Chín Mươi Hai Bài Giảng Của Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · 92 Sermons by Jonathan Edwards

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chín Mươi Hai Bài Giảng Của Jonathan Edwards
2. Chương I: CHO THẤY: Ân Điển Chung Và Ân Điển Cứu Rỗi Khác Nhau, Không Chỉ Về Mức Độ, Mà Về Bản Chất Và Loại.
3. Chương II: CHO THẤY: Ân Điển Cứu Rỗi Tóm Lại Gồm Những Gì.
4. Chương III: CHO THẤY: Một Nguyên Tắc Ân Điển Đến Từ Đức Thánh Linh Như Thế Nào.
5. CHƯƠNG I.
6. CHƯƠNG II.
7. CHƯƠNG III.
8. I. NGUYÊN NHÂN và NGUỒN của tình yêu thương trên thiên đàng. — Tại đây tôi nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời của tình yêu thương ngự trên thiên đàng. Thiên đàng là cung điện hay phòng yết kiến của Đấng cao cả và thánh khiết, có danh là tình yêu thương, và là Đấng vừa là nguyên nhân vừa là nguồn của mọi tình yêu thương thánh khiết. Đức Chúa Trời, xét về bản thể của Ngài, ở khắp mọi nơi — Ngài đầy dẫy cả thiên đàng lẫn đất. Nhưng dầu vậy, theo một số phương diện, Ngài được nói là ở một số nơi đặc biệt hơn những nơi khác. Ngày xưa người ta nói Ngài ngự trong đất Y-sơ-ra-ên, hơn mọi đất khác; và tại Giê-ru-sa-lem, hơn mọi thành khác của đất ấy; và trong đền thờ, hơn mọi tòa nhà khác trong thành; và trong nơi chí thánh, hơn mọi phòng khác của đền thờ; và trên nắp thi ân, trên hòm giao ước, hơn mọi nơi khác trong nơi chí thánh. Nhưng thiên đàng là nơi ở của Ngài hơn mọi nơi khác trong vũ trụ; và mọi nơi mà ngày xưa người ta nói Ngài ngự, đều chỉ là hình bóng của nơi này. Thiên đàng là một phần của tạo vật mà Đức Chúa Trời đã xây dựng cho mục đích này, để làm nơi hiện diện vinh hiển của Ngài, và đó là chỗ ở của Ngài đời đời; và tại đây Ngài sẽ ngự, và bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển đến đời đời.
9. I. SAU KHI bản án đã được tuyên bố, và các thánh đồ đã thăng lên cùng với Đấng Christ vào vinh hiển, thế gian này sẽ bị tiêu tan bởi lửa. Sự thiêu đốt sẽ xảy ra ngay sau sự phán xét. Khi một sự chấm dứt đã được đặt cho tình trạng hiện tại của loài người, thế gian này, vốn là nơi cư ngụ của họ trong tình trạng ấy, sẽ bị hủy diệt, vì không còn dùng vào việc gì nữa. Trái đất này, vốn là sân khấu mà trên đó biết bao cảnh tượng đã được diễn ra, trên đó đã có biết bao vương quốc lớn và nổi tiếng và những thành phố lớn, nơi đã có biết bao cuộc chiến tranh, biết bao thương mại và công việc được tiến hành trong biết bao thời đại, bấy giờ sẽ bị hủy diệt. Những lục địa này, những đảo này, những biển và sông này, những núi và thung lũng này, sẽ không còn được thấy nữa chút nào. Tất cả sẽ bị hủy diệt bởi những ngọn lửa thiêu nuốt. Điều này chúng ta được dạy một cách rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. II Phi-e-rơ 3:7, “Nhưng các tầng trời và trái đất hiện nay, bởi cùng một lời ấy, được giữ lại để dành cho lửa, cho đến ngày phán xét và sự hư mất của những kẻ không tin kính.” Câu 10, “Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm; trong ngày đó, các tầng trời sẽ qua đi với tiếng động lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt, trái đất cùng với các công việc ở trong đó sẽ bị thiêu đốt.” II Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và vội vã đến sự đến của ngày Đức Chúa Trời, trong ngày đó, các tầng trời đang cháy sẽ bị tan ra, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt.”
10. I. CÔNG DỤNG đầu tiên thích hợp để rút ra từ giáo lý này là sự dạy dỗ. Do đó nhiều điều huyền nhiệm của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng có thể được mở ra. Có nhiều điều trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với con cái loài người, mà nếu chúng ta xem chúng mà không để mắt đến sự phán xét cuối cùng này, thì tỏ ra rất huyền nhiệm, thế nhưng, nếu chúng ta xét đến sự phán xét này, thì không có khó khăn gì trong chúng. Như,
11. I. MỆNH ĐỀ. Có một mức độ nhất định mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho tội lỗi của mỗi kẻ ác. Đức Chúa Trời phán về tội lỗi của con người, như Ngài phán với những đợt sóng dữ dội của biển cả, Ngươi chỉ đến đây thôi, và không được đi xa hơn. Mức độ của một số người lớn hơn nhiều so với những người khác. Một số kẻ bị bỏ chỉ phạm một ít tội so với những kẻ khác, và vì vậy phải chịu một sự hình phạt nhỏ hơn tương ứng. Có nhiều bình chứa cơn thịnh nộ; nhưng một số là bình nhỏ hơn và những bình khác là bình lớn hơn. Một số sẽ chứa tương đối ít cơn thịnh nộ, những bình khác chứa một mức độ lớn hơn. Đôi khi, khi chúng ta thấy con người đi đến những mức độ khủng khiếp, và trở nên gian ác một cách ghê tởm, chúng ta sẵn sàng thắc mắc rằng Đức Chúa Trời lại để mặc họ. Ngài thấy họ tiếp tục trong sự gian ác táo bạo như thế, mà giữ im lặng, cũng không làm gì để ngăn trở họ, nhưng họ cứ êm ả tiếp tục, và không gặp hại gì. Nhưng đôi khi lý do Đức Chúa Trời để mặc họ là vì họ chưa đầy tràn mức độ tội lỗi của mình. Khi họ sống trong sự gian ác khủng khiếp, họ chỉ đang đầy tràn mức độ mà Đức Chúa Trời đã giới hạn cho họ. Đôi khi đây là lý do Đức Chúa Trời để những kẻ rất gian ác sống lâu như thế; vì sự gian ác của họ chưa đầy, Sáng Thế Ký 15:16, “Vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy đủ.” Vì lý do này Đức Chúa Trời cũng đôi khi để họ sống trong thịnh vượng. Sự thịnh vượng của họ là một cái bẫy cho họ, và là dịp khiến họ phạm tội nhiều hơn nữa. Vì vậy Đức Chúa Trời để họ có một cái bẫy như thế, vì Ngài để họ đầy tràn một mức độ lớn hơn. Vì vậy, vì lý do này, đôi khi Ngài để họ sống dưới ánh sáng lớn, cùng những phương tiện và lợi thế lớn, trong khi đó lại bỏ qua và lạm dụng tất cả. Mỗi người sẽ sống cho đến khi mình đã đầy tràn mức độ của mình.
12. II. MỆNH ĐỀ. Trong khi con người tiếp tục phạm tội, họ đang đầy tràn mức độ đã đặt ra cho họ. Đây là công việc mà họ dành cả đời mình để làm. Họ bắt đầu từ thời thơ ấu; và nếu họ sống đến già trong tội lỗi, họ vẫn tiếp tục công việc này. Đó là công việc mà mỗi ngày đều được lấp đầy. Họ có thể thay đổi công việc của mình trong những phương diện khác. Đôi khi họ làm việc này và đôi khi làm việc khác, nhưng họ không bao giờ thay đổi khỏi công việc đầy tràn mức độ tội lỗi của mình này. Dù họ đặt tay vào việc gì, họ vẫn làm công việc này. Đây là việc đầu tiên họ bắt tay vào khi thức dậy buổi sáng, và là việc cuối cùng họ làm ban đêm. Họ luôn luôn tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Một số người tự nhiên lầm tưởng một cách thô thiển rằng khi họ đọc và cầu nguyện, họ không thêm vào tội lỗi của mình. Nhưng trái lại, [họ] nghĩ rằng họ làm giảm bớt tội lỗi của mình nhờ những việc thực hành này. Họ nghĩ rằng, thay vì thêm vào tội lỗi của mình, họ làm điều gì đó để đền bù cho những sự vi phạm đã qua của mình. Nhưng thay vì điều đó, họ chỉ thêm vào mức độ bằng những lời cầu nguyện tốt nhất của mình, và bằng những việc phục vụ mà chính họ hài lòng nhất.
13. III. MỆNH ĐỀ. Khi mức độ tội lỗi của họ đã được đầy tràn, thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng đến tột cùng. Đức Chúa Trời sẽ không còn chờ đợi họ nữa. Những kẻ ác nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ, vì khi họ phạm sự gian ác như thế, Ngài giữ im lặng. “Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con cái loài người chuyên làm điều ác.” Nhưng khi họ đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, sự phán xét sẽ được thi hành; Đức Chúa Trời sẽ không còn chịu đựng họ nữa. Bây giờ là ngày của ân điển, và ngày của sự nhẫn nại, mà họ dùng để đầy tràn tội lỗi của mình. Nhưng khi tội lỗi của họ đã đầy, thì sẽ đến ngày thịnh nộ, ngày của cơn giận dữ dội của Đức Chúa Trời. — Đức Chúa Trời thường thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ không tin kính, ở một mức độ thấp hơn, trong thế gian này. Đôi khi Ngài giáng hoạn nạn trên họ, và điều đó trong cơn thịnh nộ. Đôi khi Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trong những sự phán xét rất nặng nề. Đôi khi Ngài xuất hiện một cách khủng khiếp, không chỉ bên ngoài, mà còn trong những sự bày tỏ bên trong của cơn thịnh nộ trên lương tâm của họ. Một số người, trước khi chết, đã phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn mình ở những mức độ không thể chịu đựng nổi. Nhưng những điều này chỉ là những sự báo trước của sự hình phạt của họ, chỉ là những sự nếm trước nhẹ nhàng của cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời không bao giờ khuấy động tất cả cơn thịnh nộ của Ngài chống lại những kẻ ác khi còn trong thế gian này. Nhưng khi những kẻ ác đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng đến tột cùng; và điều đó trong những phương diện sau đây:

Chín Mươi Hai Bài Giảng Của Jonathan Edwards

CHÍN MƯƠI HAI BÀI GIẢNG CỦA JONATHAN EDWARDS
Jonathan Edwards

92 Bài Giảng của Jonathan Edwards

của Jonathan Edwards 1703-1758

MỤC LỤC

1. Kinh Thánh

2. Đời Sống Cơ Đốc [01]

3. Đời Sống Cơ Đốc [02]

4. Đời Sống Cơ Đốc [03]

5. Hội Thánh

6. Sự Không Trung Thực

7. Sự Tuyển Chọn

8. Sự Khai Trừ

9. Lời Từ Biệt

10. Sự Dâng Hiến

11. Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời

12. Đức Chúa Trời

13. Ân Điển [01]

14. Ân Điển [02]

15. Ân Điển [03]

16. Luận Về Ân Điển [04]

17. Ân Điển [05]

18. Lòng

19. Thiên Đàng [01]

20. Thiên Đàng [02]

21. Thiên Đàng [03]

22. Thiên Đàng [04]

23. Địa Ngục [01]

24. Địa Ngục [02]

25. Sự Thánh Khiết

26. Đức Thánh Linh

27. Hy Vọng

28. Chúa Giê-xu Christ[01]

29. Chúa Giê-xu Christ[02]

30. Chúa Giê-xu Christ[03]

31. Chúa Giê-xu Christ[04]

32. Chúa Giê-xu Christ[05]

33. Chúa Giê-xu Christ[06]

34. Sự Phán Xét [01]

35. Sự Phán Xét [02]

36. Sự Phán Xét [03]

37. Sự Phán Xét [04]

38. Sự Phán Xét [05]

39. Sự Phán Xét [06]

40. Sự Phán Xét [07]

41. Sự Phán Xét [08]

42. Sự Phán Xét [09]

43. Sự Phán Xét [10]

44. Sự Phán Xét [11]

45. Sự Phán Xét [12]

46. Sự Phán Xét [13]

47. Sự Xưng Công Chính

48. Sự Công Chính

49. Sự Hiểu Biết

50. Tình Yêu Thương [01]

51. Tình Yêu Thương [02]

52. Tình Yêu Thương [03]

53. Tình Yêu Thương [04]

54. Tình Yêu Thương [05]

55. Tình Yêu Thương [06]

56. Tình Yêu Thương [07]

57. Tình Yêu Thương [08]

58. Tình Yêu Thương [09]

59. Tình Yêu Thương [10]

60. Tình Yêu Thương [11]

61. Tình Yêu Thương [12]

62. Tình Yêu Thương [13]

63. Các Mục Sư

64. Sự Bình An [01]

65. Sự Bình An [02]

66. Sự Trì Hoãn

67. Sự Ngợi Khen

68. Sự Cầu Nguyện [01]

69. Sự Cầu Nguyện [02]

70. Những Quyết Tâm

71. Ngày Sa-bát

72. Sự Cứu Rỗi [01]

73. Sự Cứu Rỗi [02]

74. Sự Cứu Rỗi [03]

75. Sự Cứu Rỗi [04]

76. Sự Cứu Rỗi [05]

77. Sự Cứu Rỗi [06]

78. Sự Cứu Rỗi [07]

79. Sự Cứu Rỗi [08]

80. Sự Cứu Rỗi [09]

81. Sự Cứu Rỗi [10]

82. Sự Cứu Rỗi [11]

83. Sự Cứu Rỗi [12]

84. Sự Tự Xét Mình

85. Tội Nhân

86. Nỗi Buồn

87. Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời

88. Sự Đau Khổ

89. Sự Cám Dỗ

90. Ba Ngôi Đức Chúa Trời

91. Những Kẻ Không Tin

92. Lời Cảnh Báo

Bản Quyền

Kinh Thánh Là Lời Của Đức Chúa Trời

Viết tháng Mười một, 1753

“Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.” — II Ti-mô-thê 3:16

I. Nhất định phải có một Lời của Đức Chúa Trời.

Thật vô lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời cứ luôn giữ im lặng và chẳng bao giờ phán điều gì với loài người.

Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người và ban cho con người Lý Trí và Sự Hiểu Biết.

Ngài đã dựng con người làm đầu mọi loài thọ tạo.

Ngài ban cho con người lý trí để con người có thể biết Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài.

Ngài đã không ban lý trí cho các loài thọ tạo khác: Ngài dựng chúng để hầu việc Ngài.

Các loài thọ tạo khác được dựng nên vì con người.

Con người được dựng nên vì Đức Chúa Trời: để hầu việc Đức Chúa Trời, nếu không thì con người được dựng nên thành vô ích.

Nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài đã không dựng nên một loài thọ tạo như con người thành vô ích.

Nhưng thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời dựng chúng ta vì chính Ngài mà chẳng bao giờ phán điều gì với chúng ta.

Đức Chúa Trời là Vua cai trị trên mọi dân tộc.

Nhưng thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời dựng chúng ta vì chính Ngài mà chẳng bao giờ phán điều gì với chúng ta.

Đức Chúa Trời là Vua cai trị trên mọi dân tộc.

Nhưng thật vô lý biết bao khi cho rằng Ngài làm Vua mà chẳng bao giờ phán điều gì với các thần dân của Ngài.... làm Vua mà chẳng bao giờ bảo họ ý muốn của Ngài hay các mệnh lệnh của Ngài là gì, để các thần dân của Ngài vâng theo Ngài.

Ngài như một Người Cha: cả Gia Đình của Ngài.

Nhưng liệu một người cha có cứ mãi câm lặng và im hơi, vân vân?

Đức Chúa Trời đã ban cho loài người lời nói: để họ có thể nói và bày tỏ tâm ý của mình với nhau.

Và vì vậy thật vô lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ phán với loài người và bày tỏ tâm ý của Ngài cho họ.

Chúng ta cần Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta cũng như một đứa trẻ cần được cha mình dạy dỗ.

Và vì Đức Chúa Trời đã ban cho loài người sự hiểu biết, nên chắc chắn Ngài sẽ dạy dỗ và hướng dẫn con người.

Làm sao chúng ta biết Ngài để thờ phượng Đức Chúa Trời nếu chúng ta không có Lời của Đức Chúa Trời bảo cho chúng ta?

Chúng ta sẽ không biết cách thờ phượng nào làm đẹp lòng Ngài... là cầu nguyện với Ngài hay ca hát hay giữ ngày Sa-bát, hay chịu phép báp-têm, hay đến dự thánh lễ, hay chúng ta sẽ làm điều gì khác.

Chắc chắn Đức Chúa Trời đã dựng chúng ta cho một thế giới khác.... Con người chỉ ở đây một thời gian ngắn.

Và làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với chúng ta trong một thế giới khác?

Làm sao chúng ta biết Ngài sẽ hình phạt những kẻ làm điều ác trong một [thế giới] khác ra sao?

Ngài sẽ làm gì cho người tốt trong một [thế giới] khác?

Liệu Ngài có tha thứ cho chúng ta sau khi chúng ta đã phạm tội hay không?

Làm sao chúng ta biết Ngài mong đợi chúng ta làm gì để chúng ta được tha thứ?

Ngài sẽ cứu rỗi trong điều gì.... Liệu Ngài có tha thứ những tội lớn hay không.

Con người sẽ làm gì khi đến lúc chết nếu không có Lời của Đức Chúa Trời bảo cho họ?

Làm sao chúng ta biết thế giới được dựng nên như thế nào?

Làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời đã dựng nên con người lúc ban đầu như thế nào?

Chúng ta thấy con người trong thế giới này rất gian ác: thế giới đầy dẫy sự gian ác khắp nơi.

Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không dựng nên con người như vậy.

Làm sao chúng ta biết loài người đã trở nên gian ác như vậy bằng cách nào?

Chúng ta thấy thế giới đầy dẫy sự chết: đầy dẫy chiến tranh và mọi thứ khốn khổ.

Làm sao chúng ta biết sự khốn khổ và sự chết đã đến như thế nào, vân vân?

Và làm sao chúng ta biết có con đường cứu rỗi nào?

Chúng ta sẽ tìm ở đâu một Đấng Cứu Rỗi đứng ra vì chúng ta.... nếu Lời của Đức Chúa Trời không bảo cho chúng ta?

Làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với thế giới vào lúc cuối cùng? Thế giới sẽ đi đến chỗ kết thúc như thế nào?

Chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhân từ với loài người: chăm sóc họ.

Vì vậy Ngài không thể để họ trong bóng tối và không lo dạy dỗ họ.

Chúng ta thấy loài người cần Lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ họ đến mức nào khi chúng ta xét xem tình trạng ở những xứ không có Lời của Đức Chúa Trời ra sao.

Họ đều ở trong bóng tối và mù lòa về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng.

Họ nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời.

Thế mà không biết Ngài là Đấng nào.

Nhiều người nghĩ rằng có [là] rất nhiều thần.

Thờ lạy ‘hình tượng chạm’ và đá.

Thờ lạy ma quỷ.

Không biết cách hầu việc Đức Chúa Trời.

Chẳng biết gì về việc thế giới được dựng nên như thế nào.... con người được dựng nên như thế nào.

Chẳng biết gì về việc Đức Chúa Trời sẽ làm gì với con người trong một thế giới khác.

Không biết con người sẽ được tha tội như thế nào.

Có người nghĩ [bằng cách] dâng chính con cái mình....

Như vậy chúng ta thấy chắc chắn phải có một Lời của Đức Chúa Trời.

Nhưng Lời của Đức Chúa Trời ở đâu nếu không phải [không phải là] trong Kinh Thánh?

Dân Ngoại không có [không có] Lời nào của Đức Chúa Trời ở giữa họ.

Vì vậy Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, phải là như vậy.

Kinh Thánh cho những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời.

Bảo cho biết Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới như thế nào.... đã dựng nên con người.... con người đã trở nên gian ác như thế nào.

Đức Chúa Trời sẽ làm gì với con người trong một thế giới khác.

Chúng ta có thể được tha tội bằng cách nào.

Con đường cứu rỗi là gì?

Tâm ý của Đức Chúa Trời, và [ý muốn của Ngài], là gì.

Mọi Quy Tắc và Điều Răn trong Kinh Thánh đều thánh khiết.

Ở đây bảo cho biết bổn phận của con người là gì trong nhiều việc.

Mọi tội lỗi đều bị cấm.

Đức Chúa Trời sẽ được hầu việc như thế nào.

Những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài qua mọi thời đại.

Đấng Cứu Rỗi đã làm và đã chịu khổ những gì: Ngài đã thăng thiên lên Thiên Đàng như thế nào.

Thế giới sẽ đi đến chỗ kết thúc như thế nào.

Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế giới như thế nào.

Một điều khác cho thấy Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời là điều này: —

Rằng khi Đức Chúa Trời bảo những người khôn ngoan và thánh khiết viết Kinh Thánh, Ngài đã ban cho họ quyền năng làm những PHÉP LẠ lớn lao, để thuyết phục con người rằng đó là công việc của Ngài.

Môi-se là người đã viết toàn bộ phần đầu của Kinh Thánh.

Và Đức Chúa Trời, để tỏ ra rằng Lời ông đã viết là lời của Ngài....

Và các Tiên Tri khác cũng vậy, những người đã viết các phần khác.

Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta Kinh Thánh của Tân Ước. Ngài đã phán Lời của Đức Chúa Trời.

Ngài, để tỏ ra rằng Lời của Ngài là Lời của Đức Chúa Trời, đã làm những phép lạ lớn lao.

Ngài bảo các Môn Đồ của Ngài ghi lại những gì Ngài đã phán.... ban cho họ khả năng làm những phép lạ lớn lao.

Sứ Đồ Phao-lô.

Rằng đã có một người như Đấng Christ.... rằng những phép lạ lớn lao [đã được làm] ngay cả kẻ thù của Ngài cũng thừa nhận: không ai chối cãi điều đó.

Một điều khác cho thấy Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời là Kinh Thánh TIÊN BÁO trước rất nhiều điều.

Cựu Ước đã được ban cho người Do Thái từ rất lâu trước khi Đấng Christ giáng sinh đã tiên báo trước sự đến của Đấng Christ.

Và rất nhiều điều về Ngài. Tất cả đều đã được ỨNG NGHIỆM.

Kinh Thánh của Tân Ước tiên báo trước rất nhiều điều.... tất cả đều đã xảy ra.

Người Do Thái sẽ trở thành một dân tộc riêng biệt.... Giáo Hoàng sẽ dấy lên.... nhiều người trở thành người Công Giáo La Mã.... đúng như hiện nay.

Kinh Thánh chúng ta đọc ở đây là cùng một Lời đã được ban từ xưa.

Cùng một Lời ấy đã được giữ gìn suốt từ đó: nó không hề bị thay đổi.

Ở đây nó vẫn là cùng một ngôn ngữ như lúc nó được viết ra lần đầu.

Nó hẳn phải là cùng một Lời mà người Do Thái đã có, và mà Dân của Đức Chúa Trời đã có trong thời của Đấng Christ và các Sứ Đồ.

Nó không thể bị sửa đổi từ đó, vì nó đã được truyền bá khắp rất nhiều dân tộc trên khắp thế giới.... những dân tộc ấy đã có nó từ đó đến nay.

Vì vậy thế giới không thể bị lừa dối.

Người Do Thái, những người đã được ban Cựu Ước: họ vẫn còn là một Dân Tộc riêng biệt cho đến nay, và đã có Cựu Ước ở giữa họ, được viết bằng chính ngôn ngữ của họ.

Họ ở khắp thế giới và không thể sửa đổi nó.

Kinh Thánh từ trước đến nay vẫn ở giữa những người chống đối nhau về QUAN ĐIỂM của họ.... không thể đồng ý sửa đổi nó.... nếu một bên sửa đổi thì bên kia sẽ phát hiện ra.

Một điều khác cho thấy Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời là điều này: —

Rằng Kinh Thánh đã là phương tiện soi sáng cho rất nhiều dân tộc.

Nhiều dân tộc trước kia ở trong bóng tối lớn lao: nhưng nay...

Tất cả những dân tộc lớn nhất trên thế giới....

Không một dân tộc nào trên thế giới có thể có những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và về một thế giới khác bằng bất cứ cách nào khác ngoài Lời của Ngài.

Một điều khác cho thấy [điều đó, là]

... Sự chống đối lớn lao: Ma Quỷ và những kẻ ác dấy lên chống lại nó.

Một điều khác cho thấy [rằng nó là] Lời của Đức Chúa Trời là điều này: nó đã THẮNG HƠN sự chống đối lớn lao như vậy.

Khi nó mới được truyền bá ra thế giới, mọi kẻ ác đều chống lại nó... các vua... các đạo quân... [Cơ Đốc nhân] bị giết cách tàn nhẫn... thế mà nó đã THẮNG HƠN... thắng hơn mọi dân tộc lớn nhất và mạnh nhất.

Rồi còn điều này: những người [đã] giảng rao đầu tiên là những người nghèo khó.

Rất nhiều dân tộc không bao giờ có thể bị thuyết phục tin điều đó nếu con người đã bịa ra nó.

Không chỉ những kẻ dại dột, những kẻ tầm thường, mà cả những người lớn lao và khôn ngoan.

Một điều khác: không một Lời nào khác từng được dùng làm phương tiện đưa con người đến chỗ biết Đức Chúa Trời chân thật ngoài Kinh Thánh.

Nơi nào Kinh Thánh đã đến thì nơi đó có ánh sáng: phần còn lại của thế giới vẫn ở trong bóng tối. Ngày nay cũng vậy trên khắp thế giới.

Một điều khác cho thấy [điều đó] là điều này: không một người nào có thể làm ra một Quyển Sách như Kinh Thánh...

Nó hẳn phải được làm ra bởi những kẻ ác hoặc những người tốt... Những kẻ ác sẽ không làm ra nó. Những người tốt không thể làm ra nó.

Một điều khác: không một Quyển Sách nào chạm đến lòng con người nhiều như vậy. Không một lời nào ĐÁNH THỨC lương tâm như vậy. Không một lời nào có quyền năng biến đổi tấm lòng như vậy. Rất nhiều người đã trở thành ‘con người mới:’ những kẻ rất gian ác.

Không một lời nào có quyền năng như Kinh Thánh. Họ càng tốt thì càng yêu mến nó... càng tin chắc rằng nó là Lời của Đức Chúa Trời. Những kẻ ác càng gian ác [thì] càng CHỐNG LẠI NÓ.

ÁP DỤNG:

1. Chúng ta nên biết ơn Đức Chúa Trời biết bao...

2. Từ đó chúng ta có thể học biết rằng mọi điều Kinh Thánh phán với chúng ta chắc chắn là thật.

Đức Chúa Trời biết... Đức Chúa Trời không thể nói dối... Đức Chúa Trời rất giận dữ vì tội lỗi.

Về một thế giới khác. Có một thế giới khác. Người tốt chết.

Về Địa Ngục. Kinh Thánh nói có một lò lửa.

Đức Chúa Trời sẽ không nghe. Không có sự nghỉ ngơi.

Nhiều người sẵn sàng nghĩ rằng có thể không có điều đó.

Về Thiên Đàng. Về Ngày Phán Xét: sống lại.

Về tình trạng buồn thảm, khốn khổ mà con người đang ở trong.

Về con đường cứu rỗi.

Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời. Không có Đấng Cứu Rỗi nào khác. Ngài sẽ cứu mọi kẻ đến cùng Ngài.

Về sự mầu nhiệm của việc được ‘sinh lại.’

Có người sẵn sàng nói trong lòng rằng không có điều như vậy.

Chúng ta phải như thế nào để được lên Thiên Đàng —

Vì vậy, hỡi mọi người chưa được ‘sinh lại,’ hãy suy xét những điều này.

Tất cả những người này đều không tìm kiếm sự cứu rỗi của mình.

3. Từ đó thật đáng bỏ ra rất nhiều công sức để học đọc và hiểu Kinh Thánh.

Tôi muốn tất cả các bạn nghĩ đến điều này.

Khi có một quyển sách như vậy mà bạn có thể có được, làm sao bạn có thể bằng lòng mà không biết đọc nó?

Bạn cảm thấy thế nào khi nghĩ rằng có một Quyển Sách là chính Lời của Đức Chúa Trời? Quyển Sách bảo cho biết...

Và bạn tự nghĩ rằng mình không biết đọc nó.... Hãy xem và suy nghĩ về điều đó. Tất cả những gì bạn biết chỉ là những gì người khác bảo cho bạn... chẳng thấy gì bằng chính mắt mình.

Đặc biệt tôi muốn các bạn là những người trẻ tuổi lưu ý những điều này.

Cha mẹ nên lo liệu để con cái mình học...

Đây sẽ là cách để được giữ khỏi Ma Quỷ... Ma Quỷ không chịu nổi [Kinh Thánh.] Được giữ khỏi Địa Ngục. Được hạnh phúc đời đời.

Nhưng nếu bạn bỏ mặc Lời của Đức Chúa Trời, và chẳng bao giờ dùng đến, và bạn không thể trông mong những ích lợi của nó...

Bạn không chỉ phải nghe và đọc, vân vân, mà bạn phải để nó thấm sâu vào lòng mình. Hãy tin. Hãy cảm động. Hãy yêu mến Lời của Đức Chúa Trời. Được viết trong lòng bạn.

Không chỉ phải đọc và nghe, mà phải LÀM những điều ấy. Nếu không thì chẳng ích gì; mà còn tệ hơn nữa.

Và bạn nên cố gắng hiểu. Để đạt được điều đó thì học tiếng Anh.

Nếu bạn có Kinh Thánh bằng chính ngôn ngữ của mình, tôi sẽ không nói nhiều như vậy.

Hãy cố gắng thúc đẩy con cái các bạn học tiếng Anh.

Các bạn là những người biết đọc nên thường xuyên đọc... suy ngẫm... cầu nguyện xin Đức Chúa Trời soi sáng cho bạn.

Hãy suy xét xem thật đáng bỏ công biết bao khi thường xuyên đến với Kinh Thánh của bạn để nghe chính Đức Chúa Trời vĩ đại phán với bạn.

Ở đó bạn có thể nghe Đấng Christ phán.

Chúng ta phải nghĩ rằng điều này tốt hơn lời của loài người biết bao. Tốt hơn lời của người khôn ngoan nhất trên thế giới.

Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người biết bao.

Ở đây mọi sự đều thật; không có gì giả dối.

Ở đây mọi sự đều khôn ngoan; không có gì dại dột.

Đây là ÁNH SÁNG LỚN mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế giới. Dùng ánh sáng này là cách để bước đi trong Ánh Sáng... để linh hồn chúng ta được đầy dẫy Ánh Sáng. Nếu chúng ta bỏ qua điều này, chúng ta sẽ bước đi trong bóng tối.

Chúng ta nên quý trọng điều này hơn ánh sáng mặt trời. Chúng ta thấy ánh sáng mặt trời làm được rất nhiều điều tốt... ban ánh sáng... dễ chịu khi nhìn thấy... thật thoải mái... nó ban sự sống.

Kinh Thánh cũng ban ánh sáng... ban sự sống.

Nên nghe Lời: đến dự buổi nhóm. Đó là cách để nhận được sự thương xót của Đức Chúa Trời, để tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài. Ở đó chúng ta có thể trông mong gặp được Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng chính Lời của Ngài vì ích lợi của con người: biết bao điều tốt lành lớn lao đã được làm nên.

Đức Chúa Trời thường dùng nó làm phương tiện cho điều tốt lành lớn lao. Sự cải đạo của nhiều linh hồn. Niềm vui lớn lao của nhiều người. Nhiều người đã được an ủi trong hoạn nạn... trong sự chết.

Đây sẽ là cách để khôn ngoan với sự khôn ngoan tuyệt vời nhất.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tấm Gương Của Phao-lô Cho Cơ Đốc Nhân

Viết tháng Hai 1739/1740. Bốn bài giảng.

“Hỡi anh em, hãy bắt chước tôi, và xem những kẻ ăn ở như anh em có chúng tôi làm gương.” — Phi-líp 3:17

Chủ đề: Chúng ta phải noi theo tấm gương tốt của Sứ Đồ Phao-lô.

Sứ đồ trong phần trước của chương này đã nói ông coi mọi sự như lỗ lã vì sự tuyệt diệu của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và trong câu Kinh Thánh này ông thúc giục rằng tấm gương của ông phải được noi theo.

Ông làm điều này theo hai cách.

I. Ông khuyên giục các Cơ Đốc nhân tại Phi-líp noi theo tấm gương của ông. “Hỡi anh em, hãy cùng nhau bắt chước tôi.” Ông khuyên giục họ cùng nhau bắt chước ông; nghĩa là, họ đều nên noi theo tấm gương của ông với một lòng một ý, đồng lòng trong việc đó, và hết thảy, trong khả năng của mình, nên giúp đỡ và hỗ trợ lẫn nhau trong việc đó.

II. Rằng họ nên đặc biệt lưu ý những người khác cũng làm như vậy, và dành vinh dự đặc biệt cho họ, điều này hàm ý trong lời lẽ ở phần sau của câu Kinh Thánh, “hãy xem những kẻ ăn ở như anh em có chúng tôi làm gương.”

GIÁO LÝ

Chúng ta phải noi theo những tấm gương tốt của sứ đồ Phao-lô. Chúng ta phải xét rằng sứ đồ đã không nói điều này về chính mình vì tinh thần tham vọng, vì ước muốn được tôn lên làm khuôn mẫu, và được người ta nhìn ngắm và bắt chước như một tấm gương cho các Cơ Đốc nhân khác. Các sách của ông không phải là sự giải thích riêng tư nào, nhưng ông đã nói như được Đức Thánh Linh cảm động. Đức Thánh Linh đã hướng dẫn rằng những tấm gương tốt của sứ đồ Phao-lô phải được các Cơ Đốc nhân khác lưu ý và bắt chước. Và chúng ta cũng phải xét rằng đây không phải là một mệnh lệnh chỉ dành cho người Phi-líp, là những người mà thư này trước hết được gửi đến, mà là cho tất cả những người mà thư này được viết ra để họ dùng, cho mọi Cơ Đốc nhân cho đến tận thế. Vì dầu Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng các thư của các sứ đồ phần lớn được viết trong những dịp đặc biệt và gửi cho những Hội Thánh đặc biệt, thế mà chúng được viết ra để dùng chung cho mọi người. Và những dịp ấy đã được định trong sự khôn ngoan của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng đến nỗi chúng là một phần của quy tắc không sai lầm về đức tin và cách ăn ở mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Cơ Đốc làm quy tắc của họ trong mọi thời đại. Và những điều răn mà chúng ta tìm thấy trong các thư ấy không nên được coi là những điều răn chỉ dành cho những người mà thư được gửi đến, hơn là mười điều răn đã được phán từ núi Si-na-i cho con cái Y-sơ-ra-ên nên được coi là những mệnh lệnh chỉ dành cho dân ấy. Và khi chúng ta được Đức Thánh Linh hướng dẫn noi theo những tấm gương tốt của sứ đồ Phao-lô, thì đó không chỉ đơn thuần là chúng ta bắt chước bất cứ điều gì tốt mà chúng ta thấy nơi bất cứ người nào, dù người ấy là ai. Nhưng có những bổn phận thuộc linh đặt trên Cơ Đốc nhân phải noi theo những tấm gương tốt của vị sứ đồ vĩ đại này. Và Đức Thánh Linh đã vui lòng, một cách đặc biệt, lập sứ đồ Phao-lô không chỉ làm thầy dạy của Hội Thánh Cơ Đốc, mà còn làm khuôn mẫu cho các Cơ Đốc nhân khác. Tấm gương lớn nhất trong mọi tấm gương, được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh để bắt chước, là tấm gương của Chúa Giê-xu Christ, tấm gương mà Ngài đã nêu ra trong bản tính con người của Ngài, và khi Ngài ở trong trạng thái hạ mình. Tấm gương này được trình bày cho chúng ta không chỉ như một khuôn mẫu lớn lao, mà còn như một quy tắc hoàn hảo. Và tấm gương của không một người nào được nêu ra làm quy tắc của chúng ta, ngoại trừ tấm gương của Đấng Christ. Chúng ta được truyền phải noi theo những tấm gương mà chính Đức Chúa Trời đã nêu ra cho chúng ta, hay những việc làm của bản tính thiêng liêng. Ê-phê-sô 5:1, “Vậy, anh em hãy bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu.” Và Ma-thi-ơ 5:48, “Vậy, các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Nhưng tấm gương của Chúa Giê-xu Christ, khi còn ở trên đất, đặc biệt hơn là khuôn mẫu của chúng ta. Vì dầu những việc làm của bản tính thiêng liêng có sự hoàn hảo cao nhất có thể có, và dầu sự hoàn hảo không thể bắt chước được ấy là tấm gương tốt nhất của chúng ta, thế mà Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta quá nhiều, bản tính của Ngài khác với bản tính của chúng ta một cách vô hạn, đến nỗi các việc làm của Ngài không thể thích ứng với bản tính và hoàn cảnh của chúng ta, để làm một tấm gương có ích lợi lớn lao và chung cho mọi người, như tấm gương hoàn hảo trong bản tính của chúng ta mà Đấng Christ đã nêu ra cho chúng ta. Đấng Christ, dầu là một ngôi vị thiêng liêng, vẫn là con người, như chúng ta là con người. Và không chỉ vậy, mà Ngài, về nhiều phương diện, đã dự phần vào hoàn cảnh của chúng ta. Ngài đã ở giữa loài người. Ngài lệ thuộc vào thức ăn và áo mặc, và những sự hỗ trợ bề ngoài của đời sống như chúng ta. Ngài chịu những biến đổi của thời gian, và những hoạn nạn và tai họa của thế gian gian ác này, và sự lạm dụng từ sự bại hoại của con người, và những cám dỗ từ Sa-tan, như chúng ta; Ngài chịu cùng một luật pháp và quy tắc như chúng ta, dùng cùng những lễ nghi, và chịu nhiều thử thách như chúng ta, và những thử thách lớn hơn chúng ta. Vì vậy tấm gương của Đấng Christ là tấm gương chủ yếu được đưa ra trong Kinh Thánh để chúng ta bắt chước. Nhưng tấm gương của một số người là những loài thọ tạo sa ngã, như chúng ta, về một số phương diện có thể thích ứng với hoàn cảnh của chúng ta hơn, và thích hợp hơn cho sự dạy dỗ chúng ta, so với tấm gương của Chúa Giê-xu Christ. Vì dầu Ngài đã trở nên con người như chúng ta, và giống như chúng ta, và ở trong hoàn cảnh của chúng ta về rất nhiều phương diện, thế mà về những điều khác lại có một sự khác biệt rất lớn. Ngài là đầu của Hội Thánh, còn chúng ta là các chi thể. Ngài là Chúa của mọi sự, chúng ta là thần dân và môn đồ của Ngài. Và chúng ta cần một tấm gương dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta cách cư xử đối với Đấng Christ là Chúa và là đầu của chúng ta. Và điều này chúng ta có thể có được tốt hơn nơi một số người có Đấng Christ làm Chúa của họ cũng như chúng ta, hơn là nơi chính Đấng Christ. Nhưng sự khác biệt lớn nhất nằm ở điều này, rằng Đấng Christ không có tội, còn tất cả chúng ta đều là những loài thọ tạo tội lỗi, đều mang theo mình một thân thể của tội lỗi và sự chết. Người ta nói rằng Đấng Christ đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi mà thôi. Nhưng điều này đã được trừ ra, và vì vậy có nhiều điều đòi hỏi nơi chúng ta, mà Đấng Christ không thể nêu tấm gương cho chúng ta. Chẳng hạn như sự ăn năn tội lỗi, sự tan vỡ của tâm linh vì tội lỗi, sự chết đi đối với dục vọng, sự chiến đấu chống lại tội lỗi. Và tấm gương tuyệt vời của một số người, vốn theo bản tính cũng tội lỗi như chúng ta, có lợi thế này, rằng chúng ta có thể xem nó như tấm gương của những người, theo bản tính, hoàn toàn ở trong hoàn cảnh của chúng ta, và lao nhọc dưới cùng những khó khăn tự nhiên, và cùng sự chống đối của tấm lòng đối với điều thiện, như chính chúng ta; điều này có khuynh hướng khiến chúng ta chú ý hơn đến tấm gương của họ, và càng khích lệ và thúc đẩy chúng ta cố gắng noi theo nó. Và vì vậy chúng ta thấy Kinh Thánh không chỉ giới thiệu tấm gương của Đấng Christ, mà còn trưng bày một số người phàm, là những người có cùng những tình cảm như chúng ta, làm khuôn mẫu để chúng ta noi theo. Như vậy, Kinh Thánh trưng bày các thánh đồ lỗi lạc của Cựu Ước, những người mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, là những người hưởng các lời hứa. Hê-bơ-rơ 6:12, “Hầu cho anh em chớ trễ nải, nhưng bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng lời hứa.” Trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 11), rất nhiều thánh đồ lỗi lạc được nhắc đến làm khuôn mẫu để chúng ta noi theo. Áp-ra-ham, một cách đặc biệt, được nêu ra làm tấm gương về đức tin của ông, và làm khuôn mẫu của các tín hữu. Rô-ma 4:12, “Và là cha của những kẻ chịu cắt bì, chẳng những là những kẻ chịu cắt bì mà thôi, nhưng cũng là những kẻ bước theo dấu chân của đức tin của Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, là đức tin mà người đã có khi chưa chịu cắt bì.” Và các tiên tri của Cựu Ước cũng được giới thiệu làm khuôn mẫu như vậy. Gia-cơ 5:10, “Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình.” Và những người thánh khiết lỗi lạc dưới Tân Ước cũng vậy, các sứ đồ và những người khác mà Đức Chúa Trời đã sai đi giảng Phúc Âm, cũng là những tấm gương để Cơ Đốc nhân noi theo. Hê-bơ-rơ 13:7, “Hãy nhớ những người dắt dẫn mình, đã truyền dạy lời Đức Chúa Trời cho mình; hãy nghĩ xem sự cuối cùng của đời họ, mà học đòi đức tin họ.” Nhưng trong mọi người phàm, không một ai được nêu ra trong Kinh Thánh một cách đặc biệt, làm khuôn mẫu để Cơ Đốc nhân noi theo, thường xuyên như sứ đồ Phao-lô. Việc chúng ta quan sát đời sống thánh khiết của ông làm tấm gương của mình không chỉ được nhấn mạnh trong câu Kinh Thánh này, mà còn trong I Cô-rinh-tô 4:16, “Vậy, tôi khuyên anh em hãy bắt chước tôi.” Và chương 11:1, “Hãy bắt chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ vậy.” Và I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, nơi sứ đồ khen ngợi các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca vì đã bắt chước tấm gương của ông; “anh em đã bắt chước chúng tôi.” Và II Tê-sa-lô-ni-ca 3:7, ông nhấn mạnh điều này như bổn phận của họ, “Vì chính anh em biết phải bắt chước chúng tôi thể nào.”

Để luận giải chủ đề này một cách đầy đủ hơn, tôi sẽ,

I. Đặc biệt nhắc đến nhiều tấm gương tốt của sứ đồ Phao-lô mà chúng ta phải bắt chước. Tôi sẽ luận giải những điều này không chỉ như một giáo lý, mà còn theo cách áp dụng.

II. Tôi sẽ chỉ ra chúng ta chịu bổn phận nghiêm ngặt như thế nào trong việc noi theo những tấm gương tốt của vị sứ đồ này.

I. Tôi sẽ đặc biệt nhắc đến nhiều tấm gương tốt của sứ đồ Phao-lô mà chúng ta phải bắt chước. Và để được rõ ràng hơn, tôi sẽ,

Trước hết, nhắc đến những điều liên quan đến sự tỉnh thức của ông vì ích lợi của chính linh hồn ông.

Thứ hai, những đức hạnh nơi ông liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Thứ ba, những đức hạnh liên quan trực tiếp hơn đến con người.

Thứ tư, những đức hạnh được thể hiện trong cách cư xử của ông, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.

Trước hết, chúng ta phải noi theo tấm gương tốt mà sứ đồ Phao-lô đã nêu ra cho chúng ta trong việc tìm kiếm ích lợi của chính linh hồn ông.

1. Chúng ta nên noi theo ông trong sự sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình. Ông không hờ hững và dửng dưng trong việc này; nhưng nước thiên đàng đã chịu sự cưỡng ép mạnh mẽ từ ông. Ông không lưỡng lự giữa hai ý kiến, hay tìm kiếm với một tâm trí dao động, không vững vàng, nhưng với sự quyết tâm trọn vẹn nhất và nghị lực mạnh mẽ nhất. Ông đã quyết định, nếu bằng bất cứ cách nào có thể được, rằng ông sẽ đạt đến sự sống lại của kẻ chết. Ông không nói rằng ông quyết tâm đạt được điều đó, nếu ông có thể, bằng những phương tiện không quá tốn kém hay khó khăn, hay bằng cách lao nhọc vì điều đó một thời gian ngắn, hay chỉ thỉnh thoảng, hay không có mức độ chịu khổ lớn lao nào, hay không có sự mất mát lớn lao nào về lợi ích đời này. Nhưng nếu bằng bất cứ cách nào ông có thể làm được điều đó, ông sẽ làm, dù phương tiện ấy dễ dàng hay khó khăn. Dù đó là một công việc và thử thách ngắn ngủi hay dài lâu; dù thập tự giá nhẹ hay nặng; đối với nghị lực của ông thì đều như nhau. Dù phương tiện cần thiết là gì đi nữa, nếu có thể được, ông sẽ đạt được điều đó. Ông không do dự trước những mất mát thuộc về thế gian, vì ông bảo chúng ta rằng ông sẵn sàng chịu mất mọi sự, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, và trong sự công chính của Ngài. Phi-líp 3:8, 9. Đối với ông, không giống như người thanh niên đến quỳ gối trước Đấng Christ để hỏi Ngài mình phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời, và khi Đấng Christ phán: Hãy đi bán hết gia tài mình và bố thí cho kẻ nghèo, thì người ấy buồn rầu bỏ đi. Người ấy không muốn từ bỏ mọi sự. Nếu Đấng Christ bảo người ấy bán một nửa, có lẽ người ấy đã vâng theo. Người ấy rất mong muốn bảo đảm sự cứu rỗi. Nhưng sứ đồ Phao-lô không bằng lòng chỉ với việc ao ước. Ông đã quyết định, nếu có thể được, rằng ông sẽ đạt được điều đó. Và khi cần phải mất đi điều tốt thuộc về thế gian, hay khi có sự chịu khổ lớn lao cản đường ông, thì đó không phải là nguyên nhân khiến ông do dự. Ông đã ở trong những hoàn cảnh rất thoải mái và đáng kính giữa người Do Thái. Ông đã nhận được nền giáo dục tốt nhất có thể có giữa họ, vì được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, và được coi là một thanh niên rất có học thức. Chính dân tộc của ông, người Do Thái, rất kính trọng ông, và ông được kính trọng vì những phẩm chất đạo đức và tôn giáo của mình giữa họ. Nhưng khi ông không thể giữ được lợi ích bề ngoài của những điều này mà vẫn được Đấng Christ, ông đã hoàn toàn khinh dể chúng, ông đã từ bỏ mọi uy tín và danh dự của mình. Ông coi chúng chẳng ra gì, để được Đấng Christ. Và thay vì được tôn trọng và yêu mến, và sống trong uy tín, như trước kia giữa chính dân tộc mình, ông đã tự làm mình thành đối tượng cho sự thù ghét chung của họ. Ông đã mất tất cả, và người Do Thái ghét ông, và bắt bớ ông khắp nơi. Và khi những sự chịu khổ lớn lao cản đường, ông sẵn sàng trở nên giống như sự chết của Đấng Christ, để ông có phần trong sự sống lại của Ngài. Ông đã từ bỏ danh dự, sự an nhàn, những bạn bè và người quen cũ của mình, những của cải thuộc về thế gian và mọi sự khác, và dấn thân vào một trạng thái lao nhọc, khinh dể, và chịu khổ cùng cực. Và bằng cách này ông đã tìm kiếm nước thiên đàng. Ông đã hành động trong việc này rất giống một người đang chạy đua để giành một giải thưởng lớn, người ấy coi việc chạy là công việc lớn lao và duy nhất của mình, cho đến khi đạt đến cuối đường đua, và căng mọi gân cốt, và không để điều gì làm mình xao lãng, và không dừng lại để nghe bất cứ ai nói gì với mình, nhưng cứ tiến tới. Hay như một người đang giao chiến, tay cầm gươm, với những kẻ thù mạnh mẽ và hung bạo, tìm cách giết mình, người ấy dốc hết sức mình, như vì mạng sống mình. I Cô-rinh-tô 9:26, “Vậy, tôi chạy, chẳng phải là chạy cách không chắc; tôi đánh, chẳng phải là đánh gió.” Khi những thèm muốn xác thịt cản đường, dầu chúng nài nỉ đến đâu, ông cũng hoàn toàn từ chối chúng và từ bỏ chúng. Chúng không phải là trở ngại trên con đường ông theo đuổi sự cứu rỗi một cách triệt để. Ông không chịu phục dưới những thèm muốn của thân thể mình, nhưng bắt chúng phục dưới linh hồn mình. I Cô-rinh-tô 9:27, “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục.” Có lẽ chưa bao giờ có một người lính, khi gánh vác phần mình trong việc công phá một thành phố, đã hành động với nghị lực và sự mãnh liệt lớn hơn, như thể cưỡng ép đường mình qua mọi sự chống đối mình, so với sứ đồ Phao-lô trong việc tìm kiếm nước thiên đàng. Chúng ta không chỉ có lời của chính ông về điều đó; lịch sử về đời sống của ông, do Lu-ca viết, cũng cho thấy điều tương tự. Bây giờ những người tìm kiếm sự cứu rỗi của mình phải noi theo tấm gương này. Những người lo lắng về sự cứu rỗi của mình, đôi khi hỏi mình phải làm gì. Hãy để họ làm như sứ đồ Phao-lô đã làm, tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách ông đã làm, với sự mãnh liệt và nghị lực tương tự. Những người đặt câu hỏi này, là những người có phần lo âu năm này qua năm khác, và than phiền rằng họ chưa đạt được sự an ủi nào, nên tự hỏi mình xem liệu họ có tìm kiếm sự cứu rỗi ở mức độ nào theo cách này, với nghị lực và sự mãnh liệt mà ông đã nêu tấm gương cho họ hay không. Than ôi, chẳng phải họ còn cách xa điều đó lắm sao? Có thể nói theo nghĩa đúng đắn nào rằng nước thiên đàng chịu sự cưỡng ép mạnh mẽ dưới tay họ hay không?

2. Sứ đồ không chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi một cách sốt sắng như vậy trước khi ông cải đạo và có hy vọng, mà cả sau đó nữa. Những gì ông nói trong chương 3 của sách Phi-líp (Phi-líp 3) về việc ông chịu mất mọi sự, để được ở trong Đấng Christ, và việc đó là điều duy nhất ông làm để tìm kiếm sự cứu rỗi. Và cũng những gì ông nói về việc ông chạy như vậy để không uổng công, nhưng như quyết tâm giành lấy giải thưởng của sự cứu rỗi, và giữ thân thể mình dưới quyền để ông khỏi bị bỏ, đều là những lời nói lâu sau khi ông bị cáo trách, và sau khi ông đã từ bỏ mọi hy vọng về tình trạng tốt đẹp của chính mình theo bản tính. Nếu việc là một tội nhân bị cáo trách miễn cho một người khỏi phải tìm kiếm sự cứu rỗi nữa, hay khiến việc người ấy chấm dứt sự lo lắng và lao nhọc sốt sắng vì sự cứu rỗi là hợp lý, thì chắc chắn sứ đồ có thể đã được miễn, khi ông không chỉ đã đạt được ân điển thật, mà còn đạt được những mức độ ân điển lỗi lạc như vậy. Việc thấy một trong những thánh đồ lỗi lạc nhất từng sống, nếu không phải là lỗi lạc nhất trong mọi thánh đồ, lại hết sức dấn thân tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình, phải mãi mãi làm hổ thẹn những người kém ông cả ngàn bậc, và chỉ là những trẻ thơ so với ông, nếu họ có chút ân điển nào, là những người lại tự miễn cho mình khỏi việc dùng sự cưỡng ép mạnh mẽ nào sau khi có được nước thiên đàng nay vì họ đã đạt được rồi, là những người tự giải thoát mình khỏi gánh nặng tiếp tục sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi với lý do rằng họ đã hoàn thành công việc, họ đã đạt được một hy vọng. Sứ đồ, dầu lỗi lạc như vậy, đã không tự nhủ: “Tôi đã cải đạo, và vì vậy chắc chắn được cứu rỗi. Đấng Christ đã hứa điều đó cho tôi. Tại sao tôi cần lao nhọc nữa để bảo đảm điều đó? Phải, tôi không chỉ cải đạo, mà tôi còn đạt được những mức độ ân điển lớn lao.” Nhưng ông vẫn mãnh liệt theo đuổi sự cứu rỗi. Ông không cứ nhìn lại những sự tỏ bày phi thường mà ông đã hưởng lúc mới cải đạo, và kinh nghiệm lớn lao trong quá khứ mà ông đã có từ lúc này đến lúc khác. Ông không bằng lòng với ý nghĩ rằng ông đã sở hữu những bằng chứng kỳ diệu nhất về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về tình yêu của Đấng Christ, mà bất cứ ai từng hưởng, thậm chí đến nỗi ông được cất lên đến tầng trời thứ ba. Nhưng ông quên những sự ở đằng sau. Ông hành động như thể ông không xét rằng mình đã đạt được một phần trong Đấng Christ rồi. Phi-líp 3:11, 12, 13, 14, “Nếu tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết; chẳng phải tôi đã đạt được rồi, hay đã nên trọn vẹn rồi; nhưng tôi cứ chạy theo, để chiếm lấy điều mà Chúa Giê-xu Christ đã chiếm lấy tôi. Hỡi anh em, tôi chẳng kể mình đã chiếm lấy được; nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước. Tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Sứ đồ vẫn tìm kiếm để được Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và đạt đến sự sống lại của Ngài, không phải như thể ông đã đạt được điều đó rồi, hay đã đạt được quyền hưởng mão triều thiên rồi. Và đây đặc biệt là điều mà trong câu Kinh Thánh này ông kêu gọi chúng ta bắt chước tấm gương của ông. Không phải vì Phao-lô không biết chắc mình có thật sự cải đạo hay không, mà ông vẫn sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi như vậy. Ông không chỉ nghĩ rằng mình đã cải đạo, và sẽ lên thiên đàng khi chết, mà ông còn biết và nói một cách đặc biệt về điều đó trong chính thư này, trong câu 21 của chương 1 (Phi-líp 1:21), “Vì Đấng Christ là sự sống của tôi; sự chết là điều ích lợi cho tôi.” Và trong câu trước đó ông nói: “Theo sự trông đợi thiết tha và hy vọng của tôi, rằng tôi sẽ chẳng hổ thẹn điều gì hết, nhưng mọi sự dạn dĩ như mọi khi, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, bất luận bởi sự sống hay sự chết.” Sứ đồ biết rằng dầu ông đã cải đạo, thế mà vẫn còn một công việc lớn lao mà ông phải làm để được cứu rỗi. Có một con đường hẹp dẫn đến vinh hiển đời đời, mà ông phải đi qua, và không bao giờ có thể lên thiên đàng bằng bất cứ cách nào khác. Ông biết rằng việc ông sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi vẫn là điều tuyệt đối cần thiết. Ông biết rằng không thể lên thiên đàng bằng con đường lười biếng. Và vì vậy ông đã không tìm kiếm sự cứu rỗi kém sốt sắng hơn, vì ông có hy vọng và sự bảo đảm, mà còn sốt sắng hơn rất nhiều. Chúng ta không hề đọc thấy ông sốt sắng và mãnh liệt vì nước thiên đàng trước khi ông cải đạo nhiều như sau khi ông cải đạo. Hy vọng của sứ đồ không phải là thứ khiến ông lười biếng. Nó có tác dụng ngược lại. Sự bảo đảm mà ông có về chiến thắng, cùng với sự cần thiết phải chiến đấu, đã khiến ông chiến đấu không phải như người đánh gió, mà như người vật lộn với các quyền cai trị và thế lực. Bây giờ tấm gương này mà sứ đồ đặc biệt nhấn mạnh trong câu Kinh Thánh này rằng chúng ta phải noi theo. Và điều này nên khiến mọi người hiện diện cho rằng mình đã cải đạo phải tự hỏi xem liệu họ có tìm kiếm sự cứu rỗi kém sốt sắng hơn không, vì họ nghĩ rằng mọi sự đều tốt đẹp với họ, và rằng nay họ chắc chắn được lên thiên đàng. Chắc chắn nhất, nếu sứ đồ hành động đúng cách, thì chúng ta ở nơi này nói chung đang hành động sai cách. Vì không có gì rõ ràng hơn việc đa số những người xưng mình là tín hữu ở đây không hành động như vậy, mà điều thường thấy là sau khi họ nghĩ mình được an toàn, họ kém siêng năng và sốt sắng trong tôn giáo hơn trước rất nhiều.

3. Vị sứ đồ không chỉ siêng năng tìm kiếm thiên đàng sau khi biết mình đã được cải đạo, mà còn hết sức cẩn trọng kẻo mình bị hư mất, như đoạn đã trích dẫn cho thấy. “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ chăng.” Ở đây bạn thấy vị sứ đồ rất cẩn thận kẻo mình bị bỏ, và chối bỏ những dục vọng xác thịt của mình, và làm cho xác thịt mình chết đi, chính vì lý do đó. Ông không nói: “Tôi an toàn rồi, tôi chắc chắn sẽ không bao giờ bị hư mất; sao tôi còn cần phải cẩn thận gì thêm về điều đó nữa?” Nhiều người nghĩ rằng vì họ cho rằng mình đã được cải đạo, và do đó an toàn, nên họ chẳng còn liên quan gì đến những lời đe dọa đáng sợ trong Lời của Đức Chúa Trời, và những lời tuyên bố khủng khiếp về sự đoán phạt chứa đựng trong đó. Khi nghe những lời ấy, họ nghe như những điều chỉ thuộc về người khác, chứ không hề thuộc về mình, như thể chẳng có sự áp dụng nào của những điều được mặc khải trong Kinh Thánh về địa ngục cho những người tin kính. Và vì thế, khi họ nghe những bài giảng thức tỉnh về những điều đáng sợ mà Đức Chúa Trời đã đe dọa cho kẻ ác, họ không nghe cho chính mình, mà chỉ nghe cho người khác. Nhưng vị sứ đồ thánh này thì không như vậy, ông chắc chắn cũng an toàn khỏi địa ngục, và cũng xa khỏi tình trạng đáng bị đoán phạt, như bất kỳ ai trong chúng ta. Ông vẫn coi mình còn liên quan mật thiết đến những lời đe dọa của Đức Chúa Trời về sự đoán phạt đời đời, bất chấp mọi hy vọng của mình, và mọi sự thánh khiết cao vời của mình, và vì thế đã hết sức siêng năng, để mình có thể tránh khỏi sự đoán phạt đời đời. Vì ông cho rằng sự khốn khổ đời đời vẫn chắc chắn gắn liền với một đời sống gian ác như xưa nay vẫn vậy, và rằng ông tuyệt đối cần phải vẫn đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, và bắt nó phải phục, để mình khỏi bị hư mất, vì việc nuông chiều những dục vọng của thân thể và việc bị hư mất gắn liền với nhau một cách chắc chắn hơn. Vị sứ đồ biết rằng mệnh đề có điều kiện này vẫn đúng về ông, như xưa nay vẫn vậy. “Nếu tôi sống gian ác, hay không sống theo đường lối vâng phục trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, tôi chắc chắn sẽ bị bỏ.” Điều này hiển nhiên vì vị sứ đồ nêu một mệnh đề có tính chất như vậy về chính mình ngay trong chương mà ông nói rằng ông đãi thân thể mình kẻo mình bị bỏ. I Cô-rinh-tô 9:16, “Vì dầu tôi rao giảng Phúc Âm, tôi chẳng có gì mà khoe mình; vì có lẽ cần buộc tôi; khốn khó cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm.” Có sự cần buộc nào trên vị sứ đồ phải rao giảng Phúc Âm, dầu Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông, vì ông đã được cải đạo rồi, và đã an toàn rồi. Và nếu ông đã bỏ bê việc rao giảng Phúc Âm, thì làm sao ông có thể bị hư mất sau khi đã được cải đạo? Nhưng dầu vậy mệnh đề có điều kiện này vẫn đúng. Nếu ông không sống một đời sống vâng phục Đức Chúa Trời, khốn khó sẽ đến với ông; khốn khó cho ông, nếu ông không rao giảng Phúc Âm. Mối liên hệ ấy vẫn còn nguyên. Một người không thể đi đến nơi nào khác ngoài địa ngục trong đường lối bất tuân Đức Chúa Trời. Và vì thế ông cho rằng mình cần phải rao giảng Phúc Âm vì lý do đó, và cũng vì lý do đó ông cho rằng mình cần phải đãi thân thể mình, kẻo mình bị bỏ. Mối liên hệ giữa một đời sống gian ác và sự đoán phạt chắc chắn đến nỗi, nếu một người sống một đời sống gian ác, điều đó chứng tỏ rằng mọi kinh nghiệm mà người ấy tưởng là mình có đều chẳng là gì cả. Nếu một người đến ngày cuối cùng bị thấy là kẻ làm điều gian ác, thì sẽ chẳng còn hỏi gì thêm về người ấy nữa. Dầu người ấy khoe khoang điều gì, Đấng Christ sẽ phán với người ấy và với mọi kẻ giống như người ấy rằng: “Hỡi những kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi đâu.” Và Đức Chúa Trời đã mặc khải những lời đe dọa này và mối liên hệ này, không chỉ để ngăn đe kẻ ác, mà còn để ngăn những người tin kính khỏi tội lỗi. Và dầu Đức Chúa Trời sẽ giữ những người đã được cải đạo khỏi sự đoán phạt, nhưng đây chính là phương tiện mà Ngài sẽ giữ họ khỏi điều đó; tức là Ngài sẽ giữ họ khỏi một đời sống gian ác. Và dầu Ngài sẽ giữ họ khỏi một đời sống gian ác, nhưng đây là một phương tiện mà Ngài sẽ giữ họ khỏi điều đó, tức là bởi chính sự cẩn trọng của họ để tránh sự đoán phạt, và bởi những lời đe dọa của Ngài về sự đoán phạt nếu họ sống một đời sống gian ác. Chúng ta có một thí dụ đáng chú ý khác nơi Gióp, người vốn là một người thánh khiết cách đặc biệt, nhưng vẫn tránh tội lỗi với sự cẩn trọng tột cùng, vì ông muốn tránh sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời. Gióp 31. Chắc chắn chúng ta cũng có nhiều lý do để cẩn trọng, kẻo mình phơi bày mình trước sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời, như Gióp thánh đã có. Chúng ta không có một kho tàng nhân đức lớn hơn ông. Vị sứ đồ khuyên Cơ Đốc nhân hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy. Phi-líp 2:12. Và người ta nói về đặc điểm của một thánh đồ thật, rằng người ấy run sợ trước Lời của Đức Chúa Trời; Ê-sai 66:2, tức là run sợ đặc biệt trước những lời đe dọa đáng sợ trong đó, như Gióp đã làm. Trong khi đó cách thức của nhiều người ngày nay là, hễ khi nào họ nghĩ mình đã được cải đạo, thì gạt bỏ những lời đe dọa trong Lời của Đức Chúa Trời, như thể họ chẳng còn liên quan gì đến chúng nữa, vì họ cho rằng mình đã được cải đạo, và thoát khỏi nguy hiểm. Đấng Christ đã ban cho các môn đồ của Ngài, ngay cả những người trong số họ đã được cải đạo, cũng như những người khác, những chỉ dẫn phải gắng sức để được cứu rỗi vì đường dẫn đến sự hủy diệt thì rộng, và con người rất dễ đi trong đường ấy mà bị hư mất. Ma-thi-ơ 7:13, 14, “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều; song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.”

4. Vị sứ đồ đã không tìm kiếm sự cứu rỗi bởi sự công chính của chính mình. Dầu những đau khổ của ông rất lớn lao, những lao nhọc của ông hết sức dồi dào, nhưng ông không bao giờ kể chúng là sự công chính. Ông đạp chúng dưới chân mình, như hoàn toàn không đủ để giới thiệu ông với Đức Chúa Trời. Ông siêng năng để mình được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình, vốn bởi Đức Chúa Trời, qua đức tin, như trong phần trước của chương mà bản văn được trích ra, bắt đầu từ câu thứ tư (Phi-líp 3:4), “Dầu tôi cũng có thể cậy mình trong xác thịt. Ví bằng có người nào khác tưởng rằng mình có thể cậy mình trong xác thịt, thì tôi lại càng hơn: tôi chịu phép cắt bì ngày thứ tám, về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, con của người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì người Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, thì bắt bớ Hội Thánh; về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được. Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ. Thật tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin; cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết. Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu, nhưng tôi đang chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi.”

5. Trong những lao nhọc sốt sắng mà ông đã thực hiện, ông đã hướng đến phần thưởng đền đáp. Ông làm điều đó vì một mão triều thiên không hư nát. I Cô-rinh-tô 9:25. Ông tìm kiếm một mức độ vinh hiển cao, vì ông biết mình càng lao nhọc thì càng được thưởng nhiều, như thấy rõ từ điều ông nói với người Cô-rinh-tô. “Kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều.” Và I Cô-rinh-tô 3:8, “Ai nấy sẽ nhận phần thưởng mình tùy theo việc mình đã làm.” Việc ông hướng đến mão triều thiên vinh hiển ấy, mà Chủ của ông đã hứa, trong những lao nhọc và đau khổ lớn lao ấy, hiển nhiên từ điều ông nói với Ti-mô-thê, một thời gian ngắn trước khi qua đời. II Ti-mô-thê 4:7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin; hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Mọi Cơ Đốc nhân cũng nên noi theo gương ông trong điều này. Họ không nên bằng lòng với ý nghĩ rằng mình có đủ nhân đức để đưa mình lên thiên đàng, mà nên sốt sắng tìm kiếm những mức độ vinh hiển cao. Vì những mức độ vinh hiển cao hơn được hứa cho những lao nhọc phi thường vì Đức Chúa Trời, không vì lý do nào khác, ngoài việc chúng ta nên tìm kiếm chúng.

Thứ hai, tôi sẽ nói đến một số đức tính của Phao-lô, những đức tính liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong đó chúng ta nên noi theo gương ông.

1. Ông mạnh mẽ trong đức tin. Có thể nói một cách đúng đắn về ông rằng ông sống bởi đức tin. Đức tin của ông dường như hoàn toàn không có một chút biểu hiện nào của sự nghi ngờ hay ngờ vực trong lời nói hay hành động của ông, mà mọi sự dường như đều tuyên bố rằng ông luôn có Đức Chúa Trời và Đấng Christ cùng thế giới vô hình trước mắt mình. Một đức tin như vậy, vốn luôn được thực hành trong ông, ông tuyên xưng trong II Cô-rinh-tô 5:6, 7, 8, “Vậy chúng ta hằng bình tĩnh, biết rằng khi ở trong thân thể này thì xa cách Chúa. Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy. Tôi nói rằng chúng ta bình tĩnh, và rất muốn lìa khỏi thân thể này đặng ở cùng Chúa.” Ông luôn nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cùng những điều vô hình và tương lai, như thể ông chắc chắn biết chúng, và thấy chúng một cách đầy đủ và chắc chắn như chúng ta thấy bất cứ điều gì ngay trước mắt xác thịt mình. Ông nói như thể ông chắc chắn biết rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời sẽ được hoàn thành, và đưa ra điều này làm lý do vì sao ông lao nhọc dồi dào đến vậy, và chịu đựng mọi thứ đau khổ tạm thời cùng sự chết, và luôn bị phó cho sự chết vì cớ Đấng Christ. II Cô-rinh-tô 4:11, v.v. “Vì chúng ta là kẻ sống, vì cớ Đức Chúa Giê-xu, hằng bị phó cho sự chết, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta.” Ông nói về sự trông đợi sốt sắng và hy vọng của mình về sự ứng nghiệm những lời hứa của Đức Chúa Trời. Và một thời gian ngắn trước khi qua đời, khi ông là một tù nhân, và khi ông biết rằng mình sắp phải chịu thử thách của sự tử đạo, vốn là thử thách lớn nhất của đức tin, ông bày tỏ đức tin của mình nơi Đấng Christ bằng những lời mạnh mẽ nhất. II Ti-mô-thê 1:12, “Ấy lại là cớ mà ta chịu khổ những sự nầy; nhưng ta chẳng hổ thẹn, vì biết ta đã tin Đấng nào, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho Ngài, cho đến ngày đó.” Một gương như vậy rất có thể khiến chúng ta hổ thẹn; vì đức tin của hầu hết Cơ Đốc nhân yếu đuối và không vững vàng biết bao! Nếu thỉnh thoảng dường như có một sự thực hành đức tin sống động, đem lại cho người ấy lúc đó một sự tin chắc và tự tin vững vàng; nhưng những sự thực hành như vậy ngắn ngủi biết bao, chúng chóng tan biến biết bao! Đức tin bị lay động bởi một sự cám dỗ biết bao lần. Những sự thực hành của nó bị gián đoạn bởi sự nghi ngờ biết bao lần, và một tinh thần nghi ngờ, dao động được bày tỏ biết bao! Đức tin của chúng ta thành tựu được quá ít trong những lúc thử thách. Sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời bị lay động và gián đoạn biết bao lần và biết bao dễ dàng, và sự vô tín thắng thế biết bao thường xuyên! Điều này rất làm sỉ nhục Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng như rất đau đớn cho chúng ta. Thật là một phận hạnh phúc và vinh hiển biết bao khi sống một đời sống đức tin như Phao-lô đã sống! Ông đã bay cao biết bao trên đôi cánh của đức tin mạnh mẽ của mình vượt trên những khó khăn nhỏ bé cứ liên tục quấy rầy chúng ta, và sẵn sàng thắng hơn chúng ta! Vì chúng ta có một gương phước hạnh như vậy được đặt trước mặt chúng ta trong Kinh Thánh, xin cho nó thúc giục chúng ta sốt sắng tìm kiếm, để chúng ta cũng có thể bay cao hơn nữa.

2. Một đức tính khác mà chúng ta nên noi theo gương ông là tình yêu thương lớn lao của ông đối với Đấng Christ. Người Cô-rinh-tô, những người thấy vị sứ đồ hành động ra sao, ông lao nhọc ra sao, và ông chịu khổ ra sao, mà không thấy một động cơ thế gian nào, đã kinh ngạc. Họ tự hỏi điều gì đã ảnh hưởng và thúc đẩy con người ấy một cách kỳ diệu như vậy. Vị sứ đồ nói rằng ông là một trò xem cho thế gian. Nhưng đây là nguyên tắc trực tiếp đã lay động ông: Tình yêu thương mạnh mẽ, mãnh liệt của ông đối với Chúa và Chủ vinh hiển của ông. Tình yêu thương này ép buộc ông, đến nỗi ông không thể làm gì khác hơn là gắng sức và lao nhọc và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình. Chính ông đã giải thích điều này. II Cô-rinh-tô 5:14, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta.” Ông có một niềm vui thích lớn lao nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi sự hiểu biết và suy ngẫm về Ngài, đến nỗi ông nói với chúng ta rằng ông “coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết.” Ông nói bằng những lời rất quả quyết. Ông không chỉ nói rằng ông hy vọng mình yêu mến Đấng Christ, đến nỗi khinh rẻ những điều khác khi so sánh với sự hiểu biết về Ngài. Nhưng “thật tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi.” Và ông đưa ra lý do này vì sao ông thậm chí còn khoe mình trong những đau khổ vì cớ Đấng Christ, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được rải ra trong lòng ông, bởi Đức Thánh Linh. Rô-ma 5:5. Cách diễn đạt này dường như hàm ý rằng ông cảm nhận một cách rõ ràng tình cảm thánh ấy, được khuếch tán trong linh hồn ông một cách ngọt ngào và mạnh mẽ, như một thứ dầu thơm quý giá, thơm ngát. Và ông đắc thắng biết bao trong tình yêu thương của mình đối với Đấng Christ giữa những đau khổ của mình! Rô-ma 8:35, 36, 37, “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên định đem đi làm thịt. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần.” Điều này há chẳng khiến chúng ta hổ thẹn về những tấm lòng lạnh lẽo, chết chóc của mình, khi chúng ta nghe về Đấng Christ rất nhiều lần, và về những sự tuyệt diệu vinh hiển của Ngài cùng tình yêu thương kỳ diệu của Ngài, mà lại có quá ít cảm xúc, tấm lòng chúng ta, rất thường khi, bị đóng băng như một cục đất bởi những tình cảm thế gian. Và có thể thỉnh thoảng với nhiều khó khăn chúng ta thuyết phục mình làm một chút hay chi tiêu một chút cho sự tiến triển của nước Đấng Christ. Và rồi sẵn sàng khoe khoang về điều đó, rằng chúng ta đã làm thật cao thượng. Những gương cao hơn như những gương chúng ta có đủ khiến chúng ta mãi mãi đỏ mặt vì những thành tựu của mình trong tình yêu thương đối với Đấng Christ, và thúc giục chúng ta sốt sắng noi theo những người đã đi xa hơn chúng ta rất nhiều.

3. Vị sứ đồ đã sống trong một thời đại mà Cơ Đốc giáo bị khinh rẻ rất nhiều. Nhưng ông không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ. Cơ Đốc nhân khắp nơi bị những người lớn của thế gian khinh rẻ. Hầu hết tất cả những người có địa vị trong thế gian, những người ở những chức vụ danh dự, những người có học thức, và những người giàu có, đều khinh rẻ Cơ Đốc giáo, và coi việc làm một Cơ Đốc nhân, một người theo và thờ phượng một con người nghèo khó, bị đóng đinh, là một điều thấp hèn, đáng khinh. Làm một Cơ Đốc nhân được coi là điều hủy hoại danh tiếng của một người. Cơ Đốc nhân khắp nơi bị coi là những kẻ dại khờ, và bị chế nhạo và nhạo báng. Họ là những kẻ hèn mọn nhất trong nhân loại, là cặn bã của thế gian. Đây là một sự cám dỗ lớn cho Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn về Phúc Âm. Và vị sứ đồ Phao-lô càng ở trong những hoàn cảnh khiến ông phải chịu sự cám dỗ này hơn nữa. Vì trước khi ông là một Cơ Đốc nhân, ông có danh tiếng lớn trong dân tộc mình. Ông được coi là một thanh niên có trình độ học thức hơn thường, và là một người có địa vị cao trong nhóm Pha-ri-si, một hạng người có vị thế hàng đầu trong dân Do Thái. Trong những thời kỳ mà tôn giáo bị khinh rẻ nhiều, những người lớn sẵn sàng hổ thẹn về tôn giáo hơn những người khác. Nhiều người lớn dường như nghĩ rằng việc tỏ ra mình là những người tin kính sẽ khiến họ trông nhỏ bé. Họ không biết làm sao để tuân theo việc bày tỏ một tinh thần tin kính, một tinh thần yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, và một sự quan tâm nghiêm ngặt đến các điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy vị sứ đồ vẫn không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ ở bất cứ nơi đâu, hay trước bất cứ ai. Ông không hổ thẹn về Phúc Âm đó trong dân tộc mình, người Do Thái, trước các quan cai trị, các thầy thông giáo, và những người lớn của họ, mà luôn mạnh dạn tuyên xưng Phúc Âm đó, và đối mặt với họ trong sự chống đối của họ. Khi ông ở tại A-thên, trung tâm học thuật và của những người có học trong thế gian, dầu những người có học và các triết gia ở đó khinh rẻ giáo lý của ông, và gọi ông là kẻ ba hoa vì ông rao giảng Phúc Âm. Nhưng ông không cảm thấy hổ thẹn, mà mạnh dạn tranh luận với và làm cho những triết gia lớn ấy phải bối rối, và cải đạo một số người trong số họ. Và khi ông đến Rô-ma, thủ đô và nữ chủ của thế gian, nơi hoàng đế, các nghị sĩ, và các quan cai trị chính của thế gian cư ngụ, ông cũng không hổ thẹn về Phúc Âm ở đó. Ông nói với người Rô-ma; “Tôi sẵn lòng rao giảng Phúc Âm cho anh em ở thành Rô-ma nữa. Vì tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ đâu; vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.” Vị sứ đồ bị chế nhạo và khinh rẻ rất nhiều vì rao giảng một Chúa Giê-xu bị đóng đinh. I Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng tôi trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay.” Và trong câu thứ mười ông nói: “Chúng tôi là kẻ dại vì cớ Đấng Christ.” Ở khắp nơi họ bị coi là và bị gọi là những kẻ dại khờ. Nhưng vị sứ đồ còn xa mới hổ thẹn về Chúa Giê-xu bị đóng đinh, đến nỗi ông khoe mình trong Ngài trên hết mọi sự. Ga-la-ti 6:14, “Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về một việc gì khác, trừ ra thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Đây là một gương cho chúng ta noi theo, nếu bất cứ lúc nào chúng ta rơi vào giữa những người coi thường tôn giáo, và sẽ khinh rẻ chúng ta vì chúng ta xưng mình theo tôn giáo, và sẵn sàng chế nhạo chúng ta vì chúng ta quá câu nệ, và coi chúng ta như những kẻ dại khờ; để chúng ta khỏi hổ thẹn về tôn giáo, và nhượng bộ những sự tuân theo tội lỗi đối với những người phù phiếm và phóng túng, kẻo chúng ta trông có vẻ khác thường, và bị coi là lố bịch. Một tinh thần hèn nhát như vậy chiếm hữu nhiều người vốn không xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân; và là những người mà Đấng Christ sẽ hổ thẹn về khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh.

4. Một đức tính khác mà chúng ta nên noi theo vị sứ đồ là sự khinh rẻ thế gian của ông, và tâm trí hướng về thiên đàng của ông. Ông khinh rẻ mọi sự hưởng thụ phù phiếm của thế gian. Ông khinh rẻ sự giàu có của nó. Công Vụ 20:33, “Tôi chẳng ham bạc, vàng, hay là áo xống của ai.” Ông khinh rẻ những thú vui của thế gian. “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc.” Những thú vui của vị sứ đồ ở trong những đau khổ của thân thể mình, thay vì sự thỏa mãn những dục vọng xác thịt của nó. II Cô-rinh-tô 12:10, “Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu đuối, nhuốc nhơ, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó.” Ông khinh rẻ những danh dự của thế gian. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6, “Chúng tôi cũng không tìm vinh hiển ở nơi loài người, hoặc nơi anh em, hoặc nơi kẻ khác.” Ông tuyên bố rằng thế gian đã bị đóng đinh cho ông, và ông cho thế gian. Đây không phải là những điều mà vị sứ đồ tìm kiếm, mà là những điều ở trên cao, những điều khuất khỏi mắt người khác. II Cô-rinh-tô 4:18, “Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được.” Ông khao khát thiên đàng rất nhiều. II Cô-rinh-tô 5:4, “Vì chúng ta ở trong nhà tạm này, than thở dưới gánh nặng, không phải chúng ta muốn lột bỏ, nhưng muốn mặc thêm vào, hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt mất.” Và ông nói với chúng ta rằng ông không biết ai theo xác thịt. Nghĩa là, ông không nhìn con người hay sự vật của thế gian này, hay coi trọng chúng như liên quan đến thế gian, hay như chúng tôn trọng đời sống hiện tại. Nhưng ông coi mọi người và mọi sự vật như chúng có liên quan đến một bản tính thuộc linh, và đến một thế giới khác. Trong điều này vị sứ đồ đã hành động như xứng hợp với một Cơ Đốc nhân. Vì Cơ Đốc nhân, những người thật sự như vậy, là những người không thuộc về thế gian này, và vì thế, thật rất không xứng hợp nơi họ khi tâm trí họ bị những điều này chiếm cứ. Gương của Phao-lô có thể khiến tất cả những người như vậy hổ thẹn, những người có tâm trí chủ yếu bị chiếm cứ về những điều của thế gian, về việc thâu thập tài sản, hay đạt được danh dự. Mà vẫn muốn được kể là những môn đồ đồng bạn với vị sứ đồ, những người cùng dự phần trong cùng những lao nhọc, và những người đồng thừa kế cùng một cơ nghiệp thiên đàng. Và nó nên thúc giục chúng ta gắng sức để càng thờ ơ hơn với thế gian, và càng hướng tâm trí về thiên đàng hơn.

5. Chúng ta cũng nên noi theo gương của vị sứ đồ trong việc ông dồi dào trong cầu nguyện và ngợi khen. Ông rất sốt sắng, và hết sức dấn thân trong những bổn phận ấy, và tiếp tục trong chúng, như thấy rõ từ nhiều đoạn. Rô-ma 1:8, “Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, về anh em hết thảy, vì đức tin anh em đồn ra khắp thế gian. Vì Đức Chúa Trời mà tôi lấy tâm thần hầu việc, bởi rao giảng Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi rằng tôi nhắc đến anh em luôn không thôi trong khi cầu nguyện.” Ê-phê-sô 1:15, 16, “Ấy vậy, vì tôi đã nghe đức tin anh em hướng về Đức Chúa Giê-xu, và tình yêu thương đối với các thánh đồ, nên tôi vì anh em cảm tạ không thôi, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện.” Cô-lô-se 1:3, “Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và cầu nguyện luôn cho anh em.” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, 3, “Chúng tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện; vì trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, chúng tôi nhớ mãi về công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương, sự bền đỗ của sự trông cậy anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Và I Tê-sa-lô-ni-ca 3:9, 10, “Chúng tôi làm sao cảm tạ Đức Chúa Trời cho xứng với mọi sự vui mừng mà chúng tôi vì anh em được hưởng trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi! Đêm ngày chúng tôi cầu nguyện nài xin hết sức, để được thấy mặt anh em, và bổ khuyết sự thiếu thốn trong đức tin anh em?” II Ti-mô-thê 1:3, “Ta cảm tạ Đức Chúa Trời mà ta với lương tâm thanh sạch, từ tổ tiên ta đã hầu việc, rằng đêm ngày ta hằng nhớ đến con trong khi cầu nguyện.”

6. Chúng ta nên noi theo ông trong sự bằng lòng dưới những sự sắp đặt của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Ông là đối tượng của rất nhiều sự phân phối khác nhau của Sự Quan Phòng. Ông đã trải qua rất nhiều thay đổi, và hầu như luôn ở trong những hoàn cảnh đau khổ, khi thì về phương diện này, khi thì về phương diện khác, và khi thì là đối tượng của rất nhiều loại đau khổ cùng một lúc. Nhưng dầu vậy ông đã đạt đến một mức độ thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi bằng lòng trong mọi hoàn cảnh, và dưới mọi sự phân phối đối với ông. Phi-líp 4:11, 12, 13, “Không phải là tôi muốn nói đến sự cần dùng của tôi; vì tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy. Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật. Trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Thật là một tâm tính và khuynh hướng tâm trí phước hạnh biết bao mà Phao-lô đã đạt đến! Và người mà giờ đây có thể nói một cách chân thật về người ấy thật hạnh phúc biết bao! Người ấy, có thể nói như vậy, ở ngoài tầm với của mọi điều ác. Không điều gì có thể chạm đến người ấy để làm xáo trộn sự nghỉ ngơi của người ấy, vì người ấy nghỉ ngơi trong mọi điều mà Đức Chúa Trời sắp đặt.

7. Chúng ta nên noi theo vị sứ đồ trong sự cẩn trọng lớn lao của ông khi thuật lại kinh nghiệm của mình, để không trình bày về mình trong lời nói nhiều hơn những gì người ta thấy trong việc làm của mình. Trong II Cô-rinh-tô ông thuật lại phần nào việc ông đã được ban ơn với những sự hiện thấy và mặc khải, và đã được đem lên đến từng trời thứ ba. Và trong câu thứ sáu (II Cô-rinh-tô 12:6), khi ám chỉ rằng ông có thể thuật lại nhiều hơn, ông dừng lại, và không nói thêm gì nữa về kinh nghiệm của mình. Và ông đưa ra lý do này cho việc đó; tức là ông muốn tránh, trong những gì ông thuật lại về mình, việc tạo cơ hội cho bất cứ ai thất vọng về ông, khi trông đợi nơi ông nhiều hơn, bởi chính lời thuật lại của ông về kinh nghiệm và các mặc khải của mình, so với những gì người ấy thấy hoặc nghe về ông trong cách ăn ở của ông. Lời của ông là: “Vì dầu tôi muốn khoe mình, thì cũng không phải là một người dại dột, vì tôi sẽ nói thật; song tôi giữ, e rằng có ai đánh giá tôi cao hơn sự họ thấy nơi tôi, hoặc nghe tôi nói.” Một số người có thể ngạc nhiên về điều này nơi một người như vị sứ đồ, và có thể nói: Vì sao một người nổi bật trong cách ăn ở như vậy, lại cẩn trọng đến thế trong vấn đề này? Vì sao ông cần phải sợ tuyên bố mọi điều phi thường mà ông đã chứng kiến, vì đời sống của ông rất phù hợp, rất nổi bật đáp ứng với kinh nghiệm của ông? Nhưng dầu vậy bạn thấy vị sứ đồ đã dừng lại chính vì lý do này. Ông biết rằng rất cần phải cẩn trọng trong vấn đề này. Ông biết rằng nếu khi thuật lại những mặc khải phi thường của mình, ông tạo nên sự trông đợi về những điều quá lớn lao trong cách ăn ở của mình, và không sống đáp ứng với sự trông đợi đó, thì điều đó sẽ làm tổn thương tôn giáo rất nhiều. Ông biết rằng những kẻ thù của tôn giáo sẽ sẵn sàng nói ngay: “Người này là ai? Người thuật lại một cách phi thường về những sự hiện thấy và mặc khải của mình, và những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với mình, há người ấy lại không sống phù hợp hơn với điều đó sao?” Nhưng nếu một người như vị sứ đồ, vốn nổi bật trong đời sống mình, lại cẩn trọng đến thế trong phương diện này; chắc chắn chúng ta cần phải cẩn trọng, những người thất bại trong gương của mình nhiều hơn ông rất nhiều, và trong cách ăn ở của chúng ta kẻ thù có thể tìm thấy nhiều cơ hội hơn để nói xấu về tôn giáo. Điều này dạy chúng ta rằng thà hoàn toàn kiềm chế việc khoe khoang về kinh nghiệm của mình còn hơn là trình bày mình tốt hơn những gì việc làm và cách ăn ở của mình trình bày về mình. Vì người ta sẽ so sánh điều này với điều kia. Và nếu họ không thấy sự tương ứng giữa chúng, điều này sẽ càng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời hơn là lời thuật lại của chúng ta sẽ làm vinh hiển Ngài. Vì vậy, xin Cơ Đốc nhân được cảnh báo phải luôn cẩn trọng trong phương diện này, theo gương lớn lao của vị sứ đồ.

Thứ ba, tôi sẽ nói đến một số đức tính của vị sứ đồ liên quan trực tiếp hơn đến con người, trong đó chúng ta nên noi theo gương ông.

1. Sự nhu mì của ông dưới những sự ngược đãi và tình yêu thương của ông đối với kẻ thù mình. Có vô số người ghét ông, nhưng không có biểu hiện nào cho thấy ông ghét bất cứ ai. Phần lớn thế gian nơi ông đến đều là kẻ thù của ông. Nhưng ông là bạn của mọi người và lao nhọc và cầu nguyện sốt sắng cho điều tốt lành của tất cả. Và khi ông bị sỉ nhục và chế nhạo và đánh đập, ông vẫn chịu đựng tất cả với tinh thần nhu mì và dịu dàng, và vẫn mong điều tốt cho họ không kém, và tìm kiếm điều tốt cho họ. I Cô-rinh-tô 4:12, 13, “Khi bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; khi bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; khi bị gièm chê, chúng tôi khuyên lơn.” Trong giai đoạn đau khổ lớn lao ấy khi ông lên Giê-ru-sa-lem, và ở đó có một sự náo động lớn về ông, và dân chúng nổi cơn thịnh nộ dữ dội chống lại ông, háo hức khát máu ông; ông không tỏ ra giận dữ hay ác ý nào đối với những kẻ bắt bớ mình. Vào lúc ấy khi ông là một tù nhân vì ác ý của họ, và đứng trước vua A-gríp-ba, và A-gríp-ba nói: “Thiếu chút nữa ngươi đã khuyên ta trở nên Cơ Đốc nhân;” và những kẻ thù khát máu của ông đang đứng bên cạnh; ông đáp: “Cầu xin Đức Chúa Trời, chẳng những một mình vua, nhưng hết thảy mọi người nghe tôi hôm nay, đều trở nên như tôi, trừ ra xiềng xích này.” Ông ước rằng những kẻ cáo buộc ông, và những người đã thề rằng họ sẽ không ăn không uống cho đến khi họ giết được ông, tất cả đều có những đặc ân lớn lao và nhiều ân huệ của thiên đàng như chính ông. Và rằng họ hoàn toàn giống như ông, trừ những xiềng xích và sự tù đày của ông, và những hoạn nạn mà họ đã gây ra cho ông. Ông không mong muốn rằng họ giống ông trong hoạn nạn đó, dầu đó là kết quả của chính sự tàn ác của họ. Và khi một số người Cô-rinh-tô, những người ông đã dạy dỗ và cải đạo khỏi ngoại giáo, đã đối xử tệ với ông, đã nghe theo một số giáo sư giả, những người ở giữa họ, vốn ghét và sỉ nhục vị sứ đồ, ông nói với họ, trong II Cô-rinh-tô 12:15, bất chấp những sự ngược đãi này, rằng ông vẫn rất sẵn lòng hao tốn và hao tốn chính mình vì họ, dầu ông càng yêu thương họ dồi dào bao nhiêu, thì càng ít được họ yêu thương bấy nhiêu. Nếu họ không đáp lại tình yêu thương của ông bằng lời cảm ơn nào, mà chỉ bằng ác ý và cách đối xử tệ bạc, ông vẫn sẵn sàng hao tốn và hao tốn chính mình vì họ. Và dầu vị sứ đồ bị ghét đến thế, và đã chịu nhiều sự ngược đãi từ những người Do Thái không tin, nhưng ông bày tỏ tình yêu thương của mình đối với họ ra sao? Ông cầu nguyện sốt sắng cho họ. Rô-ma 10:1, “Hỡi anh em, sự ước ao trong lòng tôi và lời tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên, là để họ được cứu.” Và ông đi than khóc cho họ. Ông đi với tấm lòng nặng trĩu, và với nỗi buồn và đau khổ liên tục, vì lòng thương xót đối với họ, dưới những tai họa mà họ là đối tượng. Và ông tuyên bố một cách trang trọng nhất, rằng ông có một ước muốn lớn lao cho sự cứu rỗi của họ, đến nỗi ông có thể thấy trong lòng mình muốn mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì họ, và được dâng lên làm của lễ, nếu điều đó có thể là phương tiện cho sự cứu rỗi của họ. Rô-ma 9:1, 2, 3. Chúng ta phải hiểu điều đó về một sự rủa sả tạm thời. Ông có thể sẵn lòng chịu chết một cái chết bị rủa sả, và vì vậy bị làm thành sự rủa sả trong một thời gian, như Đấng Christ đã từng, nếu điều đó có thể là phương tiện cho sự cứu rỗi của họ. Những người bị quở trách biết bao bởi điều này, những người, khi bị ngược đãi và chịu sỉ nhục hay tổn thương, do đó đã nuôi dưỡng một tinh thần thù ghét chống lại người lân cận mình, một thành kiến mà qua đó họ luôn sẵn sàng nuôi dưỡng sự ngờ vực, và tìm kiếm và nắm lấy những cơ hội chống lại họ, và buồn vì sự thịnh vượng của họ, và vui mừng trước những thất vọng của họ.

2. Ông vui thích trong sự hòa thuận. Khi bất cứ sự tranh chấp nào xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân, ông hết sức buồn rầu vì điều đó. Như khi ông nghe về những sự tranh chấp bùng nổ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Ông ám chỉ với người Phi-líp, ông sẽ vui mừng biết bao khi thấy họ sống trong yêu thương và hòa thuận, và vì thế sốt sắng nài xin họ hãy sống như vậy. Phi-líp 2:1, 2, “Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì anh em hãy hiệp ý với nhau, đồng tình yêu thương, đồng tâm, đồng tư tưởng, làm cho tôi vui mừng trọn vẹn.” Và ông nghiên cứu những điều có thể đem lại sự hòa thuận. Vì mục đích đó ông nhường nhịn mọi người càng nhiều càng tốt trong những điều hợp pháp, và tuân theo sự yếu đuối và những tính khí của người khác nhiều lần, vì sự hòa thuận. Ông tuyên bố rằng dầu ông được tự do đối với mọi người, nhưng ông đã tự làm tôi mọi cho mọi người. Đối với người Do Thái, ông trở nên như người Do Thái; đối với những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp; đối với những người ở ngoài luật pháp, như ở ngoài luật pháp; đối với những người yếu đuối, ông trở nên như người yếu đuối. Ông thà chọn làm vui lòng người khác hơn là chính mình, vì sự hòa thuận, và vì điều tốt lành cho linh hồn họ. I Cô-rinh-tô 10:33, “Tôi làm cho mọi người đẹp lòng trong mọi sự, chẳng tìm ích lợi riêng cho mình, nhưng tìm ích lợi cho nhiều người, để họ được cứu.”

3. Ông có một tinh thần dịu dàng đầy lòng thương xót đối với bất cứ ai đang ở trong hoạn nạn. Ông bày tỏ một tinh thần như vậy đặc biệt trong trường hợp của người Cô-rinh-tô loạn luân. Tội ác rất lớn, và lỗi của Hội Thánh cũng lớn vì đã dung túng sự gian ác như vậy giữa họ, và điều này khiến vị sứ đồ viết với một vài lời gay gắt cho họ về điều đó. Nhưng khi vị sứ đồ nhận thấy rằng lời quở trách của ông đã được người Cô-rinh-tô để vào lòng, và rằng họ đã ăn năn và tấm lòng họ tràn đầy nỗi buồn, dầu ông vui mừng về điều đó, nhưng ông vẫn xúc động vì nỗi buồn của họ, đến nỗi tấm lòng ông hướng về họ, và ông gần như sẵn sàng hối tiếc rằng mình đã viết quá nghiêm khắc cho họ. Ông tràn đầy sự quan tâm về điều đó, e rằng bức thư trước của ông đã khiến họ quá buồn rầu. “Vì dầu tôi đã làm cho anh em buồn rầu bởi bức thơ, thì tôi không hối tiếc, dầu trước đã hối tiếc; vì tôi thấy bức thơ đó làm cho anh em buồn rầu, dầu chỉ trong một lúc mà thôi.” Vì vậy ông có lòng thương xót đối với người loạn luân, dầu người ấy đã phạm một tội ác ghê tởm như vậy, và hết sức quan tâm rằng người ấy nên được an ủi. Hễ khi nào bất cứ Cơ Đốc nhân nào chịu khổ hay bị tổn thương, vị sứ đồ nói rằng chính ông cảm nhận điều đó và tự mình chịu khổ. II Cô-rinh-tô 11:29, “Có ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối? Có ai vấp ngã mà tôi chẳng như nung như đốt?”

4. Ông vui mừng trước sự thịnh vượng và niềm vui của người khác. Khi ông thấy linh hồn của bất cứ ai được an ủi, vị sứ đồ cũng chia sẻ với người ấy. Linh hồn ông cũng được an ủi. Khi ông thấy bất cứ Cơ Đốc nhân nào được tươi tỉnh trong tinh thần, tinh thần của chính ông cũng được tươi tỉnh. II Cô-rinh-tô 7:6, 7, “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng yên ủi kẻ ngã lòng, đã yên ủi chúng tôi bởi Tít đến; không những bởi Tít đến mà thôi, nhưng cũng bởi sự yên ủi mà người đã nhận được về anh em, khi người thuật lại cho chúng tôi sự anh em ước ao, sự anh em than khóc, sự anh em sốt sắng đối với tôi, đến nỗi tôi vui mừng càng hơn. Vì vậy, chúng tôi được yên ủi trong sự anh em được yên ủi; phải, chúng tôi lại vui mừng càng hơn nữa vì sự vui mừng của Tít, vì tâm thần người đã được anh em làm cho tươi tỉnh.”

5. Ông vui thích trong sự thông công của dân sự Đức Chúa Trời. Ông khao khát họ khi xa cách. Phi-líp 1:8, “Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng: Tôi lấy lòng yêu dấu của Đức Chúa Giê-xu Christ mà tríu mến anh em.” Và cũng có lời: “Vậy, hỡi anh em rất yêu dấu và ước ao của tôi, là sự vui mừng và mão triều thiên của tôi.” Cũng vậy, Rô-ma 1:11, 12, “Vì tôi rất ước ao được gặp anh em, để thông đồng với anh em một ơn thiêng liêng nào cho anh em được vững vàng; tức là tôi với anh em, nhờ đức tin chung của nhau, được yên ủi trong anh em.”

6. Ông thật sự lịch thiệp trong cách cư xử của mình đối với người khác. Dầu ông là một người vĩ đại như vậy, và được Đức Chúa Trời ban cho nhiều vinh dự như vậy, nhưng ông tràn đầy sự lịch thiệp đối với mọi người, dành cho mọi người sự tôn trọng thích hợp. Như vậy khi ông được gọi ra trước các quan tòa Do Thái hay ngoại giáo, ông đối xử với họ bằng sự tôn trọng và kính trọng xứng với địa vị của họ. Khi người Do Thái bắt ông trong đền thờ, dầu họ cư xử giống ma quỷ hơn là con người, nhưng ông vẫn nói với họ bằng những lời tôn trọng cao: “Hỡi các anh em, các cha, xin nghe lời tôi binh vực:” gọi những người Do Thái thường là anh em của mình, và chào các trưởng lão và thầy thông giáo bằng danh hiệu cha, dầu họ là một nhóm người không tin. Cũng vậy khi ông biện hộ cho vụ án của mình trước Phê-tu, một quan tổng đốc ngoại giáo, ông dành cho ông ta danh hiệu thuộc về ông ta theo chức vụ của ông ta; gọi ông ta là: “Bẩm quan tổng đốc Phê-tu rất tôn quý.” Sự lịch thiệp của ông cũng xuất hiện trong những lời chào thăm của ông trong các thư tín của ông. Ông đặc biệt cẩn thận nhắc đến nhiều người, chỉ dẫn rằng những lời chào thăm của ông nên được gửi đến họ. Một mức độ lịch thiệp như vậy, nơi một người vĩ đại như vị sứ đồ này, quở trách tất cả những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, những người, dầu thấp kém hơn ông rất nhiều, lại không lịch thiệp và tôn trọng trong cách cư xử của mình đối với những người lân cận, và đặc biệt đối với những người trên mình. Sự bất lịch sự bị quở trách ở đây, và sự lơ là quá thường thấy của Cơ Đốc nhân bị quở trách, những người không cẩn thận nghiêm ngặt, để con cái mình được dạy dỗ lễ phép, và lịch sự, và được nuôi dạy trong cách cư xử tôn trọng và lịch thiệp đối với người khác.

Thứ tư, tôi sẽ nói đến những đức tính của vị sứ đồ liên quan đến cả Đức Chúa Trời lẫn con người, trong đó chúng ta nên noi theo gương ông.

1. Ông là người có tinh thần hết lòng vì lợi ích chung. Ông hết sức quan tâm đến sự thịnh vượng của vương quốc Đấng Christ và ích lợi của Hội Thánh Ngài. Chúng ta thấy rất nhiều người hoàn toàn mải mê theo đuổi lợi ích trần thế của mình. Nhiều người hăng say theo đuổi những thú vui xác thịt, nhiều người háo hức theo đuổi danh vọng, và nhiều người hung hăng theo đuổi lợi lộc. Nhưng có lẽ chúng ta chưa từng thấy người nào mải mê thăng tiến gia sản của mình, hay đắm chìm trong thú vui của mình, hay tham danh vọng, hơn sứ đồ Phao-lô trong việc làm cho vương quốc của Đấng Christ được thịnh vượng và linh hồn con người được ích lợi. Những điều làm người khác buồn phiền là những thập tự giá bề ngoài: mất mát về gia sản, hay bị khinh miệt, hay đau đớn về thân thể. Nhưng những điều ấy không làm ông buồn phiền. Ông coi chúng chẳng ra gì. Những điều làm ông buồn phiền là những điều gây hại cho lợi ích của tôn giáo. Và vì những điều ấy mà nước mắt ông đã tuôn rơi. Như thế, ông đã vô cùng buồn phiền và khóc lóc nhiều vì những sự bại hoại đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, là nguyên cớ khiến ông viết thư thứ nhất cho họ. II Cô-rinh-tô 2:4, “Vì bởi nhiều sự hoạn nạn và sự buồn rầu trong lòng, tôi đã viết cho anh em với nhiều nước mắt.” Những điều mà người khác ghen tị là những lợi thế và thú vui trần thế của họ. Nếu những điều ấy bị đe dọa, lòng ghen tị của họ liền nổi lên, vì những điều ấy trên hết mọi sự đều quý giá đối với họ. Nhưng những điều khơi dậy lòng ghen tị của sứ đồ là những điều dường như đe dọa lợi ích của tôn giáo và ích lợi của Hội Thánh: II Cô-rinh-tô 11:2, 3, “Vì tôi ghen với anh em bằng sự ghen của Đức Chúa Trời; vì tôi đã gả anh em cho một chồng, để dâng anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ. Nhưng tôi e rằng, như con rắn đã lừa dối Ê-va bằng sự quỷ quyệt của nó, thì tâm trí anh em cũng bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ đối với Đấng Christ.” Những điều mà người khác vui mừng là việc họ tích trữ của cải trần gian, được thăng tiến lên danh vọng, được sở hữu những thú vui và sự vui thích bề ngoài. Nhưng những điều ấy không khơi dậy niềm vui của sứ đồ; mà khi ông thấy hay nghe điều gì nhờ đó lợi ích của tôn giáo được thúc đẩy và Hội Thánh của Đấng Christ được thịnh vượng, thì ông vui mừng: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Nhớ không ngừng công việc đức tin, sự lao khổ của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta.” Và chương 2:20, “Anh em là vinh hiển và sự vui mừng của chúng tôi.” Ông vui mừng về những điều ấy, dù chúng tốn kém cho ông đến đâu, dù ông mất mát bao nhiêu về lợi ích tạm thời vì chúng, nếu phúc lợi của tôn giáo và ích lợi của linh hồn được thúc đẩy. Phi-líp 2:16, 17, “Giãi bày lời sự sống, để đến ngày của Đấng Christ, tôi có thể khoe rằng mình chẳng chạy vô ích, cũng chẳng làm việc luống công. Vả lại, dầu tôi phải đổ ra làm của lễ và của tế lễ về đức tin của anh em, tôi cũng vui mừng, và đồng vui với anh em hết thảy.” Ông vui mừng về sự vững vàng của các thánh đồ: Cô-lô-se 2:5, “Vì dầu tôi vắng mặt về phần xác, nhưng về phần tâm linh tôi ở cùng anh em, vui mừng và thấy sự trật tự của anh em cùng sự vững vàng của đức tin anh em trong Đấng Christ.” Và ông vui mừng về sự cáo trách của tội nhân, và về bất cứ điều gì hướng đến điều ấy. Ông vui mừng về bất cứ việc lành nào được làm, dù bởi người khác, và dù được làm một cách tình cờ bởi kẻ thù của ông. Phi-líp 1:15, 16, 17, 18, “Thật có kẻ giảng Đấng Christ vì lòng ghen ghét và tranh cạnh; cũng có kẻ giảng vì ý tốt. Kẻ này giảng Đấng Christ vì lòng tranh cạnh, không thành thật, tưởng thêm sự hoạn nạn cho sự xiềng xích tôi. Nhưng kẻ kia vì lòng yêu thương, biết rằng tôi được lập lên để bênh vực Phúc Âm. Vậy thì sao? Dầu thế nào, hoặc giả đò, hoặc thật thà, Đấng Christ cũng được giảng ra; và tôi vui mừng về điều ấy, và sẽ còn vui mừng nữa.” Khi sứ đồ nghe điều gì thuộc loại này, đó là tin tốt lành cho ông: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 7, “Nhưng nay Ti-mô-thê từ chỗ anh em đến cùng chúng tôi, đem tin tốt lành về đức tin và lòng yêu thương của anh em, và rằng anh em hằng nhớ chúng tôi luôn, rất ước ao gặp chúng tôi, cũng như chúng tôi ước ao gặp anh em; vậy nên, hỡi anh em, chúng tôi được yên ủi về anh em trong mọi sự hoạn nạn và khốn khó của chúng tôi, bởi đức tin anh em.” Khi nghe những tin như vậy, lòng ông thường được mở rộng trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:3, 4, “Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hằng cầu nguyện cho anh em, vì đã nghe nói về đức tin anh em trong Đấng Christ Giê-xu, và về lòng yêu thương anh em đối với mọi thánh đồ.” Ông không chỉ quen ngợi khen Đức Chúa Trời khi mới nghe những tin như vậy, mà hễ khi nào ông nghĩ đến những điều ấy, chúng vui mừng đối với ông đến nỗi ông sẵn lòng ngợi khen Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:3, 4, 5, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi mỗi khi nhớ đến anh em, luôn luôn trong mọi lời cầu nguyện của tôi vì hết thảy anh em mà cầu xin với sự vui mừng, vì sự thông công của anh em trong Phúc Âm từ ngày đầu cho đến nay.” Chúng ta hãy so sánh mình với một tấm gương như vậy, và xét xem mình có tinh thần như vậy đến đâu. Trong dịp này, những người mà lòng mình chủ yếu bận rộn với những việc tạm thời riêng tư của mình, và không mấy quan tâm đến lợi ích của tôn giáo và Hội Thánh của Đấng Christ, nếu họ đạt được những mục đích riêng tư của mình, hãy suy ngẫm về chính mình; những người rất buồn phiền khi mọi việc đi ngược với sự thịnh vượng trần thế của mình, những người thấy tôn giáo, như thể, đang quằn quại trong máu của nó, mà không mấy đau buồn trong lòng. Có thể họ sẽ nói: Thật đáng than thở vì có sự suy đồi như vậy, và thật là điều buồn bã vì tội lỗi thịnh hành quá nhiều. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào lòng họ, chúng ta sẽ thấy họ lạnh lùng và thờ ơ biết bao. Những lời ấy chỉ là lời nói cho có. Họ bày tỏ như vậy chủ yếu vì họ nghĩ rằng than khóc sự suy tàn của tôn giáo là điều đáng kính. Nhưng họ quan tâm đến những việc khác gấp mười lần những việc này, về lợi ích riêng tư của mình, hay một vài việc đời của thị trấn. Nếu điều gì dường như đe dọa khiến họ thất vọng trong những việc ấy, họ sẵn sàng bị kích động và báo động biết bao. Nhưng lòng họ lại yên tĩnh và thản nhiên biết bao, mặc cho mọi đám mây đen xuất hiện trên sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của những người chung quanh họ! Lòng sốt sắng của họ chống lại những người mà họ nghĩ là bất công chống đối họ trong lợi ích tạm thời của mình thì nhanh chóng và cao độ biết bao. Nhưng lòng sốt sắng của họ, so sánh ra, lại thấp kém biết bao chống lại những điều vô cùng có hại cho lợi ích của tôn giáo! Nếu danh tiếng của chính họ bị đụng chạm, họ bị đánh thức biết bao! Nhưng họ có thể thấy danh tiếng của tôn giáo bị thương, đang chảy máu, và đang chết, mà ít quan tâm thật lòng. Hầu hết con người đều có tinh thần riêng tư, hẹp hòi. Họ không có tinh thần của sứ đồ Phao-lô, cũng không có tinh thần của tác giả Thi Thiên, người đã đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của mình. Thi Thiên 137:6.

2. Chúng ta phải noi theo sứ đồ trong những nỗ lực siêng năng và khó nhọc để làm điều lành. Chúng ta thấy vô số người không ngừng lao động và gắng sức theo đuổi thế gian. Nhưng cũng không hơn sứ đồ đã lao động để thăng tiến vương quốc của Chủ yêu dấu của mình và ích lợi của đồng loại mình. Công việc của ông rất lớn, và kèm theo những khó khăn và sự chống đối lớn. Và sự lao động của ông cũng lớn tương xứng. Ông đã lao động dồi dào hơn bất cứ sứ đồ nào: I Cô-rinh-tô 15:10, “Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ, song chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Những nỗi đau đớn ông đã chịu lớn biết bao trong việc giảng dạy và đi từ nơi này đến nơi khác trên một phần rất lớn của thế giới, bằng đường biển và đường bộ, và có lẽ phần lớn là đi bộ, khi ông đi bằng đường bộ: dạy dỗ và khiến người ngoại trở lại, tranh luận với những kẻ chống đối, và người Do Thái ngoại đạo, và những kẻ dị giáo, mạnh mẽ chống đối và chiến đấu chống lại kẻ thù của Hội Thánh Đấng Christ, vật lộn chẳng phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị, các thế lực, các vua chúa của thế gian mờ tối này, với các thần dữ ở các miền trên trời; đóng vai một người lính giỏi, như người ra trận, mặc lấy Đấng Christ và dùng toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, lao động để lập vững, xác nhận và gây dựng các thánh đồ, đem về những kẻ đang lang thang, giải cứu những kẻ bị mắc bẫy, soi sáng kẻ tối tăm, an ủi kẻ buồn rầu, và cứu giúp kẻ bị cám dỗ, sửa chữa những sự rối loạn đã xảy ra trong các Hội Thánh, thi hành kỷ luật của Hội Thánh đối với những kẻ phạm tội, và khuyên bảo các thánh đồ về giao ước ân điển, mở ra và áp dụng Kinh Thánh, phong chức cho các người và ban cho họ những chỉ dẫn, và giúp đỡ những người đã được phong chức, và viết các thư tín, và sai các sứ giả đến hết phần này đến phần khác của Hội Thánh Đấng Christ! Ông mang sự chăm sóc các Hội Thánh nằm luôn trên mình ông. II Cô-rinh-tô 11:28, “Ngoài những việc bên ngoài đó, còn có việc hằng ngày đè nặng trên tôi, là sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh.” Những điều này khiến ông liên tục bận rộn trong sự lao động sốt sắng. Ông tiếp tục trong đó đêm và ngày, đôi khi gần như suốt đêm, giảng dạy và khuyên bảo, như thấy trong Công Vụ 20:7, 11, “Ngày thứ nhất trong tuần lễ, chúng ta nhóm lại để bẻ bánh; Phao-lô giảng cho các môn đồ, vì ngày mai phải đi, nên giảng cho đến nửa đêm. Khi đã lên lầu, bẻ bánh và ăn rồi, người nói chuyện lâu, cho đến sáng mới đi.” Và ông đã làm tất cả một cách tự nguyện, không nhằm đến bất cứ lợi lộc tạm thời nào. Ông nói với người Cô-rinh-tô rằng ông sẽ vui lòng tiêu hao và bị tiêu hao vì họ. Ngoài việc lao động trong công việc của Phúc Âm, ông còn lao động rất nhiều, phải, đôi khi đêm và ngày, trong một nghề thủ công để kiếm sống, hầu cho ông không trở thành gánh nặng cho người khác, và như thế cản trở Phúc Âm của Đấng Christ: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, “Hỡi anh em, anh em còn nhớ sự khó nhọc và nhọc nhằn của chúng tôi; chúng tôi làm việc đêm và ngày, vì không muốn làm nặng nhọc cho một người nào trong anh em, mà giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em.” Và ông đã tiếp tục đường lối lao động này suốt đời mình. Ông không bao giờ mệt mỏi trong việc làm lành; và dù ông gặp sự chống đối liên tục, và hàng ngàn khó khăn, nhưng không điều gì làm ông nản lòng. Trái lại, ông cứ tiếp tục, tiến lên trong đường lối lao động khó nhọc, bền bỉ này cho đến cuối đời mình, như thấy qua điều ông nói ngay trước khi chết, II Ti-mô-thê 4:6, 7, “Vì ta nay sắp bị đổ ra làm của lễ, kỳ qua đời của ta gần rồi. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin.” Và những hiệu quả và bông trái của sự lao động của sứ đồ đã làm chứng cho ông. Thế gian đã được phước bởi việc lành ông đã làm; chẳng phải chỉ một dân tộc, mà vô số dân tộc. Những hiệu quả của sự lao động của ông lớn lao đến nỗi, trong rất nhiều dân tộc, trước khi ông lao động được hai mươi năm, người ngoại đã gọi đó là việc ông làm cho thế gian đảo lộn. Công Vụ 27:6. Chính người này là khí cụ chính trong công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi dân ngoại, và sự trở lại của thế giới La Mã. Và dường như ông đã làm nhiều việc lành hơn, nhiều hơn rất nhiều, so với bất cứ người nào khác từng làm từ buổi đầu thế gian cho đến ngày nay. Ông sống sau khi trở lại không hơn ba mươi năm bao nhiêu. Và trong ba mươi năm ấy, ông đã làm nhiều hơn một ngàn người thường làm trong một thời đại. Tấm gương này rất có thể khiến chúng ta suy ngẫm về chính mình, và xét xem chúng ta làm ít ỏi biết bao cho Đấng Christ, và cho đồng loại mình. Chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng như sứ đồ Phao-lô, và Đấng Christ xứng đáng để chúng ta hầu việc Ngài như Phao-lô đã làm. Nhưng sự lao động của chúng ta cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ và đồng loại mình nhỏ bé biết bao! Dù nhiều người trong chúng ta giữ mình bận rộn, nhưng sức lao động và sức lực của chúng ta đã tiêu hao vào đâu, và thời gian của chúng ta được lấp đầy bằng gì? Chúng ta hãy xét mình một chút, và cách thức sử dụng thời gian của mình. Chúng ta lao động để lo cho chính mình và gia đình mình, để giữ mình trong danh tiếng, và để giữ phần mình tốt đẹp giữa loài người. Nhưng đó có phải là tất cả những gì chúng ta được sai đến thế gian để làm chăng? Đấng đã tạo nên chúng ta và ban cho chúng ta năng lực của tâm trí và sức mạnh của thân thể, và ban cho chúng ta thời gian và tài năng của chúng ta, đã ban chúng cho chúng ta chủ yếu để tiêu hao theo cách này chăng; hay để hầu việc Ngài? Nhiều năm đã trôi qua trên đầu một số người trong chúng ta, và chúng ta đã sống vì điều gì? Chúng ta đã làm gì suốt thời gian này? Thế gian tốt hơn vì chúng ta được bao nhiêu? Chúng ta ở đây chỉ để ăn và uống, và để ăn nuốt những điều tốt lành mà đất sản sinh ra chăng? Nhiều phước lành của sự quan phòng đã được ban cho chúng ta. Và việc lành mà chúng ta đã làm để đáp lại ở đâu? Nếu chúng ta chưa từng được sinh ra, hay nếu chúng ta đã chết khi còn thơ ấu, thế gian đã bị mất đi bao nhiêu việc lành? Những suy ngẫm như vậy nên được thực hiện với sự lo lắng, bởi những người giả vờ là Cơ Đốc nhân. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời không trồng cây nho trong vườn nho của Ngài, ngoại trừ vì bông trái mà Ngài mong đợi chúng sẽ sinh ra. Ngài không thuê người làm công vào vườn nho của Ngài, mà để làm việc. Những người chỉ sống cho chính mình, sống một cách vô ích, và cuối cùng sẽ bị chặt bỏ như những kẻ choán đất vô ích. Nguyện tấm gương của Phao-lô khiến chúng ta siêng năng hơn trong việc làm lành cho thời gian sắp tới. Những người chỉ làm ít việc lành rất sẵn sàng bào chữa cho mình, và nói rằng Đức Chúa Trời đã không làm cho những nỗ lực của họ thành công. Nhưng có gì lạ đâu khi chúng ta đã không thành công, khi chúng ta đã không bận tâm hơn? Khi Đức Chúa Trời thấy một người nào triệt để và sốt sắng bận tâm, kiên trì trong đó, và thật sự trung tín, Ngài thường làm cho họ thành công trong một mức độ tốt nào đó. Anh em thấy Đức Chúa Trời đã làm cho những sự lao động lớn lao của sứ đồ thành công lạ lùng biết bao.

3. Ông không chỉ gặp những sự lao động lớn lao, mà ông còn vận dụng hết kỹ năng và mưu chước của mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của đồng loại mình. II Cô-rinh-tô 12:16, “Tôi vốn khôn khéo, đã dùng mưu mà bắt lấy anh em.” Những người thế gian không chỉ sẵn lòng lao động để đạt được điều tốt trần thế, mà họ còn dùng biết bao mưu chước và sự tinh quái? Và chúng ta hãy xét xem ở đây giữa chúng ta thì như thế nào. Những mưu chước của chúng ta để bảo đảm và thăng tiến những việc trần thế của mình nhiều biết bao! Ai có thể đếm hết số lượng mọi kế hoạch đã được lập ra giữa chúng ta, để kiếm tiền, và danh vọng, và hoàn thành những ý định trần thế đặc biệt? Chúng ta tinh quái biết bao để tránh những điều có thể làm hại chúng ta trong lợi ích trần thế của mình, và để phá vỡ những ý định của những người có thể đang cố gắng làm hại chúng ta! Nhưng mưu chước cho sự thăng tiến của tôn giáo, và ích lợi của người lân cận mình, thì ít ỏi biết bao! Biết bao kế hoạch được người ta lập ra để thúc đẩy những ý định trần thế của mình, trong khi chỉ có một kế hoạch được lập ra cho sự thăng tiến của vương quốc Đấng Christ, và ích lợi của con người! Những cuộc họp của những người lân cận để quyết định làm sao họ có thể tốt nhất thăng tiến những việc trần thế này hay việc trần thế kia thì thường xuyên biết bao! Nhưng những cuộc họp như vậy để làm sống lại tôn giáo đang suy tàn, để duy trì và thăng tiến danh tiếng của Phúc Âm, và để hoàn thành những ý định từ thiện cho sự thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, và sự an ủi và phúc lợi của nhân loại, thì hiếm hoi biết bao! Những suy xét này chẳng phải chính đáng là nguồn gốc của sự than khóc sao? Biết bao người khôn ngoan trong việc thúc đẩy lợi ích trần thế của mình. Nhưng thật đáng xấu hổ biết bao khi quá ít người tỏ ra khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu vì Đấng Christ! Và điều đó thường ngược lại với điều sứ đồ khuyên người Rô-ma Cơ Đốc, “Tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều dữ.” Chẳng phải thường ngược lại với Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, như đã xảy ra với dân Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sao. “Chúng nó khôn ngoan để làm dữ, nhưng làm lành thì không biết gì?”

4. Sứ đồ Phao-lô đã sẵn lòng từ bỏ những điều tự nó là hợp pháp, vì sự thúc đẩy lợi ích của tôn giáo và ích lợi của con người. Như thế, hôn nhân là điều hợp pháp đối với sứ đồ Phao-lô cũng như đối với người khác, như chính ông khẳng định. Nhưng ông đã không dùng sự tự do mình có trong vấn đề này vì ông nghĩ rằng ông có thể có lợi thế lớn hơn để truyền bá Phúc Âm trong tình trạng độc thân hơn là tình trạng đã kết hôn. Cũng vậy, sứ đồ đi theo đường lối sống khác, như trong việc ăn và uống, và tự do dùng mọi thứ thức ăn lành mạnh, là điều hợp pháp. Và tự nó là điều hợp pháp đối với sứ đồ để đòi hỏi sự cấp dưỡng từ những người mà ông đã giảng dạy. Nhưng ông đã kiêng những điều ấy vì ông cho rằng trong hoàn cảnh của mình, và trong hoàn cảnh của Hội Thánh Đấng Christ trong thời ấy, ông có thể thăng tiến lợi ích của tôn giáo và ích lợi của con người hơn nếu không có chúng. Vì cớ Phúc Âm, và vì ích lợi của con người, ông đã sẵn lòng từ bỏ mọi lợi thế bề ngoài mà ông có thể nhận được từ chúng. I Cô-rinh-tô 8:13, “Cho nên, nếu đồ ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt nữa, hầu cho khỏi làm cho anh em tôi vấp phạm.” Ông không chỉ tránh những điều tự nó vô ích, mà còn tránh những điều gây dịp cho tội lỗi, hay dẫn dắt hoặc phơi bày chính ông hay người khác cho tội lỗi. Rồi tiếp theo trong chương sau, “Tôi chẳng phải là sứ đồ sao? Tôi chẳng phải là tự do sao? Tôi há chẳng từng thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sao? Anh em há chẳng phải là công việc của tôi trong Chúa sao? Nếu tôi không phải là sứ đồ cho kẻ khác, thì cũng là sứ đồ cho anh em vậy; vì anh em là ấn chứng của chức sứ đồ tôi trong Chúa. Lời tôi đối đáp với những kẻ tra xét tôi là như vầy: Chúng tôi há không có quyền ăn uống sao? Chúng tôi há không có quyền dắt một người chị em, một người vợ, đi theo như các sứ đồ khác, và các anh em của Chúa, và Sê-pha sao? Hay là chỉ tôi và Ba-na-ba không có quyền khỏi làm việc sao?” Sứ đồ không chỉ kiêng một vài điều nhỏ, mà ông đã đặt mình vào những khó khăn lớn lao vì kiêng những điều tự nó là hợp pháp. Ông phải tốn rất nhiều sức lao động của thân thể để tự nuôi mình. Nhưng ông vẫn sẵn lòng lao động, làm việc bằng chính đôi tay mình. Và như ông nói, dù ông được tự do khỏi mọi người, nhưng ông đã làm mình thành tôi tớ của mọi người, hầu cho được nhiều người hơn. Nguyện điều này khiến những người như vậy xét mình, xem họ có hành động hoàn toàn xứng đáng là Cơ Đốc nhân chăng, là những người coi đó là lời bào chữa đủ cho mọi sự tự do họ lấy, rằng những điều họ cho phép mình làm, tự nó là hợp pháp, rằng chúng không bị cấm ở đâu cả, dù họ không thể phủ nhận rằng xét trong hoàn cảnh của mình, chúng không có khuynh hướng xấu, và phơi bày họ cho sự cám dỗ, và thật sự có khuynh hướng làm tổn thương danh tiếng và lợi ích của tôn giáo, và trở thành cớ vấp phạm cho người khác, hay như sứ đồ diễn đạt, có khuynh hướng khiến người khác vấp phạm. Nhưng họ tự bênh vực bằng điều này, rằng những điều họ thực hành tự nó không tuyệt đối bất hợp pháp, và do đó họ sẽ không nghe theo bất cứ lời khuyên nào để tránh chúng. Họ nghĩ với chính mình rằng thật vô lý khi họ bị trói buộc chặt chẽ đến nỗi họ không được lấy một hay một sự tự do khác, và phải cứng nhắc và chính xác hơn người khác. Nhưng tại sao sứ đồ lại không nói theo cách của họ? Tại sao ông lại không tự nhủ trong mình: Thật vô lý khi tôi phải từ chối thịt và thức uống hợp pháp chỉ để chiều theo lương tâm của vài người yếu đuối, là những người vô lý trong những sự lưỡng lự của họ? Tại sao tôi phải từ chối mình những sự an ủi của hôn nhân? Tại sao tôi phải từ chối mình sự cấp dưỡng mà chính Đấng Christ đã định cho các mục sư, chỉ để tránh sự phản đối của những người vô lý? Nhưng sứ đồ có một tinh thần khác. Điều ông nhắm đến là bằng mọi cách thúc đẩy lợi ích của tôn giáo và ích lợi của Hội Thánh. Và ông thà từ bỏ mọi sự an ủi và vui hưởng thông thường của đời sống còn hơn là để tôn giáo phải chịu thiệt hại.

5. Sứ đồ đã sẵn lòng chịu đựng vô số và cực độ những sự đau khổ vì danh dự của Đấng Christ và ích lợi của con người. Những sự đau khổ của ông rất lớn; và chẳng phải chỉ một hay hai lần, mà ông đã trải qua một chuỗi dài những sự đau khổ, tiếp tục từ thời điểm ông trở lại cho đến khi đời ông chấm dứt. Đến nỗi đời ông không chỉ là một đời lao động phi thường, mà còn là một đời đau khổ cực độ nữa. Những sự lao động và đau khổ trộn lẫn với nhau, và đi kèm nhau cho đến cuối cuộc đua mà ông đã chạy. Ông đã chịu đựng những sự đau khổ đủ mọi loại, thậm chí những sự đau khổ không thể chỉ gồm trong sự mất mát những điều tạm thời. Ông cho chúng ta biết rằng ông đã chịu mất mọi sự, Phi-líp 3:8, mọi sự vui hưởng trước kia của ông, mà ông đã có trước khi trở lại. Và ông đã chịu nhiều loại hoạn nạn tích cực. I Cô-rinh-tô 4:11, 12, “Cho đến giờ này, chúng tôi vẫn đói khát, trần truồng, bị đánh đập, không có chỗ ở nhất định; và làm việc khó nhọc bằng chính tay mình: bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng.” II Cô-rinh-tô 6:4-11, “Nhưng trong mọi sự, chúng tôi tỏ mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong sự cần dùng, trong sự ngặt nghèo, trong đòn vọt, trong tù ngục, trong sự rối loạn, trong sự khó nhọc, trong sự tỉnh thức, trong sự kiêng ăn; bởi sự tinh sạch, bởi sự thông biết, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi sự yêu thương thật thà, bởi lời chân thật, bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, bởi khí giới của sự công bình bên hữu và bên tả, bởi sự tôn trọng và sự khinh bỉ, bởi tiếng xấu và tiếng tốt: như kẻ lừa dối, mà lại thật thà; như kẻ không quen biết, mà lại được quen biết lắm; như kẻ sắp chết, mà kìa chúng tôi sống; như kẻ bị sửa phạt, mà không bị giết chết; như buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng; như nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; như không có gì hết, mà lại có mọi sự.” Không sứ đồ nào đã trải qua những hoạn nạn lớn lao và đa dạng như ông. II Cô-rinh-tô 11:23-28, “Họ là tôi tớ của Đấng Christ ư? Tôi càng hơn: tôi chịu khó nhọc nhiều hơn, chịu đòn vọt quá mức, chịu tù ngục nhiều lần hơn, gặp sự chết nhiều lần. Người Do Thái đánh tôi năm lần, mỗi lần thiếu một roi đầy bốn chục. Ba lần tôi bị đánh đòn, một lần bị ném đá, ba lần bị chìm tàu, một đêm một ngày tôi ở trong biển sâu; trong các cuộc hành trình thường xuyên, trong sự nguy hiểm trên sông, trong sự nguy hiểm của kẻ cướp, trong sự nguy hiểm bởi đồng bào mình, trong sự nguy hiểm bởi dân ngoại, trong sự nguy hiểm trong thành, trong sự nguy hiểm trong đồng vắng, trong sự nguy hiểm trên biển, trong sự nguy hiểm giữa anh em giả dối; trong sự mệt nhọc và khó nhọc, trong sự tỉnh thức thường xuyên, trong sự đói khát, trong sự kiêng ăn thường xuyên, trong sự lạnh lẽo và trần truồng.” Những sự đau khổ của ông cực độ đến nỗi ông không chỉ trải qua một chuỗi những sự đau khổ mà thôi, mà có thể nói, như thể, trải qua một chuỗi những sự chết. Ông đã chịu đựng những nỗi đau của sự chết lặp đi lặp lại gần như liên tục, và do đó ông diễn đạt như ông đã làm. II Cô-rinh-tô 4:9-11, “Bị bắt bớ, mà không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, mà không bị hủy diệt; chúng tôi luôn luôn mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng tôi. Vì chúng tôi là kẻ sống, luôn luôn bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng tôi.” Rô-ma 8:36, “Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên đem đi làm thịt.” I Cô-rinh-tô 15:31, “Tôi lấy sự vui mừng của anh em, là sự tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, mà nói rằng: Tôi chết hằng ngày.” Ông bị những hoạn nạn truy đuổi và dồn ép đến nỗi, đôi khi những hoạn nạn bề ngoài và bề trong cùng nhau, ông không được nghỉ ngơi. II Cô-rinh-tô 7:5, “Vì khi chúng tôi đến xứ Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi chẳng được nghỉ ngơi chút nào, nhưng bị hoạn nạn đủ mọi bề: ngoài thì có sự chiến đấu, trong thì có sự sợ hãi.” Đôi khi những sự đau khổ của ông cực độ đến nỗi bản tính của ông dường như sắp ngã quỵ dưới chúng: II Cô-rinh-tô 1:8, “Vì, hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em chẳng biết sự hoạn nạn đã xảy đến cho chúng tôi trong xứ A-si, rằng chúng tôi bị đè nặng quá mức, quá sức, đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống.” Và cuối cùng sứ đồ đã bị tước đoạt sự sống. Ông đã chịu một cái chết bạo lực tại Rô-ma dưới tay của bạo chúa tàn ác ấy, là Nê-rô, chẳng bao lâu sau khi ông viết thư thứ hai cho Ti-mô-thê. Những điều này ông đã chịu vì cớ Đấng Christ, vì sự thăng tiến vương quốc của Ngài, như ông nói, ông luôn luôn bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu. Và những điều ấy ông cũng chịu vì tình yêu thương đối với con người, và vì lòng ước ao tha thiết về ích lợi của họ. II Ti-mô-thê 2:10, “Vậy nên, tôi vì cớ những kẻ được chọn mà chịu hết mọi sự, hầu cho họ cũng được sự cứu rỗi trong Đấng Christ Giê-xu, với sự vinh hiển đời đời.” Ông biết trước rằng những hoạn nạn đang chờ đợi ông. Nhưng ông sẽ không tránh né bổn phận của mình vì những hoạn nạn như vậy. Ông cương quyết trong việc tìm kiếm vinh hiển của Đấng Christ, và ích lợi của con người, đến nỗi ông sẽ theo đuổi những mục tiêu này, mặc cho điều gì có thể xảy đến cho ông. Công Vụ 20:22-24, “Và nay, kìa, tôi bị Thánh Linh trói buộc, đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi tại đó; chỉ có Đức Thánh Linh làm chứng trong mỗi thành rằng dây xích và hoạn nạn đang chờ đợi tôi. Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn sao chạy xong cuộc đua và chức vụ mà tôi đã nhận nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Thế mà ông đã trải qua chúng một cách vui vẻ và sẵn lòng, và vui thích làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy ích lợi của người khác, dù phải trả giá lớn lao như vậy. Cô-lô-se 1:24, “Nay tôi vui mừng trong sự đau khổ vì anh em, và lấy thân xác mình mà làm đầy đủ những sự còn thiếu của sự hoạn nạn của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, là Hội Thánh.” Và ông không bao giờ mệt mỏi. Ông đã không, sau khi chịu đựng lâu dài, bào chữa cho mình, và nói rằng ông nghĩ mình đã làm xong phần mình. Nay ở đây Cơ Đốc giáo xuất hiện trong màu sắc đích thực của nó. Có tinh thần như thế này, là có tinh thần như Đấng Christ thường yêu cầu chúng ta, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Ngài. Đây là bán hết mọi sự và cho kẻ nghèo. Đây là vác thập tự giá mình hằng ngày và theo Đấng Christ. Có tinh thần như thế này, là có bằng chứng tốt về việc thật sự là Cơ Đốc nhân, một Cơ Đốc nhân triệt để, một người đã dâng mình cho Đấng Christ không chút dè giữ, một người ghét cha và mẹ, và vợ, và con cái, và chị em, phải, và chính sự sống mình nữa, một người mất sự sống mình vì cớ Đấng Christ, và như thế sẽ tìm được nó. Và dù không phải mọi người đều được đòi hỏi phải chịu đựng những sự đau khổ lớn lao như Phao-lô đã chịu, nhưng điều được đòi hỏi và tuyệt đối cần thiết, là nhiều Cơ Đốc nhân phải có một mức độ tinh thần này, phải có tinh thần sẵn sàng mất mọi sự và chịu mọi sự vì Đấng Christ, hơn là không vâng theo các mạng lệnh của Ngài và tìm kiếm vinh hiển của Ngài. Tấm gương như thế này được đặt trước mắt chúng ta có thể khiến chúng ta hổ thẹn biết bao, là những người quá chậm chạp nay đây mai đó trong việc mất những điều nhỏ bé, đặt mình hơi ra khỏi đường lối của mình một chút, từ chối mình một vài tiện nghi, từ chối những thèm muốn tội lỗi của mình, hay chịu sự bất bình của một người lân cận. Than ôi! Chúng ta nghĩ gì về Cơ Đốc giáo, mà lại coi trọng những điều như thế này, mà lại đưa ra quá nhiều sự phản đối, mà lại giữ lại, và nghĩ ra những cách để bào chữa cho mình, khi một khó khăn nhỏ nảy sinh! Chúng ta đã có những ý nghĩ gì về việc làm Cơ Đốc nhân, khi chúng ta lần đầu đảm nhận làm Cơ Đốc nhân, hay lần đầu giả vờ sẵn lòng làm Cơ Đốc nhân? Chúng ta có bao giờ ngồi xuống và tính toán cái giá, hay chúng ta đã tính nó ở mức này, rằng chúng ta nghĩ tổng số sẽ không lên đến những sự đau khổ nhỏ bé như nằm trên đường đi của chúng ta chăng?

II. Tôi nay chuyển sang trình bày những bổn phận đặc biệt nào khiến chúng ta phải noi theo tấm gương tốt lành của sứ đồ này.

Ngoài bổn phận đặt trên chúng ta phải noi theo tấm gương tốt lành của mọi người, và ngoài sự nổi bật của tấm gương của ông, còn có một vài lý do đặc biệt khiến chúng ta chịu những bổn phận lớn hơn để chịu ảnh hưởng bởi tấm gương tốt lành của sứ đồ vĩ đại này hơn là bởi chính tấm gương ấy nơi những người khác. Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét,

Trước hết, nói chung, rằng những người mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt bổ nhiệm làm giáo sư trong Hội Thánh Cơ Đốc, Ngài cũng đã đặt làm tấm gương trong Hội Thánh Ngài. Việc làm tấm gương cho người khác là một phần của trách nhiệm thuộc về các giáo sư. Đó là một điều thuộc về công việc và chức vụ của họ. Như thế, đây là một phần của trách nhiệm mà sứ đồ trao cho Ti-mô-thê, “Hãy làm gương cho các tín đồ, trong lời nói, trong nết làm, trong sự yêu thương, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự tinh sạch.” Cùng một trách nhiệm ấy được trao cho Tít, “Trong mọi sự, hãy tỏ mình là gương mẫu của việc lành.” Và đây là một phần của trách nhiệm mà sứ đồ Phi-e-rơ trao cho các trưởng lão và giáo sư của Hội Thánh Cơ Đốc. “Các trưởng lão ở giữa anh em, tôi khuyên: hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời. Chẳng phải như quản trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng làm gương cho bầy.” Như thế, Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên chính của bầy chiên, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã định làm giáo sư vĩ đại nhất, Ngài cũng đã định làm tấm gương vĩ đại nhất cho Hội Thánh Ngài. Và cũng vậy, những người chăn chiên và giáo sư ở dưới Ngài, tùy theo mức độ họ được bổ nhiệm làm giáo sư, cũng phải làm tấm gương. Họ phải dẫn dắt bầy theo hai cách, tức là bằng sự dạy dỗ và bằng tấm gương, như những người chăn dẫn bầy mình theo hai cách: một phần bằng tiếng nói của mình khi gọi chúng, và một phần bằng cách đi trước chúng, và dẫn đường. Và thật vậy, dẫn dắt bằng lời nói và dẫn dắt bằng tấm gương, chỉ là hai cách dạy dỗ khác nhau; và do đó cả hai đều thuộc về chức vụ của các giáo sư trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng nếu điều này là đúng, nếu Đức Chúa Trời đã đặc biệt đặt những người Ngài đã làm giáo sư của Hội Thánh Cơ Đốc làm tấm gương trong Hội Thánh Cơ Đốc, thì sẽ suy ra rằng, bất cứ nơi nào họ đã để lại cho chúng ta những tấm gương tốt lành, những tấm gương ấy phải được đặc biệt lưu ý. Vì Đức Chúa Trời chắc chắn đã làm cho bổn phận của các giáo sư đối với Hội Thánh, và bổn phận của Hội Thánh đối với các giáo sư của mình, tương ứng với nhau. Và do đó trách nhiệm là tương hỗ. Trách nhiệm không chỉ dành cho các giáo sư phải nêu những tấm gương tốt lành, mà trách nhiệm còn dành cho Hội Thánh phải lưu ý và noi theo những tấm gương tốt lành của họ. Hê-bơ-rơ 13:7, “Hãy nhớ những người dẫn dắt anh em, là những người đã truyền lời của Đức Chúa Trời cho anh em; hãy noi theo đức tin họ, xem xét sự cuối cùng của cách ăn ở họ.” Đối với những tấm gương tốt lành của các giáo sư của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng giống như đối với lời nói của họ, những sự dạy dỗ và khuyên bảo của họ. Chúng ta phải nghe những sự dạy dỗ tốt lành và những lời khuyên tốt lành của bất cứ ai, dù người ấy là ai. Nhưng chúng ta vẫn chịu những bổn phận đặc biệt phải lắng nghe những sự dạy dỗ tốt lành và những tấm gương của những người mà Đức Chúa Trời đã làm giáo sư của chúng ta. Vì đó chính là chức vụ mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm họ để dạy dỗ và khuyên bảo chúng ta.

Thứ hai, có hai điều cần được lưu ý đặc biệt về sứ đồ Phao-lô mà, từ sự quan sát chung đã nói trên, sẽ cho thấy rằng chúng ta chịu những bổn phận rất đặc biệt phải lưu ý và noi theo tấm gương tốt lành của ông.

1. Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm sứ đồ Phao-lô không chỉ làm giáo sư lớn hơn của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời đại ông đã sống, mà còn làm giáo sư chính của Hội Thánh Ngài, trong số những người phàm, trong mọi thời đại tiếp theo. Ngài đã được Đức Chúa Trời đặt không chỉ để dạy Hội Thánh lúc ấy, khi ông còn sống, mà Đức Chúa Trời đã làm ông thành giáo sư của chúng ta bằng những tác phẩm được linh cảm của ông. Hội Thánh Cơ Đốc vẫn được sứ đồ dạy dỗ, và đã được dạy dỗ trong mọi thời đại kể từ khi ông sống. Đối với những tác giả của Kinh Thánh, không giống như đối với những giáo sư khác của Hội Thánh Cơ Đốc. Những giáo sư khác được làm giáo sư của một bầy đặc biệt trong thời đại họ sống. Nhưng những tác giả của Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời làm thành giáo sư của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại. Và do đó, như những hội chúng đặc biệt phải noi theo những tấm gương tốt lành của các mục sư của mình, thì Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại phải quan sát và noi theo những tấm gương tốt lành của các tiên tri và sứ đồ, là những tác giả của Kinh Thánh, trong mọi thời đại. Như thế, sứ đồ Gia-cơ truyền cho chúng ta lấy các tiên tri xưa làm tấm gương cho mình, vì họ đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm giáo sư của chúng ta, và đã nói với chúng ta nhân danh Chúa. Gia-cơ 5:10, “Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình.” Các tiên tri và sứ đồ, trong việc Đức Chúa Trời đã làm họ thành tác giả của Kinh Thánh, là, sau Đấng Christ, nền tảng của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 2:20, “Được xây dựng trên nền của các sứ đồ và tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.” Và Phao-lô, trên hết mọi tác giả của Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời phân biệt là được Ngài làm thành giáo sư chính của Hội Thánh Cơ Đốc trong số những người phàm. Môi-se đã dạy những chân lý của Phúc Âm dưới hình bóng và hình ảnh, nhờ đó ông đã, như thể, che một tấm màn trên mặt mình. Nhưng Phao-lô đã dùng sự nói thẳng thắn lớn lao. II Cô-rinh-tô 3:12, 13. Môi-se là người phục vụ của Giao Ước Cũ và của chữ làm cho chết. Nhưng sứ đồ Phao-lô là người phục vụ chính của Giao Ước Mới, của Thánh Linh, chứ không phải của chữ. II Cô-rinh-tô 3:6, 7. Đấng Christ đã ban quyền cho sứ đồ này làm tác giả của phần Tân Ước nhiều hơn bất cứ người nào khác, và chính bởi ông mà chúng ta có những giáo lý lớn lao của Tân Ước được giải thích. Và Đức Chúa Trời đã thật sự làm sứ đồ này thành người sáng lập chính của Hội Thánh Cơ Đốc dưới Đấng Christ, là một bổn phận lớn lao đối với bầy chiên phải lưu ý và noi theo tấm gương tốt lành của ông.

2. Chúng ta, là những người ngoại, đặc biệt chịu bổn phận phải lưu ý đến sự dạy dỗ và tấm gương của ông vì chính bởi phương tiện của sứ đồ này mà chúng ta đã được đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc. Ông là sứ đồ vĩ đại của dân ngoại, khí cụ chính của công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi dân ngoại. Chính bởi phương tiện của ông mà mọi xứ ở Âu Châu đã nhận được Phúc Âm. Và cũng vậy, chính qua tay ông mà dân tộc chúng ta đã nhận được Phúc Âm. Họ hoặc đã nhận Phúc Âm từ ông trực tiếp, hoặc từ những người đã nhận nó từ ông. Nếu không có những sự lao động của sứ đồ này, dân tộc chúng ta có thể vẫn còn ở trong sự ngoại đạo thô thiển cho đến ngày nay. Sự suy xét này nên đặc biệt thúc đẩy chúng ta coi ông là người dẫn dắt mình, và nên làm cho tấm gương tốt lành của ông trở nên quý mến đối với chúng ta. Sứ đồ thường khuyên bảo những Hội Thánh ấy, như Hội Thánh Cô-rinh-tô, Phi-líp, và những Hội Thánh khác mà ông đã khiến họ từ sự ngoại đạo trở lại, và đối với họ ông đã là một người cha thuộc linh, chúng ta là một số trong những người ấy. Chúng ta đã được sứ đồ này khiến trở lại từ sự ngoại đạo một cách đặc biệt đáng chú ý hơn, và chúng ta phải thừa nhận ông là cha thuộc linh của mình. Và chúng ta có bổn phận phải noi theo tấm gương tốt lành của ông như con cái phải noi theo tấm gương tốt lành của cha mẹ mình.

Tôi nay chuyển sang một cách tổng quát

ÁP DỤNG

Về tất cả những điều đã được nói về chủ đề này, có thể dùng làm lời khuyên nhủ cho mọi người hãy hết lòng cố gắng noi theo tấm gương tốt lành của vị sứ đồ vĩ đại này. Chúng ta đã nghe sứ đồ đã bày tỏ tinh thần nào, và đã sống trong thế gian ra sao, đã hết lòng tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình như thế nào, và điều đó không chỉ trước, mà cả sau khi ông được cải đạo, và ông đã hết sức thận trọng tránh sự đoán phạt đời đời như thế nào, lâu sau khi ông đã nhận được phần lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ. Chúng ta đã nghe đức tin của ông mạnh mẽ ra sao, tình yêu thương của ông dành cho Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình lớn lao thế nào, và ông đã không hổ thẹn về Phúc Âm, nhưng vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ ra sao, ông đã dồi dào trong sự cầu nguyện và ngợi khen như thế nào, ông đã khinh chê sự giàu sang, thú vui và vinh quang của thế gian ra sao, ông đã thỏa lòng với những sự phân định của Chúa Quan Phòng như thế nào, ông đã khôn ngoan và thận trọng ra sao khi thuật lại những thành tựu của mình, e rằng mình thuật bằng lời nhiều hơn những gì người ta thấy nơi mình bằng việc làm. Chúng ta đã nghe ông đã chịu đựng những sự ngược đãi nhiều ra sao, ông đã yêu kẻ thù mình như thế nào, ông đã vui thích trong sự hòa thuận, và vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc ra sao, và vui thích trong sự thông công với dân sự của Đức Chúa Trời, và ông đã lịch thiệp trong cách cư xử với người khác như thế nào. Chúng ta đã nghe ông là người có tinh thần vì công ích ra sao, quan tâm lớn lao đến sự thịnh vượng của vương quốc Đấng Christ và lợi ích của Hội Thánh Ngài như thế nào, siêng năng, cần cù và không biết mệt mỏi trong những nỗ lực làm điều lành ra sao, ông đã nghiên cứu tìm cách thức và phương tiện để thúc đẩy mục đích ấy như thế nào, ông đã vận dụng kỹ năng và sự khéo léo của mình, sẵn lòng từ bỏ những điều tự chúng vốn là hợp pháp, và sẵn lòng chịu đựng vô số những sự đau khổ phi thường ra sao. Lời khuyên nhủ của tôi bây giờ là hãy noi theo tấm gương như vậy; và để nhấn mạnh điều này, tôi mong rằng một số điều sau đây được suy xét.

I. Hãy suy xét xem, tại sao chúng ta lại có quá nhiều điều được viết về tấm gương tốt lành của vị sứ đồ này, nếu không phải để chúng ta noi theo. Chúng ta thường đọc những điều trong Kinh Thánh mà nay đã được trình bày trước chúng ta về chủ đề này; và chúng có ích gì, nếu chúng ta không áp dụng chúng cho chính mình? Chúng ta cũng như chưa từng được biết sứ đồ đã cư xử tốt đẹp ra sao, nếu chúng ta không cố gắng noi theo ông. Tất cả chúng ta đều xưng mình là Cơ Đốc nhân, và chúng ta nên hình thành quan niệm của mình về Cơ Đốc giáo từ những gì được viết trong Kinh Thánh bởi các tiên tri, và từ các mạng lệnh cùng những tấm gương tuyệt vời được trình bày ở đó trước chúng ta. Một lý do lớn khiến nhiều người xưng mình là tín hữu sống không tốt hơn, bước đi không đáng mến hơn, và trong nhiều điều thật kém duyên, là vì họ không có quan niệm đúng đắn về Cơ Đốc giáo. Dường như họ không có ý niệm đúng về tôn giáo được dạy cho chúng ta trong Tân Ước. Họ chưa học biết Đấng Christ cho thấu đáo. Những quan niệm mà một số người có về Cơ Đốc giáo rất méo mó, và không phù hợp với Phúc Âm. Quan niệm của những người khác rất sai lầm. Họ đặt trọng tâm chính một cách sai lầm vào những điều không nên đặt trọng tâm. Họ đặt tôn giáo gần như hoàn toàn vào một số bổn phận riêng biệt, bỏ qua những bổn phận khác có trọng lượng lớn, và có khi là những điều quan trọng hơn trong luật pháp. Và lý do khiến họ không có quan niệm tốt hơn về Cơ Đốc giáo là vì họ lấy quan niệm của mình về nó chủ yếu từ những nguồn mà họ không nên lấy. Một số lấy chúng từ tiếng đồn chung hay tiếng nói của dân chúng nơi họ sống. Họ thấy người khác đặt tôn giáo chỉ, nếu không nói là gần như hoàn toàn, vào những điều này điều nọ. Và do đó quan niệm của họ về Cơ Đốc giáo được hình thành như vậy. Hoặc họ lấy quan niệm của mình từ tấm gương của những cá nhân riêng biệt đang sống, những người có tiếng tăm lớn về sự tin kính. Và quan niệm của họ về Cơ Đốc giáo là, nó cốt ở việc giống như những người như vậy. Do đó họ không bao giờ có quan niệm đúng đắn về tôn giáo. II Cô-rinh-tô 10:12, “Họ lấy mình đo mình, lấy mình so sánh với mình, thì không khôn ngoan.” Nếu chúng ta muốn có quan niệm đúng đắn về Cơ Đốc giáo, chúng ta nên quan sát những người mà trong họ Cơ Đốc giáo đã tỏa sáng, những người mà chúng ta có ký thuật về họ trong Kinh Thánh. Vì họ là những tấm gương mà chính Đức Chúa Trời đã chọn để đặt trước chúng ta nhằm mục đích ấy, để từ đó chúng ta có thể hình thành quan niệm của mình về tôn giáo, và đặc biệt là tấm gương của vị sứ đồ này. Đức Chúa Trời biết cách chọn lựa các tấm gương. Vì vậy, nếu chúng ta muốn có quan niệm đúng đắn về Cơ Đốc giáo, chúng ta nên noi theo tấm gương tốt lành của sứ đồ Phao-lô. Ông chắc chắn là một Cơ Đốc nhân thật, và là một Cơ Đốc nhân nổi bật. Chúng ta có lời chứng dồi dào của Đức Chúa Trời. Nhưng Cơ Đốc giáo tự nó là điều đáng mến, và nó đã tỏ ra như vậy trong tấm gương của vị sứ đồ này. Và nếu những người xưng mình theo đạo ấy hình thành quan niệm của mình về nó từ những tấm gương như thế, hơn là từ bất kỳ phong tục và tấm gương riêng biệt nào mà chúng ta có ngày nay, thì chắc chắn nó sẽ tỏ ra đáng mến hơn nhiều trong thực hành của họ so với hiện nay. Nó sẽ thu hút người khác. Họ sẽ không trở thành cớ vấp phạm. Ánh sáng của họ sẽ soi sáng. Họ sẽ khiến người ta kính trọng và quý mến, và có ảnh hưởng mạnh mẽ.

II. Nếu chúng ta noi theo tấm gương tốt lành mà vị sứ đồ này đã đặt ra cho chúng ta, điều đó sẽ bảo đảm cho chúng ta ảnh hưởng êm dịu và ngọt ngào của Đức Chúa Trời, như ảnh hưởng mà ông đã hưởng suốt cuộc đời mình. Hãy suy xét sứ đồ đã sống một cuộc đời hạnh phúc ra sao, ông đã có sự bình an trong lương tâm và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh như thế nào. II Cô-rinh-tô 1:12, “vì sự vui mừng của chúng ta là điều này, là lương tâm chúng ta làm chứng.” Ông đã dồi dào sự an ủi và vui mừng biết bao, ngay cả giữa những hoạn nạn lớn nhất. II Cô-rinh-tô 1:3–5, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha hay thương xót, và là Đức Chúa Trời ban mọi sự an ủi. Ngài an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn, để chúng ta có thể an ủi những kẻ ở trong hoạn nạn nào, bằng sự an ủi mà chính chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Vì như những sự đau đớn của Đấng Christ dư dật trong chúng ta, thì sự an ủi của chúng ta cũng dư dật trong Đấng Christ vậy.” Trong mọi hoạn nạn của mình, sự vui mừng của ông vô cùng lớn lao. Dường như ông thiếu lời để diễn tả sự lớn lao của niềm vui mà ông liên tục sở hữu. Ông nói ông được đầy dẫy sự an ủi, và hết sức vui mừng. II Cô-rinh-tô 7:4, “Tôi được đầy dẫy sự an ủi, tôi vui mừng quá đỗi trong mọi hoạn nạn của chúng tôi.” Tình yêu thương của sứ đồ dường như tràn ngập niềm vui biết bao! II Cô-rinh-tô 6:10, 11, “Dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn; dường như nghèo, mà lại làm cho nhiều người giàu; dường như không có gì, mà lại có đủ mọi sự. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra cùng anh em, lòng chúng tôi mở rộng.” Một đời sống như vậy hạnh phúc biết bao! Một hạnh phúc như vậy thật đáng theo đuổi biết bao! Chính chúng ta là nguyên nhân gây ra những vết thương và phiền muộn của mình. Chúng ta mang sự tối tăm đến cho linh hồn mình. Những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, bằng cách nuông chiều tính lười biếng của mình, tìm kiếm sự dễ dàng và thoải mái cho riêng mình. Nhưng họ làm hỏng chính mục đích của mình. Những Cơ Đốc nhân cần cù nhất và từ bỏ mình nhất là những người hạnh phúc nhất. Có nhiều người đang than phiền về sự tối tăm của mình, và hỏi rằng họ phải làm gì để có ánh sáng, và sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời.

III. Đây sẽ là cách để được giúp đỡ chống lại sự cám dỗ, và đắc thắng kẻ thù thuộc linh của chúng ta như sứ đồ đã làm. Sa-tan đã tấn công ông dữ dội, và loài người liên tục bắt bớ ông. Các quyền lực của địa ngục đã liên kết chống lại ông. Nhưng Đức Chúa Trời ở cùng ông, và khiến ông hơn cả kẻ đắc thắng. Ông đã sống một đời sống đắc thắng. II Cô-rinh-tô 2:14, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng ta đắc thắng trong Đấng Christ.” Hãy suy xét xem được giúp đỡ chống lại sự cám dỗ như vậy sẽ là một đặc ân tuyệt vời biết bao. Thật là nỗi buồn trong tâm trí khi quá thường bị đánh bại.

IV. Điều này sẽ bảo đảm cho chúng ta sự tôn trọng từ Đức Chúa Trời, và một sự thân mật phi thường với Ngài. Môi-se đã hưởng sự thân mật lớn lao với Đức Chúa Trời, nhưng sứ đồ Phao-lô về một số phương diện còn lớn hơn. Môi-se đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i. Phao-lô đã được cất lên đến tầng trời thứ ba. Ông đã có nhiều khải tượng và sự mặc khải dồi dào hơn những gì ông đã kể cho chúng ta, e rằng có ai nghĩ ông khoe mình. Ông đã được ban cho nhiều ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh hơn bất kỳ người nào khác. Và mặc dù chúng ta không thể mong đợi được tôn trọng bằng sự thân mật với thiên đàng theo đúng cùng một cách, nhưng nếu chúng ta thật lòng chuyên tâm, chúng ta có thể có sự thân mật ngày càng lớn hơn, đến nỗi chúng ta có thể dạn dĩ đến gần, và trò chuyện với Đức Chúa Trời như với một người bạn.

Đây sẽ là cách khiến chúng ta trở nên những phước lành lớn lao trong thế gian. Sứ đồ, nhờ một tinh thần như vậy và một cách cư xử như vậy mà quý vị đã nghe, đã được làm thành phước lành lớn nhất cho thế gian trong số bất kỳ ai từng sống trên đất, ngoại trừ chính con người là Chúa Giê-xu Christ. Bất cứ nơi nào ông đi đến, phước lành cũng đi cùng ông đến đó. Việc ông bước vào một thành phố thường được làm thành một ơn thương xót lớn hơn cho thành ấy so với việc vị quân vương vĩ đại nhất trên đất đến đó, rải của cải của mình khắp nơi giữa dân cư. Bất cứ nơi nào ông đi đến, ở đó dường như có một ánh sáng chiếu rọi quanh ông, dường như để soi sáng những con cái của loài người còn ở trong tối tăm. Bạc và vàng thì ông không có. Nhưng những gì ông ban cho nhiều ngàn người còn quý giá hơn cho họ so với việc ông ban cho họ những viên ngọc quý nhất mà hoàng đế La-mã sở hữu. Và ông không chỉ là phước lành cho thế hệ ấy, mà còn là phước lành từ sau khi ông qua đời, nhờ những hoa trái của những gì ông đã làm trong đời mình, những nền tảng ông đã đặt khi ấy, và nhờ những tác phẩm ông đã để lại cho lợi ích của nhân loại, cho đến cuối cùng của thế gian. Vậy ông đã là, và từ đó đến nay vẫn là, một ánh sáng cho Hội Thánh, chỉ kém sáng hơn Mặt Trời của sự công chính. Và chính nhờ tinh thần tuyệt vời và cách cư xử tuyệt vời của ông mà ông đã trở nên một phước lành như vậy. Những điều ấy là những điều mà Đức Chúa Trời đã khiến trở nên hữu ích nơi ông để làm được nhiều điều lành như vậy. Và nếu chúng ta noi theo sứ đồ trong một tinh thần và cách cư xử như vậy, hậu quả chắc chắn sẽ là chúng ta cũng sẽ được làm thành những phước lành lớn lao trong thế gian. Chúng ta sẽ không sống vô ích, nhưng sẽ mang phước lành theo mình bất cứ nơi nào chúng ta đi đến. Thay vì là những kẻ làm cho đất trở nên vô dụng, nhiều người sẽ được nuôi dưỡng bằng hoa trái của chúng ta, và sẽ có lý do để ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã từng ban cho chúng ta sự sống. Nay, thật là một suy xét buồn bã biết bao đối với bất kỳ ai rằng họ đã sống mà không có mục đích, rằng thế gian sẽ chẳng mất mát gì, nếu họ chưa từng được sinh ra, và có khi, thế gian có họ còn tệ hơn là không có họ! Thật đáng ao ước biết bao khi trở nên một phước lành! Lời hứa ban cho Áp-ra-ham vĩ đại biết bao, “Trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước!”

VI. Việc chúng ta noi theo tấm gương tốt lành của sứ đồ Phao-lô, sẽ là cách để chúng ta chết như ông đã chết. II Ti-mô-thê 4:6-8, “Vì tôi nay sắp bị dâng làm của lễ, và kỳ tôi qua đời đã gần. Tôi đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ đức tin; từ nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho tôi, mà Chúa, là quan án công bình, sẽ ban cho tôi trong ngày đó.”

VII. Điều này sẽ bảo đảm cho chúng ta một mão triều thiên vinh hiển nổi bật trong đời sau. Một số người nghĩ, và không phải không có nhiều khả năng, rằng sứ đồ Phao-lô chính là người kế tiếp trong vinh quang, ngay sau chính con người là Chúa Giê-xu Christ. Điều này có khả năng vì ông đã làm nhiều điều lành hơn bất kỳ ai, và vì ông đã làm điều đó dù phải trải qua những lao khổ và đau khổ lớn lao như vậy. Sứ đồ nói với chúng ta, “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, tùy theo công việc mình đã làm.”

Tôi sẽ kết luận bằng cách nêu ra một số điều làm sự khích lệ cho chúng ta cố gắng noi theo tấm gương tuyệt vời của vị sứ đồ vĩ đại này. Nhiều người có thể sẵn sàng nói rằng họ cố gắng cũng vô ích. Sứ đồ là một người được phân biệt cách lớn lao như vậy. Họ cố gắng để giống như ông cũng vô ích. Nhưng để khích lệ quý vị, xin hãy suy xét,

Thứ nhất, sứ đồ là một người có những tình cảm giống như chúng ta. Ông vốn có cùng một tấm lòng, cùng những sự bại hoại, ở dưới cùng những hoàn cảnh, cùng tội lỗi, và cùng sự đoán phạt. Có hoàn cảnh này đi kèm với tấm gương của sứ đồ để khích lệ chúng ta cố gắng noi theo ông, mà tấm gương của Đấng Christ không có. Thế mà chúng ta được kêu gọi noi theo tấm gương của Đấng Christ. Đây có lẽ là một lý do chính khiến không chỉ tấm gương của Đấng Christ, mà cả những tấm gương của những con người phàm, được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh. Mặc dù quý vị có thể nghĩ mình không có nhiều lý do để hy vọng đạt đến mức độ của sứ đồ, nhưng đó không phải là lý do khiến quý vị không nên lấy tấm gương tốt lành của ông làm mẫu mực, và cố gắng, hết sức mình, để sao chép theo ông.

Thứ hai, vị sứ đồ này, trước khi được cải đạo, là một người rất gian ác, và là một kẻ bắt bớ đê hèn. Chính ông thường nói về điều đó. Ông đã phạm tội chống lại ánh sáng lớn lao.

Thứ ba, ông đã có những trở ngại và chướng ngại lớn hơn nhiều đối với sự nên thánh nổi bật từ bên ngoài so với bất kỳ ai trong chúng ta. Hoàn cảnh của ông khiến điều đó trở nên khó khăn hơn cho ông.

Thứ tư, cùng một Đức Chúa Trời, cùng một Đấng Cứu Rỗi, và cùng một đầu nguồn của sự ảnh hưởng thiêng liêng sẵn sàng giúp đỡ những nỗ lực thành tâm của chúng ta, như đã giúp đỡ ông. Vậy chúng ta đừng bào chữa cho chính mình, nhưng hãy thật lòng cố gắng noi theo một tấm gương tuyệt vời như vậy. Và rồi, dù chúng ta yếu đuối trong chính mình, chúng ta có thể hy vọng kinh nghiệm sự nâng đỡ của Đấng Christ, và có thể nói từ chính kinh nghiệm của mình, như sứ đồ đã nói trước ông, “khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Người Lữ Hành Cơ Đốc

hay là

Đời Sống Của Cơ Đốc Nhân Thật Là Một Hành Trình Hướng Về Thiên Đàng

Chủ đề: Đời sống này nên được chúng ta sống như thế nào để chỉ là một hành trình hướng về thiên đàng.

Sứ đồ ở đây đang trình bày những sự tuyệt vời của ân điển đức tin, qua những kết quả vinh hiển và kết cục hạnh phúc của nó nơi các thánh đồ thời Cựu Ước. Ông đã nói trong phần trước của chương này một cách đặc biệt về A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham và Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp. Sau khi liệt kê những trường hợp ấy, ông lưu ý rằng “những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những lời hứa, nhưng thấy những lời hứa đó từ đàng xa, tin những lời hứa đó, và ôm lấy, và xưng rằng mình là người khách lạ,” vân vân. — Trong những lời này, dường như sứ đồ đặc biệt lưu ý đến Áp-ra-ham và Sa-ra, cùng thân tộc của họ, những người đã cùng họ đi từ Ha-ran, và từ U-rơ xứ Canh-đê, như thấy rõ trong câu 15, nơi sứ đồ nói, “và thật, nếu họ nhớ đến quê hương mà mình đã ra khỏi, thì họ đã có cơ hội trở về.”

Hai điều có thể được lưu ý ở đây:

1. Những điều mà các thánh đồ này đã xưng nhận về chính mình, tức là họ là những người khách lạ và lữ khách trên đất. — Vậy chúng ta có một ký thuật đặc biệt về Áp-ra-ham, “Tôi là người khách lạ và là kẻ ở trọ giữa các ngươi.” (Sáng Thế Ký 23:4) Và dường như đây là cảm nhận chung của các tổ phụ, qua những gì Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn. “Và Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn, Những ngày của các năm kiều ngụ tôi là một trăm ba mươi năm; ít và xấu xa là những ngày của các năm đời tôi, và chẳng bằng những ngày của các năm đời của tổ phụ tôi trong những ngày kiều ngụ của họ.” (Sáng Thế Ký 47:9) “Tôi là người khách lạ và là kẻ ở trọ trước mặt Chúa, như mọi tổ phụ tôi.” (Thi Thiên 39:12)

2. Suy luận mà sứ đồ rút ra từ đó, tức là họ đã tìm kiếm một quê hương khác làm nhà mình. “Vì những kẻ nói như vậy, tỏ rõ rằng mình tìm kiếm một quê hương.” Khi xưng nhận mình là những người khách lạ, họ đã tỏ rõ rằng đây không phải là quê hương của họ; rằng đây không phải là nơi họ ở nhà. Và khi xưng nhận mình là những lữ khách, họ đã tỏ rõ rằng đây không phải là chỗ ở cố định của họ, nhưng họ hướng về một quê hương khác, mà họ tìm kiếm, và hướng về đó họ đang đi.

MỤC I

Đời sống này nên được chúng ta sống như thế nào để chỉ là một hành trình hay cuộc lữ hành hướng về thiên đàng.

Ở ĐÂY tôi xin lưu ý,

1. Chúng ta không nên an nghỉ trong thế gian và những sự vui thú của nó, nhưng nên khao khát thiên đàng. Chúng ta nên “tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời.” (Ma-thi-ơ 6:33) Trên hết mọi sự, chúng ta nên khao khát một hạnh phúc thuộc về thiên đàng; được ở với Đức Chúa Trời và ở cùng Chúa Giê-xu Christ. Mặc dù được bao quanh bởi những sự vui thú bên ngoài, và đã ổn định trong các gia đình với những người bạn và thân nhân đáng ao ước; mặc dù chúng ta có những người bạn đồng hành mà sự giao thiệp với họ thật thú vị, và những đứa con mà nơi chúng ta thấy nhiều phẩm chất đầy hứa hẹn; mặc dù chúng ta sống bên những người láng giềng tốt, và được yêu mến khắp nơi người ta biết đến; chúng ta không nên lấy sự an nghỉ của mình trong những điều này làm phần của mình. Chúng ta nên tránh xa việc an nghỉ trong chúng, đến nỗi chúng ta nên khao khát lìa bỏ tất cả chúng, trong thời điểm thích hợp của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sở hữu, vui hưởng và sử dụng chúng, với không một quan điểm nào khác ngoài việc sẵn sàng từ bỏ chúng, bất cứ khi nào chúng ta được kêu gọi làm vậy, và vui vẻ và sẵn lòng đổi chúng lấy thiên đàng.

Một lữ khách thường không an nghỉ trong những gì mình gặp trên đường, dù thoải mái và dễ chịu đến đâu. Nếu người ấy đi qua những nơi đẹp đẽ, những đồng cỏ đầy hoa, hay những lùm cây râm mát, người ấy không lấy sự thỏa lòng của mình trong những điều ấy, nhưng chỉ nhìn thoáng qua chúng khi đi ngang. Người ấy không bị những vẻ đẹp bên ngoài quyến rũ đến nỗi gác lại ý nghĩ tiếp tục đi. Không, nhưng đích đến của hành trình luôn ở trong tâm trí người ấy. Nếu người ấy gặp được chỗ trọ thoải mái tại một quán trọ, người ấy không nuôi ý nghĩ định cư ở đó. Người ấy suy xét rằng những điều này không phải là của mình, rằng mình chỉ là một người khách lạ, và khi đã nghỉ ngơi, hay trọ qua một đêm, người ấy lại lên đường đi tiếp. Và người ấy thấy vui khi nghĩ rằng mình đã đi được bao nhiêu đường rồi.

Vậy chúng ta nên khao khát thiên đàng hơn những sự an ủi và vui thú của đời này. Sứ đồ nhắc đến điều đó như một suy xét khích lệ, an ủi cho Cơ Đốc nhân, rằng họ càng đến gần hạnh phúc của mình. “Nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin.” — Lòng chúng ta nên không vướng bận với những điều này, như lòng của một người đang trên hành trình, để chúng ta có thể vui vẻ từ bỏ chúng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi. “Nhưng tôi nói điều này, hỡi anh em, thì giờ đã ngắn ngủi, còn lại là, cả những kẻ có vợ hãy như không có; và những kẻ khóc, như không khóc; và những kẻ vui mừng, như không vui mừng; và những kẻ mua, như không có; và những kẻ dùng thế gian này, như không lạm dụng nó; vì hình trạng của thế gian này qua đi.” (I Cô-rinh-tô 7:29-31) Những điều này chỉ được cho chúng ta mượn trong một thời gian ngắn, để phục vụ một nhu cầu hiện tại, nhưng chúng ta nên đặt lòng mình nơi thiên đàng, như cơ nghiệp đời đời của mình.

2. Chúng ta nên tìm kiếm thiên đàng, bằng cách đi trong con đường dẫn đến đó. Đây là con đường nên thánh. Chúng ta nên chọn và khao khát đi đến đó bằng con đường này và không bằng con đường nào khác, và từ bỏ tất cả những ham muốn xác thịt mà, như những gánh nặng, sẽ có khuynh hướng cản trở chúng ta. “Hãy bỏ đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và hãy kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra trước chúng ta.” (Hê-bơ-rơ 12:1) Dù sự thỏa mãn của bất kỳ ham muốn nào có thể dễ chịu đến đâu, chúng ta cũng phải bỏ nó đi nếu nó là một trở ngại, hay một cớ vấp phạm, trên đường đến thiên đàng.

Chúng ta nên tiếp tục đi trong con đường vâng phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ngay cả những mạng lệnh khó cũng như những mạng lệnh dễ, từ bỏ mọi khuynh hướng và lợi ích tội lỗi của mình. Con đường đến thiên đàng là con đường đi lên. Chúng ta phải bằng lòng đi lên dốc, dù khó khăn và mệt mỏi, và trái với khuynh hướng tự nhiên của xác thịt chúng ta. Chúng ta nên noi theo Đấng Christ: con đường Ngài đã đi, là con đường đúng đắn đến thiên đàng. Chúng ta nên vác thập tự giá mình mà theo Ngài, trong sự nhu mì và khiêm nhường trong lòng, vâng phục và bác ái, siêng năng làm điều lành, và nhẫn nhục dưới những hoạn nạn. Con đường đến thiên đàng là một đời sống thuộc về thiên đàng, một sự noi theo những người ở trên thiên đàng trong những sự vui thú thánh khiết của họ, yêu mến, thờ phượng, phục vụ, và ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con. Ngay cả khi chúng ta có thể đến thiên đàng với sự thỏa mãn những dục vọng của mình, chúng ta vẫn nên chọn một con đường nên thánh và phù hợp với những quy tắc thuộc linh tự phủ nhận của Phúc Âm.

3. Chúng ta nên tiếp tục đi trong con đường này một cách nhọc nhằn. — Những hành trình dài đi kèm với sự cực nhọc và mệt mỏi, nhất là nếu đi qua một đồng vắng. Những người trong trường hợp như vậy không mong đợi gì khác ngoài việc chịu đựng những khó khăn và sự mệt nhọc. — Vậy chúng ta nên đi trong con đường nên thánh này, tận dụng thời gian và sức lực của mình, để vượt qua những khó khăn và chướng ngại trên đường. Vùng đất chúng ta phải đi qua, là một đồng vắng. Có nhiều núi, đá, và những nơi gồ ghề mà chúng ta phải vượt qua, và do đó chúng ta cần phải dốc hết sức lực của mình.

4. Toàn bộ đời sống của chúng ta nên được dùng để đi con đường này. — Chúng ta nên bắt đầu sớm. Đây nên là mối quan tâm đầu tiên, khi con người trở nên có khả năng hành động. Khi họ mới bước vào đời, họ nên bắt đầu hành trình này. — Và chúng ta nên tiếp tục đi với sự chuyên cần. Đó nên là công việc của mỗi ngày. Chúng ta nên thường nghĩ đến đích đến của hành trình mình; và biến việc tiếp tục đi trong con đường dẫn đến đó thành công việc hằng ngày của mình. — Người đang trên hành trình thường nghĩ đến nơi đã định, và đó là sự chăm lo và công việc hằng ngày của người ấy để đi tiếp và tận dụng thời gian để tiến về phía đích đến của hành trình mình. Vậy thiên đàng nên luôn ở trong tư tưởng của chúng ta, và lối vào hay con đường trực tiếp đến đó, tức là sự chết, nên hiện diện cùng chúng ta. — Chúng ta nên kiên trì trong con đường này cho đến khi chúng ta còn sống.

“Hãy kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra trước chúng ta.” (Hê-bơ-rơ 12:1) Dù con đường khó khăn và cực nhọc, chúng ta phải giữ vững với sự nhẫn nhục, và bằng lòng chịu đựng những khó khăn. Dù hành trình dài, chúng ta cũng không được dừng lại giữa chừng, nhưng phải tiếp tục cho đến khi đến được nơi mình tìm kiếm. Chúng ta cũng không nên nản lòng vì sự dài và khó khăn của con đường, như con cái Y-sơ-ra-ên đã từng, và muốn quay trở lại. Mọi tư tưởng và ý định của chúng ta nên là tiến bước cho đến khi chúng ta đến nơi.

5. Chúng ta nên liên tục tăng trưởng trong sự nên thánh, và về phương diện đó ngày càng đến gần thiên đàng hơn. — Chúng ta nên cố gắng đến gần thiên đàng hơn, bằng cách trở nên thuộc về thiên đàng hơn, ngày càng giống cư dân của thiên đàng hơn về sự nên thánh và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong những cái nhìn rõ ràng về vinh quang của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của Đấng Christ, và sự tuyệt vời của những điều thiêng liêng, khi chúng ta đến gần hơn với sự nhìn thấy phước hạnh. — Chúng ta nên cố gắng liên tục tăng trưởng trong tình yêu thương thiêng liêng — để tình yêu này có thể là một ngọn lửa ngày càng tăng trong lòng chúng ta, cho đến khi lòng chúng ta hoàn toàn bốc lên trong ngọn lửa này — trong sự vâng phục và một nếp sống thuộc về thiên đàng, để chúng ta có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như các thiên sứ làm trên thiên đàng, trong sự an ủi và niềm vui thuộc linh, [và] trong sự thông công cảm nhận được với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Con đường của chúng ta nên như “ánh sáng soi rạng, càng soi càng sáng cho đến giữa trưa.” (Châm Ngôn 4:18) Chúng ta nên đói khát sự công chính: khao khát sự gia tăng trong sự công chính. “Như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của Lời, để nhờ đó anh em được lớn lên.” (I Phi-e-rơ 2:2) Sự hoàn hảo của thiên đàng nên là dấu đích của chúng ta. “Tôi chỉ làm một điều này, quên lửng những sự ở đằng sau, mà vươn tới những sự ở đằng trước, tôi chạy theo dấu đích, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” (Phi-líp 3:13, 14)

6. Mọi mối quan tâm khác của đời sống nên hoàn toàn phụ thuộc vào điều này. — Khi một người đang trên hành trình, mọi bước người ấy đi đều phụ thuộc vào mục đích đến được đích đến của hành trình mình. Và nếu người ấy mang theo tiền bạc hay lương thực, đó là để cung cấp cho mình trong hành trình. Vậy chúng ta nên hoàn toàn làm cho mọi công việc khác của mình, và mọi sự vui thú tạm thời của mình, phụ thuộc vào việc đi đến thiên đàng này. Khi bất cứ điều gì chúng ta có trở thành một gánh nặng và trở ngại cho chúng ta, chúng ta nên từ bỏ nó ngay lập tức. Việc sử dụng những sự vui thú và của cải thế gian của chúng ta, nên với một quan điểm như vậy, và theo một cách thức như vậy, để giúp chúng ta tiến bước trên đường hướng về thiên đàng. Vậy chúng ta nên ăn, và uống, và mặc, và tận dụng sự giao thiệp và vui thú với bạn bè. Và bất cứ công việc nào chúng ta đang bắt tay vào, bất cứ ý định nào chúng ta đang dấn thân vào, chúng ta nên tự hỏi mình, liệu công việc hay việc làm này có giúp chúng ta tiến bước trên đường đến thiên đàng hay không? Và nếu không, chúng ta nên từ bỏ ý định của mình.

MỤC II

Tại sao đời sống của Cơ Đốc nhân là một hành trình, hay cuộc lữ hành?

1. Thế gian này không phải là nơi ở lâu dài của chúng ta. Sự lưu lại của chúng ta ở đây chỉ rất ngắn ngủi. Những ngày của con người trên đất, như một cái bóng. Đức Chúa Trời chưa bao giờ định rằng thế gian này nên là nhà của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng không ban cho chúng ta những sự tiện nghi tạm thời này vì mục đích ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những cơ nghiệp dồi dào, và con cái, hay những người bạn dễ chịu khác, thì không phải với ý định như vậy, rằng chúng ta nên được trang bị ở đây, như cho một chỗ ở cố định, nhưng với ý định rằng chúng ta nên sử dụng chúng trong hiện tại, rồi lìa bỏ chúng trong một thời gian rất ngắn. Khi chúng ta được kêu gọi làm bất kỳ công việc trần thế nào, hay được giao phó việc chăm sóc một gia đình, [và] nếu chúng ta sử dụng đời sống mình cho bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc làm một hành trình hướng về thiên đàng, mọi lao khổ của chúng ta sẽ bị mất. Nếu chúng ta dùng đời sống mình để theo đuổi một hạnh phúc tạm thời, như sự giàu sang hay những thú vui xác thịt, danh tiếng và sự kính trọng từ loài người, sự vui thích nơi con cái mình và triển vọng thấy chúng được nuôi dạy tốt và ổn định tốt, vân vân. — tất cả những điều này sẽ chẳng có ý nghĩa gì mấy đối với chúng ta. Sự chết sẽ thổi tan mọi hy vọng của chúng ta, và sẽ chấm dứt những sự vui thú này. “Nơi đã biết chúng ta, sẽ không còn biết chúng ta nữa” và “con mắt đã thấy chúng ta, sẽ không còn thấy chúng ta nữa.” Chúng ta phải bị đem đi mãi mãi khỏi tất cả những điều này, và không biết chắc là khi nào: có thể là ngay sau khi chúng ta được đặt vào sự sở hữu chúng. Và rồi, tất cả những công việc thế gian và những sự vui thú của chúng ta sẽ ở đâu, khi chúng ta nằm trong nấm mồ lặng lẽ! “Loài người nằm xuống, và chẳng chỗi dậy nữa, cho đến khi các tầng trời không còn nữa.” (Gióp 14:12)

2. Thế giới tương lai đã được định để làm chỗ ở cố định và đời đời của chúng ta. Ở đó đã có ý định rằng chúng ta nên được đặt vững, và chỉ ở đó mới có một nơi ở lâu dài và một cơ nghiệp lâu dài. Trạng thái hiện tại thì ngắn ngủi và chóng qua, nhưng trạng thái của chúng ta trong thế giới bên kia thì đời đời. Và như chúng ta ở đó lúc đầu, thì chúng ta phải ở đó mà không thay đổi. Do đó, trạng thái của chúng ta trong thế giới tương lai, vì là đời đời, quan trọng hơn trạng thái của chúng ta ở đây biết bao, đến nỗi mọi mối quan tâm của chúng ta trong thế gian này nên hoàn toàn phụ thuộc vào nó.

3. Thiên đàng là nơi duy nhất mà mục đích cao nhất và điều thiện cao nhất của chúng ta sẽ đạt được. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho chính Ngài. “Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Vì vậy, khi ấy chúng ta đạt đến mục đích cao nhất của mình, khi chúng ta được đưa đến Đức Chúa Trời: nhưng điều đó là nhờ được đưa đến thiên đàng, vì đó là ngai của Đức Chúa Trời, nơi hiện diện đặc biệt của Ngài. Chỉ có một sự hiệp một rất không trọn vẹn với Đức Chúa Trời mới có thể có được trong thế gian này, một sự hiểu biết rất không trọn vẹn về Ngài giữa nhiều tối tăm: một sự phù hợp rất không trọn vẹn với Đức Chúa Trời, pha lẫn với nhiều sự xa cách. Ở đây chúng ta có thể phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng theo một cách rất không trọn vẹn: sự phục vụ của chúng ta bị pha lẫn với tội lỗi, điều làm ô danh Đức Chúa Trời. — Nhưng khi chúng ta đến thiên đàng (nếu chúng ta được đến đó), chúng ta sẽ được đưa đến một sự hiệp một trọn vẹn với Đức Chúa Trời và có những cái nhìn rõ ràng hơn về Ngài. Ở đó chúng ta sẽ hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, không còn tội lỗi nào sót lại: vì “chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Ở đó chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và tôn vinh Ngài theo một cách cao cả, thậm chí đến tột cùng khả năng và năng lực của bản tính chúng ta. Khi ấy chúng ta sẽ hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời: lòng chúng ta sẽ là những của lễ tinh sạch và thánh khiết, được dâng lên trong ngọn lửa của tình yêu thương thiêng liêng.

Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của tạo vật có lý trí, và sự vui hưởng Ngài là hạnh phúc duy nhất mà linh hồn chúng ta có thể thỏa lòng. — Việc đi đến thiên đàng để vui hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, thì tốt hơn vô cùng so với những chỗ ở dễ chịu nhất ở đây. Cha và mẹ, chồng, vợ, con cái, hay sự giao thiệp với bạn bè trần thế, chỉ là những cái bóng. Nhưng sự vui hưởng Đức Chúa Trời là thực chất. Những điều này chỉ là những tia sáng rải rác, nhưng Đức Chúa Trời là mặt trời. Những điều này chỉ là những dòng suối, nhưng Đức Chúa Trời là nguồn. Những điều này chỉ là những giọt nước, nhưng Đức Chúa Trời là đại dương. — Vì vậy, chúng ta nên sống đời này chỉ như một hành trình hướng về thiên đàng, như chúng ta nên biến việc tìm kiếm mục đích cao nhất và điều thiện thật của mình thành toàn bộ công việc của đời sống mình, mà mọi mối quan tâm khác của đời sống nên phụ thuộc vào đó. Tại sao chúng ta lại lao khổ vì, hay đặt lòng mình vào bất cứ điều gì khác, ngoài điều vốn là mục đích chính đáng, và hạnh phúc thật của chúng ta?

4. Trạng thái hiện tại của chúng ta, và mọi điều thuộc về nó, được Đấng đã dựng nên muôn vật định để hoàn toàn phục vụ một thế giới khác. — Thế gian này được dựng nên làm nơi chuẩn bị cho một thế giới khác. Đời sống hay chết của con người được ban cho người, để người có thể được chuẩn bị cho trạng thái cố định của mình. Và mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở đây, đều được ban cho mục đích này. Mặt trời chiếu sáng, mưa rơi xuống trên chúng ta, và đất sinh hoa lợi cho chúng ta vì mục đích này. Những việc dân sự, giáo hội, và gia đình, và mọi mối quan tâm cá nhân của chúng ta, đều được định và sắp đặt phụ thuộc vào một thế giới tương lai, bởi Đấng tạo dựng và sắp đặt muôn vật. Vì vậy, chúng cũng nên được chúng ta làm cho phụ thuộc vào đó.

MỤC III

Sự dạy dỗ mà việc suy xét rằng đời sống là một hành trình hay cuộc lữ hành, hướng về thiên đàng, mang lại.

1. Giáo lý NÀY có thể dạy chúng ta sự tiết chế trong việc than khóc cho sự mất mát của những người bạn thân yêu, những người khi còn sống, đã sử dụng đời sống mình cho những mục đích đúng đắn. Nếu họ đã sống một đời sống thánh khiết, thì đời sống của họ là một hành trình hướng về thiên đàng. Và tại sao chúng ta lại than khóc quá độ, khi họ đã đến được đích đến của hành trình mình? Sự chết, mặc dù đối với chúng ta nó có vẻ đáng sợ, nhưng đối với họ lại là một phước lành lớn lao. Kết cục của họ hạnh phúc, và tốt hơn khởi đầu của họ. “Ngày chết của họ, tốt hơn ngày sinh của họ.” (Truyền Đạo 7:1) Khi còn sống, họ đã khao khát thiên đàng, và chọn nó trên thế gian này hay bất kỳ sự vui thú nào của nó. Vì điều này họ đã hết lòng mong mỏi, và tại sao chúng ta lại buồn rầu vì họ đã đạt được nó? — Nay họ đã đến được nhà của Cha mình. Họ tìm thấy sự an ủi hơn gấp ngàn lần nay [khi] họ đã về nhà, so với khi họ còn trên hành trình. Trong thế gian này họ đã trải qua nhiều lao khổ và cực nhọc: đó là một đồng vắng họ đã đi qua. Có nhiều khó khăn trên đường: núi và những nơi gồ ghề. Việc đi con đường ấy thật cực nhọc và mệt mỏi, và họ đã có nhiều ngày đêm mệt nhọc: nhưng nay họ đã đến được sự an nghỉ đời đời của mình. “Và tôi nghe một tiếng từ trời phán cùng tôi rằng, Hãy viết, phước thay cho những kẻ chết trong Chúa từ rày về sau: phải, Đức Thánh Linh phán, để họ được nghỉ ngơi khỏi công việc mình; và việc làm của họ theo sau họ.” (Khải Huyền 14:13) Họ nhìn lại những khó khăn, và buồn rầu, và nguy hiểm của đời sống, vui mừng vì họ đã vượt qua tất cả.

Chúng ta sẵn sàng xem sự chết như tai họa của họ, và than khóc rằng những người thân yêu của chúng ta nên ở trong nấm mồ tối tăm: rằng họ ở đó bị biến thành sự hư nát và giòi bọ, bị đem đi khỏi những đứa con thân yêu và những sự vui thú của họ, vân vân. như thể họ ở trong những hoàn cảnh đáng sợ. Nhưng điều này là do sự yếu đuối của chúng ta. Họ đang ở trong một tình trạng hạnh phúc, được phước một cách không thể tưởng tượng được. Họ không than khóc, nhưng vui mừng với niềm vui vô cùng: miệng họ đầy những bài ca vui mừng, và họ uống nơi những dòng sông khoái lạc. Họ không thấy pha lẫn chút buồn rầu nào vì họ đã đổi những sự vui thú trần thế, và sự giao thiệp với loài người hay chết, lấy thiên đàng. Đời sống của họ ở đây, dù trong những hoàn cảnh tốt nhất, cũng đi kèm với nhiều điều nghịch cảnh và đau buồn, nhưng nay mọi nghịch cảnh đã chấm dứt. “Họ sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa; mặt trời cũng không chiếu trên họ, cũng không có sức nóng nào. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ và dẫn họ đến những suối nước sống: và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ.” (Khải Huyền 7:16, 17)

Thật vậy, chúng ta sẽ không còn thấy họ nữa trong thế gian này, nhưng chúng ta nên suy xét rằng chúng ta đang đi về cùng một nơi; và tại sao chúng ta lại đau lòng vì họ đã đến đó trước chúng ta? Chúng ta đang theo sau họ, và hy vọng ngay khi chúng ta đến được đích đến của hành trình mình, sẽ lại ở cùng họ, trong những hoàn cảnh tốt hơn. Một mức độ than khóc cho những thân nhân gần gũi khi họ qua đời không mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo, nhưng rất phù hợp với nó. Vì chừng nào chúng ta còn là xác thịt và máu, chúng ta còn có những khuynh hướng và tình cảm thuộc về bản tính động vật. Nhưng chúng ta có lý do chính đáng rằng sự than khóc của chúng ta nên pha lẫn với niềm vui. “Nhưng tôi không muốn anh em không biết, hỡi anh em, về những kẻ đã ngủ, để anh em không buồn rầu, như những kẻ khác không có hy vọng:” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13) tức là họ không nên buồn rầu như những người ngoại đạo, là những người không có sự hiểu biết về một hạnh phúc tương lai. Điều này tỏ rõ qua câu tiếp theo; “vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến cùng Ngài.”

2. Nếu đời sống của chúng ta chỉ nên là một hành trình hướng về thiên đàng, thì những kẻ sử dụng đời sống mình để đi về hướng địa ngục đã sử dụng đời sống mình tệ hại biết bao! — Một số người dùng cả đời sống mình, từ thuở thơ ấu đến ngày qua đời, để đi xuống con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Họ không chỉ càng đến gần địa ngục hơn về thời gian, mà mỗi ngày họ càng trở nên chín muồi hơn cho sự hủy diệt. Họ càng trở nên giống cư dân của thế giới địa ngục hơn. Trong khi những người khác tiến bước trên con đường thẳng và hẹp dẫn đến sự sống và nhọc nhằn đi lên đồi hướng về Si-ôn, chống lại những khuynh hướng và xu hướng của xác thịt, thì những kẻ này chạy với tốc độ nhanh xuống sự chết đời đời. Đây là công việc của mỗi ngày, đối với mọi kẻ ác, và cả ngày được dùng vào đó. Ngay khi họ thức dậy vào buổi sáng, họ lại bắt đầu đi trên đường đến địa ngục và dùng mỗi giây phút tỉnh táo vào đó. Họ bắt đầu từ những ngày đầu đời. “Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ, chúng đi lầm lạc ngay khi mới sinh ra, nói dối.” (Thi Thiên 58:3) Họ kiên trì theo đuổi nó. Nhiều người trong số họ sống đến tuổi già, cũng không bao giờ mệt mỏi trong đó. Dù họ sống đến một trăm tuổi, họ cũng sẽ không ngừng đi trên đường đến địa ngục cho đến khi họ đến đó. Và mọi mối quan tâm của đời sống đều phụ thuộc vào công việc này. Một kẻ ác là tôi tớ của tội lỗi, [và] các năng lực và khả năng của hắn được dùng trong sự phục vụ tội lỗi và trong việc làm cho mình thích hợp với địa ngục. Và mọi của cải của hắn đều được hắn sử dụng sao cho phục vụ cùng một mục đích. Loài người dùng thời gian mình để chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ. Những kẻ không trong sạch cũng vậy, là những người sống trong những thực hành dâm dục trong bí mật: mọi kẻ độc ác cũng vậy, mọi kẻ báng bổ bỏ bê các bổn phận của tôn giáo cũng vậy. Những kẻ bất công cũng vậy, và những kẻ gian lận và áp bức trong việc giao dịch của mình cũng vậy. Những kẻ nói xấu và chửi rủa cũng vậy, [và] mọi kẻ tham lam đặt lòng mình chủ yếu vào sự giàu sang của thế gian này cũng vậy. Những kẻ hay lui tới quán rượu, và những kẻ thường giao du với bạn bè xấu xa cũng vậy, và nhiều hạng khác nữa có thể kể ra cũng vậy. Vậy phần lớn nhân loại đang vội vã tiến bước trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, con đường này dường như đầy ắp đám đông đang đi trong đó với một lòng. Và mỗi ngày họ đang đi xuống địa ngục ra khỏi con đường rộng này hàng ngàn người. Vô số người liên tục chảy xuống hồ lửa và diêm sinh lớn, như một dòng sông hùng vĩ liên tục đổ nước của nó ra đại dương.

3. Do đó, khi người ta được hoán cải, họ chỉ mới bắt đầu công việc của mình và bước ra trên con đường họ phải đi. — Cho đến lúc ấy, họ chưa hề làm điều gì trong công việc mà cả đời họ phải dành trọn cho nó. Trước khi hoán cải, người ta chưa bao giờ bước một bước nào theo hướng ấy. Chỉ khi một người được đưa về với Đấng Christ, người ấy mới lần đầu tiên lên đường, và người ấy còn xa mới hoàn thành công việc của mình, đến nỗi sự quan tâm và lao nhọc trong công việc và bổn phận Cơ Đốc của người ấy lúc ấy chỉ mới bắt đầu, công việc mà người ấy phải dành trọn phần đời còn lại của mình.

Những người ấy làm điều sai trái, khi họ đã được hoán cải và đã có được hy vọng rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt, mà lại không phấn đấu hết lòng như trước kia, khi họ còn đang bị đánh thức. Từ nay trở đi, suốt đời họ, họ phải hết lòng và lao nhọc, phải tỉnh thức và cẩn thận như xưa nay: phải, họ phải càng ngày càng tăng trưởng hơn nữa. Việc nay họ đã được hoán cải không phải là một lý do chính đáng. Chẳng phải chúng ta nên siêng năng sao, để chính chúng ta có thể phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc? Và nếu chúng ta đã nhận được ân điển, chúng ta vẫn phải phấn đấu để đạt được những mức độ khác đang ở phía trước, cũng như chúng ta đã từng phấn đấu để đạt được mức độ nhỏ bé đã ở phía sau. Sứ đồ dạy chúng ta rằng ông quên đi những gì ở đằng sau và vươn tới những gì ở đằng trước. (Phi-líp 3:13)

Phải, những người đã được hoán cải nay lại có thêm một lý do nữa để phấn đấu vì ân điển. Vì họ đã thấy được phần nào sự tuyệt diệu của nó. Một người đã từng nếm trải các phước hạnh của Ca-na-an có nhiều lý do hơn để tiến bước về phía đó so với trước kia. Và những người đã được hoán cải nên phấn đấu để “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.” Không phải mọi người đã được hoán cải đều chắc chắn về điều đó, và những người chắc chắn cũng không biết rằng mình sẽ luôn luôn như vậy, và tuy vậy, việc tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời với sự siêng năng tột bậc vẫn là con đường để có được sự chắc chắn và để giữ vững nó.

MỤC IV

Một lời khuyên hãy sống đời hiện tại sao cho nó chỉ là một cuộc hành trình hướng về thiên đàng

Hãy lao nhọc để có được một khuynh hướng trong tâm trí sao cho bạn chọn thiên đàng làm cơ nghiệp và quê hương của mình, và tha thiết khao khát nó và sẵn lòng đổi thế gian này, cùng mọi sự vui hưởng của nó, lấy thiên đàng. Hãy lao nhọc để lòng bạn bị chiếm cứ bởi thiên đàng và những sự vui hưởng thuộc thiên đàng đến nỗi bạn vui mừng khi Đức Chúa Trời gọi bạn rời bỏ những người bạn trần thế tốt nhất và những sự an ủi của mình để về thiên đàng, nơi đó hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Hãy được thuyết phục mà đi trên con đường dẫn đến thiên đàng: tức là trong sự nên thánh, sự từ bỏ chính mình, sự làm chết đi bản ngã, sự vâng theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, noi theo gương của Đấng Christ [và] trong một lối sống thuộc thiên đàng, hay noi gương các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng. Hãy lấy đó làm công việc hằng ngày của bạn, từ sáng đến tối, và bền bỉ trong đó cho đến cuối cùng. Đừng để điều gì ngăn trở hay làm bạn nản lòng, hay khiến bạn rẽ khỏi con đường này. Và hãy để mọi mối quan tâm khác đều phục tùng điều này. Hãy suy xét những lý do đã được nêu ra vì sao bạn nên sống đời mình như vậy: rằng thế gian này không phải là nơi bạn ở lại, rằng thế giới tương lai sẽ là nơi cư ngụ đời đời của bạn, và rằng những sự vui hưởng và mối quan tâm của thế gian này được ban cho hoàn toàn là để hướng đến một điều khác. Và hãy suy xét thêm để có động lực.

1. Thiên đàng đáng giá dường nào để đời sống của bạn được dành trọn làm một cuộc hành trình hướng về nó. — Bạn có thể dùng đời mình vào mục đích nào tốt hơn, dù xét về bổn phận hay về lợi ích của bạn? Bạn có thể đặt ra cho cuộc hành trình của mình mục đích nào tốt hơn là đạt được thiên đàng? Bạn được đặt trong thế gian này với một sự lựa chọn được ban cho, để bạn có thể đi theo con đường nào bạn muốn, và một con đường dẫn đến thiên đàng. Vậy, bạn có thể hướng bước đi của mình tốt hơn con đường này chăng? Mọi người đều có một mục tiêu nào đó trong cuộc sống. Một số người chủ yếu tìm kiếm những sự thuộc thế gian. Họ dành những ngày của mình cho những sự theo đuổi như vậy. Nhưng thiên đàng, nơi có sự vui mừng trọn vẹn đời đời, há chẳng đáng được bạn tìm kiếm hơn nhiều sao? Bạn có thể dùng sức lực của mình, dùng phương tiện của mình, và dành những ngày của mình tốt hơn cách nào, ngoài việc đi trên con đường dẫn đến sự vui hưởng đời đời Đức Chúa Trời: đến sự hiện diện vinh hiển của Ngài, đến Giê-ru-sa-lem mới, đến núi Si-ôn thuộc thiên đàng, nơi mọi ước muốn của bạn sẽ được thỏa mãn và không còn nguy cơ nào đánh mất hạnh phúc của bạn chăng? — Không ai là người ở nhà trong thế gian này, dù người ấy có chọn thiên đàng hay không: ở đây người ấy chỉ là một khách lữ hành qua đường. Bạn có thể chọn quê hương của mình tốt hơn thiên đàng ở đâu?

2. Đây là con đường để sự chết trở nên dễ chịu đối với chúng ta. — Sống đời mình sao cho nó chỉ là một cuộc hành trình hướng về thiên đàng là con đường để thoát khỏi sự trói buộc và để có được viễn cảnh và sự suy nghĩ trước về sự chết một cách dễ chịu. Người lữ hành có nghĩ về điểm cuối của cuộc hành trình mình với sự sợ hãi và kinh khiếp chăng? Việc nghĩ rằng mình đã gần đến điểm cuối của cuộc hành trình có khủng khiếp đối với người ấy chăng? Con cái Y-sơ-ra-ên có buồn rầu sau bốn mươi năm hành trình trong đồng vắng, khi họ đã gần đến Ca-na-an chăng? Đây là con đường để có thể lìa bỏ thế gian mà không đau buồn. Người lữ hành có đau buồn khi đã về đến nhà, phải bỏ lại cây gậy và gánh lương thực đã nuôi sống mình dọc đường chăng?

3. Khi bạn đến lúc chết, không phần nào trong đời bạn sẽ dễ chịu để nghĩ đến hơn phần đã được sống theo cách này. — Nếu bạn đã không sống phần nào trong đời mình theo cách này, toàn bộ đời bạn sẽ khủng khiếp để bạn nghĩ đến, trừ khi bạn chết trong một sự lừa dối lớn nào đó. Lúc ấy bạn sẽ thấy rằng mọi phần đời đã được sống theo cách khác đều đã mất đi. Lúc ấy bạn sẽ thấy sự hư không của mọi mục tiêu khác mà bạn có thể đã đặt ra cho mình. Ý nghĩ về những gì bạn đã sở hữu và vui hưởng ở đây sẽ không dễ chịu đối với bạn, trừ khi bạn cũng có thể nghĩ rằng mình đã đặt chúng phục tùng mục đích này.

4. Hãy suy xét rằng những người sẵn lòng sống đời mình như một cuộc hành trình hướng về thiên đàng như vậy đều có thể có được thiên đàng. — Thiên đàng, dù cao cả và vinh hiển đến đâu, vẫn có thể đạt được đối với những tạo vật nghèo hèn vô giá trị như chúng ta. Chúng ta có thể đạt được vùng vinh hiển ấy, là nơi cư ngụ của các thiên sứ: phải, là nơi ngự của Con Đức Chúa Trời, và là nơi có sự hiện diện vinh hiển của Đức Giê-hô-va vĩ đại. Và chúng ta có thể có được nó một cách nhưng không, không cần tiền bạc và không cần giá nào. Nếu chúng ta chỉ sẵn lòng đi trên con đường dẫn đến đó và hướng bước đi của mình về phía ấy suốt đời mình, chúng ta có thể và sẽ có được thiên đàng làm nơi nghỉ ngơi đời đời của mình.

5. Hãy suy xét rằng nếu đời sống của chúng ta không phải là một cuộc hành trình hướng về thiên đàng, chúng sẽ là một cuộc hành trình đến địa ngục. Toàn thể nhân loại, sau khi đã ở đây một thời gian ngắn, đều đi đến một trong hai nơi chứa lớn của mọi kẻ lìa khỏi thế gian này: nơi thứ nhất ở trên thiên đàng; nơi mà phần đông nhân loại chen chúc nhau đi đến. Và một trong hai nơi ấy hẳn phải là kết cục của đường lối chúng ta trong thế gian này.

Tôi sẽ kết luận bằng cách đưa ra một vài lời chỉ dẫn:

1. Hãy lao nhọc để có được một cảm nhận về sự hư không của thế gian này, vì sự thỏa mãn ít ỏi có thể vui hưởng ở đây, vì sự tồn tại ngắn ngủi của nó, và vì sự vô ích của nó khi chúng ta cần sự giúp đỡ nhất, tức là trên giường chết. — Mọi người, sống một thời gian đáng kể nào đó trong thế gian, đều có thể thấy đủ để tin chắc về sự hư không của nó, nếu họ chịu suy xét. — Vì vậy, hãy được thuyết phục mà thực hành sự suy xét khi bạn thấy và nghe, từ lúc này đến lúc khác, về sự chết của người khác. Hãy lao nhọc để hướng suy nghĩ của mình theo hướng này. Hãy thấy sự hư không của thế gian trong tấm gương như vậy.

2. Hãy lao nhọc để quen thuộc nhiều với thiên đàng. — Nếu bạn không quen thuộc với nó, bạn sẽ không có khả năng sống đời mình như một cuộc hành trình đến đó. Bạn sẽ không cảm nhận được giá trị của nó, cũng sẽ không khao khát nó. Trừ khi bạn thường xuyên suy ngẫm trong tâm trí về một điều tốt đẹp hơn, bạn sẽ vô cùng khó lòng để lòng mình buông lỏng khỏi những sự này, để chỉ dùng chúng trong sự phục tùng một điều gì khác, và sẵn sàng lìa bỏ chúng vì cớ điều tốt đẹp hơn ấy. — Vì vậy, hãy lao nhọc để có được một cảm nhận thực tế về thế giới thuộc thiên đàng, để có được một niềm tin vững chắc về tính thực hữu của nó, và để thường xuyên suy ngẫm về nó trong tư tưởng của mình.

3. Chỉ tìm kiếm thiên đàng bởi Chúa Giê-xu Christ. — Đấng Christ dạy chúng ta rằng Ngài là đường đi, chân lý, và sự sống. (Giăng 14:6) Ngài dạy chúng ta rằng Ngài là cửa của bầy chiên. “Ta là cửa; nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi; và sẽ ra vào và tìm được đồng cỏ.” (Giăng 10:9) Vì vậy, nếu chúng ta muốn dùng đời mình làm một cuộc hành trình hướng về thiên đàng, chúng ta phải tìm kiếm nó bởi Ngài và không bởi sự công chính của chính mình, như thể mong đạt được nó chỉ vì cớ Ngài: nhìn lên Ngài [và] nương cậy nơi Ngài, là Đấng đã mua chuộc nó cho chúng ta bởi công đức của Ngài. Và hãy mong đợi [rằng] sức lực để bước đi trong sự nên thánh, con đường dẫn đến thiên đàng, chỉ từ Ngài mà thôi.

4. Hãy để Cơ Đốc nhân giúp đỡ lẫn nhau trong việc đi cuộc hành trình này. — Có nhiều cách mà Cơ Đốc nhân có thể giúp đỡ nhau rất nhiều trên đường về thiên đàng, như qua sự trò chuyện tôn giáo, vân vân. Vì vậy, hãy khuyên họ đi cuộc hành trình này như thể đi chung với nhau: trò chuyện cùng nhau, và giúp đỡ lẫn nhau. Có bạn đồng hành là điều rất đáng ao ước trong một cuộc hành trình, nhưng trong không cuộc hành trình nào bằng cuộc hành trình này. — Hãy để họ đi hiệp nhất với nhau và đừng cãi cọ dọc đường, điều ấy sẽ cản trở lẫn nhau, nhưng hãy dùng mọi phương tiện có thể để giúp nhau tiến lên đồi. — Điều này sẽ bảo đảm một cuộc hành trình thành công hơn và một cuộc gặp gỡ vui mừng hơn tại nhà của Cha họ trong vinh quang.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Phần Của Người Công Chính

Chủ đề: Vinh hiển, tôn trọng, và bình an là phần mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người tin kính.

Sứ đồ trong các câu trước đã tuyên bố phần của kẻ ác là gì; tức là sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ; trong câu này tuyên bố phần được định cho người tốt. Trong lời của bản văn, chúng ta nên lưu ý,

I. Sự mô tả về một người tốt; tức là người làm điều lành. Những người như vậy ở đây được mô tả bởi bông trái mà họ sinh ra. Đấng Christ đã dạy chúng ta rằng cây được biết đến bởi trái của nó. Phao-lô ở đây mô tả họ bởi điều phân biệt họ nhất; không phải bởi những đặc ân bên ngoài mà họ vui hưởng, hay bởi ánh sáng mà họ sống dưới đó; nhưng bởi những bông trái mà họ sinh ra. Vì như sứ đồ nói, trong câu 13, “Không phải kẻ nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.” Điều phân biệt người tốt với kẻ xấu không phải là họ nghe điều tốt, hay họ xưng mình là tốt, hay họ có ý định làm điều tốt; nhưng là họ làm điều tốt. Họ là những người làm điều lành.

II. Phần thưởng của một người như vậy; tức là “vinh hiển, tôn trọng, và bình an;” trong đó có ba loại điều tốt được định cho họ làm phần của họ. 1. Điều tốt thuộc đạo đức của họ, được diễn tả bằng từ vinh hiển. Vinh hiển sẽ được ban cho họ; tức là họ sẽ được làm cho tuyệt diệu và vinh hiển. Họ sẽ được ban cho những phẩm chất tuyệt diệu và vinh hiển ấy, khiến họ trở nên đẹp đẽ và đáng yêu. Họ sẽ có hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài. Như vậy, từ vinh hiển được Thánh Phao-lô dùng, II Cô-rinh-tô 3:18. Chúng ta được biến đổi nên giống hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển. 2. Điều tốt thuộc tương quan của họ; Tôn trọng. Họ sẽ ở trong những hoàn cảnh rất tôn trọng. Họ sẽ được nâng lên đến địa vị cao trọng, nhận được mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các cư dân trên thiên đàng, và Đức Chúa Trời sẽ đặt sự tôn trọng trên họ. 3. Điều tốt thuộc tự nhiên của họ; Bình an: từ này, như được dùng trong Kinh Thánh, có nghĩa là hạnh phúc; và bao gồm mọi sự an ủi, vui mừng, và khoái lạc.

Tôi sẽ cố gắng chứng minh từ bản văn rằng vinh hiển, tôn trọng, và bình an là phần mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người tốt. Khi mô tả hạnh phúc của họ, tôi sẽ xét đến những phần liên tiếp của nó; cả ở đời này và đời sau.

Trước hết, tôi đề nghị bàn về hạnh phúc của họ trong thế gian này. Những người thật sự là người tốt đã là đối tượng của một công việc hoán cải thật sự và triệt để, và đã có lòng mình quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Về những người như vậy có thể nói rằng họ thật sự được phước. Họ thường được Đức Chúa Trời tuyên bố là được phước. Ngài vô cùng khôn ngoan, và thấy và biết mọi sự. Ngài biết cách hoàn hảo ai được phước, và ai khốn khổ. Ngài đã phán, “Phước cho người không đi theo mưu kế của kẻ ác.” — “Phước cho người được tha tội.” — “Phước cho người lấy Đức Giê-hô-va làm nơi nương cậy.” — “Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh” — “kẻ nhu mì” — “kẻ hay thương xót” — “kẻ có lòng trong sạch.”

Khi suy xét hạnh phúc của người công chính trong thế gian này, tôi sẽ theo phương pháp mà bản văn hiển nhiên chỉ ra, và sẽ xét, I. Sự tuyệt diệu; II. Sự tôn trọng; và, III. Sự bình an và khoái lạc, mà Đức Chúa Trời ban cho họ trong đời hiện tại.

I. Sự tuyệt diệu hay vinh hiển. Tóm lại điều này gồm ở việc họ có hình ảnh của Đức Chúa Trời trên mình. Khi một người được hoán cải, người ấy có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên mình. Cô-lô-se 3:10, “Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng mình.” và Ê-phê-sô 4:23, 24, “Và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, và mặc lấy người mới, là người đã được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính.” Họ có mắt được mở ra, và được dẫn vào một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời và sự quen biết thấu đáo với Ngài, làm biến đổi linh hồn nên giống hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Điều gì có thể khiến một tạo vật trở nên tuyệt diệu hơn việc có chính hình ảnh của Đấng Tạo Hóa? và sự thay đổi được phước dường nào được thực hiện trong sự hoán cải, đưa một người đến chỗ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời như vậy! Vì dù hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Cơ Đốc nhân ở đời này rất không hoàn hảo, nó vẫn là thật. Hình ảnh thật của Đức Chúa Trời là tuyệt diệu nhất, dù nó không hoàn hảo.

Do đó, “người công chính tuyệt diệu hơn kẻ lân cận mình,” và “các thánh đồ là những người tuyệt diệu trên đất.” Hình ảnh của Đức Chúa Trời là vinh hiển của họ, và nó thật xứng đáng được gọi là vinh hiển, vì dù không hoàn hảo, nó vẫn khiến họ vinh hiển trong mắt các thiên sứ trên thiên đàng. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là một vẻ đẹp lớn hơn trong mắt họ, so với sự sáng chói và vinh hiển của mặt trời trên bầu trời.

Thật vậy, các thánh đồ không có sự tuyệt diệu nào, xét như chính họ là. Trong họ, tức là, trong xác thịt của họ, không có điều lành nào cư ngụ. Xét tự mình, họ là những tạo vật nghèo hèn, có tội, đê hèn, và họ thấy mình là như vậy. Nhưng họ có một sự tuyệt diệu và vinh hiển trong mình, vì họ có Đấng Christ ngự trong mình. Sự tuyệt diệu ở trong họ, dù chỉ như một tia lửa, vẫn là điều tuyệt diệu hơn gấp mười nghìn lần bất kỳ viên hồng ngọc nào, hay viên ngọc trai quý giá nhất từng được tìm thấy trên đất; và đó là vì nó là điều thiêng liêng, điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Tia lửa thánh khiết thuộc thiên đàng này được đặt vào linh hồn trong sự hoán cải, và Đức Chúa Trời duy trì nó ở đó. Mọi quyền lực của địa ngục không thể dập tắt nó, vì Đức Chúa Trời sẽ giữ nó sống động, và nó sẽ càng ngày càng thắng hơn. Dù nó nhỏ bé, nó vẫn mạnh mẽ; nó có ảnh hưởng trên lòng để cai trị lòng, và sinh ra những bông trái thánh khiết trong đời sống, và sẽ không ngừng thắng hơn cho đến khi nó đã thiêu đốt mọi sự bại hoại còn lại trong lòng, và cho đến khi nó đã biến toàn bộ linh hồn thành một ngọn lửa thuần khiết, thánh khiết, và thuộc thiên đàng, cho đến khi linh hồn con người trở nên giống như các thiên sứ, một ngọn lửa, và chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời.

II. Tôi muốn xét đến sự tôn trọng mà Cơ Đốc nhân được nâng lên trong thế gian này; và tóm lại điều này là, họ là con cái của Đức Chúa Trời. Đây là một mức độ tôn trọng và phẩm giá tuyệt diệu và vinh hiển mà họ được nhận vào; và đó là vì Đấng mà họ có quan hệ là một Đấng vô cùng vinh hiển, một Đấng có sự uy nghi và tuyệt diệu không thể hiểu thấu; và cũng vì mối quan hệ ấy là một mối quan hệ rất gần gũi và tôn trọng. Được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn. Giăng Báp-tít đã nói về Đấng Christ rằng ông không xứng đáng cúi xuống mà mở dây giày của Đấng Christ. Nhưng Cơ Đốc nhân không chỉ được nhận làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, mà còn làm con cái của Ngài; và trong một gia đình, quan hệ con cái tôn trọng hơn quan hệ tôi tớ biết bao! Ga-la-ti 4:7, “Vậy, ngươi không còn là tôi tớ nữa, mà là con trai; và nếu là con trai, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.” Rô-ma 8:16, 17, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, để chúng ta cũng được cùng vinh hiển với Ngài.” I Giăng 3:1, “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!” Sự tôn trọng càng tỏ ra lớn hơn nếu xét đến cách Cơ Đốc nhân được đưa vào quan hệ với Đức Chúa Trời; và đó là bởi Đấng Christ. Họ trở nên con cái Đức Chúa Trời nhờ sự hiệp một với Con Một và đời đời của Đức Chúa Trời. Họ được hiệp một với Ngài như vợ Ngài, và như các chi thể của thân thể Ngài, như thịt và xương của Ngài, và như một tâm thần; và, vì vậy, như Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, họ cũng là con trai. Vì vậy, họ là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, vì họ là kẻ đồng làm con với Ngài. Để đạt mục đích này, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để họ cũng có thể qua Ngài mà làm con. Ga-la-ti 4:4, 5, “Nhưng khi kỳ hạn đã đầy đủ, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi.” Và vì vậy, họ dự phần trong quan hệ của Con, nên họ cũng dự phần trong tâm thần của Con; như câu tiếp theo nói, “và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba, Cha!”

Trong điều này, Cơ Đốc nhân là con cái Đức Chúa Trời theo một cách tôn trọng hơn chính các thiên sứ; vì các thiên sứ là con trai Đức Chúa Trời nhờ quan hệ mà họ có với Đức Chúa Trời, xét như chính họ một cách riêng lẻ và tách biệt. Nhưng Cơ Đốc nhân là con cái Đức Chúa Trời, vì dự phần với Đấng Christ, Con Một, trong quyền làm con của Ngài, quyền làm con ấy tôn trọng hơn vô cùng so với quyền làm con của các thiên sứ. Và Cơ Đốc nhân, vì là con cái Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời tôn trọng như vậy. Đôi khi họ được nhìn nhận như vậy bởi sự làm chứng bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì, như đã thấy trong câu đã trích từ Rô-ma, “Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Họ được đối xử như vậy trong giá trị lớn mà Đức Chúa Trời đặt trên họ, vì họ là những báu vật của Ngài, những kẻ Ngài đã biệt riêng cho chính mình; và Ngài nâng niu họ như con ngươi của mắt Ngài. Ngài coi thường kẻ ác khi so sánh với họ. Ngài sẽ phó các vua vì họ và các quan trưởng vì mạng sống của họ. Ngài ghen tương vì họ. Ngài rất giận những kẻ làm hại họ. Nếu ai làm cớ vấp phạm cho họ, thì thà người ấy bị buộc cối đá vào cổ, và bị dìm xuống đáy biển còn hơn. Ngài yêu thương họ bằng một tình yêu thương rất lớn lao và kỳ diệu. Ngài thương xót họ như một người cha thương xót con cái mình. Ngài sẽ bảo vệ họ, và bênh vực họ và chu cấp cho họ, như một người cha chu cấp cho con cái mình. Sự tôn trọng này thuộc về mọi kẻ kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ.

III. Sự bình an và khoái lạc cũng là phần của Cơ Đốc nhân trong thế gian này. Sự bình an và vui mừng của họ trong Đức Chúa Trời bắt đầu trong đời hiện tại, và không kém tuyệt diệu so với vinh hiển mà Ngài khoác cho họ và sự tôn trọng mà Ngài nâng họ lên. Chúng ta nên xét ở đây, thứ nhất, nền tảng nào họ có cho sự bình an và vui mừng. Thứ hai, sự bình an và vui mừng mà họ thật sự có là gì.

Thứ nhất. Nền tảng cho sự bình an và vui mừng của họ ở trong sự an toàn và sự giàu có của họ.

1. Họ có cơ sở cho sự bình an vì cớ sự an toàn của họ. Họ được an toàn trong Chúa Giê-xu Christ khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và khỏi quyền lực của Sa-tan. Những kẻ ở trong Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất, vì không ai sẽ cướp họ khỏi tay Ngài. Họ được giải cứu khỏi mọi sự khốn khổ kinh khiếp ấy, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ, sẽ đến trên kẻ không tin kính. Họ vốn tự nhiên bị phơi bày trước nó, nhưng họ đã được giải cứu khỏi nó; mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ. Tờ khế nợ đã bị xóa bỏ đời đời. Mọi tội lỗi của họ đều đã bị cất đi; Đức Chúa Trời đã ném chúng ra sau lưng Ngài, và chôn những nỗi buồn của họ trong đáy biển, và chúng sẽ không còn được nhớ đến nữa. Họ được an toàn nhất khỏi sự khốn khổ, vì họ được xây dựng trên Đấng Christ, là vầng đá đời đời của họ. Ai là kẻ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, phải, hơn nữa, đã sống lại, là Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Họ có lời hứa trung tín của Đức Chúa Trời cho sự an toàn của họ, lời hứa ấy được lập vững như một nhân chứng chắc chắn trên thiên đàng. Họ có phần trong giao ước ấy, là giao ước được sắp đặt tốt đẹp trong mọi sự và chắc chắn. “Dù sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền lực, các sự hiện tại, các sự tương lai, bề cao, bề sâu, hay bất kỳ vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.”

2. Họ có một nền tảng an ủi và vui mừng không thể diễn tả được, vì cớ sự giàu có của họ. Họ có sự giàu có thật và vô hạn. Họ là những người sở hữu và thừa kế một điều gì thật và vững chắc, và điều ấy xứng đáng được gọi bằng tên sự giàu có. Những sự họ sở hữu là tuyệt diệu, quý giá hơn vàng và hơn hồng ngọc; mọi sự đáng ao ước của thế gian này không thể sánh bằng chúng, và họ có đủ điều ấy. Sự giàu có mà Đức Chúa Trời ban cho họ là không cạn kiệt. Nó đủ cho họ; nó không có cuối cùng. Họ có một nguồn phước lành vô hạn cho sự an ủi, sự thỏa lòng, và sự vui mừng của mình; vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho họ làm phần của họ, và Ngài là Đức Chúa Trời có vinh hiển vô hạn. Có vinh hiển trong Ngài để thu hút sự suy ngẫm của họ đời đời, mà không bao giờ nhàm chán. Và Ngài cũng là một nguồn tình yêu thương vô hạn; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương, phải, một đại dương tình yêu thương không bờ không đáy! Con vinh hiển của Đức Chúa Trời thuộc về họ; Đấng đáng yêu ấy, là Đấng từ đời đời đã là sự vui thích của Đức Chúa Trời, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài. Mọi vẻ đẹp của Ngài là phần của họ, và tình yêu thương chịu chết của Ngài thuộc về họ, chính tấm lòng của Ngài thuộc về họ, và vinh hiển và hạnh phúc của Ngài trên thiên đàng thuộc về họ, trong mức độ khả năng của họ cho phép họ dự phần; vì Ngài đã hứa điều đó cho họ, và đã nhận lấy nó nhân danh họ. Và các thánh đồ cũng giàu có trong nguyên lý ở trong họ. Họ có sự giàu có bên trong mà họ mang theo trong lòng mình. Họ giàu có trong đức tin. Gia-cơ 2:5, “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo trong thế gian này để làm cho họ giàu có trong đức tin, và làm kẻ thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao?” Họ có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng mình, là một kho báu tuyệt diệu nhất, và một nền tảng tốt đẹp cho sự vui mừng; vì nó là hạt giống của sự vui mừng. Ánh sáng đã gieo ra cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng. Và hạt giống đã gieo trong lòng họ, là ân điển của Đức Chúa Trời ở đó. Hạt giống ấy, dù nằm ẩn, chắc chắn đến kỳ sẽ nảy mầm, và trổ ra, và sẽ nảy chồi, và nở hoa, và sẽ sinh bông trái dồi dào. Những sự giàu có này là sự giàu có thật. Đây là điều tốt mà Đức Chúa Trời dành riêng cho bạn hữu Ngài. Đức Chúa Trời phân phát bạc và vàng và những sự như vậy cho kẻ thù Ngài, vì Ngài khinh thường chúng và chẳng đoái hoài đến chúng. Chúng là những sự đáng khinh trong mắt Ngài, như chúng ta ném vỏ trấu cho heo. Nhưng Ngài đã dành riêng những sự tốt hơn cho con cái Ngài, mà không kẻ không tin kính nào, dù là vương hầu hay quân vương, sẽ được dự phần. Đây là nền tảng mà Cơ Đốc nhân có cho sự bình an và khoái lạc trong thế gian này. Tuy nhiên, các thánh đồ không phải lúc nào cũng có thể nhận lấy sự an ủi, và không phải lúc nào cũng nếm được sự ngọt ngào đang dành sẵn cho họ, vì cớ sự tối tăm và những đám mây đôi khi chen vào. Nhưng dù họ có thể bước đi trong sự tối tăm lớn lao một thời gian dài, họ vẫn hạnh phúc mặc dù vậy.

Thứ hai. Đôi khi trong thế gian này họ có sự vui hưởng thật sự của sự bình an và khoái lạc rất tuyệt diệu. Đôi khi những đám mây cản đường được cất đi, và Cơ Đốc nhân được ban cho khả năng nhìn thấy nền tảng họ có để vui mừng. Dù vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời thường bị che giấu khỏi họ, như thể bởi một bức màn, hay ít nhất, đến mức ngăn cản một cái nhìn rõ ràng về nó, Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng cất bức màn đi, vén bức rèm, và ban cho các thánh đồ những khải tượng ngọt ngào. Đôi khi dường như có một cửa sổ mở ra trên thiên đàng, và Đấng Christ tỏ mình qua song cửa. Đôi khi họ có một tia sáng ngọt ngào bừng lên từ trên cao vào linh hồn. Và Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc đôi khi đến với họ, và thăm viếng họ cách thân mật, và tỏ mình cho họ. Đôi khi Cơ Đốc nhân có những mùa sáng láng và vui mừng trong một thời gian đáng kể, và những lúc khác, những sự nhìn thấy của họ thoáng qua hơn. Đôi khi ánh sáng và niềm vui của họ dấy lên trong việc đọc Kinh Thánh, đôi khi trong việc nghe lời được rao giảng, đôi khi tại bàn Tiệc Thánh, đôi khi trong bổn phận cầu nguyện, đôi khi trong sự trò chuyện Cơ Đốc, đôi khi trong sự suy gẫm khi họ đang làm công việc của mình, như trong thời gian suy gẫm trang nghiêm và đã định hơn; và đôi khi trong những canh đêm.

Những niềm vui và khoái lạc thuộc linh mà tín hữu sở hữu trong thế gian này, chủ yếu thuộc ba loại.

1. Niềm vui mà họ có trong cảm nhận về tình trạng tốt đẹp của chính mình; trong cảm nhận họ có về sự tha thứ tội lỗi mình, và sự an toàn của mình khỏi địa ngục; và cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong hy vọng họ có về sự sống đời đời.

2. Niềm vui và sự thích thú mà họ có trong sự nhận thức và nhìn thấy sự tuyệt diệu và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Niềm vui của một Cơ Đốc nhân không chỉ gồm ở cảm nhận về tình trạng tốt đẹp của chính mình, như người tự nhiên thường sẵn sàng tưởng tượng; nhưng có một sự ngọt ngào tuyệt diệu, siêu việt, thỏa mãn linh hồn, đôi khi lấp đầy linh hồn trong sự nhận thức về sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời. Linh hồn chăm chú vào ý tưởng ấy, tập trung vào nó, và lấy làm thỏa lòng trong Đức Chúa Trời như điều tốt lành lớn nhất, đối tượng suy ngẫm thú vị nhất. Khoái lạc này là khoái lạc ngọt ngào nhất mà một Cơ Đốc nhân từng cảm nhận, và là sự nếm trước những khoái lạc của thiên đàng. Trong điều này, đôi khi các thánh đồ khoe khoang về chùm nho của Ca-na-an. Loại vui mừng này là bằng chứng về sự chân thành hơn bất kỳ niềm vui nào khác, một bằng chứng chắc chắn hơn việc vui mừng trong tình trạng tốt đẹp của chính mình. Từ niềm vui mà Cơ Đốc nhân có trong sự nhìn thấy vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời; việc suy xét tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với người ấy không thể bị loại trừ. Khi người ấy vui mừng trong Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời vinh hiển, người ấy vui mừng trong Ngài càng hơn vì Ngài là Đức Chúa Trời của người ấy, và vì có sự hiệp một giữa người ấy và Đức Chúa Trời này. Bằng không, nếu có sự phân rẽ, sự nhìn thấy sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời, dù sẽ dấy lên niềm vui theo một cách, cũng sẽ khơi dậy nỗi buồn theo một cách tương xứng. Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng tỏ tình yêu thương của Ngài cho các thánh đồ, và thường trong những lúc ấy, khi một Cơ Đốc nhân có những sự nhìn thấy lớn nhất về sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời, người ấy cũng có những sự nhìn thấy lớn nhất về tình yêu thương của Ngài. Linh hồn cảm nhận cách thuộc linh về Đức Chúa Trời như đang hiện diện với nó, và như đang tỏ bày và thông truyền chính Ngài; và nó có sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và nếm sự ngọt ngào của tình yêu thương Ngài, và biết chút ít về chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, và chiều cao của tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết ấy.

3. Loại vui mừng thứ ba được tìm thấy trong việc làm điều gì tôn vinh Đức Chúa Trời. Tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời khiến điều này trở nên ngọt ngào và thú vị đối với linh hồn. Niềm vui của một Cơ Đốc nhân không chỉ dấy lên trong việc biết và nhìn thấy mà còn trong việc làm; không chỉ trong việc nhận thức Đức Chúa Trời, mà còn trong việc làm cho Đức Chúa Trời. Vì người ấy yêu Đức Chúa Trời không chỉ bằng tình yêu thương thỏa lòng, mà còn bằng tình yêu thương nhân từ nữa. Và như tình yêu thương thỏa lòng vui thích trong việc chiêm ngắm, tình yêu thương nhân từ cũng vui thích trong việc làm cho đối tượng được yêu. Sự bình an và khoái lạc mà Cơ Đốc nhân có trong những điều này, tốt hơn và đáng ao ước hơn nhiều so với những khoái lạc mà thế gian này có thể ban cho, và đặc biệt hơn những khoái lạc của kẻ ác; và đó là vì những lý do sau đây.

(1). Có ánh sáng trong khoái lạc này. Sự bình an và những khoái lạc của kẻ ác có nền tảng trong sự tối tăm. Khi kẻ ác có bất kỳ sự yên tĩnh hay vui mừng nào, ấy là vì họ mù lòa, và không thấy tình trạng thật của mình. Nếu không có sự mù lòa và lừa dối, họ không thể có sự bình an hay an ủi nào trong bất cứ điều gì. Chỉ cần mở mắt một kẻ ác, và để người ấy nhìn quanh và thấy mình đang ở đâu, cũng đủ để phá hủy mọi sự yên tĩnh và an ủi của kẻ ác thịnh vượng nhất trên thế gian. Nhưng ngược lại, sự bình an của một người tin kính, là sự bình an dấy lên từ ánh sáng. Khi người ấy thấy mọi sự đúng như chúng là nhất, thì người ấy có sự bình an nhất; và sự đau buồn và phiền muộn mà người ấy đôi khi cảm nhận, dấy lên từ những đám mây và sự tối tăm. Khi một người tin kính đang trong sự sợ hãi và đau buồn lớn nhất, nếu người ấy không biết mình đang ở trong một tình trạng hạnh phúc nào, người ấy đồng thời sẽ vui mừng với niềm vui không thể diễn tả được; đến nỗi khoái lạc của người ấy không được thành lập, như khoái lạc của kẻ ác, trên sự ngu muội, mà trên sự cảm nhận; không trên sự mù lòa, mà trên ánh sáng, và sự nhìn thấy, và sự hiểu biết.

(2). Có sự nghỉ ngơi trong khoái lạc này. Người đã tìm được niềm vui này, tìm thấy một sự nghỉ ngơi ngọt ngào và sự thỏa lòng của linh hồn trong nó. Nó xoa dịu linh hồn cách ngọt ngào và làm lắng dịu những thất vọng của nó. Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Có một sự thỏa lòng ngọt ngào trong nó; linh hồn nếm nó, không ao ước khoái lạc nào tốt hơn. Có sự thỏa mãn trong nó. Linh hồn đã lang thang trước kia, khi đến nếm nguồn này, tìm thấy trong nó điều thỏa mãn những ước muốn và khao khát của nó, và khám phá trong nó điều nó cần để được hạnh phúc. Giăng 4:14, “Nhưng kẻ nào uống nước Ta sẽ cho, thì sẽ không hề khát nữa; nhưng nước Ta sẽ cho, sẽ thành một mạch nước trong người đó, vọt lên đến sự sống đời đời.” Ngược lại hoàn toàn với những khoái lạc của kẻ không tin kính. Không có sự nghỉ ngơi thật trong chúng, chúng không được vui hưởng với sự yên tĩnh bên trong, không có sự bình an thật được vui hưởng bên trong, cũng không đem lại sự thỏa lòng. Nhưng những kẻ ác có nhiều khoái lạc thế gian nhất, vẫn không ngừng hỏi, “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?” “Kẻ ác giống như biển động, không thể yên lặng, nước nó cuộn lên bùn và rác.” Kẻ ác giữa lúc vui hưởng khoái lạc vẫn không có sự nghỉ ngơi thật, và sự suy ngẫm của họ về nó cũng không đem lại sự nghỉ ngơi; mà chỉ đem lại sự cắn rứt của lương tâm, và sự bất an của linh hồn, dưới tội lỗi đã phạm phải. Nhưng những khoái lạc của người tin kính đem lại sự nghỉ ngơi trong sự vui hưởng, và sự nghỉ ngơi và ngọt ngào trong sự suy ngẫm. Việc nhìn lại những sự an ủi đã qua thường làm lắng dịu và làm tươi mới linh hồn.

(3). Có sự sống trong nó. Ấy là khoái lạc củng cố và nuôi dưỡng và bảo tồn linh hồn, và ban cho nó sự sống, và không làm bại hoại và hủy diệt và đưa nó đến sự chết, như những khoái lạc tội lỗi làm. Những khoái lạc của kẻ ác là thuốc độc cho linh hồn, chúng có xu hướng làm suy yếu nó, tiêu hao nó, và giết nó. Nhưng những khoái lạc của người tin kính nuôi dưỡng linh hồn, và không tiêu hao nó; chúng củng cố, và không làm suy yếu nó; chúng nâng cao, và không hạ thấp nó; chúng làm giàu, và không làm nghèo nó. Sự chết và sự bại hoại là bông trái tự nhiên của những khoái lạc của tội lỗi, nhưng sự sống là bông trái của những khoái lạc thuộc linh. Ga-la-ti 6:8, “Vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.” Sự sống mà niềm vui này gồm có, và mà nó hướng đến, là sự sống tuyệt diệu nhất, và là sự sống duy nhất xứng đáng với tên gọi; nó thuộc linh, và là sự khởi đầu của sự sống đời đời. Khoái lạc này là một nguồn vọt lên đến sự sống đời đời. Giăng 4:14.

(4). Có thực chất trong nó. Khoái lạc này không phải chỉ là một cái bóng, một niềm vui trống rỗng, như những khoái lạc trần thế, mà là niềm vui thực chất. Những khoái lạc của tội lỗi chỉ kéo dài một thời gian ngắn, chúng như tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi, hay như những sao băng của ban đêm, xuất hiện trong chốc lát, rồi biến mất. Nhưng khoái lạc này giống như ánh sáng bền vững của các ngôi sao hay mặt trời. Những khoái lạc thế gian dễ dàng bị lật đổ. Một điều nhỏ cũng sẽ phá hỏng mọi khoái lạc của triều đình vua. Ha-man, giữa lúc thịnh vượng và vĩ đại, có thể nói, “Tuy nhiên, tất cả những điều này chẳng ích gì cho ta, bao lâu ta còn thấy Mạc-đô-chê, người Giu-đa, ngồi tại cửa vua.” Nhưng những niềm vui của các thánh đồ là những niềm vui mà những thay đổi của thời gian không thể lật đổ. Nếu Đức Chúa Trời ngước mặt Ngài sáng láng lên, điều này sẽ làm lắng dịu và vui mừng tấm lòng dưới những tin buồn nhất. Họ vui mừng trong hoạn nạn. Kẻ thù của họ không thể lật đổ niềm vui này. Ma quỷ và ngay cả sự chết cũng không thể lật đổ nó; nhưng thường nó sống, và ở mức cao nhất, giữa thung lũng bóng chết. Khi ở trong sự chết đau đớn nhất, các vị tử đạo đã thường hát giữa ngọn lửa, và dưới tay những kẻ hành hạ tàn ác của họ! Gióp 35:10, “Nhưng không ai nói: Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của tôi, ở đâu, là Đấng ban cho những bài ca trong ban đêm.”

(5). Có sự thánh khiết trong nó. Sự tuyệt diệu của những niềm vui này là chúng là những niềm vui thánh khiết. Chúng không giống như dòng suối ô uế của những khoái lạc tội lỗi, mà thuần khiết và thánh khiết. Khải Huyền 22:1, “Và thiên sứ chỉ cho tôi một sông nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” Những khoái lạc này không làm ô uế linh hồn, mà thanh tẩy nó; chúng không làm biến dạng, mà làm đẹp đẽ nó; chúng không chỉ làm vui thích linh hồn rất nhiều, mà còn khiến nó tuyệt diệu hơn. Chúng ban cho thêm phần nào của Đức Chúa Trời, thêm phần nào của một khuynh hướng và tâm tính thiêng liêng, khiến người ta có khuynh hướng làm những việc thánh khiết, và khiến linh hồn chiếu sáng như mặt Môi-se đã chiếu sáng khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và như mặt Ê-tiên, mặt ấy như mặt của một thiên sứ, khi thiên đàng mở ra trước mặt ông, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Như vậy, những khoái lạc này khiến linh hồn tuyệt diệu hơn, và thiêng liêng hơn, cũng như hạnh phúc hơn.

(6). Đôi khi có vinh hiển trong nó. Đức Chúa Trời đôi khi vén mặt Ngài, và để ánh sáng tràn vào dồi dào hơn. Đây là một niềm vui thích và vui mừng, mà sự tuyệt diệu, và sự ngọt ngào, và sự kỳ diệu của nó không thể diễn tả được. Ấy là một loại vinh hiển lấp đầy linh hồn. Bản chất của nó tuyệt diệu đến nỗi sự ngọt ngào của niềm vui thích trần thế tan biến thành hư không, và xuất hiện thấp hèn và đê tiện như cặn bã và bùn đất, hay như bùn lầy của đường phố. Nó sáng chói hơn mọi sự thuộc đất, như mặt trời sáng hơn đom đóm. Sứ đồ lưu ý điều này. I Phi-e-rơ 1:8, “Đấng mà anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không thể nói được và đầy vinh hiển.”

Thứ hai, tôi tiến hành suy xét hạnh phúc của các thánh đồ trong sự chết. Đối với thế gian, dường như là một điều bí ẩn khi con người hạnh phúc trong sự chết, điều mà thế gian xem là khủng khiếp nhất trong mọi sự; nhưng đối với các thánh đồ thì đúng như vậy. Hạnh phúc của họ được xây dựng trên vầng đá, và nó sẽ đứng vững trước cơn chấn động của sự chết. Khi bão tố và lũ lụt của sự chết đến với sức mạnh lớn nhất, nó vẫn đứng vững, và cả sự chết lẫn địa ngục đều không thể lật đổ nó. Ở đây,

I. Sự chết đối với họ không còn là sự chết nữa. Nó không xứng đáng mang tên sự chết. Như sự sống của một kẻ ác không xứng đáng mang tên sự sống, thì sự chết của một người tin kính cũng không xứng đáng mang tên sự chết. Trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự đúng như chúng là, nó hoàn toàn không được coi là sự chết, và Ngài cũng không gọi nó là sự chết. Vì thế Đấng Christ hứa rằng những ai tin nơi Ngài sẽ không chết. Giăng 6:50, 51, “Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn thì chẳng chết. Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt Ta.” Đối với các thánh đồ, nó không phải là sự chết, vì nó không phải là sự hủy diệt đối với họ. Khái niệm sự chết hàm ý sự hủy diệt, hay sự hư mất, trong nó; nhưng người tin kính không bị sự chết hủy diệt, sự chết không thể hủy diệt họ; vì như Đấng Christ phán, họ sẽ chẳng hề hư mất. Giăng 3:15, “Hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Một người tin kính, khi qua đời, không hề hư mất chút nào. Không có sự chấm dứt nào đặt lên đời sống của người ấy với tư cách là một Cơ Đốc nhân, vì đó là một đời sống thuộc linh mà sự chết không dập tắt được. Một kẻ ác, khi qua đời, thì thật sự chết, vì khi ấy mọi sự sống mà hắn có đều chấm dứt; vì hắn không có sự sống nào khác ngoài sự sống tạm thời. Nhưng sự sống của một Cơ Đốc nhân được giấu với Đấng Christ, và được cất giữ an toàn cùng Ngài trên thiên đàng; và vì vậy sự chết không thể chạm tới sự sống của người ấy, vì nó không thể chạm tới thiên đàng. Sự chết không thể chạm tới sự sống của tín hữu hơn là sự sống của Đấng Christ. Không sự chết nào có thể chạm tới Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, nữa, dù Ngài đã từng chết một lần. Nhưng nay Ngài đã ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài phán, để an ủi các thánh đồ của Ngài, Khải Huyền 1:18, “Ta là Đấng sống, đã chết: kìa, nay Ta sống đời đời, A-men; và cầm chìa khóa của địa ngục và sự chết.” Sự chết không những không thể hủy diệt một Cơ Đốc nhân, mà còn không thể làm hại người ấy. Đấng Christ đưa người ấy lên cao trên cánh chim ưng, vượt khỏi tầm với của sự chết. Đối với người ấy, sự chết đã bị tước mất quyền năng. Và mọi Cơ Đốc nhân đều có thể nói: “Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Nọc của ngươi ở đâu?” Sự chết đã từng thật sự là một kẻ thù đáng sợ, nhưng nay nó đã trở nên yếu đuối. Nó đã dốc hết sức lực mình trên Đấng Christ; khi giết Ngài, nó đã tự giết chính mình; nó đã bị chinh phục khi ấy, và nay không còn quyền năng nào để làm hại những người theo Ngài. Sự chết nay chỉ còn là cái bóng của những gì nó đã có thể là nếu Đấng Christ không chinh phục nó. Nó đã từng là một con sư tử, nhưng nay nó chỉ còn là một con chiên. Một người tốt thật có thể bị quấy rầy bởi những nỗi sợ về sự chết, và có thể rất kinh hãi khi đi qua trũng bóng chết, nhưng đó không phải là căn cứ chính đáng cho bất kỳ sự kinh hãi nào, và nếu các thánh đồ sợ hãi, thì cũng chỉ vì sự yếu đuối và tối tăm của họ. Như một đứa trẻ sợ hãi trong bóng tối nơi chẳng có nguy hiểm gì, vì nó còn là trẻ con, thì một người tốt cũng có thể sợ hãi trước vẻ mặt đáng sợ của sự chết. Nhưng người ấy sẽ thấy vẻ ngoài kinh khủng ấy chỉ là một cái bóng, có thể trông đáng sợ, nhưng không thể làm điều gì đáng sợ. Sự chết, qua sự yếu đuối của các thánh đồ, có thể làm phiền họ, và thử luyện họ, nhưng không thể phá hủy nền tảng mà họ có để được an ủi và nâng đỡ. Khi sự chết đến với một kẻ ác, mọi điều mà hắn xây dựng sự an ủi của mình trên đó đều sụp đổ, nền tảng của chúng bị tràn ngập bởi một cơn lụt. Gióp 22:16. Nhưng nền tảng của sự bình an và an ủi của người tin kính không bị lay chuyển trong lúc như vậy. Thường thì các thánh đồ thật sự được nâng lên trên mọi nỗi sợ và kinh hãi về sự chết; họ thấy rằng nó chỉ là một cái bóng, và không sợ hãi. Không những nền tảng an ủi của họ còn đứng vững, mà chính sự bình an và an ủi ấy cũng không bị xáo trộn, ánh sáng chiếu xuyên qua bóng tối, và bản tính hiền như chiên của sự chết hiện ra xuyên qua cái bóng của con sư tử. Người tin kính có một Đức Chúa Trời đứng bên cạnh họ khi họ sắp qua đời, trong tình yêu thương và ân huệ của Ngài họ có thể nương náu, trong ân huệ của Ngài có sự sống, phải, sự sống trong sự chết; và họ có một Đấng Cứu Rỗi phước hạnh ở cùng họ, để nâng đỡ họ bằng tay hữu công chính của Ngài. Đó là những người bạn họ có bên cạnh, khi họ sắp từ giã mọi người bạn trần gian. Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ khi xác thịt và lòng họ suy tàn. Đức Chúa Trời sẽ là sức mạnh của lòng họ, khi họ yếu đuối và ngất đi, và bản tính suy tàn. Đức Chúa Trời sẽ đặt cánh tay đời đời của Ngài ở dưới để nâng đỡ họ, và sẽ trải giường cho họ trong cơn bệnh của họ. Thi Thiên 37:37, “Hãy xem xét người trọn vẹn, và nhìn người ngay thẳng; vì cuối cùng người ấy được bình an.”

II. Sự chết không những không phải là sự chết đối với họ, mà còn là một sự chuyển dời sang một đời sống vinh hiển hơn, và được biến thành một thứ sự sống lại từ kẻ chết. Sự chết là một sự thay đổi hạnh phúc đối với họ, và là một sự thay đổi giống với sự sống lại hơn là sự chết rất nhiều. Đó là một sự thay đổi sang một trạng thái của ánh sáng trọn vẹn, và sự thánh khiết, và niềm vui. Khi một thánh đồ qua đời, người ấy thức dậy, như thể, khỏi giấc ngủ. Đời sống này là một trạng thái uể oải, thiếu sức sống. Chỉ có một chút sự sống thuộc linh, và rất nhiều sự chết chóc. Chỉ có một chút ánh sáng, và rất nhiều bóng tối. Chỉ có một chút cảm nhận, và rất nhiều sự trì độn và vô cảm. Nhưng khi một người tin kính qua đời, mọi sự chết chóc, và bóng tối, và trì độn, và vô cảm ấy đều biến mất đời đời, và người ấy lập tức bước vào một trạng thái của sự sống trọn vẹn, và ánh sáng trọn vẹn, và sự năng động, và niềm vui. Sự trở lại của một người được ví như sự sống lại, vì khi ấy một người trỗi dậy khỏi sự chết thuộc linh. Ê-phê-sô 2:1, “Còn anh em đã chết vì những lầm lỗi và tội ác mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại.” Nhưng dù sự sống thuộc linh khi ấy đã bắt đầu, vẫn còn những tàn dư lớn của sự chết thuộc linh sau đó, và chỉ có một chút sự sống. Nhưng khi một người tin kính qua đời, người ấy trỗi dậy khỏi mọi tàn dư của sự chết thuộc linh, và bước vào một trạng thái của sự sống trọn vẹn. Thân thể này giống như một nhà tù đối với linh hồn thánh khiết, nó vô cùng kìm hãm, và cản trở, và bó buộc linh hồn trong những sự thực hành thuộc linh và những sự an ủi của nó. Nhưng khi một thánh đồ qua đời, linh hồn được giải thoát khỏi nhà tù này, ngôi mộ này, và bước vào một trạng thái của sự tự do và hạnh phúc vinh hiển. Đến nỗi sự chết không những bị tước mất nọc của nó, mà còn được biến thành một đầy tớ cho các thánh đồ, để đưa họ đến với Đấng Christ trên thiên đàng, là sự sống của họ. Và nền tảng an ủi của họ không những còn kéo dài khi họ sắp rời khỏi thế gian, mà còn được gia tăng ở một số phương diện, vì khi ấy hạnh phúc trọn vẹn của họ đã đến gần. “Lìa khỏi” và ở với Đấng Christ thì “tốt hơn bội phần” so với việc tiếp tục ở đây. Và khi các thánh đồ được ban cho khả năng thấy hạnh phúc của chính mình trong sự chết, họ được ban cho khả năng vô cùng vui mừng giữa trũng bóng chết, và đắc thắng một cách vui vẻ trên vua của những sự kinh hãi. Sự chết đối với các thánh đồ luôn luôn là một lối đi hay một con đường, dẫn ra khỏi một thế gian của sự hư không, và tội lỗi, và khốn khổ, vào một thế gian của sự sống, ánh sáng, và vinh hiển. Nhưng dù thường là một con đường tối tăm, đôi khi nó đầy dẫy ánh sáng, bóng tối đều tan biến hết, và ánh sáng chiếu ra từ thành vinh hiển mà họ đang bước vào. Nó chiếu xuyên qua bóng tối và lấp đầy linh hồn, và những đám mây của sự chết tan biến trước nó. Vẻ ngoài kinh khủng của sự chết chỉ là một chiếc mặt nạ hay một sự cải trang mà sự chết mang. Trong thực tế nó không đáng sợ mà đáng vui mừng, và ánh sáng của Giê-ru-sa-lem mới đôi khi chiếu sáng rõ ràng đến nỗi nó chiếu xuyên qua sự cải trang đáng sợ, và cho các thánh đồ thấy rằng sự chết chỉ là một đầy tớ. Phải, đôi khi điều đó xảy ra ngay cả khi sự chết mang sự cải trang đáng sợ nhất mà nó từng mang, và đến trong những hình thức kinh khiếp nhất của nó, như khi các thánh đồ bị thiêu sống trên cọc, và phải chịu mọi cái chết tàn nhẫn và đau đớn. Thường thì các thánh đồ khi sắp chết cảm thấy vui mừng khi nghĩ rằng họ nay sắp bước vào sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, để vui hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ một cách trọn vẹn. Sự trông đợi vui mừng đôi khi khiến họ sẵn sàng kêu lên: “Phải, xin Chúa Giê-xu hãy đến mau chóng!” và “Sao xe Ngài đến chậm vậy?”

Thứ ba, chúng ta hãy xét tiếp hạnh phúc của các thánh đồ, trong trạng thái lìa khỏi thân thể của họ.

I. Khi linh hồn lìa khỏi thân thể, nó được các thiên sứ phước hạnh tiếp nhận và được họ dẫn đưa lên từng trời thứ ba. Vào buổi tối trước khi nó lìa đi, có một đội thiên sứ đứng canh quanh giường của người sắp chết; và ma quỷ, dù háo hức muốn chộp lấy nó làm mồi, sẽ không được phép đến gần chút nào. Các thiên sứ thánh khiết sẽ là đội canh cho linh hồn, để ngăn mọi kẻ thù của nó. Chúng ta được dạy rằng đây là một phần trong chức vụ mà Đức Chúa Trời dùng họ để thi hành. Thi Thiên 34:7, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ.” Thi Thiên 91:11, “Vì Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về con, đặng giữ gìn con trong mọi đường lối con;” như trường hợp của Đa-ni-ên trong hang sư tử. Đa-ni-ên 6:22, “Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và bịt miệng các sư tử, nên chúng nó không làm hại tôi; vì trước mặt Ngài, sự vô tội đã được tìm thấy nơi tôi; và trước mặt vua, tôi cũng chẳng làm điều gì hại.” Và ngay khi linh hồn rời khỏi thân thể, nó sẽ được những đấng sáng láng và phước hạnh ấy tiếp nhận một cách tử tế và lịch thiệp, để được họ dẫn đưa vào sự hiện diện vinh hiển của Đấng Christ. Vì các thiên sứ đều là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ được hưởng cơ nghiệp cứu rỗi. Đây là một cách mà họ sẽ hầu việc; tức là canh giữ và dẫn đưa những linh hồn đã lìa đời của các thánh đồ; điều mà chúng ta được dạy một cách rõ ràng trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ. Lu-ca 16:22, “Xảy ra, người nghèo chết, được thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham: người giàu cũng chết, và được chôn.” Những thần thánh khiết và yêu thương này, khi đã tiếp nhận linh hồn, sẽ dẫn đưa nó đi xuyên qua bầu trời khí quyển và bầu trời đầy sao đến phần vinh hiển nhất của vũ trụ; phần cao nhất của tạo vật, nơi Đức Chúa Trời ngự cách thánh khiết nhất, thành và cung điện của Đức Chúa Trời chí cao, nơi Đấng Christ ở. Có một số người nói rằng không có nơi nào như thiên đàng; nhưng điều này rõ ràng là một sai lầm, vì thiên đàng mà con người là Chúa Giê-xu Christ đã bước vào với thân thể vinh hiển của Ngài, chắc chắn là một nơi nào đó. Thật vô lý khi cho rằng thiên đàng nơi thân thể của Đấng Christ ở lại không phải là một nơi. Nói rằng thân thể của Đấng Christ không ở nơi nào, cũng giống như nói rằng Ngài không có thân thể. Thiên đàng nơi Đấng Christ ở là một nơi; vì Ngài đã được thấy thăng thiên, và sẽ lại được thấy giáng xuống; và thiên đàng nơi các linh hồn đã lìa đời của các thánh đồ ở, cũng là thiên đàng mà Đấng Christ đã thăng thiên đến. Và vì vậy Ê-tiên, khi sắp lìa đời này, đã thấy thiên đàng mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Và ông đã cầu nguyện với chính Chúa Giê-xu mà ông thấy, rằng Ngài sẽ tiếp nhận linh hồn ông; tức là Ngài sẽ tiếp nhận nó đến cùng Ngài, nơi Ngài ở, bên hữu Đức Chúa Trời. Và sứ đồ Phao-lô cho biết rằng, nếu ông lìa đời, ông sẽ ở với Đấng Christ. Phi-líp 1:23, “Tôi bị ép giữa hai bề, muốn đi và ở với Đấng Christ, thì tốt hơn bội phần:” II Cô-rinh-tô 5:8, “Vậy chúng ta dạn dĩ, và ước ao lìa khỏi thân thể nầy đặng ở cùng Chúa.” Ngoài ra, đã có một số thánh đồ ở đó với thân thể của họ, như Hê-nóc và Ê-li. Vì vậy có một nơi nào đó, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển, và nơi Đấng Christ ở, và nơi các thánh đồ và thiên sứ cư ngụ, và nơi các thiên sứ đưa các linh hồn của các thánh đồ đến khi họ lìa khỏi thân thể mình; và nơi này được gọi là Thiên Đàng, và từng trời thứ ba. II Cô-rinh-tô 12:2, 4. Bầu trời khí quyển là từng trời thứ nhất; bầu trời đầy sao là từng trời thứ hai; và nơi cư ngụ phước hạnh của Đấng Christ cùng các thánh đồ và thiên sứ là từng trời thứ ba, vì nó ở trên hai từng trời kia; và vì vậy Đấng Christ được nói là được cất lên cao hơn các từng trời. Hê-bơ-rơ 7:26, “Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy là thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, được cất lên cao hơn các từng trời,” tức là cao hơn bầu trời hữu hình. Từng trời này ở rất cao trên các ngôi sao. Vì vậy có lời rằng Đấng Christ đã thăng lên rất cao trên hết các từng trời. Ê-phê-sô 4:10, “Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự,” tức là rất cao trên mọi bầu trời mà chúng ta thấy. Đây là núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và các thiên sứ dẫn đưa các linh hồn của các thánh đồ đến đây khi họ rời khỏi nhà tạm trần gian của mình. Khi họ đến đó, họ sẽ được đón tiếp với một sự chào mừng vui vẻ, các cửa của thành vinh hiển này được mở ra cho họ, và họ sẽ được ban cho lối vào thiên đàng, như một cơ nghiệp mà họ có quyền hưởng. Khải Huyền 22:14, “Phước thay cho những kẻ giặt áo mình, để được quyền đến nơi cây sự sống, và bởi các cửa mà vào trong thành.” Và khi ấy sẽ mở ra trước mắt họ thế giới vinh hiển ấy, thành đẹp đẽ ấy, và thiên đàng vui thú ấy, mà trước đây họ thường nghe nói đến, và nghĩ đến, và ao ước. Khi ấy họ sẽ thấy nó, và sở hữu nó như của riêng mình. Ở đó họ sẽ được chào đón và tiếp nhận một cách vui vẻ bởi đoàn vinh hiển cư ngụ ở đó, bởi các thiên sứ, và bởi các thánh đồ đã lên thiên đàng trước họ. Đã có niềm vui giữa họ khi các thánh đồ trở lại, và nay cũng sẽ có niềm vui giữa họ khi các thánh đồ được đưa về nhà vinh hiển. Được thấy một người trước đây thân yêu với họ, vì là con của cùng một gia đình và là môn đồ của cùng một Chúa, được đưa về nhà từ một xứ lạ để đến và ở cùng họ đời đời; những công dân cùng quê hương và anh em trên thiên đàng của họ sẽ vui mừng cho họ biết bao, và vui mừng cùng họ, và ôm lấy họ, khi họ đến đó để cùng họ ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con! Và khi ấy họ sẽ được dẫn đưa đến cùng Chúa Giê-xu Christ trong vinh hiển của Ngài, và sẽ được trình diện trước Ngài hoàn toàn không có tội lỗi, và không vết, không nhăn, không chi giống như vậy; Đấng ấy cũng sẽ chào đón họ một cách dồi dào vào vinh hiển của Ngài, và vào sự vui hưởng phước hạnh tình yêu thương của Ngài. Và khi ấy Người Chăn Chiên tốt lành của họ sẽ vui mừng, khi Ngài không những đã đưa linh hồn đã mất về một sự kết hiệp cứu rỗi với Ngài, mà còn đưa về nhà với Ngài trong nhà của Cha Ngài trên trời. Đấng Cứu Rỗi sẽ vui mừng khi Ngài tiếp nhận một linh hồn mà Ngài đã yêu trước khi sáng thế; và vì linh hồn ấy Ngài đã phó sự sống mình, và chịu những sự đau đớn kinh khiếp như vậy. Đây là niềm vui đặt trước mặt Ngài, để cứu chuộc và làm cho hạnh phúc những linh hồn của những kẻ được chọn của Ngài; và vì vậy Ngài sẽ vui mừng, khi Ngài thấy điều này được hoàn thành. Ngài sẽ chào đón họ, và khiến họ được chào đón, và họ sẽ được tiếp nhận vào sự vui hưởng trọn vẹn tình yêu thương của Ngài. Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và Ngài cũng sẽ trình diện họ trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài, vì đã cứu chuộc họ cho Ngài bằng huyết Ngài, Đấng ấy cũng sẽ chào đón họ ở đó một cách dồi dào. Khi ấy linh hồn sẽ nhìn thấy vinh hiển ấy và nếm trải sự vui thú ấy mà nó đã lâu trông đợi, và nghĩ đến với sự vui thích, và những ý nghĩ về vinh hiển ấy vốn là sự nâng đỡ cho nó khi còn trên đất. Khi ấy nó sẽ biết bằng kinh nghiệm niềm vui của thiên đàng là gì; khi ấy những lời hứa lớn lao và quý báu của Phúc Âm sẽ được ứng nghiệm; khi ấy đức tin sẽ trở thành sự nhìn thấy, và hy vọng thành sự hưởng thụ; khi ấy mọi tội lỗi sẽ bị bỏ lại phía sau đời đời. Sẽ không còn sự hư hỏng cư ngụ bên trong, những ý nghĩ xấu xa, hay những khuynh hướng tội lỗi, để hành hạ họ nữa. Và bất kể nỗi buồn và hoạn nạn nào họ đã trải qua trên đất, Đức Chúa Trời nay sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ; và dù họ mới vừa trải qua sự chết, vẫn sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu, hay khóc lóc; cũng sẽ không còn đau đớn nữa, vì những sự thứ nhất đã qua đi. Khải Huyền 21:4. Nếu họ đã sống khốn khó trong thế gian này, và chịu đói và khát, thì tất cả sẽ chấm dứt; và những kẻ đã chịu bắt bớ, và đã có áo mình nhuốm máu của chính mình, nay sẽ không chịu đựng nữa. “Người nói với tôi rằng: Đó là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con. Ấy vì đó mà chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền Ngài; còn Đấng ngồi trên ngôi sẽ che phủ chúng dưới trại Ngài. Chúng sẽ không đói, không khát nữa, cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến mình; vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng.” Khải Huyền 7:14, 15, 16, 17. Dù họ đã có nhiều kẻ thù phải tranh chiến khi còn trên đất, nay họ sẽ đắc thắng trên chúng; nay họ sẽ đắc thắng và ca hát, vì mãi mãi thoát khỏi tầm với của mọi sự cám dỗ của Sa-tan, và mọi quyền năng của hắn để làm khổ hay quấy rầy họ. Nay họ sẽ hiện ra trên núi Si-ôn cùng với Chiên Con, mặc áo trắng, và cầm nhành chà là trong tay. Khải Huyền 7:9.

II. Họ sẽ ở lại đó trong một trạng thái vinh hiển và phước hạnh vô cùng, cho đến sự sống lại. Họ sẽ ở lại đó trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, ở cùng Chúa Giê-xu Christ trong một trạng thái nghỉ ngơi trọn vẹn, không có sự xáo trộn hay quấy rầy nhỏ nhất nào. Khải Huyền 14:13, “Tôi nghe có tiếng từ trời phán rằng: Hãy viết lấy: Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa từ rày về sau! Đức Thánh Linh phán: Phải, vì họ sẽ nghỉ khỏi công lao mình; và việc làm mình theo sau.” Ở đó họ sẽ cư ngụ trong những nơi ở của niềm vui và sự vui thú ngọt ngào trong thiên đàng; ở đó họ sẽ uống nơi những dòng sông vui thú ấy đời đời. Ở đó họ sẽ cư ngụ trong ánh sáng trọn vẹn và tình yêu thương trọn vẹn. Ở đó họ sẽ thấy và trò chuyện với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với các thiên sứ và các thần vinh hiển, và sẽ suy ngẫm tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với con người trong việc sai Con một của Ngài. Ở đó họ sẽ suy ngẫm tình yêu thương vinh hiển của Đức Chúa Trời đối với họ, tình yêu thương Ngài đã dành cho họ trước khi sáng thế. Ở đó họ sẽ thấy và biết tình yêu thương mà Đấng Christ đã dành cho họ, đã thúc đẩy Ngài phó sự sống mình vì họ; và sẽ nhìn xem vẻ đẹp và sự tuyệt diệu của Đấng Christ, và thấy mặt đối mặt, và biết cũng như đã được biết. I Cô-rinh-tô 13:12. Ở đó họ sẽ suy ngẫm một cách ngọt ngào về những sự đối đãi kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ khi còn trong thế gian thấp kém này, trong việc bảo tồn họ, trong việc ban cho họ được sống dưới các phương tiện của ân điển, khi nhiều ngàn và nhiều triệu người khác không bao giờ có những đặc ân này. Họ sẽ suy ngẫm lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ trong việc Ngài tranh chiến với họ bằng Thánh Linh Ngài, trong việc cáo trách họ về tội lỗi, trong việc thúc giục họ tìm kiếm sự cứu rỗi, trong việc biến đổi họ, và trong việc đưa họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng. Lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc biến đổi họ khi ấy sẽ hiện ra cho họ khác hẳn với cách nó hiện ra bây giờ. Khi ấy họ sẽ suy ngẫm những lòng thương xót nhiều và khác nhau của Đức Chúa Trời đối với họ suốt cả cuộc đời mình. Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời đã bảo vệ họ như thế nào, và hướng dẫn họ bằng sự khuyên dạy của Ngài, và dẫn dắt họ suốt đường. Họ sẽ thấy sự khôn ngoan và lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ trong những sự sắp đặt này và những sự sắp đặt kia, mà nay đối với họ có vẻ tối tăm nhất, sẽ thấy ý nghĩa của những điều vốn là vấn đề khó khăn đối với họ, và sẽ thấy mọi sự đều hiệp lại làm ích cho họ. Đây sẽ là những sự suy ngẫm ngọt ngào đối với họ, và chắc chắn sẽ là đề tài trò chuyện của các thánh đồ với nhau. Thật ngọt ngào biết bao khi các thánh đồ nhìn lại và thấy Đức Chúa Trời đã đưa họ đi qua đồng vắng như thế nào, qua mọi cơn bão của thế gian này, và mọi nguy hiểm, và cám dỗ, và kẻ thù của nó, sau khi họ đã đến nơi an nghỉ của mình; và thật ngọt ngào biết bao khi họ trò chuyện cùng nhau về những điều này, và những lời ngợi khen nồng nhiệt nào sẽ được khơi dậy! Và khi ấy họ cũng sẽ thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai quản và sắp xếp các công việc của Hội Thánh Ngài suốt đường, kế hoạch của sự quan phòng thiêng liêng sẽ được mở ra cho họ, và sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của nó sẽ được bày tỏ; và họ cũng sẽ thấy Đức Chúa Trời làm cho các mục đích và lời hứa của Ngài được thành tựu trong sự quan phòng của Ngài đối với Hội Thánh Ngài ở đây trên đất như thế nào. Họ sẽ thấy và vui mừng khi nước Đức Chúa Trời hưng thịnh trong thế gian. Chúng ta được cho biết, có niềm vui trên thiên đàng nếu chỉ một tội nhân ăn năn. Khi ấy chắc chắn các thánh đồ của Cựu Ước sau khi bước vào thiên đàng, đã thấy và vui mừng khi Đấng Christ đến trong thế gian. Và vì vậy hai người trong số họ, Môi-se và Ê-li, đã xuống để trò chuyện với Đấng Christ, tại sự hóa hình của Ngài. Áp-ra-ham, Môi-se, và Đa-vít, và các tiên tri Ê-sai và Đa-ni-ên, và mọi tiên tri, chắc chắn đã thấy sự ứng nghiệm của những điều vinh hiển đã được báo trước trong các lời tiên tri của họ với niềm vui mừng vô cùng. Họ đã thấy sự mở rộng vinh hiển của Hội Thánh đã được tạo ra bởi sự rao giảng của các tiên tri. Và như vậy các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm trên thiên đàng, và các Cơ Đốc nhân và các thánh tử đạo đầu tiên khác, đã thấy sự hưng thịnh và đắc thắng vinh hiển của nước Đấng Christ sau khi họ qua đời, cho đến sự sụp đổ hoàn toàn của chủ nghĩa ngoại giáo, và sự thiết lập của Cơ Đốc giáo khắp Đế quốc La-mã.

Các thánh tử đạo thánh khiết đã vui mừng nhìn xem sự hủy diệt của những quyền lực ngoại giáo đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 6:9, 10, 11, “Khi Chiên Con mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ có những linh hồn của kẻ đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời và vì lời chứng mình đã làm. Họ kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn cho đến chừng nào mới xét đoán và báo thù huyết chúng tôi về những kẻ ở trên đất? Có kẻ ban cho mỗi người trong bọn họ một cái áo trắng dài; và có lời phán rằng phải ở yên một ít lâu nữa, cho đến khi đủ số bạn đồng sự và anh em mình cũng sẽ bị giết như mình vậy.” Vì vậy họ đã vui mừng khi thấy điều đó được hoàn thành. Và như vậy các thánh đồ đã qua đời trong các thời đại trước, chắc chắn đã nhìn xem và vui mừng lớn lao tại thời kỳ sống lại khỏi chủ nghĩa giáo hoàng trong những ngày của Lu-thơ và Can-vin, và các nhà cải chánh khác. Và như vậy chắc chắn các thánh đồ đã lên thiên đàng, trước sự tuôn đổ đáng chú ý này của Thánh Linh trên thị trấn này và các thị trấn lân cận khác, đặc biệt những người đã lên thiên đàng từ nơi này, đã thấy công việc này và vui mừng lớn lao về nó. Và như vậy các thánh đồ, những người qua đời trước những ngày vinh hiển sắp đến tại sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ và sự kêu gọi người Do-thái, sẽ vui mừng về sự trở lại của thế gian với Cơ Đốc giáo. Chúng ta sẵn sàng than thở rằng có lẽ chúng ta sẽ không sống để thấy những thời kỳ ấy. Nhưng nếu chúng ta qua đời và lên thiên đàng, chúng ta vẫn sẽ thấy chúng, và vui mừng về chúng không kém vì không ở trong thế gian này. Nhưng chúng ta sẽ vui mừng hơn, vì chúng ta sẽ thấy và hiểu rõ hơn về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, và có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn, và vì vậy sẽ vui mừng hơn về sự tiến triển của nước Ngài. Như vậy khi sứ đồ Giăng có những khải tượng về những điều vinh hiển sẽ được đem đến để thực hiện cho sự tiến triển của nước Đấng Christ, thỉnh thoảng ông cũng nhắc đến những khải tượng mà ông cũng có về các đạo quân trên thiên đàng vui mừng về điều đó. Khải Huyền 11:15, 16, 17, “Và thiên sứ thứ bảy thổi loa, thì có những tiếng lớn trên trời rằng: Từ nay nước của thế gian thuộc về Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài, Ngài sẽ cai trị đời đời. Hai mươi bốn trưởng lão ngồi trước mặt Đức Chúa Trời trên ngôi mình, bèn sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, mà rằng: Chúng tôi cảm tạ Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hiện có, trước đã có, và còn đến; vì Ngài đã cầm lấy quyền phép lớn của Ngài, và cai trị.” Như vậy khi Ba-by-lôn thuộc linh, Hội Thánh La-mã, sụp đổ, các sứ đồ và tiên tri thánh khiết, dù đã chết nhiều thời đại trước, được kêu gọi vui mừng. Khải Huyền 18:20, “Hỡi trời, hãy vui mừng về nó; hỡi các sứ đồ và tiên tri thánh khiết; vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi về nó.” Như vậy đoàn đông các đạo quân trên trời được mô tả là vui mừng, và hát những bài ha-lê-lu-gia trong dịp ấy; và cả thiên đàng đầy dẫy sự ngợi khen. Khải Huyền 19:1, “Sau các điều đó, tôi nghe như có tiếng lớn của một đoàn đông lắm trên trời mà rằng: Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quí, quyền phép đều thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta: vì những sự phán xét của Ngài là chân thật và công bình; vì Ngài đã đoán phạt đại dâm phụ, là kẻ đã làm hư hỏng thế gian bằng sự tà dâm nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài bởi tay nó. Chúng lại nói: Ha-lê-lu-gia. Khói nó bay lên đời đời.” Những điều này có thể cho chúng ta một khái niệm nào đó về cách các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn dùng thì giờ của mình.

III. Họ ở lại trong sự trông đợi vui mừng về phước hạnh đầy đủ và trọn vẹn hơn của mình tại sự sống lại. Như kẻ ác chưa nhận hình phạt đầy đủ của mình cho đến sau sự sống lại, thì các thánh đồ cũng chưa nhận hạnh phúc trọn vẹn của mình. Dù họ đã đạt đến vinh hiển vô cùng như vậy, họ vẫn chưa đạt đến những mức độ cao nhất của nó, vì điều đó được dành cho trạng thái cuối cùng của họ. Phần thưởng mà các thánh đồ nhận sau sự sống lại, thường được nói đến như phần thưởng chính của họ. Đây là phần thưởng mà Đấng Christ đã hứa. Giăng 6:40, “Vả, ý muốn của Cha Ta là: Hễ ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Đây là phần thưởng chính mà các thánh đồ tìm kiếm và chờ đợi. Rô-ma 8:23, “Không những muôn vật thôi, mà chúng ta cũng vậy, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chúng ta cũng than thở trong lòng mình, đương chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta,” Phi-líp 3:11, “Mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết.” “Đàn bà đã được người chết của mình sống lại; lại có kẻ bị tra tấn, không chịu được chuộc ra, để được sự sống lại tốt hơn.” Như vậy hạnh phúc, sẽ được ban cho tại sự tái lâm của Đấng Christ, được nói đến như hạnh phúc chính yếu. Tít 2:13, “Đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ.”

Đây là điều các thánh đồ sẽ trông đợi một cách vui mừng trên thiên đàng; họ sẽ an nghỉ trong sự yên nghỉ ngọt ngào trên lời hứa của Đức Chúa Trời rằng điều đó sẽ xảy ra như vậy, những ước muốn của họ về điều đó không mang lại sự bất an nào; họ vui mừng về điều đó nhất trong sự suy xét rằng nó sẽ xảy ra trong thời điểm của Đức Chúa Trời, trong thời điểm thích hợp nhất và tốt nhất.

Thứ tư, tôi sẽ xét vinh hiển, tôn trọng, và bình an, mà người tin kính sẽ nhận tại sự sống lại và ngày phán xét.

I. Khi thời điểm đã định đến, sẽ có thông báo về điều đó trên thiên đàng, điều này sẽ mang lại niềm vui vô cùng cho họ. Đức Chúa Trời trong những mưu định đời đời của chính Ngài đã định thời điểm, nhưng nay nó được giữ kín. Nó không những không được biết bởi bất kỳ ai trên đất, mà cũng không được biết trên thiên đàng bởi các thánh đồ hay thiên sứ ở đó, và chính con người là Chúa Giê-xu Christ, trong trạng thái hạ mình của Ngài, cũng không tự mình biết nó. Ma-thi-ơ 24:36, “Về ngày và giờ đó, không ai biết chi cả, thiên sứ trên trời cũng không biết;” các thánh đồ và thiên sứ có sự trông đợi vui mừng về điều đó, nhưng họ không biết khi nào nó sẽ xảy ra; nhưng khi thời điểm đến, những mưu định đời đời của Đức Chúa Trời về điều đó sẽ được bày tỏ; tin vui mừng sẽ được công bố khắp thiên đàng, để mọi người chuẩn bị tham dự cùng Chúa Giê-xu Christ trong sự giáng xuống đất của Ngài.

II. Họ sẽ giáng xuống cùng Đấng Christ từ từng trời cao nhất hướng về đất. Khi thông báo được ban cho đạo quân trên trời, tất cả họ sẽ tụ họp lại để tham dự dịp vui mừng và vinh hiển nhất này; và khi ấy Con vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống, và các thiên sứ thánh khiết cùng Ngài, và không những các thiên sứ, mà các linh hồn của các thánh đồ, cũng sẽ đến cùng Đấng Christ. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, “Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng một thể ấy, những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài.” Đấng Christ sẽ giáng xuống với vinh hiển của Cha Ngài; Ngài sẽ hiện ra trong vinh hiển xứng đáng với Chúa và Quan Án tối cao của trời và đất. Nay thiên đàng sẽ tạm thời bị bỏ trống các cư dân của nó; những nơi ở vinh hiển và phước hạnh ấy sẽ bị những kẻ cư ngụ ở đó bỏ hoang, để tham dự cùng quan án của thế gian.

III. Các thánh đồ trên đất sẽ nhìn thấy cảnh tượng vinh hiển này của Đấng Cứu Rỗi mình đến trong đám mây trên trời, cùng với mọi thiên sứ thánh khiết của Ngài. Thông báo đầu tiên sẽ được ban về sự giáng xuống này sẽ ở trên thiên đàng, nhưng chẳng bao lâu sau sẽ có thông báo về điều đó trên đất. Đấng Christ sẽ được thấy đang đến trong khi Ngài còn ở một khoảng cách rất xa; mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả người tốt lẫn kẻ xấu. Và đó sẽ là cảnh tượng vui mừng nhất đối với các thánh đồ mà họ từng thấy. Thông báo đầu tiên về điều đó sẽ khiến lòng họ tràn ngập niềm vui và sự mừng rỡ, nó sẽ làm đầy lòng người tin kính bằng niềm vui cũng như nó sẽ làm đầy kẻ ác bằng sự kinh hãi và sửng sốt. Nếu các thánh đồ khi ấy được đánh thức khỏi giấc ngủ lúc nửa đêm bởi âm thanh này, rằng Đấng Christ hiện ra trong đám mây trên trời đến để phán xét, thì đó sẽ là tin vui mừng đối với họ. Có lẽ nhiều thánh đồ vào thời điểm ấy sẽ bị bắt bớ, vì có nhiều điều trong Kinh Thánh dường như tuyên bố rằng, thời điểm khi Đấng Christ đến sẽ là thời điểm mà sự gian ác sẽ vô cùng tràn lan, và các thánh đồ sẽ bị bắt bớ nặng nề. Nhưng điều này sẽ giải phóng họ; khi ấy họ có thể ngẩng đầu lên khỏi các nhà tù và ngục tối, và nhiều người khỏi các thuyền chèo, và hầm mỏ, và sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc của mình đến gần. Cảnh tượng này sẽ xua đuổi những kẻ bắt bớ họ, nó sẽ chấm dứt mọi sự tàn ác của chúng, và giải phóng dân sự của Đức Chúa Trời. Và khi ấy khi mọi chi phái trên đất sẽ than khóc khi thấy Đấng Christ trong đám mây trên trời, và kẻ ác khắp nơi sẽ la hét và kêu khóc với sự sửng sốt kinh khủng, các thánh đồ sẽ đầy dẫy sự ngợi khen và niềm vui mừng khôn xiết. Chúng ta đọc rằng, khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, các môn đồ đứng nhìn chăm chú khi Ngài lên. Nhưng các thánh đồ khi ấy trên đất sẽ nhìn Đấng Christ với sự chăm chú hơn khi Ngài giáng xuống trong vinh hiển thiên thượng và vô cùng của Ngài. Họ sẽ nuôi dưỡng và thỏa mãn mắt mình bằng cảnh tượng uy nghi này, nhìn xem trong sự trang nghiêm và vinh hiển long trọng nào mà Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chính họ giáng xuống. Cảnh tượng này sẽ chấm dứt mọi nỗi buồn một cách cuối cùng, và niềm vui và vinh hiển đời đời của họ sẽ bắt đầu từ đó. Hy vọng về sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn, và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, được nói là một hy vọng phước hạnh. Tít 2:13, “Đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng khi nó đến, nó sẽ là một cảnh tượng phước hạnh hơn.

IV. Những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại khi tiếng kèn cuối cùng vang lên với những thân thể vinh hiển, và các thánh đồ còn sống sẽ thấy họ. Những linh hồn thánh khiết và phước hạnh của các thánh đồ đã giáng xuống từ thiên đàng cùng Đấng Christ, khi ấy sẽ được hợp lại với những thân thể sẽ được chuẩn bị bởi sự khôn ngoan và kỹ năng vô hạn để trở thành những cơ quan thích hợp cho một linh hồn thánh khiết và hạnh phúc. Thân thể sẽ không sống lại như trước đây; sẽ có một sự khác biệt rất lớn trong nó. I Cô-rinh-tô 15:42, 43, 44, “Song gieo xuống trong sự hay hư nát, mà sống lại trong sự không hay hư nát; gieo xuống trong sự nhục, mà sống lại trong sự vinh hiển; gieo xuống trong sự yếu đuối, mà sống lại trong sự mạnh mẽ; gieo xuống là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Nếu đã có thể huyết khí thì cũng có thể thiêng liêng.” Vinh hiển của thân thể ấy, mà các thánh đồ sẽ sống lại cùng, là điều mà nay chúng ta không thể hình dung được. Nó sẽ không phải là một vật nặng nề và đúc khuôn chậm chạp như bây giờ. Nó sẽ năng động và mạnh mẽ như ngọn lửa, thích hợp cho việc dùng của một linh hồn vinh hiển. Nó sẽ không phải là vật cản trở hay chướng ngại cho linh hồn như bây giờ, mà là một cơ quan hoàn toàn thích hợp cho việc dùng của một thần vinh hiển. Nó sẽ không yếu đuối, suy nhược, và mong manh như bây giờ; vì, dù gieo xuống trong sự yếu đuối, nó sống lại trong quyền năng. Nay thân thể cần thức ăn và giấc ngủ liên tục, để phục hồi nó, nhưng khi ấy sẽ không như vậy. Nay thân thể phải chịu sự mệt mỏi, và bệnh tật, nhưng khi ấy sẽ không như vậy. Nay nếu Đức Chúa Trời để một lượng lớn ánh sáng thiêng liêng vào linh hồn, thân thể sẵn sàng suy sụp dưới nó, nhưng khi ấy sẽ không như vậy. Thân thể vinh hiển của các thánh đồ khi ấy sẽ không hề suy yếu hay chùn bước chút nào bởi những sự thực hành mạnh mẽ nhất của tâm trí. Nay không mấy ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống, nhưng thân thể sẽ không hề suy yếu chút nào bởi sự nhìn xem trực tiếp Đức Chúa Trời. Nay các thánh đồ chỉ có thể thấy một chút. Khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra một chút, như Ngài thỉnh thoảng làm, các thánh đồ buộc phải cầu xin Đức Chúa Trời hoặc tăng sức cho họ để thấy điều đó, hoặc giữ tay Ngài lại. Nhưng khi ấy thân thể sẽ mạnh mẽ và thuộc linh đến nỗi sự nhìn xem liên tục và đời đời vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ không hề chế ngự nó chút nào, hay khiến nó suy yếu dù chỉ một chút.

Thân thể sẽ không chỉ được sống lại trong sức mạnh vượt bậc, mà còn trong vẻ đẹp kỳ diệu, vì chúng ta được bảo rằng thân thể của họ sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Vẻ đẹp lớn nhất mà bất kỳ thân thể con người nào từng khoác lên trong thế gian này cũng đều hèn hạ và thấp kém khi so sánh. Vẻ đẹp của thân thể các thánh đồ sẽ không chỉ nằm ở sự cân đối đáng yêu nhất của các nét mặt và các phần thân thể, mà còn ở sự phản chiếu những nét tuyệt vời của tâm trí họ, vốn sẽ hiện ra vô cùng rõ rệt trên nét mặt. Phong thái và dáng vẻ của họ sẽ là điều tự nhiên phát sinh từ sự khôn ngoan, sự trong sạch và tình yêu thương của linh hồn, và sẽ biểu lộ một sự ngọt ngào, nhân từ và hài lòng không thể diễn tả. Và nếu tôi được phép nói điều có vẻ có lý đối với tôi, và điều dường như được Kinh Thánh cho phép, thì thân thể của họ sẽ như thể được khoác lên những áo choàng bằng ánh sáng. Tiên tri Đa-ni-ên, khi nói về sự sống lại, nói rằng, Đa-ni-ên 12:2, 3, “Và nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời. Những kẻ khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng trên bầu trời; và những kẻ dắt nhiều người đến sự công chính sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” Và Đấng Christ, khi nói về sự cuối cùng của thế gian, phán rằng, Ma-thi-ơ 13:43, “Khi ấy những người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha mình.” Và chẳng có gì ngăn trở chúng ta hiểu điều này theo nghĩa đen về thân thể của họ, nhất là khi sự chiếu sáng của các thánh đồ này được nói đến luôn luôn như điều sẽ xảy ra lúc sống lại, chứ không phải về linh hồn của họ trong trạng thái tách biệt. Mặt của Môi-se đã chiếu sáng khi ông trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi. Huống chi có thể trông đợi rằng thân thể của các thánh đồ sẽ chiếu sáng, khi họ sẽ trò chuyện với Đức Chúa Trời một cách thân mật gấp ngàn lần, không phải trên núi Si-na-i, mà trên thiên đàng. Chúng ta đọc về Đấng Christ, rằng khi thân thể Ngài biến hình, để dạy chúng ta thân thể của Đấng Christ sẽ ra sao trong trạng thái vinh hiển của nó, chúng ta được bảo rằng, khi thân thể Ngài biến hình, mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng. Ma-thi-ơ 17:2. Nhưng chúng ta được bảo rằng thân thể của các thánh đồ sẽ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Do đó dường như có nhiều cơ sở để nghĩ rằng, lúc sống lại thân thể của các thánh đồ sẽ chiếu sáng bằng ánh sáng vinh hiển, và họ sẽ như thể được khoác lên bằng ánh sáng. Như vậy các thánh đồ đã qua đời sẽ sống lại với thân thể vinh hiển, họ sẽ ngẩng đầu lên khỏi mồ mả với nét mặt vui mừng và vinh hiển. Và đồng thời thân thể của những người còn sống sẽ trong chốc lát được biến đổi thành cùng sức mạnh, sự linh hoạt, sự không hư nát, vẻ đẹp và vinh quang mà những người đã chết sẽ sống lại. I Cô-rinh-tô 15:51, 52, 53, “Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta sẽ không ngủ hết thảy, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa, trong chốc lát, trong nháy mắt, khi tiếng kèn chót thổi (vì kèn sẽ thổi); và kẻ chết sẽ sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa. Vì sự hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.”

V. Rồi tất cả các thánh đồ sẽ bay lên, như có cánh, để gặp Chúa trên không trung, và ở cùng Ngài đời đời. Sau khi những người chết trong Đấng Christ đã sống lại, và các thánh đồ còn sống được biến đổi, thì họ sẽ sẵn sàng đến với Đấng Christ, và gặp chàng rể. Thế gian sắp bị hủy diệt, và kẻ ác sẽ kinh hãi khôn xiết, nhưng các thánh đồ sẽ được giải cứu. Đa-ni-ên 12:1, “Và trong kỳ đó, Mi-chen, quan trưởng lớn, là đấng đứng bênh vực con cái dân ngươi, sẽ chỗi dậy; và sẽ có kỳ gian truân, chưa từng có từ khi có nước đến kỳ đó; và trong kỳ đó, dân ngươi sẽ được giải cứu, tức là mọi kẻ được ghi trong sách.” Họ sẽ vĩnh biệt thế gian gian ác này, nơi có quá nhiều tội lỗi, và nơi họ đã gặp quá nhiều hoạn nạn, và họ sẽ được cất lên trong đám mây, và tại đó họ sẽ gặp Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của mình; và đó sẽ là một cuộc gặp gỡ vui mừng biết bao. Họ sẽ đến với Đấng Christ, chẳng bao giờ còn lìa khỏi Ngài nữa. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17, “Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời: và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Rồi chúng ta, là kẻ sống và còn ở lại, sẽ cùng với họ được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung: và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.”

VI. Rồi các việc lành mà các thánh đồ đã làm sẽ được công bố ra, đem lại sự bình an và vinh quang cho họ. Chúng ta thường được bảo rằng mỗi người sẽ bị phán xét tùy theo việc mình làm, và Đấng Christ giữ một sách ghi nhớ về các việc lành của các thánh đồ cũng như về tội lỗi của kẻ không tin kính. Và dù điều các thánh đồ làm tự nó hèn mọn và ô uế đến đâu, thì mọi sự ô uế kèm theo nó đều được che khuất, và mọi việc họ làm cho Đức Chúa Trời mà có chút thành thật nào trong đó đều quý giá trước mắt Đức Chúa Trời. Nhờ ân điển vô hạn của Ngài, việc ấy sẽ chẳng hề mất phần thưởng của nó, cũng chẳng hề mất vinh dự của nó. Vào ngày phán xét họ sẽ nhận được sự khen ngợi và vinh quang làm phần thưởng cho việc ấy. Đấng Christ sẽ công bố mọi điều lành họ đã làm để tôn vinh họ; những gì họ đã làm cách kín nhiệm mà thế gian không biết, và khi họ không để tay trái biết tay phải đã làm gì. Bấy giờ họ sẽ nhận được sự khen ngợi và tôn vinh vì mọi công lao, vì mọi sự tự phủ nhận mình, và vì mọi sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ; và những việc lành của họ từng bị khinh dể, và vì đó họ bị kết án, và chịu sỉ nhục, nay sẽ được đặt trong ánh sáng thật. Và dù họ bị sỉ nhục và vu khống bởi loài người, họ sẽ nhận được sự khen ngợi của Đức Chúa Trời trước mặt các thiên sứ và loài người. I Cô-rinh-tô 4:5, “Vậy, chớ xét đoán điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ làm sáng tỏ những điều giấu kín trong tối tăm, và bày tỏ những ý định trong lòng; và bấy giờ mỗi người sẽ được khen ngợi bởi Đức Chúa Trời.” Những người công chính từng bị kết án tại đây trước các quan án bất công, sẽ được tuyên bố vô tội và được tôn vinh bấy giờ trước Đấng Phán Xét công chính của trời và đất. Hê-bơ-rơ 6:10, “Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em, là điều anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã hầu việc các thánh đồ, và còn hầu việc nữa.” Bấy giờ sẽ là lúc Chúa và Chủ của họ phán cùng họ rằng, “Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, khá lắm.” Như vậy, trong phần mô tả về ngày phán xét ở chương 25 của Ma-thi-ơ, Đấng Christ kể lại các việc lành của các thánh đồ. “Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn: ta khát, các ngươi đã cho ta uống: ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước ta: ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho ta: ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng ta: ta bị tù, các ngươi đã đến cùng ta.” Và dù các thánh đồ ở đó đáp lại rằng, “Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho ăn? hay khát mà cho uống? khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước? hay trần truồng mà mặc cho? Hay khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau ốm, hay bị tù, mà đến cùng Chúa?” Dù họ nghĩ rằng không có việc gì mình đã làm đáng được kể như Đấng Christ đã kể, thì Đấng Christ bởi ân điển Ngài vẫn coi trọng việc ấy lắm, và tôn vinh họ lắm vì việc ấy, như tiếp theo đó, câu 40, chép rằng, “Vua sẽ đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, ấy là các ngươi đã làm cho ta.” Và nếu tội lỗi của các thánh đồ được kể ra, thì sẽ không phải để làm họ hổ thẹn, mà để tôn vinh ân điển thiêng liêng, để cho họ cơ hội biện hộ cho sự chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi ấy, là Đấng sẽ làm Quan Án, để cho họ dịp trình bày sự công chính của Đấng Christ, là điều chắc chắn sẽ được chính Ngài chấp nhận.

VII. Các thánh đồ sẽ ngồi trên các ngôi với Đấng Christ, để phán xét kẻ ác và ma quỷ. Đấng Christ sẽ ban vinh dự đó cho họ trong ngày ấy, Ngài sẽ khiến họ ngồi bên hữu Ngài như các quan án cùng với Ngài, và như vậy các thánh đồ sẽ phán xét thế gian. Ma-thi-ơ 19:28, “Và Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi là kẻ đã theo ta, trong kỳ tái sinh, khi Con Người ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” I Cô-rinh-tô 6:2, 3, “Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? và nếu thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há chẳng đáng xét đoán những việc rất nhỏ sao? Anh em há chẳng biết rằng chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? huống chi những việc thuộc về đời này?” Họ sẽ xét đoán các vua và các quan trưởng từng là kẻ bắt bớ họ, và các ma quỷ từng là kẻ cám dỗ họ.

VIII. Khi việc phán xét kết thúc, Đấng Christ sẽ tuyên bố lời phán phước lành trên họ rằng, “Hỡi những kẻ được phước của Cha ta, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế.”

Lời phán phước lành này Đấng Christ sẽ tuyên bố trên họ với những biểu lộ ân điển và tình yêu thương không thể diễn tả. Mỗi lời trong đó sẽ làm họ say mê và gây nên những cơn vui mừng tột độ trong lòng họ; rằng nhân vật vinh hiển này, dù Ngài ra lệnh với sự thịnh nộ như vậy cho kẻ ác phải lìa khỏi Ngài, nhưng lại ngọt ngào mời họ đến cùng Ngài, và Ngài nên gọi họ bằng cách như vậy, rằng, “hỡi những kẻ được phước của Cha ta.” Đấng Christ sẽ tuyên bố họ được phước trước mặt loài người và các thiên sứ; và thật được phước, vì được phước bởi Cha Ngài. Ở đây sẽ không chỉ có sự biểu lộ tình yêu thương của Đấng Christ đối với họ trong lời phán này, mà còn có lời tuyên bố về tình yêu thương của Cha, vì họ được tuyên bố là được phước bởi Ngài. Đấng Christ sẽ mời họ đến cùng Ngài, và chẳng vì mục đích nào nhỏ hơn là để hưởng một nước. Đấng Christ ban cho họ một nước vinh hiển. Sự giàu có mà Ngài mời họ đến là sự giàu có của một nước; và vinh dự Ngài ban cho họ là vinh dự của các vua. Và điều càng làm tăng thêm phước hạnh là điều này, rằng đó là một nước đã được sắm sẵn cho họ từ khi sáng thế. Đức Chúa Trời đã yêu thương họ từ đời đời, và vì vậy Ngài đã sắm sẵn một nước cho họ. Đức Chúa Trời đã đoái đến họ trong việc sáng tạo thế gian, và bấy giờ đã sắm sẵn nước vinh hiển này cho họ, và vì yêu thương họ. Do đó họ có quyền hưởng nước ấy, và nay vì vậy họ được mời đến để sở hữu nước ấy; và không chỉ để sở hữu nó, mà để hưởng nó như kẻ thừa kế, tức là sở hữu nó như những người có quyền hưởng nước bởi cớ họ là con cái Ngài.

Như vậy, sau khi đã xét xem vinh quang, tôn vinh và bình an mà các thánh đồ có trong đời này, lúc chết, trong trạng thái tách biệt, và vào ngày phán xét, nay tôi tiếp tục,

Thứ năm, xét đến trạng thái hạnh phúc trọn vẹn của họ sau ngày phán xét. Và ở đây tôi muốn xét đến,

I. Sự bước vào hạnh phúc này của họ; và

II. Bản chất, mức độ, và một số hoàn cảnh đi kèm với nó.

I. Sự bước vào trạng thái hạnh phúc trọn vẹn này của họ.

Thứ nhất. Khi việc phán xét đã kết thúc, họ sẽ cùng với Đấng Christ thăng lên thiên đàng một cách khải hoàn và vinh hiển. Đấng Christ, khi Ngài đã tuyên án xong, bấy giờ sẽ trở lại. Ngài sẽ vượt qua các tầng trời không khí này, và sẽ thăng lên thiên đàng cao nhất, cùng với muôn vạn lần muôn vạn, và ngàn ngàn linh vinh hiển, và các thánh đồ với thân thể đã được vinh hiển của họ. Họ sẽ lìa bỏ thế gian thấp kém này, và mọi kẻ ác, để bị thiêu đốt trong lửa đời đời, và khi đang thăng lên họ sẽ ngoảnh lại và thấy tất cả trong một đám cháy lớn bao la. Bấy giờ sẽ được ứng nghiệm một cách rõ rệt nhất lời tiên tri trong Thi Thiên 47:4, 5, “Ngài sẽ chọn cơ nghiệp cho chúng tôi, tức là sự vinh hiển của Gia-cốp, là kẻ Ngài yêu mến. Đức Chúa Trời đã thăng lên giữa tiếng reo mừng, Đức Giê-hô-va thăng lên giữa tiếng kèn.” Và đó sẽ là cuộc rước vui mừng nhất từng được thấy. Và khi họ đến thiên đàng, họ sẽ bước vào với niềm vui trong Giê-ru-sa-lem mới, nơi họ sẽ ở đời đời; và đây sẽ là ngày vui mừng nhất từng có trên thiên đàng. Có lẽ, khi Đấng Christ thăng lên thiên đàng sau khi Ngài chết và sống lại, đó là ngày vui mừng nhất trên thiên đàng từng được thấy cho đến lúc ấy. Nhưng lần thăng thiên thứ hai này sẽ là một ngày vinh hiển và vui mừng hơn lần ấy.

Thứ hai. Khi họ đã đến thiên đàng, họ sẽ ở đó thực sự được Đức Chúa Trời và Đấng Christ đặt vào hạnh phúc tối hậu và trọn vẹn của mình; và nay họ sẽ có sự cứu chuộc trọn vẹn. Để minh họa điều này, có thể nhận xét rằng,

1. Họ sẽ hoàn toàn hạnh phúc trong toàn thể con người; cả thân thể lẫn linh hồn. Trước kia, chỉ linh hồn của họ hạnh phúc, trong khi thân thể nằm trong trạng thái thối rữa trong mồ. Nay họ sẽ ở trong trạng thái tự nhiên đối với linh hồn con người, tức là trạng thái hợp nhất với thân thể. Linh hồn tự nhiên hành động nhờ thân thể, và dùng một cơ quan như vậy, và linh hồn không trọn vẹn nếu không có thân thể. Và bấy giờ cả thân thể lẫn linh hồn sẽ cùng được vinh hiển.

2. Bấy giờ thân thể của Đấng Christ sẽ hoàn hảo và trọn vẹn. Bấy giờ nó sẽ có mọi chi thể, không thiếu một chi thể nào. Nay thân thể của Đấng Christ chưa trọn vẹn, còn nhiều chi thể thiếu vắng; nhưng bấy giờ nó sẽ được hoàn thiện, có đủ mọi chi thể. Nay thân thể của Đấng Christ đang trong trạng thái tăng trưởng, nhưng bấy giờ nó sẽ đạt đến trạng thái hoàn hảo, không còn nhận thêm gì nữa. Bấy giờ thân thể của Đấng Christ sẽ hoàn hảo, không chỉ vì nó sẽ có đủ mọi chi thể, mà vì mỗi chi thể sẽ ở trong trạng thái hoàn hảo của nó. Nay, như có nhiều chi thể của thân thể Đấng Christ còn thiếu vắng, thì cũng có nhiều chi thể còn chưa hoàn hảo. Nhiều người được ghép vào Đấng Christ còn mang sự yếu đuối lớn, và những tàn dư lớn của sự bại hoại, và nhiều chi thể của Ngài nay đang chịu hoạn nạn. Nhưng bấy giờ mỗi chi thể sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi và buồn rầu, và sẽ không bao giờ còn tội lỗi hay buồn rầu nữa, trong bất kỳ chi thể nào của thân thể Đấng Christ. Bấy giờ thân thể của Đấng Christ cũng sẽ trọn vẹn, vì những người được đưa đến trạng thái hoàn hảo đều được đưa về nhà trọn vẹn. Trước kia chỉ linh hồn được đưa về nhà vinh hiển, trong khi thân thể, vốn cũng phải được hiệp nhất với Đấng Christ, còn nằm trong mồ. Thân thể của Đấng Christ bấy giờ cũng sẽ ở trong trạng thái trọn vẹn của nó, vì bấy giờ mọi phần sẽ ở cùng nhau; và đây là một mục đích của việc Đấng Christ đến trong thế gian, tức là để Ngài nhóm hiệp mọi sự lại làm một. Ê-phê-sô 1:16. Trước kia họ bị phân tán, kẻ ở trên thiên đàng và người ở dưới đất, kẻ thì lẫn lộn với kẻ ác, như lúa mì với cỏ lùng, và như hoa huệ giữa gai góc. Do đó Hội Thánh, nay được làm cho trọn vẹn, sẽ vui mừng khôn xiết. Và Đấng Christ, khi có thân thể huyền nhiệm của Ngài trọn vẹn, sẽ vui mừng trong sự trọn vẹn của Hội Thánh Ngài, và Hội Thánh sẽ vui mừng trong sự trọn vẹn của chính mình.

3. Bấy giờ Đấng Trung Bảo sẽ hoàn toàn hoàn thành công việc mà Ngài đến trong thế gian để làm. Bấy giờ Ngài sẽ hoàn thiện công việc cứu chuộc, không chỉ trong việc chuộc lấy, mà còn trong việc áp dụng nó. Bấy giờ mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sẽ thực sự và hoàn toàn được cứu chuộc, cả thân thể lẫn linh hồn. Bấy giờ Ngài sẽ chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài, và sẽ khải hoàn trên tất cả chúng. Bấy giờ Ngài sẽ hạ mọi quyền cai trị và quyền lực xuống. I Cô-rinh-tô 15:21, 22, “Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại. Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi đến kỳ Ngài đến, những kẻ thuộc về Đấng Christ sẽ sống lại. Rồi cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha, khi Ngài đã hạ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền lực xuống. Vì Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Bấy giờ Đấng Christ chắc chắn sẽ đạt được niềm vui đã đặt trước mặt Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ hoàn thiện ý định trọn vẹn vốn ở trong lòng Ngài từ đời đời. Và bấy giờ Đấng Christ sẽ vui mừng, và mọi chi thể của Ngài cũng phải vui mừng với Ngài. Đấng Christ sẽ khải hoàn trên kẻ thù của Ngài, và các thánh đồ bấy giờ sẽ khải hoàn trên mọi kẻ thù của mình, và niềm vui của sự khải hoàn sẽ còn mãi đời đời.

4. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đạt được mục đích của mọi công việc lớn lao mà Ngài đã làm từ buổi đầu thế gian. Bấy giờ sẽ là sự hoàn tất của mọi sự. Những ý định sâu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra, những mưu kế kỳ diệu của Ngài, và những công việc ẩn kín, rối rắm và không thể dò thấu của Ngài, sẽ hiện ra. Khi mục đích đã đạt được, như mọi sự đều từ Đức Chúa Trời mà ra, thì bấy giờ mọi sự cũng sẽ đều quy về Ngài, và sẽ kết thúc trong vinh quang của Ngài. Quyền năng Ngài đã tỏ ra lúc khởi đầu các công việc ấy, và vinh quang Ngài sẽ được bày tỏ lúc kết thúc và hoàn tất các công việc ấy. Bấy giờ sẽ thấy rằng mọi cuộc cách mạng và biến đổi từng xảy ra từ buổi đầu thế gian đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Bấy giờ sẽ tỏ ra mọi bánh xe trong sự quan phòng của Ngài đã cùng nhau hiệp lực để đem lại vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và hạnh phúc của dân Ngài như thế nào. Và điều này sẽ làm tăng thêm hạnh phúc cho các thánh đồ là những người chứng kiến nó một cách vô cùng lớn lao. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn làm vinh hiển chính Ngài, làm vinh hiển Con Ngài, và làm vinh hiển những kẻ được tuyển chọn của Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ thấy rằng mọi sự đều rất tốt lành, và sẽ vui mừng trong công việc của chính Ngài, là niềm vui của cả thiên đàng. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ nghỉ ngơi và được tươi mới, và từ đó về sau mọi cư dân trên thiên đàng sẽ giữ một ngày Sa-bát đời đời về sự nghỉ ngơi và ngợi khen, như chưa từng được giữ trước kia.

5. Bấy giờ sẽ là hôn lễ của Chiên Con. Khi Hội Thánh được thanh tẩy và làm đẹp hoàn toàn, và không còn thiếu gì, và mọi phần của thân thể đều ở trong tỷ lệ phải lẽ và trạng thái vui mừng. Bấy giờ có thể nói vợ của Chiên Con đã sửa soạn sẵn sàng. Bấy giờ nàng sẽ như một cô dâu đã sửa soạn cho chồng mình. Và khi Hội Thánh được Đấng Christ sửa soạn như vậy với giá rất lớn, bằng sự đổ huyết của chính Ngài; Hội Thánh sẽ được đưa đến một sự hiệp nhất vinh hiển hơn với Đấng Christ so với trước kia, và đến một sự thông công thân mật hơn với Ngài, và đến một sự hưởng thụ cao hơn về sự tuyệt diệu và tình yêu thương của Ngài. Bấy giờ sẽ là sự hoàn thành cao nhất của niềm vui đã nói đến trong Khải Huyền 19:7, 8, 9, “Chúng ta hãy vui mừng hớn hở, và tôn vinh Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn. Nàng đã được ban cho mặc vải gai mịn, sạch và trắng; vì vải gai mịn tức là các việc công chính của các thánh đồ. Người lại bảo tôi rằng: Hãy chép: Phước thay cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới Chiên Con. Người lại bảo tôi rằng: Những lời này là lời chân thật của Đức Chúa Trời.” Đó sẽ là ngày vui mừng của lòng Đấng Christ; tiệc, sự huy hoàng, niềm vui thánh khiết, và sự vui mừng của ngày hôn lễ này, sẽ còn tiếp tục đến đời đời.

6. Bấy giờ Đấng Christ sẽ trình Hội Thánh của Ngài trước Cha Ngài. Cha đã sai Đấng Christ đến trong thế gian với sứ mạng ấy, để cứu chuộc một số đông con cái loài người, và đem họ về nhà với Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ đã bội nghịch, để đem họ trở lại với Ngài, là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Cha của mọi sự, và là nguồn của mọi điều tốt lành. Đấng Christ, sau khi đã hoàn thành việc này, sẽ đem họ đến với Đức Chúa Trời, và trình họ trước Ngài; và bấy giờ Đấng Christ có thể nói, như trong Hê-bơ-rơ 2:13, “Này ta đây, và những con cái mà Ngài đã ban cho ta;” không một ai trong họ bị thiếu mất; “trong những kẻ mà Ngài đã ban cho ta, ta đã không để mất một ai.” Chúng ta đọc rằng Đấng Christ, khi Ngài đã hoàn thành công việc mà Cha đã sai Ngài làm, sẽ giao nước lại cho Cha. I Cô-rinh-tô 15:24, “Rồi cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha, khi Ngài đã hạ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền lực xuống.” Và như Ngài sẽ giao nước lại, Ngài sẽ trình các thần dân của nước; và những gì Ngài đã đạt được nhờ cai trị, Ngài sẽ trình như hoa quả của triều đại Ngài.

7. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ và ban phát chính Ngài một cách dồi dào hơn nữa. Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Và vinh quang của Đức Chúa Trời và vinh quang của Con Ngài sẽ được tỏ ra trên thiên đàng, một cách dồi dào hơn bao giờ hết. Và Ngài sẽ tuôn đổ Đức Thánh Linh một cách dư dật hơn, và sẽ thêm vào vinh quang của các thánh đồ những sự tăng thêm tương xứng, vốn sẽ xứng hợp với sự khởi đầu của trạng thái tối hậu và hoàn hảo nhất của mọi sự, và vốn sẽ trở nên dịp vui mừng cho hôn lễ của Chiên Con.

II. Nay tôi sẽ mô tả bản chất và mức độ của vinh quang và phước hạnh trọn vẹn và đời đời của các thánh đồ.

Thứ nhất. Bản chất của vinh quang và phước hạnh này.

1. Tôi muốn bắt đầu với phần thấp nhất của nó, tức là vinh quang của nơi chốn. Chúng ta đã nhận xét rằng thiên đàng là một nơi chốn. Họ sẽ ở trong phần vinh hiển nhất của toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nơi ấy được gọi là Ba-ra-đi. Lu-ca 23:43, “Và Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong nơi Ba-ra-đi.” II Cô-rinh-tô 12:4, “Người đã được đem lên đến nơi Ba-ra-đi, và nghe những lời không thể nói được, mà loài người không được phép nói ra.” Khải Huyền 2:7, “Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh; kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống, ở trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời.” Chữ Ba-ra-đi có nghĩa là một khu vườn rất dễ chịu và vui thú, mà vườn Ê-đen là hình bóng của nó. Vườn Ê-đen chắc chắn là một nơi vui thú vượt quá điều chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng. Nhưng nếu Ba-ra-đi trần gian này vui thú đến vậy, thì chúng ta có thể kết luận Ba-ra-đi trên trời vui thú và vinh hiển biết bao; nơi ấy không chỉ được làm để làm chỗ ở của một số tạo vật vô tội của Đức Chúa Trời trong thời gian thử thách của họ, như Ê-đen đã từng, mà đã được sắm sẵn bởi sự khôn ngoan và kỹ năng vô hạn để làm nơi ở đời đời của Vua vĩ đại của trời và đất, và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; nơi mà họ có thể tỏ ra vinh quang, sự khôn ngoan và tình yêu thương của mình đời đời, và nơi sẽ là chỗ ở của các thánh đồ và thiên sứ đã được xác nhận! Khi Đức Chúa Trời tạo dựng vũ trụ, Ngài đã tạo nhiều phần của nó cho những công dụng thấp hơn, trong đó Ngài đã tỏ ra kỹ năng kỳ diệu. Rồi Ngài tạo ra đất, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và các tầng trời hữu hình, vốn trông thật vinh hiển; nhưng có một phần của công trình sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã tạo ra đặc biệt cho chính Ngài, để làm nơi ở của Ngài, nơi nghỉ ngơi vinh hiển của Ngài; và chúng ta có thể kết luận rằng phần ấy vinh hiển hơn mọi phần khác của nó không thể so sánh được. Nếu một số phần của thế gian hữu hình vinh hiển đến vậy, như mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, thì chúng ta có thể kết luận các tầng trời cao nhất vinh hiển biết bao! Đây là núi Si-ôn trên trời, thành hoàng gia của Đức Chúa Trời vĩ đại. Các vua trần gian đã từng khao khát làm cho các thành nơi họ ở trở nên vô cùng tráng lệ. Như vậy vua Ba-by-lôn đã khoe khoang rằng, “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã xây nên làm kinh đô, bởi quyền năng mạnh mẽ của ta, và vì sự vinh hiển oai nghi của ta sao?” Đa-ni-ên 4:30. Các vua đặc biệt muốn cung điện của chính mình tráng lệ nhất. Nhưng nếu những thành và cung điện trần gian ấy, một số trong chúng, vinh hiển đến vậy, mà chỉ dành cho chỗ ở của những con sâu, thì chúng ta có thể nghĩ nơi dành cho chỗ ở vinh hiển của Đức Chúa Trời Toàn Năng vinh hiển biết bao! Như các tầng trời thứ ba cao hơn đất, thì chúng ta có thể trông đợi rằng nó vinh hiển hơn bất kỳ khu vườn, thành hay cung điện trần gian nào theo cùng tỷ lệ ấy. Thiên đàng không chỉ là thành của Đức Chúa Trời, mà còn là cung điện của Ngài; không chỉ là cung điện của Ngài, mà còn là ngai của Ngài. Ê-sai 66:1, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho ta? và nơi nghỉ ngơi của ta ở đâu?” Chúng ta đọc về việc ngai của Sa-lô-môn tráng lệ biết bao. I Các Vua 10:18, 19, 20, “Vả, vua làm một cái ngai lớn bằng ngà, và bọc bằng vàng ròng. Ngai có sáu nấc, và phía sau trên ngai tròn; hai bên chỗ ngồi có tay vịn, và hai con sư tử đứng kề bên tay vịn. Và mười hai con sư tử đứng tại đó, sáu nấc hai bên: chẳng có nước nào làm được như vậy.” Nhưng ngai của một con đom đóm là gì? Đức Chúa Trời không thiếu kỹ năng để làm cho cung điện và ngai của Ngài đủ vinh hiển, xứng với sự oai nghi và vinh quang của Đấng mà nhà và chỗ ngồi ấy thuộc về. Đấng xây dựng là Đức Chúa Trời, và kiến trúc sư không thiếu kỹ năng. Ngôi đền của Sa-lô-môn tráng lệ và vinh hiển biết bao, ngôi đền ấy chỉ được xây để làm nơi có các biểu tượng đặc biệt về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên đất giữa dân Y-sơ-ra-ên của Ngài! Vinh hiển biết bao là đền thờ trên trời mà chính Đức Chúa Trời đã xây, để làm nơi hiện diện vinh hiển của Ngài giữa các thánh đồ và thiên sứ đã được vinh hiển suốt đời đời! Đây là một nơi được sắp đặt có chủ ý để tỏ ra sự giàu có vô biên của ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, Đức Chúa Trời đã không tiếc gì về những sự vui thú và vinh quang mà Ngài đã trang hoàng nơi ấy. Đức Chúa Trời đủ giàu để làm cho nơi ấy vượt trên mọi vinh quang thọ tạo. Các vua trần gian xây nhà và cung điện của mình, và làm cho chúng tráng lệ, tùy theo sự giàu có và khả năng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời giàu có vô hạn, Ngài không tiếc chi phí cho những kho báu dùng để trang hoàng thiên đàng, vì sợ mình trở nên nghèo khó. Vinh quang của nơi ở của Ngài là điều chúng ta không thể tưởng tượng được; và đây là một trong những điều đã nói đến trong I Cô-rinh-tô 2:9, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.” Vì vậy trong những mô tả được ban cho về nó trong Kinh Thánh, những hình ảnh được dùng để phác họa nó cho chúng ta, là những hình ảnh vinh hiển nhất mà chúng ta quen thuộc trong thế gian. Như là mô tả vinh hiển về nó của Giăng, như đã được tỏ cho ông trong khải tượng khải huyền. Khải Huyền 21:10-23, “Người đem tôi đi trong Thánh Linh đến một hòn núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thành lớn, là thành thánh Giê-ru-sa-lem, từ trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, có vinh quang của Đức Chúa Trời: sự chói sáng của thành giống như một viên ngọc rất quý, giống như ngọc bích, trong như pha lê. Tường thành xây bằng ngọc bích: thành thì bằng vàng ròng, giống như thủy tinh trong. Những nền tường thành thì trang sức đủ thứ ngọc quý. Nền thứ nhất bằng ngọc bích; nền thứ nhì bằng ngọc lam bửu; nền thứ ba bằng ngọc lục mã não; nền thứ tư bằng ngọc lục bảo; nền thứ năm bằng ngọc hồng mã não; nền thứ sáu bằng ngọc hoàng mã não; nền thứ bảy bằng ngọc hoàng bích; nền thứ tám bằng ngọc thủy thương; nền thứ chín bằng ngọc hồng bích; nền thứ mười bằng ngọc phỉ túy; nền thứ mười một bằng ngọc hồng bửu; nền thứ mười hai bằng ngọc tử bửu. Và mười hai cửa thì bằng mười hai hột châu; mỗi cửa là một hột châu nguyên; và đường trong thành bằng vàng ròng, như thủy tinh trong suốt. Tôi không thấy đền thờ nào trong thành: vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành. Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để soi sáng: vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng thành, và Chiên Con là đèn của thành.” Thiên đàng ở đây được biểu thị bằng một thành mà chính các bức tường của nó được làm bằng đá quý. Và các nền móng cũng đều là đá quý, và các cửa mỗi cửa là một viên ngọc trai duy nhất, và chính các đường phố của thành đều bằng vàng ròng; thế mà nó là một điều tuyệt vời đến nỗi, như đã hiện ra trước Giăng, việc ông so sánh nó với vàng ròng vẫn chưa diễn tả được sự tuyệt vời của nó. Nó cũng có vẻ trong suốt đẹp đẽ của thủy tinh trong. Sứ đồ không thể tìm được điều gì trên đất đủ tuyệt vời để diễn tả đầy đủ vẻ đẹp vượt trội của nó. “Các đường phố của thành bằng vàng ròng, như thủy tinh trong.” Ông tiếp tục với phần mô tả ở đầu chương kế tiếp. Khải Huyền 22:1, 2-5, “Người chỉ cho tôi xem sông nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Ở giữa phố thành, và hai bên sông, có cây sự sống, trổ mười hai thứ trái, mỗi tháng một lần ra trái; và những lá cây đó dùng để chữa lành cho các dân. — Và ở đó sẽ không có đêm nữa; họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời; vì Chúa là Đức Chúa Trời soi sáng cho họ: và họ sẽ trị vì đời đời mãi mãi.” Nơi vinh hiển này sẽ là chỗ ở của các thánh đồ đời đời. Họ sẽ ở cùng Ngài trong nhà của Cha mình; họ sẽ ở trong nhà này, vì đó là nhà của Đấng Christ. Ngài là người thừa kế và chủ sở hữu của nó, vì Ngài là Con một của Đức Chúa Trời; và Hội Thánh sẽ ở trong đó cùng với Đấng Christ, vì nàng là “vợ của Chiên Con.” Đức Chúa Trời đã làm cho thiên đàng trở nên nơi ở riêng biệt của chính Ngài, và nơi ở của con cái Ngài; khi Ngài tạo dựng thế gian, Ngài đã tạo thiên đàng cho họ và vì vậy Đấng Christ phán cùng họ lúc kết thúc sự thử thách của họ, Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi những kẻ được phước của Cha ta, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế.”

2. Vinh quang của thân thể các thánh đồ; nhưng điều này không cần phải nhấn mạnh ở đây; vì tôi đã xét đến nó rồi, khi nói về sự sống lại. Tôi chỉ xin nhận xét rằng, dù vinh quang của nơi chốn lớn lao đến đâu, vinh quang của thân thể họ chắc chắn sẽ lớn hơn nhiều. Vì nơi chốn được làm để làm chỗ ở cho thân thể vinh hiển của họ, và cư dân chắc chắn sẽ vinh hiển hơn chỗ ở được làm cho họ; như mục đích có giá trị lớn hơn phương tiện. Dù thiên đàng tự nó sẽ chiếu sáng rực rỡ đến đâu, thân thể của các thánh đồ tự chúng sẽ chiếu sáng rực rỡ hơn nhiều, và hiện ra đẹp đẽ hơn nhiều.

3. Vinh quang và vẻ đẹp mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên linh hồn của họ, sẽ vượt xa vẻ đẹp của thân thể họ, như vẻ đẹp của thân thể họ sẽ vượt xa vẻ đẹp của nơi chốn. Ở đây sẽ là đồ trang sức chính của họ, và nếu thân thể họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha mình, thì linh hồn họ sẽ chiếu sáng rực rỡ biết bao trong hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời, được làm cho hoàn hảo trong họ! Khi họ được trình trước Đấng Christ, hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; bấy giờ họ sẽ hiện ra thánh khiết và không chỗ trách được; thân thể họ sẽ không chỉ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà linh hồn họ cũng giống như linh hồn thánh khiết và vinh hiển của Ngài. Bấy giờ họ sẽ chiếu sáng với vinh quang của Đấng Christ phản chiếu từ họ mà không có gì che khuất hình ảnh sáng ngời. Linh hồn họ sẽ được làm cho vinh hiển trong sự khôn ngoan và tri thức; các năng lực của họ sẽ được tăng cường và mở rộng vô cùng, mắt họ được làm cho hoàn toàn sáng tỏ, và ánh sáng thiêng liêng sẽ tràn đầy linh hồn, đến nỗi sẽ không còn tối tăm nào bên trong, và tình yêu thương hoàn hảo sẽ ngự trị trong lòng. Tình yêu thương thiêng liêng sẽ mạnh mẽ; toàn thể linh hồn sẽ như thể là tình yêu thương. Tình yêu thương này sẽ vô cùng lớn lao trong nguyên lý của nó, và sẽ luôn luôn ở trong sự thực hành cao nhất của nó. Bấy giờ sự khiêm nhường cũng sẽ được đưa đến sự hoàn hảo. Không ai nay có thể diễn tả hay tưởng tượng được khuynh hướng của linh hồn một thánh đồ được vinh hiển sẽ trong sạch và thánh khiết biết bao, khuynh hướng ấy sẽ như thể là toàn tình yêu thương, toàn ngọt ngào, toàn khiêm nhường. Đồ trang sức của một tâm thần nhu mì và yên lặng được nói là có giá trị lớn trước mắt Đức Chúa Trời, trong thế gian này. Nhưng những đồ trang sức thuộc linh như vậy sẽ quý giá biết bao trên thiên đàng, khi chúng được hoàn thiện như vậy! Linh hồn của các thánh đồ là những viên ngọc của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời sẽ làm cho những viên ngọc của Ngài chiếu sáng rực rỡ biết bao trên thiên đàng, khi Ngài đã đánh bóng chúng và làm cho chúng vừa vặn để trở thành những viên đá quý trong mão vinh quang của chính Ngài! Linh hồn con người, vốn thuộc linh và có lý trí, có thể nhận lãnh vẻ đẹp lớn hơn thân thể không thể so sánh được, vì linh hồn có thể nhận lãnh hình ảnh của Đức Chúa Trời, điều mà thân thể không thể. Và linh hồn của các thánh đồ, khi Đức Chúa Trời đã hoàn thiện chúng, sẽ hiện ra như chính hình ảnh của Đức Chúa Trời; và trong các ân điển mà chúng sẽ chiếu sáng, người ta sẽ thấy vinh quang của công việc tay thiêng liêng trong sự hoàn hảo của nó. Và chúng sẽ đáng yêu đến nỗi, sẽ có nhiều sự đáng yêu và vẻ đẹp hơn trong linh hồn của một thánh đồ so với tất cả vinh quang và vẻ đẹp của nơi chốn cộng lại.

4. Họ sẽ có niềm vui lớn trong sự giao thiệp và hưởng thụ lẫn nhau. Nay chúng ta chưa biết họ sẽ hưởng thụ ra sao khi trò chuyện cùng nhau, và khi thông công với nhau; nhưng chắc chắn điều đó sẽ hoàn hảo hơn nhiều so với bất cứ điều gì chúng ta có nay. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ đều là một xã hội, họ sẽ hiệp nhất với nhau mà không có sự chia rẽ nào, sẽ có sự hòa hợp ngọt ngào, và sự hiệp nhất hoàn hảo. Tại đó các thánh đồ sẽ thấy và trò chuyện với Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, Phao-lô, và mọi thánh tử đạo; và họ sẽ tự do trò chuyện với họ. Đó sẽ là một xã hội vô cùng phước hạnh. Tại đó sẽ không có sự va chạm hay tranh cãi, cũng không có sự bùng nổ nào giữa họ; không có bất kỳ sự tranh chấp, ganh tị, hay ghen ghét nào; không có ác ý, mà chỉ có sự bình an hoàn hảo và tình yêu thương hoàn hảo khắp cả xã hội. Mỗi người sẽ yêu thương mọi người khác với một tình cảm gắn bó và mạnh mẽ nhất. Mỗi người sẽ hoàn toàn tuyệt vời và đáng yêu, và sẽ hiện ra như vậy trước mắt mọi người khác. Họ sẽ vô cùng vui thích trong hình ảnh đáng yêu và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà mỗi người sẽ thấy nơi mọi người khác. Họ sẽ bày tỏ tình yêu thương của mình với nhau một cách xứng hợp và đáng yêu nhất, mà không có gì làm xáo trộn hay gián đoạn sự bình an của xã hội phước hạnh ấy. Họ sẽ bày tỏ tình yêu thương của mình với nhau một cách xứng hợp và đáng yêu nhất, mà không có gì làm xáo trộn hay gián đoạn sự bình an của xã hội phước hạnh ấy. Tại đó sẽ không có sự pha trộn của kẻ ác giữa họ như ở đây trong thế gian này, để làm ô uế hay làm nhục đoàn thể của họ. Ở đây các Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ thường bị ô uế và làm nhục bởi một kẻ ác này hay kẻ ác khác, nhưng Hội Thánh trên kia sẽ luôn luôn hoàn toàn trong sạch. Khải Huyền 21:27, “Và chẳng có vật gì ô uế, chẳng có kẻ nào làm điều gớm ghiếc hay nói dối được vào thành; chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con.” Gia đình phước hạnh này, khi đều hiệp nhất trong một thân thể, như có nhiều chi thể, sẽ đều phục vụ và góp phần vào hạnh phúc của nhau, như các chi thể của một thân thể đang khỏe mạnh hoàn hảo. Họ sẽ vui thích giúp đỡ nhau trong những sự suy ngẫm của mình, truyền đạt những sự suy ngẫm vinh hiển của mình cho nhau. Họ sẽ trò chuyện với nhau ngọt ngào biết bao về những vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những công việc vinh hiển của Ngài về quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng thương xót! Và họ sẽ truyền những khái niệm sáng ngời và những cơn vui mừng tột độ từ linh hồn này sang linh hồn khác, trao cho nhau những sự thông công ngọt ngào mà chính họ nhận lãnh từ Vua vinh hiển của thiên đàng! Và họ sẽ giúp nhau trong những lời ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mỗi người đảm nhận phần của mình trong giai điệu thiên thượng, tôn cao Đấng Chí Cao! Và sự hòa hợp vinh hiển của vô số giọng ca thiên thượng sẽ là gì, khi toàn thể hội chúng của thế giới trên cao cùng nhau cất cao lời ngợi khen Đức Chúa Trời trên cao! Giăng đã thấy điều này được biểu thị cho ông từ xa, và thuật lại rằng, Khải Huyền 14:2, “Tôi nghe một tiếng từ trời, như tiếng nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn; và tôi nghe tiếng của những người gảy đàn, gảy đàn hạc của mình:” Họ sốt sắng biết bao, và đông đảo biết bao. Và họ sẽ vui mừng biết bao trong số đông của mình, khi thấy một đám đông lớn như vậy đều hiệp nhất, đều hoàn toàn thánh khiết, đều đầy tình yêu thương lẫn nhau, đều là công dân đồng hương, đều là anh em!

Ở đây, một câu hỏi có thể nảy sinh, rằng liệu các thánh đồ, khi lên thiên đàng, có được sự an ủi đặc biệt nào khi gặp gỡ những người từng là bạn hữu tin kính của mình trên đất hay không? Tôi trả lời khẳng định, và tôi cho rằng điều đó hiển nhiên từ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-18, “Hỡi anh em, về những kẻ đã ngủ, tôi không muốn anh em không biết, hầu cho anh em chẳng buồn rầu như những kẻ khác không có sự trông cậy. Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài. Vì chúng tôi nói với anh em điều nầy bởi lời của Chúa, rằng chúng ta là kẻ sống và còn ở lại cho đến kỳ Chúa đến, thì chẳng đi trước những kẻ đã ngủ đâu. Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời: và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Rồi chúng ta là kẻ sống và còn ở lại sẽ cùng với họ được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa tại nơi không trung: và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn. Vậy, hãy lấy những lời đó mà an ủi nhau.” Ở đây, điều đó hiển nhiên,

(1). Điều mà sứ đồ nhắc đến, như một sự an ủi cho Cơ Đốc nhân về những bạn hữu Cơ Đốc đã qua đời của họ, là họ sẽ gặp lại họ, và sẽ thấy họ nữa. Không chỉ là những bạn hữu đã qua đời của họ, dù đã chết, vẫn được hạnh phúc, mà họ sẽ thấy họ, và sẽ lại ở cùng họ. Điều nầy được khẳng định rõ ràng ở đây. Đừng than khóc cho họ, sứ đồ nói, như những kẻ không có sự trông cậy; vì khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời sẽ đem họ trở lại, và chúng ta là kẻ sống sẽ được cất lên cùng với họ; và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn với nhau. Vậy, hãy lấy những lời đó mà an ủi nhau. Do đó, sứ đồ phải được hiểu là có ý rằng họ nên an ủi nhau khi đang than khóc, bằng sự suy xét rằng về sau họ sẽ lại ở cùng những bạn hữu đã qua đời của mình trong một trạng thái vinh hiển và hạnh phúc, và sẽ không bao giờ chia lìa nữa.

(2). Rằng sẽ có một điều gì khác nữa đem lại sự an ủi khi gặp gỡ họ trong đời sau, hơn là khi thấy các thánh đồ khác. Nếu không, tại sao sứ đồ lại nhắc đến việc họ sẽ thấy họ lại, như một sự an ủi, hơn là các thánh đồ khác mà họ chưa từng thấy hay nghe nói đến? Việc sứ đồ nói như vậy với người Tê-sa-lô-ni-ca có thể cho họ cơ sở chính đáng để trông đợi rằng tình cảm đặc biệt mạnh mẽ mà họ đã ấp ủ đối với những người đã ra đi của mình sẽ lại được thỏa mãn khi gặp lại họ. Vì sự trái ngược với tình cảm ấy chính là căn nguyên của sự than khóc của họ. Nếu người Tê-sa-lô-ni-ca biết rằng việc thấy lại bạn hữu mình trong một thế giới khác sẽ không làm thỏa mãn tình cảm mà họ dành cho họ với tư cách là bạn hữu, và hoàn toàn không nghĩ hay quan niệm về điều đó như vậy; thì việc nghĩ đến việc thấy họ sẽ không đem lại sự an ủi cho họ hay phương thuốc cho nỗi buồn của họ hơn là việc nghĩ rằng họ sẽ thấy bất kỳ thánh đồ nào khác đã sống hay chết ở một xứ khác, hay trong một thời đại đã qua; và điều đó là vì nó sẽ không phải là phương thuốc cho căn nguyên và nền tảng của sự than khóc của họ, tức là sự trái ngược với tình cảm của họ đối với họ với tư cách là bạn hữu; và nếu việc nghĩ như vậy về điều đó sẽ không phải là phương thuốc cho sự than khóc của họ, thì sứ đồ hẳn đã không bao giờ nhắc đến điều đó với họ như một căn cứ của sự an ủi, hay một lý do vì sao họ không cần than khóc. Điều mà họ than khóc chính là việc họ sẽ không được thỏa mãn các tình cảm của mình đối với họ bằng cách thấy họ, và trò chuyện với họ nữa. Điều mà những người ngoại đạo được nói đến ở đây, những kẻ không có sự trông cậy, đã than khóc quá mức, chính là việc họ sẽ không bao giờ được thỏa mãn tình cảm ấy nữa. Do đó suy ra rằng tình cảm đặc biệt mà các thánh đồ có trong đời nầy đối với các thánh đồ khác là bạn hữu của mình, về một số phương diện, sẽ còn lại trong đời sau. Không có lý do gì để cho rằng các thánh đồ đã cùng sống với nhau trong đời nầy, và đã bày tỏ lòng tử tế với nhau, đã yêu thương nhau vì hạnh phúc thật của nhau, lại không nên yêu nhau bằng tình yêu biết ơn vì điều đó trong đời sau. Không có lý do gì để cho rằng những mục sư tốt lành mà Đức Chúa Trời đã dùng làm công cụ cứu rỗi cho người khác lại không nên có niềm vui đặc biệt khi gặp những người đã trở lại đạo qua họ trên thiên đàng. II Cô-rinh-tô 1:14, “Như anh em đã nhận biết chúng tôi một phần rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là sự vui mừng của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu.” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20, “Vì sự trông cậy, sự vui mừng, hay mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì? Há chẳng phải là anh em ở trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong kỳ Ngài đến sao? Vì anh em là sự vinh hiển và sự vui mừng của chúng tôi.” Tôi không thấy lý do gì để cho rằng những người yêu nhau bằng tình yêu đức hạnh, và từ tình yêu như vậy đã bày tỏ lòng tử tế với nhau, lại không nên yêu nhau càng hơn vì điều đó trong đời sau. Không có lý do gì để nghĩ rằng tình bạn đã kết giao ở đây trên đất giữa các thánh đồ sẽ bị nhổ tận gốc trong đời sau. Mọi tình cảm tự nhiên, xét theo mức độ đặt nền trên bản tính thú vật của sự yếu đuối trong trạng thái hiện tại, sẽ chấm dứt trong đời sau. Và về bất kỳ tình cảm nào mà người tin kính đã dành cho những kẻ cuối cùng bị định tội đời đời, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn nuốt chửng nó, và khiến nó hoàn toàn chấm dứt. Nhưng tôi không thấy điều gì chứng tỏ rằng một thánh đồ trong vinh hiển lại không thể có sự kính trọng đặc biệt đối với một thánh đồ khác, vì Đức Chúa Trời đã dùng người khác ấy làm công cụ để đem người vào đời, và như vậy đã làm cho người ấy trở thành nguyên cớ xa xôi của hạnh phúc người; hay rằng, khi cha mẹ tin kính mất con cái tin kính, họ lại không thể tự an ủi mình bằng ý nghĩ rằng họ sẽ đến cùng chúng, như có lẽ Đa-vít đã làm khi ông nói về con mình, II Sa-mu-ên 12:23, “Nhưng bây giờ nó đã chết, cớ sao ta phải kiêng ăn? Ta có thể đem nó trở lại được sao? Ta sẽ đi đến cùng nó, nhưng nó sẽ không trở lại cùng ta:” Hay rằng ngay cả sự quen biết trước đây với người ta và các đức tính của họ lại không thể gây nên một sự kính trọng đặc biệt trong đời sau. Họ có thể lên thiên đàng với lòng mong muốn được thấy họ chính vì lý do ấy. Những ấn tượng mà họ có về các phẩm chất đáng yêu của họ do sự quen biết với họ ở đây, vẫn có thể còn lại trong đời sau.

5. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ thấy và trò chuyện với Đấng Christ. Họ sẽ thấy Đấng Christ theo hai nghĩa.

(1). Họ sẽ thấy Ngài, như Ngài hiện ra trong bản tính nhân loại vinh hiển của Ngài, bằng mắt thịt của mình; và đây sẽ là một cảnh tượng vô cùng vinh hiển. Vẻ đáng yêu của Đấng Christ khi hiện ra như vậy sẽ là điều vô cùng mê đắm đối với họ; vì dù thân thể của các thánh đồ sẽ hiện ra với vẻ đẹp và vinh hiển tột bậc, song thân thể của Đấng Christ chắc chắn sẽ vượt xa chúng vô cùng, như ánh sáng của mặt trời vượt xa ánh sáng của các ngôi sao. Thân thể vinh hiển của Đấng Christ sẽ là kiệt tác của mọi công trình tạo dựng của Đức Chúa Trời trong toàn thể vũ trụ vật chất. Trong dung mạo vinh hiển của Ngài sẽ có sự bày tỏ các sự hoàn hảo thuộc linh vinh hiển của Ngài, sự uy nghi của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, ân điển và tình yêu thương vượt trội của Ngài, cùng sự nhu mì của Ngài. Mắt sẽ không bao giờ chán ngán khi chiêm ngắm cảnh tượng vinh hiển nầy. Khi Đấng Christ hóa hình trên núi, Phi-e-rơ đã muốn dựng ba cái lều, để Đấng Christ, Môi-se, và Ê-li ở lại đó, và để khải tượng thiên đàng ấy không bao giờ chấm dứt.

Gióp đã hướng về sự nhìn thấy Đấng Christ nầy, và tự an ủi mình bằng ý nghĩ về điều đó, khi ông nói, “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và rằng trong ngày sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất: và dù sau khi da tôi, giòi bọ hủy hoại thân thể nầy, song trong thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: Đấng mà tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ nhìn xem, chứ không phải một người khác; dù lòng dạ tôi bị hao mòn trong mình tôi.” Đây sẽ là đối tượng vinh hiển nhất mà các thánh đồ sẽ từng thấy bằng mắt thịt của mình. Và sẽ có nhiều hạnh phúc hơn nữa tuôn tràn đến cho những người chiêm ngắm từ sự nhìn thấy nầy hơn là từ bất kỳ sự nhìn thấy nào khác; phải, đôi mắt của thân thể vinh hiển sẽ được ban cho chủ yếu là để các thánh đồ có thể chiêm ngắm cảnh tượng nầy.

(2). Họ sẽ thấy Ngài bằng mắt của linh hồn. Có lời chép rằng, “Họ sẽ thấy Ngài như Ngài là.” I Giăng 3:2, “Và họ sẽ biết cũng như mình đã được biết.” I Cô-rinh-tô 13:12. Họ sẽ hiểu rõ Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã từ đời đời đảm nhận việc hoàn thành sự cứu rỗi của họ như thế nào. Họ sẽ hiểu giao ước cứu chuộc vinh hiển giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. [Họ] sẽ thấy tình yêu đời đời mà Đấng Christ đã dành cho họ trước khi sáng lập thế gian. Theo mọi khả năng, họ sẽ hiểu mầu nhiệm về sự nhập thể của Ngài. Họ sẽ biết và hiểu sự vinh hiển của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, “là những điều các thiên sứ ước ao xem xét.” Họ sẽ hiểu đầy đủ sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc hoạch định chương trình cứu rỗi. [Họ] sẽ thấu hiểu chiều cao, chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng của tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân, trong việc chịu đựng cho họ sự đau đớn trong vườn, và những sự đau đớn còn áp đảo hơn nữa trên thập tự giá. Bây giờ lòng vẫn còn chậm chạp trong việc suy ngẫm những điều như vậy. Những điều ấy thường được các thánh đồ trên đất nghe nói đến mà chỉ có chút tình cảm mà thôi! Thường biết bao, khi họ thấy chúng được bày tỏ trong Tiệc Thánh, họ lại lạnh nhạt và không có sức sống! Nhưng lúc bấy giờ sẽ không còn như vậy nữa. Bấy giờ những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đấng Christ trong công việc cứu chuộc, sẽ hiện ra đúng như chúng là. Bấy giờ sẽ liên tục, không hề gián đoạn, có một cảm nhận vô cùng sống động và đầy đủ về điều đó, không có sự chết chóc hay lạnh nhạt nào. Mọi sự trong công việc cứu chuộc sẽ hiện ra trong vinh hiển thật của nó, sự hiểu biết sẽ được mở ra một cách kỳ diệu, và nó sẽ luôn như bầu trời quang đãng với mặt trời đang ở giữa trưa, và sẽ không bao giờ có một đám mây nào đến che tối tâm trí. Và bấy giờ các thánh đồ sẽ thấy đầy đủ sự tuyệt diệu và đáng yêu của Đấng Christ hiện ra trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu. Họ sẽ thấy sự sống động của những sự tuyệt diệu đã hiện ra trong bản tính nhân loại của Đấng Christ khi Ngài còn trên đất; sự nhu mì và khiêm nhường kỳ diệu của Ngài, sự nhẫn nại của Ngài dưới sự đau khổ, sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với Đức Chúa Cha. Và bấy giờ họ cũng sẽ thấy vẻ đẹp hiện ra trong bản tính nhân loại của Đấng Christ trong trạng thái vinh hiển của nó, nơi mà các sự tuyệt diệu của nó chiếu sáng không có màn che. Họ cũng sẽ thấy sự tuyệt diệu của bản tính thần thánh của Đấng Christ. Họ sẽ nhìn thấy rõ ràng và trực tiếp sự uy nghi thần thánh của Ngài, cùng sự thánh khiết thần thánh và vô hạn của Ngài, ân điển, và tình yêu thương của Ngài. Họ sẽ thấy Đấng Christ như hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, một hình ảnh trong đó mọi vinh hiển của bản tính thần thánh được bày tỏ đầy đủ. Họ sẽ chiêm ngắm Ngài như ánh sáng rực rỡ của vinh hiển Đức Chúa Cha; và họ sẽ thấy hình ảnh rực rỡ và trọn vẹn ấy của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Cha đã chiêm ngắm, và đã vô cùng hạnh phúc khi chiêm ngắm, từ đời đời. Nhưng sự nhìn thấy vinh hiển của Đấng Christ nầy trong bản tính thần thánh của Ngài thuộc về khải tượng phước hạnh ấy, mà tôi sẽ nói rõ hơn về sau.

Họ sẽ không chỉ thấy nhân vật vinh hiển nầy, như từ xa, mà họ sẽ được phép đến gần Ngài và trò chuyện với Ngài. Sự nhìn thấy vinh hiển và vẻ đáng yêu của Ngài nầy sẽ làm cho họ đầy dẫy tình yêu cao quý nhất, tình yêu ấy sẽ khiến họ mong muốn được trò chuyện; và họ sẽ được phép trò chuyện, thỏa mãn trọn vẹn những mong muốn của mình, và điều đó vào mọi lúc. Hai điều có thể được nhận xét về sự trò chuyện với Đấng Christ nầy, mà các thánh đồ sẽ được phép dự phần trên thiên đàng.

Thứ nhất, sự trò chuyện ấy sẽ vô cùng tự do và thân mật. Sẽ không có điều gì cấm đoán hay ngăn trở họ. Dù Đấng Christ là một nhân vật vinh hiển như vậy, ở trong một trạng thái cao trọng như vậy trên thiên đàng, là Chúa của trời và đất, song Ngài sẽ đối đãi với họ như anh em, và họ sẽ trò chuyện với Ngài như bạn bè. Ngài cũng sẽ tôn trọng họ và nâng họ lên địa vị vua chúa, để họ có thể xứng đáng trò chuyện với một vị Vua vinh hiển như vậy. Khải Huyền 1:6, “Và Ngài đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; nguyện sự vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng, A-men.” Đấng Christ, khi còn trên đất, đã đối đãi với các môn đồ của Ngài với sự thân mật và tự do lớn lao, Ngài đã đối đãi với họ như bạn bè. Giăng 15:15, “Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm: nhưng Ta gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.” Như vậy trên thiên đàng Ngài sẽ không giữ họ ở khoảng cách xa hơn, mà sẽ cho họ đến gần hơn; vì họ sẽ được trang bị để đến gần Ngài hơn và trò chuyện thân mật hơn với Ngài. Ôi, điều đó sẽ khiến họ hạnh phúc biết bao khi có một nhân vật vĩ đại và đáng tôn trọng như vậy đối đãi với họ bằng ân điển và sự hạ mình như vậy!

Dù họ sẽ thấy sự uy nghi đáng sợ của Đấng Christ, điều đó sẽ không làm cho họ sợ hãi, vì họ sẽ thấy tình yêu, ân điển, và sự hạ mình của Ngài, ngang bằng với sự uy nghi của Ngài.

Thứ hai, sự trò chuyện nầy sẽ vô cùng đầy đủ và thỏa mãn. Điều nầy hiển nhiên từ cách diễn đạt vô cùng nhấn mạnh về Hội Thánh là “cô dâu, vợ của Chiên Con.” Ngài sẽ mở ra nguồn vô hạn và đời đời của tình yêu Ngài cho họ, và sẽ tuôn đổ nguồn ấy vào lòng họ. Tình yêu nầy sẽ như một dòng sông nước sự sống trong sạch, một dòng sông của những sự vui thích, liên tục chảy vào linh hồn của các thánh đồ, mà sẽ ở trong họ như những dòng sông nước hằng sống. Và họ cũng sẽ, trong sự trò chuyện của mình với Đấng Christ, bày tỏ tình yêu của mình đối với Ngài. Lòng họ sẽ tuôn tràn trong một dòng chảy không ngừng, hay không ngừng dâng lên trong một sự vận chuyển say mê của tình yêu. Về những điều ấy, bây giờ chúng ta chỉ có thể nói được chút ít; song đôi khi khi Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, chúng ta có thể hình dung được chúng đôi chút, nhưng đó chỉ là chút ít nhất mà thôi.

6. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ thấy Đức Chúa Trời. Họ sẽ không chỉ thấy thành vinh hiển ấy, và các thánh đồ ở đó, và các thiên sứ thánh, và thân thể vinh hiển của Đấng Christ; mà họ sẽ thấy chính Đức Chúa Trời. Điều nầy được hứa cho các thánh đồ. Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 13:12, “Vì hiện nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết một phần; đến bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết.” Đây là điều mà các nhà thần học gọi là “khải tượng phước hạnh,” vì đây chính là điều mà sự phước hạnh của các thánh đồ trong vinh hiển chủ yếu gồm có. Đây là nguồn, nguồn vô hạn của sự phước hạnh của họ. Sự nhìn thấy Đấng Christ, mà đã được nói đến rồi, không phải bị loại trừ ở đây, vì Ngài là một nhân vật thần thánh; do đó sự nhìn thấy Ngài trong bản tính thần thánh của Ngài thuộc về khải tượng phước hạnh. Khải tượng nầy về Đức Chúa Trời là phước chính của thiên đàng, và do đó tôi muốn nói về nó chi tiết hơn một chút. Và,

(1). Về năng lực là chủ thể của khải tượng nầy. Nó không phải là sự nhìn thấy điều gì bằng mắt thịt; mà là một cái nhìn thuộc trí tuệ. Khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời không phải là sự nhìn thấy bằng mắt của thân thể, mà bằng mắt của linh hồn. Không có chuyện nhìn thấy Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa bằng mắt thịt, vì Ngài là thần linh. Một trong các thuộc tính của Ngài là Ngài vô hình. I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyện sự tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng thuộc về Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan.” Cô-lô-se 1:15, “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu tiên của mọi vật dựng nên.” Hê-bơ-rơ 11:27, “Bởi đức tin, người lìa xứ Ê-díp-tô, không sợ vua giận; vì người đứng vững như thấy Đấng không thấy được.” Phước hạnh cao nhất nầy của linh hồn không bước vào qua cánh cửa của các giác quan thân thể. Điều nầy sẽ khiến cho sự phước hạnh của linh hồn lệ thuộc vào thân thể, hay hạnh phúc của phần cao trọng hơn của con người lệ thuộc vào phần thấp kém hơn. Khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời không phải là sự nhìn thấy nào bằng mắt thịt, vì các linh hồn riêng rẽ của các thánh đồ, và các thiên sứ vốn chỉ là thần linh, và chưa bao giờ kết hợp với thân thể, đều có khải tượng nầy. Ma-thi-ơ 18:10, “Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa trẻ nào trong những đứa trẻ nầy: vì Ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng nó trên trời thường thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời.” Nó không phải là việc chiêm ngắm bất kỳ hình thức hay sự biểu hiện hữu hình nào, hay hình dáng, hay màu sắc, hay ánh sáng chói lọi, mà hạnh phúc cao nhất của linh hồn gồm có; mà nó là việc thấy Đức Chúa Trời, Đấng là thần linh, một cách thuộc linh, bằng mắt của linh hồn. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng có chuyện Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài bằng bất kỳ sự hiện ra vinh hiển bề ngoài nào, tức là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài trên thiên đàng, theo bất kỳ cách nào khác hơn là bằng thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Đức Chúa Trời vốn thường trong Cựu Ước bày tỏ chính Ngài bằng một vinh hiển bề ngoài, và đôi khi trong một hình dáng bề ngoài, hay hình thức của một con người. Nhưng khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như vậy, đó là bởi Đấng Christ. Chỉ có Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời mới vốn thường hiện ra với loài người như vậy trong một vinh hiển bề ngoài và hình dáng con người. Giăng 1:18, “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” Nhưng vì Đấng Christ đã thật sự mặc lấy một thân thể con người, nên không còn cần Ngài mặc lấy bất kỳ hình thức bằng không khí hay hình dáng nào nữa. Thần tính nay đã trở nên hữu hình đối với mắt thịt một cách trọn vẹn hơn bởi việc Ngài có một thân thể thật. Các thánh đồ sẽ thấy Đấng Christ trên thiên đàng trong thân thể vinh hiển của Ngài, một cách đúng nghĩa hơn nhiều so với việc họ chỉ thấy một hình dáng đã mặc lấy, hay một sự hiện ra vinh hiển bề ngoài nào đó, như biểu tượng của sự hiện diện của Ngài. Vì nay, điều mà họ thấy không chỉ là một sự hiện ra vinh hiển mà bởi đó Đấng Christ được biểu thị, mà là chính Đấng Christ thật; đó là thân thể của chính Ngài. Việc thấy Đức Chúa Trời trong thân thể vinh hiển của Đấng Christ, là cách trọn vẹn nhất để thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thịt mà có thể có được. Vì khi thấy một thân thể thật, mà một trong các Ngôi của Ba Ngôi đã mặc lấy làm thân thể của mình, và trong đó Ngài ngự đời đời như thân thể của chính mình, sự uy nghi và tuyệt diệu thần thánh hiện ra nhiều như mức có thể để chúng hiện ra trong hình thức hay hình dáng bề ngoài. Các thánh đồ thật sự thấy một nhân vật thần thánh bằng mắt thịt, và theo cùng cách như chúng ta thấy nhau. Nhưng khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài dưới những sự hiện ra bề ngoài và biểu tượng của sự hiện diện của Ngài mà thôi, thì đó không phải là sự nhìn thấy một nhân vật thần thánh một cách đúng nghĩa như vậy, và đó là một cách không trọn vẹn hơn để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, phù hợp với trạng thái không trọn vẹn hơn của Hội Thánh dưới Cựu Ước. Nhưng nay Đấng Christ thật sự tồn tại trong một thân thể vinh hiển. Những biểu tượng và sự hiện ra bề ngoài ấy đã qua đi, vì không cần thiết và không trọn vẹn. Do đó cách không trọn vẹn nầy hoàn toàn không cần thiết, vì Đấng Christ ở đó hiện ra như một thân thể vinh hiển.

Điều nầy dường như là một mục đích của việc Đức Chúa Trời mặc lấy một thân thể con người, tức là để các thánh đồ có thể thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thịt; để họ có thể thấy Ngài, không chỉ trong sự hiểu biết, mà bằng mọi cách nhìn thấy mà bản tính con người có khả năng; để chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời như một nhân vật thần thánh như chúng ta thấy nhau. Và không cần Đức Chúa Cha bày tỏ chính Ngài trong bất kỳ hình thức vinh hiển nào khác; vì ai thấy Con, thì thấy Cha, Giăng 14:9. Và điều đó là vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Cô-lô-se 1:15. — Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài mà nâng đỡ muôn vật; sau khi Ngài đã làm nên sự sạch tội, bèn ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao.” Nhưng nếu có bất kỳ biểu tượng bề ngoài nào mà Đức Chúa Cha dùng để biểu thị chính Ngài trên thiên đàng; việc thấy như vậy không phải là khải tượng phước hạnh, vì đó là một cách nhìn thấy Đức Chúa Trời không trọn vẹn hơn nhiều so với việc thấy Ngài bằng mắt của linh hồn. Linh hồn có khả năng nhận biết Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và vinh hiển hơn mắt thịt gấp ngàn lần. Linh hồn tự nó có những năng lực mà nhờ đó nó hoàn toàn có khả năng nhận biết các đối tượng thuộc linh mà không cần nhìn qua các cửa sổ của các giác quan bề ngoài. Linh hồn có khả năng thấy Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn, chắc chắn hơn, đầy đủ hơn và vinh hiển hơn mắt thịt.

(2). Hành động của sự nhìn thấy. Và,

Thứ nhất, đó sẽ là một sự nhìn thấy trực tiếp, đó sẽ không phải là sự nhận biết sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời bằng cách thu thập nó từ các công việc của Ngài. Nó cũng sẽ không phải là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời thuộc linh như các thánh đồ có trong đời nầy, thấy Ngài trong lời của Ngài và sử dụng các lễ nghi của Ngài, mà được gọi là thấy “qua một tấm gương cách mập mờ.” Bấy giờ họ sẽ thấy Ngài “mặt đối mặt.” I Cô-rinh-tô 13:12. Họ sẽ không chỉ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời như được phản chiếu từ những sự khác, mà họ sẽ thấy Ngài như chúng ta thấy mặt trời, bởi ánh sáng của chính nó trong một bầu trời quang đãng. Đó sẽ là một cái nhìn trực giác về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về Đức Chúa Trời trong đời nầy giống như ánh sáng lờ mờ trước khi mặt trời mọc; nó không phải là ánh sáng trực tiếp của mặt trời, mà là ánh sáng của mặt trời được phản chiếu, và nó là một ánh sáng tương đối mờ nhạt. Nhưng về sau các thánh đồ sẽ hưởng trọn ngày, họ sẽ thấy Đức Chúa Trời như chúng ta trực tiếp nhìn mặt trời sau khi nó đã mọc trên chân trời, và không có mây hay hơi nước nào trên trời cản trở sự nhìn thấy nó.

Thứ hai, đó sẽ là, theo khả năng của con người, một sự nhìn thấy trọn vẹn. Đó sẽ không phải là một sự nhìn thấy bao quát một cách trọn vẹn, vì một tâm trí thánh đồ không thể nào thấu hiểu được Đức Chúa Trời; song nó vẫn sẽ trọn vẹn theo loại của nó, nó sẽ hoàn toàn chắc chắn, không có sự nghi ngờ nào hay khả năng nghi ngờ nào. Sẽ có một cái nhìn về Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu của Ngài, và trong quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự nhân từ, tình yêu thương, và sự đầy đủ mọi bề của Ngài, mà sẽ đi kèm với sự chắc chắn trực giác, không có sự pha trộn nào của sự không tin, và với sự chắc chắn lớn hơn nhiều so với bất kỳ sự nhìn thấy nào bằng mắt thịt. Và bấy giờ nó sẽ hoàn toàn rõ ràng mà không có sự nhìn thấy nào của bóng tối. Nay, có biết bao bóng tối pha trộn với sự nhìn thấy thuộc linh mà các thánh đồ có về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đời nầy! Nhưng bấy giờ, sẽ không có sự tối tăm nào, không có điều gì che mờ sự hiểu biết, hay cản trở sự rõ ràng của cái nhìn. Đức Chúa Trời sẽ không bị che giấu bởi màn che nào, và cũng sẽ không có màn che nào trên các tầng trời. Và sự nhìn thấy nầy sẽ vô cùng rộng lớn. Họ sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời nhiều hơn vô cùng so với bất kỳ thánh đồ nào trong đời nầy; linh hồn của các thánh đồ sẽ giống như các thiên sứ về sự rộng lớn của sự hiểu biết.

(3). Đối tượng của khải tượng nầy: về điều đó tôi nhận xét,

Thứ nhất, họ sẽ thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời có xu hướng khơi dậy và làm bùng cháy tình yêu, tức là mọi điều đáng yêu, mọi điều có xu hướng nâng cao sự kính trọng và ngưỡng mộ của họ, làm ấm áp và làm cho lòng gắn bó. Họ sẽ chiêm ngắm sự tuyệt diệu và vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, sẽ có một cái nhìn đem lại phước hạnh về sự uy nghi vinh hiển của Ngài và về sự thánh khiết vô hạn của Ngài; sẽ thấy như các thiên sứ ấy, về những thiên sứ mà chúng ta đọc trong Ê-sai 6:3, “Rằng, đứng trước ngai, chúng kêu lên rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân,” và sẽ chiêm ngắm ân điển và sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời. Bấy giờ nguồn vinh hiển và đại dương ấy sẽ được mở ra đầy đủ trước mắt họ. Bấy giờ họ sẽ chiêm ngắm mọi sự tuyệt diệu và đáng yêu của nó, họ sẽ có một cái nhìn rõ ràng về vinh hiển và sự tuyệt diệu bao la của Ngài.

Thứ hai, họ sẽ thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời làm thỏa mãn tình yêu. Họ sẽ thấy trong Ngài mọi điều mà tình yêu mong muốn. Tình yêu mong muốn tình yêu của đối tượng được yêu. Vì vậy các thánh đồ trong vinh hiển sẽ thấy tình yêu vượt trội của Đức Chúa Trời đối với họ. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ tình yêu của Ngài cho họ một cách không thể diễn tả được. Họ sẽ thấy trong Đức Chúa Trời đối với họ nhiều tình yêu như họ mong muốn. Họ sẽ không và cũng không thể khao khát thêm nữa. Chính sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện về chính Ngài, sự bày tỏ sẽ gây nên khải tượng phước hạnh, sẽ là một hành động yêu thương trong Đức Chúa Trời. Chính từ tình yêu quá đỗi của Đức Chúa Trời đối với họ mà Ngài sẽ ban cho họ khải tượng nầy, điều đó sẽ thêm một sự ngọt ngào vô cùng cho nó. Khi họ thấy Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy, và đồng thời thấy Đức Chúa Trời nầy yêu thương họ biết bao, thì điều đó sẽ gây nên niềm vui thích biết bao trong linh hồn! Tình yêu mong muốn sự kết hợp. Do đó họ sẽ thấy Đức Chúa Trời vinh hiển nầy kết hợp với họ, và thấy chính mình kết hợp với Ngài. Họ sẽ thấy Ngài là Cha của họ, và họ là con cái của Ngài. Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời hiện diện vinh hiển với họ; Đức Chúa Trời ở cùng họ; và Đức Chúa Trời ở trong họ; và họ ở trong Đức Chúa Trời. Tình yêu mong muốn sự sở hữu đối tượng của nó. Do đó họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của chính họ. Khi họ chiêm ngắm vinh hiển vượt trội nầy của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy Ngài như của chính họ. Khi họ thấy vinh hiển, quyền năng, và sự khôn ngoan ấy của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy nó như hoàn toàn dành cho họ. Khi họ thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy nó như của chính họ, để họ hưởng mãi mãi. Khi họ thấy đại dương vô biên của sự nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy nó hoàn toàn thuộc về họ.

(4). Cách thức mà họ sẽ thấy và hưởng Đức Chúa Trời; và đó là như có sự thông công với Đấng Christ trong đó. Các thánh đồ sẽ hưởng Đức Chúa Trời, như dự phần với Đấng Christ trong sự hưởng Đức Chúa Trời của Ngài; vì họ được kết hợp với Ngài, và được vinh hiển và làm cho hạnh phúc trong sự hưởng Đức Chúa Trời như các chi thể của Ngài. Như các chi thể của thân thể dự phần vào sự sống và sức khỏe của đầu, các thánh đồ trong vinh hiển sẽ được hạnh phúc như dự phần vào sự phước hạnh của Con Đức Chúa Trời. Họ ở trong Đấng Christ, sẽ dự phần vào tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đấng Christ. Và như Con biết Cha, họ sẽ dự phần với Ngài trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời của Ngài, như thể là các phần của Ngài. Như Ngài ở trong lòng Cha, họ cũng ở trong lòng Cha. Như Ngài có niềm vui vô cùng trong tình yêu của Cha, họ cũng vậy, mỗi người theo mức độ của mình, có cùng niềm vui trong tình yêu của Cha.

Trong đó họ sẽ hưởng Đức Chúa Trời một cách cao trọng và tuyệt diệu hơn so với cách con người đã hưởng nếu người chưa từng sa ngã; vì chắc chắn hạnh phúc mà chính Đấng Christ dự phần trong lòng Cha của Ngài, là vô cùng ngọt ngào và tuyệt diệu. Và do đó, những người được phép dự phần vào phần vui thích ấy với Ngài hạnh phúc biết bao!

(5). Tác nhân mà khải tượng nầy về Đức Chúa Trời sẽ được truyền đạt; tức là Đức Thánh Linh. Như chính Đức Thánh Linh ban cho sự nhìn thấy Đức Chúa Trời thuộc linh trong đời nầy, thì cũng chính Đức Thánh Linh là Đấng ban khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Các thánh đồ trên thiên đàng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về mọi hạnh phúc, mọi sự thánh khiết, và mọi ánh sáng của mình, cũng như những người trên đất. Ở đó mọi sự đều từ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, cũng như ở đây. Họ sẽ có khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời vì họ sẽ đầy dẫy Đức Chúa Trời, được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh là dòng sông nước sự sống trong sạch chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con, được nói đến trong Khải Huyền 22:1.

(6). Những hiệu quả của khải tượng nầy. Và những hiệu quả ấy là, linh hồn sẽ được làm bùng cháy bởi tình yêu, và được thỏa mãn bởi sự vui thích.

Thứ nhất, nó sẽ được làm bùng cháy bởi tình yêu. Linh hồn sẽ không phải là một khán giả thụ động, mà sẽ vô cùng tích cực, và trong sự thực hành tình yêu mãnh liệt nhất đối với đối tượng được thấy. Linh hồn sẽ như thể toàn là mắt để chiêm ngắm, song vẫn toàn là hành động để yêu thương. Linh hồn sẽ đầy dẫy tình yêu như nó sẽ đầy dẫy ánh sáng, và cả hai nó sẽ đầy dẫy đến mức có thể chứa đựng. Sự hiểu biết sẽ ở trong hành động trọn vẹn nhất của nó trong việc yêu thương. Tình yêu nầy sẽ trọn vẹn đúng như nó phải là. Nó sẽ hoàn toàn khiêm nhường, linh hồn sẽ luôn ở đúng vị trí của mình, thờ phượng dưới chân Đức Chúa Trời, song vẫn được ôm ấp trong vòng tay yêu thương của Ngài. Tình yêu nầy sẽ thúc giục họ ngợi khen. Và do đó, việc hát ngợi khen và ha-lê-lu-gia sẽ là điều mà họ sẽ không mệt mỏi mà thực hiện.

Thứ hai, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời nầy sẽ làm thỏa mãn linh hồn bằng sự vui thích. Niềm vui sẽ lớn lao đến nỗi linh hồn sẽ không mong muốn điều gì lớn hơn. Nó sẽ đầy dẫy ân điển, như những mong muốn lớn lao của linh hồn có thể nhận lãnh. Nó sẽ ngọt ngào đến nỗi linh hồn sẽ không mong muốn điều gì ngọt ngào hơn. Nó sẽ trong sạch và tuyệt diệu đến nỗi linh hồn sẽ không mong muốn điều gì tốt hơn. Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa: khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dáng Chúa.” Khi linh hồn chiêm ngắm vinh hiển và tình yêu của Đức Chúa Trời; nó sẽ nhận được sự vui thích thỏa mãn, vì nó sẽ nhận được Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ truyền đạt, và như thể tuôn đổ chính Ngài vào linh hồn. Và linh hồn sẽ mở chính mình ra để được đầy dẫy như vậy với sự ngọt ngào và hài lòng không thể diễn tả được, như những bông hoa nở ra trước mặt trời để được đầy dẫy ánh sáng và những ảnh hưởng dễ chịu của nó!

Thứ hai. Sau khi đã xét như vậy về sự hạnh phúc đời đời của các thánh đồ gồm có những gì, tiếp theo tôi sẽ xét một số hoàn cảnh của nó.

1. Việc đó sẽ thêm sự ngọt ngào cho hạnh phúc của thiên đàng, rằng tất cả đều là hoa trái của ân điển nhưng không, và của tình yêu chịu chết của Đấng Christ. Các thánh đồ trong đời nầy có tinh thần chọn con đường cứu rỗi bởi ân điển nhưng không và có quyền tể trị. Và sự cứu rỗi theo cách nầy dường như tốt hơn và ngọt ngào hơn nhiều, so với việc họ có thể có được nó bởi các việc làm của chính mình. Càng hơn nữa, điều nầy sẽ làm tăng thêm vô cùng sự ngọt ngào của hạnh phúc của họ khi họ ở trên thiên đàng, khi tình yêu, và sự khiêm nhường của họ, sẽ trọn vẹn, khi họ sẽ cảm nhận nhiều hơn vô cùng so với hiện nay, rằng mình đã là những tạo vật đê hèn như thế nào trong đời nầy. Và khi họ xét đến vinh hiển quá đỗi mà Đức Chúa Trời đã nâng họ lên, thì sự ngưỡng mộ ngọt ngào biết bao sẽ được khơi dậy trong họ về ân điển nhưng không và vô biên của Đức Chúa Trời! Và sự ngọt ngào biết bao sẽ được thêm vào, rằng mọi phước hạnh vinh hiển nầy mà họ sở hữu, không phải từ chính mình, mà là hoa trái của tình yêu của nhân vật vinh hiển ấy mà bấy giờ họ sẽ thấy trong vinh hiển của Ngài, hoa trái của tình yêu chịu chết của Ngài, rằng nó đã được mua bằng huyết quý báu của chính Ngài! Nó làm tăng thêm rất nhiều giá trị của một món quà, nếu chúng ta nhận nó từ một người bạn thân yêu như một dấu hiệu của tình yêu của người. Nhưng bấy giờ thiên đàng sẽ được các thánh đồ quý trọng biết bao, khi họ xét nó như hoa trái của tình yêu của Đấng vinh hiển và tuyệt diệu như vậy, và Đấng được họ yêu mến quá đỗi!

2. Điều đó sẽ cho họ cảm nhận lớn hơn về phước hạnh của chính mình, khi họ suy ngẫm về sự khốn khổ của những kẻ cuối cùng bị hư mất, và xét xem trạng thái của chính mình khác biệt biết bao. Các thánh đồ sẽ chứng kiến sự khốn khổ của kẻ ác, họ sẽ thấy trạng thái của chúng trong ngày phán xét, họ sẽ thấy chúng ở bên tả cùng với ma quỷ, sẽ nghe bản án được tuyên bố, và thấy nó được thi hành. Điều nầy sẽ làm tăng thêm rất nhiều cảm nhận về trạng thái hạnh phúc của chính họ, khi họ xét xem trạng thái của chính mình khác biệt biết bao, Đức Chúa Trời đã đối đãi với chính họ khác biệt biết bao so với cách Ngài đã đối đãi với kẻ ác; khi họ thấy sự khốn khổ đáng sợ biết bao mà họ đã được giải cứu khỏi, và mà họ hẳn đã không thể tránh khỏi mà chịu đựng, nếu Đức Chúa Trời không nhân từ cứu chuộc họ; khi họ xét rằng họ cũng xứng đáng với sự khốn khổ nầy như những kẻ chịu đựng nó, nhưng Đấng Christ đã bởi ân điển nhưng không của Ngài cứu chuộc họ. Điều nầy sẽ cho những ý nghĩ cao trọng về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và khiến họ vô cùng ngưỡng mộ nó, và sẽ làm tăng thêm rất nhiều sự thực hành tình yêu của họ đối với Đấng đã nhân từ với họ như vậy, và do đó sẽ làm tăng niềm vui của họ trong tình yêu của Ngài. Như kẻ bị đoán phạt khi suy ngẫm về hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng sẽ thấy sự khốn khổ của chính mình càng thêm nặng nề, thì các thánh đồ trên thiên đàng khi suy ngẫm về sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, sẽ cảm nhận lớn hơn về hạnh phúc của chính mình.

3. Có những mức độ khác nhau của hạnh phúc và vinh hiển trên thiên đàng. Như có những mức độ giữa các thiên sứ, tức là các ngôi, các quyền cai trị, các quyền thế, và các thế lực; thì cũng có những mức độ giữa các thánh đồ. Trên thiên đàng có nhiều chỗ ở, và với những mức độ tôn trọng khác nhau. Vinh hiển của các thánh đồ ở trên sẽ tương xứng phần nào với sự nổi bật của họ trong sự thánh khiết và các việc lành ở đây. Đấng Christ sẽ ban thưởng cho mọi người tùy theo các việc làm của họ. Kẻ đã lời được mười nén thì được cai trị mười thành, và kẻ đã lời được năm nén thì cai trị năm thành. Lu-ca 19:17; II Cô-rinh-tô 9:6, “Kẻ gieo ít thì gặt ít; kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều.” Và sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng, như ngôi sao nầy khác ngôi sao kia về vinh hiển, thì sự sống lại của kẻ chết cũng sẽ như vậy. I Cô-rinh-tô 15:41. Đấng Christ cho chúng ta biết rằng ai cho một môn đồ uống một chén nước lạnh vì danh một môn đồ, thì sẽ không mất phần thưởng của mình đâu. Nhưng điều nầy không thể đúng, nếu một người không nên có phần thưởng lớn hơn vì làm nhiều việc lành so với việc chỉ làm ít việc. Việc những người khác được nâng cao trong vinh hiển hơn họ sẽ không làm giảm hạnh phúc của những người có mức độ hạnh phúc và vinh hiển thấp hơn. Vì mọi người sẽ hoàn toàn hạnh phúc, mỗi người sẽ hoàn toàn thỏa mãn. Mỗi chiếc bình được thả vào đại dương hạnh phúc nầy đều đầy, dù có những chiếc bình lớn hơn nhiều so với những chiếc khác. Và sẽ không có chuyện ganh tị nào trên thiên đàng, mà tình yêu trọn vẹn sẽ trị vì khắp xã hội ấy. Những người không cao trong vinh hiển như người khác, sẽ không ganh tị với những người cao hơn, mà họ sẽ có tình yêu lớn lao, mạnh mẽ, và trong sạch đối với họ đến nỗi họ sẽ vui mừng về hạnh phúc vượt trội của họ. Tình yêu của họ đối với họ sẽ đến nỗi họ sẽ vui mừng vì họ hạnh phúc hơn chính mình; đến nỗi thay vì làm giảm hạnh phúc của chính mình, nó sẽ làm tăng thêm cho nó. Họ sẽ thấy thật thích hợp khi những người đã nổi bật nhất trong các việc làm công chính nên được tôn cao nhất trong vinh hiển. Và họ sẽ vui mừng khi thấy điều thích hợp nhất được thực hiện. Sẽ có sự hòa hợp trọn vẹn trong xã hội ấy; những người hạnh phúc nhất cũng sẽ thánh khiết nhất, và mọi người sẽ vừa hoàn toàn thánh khiết vừa hoàn toàn hạnh phúc. Nhưng vẫn sẽ có những mức độ khác nhau của cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc tùy theo mức độ khả năng của mỗi người, và do đó những người thấp nhất trong vinh hiển sẽ có tình yêu lớn nhất đối với những người cao nhất trong hạnh phúc, vì họ sẽ thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời nhiều nhất trong họ. Và vì có tình yêu lớn nhất đối với họ, họ sẽ vui mừng khi thấy họ hạnh phúc nhất và cao nhất trong vinh hiển. Và như vậy, mặt khác, những người cao nhất trong vinh hiển, vì họ sẽ đáng yêu nhất, nên họ sẽ đầy dẫy tình yêu nhất. Như họ sẽ vượt trội trong hạnh phúc, họ sẽ vượt trội tương xứng trong lòng nhân từ và tình yêu thần thánh đối với người khác, và sẽ có nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với các thánh đồ hơn những người thấp hơn trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Và ngoài ra, những người sẽ vượt trội trong vinh hiển cũng sẽ vượt trội trong sự khiêm nhường. Ở đây trong đời nầy, những người ở trên người khác là đối tượng của sự ganh tị, vì người khác quan niệm về họ như được nâng lên cùng với điều đó. Nhưng trên thiên đàng sẽ không như vậy, mà những thánh đồ trên thiên đàng vượt trội trong hạnh phúc cũng sẽ vượt trội trong sự thánh khiết, và do đó trong sự khiêm nhường. Các thánh đồ trên thiên đàng khiêm nhường hơn các thánh đồ trên đất, và càng lên cao trong số họ thì sự khiêm nhường càng lớn. Những bậc thánh đồ cao nhất, là những người biết Đức Chúa Trời nhiều nhất, thấy rõ nhất sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và họ, và do đó tương đối nhỏ bé nhất trong mắt chính mình, và vì vậy càng khiêm nhường hơn. Việc một số người trên thiên đàng được tôn cao hơn những người còn lại sẽ không hề làm giảm hạnh phúc và niềm vui trọn vẹn của những người còn lại kém hơn, mà họ sẽ hạnh phúc hơn vì điều đó. Sự hiệp nhất trong xã hội của họ sẽ đến nỗi họ sẽ dự phần vào hạnh phúc của nhau. Bấy giờ sẽ được ứng nghiệm một cách trọn vẹn điều được tuyên bố trong I Cô-rinh-tô 12:26, “Nếu một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều vui mừng với nó.”

4. Sự hạnh phúc này của các thánh đồ sẽ không bao giờ bị gián đoạn. Sẽ không bao giờ có một sự pha tạp nào trong đó; sẽ không bao giờ có một đám mây nào đến che mờ ánh sáng của họ; sẽ không bao giờ có điều gì làm nguội lạnh tình yêu thương của họ. Các sông khoái lạc sẽ không cạn, sự vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ sẽ mãi mãi như vậy và sự bày tỏ nó sẽ không bị gián đoạn. Không tội lỗi hay sự bại hoại nào sẽ bước vào đó, không sự cám dỗ nào quấy rối phước hạnh của họ. Tình yêu thương thiêng liêng trong các thánh đồ sẽ không bao giờ nguội lạnh, sẽ không có sự mâu thuẫn nào trong bất cứ người nào trong họ. Các năng lực của các thánh đồ sẽ không bao giờ suy yếu vì vận dụng; và họ sẽ không bao giờ chán ngán, sự thưởng thức những vui thú ấy của họ sẽ mãi mãi được giữ ở mức cao nhất, hội chúng vinh hiển kia sẽ không mệt mỏi vì những lời ha-lê-lu-gia của mình. Những sự vận dụng của họ, dù rất tích cực và mạnh mẽ, sẽ được thực hiện một cách hoàn toàn dễ dàng. Các thánh đồ sẽ không mệt mỏi vì yêu thương, ngợi khen, và kính sợ, như mặt trời không bao giờ mệt mỏi vì chiếu sáng.

5. Và để tóm tắt toàn bộ sự mô tả này, sẽ không bao giờ có sự chấm dứt đối với vinh hiển và phước hạnh của họ. Vì vậy mà nó rất thường được gọi là sự sống đời đời, và sự sống vĩnh cửu. Chúng ta được bảo rằng vào ngày phán xét, khi kẻ ác sẽ đi vào sự hình phạt đời đời, thì người công chính sẽ bước vào sự sống đời đời. Ma-thi-ơ 25:46. Những sự vui thú ở bên hữu Đức Chúa Trời được nói là còn đến đời đời; Thi Thiên 16:11. Và rằng điều này không chỉ là một thời gian dài, mà là một sự đời đời tuyệt đối, thì hiển nhiên từ điều Đấng Christ đã phán, rằng những ai tin nơi Ngài sẽ không chết. Giăng 6:50. Khải Huyền 22:5. Trong sự mô tả về Giê-ru-sa-lem mới có nói rằng: “Họ sẽ trị vì đời đời.” Sự đời đời của phước hạnh này sẽ làm cho mọi sự nên trọn. Nếu các thánh đồ biết rằng sẽ có sự chấm dứt đối với hạnh phúc của mình, dù ở một khoảng cách xa xôi đến đâu, thì điều đó vẫn sẽ làm giảm sút niềm vui của họ rất nhiều. Hạnh phúc càng lớn bao nhiêu, thì ý nghĩ về một sự chấm dứt càng khó chịu bấy nhiêu, và càng vui mừng bấy nhiêu khi nghĩ rằng sẽ không có sự chấm dứt. Các thánh đồ chắc chắn sẽ biết rằng sẽ không còn nguy cơ hạnh phúc của họ đi đến chỗ chấm dứt, hơn là nguy cơ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đi đến chỗ chấm dứt. Như Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, thì hạnh phúc của họ cũng đời đời. Miễn là nguồn còn chảy, họ không cần sợ rằng mình sẽ không được cung cấp.

ÁP DỤNG

I. Từ đây chúng ta học biết sự hoán cải là một ơn thương xót lớn lao dường nào, vì nó ban cho người đang đối diện với sự khốn khổ đời đời một quyền hưởng mọi phước hạnh này. Con người, theo bản tính, còn rất xa phước hạnh này. Chúng ta bước vào thế gian như những tạo vật khốn khổ, đáng thương, hư mất, bị trói buộc một cách tàn nhẫn dưới tội lỗi và Sa-tan, ở dưới tội lỗi và dưới cơn thịnh nộ, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, nguồn của phước hạnh, và ở trong tình trạng bị đoán phạt vào sự hủy diệt đời đời. Nhưng khi một người được hoán cải thì có một sự thay đổi lớn lao xảy ra trong tình trạng của người ấy; trong ngày đó người ấy đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống, người ấy được đưa ra khỏi tình trạng khốn khổ và đau đớn ấy vào một danh phận chắc chắn hưởng vinh hiển, tôn trọng, và bình an đời đời. Một khi một người được hoán cải thì mọi phước hạnh mà chúng ta đã nghe nói đến đều thuộc về người ấy, người ấy có quyền tuyệt đối hưởng nó, công việc của Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho nó, lời hứa thành tín của Ngài đã được ban cho. Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không thất bại, mà sẽ được ứng nghiệm. Chứng cớ của họ ở trên trời, và hồ sơ của họ ở nơi cao. Trong ngày mà một người được hoán cải, người ấy bước vào một tình trạng có phước, người ấy chắc chắn sẽ là một người có phước bao lâu còn sống. Và người ấy có quyền hưởng mọi phước hạnh mà chúng ta đã nghe nói đến, khi chết, và trong tình trạng tách lìa, và vào ngày phán xét, và hưởng vinh hiển mà các thánh đồ có trong tình trạng vinh hiển và phước hạnh trọn vẹn của họ. Điều này dạy cho biết sự thay đổi mà sự hoán cải đem lại trong những hậu quả của nó lớn lao và có phước dường nào, và những người có cơ sở tốt để nghĩ rằng mình đã là đối tượng của nó có lý do gì để chúc tụng, ngợi khen, và tôn cao danh Đức Chúa Trời, khi họ suy xét mình đã từng ở trong tình cảnh nào, và nay mình đang ở trong tình trạng hạnh phúc nào; vì việc đem họ ra khỏi tình trạng khốn khổ ấy vào một tình trạng vinh hiển như vậy chỉ là nhờ ân điển tự do và có quyền tể trị. I Cô-rinh-tô 4:7, “Ai khiến ngươi khác với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?”

II. Từ đây chúng ta có thể học biết sự dại dột của những kẻ lạnh nhạt và lười biếng trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, khi thấy rằng vinh hiển và hạnh phúc của những người được cứu là vô cùng lớn lao. Thật là vô lý biết bao khi mong đạt được điều lớn lao như vậy mà không nỗ lực! Người ta sẽ tìm kiếm của cải và danh vọng thế gian vốn chẳng đáng giá bao nhiêu, không thể làm cho họ hạnh phúc, và sẽ sớm tan biến đi, với sự lao nhọc và siêng năng lớn lao và không biết mệt mỏi. Vậy mà người ta lại mong đạt được vinh hiển và phước hạnh đời đời như thế bằng một cách tìm kiếm lười biếng và lạnh nhạt sao? Những người tìm kiếm nó một cách lạnh nhạt và bất cẩn đối xử với phước hạnh này thật không tương xứng với bản chất và tầm quan trọng của nó biết bao! Và có thể mong đợi rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ đối xử với nó không tương xứng với giá trị của nó như vậy, mà ban nó cho những kẻ tìm kiếm như thế sao?

III. Từ đây chúng ta có thể giải quyết sự khó khăn của một số Cơ Đốc nhân gặp phải quá nhiều hoạn nạn và tối tăm trong thế gian. Một số người tin kính là đối tượng của những hoạn nạn bên ngoài rất lớn, và một số là đối tượng của sự tối tăm thuộc linh lớn lao. Một số người thật sự tin kính dành phần lớn đời mình trong bóng tối, trong việc nuôi dưỡng những sự nghi ngờ, những tư tưởng lo âu, và những nỗi sợ hãi đau đớn. Và thường thì dân sự của Đức Chúa Trời lấy điều này làm luận cứ chống lại chính mình. Họ lý luận rằng nếu Đức Chúa Trời yêu thương họ, và đã làm cho họ trở nên con cái Ngài, thì Ngài sẽ không bao giờ để họ trong sự tối tăm và đau khổ như vậy, Ngài sẽ ban cho họ nhiều hơn ánh sáng của mặt Ngài. Họ sẵn sàng tự nhủ rằng, nếu Đức Chúa Trời yêu thương tôi, tại sao Ngài không ban cho tôi nhiều sự an ủi hơn, tại sao Ngài thấy tôi trong sự tối tăm như vậy, mà không an ủi tôi? Nhưng những điều chúng ta đã nghe có thể giải quyết mọi sự khó khăn. Nếu hạnh phúc của họ trong suốt cõi đời đời là lớn lao như vậy, thì tình trạng của họ trong khoảnh khắc ngắn ngủi họ còn ở trong thế gian này có ý nghĩa nhỏ bé dường nào! Dù họ ở trong bóng tối, dù họ bước đi trong tối tăm và bị thử thách với nhiều hoạn nạn! Sự khác biệt sẽ nhỏ bé dường nào, dù nó được bỏ lên cân, khi cân đối với sự vinh hiển đời đời trọng đại vô cùng kia! Nó sẽ chứng tỏ nhẹ hơn sự hư không. Nếu Đức Chúa Trời ban hạnh phúc đời đời cho họ, thì đó là bằng chứng rõ ràng về tình yêu thương của Ngài, và mọi sự tối tăm và buồn rầu mà họ có thể gặp trong thế gian này đều không đáng được nhắc đến. Mọi sự tối tăm này, dù kéo dài bao lâu đi nữa, nếu chúng ta so sánh nó với vinh hiển tương lai, thì nó tan biến thành hư không.

IV. Chủ đề này cung cấp nền tảng vững chắc cho sự an ủi đối với người công chính. Có điều gì có thể là cớ vui mừng và an ủi lớn hơn cho bất cứ người nào, hơn là suy xét rằng mình được hưởng phước hạnh đời đời như vậy? Đây là sự an ủi đầy đủ dưới mọi nghịch cảnh; dù chúng ta gặp những thay đổi nào trong thế gian, điều này có thể là cớ an ủi dồi dào dưới những thử thách lớn nhất và nặng nề nhất. Trong những điều này một Cơ Đốc nhân rất có thể vui mừng, dù cây vả không trổ bông, và chẳng có trái trên cây nho. Có sự nâng đỡ và an ủi vững chắc này, một Cơ Đốc nhân sẽ không sợ hãi dù đất có dời đổi, và núi có bị quăng vào giữa biển.

Vậy, hỡi người kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời và tin cậy nơi Đấng Christ, hãy để những điều này an ủi ngươi. Ôi, một hy vọng vinh hiển biết bao, và một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, được dành sẵn trên trời cho ngươi! Từ đây tôi muốn trả lời một hoặc hai sự phản đối mà sự không tin trong thánh đồ có thể sẵn sàng đưa ra chống lại những điều đã nói.

Trước hết, một số người có thể sẵn sàng nói rằng, vinh hiển và phước hạnh này quá lớn lao và kỳ diệu đến nỗi dường như quá lớn để ban cho những tạo vật như con người. Dường như gần như không thể tin được rằng Đức Chúa Trời lại tôn cao và nâng những con sâu của bụi đất lên như vậy.

Đáp. Sự chết và sự chịu khổ của Đấng Christ đã làm cho mọi điều thuộc về phước hạnh này đều trở nên đáng tin. Nếu Đức Chúa Trời đã không cho Con Ngài là quá nhiều đối với chúng ta, thì Ngài sẽ cho điều gì là quá nhiều đối với chúng ta? Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài, nhưng đã phó Ngài để chịu sỉ nhục, và chịu rủa sả, và làm của lễ chịu chết vì chúng ta, thì không một phước hạnh nào, dù lớn lao đến đâu, có thể là không thể tin được khi nó là kết quả của điều này. Rô-ma 8:32, “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Nếu Đức Chúa Trời muốn bày tỏ tình yêu thương của Ngài theo cách thức và phương tiện sắm sẵn hạnh phúc của chúng ta như vậy, thì không có điều gì có thể là không thể tin được về mức độ của chính hạnh phúc ấy. Nếu không có điều gì là quá nhiều để ban cho con người, và để làm cho con người, trong cách thức sắm sẵn hạnh phúc của người, thì cũng sẽ không có điều gì là quá nhiều để ban cho người làm hạnh phúc đã sắm sẵn, và không có mức độ hạnh phúc nào là quá lớn để người hưởng. Nếu mọi điều Đức Chúa Trời làm về việc ấy đều nhất quán, thì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài cũng sẽ hành động, để làm cho hạnh phúc và vinh hiển của họ trở nên lớn lao về mức độ của nó.

Thứ hai, một số Cơ Đốc nhân vẫn có thể sẵn sàng phản đối. Nó không quá lớn để ban cho người khác, nhưng dường như đối với tôi nó quá lớn để ban cho một tạo vật không xứng đáng như tôi. Dường như không thể tin được rằng Đức Chúa Trời lại ban vinh hiển như vậy cho một kẻ như tôi, là kẻ quá hèn mọn, quá vô giá trị, và ô uế. Tôi không chỉ đã từng không xứng đáng, mà tôi vẫn còn không xứng đáng như vậy, tôi quá mù lòa, tôi có quá nhiều tội lỗi, và quá ít điều lành, tôi phạm quá nhiều tội lỗi, và làm quá ít điều lành, đến nỗi dường như không thể tin được rằng tôi lại có quyền hưởng phước hạnh như vậy. Tôi có thể dễ dàng nghĩ rằng người khác sẽ sở hữu nó hơn là chính tôi.

Đáp. Không có gì là không thể tin được khi ân điển vô hạn ban nó cho kẻ hèn mọn và không xứng đáng nhất. Ý định của Đức Chúa Trời là làm vinh hiển ân điển tự do của Ngài, và đây là một cách mà ân điển tự do được vinh hiển, tức là bằng cách ban phước hạnh lớn lao như vậy cho những kẻ không xứng đáng nhất. Điều này phù hợp với phần còn lại. Mọi điều trong công việc cứu chuộc đều kỳ diệu, và vì vậy một trong những danh mà Đấng Christ được gọi, là Đấng Kỳ Diệu. Như ân điển thật kỳ diệu trong phương tiện sắm sẵn, tức là ban Đấng Christ chịu chết, và kỳ diệu trong mức độ hạnh phúc đã sắm sẵn; thì nó cũng kỳ diệu xét về các đối tượng của nó, là những kẻ tự mình quá hèn mọn và không xứng đáng.

V. Chủ đề này cung cấp nền tảng cho lời khuyên nghiêm trang đối với những người tự nhiên, hãy tha thiết tìm kiếm phước hạnh này. Và ở đây các ngươi rất nên suy xét,

Trước hết, các ngươi nghèo khó dường nào khi các ngươi chẳng có thiên đàng nào ngoài thế gian này! Trong vinh hiển vượt trội và đời đời mà các ngươi đã nghe nói đến, các ngươi không có phần hay phận gì. Các ngươi chẳng có gì ngoài một phần nhỏ của cục đất này. Và mọi điều các ngươi có đáng giá bao nhiêu? Nếu các ngươi có nhiều đất hơn một số người lân cận, hay nếu các ngươi đang trên đường kiếm được nhiều tiền hơn người khác, nếu chỗ ở của các ngươi tốt hơn người khác, và các ngươi có nhiều tiện nghi và vui thú thế gian hơn người khác, hay nếu các ngươi được thăng lên cao hơn một chút giữa loài người so với một số người khác, thì một phần nghèo nàn dường nào! Và các ngươi khốn khổ dường nào khi các ngươi chẳng có hạnh phúc tốt hơn nào mà các ngươi có thể gọi là của mình! Những điều này làm cho các ngươi hạnh phúc dường nào, chúng đem lại cho các ngươi sự thỏa mãn lớn lao dường nào! Những điều như thế này có phải là các sông khoái lạc mà các ngươi chọn làm phần của mình chăng? Ôi, các ngươi khốn khổ dường nào khi các ngươi có phần mình trong đời này! Khi vài ngày qua đi các ngươi phải xuống mồ và vào cõi đời đời, và rồi vinh hiển của các ngươi sẽ không xuống theo các ngươi. Và những kẻ mà người ta có thể nói về họ, khi họ đã xong với những sự hưởng thụ thế gian, rằng họ đã nhận được sự an ủi của mình, thì khốn khổ dường nào! Lu-ca 6:24.

Thứ hai, các ngươi đang đối diện với sự khốn khổ nào! Các ngươi không chỉ không có phần trong hạnh phúc và vinh hiển này, mà các ngươi còn đang treo lơ lửng trên sự khốn khổ vô tận, và mỗi ngày đều có nguy cơ bị hư mất không thể cứu vãn.

Thứ ba, các ngươi nay có cơ hội để đạt được phước hạnh này. Thật rằng nay các ngươi đang đối diện với sự khốn khổ này, nhưng vinh hiển này vẫn được dâng cho các ngươi. Thời gian mà lời mời được đưa ra vẫn chưa qua. Các ngươi vẫn còn có cơ hội để được hạnh phúc đời đời. Cơ hội mà các ngươi nay có để đạt được hạnh phúc của thế giới bên kia, đáng giá hơn mười ngàn thế giới này.

Nhưng ở đây tôi muốn nói đôi điều để hướng dẫn, nhằm trả lời điều này.

Hỏi. Tôi phải được đưa đến tình trạng nào để lên được thiên đàng?

Đáp. 1. Các ngươi phải được đưa đến chỗ hoàn toàn từ bỏ mọi hy vọng đạt được thiên đàng bằng bất cứ điều gì các ngươi có thể làm bằng sức riêng mình, — rằng các ngươi không thể làm được điều đó hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Nhiều người nhận biết rằng họ không thể lên thiên đàng bằng sức riêng mình một cách trực tiếp, nhưng họ vẫn hy vọng làm được điều đó một cách gián tiếp; họ hy vọng bằng sức riêng mình sẽ đưa mình đến một khuynh hướng tiếp nhận Đấng Christ, và chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi. Họ đang hy vọng đưa mình đến sự tuân theo các điều kiện của sự cứu rỗi. Các ngươi phải được đưa ra khỏi mọi sự tin cậy nơi sức riêng mình; và các ngươi cũng phải được đưa đến chỗ từ bỏ sự công chính riêng mình làm giá của thiên đàng. Sự suy xét về những điều đã nói về vinh hiển và hạnh phúc của các thánh đồ, có thể cho chúng ta thấy sự dại dột vô cùng của những kẻ nghĩ rằng sẽ mua được hạnh phúc lớn lao như vậy bằng sự công chính riêng mình. Người ta có ý nghĩ hão huyền dường nào về những việc làm của mình khi nghĩ rằng chúng là một giá đủ để dâng cho Đức Chúa Trời để mua vinh hiển như vậy của Ngài! Đức Chúa Trời sẽ làm mất vinh hiển của chính Ngài biết bao, và làm mất vinh hiển sự giàu có của lòng nhân từ Ngài biết bao, nếu Ngài ban chúng cho loài người vì sự công chính của họ, và chấp nhận những việc làm khốn khổ của họ làm giá của chúng!

2. Lòng các ngươi phải được đưa đến chỗ tiếp nhận Đấng đã mua sắm thiên đàng. Từ bỏ mọi đường lối khác, lòng các ngươi phải hoàn toàn tiếp nhận Ngài, và gắn bó với Ngài, như là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Lòng các ngươi phải được kéo đến với Ngài, và việc có thiên đàng làm quà tặng tự do, làm kết quả của lòng thương xót và ân điển cứu rỗi, phải là điều vui lòng và ngọt ngào đối với các ngươi, và các ngươi phải chắc chắn tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, và linh hồn các ngươi phải an nghỉ trong đường lối cứu rỗi bởi Ngài, bởi huyết Ngài và sự công chính của Ngài, như là đường lối khôn ngoan, thánh khiết, đầy đủ, và tuyệt diệu. Lòng các ngươi phải thiên về Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi hơn là sự công chính riêng mình và mọi đường lối khác. Sự vui thích của các ngươi phải ở trong đường lối cứu rỗi thánh khiết này.

3. Các ngươi phải chọn Đức Chúa Trời của thiên đàng làm phần của mình. Các ngươi phải có cùng tâm tính và khuynh hướng với tác giả Thi Thiên, là người nói rằng, Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” Các ngươi phải quý trọng và thưởng thức sự hưởng Ngài vượt xa mọi điều khác. Các ngươi phải được đưa đến chỗ thấy rằng trong sự hưởng Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài có điều tốt hơn nhiều so với mọi lợi lộc hay vui thú của thế gian. Các ngươi phải ở trong tình trạng, nếu các ngươi có thể chọn mọi thứ hạnh phúc mà các ngươi có thể nghĩ ra, và có thứ nào các ngươi muốn, và ở mức độ nào các ngươi muốn, cho đến đời đời, thì đây sẽ là điều các ngươi ưa thích hơn hết.

4. Lòng các ngươi phải được đưa đến chỗ thành thật tiếp nhận những công việc của thiên đàng. Ở trên thiên đàng người ta không nhàn rỗi, nhưng họ liên tục làm việc, và công việc của họ là những công việc thánh khiết. Họ dành trọn thời gian của mình trong những sự vận dụng thánh khiết; trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, trong việc ngợi khen và hầu việc Ngài. Khải Huyền 22:3, “Sẽ không còn có sự rủa sả nữa; ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong thành; các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.” Nếu các ngươi từng lên thiên đàng, lòng các ngươi trước hết phải được đưa đến một tâm tính tự nguyện chọn những công việc như vậy, các ngươi phải có sự thưởng thức chúng, và phải coi chúng là những công việc tuyệt diệu và vui thích.

5. Các ngươi phải trong sạch trong lòng, và thanh sạch trong tay. Chỉ những người trong sạch trong lòng mới thấy được Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 5:8. Những kẻ sẽ lên núi thánh của Đức Chúa Trời, là những kẻ có lòng trong sạch và tay thanh sạch. Thi Thiên 24:4. Các ngươi phải ghét bỏ mọi tội lỗi, và không dung túng tội lỗi nào trong đời sống mình. Tội lỗi phải trở nên một gánh nặng lớn đối với các ngươi. Các ngươi phải ghê tởm chính mình vì nó, và chiến đấu và tranh đấu chống lại nó, để tẩy sạch mình khỏi nó càng ngày càng hơn; càng ngày càng nỗ lực để làm chết đi tội lỗi, tha thiết mong muốn và tìm kiếm để nên thánh hơn, càng ngày càng giống với ý muốn của Đức Chúa Trời hơn, và bước đi càng ngày càng xứng đáng với một Cơ Đốc nhân hơn.

6. Các ngươi phải được đưa đến chỗ bán hết mọi sự vì thiên đàng. Ma-thi-ơ 13:44, 45, 46. Thiên đàng phải đối với các ngươi như kho báu giấu trong ruộng; hay như hòn ngọc quý giá. Nếu các ngươi muốn có thiên đàng, các ngươi phải nhận nó làm toàn bộ phần của mình. Các ngươi phải trong lòng từ bỏ mọi điều khác vì nó, và các ngươi phải thực sự từ bỏ chúng bất cứ khi nào chúng cản trở các ngươi tiến bước về phía thiên đàng. Nếu các ngươi muốn có thiên đàng, các ngươi phải bán đi lợi lộc thế gian và danh tiếng của mình, và thiện cảm của những người lân cận, và những vui thú và tiện nghi thế gian, và bất cứ điều gì cản trở đường đi của các ngươi. Nhiều người tự dối mình rằng họ sẽ đạt được thiên đàng mà không cần điều này, và nghĩ rằng mình có quyền hưởng thiên đàng, dù họ chưa bao giờ được đưa đến chỗ này, nhưng họ chắc chắn sẽ thấy mình thất vọng.

7. Các ngươi không bao giờ được mong lên thiên đàng bằng bất cứ đường nào khác ngoài đường chật và hẹp. Một số người mong lên thiên đàng mà không bước đi trong đường hẹp. Đường mà họ đang bước đi là đường buông thả sự thoải mái của mình, và tránh né những phần khó khăn và gian khổ của tôn giáo. Đó không phải là đường lối tự phủ nhận, và lao nhọc, và siêng năng, mà họ bước đi trong đường rộng, đường mà trong đó họ không bị chật hẹp, nhưng có thể đi tiếp mà không lao nhọc, hay tỉnh thức, hay vác thập tự giá. Nhưng những kẻ như thế, dù hy vọng của họ là gì, và sự xưng mình của họ là gì, và những lời khoe khoang về kinh nghiệm của họ là gì, cũng không có khả năng lên được thiên đàng. Đối với một số người, đường mà Kinh Thánh đã vạch ra là quá hẹp và chật. Vì vậy họ đang cố gắng lên thiên đàng bằng đường rộng; nhưng các ngươi cố gắng làm điều này cũng vô ích. Nếu các ngươi có thể tìm ra bất cứ đường nào lên thiên đàng mà không phải là đường chật và hẹp, thì đó sẽ là đường mà các ngươi là người đầu tiên nghĩ ra. Nếu các ngươi đi đến đó, các ngươi phải đi theo dấu chân của bầy. Nếu các ngươi muốn lên thiên đàng, các ngươi phải bằng lòng đi đến đó bằng đường lối tự phủ nhận và chịu khổ, các ngươi phải sẵn sàng vác thập tự giá hằng ngày mà theo Đấng Christ, và trải qua nhiều hoạn nạn mà vào nước Đức Chúa Trời.

VI. Chủ đề này cung cấp nền tảng cho lời khuyên nghiêm trang đối với người tin kính, hãy tha thiết phấn đấu theo đuổi đời sống thánh khiết. Các ngươi, những người đã nhận được lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng những hy vọng vinh hiển như vậy, thì phải là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã cho các ngươi vào hạnh phúc như vậy, hãy tha thiết lao nhọc để các ngươi bước đi phần nào xứng đáng; thấy rằng Đức Chúa Trời đã cho các ngươi vào hạnh phúc của con cái, hãy bước đi như con cái. Ê-phê-sô 5:1. Vậy, anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con rất yêu dấu của Ngài; hãy noi theo Cha trên trời của mình; hãy nên thánh, vì Ngài là thánh. Thấy rằng các ngươi được cho vào phước hạnh của môn đồ và bạn hữu của Chúa Giê-xu, hãy bước đi như bạn hữu của Đấng Christ, hãy noi theo Chúa và Đầu vinh hiển của mình. Ở đây hãy suy xét một vài điều: đặc biệt,

Trước hết, tình yêu thương lớn lao dường nào mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi khi chọn các ngươi hưởng phước hạnh không thể tả xiết như vậy trước khi sáng thế. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu dường nào khi ban Con Ngài để mua sắm phước hạnh này cho các ngươi, và tình yêu thương của Con Đức Chúa Trời thật kỳ diệu dường nào khi đổ huyết Ngài để mua sắm vinh hiển như vậy cho các ngươi! Vậy thì các ngươi phải sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời dường nào! Vậy, tôi xin nài nỉ, bởi những sự thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi hãy dâng mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của các ngươi. Và chớ biếng nhác trong công việc, nhưng hãy sốt sắng trong tâm thần, hầu việc Chúa. Hãy hết sức siêng năng để giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Hãy học biết để chứng nghiệm điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Hãy học biết để trong mọi sự các ngươi được thấy là đáng khen. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương các ngươi như vậy, hãy xem các ngươi yêu thương lẫn nhau; hãy để tình yêu thương không giả dối. Hãy lấy lòng yêu thương anh em mà yêu nhau tha thiết. Hãy đồng một tâm tình với nhau, lấy sự tôn trọng mà nhường nhau; hãy có lòng yêu thương sốt sắng giữa vòng các ngươi. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã thương xót các ngươi, hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời hay thương xót. Chớ ai chỉ chăm về lợi riêng mình. Hãy thương xót, hãy lịch sự; hãy sẵn sàng phân phát, sẵn lòng thông công; hãy tử tế với nhau, mềm mại, tha thứ nhau. Đấng Christ đã yêu thương các ngươi như vậy khi các ngươi còn là kẻ thù; vậy thì chớ lấy ác trả ác cho ai, nhưng trái lại hãy chúc phước. Hãy làm lành cho kẻ làm ác cho các ngươi. Những điều như thế này xứng hợp với những người là kẻ thừa hưởng vinh hiển mà chúng ta đã nghe nói đến.

Thứ hai, hãy suy xét phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi cao hơn thế gian dường nào; vậy thì các ngươi phải sống cao hơn thế gian dường nào. Đức Chúa Trời đã chuộc các ngươi ra khỏi thế gian, và vì vậy chớ sống như thể các ngươi có phần mình trong đời này. Hãy sống như những người lữ hành và khách lạ; như những kẻ không ở nhà; như những người đồng quốc dân với các thánh đồ và là người nhà của Đức Chúa Trời. Chớ làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình. Thật là nhục nhã dường nào cho các ngươi, là những người mà Đức Chúa Trời đã nâng lên và cho hưởng vinh hiển như vậy, lại đặt lòng mình trên bụi đất. Các ngươi làm mất vinh hiển ân điển của Đức Chúa Trời biết bao khi Ngài ban cho các ngươi phước hạnh như vậy; và các ngươi sẽ làm mất vinh hiển phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã ban, khi không đặt lòng mình trên nó nữa, mà lại đặt lòng mình quá nhiều trên thế gian!

Thứ ba, hãy suy xét Đức Chúa Trời đã tạo ra sự khác biệt lớn lao dường nào giữa các ngươi và người khác, tình trạng tương quan của các ngươi khác với họ dường nào, Đức Chúa Trời đã làm cho các ngươi nhiều hơn cho họ dường nào. Vậy, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đức Chúa Trời ngự. Há chẳng phải là điều xấu hổ sao nếu một người được hưởng vinh hiển như vậy mà lại không cư xử tốt hơn một đứa con của ma quỷ? Hãy suy xét điều này một cách nghiêm túc; và chớ để người ta hỏi về các ngươi rằng, Ma-thi-ơ 5:47. Các ngươi làm gì hơn kẻ khác? Người khác yêu kẻ yêu mình; người khác làm lành cho kẻ làm lành cho mình. Hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà các ngươi đã được kêu gọi. Và hãy tỏ ra rằng các ngươi có một tinh thần tuyệt diệu hơn người lân cận mình; hãy bày tỏ nhiều tình yêu thương hơn, và nhiều sự nhu mì hơn, và nhiều sự khiêm nhường hơn, với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, lấy lòng yêu thương mà chịu đựng lẫn nhau. Hãy bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường, được mạnh mẽ với mọi quyền năng theo quyền năng vinh hiển của Ngài để có mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài. Hãy mặc lấy, như những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, nhu mì trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau, tha thứ nhau; và hãy để ánh sáng các ngươi soi sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của các ngươi, mà ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi quá nhiều, Đức Chúa Trời và loài người rất có thể mong đợi nơi các ngươi, rằng các ngươi phải được phân biệt rất nhiều trong đời sống mình với người khác.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Kết Hôn Của Hội Thánh Với Các Con Trai Nàng, Và Với Đức Chúa Trời Của Nàng

“Xứ ngươi sẽ được cưới gả. Vì như người trai trẻ cưới người nữ đồng trinh, thì các con trai ngươi sẽ cưới ngươi; và như chàng rể vui mừng vì nàng dâu, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi.” -- Ê-sai 62:4, 5

Giữa nhiều lời hứa phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài — trong chương này và các chương trước và sau — về sự tiến lên một tình trạng bình an, an ủi, tôn trọng, và vui mừng lớn lao, sau những hoạn nạn kéo dài, chúng ta có tổng số của mọi sự chứa đựng trong hai câu này. Trong câu thứ 4 Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh Ngài rằng: “Ngươi sẽ không còn được gọi là Kẻ Bị Bỏ, đất ngươi cũng không còn được gọi là Đất Hoang Vu nữa; nhưng ngươi sẽ được gọi là Hếp-xi-ba, và đất ngươi là Bu-la: vì Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi, và đất ngươi sẽ được cưới gả.” Khi nói rằng: “Đất ngươi sẽ được cưới gả,” chúng ta phải hiểu là: “thân thể của dân ngươi, toàn thể dòng giống ngươi;” đất — theo lối hoán dụ, rất thường dùng trong Kinh Thánh — được đặt thay cho dân cư ngụ trong đất. — Câu thứ 5 giải thích điều này sẽ được hoàn thành như thế nào trong hai điều, tức là trong việc được cưới gả cho các con trai nàng, và được cưới gả cho Đức Chúa Trời của nàng.

I. Có lời hứa rằng nàng sẽ được cưới gả cho các con trai mình, hay các con trai nàng sẽ cưới nàng? “Vì như người trai trẻ cưới người nữ đồng trinh, thì các con trai ngươi sẽ cưới ngươi.” Hay, như những lời này có thể đã được dịch sát hơn từ nguyên văn: “Như người trai trẻ được cưới gả cho người nữ đồng trinh, thì các con trai ngươi sẽ được cưới gả cho ngươi.” Một số người hiểu điều này là một lời hứa, rằng dòng dõi của những người Giu-đa bị bắt làm phu tù sẽ trở lại từ Ba-by-lôn về đất Ca-na-an, và sẽ, có thể nói, được cưới gả hay kết hôn với đất của chính mình, tức là họ sẽ được tái hợp với đất của chính mình, và sẽ có sự an ủi và vui mừng lớn lao trong đó, như một người trai trẻ trong người nữ đồng trinh mà mình cưới. Nhưng khi nói rằng: “Các con trai ngươi sẽ cưới ngươi như vậy,” Đức Chúa Trời không hướng lời Ngài về chính đất, mà về Hội Thánh mà đất ấy thuộc về. Đại từ ngươi được áp dụng cho cùng một nhân vật huyền nhiệm trong phần trước này của câu, như trong những lời ngay sau đó trong phần sau của cùng một câu: “Và như chàng rể vui mừng vì nàng dâu, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi.” Chính Hội Thánh, chứ không phải những đồi và thung lũng của đất Ca-na-an, mới là nàng dâu của Đức Chúa Trời, hay vợ của Chiên Con. Cũng hiển nhiên rằng khi Đức Chúa Trời phán: “Các con trai ngươi sẽ cưới ngươi như vậy,” Ngài tiếp tục phán với nàng mà Ngài đã phán trong ba câu trước. Nhưng ở đó Ngài không phán với đất Ca-na-an, mà với Hội Thánh, khi Ngài phán: “Các dân ngoại sẽ thấy sự công bình của ngươi, và mọi vua sẽ thấy vinh hiển của ngươi: và ngươi sẽ được gọi bằng một tên mới, mà miệng của Đức Giê-hô-va sẽ đặt. Ngươi cũng sẽ làm mão triều thiên vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, và làm mũ miện vua trong tay Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi sẽ không còn được gọi là Kẻ Bị Bỏ,” vân vân. Và việc trình bày chính đất như một nàng dâu và là đối tượng của sự hứa hôn và hôn nhân, sẽ là một hình ảnh ngôn ngữ rất không tự nhiên, và không được biết đến trong Kinh Thánh. Nhưng việc Hội Thánh của Đức Chúa Trời được trình bày như vậy thì rất thường từ đầu đến cuối Kinh Thánh. Và rồi cũng hiển nhiên rằng sự trở lại của người Giu-đa về đất Ca-na-an khỏi thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, không phải là biến cố chủ yếu được lời tiên tri mà những lời này là một phần của nó nhắm đến. Đó không phải là thời gian được ứng nghiệm trong câu thứ 2 của chương này: “Các dân ngoại sẽ thấy sự công bình của ngươi, và mọi vua sẽ thấy vinh hiển của ngươi: và ngươi sẽ được gọi bằng một tên mới, mà miệng của Đức Giê-hô-va sẽ đặt.” Đó không phải là thời gian được nói đến trong các chương trước mà chương này là một lời tiên tri liên tục với chúng. Đó không phải là thời gian được nói đến trong những lời cuối cùng của chương trước khi Chúa sẽ khiến sự công bình và sự ngợi khen nảy nở ra trước mặt mọi dân tộc. Cũng không phải là thời gian được nói đến trong các câu thứ 5, 6, và 9 của chương đó khi “những người lạ sẽ đứng và chăn bầy của dân sự Đức Chúa Trời, và các con trai của người ngoại quốc sẽ làm kẻ cày ruộng, và kẻ trồng nho cho họ; nhưng họ sẽ được gọi là thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va, và người ta sẽ gọi họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời; khi họ sẽ ăn của cải của các dân ngoại, và khoe mình trong vinh hiển của họ, và dòng dõi họ sẽ được biết đến giữa các dân ngoại, và con cháu họ giữa các dân tộc; và mọi kẻ thấy họ sẽ nhận biết họ, rằng họ là dòng dõi mà Đức Giê-hô-va đã ban phước.” Cũng không phải là thời gian được nói đến trong chương trước chương đó “khi sự dư dật của biển sẽ được trở lại cho Hội Thánh; khi các cù lao sẽ trông đợi Đức Chúa Trời, và các tàu của Ta-rê-si đem các con trai nàng từ xa về, cùng với bạc và vàng của chúng; khi sức mạnh của các dân ngoại và các vua của chúng sẽ được đem đến; khi Hội Thánh sẽ bú sữa của các dân ngoại, và bú vú của các vua; và khi dân tộc và vương quốc nào không hầu việc nàng sẽ bị diệt vong và hoang vu hoàn toàn: và khi mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của nàng ban ngày, mặt trăng cũng không vì sáng mà soi sáng cho nàng nữa, nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời cho nàng, và Đức Chúa Trời nàng là vinh hiển của nàng; và mặt trời nàng sẽ không còn lặn nữa, mặt trăng nàng cũng không rút lại, vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của nàng, và những ngày than khóc của nàng sẽ chấm dứt.” Những điều này hiển nhiên có liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc trong tình trạng hoàn hảo và vinh hiển nhất của nàng trên đất trong những thời đại cuối cùng của thế gian, khi Hội Thánh còn lâu mới bị giới hạn trong đất Ca-na-an, mà nàng sẽ đầy dẫy khắp đất, và mọi đất đều thánh khiết như nhau.

Những lời này trong bản văn: “Như người trai trẻ cưới người nữ đồng trinh, thì các con trai ngươi sẽ cưới ngươi,” tôi chọn hiểu, cùng với những người khác, là diễn tả sự hiệp nhất của Hội Thánh với những mục sư trung tín của nàng, và những lợi ích lớn lao mà nàng sẽ nhận được từ họ. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời, dù họ được đặt để làm thầy dạy, người hướng dẫn, và người cha của dân sự Đức Chúa Trời, nhưng họ cũng là con trai của Hội Thánh. A-mốt 2:11, “Ta đã dấy lên trong vòng các con trai các ngươi những đấng tiên tri, và trong vòng các thanh niên các ngươi những người Na-xi-rê.” Những kẻ như thế, khi trung tín, là những con trai quý báu của Si-ôn ví như vàng ròng đã được nói đến, Ca Thương 4:2, 7. “Những người Na-xi-rê của nàng vốn trong sạch hơn tuyết, trắng hơn sữa.” và như người cưới một nữ đồng trinh trẻ tuổi trở nên người hướng dẫn tuổi trẻ của nàng, thì những con trai của Si-ôn này được trình bày là nắm lấy tay nàng làm người hướng dẫn nàng. Ê-sai 51:18, “Trong tất cả các con trai mà nàng đã sanh ra, chẳng có ai dắt nàng; trong tất cả các con trai mà nàng đã nuôi nấng, chẳng có ai cầm tay nàng.” Việc những con trai của Hội Thánh này có nghĩa là các tôi tớ của Phúc Âm, được xác nhận bởi câu tiếp theo bản văn: “Ta đã đặt những kẻ canh giữ trên các vách thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem.”

Việc các con trai của Hội Thánh được cưới gả cho nàng như một người trai trẻ cưới một nữ đồng trinh là một sự mầu nhiệm không khác nhiều sự mầu nhiệm khác được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời về mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, và mối quan hệ của họ với Ngài và với nhau. Đấng Christ là Chúa của Đa-vít mà vẫn là Con Ngài, và vừa là Gốc vừa là Chồi của Đa-vít. Đấng Christ là một Con đã sanh ra và một Con Trẻ đã ban cho mà vẫn là Cha Đời Đời. Hội Thánh là mẹ của Đấng Christ, Nhã Ca 3:11 và 8:1, mà vẫn là vợ Ngài, em gái Ngài, và con gái Ngài. Các tín hữu là mẹ của Đấng Christ, mà vẫn là em gái và anh em Ngài. Các tôi tớ là con trai của Hội Thánh, mà vẫn là cha của nàng. Sứ đồ nói về chính mình, như là cha của các thành viên Hội Thánh Cô-rinh-tô, và cũng là mẹ của người Ga-la-ti, quặn đau sanh đẻ với họ, Ga-la-ti 4:19.

II. Sự ứng nghiệm thứ hai và chính yếu của lời hứa gồm có việc Hội Thánh được cưới gả cho Đấng Christ. “Và như chàng rể vui mừng vì nàng dâu, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi.” Không phải chúng ta phải hiểu rằng Hội Thánh có nhiều chồng, hay Đấng Christ là một chồng, và các tôi tớ là những chồng khác theo nghĩa chặt chẽ. Vì dù các tôi tớ ở đây được nói là được cưới gả cho Hội Thánh, nhưng điều đó không phải như những kẻ cạnh tranh với Ngài, hay đứng trong mối quan hệ vợ chồng với nàng dâu của Ngài theo bất cứ cách nào song song với Ngài. Vì Hội Thánh thật sự chỉ có một chồng. Nàng không phải là kẻ ngoại tình, mà là một trinh nữ dâng mình trọn vẹn cho Chiên Con và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Nhưng các tôi tớ cưới gả Hội Thánh hoàn toàn như những sứ giả của Đấng Christ, như đại diện cho Ngài và đứng thay cho Ngài, được Ngài sai đi để cưới gả nàng trong danh Ngài, để bằng phương tiện này nàng được cưới gả cho Ngài trong danh Ngài, để bằng phương tiện này nàng được cưới gả cho Ngài. Như khi một hoàng tử cưới một tiểu thư ngoại quốc qua người đại diện, sứ giả của hoàng tử cưới nàng, nhưng không phải trong danh riêng mình, mà trong danh của chủ mình, để người ấy có thể là khí cụ đem nàng vào mối quan hệ vợ chồng thật với chủ mình. Điều này phù hợp với điều sứ đồ nói. II Cô-rinh-tô 11:2, “Vì tôi ghen anh em bằng sự ghen của Đức Chúa Trời, bởi tôi đã gả anh em cho một chồng mà thôi, đặng dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ.” Ở đây sứ đồ trình bày chính mình như là, có thể nói, chồng của Hội Thánh Cô-rinh-tô. Vì chính người chồng mới ghen khi vợ phạm tội ngoại tình. Và tuy vậy ông nói về chính mình như đã gả họ, không phải trong danh riêng mình, mà trong danh của Đấng Christ, và vì Ngài, và chỉ vì Ngài mà thôi, và như sứ giả của Ngài, được sai đi để đem họ về nhà làm trinh nữ tinh sạch cho Ngài. Các tôi tớ trong bản văn được trình bày là được cưới gả cho Hội Thánh theo cùng một nghĩa mà ở nơi khác họ được trình bày là cha của Hội Thánh. Hội Thánh chỉ có một Cha, tức là Đức Chúa Trời, và các tôi tớ là cha như sứ giả của Ngài. Vậy Hội Thánh chỉ có một người chăn. Giăng 10:16, “Sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn.” Nhưng các tôi tớ, như sứ giả của Đấng Christ, thường được gọi là người chăn hay mục sư của Hội Thánh. Hội Thánh chỉ có một Đấng Cứu Rỗi. Nhưng các tôi tớ, như sứ giả và khí cụ của Ngài, được gọi là những kẻ cứu rỗi nàng. I Ti-mô-thê 4:16, “Trong việc làm này ngươi sẽ cứu lấy chính mình ngươi và những kẻ nghe ngươi.” Áp-đia 21. “Các kẻ giải cứu sẽ lên núi Si-ôn.” Hội Thánh chỉ có một thầy tế lễ. Nhưng trong Ê-sai 66:21, khi nói về các tôi tớ của các dân ngoại, có chép rằng: “Ta cũng sẽ lấy một vài người trong chúng làm thầy tế lễ và người Lê-vi.” Hội Thánh chỉ có một Đấng Phán Xét, vì Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con. Tuy vậy Đấng Christ bảo các sứ đồ Ngài, rằng họ sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.

Khi bản văn trước hết nói về các tôi tớ cưới gả Hội Thánh, rồi nói về Đấng Christ vui mừng trên nàng như chàng rể vui mừng trên nàng dâu, thì điều trước hiển nhiên được nói đến như là để dẫn đến điều sau, tức là để dẫn đến niềm vui và hạnh phúc mà Hội Thánh sẽ có trong Chàng Rể thật của mình. Việc rao giảng Phúc Âm trong ngữ cảnh này được nói đến ba lần liên tiếp, như là phương tiện lớn lao đem lại sự thịnh vượng và vui mừng của Hội Thánh. Một lần, trong câu thứ nhất: “Vì cớ Si-ôn, ta sẽ không nín lặng, vì cớ Giê-ru-sa-lem, ta sẽ không nghỉ ngơi, cho đến chừng sự công bình nó rực rỡ như ánh sáng, và sự cứu rỗi nó như đuốc cháy sáng.” Và rồi trong bản văn và cuối cùng trong hai câu tiếp theo: “Ta đã đặt những kẻ canh giữ trên các vách thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ chẳng hề nín lặng ngày hay đêm. Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ giữ im lặng; và đừng để Ngài nghỉ ngơi, cho đến chừng Ngài lập lại, và cho đến chừng Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trong đất.”

Bản văn được mở ra như vậy cho chúng ta hai mệnh đề thích hợp để chúng ta suy xét trong dịp trọng thể của ngày hôm nay.

I. Sự hiệp nhất của các tôi tớ trung tín với dân sự của Đấng Christ trong chức vụ mục sư, khi được thực hiện một cách đúng đắn, giống như việc một người trai trẻ cưới một nữ đồng trinh.

II. Sự hiệp nhất này của các tôi tớ với dân sự của Đấng Christ là để dẫn họ đến phước hạnh của một sự hiệp nhất vinh hiển hơn, trong đó Đấng Christ sẽ vui mừng trên họ, như chàng rể vui mừng trên nàng dâu.

I. Mệnh đề. Sự hiệp nhất của một tôi tớ trung tín với dân sự của Đấng Christ trong chức vụ mục sư, khi được thực hiện một cách đúng đắn, giống như việc một người trai trẻ cưới một nữ đồng trinh.

Tôi nói rằng, sự kết hợp của một người hầu việc trung tín với dân sự của Đấng Christ, và theo một cách thức phải lẽ, vì chúng ta phải cho rằng lời hứa Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh trong câu Kinh Thánh này liên quan đến những người hầu việc như thế, và một cách thức kết hợp như thế với Hội Thánh; bởi vì điều này được hứa cho Hội Thánh như một phần vinh hiển của nàng trong những ngày sau rốt và như một phước lành mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho nàng như hoa quả của tình yêu lớn lao của Ngài đối với nàng, và một trường hợp về sự thịnh vượng thuộc linh lớn lao và hạnh phúc của nàng trong trạng thái tinh sạch nhất và tuyệt hảo nhất của nàng trên đất. Nhưng việc có những người hầu việc không trung tín bước vào chức vụ theo một cách thức không phải lẽ và không thích hợp sẽ không phải là một trường hợp như thế về ân huệ lớn lao của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của Hội Thánh. Rõ ràng những người hầu việc trung tín là những người được nói đến trong câu tiếp theo, nơi mà chắc chắn cùng những người ấy được nói đến như trong câu Kinh Thánh này. “Ta đã đặt những người canh giữ trên tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ chẳng nín lặng ngày hay đêm.” Và họ là những người sẽ được đưa vào chức vụ trong thời kỳ có sự tinh sạch, trật tự, và vẻ đẹp phi thường, trong đó (như được nói trong các câu thứ nhất, thứ hai, và thứ ba) “sự công chính của nàng sẽ chiếu ra như sự sáng, và các dân ngoại sẽ thấy sự công chính của nàng, và mọi vua thấy sự vinh hiển của nàng, và nàng sẽ là mão triều vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, và vương miện hoàng gia trong tay Đức Chúa Trời của nàng.”

Khi tôi nói về sự kết hợp của một người hầu việc trung tín với dân sự của Đấng Christ theo một cách thức phải lẽ, tôi không chỉ nói đến một cách thức phải lẽ xét về trật tự bề ngoài mà thôi. Nhưng là việc thật sự được thực hiện theo một cách thức thánh khiết, với những mục đích và ý định thành thật ngay thẳng, với một khuynh hướng đúng đắn, và những tâm trạng thích hợp nơi những người có liên quan, và đặc biệt nơi người hầu việc nhận chức vụ, và dân sự của Đức Chúa Trời mà ông được kết hợp với, mỗi bên thể hiện trong việc này một sự quan tâm phải lẽ đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau. — Sự kết hợp như thế của một người hầu việc trung tín với dân sự của Đức Chúa Trời trong chức vụ hầu việc, về một số phương diện, giống như một chàng trai trẻ cưới một trinh nữ.

Trước hết, khi một người có đủ phẩm chất được trao cho chức vụ hầu việc một cách thích hợp, và theo một cách thức phải lẽ nhận lấy công việc và chức vụ thánh của một người hầu việc Phúc Âm, thì theo một nghĩa nào đó, ông đính hôn với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung. Vì mặc dù ông [không] đứng trong mối quan hệ mục sư một cách đúng nghĩa đối với toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ khắp thế gian, và còn lâu mới trở thành một mục sư phổ quát; tuy nhiên từ đó về sau ông có một sự quan tâm khác đối với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, và đối với những lợi ích và sự thịnh vượng của Hội Thánh, hơn những người khác là tín hữu bình thường, và phải được mọi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nhìn nhận một cách khác. Bất cứ nơi nào ông được Chúa quan phòng kêu gọi để rao giảng Lời Đức Chúa Trời hay hầu việc trong những việc thánh, ông phải được tiếp nhận như một người hầu việc của Đấng Christ, và là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân đối với họ. Và mọi người nhận lấy chức vụ này như ông phải làm, đều đính hôn với Hội Thánh của Đấng Christ, như ông đính hôn với lợi ích của Hội Thánh theo một cách thức đặc biệt. Ông có những bổn phận, với tư cách là người hầu việc của Hội Thánh Cơ Đốc, vượt trên những người khác, phải yêu Hội Thánh, như Đấng Christ, Chàng Rể thật của nàng, đã yêu nàng, và phải coi Giê-ru-sa-lem cao hơn niềm vui lớn nhất của mình, và phải noi theo Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên lớn và Giám Mục của các linh hồn và là Chồng của Hội Thánh trong sự chăm sóc và quan tâm dịu dàng của Ngài đối với sự thịnh vượng của nàng, và những nỗ lực tha thiết và bền bỉ để thúc đẩy sự thịnh vượng ấy, khi có cơ hội. Và như ông, khi nhận chức vụ, dâng mình cho sự hầu việc Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, thì ông cũng dâng mình cho Hội Thánh, để thuộc về nàng, trong tình yêu thương, sự chăm sóc dịu dàng, nỗ lực bền bỉ, và công lao tha thiết vì sự cung cấp, an ủi, và thịnh vượng của nàng vốn thích hợp với chức vụ của ông, với tư cách là người hầu việc theo sự quan phòng, miễn là ông còn sống, như một chàng trai trẻ dâng mình cho một trinh nữ khi cưới nàng. Và Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, gồm các thánh đồ thật khắp thế gian (mặc dù họ không dâng mình cho bất kỳ một người hầu việc cụ thể nào, như một mục sư phổ quát, nhưng), vẫn gắn bó và đón nhận chức vụ của Hội Thánh với tình cảm thân thương, sự tôn trọng và kính trọng cao cả, vì cớ Đấng Christ. Họ vui mừng giao phó và phục tùng chính mình cho họ. Họ quyết tâm tôn trọng và giúp đỡ họ, được họ hướng dẫn và vâng lời họ miễn là còn ở trong thế gian, như nàng dâu trong hôn nhân dâng mình cho chồng mình. Và chức vụ nói chung, hay toàn thể số người hầu việc trung tín, tất cả đều hiệp nhất trong cùng một công việc như những người cùng làm việc, và cùng hiệp lại cho cùng một mục đích như những người cùng giúp đỡ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được xem như một người huyền nhiệm, đính hôn với Hội Thánh như một chàng trai trẻ đính hôn với một trinh nữ; như nhiều trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô được trình bày như một người huyền nhiệm, Khải Huyền 2:1 và tất cả được gọi là thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô; và như các người hầu việc trung tín của Đấng Christ nói chung, khắp thế gian, dường như được trình bày như một người huyền nhiệm, và được gọi là một thiên sứ, Khải Huyền 14:6. “Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để rao giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân.” — Nhưng,

Thứ hai, đặc biệt hơn, sự kết hợp của một người hầu việc trung tín với một dân sự Cơ Đốc cụ thể, với tư cách là mục sư của họ, khi được thực hiện theo một cách thức phải lẽ, giống như một chàng trai trẻ cưới một trinh nữ. — Điều đó đúng xét về chính sự kết hợp, những điều đi kèm với sự kết hợp, và những hoa quả của nó.

1. Chính sự kết hợp, về nhiều phương diện, giống như sự kết hợp giữa một chàng trai trẻ và một trinh nữ mà chàng cưới.

Điều đó đúng xét về sự quan tâm và tình cảm lẫn nhau. Một người hầu việc trung tín, được kết hợp theo cách Cơ Đốc với một dân sự Cơ Đốc với tư cách là mục sư của họ, có lòng mình hiệp nhất với họ trong tình cảm nồng nàn và dịu dàng nhất. Và họ, về phần mình, có lòng mình hiệp nhất với ông, rất tôn trọng ông trong tình yêu thương vì cớ công việc của ông, và tiếp nhận ông với sự tôn trọng và kính sợ, và sẵn lòng phục tùng chính mình cho ông, và giao phó chính mình cho sự chăm sóc của ông, như ở dưới Đấng Christ là đầu và Đấng hướng dẫn của họ.

Và một mục sư và dân sự như thế giống như một chàng trai trẻ và một trinh nữ hiệp nhất trong hôn nhân, xét về sự trong sạch trong sự quan tâm của họ dành cho nhau. Chàng trai trẻ dâng mình cho cô dâu mình trong sự trong sạch, như người chưa bị làm ô uế bởi những sự ôm ấp của gái điếm. Và nàng cũng dâng mình cho chàng như một trinh nữ trong trắng. Cũng vậy, trong sự kết hợp của một người hầu việc và dân sự như chúng ta đang nói đến, các bên được kết hợp đều trong sạch và thánh khiết trong tình cảm và sự quan tâm của họ dành cho nhau. Lòng của người hầu việc hiệp nhất với dân sự, không phải vì lợi lộc dơ bẩn hay bất kỳ lợi ích trần gian nào, nhưng với lòng nhân từ trong sạch đối với họ và ước muốn về sự thịnh vượng thuộc linh và sự hưng thịnh của họ, và sự hài lòng nơi họ như con cái của Đức Chúa Trời và những người theo Chúa Giê-xu Christ. Và, về phần mình, họ yêu mến và tôn trọng ông với một tình cảm và sự kính trọng thánh khiết. Và không chỉ vì sự ngưỡng mộ của họ được khơi dậy, và tình cảm xác thịt của họ được lay động, bởi sự tò mò của họ, và những nguyên tắc xác thịt khác, được thỏa mãn bởi một tài hùng biện hoa mỹ, và sự tuyệt hảo của lời nói và sự khôn ngoan của loài người. Nhưng tiếp nhận ông như sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân, đến với họ trong một sứ mạng thiêng liêng và vô cùng quan trọng, và với những phẩm chất thánh khiết giống như các đức tính của Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Và như chàng rể và cô dâu dâng mình cho nhau trong giao ước, thì cũng vậy trong sự kết hợp mà chúng ta đang nói đến giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc. Người hầu việc, bằng những lời thề trang trọng, dâng mình cho dân sự, để dùng thì giờ và sức lực của mình, và hao mòn và bị hao mòn vì họ, miễn là Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài còn duy trì sự kết hợp. Và họ, về phần mình, trong một giao ước thánh, giao phó sự chăm sóc các linh hồn của mình, và phục tùng chính mình, cho ông.

2. Sự kết hợp giữa một người hầu việc trung tín và một dân sự Cơ Đốc giống như sự kết hợp giữa một chàng trai trẻ và một trinh nữ trong hôn nhân xét về những điều đi kèm với nó.

Khi một người hầu việc như thế và một dân sự như thế được kết hợp như vậy, điều đó đi kèm với niềm vui lớn lao. Người hầu việc vui mừng dâng mình cho sự hầu việc Chúa mình trong công việc của chức vụ, như một công việc mà ông vui thích. Và cũng vui mừng kết hợp chính mình với cộng đồng các thánh đồ mà ông được đặt lên trên, như người có sự hài lòng nơi họ, vì cớ Chúa yêu dấu của mình, là Đấng mà họ thuộc về. Và sẵn lòng và vui mừng, theo sự kêu gọi của Đấng Christ, đảm nhận những công lao và khó khăn của việc hầu việc các linh hồn của họ. Và họ, về phần mình, vui mừng tiếp nhận ông như một món quà quý giá của Đấng Cứu Chuộc đã thăng thiên của họ. Như vậy một người hầu việc trung tín và một dân sự Cơ Đốc là niềm vui của nhau. Rô-ma 15:32, “Để tôi đến cùng anh em với sự vui mừng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và được cùng anh em nghỉ ngơi.” II Cô-rinh-tô 1:14, “Như anh em đã nhận biết chúng tôi phần nào, rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là của chúng tôi.”

Một điều đi kèm khác của sự kết hợp này, mà trong đó nó giống với sự kết hợp của một chàng trai trẻ và một trinh nữ hiệp nhất trong hôn nhân, là sự giúp đỡ lẫn nhau và sự chăm sóc và nỗ lực bền bỉ để thúc đẩy điều tốt và sự an ủi của nhau. Người hầu việc tha thiết và liên tục tìm kiếm lợi ích và sự an ủi của các linh hồn dân sự mình, và canh giữ và bảo vệ họ khỏi mọi điều có thể làm hại họ, và nghiên cứu và lao nhọc để thúc đẩy sự bình an thuộc linh và sự hưng thịnh của họ. Họ, về phần mình, coi việc thúc đẩy sự an ủi của ông là sự chăm sóc bền bỉ của mình, để làm cho gánh nặng của công việc khó khăn của ông trở nên nhẹ nhàng, để tránh những điều có thể làm tăng thêm khó khăn cho công việc ấy, và những điều có thể chính đáng làm cho lòng ông đau buồn. Họ làm hết sức mình để khích lệ lòng ông, và làm vững mạnh tay ông trong công việc của ông, và sẵn sàng nói với ông, khi được kêu gọi phải gắng sức trong những phần khó khăn hơn của công việc ông, như dân sự ngày xưa đã nói với E-xơ-ra thầy tế lễ, khi họ thấy ông cúi xuống dưới gánh nặng của một việc khó khăn. E-xơ-ra 10:4, “Hãy chỗi dậy, vì việc này thuộc về ngươi: chúng tôi cũng sẽ ở cùng ngươi: hãy vững lòng, và làm đi.” Họ không tiếc công sức hay chi phí để làm cho hoàn cảnh bề ngoài của mục sư mình trở nên dễ dàng và thoải mái, và thoát khỏi những nhu cầu bức bách và những lo lắng làm xao lãng, và để đặt ông vào những lợi thế tốt nhất để theo đuổi công việc lớn lao của mình một cách trọn vẹn và thành công.

Một mục sư và dân sự như thế, như giữa một đôi vợ chồng được kết hợp hạnh phúc trong quan hệ vợ chồng, có sự cảm thông lẫn nhau, một sự đồng cảm với những gánh nặng và tai họa của nhau, và một sự thông công trong sự hưng thịnh và niềm vui của nhau. Khi dân sự chịu khổ trong những lợi ích thuộc linh của mình, mục sư cũng chịu khổ. Ông đau buồn khi thấy các linh hồn của họ gặp rắc rối và tối tăm. Ông cảm nhận những vết thương của họ. Và ông xem sự hưng thịnh và an ủi của họ như của chính mình. II Cô-rinh-tô 11:29, “Ai yếu đuối, mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp phạm, mà tôi chẳng nóng cháy?” II Cô-rinh-tô 7:13, “Chúng tôi được yên ủi trong sự yên ủi của anh em.” Và, về phần mình, dân sự cảm nhận những gánh nặng của mục sư mình, và vui mừng trong sự hưng thịnh và những sự an ủi của ông; xem Phi-líp 4:14 và II Cô-rinh-tô 2:3.

3. Sự kết hợp này giống như sự kết hợp giữa một chàng trai trẻ và một trinh nữ xét về những hoa quả của nó.

Một hoa quả của nó là lợi ích lẫn nhau: họ trở nên những người giúp đỡ thích hợp cho nhau. Dân sự nhận được lợi ích lớn lao nhờ người hầu việc, vì ông là thầy dạy của họ để truyền đạt những sự chỉ dạy và lời khuyên thuộc linh cho họ, và được đặt để canh giữ họ để bảo vệ họ khỏi những kẻ thù và tai họa mà họ có thể gặp phải. Và như vậy, ở dưới Đấng Christ, ông vừa là người hướng dẫn vừa là người bảo vệ của họ, như người chồng đối với vợ. Và như người chồng cung cấp thức ăn và áo mặc cho vợ, thì mục sư, với tư cách là quản gia của Đấng Christ, cũng cung cấp cho dân sự mình, và đem ra khỏi kho của mình những điều mới và cũ, ban cho mỗi người phần ăn của mình đúng kỳ, và được làm công cụ để mặc lấy thuộc linh và trang điểm các linh hồn của họ. Và, về phần mình, người hầu việc nhận được lợi ích từ dân sự, vì họ hầu việc rất nhiều cho điều tốt thuộc linh của ông nhờ sự trò chuyện thánh khiết mà sự kết hợp của họ với ông với tư cách là bầy chiên của ông dẫn họ đến. Quan hệ vợ chồng dẫn những người được kết hợp trong đó đến sự quen biết và trò chuyện thân mật nhất với nhau. Cũng vậy, sự kết hợp giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc dẫn họ đến sự trò chuyện thân mật về những việc thuộc về bản tính thuộc linh. Nó dẫn dân sự tự do và trọn vẹn nhất mở bày trường hợp của các linh hồn mình cho mục sư, và dẫn ông đối xử tự do nhất, sát sao nhất, và thấu đáo nhất với họ trong những việc thuộc về điều đó. Và sự trò chuyện này không chỉ hướng đến lợi ích của họ, mà còn rất nhiều đến lợi ích của ông. Và mục sư nhận được lợi ích từ dân sự về mặt bề ngoài, vì họ chăm sóc và sắp xếp những tiện nghi bề ngoài của ông cho sự nuôi dưỡng và an ủi của ông, và như thể dọn và phục vụ bàn ăn cho ông.

Một hoa quả khác của sự kết hợp này, mà trong đó nó giống với hôn nhân, là một dòng dõi thuộc linh. Thường có sự nảy sinh từ sự kết hợp của một mục sư và dân sự như thế một dòng dõi thuộc linh gồm con cái. Những đứa con mới sinh ra của Đức Chúa Trời này được trình bày trong Kinh Thánh vừa là con cái của các người hầu việc, như những người đã sinh ra họ qua Phúc Âm, và cũng là con cái của Hội Thánh, là người được trình bày như mẹ của họ đã sinh ra họ, và tại vú của nàng họ được nuôi dưỡng; như trong Ê-sai 54:1, và 66:11; Ga-la-ti 4:26; I Phi-e-rơ 2:2 và nhiều chỗ khác.

Sau khi đã trình bày vắn tắt sự kết hợp của các người hầu việc trung tín với dân sự của Đấng Christ trong chức vụ hầu việc, khi được thực hiện theo một cách thức phải lẽ, giống như một chàng trai trẻ cưới một trinh nữ như thế nào, giờ đây tôi tiến đến

II. Mệnh Đề, tức là, Sự kết hợp này của các người hầu việc với dân sự của Đấng Christ là để họ được đưa đến phước hạnh của một sự kết hợp vinh hiển hơn, trong đó Đấng Christ sẽ vui mừng trên họ như chàng rể vui mừng trên cô dâu.

Trước hết, các thánh đồ là, và sẽ là, những đối tượng của phước hạnh này. Trong tất cả các loại kết hợp khác nhau của những vật hữu hình và tạm thời được dùng trong Kinh Thánh để trình bày mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, mối quan hệ giữa chàng rể và cô dâu, hay chồng và vợ, là mối quan hệ được dùng thường xuyên nhất cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Đức Thánh Linh dường như lấy làm vui thích đặc biệt trong điều này, như một hình ảnh thích hợp để trình bày sự kết hợp chặt chẽ, thân mật, và đầy phước hạnh giữa Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Sứ đồ ngụ ý rằng một mục đích mà Đức Chúa Trời đã định ra hôn nhân và thiết lập một mối quan hệ gần gũi như mối quan hệ giữa chồng và vợ là để nó có thể là một hình bóng của sự kết hợp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Trong Ê-phê-sô 5:30, 31, 32. “Vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và kết hợp với vợ mình; và hai người sẽ thành một thịt.” — Vì cớ đó, tức là vì chúng ta là các chi thể của thân thể Đấng Christ, của thịt Ngài, và của xương Ngài, Đức Chúa Trời đã định rằng người nam và vợ mình phải kết hợp với nhau như vậy để thành một thịt, để trình bày sự kết hợp cao cả và đầy phước hạnh này giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Sứ đồ giải thích chính mình trong những lời tiếp theo, “Đây là một sự mầu nhiệm lớn, nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.” Việc thiết lập hôn nhân này, làm cho người nam và vợ mình thành một thịt, là một sự mầu nhiệm lớn; tức là có một sự mầu nhiệm lớn lao và vinh hiển được giấu kín trong ý định của nó. Và sứ đồ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm vinh hiển đó là gì, “Tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh,” như thể muốn nói, sự mầu nhiệm mà tôi nói đến, là sự kết hợp đầy phước hạnh giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, mà tôi đã nói trước đó.

Đây quả thật là một sự kết hợp đầy phước hạnh mà sự kết hợp giữa một người hầu việc trung tín và một dân sự Cơ Đốc chỉ là một cái bóng. Các người hầu việc không phải là những người chồng đúng nghĩa của Hội Thánh, mặc dù sự kết hợp của họ với dân sự của Đức Chúa Trời, với tư cách là sứ giả của Đấng Christ, về nhiều phương diện giống với quan hệ vợ chồng. Nhưng Đấng Christ là Chồng thật của Hội Thánh, là Đấng mà các linh hồn của các thánh đồ thật sự được đính hôn, và được kết hợp với Ngài như thịt Ngài và xương Ngài, thật vậy, và một linh với Ngài; là Đấng mà họ đã dâng mình trong một giao ước đời đời, và là Đấng mà một mình họ gắn bó, yêu mến, tôn trọng, vâng lời, và tin cậy, như Chồng thuộc linh của mình, là Đấng mà một mình họ giữ mình cho như những trinh nữ trong trắng, và là Đấng mà họ theo bất cứ nơi nào Ngài đi. Có nhiều người hầu việc trong Hội Thánh của Đấng Christ, và có thể có nhiều mục sư của một Hội Thánh cụ thể, nhưng Hội Thánh chỉ có một Chồng, tất cả những người khác đều bị loại bỏ và khinh thường khi so sánh với Ngài. Ngài ở giữa các con trai như cây táo ở giữa các cây rừng. Tất cả bọn họ đều không sinh hoa trái và vô giá trị, chỉ một mình Ngài là cây sinh hoa trái, và vì vậy, bỏ lại tất cả những người khác, Hội Thánh đến với một mình Ngài, và ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui lớn lao, và trái của Ngài ngọt ngào đối với vị giác của nàng. Nàng an nghỉ trọn vẹn và hoàn toàn nơi Ngài, không ước muốn một ai khác. — Mối quan hệ giữa một người hầu việc và dân sự sẽ bị giải tán, và có thể bị giải tán trước khi chết. Nhưng sự kết hợp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài sẽ không bao giờ bị giải tán, không trước khi chết cũng không bởi sự chết, nhưng sẽ tồn tại qua mọi đời đời. “Núi sẽ dời đi, và đồi sẽ bị dời chỗ; nhưng tình yêu vợ chồng và sự nhân từ của Đấng Christ sẽ không lìa khỏi Hội Thánh của Ngài; cũng không giao ước bình an của Ngài, giao ước hôn nhân, sẽ bị dời đi,” Ê-sai 54:10 — Sự kết hợp giữa một người hầu việc trung tín và một dân sự Cơ Đốc chỉ là một sự giống nhau một phần ngay cả với sự kết hợp hôn nhân, nó chỉ giống hôn nhân trong một số điểm cụ thể. Nhưng xét về sự kết hợp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, hôn nhân chỉ là một sự giống nhau một phần, thật vậy, một cái bóng mờ nhạt. Mọi điều đáng ước muốn và tuyệt hảo trong sự kết hợp giữa một chàng rể trần gian và cô dâu đều được tìm thấy trong sự kết hợp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Và điều đó trong một sự hoàn hảo vô cùng lớn lao hơn và một cách thức vinh hiển hơn. — Có vô cùng nhiều điều hơn được tìm thấy trong đó hơn bao giờ đã được tìm thấy giữa đôi vợ chồng hạnh phúc nhất trong quan hệ vợ chồng, hay có thể được tìm thấy nếu cô dâu và chàng rể không chỉ có sự vô tội của A-đam và Ê-va, mà còn có sự hoàn hảo của các thiên sứ.

Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, đứng trong một mối quan hệ như thế này với nhau, các thánh đồ hẳn phải vô cùng hạnh phúc. Niềm vui lẫn nhau của họ nơi nhau tương xứng với sự gần gũi của mối quan hệ của họ và sự chặt chẽ của sự kết hợp của họ. Đấng Christ vui mừng trên Hội Thánh như chàng rể vui mừng trên cô dâu, và nàng vui mừng nơi Ngài như cô dâu vui mừng nơi chàng rể. Câu Kinh Thánh của tôi có liên quan đến niềm vui lẫn nhau mà Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài sẽ có nơi nhau. Vì mặc dù chỉ niềm vui của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài được nhắc đến, nhưng rõ ràng điều này được nói đến và hứa ở đây như hạnh phúc lớn lao của Hội Thánh, và vì vậy giả định niềm vui của nàng nơi Ngài.

Niềm vui lẫn nhau của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài giống như niềm vui của chàng rể và cô dâu, ở chỗ họ vui mừng nơi nhau, như những người mà họ đã chọn trên những người khác, làm những người bạn và đồng bạn gần gũi nhất, thân mật nhất, và đời đời của mình. Hội Thánh là người được Đấng Christ chọn. Ê-sai 41:9, “Ta đã chọn ngươi, và không bỏ ngươi.” Chương 48:10, “Ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn.” Các thánh đồ của Đức Chúa Trời được gọi là những người được chọn của Ngài thường xuyên biết bao! Ngài đã chọn họ, không phải để làm đầy tớ mà thôi, nhưng làm bạn hữu. Giăng 15:15, “Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu.” Và mặc dù Đấng Christ là Chúa của sự vinh hiển, vô cùng cao hơn loài người và các thiên sứ, nhưng Ngài đã chọn những người được chọn làm đồng bạn của mình, và đã mang lấy bản tính của họ, và như vậy, về một phương diện nào đó, có thể nói, đã hạ mình xuống ngang hàng với họ, để Ngài có thể làm anh em và đồng bạn của họ. Đấng Christ, cũng như Đa-vít, gọi các thánh đồ là anh em và đồng bạn của mình. Thi Thiên 122:8, “Vì cớ anh em và đồng bạn tôi, tôi sẽ nói rằng: Bình an ở trong ngươi.” Cũng vậy trong sách Nhã Ca, Ngài gọi Hội Thánh của Ngài là em gái và vợ mình. Đấng Christ đã yêu mến và chọn Hội Thánh của Ngài làm bạn hữu đặc biệt của mình, trên những người khác. Thi Thiên 135:4, “Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm báu vật riêng của Ngài.” Như chàng rể chọn cô dâu làm bạn hữu đặc biệt của mình trên tất cả những người khác trên thế gian, thì Đấng Christ cũng đã chọn Hội Thánh của Ngài cho một sự gần gũi đặc biệt với Ngài, như thịt Ngài và xương Ngài, và vinh dự và phẩm giá cao cả của sự đính hôn trên tất cả những người khác, hơn là các thiên sứ sa ngã, thật vậy, hơn là các thiên sứ được chọn. Vì thật vậy, xét về phương diện này, “Ngài chẳng nắm lấy các thiên sứ, nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham;” như lời trong nguyên văn, Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài đã chọn Hội Thánh của Ngài trên phần còn lại của loài người, trên tất cả các dân ngoại, và những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, và trên tất cả những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác. Nhã Ca 6:9, “Bồ câu của ta, người trọn vẹn của ta chỉ có một; nàng là người duy nhất của mẹ nàng, nàng là người được chọn của đấng đã sinh ra nàng.” Như vậy Đấng Christ vui mừng trên Hội Thánh của Ngài, như đạt được nơi nàng điều mà Ngài đã chọn trên tất cả phần còn lại của tạo vật, và như ngọt ngào an nghỉ trong sự chọn lựa của mình, Thi Thiên 132:13, 14, “Đức Giê-hô-va đã chọn Si-ôn: Ngài đã ước ao nó. — Đây là nơi an nghỉ của ta đời đời.”

Về phần mình, Hội Thánh chọn Đấng Christ trên tất cả những người khác. Ngài trong mắt nàng là Đấng trổi hơn muôn ngàn người, đẹp hơn các con trai loài người. Nàng từ chối lời cầu hôn của tất cả những đối thủ của Ngài, vì cớ Ngài. Lòng nàng từ bỏ cả thế gian. Ngài là viên ngọc quý giá của nàng, mà vì đó nàng lìa bỏ mọi sự, và vui mừng nơi Ngài, như sự chọn lựa và nơi an nghỉ của linh hồn mình.

Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, giống như chàng rể và cô dâu, vui mừng nơi nhau, như những người có một quyền sở hữu đặc biệt nơi nhau. Mọi sự đều thuộc về Đấng Christ, nhưng Ngài có một quyền sở hữu đặc biệt nơi Hội Thánh của Ngài. Không có gì trên trời hay dưới đất, giữa tất cả các tạo vật, thuộc về Ngài, theo một cách thức cao cả và tuyệt hảo như Hội Thánh thuộc về Ngài. Họ thường được gọi là phần và cơ nghiệp của Ngài. Họ được nói, Khải Huyền 14:4, là “những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con.” Như ngày xưa, trái đầu mùa là phần của mùa gặt thuộc về Đức Chúa Trời, và phải được dâng lên cho Ngài. Cũng vậy các thánh đồ là những trái đầu mùa trong các tạo vật của Đức Chúa Trời, là phần đặc biệt thuộc về Đấng Christ, trên tất cả phần còn lại của tạo vật. Gia-cơ 1:18, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời chân thật, để chúng ta nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.” Và Đấng Christ vui mừng nơi Hội Thánh của Ngài, như nơi điều đặc biệt thuộc về Ngài. Ê-sai 65:19, “Ta sẽ vui mừng nơi Giê-ru-sa-lem, và vui vẻ nơi dân ta.” Hội Thánh cũng có một quyền sở hữu đặc biệt nơi Đấng Christ: mặc dù những sự khác đều thuộc về nàng, nhưng không có gì thuộc về nàng theo cách thức mà Chàng Rể thuộc linh của nàng thuộc về nàng. Dù vĩ đại và vinh hiển như Ngài, nhưng Ngài, với tất cả phẩm giá và vinh hiển của Ngài, hoàn toàn được ban cho nàng, để nàng sở hữu và hưởng trọn vẹn, đến mức tối đa mà nàng có khả năng. Vì vậy chúng ta thấy nàng thường nói bằng ngôn ngữ hân hoan và đắc thắng, “Lương nhân của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về chàng.” Nhã Ca 2:16, và 6:3, và 7:10.

Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, giống như chàng rể và cô dâu, vui mừng nơi nhau như những đối tượng của tình yêu thương dịu dàng và nồng nàn nhất của nhau. Tình yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài hoàn toàn không có gì sánh được. Chiều cao và chiều sâu và chiều dài và chiều rộng của nó vượt quá sự hiểu biết, vì Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh. Và tình yêu thương của Ngài đối với nàng đã tỏ ra mạnh hơn sự chết. Và về phần mình, nàng yêu Ngài với một tình cảm tối cao. Không có gì đứng cạnh tranh với Ngài trong lòng nàng. Nàng yêu Ngài với cả lòng mình. Toàn thể linh hồn nàng được dâng lên cho Ngài trong ngọn lửa yêu thương. Và Đấng Christ vui mừng và có sự an nghỉ và vui thích ngọt ngào trong tình yêu thương của Ngài đối với Hội Thánh. Sô-phô-ni 3:17, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với sự vui mừng; Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với tiếng hát.” Cũng vậy Hội Thánh, trong những sự thể hiện tình yêu thương của nàng đối với Đấng Christ, vui mừng với niềm vui không nói được. I Phi-e-rơ 1:7, 8, “Chúa Giê-xu Christ: là Đấng mà anh em chưa thấy, anh em yêu mến; trong Đấng ấy, dầu bây giờ anh em chưa thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không nói được, và đầy vinh hiển.”

Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài vui mừng nơi vẻ đẹp của nhau. Hội Thánh vui mừng nơi vẻ đẹp và vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ. Nàng, có thể nói, ngọt ngào an ủi chính mình trong ánh sáng của vinh hiển của Mặt Trời công chính. Và các thánh đồ nói với nhau, như trong Ê-sai 2:5, “Hỡi nhà Gia-cốp, hãy đến, chúng ta hãy bước đi trong ánh sáng của Đức Giê-hô-va.” Những sự hoàn hảo và đức tính của Đấng Christ như dầu thơm đối với Hội Thánh làm cho chính danh Ngài đối với nàng như dầu thơm đổ ra. Nhã Ca 1:3, “Vì mùi thơm của các thứ dầu thơm tốt của ngươi, danh ngươi như dầu thơm đổ ra, vì vậy các gái đồng trinh yêu mến ngươi.” Và Đấng Christ vui thích và vui mừng nơi vẻ đẹp của Hội Thánh, vẻ đẹp mà Ngài đã đặt trên nàng: các ân điển Cơ Đốc của nàng là những thứ dầu thơm có giá trị lớn lao trước mắt Ngài, I Phi-e-rơ 3:4. Và Ngài được nói là rất ước ao vẻ đẹp của nàng, Thi Thiên 45:11. Thật vậy, chính Ngài nói về lòng mình như bị chiếm đoạt bởi vẻ đẹp của nàng, Nhã Ca 4:9, “Ngươi đã chiếm đoạt lòng ta, hỡi em gái ta, vợ ta; ngươi đã chiếm đoạt lòng ta với một trong đôi mắt ngươi, với một sợi dây chuyền nơi cổ ngươi.”

Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như chàng rể và cô dâu, vui mừng nơi tình yêu thương của nhau. Rượu được nói, Thi Thiên 104:15, là thứ làm cho lòng người vui vẻ. Nhưng Hội Thánh của Đấng Christ được nói là vui mừng nơi tình yêu thương của Đấng Christ, như điều dễ chịu và tươi mát hơn rượu. Nhã Ca 1:4, “Vua đã đưa tôi vào phòng Ngài: chúng tôi sẽ vui mừng và mừng rỡ nơi Ngài, chúng tôi sẽ nhớ đến tình yêu thương của Ngài hơn rượu.” Cũng vậy về phần mình, Đấng Christ nói về tình yêu thương của Hội Thánh như tốt hơn nhiều đối với Ngài so với rượu. Nhã Ca 4:10, “Tình yêu thương của ngươi đẹp biết bao, hỡi em gái ta, vợ ta! Tình yêu thương của ngươi tốt hơn rượu biết bao!”

Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài vui mừng trong sự thông công với nhau, như trong việc hiệp nhất trong hạnh phúc của mình, và có sự tương giao và cùng tham dự vào điều tốt của nhau. Như chàng rể và cô dâu cùng vui mừng trong tiệc cưới, và như từ đó về sau họ cùng tham dự vào những sự an ủi và niềm vui của nhau. Khải Huyền 3:20, “Nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người, và ăn tối với người, và người với Ta.” Hội Thánh có sự tương giao với Đấng Christ trong chính hạnh phúc của Ngài, và những sự đãi đằng thiêng liêng của Ngài. Niềm vui của Ngài được trọn vẹn nơi nàng, Giăng 15:11, và 17:13. Nàng thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài. Và nàng được cho uống tại sông của chính những sự vui thích của Ngài, Thi Thiên 36:8, 9. Và Đấng Christ đưa nàng đến ăn và uống tại bàn của chính Ngài, để nàng ăn no nê những sự đãi đằng của chính Ngài. Nhã Ca 5:1, “Hãy ăn, hỡi các bạn hữu, hãy uống, thật vậy, hãy uống dồi dào, hỡi những người yêu dấu.” Và Ngài, về phần mình, có sự tương giao với nàng. Ngài dự tiệc với nàng. Những niềm vui của nàng là của Ngài. Và Ngài vui mừng nơi sự đãi đằng mà nàng chuẩn bị cho Ngài. Cũng vậy Đấng Christ được nói là chăn giữ giữa các hoa huệ, Nhã Ca 2:16 và chương 7:13. Nàng nói về đủ loại trái ngon, mới và cũ, mà nàng đã để dành, và nói với Ngài chương 4:16, “Hỡi lương nhân của tôi, hãy vào vườn của Ngài, và ăn những trái ngon của Ngài.” Và Ngài đáp lại trong câu tiếp theo, “Ta đã vào vườn của Ta, hỡi em gái ta, vợ ta; Ta đã thu thập mộc dược của Ta với hương liệu của Ta, Ta đã ăn tàng ong của Ta với mật ong của Ta, Ta đã uống rượu của Ta với sữa của Ta.”

Và cuối cùng, Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như chàng rể và cô dâu, vui mừng trong việc trò chuyện với nhau. Những lời của Đấng Christ mà Ngài trò chuyện với Hội Thánh của Ngài, là ngọt ngào nhất đối với nàng. Và vì vậy nàng nói về Ngài, Nhã Ca 5:16, “Miệng Ngài rất ngọt ngào.” Và về phần mình, Ngài nói về nàng, chương 2:14, “Hãy cho Ta nghe tiếng ngươi: vì tiếng ngươi êm dịu.” Và chương 4:11, “Môi ngươi, hỡi vợ ta, nhỏ giọt như tàng ong; mật ong và sữa ở dưới lưỡi ngươi.”

Đấng Christ vui mừng trên các thánh đồ của Ngài như chàng rể trên cô dâu trong mọi lúc. Nhưng có một số thời kỳ mà Ngài làm như vậy một cách đặc biệt hơn. Một thời kỳ như thế là thời gian linh hồn được hoán cải. Khi người chăn chiên tốt tìm thấy con chiên lạc của mình, thì ông đem nó về nhà với niềm vui mừng, và gọi các bạn hữu và láng giềng lại, nói rằng, Hãy vui mừng với tôi. Ngày một tội nhân được hoán cải là ngày Đấng Christ đính hôn, và vì vậy là ngày vui mừng của Ngài một cách nổi bật. Nhã Ca 3:11, “Hỡi các con gái Si-ôn, hãy ra đi, và xem vua Sa-lô-môn với mão triều mà mẹ người đã đội cho người trong ngày đính hôn của người, và trong ngày vui mừng của lòng người.” Và thường thì đó cũng là ngày các thánh đồ vui mừng nơi Đấng Christ một cách đáng chú ý. Vì khi đó Đức Chúa Trời lại xoay chuyển sự phu tù của dân được chọn của Ngài và, có thể nói, làm đầy miệng họ với tiếng cười và lưỡi họ với tiếng hát; như trong Thi Thiên 126 lúc đầu. Chúng ta đọc về người cai ngục, rằng khi ông được hoán cải, “ông vui mừng, tin Đức Chúa Trời, với cả nhà mình,” Công Vụ 16:34. — Có những thời kỳ khác của sự thông công đặc biệt của các thánh đồ với Đấng Christ mà trong đó Đấng Christ vui mừng trên các thánh đồ của Ngài một cách đặc biệt, và như Chàng Rể của họ đưa họ vào phòng Ngài, để họ cũng được vui mừng và mừng rỡ nơi Ngài, Nhã Ca 1:4.

Nhưng sự vui mừng lẫn nhau này của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài sẽ ở trong sự hoàn hảo của nó vào thời gian các thánh đồ được vinh hiển với Đấng Christ trên thiên đàng. Vì đó là thời gian thích hợp mà các thánh đồ bước vào cùng Chàng Rể trong hôn nhân, Ma-thi-ơ 25:10. Sự hoán cải của các thánh đồ giống như việc đính hôn của cô dâu sắp cưới với chàng rể trước khi họ đến với nhau hơn. Nhưng vào thời gian các thánh đồ được vinh hiển thì điều được viết trong Thi Thiên 45:15 sẽ được ứng nghiệm. “Họ sẽ được đưa vào với sự vui mừng và mừng rỡ; họ sẽ bước vào cung điện của vua.” Đó là thời gian mà những người mà Đấng Christ đã yêu, và vì họ Ngài đã phó chính mình — để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch họ, như bằng sự rửa bằng nước bởi lời — sẽ được dâng lên cho Ngài trong vinh hiển, không có vết nhơ hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như thế. Khi đó Hội Thánh sẽ được đưa đến sự hưởng trọn vẹn Chàng Rể của mình, mọi nước mắt được lau khỏi mắt nàng. Và sẽ không còn khoảng cách hay sự vắng mặt nữa. Khi đó nàng sẽ được đưa đến những sự đãi đằng của một tiệc cưới đời đời, và ở đời đời với Chàng Rể của mình, thật vậy, ở đời đời trong vòng tay ôm ấp của Ngài. Khi đó Đấng Christ sẽ ban tình yêu của Ngài cho nàng. Và nàng sẽ uống thỏa thích, thật vậy, nàng sẽ bơi trong đại dương tình yêu của Ngài.

Và như có nhiều thời kỳ khác nhau mà Đấng Christ và các thánh đồ riêng lẻ vui mừng nơi nhau một cách đặc biệt hơn, thì cũng có những thời kỳ nhất định mà Đấng Christ vui mừng trên Hội Thánh của Ngài xét chung một cách đặc biệt hơn. Một thời kỳ như thế là thời gian Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra một cách đáng chú ý. Đó là thời gian đính hôn của nhiều linh hồn với Đấng Christ, và vì vậy là niềm vui của sự đính hôn. Đó là thời gian mà Đấng Christ thường đến thăm các thánh đồ của Ngài với lòng nhân từ của Ngài một cách đặc biệt hơn, và đưa họ đến gần chính Ngài, và đặc biệt làm tươi mới lòng họ bằng những sự thông truyền thiêng liêng. Vì cớ đó, nó trở thành một thời gian vui mừng lớn lao đối với Hội Thánh của Đấng Christ. Cũng vậy khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra một cách kỳ diệu trên thành Sa-ma-ri, cùng với sự rao giảng của Phi-líp, chúng ta đọc rằng “có sự vui mừng lớn lao trong thành đó,” Công Vụ 8:8. Và thời gian Đức Thánh Linh được đổ ra một cách kỳ diệu tại Giê-ru-sa-lem, bắt đầu tại lễ Ngũ Tuần, là một thời gian yến tiệc thánh và vui mừng, và một loại ngày cưới đối với Hội Thánh của Đấng Christ; trong đó “họ hằng ngày, đồng lòng, ở trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, ăn thức ăn của mình với sự vui mừng, và lòng đơn sơ,” Công Vụ 2:46.

Nhưng đặc biệt hơn, thời gian Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra lớn lao trong những ngày sau rốt, thường được tiên báo trong Kinh Thánh, được trình bày như hôn nhân của Chiên Con, và sự vui mừng của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài nơi nhau, như chàng rể và cô dâu. Đây là thời gian được tiên tri trong câu Kinh Thánh của chúng ta và ngữ cảnh và được tiên báo trong Ê-sai 65:19 “Ta sẽ vui mừng nơi Giê-ru-sa-lem, và vui vẻ nơi dân ta; và tiếng khóc lóc sẽ không còn được nghe trong nàng nữa, cũng không tiếng kêu la.” Đây là thời gian được nói đến Khải Huyền 19:6, 7, 8, 9 nơi sứ đồ Giăng cho chúng ta biết ông “nghe như tiếng của một đoàn đông lớn, và như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của sấm sét mạnh mẽ, nói rằng, A-lê-lu-gia: vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng trị vì. Chúng ta hãy vui mừng và mừng rỡ, và dâng vinh hiển cho Ngài: vì hôn nhân của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn mình.” Và thêm rằng, “Nàng được ban cho, để nàng mặc vải gai mịn, sạch và trắng: vì vải gai mịn là sự công chính của các thánh đồ. Và người nói với tôi, Hãy viết, Phước thay những kẻ được mời đến tiệc cưới của Chiên Con.”

Nhưng trên hết, thời gian Đấng Christ đến lần cuối là thời gian hoàn thành hôn nhân của Hội Thánh với Chiên Con và niềm vui trọn vẹn và hoàn hảo nhất của đám cưới. Trong buổi sáng phục sinh đó, khi mặt trời công chính sẽ xuất hiện trên các tầng trời của chúng ta, chiếu sáng trong tất cả sự sáng và vinh hiển của Ngài, Ngài sẽ bước ra như một chàng rể. Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài, với tất cả các thiên sứ thánh của Ngài. Và tại sự xuất hiện vinh hiển đó của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, toàn thể Hội Thánh được chọn, hoàn chỉnh xét về mọi thành viên riêng lẻ, và mỗi thành viên với toàn thể con người, cả thân thể lẫn linh hồn, và cả hai trong vinh hiển hoàn hảo, sẽ được cất lên để gặp Chúa trong không trung, để từ đó về sau ở đời đời với Chúa. Đó quả thật sẽ là một cuộc gặp gỡ vui mừng của Chàng Rể vinh hiển này và cô dâu này. Khi đó Chàng Rể sẽ xuất hiện trong tất cả vinh hiển của Ngài mà không có màn che nào. Và khi đó các thánh đồ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ và ở bên hữu của Đấng Cứu Chuộc của họ. Và khi đó Hội Thánh sẽ xuất hiện như cô dâu, vợ của Chiên Con. Đó là trạng thái của Hội Thánh sau sự phục sinh được nói đến [trong] Khải Huyền 21:2, “Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời xuống từ trời, được sửa soạn như cô dâu trang điểm cho chồng mình.” Và câu 9, “Hãy đến đây, Ta sẽ chỉ cho ngươi cô dâu, vợ của Chiên Con.” Khi đó sẽ đến thời gian, mà Đấng Christ sẽ ngọt ngào mời vợ mình bước vào cùng Ngài trong cung điện vinh hiển của Ngài, mà Ngài đã chuẩn bị cho nàng từ khi sáng thế, và sẽ, có thể nói, nắm tay nàng, và dẫn nàng vào cùng Ngài. Và Chàng Rể vinh hiển này và cô dâu này sẽ, với tất cả những trang sức chói sáng của mình, cùng thăng lên vào thiên đàng của các tầng trời, toàn thể đoàn thiên sứ vinh hiển chờ đợi họ, và con trai và con gái này của Đức Chúa Trời sẽ, trong vinh hiển và niềm vui hiệp nhất của mình, cùng dâng mình trước mặt Cha; khi Đấng Christ sẽ nói, “Nầy, Ta đây, và những con cái mà Ngài đã ban cho Ta.” Và cả hai sẽ trong mối quan hệ và sự kết hợp đó, cùng nhận phước lành của Cha. Và sẽ từ đó về sau cùng vui mừng trong vinh hiển trọn vẹn, không gián đoạn, không thay đổi, và đời đời, trong tình yêu thương và vòng tay ôm ấp của nhau, và sự hưởng chung tình yêu thương của Cha.

Thứ hai, sự kết hợp đã nói trên của các người hầu việc trung tín với dân sự của Đấng Christ là để đạt đến phước hạnh này.

1. Chỉ với sự liên hệ đến Đấng Christ, với tư cách là Chàng Rể thật của Hội Thánh của Ngài, mới có bất kỳ sự kết hợp nào giữa một người hầu việc trung tín và một dân sự Cơ Đốc, giống như sự kết hợp của một chàng rể và cô dâu.

Như tôi đã nhận xét trước đây, một mục sư trung tín cưới gả một dân Cơ Đốc, không phải nhân danh chính mình, nhưng với tư cách là sứ giả của Đấng Christ. Ông cưới gả họ để nhờ đó họ được cưới gả cho Đấng Christ. Ông yêu nàng bằng một tình cảm vợ chồng dịu dàng, vì nàng là vợ của Đấng Christ, và vì ông, với tư cách là mục sư của Đấng Christ, có tấm lòng chịu ảnh hưởng của Thánh Linh của Đấng Christ. Như người đầy tớ trung tín của Áp-ra-ham, được sai đi tìm vợ cho con trai của chủ mình, đã bị chinh phục bởi vẻ đẹp và đức hạnh của Rê-bê-ca; nhưng không phải để kết hợp với chính mình, mà với chủ mình là Y-sác. Chính vì chủ mình mà ông yêu nàng, và chính vì chủ mình mà ông mong muốn nàng. Ông đặt lòng mình nơi nàng, để nàng có thể trở thành vợ của Y-sác. Và chính vì điều đó mà ông vô cùng vui mừng về nàng, vì điều đó mà ông cầu hôn nàng, và vì điều đó mà ông đã được nàng, và nàng đã trong một thời gian, theo một nghĩa nào đó, kết hợp với ông. Nhưng đó là với tư cách một người bạn đồng hành, để nhờ ông nàng có thể được đưa đến với Y-sác tại xứ Ca-na-an. Vì điều đó mà ông trang sức cho nàng bằng những đồ trang sức bằng vàng. Đó là để chuẩn bị nàng cho vòng tay ôm ấp của Y-sác. Tất cả sự chăm sóc dịu dàng mà một mục sư trung tín dành cho dân mình như một người chồng thuộc linh — để chu cấp cho họ, dẫn dắt, nuôi dưỡng và an ủi họ — không phải như đối với người vợ của chính mình, mà là vợ của chủ mình.

Và mặt khác, dân sự tiếp nhận ông, kết hợp với ông trong giao ước, tôn kính ông, phục tùng ông, và vâng lời ông, chỉ vì cớ Đấng Christ, và như một người đại diện cho Ngài, hành động nhân danh Ngài đối với họ. Tất cả tình yêu thương, sự tôn kính và sự phục tùng này cuối cùng đều quy về Đấng Christ. Như sứ đồ đã nói, Ga-la-ti 4:14, “Anh em đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, cũng như chính Chúa Giê-xu Christ.” Và những đứa con được sinh ra do hậu quả của sự kết hợp giữa mục sư và dân sự thì không phải đúng nghĩa là con của mục sư, mà là con của Đấng Christ. Chúng không phải sinh bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời.

2. Những điều thuộc về sự kết hợp đã nói trên giữa một mục sư trung tín và dân Cơ Đốc là những phương tiện chính đã định để đưa Hội Thánh đến sự phước hạnh đã được nói tới. Người đầy tớ của Áp-ra-ham, và phần việc ông đã làm với tư cách là đại diện của Y-sác đối với Rê-bê-ca, là phương tiện chính khiến ông được hưởng những lợi ích của mối quan hệ vợ chồng của nàng với Y-sác. Các mục sư được sai đi để cầu hôn các linh hồn của con người cho Đấng Christ. II Cô-rinh-tô 5:20, “Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.” Chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 22 về một vua kia làm tiệc cưới cho con trai mình và sai các đầy tớ mình đi mời và đưa khách vào. Các đầy tớ này là các mục sư. Công việc của các mục sư trung tín là phương tiện chính mà Đức Chúa Trời thường dùng cho sự hoán cải của con cái Hội Thánh, và do đó cho sự cưới gả của họ với Đấng Christ. Tôi đã gả anh em cho một chồng, sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 11:2. Việc giảng Phúc Âm bởi các mục sư trung tín là phương tiện chính mà Đức Chúa Trời dùng để bày tỏ Đấng Christ, tình yêu thương và các lợi ích của Ngài cho dân được chọn của Ngài, và là phương tiện chính khiến họ được nên thánh, và do đó được chuẩn bị để hưởng người Chồng thuộc linh của mình. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể làm cho Hội Thánh nên thánh và thanh sạch, như bởi sự rửa bằng nước trong lời (tức là bởi việc giảng Phúc Âm), và do đó có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài, một Hội Thánh vinh hiển. Công việc của các mục sư trung tín thường là phương tiện chính đem lại niềm vui của các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, trong sự tương giao của họ với người Chồng thuộc linh của mình trong thế gian này. II Cô-rinh-tô 1:24, “Chúng tôi là kẻ giúp đỡ sự vui mừng của anh em.” Họ là những công cụ của Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng Hội Thánh, như thể từ thời thơ ấu của nàng, cho đến khi nàng sẵn sàng cho hôn lễ với Chúa của sự vinh hiển, như Mạc-đô-chê đã nuôi dưỡng Ha-đa-sa, tức Ê-xơ-tê, nhờ đó nàng được chuẩn bị để làm hoàng hậu trong triều của A-suê-rơ. Đức Chúa Trời thanh tẩy Hội Thánh dưới tay họ, như Ê-xơ-tê (để chuẩn bị cho hôn lễ với vua) đã được giao cho sự trông nom của Hê-gai, quan thái giám giữ các cung nữ, để được thanh tẩy sáu tháng bằng dầu một dược và sáu tháng bằng các hương thơm. Họ được dùng làm công cụ để mặc cho Hội Thánh y phục cưới, là vải gai mịn, sạch và trắng, và trang điểm nàng cho chồng mình; như người đầy tớ của Áp-ra-ham đã trang sức cho Rê-bê-ca bằng những khuyên tai vàng và vòng tay. Các mục sư trung tín được dùng làm công cụ để dẫn dắt dân của Đức Chúa Trời trên con đường lên thiên đàng, đưa họ đến sự hiện diện vinh hiển của Chàng Rể, đến những niềm vui trọn vẹn của hôn lễ của nàng với Chiên Con; như người đầy tớ của Áp-ra-ham đã dẫn Rê-bê-ca từ Pha-đan-a-ram đến Ca-na-an, trình diện nàng cho Y-sác, và trao nàng vào vòng tay ôm ấp của ông. Vì chức vụ của các mục sư không chỉ là gả Hội Thánh cho Chồng nàng, mà còn là trình diện nàng như một trinh nữ trong trắng cho Đấng Christ.

Giờ đây tôi xin kết thúc bài giảng này bằng một vài lời khuyên, phù hợp với những gì đã được nói. Và,

I. Lời khuyên có thể dành cho tất cả những ai được kêu gọi vào công việc của chức vụ Phúc Âm. — Hỡi chúng ta là những người được Chàng Rể vinh hiển của Hội Thánh tôn trọng, được dùng làm mục sư của Ngài, cho một mục đích cao cả như đã được trình bày, hãy để những gì đã được nhận xét thúc đẩy và khích lệ chúng ta trung tín trong công việc lớn lao của mình; để chúng ta có thể là và hành động đối với dân của Đấng Christ được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta, như những người kết hợp với họ trong sự cưới gả thánh, vì cớ Đấng Christ, và để họ được đưa đến sự phước hạnh không thể nói nên lời của sự kết hợp vinh hiển hơn với Chiên Con của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài sẽ vui mừng về họ, như chàng rể vui mừng về nàng dâu. Hãy xem chừng để lòng chúng ta kết hợp với họ, như một thanh niên kết hợp với một trinh nữ mà chàng cưới, trong tình cảm nồng cháy và dịu dàng nhất. Và để sự quan tâm của chúng ta đối với họ được trong sạch và không hư hỏng, để đó có thể là sự quan tâm đối với chính họ, chứ không phải đối với những gì họ có, hay bất kỳ lợi ích trần gian nào chúng ta hy vọng thu được từ họ. Và hãy cư xử như những người tận hiến cho ích lợi của họ, sẵn lòng hao tốn và bị hao tốn vì họ, vui vẻ đảm nhận và chịu đựng sự lao nhọc và tự phủ nhận cần thiết để chu toàn triệt để chức vụ mà chúng ta đã nhận lãnh. Hãy liên tục và tha thiết nỗ lực thúc đẩy sự thịnh vượng và sự cứu rỗi của các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta, xem những tai họa và sự thịnh vượng của họ như của chính mình, cảm nhận những vết thương thuộc linh và nỗi buồn của họ, và được tươi mới bởi những sự an ủi của họ. Và dành cả cuộc đời mình trong sự chăm sóc và nỗ lực siêng năng để chu cấp, nuôi dưỡng và dạy dỗ dân mình, như người vợ tương lai của Đấng Christ, tuy còn trong tuổi vị thành niên, để chúng ta có thể uốn nắn tâm trí và cách cư xử của nàng, nuôi dưỡng nàng cho Ngài, và để chúng ta có thể tẩy sạch nàng, như bằng sự rửa bằng nước trong lời, và thanh tẩy nàng như bằng các hương thơm, và mặc cho nàng y phục xứng hợp với nàng dâu của Đấng Christ. Hãy nhắm mục đích rằng khi ngày cưới đã định đến, chúng ta đã hoàn thành công việc của mình với tư cách là sứ giả của Đấng Christ và khi ấy sẵn sàng trình diện vợ của Đấng Christ cho Ngài, một trinh nữ trong trắng, được giáo dục và uốn nắn đúng đắn, và được trang điểm thích hợp cho hôn lễ của nàng với Chiên Con. Để Ngài khi ấy có thể trình diện nàng cho chính mình Ngài, một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, và có thể tiếp nhận nàng vào vòng tay ôm ấp đời đời của Ngài, trong sự trong sạch, vẻ đẹp và vinh hiển hoàn hảo.

II. Tại đây tôi xin nhắc đến ba hoặc bốn điều có khuynh hướng khích lệ chúng ta đến sự trung tín này.

Trước hết, chúng ta nên suy xét xem Đấng Christ đã làm biết bao nhiêu để đạt được niềm vui đó, trong đó Ngài vui mừng về Hội Thánh mình, như chàng rể vui mừng về nàng dâu.

Việc sáng tạo thế gian dường như đặc biệt nhằm mục đích này, để Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể đạt được một người vợ, đối với nàng Ngài có thể bày tỏ đầy đủ lòng nhân từ vô hạn của bản tính Ngài, và đối với nàng Ngài có thể, như thể, mở ra và tuôn đổ tất cả nguồn lòng hạ mình, tình yêu thương và ân điển vô biên ở trong lòng Ngài, và để nhờ cách đó Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển. Chắc chắn công việc sáng tạo phụ thuộc vào công việc cứu chuộc. Việc sáng tạo trời mới và đất mới được trình bày là tuyệt vời hơn nhiều so với trời cũ đất cũ, đến nỗi, khi so sánh, nó không đáng được nhắc đến hay được nhớ tới.

Đấng Christ đã làm những việc lớn lao hơn việc sáng tạo thế gian để đạt được nàng dâu của Ngài và niềm vui của sự cưới gả với nàng. Vì Ngài đã trở nên người vì mục đích này, đó là một việc lớn lao hơn việc Ngài sáng tạo thế gian. Vì Đấng Sáng Tạo dựng nên loài thọ tạo là một việc lớn lao. Nhưng việc Ngài trở nên một loài thọ tạo là một việc lớn lao hơn. Và Ngài đã làm một việc còn lớn lao hơn nữa để đạt được niềm vui này; vì vì điều đó Ngài đã phó mạng sống mình, và chịu đựng cả cái chết trên thập tự giá. Vì điều đó Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết. Và Đấng là Chúa của vũ trụ, Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời, đã dâng chính mình Ngài làm của lễ, cả thân thể lẫn linh hồn, trong ngọn lửa của cơn thạnh nộ thiêng liêng. Đấng Christ đạt được người vợ được chọn của Ngài bằng sự chinh phục. Vì nàng là một tù nhân trong tay những kẻ thù đáng sợ. Và Đấng Cứu Chuộc của nàng đã đến thế gian để chinh phục những kẻ thù này và giải cứu nàng khỏi tay chúng, để nàng có thể trở thành nàng dâu của Ngài. Và Ngài đã đến và giao chiến với những kẻ thù này trong trận chiến lớn nhất mà loài người hay thiên sứ từng chứng kiến. Ngài đã chiến đấu với các quyền cai trị và các thế lực. Ngài đã chiến đấu một mình với các quyền lực của sự tối tăm và mọi đạo quân của địa ngục. Thật vậy, Ngài đã xung đột với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đáng sợ hơn vô cùng, và đã đắc thắng trong trận chiến lớn lao này. Và nhờ đó Ngài đã đạt được nàng dâu của Ngài. Hãy suy xét xem Đấng Christ đã mua nàng dâu của Ngài với giá lớn lao dường nào. Ngài đã không chuộc nàng bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng, nhưng bằng chính huyết quý báu của Ngài. Thật vậy, Ngài đã phó chính mình Ngài vì nàng. Khi Ngài dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời trong những lao nhọc và đau khổ cùng cực ấy, đây là niềm vui đặt trước mặt Ngài, khiến Ngài vui vẻ chịu đựng thập tự giá, và khinh thường nỗi đau đớn và sự xấu hổ khi so với niềm vui này; tức là niềm vui mừng về Hội Thánh của Ngài, như chàng rể vui mừng về nàng dâu mà Cha đã hứa cho Ngài, và mà Ngài mong đợi khi Ngài trình diện nàng cho chính mình Ngài trong vẻ đẹp và phước hạnh hoàn hảo.

Triển vọng này là điều đã nâng đỡ Ngài giữa triển vọng ảm đạm về những đau khổ của Ngài, mà linh hồn Ngài đã bối rối. Giăng 12:27, “Bây giờ linh hồn ta bối rối; ta sẽ nói chi? Lạy Cha, xin cứu ta khỏi giờ này: nhưng vì giờ này mà ta đã đến.” Những lời này cho thấy sự xung đột và đau buồn của linh hồn thánh khiết của Đấng Christ trước những đau khổ sắp đến của Ngài. Nhưng giữa nỗi bối rối của Ngài, Ngài đã được tươi mới bởi triển vọng vui mừng về sự thành công của những đau khổ ấy, trong việc đưa Hội Thánh được chọn của Ngài về với chính mình Ngài, được biểu thị bằng một tiếng từ trời, và được Cha hứa cho. Về điều đó Ngài nói, bằng ngôn ngữ của sự đắc thắng, câu 31, 32, “Bây giờ là sự phán xét thế gian này: bây giờ vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra. Còn ta, khi ta đã được treo lên, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.”

Và các mục sư của Phúc Âm được chỉ định làm công cụ để thực hiện điều này, công cụ đưa người vợ được chọn của Ngài về với Ngài, và khiến nàng trở nên nàng dâu của Ngài. Và [họ là] công cụ để nàng được nên thánh và tẩy sạch bởi lời, để nàng có thể xứng đáng được trình diện cho Ngài trong ngày cưới vinh hiển mai sau. Vậy thì đây là một động lực lớn lao dường nào để thúc đẩy chúng ta là những người được kêu gọi làm những công cụ này, trung tín trong công việc của mình, và hết sức sẵn lòng lao nhọc và chịu khổ, để Đấng Christ có thể thấy kết quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài và được thỏa lòng! Đấng Christ há đã làm những việc lớn lao như vậy, và trải qua những lao nhọc và đau khổ lớn lao như vậy để đạt được niềm vui này, rồi lại tôn trọng chúng ta là những con sâu tội lỗi, đến nỗi dùng chúng ta làm mục sư và công cụ của Ngài để thực hiện niềm vui này hay sao. Và chúng ta há lại miễn cưỡng lao nhọc và chậm chạp phủ nhận chính mình vì mục đích này hay sao?

Thứ hai, hãy suy xét xem cách thức mà Đấng Christ dùng chúng ta trong công việc lớn lao này có sức thúc đẩy chúng ta đến việc trung tín thi hành nó dường nào. Chúng ta được sai đi với tư cách là đầy tớ của Ngài. Nhưng đó là với tư cách đầy tớ được tôn trọng cao, với tư cách là quản gia của nhà Ngài, như người đầy tớ của Áp-ra-ham, và với tư cách là sứ giả của Ngài, để đứng thay cho Ngài, nhân danh Ngài, và đại diện cho con người Ngài trong một việc lớn lao như sự cưới gả của Ngài với người được linh hồn Ngài yêu thương đời đời. Đấng Christ dùng chúng ta không phải như những đầy tớ đơn thuần, mà như những bạn của chàng rể; phù hợp với cách mà Giăng Báp-tít nói về chính mình, Giăng 3:29; trong đó có lẽ ông ám chỉ một phong tục cổ xưa của người Do Thái trong các lễ cưới của họ, tại đó một trong các khách mời được tôn trọng nhất và kế tiếp về phẩm trật sau chàng rể, được gọi là bạn của chàng rể.

Không có một thiên sứ nào trên trời, dù thuộc phẩm trật cao đến đâu, mà lại không xem mình được tôn trọng bởi Con của Đức Chúa Trời và Chúa của sự vinh hiển, khi được Ngài dùng làm mục sư của Ngài trong việc cao cả là sự cưới gả của Ngài với nàng dâu phước hạnh của Ngài. Nhưng vinh dự như vậy Đấng Christ đã đặt trên chúng ta, rằng vợ của Ngài theo một nghĩa nào đó cũng là của chúng ta. Rằng chúng ta nên cưới, như một thanh niên cưới một trinh nữ, cùng một nhân vị huyền nhiệm mà chính Ngài sẽ vui mừng về như chàng rể vui mừng về nàng dâu. Rằng chúng ta nên làm mục sư của Ngài để thương lượng và giao dịch cho Ngài với người vợ yêu dấu của Ngài, để Ngài có thể đạt được niềm vui này. Và, trong sự thương lượng của chúng ta với nàng, được cưới gả cho nàng nhân danh Ngài, và mang hình ảnh của chính mối quan hệ trìu mến của Ngài đối với nàng. Và rằng nàng nên tiếp nhận chúng ta, theo một nghĩa nào đó, như chính Ngài, và lòng nàng được kết hợp với chúng ta trong sự kính trọng, tôn vinh và yêu mến, như những người đại diện cho Ngài. Và rằng con cái của Đấng Christ và của Hội Thánh nên là của chúng ta, và rằng hoa quả của sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ cũng nên là hoa quả của sự lao nhọc của linh hồn chúng ta, như sứ đồ nói về chính mình như đang quặn thắt sinh nở với những người nghe mình, Ga-la-ti 4:19. Lý do Đấng Christ đặt vinh dự như vậy trên các mục sư trung tín, thậm chí trên cả các thiên sứ, là vì họ thuộc về Hội Thánh yêu dấu của Ngài, họ là những chi thể được chọn của người vợ yêu dấu của Ngài, và Đấng Christ cho rằng không có gì là quá nhiều, không có vinh dự nào là quá lớn, dành cho nàng. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, Vua của các thiên sứ và loài người, như thể khiến người ta công bố về các mục sư trung tín, như A-suê-rơ đã làm về người đã nuôi dưỡng Ê-xơ-tê, hoàng hậu yêu dấu của mình; “Người mà vua muốn tôn trọng sẽ được đãi như vậy.”

Và vì Đấng Christ đã tôn trọng chúng ta như vậy, rằng mối quan hệ của chúng ta với dân Ngài giống như mối quan hệ của Ngài, chắc chắn tình cảm của chúng ta đối với họ nên noi theo tình cảm của Ngài, trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, sự bình an thuộc linh và hạnh phúc của họ. Sự chăm sóc dịu dàng, lao nhọc, tự phủ nhận và sẵn lòng chịu khổ vì hạnh phúc của họ của chúng ta nên noi theo những gì đã tỏ ra nơi Ngài, là Đấng đã mua họ bằng chính huyết của Ngài.

Thứ ba, hãy suy xét rằng nếu chúng ta trung tín chu toàn chức vụ của mình, theo cách đã được trình bày, chắc chắn về sau chúng ta sẽ được dự phần vào niềm vui khi chàng rể và nàng dâu vui mừng với nhau trong vinh hiển hoàn hảo và đời đời.

Đức Chúa Trời đã từng ban ra một mạng lệnh đặc biệt, với sự long trọng đặc biệt, rằng nó phải được viết ra để mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong mọi thời đại lưu ý, rằng họ thật hạnh phúc và phước hạnh, là những người được mời đến tiệc cưới của Chiên Con. Khải Huyền 19:9, “Và thiên sứ phán cùng tôi rằng: Hãy chép: Phước thay cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới của Chiên Con. Và người lại phán cùng tôi rằng: Những lời này là lời chân thật của Đức Chúa Trời.” Nhưng nếu chúng ta trung tín trong công việc của mình, chắc chắn chúng ta sẽ là những đối tượng của phước hạnh đó. Chúng ta sẽ được dự phần vào niềm vui của chàng rể và nàng dâu, không chỉ như những bạn bè và láng giềng được mời làm khách thỉnh thoảng, mà như những chi thể của bên này và bên kia. Chúng ta sẽ được dự phần với Hội Thánh, nàng dâu phước hạnh, trong niềm vui của nàng nơi chàng rể, không chỉ như những bạn bè và mục sư của Hội Thánh, mà như những chi thể có phẩm trật chính; như mắt, tai, tay là những chi thể chính của thân thể. Các mục sư trung tín trong Hội Thánh về sau sẽ là một phần của Hội Thánh nhận được vinh hiển đặc biệt tại sự sống lại của người công chính, mà trên hết mọi thời gian khác, có thể được xem là ngày cưới của Hội Thánh. Đa-ni-ên 12:2, 3, “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời. Những kẻ khôn ngoan sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” Họ là các trưởng lão được trình bày như phần đó của Hội Thánh đắc thắng ngồi gần nhất bên ngai của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 4:4, “Chung quanh ngai lại có hai mươi bốn ngai; trên những ngai đó tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão ngồi, mặc áo trắng; trên đầu họ có mão triều thiên bằng vàng.”

Và chúng ta cũng sẽ được dự phần vào niềm vui của chàng rể trong sự vui mừng của Ngài về nàng dâu của Ngài. Chúng ta, với tư cách là những bạn đặc biệt của chàng rể, sẽ đứng bên cạnh, và nghe Ngài bày tỏ niềm vui của Ngài trong ngày đó, và vui mừng lớn lắm vì tiếng của chàng rể. Như Giăng Báp-tít đã nói về chính mình, Giăng 3:29, “Ai có vợ mới, thì là chàng rể: nhưng bạn của chàng rể đứng đó nghe chàng, thì vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể.” Đấng Christ, để thưởng cho sự phục vụ trung tín của chúng ta, trong việc chiếm được và gả nàng dâu của Ngài cho Ngài, đưa nàng lên từ tuổi vị thành niên, và trang điểm nàng cho Ngài, khi ấy sẽ kêu gọi chúng ta dự phần với Ngài trong niềm vui của hôn lễ của Ngài. Và nàng, là niềm vui của Ngài khi ấy, cũng sẽ là mão triều thiên vui mừng của chúng ta. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, “Vì sự trông cậy, sự vui mừng, hay là mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì? Há chẳng phải là anh em, trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài đến sao?” Cuộc gặp gỡ vui mừng biết bao giữa Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, khi các môn đồ trở về với thầy mình, sau khi trung tín và thành công thi hành công việc đã định của họ, khi Đấng Christ sai họ đi giảng Phúc Âm. Lu-ca 10:17, “Bảy mươi môn đồ trở về cách vui vẻ, thưa rằng: Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỷ cũng phục chúng tôi.” Tại đây chúng ta thấy họ vui mừng ra sao. Những lời tiếp theo cho thấy Đấng Christ cũng đã vui mừng trong dịp đó như thế nào: “Ngài phán cùng họ rằng: Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp.” Và trong câu tiếp theo nữa, chúng ta được cho biết rằng, “trong giờ đó, Đức Chúa Giê-xu vui mừng trong Thánh Linh, và phán rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ.” Vậy nếu chúng ta trung tín chu toàn, một ngày khác chúng ta sẽ trở về với Ngài trong niềm vui. Và chúng ta sẽ vui mừng với Ngài và Ngài với chúng ta. — Khi ấy sẽ là ngày mà Đấng Christ, là Đấng đã gieo trong nước mắt và trong huyết, và chúng ta là những người đã gặt hái hoa quả của những lao nhọc và đau khổ của Ngài, sẽ cùng nhau vui mừng, phù hợp với Giăng 4:35-37. Và đó sẽ quả là một cuộc gặp gỡ hạnh phúc, khi Đấng Christ và nàng dâu đáng yêu và phước hạnh của Ngài, và các mục sư trung tín là những người đã làm công cụ để cầu hôn và chiếm được lòng nàng cho Ngài, trang điểm nàng cho Ngài, và trình diện nàng cho Ngài, tất cả sẽ cùng nhau vui mừng.

Thứ tư, để khích lệ chúng ta thêm nữa đến sự trung tín trong công việc lớn lao đã được giao phó cho chúng ta, nhằm đem lại niềm vui chung của chàng rể và nàng dâu này, hãy suy xét xem chúng ta có lý do gì để hy vọng rằng thời gian đang đến gần khi niềm vui này sẽ được ứng nghiệm cách vinh hiển trên đất, vượt xa bất cứ điều gì đã từng có. Tôi muốn nói đến thời gian vinh hiển của Hội Thánh trong những ngày sau rốt. Đây là điều mà những lời trong bản văn của chúng ta hướng đến trực tiếp hơn. Và đây là điều được tiên tri trong Ô-sê 2:19, 20. “Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình, và trong sự phán xét, và trong sự nhân từ, và trong sự thương xót. Ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.” Và đây là điều đặc biệt được nói đến bởi hôn lễ của Chiên Con trong Khải Huyền 19.

Chúng ta chắc chắn ngày này sẽ đến. Và chúng ta có nhiều lý do để nghĩ rằng nó đang đến gần. Từ việc ứng nghiệm của hầu hết mọi điều mà các lời tiên tri nói đến như đi trước nó, và việc chúng đã được ứng nghiệm từ lâu rồi. Và từ sự mong đợi tha thiết chung của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và những mục sư và chi thể tốt nhất của nàng, và những điều phi thường gần đây đã xuất hiện trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và thuộc về tình trạng của tôn giáo, và những diện mạo hiện tại của sự quan phòng thiêng liêng, mà thời gian sẽ không cho phép tôi trình bày rộng rãi.

Vì hạnh phúc của ngày đó sẽ rất giống với vinh hiển và niềm vui của ngày cưới đời đời của Hội Thánh sau sự sống lại của người công chính, nên các đặc quyền của các mục sư trung tín vào thời gian đó cũng sẽ rất giống với những đặc quyền mà họ sẽ hưởng với chàng rể và nàng dâu, về vinh dự và hạnh phúc, trong vinh hiển đời đời. Đây là thời gian đặc biệt được nói đến trong bản văn, trong đó có lời rằng, “như trai trẻ cưới gái đồng trinh, thì các con trai ngươi sẽ cưới ngươi.” Và về sau trong các lời tiên tri, điều này được nói đến như một phần lớn của vinh hiển của thời gian đó, rằng khi ấy Hội Thánh sẽ được cung cấp đầy đủ các mục sư trung tín. Như trong câu tiếp theo sau bản văn, “Ta đã lập vọng canh trên tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, chúng nó sẽ chẳng hề nín lặng, ngày hay đêm.” Như vậy, Ê-sai 30:20, 21, “Các thầy giáo ngươi sẽ chẳng ẩn mình nữa, nhưng mắt ngươi sẽ thấy các thầy giáo ngươi: và tai ngươi sẽ nghe một tiếng đằng sau ngươi rằng: Nầy là đường đi, hãy noi theo, khi ngươi xây bên hữu hay bên tả.” Giê-rê-mi 3:15, “Ta sẽ ban cho các ngươi những kẻ chăn theo lòng ta, chúng nó sẽ lấy sự hiểu biết khôn sáng mà chăn dắt các ngươi.” Và chương 23:4, “Ta sẽ lập những kẻ chăn trên chúng nó, chúng nó sẽ chăn dắt chúng nó.” Và đặc quyền và niềm vui lớn lao của các mục sư trung tín trong ngày đó được tiên tri trong Ê-sai 52:8, “Vọng canh của ngươi cất tiếng, cùng nhau hát xướng: vì họ sẽ thấy mắt đối mắt, khi Đức Giê-hô-va đem Si-ôn trở về.”

Và vì ngày đó hẳn đang đến gần, và chính chúng ta gần đây đã thấy một vài điều mà chúng ta có lý do để hy vọng là những điềm báo trước của nó, chắc chắn điều đó nên khích lệ chúng ta mạnh mẽ nỗ lực trở nên những mục sư như Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho Hội Thánh của Ngài trong thời gian đó. Để nếu bất kỳ ai trong chúng ta sống đến khi thấy bình minh của ngày vinh hiển đó, chúng ta có thể chia sẻ phước hạnh của nó, và khi ấy được gọi, với tư cách là bạn của chàng rể, đến tiệc cưới của Chiên Con, và dự phần vào niềm vui mà trong đó trời và đất, các thiên sứ và các thánh đồ, và Đấng Christ cùng Hội Thánh của Ngài, sẽ được hiệp nhất trong thời gian đó.

Nhưng tại đây tôi xin áp dụng lời khuyên trong vài lời cho vị mục sư của Đấng Christ, là người trên hết mọi người khác có liên quan đến sự long trọng của ngày hôm nay, là người giờ đây sẽ được kết hợp với và đặt trên dân này với tư cách là mục sư của họ.

Thưa Ngài Mục sư, giờ đây Ngài đã nghe tầm quan trọng lớn lao và những mục đích cao cả của chức vụ của một mục sư Phúc Âm, và những đặc quyền vinh hiển của những người trung tín trong chức vụ này, được trình bày một cách chưa đầy đủ. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho sự kết hợp của Ngài với dân này, hôm nay, với tư cách là mục sư của họ, được như vậy, để dân của Đức Chúa Trời tại đây có thể nhận được lời hứa lớn lao mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài trong bản văn, nay được ứng nghiệm cho họ. Nguyện Ngài giờ đây, với tư cách là một trong những người con quý giá của Si-ôn, nắm lấy tay phần này của Hội Thánh của Đấng Christ, nhân danh Chủ vĩ đại của Ngài là Chàng Rể vinh hiển, với tấm lòng tận hiến cho Ngài bằng sự thờ phượng chân thật và tình cảm tối cao, và vì cớ Ngài mà gắn bó với dân này, trong một tình yêu thuộc linh và trong sạch, và như thể một sự dịu dàng vợ chồng, khao khát tha thiết hạnh phúc lớn lao đó cho họ, mà Ngài vừa nghe Đấng Christ đã chọn Hội Thánh của Ngài hưởng, và đã đổ huyết Ngài ra để đạt được cho nàng, chính Ngài sẵn lòng hao tốn và bị hao tốn vì họ, ghi nhớ sứ mạng lớn lao mà Đấng Christ sai Ngài đến với họ, tức là cầu hôn và chiếm được lòng họ, gả linh hồn họ cho Ngài, nuôi dưỡng người vợ được chọn của Ngài, chuẩn bị và trang điểm nàng cho vòng tay ôm ấp của Ngài; để Ngài trong thời gian thích hợp có thể trình diện nàng như một trinh nữ trong trắng cho Ngài, để Ngài vui mừng về nàng, như chàng rể vui mừng về nàng dâu. Công việc mà Đấng Christ dùng Ngài thật vinh dự biết bao! Và Ngài nên vui mừng thi hành nó biết bao! Khi người đầy tớ trung tín của Áp-ra-ham được sai đi lấy vợ cho con trai của chủ mình, ông đã tận tâm với công việc biết bao; và ông đã vui mừng biết bao khi thành công! Với niềm vui biết bao ông đã cúi đầu thờ lạy, và chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời của chủ mình, vì lòng thương xót và lẽ thật của Ngài trong việc làm cho đường lối của ông được thịnh vượng! Và chúng ta có thể kết luận cuộc gặp gỡ vui mừng biết bao ông đã có với Y-sác, khi ông gặp ông ngoài đồng, bên giếng La-hai-rôi, và tại đó trình diện Rê-bê-ca xinh đẹp của mình cho ông, và kể cho ông mọi điều ông đã làm! Nhưng đó chỉ là hình bóng của niềm vui mà Ngài sẽ có, nếu Ngài noi theo sự trung tín của ông, trong ngày Ngài gặp Chủ vinh hiển của mình, và trình diện Hội Thánh của Đấng Christ tại nơi này, như một trinh nữ trong trắng và xinh đẹp cho Ngài.

Chúng tôi tin cậy, thưa Ngài kính mến, rằng Ngài sẽ xem đó là một công việc phước hạnh nhất, để dành thời gian và kỹ năng của mình trang điểm nàng dâu của Đấng Christ cho hôn lễ của nàng với Chiên Con, và rằng đó là công việc Ngài sẽ làm với niềm vui thích. Và rằng Ngài sẽ cẩn thận để những đồ trang sức Ngài đặt trên nàng thuộc loại đúng đắn, là những gì thật sự đẹp đẽ và quý giá trong mắt chàng rể, để nàng được hoàn toàn vinh hiển bên trong, và áo nàng bằng vàng thêu, để trong ngày cưới nàng có thể đứng bên hữu vua trong vàng Ô-phia.

Ngày vui mừng đang đến, khi vợ của Đấng Christ sẽ được dẫn đến Vua trong áo thêu. Và các thiên sứ và các mục sư trung tín sẽ là những đầy tớ dẫn nàng vào. Và Ngài, thưa Ngài, nếu Ngài trung tín trong trách nhiệm giờ đây sẽ được giao phó cho Ngài, sẽ được hiệp cùng các thiên sứ vinh hiển trong công việc tôn trọng và vui mừng đó. Nhưng với sự khác biệt này, rằng Ngài sẽ có đặc quyền cao hơn. Các thiên sứ và các mục sư trung tín sẽ cùng nhau đưa nàng dâu của Đấng Christ vào cung điện của Ngài, và trình diện nàng cho Ngài. Nhưng các mục sư trung tín sẽ được dự phần vào niềm vui của dịp đó cao hơn nhiều. Họ sẽ được dự phần với nàng dâu trong niềm vui của nàng lớn hơn và trực tiếp hơn; vì họ sẽ không chỉ là mục sư của Hội Thánh như các thiên sứ, mà còn là những phần của Hội Thánh, những chi thể chính của nàng dâu. Và như vậy, đồng thời khi các thiên sứ làm phần việc của những thần hầu việc nàng dâu, khi họ dẫn nàng đến chàng rể, họ cũng sẽ làm phần việc của những thần hầu việc các mục sư trung tín. Và họ cũng sẽ được dự phần với chàng rể cao hơn các thiên sứ, trong niềm vui mừng của Ngài vào thời gian đó. Vì họ sẽ gần Ngài hơn họ. Họ cũng là những chi thể của Ngài, và được tôn trọng như những công cụ chính để gả các thánh đồ cho Ngài, và chuẩn bị họ cho sự hưởng Ngài; và vì vậy các thánh đồ sẽ là mão triều thiên vui mừng của các mục sư trung tín, hơn là của các thiên sứ trên trời.

Thật lớn lao, thưa Ngài kính mến, là vinh dự và niềm vui đặt trước mặt Ngài, để khích lệ Ngài trung tín trong sự chăm sóc mục vụ của Ngài đối với dân này; thật vinh hiển là giải thưởng mà Đấng Christ đã đặt ra để khích lệ Ngài chạy cuộc đua đặt trước mặt Ngài.

Giờ đây tôi xin kết thúc bằng vài lời gửi đến dân của hội chúng này, mà linh hồn họ giờ đây sẽ được giao phó cho sự chăm sóc của vị mục sư của Đấng Christ, mà họ đã chọn làm mục sư của mình.

Xin cho tôi nhân dịp này, thưa anh em yêu dấu, từ những gì đã được nói, khuyên bảo anh em — không quên sự kính trọng, tôn vinh và tôn kính, mà anh em sẽ luôn mắc nợ vị mục sư trước đây của mình, là người đã phục vụ anh em bấy lâu trong công việc đó, nhưng vì tuổi tác và những sự yếu đuối ngày càng tăng, và triển vọng vị trí của ông được một người kế nhiệm cung ứng cách tốt đẹp, đã thấy là phải từ bỏ gánh nặng của trách nhiệm mục vụ trên anh em — thi hành những bổn phận thuộc về anh em, trong phần của anh em về mối quan hệ và sự kết hợp giờ đây sẽ được thiết lập giữa anh em và vị mục sư được chọn của anh em. Hãy tiếp nhận ông như sứ giả của Chúa các đạo binh, một người trong chức vụ của mình đại diện cho Chàng Rể vinh hiển của Hội Thánh. Hãy yêu mến và tôn kính ông, và sẵn lòng phục tùng ông, như một trinh nữ khi kết hôn với chồng. Chắc chắn bàn chân của sứ giả đó nên đẹp đẽ, là người đến với anh em trong một sứ mạng phước hạnh như sứ mạng anh em đã nghe, để gả anh em cho Con đời đời của Đức Chúa Trời, và chuẩn bị anh em cho và dẫn anh em đến với Ngài như chàng rể của anh em. Vị mục sư được chọn của anh em đến với anh em trong sứ mạng này, và ông đến nhân danh chàng rể, được Ngài trao quyền như vậy, và đại diện cho Ngài, đến nỗi khi tiếp nhận ông, anh em sẽ tiếp nhận Đấng Christ, và khi từ chối ông, anh em sẽ từ chối Đấng Christ.

Hãy được khuyên bảo đối đãi với mục sư của anh em như Rê-bê-ca xinh đẹp và đức hạnh đã đối đãi với người đầy tớ của Áp-ra-ham. Nàng đã tiếp đón ông một cách nhân từ và hiếu khách nhất, cung cấp chỗ ở và thức ăn cho ông và đoàn tùy tùng của ông, và lo liệu để ông được tiếp đón và cung cấp thoải mái trong mọi phương diện, trong khi ông tiếp tục sứ mạng của mình. Và đó là dấu hiệu hay dấu hiệu phân biệt mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho ông, nhờ đó ông nên biết người vợ thật của Y-sác khác với mọi con gái khác trong thành. Vì vậy về phương diện này hãy tỏ ra mình là vợ thật của Đấng Christ, bằng cách tiếp đón tử tế vị mục sư đến để gả anh em cho Đấng mà Y-sác chỉ là hình bóng. Hãy chu cấp cho sự sinh sống và tiện nghi bên ngoài của ông, với sự vui vẻ giống như Rê-bê-ca đã làm cho người đầy tớ của Áp-ra-ham. Anh em có ghi chép về sự nhanh nhẹn và rộng rãi của nàng trong việc cung cấp cho ông, trong Sáng Thế Ký 24:18 v.v. Hãy nói, như anh của nàng đã nói, câu 31, “Hãy vào, hỡi người được Chúa ban phước.”

Anh em nên tiếp đón mục sư của mình như vậy. Nhưng đây không phải là điều mà bổn phận của anh em đối với ông chủ yếu nằm ở đó. Điều chính là tuân theo ông trong sứ mạng lớn lao của ông và thuận theo lời cầu hôn mà ông đưa ra cho anh em nhân danh Đấng Christ, để trở thành nàng dâu của Ngài. Trong điều này anh em nên giống như Rê-bê-ca. Nàng, từ những gì nàng nghe về Y-sác và giao ước của Đức Chúa Trời với ông và phước hạnh trên ông từ miệng của người đầy tớ của Áp-ra-ham, đã sẵn lòng mãi mãi lìa bỏ quê hương mình và nhà cha mình để đi vào một xứ nàng chưa từng thấy để làm vợ của Y-sác, là người nàng cũng chưa từng thấy. Sau khi nàng đã nghe những gì người đầy tớ có lời, và những người bạn cũ của nàng có ý muốn nàng hoãn việc đó lại trong hiện tại — nhưng người ta nhất quyết rằng nàng phải đi ngay lập tức — và nàng được hỏi “nàng có muốn đi với người này không,” nàng đã nói, “Tôi sẽ đi:” và nàng đã lìa bỏ thân tộc mình, và theo người đàn ông đó suốt hành trình dài đó, cho đến khi ông đã đưa nàng đến với Y-sác, và ba người họ đã có cuộc gặp gỡ vui mừng đó tại Ca-na-an. Nếu hôm nay anh em tiếp nhận mục sư của mình trong sự kết hợp giờ đây sẽ được thiết lập giữa ông và anh em, đó sẽ là một ngày vui mừng tại nơi này, và niềm vui sẽ giống như niềm vui của sự cưới gả, như khi một thanh niên cưới một trinh nữ. Và đó sẽ không chỉ là một ngày vui mừng tại East Hampton, mà chắc chắn sẽ là một ngày vui mừng trên trời vì cớ anh em. Và niềm vui của anh em sẽ là một sự tương tự mờ nhạt, và một điềm báo trước của niềm vui mai sau, khi Đấng Christ sẽ vui mừng về anh em như chàng rể vui mừng về nàng dâu trong vinh hiển thiên đàng.

Và nếu mục sư của anh em trung tín trong chức vụ của ông và anh em lắng nghe và thuận theo ông trong sứ mạng lớn lao mà Đấng Christ sai ông đến với anh em, thời gian sẽ đến khi anh em và mục sư của anh em sẽ là mão triều thiên vui mừng của nhau, và khi Đấng Christ, ông và anh em tất cả sẽ gặp nhau tại hôn lễ vinh hiển của Chiên Con, và sẽ vui mừng trong nhau và về nhau với niềm vui hoàn hảo, không gián đoạn, không bao giờ chấm dứt, và không bao giờ phai tàn.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Không Trung Thực

hay

Tội Trộm Cắp Và Tội Bất Công

Chủ đề: Việc chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận mình, mà không có sự đồng ý của người ấy, bị điều răn thứ tám cấm.

Đây là một trong mười điều răn tạo thành bản tóm tắt bổn phận của con người, như được Đức Chúa Trời mặc khải. Đức Chúa Trời đã ban nhiều sự mặc khải cho con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng qua Môi-se. Nhưng sự mặc khải này trong mười điều răn là chính yếu. Hầu hết những sự mặc khải khác chứa đựng các luật lệ về nghi lễ hoặc luật pháp; nhưng điều này chứa đựng luật đạo đức. Hầu hết những luật khác liên quan đến dân Do Thái; nhưng tại đây là bản tóm tắt các luật ràng buộc mọi người. Những luật đó sẽ tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến, và lập nên Hội Thánh Cơ Đốc. Những luật này có nghĩa vụ vĩnh viễn, và tồn tại đến cuối thế gian. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, qua Môi-se và các tiên tri, tỏ ra coi trọng các bổn phận của những điều răn này hơn nhiều so với bất kỳ nghi lễ nào của luật nghi lễ.

Những điều răn này được ban ra tại núi Si-na-i, trước bất kỳ điều luật nào của luật nghi lễ hay luật pháp. Chúng được truyền đạt bằng một tiếng lớn từ giữa lửa, khiến mọi người trong trại đều run rẩy, và về sau được khắc trên các bảng đá, và cất giữ trong hòm giao ước; bảng thứ nhất chứa bốn điều răn đầu tiên; dạy bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; bảng thứ hai chứa sáu điều răn sau, dạy bổn phận của chúng ta đối với con người. Tóm tắt các bổn phận của bảng thứ nhất được chứa trong điều mà Đấng Christ nói là điều răn thứ nhất và lớn nhất của luật pháp; Ma-thi-ơ 22:37, “Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi.” Tóm tắt những gì được đòi hỏi trong bảng thứ hai, là điều Đấng Christ gọi là điều răn thứ hai, giống như điều thứ nhất; câu 39, “Điều thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.”

Trong các điều răn của bảng thứ hai này của luật pháp, điều thứ nhất (là điều thứ năm trong mười điều), nói đến sự tôn kính phải dành cho người lân cận của chúng ta; điều thứ hai liên quan đến mạng sống của người ấy; điều thứ ba liên quan đến sự tiết hạnh của người ấy; điều thứ tư liên quan đến tài sản của người ấy; điều thứ năm liên quan đến danh tiếng tốt của người ấy; điều thứ sáu và cuối cùng liên quan đến của cải và sự hưởng thụ của người ấy nói chung. Chính điều răn liên quan đến tài sản của người lân cận chúng ta, và là điều răn thứ tư của bảng thứ hai, và điều răn thứ tám của toàn bộ thập giới, là điều mà giờ đây tôi sẽ nhấn mạnh. Và tại đây tôi sẽ lấy chính điều răn, như những lời của nó nằm trước chúng ta trong thập giới, làm chủ đề của mình: và vì những lời của điều răn ở dạng một sự cấm đoán, cấm một loại tội lỗi nào đó. Nên tôi sẽ suy xét một cách đặc biệt điều mà điều răn này cấm là gì. Tội lỗi bị cấm trong điều răn này được gọi là trộm cắp; tuy nhiên chúng ta không thể hiểu một cách hợp lý rằng nó chỉ nói về hành động đó, mà theo nghĩa thông thường và chặt chẽ hơn của từ này, được gọi là trộm cắp. Nhưng sự gian ác mà điều răn này cấm, có thể được diễn đạt tóm tắt như sau: — Việc chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận chúng ta, mà không có sự đồng ý của người ấy.

Chắc chắn điều ấy đã được bao hàm trong câu Kinh Thánh; tuy nhiên điều này bao hàm nhiều hơn nhiều so với ý nghĩa thông thường của từ trộm cắp; mà trộm cắp theo nghĩa thông thường chỉ là việc lấy lén lút vật thuộc về người khác khỏi sự chiếm hữu của họ, mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của họ. Nhưng mười điều răn không được giới hạn trong nghĩa chặt chẽ nhất của các từ ngữ, mà phải được hiểu theo một phạm vi rộng, để bao gồm mọi điều có cùng bản chất hay cùng loại. Do đó Đấng Christ quở trách cách giải thích của người Pha-ri-si về điều răn thứ sáu, Ma-thi-ơ 5:21, 22; và cũng quở trách cách giải thích của họ về điều răn thứ bảy; xem câu 27, 28; qua đó thấy rõ rằng các điều răn không được hiểu là chỉ cấm những tội lỗi riêng lẻ được nhắc đến cách rõ ràng, theo nghĩa chặt chẽ nhất của các lời lẽ; mà còn cấm mọi điều khác có cùng bản chất hay cùng loại. — Vì vậy, điều bị cấm trong điều răn này là mọi sự chiếm đoạt bất chính tài sản của người lân cận. Ở đây có thể nhận xét rằng, sự chiếm đoạt bất chính tài sản của người lân cận có hai dạng; hoặc là giữ lại điều thuộc về người lân cận, hoặc là lấy đi khỏi họ.

MỤC I

Sự không trung thực trong việc giữ lại điều thuộc về người lân cận.

Có nhiều cách mà người ta có thể chiếm đoạt bất chính tài sản của người lân cận, bằng cách giữ lại điều thuộc về họ. Nhưng tôi chỉ nêu rõ hai điều.

Trước hết, sự không trung tín của con người trong việc không giữ trọn các cam kết. Thông thường khi người ta hứa điều gì với người lân cận, hoặc tham gia vào các cam kết bằng cách đảm nhận bất kỳ công việc nào mà người lân cận tin cậy giao cho họ, thì các cam kết ấy trao cho người lân cận quyền đối với điều đã được cam kết; cho nên nếu họ giữ lại điều ấy, họ chiếm đoạt điều thuộc về người lân cận. Cũng vậy, khi người ta phá vỡ lời hứa của mình, vì thấy chúng bất tiện, và họ không thể giữ trọn chúng mà không gặp khó khăn và phiền toái; hoặc chỉ vì họ đã đổi ý kể từ khi hứa. Họ nghĩ rằng mình đã không suy xét lợi ích riêng của mình trong lời hứa đã đưa ra, và rằng nếu họ đã suy nghĩ vấn đề kỹ lưỡng trước khi hứa như họ đã suy nghĩ sau đó, thì họ đã chẳng hứa. Vì vậy họ tự cho phép mình gạt bỏ những lời hứa của chính mình. Ngoài ra, đôi khi người ta vi phạm điều răn này, bằng cách sao lãng việc giữ trọn các cam kết, do một tinh thần cẩu thả, lơ là.

Họ vi phạm điều răn này, trong việc giữ lại điều thuộc về người lân cận, khi họ không trung tín trong bất kỳ công việc nào mà họ đã đảm nhận làm cho người lân cận. Nếu người lân cận [đã] thuê họ làm việc cho mình trong một thời gian nhất định, mà họ không cẩn thận giữ gìn thời gian cho tốt; nếu họ được thuê làm việc một ngày, mà không cẩn thận tận dụng ngày ấy, như họ có lý do để nghĩ rằng người thuê đã công bằng mong đợi nơi họ; hoặc nếu họ được thuê để hoàn thành một công việc nào đó, mà không cẩn thận làm cho tốt, không làm như thể làm cho chính mình, hay như họ muốn người khác làm cho mình, khi họ cũng giao phó công việc của mình cho người khác; hoặc nếu họ được tin cậy giao cho một việc riêng nào đó, mà họ đảm nhận, nhưng không dùng sự cẩn thận, khéo léo, và siêng năng, để quản lý sao cho có lợi cho người đã tin cậy giao cho họ, và như họ sẽ quản lý, hay sẽ đòi hỏi phải quản lý, nếu việc ấy là của chính mình: trong mọi trường hợp như vậy họ giữ lại một cách bất chính điều thuộc về người lân cận.

Thứ hai, một cách khác mà người ta giữ lại một cách bất chính điều thuộc về người lân cận là sao lãng việc trả nợ. Đôi khi điều này xảy ra, vì họ sa vào nợ nần quá sâu đến nỗi không thể hợp lý hy vọng trả được nợ; và họ làm như vậy, hoặc vì kiêu ngạo và thói phô trương sống vượt quá hoàn cảnh của mình, hoặc vì một khuynh hướng tham lam, vơ vét, hoặc một nguyên tắc bại hoại nào khác. Đôi khi họ sao lãng việc trả nợ vì tinh thần cẩu thả về việc ấy, ít quan tâm mình có trả hay không, không chịu khó đến gặp chủ nợ, hay gửi đến cho chủ nợ. Và nếu thỉnh thoảng họ gặp chủ nợ, họ chẳng nói gì về các món nợ. Đôi khi họ sao lãng việc trả nợ, vì việc trả nợ sẽ gây cho họ một chút bất tiện. Lý do họ không trả không phải vì họ không thể trả, mà vì họ không thể trả một cách thuận tiện như họ mong muốn. Và thế là họ thà để chủ nợ chịu bất tiện vì thiếu điều vốn thuộc về chủ nợ, hơn là để chính mình chịu bất tiện vì thiếu điều không thuộc về mình, và điều mà mình không có quyền giữ lại. Trong bất kỳ trường hợp nào như vậy họ cũng chiếm đoạt bất chính tài sản của người lân cận.

Đôi khi người ta có sẵn trong tay thứ mà họ có thể dùng để trả nợ nếu họ muốn. Nhưng họ muốn dùng tiền vào việc khác, để mua quần áo sặc sỡ cho con cái, hay để làm cho gia sản mình thêm lớn, hay vì một mục đích tương tự. Họ còn có những dự định khác đang tiến hành, mà những dự định ấy sẽ thất bại, nếu họ trả nợ. Khi người ta giữ lại như vậy điều phải trả, họ chiếm đoạt bất chính điều không thuộc về mình. Đôi khi họ sao lãng việc trả nợ, và lời bào chữa của họ là chủ nợ không cần đến số tiền ấy; rằng chủ nợ có gia sản dồi dào, và hoàn toàn có thể chịu được việc tiền của mình nằm ngoài tay mình. Nhưng dù chủ nợ giàu có đến đâu, điều đó cũng không cho con nợ quyền giữ lại của chủ nợ điều thuộc về chủ nợ. Nếu đã đến hạn phải trả, thì phải trả. Vì đó chính là ý nghĩa của việc nó đến hạn phải trả. Giữ lại của một người điều thuộc về họ, mà không có sự đồng ý của họ, chỉ vì người ấy giàu có và có thể sống thiếu nó, cũng chẳng hợp pháp hơn là ăn cắp của một người chỉ vì người ấy giàu có, và có thể chịu được sự mất mát.

MỤC II

Sự không trung thực trong việc lấy đi một cách bất chính tài sản của người lân cận.

Những cách chính để làm điều này dường như là bốn cách sau, do sự cẩu thả, do gian lận, do bạo lực, hoặc do trộm cắp theo nghĩa chặt chẽ.

Trước hết, cách thứ nhất để tước đoạt một cách bất chính của người lân cận điều thuộc về họ, là do sự cẩu thả, do lơ là một cách cẩu thả điều mà những người lân cận mong đợi nơi nhau, và là điều cần thiết để ngăn ngừa người lân cận chịu thiệt hại về tài sản do chúng ta, hay do bất cứ vật gì thuộc về chúng ta gây ra: và là điều cần thiết để những người lân cận có thể sống nhờ nhau, mà không gây thiệt hại cho nhau trong các quyền lợi, quyền và tài sản hợp pháp của nhau.

Chẳng hạn, khi người ta không cẩn thận đúng mức để ngăn ngừa người lân cận chịu thiệt hại về hoa lợi của ruộng hay đất rào của họ, do gia súc của mình, hay các loài thú khác gây ra; điều này có thể là do sự cẩu thả đối với chính các con vật của mình, trong việc nuôi giữ những con hay phá phách, và thả chúng tự do, mặc dù biết rằng chúng không thích hợp để được tự do, và thường quen phá vào đất rào của người lân cận gây thiệt hại lớn cho họ; hoặc do sao lãng điều mà người ta có quyền mong đợi nơi họ, để bảo vệ ruộng của người khác khỏi bị thiệt hại do sự kề cận với ruộng của mình. Trong những trường hợp như vậy người ta phạm tội lấy đi một cách bất chính của người lân cận điều là tài sản của họ.

Trong luật pháp của Môi-se có chép, Xuất Hành Ký 22:5, “Nếu ai làm cho ruộng hay vườn nho bị ăn, mà thả súc vật mình vào, và cho ăn trong ruộng người khác; thì phải lấy hoa lợi tốt nhất của ruộng mình, và hoa lợi tốt nhất của vườn nho mình, mà đền bồi.” Nay một người có thể trở thành nguyên nhân bất chính khiến ruộng hay vườn nho của người lân cận bị ăn, hoặc bằng cách thả súc vật mình vào, và như vậy làm điều mình không nên làm; hoặc bằng cách sao lãng làm điều mình nên làm, để ngăn súc vật mình vào ruộng người ấy. Điều được nói trong Thi Thiên 144, hai câu cuối cùng, giả định rằng một dân tộc cư xử xứng hợp với một dân tộc có Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va, sẽ cẩn thận triệt để để thú vật không phá vào đất rào của người lân cận. “Nguyện bò đực chúng tôi mạnh sức làm việc; không có sự phá vỡ, cũng không có sự ra vào; không có tiếng kêu la nơi đường phố chúng tôi. Phước cho dân nào được như vậy; phước thay cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình.”

Thứ hai, việc lấy đi điều thuộc về người lân cận bằng gian lận, hay bằng cách lừa dối họ, là một cách khác để chiếm đoạt tài sản của người lân cận. Đó là trường hợp khi người ta trong việc giao dịch lợi dụng sự thiếu hiểu biết, hay sự sơ suất, hay sự lầm lẫn của người lân cận, để lấy được điều gì từ họ; hoặc khi họ kiếm lời, bằng cách che giấu các khuyết điểm của vật mình bán, bán hàng xấu thay cho hàng tốt, mặc dù việc này không phải do nói dối, mà chỉ do giữ im lặng. Hoặc khi họ lấy giá cao hơn giá trị thật của vật mình bán, và cao hơn giá mà họ có thể bán được nếu các khuyết điểm bị che giấu được biết đến. Hoặc khi họ bán thứ không thể bán được cho là hàng tốt, điều bị lên án trong A-mốt 8:6, “Phải, bán cả lúa lép nữa.”

Nếu một người bán cho người khác một vật có khuyết điểm bị che giấu, biết rằng người kia nhận nó như hàng tốt, và trả giá như vậy cho nó, với quan niệm rằng nó không có khuyết điểm đáng kể nào ngoài những gì anh ta thấy, và lấy giá mà người mua với quan niệm ấy đưa ra; người bán biết rằng mình lấy của người mua một giá cho điều mà người mua đã không nhận được từ mình; vì người mua bị lừa dối, và trả tiền cho những điều mà anh ta thấy thiếu trong vật mình mua. Điều ấy cũng giống hệt như thể một người nhận một khoản thanh toán mà người khác đưa cho mình, do lầm lẫn, cho điều mà mình chưa từng giao cho người ấy, tưởng rằng người ấy đã nhận được từ mình, trong khi người ấy đã không nhận được.

Cũng vậy một người lấy đi một cách gian lận điều thuộc về người lân cận, khi người ấy lấy tiền của họ bằng cách ca ngợi một cách dối trá vật mình có để bán, cao hơn chất lượng thật mà mình biết nó có; và gán cho nó những phẩm chất tốt mà mình biết nó không có. Hoặc nếu người ấy không làm như vậy, nhưng vẫn phô bày các phẩm chất tốt ở mức độ vượt quá mức độ thật mà mình biết; hoặc nói về các khuyết điểm và phẩm chất xấu của vật mình có để bán, như thể chúng nhỏ hơn nhiều so với điều mình biết chúng là. Hoặc ngược lại, khi người mua chê bai vật mình sắp mua, trái với ý kiến thật của mình về giá trị của nó. — Những điều này, dù phổ biến đến đâu trong việc giao dịch của con người với nhau, cũng chẳng kém gì sự gian ác, và gian lận, và một sự vi phạm lớn đối với điều răn này, mà chúng ta đang bàn luận. Châm Ngôn 20:14, “Không ra gì, không ra gì, người mua nói vậy; nhưng khi đi rồi, bèn khoe khoang.” — Còn nhiều cách khác mà người ta lừa dối nhau trong việc buôn bán, và nhờ đó họ lấy đi một cách gian lận và bất chính điều thuộc về người lân cận.

Thứ ba, một cách khác để xâm phạm và lấy đi một cách bất chính tài sản của người lân cận, là bằng bạo lực. Bạo lực này có thể được thực hiện ở những mức độ khác nhau. — Người ta có thể lấy đi tài sản của người lân cận hoặc bằng bạo lực công khai thuần túy, hoặc dùng sức mạnh vượt trội, cưỡng đoạt bất cứ vật gì thuộc về người ấy; hoặc bằng những lời đe dọa rõ ràng hay ngầm ý ép buộc người ấy phải giao nộp vật mình có vào tay họ; như việc làm trong cướp bóc công khai và hải tặc. Hoặc, bằng cách lợi dụng một số lợi thế mà họ có trên người lân cận, trong việc giao dịch với người ấy, ép buộc người ấy phải chịu để họ thu lợi một cách vô lý; như khi họ lợi dụng cảnh nghèo khó của người lân cận để bóc lột một cách vô lý từ người ấy đối với những thứ mà người ấy buộc phải sắm cho mình hay cho gia đình. Đây là một sự áp bức mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự bất bình lớn trong lời Ngài. Lê-vi Ký 25:14, “Nếu các ngươi bán vật chi cho kẻ lân cận mình, hay mua vật chi của kẻ lân cận mình, thì chớ ức hiếp nhau.” Châm Ngôn 22:22, 23, “Chớ bóc lột kẻ nghèo, bởi vì người nghèo, chớ hà hiếp kẻ khốn khổ nơi cửa thành; vì Đức Giê-hô-va sẽ bênh vực duyên cớ của họ, và cướp lấy sự sống của kẻ đã cướp lột họ.” Và A-mốt 4:1, 2, “Hãy nghe lời này, hỡi những bò cái của Ba-san, ở trên núi Sa-ma-ri, hà hiếp kẻ nghèo, giày đạp kẻ thiếu thốn, Chúa Giê-hô-va đã chỉ sự thánh khiết Ngài mà thề rằng: Ngài sẽ kéo các ngươi ra bằng móc, và dòng dõi các ngươi bằng lưỡi câu.”

Khi sự thiếu thốn của những người nghèo túng chính là điều mà người khác lấy cớ để tăng giá lương thực, thậm chí vượt quá giá thị trường; đó là một sự áp bức như vậy. Có nhiều người nghèo mà gia đình họ thiếu bánh đến nỗi, trong cơn cùng cực họ sẽ trả gần như bất cứ giá nào, thà như vậy còn hơn phải nhịn. Những người có hàng để bán, mặc dù nhờ đó họ có lợi thế trong tay, nhưng chắc chắn không nên lợi dụng lợi thế ấy để tăng giá lương thực. Hẳn chúng ta sẽ nghĩ mình có lý do chính đáng để phàn nàn, nếu chúng ta ở trong cảnh thiếu thốn như họ, và bị dồn vào cảnh ngặt nghèo của họ, và bị đối xử như vậy. Và chúng ta hãy nhớ rằng, chỉ nhờ lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà chúng ta không ở trong hoàn cảnh của họ. Và dù hoàn cảnh hiện tại của chúng ta ra sao, chúng ta cũng không biết rằng thời gian vẫn có thể đến khi hoàn cảnh của họ trở thành hoàn cảnh của chúng ta.

Người ta có thể áp bức người khác, dù họ không nghèo, nếu họ lợi dụng bất kỳ nhu cầu đặc biệt nào của người lân cận, để bóc lột một cách vô lý từ người ấy. Trường hợp có thể xảy ra là vào những mùa đặc biệt, những người không nghèo vẫn có thể đứng trước nhu cầu đặc biệt và khác thường về điều chúng ta có, hay điều chúng ta có thể làm cho họ. Đến nỗi việc thiếu điều ấy sẽ gây thiệt hại hay mất mát lớn cho họ. Nay việc lợi dụng hoàn cảnh cấp bách của họ, để lấy từ họ một giá vô lý, là cách đối xử bạo ngược với người lân cận.

Thật là vô lý khi nói rằng, những người như vậy giàu có, và kiếm tiền dễ dàng hơn tôi nhiều, nên việc tôi lợi dụng khi họ có nhu cầu đặc biệt, và bắt họ trả cho tôi, cho công việc tôi làm cho họ, nhiều hơn rất nhiều so với điều tôi muốn đòi hỏi nơi người khác, cũng chẳng gây hại gì. Những người như vậy hãy suy xét xem, nếu họ bằng cách nào đó về sau tiến lên trong đời, và có được gia sản dồi dào, liệu họ có muốn người ta hành động theo những nguyên tắc như vậy đối với mình hay không. Việc người ta giàu có không cho chúng ta quyền lấy đi của họ điều thuộc về họ theo cách này, hơn là việc ăn cắp của họ vì họ dễ dàng có được tài sản, và có thể sống thiếu nó tốt hơn chúng ta.

Lại nữa, một điều khác nữa là một kiểu lấy đi một cách bạo lực của người lân cận điều thuộc về họ, là lợi dụng luật pháp để thu lợi từ người khác, khi vụ kiện của họ theo lương tâm và sự ngay thật là chính đáng và tốt đẹp. Hoàn cảnh của nhân loại, các quyền, tài sản, và việc giao dịch với nhau của họ, đa dạng đến nỗi không một bộ luật nào của con người có thể được soạn ra để phù hợp với mọi trường hợp và hoàn cảnh có thể xảy ra. Do đó những luật tốt nhất cũng có thể bị lạm dụng và bóp méo cho những mục đích trái với ý định chung của luật pháp, tức là duy trì các quyền và bảo đảm tài sản của nhân loại. Luật pháp của con người đáng được tôn trọng, nhưng luôn ở dưới các luật cao hơn của Đức Chúa Trời và của thiên nhiên. Vì vậy khi xảy ra việc chúng ta có lợi thế nhờ luật pháp, để thu lợi điều mà luật ngay thật về đạo đức không cho phép, thì việc lợi dụng ấy là áp bức và bạo lực. Việc luật pháp của con người cho phép điều ấy sẽ không bào chữa cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét thế gian, là Đấng sẽ phán xét chúng ta một ngày kia theo luật của chính Ngài chứ không theo luật của xứ sở.

Thứ tư, cách thứ tư để lấy đi một cách bất chính của người lân cận điều thuộc về họ, là trộm cắp theo nghĩa thông thường. Mọi cách bất chính để lấy đi, hay xâm phạm, hay chiếm đoạt điều thuộc về người lân cận, đều được gọi là trộm cắp theo nghĩa rộng nhất của từ ấy, và tất cả đều được bao gồm trong lời lẽ của điều răn này. Tuy nhiên từ trộm cắp, như thường được dùng, không có phạm vi rộng lớn như vậy, và không có ý chỉ mọi sự xâm phạm bất chính tài sản của người lân cận, mà chỉ một loại đặc biệt của việc lấy đi bất chính. Cho nên trong lời nói thông thường khi chúng ta nói về việc giao dịch gian lận, về sự bóc lột, về sự không trung tín trong việc được tin cậy giao phó, và về trộm cắp, chúng ta hiểu những lời lẽ ấy chỉ những tội lỗi khác nhau, mặc dù chúng đều là sự chiếm đoạt điều thuộc về người lân cận.

Trộm cắp, theo nghĩa chặt chẽ, có thể được định nghĩa như sau. Một việc lấy đi có chủ ý tài sản của người lân cận khỏi họ, mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của họ. Nó không chỉ là việc giữ lại điều thuộc về người lân cận, mà là việc lấy đi. Và ở điểm này nó khác với sự không trung tín trong các công việc đảm nhận và được tin cậy giao phó, và cũng khác với sự cẩu thả trong việc trả nợ. Nó là việc tước đoạt một cách có chủ ý hay cố ý của người lân cận điều thuộc về họ, và vì vậy khác với việc làm thiệt hại người lân cận về tài sản do cẩu thả hay lơ là. Nó là việc lấy tài sản của người lân cận mà họ không biết. Nó là việc lấy đi một cách riêng tư, lén lút, và vì vậy khác với cướp bóc bằng bạo lực công khai.

Cũng vậy nó khác với sự bóc lột, vì trong sự bóc lột người bị lấy biết điều gì bị lấy khỏi mình. Mục đích của kẻ lấy chẳng là gì khác hơn là người bị lấy phải biết điều ấy; vì kẻ lấy dùng những phương tiện khác ngoài sự thiếu hiểu biết của người bị lấy, để có được điều thuộc về người lân cận, tức là bạo lực để ép buộc người ấy giao nộp. Cũng vậy nó khác với việc giao dịch hay buôn bán gian lận. Vì mặc dù trong việc giao dịch gian lận, người sở hữu hợp pháp không hiểu các cách thức và phương tiện, nhờ đó người ấy rời khỏi tài sản của mình, và nhờ đó người lân cận trở thành người sở hữu chúng; nhưng người ấy biết sự việc; kẻ lừa dối cố ý che giấu chỉ cách thức mà thôi. Nhưng trong trộm cắp, theo nghĩa chặt chẽ, kẻ lấy có ý định không để cho người ta biết rằng mình lấy. Nó cũng khác với sự bóc lột và việc giao dịch gian lận, ở chỗ nó hoàn toàn không có sự đồng ý của chủ sở hữu. Vì trong sự bóc lột, mặc dù không có sự đồng ý tự do; nhưng sự đồng ý của chủ sở hữu vẫn phần nào đạt được, dù bằng phương tiện áp bức. Cũng vậy trong việc giao dịch gian lận sự đồng ý phần nào đạt được, dù bằng sự lừa dối. Nhưng trong trộm cắp không có bất kỳ loại đồng ý nào đạt được.

Một người có thể ăn cắp của người khác, nhưng lại không lấy tài sản của họ mà chủ sở hữu không biết; vì chủ sở hữu có thể tình cờ biết được việc ấy, có thể thấy điều đang làm, mà kẻ trộm không hay biết. Vì vậy tôi đã định nghĩa trộm cắp là việc lấy đi có chủ ý mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của chủ sở hữu. Nếu việc ấy tình cờ được biết đến, nhưng lại không được biết trong ý định và chủ ý của kẻ trộm, thì kẻ trộm ít nhất vẫn riêng tư trong việc ấy, ở chỗ kẻ trộm không báo cho chủ sở hữu vào lúc ấy. Việc ấy cũng phải không có sự đồng ý của chủ sở hữu. Một người có thể lấy mà chủ sở hữu không biết vào lúc ấy, nhưng lại không lấy mà không có sự đồng ý của chủ sở hữu. Chủ sở hữu có thể không biết việc lấy vào lúc ấy, hay việc lấy những vật đặc biệt nào; nhưng vẫn có thể có sự đồng ý ngầm của chủ sở hữu. Có thể đã có sự đồng ý chung, nếu không được bày tỏ, thì vẫn được hàm ý. Hoàn cảnh của vụ việc có thể là như vậy, mà sự đồng ý của chủ sở hữu có thể được suy đoán một cách hợp lý, hoặc từ một phong tục đã được thiết lập, được mọi người chấp nhận, hoặc từ bản chất của vụ việc; vật ấy có bản chất như vậy, mà người ta có thể suy đoán một cách hợp lý rằng không ai từ chối sự đồng ý; như trong trường hợp một người tình cờ đi qua vườn nho của người lân cận tại Y-sơ-ra-ên, và ăn nho thỏa thích; hoặc từ hoàn cảnh của những người liên quan, như trường hợp, trong nhiều trường hợp, sự tự do mà những người lân cận thân thiết và bạn bè thân mật thường dùng, và sự bạo dạn mà họ dùng đối với tài sản của nhau.

Trong mọi trường hợp như vậy, mặc dù chủ sở hữu [không] biết rõ điều gì đang làm, nhưng kẻ lấy không làm điều ấy với bất kỳ sự che giấu có tính toán và có chủ ý nào. Và mặc dù không có sự đồng ý rõ ràng, đặc biệt, nhưng vẫn có sự đồng ý hoặc được hàm ý, hoặc được suy đoán một cách chính đáng. Và kẻ lấy không cố ý làm điều ấy mà không có sự đồng ý.

Có thể xảy ra trong một số trường hợp, một người lấy tài sản của người khác vừa không có sự hiểu biết lẫn sự đồng ý của chủ sở hữu, dù rõ ràng hay ngầm ý, nhưng do lầm lẫn; nhưng người ấy có thể không phạm tội trộm cắp. Vì vậy ý định của người lấy phải được xem xét. Khi người ấy cố ý lấy đi điều thuộc về người lân cận, mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của họ, thì người ấy ăn cắp. Cho nên nếu xảy ra việc người ấy có cả sự đồng ý lẫn sự hiểu biết của chủ sở hữu, mà không có ý định của mình, thì người ấy ăn cắp. Và nếu xảy ra việc người ấy lấy mà không có cả sự đồng ý lẫn sự hiểu biết của người lân cận, nhưng lại không có ý định của chính mình, thì người ấy không ăn cắp. Vì vậy tôi mong rằng định nghĩa này, mà tôi cho là định nghĩa đúng về sự trộm cắp hay ăn cắp, được ghi nhớ, tức là việc lấy đi có chủ ý tài sản của người lân cận, mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của họ; vì cần thiết để làm sáng tỏ nhiều điều mà tôi còn phải nói về đề tài này.

MỤC III

Những lời bào chữa không trung thực.

Ở đây tôi sẽ đặc biệt lưu ý đến một số điều, mà người ta có thể sẵn sàng dùng để bào chữa cho mình, trong việc lấy lén lút tài sản của người lân cận, mà tuy nhiên không thể là lời bào chữa chính đáng cho việc ấy, cũng không khiến cho việc lấy như vậy không phải là trộm cắp.

Trước hết, rằng người mà tài sản bị lấy lén lút, mắc nợ hay đang nợ người lấy. Một số người có thể sẵn sàng nói rằng họ không lấy điều thuộc về người lân cận, họ lấy điều thuộc về mình, vì có bấy nhiêu điều đến hạn phải trả cho họ, người lân cận nợ họ bấy nhiêu, và giữ lại một cách bất chính, và họ không biết liệu mình có bao giờ nhận được điều đến hạn của mình từ người ấy hay không. Người lân cận sẽ không đối xử công bằng với họ, và vì vậy họ phải tự đòi lại công bằng cho mình.

Nhưng những lời biện hộ như thế sẽ không biện minh cho một người đi một cách riêng tư và lén lút lấy đi bất cứ vật gì của người lân cận khỏi sự chiếm hữu của họ, mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của họ; việc người ấy làm như vậy đúng là trộm cắp. Vì mặc dù có điều gì đó của người lân cận, có giá trị bằng điều người ấy lấy, có thể đến hạn phải trả cho người ấy; điều đó không cho người ấy quyền đối với tài sản của người lân cận đến nỗi người ấy có thể lấy bất cứ vật gì thuộc về người lân cận, theo ý muốn riêng của mình, và vào thời gian và theo cách thức nào mình muốn. Việc người lân cận mắc nợ người ấy không cho người ấy quyền tự mình làm quan tòa cho mình, để tự mình phán xét xem tài sản nào của người lân cận sẽ bị lấy khỏi người ấy để trả nợ; và để người ấy hành động chỉ theo phán xét và ý muốn riêng tư của mình trong trường hợp như vậy, mà thậm chí không báo cho người lân cận biết về vụ việc.

Để biện minh cho một việc làm như thế, mọi thứ mà người lân cận có, phải thuộc về người ấy. Một người không được lấy một cách tùy ý điều mình muốn ra khỏi một số tài sản, mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của bất kỳ người nào khác, trừ khi tất cả đều thuộc về mình, để được tùy ý sử dụng. Cách sử dụng tài sản theo ý muốn riêng như vậy, lấy điều mình muốn, và vào thời gian nào mình muốn, không thể được biện minh bởi bất cứ điều gì ngoài quyền thống trị trên toàn bộ. Và mặc dù người mắc nợ có thể phạm tội bất công lớn trong việc giữ lại điều đến hạn phải trả cho người khác; nhưng điều đó không suy ra rằng người lấy của người ấy cũng không thể phạm tội bất công lớn đối với người ấy. Lối đi mà người ấy dùng để tự đòi lại công bằng có thể rất bất thường và vô lý; và một lối đi như vậy, nếu được phép và theo đuổi một cách phổ quát trong những trường hợp như vậy, sẽ khiến xã hội loài người rơi vào hỗn loạn.

Khi người ta có được tài sản trong bất kỳ nghề nghiệp nào của đời này, đồng thời họ cũng được trao quyền giữ quyền chiếm hữu chúng, cho đến khi họ bị tước đoạt chúng trong một thủ tục công bằng và đúng đắn nào đó. Mỗi người đều có quyền giữ gia sản của mình, và giữ quyền chiếm hữu tài sản của mình, sao cho không ai khác có thể hợp pháp dùng chúng như của riêng mình, cho đến khi người ấy tự nguyện rời bỏ chúng, hoặc cho đến khi chúng bị lấy khỏi người ấy theo một quy tắc đã được thiết lập, trong một cách thức công khai của công lý. Vì vậy kẻ nào, dưới cớ có những đòi hỏi chính đáng đối với người lân cận, lấy lén lút tài sản của họ mà không có sự đồng ý của họ, thì lấy một cách bất chính, và phạm tội trộm cắp.

Thứ hai, càng không đủ để khiến cho việc lấy lén lút như vậy không phải là trộm cắp, việc người lấy, bằng cách tử tế hay ban tặng, đã làm cho người mà mình lấy, điều tương đương với giá trị của điều mình lấy. Nếu một người làm cho người lân cận một việc tử tế đáng kể nào đó, dù bằng công sức, hay bằng điều gì đó mình cho người ấy, thì điều người ấy làm hay cho được coi là làm một cách tự nguyện, và người ấy không được khiến người lân cận mắc nợ mình vì điều ấy. Và vì vậy nếu bất cứ điều gì bị lấy đi một cách lén lút, dựa trên bất kỳ sự cân nhắc nào như vậy, thì đó là trộm cắp trắng trợn.

Chẳng hạn, khi bất kỳ người nào cần có một số công việc được làm cho mình, mà cần một số người khá đông; thì thông thường những người lân cận họp lại với nhau và cùng giúp đỡ người lân cận của mình, và thường có một số đồ ăn được chuẩn bị cho việc đãi đằng họ. Nếu bất kỳ người nào đã giúp đỡ trong dịp như vậy, và là người dự phần trong buổi đãi đằng như vậy, nghĩ trong lòng rằng, công việc tôi đã làm đáng giá hơn nhiều so với điều tôi sẽ ăn uống ở đây, và vì vậy tự cho phép mình lén lút lấy đồ ăn đã dọn ra trước mặt mình, để mang đi theo mình, cố ý che giấu việc ấy khỏi người đã đãi đằng mình, thì đó là trộm cắp trắng trợn. Và đó là một lời biện hộ rất lố bịch mà họ đưa ra để bào chữa cho một hành động hèn hạ và đê tiện như vậy.

Trong những trường hợp như vậy người ta có thể tự nhủ rằng, đồ ăn được làm cho họ, và dọn ra trước mặt họ; rằng đó là lúc mà sự tự do đáng kể được cho phép, và họ nghĩ, vì họ đã làm quá nhiều cho chủ nhà, họ có thể lấy thêm điều gì đó hơn điều họ ăn uống ở đó. Nhưng vậy thì họ hãy công khai trong việc ấy; họ hãy báo cho những người làm buổi đãi đằng biết; và việc ấy không được làm theo bất kỳ cách nào, một cách bí mật, lén lút, với sự tính toán hay cố gắng nhỏ nhất nào để tránh sự chú ý của họ. Trái lại, phải cẩn thận báo cho họ biết và xin được sự đồng ý của họ.

Khi người ta làm những điều như vậy một cách riêng tư, họ tự kết án mình bằng chính hành động của mình. Việc họ làm điều mình làm một cách bí mật, cho thấy họ tự ý thức rằng mình đi quá điều mà người ta mong đợi họ nên làm, và làm điều sẽ không được phép, nếu việc ấy được biết đến. Một hành động như vậy, dù họ có coi nhẹ đến đâu, cũng là trộm cắp đáng ghê tởm, và là điều mà bất kỳ người nào có tôn giáo hay có ý thức về phẩm giá của bản tính mình, đều ghê tởm và gớm ghiếc đến mức cao nhất.

Thứ ba, việc vật bị lấy chỉ là một vật nhỏ cũng không đủ để khiến cho việc lấy lén lút mà không có sự đồng ý không phải là trộm cắp. Nếu vật ấy có giá trị nhỏ, nhưng nếu nó đáng để cố ý che giấu khỏi chủ sở hữu, thì giá trị ấy đủ lớn để khiến việc lấy nó thành trộm cắp đúng nghĩa. Nếu người ta viện cớ rằng vật ấy quá nhỏ bé, đến nỗi không đáng để xin; thì chắc chắn nó cũng không đáng để cố ý che giấu khỏi chủ sở hữu, khi nó bị lấy. Kẻ nào, dưới cớ này, che giấu việc lấy của mình, thì ngay trong hành động đã mâu thuẫn với cớ của chính mình; vì hành động của kẻ ấy cho thấy kẻ ấy nhận thức, hay ít nhất nghi ngờ, rằng, dù vật ấy nhỏ bé đến đâu, chủ sở hữu cũng sẽ không thích việc lấy nó, nếu chủ sở hữu biết điều ấy; bằng không kẻ lấy đã chẳng muốn che giấu nó.

Chủ sở hữu của tài sản, chứ không phải người khác, mới là người phán xét đúng đắn, xem điều mình sở hữu có giá trị đến nỗi đáng để mình giữ lại, và từ chối sự đồng ý cho việc lấy nó khỏi mình hay không. Người sở hữu, chứ không phải kẻ lấy đi, có quyền phán xét xem tài sản của mình có hệ trọng gì đối với mình. Người sở hữu có quyền đặt bất kỳ giá trị nào mình muốn lên chúng, và đối xử với chúng theo giá trị ấy. Ngoài ra, chỉ việc một vật có giá trị nhỏ, cũng không thể cho người khác quyền cố ý và có chủ ý lấy nó đi, mà không có sự hiểu biết hay đồng ý của chủ sở hữu. Vì nếu chỉ điều này cho quyền ấy, thì mọi người đều có quyền lấy những vật có giá trị nhỏ; và với đà này một số lượng lớn người, mỗi người lấy của một người điều có giá trị nhỏ, có thể lấy đi tất cả những gì người ấy có.

Vì vậy, việc những vật mà người ta lấy có giá trị nhỏ, sẽ không biện minh cho người ta, trong việc cố ý lấy những vật như trái cây từ cây cối, hay vườn tược, hay ruộng đồng của người lân cận, mà không có sự hiểu biết hay đồng ý của họ, rằng những vật mà họ lấy là những vật có giá trị nhỏ. Cũng không đủ để khiến cho hành động như vậy không phải là hành động trộm cắp đúng nghĩa. Điều này cũng cho thấy rằng sự nhỏ bé về giá trị của điều bị lấy lén lút tại các bữa tiệc và buổi đãi đằng, không khiến cho việc lấy những vật như vậy không phải là trộm cắp.

Giá trị nhỏ của một vật trong một số trường hợp có thể biện minh cho việc lấy thỉnh thoảng các vật, trong chừng mực chúng ta có thể từ đó, và từ điều được phép chung, suy đoán một cách hợp lý rằng chủ sở hữu đồng ý cho việc lấy thỉnh thoảng như vậy. Nhưng nếu đúng là như vậy, và người ta thật sự lấy, với giả định rằng chủ sở hữu đồng ý cho việc lấy thỉnh thoảng như vậy, thì kẻ lấy sẽ hoàn toàn không cố gắng làm điều mình làm một cách bí mật, cũng không tránh sự chú ý ở bất kỳ mức độ nào. Nhưng chỉ sự nhỏ bé về giá trị của một vật, không bao giờ có thể biện minh cho việc lấy lén lút điều thuộc về người khác.

MỤC IV

Đề tài được áp dụng. — Những kẻ không trung thực được cảnh báo.

Việc sử dụng đầu tiên tôi muốn làm từ giáo lý này, là cảnh báo chống lại mọi sự bất công và không trung thực, đối với điều thuộc về tài sản hay của cải trần thế của người lân cận. Tôi xin cảnh báo mọi người tránh mọi cách xâm phạm hay chiếm đoạt một cách bất chính điều thuộc về người lân cận, và tôi xin nhấn mạnh lời khuyên của sứ đồ, Rô-ma 12:17, “Hãy lo liệu những điều lương thiện trước mặt mọi người;” điều ấy hàm ý rằng, những điều chúng ta sắm sửa cho mình, và dùng như của riêng mình, phải là những điều chúng ta có được một cách lương thiện; và đặc biệt chúng ta phải tránh mọi cách lén lút hay quanh co để có được bất cứ điều gì thuộc về người lân cận, hoặc bằng việc giao dịch gian lận, hoặc bằng việc lấy mà người lân cận không biết và không đồng ý, mà chúng ta đã nói đến.

Tôi cảnh báo anh em hãy coi chừng sự không trung thực trong việc giữ lại điều thuộc về người lân cận, hoặc bằng sự không trung tín đối với sự tin cậy giao phó trong bất kỳ công việc nào anh em đảm nhận, hoặc bằng cách giữ lại những khoản phải trả chính đáng và lương thiện của người lân cận. Hãy suy xét lời nói của sứ đồ, Rô-ma 13:8, “Chớ mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ yêu thương nhau mà thôi.” Cũng hãy được cảnh báo chống lại việc làm hại người lân cận hay gây tổn thương cho họ trong đất rào của họ, hay trong bất kỳ quyền và tài sản chính đáng nào của họ, do sự sao lãng một cách cẩu thả điều được những người lân cận hợp lý mong đợi nơi nhau, để họ có thể sống nhờ nhau mà không gây tổn thương lẫn nhau. Mọi người hãy coi chừng để khỏi mang tội lỗi trên linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời, bằng cách lợi dụng để áp bức bất kỳ người nào. Đặc biệt hãy coi chừng việc lợi dụng cảnh nghèo khó của người khác để bóc lột họ. Vì Đức Chúa Trời sẽ bênh vực duyên cớ của họ, và anh em sẽ chẳng được lợi gì bởi sự áp bức như vậy.

Cũng hãy coi chừng mọi sự bất công do việc giao dịch lừa dối và gian lận. Hẳn anh em gặp nhiều cám dỗ gian lận, và cần phải giữ gìn mình cách nghiêm ngặt. Có nhiều cám dỗ nói dối trong việc buôn bán, cả về điều anh em muốn mua lẫn điều anh em có để bán. Trong việc mua, có những cám dỗ làm như trong Châm Ngôn 20:14, “Không ra gì, không ra gì, người mua nói vậy.” Có nhiều cám dỗ đi theo những lối quanh co, để làm mù mắt những người anh em giao dịch, về phẩm chất của điều anh em có để bán, để giảm bớt các khuyết điểm của hàng hóa của anh em, hay che giấu chúng, và bán những vật xấu cho là tốt. Và hẳn còn nhiều cách khác mà người ta gặp cám dỗ lừa dối người khác, mà chính kinh nghiệm của anh em sẽ gợi ý cho anh em tốt hơn là tôi có thể gợi ý.

Nhưng ở đây tôi sẽ nhân dịp nói về một loại gian lận đặc biệt, rất nghiêm trọng, và đúng hơn là lừa dối Đức Chúa Trời hơn là lừa dối con người. Điều tôi muốn nói là việc dâng vật xấu thay cho vật tốt trong các buổi đóng góp công cộng. Mặc dù đó là điều rất đáng xấu hổ và than khóc khi phải như vậy, nhưng e rằng, từ những điều đôi khi đã quan sát được, có một số người, khi có buổi đóng góp công cộng cho người nghèo, hay cho một việc đạo đức và từ thiện nào khác, đôi khi nhân dịp ấy để bán đi tiền xấu của mình. Điều mà họ thấy, hay nghĩ, rằng người lân cận sẽ từ chối nhận nơi tay mình, vì người lân cận sẽ có dịp thấy điều được đưa ra, và nhận thấy sự xấu của nó, thì chính điều ấy họ lại nhân dịp để bán đi cho Đức Chúa Trời.

Nhờ đó họ cố gắng giữ thể diện của mình; vì họ cho rằng mình sẽ được che giấu. Họ xuất hiện cùng với người khác đi đến buổi đóng góp, vì người ta không biết, nhưng họ bỏ vào đó điều tốt. Nhưng họ lừa dối Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và làm thất vọng sự mong đợi của người nghèo, hay đúng hơn, họ nói dối Đức Chúa Trời, vì những người nhận điều được dâng, đứng như những người nhận của Đấng Christ, chứ không phải hành động cho chính mình trong việc này.

Những người làm như vậy, làm điều rất giống với tội lỗi ấy, mà Đức Chúa Trời tuyên bố lời rủa sả kinh khiếp chống lại trong Ma-la-chi 1:14, “Đáng rủa sả thay kẻ hay lừa dối, có trong bầy mình một con đực, mà hứa nguyện và dâng cho Chúa một vật tàn tật: vì ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và danh ta là đáng sợ giữa các dân ngoại.” Tức là có trong bầy mình một con đực, nghĩa là có trong bầy mình điều tốt và thích hợp để dâng cho Đức Chúa Trời. Vì chính con đực của bầy là điều được chỉ định, trong luật pháp của Môi-se, để dâng làm của lễ. Người ấy có trong bầy mình điều tốt, nhưng người ấy hứa nguyện và dâng cho Chúa “vật bị xé, vật què, và vật đau.” Như đã nói trong câu trước; các ngươi cũng nói rằng, “Hãy xem, thật là mệt nhọc thay, và các ngươi đã khinh dể nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán; và các ngươi đã đem vật bị xé, vật què, và vật đau; các ngươi đã đem như vậy làm của lễ: ta há sẽ nhận lấy điều ấy nơi tay các ngươi sao? Đức Giê-hô-va phán.”

Các buổi đóng góp trong Hội Thánh Cơ Đốc thay thế cho các của lễ trong Hội Thánh Do Thái. Lòng thương xót thay thế cho của lễ. Và điều được dâng trong cách thức thương xót cũng được dâng cho Đức Chúa Trời nhiều như các của lễ ngày xưa. Vì điều làm cho người nghèo là làm cho Đấng Christ, và kẻ thương xót người nghèo là cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Châm Ngôn 19:17. Người Do Thái dâng vật đau và què của bầy, biết rằng nếu họ dâng nó cho quan tổng đốc của mình, và cố gắng bán nó đi, như một phần cống phẩm hay thuế công cộng phải nộp cho các nhà cầm quyền trần thế, thì nó sẽ không được chấp nhận, và vì vậy họ sẵn lòng bán nó đi cho Đức Chúa Trời. “Nếu các ngươi dâng vật mù làm của lễ, há chẳng phải là ác sao? Nếu các ngươi dâng vật què và vật đau, há chẳng phải là ác sao? Hãy dâng nó cho quan tổng đốc ngươi, người há sẽ vui lòng về ngươi, hay nhận lấy ngươi sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán.”

Như vậy những người cố ý bỏ tiền xấu vào các buổi đóng góp, biết rằng điều họ bỏ vào sẽ không được chấp nhận nếu họ dâng nó để trả thuế công cộng. Phải, họ biết rằng người lân cận sẽ không nhận nó nơi tay mình; và vì vậy họ sẵn lòng tự cứu mình, bằng cách bán nó đi cho Đức Chúa Trời.

Thói quen này cũng mang rất nhiều bản chất của tội lỗi A-na-nia và Sa-phi-ra. Những gì họ dâng là để đóng góp cho các việc từ thiện. Các anh em đã bán những gì mình có, và đem vào một quỹ chung, và giao tất cả cho các chấp sự quản lý, để người nghèo ai nấy đều được chu cấp. A-na-nia và Sa-phi-ra đã đem một phần tài sản của mình, và bỏ vào quỹ chung. Và tội của họ là, họ bỏ vào như thể nó nhiều hơn thực tế. Nó chỉ là một phần những gì họ có, mà họ bỏ vào, và muốn nó được chấp nhận, như thể đó là tất cả. Cũng vậy, những người trong chúng ta mà tôi đang nói đến, bỏ ra những gì họ bỏ vào quỹ từ thiện, như thể nó nhiều hơn thực tế. Vì họ bỏ vào, với ý nghĩ rằng đó là một vật có giá trị nào đó. Họ có ý muốn Hội Thánh chứng kiến họ đi đóng góp sẽ nhận nó như vậy, trong khi thật ra họ chẳng bỏ vào gì cả.

A-na-nia và Sa-phi-ra đã bị cáo buộc là nói dối Đức Chúa Trời, và làm một hành động lừa gạt đối với chính Đức Chúa Trời, trong việc họ đã làm. Công Vụ 5:4, “Khi còn chưa bán, há chẳng phải là của ngươi sao? Sau khi bán rồi, há chẳng phải vẫn ở trong quyền ngươi sao? Sao ngươi đã nghĩ điều ấy trong lòng? Ngươi chẳng phải nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, những ai cố ý bỏ tiền xấu thay cho tiền tốt vào một khoản đóng góp cho việc từ thiện, thì theo khả năng của mình, đã phạm một hành động lừa gạt và dối trá đối với Đức Chúa Trời. Vì các chấp sự nhận những gì được đóng góp, không nhận nhân danh chính mình, mà là những người thu nhận của Đấng Christ. Tôi hy vọng những điều này có thể đủ để ngăn cản mọi độc giả đừng bao giờ dám làm một việc như vậy nữa trong tương lai.

Lại nữa, một điều khác tôi muốn cảnh báo anh em, là trộm cắp, theo nghĩa đúng và chặt chẽ của từ ấy; tức là cố ý lấy đi tài sản của người lân cận mình mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của người ấy. Và đặc biệt tôi muốn nhân dịp này cảnh báo chống lại một thói quen rất phổ biến ở nông thôn, nhất là trong trẻ em và thanh thiếu niên; đó là trộm trái cây từ cây cối hay khu đất có rào của người lân cận. Có một sự tự do phóng túng mà nhiều trẻ em và thanh thiếu niên đã lấy, khi cả gan động đến trái cây của người lân cận. Và đáng sợ thay, chúng lại được cha mẹ và nhiều người lớn tuổi dung túng quá mức trong việc ấy.

Tôi ý thức rằng, điều lớn lao được viện dẫn, và được lấy làm căn cứ rất nhiều cho sự tự do này, vốn được lấy và được dung thứ nhiều như vậy, là một cách hiểu và áp dụng rất lạm dụng và vô lý đối với đoạn Kinh Thánh trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:24, “Khi ngươi vào vườn nho của kẻ lân cận mình, thì ngươi được ăn nho cho no. Nhưng chớ bỏ nho vào giỏ mình.” Bởi vì đoạn Kinh Thánh này dường như bị hiểu sai và bị lạm dụng nhiều như vậy, nên tôi sẽ cố gắng trình bày đặc biệt vấn đề người ta lấy trái cây của người lân cận, và đặt nó dưới một ánh sáng công bằng và rõ ràng liên quan đến đoạn Kinh Thánh này.

Đó là được ăn nho cho no khi họ tình cờ đi vào hay đi ngang qua vườn nho của người lân cận, chứ không phải họ nên đến đó cố ý để ăn nho. Điều này hiển nhiên qua cách diễn đạt; “Khi ngươi vào vườn nho của kẻ lân cận mình, thì ngươi được ăn;” tức là khi ngươi đến đó vì một dịp khác. Nếu Đức Chúa Trời có ý cho phép họ đến đó cố ý, không vì mục đích nào khác, thì đã không diễn đạt như vậy; mà đúng hơn sẽ là thế này, Ngươi được vào vườn nho của kẻ lân cận mình, và ăn nho cho no. — Hoàn cảnh của dân ấy là như vậy, và vườn nho trong xứ họ phổ biến đến nỗi không có nguy hiểm nào rằng sự tự do này sẽ đi kèm với hậu quả xấu. Hiển nhiên suốt lịch sử của Y-sơ-ra-ên, rằng vườn nho trong xứ họ phổ biến đến nỗi dân chúng nói chung đều có vườn nho. Mỗi người làm ruộng trong xứ họ đều là người trồng nho; và phần lớn công việc của người làm ruộng trong xứ họ, gồm việc chăm sóc và coi sóc vườn nho của mình. Nho dường như là thứ trái cây phổ biến nhất mà họ có. Ngoài ra, không có sự cho phép nào cho người ta cố ý đi đến một vườn nho để ăn trái của nó. Vì vậy không có nguy hiểm nào về việc người lân cận chịu thiệt hại bởi người khác, vì bất kỳ sự tự do nào như vậy. — Sự tự do ấy không dẫn đến bất kỳ hậu quả nào như việc đông đảo người kéo đến ăn nho, khiến trái của vườn nho bị giảm sút nhiều.

Hoàn cảnh của trường hợp ấy là như vậy, đến nỗi sự đồng ý của các chủ vườn nho nói chung có thể được suy đoán một cách chính đáng, dù không có sự cho phép rõ ràng nào như vậy được ban ra. Anh em có thể nhớ rằng trong định nghĩa về trộm cắp, tôi đã nhận xét rằng sự đồng ý rõ ràng không phải lúc nào cũng cần thiết; vì trường hợp có thể ở trong hoàn cảnh mà sự đồng ý có thể được suy đoán một cách chính đáng. Và lý do vì sao sự đồng ý có thể được suy đoán một cách chính đáng trong trường hợp ăn nho, mà chúng ta đang nói đến, là vì không thể có một thiệt hại đáng kể nào, cũng không có nguy hiểm nào về bất kỳ hậu quả xấu nào, khiến một người phải chịu thiệt hại đáng kể trong lợi ích của vườn nho mình. Do đó càng dễ xác định hơn, điều gì sẽ và điều gì sẽ không được đoạn Kinh Thánh này biện minh, trong hoàn cảnh của chúng ta. Giả sử một người cụ thể trong chúng ta có một vườn nho cùng loại với những vườn nho mà con cái Y-sơ-ra-ên đã có, thì điều đó cũng sẽ không biện minh cho người khác dùng cùng sự tự do ấy khi tình cờ đi ngang qua nó; vì đó sẽ là một điều hiếm có, và sự hiếm có và khan hiếm của trái cây sẽ khiến nó có giá trị lớn hơn nhiều. Ngoài ra, nếu một người [được] phân biệt bởi một sở hữu như vậy, thì việc cho phép một sự tự do như vậy sẽ có xu hướng dẫn đến hậu quả xấu lớn hơn nhiều, so với khi chúng phổ biến, như chúng đã từng ở trong xứ Ca-na-an. Sẽ có nguy hiểm về việc nhiều người giả vờ, và tạo ra dịp, để đi ngang qua vườn nho, vì cớ thứ trái cây hiếm có ấy.

Sự việc cũng sẽ không phải là một trường hợp tương tự, nếu nói chung người ta trong chúng ta mỗi người có vài cây nho. Đó sẽ là một điều rất khác với việc người ta nói chung có những vườn nho lớn. Đoạn Kinh Thánh này, trong trường hợp như vậy, cũng sẽ không cho phép người ta ăn nho cho no khi tình cờ đi ngang qua. — Và dù tất cả mọi người nói chung đều có vườn nho, như họ đã có trong xứ Ca-na-an, đoạn Kinh Thánh này cũng sẽ không biện minh cho người ta vào vườn nho của người lân cận cố ý để ăn trái cây. Không có sự tự do nào như vậy được ban ra trong đoạn Kinh Thánh. Nếu đã có một sự tự do như vậy, nó có thể đã gây ra hậu quả xấu. Vì cớ tiết kiệm nho của chính mình, người ta có thể tạo thành thói quen đi và sai con cái mình vào vườn nho của người lân cận, để thỉnh thoảng ăn cho no.

Nhưng sự tự do được ban ra trong đoạn Kinh Thánh này cho con cái Y-sơ-ra-ên, dường như rất tương tự với sự tự do được lấy trong chúng ta, là lấy một hai trái táo mà ăn, khi chúng ta tình cờ đi ngang qua vườn cây ăn trái của người lân cận; điều mà, trong hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta có thể làm, và suy đoán một cách chính đáng rằng chúng ta có sự đồng ý của chủ vườn. Đây là một sự tự do mà chúng ta lấy, và không thấy hậu quả xấu nào. Vườn nho trong xứ Ca-na-an cũng rất giống như vậy, như vườn cây ăn trái trong chúng ta. Táo ở một số xứ là một thứ trái cây hiếm có. Và ở đó, người ta hoàn toàn không được phép lấy cùng sự tự do ấy khi tình cờ đi ngang qua cây táo của người lân cận, như sự tự do mà chúng ta lấy một cách chính đáng ở đây, khi đi qua vườn cây ăn trái của người lân cận.

Việc suy xét những điều này sẽ dễ dàng cho thấy sự lạm dụng lớn lao được thực hiện đối với đoạn Kinh Thánh này, khi nó được đem ra để biện minh cho việc trẻ em và những người khác lũ lượt kéo đến cây ăn trái của người lân cận, như đôi khi vẫn xảy ra, cố ý để lấy và ăn trái cây. Thật vậy, thói quen này không những không được luật pháp của Môi-se biện minh, mà tự nó còn vô lý, và trái với luật tự nhiên. Hậu quả của nó là tai hại, đến nỗi một người không thể trông cậy vào việc hưởng trái cây từ công lao của mình, hay lợi ích từ tài sản của mình trong những thứ ấy, mà có thể anh ta rất coi trọng. Anh ta không thể chắc chắn điều gì ngoài việc mình sẽ bị tước đoạt phần lớn những gì mình có, và người khác sẽ hưởng lợi ích chính từ nó; và như vậy mục đích của anh ta trong việc trồng và vun xới thứ mà từ đó anh ta trông đợi những trái của đất, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người dùng, cho sự an ủi, và sự vui thích, phần lớn sẽ không bị thất bại.

MỤC V

Một Lời Khuyên Nhủ Về Sự Trung Thực.

Trong phần áp dụng này, tôi sẽ giới hạn mình trong hai điểm đặc biệt, vì nhiều điều khác đã được nói đến rồi.

Trước hết, tôi sẽ nhân dịp này khuyên nhủ các bậc cha mẹ hãy ngăn cấm con cái trộm cắp, và đặc biệt là phạm tội trộm cắp trái cây trên cây cối hay đồng ruộng của người lân cận. Cha mẹ Cơ Đốc có bổn phận nuôi dạy con cái trong sự dạy dỗ và khuyên bảo của Chúa. Nhưng họ hành động trái ngược biết bao, khi nuôi dạy chúng trong sự trộm cắp! Và những cha mẹ ấy phạm tội này, là những người — dù họ không trực tiếp dạy chúng trộm cắp, bằng gương xấu và sai khiến chúng làm việc ấy, nhưng — lại dung túng chúng trong việc ấy.

Cha mẹ nên chăm lo một cách hiệu quả, không những dạy dỗ con cái mình tốt hơn, và cảnh báo chúng chống lại bất kỳ thói quen trộm cắp nào như vậy, mà còn phải ngăn cấm chúng một cách triệt để. Trẻ em thực hành trộm cắp, tự làm cho mình ra đáng khinh. Trộm cắp, theo sự đồng thuận chung của nhân loại, là một thói quen rất đáng khinh. Vì vậy những cha mẹ nào không chăm lo triệt để để ngăn cấm con cái mình khỏi một thói quen như vậy, sẽ phạm cùng tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã oán giận sâu sắc, và trừng phạt một cách đáng sợ, nơi Hê-li, mà chúng ta đọc thấy trong I Sa-mu-ên 3:13, “Vì Ta đã bảo người rằng Ta sẽ đoán phạt nhà người đời đời, vì tội lỗi mà người biết; bởi các con trai người đã làm cho mình ra đáng khinh, mà người không ngăn cấm chúng.”

Thứ hai, tôi khuyên nhủ những ai tự ý thức trong mình rằng từ trước đến nay mình đã làm thiệt hại người lân cận, hãy bồi thường. Đây là một bổn phận mà sự bắt buộc phải làm là hết sức rõ ràng. Nếu một người đã bị thiệt hại khi bất cứ vật gì thuộc về mình bị lấy đi, thì chắc chắn người ấy cũng bị thiệt hại khi vật ấy bị giữ lại. Và suốt thời gian một người, vốn đã phạm tội làm thiệt hại người lân cận, sao nhãng việc bồi thường, thì người ấy sống trong tội lỗi ấy. Người ấy không những sống không ăn năn về tội lỗi đầu tiên mà mình đã phạm, mà còn liên tục làm thiệt hại người lân cận. Một người đã lấy được vật gì từ người khác một cách sai trái, cứ tiếp tục làm thiệt hại người ấy mỗi ngày mà mình sao nhãng việc trả lại, khi mình có cơ hội để làm việc ấy. Người bị thiệt hại không những chịu thiệt hại từ người kia khi tài sản của mình mới bị lấy đi, mà còn chịu sự bất công mới từ người ấy suốt thời gian tài sản ấy bị giữ lại một cách bất chính khỏi người ấy.

Vì vậy tôi khuyên anh em là những người ý thức rằng từ trước đến nay mình đã làm thiệt hại người lân cận, hoặc bằng sự lừa gạt, hoặc sự áp bức, hoặc sự bất trung, hoặc trộm cắp, dù mới đây hay trước kia, dù có thể đã lâu lắm rồi, hãy mau chóng đi và bồi thường cho mọi thiệt hại mà người lân cận đã chịu bởi tay anh em. Việc ấy đã xảy ra lâu rồi, không giải thoát anh em khỏi bổn phận phải trả lại. Đây là một bổn phận mà anh em phải tuân theo; anh em không thể được tha thứ nếu không làm việc ấy. Chừng nào anh em còn sao nhãng việc ấy, anh em trông đợi Đức Chúa Trời tha thứ cho mình là điều vô lý. Vì anh em có căn cứ nào để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho anh em, chừng nào anh em còn cố ý tiếp tục trong cùng tội lỗi ấy, và mỗi ngày vẫn làm thiệt hại cùng một người ấy, bằng cách giữ lại khỏi người ấy vật thuộc về người ấy? Anh em trong lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi của mình; nhưng chính lời cầu nguyện của anh em là sự chế nhạo, nếu anh em vẫn cố ý tiếp tục trong những tội lỗi ấy. — Thật vậy, nếu anh em đi và xưng tội lỗi của mình với người lân cận, và người ấy sẵn lòng miễn cho anh em khỏi việc bồi thường, anh em sẽ được miễn khỏi bổn phận ấy. Vì khi làm như vậy, người lân cận ban cho anh em vật trước kia thuộc về người ấy. Nhưng nếu không, anh em không thể được miễn.

Tôi muốn để lại lời khuyên này với mọi người, để hướng dẫn cách cư xử của họ trên giường bệnh lúc lâm chung. Thật vậy, anh em không nên bằng bất cứ cách nào trì hoãn việc ấy cho đến khi anh em sắp chết; và anh em sẽ chạy theo nguy cơ đáng sợ nhất khi làm như vậy. Nhưng nếu anh em không chịu làm việc ấy bây giờ, trong khi anh em còn khỏe mạnh, tôi sẽ để lại điều này với anh em để nhớ, khi anh em phải nằm trên giường bệnh lúc lâm chung. Chắc chắn, khi ấy nếu anh em còn dùng được lý trí, anh em sẽ quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn nghèo khổ của mình. Và hãy để điều này là một việc khi ấy được nhớ đến, như điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của anh em, rằng trước khi chết, anh em phải bồi thường cho bất kỳ điều sai trái nào anh em đã làm đối với bất kỳ người lân cận nào của mình; hoặc ít nhất để lại lệnh rằng sự bồi thường ấy phải được thực hiện. Nếu không, anh em sẽ, có thể nói, ra khỏi thế gian, và đi ra trước mặt Đấng Phán Xét vĩ đại của mình, với những đồ ăn cắp trong tay mình. Và chắc chắn sẽ không mấy dễ chịu hay an toàn, khi đem chúng vào sự hiện diện vô cùng thánh khiết và đáng sợ của Ngài, khi Ngài ngồi trên ngai phán xét của Ngài, với đôi mắt như ngọn lửa, Đấng quá trong sạch không thể nhìn xem sự gian ác; khi Ngài sắp tuyên án anh em vào trạng thái đời đời không thể thay đổi của mình.

Mọi người ở đây hiện diện, là những người đã phạm tội làm thiệt hại người lân cận, mà chưa bồi thường, đều phải chết. Vậy hãy để tất cả những người như vậy nhớ lời khuyên nay đã ban cho họ, vào ngày mà sự chết đến gần, nếu họ dại dột đến nỗi sao nhãng việc ấy cho đến lúc ấy.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Cơ Đốc Nhân Là Một Dòng Giống Được Chọn,

Một Chức Tế Lễ Vương Giả, Một Dân Tộc Thánh, Một Dân Riêng Biệt

Chủ đề: Rằng Cơ Đốc nhân thật là: I. Một dòng giống được chọn. II. Một chức tế lễ vương giả. III. Một dân tộc thánh. IV. Một dân riêng biệt.

Sứ đồ trong những câu trước nói về sự khác biệt lớn lao giữa Cơ Đốc nhân và những kẻ không tin, vì cớ mối quan hệ đa dạng và đối nghịch của họ với Chúa Giê-xu Christ. Những người trước có Đấng Christ làm nền tảng cho mình, họ đến với Ngài như một hòn đá sống, một hòn đá được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý báu; và chính họ cũng như những hòn đá sống được xây dựng nên một nhà thiêng liêng. Hội Thánh Cơ Đốc là đền thờ của Đức Chúa Trời, và từng tín hữu riêng biệt là những hòn đá mà đền thờ ấy được xây nên. Những hòn đá của đền thờ Sa-lô-môn, vốn được đánh bóng một cách tinh xảo và được lắp vừa vặn vào vị trí của chúng trong công trình ấy, là hình bóng của các tín hữu. Và Đấng Christ là nền tảng của công trình này, hay là đá góc nhà chính. Ngược lại, đối với những người sau, đối với những kẻ không tin, Đấng Christ, thay vì là nền tảng mà họ nương dựa và trông cậy, lại là hòn đá gây vấp ngã, và tảng đá gây xúc phạm. Thay vì là nền tảng nâng đỡ họ và giữ họ khỏi ngã, Ngài lại là dịp khiến họ vấp ngã và sa ngã.

Và lại nữa, đối với các tín hữu, Đấng Christ là một hòn đá quý báu: “Vậy nên, đối với anh em là những kẻ tin, Ngài là quý báu.” Nhưng đối với những kẻ không tin, Ngài là một hòn đá bị loại bỏ, và bị chối bỏ, và bị coi là không ra gì. Họ coi thường Ngài, như coi thường những hòn đá trên đường phố. Họ không kể Ngài ra gì, và họ loại bỏ Ngài. Khi họ đến xây dựng, họ vứt hòn đá này đi như thể vô dụng, không thích hợp làm nền tảng, và không thích hợp cho một vị trí trong công trình của họ. Trong câu thứ tám, sứ đồ nói với các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, rằng những kẻ không tin ấy, vốn chối bỏ Đấng Christ như vậy, và đối với họ Ngài là hòn đá gây vấp ngã, và tảng đá gây xúc phạm, đã được định trước cho việc này. “Và là hòn đá gây vấp ngã, và tảng đá gây xúc phạm, cho những kẻ vấp ngã nơi lời, vì không vâng phục, mà họ cũng đã được định trước cho việc ấy.” Việc ấy đã được định trước rằng họ sẽ vấp ngã nơi lời, rằng Đấng Christ sẽ là dịp không phải cho sự cứu rỗi của họ, mà cho sự đoán phạt sâu xa hơn của họ. Và rồi trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta, ông nhắc các Cơ Đốc nhân nhớ rằng Đức Chúa Trời đã đối xử với họ khác xa biết bao, so với những kẻ bị loại bỏ kia. Họ là một dòng giống được chọn. Đức Chúa Trời đã loại bỏ những người khác trong mưu định đời đời của Ngài, nhưng chính họ thì Ngài đã chọn từ đời đời. Họ là một dòng giống được chọn, một chức tế lễ vương giả, một dân tộc thánh, một dân riêng biệt.

Như Đức Chúa Trời đã phân biệt dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa khỏi mọi dân tộc khác, thì Ngài cũng phân biệt Cơ Đốc nhân thật. Có lẽ sứ đồ đã nghĩ đến một số lời diễn đạt được dùng trong Cựu Ước, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên. Cơ Đốc nhân được nói ở đây là một dòng giống được chọn, theo như điều đã nói về Y-sơ-ra-ên ngày xưa. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15, “Chỉ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã yêu mến tổ phụ ngươi, và đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi, trên hết mọi dân tộc, như ngày nay.” Cơ Đốc nhân ở đây được nói là một chức tế lễ vương giả, một dân tộc thánh, một dân riêng biệt, phù hợp với điều đã nói ngày xưa về Y-sơ-ra-ên, Xuất Hành Ký 19:5, 6, “Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là một báu vật riêng của Ta trên hết mọi dân tộc: vì cả đất đều thuộc về Ta. Và các ngươi sẽ thuộc về Ta là một nước thầy tế lễ, và một dân tộc thánh. Đây là những lời ngươi sẽ nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên.”

Nhưng có một điều nữa được nói ở đây về Cơ Đốc nhân hơn là về Y-sơ-ra-ên. Ở đó, lời hứa cho Y-sơ-ra-ên là nếu họ vâng lời, họ sẽ là một nước thầy tế lễ. Nhưng ở đây, Cơ Đốc nhân được nói là một chức tế lễ gồm các vua, hay một chức tế lễ vương giả. Họ là một chức tế lễ, và họ cũng là các vua.

Tôi đề nghị trình bày riêng biệt từng mệnh đề chứa trong lời của đoạn Kinh Thánh.

I. Cơ Đốc nhân thật là một dòng giống được chọn. Hai điều được hàm ý ở đây.

Trước hết, rằng Cơ Đốc nhân thật được Đức Chúa Trời chọn từ phần còn lại của thế gian, để thuộc về Ngài.

Thứ hai, rằng dân sự của Đức Chúa Trời thuộc về một dòng dõi và gia phả đặc biệt, khác với mọi thế gian còn lại.

Trước hết, Cơ Đốc nhân thật được Đức Chúa Trời chọn từ phần còn lại của thế gian.

Đức Chúa Trời không hoàn toàn ruồng bỏ thế gian của nhân loại. Dù họ đã sa ngã và hư hỏng, và có một sự rủa sả giáng trên thế gian, nhưng Đức Chúa Trời đã ấp ủ một ý định dành riêng một số nhất định cho chính Ngài. Thật vậy, mọi người và mọi tạo vật đều thuộc về Ngài, cũng như sau khi sa ngã cũng như trước khi sa ngã. Dù họ được tuyển chọn hay không, họ vẫn thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài đối với họ vì sự sa ngã, Ngài cũng không mất quyền năng định đoạt họ: họ vẫn còn trong tay Ngài. Ngài cũng không mất mục đích của Ngài trong việc tạo dựng họ. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa. Có lẽ đó là ý định của Sa-tan, khi cố gắng gây ra sự sa ngã của con người, là khiến Đức Chúa Trời phải mất đi tạo vật mà Ngài đã dựng nên, bằng cách lôi kéo tạo vật ấy ra khỏi Đức Chúa Trời vào quyền sở hữu của chính mình, và làm cho Đức Chúa Trời thất bại trong mục đích tạo dựng con người. Nhưng điều này Sa-tan đã không đạt được.

Nhưng tuy vậy, theo một nghĩa nào đó, có thể nói kẻ ác không thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không nhận họ. Ngài đã từ bỏ họ và quăng họ đi. Họ không phải là phần của Đức Chúa Trời, họ là phần của Sa-tan. Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, và họ bị hư mất. Khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ và ruồng bỏ phần lớn nhân loại. Nhưng Ngài đã vui lòng, mặc dù có sự sa ngã phổ quát, chọn ra một số người trong số họ để thuộc về Ngài, là những người mà Ngài vẫn dành riêng cho chính Ngài. Dù thế gian là một thế gian sa ngã, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn là có một phần trong đó, và vì vậy Ngài đã chọn ra một số và biệt riêng họ cho chính Ngài, Thi Thiên 4:3, “Nhưng hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng cho mình người nhân đức: Đức Giê-hô-va sẽ nghe khi tôi kêu cầu cùng Ngài.” Phần của Đức Chúa Trời là dân sự Ngài, và Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9. Những kẻ là thù nghịch của Đức Chúa Trời, và những kẻ mà Ngài là thù nghịch, vẫn thuộc về Ngài. Nhưng những kẻ là bạn hữu của Ngài, con cái Ngài, châu báu Ngài, là những kẻ tạo nên kho báu của Ngài, thì thuộc về Ngài theo một cách rất khác. Đức Chúa Trời đã chọn những người tin kính ra khỏi phần còn lại của thế gian để có mối quan hệ mật thiết với Ngài, để đứng trong mối quan hệ con cái, để có quyền sở hữu nơi Ngài, hầu cho họ không những là dân sự Ngài, mà Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ. Ngài đã chọn những người này để ban chính Ngài cho họ. Ngài đã chọn họ từ giữa những người khác để thi ân cho họ, để bày tỏ ơn huệ của Ngài cho họ. Ngài đã chọn họ để hưởng Ngài, để thấy sự vinh hiển của Ngài, và để ở cùng Ngài đời đời. Ngài đã chọn họ làm kho báu của Ngài, như một người chọn ra những viên ngọc khỏi một đống đá, với sự khác biệt này: người ấy tìm thấy những viên ngọc rất khác với những hòn đá khác, và vì vậy chọn lựa, nhưng Đức Chúa Trời chọn họ, và vì vậy họ trở nên những viên ngọc, và rất khác với những người khác, Ma-la-chi 3:17, “Và chúng nó sẽ thuộc về Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, trong ngày Ta làm nên châu báu của Ta; và Ta sẽ tha chúng nó như một người tha con trai mình là kẻ phục vụ mình.” Thi Thiên 135:4, “Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho mình, và Y-sơ-ra-ên làm báu vật riêng của Ngài.” Đức Chúa Trời đã chọn họ cho một mục đích cao quý và tuyệt vời nhất, và vì vậy họ được gọi là những bình để tôn trọng, và những bình được chọn. Đức Chúa Trời có những mục đích khác nhau cho những con người khác nhau. Một số được định cho một mục đích thấp hèn hơn, và là những bình để khinh bỉ. Những người khác được chọn cho mục đích cao quý nhất, để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời bày tỏ sự vinh hiển của ân điển thiêng liêng trên họ.

Một số điều có thể được nhận xét ở đây liên quan đến sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chọn những người thật sự tin kính.

1. Sự tuyển chọn này giả định rằng những người được chọn được tìm thấy trong số những người khác. Từ sự tuyển chọn biểu thị điều này: nó có nghĩa là chọn ra. Những kẻ được chọn được ưu ái bởi ân điển tuyển chọn giữa phần còn lại của nhân loại, là những người mà họ được tìm thấy lẫn lộn cùng nhau như cỏ lùng và lúa mì. Họ được tìm thấy trong số họ trong cùng sự tội lỗi, và trong cùng sự khốn khổ, và cùng dự phần vào sự hư hỏng nguyên thủy. Họ ở trong số họ vì thiếu bất cứ điều gì tốt lành trong họ, vì thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì bị trói buộc bởi Sa-tan, vì bị đoán phạt vào sự hủy diệt đời đời, và vì không có sự công chính. Vì vậy không có sự phân biệt nào giữa họ trước sự phân biệt mà sự tuyển chọn tạo ra. Không có khía cạnh nào mà những kẻ được chọn lại không thuộc về đám đông chung của nhân loại, I Cô-rinh-tô 4:7, “Vì ai khiến ngươi khác với kẻ khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh? Nay, nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi còn khoe mình như thể chưa nhận lãnh?” I Cô-rinh-tô 6:11, “Vả, trước kia anh em có một vài người như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Và vì vậy,

2. Không có sự xuất sắc nào được thấy trước nơi những kẻ được chọn là động cơ thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn họ. Sự tuyển chọn chỉ bởi ý muốn tốt lành của Ngài. Vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là điều đầu tiên gây ra bất kỳ sự phân biệt nào, nên không thể có sự phân biệt nào đã tồn tại, mà sự thấy trước về nó thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn họ. Không phải vì thấy có sự đáng yêu nào nơi họ hơn những người khác, mà Đức Chúa Trời chọn họ hơn phần còn lại. Đức Chúa Trời không chọn con người, vì họ xuất sắc, mà Ngài khiến họ trở nên xuất sắc, và vì Ngài đã chọn họ. Không phải vì Đức Chúa Trời xem họ là thánh mà Ngài chọn họ, mà Ngài chọn họ để họ trở nên thánh, Ê-phê-sô 1:4, 5, “Tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn tốt lành của Ngài.” Đức Chúa Trời không chọn họ vì sự thấy trước về bất kỳ sự tôn trọng nào họ sẽ có đối với Ngài hơn những người khác. Đức Chúa Trời không chọn con người và đặt sự chăm sóc của Ngài trên họ vì họ yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, I Giăng 4:10, “Nầy sự yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta;” câu 19 (I Giăng 4:19), “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.”

Không phải từ bất kỳ sự thấy trước nào về các việc lành mà con người làm trước hay sau khi trở lại. Nhưng ngược lại, con người làm việc lành vì Đức Chúa Trời đã chọn họ, Giăng 15:16, “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, và quả của các ngươi còn lại; hầu cho điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha, thì Ngài ban cho các ngươi.” Đức Chúa Trời cũng không chọn con người, vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ tin và đến với Đấng Christ. Đức tin là hậu quả của sự tuyển chọn, chứ không phải nguyên nhân của nó, Công Vụ 13:48, “Khi dân ngoại nghe điều đó thì vui mừng, và ngợi khen lời của Chúa: và hết thảy những người đã được định trước cho sự sống đời đời, đều tin.” Chính vì Đức Chúa Trời đã chọn con người, mà Ngài kêu gọi họ đến với Đấng Christ, và khiến họ đến với Ngài. Cho rằng sự tuyển chọn là từ sự thấy trước về đức tin, là đặt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn, điều này trái với trật tự mà Kinh Thánh trình bày mọi việc, Rô-ma 8:30, “Vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Không phải từ sự thấy trước về bất kỳ phẩm chất đạo đức hay tự nhiên nào, mà Đức Chúa Trời chọn con người, cũng không phải vì Ngài thấy rằng một số người có cấu tạo đáng yêu hơn, và tính khí hay thiên tài tự nhiên tốt hơn, cũng không phải vì Ngài thấy trước rằng một số người sẽ có khả năng tốt hơn, và sẽ có sự khôn ngoan hơn những người khác và như vậy sẽ có thể làm nhiều việc phục vụ Đức Chúa Trời hơn những người khác, cũng không phải vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ vĩ đại và giàu có và như vậy sở hữu những lợi thế lớn hơn để phục vụ Ngài, I Cô-rinh-tô 1:27, 28, “Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những sự không có, để làm cho những sự có ra hư không.” Đức Chúa Trời cũng không chọn vì sự thấy trước về những nỗ lực của con người sau khi trở lại, vì Ngài thấy rằng một số người mà Ngài chọn sẽ làm nhiều hơn những người khác để đạt được thiên đàng. Nhưng Đức Chúa Trời chọn họ, và vì vậy đánh thức họ, và thúc đẩy họ phấn đấu để trở lại. Rô-ma 9:16, “Vậy thì, chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Sự tuyển chọn trong Kinh Thánh ở khắp nơi được quy về ý muốn tốt lành của chính Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:26, “Phải, Cha ơi; vì ý Cha lấy làm tốt dường ấy.” II Ti-mô-thê 1:9, “Là Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, bèn là theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước vô cùng.”

3. Cơ Đốc nhân thật được Đức Chúa Trời chọn từ đời đời, không những trước khi họ sinh ra, mà trước khi thế gian được tạo dựng. Họ đã được Đức Chúa Trời biết trước, và được Ngài chọn ra khỏi thế gian, Ê-phê-sô 1:4, “Tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” II Ti-mô-thê 1:9, “Theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, từ trước vô cùng.”

4. Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đã đặt tình yêu của Ngài trên những người Ngài đã chọn, Rô-ma 9:13, “Gia-cốp thì Ta yêu, nhưng Ê-sau thì Ta ghét.” Giê-rê-mi 31:3, “Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng tôi từ xưa mà phán: Phải, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời; vậy nên Ta đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi.” I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Một Đức Chúa Trời có lòng nhân từ và nhân ái vô hạn yêu những kẻ không có sự xuất sắc nào để lay động hay thu hút tình yêu ấy. Tình yêu của con người là hệ quả của một sự đáng yêu nào đó nơi đối tượng, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước, và là nguyên nhân của nó. Các tín hữu đã được cả Cha lẫn Con yêu thương từ đời đời. Tình yêu đời đời của Cha tỏ ra ở chỗ Ngài từ đời đời đã hoạch định một cách cho sự cứu rỗi của họ, và đã chọn Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và đã đặt sự giúp đỡ trên Ngài. Việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian để chết, là một hoa trái của tình yêu tuyển chọn này, ấy là để cứu chuộc những người mà Ngài yêu thương như vậy. I Giăng 4:10, “Nầy sự yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Việc Chúa Giê-xu Christ sẵn lòng vào thế gian, và chết vì tội nhân, và việc Ngài thật sự đã đến và đã chết, là một hoa trái của tình yêu tuyển chọn đời đời của Chúa Giê-xu Christ, Ga-la-ti 2:20, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ: mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Và như vậy, sự trở lại, và sự vinh hiển, và mọi việc được làm cho một tín hữu từ đầu đến cuối, đều là hoa trái của tình yêu tuyển chọn.

5. Tình yêu tuyển chọn này của Đức Chúa Trời là dành riêng cho từng người cụ thể. Một số người phủ nhận một sự tuyển chọn cụ thể, và nói rằng không có sự tuyển chọn nào khác ngoài một quyết định chung, rằng tất cả những ai tin và vâng lời sẽ được cứu. Một số người cũng không thừa nhận gì hơn một sự tuyển chọn tuyệt đối của các dân tộc. Nhưng Đức Chúa Trời đã từ đời đời chọn lựa riêng biệt và rõ ràng, và đặt tình yêu của Ngài trên, từng người cụ thể mà từ trước đến nay tin, như được thấy rõ qua Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu của Ngài từ đời đời trên người này và người kia, một cách cụ thể như thể không có người được chọn nào khác ngoài người ấy. Vì vậy điều ấy được trình bày như thể họ được nhắc đến bằng tên, rằng tên của họ được ghi trong sách sự sống, Lu-ca 10:20, “Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.” Khải Huyền 13:8, “Hết thảy những kẻ ở trên đất sẽ thờ lạy nó, là những kẻ mà tên mình không ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.”

6. Trong sự tuyển chọn, các tín hữu đã từ đời đời được ban cho Chúa Giê-xu Christ. Như các tín hữu đã được chọn từ đời đời, thì Đấng Christ cũng đã từ đời đời được chọn và chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và Ngài đã đảm nhận công việc cứu chuộc họ. Đã có một giao ước liên quan đến việc ấy giữa Cha và Con. Đấng Christ, như chúng ta đã nhận xét, đã yêu thương họ trước khi thế gian được tạo dựng. Khi ấy Ngài đã có tên của họ, có thể nói, được ghi trong một quyển sách, và vì vậy sách sự sống được gọi là sách của Chiên Con, Khải Huyền 21:27, “Chẳng có kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối, nào được vào thành; nhưng chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con.” Và Ngài mang tên của họ trên lòng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa mang tên các chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên trên bảng đeo ngực. Đấng Christ thường gọi những kẻ được chọn là những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Giăng 17:2, “Như Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Con.” Trong câu thứ 9, “Con cầu nguyện cho họ; Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, nhưng cầu nguyện cho những kẻ Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha.” Trong câu thứ 11, “Con không còn ở thế gian nữa, nhưng họ còn ở thế gian, và Con đến cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha là danh Cha đã ban cho Con, để họ hiệp làm một như chúng ta vậy.”

Phần này của chủ đề có thể gợi cho chúng ta những suy ngẫm sau đây.

(1.) Việc Đức Chúa Trời chọn lựa như vậy một số người nhất định từ giữa những con người sa ngã từ đời đời, là một sự bày tỏ vinh hiển của Ngài. Nó bày tỏ vinh hiển của quyền tể trị thiêng liêng. Đức Chúa Trời qua đó tuyên bố Ngài là Đấng định đoạt tuyệt đối trên tạo vật. Ngài cho chúng ta thấy quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài lan rộng đến đâu, trong việc chọn lựa đời đời một số người và bỏ qua những người khác, và để họ hư mất. Đức Chúa Trời ở đây xuất hiện trong một sự oai nghiêm vô song. Những ai không thể thấy vinh hiển nào của quyền cai trị trong hành động này, thì chưa đạt đến sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ cảm nhận được sự vĩ đại vinh hiển của Ngài. Và ở đây đặc biệt bày tỏ vinh hiển của ân điển thiêng liêng: trong việc Đức Chúa Trời đã chọn dân sự Ngài để hưởng phước và vinh hiển từ lâu trước khi họ sinh ra, trong việc Ngài chọn họ ra khỏi khối nhân loại mà họ không được phân biệt, và trong việc tình yêu của Ngài đối với họ đi trước mọi điều họ có hay làm, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự xuất sắc nào của họ, bởi ánh sáng của bất kỳ công lao hay nỗ lực nào của họ, hay bất kỳ sự tôn trọng nào của họ đối với Ngài.

Giáo lý về sự tuyển chọn cho thấy rằng nếu những người đã trở lại đã tha thiết tìm kiếm ân điển và sự thánh khiết, và bằng cách ấy đã đạt được nó, thì việc họ đạt được nó không phải nhờ nỗ lực của họ, mà chính là ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã khiến họ tha thiết tìm kiếm sự trở lại, để họ có thể đạt được nó. Nó cũng cho thấy rằng chính đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và việc các thánh đồ kiên trì trong con đường thánh khiết cho đến vinh hiển, cũng là hoa trái của tình yêu tuyển chọn. Tình yêu của các tín hữu đối với Đức Chúa Trời là hoa trái của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, và việc ban Đấng Christ, việc rao giảng Phúc Âm, và việc lập các lễ nghi, đều là hoa trái của ân điển tuyển chọn. Mọi ân điển được bày tỏ cho bất kỳ ai trong nhân loại, hoặc trong đời này, hoặc trong thế giới sắp đến, đều được bao gồm trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

(2.) Nếu các tín hữu là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, thì đây là một luận cứ lớn lao cho tình yêu và lòng biết ơn của họ đối với Ngài. Việc suy xét về tình trạng khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã tìm thấy anh em, và trong đó Ngài đã để lại những người khác, nên lay động lòng anh em. Thật kỳ diệu biết bao khi Đức Chúa Trời quan tâm đến một con sâu nghèo hèn từ đời đời! Đức Chúa Trời có thể đã bỏ anh em như nhiều người khác, nhưng Chúa đã vui lòng đặt tình yêu của Ngài trên anh em. Anh em có lý do nào để yêu thương và tạ ơn, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em, và biệt riêng anh em cho chính Ngài, hơn là rất nhiều nghìn người khác!

Đức Chúa Trời đã chọn anh em không chỉ để làm tôi tớ và đầy tớ của Ngài, mà để làm con cái Ngài, để làm báu vật đặc biệt của Ngài. Ngài đã chọn anh em để được phước đời đời trong sự hưởng Ngài, và để ở cùng Ngài trong vinh hiển của Ngài. Ngài đã ban anh em từ đời đời cho Con Ngài, để được hiệp nhất với Ngài, để trở nên vợ của Đấng Christ. Ngài đã chọn anh em để anh em trở nên thánh và không chỗ trách được, để sự ô uế của anh em được cất đi, và để hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt trên anh em, và để linh hồn anh em được trang điểm, trở nên nàng dâu của Con vinh hiển và yêu dấu của Ngài. Thật có lý do nào để yêu thương ở đây!

(3.) Nếu các tín hữu là một dòng giống được chọn, hãy để mọi người hết sức nỗ lực để làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Nếu Cơ Đốc nhân thật được Đức Chúa Trời chọn, điều này nên thúc đẩy mọi người tha thiết tìm hiểu xem mình có phải là Cơ Đốc nhân thật hay không. II Phi-e-rơ 1:5-7, “Vả lại, cũng vì lẽ đó mà anh em phải gắng hết sức, thêm cho đức tin mình nhân đức; thêm cho nhân đức sự hiểu biết; thêm cho sự hiểu biết sự tiết độ; thêm cho sự tiết độ sự nhịn nhục; thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính; thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em; thêm cho tình yêu thương anh em lòng bác ái.”

Thứ hai, Cơ Đốc nhân thật là một nòi giống riêng biệt của con người. Họ thuộc về một dòng dõi hay gia phả đặc biệt, khác với phần còn lại của thế gian. Điều này được hàm ý trong việc họ được gọi là một dòng giống. Có ba nghĩa của từ dòng giống trong Kinh Thánh. Đôi khi nó có nghĩa, như nghĩa thông thường của nó, một hạng người trong một dân tộc, hay trong thế gian, được sinh ra cùng nhau, hay gần như cùng nhau, đến nỗi thời gian họ ở trong các giai đoạn khác nhau của tuổi đời con người là như nhau. Họ sẽ là những người trẻ, trung niên, và già cùng nhau. Hay họ sẽ cùng nhau trên sân khấu hành động. Tất cả những ai cùng nhau trên mặt đất, hay trên sân khấu hành động, rất thường được kể là một dòng giống. Như vậy khi Đức Chúa Trời đe dọa rằng không một người nào trong dòng giống ấy của người Y-sơ-ra-ên sẽ thấy xứ tốt lành, thì ý nói là, tất cả từ hai mươi tuổi trở lên.

Nghĩa thứ hai là, những người được sinh ra từ một tổ phụ chung.

Một nghĩa thứ ba của từ này trong Kinh Thánh là một dòng giống nhất định của loài người, mà sự sinh ra và nguồn gốc của họ tương đồng, không phải về thời gian, mà về dòng dõi và gia phả, hay về những người mà ban đầu họ xuất phát từ đó. Đó là cách phải hiểu Ma-thi-ơ 1:1, “Đây là sách ghi lại dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, con của Áp-ra-ham;” nghĩa là, đây là cuốn sách thuật lại gia phả của Ngài. Và nghĩa này, tức những người cùng một dòng giống và dòng dõi, phải được gán cho từ trong câu Kinh Thánh làm nền tảng. Người công chính thường được nói đến trong Kinh Thánh như là một dòng giống riêng biệt, Thi Thiên 14:5, “Kìa, chúng nó bị sợ hãi lớn, vì Đức Chúa Trời ở giữa dòng dõi người công bình.” Thi Thiên 24:6, “Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt Chúa, hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Thi Thiên 73:15, “Nếu tôi nói rằng: Tôi sẽ nói như vậy; kìa, tôi đã phạm tội cùng dòng dõi con cái Chúa.”

Việc người tin kính là một dòng giống riêng biệt tỏ ra hiển nhiên, vì họ là dòng dõi của Đức Chúa Trời. Họ là một dòng giống từ trời, và họ bắt nguồn từ trên cao. Người ngoại đạo xưa thường bịa đặt rằng các anh hùng và vĩ nhân của họ là dòng dõi của các thần, nhưng dân sự của Đức Chúa Trời là dòng dõi của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, không hề bịa đặt, Thi Thiên 22:30, “Một dòng dõi sẽ phục sự Ngài; dòng dõi ấy sẽ được kể là dòng dõi của Chúa.” Nghĩa là, một dòng dõi, một hậu tự, sẽ phục sự Ngài, và sẽ được kể là hậu tự hay con cháu của Chúa.

Bây giờ dân sự của Đức Chúa Trời có thể được xem là dòng dõi từ Đức Chúa Trời, và là hậu tự của Ngài, hoặc một cách xa, hoặc một cách trực tiếp.

1. Họ là dòng dõi từ Đức Chúa Trời một cách xa. Hội Thánh là một dòng giống riêng biệt mà ban đầu xuất phát từ Đức Chúa Trời. Những người khác thuộc về đất, họ có nguồn gốc từ đất, họ là hậu tự của loài người, nhưng Hội Thánh là hậu tự của Đức Chúa Trời. Như có lời chép, Sáng Thế Ký 6:2, “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người đều xinh đẹp, bèn cưới vợ trong vòng những người mình đã chọn.” Các con trai của Đức Chúa Trời là con cái của Hội Thánh, thuộc hậu tự của Sết. Các con gái loài người là những người sinh ra ngoài Hội Thánh, thuộc hậu tự của Ca-in, và những kẻ theo phe ông.

Chính Đức Chúa Trời đã lập nên Hội Thánh trong thế gian, và những người là những người sáng lập đầu tiên của Hội Thánh đều thuộc về Đức Chúa Trời, và được gọi một cách đặc biệt là các con trai của Đức Chúa Trời. Sết là dòng dõi mà Đức Chúa Trời đã định, Sáng Thế Ký 4:25, “A-đam lại ăn ở với vợ mình; nàng sinh một con trai, đặt tên là Sết. Vì nàng nói rằng: Đức Chúa Trời đã cho tôi một dòng dõi khác thay cho A-bên, mà Ca-in đã giết.” A-đam, trong gia phả của Đấng Christ theo Lu-ca (Lu-ca 3:38, “Con của Ê-nót, con của Sết, con của A-đam, con của Đức Chúa Trời,”) được gọi là con của Đức Chúa Trời, có lẽ, không chỉ vì ông được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp, mà còn vì ông thuộc về Đức Chúa Trời, và được Ngài sinh ra. Vì ông là một người tốt lành, và là người sáng lập Hội Thánh mà chính Đấng Christ đã trở nên một người con trong đó. Ông là người đầu tiên trong hàng ngũ của Hội Thánh, và với tư cách ấy ông thuộc về Đức Chúa Trời. Khi Hội Thánh gần như tuyệt diệt, Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, rồi sau đó ra khỏi Ha-ran. Áp-ra-ham là một người trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại về sau đều được kể là con cái của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng dòng dõi của ông sẽ đông như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển, chủ yếu không có ý nói đến hậu tự của ông theo xác thịt. Giăng Báp-tít đã nói, Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Những người là dòng dõi của Áp-ra-ham, như chúng ta được dạy trong Tân Ước, là những người có đức tin của Áp-ra-ham. Cơ Đốc nhân, cũng như người Do Thái, là dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29, “Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ thừa kế theo lời hứa.” Như vậy Hội Thánh là dòng dõi của Gia-cốp, là người được gọi là con của Đức Chúa Trời, Ô-sê 11:1, “Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta yêu dấu nó; ta gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô.” Mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều được gọi là Y-sơ-ra-ên, không chỉ hậu tự của Ngài theo xác thịt, mà cả những người ngoại bang cải đạo ngày xưa, và Cơ Đốc nhân ngoại bang ngày nay dưới thời Phúc Âm. Những người thật sự tin kính, và chỉ những người ấy, mới là Y-sơ-ra-ên thật.

Như vậy dân sự của Đức Chúa Trời là dòng dõi từ Đức Chúa Trời là Cha ban đầu, cũng như họ là dòng dõi từ Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân được gọi là dòng dõi của Đấng Christ, Ga-la-ti 3:29, “Và nếu anh em thuộc về Đấng Christ,” vân vân. Họ như thể là hậu tự của Ngài. Đấng Christ gọi họ là con cái của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:13, “Kìa, ta với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta.” Vì thế nếu chúng ta truy nguyên gia phả của dân sự Đức Chúa Trời lên đến nguồn gốc của họ, sẽ thấy họ là dòng dõi từ Đức Chúa Trời: họ thuộc về trời, họ không thuộc về thế gian này. Những người khác thuộc về đất, và mang tính chất đất, nhưng những người này thuộc về trời, và từ trời mà ra. Kẻ ác được gọi là người của thế gian này, Thi Thiên 17:14, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cứu tôi khỏi loài người, khỏi người thế gian, là kẻ được phần mình trong đời này, và Ngài làm cho bụng chúng nó đầy dẫy vật báu kín nhiệm của Ngài: chúng nó sanh con đầy đủ, và để phần còn lại của sản nghiệp mình cho con thơ của chúng nó.” Những khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh là từ Đức Chúa Trời, Đấng sáng lập vĩ đại của Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và những người dưới Ngài đã làm người sáng lập, đều thuộc về Đức Chúa Trời, đều từ Ngài mà ra. Đức Chúa Trời đã chọn họ, gọi họ, và dựng nên họ cho mục đích này. Từ đó, dân sự của Đức Chúa Trời là dòng dõi nối tiếp nhau; Hội Thánh được tiếp nối và truyền bá, như thể, bằng sự sinh sản. Nếu không có những phương tiện thông thường và cố định được dùng để tiếp nối và truyền bá Hội Thánh, thì đã không như vậy. Nhưng dân sự của Đức Chúa Trời được dùng làm công cụ cho sự cải đạo của nhau, bằng cách sinh ra linh hồn của nhau. Hội Thánh được tiếp nối bởi chính mình một cách công cụ qua mọi thế hệ, dân sự của Đức Chúa Trời được sinh ra qua sự giáo dục, dạy dỗ, và nỗ lực của những người đã là dân sự của Đức Chúa Trời trước đó. Vì vậy Hội Thánh được trình bày trong Kinh Thánh như là mẹ của các chi thể mình, Ga-la-ti 4:26, “Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta.” Các tín hữu là con cái của Hội Thánh, như họ thường được gọi, Ê-sai 49:20, “Các con cái mà ngươi sẽ có, sau khi đã mất những con khác, sẽ nói lại vào tai ngươi rằng: Chỗ này hẹp quá cho ta; hãy dọn chỗ cho ta, để ta ở.” Ê-sai 54:1, “Hỡi kẻ son sẻ, không sinh đẻ kia, hãy hát! Hỡi kẻ chưa hề biết sự đau đớn sinh nở kia, hãy trổi tiếng hát, hãy cất tiếng reo mừng! Vì con cái của người bị bỏ sẽ đông hơn con cái của người có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Và nhiều chỗ khác nữa.

Dân sự của Đức Chúa Trời thường, qua sự giáo dục và dạy dỗ của mình, là cha mẹ thuộc linh của những người mà họ là cha mẹ theo xác thịt. Các mục sư của Lời và các lễ nghi là những người cha thuộc linh. Sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô là Cơ Đốc nhân rằng ông đã sinh ra họ qua Phúc Âm.

2. Dân sự của Đức Chúa Trời được sinh ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Khi họ trở nên các thánh đồ, họ được sinh lại, và được ban cho một bản tính mới. Họ có một sự sống mới bắt đầu, và được đổi mới trong toàn thể con người bởi một sự sinh sản và sinh ra mới mà trong đó họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, 13, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài: là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời.” Họ được sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng 3:8, “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.” Đức Chúa Trời được nói là đã tạo nên Hội Thánh từ trong lòng mẹ, Ê-sai 44:2, “Đức Giê-hô-va, Đấng đã làm nên ngươi, đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ, và sẽ giúp đỡ ngươi, phán như vầy: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, và Giê-su-run, mà ta đã chọn, chớ sợ!”

Chân lý này cũng có thể gợi cho chúng ta một vài suy ngẫm ích lợi.

(1.) Cơ Đốc nhân phải chịu đựng nhau. Từ những gì đã nói, tỏ ra rằng họ đều cùng một huyết thống, rằng họ có một mối quan hệ với các Cơ Đốc nhân khác mà họ không có với phần còn lại của thế gian, vì thuộc một dòng giống khác biệt với họ, nhưng cùng một dòng giống với nhau. Họ đều là dòng dõi nối tiếp từ cùng các tổ phụ; họ là con cái của cùng một Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời; họ đều là con cái của Áp-ra-ham; họ là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ; họ là con cháu của Đức Chúa Trời. Và họ còn giống nhau nhiều hơn nữa, hơn cả việc cùng một dòng giống ban đầu cho thấy họ là như vậy: họ cũng trực tiếp là con cái của cùng một Cha. Đức Chúa Trời đã sinh ra tất cả bởi cùng một Lời và Thánh Linh. Họ đều thuộc một gia đình, và vì vậy phải yêu thương nhau như anh em, I Phi-e-rơ 3:8, “Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng, đầy lòng thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường.”

Thật là rất không xứng hợp với những người là con cháu của Đức Chúa Trời, khi nuôi dưỡng tinh thần thù ghét và ác ý với nhau. Thật là rất không xứng hợp khi chậm trễ trong việc giúp đỡ và hỗ trợ lẫn nhau, và cung cấp cho những nhu cầu của nhau, huống chi là mưu tính và tìm cách làm hại nhau, trả thù nhau.

(2.) Cơ Đốc nhân hãy cẩn thận bước đi sao cho không làm ô danh dòng dõi của mình. Anh em thuộc một dòng giống rất tôn quý, tôn quý hơn nhiều so với việc anh em là con cháu của các vua, và có dòng máu hoàng gia trong huyết quản mình. Anh em là con cháu từ trời, là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ, là con cái của Đức Chúa Trời. Những người thuộc dòng dõi cao quý thường tự đánh giá mình rất cao về danh dự của gia đình mình, thường nhắc đến các tước hiệu, huy hiệu, và dấu hiệu danh dự của mình, và kể lại những chiến công của các tổ phụ lừng lẫy của mình. Huống chi anh em càng phải cẩn thận hơn về danh dự của dòng dõi mình: để anh em trong bất cứ điều gì cũng không cư xử không xứng đáng với Đức Chúa Trời vĩ đại, là Vua đời đời và toàn năng của trời và đất, mà anh em là con cháu của Ngài!

Có nhiều điều rất hèn hạ, và quá thấp kém đối với những người như anh em. Những điều như buông mình theo tính ham mê trần thế, bò sát như những con chuột chũi trong đất, để linh hồn mình bám víu vào những sự trần thế mà những người thuộc dòng dõi từ trời phải bỏ qua và khinh thường, nuông chiều những dục vọng của xác thịt, để linh hồn bị chìm đắm trong ô uế, bị cuốn hút bởi những thú vui thấp hèn và không xứng đáng chung với loài thú, không tiết độ trong việc thỏa mãn bất cứ dục vọng xác thịt nào, hay quá bận tâm về danh dự trần thế. Chắc chắn đó là một sự ô nhục đối với những người được kể là dòng dõi của Đức Chúa Trời, khi quá quan tâm mình có được kể là vĩ đại trên đống phân này hay không. Vì vậy việc bị chi phối bởi những đam mê của mình là không xứng với dòng dõi cao quý của anh em: anh em phải được hướng dẫn bởi những nguyên tắc cao hơn của lý trí và đức hạnh, và một sự tôn trọng phổ quát đối với vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời.

Nhưng Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm những điều sẽ làm vinh hiển cho sự sinh ra của mình, theo đuổi sự khôn ngoan thuộc linh, và sự hiểu biết về những chân lý đáng quý và cao quý nhất. Họ phải tìm kiếm ngày càng hiểu biết Đức Chúa Trời hơn, và được đồng hóa với Ngài, là tổ phụ vĩ đại của họ, và là Cha trực tiếp của họ, để họ có thể mang hình ảnh của những sự toàn hảo tuyệt diệu và thiêng liêng của Ngài. Họ phải nỗ lực hành động như Đức Chúa Trời, trong những điều họ có khả năng bắt chước Ngài. Họ phải tìm kiếm tâm trí hướng về trời: những khát vọng cao quý về những sự vui hưởng thuộc trời và thuộc linh, một tham vọng cao quý về vinh quang trên trời, một sự khinh thường những điều tầm thường và thấp hèn của thế gian này. Họ phải tìm kiếm những sự vui thích và thỏa mãn mà không ai ngoài những tâm trí hướng về trời mới có thể vui hưởng. Họ phải thực hành tinh thần yêu thương chân thật, phổ quát, và vô tư, cùng lòng tin cậy, và lòng bác ái Cơ Đốc. Họ phải chuyên tâm cầu nguyện, và suy ngẫm về những điều thiêng liêng.

(3.) Chúng ta thấy ở đây một lý do tại sao Cơ Đốc nhân lại có bản tính và tính tình khác biệt với phần còn lại của thế gian đến vậy. Những người thật sự tin kính rất khác biệt về khuynh hướng so với những người khác. Họ ghét những điều mà phần còn lại của thế gian yêu thích, và yêu thích những điều mà phần còn lại của thế gian không hề ưa thích, đến nỗi những người khác sẵn sàng ngạc nhiên rằng họ lại có thể đặt hạnh phúc vào việc tuân giữ nghiêm ngặt những bổn phận từ bỏ mình của tôn giáo. Họ ngạc nhiên không biết họ có thể lấy làm vui thích gì khi dành quá nhiều thời gian cho sự suy ngẫm và cầu nguyện, và rằng họ không đặt hạnh phúc vào những điều mà chính họ đặt vào, I Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ mà nhiếc móc anh em, là kẻ không cùng chạy theo họ trong sự buông tuồng quá độ đó.” Nhưng lý do là, họ thuộc một dòng giống khác, và vì vậy có những khuynh hướng khác nhau.

Thường thấy những người thuộc các gia đình khác nhau thì có tính tình khác nhau. Tính tình tự nhiên của cha mẹ thường được truyền lại phần nào cho hậu tự của họ. Thật vậy, mọi người đều giống nhau trong nhiều điều, vì tất cả ban đầu đều cùng một huyết thống. Tất cả đều là dòng dõi của cùng một A-đam, và cùng một Nô-ê. Nhưng Cơ Đốc nhân được sinh lại từ một nguồn gốc khác, khác với mọi người còn lại trên thế gian. Vì vậy họ có một tính tình riêng biệt, mà không ai trong phần còn lại của thế gian đồng ý với họ, Khải Huyền 1:6, “Đấng đã làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng!”

II. Cơ Đốc Nhân Thật Là Chức Thầy Tế Lễ Nhà Vua.

Hai chức vụ vua và thầy tế lễ được xem là rất tôn quý cả giữa người Do Thái lẫn người ngoại đạo. Nhưng đó là điều chưa từng biết dưới luật pháp của Môi-se, rằng cùng một người lại đảm nhiệm cả hai chức vụ này một cách thường xuyên. Trong khi chính Môi-se được nói là đã làm vua trong Giê-su-run, nhưng anh ông là A-rôn lại là thầy tế lễ thượng phẩm. Những người làm vua theo sự chỉ định thiêng liêng trong Y-sơ-ra-ên thuộc một chi phái khác với chức tế lễ, tức chi phái Giu-đa. Trước khi luật pháp được ban, chúng ta có một trường hợp một người vừa là vua vừa là thầy tế lễ, tức Mên-chi-xê-đéc, Sáng Thế Ký 14:18, “Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, đem bánh và rượu ra; và người là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao.”

Vì vậy, trong một số lời tiên tri về Đấng Christ, việc Ngài sẽ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc được nói đến như một điều đáng chú ý, Thi Thiên 110:4, “Đức Giê-hô-va đã thề, không đổi ý: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Điều ấy lại được tiên tri như một điều kỳ diệu bởi Xa-cha-ri, rằng Ngài sẽ là thầy tế lễ trên ngôi, Xa-cha-ri 6:13, “Chính người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; người sẽ được sự vinh hiển, ngồi và cai trị trên ngôi mình; người sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi mình; và mưu hòa bình sẽ ở giữa cả hai.” Về phương diện này, thời kỳ Phúc Âm khác với thời kỳ luật pháp, ở chỗ nó bày tỏ sự tương hợp của hai chức vụ. Một người, Chúa Giê-xu Christ, là hình bóng ứng nghiệm của cả vua lẫn thầy tế lễ, dưới luật pháp. Vì ý muốn của Đấng Christ, là Đấng đã trở nên giống chúng ta trong mọi sự, là các môn đồ của Ngài cũng phải trong nhiều điều trở nên giống Ngài, nên trong điều này cũng vậy, cùng với những điều khác. Như Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, thì những người thuộc về Đấng Christ cũng là con cái của Đức Chúa Trời. Như Đấng Christ là người thừa kế của Đức Chúa Trời, thì như Đấng Christ sống, ý muốn của Ngài là họ cũng sẽ sống. Như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì ý muốn của Đấng Christ là các thánh đồ của Ngài cũng sẽ sống lại. Như Đấng Christ ở trên trời trong vinh quang, thì ý muốn của Đấng Christ là họ cũng sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở. Như Đấng Christ vừa là Vua vừa là Thầy Tế Lễ, thì các tín hữu cũng sẽ được làm vua và thầy tế lễ. Điều được nói trong câu Kinh Thánh làm nền tảng hoặc là về những gì họ hiện nay là, hoặc những gì họ sẽ là về sau. Sứ đồ nói, “anh em là chức thầy tế lễ nhà vua;” nghĩa là, anh em có những vinh dự ấy trong sự chờ đợi. Cơ Đốc nhân là vua ở đây, như một vị vua còn trong tuổi vị thành niên, là người dù vương miện thuộc quyền của mình, nhưng chưa thực sự lên ngôi cai trị. Họ thật sự ở trong một địa vị cao quý khi còn ở đây, nhưng không như họ sẽ là về sau. Cơ Đốc nhân khi còn ở đây thật sự là thầy tế lễ, nhưng không như họ sẽ là. Cơ Đốc nhân được gọi là vua và thầy tế lễ ở đây, trong thế gian này, Khải Huyền 1:6, “Đấng đã làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài.” Nhưng trong Khải Huyền 5, các thánh đồ trên trời nói về điều này như là hậu quả của vinh quang và sự tôn cao của họ, Khải Huyền 5:9, 10, “Chúng hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn của nó ra, vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước; và Ngài đã làm cho chúng ta nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta sẽ trị vì trên đất.”

Trước hết, Cơ Đốc nhân là vua.

Khi Cơ Đốc nhân được gọi là vua, Kinh Thánh bao hàm cả những gì họ thực sự có trong thế gian này, và những gì họ có trong đời sau. Phần thưởng mà Chúa Giê-xu đã hứa cho các môn đồ Ngài là một vương quốc, Lu-ca 22:29, “Ta chỉ định cho các ngươi một nước, như Cha ta đã chỉ định cho ta vậy.” Cơ Đốc nhân, vì có lời hứa này, do đó là những người thừa kế của một vương quốc ở đây, mà họ sẽ nhận lãnh về sau, Gia-cơ 2:5, “Hỡi anh em rất yêu dấu, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo theo đời này đặng làm giàu trong đức tin và kế tự nước mà Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao?”

Phần thưởng của các thánh đồ được trình bày như một vương quốc, vì việc sở hữu một vương quốc là đỉnh cao của sự thăng tiến của con người trong thế gian này, và vì đó là quan niệm chung rằng những người có một vương quốc có hạnh phúc lớn nhất có thể có. Hạnh phúc của một vương quốc, hay địa vị vương giả, mà nhân loại ngưỡng mộ đến vậy, gồm có những điều này:

1. Sự tôn quý của một vương quốc.

2. Tài sản của các vua.

3. Sự cai trị hay thẩm quyền của các vua.

Bây giờ về mỗi điều trong những điều này, hạnh phúc của các thánh đồ vượt xa hạnh phúc của các vua và những bậc quân vương vĩ đại nhất trên thế gian.

1. Cơ Đốc nhân thật sẽ được nâng lên những vinh dự vượt xa những vinh dự của các vua trần thế. Họ sẽ có một phẩm giá cao hơn nhiều so với bất cứ vương hầu nào. Nếu những người này có dòng dõi cao quý, thì đó không phải là vinh dự lớn bằng việc làm con cái của Đức Chúa Trời. Nếu họ được giáo dục cao quý, và có tâm trí được rèn luyện để cai trị, và có những phẩm chất vương giả, thì những phẩm chất ấy không tôn quý bằng những phẩm chất mà Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài, là những người mà tâm trí Ngài đổ đầy sự hiểu biết thiêng liêng, và ban cho họ sự thánh khiết chân thật và trọn vẹn. Các vương hầu tỏ ra tôn quý nhờ sự vui hưởng bên ngoài về vinh dự và phẩm giá, những áo choàng vương giả của họ, những cung điện nguy nga của họ, và đoàn tùy tùng lộng lẫy của họ. Nhưng những điều ấy không tôn quý bằng những áo trắng, những trang sức nội tại, mà các thánh đồ sẽ xuất hiện trong đó trên trời, mà nhờ đó họ “sẽ sáng rực như mặt trời trong nước của Cha mình.” Vương cung của một vị vua là gì so với những chỗ ở trên trời mà Đấng Christ chuẩn bị cho các thánh đồ của Ngài? Vinh dự của loài thọ tạo gồm có sự giống và gần gũi với Đấng Tạo Hóa trên trời. Các thánh đồ sẽ giống như Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là. Họ sẽ rất gần Ngài, và sẽ được nhận vào một sự thông công thân mật nhất.

2. Các thánh đồ sẽ có những tài sản lớn hơn và rộng rãi hơn bất cứ vị quân vương trần thế nào. Một lý do khiến địa vị của các vua được ngưỡng mộ là sự giàu có của họ. Họ có những vật quý giá nhất được cất giữ trong kho tàng của mình. Chúng ta đọc về kho báu riêng của các vua, Truyền Đạo 2:8, “Ta cũng thâu chứa bạc và vàng, và những bửu vật của các vua và các tỉnh: ta sắm cho ta những kẻ hát nam và hát nữ, và sự khoái lạc của con trai loài người, tức là nhạc khí, đủ thứ;” nghĩa là, kho báu riêng của các vua khác. Đa-vít đã chinh phục và khuất phục nhiều vua, và cướp lấy kho báu riêng của họ, mà kho báu ấy rơi vào tay con trai ông là Sa-lô-môn.

Nhưng những kho báu quý giá của các vua không thể sánh được với những vật quý giá mà Đấng Christ sẽ ban cho các thánh đồ của Ngài trong thế giới bên kia: vàng đã thử qua lửa mà Đấng Christ đã mua bằng chính huyết của Ngài, những viên ngọc quý ấy, những ân điển và sự vui mừng của Thánh Linh Ngài, và vẻ đẹp của tâm trí mà Ngài sẽ ban cho họ. Tài sản của vua rất rộng lớn, đặc biệt là khi các vua thường có quyền tuyệt đối, và toàn bộ lãnh thổ của họ, thần dân của họ và tài sản của họ, đều được xem là tài sản của họ. Nhưng những điều ấy còn kém xa tài sản rộng lớn của các thánh đồ, là những người sở hữu mọi sự. Họ là những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời đều thuộc về họ, trong chừng mực nó có thể góp phần vào hạnh phúc của họ, Khải Huyền 21:7, “Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp; ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con ta.” I Cô-rinh-tô 3:21, 22, “Vậy, chớ ai khoe mình về loài người, vì mọi sự đều thuộc về anh em; hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện có, hoặc những sự hầu đến; thảy đều thuộc về anh em.”

3. Các thánh đồ cũng sẽ được nâng lên thẩm quyền của các vua. Đấng Christ đã chỉ định cho họ một vương quốc, và trong vương quốc ấy họ sẽ trị vì. Có lời hứa về các thánh đồ, rằng họ sẽ trị vì, Khải Huyền 5:10, “Ngài đã làm cho chúng ta nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta sẽ trị vì trên đất.” Khải Huyền 22:5, “Ở đó sẽ không có đêm nữa; chúng sẽ không cần đèn hay là ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cho chúng; và chúng sẽ trị vì đời đời.” Rõ ràng là họ sẽ có một vương quốc về phương diện cai trị và quản trị, như tỏ ra, Khải Huyền 2:26, 27, “Kẻ nào thắng, và giữ các việc của ta đến cuối cùng, thì ta sẽ ban quyền cai trị trên các nước cho kẻ đó: kẻ đó sẽ cai trị các nước bằng một cây gậy sắt; các nước sẽ bị đập vỡ ra như đồ gốm của thợ gốm: cũng như ta đã nhận quyền ấy của Cha ta.” Nhưng chúng ta phải thấy rằng chúng ta hiểu điều này cho đúng. Họ sẽ không được Đức Chúa Trời lập làm những vị quân vương tối cao của thế gian, mà không có đấng bề trên nào hướng dẫn họ. Họ cũng sẽ không hẳn là những phó vương hay tổng trấn, như vua Ạc-ríp-pa và một số vua khác là phó vương của các hoàng đế La Mã. Nhưng họ sẽ trị vì trong sự thông công với Đấng Christ như những người đồng thừa kế. Họ sẽ trị vì trong cùng một vương quốc với Ngài, và sẽ có hạnh phúc được thấy mọi việc được thực hiện theo ý muốn của họ, cũng như thể ý muốn của chính họ là tối cao. Đấng Christ muốn ý muốn của họ. Mọi sự sẽ được sắp đặt theo cách tốt nhất cho họ, và để thúc đẩy hạnh phúc của họ. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài.”

Sự trị vì của các thánh đồ sẽ gồm một phần trong việc xét đoán. Vì các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian, các thiên sứ và loài người cùng với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:28, “Đức Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi là kẻ đã theo ta, trong kỳ tái sanh, khi Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” I Cô-rinh-tô 6:2, 3, “Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Nếu thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há không đáng xét đoán những việc rất nhỏ mọn sao? Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Huống chi những việc đời này!” Con người tìm kiếm một vương quốc tha thiết biết bao! Họ sẽ gặp những mệt nhọc, nguy hiểm, và đổ máu nào mà họ không chịu đựng! Trong việc tìm kiếm sự cải đạo, anh em tìm kiếm một vương quốc. Anh em là những người nghèo khó, anh em là những trẻ em, có cơ hội để đạt được một vương quốc, để nâng mình lên phẩm giá cao hơn, đến những vinh dự thực chất hơn, đến những tài sản lớn hơn, đến những kho báu quý giá hơn, để được mặc những áo choàng lộng lẫy hơn, và để ngồi trên một ngôi cao hơn, so với những ngôi mà các vị quân vương trần thế vĩ đại nhất được hưởng. Đó là một mão triều thiên mà anh em phải chạy đua để đạt được, một mão triều thiên không hư nát, sẽ được ban cho anh em bởi Vua vĩ đại của thiên đàng, và sẽ được anh em đội cho đến khi ngôi của Ngài còn tồn tại. Có sự khích lệ nào ở đây dành cho các thánh đồ dưới những hoạn nạn và sỉ nhục. Những điều ấy là gì, so với giá trị và vinh dự của một vương quốc trên trời? Khi anh em sẽ có một mão triều thiên vinh hiển đặt trên đầu mình, và được ngồi trên ngôi của Đấng Christ, và sáng rực như ánh sáng, và được ngồi tại bàn tiệc vương giả của Ngài, thì anh em sẽ không còn đau khổ nữa đời đời. Mọi hoạn nạn, mọi sỉ nhục, sẽ bị xua tan; anh em sẽ quá cao để bị sự ác độc của loài người và ma quỷ chạm tới, và sẽ sớm quên hết mọi nỗi buồn của mình.

Thứ hai, Cơ Đốc nhân thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Chức tế lễ dưới luật pháp là một chức vụ rất tôn quý và thánh khiết, Hê-bơ-rơ 5:4, “Vả, không ai tự chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy.” Chính vì vinh dự này mà những người kiêu ngạo ấy, Cô-rê và đồng bọn, đã ganh tị với A-rôn; và Đức Chúa Trời đã khẳng định và bênh vực quyền của A-rôn đối với chức vụ ấy, bằng cách khiến cây gậy của ông trổ bông.

Đó là một vinh dự mà, trước khi luật pháp được ban, khi mỗi gia đình riêng biệt thường tự dâng tế lễ cho mình, thì con trưởng thường đòi hỏi, và vì vậy quyền trưởng nam được coi trọng và quý giá đến thế. Vì vậy Gia-cốp đã khao khát có quyền trưởng nam của anh mình là Ê-sau, và việc Ê-sau khinh thường quyền ấy được nói đến như một trường hợp lớn về sự phạm thượng của ông. Một thầy tế lễ được nói là một người đứng đầu trong dân sự mình, Lê-vi Ký 21:4, “Nhưng người làm đầu trong dân sự mình không được làm cho mình ra ô uế, mà làm cho mình ra tục.” Vì chức vụ tế lễ rất tôn quý, nên việc một số vua gian ác khinh thường nó được lưu ý, ở chỗ họ lập những kẻ hèn mọn nhất trong dân làm thầy tế lễ. Chức vụ ấy tôn quý đến nỗi một vị vua, Ô-xia, đã thèm muốn vinh dự của nó, và việc ông làm như vậy được nhắc đến như một trường hợp về lòng kiêu ngạo của ông, II Sử Ký 26:16, “Nhưng khi người được mạnh mẽ, lòng người tự cao lên, đến nỗi làm điều ác: người phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, và vào trong đền thờ của Đức Giê-hô-va đặng xông hương trên bàn thờ xông hương.” Và đó là một chức vụ rất thánh khiết, và hơn hết mọi chức vụ khác. Vì vậy những điều bị cấm đối với thầy tế lễ mà lại hợp pháp đối với mọi người khác, như bị ô uế vì kẻ chết, hay lấy vợ là người đã bị chồng bỏ, và lý do được đưa ra, Lê-vi Ký 21:6, “Chúng sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời mình, và chớ làm ô danh Đức Chúa Trời mình, vì chúng dâng cho Đức Giê-hô-va các của lễ dùng lửa dâng lên, và bánh của Đức Chúa Trời mình; vậy, chúng phải nên thánh. Chúng chớ cưới một người đàn bà dâm đãng, hay là ô uế, cũng chớ cưới một người đàn bà bị chồng bỏ; vì người là thánh cho Đức Chúa Trời mình. Vậy, ngươi hãy biệt người riêng ra thánh, vì người dâng bánh của Đức Chúa Trời ngươi, người sẽ nên thánh đối với ngươi: vì ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh, là thánh.”

Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thật duy nhất phải dâng tế lễ, và làm sự chuộc tội cho tội lỗi, dưới Tân Ước. Ngài là thầy tế lễ mà mọi thầy tế lễ ngày xưa đều là hình bóng. Nhưng dầu vậy mọi tín hữu đều trong một mức độ nào đó được đồng hóa với đầu của mình, và trở nên giống Ngài. Chức tế lễ ngày nay không còn giới hạn trong một gia đình, tức A-rôn và các con trai ông, mà mọi Y-sơ-ra-ên thật đều là thầy tế lễ. Mỗi Cơ Đốc nhân thật có một công việc và chức vụ thánh khiết như chức vụ của các thầy tế lễ dưới luật pháp, và mỗi người được nâng lên một vinh dự tương tự, và thật ra là lớn hơn. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời như thế nào sẽ tỏ ra trong những điều sau đây.

1. Mỗi Cơ Đốc nhân thật được phép đến gần Đức Chúa Trời, và được tự do sử dụng những vật thánh, như các thầy tế lễ ngày xưa. Đức Chúa Trời dưới luật pháp ngự trong đền tạm và đền thờ, là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, và những nơi ấy là thánh. Dòng dõi của A-rôn có thể vào nơi thánh để hầu việc trước mặt Chúa, nhưng nếu bất cứ người nào khác đến gần, người ấy sẽ bị xử tử, Dân Số Ký 3:10, “Ngươi hãy lập A-rôn và các con trai người, đặng chúng làm chức tế lễ; người ngoại đến gần sẽ bị xử tử.”

Nhưng nay mọi người đều được phép đến gần, chúng ta đều được phép tự do đến với Đức Chúa Trời, đến với sự dạn dĩ và tin cậy. Dân sự của Đức Chúa Trời không còn bị giữ ở khoảng cách xa như dưới luật pháp nữa. Hội Thánh lúc bấy giờ còn trong tuổi thơ ấu, và người thừa kế, khi còn là trẻ con, thì chẳng khác gì tôi tớ. Tôi tớ không được phép tự do đến gần như con cái, mà bị giữ ở khoảng cách xa hơn với sự sợ hãi và kinh khiếp. Phù hợp với bản chất của thời kỳ ấy, không có những sự bày tỏ đặc biệt về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời như ngày nay, mà những sự bày tỏ ấy mời gọi hơn là ngăn cấm việc đến gần.

Khi Đức Chúa Trời thường hiện ra với con cái Y-sơ-ra-ên, thì đó là với sự kinh khiếp và những biểu hiện của uy nghi đáng sợ, chứ không phải với những sự bày tỏ về ân điển như ngày nay. Khi Đức Chúa Trời hiện ra trên núi Si-na-i, thì đó là trong lửa cháy, với sấm sét, chớp nhoáng, và động đất. Nhưng Ngài đã hiện ra cách khác biệt biết bao, khi Ngài hiện ra trong thân vị của Đấng Christ, với sự dịu dàng, hiền lành, và yêu thương! Có sự khác biệt rất lớn giữa chúng ta và họ về sự tự do đến với Đức Chúa Trời, như đã có giữa sự tự do đến gần của con cái Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, và sự tự do mà các môn đồ của Đấng Christ đã có để đến với Ngài khi Ngài còn trên đất. Tại núi Si-na-i, chỉ Môi-se và A-rôn, và Na-đáp và A-bi-hu, được phép lên núi, và chỉ một mình Môi-se được đến gần, Xuất Hành Ký 24:1, “Ngài phán cùng Môi-se rằng: Hãy lên cùng Đức Giê-hô-va, ngươi và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, cùng bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và các ngươi hãy thờ lạy từ xa.” Nhưng nếu bất cứ người nào khác cả gan chạm đến núi, Đức Chúa Trời sẽ nổi giận cùng người ấy. Nhưng các môn đồ của Đấng Christ hằng ngày thường trò chuyện với Ngài, như một người bạn thân thiết, Hê-bơ-rơ 12:18, “Vì anh em chẳng đến gần một hòn núi mà người ta có thể rờ được, và có lửa cháy, có tối tăm, mù mịt, và bão tố.” Phải, ngày nay Cơ Đốc nhân được phép đến gần Đức Chúa Trời như chính thầy tế lễ thượng phẩm, là người được phép đến gần hơn nhiều so với bất cứ thầy tế lễ nào khác. Nơi ngự của Đức Chúa Trời là đền thờ, nhưng đặc biệt hơn là trong nơi chí thánh, tại nắp thi ân giữa các chê-ru-bim. Có một bức màn ngăn cách phần ấy của đền thờ với phần còn lại, và không ai được phép bước vào trong màn ấy ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ một lần mỗi năm, không thường xuyên hơn, nếu không sẽ bị xử tử, Lê-vi Ký 16:2, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng A-rôn, anh ngươi, chớ vào nơi thánh trong màn, trước nắp thi ân trên hòm bảng chứng, luôn luôn, e người chết chăng: vì ta sẽ hiện ra trong đám mây trên nắp thi ân.” Con đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ, nhưng nay đã được bày tỏ, Hê-bơ-rơ 9:7, 8, “Nhưng vào phần thứ hai, chỉ thầy tế lễ thượng phẩm vào, mỗi năm một lần, chẳng bao giờ không đem huyết mà dâng vì chính mình và vì sự lầm lỗi của dân chúng. Đức Thánh Linh lấy đó chỉ về đường vào nơi rất thánh chưa được bày tỏ ra, trong khi đền tạm thứ nhất còn đương đứng.”

Nhưng nay tất cả chúng ta đều được phép đến gần Đức Chúa Trời như chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được dưới luật pháp, và với sự tự do hơn, vì ông chỉ được đến gần một lần mỗi năm. Nhưng Cơ Đốc nhân có thể dạn dĩ đến gần mọi lúc qua huyết của Đấng Christ, mà không có nguy hiểm nào về sự chết, Hê-bơ-rơ 4:16, “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.” Ngôi ân điển và nắp thi ân là cùng một điều. “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua cái màn, nghĩa là qua xác Ngài; lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.” Việc vào nơi chí thánh được phép cho mọi người dưới thời Phúc Âm, và bất cứ lúc nào. Điều ấy được biểu thị bằng việc bức màn bị xé rách, khi Đấng Christ chịu chết, vì khi ấy huyết mà nhờ đó chúng ta được đến gần đã đổ ra, Ma-thi-ơ 27:50, 51, “Đức Chúa Giê-xu lại kêu lên một tiếng lớn nữa, rồi trút linh hồn. Và nầy, cái màn trong đền thờ bị xé ra làm hai từ trên chí dưới, đất thì rúng động, đá lớn thì nứt ra.”

Nhưng đặc biệt sự đến gần của các thánh đồ trong thế giới bên kia sẽ gần gũi và thân mật hơn nhiều so với sự đến gần của thầy tế lễ thượng phẩm. Họ không những sẽ vào nơi chí thánh, mà sẽ ở cùng Đức Chúa Trời trong đó, vì thiên đàng là nơi chí thánh. Họ sẽ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy mặt Ngài, điều mà không ai có thể thấy mà còn sống.

Trong thế gian này, dù có sự tự do đến gần lớn hơn so với ngày xưa, nhưng Cơ Đốc nhân vẫn còn bị giữ ở khoảng cách rất xa với Đức Chúa Trời so với những gì họ sẽ được ở trên trời, nơi họ sẽ được nhận vào những đặc ân còn cao hơn cả những đặc ân của Môi-se trên núi, khi ông cầu xin Đức Chúa Trời cho ông thấy vinh quang của Ngài. Họ sẽ thấy mặt đối mặt, và sẽ biết như mình đã được biết.

2. Cơ Đốc nhân là chức tế lễ về phương diện những của lễ dâng lên Đức Chúa Trời của họ. Phần chính trong công việc của các thầy tế lễ ngày xưa là dâng tế lễ, và xông hương. Như các thầy tế lễ ngày xưa dâng tế lễ, thì công việc của Cơ Đốc nhân là dâng lên Đức Chúa Trời những tế lễ thuộc linh, I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng tế lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được đẹp ý Đức Chúa Trời.” Và ở đây,

(1.) Cơ Đốc nhân dâng lên Đức Chúa Trời chính lòng mình làm tế lễ: họ dâng mình cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:13, “Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình.” Cơ Đốc nhân dâng mình cho Đức Chúa Trời một cách tự do như là sự lựa chọn thuần túy. Ông làm điều ấy một cách thành tâm; ông ao ước thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về ai khác. Ông dâng mọi năng lực của linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Ông dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, và nó được dâng lên Đức Chúa Trời làm tế lễ theo hai cách.

Trong những cách ấy, cách thứ nhất là khi lòng bị tan vỡ vì tội lỗi. Một của lễ, trước khi có thể được dâng, phải bị thương và bị giết. Lòng của một Cơ Đốc nhân thật trước hết bị thương bởi cảm nhận về tội lỗi, về sự gian ác lớn lao và nguy hiểm của nó, và bị giết chết bởi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự ăn năn thật. Khi lòng thật sự ăn năn, nó chết đối với tội lỗi. Sự ăn năn được ví như một sự chết trong Lời của Đức Chúa Trời. Rô-ma 6:6-8, “Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa. Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi. Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài. Cũng vậy, anh em hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ga-la-ti 2:20, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Như Đấng Christ, khi Ngài được dâng, đã được dâng lên tan vỡ trên thập tự giá. Vì vậy có một sự giống nhau nào đó với điều này, khi một linh hồn được cải đạo: lòng được dâng lên Đức Chúa Trời đã bị giết và tan vỡ, Thi Thiên 51:17, “Của lễ đẹp ý Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu.”

Cách thứ hai là khi một Cơ Đốc nhân dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, cháy bừng với tình yêu thương. Của lễ ngày xưa không những phải bị giết, mà còn phải bị thiêu trên bàn thờ. Nó phải bốc lên trong lửa và khói, và như vậy trở nên một mùi thơm cho Đức Chúa Trời.

Ngọn lửa trên bàn thờ ấy là hình bóng của hai điều: nó là hình bóng của ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nó cũng là hình bóng của ngọn lửa của Thánh Linh Đức Chúa Trời, hay của tình yêu thương thiêng liêng. Đức Thánh Linh thường được ví sánh với lửa. Về điều trước, một mình Đấng Christ là của lễ được dâng trong ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng về điều sau, lòng của con cái loài người được dâng trong ngọn lửa của tình yêu thương thiêng liêng, và bay lên cùng Đức Chúa Trời trong ngọn lửa ấy. Tình yêu thương thiêng liêng này là lửa từ trời, như lửa trên bàn thờ ngày xưa. Khi một linh hồn được kéo đến cùng Đức Chúa Trời trong sự trở lại thật, lửa từ Đức Chúa Trời trên trời giáng xuống, trong lửa ấy lòng được dâng làm của lễ, và linh hồn được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.

Trong nhiều của lễ đã được dâng, chỉ có mỡ bao quanh bộ lòng mới được đốt trên bàn thờ, và mỡ của bộ lòng bốc lên trong ngọn lửa như thế tượng trưng cho việc dâng linh hồn. Đó là điều Đức Chúa Trời nhìn đến. Đó là điều phải được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Nhất là về sau, khi các thánh đồ sẽ được làm thầy tế lễ một cách vinh hiển hơn hiện nay, họ sẽ dâng trọn lòng mình cho Đức Chúa Trời trong ngọn lửa của tình yêu thương. Họ sẽ, như thể, đều được biến đổi thành tình yêu thương, như dầu đang cháy được biến đổi thành ngọn lửa, và như vậy, trong ngọn lửa ấy, họ sẽ bay lên cùng Đức Chúa Trời. Linh hồn họ sẽ như các thiên sứ, là những đấng như ngọn lửa, không chỉ vì sự nhanh nhẹn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, mà còn vì tình yêu thương nữa. Họ sẽ là ngọn lửa cháy mãi, cháy lâu hơn ngọn lửa trên bàn thờ tại Y-sơ-ra-ên, ngọn lửa không bao giờ tắt, từ khi lửa từ trời giáng xuống trong đồng vắng, cho đến lúc bị lưu đày sang Ba-by-lôn.

(2.) Chức tế lễ thuộc linh này dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen. Nhiều của lễ của họ dưới luật pháp là của lễ thù ân, phần lớn là để tạ ơn và ngợi khen. Nhưng của lễ thuộc linh là những lời ngợi khen chân thành và thành thật của một thánh đồ thì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn mọi con bò đực, con chiên đực, và con dê đực mà họ đã dâng. Những lời ngợi khen từ đáy lòng của một Cơ Đốc nhân thật có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời hơn cả hai mươi hai ngàn con bò và một trăm hai mươi ngàn con chiên mà Sa-lô-môn đã dâng cho Đức Chúa Trời khi khánh thành đền thờ, làm của lễ thù ân. Sự ngợi khen được gọi là của lễ, Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy hằng dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài.” Thi Thiên 50:13, 14, “Ta há ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê đực sao? Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao;” câu 23, “Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh Ta; và người nào giữ đường lối mình ngay thẳng, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;” Thi Thiên 69:30, 31, “Tôi sẽ dùng bài hát mà ngợi khen danh Đức Chúa Trời, và lấy sự cảm tạ mà tôn vinh Ngài. Điều ấy sẽ đẹp lòng Đức Giê-hô-va hơn con bò đực hay con bò tơ có sừng và móng.” Vì vậy, trong Ô-sê, lời ngợi khen được gọi là bò con của môi miệng chúng ta, vì chúng giống như bò con được dâng làm của lễ, Ô-sê 14:2, “Hãy đem lời nói theo các ngươi, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va: hãy thưa cùng Ngài rằng: Xin cất bỏ mọi sự gian ác, và nhận chúng tôi cách nhân từ; vậy chúng tôi sẽ dâng bò con của môi miệng chúng tôi.” Chỉ những Cơ Đốc nhân thật mới dâng những của lễ ấy. Dù những kẻ giả hình giả vờ ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng lời tạ ơn cho Ngài, nhưng vì họ không thành thật, nên họ không dâng những của lễ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng. Họ không dâng những của lễ thuộc linh, và vì vậy họ không thuộc về chức tế lễ thuộc linh. Nhất là trên thiên đàng, các thánh đồ là một chức tế lễ thánh về phương diện này, công việc của họ là đời đời dâng những của lễ ấy lên Đức Chúa Trời, là những người không ngừng ngày đêm ngợi khen Đức Chúa Trời và hát lên những lời ha-lê-lu-gia sốt sắng vui mừng. Họ hát một bài ca mới, một bài ca sẽ không bao giờ dứt, và không bao giờ cũ đi.

(3.) Của lễ tiếp theo được chức tế lễ thuộc linh này dâng lên là sự vâng lời, sự vâng lời thành thật. Những của lễ dưới luật pháp không chỉ tượng trưng cho việc Đấng Christ đền tội bằng sự chịu khổ, mà còn tượng trưng cho việc Đấng Christ vâng lời trong sự chịu khổ. Vì những của lễ dưới luật pháp không chỉ để chuộc tội, mà còn để mua lấy các phước hạnh, và như vậy không chỉ là hình bóng của sự đền tội, mà còn của công đức, là công đức bởi sự vâng lời, Thi Thiên 40:6-8, “Chúa không thích đẹp của lễ và lễ vật: Chúa đã mở tai tôi; của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến: trong quyển sách đã có chép về tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Và dù sự vâng lời của các thánh đồ không có công đức, nhưng nó vẫn làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó như một mùi thơm dịu dàng, và được ví sánh với các của lễ, và được đặt cao hơn các của lễ ấy, I Sa-mu-ên 15:22, “Sa-mu-ên nói: Đức Giê-hô-va há vui thích của lễ thiêu và của lễ thù ân bằng sự vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va ư? Này, sự vâng lời tốt hơn của lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực.” Cơ Đốc nhân, bằng cách dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời trong đời sống và cách ăn ở của mình, làm điều mà sứ đồ gọi là dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng phải lẽ của mình (Rô-ma 12:1). Họ dâng thân thể mình, nghĩa là họ biệt riêng thân thể mình cho những công việc và mục đích thánh. Họ dâng các chi thể mình làm đồ dùng của sự công chính cho sự nên thánh. Linh hồn, khi còn ở đời này, hành động ra bên ngoài qua thân thể. Và trong điều này, Cơ Đốc nhân phục vụ Đức Chúa Trời. Họ dâng mắt, tai, lưỡi, tay, và chân mình, như những đầy tớ cho Đức Chúa Trời, để vâng theo những mệnh lệnh của Lời Ngài, và của Đức Thánh Linh Ngài trong linh hồn.

(4.) Một của lễ khác mà chúng ta sẽ nhắc đến như được chức tế lễ thuộc linh này dâng lên là lòng bác ái, hay những biểu hiện của tình yêu thương Cơ Đốc trong các món quà cho người khác. Nếu món quà tuôn chảy từ một tinh thần yêu thương Cơ Đốc, dù chỉ là một chén nước lạnh, thì đó cũng là một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và thật vậy, bất cứ điều gì được dâng cho một công việc đạo đức, nếu là để thúc đẩy tôn giáo, và duy trì sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, hay để làm ích cho một người cụ thể, nếu được làm từ một tinh thần tốt, thì đó là một của lễ Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên làm lành và bố thí; vì Đức Chúa Trời lấy những của lễ như vậy làm đẹp lòng.”

Nhưng những của lễ thuộc loại này chủ yếu có thể được xếp dưới hai đầu mục, mà đầu mục thứ nhất là:

Sự rộng rãi đối với các mục sư của Phúc Âm. Các thầy tế lễ ngày xưa sống nhờ những của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, và điều gì ngày nay được dâng cho các mục sư để họ được chu cấp một cách đầy đủ và tôn trọng, Đấng Christ xem như được dâng cho chính Ngài. “Ai tiếp rước các ngươi, tức là tiếp rước Ta.” Ma-thi-ơ 10:40. Như vậy, Phao-lô nói về những vật đã được gửi đến cho ông bởi những người nghe ông giảng, rằng đó là một của lễ đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, Phi-líp 4:14, v.v. “Dầu vậy, anh em đã làm điều tốt, là giúp tôi trong cơn hoạn nạn. Hỡi người Phi-líp, anh em cũng biết rằng lúc tôi khởi giảng Phúc Âm, khi tôi rời khỏi xứ Ma-xê-đoan, không có Hội Thánh nào khác giúp tôi về việc cho và nhận, chỉ một mình anh em mà thôi. Vì tại thành Tê-sa-lô-ni-ca, anh em đã gửi một lần, rồi hai lần, để cung cấp sự cần dùng cho tôi. Không phải tôi cầu xin quà biếu đâu; nhưng tôi cầu xin hoa lợi dư dật cho tài khoản của anh em. Vậy tôi đã nhận được đủ hết, và dư dật: tôi đầy đủ, đã nhận được của Ê-pháp-đi-tô những vật anh em gửi cho tôi, như một mùi thơm, một của lễ đẹp lòng, được Đức Chúa Trời chấp nhận.”

Đầu mục thứ hai là lòng rộng rãi đối với người nghèo. Đấng Christ chấp nhận điều gì làm cho họ như là làm cho chính Ngài, Ma-thi-ơ 25:40, “Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính mình Ta vậy.” Đức Chúa Trời ưa điều này hơn các của lễ theo luật pháp. Ô-sê 6:6, “Vì Ta ưa sự nhân từ, và không ưa của lễ; ưa sự nhận biết Đức Chúa Trời hơn của lễ thiêu.”

(5.) Một của lễ khác nữa của chức tế lễ này dâng lên Đức Chúa Trời là lời cầu nguyện của đức tin. Dù điều này trong Kinh Thánh được ví sánh với hương trầm hơn là với của lễ, nhưng nó cũng là bằng chứng về chức tế lễ của họ. Hương trầm là thứ hương thơm ngọt ngào mà chúng ta đọc đến, Xuất Hành Ký 30:34, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy lấy các hương liệu, tô hiệp hương, loa yểm hương, và phong chi hương; các hương liệu này với nhũ hương thanh sạch; mỗi thứ đều bằng nhau.” Họ thường đốt những thứ ấy trên bình hương khi dâng hương, tạo nên một mùi thơm ngát nhất. Hương trầm ấy là hình bóng của công đức của Chúa Giê-xu Christ, và dường như cũng là hình bóng của những lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời trong đức tin nơi công đức trước đó. Theo tục lệ, khi thầy tế lễ trong đền thờ đang xông hương, dân chúng ở ngoài cầu nguyện, Lu-ca 1:10, “Cả đoàn dân đông đều cầu nguyện ở ngoài, trong giờ xông hương.” Và lời cầu nguyện đầy ân điển được ví sánh với hương trầm, Thi Thiên 141:2, “Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương trầm; sự giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều.” Lời cầu nguyện của đức tin như một mùi thơm dịu dàng đối với Đức Chúa Trời, nhờ công đức của Đấng mà đức tin ấy hướng đến.

NHỮNG SUY NGẪM

1. Đây là những động cơ lớn lao cho mọi người hết lòng tìm kiếm để trở nên Cơ Đốc nhân thật. Được làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn lao. Ngày xưa, được làm thầy tế lễ dưới luật pháp đã là một vinh dự lớn lao. Về một số phương diện, nó còn lớn hơn làm vua, vì họ gần gũi Đức Chúa Trời hơn, và trong công việc của mình, họ trực tiếp liên quan đến Ngài hơn: đó là một chức vụ thánh khiết và thiêng liêng hơn. Nhưng được thuộc về chức tế lễ thuộc linh còn vinh dự hơn. Sự đến gần Đức Chúa Trời thì gần hơn, và là một đặc ân lớn lao vô cùng. Nhất là sự đến gần Đức Chúa Trời mà họ sẽ có trong thế giới bên kia, nơi họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sẽ trò chuyện với Đấng Christ như một người với bạn mình. Nếu một vị vua từng khao khát vinh dự của chức tế lễ theo luật pháp, thì chắc chắn bạn cũng có thể khao khát chức tế lễ thuộc linh, là một chức tế lễ đời đời.

Hãy suy xét rằng bạn có khả năng nhận lãnh chức tế lễ này. Ngày xưa, những người không thuộc dòng dõi A-rôn thì không có khả năng làm thầy tế lễ. Họ tìm kiếm điều đó cũng vô ích, nhưng bạn tìm kiếm chức tế lễ thuộc linh này thì không vô ích. Hãy suy xét thêm rằng bạn có lời kêu gọi đến với chức vụ ấy, bạn có đủ sự bảo đảm. Sẽ là một sự tự phụ khủng khiếp nếu bạn tìm kiếm vinh dự này mà không có lời kêu gọi đến với nó, Hê-bơ-rơ 5:4, “Chẳng có ai tự lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa.” Nhưng bạn đã được kêu gọi, và giờ đây, từ chối nó sẽ là sự tự phụ và sự khinh thường phạm thánh: từ chối một vinh dự như Đức Chúa Trời ban cho bạn. Vậy hãy cẩn thận, kẻo trong anh em có người phạm thánh nào như Ê-sau, là người vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam của mình, và bán luôn chức tế lễ thuộc về quyền ấy. Hãy cẩn thận kẻo bạn bán chức tế lễ thuộc linh này lấy một miếng ăn, hay lấy những điều tầm thường của thế gian này, kẻo bạn quan tâm đến một chút của cải thế gian hay hư vinh hơn là đến điều thiêng liêng và vinh dự dường ấy.

Để được hướng dẫn, hầu bạn trở nên một người thuộc chức tế lễ thuộc linh này, hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho sự xức dầu thánh của Ngài, tức là Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ Thánh Linh Ngài trong những ảnh hưởng thánh hóa của Ngài trên bạn. Các thầy tế lễ ngày xưa được biệt riêng ra bằng dầu xức thánh, Xuất Hành Ký 29:7, “Ngươi sẽ lấy dầu xức, đổ trên đầu người, và xức cho người.” Xuất Hành Ký 30:30, “Ngươi cũng sẽ xức dầu cho A-rôn và các con trai người, biệt riêng họ ra thánh, để họ làm chức tế lễ trước mặt Ta.” Nếu bạn được biệt riêng ra cho địa vị và công việc thánh này, bạn phải có sự xức dầu thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là điều được tượng trưng bằng dầu đã đổ trên đầu A-rôn. Dầu xức thánh của Đức Chúa Trời phải ở trên bạn.

2. Hỡi tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân, hãy cẩn thận kẻo làm ô uế mình và phạm đến phẩm cách thánh của mình. Ngày xưa, các thầy tế lễ bị đòi hỏi rất nghiêm ngặt, kẻo họ làm ô uế mình và phạm đến chức vụ của mình, và việc phạm đến chức vụ ấy được xem là một điều khủng khiếp. Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy đã đe dọa trong Tân Ước rằng, “nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy người ấy.” I Cô-rinh-tô 3:17. Như Cơ Đốc nhân ở đây được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì cũng có lời rằng, trong câu thứ năm, “Anh em là nhà thiêng liêng, là chức tế lễ thánh.” Hãy tránh việc phạm mọi điều vô đạo đức, hay những điều mang sự ô uế ghê tởm trong chúng, những điều sẽ phạm đến danh thánh mà bạn mang, và địa vị thánh mà bạn được đặt vào một cách khủng khiếp.

Hãy đặc biệt cẩn thận về những điều ô uế dâm dục. Những điều như vậy được xem là làm ô uế chức tế lễ thánh ngày xưa, đến nỗi nếu chỉ một con gái của thầy tế lễ phạm tội tà dâm, nàng phải bị thiêu. Hãy nhớ đến Hóp-ni và Phi-nê-a, Đức Chúa Trời đã xử phạt họ nặng nề dường nào vì đã phạm đến chức vụ của mình bằng những điều ô uế ấy, và xử phạt cả Hê-li tốt lành, vì ông đã không ngăn cấm họ một cách triệt để hơn. Đức Chúa Trời đã giáng lời nguyền rủa trên cả gia đình ấy, lời nguyền không bao giờ được cất đi. Đức Chúa Trời đã cất chức tế lễ khỏi ông, và cất hòm giao ước khỏi ông và khỏi Y-sơ-ra-ên, và phó nó vào cảnh phu tù, và đã làm ứng nghiệm lời đe dọa của Ngài, rằng trong nhà ông sẽ không bao giờ có người già cả.

Hãy cẩn thận về mọi tội lỗi: việc dung túng bất cứ tội lỗi nào cũng là một sự tự phụ khủng khiếp đối với phẩm cách thánh của bạn.

3. Hãy xem bạn thi hành chức vụ của mình cho tốt. Hãy dâng lòng mình làm của lễ. Hãy đạt được và giữ vững sự đến gần Đức Chúa Trời. Hãy đến với lòng dạn dĩ. Hãy dâng một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi; hãy dâng nó lên cháy bùng với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; hãy dâng lời ngợi khen lên Đức Chúa Trời. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự tuyệt diệu vinh hiển của Ngài, và vì tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Hãy suy xét bạn có những điều lớn lao dường nào để ngợi khen Đức Chúa Trời: sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, những sự chịu khổ của Ngài, sự vâng lời của Ngài, và ân tứ của sự thánh khiết ấy, là điều khiến bạn giống như Đức Chúa Trời.

Hãy sẵn sàng phân phát, sẵn lòng bố thí, và làm lành. Hãy suy xét rằng làm như vậy là một phần chức vụ của bạn mà bạn được kêu gọi và xức dầu, và là một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy thương xót người khác trong cảnh khốn cùng và sẵn sàng giúp đỡ lẫn nhau. Đức Chúa Trời muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ.

Và hãy hết lòng dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, và xem mọi của lễ của bạn đều được dâng trên bàn thờ đúng, bằng không chúng sẽ là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Hãy dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Trong danh Ngài, hãy trình dâng của lễ ngợi khen, của lễ vâng lời, của lễ bác ái, và của lễ cầu nguyện trên bàn thờ bằng vàng được xông hương thơm bởi hương trầm của công đức Đấng Christ. Phần thưởng của bạn sẽ là được vinh dự này trên thiên đàng, được tôn lên chức tế lễ vinh hiển ấy, được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đời đời.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Bản Chất Và Mục Đích Của Sự Khai Trừ Khỏi Hội Thánh

Sứ đồ quở trách Hội Thánh tại Cô-rinh-tô vì đã không khai trừ một người phạm tội; và chỉ thị cho họ mau chóng đuổi người ấy ra khỏi giữa họ; như vậy là phó người ấy cho Sa-tan. Ông ra lệnh cho họ thanh tẩy những người gây gương xấu như vậy, như người Do Thái thường thanh tẩy men ra khỏi nhà mình khi họ giữ lễ Vượt Qua. Trong câu Kinh Thánh và hai câu trước đó, ông giải thích cụ thể hơn bổn phận của họ đối với những người gian ác như vậy, và truyền cho họ không được giao thiệp với những người ấy. Nhưng sau đó ông chỉ ra sự khác biệt họ cần phải giữ trong cách cư xử đối với những người gian ác giữa dân ngoại, là những người chưa từng gia nhập Hội Thánh, và đối với những người có cùng tính gian ác nhưng đã từng là anh em xưng mình là tín hữu của họ; xem các câu 9-12. “Tôi đã viết cho anh em rằng chớ giao thiệp với kẻ gian dâm. Nhưng không phải hẳn với kẻ gian dâm của đời này, hoặc kẻ tham lam, hoặc kẻ trộm cướp, hoặc kẻ thờ hình tượng, vì nếu vậy thì anh em phải lìa khỏi thế gian. Nhưng nay tôi viết cho anh em rằng chớ giao thiệp với ai, nếu người ấy xưng là anh em mà lại gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chửi rủa, hoặc say sưa, hoặc trộm cướp; thì với người như vậy cũng chớ ăn chung.”

Trong những lời của câu Kinh Thánh, chúng ta có thể nhận thấy:

1. Bổn phận được truyền dạy: bao gồm cách cư xử được đòi hỏi, được diễn đạt một cách phủ định, là không được giao thiệp, và mức độ hay cách thức, là thậm chí cũng chớ ăn chung.

2. Đối tượng: một kẻ gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chửi rủa, hoặc say sưa, hoặc trộm cướp. Chúng ta không nên hiểu chỉ những tật xấu cụ thể này, mà còn bất cứ tội lỗi nặng nề nào khác, hay sự gian ác rõ ràng. Rõ ràng là sứ đồ ở đây và trong văn mạch, có ý muốn chúng ta loại khỏi vòng giao thiệp của mình tất cả những người là kẻ gian ác rõ ràng. Vì trong những câu trước, ông diễn đạt ý mình bằng điều này, rằng chúng ta nên thanh tẩy men cũ ra. Và khi giải thích men có nghĩa là gì, ông bao gồm mọi sự gian ác rõ ràng; như trong câu 8. “Vậy chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, chớ dùng men của sự độc ác, gian tà, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và chân thật.”

Một điều khác mà đối tượng của cách cư xử hay sự đối xử này được mô tả, là người ấy là một người được gọi là anh em, hay một người đã từng là Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và là một thành viên của Hội Thánh.

GIÁO LÝ

Những thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình nào đã trở nên gian ác một cách rõ ràng, thì không nên được dung túng trong Hội Thánh, mà phải bị khai trừ.

Khi bàn về chủ đề này, tôi sẽ nói, (1.) Về bản chất của sự khai trừ; (2.) Về đối tượng; và (3.) Về các mục đích của nó.

I. Tôi sẽ nói đôi điều về bản chất của sự khai trừ. Đó là một hình phạt được thi hành nhân danh và theo ý muốn của Đấng Christ, nhờ đó một người trước đây đã hưởng các đặc ân của một thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ bị đuổi ra khỏi Hội Thánh và bị phó cho Sa-tan. Đó là một hình phạt được giáng xuống; sứ đồ đã gọi nó một cách rõ ràng là một hình phạt trong II Cô-rinh-tô 2:6. Khi nói về người Cô-rinh-tô bị khai trừ, ông nói, “Hình phạt như vậy cho người đó là đủ rồi.” Vì dù con người không định hình phạt ấy để hủy diệt người đó, mà để sửa phạt người đó, và vì vậy, ít nhất trong chừng mực nó được con người giáng xuống, nó mang bản chất của một hình phạt sửa phạt; nhưng tự nó, nó là một tai họa lớn lao và khủng khiếp, và là hình phạt nghiêm khắc nhất mà Đấng Christ đã định trong Hội Thánh hữu hình. Dù trong đó Hội Thánh chỉ tìm kiếm điều tốt cho người đó và sự phục hồi của người đó khỏi tội lỗi — khi sau sự xét xử thích đáng, không còn lý do gì để hy vọng người đó được phục hồi bằng những biện pháp nhẹ nhàng hơn — nhưng việc nó sẽ đưa đến sự hạ mình và ăn năn của người đó, hay đưa đến sự hủy diệt khủng khiếp và đời đời của người đó, thì tùy thuộc vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời; vì nó luôn đưa đến một trong hai kết cục ấy. — Trong định nghĩa về sự khai trừ vừa đưa ra, hai điều chủ yếu đáng được suy xét; đó là, hình phạt này gồm có những gì, và ai là người giáng hình phạt ấy.

Trước hết, tôi sẽ chỉ ra hình phạt này gồm có những gì; và có thể nhận thấy rằng trong đó có điều gì đó mang tính tước đoạt, và điều gì đó mang tính tích cực.

1. Trong sự khai trừ có điều gì đó mang tính tước đoạt, gồm có việc bị tước mất một lợi ích trước đây đã được hưởng. Phần này của hình phạt, trong Hội Thánh Do Thái, được gọi là đuổi ra khỏi nhà hội, Giăng 16:2. Từ nhà hội có cùng ý nghĩa như từ Hội Thánh. Vì vậy, hình phạt này trong Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là đuổi ra khỏi Hội Thánh. Sứ đồ Giăng, khi quở trách Đi-ô-trép vì đã giáng hình phạt này mà không có lý do, nói trong III Giăng 10. “Ông ta đuổi họ ra khỏi Hội Thánh.” Đôi khi nó được diễn đạt bằng việc Hội Thánh rút lui khỏi một thành viên, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. “Hỡi anh em, chúng tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà truyền dạy anh em rằng, hãy lánh xa mọi người anh em ăn ở bậy bạ.”

Phần mang tính tước đoạt của sự khai trừ gồm có việc bị cắt đứt khỏi sự hưởng thụ các đặc ân của dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời. Toàn thể nhân loại được chia thành hai loại: những người là dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời và những người thuộc về nước hữu hình của Sa-tan. Nay, được ở trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là một đặc ân lớn lao. Ngược lại, bị ở ngoài nước hữu hình này, bị cắt đứt khỏi các đặc ân của nó, bị đối xử như thuộc về nước hữu hình của Sa-tan, là điều rất buồn thảm. Vì,

(1) Họ bị cắt đứt khỏi việc trở nên đối tượng của tình yêu thương của dân sự Đức Chúa Trời, là tình yêu thương dành cho anh em Cơ Đốc. Thật ra họ không bị cắt đứt khỏi mọi tình yêu thương của dân sự Đức Chúa Trời, vì mọi người đều phải là đối tượng của tình yêu thương của họ. Nhưng tôi đang nói về tình yêu thương anh em dành cho các thánh đồ hữu hình. — Tình yêu thương, như sứ đồ trình bày, là sợi dây liên kết các thành viên khác nhau của Hội Thánh của Đấng Christ lại với nhau: và vì vậy ông gọi nó là dây liên kết của sự trọn lành; Cô-lô-se 3:14. “Hãy mặc lấy tình yêu thương, vì là dây liên kết của sự trọn lành.” Nhưng khi một người bị khai trừ một cách chính đáng, thì giống như một thầy thuốc cắt bỏ một chi thể bị bệnh khỏi thân thể; và khi ấy sợi dây trước đây liên kết nó với thân thể bị cắt đứt hay bị bẻ gãy. — Một gương xấu cũng giống như một vật gây vấp phạm. Và vì vậy, trong khi gương xấu còn tồn tại, nó cản trở tình yêu thương của người khác. Và nếu cuối cùng nó vẫn còn sau những nỗ lực thích đáng để loại bỏ nó, thì nó phá vỡ tình yêu thương của họ, và như vậy kẻ phạm tội bị cắt đứt khỏi ý kiến và sự kính trọng đầy yêu thương của Hội Thánh. Hội Thánh không còn có thể xem người ấy như một Cơ Đốc nhân nữa, và vì vậy loại bỏ người ấy. Vì thế sự khai trừ được gọi là sự loại bỏ, Tít 3:10. “Sau khi đã khuyên bảo một người theo tà giáo một hai lần, thì hãy tránh người.” Điều này hàm ý rằng Hội Thánh không tán thành người ấy như một Cơ Đốc nhân. Hội Thánh không còn có thể xem người ấy với tình yêu thương như một thánh đồ, hay một người cùng thờ phượng Đức Chúa Trời, và không thể làm gì khác hơn là, ngược lại, xem người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và vì vậy [Hội Thánh] công khai rút lại tình yêu thương của mình khỏi người ấy, không còn thừa nhận người ấy là một Cơ Đốc nhân đồng đạo nữa, chẳng khác gì dân ngoại. Người ấy cũng bị cắt đứt khỏi vinh dự dành cho anh em và Cơ Đốc nhân đồng đạo. Được làm một Cơ Đốc nhân hữu hình là một phẩm cách đáng tôn trọng; nhưng những người bị khai trừ đánh mất vinh dự này. Cơ Đốc nhân không nên dành cho họ vinh dự và sự tôn trọng mà họ dành cho người khác; nhưng nên đối xử với họ như những người không xứng đáng với vinh dự như vậy, để họ cảm thấy xấu hổ. Đấng Christ bảo chúng ta rằng, họ phải “đối với chúng ta như người ngoại và kẻ thâu thuế,” (Ma-thi-ơ 18:17) điều này hàm ý việc rút lại khỏi họ sự tôn trọng chung mà chúng ta dành cho người khác. Chúng ta nên đối xử với họ sao cho họ thấy rõ ràng rằng chúng ta không xem họ xứng đáng với sự tôn trọng ấy, để làm cho họ xấu hổ.

Tình yêu thương và sự hài lòng lớn lao là điều dành cho những người mà chúng ta buộc phải đón nhận với tình yêu thương như các thánh đồ, vì họ là Cơ Đốc nhân hữu hình. Nhưng những người bị khai trừ đánh mất sự hài lòng này. Chúng ta vẫn nên chúc điều tốt cho họ, và tìm kiếm điều tốt cho họ. Chính sự khai trừ phải được thực hiện như một hành động nhân từ. Chúng ta nên tìm kiếm điều tốt cho họ bằng sự khai trừ; và nó phải được dùng làm phương tiện cho sự cứu rỗi đời đời của họ. Nhưng sự hài lòng và vui thích nơi họ như những Cơ Đốc nhân hữu hình thì phải được rút lại. Và ngược lại, họ phải trở nên đối tượng của sự không hài lòng, như những kẻ gian ác rõ ràng và hiển nhiên. Chúng ta phải đuổi họ ra như một vật ô uế làm ô uế Hội Thánh của Đức Chúa Trời. — Theo nghĩa này, tác giả Thi Thiên bày tỏ sự ghét bỏ những người là kẻ thù hữu hình của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 139:21, 22. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Tôi há chẳng ghê tởm những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao? Tôi ghét chúng nó bằng sự ghét trọn vẹn.” Không phải ông ghét họ bằng sự thù hận của ác ý hay ác tâm, mà bằng sự không hài lòng và ghê tởm sự gian ác của họ. Về phương diện này, chúng ta nên là con cái của Cha chúng ta ở trên trời, là Đấng, dù yêu nhiều kẻ gian ác bằng tình yêu nhân từ, nhưng không thể yêu họ bằng tình yêu hài lòng. Như vậy, những người bị khai trừ bị cắt đứt khỏi tình yêu thương của Hội Thánh.

(2) Họ cũng bị cắt đứt khỏi sự giao thiệp mà Cơ Đốc nhân có với nhau như anh em. Như vậy, chúng ta được truyền dạy phải lánh xa những người như vậy; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. Phải tránh họ; Rô-ma 16:17. Phải không giao thiệp với họ; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Và phải đối xử với họ như dân ngoại và kẻ thâu thuế; Ma-thi-ơ 18:17. Dân sự của Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể, phải rút lui khỏi họ về sự giao thiệp chung vốn thích hợp để tồn tại giữa Cơ Đốc nhân. — Không phải họ nên tránh nói chuyện với họ trong bất cứ dịp nào. Mọi cách thức và mọi mức độ giao thiệp đều không bị cấm; nhưng mọi sự giao thiệp không cần thiết, hay sự giao thiệp thường có giữa những người vui thích bầu bạn với nhau, thì bị cấm. Chúng ta không nên kết giao với họ để làm họ thành bạn đồng hành của mình. Thật vậy, cần phải có sự tránh né bầu bạn với họ đến mức cho thấy sự không ưa lớn lao.

Đặc biệt, chúng ta bị cấm một mức độ kết giao với họ, như trong việc mời họ làm khách tại bàn ăn của chúng ta, hay làm khách tại bàn ăn của họ; như được thấy rõ trong câu Kinh Thánh, nơi chúng ta được truyền dạy không được giao thiệp với họ, thậm chí cũng chớ ăn chung. Việc ăn chung bị cấm ở đây không phải là ăn chung tại Tiệc Thánh, mà là ăn chung thông thường, điều này rõ ràng qua các lời lẽ, rằng việc ăn chung bị cấm ở đây là một trong những mức độ thấp nhất của việc giao thiệp, vốn bị cấm. Đừng giao thiệp với người như vậy, sứ đồ nói, thậm chí cũng chớ ăn chung — như muốn nói, thậm chí cũng không đến mức thấp như ăn chung với người ấy. Nhưng ăn chung với người ấy tại Tiệc Thánh là mức độ cao nhất của sự thông công Cơ Đốc hữu hình. Ai có thể cho rằng sứ đồ có ý này: Hãy cẩn thận và đừng giao thiệp với một người, thậm chí cũng không đến mức cao nhất của sự thông công mà bạn có thể có? Ngoài ra, sứ đồ nhắc đến việc ăn chung này như một cách giao thiệp mà, tuy nhiên, họ có thể giữ với dân ngoại. Ông bảo họ, đừng giao thiệp với kẻ gian dâm. Rồi ông cho họ biết, ông không có ý nói đến kẻ gian dâm của đời này, tức là dân ngoại; nhưng, ông nói, “nếu ai xưng là anh em mà lại gian dâm, v.v. thì với người như vậy chớ giao thiệp, thậm chí cũng chớ ăn chung.” Điều này cho thấy rõ ràng nhất rằng sứ đồ không có ý nói đến việc ăn tại bàn của Chúa; vì như vậy, họ cũng không thể giao thiệp với dân ngoại, chẳng khác gì với một người bị khai trừ. Ở đây tự nhiên nảy sinh hai câu hỏi.

CÂU HỎI I. Hội Thánh phải đối xử với những người bị khai trừ như thế nào so với cách họ đối xử với những người chưa từng thuộc về Hội Thánh hữu hình? Tôi trả lời, họ phải đối xử với họ như dân ngoại, ngoại trừ hai điều này, trong đó có một sự khác biệt cần được lưu ý.

1. Họ phải quan tâm đến phúc lợi của những người ấy nhiều hơn, so với trường hợp họ chưa từng là anh em, và vì vậy phải nỗ lực nhiều hơn, bằng những lời khuyên bảo và bằng các cách khác, để cải hóa và cứu họ, hơn là họ buộc phải nỗ lực đối với những người luôn là dân ngoại. Điều này dường như rõ ràng qua lời của sứ đồ, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, 15. “Ví bằng có ai không vâng theo lời chúng tôi nói trong thơ này, hãy ghi lấy người đó, chớ giao thiệp với người, để người biết xấu hổ. Nhưng chớ coi người như kẻ thù, mà hãy khuyên bảo người như anh em.” Việc suy xét rằng người ấy trước đây đã là anh em, và rằng chúng ta chưa dứt khoát cắt đứt người ấy khỏi mối quan hệ đó, nhưng vẫn còn hy vọng và đang dùng các phương tiện để phục hồi người ấy, buộc chúng ta phải quan tâm đến điều tốt cho linh hồn người ấy nhiều hơn là đối với những người mà chúng ta chưa từng có mối liên hệ đặc biệt nào; và như vậy phải cầu nguyện cho người ấy, và phải nỗ lực khuyên bảo người ấy. — Chính lý lẽ của sự việc cũng cho thấy điều tương tự. Vì chính lễ nghi khai trừ này được dùng cho mục đích này, là chúng ta nhờ đó có thể đạt được điều tốt cho người bị khai trừ. Và chắc chắn chúng ta nên quan tâm đến điều tốt cho những người đã từng là anh em của chúng ta, và hiện đang chịu sự tác động của các phương tiện chúng ta dùng cho điều tốt của họ, hơn là đối với những người mà chúng ta chưa từng có mối liên hệ đặc biệt nào. Như vậy, cần phải có nhiều tình yêu nhân từ hơn được thể hiện đối với những người bị khai trừ, so với đối với những người chưa từng là thành viên của Hội Thánh. — Nhưng sau đó,

2. Mặt khác, về những gì liên quan đến tình yêu hài lòng, họ phải được đối xử với sự không hài lòng và thiếu tôn trọng lớn hơn dân ngoại. Điều này rõ ràng qua câu Kinh Thánh và văn mạch. Vì sứ đồ rõ ràng không đòi hỏi chúng ta tránh bầu bạn với dân ngoại, hay kẻ gian dâm của đời này, mà rõ ràng đòi hỏi chúng ta tránh bầu bạn với bất cứ anh em nào phạm một trong những tật xấu được chỉ ra trong câu Kinh Thánh, hay bất cứ tật xấu nào tương tự. — Điều này cũng rõ ràng qua lý lẽ của sự việc. Vì những người đã từng là Cơ Đốc nhân hữu hình và đã bội đạo và từ bỏ tính hữu hình ấy, đáng bị đối xử với sự ghê tởm lớn hơn những người chưa từng xưng mình là Cơ Đốc nhân. Tội lỗi của những người như vậy, trong việc bội đạo khỏi lời xưng của mình, trầm trọng hơn tội lỗi của những người chưa từng xưng mình là tín hữu. Họ làm ô danh tôn giáo nhiều hơn, và bị Đức Chúa Trời ghê tởm nhiều hơn. Vì vậy, khi Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 18:17. “Hãy coi người như người ngoại và kẻ thâu thuế,” điều đó không có nghĩa là chúng ta nên đối xử với một người anh em bị khai trừ như Cơ Đốc nhân nên đối xử với dân ngoại và kẻ thâu thuế; vì họ có thể ăn chung với họ, như chính Đấng Christ đã làm; và sứ đồ cho phép ăn chung với những người như vậy, I Cô-rinh-tô 10:27, và trong văn mạch cho phép giao thiệp với những người như vậy; nhưng lại cấm ăn chung với một người bị khai trừ. — Ý của Đấng Christ phải là, chúng ta nên đối xử với một người bị khai trừ như người Do Thái thường đối xử với dân ngoại và kẻ thâu thuế; và như các môn đồ luôn được dạy dỗ giữa người Do Thái, và được nuôi dưỡng, và quen đối xử với họ. Họ tuyệt đối không ăn chung với kẻ thâu thuế và tội nhân. Họ không ăn chung với dân Ngoại, hay với người Sa-ma-ri. Vì vậy Phi-e-rơ [không dám] ăn chung với dân Ngoại khi người Do Thái có mặt; Ga-la-ti 2:12.

CÂU HỎI II. Những sự tử tế và tôn trọng nào có thể và nên được bày tỏ đối với những người như vậy? — Tôi trả lời, Có một số điều mà các thành viên của Hội Thánh buộc phải bày tỏ lòng tử tế đối với họ; và những điều này chủ yếu là, cầu nguyện cho họ, và khuyên bảo họ. — Và những bổn phận và chức vụ chung của nhân loại nên được thực hiện đối với họ; như việc cứu giúp họ khi họ đau ốm, hay gặp bất cứ hoạn nạn nào khác; dành cho họ những lợi ích của xã hội loài người, và sự giúp đỡ cần thiết cho việc duy trì và bảo vệ mạng sống và tài sản của họ. — Những bổn phận của các mối quan hệ tự nhiên và dân sự vẫn phải được thực hiện đối với họ. Sự khai trừ không giải thoát con cái khỏi bổn phận đối với cha mẹ, cũng không giải thoát cha mẹ khỏi tình yêu thương và sự chăm sóc của cha mẹ đối với con cái. Cũng không giải thoát vợ chồng khỏi những bổn phận thích hợp với mối quan hệ của họ. Và cũng vậy đối với mọi mối quan hệ ít hơn khác, dù tự nhiên, gia đình, hay dân sự.

3. Họ bị cắt đứt khỏi sự thông công của Hội Thánh Cơ Đốc. Khái niệm thật về Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, là phần nhân loại ấy, với tư cách là dân sự của Ngài, được hiệp nhất trong việc duy trì sự thờ phượng đã được Ngài định. Và khái niệm về một Hội Thánh hữu hình cụ thể của Đấng Christ, là một xã hội cụ thể gồm những người thờ phượng, hay những thánh đồ hữu hình, được hiệp nhất cho việc thờ phượng chung của Đức Chúa Trời theo các thể chế hay các lễ nghi của Ngài. Một đặc ân lớn lao và chủ yếu mà các thành viên của một Hội Thánh như vậy được hưởng, là sự thông công trong sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã định trong Hội Thánh Ngài. Nhưng những người bị khai trừ bị cắt đứt khỏi đặc ân này, họ không có sự thông công, không có sự hiệp thông với dân sự của Đức Chúa Trời trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng của họ.

Người làm miệng của hội chúng thờ phượng trong việc dâng lời cầu nguyện công cộng, chỉ là miệng của xã hội thờ phượng mà thôi. Nhưng những người bị khai trừ bị đuổi ra khỏi xã hội ấy. Hội Thánh có thể và nên cầu nguyện cho những người như vậy. Nhưng họ không thể có sự thông công với những người như vậy trong lời cầu nguyện. Mục sư, khi nói trong lời cầu nguyện, không nói nhân danh họ; ông chỉ nói nhân danh xã hội hiệp nhất gồm các thánh đồ hữu hình hay những người thờ phượng. Nếu dân sự của Đức Chúa Trời dâng lời cầu nguyện nhân danh họ, điều đó sẽ hàm ý việc đón nhận họ vào tình yêu thương, hay việc họ xem họ với tình yêu thương như những đầy tớ hay những người thờ phượng của Đức Chúa Trời. Nhưng, như đã nhận xét trước đây, những người bị khai trừ về phương diện này bị đuổi ra khỏi tình yêu thương của Hội Thánh, và Hội Thánh xem họ như những kẻ gian ác và kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đối xử với họ như vậy.

Vì vậy, khi một hội chúng gồm các thánh đồ hữu hình cùng nhau hát ngợi khen Đức Chúa Trời, như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 34:3. “Hãy cùng tôi tôn đại Đức Giê-hô-va;” họ làm như vậy chỉ với tư cách là cùng nhau với những người, theo sự đánh giá đầy yêu thương của họ, là những đầy tớ đồng đạo và những người cùng thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ không làm như vậy với tư cách là cùng nhau với dân ngoại; dân sự của Đức Chúa Trời cũng không nói với những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, khi họ vẫn còn như vậy, rằng: “Hãy đến, chúng ta cùng tôn đại danh Ngài;” nhưng họ nói điều ấy với anh em của mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không nên cùng nhau với những người bị khai trừ trong sự giao thiệp thân mật, thì càng không nên giữ sự thông công với họ trong sự thờ phượng trang nghiêm, dù họ có thể hiện diện.

4. Có những đặc ân mang tính nội tại hơn, mà những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình được hưởng, mà những người bị khai trừ bị cắt đứt khỏi. Vì họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời, họ đang ở trên con đường của các phước hạnh giao ước; và vì vậy họ có nhiều sự khích lệ hơn để đến cùng Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện cho bất cứ sự thương xót nào họ cần. Hội Thánh hữu hình là dân sự mà giữa họ Đức Chúa Trời đã đặt đền tạm của Ngài, và giữa họ Ngài thường ban các phước hạnh của Ngài. Nhưng những người bị khai trừ, theo một nghĩa nào đó, bị đuổi ra khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, vào một vùng đất lưu đày, như Ca-in, dù không bị ngăn cấm khỏi các phương tiện chung. Sáng Thế Ký 4:14, 16. Họ không ở trên con đường của những nụ cười của sự quan phòng, những dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời, và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, giống như những người ở trong. Cũng không, vì họ bị đuổi ra khỏi giữa dân giao ước của Đức Chúa Trời, họ có giao ước thiêng liêng để viện dẫn, như các thành viên của Hội Thánh có. — Cho đến đây tôi đã suy xét phần mang tính tước đoạt của hình phạt khai trừ. — Giờ đây tôi tiến hành,

2. Đến phần tích cực, được diễn đạt bằng việc bị phó cho Sa-tan, trong câu 5. Nhờ đó hai điều dường như được biểu thị:

(1) Việc bị phó cho những tai họa mà những người thuộc về nước hữu hình của ma quỷ phải chịu. Như những người bị khai trừ bị đẩy ra khỏi giữa dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời; thì họ phải được xem, ít nhất trong hầu hết các phương diện, như đang ở trong hoàn cảnh khốn khổ, đáng thương mà những người ở dưới ách thống trị hữu hình của ma quỷ đang ở, như dân ngoại. Và về nhiều phương diện, họ chắc chắn chịu sự thống trị tàn nhẫn của ma quỷ, theo một cách phù hợp với hoàn cảnh của họ, khi bị đuổi ra ngoài vào nước hữu hình của nó.

(2) Có lý do để cho rằng Đức Chúa Trời thường dùng ma quỷ làm công cụ của những sự sửa phạt nghiêm khắc đặc biệt mà sự bội đạo của họ đáng phải chịu. Vì họ đáng phải chịu sự sửa phạt nghiêm khắc hơn dân ngoại, và bị phó cho Sa-tan, để hủy diệt xác thịt. Vì vậy, chúng ta có thể cho rằng, hoặc Đức Chúa Trời thường để Sa-tan buông lỏng, hành hạ họ nặng nề về bên ngoài hay bên trong, và bằng những phương tiện nghiêm khắc như vậy mà hủy diệt xác thịt, và hạ họ xuống; hoặc Ngài để ma quỷ chiếm hữu họ một cách khủng khiếp để làm cứng lòng họ, và như vậy hủy diệt họ đời đời. Vì dù điều mà con người nhắm đến, chỉ là sự hủy diệt xác thịt, nhưng việc nó sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt xác thịt, hay sự hủy diệt đời đời và khủng khiếp hơn của chính họ, thì tùy thuộc vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời. — Cho đến đây là về bản chất của sự khai trừ.

Thứ hai, tôi đến để chỉ ra hình phạt này phải được giáng xuống bởi ai.

1. Khi sự khai trừ được thi hành một cách chính quy và đúng đắn, nó phải được xem như do chính Đấng Christ thi hành. Điều đó hàm ý trong định nghĩa, rằng nó theo ý muốn của Ngài, và theo sự hướng dẫn của lời Ngài. Và vì vậy Ngài phải được xem là tác nhân chính trong đó, và chúng ta phải coi nó thật sự và đích thực đến từ Ngài, như thể Ngài đang ở trên đất mà tự mình thi hành nó.

2. Khi nó được thi hành bởi con người, nó chỉ được thực hiện với tư cách thừa tác. Họ không hành động tự mình trong việc này, cũng như trong việc giảng Lời. Khi Lời được giảng, đó là lời của Đấng Christ được nói ra, vì người giảng nói nhân danh Đấng Christ, như sứ giả của Ngài. Cũng vậy, khi một Hội Thánh khai trừ một thành viên, Hội Thánh hành động nhân danh Đấng Christ, và bởi thẩm quyền của Ngài, chứ không bởi thẩm quyền của chính mình. Nó được chi phối bởi ý muốn của Ngài, chứ không bởi ý muốn của chính mình. Thật ra nó chỉ là một sự áp dụng cụ thể lời của Đấng Christ. — Vì vậy có lời hứa rằng, khi được thực hiện đúng đắn, nó sẽ được xác nhận trên trời; tức là Đấng Christ sẽ xác nhận nó, bằng cách nhìn nhận nó là hành động của chính Ngài. Và Ngài sẽ, trong sự quan phòng tương lai của Ngài, coi trọng những gì được làm như vậy như là do chính Ngài làm. Ngài sẽ nhìn người ấy, và đối xử với người ấy như kẻ bị đuổi ra và phó cho Sa-tan bởi chính Ngài; và nếu người ấy không ăn năn, Ngài sẽ đời đời từ bỏ người ấy: Ma-thi-ơ 18:18. “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời.” Giăng 20:23. “Ai mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại.” — Bây giờ tôi sẽ, như đã đề xuất,

II. Cố gắng chỉ ra ai là những đối tượng thích hợp của sự khai trừ. Đó là những thành viên của Hội Thánh nay đã trở nên gian ác một cách hiển nhiên; vì chính tên gọi và bản chất của Hội Thánh hữu hình cho thấy rằng nó là một cộng đồng của các thánh đồ hữu hình, tức những người thánh khiết một cách hiển nhiên. Khi bất cứ thánh đồ hữu hình nào trong số đó trở nên những kẻ gian ác hiển nhiên, họ phải bị đuổi khỏi Hội Thánh. Bây giờ, các thành viên của Hội Thánh trở nên gian ác một cách hiển nhiên bởi hai điều sau đây:

Thứ nhất, bởi tội lỗi nghiêm trọng. Các thánh đồ có thể phạm những tội khác, và rất thường phạm, mà không gây ra một cớ vấp phạm chính đáng nào cho lòng bác ái công khai, hay lòng bác ái của anh em Cơ Đốc của họ. Những sự thất bại thông thường của nhân tính, và những sự thiếu sót hằng ngày của ngay cả những người tốt nhất, thường không cản trở lòng bác ái của anh em họ. Nhưng khi họ sa vào bất cứ tội lỗi nghiêm trọng nào, hiệu quả này liền theo sau; vì chúng ta tự nhiên suy luận rằng kẻ đã phạm một tội nghiêm trọng nào đó hẳn đã thực hành nhiều tội nhỏ hơn và kín đáo hơn nữa; và vì vậy chúng ta nghi ngờ về sự vững vàng và chân thành của lòng người ấy. Do đó, tất cả những ai phạm bất cứ tội nghiêm trọng nào, vì họ cản trở lòng bác ái của anh em mình, đều là những đối tượng thích hợp của kỷ luật. Và trừ khi họ xưng tội mình, và bày tỏ sự ăn năn, họ đều là những đối tượng thích hợp của sự khai trừ. — Điều này dẫn tôi đến chỗ nói rằng,

Thứ hai, các thành viên của Hội Thánh đặc biệt trở nên gian ác một cách hiển nhiên, khi họ vẫn không ăn năn trong tội lỗi của mình, sau khi đã dùng những phương tiện thích hợp để khuyên họ trở lại. Chỉ việc phạm bất cứ tội nghiêm trọng nào đã là một cớ vấp phạm cho lòng bác ái, trừ khi sự ăn năn lập tức theo sau; nhưng đặc biệt khi người có tội vẫn ngoan cố và ngang bướng. Trong trường hợp như vậy, người ấy rõ ràng nhất là một kẻ gian ác hiển nhiên, và vì vậy phải được đối xử như vậy; phải bị đuổi ra vào thế gian gian ác, vương quốc của Sa-tan, nơi mà dường như người ấy thuộc về. — Sự ngang bướng trong những tội nghiêm trọng cũng không phải là căn cứ đủ duy nhất cho sự khai trừ. Trong phân đoạn Kinh Thánh, sứ đồ truyền chúng ta thi hành sự sửa phạt này, không chỉ đối với những kẻ phạm các tội nghiêm trọng là tà dâm, thờ hình tượng, và say sưa, mà còn đối với những kẻ phạm tội tham lam, chưởi rủa, và bóc lột, mà ít nhất ở một vài mức độ, thường được xem là không phải những tội quá ghê gớm. Và trong Rô-ma 16:17, cùng một sứ đồ truyền Hội Thánh khai trừ “những kẻ gây nên sự phân rẽ và cớ vấp phạm, trái với đạo đã học;” và trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, khai trừ mọi người nào “không vâng theo lời chúng tôi trong thơ nầy.” Bây giờ, theo các mệnh lệnh này, mọi người nào không tuân giữ đạo lý của các sứ đồ, và lời của họ chứa trong các thư của họ, và do đó, theo cùng một lý lẽ, các sự dạy dỗ thiêng liêng chứa trong các phần khác của Kinh Thánh, đều phải bị khai trừ, với điều kiện người ấy cứ tiếp tục không ăn năn và ngang bướng. Vì vậy, sự ngang bướng và không ăn năn trong bất cứ tội lỗi thật sự và hiển nhiên nào, đều đáng bị khai trừ.

III. Tôi đến nói về các mục đích của sự sửa phạt này của Hội Thánh. Các mục đích đặc biệt của nó là ba điều sau đây:

Thứ nhất, để Hội Thánh được giữ cho thanh sạch, và các lễ nghi của Đức Chúa Trời không bị ô uế. Mục đích này được nhắc đến trong văn mạch, câu 6, v.v. “Anh em há chẳng biết rằng một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao? Vậy hãy làm cho mình sạch men cũ đi, để anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men. Vậy thì, chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, chớ dùng men độc ác, gian tà, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và của lẽ thật.” — Khi các lễ nghi của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi sự dung túng những kẻ gian ác trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời là Cha, Chúa Giê-xu Christ là đầu và Đấng sáng lập Hội Thánh, tôn giáo của Phúc Âm, và chính Hội Thánh, đều bị sỉ nhục và bị khinh miệt. — Và để các thành viên khác tự mình không bị ô uế, cần thiết là họ phải làm chứng chống lại tội lỗi, bằng cách sửa phạt nó bất cứ khi nào nó xuất hiện giữa họ, đặc biệt trong những hành vi gian ác nghiêm trọng hơn. Nếu họ lơ là làm như vậy, chính bởi sự lơ là đó họ mắc tội. Và không chỉ vậy, họ còn tự đặt mình vào nguy cơ học theo chính những thói xấu mà họ dung túng nơi người khác; vì “một chút men làm cho cả đống bột dậy lên.” Do đó lời cảnh báo tha thiết của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:15. “Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời; kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng.”

Thứ hai, để những người khác được ngăn ngừa khỏi sự gian ác. Như sự lơ là sửa phạt thích hợp, đối với các thành viên Hội Thánh gian ác một cách hiển nhiên, có khuynh hướng dẫn dắt và khuyến khích người khác phạm cùng một sự gian ác. Thì việc thi hành sự sửa phạt thích hợp có khuynh hướng kiềm chế người khác, không chỉ khỏi cùng một sự gian ác, mà khỏi tội lỗi nói chung. Vì vậy, điều này được nhắc đi nhắc lại như một mục đích của các hình phạt được luật pháp của Môi-se định phải thi hành, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:11. “Cả Y-sơ-ra-ên sẽ hay điều đó và sợ hãi, chẳng còn làm một việc ác dường ấy giữa ngươi nữa.”

Thứ ba, để chính những người ấy được khuyên trở lại, và linh hồn họ được cứu. Khi những phương tiện dịu dàng hơn đã được dùng mà vô ích, thì Hội Thánh có bổn phận phải dùng phương tiện này, nghiêm khắc hơn, để đưa họ đến sự nhận biết tội lỗi, sự hổ thẹn, và sự hạ mình. Và để, khi bị Hội Thánh từ chối và lánh xa, và bị đối xử khinh thường, họ có thể nhận biết mình đáng bị Đức Chúa Trời từ bỏ đời đời như thế nào; để khi bị phó cho Sa-tan, họ có thể học biết mình đáng bị phó cho hắn đời đời như thế nào; để khi hắn được dùng làm công cụ sửa phạt họ, họ có thể học biết mình đáng bị hắn hành hạ, không nghỉ ngơi ngày hay đêm, đời đời vô cùng như thế nào. — Đây, cùng với những lời khuyên bảo và răn dạy phải theo sau nó, là phương tiện cuối cùng mà Hội Thánh phải dùng, để khuyên trở lại những thành viên đã trở nên gian ác một cách hiển nhiên. Nếu điều này không có hiệu quả, điều tiếp theo có thể trông đợi là sự hủy diệt không phương cứu chữa.

ỨNG DỤNG

Tôi sẽ áp dụng chủ đề này trong một lời khuyên ngắn gọn cho Hội Thánh này, để duy trì một cách nghiêm ngặt kỷ luật đúng đắn của Phúc Âm nói chung, và đặc biệt phần kỷ luật gồm có sự khai trừ. Để đạt mục đích đó, tôi chỉ xin gợi ý với anh em những động cơ sau đây.

1. Rằng nếu anh em dung túng sự gian ác hiển nhiên nơi các thành viên của mình, anh em sẽ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, tôn giáo mà anh em xưng mình theo, Hội Thánh nói chung, và chính anh em cách riêng. Như những thành viên của Hội Thánh thực hành sự gian ác đem lại sỉ nhục cho toàn thân thể, thì những ai dung túng họ trong đó cũng vậy. Ngôn ngữ của việc đó là: Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự thánh khiết nơi các tôi tớ của Ngài; Đấng Christ không đòi hỏi điều đó nơi các môn đồ của Ngài; tôn giáo của Phúc Âm không phải là một tôn giáo thánh khiết; Hội Thánh không phải là một thân thể gồm các tôi tớ thánh khiết của Đức Chúa Trời; và Hội Thánh này, cách riêng, không quan tâm đến sự thánh khiết hay đức hạnh thật.

2. Chính ích lợi của anh em lớn tiếng kêu gọi anh em làm điều tương tự. Từ những gì đã nói, anh em thấy mình, với tư cách cá nhân, dễ bị lây nhiễm, vốn dễ dàng truyền sang bởi lý do sự bại hoại tự nhiên, ít nhất ở một mức độ nào đó, vẫn còn nơi ngay cả những người tốt nhất. — Ngoài ra, nếu kỷ luật nghiêm ngặt được duy trì giữa anh em, nó không chỉ có khuynh hướng ngăn chặn sự lan tràn của sự gian ác, mà còn làm cho anh em kết quả hơn trong sự thánh khiết. Nếu anh em biết rằng mắt của anh em mình quan sát mọi hành vi của anh em, điều đó không chỉ làm cho anh em dè dặt hơn đối với tội lỗi, mà còn cẩn thận hơn “để duy trì việc lành,” và dồi dào trong “những trái của Đức Thánh Linh.” Như vậy anh em sẽ có niềm vui và sự bình an dồi dào hơn trong khi tin.

3. Ích lợi của những người ở ngoài nên là một động cơ khác. Điều sứ đồ nói liên quan đến một chủ đề khác, I Cô-rinh-tô 14:24, 25, hoàn toàn áp dụng được cho trường hợp trước mắt chúng ta: “Song nếu mọi người đều nói tiên tri, và có người chẳng tin, hoặc người ngoại đạo vào, thì người ấy sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán; sự kín nhiệm của lòng người ấy sẽ lộ ra; người ấy bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Nếu kỷ luật nghiêm ngặt, và nhờ đó là đạo đức nghiêm ngặt, được duy trì trong Hội Thánh, thì rất có thể đó sẽ là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để thuyết phục và cải hóa những người ở ngoài.

4. Lòng nhân từ đối với chính anh em phạm tội của anh em, kêu gọi anh em duy trì kỷ luật trong mọi phần của nó. Chắc chắn, nếu chúng ta yêu thương anh em mình, chúng ta sẽ đau buồn khi thấy họ lạc khỏi con đường chân lý và bổn phận; và tương xứng với lòng thương xót của chúng ta bị cảm động, chúng ta sẽ sẵn lòng dùng mọi phương tiện thích hợp để khuyên họ trở lại và đưa họ về đường ngay. Bây giờ, các quy tắc kỷ luật chứa trong Phúc Âm là những quy tắc thích hợp nhất, và phù hợp nhất cho mục đích này, mà chính sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ ra. Ngay cả sự khai trừ cũng được lập ra vì chính mục đích này, sự hủy diệt xác thịt, và sự cứu rỗi của linh hồn. Vì vậy, nếu chúng ta có lòng yêu thương nhân từ nào đối với anh em phạm tội và lầm lạc của mình, chúng ta phải bày tỏ nó, bằng cách thi hành một cách nghiêm ngặt các quy tắc của kỷ luật Phúc Âm, và ngay cả chính sự khai trừ, bất cứ khi nào cần thiết.

5. Nhưng thẩm quyền tuyệt đối của Đấng Christ phải đủ trong trường hợp này, nếu không có động cơ nào khác. Bản văn của chúng ta chỉ là một trong nhiều đoạn trong Kinh Thánh, trong đó kỷ luật nghiêm ngặt được truyền dạy rõ ràng, và được ra lệnh một cách dứt khoát. Bây giờ, làm sao anh em có thể là môn đồ thật của Đấng Christ, nếu anh em sống trong sự lơ là các mệnh lệnh rõ ràng và tích cực này? “Nếu các ngươi yêu mến ta,” Đấng Christ phán, “thì giữ gìn các điều răn ta;” và, “Các ngươi là bạn hữu của ta, nếu các ngươi làm điều ta dạy dỗ các ngươi.” Nhưng, “ai chẳng yêu mến ta, thì không vâng giữ lời ta.” “Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?” Nếu anh em tuân theo một cách nghiêm ngặt các quy tắc kỷ luật do Đấng Christ lập ra, anh em có lý do để hy vọng phước lành của Ngài; vì Ngài vốn ban phước cho các thể chế của chính Ngài, và mỉm cười trên các phương tiện ân điển mà Ngài đã chỉ định.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Bài Giảng Từ Biệt

Chủ đề: Các mục sư và những người ở dưới sự chăm sóc của họ, phải gặp nhau trước tòa án của Đấng Christ trong ngày phán xét.

Sứ đồ, trong phần trước của chương này, tuyên bố những hoạn nạn lớn lao mà ông đã gặp trong quá trình chức vụ của mình. Trong bản văn, và hai câu trước đó, ông tuyên bố những sự an ủi và nâng đỡ của mình dưới những hoạn nạn ông đã gặp. Có bốn điều cách riêng.

1. Rằng ông đã tự chứng tỏ mình trước lương tâm của chính mình, câu 12, “Vì sự khoe mình của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng: Chúng tôi lấy sự đơn thật và chân thành của Đức Chúa Trời, không phải cậy sự khôn ngoan của xác thịt, nhưng cậy ân điển của Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian, và càng hơn nữa đối với anh em.”

2. Một điều khác mà ông nói đến như là vấn đề an ủi, là như ông đã tự chứng tỏ mình trước lương tâm của chính mình, thì ông cũng đã chứng tỏ mình trước lương tâm của những người nghe ông, là người Cô-rinh-tô, những người mà ông đang viết thư cho, và rằng họ sẽ tán thành ông trong ngày phán xét.

3. Niềm hy vọng ông có được thấy bông trái phước hạnh của những lao khổ và đau khổ của mình trong chức vụ, trong hạnh phúc và vinh hiển của họ, trong ngày lớn lao của sự tính sổ ấy.

4. Rằng trong chức vụ của ông giữa người Cô-rinh-tô, ông đã tự chứng tỏ mình trước Đấng Phán Xét của mình, là Đấng sẽ tán thành và ban thưởng sự trung tín của ông trong ngày ấy.

Ba điều cuối cùng này được biểu thị trong bản văn của tôi, và câu trước đó, và thật ra cả bốn điều đều hàm ý trong bản văn. Hàm ý rằng người Cô-rinh-tô đã nhìn nhận ông là cha thuộc linh của họ, và là người đã trung tín giữa họ, và là phương tiện cho niềm vui và vinh hiển tương lai của họ trong ngày phán xét. Hàm ý rằng sứ đồ lúc ấy mong đợi có một cuộc gặp gỡ vui mừng với họ trước Đấng Phán Xét, và vui mừng nhìn thấy vinh hiển của họ, như là bông trái của những lao khổ của mình, và như vậy họ sẽ là sự vui mừng của ông. Cũng hàm ý rằng lúc ấy ông mong đợi được Đấng Phán Xét vĩ đại tán thành, khi ông và họ gặp nhau trước Ngài, và rằng Ngài sẽ thừa nhận sự trung tín của ông, và rằng điều này đã là phương tiện cho vinh hiển của họ, và rằng như vậy Ngài sẽ, có thể nói, trao họ cho ông như mão triều vui mừng của ông. Nhưng sứ đồ không thể hy vọng điều này, trừ khi ông có lời chứng của lương tâm mình ủng hộ ông. Và vì vậy những lời ấy hàm ý, theo cách mạnh mẽ nhất, rằng ông đã tự chứng tỏ mình trước lương tâm của chính mình.

Có một điều hàm ý trong mỗi điều riêng biệt này, và trong mọi phần của bản văn, mà tôi sẽ lấy làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của mình, tức là:

GIÁO LÝ.

Các mục sư, và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, phải gặp nhau trước tòa án của Đấng Christ trong ngày phán xét.

Các mục sư, và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, phải lìa nhau trong đời này, dù họ đã hiệp một với nhau tốt đẹp đến đâu. Nếu họ không bị phân rẽ trước đó, họ phải bị chia lìa bởi sự chết, và họ có thể bị phân rẽ trong khi đời sống còn tiếp diễn. Chúng ta sống trong một thế gian đổi thay, nơi không có gì chắc chắn hay bền vững, và nơi một thời gian ngắn, vài vòng quay của mặt trời, đem đến những điều lạ lùng, những sự thay đổi đáng ngạc nhiên, nơi những người riêng biệt, trong các gia đình, trong các thị trấn và Hội Thánh, trong các quốc gia và dân tộc. Thường xảy ra rằng những người dường như hiệp một nhất, trong một thời gian ngắn lại bất hòa nhất, và ở xa nhau nhất. Như vậy, các mục sư và dân sự, giữa họ đã có sự quan tâm lẫn nhau lớn nhất và sự hiệp một chặt chẽ nhất, có thể không chỉ khác nhau trong phán đoán, và xa cách nhau trong tình cảm, mà một bên có thể tách khỏi bên kia, và mọi quan hệ giữa họ đều bị giải thể. Vị mục sư có thể được chuyển đến một nơi xa xôi, và họ có thể không bao giờ còn liên quan gì với nhau nữa trong đời này. Nhưng nếu quả như vậy, còn có một cuộc gặp gỡ nữa mà họ phải có, đó là trong ngày lớn lao cuối cùng của sự tính sổ. Ở đây tôi muốn chỉ ra,

I. Các mục sư, và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau như thế nào trong ngày phán xét.

II. Vì những mục đích nào.

III. Vì những lý do nào Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng các mục sư và dân sự của họ sẽ gặp nhau như thế trong ngày ấy, và vì những mục đích như thế.

I. Tôi muốn chỉ ra, trong một vài điểm riêng biệt, các mục sư và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau như thế nào trong ngày phán xét.

Thứ nhất, họ sẽ không gặp nhau trong ngày ấy chỉ như cả thế gian phải gặp nhau. Tôi muốn nhận xét sự khác biệt trong hai điều.

1. Về một cái nhìn rõ ràng thực tế, và sự nhận biết và chú ý riêng biệt, về nhau.

Mặc dù cả thế gian sẽ hiện diện lúc ấy, tất cả nhân loại thuộc mọi thế hệ quy tụ trong một hội chúng mênh mông, cùng với mọi loài thuộc thiên sứ, cả thiên sứ được chọn lẫn thiên sứ sa ngã, nhưng chúng ta không cần cho rằng mọi người sẽ có sự nhận biết riêng biệt và đặc biệt về từng cá nhân trong toàn thể đám đông quy tụ ấy, vốn chắc chắn sẽ gồm nhiều triệu lần triệu người. Mặc dù có thể các khả năng của con người sẽ lớn hơn nhiều so với trạng thái hiện tại của họ, nhưng chúng sẽ không vô hạn. Mặc dù sự hiểu biết và khả năng lĩnh hội của họ sẽ được mở rộng vô cùng, nhưng con người sẽ không được thần thánh hóa. Có thể sẽ có một cái nhìn rất mở rộng mà những người riêng biệt sẽ có về các phần và thành viên khác nhau của hội chúng mênh mông ấy, và như vậy về các tiến trình của ngày vĩ đại ấy. Nhưng vẫn cần phải như vậy, rằng theo bản tính của những tâm trí hữu hạn, một số người và một số sự việc, trong ngày ấy, sẽ rơi vào sự chú ý của những người riêng biệt nhiều hơn những người và sự việc khác. Điều này (như chúng ta có thể cho rằng) tùy theo việc họ sẽ có mối quan tâm gần gũi hơn với một số người hơn những người khác trong các giao dịch của ngày ấy. Sẽ có lý do đặc biệt khiến những ai đã có những mối quan tâm đặc biệt với nhau trong đời này, trong trạng thái thử thách của họ, và những công việc lẫn nhau của họ sẽ phải được xét xử và phán xét lúc ấy, đặc biệt phải được đặt trong tầm nhìn của nhau. Như vậy chúng ta có thể cho rằng, những người cai trị và thần dân, các quan xét trần gian và những người họ đã xét xử, những người lân cận đã có sự giao tiếp, giao dịch, và tranh chấp lẫn nhau, các chủ gia đình và con cái cùng tôi tớ của họ, sẽ gặp nhau lúc ấy, và theo một cách phân biệt đặc biệt được đặt chung với nhau. Và đặc biệt sẽ như vậy đối với các mục sư và dân sự của họ. Rõ ràng qua bản văn, rằng những người này sẽ ở trong tầm nhìn của nhau, sẽ nhận biết nhau một cách rõ ràng, và sẽ đặc biệt chú ý đến nhau trong thời gian ấy.

2. Họ sẽ gặp nhau, như những người có mối quan tâm đặc biệt với nhau trong những giao dịch lớn lao của ngày ấy.

Mặc dù họ sẽ gặp cả thế gian trong thời gian ấy, nhưng họ sẽ không có mối quan tâm trực tiếp và riêng biệt nào với tất cả mọi người. Thật vậy, phần lớn hơn nhiều trong số những người sẽ quy tụ lúc ấy, sẽ là những người mà họ không hề giao tiếp trong trạng thái thử thách của mình, và vì vậy sẽ không có những mối quan tâm lẫn nhau nào cần được phán xét. Nhưng đối với các mục sư và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, họ sẽ là những người đã có nhiều mối quan tâm trực tiếp với nhau, trong những vấn đề quan trọng nhất. Vì vậy họ đặc biệt phải gặp nhau, và được đưa đến với nhau trước Đấng Phán Xét, như những người có mối quan tâm đặc biệt với nhau trong ý định và công việc của ngày lớn lao của sự tính sổ ấy. — Như vậy cuộc gặp gỡ của họ, về cách thức của nó, sẽ khác với cuộc gặp gỡ của nhân loại nói chung.

Thứ hai, cuộc gặp gỡ của họ trong ngày phán xét sẽ rất khác với những cuộc gặp gỡ của họ với nhau trong đời này.

Các mục sư và dân sự của họ, trong khi quan hệ của họ còn tiếp diễn, thường gặp nhau trong đời này. Họ quen gặp nhau từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và vào những thời gian khác, để thờ phượng Đức Chúa Trời cách công khai, và cử hành các lễ nghi, và các sự phục vụ trang nghiêm trong nhà của Đức Chúa Trời. Và ngoài những cuộc gặp gỡ này, họ cũng có dịp gặp nhau để quyết định và quản lý các công việc Hội Thánh của mình, để thực hành kỷ luật Hội Thánh, và để giải quyết và điều chỉnh những điều liên quan đến sự thanh sạch và trật tự tốt đẹp của các sự quản trị công khai. Nhưng cuộc gặp gỡ của họ trong ngày phán xét sẽ vô cùng khác biệt, về cách thức và hoàn cảnh, so với bất cứ cuộc gặp gỡ và gặp mặt nào họ có với nhau trong trạng thái hiện tại. Tôi muốn nhận xét điều đó, trong một vài điểm riêng biệt.

1. Bây giờ họ gặp nhau trong một trạng thái chuẩn bị có thể thay đổi, nhưng lúc ấy trong một trạng thái không thể thay đổi.

Bây giờ những tội nhân trong hội chúng gặp mục sư của mình trong một trạng thái mà họ có khả năng thay đổi để được cứu, có khả năng được xoay chuyển, qua phước lành của Đức Chúa Trời trên các sự hầu việc và lao khổ của mục sư của họ, khỏi quyền lực của Sa-tan mà đến với Đức Chúa Trời; và được đưa ra khỏi trạng thái tội lỗi, đoán phạt, và thịnh nộ, đến trạng thái bình an và ơn huệ với Đức Chúa Trời, đến sự hưởng các đặc ân của con cái Ngài, và một quyền hưởng cơ nghiệp đời đời của họ. Và các thánh đồ bây giờ gặp mục sư của mình với những tàn dư lớn lao của sự bại hoại, và đôi khi dưới những khó khăn thuộc linh lớn lao và hoạn nạn: và vì vậy vẫn là những đối tượng thích hợp của các phương tiện cho một sự thay đổi hạnh phúc của trạng thái của họ, mà họ có lý do để hy vọng trong việc dự các lễ nghi, và mà Đức Chúa Trời vui lòng thường dùng các mục sư của Ngài làm công cụ. Các mục sư và dân sự của họ bây giờ gặp nhau để đem đến những sự thay đổi hạnh phúc như vậy: chúng là những ích lợi lớn lao được tìm kiếm trong các cuộc gặp gỡ trang nghiêm của họ.

Nhưng khi họ gặp nhau trong ngày phán xét, sẽ hoàn toàn khác. Tất cả họ sẽ gặp nhau trong một trạng thái không thể thay đổi. Những tội nhân sẽ ở trong một trạng thái không thể thay đổi. Những ai lúc ấy sẽ ở dưới tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, và có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên họ, sẽ vượt ngoài mọi phương cứu chữa hay khả năng thay đổi, và sẽ gặp các mục sư của mình mà không có hy vọng nào về sự cứu giúp hay phương cứu chữa, hay nhận được điều tốt lành nào bởi phương tiện của họ. Và đối với các thánh đồ, họ sẽ đã hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự bại hoại, cám dỗ, và hoạn nạn thuộc mọi loại, và được đặt đời đời ngoài tầm với của chúng; và sẽ không còn sự giải thoát nào, không còn sự thay đổi hạnh phúc nào, còn phải được thực hiện trong việc dùng các phương tiện ân điển, dưới các sự quản trị của các mục sư. Lúc ấy sẽ được phán rằng, “Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ công bình nữa; kẻ nào thánh, cứ nên thánh nữa.”

2. Lúc ấy họ sẽ gặp nhau trong một trạng thái ánh sáng rõ ràng, chắc chắn, và không thể sai lầm.

Các mục sư được đặt làm những người hướng dẫn và giáo sư, và được mô tả trong Kinh Thánh như những ngọn đèn được đặt trong các Hội Thánh, và trong trạng thái hiện tại gặp dân sự của mình, từ lúc này đến lúc khác, để dạy dỗ và soi sáng họ, để sửa chữa những sai lầm của họ, và để làm một tiếng nói đằng sau họ, khi họ quay sang bên hữu hay bên tả, mà nói rằng, “Nầy là đường đây, hãy noi theo;” để chứng minh và xác nhận chân lý bằng cách trình bày những bằng chứng thích hợp của nó. Họ làm vậy để bác bỏ những sai lầm và ý kiến bại hoại, để thuyết phục những kẻ sai lầm, và làm vững vàng những kẻ nghi ngờ. Nhưng khi Đấng Christ đến để phán xét, mọi sai lầm và ý kiến giả dối sẽ bị phơi bày. Mọi sự lừa dối và ảo tưởng sẽ biến mất trước ánh sáng của ngày ấy, như bóng tối của ban đêm biến mất khi mặt trời mọc. Mọi giáo lý của Lời Đức Chúa Trời lúc ấy sẽ xuất hiện với đầy đủ bằng chứng, và không ai còn không bị thuyết phục. Mọi người sẽ biết chân lý với sự chắc chắn lớn nhất, và sẽ không còn sai lầm nào cần sửa chữa.

Bây giờ các mục sư và dân sự của họ có thể bất đồng trong phán đoán về một vài vấn đề tôn giáo, và đôi khi có thể gặp nhau để trao đổi với nhau về những điều họ khác nhau, và để nghe những lý lẽ có thể được đưa ra về phía này hay phía kia; và tất cả có thể vô hiệu đối với bất cứ sự thuyết phục nào về chân lý. Họ có thể gặp nhau rồi lại chia tay, không đồng ý với nhau hơn trước, và phía sai lầm có thể vẫn còn sai lầm. Đôi khi những cuộc gặp gỡ của các mục sư với dân sự của họ, trong trường hợp ý kiến bất đồng như vậy, đi kèm với những tranh luận và tranh cãi không vui, được xử lý với nhiều thành kiến và thiếu sự thẳng thắn; không hướng đến ánh sáng và sự thuyết phục, mà đúng hơn xác nhận và gia tăng bóng tối, và thiết lập sự chống đối chân lý, và sự xa cách trong tình cảm với nhau. Nhưng khi họ gặp nhau trong ngày phán xét, trước tòa án của Đấng Phán Xét vĩ đại, ý muốn và ý định của Đấng Christ sẽ được bày tỏ, và sẽ không còn tranh luận hay khác biệt ý kiến nào nữa. Bằng chứng của chân lý sẽ xuất hiện vượt ngoài mọi tranh cãi, và mọi sự tranh chấp sẽ được quyết định một cách cuối cùng và đời đời.

Bây giờ các mục sư gặp dân sự của mình để soi sáng và đánh thức lương tâm của những tội nhân: đặt trước mặt họ sự gian ác và nguy hiểm lớn lao của tội lỗi, sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời, sự gian ác của lòng và hành vi của chính họ, tội lỗi lớn lao họ đang mang, cơn thịnh nộ còn ở trên họ, và sự bất lực, mù lòa, nghèo khó, và tình trạng vô vọng và hư mất của họ. Nhưng tất cả thường vô ích. Họ vẫn còn, bất chấp mọi điều các mục sư của họ có thể nói, ngu muội và không được đánh thức, và lương tâm của họ không bị thuyết phục. Nhưng sẽ không như vậy trong cuộc gặp gỡ cuối cùng của họ trong ngày phán xét. Những tội nhân, khi họ gặp mục sư của mình trước Đấng Phán Xét vĩ đại của họ, sẽ không gặp ông với một lương tâm ngu muội. Lúc ấy họ sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về sự thật của những điều mà trước đây họ đã nghe từ ông, về sự vĩ đại và uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và lòng ghét tội lỗi của Ngài, sự công chính đáng sợ của Ngài trong việc hình phạt tội lỗi, sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài và sự đáng sợ và chân thật của những lời đe dọa của Ngài, và tội lỗi và khốn khổ không thể nói được của chính họ. Và họ sẽ không bao giờ còn vô cảm về những điều này nữa. Mắt của lương tâm bây giờ sẽ được soi sáng hoàn toàn, và sẽ không bao giờ bị mù lòa nữa. Miệng của lương tâm bây giờ sẽ được mở ra, và sẽ không bao giờ bị đóng lại nữa.

Bây giờ các mục sư gặp dân sự của mình, cách công khai và riêng tư, để soi sáng họ về trạng thái của linh hồn họ; để mở ra và áp dụng các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời cho họ, để họ tra xét lòng mình, và phân biệt trạng thái của mình. Nhưng bây giờ các mục sư không có sự phân biệt không thể sai lầm về trạng thái của dân sự mình; và ngay cả những người khéo léo nhất trong số họ cũng có thể sai lầm, và thường sai lầm trong những việc thuộc bản tính này. Dân sự cũng không thể biết chắc chắn trạng thái của mục sư mình, hay trạng thái của nhau: rất thường những người được xem là thánh đồ giữa họ, và có thể là những thánh đồ nổi bật, lại là những kẻ giả hình lớn lao. Và mặt khác, đôi khi những người bị chỉ trích, hay khó được nhận vào lòng bác ái của họ, lại thật sự là một số châu báu của Đức Chúa Trời. Và không có gì thông thường hơn việc con người bị lầm lẫn về trạng thái của chính mình. Nhiều người đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và là con cái của cơn thịnh nộ Ngài, lại nghĩ cao về chính mình, như những thánh đồ quý báu và con cái yêu dấu của Ngài. Thật vậy, có lý do để nghĩ rằng thường một số người táo bạo nhất trong sự tự tin về trạng thái an toàn và hạnh phúc của mình, và nghĩ mình không chỉ là những thánh đồ thật, mà là những thánh đồ nổi bật nhất trong hội chúng, lại một cách đặc biệt là khói nơi lỗ mũi của Đức Chúa Trời. Và như vậy chắc chắn thường xảy ra trong những hội chúng mà Lời Đức Chúa Trời được ban phát một cách trung tín nhất, bất chấp mọi điều các mục sư có thể nói trong những sự giải thích rõ ràng nhất của họ, và những sự áp dụng thấu đáo nhất các giáo lý và quy tắc của Lời Đức Chúa Trời cho linh hồn của những người nghe họ. Nhưng trong ngày phán xét họ sẽ có một loại gặp gỡ khác. Lúc ấy những điều kín nhiệm của mọi lòng sẽ được bày tỏ, và trạng thái của mọi người sẽ được biết một cách hoàn hảo. I Cô-rinh-tô 4:5, “Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy chờ Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người; bấy giờ, ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà được khen ngợi.” Lúc ấy không ai sẽ bị lừa dối về trạng thái của chính mình, cũng sẽ không còn nghi ngờ gì về nó nữa. Sẽ có một sự chấm dứt đời đời đối với mọi sự tự phụ và hy vọng hão huyền của những kẻ giả hình bị lừa dối, và mọi sự nghi ngờ và sợ hãi của các Cơ Đốc nhân chân thành. Và lúc ấy mọi người sẽ biết trạng thái linh hồn của nhau. Dân sự sẽ biết mục sư của mình có chân thành và trung tín hay không, và mục sư sẽ biết trạng thái của mọi người trong dân sự của mình, và lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời đã là mùi thơm của sự sống cho sự sống đối với ai, và mùi thơm của sự chết cho sự chết đối với ai.

Bây giờ trong trạng thái hiện tại thường xảy ra rằng khi các mục sư và dân sự gặp nhau để tranh luận và quản lý các công việc Hội Thánh của mình, đặc biệt trong trạng thái tranh chấp, họ sẵn sàng phán xét và chỉ trích liên quan đến quan điểm, ý định, và các nguyên tắc và mục đích mà mỗi bên bị ảnh hưởng, và họ lầm lẫn lớn lao trong phán đoán của mình và đối xử sai trái với nhau trong những lời chỉ trích của mình. Nhưng trong cuộc gặp gỡ tương lai ấy, mọi việc sẽ được đặt trong ánh sáng thật và hoàn hảo, và các nguyên tắc và mục đích mà mỗi người đã hành động theo, sẽ được biết một cách chắc chắn. Sẽ có sự chấm dứt đối với mọi sai lầm thuộc loại này, và mọi sự chỉ trích bất công.

3. Trong đời này, các mục sư và dân sự của họ thường gặp nhau để nghe về và chờ đợi một Chúa vô hình. Nhưng trong ngày phán xét, họ sẽ gặp nhau trong sự hiện diện trực tiếp và hữu hình nhất của Ngài.

Các mục sư, những người bây giờ thường gặp dân sự của mình để giảng cho họ về Vua đời đời, bất tử, và vô hình, để thuyết phục họ rằng có một Đức Chúa Trời và tuyên bố cho họ biết Ngài là Đấng như thế nào, và để thuyết phục họ rằng Ngài cai trị và sẽ phán xét thế gian, và rằng có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, và để giảng cho họ về một Đấng Christ trên trời, ở bên hữu Đức Chúa Trời, trong một thế gian vô hình — lúc ấy sẽ gặp dân sự của mình trong sự hiện diện cảm nhận trực tiếp nhất của Đức Chúa Trời vĩ đại này, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Phán Xét, xuất hiện theo cách rõ ràng, hữu hình, và công khai nhất, với vinh hiển lớn lao, cùng với tất cả các thiên sứ thánh của Ngài, trước mặt họ và cả thế gian. Họ sẽ không gặp họ để nghe về một Đấng Christ vắng mặt, một Chúa vô hình, và Đấng Phán Xét tương lai; nhưng để xuất hiện trước Đấng Phán Xét ấy — được đặt chung với nhau trong sự hiện diện của Chúa tối cao ấy — trong vinh hiển bao la và uy nghiêm đáng sợ của Ngài, Đấng mà họ đã nghe nói đến rất thường trong các cuộc gặp gỡ của họ với nhau trên đất.

4. Cuộc gặp gỡ trong ngày cuối cùng, của các mục sư và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ không có ai tham dự với một tấm lòng thờ ơ, vô tâm.

Với một tấm lòng như vậy, các cuộc gặp gỡ của họ thường được nhiều người tham dự trong đời này, ít quan tâm đến Đấng mà họ giả vờ cùng nhau thờ phượng trong các bổn phận trang nghiêm của sự thờ phượng công khai của Ngài, ít chú ý đến những tư tưởng của chính mình hay tâm trạng của tâm trí mình, không chú tâm đến công việc họ đang tham gia, hay suy xét mục đích mà họ đến với nhau. Nhưng trong ngày vĩ đại ấy sẽ không có một tấm lòng thờ ơ nào: không ngủ gật, không tâm trí lang thang khỏi mối quan tâm lớn lao của cuộc gặp gỡ, không thờ ơ với công việc của ngày ấy, không coi thường sự hiện diện họ đang ở trong hay những điều vĩ đại mà họ sẽ nghe từ Đấng Christ, hay những điều mà trước đây họ đã nghe từ Ngài, và về Ngài, bởi các mục sư của họ trong trạng thái thử thách của mình, hay những điều mà bây giờ họ sẽ nghe các mục sư của họ tuyên bố về họ trước Đấng Phán Xét của họ.

Sau khi đã nhận xét những điều này, về cách thức và hoàn cảnh của cuộc gặp gỡ tương lai này, trước tòa án của Đấng Christ trong ngày phán xét, bây giờ tôi tiếp tục,

II. Để nhận xét họ sẽ gặp nhau vì những mục đích nào.

Thứ nhất, để khai trình, trước Đấng Phán Xét vĩ đại, về cách cư xử của họ với nhau, trong quan hệ họ mang với nhau trong đời này.

Các mục sư được Đấng Christ sai đến với dân sự của mình để làm công việc của Ngài. Họ là các tôi tớ và sứ giả của Ngài; và, khi họ đã hoàn thành công việc của mình, họ phải trở về với chủ mình để khai trình về những gì họ đã làm, và về sự tiếp đón họ đã nhận được trong khi thi hành chức vụ của mình. Như vậy chúng ta thấy, trong Lu-ca 14:16–21, rằng khi người đầy tớ được sai đi mời khách đến bữa tiệc lớn, đã hoàn thành công việc được giao, ông trở về với chủ mình, và khai trình về những gì ông đã làm, và về sự tiếp đón ông đã nhận được. Và khi người chủ, đang giận, sai đầy tớ mình đến với những người khác, ông lại trở về và khai trình với chủ mình về cách cư xử và thành công của mình. Như vậy chúng ta đọc, trong Hê-bơ-rơ 13:17, về các mục sư hay những người cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời, rằng “họ tỉnh thức vì linh hồn anh em, như người sẽ phải khai trình.” Và chúng ta thấy qua đoạn Lu-ca đã nói trên rằng các mục sư phải khai trình với chủ mình, không chỉ về cách cư xử của chính mình trong việc thi hành chức vụ của mình, mà còn về sự tiếp đón dân sự của mình đối với họ, và về cách đối xử họ đã gặp giữa họ.

Các mục sư trung tín lúc ấy sẽ khai trình với niềm vui, về những người đã tiếp đón họ tốt đẹp, và đã sử dụng tốt chức vụ của họ; và những người này sẽ được trao cho họ, trong ngày ấy, như mão triều vui mừng của họ. Và, cùng lúc ấy, họ sẽ khai trình về sự đối xử tệ bạc của những người đã không tiếp đón họ và các sứ điệp của họ từ Đấng Christ một cách tốt đẹp. Họ sẽ gặp những người này, không như họ vẫn thường làm trong đời này, để khuyên bảo và cảnh báo họ, mà để làm chứng chống lại họ, như những quan xét và người đồng xét xử với Đấng Christ, để đoán phạt họ. Và, mặt khác, dân sự trong ngày ấy sẽ đứng lên phán xét các mục sư gian ác và không trung tín, những người đã tìm kiếm lợi ích thời gian của chính mình hơn là ích lợi của linh hồn bầy chiên của mình.

Thứ hai, trong thời gian ấy các mục sư, và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau trước Đấng Christ, để Ngài phán xét giữa họ, về bất cứ tranh chấp nào đã tồn tại giữa họ trong đời này.

Thường xảy ra trong thế gian gian ác này, rằng những sự khác biệt và tranh chấp lớn lao nảy sinh giữa các mục sư và những người ở dưới sự chăm sóc mục vụ của họ. Mặc dù họ chịu những bổn phận lớn nhất để sống trong hòa bình, hơn những người trong hầu như bất cứ quan hệ nào khác, và mặc dù những cuộc tranh chấp và bất hòa giữa những người có quan hệ như vậy là những điều bất hạnh và khủng khiếp nhất trong hậu quả của chúng xét trên nhiều phương diện, hơn bất cứ loại tranh chấp nào, nhưng những sự tranh chấp như vậy đã thường xuyên biết bao! Đôi khi dân sự tranh chấp với các mục sư của mình về giáo lý của họ, đôi khi về các sự quản trị và cách cư xử của họ, và đôi khi về sự chu cấp cho họ. Đôi khi những sự tranh chấp như vậy kéo dài một thời gian dài, và đôi khi chúng được quyết định trong đời này, theo lợi ích thắng thế của bên này hay bên kia, hơn là theo Lời Đức Chúa Trời, và lý lẽ của sự việc. Và đôi khi những sự tranh chấp như vậy không bao giờ có một sự quyết định đúng đắn nào trong đời này.

Nhưng trong ngày phán xét sẽ có một sự quyết định đầy đủ, hoàn hảo, và đời đời về chúng. Đấng Phán Xét không thể sai lầm, là nguồn vô hạn của ánh sáng, chân lý, và công chính, sẽ phán xét giữa các bên tranh chấp, và sẽ tuyên bố điều gì là chân lý, ai là người đúng, và điều gì phù hợp với ý muốn và ý định của Ngài. Và để làm được điều đó, các bên phải đứng chung với nhau trước Ngài trong ngày cuối cùng, ngày vĩ đại của việc hoàn tất và quyết định mọi tranh chấp, sửa chữa mọi sai lầm, và xóa bỏ mọi sự phán xét bất công, sai lầm, và hỗn loạn, vốn đã tồn tại trước đó trong thế gian nhân loại.

Thứ ba, các mục sư, và những người đã ở dưới sự chăm sóc của họ, phải gặp nhau trong thời gian ấy để nhận một bản án đời đời và sự báo trả từ Đấng Phán Xét, trong sự hiện diện của nhau, theo cách cư xử của họ trong quan hệ họ đứng với nhau trong trạng thái hiện tại.

Vị Thẩm Phán sẽ không chỉ tuyên bố sự công chính, mà Ngài còn sẽ thi hành sự công chính giữa các mục sư và dân sự của họ. Ngài sẽ tuyên bố điều gì là phải giữa họ, chấp nhận người đã công chính và trung tín, và kết án kẻ bất chính. Chân lý và sự công bằng trọn vẹn sẽ ngự trị trong bản án Ngài tuyên bố, trong những phần thưởng Ngài ban, và trong những hình phạt Ngài giáng xuống. Sẽ có một phần thưởng vinh hiển cho các mục sư trung tín, cho những người đã thành công. Đa-ni-ên 12:3, “Và những kẻ khôn ngoan sẽ sáng rực như sự sáng chói của bầu trời, và những kẻ đem nhiều người trở về sự công chính, như các ngôi sao đời đời mãi mãi:” và cũng cho những người đã trung tín, nhưng chưa thành công, Ê-sai 49:4, “Bấy giờ ta nói rằng: Ta đã làm việc luống công, ta đã phí sức mình vô ích; nhưng chắc chắn sự phán xét của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, và phần thưởng của ta ở nơi Đức Chúa Trời ta.” Và những người đã tiếp nhận và khoản đãi họ cách tốt đẹp sẽ được thưởng cách vinh hiển, Ma-thi-ơ 10:40, 41, “Ai tiếp rước các ngươi, tức là tiếp rước ta; và ai tiếp rước ta, tức là tiếp rước Đấng đã sai ta. Ai tiếp rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, sẽ nhận được phần thưởng của tiên tri, và ai tiếp rước một người công chính vì là người công chính, sẽ nhận được phần thưởng của người công chính.” Những người như thế, và các mục sư trung tín của họ, sẽ là mão triều vui mừng của nhau, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20, “Vì sự trông cậy, sự vui mừng, hay là mão triều vinh hiển của chúng tôi là gì? Há chẳng phải là anh em, trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài đến, sao? Vì anh em là sự vinh hiển và sự vui mừng của chúng tôi.” Và trong câu gốc, “Chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là sự vui mừng của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu.” Nhưng những kẻ bạc đãi các mục sư trung tín của Đấng Christ, nhất là trong chính điều mà họ trung tín, sẽ bị hình phạt nặng nề; Ma-thi-ơ 10:14, 15, “Và hễ ai không tiếp rước các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi, khi các ngươi ra khỏi nhà hay thành ấy, hãy phủi bụi khỏi chân mình. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành đó.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8-11, “Về Lê-vi, người nói rằng: Xin cho Thu-mim và U-rim của Ngài ở cùng người thánh của Ngài. Họ sẽ dạy cho Gia-cốp các mạng lệnh của Ngài, và cho Y-sơ-ra-ên luật pháp của Ngài. Lạy Đức Giê-hô-va, xin ban phước cho của cải của người, và nhậm lấy công việc của tay người; xin đâm thấu lưng những kẻ dấy lên nghịch cùng người, và những kẻ ghét người, hầu cho chúng không dấy lên nữa.” Mặt khác, những mục sư nào bị xét thấy là bất trung, sẽ phải chịu một hình phạt hết sức kinh khiếp. Xem Ê-xê-chi-ên 33:6; Ma-thi-ơ 23:1-33.

Như vậy, sự công chính sẽ được thi hành trong ngày trọng đại ấy cho các mục sư và dân sự của họ: và vì mục đích đó, họ sẽ gặp nhau, để họ không chỉ nhận được sự công chính cho chính mình, mà còn thấy sự công chính được thi hành cho phía bên kia. Vì đây là mục đích của ngày trọng đại ấy, để bày tỏ hay tuyên bố sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; Rô-ma 2:5. Các mục sư sẽ được xử công chính, và họ sẽ thấy sự công chính được thi hành cho dân sự của họ. Và dân sự sẽ tự mình nhận được sự công chính từ Vị Thẩm Phán của họ, và sẽ thấy sự công chính được thi hành cho mục sư của họ. Và như vậy mọi sự sẽ được điều chỉnh và ổn định đời đời giữa họ: mỗi người bị định tội và được báo đáp tùy theo việc làm của mình, hoặc trong việc nhận lãnh và đội mão triều của niềm vui và vinh hiển đời đời, hoặc trong việc chịu sự hổ thẹn và đau đớn đời đời. — Giờ đây tôi đến với điều tiếp theo đã đề ra, tức là.

III. Đưa ra một số lý do vì sao chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng các mục sư, và dân sự đã ở dưới sự chăm sóc của họ, sẽ gặp nhau trong ngày phán xét, theo cách thức và vì những mục đích như thế.

Có hai điều mà giờ đây tôi muốn lưu ý.

Thứ nhất, những mối quan tâm chung giữa các mục sư và dân sự của họ có tầm quan trọng lớn nhất.

Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, cùng với mọi việc kín nhiệm, dù tốt hay xấu. Thật là thích hợp khi mọi mối quan tâm và mọi cách cư xử của nhân loại, cả công khai lẫn riêng tư, cuối cùng đều được đưa ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và được quyết định dứt khoát bởi một vị thẩm phán không thể sai lầm. Nhưng đặc biệt cần thiết rằng điều đó phải xảy ra như vậy, đối với những công việc có tầm quan trọng rất lớn.

Giờ đây, những mối quan tâm chung giữa một mục sư Cơ Đốc và Hội Thánh cùng hội chúng của ông, có tầm quan trọng lớn lao nhất: về nhiều phương diện, có trọng lượng lớn hơn nhiều so với những mối quan tâm thuộc về đời này của các vị quân vương trần gian vĩ đại nhất, và các vương quốc hay đế quốc của họ. Việc các mục sư thi hành chức vụ của mình ra sao, và cư xử thế nào đối với dân sự của họ trong công việc chức vụ, và trong những việc thuộc về chức vụ ấy, là điều có hậu quả lớn lao. Việc một dân sự tiếp nhận và khoản đãi một mục sư trung tín của Đấng Christ ra sao, và họ sử dụng chức vụ của ông thế nào, cũng là một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao. Những điều này có liên hệ trực tiếp và tức thì hơn đến mục đích lớn lao và cuối cùng mà con người được dựng nên, và đến phúc lợi đời đời của nhân loại, hơn bất kỳ mối quan tâm thuộc về đời này nào của con người, dù riêng tư hay công cộng. Và vì vậy, đặc biệt thích hợp khi những công việc này được đưa vào sự phán xét, và được quyết định và ổn định cách công khai, trong lẽ thật và sự công chính, và rằng vì mục đích này, các mục sư và dân sự của họ nên gặp nhau trước mặt Vị Thẩm Phán toàn tri và không thể sai lầm.

Thứ hai, những mối quan tâm chung giữa các mục sư và dân sự của họ có một liên hệ đặc biệt với những điều chính yếu thuộc về ngày phán xét.

Chúng có một liên hệ đặc biệt với Đấng vĩ đại và thiêng liêng ấy, Đấng sẽ hiện ra khi đó với tư cách là Thẩm Phán. Các mục sư là sứ giả của Ngài, được Ngài sai đi, và trong chức vụ cùng các công tác của họ giữa dân sự của họ, họ đại diện cho chính Ngài, đứng thay cho Ngài, như những người được sai đi để tuyên bố ý muốn của Ngài, để làm công việc của Ngài, và để nói và hành động nhân danh Ngài. Và vì vậy, đặc biệt thích hợp khi họ trở về với Ngài để trình lại về công việc và thành quả của mình. Vua là thẩm phán của mọi thần dân, tất cả đều phải chịu trách nhiệm trước vua. Nhưng đặc biệt cần thiết hơn rằng các quan chức của vua, những người đặc biệt được giao phó việc quản trị vương quốc của vua, và được sai đi trong một sứ mạng đặc biệt nào đó, phải trở về với vua, để trình lại về chính mình, và về cách họ thi hành sự ủy thác của mình, và về sự tiếp đón mà họ đã gặp.

Các mục sư không chỉ là sứ giả của Đấng sẽ hiện ra trong ngày cuối cùng với tư cách là Thẩm Phán, mà sứ mạng họ được sai đi, và những công việc được giao phó cho họ với tư cách là các mục sư của Ngài, liên quan trực tiếp nhất đến vinh hiển của Ngài, và đến lợi ích của vương quốc Ngài. Công việc họ được sai đi là để thúc đẩy các ý định trong việc quản trị và cai trị của Ngài, vì vậy công việc của họ với dân sự của họ có liên hệ gần gũi với ngày phán xét. Vì mục đích lớn lao của ngày ấy là hoàn toàn ổn định và thiết lập các công việc của vương quốc Ngài, điều chỉnh mọi sự thuộc về vương quốc ấy, để mọi điều đối nghịch với lợi ích của vương quốc Ngài có thể bị loại bỏ, và mọi điều góp phần vào sự hoàn hảo và vinh hiển của vương quốc ấy có thể được hoàn thiện và xác nhận, để Vị Vua vĩ đại này nhận được vinh hiển và tôn quý xứng đáng với Ngài.

Lại nữa, những mối quan tâm chung giữa các mục sư và dân sự của họ có một liên hệ trực tiếp với những mối quan tâm của ngày phán xét, vì công việc của các mục sư với dân sự của họ là để thúc đẩy sự cứu rỗi đời đời của linh hồn con người, và sự thoát khỏi sự đoán phạt đời đời. Ngày phán xét là ngày đã định cho mục đích đó, để công khai quyết định và ổn định tình trạng đời đời của con người, để đặt một số người vào tình trạng cứu rỗi đời đời, và đưa sự cứu rỗi của họ đến mức hoàn hảo tột cùng, và để đặt những người khác vào tình trạng đoán phạt đời đời và khốn khổ hoàn toàn nhất. Những mối quan tâm chung giữa các mục sư và dân sự có một liên hệ trực tiếp nhất với ngày phán xét, vì chính ý định của công việc chức vụ là sự chuẩn bị của dân sự cho ngày ấy. Các mục sư được sai đi để cảnh báo họ về sự đến gần của ngày ấy, để báo trước cho họ về bản án kinh khiếp sẽ được tuyên bố khi đó trên kẻ ác, và tuyên bố cho họ về bản án phước hạnh sẽ được tuyên bố khi đó trên người công chính, và để dùng các phương tiện với họ hầu cho họ có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến trên kẻ không tin kính khi đó, và nhận được phần thưởng sẽ được ban cho các thánh đồ khi đó.

Và vì những mối quan tâm chung giữa các mục sư và dân sự của họ có một liên hệ gần gũi và trực tiếp như vậy với ngày ấy, nên đặc biệt thích hợp khi những mối quan tâm ấy được giải quyết và kết thúc ở đó, và rằng để làm điều này, các mục sư và dân sự của họ nên gặp gỡ và cùng hiện ra trước mặt Vị Thẩm Phán vĩ đại trong ngày ấy.

ỨNG DỤNG

Sự cải thiện mà tôi muốn rút ra từ đề tài này là để dẫn dắt dân sự đang hiện diện tại đây, những người đã ở dưới sự chăm sóc mục vụ của tôi, đến một số suy ngẫm, và ban cho họ một số lời khuyên thích hợp với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, liên quan đến điều vừa mới được thực hiện để chúng ta bị tách rời, nhưng trông đợi sẽ gặp lại nhau trước tòa án trọng đại trong ngày phán xét.

Việc suy ngẫm cách sâu sắc và nghiêm túc về cuộc gặp gỡ vô cùng trang nghiêm trong tương lai của chúng ta, chắc chắn là rất thích hợp trong một thời điểm như thế này. Vì vừa mới xảy ra điều đó, mà theo mọi khả năng, sẽ (về mối quan hệ mà chúng ta đã từng đứng trong đó cho đến nay) được tiếp nối bằng một sự tách rời đời đời.

Chúng ta đã gặp nhau biết bao lần trong nhà của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ này! Tôi đã nói với anh em biết bao lần, đã dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh báo, hướng dẫn, và nuôi dưỡng anh em, và đã ban phát các thánh lễ giữa anh em, với tư cách là dân sự đã được giao phó cho sự chăm sóc của tôi, và là những linh hồn quý báu mà tôi có trách nhiệm! Nhưng theo mọi khả năng, điều này sẽ không bao giờ xảy ra nữa.

Tiên tri Giê-rê-mi, chương 25:3, nhắc dân sự nhớ rằng ông đã lao nhọc giữa họ trong công việc chức vụ bao lâu: “Từ năm thứ mười ba của Giô-si-a, con trai A-môn, vua Giu-đa, cho đến ngày nay (tức là năm thứ hai mươi ba), lời của Đức Giê-hô-va đã đến cùng ta, và ta đã nói cùng các ngươi, dậy sớm và nói.” Tôi không có ý so sánh mình với tiên tri Giê-rê-mi, nhưng về phương diện này, tôi có thể nói như ông đã nói rằng “Tôi đã nói Lời của Đức Chúa Trời cho anh em, cho đến năm thứ hai mươi ba, dậy sớm và nói.” Đã được hai mươi ba năm, tính đến ngày 15 tháng Hai vừa qua, kể từ khi tôi lao nhọc trong công việc chức vụ, trong mối quan hệ của một mục sư đối với Hội Thánh và hội chúng này. Và mặc dù sức lực của tôi đã là sự yếu đuối, vì luôn lao nhọc dưới sự yếu đuối lớn lao của thân thể, bên cạnh sự bất xứng của tôi đối với một trách nhiệm lớn lao như vậy về những phương diện khác, thế nhưng tôi đã không tiếc sức lực yếu ớt của mình, mà đã dốc hết sức vì ích lợi cho linh hồn anh em. Tôi có thể kêu gọi anh em làm chứng, như sứ đồ kêu gọi những người nghe ông, Ga-la-ti 4:13, “Anh em biết rằng bởi sự yếu đuối của xác thịt, tôi đã giảng Phúc Âm cho anh em.” Tôi đã dành những năm tháng sung sức nhất của đời mình và sức lực mình trong những lao nhọc vì phúc lợi đời đời của anh em. Anh em là những nhân chứng của tôi rằng sức lực nào tôi có, tôi đã không bỏ bê trong sự lười biếng, cũng không dùng vào việc theo đuổi những mưu đồ trần thế, và quản lý những công việc đời này, để thăng tiến địa vị bề ngoài của tôi, và làm cho mình và gia đình mình được vinh hiển. Nhưng [tôi] đã dâng mình cho công việc chức vụ, lao nhọc trong đó ngày và đêm, dậy sớm và chuyên tâm vào công việc trọng đại này mà Đấng Christ đã bổ nhiệm tôi. Tôi đã thấy công việc chức vụ giữa anh em quả thật là một công việc lớn lao, một công việc vô cùng cẩn trọng, lao nhọc và khó khăn. Đã có nhiều gánh nặng nề mà tôi đã mang trong đó, mà sức lực của tôi rất không tương xứng. Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi mang những gánh nặng này; và tôi chúc tụng danh Ngài vì Ngài đã nâng đỡ tôi đến nỗi giữ tôi khỏi chìm dưới chúng, và vì quyền năng của Ngài trong việc này đã được bày tỏ trong sự yếu đuối của tôi. Đến nỗi mặc dù tôi thường bị hoạn nạn mọi bề, thế nhưng tôi đã không bị cùng đường; bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt. — Nhưng giờ đây tôi có lý do để nghĩ rằng công việc của tôi đã xong, công việc mà tôi phải làm với tư cách là mục sư của anh em: anh em đã công khai từ chối tôi, và các cơ hội của tôi chấm dứt.

Vậy thì, việc chúng ta suy xét về thời điểm khi chúng ta phải gặp nhau trước mặt Đấng Chăn Chiên Lớn, trở nên cấp thiết biết bao! Khi đó tôi phải trình lại về chức quản gia của mình, về sự phục vụ tôi đã làm cho, và về sự tiếp đón cùng cách đối xử tôi đã nhận giữa dân sự mà Ngài đã sai tôi đến. Và anh em phải trình lại về cách cư xử của chính anh em đối với tôi, và về sự sử dụng anh em đã làm đối với hai mươi ba năm chức vụ của tôi. Vì khi đó cả anh em lẫn tôi đều phải cùng hiện ra, và cả hai chúng ta đều phải trình lại, để một bản án không thể sai lầm, công chính và đời đời được tuyên bố trên chúng ta, bởi Đấng sẽ phán xét chúng ta về mọi điều chúng ta đã nói hay đã làm trong cuộc gặp gỡ của chúng ta tại đây, và về mọi cách cư xử của chúng ta đối với nhau trong nhà của Đức Chúa Trời và ở những nơi khác. [Ngài] sẽ thử lòng chúng ta, và bày tỏ tư tưởng của chúng ta, cùng các nguyên tắc và tâm trạng của tâm trí chúng ta. Ngài sẽ phán xét chúng ta về mọi cuộc tranh cãi đã tồn tại giữa chúng ta, với sự vô tư nghiêm ngặt nhất, và sẽ xét kỹ cách chúng ta đối xử với nhau trong những cuộc tranh cãi ấy. Không có điều gì che giấu mà sẽ không bị bày tỏ, cũng không có điều gì kín nhiệm mà sẽ không được biết đến. Mọi sự sẽ được xét kỹ trong ánh sáng thấu suốt, xuyên thấu của sự toàn tri và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bởi Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa. Lẽ thật và điều phải sẽ được bày tỏ cách rõ ràng, sau khi đã lột bỏ mọi bức màn. Và mọi sự sai lầm, giả dối, bất chính, và tổn thương sẽ bị phơi bày, lột bỏ mọi sự ngụy trang. Mọi cớ bề ngoài đầy vẻ thuyết phục, mọi sự bắt bẻ, và mọi lý luận sai lầm sẽ tan biến trong chốc lát, vì không thể chịu nổi ánh sáng của ngày ấy. Và khi đó lòng chúng ta sẽ bị lật ngược ra ngoài, và những điều kín nhiệm của chúng sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn cả những hành động bề ngoài của chúng ta bây giờ. Khi đó sẽ tỏ ra những mục đích mà chúng ta đã nhắm đến là gì, những nguyên tắc chi phối nào chúng ta đã hành động theo, và những khuynh hướng nào chúng ta đã thể hiện trong những tranh luận và tranh chấp về Hội Thánh của chúng ta. Khi đó sẽ tỏ ra liệu tôi đã hành động ngay thẳng, và xuất phát từ một sự quan tâm lương tâm chân thật, cẩn thận đối với bổn phận của tôi đối với Chúa và Chủ vĩ đại của tôi, trong một số cuộc tranh cãi về Hội Thánh trước đây, vốn đã đi kèm với những hoàn cảnh và hậu quả hết sức bất hạnh hay không. Sẽ tỏ ra liệu có bất kỳ lý do chính đáng nào cho sự phẫn nộ đã được bày tỏ trong những dịp ấy hay không. Và khi đó cuộc tranh cãi lớn gần đây của chúng ta, liên quan đến những điều kiện cần thiết để được nhận vào các đặc ân của thành viên, trong địa vị đầy đủ, trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, sẽ được xét kỹ và phán xét trong mọi phần và hoàn cảnh của nó, và toàn bộ được trình bày trong một ánh sáng rõ ràng, chắc chắn, và trọn vẹn. Khi đó sẽ tỏ ra liệu giáo lý mà tôi đã giảng và công bố liên quan đến vấn đề này có phải là giáo lý riêng của Đấng Christ hay không, liệu Ngài sẽ không nhận nó như một trong những lẽ thật quý báu đã ra từ chính miệng Ngài, và bênh vực cùng tôn vinh nó như vậy trước toàn thể vũ trụ hay không. Khi đó sẽ tỏ ra ý nghĩa của “người đến mà không mặc áo cưới” là gì; vì đó là ngày được nói đến, Ma-thi-ơ 22:13, trong đó một người như thế sẽ bị “trói tay chân, và quăng ra ngoài nơi tối tăm, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Và khi đó sẽ tỏ ra liệu, trong việc tuyên bố giáo lý này, và hành động phù hợp với nó, và trong cách cư xử chung của tôi trong vụ việc, tôi đã bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự quan tâm nào đến lợi ích đời này của mình, hay danh dự, hay ước muốn tỏ ra khôn ngoan hơn những người khác, hay đã hành động vì bất kỳ quan điểm vụ lợi, trần tục nào, và liệu điều tôi đã làm có phải không xuất phát từ một sự quan tâm cẩn thận, nghiêm ngặt, và dịu dàng đối với ý muốn của Chúa và Chủ tôi, và vì tôi không dám xúc phạm Ngài, sau khi đã thỏa lòng về ý muốn của Ngài là gì, qua một sự tìm kiếm lâu dài, siêng năng, vô tư, và cầu nguyện hay không. Khi đó sẽ thấy liệu tôi có luôn giữ điều này trước mắt và trong viễn cảnh, để thúc đẩy tôi hết sức lo lắng không vội vàng quyết định vấn đề, rằng một quyết định như vậy sẽ không vì lợi ích đời này của tôi, mà hoàn toàn chống lại nó, mang đến một chuỗi dài những khó khăn cực độ, và dìm tôi vào một vực thẳm của hoạn nạn và buồn rầu hay không. Và khi đó sẽ tỏ ra liệu dân sự của tôi đã làm bổn phận của họ đối với mục sư của họ về vấn đề này hay không; liệu họ đã bày tỏ một tâm tính và tinh thần đúng đắn trong dịp này hay không; liệu họ đã đối xử công chính với tôi trong việc lắng nghe, chú ý đến và suy xét những gì tôi đã nói làm bằng chứng cho điều tôi tin và dạy như một phần của lời khuyên của Đức Chúa Trời hay không; liệu tôi đã được đối xử với sự vô tư, ngay thẳng, và quan tâm mà Vị Thẩm Phán công chính cho là xứng đáng hay không; và liệu, trong nhiều bước đã được thực hiện, và nhiều điều đã được nói và làm trong tiến trình của cuộc tranh cãi này, sự công chính, và lòng bác ái, và phép lịch sự Cơ Đốc đã được duy trì hay không; hoặc, nếu không, những điều này đã bị vi phạm đến mức độ lớn lao nào. Khi đó mọi bước trong cách cư xử của mỗi người chúng ta trong vụ việc này, từ đầu đến cuối, và tinh thần chúng ta đã thể hiện trong mọi sự, sẽ được xét kỹ và bày tỏ, và chính lương tâm của chúng ta sẽ nói rõ ràng và lớn tiếng, và mỗi người chúng ta sẽ bị thuyết phục, và thế gian sẽ biết; và sẽ không bao giờ còn có thêm sự lầm lẫn, xuyên tạc, hay hiểu lầm nào về vụ việc này cho đến đời đời.

Cuộc tranh cãi này giờ đây có lẽ đã đi đến kết luận giữa anh em và tôi về đời này. Nó đã kết thúc trong biến cố của tuần trước nữa, nhưng nó phải có một quyết định khác trong ngày trọng đại ấy, ngày chắc chắn sẽ đến, khi anh em và tôi sẽ gặp nhau trước tòa phán xét vĩ đại. Vì vậy tôi giao phó nó cho thời điểm ấy, và hiện tại sẽ không nói thêm gì về nó nữa. — Nhưng giờ đây tôi muốn tiến tới việc đặc biệt ngỏ lời với một số hạng người.

I. Gửi đến những người xưng mình tin kính trong vòng chúng ta.

Giờ đây tôi muốn kêu gọi anh em suy ngẫm cách nghiêm túc về ngày trọng đại ấy, trong đó anh em phải gặp Đấng đã từng là mục sư của anh em, trước mặt Vị Thẩm Phán mà mắt Ngài như ngọn lửa. — Tôi đã cố gắng, theo khả năng tốt nhất của mình, để tìm kiếm Lời của Đức Chúa Trời, về những dấu hiệu phân biệt của lòng tin kính thật, những dấu hiệu mà nhờ đó người ta có thể khám phá rõ nhất tình trạng của mình, và phán đoán về chính mình cách chắc chắn và rõ ràng nhất. Và những quy tắc cùng dấu hiệu này, tôi đã thỉnh thoảng áp dụng cho anh em, trong việc giảng Lời, với hết khả năng của tôi, và theo cách rõ ràng và thấu đáo nhất mà tôi có thể, để vạch trần kẻ giả hình bị lừa dối, và thiết lập những hy vọng cùng sự an ủi của người chân thành. Thế nhưng vẫn đáng sợ rằng, sau tất cả những gì tôi đã làm, giờ đây tôi để lại một số người trong anh em trong tình trạng bị lừa dối, bị mê hoặc. Vì không thể cho rằng trong số vài trăm người xưng mình tin kính, không có ai bị lừa dối.

Từ nay về sau, tôi có lẽ sẽ không còn cơ hội nào để chăm sóc và gánh vác linh hồn anh em, để xét kỹ và tra xét chúng. Nhưng tôi vẫn nài xin anh em hãy nhớ và suy xét những quy tắc mà tôi đã thường xuyên đặt ra cho anh em trong thời gian chức vụ của tôi, với sự quan tâm trang nghiêm đến ngày tương lai khi anh em và tôi phải gặp nhau trước mặt Vị Thẩm Phán của chúng ta, khi những công dụng của việc tự xét mà anh em đã nghe từ tôi phải được nhắc lại trước mặt anh em, và những quy tắc thử nghiệm ấy phải được thử nghiệm, và sẽ tỏ ra liệu chúng có tốt hay không. Cũng sẽ tỏ ra liệu anh em có vô tư lắng nghe chúng, và tự thử mình theo chúng hay không. Chính Vị Thẩm Phán, Đấng không thể sai lầm, sẽ thử cả anh em lẫn tôi. Và sau điều này, sẽ không còn ai bị lừa dối về tình trạng linh hồn mình nữa.

Tôi đã thường nhắc anh em rằng, bất kể những lời tuyên xưng của anh em về những kinh nghiệm, những sự khám phá, những sự an ủi, và những niềm vui là gì, trong ngày ấy mỗi người sẽ bị phán xét tùy theo việc làm của mình, và khi đó anh em sẽ thấy đúng là như vậy. Nguyện anh em có được một mục sư am hiểu Lời của Đức Chúa Trời hơn, và quen thuộc hơn với các trường hợp của linh hồn, và khéo léo hơn trong việc áp dụng mình cho các linh hồn, mà những bài giảng của ông có thể thấu đáo và thuyết phục hơn, để những người trong anh em đã bám chặt lấy sự lừa dối dưới sự giảng dạy của tôi, có thể được mở mắt bởi ông: để anh em có thể hết bị lừa dối trước ngày trọng đại ấy.

Những phương tiện và sự giúp đỡ nào cho việc dạy dỗ và tự xét mà anh em có thể có về sau là điều không chắc chắn. Nhưng có một điều chắc chắn: thời gian thì ngắn ngủi, cơ hội của anh em để sửa chữa những sai lầm trong một vấn đề quan trọng như vậy sẽ sớm chấm dứt. Chúng ta sống trong một thế giới đầy những thay đổi lớn lao. Giờ đây đã có một sự thay đổi lớn lao xảy ra. Anh em đã rút mình khỏi chức vụ của tôi, dưới chức vụ ấy anh em đã tiếp tục trong rất nhiều năm. Nhưng thời gian đang đến, và sẽ sớm đến, khi anh em sẽ bước ra khỏi thời gian để vào cõi đời đời, và như vậy sẽ bước ra khỏi mọi phương tiện của ân điển.

Phần lớn anh em là những người xưng mình tin kính đã (dùng lời của sứ đồ) “nhận biết tôi, một phần:” anh em đã từng nhận biết tôi là cha thuộc linh của anh em, là công cụ đem lại ích lợi lớn nhất cho anh em mà bất kỳ con cái loài người nào cũng có thể đạt được. Hãy suy xét về ngày ấy khi anh em và tôi sẽ gặp nhau trước mặt Vị Thẩm Phán của chúng ta, khi đó sẽ được xét xem liệu anh em có nhận từ tôi sự đối xử xứng đáng với con cái thuộc linh hay không, và liệu anh em có đối xử với tôi như anh em phải đối xử với một người cha thuộc linh hay không. — Như mối quan hệ của cha mẹ tự nhiên mang đến những bổn phận lớn lao cho con cái trước mặt Đức Chúa Trời, thì càng hơn nữa, về nhiều phương diện, mối quan hệ của một người cha thuộc linh mang đến những bổn phận lớn lao cho những người mà họ cho rằng Đức Chúa Trời đã dùng họ làm công cụ cho sự trở lại và sự cứu rỗi đời đời của họ, I Cô-rinh-tô 4:15, “Vì dầu anh em có mười ngàn người dạy dỗ trong Đấng Christ, anh em cũng chẳng có nhiều cha: vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em ra bởi Phúc Âm.”

II. Giờ đây tôi đang từ biệt dân sự này, tôi muốn ngỏ lời với những người trong vòng họ mà tôi để lại trong tình trạng không có Đấng Christ, không có ân điển, và muốn kêu gọi những người như thế suy ngẫm cách nghiêm túc về ngày trang nghiêm ấy khi họ và tôi phải gặp nhau trước mặt Vị Thẩm Phán của thế gian.

Sự chia tay của tôi với anh em, về một số phương diện, một cách đặc biệt là một sự chia tay buồn thảm, vì tôi để lại anh em trong những hoàn cảnh buồn thảm nhất, bởi tôi để lại anh em trong mật đắng và trong dây trói của sự bất chính, có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên anh em, và vẫn ở dưới sự đoán phạt dẫn đến khốn khổ và hủy diệt đời đời. Vì tôi phải rời xa anh em, sẽ là một hoàn cảnh an ủi và hạnh phúc cho sự chia tay của chúng ta, nếu tôi đã để lại anh em trong Đấng Christ, được an toàn và phước hạnh trong nơi ẩn náu chắc chắn và nơi an nghỉ vinh hiển ấy của các thánh đồ. Nhưng không phải như vậy. Tôi để lại anh em ở xa, là những người ngoại quốc và khách lạ, những thần dân khốn khổ và tù nhân của tội lỗi và Sa-tan, và những tù nhân của sự công chính báo thù: không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Lương tâm của anh em làm chứng cho tôi rằng trong khi tôi còn có cơ hội, tôi đã không ngừng cảnh báo anh em, và bày tỏ trước mặt anh em sự nguy hiểm của anh em. Tôi đã nghiên cứu để trình bày sự khốn khổ và tình trạng cần thiết của hoàn cảnh anh em theo cách rõ ràng nhất có thể. Tôi đã thử mọi cách mà tôi có thể nghĩ ra có xu hướng đánh thức lương tâm anh em, và khiến anh em cảm nhận được sự cần thiết phải tận dụng thời gian của mình, và mau chóng trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và triệt để trong việc dùng các phương tiện cho sự thoát khỏi và an toàn của anh em. Tôi đã siêng năng cố gắng tìm ra và dùng những động cơ mạnh mẽ nhất để thuyết phục anh em chăm lo cho phúc lợi và sự cứu rỗi của chính mình. Tôi không chỉ cố gắng đánh thức anh em, để anh em được cảm động bởi sự sợ hãi, mà tôi còn dùng hết nỗ lực để chinh phục anh em: tôi đã tìm kiếm những lời đẹp lòng, để nếu có thể, tôi thuyết phục được anh em từ bỏ tội lỗi, và quay về với Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa và Chúa của anh em. Tôi đã hao mòn sức lực của mình rất nhiều trong những việc này. Nhưng thế nhưng, đối với anh em là những người tôi đang ngỏ lời, tôi đã không thành công, mà hôm nay có lý do để than thở bằng những lời này, Giê-rê-mi 6:29: “Ống bễ đã cháy, chì đã tiêu hao vì lửa, thợ luyện luyện luống công, vì kẻ ác vẫn chưa được tách ra.” Đáng sợ rằng mọi lao nhọc của tôi, đối với nhiều người trong anh em, đã không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm cho anh em cứng lòng, và rằng lời mà tôi đã giảng, thay vì là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống, đã là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết. Mặc dù tôi sẽ không còn phải trình lại về tương lai đối với những người đã công khai và cương quyết từ bỏ chức vụ của tôi, như về một sự ủy thác đã giao cho tôi, thế nhưng hãy nhớ rằng anh em phải trình lại về chính mình, về sự chăm sóc linh hồn của chính anh em, và về sự sử dụng mọi phương tiện đã qua và tương lai, trong suốt cả cuộc đời anh em. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy đến cho những linh hồn đáng thương đang hư mất của anh em, những phương tiện nào anh em có thể hưởng về sau, hay những bất lợi và cám dỗ nào anh em có thể gặp phải. Nguyện Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài ban cho rằng dù mọi phương tiện đã qua đều không thành công, anh em có thể có những phương tiện tương lai có thể có một hiệu quả mới, và rằng Lời của Đức Chúa Trời, khi sẽ được ban phát cho anh em về sau, có thể trở nên như lửa và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh. Tuy nhiên, giờ đây lúc chia tay, xin cho tôi khuyên bảo và nài xin anh em đừng hoàn toàn quên những lời cảnh báo anh em đã nhận khi còn dưới chức vụ của tôi. Khi anh em và tôi gặp nhau trong ngày phán xét, khi đó anh em sẽ nhớ lại chúng. Việc nhìn thấy tôi, mục sư trước đây của anh em, trong dịp ấy, sẽ sớm làm sống lại chúng trong ký ức của anh em; và điều đó theo một cách rất cảm động. Ôi, xin đừng để đó là lần đầu tiên chúng được làm sống lại như vậy.

Anh em và tôi giờ đây đang chia tay nhau về đời này. Chúng ta hãy lao nhọc để chúng ta không bị chia lìa sau cuộc gặp gỡ của chúng ta trong ngày cuối cùng. Nếu tôi đã là mục sư trung tín của anh em (điều mà ngày ấy sẽ tỏ ra liệu tôi có phải hay không), thì tôi sẽ được tha bổng, và sẽ thăng lên cùng Đấng Christ. Ôi, xin anh em hãy làm phần của mình để trong trường hợp như vậy, anh em không bị buộc phải vĩnh viễn lìa xa tôi, và mọi người đã trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự chia tay buồn thảm, nhưng sự chia tay ấy sẽ còn buồn thảm hơn. — Điều này anh em có lẽ có thể chịu đựng mà không cảm động nhiều, nếu anh em không vui mừng về nó, nhưng một sự chia tay như vậy trong ngày ấy sẽ ảnh hưởng đến anh em cách sâu sắc nhất, rõ rệt nhất, và kinh khiếp nhất.

III. Tôi muốn ngỏ lời với những người đang ở dưới một số sự thức tỉnh.

Ngợi khen Đức Chúa Trời vì có một số người như vậy, và rằng (mặc dù tôi có lý do để sợ rằng tôi để lại nhiều người trong hội chúng lớn này trong tình trạng không có Đấng Christ) thế nhưng tôi không để lại tất cả họ trong sự ngu muội và thờ ơ hoàn toàn về linh hồn của họ. Một số người trong anh em mà tôi có lý do để hy vọng đang ở dưới một số sự thức tỉnh, đã cho tôi biết về hoàn cảnh của anh em, điều này có xu hướng khiến tôi, giờ đây khi tôi rời xa anh em, từ biệt với sự quan tâm đặc biệt dành cho anh em. Kết quả của sự vận động tâm trí hiện tại của anh em sẽ là gì, tôi không biết, nhưng nó sẽ được biết trong ngày ấy, khi anh em và tôi sẽ gặp nhau trước tòa phán xét của Đấng Christ. Vì vậy giờ đây hãy suy ngẫm nhiều về ngày ấy.

Giờ đây tôi đang chia tay với bầy chiên này, tôi muốn một lần nữa thúc giục anh em những lời khuyên mà tôi đã từng ban cho, hãy cẩn thận đừng xem nhẹ một mối quan tâm lớn lao như vậy, hãy triệt để và hết lòng trong công việc, và hãy coi chừng sự thối lui, hãy kiên trì và bền đỗ đến cùng. Và hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, rằng những thay đổi lớn lao này xảy ra trên Hội Thánh và hội chúng này sẽ không chứng tỏ là sự sụp đổ của anh em. Có sự cám dỗ lớn lao trong chúng, và ma quỷ chắc chắn sẽ tìm cách lợi dụng chúng, nếu có thể, để khiến những sự xác tín và nỗ lực hiện tại của anh em trở nên vô hiệu. Anh em cần phải gấp đôi sự siêng năng, và tỉnh thức cùng cầu nguyện, kẻo anh em bị cám dỗ thắng hơn.

Bất cứ ai về sau có thể đứng trong mối quan hệ với anh em như người hướng dẫn thuộc linh của anh em, ước muốn và lời cầu nguyện của tôi là Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy chiên sẽ đặc biệt quan tâm đến anh em, và là người hướng dẫn của anh em (vì không ai dạy dỗ như Ngài), và rằng Đấng là nguồn sáng vô hạn, sẽ “mở mắt anh em, và xoay anh em từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời; để anh em nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh, bởi đức tin trong Đấng Christ;” để rồi trong ngày trọng đại ấy, khi tôi sẽ gặp lại anh em trước mặt Vị Thẩm Phán của anh em và của tôi, chúng ta có thể gặp nhau trong những hoàn cảnh vui mừng và vinh hiển, không bao giờ bị tách rời nữa.

IV. Tôi muốn ngỏ lời với những người trẻ tuổi của hội chúng.

Kể từ khi tôi được bổ nhiệm trong công việc chức vụ tại nơi này, tôi luôn có một sự quan tâm đặc biệt đối với linh hồn của những người trẻ tuổi, và một ước muốn rằng tôn giáo có thể hưng thịnh giữa họ; và đã đặc biệt nỗ lực để đạt được điều đó. Bởi tôi biết cơ hội đặc biệt mà họ có hơn những người khác, và rằng thông thường những người mà Đức Chúa Trời định ban ơn thương xót, đã được đưa đến kính sợ và yêu mến Ngài trong tuổi trẻ của họ. Và đối với tôi, điều đó luôn tỏ ra là một điều đặc biệt đáng yêu, khi thấy những người trẻ tuổi bước đi trong đường lối của đức hạnh và lòng tin kính Cơ Đốc, có lòng họ được thanh tẩy và làm ngọt ngào bởi một nguyên tắc của tình yêu thương thiêng liêng. Thật vô cùng đẹp đẽ, và góp phần tô điểm và hạnh phúc cho thị trấn, nếu những người trẻ tuổi có thể được thuyết phục, khi họ gặp nhau, trò chuyện với nhau như những Cơ Đốc nhân và như con cái của Đức Chúa Trời, tránh sự ô uế, sự nhẹ dạ và sự phóng túng, giữ mình nghiêm ngặt theo các quy tắc của đức hạnh và trò chuyện với nhau về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng! Đây là điều tôi đã khao khát, và thật vô cùng đau buồn cho tôi khi tôi nghe về thói xấu, sự phù phiếm và sự rối loạn giữa những người trẻ của chúng ta. Và theo như tôi biết lòng mình, chính từ điều này mà trước đây tôi đã dẫn dắt Hội Thánh này đến một số biện pháp, để trấn áp thói xấu giữa những người trẻ của chúng ta, điều đã gây ra sự xúc phạm lớn lao, và nhờ đó tôi trở nên rất đáng ghét. Tôi đã tìm kiếm điều tốt, chứ không phải điều hại, cho những người trẻ của chúng ta. Tôi đã ước muốn danh dự và hạnh phúc chân thật nhất của họ, chứ không phải sự sỉ nhục của họ: vì biết rằng đức hạnh và tôn giáo chân thật không chỉ hướng đến vinh hiển và hạnh phúc của những người trẻ tuổi trong thế giới khác, mà còn hướng đến sự bình an và thịnh vượng lớn nhất của họ, và phẩm giá cùng danh dự cao nhất của họ trong thế giới này, và trên hết mọi sự là làm ngọt ngào, và khiến cho ngay cả những ngày tuổi trẻ trở nên dễ chịu và vui thú.

Nhưng dù tôi đã yêu thương anh em, và tìm kiếm điều tốt cho anh em nhiều hay ít, giờ đây giao phó linh hồn anh em cho Đấng đã từng giao phó sự chăm sóc mục vụ của chúng cho tôi — không còn gì nữa, ngoài việc (khi tôi đang từ biệt anh em) tha thiết nài xin anh em, vì yêu chính mình, nếu anh em không có tình yêu nào đối với tôi, đừng khinh thường và quên những lời cảnh báo cùng lời khuyên mà tôi đã thường xuyên ban cho anh em. Hãy nhớ ngày khi anh em và tôi phải gặp nhau trước mặt Vị Thẩm Phán vĩ đại của kẻ sống và kẻ chết, khi đó sẽ tỏ ra liệu những điều tôi đã dạy anh em có thật hay không, liệu những lời khuyên tôi đã ban cho anh em có tốt hay không, và liệu tôi có thật sự tìm kiếm phúc lợi của anh em hay không, và liệu anh em có sử dụng tốt những nỗ lực của tôi hay không.

Tôi đã, thỉnh thoảng, tha thiết cảnh báo anh em chống lại việc vui chơi (như người ta gọi), và một số tự do khác thường được những người trẻ tuổi trong xứ này sử dụng. Và bất kể một số người có thể nói gì để biện minh cho những tự do và phong tục như vậy, và có thể cười nhạo những lời cảnh báo chống lại chúng, giờ đây tôi để lại cho anh em lời chứng lúc chia tay của tôi chống lại những điều như vậy, không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp thuận và xác nhận nó trong ngày ấy khi chúng ta sẽ gặp nhau trước mặt Ngài.

V. Tôi muốn ngỏ lời với những trẻ em của hội chúng, những chiên con của bầy chiên này, những em đã lâu nay ở dưới sự chăm sóc của tôi.

Tôi vừa mới nói rằng tôi đã có một sự quan tâm đặc biệt đối với những người trẻ tuổi, và khi nói như vậy, tôi không có ý loại trừ các em. Các em đang ở trong tuổi trẻ, và trong tuổi trẻ sớm nhất. Vì vậy tôi đã cảm nhận rằng nếu những người trẻ tuổi có một cơ hội quý báu cho ích lợi của linh hồn họ, thì các em là những người rất trẻ tuổi có, về nhiều phương diện, một cơ hội đặc biệt quý báu. Và theo đó tôi đã không bỏ bê các em. Tôi đã cố gắng làm phần của một người chăn chiên trung tín, trong việc nuôi dưỡng những chiên con cũng như những chiên trưởng thành. Đấng Christ đã từng giao phó sự chăm sóc linh hồn các em cho tôi với tư cách là mục sư của các em; và các em biết, các em thân mến, tôi đã dạy dỗ các em, và cảnh báo các em thỉnh thoảng như thế nào. Các em biết tôi đã thường gọi các em lại với nhau vì mục đích ấy như thế nào, và một số em, đôi khi, dường như đã cảm động bởi những gì tôi đã nói với các em. Nhưng tôi e rằng điều đó đã không có hiệu quả cứu rỗi đối với nhiều em trong các em, mà các em vẫn còn trong tình trạng chưa được cải hóa, không có bất kỳ công việc cứu rỗi thật nào được thực hiện trong linh hồn các em, thuyết phục các em cách triệt để về tội lỗi và khốn khổ của mình, khiến các em thấy sự ác lớn lao của tội lỗi, và than khóc vì nó, và ghét nó trên hết mọi sự, và ban cho các em một cảm nhận về sự tuyệt diệu của Chúa Giê-xu Christ, đưa các em với cả tấm lòng đến bám chặt lấy Ngài làm Cứu Chúa của mình, tách lòng các em khỏi thế gian, và khiến các em yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và vui thích trong sự thánh khiết hơn là trong mọi điều vui thú của trần gian này. Và giờ đây tôi phải để lại các em trong một tình trạng khốn khổ, không có phần gì trong Đấng Christ, và như vậy ở dưới sự bất bình và cơn giận đáng sợ của Đức Chúa Trời, và trong nguy cơ đi xuống hố của khốn khổ đời đời. — Giờ đây tôi phải chào tạm biệt các em. Tôi phải để lại các em trong tay Đức Chúa Trời. Tôi không thể làm gì hơn cho các em ngoài việc cầu nguyện cho các em. Chỉ xin các em đừng quên, mà hãy thường nghĩ đến những lời khuyên và cảnh báo tôi đã ban cho các em, và những nỗ lực tôi đã dùng, để linh hồn các em có thể được cứu khỏi sự hủy diệt đời đời.

Các em thân mến, tôi để lại các em trong một thế giới gian ác, đầy những cạm bẫy và cám dỗ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy đến cho các em. Kinh Thánh đã cho chúng ta biết rằng chỉ có ít người được cứu, và chúng ta có sự xác nhận dồi dào về điều đó từ những gì chúng ta thấy. Chúng ta thấy điều này, rằng trẻ em cũng chết như những người khác. Nhiều người chết trước khi trưởng thành, và trong số những người trưởng thành, tương đối ít người từng đưa ra bằng chứng tốt về sự cải hóa cứu rỗi đối với Đức Chúa Trời. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời thương xót các em, và chăm sóc các em, và cung cấp cho các em những phương tiện tốt nhất cho ích lợi của linh hồn các em, và rằng chính Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cho các em để làm Cha trên trời của các em, và là Đấng Cứu Chuộc đầy quyền năng của những linh hồn bất diệt của các em. Đừng bỏ bê việc cầu nguyện cho chính mình. Hãy coi chừng các em không thuộc về số những người gạt bỏ sự kính sợ, và kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, và thường nhớ đến ngày trọng đại ấy khi các em phải hiện ra trước tòa phán xét của Đấng Christ, và gặp mục sư của các em tại đó, Đấng đã thường khuyên bảo và cảnh báo các em.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Lòng Bác Ái Cơ Đốc

“Nếu trong vòng các ngươi có một người nghèo trong số anh em ngươi, trong bất kỳ cổng thành nào của ngươi, trong xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, ngươi chớ cứng lòng, cũng chớ nắm tay lại trước mặt anh em nghèo của ngươi: nhưng ngươi phải mở rộng tay ra cho người, và chắc chắn cho người vay mượn đủ dùng cho sự cần thiết của người, trong điều người thiếu thốn. Hãy coi chừng kẻo có một ý tưởng trong lòng gian ác của ngươi, rằng: Năm thứ bảy, năm giải thích, đã gần đến; và mắt ngươi trở nên xấu xa đối với anh em nghèo của ngươi, và ngươi không cho người gì cả; và người kêu cùng Đức Giê-hô-va nghịch cùng ngươi, và điều đó thành tội cho ngươi. Ngươi chắc chắn phải cho người, và lòng ngươi chớ buồn rầu khi ngươi cho người: vì bởi điều này Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi công việc của ngươi, và trong mọi việc tay ngươi làm. Vì kẻ nghèo sẽ không bao giờ dứt khỏi xứ: vậy nên ta truyền cho ngươi rằng: Ngươi phải mở rộng tay ra cho anh em ngươi, cho kẻ nghèo, và cho kẻ túng thiếu, trong xứ ngươi.” -- Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7-11

MỤC I

Giải nghĩa các lời ấy.

Đề tài: Đó là bổn phận tuyệt đối và không thể thiếu của một dân sự của Đức Chúa Trời để ban cho cách rộng rãi và vui lòng nhằm cung cấp cho những nhu cầu của người túng thiếu.

Bổn phận được truyền dạy ở đây là bố thí cho người nghèo. “Nếu trong vòng các ngươi có một người nghèo, là một anh em ngươi, ngươi chớ cứng lòng, cũng chớ nắm tay lại trước mặt anh em nghèo khó của ngươi: — Ngươi phải chắc chắn cho người.” Ở đây, anh em nghèo khó của ngươi phải được hiểu cũng như ở những chỗ khác người ta hiểu về người lân cận. Điều ấy được giải thích trong Lê-vi Ký 25:35 là không chỉ chỉ về những người cùng dân tộc với họ, mà cả đến khách lạ và kiều ngụ nữa. “Và nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và sa sút bên cạnh ngươi; thì ngươi phải giúp đỡ người: dầu người là khách lạ, hay là kiều ngụ.” Thật vậy, người Pha-ri-si giải thích rằng điều ấy chỉ chỉ về một người cùng dân tộc với họ. Nhưng Đấng Christ lên án cách giải thích ấy, Lu-ca 10:29 trở đi, và dạy rằng, trái ngược với quan điểm của họ, các quy tắc về lòng bác ái trong luật pháp của Môi-se phải được mở rộng đến người Sa-ma-ri, là những người không cùng dân tộc với họ, và giữa họ với người Do Thái có sự thù hận cay đắng nhất, và là một dân tộc rất gây phiền hà cho người Do Thái.

Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự chỉ dẫn về cách chúng ta phải cho trong trường hợp như vậy, tức là phải cho một cách rộng rãi, và vui lòng. Chúng ta nên cho một cách rộng rãi, và đủ để đáp ứng nhu cầu của người nghèo. Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8, “Ngươi chớ nắm tay lại trước mặt anh em nghèo khó của ngươi; nhưng ngươi phải xòe tay rộng ra cho người, và cho người vay mượn đủ theo sự cần dùng, trong điều người thiếu thốn.” Và một lần nữa, trong câu 11, “Ngươi phải xòe tay rộng ra cho anh em ngươi, cho kẻ nghèo khó, và cho kẻ túng thiếu trong xứ ngươi.” Một lần nữa, chúng ta nên cho một cách vui lòng và không tiếc nuối. Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, “Ngươi chớ cứng lòng trước mặt anh em nghèo khó của ngươi,” Và câu 10, “Và lòng ngươi chớ buồn rầu khi ngươi cho người.”

Chúng ta cũng có thể nhận thấy bổn phận này được truyền dạy ở đây một cách dứt khoát ra sao, và nó được nhấn mạnh đến mức nào. Nó được lặp đi lặp lại nhiều lần, và được truyền dạy bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất. Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, “Ngươi chớ cứng lòng, cũng chớ nắm tay lại trước mặt anh em nghèo khó của ngươi.” Câu 8, “Nhưng ngươi phải xòe tay rộng ra cho người.” Câu 10, “Ngươi phải chắc chắn cho người.” Câu 11, “Ta truyền cho ngươi rằng: Ngươi phải xòe tay rộng ra cho anh em ngươi, cho kẻ nghèo khó, và cho kẻ túng thiếu.”

Hơn nữa, Đức Chúa Trời nghiêm khắc cảnh báo chống lại những lời biện hộ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:9, “Hãy giữ mình, kẻo có một ý tưởng gian ác trong lòng ngươi, rằng: Năm thứ bảy, tức năm tha nợ, đã gần đến; và mắt ngươi trở nên xấu xa đối với anh em nghèo khó của ngươi, và ngươi không cho người gì hết, và người kêu cùng Đức Giê-hô-va nghịch cùng ngươi, và điều đó thành tội cho ngươi.” Vấn đề liên quan đến năm thứ bảy, hay năm tha nợ, là như vầy: Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một luật rằng mỗi năm thứ bảy phải là một năm tha nợ; rằng nếu có ai đã cho một người lân cận nghèo khó của mình vay mượn điều gì, nếu người sau không trả lại được trước năm ấy, thì người trước phải tha nợ cho người, và không được đòi người lân cận mình, nhưng phải ban điều ấy cho người. Vì vậy Đức Chúa Trời cảnh báo con cái Y-sơ-ra-ên chớ lấy điều này làm cớ biện hộ để không giúp đỡ những người lân cận nghèo khó của mình, rằng năm tha nợ đã gần kề, và không chắc họ có thể hoàn trả lại trước thời điểm ấy, rồi sau đó họ sẽ mất trắng điều ấy, vì khi ấy họ sẽ buộc phải tha nợ. Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng sự gian ác trong lòng họ sẽ rất sẵn sàng đưa ra một lời biện hộ như vậy. Nhưng Ngài nghiêm khắc cảnh báo họ chống lại điều ấy, rằng họ chớ vì thế mà càng chậm trễ trong việc đáp ứng nhu cầu của kẻ túng thiếu, nhưng phải sẵn lòng cho người. “Ngươi phải sẵn lòng cho vay, chẳng trông mong được trả lại gì.”

Con người hết sức dễ đưa ra những lời biện hộ chống lại những bổn phận như vậy, mà Đức Chúa Trời nói đến ở đây như một sự biểu lộ sự gian ác trong lòng họ: “Hãy giữ mình, kẻo có một ý tưởng trong lòng gian ác của ngươi,” vân vân. Lời cảnh báo rất nghiêm khắc. Đức Chúa Trời không chỉ phán rằng: Hãy giữ mình, kẻo ngươi thật sự từ chối không cho người, nhưng rằng: Hãy giữ mình, kẻo ngươi có một ý tưởng biện hộ nào chống lại điều ấy, phát sinh từ sự chậm trễ trong lòng rộng rãi. Đức Chúa Trời cảnh báo chống lại những sự khởi đầu của lòng thiếu bác ái trong tâm lòng, và chống lại bất cứ điều gì dẫn đến sự nín lại không cho. “Và ngươi không cho người gì hết, và người kêu cùng Đức Giê-hô-va nghịch cùng ngươi, và điều đó thành tội cho ngươi.” Đức Chúa Trời cảnh báo họ về tội lỗi mà họ sẽ phải mang lấy bởi điều đó.

Chúng ta có thể nhận thấy ở đây một số lý do thúc đẩy bổn phận này. Có một lý do của bổn phận này được hàm ý trong việc Đức Chúa Trời gọi người túng thiếu là anh em chúng ta: “Ngươi chớ nắm tay lại trước mặt anh em nghèo khó của ngươi.” Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:9, “Hãy giữ mình, kẻo mắt ngươi trở nên xấu xa đối với anh em nghèo khó của ngươi.” Và câu 11, “Ngươi phải xòe tay rộng ra cho anh em ngươi.” Chúng ta phải xem mình như có quan hệ với toàn thể nhân loại, nhưng đặc biệt với những người thuộc về dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải xem họ như anh em, và đối xử với họ cho xứng hợp. Chúng ta thật sẽ là hèn hạ, nếu chúng ta không sẵn lòng giúp đỡ một anh em đang thiếu thốn. — Một lý do thúc đẩy khác của bổn phận này là lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng vì điều này Ngài sẽ ban phước cho chúng ta trong mọi công việc của chúng ta, và trong mọi việc chúng ta đặt tay vào; một lời hứa rằng chúng ta sẽ chẳng mất, nhưng sẽ được lợi bởi điều ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:10). — Một lý do nữa là, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu những đối tượng thích hợp cho lòng bác ái và sự rộng rãi của mình. Câu 11, “Vì kẻ nghèo sẽ không bao giờ dứt khỏi xứ ngươi.” Điều này Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh Do Thái; và Đấng Christ cũng phán điều tương tự với Hội Thánh Cơ Đốc, Ma-thi-ơ 26:11, “Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình.” Điều này là để cắt đứt một cớ biện hộ mà những người thiếu bác ái sẽ sẵn sàng đưa ra để không cho, rằng họ không tìm được ai để cho, rằng họ không thấy ai thiếu thốn. Đức Chúa Trời cắt đứt một cớ biện hộ như vậy, bằng cách bảo chúng ta rằng Ngài sẽ sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài, để dân sự Ngài ở khắp mọi nơi, và trong mọi thời đại, đều có dịp để thực hành đức hạnh ấy.

Từ lời trình bày này, giáo lý thật rõ ràng, rằng việc ban cho một cách rộng rãi và vui lòng để đáp ứng nhu cầu của kẻ túng thiếu là bổn phận tuyệt đối và không thể thiếu được của dân sự Đức Chúa Trời. — Nhưng cụ thể hơn,

I. Bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời là phải ban cho một cách rộng rãi vì mục đích đã nói trên. Điều ấy được truyền dạy một lần rồi một lần nữa trong bản văn: “Ngươi phải xòe tay rộng ra cho anh em nghèo khó của ngươi.” Chỉ cho một chút gì đó thôi thì chưa đủ. Điều ấy không đáp ứng quy tắc, cũng không đạt đến mệnh lệnh thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải xòe tay rộng ra. Điều chúng ta cho, xét theo nhu cầu của người lân cận chúng ta, và theo khả năng của chúng ta, phải là điều có thể gọi là một món quà rộng rãi. Điều mà bản văn muốn nói về việc xòe tay rộng ra, đối với những người có khả năng, được giải thích trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:8, “Ngươi phải xòe tay rộng ra cho người, và chắc chắn cho người vay mượn đủ theo sự cần dùng, trong điều người thiếu thốn.” Về chữ cho vay ở đây, như hai câu tiếp theo cho thấy rõ, và như chúng ta vừa mới chỉ ra, không chỉ có nghĩa là cho vay để nhận lại; [vì] chữ cho vay trong Kinh Thánh đôi khi được dùng với nghĩa là ban cho; như trong Lu-ca 6:35, “Hãy làm ơn và cho vay, chẳng trông mong được trả lại gì.”

Vì vậy, chúng ta được truyền dạy phải cho người lân cận nghèo khó của mình điều đủ cho nhu cầu của người. Không nên để cho ai phải sống trong cảnh thiếu thốn cùng cực, giữa một dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời mà có khả năng, trừ trường hợp lười biếng, hoặc hoang phí, hoặc một trường hợp nào khác mà Lời Đức Chúa Trời loại trừ. — Có lời chép rằng con cái Y-sơ-ra-ên phải cho người nghèo vay mượn, và trong năm tha nợ phải tha những gì mình đã cho vay, ngoại trừ khi trong vòng họ không còn người nghèo nào. Bản dịch ở lề ghi rằng, hầu cho trong vòng các ngươi không còn người nghèo nào; tức là các ngươi phải đáp ứng nhu cầu của kẻ túng thiếu như vậy, để trong vòng các ngươi không còn ai ở trong cảnh thiếu thốn cùng cực. Bản dịch này dường như có nhiều khả năng là bản dịch đúng hơn, vì Đức Chúa Trời phán trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:11 rằng sẽ không có thời điểm nào mà không còn người nghèo, là những đối tượng thích hợp cho lòng bác ái. — Khi người ta cho rất dè sẻn, thì đó không phải là sự biểu lộ lòng bác ái, mà là của một tinh thần ngược lại. II Cô-rinh-tô 9:5, “Vậy, tôi tưởng cần phải khuyên anh em đi trước đến cùng anh em, và sắm sẵn trước của bố thí mà anh em đã hứa trước, hầu cho của ấy sẵn sàng như một của bố thí, chớ chẳng phải như của keo kiệt.”

II. Bổn phận của dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời là phải ban cho để đáp ứng nhu cầu của kẻ túng thiếu, một cách tự nguyện, và không tiếc nuối. Điều ấy hoàn toàn không đáp ứng quy tắc trước mặt Đức Chúa Trời, nếu việc ấy được làm với sự tiếc nuối trong lòng, hay nếu lòng bị buồn rầu, và trong lòng người ta cảm thấy đau đớn khi cho đi điều mình cho. “Ngươi phải chắc chắn cho,” Đức Chúa Trời phán, “và lòng ngươi chớ buồn rầu.” Đức Chúa Trời nhìn xem tấm lòng, và bàn tay không được chấp nhận nếu thiếu tấm lòng. II Cô-rinh-tô 9:7, “Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phàn nàn hay vì ép buộc; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng.”

III. Đây là một bổn phận mà dân sự Đức Chúa Trời phải chịu một sự bắt buộc rất nghiêm ngặt. Nó không chỉ là một điều đáng khen khi một người tử tế và rộng rãi với người nghèo, nhưng là bổn phận ràng buộc của chúng ta, cũng là bổn phận như cầu nguyện, hay tham dự sự thờ phượng công cộng, hay bất cứ điều gì khác. Và sự sao lãng nó mang lại tội lỗi lớn cho bất cứ người nào.

MỤC II

Về bổn phận của Cơ Đốc nhân trong việc thực hành lòng bác ái đối với người nghèo.

Bổn phận NÀY được truyền dạy một cách tuyệt đối, và được nhấn mạnh nhiều, trong Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta có mệnh lệnh nào trong Kinh Thánh được đặt ra bằng những lời lẽ mạnh mẽ hơn, và theo một cách dứt khoát khẩn thiết hơn, mệnh lệnh về việc ban cho người nghèo chăng? Chúng ta có cùng một luật ấy được đặt ra một cách tích cực trong Lê-vi Ký 25:35 trở đi. “Và nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và sa sút bên cạnh ngươi, thì ngươi phải giúp đỡ người; dầu người là khách lạ hay là kiều ngụ, hầu cho người được sống với ngươi.” Và ở cuối câu 38, Đức Chúa Trời nhấn mạnh điều ấy bằng lời phán: Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.

Điều ấy được nhắc đến trong Kinh Thánh, không chỉ như một bổn phận, mà là một bổn phận lớn. Thật vậy, người ta thường thừa nhận rằng tử tế với kẻ túng thiếu là một bổn phận. Nhưng đối với nhiều người, dường như nó không được xem là một bổn phận có tầm quan trọng lớn. Tuy nhiên, nó được nhắc đến trong Kinh Thánh như một trong những bổn phận lớn hơn và thiết yếu hơn của tôn giáo. Mi-chê 6:8, “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Ở đây, ưa sự nhân từ được nhắc đến như một trong ba điều lớn là tổng số của mọi tôn giáo. Cũng vậy, nó được sứ đồ Gia-cơ nhắc đến như một trong hai điều mà trong đó sự tin đạo thanh sạch không vết gồm có. Gia-cơ 1:27, “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.”

Như vậy Đấng Christ bảo chúng ta rằng đó là một trong những điều hệ trọng hơn của luật pháp. Ma-thi-ơ 23:23, “Các ngươi đã bỏ những điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, sự thương xót, và đức tin.” Kinh Thánh cứ nhắc đi nhắc lại với chúng ta rằng đó là một điều có trọng lượng và thiết yếu hơn việc tham dự các lễ nghi thờ phượng bên ngoài. Ô-sê 6:6, “Vì ta ưa sự nhân từ mà không ưa của lễ;” Ma-thi-ơ 9:13 và 12:7. Tôi biết ít có bổn phận nào được nhấn mạnh nhiều đến thế, được thúc giục và nài ép chúng ta như vậy, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, như bổn phận bác ái đối với người nghèo này.

Lý do của vấn đề hết sức bắt buộc chúng ta phải làm điều ấy. Nó không chỉ được Đức Chúa Trời nhấn mạnh một cách rất tích cực và thường xuyên, mà tự nó cũng rất hợp lý. Và vì vậy, về mặt này, có lý do để Đức Chúa Trời nhấn mạnh nhiều về điều ấy.

I. Điều ấy hết sức hợp lý, xét theo tình trạng chung và bản tính của nhân loại. Tình trạng này khiến cho việc chúng ta yêu người lân cận như chính mình là hết sức hợp lý; vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta, và vì lý do này xứng đáng với tình yêu thương của chúng ta. Ngoài ra, tất cả chúng ta đều có quan hệ gần gũi với nhau theo bản tính. Tất cả chúng ta đều có cùng một bản tính, những khả năng giống nhau, những khuynh hướng giống nhau, những ước muốn điều tốt giống nhau, những nhu cầu giống nhau, sự ghê sợ sự khốn khổ giống nhau, và được dựng nên bởi một huyết. Và chúng ta được dựng nên để tồn tại nhờ xã hội và sự hiệp nhất với nhau. Nhân loại về phương diện này giống như các chi thể của thân thể tự nhiên, một chi thể không thể tồn tại một mình, nếu không có sự hiệp nhất với và sự giúp đỡ của các chi thể còn lại.

Bây giờ, tình trạng này của nhân loại cho thấy việc con người yêu thương người lân cận của mình là hợp lý và thích hợp ra sao, và rằng chúng ta không nên ai nấy chỉ chăm về việc riêng mình, nhưng mỗi người cũng phải chăm về việc của kẻ khác, Phi-líp 2:4. Một tinh thần ích kỷ rất không thích hợp với bản tính và tình trạng của nhân loại. Kẻ nào chỉ vì mình, mà chẳng vì người lân cận mình, thì đáng bị cắt khỏi lợi ích của xã hội loài người, và bị đuổi ra giữa thú rừng, để tự tồn tại một mình theo cách tốt nhất mình có thể. Một tinh thần keo kiệt riêng tư thích hợp với loài sói, và các thú dữ khác, hơn là với con người.

Yêu người lân cận như chính mình là tổng số của luật pháp đạo đức đối với đồng loại chúng ta. Và giúp đỡ họ, và góp phần cứu giúp họ là sự biểu lộ tự nhiên nhất của tình yêu thương này. Thật là vô ích khi giả vờ có tinh thần yêu thương người lân cận, trong khi chúng ta cảm thấy nặng nề khi phải rời bỏ bất cứ điều gì để giúp họ, khi họ gặp hoạn nạn. Những kẻ chỉ yêu bằng lời nói, và bằng lưỡi, mà không bằng việc làm, thì không có tình yêu thương thật. Bất cứ lời xưng nào thiếu điều ấy đều là lời giả vờ hão huyền. Từ chối không cho kẻ túng thiếu là vô lý, vì trong đó chúng ta đối xử với người khác trái ngược với điều chúng ta muốn người khác đối xử với chúng ta trong hoàn cảnh tương tự. Chúng ta rất nhạy cảm với những hoạn nạn của chính mình. Và khi chúng ta chịu khổ, [chúng ta] sẵn sàng nghĩ rằng tình trạng của mình đòi hỏi lòng thương xót và sự giúp đỡ của người khác; và sẵn sàng nghĩ rằng thật là khắc nghiệt, nếu người khác không chịu từ bỏ chính mình để giúp chúng ta khi chúng ta gặp khó khăn.

II. Điều ấy đặc biệt hợp lý, xét theo hoàn cảnh của chúng ta, dưới một sự ban phát ân điển như của Phúc Âm. Hãy xét xem Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều dường nào, Ngài đã yêu thương chúng ta lớn dường nào, Ngài đã ban cho chúng ta những gì, khi chúng ta thật không xứng đáng, và khi Ngài không thể được thêm hạnh phúc gì bởi chúng ta. Hãy xét rằng bạc, và vàng, và các mão triều thiên trần gian, trong sự đánh giá của Ngài chỉ là những điều tầm thường để ban cho chúng ta, và vì vậy Ngài đã ban cho chúng ta chính Con Ngài. Đấng Christ đã yêu thương và thương xót chúng ta, khi chúng ta nghèo khó, và Ngài đã dốc hết mình để giúp đỡ, và thậm chí đã đổ chính huyết Ngài vì chúng ta mà không tiếc nuối. Ngài đã không cho là nhiều khi từ bỏ chính mình, và chịu tốn kém lớn vì chúng ta là những kẻ khốn nạn đáng khinh, để làm cho chúng ta giàu có, và mặc cho chúng ta áo choàng vua chúa, khi chúng ta trần truồng; để đãi chúng ta tại bàn của chính Ngài bằng những món ăn vô cùng quý giá, khi chúng ta đói khát; để nâng chúng ta lên khỏi đống phân, và đặt chúng ta ngồi giữa các quan trưởng, và khiến chúng ta thừa hưởng ngai vinh hiển của Ngài, và như vậy ban cho chúng ta sự hưởng thụ sự giàu có và sung túc lớn nhất cho đến đời đời. Phù hợp với II Cô-rinh-tô 8:9, “Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu.” Xét tất cả những điều này, thì sẽ là một việc nghèo nàn dường nào, khi những người hy vọng được chia sẻ các phước lành này, mà lại không thể cho một chút gì để cứu giúp một người lân cận nghèo khó mà không tiếc nuối! Việc phải rời bỏ một việc nhỏ mọn để giúp một bạn đầy tớ gặp hoạn nạn mà lại khiến họ buồn rầu thì sao!

Thật là không thích hợp dường nào khi chúng ta, là những người chỉ sống nhờ lòng nhân từ, mà lại không nhân từ! Điều gì đã xảy đến cho chúng ta, nếu Đấng Christ đã keo kiệt huyết Ngài như vậy, và không muốn ban cho, như nhiều người keo kiệt tiền bạc hay của cải của mình? Hay nếu Ngài đã sẵn sàng biện hộ cho mình khỏi phải chết vì chúng ta, như người ta thường sẵn sàng biện hộ cho mình khỏi phải làm việc bác ái đối với người lân cận? Nếu Đấng Christ đã đưa ra những lời biện hộ về những điều như vậy, như người ta thường biện hộ để không thực hành việc bác ái đối với người lân cận, thì Ngài hẳn đã tìm được đủ cớ rồi.

Ngoài ra, Đấng Christ, bởi sự cứu chuộc của Ngài, đã đem chúng ta vào một mối quan hệ gần gũi hơn với nhau, đã khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, con cái trong cùng một gia đình. Tất cả chúng ta đều là anh em, có Đức Chúa Trời là Cha chung của chúng ta; điều này còn hơn nhiều so với việc làm anh em trong bất cứ gia đình nào khác. Ngài đã khiến tất cả chúng ta thành một thân thể. Vì vậy chúng ta phải hiệp nhất, và giúp ích cho điều tốt của nhau, và mang lấy gánh nặng cho nhau, như trường hợp các chi thể của cùng một thân thể tự nhiên. Nếu một chi thể chịu khổ, tất cả các chi thể khác cùng mang gánh nặng với nó, I Cô-rinh-tô 12:26. Nếu một chi thể bị bệnh hay bị thương, các chi thể khác của thân thể sẽ chăm sóc nó, và giúp đỡ nó. Chắc chắn cũng phải như vậy trong thân thể của Đấng Christ. Ga-la-ti 6:2, “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.”

Hãy áp dụng những điều này cho chính mình. Và hãy tự hỏi xem các ngươi có mắc tội vì sự sao lãng bổn phận này chăng, trong việc giữ lại lòng bác ái mà Đức Chúa Trời đòi hỏi các ngươi đối với kẻ túng thiếu chăng? Các ngươi thường được đặt vào việc tự xét mình, xem mình có sống theo một cách nào đó làm buồn lòng Đức Chúa Trời chăng. Có lẽ trong những lúc như vậy, điều ấy chưa bao giờ đến trong tâm trí các ngươi, rằng các ngươi có mắc tội về mặt này chăng. — Nhưng sự sao lãng này chắc chắn mang tội lỗi đến cho linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời, như bản văn cho thấy rõ. “Hãy giữ mình, kẻo mắt ngươi trở nên xấu xa đối với anh em nghèo khó của ngươi, và ngươi không cho người gì hết, và người kêu cùng Đức Giê-hô-va nghịch cùng ngươi, và điều đó thành tội cho ngươi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:9. Điều này thường được nhắc đến như một trong những tội lỗi của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, mà vì đó Đức Chúa Trời sắp giáng những sự phán xét kinh khiếp như vậy trên họ. Và đó là một trong những tội lỗi của Sô-đôm, mà vì đó thành ấy đã bị hủy diệt, rằng nàng đã không cho để đáp ứng kẻ nghèo khó và túng thiếu, Ê-xê-chi-ên 16:49, “Nầy, đây là sự gian ác của Sô-đôm, em gái ngươi: nó và con gái nó kiêu ngạo, ăn no, ở nhàn hạ, mà không giơ tay giúp kẻ nghèo khó và túng thiếu.”

Và chúng ta há không có lý do để sợ rằng nhiều tội lỗi đang đè nặng trên xứ này chính vì lý do này sao? Chúng ta có ý nghĩ cao về chính mình trong tôn giáo. Nhưng há không có nhiều xứ khác làm cho chúng ta hổ thẹn sao? Há những người Công giáo La-mã không làm cho chúng ta hổ thẹn về phương diện này sao? Theo như tôi hiểu được khuynh hướng của tôn giáo Cơ Đốc, và các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, thì những quy tắc ấy không hề được đáp ứng, về phương diện này, bởi sự thực hành chung của hầu hết mọi người trong xứ này. Có nhiều người xưng mình theo tôn giáo cách cao trọng. Nhưng há nhiều người trong số họ không cần được sứ đồ Gia-cơ cho biết tôn giáo thật là gì sao?

Mỗi người hãy tự xét mình, xem mình [có] mắc tội trong việc này chăng. Các ngươi há đã không nín lại không cho khi các ngươi thấy anh em mình thiếu thốn sao? Các ngươi há đã không nín lại không từ bỏ chính mình một chút vì sự cứu giúp người sao? Hay khi các ngươi đã cho, các ngươi há đã không cho một cách tiếc nuối sao? Và điều ấy há đã không làm đau đớn và buồn rầu trong lòng các ngươi sao? Các ngươi đã xem điều các ngươi đã cho như là đã mất. Đến nỗi điều các ngươi đã cho, đã là, như sứ đồ diễn tả, một việc keo kiệt, hơn là một việc rộng rãi. Há những dịp để cho đã không khiến các ngươi khó chịu sao? Các ngươi há đã không bứt rứt dưới những dịp ấy sao? Các ngươi há đã không cảm thấy một sự chậm trễ đáng kể trong việc cho sao? Các ngươi há đã không, từ một tinh thần tiếc nuối, chậm trễ, sẵn sàng đưa ra những lời biện hộ chống lại việc cho, và tự bào chữa cho mình sao? Những điều như thế mang tội lỗi đến cho linh hồn, và thường giáng sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên những người mà những điều ấy được tìm thấy, như chúng ta có thể chỉ ra đầy đủ hơn về sau.

MỤC III

Lời khuyên nhủ về bổn phận bác ái đối với người nghèo.

CHÚNG TA là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta giả vờ là những người theo Chúa Giê-xu, và lấy Phúc Âm làm quy tắc của mình. Chúng ta có Kinh Thánh trong nhà mình. Chúng ta chớ cư xử trong việc đặc biệt này, như thể chúng ta chưa bao giờ thấy Kinh Thánh, như thể chúng ta không biết gì về Cơ Đốc giáo, và không biết tôn giáo ấy là tôn giáo như thế nào. Việc giả vờ là Cơ Đốc nhân, mà đồng thời sống trong sự sao lãng những quy tắc của Cơ Đốc giáo vốn được nhấn mạnh chủ yếu trong đó, thì có ích gì? Nhưng có một số điều mà tôi muốn trình bày ở đây để các ngươi suy xét.

I. Hãy xét rằng điều các ngươi có không phải là của riêng các ngươi; tức là các ngươi chỉ có một quyền thứ yếu. Của cải của các ngươi chỉ được Đức Chúa Trời cho các ngươi mượn, để các ngươi sử dụng theo những cách mà Ngài chỉ dẫn. Chính các ngươi cũng không thuộc về mình. I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình nữa, vì chưng anh em đã được mua bằng giá cao rồi; thân thể và tâm thần anh em đều thuộc về Đức Chúa Trời.” Và nếu chính các ngươi không thuộc về mình, thì của cải của các ngươi cũng không thuộc về mình. Nhiều người trong các ngươi đã bởi giao ước dâng chính mình và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời. Các ngươi đã từ bỏ và chối bỏ bất cứ quyền nào nơi chính mình hay nơi bất cứ điều gì các ngươi có, và đã dâng cho Đức Chúa Trời mọi quyền tuyệt đối. Và nếu các ngươi là Cơ Đốc nhân thật, các ngươi đã làm điều ấy từ tấm lòng.

Tiền bạc và của cải của các ngươi không phải là của riêng các ngươi. Chúng chỉ được giao phó cho các ngươi như những quản gia, để sử dụng cho Đấng đã giao phó chúng cho các ngươi. I Phi-e-rơ 4:9, 10, “Hãy tiếp đãi nhau, chớ có cằn nhằn, mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được mà giúp lẫn nhau, khác nào người quản lý trung tín giữ các thứ ân điển của Đức Chúa Trời.” Một quản gia không có việc gì với của cải của chủ mình, để sử dụng chúng theo bất cứ cách nào khác hơn là vì lợi ích của chủ mình và gia đình chủ mình, hay theo sự chỉ dẫn của chủ mình. Người ấy không có việc gì để sử dụng chúng, như thể mình là chủ sở hữu của chúng. Người ấy không có việc gì với chúng, chỉ trừ việc sử dụng chúng cho chủ mình. Người ấy phải phát cho mỗi người trong gia đình của chủ mình phần ăn đúng kỳ.

Nhưng nếu thay vì thế, người ấy tích trữ của cải của chủ mình cho chính mình, và giữ lại không cho những người trong gia đình, đến nỗi một số người trong gia đình bị thiếu thốn vì thiếu thức ăn và quần áo. Người ấy trong đó phạm tội cướp của chủ mình và biển thủ tài sản của chủ. Và có chủ nhà nào chịu đựng một quản gia như vậy chăng? Nếu người ấy phát hiện người quản gia làm như vậy, há người ấy sẽ không lấy của cải khỏi tay người quản gia, và giao phó chúng cho một quản gia khác, là người sẽ phát cho mỗi người trong gia đình phần ăn đúng kỳ sao? Hãy nhớ rằng tất cả chúng ta đều phải khai trình về chức quản gia của mình, và về cách chúng ta đã sử dụng những của cải mà Chủ chúng ta đã đặt vào tay chúng ta. Và nếu khi Chủ chúng ta đến tính sổ với chúng ta, mà thấy rằng chúng ta đã từ chối không cho một số người trong gia đình Ngài phần ăn thích hợp của họ, trong khi chúng ta tích trữ cho chính mình, như thể chúng ta là chủ sở hữu của của cải của Chủ mình, thì chúng ta sẽ khai trình ra sao về điều này?

II. Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài sẽ xem điều được làm trong lòng bác ái đối với người lân cận đang thiếu thốn, như là được làm cho chính Ngài; và điều bị từ chối đối với họ, như là bị từ chối đối với Ngài. Châm Ngôn 19:17, “Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn.” Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến những người lân cận túng thiếu của chúng ta thành những người nhận của Ngài. Ngài trong lòng thương xót vô hạn của Ngài đã quan tâm đến trường hợp của họ đến nỗi Ngài xem điều được ban trong lòng bác ái cho họ, như là được ban cho chính Ngài. Và khi chúng ta từ chối họ điều mà hoàn cảnh của họ đòi hỏi nơi chúng ta, Ngài xem đó là chúng ta cướp của Ngài quyền của Ngài.

Đấng Christ dạy chúng ta rằng chúng ta phải xem các Cơ Đốc nhân đồng loại của mình trong trường hợp này như chính Ngài, và rằng việc chúng ta cho hay giữ lại không cho họ, sẽ được xem như chúng ta đã cư xử như vậy đối với Ngài; xem Ma-thi-ơ 25:40. Ở đó Đấng Christ phán với những người công chính ở bên hữu Ngài, là những người đã đáp ứng nhu cầu của kẻ túng thiếu, rằng: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính ta vậy.” Cũng vậy Ngài phán với những kẻ ác đã không tỏ lòng thương xót đối với người nghèo, câu 45, “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho ta.” — Bây giờ, có thể nghĩ ra, hay có thể có, một sự thúc đẩy mạnh mẽ hơn cho bổn phận này chăng, hơn điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ xem sự đối xử tử tế và rộng rãi, hay không tử tế và thiếu bác ái, của chúng ta đối với những người lân cận túng thiếu của chúng ta, như một sự đối xử như vậy đối với chính Ngài?

Nếu chính Đấng Christ đang ở trên đất, đã ở giữa chúng ta trong một thân thể yếu đuối, như Ngài đã từng ở, và đang ở trong hoàn cảnh hoạn nạn và thiếu thốn, thì chúng ta há sẽ không sẵn lòng đáp ứng Ngài sao? Chúng ta há sẽ sẵn sàng bào chữa cho mình khỏi phải giúp Ngài sao? Chúng ta há sẽ không sẵn lòng đáp ứng Ngài, để Ngài có thể sống thoát khỏi cảnh nghèo khó khốn khổ sao? Và nếu chúng ta làm ngược lại, chúng ta há sẽ không mang tội lỗi lớn trên mình sao? Và há hành vi của chúng ta không đáng bị Đức Chúa Trời oán giận cách rất cao sao? Đấng Christ đã từng ở đây trong một thân thể yếu đuối, đã cần đến lòng bác ái, và đã được nuôi dưỡng bởi lòng bác ái ấy. Lu-ca 8:2, 3, “Và có mấy người đàn bà đã được chữa khỏi tà ma và bệnh tật, như là Ma-ri gọi là Ma-đơ-len, là người đã được trừ bảy quỷ, Gian-nơ vợ Chu-xa, quan cai nhà Hê-rốt, Su-san-nơ, và nhiều người khác nữa, lấy của cải mình mà giúp Ngài.” Như vậy Ngài vẫn còn, trong nhiều chi thể của Ngài, cần đến lòng bác ái của người khác.

III. Hãy xét rằng có một sự cần thiết tuyệt đối để chúng ta tuân theo những bổn phận khó khăn của tôn giáo. Ban cho người nghèo theo cách thức và mức độ mà Phúc Âm quy định là một bổn phận khó khăn, tức là nó rất trái ngược với bản tính bại hoại, với lòng tham lam và ích kỷ vốn có rất nhiều trong tấm lòng gian ác của con người. Con người theo bản tính chỉ bị chi phối bởi nguyên tắc yêu mình. Và thật là một điều khó khăn đối với bản tính bại hoại, khi con người từ bỏ lợi ích hiện tại của mình, tin cậy Đức Chúa Trời sẽ đền bù cho họ về sau. — Nhưng Đấng Christ đã bao lần bảo chúng ta về sự cần thiết phải làm những bổn phận khó khăn của tôn giáo, nếu chúng ta muốn làm môn đồ Ngài; rằng chúng ta phải bán hết mọi sự, vác thập tự giá mình hằng ngày, từ bỏ chính mình, chối bỏ những lợi lộc và lợi ích trần gian của mình, vân vân. Và nếu bổn phận này dường như khó khăn và gian nan đối với các ngươi, thì chớ để điều ấy làm cớ biện hộ với các ngươi chống lại việc làm nó. Vì các ngươi đã có một quan niệm hoàn toàn sai lầm về mọi sự nếu các ngươi mong được lên thiên đàng mà không thực hành những bổn phận khó khăn; nếu các ngươi mong điều gì khác hơn là thấy con đường đến sự sống là một con đường hẹp.

IV. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chính bổn phận đặc biệt này là cần thiết, Cụ thể là,

Thứ nhất, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với đồng loại chúng ta trong việc đặc biệt này, và rằng với thước đo nào chúng ta đong cho người khác về phương diện này, Đức Chúa Trời sẽ đong lại cho chúng ta. Kinh Thánh khẳng định điều này cả hai chiều. Nó khẳng định rằng nếu chúng ta có tinh thần thương xót, Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta. Ma-thi-ơ 5:7, “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!” Thi Thiên 18:25, “Đối cùng kẻ hay thương xót, Chúa sẽ tỏ mình hay thương xót.” Trái lại, nó bảo chúng ta rằng nếu chúng ta không thương xót, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng ta; và rằng mọi lời xưng về đức tin và về công việc cải đạo của chúng ta sẽ không giúp ích gì cho chúng ta, để được thương xót, trừ khi chúng ta thương xót những người đang thiếu thốn. Gia-cơ 2:13-16, “Vì sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng thương xót. — Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì có ích gì chăng? Đức tin đó cứu người được chăng? Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo, thiếu thốn đồ ăn hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?”

Thứ hai, chính điều này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như một phần thiết yếu trong tính cách của một người tin kính. Thi Thiên 37:21, “Kẻ ác mượn, mà không trả lại; còn người công bình hay làm ơn và ban cho.” Và một lần nữa, câu 26, “Hằng ngày người thương xót, và cho mượn.” Thi Thiên 112:5, “Phước cho người nào hay thương xót và cho mượn.” Và câu 9, “Người rải, ban cho kẻ nghèo khó.” Như vậy Châm Ngôn 14:31, “Ai tôn kính Đức Chúa Trời thì thương xót kẻ nghèo.” Một lần nữa, Châm Ngôn 21:26 và Ê-sai 57:1. Một người công bình và một người nhân từ được dùng như những từ đồng nghĩa: “Người công bình chết mất, và người nhân từ bị cất đi,” vân vân.

Điều ấy được nhắc đến trong Tân Ước như một điều thiết yếu đến nỗi điều ngược lại không thể tồn tại cùng với một tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời. I Giăng 3:17-19, “Nhưng nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào được? Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc trước mặt Ngài.” Như vậy sứ đồ Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, và đề nghị họ đóng góp để đáp ứng người nghèo là các thánh đồ, bảo họ điều ông làm điều ấy vì mục đích gì, tức là để thử lòng thành thật của họ. Xem II Cô-rinh-tô 8:8, “Tôi nói điều đó chẳng phải truyền lệnh, nhưng để bởi lòng sốt sắng của kẻ khác, thử sự thành thật của lòng yêu thương anh em.”

Thứ ba, Đấng Christ dạy rằng sự phán xét sẽ được thi hành trong ngày lớn theo việc làm của con người về phương diện này. Điều này được Đấng Christ dạy chúng ta trong lời trình bày chi tiết nhất về những việc xảy ra trong ngày ấy, mà chúng ta có trong toàn bộ Kinh Thánh. Xem Ma-thi-ơ 25:34 trở đi. Rõ ràng là Đấng Christ đã trình bày như vậy về những việc xảy ra và những quyết định trong ngày lớn ấy, như xoay quanh điểm duy nhất này, có chủ ý, và có ý định dẫn chúng ta vào quan niệm này, và khắc sâu nó trong chúng ta, rằng một tinh thần bác ái và thực hành bác ái đối với anh em chúng ta là cần thiết cho sự cứu rỗi.

V. Hãy xét xem Lời Đức Chúa Trời ban cho các ngươi sự khích lệ dồi dào dường nào, rằng các ngươi sẽ chẳng mất mát gì bởi lòng bác ái và sự rộng rãi của mình đối với những người đang thiếu thốn. Như ít có bổn phận nào được quy định trong Lời Đức Chúa Trời mà lại được nhấn mạnh nhiều như bổn phận này; thì cũng ít có bổn phận nào mà lại có nhiều lời hứa về phần thưởng được ban cho như vậy. Đức hạnh này đặc biệt có những lời hứa về đời này và đời hầu đến. Nếu chúng ta tin Kinh Thánh, thì khi một người ban cho người lân cận thiếu thốn cách bác ái, người cho được lợi lớn nhất bởi điều ấy, thậm chí còn lớn hơn người nhận. Công Vụ 20:35, “Tôi đã tỏ ra cho anh em mọi điều, rằng phải làm việc như vậy để giúp đỡ kẻ yếu đuối, và nhớ lại lời chính Đức Chúa Giê-xu có phán rằng: Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” Kẻ cho một cách rộng rãi là người hạnh phúc hơn kẻ nhận một cách rộng rãi. Châm Ngôn 14:21, “Ai thương xót kẻ nghèo khổ lấy làm có phước thay.”

Nhiều người sẵn sàng xem điều được ban cho các việc bác ái như là đã mất. Nhưng chúng ta không nên xem nó như là đã mất, vì nó đem lợi ích cho những người mà chúng ta phải yêu thương như chính mình. Và không chỉ như vậy, mà nó cũng không mất đối với chúng ta, nếu chúng ta tin cậy Kinh Thánh. Hãy xem lời khuyên mà Sa-lô-môn ban trong Truyền Đạo 11:1, “Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, vì khỏi lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại.” Bởi việc liệng bánh chúng ta nơi mặt nước, Sa-lô-môn muốn nói đến việc ban nó cho người nghèo, như những lời tiếp theo cho thấy, “Hãy chia của mình ra cho bảy hoặc cho tám người.” Nước đôi khi được dùng để chỉ dân chúng và đám đông.

Lời khuyên lạ lùng dường nào đối với nhiều người, khi bảo họ liệng bánh mình nơi mặt nước, điều mà đối với họ dường như là vứt nó đi! Có phương pháp trực tiếp nào để mất bánh mình hơn là đi và ném nó xuống biển chăng? Nhưng người khôn ngoan bảo chúng ta rằng: Không, nó không mất; các ngươi sẽ tìm lại nó sau nhiều ngày. Nó không chìm, nhưng các ngươi giao phó nó cho sự quan phòng. Các ngươi giao phó nó cho gió và sóng. Tuy nhiên, nó sẽ trở lại với các ngươi, và các ngươi sẽ tìm lại nó sau nhiều ngày. Dầu phải trải qua nhiều ngày trước, các ngươi vẫn sẽ tìm lại nó cuối cùng, vào lúc các ngươi cần nó nhất. Kẻ cho người nghèo tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn. Và Đức Chúa Trời không phải là một trong những người sẽ không trả lại điều đã vay mượn nơi Ngài. Nếu các ngươi cho Đức Chúa Trời vay mượn điều gì, các ngươi giao phó nó vào những bàn tay trung tín. Châm Ngôn 19:17, “Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn, và điều người đã ban cho, Ngài sẽ báo lại cho người.” Đức Chúa Trời sẽ không chỉ trả lại cho các ngươi, mà Ngài sẽ trả lại cho các ngươi với sự gia tăng lớn. Lu-ca 6:38, “Hãy cho, người sẽ cho mình,” tức là với “đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn, và tràn ra ngoài.”

Người ta không xem là mất mát điều được cho vay để sinh lợi; nhưng điều được ban trong lòng bác ái là cho Đức Giê-hô-va vay mượn, và Ngài trả lại với sự gia tăng lớn. Ê-sai 32:8, “Nhưng người rộng rãi toan điều rộng rãi, và đứng vững trong sự rộng rãi.” Ở đây tôi muốn đặc biệt nhận xét rằng,

Thứ nhất, nếu các ngươi cho với tinh thần bác ái thật, các ngươi sẽ được thưởng bằng điều vô cùng quý giá hơn điều các ngươi cho, tức là của cải đời đời trên thiên đàng. Ma-thi-ơ 10:42, “Và ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.”

Việc ban cho anh em túng thiếu của chúng ta trong Kinh Thánh được gọi là chất chứa của báu trên thiên đàng, trong những túi không hư cũ. Lu-ca 12:33, “Hãy bán gia tài mình mà bố thí, hãy sắm cho mình những túi không hư, một của báu ở trên trời không hề hao kém, là nơi kẻ trộm không đến gần, sâu mọt không làm hư.” Người ta, khi đã chất chứa tiền bạc mình trong rương, thì không cho rằng mình đã vứt nó đi. Nhưng, trái lại, cho rằng nó được cất giữ an toàn. Việc chất chứa của báu càng không bị vứt đi, khi nó được chất chứa trên thiên đàng. Điều được chất chứa ở đó an toàn hơn nhiều so với điều được chất chứa trong rương hay tủ.

Các ngươi không thể chất chứa của báu trên đất, mà nó lại không bị trộm cắp, hay bị hư mất cách khác. Nhưng ở đó không có kẻ trộm đến gần, cũng không có sâu mọt làm hư. Nó được giao phó cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ giữ nó an toàn cho các ngươi. Và khi các ngươi qua đời, các ngươi sẽ nhận lại nó với sự gia tăng vô hạn. Thay vì một phần tài sản trần gian của các ngươi được ban như vậy, các ngươi sẽ nhận được của cải thiên đàng, mà trên đó các ngươi có thể sống trong sự đầy trọn, tôn trọng, và hạnh phúc lớn nhất, cho đến đời đời; và sẽ không bao giờ thiếu thốn điều gì. Sau khi nuôi bằng một phần bánh của các ngươi những người không thể đền đáp các ngươi, các ngươi sẽ được thưởng trong sự sống lại, và ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời. Lu-ca 14:13-16, “Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui, thì ngươi sẽ được phước, vì những kẻ ấy không có gì trả lại cho ngươi; đến kỳ kẻ công bình sống lại, ngươi sẽ được trả lại. Một người đồng bàn nghe vậy, thưa Ngài rằng: Phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời!”

Thứ hai, nếu các ngươi cho kẻ túng thiếu dầu chỉ trong việc thực hành đức hạnh đạo đức, các ngươi sẽ ở trên con đường được lợi lớn trong lợi ích thuộc về đời này. Những người cho trong việc thực hành lòng bác ái đầy ân điển, thì ở trên con đường được lợi cả đời này lẫn đời sau; và những người cho trong việc thực hành lòng rộng rãi và sự hào phóng theo đạo đức, thì có nhiều lời hứa thuộc về đời này được ban cho họ. Chúng ta học biết bởi Lời Đức Chúa Trời rằng họ ở trên con đường được thịnh vượng trong các công việc bên ngoài của họ. Thông thường những người như vậy không mất mát bởi điều ấy, nhưng một phước lành đi kèm với công việc của họ, đến nỗi họ được trả gấp đôi vì điều ấy. Châm Ngôn 11:24, 25, “Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên; cũng có người chắt lót quá bực, nhưng chỉ được sự thiếu thốn. Lòng rộng rãi sẽ được no nê; còn ai nhuần gội, chính người sẽ được nhuần gội.” Và Châm Ngôn 28:27, “Ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn.”

Khi người ta bố thí cho kẻ thiếu thốn, họ làm như thể gieo hạt giống để thu hoạch một vụ mùa. Khi người ta gieo hạt giống, dường như họ vứt bỏ nó đi. Thế nhưng họ không coi đó là vứt bỏ, vì tuy họ không mong nhận lại chính hạt giống ấy, họ lại mong nhận được nhiều hơn gấp bội như hoa trái của nó. Và nếu chưa chắc chắn rằng họ sẽ có một vụ mùa, họ vẫn sẵn lòng mạo hiểm; vì đó là cách thông thường mà người ta thu được sự gia tăng. Cũng vậy khi người ta bố thí cho người nghèo. Tuy những lời hứa về việc nhờ đó mà được lợi lộc trong hoàn cảnh bề ngoài của mình có lẽ không phải là tuyệt đối; nhưng đó vẫn là hệ quả thông thường của việc ấy, cũng như sự gia tăng là hệ quả của việc gieo hạt giống. Việc bố thí cho người nghèo được so sánh với việc gieo hạt giống về phương diện này, trong Truyền Đạo 11:6: "Buổi sáng hãy gieo giống ngươi, và buổi chiều chớ nghỉ tay ngươi: vì ngươi chẳng biết giống nào sẽ nẩy nở, hoặc giống nầy, hoặc giống kia, hoặc là cả hai đều sẽ ra tốt." Việc cầm tay lại, người khôn ngoan muốn nói là không bố thí cho người nghèo (xem câu 1, 2). Điều đó ngụ ý rằng việc bố thí cho người nghèo cũng là một cách có khả năng đem lại sự thịnh vượng và gia tăng, như việc gieo hạt giống trên một cánh đồng vậy.

Người nông phu không coi hạt giống của mình là đã mất, nhưng vui mừng vì có cơ hội gieo nó. Ông không buồn phiền vì có đất để gieo, nhưng lấy làm vui mừng về điều đó. Cũng vì lý do ấy, chúng ta không nên buồn phiền vì gặp những người thiếu thốn để ban phát lòng bác ái của mình cho họ. Vì đây cũng là một cơ hội để thu được sự gia tăng, không kém gì cơ hội kia.

Có người có thể cho rằng đây là giáo lý lạ lùng; và e rằng không mấy người tin điều đó đến nỗi bố thí cho người nghèo với niềm vui như khi họ gieo ruộng đất của mình. Tuy nhiên, đây chính là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 9:6, 7, 8: "Nhưng tôi nói điều nầy: Kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều. Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay là vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng. Đức Chúa Trời có quyền khiến mọi ân điển dư dật đối với anh em, hầu cho anh em luôn luôn có đủ mọi sự trong mọi việc, lại còn dư dật để làm mọi việc lành."

Đức Chúa Trời dễ dàng bù đắp cho con người những gì họ bố thí trong lòng bác ái. Nhiều người ít khi suy xét xem sự thịnh vượng hay thất bại của mình trong các công việc bề ngoài lệ thuộc vào sự quan phòng đến mức nào. Có cả nghìn bước ngoặt của sự quan phòng mà công việc của họ phải chịu, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể hoặc thêm vào của cải bề ngoài của họ, hoặc bớt đi khỏi đó, nhiều hơn rất nhiều so với những gì họ thường được kêu gọi bố thí cho người lân cận. Đức Chúa Trời dễ dàng làm giảm bớt những gì họ sở hữu bằng bệnh tật trong gia đình, bằng hạn hán, hay sương giá, hay bệnh mốc, hay sâu bọ; bằng những tai nạn bất ngờ, bằng những sự rắc rối trong công việc, hay những sự thất vọng trong việc buôn bán! Và Đức Chúa Trời cũng dễ dàng gia tăng của cải của họ, bằng những mùa màng thuận lợi, hay bằng sức khỏe và sức lực; bằng cách ban cho họ những cơ hội tốt để thăng tiến lợi ích của mình trong việc giao dịch với người ta; bằng cách dẫn dắt họ trong sự quan phòng của Ngài, để họ đạt được các ý định của mình; và bằng vô số cách khác có thể kể ra! Có biết bao lần, chỉ một hành động quan phòng trong công việc của một người hoặc thêm vào gia sản của người ấy, hoặc bớt đi khỏi đó, nhiều hơn những gì người ấy cần phải bố thí cho người nghèo trong cả một năm.

Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta rằng đây là con đường để có phước lành của Ngài đi kèm với công việc của chúng ta. Như vậy, trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:10: "Ngươi phải cho người, chớ cho mà có lòng tiếc; vì tại cớ ấy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi công việc ngươi làm, và trong mọi việc tay ngươi đặt đến." Và Châm Ngôn 22:9: "Người có mắt từ thiện sẽ được phước; vì người ban bánh mình cho kẻ nghèo khó." Đó là một bằng chứng đáng chú ý cho thấy có biết bao người ít nhận thức được những điều thuộc về tôn giáo, dù họ giả vờ thế nào; ít nhận thức rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, hay nếu đúng như vậy, rằng Ngài phán thật; đến nỗi bất chấp mọi lời hứa đã ban trong Kinh Thánh về lòng rộng rãi đối với người nghèo, họ vẫn chậm chạp đối với bổn phận này, và sợ hãi tin cậy Đức Chúa Trời với một phần nhỏ trong gia sản của mình. Sự quan sát có thể xác nhận cùng một điều mà Lời Đức Chúa Trời dạy về vấn đề này. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, thường mỉm cười và làm thịnh vượng những người có tinh thần rộng rãi, bác ái, hào phóng.

Thứ sáu, Đức Chúa Trời đã đe dọa sẽ giáng sự rủa sả theo sau những kẻ không có lòng bác ái đối với người nghèo; như Châm Ngôn 28:27: "Ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn; còn ai xây mắt khỏi đi, sẽ bị nhiều sự rủa sả." Người ta nói rằng, kẻ xây mắt khỏi đi, vì đó là cách của những người không có lòng bác ái. Họ che mắt mình khỏi thấy nhu cầu của người lân cận. Một người có lòng bác ái, mà lòng người ấy khiến người ấy hướng về sự hào phóng và rộng rãi, sẽ nhanh mắt nhận ra nhu cầu của người khác. Họ sẽ không gặp khó khăn gì để tìm ra ai đang thiếu thốn. Họ sẽ thấy đủ đối tượng cho lòng bác ái của mình, dù họ đi đến đâu.

Nhưng, trái lại, kẻ có tinh thần keo kiệt, đến nỗi việc cho đi bất cứ thứ gì cũng trái với bản tính của mình, người ấy sẽ luôn lúng túng không tìm ra đối tượng cho lòng bác ái của mình. Những người như vậy bào chữa cho mình rằng họ không tìm thấy ai để cho. Họ che mắt mình, và không chịu thấy nhu cầu của người lân cận. Nếu một đối tượng cụ thể được trình bày ra, họ sẽ không dễ dàng thấy hoàn cảnh của người ấy. Họ phải mất một thời gian dài mới tin rằng người ấy là đối tượng của lòng bác ái. Họ che mắt mình. Và không phải là chuyện dễ dàng để khiến họ cảm nhận được những sự thiếu thốn và khốn khó của người lân cận, hay ít nhất là để thuyết phục họ rằng những sự thiếu thốn của người ấy đến mức họ phải cho người ấy một điều gì lớn lao.

Những người khác, có tinh thần hào phóng, có thể rất dễ dàng thấy các đối tượng của lòng bác ái. Nhưng những kẻ không có lòng bác ái thì rất kém trong việc thấy các đối tượng thích hợp của lòng bác ái, cũng như trong việc thấy bổn phận của mình đối với bổn phận này. Lý do là vì họ thuộc về loại người mà người khôn ngoan nói đến ở đây, họ che mắt mình. Người ta sẽ dễ dàng thấy, ở nơi mà họ muốn thấy. Nhưng ở nơi mà họ ghét phải thấy, họ sẽ che mắt mình.

Đức Chúa Trời phán rằng, kẻ che mắt mình trong trường hợp này sẽ bị nhiều sự rủa sả. Một người như vậy đang đi trên con đường bị rủa sả trong linh hồn và thân thể, trong cả công việc thuộc linh lẫn công việc thuộc thời gian này của mình. Chúng ta đã chỉ ra rồi, những kẻ có lòng bác ái đối với người nghèo đang đi trên con đường được ban phước như thế nào. Có quá nhiều lời hứa về phước lành thiêng liêng, đến nỗi chúng ta có thể coi đó là con đường để được ban phước trong những việc bề ngoài của mình, cũng như việc gieo hạt giống trên một cánh đồng là con đường để có sự gia tăng vậy. Và việc keo kiệt và không có lòng bác ái cũng là con đường để bị rủa sả theo sau, cũng như việc có lòng bác ái là con đường để được phước lành theo sau vậy. Việc giữ lại quá mức phải lẽ cũng dẫn đến sự nghèo khó, như việc rải ra dẫn đến sự gia tăng, Châm Ngôn 11:24. Vì vậy, nếu bạn giữ lại quá mức phải lẽ, bạn sẽ đi ngược lại khuynh hướng của chính mình, và sẽ làm thất bại mục đích của chính mình. Điều bạn tìm kiếm bằng cách giữ lại không cho người lân cận, là lợi ích thuộc thời gian này và gia sản bề ngoài của chính bạn. Nhưng nếu bạn tin rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, bạn phải tin rằng bạn không thể đi một con đường trực tiếp hơn để mất mát, để bị trái ý và bị rủa sả trong lợi ích thuộc thời gian này của mình, hơn con đường giữ lại không cho người lân cận thiếu thốn của bạn này.

Thứ bảy, hãy suy xét rằng bạn không biết mình hay con cái mình có thể lâm vào những hoàn cảnh tai họa và thiếu thốn nào. Có lẽ bạn sẵn sàng tự chúc phước cho mình trong lòng, như thể không có nguy cơ nào bạn bị đưa vào những hoàn cảnh tai họa và khốn khó. Hiện tại không có triển vọng nào về điều đó; và bạn hy vọng mình sẽ có thể lo liệu chu đáo cho con cái mình. Nhưng bạn ít suy xét rằng mình đang sống trong một thế giới thay đổi, biến động, không chắc chắn như thế nào, và biết bao lần đã xảy ra chuyện người ta bị hạ từ sự thịnh vượng lớn nhất xuống sự nghịch cảnh lớn nhất, và biết bao lần con cái của người giàu đã bị hạ xuống cảnh thiếu thốn ngặt nghèo.

Phù hợp với điều này là lời khuyên mà người khôn ngoan ban cho chúng ta, Truyền Đạo 11:1, 2: "Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, vì khỏi lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại. Hãy chia phần của ngươi cho bảy, và cho tám người; vì ngươi không biết tai nạn nào sẽ xảy ra trên đất." Ngươi không biết mình có thể lâm vào những hoàn cảnh tai họa nào, trong thế giới thay đổi không chắc chắn này. Bạn không biết mình hay con cái mình có thể bị đưa vào những hoàn cảnh nào bởi cảnh bị bắt làm phu tù, hay bởi những sự quan phòng không ngờ tới khác. Sự quan phòng cai quản mọi sự. Có lẽ bạn tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình để tiếp tục thịnh vượng. Nhưng bạn không thể thay đổi những gì Đức Chúa Trời định đoạt và sắp đặt trong sự quan phòng, như trong những lời ngay sau câu Kinh Thánh vừa nhắc đến trong sách Truyền Đạo: "Khi mây đầy mưa, thì nó trút xuống đất; khi cây ngã về hướng nam hay về hướng bắc, hễ ngã chỗ nào nó phải ở chỗ đó;" nghĩa là, bạn không thể thay đổi những sự định đoạt của sự quan phòng. Bạn có thể tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình cho sự thịnh vượng tương lai. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã định trước nghịch cảnh, nó sẽ đến. Như những đám mây khi đầy mưa, trút xuống đất, thì những gì đang ở trong lòng của sự quan phòng chắc chắn sẽ xảy ra. Và như sự quan phòng quăng cây ngã, dù về hướng nam, hay về hướng bắc, dù cho sự thịnh vượng hay nghịch cảnh, nó sẽ ở đó, bất chấp mọi điều bạn có thể làm để thay đổi nó. Phù hợp với điều mà người khôn ngoan nhận xét trong Truyền Đạo 7:13: "Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời; vì ai có thể làm ngay thẳng ra được điều Ngài đã làm cho cong vẹo?"

Sự suy xét này, rằng bạn không biết mình hay con cái mình có thể lâm vào tai họa và thiếu thốn nào, có sức mạnh thúc đẩy bổn phận này theo nhiều cách.

1. Điều này có thể khiến bạn suy xét xem lòng mình sẽ bị tác động ra sao, nếu điều đó xảy ra. Nếu xảy ra chuyện bạn hay một trong các con cái của bạn bị đưa vào những hoàn cảnh như hoàn cảnh của người lân cận bạn, thì điều đó sẽ đau buồn cho bạn biết bao! Bây giờ có lẽ bạn nói về người lân cận nghèo này hay người lân cận nghèo kia, rằng họ vẫn có thể sống tốt. Nếu họ bị thiếu thốn một chút, họ vẫn sống được. Như vậy bạn có thể xem nhẹ những khó khăn của họ. Nhưng nếu sự quan phòng sắp đặt đến nỗi bạn hay con cái bạn bị đưa vào cùng những hoàn cảnh ấy, bạn có xem nhẹ chúng khi đó không? Bạn có dùng một thứ ngôn ngữ khác về điều đó không? Bạn có nghĩ rằng trường hợp của mình là trường hợp cần đến lòng tốt của người lân cận không? Bạn có nghĩ rằng họ phải sẵn sàng giúp đỡ bạn không? Và bạn có lấy làm khó chịu không, nếu bạn thấy một tinh thần trái ngược nơi họ, và thấy họ xem nhẹ những khó khăn của bạn?

Nếu một trong các con cái của bạn bị đưa đến cảnh nghèo khó bởi cảnh bị bắt làm phu tù, *1* hay bằng cách khác, lòng bạn sẽ bị tác động ra sao trong trường hợp như vậy? Nếu bạn nghe nói rằng có những người đã thương xót con bạn, và đã rất hào phóng đối với nó, bạn có nghĩ rằng họ đã làm đúng không? Bạn có dễ dàng buộc tội họ là dại dột hay hoang phí, vì họ đã cho nó quá nhiều không?

2. Nếu có một thời gian như vậy xảy ra, lòng tốt của bạn đối với người khác bây giờ sẽ chỉ là sự tích trữ cho thời gian như vậy. Nếu chính bạn bị đưa vào tai họa và thiếu thốn, thì bạn sẽ thấy những gì bạn đã bố thí trong lòng bác ái cho người khác, đang nằm sẵn trong kho dành cho bạn. Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, và ngươi sẽ tìm nó lại sau nhiều ngày, người khôn ngoan nói vậy. Nhưng khi nào chúng ta sẽ tìm thấy nó? Ông cho chúng ta biết trong câu tiếp theo: "Hãy chia phần của ngươi cho bảy, và cho tám người; vì ngươi không biết tai nạn nào sẽ xảy ra trên đất." Khi đó là lúc bạn sẽ tìm thấy nó, khi ngày tai họa đến. Bạn sẽ lại tìm thấy bánh của mình mà bạn đã liệng nơi mặt nước, khi bạn cần nó nhất, và đang ở trong cảnh thiếu thốn lớn nhất. Đức Chúa Trời sẽ giữ nó cho bạn cho đến thời gian như vậy. Khi bánh khác thiếu hụt, thì Đức Chúa Trời sẽ đem đến cho bạn bánh mà trước đây bạn đã liệng nơi mặt nước, để bạn không phải chết đói. Kẻ bố thí cho người nghèo sẽ không thiếu thốn.

Việc bố thí cho kẻ thiếu thốn giống như tích trữ cho mùa đông, hay cho một thời gian tai họa. Đó là cách tốt nhất để tích trữ cho chính bạn và cho con cái bạn. Con cái trong thời gian thiếu thốn rất thường tìm thấy bánh của cha mình, bánh mà cha chúng đã liệng nơi mặt nước. Thi Thiên 37:25: "Trước tôi trẻ, rày đã già, nhưng chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay là dòng dõi người đi ăn mày." Tại sao? Lý do của điều đó là gì? Câu tiếp theo cho biết: "Hằng ngày người thương xót, và cho mượn; dòng dõi người được phước."

Dù thời gian có đến hay không, khi chúng ta hay con cái chúng ta sẽ thiếu thốn bánh một cách khốn khó; nhưng chắc chắn tai họa sẽ ở trên đất. Chúng ta sẽ có những thời gian tai họa của mình, trong đó chúng ta sẽ rất cần lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nếu không phải là của đồng loại chúng ta. Và Đức Chúa Trời đã hứa rằng vào thời gian như vậy, kẻ đã có tinh thần và thói quen bác ái sẽ tìm được sự giúp đỡ. Thi Thiên 41:1-4: "Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng! Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, bảo tồn mạng sống người; người sẽ được phước trên đất, và Ngài sẽ không phó người cho ý muốn của kẻ thù nghịch người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người tại trên giường rũ liệt; Ngài sẽ sửa soạn cả giường người trong khi người đau ốm." Những kẻ đã thương xót và rộng rãi đối với người khác trong lúc họ khốn khó, Đức Chúa Trời sẽ không quên điều đó, nhưng sẽ sắp đặt đến nỗi họ sẽ có sự giúp đỡ khi họ khốn khó. Phải, con cái họ sẽ gặt hái hoa trái của điều đó trong ngày hoạn nạn.

3. Đức Chúa Trời đã đe dọa những người không có lòng bác ái, rằng nếu họ lâm vào tai họa và khốn khó thì họ sẽ bị bỏ mặc không được giúp đỡ. Châm Ngôn 21:13: "Ai bưng tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, người đó cũng sẽ kêu la mà chẳng ai đáp lại."

MỤC IV

Những phản đối đôi khi được đưa ra chống lại việc thực hành lòng bác ái, được giải đáp.

Bây giờ TÔI TIẾN HÀNH giải đáp một số PHẢN ĐỐI đôi khi được đưa ra chống lại bổn phận này.

PHẢN ĐỐI I. Tôi đang ở trong tình trạng tự nhiên, và nếu tôi bố thí cho người nghèo, tôi sẽ không làm điều đó với tinh thần đúng đắn, và như vậy sẽ chẳng được lợi gì. — Đối với điều này, tôi xin trả lời,

Thứ nhất, chúng ta đã chỉ ra rồi rằng một phước lành thuộc thời gian này được hứa cho lòng nhân từ và sự rộng rãi thuộc đạo đức. Đây là con đường để được thịnh vượng. Đây là con đường để gia tăng. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh nhiều lời hứa về những phước lành thuộc thời gian này cho các đức hạnh thuộc đạo đức; như cho sự siêng năng trong công việc của mình, cho sự công chính trong việc giao dịch của mình, cho sự trung tín, cho sự tiết độ. Cũng vậy, có nhiều phước lành được hứa cho lòng nhân từ và sự rộng rãi.

Thứ hai, bạn cũng có thể đưa ra cùng một phản đối chống lại bất kỳ bổn phận nào khác của tôn giáo. Bạn cũng có thể phản đối việc giữ ngày Sa-bát, việc cầu nguyện, hay việc thờ phượng công cộng, hay việc làm bất cứ điều gì trong tôn giáo. Vì khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, bạn không làm bất kỳ bổn phận nào trong số này với tinh thần đúng đắn. Nếu bạn nói, bạn làm những bổn phận này vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh hay đòi hỏi bạn phải làm, và bạn sẽ phạm tội nặng nề nếu bạn bỏ bê chúng, bạn sẽ gia tăng tội lỗi của mình, và như vậy tự chuốc lấy sự đoán phạt và hình phạt lớn hơn. Điều tương tự cũng có thể nói về việc bỏ bê bổn phận này; việc bỏ bê nó cũng xúc phạm đến Đức Chúa Trời như vậy.

Nếu bạn nói rằng bạn đọc, và cầu nguyện, và tham dự việc thờ phượng công cộng, vì đó là con đường đã định để bạn tìm kiếm sự cứu rỗi, thì lòng bác ái đối với người nghèo cũng vậy, không kém gì những điều đó. — Con đường đã định để chúng ta tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, là con đường thực hiện mọi bổn phận đã biết, trong đó việc bố thí cho người nghèo là một bổn phận được biết rõ như việc đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, hay bất kỳ bổn phận nào khác, và cần thiết không kém. Việc bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo thuộc về con đường đã định để tìm kiếm sự cứu rỗi, không kém gì bất kỳ bổn phận nào khác. Vì vậy, đây là con đường mà Đa-ni-ên đã hướng dẫn Nê-bu-cát-nết-sa tìm kiếm lòng thương xót, trong Đa-ni-ên 4:27: "Vậy nên, hỡi vua, xin hãy nghe lời tôi khuyên vua: hãy lấy sự công bình mà chuộc tội lỗi, lấy sự thương xót đối với kẻ nghèo khó mà chuộc sự gian ác của mình."

PHẢN ĐỐI II. Nếu tôi rộng rãi và hào phóng, tôi sẽ chỉ lấy đó làm sự công chính của mình, và như vậy nó sẽ làm hại tôi nhiều hơn là lợi cho tôi. Đối với điều này, tôi xin nói,

Thứ nhất, cùng một câu trả lời có thể đưa ra cho điều này, như đối với phản đối trước, đó là bạn cũng có thể đưa ra cùng một phản đối chống lại việc làm bất kỳ bổn phận tôn giáo hay đạo đức nào. Nếu đây là một phản đối đủ mạnh chống lại các việc làm bác ái, thì nó cũng là một phản đối đủ mạnh chống lại việc cầu nguyện. Vì không có gì phổ biến hơn việc người ta lấy lời cầu nguyện của mình làm sự công chính. Cũng vậy, đó là một phản đối hay chống lại việc bạn giữ ngày Sa-bát, hay tham dự bất kỳ việc thờ phượng công cộng nào, hay đọc Kinh Thánh bao giờ. Vì đối với tất cả những điều này, bạn có nguy cơ lấy chúng làm sự công chính. — Phải, nếu phản đối này hay chống lại các việc làm bác ái, thì nó cũng hay chống lại các hành động công chính. Và bạn có thể bỏ bê việc nói sự thật, có thể bỏ bê việc trả nợ, có thể bỏ bê các hành động nhân đạo thông thường; vì đối với tất cả những điều đó, bạn có nguy cơ lấy chúng làm sự công chính. Đến nỗi nếu phản đối của bạn là đúng, bạn có thể vứt bỏ mọi tôn giáo, và sống như người ngoại hay người vô thần, và có thể làm kẻ trộm, kẻ cướp, kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ giết người, và phạm mọi tội lỗi mà bạn có thể nghĩ đến, kẻo nếu bạn làm khác đi, bạn sẽ lấy cách cư xử của mình làm sự công chính.

Thứ hai, phản đối của bạn hàm ý như vậy, rằng tốt nhất là bạn không nên làm theo điều Đức Chúa Trời truyền lệnh và khuyên bảo bạn làm. Chúng ta thấy nhiều mệnh lệnh trong Kinh Thánh phải có lòng bác ái đối với người nghèo. Kinh Thánh đầy dẫy những mệnh lệnh ấy; và bạn không được miễn trừ khỏi những mệnh lệnh ấy. Đức Chúa Trời không miễn trừ bất kỳ loại người đặc biệt nào vốn đặc biệt có nguy cơ lấy những gì mình làm làm sự công chính. Và Đức Chúa Trời thường hướng dẫn và khuyên bảo người ta làm bổn phận này. Vậy bạn có dám nói rằng Đức Chúa Trời đã không hướng dẫn bạn đến con đường tốt nhất không? Ngài đã khuyên bạn làm như vậy, nhưng bạn cho rằng điều đó không tốt nhất cho bạn, mà nếu bạn làm như vậy thì sẽ hại bạn nhiều hơn là lợi cho bạn. Bạn cho rằng có lời khuyên khác tốt hơn lời khuyên của Đức Chúa Trời, và con đường tốt nhất cho bạn là đi ngược lại các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

PHẢN ĐỐI III. Trước đây tôi đã bố thí cho người nghèo, nhưng không thấy mình khá hơn vì điều đó. Tôi đã nghe các mục sư giảng rằng việc bố thí cho người nghèo là con đường để thịnh vượng. Nhưng tôi nhận thấy mình không thịnh vượng hơn trước. — Phải, tôi đã gặp nhiều bất hạnh, thập giá, và thất vọng trong công việc của mình từ đó. Và có thể có người sẽ nói: Chính năm đó, hay ngay sau thời gian tôi đã bố thí cho người nghèo, hy vọng được ban phước vì điều đó, tôi đã gặp những tổn thất lớn, và mọi việc trở nên khó khăn đối với tôi; và vì vậy tôi không thấy những gì tôi nghe giảng về việc bố thí cho người nghèo, như là con đường để được ban phước và thịnh vượng, phù hợp với kinh nghiệm của mình.

Đối với phản đối này, tôi sẽ trả lời một số điều:

Thứ nhất, có lẽ bạn đã trông đợi sự ứng nghiệm của lời hứa quá sớm, trước khi bạn đã hoàn thành điều kiện. Cụ thể là, có lẽ bạn đã quá dè sẻn và miễn cưỡng trong lòng tốt của mình đối với người nghèo, đến nỗi những gì bạn đã làm là sự biểu lộ của một tinh thần tham lam, keo kiệt, hơn là của bất kỳ lòng nhân từ hay sự rộng rãi nào. Các lời hứa không được ban cho mọi người bố thí bất cứ thứ gì cho người nghèo, dù ít đến đâu, và dù được cho theo cách nào. Bạn đã hiểu sai các lời hứa, nếu bạn hiểu chúng như vậy. Một người có thể cho người nghèo một điều gì đó, mà vẫn không có quyền hưởng bất kỳ lời hứa nào, dù thuộc thời gian này hay thuộc linh. Các lời hứa được ban cho lòng thương xót và sự rộng rãi. Nhưng một người có thể cho một điều gì đó, mà vẫn keo kiệt và miễn cưỡng trong việc đó, đến nỗi những gì người ấy cho có thể là, như sứ đồ gọi, một việc của lòng tham lam. Những gì người ấy làm có thể là sự biểu lộ của lòng tham lam và sự keo kiệt của người ấy, hơn là bất cứ điều gì khác. Nhưng không có lời hứa nào được ban cho việc người ta biểu lộ lòng tham lam của mình.

Có lẽ những gì bạn cho đã không được cho một cách tự nguyện, mà như thể vì bị ép buộc. Nó được cho một cách miễn cưỡng; lòng bạn buồn phiền khi bạn cho. Và nếu bạn đã cho một hay hai lần những gì đáng kể, nhưng điều đó vẫn không đáp ứng quy tắc. Có thể là, mặc dù vậy, trong quá trình chung của đời sống bạn, bạn đã xa rời việc tử tế và rộng rãi đối với người lân cận. Có lẽ bạn nghĩ rằng vì bạn đã một hay hai lần cho người nghèo vài đồng shilling, thì bạn đã có quyền hưởng các lời hứa được ban phước trong mọi việc của mình, và được gia tăng và vững lập bởi những điều rộng rãi, mặc dù nhìn chung bạn đã sống trong sự bỏ bê đáng trách bổn phận bác ái. Bạn đưa ra những phản đối từ kinh nghiệm, trước khi bạn đã thử nghiệm. Cho một, hay hai, hay ba lần, không phải là thử nghiệm, dù bạn cho đáng kể. Bạn không thể thử nghiệm gì trừ khi bạn trở thành một người rộng rãi, hay trừ khi bạn trở thành người mà người ta có thể thật sự nói là có thói quen rộng rãi và hào phóng. Hãy để một người thật sự như vậy, và đã như vậy trong quá trình chung của đời sống mình, nói cho biết người ấy đã thấy gì qua kinh nghiệm.

Thứ hai, nếu bạn đã rộng rãi đối với người nghèo, và từ đó đã gặp tai họa, nhưng làm sao bạn biết được những tai họa và tổn thất lớn hơn biết bao bạn có thể đã gặp, nếu bạn đã hành xử khác đi? Bạn nói bạn đã gặp thập giá, và thất vọng, và những cái chau mày. Nếu bạn mong đợi sẽ không gặp rắc rối nào trên đời, vì bạn đã bố thí cho người nghèo, bạn đã hiểu sai vấn đề. Tuy có nhiều lời hứa lớn lao được ban cho người rộng rãi, nhưng Đức Chúa Trời không ở đâu hứa rằng họ sẽ không thấy thế gian này là một thế gian đầy rắc rối. Mọi người đều sẽ như vậy. Con người sinh ra để chịu buồn khổ, và không nên mong đợi gì khác hơn là gặp buồn khổ ở đây. Nhưng làm sao bạn biết được bạn đã gặp buồn khổ lớn hơn biết bao, nếu bạn đã keo kiệt và không thương xót đối với người nghèo? Làm sao bạn biết được bạn đã gặp tổn thất lớn hơn biết bao? Bạn đã gặp phiền muộn và rắc rối nhiều hơn biết bao? Có ai chưa từng gặp những cái chau mày lớn hơn trong công việc bề ngoài của mình, hơn những gì bạn đã gặp không?

Thứ ba, làm sao bạn biết được Đức Chúa Trời còn dành sẵn những phước lành nào cho bạn nếu bạn chỉ tiếp tục làm điều lành? Tuy Đức Chúa Trời đã hứa những phước lành lớn lao cho lòng rộng rãi đối với người nghèo, nhưng Ngài đã không giới hạn mình về thời gian ban phát. Nếu bạn chưa thấy hoa trái rõ ràng nào của lòng tốt của bạn đối với người nghèo, nhưng thời gian có thể đến khi bạn sẽ thấy điều đó một cách rõ rệt, và vào thời gian khi bạn cần nó nhất. Bạn đã liệng bánh mình nơi mặt nước, và tìm kiếm nó, và mong tìm lại nó ngay lập tức. Và đôi khi đúng như vậy. Nhưng điều này không được hứa. Lời hứa là: "Ngươi sẽ tìm nó lại sau nhiều ngày." Đức Chúa Trời biết cách chọn thời gian cho bạn, tốt hơn chính bạn. Vì vậy bạn nên chờ đợi thời gian của Ngài. Nếu bạn tiếp tục làm điều lành, Đức Chúa Trời có thể đem nó đến cho bạn khi bạn cần nhất.

Có thể có một mùa đông đang đến, một ngày hoạn nạn. Và Đức Chúa Trời giữ bánh của bạn cho bạn cho đến thời gian đó. Và khi đó Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn một lượng đầy, nén xuống, lắc cho đầy, và tràn ra. Chúng ta phải tin cậy vào Lời Đức Chúa Trời về việc ban phát phần thưởng đã hứa, dù chúng ta có thể thấy nó được thực hiện bằng cách nào hay không. Thích hợp với mục đích hiện tại là những lời của người khôn ngoan trong Truyền Đạo 11:4: "Ai xem gió sẽ không gieo; ai xem mây sẽ không gặt." Trong ngữ cảnh này, người khôn ngoan đang nói về lòng bác ái đối với người nghèo, và so sánh nó với việc gieo hạt giống; và khuyên chúng ta tin cậy sự quan phòng về sự thành công trong việc đó, như chúng ta tin cậy trong việc gieo hạt giống. Kẻ xem gió và mây, để tiên đoán từ đó sự thịnh vượng cho hạt giống, và không chịu tin cậy sự quan phòng với nó, thì không có khả năng gieo, cũng không có bánh lúa. Cũng vậy, kẻ không chịu tin cậy sự quan phòng về phần thưởng cho lòng bác ái của mình đối với người nghèo thì [có lẽ] sẽ đi mà không có phước lành. Sau những lời vừa trích dẫn, tiếp theo là lời khuyên của ông, Truyền Đạo 11:6: "Buổi sáng hãy gieo giống ngươi, và buổi chiều chớ nghỉ tay ngươi: vì ngươi chẳng biết giống nào sẽ nẩy nở, hoặc giống nầy, hoặc giống kia, hoặc là cả hai đều sẽ ra tốt." — Vì vậy (Ga-la-ti 6:9): "Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt." Bạn nghĩ rằng bạn chưa gặt hái. Dù bạn đã gặt hay chưa, hãy cứ tiếp tục bố thí và làm điều lành; và nếu bạn làm như vậy, bạn sẽ gặt trong kỳ định. Chỉ Đức Chúa Trời biết kỳ định, thời gian tốt nhất, để bạn gặt.

PHẢN ĐỐI IV. Có người có thể phản đối việc bác ái đối với những người đặc biệt này hay người đặc biệt kia, rằng họ không có bổn phận cho những người ấy bất cứ thứ gì, vì tuy họ thiếu thốn, nhưng họ không ở trong tình trạng cùng cực. Đúng là họ gặp khó khăn, nhưng không đến nỗi họ không thể sống, dù họ chịu một số gian khổ. — Nhưng,

Điều đó không đáp ứng các quy tắc của lòng bác ái Cơ Đốc, việc chỉ cứu giúp những người đã bị hạ xuống tình trạng cùng cực, như có thể chứng minh dồi dào. Lúc này tôi sẽ chỉ nêu hai điều làm bằng chứng cho điều đó.

Thứ nhất, chúng ta được truyền phải yêu thương và đối xử với nhau như anh em. I Phi-e-rơ 3:8: "Hãy đồng cảm với nhau; hãy yêu thương như anh em; hãy có lòng thương xót." Vậy có phải là phần của anh em khi từ chối giúp đỡ lẫn nhau, và làm bất cứ điều gì cho sự thoải mái của nhau, và cho việc cứu giúp những khó khăn của nhau, chỉ khi họ ở trong tình trạng cùng cực không? Chẳng phải anh chị em nên có một khuynh hướng thân thiện với nhau hơn điều này sao? Và sẵn sàng thương xót lẫn nhau trong những khó khăn, dù chúng không cực đoan?

Quy tắc của Phúc Âm là khi chúng ta thấy anh em mình gặp bất kỳ khó khăn hay gánh nặng nào, chúng ta nên sẵn sàng mang gánh nặng với người ấy. Ga-la-ti 6:2: "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ." Cũng vậy, chúng ta được truyền: "hãy lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau," Ga-la-ti 5:13. Tinh thần Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta dễ cảm thông với người lân cận, khi chúng ta thấy người ấy gặp bất kỳ khó khăn nào. Rô-ma 12:15: "Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc." Khi người lân cận của chúng ta gặp khó khăn, người ấy bị hoạn nạn; và chúng ta phải có một tinh thần yêu thương người ấy, đến nỗi bị hoạn nạn với người ấy trong hoạn nạn của người ấy. Và nếu chúng ta phải bị hoạn nạn với người ấy, thì tiếp theo là chúng ta phải sẵn sàng cứu giúp người ấy. Vì nếu chúng ta bị hoạn nạn với người ấy, thì khi cứu giúp người ấy, chúng ta cứu giúp chính mình. Sự cứu giúp của người ấy cũng là sự cứu giúp của chính chúng ta, như hoạn nạn của người ấy là hoạn nạn của chúng ta. Cơ Đốc giáo dạy chúng ta bị hoạn nạn trong hoạn nạn của người lân cận. Và bản tính dạy chúng ta cứu giúp chính mình khi bị hoạn nạn.

Chúng ta nên cư xử với nhau như anh em cùng là lữ khách. Vì chúng ta là khách lạ và người hành hương ở đây trên đất, và đang trên một cuộc hành trình. Vậy, nếu anh em cùng đi trên một cuộc hành trình, và một người gặp khó khăn trên đường, chẳng phải những người còn lại nên giúp người ấy, không chỉ trong tình trạng cùng cực như gãy xương, hay những điều tương tự, mà còn về lương thực cho cuộc hành trình nếu lương thực của chính người ấy thiếu hụt sao? Những người bạn đồng hành của người ấy nên cung cấp cho người ấy từ kho của mình, và không nên quá tỉ mỉ, chính xác, và sợ hãi kẻo cho người ấy quá nhiều: vì đó chỉ là lương thực cho một cuộc hành trình. Và mọi người đều được cung cấp khi họ đến cuối cuộc hành trình của mình.

Thứ hai, việc chúng ta chỉ cứu giúp người lân cận khi ở trong tình trạng cùng cực, thì không phù hợp với quy tắc yêu người lân cận như chính mình. Quy tắc đó hàm ý rằng tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận nên hoạt động theo cùng một cách, và biểu lộ theo cùng những cách, như tình yêu thương của chúng ta đối với chính mình. Chúng ta rất nhạy cảm với những khó khăn của chính mình. Chúng ta cũng nên dễ dàng nhạy cảm với những khó khăn của họ. Từ tình yêu thương đối với chính mình, khi chúng ta gặp khó khăn, và chịu gian khổ, chúng ta quan tâm đến việc cứu giúp chính mình, thường tìm kiếm sự cứu giúp, và dốc sức mình cho việc đó. — Và như chúng ta yêu người lân cận như chính mình, chúng ta cũng nên quan tâm khi người lân cận gặp khó khăn, và tìm kiếm sự cứu giúp cho người ấy. Chúng ta thường rất quan tâm đến những khó khăn của chính mình, dù chúng ta không bị hạ xuống tình trạng cùng cực, và sẵn lòng trong những trường hợp ấy dốc sức mình cho việc cứu giúp chính mình. Cũng vậy, như chúng ta yêu người lân cận như chính mình, chúng ta nên dốc sức mình để cứu giúp người ấy, dù những khó khăn của người ấy không cực đoan.

PHẢN ĐỐI V. Có người có thể phản đối việc bác ái đối với một đối tượng đặc biệt vì anh ta là một người xấu. Anh ta không xứng đáng để người ta tử tế với mình. Anh ta có tính khí rất xấu, có tinh thần vô ơn, và đặc biệt, vì anh ta không xứng đáng được họ đối xử tốt, mà đã đối xử tệ với họ, đã gây hại cho họ, và ngay cả bây giờ vẫn giữ một tinh thần xấu chống lại họ.

Nhưng chúng ta vẫn có bổn phận cứu giúp những người thiếu thốn, bất chấp những điều này, cả theo các quy tắc chung lẫn các quy tắc riêng của Lời Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, chúng ta có bổn phận làm như vậy theo các quy tắc chung của Kinh Thánh. Tôi sẽ nêu hai quy tắc.

1. Quy tắc yêu người lân cận như chính mình. Một người có thể là người lân cận của chúng ta, dù người ấy là một người xấu, và thậm chí là kẻ thù của chúng ta, như chính Đấng Christ dạy chúng ta qua cuộc đối thoại của Ngài với thầy dạy luật, Lu-ca 10:25, v.v. Một thầy dạy luật kia đến với Đấng Christ, và hỏi Ngài, ông phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời? Đấng Christ hỏi ông, trong luật pháp có chép thế nào? Ông trả lời: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu người lân cận như mình." Đấng Christ bảo ông rằng, nếu ông làm như vậy, ông sẽ được sống. Nhưng rồi thầy dạy luật hỏi Ngài, ai là người lân cận của mình? Vì giáo lý được chấp nhận trong vòng người Pha-ri-si là không ai là người lân cận của họ, ngoại trừ bạn bè của họ, và những người cùng dân tộc và tôn giáo. — Đấng Christ trả lời ông bằng một ẩn dụ, hay câu chuyện về một người kia, đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, và rơi vào tay kẻ cướp, chúng lột áo người ấy, đánh người ấy bị thương, và bỏ đi, để người ấy nửa sống nửa chết. Không lâu sau, có một thầy tế lễ đi qua đường đó, thấy người nghèo đã bị kẻ cướp đối xử tàn nhẫn như vậy; nhưng đi qua mà không cứu giúp gì. Một người Lê-vi cũng làm như vậy. — Nhưng một người Sa-ma-ri kia đi qua đường đó, vừa thấy người nửa sống nửa chết, liền động lòng thương xót người ấy, đỡ người ấy lên, rịt vết thương cho người ấy, đặt người ấy lên con thú của mình, chở người ấy đến quán trọ, và chăm sóc người ấy, trả tiền cho chủ quán về chi phí đã qua và tương lai, và hứa sẽ trả thêm nữa, nếu thấy cần phải tốn thêm chi phí vì người ấy.

Rồi Đấng Christ hỏi thầy dạy luật, trong ba người này, thầy tế lễ, người Lê-vi, hay người Sa-ma-ri, ai là người lân cận của người đã rơi vào tay kẻ cướp. Đấng Christ đưa ra điều này theo cách mà thầy dạy luật không thể không thừa nhận rằng người Sa-ma-ri đã làm đúng khi cứu giúp người Giu-đa, rằng người ấy đã làm bổn phận của người lân cận đối với người ấy. Bây giờ, có một sự thù địch thâm căn cố đế giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri. Họ ghét nhau hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên thế gian. Và người Sa-ma-ri là một dân tộc gây rất nhiều rắc rối cho người Giu-đa. Thế nhưng chúng ta thấy Đấng Christ dạy rằng người Giu-đa phải làm phần của người lân cận đối với người Sa-ma-ri; nghĩa là yêu thương họ như chính mình. Vì đó là điều Đấng Christ đang nói đến.

Và hệ quả thật rõ ràng. Nếu người Sa-ma-ri là người lân cận của người Giu-đa khốn khó, thì người Giu-đa, theo lý lẽ tương tự, cũng là người lân cận của người Sa-ma-ri. Nếu người Sa-ma-ri đã làm đúng, khi cứu giúp một người Giu-đa là kẻ thù của mình, thì người Giu-đa cũng sẽ làm đúng khi cứu giúp người Sa-ma-ri, kẻ thù của mình. — Điều tôi đặc biệt nhận xét là Đấng Christ ở đây dạy rõ ràng rằng kẻ thù của chúng ta, những kẻ lạm dụng và gây hại cho chúng ta, là người lân cận của chúng ta, và vì vậy thuộc về quy tắc yêu người lân cận như chính mình.

2. Một quy tắc chung khác bắt buộc chúng ta làm điều tương tự là quy tắc mà chúng ta được truyền phải yêu thương nhau, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta. Chúng ta có điều đó trong Giăng 13:34: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Đấng Christ gọi đó là một điều răn mới, đối với điều răn cũ về việc yêu người lân cận như chính mình. Mệnh lệnh yêu người lân cận như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta này mở ra bổn phận của chúng ta theo một cách mới, và ở một mức độ cao hơn điều răn kia. Chúng ta không chỉ phải yêu người lân cận như chính mình, mà còn như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta. Chúng ta có cùng điều đó nữa, Giăng 15:12: "Điều răn của ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi."

Bây giờ ý nghĩa của điều này không phải là chúng ta nên yêu thương nhau đến cùng mức độ mà Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, dù phải có một sự tương xứng, xét đến bản tính và khả năng của chúng ta, mà là chúng ta nên thực hành tình yêu thương của mình đối với nhau theo cùng một cách. Ví dụ, Đấng Christ đã yêu thương chúng ta đến nỗi sẵn lòng từ bỏ chính mình, và chịu khổ rất nhiều, để giúp đỡ chúng ta, thì chúng ta cũng nên sẵn lòng từ bỏ chính mình để giúp đỡ lẫn nhau. Đấng Christ đã yêu thương chúng ta và bày tỏ lòng tốt lớn lao đối với chúng ta dù chúng ta thấp kém hơn Ngài rất nhiều, thì chúng ta cũng nên bày tỏ lòng tốt đối với những đồng loại thấp kém hơn chúng ta rất nhiều. Đấng Christ đã từ bỏ chính mình để giúp đỡ chúng ta, dù chúng ta không thể đền đáp Ngài, thì chúng ta cũng nên sẵn lòng dốc sức mình để giúp đỡ người lân cận, tự nguyện không mong nhận lại điều gì. Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, đã tử tế với chúng ta, và đã sẵn lòng cứu giúp chúng ta, dù chúng ta rất gian ác và đáng ghét, có khuynh hướng xấu xa, không xứng đáng với bất kỳ điều tốt nào, mà chỉ xứng đáng bị ghét, và bị đối xử với sự phẫn nộ; thì chúng ta cũng nên sẵn lòng tử tế với những kẻ có khuynh hướng xấu, và rất không xứng đáng. Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và đã dốc sức mình để cứu giúp chúng ta, dù chúng ta là kẻ thù của Ngài, và đã đối xử tệ với Ngài. Cũng vậy, chúng ta, như chúng ta yêu thương nhau như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, nên cứu giúp những kẻ là kẻ thù của chúng ta, ghét chúng ta, có tinh thần xấu đối với chúng ta, và đã đối xử tệ với chúng ta.

Thứ hai, chúng ta có bổn phận làm điều này theo nhiều quy tắc riêng. Chúng ta đặc biệt được đòi hỏi phải tử tế với kẻ vô ơn và kẻ gian ác. Và trong đó noi theo gương của Cha trên trời của chúng ta, Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và cho mưa trên người công chính cùng kẻ bất chính. Chúng ta có bổn phận, không chỉ tử tế với những kẻ tử tế với chúng ta, mà còn với những kẻ ghét, và ngược đãi chúng ta. Tôi không cần nêu những chỗ đặc biệt nói đến điều đó.

Không phải là khi người ta có đức hạnh và tin kính, và có khuynh hướng biết ơn, và có thiện chí đối với chúng ta, họ càng là đối tượng của lòng bác ái của chúng ta vì điều đó, và bổn phận tử tế với họ của chúng ta càng lớn. Nhưng nếu mọi việc ngược lại, điều đó không khiến họ không còn là đối tượng thích hợp của lòng bác ái của chúng ta, cũng không giải thoát chúng ta khỏi bổn phận tử tế đối với họ.

PHẢN ĐỐI VI. Có người có thể phản đối vì hoàn cảnh của chính mình rằng họ chẳng có gì dư thừa; họ không có nhiều hơn mức đủ cho chính mình. — Tôi xin trả lời,

Thứ nhất, hẳn phải thừa nhận rằng trong một số trường hợp, người ta, vì hoàn cảnh của chính mình, không có bổn phận bố thí cho người khác. — Ví dụ, nếu có một cuộc quyên góp cho người nghèo, những người thiếu thốn ngang bằng với những người được quyên góp cho thì không có bổn phận tham gia cuộc quyên góp. Việc họ đóng góp cùng với người khác cho những người không thiếu thốn hơn họ mang mùi của sự phù phiếm lố bịch. Nó mang mùi của một ước muốn kiêu hãnh muốn che giấu hoàn cảnh của chính mình và một sự giả vờ muốn được coi là hơn những gì họ thật sự có.

Thứ hai, hầu như không có ai mà không thể nêu lên sự phản đối này, theo cách họ hiểu nó. Không có người nào mà không thể nói rằng mình không có nhiều hơn mức đủ cho bản thân, theo ý nghĩa mà người ấy muốn nói về chữ đủ. Người ấy có thể có ý rằng mình không có nhiều hơn mức mình mong muốn, hay nhiều hơn mức mình có thể sử dụng cho lợi ích riêng của mình; hay không nhiều đến nỗi, nếu mình có ít hơn một chút, mình sẽ cho rằng mình ở trong hoàn cảnh tệ hơn hiện nay. Người ấy sẽ thừa nhận rằng mình vẫn có thể sống nếu có ít hơn. Nhưng rồi người ấy sẽ nói rằng mình không thể sống tốt như vậy được. Những người giàu có thể nói rằng họ không có nhiều hơn mức đủ cho bản thân, theo ý nghĩa mà họ muốn nói. Họ cần tất cả, họ có thể nói, để duy trì danh dự và phẩm giá của mình, như điều thích hợp với địa vị và cấp bậc mà họ đang đứng. Những người nghèo, chắc chắn rồi, sẽ nói rằng họ không có quá nhiều cho bản thân. Những người thuộc tầng lớp trung lưu sẽ nói rằng họ không có quá nhiều cho bản thân. Và những người giàu sẽ nói rằng họ không có quá nhiều cho bản thân. Như vậy sẽ chẳng tìm thấy ai để ban cho người nghèo.

Thứ ba. Trong nhiều trường hợp, theo các quy tắc của Phúc Âm, chúng ta có thể bị buộc phải ban cho người khác, khi chúng ta không thể làm điều đó mà chính mình không chịu thiệt thòi. Chẳng hạn nếu những khó khăn và nhu cầu của người lân cận chúng ta lớn hơn nhiều so với của chính chúng ta, và chúng ta thấy rằng người ấy không có khả năng được cứu giúp bằng cách nào khác, chúng ta nên sẵn lòng chịu khổ cùng với người ấy, và gánh lấy một phần gánh nặng của người ấy trên chính mình. Nếu không thì quy tắc mang lấy gánh nặng cho nhau ấy được thực hiện như thế nào? Nếu chúng ta không bao giờ bị buộc phải giảm nhẹ gánh nặng của người khác, trừ khi chúng ta có thể làm điều đó mà không làm nặng thêm gánh nặng của chính mình, thì làm sao chúng ta mang gánh nặng của người lân cận mình, khi chúng ta chẳng mang gánh nặng nào cả? Dù chúng ta có thể không có của dư thừa, chúng ta vẫn có thể bị buộc phải cứu giúp người khác đang ở trong nhu cầu lớn hơn nhiều. Như được tỏ ra bởi quy tắc ấy, Lu-ca 3:11, “Ai có hai áo, hãy chia cho người không có; và ai có đồ ăn, cũng hãy làm như vậy.” — Phải, những người rất nghèo cũng có thể bị buộc phải ban cho để cứu giúp người khác đang ở trong cảnh khốn cùng lớn hơn mình nhiều. Nếu không có cách cứu giúp nào khác, những người mang gánh nặng nhẹ nhất vẫn bị buộc phải gánh lấy một phần gánh nặng của người lân cận mình, để làm cho nó dễ chịu đựng hơn. Một người anh em có thể bị buộc phải giúp một người anh em đang ở trong cảnh cùng cực, dù cả hai đều đang rất thiếu thốn. Sứ đồ khen ngợi các Cơ Đốc nhân ở Ma-xê-đoan, rằng họ đã rộng rãi đối với các anh em mình, dù chính họ đang ở trong cảnh nghèo khó sâu sắc. II Cô-rinh-tô 8:1, 2, “Hỡi anh em, chúng tôi muốn anh em biết ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh ở xứ Ma-xê-đoan: trong cơn thử thách lớn về hoạn nạn, sự vui mừng dư dật của họ, và sự nghèo khó sâu sắc của họ, đã trở nên dư dật trong sự rộng rãi của họ.”

Thứ tư, những người không có quá nhiều cho bản thân vẫn sẵn lòng dành ra hạt giống để gieo, hầu về sau có thể có hoa lợi. Có lẽ họ cần chính thứ mà họ rải ra trên đồng ruộng, và dường như vứt bỏ đi. Họ có thể cần nó làm bánh cho gia đình mình. Thế mà họ vẫn sẽ dành ra hạt giống để gieo, hầu lo liệu cho tương lai, và có thể có sự gia tăng. Nhưng chúng ta đã tỏ ra rằng việc ban cho người nghèo được so sánh trong Kinh Thánh với việc gieo hạt giống, và cũng là con đường dẫn đến sự gia tăng như việc gieo hạt giống vậy. Nó không dẫn đến nghèo khó, mà ngược lại. Nó không phải là con đường làm giảm bớt của cải của chúng ta, mà là làm tăng thêm. Tất cả khó khăn trong vấn đề này là ở chỗ tin cậy Đức Chúa Trời với những gì chúng ta ban cho, tin cậy các lời hứa của Ngài. Nếu con người chỉ có thể tin cậy sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với chính các lời hứa của Ngài, họ sẽ ban cho một cách rộng rãi.

PHẢN ĐỐI VII. Một số người có thể phản đối về một người cụ thể nào đó rằng họ không biết chắc liệu người ấy có phải là đối tượng của lòng bác ái hay không. Họ không hoàn toàn biết rõ hoàn cảnh của người ấy. Họ cũng không biết người ấy là hạng người như thế nào. Họ không biết liệu người ấy có thật sự thiếu thốn như người ấy giả vờ hay không. Hoặc nếu họ biết điều này, họ không biết người ấy đã lâm vào cảnh thiếu thốn như thế nào, liệu có phải bởi sự lười biếng của chính mình, hay bởi sự hoang phí hay không. Như vậy họ lập luận rằng họ không thể bị buộc phải làm gì, cho đến khi họ biết chắc những điều này. — Tôi xin trả lời,

Thứ nhất, đây là sự phản đối của Na-banh, mà vì đó ông bị quở trách nặng nề trong Kinh Thánh; xem I Sa-mu-ên 25. Đa-vít trong cảnh lưu đày đã đến và xin Na-banh cứu giúp. Na-banh phản đối, I Sa-mu-ên 25:10, 11, “Đa-vít là ai? Và con trai của Y-sai là ai? Ngày nay có nhiều tôi tớ bỏ chủ mình mà trốn đi. Vậy ta há sẽ lấy bánh, nước, và thịt ta đã giết cho các kẻ hớt lông chiên ta, mà cho những người ta chẳng biết từ đâu đến sao?” Sự phản đối của ông là Đa-vít là người xa lạ đối với ông. Ông không biết ông ấy là ai, cũng không biết hoàn cảnh của ông ấy ra sao. Ông không biết chắc ông ấy có phải là kẻ trốn chạy hay không. Và ông không bị buộc phải nuôi nấng và chứa chấp một kẻ trốn chạy. Ông phản đối rằng ông không biết ông ấy có phải là đối tượng thích hợp của lòng bác ái hay không; rằng ông không biết chắc ông ấy chẳng phải là điều hoàn toàn trái ngược.

Nhưng A-bi-ga-in không hề tán thành cách cư xử của ông trong việc này, mà còn quở trách nặng nề. Bà gọi ông là kẻ thuộc về Bê-li-an, và nói rằng ông đúng như tên của ông vậy. Na-banh là tên ông, và sự ngu dại ở cùng ông. Và cách cư xử của bà rất trái ngược với ông. Và bà được khen ngợi nhiều vì điều đó. Đức Thánh Linh cho chúng ta biết trong chương đó, I Sa-mu-ên 25:3, rằng “bà là một người đàn bà có trí hiểu tốt.” Đồng thời Đức Chúa Trời cực kỳ không hài lòng về cách cư xử của Na-banh trong dịp này, như chúng ta được cho biết rằng khoảng mười ngày sau Đức Chúa Trời đánh Na-banh đến nỗi ông chết, câu 38.

Câu chuyện này chắc chắn được kể cho chúng ta một phần vì mục đích này, để ngăn cản sự quá câu nệ về đối tượng mà chúng ta ban phát lòng bác ái, và việc lấy điều này làm một sự phản đối chống lại lòng bác ái đối với người khác, chỉ vì chúng ta không biết chắc hoàn cảnh của họ. Thật vậy, khi chúng ta có cơ hội để biết chắc hoàn cảnh của họ, thì nên nắm lấy cơ hội ấy. Và việc chịu ảnh hưởng phần nào bởi sự có thể xảy ra trong những trường hợp như vậy thì không đáng bị quở trách. Thế mà thà ban cho nhiều người không phải là đối tượng của lòng bác ái, còn hơn là đuổi đi tay không một người thật sự là đối tượng ấy.

Thứ hai, chúng ta được truyền phải tử tế với những người xa lạ mà chúng ta không biết, cũng không biết hoàn cảnh của họ. Điều này được truyền dạy ở nhiều chỗ. Nhưng tôi chỉ xin nêu một chỗ. Hê-bơ-rơ 13:2, “Chớ quên sự tiếp đãi khách lạ; vì có người bởi đó đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết.” Ở đây sứ đồ dùng chữ người xa lạ để chỉ người mà chúng ta không biết, và hoàn cảnh của người ấy chúng ta cũng không biết; như được tỏ rõ bởi những lời này, “vì có người bởi đó đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết.” Những người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết, đã không biết những người mà họ tiếp đãi, cũng không biết hoàn cảnh của họ. Nếu không thì làm sao có thể là không biết được?

PHẢN ĐỐI VIII. Một số người có thể nói rằng họ không bị buộc phải ban cho người nghèo cho đến khi người nghèo xin. Nếu có người nào đang thiếu thốn, hãy để người ấy đến và tỏ bày nỗi khốn khó của mình cho tôi, rồi khi ấy sẽ đủ thời gian để tôi ban cho người ấy. Hoặc nếu người ấy cần một sự đóng góp chung, hãy để người ấy đến và xin. Tôi không biết rằng hội chúng hay Hội Thánh bị buộc phải cứu giúp cho đến khi họ xin được cứu giúp. — Tôi xin trả lời,

Thứ nhất, chắc chắn việc bác ái nhất là cứu giúp người thiếu thốn theo cách mà chúng ta sẽ làm ơn lớn nhất cho họ. Nay thật chắc chắn rằng chúng ta sẽ làm ơn lớn hơn cho họ bằng cách tìm hiểu hoàn cảnh của họ, và cứu giúp họ, mà không bắt họ phải đi ăn xin. Không có ai trong chúng ta mà, nếu đó là trường hợp của mình, lại không cho rằng người lân cận mình đối xử tử tế hơn, khi tìm hiểu hoàn cảnh của mình, và tự nguyện giúp đỡ mình. Việc bắt người lân cận chúng ta phải đi ăn xin để được cứu giúp là điều đau đớn. Việc làm điều đó mà không cần họ phải xin thì bác ái hơn, huynh đệ hơn, xứng hợp hơn với Cơ Đốc nhân và các môn đồ của Chúa Giê-xu. Tôi nghĩ điều này là hiển nhiên, và không cần chứng minh.

Thứ hai, điều này không phù hợp với đặc tính của người rộng rãi được mô tả trong Kinh Thánh; tức là người toan tính những việc rộng rãi. Ê-sai 32:8. Việc bỏ qua mọi sự rộng rãi cho đến khi người nghèo đến ăn xin chúng ta thì không phải là toan tính những việc rộng rãi. Nhưng việc tìm hiểu xem ai đang cần lòng bác ái của chúng ta, và suy tính để cứu giúp họ theo cách sẽ làm ơn lớn nhất cho họ; đó mới là toan tính những việc rộng rãi.

Thứ ba, chúng ta sẽ không khen ngợi một người làm như vậy đối với chính anh em ruột của mình. Nếu một người có anh em trai hay chị em gái ruột đang ở trong cảnh khốn khó lớn, và người ấy hoàn toàn có khả năng cung cấp cho họ, với cớ rằng nếu anh ấy hay chị ấy cần gì, cứ đến mà xin rồi tôi sẽ cho, chúng ta khó mà nghĩ rằng người như vậy đã cư xử như một người anh em. Cơ Đốc nhân được truyền phải yêu thương như anh em, phải coi nhau như anh em trong Đấng Christ, và đối xử với nhau như vậy.

Thứ tư, chúng ta sẽ khen ngợi người khác vì đã dùng một phương pháp trái ngược với phương pháp mà người phản đối đề ra. Nếu chúng ta nghe hay đọc về một dân tộc rất bác ái, hết sức lo lắng cho người nghèo, và quan tâm đến nỗi không một ai trong vòng họ phải chịu khổ, là những đối tượng thích hợp của lòng bác ái; rằng họ thường siêng năng tìm hiểu hoàn cảnh của người lân cận mình, để tìm ra ai là người thiếu thốn, và tự nguyện cung cấp rộng rãi cho họ; tôi nói, nếu chúng ta nghe hay đọc về một dân tộc như vậy, há điều đó lại không có vẻ tốt đẹp đối với chúng ta sao? Há chúng ta lại không có ý nghĩ tốt hơn về dân tộc ấy, vì cớ đó sao?

PHẢN ĐỐI IX. Người ấy đã tự đưa mình đến cảnh thiếu thốn bởi lỗi của chính mình. — Để trả lời, cần phải xét xem bạn muốn nói gì về lỗi của người ấy.

Thứ nhất, nếu bạn muốn nói đến việc thiếu một năng lực tự nhiên để quản lý công việc cho có lợi, thì điều đó phải được coi là tai họa của người ấy. Một năng lực như vậy là một ân tứ mà Đức Chúa Trời ban cho một số người, mà không ban cho những người khác. Và điều đó không phải do chính họ. Bạn nên biết ơn vì Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một ân tứ như vậy, mà Ngài đã từ chối ban cho người đang được nói đến. Và đó sẽ là một cách rất thích hợp để bạn tỏ lòng biết ơn, là giúp đỡ những người mà ân tứ ấy bị từ chối, và để họ được chia sẻ lợi ích của nó với bạn. Điều này cũng hợp lý như việc người mà sự quan phòng đã ban cho mắt sáng nên sẵn lòng giúp người mà mắt sáng bị từ chối, và người không có mắt sáng của riêng mình nên được hưởng lợi ích từ mắt sáng của người khác. Hay như việc người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự khôn ngoan, nên sẵn lòng để kẻ dốt nát được hưởng lợi ích từ sự hiểu biết của mình.

Thứ hai, nếu họ đã bị đưa đến cảnh thiếu thốn bởi một sự sơ suất nào đó và đáng bị trách vì đã không suy xét cho mình tốt hơn, thế mà điều đó không giải thoát chúng ta khỏi mọi nghĩa vụ bác ái đối với họ. Nếu chúng ta mãi mãi từ chối giúp đỡ con người chỉ vì cớ đó, thì chúng ta sẽ biến sự thiếu suy xét và hành động thiếu khôn ngoan của họ thành một tội không thể tha thứ, hoàn toàn trái ngược với các quy tắc của Phúc Âm, vốn nhấn mạnh rất nhiều về sự tha thứ. — Chúng ta sẽ không có khuynh hướng oán giận nặng nề một sự sơ suất như vậy ở bất kỳ ai mà chúng ta yêu mến tha thiết, như con cái chúng ta, hay bạn bè chúng ta. Chúng ta sẽ không từ chối giúp đỡ họ trong cảnh thiếu thốn và khốn khổ mà họ đã tự gây ra cho mình bởi sự thiếu suy xét của chính họ. Nhưng chúng ta phải có lòng yêu mến tha thiết và quan tâm đến sự phúc lợi của mọi anh em Cơ Đốc nhân của mình, là những người chúng ta nên yêu như anh em, và như Đấng Christ đã yêu chúng ta.

Thứ ba, nếu họ đã lâm vào cảnh thiếu thốn bởi sự lười biếng xấu xa và hoang phí, thế mà chúng ta cũng không vì đó mà được miễn khỏi mọi nghĩa vụ cứu giúp họ, trừ khi họ vẫn tiếp tục trong những thói xấu ấy. Nếu họ không tiếp tục trong những thói xấu ấy, các quy tắc của Phúc Âm hướng dẫn chúng ta phải tha thứ cho họ. Và nếu lỗi của họ được tha thứ, thì nó sẽ không còn là một rào cản trên con đường chúng ta bác ái cứu giúp họ nữa. Nếu chúng ta làm khác đi, chúng ta sẽ hành động một cách rất trái ngược với quy tắc yêu thương lẫn nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Nay Đấng Christ đã yêu chúng ta, thương xót chúng ta, và đã hết sức dấn thân để cứu giúp chúng ta khỏi cảnh thiếu thốn và khốn khổ mà chúng ta đã tự gây ra cho mình bởi sự dại dột và gian ác của chính mình. Chúng ta đã dại dột và ngang bướng vứt bỏ những của cải mà chúng ta đã được cung cấp, nhờ đó chúng ta có thể đã sống và được hạnh phúc đến đời đời.

Thứ tư, nếu họ vẫn tiếp tục trong cùng những đường lối ấy, thế mà điều đó cũng không miễn cho chúng ta khỏi lòng bác ái đối với gia đình họ là những người vô tội. Nếu chúng ta không thể cứu giúp những người trong gia đình họ mà họ không được hưởng một phần trong đó, thế mà điều đó cũng không nên là một rào cản trên con đường bác ái của chúng ta. Và đó là vì giả thiết rằng những người trong gia đình họ là những đối tượng thích hợp của lòng bác ái. Và những người như vậy, chúng ta bị buộc phải cứu giúp. Mệnh lệnh ấy là tích cực và tuyệt đối. Nếu chúng ta coi phần mà những người đứng đầu gia đình được hưởng trong những gì chúng ta ban cho là hoàn toàn mất đi; thế mà chúng ta thà mất đi một phần của cải của mình, còn hơn là để những người thật sự là đối tượng thích hợp của lòng bác ái phải ở lại mà không được cứu giúp.

PHẢN ĐỐI X. Một số người có thể phản đối và nói rằng, Người khác không làm bổn phận của mình. Nếu người khác làm bổn phận của mình, người nghèo sẽ được cung cấp đầy đủ. Nếu người khác làm nhiều như chúng ta tương xứng với khả năng và nghĩa vụ của họ, người nghèo sẽ có đủ để giúp họ thoát khỏi cảnh khốn khó. Hoặc một số người có thể nói rằng, việc ấy thuộc về người khác hơn là thuộc về chúng ta. Họ có những người thân thuộc phải giúp đỡ họ. Hoặc có những người khác mà việc ấy thuộc về họ một cách thích hợp hơn là thuộc về chúng ta.

ĐÁP. Chúng ta phải cứu giúp những người đang thiếu thốn dù họ bị đưa đến cảnh ấy qua lỗi của người khác. Nếu người lân cận chúng ta nghèo khó, dù người khác đáng trách vì điều đó, thế mà điều đó không miễn cho chúng ta khỏi việc giúp đỡ người ấy. Nếu việc ấy thuộc về người khác hơn là thuộc về chúng ta, thế mà nếu những người khác ấy bỏ bê bổn phận của mình, và do đó người lân cận chúng ta vẫn ở trong cảnh thiếu thốn, chúng ta có thể bị buộc phải cứu giúp người ấy. Nếu một người bị đưa vào cảnh khốn khó qua sự bất công của người khác, giả sử bởi kẻ trộm hay kẻ cướp, như người Do Thái nghèo mà người Sa-ma-ri đã cứu giúp; thế mà chúng ta có thể bị buộc phải cứu giúp người ấy, dù không phải do lỗi của chúng ta mà người ấy thiếu thốn, mà là do lỗi của người khác. Và dù lỗi ấy là một hành động sai trái hay một sự bỏ bê thì cũng không làm thay đổi trường hợp.

Về người Do Thái nghèo đã rơi vào tay kẻ cướp giữa Giê-ru-sa-lem và Giê-ri-cô, việc cứu giúp người ấy thuộc về những kẻ cướp đã đưa người ấy vào cảnh khốn khổ ấy một cách thích hợp hơn là thuộc về bất kỳ người nào khác. Thế mà khi thấy họ không chịu làm điều đó, những người khác không được miễn trừ. Và người Sa-ma-ri đã không làm gì hơn bổn phận của mình, khi cứu giúp người ấy như người đã làm, dù việc ấy thuộc về người khác một cách thích hợp. — Như vậy nếu một người có con cái hay những người thân thuộc khác, mà việc cứu giúp người ấy thuộc về họ một cách thích hợp nhất, thế mà nếu họ không chịu làm điều đó, nghĩa vụ cứu giúp người ấy rơi xuống trên người khác. Vì cùng lý do ấy chúng ta nên làm nhiều hơn cho việc cứu giúp người nghèo, vì người khác bỏ bê không làm phần của mình, hay điều thuộc về họ. Và đó là vì bởi sự bỏ bê của người khác không làm phần của mình nên họ càng cần hơn, nhu cầu của họ càng lớn hơn.

PHẢN ĐỐI XI. Luật pháp quy định việc cung cấp cho người nghèo, và buộc các thị trấn nơi họ sinh sống phải cung cấp cho họ. Do đó một số người lập luận rằng không có dịp nào để những người riêng lẻ thực hành lòng bác ái theo cách này. Họ nói rằng trường hợp không giống với chúng ta bây giờ như đã từng xảy ra trong Hội Thánh đầu tiên. Vì khi ấy Cơ Đốc nhân ở dưới một chính quyền ngoại giáo. Và dù lòng bác ái của Cơ Đốc nhân trong những thời ấy rất đáng được khen ngợi, thế mà nay, vì hoàn cảnh khác nhau của chúng ta, không có dịp nào cho lòng bác ái riêng tư. Vì trong tình trạng mà Cơ Đốc nhân hiện nay đang ở, người nghèo đã được cung cấp bằng cách khác. — Sự phản đối này được xây dựng trên hai giả thiết này, cả hai đều theo tôi là sai lầm.

Thứ nhất, rằng các thị trấn bị luật pháp buộc phải cứu giúp mọi người mà nếu không thì sẽ là đối tượng của lòng bác ái. Tôi cho rằng điều này là sai lầm, trừ khi giả thiết rằng không ai là đối tượng thích hợp của lòng bác ái, ngoại trừ những người không còn của cải gì để sinh sống, điều này rất vô lý, và là điều tôi đã tỏ ra là sai lầm, trong câu trả lời cho sự phản đối thứ tư, khi tỏ ra rằng việc chỉ cứu giúp những người bị đưa đến cảnh cùng cực thì không đáp ứng các quy tắc của lòng bác ái Cơ Đốc.

Tôi cũng không cho rằng đó từng là ý định của luật pháp, khi đòi hỏi các thị trấn khác nhau phải nuôi dưỡng người nghèo của chính mình, là cắt đứt mọi dịp cho lòng bác ái Cơ Đốc. Cũng không thích hợp để có một luật pháp như vậy. Thích hợp là luật pháp nên quy định việc cung cấp cho những người không có của cải riêng của mình. Không thích hợp là những người bị đưa đến cảnh cùng cực ấy lại bị bỏ mặc cho một nguồn cung cấp bấp bênh như lòng bác ái tự nguyện. Họ đang ở trong nhu cầu cực kỳ cần được cứu giúp, và do đó thích hợp là nên có một điều gì chắc chắn để họ nương cậy. Nhưng lòng bác ái tự nguyện trong thế gian bại hoại này là một điều không chắc chắn. Do đó sự khôn ngoan của cơ quan lập pháp đã không cho là thích hợp để bỏ mặc những người bị đưa đến cảnh ấy trên một nền tảng bấp bênh như vậy để sinh sống. Nhưng tôi không cho rằng đó từng là ý định của luật pháp để quy định việc cung cấp cho mọi người đang thiếu thốn, đến nỗi không còn chỗ nào cho lòng bác ái Cơ Đốc.

Thứ hai, sự phản đối này được xây dựng trên một giả thiết khác cũng sai lầm không kém, tức là trên thực tế không có ai là đối tượng thích hợp của lòng bác ái, ngoại trừ những người được thị trấn cứu giúp. Dù ý định của luật pháp là gì đi nữa, thế mà nếu trên thực tế có những người thiếu thốn đến nỗi cần lòng bác ái của chúng ta, thì luật pháp ấy không giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ cứu giúp họ bằng lòng bác ái của mình. Vì như chúng ta vừa mới tỏ ra, trong câu trả lời cho sự phản đối vừa rồi, nếu việc cứu giúp họ thuộc về người khác một cách thích hợp hơn là thuộc về chúng ta; thế mà nếu họ không làm điều đó, chúng ta không được miễn trừ. Cho nên nếu đúng là việc cứu giúp mọi người là đối tượng thích hợp của lòng bác ái thuộc về thị trấn; thế mà nếu trên thực tế thị trấn không làm điều đó, chúng ta không được miễn trừ.

Nếu một người lân cận của chúng ta chịu khổ qua lỗi của một người cụ thể, của một kẻ trộm hay kẻ cướp, hay của một thị trấn, điều đó không làm thay đổi trường hợp. Nhưng nếu người ấy chịu khổ và không được cứu giúp, thì việc chúng ta cứu giúp người ấy là một hành động bác ái Cơ Đốc. Nay thật quá rõ ràng không thể chối cãi rằng trên thực tế có những người thiếu thốn đến nỗi việc chúng ta giúp đỡ họ sẽ là một hành động bác ái, bất chấp mọi điều đã được thị trấn làm. Một người phải che giấu mắt tâm trí mình, mới nghĩ khác đi.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển Trong Sự Nương Cậy Của Con Người

I Cô-rinh-tô 1:29-31

Hầu cho chẳng có một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Nhưng nhờ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc: hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.

NHỮNG Cơ Đốc nhân mà sứ đồ gửi thư này cho, đã sống ở một vùng trên thế giới mà sự khôn ngoan của con người rất được tôn trọng; như sứ đồ nhận xét trong câu 22 của chương này, “Dân Gờ-réc tìm kiếm sự khôn ngoan.” Cô-rinh-tơ không xa A-then, nơi đã từng trong nhiều thời đại là chỗ ngồi nổi tiếng nhất của triết học và học vấn trên thế giới. Do đó sứ đồ nhận xét với họ, Đức Chúa Trời đã phá hủy và làm ra hư không sự khôn ngoan của họ như thế nào bởi Phúc Âm. Những người Gờ-réc học thức, và các triết gia vĩ đại của họ, với tất cả sự khôn ngoan của mình đã không biết Đức Chúa Trời, họ không thể tìm ra chân lý trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng, sau khi họ đã cố gắng hết sức mà không có kết quả, cuối cùng Đức Chúa Trời đẹp lòng tỏ mình ra bởi Phúc Âm, mà họ cho là sự ngu dại. Ngài “đã chọn những sự dại dột ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn, và những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ, và những sự hèn hạ ở thế gian, và những sự bị khinh dể, phải, và những sự không có, để làm ra hư không những sự có.” Và sứ đồ cho họ biết trong câu Kinh Thánh này vì sao Ngài đã làm như vậy, Hầu cho chẳng có một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, v.v. — Trong những lời ấy có thể nhận thấy,

1. Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong việc sắp đặt mọi sự trong công việc cứu chuộc, tức là con người không nên khoe mình nơi chính mình, mà chỉ khoe mình nơi Đức Chúa Trời mà thôi; Hầu cho chẳng có một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, — hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.

2. Mục đích này được đạt đến như thế nào trong công việc cứu chuộc, tức là bởi sự nương cậy tuyệt đối và trực tiếp mà con người có nơi Đức Chúa Trời trong công việc ấy, cho mọi điều tốt lành của mình. Vì,

Thứ nhất, Mọi điều tốt lành mà họ có đều ở trong và qua Đấng Christ; Ngài được làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Mọi điều tốt lành của tạo vật sa ngã và được cứu chuộc đều liên quan đến bốn điều này, và không thể được phân chia tốt hơn là thành bốn điều ấy; nhưng Đấng Christ là từng điều trong số ấy đối với chúng ta, và chúng ta không có điều nào trong số ấy bằng cách nào khác ngoài ở trong Ngài. Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan: ở trong Ngài có mọi điều tốt lành đích thực và sự tuyệt diệu thật của sự hiểu biết. Sự khôn ngoan là điều mà người Gờ-réc ngưỡng mộ; nhưng Đấng Christ là ánh sáng thật của thế gian; chỉ qua Ngài mà sự khôn ngoan thật mới được ban cho tâm trí. Ở trong và bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự công bình: chính bởi ở trong Ngài mà chúng ta được xưng công chính, tội lỗi mình được tha thứ, và được nhận làm người công chính trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự nên thánh: chúng ta có ở trong Ngài sự tuyệt diệu thật của tấm lòng cũng như của sự hiểu biết; và Ngài được làm cho chúng ta nên sự công bình nội tại cũng như sự công bình được kể cho. Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự cứu chuộc, hay sự giải thoát thật sự khỏi mọi khốn khổ, và sự ban cho mọi hạnh phúc và vinh hiển. Như vậy chúng ta có mọi điều tốt lành của mình bởi Đấng Christ, là Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Một trường hợp khác mà sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình tỏ ra, là điều này, Rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Christ, hầu chúng ta có thể có những ích lợi này qua Ngài; Ngài bởi Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công bình, v.v.

Thứ ba, Chính bởi Ngài mà chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu, và đến để có phần trong Ngài, và như vậy nhận lấy những phước lành mà Ngài được làm cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin mà nhờ đó chúng ta kết hiệp với Đấng Christ.

Như vậy trong câu này tỏ ra sự nương cậy của chúng ta nơi từng Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình. Chúng ta nương cậy nơi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Cha, là Đấng đã ban cho chúng ta Đấng Christ, và đã làm cho Ngài trở nên những điều này đối với chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Đức Thánh Linh, vì chính bởi Ngài mà chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu; chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban đức tin nơi Ngài, nhờ đó chúng ta nhận lấy Ngài, và kết hiệp với Ngài.

GIÁO LÝ.

“Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công việc cứu chuộc ở điều này, rằng trong đó tỏ ra một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của kẻ được cứu chuộc nơi Ngài.” — Ở đây tôi đề nghị tỏ ra, thứ nhất, Rằng có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của kẻ được cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình. Và, thứ hai, Rằng Đức Chúa Trời bởi đó được tôn cao và vinh hiển trong công việc cứu chuộc.

I. Có một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của kẻ được cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời. Bản chất và cách sắp đặt của sự cứu chuộc chúng ta là như vậy, rằng kẻ được cứu chuộc trong mọi sự đều trực tiếp, tức thời, và hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời: họ nương cậy nơi Ngài về mọi sự, và nương cậy nơi Ngài bằng mọi cách.

Những cách khác nhau mà sự nương cậy của một hữu thể có thể có nơi một hữu thể khác về điều tốt lành của mình, và mà kẻ được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình, là những cách này, tức là Họ có mọi điều tốt lành của mình từ Ngài, và họ có mọi sự qua Ngài, và họ có mọi sự ở trong Ngài: Rằng Ngài là nguyên nhân và nguồn gốc mà mọi điều tốt lành của họ đến từ đó, trong đó nó là từ Ngài; và rằng Ngài là phương tiện mà qua đó nó được đạt đến và truyền đạt, trong đó họ có nó qua Ngài; và rằng Ngài là chính điều tốt lành được ban cho và truyền đạt, trong đó nó là ở trong Ngài. Nay những người được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, trong mọi phương diện này, đều nương cậy nơi Đức Chúa Trời một cách rất trực tiếp và hoàn toàn về tất cả của mình.

Thứ nhất, Kẻ được cứu chuộc có mọi điều tốt lành của mình từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tác giả vĩ đại của nó. Ngài là nguyên nhân đầu tiên của nó; và không chỉ vậy, mà Ngài còn là nguyên nhân đích thực duy nhất. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Đấng Cứu Chuộc của mình. Chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không chỉ thuộc về Đức Chúa Trời trong thân vị của Ngài, vì Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn từ Đức Chúa Trời, xét về sự liên quan của chúng ta đến Ngài, và trong chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài. Ngài là ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: Đức Chúa Trời đã chọn và xức dầu cho Ngài, đã định công việc cho Ngài, và đã sai Ngài vào thế gian. Và như chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, thì cũng chính Đức Chúa Trời là Đấng chấp nhận Đấng Cứu Rỗi. Ngài ban Đấng mua chuộc, và Ngài ban cho điều được mua chuộc.

Chính từ Đức Chúa Trời mà Đấng Christ trở nên của chúng ta, rằng chúng ta được đưa đến Ngài, và được hiệp một với Ngài. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận được đức tin để kết hiệp với Ngài, hầu chúng ta có phần trong Ngài. Ê-phê-sô 2:8. “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta thật sự nhận được mọi ích lợi mà Đấng Christ đã mua chuộc. Chính Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính, và giải cứu khỏi việc đi xuống địa ngục; và kẻ được cứu chuộc được nhận vào ân huệ của Ngài, khi họ được xưng công chính. Như vậy chính Đức Chúa Trời giải cứu khỏi quyền cai trị của tội lỗi, tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế của mình, và biến đổi chúng ta khỏi sự biến dạng của mình. Chính từ Đức Chúa Trời mà kẻ được cứu chuộc nhận được mọi sự tuyệt diệu thật, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của mình; và điều đó bằng hai cách, tức là Đức Thánh Linh mà nhờ Ngài những điều này được thực hiện tức thời thì từ Đức Chúa Trời, xuất phát từ Ngài, và được Ngài sai đến; và cũng vì chính Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, mà bởi sự vận hành và ngự trong của Ngài, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, một khuynh hướng thánh khiết và mọi ân điển, được ban cho và duy trì. Và dù các phương tiện được dùng đến trong việc ban ân điển cho linh hồn con người, thế mà chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có những phương tiện ân điển này, và chính Ngài làm cho chúng có hiệu quả. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Kinh Thánh; chúng là lời của Ngài. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có các lễ nghi, và hiệu quả của chúng tùy thuộc vào ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Ngài. Các tôi tớ của Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai đến, và mọi sự đủ khả năng của họ đều từ Ngài. — II Cô-rinh-tô 4:7. “Nhưng chúng ta đựng của báu này trong chậu bằng đất, hầu cho thấy quyền phép lớn lao này là của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta.” Sự thành công của họ hoàn toàn và tuyệt đối tùy thuộc vào phước lành và ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời.

1. Kẻ được cứu chuộc có mọi sự từ ân điển của Đức Chúa Trời. Chính bởi ân điển thuần túy mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Con một của Ngài. Ân điển ấy lớn lao tương xứng với sự tuyệt diệu của điều được ban cho. Ân tứ ấy vô cùng quý báu, vì nó thuộc về một Đấng vô cùng xứng đáng, một Đấng có vinh hiển vô hạn; và cũng vì nó thuộc về một Đấng vô cùng gần gũi và thân yêu đối với Đức Chúa Trời. Ân điển ấy lớn lao tương xứng với ích lợi chúng ta nhận được trong Ngài. Ích lợi ấy gấp đôi vô hạn, vì trong Ngài chúng ta có sự giải thoát khỏi một khốn khổ vô hạn, bởi nó là đời đời, và cũng nhận được niềm vui và vinh hiển đời đời. Ân điển trong việc ban ân tứ này lớn lao tương xứng với sự không xứng đáng của chúng ta là những người nhận được nó; thay vì đáng được một ân tứ như vậy, chúng ta đã đáng chịu sự xấu vô hạn từ tay Đức Chúa Trời. Ân điển ấy lớn lao tùy theo cách ban cho, hay tương xứng với sự hạ mình và tốn kém của phương pháp và phương tiện mà nhờ đó một con đường được mở ra để chúng ta có được ân tứ. Ngài đã ban Ngài đến ở giữa chúng ta; Ngài đã ban Ngài cho chúng ta nhập thể, hay trong bản tính của chúng ta; và trong những sự yếu đuối giống như vậy dù không có tội lỗi. Ngài đã ban Ngài cho chúng ta trong một tình trạng thấp hèn và khốn khổ; và không chỉ vậy, mà còn như Đấng bị giết, hầu Ngài có thể là một bữa tiệc cho linh hồn chúng ta.

Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban ân tứ này là hoàn toàn tự do. Đó là điều mà Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban cho. Ngài có thể đã loại bỏ con người sa ngã, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã. Đó là điều mà chúng ta chưa bao giờ làm gì để đáng được; nó được ban cho trong khi chúng ta vẫn còn là kẻ thù nghịch, và trước khi chúng ta có chút ăn năn nào. Nó đến từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Đấng không thấy sự tuyệt diệu nào nơi chúng ta để thu hút nó; và nó được ban mà không mong đợi được đền đáp bao giờ. Và chính bởi ân điển thuần túy mà các ích lợi của Đấng Christ được áp dụng cho những người cụ thể này hay người cụ thể khác. Những người được kêu gọi và nên thánh phải quy điều đó chỉ cho sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó họ được phân biệt. Ngài có quyền tể trị, và thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót.

Con người nay có sự nương cậy lớn hơn nơi ân điển của Đức Chúa Trời so với trước khi sa ngã. Người ấy nương cậy nơi sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn so với khi ấy. Khi ấy người ấy nương cậy nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời để ban phần thưởng cho sự vâng lời trọn vẹn; vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải hứa và ban phần thưởng ấy. Nhưng nay chúng ta nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn nữa; chúng ta cần ân điển, không chỉ để ban vinh hiển cho chúng ta, mà còn để giải cứu chúng ta khỏi địa ngục và cơn thịnh nộ đời đời. Dưới giao ước đầu tiên chúng ta nương cậy nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta phần thưởng của sự công chính; và chúng ta vẫn làm như vậy nay; nhưng chúng ta cần ân điển tự do và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự công chính ấy; để tha thứ tội lỗi chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi sự có tội và sự không đáng vô hạn của nó.

Và như chúng ta nương cậy nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời về nhiều điều hơn nay so với dưới giao ước đầu tiên, thì chúng ta cũng nương cậy nơi một sự tốt lành lớn hơn, tự do hơn và kỳ diệu hơn nhiều. Nay chúng ta nương cậy nhiều hơn nơi sự vui lòng tự ý và có quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta trong tình trạng đầu tiên của mình đã nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự thánh khiết. Chúng ta đã có sự công chính nguyên thủy của mình từ Ngài; nhưng khi ấy sự thánh khiết không được ban cho bằng một cách vui lòng có quyền tể trị như nay. Con người được dựng nên thánh khiết, vì điều ấy xứng hợp với Đức Chúa Trời để dựng nên thánh khiết mọi tạo vật có lý trí của Ngài. Việc Ngài dựng nên một tạo vật có trí tuệ mà không thánh khiết sẽ là một sự làm giảm sút sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời. Nhưng nay khi con người sa ngã được làm nên thánh khiết, điều đó đến từ ân điển thuần túy và tự ý; Đức Chúa Trời có thể mãi mãi từ chối sự thánh khiết đối với tạo vật sa ngã nếu Ngài muốn, mà không làm giảm sút bất kỳ sự trọn lành nào của Ngài.

Và chúng ta không chỉ thật sự nương cậy nhiều hơn nơi ân điển của Đức Chúa Trời, mà sự nương cậy của chúng ta còn tỏ rõ hơn nhiều, vì sự bất lực và vô vọng của chính chúng ta trong chính mình tỏ ra rõ ràng hơn nhiều trong tình trạng sa ngã và hư mất của chúng ta, so với trước khi chúng ta trở nên tội lỗi hay khốn khổ. Chúng ta tỏ ra nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự thánh khiết rõ ràng hơn, vì chúng ta trước tiên tội lỗi, và hoàn toàn ô uế, rồi sau đó mới thánh khiết. Như vậy việc tạo ra hiệu quả ấy là có thể cảm nhận được, và nguồn gốc của nó từ Đức Chúa Trời rõ ràng hơn. Nếu con người đã từng thánh khiết và luôn luôn như vậy, thì sẽ không rõ ràng như vậy rằng người ấy không có sự thánh khiết một cách tất yếu, như một phẩm chất không thể tách rời của bản tính con người. Như vậy chúng ta tỏ ra nương cậy nơi ân điển tự do về ân huệ của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, vì chúng ta trước tiên xứng đáng là đối tượng của sự không hài lòng của Ngài, rồi sau đó mới được nhận vào ân huệ. Chúng ta tỏ ra nương cậy nơi Đức Chúa Trời về hạnh phúc rõ ràng hơn, vì trước tiên khốn khổ, rồi sau đó mới hạnh phúc. Nó tỏ ra tự do hơn và không có công đức nơi chúng ta, vì chúng ta thật sự không có bất kỳ loại sự tuyệt diệu nào để đáng được, nếu có thể có một điều như công đức trong sự tuyệt diệu của tạo vật. Và chúng ta không chỉ không có bất kỳ sự tuyệt diệu thật nào, mà còn đầy dẫy, và hoàn toàn bị ô uế bởi, điều vô cùng đáng ghê tởm. Mọi điều tốt lành của chúng ta tỏ ra từ Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, vì chúng ta trước tiên trần trụi và hoàn toàn không có bất kỳ điều tốt lành nào, rồi sau đó mới được giàu có với mọi điều tốt lành.

2. Chúng ta nhận mọi sự từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc của con người thường được nói đến như một công việc của quyền năng kỳ diệu cũng như của ân điển. Quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc đưa một tội nhân từ tình trạng thấp hèn của mình, từ vực sâu của tội lỗi và khốn khổ, đến một tình trạng cao cả của sự thánh khiết và hạnh phúc như vậy. Ê-phê-sô 1:19. “Và biết quyền phép vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, y theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài.” — —

Chúng ta nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời qua mọi bước của sự cứu chuộc mình. Chúng ta nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để biến đổi chúng ta, và ban đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bản tính mới. Đó là một công việc sáng tạo: “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới,” II Cô-rinh-tô 5:17. “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô 2:10. Tạo vật sa ngã không thể đạt đến sự thánh khiết thật, trừ bằng cách được dựng nên lại. Ê-phê-sô 4:24. “Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.” Đó là sự sống lại từ kẻ chết. Cô-lô-se 2:12-13. “Anh em cũng bởi đó mà sống lại với Ngài, nhờ đức tin vào sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Phải, đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn cả sự sáng tạo đơn thuần, hay việc làm cho một thân thể chết sống lại, vì hiệu quả đạt được lớn hơn và tuyệt diệu hơn. Đời sống thánh khiết và hạnh phúc ấy, và sự sống thuộc linh ấy, được tạo ra trong công việc biến đổi, là một hiệu quả lớn hơn và vinh hiển hơn nhiều, so với sự hiện hữu và sự sống đơn thuần. Và tình trạng mà sự thay đổi được thực hiện từ đó — một sự chết trong tội lỗi, một sự bại hoại toàn vẹn của bản tính, và vực sâu của khốn khổ — còn xa với tình trạng đạt được hơn nhiều, so với sự chết đơn thuần hay sự không hiện hữu.

Chính cũng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta được giữ gìn trong tình trạng ân điển. I Phi-e-rơ 1:5. “Là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin cho được sự cứu rỗi.” Như ân điển lúc đầu từ Đức Chúa Trời, thì nó cũng liên tục từ Ngài, và được Ngài duy trì, cũng như ánh sáng trong khí quyển suốt cả ngày đều từ mặt trời, cũng như lúc đầu bình minh, hay mặt trời mọc. — Con người nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời cho mọi sự thực hành ân điển, và cho việc tiếp tục công việc ấy trong lòng, cho việc chế ngự tội lỗi và sự bại hoại, gia tăng các nguyên tắc thánh khiết, và khiến cho có thể kết quả trong việc lành. Con người nương cậy nơi quyền năng thiêng liêng trong việc đưa ân điển đến sự trọn vẹn, trong việc làm cho linh hồn hoàn toàn đáng yêu trong hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, và làm đầy nó với niềm vui thỏa mãn và phước hạnh; và cho việc làm cho thân thể sống lại, và đến một tình trạng trọn vẹn như vậy, hầu nó sẽ thích hợp làm nơi cư trú và cơ quan cho một linh hồn được trọn vẹn và phước hạnh như vậy. Đây là những hiệu quả vinh hiển nhất của quyền năng Đức Chúa Trời, được thấy trong loạt các hành động của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật.

Con người đã nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời trong tình trạng đầu tiên của mình, nhưng nay người ấy nương cậy nơi quyền năng của Ngài nhiều hơn; người ấy cần quyền năng của Đức Chúa Trời để làm nhiều việc hơn cho mình, và nương cậy nơi một sự thực hành quyền năng kỳ diệu hơn của Ngài. Việc làm cho con người thánh khiết lúc đầu là một hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời: nhưng nay càng đáng chú ý hơn, vì có rất nhiều sự chống đối và khó khăn trên đường đi. Việc làm cho thánh khiết điều đã bại hoại như vậy, và ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn, so với việc ban sự thánh khiết cho điều trước đó không có gì trái ngược. Việc giải cứu một linh hồn khỏi tay ma quỷ, và khỏi các quyền lực của sự tối tăm, và đưa nó vào tình trạng cứu rỗi, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn, so với việc ban sự thánh khiết nơi không có sự chiếm hữu trước hay sự chống đối. Lu-ca 11:21-22. “Khi một người mạnh sức, vũ trang đầy đủ, canh giữ nhà mình, thì của cải mình được yên ổn; nhưng khi có người khác mạnh hơn đến thắng được, thì cướp lấy hết khí giới người kia nhờ cậy, và phân phát của cướp được.” Như vậy việc giữ gìn một linh hồn trong tình trạng ân điển và thánh khiết, và tiếp tục đưa nó đi cho đến khi nó được đưa đến vinh hiển, khi còn rất nhiều tội lỗi ở trong lòng chống lại, và Sa-tan với tất cả sức mạnh của hắn chống đối, là một công việc quyền năng vinh hiển hơn, so với việc giữ con người khỏi sa ngã lúc đầu, khi Sa-tan không có gì ở trong con người. — Như vậy chúng ta đã tỏ ra kẻ được cứu chuộc nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành của mình như thế nào, vì họ có mọi sự từ Ngài.

Thứ hai, họ cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, vì họ có mọi sự qua Ngài. Đức Chúa Trời là phương tiện của mọi sự ấy, cũng như Ngài là tác giả và là nguồn của mọi sự ấy. Tất cả những gì chúng ta có — sự khôn ngoan, sự tha tội, sự giải cứu khỏi địa ngục, sự được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, ân điển và sự thánh khiết, sự an ủi thật và hạnh phúc, sự sống đời đời và vinh hiển — đều từ Đức Chúa Trời qua một Đấng Trung Bảo; và Đấng Trung Bảo này là Đức Chúa Trời; Đấng Trung Bảo mà chúng ta hoàn toàn nương cậy, vì qua Ngài chúng ta nhận được mọi sự. Vậy nên đây là một cách khác mà chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành. Đức Chúa Trời chẳng những ban cho chúng ta Đấng Trung Bảo, và chấp nhận sự trung bảo của Ngài, và bởi quyền năng cùng ân điển của Ngài mà ban cho những điều đã được Đấng Trung Bảo mua chuộc; mà chính Đấng Trung Bảo ấy là Đức Chúa Trời.

Các phước hạnh của chúng ta là những gì chúng ta có được nhờ sự mua chuộc; và sự mua chuộc ấy được thực hiện nơi Đức Chúa Trời, các phước hạnh được mua chuộc nơi Ngài, và Đức Chúa Trời ban Đấng Mua Chuộc; và chẳng những thế, mà chính Đức Chúa Trời là Đấng Mua Chuộc. Phải, Đức Chúa Trời vừa là Đấng Mua Chuộc vừa là giá chuộc; vì Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã mua chuộc các phước hạnh này cho chúng ta, bằng cách dâng chính mình Ngài làm giá của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài đã mua chuộc sự sống đời đời bằng sự hy sinh chính mình Ngài. Hê-bơ-rơ 7:27: “Ngài đã dâng chính mình Ngài.” Và 9:26: “Ngài đã hiện ra để trừ bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh chính mình Ngài.” Thật vậy, chính bản tính loài người đã được dâng lên; nhưng đó cũng là cùng một ngôi vị với bản tính thần linh, và vì thế là một giá vô hạn.

Vì chúng ta có điều tốt lành của mình qua Đức Chúa Trời như vậy, nên chúng ta nương cậy nơi Ngài theo một phương diện mà con người trong tình trạng đầu tiên đã không có. Khi ấy con người phải có sự sống đời đời qua sự công chính của chính mình; cho nên ông ta phần nào nương cậy nơi điều ở trong chính mình; vì chúng ta nương cậy nơi điều mà nhờ đó chúng ta có điều tốt lành của mình, cũng như nơi Đấng mà từ đó chúng ta có điều ấy; và dầu sự công chính mà khi ấy con người nương cậy thật sự từ Đức Chúa Trời mà đến, song nó vẫn là của chính ông ta, nó vốn có trong chính ông ta; cho nên sự nương cậy của ông ta không trực tiếp nơi Đức Chúa Trời cho bằng bây giờ. Nhưng nay sự công chính mà chúng ta nương cậy không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu nhờ sự công chính của Đấng Christ: Ngài đã trở nên sự công chính cho chúng ta; và vì thế Ngài được tiên báo trong Giê-rê-mi 23:6, dưới danh ấy, “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Ở chỗ sự công chính mà chúng ta được xưng công chính nhờ đó là sự công chính của Đấng Christ, thì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 5:21: “Hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” — Như vậy trong sự cứu chuộc, chúng ta chẳng những có mọi sự từ Đức Chúa Trời, mà còn bởi và qua Ngài, I Cô-rinh-tô 8:6: “Nhưng đối với chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta sống cho Ngài; và chỉ có một Chúa, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà có.”

Thứ ba, những người được chuộc có mọi điều tốt lành của mình trong Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng những có điều ấy từ Ngài, và qua Ngài, mà điều ấy còn gồm ở trong Ngài; chính Ngài là mọi điều tốt lành của chúng ta. — Điều tốt lành của những người được chuộc hoặc là khách quan hoặc là nội tại. Bởi điều tốt lành khách quan của họ, tôi muốn nói đến đối tượng bên ngoài, mà trong sự chiếm hữu và vui hưởng đối tượng ấy họ được hạnh phúc. Điều tốt lành nội tại của họ là sự tuyệt diệu hay sự vui thích ở trong chính linh hồn. Đối với cả hai điều ấy, những người được chuộc đều có mọi điều tốt lành của mình trong Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, chính Đức Chúa Trời là mọi điều tốt lành của họ.

1. Những người được chuộc có mọi điều tốt lành khách quan của mình trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là điều tốt lành lớn lao mà họ được đưa đến sự chiếm hữu và vui hưởng nhờ sự cứu chuộc. Ngài là điều tốt lành cao nhất, và là tổng số của mọi điều tốt lành mà Đấng Christ đã mua chuộc. Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ; Ngài là phần của linh hồn họ. Đức Chúa Trời là sự giàu có và kho báu của họ, là lương thực của họ, là Sự Sống của họ, là nơi ở của họ, là đồ trang sức và mão triều của họ, và là sự tôn trọng cùng vinh hiển đời đời của họ. Họ chẳng có ai trên trời ngoài Đức Chúa Trời; Ngài là điều tốt lành lớn lao mà những người được chuộc được tiếp nhận khi qua đời, và là điều mà họ sẽ được sống lại để hưởng vào cuối thế gian. Chúa là Đức Chúa Trời là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem trên trời; và là “sông nước sự sống” chảy ra, và “cây sự sống” mọc lên, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời. Những sự tuyệt diệu và vẻ đẹp vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi làm vui thỏa tâm trí của các thánh đồ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ là yến tiệc đời đời của họ. Những người được chuộc thật sẽ vui hưởng những điều khác nữa; họ sẽ vui hưởng các thiên sứ, và sẽ vui hưởng lẫn nhau; nhưng điều mà họ sẽ vui hưởng nơi các thiên sứ, hay nơi nhau, hay nơi bất cứ điều gì khác đem lại cho họ sự vui thích và hạnh phúc, sẽ là điều được thấy về Đức Chúa Trời trong những điều ấy.

2. Những người được chuộc có mọi điều tốt lành nội tại của mình trong Đức Chúa Trời. Điều tốt lành nội tại có hai loại; hoặc là sự tuyệt diệu hoặc là sự vui thích. Những điều này những người được chuộc chẳng những nhận từ Đức Chúa Trời, như là do Ngài gây nên, mà còn có chúng trong Ngài. Họ có sự tuyệt diệu thuộc linh và sự vui mừng nhờ một sự tham dự vào Đức Chúa Trời. Họ được trở nên tuyệt diệu nhờ sự thông truyền sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp của chính Ngài, tức là hình ảnh đẹp đẽ của Ngài, trên linh hồn họ. Họ được dự phần bản tính thiêng liêng, hay hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ 1:4. Họ nên thánh nhờ được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:10. Các thánh đồ trở nên đẹp đẽ và có phước nhờ sự thông truyền sự thánh khiết và sự vui mừng của Đức Chúa Trời, như mặt trăng và các hành tinh sáng lên nhờ ánh sáng mặt trời. Thánh đồ có sự vui mừng và vui thích thuộc linh nhờ một sự tuôn đổ của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Trong những điều này những người được chuộc có sự thông công với Đức Chúa Trời; nghĩa là, họ dự phần với Ngài và dự phần nơi Ngài.

Các thánh đồ có cả sự tuyệt diệu thuộc linh lẫn sự có phước của mình nhờ sự ban cho của Đức Thánh Linh, và nhờ Ngài ngự trong họ. Những điều ấy chẳng những do Đức Thánh Linh gây nên, mà còn ở trong Ngài như là nguyên lý của chúng. Đức Thánh Linh trở nên một cư dân, là một nguyên lý sống động trong linh hồn. Ngài, hành động trong linh hồn, trên linh hồn, và cùng với linh hồn, trở nên một nguồn của sự thánh khiết thật và sự vui mừng, như một suối nước là nguồn của nước, nhờ sự vận dụng và lan tỏa chính mình. Giăng 4:14: “Nhưng hễ ai uống nước mà ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nước mà ta sẽ cho, sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.” So sánh với chương 7:38-39: “Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước hằng sống; nhưng Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy.” Tổng số những gì Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta, là mạch nước ấy được nói đến trong chỗ trước, và những sông nước hằng sống được nói đến trong chỗ sau. Và tổng số các phước hạnh mà những người được chuộc sẽ nhận lãnh trên trời, là sông nước sự sống chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, Khải Huyền 22:1. Điều này chắc chắn có cùng ý nghĩa với những sông nước hằng sống ấy, được giải thích trong Giăng 7:38-39, mà nơi khác được gọi là “sông khoái lạc của Đức Chúa Trời.” Trong đó gồm có sự đầy trọn điều tốt lành mà các thánh đồ nhận lãnh từ Đấng Christ. Nhờ dự phần Đức Thánh Linh, họ có sự thông công với Đấng Christ trong sự đầy trọn của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho Ngài không lường; và họ nhận lãnh sự đầy trọn của Ngài, và ân điển nối ân điển. Đây là tổng số cơ nghiệp của các thánh đồ; và vì thế chút ít Đức Thánh Linh mà các tín hữu có trong đời này, được gọi là của cầm của cơ nghiệp họ, II Cô-rinh-tô 1:22: “Ngài cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban Đức Thánh Linh làm của cầm trong lòng chúng ta.” Và chương 5:5: “Đấng đã gây dựng chúng ta cho chính sự ấy, là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm là Đức Thánh Linh.” Và Ê-phê-sô 1:13-14: “Anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi cơ nghiệp đã mua chuộc được cứu chuộc.”

Đức Thánh Linh và những điều tốt lành được nói đến trong Kinh Thánh như là một; dường như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thông truyền cho linh hồn, bao gồm mọi điều tốt lành, Ma-thi-ơ 7:11: “Huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban những vật tốt cho những người xin Ngài sao?” Trong Lu-ca, chương 11:13: “Huống chi Cha trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài sao?” Đây là tổng số các phước hạnh mà Đấng Christ đã chịu chết để mua chuộc, và là chủ đề của các lời hứa của Phúc Âm. Ga-la-ti 3:13-14: “Ngài đã chịu rủa sả vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin.” Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là lời hứa lớn của Đức Chúa Cha, Lu-ca 24:49: “Này, ta sẽ sai điều Cha ta đã hứa xuống trên các ngươi.” Vì thế Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Thánh Linh của lời hứa,” Ê-phê-sô 1:33. Điều đã hứa này Đấng Christ đã nhận lãnh, và đã có trong tay Ngài, ngay khi Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta, để ban cho mọi người mà Ngài đã chuộc; Công Vụ 2:13: “Vậy nên, sau khi đã được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh nơi Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi vừa thấy và nghe.” Cho nên mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của những người được chuộc đều ở trong Đức Chúa Trời. Nó ở trong sự thông truyền, sự ngự trong, và sự hành động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc ở trong bông trái, đời này và đời sau, vì Đức Chúa Trời ngự trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời.

Như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Cứu Chuộc, và nhờ Ngài mà điều tốt lành của chúng ta được mua chuộc. Cho nên Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc và là giá chuộc; và Ngài cũng là điều tốt lành đã được mua chuộc. Cho nên mọi sự chúng ta có đều từ Đức Chúa Trời, và qua Ngài, và trong Ngài. Rô-ma 11:36: “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, hay là trong Ngài mà có.” Cũng một từ trong tiếng Hy-lạp mà ở đây được dịch là hướng về Ngài, thì được dịch là trong Ngài, trong I Cô-rinh-tô 8:6.

II. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công việc cứu chuộc nhờ phương tiện này, tức là: nhờ có sự nương cậy lớn lao và phổ quát của những người được chuộc nơi Ngài.

1. Con người càng có dịp và bổn phận lớn lao hơn để lưu ý và nhìn nhận các sự toàn hảo cùng sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Sự nương cậy của tạo vật nơi các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời càng lớn, và mối quan tâm của nó đối với các sự ấy càng lớn, thì nó càng có dịp lớn lao hơn để lưu ý đến chúng. Mối quan tâm của bất cứ ai đối với quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời càng lớn, và sự nương cậy nơi quyền năng cùng ân điển ấy càng lớn, thì người ấy càng có dịp lớn lao hơn để lưu ý đến quyền năng và ân điển ấy. Sự nương cậy nơi sự thánh khiết thiêng liêng càng lớn lao và càng trực tiếp, thì dịp để lưu ý và nhìn nhận sự thánh khiết ấy càng lớn lao. Sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát của chúng ta nơi các sự toàn hảo thiêng liêng, xét theo từng ngôi vị trong Ba Ngôi, càng lớn lao, thì dịp để quan sát và nhìn nhận vinh hiển thiêng liêng của từng ngôi vị ấy càng lớn lao. Điều mà chúng ta quan tâm nhất, chắc chắn là điều dễ thấy nhất đối với sự quan sát và lưu ý của chúng ta; và loại quan tâm này đối với bất cứ điều gì, tức là sự nương cậy, đặc biệt có xu hướng đòi hỏi và bắt buộc sự chú ý và quan sát. Những điều mà chúng ta không nương cậy nhiều, thì dễ bỏ qua; nhưng chúng ta khó có thể làm gì khác hơn là lưu tâm đến điều mà chúng ta nương cậy nhiều. Vì sự nương cậy lớn lao của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và nơi các sự toàn hảo của Ngài, và trên rất nhiều phương diện, nên Ngài và vinh hiển của Ngài càng trực tiếp hiện ra trước mắt chúng ta, dù chúng ta quay mắt về hướng nào.

Chúng ta càng có dịp để lưu ý đến sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đầy đủ của chúng ta đều bởi Ngài trên mọi phương diện. Chúng ta càng có dịp để suy ngẫm Ngài như là một điều tốt lành vô hạn, và như là nguồn của mọi điều tốt lành. Sự nương cậy như vậy nơi Đức Chúa Trời chứng tỏ sự đầy đủ mọi bề của Ngài. Sự nương cậy của tạo vật nơi Đức Chúa Trời càng lớn, thì sự trống rỗng của tạo vật nơi chính mình càng lộ rõ; và sự trống rỗng của tạo vật càng lớn, thì sự đầy trọn của Đấng cung cấp cho nó càng phải lớn lao. Việc chúng ta có mọi sự từ Đức Chúa Trời cho thấy sự đầy trọn quyền năng và ân điển của Ngài; việc chúng ta có mọi sự qua Ngài cho thấy sự đầy trọn công đức và giá trị của Ngài; và việc chúng ta có mọi sự trong Ngài chứng tỏ sự đầy trọn vẻ đẹp, tình yêu thương, và hạnh phúc của Ngài. Và những người được chuộc, vì sự nương cậy lớn lao của họ nơi Đức Chúa Trời, chẳng những càng có dịp lớn lao hơn, mà còn có bổn phận phải suy ngẫm và nhìn nhận vinh hiển cùng sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thật vô lý và vô ơn biết bao, nếu chúng ta không nhìn nhận sự đầy đủ và vinh hiển ấy mà chúng ta tuyệt đối, trực tiếp, và phổ quát nương cậy!

2. Nhờ đó cho thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao khi xét theo tương quan, hay khi so sánh với tạo vật. Nhờ tạo vật hoàn toàn và phổ quát nương cậy nơi Đức Chúa Trời như vậy, mà tỏ ra rằng tạo vật chẳng là gì cả, và Đức Chúa Trời là tất cả. Nhờ đó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời vô cùng cao cả hơn chúng ta; rằng sức mạnh, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao hơn của chúng ta. Dù tạo vật nhận biết Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển đến đâu, song nếu nó không cảm nhận được sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và mình, đến nỗi thấy rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là lớn lao, khi so sánh với vinh hiển của chính mình, thì nó sẽ không sẵn lòng dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng với danh Ngài. Nếu tạo vật ở bất cứ phương diện nào tự đặt mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay tự tôn mình lên để tranh đua với Ngài, thì dù nó có thể nhận biết rằng sự tôn trọng lớn lao và sâu sắc có thể thuộc về Đức Chúa Trời từ những kẻ ở xa hơn, nó sẽ không cảm nhận sâu sắc rằng sự tôn trọng ấy là xứng đáng từ chính nó. Con người càng tự tôn mình lên, thì chắc chắn họ sẽ càng ít sẵn lòng tôn cao Đức Chúa Trời. Chắc chắn đó là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sắp đặt các sự việc trong sự cứu chuộc, (nếu chúng ta chấp nhận Kinh Thánh là sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời,) rằng Đức Chúa Trời phải tỏ ra đầy đủ, và con người nơi chính mình trống rỗng, rằng Đức Chúa Trời phải tỏ ra là tất cả, và con người chẳng là gì. Đó là ý định đã được Đức Chúa Trời công bố rằng người khác không nên “khoe mình trước mặt Ngài;” điều này hàm ý rằng đó là ý định của Ngài để đề cao vinh hiển tương đối của chính Ngài. Con người càng “khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời,” thì vinh hiển được quy cho Đức Chúa Trời càng ít đi.

3. Nhờ sự sắp đặt như vậy, rằng tạo vật phải có sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát nơi Đức Chúa Trời, mà có sự dự liệu để Đức Chúa Trời có được toàn bộ linh hồn chúng ta, và trở nên đối tượng của sự tôn trọng không chia sẻ của chúng ta. Nếu chúng ta nương cậy một phần nơi Đức Chúa Trời, và một phần nơi điều gì khác, thì sự tôn trọng của con người sẽ bị chia sẻ cho những điều khác nhau mà người ấy nương cậy. Cũng sẽ như vậy nếu chúng ta chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời về một phần điều tốt lành của mình, và nơi chính mình, hay nơi một hữu thể khác, về phần còn lại: hoặc nếu chúng ta chỉ có điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, và qua một Đấng khác không phải là Đức Chúa Trời, và trong một điều gì khác biệt với cả hai, thì lòng chúng ta sẽ bị chia sẻ giữa chính điều tốt lành, và Đấng mà từ đó, và Đấng mà qua đó, chúng ta nhận lãnh điều ấy. Nhưng nay không có dịp cho điều này, vì Đức Chúa Trời chẳng những là Đấng mà từ đó hay bởi đó chúng ta có mọi điều tốt lành, mà còn là Đấng mà qua đó chúng ta có điều ấy, và chính là điều tốt lành ấy, mà chúng ta có từ Ngài và qua Ngài. Cho nên bất cứ điều gì có sức thu hút sự tôn trọng của chúng ta, thì khuynh hướng vẫn trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời; mọi sự đều hiệp lại trong Ngài như là trung tâm.

ÁP DỤNG.

1. Chúng ta có thể nhận thấy ở đây sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã biến sự trống rỗng và khốn khổ của con người, tình trạng thấp hèn, hư mất, và đổ nát của nó, mà nó đã chìm vào do sự sa ngã, thành dịp để đề cao vinh hiển của chính Ngài hơn, như trong những cách khác, thì đặc biệt trong cách này, rằng nay có sự nương cậy phổ quát và rõ ràng hơn của con người nơi Đức Chúa Trời. Dầu Đức Chúa Trời vui lòng nâng con người ra khỏi vực thẳm thảm khốc của tội lỗi và khốn khổ mà nó đã sa vào, và nâng nó lên cách lạ lùng về sự tuyệt diệu và tôn trọng, và lên đến mức cao của vinh hiển cùng phước hạnh, song tạo vật chẳng có gì ở bất cứ phương diện nào để khoe mình; mọi vinh hiển rõ ràng đều thuộc về Đức Chúa Trời, mọi sự đều ở trong sự nương cậy hoàn toàn, tuyệt đối nhất, và thiêng liêng nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và mỗi ngôi vị trong Ba Ngôi đều được vinh hiển như nhau trong công việc này: có sự nương cậy tuyệt đối của tạo vật nơi từng ngôi vị về mọi sự: mọi sự đều từ Đức Chúa Cha, mọi sự đều qua Đức Chúa Con, và mọi sự đều trong Đức Thánh Linh. Như vậy Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc cứu chuộc như là tất cả trong tất cả. Thật là xứng hợp khi Đấng là Đấng Hằng Hữu, và ngoài Ngài chẳng có ai khác, phải là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là tất cả và là duy nhất, trong công việc này.

2. Do đó những giáo lý và hệ thống thần học nào ở bất cứ phương diện nào trái ngược với sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát như vậy nơi Đức Chúa Trời, đều làm giảm vinh hiển của Ngài, và chống lại ý định của sự cứu chuộc chúng ta. Và những hệ thống như vậy là những hệ thống đặt tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời, ở bất cứ phương diện nào đã nói, nâng con người lên vị trí của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, trong bất cứ điều gì thuộc về sự cứu chuộc chúng ta. Dù chúng có thể chấp nhận sự nương cậy của những người được chuộc nơi Đức Chúa Trời, song chúng phủ nhận một sự nương cậy tuyệt đối và phổ quát như vậy. Chúng thừa nhận sự nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời về một số điều, nhưng không về những điều khác; chúng thừa nhận rằng chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự ban cho và sự chấp nhận một Đấng Cứu Chuộc, nhưng phủ nhận sự nương cậy tuyệt đối như vậy nơi Ngài về việc đạt được quyền lợi nơi Đấng Cứu Chuộc. Chúng thừa nhận sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Cha về việc ban Đức Chúa Con, và nơi Đức Chúa Con về việc thực hiện sự cứu chuộc, nhưng không thừa nhận sự nương cậy trọn vẹn như vậy nơi Đức Thánh Linh về sự biến đổi, và về việc ở trong Đấng Christ, và nhờ đó mà có quyền hưởng các lợi ích của Ngài. Chúng thừa nhận sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về các phương tiện của ân điển, nhưng không tuyệt đối về lợi ích và thành công của các phương tiện ấy; một sự nương cậy một phần nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, về việc đạt được và thực hành sự thánh khiết, nhưng không phải là sự nương cậy hoàn toàn nơi ân điển tùy ý và tối cao của Đức Chúa Trời. Chúng thừa nhận sự nương cậy nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời về việc được nhận vào ân huệ của Ngài, đến nỗi không có công đức thật nào, nhưng không phải như là không bị thu hút, hay cảm động bởi bất cứ sự tuyệt diệu nào. Chúng thừa nhận sự nương cậy một phần nơi Đấng Christ, như là Đấng mà qua đó chúng ta có sự sống, như là Đấng đã mua chuộc những điều kiện mới của sự sống, nhưng vẫn cho rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta có sự sống vốn có trong chính chúng ta, như dưới giao ước đầu tiên. Nay bất cứ hệ thống nào không phù hợp với sự nương cậy hoàn toàn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mọi sự, và về việc có mọi sự từ Ngài, qua Ngài, và trong Ngài, thì đều trái nghịch với ý định và tinh thần của Phúc Âm, và cướp đi điều mà Đức Chúa Trời cho là sự rực rỡ và vinh hiển của nó.

3. Do đó chúng ta có thể học được một lý do tại sao đức tin là phương tiện mà nhờ đó chúng ta có được quyền lợi trong sự cứu chuộc này; vì trong bản chất của đức tin có bao hàm một sự nhận biết rõ ràng về sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời trong việc này. Thật là xứng hợp khi mọi người, để có được lợi ích của sự cứu chuộc này, phải cảm nhận, và nhìn nhận, sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời về điều ấy. Nhờ phương tiện này mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt để vinh hiển chính Ngài trong sự cứu chuộc; và thật là xứng hợp khi Ngài ít nhất cũng nhận được vinh hiển này từ những người là đối tượng của sự cứu chuộc này, và có lợi ích từ đó. — Đức tin là sự cảm nhận về điều có thật trong công việc cứu chuộc; và linh hồn tin tưởng hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự cứu rỗi, trong cảm nhận và hành động của chính nó. Đức tin hạ thấp con người, và tôn cao Đức Chúa Trời; nó dâng mọi vinh hiển của sự cứu chuộc cho một mình Ngài. Điều cần thiết cho đức tin cứu rỗi, là con người phải được trống rỗng khỏi chính mình, phải cảm nhận rằng mình “khốn khổ, và nghèo khó, và đui mù, và trần truồng.” Sự khiêm nhường là một thành phần lớn của đức tin thật: người thật sự nhận lãnh sự cứu chuộc, nhận lãnh nó như một đứa trẻ nhỏ, Mác 10:15: “Hễ ai chẳng nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, thì chẳng được vào đó đâu.” Niềm vui thích của một linh hồn tin tưởng là hạ thấp chính mình và chỉ tôn cao một mình Đức Chúa Trời: đó là ngôn ngữ của nó, Thi Thiên 115:1: “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng nguyện danh Ngài được vinh hiển.”

4. Chúng ta hãy được khuyên nhủ hãy chỉ tôn cao Đức Chúa Trời, và quy cho Ngài mọi vinh hiển của sự cứu chuộc. Chúng ta hãy cố gắng đạt được, và tăng trưởng trong, sự cảm nhận về sự nương cậy lớn lao của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, để mắt chúng ta chỉ hướng về một mình Ngài, để làm chết đi khuynh hướng tự nương cậy và tự cho mình là công chính. Con người theo bản tính hết sức dễ tự tôn mình lên, và nương cậy nơi quyền năng hay sự tốt lành của chính mình; dường như từ chính mình mà nó phải trông đợi hạnh phúc. Nó dễ hướng về những sự vui hưởng xa lạ với Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài, như là những nơi mà hạnh phúc sẽ được tìm thấy. — Nhưng giáo lý này nên dạy chúng ta chỉ tôn cao Đức Chúa Trời; như bằng sự tin cậy và nương cậy, thì cũng bằng sự ngợi khen. Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Có người nào hy vọng rằng mình đã được biến đổi, và được nên thánh, và tâm trí mình được phú cho sự tuyệt diệu thật và vẻ đẹp thuộc linh? rằng tội lỗi mình đã được tha thứ, và mình được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được nâng lên đến sự tôn trọng cùng phước hạnh của việc làm con Ngài, và làm kẻ thừa kế sự sống đời đời? thì hãy dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời; Đấng duy nhất khiến người ấy khác biệt với những kẻ xấu xa nhất trên thế gian này, hay những kẻ khốn khổ nhất trong số những kẻ bị đoán phạt nơi địa ngục. Có người nào có nhiều sự an ủi và hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời, thì chớ để hy vọng của mình nâng mình lên, nhưng hãy khiến mình càng hạ thấp mình hơn, suy ngẫm về sự bất xứng quá đỗi của chính mình đối với ân huệ như vậy, và chỉ tôn cao Đức Chúa Trời. Có người nào nổi bật trong sự thánh khiết, và dồi dào trong việc lành, thì chớ lấy chút vinh hiển nào của điều ấy cho mình, nhưng hãy quy cho Đấng mà “chúng ta là công việc của Ngài, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Đức Chúa Trời Là Phần Tốt Nhất Của Cơ Đốc Nhân

“Ngoài Chúa, con có ai ở trên trời? và ngoài Chúa, con chẳng ước ao ai trên đất.” -- Thi Thiên 73:25

Trong thi thiên này, tác giả thi thiên (A-sáp) thuật lại sự khó khăn lớn lao đã có trong tâm trí chính mình, do sự suy xét về kẻ ác. Ông nhận thấy, các câu 2 và 3, “Còn về phần tôi, chân tôi đã gần vấp ngã; bước tôi hầu trượt. Vì tôi ganh tị với kẻ ngu dại, khi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.” Trong câu 4 và các câu tiếp theo, ông cho chúng ta biết, điều gì nơi kẻ ác đã là sự cám dỗ của ông. Trước hết, ông nhận thấy rằng chúng thịnh vượng, và mọi sự đều tốt đẹp với chúng. Rồi ông nhận thấy cách cư xử của chúng trong sự thịnh vượng, và cách chúng sử dụng sự thịnh vượng ấy; và rằng Đức Chúa Trời, bất chấp sự lạm dụng như vậy, vẫn tiếp tục ban sự thịnh vượng cho chúng. Rồi ông cho chúng ta biết nhờ phương tiện nào ông được giúp ra khỏi sự khó khăn này, tức là nhờ đi vào nơi thánh, các câu 16, 17. Và [ông] tiếp tục cho chúng ta biết những sự suy xét nào đã giúp ông, tức là — (1.) Sự suy xét về sự cuối cùng khốn khổ của kẻ ác. Dù chúng thịnh vượng trong hiện tại, song cuối cùng chúng đi đến một kết cuộc thê thảm, các câu 18-20. — (2). Sự suy xét về sự cuối cùng có phước của các thánh đồ. Dầu các thánh đồ, khi còn sống, có thể bị hoạn nạn, song cuối cùng họ đi đến một kết cuộc hạnh phúc, các câu 21-24. — (3.) Sự suy xét, rằng người tin kính có phần tốt hơn kẻ ác nhiều, ngay cả khi họ chẳng có phần nào khác ngoài Đức Chúa Trời; như trong câu gốc và câu tiếp theo. Dù kẻ ác thịnh vượng, [chúng] chẳng gặp hoạn nạn như người khác. Song người tin kính, dầu bị hoạn nạn, vẫn ở trong tình trạng tốt hơn vô cùng, vì họ có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Họ chẳng cần ước ao điều gì khác. Ai có Đức Chúa Trời, thì có mọi sự. Như vậy tác giả thi thiên bày tỏ cảm nhận và sự nhận thức mà ông có về các sự việc: Ngoài Chúa, con có ai ở trên trời? và ngoài Chúa, con chẳng ước ao ai trên đất.

Trong câu ngay trước đó, tác giả thi thiên lưu ý rằng các thánh đồ hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, cả khi họ còn ở trong thế gian này, và cả khi họ được đưa sang thế giới khác. Họ được phước trong Đức Chúa Trời trong đời này, ở chỗ Ngài hướng dẫn họ bằng sự khuyên bảo của Ngài. Và khi Ngài đưa họ ra khỏi đời này, họ vẫn hạnh phúc, ở chỗ khi ấy Ngài tiếp nhận họ vào vinh hiển. Điều này có lẽ đã khiến ông, trong câu gốc, tuyên bố rằng ông chẳng ước ao phần nào khác, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau, hoặc trên trời hoặc trên đất. — Từ đó chúng ta học được rằng, đó là tâm tính của một người thật sự tin kính, là đặt Đức Chúa Trời trước mọi điều khác, hoặc trên trời hoặc trên đất.

I. Một người tin kính đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ điều gì khác trên trời.

Trước hết, ông đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ điều gì khác thật sự có trên trời. Mỗi người tin kính đều có lòng mình ở trên trời; các tình cảm của ông chủ yếu hướng về điều sẽ có ở đó. Thiên đàng là quê hương và cơ nghiệp mà ông đã chọn. Ông hướng về thiên đàng, như một lữ khách, đang ở một xứ xa lạ, hướng về quê hương của mình. Lữ khách có thể bằng lòng ở một xứ lạ trong một thời gian, nhưng quê hương của chính mình được ông đặt trước mọi xứ khác: Hê-bơ-rơ 11:13, v.v. “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những lời hứa, nhưng chỉ ngắm xem và chào mừng từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và lữ hành trên đất. Vì những người nói như vậy, tỏ rõ rằng mình đương tìm một quê hương. Nếu họ đã nhớ đến quê hương mà mình từ đó ra đi, thì họ đã có cơ hội trở về. Nhưng nay họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.” — Sự hướng về thiên đàng của một người tin kính có thể sánh với sự hướng về nhà cha mình của một đứa trẻ, khi nó ở xa nhà. Nó có thể bằng lòng ở xa nhà trong một thời gian ngắn; nhưng nơi mà nó ước ao trở về, và ở đó mà cư ngụ, là chính nhà mình. Thiên đàng là nhà Cha của thánh đồ thật: Giăng 14:2, “Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở.” Giăng 20:17, “Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi.”

Nay, lý do chính khiến người tin kính hướng lòng về thiên đàng như vậy là vì Đức Chúa Trời ở đó; đó là cung điện của Đấng Chí Cao. Đó là nơi Đức Chúa Trời hiện diện một cách vinh hiển, nơi tình yêu thương của Ngài được bày tỏ một cách vinh hiển, nơi người tin kính có thể ở cùng Ngài, thấy Ngài như Ngài vốn có, và yêu mến, phục vụ, ngợi khen, và vui hưởng Ngài một cách trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ không ở trên trời, thì ông sẽ không tha thiết tìm kiếm thiên đàng như vậy, cũng sẽ không chịu khó nhọc trong cuộc hành trình lao khổ qua đồng vắng này, và sự suy xét rằng khi chết ông sẽ đi lên thiên đàng, cũng sẽ không phải là một sự an ủi cho ông giữa những lao nhọc và hoạn nạn. Các vị tử đạo sẽ không chịu những sự đau khổ tàn khốc, từ những kẻ bắt bớ họ, với triển vọng vui mừng được lên thiên đàng, nếu họ không trông đợi được ở cùng Đấng Christ, và vui hưởng Đức Chúa Trời ở đó. Họ sẽ không vui mừng từ bỏ mọi tài sản trần gian của mình, và mọi bạn hữu trần gian của mình, như hàng nghìn người trong số họ đã làm, và lang thang trong sự nghèo khó và lưu đày, bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ, với hy vọng đổi cơ nghiệp trần gian của mình lấy một cơ nghiệp trên trời, nếu không phải vì họ hy vọng được ở cùng Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và Cha trên trời của mình. — Lòng của tín hữu ở trên trời, vì kho báu của ông ở đó.

Thứ hai, một người tin kính đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ điều gì khác có thể có trên trời. Chẳng những không có điều gì thật sự ở trên trời, mà theo sự đánh giá của ông, ngang bằng với Đức Chúa Trời; mà cũng không có điều nào mà ông có thể tưởng tượng là có thể ở đó, lại được ông đánh giá và ước ao ngang bằng với Đức Chúa Trời. Một số người cho rằng có những sự vui hưởng trên trời khá khác với những sự vui hưởng mà Kinh Thánh dạy chúng ta. Những người Hồi Giáo, chẳng hạn, cho rằng trên trời sẽ được vui hưởng đủ mọi sự vui thích và khoái lạc thuộc về giác quan. Nhiều điều mà Ma-hô-mét đã bịa đặt là những điều hợp với dục vọng và những ham muốn xác thịt của con người nhất mà ông ta có thể nghĩ ra, và nhờ đó ông ta đã nịnh hót những người theo mình. — Nhưng thánh đồ thật không thể nghĩ ra điều nào hợp với khuynh hướng và ước ao của mình hơn, so với điều được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời; một thiên đàng vui hưởng Đức Chúa Trời vinh hiển, và Chúa Giê-xu Christ. Ở đó ông sẽ được cất đi mọi tội lỗi, và sẽ được hoàn toàn giống như Đức Chúa Trời, và sẽ trải qua cõi đời đời trong những sự thực hành tình yêu thương đối với Ngài ở mức cao cả, và trong sự vui hưởng tình yêu thương của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không được vui hưởng trên trời, mà chỉ có sự giàu có lớn lao, những kho báu mênh mông bằng bạc và vàng, sự tôn trọng lớn lao thuộc loại như người ta đạt được trong đời này, và sự đầy dẫy những sự vui thích và khoái lạc thuộc về giác quan lớn nhất; thì mọi điều ấy sẽ không bù đắp được sự thiếu vắng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng sự vui hưởng các Ngài ở đó. Nếu thiên đàng trống vắng Đức Chúa Trời, thì thật nó sẽ là một nơi trống rỗng buồn thảm. — Người tin kính đã cảm nhận, đối với mọi sự vui hưởng thuộc về tạo vật, rằng chúng không thể làm thỏa mãn linh hồn; và vì thế không điều gì làm họ thỏa lòng ngoài Đức Chúa Trời. Hãy dâng cho một thánh đồ bất cứ điều gì bạn muốn, [nhưng] nếu bạn từ chối Đức Chúa Trời đối với ông, thì ông sẽ cho mình là khốn khổ. Đức Chúa Trời là trung tâm của những ước ao của ông; và chừng nào bạn còn giữ linh hồn ông xa khỏi trung tâm đích thực của nó, thì nó sẽ không được an nghỉ.

II. Đó là tâm tính của một người tin kính là đặt Đức Chúa Trời trước mọi điều khác trên đất.

Trước hết, thánh đồ đặt sự vui hưởng Đức Chúa Trời, mà ông hy vọng về sau, trước bất cứ điều gì trong thế gian này. Ông chẳng nhìn những điều thấy được và tạm thời cho bằng những điều không thấy được và đời đời, II Cô-rinh-tô 4:18. Chỉ một chút về Đức Chúa Trời mà thánh đồ vui hưởng trong đời này. Ông chỉ có một chút sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và chỉ vui hưởng một chút về những sự bày tỏ vinh hiển và tình yêu thương thiêng liêng. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban chính Ngài cho ông về sau trong sự vui hưởng đầy trọn. Và những lời hứa này quý giá đối với thánh đồ hơn những viên ngọc trần gian quý giá nhất. Phúc Âm chứa đựng những kho báu lớn lao hơn, theo sự đánh giá của ông, so với các tủ báu của các vua chúa, hay các mỏ ở Ấn Độ.

Thứ hai, các thánh đồ đặt điều gì về Đức Chúa Trời có thể đạt được trong đời này trước mọi sự trong thế gian. Có sự khác biệt lớn trong những sự đạt được thuộc linh hiện tại của các thánh đồ. Một số đạt đến sự hiểu biết và thông công với Đức Chúa Trời, cùng sự giống như Ngài, lớn lao hơn nhiều so với những người khác. Nhưng những sự đạt được cao nhất cũng rất nhỏ bé khi so sánh với điều sẽ đến trong tương lai. Các thánh đồ có khả năng tiến bộ trong những sự đạt được thuộc linh, và họ tha thiết ước ao những sự đạt được xa hơn như vậy. Không thỏa lòng với những mức độ mà họ đã đạt được, họ đói khát sự công chính, và, như trẻ sơ sinh mới đẻ, ham thích sữa thiêng liêng của Lời, hầu cho nhờ đó mà lớn lên. Đó là ước ao của họ, được biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, có hình ảnh của Ngài nhiều hơn, và được khiến cho càng giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn trong bước đi và cách cư xử của mình. Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài.” Thi Thiên 42:1, 2, “Hỡi Đức Chúa Trời, linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: bao giờ tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời?” Thi Thiên 63:1, 2, “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tìm cầu Chúa sớm: linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong ước Chúa trong một xứ khô khan và khát nước, là nơi không có nước; để xem quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã nhìn xem Chúa trong nơi thánh.” Xem thêm Thi Thiên 84:1, 2, 3 và Thi Thiên 130:6, “Linh hồn tôi trông đợi Chúa, hơn kẻ canh đêm trông đợi buổi sáng; tôi nói, hơn kẻ canh đêm trông đợi buổi sáng.”

Dầu mỗi thánh đồ không có sự khao khát Đức Chúa Trời này đến cùng mức độ như tác giả thi thiên đã có, song tất cả họ đều có cùng một tâm tính. Họ tha thiết ước ao có thêm sự hiện diện của Ngài trong lòng mình. Việc đây là tâm tính của người tin kính nói chung, chứ không phải chỉ của một số thánh đồ đặc biệt, tỏ ra từ Ê-sai 26:8, 9, nơi không phải bất cứ thánh đồ đặc biệt nào, mà là Hội Thánh nói chung phán như vầy: “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong đường lối phán xét của Ngài, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; sự ước ao của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự ghi nhớ Ngài. Với linh hồn tôi, tôi đã ước ao Ngài trong ban đêm, và với tâm thần trong tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm.” Xem thêm Nhã Ca 3:1, 2, 6, 8.

Các thánh đồ không phải lúc nào cũng ở trong sự thực hành sống động của ân điển, nhưng họ có một tâm tính như vậy, và đôi khi họ có sự thực hành rõ rệt của tâm tính ấy. Họ ước ao Đức Chúa Trời và những sự đạt được thiêng liêng, hơn mọi sự trần gian; và tìm cách giàu có trong ân điển, hơn là tìm cách có được sự giàu có trần gian. Họ ước ao sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời, hơn sự tôn trọng đến từ loài người, Giăng 5:44, và sự thông công với Ngài, hơn bất cứ sự vui thích trần gian nào. Họ có cùng tâm tính mà sứ đồ bày tỏ, Phi-líp 3:8, “Phải, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết, và tôi coi những sự ấy như rơm rác, để được Đấng Christ.”

Thứ ba, thánh đồ đặt điều mình đã có về Đức Chúa Trời trước bất cứ điều gì trong thế gian này. Điều đã được truyền vào lòng ông khi ông biến đổi, quý giá đối với ông hơn bất cứ điều gì mà thế gian có thể ban cho. Những sự nhìn thấy đôi khi được ban cho ông về vẻ đẹp và sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời, quý giá đối với ông hơn mọi kho báu của kẻ ác. Mối quan hệ làm con mà ông đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, sự hiệp một giữa linh hồn ông và Chúa Giê-xu Christ, ông quý trọng hơn sự cao trọng trần gian lớn nhất. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên linh hồn ông, ông quý trọng hơn bất cứ đồ trang sức trần gian nào. Theo sự đánh giá của ông, được trang sức bằng các ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì tốt hơn là được làm cho rực rỡ bằng những viên ngọc vàng, và những viên ngọc trai đắt giá nhất, hay được ngưỡng mộ vì vẻ đẹp bề ngoài lớn nhất. Ông quý trọng áo choàng sự công chính của Đấng Christ, mà ông mặc trên linh hồn mình, hơn áo choàng của các vua chúa. Những sự vui thích và khoái lạc thuộc linh mà đôi khi ông có trong Đức Chúa Trời, ông đặt trước xa mọi sự vui thích của tội lỗi. Thi Thiên 84:10, “Một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác: tôi thà làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ ác.”

Một thánh đồ như vậy đặt Đức Chúa Trời trước mọi điều khác trong thế gian này — 1. Như ông đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ điều gì khác mà ông sở hữu trong thế gian. Bất cứ sự vui hưởng tạm thời nào ông có, ông đều đặt Đức Chúa Trời trước tất cả. Thi Thiên 16:5, 6, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là phần chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản nghiệp tôi. Dây đo đã giăng cho tôi trong nơi tốt đẹp; phải, tôi có cơ nghiệp tốt lành.” Nếu ông giàu có, ông chủ yếu để lòng mình nơi sự giàu có trên trời của mình. Ông đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ bạn hữu trần gian nào, và ân huệ thiêng liêng trước bất cứ sự tôn trọng nào mà đồng loại dành cho ông. Dầu một cách vô tình, những điều này có chỗ trong lòng ông, và có quá nhiều chỗ; song ông vẫn dành ngôi cho Đức Chúa Trời; Lu-ca 14:26, “Nếu có ai đến cùng ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta.”

2. Ông đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ sự vui hưởng trần gian nào mà ông có triển vọng. Con cái loài người thường để lòng mình nơi một hạnh phúc trần gian nào đó mà họ hy vọng, và mà họ đang tìm kiếm, hơn là nơi điều họ đang sở hữu trong hiện tại. Nhưng một người tin kính đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ điều gì mà ông có triển vọng trong thế gian này. Ông có thể, thật vậy, do sự thắng thế của sự bại hoại, bị cuốn đi trong một thời gian với một sự vui hưởng nào đó. Tuy nhiên, ông sẽ lại tỉnh ngộ. Đây không phải là tâm tính của con người ấy; ông có một tâm tính khác.

3. Đó là tâm tính của một người tin kính là đặt Đức Chúa Trời trước bất cứ sự vui hưởng trần gian nào mà ông có thể tưởng tượng. Ông chẳng những đặt Ngài trước bất cứ điều gì mà ông nay sở hữu, mà ông cũng không thấy điều gì được bất cứ đồng loại nào của mình sở hữu, mà đáng quý như vậy. Dù ông có thể có nhiều sự thịnh vượng trần gian như ông muốn, dù ông có thể có những sự trần gian vừa ý mình, và hợp với khuynh hướng của mình; ông vẫn quý trọng phần mà ông có trong Đức Chúa Trời, hơn một cách không thể sánh được. Ông đặt Đấng Christ trước các vương quốc trần gian.

ÁP DỤNG

Thứ nhất, từ đây chúng ta có thể học biết rằng, dù một người tin kính trải qua những thay đổi nào, người ấy vẫn hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi, là phần đã chọn của người ấy. Dù người ấy gặp phải những mất mát tạm thời, và bị tước đoạt nhiều điều, thậm chí mọi sự vui hưởng tạm thời; thì Đức Chúa Trời, Đấng người ấy quý trọng hơn hết mọi sự, vẫn còn đó, và không thể bị mất đi. Trong khi còn ở trong thế gian hay thay đổi, đầy phiền toái này, người ấy hạnh phúc; vì phần đã chọn của người ấy, là nền tảng chính mà người ấy xây dựng hạnh phúc của mình, ở trên thế gian, và trên mọi sự thay đổi. Và khi người ấy bước vào một thế gian khác, người ấy vẫn hạnh phúc, vì phần ấy vẫn còn đó. Dù người ấy bị tước đoạt điều gì, người ấy cũng không thể bị tước đoạt phần chính của mình; cơ nghiệp của người ấy vẫn chắc chắn thuộc về người ấy. — Giá mà những người có tâm trí hướng về thế gian tìm ra được cách nào để giữ chắc cho mình những sự vui hưởng trần gian mà họ chủ yếu đặt lòng mình vào, để chúng không thể bị mất hay suy giảm trong khi họ còn sống, thì họ sẽ coi đặc ân ấy lớn lao biết bao, dù những điều khác mà họ quý trọng ở mức độ thấp hơn vẫn phải chịu cùng một sự bất định như hiện nay! Trong khi đó, những sự vui hưởng trần gian mà con người chủ yếu đặt lòng mình vào lại thường chóng tàn phai nhất. Nhưng hạnh phúc của những người đã chọn Suối Nguồn của mọi điều tốt lành, là Đấng họ quý trọng hơn hết mọi sự trên trời hay dưới đất, và là Đấng họ không bao giờ có thể bị tước đoạt cho đến đời đời, thì lớn lao biết bao!

Thứ hai, xin mọi người nhờ những điều này mà tự xét mình và thử mình, xem mình có phải là thánh đồ hay không. Vì điều đã được trình bày đây là tinh thần của các thánh đồ, nên nó chỉ riêng thuộc về họ. Không ai có thể dùng ngôn ngữ của câu Kinh Thánh này mà nói rằng: “Ngoài Chúa, con còn có ai trên trời? Trên đất, con chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa,” ngoại trừ các thánh đồ. Sự lựa chọn của một người là điều quyết định tình trạng của người ấy. Người nào chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và quý trọng Ngài hơn hết mọi sự, là người tin kính, vì người ấy chọn Ngài và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời tức là tôn trọng Ngài trên hết mọi sự khác. Và nếu có người nào tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời của mình, thì Ngài là Đức Chúa Trời của người ấy. Giữa người ấy và Đức Chúa Trời chân thật có một mối liên hiệp và một mối quan hệ giao ước. — Mỗi người đều giống như vị thần của mình. Nếu bạn muốn biết một người là người như thế nào, có phải là người tin kính hay không, bạn phải hỏi xem thần của người ấy là ai. Nếu Đức Chúa Trời chân thật là Đấng người ấy tôn trọng tối cao, là Đấng người ấy coi trọng trên hết mọi sự; thì chắc chắn người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng nếu người ấy có một điều gì khác mà người ấy tôn trọng hơn Đức Giê-hô-va, thì người ấy không phải là người tin kính.

Vậy, hãy tự hỏi xem tình trạng của bạn ra sao, — bạn có quý trọng Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự khác hay không. Đôi khi việc xác định điều này cho thỏa lòng mình có thể là một khó khăn đối với người ta. Những kẻ không tin kính có thể bị lừa dối bởi những tình cảm giả tạo; những người tin kính đang trong tâm trạng nguội lạnh có thể bối rối về điều đó. Vì vậy, bạn có thể tự thử mình về vấn đề này bằng nhiều cách; nếu bạn không thể nói một cách đầy đủ về một điều, thì có lẽ bạn có thể nói về những điều khác.

1. Điều gì là điều chủ yếu khiến bạn ước ao được lên thiên đàng khi bạn qua đời? Thật vậy, có người chẳng có lòng ước ao lớn lao được lên thiên đàng. Họ không muốn xuống địa ngục; nhưng nếu họ có thể được an toàn khỏi điều đó, thì họ cũng chẳng mấy bận tâm về thiên đàng. Nếu trường hợp của bạn không phải như vậy, nhưng bạn thấy mình có lòng ước ao thiên đàng, thì hãy tự hỏi xem đó là vì điều gì. Có phải lý do chính là để bạn được ở cùng Đức Chúa Trời, được thông công với Ngài, và được trở nên giống như Ngài? Để bạn được thấy Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài ở đó? Có phải chính sự suy xét này là điều giữ lòng bạn, những ước ao của bạn, và những mong đợi của bạn hướng về thiên đàng hay không?

2. Nếu bạn có thể tránh khỏi cái chết, và được tự do lựa chọn, bạn có chọn sống mãi trong thế gian này, không có Đức Chúa Trời, hơn là đến thời điểm của Ngài mà lìa khỏi thế gian, để được ở cùng Ngài hay không? Nếu bạn có thể sống ở đây trong sự thịnh vượng trần gian cho đến đời đời, nhưng thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài — không có sự giao tiếp thuộc linh nào giữa Ngài và linh hồn bạn, Đức Chúa Trời và bạn mãi mãi xa lạ với nhau — bạn có chọn điều này hơn là lìa khỏi thế gian, để ở trong thiên đàng, như con cái của Đức Chúa Trời, ở đó vui hưởng những đặc ân vinh hiển của con cái, trong tình yêu thương thánh khiết và trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và sự vui hưởng Ngài cho đến đời đời hay không?

3. Bạn có quý trọng Đấng Christ hơn hết mọi người khác, như con đường dẫn đến thiên đàng hay không? Người nào thật sự chọn Đức Chúa Trời, thì quý trọng Ngài trong từng Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh: Đức Chúa Cha, như Cha của mình; Đức Chúa Con như Cứu Chúa của mình; Đức Thánh Linh, như Đấng Thánh Hóa mình. Vì vậy, hãy tự hỏi, không những bạn có chọn sự vui hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng làm phần cao nhất và hạnh phúc của mình hay không, mà còn xem bạn có chọn Chúa Giê-xu Christ hơn hết mọi người khác, làm con đường dẫn đến thiên đàng hay không. Và điều đó trong ý thức về sự tuyệt diệu của Đấng Christ, và về con đường cứu rỗi bởi Ngài, như là con đường tôn vinh Đấng Christ, và tôn vinh ân điển có quyền tể trị. Có phải con đường của ân điển nhưng không, bởi huyết và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc được phước và vinh hiển, là con đường tuyệt diệu nhất dẫn đến sự sống theo sự đánh giá của bạn hay không? Việc cơ nghiệp thiên đàng được ban cho theo con đường này có làm tăng thêm giá trị của nó đối với bạn hay không? Điều này có tốt hơn cho bạn rất nhiều so với việc được cứu bởi sự công chính của chính mình, bởi bất kỳ việc làm nào của chính mình, hay bởi bất kỳ đấng trung bảo nào khác hay không?

4. Nếu bạn có thể lên thiên đàng bằng bất kỳ nẻo đường nào bạn muốn, bạn có quý trọng hơn hết mọi nẻo đường khác con đường bước đi nghiêm túc với Đức Chúa Trời hay không? Những người quý trọng Đức Chúa Trời như đã được trình bày, chọn Ngài, không những trong mục đích cuối cùng, mà còn trong con đường dẫn đến đó. Họ thà ở cùng Đức Chúa Trời hơn là ở cùng bất kỳ ai khác, không những khi họ đến cuối hành trình của mình, mà còn trong khi họ đang trên đường lữ hành. Họ chọn con đường bước đi với Đức Chúa Trời, dù đó là con đường lao nhọc, lo lắng, và từ bỏ chính mình, hơn là con đường tội lỗi, dù đó là con đường lười biếng, và chiều theo những dục vọng của mình.

5. Nếu bạn phải trải qua cõi đời đời của mình trong thế gian này, bạn có chọn sống trong hoàn cảnh hèn mọn và thấp kém với sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hơn là sống mãi mãi trong sự thịnh vượng trần gian mà không có Ngài hay không? Bạn có muốn trải qua cõi đời đời ấy trong đời sống thánh khiết, hầu việc và bước đi với Đức Chúa Trời, và vui hưởng những đặc ân của con cái Ngài hay không? Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài cho bạn như Cha của bạn, tỏ cho bạn sự vinh hiển của Ngài, và bày tỏ tình yêu thương của Ngài, chiếu ánh sáng mặt Ngài trên bạn! Bạn có muốn chọn những điều này hơn, dù trong cảnh nghèo khó, hơn là dư dật những sự thuộc về thế gian, và sống trong sự dễ chịu và thịnh vượng, trong khi đồng thời là người xa lạ đối với cộng đồng của Y-sơ-ra-ên hay không? Bạn có thể bằng lòng đứng trong mối quan hệ không giống như con cái đối với Đức Chúa Trời, không vui hưởng sự giao tiếp đầy ân điển nào với Ngài, không có quyền được Ngài nhìn nhận là con cái Ngài hay không? Hay một đời sống như thế này, dù trong sự thịnh vượng trần gian lớn lao đến đâu, có được bạn coi là một đời sống khốn khổ hay không?

Nếu, sau tất cả, vẫn còn những nghi ngờ nơi bạn, và một khó khăn trong việc xác định về chính mình xem bạn có thật sự và thành tâm quý trọng Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự khác hay không, tôi xin nhắc đến hai điều là những cách chắc chắn nhất để xác định trong vấn đề này, và dường như là những cơ sở thỏa đáng nhất cho điều đó.

(1) Cảm nhận về một sự thực hành đặc biệt, mạnh mẽ, và sống động của một tinh thần như vậy. Một người có thể có một tinh thần như tinh thần được nói đến trong giáo lý, và có sự thực hành của nó ở mức độ thấp, mà vẫn còn nghi ngờ không biết mình có nó hay không, và không thể đi đến một sự xác định thỏa đáng. Nhưng đôi khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những sự tỏ bày về vinh hiển của Ngài, và về sự tuyệt diệu của Đấng Christ, đến nỗi chúng lôi kéo lòng người ta, khiến họ biết chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng họ cảm nhận một tinh thần như tinh thần mà Phao-lô đã nói đến, khi ông nói rằng: “tôi coi mọi sự như sự lỗ, vì sự tuyệt diệu của sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi;” và họ có thể dạn dĩ nói, như trong câu Kinh Thánh: “Ngoài Chúa, con còn có ai trên trời? Trên đất, con chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa.” Vào những lúc như vậy, dân sự của Đức Chúa Trời không cần sự giúp đỡ nào của các mục sư để làm cho họ thỏa lòng rằng mình có tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời. Họ thấy rõ ràng và cảm nhận rõ ràng điều đó; và Đức Thánh Linh bấy giờ làm chứng cùng với tâm linh của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời. — Vì vậy, nếu bạn muốn được thỏa lòng về điểm này, hãy tha thiết tìm kiếm những sự đạt tới như vậy; hãy tìm kiếm để bạn có được những sự thực hành rõ ràng và sống động như vậy của tinh thần này. Để đạt được mục đích đó, bạn phải ra sức lớn lên trong ân điển. Dù bạn đã có những kinh nghiệm như vậy trong quá khứ, và chúng đã làm bạn thỏa lòng lúc bấy giờ, thì bạn vẫn có thể lại nghi ngờ. Vì vậy, bạn nên tìm kiếm để có được chúng thường xuyên hơn; và con đường dẫn đến điều đó là tha thiết tiến tới, để bạn có được sự hiểu biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, và có các nguyên tắc của ân điển được củng cố. Đây là con đường để có được những sự thực hành của ân điển mạnh mẽ hơn, sống động hơn, và thường xuyên hơn, và nhờ đó được thỏa lòng rằng mình có tinh thần yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao.

(2) Cách khác là tự hỏi xem bạn có quý trọng Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự khác trong thực hành hay không, tức là khi bạn có dịp bày tỏ bằng thực hành của mình xem bạn quý trọng điều nào hơn — khi bạn phải hoặc bám lấy điều này hoặc điều kia, và phải hoặc từ bỏ những điều khác, hoặc từ bỏ Đức Chúa Trời — thì lúc bấy giờ có phải thói thường của bạn là thực sự quý trọng Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự khác, thậm chí hơn cả những sự thuộc về trần gian mà lòng bạn gắn bó nhất hay không. Đời sống của bạn có phải là đời sống gắn bó với Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài theo cách này hay không?

~ ~ ~ ~ ~ ~

Mọi Ân Điển Thật Trong Lòng Đều Dẫn Đến Đời Sống Thánh Khiết Trong Thực Hành

“Tình yêu thương . . . chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.” — I Cô-rinh-tô 13:6

Sau khi đã nhắc đến, trong hai câu trước, nhiều bông trái tốt lành của tình yêu thương, và đã bày tỏ cách nó dẫn đến một cách cư xử tuyệt diệu trong nhiều chi tiết, sứ đồ nay tóm tắt những điều này cùng mọi khuynh hướng tốt lành khác của tình yêu thương, về phương diện hành vi tích cực, bằng cách nói rằng: “Nó chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.” Như thể ông đã nói rằng: “Tôi đã nhắc đến nhiều điều tuyệt diệu mà tình yêu thương có khuynh hướng dẫn đến, và đã bày tỏ cách nó trái ngược với nhiều điều ác. Nhưng tôi không cần phải tiếp tục liệt kê thêm nhiều chi tiết, vì, nói tóm lại, tình yêu thương trái ngược với mọi điều trong đời sống và thực hành là xấu xa, và dẫn đến mọi điều tốt lành — nó chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.”

Từ “sự không công bình,” dường như có ý chỉ mọi điều tội lỗi trong đời sống và thực hành; và từ “lẽ thật,” chỉ mọi điều tốt lành trong đời sống, hay mọi điều được bao hàm trong thực hành Cơ Đốc và thánh khiết. Thật vậy, từ lẽ thật được dùng với nhiều nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh. Đôi khi nó có nghĩa là các giáo lý chân thật của tôn giáo; đôi khi là sự hiểu biết về các giáo lý ấy; đôi khi là sự chân thật hay trung tín; và đôi khi nó biểu thị mọi đức hạnh và sự thánh khiết, bao gồm cả sự hiểu biết và tiếp nhận mọi lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh, và sự phù hợp với những lẽ thật ấy trong đời sống và cách cư xử. Theo nghĩa cuối cùng này, từ ấy được sứ đồ Giăng dùng, khi ông nói: “Tôi vui mừng lắm vì anh em đã đến làm chứng về lẽ thật ở trong anh, tức là anh bước đi trong lẽ thật” (III Giăng 3). Hiểu từ ấy theo nghĩa này, và khái quát hóa mệnh đề, chúng ta có, như được gợi ý bởi câu Kinh Thánh, giáo lý sau đây,

MỌI ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC THẬT TRONG LÒNG ĐỀU DẪN ĐẾN ĐỜI SỐNG THÁNH KHIẾT TRONG THỰC HÀNH.

Về mặt phủ định, sứ đồ tuyên bố rằng tình yêu thương chống lại mọi sự gian ác, hay thực hành xấu xa; và, về mặt khẳng định, rằng nó dẫn đến mọi sự công chính, hay thực hành thánh khiết. Và vì nguyên tắc này có thể được khái quát hóa, và cũng vì tình yêu thương đã được bày tỏ là tổng số của mọi ân điển chân thật và cứu rỗi, nên giáo lý đã được trình bày dường như rõ ràng chứa đựng trong lời của câu Kinh Thánh, tức là giáo lý rằng mọi ân điển Cơ Đốc chân thật đều dẫn đến thực hành thánh khiết. Nếu có ai có quan niệm về ân điển, rằng đó là một điều gì được đặt vào trong lòng, để bị giam hãm và ngủ yên ở đó, và ảnh hưởng của nó không cai trị con người trong toàn bộ con người như một hữu thể hành động — hay nếu họ cho rằng sự thay đổi do ân điển tạo nên, dù thật sự cải thiện chính tấm lòng, nhưng lại không có khuynh hướng dẫn đến một sự cải thiện tương ứng của đời sống bên ngoài — thì họ có một quan niệm rất sai lầm. Và để làm rõ điều này là đúng, tôi sẽ cố gắng làm sáng tỏ, thứ nhất, bằng một số lập luận ủng hộ giáo lý đã được trình bày; và, thứ hai, bằng cách bày tỏ lẽ thật của nó đối với những ân điển riêng biệt. Và,

I. Tôi xin trình bày một số lập luận ủng hộ giáo lý rằng mọi ân điển thật trong lòng đều dẫn đến thực hành thánh khiết trong đời sống. Và,

1. Thực hành thánh khiết là mục đích của sự tuyển chọn đời đời, là nền tảng đầu tiên của sự ban cho mọi ân điển thật. — Thực hành thánh khiết không phải là nền tảng và lý do của sự tuyển chọn, như những người Arminian tưởng tượng, cho rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn con người vào sự sống đời đời dựa trên sự thấy trước về các việc lành của họ; nhưng nó là mục đích và cứu cánh của sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời không tuyển chọn con người vì Ngài thấy trước họ sẽ thánh khiết, nhưng để Ngài có thể khiến họ nên thánh khiết, và để họ được thánh khiết. Như vậy, trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã định rằng con người phải bước đi trong các việc lành, như sứ đồ nói: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). Và một lần nữa có lời chép rằng những kẻ được chọn được chọn chính vì mục đích này — “Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4). Và Đấng Christ cũng phán cùng các môn đồ Ngài như vậy: “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn” (Giăng 15:16). Nay sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời là nền tảng đầu tiên của sự ban cho ân điển cứu rỗi. Và có người có ân điển cứu rỗi như vậy, còn người khác thì không, vì có người từ đời đời đã được Đức Chúa Trời chọn, còn người khác thì không được chọn. Và vì thực hành thánh khiết là phạm vi và mục đích của điều là nền tảng đầu tiên của sự ban cho ân điển, nên thực hành thánh khiết này chắc chắn cũng là khuynh hướng của chính ân điển. Bằng không, sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời dùng một phương tiện nào đó để đạt được một mục đích, mà phương tiện ấy lại không thích hợp để đạt được mục đích đó, và không có khuynh hướng dẫn đến nó. Ngoài ra, còn đúng rằng,

2. Sự cứu chuộc, nhờ đó ân điển được mua chuộc, cũng hướng đến cùng một mục đích. — Sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện là nền tảng tiếp theo của sự ban cho ân điển trên mọi người sở hữu nó. Đấng Christ, bởi công đức của Ngài, trong những việc lớn lao Ngài đã làm và chịu trong thế gian, đã mua chuộc ân điển và sự thánh khiết cho dân sự của Ngài — “Vì họ,” Ngài phán, “ta tự làm nên thánh, để họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh” (Giăng 17:19). Và Đấng Christ đã cứu chuộc những kẻ được chọn như vậy, và mua chuộc ân điển cho họ, để họ bước đi trong thực hành thánh khiết. Ngài đã hòa thuận họ với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, để cứu họ khỏi các việc ác, hầu cho họ được thánh khiết và không chỗ trách được trong đời sống của mình, như sứ đồ nói — “Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài trong ý tưởng bởi việc ác mình làm, mà bây giờ Đức Chúa Trời đã nhờ sự chết của Con Ngài trong thân thể có xác thịt mà khiến anh em hòa thuận, đặng làm cho anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được” (Cô-lô-se 1:21, 22). Khi thiên sứ hiện ra cùng Giô-sép, thiên sứ bảo ông rằng đứa trẻ sẽ sinh ra bởi Ma-ri sẽ được gọi là Giê-xu, tức là Cứu Chúa, vì Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi (Ma-thi-ơ 1:21). Và sự thánh khiết của đời sống được tuyên bố là mục đích của sự cứu chuộc, khi có lời chép về Đấng Christ rằng Ngài “là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành” (Tít 2:14). Và chúng ta cũng được dạy rằng Đấng Christ “đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng vì Đấng đã chết và sống lại cho mình” (II Cô-rinh-tô 5:15). Và cũng vì mục đích này, Ngài được nói là đã dâng chính mình, qua Đức Thánh Linh đời đời, không tì vết cho Đức Chúa Trời, để huyết Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14).

Kiểu mẫu đáng chú ý nhất về công việc cứu chuộc bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong toàn bộ lịch sử Cựu Ước, là sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Nhưng đời sống thánh khiết của dân sự Ngài là mục đích Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự cứu chuộc ấy, như Ngài thường bày tỏ cho Pha-ra-ôn, khi thỉnh thoảng Ngài phán cùng vua qua Môi-se và A-rôn rằng: “Hãy để dân ta đi, để chúng nó hầu việc ta.” Và chúng ta có một lời bày tỏ tương tự về sự cứu chuộc của Đấng Christ trong Tân Ước, nơi có lời chép rằng: “Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, ... để làm sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, tức là lời thề Ngài đã thề với Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh sạch và công bình trước mặt Ngài, trọn đời mình” (Lu-ca 1:68-75). Tất cả những điều này làm cho rất rõ ràng rằng mục đích của sự cứu chuộc là để chúng ta được thánh khiết. Hơn nữa, còn đúng rằng,

3. Sự kêu gọi có hiệu quả, hay sự cải đạo cứu rỗi trong đó ân điển được khởi đầu trong linh hồn, cũng hướng đến cùng một mục đích. — Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và qua lẽ thật của Ngài, kêu gọi, đánh thức, cáo trách, cải đạo, và dẫn đến sự thực hành ân điển, mọi người được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, để họ thực hành mình trong đời sống thánh khiết. “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10), sứ đồ nói. Và sứ đồ bảo các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca rằng Đức Chúa Trời đã chẳng gọi họ đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7). Và một lần nữa có lời chép rằng: “Nhưng như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình” (I Phi-e-rơ 1:15). Cũng đúng rằng,

4. Sự hiểu biết và thông sáng thuộc linh, là những điều đi kèm bên trong của mọi ân điển thật trong lòng, đều dẫn đến thực hành thánh khiết. — Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết thực tiễn. Về sự hiểu biết chỉ mang tính suy đoán về những điều thuộc về tôn giáo, nhiều người gian ác đã đạt đến mức độ lớn lao của nó. Người ta có thể sở hữu học vấn bao la, và học vấn của họ có thể phần lớn gồm sự hiểu biết về thần học, và về Kinh Thánh, và về những điều thuộc về tôn giáo, và họ có thể lý luận rất mạnh mẽ về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các giáo lý của Cơ Đốc giáo, nhưng sự hiểu biết của họ vẫn không đạt được mức độ là sự hiểu biết cứu rỗi, vì nó chỉ là suy đoán chứ không phải thực tiễn. Người nào có sự quen biết đúng đắn và cứu rỗi với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì thấy được sự tuyệt diệu của sự thánh khiết, và của mọi đường lối thánh khiết, vì người ấy thấy được vẻ đẹp và sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời, là điều gồm trong sự thánh khiết của Ngài; và, cũng vì lý do ấy, người ấy thấy được sự đáng ghét của tội lỗi, và của mọi đường lối tội lỗi. Và nếu một người biết được sự đáng ghét của những đường lối tội lỗi, thì chắc chắn điều này dẫn người ấy tránh những đường lối ấy; và nếu người ấy thấy được sự đáng yêu của những đường lối thánh khiết, thì điều này dẫn người ấy thiên về việc bước đi trong những đường lối ấy.

Người nào biết Đức Chúa Trời, thì thấy rằng Ngài đáng được vâng lời. Pha-ra-ôn đã không thấy tại sao mình phải vâng lời Đức Chúa Trời, vì ông không biết Ngài là ai, và vì vậy ông nói — “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va đâu, cũng chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi” (Xuất Hành Ký 5:2). Đây được bày tỏ là lý do tại sao những kẻ gian ác làm hay thực hành sự gian ác, và cư xử một cách gian ác như vậy, rằng họ không có sự hiểu biết thuộc linh, như tác giả Thi Thiên nói — “Các kẻ làm ác há chẳng hiểu biết sao? Chúng nó ăn nuốt dân ta như ăn bánh, và không cầu khẩn Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 14:4). Và khi Đức Chúa Trời muốn mô tả sự hiểu biết thật về chính Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài mô tả điều đó bằng bông trái của nó, rằng nó dẫn đến thực hành thánh khiết — “Người đã xét xử duyên cớ của kẻ nghèo khổ và thiếu thốn; bấy giờ người được phước. Há chẳng phải biết ta là như vậy sao? Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 22:16). Và sứ đồ Giăng cũng cho chúng ta biết rằng việc giữ các điều răn của Đấng Christ là bông trái không thể sai lầm của việc chúng ta biết Ngài; và ông gán cho kẻ nào giả vờ rằng mình biết Đấng Christ, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ giả hình trắng trợn và kẻ nói dối (I Giăng 2:3, 4). Nếu một người có sự hiểu biết và thông sáng thuộc linh, thì điều đó dẫn người ấy trở nên người có tinh thần tuyệt diệu. “Người nào kiêng lời nói mình có tri thức; còn người có tính ôn hòa là một người thông sáng” (Châm Ngôn 17:27). Và một tinh thần tuyệt diệu như vậy sẽ dẫn đến một cách cư xử tương ứng. Và điều tương tự cũng xuất hiện, từ,

5. Sự suy xét trực tiếp hơn về nguyên tắc của ân điển, từ đó sẽ thấy rằng khuynh hướng của mọi ân điển Cơ Đốc là dẫn đến thực hành. — Và ở đây,

Thứ nhất, dường như mọi ân điển Cơ Đốc thật đều dẫn đến thực hành, vì năng lực là nơi trực tiếp chứa đựng nó là năng lực của ý chí, là năng lực điều khiển mọi hành động và thực hành của con người. Nơi trực tiếp chứa đựng ân điển là ở trong ý chí hay khuynh hướng. Và điều này bày tỏ rằng mọi ân điển thật đều dẫn đến thực hành; vì không có một hành động nào của con người mà có thể nói một cách đúng đắn là thuộc về hay là một phần của thực hành của người ấy, trong bất kỳ phương diện nào, ngoại trừ việc nó ở dưới mệnh lệnh của ý chí. Khi chúng ta nói về thực hành của một người, chúng ta nói đến những điều người ấy làm như một tác nhân tự do và tự nguyện, hay, cũng là một điều, những điều người ấy làm bởi một hành động của ý chí mình; cho nên toàn bộ thực hành của một người được điều khiển bởi năng lực của ý chí. Mọi năng lực thi hành của con người, dù thuộc về thân thể hay tâm trí, đều phục tùng năng lực của ý chí theo sự cấu tạo của Đấng đã dựng nên con người, và là Tác Giả vĩ đại của sự hiện hữu của chúng ta. Ý chí là nguồn của thực hành, thật như đầu nguồn của một con suối là nguồn của dòng nước chảy ra từ nó. Và vì vậy, nếu một nguyên tắc của ân điển thật được đặt trong năng lực này, thì nó nhất thiết phải dẫn đến thực hành; cũng như nước chảy trong nguồn nhất thiết phải chảy trong dòng suối.

Thứ hai, chính định nghĩa của ân điển là nó là một nguyên tắc của hành động thánh khiết. Ân điển là gì, nếu không phải là một nguyên tắc của sự thánh khiết, hay một nguyên tắc thánh khiết trong lòng? Nhưng từ “nguyên tắc” có tính tương quan với một điều gì đó, mà nó là nguyên tắc của điều đó. Và nếu ân điển là một nguyên tắc, thì nó là nguyên tắc của điều gì, nếu không phải là của hành động? Các nguyên tắc và các hành động là những điều tương quan, nhất thiết có quan hệ với nhau. Như vậy, chính ý niệm về một nguyên tắc của sự sống là một nguyên tắc hành động trong sự sống. Và như vậy, khi chúng ta nói về một nguyên tắc của sự thông hiểu, chúng ta muốn nói đến một nguyên tắc mà từ đó phát sinh các hành động của sự thông hiểu. Và như vậy, bởi một nguyên tắc của tội lỗi, chúng ta muốn nói đến một nguyên tắc mà từ đó phát sinh các hành động của tội lỗi. Và, cũng theo cách ấy, khi chúng ta nói về một nguyên tắc của ân điển, chúng ta muốn nói đến một nguyên tắc mà từ đó phát sinh các hành động của ân điển, hay các hành động đầy ân điển. Một nguyên tắc của ân điển có quan hệ với thực hành nhiều như một cái rễ có quan hệ với cây mà nó là rễ của cây ấy. Nếu có một cái rễ, thì nó là rễ của một điều gì đó; hoặc là rễ của một điều gì đó thật sự mọc lên từ nó, hoặc là rễ có khuynh hướng sinh ra một cây nào đó. Thật là vô lý khi nói về một cái rễ mà chẳng là rễ của điều gì; và cũng vô lý như vậy khi nói về một nguyên tắc của ân điển mà không dẫn đến ân điển trong thực hành.

Thứ ba, một điều nữa, nhờ đó điều thật và có thực chất được phân biệt với điều chỉ là bóng dáng hay vẻ bề ngoài, là nó có hiệu quả. Một bóng dáng hay bức tranh của một người, dù được vẽ rõ ràng hay khéo léo đến đâu, hay đưa ra một hình ảnh sống động đến đâu, và dù đó là bức tranh của một người rất mạnh mẽ, hay thậm chí của một người khổng lồ hùng mạnh, cũng không thể làm được điều gì. Không có điều gì được hoàn thành và thực hiện bởi nó, vì nó không phải là thật, mà chỉ là bóng dáng hay hình ảnh. Tuy nhiên, bản chất, hay thực tại, là một điều gì có hiệu quả. Và điều ấy cũng đúng với những gì ở trong lòng con người. Điều chỉ là vẻ bề ngoài hay hình ảnh của ân điển, dù trông giống như ân điển, cũng không có hiệu quả, vì nó thiếu thực tại và bản chất. Nhưng điều thật và có thực chất thì có hiệu quả, và thật sự đem lại một điều gì đó trong đời sống. Nói cách khác, nó tự bày tỏ mình ra trong thực hành. Và một lần nữa,

Thứ tư, bản chất của một nguyên tắc của ân điển là trở thành một nguyên tắc của sự sống, hay một nguyên tắc sống động. Điều này chúng ta được dạy ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh. Ở đó, những người tự nhiên, là những người không có nguyên tắc của ân điển trong lòng, được mô tả như những người chết, trong khi những người có ân điển được mô tả như đang sống, hay có nguyên tắc của sự sống trong mình. Nhưng bản chất của một nguyên tắc của sự sống là trở thành một nguyên tắc của hành động và hoạt động. Một người chết không hành động, hay cử động, hay đem lại điều gì; nhưng nơi những người đang sống, sự sống xuất hiện qua một chuỗi hành động liên tục từ ngày này sang ngày khác. Họ cử động, và bước đi, và làm việc, và lấp đầy thời gian của mình bằng những hành động là bông trái của sự sống.

Thứ năm, ân điển Cơ Đốc thật không những là một nguyên tắc của sự sống, mà còn là một nguyên tắc vô cùng mạnh mẽ. Do đó, chúng ta đọc về “quyền năng của sự tin kính,” như trong II Ti-mô-thê 3:5; và được dạy rằng trong đó có một quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, như quyền năng đã tác động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Nhưng nguyên tắc nào càng mạnh mẽ, thì nó càng có hiệu quả trong việc tạo ra những hoạt động và thực hành mà nó hướng đến.

Sau khi đã bày tỏ như vậy, một cách tổng quát, rằng mọi ân điển thật trong lòng đều dẫn đến thực hành thánh khiết trong đời sống, tôi tiến hành, như đã đề xuất,

II. Để bày tỏ điều tương tự đối với những ân điển Cơ Đốc riêng biệt. — Và ở đây, tôi nhận xét rằng trường hợp này cũng đúng,

1. Đối với đức tin chân thật và cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. — Đây là một điều rất phân biệt đức tin cứu rỗi với đức tin chỉ là thông thường. Một đức tin thật là đức tin hành động; trong khi một đức tin giả là đức tin cằn cỗi và không có tác dụng. Và vì vậy sứ đồ mô tả đức tin cứu rỗi như là “đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Và sứ đồ Gia-cơ bảo chúng ta rằng: “Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm: hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta” (Gia-cơ 2:18). Nhưng cụ thể hơn,

Thứ nhất, sự tin chắc của sự thông hiểu và sự phán đoán, là điều hàm chứa trong đức tin cứu rỗi, dẫn đến thực hành thánh khiết. Người nào có đức tin thật thì tin chắc về tính chân thật và chắc chắn của những điều lớn lao thuộc về tôn giáo; và người nào tin chắc về tính chân thật của những điều này sẽ bị ảnh hưởng bởi chúng, và chúng sẽ cai trị các hành động và cách cư xử của người ấy. Nếu người ta được nghe nói về những điều lớn lao, mà nếu đúng thật, thì liên quan mật thiết nhất đến họ, và họ không tin những gì họ được nghe, thì họ sẽ không bị lay động nhiều bởi chúng, cũng không thay đổi cách cư xử của mình vì những gì họ nghe. Nhưng nếu họ thật sự tin những gì họ được nghe, và coi đó là chắc chắn, thì họ sẽ bị ảnh hưởng bởi điều đó trong các hành động của mình, và vì điều đó mà thay đổi cách cư xử của mình, và sẽ làm rất khác với những gì họ sẽ làm nếu họ chẳng nghe gì cả. Chúng ta thấy rằng điều này đúng trong mọi việc quan trọng mà con người cho là thật. Nếu một người nghe được tin tức quan trọng liên quan đến chính mình, mà chúng ta không thấy người ấy thay đổi chút nào vì tin ấy trong thực hành của mình, thì chúng ta lập tức kết luận rằng người ấy không chú ý đến tin ấy như là thật; vì chúng ta biết bản tính của con người là như vậy, rằng người ấy sẽ điều khiển các hành động của mình theo những gì mình tin và tin chắc. Và như vậy, nếu con người thật sự tin chắc về lẽ thật của những điều họ được nghe trong Phúc Âm, về một thế gian đời đời, và về sự cứu rỗi đời đời mà Đấng Christ đã mua chuộc cho mọi người chịu tiếp nhận Ngài, thì điều đó sẽ ảnh hưởng đến thực hành của họ. Họ sẽ điều chỉnh cách cư xử của mình theo niềm tin như vậy, và sẽ hành động theo cách dẫn đến việc họ đạt được sự cứu rỗi đời đời này. Nếu con người tin chắc về lẽ thật chắc chắn của các lời hứa của Phúc Âm, là những lời hứa về sự giàu có, danh dự, và vui thú đời đời, và nếu họ thật sự tin rằng những điều ấy quý giá hơn vô cùng so với mọi sự giàu có, danh dự, và vui thú của thế gian, thì họ sẽ, vì những điều ấy, từ bỏ những sự thuộc về thế gian, và, nếu cần, bán hết mọi sự mà theo Đấng Christ. Nếu họ hoàn toàn tin chắc về lẽ thật của lời hứa rằng Đấng Christ thật sự sẽ ban mọi điều này cho dân sự Ngài, và nếu tất cả điều này hiện ra thật đối với họ, thì nó sẽ ảnh hưởng đến thực hành của họ, và sẽ khiến họ sống theo đó. Thực hành của họ sẽ theo những sự tin chắc của họ. Chính bản tính của con người cấm việc ngược lại. Nếu một người được người khác hứa rằng nếu người ấy chịu đưa ra một đồng bảng Anh thì người kia sẽ cho người ấy một nghìn đồng, và nếu người ấy hoàn toàn tin chắc về lẽ thật của lời hứa này, thì người ấy sẽ sẵn lòng đưa ra đồng bảng trước để chắc chắn nhận được một nghìn đồng sau. Và như vậy, người nào tin chắc về sự đầy đủ của Đấng Christ để giải cứu mình khỏi mọi điều ác, và đưa mình đến sự sở hữu mọi điều lành mình cần, sẽ bị ảnh hưởng trong thực hành của mình bởi lời hứa ban cho mình tất cả điều này. Một người như vậy, trong khi thật sự có sự tin chắc như vậy, sẽ không sợ tin cậy Đấng Christ trong những việc mà nếu không, dường như người ấy sẽ phải đối diện rất nhiều với tai họa, vì người ấy tin chắc rằng Đấng Christ có thể giải cứu mình. Và như vậy, người ấy sẽ không sợ từ bỏ những cách khác để bảo đảm hạnh phúc trần gian, vì người ấy tin chắc rằng chỉ một mình Đấng Christ là đủ để ban mọi hạnh phúc cần thiết cho mình. Và như vậy,

Thứ hai, hành động của ý chí, là điều có trong đức tin cứu rỗi, dẫn đến thực hành thánh khiết. Người nào, bởi hành động của ý chí mình, thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa, thì tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa khỏi tội lỗi, chứ không chỉ làm Cứu Chúa khỏi hình phạt của tội lỗi. Nhưng một người không thể nào thành tâm tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa để tách mình khỏi tội lỗi, và khỏi những đường lối tội lỗi, nếu người ấy chưa muốn và không nhắm đến, một cách chân thành, trong lòng và trong đời sống, việc lìa khỏi mọi đường lối tội lỗi; vì người nào chưa muốn tội lỗi và mình phải chia lìa, thì không thể đã muốn tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình để chia lìa chúng. Và như vậy, một lần nữa, người nào tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin sống động, thì kết hiệp với Ngài làm Chúa và Vua để cai trị và trị vì trong mình, chứ không chỉ làm thầy tế lễ để làm sự chuộc tội cho mình. Nhưng việc chọn Đấng Christ, và kết hiệp với Ngài làm Vua, cũng chính là việc phục tùng luật pháp của Ngài, và vâng lời thẩm quyền và các điều răn của Ngài; và người nào làm điều này, thì sống một đời sống thực hành thánh khiết.

Thứ ba, mọi sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời, hàm chứa trong đức tin cứu rỗi, đều dẫn đến thực hành thánh khiết. Và trong điểm này, sự tin cậy thật khác với mọi sự tin cậy giả. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời theo cách cẩu thả, là điều trong Kinh Thánh được gọi là thử Đức Chúa Trời; và sự tin cậy nơi Ngài theo cách tội lỗi, là điều được gọi là sự tự phụ, là điều bị đe dọa một cách khủng khiếp trong Lời Ngài. Nhưng người nào thật sự và đúng đắn tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thì tin cậy nơi Ngài theo cách siêng năng và thánh khiết; hay, cũng là một điều, theo cách thực hành thánh khiết. Chính ý niệm về việc chúng ta tin cậy nơi một người khác, là việc nghỉ ngơi hay sống trong sự bằng lòng của tâm trí và tấm lòng trong sự tin chắc đầy đủ về sự đầy đủ và trung tín của người ấy, để sẵn sàng hoàn toàn mạo hiểm nương cậy nơi người ấy trong các hành động của mình. Nhưng những người không thực hành và hành động dựa trên sự tin chắc về sự đầy đủ và trung tín của người khác, thì không mạo hiểm như vậy. Họ không bước vào bất kỳ hành động hay tiến trình hành động nào trong sự tin chắc như vậy, và vì vậy không mạo hiểm điều gì, và do đó không thể nói là thật sự tin cậy. Người nào thật sự tin cậy nơi một người khác, thì mạo hiểm dựa trên sự tin chắc của mình. Và điều ấy cũng đúng với những người thật sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Họ nghỉ ngơi trong sự tin chắc đầy đủ rằng Đức Chúa Trời đầy đủ và trung tín, để tiến bước trong sự tin chắc này mà theo Đức Chúa Trời, và, nếu cần, chịu đựng những khó khăn và gian khổ vì Ngài, vì Ngài đã hứa rằng họ sẽ không bị mất mát bởi một tiến trình như vậy; và họ có sự tin chắc về điều này đến nỗi họ có thể và thật sự mạo hiểm nương cậy nơi lời hứa của Ngài, trong khi những người không sẵn lòng mạo hiểm như vậy, bày tỏ rằng họ không tin cậy nơi Ngài. Những người có sự tin cậy đầy đủ nơi Đức Chúa Trời, là điều hàm chứa trong đức tin sống động, sẽ không sợ tin cậy Đức Chúa Trời với tài sản của mình. Điều ấy cũng đúng đối với sự tin cậy nơi con người, rằng nếu những người chúng ta hoàn toàn tin cậy muốn mượn một điều gì của chúng ta, và hứa sẽ trả lại cho chúng ta, và trả lại gấp trăm lần, thì chúng ta không sợ mạo hiểm, và thật sự mạo hiểm điều đó. Và như vậy, những người cảm thấy hoàn toàn tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thì không sợ cho Đức Chúa Trời vay mượn. Và như vậy, nếu chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không sợ mạo hiểm công sức, và chiến đấu, và tỉnh thức, và chịu khổ, và mọi sự vì Ngài, vì Ngài đã hứa một cách dồi dào sẽ ban thưởng những điều này bằng điều sẽ bù đắp vô cùng hơn mọi sự mất mát hay khó khăn hay buồn rầu chúng ta có thể trải qua trên con đường bổn phận. Nếu đức tin của chúng ta là đức tin cứu rỗi, nó sẽ dẫn chúng ta thật sự mạo hiểm nương cậy nơi Đức Chúa Trời như vậy, trong sự tin cậy đầy đủ nơi bản tính và các lời hứa của Ngài. Và như đức tin, tự nó, và trong mọi điều hàm chứa trong nó, dẫn đến thực hành thánh khiết, thì trường hợp tương tự cũng đúng,

2. Đối với mọi tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời. — Tình yêu thương là một nguyên tắc hành động — một nguyên tắc mà chúng ta luôn thấy là hành động trong những việc thuộc về thế gian này. Tình yêu thương đối với đồng loại của chúng ta luôn ảnh hưởng đến chúng ta trong các hành động và thực hành của mình. Toàn bộ thế giới nhân loại chủ yếu được giữ trong hoạt động từ ngày này sang ngày khác, và từ năm này sang năm khác, bởi tình yêu thương thuộc loại này hay loại khác. Người nào yêu tiền bạc thì bị ảnh hưởng trong thực hành của mình bởi tình yêu thương ấy, và bị nó giữ trong sự theo đuổi của cải liên tục. Người nào yêu danh dự thì bị cai trị trong thực hành của mình bởi tình yêu thương ấy, và các hành động của người ấy trong suốt đời sống được điều chỉnh bởi ước muốn của người ấy đối với nó. Và những người yêu thích những vui thú xác thịt theo đuổi chúng trong thực hành của mình siêng năng biết bao! Và như vậy, người nào thật sự yêu mến Đức Chúa Trời cũng bị ảnh hưởng bởi tình yêu thương ấy trong thực hành của mình. Người ấy liên tục tìm kiếm Đức Chúa Trời trong tiến trình đời sống của mình: tìm kiếm ân điển của Ngài, và sự chấp nhận của Ngài, và vinh hiển của Ngài.

Lý trí dạy rằng hành động của một người là phép thử và bằng chứng thích hợp nhất về tình yêu thương của người ấy. Như vậy, nếu một người xưng mình có nhiều tình yêu thương và tình bạn đối với người khác, lý trí, trong trường hợp như thế, dạy mọi người rằng bằng chứng thích hợp nhất cho thấy người ấy thật sự là một người bạn chân thành, như người ấy xưng mình là, chính là việc người ấy tỏ ra là bạn trong việc làm, chứ không chỉ trong lời nói; và rằng người ấy sẵn lòng, nếu cần, từ bỏ chính mình vì bạn mình, và chịu thiệt thòi về lợi ích riêng mình vì muốn làm ơn cho bạn. Nếu một người xưng mình có bao nhiêu lòng tốt hay tình bạn đi nữa, một người khôn ngoan cũng sẽ không tin lời xưng ấy, trừ khi người ấy thấy sự thử thách và bằng chứng của nó trong cách cư xử; trừ khi trong hành động người ấy thấy người kia là một người bạn trung tín và bền bỉ, sẵn sàng làm và chịu đựng vì mình. Người ấy sẽ tin cậy bằng chứng về tình yêu thương như thế, hơn là tin cậy những lời xưng lớn lao nhất hay ngay cả những lời thề trang trọng nhất mà không có bằng chứng ấy. Và cũng vậy, nếu chúng ta thấy một người, qua cách cư xử bền bỉ của mình, tỏ ra sẵn sàng chịu khó nhọc và dốc hết sức mình vì Đức Chúa Trời, lý trí dạy rằng, trong việc này người ấy đưa ra một bằng chứng về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đáng tin cậy hơn là nếu người ấy chỉ xưng rằng mình cảm thấy yêu mến Đức Chúa Trời nhiều trong lòng. Và cũng vậy, nếu chúng ta thấy một người, qua những gì chúng ta nhìn thấy trong đường lối cả đời mình, dường như theo và bắt chước Đấng Christ, và hết sức dốc lòng vì danh dự của Đấng Christ và sự tấn tới của vương quốc Ngài trên thế gian, lý trí dạy rằng người ấy đưa ra bằng chứng lớn hơn về sự chân thành và mạnh mẽ của tình yêu thương mình đối với Đấng Cứu Thế, hơn là nếu người ấy chỉ tuyên bố rằng mình yêu Ngài, và kể lại lòng mình vào lúc này lúc khác đã được kéo ra trong tình yêu thương đối với Ngài như thế nào, trong khi đồng thời người ấy lại chần chừ không làm việc lớn nào cho Đấng Christ, hay không chịu ra khỏi lối mòn của mình vì sự tấn tới của vương quốc Ngài, và sẵn sàng viện cớ khi được kêu gọi nỗ lực tích cực hay từ bỏ chính mình vì cớ Đấng Cứu Thế của mình.

Có nhiều cách khác nhau để bày tỏ tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời, và tất cả đều dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. Một cách là có lòng tôn trọng cao đối với Đức Chúa Trời; vì điều gì chúng ta yêu thương thì chúng ta tôn trọng cao nhất, và tự nhiên bày tỏ sự tôn trọng ấy trong cách cư xử của mình. Một cách khác để bày tỏ tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là chọn Ngài trên hết mọi sự khác; và nếu chúng ta thật lòng chọn Ngài trên hết mọi sự khác, thì chúng ta sẽ thật sự lìa bỏ những sự khác vì Ngài khi sự thử thách đến trong thực hành của chúng ta: và khi, trong đường lối cả đời mình, xảy ra việc Đức Chúa Trời và danh dự của chúng ta, hay Đức Chúa Trời và tiền bạc của chúng ta, hay Đức Chúa Trời và sự an nhàn của chúng ta, đồng thời được đặt trước mặt chúng ta, đến nỗi chúng ta phải gắn bó với một bên và từ bỏ bên kia, thì, nếu chúng ta thật sự chọn Đức Chúa Trời trên những sự khác ấy, chúng ta sẽ trong thực hành gắn bó với Đức Chúa Trời, và để những sự ấy ra đi. Một cách khác nữa để bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là khao khát Ngài; và những sự khao khát ấy cũng dẫn đến thực hành. Người thật sự khao khát Đức Chúa Trời cách tha thiết sẽ được thúc giục tích cực tìm kiếm Ngài. Người ấy sẽ dốc lòng vào việc ấy như một công việc, giống như người ta làm cho thế gian này khi họ khao khát tha thiết một điều tốt mà họ tin là có thể đạt được. Và vẫn còn một cách khác nữa để bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là vui thích nơi Ngài, và tìm được sự thỏa mãn và hạnh phúc nơi Ngài; và điều này cũng dẫn đến thực hành. Người thật sự và chân thành vui thích nơi Đức Chúa Trời hơn nơi những sự khác, và tìm được sự thỏa mãn nơi Đức Chúa Trời, sẽ không lìa bỏ Đức Chúa Trời vì những sự khác; và như vậy, qua cách cư xử của mình, người ấy tỏ ra rằng mình thật sự thỏa mãn nơi Ngài như phần của mình. Và trong mọi trường hợp đều như vậy. Nếu chúng ta đã từng vui hưởng bất cứ của cải nào, rồi sau đó lìa bỏ nó vì một sự khác, thì đó là bằng chứng cho thấy chúng ta đã không hoàn toàn thỏa mãn với nó, và chúng ta đã không vui thích nơi nó trên hết mọi sự khác. Trong tất cả những trường hợp này, các tình cảm và sự lựa chọn sẽ được thấy trong thực hành.

3. Mọi sự ăn năn thật và đem lại sự cứu rỗi đều dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Trong nguyên văn Tân Ước, từ thường được dịch là “sự ăn năn” có nghĩa là sự thay đổi tâm trí; và người ta được nói là ăn năn về tội lỗi khi họ thay đổi tâm trí đối với nó, đến nỗi, dù trước kia họ quý trọng và tán thành nó, thì nay họ hoàn toàn không tán thành và ghét bỏ nó. Nhưng sự thay đổi tâm trí như thế nhất định và thật sự dẫn đến sự thay đổi tương ứng trong thực hành. Chúng ta thấy điều ấy đúng một cách phổ quát trong những việc khác. Nếu một người trước đây đã theo đuổi bất cứ công việc hay nghề nghiệp nào, rồi sau đó thay đổi tâm trí về việc ấy, người ấy cũng sẽ thay đổi thực hành của mình, và sẽ thôi không làm công việc hay nghề nghiệp ấy, hay lối sống ấy nữa, mà quay tay sang một việc khác. Buồn rầu vì tội lỗi là một điều thuộc về sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi. Nhưng buồn rầu vì tội lỗi, nếu là triệt để và chân thành, sẽ dẫn đến, trong thực hành, việc lìa bỏ tội lỗi. Và trong mọi việc đều như vậy. Nếu một người đã lâu đi theo một đường lối hay cách cư xử nào, rồi sau đó nhận biết sự dại dột và tội lỗi của nó, và thật lòng buồn rầu và đau đớn vì nó, thì hiệu quả tự nhiên và tất yếu của điều này sẽ là người ấy sẽ tránh nó trong tương lai. Và nếu người ấy vẫn tiếp tục đi trong nó y như trước, thì không ai tin rằng người ấy thật lòng buồn rầu vì đã đi trong đó trong quá khứ. Lại nữa,

4. Mọi sự khiêm nhường thật đều dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Đây là một ân điển được Kinh Thánh hết sức khuyên nhủ và nhấn mạnh, và thường được nói đến như điều phân biệt kinh nghiệm Cơ Đốc thật với kinh nghiệm giả mạo. Nhưng ân điển này trong lòng có khuynh hướng trực tiếp dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. Một tấm lòng khiêm nhường dẫn đến một cách cư xử khiêm nhường. Người cảm nhận được sự nhỏ bé, sự hư không, và sự hết sức không xứng đáng của chính mình, sẽ được thúc giục, bởi cảm nhận ấy, mà cư xử cho xứng hợp cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt người ta. Người trước kia có lòng kiêu ngạo, và sống dưới sự cai trị của kiêu ngạo trong cách cư xử, nếu sau đó lòng mình được đổi thành lòng khiêm nhường, thì nhất định cũng sẽ có sự thay đổi tương ứng trong cách cư xử của mình. Người ấy sẽ không còn tỏ ra trong dáng điệu kiêu ngạo, khinh miệt, và tham vọng như trước kia nữa, lúc nào cũng muốn tỏ ra trên người khác, và phấn đấu vì điều ấy nhiều như trước, và hay lên án người khác, và bất mãn hay thậm chí nổi giận với những người dường như cản trở vinh quang trần gian của mình. Vì điều mà cách cư xử như thế nơi người ấy phát sinh ra, trước khi người ấy được đổi mới, chính là lòng kiêu ngạo; và do đó, nếu nay có sự thay đổi lớn đối với lòng kiêu ngạo ấy, và nó bị làm cho chết đi và bị đuổi khỏi linh hồn, và sự khiêm nhường được trồng vào chỗ của nó, thì chắc chắn cũng sẽ có sự thay đổi trong dáng điệu và thực hành; vì sự khiêm nhường trong lòng là một nguyên tắc có khuynh hướng dẫn đến thực hành mạnh mẽ như lòng kiêu ngạo có; và do đó, nếu lòng kiêu ngạo bị làm cho chết đi, và sự khiêm nhường thay chỗ của nó, thì thực hành kiêu ngạo phát sinh từ lòng kiêu ngạo sẽ tương ứng chấm dứt, và thực hành khiêm nhường vốn là bông trái tự nhiên của sự khiêm nhường sẽ được bày tỏ.

Sự khiêm nhường thật của Cơ Đốc nhân trong lòng cũng dẫn đến việc khiến người ta phó thác theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và dẫn họ đến chỗ kiên nhẫn và phục tùng dưới bàn tay thánh của Ngài trong những hoạn nạn Ngài có thể gửi đến, và được đầy dẫy lòng tôn kính sâu xa đối với Đấng Chí Cao, và đối xử với những điều thiêng liêng bằng lòng tôn trọng cao nhất. Nó cũng dẫn đến cách cư xử nhu mì đối với người ta, khiến chúng ta hạ mình với kẻ dưới, tôn trọng người trên, và đối với mọi người thì dịu dàng, hòa thuận, dễ khuyên bảo, không cứng đầu theo ý riêng, không ganh tị với người khác, nhưng bằng lòng với hoàn cảnh của mình, có tinh thần bình tĩnh và yên lặng, không có khuynh hướng oán giận những sự xúc phạm, nhưng sẵn lòng tha thứ. Và chắc chắn đây là những nét thuộc về đời sống thánh khiết trong thực hành. Và cũng vậy,

5. Mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật đều dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Điều chính yếu mà Kinh Thánh muốn nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời, là sự lo lắng thánh khiết hay sự sợ hãi rằng chúng ta sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời bởi phạm tội chống lại Ngài. Nay, nếu một người thật sự sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, và nếu người ấy thường xuyên sợ hãi ý nghĩ phạm tội chống lại Ngài, thì điều này chắc chắn sẽ dẫn người ấy đến chỗ tránh phạm tội chống lại Ngài. Điều gì người ta sợ thì họ sẽ tránh. Nếu một người xưng rằng mình sợ và kinh hãi một con rắn độc, chẳng hạn, nhưng đồng thời lại thấy người ấy không cẩn thận tránh nó, mà rất bạo dạn ở gần nó, thì ai sẽ tin lời xưng của người ấy? Kính sợ Đức Chúa Trời và cẩn thận làm theo mọi điều răn của Ngài được nối kết với nhau như tất yếu phát sinh từ nhau, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58 — “Nếu ngươi không cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này, đã chép trong sách này, để kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi.” Và Giô-sép đưa ra lý do cho cách cư xử công chính và nhân từ của mình đối với các anh em, rằng ông kính sợ Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong Sáng Thế Ký 42:18. Và trong Châm Ngôn 8:13, có chép rằng “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.” Gióp đưa ra lý do vì sao ông tránh tội lỗi, rằng “sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là điều kinh khiếp đối với ông” (Gióp 31:23). Và chính Đức Chúa Trời, khi nói về Gióp như người “tránh điều ác,” đã nhắc đến sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông như nền tảng và lý do của việc ấy (Gióp 1:8). Và nơi bất cứ người nào, sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị đến mức nào, thì đến mức ấy nó sẽ dẫn người sở hữu nó tránh tội lỗi và nhắm đến sự nên thánh. Lại nữa,

6. Tinh thần biết ơn và ngợi khen dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Lòng biết ơn chân thành đối với Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến chỗ báo đáp lại xứng với những ơn lành đã nhận. Chúng ta xem điều này như một bằng chứng chắc chắn về lòng biết ơn hay sự cảm tạ thật đối với đồng loại của chúng ta. Nếu có người làm ơn lớn nào cho người lân cận mình, và người ấy thật sự biết ơn vì việc ấy, thì người ấy sẽ sẵn sàng, khi có dịp, làm ơn lại cho người kia. Và dù chúng ta không thể đền đáp lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bằng cách làm bất cứ điều gì có ích cho Ngài, thế nhưng tinh thần biết ơn sẽ thúc giục chúng ta làm điều gì chúng ta có thể, là điều đẹp lòng hay được Ngài chấp nhận, hay điều có thể dẫn đến vinh hiển được tỏ bày của Ngài. Nếu một người thương xót một người khác đang gặp hoạn nạn lớn, hay đang gặp nguy cơ của một cái chết khủng khiếp, và, vì lòng thương xót ấy, hết sức dốc lòng vì sự bênh vực và giải cứu người kia, và chịu nhiều gian khổ và đau đớn để làm việc ấy, và nhờ những phương tiện ấy thật sự giải cứu người kia; và nếu người sau bày tỏ lòng biết ơn lớn đối với người giải cứu mình, thế nhưng trong hành động và đường lối cư xử lại chống đối, làm nhục và khinh miệt người kia, và làm hại người kia nhiều, thì không ai để ý nhiều đến mọi lời xưng biết ơn của người ấy. Nếu người ấy thật sự biết ơn, người ấy sẽ không bao giờ hành động gian ác như vậy đối với ân nhân của mình. Và cũng vậy, không ai có thể thật sự biết ơn Đức Chúa Trời vì tình yêu thương chịu chết của Đấng Christ, và vì lòng thương xót và tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chính mình, mà lại sống một đời sống gian ác. Lòng biết ơn của người ấy, nếu chân thành, sẽ dẫn người ấy đến sự nên thánh. Điều ấy cũng đúng, lại nữa,

7. Về sự lìa khỏi thế gian của Cơ Đốc nhân, và về tâm trí hướng về thiên đàng, rằng chúng cũng dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Và tôi nói về hai điều ấy chung với nhau, vì chúng rất giống nhau, được diễn tả theo nghĩa phủ định và khẳng định. Không lìa khỏi thế gian cũng giống như có tâm trí thuộc về thế gian; và, mặt khác, có sự lìa khỏi thế gian thật theo Cơ Đốc là không thuộc về thế gian, mà có tâm trí hướng về thiên đàng. Và ân điển này, giống như mọi ân điển khác đã nhắc đến, dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. Nếu lòng đã lìa khỏi thế gian, nó sẽ dẫn đến việc lìa bỏ những sự theo đuổi thuộc về thế gian; và nếu lòng đã đặt nơi những sự thuộc về thiên đàng, là những sự không thuộc về thế gian, nó sẽ dẫn chúng ta đến chỗ theo đuổi những sự thuộc về thiên đàng. Người có lòng lỏng lẻo khỏi thế gian sẽ không trong thực hành nắm chặt thế gian trong tay, như thể hết sức không muốn rời bỏ bất cứ phần nào của nó. Nếu một người, khi nói về kinh nghiệm của mình, kể lại rằng vào một thời điểm nào đó, người ấy cảm thấy lòng mình lìa khỏi thế gian, đến nỗi thế gian dường như chẳng là gì và hư không đối với người ấy, thế nhưng nếu trong thực hành người ấy dường như ham mê thế gian dữ dội như trước, và tha thiết với nó hơn nhiều so với những sự thuộc về thiên đàng, như sự tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và trong bổn phận, thì lời xưng của người ấy sẽ ít có trọng lượng so với thực hành của người ấy. Và cũng vậy, nếu cách cư xử của người ấy cho thấy người ấy nghĩ đến của cải trên đất nhiều hơn của cải trên trời, và nếu, khi người ấy đã có được thế gian, hay một phần nào của nó, người ấy ôm chặt nó, và tỏ ra hết sức miễn cưỡng buông ra dù chỉ một chút vì những việc tin kính và từ thiện, dù Đức Chúa Trời hứa với người ấy gấp ngàn lần hơn trên thiên đàng vì việc ấy, thì người ấy không đưa ra chút bằng chứng nào cho thấy mình đã lìa khỏi thế gian, hay mình ưa thích những sự thuộc về thiên đàng hơn những sự thuộc về thế gian. Xét theo thực hành của người ấy, có lý do đáng buồn để tin rằng lời xưng của người ấy là hư không. Điều ấy cũng đúng,

8. Về tinh thần yêu thương Cơ Đốc đối với người ta, rằng tinh thần này cũng dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Nếu tinh thần yêu thương đối với con người là chân thành, nó sẽ dẫn đến thực hành và việc làm của tình yêu thương. Đó là tình yêu thương giả hình, chứ không phải tình yêu thương chân thành, chỉ tỏ ra trong lời nói và lưỡi, mà không trong việc làm; nhưng tình yêu thương chân thành, và thật sự là tình yêu thương thật, sẽ được bày tỏ trong việc làm, như sứ đồ nói, “Hỡi các con cái bé mọn, chúng ta chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Và bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài” (I Giăng 3:18, 19). Không có tình yêu thương nào khác đối với anh em, ngoại trừ tình yêu thương tỏ ra trong việc làm của tình yêu thương, sẽ ích lợi gì cho ai. “Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thốn đồ ăn hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no; nhưng lại không cho họ những điều cần dùng cho thân thể, thì có ích gì?” (Gia-cơ 2:15, 16.)

Kinh nghiệm cho thấy, những người nuôi dưỡng tình yêu thương chân thành đối với người khác, sẵn sàng cả làm và chịu đựng vì họ. Chúng ta rất sẵn lòng tin rằng cha mẹ yêu thương con cái của mình, vì điều này là tự nhiên; và tình yêu thương như thế thường thắng khắp thế gian. Nhưng, dù khó tin đến đâu rằng một người lại không yêu thương con cái của mình, thế nhưng, nếu có một người cha nhìn thấy con mình trong hoàn cảnh đau khổ, mà lại không chịu ra khỏi lối mòn của mình để cứu giúp con, hay thường ngày không đối xử với con cái bằng sự quan tâm và tử tế, mà hành động ngày qua ngày như thể hoàn toàn không quan tâm đến sự an ổn của chúng, hay đến việc chúng sẽ ra sao, thì chúng ta khó mà tin rằng người ấy có chút tình yêu thương nào của người cha trong lòng. Tình yêu thương đối với con cái sẽ thúc giục chúng ta làm những việc yêu thương đối với con cái. Và cũng vậy, tình yêu thương đối với người lân cận sẽ thúc giục chúng ta làm đủ mọi việc lành đối với người lân cận. Như vậy, sứ đồ tuyên bố, khi, sau khi tóm tắt các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp, ông nói, “Và nếu có điều răn nào khác, thì cũng tóm lại trong lời này, là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình;” rồi nói thêm, “Tình yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận: vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp” (Rô-ma 13:9, 10). Một lần nữa, và cuối cùng, nhận xét ấy cũng áp dụng,

9. Cho một hy vọng thật và đầy ân điển, rằng hy vọng này cũng dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. — Một hy vọng giả có khuynh hướng hoàn toàn ngược lại. Nó dẫn đến sự phóng túng — khuyến khích người ta trong những ham muốn và dục vọng tội lỗi của họ, và tâng bốc và làm cho họ bạo dạn ngay cả khi họ đang đi trong đường lối gian ác. Nhưng một hy vọng thật, chẳng những không làm cho người ta cứng lòng trong tội lỗi, và khiến họ lơ là bổn phận, mà còn dẫn đến việc thúc giục họ sống đời sống thánh khiết, đánh thức họ làm bổn phận, và khiến họ cẩn thận hơn để tránh tội lỗi, và siêng năng hơn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. “Phàm ai có sự trông cậy đó trong lòng thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch” (I Giăng 3:3). Một hy vọng đầy ân điển có khuynh hướng này, từ bản chất của hạnh phúc được trông đợi, là một hạnh phúc thánh khiết; một hạnh phúc mà người ta càng tìm kiếm và trông đợi, thì càng được làm cho sống động trong khuynh hướng nên thánh. Và nó cũng có khuynh hướng này từ sự quan tâm đến tác giả của hạnh phúc được trông đợi; vì nó trông đợi hạnh phúc ấy từ Đức Chúa Trời, như bông trái của lòng thương xót vô biên và không đáng được hưởng của Ngài; và do đó, bởi mọi động cơ của lòng biết ơn, lòng được gắn bó và thúc giục tìm kiếm điều đẹp lòng Ngài. Và nó có cùng khuynh hướng ấy từ sự quan tâm đến phương tiện mà nhờ đó nó trông đợi đạt được hạnh phúc này; vì một hy vọng thật trông đợi đạt được hạnh phúc không bằng cách nào khác ngoài con đường của Phúc Âm, là bởi một Đấng Cứu Thế thánh khiết, và trong đường lối gắn bó với Ngài và theo Ngài. Và cuối cùng, nó có cùng khuynh hướng ấy bởi ảnh hưởng của điều là nguồn trực tiếp của mọi hy vọng đầy ân điển, là đức tin nơi Đấng Christ; và đức tin như thế luôn hành động, và hành động bởi tình yêu thương, và thanh tẩy lòng, và sinh ra những bông trái thánh khiết trong đời sống.

Như vậy, điều ấy đã được chỉ ra, trước hết bằng những luận cứ chung, rồi bằng sự liệt kê các trường hợp riêng, trong đó mọi ân điển chính của Cơ Đốc nhân đã được nhắc đến, rằng mọi ân điển thật trong lòng đều dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành, cũng thật như rễ của cây dẫn đến sự tăng trưởng nơi chính cây, hay như ánh sáng có khuynh hướng chiếu sáng, hay nguyên tắc của sự sống bày tỏ chính nó trong hành động của người đang sống

Trong phần ứng dụng của đề tài,

1. Chúng ta có thể thấy một lý do chính vì sao thực hành Cơ Đốc và việc lành lại được Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều như vậy như một bằng chứng về sự chân thành trong ân điển. — Đấng Christ đã ban cho chúng ta một quy tắc, rằng chúng ta phải xét đoán người ta bởi bông trái của họ (Ma-thi-ơ 7:16-20); và Ngài nhấn mạnh, một cách rất mạnh mẽ, rằng người giữ các điều răn của Ngài là người thật sự yêu Ngài (Giăng 14:21); và tuyên bố rằng người yêu Ngài sẽ giữ các điều răn ấy, và người không yêu Ngài sẽ không giữ chúng (Giăng 14:23, 24). Do đó, chúng ta có thể thấy lý do vì sao sứ đồ Phao-lô lại nhấn mạnh điểm này nhiều như vậy, khi tuyên bố với những người ông viết thư, rằng nếu ai xưng mình thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, mà lại không giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, thì họ hoặc là kẻ giả hình hoặc là kẻ tự lừa dối mình. Lời của ông là, “Vì anh em biết rõ rằng chẳng có kẻ gian dâm, kẻ ô uế, kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, nào có phần kế nghiệp trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời. Chớ để ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em: vì bởi những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 5:5, 6). “Anh em há chẳng biết những kẻ không công chính sẽ không hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Chớ tự lừa dối mình: chẳng phải kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ đắm mình với người đồng giới, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ bóc lột, sẽ hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 6:9, 10). “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với các tình cảm và dục vọng” (Ga-la-ti 5:24). “Nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết” (Rô-ma 8:13). Và tất cả những điều này dạy chúng ta lý do vì sao cùng một điều lại được sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh nhiều như vậy, tại nhiều chỗ mà anh em quen thuộc, và bởi sứ đồ Giăng, hơn hầu hết bất cứ đề tài nào khác. Đó là vì Đức Chúa Trời muốn điều ấy được khắc sâu nơi mọi người, rằng việc lành là bằng chứng thỏa đáng duy nhất cho thấy chúng ta thật sự sở hữu ân điển trong linh hồn. Chính bởi thực hành của chúng ta mà Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta tại đây trên đất, và chính bởi thực hành của chúng ta mà Ngài sẽ xét đoán tất cả chúng ta trong ngày lớn và cuối cùng.

2. Xét theo đề tài này, hết thảy hãy tự xét mình, xem ân điển của mình có thật và chân thành hay không. — Mỗi người hãy siêng năng và cầu nguyện mà tự hỏi xem các ân điển của mình có đều dẫn đến thực hành, và có được thấy ngày qua ngày trong đời sống và cách cư xử hay không. Nhưng tại đây, ngay cả một số người thật sự tin kính cũng có thể sẵn sàng nói rằng, nếu họ xét đoán chính mình theo thực hành của mình, họ phải lên án chính mình, vì họ thất bại nhiều và thường xuyên, và thường đi lạc khỏi đường lối, đến nỗi đôi khi dường như họ khó có thể là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với những người như thế, tôi trả lời rằng, những người thử mình theo thực hành của mình, có thể thấy mình thất bại lớn mỗi ngày, và thường đi lạc khỏi đường lối, mà vẫn thật sự không thấy lý do chính đáng nào trong thực hành của mình để lên án chính mình. Vì khi chúng ta nói về một đời sống thực hành Cơ Đốc, và khi Kinh Thánh nói về đường lối của đời sống như là Cơ Đốc, thì ý nghĩa không phải là đời sống ấy là một đời sống hoàn hảo và không tội lỗi; trái lại, đời sống của một Cơ Đốc nhân có thể đi kèm với nhiều và hết sức lớn những sự không hoàn hảo, mà vẫn là một đời sống thánh khiết, hay một đời sống thật sự Cơ Đốc. Nó có thể là một đời sống như thế để chỉ ra một cách rõ ràng, và thậm chí tất yếu, rằng ân điển mà cá nhân ấy có, thuộc về loại có khuynh hướng dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành. Bông trái của người ấy có thể là bằng chứng tốt về bản chất tốt của cây, và việc làm của người ấy có thể bày tỏ đức tin của người ấy. Và nếu anh em hỏi xin thêm ánh sáng nữa, thì tôi xin nói, bất kể những sự không hoàn hảo và thất bại của anh em là gì, hãy tự xét mình xem anh em có thấy những bằng chứng sau đây cho thấy ân điển của anh em thuộc về loại dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành hay không.

Trước hết, ân điển mà anh em cho là mình có, có ảnh hưởng như thế nào để khiến những điều mà anh em đã thất bại trong đời sống thánh khiết trong thực hành trở nên đáng ghê tởm, đau buồn, và làm cho anh em hạ mình không? Nó có ảnh hưởng như thế trong tâm trí anh em để khiến những thực hành tội lỗi trong quá khứ của anh em trở nên đáng ghét trước mắt anh em, và đã dẫn anh em đến chỗ than khóc trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng không? Và nó có khiến những điều trong cách cư xử của anh em mà, từ khi anh em cho là mình đã được cải đạo, đã trái với thực hành Cơ Đốc, trở nên ghê tởm trước mắt anh em không? Và gánh nặng lớn của đời sống anh em có phải là việc thực hành của anh em không tốt hơn không? Anh em có thật sự đau buồn vì mình đã sa ngã, hay đang sa ngã vào tội lỗi không? và anh em có sẵn lòng, theo gương của Gióp thánh, ghê tởm chính mình vì việc ấy, và ăn năn trong tro bụi không? và, như Phao-lô, than thở về sự khốn khổ của mình, và cầu nguyện được giải thoát khỏi tội lỗi, như được giải thoát khỏi một thân thể của sự chết không?

Thứ hai, anh em có luôn mang theo mình, theo thói quen, sự sợ hãi tội lỗi không? Anh em không chỉ than khóc, và hạ mình vì những tội lỗi đã qua, mà anh em còn sợ hãi tội lỗi trong tương lai không? Và anh em có sợ hãi nó vì tự nó là điều ác, và gây hại cho linh hồn của chính anh em, và xúc phạm Đức Chúa Trời không? Anh em có sợ hãi nó như một kẻ thù khủng khiếp mà anh em đã thường chịu khổ vì nó, và cảm thấy rằng nó đã là một điều đau buồn đối với anh em trước đây không? Và anh em có sợ hãi nó như một điều đã làm tổn thương, làm thương tích, và chích độc anh em, đến nỗi anh em không muốn thấy nó nữa không? Anh em có đứng canh giữ chống lại nó, như một người canh giữ chống lại một điều mà người ấy sợ hãi, với sự sợ hãi như đã khiến Giô-sép nói rằng, “Tôi làm sao làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?” (Sáng Thế Ký 39:9.)

Thứ ba, anh em có cảm nhận được vẻ đẹp và sự dễ chịu của những đường lối của đời sống thánh khiết trong thực hành không? Anh em có thấy vẻ đẹp của sự nên thánh, và sự đáng yêu của những đường lối của Đức Chúa Trời và Đấng Christ không? Trong câu gốc có chép rằng “tình yêu thương vui mừng trong lẽ thật;” và đó được nêu lên như đặc điểm của người thật sự tin kính, rằng “người vui mừng và làm sự công chính,” cũng giống như nói rằng “người vui mừng làm sự công chính.” Và tác giả Thi Thiên đã bao nhiêu lần nói về luật pháp của Đức Chúa Trời như niềm vui thích của mình, và về tình yêu thương của mình đối với các điều răn thiêng liêng!

Thứ tư, anh em có thấy mình đặc biệt quý trọng và vui thích trong những thực hành mà, theo nghĩa nổi bật, có thể được gọi là thực hành Cơ Đốc, phân biệt với đạo đức thế gian thuần túy không? Và thực hành Cơ Đốc có nghĩa là những điều hàm chứa trong một đời sống khiêm nhường, nhu mì, cầu nguyện, từ bỏ chính mình, từ bỏ bản thân, hướng về thiên đàng và cách cư xử. Một số người ngoại giáo đã nổi tiếng về nhiều đức hạnh luân lý, và viết rất hay về chúng, như, chẳng hạn, về công lý, và lòng rộng rãi, và sự dũng cảm, v.v.; nhưng họ còn xa mới có sự nghèo khó trong tâm linh và lòng hạ mình của Cơ Đốc nhân. Họ tìm kiếm vinh quang của chính mình, và hết sức khoe khoang về những đức hạnh bề ngoài của mình, và dường như không biết gì về một đời sống như Phúc Âm truyền dạy, một đời sống tự trống không, và nghèo khó trong tâm linh, và tự ngờ vực, và từ bỏ bản thân, và nương cậy cầu nguyện nơi Đức Chúa Trời. Họ xa lạ với sự nhu mì, và không chấp nhận, hay thậm chí không mơ, rằng sự tha thứ và yêu thương kẻ thù là một đức hạnh. Những đức hạnh như thế là những đức hạnh đặc biệt thuộc về Cơ Đốc, và Cơ Đốc theo nghĩa phân biệt và nổi bật, và chính về những đức hạnh ấy, tôi hỏi, anh em có giữ chúng trong lòng quý trọng và vui thích đặc biệt, vì cớ Đấng Cứu Thế của anh em, và vì chúng đầy dẫy Thánh Linh của Ngài không? Nếu anh em về căn bản được phân biệt và khác biệt trong tâm linh của mình với người chỉ theo luân lý, hay nhà hiền triết hay triết gia ngoại giáo, anh em sẽ có tinh thần quý trọng và vui thích đặc biệt nơi những đức hạnh đặc biệt thuộc về Phúc Âm.

Thứ năm, anh em có đói khát đời sống thánh khiết trong thực hành không? Anh em có khao khát sống một đời sống thánh khiết, được biến đổi theo Đức Chúa Trời, có cách cư xử, ngày qua ngày, được điều chỉnh tốt hơn, và thuộc linh hơn, vinh hiển Đức Chúa Trời hơn, và xứng hợp hơn với một Cơ Đốc nhân không? Đây có phải là điều anh em yêu mến, và cầu nguyện, và khao khát, và sống vì nó không? Điều này được Đấng Christ nhắc đến, như thuộc về đặc điểm của những Cơ Đốc nhân thật, rằng họ “đói khát sự công chính.” Đặc điểm này có thuộc về anh em không?

Thứ sáu, anh em có coi việc cố gắng sống thánh khiết, và như Đức Chúa Trời muốn anh em, trong mọi phương diện, là công việc của mình không? Không chỉ có thể nói anh em cố gắng theo đuổi sự nên thánh, mà anh em có coi việc cố gắng theo đuổi nó là công việc của mình không? Đó có phải là một vấn đề đè nặng trên tâm trí anh em không? Một Cơ Đốc nhân thật và trung tín không coi đời sống thánh khiết chỉ là một việc phụ thuộc, mà đó là mối quan tâm lớn của người ấy. Như công việc của người lính là chiến đấu, thì công việc của Cơ Đốc nhân là giống như Đấng Christ, nên thánh như Ngài là thánh. Thực hành Cơ Đốc là công việc lớn mà người ấy đang tham gia, giống như cuộc đua là công việc lớn của những người chạy đua. Điều này có đúng với anh em không? Và mục đích và tình yêu thương lớn của anh em có phải là giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và, theo như đã biết, không bỏ sót điều nào không? “Bấy giờ,” tác giả Thi Thiên nói, “tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi chú ý đến mọi điều răn của Chúa.” Đây có phải là mục đích nghiêm túc, bền bỉ, và cầu nguyện của anh em, để anh em trung tín trong mọi bổn phận đã biết không? Và một lần nữa,

Thứ bảy, anh em có hết sức mong muốn biết mọi điều là bổn phận của mình không? Và anh em có mong muốn biết điều ấy để làm theo nó không? Cùng với tổ phụ Gióp, anh em có thể, và có, cầu nguyện với Đấng Toàn Năng rằng, “Điều tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi,” thêm vào, như ông đã thêm, với Đấng Dò Xét Lòng Người rằng, “Nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm nữa”?

Nếu anh em có thể thật thà đáp ứng những phép thử này, thì anh em có bằng chứng rằng ân điển của anh em thuộc về loại dẫn đến đời sống thánh khiết trong thực hành, và đến sự tăng trưởng trong đó. Và dù anh em có thể sa ngã, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, anh em sẽ lại đứng lên. Đấng đã khởi sự một việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Dù anh em đôi khi có thể mệt mỏi, thế nhưng, nếu vẫn theo đuổi, anh em sẽ được đưa từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, và được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi

~ ~ ~ ~ ~ ~

Mọi Ân Điển Của Cơ Đốc Giáo Đều Liên Kết Với Nhau

“Tình yêu thương . . . tin mọi sự, trông cậy mọi sự.” -- I Cô-rinh-tô 13:7

Trong những lời này, sứ đồ thường được hiểu là muốn nói rằng tình yêu thương khiến chúng ta tin điều tốt nhất, và trông đợi điều tốt nhất về những người lân cận của chúng ta, trong mọi trường hợp. Nhưng theo tôi, đó không phải là ý nghĩa của ông tại chỗ này; mà đúng hơn ông có ý nói rằng tình yêu thương là một ân điển nuôi dưỡng và thúc đẩy sự thực hành của mọi ân điển khác, như, cách riêng, các ân điển của đức tin và hy vọng. Khi nhắc đến các ân điển của việc tin và trông đợi, hay của đức tin và hy vọng, sứ đồ tại đây cho thấy sự thực hành của những ân điển ấy được tình yêu thương thúc đẩy như thế nào. Những lý do khiến tôi hiểu sứ đồ theo nghĩa này, là như sau: —

Trước hết, ông vừa mới nhắc đến bông trái của tình yêu thương mà nhờ đó nó dẫn chúng ta nghĩ điều tốt nhất về những người lân cận của chúng ta, khi nói rằng nó “không nghĩ điều ác;” và chúng ta không có lý do gì để nghĩ ông sẽ lặp lại cùng một điều ấy một lần nữa trong những lời này.

Thứ hai, dường như rõ ràng rằng sứ đồ đã nói xong về những bông trái của tình yêu thương đối với những người lân cận của chúng ta, khi ông tóm tắt tất cả chúng, như chúng ta đã thấy, khi nói rằng nó “không vui mừng về điều bất chính, nhưng vui mừng trong lẽ thật;” nghĩa là, nó dẫn đến việc ngăn ngừa mọi cách cư xử gian ác, và thúc đẩy mọi cách cư xử tốt. Vì vậy, trong câu này, chúng ta có thể trông đợi ông tiến đến việc nhắc đến một số bông trái của tình yêu thương thuộc một loại khác, như, chẳng hạn, khuynh hướng thúc đẩy các ân điển của đức tin và hy vọng, là những ân điển lớn của Phúc Âm.

Thứ ba, chúng ta thấy sứ đồ, trong chương này, nhắc đến ba ân điển đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, chung với nhau, hơn một lần. Và chỉ hợp lý khi cho rằng, mỗi lần ông nhắc đến như vậy, ông muốn nói cùng ba ân điển ấy. Trong câu cuối cùng của chương, chúng ta thấy ba ân điển ấy được nhắc đến và so sánh với nhau; và tại đó, bởi “đức tin” và “hy vọng,” sứ đồ rõ ràng không muốn nói đến việc tin hay trông đợi điều tốt nhất về những người lân cận của chúng ta, mà ông có ý nói đến những ân điển lớn của Phúc Âm có Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm đối tượng chính và trực tiếp. Và cũng vậy, khi, tại chỗ này, ông nhắc đến cùng ba ân điển như trong câu cuối cùng của chương, thì tại sao chúng ta lại không tin rằng ông muốn nói cùng ba điều ấy tại chỗ trước như tại chỗ sau, vì đó là cùng một chương, và cùng một bài giảng, và trong tiến trình của cùng một luận cứ? Và lại nữa,

Thứ tư, quan điểm này phù hợp với chiều hướng và mục đích của sứ đồ xuyên suốt chương, là chỉ ra mối quan hệ của tình yêu thương với các ân điển khác, và cách riêng với đức tin và hy vọng. Đó là điều sứ đồ đang nhắm đến trong mọi điều ông nói: và do đó, khi ông đi đến kết luận của vấn đề trong câu cuối cùng, và nói rằng, trong đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, điều cuối cùng là lớn nhất, ông dường như nhắc đến điều ông đã nói trong những lời của câu gốc, tức là tình yêu thương “tin mọi sự, và trông cậy mọi sự,” có nghĩa là tình yêu thương lớn hơn hai ân điển kia, vì nó có ảnh hưởng hiệu quả nhất trong việc sinh ra chúng, và là điều mà nhờ đó chúng được nuôi dưỡng và thúc đẩy trong linh hồn.

Vì những lý do này, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ câu gốc, là như sau:

MỌI ÂN ĐIỂN CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐỀU LIÊN KẾT VỚI NHAU, VÀ LỆ THUỘC LẪN NHAU.

Nghĩa là, tất cả chúng được nối kết với nhau, và hiệp nhất với nhau và trong nhau, như các mắt xích của một dây xích; và một mắt xích dường như treo trên một mắt xích khác, từ đầu này của dây xích đến đầu kia, đến nỗi, nếu một mắt xích bị gãy, tất cả đều rơi xuống đất, và toàn thể không còn hiệu quả gì nữa. Và khi triển khai tư tưởng này, tôi muốn, trước hết, giải thích ngắn gọn các ân điển của Cơ Đốc giáo liên kết với nhau như thế nào, rồi đưa ra một số lý do vì sao chúng lại như vậy. Và tôi muốn,

I. Giải thích ngắn gọn cách thức mà các ân điển của Cơ Đốc giáo liên kết với nhau. — Và điều này có thể được chỉ ra trong ba điều.

1. Mọi ân điển của Cơ Đốc giáo luôn đi chung với nhau. — Chúng đi chung với nhau đến nỗi, nơi nào có một ân điển, nơi đó có mọi ân điển, và nơi nào thiếu một ân điển, mọi ân điển đều thiếu. Nơi nào có đức tin, nơi đó có tình yêu thương, và hy vọng, và sự khiêm nhường; và nơi nào có tình yêu thương, nơi đó cũng có sự tin cậy; và nơi nào có sự tin cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời, nơi đó có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và nơi nào có hy vọng đầy ân điển, nơi đó cũng có sự kính sợ Đức Chúa Trời cách thánh khiết. “Đức Giê-hô-va vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài, nơi những kẻ trông cậy sự thương xót của Ngài” (Thi Thiên 147:11). Nơi nào có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nơi đó có tình yêu thương đầy ân điển đối với con người; và nơi nào có tình yêu thương Cơ Đốc đối với con người, nơi đó có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta thấy sứ đồ Giăng có lúc đưa ra tình yêu thương đối với anh em như một dấu hiệu của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, khi nói, “Nếu có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối” (I Giăng 4:20); rồi, lại nữa, nói về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời như một dấu hiệu của tình yêu thương đối với anh em, khi nói, “Bởi đó chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài” (I Giăng 5:2). Điều này cũng đúng,

2. Các ân điển của Cơ Đốc giáo lệ thuộc lẫn nhau. — Không chỉ có sự liên kết, nhờ đó chúng luôn được nối với nhau, mà còn có sự lệ thuộc lẫn nhau giữa chúng, đến nỗi một ân điển không thể có mà không có các ân điển khác. Phủ nhận một ân điển, thực chất là phủ nhận một ân điển khác, và như vậy là mọi ân điển; giống như phủ nhận nguyên nhân tức là phủ nhận kết quả, hay phủ nhận kết quả tức là phủ nhận nguyên nhân. Đức tin thúc đẩy tình yêu thương, và tình yêu thương là thành phần hiệu quả nhất trong một đức tin sống động. Tình yêu thương lệ thuộc vào đức tin; vì một hữu thể không thể thật sự được yêu thương, và nhất là được yêu thương trên hết mọi hữu thể khác, nếu hữu thể ấy không được xem là một hữu thể thật. Và rồi tình yêu thương, lại nữa, mở rộng và thúc đẩy đức tin, vì chúng ta dễ tin và tin cậy, và có khuynh hướng tin cậy hơn nơi những người chúng ta yêu thương, hơn nơi những người chúng ta không yêu thương. Như vậy, đức tin sinh ra hy vọng, vì đức tin nhìn thấy và tin cậy nơi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời để ban phước lành, và nơi sự thành tín của Ngài đối với các lời hứa của Ngài, rằng Ngài sẽ làm điều Ngài đã phán. Mọi hy vọng đầy ân điển là hy vọng dựa trên đức tin; và hy vọng khích lệ và khơi dậy những hành động của đức tin. Và cũng vậy, tình yêu thương dẫn đến hy vọng, vì tinh thần của tình yêu thương là tinh thần của con cái, và càng có người nào cảm nhận trong mình tinh thần này đối với Đức Chúa Trời, thì càng tự nhiên đối với người ấy khi hướng về Đức Chúa Trời, và đến với Đức Chúa Trời như cha mình. Tinh thần con cái này xua đuổi tinh thần nô lệ và sợ hãi, và ban cho Thánh Linh của sự làm con nuôi, là tinh thần của sự tin cậy và hy vọng. “Anh em đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi; nhưng anh em đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi” (Rô-ma 8:15); và sứ đồ Giăng cho chúng ta biết “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi” (I Giăng 4:18). Và cũng vậy, lại nữa, một hy vọng thật và chân chính dẫn đến việc thúc đẩy tình yêu thương rất nhiều. Khi một Cơ Đốc nhân có nhiều hy vọng đúng đắn về phần của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong những phước lành đời đời là bông trái của ân huệ ấy, thì điều này dẫn đến việc khơi dậy sự thực hành của tình yêu thương, và thường xuyên thật sự khơi dậy nó; như sứ đồ Phao-lô nói, “Hoạn nạn sinh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sinh sự rèn tập; sự rèn tập sinh sự trông cậy; sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn: vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã rải khắp trong lòng chúng ta” (Rô-ma 5:3-5).

Đức tin cũng thúc đẩy sự khiêm nhường; vì càng hoàn toàn nương cậy nơi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, người ta càng có khuynh hướng có ý thức thấp về sự đầy đủ của chính mình. Và như vậy sự khiêm nhường có khuynh hướng thúc đẩy đức tin; vì càng có ý thức khiêm nhường về sự bất lực của chính mình, lòng người ta càng được khuynh hướng chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi, và hoàn toàn nương cậy nơi Đấng Christ. Như vậy tình yêu thương thúc đẩy sự khiêm nhường; vì lòng càng say mê vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời, nó càng ghê tởm chính mình, và càng hạ mình xuống vì sự không đáng yêu và sự đê hèn của chính mình. Sự khiêm nhường thúc đẩy tình yêu thương; vì càng có ý thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình, người ta càng ngưỡng mộ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, và lòng mình càng được kéo ra trong tình yêu thương đối với Ngài vì ân điển vinh hiển của Ngài. Tình yêu thương dẫn đến sự ăn năn; vì người thật sự ăn năn về tội lỗi thì ăn năn về nó bởi vì nó đã phạm nghịch cùng một Đấng mà mình yêu thương. Và sự ăn năn dẫn đến sự khiêm nhường; vì không ai có thể thật sự đau buồn về tội lỗi, và tự kết án mình khi nghĩ đến nó, mà lại không hạ mình trong lòng vì nó. Như vậy sự ăn năn, đức tin, và tình yêu thương đều dẫn đến lòng biết ơn. Người bởi đức tin tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi sẽ biết ơn Ngài vì sự cứu rỗi. Người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ có khuynh hướng biết ơn mà thừa nhận lòng nhân từ của Ngài. Và người ăn năn về tội lỗi mình sẽ có khuynh hướng thành tâm cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển đủ để giải cứu mình khỏi tội lỗi và quyền lực của chúng. Một tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời dẫn đến tình yêu thương đối với con người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; và một tinh thần yêu thương và hòa thuận đối với con người nuôi dưỡng tinh thần yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như tình yêu thương đối với hình ảnh nuôi dưỡng tình yêu thương đối với nguyên bản. Và như vậy có thể chỉ ra mọi ân điển lệ thuộc lẫn nhau như thế nào, bằng cách kể ra nhiều chi tiết khác. Sự khiêm nhường nuôi dưỡng mọi ân điển khác, và mọi ân điển khác thúc đẩy sự khiêm nhường; và như vậy đức tin thúc đẩy mọi ân điển khác, và mọi ân điển khác nuôi dưỡng và thúc đẩy đức tin. Và điều tương tự cũng đúng với mỗi một ân điển của Phúc Âm.

3. Các ân điển khác nhau của Cơ Đốc giáo, trong một số phương diện, được hàm chứa lẫn nhau. — Chúng không chỉ liên kết và lệ thuộc lẫn nhau, và mỗi ân điển thúc đẩy các ân điển khác, mà trong một số phương diện còn được hàm chứa trong bản chất của nhau. Về một số ân điển, quả thật một ân điển là thiết yếu đối với ân điển khác, hay thuộc về chính bản chất của nó. Chẳng hạn, sự khiêm nhường được hàm chứa trong bản chất của một đức tin thật, đến nỗi thuộc về bản chất của nó. Một đức tin thật thiết yếu phải là một đức tin khiêm nhường; và một sự tin cậy thật thiết yếu phải là một sự tin cậy khiêm nhường. Và như vậy sự khiêm nhường thuộc về bản chất và cốt lõi của nhiều ân điển thật khác. Một tình yêu thương Cơ Đốc thiết yếu phải là một tình yêu thương khiêm nhường; sự vâng phục thiết yếu phải là sự vâng phục khiêm nhường; sự ăn năn thiết yếu phải là sự ăn năn khiêm nhường; lòng biết ơn thiết yếu phải là lòng biết ơn khiêm nhường; và sự tôn kính thiết yếu phải là sự tôn kính khiêm nhường.

Và như vậy tình yêu thương được hàm chứa trong một đức tin đầy ân điển. Nó là một thành phần trong đức tin, thuộc về bản chất của đức tin, và như thể là chính linh hồn của đức tin, hay bản chất hành động, tác động của nó. Như bản chất hành động, tác động của con người là linh hồn của người ấy, thì bản chất hành động và tác động của đức tin là tình yêu thương; vì sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng “đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương” (Ga-la-ti 5:6); và sứ đồ Gia-cơ bảo chúng ta rằng đức tin không có bản chất hành động của nó thì chết, như thân thể chết khi không có linh hồn (Gia-cơ 2:26). Và như vậy đức tin, trong một số phương diện, được hàm chứa trong tình yêu thương; vì một tình yêu thương Cơ Đốc thật thiết yếu phải là một tình yêu thương tin cậy. Như vậy sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi và đức tin được hàm chứa lẫn nhau. Cả hai đều là một và cùng một sự trở lại của linh hồn từ tội lỗi đến với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Hành động của linh hồn trong việc quay khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, xét về điều mà sự quay lại ấy lìa bỏ, tức là tội lỗi, được gọi là sự ăn năn; và xét về điều mà nó hướng đến, và sự trung gian mà nhờ đó nó quay lại, thì được gọi là đức tin. Nhưng đó là cùng một sự chuyển động của linh hồn; cũng như khi một người quay lại, hay chạy trốn khỏi bóng tối đến với ánh sáng, thì đó là cùng một hành động và chuyển động, dù có thể được gọi bằng những tên khác nhau, tùy theo nó liên quan đến bóng tối đã lìa bỏ, hay ánh sáng đã chạy đến; trong trường hợp này được gọi là tránh né, hay quay khỏi, và trong trường hợp kia là tiếp nhận hay ôm lấy.

Và như vậy có tình yêu thương hàm chứa trong lòng biết ơn. Lòng biết ơn thật chẳng là gì khác hơn sự thể hiện tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời nhân dịp Ngài làm ơn cho chúng ta. Như vậy có tình yêu thương trong một sự kính sợ Đức Chúa Trời thật và như con trẻ; vì sự kính sợ như con trẻ khác với sự kính sợ như nô lệ, bởi sự kính sợ như nô lệ không có tình yêu thương trong đó. Và cả ba ân điển là tình yêu thương, sự khiêm nhường, và sự ăn năn đều được hàm chứa trong sự vâng phục đầy ân điển như con trẻ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như vậy sự lìa bỏ thế gian, và tâm trí hướng về thiên đàng, chủ yếu gồm trong ba ân điển là đức tin, hy vọng, và tình yêu thương. Và như vậy một tình yêu thương Cơ Đốc đối với con người là một thứ tình yêu thương gián tiếp đối với Đấng Christ; và sự công chính và chân thật đối với con người, vốn là những ân điển Cơ Đốc thật, có tình yêu thương trong chúng và thiết yếu đối với chúng. Tình yêu thương và sự khiêm nhường, một lần nữa, là những ân điển tạo nên sự nhu mì đối với con người. Và như vậy chính tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và đức tin, và sự khiêm nhường là những thành phần của sự nhẫn nại Cơ Đốc và sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chúng ta, và với những sự phân định của sự quan phòng đối với chúng ta. Như vậy có thể thấy rằng mọi ân điển của Cơ Đốc giáo đều nối kết và liên hệ với nhau, để lệ thuộc lẫn nhau và nương cậy lẫn nhau. Vậy tôi tiến hành, như đã đề xuất,

II. Đưa ra một số lý do vì sao chúng lại liên kết và lệ thuộc nhau như vậy. — Và,

1. Tất cả đều từ cùng một nguồn. — Mọi ân điển của Cơ Đốc giáo đều từ cùng một Thánh Linh; như sứ đồ nói, “Có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh;... có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người” (I Cô-rinh-tô 12:4-6). Các ân điển của Cơ Đốc giáo đều từ cùng một Thánh Linh của Đấng Christ được sai đến trong lòng, và ngự trị ở đó như một bản tính thánh khiết, mạnh mẽ, và thiêng liêng; và do đó mọi ân điển chỉ là những cách hành động khác nhau của cùng một bản tính thiêng liêng; như có thể có những sự phản chiếu khác nhau của cùng một ánh sáng, mà tuy nhiên tất cả về nguồn gốc đều là cùng một loại ánh sáng, bởi vì tất cả đều đến từ cùng một nguồn hay cùng một khối ánh sáng. Ân điển trong linh hồn là Đức Thánh Linh hành động trong linh hồn, và như vậy truyền đạt bản tính thánh khiết của chính Ngài. Như nước trong nguồn, ở đây tất cả đều là một và cùng một bản tính thánh khiết, chỉ khác nhau bởi sự đa dạng của các dòng chảy tuôn ra từ nó. Những dòng chảy này hẳn đều cùng một bản tính, vì tất cả đều đến từ cùng một nguồn; và sự khác nhau của nhiều dòng chảy, nhờ đó chúng có những tên khác nhau, chủ yếu là tương đối, và do liên hệ đến các đối tượng và cách thể hiện khác nhau của chúng hơn là do sự khác nhau thật sự trong bản chất trừu tượng của chúng. Cũng vậy,

2. Tất cả đều được ban cho trong cùng một công việc của Thánh Linh, tức là trong sự trở lại. — Không phải có một sự trở lại của linh hồn để có đức tin, và một sự trở lại khác để yêu mến Đức Chúa Trời, và một sự trở lại khác để khiêm nhường, và một sự trở lại khác để ăn năn, và một sự trở lại nữa để yêu thương con người; nhưng tất cả đều được tạo ra bởi một và cùng một công việc của Thánh Linh, và là kết quả của một và cùng một sự trở lại, hay sự thay đổi của tấm lòng. Và điều này chứng tỏ rằng mọi ân điển đều hiệp nhất và liên kết với nhau, vì được chứa đựng trong một và cùng một bản tính mới được ban cho chúng ta trong sự tái sinh. Ở đây cũng giống như trong sự sinh ra đầu tiên — sự sinh ra của thân thể, trong đó các giác quan khác nhau được ban cho trong một và cùng một sự sinh ra; các giác quan thấy, nghe, cảm, nếm, và ngửi, và cũng vậy các khả năng cử động, thở, v.v., tất cả đều được ban cùng một lúc, và tất cả chỉ là một bản tính con người, và một sự sống con người, dù đa dạng trong các hình thức và cách thức. Về các ân điển Cơ Đốc, còn đúng nữa rằng,

3. Tất cả đều có cùng một gốc rễ và nền tảng, tức là sự hiểu biết về sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời. — Cùng một sự thấy hay cảm nhận về sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời sinh ra đức tin, và tình yêu thương, và sự ăn năn, và mọi ân điển khác. Một sự thấy về sự tuyệt diệu này sẽ sinh ra mọi ân điển ấy, vì nó bày tỏ căn cứ và lý do của mọi khuynh hướng thánh khiết, và của mọi cách cư xử thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Những ai thật sự biết bản tính của Đức Chúa Trời sẽ yêu mến Ngài, và tin cậy nơi Ngài, và có tinh thần vâng phục Ngài, và hầu việc, và vâng lời Ngài. “Ai biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa” (Thi Thiên 9:10). “Ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài” (I Giăng 3:6). “Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và nhìn biết Đức Chúa Trời” (I Giăng 4:7). Về các ân điển Cơ Đốc, cũng đúng rằng,

4. Tất cả đều có cùng một quy tắc, tức là luật pháp của Đức Chúa Trời. — Và do đó chúng hẳn phải liên kết với nhau; vì, thấy rằng tất cả đều liên quan đến quy tắc này, tất cả đều có khuynh hướng xác nhận toàn bộ quy tắc, và làm cho tấm lòng và đời sống phù hợp với nó. Người thật sự tôn trọng một trong các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ thật sự tôn trọng tất cả; vì tất cả đều được thiết lập bởi cùng một thẩm quyền, và tất cả cùng nhau là sự bày tỏ của cùng một bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy; vì Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng phạm tội giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp” (Gia-cơ 2:10, 11).

5. Mọi ân điển Cơ Đốc đều có cùng một mục đích, tức là Đức Chúa Trời. — Ngài là mục đích của chúng, vì tất cả đều hướng về Ngài. Như tất cả đều từ cùng một nguồn, tuôn ra từ cùng một suối; và tất cả đều đứng trên cùng một nền tảng, mọc lên từ cùng một gốc rễ; và tất cả đều được hướng dẫn bởi cùng một quy tắc, là luật pháp của Đức Chúa Trời; — thì tất cả cũng đều hướng về cùng một mục đích, tức là Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Ngài, và hạnh phúc của chúng ta trong Ngài. Và điều này cho thấy chúng hẳn phải liên hệ mật thiết, và liên kết với nhau rất nhiều. Và một lần nữa, cũng đúng rằng,

6. Mọi ân điển Cơ Đốc đều liên hệ như nhau với một và cùng một ân điển, tức là lòng bác ái, hay tình yêu thương thiêng liêng, là tổng số của tất cả chúng. — Như chúng ta đã thấy trước đây, lòng bác ái, hay tình yêu thương, là tổng số của mọi ân điển Cơ Đốc thật, dù chúng ta có thể đặt cho chúng bao nhiêu tên đi nữa. Và dù các cách thể hiện của chúng có khác nhau đến đâu, hay các cách bày tỏ của chúng có khác nhau đến đâu, nếu chúng ta chỉ cẩn thận xem xét chúng, chúng ta sẽ thấy tất cả đều quy về một. Tình yêu thương, hay lòng bác ái, là sự làm trọn tất cả chúng, và chúng chỉ là bấy nhiêu sự đa dạng, và những nhánh khác nhau, và những liên hệ, và những cách thể hiện, của cùng một điều. Một ân điển, trên thực tế, chứa đựng tất cả chúng, cũng như một nguyên tắc của sự sống bao hàm mọi sự bày tỏ của nó. Và do đó không có gì lạ khi chúng luôn đi cùng nhau, và lệ thuộc lẫn nhau và hàm chứa lẫn nhau.

Trong việc áp dụng chủ đề này,

1. Điều này có thể giúp chúng ta hiểu theo nghĩa nào những điều cũ được cho là đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới, trong sự trở lại. — Đây là điều sứ đồ dạy chúng ta là sự thật. “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17). Nay giáo lý của bản văn, và những gì đã nói dưới giáo lý ấy, có thể phần nào cho chúng ta thấy điều này diễn ra như thế nào; vì nhờ đó chúng ta học biết rằng mọi ân điển của Cơ Đốc giáo đều được ban cho cùng một lúc trong sự trở lại, vì chúng đều liên kết với nhau, đến nỗi khi một ân điển được ban cho thì mọi ân điển đều được ban cho, chứ không phải chỉ một ân điển riêng lẻ mà thôi. Một người thật sự trở lại, ngay lúc được trở lại, không phải chỉ sở hữu một hay hai, mà là mọi nguyên tắc thánh khiết, và mọi khuynh hướng đầy ân điển. Chúng có thể yếu đuối, thật vậy, như các khả năng và quyền năng của một đứa trẻ sơ sinh, nhưng tất cả đều thật sự ở đó, và sẽ dần dần tuôn ra trong mọi thứ cảm xúc thánh khiết và cách cư xử đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Trong mỗi người thật sự trở lại đều có bao nhiêu ân điển như đã có trong chính Chúa Giê-xu Christ, đó là điều sứ đồ Giăng muốn nói khi ông nói, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha... và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn” (Giăng 1:14-16). Và, thật vậy, không thể khác được, vì mọi người thật sự trở lại đều được đổi mới theo hình ảnh của Đấng Christ, như sứ đồ nói — “mà mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy” (Cô-lô-se 3:10). Nhưng đó không phải là hình ảnh hay bức tranh thật của một người khác, nếu nó thiếu một số phần hay nét nào đó. Một hình ảnh chính xác có một phần tương ứng với mỗi phần trong điều mà nó là hình ảnh của. Bản sao tương ứng với nguyên bản xuyên suốt, trong mọi phần và nét của nó, dù có thể mờ nhạt trong một số phương diện, và không bày tỏ hoàn hảo phần nào, như ân điển đáp ứng ân điển. Ân điển trong linh hồn là sự phản chiếu vinh hiển của Đấng Christ, như thấy trong II Cô-rinh-tô 3:18. Đó là sự phản chiếu vinh hiển của Ngài, như hình ảnh của một người được phản chiếu từ một tấm gương bày tỏ từng phần một.

Trong sự sinh lại cũng như trong sự sinh ra của đứa trẻ sơ sinh. Đứa trẻ có mọi phần của một con người, dù chúng còn ở trong tình trạng rất không hoàn hảo. Không một phần nào thiếu, nhưng có bao nhiêu chi thể như đối với một người đã trưởng thành và mạnh mẽ. Và do đó điều được tạo nên trong sự tái sinh được gọi là “người mới;” không chỉ mắt mới hay tai mới, hay tay mới, mà là một người mới, sở hữu mọi khả năng và chi thể của con người. Nhưng mọi ân điển của Cơ Đốc nhân đều mới. Tất cả chúng đều là chi thể của cá nhân sau khi trở lại, và không một ân điển nào trong số đó là chi thể trước khi trở lại. Và bởi vì có, như thể, một người mới, với mọi chi thể ấy, được sinh ra trong sự trở lại, nên Cơ Đốc nhân được cho là được nên thánh trọn vẹn, trong linh hồn, thân thể, và tâm thần, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Và như vậy những điều cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới, bởi vì, khi người mới được mặc lấy, thì người cũ được cởi bỏ, đến nỗi con người, theo một nghĩa, trở nên mới hoàn toàn.

Và nếu có mọi ân điển sống động trong người mới này, thì sẽ theo đó mọi sự hư hỏng đều bị làm chết đi; vì không có một sự hư hỏng nào mà lại không có một ân điển đối nghịch, hay tương ứng với nó; và việc ban cho ân điển làm chết đi sự hư hỏng đối nghịch. Như vậy đức tin có khuynh hướng làm chết sự không tin; tình yêu thương, làm chết sự thù nghịch; sự khiêm nhường, làm chết sự kiêu ngạo; sự nhu mì, làm chết sự báo thù; lòng biết ơn, làm chết tinh thần vô ơn, v.v. Và khi một trong những điều này chiếm chỗ trong lòng, thì điều đối nghịch nhường chỗ, cũng như bóng tối trong một căn phòng biến mất khi ánh sáng được mang vào. Như vậy những điều cũ qua đi. Mọi điều cũ, trong một chừng mực, qua đi, dù không có điều nào hoàn toàn, trên đất; và như vậy mọi sự trở nên mới, dù cũng không hoàn hảo. Điều này cho thấy sự trở lại, bất cứ khi nào và ở đâu nó được thực hiện, là một công việc lớn và một sự thay đổi lớn. Dù ân điển có thể rất không hoàn hảo, người trước kia không có một sự hư hỏng nào bị làm chết, mà nay mọi sự hư hỏng đều bị làm chết; và người trước kia không có một ân điển nào, mà nay có mọi ân điển, hẳn phải đã trải qua một sự thay đổi lớn trong mình. Người ấy rất xứng đáng được gọi là một tạo vật mới, hay, như trong nguyên văn, một sự sáng tạo mới trong Chúa Giê-xu Christ.

2. Do đó, những người hy vọng mình có ân điển trong lòng cũng có thể thử một ân điển này bằng một ân điển khác; vì mọi ân điển đều đi cùng nhau. — Nếu ai nghĩ mình có đức tin, và do đó nghĩ mình đã đến với Đấng Christ, họ nên tự hỏi đức tin của mình có đi kèm với sự ăn năn hay không; họ có đến với Đấng Christ với tấm lòng tan vỡ, cảm nhận sự không xứng đáng và đê hèn hoàn toàn của chính mình bởi tội lỗi hay không; hay họ đã đến trong tinh thần tự phụ, Pha-ri-si, lấy sự khích lệ từ lòng tốt giả định của chính mình. Họ nên thử đức tin của mình, bằng cách tự hỏi nó có đi kèm với sự khiêm nhường hay không; họ có tin cậy nơi Đấng Christ một cách khiêm tốn và khiêm nhường hay không, vui thích từ bỏ chính mình, và dâng mọi vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho Ngài. Như vậy họ nên thử đức tin của mình bằng tình yêu thương của mình; và nếu đức tin của họ chỉ có ánh sáng, mà không có hơi ấm, thì nó không có ánh sáng thật; cũng không phải là đức tin chân chính, nếu nó không hành động bởi tình yêu thương.

Và như vậy người ta nên xem xét tình yêu thương của mình bằng đức tin của mình. Nếu dường như họ có một tình yêu thương trìu mến đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, họ nên tự hỏi tình yêu thương này có đi kèm với một sự xác tín thật của linh hồn về tính thực hữu của Đấng Christ, và về lẽ thật của Phúc Âm bày tỏ Ngài, và với sự xác tín đầy đủ rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời — Đấng Cứu Thế duy nhất, vinh hiển, và đầy đủ mọi bề hay không. Đây là một điểm khác biệt lớn giữa các tình cảm giả dối và các tình cảm thật, rằng các tình cảm giả dối không đi kèm với sự xác tín này, và chúng cũng không thấy lẽ thật và tính thực hữu của những điều thiêng liêng. Và do đó những tình cảm như vậy rất ít đáng tin cậy. Chúng rất giống với tình cảm mà chúng ta có thể có đối với một người mà chúng ta đang đọc về trong một truyện lãng mạn, và đồng thời cho rằng người ấy chẳng là gì khác hơn một nhân vật bịa đặt. Những tình cảm không đi kèm với sự xác tín sẽ không bao giờ đưa con người đi xa trong bổn phận, hay ảnh hưởng đến họ ở mức độ lớn, hoặc trong việc làm hay trong việc chịu đựng.

Cũng vậy, người ta nên tự xét mình về điều trong mình dường như là ân điển của hy vọng. Họ nên tự hỏi hy vọng của mình có đi kèm với đức tin, và phát sinh từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và từ sự tin cậy nơi sự xứng đáng của Ngài, và nơi chỉ một mình Ngài hay không. Hy vọng của họ được xây dựng trên vầng đá này, hay đúng hơn được đặt nền trên ý kiến cao về một điều gì tốt mà họ nghĩ có trong chính mình? Và như vậy họ nên xem xét hy vọng của mình hành động như thế nào, và có ảnh hưởng gì trên họ, và nó có đi kèm với sự khiêm nhường hay không. Một hy vọng thật dẫn người sở hữu nó thấy sự không xứng đáng của chính mình, và, khi nghĩ đến tội lỗi mình, suy ngẫm về chính mình với sự hổ thẹn và tấm lòng tan vỡ. Nó nằm trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, và sự an ủi phát sinh từ nó là một niềm vui và bình an khiêm tốn, thấp hèn. Trái lại, một hy vọng giả dối thường nâng người sở hữu nó lên với ý niệm cao về chính mình và về kinh nghiệm và việc làm của chính mình. Chúng ta cũng nên tự hỏi hy vọng của mình có đi kèm với tinh thần vâng lời, và tự phủ nhận, và lìa bỏ thế gian hay không. Một hy vọng thật đi kèm với những ân điển khác này, liên kết với, và lệ thuộc vào nó, trong khi một hy vọng giả dối thì không có chúng. Nó không khiến lòng dấn thân vào sự vâng lời, mà lại tâng bốc và làm cho lòng cứng cỏi trong sự không vâng lời. Nó không làm chết những dục vọng xác thịt, và lìa bỏ thế gian, mà lại nuông chiều những dục vọng và đam mê tội lỗi, và chọn chúng, và khiến con người yên tâm trong khi sống trong chúng.

Cũng vậy, người ta nên xem xét sự lìa bỏ thế gian của mình, bằng cách tự hỏi nó có đi kèm với một nguyên tắc yêu thương như vậy kéo lòng họ ra khỏi những sự thuộc về thế gian đến với những đối tượng thiêng liêng và thiên thượng mà một tình yêu thương thiêng liêng thật đưa linh hồn ra tới, hơn là đến với những sự thuộc về thế gian hay không. Họ không chỉ nên hỏi mình có điều gì đó trông giống như một tình yêu thương thật hay không, mà họ nên nghe Đấng Christ hỏi mình, như Ngài đã hỏi Phi-e-rơ, “Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?” Ở đây sự lìa bỏ thế gian thật khác với sự lìa bỏ thế gian giả dối. Sự lìa bỏ giả dối không phải từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng, mà thường hoặc từ sự sợ hãi và sự buồn rầu của lương tâm, hoặc có lẽ từ một hoạn nạn bên ngoài nào đó, nhờ đó người ta có tâm trí tạm thời bị kéo ra khỏi thế gian đến với một điều gì đó mà họ bị bắt buộc phải cảm thấy là tốt hơn, dù nó thật sự không ngọt ngào hơn đối với họ; và họ chỉ bị kéo, hay bị đánh, hay bị xé ra khỏi thế gian, trong khi lòng họ vẫn còn bám víu vào nó nhiều như bao giờ, nếu họ chỉ có thể hưởng thụ nó mà không có những sự kinh hãi và hoạn nạn này. Nhưng mặt khác, những người có sự lìa bỏ thế gian thật thì không gắn bó với những sự thuộc về thế gian ngay cả trong những hình thức tốt nhất và hấp dẫn nhất của chúng, vì lòng họ bị kéo ra bởi tình yêu thương đối với một điều gì tốt hơn. Họ yêu mến Đức Chúa Trời, và những điều thiêng liêng đến nỗi các tình cảm của họ không thể bám víu vào những sự thuộc về thế gian.

Cũng theo cách ấy, người ta nên thử tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời bằng tình yêu thương của mình đối với dân sự của Đức Chúa Trời; và cũng thử tình yêu thương của mình đối với các Cơ Đốc nhân đồng đạo bằng tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời. Ân điển giả dối giống như một bức tranh hay hình ảnh khiếm khuyết hay quái dị, trong đó thiếu một phần thiết yếu nào đó. Có thể có vẻ bề ngoài của một khuynh hướng tốt nào đó đối với Đức Chúa Trời, trong khi đồng thời lại thiếu những khuynh hướng Cơ Đốc đối với con người. Hoặc nếu dường như có một khuynh hướng tử tế, công chính, rộng lượng, tốt bụng đối với con người, thì lại thiếu cảm xúc đúng đắn đối với Đức Chúa Trời. Vì lý do này, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phàn nàn về Ép-ra-im, rằng “nó là bánh nướng không trở” (Ô-sê 7:8); tức là, lòng tốt của nó có tính từng phần và không nhất quán; nó tốt trong một việc và xấu trong một việc khác, giống như một cái bánh không trở, thường bị cháy một mặt và sống mặt kia, và chẳng tốt cho việc gì cả. Một tính cách như vậy chúng ta nên chăm chỉ tránh, và cố gắng để mỗi ân điển mình có có thể làm chứng cho tính chân thật của mọi ân điển khác của chúng ta, để chúng ta có thể là những Cơ Đốc nhân cân đối, lớn lên trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, cho đến người trưởng thành, cho đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Ân Điển Thật Phân Biệt Với Kinh Nghiệm Của Ma Quỷ

“Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi tin phải: ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ.” -- Gia-cơ 2:19

Chủ đề: Không có kinh nghiệm nào như những kinh nghiệm mà ma quỉ trong địa ngục là đối tượng của chúng là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.

Hãy lưu ý trong những lời này, — 1. Một điều gì đó mà một số người đã nương cậy, như một bằng chứng về tình trạng tốt của mình và sự chấp nhận, như những đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời, tức là một đức tin suy lý, hay sự tin vào các giáo lý của tôn giáo. Giáo lý lớn về sự hiện hữu của chỉ một Đức Chúa Trời được đặc biệt nhắc đến có lẽ bởi vì đây là một giáo lý mà trong đó, đặc biệt, có một sự phân biệt rõ ràng và đáng chú ý giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu và những người ngoại giáo, mà trong số họ các Cơ Đốc nhân thời bấy giờ đang sống rải rác. Và do đó, đây là điều mà nhiều người đã tin cậy, như điều giới thiệu họ đến, hay ít nhất là bằng chứng về quyền lợi của họ trong, những đặc ân thiêng liêng và đời đời lớn lao, mà trong đó các Cơ Đốc nhân thật được phân biệt với phần còn lại của thế gian.

2. Điều được thừa nhận về đức tin này là bao nhiêu, tức là nó là một sự đạt được tốt. “Ngươi tin phải.” Nó tốt, vì nó cần thiết. Giáo lý này là một trong những giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo và, trong một số phương diện, trên hết mọi giáo lý khác là nền tảng. Nó cần phải được tin, để được cứu rỗi. Không có sự tin vào giáo lý này, đặc biệt nơi những người có lợi thế để biết như những người mà sứ đồ đã viết thư cho, sẽ là một tội lỗi lớn, và điều sẽ làm trầm trọng thêm rất nhiều sự đoán phạt của họ. Sự tin này cũng tốt, vì nó có khuynh hướng tốt trong nhiều phương diện.

3. Điều bị phủ nhận một cách ngầm ẩn về nó, tức là nó là bất cứ bằng chứng nào về việc một người đang ở trong tình trạng cứu rỗi. Toàn bộ văn mạch cho thấy đây là ý định của sứ đồ trong những lời này. Và điều này đặc biệt hiển nhiên bởi sự kết luận của câu, đó là,

4. Điều đáng lưu ý trong những lời này, tức là luận cứ mà sứ đồ chứng minh rằng điều này không phải là dấu hiệu của tình trạng ân điển, tức là nó được tìm thấy nơi ma quỉ. Chúng tin rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, ghét tội lỗi, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật, và sẽ làm ứng nghiệm những lời đe dọa mà nhờ đó Ngài đã công bố những sự phán xét tương lai, và sự gia tăng lớn lao của nỗi khốn khổ trên chúng, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời toàn năng, và có thể thi hành sự báo thù đã đe dọa của Ngài trên chúng.

Do đó, giáo lý tôi suy ra từ những lời này để làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi là thế này, tức là không có điều gì trong tâm trí con người mà có cùng bản chất với những gì ma quỉ kinh nghiệm, hay là đối tượng của chúng, là dấu hiệu chắc chắn của ân điển cứu rỗi.

Nếu có bất cứ điều gì mà ma quỉ có, hay tìm thấy trong chính chúng, mà là bằng chứng của ân điển cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì luận cứ của sứ đồ không đúng; luận cứ ấy rõ ràng là thế này: “Điều gì ở trong ma quỉ, hay điều mà chúng làm, không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Nhưng ma quỉ tin rằng có một Đức Chúa Trời. Do đó, việc ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời không phải là bằng chứng chắc chắn rằng ngươi có ân điển.” Như vậy toàn bộ nền tảng của luận cứ của sứ đồ nằm trong mệnh đề ấy: “Điều gì ở trong ma quỉ, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.” — Tuy nhiên, tôi sẽ nhắc đến hai hay ba lý do nữa, hay luận cứ về lẽ thật của giáo lý này.

I. Ma quỉ không có một mức độ thánh khiết nào. Và do đó những điều không vượt quá những gì chúng là đối tượng của chúng không thể là những kinh nghiệm thánh khiết.

Ma quỉ xưa kia đã từng thánh khiết. Nhưng khi nó sa ngã, nó đã mất hết sự thánh khiết của mình và trở nên hoàn toàn gian ác. Nó là tội nhân lớn nhất, và theo một nghĩa nào đó là cha của mọi tội lỗi. Giăng 8:44, “Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. ... Nó là kẻ giết người từ ban đầu, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.” I Giăng 3:8, “Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ ban đầu.” Nó thường được nói đến, một cách nổi bật, như “kẻ ác.” Như vậy, Ma-thi-ơ 13:19, “Lại kẻ ác đến, cướp điều đã gieo trong lòng kẻ ấy.” Câu 38, “Cỏ lùng là con cái của kẻ ác.” I Giăng 2:13, “Hỡi các bạn trẻ, tôi viết cho các bạn, vì các bạn đã thắng được kẻ ác.” Chương 3:12, “Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về kẻ ác.” Chương 5:18, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì giữ lấy mình, và kẻ ác không đụng đến người.” Như vậy ma quỉ được gọi là các tà linh, các uế linh, các quyền lực của sự tối tăm, các kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, và chính sự gian ác. Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.”

Do đó, chắc chắn những điều mà tâm trí của ma quỉ là đối tượng của chúng không thể có gì thuộc về bản chất của sự thánh khiết thật trong chúng. Sự hiểu biết mà chúng có về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và tôn giáo không thể thuộc về bản chất của ánh sáng thiêng liêng và thánh khiết, cũng không phải bất cứ sự hiểu biết nào chỉ cùng loại. Không có ấn tượng nào được tạo ra trên lòng chúng có thể thuộc về bản chất thiêng liêng. Loại cảm nhận mà chúng có về những điều thiêng liêng, dù lớn lao đến đâu, không thể là một cảm nhận thánh khiết. Những tình cảm lay động lòng chúng, dù mạnh mẽ đến đâu, không thể là những tình cảm thánh khiết. Nếu không có sự thánh khiết trong chúng khi chúng ở trong ma quỉ, thì cũng không thể có sự thánh khiết trong chúng khi chúng ở trong con người, trừ khi có điều gì được thêm vào chúng vượt quá những gì ở trong ma quỉ. Và nếu có điều gì được thêm vào chúng, thì chúng không còn là những điều giống nhau nữa. Nhưng [chúng] là điều gì đó vượt quá những gì ma quỉ là đối tượng của chúng, điều này trái với giả định, vì mệnh đề mà tôi đang bàn đến là, những điều có cùng bản chất, và không vượt quá những gì ma quỉ là đối tượng của chúng, không thể là những kinh nghiệm thánh khiết. Không phải đối tượng làm cho tình cảm, hay kinh nghiệm, hay phẩm chất trở nên thánh khiết. Nhưng chính phẩm chất làm cho đối tượng trở nên thánh khiết.

Và nếu những phẩm chất và kinh nghiệm mà ma quỉ là đối tượng của chúng không có gì thuộc về bản chất của sự thánh khiết trong chúng, thì chúng không thể là những dấu hiệu chắc chắn rằng những người có chúng là thánh khiết hay đầy ân điển. Không có dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển thật, ngoại trừ những điều thiêng liêng và đầy ân điển. Chính hình ảnh của Đức Chúa Trời là ấn và dấu của Ngài, là dấu ấn mà nhờ đó những người thuộc về Ngài được nhận biết. Nhưng điều không có gì thuộc về bản chất của sự thánh khiết thì không có gì thuộc về hình ảnh này. Điều là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hoặc phải là điều gì đó có bản chất và cốt lõi của ân điển, hoặc phát xuất từ, hay bằng cách nào đó thuộc về, cốt lõi của nó. Vì điều phân biệt các sự vật với nhau là cốt lõi, hay điều gì đó thuộc về cốt lõi của chúng. Và do đó, điều đôi khi được tìm thấy hoàn toàn không có cốt lõi của sự thánh khiết hay ân điển, không thể là dấu hiệu thiết yếu, chắc chắn, hay phân biệt của ân điển.

II. Ma quỉ không chỉ hoàn toàn không có mọi sự thánh khiết thật, mà chúng thậm chí không phải là đối tượng của bất cứ ân điển phổ thông nào.

Nếu ai tưởng tượng rằng một số điều có thể là dấu hiệu của ân điển mà bản thân chúng không phải là ân điển, hay không có gì thuộc về bản chất và cốt lõi của ân điển và sự thánh khiết trong chúng; tuy nhiên, chắc chắn họ sẽ thừa nhận rằng những phẩm chất là bằng chứng chắc chắn của ân điển, hẳn phải là những điều gần gũi với ân điển, hay có một sự tương đồng đáng chú ý nào đó với nó. Nhưng ma quỉ không chỉ hoàn toàn thiếu mọi sự thánh khiết thật, mà chúng còn ở xa nó nhất, và không có gì trong chúng dù sao cũng tương tự với nó.

Có nhiều người trong thế gian này hoàn toàn thiếu ân điển cứu rỗi mà tuy nhiên vẫn có ân điển phổ thông. Họ không có sự thánh khiết thật, nhưng tuy nhiên có điều gì đó được gọi là đức hạnh luân lý. Và [chúng] là đối tượng của một mức độ nào đó của những ảnh hưởng phổ thông của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Tình trạng cũng vậy với những người nói chung sống dưới ánh sáng của Phúc Âm và không bị phó cho sự mù lòa và cứng lòng do sự phán xét. Phải, những người bị phó như vậy, tuy nhiên vẫn có một mức độ nào đó của ân điển kiềm chế trong khi họ sống trong thế gian này, nếu không có nó thì đất không thể chịu đựng họ, và họ sẽ không thể nào là những thành viên chịu đựng được của xã hội loài người. Nhưng khi ai bị đoán phạt, hay bị quăng vào địa ngục, như ma quỉ, Đức Chúa Trời hoàn toàn rút lại ân điển kiềm chế của Ngài và mọi ảnh hưởng thương xót nào của Thánh Linh Ngài. Họ không có ân điển cứu rỗi cũng không có ân điển phổ thông; không có ân điển của Thánh Linh, cũng không có bất cứ ân tứ phổ thông nào của Thánh Linh; không có sự thánh khiết thật, cũng không có đức hạnh luân lý thuộc bất cứ loại nào. Do đó phát sinh sự gia tăng lớn lao của việc thực hành sự gian ác trong lòng con người khi họ bị đoán phạt. Và đây là sự khác biệt chính giữa những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục và những người không được tái sinh và không có ân điển trong thế gian này. Không phải những người gian ác trong thế gian này có sự thánh khiết hay đức hạnh thật nào hơn những kẻ bị đoán phạt, hay những người gian ác, khi rời khỏi thế gian này, có nguyên tắc gian ác nào được truyền vào họ. Nhưng khi con người bị quăng vào địa ngục, Đức Chúa Trời hoàn toàn lấy Thánh Linh Ngài khỏi họ, xét về mọi ảnh hưởng phổ thông thương xót của Ngài, và hoàn toàn rút khỏi họ mọi sự kiềm chế của Thánh Linh Ngài và sự quan phòng tốt lành của Ngài.

III. Thật vô lý khi cho rằng việc một người giống ma quỉ ở bất cứ phương diện nào, lại là dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy rất không giống và đối nghịch với nó, và về sau sẽ không có phần với nó. Các thánh đồ thật cực kỳ không giống và trái ngược với ma quỉ, cả về quan hệ lẫn về thực chất. Về quan hệ, chúng là như vậy. Ma quỉ là kẻ phản loạn lớn, kẻ thù chính của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đối tượng của cơn thịnh nộ lớn nhất của Đức Chúa Trời, một tội phạm bị kết án, hoàn toàn bị Ngài từ bỏ và loại bỏ, mãi mãi bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Ngài, tù nhân của sự công chính Ngài, một cư dân đời đời của thế gian địa ngục. Các thánh đồ, trái lại, là công dân của Giê-ru-sa-lem thiên thượng, thành viên của gia đình của Vua vinh hiển của thiên đàng, con cái của Đức Chúa Trời, anh em và vợ của Con yêu dấu của Ngài, những kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Và chúng cực kỳ khác nhau về thực chất. Ma quỉ, vì bản tính đáng ghét của nó, và những khuynh hướng đáng rủa sả đang cai trị trong nó, được gọi là Sa-tan, kẻ thù nghịch, A-ba-đôn và A-pô-ly-ôn, kẻ hủy diệt lớn, chó sói, sư tử rống, con rồng lớn, con rắn xưa. Các thánh đồ được mô tả là những người thánh của Đức Chúa Trời, những người được xức dầu của Ngài, những người tuyệt vời trên đất, những người nhu mì trên đất, chiên con và bồ câu, những con trẻ nhỏ của Đấng Christ, mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sạch trong lòng, những báu vật của Đức Chúa Trời, hoa huệ trong vườn của Đấng Christ, cây cối của thiên đàng, ngôi sao của bầu trời, đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Các thánh đồ, xét về mức độ họ là thánh đồ, khác với ma quỉ như thiên đàng khác với địa ngục. Và còn trái ngược hơn cả ánh sáng với bóng tối. Và tình trạng đời đời mà họ được định cho cũng khác nhau và trái ngược một cách tương ứng.

Nay thật không hợp lý khi cho rằng việc giống Sa-tan ở bất cứ phương diện nào, hay là đối tượng của bất cứ phẩm chất, tư cách, tình cảm, hay hành động nào giống như những điều ở trong nó, lại là bằng chứng chắc chắn rằng người ta cực kỳ khác biệt với nó, và trong những hoàn cảnh rất khác nhau, và được định cho một tình trạng đời đời cực kỳ trái ngược trong mọi phương diện. Những người gian ác trong Kinh Thánh được gọi là con cái của ma quỉ. Nay có hợp lý khi cho rằng việc con người giống ma quỉ ở bất cứ phương diện nào lại có thể là dấu hiệu chắc chắn rằng họ không phải là con cái của nó, mà là con cái của Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và phước hạnh? Chúng ta được cho biết rằng những người gian ác về sau sẽ có phần với ma quỉ, sẽ bị kết án chịu cùng một lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các thiên sứ của nó. Nay, việc một người giống ma quỉ ở bất cứ phương diện nào có thể là dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy sẽ không có phần với nó, mà với các thiên sứ vinh hiển, và với Chúa Giê-xu Christ, ở với Ngài nơi Ngài ở, để người ấy có thể ngắm xem và dự phần vinh hiển của Ngài hay sao?

ÁP DỤNG

Cách dùng đầu tiên có thể nằm trong một số suy luận, để dạy dỗ chúng ta.

I. Từ những gì đã nói, có thể suy ra, bởi lý lẽ tương tự, rằng không có điều gì mà những người bị đoán phạt làm, hay sẽ kinh nghiệm, có thể là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.

Những người bị đoán phạt giống ma quỉ, được đồng hình với chúng trong bản tính và tình trạng. Họ không có gì tốt hơn trong mình so với ma quỉ, không có nguyên tắc cao hơn trong lòng mình, không kinh nghiệm điều gì và không làm điều gì thuộc loại tuyệt vời hơn, vì họ là con cái và đầy tớ của ma quỉ, và như vậy, sẽ ở với nó, và dự phần với nó trong cùng một nỗi khốn khổ. Như Đấng Christ nói, về các thánh đồ trong tình trạng tương lai của họ, Ma-thi-ơ 22:30, “Vì khi sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không lấy chồng, mà sẽ giống như thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời.” Như vậy có thể nói về những người không tin kính trong tình trạng tương lai của họ, rằng họ sẽ giống như các thiên sứ sa ngã gian ác trong địa ngục.

Mỗi lý do kể trên, được đưa ra để cho thấy lẽ thật của giáo lý đối với ma quỉ, đều đúng đối với những người bị đoán phạt. Những người bị đoán phạt không có một mức độ thánh khiết nào. Và do đó những điều không vượt quá những gì họ có, không thể là những kinh nghiệm thánh khiết. Những người bị đoán phạt không chỉ hoàn toàn thiếu mọi sự thánh khiết thật, mà họ thậm chí không có một chút ân điển phổ thông nào. Và cuối cùng, thật vô lý khi cho rằng việc một người giống những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục ở bất cứ phương diện nào, lại là dấu hiệu chắc chắn rằng họ rất không giống và đối nghịch với chúng, và về sau sẽ không có phần với chúng.

II. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng, không một mức độ hiểu biết suy lý nào về các vấn đề thuộc tôn giáo là dấu hiệu chắc chắn của ân điển cứu rỗi. Ma quỷ, trước khi sa ngã, ở giữa những thiên sứ sáng láng và vinh hiển của thiên đàng, là những vị được mô tả như các sao mai và ngọn lửa cháy bừng vượt trội về sức mạnh và sự khôn ngoan. Và mặc dù nay nó đã trở nên tội lỗi, tội lỗi của nó vẫn chưa hủy bỏ các năng lực thuộc bản tính thiên sứ. Cũng như khi con người sa ngã, người ấy không mất các năng lực thuộc bản tính con người. — Tội lỗi hủy phá các nguyên tắc thuộc linh, chứ không hủy phá các năng lực tự nhiên. Thật vậy, tội lỗi, khi hoàn toàn thống trị, ngăn cản triệt để việc vận dụng các năng lực tự nhiên trong sự hiểu biết thánh khiết và thuộc linh, và đặt nhiều chướng ngại trên con đường vận dụng đúng đắn chúng trong các phương diện khác. Nó đặt năng lực lý trí tự nhiên dưới nhiều bất lợi lớn lao bởi nhiều thành kiến mạnh mẽ, và nơi con người sa ngã, các năng lực của linh hồn, chắc chắn, bị cản trở rất nhiều trong việc vận dụng, qua sự yếu đuối và rối loạn lớn lao của cơ quan thân thể mà nó liên kết chặt chẽ, và đó là hậu quả của tội lỗi. — Nhưng dường như không có gì trong bản chất của tội lỗi, hay sự bại hoại về đạo đức, có khuynh hướng hủy phá năng lực tự nhiên, hay thậm chí làm suy giảm nó, nói cho đúng. Nếu tội lỗi có bản chất tất yếu gây ra khuynh hướng và hậu quả ấy, thì có thể nghĩ rằng những kẻ ác, trong trạng thái tương lai, nơi chúng hoàn toàn phó mình cho việc vận dụng không kiềm chế các sự bại hoại và dục vọng của mình, và tội lỗi trong mọi phương diện đạt đến sự hoàn hảo lớn nhất nơi chúng, sẽ có năng lực của linh hồn bị suy giảm rất nhiều. Chúng ta không có lý do gì để cho rằng như vậy, mà trái lại, năng lực của chúng được mở rộng rất nhiều và sự hiểu biết thực tế của chúng gia tăng vô cùng. Và ngay cả đối với Đức Chúa Trời, và các vấn đề thuộc tôn giáo, và những mối quan tâm lớn lao của linh hồn bất diệt của con người, mắt của kẻ ác được mở ra, khi chúng đi vào thế giới khác.

Sự vĩ đại về khả năng của ma quỷ có thể được luận chứng từ lời mô tả trong Ê-phê-sô 6:12. "Chúng ta chiến đấu không phải với thịt và máu, mà với các chủ quyền, với các thế lực," vân vân. Điều tương tự cũng có thể được luận chứng từ những gì Kinh Thánh nói về sự xảo quyệt của Sa-tan. Sáng Thế Ký 3:1; II Cô-rinh-tô 11:3; Công Vụ 13:10. Và như ma quỷ có năng lực hiểu biết với khả năng lớn lao, nó cũng có khả năng đạt được sự hiểu biết suy lý lớn lao về các vấn đề của Đức Chúa Trời, và thế giới vô hình và đời đời, cũng như các vấn đề khác. Và ắt hẳn nó thật sự hiểu biết rất nhiều về những điều này, vì những điều này luôn luôn là đối tượng chính trước mắt nó, và vì hoàn cảnh của nó, từ lúc mới hiện hữu, là những hoàn cảnh chủ yếu khiến nó chú tâm đến những điều này. Trước khi sa ngã, nó là một trong những thiên sứ luôn chiêm ngưỡng mặt của Cha trên trời. Và tội lỗi không có khuynh hướng hủy phá trí nhớ, và do đó không có khuynh hướng xóa khỏi nó bất kỳ sự hiểu biết suy lý nào trước kia đã có ở đó.

Như sự xảo quyệt của ma quỷ cho thấy khả năng lớn lao của nó, thì cách thức sự xảo quyệt ấy được vận dụng và biểu lộ — chủ yếu là trong sự điều khiển khéo léo của nó đối với các vấn đề thuộc tôn giáo, những sự trình bày, gợi ý, lập luận và cám dỗ vô cùng xảo quyệt của nó, liên quan đến những điều này — chứng tỏ sự hiểu biết thực tế lớn lao của nó về chúng. Vì, để trở thành một người tranh luận rất khéo léo trong bất kỳ khoa học nào, dù chỉ để làm rối trí và lừa dối những người thông thạo khoa học ấy, một người cần phải có sự am hiểu lớn lao và rộng rãi về những điều thuộc về khoa học đó.

Như vậy, ma quỷ chắc chắn có một mức độ lớn lao về sự hiểu biết suy lý trong thần học, như thể nó đã được giáo dục trong trường thần học tốt nhất trong vũ trụ, tức là thiên đàng của các tầng trời. Nó ắt phải có sự hiểu biết rộng rãi và chính xác về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như chúng ta, những con sâu của bụi đất, trong tình trạng hiện nay, không thể có được. Và nó ắt phải có sự hiểu biết rộng rãi hơn nhiều về các công việc của Đức Chúa Trời, như đặc biệt là công việc sáng tạo. Vì nó đã chứng kiến việc sáng tạo thế giới hữu hình này. Nó là một trong những sao mai (Gióp 38:4-7), "là những ngôi sao đã cùng nhau ca hát, và trong số các con trai của Đức Chúa Trời, đã reo mừng, khi Đức Chúa Trời đặt nền trái đất, và đặt các kích thước của nó, và giăng dây đo trên nó." Và vì vậy nó ắt phải có sự hiểu biết rất lớn về các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó đã chứng kiến chuỗi các công việc ấy từ thuở ban đầu. Nó đã thấy Đức Chúa Trời cai trị thế gian như thế nào trong mọi thời đại. Và nó đã thấy toàn bộ tiến trình các sự phân phối quan phòng kỳ diệu liên tiếp của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Và nó không phải là một khán giả thờ ơ. Nhưng sự đối nghịch lớn lao giữa Đức Chúa Trời và nó, trong toàn bộ tiến trình các sự phân phối ấy, tất yếu đã khiến nó chú tâm quan sát chúng một cách nghiêm ngặt nhất. Nó ắt phải có sự hiểu biết lớn lao về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của con người, và bản chất cùng phương cách của công việc cứu chuộc, và sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt này. Đó là công việc của Đức Chúa Trời mà trong đó, hơn hết mọi công việc khác, Đức Chúa Trời đã hành động chống lại nó, và trong đó nó chủ yếu tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời. Chính liên quan đến việc này, cuộc chiến hùng mạnh đã được duy trì, diễn ra giữa Mi-chen và các thiên sứ của người, với ma quỷ và các thiên sứ của nó, qua mọi thời đại từ buổi đầu của thế gian, và đặc biệt từ khi Đấng Christ xuất hiện. Ma quỷ đã có đủ điều khiến nó chú tâm đến các bước đi của sự khôn ngoan thiêng liêng trong công việc này. Vì chính sự khôn ngoan ấy mà nó đã dùng sự xảo quyệt của mình để chống lại. Và nó đã thấy và nhận biết, trước sự thất vọng lớn lao và nỗi đau khổ không thể diễn tả của mình, sự khôn ngoan thiêng liêng, khi được vận dụng trong công việc ấy, đã làm thất bại và bối rối các mưu chước của nó như thế nào. Nó có sự hiểu biết lớn lao về các vấn đề của thế giới khác. Vì các vấn đề của thế giới ấy đang ở ngay trước mắt nó. Nó có sự hiểu biết lớn lao về thiên đàng, vì nó đã từng là cư dân của thế giới vinh hiển ấy. Và nó có sự hiểu biết lớn lao về địa ngục, và bản chất của sự khốn khổ nơi đó. Vì nó là cư dân đầu tiên của địa ngục. Và hơn mọi cư dân khác, nó có kinh nghiệm về các cực hình nơi đó và đã cảm nhận chúng liên tục hơn năm nghìn bảy trăm năm. Nó ắt phải có sự hiểu biết lớn lao về Kinh Thánh, vì rõ ràng nó không bị ngăn trở khỏi việc biết những gì đã được chép ở đó, qua việc nó đã dùng lời Kinh Thánh trong sự cám dỗ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Và nếu nó có thể biết, nó có nhiều cơ hội để biết, và ắt phải có khuynh hướng muốn biết, với sự chính xác lớn nhất; để nó có thể, với hiệu quả lớn hơn, xuyên tạc và bóp méo Kinh Thánh, và ngăn cản hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời trên lòng con người, là hiệu quả có khuynh hướng lật đổ vương quốc của nó. Nó ắt phải có sự hiểu biết lớn lao về bản chất của nhân loại, khả năng của họ, các khuynh hướng của họ, và sự bại hoại của lòng họ. Vì nó đã có sự quan sát và kinh nghiệm lâu dài và lớn lao. Lòng con người là điều nó chủ yếu phải đối phó, trong các mưu chước xảo quyệt, các nỗ lực hùng mạnh, các hoạt động và gắng sức không ngừng nghỉ và không mệt mỏi của chính nó, từ buổi đầu của thế gian. Và rõ ràng nó có sự hiểu biết suy lý lớn lao về bản chất của tôn giáo kinh nghiệm, qua việc nó có thể bắt chước tôn giáo ấy một cách khéo léo, và theo cách thức biến chính nó thành thiên sứ sáng láng.

Do đó, rõ ràng từ bản văn và giáo lý của tôi rằng không một mức độ hiểu biết suy lý nào về tôn giáo là dấu hiệu chắc chắn của lòng đạo thật. Dù một người có những quan niệm rõ ràng đến đâu về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, giáo lý về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, bản chất của hai giao ước, cách thức hoạt động của các thân vị trong Ba Ngôi, và phần mà mỗi thân vị đảm nhận trong việc cứu chuộc con người, nếu người ấy có thể bàn luận xuất sắc đến đâu về các chức vụ của Đấng Christ, và con đường cứu rỗi qua Ngài, và các phương cách đáng ngưỡng mộ của sự khôn ngoan thiêng liêng, và sự hài hòa của các thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời trong con đường ấy; nếu người ấy có thể nói rõ ràng và chính xác đến đâu về phương cách xưng công chính cho tội nhân, và bản chất của sự hoán cải, và các công việc của Đức Thánh Linh, trong việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, đưa ra những phân biệt tốt đẹp, giải quyết khó khăn một cách thỏa đáng, và trả lời các sự phản đối, theo cách thức có khuynh hướng rất lớn soi sáng kẻ dốt nát, gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thuyết phục kẻ chống đối, và gia tăng ánh sáng rất nhiều trong thế gian. Nếu người ấy có sự hiểu biết thuộc loại này nhiều hơn hàng trăm thánh đồ thật có học vấn bình thường, và hầu hết các nhà thần học; thì tất cả vẫn không phải là bằng chứng chắc chắn của bất kỳ mức độ ân điển cứu rỗi nào trong lòng.

Thật vậy, Kinh Thánh thường nói về sự hiểu biết các vấn đề thiêng liêng như điều đặc biệt thuộc về các thánh đồ thật. Như trong Giăng 17:3, "Nầy là sự sống đời đời, là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến." Ma-thi-ơ 11:27, "Chẳng ai biết Con, trừ Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng." Thi Thiên 9:10, "Những kẻ biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa." Phi-líp 3:8, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí báu hơn hết." Nhưng chúng ta phải hiểu điều ấy về một loại hiểu biết khác với sự hiểu biết suy lý mà ma quỷ có đến mức độ lớn lao như vậy. Cũng sẽ được thừa nhận rằng sự hiểu biết thiêng liêng mang tính cứu rỗi về Đức Chúa Trời và các vấn đề thiêng liêng, thúc đẩy rất nhiều sự hiểu biết suy lý, vì nó khiến tâm trí tìm kiếm các vấn đề thuộc loại này, và hỗ trợ rất nhiều cho sự hiểu biết rõ ràng về chúng. Vì vậy, khi các điều khác ngang nhau, những người có sự hiểu biết thuộc linh có nhiều khả năng hơn những người khác có được sự am hiểu giáo lý tốt đẹp về các vấn đề thuộc tôn giáo. Nhưng sự am hiểu như vậy vẫn có thể không phải là đặc điểm phân biệt của các thánh đồ thật.

III. Cũng có thể suy ra từ những điều đã được quan sát, rằng việc người ta chỉ tán thành một cách suy lý các giáo lý của tôn giáo là thật thì không phải là bằng chứng chắc chắn của trạng thái ân điển. Bản văn của tôi cho chúng ta biết rằng ma quỷ tin. Và như chúng tin rằng có một Đức Chúa Trời, chúng cũng tin lẽ thật của các giáo lý tôn giáo nói chung. Ma quỷ chính thống trong đức tin của nó. Nó tin theo hệ thống giáo lý chân thật. Nó không phải là người theo thuyết Tự Nhiên Thần Luận, Socinian, Arian, Pelagian, hay phản luật pháp. Các điều khoản đức tin của nó đều lành mạnh, và trong các điều ấy nó được thiết lập vững vàng.

Do đó, việc một người tin các giáo lý của Cơ Đốc giáo chỉ bởi sức mạnh của các lập luận, như được nhận thức chỉ bằng suy lý, thì không phải là bằng chứng của ân điển.

Có lẽ rất hiếm khi những người chưa được tái sinh có sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của các giáo lý tôn giáo, đặc biệt những giáo lý rất huyền nhiệm, và vượt xa sự hiểu biết của lý trí. Tuy nhiên, nếu người ấy rất tin chắc về lẽ thật của Cơ Đốc giáo và các giáo lý của nó, và có thể lập luận mạnh mẽ nhất để chứng minh chúng, thì trong điều này người ấy không vượt quá ma quỷ, là kẻ chắc chắn có sự hiểu biết lớn lao về các lập luận hợp lý mà qua đó lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc và các nguyên tắc khác nhau của nó được chứng minh.

Và vì vậy khi Kinh Thánh nói về việc tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, như một bằng chứng chắc chắn của ân điển, như trong I Giăng 5:1, và những chỗ khác, thì phải được hiểu, không phải về sự tán thành suy lý đơn thuần, mà về một loại và cách thức tin khác, được gọi là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, Tít 1:1. Có một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật, tức là tin bằng cả tấm lòng, đặc biệt thuộc về các thánh đồ thật, mà tôi sẽ nói rõ hơn một cách đặc biệt.

IV. Có thể suy ra từ giáo lý đã được nhấn mạnh rằng việc người ta đã từng là đối tượng của những nỗi thống khổ và kinh hãi rất lớn trong tâm trí, qua sự nhận thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nỗi sợ bị đoán phạt, thì không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy người ta đã được hoán cải một cách cứu rỗi.

Việc ma quỷ là đối tượng của những nỗi kinh hãi lớn lao, qua sự nhận thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nỗi sợ về những hậu quả tương lai của nó, được hàm ý trong bản văn của tôi, là bản văn không chỉ nói về việc chúng tin, mà còn run sợ. Nỗi kinh hãi ấy hẳn phải không nhỏ, mới khiến những chủ quyền và thế lực ấy, những hữu thể hùng mạnh, kiêu ngạo và cứng cỏi ấy, phải run sợ.

Có nhiều nỗi kinh hãi mà một số người đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình là đối tượng, không phải từ sự thức tỉnh đúng đắn của lương tâm, hay sự nhận thức lẽ thật, mà từ sự u sầu hay những ấn tượng đáng sợ trên trí tưởng tượng, hay một số sự nhận thức vô căn cứ, và những sự lừa dối cùng gợi ý sai lầm của Sa-tan. Nhưng nếu họ đã từng có những nỗi kinh hãi lớn lao và kéo dài đến đâu từ những sự thức tỉnh thật, và sự xác tín về lẽ thật, và sự nhìn thấy các sự việc như chúng thật là, thì điều này cũng không hơn gì những gì có nơi ma quỷ, và sẽ có nơi mọi kẻ ác trong thế giới khác. Dù hầu hết những người không tin kính nay ngu muội và vô cảm đến đâu, tất cả cuối cùng sẽ được thức tỉnh một cách hiệu quả. Sẽ không có chuyện ngủ mê trong địa ngục. Có nhiều người không thể được thức tỉnh bởi những lời cảnh báo trang nghiêm nhất và những lời đe dọa đáng sợ nhất của Lời Đức Chúa Trời — những bài giảng đáng báo động nhất từ bục giảng, và những sự quan phòng thức tỉnh và đáng sợ nhất — nhưng tất cả sẽ được thức tỉnh triệt để bởi tiếng kèn cuối cùng và sự xuất hiện của Đấng Christ để phán xét. Mọi hạng người khi ấy sẽ đầy dẫy những nỗi kinh hãi kinh ngạc nhất, từ sự nhận thức lẽ thật, và việc thấy các sự việc như chúng thật là, khi "các vua trên đất, các quan lớn, các người giàu, các tướng quân, các người có quyền thế (những người phần lớn là kiêu ngạo nhất và cứng lòng nhất, sẵn sàng khinh thường các vấn đề thuộc tôn giáo nhất) sẽ ẩn mình trong các hang và trong các hòn đá núi, và nói với núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến; và ai có thể đứng nổi?" Khải Huyền 6:15-17. — Do đó, nếu người ta trước hết đã được thức tỉnh, và sau đó đã có sự an ủi và vui mừng, thì đó không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy sự an ủi của họ là chân thật, vì chúng đã được đi trước bởi những nỗi kinh hãi rất lớn.

V. Có thể suy ra thêm từ giáo lý rằng, không một công việc nào của luật pháp trên lòng người, trong sự xác tín về tội lỗi, và về việc đáng chịu hình phạt một cách công chính, là luận chứng chắc chắn cho thấy một người đã được hoán cải một cách cứu rỗi.

Không chỉ những sự thức tỉnh và kinh hãi không phải là bằng chứng chắc chắn của điều này, mà cũng không có một công việc thật đơn thuần nào, dù được đưa đến mức độ tột cùng. Không có gì mà trong đó không có ân điển hay ánh sáng thuộc linh, mà chỉ có sự xác tín đơn thuần của lương tâm tự nhiên, và những hành động cùng vận hành của tâm trí là kết quả của điều này — và vì vậy, như thể, chỉ bị ép buộc bởi ánh sáng rõ ràng của lương tâm, mà không có sự đồng thuận của lòng và sự thiên về với ánh sáng ấy — là dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, hay cho thấy một người đã từng được hoán cải một cách cứu rỗi.

Bằng chứng của điều này, từ bản văn và giáo lý của tôi, là rõ ràng vì ma quỷ là đối tượng của những điều này. Và mọi kẻ ác cuối cùng sẽ hư mất, cũng sẽ là đối tượng của cùng những điều ấy. Lương tâm tự nhiên không bị dập tắt nơi những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, mà trái lại, vẫn còn ở đó trong sức mạnh lớn nhất của nó, và được đưa đến sự vận dụng hoàn hảo nhất, để thi hành đầy đủ chức vụ đúng đắn của nó như là đại diện của Đức Chúa Trời trong linh hồn, để kết án những kẻ phản loạn chống lại Vua của trời và đất, và bày tỏ cơn thịnh nộ và sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, và nhờ đó hành hạ chúng, và trở nên như một con sâu không bao giờ chết trong chúng. Những kẻ khốn khổ tìm cách trong thế gian này để làm mù mắt và bịt miệng vị đại diện này của một Đức Chúa Trời báo trả tội lỗi. Nhưng chúng sẽ không thể làm như vậy mãi mãi. Trong thế giới khác, mắt và miệng của lương tâm sẽ được mở ra hoàn toàn. Đức Chúa Trời sau này sẽ khiến kẻ ác thấy và biết những điều mà nay chúng cố tình nhắm mắt tránh. Ê-sai 26:10, 11, "Dù làm ơn cho kẻ ác, nó cũng sẽ không học sự công chính: trong đất ngay thẳng nó sẽ làm điều bất chính, và sẽ không nhìn xem sự oai nghi của Đức Giê-hô-va. Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài giơ lên, chúng sẽ không thấy: nhưng chúng sẽ thấy, và hổ thẹn vì lòng ghen tị đối với dân sự Ngài, phải, lửa của kẻ thù Ngài sẽ thiêu nuốt chúng." Chúng ta thường thấy lời này kèm theo những lời đe dọa thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ thù của Ngài; "Và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Điều này sẽ được hoàn thành bởi kinh nghiệm khốn khổ và ánh sáng rõ ràng trong lương tâm của chúng, nhờ đó chúng sẽ bị buộc phải biết, dù muốn hay không, Đức Chúa Trời Giê-hô-va mà thẩm quyền của Ngài chúng đã khinh thường là vĩ đại và đáng sợ, thánh khiết và công chính đến đâu. Và chúng sẽ biết rằng Ngài công chính và thánh khiết trong sự hủy diệt chúng. Mọi kẻ không tin kính sẽ bị thuyết phục về điều này vào ngày phán xét, bởi việc đưa ra ánh sáng mọi sự gian ác trong lòng và việc làm của chúng, và sắp đặt mọi tội lỗi của chúng, với mọi tình tiết tăng nặng, theo thứ tự, không chỉ trước mắt người khác, thậm chí cả thế gian, mà còn trước mắt lương tâm của chính chúng. Điều này được đe dọa, Thi Thiên 50:21, "Ngươi đã làm những điều này, và Ta giữ im lặng: ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi: nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi." Hãy đối chiếu điều này với bốn câu đầu của Thi Thiên. — Mục đích của ngày phán xét không phải là để tìm ra điều gì là công chính, như với các sự phán xét của con người. Nhưng là để bày tỏ điều gì là công chính; để làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự phán xét mà Ngài sẽ thi hành được biết đến lương tâm của con người, và cho thế gian. Và vì vậy ngày ấy được gọi là "ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời," Rô-ma 2:5. Nay tội nhân thường cãi cọ chống lại sự công chính trong các sự phân phối của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là hình phạt mà Ngài đe dọa cho tội lỗi của chúng, bào chữa cho chính mình, và kết án Ngài. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến để bày tỏ sự gian ác của chúng trong ánh sáng của ngày ấy và gọi chúng ra chịu trách nhiệm, chúng sẽ câm miệng. Ma-thi-ơ 22:11, 12, "Khi vua vào xem các khách dự tiệc, vua thấy ở đó một người không mặc áo cưới. Vua nói với người ấy rằng: Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo cưới? Người ấy bèn câm miệng." Khi Vua của trời và đất đến để phán xét, lương tâm của chúng sẽ được soi sáng và thuyết phục hoàn toàn bởi Ánh Sáng thấu suốt mọi sự mà chúng sẽ đứng trong đó, đến nỗi miệng chúng sẽ bị bịt kín một cách hiệu quả, đối với mọi lời bào chữa cho chính mình, mọi sự viện dẫn sự công chính của riêng mình để bào chữa hay biện minh cho mình, và mọi sự phản đối chống lại sự công chính của Đấng Phán Xét của chúng, đến nỗi lương tâm của chúng sẽ chỉ kết án chúng, chứ không kết án Đức Chúa Trời.

Do đó, từ giáo lý mà suy ra rằng, việc người ta đã có những sự xác tín lớn lao về tội lỗi không thể là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Giả sử họ đã có những tội lỗi trong đời sống, với các tình tiết tăng nặng, được đặt rõ ràng trước mặt họ, đến nỗi ảnh hưởng và làm họ kinh hãi rất nhiều. Và đồng thời, đã có sự nhìn thấy lớn lao về sự gian ác của lòng họ, sự lớn lao của tội không tin, và tính không thể bào chữa cùng tính ghê tởm của những sự gian ác thuộc linh bí mật nhất của họ. Có lẽ họ đã bị thuyết phục về sự hoàn toàn không đủ của sự công chính riêng của mình, và họ tuyệt vọng về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ nó. [Họ] đã bị thuyết phục rằng họ hoàn toàn không có lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng bị đoán phạt. Và rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính khi thi hành hình phạt đã đe dọa trên họ, dù nó đáng sợ đến đâu. Tất cả những điều này sẽ có nơi kẻ không tin kính vào ngày phán xét, khi chúng sẽ đứng cùng ma quỷ, ở phía tay trái, và sẽ bị định tội là đáng rủa sả vào lửa đời đời cùng với chúng.

Thật vậy, sẽ không có sự thuận phục nào nơi chúng. Lương tâm của chúng sẽ bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời công chính trong sự kết án chúng. Nhưng ý chí của chúng sẽ không cúi phục trước sự công chính của Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự ưng thuận nào của tâm trí đối với thuộc tính thiêng liêng ấy, không có sự đầu phục nào của linh hồn trước quyền tể trị của Đức Chúa Trời, mà chỉ có mức độ thù nghịch và chống đối cao nhất. Do đó, sự thuận phục thật của lòng và ý chí trước sự công chính và quyền tể trị của Đức Chúa Trời được thừa nhận là điều đặc biệt thuộc về những người hoán cải thật, là điều mà ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt đang và sẽ mãi mãi xa cách. Và là điều mà một công việc đơn thuần của luật pháp, và những sự xác tín của lương tâm, dù lớn lao và rõ ràng đến đâu, sẽ không bao giờ đưa con người đến được.

Khi tội nhân là đối tượng của những sự xác tín lớn lao của lương tâm, và một công việc đáng chú ý của luật pháp, thì đó chỉ là việc thực hiện công việc của ngày phán xét trong lương tâm trước thời hạn. Đức Chúa Trời ngự trên ngôi trong lương tâm, như vào ngày cuối cùng Ngài sẽ ngự trên ngôi trong mây trời. Tội nhân bị đưa ra xét xử như thể trước tòa án của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự vĩ đại đáng sợ của Ngài như một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, ghét tội lỗi và báo trả tội lỗi, như Ngài sẽ xuất hiện khi ấy. Những sự gian ác của tội nhân được đưa ra ánh sáng. Tội lỗi của người ấy được sắp đặt theo thứ tự trước mặt người ấy. Những điều ẩn giấu của sự tối tăm, và những ý định của lòng được bày tỏ, như sẽ xảy ra khi ấy. Nhiều nhân chứng như thể đứng lên chống lại tội nhân đang chịu sự xác tín của lương tâm, như chúng sẽ đứng lên chống lại kẻ ác vào ngày phán xét; và các sách được mở ra, đặc biệt sách luật pháp nghiêm khắc và thánh khiết của Đức Chúa Trời được mở ra trong lương tâm, và các quy tắc của nó được áp dụng để kết án tội nhân, là sách sẽ được mở ra vào ngày phán xét, như quy tắc lớn lao cho mọi kẻ ác đã sống dưới luật pháp ấy. Và bản án của luật pháp được tuyên bố chống lại tội nhân, và sự công chính của bản án được bày tỏ, như sẽ xảy ra vào ngày phán xét. Sự xác tín của tội nhân vào ngày phán xét sẽ là công việc của luật pháp, cũng như sự xác tín của lương tâm trong thế gian này. Và công việc của luật pháp (nếu công việc ấy chỉ thuần túy thuộc luật pháp) không bao giờ được đưa xa hơn trong lương tâm của tội nhân nay so với mức nó sẽ đạt được vào ngày ấy, khi công việc của nó sẽ hoàn hảo trong việc bịt miệng tội nhân một cách triệt để. Rô-ma 3:19, "Vả, chúng ta biết rằng những gì luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp; hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều phải chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời." Mọi miệng sẽ bị bịt lại bởi luật pháp, hoặc nay hoặc sau này; và cả thế gian sẽ trở nên có ý thức về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, có tội đáng chết, đáng bị đoán phạt. Và vì vậy, nếu tội nhân đã là đối tượng của một công việc lớn lao của luật pháp, và nhờ đó đã trở nên có tội, và miệng của họ đã bị bịt lại, thì đó không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy họ đã từng được hoán cải.

Thật vậy, việc thiếu một cảm thức thấu đáo về tội lỗi, và về việc đáng chịu hình phạt, và sự xác tín về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đe dọa đoán phạt, là dấu hiệu cho thấy một người chưa từng được hoán cải, và thật sự đem cả linh hồn đến đón nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt này. Vì dễ dàng chứng minh rằng, không hề có chuyện đón nhận một cách trọn vẹn và chân thành lời mời gọi một Đấng Cứu Rỗi khỏi một hình phạt mà chúng ta nghĩ rằng mình không đáng chịu. Nhưng việc có sự xác tín như vậy không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy người ta có đức tin thật, hay đã từng thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Và nếu người ta có sự an ủi, vui mừng và tin chắc lớn lao đột nhiên đến trong tâm trí mình, sau những sự xác tín lớn lao, thì đó không phải là bằng chứng không thể sai lầm cho thấy sự an ủi của họ được xây dựng trên nền tảng tốt đẹp.

Do đó, rõ ràng rằng, nhiều người đã đặt quá nhiều trọng tâm vào một công việc lớn lao của luật pháp đi trước sự an ủi của họ, là những người dường như không chỉ xem công việc luật pháp như vậy là cần thiết phải đi trước đức tin, mà còn xem nó như bằng chứng chính của lẽ thật và tính chân thật của đức tin và sự an ủi tiếp theo. Bằng cách này, e rằng rất nhiều người đã bị lừa dối và được thiết lập trong một hy vọng giả dối. Và những gì sẽ thấy trong kết cục của sự việc, trong vô số trường hợp, xác nhận điều này. Có thể an toàn thừa nhận rằng, việc những sự xác tín lớn lao của lương tâm trở nên không có kết quả, và không đạt được kết cục tốt đẹp, thì không thường xảy ra như đối với những sự xác tín nhỏ hơn. Và rằng nói chung, khi Đức Thánh Linh tiến xa đến vậy với tội nhân, trong công việc của luật pháp, đến nỗi ban cho họ sự nhìn thấy lớn lao về lòng mình, và về tính ghê tởm của những sự gian ác thuộc linh của họ, và thuyết phục họ rằng họ không có lời bào chữa, và rằng mọi sự công chính của họ không thể làm gì để đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng họ nằm một cách chính đáng dưới sự báo trả đời đời của Đức Chúa Trời, với lòng thương xót vẫn còn đó — một công việc hoán cải cứu rỗi sẽ theo sau. Nhưng chúng ta không có căn cứ gì để nói rằng, điều ấy là phổ quát như vậy, hay đặt ra như một quy tắc không thể sai lầm rằng, khi những sự xác tín của lương tâm đã đi xa đến vậy, đức tin cứu rỗi và sự ăn năn chắc chắn sẽ theo sau. Nếu có ai nghĩ rằng họ có cơ sở cho quyết định như vậy, vì họ không thể hiểu được Đức Chúa Trời có mục đích gì, khi đưa một công việc xác tín đến mức độ như vậy, và chuẩn bị lòng cho đức tin như vậy, mà rốt cuộc, không bao giờ ban đức tin cứu rỗi cho linh hồn, tôi mong rằng điều ấy có thể được xem xét, rằng đâu sẽ là điểm cuối của những nghi ngờ và khó khăn của chúng ta, nếu chúng ta nghĩ mình đủ khả năng để quyết định một cách quả quyết và đặc biệt như vậy về các mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong những gì Ngài làm. Có thể hỏi một người phản đối như vậy rằng, mục đích của Đức Chúa Trời là gì khi ban cho tội nhân bất kỳ mức độ nào của những sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài và sự xác tín của lương tâm, khi sau đó Ngài để cho nó trở nên hư không?

Nếu Ngài có thể ban một mức độ nào đó mà cuối cùng có thể trở nên hư không, thì ai sẽ đặt ra giới hạn, và nói mức độ ấy sẽ lớn đến đâu? Ai có thể, trên những căn cứ chắc chắn, quyết định rằng khi tội nhân đã có bấy nhiêu sự xác tín mà ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục có, thì đức tin thật và sự cứu rỗi đời đời sẽ là hậu quả chắc chắn? Điều này chúng ta có thể quyết định chắc chắn rằng, nếu lập luận của sứ đồ trong bản văn là đúng, thì không bất kỳ điều gì mà ma quỷ có lại chắc chắn liên kết với hậu quả như vậy. Vì tội nhân, khi còn là tội nhân, có khả năng có những sự xác tín hoàn hảo nhất, và sẽ có chúng vào ngày phán xét, và trong địa ngục, thì ai sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khiến những kẻ bị định tội đời đời dự đoán trước sự phán xét và đoán phạt tương lai về phương diện ấy? Và nếu Ngài làm như vậy, ai sẽ nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy? Hay gọi Ngài ra chịu trách nhiệm về các mục đích của Ngài khi làm như vậy? Không phải là không thể nghĩ ra và nêu lên nhiều mục đích khôn ngoan có thể có, nếu cần thiết, hay tôi nay có chỗ cho điều ấy. — Đức Thánh Linh thường bị dập tắt bởi việc vận dụng sự gian ác trong lòng con người, sau khi Ngài đã đi xa trong công việc xác tín, đến nỗi những sự xác tín của họ không bao giờ có kết cục tốt đẹp. Và ai có thể nói rằng tội nhân, bởi việc vận dụng sự chống đối và thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không bị chế ngự bởi những sự xác tín lớn lao nhất về luật pháp, cả nơi những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục lẫn tội nhân trên đất, lại không thể chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi họ, ngay cả sau khi Ngài đã tiến đến mức độ lớn nhất trong công việc xác tín? Ai có thể nói rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ bị chọc giận đến nỗi hủy diệt một số người, sau khi Ngài đã đưa họ, như thể, qua đồng vắng, thậm chí đến tận bờ đất nghỉ ngơi? Như Ngài đã giết một số người Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong đồng bằng Mô-áp.

Và hãy xem xét rằng, đâu là căn cứ của chúng ta trong Kinh Thánh, để dùng bất kỳ sự xác tín nào thuộc luật pháp, hay bất kỳ phương pháp hay trình tự các biến cố liên tiếp nào trong công việc của luật pháp, và sự an ủi tiếp theo, như một dấu hiệu chắc chắn của sự tái sinh. Kinh Thánh rất dồi dào trong việc nêu rõ các bằng chứng của ân điển, và của trạng thái được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, như những đặc điểm của các thánh đồ thật. Nhưng chúng ta có bao giờ tìm thấy những điều như thế này trong số các bằng chứng ấy đâu? Hay chúng ta tìm thấy bất kỳ dấu hiệu nào khác được nhấn mạnh, ngoài chính ân điển, bản chất, sự vận dụng và bông trái của nó? Đây là những bằng chứng mà Gióp đã nương cậy. Đây là những điều mà tác giả Thi Thiên khắp nơi nhấn mạnh như bằng chứng về sự chân thành của mình, và đặc biệt trong Thi Thiên 119, từ đầu đến cuối: đây là những dấu hiệu mà Ê-xê-chia đã tin cậy trong cơn bệnh của mình.

Đây là những đặc điểm của những người thật sự có phước mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban trong phần đầu bài giảng trên núi của Ngài. Đây là những điều mà Đấng Christ nhắc đến, như những bằng chứng thật của việc làm môn đồ thật của Ngài, trong bài diễn từ cuối cùng và lúc lâm chung của Ngài cho các môn đồ, trong các chương 14, 15 và 16 của Giăng, và trong lời cầu nguyện chuyển cầu của Ngài, chương 17. Đây là những điều mà sứ đồ Phao-lô thường nói đến như bằng chứng về sự chân thành của mình, và quyền chắc chắn hưởng mão triều thiên vinh hiển. Và đây là những điều mà ông thường nhắc đến cho người khác, trong các thư tín của mình, như những bằng chứng đúng đắn của Cơ Đốc giáo thật, một trạng thái được xưng công chính, và quyền hưởng vinh hiển. Ông nhấn mạnh các bông trái của Đức Thánh Linh; tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ như những bằng chứng đúng đắn của việc thuộc về Đấng Christ, và sống trong Đức Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22-25. Chính lòng bác ái ấy, hay tình yêu thương thiêng liêng, là điều trong sạch, hòa thuận, dịu dàng, dễ thuyết phục, đầy lòng thương xót, vân vân, mà ông nhấn mạnh, như bằng chứng thiết yếu nhất của lòng tin kính thật. Không có điều ấy, mọi điều khác đều là hư không. Đó là những dấu hiệu mà sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh, như bằng chứng đúng đắn của một người thật sự khôn ngoan và tốt lành. Gia-cơ 3:17, "Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình." Và đó là những dấu hiệu của Cơ Đốc giáo thật, mà sứ đồ Giăng nhấn mạnh xuyên suốt các thư tín của mình. Và chúng ta không bao giờ có, ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, bất kỳ dấu hiệu nào khác của lòng tin kính, ngoài những dấu hiệu như thế này. Nếu người ta có những điều như thế này rõ ràng nơi mình, thì nên quyết định rằng họ thật sự đã được hoán cải, mà không cần phải biết trước phương pháp mà Đức Thánh Linh đã dùng để đưa những điều này vào linh hồn, là điều thường hoàn toàn không thể dò xét được. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều không thể dò xét được về một số phương diện. Nhưng Kinh Thánh thường trình bày các công việc của Đức Thánh Linh là đặc biệt như vậy. Ê-sai 40:13, "Ai đã dò xét Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài?" Truyền Đạo 11:5, "Như ngươi không biết đường của gió đi là thể nào, xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai là thể nào, thì ngươi cũng không biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên mọi sự, là thể nào." Giăng 3:8, "Gió thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu: hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy."

VI. Từ bản văn và giáo lý của tôi mà suy ra rằng, việc người ta có những ước muốn và khao khát tha thiết về sự cứu rỗi thì không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.

Ma quỷ, chắc chắn, khao khát được giải thoát khỏi sự khốn khổ mà chúng chịu đựng và khỏi sự khốn khổ lớn hơn mà chúng mong đợi. Nếu chúng run sợ vì sợ hãi điều ấy, chúng ắt phải tha thiết mong muốn được giải thoát khỏi nó. Những kẻ ác được trình bày trong Kinh Thánh như khao khát các đặc quyền của người công chính, khi cửa đã đóng, và chúng bị loại ra khỏi số họ. Chúng đến trước cửa, và kêu lên rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi. Do đó, chúng ta không nên xem mọi ước muốn rất tha thiết và mãnh liệt, như những bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng tin kính. Có những ước muốn tha thiết thuộc bản chất tôn giáo, mà các thánh đồ có, là những hơi thở đúng đắn của một bản tính mới, và những phẩm chất phân biệt của các thánh đồ thật. Nhưng cũng có những sự khao khát mà những người chưa tái sinh có thể có, thường bị lầm tưởng là dấu hiệu của lòng tin kính. Họ nghĩ rằng họ đói khát sự công chính, và có những ước muốn tha thiết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và khao khát thiên đàng. Trong khi thật ra, tất cả đều phải được quy về tình yêu bản thân. Và vì vậy [nó] là một sự khao khát phát sinh từ những nguyên tắc không cao hơn những ước muốn tha thiết của ma quỷ.

VII. Có thể suy ra từ những điều đã được quan sát, rằng những người không có ân điển có thể có sự nhận thức lớn lao về một vinh hiển bên ngoài trong các vấn đề thuộc thiên đàng và thiêng liêng, và về bất cứ điều gì bên ngoài thuộc về tôn giáo.

Nếu người ta có những ý tưởng được khắc sâu mạnh mẽ trong tâm trí mình, thu được bởi các giác quan bên ngoài, dù bởi tai, như bất kỳ loại âm thanh nào, âm nhạc dễ chịu, hay những lời nói có ý nghĩa tuyệt vời, những lời Kinh Thánh, thích hợp với trường hợp của họ, hay thích ứng với chủ đề suy ngẫm của họ, hay những ý tưởng thu được bởi mắt, như về một vẻ đẹp và vinh hiển hữu hình, một ánh sáng chói lọi, những đường phố bằng vàng, những cổng bằng đá quý, một ngai vàng vô cùng tráng lệ được bao quanh bởi các thiên sứ và thánh đồ trong những hàng ngũ sáng chói, hay bất cứ điều gì bên ngoài thuộc về Chúa Giê-xu Christ, hoặc trong trạng thái hạ mình của Ngài, như bị treo trên thập tự giá với mão gai, những vết thương mở ra, và máu nhỏ giọt, hoặc trong trạng thái vinh hiển của Ngài, với sự oai nghiêm đáng sợ, hay vẻ đẹp và sự ngọt ngào mê đắm trên nét mặt Ngài, mặt Ngài sáng chói hơn sự sáng của mặt trời, và những điều tương tự. Những điều này không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.

Vô số người hiện đang ở trong địa ngục sẽ có những ý tưởng về vinh hiển bên ngoài thuộc về các vấn đề thiên đàng, vượt xa bất cứ điều gì mà bất kỳ ai có trong thế gian này. Họ sẽ thấy tất cả vinh hiển và vẻ đẹp bên ngoài ấy, mà Đấng Christ sẽ xuất hiện trong đó vào ngày phán xét, khi mặt trời sẽ trở nên tối tăm trước mặt Ngài, là điều, chắc chắn, sẽ lớn hơn gấp mười nghìn lần bất cứ điều gì từng được khắc sâu vào trí tưởng tượng của thánh đồ hay tội nhân trong trạng thái hiện nay, hay từng được bất kỳ người phàm nào quan niệm.

VIII. Có thể suy ra từ giáo lý rằng những người không có ân điển có thể có một cảm thức rất lớn lao và cảm động về nhiều vấn đề thiêng liêng trong lòng họ.

Ma quỷ không chỉ có sự hiểu biết suy lý lớn lao, mà nó còn có cảm thức về nhiều vấn đề thiêng liêng, là điều ảnh hưởng sâu sắc đến nó, và được khắc sâu mạnh mẽ nhất trong lòng nó. Như,

Trước hết, ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt có một cảm nhận sâu sắc về tầm quan trọng vô cùng lớn lao của những điều thuộc về thế giới bên kia. Họ đang ở trong thế giới vô hình, và họ thấy và biết những điều của thế giới ấy lớn lao dường nào. Kinh nghiệm của họ dạy họ điều đó một cách vô cùng cảm động. Họ cảm nhận sâu sắc giá trị của sự cứu rỗi, giá trị của các linh hồn bất diệt, và tầm quan trọng vô cùng lớn lao của những điều liên quan đến phúc lợi đời đời của con người. Ẩn dụ ở cuối chương 16 của Lu-ca dạy điều này, khi miêu tả người giàu trong địa ngục nài xin rằng La-xa-rơ được sai đến với năm anh em của ông để làm chứng cho họ, kẻo họ cũng đến nơi cực hình ấy. Những kẻ chịu cực hình nơi địa ngục chắc chắn có một cảm nhận sống động và cảm động nhất về sự bao la của cõi đời đời vô tận, về tính chóng qua tương đối của đời này, và về sự hư không của những mối bận tâm và hưởng thụ của thời gian. Họ hoàn toàn tin chắc rằng mọi sự của thế gian này, ngay cả những sự có vẻ lớn lao và quan trọng nhất đối với cư dân trên đất, đều là những điều tầm thường đáng khinh, khi so với những sự của thế giới đời đời. Họ cảm nhận sâu sắc sự quý báu của thời gian, của các phương tiện ân điển, và giá trị không thể đo lường của các đặc ân mà những người đang sống dưới Phúc Âm được hưởng. Họ hoàn toàn nhận thức sự dại dột của những kẻ cứ đi trong tội lỗi, bỏ qua các cơ hội của mình, coi nhẹ những lời khuyên dạy và cảnh báo của Đức Chúa Trời, và họ cay đắng than khóc sự dại dột quá đỗi của chính mình trong tội lỗi của mình, bởi đó họ đã mang lại cho mình sự khốn khổ lớn lao và không thể cứu chữa như vậy. Khi tội nhân, qua kinh nghiệm đau buồn, biết được kết cục kinh khiếp của đường lối gian ác của mình, họ sẽ than khóc lúc cuối cùng rằng: Tôi đã ghét sự khuyên dạy dường nào, và lòng tôi đã khinh bỉ sự quở trách, tôi đã không vâng theo tiếng của các thầy tôi, cũng không nghiêng tai nghe những người dạy dỗ tôi! Châm Ngôn 4:11, 12, 13.

Do đó, dù lòng tin kính thật luôn đi kèm với một cảm nhận sâu sắc về tầm quan trọng của những điều thiêng liêng — và hiếm khi những người không có ân điển duy trì được một cảm nhận như vậy một cách vững vàng và bền bỉ — tuy nhiên rõ ràng những điều ấy không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Những người chưa tái sinh có thể có cảm nhận về tầm quan trọng của cõi đời đời, về sự hư không của thời gian, về giá trị của các linh hồn bất diệt, về sự quý báu của thời gian và các phương tiện ân điển, và về sự dại dột của đường lối tội lỗi được dung túng. Họ có thể có một cảm nhận như vậy về những điều ấy, đến nỗi cảm động họ sâu sắc, khiến họ than khóc về tội lỗi của chính mình, và hết sức quan tâm đến người khác. Dù đúng là họ không có những điều ấy theo cùng một cách, và xét mọi mặt không xuất phát từ cùng những nguyên tắc và quan điểm như người tin kính có được.

Thứ hai, ma quỷ và những người bị đoán phạt có một cảm nhận mạnh mẽ và vô cùng cảm động về sự vĩ đại và uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong việc thi hành sự báo thù thiêng liêng trên các kẻ thù của Ngài. Rô-ma 9:22: "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài và bày quyền phép Ngài, đã chịu nhịn nhục nhiều đối với những đồ dùng đáng chịu cơn thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất?" Ma quỷ run rẩy trước Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ này và dưới một cảm nhận mạnh mẽ về uy nghiêm đáng sợ của Ngài. Điều ấy được bày tỏ rõ ràng cho chúng và cho các linh hồn bị đoán phạt bây giờ. Nhưng nó sẽ còn được bày tỏ ở mức độ cao hơn nữa, trong ngày mà Chúa Giê-xu sẽ được tỏ ra từ trời trong lửa cháy, để báo thù những kẻ ấy. Và khi chúng sẽ tha thiết mong muốn trốn chạy, và được giấu khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai (điều ấy sẽ xảy ra, "vì cớ sự vinh hiển oai nghi của Ngài," Ê-sai 2:10) và khi chúng sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài. Khi Đấng Christ đến trong ngày cuối cùng, trong sự vinh hiển của Cha Ngài, mọi mắt sẽ thấy Ngài trong sự vinh hiển ấy (về phương diện này, là họ sẽ thấy uy nghiêm đáng sợ của Ngài), và cả những kẻ đã đâm Ngài cũng vậy, Khải Huyền 1:7. Cả ma quỷ lẫn những kẻ ác, là những kẻ đã hành hạ và sỉ nhục Ngài khi Ngài xuất hiện trong sự hèn mọn và sỉ nhục, bấy giờ sẽ thấy Ngài trong sự vinh hiển của Cha Ngài.

Do đó, rõ ràng rằng cảm nhận về uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển cứu rỗi. Vì chúng ta thấy rằng kẻ ác và ma quỷ đều có khả năng có được nó. Phải, nhiều kẻ ác trong thế gian này thật sự đã có nó. Đây là sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trước mắt hội chúng gian ác ấy tại núi Si-na-i, mà họ đã thấy, và bởi đó họ đã cảm động sâu sắc, đến nỗi cả dân sự trong trại đều run rẩy.

Thứ ba, ma quỷ và những người bị đoán phạt có một thứ xác tín và cảm nhận nào đó về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, cả thuộc tính tự nhiên lẫn thuộc tính đạo đức, mạnh mẽ và rất cảm động.

Ma quỷ biết quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Chúng đã thấy một sự bày tỏ lớn lao về quyền năng ấy khi chúng thấy Đức Chúa Trời đặt nền trái đất, vân vân, và đã cảm động sâu sắc vì điều đó. Chúng đã thấy vô số sự bày tỏ lớn lao khác về quyền năng Ngài, như trong trận lụt toàn cầu, sự hủy diệt Sô-đôm, các phép lạ tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng, việc khiến mặt trời đứng yên trong thời Giô-suê, và nhiều điều khác nữa. — Và chúng đã có một sự bày tỏ rất cảm động về quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời trên chính chúng trong việc Ngài quăng cả đạo quân của chúng từ trời xuống địa ngục. Và chúng luôn có kinh nghiệm cảm động về quyền năng ấy, trong việc Đức Chúa Trời giữ chúng trong những xiềng xích tối tăm chắc chắn, và trong những cơn đau đớn mãnh liệt mà chúng cảm nhận. Về sau chúng sẽ còn có kinh nghiệm cảm động hơn nữa về quyền năng ấy, khi chúng bị hình phạt khỏi sự vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, bằng sự hủy diệt hùng mạnh ấy mà trong sự trông đợi nó chúng hiện đang run rẩy. Ma quỷ cũng có sự hiểu biết lớn lao về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng đã có cơ hội và dịp quan sát sự khôn ngoan ấy trong công việc sáng tạo, và cũng trong các công việc quan phòng, nhiều hơn bất kỳ người phàm nào từng có, một cách không thể nói hết. Và chính chúng đã là đối tượng của vô số sự bày tỏ cảm động về sự khôn ngoan ấy, trong việc Đức Chúa Trời làm thất bại và làm rối loạn chúng trong những mưu chước tinh vi nhất của chúng, một cách kỳ diệu và kinh ngạc dường nào. Ma quỷ cũng thấy và nhận biết sự trong sạch và thánh khiết vô hạn của bản tính thiêng liêng, một cách cảm động nhất, như điều này tỏ ra trong sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vô hạn, trong những gì chúng cảm nhận về những hậu quả kinh khiếp của sự ghét bỏ ấy. Chúng đã biết qua những gì chúng chịu đựng, và về sau sẽ biết ở mức độ cao hơn, và theo cách cảm động hơn nhiều, rằng sự đối nghịch của bản tính Đức Chúa Trời với tội lỗi là như một ngọn lửa thiêu đốt, cháy với sự mãnh liệt vô hạn chống lại tội lỗi. Chúng cũng sẽ thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như được thể hiện trong tình yêu của Ngài đối với sự công chính và thánh khiết, trong sự vinh hiển của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, điều này cũng sẽ rất cảm động đối với ma quỷ và kẻ ác. Và sự công chính chính xác của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ cho chúng trong ánh sáng rõ ràng nhất, mạnh mẽ nhất, thuyết phục nhất và cảm động nhất, vào ngày phán xét; khi ấy chúng cũng sẽ thấy những sự bày tỏ lớn lao và cảm động về sự giàu có của ân điển Ngài, trong những hoa trái kỳ diệu của tình yêu Ngài đối với các đồ dùng của sự thương xót, khi chúng thấy họ ở bên phải Đấng Christ, sáng như mặt trời trong nước của Cha họ, và sẽ nghe bản án phước hạnh được tuyên bố trên họ, và sẽ cảm động sâu sắc vì điều đó, như dường như được ngụ ý một cách tự nhiên trong Lu-ca 13:28, 29. Ma quỷ biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng tin các lời đe dọa của Ngài, và run rẩy trong sự trông đợi việc các lời ấy được ứng nghiệm. Và những kẻ ác hiện nay nghi ngờ lẽ thật của Ngài, và không dám tin cậy lời Ngài, về sau sẽ, theo cách thuyết phục nhất, cảm động nhất, nhận biết lời Ngài là thật trong mọi điều Ngài đã đe dọa, và sẽ thấy rằng Ngài thành tín với các lời hứa của Ngài trong phần thưởng dành cho các thánh đồ của Ngài. Ma quỷ và những người bị đoán phạt biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng đời đời và không hề thay đổi. Và vì vậy chúng tuyệt vọng về việc sẽ có một sự chấm dứt cho sự khốn khổ của chúng. Do đó, rõ ràng rằng chỉ việc con người có một cảm nhận cảm động về một số, hay thậm chí về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy họ có ân điển thật của Đức Chúa Trời trong lòng mình.

Phản Đối. Ở đây có lẽ có người sẽ phản đối sức mạnh của lập luận trên đây, rằng những người không tin kính trong thế gian này đang ở trong hoàn cảnh hết sức khác biệt với hoàn cảnh của ma quỷ, và với hoàn cảnh mà những kẻ ác sẽ ở trong ngày phán xét. Những điều hiện rõ và hiện diện đối với những kẻ này, thì nay đối với những kẻ kia vẫn còn là tương lai và vô hình. Và những kẻ ác trong thế gian này đang ở trong thân thể, thứ làm vướng víu và ngăn trở linh hồn, và bị bao quanh bởi những đối tượng làm cho họ mù lòa và mê muội. Vì vậy, không thể suy ra rằng, chỉ vì kẻ ác trong thế giới bên kia có một sự nhận thức lớn lao và cảm nhận sống động về những điều như vậy mà không có ân điển, thì những người không tin kính trong tình trạng hiện tại của họ cũng có thể có được điều tương tự.

Đáp. Đối với điều này, tôi đáp rằng: Không ai cho rằng con người trong đời này từng có mọi điều đã được nhắc đến ở cùng mức độ như ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt có được. — Không ai cho rằng có ai trong đời này từng có những sự kinh hãi của lương tâm ở mức độ ngang bằng với chúng. Không nên cho rằng bất kỳ người phàm nào, dù tin kính hay không tin kính, lại có mức độ tri thức suy lý ngang bằng với ma quỷ. Và, như vừa được nhận xét, những kẻ ác trong ngày phán xét sẽ có một ý niệm lớn lao hơn vô cùng về sự vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ so với bất kỳ ai từng có trong tình trạng hiện tại. Vì vậy, chắc chắn, chúng sẽ có một cảm nhận lớn lao hơn nhiều về sự vĩ đại đáng sợ và uy nghiêm kinh khiếp của Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ điều gì con người có thể chịu đựng được trong tình trạng mỏng manh này. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng ma quỷ và những kẻ ác trong địa ngục có một cảm nhận lớn lao hơn và cảm động hơn về sự bao la của cõi đời đời, và (về một số phương diện) một cảm nhận lớn lao hơn về tầm quan trọng của những điều thuộc về thế giới bên kia so với bất kỳ ai ở đây có được. Và chúng cũng có những sự khao khát sự cứu rỗi ở mức độ cao hơn bất kỳ kẻ ác nào trong thế gian này.

Nhưng tuy vậy, rõ ràng rằng con người trong thế gian này có thể có những điều cùng loại với ma quỷ và những người bị đoán phạt, cùng một thứ ánh sáng trong sự hiểu biết, cùng những quan điểm và các tình cảm, cùng một cảm nhận về các sự việc, cùng một loại ấn tượng trên tâm trí và trên tấm lòng. Sự phản đối là chống lại tính thuyết phục của lập luận ấy, mà lập luận ấy đúng hơn là của sứ đồ hơn là của tôi. Sứ đồ đã cho rằng đó là một lập luận thuyết phục chống lại những kẻ tưởng rằng việc họ tin có một Đức Chúa Trời là bằng chứng cho thấy họ có ân điển, vì ma quỷ cũng tin điều tương tự. Vì vậy, lập luận hoàn toàn giống hệt như vậy chống lại những kẻ tưởng rằng họ có ân điển, vì họ tin Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh khiết, hay vì họ có cảm nhận về uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời. — Điều tương tự cũng có thể được nhận xét về những điều khác đã được nhắc đến. Bản văn của tôi không chỉ nói đến hành động của sự hiểu biết của ma quỷ trong việc tin, mà còn nói đến tình cảm của lòng chúng đi kèm với những quan điểm chúng có, vì sự run rẩy là một hậu quả của tình cảm của lòng. Điều này cho thấy rằng, nếu con người có cả cùng những quan điểm của sự hiểu biết lẫn cùng những tình cảm của lòng mà ma quỷ có, thì đó không phải là dấu hiệu của ân điển.

Và về mức độ đặc biệt mà những điều này có thể đạt tới nơi con người trong thế gian này mà không có ân điển, thì dường như không an toàn khi dùng nó làm một quy tắc không thể sai lầm để xác định tình trạng của con người. Tôi không biết chúng ta có quy tắc nào để căn cứ vào đó mà ấn định mức độ chính xác mà Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, hay bởi những ảnh hưởng thông thường của Ngài trên tâm trí, sẽ khơi dậy nơi những kẻ ác trong thế gian này, cùng những quan điểm và các tình cảm mà những kẻ ác trong thế giới bên kia có. Mà rõ ràng là những kẻ trước cũng có khả năng có được những quan điểm và các tình cảm ấy như những kẻ sau, vì có cùng những năng lực và nguyên tắc của linh hồn, và rõ ràng là chúng thường thật sự là đối tượng của những quan điểm và các tình cảm ấy ở một mức độ nào đó, người này ở mức độ lớn hơn và người kia ở mức độ nhỏ hơn. Những bằng chứng không thể sai lầm của ân điển được trình bày trong Kinh Thánh thuộc một loại khác. Tất cả chúng đều có bản chất thánh khiết và thuộc linh. Và vì vậy, những điều thuộc loại ấy mà một tấm lòng hoàn toàn xác thịt và bại hoại không thể nhận lãnh hay kinh nghiệm, I Cô-rinh-tô 2:14. Tôi cũng có thể thêm vào đây rằng sự quan sát và kinh nghiệm, trong rất nhiều trường hợp, dường như xác nhận điều mà Kinh Thánh và lý trí dạy trong những điều này.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Luận Về Ân Điển

Chương I: CHO THẤY: Ân Điển Chung Và Ân Điển Cứu Rỗi Khác Nhau, Không Chỉ Về Mức Độ, Mà Về Bản Chất Và Loại.

Chương II: CHO THẤY: Ân Điển Cứu Rỗi Tóm Lại Gồm Những Gì.

Chương III: CHO THẤY: Một Nguyên Tắc Ân Điển Đến Từ Đức Thánh Linh Như Thế Nào.

CHƯƠNG I.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ ÂN ĐIỂN CỨU RỖI KHÁC NHAU, KHÔNG CHỈ VỀ MỨC ĐỘ, MÀ VỀ BẢN CHẤT VÀ LOẠI.

Những cụm từ như ân điển chung, và ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi, có thể được hiểu là chỉ hoặc những loại ảnh hưởng khác nhau của Đức Thánh Linh trên lòng người, hoặc những hoa trái và hậu quả khác nhau của ảnh hưởng ấy. Người ta cho rằng Đức Thánh Linh đôi khi có một ảnh hưởng nào đó trên tâm trí của những người không phải là Cơ Đốc nhân thật, và [người ta cho rằng] những khuynh hướng, trạng thái, và sự vận hành của tâm trí họ có khuynh hướng tốt, nhưng chung với các thánh đồ, thì về một phương diện nào đó là nhờ một ảnh hưởng hay sự giúp đỡ nào đó của Đức Thánh Linh. Nhưng vì có một số điều trong lòng của các Cơ Đốc nhân thật là riêng biệt đối với họ, và cao trọng hơn bất cứ điều gì tìm thấy nơi những người khác, nên người ta cho rằng có một sự vận hành của Đức Thánh Linh khác biệt, và giá trị phân biệt họ là nhờ một ảnh hưởng và sự giúp đỡ cao hơn so với các đức hạnh của những người khác. Vì vậy, đôi khi cụm từ ân điển chung được dùng để chỉ loại hành động hay ảnh hưởng của Đức Thánh Linh ấy, mà nhờ đó có được những thành tựu tôn giáo hay đạo đức chung cho cả các thánh đồ lẫn tội nhân, và vì vậy có nghĩa tương đương với sự giúp đỡ chung; và đôi khi chính những thành tựu đạo đức hay tôn giáo ấy, là hoa trái của sự giúp đỡ này, mới được nhắm đến. Tương tự như vậy, cụm từ ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi đôi khi được dùng để chỉ loại hay mức độ vận hành hay ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, mà từ đó các hành động và thành tựu cứu rỗi phát sinh nơi người tin kính, hay, điều ấy cũng giống như vậy, sự giúp đỡ đặc biệt và cứu rỗi; hoặc để chỉ chính đức hạnh cứu rỗi đặc biệt ấy, là hoa trái của sự giúp đỡ này. Những cụm từ này thường được hiểu theo nghĩa sau, tức là, không phải chỉ sự giúp đỡ chung và đặc biệt, mà là đức hạnh chung và đặc biệt, hay đức hạnh cứu rỗi, là hoa trái của sự giúp đỡ ấy, và tôi muốn được hiểu theo các cụm từ này trong bài luận này.

Và ân điển đặc biệt hay ân điển cứu rỗi theo nghĩa này không chỉ khác với ân điển chung về mức độ, mà hoàn toàn khác biệt về bản chất và loại, và những người tự nhiên không chỉ thiếu một mức độ đức hạnh đủ để trở thành các thánh đồ, mà họ không có một mức độ nào của ân điển ấy có nơi người tin kính, là điều tôi sắp chứng minh.

1. Điều này hiển nhiên qua điều Đấng Christ nói trong Giăng 3:6, nơi Đấng Christ, khi nói về sự tái sinh, phán rằng: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh." Giờ đây, dù Đấng Christ muốn nói gì qua các thuật ngữ xác thịt và thần linh trong những lời ấy, thì điều này cũng đã được bày tỏ và không thể chối cãi, rằng Đấng Christ ở đây có ý chỉ cho Ni-cô-đem thấy sự cần thiết của một sự sinh ra mới, hay một sự sinh ra khác với sự sinh ra tự nhiên của ông, và rằng, từ lập luận này, một người chỉ là đối tượng của sự sinh ra đầu tiên, thì không có gì trong lòng mình mà người ấy phải có để được vào nước Đức Chúa Trời. Người ấy hoàn toàn không có gì thuộc về điều mà Đấng Christ gọi là thần linh, dù điều ấy là gì đi nữa. Tất cả những gì một người [là] mà chỉ là đối tượng của một sự sinh ra tự nhiên đều không vượt quá điều mà Đấng Christ gọi là xác thịt, vì dù nó có thể được trau chuốt và nâng cao đến đâu, nó vẫn không thể được nâng lên trên xác thịt. Rõ ràng rằng, qua xác thịt và thần linh, Đấng Christ ở đây có ý nói đến hai điều hoàn toàn khác nhau về bản chất, không thể suy ra cái này từ cái kia. Một người không thể có bất cứ điều gì thuộc về một bản chất cao hơn xác thịt mà lại không được sinh lại, và vì vậy chúng ta phải được "sinh lại". Rằng qua xác thịt và thần linh, người ta có ý nói đến những nguyên tắc, bản chất, hay phẩm chất đạo đức nào đó, hoàn toàn khác biệt và đối nghịch nhau về bản chất, thì hiển nhiên qua các bản văn khác, đặc biệt như: Ga-la-ti 5:17: "Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, và Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được những điều mình muốn làm;" Câu 19: "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế," vân vân. Câu 22: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an," vân vân, và qua Ga-la-ti 6:8: "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời." Rô-ma 8:6–9: "Vì chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an," vân vân. I Cô-rinh-tô 3:1: "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với con trẻ trong Đấng Christ." Vì vậy, qua điều này hiển nhiên rằng những người chỉ là đối tượng của sự sinh ra đầu tiên, thì không có một mức độ nào của nguyên tắc hay phẩm chất đạo đức ấy mà những người được sinh lại có được, nhờ đó họ có quyền vào nước thiên đàng. Nguyên tắc hay phẩm chất này chỉ đến bằng sự sinh ra mà thôi, và sự sinh ra mà nó phải đến bằng đó không phải, không thể là sự sinh ra đầu tiên, mà phải là một sự sinh ra mới. Nếu những người không có quyền vào nước thiên đàng, có thể có một điều gì đó thuộc về Thánh Linh, cũng như thuộc về xác thịt, thì lập luận của Đấng Christ sẽ là sai. Rõ ràng rằng, qua lập luận của Đấng Christ, những người không ở trong tình trạng cứu rỗi, không thể có hai nguyên tắc đối nghịch này trong lòng mình cùng một lúc, một ít xác thịt và một ít thần linh, ham muốn chống lại nhau như người tin kính có, mà họ chỉ có xác thịt mà thôi.

2. Nguyên tắc duy nhất nơi những người được biến đổi một cách cứu rỗi, mà từ đó các hành động đầy ân điển tuôn chảy, mà trong ngôn ngữ của Kinh Thánh được gọi là Thánh Linh, và được đặt đối nghịch với xác thịt, là điều mà những người khác không chỉ thiếu một mức độ đủ, mà hoàn toàn không có gì cả, thì càng hiển nhiên hơn nữa, vì Kinh Thánh khẳng định cả một cách phủ định, rằng những người không có Thánh Linh thì không thuộc về Đấng Christ. Rô-ma 8:9: "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài;" và cũng [một cách khẳng định] rằng những người có Thánh Linh thì thuộc về Ngài, I Giăng 3:24: "Bởi điều nầy chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Và việc chúng ta có Đức Thánh Linh ngự trong lòng mình được nhắc đến như một dấu hiệu chắc chắn cho thấy con người có quyền hưởng thiên đàng, và được gọi là của cầm của cơ nghiệp tương lai, (II Cô-rinh-tô 1:22, và 5:5, Ê-phê-sô 1:14;) điều mà nó sẽ không phải là như vậy nếu những người khác không có quyền hưởng cơ nghiệp ấy lại có thể có một phần nào đó của nó ngự trong họ.

Phải, rằng những người không phải là thánh đồ thật thì không có gì thuộc về Thánh Linh, không một phần nào cả, thì càng hiển nhiên hơn nữa, vì không chỉ việc có bất kỳ một sự vận hành đặc biệt nào của Thánh Linh, mà việc thuộc về Thánh Linh mới được đưa ra như một dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người ở trong Đấng Christ. I Giăng 4:13: "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Nếu những người không phải là thánh đồ thật có bất kỳ mức độ nào của nguyên tắc thuộc linh ấy, thì dù họ không có nhiều như vậy, họ vẫn có một phần của nó, và vì vậy điều ấy sẽ không phải là dấu hiệu cho thấy một người ở trong Đấng Christ. Nếu những người không có một sự liên hệ cứu rỗi trong Đấng Christ thì không có gì thuộc về Thánh Linh, thì họ không có gì; không một mức độ nào của những ân điển là hoa trái của Thánh Linh, được nhắc đến trong Ga-la-ti 5:22: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Những hoa trái ấy được nhắc đến ở đây với chính mục đích ấy, để chúng ta có thể biết mình có Thánh Linh hay không.

3. Những người không phải là thánh đồ thật, và không ở trong tình trạng cứu rỗi, không chỉ không có nhiều bằng nguyên tắc thánh khiết và thiêng liêng ấy có trong lòng các thánh đồ, mà họ không dự phần vào nó, vì việc "dự phần bản tính Đức Chúa Trời" được nói đến như là đặc ân riêng biệt của các thánh đồ thật, (II Phi-e-rơ 1:4.) Rõ ràng rằng chính các thánh đồ thật là những người mà sứ đồ đang nói đến ở đó. Những lời trong câu này cùng với những lời đi trước là như sau: "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta, nhờ đó Ngài lấy những lời hứa rất quí rất lớn mà ban cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời." "Bản tính thiêng liêng" và "sự ham muốn" rõ ràng được nói đến ở đây như hai nguyên tắc đối nghịch nơi con người. Những người ở trong thế gian, và là những người của thế gian, chỉ có nguyên tắc sau; nhưng việc dự phần bản tính thiêng liêng được nói đến như là điều riêng biệt đối với những người được phân biệt và tách khỏi thế gian, bởi ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời ban cho họ mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, ban cho họ sự hiểu biết về Ngài và gọi họ đến vinh hiển và nhân đức, và ban cho họ những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Phúc Âm, và là những người đã thoát khỏi sự bại hoại của thế gian gồm những kẻ ác. Và việc dự phần bản tính thiêng liêng được nói đến, không chỉ như là điều riêng biệt đối với các thánh đồ, mà còn như một trong những đặc ân cao nhất của các thánh đồ.

4. Rằng những người không có một sự liên hệ cứu rỗi trong Đấng Christ thì không có một mức độ nào của sự ưa thích và cảm nhận về những điều thuộc linh hay những điều thuộc về Thánh Linh, về lẽ thật thiêng liêng và sự tuyệt diệu của chúng, mà một thánh đồ thật có được, thì hiển nhiên qua I Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Một người tự nhiên được đặt đối nghịch ở đây với một người thuộc linh, hay một người có Thánh Linh, như hiển nhiên qua các câu trước và sau. Những người như vậy, chúng ta đã chỉ ra rồi, Kinh Thánh tuyên bố mọi thánh đồ thật đều là như vậy, và không ai khác. Vì vậy, qua những người tự nhiên, người ta muốn nói đến những người không có Thánh Linh của Đấng Christ và không thuộc về Ngài, và là đối tượng của không gì khác ngoài sự sinh ra tự nhiên. Nhưng ở đây chúng ta được dạy một cách rõ ràng rằng một người tự nhiên hoàn toàn thiếu bất kỳ cảm nhận, tri giác, hay sự phân biệt nào về những điều thuộc về Thánh Linh. [Chúng ta được dạy rằng] qua những lời "người ấy không biết cũng không thể biết chúng, hay phân biệt chúng;" trái lại, chúng là "sự dồ dại đối với người ấy;" người ấy là một người hoàn toàn xa lạ, đến nỗi người ấy không biết cuộc nói chuyện về những điều như vậy có nghĩa gì; chúng là những lời không có ý nghĩa đối với người ấy; người ấy không biết gì về vấn đề ấy hơn một người mù biết về màu sắc.

Do đó, sẽ suy ra rằng cảm nhận về những điều thuộc về tôn giáo mà một người tự nhiên có được, không chỉ không ở cùng mức độ, mà không có gì cùng bản chất với cảm nhận mà một thánh đồ thật có được. Và ngoài ra, nếu một người tự nhiên có hoa trái của Thánh Linh, là hoa trái cùng loại với hoa trái mà một người thuộc linh có được, thì người ấy kinh nghiệm trong chính mình những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và vậy thì làm sao người ấy có thể được nói là một người xa lạ với chúng như vậy, và không có tri giác hay sự phân biệt nào về chúng?

Lý do tại sao những người tự nhiên không có tri thức hay tri giác nào về những điều thuộc linh là vì họ không có gì thuộc về Đức Thánh Linh ngự trong họ. Điều này hiển nhiên qua văn mạch: vì ở đó chúng ta được cho biết rằng chính bởi Thánh Linh mà những điều này được dạy dỗ, (các câu 10–12,) và những người tin kính trong câu tiếp theo được gọi là thuộc linh, vì họ có Thánh Linh ngự trong họ. Nhờ đó, ý nghĩa lại được xác nhận một lần nữa, vì những người tự nhiên không thuộc linh ở bất kỳ mức độ nào; họ chỉ có bản tính mà không có Thánh Linh. Nếu họ có bất cứ điều gì thuộc về Thánh Linh, dù không ở mức độ lớn như người tin kính, thì họ vẫn sẽ được dạy dỗ những điều thuộc linh, hay những điều thuộc về Thánh Linh, tương ứng với mức độ Thánh Linh mà họ có được. Thánh Linh dò xét mọi sự sẽ dạy dỗ họ ở một mức độ nào đó. Sẽ không có một sự khác biệt lớn lao đến nỗi người này không thể nhận thức gì về chúng, và chúng là sự dồ dại đối với họ, trong khi đối với người kia chúng tỏ ra thiêng liêng và kỳ diệu khôn ngoan và tuyệt diệu, như chúng được nói đến trong văn mạch, (các câu 6–9,) và như vậy sứ đồ đã nói ở đây về việc phân biệt chúng.

Lý do tại sao những người tự nhiên không có tri thức hay tri giác nào về những điều thuộc linh là vì họ không có sự xức dầu nào đã được nói đến. (I Giăng 2:27:) "Về phần các con, sự xức dầu mà các con đã nhận lãnh nơi Ngài vẫn ở trong các con, và các con không cần ai dạy mình." Sự xức dầu này rõ ràng được nói đến ở đây, như một điều riêng biệt đối với các thánh đồ thật. Những người không tin kính không bao giờ có bất kỳ mức độ nào của dầu thánh ấy đổ trên họ, và vì vậy không có sự phân biệt nào về những điều thuộc linh. Vì vậy, không có cảm nhận nào mà những người tự nhiên có được về những điều thuộc về tôn giáo, là cùng bản chất với cảm nhận mà người tin kính có được. Nhưng đối với những điều này, họ hoàn toàn mù lòa. Vì vậy, trong sự trở lại, mắt của những kẻ mù được mở ra. Thế gian hoàn toàn không quen biết với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như hiển nhiên qua Giăng 14:17, nơi chúng ta đọc về "Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài."

5. Những người tự xưng là người có đạo mà không phải là thánh đồ thật và không ở trong tình trạng cứu rỗi thì không có lòng bác ái, như được ngụ ý một cách rõ ràng trong phần đầu của chương XIII của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Vì vậy, họ không có một mức độ nào của loại ân điển, khuynh hướng, hay tình cảm ấy được gọi là lòng bác ái. Vì vậy, Đấng Christ ở nơi khác quở trách những người Pha-ri-si, những kẻ tự xưng là người có đạo cao trọng trong dân Giu-đa, rằng họ không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong họ, (Giăng 5:42.)

6. Rằng những người không phải là thánh đồ thật thì không có một mức độ nào của ân điển mà các thánh đồ có được thì hiển nhiên, vì họ không có sự thông công hay tương giao với Đấng Christ. Nếu những người không phải là thánh đồ thật dự phần vào bất kỳ điều gì thuộc về Thánh Linh ấy, những sự thiên về thánh khiết và các tình cảm, và những hành động đầy ân điển của linh hồn mà người tin kính có được từ sự ngự trong của Thánh Linh của Đấng Christ, thì họ sẽ có sự thông công với Đấng Christ. Sự thông công của các thánh đồ với Đấng Christ chắc chắn phần lớn gồm ở việc nhận lãnh sự đầy trọn của Ngài và dự phần ân điển của Ngài đã được nói đến, Giăng 1:16: "Vì bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển;" và ở việc dự phần Thánh Linh ấy mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài không lường. Việc dự phần sự thánh khiết và ân điển của Đấng Christ, bản tính của Ngài, những sự thiên về, xu hướng, tình yêu thương, và ước muốn, sự an ủi và vui mừng, hẳn phải là có sự thông công với Đấng Christ. Phải, sự thông công của một tín hữu với Cha và Con chủ yếu gồm ở việc người ấy dự phần Đức Thánh Linh, như hiển nhiên qua II Cô-rinh-tô 13:14: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy."

Nhưng việc những người không tin không có sự tương giao hay thông công với Đấng Christ tỏ ra, (1.) vì họ không được hiệp một với Đấng Christ. Họ không ở trong Đấng Christ. Vì Kinh Thánh rất rõ ràng và hiển nhiên trong điều này, rằng những người ở trong Đấng Christ thật sự đang ở trong tình trạng cứu rỗi, và được xưng công chính, được nên thánh, được Đấng Christ chấp nhận, và sẽ được cứu. Phi-líp 3:8, 9: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài." II Cô-rinh-tô 5:17: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi: nầy mọi sự đều trở nên mới." I Giăng 2:5: "Song nếu ai giữ lời phán Ngài, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài;" và 3:24: "Ai giữ các điều răn Ngài thì ở lại trong Ngài, và Ngài ở lại trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết Ngài ở lại trong chúng ta, là nhờ Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Nhưng những người không ở trong Đấng Christ, và không được hiệp một với Ngài, thì không thể có một mức độ nào của sự thông công với Ngài. Vì không có sự thông công nếu không có sự hiệp một. Các chi thể không thể có sự thông công với đầu hay dự phần sự sống và sức khỏe của nó trừ khi chúng được hiệp một với nó. Nhánh nho phải được hiệp một với cây nho, bằng không sẽ không thể có sự truyền thông nào từ cây nho đến nó, cũng không có sự dự phần nào vào nhựa sống, hay sự sống, hay ảnh hưởng của cây nho ở bất kỳ mức độ nào. Cũng vậy, nếu không có sự hiệp một của người vợ với người chồng, nàng không thể có sự thông công trong tài sản của chàng. (2.) Kinh Thánh dạy một cách trực tiếp hơn rằng chỉ các thánh đồ thật mới có sự thông công với Đấng Christ, như đặc biệt điều này được nói đến một cách hiển nhiên nhất như là điều thuộc về các thánh đồ, và chỉ thuộc về họ mà thôi, trong I Giăng 1:3, cùng với các câu 6, 7: "Vả, những điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, thì chúng tôi truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, sự giao thông của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Đức Chúa Jêsus Christ là Con Ngài." Câu 6: "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật: nhược bằng chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." Cũng trong I Cô-rinh-tô 1:9: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta."

7. Kinh Thánh nói về sự hiện hữu thật sự của một nguyên tắc thánh khiết và đầy ân điển trong lòng, như là điều không tương hợp với việc một người là tội nhân hay kẻ ác. I Giăng 3:9: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Ở đây không cần tranh luận xem hột giống ấy có ý nói gì, dù đó là một nguyên tắc của đức hạnh thật và một bản tính thánh khiết trong linh hồn, hay đó là lời của Đức Chúa Trời như là nguyên nhân của đức hạnh ấy. Vì dù chúng ta hiểu nó theo nghĩa nào, nó cũng đi đến gần như cùng một điều trong lập luận hiện tại; vì nếu qua hột giống người ta muốn nói đến lời của Đức Chúa Trời, thì khi nó được nói đến như là ở lại trong người được sinh lại, nó hẳn phải được nhắm đến, xét về hiệu quả của nó, như một nguyên tắc thánh khiết trong lòng người ấy: vì lời của Đức Chúa Trời không ở lại trong một người được tái sinh hơn trong một người khác, theo bất kỳ cách nào khác ngoài hiệu quả của nó. Lời của Đức Chúa Trời ở lại trong lòng của một người được tái sinh như một hột giống thánh khiết, một nguyên tắc thiêng liêng ở đó, dù nó có thể chỉ như một hột giống, một điều nhỏ bé. Hột giống là một phần rất nhỏ của cây, và là nguyên tắc đầu tiên của nó. Nó có thể ở trong lòng như một hạt cải, có thể bị giấu kín, và dường như bị chôn vùi trong đất ở mức độ lớn. Nhưng tuy vậy, nó không tương hợp với sự gian ác. Những mức độ nhỏ nhất và những nguyên tắc đầu tiên của một bản tính thiêng liêng và thánh khiết và khuynh hướng đều không tương hợp với tình trạng tội lỗi; do đó có lời rằng "người không thể phạm tội". Ở đây không cần một sự tra cứu tỉ mỉ về ý nghĩa của câu nói ấy; vì chắc chắn ít nhất cũng ngụ ý qua điều này, "hột giống của Ngài ở trong người," một điều không tương hợp với việc người ấy là tội nhân hay kẻ ác. Vì vậy, cây thiêng liêng trên trời này của sự thánh khiết thật không thể ở trong lòng của một tội nhân, không, ngay cả ở nguyên tắc đầu tiên của nó cũng không.

8. Điều này được xác nhận bởi những điều mà sự trở lại được ví sánh trong Kinh Thánh, đặc biệt là việc nó được ví sánh như một công việc sáng tạo. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo, Ngài không chỉ thiết lập và hoàn thiện những điều đã được tạo nên trước đó, mà tạo nên một cách hoàn toàn và trực tiếp một điều gì đó hoàn toàn mới, hoặc từ hư không, hoặc từ điều hoàn toàn trống rỗng không có một bản chất nào như vậy, như khi Ngài tạo nên con người từ bụi đất. "Những vật thấy được không phải bởi những vật hiện ra mà có." Ân điển cứu rỗi nơi con người được gọi là con người mới hay một vật dựng nên mới, và bản tính bại hoại là con người cũ. Nếu bản chất ấy có trong lòng của một người tin kính không khác biệt về bản chất và loại so với mọi điều đã có trước đó, thì người ấy có thể đã có được những điều tương tự một năm trước, và thỉnh thoảng từ lúc bắt đầu đời mình, nhưng chỉ không hoàn toàn ở cùng mức độ. Và vậy thì ân điển trong người ấy, là con người mới hay vật dựng nên mới, có nghĩa gì?

Một lần nữa, sự trở lại thường được ví sánh với sự sống lại. Những kẻ ác được nói là đã chết, nhưng khi họ được trở lại, họ được miêu tả như được Đức Chúa Trời, bởi quyền năng hùng mạnh và hiệu quả của Ngài, làm cho sống lại từ kẻ chết. Giờ đây, không có trung gian nào giữa việc chết và sống. Người đã chết thì không có một mức độ nào của sự sống; người có mức độ sự sống nhỏ nhất trong mình thì đang sống. Khi một người được làm cho sống lại từ kẻ chết, sự sống không chỉ ở mức độ lớn hơn, mà hoàn toàn mới.

Điều đó cũng được bày tỏ qua việc sự hoán cải được mô tả như một sự sinh mới hay như sự tái sinh. Sự sinh ra không chỉ là việc hoàn thiện cái cũ, mà là được sinh ra từ cái mới. Bản tính và sự sống được nhận lãnh khi ấy mới bắt đầu: nó nhận được những nguyên lý đầu tiên của mình.

Hơn nữa, sự hoán cải trong Kinh Thánh được mô tả như việc mở mắt cho kẻ mù. Trong một công việc như vậy, những người được ban cho ánh sáng là những người trước đó hoàn toàn thiếu ánh sáng. Cũng vậy, trong sự hoán cải, người ta nói rằng những hòn đá được dấy lên làm con cái cho Áp-ra-ham: trong khi còn là đá, chúng hoàn toàn thiếu mọi phẩm chất mà về sau khiến chúng trở thành những con cái sống động của Áp-ra-ham, chứ không phải chỉ là chưa có những phẩm chất ấy ở mức độ lớn. Phù hợp với điều đó, sự hoán cải được nói là việc cất đi một tấm lòng bằng đá và ban cho một tấm lòng bằng thịt. Con người khi chưa hoán cải có một tấm lòng bằng đá, vốn không có một mức độ nào của sự sống và cảm nhận mà tấm lòng bằng thịt có, bởi vì nó vẫn còn là đá, mà không có gì xa cách sự sống và cảm nhận hơn đá.

Suy luận 1. Từ những điều đã nói, tôi xin lưu ý rằng sự hoán cải nhất thiết phải được thực hiện ngay trong một lúc. Tri thức, sự cải sửa và sự cáo trách vốn là sự chuẩn bị cho sự hoán cải có thể diễn ra dần dần, và công việc của ân điển sau khi hoán cải có thể được tiếp tục dần dần, thế nhưng công việc của ân điển trên linh hồn, nhờ đó một người được đưa ra khỏi tình trạng bại hoại và đồi bại hoàn toàn để vào tình trạng ân điển, để có phần trong Đấng Christ, và để thật sự trở thành con của Đức Chúa Trời, thì diễn ra trong một giây phút.

Điều đó nhất thiết phải là hệ quả; vì nếu ân điển hay đức hạnh mà một người có được khi được đưa vào tình trạng ân điển hoàn toàn khác về bản tính và loại so với mọi điều đã có trước đó, thì sẽ suy ra rằng trong giây phút cuối cùng trước khi một người thật sự trở thành con của Đức Chúa Trời và ở trong tình trạng ân điển, người ấy không có một mức độ nào của bất cứ sự tốt lành thật nào, và của đức hạnh thật vốn có trong một con của Đức Chúa Trời.

Những điều mà sự hoán cải được mô tả trong Kinh Thánh cũng bày tỏ cùng một điều. Trong sự sáng tạo, một điều gì đó được đưa ra từ hư không trong một giây phút. Đức Chúa Trời phán và việc ấy được thành, Ngài truyền lệnh và việc ấy đứng vững. Khi kẻ chết được sống lại, việc ấy được thực hiện trong một giây phút. Cũng vậy, khi Đấng Christ gọi La-xa-rơ ra khỏi mộ, đó không phải là một công việc dần dần. Ngài phán: “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” và sự sống đã đi cùng với tiếng gọi. Ông đã nghe tiếng Ngài và sống. Cũng vậy, Đấng Christ, Giăng 5:2: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống,” những lời ấy phải được hiểu về công việc hoán cải. Trong sự sáng tạo, sự hiện hữu được gọi ra từ hư không và lập tức vâng theo tiếng gọi, và trong sự sống lại, kẻ chết được gọi vào sự sống: ngay khi tiếng gọi được ban ra, kẻ chết vâng lời.

Bởi tính tức thời này của công việc hoán cải, một trong những tên gọi mà sự hoán cải thường được nói đến trong Kinh Thánh là sự kêu gọi: Rô-ma 8:28, 30: “Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Công Vụ 2:37–39: “Khi chúng nghe điều đó, thì đau đớn trong lòng, và nói cùng Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Hê-bơ-rơ 9:15 (mệnh đề cuối): “hầu cho những kẻ được gọi hưởng lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24: “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hoá anh em toàn vẹn... Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó.” Trong những chỗ ấy, sự kêu gọi không thể có nghĩa gì khác hơn là điều Đấng Christ làm trong sự hoán cải cứu rỗi của một tội nhân. Nhờ đó, dường như hiển nhiên rằng việc ấy được thực hiện ngay trong một lúc chứ không phải dần dần; nhờ đó Đấng Christ, qua quyền năng lớn lao của Ngài, chỉ phán lời đầy quyền năng và việc ấy được thành, Ngài chỉ kêu gọi và lòng của tội nhân lập tức đến. Điều ấy dường như được tượng trưng bằng việc Đấng Christ kêu gọi các môn đồ của Ngài, và họ lập tức đi theo Ngài. Cũng vậy, khi Ngài gọi Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, họ đang bận tâm đến những việc khác; nhưng khi nghe tiếng gọi của Ngài, họ lập tức bỏ mọi sự và đi theo Ngài. Ma-thi-ơ 4:18–22: Phi-e-rơ và Anh-rê đang thả lưới xuống biển, và Đấng Christ phán cùng họ khi Ngài đi ngang qua: Hãy theo ta; và có chép rằng, họ lập tức bỏ lưới mình và đi theo Ngài. Cũng vậy, Gia-cơ và Giăng đang ở trong thuyền với Xê-bê-đê, cha mình, vá lưới mình, và Ngài gọi họ, và họ lập tức bỏ thuyền và cha mình mà đi theo Ngài. Cũng vậy, khi Ma-thi-ơ được gọi: Ma-thi-ơ 9:9: “Đức Chúa Giê-xu đi khỏi chỗ đó, thấy một người tên là Ma-thi-ơ đang ngồi tại sở thu thuế, và phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người liền đứng dậy đi theo Ngài.” Bây giờ, dù lúc ấy họ đã hoán cải hay chưa, nhưng chắc chắn Đấng Christ, khi kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài đi theo Ngài một cách tỏ tường như vậy, đã bày tỏ cho chúng ta cách thức mà Ngài sẽ kêu gọi con người trở thành môn đồ thật của Ngài và đi theo Ngài về mặt thuộc linh trong mọi thời đại. Có một điều gì đó được đặt vào lòng họ ngay lập tức và tức thời khi nghe tiếng gọi ấy, điều mà trước đó họ hoàn toàn không có, và điều ấy khiến họ có khuynh hướng đi theo Ngài một cách hiệu quả.

Thật hiển nhiên rằng hầu hết các phép lạ mà Đấng Christ đã làm khi Ngài còn ở trên đất đều là hình bóng của công việc lớn lao của Ngài trong việc hoán cải tội nhân, và cách thức Ngài làm các phép lạ ấy bày tỏ tính tức thời của công việc hoán cải. Như vậy, khi Ngài chữa lành người phung, điều tượng trưng cho việc Ngài chữa lành chúng ta khỏi bệnh phung thuộc linh, Ngài giơ tay ra, rờ đến người ấy, và phán: “Ta muốn, hãy sạch đi.” Và lập tức bệnh phung của người ấy được sạch. Ma-thi-ơ 8:3; Mác 1:42; Lu-ca 5:13. Và cũng vậy, trong việc mở mắt cho kẻ mù, điều tượng trưng cho việc Ngài mở mắt cho linh hồn mù lòa của chúng ta (Ma-thi-ơ 20:30 trở đi), Ngài rờ đến mắt họ, và lập tức mắt họ được sáng, và họ đi theo Ngài. Cũng vậy, Mác 10:52; Lu-ca 18:43. Cũng vậy, khi Ngài chữa lành kẻ đau, điều tượng trưng cho việc Ngài chữa lành các bệnh thuộc linh của chúng ta, hay sự hoán cải, việc ấy được thực hiện ngay trong một lúc. Như vậy, khi Ngài chữa lành bà gia của Si-môn (Mác 1:31), Ngài cầm tay bà và đỡ bà dậy; và lập tức cơn sốt lìa khỏi bà, và bà hầu hạ họ. Cũng vậy, khi người đàn bà bị bệnh mất huyết rờ đến trôn áo của Đấng Christ, lập tức huyết cầm lại (Lu-ca 8:44). Cũng vậy, người đàn bà bị khom lưng vì quỷ ám làm suy yếu, khi Đấng Christ đặt tay trên bà, lập tức bà đứng thẳng lên, và tôn vinh Đức Chúa Trời (Lu-ca 13:12, 13); điều này tượng trưng cho tác động trên linh hồn, nhờ đó Ngài ban cho một tấm lòng ngay thẳng, và giải phóng linh hồn khỏi sự nô lệ của nó để tôn vinh Ngài. Cũng vậy, người đàn ông tại ao Bê-tết-đa, khi Đấng Christ bảo ông hãy đứng dậy, vác giường mình mà đi, (ông) lập tức được lành (Giăng 5:8, 9). Cũng theo cách ấy, Đấng Christ đã đuổi quỷ, điều tượng trưng cho việc Ngài đuổi quỷ khỏi linh hồn chúng ta trong sự hoán cải; và cũng vậy, Ngài đã dẹp yên gió và sóng, tượng trưng cho việc Ngài chế ngự, trong sự hoán cải, lòng của kẻ ác, vốn giống như biển động, khi không thể yên lặng; và cũng vậy, Ngài đã khiến kẻ chết sống lại, điều tượng trưng cho việc Ngài khiến các linh hồn đã chết sống lại.

Điều đó cũng được xác nhận bởi những điều mà sự hoán cải được so sánh trong Kinh Thánh. Nó thường được so sánh với sự sống lại. Con người tự nhiên (như đã nói trước đây) được cho là đã chết, và được sống lại khi họ được hoán cải bởi quyền năng mạnh mẽ và hiệu quả của Đức Chúa Trời từ cõi chết. Bây giờ, không có trạng thái trung gian nào giữa chết và sống; kẻ đã chết thì không có một mức độ sự sống nào trong mình, kẻ có một mức độ sự sống dù nhỏ nhất trong mình thì đang sống. Khi một người được sống lại từ cõi chết, sự sống không chỉ ở trong người ấy ở mức độ lớn hơn trước, mà hoàn toàn là mới. Công việc hoán cải dường như được so sánh với việc khiến kẻ chết sống lại, chính ở điểm này, tức là tính tức thời của nó, hay việc nó được thực hiện, như thể, chỉ bằng một lời phán. Như trong Giăng 5:25 (đã trích dẫn trước đây): “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống.” Ngài nói ở đây về một công việc hoán cải, như được thấy rõ qua câu trước đó; và qua chính những lời ấy, vốn nói về thời điểm của việc khiến kẻ chết sống lại này, không chỉ như điều sẽ đến trong tương lai, mà như điều đã đến rồi. Điều này cho thấy sự hoán cải là một công việc trực tiếp, tức thời, giống như sự thay đổi xảy ra trên La-xa-rơ khi Đấng Christ gọi ông ra khỏi mộ: sự sống đã đi cùng với tiếng gọi, và La-xa-rơ lập tức sống lại. Ngay trước tiếng gọi, tội nhân đã chết hay hoàn toàn thiếu sự sống, như được thấy rõ qua cách diễn đạt: “Những kẻ chết sẽ nghe tiếng,” và ngay sau tiếng gọi, họ đang sống; phải, sự sống đi cùng với lời phán, như hiển nhiên, không chỉ vì có chép rằng họ sẽ sống, mà còn vì có chép rằng họ sẽ nghe tiếng Ngài. Giây phút đầu tiên họ có bất cứ sự sống nào chính là giây phút Đấng Christ kêu gọi, và ngay khi họ được gọi, điều này càng được thấy rõ qua điều đã nhận xét trước đây, tức là việc được gọi và được hoán cải được nói đến trong Kinh Thánh như cùng một điều.

Điều đó cũng được xác nhận (như đã nhận xét trước đây) từ việc sự hoán cải được so sánh với một công việc sáng tạo, vốn là một công việc trong đó một điều gì đó được làm ra hoặc từ hư không, hoặc từ vật chất không có một mức độ nào của cùng loại phẩm chất và nguyên lý, như khi Đức Chúa Trời dựng nên con người từ bụi đất. Như vậy, có chép rằng: “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới”; điều này hiển nhiên hàm ý rằng người ấy là một loại thọ tạo khác biệt vô cùng so với những gì người ấy đã từng là trước khi ở trong Đấng Christ, rằng nguyên lý hay các phẩm chất mà người ấy có được nhờ đó người ấy là một Cơ Đốc nhân, hoàn toàn là mới, và là điều mà trước khi ở trong Đấng Christ, người ấy hoàn toàn không có.

Suy luận 2. Từ đó chúng ta có thể học biết rằng con người không thể tự hoán cải chính mình bằng sức riêng và sự chuyên cần của mình, chỉ với một sự trợ giúp đồng hành giúp đỡ trong việc thực hành các khả năng tự nhiên và các nguyên lý của linh hồn, và bảo đảm sự tiến bộ của chúng. Vì những gì đạt được theo cách ấy là một sự thu thập dần dần, chứ không phải một điều gì đó được sinh ra ngay trong một lúc, và có bản tính hoàn toàn khác biệt, và hoàn toàn thuộc một loại riêng biệt, so với mọi điều đã có trong bản tính của con người ngay trước giây phút ấy. Mọi điều con người có thể làm bằng sức riêng và sự chuyên cần của mình chỉ là dần dần gia tăng, cải thiện, đúc lại khuôn mẫu và hướng dẫn các phẩm chất, nguyên lý và sự hoàn hảo của tự nhiên mà họ đã có sẵn. Và điều đó hiển nhiên, bởi vì một người, trong việc thực hành và cải thiện sức lực và các nguyên lý của bản tính mình, không có gì khác ngoài các phẩm chất, quyền năng và sự hoàn hảo đã có sẵn trong bản tính mình để làm việc với, và không có gì khác ngoài chúng để tác động lên; và do đó, chỉ bằng điều đó thôi, không thể nào xảy ra điều gì khác hơn là chỉ một sự biến đổi mới của những gì đã có sẵn trong bản tính của linh hồn. Điều gì chỉ là sự cải thiện các phẩm chất, nguyên lý và sự hoàn hảo tự nhiên — dù những điều ấy được cải thiện đến đâu, dù chuyên cần đến đâu, và dù lâu dài đến đâu, chúng vẫn sẽ không hơn gì một sự cải thiện của các phẩm chất, nguyên lý và sự hoàn hảo tự nhiên ấy; và do đó, không phải là điều gì có bản tính và loại khác biệt về bản chất và cao hơn.

Không thể nào (như Tiến sĩ Clarke nhận xét) “bất cứ hiệu quả nào lại có một sự hoàn hảo nào mà nguyên nhân của nó không có: vì nếu có, thì sự hoàn hảo ấy sẽ do hư không mà ra.” * Do đó, hoàn toàn không thể nào các sự hoàn hảo và phẩm chất tự nhiên của con người, trong việc thực hành ấy, và dù được trợ giúp trong việc thực hành ấy đến đâu, lại có thể sản sinh trong linh hồn một nguyên lý hay sự hoàn hảo có bản tính hoàn toàn khác biệt với tất cả chúng, hay bất cứ cách cải thiện hay biến đổi nào của chúng.

Các phẩm chất và nguyên lý của các vật thể tự nhiên, như hình dạng hay chuyển động, không bao giờ có thể sản sinh điều gì vượt quá chính chúng. Nếu những sự bao hàm và phân chia vô hạn được thực hiện đời đời, các vật ấy vẫn phải đời đời như cũ, và mọi hiệu quả có thể có của chúng không bao giờ có thể là gì khác hơn là sự lặp lại của cùng một điều. Không điều gì có thể được sản sinh chỉ bởi những phẩm chất của hình dạng và chuyển động ấy, vượt quá hình dạng và chuyển động: và cũng vậy, không điều gì có thể được sản sinh trong linh hồn chỉ bởi các nguyên lý nội tại của nó, vượt quá các nguyên lý hay phẩm chất ấy, hay những sự cải thiện và biến đổi mới của chúng. Và nếu chúng ta giả định một sự trợ giúp đồng hành để giúp thực hành các nguyên lý và phẩm chất tự nhiên ấy một cách đầy đủ và hoàn hảo hơn, thì trừ khi sự trợ giúp hay ảnh hưởng ấy thật sự sản sinh điều gì đó vượt quá việc thực hành nguyên lý nội tại, thì vẫn là cùng một điều. Không điều gì sẽ được sản sinh ngoài chỉ một sự cải thiện và biến đổi mới của các nguyên lý được thực hành ấy. Do đó, suy ra rằng ân điển cứu rỗi trong lòng không thể được sản sinh trong con người chỉ bằng việc thực hành những sự hoàn hảo mà người ấy đã có sẵn trong mình, dù được sự thuyết phục về đạo đức trợ giúp đến đâu, và dù được trợ giúp trong việc thực hành các nguyên lý tự nhiên của mình đến đâu, trừ khi có điều gì đó hơn tất cả những điều ấy, tức là, một sự truyền vào hay tác động trực tiếp của Đấng Thiêng Liêng trên linh hồn. Ân điển phải là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, và đúng nghĩa là một sản phẩm của quyền năng toàn năng của Ngài trên linh hồn.

* Luận chứng tiên nghiệm nổi tiếng của nhà tư tưởng lỗi lạc này, một nhà thần học dù có phần chưa chắc chắn, có tựa đề là “Chứng Minh về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG II.

TRONG ĐÓ MỌI ÂN ĐIỂN CỨU RỖI ĐƯỢC TÓM TẮT.

Điều tiếp theo cần được xem xét là, bản tính của nguyên lý này trong linh hồn, vốn hoàn toàn khác biệt với mọi điều tự nhiên có trong linh hồn, là gì? Ở đây tôi xin lưu ý,—

1. Ân điển cứu rỗi trong lòng các thánh đồ, điều trong họ [vốn] vượt trên tự nhiên, và hoàn toàn phân biệt họ với mọi người chưa hoán cải, về căn bản chỉ là một — tức là, dù các sự thể hiện của nó có đa dạng đến đâu, nó vẫn chỉ là một ở nơi gốc rễ; nó là một nguyên lý duy nhất trong lòng.

Người ta thường nói về nhiều ân điển khác nhau của Thánh Linh Đức Chúa Trời như thể chúng là nhiều nguyên lý nên thánh khác nhau, và gọi chúng bằng những tên riêng như vậy — sự ăn năn, sự khiêm nhường, sự phó thác, sự biết ơn, vân vân. Nhưng chúng ta lầm nếu tưởng tượng rằng những điều ấy, trong nguồn gốc và gốc rễ đầu tiên của chúng trong lòng, vốn là những nguyên lý khác biệt một cách đúng nghĩa. Tất cả chúng đều đến từ cùng một nguồn, và thật ra là những sự thể hiện và trạng thái khác nhau của cùng một điều; chỉ là những tên gọi khác nhau tùy theo các dịp, đối tượng và cách thức khác nhau, cùng các điều kèm theo và hoàn cảnh của việc thể hiện nó. Có một nguyên lý thánh khiết duy nhất trong lòng, vốn là bản chất và tổng số của mọi ân điển, là gốc rễ và nguồn gốc của mọi hành vi thánh khiết thuộc mọi loại, và là nguồn của mọi dòng suối tốt lành, mà mọi đức hạnh Cơ Đốc cuối cùng đều có thể quy về, và trong đó mọi bổn phận và [mọi] sự nên thánh được làm trọn.

Kinh Thánh cũng mô tả như vậy. Ân điển trong linh hồn là một nguồn nước sự sống (Giăng 4:14), chứ không phải nhiều nguồn khác nhau. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, trong công việc tái sinh, gieo một hạt giống thiên thượng duy nhất trong linh hồn, chứ không phải nhiều hạt giống khác nhau. I Giăng 3:9: “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người.” . . . Ngày [đã] mọc lên trên linh hồn chỉ là một. Dầu trong bình thì đơn thuần và tinh khiết, được ban cho bởi một sự xức dầu thánh khiết duy nhất. Mọi sự đều được “làm nên” bởi một công việc duy nhất của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và như vậy, có một sự nối kết* của các ân điển. Không chỉ một ân điển, theo một cách nào đó, liên kết với một ân điển khác, và do đó có khuynh hướng giúp đỡ và thúc đẩy lẫn nhau, mà một ân điển thật sự hàm chứa trong ân điển khác. Bản tính của một ân điển bao hàm bản tính của ân điển khác. Và lý do lớn lao của điều đó là, mọi ân điển đều có một bản chất chung, là nguyên lý nguyên thủy của tất cả, và chỉ là một. Hãy tước bỏ khỏi các phần khác nhau của linh hồn Cơ Đốc những hoàn cảnh, những điều kèm theo, những phụ kiện, phương tiện và dịp của chúng, và xem xét điều mà, có thể nói, là linh hồn và bản chất của chúng, thì mọi sự đều tỏ ra là như nhau. [Tôi xin lưu ý]

2. Nguyên lý trong linh hồn của các thánh đồ, vốn là đức hạnh Cơ Đốc lớn lao, và là linh hồn, bản chất và sự tóm tắt toàn diện của mọi ân điển, là một nguyên lý của Tình Yêu Thương Thiêng Liêng. Điều này hiển nhiên,

(1.) Vì chúng ta được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh rằng Tình Yêu Thương Thiêng Liêng là tổng số của mọi bổn phận; và rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta đều được làm trọn trong đó — tức là, Tình Yêu Thương là tổng số của mọi bổn phận của lòng, và các sự thể hiện cùng hoa quả của nó là tổng số của mọi [bổn phận] của đời sống. Nhưng nếu bổn phận của lòng, hay mọi khuynh hướng đúng đắn của lòng, đều được tóm tắt trong tình yêu thương, thì chắc chắn mọi ân điển đều có thể được tóm tắt trong TÌNH YÊU THƯƠNG.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mọi bổn phận của chúng ta đều được tóm tắt trong tình yêu thương; hay, cũng là một điều, rằng nó là tổng số của mọi điều được đòi hỏi trong Luật Pháp; và điều đó đúng, dù chúng ta hiểu Luật Pháp là Mười Điều Răn, hay là toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi Luật Pháp được hiểu là Mười Điều Răn: Rô-ma 13:8: “Chớ mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau mà thôi; vì ai yêu kẻ lân cận mình, thì đã làm trọn luật pháp”; và do đó, một số điều răn trong ấy được nhắc lại ở đó. Và một lần nữa, trong câu 10: “Sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Và trừ khi tình yêu thương là tổng số của những gì Luật Pháp đòi hỏi, thì Luật Pháp không thể được làm trọn trong Tình Yêu Thương. Một luật pháp không được làm trọn nếu không vâng theo tổng số những gì nó chứa đựng. Cũng vậy, cùng một sứ đồ lại nói: I Ti-mô-thê 1:a: “Mục đích của điều răn là sự yêu thương” [tình yêu thương].

Nếu chúng ta hiểu Luật Pháp theo nghĩa rộng hơn nữa là toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng Tình Yêu Thương là tổng số của những gì được đòi hỏi trong đó. [Như vậy] Ma-thi-ơ 22:40. Ở đó Đấng Christ dạy chúng ta rằng hai điều răn yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận là nền tảng của mọi Luật Pháp và Lời Tiên Tri — tức là, mọi Lời viết ra của Đức Chúa Trời. Như vậy, điều được gọi là Luật Pháp và Lời Tiên Tri chính là toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời vốn còn tồn tại khi ấy. Kinh Thánh dạy điều này về mỗi bảng của Luật Pháp nói riêng.

Như vậy, người thầy dạy luật mà chúng ta đọc về trong chương thứ X của Lu-ca, các câu 2a–28, nhắc đến tình yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận như tổng số của hai Bảng Luật Pháp; và Đấng Christ chấp thuận điều ông nói. Khi ông đứng dậy và thử Đấng Christ bằng câu hỏi này: “Thưa Thầy, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” Đấng Christ hỏi ông điều gì được đòi hỏi nơi ông “trong Luật Pháp?” Ông trả lời: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình”; và Đấng Christ đáp: “Ngươi đã trả lời đúng; hãy làm điều đó, thì sẽ được sống”; như muốn nói: “Hãy làm điều này, thì ngươi đã làm trọn toàn bộ Luật Pháp.”

Cũng vậy, trong Ma-thi-ơ 22:36–38, điều răn ấy: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” được chính Đấng Christ ban cho như tổng số của Bảng thứ nhất của Luật Pháp, để trả lời câu hỏi của người thầy dạy luật, là người đã hỏi Ngài: “Điều răn nào là lớn hơn hết trong luật pháp?” Và trong câu tiếp theo, việc yêu người lân cận như chính mình được nhắc đến như tổng số của Bảng thứ hai, như cũng có trong Rô-ma 13:9, nơi hầu hết các điều răn của Bảng thứ hai được nhắc lại từng điều một cách riêng biệt: “Vì điều này: Chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cướp, chớ làm chứng dối, chớ tham lam; và nếu có điều răn nào khác, thì cũng tóm lại trong lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.”

Sứ đồ Gia-cơ dường như cũng dạy cùng một điều. Gia-cơ 2:8: “Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng theo Kinh Thánh: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải.”

Kinh Thánh dạy chúng ta một cách thường xuyên, rõ ràng và cụ thể như vậy rằng mọi bổn phận đều được bao hàm trong Tình Yêu Thương. Kinh Thánh cũng dạy chúng ta, theo cùng một cách, về không điều gì khác. Điều này hoàn toàn khác với việc Tôn Giáo nói chung đôi khi chỉ mang tên là Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời, như đôi khi nó mang tên là sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đôi khi là sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và đôi khi là cảm nhận về Đức Chúa Trời.

Lập luận này chứng minh một cách đầy đủ và không thể bác bỏ rằng mọi ân điển, và mọi khuynh hướng và thói quen Cơ Đốc của tâm trí và lòng, nhất là về điều vốn trước hết là thánh khiết và thiêng liêng trong nó, đều tóm tắt lại trong Tình Yêu Thương Thiêng Liêng, và có thể được quy về nó: tuy nhiên, xét về các loại và cách thức thể hiện cùng các phụ kiện của nó, nó có thể đa dạng. Vì chắc chắn không có bổn phận nào của lòng, hay khuynh hướng đúng đắn nào của tâm trí, mà lại không được bao hàm trong “Luật Pháp và Lời Tiên Tri,” và không được đòi hỏi bởi một điều răn nào đó của Luật Pháp và quy tắc mà Ngài đã ban cho nhân loại để bước đi theo. Nhưng Kinh Thánh vẫn cho chúng ta những bằng chứng khác về sự thật của điều này.

(2.) Sứ đồ nói về Tình Yêu Thương Thiêng Liêng như điều vốn là bản chất của mọi Cơ Đốc giáo trong chương thứ XIII của [Thư] I [gửi cho người] Cô-rinh-tô. Ở đó sứ đồ hiển nhiên muốn so sánh giữa các ân tứ của Thánh Linh và ân điển của Thánh Linh. Trong chương trước đó, sứ đồ đã nói suốt về các ân tứ của Thánh Linh, như ân tứ khôn ngoan, ân tứ tri thức, ân tứ đức tin, ân tứ chữa lành hay làm phép lạ, nói tiên tri, phân biệt các thần, nói tiếng lạ, vân vân; và trong câu cuối cùng của chương ấy, ông khuyên người Cô-rinh-tô hãy “ham muốn những ân tứ tốt nhất”; nhưng lại thêm: “song tôi sẽ chỉ cho anh em con đường tốt lành hơn,” và rồi tiếp tục luận về ân điển cứu rỗi của Thánh Linh dưới tên gọi agape, tình yêu thương, và so sánh ân điển cứu rỗi này trong lòng với các ân tứ ấy. Bây giờ, hiển nhiên rằng sự so sánh là giữa các ân tứ của Thánh Linh vốn chung cho cả thánh đồ lẫn tội nhân, và ân điển cứu rỗi phân biệt các thánh đồ thật; và do đó, lòng bác ái hay tình yêu thương ở đây được các nhà thần học hiểu là có ý chỉ cùng một điều như ân điển chân thành của lòng.

Bởi tình yêu thương hay lòng bác ái ở đây, không có lý do gì để hiểu sứ đồ [chỉ đang nói] về tình yêu thương đối với con người mà thôi, mà là nguyên lý của Tình Yêu Thương Thiêng Liêng trong lòng các thánh đồ theo nghĩa đầy đủ nhất, vốn trước hết lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng. Vì không có lý do gì để nghĩ rằng sứ đồ không có cùng một ý khi dùng từ bác ái ở đây như khi ông dùng trong chương thứ VIII của cùng Thư ấy, nơi ông đang so sánh cùng hai điều ấy với nhau, là tri thức và lòng bác ái, như ông làm ở đây. Nhưng ở đó ông tự giải thích rằng lòng bác ái có nghĩa là tình yêu mến Đức Chúa Trời: [các câu 1–3] “Về của cúng cho thần tượng, chúng ta biết rằng chúng ta đều có sự hiểu biết. Sự hiểu biết sanh kiêu ngạo, còn tình yêu thương thì gây dựng. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết. Nhưng nếu có ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người ấy,” vân vân.*

Hiển nhiên rằng Tình Yêu Thương hay lòng bác ái ở đây (chương 13) được nói đến như chính bản chất của mọi Cơ Đốc giáo, và là chính điều mà trong đó sự chân thành đầy ân điển hệ tại. Vì sứ đồ nói về nó như điều tuyệt diệu nhất, cần thiết nhất và thiết yếu nhất trong mọi sự, mà nếu không có nó, mọi điều tạo nên sự phô trương lớn lao nhất, đẹp đẽ nhất và rực rỡ nhất trong Tôn Giáo đều là hư không — mà nếu không có nó, “dù chúng ta nói tiếng loài người và tiếng thiên sứ, chúng ta đã trở nên như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng” — và mà nếu không có nó, dù chúng ta có “ân tứ nói tiên tri, và hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức, và có cả đức tin, đến nỗi dời núi được, và phân phát hết gia tài mình để nuôi kẻ nghèo khó, và thậm chí phó thân mình để chịu đốt, chúng ta chẳng ra gì.” Do đó, làm sao chúng ta có thể hiểu sứ đồ theo cách nào khác hơn là điều này chính là điều mà bản chất của mọi sự hệ tại; và rằng ông có cùng một ý khi nói về bác ái như bác ái đầy ân điển, như thật sự vẫn thường được hiểu. Nếu một người làm mọi điều được nói đến ở đây, đưa ra những lời tiên tri vinh hiển như vậy, có tri thức như vậy, đức tin như vậy, và nói năng xuất sắc như vậy, và thực hiện những hành vi bên ngoài xuất sắc như vậy, và làm những việc lớn lao trong tôn giáo như phân phát hết gia tài mình cho kẻ nghèo khó và phó thân mình để chịu đốt, thì còn thiếu điều gì ngoài một điều duy nhất

Chính tinh túy của mọi Tôn Giáo, chính điều mà trong đó hệ tại một cách tóm tắt sự chân thành, tính thuộc linh và tính thiêng liêng của Tôn Giáo. Và điều ấy, sứ đồ dạy chúng ta, là TÌNH YÊU THƯƠNG.

Và hơn nữa, rõ ràng ý hướng của sứ đồ là cho thấy nguyên lý tuyệt diệu này bao hàm một cách căn bản mọi điều tốt lành như thế nào. Vì ông tiếp tục cho thấy mọi bản chất của các khuynh hướng và sự thể hiện tốt lành và xuất sắc, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, đều thực chất được chứa đựng và sẽ tuôn chảy từ nguyên lý duy nhất này: “Tình yêu thương hay nhịn nhục, hay nhân từ, chẳng ghen tị, ... hay chịu đựng mọi sự,” vân vân. Những lời trong câu cuối cùng này đặc biệt liên quan đến các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, như các câu trước liên quan đến các bổn phận đối với con người, như tôi sẽ cho thấy cụ thể hơn về sau.

Như vậy, sứ đồ không chỉ nói về tình yêu thương hay lòng bác ái như điều tuyệt diệu nhất trong Cơ Đốc giáo, và như tinh túy, sự sống và linh hồn của mọi Tôn Giáo, mà còn như điều thực chất bao hàm mọi đức hạnh thánh khiết và mọi sự thể hiện. Và vì Tình Yêu Thương là tinh túy và linh hồn của mọi ân điển, mà trong đó tính thiêng liêng và sự nên thánh của mọi điều thuộc về lòng bác ái vốn hệ tại một cách đúng nghĩa và thiết yếu; do đó, khi Cơ Đốc nhân đạt đến trạng thái hoàn hảo nhất của mình, và bản tính thiêng liêng trong họ sẽ ở trong sự tôn cao và tinh khiết lớn nhất, và được giải thoát khỏi mọi sự pha trộn, được lột bỏ những phụ kiện và lớp áo khoác mà nó có trong trạng thái hiện tại; và [khi] nó sẽ mất đi nhiều tên gọi khác của nó, nhất là từ cách thức và sự thể hiện đặc biệt thích ứng với những hoàn cảnh không hoàn hảo của trạng thái hiện tại, chúng sẽ là điều còn lại. Mọi tên gọi khác sẽ bị nuốt chửng trong tên gọi bác ái hay tình yêu thương, như sứ đồ, phù hợp với chương của ông về tình yêu thương (I Cô-rinh-tô chương 13), nhận xét trong các câu 8–10: “Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ... Nhưng khi sự trọn lành đã đến, thì sự từng phần sẽ bị bỏ đi.” Và do đó, khi sứ đồ, trong câu cuối cùng, nói về lòng bác ái như ân điển lớn nhất, chúng ta có thể hiểu ông theo cùng một nghĩa như khi Đấng Christ nói về điều răn yêu mến Đức Chúa Trời, vân vân, như điều răn lớn nhất — tức là, trong số các ân điển, đó là nguồn gốc và tổng số của mọi ân điển, như điều răn ấy được nói đến như tổng số của mọi điều răn, và đòi hỏi bổn phận vốn là nền tảng của mọi bổn phận khác.

Chắc hẳn là vì Lòng Bác Ái là tinh túy và linh hồn của mọi bổn phận và mọi điều tốt lành trong lòng mà sứ đồ nói rằng nó là “mục đích của điều răn,” vì chắc chắn mục đích chính của điều răn là thúc đẩy điều vốn thiết yếu nhất trong Tôn Giáo và cấu thành sự nên thánh.

3. Lý trí cũng làm chứng về cùng một điều.

(1.) Lý trí làm chứng rằng Tình Yêu Thương Thiêng Liêng thiết yếu trong Tôn Giáo đến nỗi mọi Tôn Giáo, nếu không có nó, chỉ là sự giả hình và một “sự phô trương hư không.” Tôn Giáo là gì nếu không phải là việc thực hành và bày tỏ lòng tôn kính đối với Đấng Thiêng Liêng? Nhưng chắc chắn nếu không có tình yêu thương đối với Ngài, thì không có lòng tôn kính chân thành đối với Ngài; và mọi sự giả vờ và phô trương tôn kính đối với Ngài, dù bằng lời nói hay việc làm, đều phải là sự giả hình, và không có giá trị gì trong mắt của Đấng nhìn thấy lòng. Thật hiển nhiên biết bao rằng nếu không có tình yêu thương thì không thể có sự tôn vinh thật, không có sự ngợi khen chân thành! Và làm sao sự vâng lời có thể chân thành được, nếu nó không phải là một chứng cớ của lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời? Sự kính sợ Đức Chúa Trời mà không có tình yêu thương chẳng khác gì sự kính sợ của ma quỷ; và mọi sự tôn kính và vâng lời bề ngoài, mọi sự phó thác, sự ăn năn và buồn rầu vì tội lỗi, hình thức trong tôn giáo, sự sùng kính bề ngoài vốn chỉ được thực hiện từ sự kính sợ như vậy mà không có tình yêu thương, tất cả đều là một lời nói dối trong thực hành, như trong Thi Thiên 66:3: “. . . Công việc Chúa thật đáng sợ! Vì quyền năng lớn lao của Chúa, các kẻ thù Chúa sẽ phải quy phục Chúa.” Trong nguyên văn, câu ấy là “các kẻ thù Chúa sẽ nói dối cùng Chúa” — tức là, sẽ dâng lên một sự vâng lời và tôn kính giả dối hay dối trá đối với Chúa, trong khi vẫn còn là kẻ thù trong lòng mình. Không bao giờ có một ma quỷ nào trong địa ngục mà lại không thực hiện mọi điều mà nhiều người [đã] thực hiện trong tôn giáo, là những người không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và còn nhiều hơn nữa nếu chúng ở trong hoàn cảnh tương tự và có cùng hy vọng được lợi lộc nhờ đó, và vẫn là ma quỷ trong lòng mình như hiện nay. Ma Quỷ có lần dường như có tôn giáo vì sợ bị hành hạ: Lu-ca 8:28: “Khi thấy Đức Chúa Giê-xu, nó kêu lên, sấp mình xuống trước mặt Ngài, và nói lớn tiếng rằng: Tôi với Ngài có sự gì chăng, hỡi Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao? Tôi xin Ngài đừng làm khổ tôi.” Đây là sự thờ phượng bề ngoài. Ma Quỷ có tôn giáo; nó cầu nguyện — nó cầu nguyện trong tư thế khiêm nhường; nó sấp mình xuống trước Đấng Christ, nó nằm sấp; nó cầu nguyện cách khẩn thiết, nó kêu lên với tiếng lớn; nó dùng những lời khiêm nhường — “Tôi xin Ngài đừng làm khổ tôi”; nó dùng những lời tôn kính, đáng trọng, tôn thờ — “Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao.” Không thiếu điều gì ngoài Tình Yêu Thương.

Và xét về các bổn phận đối với con người, không một việc tốt nào sẽ được người ta chấp nhận lẫn nhau, nếu họ nhìn thấy lòng, và biết rằng những việc ấy không xuất phát từ bất cứ sự tôn kính nào trong lòng. Nếu một đứa con đối xử rất tôn kính với cha mình, hoặc vì sợ hãi mạnh mẽ, hoặc vì hy vọng được hưởng gia tài lớn hơn khi cha mình qua đời, hoặc vì một lý do tương tự, mà hoàn toàn không vì bất cứ sự tôn kính nào đối với cha mình trong lòng; nếu lòng của đứa con được mở ra trước mắt người cha, và người cha biết rõ rằng không có lòng tôn kính thật nào đối với mình, thì sự tôn kính và vâng lời bề ngoài của đứa con có được người cha chấp nhận không? Cũng vậy, nếu một người vợ đối xử rất tốt với chồng mình, mà hoàn toàn không vì bất cứ tình yêu thương nào đối với chồng, mà vì những lý do khác được nhìn thấy rõ ràng, và người chồng biết chắc chắn, thì người chồng có vui thích gì về sự tôn kính bề ngoài của vợ mình hơn là đối với một hình tượng bằng gỗ được chế tạo để làm những cử động tôn kính trước mặt mình không?

Nếu các bổn phận đối với con người [phải] được Đức Chúa Trời chấp nhận như một phần của Tôn Giáo và sự phục vụ Đấng Thiêng Liêng, thì chúng phải được thực hiện không chỉ với tình yêu thương chân thành đối với con người, mà tình yêu thương ấy phải tuôn chảy từ lòng tôn kính đối với Ngài.

(2.) Lý trí cho thấy mọi khuynh hướng tốt lành và mọi bổn phận đều hoàn toàn được bao hàm trong Tình Yêu Thiêng Liêng, và sẽ tuôn chảy từ đó. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với con người hàm ý mọi sự tôn trọng hay quan tâm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và con người; và mọi hành động và biểu hiện đúng đắn của sự quan tâm đối với cả hai sẽ tuôn chảy từ đó, và do đó mọi bổn phận đối với cả hai. Quan tâm đến Đức Chúa Trời và con người trong lòng mình như chúng ta phải làm, và có bản chất của lòng mình đối với họ như chúng ta phải có, là cùng một việc. Và vì vậy, sự quan tâm hay tình yêu thương đúng đắn bao hàm mọi đức hạnh của lòng; và người nào bày tỏ mọi sự quan tâm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và con người trong thực hành thì thực hiện mọi điều trong thực hành đối với họ mà mình có bổn phận phải làm. Sứ đồ nói, Rô-ma 13:10 — “Sự yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận.” Hiển nhiên qua lập luận của ông tại chỗ đó, ông muốn nói nhiều hơn điều được diễn đạt — rằng tình yêu thương chẳng những không làm hại mà còn làm mọi điều lành, mọi bổn phận của chúng ta đối với kẻ lân cận: điều mà lý trí cho thấy rõ ràng. Và như sứ đồ dạy rằng tình yêu thương đối với kẻ lân cận chẳng làm hại mà còn làm mọi điều lành đối với kẻ lân cận; thì cũng vậy, theo lẽ tương tự của lý trí, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời chẳng làm hại mà còn làm mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Tình yêu thương Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương Cơ Đốc đối với con người, xét cho đúng thì không phải là hai nguyên tắc riêng biệt trong lòng. Những sự khác biệt này về căn bản là một; cùng một nguyên tắc tuôn chảy ra hướng về các đối tượng khác nhau, theo thứ tự hiện hữu của chúng. Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự, và là Nguồn và Suối của mọi điều tốt lành; và con người bắt nguồn từ Ngài, mang phần nào hình ảnh của Ngài, và là đối tượng của lòng thương xót Ngài. Vì vậy, đối tượng đầu tiên và tối cao của Tình Yêu Thiêng Liêng là Đức Chúa Trời; và con người được yêu thương hoặc như con cái của Đức Chúa Trời hay tạo vật của Ngài, và những kẻ mang hình ảnh Ngài, và là đối tượng của lòng thương xót Ngài, hoặc trong một vài phương diện có liên hệ với Đức Chúa Trời, hoặc dự phần vào sự đáng yêu của Ngài, hoặc ít ra có khả năng được hạnh phúc.

Việc tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương Cơ Đốc đối với con người, như vậy chỉ là một trong gốc rễ và nguyên tắc nền tảng của chúng trong lòng, được xác nhận bởi nhiều đoạn trong Thư Thứ Nhất của Giăng: chương 3, các câu 16, 17 — “Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình. Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào được?” Chương 4, các câu 20, 21 — “Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được. Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn này: Ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình.” Chương 5, các câu 1, 2 — “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Ngài. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ gìn điều răn Ngài.”

Vì vậy, để giải thích bản chất của Tình Yêu Thiêng Liêng, điều chủ yếu cần thiết là giải thích bản chất của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Vì điều này có thể đặc biệt được gọi là Tình Yêu Thiêng Liêng; và trong đó mọi tình yêu thương Cơ Đốc hay lòng bác ái đều về căn bản hệ tại, vì đây là nguồn của mọi sự.

Về một định nghĩa của Tình Yêu Thiêng Liêng, những sự thuộc bản chất này xét cho đúng không thể định nghĩa được. Chúng được cảm nhận rõ hơn là được định nghĩa. Tình yêu thương là một thuật ngữ rõ ràng về ý nghĩa của nó, và tự nhiên gợi lên trong tâm trí điều được nó biểu thị, như bất kỳ thuật ngữ hay những thuật ngữ nào khác mà chúng ta có thể tìm ra hay thay thế vào chỗ nó. Nhưng dù vậy, vẫn có thể có nhiều ích lợi trong những mô tả có thể đưa ra về nguyên tắc thiên thượng này, dù tất cả đều không hoàn hảo. Chúng có thể giúp giới hạn ý nghĩa của thuật ngữ và phân biệt nguyên tắc này với những điều khác, và loại trừ những thứ giả mạo, và cũng giải thích rõ ràng hơn một số điều thuộc về bản chất của nó.

Tình Yêu Thiêng Liêng, khi có Đức Chúa Trời làm đối tượng, có thể được mô tả như sau. Đó là sự nếm hưởng của linh hồn về sự tuyệt diệu tối cao của bản tính thiêng liêng, khiến lòng thiên về Đức Chúa Trời như điều thiện cao nhất

Điều đầu tiên trong Tình Yêu Thiêng Liêng, và điều mà từ đó mọi sự thuộc về nó phát sinh, là sự nếm hưởng sự tuyệt diệu của bản tính thiêng liêng; điều mà linh hồn con người theo bản tính không có chút nào về

Hiệu quả đầu tiên được tạo ra trong linh hồn, nhờ đó nó được đưa lên cao hơn những gì nó có hoặc có thể có theo bản tính, là khiến nó nếm hưởng hay nếm biết sự ngọt ngào của quan hệ thiêng liêng. Đó là điều đầu tiên và căn bản nhất trong Tình Yêu Thiêng Liêng, và điều mà từ đó mọi sự khác thuộc về Tình Yêu Thiêng Liêng một cách tự nhiên và tất yếu phát sinh. Khi linh hồn một khi được đưa đến chỗ nếm hưởng sự tuyệt diệu của

bản tính thiêng liêng, thì nó sẽ một cách tự nhiên, và tất nhiên, thiên về Đức Chúa Trời trong mọi phương diện. Nó sẽ thiên về việc ở cùng Ngài và hưởng Ngài. Nó sẽ có lòng nhân từ đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ vui mừng vì Ngài được hạnh phúc. Nó sẽ thiên về việc Ngài được vinh hiển, và ý muốn Ngài được thực hiện trong mọi sự. Vì vậy, hiệu quả đầu tiên của quyền năng Đức Chúa Trời trong lòng trong sự TÁI SANH, là ban cho lòng một vị thiêng liêng hay cảm thức; khiến nó nếm hưởng sự đáng yêu và ngọt ngào của sự tuyệt diệu tối cao của bản tính thiêng liêng; và thật ra đây là mọi hiệu quả trực tiếp của Quyền Năng Thiêng Liêng có ở đó, đây là mọi điều Đức Thánh Linh cần làm, để tạo ra mọi hiệu quả tốt lành trong linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời, bởi một hành động trực tiếp của Ngài, ban cho linh hồn sự nếm hưởng sự tuyệt diệu của chính bản tính Ngài, những điều khác sẽ tự theo sau mà không cần bất kỳ hành động nào nữa của quyền năng thiêng liêng ngoài những gì cần thiết để duy trì bản tính của các năng lực của linh hồn. Người nào một khi được đưa đến chỗ thấy, hay đúng hơn là nếm biết, sự đáng yêu tuyệt vời của Hữu Thể Thiêng Liêng, sẽ không cần gì thêm để khiến mình khao khát sự hưởng Đức Chúa Trời, để khiến mình vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời, và để ao ước rằng Hữu Thể tuyệt diệu tối cao này được đẹp lòng và được vinh hiển. Và nếu điều này là đúng, thì nền tảng chính của tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời là sự tuyệt diệu của chính bản tính Ngài, chứ không phải bất kỳ lợi ích nào chúng ta đã nhận, hay hy vọng sẽ nhận, bởi lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Không phải là không có một điều như lòng biết ơn đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời vì những thương xót Ngài đã ban cho chúng ta; và những hành động và hoa trái của lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta có thể [là,] và rất thường là, những dịp và sự khích lệ cho việc thực hành tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, như tôi phải trình bày cụ thể hơn về sau. Nhưng tình yêu thương hay tình cảm đối với Đức Chúa Trời, mà không có điều tốt nào khác ngoài một lợi ích nào đó đã nhận hay hy vọng nhận từ Đức Chúa Trời, thì không phải là tình yêu thương thật. [Nếu điều đó] không có bất kỳ cảm thức nào về sự vui thích trong sự tuyệt diệu tuyệt đối của bản tính thiêng liêng, [nó] chẳng có gì thiêng liêng trong đó. Lòng biết ơn như vậy đối với Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn trong linh hồn ngoài bản tính con người mà mọi người đều sinh ra đã có, hoặc ít ra bản tính con người được trau dồi và cải thiện tốt, hay thật ra không bị làm hư hỏng và bại hoại thêm hơn mức tự nhiên của nó. Có thể là những người tự nhiên, không cần thêm bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài những gì họ có theo bản tính, có thể cảm động bởi lòng biết ơn trước một sự tử tế đáng chú ý nào đó của Đức Chúa Trời đối với họ, như họ có thể cảm động như vậy trước một hành động tử tế lớn lao nào đó của một người lân cận. Một nguyên tắc tự yêu mình là tất cả những gì cần thiết cho cả hai. Nhưng Tình Yêu Thiêng Liêng là một nguyên tắc khác biệt với sự tự yêu mình, và với mọi điều phát sinh từ nó. Thật vậy, sau khi một người đã đến chỗ nếm hưởng sự ngọt ngào của điều thiện tối cao có trong bản tính của Đức Chúa Trời, sự tự yêu mình có thể góp phần vào sự khao khát hưởng điều thiện đó. Vì sự tự yêu mình sẽ tất yếu khiến một người ao ước hưởng điều gì ngọt ngào đối với mình. Nhưng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trước hết phải làm cho sự khao khát được ngon miệng và [là] ngọt ngào đối với con người, hay họ trước hết phải có một vị giác để nếm hưởng sự ngọt ngào trong sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trước khi sự tự yêu mình có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào trên họ để gây ra sự khao khát hưởng sự ngọt ngào đó. Và vì vậy, vị thiêng liêng hay sự nếm hưởng đó của linh hồn, mà trong đó Tình Yêu Thiêng Liêng về căn bản nhất hệ tại, có trước mọi ảnh hưởng mà sự tự yêu mình có thể có để khiến chúng ta thiên về Đức Chúa Trời; và vì thế phải là một nguyên tắc hoàn toàn khác biệt với nó, và độc lập với nó.

CHƯƠNG III.

MỘT NGUYÊN TẮC ÂN ĐIỂN ĐẾN TỪ THÁNH LINH ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ THẾ NÀO

I. Việc nguyên tắc thánh khiết và thiêng liêng này, mà chúng ta đã chỉ ra là về căn bản và tóm tắt hệ tại trong Tình Yêu Thiêng Liêng, đi vào hiện hữu trong linh hồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi phước hạnh, được bày tỏ đầy đủ từ Kinh Thánh.

Sự tái sanh là bởi Thánh Linh: Giăng 3:5, 6 — “Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Và câu 8 — “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.”

Sự đổi mới của linh hồn là bởi Đức Thánh Linh: Tít 3:5 — “Ngài đã cứu chúng ta, không phải vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Một lòng mới được ban bởi Đức Chúa Trời đặt Thần Ngài trong chúng ta: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27 — “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi lòng mới, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo.” Sự làm cho linh hồn chết được sống lại là bởi Thánh Linh: Giăng 6:63 — “Ấy là thần linh làm cho sống.” Sự nên thánh là bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 — “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật.” Rô-ma 15:16 — “hầu cho sự dâng dân ngoại trở nên được đẹp lòng, được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh.” I Cô-rinh-tô 6:11 — “Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi.” I Phi-e-rơ 1:2 — “là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, và được Thánh Linh thánh hóa, đặng vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ và hưởng sự rảy huyết Ngài.” Mọi ân điển trong lòng là bông trái của Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22, 23 — “Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” Ê-phê-sô 5:9 — “Vì trái của sự sáng láng, trong mọi điều nhân từ, công bình và thành thật.” Do đó Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của ân điển, (Hê-bơ-rơ 10:29.)

Giáo lý về một bản tính đầy ân điển bởi ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời này, không chỉ được dạy trong Kinh Thánh, mà còn không thể bác bỏ được đối với lý trí. Thật vậy, dường như có một khuynh hướng mạnh mẽ nơi con người không tin và chống lại giáo lý về khuynh hướng thật, không tin và chống lại giáo lý về ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng con người, hay làm cho nó thành một việc càng nhỏ và càng xa vời càng tốt, và đặt nó càng khuất tầm mắt càng tốt. Trong khi đó, theo tôi, đức hạnh và sự thánh khiết thật sẽ tự nhiên khơi dậy một thành kiến (nếu tôi có thể nói như vậy) thiên về một giáo lý như thế; và linh hồn, khi ở trong khung cảnh tuyệt vời nhất, và trong sự thực hành sống động nhất của đức hạnh — tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích trong Ngài — sẽ tự nhiên và không thể tránh khỏi nghĩ về Đức Chúa Trời như đang nhân từ thông truyền chính Ngài cho mình, và giữ sự tương giao với mình, như thể mình dường như thấy Đức Chúa Trời mỉm cười với mình, ban cho mình và trò chuyện với mình; và nếu mình không nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy, mà trái lại, cho rằng không có sự thông truyền trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và mình, thì điều đó sẽ có khuynh hướng dập tắt rất nhiều những chuyển động thánh khiết của linh hồn, và gây thiệt hại rất lớn cho niềm vui của mình.

Không thể đưa ra lý do chính đáng nào khiến con người lại có một khuynh hướng bên trong như vậy để phủ nhận bất kỳ sự thông truyền trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay làm cho nó càng ít càng tốt. Đó là một khuynh hướng lạ lùng mà con người có để đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, hay đặt Ngài càng khuất tầm mắt càng tốt, và không có trong bất kỳ phương diện nào việc trực tiếp và rõ rệt phải làm với Ngài. Vì vậy, rất nhiều hệ thống đã được vẽ ra để loại trừ, hay giảm nhẹ, hay dời đi thật xa, bất kỳ ảnh hưởng nào của Hữu Thể Thiêng Liêng trong lòng con người, chẳng hạn như hệ thống của những người Pelagian, những người Socinian, v.v. Và vì vậy những giáo lý này bị chế giễu rất nhiều, những giáo lý gán nhiều cho ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh, và bị gọi là sự cuồng tín, sự cuồng tín tôn giáo, sự kỳ quặc, và sự điên rồ; nhưng không một người phàm nào có thể nói vì sao.

Nếu chúng ta không gặp khó khăn gì khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã trực tiếp tạo dựng toàn thể vũ trụ lúc ban đầu, và khiến nó hiện hữu từ hư không, và rằng mỗi vật riêng lẻ đều nợ sự hiện hữu của mình cho một hành động tự nguyện, tùy ý trực tiếp của quyền năng toàn năng, thì tại sao chúng ta lại gặp khó khăn khi cho rằng Ngài vẫn còn có điều gì đó trực tiếp phải làm với những vật Ngài đã tạo dựng, và rằng vẫn còn một ảnh hưởng tùy ý mà Đức Chúa Trời có trong công trình sáng tạo mà Ngài đã tạo dựng?

Và nếu việc cho rằng như vậy là hợp lý đối với bất kỳ phần nào của công trình sáng tạo, thì điều đó đặc biệt hợp lý đối với những tạo vật có lý trí, là phần cao nhất của công trình sáng tạo, kế tiếp Đức Chúa Trời, và là những tạo vật được tạo dựng trực tiếp nhất cho Đức Chúa Trời, và có Ngài làm Đầu kế tiếp của mình, và được tạo dựng cho công việc mà trong đó chúng chủ yếu quan tâm. Và trên hết, trong điều mà sự tuyệt diệu cao nhất của hạng cao nhất này của các hữu thể hệ tại, và điều mà trong đó nó giống Đức Chúa Trời nhất, gần Ngài nhất, và có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp nhất của mình.

Theo tôi, việc cho rằng khi chúng ta đi lên trong thứ tự của hữu thể, cuối cùng chúng ta sẽ đến trực tiếp với Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân Đầu Tiên, là hợp lý nhất. Trong bất kỳ phương diện nào chúng ta đi lên, chúng ta đi lên trong thứ tự của thời gian và sự kế tiếp.

II. Kinh Thánh nói về nguyên tắc thánh khiết và thiêng liêng này trong lòng không chỉ là từ Thánh Linh mà còn là thuộc linh. Như vậy, sự hiểu biết cứu rỗi được gọi là sự hiểu biết thuộc linh: Cô-lô-se 1:9 — “Chúng tôi cầu nguyện cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng.” Như vậy, những ảnh hưởng, ân điển, và sự an ủi của Thánh Linh Đức Chúa Trời được gọi là những phước thiêng liêng: Ê-phê-sô 1:3 — “Ngợi khen Đức Chúa Trời, [Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Như vậy, việc ban cho bất kỳ lợi ích đầy ân điển nào được gọi là việc ban cho một ơn thiêng liêng: Rô-ma 1:11 — “Vì tôi rất ước ao được gặp anh em, để chia sẻ cùng anh em một ơn thiêng liêng nào.” Và những bông trái của Thánh Linh, được dâng lên Đức Chúa Trời, được gọi là những của lễ thiêng liêng: I Phi-e-rơ 2:5 — “Hãy xây dựng nên nhà thiêng liêng, làm chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời.” Và một người thuộc linh có cùng ý nghĩa trong Kinh Thánh như một người đầy ân điển và đôi khi là người chịu nhiều ảnh hưởng của ân điển: I Cô-rinh-tô 2:15 — “Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán;” và 3:1 — “Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt.” Ga-la-ti 5:11 — “Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có tánh thiêng liêng, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại.” Và việc có tâm trí đầy ân điển được gọi trong Kinh Thánh là việc có tâm trí thuộc linh: Rô-ma 8:6 — “Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.”

Về điều này, có hai việc cần lưu ý.

1. Nguyên tắc thiêng liêng này trong lòng không được gọi là thuộc linh, vì nó có chỗ ngồi trong linh hồn hay phần thuộc linh của con người, chứ không phải trong thân thể nó. Nó được gọi là thuộc linh, không phải vì quan hệ của nó với linh của con người, trong đó nó hiện hữu, mà vì quan hệ của nó với Thánh Linh Đức Chúa Trời, từ đó nó đến. Việc các sự vật không được gọi là thuộc linh vì chúng không thuộc về thân thể mà thuộc về linh của con người là hiển nhiên, vì sự hiểu biết đầy ân điển hay thánh khiết được gọi là sự hiểu biết thuộc linh trong đoạn đã nhắc ở trên, (Cô-lô-se 1:9.) Nay, bởi sự hiểu biết thuộc linh không thể có ý là sự hiểu biết có chỗ ngồi trong linh hồn, để phân biệt nó với sự hiểu biết khác có chỗ ngồi trong thân thể, vì mọi sự hiểu biết đều có chỗ ngồi trong linh hồn; và việc các sự vật được gọi là thuộc linh vì quan hệ của chúng với Thánh Linh Đức Chúa Trời là rõ ràng nhất, qua phần sau của chương 2 Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Ở đó chúng ta có cả hai cách diễn đạt ấy, cái này ngay sau cái kia, hiển nhiên có cùng ý nghĩa: các câu 13, 14 — “Chúng tôi nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự dạy dỗ mà Thánh Linh đã dạy, dùng tiếng thiêng liêng để giãi bày sự thiêng liêng. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Và việc người thuộc linh có nghĩa là người có Thánh Linh cũng hiển nhiên rõ ràng qua văn mạch: các câu 10-12 — “Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta: vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời.” Cũng câu 15 — “Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự,” mà hiển nhiên có cùng ý nghĩa như người có Thánh Linh “dò xét mọi sự,” như chúng ta thấy trong các câu trước đó. Như vậy, người ta được nói là có tâm trí thuộc linh, không phải vì họ chú tâm đến những sự liên quan đến linh hồn hay linh của con người, mà vì họ chú tâm đến những sự liên quan đến Thánh Linh Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:5, 6 — “Thật, những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh. Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.”

2. Phải lưu ý rằng ở chỗ nguyên tắc thánh khiết thiêng liêng này của ân điển cứu rỗi được tạo ra trong tâm trí được Kinh Thánh gọi là thuộc linh, điều mà cách diễn đạt ấy có ý nói không chỉ hay chủ yếu là nó đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà là nó thuộc bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Có nhiều sự trong tâm trí của một số người tự nhiên đến từ ảnh hưởng của Thánh Linh, nhưng dù vậy tuyệt đối không phải là những sự thuộc linh theo ý nghĩa Kinh Thánh của từ này. Thánh Linh Đức Chúa Trời cáo trách người tự nhiên về tội lỗi, (Giăng 16:8.) Người tự nhiên có thể có ân điển chung, sự soi sáng chung, và các tình cảm chung đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, như thấy rõ qua Hê-bơ-rơ 6:4. Người tự nhiên đôi khi có những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những công việc chung và những ơn của Ngài, và vì vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời được nói là đang tranh đấu với họ, và họ được nói là chống cự Thánh Linh, (Công Vụ 7:51;) làm buồn và chọc giận Thánh Linh Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 4:30; Ê-sai 63:10;) và Đức Chúa Trời được nói là lìa khỏi họ ngay cả như Thánh Linh của Chúa đã lìa khỏi Sau-lơ: I Sa-mu-ên 16:14 — “Thần của Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi Sau-lơ; có một ác thần bởi Đức Giê-hô-va khiến người bối rối.”

Nhưng dù vậy, người tự nhiên không thuộc linh chút nào. Sự khác biệt lớn giữa người tự nhiên và người tin kính dường như được trình bày bởi điều này, rằng người này thì tự nhiên và xác thịt, còn người kia thì thuộc linh; và người tự nhiên hoàn toàn thiếu thốn điều thuộc về Thánh Linh, đến nỗi họ không biết gì về nó, và lý do được đưa ra cho điều đó là vì họ không thuộc linh, (I Cô-rinh-tô 2:13-15.) Thật vậy, đôi khi những ơn phép lạ của Thánh Linh vốn là chung được gọi là thuộc linh vì chúng đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời; nhưng phần lớn thuật ngữ dường như được dùng riêng cho những ảnh hưởng đầy ân điển và những bông trái của Ngài trên linh hồn, mà những điều ấy không thuộc linh hơn những ảnh hưởng chung của Thánh Linh mà người tự nhiên có, trong bất kỳ phương diện nào khác ngoài điều này, rằng ân điển cứu rỗi này trong linh hồn, không chỉ đến từ Thánh Linh, mà còn dự phần vào bản tính của Thánh Linh mà nó đến từ, điều mà ân điển chung của Thánh Linh không làm. Như vậy, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, các sự vật được nói là thuộc đất, khi chúng dự phần vào bản tính thuộc đất, dự phần vào bản tính của đất; như vậy, các sự vật được nói là thuộc trời, khi chúng về bản tính hòa hợp với những sự ở trên trời; và như vậy, ân điển cứu rỗi trong lòng được nói là thuộc linh, và trong đó được phân biệt với mọi ảnh hưởng khác của Thánh Linh, rằng nó thuộc bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nó dự phần vào bản tính của Thánh Linh đó, trong khi không một ơn chung nào của Thánh Linh làm như vậy.

Nhưng ở đây, một sự tra vấn có thể được nêu lên, ấy là: —

Tra vấn. Ân điển cứu rỗi dự phần vào bản tính của Thánh Linh mà nó đến từ như thế nào, để vì lý do đó được gọi là thuộc linh, và như vậy phân biệt một cách thiết yếu nó với mọi hiệu quả khác của Thánh Linh? Vì mỗi hiệu quả đều trong một phương diện nào đó có bản tính của nguyên nhân của nó, và những sự cáo trách và soi sáng chung mà người tự nhiên có thì trong một vài phương diện [thuộc về] bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì có ánh sáng và sự hiểu biết và sự cáo trách về lẽ thật trong những sự soi sáng chung này, và như vậy chúng thuộc bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời — tức là, một thần linh phân biệt và một thần linh của lẽ thật. Nhưng dù vậy, ân điển cứu rỗi, bởi việc được gọi là thuộc linh, như thể nhờ đó nó được phân biệt với mọi ơn khác của Thánh Linh, dường như dự phần vào bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong một cách rất đặc biệt.

Để thỏa mãn rõ ràng sự tra vấn này, chúng ta phải làm hai việc này: — 1. Chúng ta phải ghi nhớ những gì đã được nói về bản chất của ân điển cứu rỗi, và những gì tôi đã chỉ ra là điều mà bản chất và yếu tính của nó hệ tại, và trong đó mọi ân điển cứu rỗi về căn bản và tóm tắt được bao hàm, ấy là, một nguyên tắc của Tình Yêu Thiêng Liêng. 2. Chúng ta phải xét xem Kinh Thánh bày tỏ điều gì một cách đặc biệt là bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và trong một sự tra vấn thuộc bản chất này, tôi sẽ không đi xa hơn những gì tôi nghĩ Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng trước mặt tôi. Lời Đức Chúa Trời chắc chắn phải là quy tắc của chúng ta trong những vấn đề vượt xa lý trí và những quan niệm riêng của chúng ta như vậy.

Và ở đây tôi muốn nói —

(1.) Rằng tôi nghĩ Kinh Thánh bày tỏ đầy đủ Đức Thánh Linh như một Ngôi Thiêng Liêng thật sự; và như vậy chúng ta phải xem Ngài như một tác nhân riêng biệt có ngôi vị. Ngài thường được nói đến như một ngôi vị, được bày tỏ dưới những đặc tính ngôi vị và trong những hành động ngôi vị, và Kinh Thánh nói về việc Ngài bị tác động như một ngôi vị, và Kinh Thánh rõ ràng gán cho Ngài mọi điều vốn chỉ rõ một ngôi vị riêng biệt; và dù từ ngôi vị hiếm khi được dùng trong Kinh Thánh, nhưng tôi tin rằng chúng ta không có từ nào trong tiếng Anh diễn đạt một cách tự nhiên những gì Kinh Thánh bày tỏ về sự phân biệt của Ba Đấng Đời Đời, — Cha, Con, và Đức Thánh Linh, — bằng việc nói rằng các Ngài là một Đức Chúa Trời nhưng ba ngôi vị.

(2.) Dù mọi sự hoàn hảo thiêng liêng đều phải được gán cho mỗi ngôi vị của Ba Ngôi, nhưng Đức Thánh Linh theo một cách đặc biệt được gọi bằng tên Tình Yêu Thương — A-ga-pê, cùng một từ được dịch là lòng bác ái trong chương 13 Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Thần Tính hay yếu tính thiêng liêng một lần rồi một lần nữa được nói là Tình Yêu Thương: I Giăng 4:8 — “Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Cũng vậy, câu 16 — “Đức Chúa Trời là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Nhưng yếu tính thiêng liêng được gọi như vậy theo một cách đặc biệt như được thở ra và hiện hữu trong Đức Thánh Linh; như có thể thấy trong văn mạch của những câu này, như trong các câu 12 và 13 của cùng chương — “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu thương Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.” Trong cả hai câu này, lập luận đều giống nhau: trong câu 12, sứ đồ lập luận rằng nếu chúng ta có tình yêu thương ngự trong chúng ta, thì chúng ta có Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta; và trong câu 13, ông làm sáng tỏ bề mặt của lập luận bởi điều này, rằng tình yêu thương của Ngài ngự trong chúng ta ấy là Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và điều này cho thấy lập luận trước đó là đúng, và rằng nếu tình yêu thương ngự trong chúng ta, chúng ta biết Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta thật, vì sứ đồ cho rằng như một điều đã được ban cho và thừa nhận rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Kinh Thánh ở nơi khác dạy chúng ta đầy đủ rằng cách mà Đức Chúa Trời ngự trong các thánh đồ là bởi Thánh Linh Ngài, bởi việc họ là đền thờ của Đức Thánh Linh. Ở đây, sứ đồ này dạy chúng ta cùng một điều. Ông nói, “Chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta;” và điều này hiển nhiên là để giải thích những gì đã nói trong câu trước — ấy là, Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, vì tình yêu thương của Ngài ngự trong chúng ta; tình yêu thương mà trước đó ông đã nói với chúng ta — câu 8 — là chính Đức Chúa Trời. Và sau đó, trong câu 16, ông diễn đạt đầy đủ hơn, rằng đây là cách Đức Chúa Trời ngự trong thánh đồ — ấy là, vì tình yêu thương này ngự trong họ, tình yêu thương ấy là Đức Chúa Trời.

Một lần nữa, cùng một điều được biểu thị theo cùng một cách trong những câu cuối của chương trước. Trong những câu trước, nói về tình yêu thương như một dấu hiệu thật của sự chân thành và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, bắt đầu từ câu 18, ông tóm tắt lập luận như sau trong câu cuối: “Và bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.”

Chúng ta cũng có một điều rất giống như vậy trong các thư của sứ đồ Phao-lô.

Ga-la-ti 5:13-16 — “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau. Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, thì hãy giữ, kẻo kẻ này bị kẻ kia tiêu diệt. Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.” Ở đây, dường như hiển nhiên nhất rằng điều mà sứ đồ khuyên bảo và thúc giục trong các câu 13, 14, và 15, — ấy là, họ nên bước đi trong tình yêu thương, để họ không tạo dịp cho việc thỏa mãn xác thịt, — ông diễn giải rõ ràng trong câu 16 bởi điều này, rằng họ nên bước đi trong Thánh Linh, để họ không làm trọn những sự ham muốn của xác thịt; điều mà ông Howe vĩ đại lưu ý trong “Các Bài Giảng của ông về Tình Trạng Thịnh Vượng của Lợi Ích Cơ Đốc Trước Ngày Tận Thế,” trang 185, do ông Evans xuất bản. Lời của ông là, “Bước đi trong Thánh Linh được hướng dẫn với một sự chú ý đặc biệt và liên quan đến việc thực hành tình yêu thương này; như anh em có thể thấy trong Ga-la-ti 5, các câu 14, 15, và 16 so sánh với nhau. Cả luật pháp được tóm lại trong một lời, (ông muốn nói toàn bộ luật pháp của bảng thứ hai,) ngay trong điều này, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Nhưng nếu anh em cắn nuốt nhau, (điều ngược lại với tình yêu thương này, hay điều theo sau sự thiếu tình yêu thương này, hay từ nguyên tắc ngược lại,) hãy giữ, kẻo kẻ này bị kẻ kia tiêu diệt. Vậy tôi nói rằng, (hãy lưu ý sự suy luận,) Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt. Bước đi trong Thánh Linh là bước đi trong việc thực hành tình yêu thương này.”

Vì vậy, như Con Đức Chúa Trời được nói đến như sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và Lô-gô của Đức Chúa Trời, (Châm Ngôn 8; Lu-ca 11:49; Giăng 1, ở phần đầu,) và là, như các nhà thần học diễn đạt, sự khôn ngoan ngôi vị của Đức Chúa Trời; thì Thánh Linh Đức Chúa Trời được nói đến như tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và có thể với cùng một nền tảng và sự thích hợp được gọi là tình yêu thương ngôi vị của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong các thư của môn đồ được yêu dấu về hai điều này — Lô-gô và A-ga-pê, cả hai đều được nói là Đức Chúa Trời, (Giăng 1:1; I Giăng 4:8-16.) Một là Con Đức Chúa Trời, và điều kia là Đức Thánh Linh. Có hai điều mà Đức Chúa Trời được nói là trong Thư Thứ Nhất này của Giăng — ánh sáng và tình yêu thương: chương 1:5 — “Đức Chúa Trời là sự sáng.” Đây là Con Đức Chúa Trời, Đấng được nói là sự khôn ngoan và lý trí của Đức Chúa Trời, và là sự chói sáng của vinh hiển Ngài; và trong chương 4 của cùng thư, ông nói, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” và điều này ông áp dụng cho Đức Thánh Linh.

Do đó, biểu tượng Kinh Thánh của Đức Thánh Linh là một con chim bồ câu, là biểu tượng của tình yêu thương, và như vậy đã liên tục được xem (như người ta đều biết) trong thế giới ngoại giáo, và được các thi sĩ và nhà thần thoại của họ sử dụng như vậy, điều này có lẽ một phần phát sinh từ bản tính và cách thức của loài chim, và có lẽ một phần từ truyền thống về câu chuyện con chim bồ câu của Nô-ê, đến với một sứ điệp hòa bình và yêu thương sau những biểu hiện khủng khiếp như vậy về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong thời kỳ nước lụt. Loài chim này cũng được dùng như một biểu tượng của tình yêu thương trong Kinh Thánh; như trong sứ điệp hòa bình và yêu thương mà Đức Chúa Trời đã sai nó đến với Nô-ê, khi nó đến với một nhành ô-li-ve trong miệng, và thường trong Nhã Ca: Nhã Ca 1:15 — “Hỡi bạn tình ta, nàng đẹp đẽ thay; kìa, nàng đẹp đẽ thay! Mắt nàng khác nào mắt chim bồ câu”: Nhã Ca 5:12 — “Mắt chàng như mắt chim bồ câu bên suối nước, tắm trong sữa, và được đặt trong khuôn xứng hiệp”: Nhã Ca 5:2 — “Hỡi em gái ta, bạn tình ta, chim bồ câu ta, hỡi kẻ toàn hảo của ta, hãy mở cửa cho ta,” và ở những chỗ khác trong bài ca đó.

Loài chim này, Đức Chúa Trời vui lòng chọn làm biểu tượng đặc biệt của Thánh Linh Ngài trong chức vụ hay công việc lớn nhất của Thánh Linh mà Thánh Linh đã từng hoặc sẽ thực hiện — ấy là, trong việc xức dầu cho Đấng Christ, Đầu vĩ đại của toàn thể Hội Thánh của các thánh đồ, từ Đầu này, dầu thánh này giáng xuống mọi chi thể, và đến trôn áo Ngài, như dầu thơm quý giá và ngọt ngào đã được đổ trên đầu A-rôn, hình bóng vĩ đại đó của Đấng Christ. Như Đức Chúa Cha khi ấy đã tuôn đổ Thánh Linh yêu thương của Ngài trên Con không lường được, thì điều đã được thấy bằng mắt khi ấy — ấy là, một con chim bồ câu giáng xuống và đậu trên Đấng Christ — biểu thị cùng một điều như điều đã đồng thời được công bố cho Con — ấy là, Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Đây là Con mà ta tuôn đổ mọi tình yêu thương của ta trên đó, Đấng mà yếu tính của ta hoàn toàn tuôn chảy ra trong tình yêu thương. Xem Ma-thi-ơ 3:16, 17; Mác 1:10-11; Lu-ca 3:22; Giăng 1:32-33.

Đây là sự xức dầu cho Đầu của Hội Thánh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, và vì vậy dầu xức thánh xưa kia mà A-rôn và những thầy tế lễ thượng phẩm tiêu biểu khác được xức dầu là hình bóng nổi bật nhất của Đức Thánh Linh trong bất kỳ chỗ nào của Cựu Ước. Dầu thánh này, bởi bản tính mềm mại tuôn chảy và lan tỏa của nó, và sự ngọt ngào và thơm tho vô song của nó, đã biểu thị một cách thích hợp nhất Tình Yêu Thiêng Liêng, hay Thánh Linh đó là thần tính, được thở ra hay tuôn chảy ra và nhẹ nhàng rơi xuống trong tình yêu thương và vui thích vô hạn. Nó được nhắc đến như một sự biểu thị thích hợp của tình yêu thương thánh khiết, được nói là giống như dầu quý giá trên đầu, chảy xuống râu, tức râu A-rôn, chảy xuống đến trôn áo người. Nó đến từ trái của cây ô-li-ve, mà người ta biết đã được dùng làm biểu tượng của tình yêu thương hay hòa bình, điều này có lẽ được lấy từ nhành ô-li-ve mà chim bồ câu mang đến cho Nô-ê làm dấu hiệu của ân huệ thiêng liêng; vì vậy, nhành ô-li-ve và chim bồ câu mang nó, cả hai đều biểu thị cùng một điều — ấy là, tình yêu thương, điều được tiêu biểu một cách đặc biệt bởi dầu quý giá từ cây ô-li-ve.

Tình yêu thương của Đức Chúa Trời trước hết hướng về chính Ngài, và niềm vui vô hạn của Ngài ở trong chính Ngài, nơi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con yêu thương và vui thỏa lẫn nhau. Chúng ta thường đọc về Đức Chúa Cha yêu thương Đức Chúa Con, và đẹp lòng nơi Đức Chúa Con, và về Đức Chúa Con yêu thương Đức Chúa Cha. Trong tình yêu thương vô hạn và niềm vui giữa hai ngôi vị này, ấy là hạnh phúc vô hạn của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 8:30 — "Bấy giờ ta ở bên cạnh Ngài như người thợ khéo: hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài;" và vì thế, vì Kinh Thánh cho thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng Đức Thánh Linh ra từ, hay được thở ra từ, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con theo một cách nào đó vô cùng vượt trên mọi sự hiểu biết của chúng ta, như bản thể thiêng liêng hoàn toàn tuôn chảy ra và được thở ra trong tình yêu thương thuần khiết vô hạn và niềm vui ngọt ngào từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và đây chính là dòng sông nước sự sống trong sạch tuôn ra từ ngôi của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như chúng ta đọc ở đầu chương 22 của sách Khải Huyền; vì chính Đấng Christ bảo chúng ta rằng nước sự sống, hay nước hằng sống, có nghĩa là Đức Thánh Linh, (Giăng 7:38, 39.) Dòng sông nước sự sống này trong sách Khải Huyền rõ ràng là cùng một dòng với những dòng nước hằng sống của nơi thánh trong sách Ê-xê-chi-ên, (Ê-xê-chi-ên 47:1, v.v.;) và dòng sông này chắc chắn là dòng sông của sự vui thích của Đức Chúa Trời, hay của niềm vui vô hạn của chính Đức Chúa Trời được nói đến trong Thi Thiên 36:7-9 — "Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu thay! Con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh Chúa. Họ sẽ được no nê sự mập béo của nhà Chúa; Chúa sẽ cho họ uống nước sông vui sướng của Chúa. Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa." Dòng sông của những sự vui thích của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây cũng chính là nguồn sự sống được nói đến trong những lời tiếp theo. Ở đây, như đã nhận xét trước, nước sự sống theo chính lời giải thích của Đấng Christ là Đức Thánh Linh. Dòng sông của những sự vui thích của Đức Chúa Trời này cũng chính là sự mập béo của nhà Đức Chúa Trời, dầu thánh của nơi thánh được nói đến trong những lời ngay trước đó, và cũng chính là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay sự nhân từ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, được nói đến trong câu ngay trước đó.

Trước đây tôi đã nhận xét rằng Kinh Thánh dồi dào bày tỏ rằng cách mà Đấng Christ ngự trong các thánh đồ là bởi Thánh Linh Ngài ngự trong họ, và ở đây tôi muốn nhận xét rằng Đấng Christ trong lời cầu nguyện của Ngài, trong chương 17 của sách Giăng, dường như nói về cách mà Ngài ngự trong họ như là bởi sự ngự trị của tình yêu thương mà Đức Chúa Cha đã yêu thương Ngài: Giăng 17:26 "Ta đã tỏ danh Cha cho chúng, và sẽ còn tỏ nữa, để tình yêu thương mà Cha đã yêu thương ta ở trong chúng, và ta ở trong chúng." Người môn đồ được yêu đã viết sách Phúc Âm này, đã đặc biệt lưu ý điều này, đến nỗi về sau trong thư thứ nhất của ông, ông đã một lần rồi lại một lần nói về tình yêu thương ngự trong các thánh đồ, và Thánh Linh ngự trong họ là cùng một điều.

Hơn nữa, Kinh Thánh dường như ở nhiều chỗ nói về tình yêu thương trong Cơ Đốc nhân như thể nó cũng chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ, hay ít ra là hơi thở và sự hành động đầu tiên và tự nhiên nhất của Thánh Linh trong linh hồn. Như Rô-ma 5:5 — "Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta:" Cô-lô-se 1:8 — "Người cũng đã tỏ cho chúng tôi biết tình yêu thương của anh em trong Thánh Linh:" II Cô-rinh-tô 6:6 — "Bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu thương không giả dối:" Phi-líp 2:1 — "Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì anh em hãy làm cho sự vui mừng của tôi được trọn vẹn, hãy có đồng một tâm tình, đồng một lòng yêu thương, đồng một ý, đồng một tư tưởng."

Vậy Kinh Thánh dẫn chúng ta đến kết luận này, mặc dù nó vô cùng vượt trên khả năng hiểu biết của chúng ta về việc làm sao điều ấy có thể xảy ra, rằng tuy nhiên, như Con của Đức Chúa Trời là lời, ý tưởng, hay sự khôn ngoan riêng của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời sinh ra, là một hình ảnh hay ý tưởng thực thể vô cùng hoàn hảo về chính Ngài, (như có thể chứng minh rất rõ ràng từ Kinh Thánh, nếu ở đây có dịp thích hợp cho việc ấy;) thì Đức Thánh Linh cũng theo một cách không thể diễn tả và không thể hiểu thấu mà ra từ, và được thở ra từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con, bởi bản thể thiêng liêng hoàn toàn được đổ ra và tuôn chảy trong tình yêu thương và niềm vui vô cùng mãnh liệt, thánh khiết, và thuần khiết ấy mà liên tục và không thay đổi thở ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trước hết hướng về nhau, và thứ đến hướng về loài thọ tạo. Và như thế tuôn chảy ra trong một sự tồn tại hay ngôi vị khác biệt theo một cách mà đối với chúng ta hoàn toàn không thể giải thích và không thể hiểu thấu, và rằng đây chính là ngôi vị được đổ vào lòng của các thiên sứ và các thánh đồ.

Do đó có thể giải thích được rằng, mặc dù chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về Đức Chúa Cha yêu thương Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con yêu thương Đức Chúa Cha, nhưng chúng ta không bao giờ đọc một lần nào về Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con yêu thương Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh yêu thương một trong hai Ngài. Đó là vì Đức Thánh Linh chính là Tình Yêu Thương Thiêng Liêng, tình yêu thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Do đó cũng có thể giải thích được rằng chúng ta rất thường đọc về tình yêu thương của cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con đối với con người, và đặc biệt là tình yêu thương của các Ngài đối với các thánh đồ; nhưng chúng ta không bao giờ đọc về Đức Thánh Linh yêu thương họ, vì Đức Thánh Linh chính là tình yêu thương ấy của Đức Chúa Trời và Đấng Christ được thở ra trước hết hướng về nhau, và tuôn chảy ra thứ đến hướng về loài thọ tạo. Điều này cũng sẽ giải thích thỏa đáng rằng sứ đồ Phao-lô rất thường chúc ân điển, sự thương xót, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, ở đầu các thư của ông, mà không hề nhắc đến Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh chính Ngài là tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha và của Chúa Giê-xu Christ. Ngài là thần tính hoàn toàn được thở ra trong tình yêu thương vô hạn, thực thể, có trí tuệ: từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trước hết hướng về nhau, và thứ đến tự do tuôn chảy ra cho loài thọ tạo, và như thế đứng ra như một sự tồn tại riêng biệt theo ngôi vị.

Cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc của Thần Tính đều gồm trong tình yêu thương này. Như chúng ta đã chứng minh, mọi sự thánh khiết của loài thọ tạo đều cốt yếu và tóm lại gồm trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với các loài thọ tạo khác; thì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng gồm trong tình yêu thương của Ngài, đặc biệt trong sự hiệp nhất và tình yêu thương hoàn hảo và thân mật giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nhưng Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là mối dây của sự hiệp nhất này, như Ngài là mối dây của mọi sự hiệp nhất thánh khiết giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, và giữa các loài thọ tạo với nhau. Tất cả dường như được tỏ ra trong lời cầu nguyện của Đấng Christ trong chương 17 của sách Giăng, từ câu 21. Vì vậy Thánh Linh yêu thương này là "mối dây của sự trọn lành" (Cô-lô-se 3:14) trong toàn thể xã hội hay gia đình được phước trên trời và dưới đất, gồm Đức Chúa Cha, đầu của gia đình, và Đức Chúa Con, và tất cả các thánh đồ của Ngài là môn đồ, dòng dõi, và vợ của Đức Chúa Con. Hạnh phúc của Đức Chúa Trời cũng gồm trong tình yêu thương này; vì chắc chắn hạnh phúc của Đức Chúa Trời gồm trong tình yêu thương vô hạn Ngài dành cho, và niềm vui Ngài có trong chính Ngài; hay nói cách khác, trong niềm vui vô hạn giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được nói đến trong Châm Ngôn 8:30. Niềm vui mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con có nơi nhau không thể phân biệt với tình yêu thương hài lòng của các Ngài dành cho nhau, mà trong đó tình yêu thương cốt yếu nhất gồm có, như đã nhận xét trước đây. Hạnh phúc của thần tính, như mọi hạnh phúc thật khác, gồm trong tình yêu thương và sự thông công.

Do đó, Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, rất thường được gọi là Đức Thánh Linh, như thể "thánh" là một tính từ theo một cách nào đó đặc biệt thuộc về Ngài, điều này không thể là cách nào khác hơn là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm trong Ngài. Ngài không chỉ vô cùng thánh khiết như Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, nhưng Ngài chính là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong trừu tượng. Sự thánh khiết của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con gồm trong việc thở ra Thánh Linh này. Vì vậy Ngài không chỉ được gọi là Đức Thánh Linh, mà còn là Thánh Linh của sự thánh khiết: Rô-ma 1:4 — "Theo Thánh Linh của sự thánh khiết."

Do đó, dòng sông "nước hằng sống," hay nước sự sống, mà Đấng Christ giải thích trong chương 7 của sách Giăng, về Đức Thánh Linh, trong Thi Thiên đã nói đến trước [36:8] được gọi là "dòng sông của những sự vui thích của Đức Chúa Trời;" và do đó, dầu thánh mà Đấng Christ đã được xức, mà tôi đã chỉ ra là Đức Thánh Linh, được gọi là "dầu vui mừng": Hê-bơ-rơ 1:9 — "Vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu vui mừng cho Chúa, trội hơn kẻ đồng bạn Chúa." Do đó chúng ta học rằng sự đầy trọn của Đức Chúa Trời gồm trong Đức Thánh Linh. Bởi sự đầy trọn, như thuật ngữ này được dùng trong Kinh Thánh, như có thể dễ dàng thấy được khi xem qua các câu Kinh Thánh nhắc đến nó, ý muốn nói là điều tốt mà bất cứ ai sở hữu. Nay điều tốt mà Đức Chúa Trời sở hữu thì trực tiếp nhất gồm trong niềm vui và sự hài lòng mà Ngài có trong chính Ngài. Về mặt khách quan, thật vậy, nó gồm trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; nhưng nó trực tiếp nhất gồm trong sự hài lòng nơi những yếu tố này. Tuy nhiên sự đầy trọn của Đức Chúa Trời gồm trong sự thánh khiết và hạnh phúc của thần tính. Do đó con người, bởi được làm cho dự phần Đức Thánh Linh, hay có Ngài ngự trong mình, được nói là "dự phần sự đầy trọn của Đức Chúa Trời" như Đấng Christ. Sự đầy trọn của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, gồm trong việc Ngài có Thánh Linh được ban cho Ngài "không lường được," (Giăng 3:34.) Và như thế Ngài được nói là có "sự đầy trọn của thần tính," [điều] được nói là "ngự trong Ngài cách thân thể," (Cô-lô-se 2:9.) Và như chúng ta, bởi nhận Đức Thánh Linh từ Đấng Christ, và được làm cho dự phần Thánh Linh Ngài, được nói là "nhận lấy sự đầy trọn của Ngài, và ân điển nối ân điển." Và vì Thánh Linh này, là sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, gồm trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì vậy chúng ta, bởi biết tình yêu thương của Đấng Christ, được nói là "được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời," (Ê-phê-sô 3:19.) Vì cách mà chúng ta biết tình yêu thương của Đấng Christ, là bởi có tình yêu thương ấy ngự trong chúng ta, như I Giăng 4:13; vì sự đầy trọn của Đức Chúa Trời gồm trong Đức Thánh Linh. Do đó sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con gồm trong việc chúng ta sở hữu Đức Thánh Linh, là Thánh Linh của các Ngài. Vì có sự thông công hay tương giao với một trong hai Ngài, là dự phần với các Ngài điều tốt của các Ngài trong sự đầy trọn của các Ngài trong sự hiệp nhất và thông công với các Ngài. Do đó chúng ta đọc về các thánh đồ có sự tương giao và thông công với Đức Chúa Cha và với Đức Chúa Con; nhưng không bao giờ đọc về việc họ có sự tương giao với Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh chính là điều tốt chung hay sự đầy trọn mà họ dự phần, trong đó sự tương giao của họ gồm có. Chúng ta đọc về sự thông công của Đức Thánh Linh; nhưng không phải về sự thông công với Ngài, là hai điều rất khác nhau.

Người ta được nói là có sự thông công với nhau khi họ dự phần với nhau một điều tốt chung; nhưng bất cứ ai được nói là có sự thông công của một điều gì, là xét về điều mà họ dự phần, chung với người khác. Do đó, trong lời chúc phước của các sứ đồ, ông chúc "ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha, và sự thông công hay dự phần Đức Thánh Linh." Phước lành được chúc chỉ là một — tức là, Đức Thánh Linh. Dự phần Đức Thánh Linh là có tình yêu thương ấy của Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Con.

Từ những điều đã nói, suy ra rằng Đức Thánh Linh là tột đỉnh của mọi điều tốt. Ngài là sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc của Thần Tính gồm trong Ngài; và trong sự thông công hay dự phần Ngài gồm mọi sự đáng yêu thật và hạnh phúc của loài thọ tạo. Mọi ân điển và sự an ủi mà con người có ở đây, và mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của họ về sau, gồm trong tình yêu thương của Thánh Linh, được nói đến trong Rô-ma 15:30; và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, được nói đến trong Rô-ma 14:17; Công Vụ 9:31, 13:52. Và, vì vậy, điều mà trong Ma-thi-ơ 7:11 — "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" được diễn đạt trong Lu-ca 11:13 như vầy: "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài!" Chắc chắn có sự tương hợp trong điều được mỗi tác giả Phúc Âm diễn đạt: và việc ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin, cũng chính là việc ban những điều tốt cho những người cầu xin; vì Đức Thánh Linh là tổng số của mọi điều tốt.

Do đó chúng ta có thể hiểu rõ hơn sự sắp đặt của các ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời như xuất hiện trong phần mà mỗi ngôi vị đảm nhận trong công việc cứu chuộc, và tỏ ra sự bình đẳng của mỗi ngôi vị liên quan trong công việc ấy, và sự bình đẳng của vinh hiển và sự ngợi khen xứng đáng dành cho mỗi ngôi vị trong các Ngài. Vì trong công việc ấy, vinh hiển thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng các Ngài đã yêu thương thế gian dường ấy. Thuộc về Đức Chúa Cha, rằng Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài, là Đấng trọn niềm vui của Ngài, là Hạnh Phúc khách quan vô hạn của Ngài. Thuộc về Đức Chúa Con, rằng Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã phó chính mình Ngài. Nhưng có vinh hiển ngang bằng xứng đáng dành cho Đức Thánh Linh về điều này, vì Ngài chính là Tình Yêu Thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, tuôn chảy ra trước hết hướng về Đức Chúa Trời, và thứ đến hướng về những kẻ được chọn mà Đấng Christ đã đến để cứu. Đến nỗi, dù tình yêu thương của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con có vẻ kỳ diệu đến đâu, thì vinh hiển thuộc về Đức Thánh Linh càng nhiều hơn, trong Ngài tồn tại tình yêu thương kỳ diệu và tuyệt vời ấy.

Điều ấy tỏ ra sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Cha như vầy: — Đức Chúa Con đã vui thỏa nơi Ngài, và quý trọng danh dự và vinh hiển của Ngài đến nỗi, khi Ngài có ý muốn cứu tội nhân, Ngài đã hạ mình xuống vô cùng, thay vì để sự cứu rỗi của con người trở thành sự tổn hại cho danh dự và vinh hiển ấy. Nó tỏ ra sự tuyệt vời và giá trị vô hạn của Đức Chúa Con, rằng Đức Chúa Cha đã vui thỏa nơi Ngài đến nỗi, vì cớ Ngài, Ngài sẵn sàng từ bỏ điều thuộc về chính mình; phải, và tiếp nhận vào ân huệ những kẻ đã đáng chịu vô cùng xấu xa nơi tay Ngài. Cả hai đều tỏ ra sự tuyệt vời vô hạn của Đức Thánh Linh, vì Ngài chính là niềm vui ấy của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nơi nhau, được bày tỏ là lớn lao và vô hạn dường ấy bởi những điều này.

Những điều đã nói tỏ ra rằng sự nương cậy của chúng ta đều ngang bằng nơi mỗi ngôi vị trong công việc này. Đức Chúa Cha chấp thuận và cung cấp Đấng Cứu Chuộc, và chính Ngài chấp nhận giá của điều tốt đã mua, và ban điều tốt ấy. Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc, và là giá được dâng lên cho điều tốt đã mua. Và Đức Thánh Linh là điều tốt đã mua; [vì] Kinh Thánh dường như ám chỉ rằng Đức Thánh Linh là tổng số của mọi điều mà Đấng Christ đã mua cho con người, (Ga-la-ti 3:13-14.)

Điều mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta là, chúng ta có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời trong điều tốt của Ngài, điều này gồm trong việc dự phần hay có sự thông công của Đức Thánh Linh, như tôi đã chỉ ra. Mọi phước hạnh của những người được cứu chuộc gồm trong việc dự phần sự đầy trọn của Đấng Christ, Đầu và Đấng Cứu Chuộc của họ, mà, tôi đã nhận xét, gồm trong việc dự phần Thánh Linh được ban cho Ngài không lường được. Đây là nhựa sống mà các loài thọ tạo nhận được từ cây nho thật. Đây là dầu thánh đổ trên đầu, chảy xuống các chi thể. Đấng Christ đã mua cho chúng ta để chúng ta hưởng Tình Yêu Thương: nhưng tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn chảy ra trong sự ra đi của Thánh Linh; và Ngài đã mua cho họ để tình yêu thương và niềm vui của Đức Chúa Trời ngự trong họ, điều này là bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh.

Tổng số của mọi điều tốt thuộc linh mà các thánh đồ có trong thế gian này, là suối nước hằng sống ấy trong họ mà chúng ta đọc đến, (Giăng 4:10;) và những dòng sông nước hằng sống chảy ra từ trong họ mà chúng ta đọc đến, (Giăng 7:38,39,) mà ở đó chúng ta được bảo là Đức Thánh Linh. Và tổng số của mọi hạnh phúc trong thế gian bên kia, là dòng sông nước hằng sống ấy chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con, là dòng sông của những sự vui thích của Đức Chúa Trời, và là Đức Thánh Linh, Đấng thường được so sánh trong Kinh Thánh với nước, với mưa và sương, và các dòng sông và lũ nước, (Ê-sai 44:3; 32:15; 41:17,18, đối chiếu với Giăng 4:14; Ê-sai 35:6,7; 43:19,20.)

Đức Thánh Linh là sở hữu và cơ nghiệp đã mua của các thánh đồ, như tỏ ra, vì chút ít ấy của Ngài mà các thánh đồ có trong thế gian này được nói là của cầm của cơ nghiệp đã mua ấy, (Ê-phê-sô 1:13,14; II Cô-rinh-tô 1:22, c.5.) Ngài là của cầm của điều mà chúng ta sẽ có đầy trọn về sau. Đức Thánh Linh là chủ đề lớn của mọi lời hứa trong Phúc Âm, và vì vậy được gọi là Thánh Linh của lời hứa, (Ê-phê-sô 1:13.) Ngài được gọi là lời hứa của Đức Chúa Cha, (Lu-ca 24:49.)

Đức Thánh Linh là sự bao gồm mọi điều tốt đã hứa trong Phúc Âm, chúng ta có thể dễ dàng thấy sức mạnh của câu hỏi của sứ đồ: Ga-la-ti 3:2 — "Tôi chỉ hỏi anh em một điều nầy: Anh em đã nhận Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi nghe và tin?" Đến nỗi trong lời dâng sự cứu chuộc, ấy là Đức Chúa Trời mà điều tốt của chúng ta được mua từ Ngài, và ấy là Đức Chúa Trời mua nó, và ấy cũng là Đức Chúa Trời là chính điều được mua. Như vậy mọi điều tốt của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời, và qua Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, như Rô-ma 11:36 — "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, hướng về Ngài, và trong Ngài, [như từ eis được dịch trong I Cô-rinh-tô 8:6,] vinh hiển thuộc về Ngài đời đời." Mọi điều tốt của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời là Cha, và qua Đức Chúa Trời là Con, và mọi sự đều ở trong Đức Thánh Linh, vì Ngài chính Ngài là mọi điều tốt của chúng ta. Và như thế Đức Chúa Trời chính Ngài là phần và cơ nghiệp đã mua của dân Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong công việc Cứu Chuộc này.

Nếu chúng ta giả định không hơn những gì người ta thường giả định về Đức Thánh Linh, thì vinh hiển của Đức Thánh Linh trong công việc Cứu Chuộc không ngang bằng theo bất cứ nghĩa nào với vinh hiển của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; cũng không có phần vinh hiển ngang bằng của công việc này thuộc về Ngài. Chỉ áp dụng cho chúng ta, hay trực tiếp ban hay trao cho chúng ta phước lành đã mua, sau khi nó đã được mua, là phụ thuộc vào hai ngôi vị kia, — chỉ là một điều nhỏ so với việc Đấng Christ mua nó bằng cách trả một giá vô hạn, bằng việc Đấng Christ dâng chính mình Ngài làm của lễ để sắm được nó; và nó chỉ là một điều nhỏ so với việc Đức Chúa Trời là Cha ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài làm của lễ cho chúng ta để sắm được điều tốt này. Nhưng theo những gì vừa được giả định, có sự bình đẳng. Là tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời, cũng nhiều bằng việc Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thực thi tình yêu thương kỳ diệu; và là điều được mua, cũng nhiều bằng việc là giá mua nó. Giá, và điều mua bằng giá ấy, tương ứng với nhau về giá trị; và là phước lành tuyệt vời được dâng lên, cũng nhiều bằng việc dâng lên một phước lành tuyệt vời như vậy. Vì vinh hiển thuộc về Đấng ban Phúc Âm, phát sinh từ sự tuyệt vời và giá trị của món quà, và vì vậy vinh hiển ngang bằng với sự tuyệt vời ấy của phước lành. Và như thế ngôi vị là phước lành tuyệt vời ấy, có vinh hiển ngang bằng với Đấng ban một phước lành tuyệt vời như vậy.

Nhưng nay để trở lại: từ những điều vừa được nhận xét từ Kinh Thánh về bản tính của Đức Thánh Linh, có thể hiểu rõ ràng tại sao ân điển trong lòng các thánh đồ được gọi là thuộc linh, phân biệt với những điều khác là những hiệu quả của Thánh Linh trong lòng con người. Vì bởi điều này tỏ ra rằng nguyên lý thiêng liêng trong các thánh đồ thuộc bản tính của Thánh Linh; vì như bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thương Thiêng Liêng, thì Tình Yêu Thương Thiêng Liêng là bản tính và bản chất của nguyên lý thánh khiết ấy trong lòng các thánh đồ.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể tác động và tạo ra những hiệu quả trên tâm trí của những người tự nhiên không có ân điển, như Ngài làm khi Ngài giúp đỡ lương tâm tự nhiên và những sự cáo trách về tội lỗi và nguy hiểm. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể tạo ra những hiệu quả trên những vật vô tri, như xưa kia Ngài vận hành trên mặt nước. Nhưng Ngài chỉ truyền thông sự thánh khiết trong bản tính riêng của Ngài, trong những hiệu quả thánh khiết ấy trong lòng các thánh đồ. Và, vì vậy, chỉ những hiệu quả thánh khiết ấy được gọi là thuộc linh; và chỉ các thánh đồ được gọi là những người thuộc linh trong Kinh Thánh.

Những khả năng và nguyên lý tự nhiên của con người có thể được giúp đỡ bởi sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm trí họ, để giúp họ thực thi những hành động mà, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, họ thực thi một cách tự nhiên. Nhưng Thánh Linh hoàn toàn không truyền thông chính Ngài trong đó theo bản tính riêng của Ngài, là Tình Yêu Thương Thiêng Liêng, hơn là khi Ngài vận hành trên mặt nước.

Do đó chúng ta cũng có thể dễ dàng tiếp nhận và hiểu một giáo lý dường như được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh về ân điển trong lòng — tức là, nó không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong lòng của một thánh đồ, — mà sự suy xét những điều này sẽ làm cho rõ ràng: —

(1.) Rằng Kinh Thánh không chỉ gọi ân điển là thuộc linh, mà còn là "thần linh."

(2.) Rằng khi Kinh Thánh gọi ân điển bằng tên "thần linh," thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời được có ý nói; và ân điển được gọi là "Thần Linh" không theo cách nào khác hơn là tên của Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời được gán cho nó.

1. Nguyên lý thánh khiết này thường được gọi bằng tên "thần linh" trong Kinh Thánh. Như trong Giăng 3:6 — "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh." Ở đây bởi xác thịt và thần linh, như chúng ta đã chỉ ra, có ý nói hai nguyên lý đối nghịch ấy trong lòng, sự bại hoại và ân điển. Như vậy bởi xác thịt và thần linh những điều ấy rõ ràng có ý nói trong Ga-la-ti 5:17 — "Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, và Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với xác thịt; hai bên trái nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm." Điều được đưa ra ở đây làm lý do tại sao Cơ Đốc nhân không thể làm những điều họ muốn, rõ ràng cũng là điều được đưa ra cho cùng một việc trong phần sau của chương 7 sách Rô-ma. Lý do được đưa ra ở đó tại sao họ không thể làm những điều họ muốn là, luật của các chi thể giao chiến [và] chống lại luật của tâm trí; và, vì vậy, bởi luật của các chi thể và luật của tâm trí có ý nói cũng chính như xác thịt và Thánh Linh trong sách Ga-la-ti. Phải, chúng được gọi bằng cùng tên xác thịt và Thánh Linh ở đó, trong bối cảnh ấy, trong sự tiếp nối của cùng một luận đề ở đầu chương tiếp theo: — "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh." Ở đây sứ đồ rõ ràng nhắc đến cùng hai nguyên lý đối nghịch giao chiến với nhau, mà ông đã nói đến ở cuối chương trước, mà ông gọi ở đây là xác thịt và Thánh Linh như ông làm trong thư gửi người Ga-la-ti.

Điều này lại càng rõ ràng hơn bởi những lời tiếp theo, là, "Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết." Ở đây hai điều này mà trong câu trước được gọi là "xác thịt và thần linh," trong câu này được gọi là "luật pháp của Thánh Linh sự sống" và "luật pháp của sự tội và sự chết," rõ ràng vẫn nói về cùng luật pháp của tâm trí chúng ta và luật pháp của tội lỗi được nói đến trong câu cuối của chương trước. Sứ đồ tiếp tục trong chương 8 gọi sự xa lánh và ân điển bằng tên xác thịt và Thánh Linh, (các câu 4-9, và lại các câu 12,13.) Hai nguyên lý này được gọi bằng cùng tên trong Ma-thi-ơ 26:41 — "Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Không thể nghi ngờ rằng cùng một điều có ý nói ở đây bởi xác thịt và thần linh như (hãy đối chiếu điều được nói về xác thịt và thần linh ở đây và tại những chỗ này) trong chương 7 và 8 sách Rô-ma, và Ga-la-ti 5. Lại nữa, hai nguyên lý này được gọi bằng cùng lời trong Ga-la-ti 6:8. Nếu điều này được đối chiếu với câu 18 của chương trước, và với Rô-ma 8:6 và 13, không ai có thể nghi ngờ rằng cùng một điều có ý nói tại mỗi chỗ.

2. Nếu Kinh Thánh được quan sát đúng đắn, nơi ân điển được gọi bằng tên "thần linh," sẽ thấy rằng nó được gọi như vậy bởi sự gán Đức Thánh Linh, tức ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, cho nguyên lý thiêng liêng ấy trong lòng các thánh đồ, như thể nguyên lý ấy trong họ không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với linh hồn, và sống và hành động trong nó, và tự bày tỏ trong việc sử dụng và cải thiện các khả năng của nó.

Như vậy là trong chương 8 sách Rô-ma, như tỏ ra rõ ràng bởi các câu 9-16 — "Nhưng anh em chẳng sống theo xác thịt, mà sống theo Thánh Linh, nếu quả thật Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em," v.v. "Nếu ai chẳng có Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," v.v.

Ở đây sứ đồ giải thích đầy đủ chính ông có ý gì khi ông rất thường gọi nguyên lý thánh khiết ấy ở trong lòng các thánh đồ bằng tên "thần linh." Ý ông là, chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong họ. Trong câu 9 ông gọi nó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đấng Christ trong câu 10. Ông gọi nó là Đấng Christ ở trong họ trong câu 11. Ông gọi nó là Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong họ; và trong câu 14 ông gọi nó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong câu 16 ông gọi nó là chính Thánh Linh. Như vậy nó cũng được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong I Cô-rinh-tô 2:11,12. Đến nỗi nguyên lý thánh khiết, thiêng liêng ấy, mà chúng ta đã nhận xét là triệt để và cốt yếu gồm trong tình yêu thương thiêng liêng, không gì khác hơn là sự truyền thông và dự phần tình yêu thương thiêng liêng vô hạn ấy, là ĐỨC CHÚA TRỜI, và trong đó Thần Tính được thở ra đời đời; và tồn tại trong ngôi thứ ba trong Ba Ngôi phước hạnh. Đến nỗi ân điển cứu rỗi thật không gì khác hơn là chính tình yêu thương ấy của Đức Chúa Trời — tức là, Đức Chúa Trời, trong một trong các ngôi vị của Ba Ngôi, hiệp nhất chính Ngài với linh hồn của một loài thọ tạo, như một nguyên lý sống, ngự ở đó và tự bày tỏ bởi các khả năng của linh hồn con người, trong bản tính riêng của Ngài, theo cách của một nguyên lý tự nhiên.

Và chúng ta có thể nhìn lại và hiểu đầy đủ hơn sứ đồ Giăng có ý gì khi ông nói một lần rồi lại một lần, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," và "Ai ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy," và "Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta," và "Sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta," [và] "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong mình, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta."

Bởi điều này, chúng ta cũng có thể hiểu sứ đồ Phi-e-rơ có ý gì trong thư thứ hai của ông 1:4, rằng các thánh đồ được làm cho "dự phần bản tính thiêng liêng." Họ không chỉ dự phần một bản tính mà, theo một nghĩa nào đó, có thể được gọi là thiêng liêng, vì nó phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời; nhưng chính thần tính, theo một nghĩa nào đó, ngự trong họ. Tình Yêu Thương thánh khiết và thiêng liêng ấy ngự trong lòng họ, và hiệp nhất với các khả năng của con người đến nỗi chính nó đã trở thành một nguyên lý của bản tính mới. Tình yêu thương ấy, là tiếng nói bản nhiên và thần linh của Đức Chúa Trời, ngự trong linh hồn họ đến nỗi nó tự bày tỏ trong bản tính riêng của nó trong việc thực thi các khả năng ấy, theo cách của một nguyên lý tự nhiên hay sống.

Điều này cho chúng ta thấy các thánh đồ được nói là "đền thờ của Đức Thánh Linh" như thế nào.

Bởi điều này, chúng ta cũng có thể hiểu các thánh đồ được nói là được làm cho "dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời" như thế nào, không chỉ vì họ dự phần sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban, nhưng dự phần sự thánh khiết ấy mà bởi đó chính Ngài là thánh. Vì đã nhận xét rồi, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm trong Tình Yêu Thương Thiêng Liêng ấy mà trong đó bản thể của Đức Chúa Trời thật sự tuôn chảy ra.

Điều này cũng cho chúng ta thấy làm thế nào để hiểu Chúa chúng ta khi Ngài nói về niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong các thánh đồ: Giăng 17:13 — "Và bây giờ Con đến cùng Cha; những điều nầy Con nói trong thế gian, để họ được sự vui mừng của Con đầy dẫy trong mình." Ấy là bởi sự ngự trị của Thánh Linh Thiêng Liêng ấy, mà chúng ta đã chỉ ra là Tình Yêu Thương và Niềm Vui vô hạn của Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Con nơi nhau. Trong câu 13 Ngài nói Ngài đã nói lời Ngài cho các môn đồ Ngài, "để niềm vui của Ngài được trọn vẹn;" và trong câu 26 Ngài nói, "Con đã tỏ danh Cha cho chúng, và sẽ còn tỏ nữa, để tình yêu thương mà Cha đã yêu thương Con ở trong chúng, và Con ở trong chúng."

Và trong điều này nằm mầu nhiệm của sự hiệp nhất sống mà giữa Đấng Christ và linh hồn của một tín hữu, mà các nhà thần học chính thống nói đến rất nhiều, tình yêu thương của Đấng Christ — tức là, Thánh Linh Ngài thật sự hiệp nhất với các khả năng của linh hồn họ. Như thế Ngài sống, hành động, và bày tỏ bản tính Ngài cách thích đáng trong việc thực thi các khả năng của họ. Bởi Tình Yêu Thương này ở trong họ, Ngài ở trong họ, (Giăng 17:26;) và như thế có lời nói, I Cô-rinh-tô 6:17 — "Nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một thần linh cùng Ngài."

Và như thế các thánh đồ được nói là sống, "song không phải họ, nhưng Đấng Christ sống trong họ," (Ga-la-ti 2:20.) Chính lời hứa của sự sống thuộc linh trong linh hồn họ không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đấng Christ. Đến nỗi họ sống bởi sự sống của Ngài, cũng như các chi thể của thân thể sống bởi sự sống của Chúa, và cũng như các nhánh sống bởi sự sống của gốc và thân cây. "Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống," (Giăng 14:19.) "Chúng ta đã chết: nhưng sự sống của chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," (Cô-lô-se 3:3.) "Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra," (Cô-lô-se 3:4.)

Có sự hiệp nhất với Đấng Christ, bởi sự ngự trị của Tình Yêu Thương của Đấng Christ, theo hai cách. Thứ nhất, vì nó từ Đấng Christ, và chính là Thánh Linh và sự sống và sự đầy trọn của Đấng Christ; và thứ hai, vì nó hành động hướng về Đấng Christ. Vì chính bản tính của nó là tình yêu thương và sự hiệp nhất của lòng đối với Ngài.

Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự như một nguyên lý sống hay một nguyên lý của sự sống mới trong linh hồn, vì vậy Ngài được gọi là "Thánh Linh sự sống," (Rô-ma 8:2;) và Thánh Linh "ban sự sống." (Giăng 6:63.)

Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một nguyên lý sống trong linh hồn, như hơi thở sự sống ở trong thân thể: Ê-xê-chi-ên 37:5 — "Chúa Giê-hô-va phán cùng những hài cốt nầy rằng: Nầy, ta sẽ phú hơi thở vào trong các ngươi, thì các ngươi sẽ sống;" và như thế các câu 9,10...

Nguyên lý ân điển ấy ở trong lòng các thánh đồ cũng là một sự truyền thông hay dự phần thích đáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, như hơi thở đã vào trong những thân thể này được trình bày là một sự dự phần của gió đã thổi trên chúng. Đấng tiên tri nói, "Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và thổi trên những kẻ bị giết nầy, để chúng nó sống," ấy nay chính là cùng một gió và cùng một hơi thở; nhưng chỉ còn thiếu cho những thân thể này để trở thành một nguyên lý sống trong chúng, mà nếu không thì chúng sẽ chết. Và vì vậy chính Đấng Christ trình bày sự truyền thông Thánh Linh Ngài cho các môn đồ Ngài bằng việc Ngài thổi hơi trên họ, và truyền thông cho họ hơi thở Ngài, (Giăng 20:22.)

Chúng ta thường, trong ngôn ngữ thông thường về những điều thuộc loại này, nói về một nguyên tắc của ân điển. Tôi cho rằng không có nguyên tắc nào khác của ân điển trong linh hồn ngoài chính Đức Thánh Linh ngự trong linh hồn và hành động ở đó như một nguyên tắc sống động. Nói về một thói quen của ân điển như một khuynh hướng tự nhiên để hành động cách ân điển, như được sinh ra trong linh hồn bởi sự truyền thông đầu tiên của ánh sáng thiêng liêng, và như hệ quả tự nhiên và tất yếu của ánh sáng đầu tiên ấy, thì dường như theo một vài phương diện mang một ý tưởng sai lầm. Thật vậy, sự thực hành ân điển đầu tiên trong ánh sáng đầu tiên có khuynh hướng dẫn đến những hành động về sau, như từ một nguyên tắc còn ở lại, bởi ân điển và bởi giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng không phải bởi bất kỳ sức mạnh tự nhiên nào. Việc ban cho một sự bày tỏ đầy ân điển hay một hành động của ân điển, hay một nghìn hành động như vậy, không có khuynh hướng tự nhiên đích thực nào để gây nên một thói quen ân điển còn ở lại cho tương lai; cũng không gây nên bằng cách nào khác ngoài bởi sự lập định và giao ước thiêng liêng. Nhưng mọi hành động ân điển tiếp theo đều phải xuất phát một cách trực tiếp, và về mọi ý định và mục đích, cũng đều từ sự hành động trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn, như hành động đầu tiên; và nếu Đức Chúa Trời rút Thánh Linh Ngài ra khỏi linh hồn — thì mọi thói quen và hành động của ân điển sẽ tự chúng chấm dứt ngay lập tức như ánh sáng tắt trong một căn phòng khi một cây nến được mang ra ngoài. Và không ai có một thói quen ân điển ngự trong mình bằng cách nào khác ngoài việc có Đức Thánh Linh ngự trong mình như trong đền thờ của mình, và hành động hiệp nhất với các năng lực tự nhiên của mình, theo cách của một nguyên tắc sống động. Vì vậy, khi họ hành động cách ân điển, thì theo ngôn ngữ của sứ đồ, “không phải họ, nhưng là Đấng Christ sống trong họ.” Thật vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với các năng lực của con người, hành động rất giống với cách của một nguyên tắc hay thói quen tự nhiên. Vì vậy, một hành động dọn đường cho một hành động khác, và như thế, Ngài nay khiến linh hồn an định trong một khuynh hướng hướng về các hành động thánh khiết; nhưng Ngài làm điều đó, như vậy là bởi ân điển và giao ước, chứ không phải từ bất kỳ sự tất yếu tự nhiên nào.

Do đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như trong Kinh Thánh được nói đến như một phẩm chất của những người mà Ngài ngự trong. Vì vậy, họ được gọi là những người thuộc linh; cũng như khi chúng ta nói một người đức hạnh, chúng ta nói về đức hạnh như phẩm chất của người ấy. Chính Thánh Linh là nguyên tắc duy nhất của đức hạnh thật trong lòng. Vì vậy, trở nên thật sự đức hạnh cũng giống như trở nên thuộc linh.

Và như vậy, điều này không chỉ đúng đối với đức hạnh ở trong lòng các thánh đồ trên đất, mà còn đối với đức hạnh và sự thánh khiết hoàn hảo của các thánh đồ trên trời. Nó hoàn toàn gồm trong sự ngự trong và hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các thói quen của họ. Và đối với con người trước khi Sa Ngã cũng vậy; và đối với các thiên sứ được tuyển chọn, không có tội, cũng vậy. Chúng ta đã chỉ ra rằng sự thánh khiết và hạnh phúc của Đức Chúa Trời gồm trong Đức Thánh Linh; và vì vậy, sự thánh khiết và hạnh phúc của mọi tạo vật thánh khiết hay thật sự đức hạnh của Đức Chúa Trời, trên trời hay dưới đất, đều gồm trong sự thông công với cùng một Thánh Linh ấy.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Ân Điển Vinh Hiển

“Và người sẽ đem đá đầu góc ra với tiếng reo mừng, kêu lên rằng: Ân điển, ân điển!” — Xa-cha-ri 4:7

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là thuộc tính mà chúng ta, dòng giống sa ngã, tội lỗi của A-đam, cần đến nhất, và Đức Chúa Trời đã vui lòng, tùy theo nhu cầu của chúng ta, bày tỏ thuộc tính này một cách vinh hiển hơn bất kỳ thuộc tính nào khác. Những kỳ công của ân điển thiêng liêng là những kỳ công lớn nhất trong mọi kỳ công. Những kỳ công của quyền năng và sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc tạo dựng thế giới vĩ đại này thật kỳ diệu; những kỳ công khác của sự công chính của Ngài trong việc hình phạt tội lỗi thật kỳ diệu; nhiều điều kỳ diệu đã xảy ra kể từ khi thế giới được tạo dựng, nhưng không có điều nào giống như những kỳ công của ân điển. “Ân điển, ân điển!” là âm thanh mà Phúc Âm vang lên, “Ân điển, ân điển!” sẽ là tiếng reo sẽ vang vọng trên thiên đàng mãi mãi; và có lẽ điều mà các thiên sứ đã hát khi Đấng Christ giáng sinh, về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với con người, là chủ đề cao cả nhất mà họ từng cất lên.

Để hiểu những lời trong câu gốc của chúng ta, chúng ta cần lưu ý rằng phạm vi và mục đích của chương này là để an ủi và khích lệ con cái Y-sơ-ra-ên, đã trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, trong việc xây dựng Giê-ru-sa-lem và đền thờ: là những người dường như đã rất nản lòng vì sự chống đối mà họ gặp phải trong công việc, và vì thiếu vẻ vinh hiển bên ngoài của đền thờ trước kia trước cuộc lưu đày, đến nỗi các thầy tế lễ và người Lê-vi, cùng các trưởng tộc, đã khóc lớn tiếng trong khi những người còn lại reo mừng khi nhìn thấy cảnh ấy, như bạn có thể thấy trong E-xơ-ra 3:12, “Nhưng nhiều thầy tế lễ và người Lê-vi, cùng các trưởng tộc, là những người già cả, đã thấy nhà thứ nhất, khi nền của nhà này được đặt trước mắt họ, thì khóc lớn tiếng, và nhiều người reo mừng lớn tiếng vì vui vẻ.” Bạn có thể thấy một tường thuật đầy đủ về những sự chống đối và nản lòng lớn lao của họ trong chương bốn và chương năm.

Các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri đã được sai đến trong dịp này để an ủi họ giữa những sự nản lòng ấy, bằng cách báo trước những vinh hiển của Phúc Âm sẽ được bày tỏ trong nhà sau này này, những vinh hiển ấy sẽ khiến vinh hiển của nó vượt xa vinh hiển của nhà trước kia, mặc dù nó kém xa biết bao về những gì thuộc bên ngoài. Trong A-ghê 2:39,

“Ai còn sót lại trong các ngươi là kẻ đã thấy nhà này trong vinh hiển đầu tiên của nó? Và các ngươi thấy nó bây giờ ra sao? Há chẳng phải trong mắt các ngươi, nó so với nhà trước như không có gì sao? Song bây giờ hãy mạnh mẽ lên, hỡi Xô-rô-ba-bên, Đức Giê-hô-va phán; hãy mạnh mẽ lên, hỡi Giê-hô-sua, con trai của Giô-xa-đéc, thầy tế lễ thượng phẩm; và hãy mạnh mẽ lên, hỡi toàn dân trong xứ, Đức Giê-hô-va phán, và hãy làm việc: vì Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: theo lời mà Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, thì Thần Ta ở giữa các ngươi: các ngươi chớ sợ. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần nữa, chỉ trong một ít lâu nữa, Ta sẽ rúng động các tầng trời, đất, biển, và đất khô; và Ta sẽ rúng động mọi nước, và sự ao ước của mọi nước sẽ đến: và Ta sẽ làm cho nhà này đầy dẫy vinh hiển, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Vinh hiển của nhà sau này này sẽ lớn hơn vinh hiển của nhà trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: và trong nơi này Ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.”

Hãy xem thêm, trong chương ba của sách này, tại câu tám, “Hãy nghe bây giờ, hỡi Giê-hô-sua là thầy tế lễ thượng phẩm, ngươi và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi: vì họ là những người được xem như dấu lạ; vì kìa, Ta sẽ đem tôi tớ Ta là Chồi ra.” Và cùng một chủ đề ấy được tiếp tục trong [chương này, tức là ân điển vinh hiển của Phúc Âm, ân điển ấy sẽ được bày tỏ bởi Đấng Christ trong đền thờ này, đặc biệt trong câu gốc của chúng ta, “và chúng sẽ đem đá đầu góc ra với tiếng reo mừng, kêu lên rằng: Ân điển, ân điển cho nó.” Đá đầu góc là đá hoàn toàn đội lên và hoàn tất toàn bộ công trình, biểu thị rằng toàn bộ thời kỳ Phúc Âm sẽ được hoàn tất trong ân điển thuần túy.

Đá này sẽ [được] đem ra với những tiếng reo mừng hay vui mừng lặp lại về ân điển của Đức Chúa Trời, biểu thị sự kỳ diệu và vinh hiển của ân điển này.

GIÁO LÝ.

Thời kỳ Phúc Âm được hoàn tất hoàn toàn và trọn vẹn trong ân điển tự do và vinh hiển: có ân điển vinh hiển, tỏa sáng trong mọi phần của công việc cứu chuộc vĩ đại; nền móng được đặt trong ân điển, cấu trúc phía trên được dựng lên trong ân điển, và toàn bộ được hoàn tất trong ân điển vinh hiển.

Nếu A-đam đã đứng vững và bền đỗ trong sự vâng lời, ông đã được làm cho hạnh phúc bởi lòng rộng rãi [và] sự nhân từ đơn thuần; vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban thưởng cho A-đam vì sự vâng lời hoàn hảo của ông bằng cách nào khác ngoài giao ước, vì A-đam khi đứng vững đã không làm cho mình đáng được hạnh phúc. Nhưng dầu vậy, ân điển này đã không giống như ân điển của Phúc Âm, vì ông đã được cứu dựa trên những gì chính ông đã làm, nhưng sự cứu rỗi của Phúc Âm được ban hoàn toàn cách nhưng không. Rô-ma 11:6, “Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa: bằng không, ân điển chẳng phải là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải là ân điển nữa; bằng không, việc làm chẳng phải là việc làm nữa.”

Để chúng ta có thể trình bày cho bạn một sự giải thích đầy đủ nhất có thể về giáo lý này trong một không gian ngắn ngủi, trước hết chúng ta sẽ chỉ ra ân điển tự do tỏa sáng trong những phần riêng biệt của công việc cứu chuộc kỳ diệu này; thứ hai, nói một chút về sự vinh hiển của ân điển này.

I. Nhưng về điểm thứ nhất, mọi phần của công việc này đều được thực hiện bởi ân điển đơn thuần.

Thứ nhất. Chính bởi ân điển tự do mà Đức Chúa Trời đã có bất kỳ ý nghĩ hay ý định nào về việc giải cứu nhân loại sau khi Sa Ngã. Nếu đã không có một nguồn nhân từ vô hạn trong Đức Chúa Trời, Ngài đã chẳng bao giờ nuôi dưỡng bất kỳ ý nghĩ nào về việc cứu chuộc chúng ta sau sự bội nghịch của chúng ta. Con người lúc đầu đã đủ hạnh phúc, và có thể đã tiếp tục như vậy cho đến đời đời, nếu ông muốn; ông đã không bị ép buộc phải sa ngã. Nếu ông đã không cố ý và tội lỗi nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, ông đã chẳng bao giờ bị đuổi ra như một kẻ khốn nạn không xứng đáng, như ông đã bị. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời đã quá dư dật trong lòng rộng rãi đối với ông đến nỗi làm cho ông đứng đầu trên tạo vật thấp hơn và cai trị mọi tạo vật khác, và đã trồng một khu vườn cốt để ông vui thích, và đã muốn đặt ông trong hạnh phúc đời đời chỉ với điều kiện hợp lý là ông vâng theo những mệnh lệnh dễ dàng của Đấng Tạo Hóa mình; nhưng dầu vậy, bất chấp tất cả, ông đã nổi loạn và quay lưng, từ Đức Chúa Trời sang ma quỷ, vì tham vọng gian ác muốn tự mình làm một vị thần, không thỏa lòng trong tình trạng hạnh phúc mà ông đang ở như một con người, và như vậy đã nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, ai ngoài Đức Chúa Trời của ân điển vô biên, lại đã không bị chọc giận, sau việc này, mà bỏ mặc ông như ông vốn có, trong tình trạng khốn khổ mà ông đã tự đưa mình vào bởi sự không vâng lời của mình; quyết định không giúp đỡ ông nữa, bỏ mặc ông cho chính mình và cho hình phạt mà ông đã đáng chịu, bỏ mặc ông trong tay ma quỷ là nơi ông đã tự ném mình vào, không thỏa lòng trong vòng tay của Đấng Tạo Hóa mình; ai, ngoài một Đấng của ân điển vô biên, lại đã từng nuôi dưỡng bất kỳ ý nghĩ nào về việc tìm ra một con đường cho sự phục hồi của ông?

Đức Chúa Trời không hề có nhu cầu gì về chúng ta, hay về lời ngợi khen của chúng ta. Ngài có đủ trong chính mình cho chính mình, và không cần cũng không mong muốn thêm bất kỳ hạnh phúc nào, và nếu Ngài cần sự thờ phượng của các tạo vật Ngài, Ngài đã có hàng nghìn và hàng vạn thiên sứ, và nếu Ngài chưa đủ, Ngài có thể tạo dựng thêm; hoặc, Ngài có thể đã tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt và hư mất đời đời của con người, và với sự dễ dàng vô hạn đã tạo dựng những hữu thể khác, hoàn hảo và vinh hiển hơn con người, để đời đời hát ngợi khen Ngài.

Thứ hai. Nhưng đặc biệt chính bởi ân điển phong phú và vô biên mà Ngài đã ban Con một của Ngài cho sự phục hồi của chúng ta. Bởi sự Sa Ngã của chúng ta, chúng ta bị quăng xuống quá thấp trong tội lỗi và khốn khổ, bị chìm sâu vào một tình trạng khốn khổ và tội lỗi nhất, đến nỗi có thể nói thật rằng, mặc dù mọi sự đều vô hạn dễ dàng đối với Đức Chúa Trời xét về quyền toàn năng của Ngài, nhưng xét về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời cũng không thể cứu chuộc chúng ta mà không tốn kém rất nhiều, không, không phải không tốn kém vô hạn; nghĩa là, không phải không có sự hiện diện của điều có giá trị và giá trị vô hạn, tức là huyết của Con Ngài, và nói cho đúng, là huyết của Đức Chúa Trời, của một thân vị thiêng liêng.

Điều này tuyệt đối cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, vì ở đây không còn cách nào khác để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã xa lạ, sự việc đã đến mức này: hoặc chúng ta phải chết đời đời, hoặc Con Đức Chúa Trời phải đổ huyết Ngài; hoặc chúng ta, hoặc chính Con Đức Chúa Trời phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, một trong hai điều; hoặc những con sâu khốn khổ của bụi đất vốn đã đáng chịu điều đó, hoặc Con vinh hiển, đáng yêu, tốt đẹp, và vô tội của Đức Chúa Trời. Sự Sa Ngã của con người đã đưa đến điều này; nó phải được quyết định theo cách này hay cách khác, và nó đã được quyết định, bởi ân điển tự do và vô biên lạ lùng của Đức Chúa Trời, rằng chính Con Ngài, sẽ chết để những con sâu phạm tội có thể được giải thoát, và được thả tự do khỏi hình phạt của chúng, và để sự công chính có thể khiến chúng được hạnh phúc. Ở đây thật là ân điển; chúng ta rất nên reo lên rằng, “Ân điển, ân điển!” về điều này.

Những người ngoại giáo thường cho rằng một đứa con một bị giết làm của lễ là món quà lớn nhất có thể dâng lên các thần. Đó là điều mà đôi khi họ dâng lên trong những lúc khốn cùng lớn lao, và ở một số nơi trên thế giới, điều này vẫn được thực hiện liên tục cho đến ngày nay. Nhưng chúng ta có một điều lạ lùng hơn thế được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm; không phải con người dâng con một của mình cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài để bị giết, làm của lễ vì con người. Đức Chúa Trời đã từng truyền cho Áp-ra-ham dâng con một của ông cho Ngài, và có lẽ đức tin và tình yêu thương của Áp-ra-ham có thể được xem là kỳ diệu, vì ông đã sẵn lòng thực hiện điều đó — ngày nay ít người làm được điều đó — nhưng nếu bạn ngạc nhiên về điều đó, thì kỳ diệu biết bao khi, thay vì Áp-ra-ham dâng con một của ông cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời lại ban Con một của Ngài để được dâng vì Áp-ra-ham, và vì mọi con cái của Áp-ra-ham. Chắc chắn, bạn sẽ thừa nhận đây là một điều kỳ diệu không gì sánh được.

Và hơn nữa, Đức Chúa Trời đã không làm điều này cho bạn hữu, nhưng cho kẻ thù và những kẻ ghét Ngài. Ngài đã không làm điều đó cho những thần dân trung thành, nhưng cho những kẻ phản loạn; Ngài đã không làm điều đó cho những người là con cái Ngài, nhưng cho con cái của ma quỷ; Ngài đã không làm điều đó cho những người xuất sắc, nhưng cho những người đáng ghét hơn cóc hay rắn độc; Ngài đã không làm điều đó cho những người có thể bằng cách nào đó có ích hay có lợi cho Ngài, nhưng cho những người yếu đuối đến nỗi, thay vì làm ích cho Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn không thể tự giúp mình chút nào.

Đức Chúa Trời đã ban cho ngay cả con người sa ngã một món quà như vậy, đến nỗi Ngài không còn để lại điều gì cho con người làm để có thể hạnh phúc, ngoài việc chỉ nhận lấy điều đã được ban cho mình. Mặc dù con người đã phạm tội, Đức Chúa Trời vẫn không đòi hỏi sự đền bù nào từ con người; Ngài không đòi hỏi sự phục hồi nào từ con người; nếu họ muốn nhận Con Ngài từ Ngài, Ngài không đòi hỏi tiền bạc hay giá cả nào; con người không phải làm việc đền tội nào để được tha thứ. Điều Đức Chúa Trời ban cho, Ngài ban cách tự do. Đức Chúa Trời ban cho con người hạnh phúc đời đời với những điều khoản đầy ân điển hơn nhiều kể từ khi con người sa ngã so với trước kia; trước kia, con người phải tự làm điều gì đó cho hạnh phúc của mình; con người phải vâng theo luật pháp: nhưng kể từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời ban cho con người được cứu mà không phải trả gì cả, chỉ cần con người nhận lấy sự cứu rỗi như nó được ban cho; nghĩa là, cách tự do qua Đấng Christ, bởi đức tin nơi Ngài.

Thứ ba. Chính bởi ân điển đơn thuần mà Con đã hết sức tự nguyện đảm nhận sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã đảm nhận điều đó cách vui vẻ biết bao, thật vậy, cách vui mừng biết bao, mặc dù chính Ngài là người phải chịu khổ vì con người. Mặc dù chính Ngài phải mang tội của con người và bị làm nên tội vì con người, nhưng Ngài đã nói cách vui vẻ biết bao: Thi Thiên 40:78, “Kìa, tôi đến: trong quyển sách đã chép về tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời.” Ngài phán, trong Châm Ngôn 8:31, rằng “sự vui thích của Ngài ở cùng con cái loài người,” vì Ngài đã yêu thương họ đến nỗi dường như chính Ngài sẵn lòng chết thay cho họ, hơn là để họ phải khốn khổ. Ngài đã tự nguyện đảm nhận điều này chỉ vì tình yêu thương và lòng thương xót đơn thuần, vì Ngài chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được họ đền đáp vì huyết Ngài. “Chính là để chúng ta có thể được hạnh phúc.”

Thứ tư. Việc áp dụng sự cứu chuộc của Phúc Âm, bởi Đức Thánh Linh, là bởi ân điển đơn thuần. Mặc dù Đức Chúa Trời là Cha đã sắm sẵn một Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta, và Đấng Christ đã đến và đã chết, và không còn thiếu điều gì ngoài sự tiếp nhận Đấng Christ một cách sẵn lòng và hết lòng của chúng ta; nhưng chúng ta sẽ

đời đời hư mất, nếu Đức Chúa Trời không đầy ân điển đối với chúng ta, và không áp dụng những ích lợi của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta. Chúng ta lệ thuộc vào ân điển tự do, ngay cả để có khả năng nắm lấy Đấng Christ đã được ban cho, sự lệ thuộc ấy trọn vẹn đến nỗi thời kỳ Phúc Âm hoàn toàn là bởi ân điển đơn thuần. Ê-phê-sô 2:810, “Vì nhờ ân điển, anh em được cứu bởi đức tin, và điều đó không phải bởi anh em: đó là món quà của Đức Chúa Trời.” Nghĩa là, chúng ta sẽ [được cứu] cách tự do và không phải trả gì nếu chúng ta chỉ chấp nhận Đấng Christ, nhưng chúng ta không thể tự mình làm điều đó, mà đó là món quà tự do của Đức Chúa Trời: “không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình, vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó.”

II. Chúng ta sẽ nói một cách ngắn gọn về sự vinh hiển của ân điển này. Như ân điển của Phúc Âm hoàn toàn tự do, thì nó cũng vinh hiển; các thiên sứ cúi xuống, với đôi mắt đầy kinh ngạc và vui mừng, để nhìn vào, và reo mừng vì vui sướng và ngưỡng mộ, khi nhìn thấy nó. Các đạo binh thiên thượng đông đảo đã reo mừng biết bao khi Đấng Christ giáng sinh, kêu lên rằng, “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất; bình an dưới đất và ý tốt đối với loài người!” Viên đá chóp của nhà này rất nên được đem ra với tiếng reo mừng, kêu lên rằng, “Ân điển, ân điển!” cho nó.

Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đều tỏa sáng rực rỡ trong mặt của Chúa Giê-xu Christ: sự khôn ngoan của Ngài trong việc sắp đặt cách khéo léo như vậy, quyền năng của Ngài trong việc chinh phục sự chết và ma quỷ, cùng những tấm lòng cứng cỏi và đá sỏi của con người sa ngã; sự công chính của Ngài trong việc hình phạt tội lỗi của con người trên chính Con yêu dấu của Ngài, hơn là để tội lỗi không bị hình phạt; nhưng đặc biệt hơn, [trong] ân điển của Ngài, thuộc tính ngọt ngào ấy, Ngài đã tôn cao lòng thương xót của Ngài trên mọi danh của Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm, thật vinh hiển,

Thứ nhất. Vì sự vĩ đại của nó. Mọi hoàn cảnh của Phúc Âm, ân điển đều làm cho nó trở nên kỳ diệu lạ lùng; chúng ta nhìn vào phần nào cũng vậy, chúng ta sẽ thấy đủ để làm cho chúng ta và mọi thiên sứ trên trời đầy dẫy sự ngưỡng mộ mãi mãi. Nếu chúng ta xem xét nó như ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, và xem xét sự vĩ đại của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền năng và sự công chính của Ngài, sự vô hạn và đời đời của Ngài; nếu chúng ta siêng năng xem xét Ngài là một Đấng vĩ đại biết bao, Đấng đã có lòng thương xót và trắc ẩn như vậy đối với nhân loại, thì điều đó đủ làm chúng ta kinh ngạc. Hoặc, nếu chúng ta xem xét chính mình, là những người mà Đức Chúa Trời vĩ đại này đã ban ân điển này cho, chúng ta chẳng là gì ngoài những con sâu, thật vậy, kém hơn những con sâu, trước mặt Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, mà còn là những con sâu tội lỗi, những con sâu trương phồng vì thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem xét Đấng mà nhờ Ngài chúng ta nhận [ân điển], là Con Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thiên đàng và, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, [là] Đấng ngang hàng với Cha; nếu chúng ta xem xét sự vĩ đại của điều Ngài đã làm — Ngài đã chết một cách nhục nhã và đau đớn nhất trong bản tính của chúng ta — thì tất cả đều làm cho ân điển của Phúc Âm trở nên vô hạn cao cả.

Thứ hai. Vì hoa quả vinh hiển của nó. Chẳng có gì kém hơn sự cứu rỗi và vinh hiển đời đời là hoa quả của ân điển Phúc Âm này; sự làm con nuôi, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự thông công với Đức Chúa Trời, sự ngự trong của Đức Thánh Linh, hạnh phúc thiên thượng, niềm vui của thiên đàng đời đời, Giê-ru-sa-lem mới, sự sống lại vinh hiển và đắc thắng của thân thể, và sự trị vì đời đời với Đấng Christ trong đỉnh cao của vinh hiển, niềm vui và hạnh phúc: chẳng có gì kém hơn những điều này là hiệu quả của ân điển kỳ diệu này.

Khoảng cách rộng lớn biết bao giữa một tội nhân nghèo khổ, khốn cùng, đầy dẫy tội lỗi, bị đoán phạt vào lửa địa ngục, và một thánh đồ tỏa sáng trong áo choàng vinh hiển, đội mão triều thiên chiến thắng và đắc thắng; nhưng khoảng cách này cũng không kém hơn khoảng cách được tạo nên trong cùng một con người bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

ÁP DỤNG.

I. Do đó, chúng ta học biết, những người lệ thuộc vào bất cứ điều gì khác ngoài ân điển đơn thuần đã làm nhục Đức Chúa Trời và Phúc Âm như thế nào. Phúc Âm là sự bày tỏ vinh hiển nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời từng được ban cho con người, và vinh hiển của Phúc Âm là ân điển tự do và lòng thương xót đơn thuần. Bây giờ, những người không chịu lệ thuộc vào ân điển tự do này, họ làm hết sức mình để tước đi vinh hiển này của Phúc Âm, và làm hoen ố vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong đó; họ lấy đi sự ngợi khen, vinh hiển, và tôn trọng, vốn thuộc về Đức Chúa Trời bởi ân điển tự do và lòng thương xót của Ngài đối với con người, và dựng chính mình lên làm đối tượng của sự ngợi khen ấy, như thể sự cứu rỗi của họ ít nhất một phần, là nhờ những gì họ đã làm.

Điều này hẳn phải rất chọc giận và xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề: Vì những tội nhân khốn khổ, sau khi đã sa vào một tình trạng khốn khổ đến nỗi không thể được cứu bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài ân điển thuần túy, và Đức Chúa Trời lại vinh hiển giàu có trong lòng nhân từ của Ngài, đến nỗi ban ân điển tự do này cho họ vì lòng thương xót đối với họ: thì Đức Chúa Trời hẳn phải bị chọc giận biết bao khi những kẻ khốn khổ, bất lực này lại quy bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi của họ cho chính mình!

Đó không phải là một cơ hội để mua và sắm lấy sự cứu rỗi của chính mình mà Đức Chúa Trời ban cho, nhưng là một cơ hội để nắm lấy sự cứu rỗi vốn đã được mua và sắm sẵn cho chúng ta; và chúng ta cũng không thể [làm] điều này bởi chính mình, đó là món quà của Đức Chúa Trời.

Có một số người, hy vọng được cứu theo một cách hoàn toàn khác với cách mà Phúc Âm từng đề ra; nghĩa là, bởi sự công chính của chính mình, bằng cách trở nên tốt lành và làm điều tốt đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ xem sự tốt lành của họ là đủ để cân bằng với tội lỗi mà họ đã phạm, và nhờ đó họ khiến sự tốt lành của chính mình có giá trị ngang bằng với huyết của Đấng Christ. Ý tưởng này rất dễ len lỏi vào tấm lòng kiêu ngạo của con người.

Một số người công khai xưng mình có thể làm cho mình đáng được cứu rỗi, như những người theo giáo hoàng. Những người khác cho rằng họ có thể tự mình chuẩn bị và sửa soạn cho sự cứu rỗi vốn đã được sắm sẵn, hoặc ít nhất có thể tự mình làm điều gì đó hướng đến sự cứu rỗi, và đáng sợ thay, nhiều người tuy không công khai xưng nhận sự công chính của chính mình hay sức mạnh của chính mình, nhưng lại rất lệ thuộc vào cả hai. Bởi giáo lý này, họ đã làm nhục ân điển tự do của Phúc Âm biết bao!

II. Hãy để mọi người được khuyên nhủ chấp nhận ân điển của Phúc Âm. Người ta sẽ nghĩ rằng, không nên cần những lời khuyên nhủ như thế này, nhưng than ôi, sự gian ác kinh khủng và lòng vô ơn ghê gớm của tấm lòng con người là như vậy, đến nỗi con người cần rất nhiều sự thuyết phục và nài xin để chấp nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi lòng nhân từ ấy được ban cho họ. Chúng ta sẽ cho là lòng vô ơn kinh khủng nơi một tạo vật nghèo khổ, thiếu thốn, khi từ chối sự giúp đỡ và lòng nhân từ của chúng ta trong khi chúng ta, vì lòng thương xót đơn thuần đối với người ấy, ban cho để cứu giúp người ấy. Nếu bạn thấy một người trong tình trạng khốn cùng tột độ, và trong nhu cầu sắp chết cần được giúp đỡ và cứu giúp, và bạn dốc hết sức mình, với nhiều công sức và tốn kém, vì lòng trắc ẩn đối với người ấy, để người ấy có thể được cứu giúp, thì bạn sẽ nghĩ gì về người ấy, nếu người ấy kiêu ngạo và cay độc từ chối điều đó và khinh miệt nó, thay vì cảm ơn bạn vì điều đó? Bạn sẽ không xem đó là một điều rất vô ơn, vô lý, hèn hạ sao? Và tại sao Đức Chúa Trời lại không có gấp nghìn lần lý do, để xem bạn là hèn hạ và vô ơn, nếu bạn từ chối ân điển vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm, mà Ngài ban cho bạn? Khi Đức Chúa Trời thấy nhân loại trong tình trạng thiếu thốn nhất, trong nỗi khốn cùng lớn nhất và tột độ, bị phơi bày trước lửa địa ngục và sự chết đời đời, mà từ đó con người không thể tự giải cứu mình, hay không thể được giải cứu bằng bất kỳ phương tiện nào khác, Ngài đã thương xót họ, và đem họ ra khỏi hàm của sự hủy diệt bằng chính huyết Ngài. Bây giờ, việc họ từ chối ân điển như thế này là lòng vô ơn lớn lao biết bao?

Nhưng sự thật là như vậy: vô số người sẽ không chấp nhận một món quà tự do từ tay của Vua của Thế Giới. Họ có sự táo bạo, sự cả gan kinh khủng là [từ chối] một lòng nhân từ được chính Đức Chúa Trời ban cho, và không chấp nhận một món quà từ tay của Đức Giê-hô-va, cũng không phải Con của Ngài, Con của Ngài ngang hàng với chính Ngài. Thật vậy, họ sẽ không chấp nhận Ngài, mặc dù Ngài chết vì họ; thật vậy, mặc dù Ngài chết một cái chết đau đớn nhất, mặc dù Ngài chết để họ có thể được giải thoát khỏi địa ngục, và để họ có thể có thiên đàng, họ sẽ không chấp nhận món quà này, mặc dù họ đang cần nó đến nỗi họ phải khốn khổ đời đời nếu không có nó. Thật vậy, mặc dù Đức Chúa Trời là Cha mời gọi và nài nỉ họ, họ sẽ không chấp nhận nó, mặc dù chính Con Đức Chúa Trời gõ cửa và gọi họ cho đến khi đầu Ngài ướt đẫm sương đêm, và tóc Ngài ướt đẫm những giọt sương đêm, tranh luận và nài nỉ với họ để họ chấp nhận Ngài vì chính lợi ích của họ, mặc dù Ngài đưa ra biết bao lời hứa vinh hiển, mặc dù Ngài bày ra biết bao ích lợi quý báu để dụ họ đến hạnh phúc, có lẽ trong nhiều năm liên tiếp, nhưng họ vẫn ngoan cố từ chối tất cả. Đã từng nghe nói về lòng vô ơn như vậy bao giờ chưa, hay có thể tưởng tượng ra lòng vô ơn lớn hơn được chăng?

Bạn muốn Đức Chúa Trời làm gì cho bạn, để bạn có thể chấp nhận điều đó? Có phải món quà Ngài ban cho quá nhỏ, đến nỗi bạn cho là quá ít, để bạn chấp nhận sao? Đức Chúa Trời há không ban Con Ngài cho bạn, và Đức Chúa Trời có thể ban cho điều gì hơn nữa? Thật vậy, chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời không có món quà lớn hơn để ban cho. Con Đức Chúa Trời há đã không làm đủ cho bạn, mà bạn không chịu chấp nhận Ngài; Ngài há đã [không] chết, và Ngài có thể làm gì hơn nữa? Thật vậy, chúng ta có thể nói Con Đức Chúa Trời không thể làm một việc lớn hơn cho con người. Bạn từ chối vì bạn muốn được mời gọi và ve vãn sao? Bạn có thể nghe Ngài, ngày qua ngày, mời gọi bạn, nếu bạn chịu lắng nghe. Hay là vì bạn không cần ân điển của Đức Chúa Trời sao? Bạn há không cần nó đến nỗi bạn hoặc phải nhận lấy nó hoặc bị đoán phạt đời đời, và còn nhu cầu nào lớn hơn có thể có được nữa?

Than ôi, chúng ta là những tạo vật khốn khổ, thay vì món quà của Đức Chúa Trời được ban trong Phúc Âm là chưa đủ lớn cho chúng ta, thì chúng ta không xứng đáng với bất cứ điều gì cả: chúng ta kém hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Thay vì đáng được Con Đức Chúa Trời chịu chết, chúng ta không xứng đáng với mẩu bánh nhỏ nhất, giọt nước nhỏ nhất, hay tia sáng nhỏ nhất; thay vì Đấng Christ đã không làm đủ cho chúng ta bằng cách chết, trong nỗi đau đớn và nhục nhã như vậy, chúng ta không xứng đáng để Ngài chỉ nhìn đến chúng ta, thay vì đổ huyết Ngài. Chúng ta không xứng đáng để Đấng Christ chỉ một lần ban cho điều ích lợi nhỏ nhất, thay vì Ngài đã thúc giục chúng ta bấy lâu để được hạnh phúc đời đời.

Bất cứ ai tiếp tục từ chối Đấng Christ, về sau sẽ thấy rằng, thay vì họ không cần Ngài, thì giọt huyết nhỏ nhất của Ngài đã có giá trị đối với họ hơn cả thế gian; vì vậy, đừng ai vô ơn với Đức Chúa Trời và dại dột với chính mình đến nỗi từ chối ân điển vinh hiển của Phúc Âm.

III. Hãy để những người đã được dự phần vào ân điển tự do và vinh hiển này của Đức Chúa Trời, dành đời mình nhiều trong sự ngợi khen và hát ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời, vì những kỳ công của lòng thương xót của Ngài trong sự cứu chuộc của họ. Hỡi các bạn là những người được Đức Chúa Trời cứu chuộc, giáo lý này áp dụng trực tiếp nhất cho các bạn; chính các bạn là những người mà Đức Chúa Trời đã nghĩ đến việc phục hồi sau khi các bạn sa ngã khốn khổ vào sự đồi bại và hư hoại đáng sợ, và vào nguy cơ của sự khốn khổ đáng sợ mà không thể tránh khỏi theo sau nó; chính vì các bạn mà Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, thật vậy, Con một của Ngài, và sai Ngài vào thế gian; chính vì các bạn mà Con Đức Chúa Trời đã tự nguyện phó chính mình; chính vì các bạn mà Ngài đã sinh ra, chết đi, sống lại và thăng thiên, và cầu thay; chính cho các bạn mà sự áp dụng tự do hoa quả của những điều này được thực hiện: tất cả điều này được thực hiện một cách hoàn hảo và hoàn toàn tự do, không có bất kỳ công đức nào của các bạn, không có bất kỳ sự công chính hay sức mạnh nào của các bạn; vì vậy, hãy để đời các bạn được dành trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi các bạn ngợi khen Ngài trong sự cầu nguyện, đừng ngợi khen với sự lạnh nhạt và thờ ơ; khi các bạn ngợi khen Ngài trong phòng riêng, hãy để toàn bộ linh hồn các bạn tích cực trong đó; khi các bạn ngợi khen Ngài trong sự ca hát, đừng chỉ tạo ra tiếng ồn, mà không có bất kỳ sự rung động nào của các tình cảm trong lòng, không có bất kỳ giai điệu nội tâm nào. Chắc chắn, các bạn có lý do để reo lên rằng, “Ân điển, ân điển, là đá chóp của đền thờ!” Chắc chắn, các bạn không thiếu lòng thương xót và lòng rộng rãi để ngợi khen Đức Chúa Trời; các bạn chỉ thiếu một tấm lòng và các tình cảm sống động để ngợi khen Ngài.

Chắc chắn, nếu các thiên sứ kinh ngạc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các bạn, và thậm chí reo mừng với niềm vui và sự ngưỡng mộ khi nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời đối với các bạn, thì chính các bạn, là người mà ân điển này được ban cho, càng có lý do hơn để reo mừng.

Hãy suy xét rằng phần lớn hạnh phúc của các bạn trên thiên đàng, cho đến đời đời, sẽ gồm trong điều này: trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, vì ân điển tự do và vinh hiển của Ngài trong việc cứu chuộc các bạn; và nếu các bạn dành nhiều thời gian hơn cho việc đó trên đất, các bạn sẽ thấy thế giới này trở nên giống thiên đàng đối với các bạn hơn nhiều so với hiện nay. Vì vậy, đừng làm gì trong khi các bạn còn sống, ngoài việc nói, suy nghĩ và sống sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Phước Cho Những Kẻ Có Lòng Trong Sạch

“Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.” — Ma-thi-ơ 5:8

Chủ đề: I. Mệnh đề. Thật là một điều làm cho linh hồn con người thật sự hạnh phúc khi thấy Đức Chúa Trời. II. Mệnh đề. Việc có một tấm lòng trong sạch là con đường chắc chắn và duy nhất để đến với phước hạnh của việc thấy Đức Chúa Trời.

Trước kia Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài từ núi Si-na-i bằng một tiếng nói nghe được, với tiếng kèn, với sự xuất hiện của lửa thiêu đốt, với sấm sét, chớp nhoáng, và động đất. Nhưng những sự bày tỏ chính yếu về Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại đã được dành để ban bởi Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài, và Đấng Cứu Chuộc của loài người, là ánh sáng của thế gian.

Trong bài giảng này của Đấng Christ, mà câu gốc là một phần của nó, chúng ta nghe Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cũng từ một ngọn núi. Ở đây Đức Chúa Trời đang phán, cũng như từ núi Si-na-i, và cũng trực tiếp như vậy, nhưng theo một cách rất khác. Ở đó Đức Chúa Trời phán bằng một sự hình thành siêu nhiên của âm thanh trong không khí. Ở đây Ngài trở nên nhập thể, mang lấy bản tính của chúng ta, và phán, và trò chuyện với chúng ta, không phải theo cách siêu nhiên, đáng sợ, và kinh khủng, nhưng thân mật như một người trong chúng ta. Mặt Ngài được mọi người xung quanh tự do nhìn thấy. Tiếng Ngài là tiếng của con người, không có những sự kinh khủng đã khiến con cái Y-sơ-ra-ên ước ao Đức Chúa Trời không phán trực tiếp với họ nữa. Và sự bày tỏ mà Ngài đưa ra về Lời của Đức Chúa Trời thì rõ ràng và hoàn hảo hơn, và đầy dẫy hơn những sự bày tỏ về các bổn phận thuộc linh, về bản tính thuộc linh của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, về hạnh phúc thuộc linh và thật của chúng ta, và về lòng thương xót và ân điển đối với nhân loại. Giăng 1:17, “Vì luật pháp được ban qua Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ.”

Bài giảng này của Đấng Christ trên núi dường như chủ yếu nhắm vào những quan niệm sai lầm, và những định kiến xác thịt, mà vào thời ấy dân tộc Do Thái đã ôm ấp. Và những lời chúc phước, mà chúng ta có ở phần đầu bài giảng của Ngài, là những lời nói hoàn toàn nghịch lý đối với họ, hoàn toàn trái ngược với những quan niệm mà họ đã nhận được. Việc người có lòng khiêm nhường là người được phước, là một giáo lý trái ngược với quan điểm được chấp nhận của thế gian, và đặc biệt của dân tộc ấy, là những người vô cùng tham vọng muốn được người ta khen ngợi, và rất tự phụ về sự công chính của chính mình. Và việc người than khóc vì tội lỗi, và sống chết đối với những thú vui và sự hư không của thế gian là người được phước và hạnh phúc, là điều trái ngược với những quan niệm của họ, là những người đặt hạnh phúc cao nhất của mình trong những điều thuộc về thế gian và xác thịt. Vì vậy, việc những người nhu mì được phước, cũng là một giáo lý rất trái ngược với những quan niệm của họ, là những người rất kiêu ngạo, tự cao, và hay báo thù, và duy trì tính hợp pháp của sự báo thù riêng, như có thể thấy trong câu 38. Việc tuyên bố rằng những người đói khát sự công chính là hạnh phúc cũng xa lạ với họ không kém. Vì họ đặt hạnh phúc của mình, không phải trong việc sở hữu một mức độ công chính cao, nhưng trong việc có một phần lớn của cải thế gian. Họ thường lao nhọc vì thức ăn hay hư nát. Họ không có quan niệm nào về những sự giàu có thuộc linh, hay về hạnh phúc trong việc thỏa mãn một sự khao khát thuộc linh. Người Do Thái vào thời ấy đã ở trong bóng tối một cách khủng khiếp về những điều thuộc linh. Hạnh phúc mà họ mong đợi bởi Đấng Mê-si là một hạnh phúc thuộc về thời gian và xác thịt, chứ không phải một hạnh phúc thuộc linh. Đấng Christ cũng nói với họ rằng những người hay thương xót và những người làm cho người ta hòa thuận là những người được phước, đó cũng là một giáo lý mà người Do Thái đặc biệt cần đến vào thời ấy, vì họ nói chung có tinh thần tàn nhẫn, không thương xót, bắt bớ.

Chân lý mà Đấng Christ dạy họ trong câu gốc, rằng những người có lòng trong sạch là những người được phước, là một điều hoàn toàn vượt quá quan niệm của họ. Người Do Thái vào lúc này đặt gần như toàn bộ tôn giáo vào những điều bên ngoài, vào sự tuân theo các nghi lễ và lễ nghi của luật pháp Môi-se. Họ đặt nặng việc nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và thì là, và việc giữ các truyền thống của họ, như việc rửa tay trước khi ăn và những điều tương tự. Nhưng họ đã bỏ qua những điều trọng hơn của luật pháp, và đặc biệt là những điều liên quan đến sự thánh khiết của tấm lòng. Họ chăm lo nhiều hơn để có bàn tay sạch, và bề ngoài sạch, hơn là có một tấm lòng sạch, như Đấng Christ nói với họ, Ma-thi-ơ 23:25, 27, “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi rửa sạch bề ngoài chén và mâm, nhưng bên trong thì đầy dẫy sự cướp bóc và quá độ. Hỡi người Pha-ri-si mù lòa, hãy rửa sạch bên trong chén và mâm trước, để bề ngoài của chúng cũng được sạch.”

Chúng ta có thể nhận xét về những lời trong câu gốc,

I. Rằng Đấng Christ tuyên bố những người có lòng trong sạch là người được phước. Đấng Christ ở đây điều chỉnh những lời dạy của Ngài cho phù hợp với bản tính con người. Ngài biết rằng mọi người đều đang theo đuổi hạnh phúc, Ngài đã hướng dẫn họ theo con đường thật dẫn đến hạnh phúc, và Ngài nói với họ họ phải trở nên như thế nào để được phước và hạnh phúc.

II. Ngài đưa ra lý do tại sao những người như vậy được phước, hay phước hạnh của những người như vậy gồm trong điều gì, đó là họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Có lẽ người Do Thái cho rằng được thấy Đức Chúa Trời là một đặc ân lớn lao, từ những đoạn trong luật pháp, nơi có tường thuật về việc Môi-se tha thiết mong muốn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời; và từ tường thuật được đưa ra về bảy mươi trưởng lão. Xuất Hành Ký 24:9, 10, 11, “Môi-se, A-rôn, Na-đáp, A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên lên núi; và họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: dưới chân Ngài như có một nền lát bằng đá bích ngọc, và như chính bầu trời trong sự trong sáng của nó. Và Ngài không tra tay vào các quan trưởng của con cái Y-sơ-ra-ên: họ cũng thấy Đức Chúa Trời, và ăn uống.”

Cũng có thể là họ đã có những quan niệm rất không đầy đủ về sự thấy Đức Chúa Trời là gì, và về hạnh phúc hệ tại trong sự ấy, và quan niệm của họ về vấn đề này, phù hợp với phần còn lại của những quan niệm xác thịt, trẻ con của họ, là về một cảnh tượng nào đó rực rỡ và vinh hiển bên ngoài, để làm vui mắt và giải trí cho trí tưởng tượng.

Từ những lời này tôi sẽ rút ra hai mệnh đề.

Thứ nhất, được thấy Đức Chúa Trời là một điều thật phước hạnh cho linh hồn con người.

Thứ hai, có lòng trong sạch là con đường chắc chắn và duy nhất để đạt được phước hạnh này.

Thứ nhất, được thấy Đức Chúa Trời là một điều thật phước hạnh cho linh hồn con người. Ở đây tôi sẽ cố gắng trình bày,

1. Thấy Đức Chúa Trời có nghĩa là gì.

(1.) Đó không phải là sự thấy bằng mắt thể xác. Phước hạnh của linh hồn không bước vào qua cánh cửa đó. Điều đó sẽ khiến phước hạnh của linh hồn lệ thuộc vào thân thể, hay hạnh phúc của phần cao trọng hơn của con người lệ thuộc vào phần thấp kém hơn. Và điều đó sẽ củng cố những quan niệm xác thịt và trẻ con của người Do Thái.

Đức Chúa Trời là thần linh, và không thể được thấy bằng mắt thể xác. Chúng ta thấy người ta gán cho Đức Chúa Trời rằng Ngài là vô hình. Hê-bơ-rơ 11:27, “Như thấy Đấng không thấy được.” Cô-lô-se 1:15, “Là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.” Điều đó được nhắc đến như một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyền xin sự tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng thuộc về Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một mà thôi. A-men.” Việc đó không phải là sự thấy bằng mắt thể xác còn hiển nhiên vì các linh hồn không có thân thể của các thánh đồ thấy Đức Chúa Trời, và các thiên sứ cũng vậy, là những thần linh chưa bao giờ kết hợp với thân thể. Ma-thi-ơ 18:10, “Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa trong những đứa trẻ này: vì Ta bảo các ngươi, các thiên sứ của chúng nó trên trời hằng thấy mặt Cha Ta ở trên trời.”

Đó không phải là hình thức hay sự biểu hiện hữu hình nào, cũng không phải hình dáng, màu sắc, hay ánh sáng chói lọi nào, được thấy, mà trong đó hệ tại hạnh phúc lớn lao của linh hồn. Thật vậy, xưa kia Đức Chúa Trời vẫn thường bày tỏ chính Ngài trong những sự xuất hiện vinh hiển bên ngoài. Có một ánh sáng chói lọi được gọi là vinh quang của Chúa. Như vậy, vinh quang của Chúa được nói là giáng xuống núi Si-na-i, và trong trại hội kiến. Có một dấu hiệu hữu hình bên ngoài về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bảy mươi trưởng lão, khi họ thấy Đức Chúa Trời trên núi, đã thấy một hình dáng hữu hình. Dường như cũng vậy, khi Môi-se ước ao thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời đi ngang qua và lấy tay che ông trong hốc đá, thì Môi-se đã thấy một vinh hiển hữu hình nào đó. Xuất Hành Ký 33:18-23, “Người thưa rằng: Tôi xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời phán rằng: Ta sẽ làm cho các sự nhân từ của Ta đi qua trước mặt ngươi, và xưng danh Chúa trước mặt ngươi; Ta sẽ làm ơn cho ai Ta muốn làm ơn, và thương xót ai Ta muốn thương xót. Ngài lại phán rằng: Ngươi sẽ chẳng thấy được mặt Ta, vì chẳng ai thấy Ta mà còn sống.” Nhưng dường như Đức Chúa Trời khi ấy đã hạ mình xuống theo tình trạng thơ ấu của Hội Thánh, và theo những quan niệm trẻ con được nuôi dưỡng trong những ngày ánh sáng còn ít ỏi đó; và lời cầu xin của Môi-se dường như đã được đáp lời, bằng việc Đức Chúa Trời làm cho sự nhân từ của Ngài đi qua trước mặt ông, và xưng danh Ngài, và ban cho ông một sự nhận thức mạnh mẽ về những điều chứa đựng trong danh đó, hơn là bằng việc cho ông thấy bất cứ vinh hiển bên ngoài nào.

Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ nhìn thấy một vinh hiển bên ngoài vì họ ở trong nhân tính của Đấng Christ, vốn kết hợp với thần tính, vì đó là thân thể của Đấng vốn là Đức Chúa Trời; và chắc chắn sẽ có những sự xuất hiện của một vinh hiển và vẻ đẹp thiêng liêng và không gì sánh được trong thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà việc được thấy quả thật sẽ là một cảnh tượng tươi mát và phước hạnh.

Nhưng vẻ đẹp của thân thể Đấng Christ như được thấy bằng mắt thể xác, sẽ khiến say mê và vui thích, chủ yếu vì nó bày tỏ vinh hiển thuộc linh của Ngài. Sự uy nghi sẽ xuất hiện trong thân thể Đấng Christ, sẽ bày tỏ và tỏ ra sự vĩ đại và uy nghi thuộc linh của bản tính thiêng liêng. Sự trong sạch và vẻ đẹp của ánh sáng và vinh hiển đó sẽ bày tỏ sự trọn vẹn của sự thánh khiết thiêng liêng. Sự ngọt ngào và dịu dàng say mê của nét mặt Ngài sẽ bày tỏ tình yêu thương và ân điển thiêng liêng và thuộc linh của Ngài.

Cũng vậy khi ba môn đồ nhìn thấy Đấng Christ trong sự biến hình của Ngài trên núi. Họ đã nhìn thấy một vinh hiển kỳ diệu bên ngoài trong thân thể Đấng Christ, một vẻ đẹp không thể diễn tả được trên nét mặt Ngài. Nhưng vinh hiển và vẻ đẹp bên ngoài đó làm họ vui thích chủ yếu vì nó là sự bày tỏ các đức tính thiêng liêng trong tâm trí Ngài, như chúng ta có thể thấy qua cách họ nói về điều đó. Chính sự pha trộn ngọt ngào giữa uy nghi và ân điển trên nét mặt Ngài, đã khiến họ say mê. II Phi-e-rơ 1:16, 17, 18, “Chúng tôi đã nhìn thấy sự oai nghiêm của Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng và vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng tôn nghiêm phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng. Chính chúng tôi cũng đã nghe tiếng ấy từ trời phán xuống, lúc chúng tôi ở với Ngài trên hòn núi thánh.” Nhưng đặc biệt từ lời tường thuật mà Giăng đưa ra về điều đó. Giăng 1:14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha;” nơi Giăng rất có thể đã nghĩ trong lòng đến điều ông đã thấy trên núi lúc biến hình. Ân điển và lẽ thật không phải là những vinh hiển bên ngoài, mà là những vinh hiển thuộc linh.

(2.) Đó là một cái nhìn thuộc về trí tuệ mà nhờ đó Đức Chúa Trời được thấy. Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh, và Ngài được nhìn thấy bằng sự hiểu biết. Linh hồn tự nó có những năng lực có khả năng nhận thức các đối tượng, và đặc biệt là các đối tượng thuộc linh, mà không cần nhìn qua các cửa sổ của các giác quan bên ngoài. Đây là một cách nhận thức trọn vẹn hơn so với bằng mắt của thân thể. Chúng ta đã quá quen thuộc và đã thành thói quen lệ thuộc vào các giác quan của mình, và các năng lực trí tuệ của chúng ta bị bỏ bê và ít dùng đến đến nỗi chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng việc thấy các sự vật bằng mắt thể xác là cách nhận thức trọn vẹn nhất. Nhưng không phải vậy. Con mắt của linh hồn trọn vẹn hơn rất nhiều so với con mắt của thân thể. Tuy nhiên, không phải mọi sự nhận thức về Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết đều có thể được gọi là thấy Ngài. Chẳng hạn,

Thứ nhất. Việc có một sự nhận thức về Đức Chúa Trời chỉ do nghe nói lại. Nếu chúng ta nghe nói về một hữu thể như Đức Chúa Trời, được dạy dỗ tin rằng có một hữu thể như vậy, được kể cho biết Ngài là hữu thể như thế nào, và Ngài đã làm gì, và được kể đúng sự thật, và chúng ta tin những gì mình nghe, thế nhưng nếu chúng ta không có sự nhận thức về Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào khác, thì chúng ta không thể được nói là thấy Đức Chúa Trời theo nghĩa của câu Kinh Thánh này. Đây không phải là sự thấy Đức Chúa Trời ban phước.

Thứ hai. Nếu chúng ta có một sự nhận thức về Đức Chúa Trời chỉ do suy luận lý thuyết. Nếu chúng ta đi đến một sự nhận thức nào đó về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về việc Ngài là toàn năng, toàn tri, và tốt lành, bằng lý luận, thì đó không phải là điều Kinh Thánh gọi là thấy Đức Chúa Trời. Đó là một cách hiểu biết và nhìn xem trực tiếp hơn mới được gọi là thấy. Và một sự nhận thức như vậy chỉ thôi sẽ không bao giờ làm cho linh hồn thật sự được phước. Cũng không,

Thứ ba. Phải chăng mọi sự nhận thức trực tiếp và cảm nhận được về Đức Chúa Trời, đều là sự thấy Ngài được nhắc đến trong câu Kinh Thánh này, và là sự thấy thật sự ban phước. Các thần linh gian ác trong thế giới bên kia chắc chắn có những sự nhận thức trực tiếp hơn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài, so với những kẻ ác trong thế giới này. Chúng đứng trước mặt Đức Chúa Trời để chịu phán xét, chúng nhận bản án từ Ngài, chúng có một sự nhận thức kinh khiếp về cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Ngài. Thế nhưng chúng lại hết sức xa cách việc thấy Đức Chúa Trời, theo nghĩa của câu Kinh Thánh này.

Nhưng thấy Đức Chúa Trời là thế này. Đó là có một sự hiểu biết trực tiếp, cảm nhận được, và chắc chắn về sự vinh hiển tuyệt vời và tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất. Phải có một cảm nhận trực tiếp và ngay tức thì về vinh hiển và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Tôi nói trực tiếp và ngay tức thì, để phân biệt nó với một sự nhận thức chỉ rằng Đức Chúa Trời là vinh hiển và tuyệt vời bằng phương tiện suy luận lý thuyết và xa xôi, vốn là một cách nhận thức gián tiếp hơn. Một cảm nhận thật về vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều không bao giờ có thể đạt được bằng suy luận lý thuyết. Và nếu người ta tự thuyết phục mình bằng lập luận rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, điều đó sẽ không bao giờ đem lại một cảm nhận về sự thánh khiết đáng yêu và vinh hiển của Ngài. Nếu họ lập luận rằng Ngài rất nhân từ, điều đó sẽ không đem lại một cảm nhận về ân điển và sự thương xót vinh hiển của Ngài. Phải là một sự tỏ bày trực tiếp, cảm nhận được hơn mới đem lại cho tâm trí một cảm nhận thật về sự tuyệt vời và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời. Kẻ thấy Đức Chúa Trời, có một cái nhìn trực tiếp và ngay tức thì về sự uy nghi vĩ đại và đáng sợ của Đức Chúa Trời, về sự thánh khiết trong sạch và xinh đẹp của Ngài, về ân điển và sự thương xót kỳ diệu và đáng yêu của Ngài.

Thứ hai. Có một sự hiểu biết chắc chắn về tình yêu thương của Ngài, có một sự nhận thức chắc chắn về sự hiện diện của Ngài. Kẻ nhìn thấy Đức Chúa Trời, không chỉ thấy Ngài như hiện diện bởi bản thể của Ngài, vì theo cách đó Ngài hiện diện với mọi người, cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Nhưng Ngài hiện diện một cách đặc biệt hơn với những người Ngài yêu thương, Ngài hiện diện với họ một cách đầy ân điển. Và khi họ thấy Ngài, họ thấy Ngài và biết Ngài là như vậy. Họ có một sự hiểu biết về tình yêu thương của Ngài đối với họ. Họ thấy Ngài từ tình yêu thương bày tỏ chính Ngài cho họ. Kẻ có được sự thấy Đức Chúa Trời ban phước, không chỉ có một cái nhìn về vinh hiển và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, mà còn nhìn xem nó như có phần trong đó. Kẻ ấy thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình. Kẻ ấy nhận lãnh những chứng cớ và sự bày tỏ của tình yêu thương đó.

Ân huệ của Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là mặt Ngài. Thi Thiên 119:58, nơi được dịch là, “Tôi hết lòng cầu khẩn ơn Chúa;” trong nguyên văn là “mặt Chúa;” và việc Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, là một cách diễn đạt rất thường dùng để chỉ việc Ngài giữ lại những chứng cớ về ân huệ của Ngài.

Thấy Đức Chúa Trời, như trong câu Kinh Thánh này, hàm ý sự thấy Ngài vừa vinh hiển vừa đầy ân điển, một khải tượng về ánh sáng của nét mặt Ngài, vừa được hiểu là sự rạng ngời của vinh hiển Ngài, vừa là những sự bày tỏ về ân huệ và tình yêu thương của Ngài.

Những sự tỏ bày mà các thánh đồ có trong thế giới này về vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời thường được Kinh Thánh gọi là sự thấy Đức Chúa Trời. Như vậy, người ta nói về Áp-ra-ham rằng ông đã thấy Đấng không thấy được. Hê-bơ-rơ 11:27. Như vậy các thánh đồ được nói là nhìn xem như trong gương vinh hiển của Chúa. II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.” Đấng Christ nói về sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời. Giăng 14:7, “Ví bằng các ngươi biết Ta, thì cũng biết Cha Ta; và từ bây giờ các ngươi biết Ngài và đã thấy Ngài.” Các thánh đồ trong thế giới này có một sự bảo chứng cho những gì sẽ đến trong tương lai, họ có những tia sáng ban mai của ánh sáng tương lai.

Nhưng cái nhìn trọn vẹn hơn mà các thánh đồ có về vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong thế giới bên kia, mới là điều đặc biệt được gọi là thấy Đức Chúa Trời. Khi ấy họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Ánh sáng mà nay chỉ là le lói sẽ được đưa đến ánh nắng chói chang. Điều mà ở đây chỉ là rạng đông, sẽ trở nên ban ngày trọn vẹn.

Những cái nhìn thuộc về trí tuệ sẽ được ban cho trong thế giới bên kia được gọi là thấy Đức Chúa Trời.

Thứ nhất. Vì cái nhìn sẽ rất trực tiếp, như khi chúng ta thấy các sự vật bằng mắt thể xác. Đức Chúa Trời sẽ, có thể nói, trực tiếp tỏ bày chính Ngài cho tâm trí họ, đến nỗi sự hiểu biết sẽ nhìn thấy vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như một người nhìn thấy nét mặt của bạn mình. Những sự tỏ bày mà các thánh đồ ở đây có về sự tuyệt vời và ân điển của Đức Chúa Trời cũng trực tiếp theo một nghĩa. Nghĩa là, chúng không chủ yếu hệ tại trong lý luận. Nhưng theo một nghĩa khác chúng lại gián tiếp. Nghĩa là, chúng nhờ Phúc Âm, như qua một tấm gương. Nhưng trên thiên đàng Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp khơi dậy những sự nhận thức về chính Ngài, mà không dùng bất cứ phương tiện nào như vậy.

Thứ hai. Nó được gọi là thấy vì nó sẽ chắc chắn nhất. Khi người ta thấy một sự vật bằng chính mắt mình, điều đó đem lại cho họ sự chắc chắn lớn nhất mà họ có thể có về nó, lớn hơn những gì họ có thể có được nhờ thông tin của người khác. Như vậy sự thấy mà họ sẽ có trên thiên đàng sẽ loại trừ mọi sự nghi ngờ. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà các thánh đồ có trong thế giới này, có sự chắc chắn trong đó, nhưng sự chắc chắn ấy vẫn có thể bị gián đoạn bởi những sự cám dỗ, và một mức độ nghi ngờ nào đó, nhưng trên thiên đàng không có điều như vậy. Việc nhìn mặt trời cũng không đem lại một sự chắc chắn lớn hơn hay đầy đủ hơn rằng nó đang chiếu sáng.

Thứ ba. Nó được gọi là thấy vì sự nhận thức về vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời rõ ràng và sống động như khi bất cứ điều gì được thấy bằng mắt thể xác. Khi chúng ta thực sự đang nhìn một vật gì bằng mắt mình dưới ánh sáng giữa trưa của mặt trời, điều đó cũng không đem lại một ý niệm và sự nhận thức sống động hơn so với những gì các thánh đồ trên thiên đàng có về sự tuyệt vời thiêng liêng và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đang nhìn các sự vật, ý niệm của chúng ta rõ ràng và trọn vẹn hơn nhiều, và ấn tượng trên linh hồn mạnh mẽ hơn, so với khi chúng ta chỉ nghĩ về một sự vật vắng mặt. Nhưng những cái nhìn thuộc về trí tuệ mà các thánh đồ trên thiên đàng sẽ có về Đức Chúa Trời, sẽ vượt xa sự thấy bằng mắt thể xác, nó sẽ là một cách nhận thức trọn vẹn hơn nhiều. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ thấy vinh hiển của thân thể Đấng Christ sau sự sống lại bằng mắt thể xác, nhưng họ sẽ không có cách nào trực tiếp và trọn vẹn hơn để thấy vinh hiển hữu hình đó so với cách họ nhìn xem vinh hiển thiêng liêng và thuộc linh của Đấng Christ. Họ sẽ không cần mắt để thấy những gì thuộc linh, cũng như chúng ta có thể thấy bất cứ điều gì thuộc về thể xác. Họ sẽ nhìn thấy Đức Chúa Trời một cách không thể diễn tả được, và đối với chúng ta hiện nay là không thể tưởng tượng được.

Thứ tư. Sự thấy thuộc về trí tuệ mà các thánh đồ sẽ có về Đức Chúa Trời sẽ khiến họ cảm nhận sự hiện diện của Ngài, và đem lại cho họ những lợi thế lớn lao để trò chuyện với Ngài, như sự thấy bằng mắt thể xác đem lại cho một người bạn trần thế. Phải, và còn hơn thế nữa. Vì khi chúng ta thấy bạn bè trần thế của mình bằng mắt thể xác, chúng ta không có được sự thấy đầy đủ và trực tiếp nhất về phần chính yếu của họ, tức là linh hồn họ. Chúng ta thấy các phẩm chất, và khuynh hướng, và hành động của tâm trí họ, không bằng cách nào khác hơn là qua những dấu hiệu bên ngoài của lời nói và cử chỉ. Nói một cách chặt chẽ, chúng ta hoàn toàn không thấy con người, linh hồn, mà chỉ thấy nhà tạm hay chỗ ở của nó.

Nhưng linh hồn của họ sẽ có sự thấy rõ ràng nhất về bản tính thuộc linh của chính Đức Chúa Trời. Họ sẽ nhìn thấy các thuộc tính của Ngài và khuynh hướng của Ngài đối với họ một cách trực tiếp hơn, và do đó với sự chắc chắn lớn hơn, so với mức có thể thấy bất cứ điều gì trong linh hồn của một người bạn trần thế qua lời nói và cử chỉ của người ấy. Và do đó sự thấy thuộc linh của họ sẽ đem lại cho họ lợi thế lớn hơn để trò chuyện với Đức Chúa Trời, so với lợi thế mà sự thấy bạn bè trần thế bằng mắt thể xác, hay nghe họ bằng tai chúng ta, đem lại cho chúng ta để trò chuyện với họ.

2. Giờ đây tôi sẽ đưa ra những lý do tại sao việc thấy Đức Chúa Trời như vậy lại là điều sẽ làm cho linh hồn thật sự hạnh phúc.

(1.) Nó đem lại một sự vui thích phù hợp với bản tính của một tạo vật có trí tuệ. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, và chỉ con người, trong mọi tạo vật ở dưới này, thành một tạo vật có trí tuệ. Và lý trí và sự hiểu biết của con người là điều phân biệt con người với mọi hạng thấp kém hơn. Lý trí của con người, có thể nói, là một tia sáng thiên thượng, hay, theo ngôn ngữ của người khôn ngoan, nó là “ngọn đèn của Đức Giê-hô-va.” Đó là điều mà trong đó chủ yếu hệ tại hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, nó là năng lực cao quý nhất của con người, nó là điều đáng phải cai trị các năng lực khác. Vì được ban cho với mục đích đó, để nó có thể cai quản linh hồn.

Do đó những sự vui thích phù hợp nhất với bản tính của con người, là những sự vui thích thuộc về trí tuệ, vốn phát xuất từ việc thực hành năng lực cao quý nhất, năng lực phân biệt này. Đức Chúa Trời, bằng việc ban cho con người sự hiểu biết, đã khiến con người có khả năng hưởng những sự vui thích như vậy, và đã trang bị cho con người để hưởng chúng, và đã định rằng những sự vui thú như thế sẽ là hạnh phúc của con người.

Những sự vui thú thuộc về trí tuệ hệ tại trong việc nhìn xem những sự tuyệt vời và vẻ đẹp thuộc linh, nhưng vinh hiển tuyệt vời và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời là lớn nhất. Sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời là sự tuyệt vời tối cao. Khi sự hiểu biết của tạo vật có lý trí ngự tại đây, nó ngự tại nguồn, và bơi lội trong một đại dương vô biên, không đáy. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời cũng là sự giải trí phù hợp nhất cho linh hồn con người, vốn tự nhiên ao ước hạnh phúc của xã hội, hay của sự kết hợp với một hữu thể khác. Tình yêu thương của một hữu thể vinh hiển như vậy vô cùng quý giá, và những sự tỏ bày về nó có khả năng khiến linh hồn say mê hơn mọi tình yêu thương khác. Nó cũng phù hợp với bản tính của một hữu thể có trí tuệ, vì đó là loại vui thích mà lý trí chấp thuận. Có nhiều sự vui thích khác mà con người đắm mình vào, tuy chúng làm vui các giác quan và các năng lực thấp kém hơn, nhưng lại trái với lý trí. Lý trí chống lại việc hưởng thụ chúng, đến nỗi trừ khi lý trí bị đè nén và bóp nghẹt, chúng không thể được hưởng mà không có một cuộc chiến trong linh hồn. Lý trí, năng lực cao quý nhất, chống lại các năng lực thấp kém nổi loạn. Và lý trí càng được thực hành nhiều, nó sẽ càng chống lại nhiều, và cuộc chiến và sự chống đối bên trong sẽ càng lớn hơn.

Nhưng sự vui thích này trong việc thấy Đức Chúa Trời thì sự hiểu biết chấp thuận. Đó là một điều hết sức hợp với lý trí rằng linh hồn nên vui thích trong điều này, và lý trí càng được thực hành nhiều, nó càng chấp thuận điều đó nhiều hơn. Đến nỗi khi nó được hưởng, thì với sự bình an bên trong, và một sự yên tĩnh ngọt ngào của linh hồn. Không có điều gì trong bản tính con người chống lại nó, mà mọi sự đều đồng ý và phù hợp với nó.

(2.) Sự vui thích mà linh hồn có trong việc thấy Đức Chúa Trời không chỉ là sự vui thích của nó, mà đồng thời còn là sự trọn vẹn và tuyệt vời cao nhất của nó. Hạnh phúc thật của con người là sự trọn vẹn và tuyệt vời thật của con người. Khi bất cứ tạo vật có lý trí nào nhận thấy rằng sự tuyệt vời của mình và niềm vui của mình là cùng một điều, thì người ấy đã đến với hạnh phúc đúng đắn và thật, và trước đó thì chưa. Nếu một người hưởng bất cứ loại vui thú nào và sống trong đó, dù người ấy có say mê điều mình hưởng đến đâu, thế nhưng nếu người ấy không trở nên tuyệt vời hơn nhờ những sự vui thú của mình, thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy không phải là một người thật sự hạnh phúc. Có nhiều sự vui thú mà con người vẫn thường mãnh liệt theo đuổi, vốn không phải là một phần của phẩm giá hay sự trọn vẹn của họ, mà ngược lại, làm cho con người thấp hèn và trở nên đê tiện. Thay vì khiến tâm trí trở nên xinh đẹp và đáng yêu, chúng chỉ phục vụ để làm ô uế nó. Thay vì nâng cao bản tính của nó, chúng khiến nó giống với loài thú hơn.

Nhưng với sự vui thích sẽ được hưởng trong việc thấy Đức Chúa Trời thì hoàn toàn ngược lại. Thấy Đức Chúa Trời là vinh dự và phẩm giá cao nhất mà bản tính con người có thể đạt tới. Sự nhìn xem Ngài thuộc về trí tuệ đó tự nó là sự tuyệt vời cao nhất của sự hiểu biết. Phần lớn sự tuyệt vời của con người là sự hiểu biết và sự thông sáng của con người. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là loại hiểu biết tuyệt vời và cao quý nhất.

Sự vui thích và niềm vui của linh hồn trong sự thấy đó là sự tuyệt vời cao nhất của năng lực kia, tức là ý chí. Lòng con người không thể được đưa đến một sự tuyệt vời cao hơn là có sự vui thích trong Đức Chúa Trời, và thỏa lòng trong sự tuyệt vời và vinh hiển thiêng liêng. Linh hồn, trong khi còn ở dưới quyền lực của sự bại hoại và đồi bại, không thể có bất cứ sự vui thích nào trong vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và khi khẩu vị đạo đức của nó đã được thay đổi đến mức nó được khuynh hướng vui thích trong đó, thì nó được khuynh hướng một cách tuyệt vời nhất. Và khi nó thực sự thực hành sự vui thích trong Đức Chúa Trời, thì đó là sự thực hành cao quý và cao trọng nhất mà nó có khả năng thực hiện. Đến nỗi sự thấy Đức Chúa Trời của linh hồn, và việc có sự vui thích và niềm vui trong sự thấy đó, là sự tuyệt vời lớn nhất của cả hai năng lực.

(3.) Hạnh phúc của việc thấy Đức Chúa Trời là một phước lành không có bất cứ sự pha trộn nào. Sự vui thích nào có quyền tốt nhất để được gọi là hạnh phúc thật của con người, là sự vui thích đến không pha trộn, và không có tạp chất. Nhưng niềm vui của việc thấy Đức Chúa Trời cũng vậy. Nó không đem lại bất cứ sự cay đắng nào, cũng không chịu đựng bất cứ sự cay đắng nào.

Thứ nhất. Sự vui thích này không đem lại sự cay đắng nào với nó. Đó không phải là trường hợp của những sự vui thích khác, mà trong đó con người tự nhiên vẫn thường đặt hạnh phúc của mình. Chúng là những vị ngọt đắng, đem lại một loại vui thích chốc lát trong việc thỏa mãn một sự thèm muốn, nhưng ngải đắng và mật đắng được pha vào trong chén. Kẻ hái những bông hồng này, thấy rằng chúng mọc trên gai. Kẻ nếm mật ong này chắc chắn sẽ thấy trong đó có một cái ngòi. Nếu con người đặt hạnh phúc của mình trong chúng, lý trí và lương tâm chắc chắn sẽ đem lại cho họ sự quấy rầy bên trong trong lúc hưởng thụ. Sẽ có cái ngòi của những sự thất vọng liên tục, vì những sự vui thích xác thịt có bản tính như vậy đến nỗi chúng giữ linh hồn, vốn đặt hạnh phúc của mình trong chúng, luôn đầy dẫy sự mong đợi và theo đuổi háo hức, trong khi chúng luôn như những cái bóng, và không bao giờ đem lại điều được hy vọng. Những kẻ phó mình cho chúng, không thể tránh khỏi việc đem lại cho chính mình nhiều sự bất tiện nặng nề. Nếu chúng thúc đẩy sự vui thích của họ theo một cách, chúng phá hủy những sự an ủi của họ theo nhiều cách khác. Và cái ngòi này luôn đi kèm với chúng, rằng chúng chỉ tồn tại trong chốc lát, chúng sẽ sớm biến mất, và không còn nữa.

Và đối với sự vui thích tìm thấy trong việc hưởng thụ bạn bè trần thế, cũng có một sự cay đắng đi kèm với điều đó. Một tình yêu thương mãnh liệt đối với bất cứ đối tượng trần thế nào, dù nó có thể đem lại sự hưởng thụ cao độ, thế nhưng lại nhân lên rất nhiều những sự lo lắng và băn khoăn của chúng ta qua những khuyết điểm và tỳ vết, sự không ổn định và hay thay đổi, của đối tượng, những tai họa mà nó phải chịu, và thời gian ngắn ngủi của mọi tình bạn như vậy, và của những sự vui thú phát xuất từ đó.

Một số người lấy làm vui thích rất nhiều trong việc học hành, trong sự gia tăng tri thức. Nhưng Sa-lô-môn, người đã có nhiều kinh nghiệm, từ lâu đã nhận xét rằng điều này cũng là hư không, vì kẻ gia tăng tri thức thì gia tăng sự buồn rầu. Truyền Đạo 1:17, 18, “Ta chuyên lòng học biết sự khôn ngoan, và biết sự ngu dại điên cuồng; ta nhìn biết điều đó cũng là theo luồng gió thổi. Vì nếu sự khôn ngoan nhiều thì sự phiền não cũng nhiều; ai thêm sự tri thức ắt thêm sự đau đớn.” Nhưng sự vui thích mà sự thấy Đức Chúa Trời đem lại cho linh hồn, không đem lại sự cay đắng nào với nó, không có sự thất vọng nào đi kèm với nó, nó không hứa hẹn nhiều hơn những gì nó đem lại, mà ngược lại sự vui thích còn lớn hơn những gì có thể tưởng tượng trước khi Đức Chúa Trời được thấy. Nó không đem lại cái ngòi của lương tâm nào cùng với nó, nó không đem lại sự lo lắng hay băn khoăn nào làm phiền lòng, nó không để lại sự chán ghét hay không ưa thích nào phía sau.

Không có điều gì trong Đức Chúa Trời đem lại sự khó chịu cho kẻ nhìn xem Ngài. Cái nhìn về một thuộc tính làm tăng thêm niềm vui được khơi dậy bởi một thuộc tính khác. Một sự thấy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đem lại sự vui thích không thể nói được cho tâm trí. Ý niệm về nó là một sự nhận thức vượt quá mức độ vui thích nhất có thể tồn tại trong một tâm trí được tạo dựng. Và rồi việc nhìn xem ân điển của Đức Chúa Trời làm tăng thêm niềm vui này, vì linh hồn khi ấy xét rằng Đấng vốn đáng yêu trong chính Ngài, lại hay ban phát, hay khuynh hướng yêu thương và nhân từ. Cái nhìn về sự uy nghi của Đức Chúa Trời làm tăng cao niềm vui này rất nhiều: được nhìn xem ân điển và sự tốt lành như vậy, và sự tốt lành và uy nghi như vậy, hiệp lại với nhau. Đặc biệt sự thấy về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chính mình, người đang nhìn xem, sẽ làm tăng thêm sự vui thích, khi người ấy xét rằng một hữu thể vĩ đại và vinh hiển như vậy yêu thương mình, và là Đức Chúa Trời và bạn của mình. Lại nữa, việc nhìn xem quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ vẫn làm tăng thêm sự vui thích, vì người ấy suy ngẫm rằng Đấng là bạn mình, và yêu thương mình với một tình yêu thương lớn lao như vậy, có thể làm mọi sự cho mình. Như vậy việc nhìn xem sự khôn ngoan của Ngài, vì nhờ đó Ngài biết điều gì là tốt nhất cho mình, và biết cách sắp xếp mọi sự, để làm cho mình được phước nhất. Như vậy việc xét đến sự đời đời và bất biến của Ngài, sẽ làm người ấy vui mừng khi nghĩ rằng bạn mình và phần của mình là một người bạn đời đời và bất biến và một phần đời đời và bất biến. Việc nhìn xem hạnh phúc của Đức Chúa Trời sẽ làm tăng thêm niềm vui, khi xét rằng Ngài thật hạnh phúc, là Đấng rất được lòng yêu thương của mình. Tình yêu thương đó của Đức Chúa Trời, nơi những người sẽ thấy Đức Chúa Trời, sẽ khiến họ hết sức vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Ngay cả sự thấy về sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời cũng sẽ làm tăng thêm niềm vui của họ. Sự công chính này của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện vinh hiển đối với họ, và sẽ khiến họ quý trọng tình yêu thương của Ngài.

Thứ hai. Niềm vui này không có sự pha trộn, không chỉ vì nó không đem lại sự cay đắng nào với nó, mà còn vì nó sẽ không chịu đựng bất cứ sự cay đắng nào. Sự thấy Đức Chúa Trời loại trừ mọi điều có bản tính khác với sự vui thích. Ánh sáng này là như vậy, hoàn toàn loại trừ bóng tối.

Không có bất cứ sự hưởng thụ trần thế nào có quyền năng xua đuổi và đóng kín mọi sự rắc rối ra khỏi lòng. Nếu một người có một số điều mà người ấy lấy làm an ủi và vui thích, thì cũng có những điều khác đem lại cho người ấy sự khó chịu và buồn rầu; nếu người ấy có một số điều trên thế gian này ngọt ngào, thì cũng có những điều khác đắng cay, mà sự vui thích của người ấy không có quyền năng giúp người ấy chống lại. Chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy bất cứ điều gì ở dưới này mà sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc đến nỗi chúng ta sẽ có sự buồn rầu và vui thích pha trộn với nhau. Thế giới này, dù chúng ta tận dụng nó tốt nhất, sẽ lốm đốm đen trắng, xen kẽ mây và nắng. Và đối với những kẻ phó lòng mình cho nó, nó sẽ đem lại đau đớn cũng như vui thích. Nhưng sự vui thích này trong việc thấy Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự pha trộn nào. Vì sự vui thích này trong việc thấy Đức Chúa Trời lớn lao và mạnh mẽ đến nỗi nó chiếm lấy trọn vẹn lòng. Nó lấp đầy lòng một cách trọn vẹn, đến nỗi sẽ không còn chỗ cho bất cứ sự buồn rầu nào, không còn chỗ trong bất cứ góc nào cho bất cứ điều gì có bản tính trái ngược với niềm vui. Không có bóng tối nào có thể chịu đựng được ánh sáng mạnh mẽ như vậy. Không thể nào những kẻ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, là những người nhìn xem vinh hiển và tình yêu thương của Ngài một cách trực tiếp như họ làm trên thiên đàng, lại có bất cứ điều gì như sự buồn rầu hay đau đớn trong lòng họ. Một khi các thánh đồ đã bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nước mắt sẽ được lau khỏi mắt họ, và sự buồn rầu và than thở sẽ trốn chạy. Sự vui thích sẽ lớn lao đến nỗi, chiếm lấy trọn vẹn và hoàn toàn mọi năng lực; sự thấy vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ kỳ diệu, hấp dẫn tâm trí đến nỗi, và sẽ giữ mọi năng lực của nó trong sự chú ý mạnh mẽ như vậy, đến nỗi linh hồn sẽ hoàn toàn bị chiếm lấy và cuốn hút.

Lại nữa. Sẽ có trong những gì họ sẽ thấy, một liều thuốc giải đầy đủ chống lại mọi điều sẽ đem lại sự khó chịu, hay có thể có bất cứ khuynh hướng nào dẫn đến điều đó. Nếu trước kia có tội lỗi trong lòng, vốn do sự thực hành của nó đã từng quấy rầy sự bình an và yên tĩnh của nó, và là hạt giống và nguồn gốc của sự rắc rối, thì sự thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và đầy đủ sẽ lập tức xua đuổi tất cả đi. Tội lỗi không thể còn lại trong lòng vốn nhìn xem Đức Chúa Trời như vậy, vì tội lỗi là một nguyên tắc thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nhưng không thể còn sự thù nghịch nào nơi một người, là người sau cách này thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó phải và sẽ hoàn toàn xua đuổi bất cứ nguyên tắc nào như vậy, và biến đổi nó thành tình yêu thương. Sự thấy không trọn vẹn mà các thánh đồ có về vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đây, biến đổi họ một phần thành cùng một hình ảnh. Nhưng sự thấy trọn vẹn này sẽ biến đổi họ một cách trọn vẹn. Nếu có sự căm ghét kẻ thù, khải tượng về tình yêu thương và quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ là một liều thuốc giải đầy đủ chống lại nó, đến nỗi nó không thể đem lại sự khó chịu nào. Nếu thánh đồ bị cái chết tách khỏi mọi bạn bè trần thế, và những sự hưởng thụ trần thế, thì điều đó sẽ không đem lại sự khó chịu nào cho người ấy, khi người ấy thấy có sự đầy trọn nào trong Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ thấy rằng có mọi sự trong Ngài, đến nỗi kẻ sở hữu Ngài không thể mất mát điều gì. Bất cứ điều gì bị lấy đi khỏi người ấy, người ấy cũng không chịu sự mất mát nào. Và bất cứ điều gì khác có thể có, mà nếu không sẽ đem lại sự buồn rầu và khó chịu cho linh hồn, thì nó không thể tác động đến kẻ đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và thấy mặt Ngài.

(4.) Niềm vui này trong việc thấy Đức Chúa Trời là phước hạnh thật của con người vì nguồn cung cấp nó ngang bằng với ước muốn và khả năng của con người.

Khi Đức Chúa Trời ban cho con người khả năng hưởng hạnh phúc, chắc chắn Ngài đã có sự dự phòng cho việc lấp đầy nó. Có một điều tốt nào đó mà Đức Chúa Trời đã có trong mắt Ngài, khi Ngài tạo nên chiếc bình, và tạo nó với những kích thước như vậy, mà Ngài biết là đủ để lấp đầy nó. Và chắc chắn điều đó, bất cứ là gì, là phước hạnh thật của con người, và điều tốt nào được thấy là không tương xứng với khả năng và những ước muốn tự nhiên của con người, và không bao giờ có thể ngang bằng với nó, thì chắc chắn không phải là điều mà hạnh phúc của con người hệ tại. Những ước muốn và khả năng của con người tương xứng với nhau. Một khi khả năng đã được lấp đầy, linh hồn không còn ước muốn gì thêm nữa.

Giờ đây để xét xem khả năng của con người lớn đến đâu, chúng ta phải xét đến khả năng của năng lực chính yếu và dẫn đầu của con người, tức là sự hiểu biết của con người. Khả năng của năng lực đó lớn đến đâu, thì khả năng hưởng thụ của con người cũng lớn đến đó, một điều tốt lớn đến đâu mà linh hồn có khả năng hiểu biết, thì một điều tốt lớn đến đó nó có khả năng hưởng thụ. Một điều tốt lớn đến đâu mà linh hồn có khả năng lĩnh hội trong sự nhận thức và ý niệm của nó, thì một điều tốt lớn đến đó nó có khả năng nhận lãnh với năng lực kia, là ý chí, vốn theo kịp sự hiểu biết. Và điều tốt nào mà linh hồn có thể nhận lãnh với cả hai năng lực, thì điều đó nó có khả năng trở thành người sở hữu và người hưởng thụ.

Nhưng dễ nhận thấy rằng không có điều gì ở dưới này có thể đem lại cho con người sự vui thích như vậy mà sẽ ngang bằng với năng lực này. Dù một người hưởng sự dư dật lớn lao về những sự an ủi trần thế đến đâu, vẫn còn chỗ trống. Bản tính con người có khả năng hưởng nhiều hơn rất nhiều. Có những điều nào đó còn thiếu mà sự hiểu biết có thể vươn tới, mà người ấy có thể ước ao được thêm vào.

Nhưng nguồn cung cấp niềm vui và sự vui thích đó, mà linh hồn có trong việc thấy Đức Chúa Trời, đủ để lấp đầy chiếc bình. Vì nó là vô hạn. Kẻ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mức độ của mình nhìn thấy điều mà không có sự cuối cùng. Sự hiểu biết có thể vươn xa đến đâu tùy ý. Nó chỉ bay vào một khoảng không vô tận và lặn xuống một đại dương không đáy. Nó có thể khám phá ngày càng nhiều vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ không bao giờ làm cạn kiệt nguồn. Thân thể con người cũng có thể nuốt chửng đại dương, hay linh hồn con người ôm lấy sự vô biên, như người ấy có thể mở rộng các năng lực của mình đến mức tối đa của sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy có thể nói về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ bằng cách bay lên và vươn cao có thể đạt đến chiều cao của nó. Chúng ta không bao giờ bằng cách đi xuống có thể đạt đến chiều sâu của nó. Hay bằng cách đo lường, biết được chiều dài và chiều rộng của nó. Ê-phê-sô 3:18, 19, “Hầu cho anh em có thể thấu hiểu với mọi thánh đồ, chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, chiều cao là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt quá mọi sự hiểu biết, để anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” Đến nỗi dù tư tưởng và ước muốn vươn xa đến đâu tùy ý, ở đây có đủ không gian cho chúng, trong đó chúng có thể mở rộng mãi mãi. Vậy thì những kẻ thấy Đức Chúa Trời được phước biết bao, là những người đã đến với nguồn không bao giờ cạn này! Họ đã đạt được sự vui thích đem lại sự thỏa mãn trọn vẹn. Đã đến với sự vui thích này, họ không còn ước muốn gì thêm nữa và cũng không thể ước muốn gì thêm nữa. Họ có thể ngồi xuống hoàn toàn thỏa lòng, và nhận lấy sự hưởng thụ này mãi mãi, và không ước muốn sự thay đổi nào. Sau khi họ đã có sự vui thích nhìn xem mặt Đức Chúa Trời hàng triệu năm, nó sẽ không trở thành một câu chuyện nhàm chán. Hương vị của sự vui thích này sẽ tinh tế như xưa, vẫn còn đủ cho việc sử dụng tối đa mọi năng lực.

(5.) Sự vui thích này trong khải tượng về Đức Chúa Trời có một nền tảng không bao giờ suy tàn. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để tồn tại mãi mãi, và do đó điều vốn là phước hạnh thật của con người, chúng ta có thể kết luận là có một nền tảng chắc chắn và bền lâu. Đối với những sự hưởng thụ thế gian, nền tảng của chúng là cát, vốn liên tục bị bào mòn, và chắc chắn cuối cùng sẽ khiến tòa nhà sụp đổ. Nếu chúng ta lấy làm vui thích trong sự giàu có, sự giàu có trong một thời gian ngắn sẽ biến mất. Nếu chúng ta lấy làm vui thích trong việc thỏa mãn các giác quan của mình, những đối tượng mà từ đó chúng ta rút ra sự thỏa mãn của mình sẽ hư nát theo sự sử dụng, và chính các giác quan của chúng ta cũng sẽ biến mất, các cơ quan sẽ bị mòn đi, và toàn bộ hình thể bên ngoài của chúng ta sẽ trở thành bụi đất. Nếu chúng ta lấy làm vui thích trong sự kết hợp với bạn bè trần thế của mình, sự kết hợp đó phải bị phá vỡ. Những sợi dây ràng buộc không bền lâu, mà sẽ sớm đứt lìa.

Nhưng kẻ có sự thấy thuộc về trí tuệ một cách trực tiếp về vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và vui mừng trong điều đó, có hạnh phúc của mình được xây dựng trên một vầng đá đời đời. Ê-sai 26:4, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, “nơi Đức Giê-hô-va là Vầng Đá của các thời đại.”

Vinh hiển của Đức Chúa Trời không chịu bất cứ sự thay đổi hay biến thiên nào, nó sẽ không bao giờ ngừng chiếu sáng. Lịch sử cho chúng ta biết về việc ánh sáng mặt trời suy yếu, và trở nên mờ nhạt và lu mờ trong nhiều tháng liền. Nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chịu mờ nhạt. Về ánh sáng của Mặt Trời đó sẽ không bao giờ có bất cứ sự nhật thực hay lu mờ nào, mà nó sẽ chiếu sáng đời đời trong sức mạnh của nó. Ê-sai 60:19, “Mặt trời sẽ không còn làm ánh sáng ban ngày cho ngươi nữa; mặt trăng cũng sẽ chẳng chiếu sáng cho ngươi nữa: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi.” Tình yêu thương của Đức Chúa Trời cũng vậy, đối với những người thấy mặt Ngài, sẽ không bao giờ suy tàn, hay chịu bất cứ sự giảm sút nào. Ngài yêu thương các thánh đồ của Ngài bằng một tình yêu thương đời đời. Giê-rê-mi 31:3, “Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng tôi từ xưa mà phán rằng: Phải, Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời; nên Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến.” Những dòng suối vui thích ở bên hữu Đức Chúa Trời, không bao giờ khô cạn, mà luôn chảy và luôn đầy tràn.

Sự cảm nhận về sự chắc chắn của nền tảng này xác nhận và làm tăng niềm vui biết bao! Linh hồn hưởng sự vui thích của mình trong sự cảm nhận về điều này, thoát khỏi mọi sự sợ hãi và ghen tuông, và với một sự yên tĩnh và bảo đảm không thể nói được. Ê-sai 32:17, “Công việc của sự công bình sẽ là bình an; hiệu quả của sự công bình sẽ là yên lặng và tin cậy mãi mãi.”

Từ phần này của chủ đề chúng ta có thể rút ra một số sự suy ngẫm quan trọng và hữu ích.

Thứ nhất. Ở đây chúng ta có thể thấy một trường hợp mà sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ vượt trội mọi sự khôn ngoan của con người. Đó là một điều đã vượt quá sự khôn ngoan của thế gian, để nói cho biết hạnh phúc thật của con người hệ tại ở đâu. Có rất nhiều ý kiến khác nhau về điều đó trong số những người khôn ngoan và triết gia của dân ngoại. Thật vậy, không có chủ đề nào khác mà lại có sự khác biệt lớn như vậy trong số họ. Nếu tôi nhớ đúng, có vài trăm ý kiến khác nhau được kể ra về điều đó, điều này cho thấy họ đã ở trong bóng tối một cách đáng thương. Dù có nhiều người rất khôn ngoan trong số họ, những người nổi tiếng qua mọi thời đại tiếp theo về tri thức và sự khôn ngoan của họ, thế nhưng lý trí của họ không đủ để tìm ra hạnh phúc thật của con người.

Giờ đây chúng ta có thể đưa ra những lý do cho điều đó khi nó đã được mặc khải, và nó dường như hợp lý đến nỗi người ta sẽ nghĩ ánh sáng tự nhiên đủ để khám phá ra nó. Nhưng chúng ta luôn sống trong sự hưởng thụ ánh sáng Phúc Âm, và đã quen với nó, nên khó mà cảm nhận được chúng ta lệ thuộc vào nó đến đâu, và chúng ta sẽ ở trong bóng tối đến mức nào về những điều mà giờ đây dường như rõ ràng đối với chúng ta, nếu chúng ta chưa bao giờ được lý trí của mình trợ giúp bởi sự mặc khải.

Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra ngu dại bởi Phúc Âm. I Cô-rinh-tô 1:20, “Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Kẻ biện luận đời này ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra ngu dại không?” Nghĩa là, Ngài đã tỏ ra sự ngu dại của sự khôn ngoan của họ bởi ánh sáng sáng hơn này của sự mặc khải của Ngài. Vì bất cứ điều gì triết học và sự khôn ngoan của con người có thể làm, chính Phúc Âm là điều đầu tiên dạy thế gian biết hạnh phúc thật của nhân loại hệ tại ở đâu, và đã dạy họ con đường để đạt được nó.

Thứ hai, từ đó chúng ta học được đặc ân lớn lao mà chúng ta có, là những người sở hữu những lợi thế như thế để đến với phước hạnh được thấy Đức Chúa Trời. Chúng ta có Đức Chúa Trời chân thật được bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong sự hiện diện của Ngài phước hạnh này sẽ được hưởng. Chúng ta có những thuộc tính và sự trọn lành vinh hiển của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng ta. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra trong Phúc Âm mà chúng ta hưởng, vẻ đẹp và sự vinh hiển của Ngài ở đó như được chính tay Đức Chúa Trời chỉ ra cho chúng ta xem, đến nỗi chúng ta có những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho việc chúng ta đạt được những khởi đầu của sự thấy Ngài mà các thánh đồ có trong đời này, trong sự hiểu biết thuộc linh mà họ có về Đức Chúa Trời, là điều tuyệt đối cần thiết để chúng ta có được sự thấy Ngài cách trọn vẹn trong đời sau.

Sự hiểu biết mà các tín hữu có về Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài, như được tỏ ra trong mặt của Đấng Christ, là khởi đầu chưa trọn vẹn của sự thấy thiên đàng này, là của cầm về sự thấy ấy, là rạng đông của ánh sáng thiên đàng. Và khởi đầu này phải luôn đi trước, nếu không thì không thể đạt được sự thấy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn trên thiên đàng. Và tất cả những ai có khởi đầu này, cũng sẽ đạt được sự trọn vẹn ấy. Vì vậy, đặc ân của chúng ta thật lớn lao, vì chúng ta có phương tiện của sự hiểu biết thuộc linh này. Chúng ta có thể trong đời này thấy Đức Chúa Trời như trong gương cách mập mờ, để rồi sau này thấy Ngài mặt đối mặt. Và chắc chắn đặc ân của chúng ta rất lớn, vì Ngài đã ban cho chúng ta tấm gương mà từ đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được phản chiếu. Chúng ta không chỉ có những sự tỏ ra về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các giáo lý của Lời Ngài, mà chúng ta còn có nhiều lời chỉ dẫn về cách hành động, để chúng ta có thể đạt được sự thấy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và phước hạnh, mà một trong những lời chỉ dẫn đó chúng ta có trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, và về điều đó tôi sẽ nói riêng sau đây.

Thứ ba, giáo lý này có thể dẫn chúng ta đến cảm nhận về phước hạnh của trạng thái thiên đàng, và khiến chúng ta khao khát nó một cách chính đáng. Trên thiên đàng, các thánh đồ thấy Đức Chúa Trời, họ hưởng sự thấy Ngài mà chúng ta đã nói đến trong sự trọn vẹn của nó. Mọi đám mây và bóng tối đều được cất đi ở đó, họ ở đó chiêm ngưỡng sự vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời cách trực tiếp hơn, và với sự chắc chắn lớn hơn, cùng một sự nhận biết mạnh mẽ và sống động hơn cả khi một người chiêm ngưỡng bạn mình khi ở cùng người ấy, và thấy mặt người ấy dưới ánh mặt trời giữa trưa, và với những lợi thế lớn hơn nhiều cho sự trò chuyện và hưởng thụ.

Thật, điều này có thể khiến trạng thái thiên đàng hiện ra trước mắt chúng ta như một trạng thái phước hạnh, và khiến chúng ta khao khát nó. Thật, sự suy xét về những điều này có thể khiến các thánh đồ chờ đợi và ao ước sự thay đổi hạnh phúc của mình. Thật, điều này có thể khiến họ khao khát sự hiện đến của Đấng Christ. Họ biết điều này, rằng khi Ngài hiện đến, họ sẽ “thấy Ngài như Ngài vốn có.” I Giăng 3:2, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy.”

Điều này cũng có thể an ủi các thánh đồ dưới nỗi lo sợ về sự chết, và là một sự suy xét đủ để cất đi nọc độc của sự chết, và nâng đỡ họ khi bước đi giữa thung lũng ấy. Điều này cũng có thể an ủi và nâng đỡ họ trong mọi hoạn nạn và khó khăn họ gặp phải ở đây, rằng sau một thời gian ngắn nữa họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, điều đó sẽ lập tức lau khô mọi giọt nước mắt, và xua tan mọi buồn rầu và than thở, và đuổi khỏi lòng mãi mãi mọi tư tưởng u tối.

Thứ tư, từ đó chúng ta học được rằng một đời sống thánh khiết là đời sống vui thú nhất trong thế gian này, vì trong một đời sống như thế chúng ta có những khởi đầu chưa trọn vẹn của một sự thấy Đức Chúa Trời cách phước hạnh và đời đời. Và như vậy họ có đôi chút phước hạnh thật trong khi còn ở đây, họ có những hạt giống của phước hạnh được gieo trong linh hồn mình, và chúng bắt đầu nảy mầm.

Còn đối với tất cả những người khác, những người không sống một đời sống thánh khiết, họ chẳng có chút gì của phước hạnh thật, vì họ chẳng có chút gì về sự hiểu biết Đức Chúa Trời.

Thứ hai, được trong sạch trong lòng, là con đường chắc chắn và duy nhất để đạt đến phước hạnh này.

Chúng ta đã trình bày sự thấy Đức Chúa Trời là gì, và đã diễn tả phần nào phước hạnh của việc thấy Ngài như thế lớn lao dường nào. Và nếu những gì chúng ta đã nghe được tin nhận và tiếp nhận cách chân thành bởi chúng ta, thì điều đó sẽ đủ để đánh thức sự chú ý của chúng ta đối với bất kỳ lời chỉ dẫn nào từ Lời của Đức Chúa Trời nhằm chỉ ra cho chúng ta con đường mà chúng ta có thể đạt đến phước hạnh này.

Nếu người ta nghe nói về một gia tài lớn lao, hay một kho báu ẩn giấu giàu có, và đồng thời nghe nói về một cách thức rất khả thi mà nhờ đó họ có thể chiếm lấy tất cả làm của riêng mình, thì họ sẽ sẵn lòng lắng nghe biết bao, họ sẽ háo hức lắng nghe những người mang đến tin tức như thế và ban cho họ những lời chỉ dẫn như thế biết bao, miễn là họ có lý do để tin rằng những gì được nói với họ là thật! Chúng ta ở đây được nói về một phước hạnh chân thật và lớn lao hơn nhiều so với bất kỳ kho báu bạc, vàng, và ngọc trai nào có thể đem lại. Và chúng ta cũng được nói về con đường mà nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn trở nên người sở hữu nó, bởi Đấng biết chắc chắn. Tôi sẽ trình bày,

1. Được trong sạch trong lòng là gì.

2. Được trong sạch trong lòng, là con đường chắc chắn để đạt được phước hạnh này.

3. Đó là con đường duy nhất.

1. Tôi sẽ tìm hiểu được trong sạch trong lòng là gì. Sự trong sạch của lòng ở đây phải được hiểu khác với sự trong sạch chỉ bề ngoài, hay sự trong sạch của những hành động và cách cư xử bề ngoài trong những điều hiện ra trước mắt người ta trong một đạo đức bề ngoài, và một sự tham dự bề ngoài vào các lễ nghi, và một sự xưng nhận tôn giáo chân thật cùng các giáo lý thuần túy, và một sự phô trương bề ngoài và vẻ bề ngoài của sự tin kính.

Đấng Christ rất có thể trong câu Kinh Thánh làm nền tảng của chúng ta đã để mắt đến tính hình thức và sự giả hình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng những thánh đồ lớn khác, như họ tự cho mình là vậy, và được kể là vậy giữa dân Do Thái. Những người này hết sức tỉ mỉ trong việc tuân giữ các lễ nghi của luật lễ nghi, họ cẩn thận không sai lệch khỏi luật ấy dù chỉ một chi tiết nhỏ nhất. Chẳng hạn, họ tỉ mỉ biết bao trong việc tuân giữ luật về phần mười. Họ cẩn thận dâng phần mười của các thứ rau thơm trong vườn mình, như bạc hà, hồi hương, và thì là. Họ rất cẩn thận giữ mình khỏi mọi sự ô uế về lễ nghi, và họ thậm chí còn thêm vào luật trong điểm này. Họ muốn nghiêm khắc hơn và trong sạch hơn luật đòi hỏi, và vì vậy đã lấy làm lương tâm mà rửa tay trước mỗi bữa ăn. Họ rất nghiêm ngặt tránh giao tiếp với người Sa-ma-ri. Họ không ăn cùng họ, cũng không giao dịch gì với họ, e rằng mình bị ô uế. Họ thường nói với các dân tộc khác rằng: “Hãy đứng riêng ra, chớ lại gần, vì ta thánh hơn ngươi.” Họ chỉ coi mình là trong sạch, vì họ là con cái của Áp-ra-ham, và vì họ đã chịu phép cắt bì và tuân giữ luật lễ nghi, vì họ đã lau sạch bề ngoài chén và mâm, và vì sự trong sạch bề ngoài ấy, họ coi mình là những người đặc biệt được thiên đàng ưu ái, và mong được vào thấy Đức Chúa Trời, trong khi mọi kẻ không chịu phép cắt bì, và những kẻ không phải là con cái của Áp-ra-ham, sẽ bị loại ra.

Nhưng Đấng Christ sửa chữa sai lầm này của họ, và dạy rằng một sự trong sạch bề ngoài như thế sẽ không bao giờ ban cho một người quyền hưởng phước hạnh này, vì chính sự trong sạch của lòng mới là điều cần thiết để đạt đến phước hạnh ấy. Ma-thi-ơ 5:20, “Vì ta phán cùng các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không được vào nước thiên đàng.”

Dù bất kỳ người nào có thể tỉ mỉ đến đâu trong việc tuân giữ bề ngoài các bổn phận đạo đức và các bổn phận đã định, nếu người ấy cẩn thận không làm hại ai, và có thể nói, như người Pha-ri-si trẻ tuổi đã nói: “Tôi đã giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ,” tức là xét về sự tuân giữ bề ngoài, nếu người ấy rất nghiêm ngặt trong việc giữ ngày sa-bát và đến nhà Đức Chúa Trời, trong việc tham dự sự cầu nguyện trong gia đình và cầu nguyện riêng tư, thế mà nếu người ấy không có sự thánh khiết trong lòng, thì người ấy không bao giờ [có thể] thấy Đức Chúa Trời. Không phải một sự cải cách về cách cư xử là đủ, nhưng phải có một tấm lòng mới, và một tâm linh ngay thẳng. Chính tấm lòng là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha.” Chính tấm lòng là điều Đức Chúa Trời nhìn xem. Dù bề ngoài có thể đẹp đẽ và trong sạch đến đâu, điều đó có thể rất đẹp lòng người ta, thế mà nếu không có sự trong sạch trong lòng, thì người ấy chẳng được đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn chút nào. I Sa-mu-ên 16:7, “Nhưng Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-mu-ên rằng: Chớ xem bộ dạng và hình vóc cao lớn của nó, vì ta đã bỏ nó. Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” Nếu người ta bề ngoài cư xử tốt và nói năng tốt, thế mà điều đó vẫn không được chấp nhận nếu không thử nghiệm và cân nhắc tấm lòng. Châm Ngôn 16:2, “Các đường lối của loài người đều là trong sạch theo mắt mình; song Đức Giê-hô-va cân nhắc cái lòng.” Chính tâm linh là đối tượng của phước hạnh thấy Đức Chúa Trời này, và vì vậy những phẩm chất của tâm linh, chứ không phải những phẩm chất của con người bề ngoài, mới được coi trọng nhiều.

Bây giờ tấm lòng được nói là trong sạch theo ý nghĩa của câu Kinh Thánh làm nền tảng,

(1.) Xét về sự ô uế thuộc linh mà nó được trong sạch khỏi;

(2.) Xét về những phẩm chất tích cực mà nó được ban cho.

Từ trong sạch, theo nghĩa thông thường, chỉ đơn thuần biểu thị điều gì đó tiêu cực, tức là sự vắng mặt của mọi sự pha trộn hay ô uế. Nhưng trong sự trong sạch của lòng, như được dùng trong Kinh Thánh, dường như hàm ý cả điều tiêu cực lẫn điều tích cực, không chỉ sự vắng mặt hay cất bỏ ô uế, mà còn những phẩm chất tích cực, được gọi là trong sạch.

(1.) Tấm lòng được nói là trong sạch xét về sự dơ bẩn mà nó được trong sạch khỏi. Tội lỗi là sự dơ bẩn lớn nhất. Không có gì có thể làm ô uế và khiến cho đáng ghê tởm đến thế. Nó là điều có sự đáng ghê tởm vô hạn trong nó. Và thật vậy, nó là sự ô uế thuộc linh duy nhất. Không có gì khác có thể làm ô uế linh hồn. Bây giờ không có ai trong đời này được trong sạch khỏi tội lỗi theo nghĩa đến nỗi không còn sót lại, không còn pha trộn tội lỗi nào. Châm Ngôn 20:9, “Ai có thể nói: Ta đã luyện sạch lòng mình, ta đã trong sạch khỏi tội lỗi mình?” Đến nỗi nếu đây là phẩm chất cần thiết, thì không một con cái loài người nào sẽ bao giờ đến thấy Đức Chúa Trời.

Nhưng sự trong sạch của lòng xét về tội lỗi, mà có thể đạt được trong đời này, gồm những điều sau đây:

Thứ nhất, điều đó hàm ý rằng linh hồn thấy được sự dơ bẩn có trong tội lỗi, và theo đó ghê tởm nó. Tội lỗi, vốn dơ bẩn trong chính nó, đã trở nên dơ bẩn một cách cảm nhận được đối với người có lòng trong sạch. Người ấy thấy sự đáng ghét và xấu xí của nó, và nó đã trở nên buồn nôn đối với người ấy.

Đối với những loài vật có bản tính dơ bẩn và ô uế, như heo và chó, quạ và sâu bọ, những thứ dơ bẩn và buồn nôn đối với loài người, lại dường như chẳng đáng ghê tởm chút nào đối với chúng. Trái lại, chúng yêu thích chúng, đó là thức ăn hợp với khẩu vị của chúng. Ấy là vì chúng có bản tính ô uế và dơ bẩn. Bản tính của con vật hợp với những thứ như thế. Cũng vậy đối với những người có lòng ô uế. Họ không thấy sự dơ bẩn nào trong tội lỗi, họ không buồn nôn vì nó, họ chẳng thấy khó chịu chút nào khi nó bám quanh mình, họ có thể lăn lóc trong nó mà không chút miễn cưỡng. Phải, họ lấy làm vui thích trong nó, nó là đồ ăn và đồ uống của họ, vì họ có bản tính ô uế. Nhưng người đã trở nên trong sạch trong lòng ghét tội lỗi. Người ấy có sự ác cảm đối với nó. Người ấy không thích ở gần nó. Nếu người ấy thấy bất kỳ tội lỗi nào bám quanh mình, người ấy ghê tởm chính mình vì nó. Người ấy thấy mình dơ bẩn. Người ấy là gánh nặng cho chính mình. Người ấy ghê tởm ngay cả cái nhìn về nó, và tránh xa vẻ bề ngoài của nó. Nếu người ấy thấy tội lỗi nơi người khác, đó là một cảnh tượng rất khó chịu đối với người ấy. Vì là tội lỗi, và vì phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, nó gây đau buồn và khó chịu cho người ấy bất cứ nơi nào người ấy phát hiện ra nó. Ấy là vì lòng người ấy đã được đổi mới, và Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một bản tính trong sạch.

Thứ hai, điều đó hàm ý sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi. Tấm lòng trong sạch không chỉ quan tâm đến sự dơ bẩn thuộc linh đang hiện diện để ghê tởm nó và tránh xa nó, mà còn quan tâm đến tội lỗi trong quá khứ. Sự suy xét về điều đó khiến nó đau buồn; nó gây xấu hổ và buồn rầu khi nghĩ rằng nó đã từng vui thích trong sự ô uế như thế, rằng nó đã từng đáng ghê tởm đến nỗi yêu thích nó và nuôi mình bằng nó. Mỗi sự vi phạm đều để lại một vết dơ trên linh hồn, và vết dơ còn lại này gây đau đớn cho tấm lòng đã được đổi mới và thanh tẩy. Nhờ sự buồn rầu tin kính, tấm lòng ra sức chống lại sự dơ bẩn của những tội lỗi trong quá khứ, và như thể cố gắng quăng bỏ nó, và tẩy sạch mình khỏi nó.

Thứ ba, điều đó hàm ý rằng tội lỗi bị giết chết trong lòng, đến nỗi lòng được tự do khỏi quyền cai trị và quyền thống trị của nó. Dù lòng chưa hoàn toàn thoát khỏi mọi tội lỗi, thế mà một sự tự do đã bắt đầu. Trước kia, sự dơ bẩn thuộc linh chiếm hữu tấm lòng, sự bại hoại nắm toàn quyền cai trị linh hồn, mọi năng lực đều bị ô uế bởi nó đến nỗi mọi hành động của nó đều dơ bẩn, và chỉ dơ bẩn mà thôi, tấm lòng hoàn toàn bị nô lệ cho tội lỗi.

Nhưng bây giờ quyền lực của tội lỗi đã bị bẻ gãy, những dây trói mạnh mẽ mà nó đã buộc chặt vào lòng phần lớn đã được nới lỏng, đến nỗi sự bại hoại không còn chiếm hữu và cai trị tấm lòng như trước nữa. Ấn chính, ngai của lòng, vốn trước kia bị sự bại hoại chiếm giữ, nay đã được tẩy sạch, và sự dơ bẩn giờ đây như thể chỉ còn chiếm giữ những phần thấp hơn và bề ngoài của linh hồn. Giăng 13:10, “Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi, thì được sạch cả.”

Thứ tư, tấm lòng trong sạch sẽ luôn cố gắng tẩy sạch mình khỏi mọi sự dơ bẩn còn sót lại. Dù còn những phần ô uế sót lại, thế mà bản tính mới lại trái ngược với nó đến nỗi nó sẽ không bao giờ nghỉ ngơi hay yên lặng, nhưng sẽ luôn tẩy sạch mình; giống như một bình rượu đang lên men, nó sẽ tiếp tục hoạt động, cho đến khi nó tự làm cho mình trong sạch, và loại bỏ mọi cặn bã và dơ bẩn. Hay giống như một dòng nước tốt, nếu nước tự nó ngọt ngào và tốt lành, dù nó có thể bị ô uế bởi những bờ bùn lầy, nó sẽ trong lại khi chảy, và sẽ tự chảy cho trong sạch trở lại, nhưng nguồn nước cho ra nước ô uế sẽ không bao giờ tự làm sạch mình được. Cũng vậy, người trong sạch trong lòng sẽ không bao giờ để mình sống trong bất kỳ tội lỗi nào. Nếu người ấy bị bắt gặp trong một lỗi lầm, người ấy sẽ trở lại và tẩy sạch mình lần nữa bằng sự ăn năn, và sự cải cách, và sự cẩn thận tha thiết hơn để tránh tội lỗi ấy trong tương lai.

Sự bại hoại còn sót lại trong lòng người ấy sẽ là gánh nặng lớn lao và liên tục của người ấy, và người ấy sẽ cố gắng tẩy sạch mình ngày càng hơn. Người ấy sẽ không dừng lại ở bất kỳ mức độ trong sạch nào được cho là đã đạt, chừng nào người ấy còn thấy bất kỳ mức độ ô uế nào còn sót lại, nhưng người ấy sẽ phấn đấu tiến lên trong việc giết chết tội lỗi và trong sự gia tăng thánh khiết.

Thứ năm, tấm lòng được nói là trong sạch, đặc biệt xét về sự sạch khỏi, và sự chống đối, lòng ham muốn ô uế. Loại gian ác này chúng ta thấy được gọi cách đặc biệt là sự ô uế và dơ bẩn trong Kinh Thánh. Nó mang một sự xấu xa đặc biệt đến cho linh hồn, và làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 3:17, “Vì có ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ; vì đền thờ Đức Chúa Trời là thánh, mà chính anh em là đền thờ đó.” Sự trong sạch trong Kinh Thánh đôi khi chỉ được dùng theo nghĩa hạn hẹp này, xét về sự thoát khỏi những ô uế thuộc xác thịt. Dường như cũng vậy trong Phi-líp 4:8, “Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.”

Bây giờ loại trong sạch của lòng này là tuyệt đối cần thiết để chúng ta đến thấy Đức Chúa Trời. Phải có sự từ bỏ mọi hành vi và lời nói dâm dục ô uế. Những kẻ sống trong sự nuông chiều lòng ham muốn như thế trong một loại hành vi này hay loại khác, hay dù chỉ bằng mắt mình hay trong tư tưởng mình, đều là những người có lòng ô uế, và sẽ không bao giờ đến thấy Đức Chúa Trời trừ khi họ được ban cho tấm lòng mới.

Những kẻ có lòng trong sạch, ghê tởm và sợ hãi những điều như thế. Giu-đe 23. Họ cẩn thận giữ mình không hiến linh hồn mình cho dù chỉ là những ô uế thuộc tâm trí và tưởng tượng, huống chi là những ô uế thuộc thực hành, và những việc làm của sự tối tăm.

(2.) Tấm lòng được nói là trong sạch, xét về việc nó được ban cho những phẩm chất tích cực, có bản tính trái ngược với sự dơ bẩn thuộc linh.

Dù sự trong sạch theo nghĩa chặt chẽ chỉ là sự thoát khỏi dơ bẩn, thế mà vẫn có những phẩm chất tích cực của tâm trí dường như hàm ý trong sự trong sạch của lòng, có thể được kể là một phần của nó, vì sự trái ngược của chúng với sự dơ bẩn. Tấm lòng nhờ chúng mà càng xa cách sự ô uế hơn, như một ánh sáng lớn hơn có thể được nói là trong sạch hơn một ánh sáng nhỏ hơn. Vì dù ánh sáng nhỏ hơn không có sự pha trộn nào của bóng tối, thế mà ánh sáng lớn hơn vẫn càng xa cách bóng tối hơn.

Thứ nhất, người trong sạch trong lòng, là người vui thích trong những sự thực hành thánh khiết. Những sự thực hành thánh khiết ấy là tự nhiên và vui thú đối với người ấy, người ấy thấy vẻ đẹp có trong sự thánh khiết, và vẻ đẹp ấy có ảnh hưởng mạnh mẽ trên lòng người ấy đến nỗi người ấy bị chinh phục bởi nó. Người ấy vui thích trong sự thực hành trong sạch và thánh khiết của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong việc ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, và trong tình yêu thương trong sạch và thánh khiết đối với con người. Người ấy vui thích trong những tư tưởng và sự suy ngẫm thánh khiết. Những sự thực hành của sự hiểu biết mà thánh khiết, thì hợp ý người ấy nhất, và những sự thực hành của ý chí cũng vậy. Những sự thiên về, những ước muốn, và các tình cảm như thế, là thuộc linh và thánh khiết, thì vui thú nhất đối với người ấy.

Thứ hai, người trong sạch trong lòng, là người chọn lựa và lấy làm vui thích nhất trong sự hưởng thụ thuộc linh. Một khẩu vị thuộc linh là điều cai trị trong linh hồn người ấy, và nâng người ấy lên trên những ham muốn thấp hèn và những sự hưởng thụ ô uế của thế gian này, hướng về những đối tượng thuộc linh và thiên đàng. Những sự hưởng thụ mà người ấy chọn lựa và khao khát nhất, như thấy Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công với Ngài, là những sự hưởng thụ có bản tính tinh luyện và trong sạch nhất. Người ấy đói khát ánh sáng trong sạch của Giê-ru-sa-lem mới.

2. Được trong sạch trong lòng là con đường chắc chắn để đạt được phước hạnh thấy Đức Chúa Trời. Đây là con đường thiêng liêng dẫn đến sự hiện diện phước hạnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà nếu chúng ta bước theo, thì chắc chắn sẽ dẫn chúng ta đến đó.

Đức Chúa Trời là Đấng ban cho tấm lòng trong sạch, và Ngài ban nó chính vì mục đích này, để nó được chuẩn bị cho phước hạnh thấy Ngài. Như vậy chúng ta được dạy trong Kinh Thánh. Dân sự của Đức Chúa Trời được nên thánh, và lòng họ được làm cho trong sạch, để họ được chuẩn bị cho sự vinh hiển, như những chiếc bình được người thợ gốm chuẩn bị cho mục đích mà người ấy định. Họ được tuyển chọn từ trước vô cùng để hưởng sự sống đời đời, và được ban cho sự trong sạch của lòng, cốt để làm cho họ xứng hợp với điều mà họ được chọn. Rô-ma 9:23, “Lại để tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài ra trong những cái bình thương xót mà Ngài đã sửa soạn cho sự vinh hiển.”

Chúng ta đọc về Hội Thánh được mặc áo vải gai mịn, sạch và trắng, mà nhờ đó sự trong sạch của Hội Thánh được biểu thị. Và điều đó là để làm cho Hội Thánh xứng hợp với sự hưởng Đấng Christ. Khải Huyền 19:7, 8, “Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, tôn vinh Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã tới, và vợ Ngài đã sửa soạn, đã cho người được mặc áo sáng láng tinh sạch bằng vải gai mịn: vì vải gai mịn tức là công việc công bình của các thánh đồ.” Và trong chương 21, câu 2, Hội Thánh đã được thanh tẩy như thế được nói là như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình. “Tôi cũng thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình.” Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời ban tấm lòng trong sạch để làm cho chúng ta xứng hợp và chuẩn bị cho sự thấy chính Ngài, thì Ngài sẽ đạt được mục đích của chính Ngài. Vì ai có thể ngăn cản Ngài làm điều Ngài định làm?

Đức Chúa Trời cũng đã hứa điều đó. Ngài đã ban Lời thành tín của Ngài về điều đó trong câu Kinh Thánh làm nền tảng của chúng ta; và cũng cùng một mục đích là Thi Thiên 24:3, 4, “Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, chẳng hướng linh hồn mình về sự hư không, cũng chẳng thề nguyện giả dối.” Và lại nữa, Ê-sai 33:15, 16, 17, “Kẻ nào bước theo công bình, nói ngay thẳng; khinh món lợi hoạnh tài, vung tay chẳng lấy của hối lộ; bưng tai chẳng nghe chuyện đổ huyết, bịt mắt chẳng thấy điều ác. Kẻ đó sẽ ở nơi cao; các đồn lũy bằng đá vững bền sẽ là nơi ẩn náu của nó; bánh nó sẽ được ban cho; nước nó sẽ được chắc chắn. Mắt ngươi sẽ ngó xem vua trong sự tốt đẹp Ngài, sẽ thấy xứ xa xôi.”

3. Đây là con đường duy nhất để đến với phước hạnh này.

(1.) Không có cách nào thích hợp hay xứng hợp để những người không có lòng trong sạch được nhận vào đặc ân này. Sẽ hết sức không xứng hợp nếu những người toàn thân bị ô uế bởi sự dơ bẩn ghê tởm nhất, được nhận vào sự hiện diện vinh hiển của Vua trên trời và dưới đất. Sẽ không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời khi cho phép những kẻ đáng ghê tởm như thế đến trong sự hiện diện phước hạnh của Ngài. Cũng không hề xứng với sự thánh khiết của Ngài, nhờ đó Ngài có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn xem sự ô uế như thế.

Người ta khi đến trước mặt một vị vua, thì ăn mặc sao cho mình không hiện ra trong bộ y phục dơ bẩn, và sẽ càng không xứng hợp hơn nữa, nếu có ai đến toàn thân bị ô uế bởi dơ bẩn. Nhưng tội lỗi là điều khiến linh hồn trở nên ghê tởm hơn nhiều trong mắt Đức Chúa Trời. Sự dơ bẩn thuộc linh này có bản tính hết sức trái ngược với ánh sáng trong sạch, thiên đàng ấy; sẽ hết sức không xứng hợp khi sự ô uế của tội lỗi và gian ác, và ánh sáng của sự vinh hiển, bị trộn lẫn với nhau; và đó là điều Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chịu đựng. Sẽ là một điều hết sức không xứng hợp nếu những kẻ như thế trở thành đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời, và thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và nhận những chứng cớ của tình yêu thương ấy. Sẽ hết sức không xứng hợp nếu Đức Chúa Trời vinh hiển và phước hạnh nhất ôm trong vòng tay yêu thương của Ngài điều gì đó ô uế hơn vô hạn so với một loài bò sát.

(2.) Về bản tính, không thể nào linh hồn ô uế lại thấy Đức Chúa Trời. Sự thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự ô uế trong lòng, không thể tương hợp trong cùng một chủ thể. Nơi nào sự ô uế thuộc linh nắm quyền chiếm hữu tấm lòng, thì không thể nào ánh sáng thiêng liêng tỏ ra sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lại bước vào. Làm sao người đang ở dưới quyền lực của sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, và chỉ ghét Đức Chúa Trời, lại có thể đồng thời thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài? Tội lỗi, chừng nào nó còn nắm quyền cai trị và chiếm hữu linh hồn, sẽ làm mù tâm trí và duy trì bóng tối. Chừng nào tội lỗi còn giữ quyền chiếm hữu, tấm lòng sẽ bị mù lòa bởi sự lừa dối của nó.

(3.) Nếu họ có thể thấy Đức Chúa Trời, họ cũng không thể tìm thấy phước hạnh nào trong đó. Sự vui thú nào sẽ đem lại cho linh hồn ghét sự thánh khiết, khi thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự vui thú nào cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời, khi thấy sự vĩ đại và vinh hiển của Ngài? Những kẻ ác không có sự ưa thích nào đối với những sự vui thú và hưởng thụ thuộc trí tuệ, trong sạch, và thánh khiết như thế. Như chúng ta đã nhận xét trước đây, có sự ưa thích đối với những sự hưởng thụ thuộc linh là một phần của sự trong sạch của lòng được nói đến trong câu Kinh Thánh làm nền tảng.

(4.) Không thể nào những kẻ như thế lại là đối tượng của ân huệ và sự hài lòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ không thể có phần này của sự thấy Đức Chúa Trời làm nên phước hạnh, tức là sự thấy tình yêu thương của Ngài. Không thể nào Đức Chúa Trời lại lấy làm vui thích trong sự gian ác, hay có sự hài lòng nơi kẻ ác, và vì vậy họ không thể có sự thấy Đức Chúa Trời làm nên phước hạnh, vì thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một phần thiết yếu của nó. Nếu một người thấy Đức Chúa Trời vinh hiển dường nào, mà lại không có sự suy xét này kèm theo, rằng người ấy có phần trong sự vinh hiển này của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không thể coi Đấng vinh hiển này là bạn mình, nếu người ấy không lấy làm vui thích nơi Ngài, nhưng trái lại, ghê tởm và ghét Ngài, thì sự thấy Đức Chúa Trời sẽ chẳng phải là phước hạnh gì đối với người ấy.

ỨNG DỤNG

I. Từ đó chúng ta học được việc trở nên một Cơ Đốc nhân ngay thẳng và chân thành là một việc lớn lao dường nào. Vì tất cả những người như thế đều trong sạch trong lòng, và được quyền hưởng phước hạnh thấy Đức Chúa Trời tối cao. Thời kỳ sắp đến khi họ chắc chắn sẽ thấy Ngài. Họ sẽ thấy Đấng vĩ đại hơn vô hạn so với mọi vua trên đất. Họ sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, sẽ thấy sự vinh hiển và vẻ đẹp của Ngài nhiều như mắt của linh hồn họ có khả năng chiêm ngưỡng. Họ sẽ không chỉ thấy Ngài trong vài khoảnh khắc, hay một giờ, mà họ sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài, và sẽ ngồi xuống đời đời để uống lấy những tia sáng của sự vinh hiển Ngài. Họ sẽ thấy Ngài mặc lấy tất cả sự uy nghi này, với những nụ cười và tình yêu thương trên nét mặt Ngài. Họ sẽ thấy Ngài, và trò chuyện với Ngài, như người bạn gần gũi và tốt nhất của mình.

Như vậy họ sẽ sớm thấy Ngài. Những khoảnh khắc xen giữa trôi qua thật nhanh, thời kỳ ấy đã ở ngay trước cửa, khi họ sẽ được nhận vào phước hạnh này.

II. Xin sự suy xét về chủ đề này khiến tất cả chúng ta tra xét xem chính chúng ta có trong sạch trong lòng hay không. Tôn giáo của chúng ta có phải là loại tôn giáo có chỗ ngồi chủ yếu trong lòng, hay nó chủ yếu gồm những gì bề ngoài trong đạo đức và tính hình thức? Chúng ta đã từng kinh nghiệm một sự thay đổi của lòng chưa? Chúng ta có một tâm linh ngay thẳng được đổi mới trong chúng ta chưa? Chúng ta đã từng thấy sự đáng ghét và dơ bẩn có trong tội lỗi chưa? Nó có phải là điều chúng ta ghét, bất cứ nơi nào chúng ta thấy nó? Và chúng ta có đặc biệt ghét nó trong chính mình, và ghê tởm chính mình vì nó không? Nó có phải là đối tượng của sự căm ghét của chúng ta vì là tội lỗi, và vì nó nghịch cùng Đức Chúa Trời không?

Và có ai trong số những người bây giờ nghe tôi, là người tự cho mình là Cơ Đốc nhân, mà vẫn, hoặc trong trí tưởng tượng và tư tưởng của mình, hoặc trong bất kỳ hành vi bí mật nào, cho phép và nuông chiều lòng ham muốn ô uế, và sống theo cách như thế không? Nếu quả như vậy, họ rất cần suy nghĩ lại xem mình có phải thuộc về thế hệ tự cho mình là trong sạch trong mắt mình, mà vẫn chưa được tẩy sạch khỏi sự dơ bẩn của mình hay không. Nếu họ tưởng rằng mình trong sạch trong lòng, mà sống trong sự gian ác như thế, thì sự tin chắc của họ là sự tự phụ hão huyền. Hãy tra xét xem những sự thực hành thánh khiết và những công việc thánh khiết có phải là niềm vui thích của linh hồn bạn không, và là điều bạn lấy làm vui thích hơn mọi điều khác mà bạn có thể tham gia vào. Những sự hưởng thụ mà bạn chọn lựa, và lấy làm vui thích nhất, có phải là những sự hưởng thụ thuộc linh và thiên đàng không? Việc thấy Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài, và ở trong sự hiện diện của Ngài đời đời, có phải là điều mà bạn, theo ý riêng mình, sẽ chọn lựa hơn mọi điều khác không?

III. Tôi xin tha thiết khuyên nhủ những người nghe tôi, hãy tự làm cho mình một tấm lòng trong sạch. Dù việc ban cho nó là công việc của Đức Chúa Trời, thế mà việc đạt được nó cũng thật sự là công việc của bạn. Dù việc thanh tẩy tấm lòng là công việc của Đức Chúa Trời, thế mà việc thực sự, hay đúng hơn là việc chủ động, tìm kiếm nó là hành động của bạn. Mọi sự thực hành trong sạch và thánh khiết đều là hành động của con người, và chúng là bổn phận của người ấy. Vì vậy chúng ta được truyền lệnh phải tự làm cho mình một tấm lòng mới, và một tâm linh ngay thẳng. Ê-xê-chi-ên 18:31, “Hãy liệng xa các ngươi mọi sự phạm pháp mà các ngươi đã phạm; hãy làm cho mình một lòng mới và một thần mới. Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?”

Chúng ta không được nghĩ cách bào chữa cho mình bằng cách nói rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không thể tự thanh tẩy lòng mình. Vì dù đó là công việc của Đức Chúa Trời theo một nghĩa, thế mà theo một nghĩa khác nó cũng là công việc của chúng ta. Gia-cơ 4:8, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình; có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi.” Nếu bạn không tự mình dấn thân vào công việc này, và thanh tẩy lòng mình, thì lòng bạn sẽ không bao giờ trong sạch. Nếu bạn không đạt được một tấm lòng trong sạch, thì lỗi lầm về điều đó sẽ quy về sự chậm trễ của chính bạn. Linh hồn ô uế ghét bị thanh tẩy. Điều đó trái ngược với bản tính của nó. Có rất nhiều sự từ bỏ mình trong đó. Nhưng hãy bằng lòng chống lại bản tính và khuynh hướng của chính lòng mình, để nó được thanh tẩy. Dù lúc đầu điều đó có thể khó chịu đối với bạn đến đâu, thế mà hãy suy xét xem kết quả sẽ phước hạnh dường nào. Dù con đường lúc ban đầu hơi gồ ghề, thế mà nó sẽ càng ngày càng dễ chịu hơn, cho đến cuối cùng nó sẽ chắc chắn dẫn đến xứ sở sáng sủa và vinh hiển ấy, mà cư dân của xứ ấy thấy và trò chuyện với Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 4:18, “Nhưng con đường người công bình giống như sự sáng ban mai, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa.” Nếu bạn muốn ở trong con đường dẫn đến một tấm lòng trong sạch,

Trước hết, hãy thanh tẩy tay bạn. Hãy tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế bề ngoài của lời nói và cách cư xử. Hãy cẩn thận giữ mình đừng bao giờ làm ô uế tay mình trong sự gian ác đã biết rõ. Hãy dứt bỏ mọi tội lỗi của bạn bằng sự công bình. Và hãy cẩn thận giữ mình đừng nhượng bộ những ham muốn ô uế có thể lôi kéo vào những hành động tội lỗi. Nếu bạn bắt tay vào công việc tẩy sạch mình, nhưng khi một sự cám dỗ đến thì lại tự mình lao vào bùn lầy lần nữa, bạn sẽ không bao giờ có thể trở nên trong sạch. Nhưng bạn phải kiên định trong sự cải cách và sửa đổi đường lối và việc làm của mình.

Thứ hai, hãy cẩn thận giữ mình đừng dừng lại ở sự trong sạch bề ngoài, nhưng hãy tìm kiếm sự trong sạch của lòng trong những đường lối do Đức Chúa Trời đã định. Hãy tìm kiếm nó trong sự tham dự thường xuyên và siêng năng vào mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, hãy thường xuyên tra xét lòng mình, và tìm kiếm và cầu nguyện để bạn có thể thấy sự dơ bẩn của nó. Nếu bạn bao giờ được làm cho trong sạch, bạn phải được đưa đến chỗ thấy rằng mình dơ bẩn. Bạn phải thấy tai họa và sự ô uế của chính lòng mình.

Thứ tư, hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bạn Đức Thánh Linh của Ngài. Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời thanh tẩy linh hồn. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường được ví với lửa, và được nói là làm phép báp-têm bằng lửa. Ngài tẩy sạch tấm lòng, như lửa tẩy sạch các kim loại; và thiêu đốt sự dơ bẩn và ô uế của tâm trí, và vì vậy được gọi là Thánh Linh thiêu đốt. Ê-sai 4:4, “Khi Chúa đã rửa sự ô uế của các con gái Si-ôn, và tẩy sạch huyết Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bằng thần xét đoán và bằng thần thiêu đốt.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Các Thánh Đồ Thật, Khi Lìa Khỏi Thân Thể, Được Ở Cùng Chúa

“Tôi nói, chúng ta đầy lòng tin quyết, và bằng lòng đành lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa.” [II Cô-rinh-tô 5:8]

Sứ đồ ở đây đang đưa ra một lý do vì sao ông tiếp tục với biết bao sự dạn dĩ và kiên định không lay chuyển, qua những lao khổ, đau khổ, và nguy hiểm cho mạng sống mình, trong sự phục vụ Chúa mình; vì điều đó mà kẻ thù của ông, là những giáo sư giả giữa vòng người Cô-rinh-tô, đôi khi đã chê trách ông là mất trí, và bị thúc đẩy bởi một thứ điên cuồng nào đó. Trong phần sau của chương trước, sứ đồ cho các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô biết rằng lý do ông hành động như vậy, là vì ông tin chắc những lời hứa mà Đấng Christ đã hứa với các đầy tớ trung tín của Ngài về một phần thưởng vinh hiển đời đời trong tương lai, và biết rằng những hoạn nạn hiện tại này là nhẹ nhàng, và chỉ trong chốc lát, so với trọng lượng vinh hiển đời đời và vượt quá mọi sự so sánh ấy. Cùng một luận điệu ấy được tiếp tục trong chương này; trong đó sứ đồ còn nhấn mạnh thêm lý do ông đã đưa ra về sự kiên trì của mình trong đau khổ, và việc phơi mình trước sự chết trong công việc chức vụ, tức là trạng thái hạnh phúc hơn mà ông mong đợi sau sự chết. Và đó là chủ đề của câu Kinh Thánh làm nền tảng; trong đó có thể nhận xét,

1. Đặc ân lớn lao trong tương lai, mà sứ đồ hy vọng; đó là được ở cùng Đấng Christ. Những lời này, theo nguyên văn, có nghĩa đúng là ở cùng Đấng Christ, như ở cùng một xứ hay một thành phố, hay lập nhà ở cùng Đấng Christ.

2. Khi nào sứ đồ trông đợi đặc ân này, tức là, khi ông lìa khỏi thân thể. Không phải đợi cho đến sự sống lại, khi linh hồn và thân thể sẽ được hiệp lại lần nữa. Ông biểu thị cùng một điều ấy trong thư gửi cho người Phi-líp, chương i, câu 22, 23: “Ví tôi sống trong xác thịt, ấy là làm việc có ích cho tôi; thì tôi chẳng biết nên lựa điều chi. Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi ở với Đấng Christ, thì rất tốt hơn.”

3. Giá trị mà sứ đồ đặt vào đặc ân này. Nó lớn lao đến nỗi, vì cớ nó, ông chọn lìa khỏi thân thể. Ông bằng lòng hơn, hay (như từ này có nghĩa đúng là) ông lấy làm vui lòng hơn, khi từ bỏ đời sống hiện tại, và mọi sự hưởng thụ của nó, và được sở hữu lợi ích lớn lao này, hơn là tiếp tục ở đây.

4. Lợi ích hiện tại, mà sứ đồ có được nhờ đức tin và hy vọng của mình về đặc ân tương lai này, và nhờ giá trị lớn lao mà ông đặt vào nó, tức là, nhờ đó ông nhận được sự can đảm, sự tin chắc, và sự kiên định của tâm trí, phù hợp với ý nghĩa đúng của từ được dịch là, chúng ta đầy lòng tin quyết. Sứ đồ hiện đang đưa ra một lý do về sự dũng cảm và sự ổn định không lay chuyển của tâm trí, mà nhờ đó ông đã trải qua những lao khổ, gian nan và nguy hiểm tột cùng, mà ông nhắc đến trong luận điệu này; đến nỗi, giữa tất cả những điều đó, ông không ngã lòng, không nản chí, nhưng có ánh sáng liên tục, và sự nâng đỡ, sức mạnh, và an ủi bên trong giữa tất cả: phù hợp với câu 10 của chương trước, “Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.” Và cùng điều ấy được diễn tả cách riêng biệt hơn trong các câu 8, 9, và 10 của chương ấy: “Chúng ta bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ; bị đánh đập, nhưng không chết mất. Chúng ta thường mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể hay chết của chúng ta.” Và trong chương tiếp theo, các câu 4-10: “Nhưng trong mọi sự chúng ta chứng tỏ mình là người hầu việc Đức Chúa Trời, bởi lòng nhịn nhục nhiều, trong những sự hoạn nạn, thiếu thốn, khốn khó, đòn vọt, tù rạc, rối loạn, khó nhọc, tỉnh thức, kiêng ăn, bởi sự thanh sạch, bởi sự thông biết, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi sự yêu thương thật, bởi lời chân thật, bởi quyền phép Đức Chúa Trời, bởi khí giới của sự công bình ở bên hữu và bên tả, bởi sự vinh hiển và sỉ nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt, dường như kẻ lừa dối mà lại là kẻ thật; dường như kẻ không quen biết mà lại là kẻ quen biết; dường như chết mà kìa chúng ta sống; dường như bị sửa phạt mà không đến chết; dường như buồn rầu mà luôn vui mừng; dường như nghèo mà làm cho nhiều người giàu; dường như không có gì mà lại có đủ mọi sự.”

Trong số nhiều nhận xét hữu ích có thể rút ra từ câu Kinh Thánh làm nền tảng, tôi lúc này chỉ sẽ nhấn mạnh điều nằm rõ ràng nhất trước mắt chúng ta trong các lời ấy, tức là điều này:

Linh hồn của các thánh đồ thật, khi lìa khỏi thân thể mình lúc chết, đi để ở cùng Đấng Christ.

Linh hồn đã lìa khỏi thân thể của các thánh đồ đi để ở cùng Đấng Christ, trong những phương diện sau đây:

I. Họ đi để ở trong cùng một chỗ ở phước hạnh với bản tính con người được vinh hiển của Đấng Christ.

Bản tính con người của Đấng Christ vẫn còn hiện hữu. Ngài vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục đến đời đời, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Toàn bộ bản tính con người của Ngài vẫn còn: không chỉ linh hồn con người của Ngài, mà còn cả thân thể con người của Ngài. Thân thể đã chết của Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và Đấng đã sống lại từ kẻ chết ấy, được tôn cao và vinh hiển bên tay hữu của Đức Chúa Trời; Đấng đã chết nay đang sống, và sống đời đời.

Và vì vậy, có một nơi nhất định, một phần đặc biệt của cõi tạo vật bên ngoài, mà Đấng Christ đã đi đến, và nơi Ngài vẫn ở lại. Và nơi này chính là nơi chúng ta gọi là thiên đàng cao nhất, hay thiên đàng của các thiên đàng; một nơi vượt trên mọi thiên đàng hữu hình. Ê-phê-sô 4:9, 10: “Vả, những chữ: Ngài đã lên, có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao? Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết các tầng trời.” Đây cũng chính là nơi mà sứ đồ gọi là thiên đàng thứ ba, II Cô-rinh-tô 12:2, khi tính thiên đàng không khí là thứ nhất, thiên đàng đầy sao là thứ hai, và thiên đàng cao nhất là thứ ba. Đây là nơi ở của các thiên sứ thánh; họ được gọi là “các thiên sứ trên trời,” Ma-thi-ơ 24:36; “các thiên sứ ở trên trời,” Mác 13:32; “các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời,” Ma-thi-ơ 22:30, và Mác 12:25. Người ta nói rằng họ “luôn thấy mặt Cha ở trên trời,” Ma-thi-ơ 18:10. Và ở những chỗ khác, họ thường được mô tả là ở trước ngai của Đức Chúa Trời, hay vây quanh ngai Ngài trên trời, và được sai từ đó, và từ đó giáng xuống mang sứ điệp đến thế gian này. Và đến đó, linh hồn của các thánh đồ đã qua đời được đưa dẫn, khi họ chết. Họ không được giữ lại trong một nơi ở nào khác biệt với thiên đàng cao nhất; một nơi nghỉ ngơi, mà họ được giữ trong đó, cho đến ngày phán xét; như một số người tưởng tượng, mà họ gọi là âm phủ của những người được phước: nhưng họ đi thẳng đến chính thiên đàng. Đây là nhà của các thánh đồ, vì là nhà của Cha họ: họ là những người lữ hành và khách lạ trên đất, và đây là quê hương khác và tốt hơn mà họ đang đi tới, Hê-bơ-rơ 11:13-26. Đây là thành mà họ thuộc về: Phi-líp 3:20: “Còn chúng ta, chúng ta là công dân trên trời” — hay (như từ ngữ vốn có nghĩa đúng là) quyền công dân của chúng ta ở trên trời. Vì vậy, đây chắc chắn là nơi mà sứ đồ nhắc đến trong câu văn của tôi, khi ông nói: “Chúng ta sẵn lòng lìa bỏ nhà cũ của mình, là thân thể, và ở trong cùng một nhà, thành hay quê hương, nơi Đấng Christ ở;” đó là ý nghĩa đích thực của các từ trong nguyên văn. Nhà, hay thành, hay quê hương này có thể là gì khác, ngoài ngôi nhà ấy, mà ở những chỗ khác được nói đến như là nhà đích thực của họ, và nhà của Cha họ, và thành và quê hương mà họ thực sự thuộc về, và nơi họ đang đi tới suốt thời gian họ còn ở trong thế gian này, và nhà, thành, và quê hương nơi chúng ta biết bản tính loài người của Đấng Christ đang ở?

Đây là sự nghỉ ngơi của các thánh đồ; lòng họ ở đây trong khi họ còn sống; và kho báu của họ ở đây. “Cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, đã dành cho họ, thì được giữ lại trên trời,” I Phi-e-rơ 1:4; và vì vậy họ không bao giờ có thể có sự nghỉ ngơi đích thực và trọn vẹn của mình cho đến khi họ đến đây. Vì vậy, chắc chắn linh hồn của họ, khi lìa khỏi thân thể (khi Kinh Thánh mô tả họ ở trong trạng thái nghỉ ngơi hoàn toàn), sẽ đến đây. Hai thánh đồ ấy, những người đã rời khỏi thế gian này, để đi đến sự nghỉ ngơi của mình trong một thế gian khác, mà không chết, tức là Hê-nóc và Ê-li, đã đi lên thiên đàng. Ê-li đã được thấy thăng lên trời, như Đấng Christ đã thăng thiên. Và đến cùng một nơi nghỉ ngơi ấy, có mọi lý do để nghĩ rằng, những thánh đồ ấy đi đến, những người rời khỏi thế gian, để đi đến sự nghỉ ngơi của mình, bằng sự chết. Môi-se, khi ông chết trên đỉnh núi, đã thăng lên cùng một nơi ở vinh hiển với Ê-li, người đã thăng thiên mà không chết. Họ là bạn đồng hành trong một thế gian khác; như họ đã xuất hiện cùng nhau tại sự biến hình của Đấng Christ. Họ đã ở cùng nhau lúc bấy giờ với Đấng Christ trên núi, khi có một mẫu mực hay hình ảnh về sự vinh hiển của Ngài trên trời. Và chắc chắn họ cũng đã ở cùng nhau sau đó, với Ngài, khi Ngài thực sự, trọn vẹn được vinh hiển trên trời. Và đến đó chắc chắn linh hồn của Ê-tiên đã thăng lên, khi ông trút hơi thở cuối cùng. Hoàn cảnh về cái chết của ông chứng tỏ điều đó, như chúng ta có tường thuật về nó, Công Vụ 7:55, v.v.: “Nhưng người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời, và nói rằng: Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người (tức là Chúa Giê-xu, trong bản tính loài người của Ngài) đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Đoạn, chúng la lớn tiếng, bịt tai lại, cùng nhau xông vào người, kéo người ra ngoài thành, rồi ném đá người. Người ta ném đá Ê-tiên, người đang cầu khẩn Đức Chúa Trời, và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận

linh hồn tôi.” Trước khi chết, ông đã có một cái nhìn phi thường về vinh quang mà Đấng Cứu Rỗi của ông đã nhận được trên trời, không chỉ cho chính Ngài, mà cho ông, và cho mọi môn đồ trung tín của Ngài; để ông có thể được khích lệ, bởi hy vọng về vinh quang này, mà vui vẻ phó mạng sống mình vì cớ Ngài. Theo đó, ông chết trong hy vọng về điều này, mà nói rằng: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi.” Bởi đó, chắc chắn ông có ý nói: “xin tiếp nhận linh hồn tôi để ở với Ngài, trong vinh quang ấy, nơi tôi vừa thấy Ngài, trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời.” Và đến đó, linh hồn của tên trộm ăn năn trên thập tự giá đã thăng lên. Đấng Christ đã phán với hắn rằng: “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.” Ba-ra-đi cũng chính là thiên đàng thứ ba; như thấy rõ qua II Cô-rinh-tô 12:2, 3, 4. Ở đó, điều được gọi là thiên đàng thứ ba trong câu 2, thì trong câu 4 được gọi là Ba-ra-đi. Linh hồn đã qua đời của các sứ đồ và tiên tri đang ở trên trời; như thấy rõ từ Khải Huyền 18:20: “Hỡi trời, hãy vui mừng về nó, và các thánh đồ, các sứ đồ, các đấng tiên tri cũng hãy vui mừng.”

Hội Thánh của Đức Chúa Trời được phân biệt trong Kinh Thánh, theo từng thời kỳ, thành hai phần này; phần ở trên trời, và phần ở dưới đất; Ê-phê-sô 3:14, 15: “Chúa Giê-xu Christ, mà bởi Ngài

cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” Cô-lô-se 1:20: “Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì Ngài đã làm nên hòa bình, và bởi Ngài mà muôn vật được hòa thuận cùng chính mình Ngài, dầu là vật trên đất hay vật trên trời.” Vậy thì những vật trên trời nào là những vật mà hòa bình đã được lập nên bởi huyết thập tự giá của Đấng Christ, và những vật đã bởi Ngài được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nếu không phải là các thánh đồ trên trời? Cũng vậy, chúng ta đọc, Ê-phê-sô 1:10, về việc Đức Chúa Trời nhóm hiệp mọi vật trong Đấng Christ, cả vật trên trời, và vật dưới đất, đều ở trong Ngài. Các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn đang ở trong cùng một thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và Giê-ru-sa-lem trên trời, với vô số thiên sứ, và Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới; như thấy rõ qua Hê-bơ-rơ 12:22, 23, 24. Hội Thánh của Đức Chúa Trời thường được gọi trong Kinh Thánh bằng tên Giê-ru-sa-lem; và sứ đồ nói về Giê-ru-sa-lem ở trên, hay ở trên trời, như là mẹ của tất cả chúng ta; nhưng nếu không có phần nào của Hội Thánh ở trên trời, hay không có ai ngoài Hê-nóc và Ê-li, thì Hội Thánh khó có thể được gọi là Giê-ru-sa-lem ở trên trời.

II. Linh hồn của các thánh đồ thật, khi lìa khỏi thân thể lúc chết, đi đến ở cùng Đấng Christ, vì chúng đi đến ở trong sự nhìn thấy trực tiếp, đầy trọn và liên tục về Ngài.

Khi chúng ta xa cách những người bạn thân yêu, họ khuất khỏi tầm mắt; nhưng khi chúng ta ở cùng họ, chúng ta có cơ hội và sự thỏa mãn được nhìn thấy họ. Cũng vậy, trong khi các thánh đồ còn ở trong thân thể, và xa cách Chúa, thì Ngài, về nhiều phương diện, khuất khỏi tầm mắt: I Phi-e-rơ 1:8: “Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến: dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin…” Họ thật sự, trong thế gian này, có một sự nhìn thấy Đấng Christ thuộc linh; nhưng họ nhìn như qua một tấm gương một cách mờ mịt, và với nhiều sự gián đoạn; nhưng trên trời họ thấy Ngài mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô 13:12; “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5:8. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách phước hạnh của họ là ở trong Đấng Christ, Đấng là sự sáng chói hay sự rực rỡ của vinh quang Đức Chúa Trời, mà bởi đó vinh quang Ngài chiếu ra trên trời, cho các thánh đồ và thiên sứ ở đó được thấy, cũng như ở đây trên đất. Đây là Mặt Trời công chính, Đấng không chỉ là ánh sáng của thế gian này, mà còn là mặt trời soi sáng Giê-ru-sa-lem trên trời; bởi những tia sáng chói của Ngài mà vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu ra ở đó, để soi sáng và làm cho hạnh phúc mọi cư dân vinh hiển. “Chiên Con là đèn của thành; và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng thành,” Khải Huyền 21:23. Không ai thấy Đức Chúa Trời là Cha cách trực tiếp, Đấng là Vua đời đời, không hề chết, không thấy được; Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được ấy, mà bởi đó Ngài được mọi tạo vật được chọn thấy. Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài, và tỏ Ngài ra. Không ai từng thấy Cha cách trực tiếp, ngoài Con; và không ai khác thấy Cha bằng cách nào khác, ngoài bởi Con bày tỏ Ngài. Và trên trời, các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn thấy Ngài như Ngài vốn có. Họ ngắm xem vinh quang Ngài. Họ thấy vinh quang của bản tính thần linh của Ngài, gồm mọi vinh quang của Thần Tính, vẻ đẹp của mọi sự trọn lành của Ngài; sự uy nghi lớn lao của Ngài, quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan vô hạn, sự thánh khiết, và ân điển của Ngài, và họ thấy vẻ đẹp của bản tính loài người được vinh hiển của Ngài, và vinh quang mà Cha đã ban cho Ngài, như là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo. Vì mục đích này, Đấng Christ đã ao ước rằng các thánh đồ của Ngài có thể “ở cùng Ngài, để ngắm xem vinh quang của Ngài,” Giăng 17:24. Và khi linh hồn của các thánh đồ lìa khỏi thân thể, để đi đến ở cùng Đấng Christ, họ ngắm xem vinh quang kỳ diệu của công việc lớn lao ấy của Ngài, công việc cứu chuộc, và con đường vinh hiển của sự cứu rỗi bởi Ngài; những điều mà các thiên sứ ao ước được xem xét. Họ có một cái nhìn hết sức rõ ràng về những chiều sâu không dò được của sự khôn ngoan đa dạng và tri thức của Đức Chúa Trời; và những sự tỏ bày sáng chói nhất của sự tinh sạch và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, tỏ ra trong con đường và công việc ấy; và thấy một cách rõ ràng hơn nhiều so với các thánh đồ ở đây, chiều rộng và chiều dài, chiều sâu và chiều cao của ân điển và tình yêu thương của Đấng Christ, tỏ ra trong sự cứu chuộc của Ngài. Và như họ thấy những sự giàu có không nói được và vinh quang của thuộc tính ân điển của Đức Chúa Trời, thì họ cũng thấy rõ nhất tình yêu chết thay đời đời và không đo lường được của Đấng Christ đối với chính họ nói riêng. Và nói tóm lại, họ thấy mọi điều trong Đấng Christ có khuynh hướng khơi dậy và làm bùng cháy tình yêu thương, và mọi điều có khuynh hướng làm thỏa mãn tình yêu thương, và mọi điều có khuynh hướng làm cho họ thỏa lòng: và điều đó một cách rõ ràng và vinh hiển nhất, không có bất kỳ sự tối tăm hay lừa dối nào, không có bất kỳ trở ngại hay gián đoạn nào. Giờ đây các thánh đồ, trong khi còn ở trong thân thể, thấy một phần vinh quang và tình yêu thương của Đấng Christ; như chúng ta, lúc bình minh buổi sáng, thấy một phần ánh sáng phản chiếu của mặt trời pha lẫn với bóng tối; nhưng khi lìa khỏi thân thể, họ thấy Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và yêu thương của mình, như chúng ta thấy mặt trời khi đã mọc lên, và tỏ ra toàn bộ đĩa tròn của nó trên đường chân trời, bởi những tia sáng trực tiếp của nó, trong một bầu trời quang đãng, và với ban ngày trọn vẹn.

III. Linh hồn của các thánh đồ thật, khi lìa khỏi thân thể, đi đến ở cùng Chúa Giê-xu Christ, vì chúng được đưa vào sự giống Ngài cách trọn vẹn nhất và sự hiệp nhất với Ngài.

Sự giống Ngài thuộc linh của chúng được bắt đầu trong khi chúng còn ở trong thân thể; ở đây, ngắm xem, như trong một tấm gương, vinh quang của Chúa, chúng được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy; nhưng khi chúng đến để thấy Ngài như Ngài vốn có, trên trời, thì chúng trở nên giống Ngài theo một cách khác. Sự nhìn thấy trọn vẹn ấy sẽ xóa bỏ mọi dấu vết còn lại của sự xấu xí, sự bất đồng, và sự không giống nhau đầy tội lỗi; như mọi bóng tối đều bị xóa bỏ trước ánh sáng chói lòa của mặt trời giữa trưa: không thể nào một mức độ tối tăm nhỏ nhất còn lại trước một ánh sáng như vậy; cũng vậy, không thể nào một mức độ tội lỗi và xấu xí thuộc linh nhỏ nhất còn lại, trong một sự nhìn xem vẻ đẹp và vinh quang thuộc linh của Đấng Christ như các thánh đồ hưởng trên trời; khi chúng thấy Mặt Trời công chính ấy không một đám mây, chính chúng cũng sáng chói như mặt trời, và sẽ như những mặt trời nhỏ, không một vết nhơ. Vì bấy giờ đã đến lúc Đấng Christ trình diện các thánh đồ của Ngài cho chính Ngài, trong vẻ đẹp vinh hiển; “không vết, không nhăn, không chi giống như vậy;” và có sự thánh khiết không một tì vết. Và bấy giờ sự hiệp nhất của các thánh đồ với Đấng Christ được nên trọn. Điều này cũng được bắt đầu trong thế gian này. Sự hiệp nhất tương quan vừa được bắt đầu vừa được nên trọn ngay lập tức, khi linh hồn lần đầu tiên đến với Đấng Christ bởi đức tin: sự hiệp nhất thật, gồm sự hiệp nhất của tấm lòng và các tình cảm, và sự hiệp nhất sống động, được bắt đầu trong thế gian này và được nên trọn trong thế gian tới. Sự hiệp nhất của tấm lòng một tín hữu với Đấng Christ, được bắt đầu khi tấm lòng người ấy được kéo đến với Đấng Christ, bởi sự khám phá đầu tiên về sự tuyệt diệu thiêng liêng, lúc trở lại; và tiếp theo sự kéo đến và sự gắn bó của tấm lòng người ấy với Đấng Christ, là một sự hiệp nhất sống động được thiết lập với Đấng Christ; nhờ đó tín hữu trở thành một nhánh sống của cây nho thật, sống bởi sự truyền thông nhựa sống và chất sống của gốc và rễ; và một chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, sống bởi sự truyền thông những ảnh hưởng thuộc linh và sống động từ đầu, và bởi một kiểu dự phần vào chính sự sống của Đấng Christ. Nhưng trong khi các thánh đồ còn ở trong thân thể, vẫn còn nhiều khoảng cách giữa Đấng Christ và họ: vẫn còn những tàn dư của sự xa lạ, và sự hiệp nhất sống động rất không trọn vẹn; và vì vậy, theo đó, sự truyền thông sự sống thuộc linh và

những ảnh hưởng sống động: có nhiều điều giữa Đấng Christ và các tín hữu giữ họ xa cách nhau, nhiều tội lỗi còn ở trong, nhiều sự cám dỗ, một thế gian đầy những đối tượng xác thịt, giữ linh hồn xa khỏi Đấng Christ, và ngăn trở một sự hòa hợp trọn vẹn.

Nhưng khi linh hồn lìa khỏi thân thể, mọi gánh nặng và trở ngại này sẽ được cất đi, mọi bức tường ngăn cách sẽ bị phá đổ, và mọi chướng ngại sẽ được dẹp khỏi đường đi, và mọi khoảng cách sẽ chấm dứt; tấm lòng sẽ hoàn toàn và mãi mãi gắn bó và ràng buộc với Ngài, bởi một sự nhìn xem trọn vẹn vinh quang của Ngài. Và sự hiệp nhất sống động bấy giờ sẽ được đưa đến sự trọn vẹn; linh hồn sẽ sống một cách trọn vẹn trong và nhờ Đấng Christ, được đầy dẫy trọn vẹn Thánh Linh của Ngài, và được linh hoạt bởi những ảnh hưởng sống động của Ngài; sống, có thể nói, chỉ bởi sự sống của Đấng Christ, không còn bất kỳ tàn dư nào của sự chết thuộc linh, hay sự sống xác thịt.

IV. Linh hồn đã qua đời của các thánh đồ ở cùng Đấng Christ, vì chúng hưởng một sự giao tiếp và trò chuyện vinh hiển và trực tiếp với Ngài.

Trong khi chúng ta hiện diện cùng bạn bè, chúng ta có cơ hội cho sự trò chuyện tự do và trực tiếp với họ, điều mà chúng ta không thể có khi xa cách họ. Và vì vậy, bởi lý do sự giao tiếp với Đấng Christ hết sức tự do, trọn vẹn, và trực tiếp hơn nhiều, mà các thánh đồ hưởng khi lìa khỏi thân thể, chúng được mô tả một cách thích hợp là hiện diện cùng Ngài. Sự giao tiếp thân mật nhất trở nên thích hợp với mối quan hệ mà các thánh đồ đứng trong đó đối với Chúa Giê-xu Christ; và nhất là thích hợp với sự hiệp nhất trọn vẹn và vinh hiển nhất mà chúng sẽ được đưa vào với Ngài trên trời. Chúng không chỉ là tôi tớ của Đấng Christ, mà là bạn hữu của Ngài, Giăng 15:15. Là anh em và bạn đồng hành của Ngài, Thi Thiên 122:8; “phải, chúng là vợ của Đấng Christ.” Chúng được hứa gả hay đính hôn với Đấng Christ trong khi còn ở trong thân thể; nhưng khi chúng đi lên trời, chúng bước vào cung điện của vua, cuộc hôn nhân của chúng với Ngài đã đến, và vua đưa chúng vào trong phòng Ngài thật sự. Bấy giờ chúng đi đến ở cùng Đấng Christ luôn luôn, để hưởng sự trò chuyện trọn vẹn nhất với Ngài. Đấng Christ đã trò chuyện một cách thân mật nhất với các môn đồ của Ngài trên đất; Ngài đã cho một người trong số họ tựa vào ngực Ngài: nhưng chúng được nhận vào trò chuyện với Ngài trên trời một cách đầy trọn và tự do hơn nhiều. Dầu Đấng Christ ở đó trong trạng thái được tôn cao cách vinh hiển, cai trị trong uy nghi và vinh quang của Chúa và Đức Chúa Trời tối cao của trời và đất, thiên sứ và loài người; thế nhưng điều này sẽ không ngăn trở sự thân mật và tự do giao tiếp, mà trái lại còn thúc đẩy nó. Vì Ngài được tôn cao như vậy, không chỉ cho chính Ngài, mà cho chúng; Ngài được đặt vào vinh quang này làm đầu trên mọi sự vì cớ chúng, để chúng có thể được tôn cao và vinh hiển; và khi chúng đi lên trời nơi Ngài ở, chúng được tôn cao và vinh hiển cùng Ngài; và sẽ không bị giữ ở một khoảng cách đáng sợ hơn khỏi Đấng Christ, mà sẽ được nhận vào gần hơn, và đến một sự thân mật lớn hơn. Vì chúng sẽ thích hợp hơn một cách không nói được cho điều đó, và Đấng Christ ở trong hoàn cảnh thích hợp hơn để ban cho chúng phước hạnh này. Việc chúng thấy vinh quang lớn lao của bạn hữu và Đấng Cứu Chuộc của mình, sẽ không khiến chúng sợ hãi mà giữ khoảng cách, và làm chúng sợ đến gần; mà trái lại, sẽ kéo chúng đến gần một cách mạnh mẽ nhất, và khích lệ và lôi cuốn chúng đến sự tự do thánh khiết. Vì chúng sẽ biết rằng đó chính là Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình, và bạn hữu và chàng rể yêu dấu; chính Đấng đã yêu chúng bằng một tình yêu chết thay, và đã cứu chuộc chúng cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài; Ma-thi-ơ 14:27: “Ấy là ta; đừng sợ.” Khải Huyền 1:17, 18: “Đừng sợ: — ta là Đấng sống, và đã chết.” Và bản chất của vinh quang này của Đấng Christ mà chúng sẽ thấy, sẽ là như vậy để kéo chúng lại và khích lệ chúng; vì chúng sẽ không chỉ thấy uy nghi và vĩ đại vô hạn, mà còn thấy ân điển, sự hạ mình, và sự dịu dàng và ngọt ngào vô hạn, ngang bằng với uy nghi của Ngài. Vì Ngài xuất hiện trên trời, không chỉ như “Sư Tử của chi phái Giu-đa, mà như Chiên Con, và Chiên Con ở giữa ngai,” Khải Huyền 5:5, 6; và Chiên Con ở giữa ngai này sẽ là mục tử của chúng, để “chăn dắt chúng, và dẫn chúng đến những suối nước sống,” Khải Huyền 7:17; vì vậy việc thấy uy nghi vương giả lớn lao của Đấng Christ sẽ không làm chúng khiếp sợ; mà chỉ càng làm tăng thêm niềm vui và sự ngạc nhiên của chúng. Khi Ma-ri sắp ôm lấy Đấng Christ, đầy vui mừng khi thấy Ngài lại sống sau khi Ngài bị đóng đinh, Đấng Christ cấm bà làm điều đó vào lúc này: Giăng 20:16, 17: “Đức Chúa Giê-xu nói với bà rằng: Ma-ri. Bà quay lại, và nói với Ngài rằng: Ra-bô-ni, nghĩa là, Thầy. Đức Chúa Giê-xu nói với bà rằng: Đừng chạm đến ta: vì ta chưa thăng lên cùng Cha ta: nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, và nói với họ rằng: Ta thăng lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi, và cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi.” Như thể Ngài đã nói: “Đây không phải là thời gian và nơi cho sự tự do mà tình yêu của ngươi dành cho ta ao ước: điều này đã được định trên trời sau khi ta thăng thiên. Ta sắp đi đến đó; và các ngươi là những môn đồ thật của ta, sẽ, như anh em và bạn đồng hành của ta, sớm ở đó với ta trong vinh quang của ta. Và bấy giờ sẽ không có sự kiềm chế nào. Đó là nơi đã định cho những sự bày tỏ trọn vẹn nhất của sự hài lòng và yêu thương trìu mến, và sự hưởng trọn vẹn tình yêu thương lẫn nhau.” Và theo đó, linh hồn của các thánh đồ đã qua đời ở cùng Đấng Christ trên trời, sẽ có Đấng Christ như thể được mở lòng ra cho chúng, bày tỏ những sự giàu có vô hạn của tình yêu thương đối với chúng, đã ở đó từ đời đời; và chúng sẽ được ban khả năng bày tỏ tình yêu thương của mình đối với Ngài, theo một cách tốt hơn vô hạn so với khi chúng còn ở trong thân thể. Như vậy chúng sẽ ăn uống dư dật, và bơi lội trong đại dương tình yêu thương, và đời đời bị nuốt chìm trong những tia sáng vô hạn sáng chói, và vô hạn dịu dàng và ngọt ngào của tình yêu thương thiêng liêng; đời đời nhận lãnh ánh sáng ấy, đời đời đầy dẫy nó, và đời đời được bao quanh bởi nó, và đời đời phản chiếu nó trở lại cho nguồn của nó.

V. Linh hồn của các thánh đồ, khi lìa khỏi thân thể lúc chết, đi đến ở cùng Đấng Christ, vì chúng được nhận vào một sự thông công vinh hiển với Đấng Christ trong phước hạnh của Ngài.

Như người vợ được nhận vào quyền đồng sở hữu tài sản của chồng mình, và như vợ của một vua dự phần với chồng trong những tài sản và danh dự vương giả của ông; thì Hội Thánh, vợ của Đấng Christ, khi cuộc hôn nhân đến, và nàng được nhận vào ở cùng Ngài trên trời, sẽ dự phần với Ngài trong vinh quang của Ngài. Khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và nhận lấy sự sống đời đời; điều này không phải như một người riêng tư, mà như đầu công cộng của mọi dân được cứu chuộc của Ngài. Ngài đã nhận lấy nó cho họ, cũng như cho chính Ngài; và “họ được sống lại cùng với Ngài, và được ngồi cùng với Ngài.” Và cũng vậy, khi Ngài thăng lên trời, và được tôn cao đến vinh quang lớn lao ở đó, điều này cũng là như một người công cộng. Ngài đã nhận lấy thiên đàng, không chỉ cho chính Ngài, mà cho dân Ngài, như Đấng đi trước và đầu của họ, để họ cũng có thể thăng lên, “và ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời với Ngài,” Ê-phê-sô 2:5, 6. “Đấng Christ viết trên họ danh mới của Ngài,” Khải Huyền 3:12; tức là, Ngài khiến họ dự phần vào vinh quang và sự tôn cao của chính Ngài trên trời. Danh mới của Ngài là danh dự và vinh quang mới mà Cha đã ban cho Ngài, khi Ngài đặt Ngài bên hữu chính Ngài. Như một vua, khi thăng một người nào lên một phẩm vị mới trong vương quốc của mình, ban cho người ấy một tước hiệu mới. Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài sẽ cùng được vinh hiển, Rô-ma 8:17.

Các thánh đồ trên trời có sự thông công, hay sự dự phần chung với Đấng Christ trong vinh quang và phước hạnh của Ngài trên trời, đặc biệt hơn trong những phương diện sau đây.

1. Chúng dự phần với Ngài trong những niềm vui không nói được mà Ngài có trên trời, trong sự hưởng Cha Ngài. Khi Đấng Christ thăng lên trời, Ngài được nhận vào một niềm vui và phước hạnh vinh hiển và đặc biệt trong sự hưởng Cha Ngài, Đấng, trong sự thương khó của Ngài, đã ẩn mặt Ngài khỏi Ngài; một sự hưởng như vậy xứng hợp với mối quan hệ Ngài đứng trong đó đối với Cha, và xứng hợp như một phần thưởng xứng đáng cho công việc lớn lao và khó nhọc mà Ngài đã thực hiện trên đất. Bấy giờ “Đức Chúa Trời đã chỉ cho Ngài con đường sự sống, và đưa Ngài vào trong sự hiện diện của Ngài, nơi có sự vui mừng đầy trọn, và ngồi bên hữu Ngài, nơi có những sự vui thích đời đời,” như đã nói về Đấng Christ, Thi Thiên 16:11. Bấy giờ Cha “đã làm cho Ngài được phước nhất đời đời. Ngài đã làm cho Ngài hết sức vui mừng bởi mặt Ngài;” như trong Thi Thiên 21:6. Các thánh đồ, bởi sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ, và là chi thể của Ngài, dự phần, theo một nghĩa nào đó, vào mối quan hệ con cái của Ngài đối với Cha; và vì vậy là những kẻ đồng thừa kế với Ngài về hạnh phúc của Ngài trong sự hưởng Cha Ngài; như dường như được sứ đồ ám chỉ, trong Ga-la-ti 4:4–7. Vợ của Đấng Christ, bởi sự hứa gả của nàng với Con một của Đức Chúa Trời ấy, trở thành, có thể nói, một người dự phần vào mối quan hệ con cái của Ngài đối với Đức Chúa Trời, và trở thành con gái của vua, Thi Thiên 14:13, và vì vậy dự phần với chồng thiêng liêng của mình trong sự hưởng Cha Ngài và Cha nàng, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời nàng. Một lời hứa về điều này dường như được hàm ý trong những lời ấy của Đấng Christ phán với Ma-ri, Giăng 20:17. Như vậy các tôi tớ trung tín của Đấng Christ

“bước vào sự vui mừng của Chúa mình,” Ma-thi-ơ 25:21, 23, và “niềm vui của Đấng Christ còn ở trong chúng;” phù hợp với những lời ấy của Đấng Christ, Giăng 15:11. Đấng Christ từ đời đời, có thể nói, ở trong lòng Cha, như đối tượng của sự hài lòng vô hạn của Ngài. Trong Ngài là hạnh phúc đời đời của Cha. Trước khi thế gian có, Ngài đã ở cùng Cha, trong sự hưởng tình yêu thương vô hạn của Ngài; và đã có niềm vui và phước hạnh vô hạn trong sự hưởng ấy; như chính Ngài tuyên bố về mình trong Châm Ngôn 8:30: “Bấy giờ ta ở bên Ngài như một người được nuôi dưỡng bên Ngài. Và ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài.” Và khi Đấng Christ thăng lên cùng Cha sau sự thương khó của Ngài, Ngài đã đến cùng Ngài, để hưởng cùng vinh quang và phước hạnh ấy trong sự hưởng tình yêu thương của Ngài; phù hợp với lời cầu nguyện của Ngài vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh, Giăng 17:5: “Và bây giờ, hỡi Cha, xin làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha, bằng vinh quang Con đã có nơi Cha trước khi thế gian có.” Và trong cùng lời cầu nguyện ấy, Ngài tỏ ra ý muốn của Ngài, rằng các môn đồ thật của Ngài nên ở cùng Ngài trong sự hưởng niềm vui và vinh quang ấy, mà Ngài bấy giờ đã cầu xin cho chính Ngài, câu 13: “Để niềm vui của ta được trọn vẹn trong chính mình chúng:” câu 22: “Và vinh quang mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho chúng.” Vinh quang này của Đấng Christ, mà các thánh đồ sẽ hưởng cùng Ngài, là vinh quang mà Ngài có trong sự hưởng tình yêu thương vô hạn của Cha đối với Ngài; như thấy rõ qua những lời cuối cùng của lời cầu nguyện ấy của Chúa chúng ta, câu 26: “Để tình yêu thương mà Cha đã yêu Con, có thể ở trong chúng, và Con ở trong chúng.” Tình yêu thương mà Cha dành cho Con Ngài thật lớn lao: Thần Tính, có thể nói, hoàn toàn và trọn vẹn tuôn chảy ra trong một dòng tình yêu thương đến Đấng Christ; và niềm vui và sự vui thích của Đấng Christ cũng lớn lao tương xứng. Đây là dòng niềm vui của Đấng Christ, dòng sông của niềm vui vô hạn của Ngài; mà Ngài sẽ khiến các thánh đồ của Ngài uống cùng Ngài, phù hợp với Thi Thiên 36:8, 9: “Họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự mập béo của nhà Chúa. Chúa sẽ cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa. Vì nơi Chúa có nguồn sự sống. Trong ánh sáng Chúa chúng tôi sẽ thấy ánh sáng.” Các thánh đồ sẽ có niềm vui trong việc dự phần với Đấng Christ trong niềm vui của Ngài, và sẽ thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài. Chúng sẽ dự phần với Đấng Christ trong cùng dòng sông vui thích, sẽ uống cùng nước sự sống, và cùng rượu mới trong nước của Cha Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:29. Rượu mới ấy đặc biệt là niềm vui và hạnh phúc mà Đấng Christ và các môn đồ thật của Ngài sẽ cùng dự phần trong vinh quang, là sự mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ, hay phần thưởng của sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Đấng Christ, khi Ngài thăng lên trời, đã nhận những niềm vui đời đời bên hữu Cha Ngài, và trong sự hưởng tình yêu thương của Cha Ngài, như phần thưởng của chính sự chết của Ngài, hay sự vâng phục cho đến chết. Nhưng cùng một sự công chính được kể cho cả đầu lẫn chi thể; và cả hai sẽ có sự thông công trong cùng phần thưởng, mỗi người tùy theo khả năng riêng của mình. Việc các thánh đồ trên trời có một sự thông công như vậy với Đấng Christ trong niềm vui của Ngài, và dự phần với Ngài trong chính sự hưởng Cha Ngài, tỏ ra một cách lớn lao sự tuyệt diệu vượt trội của hạnh phúc của chúng, và việc chúng được nhận vào một đặc ân cao hơn nhiều

trong vinh quang hơn các thiên sứ.

2. Các thánh đồ trên trời được nhận vào sự thông công hay dự phần với Đấng Christ trong vinh quang của quyền cai trị mà Cha đã tôn cao Ngài lên. Các thánh đồ, khi thăng lên trời như Đấng Christ đã thăng lên, và được khiến ngồi cùng với Ngài trong các nơi trên trời, và dự phần vào vinh quang của sự tôn cao của Ngài, được tôn cao để cai trị cùng Ngài. Chúng bởi Ngài được làm vua và thầy tế lễ, và cai trị cùng Ngài, và trong Ngài, trên cùng một vương quốc. Như Cha đã định cho Ngài một vương quốc, thì Ngài cũng đã định cho chúng. Cha đã định Con cai trị trên vương quốc của chính Ngài, và Con định các thánh đồ của Ngài cai trị trong vương quốc của Ngài. Cha đã ban cho Đấng Christ ngồi với Ngài trên ngai Ngài, và Đấng Christ ban cho các thánh đồ ngồi với Ngài trên ngai Ngài, phù hợp với lời hứa của Đấng Christ, Khải Huyền 3:21. Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời, là người thừa kế vương quốc của Ngài, và các thánh đồ là những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ: điều này hàm ý rằng, chúng là những kẻ thừa kế cùng một cơ nghiệp, để sở hữu cùng một vương quốc, trong và với Ngài, tùy theo khả năng của chúng. Đấng Christ, trong vương quốc của Ngài, cai trị trên trời và đất; Ngài được định làm người thừa kế mọi sự; và vì vậy mọi sự đều thuộc về các thánh đồ; “dầu là Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện tại, hay những sự tương lai,” mọi sự đều thuộc về chúng; vì chúng thuộc về Đấng Christ, và hiệp nhất với Ngài, I Cô-rinh-tô 3:21, 22, 23. Các thiên sứ được ban cho Đấng Christ như một phần quyền cai trị của Ngài: tất cả chúng được ban để hầu việc Ngài như những thần hầu việc Ngài. Cũng vậy, tất cả chúng, ngay cả những thiên sứ cao nhất và có phẩm vị cao nhất trong số chúng, là những thần hầu việc, để hầu việc chúng là những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. Chúng là thiên sứ của Đấng Christ, và chúng cũng là thiên sứ của chúng. Sự hiệp nhất của các thánh đồ với Đấng Christ, và quyền lợi của chúng trong Ngài, là như vậy, đến nỗi những gì Ngài sở hữu, chúng sở hữu, theo một cách trọn vẹn và phước hạnh hơn nhiều so với nếu mọi sự được ban cho chúng một cách riêng rẽ, và tự chúng, để tùy ý chúng sắp đặt. Giờ đây chúng được sắp đặt sao cho, về mọi phương diện, có lợi nhất cho phước hạnh của chúng, bởi một sự khôn ngoan tốt hơn vô hạn so với sự khôn ngoan của chính chúng; và bởi được sắp đặt bởi đầu và chồng của chúng, giữa Đấng ấy và chúng có sự hiệp nhất trọn vẹn nhất của tấm lòng, và vì vậy sự hiệp nhất trọn vẹn nhất của ý chí, và những Đấng ấy và chúng hoàn toàn thuộc về nhau.

Như vợ được vinh hiển của Vua lớn này cai trị cùng và trong Ngài, trong quyền cai trị của Ngài trên vũ trụ, thì nàng càng đặc biệt hơn dự phần với Ngài trong niềm vui và vinh quang của sự cai trị của Ngài trong vương quốc ân điển của Ngài; đó là vương quốc đặc biệt hơn mà Ngài sở hữu như Đầu của Hội Thánh, và là vương quốc mà nàng đặc biệt quan tâm hơn. Chính để cai trị trong vương quốc này, mà Đức Chúa Trời là Cha đã tôn cao Ngài lên ngai Ngài trên trời: Ngài đã đặt Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, đặc biệt để Ngài có thể cai trị trên Si-ôn, hay trên Hội Thánh của Ngài, trong vương quốc ân điển của Ngài; và để Ngài có thể ở dưới những lợi thế tốt nhất để thực hiện những ý định của tình yêu thương của Ngài trong thế gian thấp kém này. Và vì vậy, chắc chắn các thánh đồ trên trời dự phần với Đấng Christ trong niềm vui và vinh quang của sự tiến triển và thịnh vượng của vương quốc ân điển của Ngài trên đất,

và sự thành công của Phúc Âm của Ngài ở đây, mà Ngài xem là vinh quang đặc biệt của sự cai trị của Ngài.

Người chăn chiên tốt vui mừng khi tìm được chỉ một con chiên đã lạc mất; và bạn bè và láng giềng của người ấy trên trời vui mừng cùng người ấy trong dịp ấy. Phần gia đình ở trên trời chắc chắn không phải không biết về công việc của phần cùng một gia đình ấy ở dưới đất. Những người ở cùng Vua và ở gần Ngài nhất, gia đình hoàng gia, những người ở trong cung điện của Ngài, không bị giữ trong sự không biết về công việc của vương quốc Ngài. Các thánh đồ trên trời ở cùng các thiên sứ, các tôi tớ của Vua, mà bởi đó Ngài quản lý công việc của vương quốc Ngài, và những người liên tục thăng lên và giáng xuống từ trời xuống đất, và người này hay người khác trong số họ hằng ngày được dùng làm thần hầu việc cho từng chi thể riêng lẻ của Hội Thánh ở dưới: ngoài việc linh hồn của các thánh đồ đã qua đời liên tục thăng lên từ mọi phần của Hội Thánh chiến đấu. Vì những lý do này, các thánh đồ trên trời hẳn phải ở dưới một lợi thế lớn hơn ngàn lần so với chúng ta ở đây để có một cái nhìn đầy đủ về tình trạng của Hội Thánh trên đất, và một sự quen biết nhanh chóng, trực tiếp, và chắc chắn về mọi công việc của nó trong mọi phần. Và điều mang lại cho chúng lợi thế lớn hơn nhiều cho một sự quen biết như vậy so với những điều đã nói, là việc chúng luôn ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đấng Christ, và trong sự hưởng sự giao tiếp trọn vẹn nhất với Ngài, Đấng là Vua quản lý mọi công việc này, và có một sự hiểu biết tuyệt đối trọn vẹn về chúng. Đấng Christ là đầu của toàn thể hội chúng được vinh hiển; chúng là thân thể được vinh hiển cách mầu nhiệm của Ngài: và những gì đầu thấy, đầu thấy để thông tin cho toàn thể thân thể, tùy theo khả năng của nó: và những gì đầu hưởng, là để cho niềm vui của toàn thể thân thể.

Các thánh đồ, khi rời khỏi thế gian này, và thăng lên trời, không đi ra khỏi tầm nhìn của những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ trên đất; mà trái lại, chúng đi ra khỏi một trạng thái tối tăm, và thăng lên trên những màn sương và đám mây vào ánh sáng rõ ràng nhất: đến một đỉnh cao ở ngay trung tâm của ánh sáng, nơi mọi sự đều hiện ra trong cái nhìn rõ ràng. Chúng có lợi thế lớn hơn nhiều để xem xét tình trạng vương quốc của Đấng Christ, và những công việc của sự tạo dựng mới ở đây, so với khi chúng còn ở trong thế gian này, như một người thăng lên đỉnh một ngọn núi cao có lợi thế lớn hơn để xem xét mặt đất, so với khi người ấy ở trong một thung lũng sâu, hay rừng rậm ở dưới, bị bao quanh mọi phía bởi những điều ngăn trở và giới hạn tầm nhìn của người ấy. Chúng cũng không xem xét như những khán giả thờ ơ hay không quan tâm, cũng như chính Đấng Christ không phải là một khán giả không quan tâm.

Hạnh phúc của các thánh đồ trên trời gồm rất nhiều trong việc ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc cứu chuộc: vì chính bởi điều này mà Đức Chúa Trời tỏ ra vinh quang của Ngài, vinh quang của sự khôn ngoan, thánh khiết, ân điển, và những sự trọn lành khác của Ngài, cho cả các thánh đồ lẫn thiên sứ; như thấy rõ qua nhiều đoạn Kinh Thánh. Và vì vậy, chắc chắn hạnh phúc của chúng gồm rất nhiều trong việc ngắm xem sự tiến triển của công việc này trong sự áp dụng và thành công của nó, và những bước mà bởi đó quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn đưa nó đến sự hoàn thành. Và các thánh đồ trên trời ở dưới lợi thế lớn hơn vô cùng để nhận lấy niềm vui của việc ngắm xem

tiến trình của công việc này trên đất hơn chúng ta là những người đang ở đây; vì họ ở dưới những lợi thế lớn hơn để thấy và hiểu những bước đi kỳ diệu mà Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng thực hiện trong mọi việc đã làm, và những mục đích vinh hiển mà Ngài đạt được, sự chống đối mà Sa-tan gây ra, và cách nó bị làm cho bối rối và bị lật đổ. Họ có thể thấy rõ hơn mối liên hệ của sự kiện này với sự kiện khác, và trật tự tốt đẹp của mọi việc xảy đến trong Hội Thánh qua các thời đại khác nhau mà đối với chúng ta dường như là sự hỗn loạn. Họ không chỉ xem những điều ấy và vui mừng trong đó như một cảnh tượng vinh hiển và tốt đẹp, mà còn như những người có phần trong đó, như Đấng Christ có phần trong đó; như những người sở hữu những điều ấy trong Đấng Christ, và cùng trị vì với Ngài trong vương quốc này. Sự thành công của Đấng Christ trong công việc cứu chuộc của Ngài, trong việc đem các linh hồn về với Ngài, áp dụng các ích lợi cứu rỗi của Ngài bởi Đức Thánh Linh, và sự phát triển của vương quốc ân điển trong thế gian, là phần thưởng đặc biệt mà Cha Ngài đã hứa cho Ngài trong giao ước cứu chuộc, vì sự phục vụ khó khăn và gian khổ mà Ngài đã thực hiện khi còn mang hình tôi tớ; như được tỏ rõ trong Ê-sai 53:10, 11, 12. Nhưng các thánh đồ sẽ được thưởng cùng với Ngài: họ sẽ cùng dự phần với Ngài trong niềm vui của phần thưởng này; vì sự vâng lời được thưởng như vậy được kể cho họ là những chi thể của Ngài, như đã nhận xét trước đây. Đây đặc biệt là niềm vui đã đặt trước mặt Đấng Christ, vì cớ đó Ngài đã chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục. Và niềm vui của Ngài là niềm vui của cả thiên đàng. Những người ở cùng Ngài trên thiên đàng có những lợi thế lớn nhất để cùng dự phần với Ngài trong niềm vui này; vì họ có sự thông công trọn vẹn với Ngài, Đấng mà qua Ngài và trong sự tương giao với Ngài, họ hưởng và sở hữu toàn bộ cơ nghiệp của mình, mọi hạnh phúc thiên đàng của mình; cũng như toàn thân có mọi sự vui thích về âm nhạc nhờ tai, và mọi sự vui thích về đồ ăn nhờ miệng và dạ dày; và mọi ích lợi và sự tươi mát của không khí nhờ phổi. Các thánh đồ khi còn trên đất cầu nguyện và lao nhọc cho cùng một điều mà Đấng Christ đã lao nhọc, tức là sự phát triển của Nước Đức Chúa Trời giữa loài người, sự thịnh vượng của Si-ôn, và sự hưng thịnh của tôn giáo trong thế gian này; và phần lớn trong số họ đã chịu khổ vì mục đích ấy như Đấng Christ đã chịu, đã được dự phần với Đầu của mình trong những sự chịu khổ của Ngài, và “làm cho đầy đủ (như sứ đồ diễn đạt) những gì còn thiếu trong những sự chịu khổ của Đấng Christ”: và vì vậy họ sẽ cùng dự phần với Ngài trong vinh quang và niềm vui của kết quả đã đạt được. Rô-ma 8:17, “Chúng ta là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài thì cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài.” II Ti-mô-thê 2:12, “Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ cùng trị vì với Ngài.” Đấng Christ, khi những sự chịu khổ của Ngài đã qua, và Ngài rời khỏi đất và thăng lên trời, chẳng những chưa xong việc với vương quốc của Ngài trong thế gian này, mà dường như khi ấy mới bắt đầu: và Ngài thăng lên chính vì mục đích ấy, để Ngài có thể sở hữu và hưởng vương quốc này một cách đầy trọn hơn, để Ngài trị vì trong đó, và ở dưới những lợi thế tốt nhất cho việc ấy; cũng như một vị vua lên ngôi để trị vì dân mình, và nhận sự tôn trọng và vinh hiển của quyền cai trị mình. Các thánh đồ cũng không xong việc với vương quốc của Đấng Christ trên đất khi họ rời khỏi đất và thăng lên trời. “Đấng Christ đã đến (tức là đã thăng lên) với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và được đem đến gần trước mặt Ngài, chính vì mục đích để Ngài nhận được quyền cai trị, vinh hiển, và vương quốc, hầu cho mọi dân tộc, mọi nước và mọi thứ tiếng đều phục vụ Ngài,” Đa-ni-ên 7:13, 14. Điều này sẽ được ứng nghiệm một cách nổi bật sau sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, vốn đặc biệt là thời kỳ vương quốc của Đấng Christ. Và cùng thời kỳ ấy là lúc “vương quốc, quyền cai trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới cả bầu trời, sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đức Chúa Trời Chí Cao;” như câu 27 trong cùng chương ấy. Đó là vì họ sẽ trị vì trong Đấng Christ và cùng với Đấng Christ, Đấng Chí Cao, như dường như được ám chỉ trong những lời tiếp theo; “vương quốc của Ngài là vương quốc đời đời, và mọi quyền cai trị đều sẽ phục vụ và vâng lời Ngài.” Câu này đúng, không chỉ về các thánh đồ trên đất, mà cả về các thánh đồ trên thiên đàng. Do đó các thánh đồ trên thiên đàng, khi hướng về thời kỳ này, hát trong Khải Huyền 5:10, “Chúng ta sẽ trị vì trên đất.” Và phù hợp với điều đó, về sau được mô tả rằng khi thời kỳ đã nói trước ấy đến, linh hồn của những người trong các thời đại trước đã chịu khổ cùng Đấng Christ sẽ trị vì với Đấng Christ; dường như được ban cho họ sự sống mới và niềm vui mới, trong sự sống lại thuộc linh đầy phước hạnh ấy, mà khi ấy sẽ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; và như vậy mà có lời rằng, Ma-thi-ơ 5:5, “Những kẻ nhu mì (những người nhu mì và kiên nhẫn chịu khổ cùng Đấng Christ, và vì cớ Ngài) sẽ hưởng được đất:” họ sẽ hưởng đất, và trị vì trên đất cùng Đấng Christ. Đấng Christ là Đấng thừa kế thế gian; và khi thời kỳ đã định của vương quốc Ngài đến, cơ nghiệp của Ngài sẽ được ban cho Ngài, và khi ấy những kẻ nhu mì, là những kẻ đồng kế tự, sẽ hưởng được đất. Chỗ trong Cựu Ước mà những lời ấy được lấy ra, dẫn đến sự giải thích đúng đắn về chúng. Thi Thiên 37:11, “Kẻ hiền từ sẽ nhận được đất làm cơ nghiệp, và vui sướng trong sự bình an dư dật.” Rằng trong những lời sau này, “sự bình an dư dật,” có ám chỉ đến sự bình an và phước hạnh của những ngày sau rốt, chúng ta có thể thỏa lòng khi so sánh những lời này với Thi Thiên 72:7, “Trong ngày vua ấy, sự bình an sẽ dư dật cho đến khi mặt trăng không còn:” và Giê-rê-mi 33:6, “Ta sẽ tỏ cho chúng nó sự bình an và chân lý dư dật:” cũng như Ê-sai 2:4, Mi-chê 4:3, Ê-sai 11:6–9, và nhiều chỗ song song khác.

Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ cùng ở với Đấng Christ trong việc trị vì các nước, và trong vinh quang của quyền cai trị của Ngài vào thời kỳ ấy, cũng như họ sẽ cùng ở với Ngài trong sự tôn trọng của việc xét đoán thế gian vào ngày cuối cùng. Lời hứa ấy của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 19:28, 29, dường như đặc biệt liên quan đến điều trước trong hai điều này. Trong câu 28, Đấng Christ hứa với các môn đồ rằng về sau, “khi Con Người ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, họ sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Việc các thánh đồ trên thiên đàng trị vì trên đất trong ngày sau rốt vinh hiển, được mô tả bằng ngôn ngữ phù hợp với lời hứa này của Đấng Christ, Khải Huyền 20:4: “Tôi thấy các ngôi, và những người ngồi trên đó; và quyền xét đoán đã được ban cho họ. Và họ trị vì với Đấng Christ.” Và lời hứa trong câu tiếp theo, trong chương 19 của Ma-thi-ơ ấy, dường như được ứng nghiệm vào cùng thời kỳ: “Và hễ ai vì danh Ta mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha, vợ, con cái, ruộng đất, thì sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ hưởng sự sống đời đời;” tức là, vào thời kỳ mà các thánh đồ sẽ hưởng đất và trị vì trên đất, đất cùng với mọi phước hạnh và điều tốt lành của nó sẽ được ban dồi dào cho Hội Thánh, để các thánh đồ sở hữu. Điều này họ sẽ nhận trong đời hiện tại này, và trong đời sau sự sống đời đời. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ cùng dự phần với Đấng Christ trong sự đắc thắng và vinh quang của những chiến thắng mà Ngài sẽ đạt được trong thời kỳ vinh hiển tương lai ấy, trên các vua và các nước của thế gian, mà đôi khi được mô tả là Ngài cai trị chúng bằng cây gậy sắt, và đập chúng ra từng mảnh như bình của thợ gốm. Chắc chắn có ám chỉ đến điều đó trong Khải Huyền 2:26, 27: “Kẻ nào thắng, và giữ các việc của Ta cho đến cuối cùng, Ta sẽ ban cho người quyền cai trị các nước: (và người sẽ cai trị chúng bằng cây gậy sắt; như bình của thợ gốm sẽ bị đập vỡ ra từng mảnh:) cũng như Ta đã nhận quyền ấy từ Cha Ta.” Và Thi Thiên 149:5, đến cuối: “Các thánh đồ hãy mừng rỡ về sự vinh hiển; hãy hát vui vẻ trên giường mình;” tức là, trong trạng thái riêng biệt của họ sau khi chết; so sánh Ê-sai 57:1, 2. “Sự ngợi khen Đức Chúa Trời ở trong miệng họ, và gươm hai lưỡi bén trong tay họ: đặng báo thù các nước, và hành phạt các dân; đặng trói các vua chúng nó bằng xiềng, và các tước vị chúng nó bằng

còng sắt, đặng thi hành trên chúng nó sự đoán xét đã chép: sự vinh hiển này thuộc về hết thảy các thánh đồ.” Theo đó, khi Đấng Christ hiện ra cưỡi ngựa tiến đến chiến thắng của Ngài trên Kẻ Chống Christ, Khải Huyền 19, các đạo binh trên trời hiện ra cùng tiến ra với Ngài trong y phục đắc thắng, câu 14. Và khi Kẻ Chống Christ bị hủy diệt, các cư dân trên trời, và các sứ đồ và tiên tri thánh, được kêu gọi hãy vui mừng, chương 18:20. Và theo đó, toàn thể đoàn dân đông đảo của các cư dân trên trời, nhân dịp ấy, hiện ra hân hoan và ngợi khen Đức Chúa Trời với niềm vui quá đỗi, chương 19:1–8, và chương 11:15; và cũng được mô tả là hết sức vui mừng nhân dịp sự sụp đổ của đế quốc ngoại giáo, trong thời của Constantine, chương 12:10. Và đáng chú ý là, suốt trong các khải tượng của sách ấy, các đạo binh trên trời hiện ra quan tâm và có phần trong các biến cố thuộc về vương quốc của Đấng Christ ở dưới này, không kém các thánh đồ trên đất. Ngày bắt đầu vinh quang ngày sau rốt của Hội Thánh là một cách nổi bật “ngày hôn lễ của Đấng Christ; ngày vui mừng của lòng Ngài, khi như chàng rể vui mừng về nàng dâu, thì Ngài cũng sẽ vui mừng về Hội Thánh Ngài.” Và khi ấy cả thiên đàng sẽ hết sức vui mừng cùng với Ngài. Và vì vậy họ nói vào thời kỳ ấy, Khải Huyền 19:7, “Chúng ta hãy vui mừng, hớn hở, và tôn vinh Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã đến.”

Như vậy Áp-ra-ham hưởng những điều này khi chúng xảy đến, là những điều xưa kia đã được hứa cho ông, và mà ông đã thấy trước, và vui mừng trong đó. Ông sẽ hưởng sự ứng nghiệm của lời hứa rằng mọi gia đình trên đất sẽ được phước trong dòng dõi ông, khi điều ấy được hoàn thành. Và tất cả các tổ phụ xưa, là những người đã chết trong đức tin nơi những lời hứa về những điều vinh hiển sẽ được hoàn thành trong thế gian này, “là những người chưa nhận được lời hứa, nhưng thấy chúng từ đằng xa, tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng,” thật sự hưởng chúng khi được ứng nghiệm. Đa-vít thật sự đã thấy và hưởng sự ứng nghiệm của lời hứa ấy, vào đúng thời kỳ của nó, là lời hứa đã được ban cho ông nhiều trăm năm trước, và là toàn bộ sự cứu rỗi và toàn bộ sự mong ước của ông. Như vậy Đa-ni-ên sẽ đứng trong phần của mình vào cuối những ngày mà lời tiên tri của chính ông đã chỉ ra. Như vậy các thánh đồ xưa đã chết trong đức tin, chưa nhận được lời hứa, được làm cho trọn vẹn, và đức tin của họ được đội mão bởi những điều tốt hơn được hoàn thành trong những ngày sau rốt của Phúc Âm này, Hê-bơ-rơ 11:39, 40, mà họ thấy và hưởng trong thời của họ.

3. Linh hồn đã lìa đời của các thánh đồ có sự tương giao với Đấng Christ, trong công việc đầy phước và đời đời của Ngài là tôn vinh Cha. Hạnh phúc của thiên đàng không chỉ gồm sự suy ngẫm, và sự hưởng thụ thụ động mà thôi, nhưng gồm rất nhiều trong hành động. Và đặc biệt trong việc tích cực phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này được nói rõ như một phần lớn trong phước hạnh của các thánh đồ trong trạng thái trọn vẹn nhất của họ, Khải Huyền 22:3: “Sẽ không còn sự rủa sả nữa; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó; và các tôi tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài.” Các thiên sứ như ngọn lửa trong sự sốt sắng và tích cực của họ trong việc phục vụ Đức Chúa Trời: bốn con vật, Khải Huyền 4 (thường được cho là chỉ về các thiên sứ), được mô tả là liên tục dâng lời ngợi khen và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và được nói là không nghỉ ngày đêm, câu 8. Linh hồn của các thánh đồ đã lìa đời, chắc chắn, đã trở nên như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng về phương diện này. Và Chúa Giê-xu Christ là Đầu của toàn thể hội chúng vinh hiển; như trong những điều khác thuộc về trạng thái phước hạnh của họ, thì cũng vậy trong việc này là ngợi khen và tôn vinh Cha. Khi Đấng Christ, đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, cầu nguyện cho sự tôn cao của Ngài lên vinh quang, thì đó là để Ngài có thể tôn vinh Cha: Giăng 17:1, “Đức Chúa Giê-xu phán những lời này, ngước mắt lên trời, và nói rằng: Cha ơi, giờ đã đến, xin tôn vinh Con, để Con cũng tôn vinh Cha.” Và điều này chắc chắn Ngài đang làm, nay khi Ngài ở trên thiên đàng; không chỉ trong việc làm theo ý muốn của Cha, trong những gì Ngài làm với tư cách là Đầu của Hội Thánh và Đấng Cai Trị vũ trụ, mà còn trong việc dẫn dắt hội chúng thiên đàng trong những lời ngợi khen của họ. Khi Đấng Christ lập Tiệc Thánh, và ăn uống với các môn đồ Ngài tại bàn Ngài (ban cho họ trong đó một sự mô tả và bảo chứng về việc họ sẽ ăn tiệc với Ngài trong tương lai, và uống rượu mới trong Nước của Cha Ngài trên trời), thì lúc ấy Ngài đã dẫn dắt họ trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, trong bài thánh ca mà họ đã hát. Và cũng vậy chắc chắn Ngài dẫn dắt các môn đồ đã được vinh hiển của Ngài trên thiên đàng. Đa-vít là người làm thơ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, và ông đã dẫn dắt đại hội chúng của dân Đức Chúa Trời trong những bài ca ngợi khen của họ. Trong điều này, cũng như trong vô số điều khác, ông là hình bóng của Đấng Christ, Đấng thường được nói đến trong Kinh Thánh bằng tên Đa-vít. Và nhiều thi thiên mà Đa-vít đã viết, là những bài ca ngợi khen mà ông, bởi Thánh Linh tiên tri, đã thốt ra nhân danh Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, và dẫn dắt các thánh đồ trong những lời ngợi khen của họ. Đấng Christ trên thiên đàng dẫn dắt hội chúng vinh hiển trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, như Môi-se đã dẫn dắt hội chúng Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ; điều này được hàm ý trong lời nói rằng “họ hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con,” Khải Huyền 15:2, 3. Trong Khải Huyền 19:5, Giăng cho chúng ta biết rằng “ông nghe một tiếng từ ngôi phán ra rằng: Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi tất cả các tôi tớ Ngài, và các ngươi là những kẻ kính sợ Ngài, cả nhỏ lẫn lớn.” Ai có thể là Đấng thốt ra tiếng này từ ngôi, nếu không phải là Chiên Con ở giữa ngôi, kêu gọi hội chúng vinh hiển của các thánh đồ hãy ngợi khen Cha Ngài và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ? Và hậu quả của tiếng này là gì, chúng ta có tường thuật trong những lời tiếp theo: “Tôi nghe như tiếng của một đoàn dân đông, và như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn, rằng: Ha-lê-lu-gia; vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị.”

ỨNG DỤNG.

Công dụng mà tôi muốn rút ra từ những gì đã nói về chủ đề này là SỰ KHUYÊN NHỦ. Chúng ta hãy hết thảy được khuyên nhủ từ đây hãy tha thiết tìm kiếm đặc ân lớn lao đã được nói đến, để khi “chúng ta lìa khỏi thân thể, chúng ta được ở cùng Chúa.” Chúng ta không thể tiếp tục mãi trong những nhà tạm bằng đất này: chúng rất mong manh, và sẽ sớm hư nát và sụp đổ; và luôn luôn có thể bị lật đổ bởi vô số phương tiện: linh hồn chúng ta sẽ sớm rời khỏi chúng, và đi vào thế giới đời đời. Ôi, đặc ân và hạnh phúc của những người như vậy sẽ lớn lao vô cùng biết bao, là những người vào lúc ấy sẽ đi để ở cùng Đấng Christ trong vinh quang của Ngài, theo cách đã được mô tả! Đặc ân của mười hai môn đồ thật lớn lao, khi được ở cùng Đấng Christ một cách liên tục như gia đình Ngài, trong trạng thái hạ mình của Ngài. Đặc ân của ba môn đồ ấy thật lớn lao, là những người đã ở cùng Ngài trên núi hóa hình của Ngài; nơi đã bày tỏ cho họ một hình ảnh nhỏ bé nào đó về vinh quang tương lai của Ngài trên thiên đàng, như họ có thể nhìn thấy trong trạng thái mong manh, yếu đuối, và tội lỗi hiện tại: họ đã rất thích thú và vui sướng với những gì họ thấy; và muốn dựng lều để ở lại đó, và không trở xuống núi nữa. Và đặc ân của Môi-se thật lớn lao khi ông ở cùng Đấng Christ trên núi Si-na-i, và cầu xin Ngài cho ông thấy vinh quang của Ngài, và ông thấy phía sau Ngài khi Ngài đi qua, và công bố danh Ngài. Nhưng chẳng phải đặc ân ấy, đặc ân vừa được nói đến, đặc ân được ở cùng Đấng Christ trên thiên đàng, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trong vinh quang của Vua và Đức Chúa Trời của các thiên sứ, và của toàn thể vũ trụ, chiếu sáng như ánh sáng lớn, mặt trời sáng chói của thế giới vinh quang ấy; ở đó sống trong sự nhìn xem trọn vẹn, liên tục và đời đời vẻ đẹp và sự sáng chói của Ngài; ở đó tự do và thân mật nhất trò chuyện với Ngài, và hưởng trọn vẹn tình yêu của Ngài, như bạn hữu và vợ của Ngài; ở đó có sự tương giao với Ngài trong niềm vui và sự khoái lạc vô hạn mà Ngài có trong việc hưởng Cha Ngài; ở đó ngồi cùng Ngài trên ngôi Ngài, và trị vì với Ngài trong sự sở hữu mọi sự, và dự phần với Ngài trong niềm vui và vinh quang của chiến thắng của Ngài trên các kẻ thù Ngài, và sự phát triển của vương quốc Ngài trong thế gian, và cùng với Ngài hát những bài ca vui mừng ngợi khen Cha Ngài và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ, đời đời không cùng? Chẳng phải một đặc ân như vậy đáng để tìm kiếm sao?

Nhưng ở đây, như một sự thúc giục đặc biệt cho lời khuyên nhủ này, tôi muốn áp dụng sự sắp đặt của sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời, vốn là dịp buồn rầu khiến chúng ta nhóm lại với nhau trong lúc này, tức là sự qua đời của đầy tớ nổi bật ấy của Chúa Giê-xu Christ, trong công việc của chức vụ Phúc Âm, mà tang lễ của ông sẽ được cử hành hôm nay; cùng với những gì đã thấy rõ nơi ông, khi sống và khi chết. Trong sự sắp đặt này của Sự Quan Phòng, Đức Chúa Trời nhắc chúng ta về sự chết của mình, và báo trước cho chúng ta rằng thời kỳ đang đến gần khi chúng ta phải lìa khỏi thân thể, và “hết thảy chúng ta phải (như sứ đồ nhận xét trong câu thứ hai sau câu Kinh Thánh của tôi) hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người trong chúng ta nhận lãnh những việc đã làm trong thân thể, tùy theo những gì mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu.” Và nơi người mà sự qua đời của ông giờ đây chúng ta được kêu gọi suy ngẫm và áp dụng, chúng ta không chỉ có một trường hợp của sự chết, mà còn có một trường hợp của một người mà, khi lìa khỏi thân thể, thì ở cùng Chúa; như chúng ta có mọi lý do có thể tưởng tượng để kết luận. Và điều đó, dù chúng ta xét bản chất của những sự vận hành mà ông đã trải qua, vào khoảng thời gian mà ông ghi dấu sự trở lại đạo của mình, hay bản chất và tiến trình của những sự tập luyện trong lòng của ông từ thời gian ấy trở đi, hay cách ăn ở bên ngoài của ông và khoảng thời gian dài mà trong đó ông nhìn thẳng vào sự chết.

Những sự cáo trách về tội lỗi của ông, trước những sự an ủi đầu tiên của ông trong Đấng Christ (như thấy rõ qua một bản tường thuật bằng văn bản mà ông đã để lại về những sự tập luyện và kinh nghiệm trong lòng của mình), hết sức sâu sắc và thấu đáo: sự phiền muộn và tập luyện trong tâm trí ông, qua cảm thức về tội lỗi và sự khốn khổ, rất lớn và kéo dài, nhưng vẫn lành mạnh và vững chắc; không gồm những sự vội vàng không ổn định, dữ dội và không thể giải thích cùng những sự kinh hãi, và những xáo trộn lạ lùng trong tâm trí; nhưng phát sinh từ sự suy xét nghiêm túc nhất, và sự soi sáng đúng đắn của lương tâm để nhận biết và suy xét tình trạng thật của sự việc. Và ánh sáng soi vào tâm trí ông lúc trở lại đạo, cùng những ảnh hưởng và sự tập luyện mà tâm trí ông chịu lúc ấy, tỏ ra rất phù hợp với lý trí và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; sự thay đổi rất lớn và đáng chú ý, mà không có vẻ gì của những ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng, những sự bay bổng đột ngột và những cơn đau đớn của các tình cảm, và những cảm xúc mãnh liệt trong bản tính thuộc thể; nhưng kèm theo những quan điểm trí tuệ đúng đắn về vinh quang tối cao của Hữu Thể thiêng liêng, gồm sự cao trọng và vẻ đẹp vô hạn của những sự hoàn hảo trong bản tính Ngài, và sự tuyệt diệu siêu việt của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Điều này xảy ra khoảng tám năm trước, khi ông khoảng hai mươi mốt tuổi.

Như vậy Đức Chúa Trời đã thánh hóa và làm cho xứng hợp cho việc dùng của Ngài, chiếc bình mà Ngài định làm một cách nổi bật thành một chiếc bình danh dự trong nhà Ngài, và mà Ngài đã làm với dung lượng lớn, khi ban cho ông những khả năng và ân tứ tự nhiên rất phi thường. Ông là một trường hợp đặc biệt của sự sáng tạo nhanh nhạy, hùng biện tự nhiên, lời lẽ tuôn chảy dễ dàng, sự lĩnh hội nhanh nhẹn, sự phân biệt mau lẹ, và một trí nhớ rất mạnh mẽ; mà lại có một thiên tài rất thấu suốt, tư tưởng chặt chẽ và rõ ràng, và sự phán đoán sắc bén. Ông có một thị hiếu chính xác: sự hiểu biết của ông (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) có một khứu giác nhanh nhạy, mạnh mẽ và biết phân biệt.

Việc học của ông rất đáng kể: ông có một thị hiếu lớn về việc học; và đã chuyên tâm vào việc học của mình một cách chặt chẽ khi còn ở trường đại học, đến nỗi ông đã làm hại nhiều cho sức khỏe của mình; và vì lý do ấy trong một thời gian đã phải rời trường đại học, gác lại việc học và trở về nhà. Ông được coi là một người xuất sắc trong việc học trong cộng đồng ấy. Ông có một sự hiểu biết phi thường về con người, cũng như về sự vật. Ông có sự thấu hiểu lớn về bản tính con người, và vượt trội hầu hết những người tôi từng biết về khả năng giao tiếp: ông có một tài năng đặc biệt trong việc thích ứng mình với khả năng, tính khí và hoàn cảnh của những người mà ông muốn dạy dỗ hay khuyên bảo. Ông có những ân tứ phi thường cho bục giảng: tôi chưa bao giờ có cơ hội nghe ông giảng, nhưng đã thường nghe ông cầu nguyện: và tôi nghĩ cách ông hướng về Đức Chúa Trời, và diễn đạt mình trước mặt Ngài, trong bổn phận ấy, gần như không thể bắt chước được; như vậy (theo như tôi có thể phán đoán) là điều tôi rất hiếm khi thấy ngang bằng. Ông diễn đạt mình với sự đúng đắn và thích hợp chính xác ấy, trong những lời lẽ đầy ý nghĩa, nặng ký, sắc bén như vậy; với vẻ chân thành, tôn kính, và trang nghiêm đúng mực ấy, và rất xa mọi sự giả tạo, như quên sự hiện diện của loài người, và như đang ở trong sự hiện diện trực tiếp của một Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết, đến nỗi tôi hầu như chưa bao giờ thấy ngang bằng. Và cách giảng của ông, theo những gì tôi thường nghe về nó từ những người phán đoán tốt, cũng xuất sắc không kém; rõ ràng và dạy dỗ, tự nhiên, mạnh mẽ, có sức thuyết phục, và cảm động, và rất dò xét và thuyết phục. Ông chán ghét sự ồn ào giả tạo, và sự ồn ào dữ dội trong bục giảng; mà lại rất không thích cách trình bày phẳng lặng, lạnh nhạt, khi chủ đề của bài giảng, và vấn đề được trình bày, đòi hỏi tình cảm và sự tha thiết.

Không chỉ ông có những tài năng xuất sắc cho việc học và bục giảng, mà còn cho việc trò chuyện. Ông có khuynh hướng giao tiếp; và đặc biệt tự do, thú vị, và ích lợi trong lời nói thường ngày; và có nhiều khả năng tranh luận, bênh vực chân lý và bác bỏ lầm lỗi. Như ông vượt trội trong sự phán đoán và hiểu biết về sự việc nói chung, thì đặc biệt trong thần học. Ông thật sự, đối với một người ở vị trí của ông, là một nhà thần học phi thường. Nhưng trên hết, trong những vấn đề liên quan đến tôn giáo kinh nghiệm. Trong điều này, tôi biết tôi có sự đồng ý của một số người đã có tiếng là những người có sự phán đoán tốt nhất. Và theo khả năng tôi có để phán đoán những việc thuộc bản tính này, và theo những cơ hội của tôi, mà gần đây đã rất lớn, tôi chưa bao giờ biết người ngang bằng với ông, ở tuổi và vị trí của ông, về những quan niệm rõ ràng, chính xác về bản chất và cốt lõi của tôn giáo thật, và những sự phân biệt của nó với những vẻ bề ngoài giả dối khác nhau của nó; mà tôi cho là do ba điều này gặp nhau nơi ông;—sức mạnh của thiên tài tự nhiên của ông, và những cơ hội lớn mà ông có để quan sát người khác, ở nhiều nơi khác nhau, cả người da trắng lẫn người da đỏ, và kinh nghiệm lớn lao của chính ông.

Những kinh nghiệm của ông về những ảnh hưởng thánh của Đức Thánh Linh không chỉ lớn lao lúc ông mới trở lại đạo, mà còn như vậy, trong một tiến trình liên tục, từ thời gian ấy trở đi; như thấy rõ qua một bản ghi chép, hay nhật ký riêng, mà ông giữ về những sự tập luyện trong lòng hằng ngày của mình, từ thời gian ông trở lại đạo, cho đến khi ông bị mất sức vì sức khỏe suy sụp, vài ngày trước khi ông qua đời. Sự thay đổi mà ông xem là sự trở lại đạo của mình, không chỉ là một sự thay đổi lớn về những quan điểm, các tình cảm, và khung tâm trí hiện tại của ông; mà rõ ràng là khởi đầu của công việc của Đức Chúa Trời trên lòng ông, mà Đức Chúa Trời đã tiếp tục, một cách rất kỳ diệu, từ thời gian ấy cho đến ngày ông qua đời. Ông rất ghê tởm cách của những người như vậy, là những người sống nhờ công việc đầu tiên của mình, như thể giờ đây họ đã hoàn thành công việc của mình, và từ đó trở đi, dần dần, an định trong một khung tâm trí lạnh nhạt, vô hồn, lơ là, thế tục; ông có một ý kiến xấu về tôn giáo của những người như vậy.[2]

Ôi, mong sao những điều đã được thấy và nghe nơi con người phi thường này, sự thánh khiết, tính thiên đàng, sự lao nhọc và tự phủ nhận của ông trong đời sống, việc ông dâng hiến mình và mọi sự của mình một cách đáng chú ý, trong lòng và trong thực hành, cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và khung tâm trí kỳ diệu đã biểu lộ, một cách vững vàng như vậy, dưới sự mong đợi về sự chết, và những cơn đau đớn và thống khổ đã đem nó đến, có thể khơi dậy nơi tất cả chúng ta, cả mục sư lẫn dân chúng, một cảm thức đúng đắn về sự vĩ đại của công việc chúng ta phải làm trong thế gian, sự tuyệt diệu và đáng yêu của tôn giáo thấu đáo trong kinh nghiệm và thực hành, và phước hạnh của sự cuối cùng của những người như vậy, mà sự chết của họ kết thúc một đời sống như vậy, và giá trị vô hạn của phần thưởng đời đời của họ, khi lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa; và thúc giục chúng ta một cách hiệu quả đến những nỗ lực, để trong con đường của một đời sống thánh khiết như vậy chúng ta ít nhất cũng đến được một sự cuối cùng đầy phước như vậy. A-MEN.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Nhiều Chỗ Ở

“Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.”--Giăng 14:2

Trong những lời này có thể nhận xét hai điều,

1. Điều được mô tả, tức là, nhà của Cha Đấng Christ. Đấng Christ đã nói với các môn đồ Ngài trong chương trước như một người sắp lìa khỏi họ. Ngài nói với họ, câu 31, “Bây giờ Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài,” và rồi tiếp tục khuyên bảo họ sống trong sự hiệp một và yêu thương lẫn nhau, như một người sắp rời khỏi họ. Bởi đó họ dường như có phần ngạc nhiên và hầu như không biết phải hiểu thế nào về điều ấy. Và một người trong số họ, tức là Phi-e-rơ, hỏi Ngài rằng Ngài đi đâu; câu 36, “Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa đi đâu?” Đấng Christ không trực tiếp trả lời và nói cho ông biết Ngài đi đâu, nhưng Ngài tỏ ra nơi ấy trong những lời này về sau, trong câu 12, Ngài nói rõ với họ rằng Ngài đi đến cùng Cha Ngài.

2. Chúng ta có thể nhận xét sự mô tả đã cho về nó, tức là, trong đó có nhiều chỗ ở. Các môn đồ dường như rất buồn rầu trước tin Đấng Christ sắp ra đi, nhưng Đấng Christ an ủi họ bằng điều đó, rằng trong nhà Cha Ngài nơi Ngài sắp đến không chỉ có chỗ cho Ngài, mà còn có chỗ cho họ nữa. Có nhiều chỗ ở. Không chỉ có một chỗ ở cho Ngài, mà còn có đủ chỗ ở cho hết thảy họ; có đủ chỗ trên thiên đàng cho họ. Khi các môn đồ nhận thấy Đấng Christ sắp ra đi, họ bày tỏ lòng mong muốn lớn lao được đi cùng Ngài, và đặc biệt là Phi-e-rơ. Phi-e-rơ trong phần sau của chương trước hỏi Ngài rằng Ngài đi đâu với mục đích để ông có thể theo Ngài. Đấng Christ nói với ông rằng nơi Ngài đi, ông không thể theo Ngài bây giờ, nhưng ông sẽ theo Ngài về sau. Nhưng Phi-e-rơ, không thỏa lòng với Đấng Christ, dường như rất muốn theo Ngài ngay bây giờ. “Lạy Chúa,” ông nói, “sao con không thể theo Chúa bây giờ?” Vì vậy các môn đồ rất muốn vẫn ở cùng Đấng Christ, và Đấng Christ trong những lời của Kinh Thánh tỏ ra rằng họ sẽ ở cùng Ngài. Đấng Christ tỏ cho họ rằng Ngài sắp về nhà đến nhà Cha Ngài, và Ngài khích lệ họ rằng họ sẽ ở cùng Ngài ở đó vào đúng thời kỳ, vì ở đó có nhiều chỗ ở. Có một chỗ ở được sắm sẵn không chỉ cho Ngài, mà cho hết thảy họ (vì Giu-đa lúc ấy không hiện diện), và không chỉ cho họ, mà cho tất cả những ai sẽ tin nơi Ngài cho đến cuối thế gian; và mặc dù Ngài đi trước, Ngài chỉ đi để sắm sẵn một chỗ cho họ là những người sẽ theo sau.

Kinh Thánh là một câu đơn giản; vì vậy không cần phải nhấn mạnh giáo lý nào bằng những lời khác từ nó: vì vậy tôi sẽ xây dựng bài giảng của tôi trên những lời của Kinh Thánh. Có hai mệnh đề chứa trong những lời ấy, tức là,

I. rằng thiên đàng là nhà của Đức Chúa Trời, và

II. rằng trong nhà này của Đức Chúa Trời có nhiều chỗ ở.

Mệnh đề I. Thiên đàng là nhà của Đức Chúa Trời. Một nhà thờ công cộng là một ngôi nhà nơi dân của Đức Chúa Trời nhóm lại thỉnh thoảng để tham dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và được biệt riêng ra cho việc ấy và được gọi là nhà của Đức Chúa Trời. Đền thờ của Sa-lô-môn được gọi là nhà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được mô tả là ngự ở đó. Ở đó Ngài có ngôi của Ngài trong nơi chí thánh, tức là nắp thi ân trên hòm giao ước và giữa các chê-ru-bim.

Đôi khi toàn thể vũ trụ được mô tả trong Kinh Thánh như nhà của Đức Chúa Trời, được xây dựng với nhiều tầng lầu chồng lên nhau: A-mốt 9:6, “Chính Ngài là Đấng xây dựng các tầng lầu của Ngài trên trời;” và Thi Thiên 104:3, “Đấng đặt các xà của phòng Ngài trên các nước.” Nhưng thiên đàng cao nhất đặc biệt được mô tả trong Kinh Thánh như nhà của Đức Chúa Trời. Còn về các phần khác của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã định chúng cho những mục đích thấp hơn; nhưng phần này Ngài đã dành riêng cho chính Ngài làm nơi ngự của Ngài. Chúng ta được bảo rằng các tầng trời thuộc về Chúa, nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người. Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài hiện diện khắp mọi nơi, được mô tả cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước như đang ở trên thiên đàng theo một cách đặc biệt và riêng biệt. Thiên đàng là đền thờ của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta đọc về đền thờ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, Khải Huyền 15:5. Đền thờ của Sa-lô-môn là hình bóng của thiên đàng. Sứ đồ Phao-lô trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ thỉnh thoảng gọi thiên đàng là nơi chí thánh, như là hình ảnh thật không chỉ của đền thờ Sa-lô-môn, mà của nơi chí thánh trong đền thờ ấy, vốn là nơi ngự trực tiếp nhất của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:12, “Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả;” câu 24, “Vì Đấng Christ không vào nơi thánh bởi tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật, nhưng vào chính thiên đàng.” Những nhà nơi các hội chúng Cơ Đốc nhân thờ phượng Đức Chúa Trời, theo một số phương diện, là hình bóng của nhà này của Đức Chúa Trời ở trên. Khi Đức Chúa Trời được thờ phượng trong đó trong Thánh Linh và lẽ thật, chúng trở thành những công sự bên ngoài của thiên đàng và như thể là các cửa của nó. Như trong những nhà thờ công cộng ở đây có những hội chúng Cơ Đốc nhân nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời, thì trên thiên đàng cũng có một hội chúng vinh hiển, hay Hội Thánh, liên tục thờ phượng Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 12:22, 23, “Nhưng anh em đã đến gần núi Si-ôn, [và đến] thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến cùng muôn vàn thiên sứ, đến hội chúng tổng quát và Hội Thánh của những con đầu lòng, là những người đã được ghi tên trên thiên đàng.”

Thiên đàng được mô tả trong Kinh Thánh như nhà ngự của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 113:5, “Ai giống như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên cao,” và Thi Thiên 123:1, “Hỡi Đấng ngự trên các từng trời, tôi ngước mắt lên cùng Ngài.” Thiên đàng là cung điện của Đức Chúa Trời. Đó là nhà của Vua vĩ đại của vũ trụ; ở đó Ngài có ngôi của Ngài, vì vậy được mô tả như nhà hay đền thờ của Ngài; Thi Thiên 11:4, “Đức Giê-hô-va ngự trong đền thánh Ngài; ngôi Ngài ở trên các từng trời.”

Thiên đàng là nhà nơi Đức Chúa Trời ngự cùng gia đình Ngài. Đức Chúa Trời được mô tả trong Kinh Thánh như có một gia đình; và mặc dù một số người trong gia đình này hiện nay ở trên đất, nhưng khi như vậy họ đang ở xa nhà chứ không phải ở nhà, mà hết thảy đều đang trên đường về nhà: Ê-phê-sô 3:15, “Bởi Ngài mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” Thiên đàng là nơi Đức Chúa Trời đã xây dựng cho chính Ngài và cho con cái Ngài. Đức Chúa Trời có nhiều con cái, và nơi được định cho chúng là thiên đàng; vì vậy các thánh đồ, là con cái của Đức Chúa Trời, được nói là thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:19: “Vậy nên anh em không còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời được mô tả như một chủ nhà hay đầu của một gia đình, và thiên đàng là nhà của Ngài.

Thiên đàng là nhà không chỉ nơi Đức Chúa Trời có ngôi của Ngài, mà còn nơi Ngài như thể dọn bàn của Ngài, nơi con cái Ngài ngồi xuống cùng Ngài tại bàn Ngài và nơi chúng được đãi tiệc một cách vương giả xứng với con cái của một vị Vua vĩ đại như vậy: Lu-ca 22:30, “Để các ngươi ăn và uống tại bàn Ta trong Nước Ta;” Ma-thi-ơ 26:29, “Nhưng Ta nói cùng các ngươi, Ta sẽ không uống nữa trái nho này cho đến ngày Ta sẽ uống mới cùng các ngươi trong Nước của Cha Ta.”

Đức Chúa Trời là Vua của các vua, và thiên đàng là nơi Ngài giữ triều đình của Ngài. Ở đó có các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ của Ngài mà như các quý tộc của triều đình Ngài hầu hạ Ngài.

Mệnh đề II. Có nhiều chỗ ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Nhiều chỗ ở có nghĩa là nhiều ghế hay chỗ cư ngụ. Vì đó là cung điện của vua, nên có nhiều chỗ ở. Nhà của các vua thường được xây dựng rất lớn, với nhiều phòng trang trọng và căn phòng. Vì vậy có nhiều chỗ ở trong nhà của Đức Chúa Trời.

Khi điều này được nói về thiên đàng, nó chủ yếu phải được hiểu theo nghĩa bóng, và những điều sau đây dường như được dạy cho chúng ta trong đó.

1. Trong nhà này của Đức Chúa Trời có chỗ cho số đông lớn. Trên thiên đàng có chỗ cho một đoàn dân vô cùng đông đảo, phải, đủ chỗ cho hết thảy nhân loại hiện có hay sẽ có; Lu-ca 14:22, “Lạy Chúa, việc Chúa truyền đã làm rồi, mà vẫn còn chỗ.”

Không phải như đền thờ thiên đàng giống như thường xảy ra với các nhà thờ công cộng trong thế gian này, là chúng đầy lên và trở nên quá nhỏ hẹp cho những người muốn nhóm lại trong đó, đến nỗi không có chỗ thuận tiện cho hết thảy. Trong nhà của Cha chúng ta trên trời có đủ chỗ. Điều này một phần là điều Đấng Christ có ý trong những lời của Kinh Thánh, như thấy rõ từ dịp Ngài nói chúng. Các môn đồ bày tỏ lòng mong muốn lớn lao được ở nơi Đấng Christ ở, và vì vậy Đấng Christ, để khích lệ họ rằng điều ấy sẽ như họ mong muốn, nói với họ rằng trong nhà Cha Ngài nơi Ngài sắp đến có nhiều chỗ ở, tức là, đủ chỗ cho họ.

Trong Đức Chúa Trời có đủ lòng thương xót để nhận một đoàn dân vô số vào thiên đàng. Có đủ lòng thương xót cho hết thảy, và có đủ công đức trong Đấng Christ để mua hạnh phúc thiên đàng cho hàng triệu triệu người, cho mọi người từng sống, đang sống hay sẽ sống. Và có sự đầy đủ trong nguồn hạnh phúc của thiên đàng để cung cấp, làm đầy và thỏa mãn hết thảy: và về mọi phương diện đều có đủ cho hạnh phúc của hết thảy.

2. Có những sự cung ứng đầy đủ và thích hợp cho mọi hạng người khác nhau trên thế gian: cho người lớn và người nhỏ, cho người cao và người thấp, giàu và nghèo, khôn ngoan và dại dột, tôi tớ và tự do, người thuộc mọi nước và mọi hoàn cảnh, cho những người từng là tội nhân lớn cũng như cho những người sống đạo đức; cho các thánh đồ yếu đuối và những người còn là con trẻ trong Đấng Christ cũng như cho những người mạnh mẽ hơn và trưởng thành hơn trong ân điển. Trên thiên đàng có sự đầy đủ cho hạnh phúc của mọi hạng; có sự cung ứng thuận tiện cho mọi tạo vật nào chịu lắng nghe lời kêu gọi của Phúc Âm. Không ai đến cùng Đấng Christ, dù hoàn cảnh của người ấy là gì, cần phải sợ rằng Đấng Christ sẽ không sắm sẵn một chỗ thích hợp cho người ấy trên thiên đàng.

Điều này dường như là một điều khác nữa hàm ý trong những lời của Đấng Christ. Các môn đồ là những người có hoàn cảnh rất khác với Đấng Christ: Ngài là Thầy của họ, và họ là môn đồ của Ngài; Ngài là Chúa của họ, và họ là tôi tớ; Ngài là Đấng Dẫn Dắt của họ, và họ là những người theo Ngài; Ngài là Quan Trưởng của họ, và họ là lính; Ngài là Người Chăn, và họ là chiên; [Ngài là, như thể, Cha, [và họ là] con cái; Ngài là Con vinh hiển, thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ là những con người nghèo nàn, tội lỗi, hư hỏng. Nhưng tuy nhiên, mặc dù họ ở trong những hoàn cảnh khác nhau như vậy với Ngài, Đấng Christ vẫn khích lệ họ rằng sẽ không chỉ có chỗ trên thiên đàng cho Ngài, mà còn cho họ nữa; vì ở đó có nhiều chỗ ở. Không chỉ có một chỗ ở để chứa Chúa, mà các môn đồ cũng vậy; không chỉ Đầu, mà các chi thể; không chỉ Con của Đức Chúa Trời, mà những người theo bản tính là nghèo nàn, tội lỗi, hư hỏng: như trong cung điện của vua không chỉ có một chỗ ở hay phòng trạng thái được xây cho chính vua và cho con trưởng nam và người thừa kế của Ngài, mà còn có nhiều phòng, chỗ ở cho hết thảy gia đình đông đảo của Ngài, con cái, người hầu và tôi tớ.

3. Điều này còn hàm ý rằng thiên đàng là một ngôi nhà thật sự đã được xây dựng và sắm sẵn cho một đoàn người rất đông. Khi Đức Chúa Trời dựng nên thiên đàng lúc ban đầu của thế gian, Ngài đã định nó làm nơi ở đời đời cho một đoàn người đông đảo vô số. Khi thiên đàng được dựng nên, nó đã được định sẵn và sắm sẵn cho tất cả những người cụ thể mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã định cứu rỗi: Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi những kẻ được phước [của Cha ta, hãy đến hưởng lấy vương quốc] đã sắm sẵn cho các ngươi [từ khi sáng tạo thế gian].” Và đó là một đoàn người rất lớn và không đếm được: Khải Huyền 7:9, “Sau đó tôi nhìn xem, kìa, có một đoàn người đông đảo không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo trắng.” Thiên đàng, vì được xây dựng có chủ ý cho những người ấy, nên cũng được xây dựng tương xứng; nó được xây dựng sao cho tiện nghi nhất để chứa hết đoàn người ấy: như một ngôi nhà xây cho một gia đình đông người thì được xây rộng lớn và có nhiều phòng; như một cung điện xây cho một vị vua lớn nuôi một triều đình đông đảo với nhiều người hầu cận thì được xây hết sức lớn với rất nhiều phòng; và như một nhà thờ công cộng xây cho một hội chúng đông đảo thì được xây rất lớn với nhiều chỗ ngồi.

4. Khi nói rằng, [“Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở”], ý nói rằng có những chỗ ngồi với các cấp bậc tôn quý khác nhau và những mức độ cùng hoàn cảnh khác nhau về vinh hiển và hạnh phúc. Có nhiều chỗ ở trong nhà của Đức Chúa Trời vì thiên đàng được định sẵn cho nhiều mức độ vinh hiển và phước hạnh khác nhau. Một số người được định ngồi ở những chỗ cao hơn những người khác; một số người được định được nâng lên những mức độ vinh hiển và tôn quý cao hơn những người khác; và vì vậy, có nhiều chỗ ở khác nhau, và có những chỗ ở cùng chỗ ngồi tôn quý hơn những chỗ khác trong thiên đàng. Dù tất cả đều là những chỗ ngồi hết sức vinh hiển và phước hạnh, song có những chỗ còn vinh hiển và phước hạnh hơn những chỗ khác.

Như vậy một cung điện được xây dựng. Dù mọi phần của cung điện đều tráng lệ xứng với cung điện của một vị vua, song vẫn có nhiều phòng với các cấp bậc tôn quý khác nhau, và có những phòng trang trọng và tốn kém hơn những phòng khác, tùy theo mức độ tôn quý. Có một phòng là phòng yết kiến của vua; có những phòng khác dành cho người thừa kế ngai vàng gần nhất; có những phòng khác dành cho các con cái khác; và những phòng khác dành cho những người hầu cận và các quan lớn trong hoàng gia: một phòng cho quan tổng quản, một phòng khác cho quan thị vệ, và những phòng khác cho các quan chức thấp hơn và các đầy tớ.

Một hình ảnh khác của điều này là đền thờ của Sa-lô-môn. Có nhiều chỗ ở với các mức độ vinh hiển và tôn quý khác nhau. Có nơi chí thánh, nơi đặt hòm giao ước, là nơi Đức Chúa Trời ngự ngay tức thì, nơi chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được vào; và có một phòng khác gọi là nơi thánh, nơi các thầy tế lễ khác được vào; và kế đó là sân trong của đền thờ, nơi người Lê-vi được phép vào: và tại đó họ có nhiều phòng hay chỗ ở được xây làm phòng trọ cho các thầy tế lễ; và kế đó là sân của dân Y-sơ-ra-ên, nơi dân Y-sơ-ra-ên được vào; và kế đó là sân của dân ngoại, nơi dân ngoại, những người được gọi là “người ngoại đạo theo cửa,” được vào.

Và chúng ta có một hình ảnh của điều này trong những ngôi nhà được xây để thờ phượng cho các hội chúng Cơ Đốc. Trong những nhà của Đức Chúa Trời như thế có nhiều chỗ ngồi với các cấp bậc vinh hiển và tôn quý khác nhau, từ chỗ tôn quý nhất đến chỗ thấp kém nhất trong hội chúng.

Không phải chúng ta hiểu lời của Đấng Christ theo nghĩa đen cho lắm, như thể mỗi thánh đồ trên thiên đàng sẽ có một chỗ ngồi hay phòng hay nơi ở nhất định mà mình bị cố định tại chỗ theo địa phương. Kinh Thánh không có ý cho chúng ta biết nhiều về hoàn cảnh bên ngoài của thiên đàng hay tình trạng của thiên đàng xét theo địa phương; nhưng chúng ta phải hiểu điều Đấng Christ phán chủ yếu theo nghĩa thuộc linh. Người ta sẽ được đặt vào những mức độ vinh hiển và tôn quý khác nhau trên thiên đàng, như Kinh Thánh bày tỏ rất rõ ràng: điều này có thể được trình bày một cách thích hợp cho trí tưởng tượng của chúng ta bằng việc có những chỗ ngồi vinh hiển khác nhau, như trong đền thờ, như trong triều đình của các vua. Một số chỗ ngồi sẽ gần ngôi hơn những chỗ khác. Một số sẽ ngồi kề bên Đấng Christ trong vinh hiển: Ma-thi-ơ 20:23, “Ngồi bên hữu ta và bên tả ta, không phải là việc của ta cho, nhưng sẽ được ban cho những kẻ mà Cha ta đã sắm sẵn.”

Đấng Christ chắc chắn có ý nói đến những mức độ vinh hiển khác nhau này trong câu Kinh Thánh. Khi Ngài sắp lên thiên đàng và các môn đồ buồn rầu khi nghĩ đến việc phải chia lìa Chúa mình, Ngài cho họ biết rằng có những chỗ ngồi hay chỗ ở với các mức độ vinh hiển khác nhau trong nhà của Cha Ngài, rằng không chỉ có một chỗ cho Ngài, là Đấng làm Đầu của Hội Thánh và là anh cả, mà còn có chỗ cho họ, là những môn đồ và em út của Ngài.

Đấng Christ cũng có lẽ không chỉ có ý nói đến những mức độ vinh hiển khác nhau trên thiên đàng, mà còn những hoàn cảnh khác nhau. Dù công việc và hạnh phúc của toàn thể hội chúng trên trời nói chung sẽ giống nhau, song không phải là không có khả năng có sự khác biệt về hoàn cảnh. Chúng ta biết công việc của họ [là] gì nói chung, nhưng không biết nói riêng. Chúng ta không biết một người có thể được dùng như thế nào để phụng sự và thúc đẩy hạnh phúc của người khác, và tất cả giúp đỡ lẫn nhau ra sao. Một số người ở đó có thể được đặt vào một chỗ cho một chức vụ hay công việc này, và những người khác [vào] chỗ khác, như trong Hội Thánh trên đất. Đức Chúa Trời đã đặt mỗi người trong thân thể như ý Ngài muốn; người này là mắt, người khác là tai, người khác là đầu, v.v. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã không vui lòng bày tỏ rõ ràng về phương diện này sẽ ra sao, nên tôi sẽ không nhấn mạnh vào đó, mà chuyển sang nêu lên một số

ÁP DỤNG

I. Đây là sự khích lệ cho những tội nhân đang quan tâm và thao thức về sự cứu rỗi của linh hồn mình, những người sợ rằng mình sẽ không bao giờ lên thiên đàng hay được nhận vào bất kỳ chỗ ở nào ở đó, và cảm nhận rằng mình cho đến nay đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh đáng buồn vì mình ở ngoài Đấng Christ, và vì vậy không có quyền hưởng bất kỳ cơ nghiệp nào trên thiên đàng, mà đang có nguy cơ xuống địa ngục và có chỗ ở đời đời của mình được định sẵn tại đó. Các bạn có thể được khích lệ bởi những điều đã nói, mà tha thiết tìm kiếm thiên đàng; vì ở đó có nhiều chỗ ở. Ở đó có đủ chỗ. Dù trường hợp của bạn là gì, ở đó cũng có sự sắm sẵn thích hợp cho bạn; và nếu bạn đến với Đấng Christ, bạn không cần sợ rằng Ngài sẽ không sắm sẵn một chỗ cho bạn; Ngài sẽ lo liệu để bạn được tiếp đón chu đáo trên thiên đàng.

Nhưng II. Tôi muốn áp dụng giáo lý này trong một lời khuyên răn hai mặt.

1. Trước hết, mọi người hãy được khuyên tha thiết tìm kiếm để được nhận vào một chỗ ở trên thiên đàng. Các bạn đã nghe rằng đây là nhà của Đức Chúa Trời; đó là đền thờ của Ngài. Nếu Đa-vít, khi ở trong đồng vắng Giu-đa và trong đất Ghê-sua và đất Phi-li-tin, đã khao khát trở lại đất Y-sơ-ra-ên để có một chỗ trong nhà của Đức Chúa Trời tại đây trên đất, và quý trọng một chỗ ở đó biết bao, dù chỉ là chỗ của người giữ cửa, thì có được một chỗ trong đền thờ trên trời này của Đức Chúa Trời sẽ là một hạnh phúc lớn lao dường nào! Nếu những người được coi là hưởng đặc ân cao quý khi có một chỗ ngồi được chỉ định trong triều đình của các vua hay trong các phòng của cung điện vua, nhất là những người có chỗ ở tại đó với tư cách là con cái của vua, thì có được một phòng hay chỗ ở được chỉ định cho chúng ta trong cung điện trên trời của Đức Chúa Trời, và có một chỗ ở đó như con cái của Ngài, sẽ là một đặc ân lớn lao dường nào! Vinh hiển và tôn quý của những người được nhận làm người nhà của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao!

Và vì ở đó có nhiều chỗ ở, đủ chỗ cho tất cả chúng ta, nên sự dại dột của chúng ta sẽ càng lớn hơn nếu chúng ta sao nhãng việc tìm kiếm một chỗ trên thiên đàng, khi tâm trí mình bị cuốn hút một cách dại dột vào những điều vô giá trị, chóng tàn của thế gian này. Hãy xét đến ba điều sau đây:

(1) Bạn chỉ có thể có một chỗ ở hay nơi cư trú nào đó trên thế gian này trong một thời gian ngắn ngủi biết bao. Nay bạn có một chỗ ở giữa những người sống. Bạn có một ngôi nhà hay chỗ ở của riêng mình, hoặc ít nhất là một chỗ hiện đang dành cho bạn dùng, và nay bạn có một chỗ ngồi trong nhà của Đức Chúa Trời; nhưng điều này sẽ còn tiếp tục trong một thời gian ngắn ngủi biết bao! Trong một thời gian rất ngắn nữa, và nơi hiện biết bạn trên thế gian này sẽ không còn biết bạn nữa. Chỗ ở bạn có tại đây sẽ trống vắng bạn; bạn sẽ được khiêng chết ra khỏi đó, hoặc sẽ chết ở xa đó, và không bao giờ bước vào đó nữa, hay vào bất kỳ chỗ ở nào khác trên thế gian này. Chỗ ở hay nơi cư trú của bạn trên thế gian này, dù tiện nghi hay thoải mái đến đâu, cũng chỉ như một cái lều sẽ sớm bị dỡ xuống, chỉ như một cái chòi trong vườn dưa chuột. Thời gian bạn ở lại dường như chỉ là một đêm. Chính thân thể bạn cũng chỉ là một ngôi nhà bằng đất sét sẽ mau chóng mục nát và sụp đổ, và bạn sẽ không còn chỗ ở nào khác tại đây trên thế gian này ngoài nấm mồ.

Như vậy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đang nhắc nhở bạn bằng những trường hợp chết chóc lặp đi lặp lại đã xảy ra trong thị trấn trong hai tuần vừa qua, cả hai đều trong một nhà: trong cái chết ấy Ngài đã tỏ quyền tể trị của Ngài trên người già lẫn người trẻ. Người con bị cất đi trước người cha, đang lúc sức lực sung mãn và độ hoa niên; và người cha, lúc ấy vẫn khỏe mạnh và không có dấu hiệu nào của cái chết đang đến gần, đã theo sau trong vài ngày: và chỗ ở của họ cùng chỗ ngồi của họ trong nhà của Đức Chúa Trời trên thế gian này sẽ không còn biết họ nữa.

Hãy lấy những lời cảnh báo của sự quan phòng mà cảnh tỉnh để cải thiện thời gian của bạn hầu bạn có được một chỗ ở trên thiên đàng. Chúng ta có một nhà thờ mới được dựng lên giữa chúng ta mà nay bạn có một chỗ ngồi trong đó, và có lẽ bạn hài lòng với những đồ trang trí của nó; và dù bạn có một chỗ trong một ngôi nhà đẹp đẽ như thế, song bạn không biết mình sẽ còn có một chỗ trong nhà này của Đức Chúa Trời trong một thời gian ngắn ngủi biết bao. Đây có một cặp người bị cái chết cướp đi, những người chỉ mới nhóm lại trong đó vài lần, đã bị cướp khỏi đó trước khi nó được hoàn thành trọn vẹn và sẽ không bao giờ còn có một chỗ ngồi nào trong đó nữa. Bạn không biết mình sẽ theo sau họ sớm đến đâu, và khi ấy việc có một chỗ ngồi trong nhà của Đức Chúa Trời ở trên cao sẽ quan trọng đối với bạn biết bao. Cả hai người mới qua đời đều đã hết lòng trên giường bệnh mà cảnh báo người khác hãy cải thiện thời gian quý báu của mình. Người thứ nhất đã hết lòng bày tỏ cảm nhận của mình về tầm quan trọng vô cùng lớn lao của việc có phần trong Đấng Christ, như chính tôi đã chứng kiến, và đã tha thiết kêu gọi người khác hãy cải thiện thời gian của mình, hãy triệt để, hãy có phần trong Đấng Christ, và dường như rất mong muốn rằng những người trẻ tuổi có thể nhận lời khuyên và lời cảnh báo từ ông, như lời của một người sắp chết, để hết sức mình lo cho chắc chắn sự hoán cải; và một thời gian ngắn trước khi qua đời, ông đã để lại một lời yêu cầu với tôi rằng tôi hãy cảnh báo những người trẻ tuổi thay cho ông. Đức Chúa Trời đã cảnh báo bạn trong cái chết của ông và cái chết của cha ông tiếp theo ngay sau đó. Lời của những người sắp chết phải có sức nặng đặc biệt đối với chúng ta, vì khi ấy họ đang ở trong hoàn cảnh mà họ có khả năng nhất để nhìn mọi sự như chúng thật là và phán đoán đúng đắn về chúng, — như thể đang ở giữa hai thế giới. Tuy nhiên, tất cả chúng ta rồi cũng phải ở trong hoàn cảnh ấy.

Vậy, hỡi những người trẻ tuổi của chúng ta, hãy lấy đó mà cảnh tỉnh, và đừng dại dột đến nỗi sao nhãng việc tìm kiếm một chỗ và chỗ ở trên thiên đàng. Những người trẻ tuổi đặc biệt dễ bị cuốn hút bởi những điều vui thích của thế gian này. Có lẽ nay bạn đang rất hài lòng với những hy vọng về hoàn cảnh tương lai của mình trên thế gian này; [và có lẽ nay bạn đang rất] hài lòng với những đồ trang trí của ngôi nhà thờ mà bạn cùng với những người khác có một chỗ trong đó. Nhưng, than ôi, bạn có suy xét quá ít về việc bạn có thể sớm bị cất khỏi tất cả những điều này biết bao, và không bao giờ còn có phần nào trong bất kỳ chỗ ở hay ngôi nhà hay sự hưởng thụ hay hạnh phúc nào dưới mặt trời nữa không? Vì vậy, hãy để việc lo cho chắc chắn một chỗ ở đời đời cho đời sau làm mối quan tâm chính của bạn.

(2) Hãy xét rằng khi bạn chết, nếu bạn không có chỗ ở trong nhà của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, bạn phải có chỗ ở của mình trong nơi cư trú của ma quỷ. Không có chỗ trung gian nào giữa hai nơi ấy, và khi bạn rời khỏi đây, bạn phải đến một trong hai nơi ấy. Một số người có một chỗ ở đã sắm sẵn cho họ trên thiên đàng từ khi sáng tạo [thế gian]; những người khác bị đuổi đi như những kẻ bị rủa sả vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho [ma quỷ và các thiên sứ của nó]. Hãy xét những kẻ sẽ có chỗ ở với ma quỷ đến đời đời sẽ khốn khổ biết bao. Ma quỷ là những thần linh ô uế; là những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời. Chỗ ở của chúng là sự tối tăm đen tối; một nơi hết sức ô uế, gớm ghiếc, tối tăm, nhục nhã và đau đớn, ôi, bạn thà gấp mười ngàn lần không có chỗ ở nào cả, không có sự sống, còn hơn là có một chỗ [với ma quỷ]!

(3) Nếu bạn chết mà chưa hoán cải, bạn sẽ có chỗ tệ hại hơn trong địa ngục vì đã có một chỗ ngồi hay một vị trí trong nhà của Đức Chúa Trời trên thế gian này. Như có nhiều chỗ ở, những nơi với các mức độ vinh hiển khác nhau trên thiên đàng, thì cũng có nhiều chỗ ở và nơi chốn hay mức độ đau đớn và khốn khổ khác nhau trong địa ngục; và những kẻ [chết mà chưa hoán cải, đã có chỗ tốt nhất trong nhà của Đức Chúa Trời tại đây] sẽ có chỗ tệ hại nhất tại đó. Sa-lô-môn nói về một cảnh tượng đặc biệt kinh khiếp mà ông đã thấy, đó là một người ác được chôn cất mà đã đi [khỏi nơi thánh], Truyền Đạo 8:10. Những người đã có một chỗ ngồi trong nhà của Đức Chúa Trời, theo một nghĩa, đã được tôn lên tới thiên đàng, được đặt tại cổng thiên đàng, [nếu chết mà chưa hoán cải, sẽ bị] quăng xuống địa ngục.

2. Lời khuyên răn thứ hai mà tôi muốn đưa ra từ những điều đã nói là hãy tìm kiếm một chỗ cao trên thiên đàng. Vì có nhiều chỗ ở với các mức độ vinh hiển và tôn quý khác nhau trên thiên đàng, chúng ta hãy tìm kiếm để đạt được một chỗ ở với vinh hiển đặc biệt. Điều đó đã được bày tỏ cho chúng ta rằng có những mức độ vinh hiển khác nhau, cốt để chúng ta tìm kiếm những mức độ cao hơn. Đức Chúa Trời đã ban cho những mức độ vinh hiển cao cốt để chúng ta tìm kiếm chúng bằng sự nên thánh nổi bật và việc lành: II Cô-rinh-tô 9:6, “Kẻ gieo ít [thì gặt cũng ít; và kẻ gieo nhiều thì gặt cũng nhiều].” Người ta không nên quá lo lắng về một chỗ ngồi cao trong nhà của Đức Chúa Trời trên thế gian này, vì đó là vinh hiển đến từ loài người; nhưng chúng ta không thể quá tha thiết tìm kiếm một chỗ ngồi cao trong nhà của Đức Chúa Trời ở trên cao, bằng cách tìm kiếm sự nên thánh nổi bật, vì đó là vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời.

Thật chẳng đáng công chút nào cho chúng ta theo đuổi vinh hiển trên thế gian này, nơi mà vinh hiển lớn nhất cũng chỉ là bong bóng và sẽ sớm tan biến, và cái chết sẽ san bằng tất cả. Một số người có những ngôi nhà tráng lệ hơn những người khác, và một số người giữ chức vụ cao hơn những người khác, và một số người giàu có hơn những người khác và có những chỗ ngồi cao hơn những người khác trong nhà nhóm; nhưng mọi nấm mồ đều ngang bằng nhau. Một xác chết đang thối rữa, hôi thối cũng hèn hạ như bất kỳ xác chết nào khác; những con giun táo bạo với xác chết này cũng như với xác chết khác.

Nhưng những chỗ ở trong nhà của Đức Chúa Trời ở trên cao là những chỗ ở đời đời. Những người được phân cho chỗ ngồi tại đó, dù vinh hiển lớn hơn hay nhỏ hơn, dù gần ngôi hơn hay xa ngôi hơn, sẽ giữ chúng đến đời đời. Điều này đã được hứa, Khải Huyền 3:12: “Kẻ nào thắng, ta sẽ làm cho thành trụ trong đền [của Đức Chúa Trời ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa].” Nếu việc ao ước và tìm kiếm những chỗ ngồi cao trong nhà nhóm, nơi bạn chỉ ở đó một ngày trong tuần, và nơi bạn sẽ không bao giờ đến ngoài vài ngày trong cả đời, là đáng công; nếu việc quý trọng một chỗ ngồi hơn một chỗ ngồi khác trong nhà thờ chỉ vì đó là ghế hay chỗ ngồi được xếp hạng nhất về số thứ tự, và được người ta trông thấy trong vài ngày, là đáng công biết bao, thì việc tìm kiếm một chỗ ở cao trong đền thờ của Đức Chúa Trời và trong nơi vinh hiển là chỗ ở đời đời của Đức Chúa Trời và mọi con cái của Ngài sẽ đáng công biết bao! Hỡi những người hài lòng với chỗ ngồi của mình trong ngôi nhà này vì bạn ngồi cao hay ở một chỗ được những người ngồi xung quanh coi là tôn quý, và vì nhiều người có thể nhìn thấy bạn, hãy xét xem bạn sẽ hưởng niềm vui này trong một thời gian ngắn ngủi biết bao. Và nếu có ai không vừa ý với chỗ ngồi của mình vì chúng quá thấp đối với họ, hãy để họ xét rằng chỉ trong một thời gian rất ngắn nữa, việc bạn đã ngồi cao hay thấp tại đây sẽ [là] như nhau đối với bạn. Nhưng nơi chỗ ngồi của bạn ở thế giới bên kia sẽ là điều quan trọng vô cùng và đời đời đối với bạn. Hãy để mối quan tâm lớn của bạn trong khi ở trên thế gian này là cải thiện những cơ hội của bạn trong nhà của Đức Chúa Trời trên thế gian này, dù bạn ngồi cao hay thấp, sao cho bạn có được một chỗ ở đặc biệt và vinh hiển trong nhà của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, nơi bạn có thể được cố định tại chỗ của mình trong hội chúng vinh hiển ấy trong sự nghỉ ngơi đời đời.

Hãy để điều chính mà chúng ta quý trọng trong nhà của Đức Chúa Trời không phải là những đồ trang trí bên ngoài của nó, hay một chỗ ngồi cao trong nó, mà là lời của Đức Chúa Trời và các lễ nghi của Ngài trong đó. Và hãy dùng thời gian của bạn tại đây để tìm kiếm Đấng Christ, hầu Ngài sắm sẵn một chỗ cho bạn trong nhà của Cha Ngài, để khi Ngài trở lại thế gian này, Ngài đem bạn về với chính Ngài, để Ngài ở đâu, bạn cũng ở đó.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Thiên Đàng, Một Thế Giới Của Tình Yêu Thương

“Lòng bác ái chẳng hề thất bại: hoặc có lời tiên tri, thì sẽ hết; hoặc có tiếng lạ, thì sẽ thôi; hoặc có sự hiểu biết, thì sẽ qua đi. Vì chúng ta hiểu biết có phần, và nói tiên tri có phần. Nhưng khi sự trọn lành đã đến, thì sự có phần sẽ qua đi.” — I Cô-rinh-tô 13:8-10

Từ câu đầu tiên trong những câu này, tôi đã rút ra giáo lý rằng hoa trái lớn lao của Đức Thánh Linh, trong đó Đức Thánh Linh sẽ không chỉ trong một thời gian, mà còn đời đời, được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ, là lòng bác ái hay tình yêu thương thiêng liêng. Và nay tôi muốn xét cùng một câu ấy trong mối liên hệ với hai câu tiếp theo, và dựa trên ba câu ấy đưa ra hai nhận xét.

Thứ nhất, rằng điều được nhắc đến như một sự tuyệt diệu lớn lao của lòng bác ái, ấy là nó sẽ còn lại khi mọi hoa trái khác của Đức Thánh Linh đã thất bại. Và,

Thứ hai, rằng điều này sẽ xảy ra trong tình trạng trọn vẹn của Hội Thánh, khi điều có phần sẽ qua đi, và điều trọn vẹn đã đến.

Có hai sự không trọn vẹn, và vì vậy có hai tình trạng trọn vẹn của Hội Thánh Cơ Đốc. Hội Thánh trong lúc khởi đầu, hay trong giai đoạn đầu tiên của nó, trước khi nó được vững lập mạnh mẽ trên thế gian, và được ổn định trong tình trạng Tân Ước của nó, và trước khi quy điển Kinh Thánh được hoàn thành, đã ở trong một tình trạng không trọn vẹn — một tình trạng, có thể nói, như thời thơ ấu, so với tình trạng nó sẽ có trong những thời đại trưởng thành và về sau của nó, khi nó đạt đến tình trạng trưởng thành, hay tình trạng trọn vẹn tương đối trên đất. Và rồi, một lần nữa, Hội Thánh Cơ Đốc tương đối trọn vẹn này, bao lâu nó còn ở trong tình trạng chiến đấu của nó, tức là cho đến cuối thời gian, vẫn sẽ ở trong một tình trạng không trọn vẹn, và, có thể nói, như thời thơ ấu, so với tình trạng nó sẽ có trong tình trạng trên trời của nó, trong tình trạng sau này nó tương đối ở trong tình trạng trưởng thành hay trọn vẹn.

Và vì vậy có hai sự thất bại của những ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh được nhắc đến tại đây. Một sự đã xảy ra vào cuối thời đại đầu tiên hay thời thơ ấu của Hội Thánh, khi quy điển Kinh Thánh được hoàn thành, và vì vậy không còn cần những ân tứ như thế cho Hội Thánh trong những thời đại về sau của nó, khi nó đã bỏ đi những điều thuộc về trẻ con, và đạt đến tình trạng trưởng thành trước khi thế gian qua đi, và khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra và bày tỏ một cách vinh hiển nhất trong tình yêu thương hay lòng bác ái ấy, là hoa trái lớn nhất và đời đời của Ngài. Và sự thất bại còn lại sẽ xảy ra, khi mọi hoa trái thông thường của Đức Thánh Linh chấm dứt đối với những cá nhân cụ thể lúc qua đời, và đối với toàn thể Hội Thánh vào cuối thế gian, trong khi lòng bác ái vẫn sẽ còn lại trên thiên đàng, và tại đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra và bày tỏ trong tình yêu thương trọn vẹn trong mọi tấm lòng đến đời đời.

Sứ đồ, trong văn cảnh, dường như có ý nói đến cả hai tình trạng này của Hội Thánh, nhưng đặc biệt là tình trạng sau. Vì dù tình trạng vinh hiển của Hội Thánh trong thời đại về sau của nó trên đất sẽ trọn vẹn so với tình trạng trước kia của nó, song tình trạng của nó trên thiên đàng là tình trạng của Hội Thánh mà những lời lẽ của sứ đồ dường như thích hợp nhất, khi ông nói, “Khi sự trọn lành đã đến,” v.v., và, “Nay chúng ta xem như qua gương, cách mập mờ, nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt; nay tôi biết có phần, nhưng bấy giờ sẽ biết như tôi đã được biết vậy.” Vậy thì giáo lý mà tôi muốn rút ra từ câu Kinh Thánh là,

THIÊN ĐÀNG LÀ MỘT THẾ GIỚI CỦA LÒNG BÁC ÁI HAY TÌNH YÊU THƯƠNG.

Sứ đồ nói, trong câu Kinh Thánh, về một tình trạng của Hội Thánh khi nó trọn vẹn trên thiên đàng, và vì vậy là một tình trạng mà Đức Thánh Linh sẽ được ban cho Hội Thánh một cách trọn vẹn và dồi dào hơn so với hiện nay trên đất. Nhưng cách thức mà Ngài sẽ được ban khi Ngài được đổ ra dồi dào như thế, sẽ là trong hoa trái lớn lao ấy của Đức Thánh Linh, tình yêu thương thánh khiết và thiêng liêng, trong lòng của mọi cư dân được phước của thế giới ấy. Vì vậy tình trạng trên trời của Hội Thánh là một tình trạng được phân biệt với tình trạng trên đất của nó, vì đó là tình trạng mà Đức Chúa Trời đã định đặc biệt cho sự ban cho Đức Thánh Linh của Ngài như thế, và trong đó Ngài sẽ được ban một cách trọn vẹn, trong khi đó, trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh, Ngài được ban với sự không trọn vẹn lớn lao. Và đó cũng là một tình trạng mà tình yêu thương thánh khiết hay lòng bác ái này sẽ, có thể nói, là ân tứ hay hoa trái duy nhất của Đức Thánh Linh, vì là điều trọn vẹn và vinh hiển nhất trong mọi điều, và khi đã đạt đến sự trọn vẹn, khiến mọi ân tứ khác mà Đức Chúa Trời vẫn quen ban cho Hội Thánh của Ngài trên đất trở nên không cần thiết. Và để chúng ta có thể thấy rõ hơn thiên đàng là một thế giới của tình yêu thương thánh khiết như thế nào, tôi muốn xét, thứ nhất, nguyên nhân và nguồn lớn lao của tình yêu thương ở trên thiên đàng; thứ hai, các đối tượng của tình yêu thương mà nó chứa đựng; thứ ba, các chủ thể của tình yêu thương ấy; thứ tư, nguyên lý của nó, hay chính tình yêu thương; thứ năm, những hoàn cảnh tuyệt vời mà trong đó nó được thực hành và bày tỏ và hưởng thụ tại đó; và, thứ sáu, những hiệu quả và hoa trái hạnh phúc của tất cả những điều này. Và,

I. NGUYÊN NHÂN và NGUỒN của tình yêu thương trên thiên đàng. — Tại đây tôi nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời của tình yêu thương ngự trên thiên đàng. Thiên đàng là cung điện hay phòng yết kiến của Đấng cao cả và thánh khiết, có danh là tình yêu thương, và là Đấng vừa là nguyên nhân vừa là nguồn của mọi tình yêu thương thánh khiết. Đức Chúa Trời, xét về bản thể của Ngài, ở khắp mọi nơi — Ngài đầy dẫy cả thiên đàng lẫn đất. Nhưng dầu vậy, theo một số phương diện, Ngài được nói là ở một số nơi đặc biệt hơn những nơi khác. Ngày xưa người ta nói Ngài ngự trong đất Y-sơ-ra-ên, hơn mọi đất khác; và tại Giê-ru-sa-lem, hơn mọi thành khác của đất ấy; và trong đền thờ, hơn mọi tòa nhà khác trong thành; và trong nơi chí thánh, hơn mọi phòng khác của đền thờ; và trên nắp thi ân, trên hòm giao ước, hơn mọi nơi khác trong nơi chí thánh. Nhưng thiên đàng là nơi ở của Ngài hơn mọi nơi khác trong vũ trụ; và mọi nơi mà ngày xưa người ta nói Ngài ngự, đều chỉ là hình bóng của nơi này. Thiên đàng là một phần của tạo vật mà Đức Chúa Trời đã xây dựng cho mục đích này, để làm nơi hiện diện vinh hiển của Ngài, và đó là chỗ ở của Ngài đời đời; và tại đây Ngài sẽ ngự, và bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển đến đời đời.

Và điều này khiến thiên đàng trở thành một thế giới của tình yêu thương; vì Đức Chúa Trời là nguồn của tình yêu thương, như mặt trời là nguồn của ánh sáng. Và vì vậy sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời trên thiên đàng tràn ngập thiên đàng bằng tình yêu thương, như mặt trời, đặt giữa các tầng trời hữu hình trong một ngày quang đãng, tràn ngập thế gian bằng ánh sáng. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương;” và vì vậy, vì Ngài là một hữu thể vô hạn, nên suy ra rằng Ngài là một nguồn tình yêu thương vô hạn. Vì Ngài là một hữu thể đầy đủ mọi sự, nên suy ra rằng Ngài là một nguồn tình yêu thương đầy tràn, tuôn chảy, và không cạn kiệt. Và vì Ngài là một hữu thể không thay đổi và đời đời, nên Ngài là một nguồn tình yêu thương không thay đổi và đời đời.

Tại đó, ngay trên thiên đàng, ngự Đức Chúa Trời là Đấng mà từ Ngài mọi dòng tình yêu thương thánh khiết, phải, mọi giọt tình yêu thương hiện có, hay từng có, đều phát xuất. Tại đó ngự Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Thánh Linh, hiệp nhất làm một, trong tình yêu thương vô cùng thân thiết, không thể hiểu thấu, tương hỗ, và đời đời. Tại đó ngự Đức Chúa Trời là Cha, là Cha của lòng thương xót, và vì vậy là Cha của tình yêu thương, là Đấng đã yêu thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài để chết vì nó. Tại đó ngự Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Hoàng Tử của sự bình an và của tình yêu thương, là Đấng đã yêu thế gian đến nỗi đổ huyết của Ngài, và trút linh hồn Ngài ra cho đến chết vì loài người. Tại đó ngự Đấng Trung Bảo vĩ đại, qua Ngài mọi tình yêu thương thiêng liêng được bày tỏ đối với loài người, và nhờ Ngài những hoa trái của tình yêu thương ấy đã được mua chuộc, và qua Ngài chúng được ban cho, và qua Ngài tình yêu thương được ban vào lòng của mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Tại đó ngự Đấng Christ trong cả hai bản tính của Ngài, bản tính loài người và bản tính thiêng liêng, ngồi trên cùng một ngôi với Cha. Và tại đó ngự Đức Thánh Linh — Thánh Linh của tình yêu thương thiêng liêng, trong Ngài chính bản thể của Đức Chúa Trời, có thể nói, tuôn chảy ra, và được thở ra trong tình yêu thương, và nhờ ảnh hưởng trực tiếp của Ngài mọi tình yêu thương thánh khiết được rải khắp trong lòng của mọi thánh đồ trên đất và trên thiên đàng. Tại đó, trên thiên đàng, nguồn tình yêu thương vô hạn này — Ba Ngôi đời đời trong Một — được mở ra mà không có chướng ngại nào ngăn trở việc đến gần nó, như nó tuôn chảy đời đời. Tại đó Đức Chúa Trời vinh hiển này được bày tỏ, và chiếu sáng, trong vinh hiển trọn vẹn, bằng những tia sáng của tình yêu thương. Và tại đó nguồn vinh hiển này tuôn chảy mãi trong những dòng sông, phải, trong những con sông của tình yêu thương và vui thỏa, và những con sông này dâng lên, có thể nói, thành một biển tình yêu thương, trong đó linh hồn của những người được cứu chuộc có thể tắm mình với sự hưởng thụ ngọt ngào nhất, và lòng của họ, có thể nói, bị ngập tràn trong tình yêu thương! Một lần nữa, tôi muốn xét thiên đàng, về phương diện,

II. Về các ĐỐI TƯỢNG của tình yêu thương mà nó chứa đựng. — Và tại đây tôi muốn nhận xét ba điều: —

1. Tại đó không có gì ngoài những đối tượng đáng yêu trên thiên đàng. — Không có người hay vật đáng ghét, hay không đáng yêu, hay ô uế nào được thấy tại đó. Tại đó không có gì gian ác hay không thánh khiết. “Không có vật chi ô uế sẽ vào đó, cũng không có kẻ nào làm điều gớm ghiếc” (Khải Huyền 21:27). Và tại đó không có gì bị biến dạng bởi bất kỳ sự biến dạng tự nhiên hay đạo đức nào; nhưng mọi sự đều đẹp đẽ để chiêm ngưỡng, và đáng yêu và tuyệt vời tự bản chất. Đức Chúa Trời ngự và bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển tại đó, là Đấng vô cùng đáng yêu; vinh hiển đáng yêu như một Người Cha trên trời, như một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, và như một Đấng Nên Thánh thánh khiết.

Mọi người thuộc về xã hội được phước của thiên đàng đều đáng yêu. Cha của gia đình đáng yêu, và mọi con cái của Ngài cũng vậy; Đầu của thân thể đáng yêu, và mọi chi thể cũng vậy. Trong số các thiên sứ không có ai là không đáng yêu — vì tất cả đều thánh khiết; và không có thiên sứ ác nào được phép quấy nhiễu thiên đàng như chúng làm trên thế gian này, nhưng chúng bị giữ mãi ở xa bởi vực sâu lớn ngăn cách chúng với thế giới vinh hiển của tình yêu thương. Và trong toàn thể đoàn thể các thánh đồ, không có người nào không đáng yêu. Tại đó không có những người xưng mình là tín hữu giả dối hay những kẻ giả hình; không có ai giả vờ là thánh đồ, mà lại có tinh thần hay cách cư xử không thuộc về Cơ Đốc và đáng ghét, như thường xảy ra trên thế gian này; không có ai mà vàng của họ chưa được luyện sạch khỏi xỉ; không có ai là không đáng yêu tự bản chất và đối với người khác. Tại đó không có đối tượng nào gây khó chịu, hay bất cứ lúc nào gây cơ hội cho bất kỳ đam mê hay cảm xúc nào của sự thù ghét hay không ưa, mà mọi đối tượng tại đó sẽ mãi mãi khơi dậy tình yêu thương.

Và không chỉ mọi đối tượng trên thiên đàng sẽ đáng yêu, mà,

2. Chúng sẽ hoàn toàn đáng yêu. — Có nhiều điều trên thế gian này nói chung là đáng yêu, nhưng vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi điều trái ngược. Có những vết trên mặt trời; và vì vậy có nhiều người đáng yêu nhất và đáng được yêu thương, mà vẫn không khỏi có một số điều khó chịu và không đáng yêu. Thường trong những người tốt có một khuyết điểm nào đó về tính khí, hay tính cách, hay cách cư xử, làm hỏng sự tuyệt vời của điều mà nếu không thì dường như đáng yêu nhất; và ngay cả những người tốt nhất, trên đất, cũng không trọn vẹn. Nhưng trên thiên đàng thì không như vậy. Tại đó sẽ không có sự ô uế, hay biến dạng, hay khuyết điểm không đáng yêu nào, được thấy trong bất kỳ người hay vật nào; nhưng mọi người sẽ hoàn toàn trong sạch, và hoàn toàn đáng yêu trên thiên đàng. Thế giới được phước ấy sẽ hoàn toàn sáng chói, không có bóng tối nào; hoàn toàn tươi đẹp, không có vết nào; hoàn toàn trong trẻo, không có đám mây nào. Không có khuyết điểm đạo đức hay tự nhiên nào sẽ bước vào đó; và tại đó sẽ không thấy gì tội lỗi hay yếu đuối hay dại dột; không có gì mà bản chất hay vẻ bề ngoài thô kệch hay khó chịu, hay có thể xúc phạm đến thị hiếu tinh tế nhất hay con mắt tinh tường nhất. Không có sợi dây nào tại đó rung lệch điệu, gây nên tiếng chói tai trong hòa âm của âm nhạc thiên đàng; và không có nốt nhạc nào gây nên sự bất hòa trong những bài ca ngợi khen của các thánh đồ và thiên sứ.

Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng bày tỏ chính Ngài đầy đủ tại đó, là trọn vẹn với sự trọn vẹn tuyệt đối và vô hạn. Con của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh hiển của Cha, xuất hiện tại đó trong sự đầy dẫy vinh hiển của Ngài, không còn khoác lấy vẻ bề ngoài hèn mọn mà Ngài đã mang trên thế gian này. Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra tại đó với sự phong phú và ngọt ngào trọn vẹn, như một dòng sông trong sạch của nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Và mọi thành viên của xã hội thánh khiết và được phước ấy sẽ không có vết nhơ nào của tội lỗi, hay sự không trọn vẹn, hay yếu đuối, hay thiếu thận trọng, hay tì vết nào. Toàn thể Hội Thánh, đã được cứu chuộc và thanh tẩy, sẽ được trình diện cho Đấng Christ tại đó, như một nàng dâu, mặc vải gai mịn, sạch và trắng, không vết, không nhăn, không có điều gì như thế. Bất cứ nơi nào cư dân của thế giới được phước ấy hướng mắt đến, họ sẽ chỉ thấy sự tôn quý, và vẻ đẹp, và vinh hiển. Những thành phố tráng lệ nhất trên đất, dù các tòa nhà của chúng tráng lệ đến đâu, song vẫn có nền móng trong bụi đất, và đường phố của chúng bẩn thỉu và ô uế, và bị giẫm đạp dưới chân; nhưng chính những đường phố của thành phố trên trời này bằng vàng ròng, như thủy tinh trong suốt, và nền móng của nó bằng đá quý, và các cổng của nó bằng ngọc trai. Và tất cả những điều này chỉ là những hình bóng mờ nhạt của sự trong sạch và trọn vẹn của những người cư ngụ trong đó. Và trên thiên đàng,

3. Sẽ có mọi đối tượng mà các thánh đồ đã đặt lòng mình vào, và những đối tượng mà họ đã yêu thương hơn mọi sự khi còn trên thế gian này. — Tại đó họ sẽ tìm thấy những điều mà khi còn sống trên đất đã có vẻ đáng yêu nhất đối với họ; những điều đã được sự phán đoán của họ chấp nhận, và đã chiếm lấy các tình cảm của họ, và đã lôi kéo linh hồn họ ra khỏi những đối tượng trần gian thân thiết và vui thích nhất. Tại đó họ sẽ tìm thấy những điều mà khi còn ở dưới đất là niềm vui thích của họ, và những điều mà họ vui mừng suy ngẫm, và với sự suy ngẫm ngọt ngào về chúng tâm trí họ thường được giải trí; và tại đó, nữa, những điều mà họ đã chọn làm phần của mình, và những điều quý giá đối với họ đến nỗi họ sẵn sàng vì chúng mà chịu những khổ nạn khắc nghiệt nhất, và lìa bỏ cả cha, và mẹ, và họ hàng, và bạn bè, và vợ, và con cái, và chính sự sống. Mọi điều thật vĩ đại và tốt lành, mọi điều trong sạch và thánh khiết và tuyệt vời từ thế gian này, và có thể từ mọi phần của vũ trụ, đều không ngừng hướng về thiên đàng. Như những dòng suối hướng về biển cả, tất cả những điều ấy đều hướng về biển lớn của sự trong sạch và phước hạnh vô hạn. Dòng chảy của thời gian chỉ đưa chúng đến phước hạnh của nó; và đưa chúng ta, nếu chúng ta thánh khiết, đến chỗ được hiệp nhất với chúng tại đó. Mỗi viên ngọc mà cái chết thô bạo cướp khỏi chúng ta tại đây là một viên ngọc vinh hiển mãi mãi chiếu sáng tại đó; mỗi người bạn Cơ Đốc đi trước chúng ta khỏi thế gian này là một linh hồn được cứu chuộc đang chờ đón chúng ta trên thiên đàng. Tại đó sẽ có đứa trẻ thơ mới sinh ít ngày mà chúng ta đã mất ở dưới đất, nhờ ân điển sẽ được tìm thấy ở trên cao; tại đó người cha Cơ Đốc, và mẹ, và vợ, và con, và bạn, những người mà chúng ta sẽ nối lại sự thông công thánh khiết của các thánh đồ, vốn đã bị cái chết gián đoạn tại đây, nhưng sẽ được bắt đầu lại trong đền thánh trên cao, và rồi sẽ không bao giờ chấm dứt. Tại đó chúng ta sẽ có sự đồng hành với các tổ phụ và các bậc cha ông và các thánh đồ của Cựu Ước và Tân Ước, và những người mà thế gian không xứng đáng có được, những người mà trên đất chúng ta chỉ quen biết bằng đức tin. Và tại đó, trên hết mọi sự, chúng ta sẽ hưởng thụ và ở cùng Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà chúng ta đã yêu thương hết lòng trên đất; và với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta, là Đấng luôn là Đấng đứng đầu trong muôn vạn đối với chúng ta, và hoàn toàn đáng yêu; và với Đức Thánh Linh, Đấng Nên Thánh, và Đấng Dẫn Dắt, và Đấng An Ủi của chúng ta; và sẽ được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của thần tính Đức Chúa Trời đời đời!

Và vì các đối tượng của tình yêu thương trên thiên đàng là như thế, tôi chuyển sang,

III. Về các chủ thể của nó; và đó là những tấm lòng mà tình yêu thương ngự trong đó. — Trong mọi tấm lòng trên thiên đàng, tình yêu thương ngự trị và cai trị. Tấm lòng của Đức Chúa Trời là nơi ngự gốc hay chủ thể của tình yêu thương. Tình yêu thương thiêng liêng ở trong Ngài, không phải như trong một chủ thể nhận nó từ một đấng khác, mà như trong nơi ngự gốc của nó, nơi nó tự chính nó mà có. Tình yêu thương ở trong Đức Chúa Trời, như ánh sáng ở trong mặt trời, là ánh sáng không chiếu bằng ánh sáng phản chiếu, như mặt trăng và các hành tinh, mà bằng chính ánh sáng của nó, và như nguồn lớn của ánh sáng. Và từ Đức Chúa Trời, tình yêu thương tuôn chảy ra hướng về mọi cư dân của thiên đàng. Trước hết, nó tuôn chảy một cách tất yếu và vô hạn, hướng về Con một của Ngài; được đổ ra, không pha trộn, cho một đối tượng vô hạn, và vì vậy hoàn toàn xứng hợp với mọi sự đầy đủ của một tình yêu thương vô hạn. Và tình yêu thương vô hạn này được thực hành vô hạn hướng về Ngài. Không chỉ nguồn tuôn chảy những dòng suối đến đối tượng này, mà chính nguồn ấy hoàn toàn và trọn vẹn tuôn chảy ra hướng về Ngài. Và Con của Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng vô hạn của tình yêu thương, mà Ngài còn là một chủ thể vô hạn của nó. Ngài không chỉ là Đấng được Cha yêu thương, mà Ngài còn yêu thương Cha một cách vô hạn. Tình yêu thương thiết yếu vô hạn của Đức Chúa Trời, có thể nói, là một năng lực thánh khiết vô hạn và đời đời, tương hỗ, giữa Cha và Con: một hành động trong sạch và thánh khiết, nhờ đó Thần Tính trở nên, có thể nói, một cảm xúc yêu thương vô hạn và không thay đổi phát xuất từ cả Cha lẫn Con. Tình yêu thương thiêng liêng này có nơi ngự của nó trong Thần Tính, như nó được thực hành trong Thần Tính, hay trong Đức Chúa Trời hướng về chính Ngài.

Nhưng tình yêu thương này không chỉ giới hạn trong những sự thực hành như thế. Nó tuôn chảy ra trong vô số dòng suối hướng về mọi cư dân được tạo dựng trên thiên đàng, về mọi thánh đồ và thiên sứ ở đó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha tuôn chảy về phía Đấng Christ là đầu, và về phía mọi chi thể qua Ngài, trong Đấng mà họ đã được yêu thương trước khi sáng lập thế gian, và trong Đấng mà tình yêu thương của Cha đã được bày tỏ đối với họ trong thời gian, qua sự chết và sự đau khổ của Ngài, như hiện nay nó được bày tỏ đầy đủ trên thiên đàng. Và các thánh đồ và các thiên sứ là những đối tượng thứ yếu của tình yêu thương thánh khiết, không phải như những người mà trong đó tình yêu thương ở như trong một chỗ ngồi nguyên thủy, như ánh sáng ở trong mặt trời, nhưng như nó ở trong các hành tinh, chỉ chiếu sáng bằng ánh sáng phản chiếu. Và ánh sáng của tình yêu thương của họ trước hết được phản chiếu trở lại, và chủ yếu, về nguồn lớn của nó. Như Đức Chúa Trời đã ban tình yêu thương cho các thánh đồ và các thiên sứ, tình yêu thương của họ cũng chủ yếu được thực hành hướng về Đức Chúa Trời là nguồn của nó, như là điều hợp lý nhất. Tất cả họ đều yêu mến Đức Chúa Trời bằng một tình yêu thương tối cao. Không có kẻ thù nào của Đức Chúa Trời trên thiên đàng; nhưng tất cả, như con cái của Ngài, đều yêu mến Ngài như Cha của mình. Tất cả đều hiệp một, với một tâm trí, để tuôn ra toàn bộ linh hồn mình trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là Cha đời đời của mình, và đối với Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chung, là đầu, và là bạn của mình.

Đấng Christ yêu thương mọi thánh đồ của Ngài trên thiên đàng. Tình yêu thương của Ngài tuôn chảy đến toàn thể Hội Thánh của Ngài ở đó, và đến từng chi thể riêng biệt của Hội Thánh ấy. Và tất cả họ, với một lòng và một linh hồn, hiệp nhất trong tình yêu thương đối với Đấng Cứu Chuộc chung của mình. Mỗi tấm lòng đều được kết ước với người chồng thánh khiết và thuộc linh này, và tất cả đều vui mừng trong Ngài, trong khi các thiên sứ cùng tham gia với họ trong tình yêu thương của họ. Và các thiên sứ cùng các thánh đồ đều yêu thương nhau. Mọi chi thể của xã hội vinh hiển trên thiên đàng đều chân thành hiệp nhất. Không có một kẻ thù kín giấu hay công khai nào trong số tất cả họ. Không có một tấm lòng nào mà không đầy dẫy tình yêu thương, và không có một cư dân đơn độc nào mà không được mọi người khác yêu thương. Và như mọi người đều đáng yêu, mọi người cũng đều nhìn thấy sự đáng yêu của nhau với sự hài lòng và vui thích trọn vẹn. Mỗi linh hồn đều hướng ra trong tình yêu thương đối với mỗi linh hồn khác; và giữa mọi cư dân được phước, tình yêu thương là tương hỗ, đầy trọn, và đời đời. Tiếp theo, tôi sẽ nói, như đã đề xuất,

IV. Về nguyên tắc của tình yêu thương trên thiên đàng. — Và bởi đó tôi muốn nói đến chính tình yêu thương làm đầy dẫy và ban phước cho thế giới thiên đàng, và tình yêu thương ấy có thể được nhận xét cả về bản chất lẫn mức độ của nó. Và,

1. Xét về bản chất của nó. — Về bản chất, tình yêu thương này hoàn toàn thánh khiết và thiêng liêng. Hầu hết tình yêu thương có trên thế gian này đều mang bản chất không thánh khiết. Nhưng tình yêu thương có chỗ trên thiên đàng không phải là tình yêu thương xác thịt mà là thuộc linh. Nó không phát xuất từ những nguyên tắc bại hoại hay những động cơ ích kỷ, cũng không hướng đến những mục đích và cứu cánh thấp hèn và đê tiện. Trái lại với tất cả những điều đó, nó là một ngọn lửa tinh sạch, được hướng dẫn bởi những động cơ thánh khiết, và không nhắm đến cứu cánh nào mâu thuẫn với vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của vũ trụ. Các thánh đồ trên thiên đàng yêu mến Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu thương nhau vì cớ Đức Chúa Trời, và vì cớ mối quan hệ mà họ có với Ngài, và hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trên họ. Mọi tình yêu thương của họ đều tinh sạch và thánh khiết. Chúng ta cũng có thể nhận xét tình yêu thương này,

2. Xét về mức độ của nó. — Và về mức độ, nó là trọn vẹn. Tình yêu thương ngự trong lòng Đức Chúa Trời là trọn vẹn, với một sự trọn vẹn tuyệt đối vô hạn và thiêng liêng. Tình yêu thương của các thiên sứ và các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ là trọn vẹn theo loại của nó, hay với một sự trọn vẹn thích hợp với bản tính của họ. Nó trọn vẹn với một sự trọn vẹn không tội lỗi, và trọn vẹn ở chỗ nó tương xứng với khả năng của bản tính họ. Vì vậy, như trong bản văn đã nói, rằng "khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa trọn lành sẽ bị bỏ đi." Tình yêu thương của họ sẽ không còn bất cứ tàn dư nào của bất cứ nguyên tắc trái ngược nào, không có sự kiêu ngạo hay ích kỷ nào làm gián đoạn nó hay ngăn trở những sự thực hành của nó. Lòng họ sẽ đầy dẫy tình yêu thương. Điều vốn ở trong lòng trên đất chỉ như một hạt cải, trên thiên đàng sẽ như một cây lớn. Linh hồn mà trong thế gian này chỉ có một tia lửa nhỏ của tình yêu thương thiêng liêng trong mình, trên thiên đàng sẽ như thể biến thành một ngọn lửa sáng rực và mãnh liệt, giống như mặt trời trong sự sáng rực rỡ nhất của nó, khi nó không có vết đen nào trên mình.

Trên thiên đàng sẽ không còn sự thù địch, hay sự chán ghét, hay sự lạnh nhạt, hay sự chết chóc trong lòng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sẽ không còn chút tàn dư nào của bất cứ nguyên tắc ganh tị nào được thực hành đối với các thiên sứ hay những hữu thể khác cao hơn về vinh hiển; cũng sẽ không có điều gì giống như sự khinh miệt hay coi thường những người thấp kém hơn. Những người có địa vị thấp hơn trong vinh hiển so với những người khác sẽ không chịu sự giảm sút nào trong hạnh phúc của chính mình khi thấy những người khác ở trên mình trong vinh hiển. Trái lại, mọi chi thể của xã hội phước hạnh ấy đều vui mừng trong hạnh phúc của nhau, vì tình yêu thương nhân từ là trọn vẹn trong tất cả họ. Mỗi người không chỉ có thiện chí chân thành, mà còn là thiện chí trọn vẹn đối với mỗi người khác. Tình yêu thương chân thành và mạnh mẽ được thỏa mãn và vui thích rất nhiều trong sự thịnh vượng của đối tượng được yêu thương; và nếu tình yêu thương là trọn vẹn, thì sự thịnh vượng của người được yêu thương càng lớn, người yêu thương càng vui lòng và vui thích; vì sự thịnh vượng của người được yêu thương, có thể nói, là thức ăn của tình yêu thương, và do đó sự thịnh vượng ấy càng lớn, tình yêu thương càng được thết đãi dồi dào. Tình yêu thương nhân từ vui thích khi nhìn thấy sự thịnh vượng của người khác, như tình yêu thương hài lòng vui thích khi nhìn thấy vẻ đẹp hay sự trọn vẹn của người khác. Vì vậy, sự thịnh vượng vượt trội của những người cao hơn trong vinh hiển, thay vì là một trở ngại cho mức độ tình yêu thương cảm nhận đối với họ, lại là một sự gia tăng cho nó, hay một phần của nó.

Chắc chắn có một tình yêu thương tinh sạch, ngọt ngào, và tha thiết không thể tưởng tượng được giữa các thánh đồ trong vinh hiển; và tình yêu thương ấy tỉ lệ với sự trọn vẹn và sự đáng yêu của những đối tượng được yêu thương, và do đó nó nhất thiết phải gây ra sự vui thích trong họ khi họ thấy rằng hạnh phúc và vinh hiển của những người khác tỉ lệ với sự đáng yêu của họ, và như vậy tỉ lệ với tình yêu thương của họ đối với họ. Những người cao nhất trong vinh hiển là những người cao nhất trong sự thánh khiết, và do đó là những người được mọi thánh đồ yêu thương nhất; vì họ yêu thương nhất những người thánh khiết nhất, và như vậy tất cả họ sẽ vui mừng vì những người ấy được hạnh phúc nhất. Và sẽ không phải là một nỗi buồn cho bất cứ thánh đồ nào khi thấy những người cao hơn mình về sự thánh khiết và giống Đức Chúa Trời cũng được yêu thương hơn chính mình, vì tất cả sẽ có nhiều tình yêu thương như họ mong muốn, và những biểu hiện lớn lao của tình yêu thương như họ có thể chịu đựng; và như vậy tất cả sẽ hoàn toàn thỏa mãn; và nơi nào có sự thỏa mãn trọn vẹn, ở đó không thể có lý do gì cho sự ganh tị. Và sẽ không có cám dỗ nào cho bất cứ ai ganh tị với những người ở trên mình trong vinh hiển, vì cớ những người sau được nâng lên với sự kiêu ngạo; vì trên thiên đàng sẽ không có sự kiêu ngạo. Chúng ta không nên nghĩ rằng những người thánh khiết và hạnh phúc hơn những người khác trên thiên đàng sẽ được tôn cao và nâng lên trong tinh thần của mình trên những người khác; vì những người ở trên những người khác về sự thánh khiết sẽ vượt trội hơn họ về sự khiêm nhường. Các thánh đồ cao nhất trong vinh hiển sẽ thấp nhất trong sự khiêm tốn của tâm trí, vì sự khiêm nhường vượt trội của họ là một phần của sự thánh khiết vượt trội của họ. Mặc dù tất cả đều hoàn toàn thoát khỏi sự kiêu ngạo, nhưng, như một số người sẽ có mức độ tri thức thiêng liêng lớn hơn những người khác, và khả năng lớn hơn để thấy nhiều hơn về những sự trọn vẹn thiêng liêng, thì họ cũng sẽ thấy nhiều hơn về sự nhỏ bé và hư không tương đối của chính mình, và do đó sẽ thấp nhất và bị hạ thấp nhất trong sự khiêm nhường.

V. Những hoàn cảnh tốt đẹp mà trong đó tình yêu thương sẽ được thực hành, được ban phước, và được hưởng trên thiên đàng. — Và,

1. Tình yêu thương trên thiên đàng luôn luôn tương hỗ. — Nó luôn luôn được đáp lại bằng những sự đáp trả tương xứng của tình yêu thương — với những sự đáp trả tỉ lệ với sự thực hành của nó. Những sự đáp trả như thế, tình yêu thương luôn tìm kiếm; và đúng tỉ lệ như bất cứ người nào được yêu thương, trong cùng tỉ lệ ấy tình yêu thương của người ấy được khao khát và quý trọng. Và trên thiên đàng, sự khao khát tình yêu thương này, hay sự ưa thích được yêu thương này, sẽ không bao giờ không được thỏa mãn. Không cư dân nào của thế giới phước hạnh ấy sẽ bao giờ buồn rầu với ý nghĩ rằng mình bị những người mình yêu thương coi thường, hay tình yêu thương của mình không được đáp trả một cách đầy đủ và trìu mến.

Như các thánh đồ sẽ yêu mến Đức Chúa Trời với một sự nhiệt thành trong lòng không thể tưởng tượng được, và đến tột cùng khả năng của mình, thì họ cũng sẽ biết rằng Ngài đã yêu thương họ từ đời đời, và vẫn yêu thương họ, và sẽ tiếp tục yêu thương họ mãi mãi. Và Đức Chúa Trời khi ấy sẽ bày tỏ chính Ngài cho họ một cách vinh hiển, và họ sẽ biết rằng mọi hạnh phúc và vinh hiển mà họ đang sở hữu đều là hoa trái của tình yêu thương của Ngài. Và với cùng sự nhiệt thành và tha thiết ấy, các thánh đồ sẽ yêu mến Chúa Giê-xu Christ; và tình yêu thương của họ sẽ được chấp nhận; và họ sẽ biết rằng Ngài đã yêu thương họ bằng một tình yêu thương trung tín, phải, thậm chí bằng một tình yêu thương chịu chết. Khi ấy họ sẽ cảm nhận hơn bây giờ biết bao nhiêu tình yêu thương lớn lao mà việc Đấng Christ phó mạng sống mình vì họ đã bày tỏ; và khi ấy Đấng Christ sẽ mở ra trước mắt họ nguồn lớn của tình yêu thương trong lòng Ngài đối với họ, vượt quá mọi điều họ từng thấy trước đây. Nhờ đó tình yêu thương của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được thấy là được đáp trả, và lời tuyên bố ấy được ứng nghiệm, "Ta yêu mến những người yêu mến ta"; và mặc dù tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ không thể gọi một cách đúng đắn là sự đáp trả của tình yêu thương, vì Ngài đã yêu thương họ trước, nhưng chính việc nhìn thấy tình yêu thương của Ngài sẽ, chính vì lý do ấy, càng làm cho họ đầy dẫy sự vui mừng, sự ngưỡng mộ, và tình yêu thương đối với Ngài hơn nữa.

Tình yêu thương của các thánh đồ, đối với nhau, sẽ luôn luôn tương hỗ và được đáp trả, mặc dù chúng ta không thể cho rằng mọi người sẽ, về mọi phương diện, được yêu thương như nhau. Một số thánh đồ được Đức Chúa Trời yêu thương hơn những người khác, ngay cả trên đất. Thiên sứ đã nói với Đa-ni-ên rằng ông là "người rất được yêu mến" (Đa-ni-ên 9:23); và Lu-ca được gọi là "thầy thuốc yêu dấu" (Cô-lô-se 4:14); và Giăng, "môn đồ được Chúa Giê-xu yêu mến" (Giăng 20:2). Và như vậy, chắc chắn, những người đã nổi bật nhất về sự trung tín và thánh khiết, và cao nhất trong vinh hiển, là những người được Đấng Christ yêu thương nhất trên thiên đàng; và chắc chắn những thánh đồ được Đấng Christ yêu thương nhất, và gần Ngài nhất trong vinh hiển, là những người được mọi thánh đồ khác yêu thương nhất. Như vậy chúng ta có thể kết luận rằng những thánh đồ như sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Giăng được các thánh đồ trên thiên đàng yêu thương hơn những thánh đồ khác có cấp bậc thấp hơn. Họ được các thánh đồ thấp hơn yêu thương hơn là được những người ngang hàng với chính mình yêu thương. Nhưng khi ấy cũng có những sự đáp trả tương xứng của tình yêu thương trong những trường hợp này; vì như những người như thế được mọi thánh đồ khác yêu thương hơn, thì lòng họ cũng đầy dẫy tình yêu thương đối với các thánh đồ khác hơn. Lòng của Đấng Christ, là Đầu lớn của mọi thánh đồ, đầy dẫy tình yêu thương hơn lòng của bất cứ thánh đồ nào có thể có. Ngài yêu thương mọi thánh đồ hơn rất nhiều so với bất cứ ai trong số họ yêu thương nhau. Nhưng thánh đồ nào càng được Ngài yêu thương, thì thánh đồ ấy càng giống Ngài, về phương diện này, là lòng mình càng đầy dẫy tình yêu thương.

2. Niềm vui của tình yêu thương thiên đàng sẽ không bao giờ bị gián đoạn hay bị làm giảm sút bởi sự ghen tuông. — Những người yêu thương trên thiên đàng sẽ không nghi ngờ gì về tình yêu thương của nhau. Họ sẽ không sợ rằng những lời tuyên bố và xưng nhận về tình yêu thương là giả hình; nhưng sẽ hoàn toàn thỏa mãn về sự chân thành và sức mạnh của tình cảm của nhau, cũng như thể có một cửa sổ trong mỗi tấm lòng, để mọi điều trong lòng đều có thể được nhìn thấy. Sẽ không có điều gì như sự nịnh hót hay giả dối trên thiên đàng, nhưng sự chân thành trọn vẹn sẽ ngự trị khắp mọi nơi và trong mọi người. Mỗi người sẽ đúng như những gì người ấy tỏ ra, và sẽ thật sự có mọi tình yêu thương mà người ấy tỏ ra có. Sẽ không như trong thế gian này, nơi mà tương đối ít điều là đúng như những gì chúng tỏ ra, và nơi mà những lời xưng nhận thường được đưa ra một cách nhẹ dạ và không có ý nghĩa; nhưng ở đó mọi biểu hiện của tình yêu thương sẽ xuất phát từ đáy lòng, và mọi điều được xưng nhận sẽ thật sự và chân thật được cảm nhận.

Các thánh đồ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, và họ sẽ không bao giờ nghi ngờ sự lớn lao của tình yêu thương của Ngài, và họ sẽ không nghi ngờ gì về tình yêu thương của mọi cư dân đồng bạn trên thiên đàng của mình. Và họ sẽ không ghen tuông về sự bền vững trong tình yêu thương của nhau. Họ sẽ không nghi ngờ rằng tình yêu thương mà những người khác đã cảm nhận đối với họ đã suy giảm, hay ở bất cứ mức độ nào đã bị rút lại khỏi chính mình vì cớ một đối thủ nào đó, hay vì bất cứ điều gì nơi chính mình mà họ nghi ngờ là khó chịu đối với những người khác, hay qua bất cứ sự không bền vững nào trong lòng mình hay lòng của những người khác. Họ cũng sẽ không hề sợ rằng tình yêu thương của bất cứ ai sẽ bao giờ suy giảm đối với mình. Sẽ không có điều gì như sự không bền vững và không trung tín trên thiên đàng, để quấy rầy và làm xáo trộn tình bạn của xã hội phước hạnh ấy. Các thánh đồ sẽ không sợ rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ suy giảm đối với họ, hay Đấng Christ sẽ không tiếp tục luôn yêu thương họ với sự dịu dàng và tình cảm không suy giảm. Và họ sẽ không ghen tuông lẫn nhau, nhưng sẽ biết rằng bởi ân điển thiêng liêng, tình yêu thương tương hỗ tồn tại giữa họ sẽ không bao giờ tàn lụi hay thay đổi.

3. Sẽ không có điều gì trong chính mình làm vướng bận hay ngăn trở các thánh đồ trên thiên đàng trong những sự thực hành và biểu hiện của tình yêu thương. — Trong thế gian này các thánh đồ thấy nhiều điều ngăn trở mình về phương diện này. Họ có rất nhiều sự trì trệ và nặng nề. Họ mang theo mình một thân thể đúc khuôn nặng nề — một cục đất — một khối thịt và máu không thích hợp để làm cơ quan cho một linh hồn được đốt cháy với những sự thực hành cao cả của tình yêu thương thiêng liêng; nhưng lại được thấy là một trở ngại lớn và sự ngăn trở cho linh hồn, đến nỗi họ không thể biểu hiện tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời như họ muốn, và không thể tích cực và sống động trong đó như họ khao khát. Thường họ rất muốn bay lên, nhưng họ bị giữ xuống như thể có một trọng lượng chết đè lên đôi cánh của mình. Rất muốn họ được tích cực, và bay lên, như một ngọn lửa, nhưng họ thấy mình, có thể nói, bị vướng víu và bị xiềng xích xuống, đến nỗi họ không thể làm như tình yêu thương của họ thiên về. Tình yêu thương khiến họ muốn bùng nổ trong sự ngợi khen, nhưng lưỡi của họ không vâng lời; họ thiếu lời để biểu hiện sự nhiệt thành của linh hồn mình, và không thể sắp xếp lời nói của mình vì cớ sự tối tăm (Gióp 37:19); và thường, vì thiếu những lời biểu hiện, họ buộc phải tự thỏa mãn với những tiếng rên siết không thể thốt ra được (Rô-ma 8:26).

Nhưng trên thiên đàng họ sẽ không có sự ngăn trở như thế. Ở đó họ sẽ không có sự trì trệ và nặng nề khó xoay xở, và không có sự bại hoại trong lòng để chống lại tình yêu thương thiêng liêng, và ngăn trở những biểu hiện của nó; và ở đó không có thân thể đất nào sẽ làm vướng bận bằng sự nặng nề của nó ngọn lửa thiên đàng. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ không gặp khó khăn trong việc biểu hiện mọi tình yêu thương của mình. Linh hồn họ đang cháy với tình yêu thương thánh khiết sẽ không giống như một ngọn lửa bị giam hãm, nhưng giống như một ngọn lửa được mở ra và được tự do. Tinh thần của họ, được chắp cánh bằng tình yêu thương, sẽ không có trọng lượng nào trên mình để ngăn trở chuyến bay của họ. Sẽ không thiếu sức mạnh hay sự tích cực, cũng không thiếu lời để ngợi khen đối tượng của tình cảm của họ. Không điều gì sẽ ngăn trở họ thông công với Đức Chúa Trời, và ngợi khen và phục vụ Ngài đúng như tình yêu thương của họ thiên về, cho dù là đối với Đức Chúa Trời hay đối với các hữu thể được tạo dựng.

4. Trên thiên đàng tình yêu thương sẽ được biểu hiện với sự đoan trang và khôn ngoan trọn vẹn. — Nhiều người trong thế gian này chân thành trong lòng, và thật sự có một nguyên tắc của tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, nhưng lại không có sự thận trọng để hướng dẫn mình trong cách thức và hoàn cảnh biểu hiện nó. Những ý định của họ, và vì vậy lời nói của họ, là tốt, nhưng thường không đúng lúc một cách thích hợp, cũng không được sắp đặt một cách khôn ngoan về các hoàn cảnh, nhưng lại kèm theo một sự thiếu thận trọng làm lu mờ rất nhiều sự đáng yêu của ân điển trong mắt những người khác. Nhưng trên thiên đàng sự đáng yêu và sự tuyệt diệu của tình yêu thương của họ sẽ không bị lu mờ bởi bất cứ phương tiện nào như thế. Sẽ không có lời nói hay hành động bất nhã hay thiếu khôn ngoan hay bất hòa nào — không có sự âu yếm ngớ ngẩn và đa cảm nào — không có sự can thiệp không cần thiết nào — không có những khuynh hướng thấp hèn hay tội lỗi nào của đam mê — và không có điều gì như các tình cảm làm mờ hay lừa dối lý trí, hay đi trước hay chống lại lý trí. Nhưng sự khôn ngoan và thận trọng sẽ trọn vẹn trong các thánh đồ như tình yêu thương vậy, và mọi biểu hiện của tình yêu thương của họ sẽ kèm theo sự đoan trang và thận trọng và khôn ngoan đáng yêu và trọn vẹn nhất.

5. Sẽ không có điều gì bên ngoài trên thiên đàng giữ các cư dân của nó cách xa nhau, hay ngăn trở sự hưởng thụ trọn vẹn nhất tình yêu thương của nhau. — Sẽ không có bức tường ngăn cách nào trên thiên đàng giữ các thánh đồ xa cách nhau, cũng không vì khoảng cách về nơi cư trú mà họ bị ngăn trở khỏi sự hưởng thụ đầy đủ và trọn vẹn tình yêu thương của nhau; vì tất cả họ sẽ ở cùng nhau, như một gia đình, trong nhà của Cha thiên thượng của mình. Cũng sẽ không thiếu sự quen biết đầy đủ để ngăn trở sự thân mật lớn nhất có thể; và càng không có sự hiểu lầm nào giữa họ, hay sự hiểu sai những điều được nói hay làm bởi nhau. Sẽ không có sự chia rẽ qua sự khác biệt về tính khí, hay phong tục, hay hoàn cảnh, hay từ những ý kiến khác nhau, hay lợi ích, hay cảm xúc, hay liên minh; nhưng tất cả sẽ hiệp nhất trong cùng những lợi ích, và tất cả đều liên minh như nhau với cùng một Đấng Cứu Chuộc, và tất cả đều làm cùng một công việc, phục vụ và tôn vinh cùng một Đức Chúa Trời.

6. Trên thiên đàng mọi người sẽ được hiệp nhất với nhau trong những mối quan hệ rất gần gũi và thân thiết — Tình yêu thương luôn tìm kiếm một mối quan hệ gần gũi với người được yêu thương; và trên thiên đàng tất cả họ sẽ liên hệ chặt chẽ và gắn bó với nhau. Tất cả sẽ liên hệ gần gũi với Đức Chúa Trời là đối tượng tối cao của tình yêu thương của họ, vì tất cả họ sẽ là con cái của Ngài. Và tất cả sẽ liên hệ gần gũi với Đấng Christ, vì Ngài sẽ là đầu của toàn thể xã hội, và là chồng của toàn thể Hội Thánh gồm các thánh đồ, tất cả những người cùng nhau sẽ cấu thành vợ của Ngài. Và tất cả họ sẽ liên hệ với nhau như anh em, vì tất cả sẽ chỉ là một xã hội, hay đúng hơn chỉ là một gia đình, và đều là chi thể của gia đình Đức Chúa Trời. Và hơn thế nữa,

7. Trên thiên đàng mọi người sẽ có quyền sở hữu và quyền làm chủ lẫn nhau. — Tình yêu thương tìm cách có người được yêu thương thuộc về mình; và tình yêu thương thiêng liêng vui mừng khi nói rằng, "Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." Và trên thiên đàng mọi người sẽ không chỉ liên hệ với nhau, mà họ sẽ thuộc về nhau, và thuộc về lẫn nhau. Các thánh đồ sẽ thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đưa họ về nhà với chính Ngài trong vinh hiển, như phần đó của sự sáng tạo mà Ngài đã chọn làm kho báu riêng của mình. Và mặt khác, Đức Chúa Trời sẽ thuộc về họ, được ban cho họ trong một giao ước đời đời trong thế gian này, và bây giờ họ sẽ mãi mãi sở hữu Ngài đầy đủ như phần của mình. Và như vậy các thánh đồ sẽ thuộc về Đấng Christ, vì Ngài đã mua họ bằng một giá; và Ngài sẽ thuộc về họ, vì Đấng đã phó chính mình vì họ cũng sẽ đã phó chính mình cho họ; và trong những dây ràng buộc của tình yêu thương tương hỗ và đời đời, Đấng Christ và các thánh đồ sẽ đã phó chính mình cho nhau. Và như Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ thuộc về các thánh đồ, thì các thiên sứ cũng sẽ là thiên sứ của họ, như được ám chỉ trong Ma-thi-ơ 18:10; và các thánh đồ sẽ thuộc về nhau, vì sứ đồ nói (II Cô-rinh-tô 8:5) về các thánh đồ trong thời của ông, như là những người trước hết phó chính mình cho Chúa, rồi phó chính mình cho nhau bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; và nếu điều này được làm trên đất, thì trên thiên đàng nó sẽ được làm một cách trọn vẹn hơn.

8. Trên thiên đàng họ sẽ hưởng tình yêu thương của nhau trong sự thịnh vượng trọn vẹn và không gián đoạn. — Điều thường trên đất làm pha loãng niềm vui và sự ngọt ngào của niềm vui thế gian, là, mặc dù người ta sống trong tình yêu thương, nhưng họ lại sống trong sự nghèo khó, hay gặp phải những khó khăn lớn lao và những hoạn nạn nặng nề, nhờ đó họ đau buồn cho chính mình và cho nhau. Vì, mặc dù trong những trường hợp như thế tình yêu thương và tình bạn về một số phương diện làm nhẹ gánh nặng phải mang, nhưng về những phương diện khác chúng lại làm tăng thêm gánh nặng của nó, vì những người yêu thương nhau trở nên, chính bởi tình yêu thương của mình, những người cùng chia sẻ những hoạn nạn của nhau, đến nỗi mỗi người không chỉ có những thử thách của chính mình phải mang, mà còn có cả những thử thách của những người bạn đang hoạn nạn của mình. Nhưng trên thiên đàng sẽ không có nghịch cảnh nào, để tạo cớ cho một nỗi buồn thương hại của tinh thần, hay để quấy rầy hay làm xáo trộn những người bạn thiên đàng trong sự hưởng thụ tình bạn của nhau. Nhưng họ sẽ hưởng tình yêu thương của nhau trong sự thịnh vượng lớn nhất, và trong những sự giàu có và an ủi vinh hiển, và trong danh dự và phẩm giá cao nhất, cùng trị vì trong nước thiên đàng — thừa hưởng mọi sự, ngồi trên các ngai, tất cả đều đội mão triều thiên của sự sống, và được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời mãi mãi.

Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, khi còn trên đất, thường ở cùng nhau trong hoạn nạn và thử thách, và họ đã giữ vững và bày tỏ tình yêu thương và tình bạn mạnh mẽ nhất đối với nhau dưới những đau khổ lớn lao và nặng nề. Và bây giờ trên thiên đàng họ hưởng tình yêu thương của nhau trong vinh hiển bất diệt, mọi buồn rầu và than thở đã mãi mãi trốn đi. Cả Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài đều đã quen thuộc với nhiều buồn rầu và đau khổ trong thế gian này, mặc dù Đấng Christ có phần lớn nhất, vì Ngài đặc biệt là "người của sự buồn rầu." Nhưng trên thiên đàng họ sẽ ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời, nơi buồn rầu và đau khổ sẽ không bao giờ còn được biết đến nữa. Và như vậy mọi thánh đồ sẽ hưởng tình yêu thương của nhau trên thiên đàng, trong một vinh hiển và thịnh vượng mà so với đó sự giàu có và ngai vàng của những vua chúa trần gian vĩ đại nhất cũng chỉ như sự nghèo khó bẩn thỉu và thiếu thốn. Vì vậy, như họ yêu thương nhau, họ không chỉ có sự thịnh vượng của chính mình mà còn có sự thịnh vượng của nhau để vui mừng, và bởi tình yêu thương được làm cho thành những người cùng dự phần vào phước hạnh và vinh hiển của nhau. Tình yêu thương của mỗi thánh đồ đối với mỗi thánh đồ khác là như thế, nó làm cho vinh hiển mà người ấy thấy các thánh đồ khác hưởng, có thể nói, như là của chính mình. Người ấy vui mừng vì họ hưởng vinh hiển như thế, đến nỗi về một số phương diện đối với người ấy như thể chính người ấy hưởng nó trong kinh nghiệm cá nhân của mình.

9. Trên thiên đàng mọi sự sẽ hiệp lực để thúc đẩy tình yêu thương của họ, và tạo lợi thế cho sự hưởng thụ tương hỗ. — Trên thiên đàng sẽ không có ai cám dỗ bất cứ ai ghét bỏ hay thù ghét; không có những kẻ tọc mạch, hay những kẻ thù ác ý, để đưa ra những trình bày sai lệch, hay gây ra những hiểu lầm, hay lan truyền bất cứ tin đồn xấu nào, nhưng mọi hữu thể và mọi sự sẽ hiệp lực để thúc đẩy tình yêu thương, và sự hưởng thụ đầy đủ tình yêu thương. Chính thiên đàng, nơi cư trú, là một vườn khoái lạc, một thiên đường trên trời, thích hợp về mọi phương diện làm nơi ở của tình yêu thương thiên đàng; một nơi mà họ có thể có xã hội ngọt ngào và sự hưởng thụ trọn vẹn tình yêu thương của nhau. Không ai là không hòa đồng hay xa cách với nhau. Những sự phân biệt nhỏ nhặt của thế gian này không vạch ra những ranh giới trong xã hội thiên đàng, nhưng tất cả đều gặp nhau trong sự bình đẳng của sự thánh khiết và của tình yêu thương thánh khiết.

Mọi sự trên thiên đàng cũng đặc biệt bày tỏ vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có sự sáng chói và ngọt ngào của tình yêu thương thiêng liêng trên chúng. Chính ánh sáng chiếu sáng trong và làm đầy thế giới ấy, là ánh sáng của tình yêu thương, vì nó là sự chiếu sáng của vinh hiển của Chiên Con của Đức Chúa Trời, là ảnh hưởng kỳ diệu nhất của sự nhu mì và tình yêu thương giống như chiên con làm đầy thành Giê-ru-sa-lem trên trời bằng ánh sáng. "Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng để soi sáng thành; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng thành, và Chiên Con là đèn của thành" (Khải Huyền 21:23). Vinh hiển bao quanh Đấng trị vì trên thiên đàng thật rực rỡ và ngọt ngào, đến nỗi nó được ví sánh (Khải Huyền 4:3) với "cái mống bao quanh ngôi, hình như ngọc lục bảo;" và chính cái mống ấy thường được dùng trong Cựu Ước như dấu hiệu thích hợp của tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước của Ngài. Ánh sáng của thành Giê-ru-sa-lem Mới, là ánh sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, được nói là giống như đá ngọc bích, trong như pha lê (Khải Huyền 21:11), nhờ đó biểu thị sự quý giá và vẻ đẹp lớn nhất; và về sự tiếp tục của nó, có nói rằng ở đó không có đêm, mà chỉ có một ngày vô tận và vinh hiển. Điều này gợi ý, một lần nữa, rằng,

10. Các cư dân trên thiên đàng sẽ biết rằng họ sẽ mãi mãi được tiếp tục trong sự hưởng thụ trọn vẹn tình yêu thương của nhau. — Họ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ mãi mãi ở cùng họ như Đức Chúa Trời và phần của họ, và tình yêu thương của Ngài sẽ được tiếp tục và bày tỏ đầy đủ mãi mãi, và mọi thánh đồ đồng bạn yêu dấu của họ sẽ mãi mãi sống với họ trong vinh hiển, và sẽ mãi mãi giữ vững cùng một tình yêu thương trong lòng mà họ hiện có. Và họ sẽ biết rằng chính mình sẽ luôn sống để yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương các thánh đồ, và hưởng tình yêu thương của họ trong mọi sự đầy trọn và ngọt ngào của nó mãi mãi. Họ sẽ không sợ bất cứ sự kết thúc nào của hạnh phúc này, hay bất cứ sự suy giảm nào khỏi sự đầy trọn và phước hạnh của nó, hay rằng họ sẽ bao giờ chán ngán những sự thực hành và biểu hiện của nó, hay chán chê những sự hưởng thụ của nó, hay rằng những đối tượng được yêu thương sẽ bao giờ trở nên già cỗi hay khó chịu, đến nỗi tình yêu thương của họ cuối cùng sẽ chết đi. Mọi người trên thiên đàng sẽ thịnh vượng trong tuổi trẻ và sự tươi mới bất diệt. Tuổi tác sẽ không ở đó làm giảm bớt vẻ đẹp hay sức lực của bất cứ ai; và tình yêu thương của họ sẽ ở trong lòng mỗi người, như một nguồn sống luôn tuôn trào trong linh hồn, hay như một ngọn lửa không bao giờ tắt. Và niềm vui thánh khiết của tình yêu thương này sẽ như một dòng sông mãi mãi chảy trong và đầy, và tăng trưởng liên tục. Thiên đường tình yêu thương trên trời sẽ luôn được giữ như trong một mùa xuân vĩnh cửu, không có mùa thu hay mùa đông, nơi không có sương giá nào làm héo úa, hay lá rụng và rơi, nhưng nơi mỗi cây sẽ luôn tươi mới vĩnh cửu, và nở hoa, và thơm ngát, và đẹp đẽ, luôn đâm chồi, và luôn nở hoa, và luôn kết trái. Lá của người công chính sẽ không héo tàn (Thi Thiên 1:3). Và giữa đường phố của thiên đàng, và hai bên bờ sông, mọc lên cây sự sống, cây ấy sinh mười hai thứ trái, và mỗi tháng sinh trái (Khải Huyền 22:2). Mọi sự trong thế giới thiên đàng sẽ góp phần vào niềm vui của các thánh đồ, và mọi niềm vui của thiên đàng sẽ là đời đời. Không đêm nào sẽ buông xuống với bóng tối của nó trên sự sáng chói của ngày đời đời của họ.

Sau khi đã nhận xét nhiều hoàn cảnh phước hạnh mà trong đó tình yêu thương trên thiên đàng được thực hành, và được biểu hiện, và được hưởng, tôi tiếp tục, như đã đề xuất, để nói, cuối cùng,

VI. Về những hiệu quả và hoa trái phước hạnh của tình yêu thương này, khi được thực hành và hưởng trong những hoàn cảnh này. — Và trong nhiều hoa trái phước hạnh của nó, lúc này tôi chỉ muốn nhắc đến hai hoa trái.

1. Cách cư xử tuyệt hảo và trọn vẹn nhất của mọi cư dân trên thiên đàng đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau. — Lòng bác ái, hay tình yêu thương thiêng liêng, là tổng số của mọi nguyên tắc tốt lành, và do đó là nguồn mà từ đó mọi hành động đáng yêu và tuyệt hảo phát xuất. Và như trên thiên đàng tình yêu thương này sẽ trọn vẹn, đến sự loại trừ trọn vẹn mọi tội lỗi gồm sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời và các tạo vật đồng bạn, thì hoa trái của nó sẽ là một cách cư xử trọn vẹn nhất đối với mọi người. Do đó đời sống trên thiên đàng sẽ không có sự thất bại hay sai lầm tội lỗi nhỏ nhất nào. Không ai sẽ bao giờ thiếu sót, hay quay khỏi con đường thánh khiết dù chỉ một chút, nhưng mọi cảm xúc và hành động sẽ trọn vẹn trong chính nó và trong mọi hoàn cảnh của nó. Mọi phần trong cách cư xử của họ sẽ thánh khiết và thiêng liêng về nội dung, và hình thức, và tinh thần, và cứu cánh.

Chúng ta không biết một cách đặc biệt các thánh đồ trên thiên đàng sẽ được dùng vào việc gì; nhưng nói chung chúng ta biết rằng họ được dùng vào việc ngợi khen và phục vụ Đức Chúa Trời; và điều này họ sẽ làm một cách trọn vẹn, vì bị ảnh hưởng bởi một tình yêu thương như chúng ta đã đang suy xét. Và chúng ta có lý do để nghĩ rằng họ được dùng vào việc như thế để, dưới Đức Chúa Trời, phục vụ cho hạnh phúc của nhau, vì họ được trình bày trong Kinh Thánh như hiệp nhất với nhau trong một xã hội, mà dường như, không thể vì mục đích nào khác ngoài sự phục vụ tương hỗ và hạnh phúc. Và họ phục vụ tương hỗ như thế bằng một cách cư xử hoàn toàn đáng yêu đối với nhau, như một hoa trái của tình yêu thương trọn vẹn của họ đối với nhau. Và ngay cả nếu họ không bị giới hạn trong xã hội này, nhưng nếu bất cứ ai hay tất cả họ đôi khi được sai đi làm những công việc của bổn phận hay lòng thương xót đến những thế giới xa xôi, hay được dùng, như một số người cho rằng họ được dùng, làm những linh hồn hầu việc cho những người bạn trong thế gian này, thì họ vẫn được dẫn dắt bởi ảnh hưởng của tình yêu thương, để cư xử, trong mọi cách cư xử của mình, theo cách thức đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó có lợi cho hạnh phúc của chính mình và của những người khác. Hoa trái khác của tình yêu thương, khi được thực hành trong những hoàn cảnh như thế, là,

2. Sự bình an và vui mừng trọn vẹn trên thiên đàng. — Lòng bác ái, hay tình yêu thương thánh khiết và khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, là một nguyên tắc có quyền năng kỳ diệu để ban sự yên tĩnh và bình an không thể diễn tả được cho linh hồn. Nó xua đuổi mọi sự xáo trộn, và ngọt ngào làm cho tinh thần được yên ổn và nghỉ ngơi, và làm cho mọi sự trở nên thiêng liêng yên tĩnh và ngọt ngào và hạnh phúc. Trong linh hồn mà tình yêu thương thiêng liêng ngự trị và đang thực hành sống động, không điều gì có thể gây ra bão tố, hay thậm chí tụ họp những đám mây đe dọa.

Có nhiều nguyên tắc trái ngược với tình yêu thương, làm cho thế gian này giống như một biển bão tố. Sự ích kỷ, và ganh tị, và trả thù, và ghen tuông, và những đam mê cùng loại giữ đời sống trên đất trong sự hỗn loạn liên tục, và làm cho nó thành một cảnh tượng của sự lộn xộn và náo động, nơi không có sự nghỉ ngơi yên tĩnh nào được hưởng trừ khi từ bỏ thế gian này và hướng về một thế gian khác. Nhưng ôi! sự nghỉ ngơi nào có trong thế giới mà Đức Chúa Trời của sự bình an và tình yêu thương làm đầy bằng sự hiện diện đầy ân điển của chính Ngài, và trong đó Chiên Con của Đức Chúa Trời sống và trị vì, làm đầy nó bằng những tia sáng rực rỡ và ngọt ngào nhất của tình yêu thương của Ngài; nơi không có điều gì làm xáo trộn hay xúc phạm, và không có hữu thể hay đối tượng nào được nhìn thấy mà không được bao quanh bằng sự đáng yêu và ngọt ngào trọn vẹn; nơi các thánh đồ sẽ tìm thấy và hưởng mọi điều mình yêu thương, và như vậy được thỏa mãn một cách trọn vẹn; nơi không có kẻ thù và không có sự thù địch; nhưng tình yêu thương trọn vẹn trong mỗi tấm lòng và đối với mỗi hữu thể; nơi có sự hòa hợp trọn vẹn giữa mọi cư dân, không ai ganh tị với người khác, nhưng mỗi người vui mừng trong hạnh phúc của mỗi người khác; nơi mọi tình yêu thương của họ đều khiêm nhường và thánh khiết, và hoàn toàn Cơ Đốc, không có chút xác thịt hay ô uế nào; nơi tình yêu thương luôn tương hỗ và được đáp trả đầy đủ; nơi không có sự giả hình hay giả dối, nhưng sự đơn sơ và chân thành trọn vẹn; nơi không có sự phản bội, hay không trung tín, hay không bền vững, hay ghen tuông dưới bất cứ hình thức nào; nơi không có sự vướng bận hay ngăn trở nào đối với những sự thực hành hay biểu hiện của tình yêu thương, không có sự thiếu thận trọng hay bất nhã nào trong việc biểu hiện nó, và không có ảnh hưởng nào của sự dại dột hay thiếu thận trọng trong bất cứ lời nói hay việc làm nào; nơi không có bức tường ngăn cách, và không có sự hiểu lầm hay xa lạ, nhưng sự quen biết đầy đủ và sự thân mật trọn vẹn trong mọi người; nơi không có sự chia rẽ qua những ý kiến hay lợi ích khác nhau, nhưng nơi mọi người trong xã hội vinh hiển và đầy tình yêu thương ấy sẽ liên hệ với nhau một cách gần gũi và thiêng liêng nhất, và mỗi người sẽ thuộc về mỗi người khác, và tất cả sẽ hưởng nhau trong sự thịnh vượng và giàu có và danh dự trọn vẹn, không có bệnh tật, hay đau buồn, hay bắt bớ, hay buồn rầu, hay bất cứ kẻ thù nào quấy rầy họ, hay bất cứ kẻ tọc mạch nào gây ra sự ghen tuông hay hiểu lầm, hay làm hỏng sự bình an trọn vẹn, và thánh khiết, và phước hạnh ngự trị trên thiên đàng! Và tất cả điều này trong vườn của Đức Chúa Trời — trong thiên đường của tình yêu thương, nơi mọi sự đều đầy dẫy tình yêu thương, và mọi sự hiệp lực để thúc đẩy và khơi dậy nó, và giữ cho ngọn lửa của nó cháy, và không điều gì bao giờ làm gián đoạn nó, nhưng mọi sự đã được Đức Chúa Trời toàn trí chuẩn bị cho sự hưởng thụ đầy đủ của nó dưới những lợi thế lớn nhất mãi mãi! Và tất cả, nữa, nơi vẻ đẹp của những đối tượng được yêu thương sẽ không bao giờ phai tàn, và tình yêu thương sẽ không bao giờ trở nên mệt mỏi hay suy tàn, nhưng linh hồn sẽ càng ngày càng vui mừng trong tình yêu thương mãi mãi!

Ôi! sự bình an nào sẽ có trong một thế giới như thế này! Và ai có thể biểu hiện sự đầy trọn và phước hạnh của sự bình an này! Thật là một sự yên tĩnh! Thật ngọt ngào, và thánh khiết, và vui mừng biết bao! Thật là một bến nghỉ ngơi để bước vào, sau khi đã trải qua những bão tố và giông tố của thế gian này, trong đó sự kiêu ngạo, và ích kỷ, và ganh tị, và ác ý, và khinh miệt, và khinh thường, và tranh cãi, và thói xấu, giống như những đợt sóng của một đại dương không yên, luôn cuộn trào, và thường bị đập vỡ trong bạo lực và cuồng nộ! Thật là một Ca-na-an nghỉ ngơi để đến, sau khi đi qua hoang mạc hoang vu và gào thét này, đầy những cạm bẫy, và hố sâu, và những con rắn độc, nơi không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi nào!

Và ôi! niềm vui nào sẽ có, nảy sinh trong lòng các thánh đồ, sau khi họ đã trải qua cuộc hành hương mệt nhọc của mình, để được đưa đến một thiên đường như thế này! Đây quả thật là niềm vui không thể diễn tả được, và đầy vinh hiển — niềm vui khiêm nhường, thánh khiết, mê đắm, và thiêng liêng trong sự trọn vẹn của nó! Tình yêu thương luôn là một nguyên tắc ngọt ngào; và đặc biệt là tình yêu thương thiêng liêng. Tình yêu thương này, ngay cả trên đất, là một nguồn ngọt ngào; nhưng trên thiên đàng nó sẽ trở thành một dòng suối, một con sông, một đại dương! Tất cả sẽ đứng chung quanh Đức Chúa Trời của vinh hiển, là nguồn lớn của tình yêu thương, mở ra, có thể nói, chính linh hồn mình để được đầy dẫy những sự tuôn trào của tình yêu thương được đổ ra từ sự đầy trọn của Ngài, giống như những bông hoa trên đất, trong những ngày sáng sủa và vui mừng của mùa xuân, mở lòng mình ra với mặt trời, để được đầy dẫy ánh sáng và hơi ấm của nó, và để thịnh vượng trong vẻ đẹp và hương thơm dưới những tia sáng khích lệ của nó.

Mỗi thánh đồ trên thiên đàng giống như một bông hoa trong vườn của Đức Chúa Trời ấy, và tình yêu thương thánh khiết là hương thơm và mùi thơm ngọt ngào mà tất cả họ tỏa ra, và nhờ đó họ làm đầy những lùm cây của thiên đường trên cao ấy. Mỗi linh hồn ở đó giống như một nốt nhạc trong một bản hòa nhạc của âm nhạc êm dịu, hòa hợp một cách ngọt ngào với mỗi nốt nhạc khác, và tất cả cùng hòa quyện trong những giai điệu mê đắm nhất trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con mãi mãi. Và như vậy tất cả giúp đỡ nhau, hết sức mình, để biểu hiện tình yêu thương của toàn thể xã hội đối với Cha vinh hiển và Đầu của nó, và để đổ tình yêu thương trở lại vào nguồn lớn của tình yêu thương mà từ đó họ được cung cấp và đầy dẫy tình yêu thương, và phước hạnh, và vinh hiển. Và như vậy họ sẽ yêu thương, và trị vì trong tình yêu thương, và trong niềm vui giống Đức Chúa Trời ấy là hoa trái phước hạnh của nó, như mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và chưa từng vào lòng người trong thế gian này để tưởng tượng; và như vậy trong ánh sáng mặt trời đầy đủ của ngai vàng, mê đắm với những niềm vui mãi mãi tăng trưởng, mà vẫn mãi mãi đầy trọn, họ sẽ sống và trị vì với Đức Chúa Trời và Đấng Christ mãi mãi!

Trong phần ứng dụng của chủ đề này, tôi lưu ý,

1. Nếu thiên đàng là một thế giới như đã được mô tả, thì chúng ta có thể thấy một lý do tại sao sự tranh cãi và xung đột có khuynh hướng làm mờ đi bằng chứng của chúng ta về sự xứng đáng để sở hữu nó. — Kinh nghiệm dạy rằng đây là hiệu quả của sự tranh cãi. Khi những nguyên tắc của sự ác độc và ác ý thắng thế giữa dân của Đức Chúa Trời, như đôi khi chúng xảy ra qua sự bại hoại còn lại trong lòng họ, và họ rơi vào một tinh thần tranh cãi, hay tham gia vào bất cứ sự xung đột nào dù công khai hay riêng tư, và tinh thần của họ đầy dẫy sự chống đối đối với những người lân cận của mình trong bất cứ vấn đề nào, thì những bằng chứng trước kia của họ về thiên đàng dường như trở nên mờ nhạt, hay tắt lịm, và họ ở trong bóng tối về tình trạng thuộc linh của mình, và không tìm thấy niềm hy vọng thoải mái và thỏa mãn mà họ từng hưởng.

Và vì vậy, khi những người đã được biến đổi rơi vào những tâm trạng xấu trong gia đình mình, hậu quả thường thấy, nếu không muốn nói là luôn luôn, là họ sống mà không có mấy cảm nhận thoải mái về những điều thuộc về thiên đàng, hay bất cứ hy vọng sống động nào về thiên đàng. Họ không hưởng được mấy sự bình an và ngọt ngào thuộc linh mà những người sống trong tình yêu thương và hòa thuận được hưởng. Họ không có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, sự thông công với Ngài, và sự giao tiếp gần gũi với thiên đàng trong cầu nguyện như những người khác có được. Sứ đồ dường như nói về sự tranh cãi trong gia đình như có ảnh hưởng ấy. Lời của ông là (I Phi-e-rơ 3:7), “Cũng vậy, hỡi người làm chồng, hãy ăn ở với họ” (vợ mình) “cách có hiểu biết, tôn trọng vợ như cái bình yếu đuối hơn; và như là đồng kế tự ân điển của sự sống, hầu cho sự cầu nguyện của anh em khỏi bị ngăn trở.” Ở đây ông ám chỉ rằng sự bất hòa trong gia đình có khuynh hướng cản trở Cơ Đốc nhân trong sự cầu nguyện. Và Cơ Đốc nhân nào đã từng trải nghiệm buồn bã ấy, há chẳng đã làm điều đó với sự đau buồn, và trong kinh nghiệm của chính mình há chẳng làm chứng cho sự thật của lời ám chỉ của sứ đồ sao?

Tại sao sự tranh cãi lại có tác dụng cản trở các sự thực hành thuộc linh, các sự an ủi và hy vọng, và hủy phá hy vọng ngọt ngào về những điều thuộc về thiên đàng như vậy, chúng ta có thể học được từ giáo lý chúng ta đã xét đến. Vì thiên đàng là một thế giới của tình yêu thương, nên theo đó, khi chúng ta có ít sự thực hành tình yêu thương nhất, và có nhiều nhất tinh thần trái ngược, thì chúng ta có ít thiên đàng nhất, và xa thiên đàng nhất trong tâm trạng của tâm trí mình. Khi ấy chúng ta có ít nhất sự thực hành của điều tạo nên sự phù hợp với thiên đàng, sự chuẩn bị cho thiên đàng, và điều dẫn đến thiên đàng; và vì vậy, nhất thiết chúng ta phải có ít bằng chứng nhất về quyền của mình đối với thiên đàng, và xa nhất khỏi sự an ủi mà bằng chứng ấy đem lại. Chúng ta lại có thể thấy, từ chủ đề này,

2. Những người được hưởng thiên đàng hạnh phúc biết bao. — Có một số người đang sống trên đất, mà hạnh phúc của thế giới thiên đàng thuộc về họ nhiều như, phải, còn nhiều hơn bất cứ tài sản trần gian nào của một người thuộc về chính người ấy. Họ có phần và quyền lợi trong thế giới yêu thương này, và có quyền chính đáng và danh phận đối với nó, vì họ thuộc về số những người mà có lời chép rằng (Khải Huyền 22:14), “Phước cho những kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa.” Và chắc chắn có những người như vậy ở đây giữa chúng ta. Và ôi! tất cả những người như vậy, được hưởng quyền lợi trong một thế giới như thiên đàng, hạnh phúc biết bao! Chắc chắn họ là những người được phước trên đất, và sự đầy trọn của phước hạnh của họ không ngôn ngữ nào có thể mô tả, không lời nào diễn tả được. Nhưng ở đây có người có thể sẵn sàng nói rằng, “Không nghi ngờ gì nữa, những người có danh phận đối với một thế giới phước hạnh như vậy, và sắp bước vào sự sở hữu đời đời các niềm vui của nó, là những người hạnh phúc. Nhưng những người ấy là ai? Làm sao nhận biết họ, và phân biệt họ bằng những dấu hiệu nào?” Để trả lời cho sự thắc mắc như vậy, tôi xin nêu ba điều thuộc về tính cách của họ: —

Thứ nhất, họ là những người đã có nguyên tắc hay hạt giống của cùng tình yêu thương ngự trị trên thiên đàng được gieo vào lòng mình, trong đời này, trong công việc tái sanh. Họ không phải là những người không có nguyên tắc nào khác trong lòng ngoài các nguyên tắc tự nhiên, hay những nguyên tắc họ có do lần sanh đầu tiên, vì “hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Nhưng họ là những người đã làm đối tượng của sự sanh lại, hay đã được sanh bởi Đức Thánh Linh. Một công việc vinh hiển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong lòng họ, đổi mới họ bằng cách đem xuống từ thiên đàng, như thể, một phần ánh sáng và một phần ngọn lửa thánh khiết, tinh sạch ở trong thế giới yêu thương ấy, và đặt nó vào trong họ. Lòng họ là một mảnh đất mà hạt giống thiên đàng này đã được gieo vào, và trong đó nó ở lại và lớn lên. Và vì vậy họ đã được biến đổi, và từ chỗ thuộc về đất đã trở nên thuộc về thiên đàng trong các khuynh hướng của mình. Tình yêu thế gian đã bị làm chết đi, và tình yêu Đức Chúa Trời đã được gieo vào. Lòng họ được kéo đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì cớ Ngài mà tuôn chảy ra đến các thánh đồ trong tình yêu thương khiêm nhường và thuộc linh. “Được tái sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát” (I Phi-e-rơ 1:23); “Chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13).

Thứ hai, họ là những người đã tự do chọn hạnh phúc tuôn chảy từ sự thực hành và hưởng thụ tình yêu thương như ở trên thiên đàng, hơn mọi hạnh phúc khác có thể tưởng tượng được. Họ thấy và hiểu về điều ấy đủ để biết rằng đó là điều thiện tốt nhất. Họ không chỉ thừa nhận điều đó từ những luận cứ hợp lý có thể đưa ra, và nhờ đó họ bị thuyết phục rằng đúng như vậy, nhưng họ biết đúng như vậy từ chút ít mà họ đã nếm trải. Đó là hạnh phúc của tình yêu thương, và sự khởi đầu của một đời sống yêu thương như vậy, tình yêu thương thánh khiết, khiêm nhường, thiêng liêng, và thiên đàng. Yêu Đức Chúa Trời, yêu Đấng Christ, và yêu các thánh đồ vì cớ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và hưởng các bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời trong sự thông công thánh khiết với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và với những người thánh — đó là điều họ có sự ưa thích; và bản tính được đổi mới của họ là như vậy, hạnh phúc ấy phù hợp với khuynh hướng, sự thèm muốn và ước muốn của họ hơn mọi sự khác; và không chỉ hơn mọi sự họ có, mà còn hơn mọi sự họ có thể tưởng tượng rằng mình có thể có được. Thế gian không đem lại điều gì giống như thế. Họ đã chọn điều này trước mọi sự khác, và chọn một cách tự do. Linh hồn họ hướng ra theo điều ấy hơn mọi sự khác, và lòng họ hăng hái theo đuổi nó hơn. Họ đã chọn nó không chỉ vì họ đã gặp buồn khổ, và đang ở trong hoàn cảnh thấp hèn và khốn khó đến nỗi họ không trông mong gì nhiều nơi thế gian, nhưng vì lòng họ đã bị điều thiện ấy chinh phục đến nỗi họ chọn nó vì chính nó trước mọi điều thiện thế gian, ngay cả nếu họ có thể có thật nhiều điều sau, và hưởng nó thật lâu.

Thứ ba, họ là những người, từ tình yêu thương ở trong mình, đang, trong lòng và đời sống, trong nguyên tắc và thực hành, gắng sức theo đuổi sự nên thánh. Tình yêu thánh khiết khiến họ khao khát sự nên thánh. Đó là một nguyên tắc khao khát sự tăng trưởng. Nó còn trong sự không hoàn hảo, và trong tình trạng thơ ấu, trong đời này, và nó ao ước sự tăng trưởng. Nó có nhiều điều phải tranh đấu. Trong lòng ở đời này có nhiều nguyên tắc và ảnh hưởng đối nghịch; và nó gắng sức theo đuổi sự hiệp một lớn hơn, sự tự do nhiều hơn, sự thực hành tự do hơn, và bông trái tốt hơn. Sự tranh đấu và gắng sức lớn của con người mới là theo đuổi sự nên thánh. Lòng người ấy gắng sức theo đuổi nó, vì người ấy có quyền lợi trong thiên đàng, và vì vậy người ấy tranh đấu với tội lỗi vốn ngăn trở người ấy khỏi thiên đàng. Người ấy đầy những ước muốn tha thiết, những tiếng thở than, những sự khao khát, và những sự gắng sức để nên thánh. Và tay người ấy gắng sức cũng như lòng người ấy. Người ấy gắng sức trong thực hành. Đời sống người ấy là một đời sống gắng sức thành tâm và sốt sắng để nên thánh một cách phổ quát và ngày càng tăng. Người ấy cảm thấy mình chưa đủ thánh khiết, mà còn xa lắm; và người ấy ao ước được gần sự hoàn hảo hơn, và giống những người ở trên thiên đàng hơn. Và đây là một lý do khiến người ấy khao khát được ở trên thiên đàng, để người ấy được nên thánh một cách hoàn hảo. Và nguyên tắc lớn dẫn người ấy gắng sức như vậy là tình yêu thương. Không chỉ là sợ hãi; nhưng là yêu Đức Chúa Trời, yêu Đấng Christ, và yêu sự nên thánh. Tình yêu thương là một ngọn lửa thánh trong người ấy, và như bất cứ ngọn lửa nào khác bị kìm nén phần nào, nó sẽ và thực sự gắng sức để được tự do; và sự gắng sức ấy của nó là sự gắng sức để nên thánh.

3. Những điều đã nói về chủ đề này rất có thể đánh thức và làm cho những kẻ không ăn năn phải kinh hãi. — Và,

Thứ nhất, bằng cách nhắc họ nhớ đến sự khốn khổ của mình, ở chỗ họ không có phần hay quyền gì trong thế giới yêu thương này. Anh em đã nghe những điều đã nói về thiên đàng, vinh hiển và phước hạnh ở đó là thế nào, và các thánh đồ cùng thiên sứ trong thế giới của tình yêu thương hoàn hảo ấy hạnh phúc ra sao. Nhưng hãy xét rằng không điều nào trong những điều ấy thuộc về anh em. Khi anh em nghe về những điều như vậy, anh em nghe về điều mà anh em không có quyền lợi gì. Không một người nào như anh em, một kẻ ác ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và là người đang ở dưới quyền của tinh thần thù nghịch chống lại mọi điều thiện, sẽ bao giờ bước vào đó. Những người như anh em không bao giờ thuộc về dân Y-sơ-ra-ên trung tín của Đức Chúa Trời, và sẽ không bao giờ bước vào sự yên nghỉ thiên đàng của họ. Có thể nói với anh em, như Phi-e-rơ đã nói với Si-môn (Công Vụ 8:21), “Ngươi chẳng có phần chi trong việc nầy, vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời;” và như Nê-hê-mi đã nói với San-ba-lát và các đồng bọn của ông (Nê-hê-mi 2:20), “Các ngươi chẳng có phần, cũng chẳng có quyền, cũng chẳng có kỷ niệm gì trong Giê-ru-sa-lem.” Nếu một linh hồn như linh hồn anh em được nhận vào thiên đàng, thế giới yêu thương ấy, thì nó sẽ ghê tởm biết bao đối với những linh hồn được phước mà linh hồn họ như một ngọn lửa yêu thương! và nó sẽ làm rối loạn xã hội yêu thương và phước hạnh ấy biết bao, và gây ra mọi sự hỗn loạn! Nó sẽ khiến thiên đàng không còn là thiên đàng nữa, nếu những linh hồn như vậy được nhận vào đó. Nó sẽ biến nó từ một thế giới yêu thương thành một thế giới thù ghét, kiêu ngạo, ganh tị, ác độc, và trả thù, như thế gian này vậy! Nhưng điều này sẽ không bao giờ xảy ra; và phương án duy nhất là những người như anh em sẽ bị loại ra ngoài cùng với “những loài chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ hình tượng, và phàm kẻ nào yêu và làm sự giả dối,” (Khải Huyền 22:15); nghĩa là, cùng với mọi điều đê hèn, ô uế, và không thánh khiết. Và chủ đề này rất có thể đánh thức và làm cho những kẻ không ăn năn phải kinh hãi,

Thứ hai, bằng cách chỉ cho họ thấy rằng họ đang ở trong nguy cơ của địa ngục, là một thế giới của sự thù ghét. Có ba thế giới. Một là thế giới này, một thế giới trung gian — một thế giới mà trong đó điều thiện và điều ác trộn lẫn với nhau đến nỗi chắc chắn cho thấy thế giới này sẽ không tồn tại mãi mãi. Một thế giới khác là thiên đàng, một thế giới yêu thương, không có sự thù ghét nào. Và thế giới còn lại là địa ngục, một thế giới thù ghét, nơi không có tình yêu thương, là thế giới mà tất cả anh em đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ đều thuộc về một cách chính đáng. Thế giới cuối cùng này là thế giới mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng và cơn thạnh nộ của Ngài, như trên thiên đàng Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Mọi sự trong địa ngục đều đáng ghét. Không có một vật nào đơn độc ở đó mà không đáng ghê tởm và đáng ghét, kinh khủng và đáng thù ghét. Không có người hay vật nào được thấy ở đó mà đáng yêu hay đáng mến; không có gì tinh sạch, thánh khiết, hay dễ chịu, mà mọi sự đều gớm ghiếc và đáng ghét. Không có chúng sinh nào ở đó ngoài ma quỷ, và các linh hồn bị đoán phạt giống như ma quỷ. Địa ngục, như thể, là một hang ổ rộng lớn của những con rắn độc rít lên; con rắn xưa, là ma quỷ và Sa-tan, và cùng với nó là cả bầy con đáng ghét của nó.

Trong thế giới tối tăm ấy không có ai ngoài những người mà Đức Chúa Trời ghét với sự thù ghét hoàn hảo và đời đời. Ngài không thực hành tình yêu thương nào, và không mở rộng sự thương xót nào cho bất cứ đối tượng nào ở đó, nhưng đổ ra trên họ những điều kinh khiếp không pha trộn. Mọi sự trong vũ trụ rộng lớn mà đáng ghét sẽ được thu góp lại trong địa ngục, như trong một nơi chứa rộng lớn được chuẩn bị có chủ đích, để vũ trụ mà Đức Chúa Trời đã dựng nên có thể được tẩy sạch khỏi sự ô uế của nó, bằng cách ném tất cả vào hố lớn của sự gian ác và khốn khổ này. Đó là một thế giới được chuẩn bị có chủ đích để bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên địa ngục vì điều này; và Ngài không có mục đích nào khác cho nó ngoài việc ở đó làm chứng đời đời về sự thù ghét của Ngài đối với tội lỗi và tội nhân, nơi không có dấu hiệu nào của tình yêu thương hay sự thương xót. Không có gì ở đó ngoài điều bày tỏ sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi đối tượng đều bày tỏ cơn thạnh nộ. Đó là một thế giới tràn ngập cơn thạnh nộ như một trận lụt, như thể, một trận lụt lửa lỏng, đến nỗi được gọi là hồ lửa và diêm sinh, và sự chết thứ hai.

Không có ai trong địa ngục ngoài những người đã ghét Đức Chúa Trời, và vì vậy đã chuốc lấy cơn thạnh nộ và sự thù ghét của Ngài trên chính mình; và ở đó họ sẽ tiếp tục ghét Ngài đời đời. Không tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời sẽ bao giờ được cảm nhận trong địa ngục; nhưng mọi người ở đó đều ghét Ngài một cách hoàn hảo, và sẽ tiếp tục ghét Ngài như vậy, và không bị kiềm chế gì sẽ bày tỏ sự thù ghét của mình đối với Ngài, phạm thượng và nổi giận chống lại Ngài, trong khi họ cắn lưỡi mình vì đau đớn. Và mặc dù tất cả họ cùng nhau hiệp lại trong sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời, nhưng không có sự hiệp một hay thân thiện nào giữa chính họ — họ chỉ đồng ý với nhau trong sự thù ghét, và sự bày tỏ sự thù ghét. Họ ghét Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thiên sứ, và các thánh đồ trên thiên đàng; và không chỉ vậy, nhưng họ ghét lẫn nhau, như một bầy rắn hay rắn lục, không chỉ phun nọc độc chống lại Đức Chúa Trời, mà còn phun vào nhau, cắn, chích, và hành hạ lẫn nhau.

Các ma quỷ trong địa ngục sẽ ghét các linh hồn bị đoán phạt. Chúng đã ghét họ khi còn ở đời này, và vì vậy chính với sự xảo quyệt và những sự cám dỗ không mệt mỏi như vậy chúng đã tìm cách hủy hoại họ. Chúng đã khát máu linh hồn họ, vì chúng ghét họ; chúng đã mong mỏi bắt họ vào quyền của mình để hành hạ họ; chúng đã rình họ như một con sư tử gầm thét rình mồi của nó; vì chúng ghét họ, nên chúng đã lao vào linh hồn họ như những con chó săn của địa ngục, ngay khi linh hồn vừa lìa khỏi thân thể, đầy háo hức muốn hành hạ họ. Và nay chúng đã có họ trong quyền của mình, chúng sẽ dành cả cõi đời đời để hành hạ họ với hết sức mạnh và sự tàn ác mà ma quỷ có thể làm được. Chúng, như thể, liên tục và đời đời xé nát những linh hồn đáng thương bị đoán phạt đang ở trong tay chúng. Và những linh hồn sau này không chỉ bị ma quỷ ghét và hành hạ, mà còn sẽ không có tình yêu thương hay lòng thương xót nào đối với nhau, nhưng sẽ giống như ma quỷ đối với nhau, và sẽ, hết sức mình, hành hạ lẫn nhau, giống như những thanh củi trong lửa, mỗi thanh giúp đốt cháy những thanh khác.

Trong địa ngục mọi nguyên tắc trái ngược với tình yêu thương sẽ ngự trị và hoành hành, không có ân điển kiềm chế nào giữ chúng trong giới hạn. Ở đây sẽ có sự kiêu ngạo không kiềm chế, và ác độc, ganh tị, trả thù, và tranh cãi trong tất cả sự dữ dội của nó và không có hồi kết, không bao giờ biết đến hòa bình. Những cư dân khốn khổ sẽ cắn xé và nuốt lẫn nhau, cũng như làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các chúng sinh thánh. Những người, trong sự gian ác của mình trên đất, đã từng là bạn đồng hành với nhau, và có một thứ tình bạn xác thịt nào đó với nhau, ở đây sẽ không có vẻ gì của sự thông công; nhưng sự thù ghét hoàn hảo, liên tục và không che giấu sẽ tồn tại giữa họ. Như trên đất họ đã thúc đẩy tội lỗi của nhau, thì nay trong địa ngục họ sẽ thúc đẩy sự hình phạt của nhau. Trên đất họ là công cụ hủy hoại linh hồn nhau — ở đó họ bận rộn thổi bùng lên ngọn lửa dục vọng của nhau, và nay họ sẽ mãi mãi thổi bùng ngọn lửa cực hình của nhau. Họ đã hủy hoại lẫn nhau trong tội lỗi, nêu gương xấu cho nhau, đầu độc nhau bằng lời nói gian ác, và nay họ sẽ bận rộn hành hạ nhau cũng như trước kia họ bận rộn cám dỗ và làm hư hỏng nhau.

Và ở đó sự thù ghét và ganh tị của họ, và mọi đam mê xấu xa, sẽ là một cực hình cho chính họ. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những Đấng họ sẽ ghét nhất, và đối với các Đấng ấy linh hồn họ sẽ đầy sự thù ghét như một cái lò luôn đầy lửa, sẽ ở vô cùng trên tầm với của họ, ngự trong phước hạnh và vinh hiển vô hạn mà họ không thể làm giảm đi. Và họ sẽ chỉ tự hành hạ mình bằng sự ganh tị vô ích đối với các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng, là những người họ không thể đến gần hay làm hại. Và họ sẽ không nhận được lòng thương xót nào từ họ hay từ bất cứ ai, vì địa ngục chỉ được nhìn đến với sự thù ghét, và không có lòng thương xót hay trắc ẩn nào. Và như vậy họ sẽ bị bỏ lại để trải qua cõi đời đời cùng nhau.

Nay hãy suy xét, hỡi tất cả những người đang ở ngoài Đấng Christ, và chưa bao giờ được tái sanh, và chưa bao giờ có sự đổi mới phước hạnh nào của lòng mình bởi Đức Thánh Linh gieo tình yêu thiêng liêng vào trong đó, và dẫn anh em chọn hạnh phúc gồm trong tình yêu thánh khiết làm điều thiện tốt nhất và ngọt ngào nhất của mình, và dành đời mình gắng sức theo đuổi sự nên thánh, — hãy suy xét sự nguy hiểm của mình, và điều gì đang ở trước mặt mình. Vì đây là thế giới mà anh em bị đoán phạt; và vì vậy là thế giới mà anh em thuộc về qua bản án của luật pháp; và là thế giới mà mỗi ngày mỗi giờ anh em đang ở trong nguy cơ bị ấn định chỗ ở đời đời của mình; và là thế giới mà, nếu anh em không ăn năn, anh em sẽ sớm đi đến, thay vì đi đến thế giới yêu thương phước hạnh mà anh em vừa nghe nói. Hãy suy xét, ôi! hãy suy xét, rằng quả thật anh em đang ở trong tình trạng như vậy.. Những điều này không phải là những truyện khéo bịa đặt, mà là những thực tại lớn lao và đáng sợ của Lời Đức Chúa Trời, và là những điều mà, trong một thời gian ngắn nữa, anh em sẽ biết với sự chắc chắn đời đời rằng chúng là thật. Vậy thì, làm sao anh em có thể yên nghỉ trong tình trạng như anh em đang ở, và đi lại thờ ơ từ ngày này qua ngày khác, và vô tâm và lơ là đối với linh hồn quý giá, bất diệt của mình như vậy? Hãy suy xét nghiêm túc những điều này, và hãy khôn ngoan cho chính mình, trước khi quá muộn; trước khi chân anh em vấp ngã trên những núi tối tăm, và anh em rơi vào thế giới của cơn thạnh nộ và thù ghét, nơi có khóc lóc, than vãn, và nghiến răng, cùng với ác ý và cơn giận chống lại Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và lẫn nhau, và với sự kinh hãi và đau đớn của linh hồn đời đời. Hãy chạy trốn đến nơi vững chắc trong khi anh em còn là tù nhân của hy vọng, trước khi cửa hy vọng đóng lại, và những cơn đau đớn của sự chết thứ hai bắt đầu công việc của chúng, và số phận đời đời của anh em bị niêm phong!

4. Hãy để sự suy xét về những điều đã nói về thiên đàng thúc giục tất cả chúng ta một cách sốt sắng tìm kiếm thiên đàng. — Nếu thiên đàng là một thế giới phước hạnh như vậy, thì hãy để nó là quê hương chúng ta đã chọn, và là cơ nghiệp mà chúng ta trông đợi và tìm kiếm. Hãy để chúng ta quay hướng đi về phía này, và tiến lên để sở hữu nó. Không phải là không thể mà thế giới vinh hiển này có thể được chúng ta đạt đến. Nó được dâng cho chúng ta. Mặc dù nó là một xứ sở tuyệt vời và phước hạnh như vậy, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẵn sàng ban cho chúng ta một cơ nghiệp ở đó, nếu nó chỉ là xứ sở mà chúng ta ao ước, và sẽ chọn, và siêng năng tìm kiếm. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự lựa chọn của mình. Chúng ta có thể có cơ nghiệp của mình ở bất cứ nơi nào chúng ta chọn, và có thể đạt được thiên đàng nếu chúng ta chỉ tìm kiếm nó bằng sự bền lòng trong việc lành. Tất cả chúng ta, như thể, được đặt ở đây trong thế gian này như trong một hoang mạc rộng lớn, với nhiều xứ sở khác nhau chung quanh nó, và với nhiều con đường hay lối đi dẫn đến các xứ sở khác nhau ấy, và chúng ta được để mặc cho sự lựa chọn của mình về hướng đi chúng ta sẽ theo. Nếu chúng ta hết lòng chọn thiên đàng, và đặt lòng mình hoàn toàn vào Ca-na-an phước hạnh ấy — xứ sở của tình yêu thương, và nếu chúng ta chọn và yêu con đường dẫn đến đó, chúng ta có thể bước đi trong con đường ấy; và nếu chúng ta tiếp tục bước đi trong đó, cuối cùng nó sẽ dẫn chúng ta đến thiên đàng.

Hãy để những điều chúng ta đã nghe về xứ sở của tình yêu thương thúc giục tất cả chúng ta quay mặt về phía nó, và uốn hướng đi của mình về phía đó. Há những điều chúng ta đã nghe về tình trạng hạnh phúc của xứ sở ấy, và nhiều niềm vui thích ở trong nó, chẳng đủ để khiến chúng ta khao khát nó, và khiến chúng ta, với sự sốt sắng và cương quyết vững bền nhất, tiến về phía nó, và dành cả đời mình đi trong con đường dẫn đến đó sao? Tin vui biết bao khi chúng ta nghe về một thế giới của sự bình an hoàn hảo và tình yêu thương thánh khiết như vậy, và nghe rằng có thể, phải, có đầy đủ cơ hội, cho chúng ta đến đó, và trải qua cõi đời đời trong các niềm vui của nó! Há những điều chúng ta đã nghe về thế giới phước hạnh ấy chẳng đủ để khiến chúng ta chán ngán thế gian của sự kiêu ngạo, ác độc, tranh cãi, và cãi cọ liên miên này, một thế giới hỗn loạn, một hoang mạc của những con rắn rít lên, một đại dương bão tố, nơi không có sự yên nghỉ trọn vẹn, nơi mọi người đều vì mình, và sự ích kỷ ngự trị và cai quản, và mọi người đều gắng sức tôn cao chính mình, bất kể người khác ra sao, và mọi người đều háo hức theo đuổi điều thiện thế gian, là đối tượng lớn của sự ao ước và tranh cãi, và nơi con người liên tục làm phiền, vu khống, mắng nhiếc, và ngược lại làm hại và lạm dụng lẫn nhau — một thế giới đầy bất công, áp bức, và tàn ác — một thế giới nơi có quá nhiều sự phản bội, giả dối, hay thay đổi, và giả hình, và đau khổ, và sự chết — nơi có quá ít sự tin cậy nơi loài người, và mỗi người tốt đều có quá nhiều thiếu sót, và có quá nhiều điều khiến người ấy trở nên không đáng yêu và khó chịu, và nơi có quá nhiều buồn khổ, tội lỗi, và tội ác dưới mọi hình thức.

Thật vậy đây là một thế gian xấu xa, và nó có khả năng sẽ vẫn như vậy. Thật vô ích khi chúng ta mong đợi nó sẽ là bất cứ điều gì khác hơn một thế giới của tội lỗi, một thế giới của kiêu ngạo, thù nghịch và tranh đấu, và vì vậy là một thế giới không yên nghỉ. Và mặc dù thời thế sau này có thể được cải thiện, nhưng những điều này sẽ luôn luôn được tìm thấy ít nhiều trong thế gian chừng nào nó còn tồn tại. Vậy thì, ai lại bằng lòng với một phần trong một thế gian như vậy? Người nào, hành động một cách khôn ngoan và suy xét, lại bận tâm nhiều về việc tích trữ trong một thế gian như thế này, mà lại không bỏ qua thế gian, và để nó cho những ai muốn lấy nó, và dốc hết lòng và sức mình tích trữ báu vật trên thiên đàng, và tiến lên đến thế giới yêu thương ấy? Tích trữ những tài sản lớn trong thế gian này sẽ có ý nghĩa gì đối với chúng ta; và làm sao ý nghĩ có phần của mình ở đây có thể làm hài lòng chúng ta, khi có một quyền lợi được dâng cho chúng ta trong một thế giới vinh hiển như thiên đàng, và đặc biệt khi, nếu chúng ta có phần của mình ở đây, chúng ta phải, khi thế gian đã qua đi, có phần đời đời của mình trong địa ngục, thế giới thù ghét ấy, và của cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, nơi chỉ có ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt cư ngụ?

Tất cả chúng ta tự nhiên ao ước sự yên nghỉ và tĩnh lặng, và nếu chúng ta muốn đạt được nó, hãy để chúng ta tìm kiếm thế giới bình an và yêu thương mà chúng ta vừa nghe nói, nơi sự yên nghỉ ngọt ngào và phước hạnh còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có được quyền lợi trong thế giới ấy, thì khi chúng ta đã xong việc với thế giới này, chúng ta sẽ bỏ lại mọi lo lắng, phiền muộn, mệt mỏi, bối rối, và xáo trộn của mình mãi mãi. Chúng ta sẽ yên nghỉ khỏi những cơn bão đang hoành hành ở đây, và khỏi mọi nhọc nhằn và lao khổ, trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Anh em là những người nghèo khó, và nghĩ mình bị hàng xóm khinh rẻ và ít được quan tâm giữa loài người, xin đừng bận tâm nhiều về điều này. Đừng quan tâm nhiều đến tình bạn của thế gian; nhưng hãy tìm kiếm thiên đàng, nơi không có sự khinh rẻ nào, và nơi không ai bị khinh rẻ, mà mọi người đều được đánh giá cao và tôn trọng, và được mọi người yêu mến tha thiết. Anh em là những người nghĩ mình đã gặp nhiều sự lạm dụng, và nhiều sự đối xử tệ bạc từ người khác, xin đừng bận tâm về điều đó. Đừng ghét họ vì điều đó, nhưng hãy đặt lòng mình vào thiên đàng, thế giới yêu thương ấy, và tiến về phía quê hương tốt hơn ấy, nơi mọi sự đều là nhân từ và tình cảm thánh khiết. Và ở đây để hướng dẫn cách tìm kiếm thiên đàng,

Thứ nhất, xin đừng để lòng mình chạy theo những sự thuộc về thế gian này, như là điều thiện chính của mình. Xin đừng nuông chiều mình trong việc sở hữu những sự trần gian như thể chúng sẽ làm thỏa mãn linh hồn mình. Điều này trái ngược với việc tìm kiếm thiên đàng; đó là đi theo một con đường trái ngược với con đường dẫn đến thế giới yêu thương. Nếu anh em muốn tìm kiếm thiên đàng, các tình cảm của anh em phải được lấy ra khỏi những thú vui của thế gian. Anh em không được phép buông mình trong sự dâm dục, hay tính thế gian, hay việc theo đuổi những sự hưởng thụ hay danh dự của thế gian, hay dùng suy nghĩ hay thời gian của mình để chất đống bụi đất. Anh em phải làm chết đi những ước muốn hư vinh, và trở nên nghèo khó trong tâm linh và khiêm nhường trong lòng.

Thứ hai, anh em phải, trong sự suy ngẫm và các sự thực hành thánh của mình, hết sức chuyên tâm trò chuyện với những người, đối tượng, và sự hưởng thụ thuộc về thiên đàng. Anh em không thể liên tục tìm kiếm thiên đàng, mà không có suy nghĩ của mình nhiều ở đó. Vậy thì, hãy quay dòng suy nghĩ và các tình cảm của mình về phía thế giới yêu thương ấy, và về phía Đức Chúa Trời của tình yêu thương ngự ở đó, và về phía các thánh đồ và thiên sứ đang ở bên hữu Đấng Christ. Hãy để suy nghĩ của anh em cũng nhiều về các đối tượng và sự hưởng thụ của thế giới yêu thương. Hãy thông công nhiều với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong cầu nguyện, và thường nghĩ về mọi sự ở trên thiên đàng, về những người bạn ở đó, và sự ngợi khen và thờ phượng ở đó, và về mọi sự sẽ tạo nên phước hạnh của thế giới yêu thương ấy. “Hãy để cách ăn ở của anh em ở trên trời.”

Thứ ba, hãy bằng lòng trải qua mọi khó khăn trên đường đến thiên đàng. Mặc dù con đường ở trước mặt anh em, và anh em có thể bước đi trong đó nếu anh em ao ước, nhưng đó là một con đường đi lên, và đầy nhiều khó khăn và chướng ngại. Thành vinh hiển của ánh sáng và tình yêu thương ấy, như thể, ở trên đỉnh một ngọn đồi hay núi cao, và không có con đường nào đến đó ngoài những bước đi lên đầy gian khổ. Nhưng mặc dù sự đi lên khó khăn, và con đường đầy thử thách, nhưng vẫn đáng để anh em gặp tất cả chúng vì cớ việc đến và cư ngụ trong một thành vinh hiển như vậy cuối cùng. Vậy thì, hãy sẵn sàng chịu đựng sự lao nhọc, gặp sự nhọc nhằn, và vượt qua khó khăn. Tất cả những điều ấy là gì so với sự yên nghỉ ngọt ngào ở cuối hành trình của anh em? Hãy sẵn sàng vượt qua sự thiên về tự nhiên của xác thịt và huyết, vốn hướng xuống, và tiến lên và đi lên đến giải thưởng. Ở mỗi bước đi, việc đi lên sẽ càng ngày càng dễ dàng hơn; và càng đi lên cao, anh em sẽ càng được khích lệ bởi viễn cảnh vinh hiển trước mặt mình, và bởi cái nhìn gần hơn về thành thiên đàng ấy, nơi trong một thời gian ngắn nữa anh em sẽ mãi mãi yên nghỉ.

Thứ tư, trong suốt hành trình của mình, hãy để mắt anh em chăm nhìn vào Chúa Giê-xu, là Đấng đã đi lên thiên đàng như người đi trước của anh em. Hãy nhìn đến Ngài. Hãy ngắm vinh hiển của Ngài trên thiên đàng, để sự nhìn thấy ấy có thể thúc giục anh em càng sốt sắng ao ước được ở đó. Hãy nhìn đến Ngài trong gương mẫu của Ngài. Hãy suy xét Ngài đã, bằng sự bền lòng trong việc lành, và bằng sự chịu đựng kiên nhẫn những đau khổ lớn lao, đi trước anh em lên thiên đàng như thế nào. Hãy nhìn đến Ngài như Đấng trung bảo của anh em, và tin cậy vào sự chuộc tội mà Ngài đã làm, bước vào nơi chí thánh trong đền thờ trên cao. Hãy nhìn đến Ngài như Đấng cầu thay của anh em, là Đấng đời đời cầu khẩn cho anh em trước ngai của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn đến Ngài như sức mạnh của anh em, để nhờ Thánh Linh của Ngài, Ngài có thể giúp anh em tiến lên, và vượt qua mọi khó khăn của con đường. Hãy tin cậy vào những lời hứa của Ngài về thiên đàng cho những người yêu mến và theo Ngài, là những lời hứa Ngài đã xác nhận bằng cách bước vào thiên đàng như đầu, và đại diện, và Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài. Và,

Thứ năm, nếu anh em muốn ở trên đường đến thế giới yêu thương, hãy xem mình sống một đời sống yêu thương — yêu Đức Chúa Trời, và yêu thương con người. Tất cả chúng ta đều hy vọng sẽ có phần trong thế giới yêu thương sau này, và vì vậy chúng ta nên nuôi dưỡng tinh thần yêu thương, và sống một đời sống yêu thương thánh khiết ở đây trên đất. Đây là con đường để giống như những cư dân của thiên đàng, là những người nay đã được xác nhận trong tình yêu thương đời đời. Chỉ bằng con đường này anh em mới có thể giống họ trong sự tuyệt vời và đáng yêu, và giống họ, cũng trong hạnh phúc, yên nghỉ, và vui mừng. Bằng cách sống trong tình yêu thương trong thế gian này anh em có thể giống họ, cũng trong sự bình an ngọt ngào và thánh khiết, và như vậy có, trên đất, những sự nếm trước của những thú vui và niềm vui thiên đàng. Như vậy, anh em cũng có thể có cảm nhận về vinh hiển của những sự thuộc về thiên đàng, như về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự nên thánh; và lòng anh em được khuynh hướng và mở ra bởi tình yêu thương thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và bởi tinh thần bình an và yêu thương đối với con người, để cảm nhận sự tuyệt vời và ngọt ngào của mọi sự sẽ được tìm thấy trên thiên đàng. Như vậy các cửa sổ của thiên đàng, như thể, sẽ được mở ra, để ánh sáng vinh hiển của nó chiếu vào linh hồn anh em. Như vậy anh em có thể có bằng chứng về sự xứng hợp của mình cho thế giới phước hạnh ấy, và rằng anh em thực sự đang trên đường sở hữu nó. Và khi đã được làm cho xứng hợp như vậy, nhờ ân điển, cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, khi một vài ngày nữa trôi qua, anh em sẽ ở cùng họ trong phước hạnh của họ đời đời. Hạnh phúc, hạnh phúc gấp ba lần những người sẽ được thấy trung tín đến cuối cùng, và sau đó sẽ được chào đón vào niềm vui của Chúa mình! Ở đó “họ sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào chạm đến họ. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa họ đến những suối nước sự sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Ít Kẻ Tìm Được Nó

“Ít kẻ tìm được nó.” -- Ma-thi-ơ 7:14

Giáo lý. Tìm được con đường đúng đến Thiên Đàng là một việc khó.

I. Có một con đường đến Thiên Đàng.

Đức Chúa Trời đã mở một cánh cửa.

II. Chỉ có một con đường đúng.

III. Tìm được con đường đúng duy nhất này là một việc khó.

Biểu hiện: Ở chỗ có quá ít người tìm được con đường.

Mặc dù tất cả đều rất cần tìm được.

Mặc dù rất nhiều người ao ước tìm được và tìm kiếm nó.

Mặc dù rất nhiều người nghĩ mình đã tìm được.

................rất nhiều người đã lầm.

Rằng nhiều người trong số những người tìm được nó, trước hết đã tốn rất nhiều công sức.

Một số trong một thời gian dài.

Nhiều lời cầu nguyện.

Nhiều khó khăn.

Lý do: Về mặt phủ định, không phải vì Đức Chúa Trời đã không kêu gọi chúng ta.

“ ” rất rõ ràng tự nó.

Các lý do:

Nhiều con đường sai lầm.

Như đi qua một hoang mạc rộng lớn.

Đầy khó khăn... nguy hiểm....

Nhưng chỉ có một con đường đúng.

Một con đường hẹp.

Nhiều con đường sai lầm.

Nêu một số con đường sai lầm.

Chỉ làm đúng trong một số việc.

Chỉ có tôn giáo bề ngoài.

Các tình cảm chóng qua đi.

Có tôn giáo vì nể trọng con người.

Chỉ có tôn giáo vì sợ địa ngục.

........vì yêu mình.

Không yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài.

Tin cậy vào sự công chính của chính mình.

Nương cậy vào ý kiến tốt của người khác.

Dễ nghĩ mình đã bị cáo trách khi mình chưa bị cáo trách.

Kiêu ngạo cao: dễ nghĩ tốt về chính mình.

Một chút điều thiện trông có vẻ lớn lao.

Không thấy điều gì xấu.

Có bao nhiêu điều con người thường nghĩ là Sự Biến Đổi.

2. Dục vọng của chính con người làm chúng mù lòa.

Con đường tốt lành và rõ ràng.

Con đường đúng là điều con người không thích.

Đi lên dốc.

Trái ngược với mọi dục vọng của họ.

..... với sự kiêu ngạo của họ.

..... với tính thế gian của họ.

................. sự dâm dục.

................. sự lười biếng.

Sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

Các con đường sai lầm thì

Dễ dàng.

Rộng rãi.

Đi xuống dốc.

3. Các ma quỷ.

Làm chúng mù lòa và lừa dối chúng.

4. Những sự thuộc về thế gian này làm chúng mù lòa.

5. Những kẻ ác lôi cuốn (?) chúng.

Áp dụng.

Có Lời Đức Chúa Trời là một ơn thương xót lớn biết bao.

Ơn thương xót vì Đức Chúa Trời đã lập nên các mục sư.

Rất cần Cầu Nguyện —

Không bao giờ thiếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Đừng tin cậy... câu 22...

Cần biết bao quyền năng của Đức Chúa Trời và sự gắng sức.

Các hướng dẫn.

Hãy cầu nguyện sốt sắng.

Đừng tin cậy.....[Như trên, câu 22.]

Hãy nhận lời khuyên.

Hãy bắt đầu sớm.

Hãy giữ vững và bền chí đến cùng.

Đừng vội hy vọng quá sớm.

Trong mọi sự hãy vâng theo Lời Đức Chúa Trời.

Anh em cần phải hết sức quan tâm.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Đời Đời Của Những Cực Hình Nơi Địa Ngục

“Những kẻ nầy sẽ đi vào sự hình phạt đời đời.” -- Ma-thi-ơ 25:46

Chủ đề: Sự khốn khổ của kẻ ác trong địa ngục sẽ tuyệt đối đời đời.

Trong chương này chúng ta có sự mô tả chi tiết nhất về ngày phán xét, hơn bất cứ chương nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Đấng Christ ở đây tuyên bố rằng khi Ngài sau này sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, những người công chính và kẻ ác sẽ được đặt trước mặt Ngài, và tách riêng nhau, như người chăn tách chiên khỏi dê. Sau đó chúng ta có tường thuật về việc cả hai sẽ bị phán xét theo việc làm của mình: các việc lành của bên này và các việc ác của bên kia sẽ được thuật lại như thế nào, và bản án sẽ được tuyên bố theo đó như thế nào. Chúng ta được cho biết bản án sẽ là gì đối với mỗi bên, và sau đó chúng ta có tường thuật về việc thi hành bản án trên cả hai. Trong lời của bản văn là tường thuật về việc thi hành bản án trên kẻ ác hay kẻ vô đạo, về điều ấy, tôi có ý quan sát hai điều.

I. Thời gian của sự hình phạt mà họ được nói ở đây là bước vào: nó được gọi là sự hình phạt đời đời.

II. Thời điểm họ bước vào sự hình phạt đời đời này, tức là sau ngày phán xét, khi mọi sự thuộc về tạm thời sẽ chấm dứt và ngay cả những sự bền lâu nhất trong chúng — khung của thế gian, đất được nói là còn lại đời đời, các núi cổ xưa và các đồi đời đời, [và] mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Khi các tầng trời đã cũ đi như một chiếc áo và như một áo choàng sẽ bị thay đổi, thì đó sẽ là lúc kẻ ác bước vào sự hình phạt của mình.

Giáo lý. — Sự khốn khổ của kẻ ác trong địa ngục sẽ tuyệt đối đời đời.

Có hai ý kiến mà tôi có ý chống đối trong giáo lý này. Một là sự chết đời đời mà kẻ ác bị đe dọa trong Kinh Thánh, chẳng có nghĩa gì hơn sự hủy diệt đời đời: rằng Đức Chúa Trời sẽ hình phạt sự gian ác của họ bằng cách mãi mãi xóa bỏ sự hiện hữu của họ.

Ý kiến khác mà tôi có ý chống đối là mặc dù sự hình phạt của kẻ ác sẽ gồm trong sự khốn khổ có thể cảm nhận được, nhưng nó sẽ không tuyệt đối đời đời, mà chỉ kéo dài rất lâu mà thôi.

Vì vậy, để thiết lập giáo lý chống lại các ý kiến khác nhau này, tôi sẽ đảm nhận việc chỉ ra,

I. Rằng việc giáng trên kẻ ác một sự hình phạt tuyệt đối đời đời không trái ngược với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

II. Rằng sự chết đời đời mà Đức Chúa Trời đe dọa không phải là sự hủy diệt, mà là một sự hình phạt hay khốn khổ có thể cảm nhận được và còn tồn tại.

III. Rằng sự khốn khổ này không chỉ tiếp tục trong một thời gian rất lâu, mà sẽ tuyệt đối không có hồi kết.

IV. Rằng nhiều mục đích tốt sẽ đạt được nhờ sự hình phạt đời đời của kẻ ác.

I. Tôi phải chỉ ra rằng việc giáng trên kẻ ác một sự hình phạt tuyệt đối đời đời không trái ngược với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Đây là tổng kết của những sự phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý này: rằng nó không phù hợp với sự công chính, và đặc biệt với lòng thương xót, của Đức Chúa Trời. Và một số người nói [rằng] nếu nó thực sự công chính, thì làm sao chúng ta có thể cho rằng một Đức Chúa Trời thương xót có thể chịu đựng việc hành hạ các tạo vật của Ngài đời đời.

Thứ nhất, tôi sẽ vắn tắt chỉ ra rằng việc giáng một sự hình phạt đời đời không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Để chứng minh điều này, tôi sẽ chỉ dùng một luận cứ, tức là tội lỗi đủ ghê tởm để đáng chịu một sự hình phạt như vậy, và một sự hình phạt như vậy không hơn gì sự tương xứng với sự xấu xa hay sự đáng tội của tội lỗi. Nếu sự xấu xa của tội lỗi là vô hạn, như sự hình phạt vậy, thì rõ ràng sự hình phạt không hơn gì sự tương xứng với tội lỗi bị hình phạt, và không hơn gì điều tội lỗi đáng chịu. Và nếu bổn phận yêu mến, tôn kính, và vâng lời Đức Chúa Trời là vô hạn, thì tội lỗi, là sự vi phạm bổn phận này, là sự vi phạm bổn phận vô hạn, và vì vậy là một sự xấu xa vô hạn. Một lần nữa, nếu Đức Chúa Trời vô hạn đáng được yêu mến, tôn kính, và vâng lời, thì bổn phận yêu mến, tôn kính, và vâng lời Ngài của chúng ta vô hạn lớn lao. — Vì vậy Đức Chúa Trời vô hạn vinh hiển, hay vô hạn đáng được yêu mến, tôn kính, và vâng lời của chúng ta, bổn phận yêu mến, tôn kính, và vâng lời Ngài của chúng ta (và vì vậy tránh mọi tội lỗi) vô hạn lớn lao. Một lần nữa, bổn phận yêu mến, tôn kính, và vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta vô hạn lớn lao, tội lỗi là sự vi phạm bổn phận vô hạn, và vì vậy là một sự xấu xa vô hạn. Một lần nữa, tội lỗi là một sự xấu xa vô hạn, đáng chịu một sự hình phạt vô hạn. Một sự hình phạt vô hạn không hơn gì điều nó đáng chịu. Vì vậy sự hình phạt như vậy là công chính, đó là điều cần phải chứng minh. Không có cách nào tránh khỏi sức mạnh của lập luận này, ngoài việc phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, Đấng tể trị của vũ trụ, là vô hạn vinh hiển, điều mà tôi tin rằng không một thính giả nào của tôi sẽ dám làm.

Thứ hai, tôi sẽ chỉ ra rằng việc giáng hình phạt đời đời trên kẻ ác không mâu thuẫn với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời thương xót theo nghĩa Ngài không thể chịu đựng việc công lý hình phạt được thi hành là một quan niệm vô lý và không theo Kinh Thánh về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đó là quan niệm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một cảm xúc mà bản tính Ngài phải chịu chi phối đến nỗi Đức Chúa Trời có thể bị lay động, bị tác động, và bị khuất phục khi thấy một tạo vật trong khốn khổ, đến nỗi Ngài không thể chịu được việc thấy công lý được thi hành: đó là một quan niệm hết sức không xứng hợp và phi lý về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nếu đúng, nó sẽ chứng tỏ sự yếu đuối lớn lao. — Việc Đấng Chủ Tể và Thẩm Phán tối cao của thế gian thương xót theo nghĩa Ngài không thể chịu đựng việc công lý hình phạt được thi hành sẽ là một khiếm khuyết lớn, chứ không phải là một sự trọn lành. Đó là một quan niệm rất không theo Kinh Thánh về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh ở khắp nơi trình bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời là tự do và có chủ quyền, chứ không phải việc thực thi nó là điều bắt buộc, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể chịu được việc công lý diễn ra. Kinh Thánh nói rất nhiều về vinh hiển của thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời, rằng nó tự do và có chủ quyền trong việc thực thi, chứ không phải Đức Chúa Trời không thể không giải cứu tội nhân khỏi khốn khổ. Đây là một ý niệm thấp hèn và hết sức không xứng hợp về lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Quan niệm ấy cũng hết sức phi lý vì nó trái với sự thật hiển nhiên. Vì nếu sự phản đối này có ý nghĩa gì, thì trong đó đã giả định rằng mọi khốn khổ của tạo vật, dù công chính hay bất công, tự nó đều trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Vì nếu lòng thương xót của Ngài có bản tính đến nỗi một mức độ khốn khổ rất lớn, dù công chính, cũng trái với bản tính Ngài, thì chỉ cần thêm vào lòng thương xót ấy. Và rồi một mức độ khốn khổ nhỏ hơn cũng trái với bản tính Ngài (lại thêm nữa), và một mức độ khốn khổ còn nhỏ hơn nữa cũng trái với bản tính Ngài. Và như vậy, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, mọi khốn khổ đều phải trái với bản tính Ngài, điều mà chúng ta thấy là trái với sự thật. Vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài quả thật giáng những tai họa rất lớn trên nhân loại ngay trong đời này.

Dù những phản đối kiểu ấy chống lại sự khốn khổ đời đời của kẻ ác có vẻ mạnh mẽ đến đâu đối với những tấm lòng xác thịt, vô cảm của con người, như thể nó chống lại sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì sức mạnh dường như có ấy lại phát sinh từ việc thiếu cảm nhận về sự gian ác vô hạn, tính đáng ghê tởm, và sự khiêu khích có trong tội lỗi. Do đó, chúng ta thấy dường như không thích hợp khi bất kỳ tạo vật đáng thương nào phải chịu sự khốn khổ như vậy, vì chúng ta không cảm nhận được điều gì đáng ghê tởm và khiêu khích nơi bất kỳ tạo vật nào tương xứng với nó. Nếu chúng ta có cảm nhận ấy, thì tai họa vô hạn này sẽ không có vẻ không thích hợp. Vì một điều sẽ chỉ tỏ ra tương xứng và cân xứng với điều kia, và như vậy tâm trí sẽ an nghỉ trong đó như là điều thích hợp và xứng đáng, và không hơn gì điều mà Đấng Cai Trị công chính, thánh khiết, và tốt lành của thế gian nên định đoạt.

Chúng ta có thể tin chắc điều này là đúng nhờ sự suy xét sau, ấy là khi chúng ta nghe hay đọc về một vài trường hợp tàn ác kinh khủng, có thể đối với một đứa trẻ vô tội đáng thương hay một vị tử đạo thánh khiết nào đó — và những kẻ bắt bớ tàn ác của họ, chẳng đoái hoài đến những tiếng kêu la của họ, chỉ lấy sự khốn khổ của họ làm trò tiêu khiển, và thậm chí không thèm ban cho họ cái chết để chấm dứt — chúng ta cảm nhận được sự gian ác của chúng, và chúng để lại ấn tượng sâu đậm trong tâm trí chúng ta. Do đó, dường như công chính, hoàn toàn thích hợp và xứng đáng, khi Đức Chúa Trời giáng một hình phạt rất khủng khiếp trên những người đã phạm sự gian ác như vậy. Điều đó dường như không hề trái với bất kỳ sự trọn lành nào của Đấng Thẩm Phán của thế gian. Chúng ta có thể nghĩ đến nó mà không hề bị chấn động. Lý do là vì chúng ta cảm nhận được sự gian ác trong cách cư xử của họ, và cảm nhận được sự cân xứng giữa sự gian ác hay điều đáng phạt và hình phạt.

Cũng vậy, nếu chúng ta thấy được sự cân xứng giữa sự gian ác của tội lỗi và hình phạt đời đời, tức là nếu chúng ta thấy nơi kẻ ác điều gì tỏ ra đáng ghét đối với chúng ta như sự khốn khổ đời đời tỏ ra đáng sợ (điều gì có thể khơi dậy sự phẫn nộ và ghê tởm nhiều như sự khốn khổ đời đời khơi dậy sự kinh hãi), thì mọi phản đối chống lại giáo lý này sẽ tan biến ngay lập tức. Dù nay nó có vẻ khó tin, [và] dù khi chúng ta nghe nói về mức độ và thời gian của những cực hình như giáo lý này trình bày và suy nghĩ về sự đời đời là gì, thì dường như không thể nào những cực hình như vậy lại được giáng trên những tạo vật yếu đuối đáng thương bởi một Đấng Tạo Hóa có lòng thương xót vô hạn. Thế nhưng điều này phát sinh chủ yếu từ hai nguyên nhân: 1. Nó trái ngược với những sự thiên về bại hoại của nhân loại đến nỗi họ ghét phải tin nó và không thể chịu được việc nó là thật. 2. Họ không thấy được sự thích hợp của hình phạt đời đời với sự gian ác của tội lỗi. Họ không thấy rằng nó chẳng hơn gì sự cân xứng với điều tội lỗi đáng chịu.

Sau khi đã chỉ ra như vậy rằng hình phạt đời đời của kẻ ác không mâu thuẫn với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, giờ đây tôi sẽ tiến tới chỉ ra rằng nó chẳng những không mâu thuẫn với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, mà các sự trọn lành ấy hiển nhiên đòi hỏi nó; tức là chúng đòi hỏi tội lỗi phải chịu một hình phạt lớn lao như vậy, hoặc nơi chính người đã phạm tội, hoặc nơi một Đấng Bảo Lãnh. Và do đó, đối với những người không tin nơi một Đấng Bảo Lãnh, và không có phần trong Ngài, các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt này phải được giáng trên họ.

Điều này tỏ ra vì không chỉ việc tội lỗi bị phạt như vậy là không không thích hợp, mà nó còn tích cực thích hợp, đúng đắn, và phải lẽ. — Nếu điều này được làm cho tỏ ra, rằng việc tội lỗi bị phạt như vậy là tích cực thích hợp, thì sẽ suy ra rằng các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó. Vì chắc chắn các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì phải lẽ phải được làm. Sự trọn lành và tuyệt diệu của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì trọn lành, tuyệt diệu, và phải lẽ theo bản chất của nó phải xảy ra. Nhưng việc tội lỗi bị phạt đời đời là một điều như vậy, như tỏ ra qua những sự suy xét sau đây.

1. Việc Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vô hạn, và là kẻ thù vô hạn của nó, là thích hợp. Tội lỗi, như tôi đã chỉ ra trước đây, là một sự gian ác vô hạn, và do đó vô hạn đáng ghê tởm và đáng ghét. Việc Đức Chúa Trời ghét mọi sự gian ác, và ghét nó theo bản chất đáng ghê tởm và đáng ghét của nó, là phải lẽ. Và vì tội lỗi vô hạn gian ác và đáng ghê tởm, nên việc Đức Chúa Trời ghét nó vô hạn là phải lẽ.

2. Nếu sự ghét tội lỗi vô hạn thích hợp với tính cách của Đức Chúa Trời, thì những biểu hiện của sự ghét ấy cũng thích hợp với tính cách này. Vì điều gì thích hợp để tồn tại thì cũng thích hợp để được biểu hiện. Điều gì tự nó đáng yêu thì cũng đáng yêu khi nó xuất hiện. Nếu việc Đức Chúa Trời là kẻ thù vô hạn của tội lỗi, hay việc Ngài ghét nó vô hạn, là thích hợp, thì việc Ngài hành động như một kẻ thù như vậy cũng thích hợp. Nếu việc Ngài ghét và có lòng thù nghịch với tội lỗi là thích hợp, thì việc Ngài biểu hiện sự ghét và thù nghịch ấy trong điều mà sự ghét và thù nghịch theo bản chất của nó hướng tới cũng thích hợp. Nhưng chắc chắn sự ghét theo bản chất của nó hướng tới sự chống đối, và tự đặt mình chống lại điều bị ghét, và tìm kiếm sự dữ cho nó chứ không phải sự lành, và điều đó theo tỷ lệ với sự ghét. Sự ghét lớn tự nhiên hướng tới sự dữ lớn, và sự ghét vô hạn hướng tới sự dữ vô hạn, cho đối tượng của nó.

Từ đó suy ra rằng nếu việc có sự ghét tội lỗi vô hạn nơi Đức Chúa Trời là thích hợp, như tôi đã chỉ ra, thì việc Ngài thi hành một hình phạt vô hạn trên nó cũng thích hợp. Và như vậy các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải phạt tội lỗi bằng một hình phạt vô hạn, hay cũng chính là một hình phạt đời đời.

Như vậy chúng ta thấy không chỉ sự phản đối lớn chống lại giáo lý này được giải đáp, mà chân lý của giáo lý cũng được thiết lập bằng lý lẽ. Giờ đây tôi tiến thêm để thiết lập nó bằng cách xét những điểm còn lại thuộc về giáo lý.

II. Sự chết hay hình phạt đời đời mà Đức Chúa Trời đe dọa kẻ ác không phải là sự hủy diệt, mà là một hình phạt hay khốn khổ có thể cảm nhận được và kéo dài. — Chân lý của mệnh đề này sẽ tỏ ra qua những điểm sau đây.

Trước hết, Kinh Thánh ở khắp nơi trình bày hình phạt của kẻ ác như bao hàm những đau đớn và khổ sở rất cực độ. Nhưng trạng thái bị hủy diệt không phải là trạng thái chịu khổ chút nào. Những người bị hủy diệt không có cảm giác hay cảm nhận về đau đớn hay khoái lạc, và càng không cảm nhận hình phạt mang trong nó một đau đớn hay khổ sở cực độ. Họ không chịu khổ đến đời đời hơn là họ đã chịu khổ từ đời đời.

Thứ hai, việc kẻ ác sẽ bị phạt theo cách mà họ cảm nhận được hình phạt mình đang chịu là phù hợp cả với Kinh Thánh lẫn lý lẽ: họ sẽ cảm nhận rằng giờ đây Đức Chúa Trời đã thi hành và làm trọn điều Ngài đã đe dọa, điều họ đã khinh thường và không chịu tin. Họ sẽ tự biết rằng công lý giáng xuống trên họ, rằng Đức Chúa Trời bênh vực uy nghi mà họ đã khinh thường, [và] rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đấng đáng khinh như họ đã tưởng Ngài là. Họ sẽ cảm nhận mình bị phạt vì điều gì, trong khi họ đang chịu hình phạt đã bị đe dọa. Việc họ cảm nhận tội lỗi của chính mình là hợp lý, và họ nên nhớ lại những cơ hội và bổn phận trước đây của mình, và nên thấy sự dại dột của chính mình và sự công chính của Đức Chúa Trời. — Nếu hình phạt bị đe dọa là sự hủy diệt đời đời, họ sẽ không bao giờ biết rằng nó đã được giáng xuống. Họ sẽ không bao giờ biết rằng Đức Chúa Trời công chính trong hình phạt của họ, hay rằng họ nhận lấy điều mình đáng chịu. Và điều này phù hợp với Kinh Thánh ra sao, trong đó Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ báo trả kẻ ác ngay trước mặt hắn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. Và với điều trong Gióp 21:19, 20, "Đức Chúa Trời báo trả cho hắn, và hắn sẽ biết điều đó; mắt hắn sẽ thấy sự hủy diệt của mình, và hắn sẽ uống cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng." Và với điều trong Ê-xê-chi-ên 22:21, 22, "Phải, Ta sẽ nhóm các ngươi lại, và thổi trên các ngươi trong lửa thạnh nộ của Ta, và các ngươi sẽ bị tan chảy ở giữa nó. Như bạc bị tan chảy ở giữa lò, các ngươi cũng sẽ bị tan chảy ở giữa nó như vậy; và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va đã trút cơn thạnh nộ của Ta trên các ngươi." — Và điều này phù hợp ra sao với lời thường được kèm theo những lời đe dọa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, Các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va?

Thứ ba, Kinh Thánh dạy rằng kẻ ác sẽ chịu những mức độ cực hình khác nhau, tùy theo những sự gia tăng khác nhau của tội lỗi họ. Ma-thi-ơ 5:22, "Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị đưa ra tòa phán xét; ai nói với anh em mình rằng: Ra-ca, sẽ bị đưa ra hội đồng; còn ai nói rằng: Ngươi là kẻ dại, sẽ bị đưa vào lửa địa ngục." Tại đây Đấng Christ dạy chúng ta rằng những cực hình của kẻ ác sẽ khác nhau nơi những người khác nhau, tùy theo những mức độ khác nhau của tội lỗi họ. — Sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cho Ty-rơ và Si-đôn, hơn là cho những thành phố nơi hầu hết các việc quyền năng của Đấng Christ đã được làm. — Lại nữa, Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng kẻ nào biết ý muốn của Chúa mình mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý muốn Ngài, sẽ bị đánh nhiều roi. Nhưng kẻ nào không biết mà phạm những điều đáng bị đánh roi, sẽ bị đánh ít roi. — Những đoạn Kinh Thánh khác nhau này chứng minh một cách không thể sai lầm rằng sẽ có những mức độ hình phạt khác nhau trong địa ngục, điều này hoàn toàn không tương hợp với giả định rằng hình phạt gồm trong sự hủy diệt, trong đó không thể có mức độ nào.

Thứ tư, Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào về vấn đề này: hình phạt đời đời của kẻ ác sẽ gồm trong sự khốn khổ và cực hình có thể cảm nhận được, chứ không phải trong sự hủy diệt. — Điều nói về Giu-đa đáng được lưu ý tại đây, "Thà người đó chưa sinh ra thì hơn;" Ma-thi-ơ 26:24. — Điều này dường như dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng hình phạt của kẻ ác là như vậy, đến nỗi sự tồn tại của họ, xét toàn thể, còn tệ hơn là không tồn tại. Nhưng nếu hình phạt của họ chỉ gồm trong sự hủy diệt, thì điều này không đúng. — Kẻ ác, trong hình phạt của họ, được nói là khóc lóc, than van, và nghiến răng; điều này bao hàm không chỉ sự tồn tại thật sự, mà còn sự sống, sự hiểu biết, và sự hoạt động, và rằng họ bị tác động bởi hình phạt của mình một cách rất có thể cảm nhận được và tinh tế, Ê-sai 33:14. Tội nhân trong trạng thái bị phạt được trình bày là ở với những sự cháy đời đời. Nhưng nếu họ chỉ bị biến thành hư không, thì đâu là nền tảng cho sự trình bày này? Thật phi lý khi nói rằng tội nhân sẽ ở với sự hủy diệt, vì trong trường hợp đó không có sự ở nào cả. Cũng phi lý khi gọi sự hủy diệt là một sự cháy, điều bao hàm một trạng thái tồn tại, cảm nhận, và đau đớn cực độ: trong khi trong sự hủy diệt thì không có điều nào trong những điều ấy.

Có lời rằng họ sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh. Làm sao lời này có thể được hiểu một cách thích đáng là chỉ một trạng thái bị hủy diệt? Phải, họ được nói rõ ràng là không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, mà bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh đời đời, Khải Huyền 20:10. Nhưng sự hủy diệt là một trạng thái nghỉ ngơi, một trạng thái trong đó không thể chịu một cực hình nào dù nhỏ nhất. Người giàu trong địa ngục ngước mắt lên khi đang bị hành hạ, và thấy Áp-ra-ham ở đằng xa, và La-xa-rơ trong lòng ông, và bước vào một cuộc trò chuyện riêng với Áp-ra-ham: tất cả những điều này chứng tỏ rằng ông ta không bị hủy diệt.

Các linh hồn của những người không tin kính trước sự sống lại không ở trong trạng thái bị hủy diệt, mà ở trong trạng thái khốn khổ. Họ là những linh hồn trong ngục, như sứ đồ nói về những người đã bị chết đuối trong trận lụt, I Phi-e-rơ 3:19. — Và điều này tỏ ra rất rõ ràng từ trường hợp của người giàu đã nói trên, nếu chúng ta xem ông ta như tiêu biểu cho kẻ ác trong trạng thái riêng biệt của họ giữa sự chết và sự sống lại. Nhưng nếu kẻ ác ngay cả lúc ấy đã ở trong trạng thái bị hành hạ, thì càng hơn nữa họ sẽ như vậy, khi họ phải chịu điều chính là hình phạt thích đáng của tội lỗi họ.

Sự hủy diệt không phải là một tai họa lớn đến nỗi một số người chắc chắn đã chọn nó, hơn là một trạng thái chịu khổ ngay trong đời này. Đây là trường hợp của Gióp, một người tốt. Nhưng nếu một người tốt trong thế gian này có thể chịu điều còn tệ hơn sự hủy diệt, thì chắc chắn hình phạt thích đáng của kẻ ác, trong đó Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự ghê tởm đặc biệt của Ngài đối với sự gian ác của họ, sẽ là một tai họa lớn hơn nhiều nữa, và do đó không thể là sự hủy diệt. Đó hẳn phải là một bằng chứng rất thấp hèn, đáng khinh về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đã nổi loạn chống lại vương miện và phẩm giá của Ngài — đã phá vỡ các luật pháp của Ngài, và đã khinh thường cả sự báo thù lẫn ân điển của Ngài — điều mà không phải là một tai họa lớn bằng điều một số con cái thật của Ngài đã chịu trong đời sống.

Hình phạt đời đời của kẻ ác được nói là sự chết thứ hai, như Khải Huyền 20:14, và 21:8. Chắc chắn nó được gọi là sự chết thứ hai vì liên quan đến sự chết của thân thể, và như sự chết của thân thể thường đi kèm với đau đớn và thống khổ lớn, thì điều tương tự, hay điều gì lớn hơn nhiều, cũng được bao hàm khi gọi hình phạt đời đời của kẻ ác là sự chết thứ hai. Và sẽ không có sự thích đáng nào khi gọi nó như vậy, nếu nó chỉ gồm trong sự hủy diệt. Và sự chết thứ hai này kẻ ác sẽ chịu, vì nó không thể được gọi là sự chết thứ hai đối với bất kỳ ai khác ngoài con người. Nó không thể được gọi như vậy đối với ma quỷ, vì chúng không chết sự chết thuộc thể, tức là sự chết thứ nhất. Trong Khải Huyền 2:11, có lời rằng, "Kẻ nào thắng, sẽ không bị hại bởi sự chết thứ hai;" ngụ ý rằng tất cả những ai không thắng được các dục vọng của mình, mà sống trong tội lỗi, sẽ chịu sự chết thứ hai.

Lại nữa, kẻ ác sẽ chịu cùng một loại chết với ma quỷ; như trong câu 41 của đoạn văn, "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó." Nay hình phạt của ma quỷ không phải là sự hủy diệt, mà là sự hành hạ. Do đó nó run sợ vì sợ nó. Không phải vì sợ bị hủy diệt — nó sẽ vui mừng về điều đó. Điều nó sợ là sự hành hạ, như tỏ ra qua Lu-ca 8:28, nơi nó kêu lên và nài xin Đấng Christ đừng hành hạ nó trước kỳ. Và có lời rằng, Khải Huyền 20:10, "Con quỷ đã lừa dối chúng bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả ở, và sẽ bị hành hạ ngày đêm, đời đời."

Thật lạ lùng làm sao con người lại đi thẳng ngược lại những sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ của Kinh Thánh như vậy, mà vẫn cho rằng hình phạt đời đời bị đe dọa chống lại kẻ ác chẳng có nghĩa gì hơn là sự hủy diệt.

III. Như hình phạt tương lai của kẻ ác gồm trong sự khốn khổ có thể cảm nhận được, thì nó sẽ không chỉ kéo dài một thời gian rất lâu, mà sẽ tuyệt đối không có kết thúc.

Trong số những người cho rằng những cực hình của địa ngục không tuyệt đối đời đời, có hai loại. Một số cho rằng trong những lời đe dọa hình phạt đời đời, các từ ngữ được dùng không nhất thiết bao hàm một sự đời đời thật sự, mà chỉ là một thời gian rất lâu. Những người khác cho rằng dù chúng có bao hàm một sự đời đời thật sự, thì chúng ta cũng không thể nhất thiết kết luận từ đó rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn những lời đe dọa của Ngài. — Do đó tôi sẽ,

Trước hết, chỉ ra rằng những lời đe dọa hình phạt đời đời thật sự bao hàm một cách rất rõ ràng và đầy đủ một sự đời đời thật sự, tuyệt đối, chứ không chỉ là một thời gian lâu dài. — Điều này tỏ ra,

1. Vì khi Kinh Thánh nói về kẻ ác bị tuyên án chịu hình phạt của họ vào thời điểm mọi sự thuộc về thời gian đã đến hồi kết thúc, thì lúc ấy nó nói về nó như là đời đời, như trong đoạn văn, và ở những chỗ khác. Đúng là từ ngữ đời đời không phải lúc nào trong Kinh Thánh cũng được dùng để chỉ sự đời đời. Đôi khi nó có nghĩa là "miễn là một người còn sống." Theo nghĩa này, có lời rằng người đầy tớ Hê-bơ-rơ, người chọn ở lại với chủ mình, sẽ bị xỏ tai và sẽ hầu việc chủ mình đời đời. Đôi khi nó có nghĩa là "trong suốt thời gian tồn tại của quốc gia và Hội Thánh của dân Giu-đa." Theo nghĩa này, một số luật lệ, vốn riêng biệt cho Hội Thánh ấy và chỉ có hiệu lực cho đến khi Hội Thánh ấy chấm dứt, được gọi là các luật lệ đời đời. Xem Xuất Hành Ký 27:21, 28:43, v.v. Đôi khi nó có nghĩa là miễn là thế gian còn đứng vững. Như trong Truyền Đạo 1:4, "Một đời qua đi, một đời khác lại đến, nhưng đất cứ còn lại đời đời."

Và thời gian này là thời gian thuộc về thời gian dài nhất mà từ ngữ như vậy từng được dùng để chỉ. Vì thời gian của thế gian là dài nhất trong các sự thuộc về thời gian, như sự bắt đầu của nó là sớm nhất. Do đó, khi Kinh Thánh nói về những sự vật như tồn tại trước khi nền đất được lập, nó có nghĩa là chúng đã tồn tại trước khi thời gian bắt đầu. Như vậy, những sự vật nào còn tiếp tục sau khi thế gian chấm dứt, đều là những sự đời đời. Khi trời và đất bị rúng động và bị dời đi, những sự vật còn lại sẽ là những sự không thể bị rúng động, mà sẽ còn lại đời đời, Hê-bơ-rơ 12:26-27.

Nhưng hình phạt của kẻ ác sẽ không chỉ còn lại sau khi thế gian chấm dứt, mà còn được gọi là đời đời, như trong đoạn văn, "Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời." Như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9-10, "Những kẻ ấy sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài; khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài," v.v. — Nay, một sự vật được gọi là đời đời, sau khi mọi sự thuộc về thời gian đã đến hồi kết thúc, thì có thể có nghĩa gì khác ngoài việc nó tuyệt đối không có kết thúc!

2. Những lời diễn đạt như vậy được dùng để trình bày thời gian của hình phạt kẻ ác, như những lời không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh Tân Ước để chỉ điều gì khác ngoài một sự đời đời thật sự. Có lời rằng, không chỉ hình phạt sẽ còn đời đời, mà còn đời đời mãi mãi. Khải Huyền 14:11, "Khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời mãi mãi." Khải Huyền 20:10, "Sẽ bị hành hạ ngày đêm, đời đời mãi mãi." Chắc chắn Tân Ước có một số lời diễn đạt để chỉ một sự đời đời thật sự, điều mà nó thường có dịp nói đến. Nhưng nó không có lời diễn đạt nào cao hơn lời này: nếu lời này không chỉ một sự đời đời tuyệt đối, thì không có lời nào chỉ điều đó.

3. Kinh Thánh dùng cùng một cách nói để trình bày sự đời đời của hình phạt và sự đời đời của hạnh phúc, phải, sự đời đời của chính Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 25:46, "Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời: còn người công chính thì vào sự sống đời đời." Các từ đời đời và đời đời, trong nguyên văn, hoàn toàn giống nhau. Khải Huyền 22:5, "Và họ (các thánh đồ) sẽ trị vì đời đời mãi mãi." Và Kinh Thánh không có lời diễn đạt nào cao hơn để chỉ sự đời đời của chính Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài tồn tại đời đời mãi mãi, như Khải Huyền 4:9, "Cho Đấng ngồi trên ngai, là Đấng sống đời đời mãi mãi;" và trong câu 10, và trong Khải Huyền 5:14; 10:6, và 15:7.

Lại nữa, Kinh Thánh diễn đạt sự đời đời của Đức Chúa Trời bằng điều này: rằng nó sẽ còn đời đời, sau khi thế gian đã đến hồi kết thúc, Thi Thiên 102:26-27, "Chúng sẽ bị hủy diệt, nhưng Chúa còn lại: phải, hết thảy chúng sẽ cũ đi như áo; như áo ngoài Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi. Nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa sẽ không có cùng."

4. Kinh Thánh nói rằng kẻ ác sẽ không được giải thoát cho đến khi họ đã trả đồng xu cuối cùng của món nợ mình, Ma-thi-ơ 5:26. Đồng tiền nhỏ cuối cùng, Lu-ca 12:59, tức là điều tối đa đáng chịu, và mọi lòng thương xót đều bị loại trừ bởi lời diễn đạt này. Nhưng chúng ta đã chỉ ra rằng họ đáng chịu một hình phạt vô hạn, một hình phạt không có kết thúc.

5. Kinh Thánh nói một cách tuyệt đối rằng hình phạt của họ sẽ không có kết thúc, Mác 9:44, "Nơi đó sâu của chúng không chết, và lửa không tắt." Nay sẽ không ổn khi nói rằng ý nghĩa là [rằng] sâu của chúng sẽ sống một thời gian rất lâu, hay rằng sẽ còn lâu lắm lửa mới tắt. Nếu thời điểm đến khi sâu của chúng chết, nếu có sự tắt lửa nào, thì việc sâu của chúng không chết và lửa không tắt là không đúng. Vì nếu có sự chết của sâu và sự tắt của lửa, dù vào thời điểm nào, gần hay xa, thì cũng trái ngược như nhau với sự phủ định như vậy — nó không chết, nó không tắt.

Thứ hai, có những người khác thừa nhận rằng lời diễn đạt của những lời đe dọa chỉ một sự đời đời thật sự. Nhưng rồi, họ nói, điều đó không chắc chắn suy ra rằng hình phạt sẽ thật sự đời đời, vì Đức Chúa Trời có thể đe dọa, mà vẫn không làm trọn những lời đe dọa của Ngài. Dù họ thừa nhận rằng những lời đe dọa là tích cực và dứt khoát, không có sự dè dặt nào, họ vẫn nói [rằng] Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải làm trọn những lời đe dọa tích cực tuyệt đối, như Ngài bị bắt buộc đối với những lời hứa tuyệt đối. Vì trong những lời hứa, một quyền lợi được chuyển giao mà tạo vật nhận lời hứa sẽ đòi hỏi. Nhưng không có nguy cơ tạo vật đòi hỏi bất kỳ quyền lợi nào bởi một lời đe dọa. Do đó giờ đây tôi sẽ chỉ ra rằng điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tích cực trong vấn đề này, quả thật làm cho chắc chắn rằng sự việc sẽ như Ngài đã tuyên bố. Để đạt mục đích này, tôi sẽ nhắc đến hai điều:

1. Việc tuyên bố một cách tích cực điều gì là thật, dù quá khứ, hiện tại, hay tương lai, mà Đức Chúa Trời đồng thời biết là không như vậy, hiển nhiên trái với chân lý của Đức Chúa Trời. Việc đe dọa một cách tuyệt đối rằng điều gì sẽ xảy ra cũng giống như việc tuyên bố một cách tuyệt đối rằng nó sẽ xảy ra. Vì bất kỳ ai cho rằng Đức Chúa Trời tuyên bố một cách tuyệt đối rằng điều gì sẽ xảy ra, mà đồng thời Ngài biết sẽ không xảy ra, thì đó là phạm thượng, nếu có điều gì gọi là phạm thượng.

Thật vậy, rất đúng là không có sự bắt buộc nào đối với Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự đòi hỏi của tạo vật, như có trong những lời hứa. Những người cho rằng sự cần thiết của việc thi hành lời đe dọa phát sinh từ một sự bắt buộc thật sự đối với Đức Chúa Trời đối với tạo vật để thi hành, tiếp sau lời đe dọa của Ngài, dường như đã tính sai hướng. Vì thật ra sự chắc chắn của việc thi hành phát sinh theo hướng ngược lại, ấy là dựa trên sự bắt buộc đối với Đức Chúa Trời toàn tri, khi đe dọa, phải làm cho lời đe dọa của Ngài phù hợp với điều Ngài biết sẽ xảy ra trong tương lai khi thi hành. Dù, nói một cách chặt chẽ, Đức Chúa Trời không bị bắt buộc một cách thật sự đối với tạo vật phải thi hành vì Ngài đã đe dọa, nhưng Ngài đã bị bắt buộc không được đe dọa một cách tuyệt đối, nếu đồng thời Ngài biết rằng Ngài sẽ không hoặc không muốn làm trọn, vì điều này sẽ không phù hợp với chân lý của Ngài. Vì vậy, từ chân lý của Đức Chúa Trời, có một mối liên kết không thể vi phạm giữa những lời đe dọa tích cực và việc thi hành. Những người cho rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tích cực rằng Ngài sẽ làm điều trái với điều Ngài biết sẽ xảy ra, thì trong đó cho rằng Ngài đã đe dọa một cách tuyệt đối trái với điều Ngài biết là chân lý. Và làm sao một người có thể nói trái với điều mình biết là chân lý, trong việc tuyên bố, hứa hẹn, hay đe dọa, hay bất kỳ cách nào khác, mà vẫn phù hợp với chân lý không thể vi phạm, thì không thể hiểu được.

Những lời đe dọa là những sự biểu thị về điều gì đó, và nếu chúng được đưa ra phù hợp với chân lý, chúng là những sự biểu thị thật, hay những sự biểu thị về chân lý, tức là điều sẽ xảy ra. Nếu những lời đe dọa tuyệt đối là những sự biểu thị về điều gì đó, chúng là những sự biểu thị về tính tương lai của những điều bị đe dọa. Nhưng nếu tính tương lai của những điều bị đe dọa không thật và không có thật, thì làm sao lời đe dọa có thể là một sự biểu thị thật? Và nếu Đức Chúa Trời, trong chúng, nói trái với điều Ngài biết, và trái với điều Ngài định, thì làm sao Ngài có thể nói thật là điều không thể hiểu được.

Những lời đe dọa tuyệt đối là một loại tiên tri. Và dù Đức Chúa Trời không bị bắt buộc một cách thật sự bởi bất kỳ sự đòi hỏi nào của chúng ta phải làm trọn những lời tiên tri, trừ khi chúng có bản chất của những lời hứa, nhưng chắc chắn sẽ trái với chân lý, khi tiên tri rằng một điều như vậy sẽ xảy ra, mà đồng thời Ngài biết sẽ không xảy ra. Những lời đe dọa là những lời tuyên bố về điều gì đó trong tương lai, và chúng phải là những lời tuyên bố về chân lý tương lai, nếu chúng là những lời tuyên bố thật. Việc nó thuộc về tương lai không làm thay đổi trường hợp chút nào hơn là nếu nó thuộc về hiện tại. Việc tuyên bố trái với điều đồng thời được biết là chân lý, dù là về những sự vật quá khứ, hiện tại, hay tương lai, đều trái với chân lý như nhau: vì tất cả đều giống nhau đối với Đức Chúa Trời.

Bên cạnh đó, chúng ta thường có những lời tuyên bố trong Kinh Thánh về hình phạt đời đời tương lai của kẻ ác, theo hình thức tiên tri thật sự, chứ không theo hình thức đe dọa. Như trong đoạn văn, "Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời." Như trong những lời khẳng định thường xuyên về hình phạt đời đời trong sách Khải Huyền, một số trong đó tôi đã trích dẫn. Sách Khải Huyền là một lời tiên tri, và được gọi như vậy trong chính sách ấy. Những lời tuyên bố về hình phạt đời đời cũng vậy. — Những lời tuyên bố tương tự chúng ta cũng có trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh.

2. Giáo lý của những người dạy rằng việc Đức Chúa Trời sẽ làm trọn những lời đe dọa tuyệt đối ấy là không chắc chắn, lại phạm thượng theo một cách khác, ấy là, theo giả định của họ, Đức Chúa Trời đã bị bắt buộc phải dùng một sự lừa dối để cai trị thế gian. Họ thừa nhận rằng việc con người nhận thức mình phải chịu một hình phạt đời đời là cần thiết, để nhờ đó họ bị ngăn giữ khỏi tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa một hình phạt như vậy, chính vì mục đích họ có thể tin mình bị đặt trước nó. Nhưng quan niệm không xứng hợp biết bao mà điều này truyền đạt về Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài, về uy nghi vô hạn, sự khôn ngoan, và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài! — Bên cạnh đó, họ cho rằng dù Đức Chúa Trời đã dùng một sự lừa dối như vậy, nhưng nó không phải là sự lừa dối mà họ đã không phát hiện ra Ngài. Dù Đức Chúa Trời định cho con người tin rằng việc tội nhân phải chịu một hình phạt đời đời là chắc chắn, họ vẫn cho rằng họ đã khôn khéo đến mức tìm ra rằng nó không chắc chắn. Và như vậy Đức Chúa Trời đã không đặt kế hoạch của Ngài sâu đến nỗi những người khôn khéo như họ không thể nhận ra sự lừa gạt và phá vỡ kế hoạch, vì họ đã tìm ra rằng không có mối liên kết cần thiết nào giữa lời đe dọa hình phạt đời đời và việc thi hành lời đe dọa ấy.

Xét những điều này, chẳng phải rất đáng ngạc nhiên sao, khi Tổng Giám mục Tillotson, người đã tạo nên một nhân vật lớn lao trong số các nhà thần học theo kiểu mới, lại đưa ra một quan điểm như thế này?

Trước khi kết thúc điểm này, có lẽ tôi nên trả lời một hay hai phản đối có thể nảy sinh trong tâm trí của một số người.

Phản đối 1. Có thể nói tại đây [rằng] chúng ta có những trường hợp Đức Chúa Trời đã không làm trọn những lời đe dọa của Ngài: như lời đe dọa của Ngài đối với A-đam, và trong ông đối với nhân loại, rằng họ chắc chắn sẽ chết, nếu họ ăn trái cấm. Tôi trả lời rằng, việc Đức Chúa Trời đã không làm trọn lời đe dọa ấy là không đúng. Ngài đã làm trọn nó và sẽ làm trọn nó trong từng nét chữ. Khi Đức Chúa Trời phán, "Ngươi chắc chắn sẽ chết," nếu chúng ta xét đến sự chết thuộc linh, nó đã được làm trọn nơi chính A-đam trong ngày ông ăn. Vì ngay lập tức hình ảnh của ông, tinh thần thánh khiết của ông và sự công chính nguyên thủy, vốn là sự sống cao nhất và tốt nhất của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, đã bị mất, và họ lập tức ở trong trạng thái đáng buồn của sự chết thuộc linh.

Nếu chúng ta xét đến sự chết thuộc thể, điều đó cũng đã được làm trọn. Ông đã mang sự chết đến cho chính mình và mọi hậu duệ của mình, và ông đã chịu sự chết ấy một cách thực chất ngay trong chính ngày ông ăn. Thân thể ông đã bị đưa vào tình trạng hư nát, hay chết, và đang chết, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi nó bị tan rã. Nếu chúng ta xem xét mọi sự chết được bao hàm trong lời đe dọa, nó, nói một cách thật sự, đã được làm trọn trong Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời phán với A-đam, "Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết," Ngài đã phán không chỉ với ông, và về ông một cách cá nhân, mà những lời ấy còn liên quan đến nhân loại, A-đam và dòng dõi ông, và chắc chắn đã được ông hiểu như vậy. Con cháu ông phải được xem là phạm tội trong ông, và như vậy sẽ chết với ông. Những lời ấy cho phép việc quy sự chết một cách công chính như việc quy tội lỗi. Chúng cũng phù hợp với việc chết nơi một Đấng Bảo Lãnh, như với việc phạm tội nơi một người đại diện. Do đó, lời đe dọa được làm trọn trong sự chết của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh.

Phản đối 2. Một phản đối khác có thể nảy sinh từ lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với Ni-ni-ve. Ngài đã đe dọa rằng trong bốn mươi ngày Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt, điều mà Ngài đã không làm trọn. — Tôi trả lời rằng, lời đe dọa ấy chỉ có thể được xem một cách công chính là có điều kiện. Nó có bản chất của một lời cảnh báo, chứ không phải của một lời tuyên án tuyệt đối. Tại sao Giô-na được sai đến với dân Ni-ni-ve, nếu không phải để cảnh báo họ, hầu họ có cơ hội ăn năn, cải cách, và tránh khỏi sự hủy diệt đang đến gần? Đức Chúa Trời không có ý định hay mục đích nào khác khi sai vị tiên tri đến với họ, ngoài việc họ có thể được cảnh báo và thử thách bởi ông, như Đức Chúa Trời đã cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên, Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, trước sự hủy diệt của họ. Do đó các tiên tri, cùng với những lời tiên tri về sự hủy diệt đang đến gần, đã thêm những lời khuyên nhủ tha thiết để ăn năn và cải cách, hầu nó có thể được tránh khỏi.

Không thể hiểu một cách công chính rằng điều chắc chắn bị đe dọa nhiều hơn điều này, rằng Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày, nếu vẫn tiếp tục như cũ. Vì chính vì sự gian ác của họ mà sự hủy diệt ấy bị đe dọa, và dân Ni-ni-ve cũng hiểu như vậy. Do đó, khi nguyên nhân bị loại bỏ, hậu quả chấm dứt. Việc Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt và sự hủy diệt vì tội lỗi trong thế gian này một cách tuyệt đối là trái với cách thức đã biết của Ngài, đến nỗi nó sẽ giáng xuống những người bị đe dọa một cách không thể tránh khỏi, dù họ có ăn năn, cải cách, và làm bất cứ điều gì; Giê-rê-mi 18:7, 8, "Ngay khi Ta phán về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và phá đổ, và hủy diệt nó; nếu dân tộc ấy mà Ta đã phán nghịch cùng nó quay khỏi điều ác của mình, Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định làm cho chúng." Vì vậy, mọi lời đe dọa thuộc bản chất này đều có một điều kiện ngầm trong chúng, theo cách thức đã biết và đã được tuyên bố trong cách đối xử của Đức Chúa Trời. Và dân Ni-ni-ve đã không xem nó như một bản án tuyệt đối của sự tuyên án: nếu họ đã xem như vậy, họ sẽ tuyệt vọng về bất kỳ lợi ích nào từ việc kiêng ăn và cải cách.

Nhưng những lời đe dọa cơn thạnh nộ đời đời là tích cực và tuyệt đối. Không có điều gì trong Lời của Đức Chúa Trời mà từ đó chúng ta có thể suy ra bất kỳ điều kiện nào. Cơ hội duy nhất để thoát khỏi là trong thế gian này. Đây là trạng thái thử thách duy nhất, trong đó chúng ta có bất kỳ lời mời nào về lòng thương xót, hay chỗ cho sự ăn năn.

IV. Tôi sẽ nhắc đến một số mục đích tốt đẹp và quan trọng, sẽ đạt được nhờ hình phạt đời đời của kẻ ác.

Trước hết, nhờ đó Đức Chúa Trời bênh vực uy nghi bị xúc phạm của Ngài. Trong đó tội nhân khinh thường uy nghi ấy, và chà đạp nó trong bụi đất, Đức Chúa Trời bênh vực và tôn vinh nó và làm cho nó tỏ ra, như thật sự là vô hạn, bằng cách chỉ ra rằng việc lên án hay xúc phạm nó là vô hạn đáng sợ.

Thứ hai, Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự công chính của Ngài. — Vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều lành lớn nhất. Đó là điều là mục đích chính của sự sáng tạo. Nó quan trọng hơn bất kỳ điều gì khác. Nhưng đây là một cách mà Đức Chúa Trời sẽ làm vinh hiển chính Ngài, như trong sự hủy diệt đời đời của những người không tin kính, Ngài sẽ làm vinh hiển sự công chính của Ngài. Trong đó Ngài sẽ tỏ ra là một Đấng Cai Trị công chính của thế gian. Sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra nghiêm khắc, chính xác, đáng sợ, và khủng khiếp, và do đó vinh hiển.

Thứ ba, nhờ đó Đức Chúa Trời gián tiếp làm vinh hiển ân điển của Ngài trên những bình chứa lòng thương xót. — Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ nhìn thấy những cực hình của kẻ bị đoán phạt: "khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời mãi mãi." Ê-sai 66:24, "Và chúng sẽ đi ra và nhìn xem xác của những người đã phạm tội nghịch cùng Ta: vì sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng sẽ không tắt, và chúng sẽ là sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt." Và trong Khải Huyền 14:10 có lời rằng, chúng sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con. Như vậy chúng cũng sẽ bị hành hạ trước mặt các thánh đồ được vinh hiển.

Nhờ đó các thánh đồ sẽ càng cảm nhận hơn sự cứu rỗi của mình lớn lao dường nào. Khi họ thấy sự khốn khổ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã cứu họ khỏi là gì, và sự khác biệt lớn lao Ngài đã tạo ra giữa trạng thái của họ và trạng thái của những người khác, những người theo bản tính (và có lẽ trong một thời gian theo thực hành) không tội lỗi và đáng bị đoán phạt hơn bất kỳ ai, thì điều đó sẽ cho họ một cảm nhận lớn hơn về sự kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ. Mỗi lần họ nhìn lên kẻ bị đoán phạt, nó sẽ khơi dậy trong họ một cảm nhận sống động và ngưỡng mộ về ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc khiến họ khác biệt như vậy. Sứ đồ cho chúng ta biết đây là một mục đích của sự đoán phạt những người không tin kính; Rô-ma 9:22-23, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình chứa cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt: và để tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển?" Quan điểm về sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt sẽ làm tăng gấp đôi lòng yêu mến và biết ơn sốt sắng của các thánh đồ trên thiên đàng.

Thứ tư, cảnh tượng những cực hình của địa ngục sẽ nâng cao hạnh phúc của các thánh đồ mãi mãi. Nó không chỉ khiến họ cảm nhận hơn sự vĩ đại và tính nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời trong hạnh phúc của họ, mà nó sẽ thật sự khiến hạnh phúc của họ lớn hơn, vì nó sẽ khiến họ cảm nhận hơn hạnh phúc của chính mình. Nó sẽ cho họ một sự thưởng thức sống động hơn về nó: nó sẽ khiến họ quý trọng nó hơn. Khi họ thấy những người khác, vốn cùng bản tính và sinh ra trong cùng hoàn cảnh, bị chìm trong sự khốn khổ như vậy, và họ được phân biệt như vậy, ôi, điều đó sẽ khiến họ cảm nhận mình hạnh phúc dường nào. Cảm nhận về sự khốn khổ đối nghịch, trong mọi trường hợp, làm tăng lên rất nhiều sự thưởng thức của bất kỳ niềm vui hay khoái lạc nào.

Cảnh tượng quyền năng kỳ diệu, sự oai nghi vĩ đại và đáng sợ, cùng sự công chính và thánh khiết đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự hình phạt đời đời của những kẻ không tin kính, sẽ khiến họ càng quý trọng ơn huệ và tình yêu thương của Ngài hơn biết bao. Và họ sẽ càng hạnh phúc hơn trong sự vui hưởng ơn huệ và tình yêu thương ấy.

ÁP DỤNG

I. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học biết sự dại dột và điên rồ của phần lớn nhân loại, ở chỗ vì một sự thỏa mãn nhất thời trong hiện tại, họ liều mình chịu đựng mọi cực hình đời đời ấy. Họ chuộng một thú vui nhỏ nhoi, hay một chút của cải, hay một chút danh vọng và sự cao trọng trần gian, vốn chỉ tồn tại trong chốc lát, hơn là thoát khỏi sự hình phạt này. Nếu quả thật các cực hình của địa ngục là đời đời, thì người ta dù được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích gì, hay người ta sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình? Có điều gì trong thế gian này mà chẳng phải là chuyện vặt vãnh và nhẹ hơn sự hư không, khi so sánh với những điều đời đời này?

Con người điên rồ biết bao, khi họ thường nghe nói về những điều này và giả vờ tin chúng; khi họ chỉ sống một thời gian ngắn ngủi (vài năm); khi họ thậm chí không mong sống ở đây lâu hơn những người cùng loài thường sống; mà vẫn thờ ơ về số phận của chính mình trong một thế giới khác, nơi không có sự thay đổi và không có sự kết thúc! Họ điên rồ biết bao, khi nghe rằng nếu cứ tiếp tục sống trong tội lỗi, họ sẽ khốn khổ đời đời — mà vẫn không bị lay động bởi điều đó, nhưng nghe nó với sự thờ ơ và lạnh lùng như thể họ chẳng liên quan gì đến vấn đề ấy — trong khi họ không biết chắc rằng đó có thể không phải là trường hợp của mình, rằng họ có thể đang chịu đựng những cực hình này trước khi một tuần lễ kết thúc!

Làm sao con người có thể thờ ơ đến thế với một vấn đề như sự hủy diệt và cực hình đời đời và tuyệt vọng của chính mình! Một sự mê muội và vô cảm lạ lùng biết bao đang chiếm hữu lòng người! Thật là chuyện thường thấy khi người ta, dù được nghe từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác về sự khốn khổ đời đời, và dù cũng phải chết như những người khác, lại thờ ơ đến nỗi dường như họ chẳng bị ngăn trở chút nào khỏi bất cứ điều gì mà linh hồn họ ham muốn! Việc thoát khỏi sự khốn khổ đời đời chẳng phải là điều họ quan tâm bằng một nửa so với việc kiếm tiền và đất đai, trở nên có tiếng tăm trong thế gian, và thỏa mãn giác quan của mình. Tâm trí họ suy nghĩ về những điều này nhiều hơn, và sự quan tâm lo lắng của họ dành cho những điều này nhiều hơn. Sự khốn khổ đời đời, dù mỗi ngày họ đều bị phơi bày trước nó, lại là điều bị bỏ quên, chỉ thỉnh thoảng mới được nghĩ đến, và khi ấy thì với rất nhiều sự mê muội, chứ không với đủ sự quan tâm để thúc đẩy họ làm điều gì đáng kể nhằm thoát khỏi nó. Họ không cảm nhận rằng đáng để mình chịu khó nhọc đáng kể vì điều đó. Và nếu họ có chịu khó trong một thời gian ngắn, họ sớm bỏ cuộc, và một điều khác lại chiếm lấy tâm trí và sự quan tâm của họ.

Các bạn thấy điều đó như vậy nơi người trẻ cũng như người già. Vô số người trẻ sống một đời sống thờ ơ, ít quan tâm đến sự cứu rỗi của mình. Các bạn cũng có thể thấy điều đó nơi những người trung niên, và nơi nhiều người đã cao tuổi, khi họ chắc chắn đang đến gần nấm mồ. — Thế mà chính những người này dường như thừa nhận rằng phần lớn loài người đi xuống địa ngục và chịu sự khốn khổ đời đời, và điều này là do sự thờ ơ về nó. Tuy nhiên, họ vẫn làm như vậy. Thật lạ lùng biết bao khi con người có thể vui hưởng chính mình và được yên nghỉ, trong khi họ đang treo lơ lửng trên những ngọn lửa đời đời: đồng thời, không có một khế ước nào bảo đảm đời sống của mình và không biết sợi chỉ mà mình đang treo vào sẽ đứt lúc nào. Thật ra họ cũng không giả vờ biết. Và nếu sợi chỉ đứt, họ sẽ ra đi: họ bị mất đời đời, và không còn phương cứu chữa! Thế mà họ chẳng mấy bận tâm về điều đó, cũng không chịu nghe những người kêu gọi họ, và nài xin họ lo liệu cho chính mình, và gắng sức thoát khỏi tình trạng nguy hiểm ấy. Họ không muốn chịu khó đến thế. Họ chọn không bị lôi ra khỏi việc vui đùa với những đồ chơi và sự hư không. Như vậy, thật đúng như người khôn ngoan đã nói, Truyền Đạo 9:3, “Lòng của con loài người đầy dẫy sự ác. Sự điên cuồng ở trong lòng chúng nó đang khi sống; rồi sau đó chúng nó đi đến cùng kẻ chết.” — Những người ít ỏi kia khôn ngoan hơn biết bao, là những người lấy việc đặt nền móng cho cõi đời đời, bảo đảm sự cứu rỗi của mình, làm công việc chính của mình!

II. Tôi sẽ khai thác đề tài này trong một sự khuyên nhủ tội nhân, hãy lo liệu để thoát khỏi những cực hình đời đời này. Nếu chúng là đời đời, người ta tưởng chỉ riêng điều đó cũng đủ để đánh thức sự quan tâm của các bạn, và khích lệ sự siêng năng của các bạn. Nếu sự hình phạt là đời đời, thì nó là vô hạn, như chúng ta đã nói trước đây. Và vì vậy không một điều ác nào khác, không một sự chết nào, không một cực hình tạm thời nào mà các bạn từng nghe nói đến, hay có thể tưởng tượng ra, là gì cả khi so sánh với nó, mà còn kém hơn và kém đáng kể hơn, không chỉ như một hạt cát kém hơn cả vũ trụ, mà như nó kém hơn không gian vô biên bao quanh vũ trụ. — Vì vậy, ở đây,

Thứ nhất, xin hãy được nài xin các bạn suy xét một cách chăm chú xem sự đời đời là một điều vĩ đại và đáng sợ biết bao. Dù các bạn không thể hiểu nó hơn nhờ suy xét, các bạn vẫn có thể được làm cho cảm nhận sâu sắc hơn rằng nó không phải là điều nên coi thường. — Chỉ cần suy xét xem chịu đựng cực hình tột độ đời đời là thế nào: chịu đựng nó ngày đêm từ năm này sang năm khác, từ thời đại này sang thời đại khác, và từ một ngàn thời đại sang một thời đại khác (và cứ thế cộng thêm thời đại này với thời đại khác, và hàng ngàn với hàng ngàn), trong đau đớn, trong than khóc và kêu la, rên rỉ và thét lên, và nghiến răng — với linh hồn đầy sự buồn rầu và kinh hãi đáng sợ, [và] với thân thể và mọi chi thể đầy sự tra tấn quằn quại; không có bất cứ khả năng nào để được nhẹ nhõm; không có bất cứ khả năng nào để lay động lòng thương xót của Đức Chúa Trời bằng những tiếng kêu của mình; không có bất cứ khả năng nào để ẩn mình khỏi Ngài; không có bất cứ khả năng nào để đánh lạc hướng tâm trí mình khỏi nỗi đau; không có bất cứ khả năng nào để đạt được bất cứ sự giảm nhẹ, giúp đỡ, hay thay đổi nào theo hướng tốt hơn.

Thứ hai, chỉ cần suy xét xem sự tuyệt vọng sẽ đáng sợ biết bao trong cực hình như vậy. Thật ảm đạm biết bao khi các bạn đang chịu những cực hình quằn quại này, mà biết chắc rằng các bạn không bao giờ, không bao giờ được giải thoát khỏi chúng. Không có hy vọng: khi các bạn ước ao mình có thể trở thành hư không, nhưng sẽ không có hy vọng gì về điều đó; khi các bạn ước ao mình có thể biến thành một con cóc hay một con rắn, nhưng sẽ không có hy vọng gì về điều đó; khi các bạn sẽ vui mừng nếu chỉ có được bất cứ sự nhẹ nhõm nào; sau khi các bạn đã chịu đựng những cực hình này hàng triệu thời đại, nhưng sẽ không có hy vọng gì về điều đó. Sau khi các bạn đã làm mòn đi tuổi thọ của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, trong những tiếng rên rỉ và than khóc đau đớn của mình, không được nghỉ ngơi ngày đêm, hay một phút nhẹ nhõm nào, các bạn vẫn sẽ không có hy vọng được giải thoát bao giờ. Sau khi các bạn đã trải qua thêm một ngàn thời đại như vậy, các bạn sẽ không có hy vọng, mà sẽ biết rằng mình không hề gần hơn một chút nào với sự kết thúc của các cực hình của mình. Nhưng vẫn còn đó những tiếng rên rỉ như cũ, những tiếng thét như cũ, những tiếng kêu than thảm thiết như cũ, không ngừng được thốt ra bởi các bạn, và khói của sự cực hình của các bạn vẫn sẽ bay lên đời đời. Linh hồn các bạn, vốn đã bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khuấy động suốt thời gian này, vẫn sẽ tồn tại để chịu thêm cơn thịnh nộ. Thân thể các bạn, vốn đã cháy suốt thời gian này trong những ngọn lửa rực cháy này, sẽ không bị thiêu hủy, mà sẽ còn lại để bị nướng cháy suốt cõi đời đời, vốn sẽ không hề bị rút ngắn chút nào bởi những gì đã qua.

Các bạn có thể nhờ suy xét mà trở nên cảm nhận sâu sắc hơn mình thường cảm nhận. Nhưng các bạn chỉ có thể hình dung được rất ít về việc không có hy vọng trong những cực hình như vậy là thế nào. Thật là chìm đắm biết bao nếu các bạn phải chịu đựng nỗi đau như các bạn đã từng cảm thấy trong thế gian này, mà không có hy vọng nào, và biết rằng mình sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi nó, cũng không có một phút nghỉ ngơi nào! Giờ đây các bạn hầu như không thể hình dung được điều đó thảm thiết đến đâu. Huống chi là chịu đựng sức nặng mênh mông của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà không có hy vọng! Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục càng nghĩ về sự đời đời của các cực hình của mình, thì điều đó càng xuất hiện đáng kinh ngạc hơn đối với họ. Và than ôi, họ sẽ không thể xua nó ra khỏi tâm trí mình! Những sự tra tấn của họ sẽ không làm họ sao lãng khỏi nó, mà sẽ cố định sự chú ý của họ vào nó. Ôi, sự đời đời sẽ xuất hiện đáng sợ biết bao đối với họ sau khi họ đã suy nghĩ về nó suốt nhiều thời đại, và đã có kinh nghiệm lâu dài về các cực hình của mình! Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ có hai điều vô hạn luôn luôn làm họ kinh ngạc, và nuốt chửng họ: một là một Đức Chúa Trời vô hạn, mà cơn thịnh nộ của Ngài họ sẽ phải chịu, và nơi Ngài họ sẽ thấy kẻ thù hoàn hảo và không thể hòa giải của mình. Điều còn lại là thời gian vô hạn của sự cực hình của họ.

Nếu những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục có thể có được một sự hiểu biết toàn diện về sự đời đời, thì nỗi buồn và sự đau đớn của họ sẽ vô hạn về mức độ. Cái nhìn toàn diện về bao nhiêu nỗi buồn mà họ phải chịu đựng, sẽ gây ra nỗi đau vô hạn trong hiện tại. Dù họ sẽ không có một sự hiểu biết toàn diện về nó, nhưng chắc chắn họ sẽ có một sự nhận thức sống động và mạnh mẽ hơn nhiều về nó so với điều chúng ta có thể có trong thế gian này. Các cực hình của họ sẽ cho họ một ấn tượng về nó. — Một người trong tình trạng hiện tại của mình, mà không có bất cứ sự mở rộng nào về năng lực của mình, sẽ có một ấn tượng sống động hơn nhiều về sự đời đời so với điều anh ta có, nếu anh ta chỉ đang chịu một cơn đau khá nhói ở một chi thể nào đó của thân thể mình, và đồng thời được bảo đảm rằng anh ta phải chịu đựng cơn đau ấy đời đời. Nỗi đau của anh ta sẽ cho anh ta một cảm nhận lớn hơn về sự đời đời so với những người khác có. Huống chi những cực hình quằn quại mà những kẻ bị đoán phạt sẽ phải chịu, sẽ có tác dụng này!

Ngoài ra, năng lực của họ có lẽ sẽ được mở rộng, sự hiểu biết của họ sẽ nhanh nhạy và mạnh mẽ hơn trong đời sau, và Đức Chúa Trời có thể ban cho họ một cảm nhận lớn lao và một ấn tượng mạnh mẽ về sự đời đời như Ngài muốn, để gia tăng nỗi đau và sự cực hình của họ. — Ôi, xin hãy được nài xin các bạn, là những người đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ và đang đi trên con đường dẫn đến địa ngục, là những người hằng ngày bị phơi bày trước sự đoán phạt, hãy suy xét những điều này. Nếu các bạn không suy xét, chắc chắn chỉ một thời gian ngắn nữa các bạn sẽ kinh nghiệm chúng, và khi ấy các bạn sẽ biết việc tuyệt vọng trong địa ngục đáng sợ biết bao. Và điều đó có thể xảy ra trước khi năm nay, hay tháng này, hay tuần này, kết thúc: trước một ngày Sa-bát khác, hay trước khi các bạn có cơ hội nghe một bài giảng khác.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Kẻ Ác Ngày Xưa Vẫn Còn Trong Địa Ngục

“Nhờ đó Ngài cũng đã đi giảng cho các linh hồn ở trong ngục, vân vân...” — I Phi-e-rơ 3:19, 20

Có hai điều mà hiện nay tôi có ý định nhận xét liên quan đến các linh hồn hay linh hồn của những kẻ ác mà Nô-ê đã giảng cho...

1. Họ đã sống cách đây bao lâu.

2. Những linh hồn ấy ở đây được nói [về] tình trạng hiện tại của chúng, “các linh hồn ở trong ngục.”

GIÁO LÝ. — Những kẻ ác đã sống trước cơn nước lụt, và đã đi xuống Địa Ngục trong thời Nô-ê, vẫn còn ở đó.

1. Tôi muốn đưa ra một số lý do vì sao họ đã ở trong Địa Ngục lâu đến vậy.

2. Hãy nhận xét, về một số phương diện, họ ở trong hoàn cảnh nào suốt thời gian này.

I. Đưa ra một số lý do.

Về mặt phủ định.

1. Không phải vì Địa Ngục đã dễ chịu đối với họ.

2. Không phải vì họ chưa bị thuyết phục về sự dại dột trước kia của mình... Rằng họ vẫn chưa được đưa về với tâm trí đúng đắn của mình hay về sự phán đoán đúng đắn của mình về mọi sự.

3. Không phải vì họ thờ ơ về phúc lợi và sự thoải mái của chính mình, và không sẵn lòng chịu bất cứ lao nhọc hay tốn kém nào có thể để thoát ra, nếu có hy vọng được giải thoát. Không phải vì họ không ước ao và khao khát... không hoàn toàn bị choáng ngợp... không phải vì họ không tha thiết... rằng họ không hoàn toàn dấn thân trong linh hồn mình... vẫn chưa có khuynh hướng thừa nhận rằng những đường lối mà họ đã đi theo là không tốt... không có khuynh hướng chú ý đến bất cứ lời đề nghị thương xót nào... vì họ ganh tị... sẽ không muốn dốc hết chính mình... không phải vì họ tham lam... không muốn được chỉ cho thấy...

4. Không phải vì họ yếu hơn phần đông loài người. Nhiều người trong số họ là những người khổng lồ.

5. Không phải vì không có một số đông những người có khuynh hướng hiệp sức mình lại để phá vỡ nhà ngục.

Về mặt khẳng định.

1. Linh hồn họ là bất tử... được tạo dựng cho cõi đời đời... có bản tính phù hợp với ý định này...

Dù họ ước ao điều đó, họ không thể trở về hư không. “Tìm sự chết mà không gặp.” Cực hình tột độ, nhưng không có xu hướng hủy diệt linh hồn... xu hướng nhấn chìm nó, nhưng không làm nó trở thành hư không. Đối với linh hồn không như đối với thân thể trong tình trạng phải chết hiện tại của nó... sự áp bức tột độ có xu hướng hủy diệt nó.

2. Họ không ở trong tình trạng thử thách.

3. Món nợ của họ là điều họ không thể trả được... Món nợ lớn đối với sự công chính thiêng liêng. Không có gì để trả... Không có gì để trả... Bị quăng vào ngục cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng...

4. KHÔNG CÓ PHÚC ÂM ĐƯỢC GIẢNG TRONG ĐỊA NGỤC. Đấng Christ đã không chết cho những kẻ bị đoán phạt... không quan tâm đến thế giới ấy... đến những người ở trong tình trạng này... cũng như đối với ma quỷ. Không có phương tiện ân điển. Các phương tiện ân điển không thích ứng với tình trạng ấy. Không có bất cứ sự dự bị nào được thực hiện về bất cứ phương diện nào cho sự giải cứu của họ. Không có sự giúp đỡ nào. Sự giảng Lời không đến được với họ. Những lời cầu nguyện của các thánh đồ, của những người bạn tin kính, không đến được với họ.

5. Nơi chốn và tình trạng họ đang ở không bao giờ được định cho việc thi hành lòng thương xót.

Đức Chúa Trời vô cùng thương xót; nhưng những sự thi hành lòng thương xót không kéo dài mãi mãi... Bị giới hạn bởi Sự Khôn Ngoan về nhiều phương diện: đã tuyên bố những mục đích của Sự Khôn Ngoan của Ngài là gì đối với những sự thi hành lòng thương xót của Ngài. Về loại hữu thể; những con người sa ngã chứ không phải các thiên sứ... Những lời tuyên bố của Ngài đều theo lẽ thật... Những mục đích của Ngài không bị thay đổi...

Do đó không có lòng thương xót trong Địa Ngục... Dù nỗi đau của họ là tột độ... Đức Chúa Trời không thương xót họ. Dù những ước muốn được giải thoát của họ là lớn lao... dù những tiếng kêu của họ là lớn tiếng... dù kéo dài lâu... dù điều đó là vô cùng không thể chịu đựng được.

6. Vì ở trong Địa Ngục lâu hơn, họ đã không trở nên thích hợp hơn cho bất cứ tình trạng nào khác... không làm họ tốt hơn... dù thật vậy, sự phán đoán của họ đã bị thuyết phục, nhưng lòng họ vẫn như cũ. Không có sự thay đổi nào trong các khuynh hướng của họ. Không có sự hoán cải nào trong Địa Ngục. Cơn thịnh nộ quả thật tạo ra một sự thay đổi lớn lao; nhưng không phải là một sự thay đổi cứu rỗi. Những kẻ ác trong thời Nô-ê phần lớn đều rất ác trên đất, thế mà, về một số phương diện, chúng trở nên tệ hơn khi đi xuống Địa Ngục. Không thích hợp cho Thiên Đàng. Không thích hợp để đến và sống trong thế gian này. Không thích hợp cho bất cứ nơi nào khác. Đó là nơi đã được dự bị và thích hợp cho những kẻ như vậy.

7. Nhà ngục giam giữ họ rất vững chắc. Bị giao phó vào tay Sa-tan... là kẻ mà họ không có sức mạnh nào chống lại. Và sự tàn ác của hắn mạnh mẽ như quyền năng của hắn. Và điều lớn hơn ma quỷ nhiều, Đức Chúa Trời giam giữ họ... bản án không thể đảo ngược trói buộc họ. Sự toàn tri chống lại họ. Không thể trốn thoát bằng sự tinh ranh mà không bị nhận thấy. Thường ở đây, trong thế gian này, người ta phá ngục bằng cách lén lút... trốn đi ban đêm, khi không ai để ý đến họ... Và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời giữ họ xuống. Và Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài không hề thay đổi. Ngài sẽ không bao giờ thay đổi mục đích của Ngài... sẽ không bao giờ quên Con của Ngài... sẽ không bao giờ quên bản án công chính của Ngài...

II. Hãy nhận xét, về một số điều, họ đã ở trong hoàn cảnh nào, suốt thời gian lâu dài này.

1. Họ đã không ở trong tình trạng vô cảm. “Người giàu.” Sự cảm nhận của họ không giảm đi bởi sự cực hình và khốn khổ kéo dài... do đó không bị tước mất việc sử dụng lý trí.

2. Họ đã không có thời gian nghỉ ngơi nào suốt thời gian này. Không được nghỉ ngơi. Khải Huyền 14:11 — “Không được yên nghỉ ngày hay đêm.” Cả ngày lẫn đêm đều được nhắc đến, vì ban đêm trong thế gian này là thời gian nghỉ ngơi. Họ chưa bao giờ ngủ... chưa bao giờ tìm được bất cứ nơi nghỉ ngơi nào. Chưa bao giờ tìm ra bất cứ thuốc xoa dịu nào... bất cứ bóng mát nào... sự mát mẻ xanh tươi nào... chưa bao giờ tìm được một giọt nước... chưa bao giờ tìm ra bất cứ phương cách nào để làm dịu bớt cực hình của mình.

Họ đã có nhiều điều thúc giục họ, trong việc vận dụng sự sáng chế của mình. Sự cần thiết là mẹ của sự sáng chế. Nhưng những sáng chế của họ đã không cứu họ... họ đã không có gì để làm sao lãng họ.... không có trò tiêu khiển nào để lôi sự chú ý của họ ra khỏi đó....

3. Họ đã không quên những điều đã xảy ra từ lâu, hay khi họ còn trên đất. “Hỡi con, hãy nhớ.”... Sẽ nhớ lại mọi sự trong Ngày Phán Xét. Họ đã không quên những hoàn cảnh vui thú mà họ đã sống trong đó... bơi lội trong những thú vui... đời sống của họ kéo dài... sự gian ác mà họ đã phạm... những cơ hội mà họ đã có... những lời cảnh báo... sự giảng dạy của Nô-ê... sự dại dột của họ... những ý nghĩ mà họ đã có về Đức Chúa Trời và lời chứng của Ngài.

4. Sự khốn khổ của họ đã không trở nên dễ chịu hơn vì họ đã quen với nó lâu như vậy.

5. Những sự gia tăng lớn lao về số lượng từ thời của họ đã không đem lại sự an ủi nào cho họ.

6. Họ đã không có hy vọng nào suốt thời gian này... giờ đây cũng không có... dù các cực hình của họ đã kéo dài lâu như vậy.

Điều này được chứng thực liên quan đến mọi kẻ đi xuống hố của Địa Ngục. (Ê-sai 38:17-19) — “Kẻ đi xuống hố không còn trông cậy sự thành tín của Ngài.”

ÁP DỤNG:

Có thể là một lời cảnh báo: Xin tội nhân trong những ngày này hãy lấy đó làm lời cảnh báo. Những người hiện nay sống trong sự không tin và không ăn năn đang gặp nguy hiểm về cùng một điều.

1. Xin hãy để tôi kêu gọi [các bạn] suy xét một cách nghiêm túc xem những người đã được nói đến đã hao mòn [chính mình] trong Địa Ngục lâu đến đâu rồi: họ đã ở đó 4000 năm. Đã bao nhiêu thời đại? Đã có bao nhiêu sự thay đổi lớn lao, và những sự nối tiếp, và những giao dịch? Đã có bao nhiêu thế hệ trôi qua? Đã có bao nhiêu sự nối tiếp của những người đã bước vào đời, dần dần lớn lên, rồi già đi, rồi chết?

Không chỉ nhiều thế hệ đã dần dần bước lên sân khấu rồi chết; mà nhiều dân tộc lớn và đông đúc đã bước vào đời, và đã thịnh vượng, và đã tạo nên một hình ảnh lớn lao trong thế gian suốt nhiều thời đại, rồi dần dần suy tàn và hao mòn, bị các dân tộc khác nuốt chửng và trở thành hư không, và giờ đây chẳng còn biết gì về chúng ngoài lịch sử. Và một số trong chúng rất cổ xưa và hùng mạnh, đến nỗi ngay cả lịch sử về chúng cũng gần như trở thành hư không và biến mất; và tất cả đều xảy ra trong khi họ đang chịu đựng những ngọn lửa của Địa Ngục, không có bất cứ sự ngừng nghỉ hay nghỉ ngơi nào. Thế gian đã được đông dân... được chinh phục... nhiều vua chúa hùng mạnh đã xuất hiện và tạo nên một sự náo động lớn, và chẳng còn ai... mà ký ức về họ giờ đây gần như đã bị lãng quên... Những thành phố rất lớn và tráng lệ... và giờ đây khó mà biết được chúng đã từng đứng ở đâu. Nhiều vương quốc, phải, nhiều đế quốc lớn.. Bốn đế quốc của thế gian. Đã có bao nhiêu điều mòn mỏi! Những vận mệnh mạnh mẽ nhất.... những đế quốc mạnh mẽ nhất... những đài kỷ niệm bền vững nhất.... những cột trụ bằng đồng... những đài kỷ niệm bằng đá cẩm thạch... Những ngôn ngữ được dùng làm tiếng nói chung của những xứ lớn. Những điều như vậy đã dần dần tiêu vong, và thời gian dài đã làm chúng mòn mỏi; nhưng các cực hình của “các linh hồn ở trong ngục” vẫn còn... không trở thành hư không... vẫn tươi mới và sống động và mạnh mẽ như khoảnh khắc đầu tiên.

Những linh hồn là đối tượng của những khốn khổ này đều là tội nhân, và những khốn khổ của họ là bất tử. Từ khi họ ở trong Địa Ngục đã có một loạt dài những sự cai quản kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài và toàn thể thế gian. Sau cơn nước lụt, các dân tộc đã suy đồi... sa vào sự thờ hình tượng... Áp-ra-ham đã được ‘kêu gọi’... con cháu của Gia-cốp trở thành một dân tộc lớn... Đấng Christ đã được báo trước từ xưa, thỉnh thoảng.. xưa kia được báo trước bằng hình bóng... và trong sự viên mãn của thời gian Đấng Christ thật sự đã đến trong thế gian... mọi lời tiên tri cổ xưa và mọi hình bóng cổ xưa ấy đều được ứng nghiệm... người Giu-đa, dân cổ xưa của Đức Chúa Trời, bị loại bỏ... dân Ngoại được kêu gọi... các lời tiên tri đã được ban cho ... một sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện trong vương quốc La Mã... Kẻ Chống Christ đã dấy lên... trị vì trong thời gian dài... nhưng cuối cùng cuộc Cải Chánh đã đến... Trong suốt mọi sự thay đổi lớn lao ấy trên đất, những linh hồn được nói đến trong giáo lý, vẫn tiếp tục không được nhẹ nhõm ngày hay đêm hay một phút nghỉ ngơi nào, vật lộn với những cực hình hùng mạnh của Địa Ngục; và chúng vẫn tiếp tục như vậy... cực hình không giảm bớt. Những sự thay đổi lớn lao và hùng mạnh này trên đất đã không ảnh hưởng đến chúng để gây ra bất cứ sự thay đổi nào ở đó. Đã có nhiều thời kỳ tốt lành trên đất: những ngày tốt lành lớn lao; nhưng...

2. Chúng ta có thể cho rằng những điều mà họ nhớ về đời sống quá khứ của mình giờ đây ảnh hưởng đến họ như thế nào... những sự vui hưởng trần gian của họ... độ dài của thời gian dễ chịu và vui thú trong quá khứ của họ... họ đã sống những đời sống dài... những cơ hội trong quá khứ của họ... những lời cảnh báo dài lâu của họ... sự giảng dạy mà họ đã có... sự dại dột và mê muội của họ... sự cứng lòng...

3. Đã có bao nhiêu người từ đó đã bước theo dấu chân của họ và đã đi xuống Địa Ngục theo cùng một cách. Không phải là thói quen của con người lấy những kẻ đã hư mất trước mình làm lời cảnh báo... Những kẻ đã đi trước có thể thấy sự dại dột của những kẻ đến sau, là những người mà điều đó sẽ chẳng ích gì. Người giàu trong Địa Ngục. Những kẻ đã đi xuống Địa Ngục trong thời Nô-ê, thấy sự dại dột của những kẻ đến với họ từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nhưng những kẻ đi theo sau không thấy sự dại dột của những kẻ đã đi trước, và vì vậy chúng bước theo họ...

4. Những kẻ đã trải qua bao nhiêu thời đại trong Địa Ngục, không bao giờ gần hơn với bất cứ sự kết thúc nào của sự khốn khổ của mình. Thời gian họ đã chịu đựng thật là dài.... nhiều ngày chán chường... nhiều năm chán chường... và nhiều thời đại chán chường nối tiếp nhau... Họ phải trải qua một khoảng thời gian dài như thế này nữa trong những ngọn lửa Địa Ngục, rồi một khoảng nữa sau đó... Chẳng bao lâu nữa thời gian sẽ đến khi họ thật sự đã trải qua một triệu khoảng thời gian như vậy... phải, một triệu và hàng triệu... Đức Chúa Trời thấy trước thời gian... biết từng khoảnh khắc trôi qua trong ngày. Phải, nhiều thời đại như vậy bằng số hạt bụi trên quả địa cầu... Và ngay cả khi ấy cũng KHÔNG CÓ LÒNG THƯƠNG XÓT. Nó sẽ không có kết thúc. ĐỜI ĐỜI, PHẢI, ĐỜI ĐỜI. Vì vậy hãy lấy đó làm lời cảnh báo. Nếu các bạn bỏ qua lời cảnh báo, các bạn sẽ đi xuống Địa Ngục... và thời gian sẽ đến khi các bạn đã ở đó lâu như họ hiện nay... và các bạn cũng phải ở đó hàng triệu lần hàng triệu... và các bạn sẽ thấy những ước muốn, tiếng kêu, sức mạnh, và lời nài xin của mình đều vô ích. Các bạn cũng sẽ suy ngẫm về và nguyền rủa sự dại dột của mình theo cùng một cách.

5. Sự cực hình mà những người được nói đến trong giáo lý đã chịu đựng lâu như vậy, chỉ là một sự giam cầm để chờ thi hành án. “Các linh hồn ở trong ngục.” “Những xiềng xích của sự tối tăm.” Còn có một ngày khác. Sự khốn khổ của họ hiện nay rất lớn. Chúng ta học biết qua ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ... Tôi không biết điều gì có thể xác định rằng sự khốn khổ sẽ không lớn hơn gấp ngàn lần... Họ ‘run sợ.’ Những xiềng xích rất mạnh mẽ. Không có hy vọng... không có sự giải cứu nào cho họ.

6. Những phương tiện và cơ hội mà họ đã vui hưởng chẳng là gì so với của các bạn. Ít sự mặc khải về một đời sau.

7. Đức Chúa Trời có một thời gian đã định để chờ đợi các bạn. ‘Thần sẽ không hằng tranh đấu.’

8. Hãy suy xét cách thức đột ngột, bất ngờ mà họ đã bị hủy diệt (Lu-ca 17:26, 27). ... Có lẽ các bạn sẽ bị bất ngờ như họ đã từng. Họ cũng có nhiều lý do để tự tâng bốc mình như các bạn, (Gióp 27:20). — “Một trận bão cuốn hắn đi trong ban đêm.”

HƯỚNG DẪN:

1. Hãy tránh những điều mà nhờ đó những người đã đi xuống Địa Ngục trong thời Nô-ê đã tự hủy hoại mình... đặc biệt là sự dâm dục, (Sáng Thế Ký 6; Lu-ca 17:27). ... Cũng vậy với Sô-đôm. Sự bạo lực. “Trí tưởng tượng xấu xa.” Họ đã không chịu nghe theo. Họ trở nên cứng lòng trước những lời kêu gọi và cảnh báo kéo dài... thường xuyên coi nhẹ. Chẳng phải có lý do để e ngại rằng đây là trường hợp của nhiều người ở đây sao? Các bạn phải cải cách đời sống mình... một sự cải cách triệt để...

2. Về phương diện này, các bạn phải giống như Nô-ê trong thế hệ của những linh hồn là “kẻ bị loại bỏ;” đặc biệt là

1. Các bạn phải tránh những sự tự do của người trẻ vốn đã thành thông lệ.

2. Một điều khác dường như đã thành thông lệ, và chắc chắn rất chọc giận Đức Chúa Trời, là sự kiêu ngạo và xa hoa trong y phục. Không phải tôi lên án mọi sự trang điểm thân thể. Rõ ràng theo Kinh Thánh rằng một mức độ vừa phải nào đó của việc này là hợp pháp. Dầu làm cho mặt người sáng sủa, (Truyền Đạo 9:8; Ma-thi-ơ 6:17; Châm Ngôn 31:21, 22; Xuất Hành Ký 3:22). Nhưng phải, rõ ràng là có một sự xa hoa tội lỗi nhất trong loại này, (I Ti-mô-thê 2:9; I Phi-e-rơ 3:3, 4; Ê-sai 3:16, 18 vân vân). Dường như rất chọc giận Đức Chúa Trời.... khi người ta vượt quá địa vị của mình. Một mục đích của y phục dường như là để phân biệt. (Châm Ngôn 31:22, 23). Người thường tỏ ra muốn giống những người có địa vị cao; những thị trấn quê mùa muốn giống thủ đô. Khi họ vượt quá tài sản của mình, họ làm cho mình không thể trả nợ; tước đoạt của mình những điều khác cần thiết hơn và có ích hơn; làm cho mình rất khó thực hiện những việc từ thiện. Một sự muốn phân biệt mình bằng cách bắt chước những thời trang của phần vui vẻ hơn của thế gian. Tuân theo những phong tục chung của một xứ về y phục không phải là tầm thường. Trái lại, thật không đứng đắn khi tỏ ra khác thường. Nhưng một số thời trang tự chúng là xấu... sự xa hoa... rất tốn kém... không đứng đắn...

Tất cả sự chăm sóc, công sức, và tốn kém này để trang điểm cho mình cho thấy người ta quá ham thích đồ trang sức bề ngoài... dường như cho thấy họ coi trọng chính mình nhiều... mọi điều có xu hướng khích lệ một sự quá độ chung. Những điều như thế này đã bị những người khôn ngoan của mọi dân tộc lên án.

Đây là thời kỳ mà các dân tộc ở đây đã đi đến một sự quá độ lớn lao. Đất nước đã trở nên vô cùng xa hoa. Hơn cả ở Anh, tương ứng với khả năng và địa vị của chúng ta. Ngăn cản điều tốt lớn lao có thể được thực hiện... liên tục mắc nợ. Điều chính đem lại những tai họa quốc gia lớn nhất của chúng ta.. đặc biệt là tình trạng hiện tại của đất nước về phương tiện trao đổi. *2* Và là nguồn chính của sự bất công chung đã bị phàn nàn từ lâu... giữ đất nước trong sự khốn khổ liên tục... duy trì sự bất công liên tục... đe dọa chúng ta bằng sự hủy hoại... Chúng ta trong thị trấn này *3* rõ ràng đã đi đến một sự quá độ lớn lao. Boston xa hoa hơn cả Luân Đôn. Và chúng ta, xét mọi sự, tôi nghĩ còn hơn cả họ... chúng ta kém xa họ biết bao về địa vị... hoàn cảnh... giáo dục và vị trí của mình trong thế gian... vượt xa họ.

Tôi đã có dịp quan sát dân chúng tại Portsmouth, trong cả hai hội chúng ở nơi đó. Đó là một nơi rất nổi tiếng về sự lịch thiệp, và là một thành phố rất giống Boston về nhiều phương diện. Tôi đã xét đoán rằng y phục của hội chúng chúng ta hoàn toàn tốn kém như vậy. Nhiều điều có thể khiến họ đi xa hơn chúng ta là thích hợp.

Sự quá độ như vậy trong sự vui vẻ và tốn kém của y phục là một biểu hiện của sự hư không lớn lao của tâm trí. Dường như cho thấy một sự vô cảm lớn lao về sự đê hèn của chính mình... chúng ta nên đi lại một cách khiêm tốn ... y phục khiêm tốn sẽ thích hợp hơn cho những tạo vật tội lỗi như vậy. Đừng suy xét mục đích mà y phục đã được ban cho... để che giấu sự hổ thẹn của chúng ta... sự biến dạng là hậu quả đầu tiên của tội lỗi... sự vô cảm về việc thân thể chúng ta sẽ trở thành gì ... cho thấy sự hư không của tâm trí, vì nó cho thấy lòng người đặt vào điều vô cùng hư không và trống rỗng... rất thiếu cảm nhận về giá trị của những đồ trang sức thuộc linh vô cùng quý giá hơn.

Nếu người ta có một sự quan tâm đúng đắn về linh hồn mình, chắc chắn sẽ không xuất hiện nhiều sự muốn tỏ ra...

Nếu tôn giáo được phục hưng mạnh mẽ, chắc chắn nó sẽ tạo ra một sự thay đổi lớn lao.

Đây là một điều, trong số những điều khác, có xu hướng ngăn cản sự phục hưng của nó.

Đức Chúa Trời gần đây đã làm chứng một cách đáng sợ về sự không hài lòng của Ngài đối với sự xa hoa trong cách sống của đất nước.

3. Các bạn không chỉ phải tìm kiếm, mà phải gắng sức. Các bạn phải lấy đó làm một công việc... công việc chính... triệt để... Sự cần thiết của nó rõ ràng biết bao! Lời của Đức Chúa Trời nói về nó thường xuyên biết bao! Sự cần thiết ấy rõ ràng biết bao qua kinh nghiệm! Về nhiều phương diện cần thiết... Các bạn đã có bao nhiêu điều để thuyết phục các bạn về sự cần thiết! Và sau tất cả, các bạn có thực sự tỉnh thức theo nghĩa nào không? Và làm sao các bạn có thể bào chữa cho sự dại dột này?

4. Hãy đúng lúc.

Những tội nhân của thế giới cũ đã hư mất bởi cơn nước lụt vì họ đã không đúng lúc. Họ chắc chắn, nhiều người trong số họ, đã dùng các phương tiện về sau. Cần phải vội vàng... Vì vậy chúng ta được chỉ dạy thỉnh thoảng. “Hãy vội vàng”... “hãy trốn để cứu lấy SỰ SỐNG của mình.” Về nhiều phương diện cần thiết. Chúng ta có lý do để nghĩ có bao nhiêu người hư mất vì sự trì hoãn!

5. Không chỉ dấn thân vào mà còn phải đi trọn công việc lớn lao cần thiết để các bạn thoát khỏi sự đoán phạt đời đời.

Hãy làm trong phương diện này như Nô-ê đã làm để cứu chính mình và gia đình mình khỏi cơn nước lụt.

6. Đừng phí thời gian trong việc lưỡng lự giữa hai ý kiến.

Có vẻ như có một số điều đem lại sự khích lệ đặc biệt.

Ê-sai 55:6, 7.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Con Đường Nên Thánh

“Sẽ có một đường cái tại đó, và một con đường, sẽ được gọi là con đường nên thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó.” — Ê-sai 35:8

Sách Ê-sai này nói rất nhiều về Đấng Christ, đưa ra một tường thuật đặc biệt về sự giáng sinh, đời sống, các phép lạ và sự thương khó của Ngài, và về tình trạng Phúc Âm, đến nỗi nó đã được gọi là một Phúc Âm thứ năm. Trong chương này có chứa một lời tiên tri vinh hiển về tình trạng Phúc Âm:

Chúng ta có một sự mô tả về tình trạng thịnh vượng của nước Đấng Christ trong hai câu đầu tiên, trong sự hoán cải và soi sáng của dân Ngoại, ở đây được so sánh với một đồng vắng, và một nơi hoang vu, cô quạnh:

“Đồng vắng và nơi cô quạnh sẽ vui mừng vì chúng; và sa mạc sẽ mừng rỡ, và trổ hoa như hoa hồng. Nó sẽ trổ hoa dồi dào và vui mừng, thật vui mừng và ca hát; vinh quang của Li-ban sẽ được ban cho nó, sự tốt đẹp của Cạt-mên và Sa-rôn, chúng sẽ thấy vinh quang của Đức Giê-hô-va, và sự tốt đẹp của Đức Chúa Trời chúng ta.”

Những đặc ân lớn lao và những lợi ích quý báu của Phúc Âm, trong năm câu tiếp theo, trong đó sức mạnh, sự can đảm, phần thưởng, sự cứu rỗi, ánh sáng và sự hiểu biết, những sự an ủi và vui mừng, được ban cho nhờ đó, được mô tả và trình bày một cách rất thích hợp:

“Hãy làm cho mạnh những bàn tay yếu đuối và vững những đầu gối run rẩy. Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy mạnh bạo, chớ sợ; kìa, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến báo thù, tức là Đức Chúa Trời báo trả; Ngài sẽ đến và cứu các ngươi. Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ được mở ra, và tai kẻ điếc sẽ được thông. Bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát: vì trong đồng vắng nước sẽ vỡ ra, và suối trong sa mạc, và đất khô khan sẽ thành ao, và đất khát sẽ thành suối nước: trong chỗ ở của chó rừng, nơi mỗi con nằm, sẽ có cỏ với sậy và lau.”

Bản chất của Phúc Âm, và con đường cứu rỗi được đem ra ánh sáng trong đó. Trước hết, bản chất thánh khiết của nó, trong câu thứ tám và thứ chín:

“Sẽ có một đường cái tại đó, và sẽ được gọi là con đường nên thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó, nhưng nó sẽ dành cho những kẻ lữ hành, dù là kẻ dại, cũng sẽ không lầm lạc trong đó. Sẽ không có sư tử tại đó, cũng không có thú dữ nào đi lên đó, nó sẽ không được tìm thấy tại đó; nhưng những kẻ được chuộc sẽ bước đi tại đó.”

Bản chất vui mừng của nó, “Và những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với những bài ca và sự vui mừng đời đời trên đầu mình: chúng sẽ được vui mừng và mừng rỡ, và sự buồn rầu và thở than sẽ trốn đi” [c.10].

NHỮNG NHẬN XÉT

Hãy nhận xét trong bản văn của chúng ta về đề tài được nói đến, tức là con đường dẫn đến sự cứu rỗi: “Sẽ có một đường cái tại đó, và một con đường.” Đường cái này là con đường chung và duy nhất dẫn đến thiên đàng, vì con đường dẫn đến thiên đàng chỉ có một. Không bao giờ có ai đến được thiên đàng trừ khi họ bước đi trong con đường này; một số người không đến thiên đàng bằng một con đường này và những người khác bằng một con đường khác, mà chỉ có một đường cái luôn được những người đạt được thiên đàng đi qua.

Đó cũng là con đường hẹp mà Đấng Christ nói với chúng ta. Một số người không đi đến thiên đàng bằng con đường rộng, và những người khác bằng con đường hẹp; một số bằng con đường dễ dàng và những người khác bằng con đường khó khăn; một số bằng con đường tự chối mình và hành xác, và những người khác bằng con đường vui hưởng những dục vọng và thú vui tội lỗi của mình; một số đi lên dốc và những người khác đi xuống dốc: nhưng con đường dẫn đến thiên đàng thì như nhau, và đó là đường cái được nói đến ở đây. Chỉ có một đường cái hay con đường chung, và không có những lối tắt mà một vài người đi đến thiên đàng, ngoại lệ so với những người còn lại.

Dù chúng ta tìm kiếm siêng năng đến đâu, chúng ta cũng sẽ không bao giờ tìm ra một con đường dễ dàng hơn dẫn đến thiên đàng so với con đường mà Đấng Christ đã mặc khải cho chúng ta. Chúng ta không thể tìm được một con đường rộng hơn, nhưng nếu chúng ta đi đến thiên đàng, con đường hẹp đến nỗi chúng ta phải chen lấn mạnh để đi tiếp và tiến về phía trước. Nước thiên đàng phải chịu sự cưỡng bức; nó phải được chiếm lấy bằng sức mạnh, bằng không nó sẽ không bao giờ được chiếm lấy. Nếu chúng ta không đi theo dấu chân của bầy chiên, chúng ta sẽ không bao giờ tìm được nơi mà Đấng Christ cho ăn, và nơi Ngài cho bầy chiên của Ngài nghỉ ngơi vào buổi trưa.

Rõ ràng là con đường được nói đến ở đây là con đường cứu rỗi, qua câu cuối cùng của chương. Khi nói về con đường này, có lời rằng, “những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ trở về và đến Si-ôn,” vân vân. “Si-ôn” là tên gọi chung mà trong Cựu Ước, Hội Thánh vừa chiến đấu vừa đắc thắng được biểu thị.

Trong những lời ấy, hãy nhận xét bản chất thánh khiết của con đường này được mô tả: trước hết, bằng tên gọi mà nó được gọi, “con đường nên thánh”; “và nó sẽ được gọi là con đường nên thánh.” Thứ hai, sự thánh khiết của những người đi trong nó, và sự trong sạch của nó khỏi những kẻ ô uế, hay không thánh khiết; “kẻ ô uế sẽ không đi qua đó.” Không một người gian ác nào sẽ bao giờ đi trong con đường nên thánh này. Với cùng mục đích là câu tiếp theo, “Sẽ không có sư tử tại đó, cũng không có thú dữ nào đi lên đó, nó sẽ không được tìm thấy tại đó.” Tức là, không một kẻ gian ác nào của thế gian này, là những kẻ giống sư tử hay thú dữ hơn là giống con người: trong những dục vọng háo hức, cuồng nộ và tham lam của họ cùng các tình cảm xấu xa, hay bởi sự tham lam không thỏa mãn của họ, giống như những con sói đói, bị thúc đẩy mãnh liệt vào thế gian và sẽ chiếm lấy nó, dù bằng lẽ phải hay lẽ trái. Hay tự làm mình giống thú dữ bởi những khuynh hướng kiêu ngạo, ganh tị, độc ác của họ, điều trực tiếp trái ngược với tinh thần và khí chất Cơ Đốc. Họ giống thú hoang hơn là Cơ Đốc nhân, là những kẻ làm điều sai trái và gây hại, chỉ lo cho chính mình và thỏa mãn những dục vọng của mình, và chẳng quan tâm gì đến phúc lợi của người khác, là những đồng loại cùng một huyết thống, lấy bụng mình làm thần, và trong đó giống như hổ và sói.

“Bây giờ,” Tiên Tri nói, “không một kẻ nào như vậy sẽ đi trên đường cái này đến Si-ôn; những thú ô uế và dữ tợn như vậy sẽ không được tìm thấy tại đó. Không, nhưng những kẻ được chuộc sẽ bước đi tại đó, và những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc sẽ trở về và đến Si-ôn.” Con đường này là con đường nên thánh và không bị những người gian ác làm ô uế. Điều trong Khải Huyền 21:27 sẽ phục vụ tốt cho việc giải thích những lời này: “Và sẽ chẳng có vật gì ô uế vào đó, cũng chẳng có kẻ nào làm điều gớm ghiếc hay nói dối, mà chỉ có những kẻ đã được ghi tên trong sách sự sống của Chiên Con.”

GIÁO LÝ

Chỉ những người thánh khiết mới ở trong con đường dẫn đến thiên đàng.

Nhiều người chưa cảm nhận đủ về sự cần thiết của sự nên thánh để được cứu rỗi. Mọi người đều hy vọng được lên thiên đàng, nhưng nếu mọi kẻ hy vọng được lên thiên đàng đều đến được đó, thì đến nay thiên đàng đã đầy những kẻ giết người, kẻ ngoại tình, kẻ hay chửi rủa, kẻ say rượu, kẻ trộm cắp, kẻ cướp bóc, và kẻ phóng đãng dâm loạn. Nó đã đầy đủ mọi thứ gian ác và kẻ ác, như trái đất ngày nay đầy dẫy. Ở đó đã có những kẻ chẳng tốt hơn thú hoang, chó sói tru tréo, và rắn độc; phải, những ma quỷ nhập thể, như Giu-đa đã từng.

Ôi, nơi cao nhất trên các tầng trời sẽ trở thành một chốn khốn khổ dường nào nếu quả thật như vậy: nơi tinh sạch, không ô uế, sáng láng và vinh hiển ấy, đền thờ trên trời, sẽ trở nên như đền thờ tại Giê-ru-sa-lem thời Đấng Christ, một hang trộm cướp; và cung điện hoàng gia của Đấng Chí Cao, kinh đô thánh của cả công trình sáng tạo, sẽ biến thành một địa ngục thuần túy. Ở đó sẽ chẳng có hạnh phúc nào cho những kẻ nên thánh. Ôi, sẽ có một sự hỗn loạn kinh khiếp, đáng sợ dường nào nếu sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha; Chiên Con vinh hiển của Đức Chúa Trời; và Bồ Câu Thiên Thượng, Thần Linh của mọi ân điển và nguồn gốc của mọi sự nên thánh; các thánh đồ tinh sạch, vinh hiển; các thiên sứ thánh; cùng những kẻ ác, thú vật và ma quỷ đều bị trộn lẫn với nhau!

Vì vậy, tất cả chúng ta cần phải cảm nhận sự cần thiết của sự nên thánh để được cứu rỗi; sự cần thiết của sự nên thánh thật, chân thành và thành thật từ trong lòng và thuộc linh, là sự nên thánh sẽ ở cùng chúng ta mãi mãi và sẽ không rời bỏ chúng ta lúc chết, để tội nhân đừng dại dột nuôi hy vọng về thiên đàng, trừ khi họ có ý định ngay lập tức bắt tay vào sự ăn năn và cải cách tấm lòng cùng đời sống. Vì thế, đây là điều chúng ta đang bàn đến: trình bày sự cần thiết của sự nên thánh, và chúng ta sẽ làm điều này trong ba điểm sau.

Trình bày sự nên thánh là gì.

Rằng những kẻ không có sự nên thánh thì không ở trên con đường dẫn đến thiên đàng.

Những lý do vì sao điều đó nhất thiết phải như vậy.

Sự nên thánh là gì? Tôi sẽ trả lời câu hỏi này trong ba điểm bao quát đầy đủ bản chất của sự nên thánh, là những điểm tự chúng không khác biệt như nhiều phần riêng rẽ của sự nên thánh, mà là cùng một điều dưới ba ánh sáng khác nhau, để cho chúng ta hiểu biết đầy đủ hơn về nó.

Sự nên thánh là sự phù hợp của tấm lòng và đời sống với Đức Chúa Trời. Dù người ta có thể tỏ ra bề ngoài bằng các hành động bên ngoài dường như là thánh khiết, nhưng nếu điều đó không xuất phát từ một sự nên thánh chân thành và thành thật từ sâu thẳm bên trong, thì chẳng là gì cả. A-ma-xia đã làm điều ngay thẳng trước mặt Chúa, nhưng không với một tấm lòng trọn vẹn, nên mọi việc ông làm đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng dò xét tấm lòng và thử thách tâm can con người, và phải được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật.

Và dù họ có thể giả vờ có sự nên thánh trong lòng, dù họ có thể đã có những cơn xúc động giả hình của các tình cảm, thì tất cả cũng vô ích trừ khi nó biểu lộ ra trong sự nên thánh của đời sống và cách ăn ở của họ: Gia-cơ 1:26-27, "Nếu có ai trong anh em tưởng mình là người tin đạo, mà không giữ gìn lưỡi mình, nhưng lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người ấy là hư không. Sự tin đạo tinh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha là: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian." Và trong chương hai, câu mười tám: "Nhưng có người sẽ nói rằng: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm: hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta." Và trong câu mười chín và hai mươi, "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm phải lắm: ma quỷ cũng tin và run sợ. Nhưng hỡi người hư không kia, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết chăng?" Vì vậy, phải có sự phù hợp của cả tấm lòng lẫn đời sống với Đức Chúa Trời, thì mới có sự nên thánh thật.

Sự nên thánh là hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự giống Ngài, nơi kẻ nên thánh. Khi nói được nên giống Đức Chúa Trời, không có nghĩa là giống Ngài trong sự đời đời, hay sự vô hạn, hay quyền năng vô hạn. Đó là những thuộc tính không thể bắt chước và không thể thông truyền của Đức Chúa Trời; mà là sự phù hợp với ý muốn của Ngài, bởi ý muốn ấy Ngài muốn những điều công chính, ngay thẳng, và thật tuyệt hảo và đáng yêu; bởi ý muốn ấy Ngài muốn sự trọn vẹn thật và điều thiện; và hoàn toàn ghê tởm mọi điều thật sự gian ác, bất công, và vô lý. Và đó không chỉ là muốn như Đức Chúa Trời muốn, mà còn là làm như Ngài làm: hành động thánh khiết, công chính, khôn ngoan và nhân từ, giống như Ngài. Nó phải trở nên tự nhiên khi sống như vậy và hành động như vậy; nó phải là sự thiên về thường hằng và bản tính mới của linh hồn, và khi ấy con người mới nên thánh, chứ trước đó thì không.

Đó là sự phù hợp với Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài là hình ảnh rõ ràng của Ngài. Nay Đấng Christ gần gũi với chúng ta hơn Đức Chúa Trời là Cha về một số phương diện, vì Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta và giao tiếp với chúng ta cách trực tiếp hơn; Giăng 1:18, "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết." Chúa Giê-xu Christ đã ở cùng chúng ta trong xác thịt và như một người trong chúng ta, Ngài đã hiện ra trong hình tôi tớ, và chúng ta đã thấy sự nên thánh của Ngài chiếu sáng rực rỡ trong mọi hành động của Ngài. Chúng ta đã thấy đời sống thánh khiết của Ngài; chúng ta có một bản sao được vẽ ra, và một tấm gương được đặt trước chúng ta.

Nay sự nên thánh là sự phù hợp với bản sao này: kẻ nào noi theo Chúa Giê-xu Christ, theo bản sao mà Ngài đã đặt trước chúng ta và được các nhà truyền Phúc Âm truyền lại cho chúng ta, thì người ấy nên thánh. Kẻ nào chăm chú quan sát đời sống của Đấng Christ trong Tân Ước thì không cần phải lúng túng không biết sự nên thánh là gì. Đấng Christ truyền cho chúng ta noi theo tấm gương của Ngài: Ma-thi-ơ 11:29, "Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng; thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình."

Bạn đã từng đọc bốn sách Phúc Âm chưa, và bạn há chẳng nhận thấy trong đời sống của Đấng Christ những trường hợp kỳ diệu về sự khiêm nhường, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với tôn giáo; những trường hợp kỳ diệu về lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự kiên định trong việc chống cự các sự cám dỗ, sự tin cậy và nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, sự tuân thủ nghiêm ngặt mọi điều răn của Ngài; những trường hợp đáng kinh ngạc về sự hạ mình, khiêm nhường, nhu mì, thấp hèn, tình yêu thương đối với con người, tình yêu thương đối với kẻ thù, lòng bác ái và sự nhẫn nại sao? Ấy, đó chính là sự nên thánh. Khi chúng ta bắt chước Đấng Christ trong những điều này, thì chúng ta nên thánh, và trước đó thì không.

Sự nên thánh là sự phù hợp với các luật pháp và điều răn của Đức Chúa Trời. Khi mọi luật pháp của Đức Chúa Trời không trừ một điều nào được viết trong lòng chúng ta, thì chúng ta nên thánh. Nếu bạn có thể đồng cảm với Đa-vít trong Thi Thiên 119, nơi ông nói về tình yêu thương và sự vui thích của mình trong luật pháp của Đức Chúa Trời, trong kinh nghiệm của chính bạn; khi một người cảm nhận trong chừng mực tốt đẹp nào đó điều Đa-vít tuyên bố về chính mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì có thể nói luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết trong lòng người ấy. Khi nói luật pháp của Đức Chúa Trời, tôi muốn nói mọi giới luật và điều răn của Ngài, nhất là như chúng được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, là sự làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu bạn cảm nhận Bài Giảng trên núi của Đấng Christ được khắc trên bảng thịt của lòng bạn, thì bạn thật sự được nên thánh.

Giao ước mới được viết trong lòng những kẻ được nên thánh, mà tiên tri Giê-rê-mi nói đến, Giê-rê-mi 31:31, 33, "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, mà ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa. Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ đặt luật pháp ta vào trong lòng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta."

Các điều răn và giới luật mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đều tinh sạch, trọn vẹn, và thánh khiết. Chúng là sự nên thánh của Đức Chúa Trời được viết ra, và khi linh hồn phù hợp với chúng, thì linh hồn có sự nên thánh của Đức Chúa Trời trên lòng mình; II Cô-rinh-tô 3:3, "Vì anh em được tỏ ra là thơ của Đấng Christ, do chúng tôi viết, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng." Khi linh hồn được đúc khuôn và uốn nắn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tấm gương của Đấng Christ và các quy tắc của Phúc Âm, thì nó nên thánh, chứ không phải cách khác.

Những kẻ không có sự nên thánh này thì không ở trên con đường dẫn đến thiên đàng. Những kẻ không được nên giống Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các điều răn của Đức Chúa Trời như vậy thì không ở trên con đường dẫn đến thiên đàng và hạnh phúc; họ không đi trên con đường đó; con đường họ đang đi sẽ không bao giờ đưa họ đến đó. Dù họ có hy vọng và mong đợi nào, họ sẽ không bao giờ đến được thiên đàng cho đến đời đời trừ khi họ đổi hướng đi, quay lại, và lái [về phía] một điểm khác; vì con đường ấy là con đường nên thánh, và kẻ ô uế sẽ không đi qua đó. Đấng Christ đã nói rằng con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào thiên đàng, nhưng Ngài vẫn để ngỏ khả năng tuyệt đối với Đức Chúa Trời rằng điều đó có thể xảy ra; nhưng Ngài đã nói một cách quả quyết và không trừ một ngoại lệ nào rằng nếu một người không được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Chỉ những kẻ nên thánh mới ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, dù họ xưng mình ra sao, dù họ thuộc Hội Thánh nào: vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, phép không cắt bì cũng chẳng có giá trị gì, chỉ có một tạo vật mới mà thôi.

Dù họ có thực hiện những hành động tôn giáo bên ngoài nào, dù họ có thường xuyên tham dự sự thờ phượng công cộng hay trong gia đình, và sống đời sống đạo đức bề ngoài; phải, hơn nữa, nếu họ nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, dù họ có thể nói tiên tri và hiểu mọi sự mầu nhiệm cùng mọi sự hiểu biết, và dù họ có đức tin đến nỗi dời được núi non; dù họ phân phát hết tài sản mình để nuôi kẻ nghèo, và dù họ phó chính thân thể mình để bị thiêu đốt: nhưng nếu họ không có lòng bác ái hay sự nên thánh — vốn là cùng một điều, vì lòng bác ái ở đây có ý chỉ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với con người — dù họ có và làm tất cả những điều ấy, họ vẫn chẳng là gì cả; họ như đồng kêu lên hay chập chõa vang tiếng (xem I Cô-rinh-tô 13). Thật tốt khi chúng ta được thuyết phục hoàn toàn về sự cần thiết tuyệt đối và không thể thiếu của một sự nên thánh thật, thuộc linh, tích cực và sống động, phải, bất diệt.

Nay chúng ta sẽ, ở điểm thứ ba, trình bày những lý do vì sao không một kẻ nào không nên thánh có thể ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, và vì sao những kẻ không bao giờ nên thánh như vậy không bao giờ có thể đạt được hạnh phúc ở đó.

Điều đó trái với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi khiến một kẻ ác được hạnh phúc đời đời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời có sự công chính vô hạn, và sự công chính của Ngài (nói theo cách của loài người) "bắt buộc" Ngài phải hình phạt tội lỗi đời đời; tội lỗi phải bị hình phạt, tội lỗi của mọi người đều phải bị hình phạt. Nếu tội nhân giữ lấy tội lỗi mình, và nó không được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ, và người ấy không được thanh tẩy, nên thánh và trở nên thánh khiết, thì nó phải bị hình phạt trên chính người ấy. Nếu người ấy được nên thánh, thì tội lỗi của người ấy đã bị hình phạt rồi trong sự thương khó của Đấng Christ, nhưng nếu không, thì nó vẫn còn phải bị hình phạt trong sự hủy hoại và khốn khổ đời đời của người ấy; vì Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết và hay ghen, và sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội. Điều này được kể trong số các thuộc tính còn lại của Đức Chúa Trời mà Ngài công bố trong Xuất Hành Ký 34:7 và Dân Số Ký 14:18.

Điều đó là không thể được vì sự nên thánh của Đức Chúa Trời, rằng bất cứ điều gì không nên thánh lại được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và được đưa đến sự hưởng Ngài. Nay liệu có thể chăng một Đức Chúa Trời có sự nên thánh vô hạn, là Đấng trọn vẹn và ghét tội lỗi với sự ghét trọn vẹn, là Đấng vô cùng đáng yêu và tuyệt hảo, lại ôm vào lòng một tạo vật ô uế, đáng ghê tởm, một quái vật gớm ghiếc, đáng ghét, đáng ghét hơn con cóc và độc hại hơn rắn lục? Nhưng mọi người chưa được nên thánh đều đáng ghét, thấp hèn, và ghê tởm như vậy, ngay cả kẻ giả hình tốt nhất và những nấm mồ tô trắng nhất trong bọn họ.

Thật không thể được dường nào khi những sinh linh gớm ghiếc như vậy, là hình ảnh của ma quỷ, lại được hiệp nhất với Đức Chúa Trời: được làm chi thể của Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời, được hạnh phúc trong sự hưởng tình yêu thương của Ngài và nụ cười của mặt Ngài, được ở trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời ở trong họ? Vì vậy, một vật không nên thánh được nhận vào hạnh phúc của thiên đàng cũng không thể được như Đức Chúa Trời không hiện hữu, hay bị biến thành hư không vậy. Vì Đức Chúa Trời yêu tội lỗi cũng không thể được như Ngài ngừng hiện hữu, và Ngài yêu một kẻ ác mà tội lỗi chưa được thanh tẩy cũng không thể được như vậy, và kẻ ấy hưởng hạnh phúc của thiên đàng cũng không thể được trừ khi Đức Chúa Trời yêu người ấy, vì hạnh phúc của thiên đàng cốt ở sự hưởng tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

Điều đó sẽ làm ô uế thiên đàng và làm gián đoạn hạnh phúc của các thánh đồ và các thiên sứ. Nó sẽ làm ô uế nơi thánh ấy, Nơi Chí Thánh, và sẽ làm cho các linh hồn đã được nên thánh phải sợ hãi và kinh khiếp, cản trở họ trong những cơn say mê vui sướng của sự sùng kính, và lời ngợi khen của người ấy sẽ hoàn toàn làm rối loạn xã hội thiên thượng. Một người chưa được nên thánh sẽ làm gián đoạn hạnh phúc của họ dường nào, và làm đầy khắp các miền ấy bằng mùi hôi ghê tởm của tội lỗi và sự ô uế của người ấy!

Bản chất của tội lỗi nhất thiết hàm chứa sự khốn khổ. Linh hồn nào còn tội lỗi thì nhất thiết phải còn khốn khổ, vì không thể có hạnh phúc nào nơi một điều đáng ghét như tội lỗi đang cai trị và nắm quyền. Tội lỗi là bạo chúa tàn ác nhất từng cai trị, chỉ tìm kiếm sự khốn khổ của thần dân mình; cũng như trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn, thì trong việc phá vỡ chúng cũng có hình phạt lớn.

Tội lỗi là một sự hỗn loạn đáng buồn và một sự rối loạn kinh khiếp trong linh hồn, bởi đó mọi sự đều bị đặt sai chỗ, lý trí bị chà đạp dưới chân và dục vọng được tôn lên thay thế nó, lương tâm bị truất ngôi và những dục vọng đáng ghê tởm cai trị. Chừng nào còn như vậy, thì nhất thiết sẽ có một sự hỗn loạn và xáo động kinh khiếp trong tâm trí; linh hồn sẽ đầy những lo lắng, bối rối, bất an, bão tố và kinh hãi, và điều đó nhất thiết phải như vậy cho đến đời đời, trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sắp đặt lại mọi sự cho đúng. Vì vậy, nếu có thể Đức Chúa Trời muốn làm cho một kẻ ác được hạnh phúc trong khi người ấy còn ác, thì bản chất của sự việc cũng không cho phép điều đó, mà điều đó sẽ đơn giản và tuyệt đối là không thể được.

Như vậy tôi đã trình bày một số lý do của giáo lý, vì sao nhất thiết những kẻ không nên thánh không thể ở trên con đường dẫn đến thiên đàng. Có thể đưa ra nhiều lý do hơn nữa, mà thời gian không cho phép nhắc đến lúc này; nhưng chỉ những lý do này thôi cũng đủ để xác chứng cho chúng ta rằng chỉ những kẻ nên thánh mới đạt được mão triều vinh hiển, nếu Đức Chúa Trời đã không phán rõ ràng rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.

ỨNG DỤNG

Chúng ta sẽ áp dụng giáo lý này trong ba cách dùng

về suy luận;

về thử nghiệm hay tự xét mình;

về khuyên nhủ

Cách Dùng Suy Luận. Nếu quả thật chỉ những kẻ nên thánh mới ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, thì có biết bao sinh linh khốn khổ tưởng rằng mình đang ở trên con đường dẫn đến thiên đàng mà thật ra không phải? Có nhiều người tưởng rằng mình chắc chắn đang ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, và không còn nghi ngờ gì sẽ vào đó sau cùng, mà lại không có một hạt nhỏ nào của sự nên thánh thật, không biểu lộ sự nên thánh nào trong đời sống và cách ăn ở của mình, mà chúng ta có thể chắc chắn rằng hoặc họ hoàn toàn không có sự nên thánh, hoặc sự nên thánh họ có chỉ là thứ ngủ yên, không hoạt động, mà thực ra chắc chắn là không có. Còn có rất nhiều người khác không được nhận biết rõ ràng và hiển nhiên như vậy, mà chỉ có những gì bề ngoài, cái vỏ mà không có nhân. Vô số người thuộc hai loại này.

Ôi, tình trạng đáng thương, khốn khổ của họ dường nào: bước ra khỏi thế gian này vào một cõi đời đời không chắc chắn, với sự mong đợi thấy mình vô cùng hạnh phúc và phước hạnh trên thiên đàng cao nhất, rồi thình lình thấy mình bị lừa dối, và tỉnh ngộ, thấy mình đang chìm xuống hố không đáy!

Cách Dùng Thử Nghiệm. Nếu chỉ những kẻ nên thánh mới ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, thì chúng ta hãy thử và xét mình theo giáo lý này để xem chúng ta đang ở đâu, và xem chúng ta có ở trên con đường dẫn đến thiên đàng hay không. Để biết chúng ta đang đi về hướng nào, về phía Ca-na-an hay Ai Cập, về phía thiên đàng hay địa ngục; vì nếu chúng ta tưởng mình đang ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, mà thật ra đang đi đến nơi khổ hình suốt thời gian ấy, và cứ bị lừa dối, thì không còn nghi ngờ gì lửa và diêm sinh sẽ làm chúng ta tỉnh ngộ. Nếu chúng ta thấy mình đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, thì sao chúng ta dám bước thêm một bước nữa? Nếu chúng ta muốn biết mình có nên thánh hay không, thì chúng ta hãy thử mình bằng năm điều sau đây:

Hãy suy ngẫm về sự nên thánh của Đức Chúa Trời, và xem bạn có thấy một sự phù hợp, một sự giống nhau trong tâm trí mình hay không. Không có sự giống nhau hay so sánh về mức độ — chúng ta không nói về điều đó — nhưng vẫn có một sự giống nhau về bản chất giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của tín hữu. Linh hồn thánh khiết, khi suy nghĩ và suy ngẫm về bản tính của Đức Chúa Trời, tìm thấy sự vui thích và thỏa lòng, vì có sự tương hợp trong bản tính mới của nó với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Nếu những kẻ tưởng mình đang ở trên con đường dẫn đến thiên đàng, mà trong lúc ấy vẫn không nên thánh trong lòng, chịu so sánh mình và bản tính mình với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì một ánh sáng vinh hiển như sự nên thánh của Đức Chúa Trời sẽ nhanh chóng phơi bày sự thối nát và không lành mạnh của họ.

Hãy xem bạn có thấy sự giống nhau nào trong đời sống mình với đời sống của Đấng Christ hay không. Không ai cho rằng bất cứ bản sao nào cũng đến gần nguyên bản này, và cũng sẽ không bao giờ; nhưng họ vẫn có thể nhận biết cùng một thần linh, cùng một tính khí và khuynh hướng, ở mức độ thấp hơn, có trong họ, như đã được bày tỏ qua đời sống và cách ăn ở của Chúa Giê-xu Christ hay không.

Có sự tương hợp nào giữa linh hồn bạn và Lời của Đức Chúa Trời hay không? Kinh Thánh là thư của Đấng Christ mà Ngài đã viết cho chúng ta nay, nếu cùng một bức thư ấy cũng được viết trong lòng chúng ta như đã được viết trong Kinh Thánh, thì có thể nhận ra được bằng cách so sánh. Bạn có yêu thương mọi điều răn của Đức Chúa Trời và tôn trọng chúng trong hành động của mình hay không? Vâng theo và lắng nghe ý muốn của Đức Chúa Trời có phải là niềm vui thích của bạn hay không? Bạn có vâng theo chúng vì lựa chọn hay không? Đó có phải là điều bạn sẽ chọn làm nếu Đức Chúa Trời đã không đe dọa hình phạt cho việc vi phạm chúng hay không?

Bạn có nhận thấy, khi so sánh, một sự giống nhau và tương hợp giữa lòng và đời sống mình, với lòng và đời sống của những người thánh mà chúng ta được Lời của Đức Chúa Trời bảo đảm là như vậy hay không? Bạn có bước đi với Đức Chúa Trời như Hê-nóc đã làm, hay phân biệt mình bằng sự tin kính giữa những tấm gương gian ác như Nô-ê đã làm hay không? Và khi bạn đọc cuộc đời của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, và các tiên tri, trong đó sự nên thánh được vẽ ra sống động, bạn có thể, khi xem một bức tranh chính xác như vậy, khám phá xem bạn có gốc rễ của vấn đề trong mình hay không, dù nó mờ nhạt hơn nhiều trong bạn so với trong họ. Khi chúng ta đọc các Thi Thiên của Đa-vít, chúng ta có thể thấy rõ sự nên thánh của Đa-vít là gì qua thần linh được thở ra trong đó; khi chúng ta đọc các Thư Tín của các sứ đồ, chúng ta có thể biết thế nào là một thần linh thật sự theo Phúc Âm, và một thần linh như vậy có đang cai trị trong linh hồn chúng ta hay không.

Bạn có phần nào bắt chước các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng hay không? Họ dành suốt cõi đời đời của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; họ yêu Ngài trên hết mọi sự, vui thích với vẻ đẹp của Chúa Giê-xu Christ, hết lòng yêu thương nhau, và ghét tội lỗi. Và những kẻ nên thánh trên đất cũng có sự giống nhau và bắt chước họ: họ có tính khí thuộc thiên thượng, đời sống và cách ăn ở thuộc thiên thượng.

Cách Dùng Khuyên Nhủ. Hãy khuyên nhủ mọi người về sự nên thánh. Bạn đã nghe sự nên thánh là gì và sự cần thiết của nó, sự cần thiết tuyệt đối để thoát khỏi địa ngục; điều chúng ta phải có nếu không sẽ chết đời đời, phải mãi mãi bị lìa bỏ — nay, không có gì cần thiết cho chúng ta bằng sự nên thánh; những điều khác có thể cần thiết để khám phá đời sống này, và những điều cần thiết thì người ta sẽ cố gắng hết sức mình, nếu có khả năng đạt được chúng. Sự nên thánh cần được tìm kiếm hơn biết bao nhiêu, vì nếu không có nó, chúng ta sẽ chịu khổ vô cùng tệ hại hơn là chết mười nghìn lần!

Chỉ riêng động cơ này thôi cũng đã đủ mà không cần động cơ nào khác; vì có động cơ nào lớn hơn sự cần thiết chăng? Nhưng ngoài ra, dù nó không cần thiết, thì bản tính đáng yêu và tuyệt hảo của nó cũng đủ khiến nó xứng đáng được tìm kiếm cách tha thiết nhất.

Sự nên thánh là một điều đẹp đẽ, đáng yêu nhất. Con người dễ thấm nhuần những quan niệm lạ lùng về sự nên thánh từ thời thơ ấu, như thể nó là một điều u sầu, gắt gỏng, chua chát, và khó chịu; nhưng trong nó không có gì ngoài những gì ngọt ngào và quyến rũ đáng yêu. Đó là vẻ đẹp và sự đáng yêu cao nhất, vượt xa mọi vẻ đẹp khác; đó là một vẻ đẹp thiêng liêng, khiến linh hồn trở nên thuộc thiên thượng và tinh sạch hơn nhiều so với bất cứ điều gì ở đây trên đất — thế gian này giống như bùn nhơ, dơ bẩn và ô uế [khi so sánh] với linh hồn được nên thánh ấy — đó là bản tính ngọt ngào, đáng yêu, vui thích, thanh thản, bình tĩnh, và lặng lẽ. Đó gần như là một vẻ đẹp quá cao cho bất cứ tạo vật nào được trang sức bằng; nó khiến linh hồn trở thành một hình ảnh nhỏ bé, đáng yêu, và vui thích của Đức Giê-hô-va phước hạnh. Các thiên sứ có thể đứng với đôi mắt vui vẻ, thỏa lòng, và say mê, mà nhìn và nhìn với nụ cười vui thích trên linh hồn nên thánh ấy biết bao!

Sự nên thánh Cơ Đốc vượt trên mọi đức hạnh của ngoại giáo, có bản tính sáng láng và tinh sạch hơn, thanh thản, bình tĩnh, an hòa, và vui thích hơn. Ôi, sự bình tĩnh ngọt ngào, cơn say mê bình tĩnh ấy, nó đem đến cho linh hồn biết bao! Sự nên thánh thật có bản tính nhu mì và khiêm nhường dường nào; thật an hòa và lặng lẽ dường nào. Nó biến đổi linh hồn biết bao, và khiến nó tinh sạch hơn, sáng láng hơn, và tuyệt hảo hơn các hữu thể khác.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Dấu Hiệu Phân Biệt Công Việc Của Thánh Linh Đức Chúa Trời

"Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." [I Giăng 4:1]

Trong thời đại các sứ đồ, có sự đổ xuống lớn nhất của Thánh Linh Đức Chúa Trời từ trước đến nay; cả về những ảnh hưởng và ân tứ phi thường của Ngài, lẫn những tác động thông thường của Ngài, trong việc cáo trách, cải hóa, soi sáng, và nên thánh linh hồn con người. Nhưng khi những ảnh hưởng của Thánh Linh thật dồi dào, thì những sự giả mạo cũng dồi dào: ma quỷ dồi dào trong việc bắt chước, cả những ảnh hưởng thông thường lẫn phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như được bày tỏ qua vô số đoạn trong các sách của các sứ đồ. Điều này khiến Hội Thánh của Đấng Christ rất cần được trang bị một số quy tắc chắc chắn, những dấu hiệu phân biệt và rõ ràng, nhờ đó nàng có thể tiến hành an toàn trong việc phán đoán điều thật với điều giả mà không có nguy cơ bị lừa dối. Việc ban những quy tắc như vậy là ý định rõ ràng của chương này, nơi vấn đề này được bàn luận cách rõ ràng và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Sứ đồ, với mục đích đã định, đảm nhận việc cung cấp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời những dấu hiệu như vậy về Thánh Linh thật, để có thể rõ ràng và an toàn, và thích hợp tốt cho việc sử dụng và thực hành; và để chủ đề có thể được xử lý cách rõ ràng và đầy đủ, ông nhấn mạnh về nó suốt chương, điều này khiến thật lạ lùng khi những gì được nói ở đây lại ít được lưu ý đến trong thời kỳ phi thường này, khi có một sự tác động lạ thường và rộng khắp trên tâm trí con người, nhiều ý kiến khác nhau về nó, và nhiều lời bàn tán về công việc của Thánh Linh.

Lời giảng của sứ đồ về chủ đề này được mở đầu bằng việc nhắc đến một cách tình cờ sự ngự trong của Thánh Linh, như bằng chứng chắc chắn về mối quan tâm đến Đấng Christ. "Và ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy; và bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, tức là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng ý định của sứ đồ không chỉ là đưa ra những dấu hiệu để phân biệt Thánh Linh thật với Thánh Linh giả, trong các ân tứ phi thường về tiên tri và phép lạ của Ngài, mà còn trong những ảnh hưởng thông thường của Ngài trên tâm trí dân Ngài, để họ hiệp nhất với Đấng Christ, và được xây dựng trong Ngài; điều này cũng được bày tỏ qua chính những dấu hiệu được đưa ra, mà chúng ta sẽ lưu ý sau đây.

Những lời của đoạn Kinh Thánh này là lời mở đầu cho bài giảng về những dấu hiệu phân biệt của Thánh Linh thật và giả. — Trước khi sứ đồ tiến hành trình bày những dấu hiệu này, ông khuyên Cơ Đốc nhân, thứ nhất, chống lại sự cả tin quá mức, và sự vội vàng chấp nhận mọi vẻ bề ngoài hào nhoáng như công việc của một Thánh Linh thật. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng." Và, thứ hai, ông cho thấy có nhiều sự giả mạo, "vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." Những kẻ này không chỉ giả vờ có Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các ân tứ phi thường về sự cảm hứng của Ngài, mà còn giả vờ là những bạn hữu lớn và những kẻ được thiên đàng yêu quý, là những người vô cùng thánh khiết, và có nhiều ảnh hưởng cứu rỗi, nên thánh thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng họ. Do đó, chúng ta phải xem những lời này như một sự hướng dẫn để xem xét và thử thách những lời tuyên bố của họ về Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong cả hai phương diện này.

Vì vậy, ý định của tôi lúc này là trình bày những bằng chứng thật, chắc chắn, và phân biệt của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể tiến hành an toàn trong việc phán đoán bất cứ tác động nào chúng ta thấy trong chính mình, hay thấy nơi người khác. Và ở đây tôi muốn lưu ý rằng chúng ta phải lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn trong những trường hợp như vậy. Đây là quy tắc lớn và bền vững mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài, để hướng dẫn họ trong những điều liên quan đến những mối quan tâm lớn của linh hồn họ; và đó là một quy tắc không thể sai lầm và đầy đủ. Chắc chắn có đủ dấu hiệu được ban để hướng dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc lớn này là phán đoán các thần linh, nếu không có chúng, Hội Thánh sẽ mở ra cho sự lừa dối đáng buồn, và sẽ bị phơi bày không thể cứu chữa để bị áp đặt và nuốt chửng bởi kẻ thù của mình. Và chúng ta không cần sợ tin cậy những quy tắc này. Chắc chắn Thánh Linh đã soi dẫn Kinh Thánh biết cách ban cho chúng ta những quy tắc tốt, nhờ đó phân biệt các tác động của Ngài với mọi điều giả vờ là từ Ngài. Và điều này, như tôi đã lưu ý trước đây, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm với mục đích đã định, và làm cách đặc biệt và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác: vì vậy trong bài giảng hiện tại của tôi, tôi sẽ không đi đến nơi nào khác để tìm quy tắc hay dấu hiệu cho việc thử các thần linh, mà sẽ giới hạn mình trong những dấu hiệu tôi tìm thấy trong chương này. — Nhưng trước khi tôi tiến hành nói cách đặc biệt về những dấu hiệu này, tôi muốn dọn đường bằng cách, THỨ NHẤT, lưu ý một cách phủ định, trong một số trường hợp, những điều không phải là dấu hiệu hay bằng chứng của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

MỤC 1.

Những Dấu Hiệu Phủ Định; hay, Những Điều Không Phải Là Dấu Hiệu Để Chúng Ta Phán Đoán Một Công Việc — Và Đặc Biệt, Những Điều Không Phải Là Bằng Chứng Rằng Một Công Việc Không Đến Từ Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Không thể kết luận chắc chắn điều gì từ việc này, rằng một công việc được tiến hành theo một cách rất khác thường và phi thường; miễn là sự đa dạng hay khác biệt ấy vẫn có thể được bao gồm trong giới hạn của các quy tắc Kinh Thánh. Điều mà Hội Thánh đã quen thuộc không phải là quy tắc để chúng ta phán đoán; vì có thể có những công việc mới và phi thường của Đức Chúa Trời, và Ngài đã rõ ràng hành động cách phi thường trước đây. Ngài đã thực hiện những điều mới, những công việc lạ lùng; và đã hành động theo cách khiến cả loài người lẫn thiên sứ đều ngạc nhiên. Và như Đức Chúa Trời đã làm như vậy trong thời gian qua, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng Ngài sẽ không làm như vậy nữa. Những lời tiên tri của Kinh Thánh cho chúng ta lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời có những điều phải hoàn thành, mà chưa từng được thấy bao giờ. Không có sự lệch khỏi những gì quen thuộc cho đến nay, dù lớn đến đâu, là một luận cứ rằng một công việc không đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, nếu nó không lệch khỏi quy tắc đã định của Ngài. Đức Thánh Linh có quyền tể trị trong tác động của Ngài; và chúng ta biết rằng Ngài dùng nhiều sự đa dạng; và chúng ta không thể biết Ngài có thể dùng sự đa dạng lớn đến đâu, trong phạm vi các quy tắc mà chính Ngài đã định. Chúng ta không nên giới hạn Đức Chúa Trời nơi Ngài đã không tự giới hạn mình.

I. Vì vậy, việc xác định rằng một công việc không đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ vì mức độ phi thường mà tâm trí con người bị ảnh hưởng là không hợp lý.

Nếu họ dường như có một sự cáo trách phi thường về bản chất đáng sợ của tội lỗi, và một cảm nhận rất lạ thường về sự khốn khổ của tình trạng không có Đấng Christ — hay những quan điểm phi thường về sự chắc chắn và vinh hiển của những điều thuộc Đức Chúa Trời, — và được lay động tương xứng với các tình cảm phi thường về sợ hãi và buồn rầu, ước muốn, tình yêu thương, hay vui mừng: hay nếu sự thay đổi bề ngoài rất đột ngột, và công việc được tiến hành với tốc độ rất khác thường — và những người bị ảnh hưởng rất đông đảo, và nhiều người trong số họ còn rất trẻ, cùng những hoàn cảnh khác thường khác, không vi phạm các dấu hiệu Kinh Thánh về một công việc của Thánh Linh — những điều này không phải là luận cứ rằng công việc không đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời. — Mức độ phi thường và khác thường của ảnh hưởng, và quyền năng tác động, nếu về bản chất nó phù hợp với các quy tắc và dấu hiệu được ban trong Kinh Thánh, thì lại là một luận cứ ủng hộ nó; vì mức độ càng cao mà về bản chất phù hợp với quy tắc, thì càng có nhiều sự phù hợp với quy tắc; và sự phù hợp ấy càng rõ ràng hơn. Khi mọi sự ở mức độ nhỏ, dù chúng thật sự phù hợp với quy tắc, thì không dễ thấy bản chất của chúng có phù hợp với quy tắc hay không.

Có một khuynh hướng lớn nơi con người nghi ngờ những điều lạ lùng; nhất là những người cao tuổi, cho rằng điều đúng là điều họ chưa từng quen thuộc trong thời của mình, và chưa từng nghe nói trong thời của cha ông mình. Nhưng nếu việc một công việc rất khác thường là một luận cứ tốt rằng nó không đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì trong thời các sứ đồ cũng vậy. Công việc của Thánh Linh khi ấy được tiến hành theo cách, về rất nhiều phương diện, hoàn toàn mới; như chưa từng được thấy hay nghe từ khi thế gian đứng vững. Công việc khi ấy được tiến hành với quyền năng rõ ràng và đáng chú ý hơn bao giờ hết; cũng chưa từng thấy trước đây những hiệu quả mạnh mẽ và kỳ diệu như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những thay đổi đột ngột, và sự dấn thân và sốt sắng lớn lao như vậy trong đám đông lớn — sự thay đổi đột ngột như vậy trong các thị trấn, thành phố, và quốc gia; sự tiến triển nhanh chóng, và phạm vi rộng lớn của công việc — và có thể nhắc đến nhiều hoàn cảnh phi thường khác. Sự khác thường lớn lao của công việc đã làm người Giu-đa ngạc nhiên; họ không biết phải hiểu nó ra sao, nhưng không thể tin rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời: nhiều người xem những người là đối tượng của nó như kẻ mất trí; như bạn có thể thấy trong Công Vụ 2:13; 26:24 và I Cô-rinh-tô 4:10.

Và chúng ta có lý do từ lời tiên tri của Kinh Thánh để cho rằng, lúc khởi đầu sự đổ xuống cuối cùng và lớn nhất của Thánh Linh Đức Chúa Trời, sẽ xảy ra trong những thời đại sau rốt của thế gian, cách thức của công việc sẽ rất phi thường, và như chưa từng được thấy bao giờ; đến nỗi khi ấy sẽ có dịp nói, như trong Ê-sai 66:8, "Ai từng nghe một việc như vậy? Ai từng thấy những việc như vậy? Đất há sẽ sinh ra trong một ngày sao? Một nước há sẽ sinh ra trong một lúc sao? Vì Si-ôn vừa chuyển dạ, đã sinh ra con cái mình." Có thể hợp lý mong đợi rằng cách thức phi thường của công việc khi ấy sẽ tương xứng phần nào với những sự kiện rất phi thường, và sự thay đổi vinh hiển trong tình trạng của thế gian, mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện qua nó.

II. Một công việc không nên được phán đoán bởi bất cứ ảnh hưởng nào trên thân thể con người; như nước mắt, run rẩy, rên rỉ, kêu la lớn tiếng, đau đớn thân thể, hay sự suy yếu sức lực thân thể.

Sự ảnh hưởng mà con người đang chịu, không thể được phán đoán theo chiều này hay chiều kia, dựa trên những ảnh hưởng như thế đối với thân thể; và lý do là vì Kinh Thánh không hề đưa ra cho chúng ta một quy tắc nào như vậy. Chúng ta không thể kết luận rằng con người đang ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thật, vì chúng ta thấy những ảnh hưởng như thế trên thân thể họ, bởi vì điều này không được đưa ra như một dấu hiệu của Đức Thánh Linh thật; và mặt khác, chúng ta cũng không có lý do gì để kết luận, từ bất kỳ biểu hiện bề ngoài nào như thế, rằng con người không ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì không có quy tắc nào của Kinh Thánh được ban cho chúng ta để phán đoán các thần, mà hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp loại trừ những ảnh hưởng như thế trên thân thể, và lý trí cũng không loại trừ chúng. Điều này dễ dàng được giải thích khi xét đến bản chất của những điều thiêng liêng và đời đời, và bản chất của con người, cùng các định luật của sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể, rằng một ảnh hưởng đúng đắn, một cảm nhận chân thật và thích hợp về các sự việc, lại có những ảnh hưởng như thế trên thân thể, ngay cả những ảnh hưởng thuộc loại phi thường nhất, như làm mất sức lực của thân thể, hoặc khiến thân thể rơi vào những cơn đau đớn dữ dội, và bật ra những tiếng kêu lớn. Không ai trong chúng ta mà không cho rằng, và không sẵn sàng nói bất cứ lúc nào rằng, sự khốn khổ của địa ngục chắc chắn là khủng khiếp đến thế, và cõi đời đời rộng lớn đến thế, đến nỗi nếu một người có sự nhận biết rõ ràng về sự khốn khổ ấy đúng như nó là, thì đó sẽ là điều vượt quá sức chịu đựng của thân xác yếu đuối của người ấy, nhất là khi đồng thời người ấy thấy mình đang trong nguy cơ lớn lao về sự khốn khổ ấy, và hoàn toàn không chắc chắn mình có được giải cứu khỏi nó hay không, phải, và không có một sự bảo đảm nào khỏi nó dù chỉ một ngày hay một giờ. Nếu chúng ta xét bản chất con người, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng khi con người có cảm nhận sâu sắc về điều khủng khiếp đến lạ lùng ấy, và cũng có cái nhìn sâu sắc về sự gian ác của chính mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì mọi sự dường như báo trước cho họ sự hủy diệt nhanh chóng và ngay lập tức. Chúng ta thấy bản chất con người là như thế này: khi người ta đang trong nguy hiểm của một tai họa khủng khiếp nào đó mà mình rất dễ gặp phải, thì người ta sẵn sàng, nhân bất cứ dịp nào, nghĩ rằng giờ đây nó đang đến. — Khi lòng người đầy dẫy sự sợ hãi, trong thời chiến, họ sẵn sàng run rẩy trước sự lay động của một chiếc lá, và trông đợi kẻ thù từng phút, và tự nhủ rằng, giờ đây mình sẽ bị giết. Nếu chúng ta giả sử rằng một người thấy mình đang treo lơ lửng trên một hố sâu đầy những ngọn lửa dữ dội và rực cháy, bằng một sợi chỉ mà người ấy biết là rất yếu, và không đủ sức chịu đựng trọng lượng của mình, và biết rằng vô số người trước đây đã từng ở trong hoàn cảnh như thế, và hầu hết họ đã rơi xuống và hư mất, và không thấy vật gì trong tầm tay mà mình có thể nắm lấy để cứu mình, thì người ấy sẽ đau khổ biết bao! Người ấy sẵn sàng nghĩ rằng giờ đây sợi chỉ đang đứt, rằng ngay bây giờ, chính phút này, mình sẽ bị nuốt chửng trong những ngọn lửa khủng khiếp ấy! Và người ấy há chẳng sẵn sàng kêu lên trong hoàn cảnh như thế sao? Huống chi những kẻ thấy mình theo cách ấy đang treo lơ lửng trên một hố sâu khủng khiếp vô cùng hơn, hay đang được giữ trên hố ấy trong tay Đức Chúa Trời, Đấng mà đồng thời họ thấy là đang vô cùng bị xúc phạm! Chẳng có gì lạ khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù chỉ được bày tỏ một chút cho linh hồn, cũng lấn át sức lực của con người.

Vì vậy, cũng dễ dàng giải thích được rằng một cảm nhận chân thật về sự tuyệt diệu vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương chịu chết kỳ diệu của Ngài, cùng sự thực hành một tình yêu thương và niềm vui thật sự thuộc linh, lại có thể lấn át sức lực của thân thể đến thế. Tất cả chúng ta đều sẵn sàng thừa nhận rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống, và rằng đó chỉ là một phần rất nhỏ của sự nhận biết về vinh quang và tình yêu thương của Đấng Christ, mà các thánh đồ hưởng trên thiên đàng, mà thân xác hiện tại của chúng ta có thể chịu đựng được; do đó, chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời đôi khi ban cho các thánh đồ của Ngài những sự nếm trước thiên đàng, đến nỗi làm giảm sút sức lực thân thể của họ. Nếu việc nữ hoàng Sê-ba ngất đi, và bị lấy mất sức lực thân thể, khi bà đến xem sự vinh hiển của Sa-lô-môn, không phải là điều không thể giải thích được, thì càng không thể giải thích được việc nàng, là hình bóng đối ứng của nữ hoàng Sê-ba, tức là Hội Thánh, là nàng được đem đến, như thể từ những đầu cùng đất, từ chỗ làm kẻ xa lạ và khách lạ, ở xa, trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, lại ngất đi khi nàng đến xem sự vinh hiển của Đấng Christ, là hình bóng đối ứng của Sa-lô-môn; và điều này sẽ càng đúng như vậy trong vương quốc thịnh vượng, bình an, vinh hiển ấy, mà Ngài sẽ thiết lập trên thế gian trong thời kỳ cuối cùng của nó.

Có người phản đối những biểu hiện phi thường như thế, rằng chúng ta không có trường hợp nào được ghi lại trong Tân Ước, dưới những sự tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh. Dù điều này được chấp nhận, tôi cũng không thấy có sức thuyết phục nào trong sự phản đối ấy, nếu cả lý trí lẫn bất kỳ quy tắc nào của Kinh Thánh đều không loại trừ những điều như thế; nhất là khi xét đến điều đã được nhận xét dưới điểm trước. Tôi không biết rằng chúng ta có bất kỳ lời nhắc đến rõ ràng nào trong Tân Ước về việc một người nào đó khóc lóc, rên rỉ, hay than thở vì sợ địa ngục, hay vì cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng có ai dại dột đến nỗi từ đó mà lập luận rằng, ở bất cứ ai xuất hiện những điều ấy, thì sự cáo trách của họ không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăng? Và lý do chúng ta không lập luận như vậy, là vì những điều này dễ dàng được giải thích, từ những gì chúng ta biết về bản chất con người, và từ những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết cách tổng quát, về bản chất của những điều đời đời, và bản chất của sự cáo trách của Thánh Linh Đức Chúa Trời; đến nỗi không cần phải nói điều gì đặc biệt về những ảnh hưởng bên ngoài, thuộc về hoàn cảnh này. Không ai cho rằng cần phải có Kinh Thánh rõ ràng cho mọi biểu hiện bên ngoài, ngẫu nhiên của sự vận động bên trong của tâm trí: và mặc dù những hoàn cảnh như thế không được ghi lại đặc biệt trong lịch sử thánh, nhưng có rất nhiều lý do để nghĩ rằng, từ những tường thuật tổng quát mà chúng ta có, thì trong những ngày ấy, mọi sự không thể khác hơn là phải có những điều như thế. Và cũng có lý do để nghĩ rằng, sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh như thế đã không hoàn toàn thiếu những ảnh hưởng phi thường hơn ấy trên thân thể con người. Đặc biệt, người cai ngục dường như là một trường hợp thuộc loại ấy, khi ông, trong nỗi đau khổ và kinh ngạc tột cùng, đến run rẩy, và sấp mình xuống trước Phao-lô và Si-la. Việc ông sấp mình xuống lúc ấy dường như không phải là một hành động cố ý đặt mình vào tư thế cầu xin, hay khiêm nhường thưa chuyện với Phao-lô và Si-la; vì dường như lúc ấy ông đã không nói gì với họ cả; nhưng trước hết ông đem họ ra ngoài, rồi sau đó ông nói với họ rằng: Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Công Vụ 16:29, 30. Nhưng việc ông sấp mình xuống dường như xuất phát từ cùng một nguyên nhân như sự run rẩy của ông. Tác giả Thi Thiên thuật lại việc mình kêu lớn tiếng, và thân thể suy nhược nhiều dưới sự cáo trách của lương tâm, và cảm nhận về tội lỗi của mình, Thi Thiên 32:3, 4. “Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi hao mòn, và trọn ngày tôi rên siết. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; nước bổ thân tôi biến ra như nắng hạn mùa hè.” — Chúng ta ít nhất có thể lập luận bấy nhiêu từ đó, rằng một ảnh hưởng như thế của sự cáo trách về tội lỗi rất có thể được cho là xảy ra trong một số trường hợp; vì nếu chúng ta giả sử có chút phóng đại nào trong cách diễn đạt, thì tác giả Thi Thiên cũng sẽ không mô tả trường hợp của mình bằng điều gì phi lý, và là điều mà không một mức độ nào của sự vận động tâm trí mà ông nói đến, lại có khuynh hướng gây ra. — Chúng ta đọc về các môn đồ, Ma-thi-ơ 14:26, rằng khi họ thấy Đấng Christ đến với họ trong cơn bão, và tưởng Ngài là một kẻ thù khủng khiếp nào đó, đang đe dọa sự hủy diệt của họ trong cơn bão ấy, “họ kêu lên vì sợ hãi.” Vậy thì tại sao lại cho là lạ, khi con người kêu lên vì sợ hãi, lúc Đức Chúa Trời hiện ra với họ như một kẻ thù khủng khiếp, và họ thấy mình đang trong nguy cơ lớn lao bị nuốt chửng trong vực thẳm không đáy của sự khốn khổ đời đời? Người vợ, có lần này lần khác, nói về chính mình như bị tình yêu thương của Đấng Christ lấn át, đến nỗi làm suy yếu thân thể mình, và khiến mình ngất đi. Nhã Ca 2:5. “Hãy lấy bánh nho nâng đỡ tôi, lấy trái bình bát bổ sức tôi; vì tôi bịnh vì yêu.” Và chương 5:8. “Tôi van nài các ngươi, () hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, nếu các ngươi gặp lương nhân tôi, hãy nói với người rằng tôi bịnh vì yêu.” Từ đó chúng ta ít nhất có thể lập luận rằng, một ảnh hưởng như thế rất có thể được cho là phát sinh, từ một nguyên nhân như thế nơi các thánh đồ trong một số trường hợp, và rằng một ảnh hưởng như thế đôi khi sẽ được thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Đó là một sự phản đối yếu ớt, rằng những ấn tượng của những kẻ cuồng tín có ảnh hưởng lớn trên thân thể họ. Việc những người Quaker thường run rẩy, không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng Sau-lơ, về sau là Phao-lô, và người cai ngục, đã không run rẩy vì sự cáo trách thật của lương tâm. Thật vậy, mọi sự phản đối như thế từ những ảnh hưởng trên thân thể, dù lớn hay nhỏ, dường như đều hết sức phù phiếm; những kẻ lập luận từ đó, bước đi trong bóng tối, họ không biết mình đang đứng trên cơ sở nào, cũng không biết mình phán đoán theo quy tắc nào. Gốc rễ và diễn tiến của sự việc mới là điều phải xem xét, và bản chất của những sự vận hành và các tình cảm mới là điều phải tìm hiểu, và tra xét theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, chứ không phải sự vận động của máu huyết và sinh khí động vật.

III. Việc một sự vận hành trên tâm trí con người không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chỉ vì nó gây ra nhiều tiếng ồn ào về tôn giáo, thì không phải là một lý lẽ.

Vì mặc dù tôn giáo thật có bản chất trái ngược với bản chất của những người Pha-ri-si — vốn phô trương, và thích bày tỏ mình ra trước mắt người ta để được họ khen ngợi — nhưng bản chất con người là như thế này, rằng về mặt đạo đức, không thể nào có một sự quan tâm lớn lao, những tình cảm mạnh mẽ, và một sự dấn thân chung của tâm trí giữa một dân tộc, mà lại không gây ra một sự xáo động và thay đổi đáng kể, rõ ràng, và công khai giữa dân tộc ấy. — Chắc chắn, việc tâm trí con người bị lay động nhiều, không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng họ không ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì thật vậy, những điều thuộc linh và đời đời là lớn lao, và có tầm quan trọng vô hạn, đến nỗi thật là vô lý khi con người chỉ bị lay động và cảm động một cách vừa phải bởi chúng; và chắc chắn việc họ bị cảm động bởi những điều này ở một mức độ nào đó tương xứng với điều chúng đáng được, hay tương xứng với tầm quan trọng của chúng, không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng họ không bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời lay động. Và từ khi thế gian tồn tại, đã từng có việc nào như một dân tộc nói chung bị cảm động sâu sắc trong bất kỳ việc gì, mà lại không có tiếng ồn hay sự xáo động chăng? Bản chất con người sẽ không cho phép điều ấy.

Thật vậy, Đấng Christ phán, Lu-ca 17:20. “Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng để mắt xem thấy được.” Nghĩa là, nước ấy sẽ không cốt ở điều gì bên ngoài và hữu hình; nó sẽ không giống như các vương quốc trần gian, được thiết lập với sự phô trương bề ngoài, tại một nơi đặc biệt nào đó, là kinh đô và ngai vàng của vương quốc; như chính Đấng Christ giải thích trong những lời tiếp theo, “Người ta sẽ không nói: Ở đây, hay là: Ở kia; vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Không phải là nước Đức Chúa Trời sẽ được thiết lập trên thế gian, trên sự đổ nát của vương quốc Sa-tan, mà lại không có một ảnh hưởng rất rõ ràng, lớn lao: một sự thay đổi mạnh mẽ trong tình trạng của sự việc, khiến cả thế gian phải quan sát và kinh ngạc: vì một ảnh hưởng như thế này thậm chí còn được nêu ra trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, và cũng được chính Đấng Christ nêu ra, ngay tại chỗ này, và thậm chí trong chính lời giải thích của Ngài về những lời đã nói trước ấy, câu 24. “Vì như chớp nháng loè từ dưới trời nầy đến dưới trời kia, thì Con người trong ngày Ngài cũng vậy.” Điều này là để phân biệt sự đến của Đấng Christ để thiết lập vương quốc của Ngài, với sự đến của các Christ giả, mà Ngài cho chúng ta biết sẽ đến một cách riêng tư trong các đồng vắng, và trong các phòng kín; trong khi sự kiện thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời này, phải là công khai và công cộng, trước mắt cả thế gian với sự bày tỏ rõ ràng, giống như chớp không thể bị che giấu, nhưng chói lòa trước mắt mọi người, và chiếu từ bên này trời sang bên kia trời. Và chúng ta thấy rằng, khi vương quốc của Đấng Christ đến, bởi sự tuôn đổ đáng chú ý của Đức Thánh Linh trong thời các sứ đồ, nó đã gây ra một sự xáo động lớn khắp mọi nơi. Có sự chống đối mạnh mẽ biết bao tại Giê-ru-sa-lem, nhân dịp sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh ấy! Và cũng vậy tại Sa-ma-ri, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, và những nơi khác! Việc ấy đã làm đầy thế gian bằng tiếng ồn, và khiến có người nói về các sứ đồ rằng, họ đã đảo lộn thế gian. Công Vụ 17:6.

IV. Việc một sự vận hành trên tâm trí của một dân tộc không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chỉ vì nhiều người là đối tượng của nó, có những ấn tượng lớn lao trên trí tưởng tượng của mình, thì không phải là một lý lẽ.

Việc con người có nhiều ấn tượng trên trí tưởng tượng của mình, không chứng tỏ rằng họ không có gì khác. Điều này dễ dàng được giải thích, rằng phải có nhiều điều thuộc bản chất này giữa một dân tộc, nơi một đám đông lớn gồm đủ mọi loại thể chất có tâm trí dấn thân vào tư tưởng mãnh liệt và những tình cảm mạnh mẽ về những điều vô hình; phải, sẽ thật lạ nếu không có như vậy. Bản chất của chúng ta là như thế này, rằng chúng ta không thể nghĩ về những điều vô hình, mà lại không có một mức độ tưởng tượng nào. Tôi dám kêu gọi bất cứ người nào, có năng lực tâm trí lớn nhất, rằng liệu người ấy có thể cố định tư tưởng của mình trên Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay những điều thuộc về thế giới bên kia, mà lại không có những ý tưởng tưởng tượng đi kèm với sự suy ngẫm của mình chăng? Và tâm trí càng dấn thân, và sự suy ngẫm cùng tình cảm càng mãnh liệt, thì ý tưởng tưởng tượng thường sẽ càng sống động và mạnh mẽ; nhất là khi đi kèm với sự ngạc nhiên. Và đây là trường hợp khi triển vọng tinh thần rất mới mẻ, và nắm chặt lấy các tình cảm, như sợ hãi hay vui mừng; và khi sự thay đổi của tình trạng và quan điểm của tâm trí là đột ngột, từ một cực đoan trái ngược, như từ điều cực kỳ khủng khiếp, sang điều cực kỳ say mê và vui thích. Và chẳng có gì lạ khi nhiều người không phân biệt rõ giữa điều thuộc về tưởng tượng và điều thuộc về trí tuệ và thuộc linh; và rằng họ dễ đặt quá nhiều trọng lượng lên phần tưởng tượng, và sẵn sàng nhất nói về phần ấy trong tường thuật mà họ đưa ra về những kinh nghiệm của mình, nhất là những người kém hiểu biết và kém năng lực phân biệt.

Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một năng lực như trí tưởng tượng, và đã tạo dựng chúng ta như thế này, rằng chúng ta không thể nghĩ về những điều thuộc linh và vô hình, mà lại không có chút vận dụng nào của năng lực này; cho nên, theo tôi thấy, tình trạng và bản chất của chúng ta là như thế này, rằng năng lực này thật sự phụ thuộc và giúp ích cho các năng lực khác của tâm trí, khi nó được sử dụng đúng cách; mặc dù thường khi, lúc trí tưởng tượng quá mạnh, và các năng lực khác yếu, nó lấn át, và quấy rối chúng trong sự vận dụng của chúng. Theo tôi thấy là rõ ràng, trong nhiều trường hợp mà tôi đã biết, rằng Đức Chúa Trời thật sự đã dùng năng lực này cho những mục đích thật sự thiêng liêng; nhất là nơi một số người kém hiểu biết hơn. Đức Chúa Trời dường như hạ mình xuống theo hoàn cảnh của họ, và đối xử với họ như con trẻ; như xưa kia Ngài đã dạy dỗ Hội Thánh của Ngài, trong khi còn ở trong tình trạng dốt nát và non trẻ, bằng các hình bóng và những sự bày tỏ bề ngoài. Tôi không thấy có điều gì vô lý trong quan điểm ấy. Xin những người khác, là những người có nhiều dịp đối xử với các linh hồn trong những việc thuộc linh, hãy phán đoán xem kinh nghiệm có xác nhận điều ấy hay không.

Việc một công việc không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chỉ vì một số người là đối tượng của nó đã ở trong một thứ trạng thái xuất thần, trong đó họ bị đưa vượt quá chính mình, và tâm trí họ bị chuyển sang một loạt những tưởng tượng mạnh mẽ và vui thích, và một thứ khải tượng, như thể họ được cất lên đến tận thiên đàng, và ở đó thấy những cảnh vinh hiển, thì không phải là một lý lẽ. Tôi đã biết một số trường hợp như thế, và tôi không thấy cần phải đem sự giúp đỡ của ma quỷ vào trong tường thuật mà chúng ta đưa ra về những điều này, cũng không cần phải cho rằng chúng có cùng bản chất với những khải tượng của các tiên tri, hay sự cất lên của thánh Phao-lô vào thiên đàng. Bản chất con người, dưới những sự vận dụng và các tình cảm mãnh liệt này, là tất cả những gì cần được đem vào trong tường thuật. Nếu việc con người dưới một cảm nhận chân thật về sự vĩ đại và tuyệt diệu vinh hiển của những điều thiêng liêng, và những cái nhìn say mê linh hồn về vẻ đẹp và tình yêu thương của Đấng Christ, lại bị sức lực tự nhiên lấn át, có thể được giải thích thỏa đáng, như tôi đã chỉ ra rằng nó có thể; thì tôi nghĩ chẳng có gì lạ khi, giữa số đông những người bị cảm động và lấn át như thế, lại có một số người có thể chất đặc biệt mà trí tưởng tượng của họ bị ảnh hưởng như thế. Ảnh hưởng ấy không khác gì điều tương xứng và tương tự với những ảnh hưởng khác của sự vận dụng mạnh mẽ của tâm trí họ. Chẳng có gì lạ khi, lúc tư tưởng cố định đến thế, và các tình cảm mạnh mẽ đến thế — và toàn thể linh hồn dấn thân, say mê, và bị nuốt chửng đến thế — thì mọi phần khác của thân thể đều bị ảnh hưởng, đến nỗi bị mất sức lực, và toàn thể thân xác sẵn sàng tan rã. Có gì lạ đâu khi, trong một trường hợp như thế, bộ óc nói riêng, (nhất là nơi một số thể chất,) là bộ phận mà chúng ta biết là bị ảnh hưởng đặc biệt bởi những sự suy ngẫm và vận dụng mãnh liệt của tâm trí, lại bị ảnh hưởng đến nỗi sức lực và sinh khí của nó trong một thời gian bị chuyển hướng, và bị lấy đi khỏi những ấn tượng trên các cơ quan của giác quan bên ngoài, và hoàn toàn được dùng vào một loạt những tưởng tượng vui thích và thú vị, tương ứng với khung cảnh hiện tại của tâm trí. Một số người sẵn sàng giải thích những điều như thế một cách sai lầm, và đặt quá nhiều trọng lượng lên chúng, như những khải tượng tiên tri, những sự mặc khải thiêng liêng và đôi khi là những dấu hiệu từ trời về điều sẽ xảy ra; mà kết cục, trong một số trường hợp tôi đã biết, đã cho thấy là ngược lại. Nhưng dầu vậy, theo tôi thấy thì những điều như thế rõ ràng đôi khi đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mặc dù một cách gián tiếp; nghĩa là, khung cảnh phi thường của tâm trí họ, và cảm nhận mạnh mẽ và sống động về những điều thiêng liêng, là nguyên nhân của chúng, đến từ Thánh Linh của Ngài; và cũng vì tâm trí tiếp tục ở trong khung cảnh thánh khiết của nó, và giữ một cảm nhận thiêng liêng về sự tuyệt diệu của những điều thuộc linh ngay cả trong lúc xuất thần của nó; mà khung cảnh thánh khiết và cảm nhận ấy đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mặc dù những tưởng tượng đi kèm với nó chỉ là ngẫu nhiên, và do đó thường có điều gì đó trong chúng là lẫn lộn, không thích hợp, và sai lầm.

V. Việc một công việc không phải từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, chỉ vì gương mẫu là một phương tiện lớn của nó, thì không phải là một dấu hiệu.

Chắc chắn việc một ảnh hưởng không phải từ Đức Chúa Trời, chỉ vì những phương tiện được dùng để tạo ra nó, thì không phải là một lý lẽ; vì chúng ta biết rằng đó là cách của Đức Chúa Trời dùng các phương tiện để thực hiện công việc của Ngài trên thế gian, và việc phương tiện này được dùng, cũng không phải là lý lẽ chống lại tính thiêng liêng của một ảnh hưởng, hơn là nếu nó được tạo ra bởi bất kỳ phương tiện nào khác. Việc con người bị ảnh hưởng bởi gương tốt của nhau là phù hợp với Kinh Thánh. Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta nêu gương tốt cho mục đích ấy, Ma-thi-ơ 5:16, I Phi-e-rơ 3:1, I Ti-mô-thê 4:12, Tít 2:7, và cũng hướng dẫn chúng ta chịu ảnh hưởng bởi những gương tốt của người khác, và noi theo họ, II Cô-rinh-tô 8:1-7, Hê-bơ-rơ 6:12, Phi-líp 3:17, I Cô-rinh-tô 4:16, và chương 11:1, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:9, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Nhờ đó mà thấy rõ rằng gương mẫu là một trong những phương tiện của Đức Chúa Trời; và chắc chắn việc những phương tiện riêng của Ngài được dùng để thực hiện một công việc, không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng công việc ấy không phải của Đức Chúa Trời.

Và như việc thực hiện công việc của Đức Chúa Trời bằng gương mẫu là một cách theo Kinh Thánh, thì nó cũng là một cách hợp lý. Việc con người không bị lý trí ảnh hưởng, chỉ vì họ bị gương mẫu ảnh hưởng, thì không phải là một lý lẽ. Cách con người bày tỏ chân lý cho nhau này, có khuynh hướng soi sáng tâm trí, và thuyết phục lý trí. Không ai phủ nhận rằng việc con người biểu thị điều gì đó cho nhau bằng lời nói, có thể được cho một cách hợp lý là có khuynh hướng soi sáng tâm trí của nhau; nhưng cùng một điều ấy cũng có thể được biểu thị bằng hành động, và được biểu thị đầy đủ và hiệu quả hơn nhiều. Lời nói chẳng có ích gì khác hơn là vì chúng truyền đạt những ý tưởng của chính chúng ta cho người khác; nhưng hành động, trong một số trường hợp, có thể làm điều ấy đầy đủ hơn nhiều. Có một thứ ngôn ngữ trong hành động; và trong một số trường hợp, rõ ràng và thuyết phục hơn nhiều so với lời nói. Do đó, việc con người bị cảm động sâu sắc khi thấy người khác cũng vậy, không phải là lý lẽ chống lại tính tốt lành của ảnh hưởng ấy, phải, mặc dù ấn tượng chỉ được tạo ra bằng cách thấy những dấu hiệu của tình cảm lớn lao và phi thường nơi người khác trong cách cư xử của họ, và cho rằng điều họ đang cảm động là gì, mà không nghe họ nói một lời nào. Trong một trường hợp như thế, chỉ riêng cách cư xử của họ cũng có thể có đủ ngôn ngữ, để truyền đạt tâm trí của họ cho người khác, và để biểu thị cho người khác cảm nhận của họ về sự việc, hơn mức có thể làm được chỉ bằng lời nói mà thôi. Nếu một người thấy một người khác đang chịu sự đau đớn thể xác cực độ, người ấy có thể nhận được những ý tưởng rõ ràng hơn nhiều, và bằng chứng thuyết phục hơn về điều người kia chịu đựng, nhờ hành động của người kia trong nỗi khốn khổ của mình, hơn là chỉ nhờ lời nói của một người thuật lại lạnh nhạt và thờ ơ. Cũng vậy, người ấy có thể nhận được một ý tưởng lớn hơn về bất cứ điều gì tuyệt diệu và rất vui thích, từ cách cư xử của một người đang thật sự hưởng thụ, hơn là nhờ sự thuật lại buồn tẻ của một người không có kinh nghiệm và tự mình không cảm nhận. Tôi mong rằng vấn đề này được tra xét bằng lý trí nghiêm ngặt nhất. — Há chẳng rõ ràng sao, rằng những ảnh hưởng được tạo ra trong tâm trí con người là hợp lý, vì không những những người yếu đuối và dốt nát bị gương mẫu ảnh hưởng nhiều, mà cả những người khoe khoang nhiều nhất về sức mạnh lý trí, cũng bị lý trí được bày tỏ theo cách này ảnh hưởng nhiều hơn hầu như bất kỳ cách nào khác. Thật vậy, các tình cảm tôn giáo của nhiều người khi được khơi dậy bằng phương tiện này, như khi nghe lời được giảng, hay bất kỳ phương tiện nào khác, có thể chứng tỏ là chóng tàn, và sớm tan biến, như Đấng Christ mô tả những kẻ nghe trên đất đá sỏi; nhưng các tình cảm của một số người được lay động như thế bởi gương mẫu, thì bền vững, và chứng tỏ là có kết cục cứu rỗi.

Chưa từng có thời kỳ nào Đức Thánh Linh được tuôn đổ một cách đáng chú ý, và tôn giáo được phục hưng lớn lao, mà gương mẫu lại không đóng vai trò chính. Trong thời Cải Chánh cũng vậy, và trong thời các sứ đồ, tại Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, và Ê-phê-sô, và những phần khác của thế gian, như sẽ rõ ràng nhất cho bất cứ ai chú ý đến những tường thuật mà chúng ta có trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Như trong những ngày ấy một người bị lay động bởi một người khác, thì một thành phố hay thị trấn cũng bị ảnh hưởng bởi gương mẫu của một thành phố hay thị trấn khác, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8. “Đến nỗi anh em trở nên gương mẫu cho hết thảy những kẻ tin ở xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai; vì từ anh em, đạo Chúa không những vang ra trong xứ Ma-xê-đoan và A-chai thôi đâu, mà đức tin anh em đối với Đức Chúa Trời đã đồn ra khắp nơi.”

Việc gương mẫu được dùng nhiều như thế, không phải là một sự phản đối có giá trị, cho rằng Kinh Thánh nói về lời như là phương tiện chính để thực hiện công việc của Đức Chúa Trời; vì lời của Đức Chúa Trời là phương tiện chính, tuy nhiên, nhờ đó các phương tiện khác vận hành và được làm cho hiệu quả. Ngay cả các thánh lễ cũng không có hiệu quả gì ngoài nhờ lời; và gương mẫu trở nên hiệu quả cũng vậy; vì mọi điều mắt thấy đều không thể hiểu được và vô ích, nếu không có lời của Đức Chúa Trời để dạy dỗ và hướng dẫn tâm trí. Chính lời của Đức Chúa Trời mới thật sự được bày tỏ và áp dụng bằng gương mẫu, như lời của Chúa vang ra cho các thị trấn khác tại Ma-xê-đoan, và A-chai, nhờ gương mẫu của những kẻ tin tại Tê-sa-lô-ni-ca.

Việc gương mẫu phải là một phương tiện lớn để truyền bá Hội Thánh của Đức Chúa Trời dường như được biểu thị nhiều cách trong Kinh Thánh: nó được biểu thị bởi việc Ru-tơ theo Na-ô-mi ra khỏi đất Mô-áp, vào đất Y-sơ-ra-ên, khi nàng quyết định rằng nàng sẽ không lìa bỏ bà, nhưng sẽ đi đến nơi bà đi, và sẽ ở nơi bà ở; và rằng dân của Na-ô-mi sẽ là dân của nàng, và Đức Chúa Trời của Na-ô-mi, là Đức Chúa Trời của nàng. Ru-tơ, là tổ mẫu của Đa-vít, và của Đấng Christ, chắc chắn là một hình bóng lớn của Hội Thánh; vì lý do ấy mà lịch sử của nàng được đưa vào trong quy điển Kinh Thánh. Trong việc nàng lìa bỏ đất Mô-áp và các thần của nó, để đến và đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chúng ta có một hình bóng của sự trở lại không những của Hội Thánh Dân Ngoại mà còn của mọi tội nhân, là người theo bản tính vốn là kẻ xa lạ và khách lạ, nhưng trong sự trở lại của mình quên đi dân mình, và nhà cha mình, và trở nên công dân cùng với các thánh đồ và một người Y-sơ-ra-ên thật. Điều tương tự dường như được biểu thị trong ảnh hưởng mà gương mẫu của người vợ, khi nàng bịnh vì yêu, có trên các con gái Giê-ru-sa-lem, tức là những Cơ Đốc nhân hữu hình, là những người trước hết được đánh thức, khi thấy người vợ trong những hoàn cảnh phi thường như thế, rồi sau đó được trở lại. Xem Nhã Ca 5:8, 9 và 6:1. Và đây chắc chắn là một cách mà “Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến.” Khải Huyền 22:17, tức là Thánh Linh trong vợ mới. Việc công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện phần lớn bằng phương tiện này, trong sự tuôn đổ lớn lao cuối cùng của Đức Thánh Linh, là sự tuôn đổ sẽ đem đến ngày vinh hiển của Hội Thánh, thường được nói đến trong Kinh Thánh, đã được báo trước, Xa-cha-ri 8:21-23. “Dân cư của thành nầy sẽ đến thành khác, mà nói rằng: Chúng ta hãy mau đi cầu ơn Đức Giê-hô-va, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân; ta cũng sẽ đi nữa. Như vậy, nhiều dân và nhiều nước mạnh sẽ đến tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân tại Giê-ru-sa-lem, và cầu ơn Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Trong những ngày đó, mười người từ mọi thứ tiếng của các nước sẽ nắm lấy vạt áo của một người Giu-đa mà nói rằng: Chúng ta sẽ đi cùng các ngươi, vì chúng ta có nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi.”

VI. Việc một công việc không phải từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, chỉ vì nhiều người, dường như là đối tượng của nó, phạm những sự thiếu khôn ngoan lớn lao và những sự bất thường trong cách cư xử của mình, thì không phải là một dấu hiệu.

Chúng ta phải xét rằng mục đích mà Đức Chúa Trời tuôn đổ Thánh Linh của Ngài, là để khiến con người nên thánh, chứ không phải để khiến họ thành những nhà chính trị. Có gì lạ đâu khi, trong một đám đông hỗn tạp đủ loại — khôn và dại, trẻ và già, có khả năng tự nhiên yếu và mạnh, dưới những ấn tượng mạnh mẽ của tâm trí — lại có nhiều người cư xử thiếu khôn ngoan. Chỉ có ít người biết cách cư xử dưới những tình cảm mãnh liệt thuộc bất kỳ loại nào, dù thuộc về đời tạm hay thuộc linh; làm được như vậy đòi hỏi rất nhiều sự thận trọng, sức mạnh, và sự vững vàng của tâm trí. Một ngàn sự thiếu khôn ngoan cũng sẽ không chứng tỏ một công việc không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời; phải, dù không những có những sự thiếu khôn ngoan, mà còn có nhiều điều đang thắng thế là bất thường, và thật sự trái ngược với các quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời. Việc nên như thế có thể được giải thích thỏa đáng từ sự yếu đuối quá đỗi của bản chất con người, cùng với sự tối tăm và bại hoại còn lại của những người vẫn là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và có lòng sốt sắng thật cho Đức Chúa Trời.

Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, trong Tân Ước, về một dân tộc đã dự phần dồi dào vào sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh trong thời các sứ đồ, mà giữa họ tuy nhiên vẫn đầy dẫy những sự thiếu khôn ngoan và những sự bất thường lớn lao; tức là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Hầu như không có Hội Thánh nào được ca ngợi hơn trong Tân Ước về việc được ban phước với những mức độ lớn lao của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cả trong những ảnh hưởng thông thường của Ngài, trong việc cáo trách và khiến tội nhân trở lại, và cả trong những ân tứ phi thường và kỳ diệu của Ngài; thế mà họ đã sa vào biết bao sự thiếu khôn ngoan, những sự bất thường lớn lao và đầy tội lỗi, và sự lẫn lộn lạ lùng, tại Tiệc Thánh, và trong việc thực hành kỷ luật của Hội Thánh! Thêm vào đó, còn có cách thức không đứng đắn của họ khi tham dự những phần khác của sự thờ phượng công cộng, sự tranh cãi và xung đột của họ về các giáo sư của mình, và thậm chí cả việc thực hành những ân tứ phi thường của họ như nói tiên tri, nói tiếng lạ, và những điều tương tự, trong đó họ nói và hành động bởi sự cảm thúc trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Và nếu chúng ta thấy những sự thiếu khôn ngoan lớn lao, và thậm chí những sự bất thường đầy tội lỗi, nơi một số người là những công cụ lớn để thực hiện công việc, thì điều ấy cũng sẽ không chứng tỏ nó không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Chính sứ đồ Phi-e-rơ, là một sứ đồ vĩ đại, vô cùng thánh khiết, và được cảm thúc — và là một trong những công cụ chính để thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian — khi ông đang thật sự dấn thân vào công việc này, đã phạm một lỗi lầm lớn lao và đầy tội lỗi trong cách cư xử của mình; mà sứ đồ Phao-lô nói đến, Ga-la-ti 2:11-13. “Nhưng khi Phi-e-rơ đã đến thành An-ti-ốt, tôi có chống cự trước mặt người, vì người đáng trách lắm; bởi trước khi mấy kẻ của Gia-cơ đến, người ăn chung với dân ngoại, nhưng khi họ đã đến, người lui và đứng riêng ra, sợ những kẻ chịu cắt bì; các người Giu-đa khác cũng giả đò như vậy, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị sự giả đò của họ dẫn dụ.” Nếu một trụ cột lớn của Hội Thánh Cơ Đốc — một trong những người đứng đầu trong số những người là nền tảng mà trên đó, sau Đấng Christ, toàn thể Hội Thánh được cho là xây dựng — đã phạm một sự bất thường như thế; thì có gì lạ đâu nếu những công cụ kém hơn khác, là những người không có sự dẫn dắt phi thường của Thánh Linh thiêng liêng mà ông đã có, lại phạm nhiều sự bất thường?

Và đặc biệt, việc một công việc không phải của Đức Chúa Trời, nếu nhiều người là đối tượng hay công cụ của nó, phạm lỗi quá vội vàng trong việc lên án người khác là chưa được trở lại, thì không phải là bằng chứng. Vì điều này có thể là do những sai lầm mà họ đã chấp nhận về những dấu hiệu để phán đoán sự giả hình và tính xác thịt của người khác; hay do không nhận thức đúng mức độ tự do mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng trong các phương cách vận hành của Ngài; hay do không xét đúng đến sự yếu đuối và bại hoại còn có thể sót lại trong lòng các thánh đồ; cũng như do thiếu cảm nhận đúng về sự mù lòa và yếu đuối của chính mình, và sự bại hoại còn lại, nhờ đó lòng kiêu ngạo thuộc linh có thể có một lối thoát kín đáo theo cách này, dưới một hình thức ngụy trang nào đó, mà không bị phát hiện. — Nếu chúng ta chấp nhận rằng những người thật sự tin kính có thể còn rất nhiều sự mù lòa và bại hoại còn lại, và có thể dễ mắc sai lầm về những dấu hiệu của sự giả hình, như chắc chắn mọi người đều sẽ chấp nhận, thì việc đôi khi họ sa vào những lỗi lầm như thế này cũng không phải là điều không thể giải thích được. Việc sự bại hoại còn lại của những người tốt đôi khi có một lối thoát không được nhận thấy theo cách này, cũng dễ giải thích, và xét về một số phương diện thì còn dễ giải thích hơn hầu hết những cách khác; và chắc chắn (dù đáng buồn thay) nhiều người thánh khiết đã lầm lỗi theo cách này.

Sự nguội lạnh trong tôn giáo là đáng ghê tởm, và lòng sốt sắng là một ân điển tuyệt vời; thế mà trên hết mọi đức hạnh Cơ Đốc khác, điều này cần được canh giữ và tra xét một cách nghiêm ngặt; vì đó là điều mà sự bại hoại, và đặc biệt là lòng kiêu ngạo và tình cảm con người, hết sức dễ trộn lẫn vào một cách không được nhận thấy. Và đáng chú ý là, chưa từng có thời kỳ cải chánh lớn lao nào, gây ra sự phục hưng lòng sốt sắng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà lại không đi kèm, trong một số trường hợp đáng kể, với sự bất thường, và việc chạy ra ngoài cách này hay cách khác thành một sự nghiêm khắc quá mức. Như vậy trong thời các sứ đồ, rất nhiều lòng sốt sắng đã được dùng vào việc thịt không sạch, với tinh thần nóng nảy giữa các Cơ Đốc nhân với nhau, cả hai bên đều lên án và chỉ trích lẫn nhau, cho rằng bên kia không phải là Cơ Đốc nhân thật; trong khi sứ đồ có lòng bác ái cho cả hai bên, như được ảnh hưởng bởi một tinh thần tin kính thật: “Kẻ ăn, ăn vì Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời; kẻ không ăn, không ăn vì Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời.” Cũng vậy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, họ đã đi vào lối tôn vinh một số mục sư, và chỉ trích những người khác, và kiêu căng người này chống lại người kia: nhưng dầu vậy những điều này không phải là dấu hiệu chứng tỏ rằng công việc lúc ấy được thực hiện một cách kỳ diệu như thế, lại không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Và sau đó, khi tôn giáo vẫn còn thịnh vượng lớn lao trên thế gian, và một tinh thần thánh khiết và sốt sắng nổi bật đang thắng thế trong Hội Thánh Cơ Đốc, lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân đã chạy ra thành một sự nghiêm khắc rất không thích hợp và quá mức, trong việc thực hành kỷ luật của Hội Thánh đối với những kẻ phạm tội. Trong một số trường hợp, họ nhất định không nhận họ vào lòng bác ái và sự thông công của mình, dù họ tỏ ra khiêm nhường và ăn năn đến đâu. Và trong thời của Hoàng Đế Constantine Đại Đế, lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân chống lại ngoại giáo đã chạy ra thành một mức độ bắt bớ. Cũng vậy trong sự phục hưng vinh hiển của tôn giáo, vào thời Cải Chánh, lòng sốt sắng trong nhiều trường hợp đã xuất hiện trong một sự nghiêm khắc rất không thích hợp, và thậm chí một mức độ bắt bớ; phải, nơi một số nhà cải chánh nổi bật nhất; như nơi đại Calvin nói riêng. Và nhiều người trong những ngày tôn giáo sống động đang thịnh vượng ấy, đã phạm lỗi chỉ trích người khác một cách nghiêm khắc, là những người khác với họ về quan điểm trong một số điểm thần học.

VII. Nhiều lỗi lầm trong sự phán đoán, và một số sự lừa dối của Sa-tan xen lẫn với công việc, cũng không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng công việc nói chung không phải của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Dù một ảnh hưởng thuộc linh có lớn lao đến đâu, cũng không nên trông đợi rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho ngày nay theo cùng một cách như cho các sứ đồ, để hướng dẫn họ một cách không sai lầm trong những điểm giáo lý Cơ Đốc, đến nỗi những gì họ dạy có thể được tin cậy như một quy tắc cho Hội Thánh Cơ Đốc. Và nếu nhiều sự lừa dối của Sa-tan xuất hiện, đồng thời với việc một sự quan tâm lớn lao về tôn giáo đang thắng thế, thì đó không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng công việc nói chung không phải là công việc của Đức Chúa Trời, hơn là việc tại Ai Cập, có những phép lạ giả được làm ra bởi tay ma quỷ, lại là lý lẽ chứng tỏ rằng không có phép lạ thật nào được làm ra ở đó, bởi tay Đức Chúa Trời, vì Gia-nét và Giam-bê đã làm những phép lạ giả cùng lúc ấy bởi tay ma quỷ. Phải, cùng những người ấy có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà tuy nhiên trong một số điều lại bị sự lừa dối của Sa-tan dẫn đi lạc, và điều này cũng không nghịch lý hơn nhiều điều khác vốn đúng về các thánh đồ thật, trong tình trạng hiện tại, nơi ân điển ở cùng với quá nhiều bại hoại, và con người mới và con người cũ cùng tồn tại trong cùng một người; và vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của ma quỷ vẫn còn cùng nhau một thời gian trong cùng một tấm lòng. Nhiều người tin kính chắc chắn trong thời đại này và các thời đại khác, đã tự phơi mình ra trước những sự lừa dối đáng buồn, bởi sự dễ dàng đặt quá nhiều trọng lượng lên những sự thúc giục và ấn tượng, như thể chúng là những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, để báo trước điều gì đó trong tương lai, hay để hướng dẫn họ đi đâu, và làm gì.

VIII. Nếu một số người, vốn được cho là đã bị tác động, lại sa ngã vào những lỗi lầm thô thiển, hay những việc làm tai tiếng, thì đó không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng công việc nói chung không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Việc có một số hàng giả mạo không phải là lý lẽ chứng tỏ chẳng có gì là thật: những điều như vậy luôn được trông đợi trong thời kỳ cải cách. Nếu chúng ta tra cứu lịch sử Hội Thánh, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy trường hợp nào về một sự phục hưng tôn giáo lớn lao mà lại không đi kèm với nhiều điều như vậy. Những trường hợp thuộc loại này trong thời các sứ đồ thì vô số kể; một số sa ngã vào những tà thuyết thô thiển, số khác sa vào những việc làm đồi bại, mặc dù dường như họ là đối tượng của công việc của Đức Thánh Linh—và đã được chấp nhận một thời gian trong số những người thật sự như vậy, như anh em và bạn đồng hành của họ—và đã không bị nghi ngờ cho đến khi họ lìa khỏi họ. Và một số trong những người này là giáo sư và chức viên—và những nhân vật nổi tiếng trong Hội Thánh Cơ Đốc—là những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh; như thấy rõ ở phần đầu chương 6 sách Hê-bơ-rơ. Một trường hợp thuộc loại này là Giu-đa, người là một trong mười hai sứ đồ, và đã lâu dài hiệp nhất liên tục với, và thân mật giao thiệp cùng, một nhóm môn đồ thật sự từng trải, mà không bị phát hiện hay nghi ngờ, cho đến khi chính hắn tự bộc lộ mình bằng việc làm tai tiếng của hắn. Hắn đã được chính Chúa Giê-xu đối đãi, trong mọi việc bề ngoài, như thể hắn thật sự là một môn đồ, thậm chí trao cho hắn chức vụ sứ đồ, sai hắn đi giảng Phúc Âm, và ban cho hắn các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Vì mặc dù Đấng Christ biết hắn, nhưng Ngài lúc ấy đã không mặc lấy tư cách của Đấng Phán Xét toàn tri, và Đấng dò xét lòng người, mà đã đóng vai trò của một tôi tớ của Hội Thánh hữu hình; (vì Ngài là tôi tớ của Cha Ngài;) và do đó đã không loại bỏ hắn, cho đến khi hắn tự bộc lộ mình bằng việc làm tai tiếng của hắn; nhờ đó nêu gương cho những người hướng dẫn và cai trị Hội Thánh hữu hình, chớ tự nhận lấy vai trò của kẻ dò xét lòng người, mà phải chịu ảnh hưởng trong việc quản trị của mình bởi những gì hữu hình và công khai.—Đã có một số trường hợp lúc ấy về những kẻ bội đạo như vậy, là những người được coi là đầy dẫy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách nổi bật. Một trường hợp thuộc loại này có lẽ là Ni-cô-la, một trong bảy chấp sự, người được các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem xem, trong thời kỳ Đức Thánh Linh tuôn đổ lạ lùng ấy, như một người đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đã được chọn ra khỏi đám đông Cơ Đốc nhân để giữ chức vụ ấy, vì lý do đó; như quý vị có thể thấy trong Công Vụ 6:3, 5. Thế mà về sau ông đã sa ngã và trở thành đầu lĩnh của một phái tà thuyết đồi bại, có những việc làm thô tục, được gọi theo tên ông là phái Ni-cô-la, Khải Huyền 2:6 và 15.

Cũng vậy trong thời kỳ cải cách khỏi giáo hoàng, số lượng những người trong một thời gian dường như hiệp cùng các nhà cải cách, thế mà lại sa ngã vào những sai lầm thô thiển và phi lý nhất, cùng những việc làm ghê tởm, lớn biết bao. Và điều đặc biệt đáng chú ý là, trong những thời kỳ Đức Thánh Linh tuôn đổ lớn lao để phục hưng tôn giáo trên thế gian, một số người trong một thời gian dường như dự phần vào đó, đã sa vào những sai lầm kỳ quặc và quá khích, cùng sự cuồng tín thô thiển, khoe khoang những mức độ thuộc linh và trọn vẹn cao siêu, chỉ trích và lên án người khác là xác thịt. Như vậy đã xảy ra với phái Ngộ Đạo trong thời các sứ đồ; và như vậy đã xảy ra với một số phái tại thời cải cách, như Anthony Burgess nhận xét trong cuốn sách của ông mang tên Spiritual Refinings, Phần I. Bài Giảng 23. Trang 132. “Những nhà cải cách đầu tiên đáng kính, và những công cụ vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã gặp phải một cuộc xung đột cay đắng trong việc này, đến nỗi họ bị thử thách không chỉ với những kẻ giữ hình thức, và những người theo giáo hoàng truyền thống ở một bên, mà còn với những người tự xưng là được soi sáng hơn các nhà cải cách ở bên kia: do đó họ gọi những người bám chặt Kinh Thánh, và muốn thử nghiệm các sự mặc khải bằng Kinh Thánh, là những kẻ Chỉ Biết Chữ Nghĩa và Chỉ Biết Nguyên Âm, như những người chỉ quen thuộc với các từ ngữ và nguyên âm của Kinh Thánh, mà chẳng có gì thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và bất cứ nơi nào trong thị trấn nào giáo lý thật của Phúc Âm bùng phát để thay thế giáo hoàng, thì lập tức những ý kiến như vậy nảy sinh, như cỏ lùng mọc lên giữa lúa tốt; nhờ đó những sự chia rẽ lớn lao đã dấy lên, và cuộc cải cách trở nên ghê tởm và đáng ghét đối với thế gian; như thể cuộc cải cách ấy là mặt trời ban hơi nóng và sự ấm áp cho những con sâu và con rắn ấy bò ra khỏi mặt đất. Do đó họ đã công kích Luther, và nói rằng ông chỉ công bố một Phúc Âm xác thịt.”—Một số lãnh tụ của những kẻ cuồng tín hoang dã ấy đã từng trong một thời gian được các nhà cải cách đầu tiên đánh giá rất cao, và đặc biệt thân yêu đối với họ.—Cũng vậy tại Anh, vào thời mà tôn giáo sống động thịnh hành nhiều trong những ngày của Vua Charles I, thời kỳ không có vua, và Oliver Cromwell, những điều như thế này rất nhiều. Và cũng vậy tại New England, trong những ngày thuần khiết nhất của nàng, khi lòng tin kính sống động nở rộ, những điều thuộc loại này như thế đã bùng phát. Vì vậy việc ma quỷ gieo cỏ lùng như vậy không phải là bằng chứng chứng tỏ một công việc thật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không được thực hiện một cách vinh hiển.

IX. Đây không phải là lý lẽ chứng tỏ một công việc không phải từ Đức Thánh Linh, rằng dường như nó được thúc đẩy bởi các mục sư nhấn mạnh rất nhiều đến những sự kinh khiếp của luật thánh của Đức Chúa Trời, và nhấn mạnh với rất nhiều cảm xúc và sự nhiệt thành.

Nếu thật sự có một địa ngục với những cực hình đáng sợ và không bao giờ dứt như người ta thường cho là vậy, mà vô số người đang gặp nguy hiểm lớn lao—và vào đó phần lớn loài người trong các nước Cơ Đốc thật sự từ thế hệ này sang thế hệ khác sa vào, vì thiếu cảm nhận về sự kinh khiếp của nó, và do đó vì thiếu sự cẩn thận đúng mức để tránh nó—thì tại sao những người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn lại không hết sức cố gắng khiến người ta cảm nhận được điều đó? Tại sao họ lại không được nói cho biết càng nhiều sự thật càng tốt? Nếu tôi đang gặp nguy hiểm sa vào địa ngục, tôi hẳn muốn biết càng nhiều càng tốt về sự đáng sợ của nó. Nếu tôi rất dễ bỏ bê sự cẩn thận đúng mức để tránh nó, thì người làm ơn lớn nhất cho tôi là người làm nhiều nhất để trình bày cho tôi sự thật của vấn đề, diễn tả sự khốn khổ và nguy hiểm của tôi một cách sống động nhất.

Tôi xin hỏi mỗi người, đây chẳng phải là cách mà chính quý vị sẽ làm trong trường hợp gặp phải bất kỳ tai họa lớn lao nào về đời tạm hay sao? Nếu bất cứ ai trong quý vị là chủ gia đình mà thấy một trong các con mình trong một ngôi nhà đang cháy rực, và gặp nguy hiểm sắp bị thiêu rụi trong ngọn lửa, thế mà dường như lại rất vô cảm trước nguy hiểm của nó, và bỏ bê việc thoát ra sau khi quý vị đã nhiều lần gọi nó—quý vị có tiếp tục chỉ nói với nó một cách lạnh nhạt và thờ ơ hay không? Quý vị há chẳng kêu lớn tiếng, và gọi nó một cách tha thiết, và trình bày nguy hiểm mà nó đang gặp, cùng sự dại dột của nó trong việc trì hoãn, một cách sống động nhất mà quý vị có thể làm được hay sao? Nếu quý vị tiếp tục chỉ nói với nó một cách lạnh nhạt, như quý vị vẫn thường làm trong cuộc trò chuyện thông thường về những vấn đề không quan trọng, thì những người chung quanh quý vị há chẳng bắt đầu nghĩ rằng chính quý vị đã mất trí hay sao? Đây không phải là cách của loài người trong những việc đời tạm có tầm quan trọng lớn lao, đòi hỏi sự chú ý tha thiết và sự vội vã lớn lao, và là những việc mà họ rất quan tâm. Họ không thường nói với người khác về nguy hiểm của họ, và cảnh báo họ chỉ một chút hay một cách lạnh nhạt và thờ ơ. Bản tính dạy loài người làm khác đi. Nếu chúng tôi là những người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn, biết địa ngục là gì, đã thấy tình trạng của những kẻ bị đoán phạt, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác đã cảm nhận được tình trạng của họ đáng sợ là dường nào—và đồng thời biết rằng phần lớn loài người đi đến đó, và thấy những thính giả của mình không cảm nhận được nguy hiểm của họ—thì về mặt đạo đức chúng tôi không thể nào tránh khỏi việc hết sức tha thiết trình bày trước họ sự đáng sợ của sự khốn khổ ấy, cùng sự nguy hiểm lớn lao của họ đối với nó, và thậm chí kêu lớn tiếng với họ.

Khi các mục sư giảng về địa ngục, và cảnh báo tội nhân tránh nó, một cách lạnh nhạt—mặc dù họ có thể nói bằng lời rằng nó vô cùng kinh khủng—họ tự mâu thuẫn với chính mình. Vì hành động, như tôi đã nhận xét trước đây, cũng có ngôn ngữ như lời nói. Nếu lời nói của một người giảng diễn tả tình trạng của tội nhân là vô cùng đáng sợ, trong khi cách cư xử và lối nói của ông lại mâu thuẫn với điều đó—cho thấy người giảng không nghĩ như vậy—thì ông tự phá hỏng mục đích của mình; vì ngôn ngữ của hành động, trong trường hợp như vậy, hiệu quả hơn nhiều so với ý nghĩa trần trụi của lời nói. Không phải tôi nghĩ rằng chỉ nên giảng luật pháp mà thôi: các mục sư cũng có thể giảng những điều khác quá ít. Phúc Âm phải được giảng cũng như luật pháp, và luật pháp chỉ được giảng để dọn đường cho Phúc Âm, và để Phúc Âm có thể được giảng một cách hiệu quả hơn. Công việc chính của các mục sư là giảng Phúc Âm: “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính.” Vì vậy một mục sư sẽ lầm lẫn rất nhiều nếu ông nhấn mạnh quá nhiều đến những sự kinh khiếp của luật pháp, đến nỗi quên mất Chúa mình, và bỏ bê việc giảng Phúc Âm; nhưng dầu vậy luật pháp rất cần được nhấn mạnh, và việc giảng Phúc Âm có lẽ sẽ trở nên vô ích nếu không có luật pháp.

Và chắc chắn sự nhiệt thành và tình cảm trong lời nói như vậy là đẹp đẽ, phù hợp với bản chất và tầm quan trọng của chủ đề. Không phải là không thể có một sự ồn ào khiếm nhã nơi một người giảng, một điều gì đó ngoài những gì tự nhiên phát sinh từ bản chất của chủ đề mình, và trong đó nội dung và cách thức không hòa hợp tốt với nhau. Một số người nói về việc làm cho người ta sợ hãi để vào thiên đàng như một điều vô lý; nhưng tôi nghĩ việc cố gắng làm cho người ta sợ hãi để tránh khỏi địa ngục là một điều hợp lý. Họ đang đứng bên bờ vực của nó, và sắp sửa sa vào đó, mà lại không cảm nhận được nguy hiểm của mình. Chẳng phải việc làm cho một người sợ hãi để chạy ra khỏi một ngôi nhà đang cháy là một điều hợp lý sao? Từ “sợ hãi” thường được dùng để chỉ sự sợ hãi đột ngột, vô cớ, hay sự ngạc nhiên không có căn cứ; nhưng chắc chắn một nỗi sợ chính đáng, mà có lý do chính đáng, thì không thể bị lên án dưới bất kỳ tên gọi nào như vậy.

MỤC II

Những bằng chứng trong Kinh Thánh phân biệt một công việc của Đức Thánh Linh.

Sau khi đã chỉ ra, trong một số trường hợp, những điều không phải là bằng chứng chứng tỏ một công việc được thực hiện giữa một dân tộc không phải là công việc của Đức Thánh Linh, giờ đây tôi tiến hành, ở chỗ thứ hai, như đã đề xuất, để chỉ ra một cách tích cực, những bằng chứng và dấu hiệu trong Kinh Thánh chắc chắn, phân biệt một công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta có thể tiến hành xét đoán bất kỳ sự vận hành nào chúng ta thấy trong chính mình, hay thấy giữa một dân tộc, mà không có nguy cơ bị lầm lạc.—Và trong việc này, như tôi đã nói trước đây, tôi sẽ chỉ giới hạn mình hoàn toàn trong những dấu hiệu mà sứ đồ đưa ra trong chương mà bản văn của tôi thuộc về, nơi vấn đề này được bàn luận một cách đặc biệt, và rõ ràng và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Và khi nói về những dấu hiệu này, tôi sẽ lấy chúng theo thứ tự mà tôi thấy chúng trong chương ấy.

I. Khi sự vận hành ấy khiến người ta càng tôn trọng Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã sinh bởi Trinh Nữ, và đã chịu đóng đinh bên ngoài cổng thành Giê-ru-sa-lem; và dường như càng xác nhận và củng cố tâm trí họ trong chân lý về những gì Phúc Âm tuyên bố cho chúng ta về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Rỗi của loài người; thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó đến từ Đức Thánh Linh.

Dấu hiệu này sứ đồ đưa ra cho chúng ta trong câu 2 và 3, “Nhờ điều này, hãy nhận biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời; và phàm thần nào không xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời.” Điều này hàm ý việc xưng nhận không chỉ rằng đã có một nhân vật như vậy xuất hiện tại Pa-lét-tin, và đã làm và chịu những điều được ghi chép về Ngài, mà còn rằng Ngài là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, được xức dầu để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, như danh Chúa Giê-xu Christ hàm ý. Việc sứ đồ có ý như vậy được xác nhận bởi câu 15, nơi sứ đồ vẫn còn bàn về cùng chủ đề về các dấu hiệu của Đức Thánh Linh thật; “Phàm ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” Và cần lưu ý rằng từ “xưng”, như thường được dùng trong Tân Ước, có nghĩa hơn là chỉ thừa nhận: nó hàm ý việc xác lập và củng cố một điều bằng lời chứng, và tuyên bố điều đó với sự bày tỏ lòng tôn trọng và yêu mến; như Ma-thi-ơ 10:32. “Vậy, ai xưng Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.” Rô-ma 15:9. “Cho nên tôi sẽ ngợi khen Ngài giữa các dân ngoại, và ca tụng danh Ngài.” Và Phi-líp 2:11. “Và mọi lưỡi phải xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Và rằng đây là ý nghĩa của cách diễn đạt, như sứ đồ Giăng dùng nó tại chỗ này, được xác nhận trong chương tiếp theo, câu 1. “Phàm ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và ai yêu Đấng đã sinh, thì cũng yêu kẻ đã được sinh ra bởi Ngài.” Và bởi đoạn song song của sứ đồ Phao-lô, nơi chúng ta có cùng một quy tắc để phân biệt Đức Thánh Linh thật với mọi sự giả mạo, I Cô-rinh-tô 12:3. “Vì vậy, tôi tỏ cho anh em biết rằng chẳng có ai, nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Chúa Giê-xu đáng nguyền rủa! (hay sẽ tỏ ra coi thường hay đánh giá thấp Ngài;) và cũng chẳng có ai, nếu không nhờ Đức Thánh Linh, mà nói rằng: Chúa Giê-xu là Chúa!”

Vì vậy, nếu thần linh đang vận hành giữa một dân tộc được thấy rõ là vận hành để thuyết phục họ về Đấng Christ, và dẫn họ đến với Ngài—để xác nhận tâm trí họ trong niềm tin vào lịch sử của Đấng Christ như Ngài đã xuất hiện trong xác thịt—và rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và đã được Đức Chúa Trời sai đến để cứu tội nhân; rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và họ đang rất cần đến Ngài; và nếu dường như thần ấy sinh ra trong họ những tư tưởng cao trọng và đáng tôn kính hơn về Ngài so với trước đây, và khiến các tình cảm của họ thiên về Ngài hơn; thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng đó là Đức Thánh Linh thật và đúng; dù chúng ta không thể nào xác định được, liệu sự xác tín và tình cảm ấy có theo cách thức, hay đến mức độ, để được cứu rỗi hay không.

Nhưng lời của sứ đồ thật đáng chú ý; nhân vật mà Đức Thánh Linh làm chứng cho, và vì người ấy mà Ngài nâng cao lòng tôn trọng của họ, phải là Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã xuất hiện trong xác thịt, chứ không phải một Đấng Christ khác thay thế Ngài; cũng không phải bất kỳ Đấng Christ huyền bí kỳ quái nào; như ánh sáng bên trong. Thần linh của phái Quaker tôn cao ánh sáng ấy, trong khi nó làm giảm lòng tôn trọng và sự nương cậy của họ nơi một Đấng Christ bên ngoài—hay Chúa Giê-xu như Ngài đã đến trong xác thịt—và dẫn họ lìa khỏi Ngài; nhưng thần linh làm chứng cho Chúa Giê-xu ấy, và dẫn đến với Ngài, thì không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Ma quỷ có lòng thù hận cay đắng và không thể hòa giải nhất đối với nhân vật ấy, đặc biệt trong tư cách là Đấng Cứu Rỗi của loài người; nó căm ghét đến chết câu chuyện và giáo lý về sự cứu chuộc của Ngài; nó sẽ chẳng bao giờ đi loanh quanh để sinh ra trong loài người những tư tưởng đáng tôn kính hơn về Ngài, và đặt nặng hơn lên những lời dạy và mệnh lệnh của Ngài. Đức Thánh Linh khiến lòng người thiên về dòng dõi của người đàn bà, thì không phải là thần linh của con rắn vốn có lòng thù hận không thể hòa giải như vậy đối với Ngài. Đấng nâng cao lòng tôn trọng của loài người đối với Mi-chen vinh hiển, vị vương tử của các thiên sứ, thì không phải là thần linh của con rồng đang giao chiến với Ngài.

II. Khi thần linh đang vận hành chống lại những lợi ích của vương quốc Sa-tan, vương quốc ấy nằm trong việc khuyến khích và củng cố tội lỗi, và nuôi dưỡng những dục vọng thế gian của loài người; thì đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng đó là một thần linh thật, chứ không phải thần linh giả.

Dấu hiệu này chúng ta được ban cho trong câu 4 và 5. “Hỡi các con nhỏ, các con thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng được họ; vì Đấng ở trong các con thì lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Họ thuộc về thế gian, nên nói theo thế gian, và thế gian nghe họ.” Ở đây có một sự đối lập rõ ràng: rõ ràng sứ đồ vẫn còn đang so sánh những người chịu ảnh hưởng bởi hai loại thần linh đối nghịch nhau, thần linh thật và thần linh giả, và chỉ ra sự khác biệt; một bên thuộc về Đức Chúa Trời, và thắng được thần linh của thế gian; bên kia thuộc về thế gian, và nói và ưa thích những điều thuộc về thế gian. Thần linh của ma quỷ ở đây được gọi là “kẻ ở trong thế gian.” Đấng Christ phán, “Nước Ta chẳng thuộc về thế gian này.” Nhưng đối với vương quốc của Sa-tan thì khác; hắn là “chúa đời này.”

Sứ đồ muốn nói gì bởi thế gian, hay “những điều thuộc về thế gian,” chúng ta học được qua chính lời của ông, trong chương 2 của thư này, câu 15 và 16. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy: vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.” Vì vậy, bởi thế gian, sứ đồ rõ ràng muốn nói mọi điều thuộc về lợi ích của tội lỗi, và bao gồm mọi sự bại hoại và dục vọng của loài người, cùng mọi hành động và đối tượng nhờ đó chúng được thỏa mãn.

Vì vậy chúng ta có thể xác định một cách an toàn, từ những gì sứ đồ nói, rằng thần linh đang vận hành giữa một dân tộc, theo cách thức như vậy, để làm giảm lòng tôn trọng của loài người đối với những thú vui, lợi lộc, và danh vọng của thế gian, và khiến lòng họ lìa khỏi việc đeo đuổi hăng say những điều ấy; và khiến họ quan tâm sâu sắc đến trạng thái tương lai và hạnh phúc đời đời mà Phúc Âm bày tỏ—và thúc giục họ hết lòng tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; và thần linh thuyết phục họ về sự đáng sợ của tội lỗi, tội trạng nó đem lại, và sự khốn khổ mà nó khiến họ phải chịu; thì nhất định phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Không thể cho rằng Sa-tan lại thuyết phục loài người về tội lỗi, và đánh thức lương tâm; điều đó không thể nào phục vụ mục đích của hắn, để làm cho ngọn đèn của Chúa ấy chiếu sáng rực rỡ hơn, và mở miệng của vị đại diện ấy của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Vì lợi ích của hắn, bất luận hắn làm gì, là ru lương tâm ngủ yên, và giữ nó yên lặng. Để lương tâm ấy, với mắt và miệng mở ra trong linh hồn, sẽ có khuynh hướng cản trở và ngăn chặn mọi mưu đồ tối tăm của hắn, và luôn luôn quấy rầy công việc của hắn, chống lại lợi ích của hắn, và làm hắn bất an, đến nỗi hắn không thể quản lý bất cứ điều gì theo ý mình mà không bị quấy rầy. Liệu ma quỷ, khi sắp sửa củng cố loài người trong tội lỗi, có đi theo đường lối như vậy, ngay từ đầu, để soi sáng và đánh thức lương tâm để thấy sự đáng sợ của tội lỗi, và khiến họ vô cùng sợ hãi nó, và cảm nhận được sự khốn khổ của mình vì những tội lỗi đã qua, và nhu cầu lớn lao của họ về sự giải cứu khỏi tội trạng của mình chăng? Liệu hắn có khiến họ cẩn thận hơn, hay tìm hiểu, và cảnh giác để phân biệt điều gì là tội lỗi; và tránh những tội lỗi trong tương lai; và do đó sợ hãi hơn những cám dỗ của ma quỷ, và cẩn thận hơn để đề phòng chúng chăng? Những người cho rằng Đức Thánh Linh vận hành như vậy là thần linh của ma quỷ thì họ dùng lý trí của mình để làm gì?

Có lẽ một số người sẽ nói rằng, ma quỷ thậm chí có thể đánh thức lương tâm của loài người để lừa dối họ, và khiến họ nghĩ rằng mình đã là đối tượng của một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi thật ra họ vẫn còn trong mật đắng. Nhưng đối với điều này có thể đáp lại rằng, người có lương tâm đã được đánh thức là người ít có khả năng bị lừa dối nhất trong mọi người trên thế gian; chính lương tâm buồn ngủ, vô cảm, ngu muội mới dễ bị làm mù nhất. Lương tâm càng nhạy bén trong một linh hồn bệnh tật, thì càng ít dễ bị dỗ yên nếu không có sự chữa lành thật. Lương tâm càng được khiến cho nhạy bén về sự đáng sợ của tội lỗi, và về mức độ tội lỗi của chính một người, thì người ấy càng ít có khả năng an nghỉ trong sự công chính của chính mình, hay được xoa dịu bằng những điều chỉ là bóng dáng. Một người đã hoàn toàn kinh hãi bởi cảm nhận về nguy hiểm và khốn khổ của chính mình, thì không dễ bị tâng bốc và khiến tin rằng mình được an toàn, mà không có căn cứ vững chắc nào. Đánh thức lương tâm, và thuyết phục nó về sự xấu xa của tội lỗi, không thể có khuynh hướng củng cố tội lỗi, mà chắc chắn có khuynh hướng dọn đường cho tội lỗi và Sa-tan bị cắt bỏ. Vì vậy đây là một lý lẽ vững chắc rằng Đức Thánh Linh vận hành như vậy, không thể là thần linh của ma quỷ; trừ phi chúng ta cho rằng Đấng Christ không biết cách lập luận, Đấng đã nói với những người Pha-ri-si—là những người cho rằng Đức Thánh Linh mà Ngài hành động là thần linh của ma quỷ—rằng Sa-tan sẽ không trừ Sa-tan, Ma-thi-ơ 12:25, 26.—Và do đó, nếu chúng ta thấy những người được khiến cho cảm nhận được bản chất đáng sợ của tội lỗi, và sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với nó; về tình trạng khốn khổ của chính họ như họ vốn có, vì cớ tội lỗi, và hết lòng quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của mình—và cảm nhận được nhu cầu của mình về lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và dấn thân tìm kiếm điều đó bằng cách sử dụng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định—chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng điều đó đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bất luận sự quan tâm này có ảnh hưởng gì trên thân thể họ; dù nó khiến họ kêu lên lớn tiếng, hay thét lên, hay ngất xỉu; hay dù nó khiến họ bị co giật, hay bất luận cách nào khác mà máu và sinh khí bị xao động.

Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ dồi dào hơn, nếu lòng người được kéo lìa khỏi thế gian, và dứt khỏi những đối tượng của dục vọng thế gian của họ, và lìa khỏi những sự đeo đuổi thế gian, bởi cảm nhận mà họ có về sự tuyệt diệu của những điều thiêng liêng, và tình cảm mà họ có đối với những sự vui hưởng thuộc linh của thế giới bên kia, là những điều được hứa trong Phúc Âm.

III. Thần linh vận hành theo cách thức như vậy, để gây ra nơi loài người lòng tôn trọng lớn hơn đối với Kinh Thánh, và củng cố họ hơn trong chân lý và tính thiêng liêng của Kinh Thánh, thì chắc chắn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Quy tắc này sứ đồ đưa ra cho chúng ta trong câu 6: “Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhận biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai chẳng thuộc về Đức Chúa Trời thì chẳng nghe chúng ta: bởi đó chúng ta nhận biết thần chân thật và thần sai lầm.” Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, “Chúng ta là các sứ đồ được Đức Chúa Trời sai đi, và được Ngài chỉ định để dạy dỗ thế gian, và truyền đạt những giáo lý và lời dạy dỗ ấy, là những điều sẽ làm quy tắc cho họ; ai nhận biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta,” v.v.—Lập luận của sứ đồ ở đây cũng chạm đến mọi người theo cùng một nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, mọi người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và cảm thúc để truyền đạt cho Hội Thánh của Ngài quy tắc về đức tin và thực hành của Hội Thánh; mọi đấng tiên tri và sứ đồ, mà giáo lý của họ Đức Chúa Trời đã làm nền tảng trên đó Ngài đã xây dựng Hội Thánh của Ngài, như trong Ê-phê-sô 2:20. Nói tóm lại, mọi tác giả của Kinh Thánh. Ma quỷ sẽ chẳng bao giờ cố gắng sinh ra nơi loài người lòng tôn trọng đối với lời thiêng liêng ấy mà Đức Chúa Trời đã ban cho làm quy tắc lớn lao và trường tồn cho sự hướng dẫn Hội Thánh của Ngài trong mọi vấn đề tôn giáo, và mọi mối quan tâm của linh hồn họ, trong mọi thời đại. Một thần linh lừa dối sẽ không khiến người ta tìm kiếm sự hướng dẫn từ miệng của Đức Chúa Trời. “Hãy theo luật pháp và lời chứng,” không bao giờ là tiếng kêu của những tà linh ấy vốn không có ánh sáng trong chúng; vì đó là sự hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời để phát hiện những sự lừa dối của chúng. Ê-sai 8:19, 20. “Khi người ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy cầu hỏi đồng bóng và thầy bói, là kẻ nói ríu rít líu lo; thì hãy đáp rằng: Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há lại vì người sống mà hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, chắc sẽ không có rạng đông cho họ.” Ma quỷ không nói giống như Áp-ra-ham đã nói, “Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy nghe họ:” cũng không giống như tiếng từ trời phán về Đấng Christ, “Hãy nghe Ngài.” Liệu thần linh của sự sai lầm, để lừa dối loài người, có sinh ra nơi họ một ý kiến cao về quy tắc không thể sai lầm ấy, và khiến họ suy nghĩ nhiều về nó, và rất quen thuộc với nó chăng? Liệu chúa tể của sự tối tăm, để thúc đẩy vương quốc tối tăm của mình, có dẫn loài người đến với mặt trời chăng? Ma quỷ từ trước đến nay đã tỏ ra lòng thù hận và căm ghét đến chết đối với cuốn sách thánh ấy là Kinh Thánh: hắn đã làm mọi điều trong khả năng của mình để dập tắt ánh sáng ấy; và lôi kéo loài người lìa khỏi nó: hắn biết đó là ánh sáng mà vương quốc tối tăm của hắn sẽ bị lật đổ. Hắn đã có nhiều thời đại kinh nghiệm về quyền năng của nó để đánh bại các mục đích của hắn, và làm thất bại các mưu đồ của hắn: nó là tai họa thường xuyên của hắn. Nó là vũ khí chính mà Mi-chen dùng trong cuộc chiến với hắn: nó là gươm của Đức Thánh Linh, đâm thấu hắn và chinh phục hắn. Nó là gươm lớn và mạnh ấy, mà Đức Chúa Trời dùng để phạt Lê-vi-a-than, con rắn cong queo ấy. Nó là gươm bén mà chúng ta đọc thấy, Khải Huyền 19:15. Gươm ấy ra từ miệng của Đấng ngồi trên ngựa, mà Ngài dùng để đánh các kẻ thù của Ngài. Mỗi câu Kinh Thánh là một mũi tên để hành hạ con rắn già. Hắn đã cảm nhận sự đau nhói ấy hàng ngàn lần; vì vậy hắn chống lại Kinh Thánh, và ghét mọi lời trong đó: và chúng ta có thể chắc chắn rằng hắn sẽ chẳng bao giờ cố gắng nâng cao lòng tôn trọng của người ta đối với nó, hay tình cảm đối với nó. Và theo đó chúng ta thấy điều thường thấy nơi những kẻ cuồng tín, là họ hạ thấp quy tắc đã được viết ra này, và đặt ánh sáng bên trong hay một quy tắc nào khác lên trên nó.

IV. Một quy tắc khác để xét đoán các thần linh có thể được rút ra từ những tên gọi dành cho các thần linh đối nghịch nhau, trong những lời cuối cùng của câu 6, “Thần chân thật và thần sai lầm.”

Những lời này bày tỏ hai đặc tính đối nghịch nhau của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và các thần linh khác giả mạo những sự vận hành của Ngài. Và do đó, nếu bằng cách quan sát cách thức vận hành của một thần linh đang làm việc giữa một dân tộc, chúng ta thấy rằng nó vận hành như một thần linh của chân lý, dẫn người ta đến với chân lý, thuyết phục họ về những điều chân thật, chúng ta có thể xác định một cách an toàn rằng đó là một thần linh đúng đắn và chân thật. Ví dụ, nếu chúng ta quan sát thấy thần linh đang làm việc khiến người ta nhạy bén hơn trước đây, rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và ghét tội lỗi; rằng đời sống thì ngắn ngủi, và rất không chắc chắn; và rằng có một thế giới bên kia; rằng họ có những linh hồn bất diệt, và phải khai trình về chính mình trước Đức Chúa Trời, rằng họ vô cùng tội lỗi theo bản tính và thực hành; rằng họ bất lực trong chính mình; và xác nhận họ trong những điều khác phù hợp với giáo lý lành mạnh nào đó; thì thần linh vận hành như vậy vận hành như một thần linh của chân lý; nó trình bày mọi sự đúng như chúng thật sự là. Nó đem người ta đến với ánh sáng; vì bất cứ điều gì khiến chân lý được bày tỏ thì là ánh sáng; như sứ đồ Phao-lô nhận xét, Ê-phê-sô 5:13. “Nhưng mọi điều đã bị quở trách đều được tỏ ra bởi ánh sáng; vì mọi điều tỏ ra đều là ánh sáng.” Và do đó chúng ta có thể kết luận, rằng không phải thần linh của sự tối tăm làm như vậy để khám phá và bày tỏ chân lý. Đấng Christ cho chúng ta biết rằng Sa-tan là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối; và vương quốc của hắn là một vương quốc tối tăm. Nó chỉ được duy trì và thúc đẩy bởi sự tối tăm và sai lầm. Sa-tan có mọi quyền năng cai trị của mình nhờ sự tối tăm. Do đó chúng ta đọc về quyền của sự tối tăm. Lu-ca 22:53. Và Cô-lô-se 1:13. Và các ma quỷ được gọi là “những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này.” Bất cứ thần linh nào cất đi sự tối tăm của chúng ta, và đem chúng ta đến với ánh sáng, giải lừa chúng ta, và bằng cách thuyết phục chúng ta về chân lý, làm ơn cho chúng ta. Nếu tôi được đưa đến chỗ thấy chân lý, và được khiến cho nhạy bén về mọi sự đúng như chúng thật sự là, bổn phận của tôi là lập tức cảm tạ Đức Chúa Trời về điều đó, mà không cần trước hết phải tìm hiểu xem nhờ phương tiện nào tôi nhận được lợi ích như vậy.

V. Nếu thần linh đang vận hành giữa một dân tộc vận hành như một thần linh của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Dấu hiệu này sứ đồ nhấn mạnh từ câu 6 đến cuối chương. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sinh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời: còn ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” v.v. Ở đây rõ ràng là sứ đồ vẫn còn đang so sánh hai loại người chịu ảnh hưởng bởi hai loại thần linh đối nghịch nhau; và nhắc đến tình yêu thương như một dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta có thể biết ai có Đức Thánh Linh thật: nhưng điều này đặc biệt rõ ràng bởi câu 12 và 13. “Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta: bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Trong những câu này tình yêu thương được nói đến như thể chính nó là điều mà bản chất của Đức Thánh Linh hệ tại; hay như thể tình yêu thương thiêng liêng ngự trong chúng ta, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, là cùng một điều; như cũng thấy trong hai câu cuối của chương trước, và trong câu 16 của chương này. Vì vậy dấu hiệu cuối cùng này mà sứ đồ đưa ra về Đức Thánh Linh thật dường như ông nói đến như dấu hiệu nổi bật nhất: và vì vậy ông nhấn mạnh nó một cách rộng rãi hơn nhiều so với mọi dấu hiệu còn lại; và nói rõ về cả tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người; về tình yêu thương đối với loài người trong câu 7, 11, và 12; và về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong câu 17, 18, và 19; và về cả hai cùng nhau, trong hai câu cuối; và về tình yêu thương đối với loài người, như phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong hai câu cuối này.

Vì vậy, khi thần linh đang vận hành giữa dân chúng, có khuynh hướng theo hướng này, và đem nhiều người trong số họ đến những tư tưởng cao cả và tôn vinh về Đấng Thiêng Liêng, và những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài; và tác động trong họ một cảm nhận ngưỡng mộ, vui thỏa về sự tuyệt diệu của Chúa Giê-xu Christ; trình bày Ngài như Đấng đứng đầu trong muôn ngàn, và toàn hảo đáng yêu, và khiến Ngài trở nên quý báu đối với linh hồn; thu phục và lôi kéo lòng người bằng những động cơ và sự khích lệ để yêu thương, mà sứ đồ nói đến trong đoạn Kinh Thánh chúng ta đang bàn, tức là tình yêu thương kỳ diệu, tự do của Đức Chúa Trời trong việc ban Con một của Ngài chịu chết vì chúng ta, và tình yêu thương chịu chết kỳ diệu của Đấng Christ đối với chúng ta, là những người đã không yêu Ngài, mà là kẻ thù của Ngài; thì nhất định phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như câu 9, 10. “Sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Và câu 16. “Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.” Và câu 19. “Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.” Thần linh khích lệ yêu thương dựa trên những động cơ này, và khiến các thuộc tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm, và được biểu lộ trong Đấng Christ, trở thành những đối tượng suy ngẫm thú vị; và khiến linh hồn khao khát Đức Chúa Trời và Đấng Christ—khao khát sự hiện diện và tương giao của họ, sự quen biết họ, và sự giống như họ—và sống để làm đẹp lòng và tôn vinh họ; thần linh dẹp yên những tranh chấp giữa loài người, và ban một tinh thần hòa bình và thiện ý, khích lệ những hành động tử tế bề ngoài, và những ao ước tha thiết về sự cứu rỗi của các linh hồn—và gây ra sự vui thích nơi những người tỏ ra là con cái của Đức Chúa Trời, và là môn đồ của Đấng Christ; tôi nói rằng, khi một thần linh vận hành theo cách thức này giữa một dân tộc, thì có bằng chứng cao nhất về ảnh hưởng của một thần linh chân thật và thiêng liêng.

Thật vậy, có một tình yêu thương giả mạo, thường xuất hiện giữa những người bị dẫn dắt bởi một thần linh lừa dối. Thường có nơi những kẻ cuồng tín hoang dã nhất, một loại hiệp nhất và yêu mến, phát sinh từ lòng tự yêu mình, gây ra bởi sự đồng ý của họ trong những điều mà họ khác biệt rất nhiều với mọi người khác, và vì những điều ấy mà họ là đối tượng bị chế giễu của tất cả những người còn lại. Điều này tự nhiên sẽ khiến họ càng quý trọng hơn những đặc điểm riêng biệt khiến họ trở thành đối tượng bị người khác khinh miệt. Như vậy các phái Ngộ Đạo cổ xưa, và những kẻ cuồng tín hoang dã xuất hiện vào lúc bắt đầu cuộc cải cách, đã khoe khoang về tình yêu thương lớn lao của họ dành cho nhau; một phái trong số họ, đặc biệt, tự gọi mình là gia đình của tình yêu thương. Nhưng điều này hoàn toàn khác với tình yêu thương Cơ Đốc mà tôi vừa mô tả: nó chỉ là sự vận hành của lòng tự yêu mình tự nhiên, và không phải là lòng nhân từ thật, cũng như sự hiệp nhất và tình bạn có thể có giữa một nhóm cướp biển đang giao chiến với tất cả những người còn lại trên thế gian. Trong đoạn này đã nói đủ về bản chất của một tình yêu thương Cơ Đốc thật, để phân biệt nó hoàn toàn với mọi sự giả mạo như vậy. Đó là tình yêu thương phát sinh từ sự nhận biết những sự giàu có kỳ diệu của ân điển tự do và quyền tể trị của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ; đi kèm với cảm nhận về sự hoàn toàn không xứng đáng của chính chúng ta, như trong chính chúng ta là kẻ thù và kẻ ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với sự từ bỏ mọi sự tuyệt diệu và công chính của chính chúng ta. Xem câu 9, 10, 11, và 19. Đặc tính chắc chắn nhất của tình yêu thương thiêng liêng siêu nhiên thật—phân biệt nó với những sự giả mạo phát sinh từ lòng tự yêu mình tự nhiên—là đức tính Cơ Đốc của sự khiêm nhường tỏa sáng trong nó; đức tính mà trên hết mọi đức tính khác từ bỏ, hạ thấp, và hủy diệt cái mà chúng ta gọi là bản ngã. Tình yêu thương Cơ Đốc, hay lòng bác ái thật, là một tình yêu thương khiêm nhường. I Cô-rinh-tô 13:4, 5. “Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nổi giận.” Khi chúng ta thấy tình yêu thương nơi con người đi kèm với cảm nhận về sự nhỏ bé, đê hèn, yếu đuối, và hoàn toàn bất lực của chính họ; và do đó với lòng tự ngờ vực, tự trống không, tự từ bỏ, và nghèo khó về tinh thần; thì đó là những dấu hiệu rõ ràng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ai ở trong tình yêu thương như vậy thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Điều mà sứ đồ nói đến như một bằng chứng lớn lao về Đức Thánh Linh thật, là tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay tình yêu thương của Đấng Christ; như câu 12.—“tình yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.” Tình yêu thương ấy là loại tình yêu thương nào, chúng ta có thể thấy rõ nhất trong những gì đã xuất hiện trong gương của Đấng Christ. Tình yêu thương đã xuất hiện trong Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy, không chỉ là tình yêu thương đối với bạn hữu, mà còn đối với kẻ thù, và là một tình yêu thương đi kèm với một tinh thần nhu mì và khiêm nhường. “Hãy học theo Ta,” Ngài phán, “vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.”—Tình yêu thương và sự khiêm nhường là hai điều trái ngược nhất với thần linh của ma quỷ, hơn bất cứ điều gì khác trên thế gian; vì đặc tính của tà linh ấy, trên hết mọi điều, hệ tại trong sự kiêu ngạo và ác ý.

Như vậy tôi đã nói một cách đặc biệt về từng dấu hiệu mà sứ đồ đưa ra cho chúng ta về một công việc của Đức Thánh Linh thật. Có một số điều trong những điều này mà ma quỷ sẽ không làm nếu hắn có thể: như vậy hắn sẽ không đánh thức lương tâm, và khiến người ta cảm nhận được tình trạng khốn khổ của mình vì cớ tội lỗi, và cảm nhận được nhu cầu lớn lao của mình về một Đấng Cứu Rỗi; và hắn sẽ không xác nhận người ta trong niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, hay nâng cao giá trị và lòng tôn trọng của người ta đối với Ngài: hắn sẽ không sinh ra nơi tâm trí loài người một ý kiến về sự cần thiết, hữu ích, và chân lý của Kinh Thánh, hay khiến họ sử dụng Kinh Thánh nhiều; cũng sẽ không tỏ cho người ta thấy chân lý, trong những điều liên quan đến lợi ích của linh hồn họ; để giải lừa họ, và dẫn họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng, và cho họ một cái nhìn về mọi sự đúng như chúng thật sự là. Và có những điều khác mà ma quỷ vừa không thể vừa không muốn làm; hắn sẽ không ban cho loài người một thần linh của tình yêu thương thiêng liêng, hay sự khiêm nhường Cơ Đốc và nghèo khó về tinh thần; hắn cũng không thể làm được nếu hắn muốn. Hắn không thể ban những điều mà chính hắn không có: những điều này trái ngược với bản tính của hắn đến mức tối đa. Và vì vậy khi có một ảnh hưởng hay sự vận hành phi thường xuất hiện trên tâm trí của một dân tộc, nếu những điều này được tìm thấy trong đó, chúng ta an toàn khi xác định rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, bất luận những hoàn cảnh khác đi kèm với nó là gì, bất luận những công cụ nào được dùng, bất luận những phương pháp nào được dùng để thúc đẩy nó; bất luận những phương tiện nào mà một Đức Chúa Trời tể trị, mà sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn, dùng để thực hiện nó; và bất luận có sự lay động nào của các sinh khí nơi loài vật, bất luận những ảnh hưởng nào được tạo ra trên thân thể của loài người. Những dấu hiệu này, mà sứ đồ đã ban cho chúng ta, đủ để đứng một mình, và tự nâng đỡ chính mình. Chúng bày tỏ rõ ràng ngón tay của Đức Chúa Trời, và đủ để lấn át một ngàn sự phản đối nhỏ nhặt như vậy, mà nhiều người đưa ra từ những điều kỳ quặc, bất thường, sai lầm trong cách cư xử, và những sự lừa dối và tai tiếng của một số người xưng mình là tín hữu.

Nhưng tại đây có người có thể phản đối tính đầy đủ của các dấu hiệu đã đưa ra, bằng điều sứ đồ Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 11:13, 14: “Vì những kẻ ấy là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ; chẳng có lạ gì, vì chính Sa-tan cũng mạo làm thiên sứ sáng láng.”

Tôi xin đáp rằng, điều đó không thể là một sự phản đối chống lại tính đầy đủ của các dấu hiệu này trong việc phân biệt thần thật với thần giả, nơi những sứ đồ giả và tiên tri giả ấy, trong đó ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng, bởi vì chính là với ý hướng đến họ mà sứ đồ đưa ra các dấu hiệu này; như lời của bản văn cho thấy: “Chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng;” và đây là lý do ông đưa ra, vì nhiều tiên tri giả đã ra đi vào thế gian: nghĩa là: “Có nhiều kẻ đã ra đi vào thế gian, là những đầy tớ của ma quỷ, mạo làm tiên tri của Đức Chúa Trời, trong đó thần của ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng; vậy hãy thử các thần theo những quy tắc mà tôi sẽ đưa ra cho anh em, để anh em có thể phân biệt thần thật với thần giả, dưới một sự ngụy trang xảo quyệt như thế.” Những tiên tri giả mà sứ đồ Giăng nói đến, chắc chắn là cùng một hạng người với những sứ đồ giả, và những kẻ làm công lừa dối, mà sứ đồ Phao-lô nói đến, trong đó ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng: và vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng các dấu hiệu này đặc biệt thích hợp để phân biệt Thánh Linh thật với ma quỷ mạo làm thiên sứ sáng láng, bởi vì chúng được ban cho đặc biệt vì mục đích đó; đó là mục đích và ý định đã được sứ đồ tuyên bố, là đưa ra các dấu hiệu nhờ đó Thánh Linh thật có thể được phân biệt với hạng giả mạo đó.

Và nếu chúng ta xem xét những gì đã nói về các tiên tri giả và sứ đồ giả này, (vì có nhiều điều đã nói về họ trong Tân Ước,) và lưu ý ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng nơi họ theo cách nào, chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì dù nhỏ nhất làm tổn hại đến tính đầy đủ của các dấu hiệu này trong việc phân biệt Thánh Linh thật với những kẻ giả mạo như thế. Ma quỷ đã mạo làm thiên sứ sáng láng, vì nơi họ có một vẻ bề ngoài, và một sự khoe khoang lớn lao, về sự hiểu biết phi thường trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời; Cô-lô-se 2:8. I Ti-mô-thê 1:6, 7. và chương 6:3–5. II Ti-mô-thê 2:14–18. Tít 1:10, 16. Vì thế những kẻ theo họ tự gọi mình là người Gnostics, vì sự hiểu biết lớn lao mà họ giả vờ có: và ma quỷ nơi họ đã bắt chước các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh, trong các sự hiện thấy, các sự mặc khải, các lời tiên tri, các phép lạ, v.v. Vì thế họ được gọi là sứ đồ giả, và tiên tri giả: xem Ma-thi-ơ 24:24. Lại nữa, nơi họ có một vẻ bề ngoài giả dối, và những lời tuyên bố dối trá, về sự thánh khiết và lòng sùng kính lớn lao trong lời nói: Rô-ma 16:17, 18. Ê-phê-sô 4:14. Vì thế họ được gọi là những kẻ làm công lừa dối, và những giếng không nước và mây không mưa. II Cô-rinh-tô 11:13. II Phi-e-rơ 2:17. Giu-đe 12. Nơi họ cũng có một vẻ bề ngoài của lòng tin kính và sự công chính phi thường trong sự thờ phượng mê tín của họ: Cô-lô-se 2:16–23. Vì vậy họ có một lòng sốt sắng giả dối, kiêu ngạo, và cay đắng: Ga-la-ti 4:17, 18. I Ti-mô-thê 1:6. và chương 6:4, 5. Và cũng có một vẻ bề ngoài giả dối của sự khiêm nhường, trong việc tỏ ra một sự thấp hèn và sầu thảm khác thường bề ngoài, trong khi thật ra họ “vô cớ kiêu ngạo theo tâm trí xác thịt:” và lấy sự khiêm nhường của mình làm sự công chính, và hết sức tự cao vì lòng tin kính xuất sắc của mình: Cô-lô-se 2:18, 23. Nhưng những điều như thế này làm tổn hại thế nào, dù nhỏ nhất, đến những điều đã được nhắc đến như là những bằng chứng phân biệt của Thánh Linh thật?—Ngoài những vẻ bề ngoài hư không như thế có thể đến từ ma quỷ, còn có những ảnh hưởng chung của Thánh Linh, thường bị lầm là ân điển cứu rỗi; nhưng những điều đó nằm ngoài vấn đề đang xét, bởi vì dù chúng không cứu rỗi, chúng vẫn là công việc của Thánh Linh thật.

Sau khi đã hoàn thành điều tôi đã đề ra lúc đầu, là xét xem đâu là những dấu hiệu chắc chắn, phân biệt, nhờ đó chúng ta có thể yên tâm tiến hành khi phán đoán bất kỳ công việc nào rơi vào tầm quan sát của mình, xem đó có phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời hay không; giờ đây tôi chuyển sang PHẦN ÁP DỤNG.

MỤC III.

Những suy luận thực tiễn.

I. Từ những điều đã nói, tôi xin mạnh dạn rút ra suy luận này, ấy là: ảnh hưởng phi thường mới xuất hiện gần đây, gây nên một sự quan tâm và dấn thân khác thường của tâm trí về những việc thuộc về tôn giáo, thì nhìn chung, không còn nghi ngờ gì nữa, là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Chỉ có hai điều cần được biết để phán đoán một công việc như thế, ấy là: các sự kiện và các quy tắc. Các quy tắc của lời Đức Chúa Trời chúng ta đã được trình bày trước mặt; còn về các sự kiện, chỉ có hai cách chúng ta có thể nắm được chúng, để có khả năng đối chiếu chúng với các quy tắc, hoặc bằng sự quan sát của chính mình, hoặc bằng thông tin từ những người khác đã có cơ hội quan sát chúng.

Về công việc này, có nhiều điều liên quan đến nó vốn là hiển nhiên, và những điều đó, trừ phi sứ đồ Giăng đã sai lầm trong các quy tắc của ông, thì đủ để xác định rằng nhìn chung nó là công việc của Đức Chúa Trời. Thần đang hành động lấy tâm trí người ta ra khỏi những sự hư không của thế gian, và khiến họ hết sức quan tâm đến hạnh phúc đời đời, và thúc giục họ tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, và thuyết phục họ về sự đáng sợ của tội lỗi, và về tình trạng có tội và khốn khổ của chính mình theo như bản tính của họ. Thần ấy đánh thức lương tâm con người, và khiến họ cảm nhận được sự đáng sợ của cơn giận Đức Chúa Trời, và gây nên nơi họ một ước muốn lớn lao cùng sự quan tâm và nỗ lực tha thiết để đạt được ân huệ của Ngài. Thần ấy thúc giục họ siêng năng hơn trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển mà Đức Chúa Trời đã chỉ định; kèm theo một sự coi trọng lớn hơn đối với lời của Đức Chúa Trời, một ước muốn được nghe và đọc lời ấy, và được quen thuộc với lời ấy hơn trước. Và hiển nhiên rõ ràng rằng, thần đang hành động, nhìn chung, vận hành như một thần của lẽ thật, khiến người ta cảm nhận rõ hơn điều gì là thật sự đúng trong những việc liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ: như là, họ phải chết, và đời sống thì rất ngắn ngủi và không chắc chắn; rằng có một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vĩ đại, mà họ phải khai trình trước mặt Ngài, và Ngài sẽ ấn định họ trong một trạng thái đời đời ở thế giới bên kia; và rằng họ hết sức cần một Đấng Cứu Thế. Thần ấy khiến người ta cảm nhận rõ hơn giá trị của Chúa Giê-xu là Đấng đã chịu đóng đinh, và nhu cầu của họ về Ngài; và thúc giục họ tha thiết tìm kiếm một phần trong Ngài. Không thể nào những điều này lại không hiển nhiên đối với mọi người nói chung khắp xứ; vì những điều này không được làm trong góc khuất; công việc ấy đã không bị giới hạn trong vài thị trấn, ở những vùng xa xôi nào đó, mà đã được tiến hành tại nhiều nơi khắp xứ, và tại hầu hết các nơi chính yếu, đông dân, và công cộng trong xứ. Đấng Christ về mặt này đã hành động giữa chúng ta, theo cùng một cách mà Ngài đã làm các phép lạ của Ngài tại xứ Giu-đê. Công việc ấy nay đã tiếp diễn trong một thời gian đáng kể; cho nên đã có cơ hội lớn để quan sát cách thức của công việc. Và tất cả những ai đã rất quen thuộc với các đối tượng của nó, đều thấy nhiều điều hơn nữa, mà theo các quy tắc của sứ đồ, rõ ràng và chắc chắn cho thấy đó là công việc của Đức Chúa Trời.

Và tại đây tôi xin lưu ý, rằng bản chất và khuynh hướng của một thần đang hành động, có thể được xác định với sự chắc chắn lớn hơn nhiều, và ít nguy cơ bị lừa dối hơn, khi nó được quan sát nơi một đám đông lớn gồm đủ mọi hạng người, và tại nhiều nơi khác nhau, hơn là khi nó chỉ được thấy nơi một số ít người, tại một nơi đặc biệt nào đó, mà những người ấy đã thường xuyên giao thiệp với nhau. Một vài người đặc biệt có thể đồng ý bày ra một trò lừa dối người khác, bằng một sự giả vờ sai lầm, và xưng nhận những điều mà họ chưa bao giờ ý thức được. Nhưng khi công việc được lan rộng khắp những phần lớn của một xứ, tại những nơi xa cách nhau, giữa đủ mọi hạng người và đủ mọi lứa tuổi, và nơi đông đảo những người có tâm trí lành mạnh, sự hiểu biết tốt, và tính chính trực đã được biết đến; thì sẽ là điều hết sức vô lý nếu cho rằng, từ mọi sự quan sát có thể thực hiện được qua mọi điều nghe thấy từ họ và trông thấy nơi họ—trong nhiều tháng liền, và bởi những người thân cận nhất với họ trong những việc này, và đã quen biết họ từ lâu—mà vẫn không thể xác định được ảnh hưởng mà sự vận hành họ đang chịu có trên tâm trí con người là loại nào, không thể xác định được nó có khuynh hướng đánh thức lương tâm họ, hay làm cho họ mê muội; nó có khiến họ thiên về tìm kiếm sự cứu rỗi của mình hơn, hay bỏ bê nó; nó dường như có củng cố họ trong niềm tin nơi Kinh Thánh, hay dẫn họ đến thuyết deism; nó có khiến họ coi trọng hơn những lẽ thật lớn lao của tôn giáo, hay ít hơn?

Và tại đây cần lưu ý, rằng việc người ta xưng nhận rằng họ tin chắc những lẽ thật thiêng liêng nào đó, đến nỗi quý trọng và yêu mến chúng theo cách cứu rỗi; và việc họ xưng nhận rằng họ tin chắc hơn hay được củng cố hơn trong lẽ thật của những điều ấy, so với trước kia, và thấy rằng họ coi trọng chúng hơn trước, là hai điều rất khác nhau. Những người trung thực và có lương tri thông thường, có quyền lớn hơn nhiều để đòi hỏi người ta tin vào lời xưng nhận thứ hai, hơn là lời xưng nhận thứ nhất. Thật vậy, trong lời xưng nhận thứ nhất, ít có khả năng một dân chúng nói chung bị lừa dối, hơn là một số người đặc biệt nào đó. Nhưng việc sự tin chắc của người ta, và sự thay đổi trong các khuynh hướng và các tình cảm của họ, có ở mức độ và cách thức cứu rỗi hay không, thì nằm ngoài câu hỏi hiện tại. Nếu có những ảnh hưởng như thế trên sự phán đoán, các khuynh hướng, và các tình cảm của người ta, như đã được nói đến, thì dù chúng có ở mức độ và cách thức cứu rỗi hay không, đó vẫn là một dấu hiệu của ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Các quy tắc của Kinh Thánh dùng để phân biệt các ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng như những ảnh hưởng cứu rỗi, với ảnh hưởng của các nguyên nhân khác.

Và vì, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong vài tháng qua tôi đã ở nhiều giữa những người đã là đối tượng của công việc đang xét; và đặc biệt, đã có dịp trông thấy và quan sát những điều phi thường mà nhiều người đã lấy làm khó chịu;—như việc người ta kêu la lớn tiếng, thét lên, bị đưa vào những cơn đau đớn lớn lao của thân thể, v.v.—và đã thấy cách thức và kết quả của những sự vận hành như thế, và những bông trái của chúng, trong nhiều tháng liền; nhiều người trong số họ là những người mà tôi đã quen biết thân mật trong những việc thuộc về linh hồn, trước và sau đó; nên tôi xem mình được kêu gọi trong dịp này để làm chứng rằng,—trong chừng mực bản chất và khuynh hướng của một công việc như thế có thể rơi vào tầm quan sát của một người đứng ngoài, mà những người đã là đối tượng của nó đã cố gắng mở lòng mình ra, hoặc có thể nắm bắt được bằng sự tra hỏi cần mẫn và tỉ mỉ—công việc này có tất cả những dấu hiệu đã được chỉ ra. Và điều này đã đúng trong rất nhiều trường hợp, trong mọi điểm; và trong nhiều trường hợp khác, tất cả những dấu hiệu ấy đã xuất hiện ở một mức độ rất lớn.

Các đối tượng của những biểu hiện khác thường này, thuộc hai hạng; hoặc những người đang ở trong sự đau khổ lớn lao vì nhận thức về tội lỗi và sự khốn khổ của mình; hoặc những người đã bị chinh phục bởi một cảm nhận ngọt ngào về sự vĩ đại, kỳ diệu, và tuyệt diệu của những việc thiêng liêng. Trong số đông đảo những người thuộc hạng thứ nhất, mà tôi đã có cơ hội quan sát, có rất ít người, mà sự đau khổ của họ lại không phát sinh một cách hiển nhiên từ sự tin chắc thật sự đúng đắn, và từ việc cảm nhận ở một mức độ nào đó điều vốn là lẽ thật. Và dù tôi không cho rằng, khi những điều như thế được thấy là phổ biến, người ta đã tự đặt mình dưới những sự kiềm chế mạnh mẽ để tránh những biểu hiện bề ngoài của sự đau khổ của họ, như có lẽ họ đã làm trong trường hợp khác; nhưng đã có rất ít người nơi họ có bất kỳ vẻ bề ngoài nào của sự giả vờ hay cố tình tạo ra những biểu hiện như thế, và rất nhiều người mà chắc chắn họ hoàn toàn không thể tránh được chúng. Nói chung, trong những cơn đau đớn này họ dường như hoàn toàn làm chủ lý trí của mình; và những người trong số họ có thể nói được, đều có thể trình bày rõ hoàn cảnh của tâm trí mình, và nguyên nhân của sự đau khổ của mình, vào lúc đó, và có thể nhớ lại, và trình bày về nó sau đó. Tôi chỉ biết rất ít trường hợp của những người, trong cơn cùng cực lớn lao của họ, đã trong một thời gian ngắn bị tước mất, ở một mức độ nào đó, việc sử dụng lý trí; nhưng trong số nhiều trăm người, và có thể là hàng ngàn người, gần đây đã bị đưa đến những cơn đau đớn như thế, tôi chưa từng biết một người nào bị tước mất lý trí một cách lâu dài. Nơi một số người mà tôi đã biết, sự u sầu rõ ràng đã pha trộn vào; và khi như vậy, sự khác biệt rất hiển nhiên; những sự đau khổ của họ thuộc một loại khác, và vận hành hoàn toàn theo một cách khác, so với khi sự đau khổ của họ đến từ sự tin chắc đơn thuần. Không phải chỉ lẽ thật mới làm họ đau khổ, mà còn nhiều bóng ma và ý niệm hão huyền sẽ không nhường chỗ cho Kinh Thánh hay lý trí. Một số người trong cơn đau khổ lớn lao của họ đã không thể trình bày rõ về chính mình, hay tuyên bố cảm nhận của họ về các sự việc, hay giải thích cách thức và nguyên nhân của sự phiền muộn của họ cho người khác, mà tôi vẫn không có lý do gì để nghĩ rằng họ không ở dưới những sự tin chắc đúng đắn, và nơi họ đã biểu lộ một kết quả tốt. Nhưng điều này sẽ hoàn toàn không làm ngạc nhiên những ai đã từng làm việc nhiều với các linh hồn đang ở dưới những khó khăn thuộc linh: một số điều mà họ cảm nhận, hoàn toàn mới mẻ đối với họ; những ý tưởng và cảm giác bên trong của họ còn mới, và vì vậy họ không biết diễn đạt chúng bằng lời như thế nào. Một số người, khi mới được hỏi, nói rằng họ không biết mình bị làm sao, nhưng khi được tra hỏi và chất vấn tỉ mỉ, đã có thể trình bày trường hợp của mình, dù tự mình họ không thể tìm ra những lời lẽ và cách diễn đạt để làm điều đó.

Một số người cho rằng, những sự kinh hãi gây ra những hiệu quả như thế chỉ là một cơn hoảng sợ. Nhưng chắc chắn cần phải phân biệt giữa một nỗi sợ hãi rất lớn, hay một sự đau khổ cực độ phát sinh từ việc nhận thức một lẽ thật đáng sợ nào đó—một nguyên nhân hoàn toàn tương xứng với một hiệu quả như thế—và một cơn hoảng sợ không cần thiết, không có nguyên nhân. Loại thứ hai có hai dạng; hoặc, thứ nhất, khi người ta kinh hãi vì điều không phải là lẽ thật; (về điều này tôi đã thấy rất ít trường hợp trừ khi trong trường hợp u sầu;) hoặc, thứ hai, khi họ hoảng sợ vì một vẻ bề ngoài và tiếng động khủng khiếp nào đó ở bên ngoài, và một ý niệm chung chung phát sinh từ đó. Những người này nhận thức rằng có một điều gì đó khủng khiếp, họ không biết là gì; mà trong tâm trí họ không có bất kỳ lẽ thật đặc biệt nào cả. Về loại hoảng sợ như thế tôi đã thấy rất ít biểu hiện, nơi cả người già lẫn người trẻ.

Những người đang ở trong tình trạng cùng cực như thế, thường bày tỏ một cảm nhận lớn lao về sự gian ác quá đỗi của mình, về số lượng và tính nghiêm trọng của những tội lỗi thực tế của mình; về sự ô uế đáng sợ, sự thù nghịch, và sự bướng bỉnh của mình; về sự cứng cỏi và chai đá của lòng mình; một cảm nhận về tội lỗi lớn lao của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và sự đáng sợ của hình phạt xứng với tội lỗi. Rất thường họ có một ý niệm sống động về hố sâu khủng khiếp của sự khốn khổ đời đời; và đồng thời dường như đối với họ Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng nắm họ trong tay Ngài, đang vô cùng giận dữ, và cơn thịnh nộ của Ngài dường như vô cùng đáng sợ đối với họ. Đức Chúa Trời dường như đối với họ bị xúc phạm quá nhiều, và cơn thịnh nộ lớn lao của Ngài tăng lên quá nhiều; đến nỗi họ nhận thức được mối nguy hiểm lớn lao, và rằng Ngài sẽ không chịu đựng họ lâu hơn nữa; nhưng giờ đây sẽ lập tức cắt đứt họ, và ném họ xuống hố sâu đáng sợ mà họ đang thấy trước mắt; đồng thời không thấy nơi nương náu nào. Họ càng ngày càng thấy rõ sự hư không của mọi điều họ vẫn quen nương cậy, và nhờ đó họ tự lừa dối mình, cho đến khi họ hoàn toàn tuyệt vọng về mọi sự, và thấy rằng họ ở dưới quyền định đoạt của ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời là Đấng đang giận dữ với họ như thế. Rất nhiều người, giữa cơn cùng cực của mình, đã được đưa đến một cảm nhận phi thường về việc mình hoàn toàn đáng chịu cơn thịnh nộ ấy, và sự hủy diệt lúc bấy giờ đang ở trước mắt họ. Họ sợ mỗi lúc rằng nó sẽ giáng xuống trên họ; họ đã tin chắc sâu sắc rằng điều đó hoàn toàn công chính, và rằng Đức Chúa Trời thật sự tuyệt đối tể trị. Rất thường, một câu Kinh Thánh nào đó bày tỏ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, đã được áp dụng vào tâm trí họ, nhờ đó họ đã được yên lặng. Họ đã được đưa đến, như thể, nằm dưới chân Đức Chúa Trời; và sau những cơn đau đớn lớn lao, một chút trước khi ánh sáng xuất hiện, họ đã được bình tĩnh và yên lặng, trong sự phục tùng một Đức Chúa Trời công chính và tể trị; nhưng sức lực thân thể của họ đã hao mòn nhiều. Đôi khi mạng sống của họ, theo vẻ bề ngoài, gần như đã tắt; và rồi ánh sáng đã xuất hiện, và một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, với ân điển kỳ diệu, đầy đủ mọi mặt của Ngài, đã được bày tỏ cho họ thường xuyên, trong một lời mời ngọt ngào nào đó của Kinh Thánh. Đôi khi ánh sáng đến thình lình, đôi khi dần dần hơn, làm đầy linh hồn họ bằng tình yêu thương, sự ngưỡng mộ, niềm vui, và sự tự hạ: kéo lòng họ hướng về Đấng Cứu Chuộc tuyệt diệu đáng yêu, và khao khát được nằm trong bụi đất trước mặt Ngài; và mong rằng những người khác cũng được chiêm ngưỡng, ôm lấy, và được Ngài giải cứu. Họ khao khát được sống cho vinh hiển của Ngài; nhưng cảm nhận rằng tự mình họ không thể làm gì được, tự thấy mình hèn mạt trong mắt mình, và hết sức nghi ngờ lòng mình. Và mọi biểu hiện của một sự thay đổi thật sự của lòng đều tiếp theo sau đó; và ân điển đã hành động, thỉnh thoảng, theo cùng một cách mà nó vẫn hành động nơi những người đã được cải đạo trước kia, với những khó khăn, cám dỗ, đòn vọt, và an ủi tương tự; ngoại trừ việc nơi nhiều người, ánh sáng và sự an ủi đã ở mức độ cao hơn bình thường. Nhiều trẻ em rất nhỏ cũng đã được tác động như vậy. Đã có một số trường hợp rất giống với những trường hợp (Mác 1:26. và chương 9:26.) mà chúng ta đọc, rằng “khi ma quỷ đã kêu lớn tiếng, và vật ngã chúng dữ dội, nó đã ra khỏi chúng.” Và có lẽ những trường hợp ấy đã được định để làm hình bóng cho những điều như thế này. Một số người trải qua nhiều lần đau đớn lớn lao, trước khi được giải cứu; và những người khác đã ở trong sự đau khổ như thế, rồi nó qua đi, và hoàn toàn không có sự giải cứu nào tiếp theo.

Một số người phản đối điều đó như là sự hỗn loạn lớn, khi có nhiều người cùng nhau trong những hoàn cảnh như thế gây ra tiếng ồn; và nói rằng, Đức Chúa Trời không thể là tác giả của nó; vì Ngài là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không phải của sự hỗn loạn. Nhưng hãy xét xem, khái niệm đúng đắn về sự hỗn loạn là gì, nếu không phải là sự phá vỡ trật tự của các sự việc, nhờ đó chúng được sắp đặt đúng đắn, và được hướng dẫn đúng đắn đến mục đích của chúng, đến nỗi khi trật tự và sự liên kết đúng đắn của các phương tiện bị phá vỡ, chúng không đạt được mục đích của mình. Nay sự tin chắc về tội lỗi của tội nhân để họ được cải đạo chính là việc đạt được mục đích của các phương tiện tôn giáo. Không phải là tôi nghĩ rằng những người được cảm động một cách phi thường như thế, không nên cố gắng kiềm chế những biểu hiện bề ngoài như thế, trong khả năng họ có thể, và nên kiềm chế đến mức tối đa, vào thời điểm thờ phượng trang nghiêm của họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng thuyết phục lương tâm người ta, đến nỗi họ không thể tránh được những biểu hiện bề ngoài lớn lao, thậm chí đến mức làm gián đoạn và cắt ngang những phương tiện công cộng mà họ đang tham dự, tôi không nghĩ rằng đó là sự hỗn loạn, hay một sự gián đoạn đáng buồn, cũng như nếu một nhóm người họp nhau ngoài đồng để cầu nguyện xin mưa, và bị cắt ngang khỏi việc làm của mình bởi một trận mưa dồi dào. Ước gì Đức Chúa Trời khiến cho tất cả các hội chúng công cộng trong xứ đều bị cắt ngang khỏi những việc làm công cộng của họ với sự hỗn loạn như thế này vào ngày sa-bát tới! Chúng ta không cần phải tiếc nuối vì đã phá vỡ trật tự của các phương tiện, bằng cách đạt được mục đích mà trật tự ấy hướng đến. Người đang đi lấy một kho báu, không cần phải tiếc nuối vì bị dừng lại, khi gặp kho báu giữa đường đi của mình.

Ngoài những người bị chinh phục bởi sự tin chắc và đau khổ, gần đây tôi đã thấy nhiều người, mà sức lực thân thể của họ đã bị lấy đi bởi cảm nhận về sự tuyệt diệu vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, và những kỳ công của tình yêu thương chịu chết của Ngài; với một cảm nhận rất khác thường về sự nhỏ bé của chính mình và sự hèn mạt quá đỗi đi kèm theo đó, với mọi lời lẽ và biểu hiện của sự hạ mình lớn nhất và ghê tởm chính mình. Không chỉ những người mới cải đạo, mà nhiều người mà chúng ta hy vọng, trước kia đã được cải đạo, đã có tình yêu thương và niềm vui của họ đi kèm với một dòng nước mắt, và một biểu hiện lớn lao của sự ăn năn và hạ mình, đặc biệt vì họ đã sống không còn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời nữa kể từ khi cải đạo. Những người này đã thấy rõ hơn nhiều về sự hèn mạt của mình, và sự xấu xa của lòng mình, hơn bao giờ hết; với một ước muốn tha thiết tột cùng được sống tốt hơn trong thời gian tới, nhưng đi kèm với sự tự nghi ngờ lớn hơn bao giờ hết: và nhiều người đã bị chinh phục bởi lòng thương xót đối với linh hồn người khác, và khao khát sự cứu rỗi của họ.—Và nhiều điều khác nữa tôi có thể nhắc đến, trong công việc phi thường này, tương ứng với từng dấu hiệu đã được nhấn mạnh. Cho nên nếu sứ đồ Giăng biết cách đưa ra những dấu hiệu của một công việc của Thánh Linh thật, thì đây chính là một công việc như thế.

Sự quan phòng đã đặt phần tôi tại một nơi mà công việc của Đức Chúa Trời trước kia đã được tiến hành. Tôi đã có hạnh phúc được định cư tại nơi đó hai năm với mục sư đáng kính Stoddard; và lúc bấy giờ đã quen biết một số người, mà trong mùa đó, đã được tác động dưới chức vụ của ông. Tôi đã quen biết thân mật với những kinh nghiệm của nhiều người khác đã được tác động dưới chức vụ của ông, trước thời kỳ đó, theo cách phù hợp với giáo lý của mọi nhà thần học chính thống. Và gần đây, một công việc đã được tiến hành tại đó, với rất nhiều sự vận hành khác thường; nhưng rõ ràng đó là cùng một công việc đã được tiến hành tại đó, trong những thời kỳ khác nhau, dù đi kèm với một số hoàn cảnh mới. Và chắc chắn chúng ta phải gạt bỏ mọi lời nói về sự cải đạo và kinh nghiệm Cơ Đốc; và không chỉ thế, mà chúng ta phải gạt bỏ Kinh Thánh của mình, và từ bỏ tôn giáo được mặc khải; nếu nhìn chung đây không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Không phải là tôi cho rằng mức độ ảnh hưởng của Thánh Linh phải được xác định theo mức độ ảnh hưởng trên thân thể con người; hay rằng những kinh nghiệm luôn luôn tốt nhất là những kinh nghiệm có ảnh hưởng lớn nhất trên thân thể.

Và về những sự thiếu khôn ngoan, những sự bất quy tắc, và sự pha trộn của sự lừa dối đã được quan sát; thì hoàn toàn không có gì đáng ngạc nhiên, khi một cuộc cải cách, sau một thời gian dài và gần như phổ biến của sự chết chóc thuộc linh, lúc đầu, khi sự phục hưng còn mới, lại đi kèm với những điều như thế. Trong công cuộc sáng tạo đầu tiên Đức Chúa Trời đã không tạo nên một thế giới hoàn hảo ngay lập tức; nhưng đã có rất nhiều sự không hoàn hảo, bóng tối, và sự pha trộn của hỗn mang và hỗn loạn, sau khi Đức Chúa Trời phán lần đầu, “Hãy có sự sáng,” trước khi toàn thể hiện ra trong hình thức hoàn hảo. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu bắt đầu công việc vĩ đại của Ngài để giải cứu dân Ngài, sau thời gian dài họ bị nô lệ tại Ê-díp-tô, đã có những phép lạ giả dối pha trộn với những phép lạ thật trong một thời gian; điều đó đã làm cứng lòng những người Ê-díp-tô không tin, và khiến họ nghi ngờ về tính thiêng liêng của toàn bộ công việc. Khi con cái Y-sơ-ra-ên lần đầu đi rước hòm của Đức Chúa Trời lên, sau khi nó đã bị bỏ bê, và đã vắng mặt lâu dài, họ đã không tìm kiếm Đức Giê-hô-va theo đúng trật tự, I Sử Ký 15:13. Vào thời điểm các con trai của Đức Chúa Trời đến trình diện trước mặt Đức Giê-hô-va, Sa-tan cũng đến giữa vòng họ. Và các tàu của Sa-lô-môn, khi chở vàng, bạc, và ngọc trai, cũng chở khỉ và công. Khi ánh sáng ban ngày mới xuất hiện sau một đêm tối tăm, chúng ta phải mong đợi có bóng tối pha trộn với ánh sáng trong một thời gian, và không có ban ngày hoàn hảo và mặt trời mọc ngay lập tức. Những bông trái của đất trước tiên còn xanh rồi mới chín, và dần dần đạt đến sự hoàn hảo đúng đắn của chúng; và cũng vậy, Đấng Christ phán với chúng ta, là nước Đức Chúa Trời. Mác 4:26, 27, 28. “Nước Đức Chúa Trời cũng như người kia gieo giống xuống đất; người ngủ hay thức, đêm và ngày, giống cứ nẩy mầm và mọc lên mà người không biết thể nào. Vì đất tự sanh ra hoa lợi: trước hết là cây mạ, rồi bông lúa, sau cùng là hột lúa đầy trong bông.”

Những sự thiếu khôn ngoan và sai lầm đã đi kèm với công việc này, càng ít đáng ngạc nhiên hơn, nếu xét rằng, chủ yếu những người trẻ tuổi đã là đối tượng của nó, là những người ít vững vàng và kinh nghiệm hơn, và đang trong cơn nóng nảy của tuổi trẻ, nên sẵn sàng chạy đến thái cực hơn nhiều. Sa-tan sẽ giữ con người trong sự an toàn chừng nào hắn còn có thể; nhưng khi hắn không thể làm điều đó lâu hơn nữa, hắn thường cố gắng đẩy họ đến thái cực, và như vậy làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm tổn thương tôn giáo theo cách đó. Và chắc chắn một nguyên nhân của nhiều hành vi sai trái, là tại nhiều nơi, người ta thấy rõ rằng các mục sư của họ có ý kiến xấu về công việc; và vì vậy, với lý do chính đáng, không dám nhờ cậy họ làm người hướng dẫn mình trong công việc ấy; và thế là không có người hướng dẫn.—Chẳng có gì lạ khi một dân chúng như chiên không có người chăn, lại đi lạc khỏi đường. Một dân chúng trong hoàn cảnh như thế, đứng trong nhu cầu lớn lao và liên tục về những người hướng dẫn, và những người hướng dẫn của họ đứng trong nhu cầu liên tục về sự khôn ngoan nhiều hơn những gì họ tự mình có. Và nếu một dân chúng có những mục sư ủng hộ công việc, và vui mừng về nó, thì cũng không thể mong đợi rằng hoặc dân chúng hoặc các mục sư đều biết rõ cách cư xử trong một tình trạng phi thường như thế của các sự việc—trong khi nó còn mới, và là điều họ chưa từng có kinh nghiệm nào trước đó, và chưa có thời gian để thấy khuynh hướng, hậu quả, và kết quả của nó. Ảnh hưởng hạnh phúc của kinh nghiệm rất hiển nhiên ngày nay, nơi dân chúng mà Đức Chúa Trời đã đặt chỗ ở của tôi. Công việc đã được tiến hành tại đó trong năm nay, đã trong sạch hơn nhiều so với công việc đã được thực hiện tại đó sáu năm trước: dường như nó thuần túy thuộc linh hơn; không còn những pha trộn tự nhiên và hư hỏng, và bất kỳ điều gì mang mùi vị của sự cuồng nhiệt hoang dại và thái quá. Nó đã tác động nhiều hơn bằng sự hạ mình sâu sắc và tự hạ trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; và họ đã không còn nhiều những sự thiếu khôn ngoan và bất quy tắc nữa. Và đặc biệt đã có một sự khác biệt đáng chú ý về mặt này, là trong khi trước kia nhiều người, trong những sự an ủi và vui mừng của mình, đã quá quên mất khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, và sẵn sàng trong cuộc trò chuyện với nhau về những việc của Đức Chúa Trời, và về những kinh nghiệm của chính mình, nói năng với quá nhiều sự nhẹ dạ; nhưng nay họ dường như không có khuynh hướng nào theo hướng đó, mà vui mừng với một niềm vui trang nghiêm, tôn kính, khiêm nhường hơn, như Đức Chúa Trời chỉ dạy. (Thi Thiên 2:11.) Không phải vì niềm vui không lớn bằng, và trong nhiều trường hợp còn lớn hơn nhiều. Nhiều người trong chúng ta đã được tác động trong mùa trước kia, nay đã nhận được những sự thông truyền từ thiên đàng lớn hơn nhiều so với lúc bấy giờ. Sự vui mừng của họ vận hành theo một cách khác; nó hạ thấp họ, bẻ gãy lòng họ, và đưa họ vào bụi đất. Khi họ nói về những niềm vui của mình, không phải bằng tiếng cười, mà bằng một dòng nước mắt. Như vậy những người đã cười trước kia, nay khóc, và tuy nhiên theo lời chứng thống nhất của họ, niềm vui của họ trong sạch và ngọt ngào hơn vô cùng so với niềm vui trước kia vốn chỉ làm tăng thêm tinh thần xác thịt của họ. Nay họ giống Gia-cốp hơn, khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng ông tại Bê-tên, khi ông thấy chiếc thang chạm đến trời, và nói: “Nơi nầy đáng sợ dường bao!” Và giống Môi-se, khi Đức Chúa Trời tỏ vinh hiển của Ngài cho ông trên núi, khi ông vội vàng “sấp mình xuống đất.”

II. Vậy chúng ta hãy hết thảy được cảnh báo, đừng bằng bất kỳ cách nào chống đối, hay làm bất cứ điều gì dù nhỏ nhất để cản trở hay ngăn trở, công việc; nhưng, trái lại, hãy hết sức mình thúc đẩy nó. Nay Đấng Christ đã từ trời giáng xuống trong một công việc đáng chú ý và kỳ diệu của Thánh Linh Ngài, mọi môn đồ xưng mình theo Ngài đều phải thừa nhận Ngài, và tôn vinh Ngài.

Gương của người Giu-đa trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, đủ để gây nên nơi những người không thừa nhận công việc này, một sự nghi ngờ lớn lao về chính mình, và khiến họ hết sức thận trọng về những gì họ nói hay làm. Lúc bấy giờ Đấng Christ ở trong thế gian, mà thế gian không biết Ngài: Ngài đến với dân xưng mình theo Ngài, mà dân Ngài không tiếp nhận Ngài. Sự đến của Đấng Christ ấy đã được nói nhiều trong các lời tiên tri của Kinh Thánh mà họ có trong tay, và đã được trông đợi từ lâu; thế nhưng vì Đấng Christ đến theo một cách mà họ không mong đợi, và không phù hợp với lý trí xác thịt của họ, họ đã không chịu nhận Ngài. Không những thế, họ còn chống đối Ngài, cho Ngài là người điên, và tuyên bố thần mà Ngài hành động bởi đó là thần của ma quỷ. Họ đứng và ngạc nhiên về những việc lớn lao đã làm, mà không biết phải hiểu chúng ra sao; nhưng tuy nhiên họ gặp quá nhiều chướng ngại, đến nỗi cuối cùng họ không thể thừa nhận Ngài. Và khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến để được đổ ra một cách kỳ diệu trong thời các sứ đồ, họ xem đó như là sự hỗn loạn và rối loạn. Họ kinh ngạc vì những gì họ thấy và nghe, nhưng không bị thuyết phục. Và đặc biệt công việc của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã bị khước từ bởi những người tự phụ nhất về sự hiểu biết và tri thức của chính mình, phù hợp với Ê-sai 29:14. “Vậy nên, nầy, ta sẽ cứ làm việc lạ lùng giữa dân nầy, việc lạ lùng và sự lạ; vì sự khôn ngoan của người khôn ngoan sẽ mất, sự thông sáng của người thông sáng sẽ bị giấu đi.” Và nhiều người đã có tiếng là người có tôn giáo và lòng tin kính, đã hết sức ganh ghét công việc, vì họ thấy nó có khuynh hướng làm giảm danh dự của họ, và khiển trách sự hình thức và hâm hẩm của họ. Một số người, vì những lý do này, đã chống đối và sỉ nhục công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời một cách ác ý và công khai, và gọi đó là công việc của ma quỷ, trái với sự tin chắc bên trong, và như vậy đã phạm tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh.

Lại có một sự đến thuộc linh khác của Đấng Christ, để thiết lập vương quốc của Ngài trong thế gian, cũng được nói nhiều trong lời tiên tri của Kinh Thánh như sự đến đầu tiên ấy, và đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời trông đợi từ lâu. Chúng ta có lý do để nghĩ, từ những gì đã nói về điều này, rằng về nhiều mặt nó sẽ song song với sự đến kia. Và chắc chắn, tình trạng thấp hèn mà Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời gần đây đã chìm vào rất song song với tình trạng của Hội Thánh Giu-đa, khi Đấng Christ đến; và vì vậy không có gì lạ khi Đấng Christ đến, công việc của Ngài lại xuất hiện như một công việc lạ lùng đối với hầu hết mọi người; phải, sẽ là lạ nếu không như vậy. Dù công việc hiện tại có phải là sự khởi đầu của sự đến vĩ đại và thường được tiên báo ấy của Đấng Christ để thiết lập vương quốc của Ngài, hay không, thì từ những gì đã nói, rõ ràng rằng đó là một công việc của cùng một Thánh Linh, và cùng một bản chất. Và không có lý do gì để nghi ngờ, rằng cách cư xử của những người cứ lâu dài từ chối thừa nhận Đấng Christ trong công việc—đặc biệt những người được đặt làm thầy dạy trong Hội Thánh của Ngài—sẽ gây nên sự xúc phạm cho Đức Chúa Trời theo cùng một cách, như đã xảy ra nơi người Giu-đa xưa, trong khi từ chối thừa nhận Đấng Christ; bất chấp những gì họ có thể viện dẫn về những chướng ngại lớn lao trên đường đi, và lý do họ có để nghi ngờ công việc. Các thầy dạy của Hội Thánh Giu-đa đã gặp vô số chướng ngại, mà đối với họ là không thể vượt qua. Nhiều điều đã xuất hiện nơi Đấng Christ, và nơi công việc của Thánh Linh sau khi Ngài thăng thiên, vốn hết sức lạ lùng đối với họ; họ dường như chắc chắn rằng họ có lý do chính đáng cho những sự hoài nghi của mình. Đấng Christ và công việc của Ngài là một chướng ngại đối với người Giu-đa; “Nhưng phước thay cho kẻ,” Đấng Christ phán, “chẳng vấp phạm vì cớ ta.” Dù cách xuất hiện của Đấng Christ lạ lùng và bất ngờ đến đâu, nhưng Ngài đã ở tại xứ Giu-đê làm phép lạ chưa được bao lâu, thì tất cả những ai đã có cơ hội quan sát, mà vẫn từ chối thừa nhận Ngài, đã tự chuốc lấy tội lỗi đáng sợ trước mặt Đức Chúa Trời; và Đấng Christ đã lên án họ, rằng dù “họ có thể phân biệt sắc trời và đất, mà lại không thể phân biệt các dấu hiệu của thời kỳ nầy: và tại sao,” Ngài phán, “chính các ngươi không tự xét điều gì là phải?” Lu-ca 12, phần cuối.

Không thể cho rằng Đức Giê-hô-va vĩ đại đã cúi các tầng trời xuống, và hiện ra tại đây nay đã lâu như vậy, trong một công việc vinh hiển như thế của quyền năng và ân điển Ngài—theo một cách rộng rãi như thế, tại những nơi công cộng nhất của xứ, và tại hầu hết mọi phần của nó—mà lại không đưa ra những bằng chứng về sự hiện diện của Ngài, đến nỗi đông đảo người ta, và thậm chí nhiều thầy dạy trong Hội Thánh của Ngài, có thể vẫn vô tội trước mặt Ngài, mà không bao giờ tiếp nhận và thừa nhận Ngài, và tôn vinh Ngài, và tỏ ra vui mừng trong sự hiện diện đầy ân điển của Ngài; hay mà không một lần cảm tạ Ngài về một công việc vinh hiển và phước hạnh như thế của ân điển Ngài, trong đó sự nhân từ của Ngài tỏ ra nhiều hơn, so với việc Ngài ban cho chúng ta mọi phước hạnh tạm thời mà thế gian ban cho. Một sự im lặng kéo dài trong trường hợp như thế chắc chắn gây xúc phạm cho Đức Chúa Trời; đặc biệt nơi các mục sư. Đó là một loại chống đối kín đáo, thật sự có khuynh hướng ngăn trở công việc. Những mục sư im lặng như thế đứng cản đường công việc của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã phán xưa: “Kẻ nào không cùng ta, thì nghịch cùng ta.” Những người đứng ngạc nhiên về công việc lạ lùng này, không biết phải hiểu nó ra sao, và từ chối tiếp nhận nó—và có thể đôi khi sẵn sàng nói khinh miệt về nó, như trường hợp của người Giu-đa xưa—nên suy xét, và run sợ trước lời của Thánh Phao-lô nói với họ, Công Vụ 13:40, 41. “Vậy, hãy giữ mình, kẻo điều đã nói trong các đấng tiên tri xảy đến cho các ngươi chăng: Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy lấy làm lạ và hư mất; vì trong đời các ngươi, ta sẽ làm một việc, mà dầu có ai thuật lại cho các ngươi, các ngươi cũng không tin.” Những người không thể tin công việc là thật, vì mức độ và cách thức phi thường của nó, nên suy xét trường hợp của quan đốc không tin tại Sa-ma-ri, là người đã nói: “Kìa, dầu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, điều nầy có thể xảy ra sao?” Người mà Ê-li-sê đã nói: “Kìa, ngươi sẽ thấy điều đó bằng mắt mình, nhưng sẽ không ăn đến.” Nguyện mọi người mà công việc này là mây mù và tối tăm đối với họ—như trụ mây và trụ lửa đối với người Ê-díp-tô—hãy cẩn thận kẻo nó trở thành sự hủy diệt của họ, trong khi nó ban ánh sáng cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Tôi xin nài xin những người tự trấn an mình, rằng họ hành động theo nguyên tắc thận trọng, và đang chờ xem kết cục của mọi việc—và những bông trái mà những người là đối tượng của công việc này sẽ sinh ra trong đời sống và cách ăn ở của họ—hãy suy xét xem điều đó có biện minh cho việc lâu dài không chịu nhìn nhận Đấng Christ khi Ngài hiện ra một cách kỳ diệu và đầy ân điển dường ấy trong xứ này hay không. Có lẽ nhiều người trong số những người đang chờ đợi như vậy không biết mình đang chờ đợi điều gì. Nếu họ chờ để thấy một công việc của Đức Chúa Trời không có khó khăn và chướng ngại, thì cũng giống như kẻ dại đứng bên bờ sông chờ cho nước chảy hết đi. Một công việc của Đức Chúa Trời không có chướng ngại thì chẳng bao giờ nên trông đợi. “Ắt phải có những sự gây vấp phạm xảy đến.” Chưa từng có một sự bày tỏ lớn lao nào mà Đức Chúa Trời thực hiện cho thế gian mà lại không có nhiều khó khăn kèm theo. Đối với các công việc của Đức Chúa Trời cũng như đối với lời Ngài: thoạt đầu chúng dường như đầy những điều lạ lùng, mâu thuẫn, và khó hiểu đối với những tấm lòng xác thịt không tin của loài người. Đấng Christ và công việc Ngài luôn luôn đã, và luôn luôn sẽ là, một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây xúc phạm, một cái bẫy và một cái lưới cho nhiều người. Tiên tri Ô-sê, (chương 14,) khi nói về một sự phục hưng vinh hiển của tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời—khi Đức Chúa Trời sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, là dân sẽ lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban, mà cành nhánh sẽ xòe ra, v.v.—đã kết luận tất cả như vầy: “Ai là người khôn ngoan, người ấy sẽ hiểu những điều này? Ai là người thận trọng, người ấy sẽ biết chúng? Vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và người công chính sẽ bước đi trong đó; nhưng kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó.”

Có lẽ những chướng ngại hiện đang kèm theo công việc này, về một số phương diện, sẽ gia tăng chứ không giảm bớt. Có lẽ chúng ta sẽ thấy thêm nhiều trường hợp bội đạo và gian ác trắng trợn giữa những người xưng mình là tín hữu. Và nếu một loại chướng ngại được dẹp bỏ, thì cũng nên trông đợi rằng những loại khác sẽ đến. Đối với các công việc của Đấng Christ cũng như đối với các ẩn dụ của Ngài; những điều khó hiểu đối với tâm trí tăm tối của loài người được sắp đặt có chủ ý, để thử thách khuynh hướng và sự cảm nhận thuộc linh của họ; và để những kẻ có tâm trí bại hoại và một tinh thần không tin, ngang bướng, hay bắt bẻ, “thấy mà thấy nhưng không hiểu.” Những người hiện đang chờ xem kết cục của công việc này tưởng rằng về sau họ sẽ có thể quyết định tốt hơn; nhưng có lẽ nhiều người trong số họ đã lầm. Những người Do Thái đã thấy các phép lạ của Đấng Christ, chờ đợi để thấy những bằng chứng rõ ràng hơn về việc Ngài là Đấng Mê-si-a; họ muốn một dấu lạ từ trời; nhưng họ chờ đợi vô ích; những chướng ngại của họ không giảm bớt mà lại gia tăng. Họ không tìm thấy điểm cuối của chúng, và vì vậy càng ngày càng cứng lòng trong sự không tin. Nhiều người đã cầu nguyện cho sự cải cách vinh hiển được nói đến trong Kinh Thánh, mà không biết mình đã cầu nguyện cho điều gì, (như trường hợp những người Do Thái khi họ cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ,) và nếu sự cải cách ấy đến, họ sẽ không nhìn nhận hay tiếp nhận nó.

Sự thận trọng giả vờ này, nơi những người chờ đợi quá lâu trước khi nhìn nhận công việc này, có lẽ cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự thiếu thận trọng lớn nhất. Nhờ đó họ sẽ mất phần trong một phước lành lớn lao dường ấy, và sẽ bỏ lỡ cơ hội quý báu nhất để đạt được ánh sáng thiêng liêng, ân điển, và sự an ủi, những ích lợi thuộc về thiên đàng và đời đời, mà Đức Chúa Trời từng ban cho tại New England. Trong khi nguồn vinh hiển đang mở ra một cách kỳ diệu dường ấy, và vô số người tuôn đến với nó và nhận được sự cung cấp dư dật cho những nhu cầu của linh hồn mình, thì họ đứng ở đàng xa, nghi ngờ, ngạc nhiên, và chẳng nhận được gì, và có lẽ sẽ cứ như vậy cho đến khi thời kỳ quý báu đã qua.—Thật đáng ngạc nhiên rằng những người đã nghi ngờ công việc này, vốn kèm theo những biểu hiện bên ngoài khác thường dường ấy, lại có thể yên lòng trong những nghi ngờ của mình, mà không chịu khó hết sức để tự tìm hiểu, bằng cách đến nơi có thể thấy những điều như vậy, quan sát kỹ lưỡng và tra hỏi siêng năng về chúng; không thỏa mãn với việc chỉ quan sát hai ba trường hợp, cũng không ngừng nghỉ cho đến khi mình được thông tin đầy đủ bằng chính sự quan sát của mình. Tôi không nghi ngờ rằng nếu cách này đã được thực hiện, nó hẳn đã thuyết phục tất cả những ai có tâm trí không khép kín trước sự thuyết phục. Những người chỉ dựa vào những lời quở trách không chắc chắn của người khác mà dám nói nhẹ về những điều này đã lầm lỗi biết bao! Sự thận trọng của một người Do Thái không tin kia hẳn có thể dạy họ thận trọng hơn, Công Vụ 5:38,39. “Hãy tránh xa những người này và để mặc họ; vì nếu mưu định này hay công việc này là bởi loài người, thì sẽ bị tiêu tan; nhưng nếu là bởi Đức Chúa Trời, thì các ngươi không thể phá đổ được; e rằng các ngươi bị thấy là chống nghịch cùng Đức Chúa Trời.” Dù những gì đã được nói trong bài giảng này có đủ để gây ra sự xác tín rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời hay không; tuy nhiên tôi hy vọng rằng về sau, ít nhất họ sẽ nghe theo lời cảnh báo của Ga-ma-li-ên, vừa được nhắc đến; để không chống đối nó, hay nói bất cứ điều gì dù chỉ có khuynh hướng gián tiếp làm cho nó mất uy tín, e rằng họ bị thấy là những kẻ chống đối Đức Thánh Linh. Không có loại tội lỗi nào gây hại và nguy hiểm cho linh hồn loài người bằng những tội đã phạm chống lại Đức Thánh Linh. Thà chúng ta nói nghịch cùng Đức Chúa Trời là Cha, hay cùng Con, còn hơn là nói nghịch cùng Đức Thánh Linh trong những công việc đầy ân điển của Ngài trên lòng người. Không có gì sẽ càng ngăn trở chúng ta mãi mãi khỏi việc nhận được bất cứ ích lợi nào từ những công việc của Ngài trên chính linh hồn mình.

Nếu có ai vẫn ngoan cố tiếp tục nói một cách khinh miệt về những điều này, tôi xin nài xin họ hãy coi chừng kẻo mình phạm tội không thể tha thứ được. Khi Đức Thánh Linh được đổ ra dồi dào, và những dục vọng, sự hâm hẩm, và sự giả hình của loài người bị quở trách bởi những công việc đầy quyền năng của Ngài, thì đó là lúc dễ xảy ra tội này hơn bất cứ lúc nào khác. Nếu công việc cứ tiếp tục, thì thật tốt nếu trong số nhiều người bày tỏ sự thù địch chống lại nó, không có ai phạm tội này, nếu như chưa có ai phạm rồi. Những người ác ý chống đối và sỉ nhục công việc này, và gọi nó là công việc của ma quỷ, chỉ còn thiếu một điều nữa là phạm tội không thể tha thứ, đó là làm điều đó nghịch lại sự xác tín trong lòng. Và mặc dù một số người thận trọng đến nỗi không công khai chống đối và sỉ nhục công việc này, tuy nhiên vẫn đáng sợ rằng—ngày nay, khi Chúa đang tiến ra một cách vinh hiển chống lại những kẻ thù của Ngài—nhiều người im lặng và thụ động, nhất là các mục sư, sẽ chuốc lấy lời rủa sả của thiên sứ của Chúa trên chính mình, Các Quan Xét 5:23. “Hãy rủa sả Mê-rô, thiên sứ của Đức Giê-hô-va phán, hãy rủa sả cách cay đắng dân cư nó; vì chúng nó không đến tiếp cứu Đức Giê-hô-va, tiếp cứu Đức Giê-hô-va chống lại kẻ mạnh.”

Vì Đức Chúa Trời vĩ đại đã từ trời giáng xuống, và bày tỏ chính Ngài một cách kỳ diệu dường ấy trong xứ này, nên thật vô ích cho bất cứ ai trong chúng ta trông đợi điều gì khác hơn là mình sẽ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi điều đó trong tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của mình, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, theo cách này hay cách khác. Những người không trở nên hạnh phúc hơn nhờ đó, sẽ trở nên tội lỗi và khốn khổ hơn nhiều. Lúc nào cũng vậy; một thời kỳ như vậy, vốn chứng tỏ là một năm được chấp nhận, và một thời gian được ơn lớn cho những ai chấp nhận và tận dụng nó, lại chứng tỏ là một ngày báo thù cho những người khác. Ê-sai 59:2. Khi Đức Chúa Trời sai lời Ngài ra, lời ấy sẽ không trở về cùng Ngài mà luống công; huống chi là Thánh Linh Ngài. Khi Đấng Christ còn ở trên đất tại xứ Giu-đê, nhiều người đã khinh thường và khước từ Ngài; nhưng cuối cùng điều đó đã chứng tỏ không phải là chuyện không quan trọng đối với họ. Đức Chúa Trời đã khiến cho toàn dân ấy cảm nhận rằng Đấng Christ đã ở giữa họ; những ai không cảm nhận điều đó để được an ủi, thì đã cảm nhận nó để chịu buồn rầu lớn lao. Khi Đức Chúa Trời chỉ sai tiên tri Ê-xê-chi-ên đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, Ngài đã phán rằng dù họ nghe hay dù họ không nghe, họ vẫn sẽ biết rằng đã có một tiên tri ở giữa họ; huống chi chúng ta có thể cho rằng khi Đức Chúa Trời đã hiện ra một cách kỳ diệu dường ấy trong xứ này, Ngài sẽ khiến cho mọi người biết rằng Đức Giê-hô-va vĩ đại đã ở tại New England.—Tôi đến nay, ở phần cuối cùng,

III. Để tự áp dụng mình cho những người là bạn hữu của công việc này, những người đã dự phần vào nó, và nhiệt thành thúc đẩy nó.

Xin cho tôi tha thiết khuyên nhủ những người như vậy hãy hết sức chú ý đến chính mình để tránh mọi sai lầm và hành vi sai trái, và bất cứ điều gì có thể làm cho công việc trở nên tối tăm và mờ mịt; và đừng cho những người đang sẵn sàng sỉ nhục nó bất cứ cớ nào. Sứ đồ đã cẩn thận cắt đứt cớ khỏi những kẻ muốn có cớ. Cũng chính sứ đồ ấy khuyên Tít hãy giữ sự cẩn thận và canh giữ nghiêm ngặt chính mình, để cả sự giảng dạy lẫn cách cư xử của ông đều là những điều “không thể bị chê trách; hầu cho kẻ chống đối phải hổ thẹn, vì không có điều ác nào để nói về họ,” Tít 2:7,8. Chúng ta cần khôn ngoan như rắn và đơn sơ như bồ câu. Việc chúng ta ngày nay cư xử một cách vô tội và thận trọng là điều có hậu quả không nhỏ. Chúng ta phải trông đợi rằng kẻ thù lớn của công việc này sẽ đặc biệt cố hết sức với chúng ta; và hắn sẽ đặc biệt đắc thắng nếu hắn có thể thắng thế trong bất cứ điều gì để làm cho chúng ta mù lòa và lầm lạc. Hắn biết rằng điều đó sẽ giúp cho mục đích và lợi ích của hắn hơn là nếu hắn thắng thế chống lại một trăm người khác. Chúng ta cần phải tỉnh thức và cầu nguyện, vì chúng ta chỉ là những trẻ nhỏ; con sư tử rống này quá mạnh đối với chúng ta, và con rắn xưa này quá xảo quyệt đối với chúng ta.

Sự khiêm nhường và sự tự nghi ngờ, cùng với sự nương cậy hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sẽ là sự phòng thủ tốt nhất của chúng ta. Vậy xin chúng ta hãy giữ sự canh giữ nghiêm ngặt nhất chống lại sự kiêu ngạo thuộc linh, hay việc được nâng lên bởi những kinh nghiệm và sự an ủi phi thường, và những ơn cao cả của thiên đàng, mà bất cứ ai trong chúng ta có thể đã nhận được. Sau những ơn như vậy, chúng ta cần, một cách đặc biệt, giữ một con mắt nghiêm ngặt và ghen tuông trên chính lòng mình, e rằng có những sự suy ngẫm tự tôn về những gì chúng ta đã nhận được, và những ý nghĩ cao về chính mình, như thể giờ đây chúng ta là một trong những thánh đồ nổi bật nhất và những người được thiên đàng đặc biệt yêu mến, và rằng bí mật của Chúa đặc biệt ở cùng chúng ta. Xin chúng ta đừng tự cho rằng chúng ta hơn hết thảy đều xứng đáng được đề cao làm những người dạy dỗ và xét đoán vĩ đại của thế hệ gian ác này; và, trong sự tự cao về sự khôn ngoan và khả năng phân biệt của mình, tự khoác lấy cho mình dáng vẻ của các tiên tri, hay những sứ giả phi thường của thiên đàng. Khi chúng ta nhận được những sự tỏ bày lớn lao của Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, chúng ta không nên sáng chói trong chính mắt mình. Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, mặc dù mặt ông sáng đến nỗi làm chói mắt A-rôn và dân chúng, nhưng ông lại không sáng trong chính mắt mình; “ông không biết rằng mặt mình sáng chói.” Xin đừng ai tưởng rằng mình thoát khỏi nguy cơ của sự kiêu ngạo thuộc linh này, ngay cả trong những trạng thái tốt nhất của mình. Đức Chúa Trời thấy rằng sứ đồ Phao-lô (mặc dù có lẽ là thánh đồ nổi bật nhất từng sống) cũng không thoát khỏi nguy cơ đó, ngay cả khi ông vừa mới trò chuyện với Đức Chúa Trời trên tầng trời thứ ba: xem II Cô-rinh-tô 12:7. Sự kiêu ngạo là con rắn độc tệ hại nhất trong lòng; đó là tội đầu tiên từng xâm nhập vào vũ trụ, nằm thấp nhất trong nền móng của toàn bộ công trình tội lỗi, và là tội kín đáo, lừa dối, và khó dò nhất trong cách làm việc của nó, hơn bất cứ dục vọng nào khác. Nó sẵn sàng pha trộn với mọi sự; và không có gì đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, trái ngược với tinh thần của Phúc Âm, hay có hậu quả nguy hiểm dường ấy; và không có một tội nào khác lại mở cửa cho ma quỷ vào lòng các thánh đồ nhiều như vậy, và khiến họ dễ bị hắn lừa dối. Tôi đã thấy điều đó trong nhiều trường hợp, và trong những thánh đồ nổi bật. Ma quỷ đã bước vào qua cánh cửa này ngay sau một kinh nghiệm nổi bật nào đó và sự tương giao phi thường với Đức Chúa Trời, và đã lừa dối họ một cách thảm hại và dẫn họ đi lạc, cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót mở mắt họ và giải cứu họ; và sau đó chính họ đã cảm nhận rằng chính sự kiêu ngạo đã phản bội họ.

Một số bạn hữu thật của công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã lầm lỗi trong việc quá chú ý đến những sự thúc giục và những ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí mình, như thể chúng là những dấu hiệu trực tiếp từ trời cho họ, về một điều gì sẽ xảy ra, hay một điều gì mà tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời muốn họ làm, mà điều đó đã không được biểu thị hay mặc khải ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh nếu không có những sự thúc giục ấy. Những ấn tượng này, nếu chúng thật sự đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì có bản chất hoàn toàn khác với những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài trên lòng các thánh đồ: chúng thuộc về bản chất của những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và đúng ra là sự cảm hứng, như các tiên tri và sứ đồ và những người khác xưa kia đã có; mà sứ đồ phân biệt với ân điển của Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 13.

Một lý do khiến một số người sẵn sàng đặt nặng những sự thúc giục như vậy, là một quan điểm họ đã có, rằng sự vinh hiển của những ngày hạnh phúc sắp đến của Hội Thánh sẽ một phần gồm có việc khôi phục những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Quan điểm này, tôi tin rằng, nảy sinh một phần vì không suy xét và so sánh đúng mức bản chất và giá trị của hai loại ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, tức là những ảnh hưởng thông thường và đầy ân điển, và những ảnh hưởng phi thường và kỳ diệu. Loại trước vượt trội hơn nhiều và vinh hiển hơn nhiều; như sứ đồ đã trình bày rộng rãi. (I Cô-rinh-tô 12:31, v.v.) Khi nói về những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, ông nói: “Nhưng hãy ham muốn những ân tứ tốt nhất; và tôi sẽ chỉ cho anh em một con đường tuyệt vời hơn nữa;” tức là một con đường tuyệt vời hơn nữa của sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và rồi ông tiếp tục, trong chương tiếp theo, trình bày con đường tuyệt vời hơn nữa ấy là gì, tức là ân điển của Đức Thánh Linh, mà tóm lại gồm có lòng bác ái, hay tình yêu thương thiêng liêng. Và suốt chương ấy ông trình bày sự ưu việt lớn lao của điều đó hơn sự cảm hứng. Đức Chúa Trời truyền đạt chính bản tính Ngài cho linh hồn trong ân điển cứu rỗi nơi lòng, hơn là trong mọi ân tứ kỳ diệu. Hình ảnh phước hạnh của Đức Chúa Trời gồm có điều đó chứ không phải những điều này. Sự tuyệt diệu, hạnh phúc, và vinh hiển của linh hồn, trực tiếp gồm có điều trước. Đó là một gốc rễ sinh ra bông trái tuyệt vời hơn vô cùng. Sự cứu rỗi và sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời được hứa cho ân điển thiêng liêng, chứ không phải cho sự cảm hứng. Một người có thể có những ân tứ phi thường ấy, mà vẫn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và đi xuống địa ngục. Đời sống thuộc linh và đời đời của linh hồn gồm có ân điển của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người Ngài yêu dấu và những con yêu dấu của Ngài. Đôi khi Ngài đã ném điều kia ra như thể cho chó và heo, như Ngài đã làm cho Ba-la-am, Sau-lơ, và Giu-đa; và một số người, trong thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, đã phạm tội không thể tha thứ. (Hê-bơ-rơ 6.) Nhiều kẻ ác trong ngày phán xét sẽ biện hộ rằng: “Chúng tôi há chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri, nhân danh Ngài mà đuổi quỷ, nhân danh Ngài mà làm nhiều phép lạ sao?” Đặc quyền lớn nhất của các tiên tri và sứ đồ, không phải là việc họ được cảm hứng và làm phép lạ, mà là sự thánh khiết nổi bật của họ. Ân điển trong lòng họ, đáng tôn trọng và vinh dự cho họ gấp ngàn lần hơn những ân tứ kỳ diệu của họ. Những điều mà chúng ta thấy Đa-vít tự an ủi mình, không phải là việc ông làm vua, hay làm tiên tri, mà là những ảnh hưởng thánh khiết của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng ông, truyền đạt cho ông ánh sáng thiêng liêng, tình yêu thương, và sự vui mừng. Sứ đồ Phao-lô đã dồi dào trong những khải tượng, sự mặc khải, và những ân tứ kỳ diệu, hơn hết các sứ đồ; nhưng ông vẫn coi mọi sự như lỗ lã vì sự tuyệt diệu của sự hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ. Không phải những ân tứ mà là ân điển của các sứ đồ, mới là bằng chứng đích thực rằng tên họ đã được ghi trên thiên đàng; trong điều đó Đấng Christ hướng dẫn họ vui mừng, hơn nhiều so với việc các quỷ phục họ. Có ân điển trong lòng, là một đặc quyền cao hơn cả đặc quyền mà chính Trinh Nữ phước hạnh đã có, trong việc thân thể của Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời được hoài thai trong lòng bà, bởi quyền năng của Đấng Chí Cao phủ bóng trên bà: Lu-ca 11:27,28. “Khi Ngài đang phán những điều ấy, có một người đàn bà trong đám đông cất tiếng thưa cùng Ngài rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú! Nhưng Ngài phán: Phước thay cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy!” Xem thêm cũng về cùng mục đích, Ma-thi-ơ 12:47, v.v.—Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hay lòng bác ái thiêng liêng trong lòng, là đặc quyền và vinh hiển lớn nhất của thiên sứ trưởng cao nhất trên thiên đàng; phải, chính điều này là điều nhờ đó thọ tạo được tương giao với chính Đức Chúa Trời, với Cha và Con, trong vẻ đẹp và hạnh phúc của Ngài. Nhờ đó các thánh đồ được dự phần vào bản tính thiêng liêng, và có sự vui mừng của Đấng Christ được trọn vẹn trong chính mình.

Những ảnh hưởng thánh hóa thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời là mục đích của mọi ân tứ phi thường, như sứ đồ trình bày, Ê-phê-sô 4:11,12,13. Chúng chẳng ích gì, nếu không phục vụ cho mục đích này; chúng sẽ chẳng những không đem lại lợi ích nào cho ai nếu không có nó, mà sẽ chỉ làm cho sự khốn khổ của họ thêm nặng nề. Đây là, như sứ đồ nhận xét, con đường tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời truyền đạt Thánh Linh Ngài cho Hội Thánh Ngài, là vinh hiển lớn nhất của Hội Thánh trong mọi thời đại. Vinh hiển này là điều khiến Hội Thánh trên đất giống Hội Thánh trên thiên đàng nhất, khi lời tiên tri, tiếng lạ, và những ân tứ kỳ diệu khác chấm dứt. Và Đức Chúa Trời chỉ truyền đạt Thánh Linh Ngài theo con đường tuyệt vời hơn nữa mà sứ đồ nói đến, tức là lòng bác ái hay tình yêu thương thiêng liêng, “là điều chẳng hề thất bại.” Vì vậy sự vinh hiển của trạng thái hạnh phúc sắp đến của Hội Thánh hoàn toàn không đòi hỏi những ân tứ phi thường này. Vì trạng thái ấy của Hội Thánh sẽ gần với trạng thái hoàn hảo của nó trên thiên đàng hơn bất cứ trạng thái nào khác, nên tôi tin rằng nó sẽ giống thiên đàng ở điểm này, rằng mọi ân tứ phi thường sẽ chấm dứt và biến mất; và mọi ngôi sao, cùng mặt trăng với ánh sáng phản chiếu mà chúng đã ban trong ban đêm, hay trong một thời kỳ tối tăm, sẽ bị nuốt chửng trong mặt trời của tình yêu thương thiêng liêng. Sứ đồ nói về những ân tứ cảm hứng này như những điều thuộc về trẻ con, so với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong tình yêu thương thiêng liêng; những điều được ban cho Hội Thánh chỉ để nâng đỡ nó trong thời kỳ còn thơ ấu, cho đến khi Hội Thánh có một quy tắc hoàn chỉnh đã được thiết lập, và mọi phương tiện thông thường của ân điển được ổn định; nhưng là những điều sẽ chấm dứt, khi Hội Thánh tiến lên đến trạng thái trưởng thành. I Cô-rinh-tô 13:11. “Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành người lớn, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ;” so sánh với ba câu trước đó.

Khi sứ đồ, trong chương này, nói về lời tiên tri, tiếng lạ, và sự mặc khải chấm dứt, và biến mất trong Hội Thánh—khi Hội Thánh Cơ Đốc tiến từ trạng thái còn thơ ấu lên trạng thái trưởng thành—ông dường như có ý nói đến việc nó đạt đến trạng thái trưởng thành trong thế gian này, cũng như trên thiên đàng; vì ông nói về một trạng thái trưởng thành như vậy, trong đó ba điều ấy, Đức Tin, Hy Vọng, và Bác Ái, sẽ còn lại sau khi phép lạ và sự mặc khải đã chấm dứt; như trong câu cuối cùng, và “hiện nay còn lại ([gk txt], vẫn còn) Đức Tin, Hy Vọng, và Bác Ái, ba điều này.” Cách nói của sứ đồ ở đây cho thấy một sự liên hệ rõ ràng với những gì ông vừa nói trước đó; và ở đây có một sự đối lập hiển nhiên, giữa việc còn lại, và việc thất bại, chấm dứt, và biến mất, được nói đến trong câu 8. Sứ đồ đã trình bày cách mọi ân tứ cảm hứng ấy, vốn là những sợi dây dắt Hội Thánh Cơ Đốc trong thời thơ ấu của nó, sẽ biến mất, khi Hội Thánh đạt đến trạng thái trưởng thành. Rồi ông quay lại nhận xét, những điều gì sẽ còn lại sau khi những điều ấy đã thất bại và chấm dứt; và ông nhận xét rằng ba điều này sẽ còn lại trong Hội Thánh, Đức Tin, Hy Vọng, và Bác Ái: và vì vậy trạng thái trưởng thành của Hội Thánh mà ông nói đến, là trạng thái hoàn hảo hơn mà nó sẽ đạt đến trên đất, nhất là trong những thời đại sau cùng của thế gian. Và điều này càng thích hợp để nhận xét với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vì hai lý do; vì sứ đồ trước đó đã nhận xét với Hội Thánh ấy, rằng họ đang ở trong trạng thái thơ ấu, chương 3:1,2. Và vì Hội Thánh ấy dường như hơn hết các Hội Thánh khác đã dồi dào những ân tứ kỳ diệu.—Khi trạng thái vinh hiển được trông đợi của Hội Thánh đến, sự gia tăng của ánh sáng sẽ lớn lao đến nỗi về một phương diện nó sẽ đáp ứng những gì đã được nói, câu 12, về việc thấy mặt đối mặt. (Xem Ê-sai 24:23 và 25:7.)

Vì vậy tôi không trông đợi sự khôi phục những ân tứ kỳ diệu này trong những thời kỳ vinh hiển sắp đến của Hội Thánh, và tôi cũng không ao ước điều đó. Đối với tôi, dường như điều đó sẽ chẳng thêm gì vào sự vinh hiển của những thời kỳ ấy, mà trái lại sẽ làm giảm bớt nó. Về phần tôi, tôi thà hưởng những ảnh hưởng ngọt ngào của Đức Thánh Linh, bày tỏ vẻ đẹp thiêng liêng thuộc linh của Đấng Christ, ân điển vô hạn, và tình yêu thương chịu chết của Ngài, khơi dậy những sự thực hành thánh khiết của đức tin, tình yêu thương thiêng liêng, sự thỏa lòng ngọt ngào, và sự vui mừng khiêm nhường trong Đức Chúa Trời, trong một phần tư giờ đồng hồ, còn hơn là có những khải tượng và sự mặc khải tiên tri suốt cả năm. Đối với tôi, dường như có nhiều khả năng hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự mặc khải trực tiếp cho các thánh đồ của Ngài trong những thời kỳ tối tăm của lời tiên tri, hơn là bây giờ khi Hội Thánh của Ngài trên đất đang tiến đến trạng thái vinh hiển và hoàn hảo nhất. Đối với tôi, dường như không cần những ân tứ phi thường ấy để đưa vào trạng thái hạnh phúc này, và thiết lập nước Đức Chúa Trời khắp thế gian; tôi đã thấy quá nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời theo một cách tuyệt vời hơn, đến nỗi tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm điều đó mà không cần chúng.

Vì vậy tôi xin nài xin dân sự của Đức Chúa Trời hãy hết sức cẩn thận trong việc nghe theo những điều như vậy. Tôi đã thấy chúng thất bại trong rất nhiều trường hợp, và biết bằng kinh nghiệm rằng những ấn tượng được tạo ra với quyền năng lớn lao, và trên tâm trí của những thánh đồ thật, thậm chí là những thánh đồ nổi bật—ngay cả giữa những sự thực hành phi thường của ân điển, và sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và kèm theo những câu Kinh Thánh được khắc sâu mạnh mẽ trên tâm trí—không phải là những dấu hiệu chắc chắn rằng chúng là những sự mặc khải từ trời. Tôi đã biết những ấn tượng như vậy thất bại, trong một số trường hợp, kèm theo tất cả những hoàn cảnh này. Những người rời bỏ lời tiên tri chắc chắn—mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm—để theo những ấn tượng và sự thúc giục như vậy, là rời bỏ sự hướng dẫn của sao Bắc Cực, để chạy theo một đốm lửa ma trơi. Vì vậy không có gì lạ khi đôi khi họ bị dẫn vào những sự thái quá đáng buồn.

Hơn nữa, vì sự cảm hứng không nên được trông đợi, xin chúng ta đừng khinh thường sự học thức của loài người. Những người khẳng định rằng sự học thức của loài người ít có ích lợi hay hoàn toàn vô ích trong công việc của chức vụ, không suy xét kỹ những gì mình nói; nếu họ suy xét, họ sẽ không nói như vậy. Khi nói về sự học thức của loài người, tôi muốn nói, và cho rằng những người khác cũng muốn nói, sự cải thiện kiến thức thông thường bằng những phương tiện của loài người và bên ngoài. Và vì vậy nói rằng sự học thức của loài người là vô ích, cũng bằng như nói rằng sự giáo dục một đứa trẻ, hay kiến thức thông thường mà một người trưởng thành có hơn một đứa trẻ nhỏ, là vô ích. Theo cách đó, một đứa trẻ bốn tuổi cũng thích hợp làm người dạy dỗ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, với cùng một mức độ ân điển—và có khả năng làm nhiều việc để thúc đẩy nước của Đấng Christ, bằng sự dạy dỗ của nó—như một người rất hiểu biết ba mươi tuổi. Nếu những người trưởng thành có khả năng và lợi thế lớn hơn để phục vụ, vì họ có nhiều kiến thức hơn một đứa trẻ nhỏ, thì chắc chắn nếu họ có thêm kiến thức của loài người nữa, với cùng một mức độ ân điển, họ sẽ có khả năng và lợi thế lớn hơn nữa để phục vụ. Sự gia tăng kiến thức, không còn nghi ngờ gì nữa, làm tăng lợi thế của một người hoặc để làm điều lành hoặc để làm điều hại, tùy theo khuynh hướng của người ấy. Thật quá hiển nhiên không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã dùng nhiều sự học thức của loài người nơi sứ đồ Phao-lô, như Ngài cũng đã dùng nơi Môi-se và Sa-lô-môn.

Và nếu kiến thức, đạt được bằng những phương tiện của loài người, không nên bị khinh thường, thì sẽ suy ra rằng những phương tiện để đạt được nó không nên bị bỏ qua, tức là sự học tập; và rằng điều này rất hữu ích để chuẩn bị cho việc công khai dạy dỗ người khác. Và mặc dù việc lòng đầy dẫy những ảnh hưởng đầy quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có thể đôi khi giúp người ta nói một cách có ích lợi, phải, nói rất tuyệt vời, mà không cần học tập; tuy nhiên điều này sẽ không cho phép chúng ta không cần thiết mà gieo mình xuống từ nóc đền thờ, trông cậy rằng thiên sứ của Chúa sẽ nâng đỡ chúng ta, và giữ chúng ta khỏi vấp chân vào đá, khi còn có một con đường khác để đi xuống, mặc dù nó không nhanh bằng. Và tôi xin cầu nguyện rằng phương pháp, trong những bài giảng công khai, vốn giúp ích rất nhiều cho cả sự hiểu biết lẫn trí nhớ, sẽ không bị bỏ qua hoàn toàn.

Một điều khác mà tôi xin nài xin những con yêu dấu của Đức Chúa Trời hãy suy xét đầy đủ hơn, là, những quy tắc của Kinh Thánh sẽ thật sự biện minh cho việc họ xét đoán những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác, như những kẻ giả hình, và không biết tôn giáo thật, đến mức nào, và trên căn cứ nào. Tất cả chúng ta đều biết rằng có một sự xét đoán và lên án thuộc loại nào đó, mà Kinh Thánh rất thường xuyên và rất nghiêm ngặt cấm đoán. Tôi mong rằng những quy tắc của Kinh Thánh ấy được xem xét, và cân nhắc kỹ lưỡng; và rằng người ta suy xét xem việc chúng ta tự nhận lấy việc phân biệt tình trạng của người khác—và xét đoán họ như những kẻ ác, mặc dù là những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và có cách ăn ở bề ngoài tốt đẹp—có thật sự bị Đấng Christ cấm đoán trong Tân Ước hay không. Nếu quả thật vậy, thì chắc chắn các môn đồ của Đấng Christ nên tránh thực hành này, dù họ tự cho mình đủ khả năng làm việc đó, hay dù họ cho rằng nó cần thiết, hay có khuynh hướng tốt. Rõ ràng là loại xét đoán mà Đức Chúa Trời nhận là đặc quyền của Ngài, dù đó là loại nào, đều bị cấm đoán. Chúng ta biết rằng một sự xét đoán nào đó về lòng của con cái loài người, thường được nói đến như đặc quyền lớn lao của Đức Chúa Trời, và chỉ thuộc về Ngài; như trong I Các Vua 8:39. “Xin tha thứ, và làm, và ban cho mỗi người tùy theo đường lối mình, vì Chúa biết lòng người; vì chỉ một mình Chúa biết lòng của mọi con cái loài người.” Và nếu chúng ta xem xét, chúng ta sẽ thấy rằng sự xét đoán về lòng được nói đến như đặc quyền của Đức Chúa Trời, không chỉ liên quan đến những mục đích và khuynh hướng trong lòng loài người trong những hành động cụ thể, mà chủ yếu liên quan đến tình trạng lòng họ với tư cách là những người xưng mình theo tôn giáo, và liên quan đến sự xưng mình ấy. Điều này sẽ trở nên rất hiển nhiên bằng cách xem qua những câu Kinh Thánh sau đây; I Sử Ký 28:9. Thi Thiên 7:9,10,11. Thi Thiên 26 toàn chương. Châm Ngôn 16:2 và 17:3 và 21:2. Gióp 2:23,24,25. Khải Huyền 2:22,23. Loại xét đoán vốn là công việc riêng của Đức Chúa Trời, bị cấm đoán, như Rô-ma 14:4. “Ngươi là ai mà xét đoán tôi tớ của người khác? Nó đứng hay ngã là tùy chủ nó.” Gia-cơ 4:12. “Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt; ngươi là ai mà xét đoán người khác?” II Cô-rinh-tô 4:3,4. “Về phần tôi, tôi coi việc bị anh em xét đoán, hay bị loài người xét đoán, là một việc rất nhỏ; phải, tôi cũng chẳng tự xét đoán mình; nhưng Đấng xét đoán tôi là Chúa.”

Lại nữa, bất cứ loại xét đoán nào là công việc và phận sự riêng của ngày phán xét, đều là điều chúng ta bị cấm đoán, như trong I Cô-rinh-tô 4:5. “Vậy, chớ xét đoán điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến; Ngài sẽ đem những điều kín giấu trong nơi tối tăm ra ánh sáng, và bày tỏ những mưu định trong lòng; bấy giờ mỗi người sẽ nhận lời khen ngợi từ Đức Chúa Trời.” Nhưng việc phân biệt những kẻ giả hình, là những kẻ có hình thức tin kính và cách ăn ở bề ngoài của những người tin kính, khỏi những thánh đồ thật; hay việc tách chiên khỏi dê, là công việc riêng của ngày phán xét; phải, nó được trình bày như công việc và mục đích chính của ngày ấy. Vì vậy những người tự nhận lấy việc quyết định một cách chắc chắn ai là người chân thành, và ai không phải—vạch ra đường ranh giới giữa các thánh đồ thật và những kẻ giả hình, và tách biệt chiên khỏi dê, đặt người này bên phải và người kia bên trái—và phân biệt và nhổ cỏ lùng ra khỏi lúa mì, đã lầm lỗi rất lớn. Nhiều đầy tớ của chủ ruộng rất sẵn lòng tưởng rằng mình đủ khả năng làm việc này, và sốt sắng dâng hiến sự phục vụ của mình cho mục đích này; nhưng Chúa của họ phán: “Không, e rằng khi nhổ cỏ lùng, các ngươi nhổ luôn cả lúa mì với chúng. Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt;” và trong mùa gặt Ta sẽ lo liệu để có một sự tách biệt triệt để; như Ma-thi-ơ 13:28,29,30. Phù hợp với sự cấm đoán đã nói trước của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 4:5. “Chớ xét đoán điều gì trước kỳ.” Trong ẩn dụ này, những đầy tớ có nhiệm vụ chăm sóc hoa trái của ruộng, chắc chắn cũng chính là những đầy tớ có nhiệm vụ chăm sóc hoa trái của vườn nho, Lu-ca 20, và những người ở nơi khác được trình bày như đầy tớ của Chúa mùa gặt, được chỉ định làm thợ gặt trong mùa gặt của Ngài. Những người này chúng ta biết là các mục sư của Phúc Âm. Bây giờ ẩn dụ trong Ma-thi-ơ chương 13 đã được ứng nghiệm: “Trong khi người ta ngủ,” (trong một thời gian dài buồn ngủ, chết chóc trong Hội Thánh,) “kẻ thù đã gieo cỏ lùng;” bây giờ là lúc “cây lúa đã mọc lên,” và tôn giáo đang được phục hưng; và bây giờ một số đầy tớ có nhiệm vụ chăm sóc ruộng nói: “Chúng ta hãy đi nhổ cỏ lùng.”—Tôi biết con người rất dễ, khi cho rằng mình đã có một kinh nghiệm nào đó về quyền năng của tôn giáo, tưởng rằng mình đủ khả năng phân biệt và quyết định tình trạng của người khác chỉ bằng một cuộc trò chuyện ngắn với họ; và kinh nghiệm đã dạy tôi rằng đây là một sai lầm. Trước kia tôi không tưởng tượng rằng lòng người lại khó dò như vậy. Tôi ít có lòng bác ái hơn, và cũng ít thiếu lòng bác ái hơn trước kia. Tôi thấy trong những kẻ ác có nhiều điều có thể giả mạo, và làm ra vẻ tin kính đẹp đẽ; và nhiều cách mà sự bại hoại còn sót lại của người tin kính có thể khiến họ trông giống như những người xác thịt, những người theo hình thức, và những kẻ giả hình đã chết, hơn là trước kia tôi biết. Càng sống lâu, tôi càng ít ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời nhận việc thử lòng con cái loài người là đặc quyền của Ngài, và hướng dẫn rằng công việc này nên được để yên cho đến mùa gặt. Tôi mong tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ của Ngài đối với tôi và đồng loại tôi, rằng Ngài đã không giao phó công việc lớn lao này vào tay một thọ tạo nghèo nàn, yếu đuối, và mờ mắt dường ấy—một kẻ mang quá nhiều sự mù lòa, kiêu ngạo, thiên vị, thành kiến, và sự lừa dối của lòng—mà đã giao phó nó vào tay Đấng vô cùng xứng đáng hơn cho việc đó, và đã biến nó thành đặc quyền của Ngài.

Lời nói của một số người, và lời tường thuật họ đưa ra về những kinh nghiệm của mình, vô cùng thỏa mãn, và đến nỗi cấm đoán và xua tan ý nghĩ rằng họ là bất cứ ai khác ngoài những con yêu dấu quý báu của Đức Chúa Trời. Nó bắt buộc, và như thể ép buộc, lòng bác ái trọn vẹn; nhưng chúng ta vẫn phải để cho những câu Kinh Thánh nói về mọi sự trong thánh đồ, thuộc về đời sống thuộc linh và thiêng liêng, là kín giấu, được đứng vững. (Cô-lô-se 3:3,4.) Thức ăn của họ là ma-na kín giấu; họ có thịt để ăn mà người khác không biết; người lạ không xen vào những niềm vui của họ. Lòng mà trong đó họ sở hữu những đồ trang sức thiêng liêng phân biệt của mình, là người kín giấu, và chỉ ở trước mặt Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:4. Tên mới của họ, mà Đấng Christ đã ban cho họ, không ai biết ngoài kẻ nhận lấy nó, Khải Huyền 2:17. Lời khen ngợi của những người Y-sơ-ra-ên thật, mà sự cắt bì của họ là sự cắt bì của lòng, không phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:29. nghĩa là, họ chỉ có thể được biết và phân biệt chắc chắn là người Y-sơ-ra-ên, để nhận lấy sự tôn trọng thuộc về những người như vậy, bởi Đức Chúa Trời mà thôi; như thấy rõ qua cách dùng một cách diễn đạt tương tự của cùng một sứ đồ, I Cô-rinh-tô 4:5. Ở đây ông nói về việc Đức Chúa Trời có đặc quyền xét đoán ai là Cơ Đốc nhân ngay thẳng, và Ngài sẽ làm gì trong ngày phán xét, thêm rằng: “bấy giờ mỗi người sẽ nhận lời khen ngợi từ Đức Chúa Trời.”

Trường hợp của Giu-đa thật đáng chú ý; người mà—mặc dù ông đã ở rất nhiều giữa các môn đồ còn lại, tất cả đều là những người có kinh nghiệm thật, thế nhưng—các bạn đồng hành của ông dường như chưa từng có ý nghĩ rằng ông là ai khác ngoài một môn đồ thật, cho đến khi ông tự bộc lộ mình bằng hành vi tai tiếng của mình.—Và trường hợp của A-hi-tô-phe cũng rất đáng chú ý; Đa-vít đã không nghi ngờ ông, mặc dù Đa-vít là một người khôn ngoan và thánh khiết dường ấy, một nhà thần học vĩ đại, và có sự quen biết lớn với Kinh Thánh. Ông biết nhiều hơn hết các thầy dạy mình, nhiều hơn những người xưa, đã già dặn trong kinh nghiệm, và ở trong sự chín chắn nhất của sự phán đoán. Ông là một tiên tri vĩ đại, và thân thiết quen biết với A-hi-tô-phe, vì ông là bạn thân thiết của ông, và là người đồng hành thân mật nhất trong những vấn đề tôn giáo và thuộc linh. Thế nhưng Đa-vít không chỉ chưa từng phát hiện ông là kẻ giả hình, mà còn tin cậy ông như một thánh đồ thật. Ông thích thú lời bàn luận tôn giáo của ông, nó ngọt ngào đối với ông và ông coi ông là một thánh đồ nổi bật; đến nỗi ông đã đặt ông trên mọi người khác làm người hướng dẫn và cố vấn của mình trong những vấn đề thuộc về linh hồn; nhưng ông không chỉ không phải là thánh đồ, mà còn là một kẻ ác khét tiếng, một tên sát nhân, đê tiện khốn nạn. Thi Thiên 55:11-14. “Sự gian ác ở giữa nó; sự lừa dối và gian trá không lìa khỏi đường phố nó: vì chẳng phải kẻ thù công khai sỉ nhục tôi, thì tôi còn chịu được; cũng chẳng phải kẻ ghét tôi tự tôn mình lên nghịch cùng tôi, thì tôi sẽ ẩn mình khỏi nó: nhưng ấy là ngươi, một người ngang hàng với ta, là kẻ dẫn dắt ta và quen biết ta: chúng ta đã lấy làm ngọt ngào mà bàn luận cùng nhau, và đi chung với nhau đến nhà Đức Chúa Trời.”

Việc cho rằng loài người có khả năng và quyền để quyết định tình trạng linh hồn của những Cơ Đốc nhân bề ngoài, và như vậy tạo ra một sự tách biệt công khai giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình, để các thánh đồ thật thuộc về một nhóm hữu hình, và những kẻ giả hình thuộc về một nhóm khác, tách biệt bởi một vách ngăn mà loài người dựng lên, tự nó mang một sự mâu thuẫn: vì nó cho rằng Đức Chúa Trời đã ban cho loài người quyền để tạo ra một Hội Thánh hữu hình khác, bên trong Hội Thánh hữu hình của Ngài; vì bởi Cơ Đốc nhân hữu hình hay thánh đồ hữu hình có nghĩa là, những người có quyền được tiếp nhận như vậy trước mắt của lòng bác ái công khai. Không ai có quyền loại trừ bất cứ ai khỏi Hội Thánh hữu hình này ngoại trừ bằng con đường tiến hành giáo hội chính quy, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh hữu hình của Ngài.—Tôi xin nài xin những người có lòng nhiệt thành thật để thúc đẩy công việc này của Đức Chúa Trời, hãy suy xét kỹ những điều này. Tôi tin chắc rằng, nhiều người trong số họ có nhiều việc phải làm với các linh hồn, nếu bây giờ họ không nghe theo tôi, sẽ có cùng ý kiến khi họ đã có thêm kinh nghiệm.

Và một điều nữa mà tôi muốn nài xin những người bạn sốt sắng của công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời hãy tránh, đó là tranh luận với những kẻ chống đối bằng quá nhiều sự nóng nảy, và vẻ bề ngoài của một lòng sốt sắng giận dữ; và đặc biệt là cứ khăng khăng nói rất nhiều trong lời cầu nguyện công cộng và trong sự giảng dạy về sự bắt bớ của những kẻ chống đối. Nếu sự bắt bớ của họ có lớn gấp mười lần như hiện nay, tôi nghĩ tốt nhất cũng không nên nói quá nhiều về điều đó. Nếu Cơ Đốc nhân phải giống như chiên con, không hay than phiền và kêu la khi bị tổn thương; thì họ phải nín lặng và không mở miệng, theo gương của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta; chứ không giống như heo, vốn hay kêu la inh ỏi khi bị chạm đến. Chúng ta không nên vội vàng nghĩ và nói về lửa từ trời, khi người Sa-ma-ri chống đối chúng ta, và không chịu tiếp nhận chúng ta vào các làng của họ. Các mục sư sốt sắng của Đức Chúa Trời nên suy nghĩ về lời chỉ dẫn mà sứ đồ Phao-lô đã ban cho một mục sư sốt sắng, II Ti-mô-thê 2:24-26. “Tôi tớ của Chúa không nên tranh cãi, nhưng phải dịu dàng với mọi người, có tài dạy dỗ, nhẫn nhục, lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống đối mình; mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn, để nhận biết lẽ thật; và họ tỉnh lại mà thoát khỏi lưới của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ làm phu tù theo ý nó.”

Tôi khiêm tốn khuyên những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và muốn mở mang vương quốc của Ngài, hãy chú ý kỹ đến quy tắc khôn ngoan tuyệt vời mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, Ma-thi-ơ 9:16, 17. “Không ai vá miếng vải mới vào áo cũ; vì miếng vá đó sẽ rút áo, và chỗ rách càng tệ hơn. Người ta cũng không đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu không, bầu da sẽ vỡ, rượu chảy ra, và bầu da hư mất. Nhưng người ta đổ rượu mới vào bầu da mới, thì cả hai đều được giữ vẹn.” Tôi e rằng rượu đang chảy ra ở một vài nơi trên đất này, vì đã không tuân theo quy tắc này. Vì mặc dù tôi tin rằng chúng ta đã tự giới hạn mình quá nhiều vào một phương pháp và hình thức nhất định trong việc quản lý các công việc tôn giáo của mình; điều đó đã có khuynh hướng khiến mọi tôn giáo của chúng ta suy đồi thành hình thức suông; thế nhưng bất cứ điều gì có vẻ là một sự đổi mới lớn — điều có khuynh hướng làm chấn động và ngạc nhiên tâm trí người ta, khiến họ bàn tán và tranh luận — thì lại có khuynh hướng lớn lao ngăn trở sự tiến triển của quyền năng tôn giáo. Nó làm dấy lên sự chống đối của một số người, làm xao lãng tâm trí của những người khác, và làm nhiều người bối rối với những nghi ngờ và băn khoăn. Nó khiến người ta lệch khỏi công việc lớn của mình, và rẽ sang những lời tranh cãi vô ích. Vì vậy, điều gì rất khác với thông lệ chung, trừ khi tự bản chất nó là điều có tầm quan trọng đáng kể, thì tốt hơn nên tránh. Trong điều này, chúng ta sẽ noi theo gương của người đã thành công lớn nhất trong việc truyền bá quyền năng của tôn giáo. I Cô-rinh-tô 9:20-23. “Đối với người Giu-đa, tôi trở nên như người Giu-đa, để được người Giu-đa; đối với những người ở dưới luật pháp, tôi trở nên như người ở dưới luật pháp, để được những người ở dưới luật pháp; đối với những người không có luật pháp, tôi trở nên như người không có luật pháp, (dù tôi không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ,) để được những người không có luật pháp. Đối với người yếu đuối, tôi trở nên như người yếu đuối, để được người yếu đuối. Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người. Và tôi làm điều này vì cớ Phúc Âm, để tôi cũng được dự phần với anh em trong đó.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Hy Vọng Và An Ủi Thường Theo Sau Sự Hạ Mình Và Ăn Năn Chân Thật

“Ta sẽ ban cho nàng những vườn nho của nàng từ nơi đó, và trũng A-cô làm cửa hy vọng: nàng sẽ hát tại đó, như trong những ngày thơ ấu của nàng, và như trong ngày nàng lên khỏi đất Ê-díp-tô.” -- Ô-sê 2:15

Trong văn mạch, Hội Thánh Y-sơ-ra-ên trước hết bị đe dọa bằng sự hoang tàn khủng khiếp mà Đức Chúa Trời sắp giáng trên nàng vì nàng đã đối xử giả dối và phản bội với Đức Chúa Trời; vì mặc dù, theo ngôn ngữ táo bạo của nhà tiên tri, nàng đã được gả cho Đức Chúa Trời, nàng vẫn chạy theo những tình nhân khác, và đã phạm tội ngoại tình với chúng. “Vì nàng nói rằng: Ta sẽ đi theo các tình nhân của ta, là những kẻ ban cho ta bánh, nước, len, gai, dầu và đồ uống của ta.” Vì vậy Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ lột trần nàng, đặt nàng như trong ngày nàng mới sinh ra, khiến nàng như đồng vắng, đặt nàng như đất khô, giết nàng bằng sự khát, và phơi bày sự dâm ô của nàng trước mắt các tình nhân của nàng, hủy diệt các cây nho và cây vả của nàng, và biến chúng thành rừng. Nhà tiên tri cứ tiếp tục đe dọa nàng một cách kinh khiếp như vậy cho đến cuối câu 13. Và những điều ấy đã được ứng nghiệm trong sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên tại đất A-si-ri. Nhưng trong câu ngay trước câu văn gốc, và trong phần còn lại của chương, tiếp theo là một lời hứa đầy ân điển về sự thương xót mà Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra cho nàng trong những ngày của Phúc Âm. “Vậy nên, nầy, Ta sẽ quyến dụ nàng, đem nàng vào đồng vắng, và nói những lời êm ái cùng nàng. Ta sẽ ban cho nàng những vườn nho của nàng từ nơi đó, và trũng A-cô làm cửa hy vọng: nàng sẽ hát tại đó, như trong những ngày thơ ấu của nàng, và như trong ngày nàng lên khỏi đất Ê-díp-tô.” “Ta sẽ quyến dụ nàng,” nghĩa là, Ta sẽ tán tỉnh hay ve vãn nàng trở lại, như một thanh niên tán tỉnh một trinh nữ mà chàng muốn cưới làm vợ. Đức Chúa Trời, vì nàng đã phạm tội ngoại tình với những tình nhân khác, đã đe dọa rằng Ngài sẽ ban cho nàng tờ ly dị, như câu 2, “Hãy kiện mẹ các ngươi, hãy kiện; vì nàng không phải là vợ Ta, và Ta cũng không phải là chồng nàng.” Nhưng ở đây, trong phần sau của chương, Đức Chúa Trời hứa rằng trong thời kỳ Phúc Âm Ngài sẽ lại làm nàng thành vợ Ngài, như câu 16, “Và trong ngày đó, ngươi sẽ gọi Ta là I-si;” nghĩa là “chồng ta.” Và cũng như câu 19, 20, “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời, phải, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, trong sự xét đoán, trong sự nhân từ, và trong sự thương xót; Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín.” Ở đây, trong câu 14, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ve vãn nàng, và trong phần sau của câu, Ngài tỏ ra Ngài sẽ đối xử với nàng như thế nào khi Ngài sắp ve vãn hay quyến dụ nàng. Trước hết Ngài sẽ đem nàng vào đồng vắng; nghĩa là, Ngài sẽ đem nàng vào sự hoạn nạn và khốn khổ, và như thế hạ nàng xuống, rồi quyến dụ nàng bằng cách nói những lời êm ái hay dịu dàng cùng nàng, như một thanh niên nói với một thiếu nữ mà chàng tán tỉnh. Rồi tiếp theo là những lời của câu văn gốc.

I. Chúng ta có thể nhận xét Đức Chúa Trời sẽ ban cho con cái Y-sơ-ra-ên điều gì; tức là Hy vọng và sự an ủi. Ngài hứa ban cho nàng những vườn nho; điều này, khi được giải nghĩa theo nghĩa thuộc linh như phần lớn các lời tiên tri về thời kỳ Phúc Âm phải được giải nghĩa, có nghĩa là những sự an ủi thuộc linh. Vườn nho cho ra rượu, là sự an ủi cho những người có lòng nặng nề. Châm Ngôn 31:6, “Hãy ban rượu cho những kẻ có lòng nặng nề.” Rượu làm cho lòng người vui vẻ. Thi Thiên 104:15. Sự yên nghỉ và bình an của Phúc Âm đôi khi được tiên tri dưới hình ảnh mỗi người ngồi dưới cây nho của mình và dưới cây vả của mình. Đức Chúa Trời hứa ban cho nàng hy vọng, mở ra một cửa hy vọng cho nàng, và ban cho nàng những bài ca; nghĩa là, ban cho nàng niềm vui thuộc linh, và cả nguyên do lẫn khuynh hướng vui mừng hát ngợi khen Đức Chúa Trời.

II. Chúng ta có thể nhận xét Đức Chúa Trời sẽ ban những phước hạnh ấy theo cách nào. Trước hết, chúng phải được ban sau sự hoạn nạn và hạ mình lớn lao. Trước khi nàng nhận được hy vọng và sự an ủi này, nàng phải được đem vào sự hoạn nạn và khốn khổ lớn lao để hạ nàng xuống. Ngài hứa ban cho nàng những vườn nho của nàng từ nơi đó; nghĩa là, từ đồng vắng được nói đến trong câu trước, nơi mà Đức Chúa Trời được nói là sẽ đem nàng vào, trước khi Ngài nói những lời êm ái cùng nàng. Đức Chúa Trời sẽ đem nàng vào đồng vắng, rồi ban cho nàng những vườn nho. Việc Đức Chúa Trời đem nàng vào đồng vắng là để hạ nàng xuống, và khiến nàng thích hợp để nhận những vườn nho, và khiến nàng thấy sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời về những điều ấy, để nàng không quy sự hưởng thụ chúng cho các thần tượng của mình, như nàng đã làm trước kia, vì lý do đó mà Đức Chúa Trời đã cất chúng đi, như trong câu 12, “Ta sẽ hủy diệt các cây nho và cây vả của nàng, là những thứ nàng đã nói rằng: Đây là tiền công mà các tình nhân của ta đã ban cho ta; và Ta sẽ biến chúng thành rừng.” Ở đó có lời đe dọa rằng Đức Chúa Trời sẽ biến các vườn nho của nàng thành rừng, hay đồng vắng. Ở đây có lời hứa rằng Ngài sẽ biến đồng vắng thành vườn nho, như Ê-sai 32:15, “Cho đến khi Thánh Linh được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao, và đồng vắng trở thành ruộng tốt, và ruộng tốt được kể là rừng.” Trước hết nàng phải ở trong đồng vắng, nơi nàng sẽ thấy rằng nàng không thể tự giúp mình, cũng không có thần tượng nào của nàng giúp được, hay ban cho nàng vườn nho nào. Rồi Đức Chúa Trời sẽ giúp nàng, để nàng sẽ thấy rằng chính Đức Chúa Trời, chứ không phải thần tượng hay tình nhân nào của nàng, đã làm điều đó. Đức Chúa Trời trước hết sẽ đem nàng vào đồng vắng, và từ đó ban cho nàng những vườn nho, như Đức Chúa Trời trước hết đã đem con cái Y-sơ-ra-ên vào một đồng vắng kinh khiếp. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã mở ra một cửa hy vọng cho họ trong trũng A-cô, là một từ có nghĩa là sự hoạn nạn, và được gọi như vậy vì sự hoạn nạn mà con cái Y-sơ-ra-ên đã chịu bởi tội của A-can. Cũng vậy Đức Chúa Trời thường trước hết khiến tội lỗi của họ trở thành một sự hoạn nạn lớn cho họ, một dịp gây ra nhiều khốn khổ, trước khi Ngài mở ra một cửa hy vọng. Đức Chúa Trời hứa sẽ khiến nàng hát tại đó như trong những ngày thơ ấu của nàng, và như trong ngày nàng lên khỏi đất Ê-díp-tô. Điều này rõ ràng chỉ về bài ca vui mừng mà Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát khi họ lên khỏi Biển Đỏ. Con cái Y-sơ-ra-ên ở đó đã có niềm vui và sự an ủi lớn lao; nhưng ngay trước đó họ đã gặp hoạn nạn lớn lao. Họ đã ở trong sự khốn khổ cùng cực bởi sự áp bức của các đốc công; và ngay trước bài ca đắc thắng này, họ đã bị đưa đến chỗ cùng cực và gần như tuyệt vọng, khi Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô xuất hiện sẵn sàng nuốt chửng họ.

Thứ hai, hy vọng và sự an ủi này phải được ban khi kẻ gây hoạn nạn bị giết chết và lìa bỏ. Đó là kẻ gây hoạn nạn cho linh hồn. Nó phải được ban trong trũng A-cô, là trũng nơi kẻ gây hoạn nạn cho Y-sơ-ra-ên đã bị giết chết như bạn có thể thấy trong Giô-suê 7:26; và là nơi mà con cái Y-sơ-ra-ên đã hát, khi họ lên khỏi đất Ê-díp-tô. Bờ phía đông của Biển Đỏ là nơi họ thấy các kẻ thù và đốc công cũ của mình, là hình bóng của những dục vọng của con người, vốn là những đốc công của tội nhân, nằm chết trên bờ biển, và là nơi họ vĩnh viễn từ biệt chúng. Và Đức Chúa Trời đã phán cùng họ rằng, những kẻ thù mà họ đã thấy trong ngày đó, họ sẽ không còn thấy nữa đời đời.

GIÁO LÝ

Đức Chúa Trời thường khiến hy vọng và sự an ủi dấy lên trong linh hồn sau sự hoạn nạn và hạ mình vì tội lỗi, và tùy theo mức độ kẻ gây hoạn nạn bị giết chết và lìa bỏ. Tôi sẽ trình bày,

I. Rằng điều này đúng đối với hy vọng và sự an ủi thật đầu tiên được ban cho linh hồn lúc hoán cải.

II. Rằng Đức Chúa Trời thường ban hy vọng và sự an ủi cho Cơ Đốc nhân thỉnh thoảng theo cách này.

I. Đức Chúa Trời thường khiến hy vọng và sự an ủi dấy lên cho linh hồn lúc hoán cải sau sự hoạn nạn và hạ mình vì tội lỗi, và khi kẻ gây hoạn nạn bị giết chết.

Trước hết, Đức Chúa Trời có cách ban hy vọng và sự an ủi cho một linh hồn lúc hoán cải sau sự hoạn nạn và hạ mình vì tội lỗi. Dưới đề mục này có ba điều phải nhận xét. 1. Chính sự hoạn nạn. 2. Nguyên nhân, tức là tội lỗi. 3. Sự hạ mình.

1. Các linh hồn thường được đem vào sự hoạn nạn trước khi Đức Chúa Trời ban hy vọng và sự an ủi thật. Những tấm lòng bại hoại của con người tự nhiên thiên về sự ngu muội và vô cảm trước khi Đức Chúa Trời đến với những ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh Ngài. Họ yên lặng và an toàn. Họ không có sự an ủi và hy vọng thật, mà vẫn yên lặng; họ đang an nhàn. Họ đang trong cảnh nô lệ khốn khổ, mà vẫn không tìm kiếm phương thuốc. Họ nói, như con cái Y-sơ-ra-ên đã nói với Môi-se tại Ê-díp-tô, “Hãy để chúng tôi yên, để chúng tôi phục vụ người Ê-díp-tô.” Nhưng nếu Đức Chúa Trời có ý định thương xót họ, thì cách của Ngài trước khi ban hy vọng và sự an ủi thật cho họ, là đem họ vào sự hoạn nạn, làm cho họ khốn khổ, và phá tan sự an nhàn và yên lặng giả dối của họ, và đánh thức họ ra khỏi những nơi nghỉ ngơi và ngủ mê cũ của họ, và đem họ vào đồng vắng. Họ được đem vào sự hoạn nạn và khốn khổ lớn lao, đến nỗi họ không thể tìm được sự an ủi trong những điều mà trước kia họ từng tìm được sự an ủi. Lòng họ bị châm chích và đau nhói, và họ không tìm được sự dễ chịu trong bất cứ điều gì. Họ như có một mũi tên cắm chặt trong mình, gây ra nỗi đau đớn và liên tục khôn xiết, một mũi tên mà họ không thể lay chuyển hay rút ra được. Nỗi đau và sự thống khổ của nó hút cạn tinh thần của họ. Những sự hưởng thụ thế gian trước kia là điều tốt đủ cho họ; nhưng bây giờ thì không còn nữa. Họ lang thang với những tấm lòng bị thương, tìm kiếm sự yên nghỉ, mà không tìm thấy; giống như một người lang thang trong đồng vắng khô cằn và cháy bỏng dưới sức nóng thiêu đốt của mặt trời, tìm kiếm một bóng mát nào đó để ngồi xuống nghỉ ngơi, mà không tìm thấy. Dù đi đâu, những tia nắng cũng thiêu đốt người ấy. Hay người ấy tìm kiếm một suối nước mát để giải khát, mà không tìm thấy một giọt. Người ấy giống như Đa-vít trong cơn hoạn nạn, là người đã lang thang trong đồng vắng, Sau-lơ đuổi theo người bất cứ nơi nào người đi, xua đuổi và săn lùng người từ đồng vắng này sang đồng vắng khác, từ núi này sang núi khác, và từ hang này sang hang khác, không cho người được yên nghỉ. Đối với những tội nhân như vậy, mọi sự đều trông tối tăm, và họ không biết phải làm gì, cũng không biết quay về đâu. Nếu họ nhìn về phía trước hay phía sau, về phía tay phải hay tay trái, tất cả đều là u ám và bối rối. Nếu họ nhìn lên trời, kìa là tối tăm. Nếu họ nhìn xuống đất, kìa là hoạn nạn, tối tăm, và sự u ám của thống khổ. Đôi khi họ hy vọng được giải cứu, nhưng họ thất vọng, và cứ thế lần này đến lần khác họ quằn quại trong đau đớn, và một tiếng động kinh khiếp vang bên tai họ. Họ kinh hãi và sợ sệt, và họ tìm nơi ẩn náu, như một sinh vật đáng thương bị kẻ thù truy đuổi. Nó chạy đến một nơi ẩn náu và ở đó bị vây hãm, và nơi đó thất bại; rồi nó chạy đến một nơi khác, và rồi bị đuổi ra khỏi nơi đó. Và kẻ thù của nó càng lúc càng đông thêm, bao vây nó mọi phía. Họ giống như những người mà chúng ta đọc trong Ê-sai 24:17, 18. Sự sợ hãi, hầm hố, và bẫy lưới giáng trên họ, và khi họ chạy trốn khỏi tiếng của sự sợ hãi thì bị sa vào hầm; và nếu họ lên khỏi hầm, thì bị mắc vào bẫy. Đến nỗi họ không biết phải làm gì. Họ giống như con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi A-can gây hoạn nạn cho họ. Họ ra trận chống lại kẻ thù của mình, và họ bị đánh ngã và chạy trốn trước mặt chúng. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không đáp lời, cũng dường như không đoái đến họ. Đôi khi họ tìm thấy điều gì đó mà họ lấy làm vui thích trong một thời gian ngắn, nhưng nó sớm tan biến, và để họ lại trong sự khốn khổ lớn hơn trước. Và đôi khi họ bị đưa đến tận bờ vực của sự tuyệt vọng. Như vậy họ được đem vào đồng vắng, và vào trũng A-cô, hay trũng hoạn nạn.

2. Tội lỗi là sự hoạn nạn hay nguyên nhân của sự hoạn nạn này. Tội lỗi là bệnh tật của linh hồn, và là một thứ bệnh tật mà, nếu linh hồn không bị tê liệt, sẽ gây ra nỗi đau đớn quá đỗi. Tội lỗi đem đến sự phạm tội, và điều đó đem đến sự đoán phạt và cơn thịnh nộ. Mọi hoạn nạn này đều phát sinh từ sự cáo trách về tội lỗi. Những tội nhân đã thức tỉnh được thuyết phục rằng mình có tội. Trước kia tội nhân nghĩ tốt về mình, hay không bị thuyết phục rằng mình rất có tội. Nhưng bây giờ người ấy được dẫn đến suy ngẫm trước hết về những gì mình đã làm, mình đã sống gian ác như thế nào, mình đã phạm những hành vi hay thói quen gian ác nào. Và sau đó, trong tiến trình thức tỉnh của mình, người ấy được khiến cảm nhận được điều gì đó về tội lỗi và sự tai hại của lòng mình. Họ được khiến cảm nhận được sự phạm tội và cơn thịnh nộ mà tội lỗi đem đến. Những lời đe dọa của luật pháp Đức Chúa Trời được áp dụng vào lòng, và họ được khiến cảm nhận rằng Đức Chúa Trời đang giận, và cơn thịnh nộ của Ngài thật đáng sợ. Họ được dẫn đến suy xét sự kinh khiếp của hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa. Tình cảm hay nguyên tắc, vốn được tác động để gây ra sự hoạn nạn này, là sự sợ hãi. Họ sợ hình phạt của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội đó. Họ thường sợ nhiều điều ở đời này như là hậu quả của tội lỗi. Họ sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện của họ, rằng Ngài giận họ đến nỗi sẽ không bao giờ ban cho họ ân điển hoán cải. Họ thường sợ rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, hay ít nhất mình đã phạm tội mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ; rằng ngày của mình đã qua, và Đức Chúa Trời đã phó mình cho sự cứng lòng theo sự xét đoán và sự mù lòa của tâm trí. Hay nếu chưa phải như vậy, họ sợ rằng mình sẽ như vậy. Họ thường sợ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện không đang tranh đấu với họ, rằng những sự sợ hãi của họ đến từ một nguyên nhân khác. Đôi khi họ sợ rằng chỉ có ma quỷ, kẻ đang làm cho họ kinh hãi và khốn khổ; và rằng nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh đấu với họ, Ngài sẽ bị cất khỏi họ, và họ sẽ bị bỏ lại trong tình trạng không có Đấng Christ. Họ sợ rằng nếu họ tìm kiếm sự cứu rỗi, sẽ chẳng ích gì, và họ sẽ chỉ làm cho trường hợp của mình càng tệ hơn; rằng họ càng ngày càng xa bất cứ điều gì tốt lành, và rằng hiện nay ít có khả năng họ được hoán cải hơn khi họ bắt đầu tìm kiếm. Đôi khi họ sợ rằng mình chỉ còn sống một thời gian ngắn, và Đức Chúa Trời sẽ sớm quăng họ xuống địa ngục; rằng chưa từng có ai như họ mà lại tìm được sự thương xót; rằng trường hợp của họ thật đặc biệt, và rằng mọi điểm họ khác với người khác đều là tệ hơn. Họ có những nỗi sợ hãi mọi phía. Thường khi họ sợ mọi thứ. Mọi sự đều trông tối tăm, và họ sợ rằng mọi sự sẽ trở nên tai hại cho họ. Nhưng cuối cùng họ sợ rằng mình sẽ hư mất đời đời. Họ sợ rằng khi chết mình sẽ xuống địa ngục, và ở đó nhận phần mình trong sự cháy bỏng đời đời. Đó là tổng số mọi nỗi sợ hãi của họ. Và nguyên nhân của nỗi sợ hãi này là ý thức về sự phạm tội. Chính tội lỗi là đốc công tàn nhẫn, kẻ áp bức họ, và trừng phạt họ; và tội lỗi là Pha-ra-ôn tàn nhẫn, kẻ truy đuổi họ. Như con cái Y-sơ-ra-ên, trước khi họ hát vui mừng sau khi ra khỏi đất Ê-díp-tô, đã ở dưới sự hoạn nạn lớn lao từ các đốc công của mình, và than thở vì sự nô lệ nặng nề, rồi bị truy đuổi, và rơi vào nỗi sợ hãi kinh khiếp tại Biển Đỏ. Chính các đốc công của họ đã gây cho họ mọi hoạn nạn này. Cũng vậy, chính tội lỗi gây ra mọi hoạn nạn mà một tội nhân chịu đựng dưới sự thức tỉnh. Sự hoạn nạn vì tội lỗi của họ không phải là nỗi buồn tin kính, đầy ân điển vì tội lỗi; vì điều đó không chỉ phát sinh từ sự sợ hãi, mà từ tình yêu thương. Đó không phải là sự ăn năn theo Phúc Âm, mà là sự ăn năn theo luật pháp mà chúng ta đang nói đến, vốn không phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ từ tình yêu thương bản thân.

3. Mục đích của sự hoạn nạn này nơi những người mà Đức Chúa Trời định ban sự thương xót là để hạ họ xuống. Đức Chúa Trời dẫn họ vào đồng vắng trước khi Ngài nói những lời êm ái cùng họ, vì cùng một lý do mà Ngài đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên vào đồng vắng trước khi Ngài đem họ vào Ca-na-an, mà chúng ta được cho biết là để hạ họ xuống. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, “Ngươi phải nhớ lại trọn con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm tại đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, và biết điều gì ở trong lòng ngươi.” Con người tự nhiên tin cậy nơi chính mình và đề cao chính mình. Và việc con người chỉ hưởng sự an nhàn, thịnh vượng và yên lặng có khuynh hướng nuôi dưỡng và củng cố một khuynh hướng như vậy. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, “Giê-su-run trở nên mập mạp, và đá hậu.” Nhưng bằng sự hoạn nạn và khốn khổ, và bằng cảm nhận về gánh nặng tội lỗi nặng nề, Đức Chúa Trời đem con người xuống bụi đất. Đức Chúa Trời đem các linh hồn vào đồng vắng như vậy để tỏ cho họ thấy sự bất lực của chính mình, để họ thấy rằng mình không có gì để quay về cầu cứu, để khiến họ cảm nhận rằng mình không phải là giàu có và dư dật của cải, mà là khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa, và trần truồng; để tỏ cho họ thấy rằng mình hoàn toàn hư mất và bị hủy hoại, để khiến họ cảm nhận sự gian ác quá đỗi của mình, và để đem họ đến cảm nhận Đức Chúa Trời có thể công chính quăng bỏ họ đời đời là dường nào. Những hoạn nạn theo luật pháp ấy có khuynh hướng tỏ cho họ thấy sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc tự giúp mình, vì những nỗi sợ hãi của họ thúc đẩy họ dùng hết mọi nỗ lực, và thử hết sức lực của mình; và bằng cách cứ tiếp tục theo cách đó, kinh nghiệm của họ dạy họ sự yếu đuối của mình, và họ thấy mình không thể làm gì được. Nó thúc đẩy họ thử đi thử lại, và họ gặp thất vọng lần này đến lần khác. Nhưng những thất vọng lặp đi lặp lại có khuynh hướng khiến một người bỏ cuộc, và tuyệt vọng về sự giúp đỡ theo cách mà người ấy đã thử. Nó có khuynh hướng khiến con người cảm nhận sự hoàn toàn không đủ của trí khôn mình, và đem họ đến thấy sự mù lòa và ngu dốt quá đỗi của chính mình. Vì sự sợ hãi, lo lắng, và khốn khổ, tất nhiên thúc đẩy một người suy nghĩ, học hỏi, và mưu tính cách giải cứu một cách mãnh liệt. Nhưng khi con người đã thử trí khôn và sáng kiến của mình đến mức tối đa như vậy, và thấy nó thất bại, chẳng có nghĩa gì, và hoàn toàn vô ích, thì điều đó khiến họ càng ngày càng cảm nhận sự yếu đuối và mù lòa của mình, và đem họ đến thú nhận mình là kẻ ngu dại, và mù lòa, về những điều liên quan đến sự giải cứu của mình. Họ giống như một người được đặt giữa một đồng vắng rộng lớn, kinh khiếp. Lúc đầu có thể người ấy không cảm nhận được, nhưng người ấy biết đường về nhà, và có thể đi thẳng theo con đường dẫn ra khỏi đồng vắng. Nhưng sau khi người ấy đã thử và đi một lúc, và thấy rằng mình không thể tìm được đường, và mình chỉ hao phí sức lực một cách vô ích, và chỉ đi vòng quanh, và cuối cùng lại trở về cùng một chỗ, người ấy bị đem đến thú nhận rằng mình không biết đi đâu, cũng không biết làm gì, và rằng người ấy cảm nhận mình, giống như một người hoàn toàn lạc lối, và hoàn toàn trong tối tăm, và cuối cùng bị đem đến bỏ cuộc và đứng yên, và không làm gì ngoài việc kêu cứu, để nếu có thể có ai nghe thấy, và dẫn người ấy trong đồng vắng. Vì mục đích này Đức Chúa Trời dẫn con người vào đồng vắng trước khi Ngài nói những lời êm ái cùng họ. Những hoạn nạn mà họ có vì tội lỗi có khuynh hướng đem họ đến cảm nhận Đức Chúa Trời có thể công chính quăng bỏ họ đời đời là dường nào. Và điều này đem họ đến suy ngẫm về tội lỗi của mình; vì đây là những điều mà họ sợ hãi. Khi một người sợ hãi kinh khiếp những điều bao quanh mình, điều này khiến mắt người ấy nhìn chăm chú; người ấy nhìn mãnh liệt vào chúng, và càng ngày càng thấy chúng đáng sợ và kinh khiếp là dường nào. Khi họ sợ hãi, họ chú ý đến tội lỗi của mình nhiều hơn những lúc khác. Họ suy nghĩ nhiều hơn về việc mình đã sống gian ác như thế nào, và quan sát nhiều hơn sự vận hành bại hoại và gian ác của lòng mình, và như vậy càng ngày càng cảm nhận mình là những tạo vật đê hèn là dường nào. Điều này khiến họ càng ngày càng cảm nhận Đức Chúa Trời giận là dường nào, và cơn giận của Ngài thật kinh khiếp là dường nào. Họ cố gắng xoa dịu và hòa giải Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính mình, nhưng thất bại. Đức Chúa Trời vẫn xuất hiện như một Đức Chúa Trời giận dữ, từ chối nghe lời cầu nguyện của họ, hay xuất hiện để giúp đỡ họ, cho đến khi họ tuyệt vọng về sự công chính của chính mình, và bỏ cuộc. Và bằng càng ngày càng thấy rõ chính mình, họ bị đem đến thú nhận rằng mình công chính bị phơi bày trước sự đoán phạt, và không có gì để tự bào chữa. Đức Chúa Trời xuất hiện càng ngày càng như một Đấng kinh khiếp đối với họ, cho đến khi họ chấm dứt mọi tưởng tượng rằng mình có điều gì đủ để giới thiệu mình, hay hòa giải mình với một Đức Chúa Trời như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời thường trước hết đem linh hồn vào sự hoạn nạn vì tội lỗi, và như thế hạ linh hồn xuống, trước khi Ngài ban hy vọng và sự an ủi thật lúc hoán cải.

Thứ hai, hy vọng và sự an ủi này được ban khi kẻ gây hoạn nạn bị giết chết. Dù có bất cứ hoạn nạn nào vì tội lỗi, nhưng nếu tội lỗi không bị giết chết, thì không thể mong đợi điều gì khác hơn là vẫn còn hoạn nạn. Trước đó sẽ không có sự an ủi thật. Linh hồn có thể trở lại sự ngu muội và bất cẩn, và có thể nhận được sự bình an và hy vọng giả dối, và tội lỗi vẫn được giữ cho sống; nhưng không có hy vọng thật. Người ta có thể vô cùng đau khổ vì tội lỗi, mà tội lỗi vẫn được cứu sống. Người ta có thể dường như than khóc vì mình đã làm điều này điều nọ, và khóc nhiều nước mắt, và kêu la về sự tội lỗi và gian ác của mình, mà sự sống của tội lỗi vẫn còn nguyên vẹn trong họ. Nhưng nếu như vậy, họ sẽ không bao giờ nhận được sự an ủi thật. Họ có thể kiềm chế tội lỗi; có thể có một sự cải cách lớn lao, và một đời sống nghiêm ngặt trong một thời gian. Hay có thể có một sự cải cách toàn diện về một vài cách thức tội lỗi đặc biệt, mà vẫn không có hy vọng thật; vì tội lỗi chỉ bị kiềm chế; nó không bị giết chết. Nhiều người được đem đến kiềm chế tội lỗi, và gây cho nó những vết thương nhẹ, mà không thể bị đem đến giết chết nó. Những kẻ gian ác không muốn giết chết tội lỗi. Họ đã là bạn rất tốt với nó từ khi họ còn ở trong thế gian, và luôn đối xử với nó như một trong những người bạn thân thiết và tốt nhất của mình. Họ đã dành cho nó căn phòng tốt nhất trong lòng mình, và đã dành cho nó sự tiếp đãi tốt nhất mà họ có thể, và họ rất không muốn hủy diệt nó. Nhưng cho đến khi điều này được thực hiện, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho họ sự an ủi thật. Nếu người ta từng có một hy vọng thật, họ phải làm như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm với A-can. Giô-suê 7:24, 25, 26, “Giô-suê và cả Y-sơ-ra-ên cùng người bắt A-can, con trai Xê-rách, và bạc, áo, và nén vàng, và các con trai và con gái người, và bò, lừa, chiên, lều trại của người, và mọi vật người có; và họ đem chúng vào trũng A-cô. Giô-suê nói rằng: Sao ngươi đã gây hoạn nạn cho chúng ta? Đức Giê-hô-va sẽ gây hoạn nạn cho ngươi trong ngày nay. Cả Y-sơ-ra-ên ném đá người, và thiêu chúng bằng lửa sau khi đã ném đá chúng bằng đá. Họ dựng lên trên người một đống đá lớn cho đến ngày nay. Vậy Đức Giê-hô-va nguôi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài. Vì vậy tên của nơi đó được gọi là trũng A-cô cho đến ngày nay.” Cũng vậy nếu người ta từng có hy vọng thật, họ phải bắt tội lỗi là kẻ gây hoạn nạn, và mọi thứ thuộc về nó, ngay cả điều dường như thân yêu và quý giá nhất, dù nó quý giá như bạc và nén vàng của A-can, và hủy diệt chúng hoàn toàn, và thiêu chúng bằng lửa, để chắc chắn chấm dứt chúng hoàn toàn, như thể chôn chúng và dựng lên trên chúng một đống đá lớn, để đặt một gánh nặng lớn lên chúng, để chắc chắn rằng chúng sẽ không bao giờ sống lại nữa. Phải, và như vậy họ phải đối xử với mọi con trai và con gái của nó. Họ không được cứu sống một vài con cháu đáng rủa sả nào. Mọi bông trái của tội lỗi phải bị lìa bỏ. Không được có một dục vọng đặc biệt nào, một sự hưởng thụ tội lỗi thân yêu nào, một đứa con tội lỗi dễ thương nào, được tha. Nhưng tất cả phải bị ném đá và thiêu đốt. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta có thể mong đợi hoạn nạn chấm dứt, và ánh sáng dấy lên, như đã xảy ra trong trại Y-sơ-ra-ên sau khi kẻ gây hoạn nạn bị giết chết.

Thắc mắc. Ở đây có thể thắc mắc, việc giết chết tội lỗi lúc hoán cải hàm ý điều gì? Và nó hàm ý những điều sau đây:

Trước hết, phải có sự cáo trách về sự gian ác của nó như là chống lại Đức Chúa Trời. Mọi sự đều được thực hiện bằng sự cáo trách. Những hoạn nạn theo luật pháp, vốn có trước sự hoán cải, phát sinh từ một sự cáo trách nào đó về sự hiện hữu của tội lỗi, và sự phạm tội và nguy hiểm của nó. Và việc giết chết tội lỗi là bằng sự cáo trách về bản chất gian ác và đáng ghét của nó. Để giết chết kẻ gây hoạn nạn, chúng ta phải tìm ra hắn, như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm trước khi họ giết A-can. Họ dậy sớm buổi sáng, và tìm kiếm, và đem cả Y-sơ-ra-ên ra theo các chi phái. Rồi tìm kiếm chi phái bị bắt theo các gia đình, và gia đình theo từng người đặc biệt, và như vậy tìm ra hắn.

Thứ hai, đó là lòng được quay khỏi, và quay chống lại, nó trong sự ghét bỏ. Kẻ gây hoạn nạn không bao giờ bị giết chết, nếu không bởi một sự thay đổi lòng triệt để và cứu rỗi cùng sự đổi mới bản tính, đến nỗi điều trước kia yêu tội lỗi và chọn nó, nay có thể ghét và ghê tởm nó, và có thể không thích nó, và mọi đường lối của nó, và đặc biệt ghét những đường lối tội lỗi trước kia của mình.

Thứ ba, lìa bỏ và từ bỏ nó. Dù người ta có giả vờ điều gì, lòng họ cũng không quay khỏi tội lỗi, nếu họ không lìa bỏ nó. Người nào không thật sự đi đến một khuynh hướng hoàn toàn lìa bỏ mọi đường lối tội lỗi thì chưa được hoán cải. Nếu tội nhân từng có hy vọng và sự an ủi thật, họ phải vĩnh viễn từ biệt tội lỗi, như con cái Y-sơ-ra-ên đã từ biệt người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ. Người ta có thể có nhiều hoạn nạn vì tội lỗi, và nhiều xung đột và tranh đấu với nó, và dường như lìa bỏ nó trong một thời gian, mà vẫn không lìa bỏ nó cách dứt khoát; như con cái Y-sơ-ra-ên đã có với người Ê-díp-tô. Họ đã có một cuộc tranh đấu lâu dài với họ trước khi được giải thoát khỏi họ. Đức Chúa Trời đã giáng bao nhiêu sự đoán phạt trên người Ê-díp-tô, trước khi họ chịu để họ đi? Và đôi khi Pha-ra-ôn dường như sẽ để họ đi; nhưng khi đến lúc chứng tỏ thì ông từ chối. Và khi họ rời khỏi Ram-se, chắc chắn họ nghĩ lúc đó họ đã thoát khỏi họ. Họ không mong sẽ thấy họ nữa. Nhưng khi họ đến Biển Đỏ, và nhìn lại phía sau, họ thấy họ đang truy đuổi mình. Họ thấy thật khó khăn để hoàn toàn thoát khỏi họ. Nhưng khi họ bị dìm chết trong Biển Đỏ, thì họ đã vĩnh viễn từ biệt họ. Vua và mọi quan trưởng của họ đều đã chết. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã phán cùng họ [trong] Xuất Hành Ký 14:13, “Người Ê-díp-tô mà các ngươi đã thấy ngày nay, các ngươi sẽ không còn thấy họ nữa đời đời.” Cũng vậy tội nhân không chỉ phải chia tay với tội lỗi trong một thời gian ngắn, mà phải lìa bỏ nó đời đời, và sẵn lòng không bao giờ thấy hay có bất cứ điều gì liên quan đến những đường lối và sự hưởng thụ tội lỗi cũ của mình nữa. Họ phải lìa bỏ điều là tội ác của mình, tội lỗi dễ vấn vương mình nhất, và tội lỗi mà do bản chất hay thói quen mình đã nghiện nhất, vốn đã như là thân yêu nhất trong mọi tội lỗi, và được tôn trọng nhất, như một vua giữa đạo quân tội lỗi; dù điều đó cũng phải bị giết chết, như Pha-ra-ôn, vua của người Ê-díp-tô, đã bị giết trong Biển Đỏ. Và chúng ta không được làm như Sau-lơ đã làm, khi Đức Chúa Trời sai ông giết người A-ma-léc; nhưng ông đã cứu sống vua của người A-ma-léc, điều đó đã khiến ông mất vương quốc.

Thứ tư, nó hàm ý đón nhận Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi. Chúng ta phải nhìn xem Ngài không chỉ như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi, mà chúng ta phải tiếp nhận và đón nhận Ngài như Đấng Cứu Rỗi khỏi chính tội lỗi. Chúng ta không thể tự giải cứu mình khỏi tội lỗi. Chúng ta không thể tự giết chết kẻ thù này. Hắn là một kẻ thù quá mạnh đối với chúng ta. Chúng ta không thể tự giết chết tội lỗi hơn là con cái Y-sơ-ra-ên, vốn tự mình là một đoàn người nghèo nàn yếu đuối, một đám đông hỗn tạp, không chuẩn bị để chống lại một lực lượng như vậy, có thể tự giết Pha-ra-ôn, và cả đạo quân hùng mạnh của ông với xe ngựa và kỵ binh. Chính Đấng Christ trong trụ mây và trụ lửa đã chiến đấu cho họ. Họ không có gì để làm ngoài việc tin cậy nơi Ngài. Xuất Hành Ký 14:14, “Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi hãy yên lặng.” Họ không bao giờ có thể dìm người Ê-díp-tô trong biển. Chính Đấng Christ đã làm điều đó; vì trụ mây đứng giữa họ và người Y-sơ-ra-ên, và khi họ đã lên khỏi biển, thì Đấng Christ đã đem nước biển đến trên họ. Những kẻ thù của chúng ta phải bị dìm trong suối nguồn đầy đủ, và như thể, biển huyết của Đấng Christ, như người Ê-díp-tô đã bị dìm trong Biển Đỏ, và rồi chúng ta có thể hát, như con cái Y-sơ-ra-ên đã hát trong ngày họ lên khỏi đất Ê-díp-tô. Khi tội lỗi bị giết chết như vậy, thì Đức Chúa Trời thường mở ra một cửa hy vọng, một cửa mà qua đó một ánh sáng ngọt ngào từ thiên đàng chiếu rọi trên linh hồn. Rồi sự an ủi dấy lên, và rồi có một bài ca mới trong miệng, tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời.

II. Đức Chúa Trời thường ban hy vọng và sự an ủi thỉnh thoảng theo cùng một cách cho Cơ Đốc nhân. Trong việc suy xét vấn đề này tôi sẽ trình bày,

Trước hết, rằng Cơ Đốc nhân thường ở trong tối tăm, và hy vọng của họ thường bị che mờ rất nhiều.

Thứ hai, rằng chính tội lỗi là dịp gây ra sự tối tăm này.

Thứ ba, sự hoạn nạn của họ thường tăng lên rất nhiều một thời gian ngắn trước khi ánh sáng và hy vọng được đổi mới.

Thứ tư, sự tối tăm của họ không phải là vĩnh viễn, nhưng Đức Chúa Trời thường khiến hy vọng và sự an ủi lại dấy lên.

Thứ năm, rằng hy vọng và sự an ủi được đổi mới cho họ khi kẻ gây hoạn nạn bị giết chết.

Trước hết, thường xảy ra trường hợp Cơ Đốc nhân ở trong bóng tối, và hy vọng của họ bị che mờ rất nhiều. Đức Chúa Trời vẫn thường ban cho các thánh đồ của Ngài hy vọng và an ủi lúc họ mới được cải đạo, và đôi khi điều ấy vẫn còn mà không bị gián đoạn lớn lao gì trong một thời gian đáng kể. Và có những Cơ Đốc nhân sống trong ánh sáng dồi dào hơn nhiều so với những người khác. Có người trong nhiều năm liền chỉ gặp chút ít bóng tối. Đức Chúa Trời vui lòng phân biệt họ với những người lân cận. Ngài nhân từ giữ họ khỏi những dịp gây ra bóng tối mà Ngài để cho người khác sa vào, và ban cho họ ánh sáng từ mặt Ngài. Đức Chúa Trời thi hành quyền tể trị của Ngài trong vấn đề này, như Ngài thi hành trong việc ban ân điển cải đạo. Như Ngài ban ân điển ấy cho người nào Ngài muốn, thì Ngài cũng ban cho một số người trong những kẻ đã được cải đạo nhiều ánh sáng hơn, cho người khác ít hơn, tùy theo ý Ngài đẹp lòng. Nhưng nhiều Cơ Đốc nhân gặp rất nhiều bóng tối, và thấy có những thời kỳ hy vọng của họ bị che mờ rất nhiều. Đôi khi những ảnh hưởng ngọt ngào và an ủi của Thánh Linh Đức Chúa Trời bị rút lại. Trước kia họ vẫn thường được bày tỏ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho linh hồn mình, nhưng nay thì không còn nữa. Tâm trí họ dường như bị tối tăm, và họ không thể thấy những điều thiêng liêng như họ đã từng thấy trong những thời kỳ trước. Trước kia, khi họ đọc Kinh Thánh, họ thường được ánh sáng soi vào, và dường như họ hiểu và nếm biết những gì mình đọc, và được đầy dẫy sự an ủi. Nhưng nay khi họ đọc, tất cả chỉ là chữ chết và họ không còn cảm nhận gì về nó, và phải ép buộc mình đọc. Dường như họ không còn vui thích gì trong đó, mà nó chỉ là một nhiệm vụ và gánh nặng thuần túy. Trước kia họ vẫn thường có những đoạn Kinh Thánh đến với tâm trí mình, khi họ không đọc, và những đoạn ấy mang theo nhiều ánh sáng và sự ngọt ngào. Nhưng nay thì không còn nữa. Trước kia họ vẫn thường cảm nhận những sự vận hành ngọt ngào của ân điển. Họ có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và có thể tìm được tinh thần vâng phục ý muốn Ngài, và có tình yêu thương được khơi dậy, và những khao khát ngọt ngào hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự vui thỏa ngọt ngào trong Đức Chúa Trời; nhưng nay họ đờ đẫn và chết lặng. Trước kia họ vẫn thường gặp Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của nhà Ngài. Thật ngọt ngào khi ngồi nghe lời được rao giảng, và dường như lời ấy mang lại ánh sáng và sự sống. Họ vẫn thường cảm nhận sự sống và sự ngọt ngào trong những lời cầu nguyện chung, và lòng họ được nâng lên khi hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng nay thì khác hẳn. Trước kia họ vẫn thường vui thích trong bổn phận cầu nguyện. Thời gian họ dành trong phòng riêng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình thật ngọt ngào đối với họ. Nhưng nay khi họ đến đó, họ không gặp Đức Chúa Trời; và họ không còn vui thích khi đến gần Đức Chúa Trời trong phòng riêng của mình. Khi họ cầu nguyện, dường như đó chỉ là một việc làm vô hồn, không có tấm lòng. Họ thốt ra những lời này lời kia, nhưng dường như chúng chẳng là gì ngoài những lời nói; lòng họ không tham dự vào. Tâm trí họ cứ lang thang không ngừng, chạy theo hết sự hư không này đến sự hư không khác. Cùng với sự suy giảm trong việc vận hành ân điển này, hy vọng của họ cũng suy giảm rất nhiều; và những bằng chứng về lòng tin kính của họ bị che mờ quá đỗi. Khi họ nhìn vào lòng mình, dường như họ không thể thấy gì ở đó mà từ đó họ nên hy vọng. Và khi họ xét xem mình sống như thế nào, dường như điều đó chứng tỏ rằng họ không có ân điển. Họ chỉ có chút ít điều gì mới mẻ để cung cấp bằng chứng an ủi cho họ về tình trạng tốt lành của mình; còn về những bằng chứng cũ của họ, thì chúng bị tối tăm rất nhiều. Kinh nghiệm trước kia của họ, mà trong đó họ đã nhận được sự an ủi lớn lao, trông mờ nhạt, xa xôi, và khuất khỏi tầm mắt họ. Họ gần như đã quên mất nó, và không còn vui thích khi nghĩ đến hay nói về nó. Và đôi khi Cơ Đốc nhân thật bị đưa vào sự khốn khổ khủng khiếp. Họ không chỉ bị tước mất những sự an ủi trước kia, và hy vọng trước kia của họ bị che khuất, mà họ còn có bóng tối gây khốn khổ trong lòng. Đức Chúa Trời không chỉ giấu mặt Ngài, mà họ còn cảm nhận cơn giận của Ngài. Dường như Ngài cau mày với họ. Dường như Đa-vít cũng đã như vậy. Thi Thiên 42:7, “Vực sâu kêu gọi vực sâu theo tiếng thác nước của Chúa; mọi lượn sóng và ba đào của Chúa đã phủ qua tôi.” Cũng vậy với Hê-man. Thi Thiên 88:6, 7, “Chúa đã đặt tôi trong hầm sâu nhất, trong nơi tối tăm, trong vực sâu. Cơn thạnh nộ Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa đã làm khổ tôi bằng mọi lượn sóng của Chúa.”

Thứ hai, chính tội lỗi là nguyên nhân gây ra sự khó khăn và bóng tối này. Bất cứ khi nào người tin kính gặp bóng tối như vậy, thì có một A-can nào đó trong linh hồn họ là nguyên nhân của tất cả những điều này; và đó là tội lỗi. Đây là nguyên nhân gây ra bóng tối của người tin kính, cũng như những sự khó khăn mà người tự nhiên gặp phải khi bị thức tỉnh. Điều đó không phải vì thiếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài, hay vì Ngài không sẵn lòng ban sự an ủi cho họ. Đức Chúa Trời cũng không phải tay ngắn mà không cứu được, tai nặng mà không nghe được. Chính tội lỗi của họ che giấu mặt Đức Chúa Trời khỏi họ. Ê-sai 59:1, 2. Tội lỗi là nguyên nhân gây ra bóng tối này của các thánh đồ, theo ba cách sau đây:

1. Đôi khi điều đó là do sự yếu đuối và mức độ ân điển ít ỏi được ban vào lúc cải đạo, và sức mạnh của sự bại hoại còn sót lại. Công việc của Đức Chúa Trời thì giống nhau nơi mọi người được cải đạo, ở chỗ tội lỗi của họ bị làm chết đi, và điều trước kia cai trị thì nay không còn cai trị nữa. Lòng được biến đổi từ bóng tối sang ánh sáng, từ sự chết sang sự sống, và từ tội lỗi quay về với Đức Chúa Trời. Thế nhưng công việc ấy rất khác nhau về mức độ làm chết tội lỗi, và mức độ ân điển được ban vào. Có người được ban cho nhiều ánh sáng thiêng liêng hơn trong lần cải đạo đầu tiên so với người khác; được bày tỏ nhiều hơn, và ngay lập tức được đưa đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, và lòng họ càng bị hạ mình hơn, càng dứt bỏ tội lỗi và thế gian hơn, càng được đầy dẫy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn, và được đưa đến gần thiên đàng hơn người khác. Có người lúc mới cải đạo có một công việc ân điển nổi bật hơn nhiều trong lòng so với người khác. Có người chỉ được ban cho một cách rõ rệt chút ít ân điển, và do đó những sự bại hoại của họ còn lại với sức mạnh lớn hơn nhiều. Khi như vậy, thì chẳng có gì lạ khi những người như thế có hy vọng yếu hơn, và ít ánh sáng và an ủi hơn người khác. Khuynh hướng tự nhiên của tội lỗi ngự trong lòng các thánh đồ là làm cho tâm trí bị che mờ và tối tăm; và vì vậy, tội lỗi ấy còn lại càng nhiều thì nó càng gây ra hiệu quả này nhiều hơn. Con người không thể biết được tình trạng tốt lành của mình bằng cách nào khác ngoài việc tìm kiếm, hay nhận biết ân điển trong lòng mình. Nhưng chắc chắn ân điển càng ít thì càng khó thấy hay cảm nhận được. Khi tội lỗi ngự trong lòng thắng thế, thì nó càng che khuất và làm mờ ân điển, như một đám khói lớn che khuất và giấu đi một tia lửa. Và vì vậy tội lỗi ngự trong lòng này càng nhiều thì ân điển càng bị giấu kín. Sức mạnh bại hoại còn lại càng lớn thì những tâm trạng tốt lành mà người tin kính có sẽ càng hiếm hoi, và những thời kỳ bóng tối của họ sẽ càng thường xuyên và kéo dài hơn. Có thể bóng tối mà các thánh đồ gặp phải là do một sự bại hoại cụ thể nào đó, vốn cho đến nay vẫn luôn thắng thế và mạnh mẽ quá mức, và chưa bao giờ bị làm chết đến mức không còn tiếp tục gây rắc rối lớn trong linh hồn. Ân điển yếu đuối, tội lỗi thuộc về bản tính thừa cơ, dù đó là một tính khí kiêu ngạo và ha hả, hay một tinh thần tham lam, hay sự nghiện ngập một điều xác thịt nào đó, hay một tinh thần hay hờn dỗi, cáu kỉnh, bất mãn, hay tính khí xấu, hay tinh thần hay gây gổ, hay khuynh hướng oán giận sâu sắc. Hay dù đó là bất kỳ khuynh hướng bại hoại nào khác, vốn là tội lỗi mà họ chủ yếu dễ sa vào do tính khí tự nhiên, hay do sự giáo dục và thói quen trước kia của họ. Nếu ân điển được ban vào lúc cải đạo tương đối yếu, thì tội lỗi thuộc về bản tính này sẽ thừa cơ, và sẽ làm tối tăm tâm trí một cách khủng khiếp, và ngăn trở sự an ủi thiêng liêng, và gây ra khó khăn và bóng tối. Có sự đa dạng lớn trong công việc ân điển trên lòng người, về những sự bày tỏ cụ thể được ban cho khi ấy, và những ân điển cụ thể đang vận hành chính yếu; do đó mà có người trong lúc cải đạo được giúp đỡ nhiều hơn chống lại sự bại hoại cụ thể vốn là điều đối nghịch với nó. Vì thế một số sự bại hoại cụ thể có thể còn lại với sự thắng thế lớn hơn nhiều so với những sự khác, và do đó trở thành nguyên nhân gây bóng tối lớn hơn. Như vậy, có người, trong những kinh nghiệm cụ thể của mình, có thể không được giúp đỡ cách đặc biệt chống lại sự kiêu ngạo như người khác, do đó sự kiêu ngạo của họ có thể thừa cơ hoạt động. Và khi họ đã có những sự bày tỏ thiêng liêng và sự an ủi, họ có thể được nâng lên bởi những điều ấy. Và điều này có thể là nguyên nhân làm buồn lòng và khiến Thánh Linh của Ngài đau buồn, và do đó khiến họ gặp rất nhiều bóng tối. Họ có thể đã không thấy nhiều về sự trống rỗng của chính mình như một số người khác, và vì vậy sự bại hoại của họ có thể hoạt động nhiều hơn bởi sự tự tin so với người khác; và chẳng có gì lạ khi những người tự tin gặp bóng tối. Chẳng có gì lạ khi người ta tin cậy nơi chính mình để có ánh sáng và ân điển, thì sự tin cậy ấy thất bại, và họ không có được điều mà họ đã tin cậy nơi chính mình để có.

2. Đôi khi các thánh đồ ở trong bóng tối lớn lao vì một sự vi phạm trắng trợn nào đó mà họ đã sa vào. Đa-vít cũng vậy, khi ông sa vào tội lỗi trắng trợn trong vụ U-ri. Ông đã dập tắt quá mức những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời bởi điều đó, và Đức Chúa Trời đã rút những ảnh hưởng ấy khỏi ông, cùng với những sự an ủi mà chúng đã ban cho; như thấy rõ qua việc ông tha thiết cầu nguyện xin chúng được phục hồi. Thi Thiên 51:12, “Xin hãy phục hồi cho tôi sự vui mừng về sự cứu rỗi của Chúa, và lấy Thánh Linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi.” Khi Cơ Đốc nhân sa vào sự vi phạm trắng trợn, thì thông thường tiếp theo đó là một bóng tối sâu thẳm quá đỗi.

3. Khi họ không sa vào bất kỳ sự vi phạm trắng trợn và tai tiếng cụ thể nào, nhưng đôi khi họ làm tối tăm tâm trí mình quá mức bởi những tâm trạng bại hoại và thói quen xấu xa mà họ sa vào. Trong lòng Cơ Đốc nhân còn rất nhiều sự bại hoại, và thường họ rơi vào những tâm trạng rất xấu. Một số sự bại hoại cụ thể trở nên rất thắng thế. Đôi khi họ trở nên kiêu ngạo và tự phụ về chính mình, hoặc vì lòng tin kính của mình, và vì ý kiến tốt mà người khác có về họ, hoặc vì một lý do nào khác. Đôi khi họ rơi vào một tâm trạng thế gian, và những điều thiêng liêng trở nên vô vị hơn đối với họ, và lòng họ quyết liệt hướng về việc thu thập của cải thế gian. Đôi khi tâm trí họ trở nên nhẹ dạ và phù phiếm, và các tình cảm của họ hoàn toàn gắn chặt vào những sự hư không của tuổi trẻ, vào ăn mặc, và sự vui chơi, và thời trang. Có người, vì tâm trí họ không còn bận rộn như trước với những sự vui hưởng thiêng liêng và những điều vui thích, suy ngẫm cách ngọt ngào về những điều trên trời, khao khát và mong mỏi chúng, và tha thiết tìm kiếm chúng, nên trở thành nô lệ cho những sự thèm muốn xác thịt của mình. Những người khác trở nên hay gây gổ và cãi cọ, thường nổi giận với những người xung quanh, và nuôi dưỡng sự oán hận thường trực chống lại họ trong lòng. Họ trở nên cố chấp và cứng đầu, và gây ra tranh chấp, và chống đối người khác cách dữ dội; quyết tâm bằng mọi giá phải thực hiện được ý định của mình, và vui thích khi thấy những người chống đối mình bị đánh bại và bị hạ nhục. Họ đau lòng khi thấy người khác thịnh vượng. Tâm trí và lòng họ đầy dẫy sự xáo động, và nóng nảy, và dữ dội chống lại người này người kia. Những người khác rơi vào một tâm trạng bất mãn, hay hờn dỗi, và thiếu kiên nhẫn trước những sự sắp đặt của Chúa Quan Phòng. Và thường nhiều điều trong số này đi chung với nhau. Và khi những người này chìm vào những tâm trạng bất hạnh như vậy trong lòng, thì họ cũng theo đuổi những đường lối hành xử rất tội lỗi. Họ cư xử không xứng hợp, đến nỗi làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm tổn thương tôn giáo cách nặng nề. Họ không tỏ ra với người khác là có một tinh thần tốt lành. Họ sa vào thói quen cho phép mình quá nhiều tự do trong việc chiều theo những sự thèm muốn xác thịt của mình, trong việc thỏa mãn lòng tham lam và sự kiêu ngạo, trong tranh chấp, nói xấu, và theo đuổi thế gian cách dữ dội. Họ trượt vào những tâm trạng bại hoại và đường lối xấu xa ấy thông thường bằng cách trước hết buông mình theo một tinh thần lười biếng. Họ không còn siêng năng và tha thiết trong tôn giáo như trước kia; mà nuông chiều khuynh hướng lười biếng của mình, và ngưng canh giữ, và do đó mở ngỏ cho sự cám dỗ. Như vậy những tâm trạng xấu âm thầm len lỏi vào họ, và họ vô tình ngày càng sa vào những thói quen tội lỗi. Đa-vít cũng vậy. Tội lỗi của họ, mà họ sa vào do hậu quả của tình trạng suy đồi và tội lỗi này của các tình cảm và đời sống, là nguyên nhân gây ra rất nhiều bóng tối. Đức Chúa Trời rút Thánh Linh Ngài khỏi họ, ánh sáng của họ tắt đi, và những bằng chứng về lòng tin kính của họ trở nên mờ nhạt và tối tăm. Dường như họ phần lớn trở lại như trước khi được cải đạo, và họ không có sự thông công cảm nhận được với Đức Chúa Trời. Như vậy tội lỗi là nguyên nhân gây ra khó khăn và bóng tối cho Cơ Đốc nhân.

Thứ ba, khi Cơ Đốc nhân ở trong tình trạng như vậy, sự khó khăn của họ thường tăng lên rất nhiều một chút trước khi hy vọng và sự an ủi được đổi mới. Khi tội lỗi thắng thế, như đã nói, trong lòng Cơ Đốc nhân, họ không thường dễ chịu và yên lặng như những tội nhân an toàn. Thường có ít nhiều sự giằng co và bất an trong lòng. Ân điển trong lòng, dù bị áp bức khủng khiếp, và như thể bị chìm ngập, nhưng vẫn sẽ chống lại kẻ thù của mình và tranh đấu để được tự do. Vì vậy, đối với Cơ Đốc nhân trong những tâm trạng xấu của họ, và dưới sự thắng thế của sự bại hoại, thì không hoàn toàn như đối với những người xác thịt, gian ác mà an toàn. Và có lý do chính đáng cho điều này, là những người trước có một nguyên tắc của sự sống thiêng liêng trong linh hồn mình, mà những người sau không có. Thế nhưng Cơ Đốc nhân trong những tâm trạng xấu của họ có thể rơi vào rất nhiều sự an toàn và vô cảm; vì tội lỗi có bản tính làm cho mê muội, và ở đâu nó thắng thế, thì ít nhiều nó cũng sẽ có hiệu quả ấy. Khi họ rơi vào một tâm trạng tội lỗi, thế gian, kiêu ngạo, hay hay gây gổ, họ thường có rất nhiều sự vô cảm và ngu muội đi kèm. Và nhất là khi họ sa vào những tội lỗi trắng trợn, thì nó có khuynh hướng làm cho linh hồn mê muội rất nhiều. Rõ ràng điều này đã có hiệu quả trên Đa-vít. Dường như ông đã bị mê muội một cách lạ lùng, khi Na-than đến với ông cùng với ẩn dụ về người giàu, là người đã bất công lấy con chiên cái của người nghèo khỏi người ấy. Ông nổi giận với người trong ẩn dụ, nhưng dường như không suy ngẫm về chính mình, hay nghĩ xem trường hợp của mình song song với trường hợp của người ấy như thế nào. Và trong khi họ vô cảm như vậy, sự khó khăn của họ không lớn lắm; và nếu họ cảm nhận gánh nặng của tội lỗi thì nó cũng không đè nặng trên họ lắm. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn thường, trước khi Ngài đổi mới sự an ủi và hy vọng cho họ, đưa họ vào sự khó khăn lớn hơn. Như một tội nhân trước sự an ủi đầu tiên trong lúc cải đạo của mình được đưa vào sự khó khăn, thì cũng thường như vậy đối với các thánh đồ sau những lần lui đi và suy sụp của họ, trước khi hy vọng và sự an ủi đổi mới được ban cho. Có một công việc thức tỉnh được thực hiện trên họ. Trong khi họ còn ở trong những tâm trạng bại hoại của mình, họ như thể đang ngủ. Họ giống như mười trinh nữ dại đã buồn ngủ và ngủ thiếp đi; và như những người đang ngủ, họ không ý thức, không cảm nhận mình đang ở đâu, hay hoàn cảnh của mình ra sao. Vì vậy khi Đức Chúa Trời đến và trở lại với họ bởi Thánh Linh Ngài, thì thông thường công việc đầu tiên của Ngài trên họ là một công việc thức tỉnh, để đánh thức họ khỏi giấc ngủ, và lay họ tỉnh lại để có chút cảm nhận, khiến họ cảm nhận sự dại dột lớn lao trong đường lối của mình, và cách họ đã làm buồn lòng và xúc phạm Đức Chúa Trời, và điều tai hại họ đã gây ra. Như vậy Đức Chúa Trời dẫn họ vào đồng vắng, và đưa họ vào trũng A-cô hay là trũng khó khăn. Bấy giờ họ ở trong sự khó khăn lớn hơn trước kia, và có bóng tối cảm nhận được nhiều hơn, và sự khốn khổ dồi dào hơn nhiều. Nhưng thực ra giờ đây tình trạng của họ tốt hơn nhiều so với trước khi họ bắt đầu tỉnh lại. Hoàn cảnh của họ đáng chọn hơn nhiều và đầy hy vọng hơn, dù đôi khi họ ở trong sự khốn khổ và gần như không chịu nổi. Và một chút trước khi Đức Chúa Trời đổi mới ánh sáng và sự an ủi, họ có một cảm nhận rất lớn về cơn giận của Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ của Ngài đè nặng trên họ. Dường như Đa-vít cũng đã như vậy một chút trước khi sự an ủi thiêng liêng được phục hồi cho ông, điều đã khiến ông nói về những xương mà Đức Chúa Trời đã bẻ gãy, khi ông cầu nguyện xin sự an ủi được đổi mới. Thi Thiên 51:8, “Xin hãy cho tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ, để những xương mà Chúa đã bẻ gãy được vui mừng.” Và có lẽ ông cũng nhắc đến cùng một điều trong Thi Thiên 38 mà ông gọi là thi thiên để nhắc nhớ. Các câu 2, 3, 4, “Các mũi tên Chúa đã găm chặt vào tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Không có sự lành mạnh trong thịt tôi, vì cớ cơn giận của Chúa; cũng chẳng có sự yên nghỉ trong xương tôi, vì cớ tội lỗi tôi. Vì các sự gian ác tôi đã vượt quá đầu tôi; như một gánh nặng, chúng quá nặng đối với tôi.” Và thường khi Đức Chúa Trời sắp đưa họ trở lại với chính mình, và phục hồi sự an ủi cho họ, trước hết Ngài đưa họ vào một tai họa và khó khăn thế gian rất lớn và nặng nề, và đánh thức họ bằng điều đó, và trong điều này trước hết đưa họ vào đồng vắng trước khi Ngài nói với họ cách an ủi. Gióp 33:16, v.v. “Bấy giờ Ngài mở tai loài người, và niêm phong sự dạy dỗ của họ, để Ngài kéo người khỏi ý định của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi người. Ngài giữ linh hồn người khỏi hầm, và sự sống người khỏi bị gươm diệt. Người cũng bị sửa phạt bằng sự đau đớn trên giường mình, và sự đau đớn mạnh mẽ trong vô số xương mình; đến nỗi sự sống người ghê tởm bánh, và linh hồn người ghê tởm đồ ăn ngon. Thịt người bị tiêu hao đi, đến nỗi không thể thấy được; và xương người, vốn không thấy được, thì lòi ra. Phải, linh hồn người đến gần mồ mả, và sự sống người đến gần những kẻ hủy diệt. Nếu có một sứ giả ở cùng người, một người thông dịch, một trong ngàn người, để tỏ cho người biết sự ngay thẳng của mình, bấy giờ Ngài sẽ làm ơn cho người, và phán: Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hầm; Ta đã tìm được một giá chuộc. Thịt người sẽ tươi mát hơn thịt trẻ con; người sẽ trở lại những ngày tuổi trẻ mình. Người sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ vui lòng về người, và người sẽ thấy mặt Ngài với sự vui mừng; vì Ngài sẽ ban cho người sự công bình của mình. Người nhìn xem loài người, và nếu có ai nói: Tôi đã phạm tội, và làm cong vẹo điều ngay thẳng, mà chẳng ích gì cho tôi, Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống hầm, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng. Kìa, Đức Chúa Trời thường làm mọi điều này với loài người, để đem linh hồn người trở lại khỏi hầm, hầu được soi sáng bằng ánh sáng của kẻ sống.” Như vậy những người rất yếu trong ân điển đôi khi gặp sự khó khăn lớn lao và nặng nề, cả về thể xác lẫn tâm trí, vốn là dịp cho một công việc mới, như thể vậy, của ân điển trên lòng họ; đến nỗi về sau họ trở thành những thánh đồ nổi bật hơn, và có nhiều sự an ủi hơn.

Thứ tư, khi các thánh đồ ở trong bóng tối, bóng tối của họ không phải là vĩnh viễn, mà Đức Chúa Trời sẽ phục hồi hy vọng và sự an ủi cho họ một lần nữa. Khi một con chiên của Đấng Christ đi lang thang, và lạc vào đồng vắng, Đấng Christ là Người Chăn Hiền Lành sẽ không bỏ nó trong đồng vắng, mà sẽ tìm kiếm nó, và sẽ vác nó trên vai mình, và đem nó về nhà. Chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời có thể để các thánh đồ của Ngài trong bóng tối bao lâu, nhưng chắc chắn bóng tối của họ sẽ không kéo dài mãi mãi; vì ánh sáng đã gieo ra cho người công bình, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng. Thi Thiên 97:11. Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển mà họ có phần trong đó, đã hứa cho họ sự vui mừng và an ủi. Ngài đã hứa cho họ sự vui mừng đời đời. Ê-sai 61:7. Sa-tan có thể được phép trong một thời gian đưa họ vào bóng tối, nhưng họ sẽ được đưa ra khỏi đó. Đức Chúa Trời có thể bị chọc giận mà giấu mặt Ngài khỏi họ trong một thời gian; và nếu dường như lâu, nhưng thật ra chỉ là một thời gian ngắn. Ê-sai 54:7, 8, “Vì trong một lúc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi; nhưng Ta sẽ nhóm họp ngươi lại với lòng thương xót lớn. Trong cơn giận một lúc, Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi.” Thi Thiên 30:5, “Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng.”

Thứ năm, hy vọng và sự an ủi được đổi mới cho họ khi kẻ gây rắc rối bị giết chết. Mọi tội lỗi đều thật sự bị làm chết trong lúc cải đạo, hay bị thương chí tử khi ấy. Và mọi sự vận hành của nó về sau, về một số phương diện, như những nỗ lực và giãy giụa của một kẻ thù đang hấp hối. Nhưng dầu vậy mọi sự sống chưa thật sự tắt hẳn, và vì vậy nó cần phải bị làm chết thêm nữa, để nhận thêm những vết thương chí tử. Tội lỗi bị giết chết nơi người tin kính sau sự khó khăn và bóng tối, và trước khi sự an ủi được đổi mới, theo ba cách sau đây:

1. Nó bị giết chết về những mức độ trước kia của nó. Mọi tàn dư của sự bại hoại không bị nhổ tận gốc. Tội lỗi không ngừng hiện hữu trong lòng; nhưng nó không còn ở trong sức mạnh như trước kia nữa. Nó không còn có sự thắng thế ấy nữa.

2. Nó bị giết chết về những cách vận hành trước kia của nó. Những cách thức tội lỗi trước kia bị từ bỏ. Về sau họ càng xa cách những cách thức tội lỗi như vậy hơn bao giờ hết. Lòng được củng cố chống lại chúng. Như vậy nếu một người tin kính đã ở trong đường lối tranh chấp và cãi cọ, khi người ấy tỉnh lại, người ấy giết chết sự tranh chấp của mình. Người ấy giết tội lỗi về cách vận hành ấy của nó. Hay nếu đó là một cách thức xác thịt nào đó, khi người ấy tỉnh lại, người ấy sẽ giết chết tính xác thịt của mình, và quăng nó ra khỏi mình.

3. Nó bị giết chết hoàn toàn và trọn vẹn trong ý muốn và sự thiên về của người ấy.

Có sự chống đối đổi mới ấy chống lại nó, hàm ý một sự thiên về chí tử và ý định chống lại nó. Điều mà thánh đồ tìm kiếm khi người ấy tỉnh lại sau một thời gian suy sụp lớn lao, là làm cho tội lỗi, vốn đã thắng thế nơi người ấy, phải chết, và nhổ tận gốc nó hoàn toàn. Người ấy hành động trong những gì mình làm như một kẻ thù chí tử. Và nếu người ấy không hủy diệt nó hoàn toàn trong một đòn, thì không phải vì thiếu sự thiên về, mà vì thiếu sức mạnh. Người tin kính không đối xử nhân từ và dịu dàng với tội lỗi, mà trong khả năng của mình, người ấy đối xử với nó như con cái Y-sơ-ra-ên đã đối xử với A-can, như thể ném đá nó bằng đá, và đốt nó bằng lửa cùng với mọi thứ thuộc về nó. Họ hoàn toàn không dung thứ nó, như kẻ ác làm; họ nhắm vào chính sự sống của nó, và không gì kém hơn thế. Việc các thánh đồ giết chết kẻ gây rắc rối sau những lần lui đi lớn lao và những tâm trạng xấu hàm ý những điều sau đây.

(1). Có sự cáo trách về sự xấu xa của tội lỗi họ. Họ được đưa đến sự suy xét. Họ suy nghĩ về đường lối của mình trước khi quay chân mình lại. Thi Thiên 119:59. Họ xét xem mình đã cư xử như thế nào, bất xứng ra sao, bất trung ra sao với lời xưng nhận của mình, vô ơn ra sao, và trái ngược ra sao với những sự thương xót họ đã nhận được. Họ xét xem mình đã chọc giận Đức Chúa Trời như thế nào, và đã đáng chịu cơn thạnh nộ của Ngài ra sao. Họ nhận thấy kẻ gây rắc rối dẫn họ đến chỗ thấy sự tội lỗi và bại hoại của lòng mình nhiều hơn thông thường so với trước kia. Về phương diện này, công việc của Đức Chúa Trời với các thánh đồ sau những lần suy sụp lớn lao thì phù hợp với công việc của Ngài trong lòng một người tự nhiên để đưa người ấy đến sự cải đạo.

(2). Có sự hạ mình đầy ân điển của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời vì điều đó. Linh hồn đầy ân điển, khi bị cáo trách về tội lỗi sau những lần suy sụp lớn lao, và được phục hồi khỏi chúng, thì bị hạ mình sâu sắc; vì nó bị hạ xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Có sự ăn năn theo Phúc Âm. Lòng bị tan vỡ vì tội lỗi. Của lễ ấy được dâng lên Đức Chúa Trời, mà Đa-vít đã dâng thay vì của lễ thiêu sau lần sa ngã lớn lao của ông. Thi Thiên 51:16, 17, “Vì Chúa chẳng ưa thích của lễ, bằng không tôi sẽ dâng lên; Chúa chẳng vui thích của lễ thiêu. Các của lễ của Đức Chúa Trời là một tâm thần tan vỡ; một tấm lòng tan vỡ và thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ không khinh dể.” Họ được đưa đến chỗ, như Gióp, sau khi ông đã phạm tội, trong việc phàn nàn về cách Đức Chúa Trời đối đãi với ông, ghê tởm chính mình. Gióp 42:6. Và họ ở trong một tâm trạng nhu mì hơn, như các tín hữu Cô-rinh-tô Cơ Đốc đã ở, sau khi họ đã đi chệch hướng rất nhiều, và đã bị sứ đồ Phao-lô quở trách. II Cô-rinh-tô 7:11, “Vì kìa, chính điều ấy, là anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã sanh ra trong anh em sự cẩn thận dường nào, phải, sự bào chữa mình dường nào, phải, sự bất bình dường nào, phải, sự sợ hãi dường nào, phải, sự ao ước mãnh liệt dường nào, phải, sự sốt sắng dường nào, phải, sự báo thù dường nào.” Họ đầy dẫy sự buồn rầu, và một thứ bất bình, sốt sắng, và tinh thần báo thù chống lại chính mình vì sự dại dột của mình, và vì đã đối xử với Đức Chúa Trời cách vô ơn như vậy. Khi Cơ Đốc nhân bị cáo trách về tội lỗi của mình sau những sai lầm đáng chú ý và những tâm trạng xấu, họ thường bị cáo trách về nhiều điều giống như những điều họ đã bị cáo trách trong lần hạ mình đầu tiên của mình, nhưng ở mức độ lớn hơn bao giờ hết. Họ được đưa đến một sự cáo trách mới, và một sự cáo trách lớn hơn bao giờ hết, về sự trống rỗng của chính mình, và cảm nhận mình là những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, bất lực biết bao, và là những tạo vật tội lỗi, đê hèn, hoàn toàn không xứng đáng biết bao; họ không xứng đáng với bất kỳ sự thương xót nào biết bao, và họ đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời biết bao. Và sự cáo trách này tác động bằng sự hạ mình đầy ân điển của linh hồn. Ân điển khiêm nhường được gia tăng rất nhiều bởi điều đó, và rất thường họ càng nghèo khó trong tâm thần và càng thấp hèn trong lòng trong suốt phần đời còn lại của mình. Họ thấy rõ hơn lý do khiến họ phải lấy tay che miệng mình, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và nằm thấp trước mặt Ngài.

(3). Có sự nương cậy đổi mới nơi Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi.

Có hành động tin cậy đổi mới nơi Ngài để nhận sự xưng công chính, hành động đức tin nơi huyết Ngài để tẩy sạch họ, và hành động tin cậy nơi sự công chính của Ngài để che đậy sự trần truồng và ô uế của họ. Và Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi trở nên quý báu hơn đối với họ. Khi họ có cảm nhận lớn hơn về sự trống rỗng và đê hèn của chính mình, thì họ cũng có sự nương cậy trọn vẹn hơn nơi sự đầy trọn của Đấng Christ.

(4). Lòng càng xa cách những đường lối tội lỗi ấy, và càng được củng cố chống lại chúng, hơn bao giờ hết. Sau đó họ thường càng sợ hãi nó hơn, và càng ghê tởm nó, xem nó càng như một kẻ thù, và nhớ lại những gì họ đã chịu đựng vì nó; và lòng họ càng được củng cố chống lại nó hơn bao giờ hết. Họ có những quyết tâm mạnh mẽ hơn chống lại mọi điều có vẻ giống như vậy, và mọi điều có thể dẫn đến nó. Vì vậy điều này được nhắc đến trong số những hiệu quả của sự ăn năn của người Cô-rinh-tô sau khi họ đi chệch hướng. “Sự cẩn thận dường nào đã sanh ra trong anh em, phải, sự bào chữa mình dường nào, phải, sự sợ hãi dường nào, phải, sự ao ước tha thiết dường nào.” Có sự sợ hãi và kinh hãi hơn bình thường về tội lỗi tương tự trong tương lai, và sự cẩn thận hơn để tránh nó, và sự ao ước tha thiết hơn về điều ngược lại. Công việc của Đức Chúa Trời trong lòng một thánh đồ sau sự suy sụp thường, về nhiều phương diện, giống với công việc của Đức Chúa Trời trong một tội nhân lúc cải đạo; dù không giống hoàn toàn về mọi phương diện, vì sự khác biệt lớn trong đối tượng. Khi kẻ gây rắc rối trở nên bị giết chết như vậy sau những thời kỳ khó khăn và bóng tối nơi người tin kính, bấy giờ Đức Chúa Trời vẫn thường mở một cánh cửa hy vọng. Bóng tối đã bao phủ họ, vốn lớn nhất một chút trước đó, nay bị tan đi, và ánh sáng dấy lên. Có thể trước đó đã có một đêm dài đầy mây và bóng tối. Nhưng nay mây bắt đầu tan, và những tia sáng tươi mát ngọt ngào bắt đầu ló ra, và chiếu xuống lòng. Linh hồn, vốn đã bị thương, nay được chữa lành. Đức Chúa Trời đổ dầu an ủi vào. Cảm nhận đổi mới, được ban cho, về sự đầy trọn và đầy đủ của Đấng Christ, đem lại sự sống mới và hy vọng và niềm vui. Kẻ gây rắc rối bị giết chết, Đức Chúa Trời nay ban những sự bày tỏ đổi mới về vinh hiển của Ngài, và những sự tỏ bày đổi mới về ân điển của Ngài. Và linh hồn, trước kia ở trong bóng tối, nay được đón tiếp bằng những cái nhìn ngọt ngào. Và nay hy vọng, vốn đã suy yếu, và gần như sắp tàn lụi, được hồi sinh, và được củng cố rất nhiều. Nay linh hồn được ban khả năng nhận lấy sự an ủi trong những lời hứa. Nay thánh đồ thấy những bằng chứng về tình trạng tốt lành của chính mình qua những sự tỏ bày đổi mới mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài, và những sự vận hành đổi mới của ân điển. Trước kia linh hồn bị dằn vặt rất nhiều với những nghi ngờ và sợ hãi và mây đen; và nhiều thời gian đã dành để xem lại những kinh nghiệm quá khứ, và nhìn qua và xem xét những điều trước kia được coi là bằng chứng của lòng tin kính; và tất cả đều vô ích. Họ nghiền ngẫm những kinh nghiệm quá khứ, nhưng không được thỏa lòng. Và lý do là, kẻ gây rắc rối chưa bị giết chết, mà vẫn còn sống. Nhưng nay Đức Chúa Trời ban cho họ ánh sáng mới, và những kinh nghiệm mới, mà trong vài khoảnh khắc làm được nhiều hơn trong việc tan đi những đám mây của họ, và dẹp bỏ những nỗi sợ của họ, so với tất cả việc nghiền ngẫm những kinh nghiệm quá khứ của họ có thể làm trong nhiều tháng, và có lẽ trong nhiều năm. Trước kia lòng họ dường như phần lớn đã chết về những sự vận hành thiêng liêng. Nhưng nay có, như thể vậy, sự sống mới. Nay khi họ đọc Kinh Thánh, và khi họ nghe Lời được rao giảng, thì với hương vị và sự nếm biết về nó. Nay họ có thể tìm thấy Đức Chúa Trời trong lời Ngài và các lễ nghi của Ngài. Nay Đấng Christ đến với họ, và tỏ chính Ngài ra cho họ, và họ lại được nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời. Khi Cơ Đốc nhân có sự an ủi và hy vọng được đổi mới như vậy, sự an ủi của họ thường trong sạch hơn bao giờ hết. Niềm vui của họ là những niềm vui khiêm nhường hơn, không pha trộn và không tì vết của sự tự cho mình công chính, hơn trước kia.

Sau khi đã trình bày như vậy rằng Đức Chúa Trời vẫn thường khiến hy vọng và sự an ủi dấy lên cho linh hồn sau sự khó khăn và hạ mình vì tội lỗi, và khi kẻ gây rắc rối bị giết chết, cả lúc cải đạo đầu tiên lẫn về sau, sau những lần suy sụp buồn thảm, giờ đây tôi xin đưa ra những lý do của giáo lý này.

I. Tôi xin trình bày vì sao Đức Chúa Trời vẫn thường ban sự an ủi sau sự khó khăn và hạ mình vì tội lỗi; hay vì sao Ngài vẫn thường đưa linh hồn vào đồng vắng trước khi Ngài nói với nó cách an ủi, và dẫn nó vào trũng A-cô, trước khi Ngài mở một cánh cửa hy vọng.

Trước hết, điều đó là để linh hồn có thể được chuẩn bị cho việc nương cậy tin tưởng nơi Đấng Christ để được an ủi. Ý muốn của Đức Chúa Trời là con người chỉ nhận được hy vọng thật và sự an ủi thật qua Chúa Giê-xu Christ, chứ không bằng cách nào khác. Chỉ bởi Ngài mà tội nhân có sự an ủi lúc cải đạo. Và cũng chỉ bởi Ngài mà các thánh đồ có hy vọng và sự an ủi đổi mới sau những lần suy sụp của họ. Và vì vậy cách để đạt được sự an ủi này là nhìn lên Ngài, chạy trốn đến nương náu nơi Ngài. Và để làm điều này, người ta cần được đưa đến cảm nhận về sự cần thiết của Ngài. Và để họ được như vậy, cần thiết là họ phải cảm nhận về tai họa và khốn khổ của mình, rằng họ phải ở trong sự khó khăn, và được đưa đến chỗ thấy sự bất lực hoàn toàn của mình nơi chính mình. Và không chỉ người tự nhiên, mà Cơ Đốc nhân cũng vậy, là những người đã sa vào tội lỗi, và đang ở trong một tâm trạng chết lặng và vô cảm, cần điều gì đó khiến họ cảm nhận sâu sắc hơn về sự cần thiết của Đấng Christ. Thật vậy, ngay cả những người tốt nhất cũng không cảm nhận đủ về sự cần thiết của Đấng Christ đến nỗi họ không cần được khiến cho cảm nhận sâu sắc hơn. Nhưng nhất là những người đang ở trong những tâm trạng xấu và chết lặng, và một tình trạng suy sụp, cần sự khó khăn và hạ mình để khiến họ cảm nhận về sự cần thiết của Đấng Christ, và để chuẩn bị tâm trí họ cho việc nương cậy tin tưởng đổi mới nơi Đấng Christ như phương thuốc duy nhất của mình. Người tin kính trong trường hợp như vậy bị bệnh với một căn bệnh nặng, và Đấng Christ là Vị Thầy Thuốc duy nhất có thể chữa lành họ; và họ cần cảm nhận về bệnh tật của mình, để họ có thể thấy sự cần thiết của một thầy thuốc. Họ, cũng như người tự nhiên, cần ở trong một cơn bão và giông tố để khiến họ cảm nhận về sự cần thiết phải chạy trốn đến Đấng là nơi ẩn náu khỏi gió, và nơi che chở khỏi giông tố. Một Cơ Đốc nhân, là người lang thang xa cách Đức Chúa Trời, giống như chim bồ câu của Nô-ê, đã bay khỏi tàu. Nó bay quanh cho đến khi mệt mỏi và kiệt sức, tìm kiếm sự nghỉ ngơi ở nơi khác, nhưng không tìm được chỗ đặt bàn chân, rồi nó trở về tàu. Cũng vậy, linh hồn của một người tin kính, là người lang thang xa cách Đấng Christ, cần phải trở nên mệt mỏi, và không tìm được chỗ đặt bàn chân, để người ấy có thể thấy sự cần thiết phải trở về với Đấng Christ. Vì vậy có lời phán về con cái Y-sơ-ra-ên trong Ô-sê 2:6, “Vậy nên, nầy, Ta sẽ rào đường ngươi bằng gai, và xây tường ngăn, đến nỗi nó sẽ không tìm được lối mình.” Và trong bối cảnh của chúng ta, “Nó sẽ theo các tình nhân mình, nhưng sẽ không đuổi kịp chúng; nó sẽ tìm chúng, nhưng sẽ không gặp. Bấy giờ nó sẽ nói: Ta sẽ đi và trở về cùng chồng đầu tiên của ta, vì lúc ấy ta khá hơn bây giờ.” Khi những linh hồn đầy ân điển lang thang xa cách Đấng Christ, là chồng của họ, theo đuổi những tình nhân khác, Đức Chúa Trời vẫn thường đưa họ vào sự khó khăn và khốn khổ, và khiến họ thấy rằng những tình nhân khác của họ không thể giúp họ, để họ có thể thấy rằng tốt nhất cho họ là trở về với chồng đầu tiên của mình.

Thứ hai, một mục đích khác của Đức Chúa Trời trong điều đó là, sự an ủi và hy vọng có thể càng được quý trọng hơn khi đạt được. Chúng ta thấy trong những điều thuộc về đời này, rằng giá trị và sự quý báu của bất kỳ sự vui hưởng nào cũng được học biết qua sự thiếu thốn nó. Người bị bệnh biết giá trị của sức khỏe. Người đang đau đớn biết cách quý trọng sự dễ chịu. Người đang ở trong cơn bão trên biển biết cách quý trọng sự an toàn trên bờ. Và những người phải chịu những nỗi khổ của chiến tranh biết cách quý trọng hòa bình. Người chịu đựng những gian khổ của cảnh tù đày và nô lệ, nhờ đó được dạy cách quý trọng tự do. Và trong những điều thiêng liêng cũng vậy. Người được đưa đến chỗ thấy sự khốn khổ của mình khi không có hy vọng, được chuẩn bị để quý trọng hy vọng khi đạt được. Người được đưa vào sự khốn khổ qua nỗi sợ địa ngục và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, càng được chuẩn bị để quý trọng sự an ủi nảy sinh từ sự tỏ bày ân huệ của Đức Chúa Trời, và cảm nhận về sự an toàn khỏi địa ngục. Người được đưa đến chỗ thấy sự trống rỗng hoàn toàn và sự nghèo khó cùng cực và cần thiết của mình, và tình trạng hư mất của mình vì lý do ấy, được chuẩn bị cách thấu đáo để quý trọng và vui mừng trong sự tỏ bày về sự đầy trọn trong Đấng Christ. Và những người tin kính đã sa vào những tâm trạng bại hoại và vô cảm, rất cần điều gì đó khiến họ cảm nhận sâu sắc hơn về sự thiếu thốn sự an ủi thiêng liêng và hy vọng của mình. Việc họ sống như vậy cho thấy họ có quá ít cảm nhận về giá trị và sự quý báu của sự an ủi ấy, và những phước hạnh thiêng liêng và cứu rỗi vô giá ấy, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Bằng không họ sẽ không bao giờ đối xử với Đức Chúa Trời cách vô ơn như vậy, là Đấng đã ban cho họ những điều ấy. Nếu họ không sai lầm rất nhiều trong việc coi nhẹ sự an ủi thiêng liêng, như con cái Y-sơ-ra-ên đã coi nhẹ ma-na, lòng họ sẽ không bao giờ, đến mức như vậy, hướng ra những sự hư không, và những sự vui hưởng trần gian, và những điều vui thích xác thịt. Họ cần được đưa vào sự khó khăn và bóng tối để khiến họ cảm nhận về giá trị của hy vọng và sự an ủi, và để dạy họ quý trọng nó. Họ cần được đưa vào đồng vắng, và để lại một thời gian lang thang và chịu đói khát trong một sa mạc khô cằn, để dạy họ cách quý trọng những vườn nho của mình. Cảm nhận về sự tha tội, và ân huệ của Đức Chúa Trời, và hy vọng về sự sống đời đời, không đem lại sự an ủi và niềm vui cho linh hồn xa hơn mức chúng được quý trọng và đánh giá cao. Vì vậy sự khó khăn và bóng tối đi trước sự an ủi, phục vụ cho việc khiến niềm vui và sự an ủi càng lớn hơn khi đạt được, và như vậy là trong sự thương xót đối với những người mà Đức Chúa Trời định ban sự an ủi.

Thứ ba, mọi sự được sắp đặt như vậy để quyền năng và ân điển thiêng liêng được thừa nhận trong việc ban hy vọng và sự an ủi. Trong con người tự nhiên có một sự vô cảm quá đỗi đối với sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng lớn muốn quy những điều mình hưởng cho chính mình, hoặc cho các nguyên nhân thứ yếu. Khuynh hướng này thống trị trong con người tự nhiên. Họ hoàn toàn ở dưới quyền của nó. Vì vậy họ cần được dạy về sự bất lực của chính mình, sự bất túc hoàn toàn, và sự bất xứng hoàn toàn. Nếu không, nếu hy vọng và sự an ủi được ban cho họ, họ chắc chắn sẽ quy mọi sự cho chính mình, hoặc cho loài thọ tạo, và như vậy sẽ được nâng lên bởi điều đó, và sẽ không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời thường trước hết hạ thấp tội nhân xuống trước khi Ngài an ủi họ. Và mọi khuynh hướng tự tin này vẫn chưa bị nhổ tận gốc khỏi lòng những người tin kính, và nhất là khi họ rơi vào những tâm trạng xấu thì nó lại thắng thế. Và thật rất cần thiết rằng, trước khi bất kỳ sự an ủi đáng kể nào được ban cho họ, họ phải là đối tượng của sự hạ mình được đổi mới. Họ cần một lần nữa thấy mình là những tạo vật bất lực dường nào, để khi ánh sáng được ban cho, họ có thể cảm nhận rằng điều đó là nhờ Đức Chúa Trời, chứ không phải nhờ chính mình, hay bất kỳ ai khác. Và để nhờ những hoạn nạn và sự hạ mình của mình, họ được chuẩn bị càng hơn để ngưỡng mộ quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và ân điển tự do và phong phú của Ngài dành cho họ. Trong khi con người còn được tiếp tục ở trong sự đầy đủ nơi một đất màu mỡ, họ sẽ không học được sự bất lực của chính mình; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đuổi họ ra khỏi sự đầy đủ này vào trong đồng vắng. Điều này được ám chỉ rõ ràng là lý do Đức Chúa Trời đối xử như vậy với con cái Y-sơ-ra-ên, như đã nói trong câu gốc. Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, trước khi Đức Chúa Trời dẫn nàng vào đồng vắng như vậy, đã không quy sự an ủi của mình cho Đức Chúa Trời, như trong câu thứ tám: "Vì nàng chẳng biết rằng chính ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu, và đã thêm bạc và vàng cho nàng." Nhưng họ đã quy chúng cho các thần tượng của mình. Câu thứ năm: "Vì nàng nói rằng: Ta sẽ đi theo các tình nhân của ta, là những kẻ ban cho ta bánh và nước của ta, len và gai của ta, dầu và đồ uống của ta." Và câu thứ mười hai: "Đây là những phần thưởng của ta, mà các tình nhân của ta đã ban cho ta." Vì lý do này mà Đức Chúa Trời lấy đi những điều ấy, như trong câu thứ chín: "Vậy nên ta sẽ trở lại và lấy đi lúa mì của ta trong kỳ của nó, và rượu của ta trong mùa của nó, và sẽ thu lại len và gai của ta đã ban cho để che sự lõa lồ của nàng." Và các câu 11, 12: "Ta cũng sẽ khiến mọi sự vui mừng của nàng chấm dứt, các ngày lễ của nàng, các ngày trăng mới, và các ngày sa-bát của nàng, và mọi lễ trọng thể của nàng. Và ta sẽ phá hủy các cây nho và cây vả của nàng, là những cây mà nàng đã nói rằng: Đây là những phần thưởng của ta mà các tình nhân của ta đã ban cho ta; và ta sẽ khiến chúng thành rừng, và các thú đồng sẽ ăn chúng." Đức Chúa Trời đã lấy chúng đi, và biến các vườn nho của nàng thành rừng, và khiến nàng cảm nhận rằng chúng đến từ Ngài; rồi Ngài lại khôi phục chúng cho nàng. Vì những lý do này mà Đức Chúa Trời thường đưa các linh hồn vào hoạn nạn, và hạ thấp họ vì tội lỗi trước khi Ngài an ủi họ. Tôi xin tiếp tục.

II. Trình bày những lý do vì sao hy vọng và sự an ủi không đạt được cho đến khi tội lỗi, kẻ gây rối, bị giết chết.

Thứ nhất, trong khi tội lỗi còn được nuôi dưỡng và giữ cho sống, nó có khuynh hướng chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài cau mày và bày tỏ cơn giận của Ngài. Tội lỗi là kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời. Nó là điều mà linh hồn Ngài ghét vô cùng, và là điều mà Ngài là kẻ thù không thể hòa giải. Và vì vậy nếu chúng ta nuôi dưỡng điều này và để nó sống trong lòng mình, và cai trị nếp sống của mình, chúng ta không thể mong đợi điều gì khác ngoài việc nó sẽ chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài cau mày. Sự an ủi thuộc linh cốt ở sự bày tỏ ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao chúng ta có thể mong đợi điều này cùng lúc với việc chúng ta nuôi dưỡng kẻ thù không đội trời chung của Ngài? Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phán gì với Giô-suê, trong khi A-can còn sống. Giô-suê 7:12: "Ta sẽ không ở cùng các ngươi nữa, trừ phi các ngươi diệt vật đáng rủa sả khỏi giữa các ngươi."

Thứ hai, khuynh hướng tự nhiên của tội lỗi là làm tối tăm tâm trí, và làm rối loạn lương tâm. Không có điều gì làm tổn thương một lương tâm được soi sáng đúng đắn ngoài tội lỗi. Tội lỗi là kẻ thù của ân điển, và vì vậy khuynh hướng tự nhiên của nó là chống lại và đè nén những sự vận hành của ân điển, và như vậy dập tắt sự an ủi thuộc linh; vì sự an ủi thuộc linh không đến bằng cách nào khác ngoài sự vận hành của ân điển. Điều gì ngăn trở những sự vận hành của ân điển thì làm tối tăm những bằng chứng về tình trạng tốt lành của một người. Vì không có bằng chứng nào về điều này ngoài những sự vận hành của ân điển. Tội lỗi có khuynh hướng ngăn giữ sự an ủi thuộc linh nhiều như mây có khuynh hướng che giấu ánh sáng mặt trời. Và vì vậy điều này cần phải được dời đi để chúng ta nhận được ánh sáng và sự an ủi. Theo bản chất của nó, không thể nào có ai có ánh sáng và sự an ủi thuộc linh trước khi tội lỗi bị giết chết. Nếu tội nhân có sự an ủi trong khi tội lỗi còn đang cai trị, thì đó không thể là sự an ủi thuộc linh; vì sự an ủi thuộc linh cũng chính là sự an ủi bởi ân điển. Nhưng làm sao có thể có sự an ủi bởi ân điển ở nơi ân điển không có chỗ? Nhưng nếu có ân điển, tội lỗi sẽ không còn trong quyền cai trị; vì bản chất của ân điển là giết chết tội lỗi. Và vì không thể có sự an ủi thuộc linh nếu không có một mức độ giết chết tội lỗi nơi những người mà tội lỗi đã bị giết chết, nên sự an ủi thuộc linh không thể nhiều hơn mức độ tội lỗi bị giết chết.

Thứ ba, một hy vọng về sự sống đời đời, nếu được ban trước khi tội lỗi bị giết chết, sẽ bị dùng sai và lạm dụng. Nếu có thể một tội nhân đạt được quyền hưởng sự sống đời đời trước khi tội lỗi bị giết chết, và như vậy có thể thấy sự an toàn của chính mình và ân huệ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho mình, thì người ấy sẽ chỉ dùng điều đó để khuyến khích và dạn dĩ chính mình trong tội lỗi. Hy vọng, nếu họ có nó lúc ấy, sẽ có ảnh hưởng và khuynh hướng tai hại. Cho đến khi tội lỗi bị giết chết, họ cần sự sợ hãi để kiềm chế tội lỗi. Nếu sự sợ hãi một khi đã mất đi trước khi tội lỗi bị giết chết, họ sẽ sớm chạy vào đủ mọi thứ gian ác, và không bị kiềm chế. Và như vậy chính các Cơ Đốc nhân, trong khi họ ở trong những tâm trạng bại hoại, cần sự sợ hãi để kiềm chế tội lỗi; vì những lúc như vậy tình yêu thương phần lớn đang ngủ yên. Việc con người phải có một nguyên tắc nào đó để kiềm chế mình khỏi tội lỗi là điều cần thiết. Nhưng không có nguyên tắc nào có thể có hiệu quả kiềm chế con người khỏi tội lỗi xa hơn mức độ nó đang vận hành. Nếu tình yêu thương không vận hành, nó sẽ không kiềm chế con người. Vì vậy những lúc như vậy các thánh đồ cần sự sợ hãi. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã sắp đặt cách khôn ngoan rằng, những lúc như vậy các bằng chứng của họ nên bị tối tăm và hy vọng của họ bị che mờ, để họ có thể có sự sợ hãi, khi tình yêu thương không thức tỉnh, để kiềm chế họ. Chính những người tin kính, nếu hy vọng của họ đều sống động vào những lúc họ ở trong những tâm trạng xác thịt và vô tâm, và ân điển đang ngủ, sẽ gặp nguy hiểm lớn lạm dụng hy vọng của mình, và lấy sự khích lệ từ đó để buông thả các dục vọng của mình, hoặc ít nhất, để ít cẩn thận hơn trong việc kiềm chế và chống lại chúng. Vì chúng ta thấy rằng trong những tâm trạng như vậy, mặc dù hy vọng của họ bị che mờ, và họ có một mức độ sợ hãi đáng kể, nhưng họ vẫn bất cẩn và cẩu thả. Nhưng họ sẽ còn bất cẩn dường nào nữa, nếu họ không có sự sợ hãi để kiềm chế mình!

ỨNG DỤNG

I. Cách Dùng Để Dạy Dỗ.

Thứ nhất, từ đây chúng ta có thể quan sát sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với linh hồn con người. Khi chúng ta suy xét những điều đã nói, cùng với các lý do của chúng, chúng ta có thể thấy lý do chính đáng để ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiêng liêng trong cách Ngài thường đối xử đối với những người mà Ngài định ban sự an ủi. Sự khôn ngoan của Ngài thật đáng ngưỡng mộ trong cách Ngài đối xử với con người tự nhiên khi trang bị và chuẩn bị họ cho sự an ủi, khi đưa họ vào những hoạn nạn và khốn khổ như vậy, và rào đường họ bằng gai góc, như được diễn đạt trong văn mạch, và để mặc họ trong khốn khổ mà chạy theo các tình nhân của họ, các thần tượng của họ, mà không thể đuổi kịp chúng; trong việc lấy đi các vườn nho của họ, và mọi điều mà họ tin cậy, và biến chúng thành rừng; và như vậy cho họ thấy mình là những tạo vật nghèo nàn, thiếu thốn, bất lực dường nào, trước khi Ngài ban sự an ủi cho họ. Và như vậy chúng ta rất có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiêng liêng trong phương cách Ngài đối xử với các thánh đồ của Ngài, là những người suy sụp và sa vào tội lỗi, hoặc rơi vào những tâm trạng bại hoại và đường lối xấu. Đức Chúa Trời biết cách sắp đặt mọi sự liên quan đến họ; và có một sự khôn ngoan kỳ diệu có thể thấy được trong cách Ngài đối xử với họ trong những trường hợp như vậy. Chúng ta rất có thể ngưỡng mộ Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự cách khôn ngoan dường nào trong những điều đã nói, vì vinh hiển của chính Ngài, để bảo đảm vinh hiển thuộc về quyền năng và ân điển tự do của Ngài, và để đưa con người đến cảm nhận về sự nương cậy nơi Ngài, và quy mọi sự cho Ngài. Và Ngài sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của Con Ngài dường nào, để Ngài có mọi vinh hiển về sự cứu rỗi của con người, là Đấng xứng đáng với điều đó, vì Ngài đã phó mạng sống mình vì sự cứu rỗi của họ. Và cũng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự cách khôn ngoan dường nào vì ích lợi của dân được tuyển chọn của Ngài, Ngài đem điều lành ra khỏi điều ác, và ánh sáng ra khỏi sự tối tăm như thế nào. Ngài khôn ngoan lo liệu ích lợi và sự an ủi của họ trong những điều dường như đối với họ là chống nghịch họ nhất như thế nào. Ngài khôn ngoan chuẩn bị họ cho điều lành, và dọn đường cho họ nhận sự an ủi, và cho sự an ủi ấy càng ngọt ngào hơn, càng được quý trọng và vui thích hơn, khi nó đạt được như thế nào. Và thường xuyên trong việc đem lại điều này bằng những điều mà lúc ấy họ nghĩ là dấu hiệu của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự cách khôn ngoan dường nào để ngăn ngừa con người lạm dụng cảm nhận về sự an toàn của chính mình, mà buông thả các dục vọng của mình. Mọi sự được sắp đặt sao cho, vào những lúc tội lỗi thắng thế, và có nguy cơ xảy ra điều này, thì các bằng chứng về sự an toàn của họ bị giấu khỏi mắt họ, và sự sợ hãi địa ngục đến để giữ họ trong sự kính sợ; và hy vọng và sự an ủi chỉ nên được ban vào những lúc và theo cách thức mà chúng có ảnh hưởng kéo con người ra khỏi tội lỗi, và thúc giục họ siêng năng trong bổn phận và sự phục vụ Đức Chúa Trời; và khi chúng có nhiều nhất khuynh hướng này, thì họ nên có nhiều nhất điều đó. Khi chúng ta suy xét những điều này, chúng ta rất có thể kêu lên cùng với sứ đồ: "Ôi, chiều sâu của cả sự khôn ngoan lẫn sự thông biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và các đường lối của Ngài thật không thể tìm ra được!"

Thứ hai, từ đây chúng ta có thể học rằng, các linh hồn đang ở trong sự tối tăm, và như thể ở trong đồng vắng, không có lý do gì để nản lòng. Vì theo giáo lý chúng ta học rằng đây thường là con đường, để dẫn đến hy vọng và sự an ủi. Con người rất thường sẵn sàng nản lòng vì điều này. Đức Chúa Trời dường như cau mày. Họ cảm nhận cơn giận của Ngài. Họ kêu cầu Ngài, mà Ngài dường như không nghe lời cầu nguyện của họ. Họ đã cố gắng tìm sự giải cứu, nhưng dường như vô ích. Họ ở trong hoàn cảnh mà mọi sự đều trông tối tăm; mọi sự dường như chống nghịch họ. Họ bị lạc trong đồng vắng. Họ không thể tìm được lối ra. Họ đã đi vòng quanh rồi lại trở về cùng một chỗ. Họ không biết phải quay hướng nào, hay phải làm gì. Lòng họ sẵn sàng chìm xuống. Nhưng bạn có thể lấy sự khích lệ từ giáo lý này; vì nhờ đó bạn có thể học rằng bạn không có lý do gì để tuyệt vọng. Vì Đức Chúa Trời thường đưa con người vào những hoàn cảnh như vậy, để chuẩn bị họ cho hy vọng và sự an ủi. Con cái Y-sơ-ra-ên sẵn sàng nản lòng tại Biển Đỏ, khi họ thấy Pha-ra-ôn và đạo quân của ông đuổi theo họ. Nhưng đó chỉ là để chuẩn bị họ cho niềm vui lớn hơn sau sự giải cứu của họ. Giô-suê và các đạo quân Y-sơ-ra-ên sẵn sàng nản lòng khi họ bị đánh bại tại A-hi, như bạn có thể thấy trong Giô-suê 7:5, v.v. Vì vậy bạn, là người đang ở trong đồng vắng, có thể lấy sự khích lệ từ đây, mà vẫn thiết tha tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hy vọng có ánh sáng và sự an ủi trong thời điểm của Ngài.

II. Cách Dùng Để Tự Xét Mình. Nhờ điều này con người có thể thử nghiệm hy vọng và sự an ủi của mình, xem chúng có phải là loại đúng hay không. Nếu chúng là những điều đã phát sinh theo cách thức như đã nói trong giáo lý; nếu đó là một hy vọng mà bạn đã tìm thấy trong trũng A-cô, theo nghĩa đã được giải thích; thì đó là dấu hiệu rằng đó là một hy vọng mà Đức Chúa Trời đã ban cho bạn, và như vậy là một hy vọng mà bạn không nên vứt bỏ; nhưng là hy vọng mà bạn nên giữ lấy, vui mừng trong đó, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Vì vậy đặc biệt hãy tra xét về hy vọng và sự an ủi của bạn, xem chúng có phát sinh trong linh hồn bạn khi bạn hạ mình vì tội lỗi, và trong việc giết chết tội lỗi hay không.

Thứ nhất, hãy tra xét xem hy vọng và sự an ủi của bạn có được ban cho bạn khi linh hồn bạn hạ mình vì tội lỗi hay không. Bạn có thể thử điều này bằng ba điều.

1. Bạn có thấy mình là một tạo vật khốn khổ, bất lực dường nào hay không. Khi hy vọng và sự an ủi của bạn phát sinh trong lòng bạn, có phải đó là khi linh hồn bạn nhận được sự nhận biết về chính mình như vậy hay không. Hay hy vọng của bạn có kèm theo một cảm nhận như vậy của linh hồn hay không? Khi hy vọng được ban lúc ban đầu, có phải nó đã được gieo trồng trong một tấm lòng được chuẩn bị như vậy hay không? Và khi bạn thỉnh thoảng có sự an ủi và niềm vui đáng kể, niềm vui của bạn có kèm theo một cảm nhận và tâm trạng như vậy hay không? Cùng lúc bạn có một hy vọng mạnh mẽ về ân huệ của Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ thuộc về bạn, bạn có phải là hư không trong mắt chính mình hay không. Những lúc như vậy bạn có hiện ra trước chính mình như một tạo vật nghèo nàn, nhỏ bé, bất lực, bất xứng, không đáng nhận bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời hay không? Và đừng chỉ tra xét xem theo sự nhận thức của chính bạn, bạn có một sự nhận biết về chính mình như vậy lúc ban đầu, trước sự an ủi đầu tiên của bạn hay không. Nếu bạn từng có một sự hiểu biết đúng đắn về chính mình, về lòng mình, và về tình trạng của mình, bạn sẽ không bao giờ hoàn toàn đánh mất nó. Nó sẽ sống lại thỉnh thoảng. Nếu bạn đã có nó khi bạn nhận được sự an ủi đầu tiên, thì cùng một cảm nhận sẽ trở lại. Khi sự an ủi của bạn được đổi mới, điều này sẽ đổi mới cùng với chúng. Nếu niềm vui đầu tiên được ban cho một tấm lòng được chuẩn bị như vậy, thì thỉnh thoảng sẽ có một cảm nhận về sự trống rỗng và vô giá trị của chính bạn, phát sinh cùng với niềm vui và sự an ủi của bạn. Nó sẽ đi cùng với một cảm nhận sâu sắc về việc bạn là một tạo vật nghèo nàn, khốn khổ, và vô cùng tội lỗi dường nào. Sự an ủi thật thường đến theo cách thức như vậy. Thường có một sự trống rỗng chính mình, một cảm nhận hạ mình của lòng đi kèm với nó. Vì vậy cùng lúc Đức Chúa Trời nâng linh hồn lên bằng sự an ủi, niềm vui, và sự ngọt ngào bên trong, Ngài cũng hạ nó xuống bằng sự hạ mình. Sự hạ mình theo Phúc Âm và đầy ân điển cùng với sự an ủi thuộc linh là những người bạn đồng hành, đi cùng nhau, và giữ bầu bạn với nhau. Khi một điều đến, điều kia thường đến cùng với nó. Với những sự an ủi và niềm vui giả dối thì thường không như vậy. Nhưng sự kiêu ngạo và tự mãn thường là bạn đồng hành của sự an ủi giả dối. Thật vậy, có thể có một sự hạ mình giả tạo đi cùng với nó. Nhưng nếu bạn xét kỹ, bạn sẽ thấy rằng chính sự hạ mình hay vẻ hạ mình ấy lại nâng người ta lên, và khiến người ta đầy dẫy chính mình. Kẻ giả hình, trong những lúc vui mừng lớn nhất, và hy vọng tự tin nhất, trông có vẻ lớn lao trong chính mình. Những tư tưởng của người ấy rất bận rộn về những sự tuyệt vời của chính mình, mình thánh khiết dường nào, mình là một thánh đồ lỗi lạc dường nào, mình tốt hơn hầu hết những người lân cận dường nào, ít người bằng mình dường nào; và vì vậy chắc hẳn Đức Chúa Trời yêu thương mình hơn hầu hết những người khác; Đức Chúa Trời phân biệt mình dường nào, mình kinh nghiệm nhiều dường nào, và mình tốt lành dường nào, và người ấy lấy làm vui thích trong những điều ấy vì lý do đó.

Nhưng sự an ủi thuộc linh thật vận hành theo một cách khác. Niềm vui đầy ân điển và sự nghèo khó trong tâm linh đi đôi với nhau, và vui mừng, như thể, trong bầu bạn của nhau. Người tin kính đôi khi có thể có những sự an ủi và niềm vui không đi kèm với sự hạ mình như vậy. Họ có thể được nâng lên bằng niềm vui và sự tự phụ, và sự tin cậy nơi chính mình cùng một lúc. Nhưng những niềm vui ấy không phải là thuộc linh, chúng là những niềm vui giả hình. Những sự an ủi như vậy không đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Một người tin kính có thể có những niềm vui giả dối. Người ấy cũng dễ mắc phải sự vận hành của sự bại hoại này, như những người khác. Và có thể có sự pha trộn giữa điều này với điều kia, hoặc niềm vui giả dối và sự kiêu ngạo có thể nhân dịp từ những niềm vui thật, mà về sau xuất hiện. Nhưng một niềm vui đầy ân điển được liên kết với sự nghèo khó trong tâm linh, và không bao giờ lìa bỏ nó. Và từ đây,

2. Bạn có thể thử điều này bằng cách xét xem hy vọng và sự an ủi của bạn được xây dựng trên điều gì; trên Đấng Christ mà thôi, hay trên sự công chính của chính bạn. Nếu bạn muốn biết sự an ủi của bạn thuộc loại nào, hãy truy theo chúng đến nguồn, và xem nguồn gốc và suối nguồn của chúng là gì. Nếu bạn muốn biết hy vọng của bạn thuộc loại nào, hãy xét nền tảng của nó, và xem nó đứng trên nền tảng nào. Nếu hy vọng của bạn là hy vọng đã được ban trong trũng A-cô, thì sự công chính của chính bạn không phải là nền tảng của nó. Vậy hãy tra xét xem điều gì làm cho bạn nhẹ nhõm đối với những tội lỗi đã qua của mình, điều gì làm yên lương tâm bạn về chúng. Có phải là bất kỳ cảm nhận nào bạn có về ân điển và lòng thương xót tự do, có chủ quyền, và vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hay không? Có phải là điều bạn đã thấy trong Đấng Christ, hay Phúc Âm về ân điển của Ngài, đã làm nhẹ gánh nặng của bạn đối với tội lỗi của bạn hay không? Hay là bây giờ bạn tự nghĩ rằng bạn đã làm những điều này điều kia, hay đã gặp những điều như vậy, có những tác động của các tình cảm hướng về Đức Chúa Trời như vậy, mà bạn đã trở nên đáng yêu trong mắt Ngài, đến nỗi Ngài, khi thấy những tình cảm thánh khiết và những kinh nghiệm mà lòng bạn đã được đầy dẫy, và những sự tỏ bày mà bạn đã có, thì vì lý do đó Ngài được hòa giải với bạn, và bạn đã trở nên đáng yêu trong mắt Ngài? Điều gì khiến bạn hy vọng rằng bạn đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời? Có phải vì bạn quan niệm Đức Chúa Trời nhìn xuống từ thiên đàng trên lòng bạn, trên những kinh nghiệm đầy ân điển của bạn, và như thể bị thu hút, và nhận bạn vào ân huệ của Ngài vì lý do đó hay không? Hay hy vọng của bạn về ân huệ của Đức Chúa Trời được xây dựng trên một cảm nhận mà bạn có về sự xứng đáng của Đấng Christ, và lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Ngài, và sự thành tín của Ngài đối với những lời hứa mà Ngài đã lập qua Ngài?

3. Hãy tra xét về hiệu quả của sự an ủi của bạn, xem chúng có gây nên một khuynh hướng và ước muốn tha thiết tôn cao Đức Chúa Trời, và hạ mình thấp trước Ngài hay không. Những sự an ủi và niềm vui thật, đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có nền tảng vững chắc, thường vận hành theo cách thức này. Chúng khơi dậy một ước muốn mãnh liệt bên trong rằng Đức Chúa Trời được tôn cao, và được nằm trong bụi đất. Một người như tác giả Thi Thiên dường như đã có, khi ông nói: Thi Thiên 115:1: "Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi, nhưng xin hãy vì danh Ngài mà được vinh hiển." Việc lặp lại câu nói dường như cho thấy lòng ông tha thiết dường nào. Khi Đức Chúa Trời vui lòng nâng ánh sáng của mặt Ngài lên trên linh hồn, và ban sự ngọt ngào bên trong từ sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, thì thường có một sự khao khát bên trong muốn ở trong bụi đất. Những lúc như vậy Cơ Đốc nhân thấy mình nên khiêm nhường dường nào, và Đức Chúa Trời và Đấng Christ xứng đáng nhận mọi vinh hiển dường nào, hơn là những lúc khác. Người ấy nhận thức và than tiếc rằng mình không thể cúi xuống đủ; rằng mình không bị hạ thấp trước Đức Chúa Trời như xứng hợp với một tội nhân như mình. Từ đây phát sinh một ước muốn mãnh liệt muốn tự hạ mình; và linh hồn thở than và khao khát được hạ mình trước Đức Chúa Trời.

Thứ hai, hãy tra xét xem hy vọng và sự an ủi của bạn có phải là những điều đã phát sinh khi tội lỗi bị giết chết hay không. Nếu hy vọng của bạn là hy vọng mà bạn đã đạt được trước điều này, bạn đã đạt được nó quá sớm, và thà không có nó còn hơn có nó. Chỉ có bằng chứng rằng hy vọng của bạn được ban sau nhiều hoạn nạn và sự kinh hãi lớn lao, hay sự ăn năn lớn lao trong lòng vì tội lỗi, và than khóc rằng bạn đã làm điều gian ác như vậy, hay sau những sự cải cách, và từ bỏ những đường lối tội lỗi trước kia, và sự cải cách toàn diện một số thói xấu đặc biệt nào đó, thì chưa đủ. Nhưng nếu đó là một hy vọng thật, nó đã được ban sau khi tội lỗi bị giết chết. Và để xác định điểm này tốt hơn, hãy thực hiện những tra xét sau đây.

1. Hy vọng của bạn có kèm theo một tấm lòng và một đời sống quay khỏi tội lỗi hay không? Hay không có sự khác biệt đáng kể nào về phương diện này bây giờ so với trước kia? Tất cả chúng ta đều thừa nhận sự trở lại là một sự thay đổi lớn. Và tất cả chúng ta đều đã được dạy đầy đủ rằng sự thay đổi cốt ở điều này; trong việc quay khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. Vì vậy phải có một sự thay đổi lớn về phương diện này. Trong bạn có một sự thay đổi lớn về phương diện này hay không? Tôi không tra xét xem trong bạn có một sự thay đổi lớn về phương diện hy vọng và sự an ủi hay không; rằng trong khi trước kia bạn không cho rằng mình ở trong Đấng Christ, và không có hy vọng về điều đó, thì bây giờ bạn có hy vọng, và một hy vọng tự tin, mà thường là dịp cho niềm vui mới và đặc biệt cùng sự phấn khởi trong tâm linh. Trong bạn có thể có một sự thay đổi lớn về phương diện này, mà bạn vẫn còn ở trong tình trạng không có Đấng Christ. Nhưng trong bạn có một sự thay đổi lớn đối với việc tấm lòng bạn quay khỏi tội lỗi, và chống lại tội lỗi hay không? Bạn có thể đáp lại điều này rằng: Tôi thấy rất nhiều sự bại hoại và gian ác trong lòng mình; và sự bại hoại của tôi chẳng những không được giải thoát khỏi tôi, mà đôi khi tôi dường như khám phá ra nhiều hơn bao giờ hết. Nhưng dù bạn thấy nhiều hay ít sự bại hoại trong lòng mình, lòng bạn có quay chống lại sự bại hoại mà bạn thấy hay không? Trong bạn có một sự khác biệt lớn về phương diện này so với trước kia, đối với việc bạn quay chống lại tội lỗi của chính mình, và tìm thấy trong chính mình một bản tính đối nghịch với nó, một bản tính chống lại nó, mang nó như một gánh nặng khó chịu hay không? Và lòng bạn có quay chống lại chính mình vì nó, trong sự ghê tởm chính mình, và trong sự phẫn nộ chống lại chính mình hay không? Và ý chí của bạn có quay khỏi tội lỗi, đến nỗi mặc dù bạn tìm thấy rất nhiều sự bại hoại trong lòng mình, nhưng bạn không dung túng nó, bạn giữ sự canh phòng nghiêm ngặt trên nó, và sẽ không để nó tự do bước đi để xuất hiện trong đời sống và cách ăn ở của bạn hay không? Có dục vọng nào được nuôi dưỡng, đang thắng thế trong bạn, và bị bỏ bê, và được phép lang thang và bước đi khắp mọi phía hay không? Có tội lỗi nào được dung túng cách cố ý hay không? Bạn có nhắm mục đích giữ nghiêm ngặt mọi điều răn của Đức Chúa Trời hay không; và đó có phải là sự quan tâm và canh phòng thực sự của bạn, để bạn tránh mọi điều ác, và mọi đường lối giả dối; và để bạn trong mọi sự, theo khả năng của bạn, làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời hay không? Và bạn có thấy rằng đây là khuynh hướng của hy vọng bạn; rằng hy vọng của bạn có ảnh hưởng thánh hóa trên bạn, khiến bạn quay chống lại tội lỗi, và thúc giục bạn tìm kiếm sự trong sạch khỏi tội lỗi hay không? Đối với hầu hết những người hiện diện ở đây, là những người nuôi hy vọng, đã có nhiều cơ hội kinh nghiệm trong vấn đề này, kể từ khi bạn có hy vọng của mình, đến nỗi người ta sẽ nghĩ rằng bằng một sự xét nghiệm vô tư và nghiêm ngặt bạn có thể trả lời những tra xét này.

2. Những người trong các bạn đã đạt lại hy vọng của mình sau những sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đặc biệt và đáng kể, nên tra xét xem hy vọng đã được khôi phục theo cách thức nào. Thật vậy, những kẻ giả hình không dễ bị hy vọng của mình suy giảm bởi những điều như vậy, như những người có hy vọng thật. Hy vọng và những sự an ủi giả dối của kẻ giả hình sẽ tồn tại, và có thể tiếp tục sống động như bao giờ, dưới những tội lỗi lớn lao như vậy, và một đường lối thực hành xấu xa như vậy, mà nếu một người tin kính sa vào chúng, sẽ đưa người ấy vào sự tối tăm quá đỗi. Một số kẻ giả hình sẽ sống trong những cách thức rất vô đạo đức, mà vẫn giữ vững sự tự tin của mình, dường như không thấy hy vọng của mình bị lung lay nhiều, và khoe khoang về sự an ủi và niềm vui nhiều như vậy vào những lúc như thế cũng như bất kỳ lúc nào khác. Nhưng đây không phải là cách thức của một sự an ủi thật. Một sự an ủi thật, tuôn chảy từ sự vận hành và những hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng, tất yếu, vào những lúc như vậy phải bị đè nén quá đỗi; và thông thường sự hoạn nạn và tối tăm lớn lao là hậu quả. Nhưng nếu với bạn không hoàn toàn như vậy, mà bạn đã thấy rằng đôi khi, khi bạn đã phạm tội nặng nề và tiếp tục trong những thực hành xấu xa, hy vọng của bạn đã suy giảm, và trong thời gian đó lương tâm bạn nói với bạn rằng cách sống của bạn trái với những quy tắc đã biết, và như vậy bạn nghi ngờ về hy vọng của mình, nhưng từ đó bạn lại trở nên mạnh mẽ trong hy vọng của mình, hãy tra xét xem bạn đã đạt lại hy vọng của mình theo cách thức nào. Những người xưng mình là tín hữu mà không vững chắc trong những trường hợp như vậy thường không đạt lại hy vọng theo cùng cách thức như những người thật sự tin kính, trong sự hạ mình sâu sắc vì tội lỗi, và trong việc giết chết kẻ gây rối, như đã được mô tả. Nhưng có thể chỉ là điều này, rằng bây giờ họ làm tốt hơn trước kia, và như vậy hy vọng lại đến. Nếu họ đã sống một thời gian trong một lối sống nhục dục đê hèn nào đó, và về sau chấm dứt làm như vậy, họ xem sự cải cách của mình như một sự chuộc tội; và như vậy hy vọng của họ được đổi mới mà không có bất kỳ sự hạ mình hay hạ thấp nào, không có bất kỳ sự cáo trách đặc biệt nào về sự ác của đường lối mình, bất kỳ sự ăn năn đặc biệt nào, hay cảm nhận đổi mới nào về sự đê hèn của chính mình, hay bất kỳ sự chạy trốn đổi mới nào đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để nương náu, hay bất kỳ sự xa lìa nào thêm nữa của lòng họ khỏi những đường lối xấu xa mà họ đã bước đi trong đó. Nếu sự an ủi và sự tự tin của bạn đã được đổi mới sau những sự sai lạc đáng kể khỏi đường lối bổn phận mà không có điều gì thuộc bản chất này, thì đáng sợ rằng bạn lấy sự công chính của chính mình làm nền tảng cho hy vọng và sự an ủi của mình.

3. Hãy tra xét xem vào những lúc bạn có hy vọng và sự an ủi nhiều nhất, hơn mọi lúc khác, bạn có khuynh hướng nhất muốn cẩn thận tránh tội lỗi, và cố gắng sống thánh khiết hay không. Đôi khi hy vọng của kẻ giả hình rất tự tin; và vì vậy mức độ tự tin đi kèm với một hy vọng không phải là bằng chứng chắc chắn về tính chân thật và xác thực của nó. Nhưng chúng ta nên xét xem sự tự tin mạnh mẽ này có hiệu quả gì trên chúng ta. Chúng ta có thấy rằng, khi hy vọng của chúng ta mạnh mẽ nhất và sự an ủi của chúng ta lớn nhất, thì lúc ấy lòng chúng ta nhất quyết chống lại tội lỗi, và lúc ấy chúng ta cảm thấy những ước muốn lớn nhất muốn sống thánh khiết, và có nhiều nhất khuynh hướng giữ sự canh phòng nghiêm ngặt, và duy trì một cuộc chiến tha thiết chống lại tội lỗi, và khao khát nhất trong mọi sự làm bổn phận của mình hay không? Hay chúng ta thấy rằng, ngược lại, khi hy vọng của chúng ta mạnh mẽ, và chúng ta thỏa mãn nhất rằng tình trạng của mình an toàn, thì lúc ấy chúng ta ít cẩn thận nhất để tránh tội lỗi, và ít có khuynh hướng nhất chịu khó kiềm chế các dục vọng của mình, và chống lại sự cám dỗ, hay đặt mình vào đường lối bổn phận hay không? Nếu như vậy, đó là một dấu hiệu rất xấu và một vết đen trên hy vọng và sự an ủi của chúng ta. Một hy vọng thật có khuynh hướng thúc giục người có nó thanh tẩy chính mình, và canh phòng và cố gắng tha thiết hơn chống lại mọi sự ô uế. I Giăng 3:3: "Ai có sự trông cậy này trong mình thì tự làm cho mình thanh sạch." Họ bị kết án, là những người vì nghĩ mình công chính, và như vậy chắc chắn sẽ có sự sống đời đời, sẽ tin cậy vào hy vọng đó để tự cho mình càng tự do hơn trong tội lỗi. Ê-xê-chi-ên 33:13: "Khi ta phán cùng người công bình rằng nó chắc sẽ sống; nếu nó cậy sự công bình mình mà phạm tội, thì mọi việc công bình của nó sẽ chẳng được nhớ đến; nhưng vì tội lỗi nó đã phạm, nó sẽ chết."

III. Cách Dùng Để Hướng Dẫn. Nếu đúng như vậy, rằng Đức Chúa Trời thường khiến hy vọng và sự an ủi phát sinh sau hoạn nạn và sự hạ mình vì tội lỗi, và khi giết chết kẻ gây rối, thì điều này có thể hướng dẫn các linh hồn đang ở dưới hoạn nạn và tối tăm thuộc linh, về đường lối phải theo đuổi để có hy vọng và sự an ủi.

Thứ nhất, phải triệt để từ bỏ và lìa bỏ mọi đường lối cư xử tội lỗi. Vì bạn đã nghe rằng hy vọng và sự an ủi không bao giờ được mong đợi, cho đến khi tội lỗi bị giết chết hay bị từ bỏ. Người nào không triệt để trong sự cải cách của mình, không thể có lý do mà hy vọng có sự an ủi, dù người ấy có dồi dào trong một số bổn phận đặc biệt nào đó. Những người đang bị đánh thức, và muốn tìm một hy vọng thật về sự cứu rỗi, trước hết nên thấy rằng họ triệt để từ bỏ mọi thực hành gian ác. Họ nên dò xét đường lối của mình, và suy xét điều gì sai trái trong đó: những bổn phận nào họ đã bỏ sót, mà lẽ ra phải làm; và những thực hành nào họ đã dung túng, mà lẽ ra phải từ bỏ. Và [họ] nên lập tức cải cách, không giữ lại một đường lối tội lỗi nào, từ chối mọi sự không tin kính, không bỏ sót điều gì được đòi hỏi; và nên thấy rằng họ bền chí trong đó, rằng đó không chỉ là sự kiềm chế tạm thời, chóng qua, mà là sự từ bỏ đời đời. Đây là đường lối để kẻ gây rối bị giết chết.

Thứ hai, phải thiết tha tìm kiếm sự hạ mình. Để đạt được mục đích đó họ nên cố gắng bị cáo trách về tội lỗi. Họ nên hết sức bận rộn trong việc dò xét lòng mình, và giữ một con mắt canh phòng trên chúng. Họ không nên an nghỉ trong những nỗ lực của chính mình, nhưng thiết tha tìm kiếm Đức Chúa Trời để ban cho họ một sự nhận biết đúng đắn về chính mình, và một sự cáo trách đúng đắn về tội lỗi, và cho họ thấy rằng họ đã đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Và để đạt được điều này họ nên cẩn thận canh phòng chống lại sự thối lui; vì sự thối lui ngăn trở sự hạ mình. Nếu đã có bất kỳ tiến bộ nào nhờ sự cáo trách của Thánh Linh Đức Chúa Trời hướng tới điều đó, thì tất cả đều mất đi vì sự thối lui. Điều này lại làm mù lòa và làm tê liệt tấm lòng, và đặt con người xa hơn bao giờ hết khỏi sự hiểu biết đúng đắn về chính mình, và sự nhận biết lòng mình.

Thứ ba, phải dò xét và cố gắng tìm ra kẻ gây rối. Bạn đã nghe rằng khi những người tin kính ở trong sự tối tăm, đó không phải vì thiếu tình yêu thương trong Đức Chúa Trời đối với họ, hay thiếu sự sẵn sàng nơi Ngài ban sự an ủi cho họ; nhưng tội lỗi chắc chắn là nguyên nhân của sự tối tăm của họ theo cách này hay cách khác. Kẻ gây rối của họ nằm ngay trước cửa nhà họ. Chắc chắn có một kẻ gây rối nào đó trong trại, khiến Đức Chúa Trời rút lui. Và vì vậy nếu bạn muốn ánh sáng sống lại, và muốn có lại sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, thì điều đầu tiên bạn phải làm là dò xét, và tìm ra kẻ gây rối. Nhiều người, khi ở trong sự tối tăm, tiến hành theo một cách sai lầm. Họ đi xét nghiệm kinh nghiệm đã qua. Và họ nên làm điều đó; nhưng điều sai trái trong đó là, họ chỉ làm điều đó mà thôi. Họ dành thời gian tìm kiếm điều gì tốt lành trong chính mình. Trong khi họ nên dành nhiều thời gian hơn để tìm kiếm điều xấu xa. Dù có điều lành nào đi nữa, họ cũng không bao giờ có thể tìm ra được, cho đến khi họ tìm ra tội lỗi che khuất và giấu kín nó. Và dù họ suy ngẫm điều gì mà trước kia họ nghĩ là tốt lành, thì điều đó cũng không có thể đem lại sự thỏa mãn nào cho họ, cho đến khi điều xấu xa ấy bị dời khỏi đường đi mà đã gây rối cho họ. Họ tự hỏi nguyên nhân nào khiến họ tối tăm như vậy. Họ thật sự nghĩ trong thời gian đã qua rằng mình đúng, và rằng mình đã kinh nghiệm một công việc đúng đắn của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng mình, và nghĩ rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi họ, và họ tự hỏi có chuyện gì; như Giô-suê dường như kinh ngạc khi Y-sơ-ra-ên bị đánh bại tại A-hi. Đôi khi họ gần như kết luận rằng đó là vì họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để đổi mới sự an ủi của Ngài cho họ, và dành nhiều thời gian. Và họ nên cầu nguyện. Nhưng họ cần làm điều gì khác hơn. Giô-suê đã dành rất nhiều thời gian cầu nguyện khi Y-sơ-ra-ên gặp hoạn nạn. Ông đã sấp mặt xuống cho đến chiều tối, than phiền với Đức Chúa Trời về việc Ngài rút lui khỏi họ. Nhưng Đức Chúa Trời phán với ông: Giô-suê 7:10, 11: "Hãy đứng dậy; sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" Như muốn nói rằng, ngươi cần làm điều gì khác hơn là nằm đó. "Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, và chúng cũng đã vi phạm giao ước của ta, mà ta đã truyền cho chúng; vì chúng đã lấy vật đáng rủa sả." Và câu 13: "Hãy đứng dậy, hãy thánh hóa các ngươi." Điều này dạy bạn, là người đang ở dưới sự tối tăm, và có hy vọng bị tối tăm, và sự an ủi bị làm chết đi, điều bạn nên làm. Bạn phải đứng dậy và dò xét, và tìm ra kẻ gây rối. Nếu bạn không làm điều này, việc bạn nằm khóc lóc và than phiền với Đức Chúa Trời về sự tối tăm của bạn sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Bạn có công việc khác mà bạn cần làm hơn, mặc dù sự cầu nguyện không nên bị bỏ qua. Vậy xin để tôi nài xin bạn phải triệt để trong điều này. Bạn cần phải triệt để, vì tìm ra vật đáng rủa sả trong những trường hợp như vậy là một việc vô cùng khó khăn. Lòng người giống như A-can, là người đã giấu vật đáng rủa sả trong đất giữa trại của mình. Giô-suê 7:21. Ông đã giấu nó rất kín. Ông không hài lòng với việc giấu nó trong nơi bí mật nhất trong trại của mình, mà còn đào đất và chôn nó trong đất dưới chân mình, để không có dấu vết nào của nó trên mặt đất. Lòng lừa dối của con người cũng thường giấu vật đáng rủa sả gây rối cho họ như vậy. Khi họ bị thúc giục dò xét nguyên nhân của sự hoạn nạn và tối tăm của mình, họ nghĩ đến điều này điều kia, nhưng thường bỏ qua nguyên nhân chính của mọi hoạn nạn của họ. Điều đó thậm chí không hề bước vào tâm trí họ. Họ dò xét trại, nhưng điều đó chưa đủ. Họ phải dò xét chính mặt đất, nếu không họ sẽ không tìm ra được. Khi họ kể về sự tối tăm của mình, và bị thúc giục dò xét xem có phải một đường lối tội lỗi nào đó là nguyên nhân hay không, họ sẵn sàng thừa nhận rằng đó là lỗi của mình. Nhưng họ vẫn lầm lẫn về A-can thật, bất chấp mọi điều họ xưng nhận về sự bại hoại của lòng mình. Không chỉ là sự bại hoại trong lòng họ, vận hành trong tư tưởng của họ, mới là nguyên nhân; nhưng đó là một đường lối tội lỗi và gian ác bề ngoài nào đó, mà gần đây họ đã dung túng phần lớn. Đó là nguyên nhân chính của sự hoạn nạn của họ; một đường lối kiêu ngạo nào đó, hay tham lam, hay một đường lối ghen tị nào đó, hay nói xấu, hay ác ý đối với người lân cận, hay ý chí riêng, hay một đường lối cư xử không thích hợp nào khác, là nguyên nhân chính của sự tối tăm của họ. Về một số phương diện, tìm ra những tội lỗi nhỏ dễ hơn nhiều so với những tội lỗi lớn hơn, điều này khiến nhiều người lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà. Những tội lỗi chung cho mọi người, và mọi người đều than phiền, như những sự vận hành bại hoại của lòng, họ sẵn sàng cảm thấy rằng có chúng không phải là điều đáng hổ thẹn. Và những người tin kính thường kể về những điều như vậy, và việc thấy chúng không làm họ sợ hãi. Nhưng những điều như lòng ác độc, một cách cư xử kiêu ngạo, và nhiều điều khác có thể kể ra, thì khó chịu. Họ không muốn thấy những điều như vậy trong chính mình. Vì vậy họ gọi chúng bằng những tên tốt đẹp, và giải thích chúng theo chiều hướng tốt, và giấu chúng, như A-can đã giấu vật đáng rủa sả của mình dưới đất. Tội lỗi gây rối cho họ nhiều nhất, chiếm hữu lòng họ nhiều nhất, và làm mù lòa và thành kiến tâm trí họ nhiều nhất, thì bị bỏ qua. Họ có thể nhanh chóng khám phá và thấy những điều như vậy nơi người khác, nơi một người thuộc phe đối lập, hay tương tự, nhưng họ không thể thấy chúng nơi chính mình; và như vậy họ vẫn tiếp tục ở dưới sự tối tăm. Tìm ra kẻ gây rối là một việc vô cùng khó khăn. Vì vậy bạn cần phải vô cùng triệt để trong việc dò xét vấn đề này, và không dung túng chính mình, hay hối lộ lương tâm mình chút nào, mà cố gắng vô tư trong sự dò xét. Và để thúc giục bạn làm điều này, hãy suy xét điều Đức Chúa Trời đã phán với Giô-suê: Giô-suê 7:12: "Ta sẽ không ở cùng các ngươi nữa, trừ phi các ngươi diệt vật đáng rủa sả khỏi giữa các ngươi." Và, vì vậy,

~ ~ ~ ~ ~ ~

Một Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Siêu Nhiên,

Được Ban Cho Linh Hồn Ngay Lập Tức

bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời

"Chúa Giê-xu đáp rằng: Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na! Vì không phải thịt và huyết tỏ ra cho ngươi điều đó, nhưng là Cha ta ở trên trời." [Ma-thi-ơ 16:17]

Đấng Christ phán những lời này với Phi-e-rơ nhân dịp ông xưng đức tin của mình nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đang hỏi các môn đồ của Ngài rằng người ta nói Ngài là ai; không phải vì Ngài cần được cho biết, nhưng chỉ để mở đầu và tạo dịp cho những điều tiếp theo. Họ đáp rằng, một số người nói Ngài là Giăng Báp-tít, một số nói là Ê-li, và những người khác nói là Giê-rê-mi, hay một trong các đấng tiên tri. Khi họ đã trình bày như vậy về việc người khác nói Ngài là ai, Đấng Christ hỏi họ rằng họ nói Ngài là ai? Si-môn Phi-e-rơ, người mà chúng ta thấy luôn sốt sắng và tiên phong, là người đầu tiên trả lời: ông sẵn sàng đáp lại câu hỏi rằng: Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.

Nhân dịp này, Đấng Christ phán như Ngài phán với ông, và về ông trong câu gốc: trong đó chúng ta có thể quan sát,

1. Rằng Phi-e-rơ được xưng là có phước vì lý do này. Phước cho ngươi — “Ngươi là người hạnh phúc, vì ngươi không phải là không biết điều này, rằng Ta là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Ngươi được hạnh phúc một cách đặc biệt. Những người khác bị mù lòa, và có những quan niệm tối tăm và sai lầm, như ngươi vừa mới kể lại, một số nghĩ rằng Ta là Ê-li, một số nghĩ rằng Ta là Giê-rê-mi, và một số nghĩ điều này, một số nghĩ điều khác; nhưng không ai trong số họ nghĩ đúng, tất cả đều bị dẫn lạc. Phước cho ngươi, vì ngươi được phân biệt như vậy mà biết lẽ thật trong vấn đề này.” 2. Bằng chứng về hạnh phúc này của ông được công bố; tức là, chỉ một mình Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó cho ông. Đây là bằng chứng cho thấy ông được phước.

Thứ nhất, Vì điều đó cho thấy ông đã được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái hơn những người khác; như muốn nói, “Ngươi được ưu ái biết bao, khi những người khác vốn khôn ngoan và cao trọng, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các nhà cai trị, và dân tộc nói chung, lại bị bỏ lại trong bóng tối, để đi theo những quan niệm sai lạc của chính mình; và ngươi lại được chọn ra, như thể đích danh, để Cha trên trời của Ta đặt tình yêu của Ngài trên ngươi, Si-môn Ba-giô-na. Điều này chứng tỏ ngươi được phước, vì ngươi đã trở nên đối tượng của tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời như vậy.”

Thứ hai, Điều đó cũng chứng tỏ sự phước hạnh của ông, vì nó hàm ý rằng sự hiểu biết này vượt trên bất cứ điều gì mà xác thịt và huyết có thể bày tỏ. “Đây là sự hiểu biết mà chỉ Cha Ta ở trên trời mới có thể ban cho: nó quá cao cả và tuyệt vời đến nỗi không thể được truyền đạt bằng những phương tiện như các sự hiểu biết khác. Phước cho ngươi, vì ngươi biết điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy ngươi.”

Nguồn gốc của sự hiểu biết này được tuyên bố ở đây, cả theo chiều phủ định lẫn khẳng định. Theo chiều khẳng định, Đức Chúa Trời được tuyên bố ở đây là tác giả của nó. Theo chiều phủ định, nó được tuyên bố rằng xác thịt và huyết đã không bày tỏ nó. Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự hiểu biết và thông sáng nói chung. Ngài là tác giả của sự hiểu biết đạt được nhờ học vấn của con người: Ngài là tác giả của mọi sự khôn ngoan đạo đức, và của sự hiểu biết và kỹ năng mà con người có trong công việc đời của mình. Như đã có lời chép về mọi người trong Y-sơ-ra-ên có lòng khôn ngoan, và khéo thêu thùa, rằng Đức Chúa Trời đã đầy dẫy họ bằng thần khôn ngoan, Xuất Hành Ký 28:3.

Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như vậy; nhưng tuy vậy, không phải là xác thịt và huyết không bày tỏ nó. Những người phàm tục có khả năng truyền đạt sự hiểu biết về các nghệ thuật và khoa học của con người, và kỹ năng trong các công việc thuộc đời này. Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như vậy qua những phương tiện ấy: xác thịt và huyết được dùng làm nguyên nhân trung gian hay nguyên nhân thứ hai của nó; Ngài truyền đạt nó bằng quyền năng và ảnh hưởng của các phương tiện tự nhiên. Nhưng sự hiểu biết thuộc linh này, được nói đến trong câu Kinh Thánh, là điều mà Đức Chúa Trời là tác giả, và không ai khác: Ngài bày tỏ nó, và xác thịt và huyết không bày tỏ nó. Ngài ban sự hiểu biết này một cách trực tiếp, không dùng bất cứ nguyên nhân tự nhiên trung gian nào, như Ngài làm trong các sự hiểu biết khác.

Những gì đã xảy ra trong cuộc đàm thoại trước đó đã tự nhiên khiến Đấng Christ nhận xét điều này; vì các môn đồ đã thuật lại rằng những người khác không biết Ngài, mà nhìn chung đều lầm lẫn về Ngài, và chia rẽ và bối rối trong các quan điểm của họ về Ngài: nhưng Phi-e-rơ đã tuyên xưng đức tin chắc chắn của mình, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Giờ đây thật tự nhiên để nhận xét rằng, không phải xác thịt và huyết đã bày tỏ điều đó cho ông, mà là Đức Chúa Trời: vì nếu sự hiểu biết này phụ thuộc vào các nguyên nhân hay phương tiện tự nhiên, thì làm sao lại xảy ra rằng họ, một nhóm ngư phủ nghèo khó, những người ít học, và những người có học vấn thấp kém, lại đạt được sự hiểu biết về lẽ thật; trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người có lợi thế lớn hơn nhiều, và có sự hiểu biết và sự sắc sảo lớn hơn trong các vấn đề khác, vẫn còn trong sự ngu dốt? Điều này chỉ có thể là do ảnh hưởng phân biệt đầy ân điển và sự bày tỏ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Do đó, điều mà tôi muốn lấy làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của mình từ những lời này, là điều này

GIÁO LÝ

Rằng có một điều gọi là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng được Đức Chúa Trời ban trực tiếp cho linh hồn, có bản chất khác với bất cứ ánh sáng nào đạt được bằng các phương tiện tự nhiên. — Và về chủ đề này tôi muốn,

I. Chỉ ra ánh sáng thiêng liêng này là gì.

II. Nó được Đức Chúa Trời ban trực tiếp như thế nào, chứ không phải đạt được bằng các phương tiện tự nhiên.

III. Chứng minh lẽ thật của giáo lý.

Và sau đó kết luận bằng một sự áp dụng ngắn gọn.

I. Tôi muốn chỉ ra ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì. Và để làm điều đó, tôi muốn chỉ ra,

Thứ nhất, Trong vài điểm ánh sáng ấy không phải là gì. Và ở đây,

1. Những sự cáo trách mà những người tự nhiên có thể có về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, không phải là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Những người trong tình trạng tự nhiên có thể có những sự cáo trách về tội lỗi đè nặng trên họ, và về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và về nguy cơ bị báo trả thiêng liêng của họ. Những sự cáo trách như vậy phát sinh từ ánh sáng hay sự cảm nhận về lẽ thật. Việc một số tội nhân có sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình lớn hơn những người khác, là vì một số có nhiều ánh sáng hơn, hay có sự nhận thức về lẽ thật nhiều hơn những người khác. Và ánh sáng và sự cáo trách này có thể đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Thánh Linh cáo trách con người về tội lỗi: nhưng tuy vậy, bản tính tự nhiên liên quan nhiều hơn trong đó so với trong việc truyền đạt ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng được nói đến trong giáo lý; nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ với tư cách là Đấng trợ giúp các nguyên tắc tự nhiên, chứ không phải với tư cách là Đấng truyền vào bất cứ nguyên tắc mới nào. Ân điển chung khác với ân điển đặc biệt ở chỗ nó chỉ ảnh hưởng bằng cách trợ giúp bản tính; chứ không phải bằng cách ban ân điển, hay ban bất cứ điều gì vượt trên bản tính. Ánh sáng đạt được hoàn toàn thuộc về bản tính, hay không thuộc loại cao hơn loại mà bản tính thuần túy đạt được, mặc dù đạt được nhiều hơn loại ấy so với trường hợp con người bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính mình: hay nói cách khác, ân điển chung chỉ trợ giúp các năng lực của linh hồn để làm đầy đủ hơn điều mà chúng làm theo bản tính, như lương tâm tự nhiên hay lý trí, chỉ bởi bản tính, sẽ khiến một người cảm nhận được tội lỗi, và sẽ buộc tội và lên án người ấy khi người ấy đã làm điều sai trái. Lương tâm là một nguyên tắc tự nhiên nơi con người; và công việc mà nó làm một cách tự nhiên, hay tự nó, là đưa ra sự nhận thức về điều đúng và điều sai, và gợi ý cho tâm trí mối quan hệ giữa điều đúng và điều sai, và sự báo trả. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự cáo trách mà những người chưa được tái sinh đôi khi có, trợ giúp lương tâm làm công việc này ở mức độ cao hơn mức nó sẽ làm nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình: Ngài giúp nó chống lại những điều có khuynh hướng làm nó tê liệt, và cản trở việc thực hành của nó. Nhưng trong công việc đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh, những điều được thực hiện trong linh hồn là những điều vượt trên bản tính, và không có điều gì tương tự trong linh hồn theo bản tính; và chúng được tạo nên để tồn tại trong linh hồn một cách thường xuyên, và theo một hiến chế hay quy luật xác định như vậy mà đặt nền tảng cho các sự thực hành trong một tiến trình liên tục, như được gọi là một nguyên tắc của bản tính. Không chỉ các nguyên tắc còn lại được trợ giúp để làm công việc của chúng một cách tự do và đầy đủ hơn, mà những nguyên tắc đã bị phá hủy hoàn toàn bởi sự sa ngã cũng được khôi phục; và tâm trí từ đó trở đi thường xuyên thực hiện những hành động mà sự thống trị của tội lỗi đã khiến nó hoàn toàn thiếu vắng, như một thân thể chết thiếu vắng các hành động sống động vậy.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động theo một cách rất khác trong trường hợp này so với cách Ngài hành động trong trường hợp kia. Ngài thật sự có thể hành động trên tâm trí của một người tự nhiên, nhưng Ngài hành động trong tâm trí của một thánh đồ như một nguyên tắc sống động ngự trong. Ngài hành động trên tâm trí của một người chưa được tái sinh như một tác nhân bên ngoài, thỉnh thoảng; vì khi hành động trên họ, Ngài không kết hợp chính Ngài với họ; vì bất chấp mọi ảnh hưởng mà họ có thể là đối tượng, họ vẫn còn thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh, Giu-đe 19. Nhưng Ngài kết hợp chính Ngài với tâm trí của một thánh đồ, lấy người ấy làm đền thờ của Ngài, vận hành và ảnh hưởng người ấy như một nguyên tắc sống động siêu nhiên mới của sự sống và hành động. Có sự khác biệt này, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi hành động trong linh hồn của một người tin kính, bày tỏ và truyền đạt chính Ngài ở đó trong bản tính riêng của Ngài. Sự thánh khiết là bản tính riêng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh vận hành trong tâm trí của những người tin kính, bằng cách kết hợp chính Ngài với họ, và sống trong họ, và bày tỏ bản tính của Ngài trong việc thực hành các năng lực của họ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên một tạo vật, mà tuy vậy khi hành động lại không truyền đạt chính Ngài. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên các tạo vật vô tri; như, Thánh Linh vận hành trên mặt nước, lúc ban đầu của sự sáng tạo; như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên tâm trí con người bằng nhiều cách, và không truyền đạt chính Ngài nhiều hơn khi Ngài hành động trên một tạo vật vô tri. Ví dụ, Ngài có thể gợi lên những tư tưởng trong họ, có thể trợ giúp lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của họ, hay có thể trợ giúp các nguyên tắc tự nhiên khác, và điều này mà không có bất cứ sự kết hợp nào với linh hồn, nhưng có thể hành động, như thể, như trên một đối tượng bên ngoài. Nhưng khi Ngài hành động trong những ảnh hưởng thánh khiết và các sự vận hành thuộc linh của Ngài, Ngài hành động theo cách truyền đạt chính Ngài một cách đặc biệt; đến nỗi đối tượng từ đó được gọi là thuộc linh.

2. Ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này không gồm có trong bất cứ ấn tượng nào tạo nên trên trí tưởng tượng. Nó không phải là một ấn tượng trên tâm trí, như thể người ta thấy bất cứ điều gì bằng mắt thịt: nó không phải là sự tưởng tượng hay ý niệm về một ánh sáng bên ngoài hay vinh hiển, hay bất cứ vẻ đẹp nào của hình dáng hay dung mạo, hay một sự chói lọi hay sáng ngời có thể thấy được của bất cứ đối tượng nào. Trí tưởng tượng có thể bị ấn tượng mạnh mẽ bởi những điều như vậy; nhưng đó không phải là ánh sáng thuộc linh. Thật vậy, khi tâm trí có một sự khám phá sống động về những điều thuộc linh, và bị tác động mạnh mẽ bởi quyền năng của ánh sáng thiêng liêng, nó có thể, và có lẽ rất thường, tác động nhiều đến trí tưởng tượng; đến nỗi những ấn tượng về một vẻ đẹp hay sự sáng ngời bên ngoài có thể đi kèm với những sự khám phá thuộc linh ấy. Nhưng ánh sáng thuộc linh không phải là ấn tượng ấy trên trí tưởng tượng, mà là một điều khác hẳn với nó. Những người tự nhiên có thể có những ấn tượng sống động trên trí tưởng tượng của họ; và chúng ta không thể xác định rằng ma quỷ, kẻ biến mình thành thiên sứ sáng láng, lại không thể gây nên những sự tưởng tượng về một vẻ đẹp bên ngoài, hay vinh hiển có thể thấy được, và về những âm thanh và lời nói, và những điều khác như vậy; nhưng những điều này là những điều thuộc về một bản tính thấp kém hơn nhiều so với ánh sáng thuộc linh.

3. Ánh sáng thuộc linh này không phải là việc gợi ý bất cứ lẽ thật hay mệnh đề mới nào không chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Việc gợi ý những lẽ thật hay giáo lý mới cho tâm trí, độc lập với bất cứ sự bày tỏ trước nào về những mệnh đề ấy, hoặc bằng lời nói hay bằng văn tự, là sự cảm hứng; như các đấng tiên tri và các sứ đồ đã có, và như một số người cuồng tín tự xưng là có. Nhưng ánh sáng thuộc linh mà tôi đang nói đến, là một điều hoàn toàn khác với sự cảm hứng: nó không bày tỏ giáo lý mới nào, nó không gợi ý mệnh đề mới nào cho tâm trí, nó không dạy điều mới nào về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay một thế giới khác, mà không được dạy trong Kinh Thánh, mà chỉ ban một sự nhận thức đúng đắn về những điều được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.

4. Không phải mọi cái nhìn cảm động mà con người có về những điều thuộc về tôn giáo đều là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Con người chỉ bởi các nguyên tắc tự nhiên cũng có khả năng bị cảm động bởi những điều có liên hệ đặc biệt đến tôn giáo cũng như bởi những điều khác. Một người chỉ bởi bản tính, ví dụ, có thể bị cảm động bởi câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ, và những sự đau khổ Ngài đã chịu, cũng như bởi bất cứ câu chuyện bi thảm nào khác: người ấy có thể càng bị cảm động hơn bởi câu chuyện ấy vì lợi ích mà người ấy cho rằng nhân loại có trong đó: phải, người ấy có thể bị cảm động bởi câu chuyện ấy mà không tin nó; cũng như một người có thể bị cảm động bởi điều mình đọc trong một truyện lãng mạn, hay xem diễn trên sân khấu. Người ấy có thể bị cảm động bởi một sự mô tả sống động và hùng biện về nhiều điều vui thú đi kèm với trạng thái của những người được phước trên thiên đàng, cũng như trí tưởng tượng của người ấy được giải trí bởi một sự mô tả lãng mạn về sự vui thú của xứ sở thần tiên, hay những điều tương tự. Và niềm tin chung về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo, mà con người có thể có do sự giáo dục hay bằng cách khác, có thể giúp thúc đẩy tình cảm của họ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người đã bị cảm động mạnh mẽ bởi những điều thuộc về tôn giáo, mà tuy vậy ở đó được mô tả là hoàn toàn không có ân điển, và nhiều người trong số họ là những người rất xấu. Do đó, một người có thể có những cái nhìn cảm động về những điều thuộc về tôn giáo, mà tuy vậy vẫn rất thiếu ánh sáng thuộc linh. Xác thịt và huyết có thể là tác giả của điều này: một người có thể ban cho người khác một cái nhìn cảm động về những điều thiêng liêng mà chỉ cần sự trợ giúp thông thường: nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban một sự khám phá thuộc linh về chúng. — Nhưng tôi tiếp tục chỉ ra,

Thứ hai, Theo chiều khẳng định ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì.

Và nó có thể được mô tả như sau: một cảm nhận thật về sự tuyệt diệu thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, và một sự tin chắc về lẽ thật và thực tại của chúng phát sinh từ đó. Ánh sáng thuộc linh này trước hết gồm có điều trước trong hai điều này, tức là, một cảm nhận và nhận thức thật về sự tuyệt diệu thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Một sự tin chắc thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi về lẽ thật và thực tại của những điều này, phát sinh từ sự thấy được sự tuyệt diệu và vinh hiển thiêng liêng của chúng như vậy; đến nỗi sự tin chắc về lẽ thật của chúng này là một hiệu quả và hệ quả tự nhiên của sự thấy được vinh hiển thiêng liêng của chúng. Do đó, trong ánh sáng thuộc linh này, có,

1. Một cảm nhận thật về sự tuyệt diệu thiêng liêng và vượt trội của những điều thuộc về tôn giáo; một cảm nhận thật về sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và về công việc cứu chuộc, và các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Có một vinh hiển thiêng liêng và vượt trội trong những điều này; một sự tuyệt diệu thuộc về một loại cao hơn nhiều, và có bản tính cao siêu hơn so với trong những điều khác; một vinh hiển phân biệt chúng một cách lớn lao khỏi mọi điều thuộc về đất và tạm thời. Người được soi sáng một cách thuộc linh thật sự nhận thức và thấy nó, hay có một cảm nhận về nó. Người ấy không chỉ tin một cách lý trí rằng Đức Chúa Trời là vinh hiển, mà còn có một cảm nhận về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Không chỉ có một niềm tin lý trí rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, và sự thánh khiết là một điều tốt, mà còn có một cảm nhận về sự đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không chỉ có một sự phán đoán suy đoán rằng Đức Chúa Trời là đầy ân điển, mà còn có một cảm nhận về việc Đức Chúa Trời đáng yêu mến biết bao vì cớ đó, hay một cảm nhận về vẻ đẹp của thuộc tính thiêng liêng này.

Có một sự hiểu biết hay tri thức hai mặt về điều thiện mà Đức Chúa Trời đã khiến tâm trí con người có khả năng có được. Thứ nhất, điều chỉ mang tính suy đoán và khái niệm; như khi một người chỉ phán đoán một cách suy đoán rằng bất cứ điều gì là, mà theo sự đồng ý của nhân loại, được gọi là tốt hay tuyệt diệu, tức là, điều có lợi ích chung nhất, và giữa điều ấy với một phần thưởng có sự phù hợp, và những điều tương tự. Và điều còn lại là, điều gồm có trong cảm nhận của lòng: như khi có một cảm nhận về vẻ đẹp, sự đáng yêu mến, hay sự ngọt ngào của một điều; đến nỗi lòng cảm nhận được niềm vui và sự thích thú khi có ý tưởng về điều ấy trước mặt. Trong điều trước, chỉ năng lực suy đoán được thực hành, hay sự hiểu biết, nói một cách chặt chẽ, hay như được nói đến trong sự phân biệt với ý chí hay khuynh hướng của linh hồn. Trong điều sau, ý chí, hay sự thiên về, hay lòng, chủ yếu liên quan.

Như vậy, có một sự khác biệt giữa việc có một quan điểm rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết và đầy ân điển, và việc có một cảm nhận về sự đáng yêu và vẻ đẹp của sự thánh khiết và ân điển ấy. Có một sự khác biệt giữa việc có một sự phán đoán lý trí rằng mật ong là ngọt, và việc có một cảm nhận về vị ngọt của nó. Một người có thể có điều trước, mà không biết mật ong có vị ra sao; nhưng một người không thể có điều sau trừ khi người ấy có một ý niệm về vị của mật ong trong tâm trí mình. Cũng vậy, có một sự khác biệt giữa việc tin rằng một người là đẹp, và việc có một cảm nhận về vẻ đẹp của người ấy. Điều trước có thể đạt được qua lời nghe kể lại, nhưng điều sau chỉ đạt được bằng cách nhìn thấy dung mạo. Có một sự khác biệt lớn giữa việc chỉ phán đoán một cách suy đoán lý trí rằng bất cứ điều gì là tuyệt diệu, và việc có một cảm nhận về sự ngọt ngào và vẻ đẹp của nó. Điều trước chỉ dừng lại trong đầu, chỉ sự suy đoán liên quan trong đó; nhưng lòng liên quan trong điều sau. Khi lòng cảm nhận được vẻ đẹp và sự đáng yêu của một điều, nó nhất thiết cảm thấy niềm vui trong sự nhận thức ấy. Việc một người cảm nhận một cách chân thành về sự đáng yêu của một điều hàm ý rằng ý tưởng về điều ấy là ngọt ngào và vui thú đối với linh hồn người ấy; điều này là một điều khác hẳn với việc có một quan điểm lý trí rằng nó là tuyệt diệu.

2. Từ cảm nhận về sự tuyệt diệu thiêng liêng này của những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời, phát sinh một sự tin chắc về lẽ thật và thực tại của chúng; và điều đó hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.

Thứ nhất, Gián tiếp, và điều đó theo hai cách.

1. Vì những thành kiến ở trong lòng, chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng, nhờ đó được dẹp bỏ; đến nỗi tâm trí trở nên có khả năng tiếp nhận sức mạnh đúng đắn của các lý lẽ hợp lý chứng minh lẽ thật của chúng. Tâm trí con người theo bản tính đầy dẫy những thành kiến chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng: nó đầy dẫy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; điều này gây bất lợi cho những lý lẽ chứng minh lẽ thật của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh trên tâm trí. Nhưng khi một người đã khám phá ra sự tuyệt diệu thiêng liêng của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá hủy sự thù nghịch, dẹp bỏ những thành kiến ấy, và thánh hóa lý trí, và khiến nó mở ra đón nhận sức mạnh của các lý lẽ chứng minh lẽ thật của chúng.

Do đó đã có hiệu quả khác nhau mà các phép lạ của Đấng Christ đã có để thuyết phục các môn đồ so với hiệu quả chúng đã có để thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Không phải vì họ có lý lẽ mạnh mẽ hơn, hay lý trí của họ được cải thiện hơn; nhưng lý trí của họ đã được thánh hóa, và những thành kiến làm mù lòa, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đang ở dưới, đã được dẹp bỏ bởi cảm nhận mà họ có về sự tuyệt diệu của Đấng Christ và giáo lý của Ngài.

2. Nó không chỉ dẹp bỏ những trở ngại của lý trí, mà còn tích cực giúp đỡ lý trí. Nó khiến ngay cả những khái niệm suy đoán cũng trở nên sống động hơn. Nó thu hút sự chú ý của tâm trí, với sự chăm chú và mãnh liệt vào loại đối tượng ấy; điều này khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và giúp nó thấy rõ hơn các mối quan hệ tương hỗ của chúng, và khiến nó chú ý nhiều hơn đến chúng. Chính những ý tưởng mà nếu không thì mờ nhạt và tối tăm, nhờ phương tiện này được khắc sâu với sức mạnh lớn hơn, và có một ánh sáng chiếu lên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn. Như người nhìn xem các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu lên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn. Như người nhìn xem các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu lên chúng, được lợi thế lớn hơn để nhận ra chúng trong hình dạng thật của chúng và các mối quan hệ tương hỗ của chúng, hơn là người nhìn xem chúng trong ánh sao mờ nhạt hay ánh hoàng hôn.

Tâm trí có sự cảm nhận về sự tuyệt diệu của các đối tượng thiêng liêng, chăm chú vào chúng với sự thích thú; và các năng lực của linh hồn được đánh thức và sống động hơn để dùng chính mình trong việc suy ngẫm về chúng, và thực hành chính mình một cách đầy đủ hơn và đúng mục đích hơn nhiều. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của các đối tượng lôi kéo các năng lực, và khơi dậy các sự thực hành của chúng: đến nỗi chính lý trí cũng ở dưới những lợi thế lớn hơn nhiều cho các sự thực hành đúng đắn và tự do của nó, và để đạt được mục đích đúng đắn của nó, thoát khỏi sự tối tăm và lừa dối. — Nhưng,

Thứ hai, Một cảm nhận thật về sự tuyệt diệu thiêng liêng của những điều trong lời của Đức Chúa Trời quả thật thuyết phục một cách trực tiếp và tức thời hơn về lẽ thật của chúng; và điều đó vì sự tuyệt diệu của những điều này là quá vượt trội. Có một vẻ đẹp trong chúng thật thiêng liêng và giống Đức Chúa Trời, đến nỗi phân biệt chúng một cách lớn lao và rõ ràng khỏi những điều thuần túy thuộc về con người, hay những điều mà con người là kẻ phát minh và tác giả; một vinh hiển cao cả và lớn lao đến nỗi, khi được thấy một cách rõ ràng, nó buộc phải đồng ý với tính thiêng liêng và thực tại của chúng. Khi có một sự khám phá thực sự và sống động về vẻ đẹp và sự tuyệt diệu này, nó sẽ không cho phép bất cứ tư tưởng nào như rằng đó là một công việc của con người, hay hoa quả của sự phát minh của con người. Bằng chứng này mà những người được soi sáng một cách thuộc linh có về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo, là một loại bằng chứng trực giác và tức thời. Họ tin các giáo lý của lời Đức Chúa Trời là thiêng liêng, vì họ thấy tính thiêng liêng trong chúng; tức là, họ thấy một vinh hiển thiêng liêng, và siêu việt, và phân biệt rõ ràng nhất trong chúng; một vinh hiển như vậy mà, nếu được thấy một cách rõ ràng, thì không còn chỗ để nghi ngờ rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về con người.

Một sự tin chắc về lẽ thật của tôn giáo như thế này, phát sinh, theo những cách này, từ một cảm nhận về sự tuyệt diệu thiêng liêng của chúng, là sự tin chắc thuộc linh thật có trong đức tin đem lại sự cứu rỗi. Và nguồn gốc này của nó, là điều mà nhờ đó nó được phân biệt một cách thiết yếu nhất khỏi sự đồng ý chung mà những người chưa được tái sinh có khả năng có được.

II. Tôi tiến hành bây giờ đến điều thứ hai đã đề xuất, tức là, chỉ ra ánh sáng này được Đức Chúa Trời ban trực tiếp như thế nào, chứ không phải đạt được bằng các phương tiện tự nhiên. Và ở đây,

1. Không có ý nói rằng các năng lực tự nhiên không được dùng đến trong đó. Các năng lực tự nhiên là đối tượng của ánh sáng này: và chúng là đối tượng theo một cách như vậy, rằng chúng không chỉ thụ động, mà còn chủ động trong đó; các hành động và sự thực hành của sự hiểu biết của con người liên quan và được dùng đến trong đó. Đức Chúa Trời, khi để ánh sáng này vào trong linh hồn, đối xử với con người theo bản tính của người ấy, hay như một tạo vật có lý trí; và dùng các năng lực con người của người ấy. Nhưng tuy vậy, ánh sáng này không vì thế mà kém trực tiếp từ Đức Chúa Trời hơn; mặc dù các năng lực được dùng đến, đó là với tư cách là đối tượng chứ không phải với tư cách là nguyên nhân; và việc hành động ấy của các năng lực trong đó, không phải là nguyên nhân, mà hoặc được hàm ý trong chính điều ấy (trong ánh sáng được ban cho) hoặc là hệ quả của nó. Như việc chúng ta dùng mắt mình để nhìn xem các vật khác nhau, khi mặt trời mọc lên, không phải là nguyên nhân của ánh sáng khám phá những vật ấy cho chúng ta.

2. Không có ý nói rằng các phương tiện bên ngoài không liên quan trong việc này. Như tôi đã nhận xét rồi, trong việc này không phải như trong sự cảm hứng, nơi những lẽ thật mới được gợi ý: vì ở đây chỉ nhờ ánh sáng này mà ban một sự nhận thức đúng đắn về cùng những lẽ thật được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời; và do đó nó không được ban mà không có lời. Phúc Âm được dùng đến trong việc này: ánh sáng này là “ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ”, II Cô-rinh-tô 4:4. Phúc Âm giống như một tấm gương mà nhờ đó ánh sáng này được truyền đạt cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 13:12. “Bây giờ chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ.” — Nhưng,

3. Khi nói rằng ánh sáng này được Đức Chúa Trời ban trực tiếp, và không đạt được bằng các phương tiện tự nhiên, thì ý nói ở đây là, nó được Đức Chúa Trời ban mà không dùng bất cứ phương tiện nào vận hành bằng quyền năng riêng của chúng, hay một sức mạnh tự nhiên. Đức Chúa Trời dùng các phương tiện; nhưng không phải với tư cách là các nguyên nhân trung gian để tạo ra hiệu quả này. Thật sự không có bất cứ nguyên nhân thứ hai nào của nó; mà nó được Đức Chúa Trời tạo ra một cách trực tiếp. Lời của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đích thực của hiệu quả này: nó không vận hành bằng bất cứ sức mạnh tự nhiên nào trong nó. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được dùng để truyền đạt cho tâm trí nội dung của sự dạy dỗ đem lại sự cứu rỗi này: và điều này thật sự nó truyền đạt cho chúng ta bằng sức mạnh hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền đạt cho tâm trí chúng ta những giáo lý này và những giáo lý kia; nó là nguyên nhân của khái niệm về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không phải của cảm nhận về sự tuyệt diệu thiêng liêng của chúng trong lòng chúng ta. Thật vậy, một người không thể có ánh sáng thuộc linh mà không có lời. Nhưng điều đó không chứng tỏ rằng lời gây ra ánh sáng ấy một cách đích thực. Tâm trí không thể thấy sự tuyệt diệu của bất cứ giáo lý nào, trừ khi giáo lý ấy trước hết ở trong tâm trí; nhưng việc thấy sự tuyệt diệu của giáo lý có thể trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mặc dù việc truyền đạt chính giáo lý hay mệnh đề có thể là bởi lời. Đến nỗi những khái niệm là nội dung của ánh sáng này, được truyền đạt cho tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng cảm nhận đúng đắn ấy của lòng, mà trong đó ánh sáng này gồm có một cách chính thức, là trực tiếp bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ví dụ, khái niệm rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ là thánh khiết và đầy ân điển, được truyền đạt cho tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời: nhưng cảm nhận về sự tuyệt diệu của Đấng Christ vì cớ sự thánh khiết và ân điển ấy, tuy vậy vẫn trực tiếp là công việc của Đức Thánh Linh. — Tôi đến bây giờ,

III. Để chứng minh lẽ thật của giáo lý; tức là, để chứng minh rằng có một điều gọi là ánh sáng thuộc linh đã được mô tả, được Đức Chúa Trời để vào trong tâm trí một cách trực tiếp như vậy. Và ở đây tôi muốn chứng minh một cách ngắn gọn, rằng giáo lý này vừa phù hợp với Kinh Thánh vừa hợp lý.

Thứ nhất, Nó phù hợp với Kinh Thánh. Câu Kinh Thánh của tôi không chỉ đầy đủ cho mục đích, mà đó còn là một giáo lý mà Kinh Thánh dồi dào dạy dỗ. Chúng ta được dạy dỗ một cách dồi dào ở đó, rằng các thánh đồ khác với những kẻ không tin kính ở điều này, rằng họ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và một sự thấy Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ chỉ nhắc đến vài câu Kinh Thánh trong số nhiều câu. I Giăng 3:6, “Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài.” III Giăng 11, “Kẻ làm lành là thuộc về Đức Chúa Trời; còn kẻ làm dữ, chẳng thấy Đức Chúa Trời.” Giăng 14:19, “Thế gian chẳng thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta.” Giăng 17:3, “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Sự hiểu biết, hay sự thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ này, không thể là một sự hiểu biết thuần túy suy đoán; vì nó được nói đến như một sự thấy và biết, mà trong đó họ khác với những kẻ không tin kính. Và theo những câu Kinh Thánh này, nó không chỉ phải là một sự hiểu biết khác nhau về mức độ và hoàn cảnh, và khác nhau về các hiệu quả của nó; mà nó phải hoàn toàn khác nhau về bản tính và loại.

Và ánh sáng và sự hiểu biết này luôn được nói đến như được Đức Chúa Trời ban trực tiếp, Ma-thi-ơ 11:25-27: “Lạy Cha, là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ hay. Phải, thưa Cha, vì ý Cha đã lấy làm tốt lành vậy. Mọi vật đã giao cho ta bởi Cha ta; chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng.” Ở đây hiệu quả này được quy hoàn toàn cho sự vận hành tùy ý, và sự ban cho của Đức Chúa Trời, ban sự hiểu biết này cho bất cứ ai Ngài muốn, và phân biệt những người có nó, là những người có lợi thế hay phương tiện tự nhiên ít nhất cho sự hiểu biết, ngay cả những con trẻ, khi nó bị từ chối đối với những kẻ khôn ngoan và thận trọng. Và việc truyền đạt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở đây được dành riêng cho Con Đức Chúa Trời, như đặc quyền duy nhất của Ngài. Và lại nữa, II Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Điều này cho thấy rõ ràng, rằng có một điều gọi là sự khám phá về vinh hiển và sự tuyệt diệu thiêng liêng vượt trội của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và điều đó đặc biệt thuộc về các thánh đồ: và cũng vậy, rằng nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời: và rằng nó là hiệu quả trực tiếp của quyền năng và ý muốn của Ngài; vì nó được so sánh với việc Đức Chúa Trời sáng tạo ánh sáng bằng lời quyền năng của Ngài lúc ban đầu của sự sáng tạo; và được nói là bởi Thánh Linh của Chúa, trong câu 18 của chương trước. Đức Chúa Trời được nói đến như ban sự hiểu biết về Đấng Christ trong sự trở lại đạo, như về điều trước kia đã bị giấu kín và không được thấy trong đó. Ga-la-ti 1:15,16, “Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi.” Kinh Thánh cũng nói một cách rõ ràng về một sự hiểu biết như vậy về lời của Đức Chúa Trời, như đã được mô tả, như là sự ban cho trực tiếp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:18: “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng trong luật pháp Chúa.” Đấng viết Thi Thiên có ý gì khi ông cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt ông? Ông đã từng mù bao giờ sao? Ông lại không thể dùng đến luật pháp và thấy mọi lời và mọi câu trong đó khi ông muốn sao? và ông có ý gì bởi những sự lạ lùng ấy? Có phải là những câu chuyện kỳ diệu về sự sáng tạo, và cơn nước lụt, và việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và những điều tương tự? Mắt ông lại không mở ra để đọc những điều lạ lùng ấy khi ông muốn sao? Chắc chắn bởi những sự lạ lùng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, ông đã nghĩ đến những sự tuyệt diệu phân biệt và kỳ diệu ấy, và những sự bày tỏ kỳ diệu về các sự trọn lành thiêng liêng, và vinh hiển, có trong các điều răn và giáo lý của lời, và những công việc và mưu định ấy của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đó. Như vậy Kinh Thánh nói về một sự hiểu biết về sự ban phát của Đức Chúa Trời, và giao ước thương xót, và cách thức ân điển đối với dân Ngài, như đặc biệt thuộc về các thánh đồ, và chỉ được Đức Chúa Trời ban cho, Thi Thiên 25:14: “Sự mật nghị của Đức Giê-hô-va ở cùng những kẻ kính sợ Ngài; Ngài sẽ tỏ cho chúng nó giao ước của Ngài.”

Và rằng một niềm tin thật và đem lại sự cứu rỗi về lẽ thật của tôn giáo là niềm tin phát sinh từ một sự khám phá như vậy, cũng là điều mà Kinh Thánh dạy dỗ. Như Giăng 6:40, “Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng hễ ai ngó Con và tin Con, thì được sự sống đời đời;” ở đó rõ ràng rằng một đức tin thật là đức tin phát sinh từ một sự thấy thuộc linh về Đấng Christ. và Giăng 17:6,7,8, “Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian. Nay chúng nó đã biết rằng mọi điều Cha đã giao cho Con đều bởi Cha mà đến. Vì Con đã truyền cho chúng nó những lời Cha đã giao cho Con; chúng nó đã nhận lấy, và biết quả thật rằng Con từ Cha mà đến, và tin rằng Cha đã sai Con đến;” ở đó việc Đấng Christ bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là điều mà nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ là bởi Đức Chúa Trời, và rằng chính Đấng Christ là bởi Ngài, từ Ngài mà ra, và được Ngài sai đến. Lại nữa, Giăng 12:44,45,46, “Đức Chúa Giê-xu kêu lên rằng: Ai tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta. Ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta. Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta, không ở trong sự tối tăm.” Việc họ tin nơi Đấng Christ, và thấy Ngài một cách thuộc linh, được nói đến như song song với nhau.

Đấng Christ quở trách người Giu-đa rằng họ đã không biết rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, và rằng giáo lý của Ngài là thật, từ một sự nếm trải và thưởng thức phân biệt bên trong về điều thiêng liêng, trong Lu-ca 12:56,57. Ngài đã ở đó quở trách người Giu-đa, rằng mặc dù họ có thể nhận biết diện mạo của trời và đất, và các dấu hiệu của thời tiết, mà tuy vậy họ không thể nhận biết những thời kỳ ấy; hay như được diễn đạt trong Ma-thi-ơ, các dấu hiệu của những thời kỳ ấy; Ngài thêm rằng, phải, sao các ngươi cũng không tự mình xét đoán điều gì là phải? tức là, không cần các dấu hiệu bên ngoài. Sao các ngươi không có cảm nhận ấy về sự tuyệt diệu thật, mà nhờ đó các ngươi có thể phân biệt điều gì là thánh khiết và thiêng liêng? Sao các ngươi không có hương vị ấy của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà nhờ đó các ngươi có thể thấy vinh hiển phân biệt, và tính thiêng liêng hiển nhiên, của Ta và giáo lý của Ta?

Sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến điều ấy như là điều đã ban cho họ (các sứ đồ) sự bảo đảm tốt và có căn cứ vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, rằng họ đã thấy vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ. II Phi-e-rơ 1:16, “Vì khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là chính mắt chúng tôi đã ngó thấy sự uy nghiêm Ngài.” Sứ đồ có ý nói đến vinh hiển có thể thấy được ấy của Đấng Christ mà họ đã thấy trong sự hóa hình của Ngài: vinh hiển ấy thật thiêng liêng, có một diện mạo và hình ảnh không thể diễn tả được về sự thánh khiết, uy nghiêm và ân điển thiêng liêng, đến nỗi nó rõ ràng chỉ ra Ngài là một Đấng thiêng liêng. Nhưng nếu một sự thấy vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ có thể ban một sự bảo đảm hợp lý về tính thiêng liêng của Ngài, thì sao một sự nhận thức về vinh hiển thuộc linh của Ngài lại không thể làm như vậy? Chắc chắn vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ tự nó cũng phân biệt, và cũng cho thấy rõ ràng tính thiêng liêng của Ngài, như vinh hiển bên ngoài của Ngài, và còn nhiều hơn nữa: vì vinh hiển thuộc linh của Ngài là điều mà trong đó tính thiêng liêng của Ngài gồm có; và vinh hiển bên ngoài của sự hóa hình của Ngài đã cho thấy Ngài là thiêng liêng, chỉ vì nó là một hình ảnh hay sự biểu thị đáng chú ý về vinh hiển thuộc linh ấy. Do đó, chắc chắn, người đã có một sự thấy rõ ràng về vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ, có thể nói rằng, Tôi đã không theo những chuyện khéo đặt để, mà đã chính mắt thấy sự uy nghiêm của Ngài, dựa trên những căn cứ tốt không kém như sứ đồ, khi ông nghĩ đến vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ mà ông đã thấy. — Nhưng điều này đưa tôi đến điều đã được đề xuất tiếp theo, tức là, để chứng minh rằng,

Thứ hai, Giáo lý này là hợp lý.

1. Hợp lý để cho rằng, thật sự có một sự tuyệt diệu như vậy trong những điều thiêng liêng, mà thật siêu việt và khác biệt vô cùng với điều có trong những điều khác, đến nỗi, nếu nó được thấy, thì sẽ phân biệt chúng một cách rõ ràng nhất. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những điều thiêng liêng, những điều thuộc về Đấng Tối Cao, khác biệt vô cùng với những điều thuộc về con người; rằng có sự tuyệt diệu giống Đức Chúa Trời, cao cả và vinh hiển ấy trong chúng, mà phân biệt chúng một cách đáng chú ý nhất khỏi những điều thuộc về con người; đến nỗi nếu sự khác biệt ấy chỉ được thấy, thì nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn trên bất cứ ai, rằng chúng là những gì chúng là, tức là, thiêng liêng. Lý lẽ nào có thể được đưa ra chống lại điều đó? Trừ khi chúng ta lập luận rằng, Đức Chúa Trời không được phân biệt một cách đáng chú ý trong vinh hiển khỏi con người.

Nếu Đấng Christ hiện nay xuất hiện với bất cứ ai như Ngài đã xuất hiện trên núi lúc biến hình; hay nếu Ngài xuất hiện với thế gian trong vinh hiển mà hiện nay Ngài đang xuất hiện, như Ngài sẽ làm trong ngày phán xét; thì không nghi ngờ gì, vinh hiển và uy nghi mà Ngài sẽ xuất hiện trong đó sẽ là điều khiến mọi người đều thỏa mãn rằng Ngài là một nhân vị thần thánh, và tôn giáo là chân thật: và đó cũng sẽ là một sự xác tín hết sức hợp lý và có cơ sở vững chắc. Và tại sao lại không thể có dấu ấn thần thánh ấy, hay vinh hiển thần thánh ấy trên lời của Đức Chúa Trời, trên hệ thống và giáo lý của Phúc Âm, mà theo cùng một cách có thể phân biệt và thuyết phục một cách hợp lý, miễn là nó được nhìn thấy? Thật hợp lý khi cho rằng, khi Đức Chúa Trời phán với thế gian, phải có điều gì đó trong lời hay tiếng phán của Ngài khác xa vô cùng so với lời của con người. Giả sử Đức Chúa Trời chưa từng phán với thế gian, nhưng chúng ta nhận thấy Ngài sắp làm điều đó; rằng Ngài sắp tỏ mình ra từ trời, và phán với chúng ta trực tiếp chính Ngài, bằng những lời phán thiêng liêng hay những bài giảng, như thể từ chính miệng Ngài, hay Ngài sẽ ban cho chúng ta một quyển sách do chính Ngài soạn thảo; thì chúng ta sẽ mong đợi Ngài phán theo cách nào? Chẳng phải sẽ hợp lý khi cho rằng tiếng phán của Ngài sẽ khác xa vô cùng so với tiếng phán của con người, rằng Ngài sẽ phán như một Đức Chúa Trời; nghĩa là, phải có sự tuyệt diệu và cao cả như thế trong tiếng phán hay lời của Ngài, một dấu ấn của sự khôn ngoan, thánh khiết, uy nghi và các sự trọn lành thần thánh khác, khiến lời của con người, thậm chí của những người khôn ngoan nhất, trở nên tầm thường và thấp hèn khi so sánh? Chắc chắn người ta sẽ cho rằng mong đợi điều này là hợp lý, và nghĩ khác đi là vô lý. Khi một người khôn ngoan nói trong sự vận dụng khôn ngoan của mình, có điều gì đó trong mọi điều ông nói rất dễ phân biệt với lời nói của một đứa trẻ nhỏ. Cũng vậy, không nghi ngờ gì, và còn hơn thế nữa, tiếng phán của Đức Chúa Trời (nếu có điều gọi là tiếng phán của Đức Chúa Trời) phải được phân biệt với tiếng phán của những người khôn ngoan nhất; phù hợp với Giê-rê-mi 23:28,29. Đức Chúa Trời, sau khi quở trách các tiên tri giả đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, và giả vờ rằng những gì họ nói là lời của Ngài, trong khi thật ra đó là lời của chính họ, phán rằng: "Kẻ tiên tri có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao; còn kẻ nhận lãnh lời ta, hãy rao truyền lời ta cách trung tín: rơm rạ với lúa mì có quan hệ gì? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa sao? Đức Giê-hô-va phán vậy; và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh sao?"

2. Nếu có một sự tuyệt diệu phân biệt như thế trong những điều thiêng liêng; thì thật hợp lý khi cho rằng có thể có điều gọi là nhìn thấy nó. Có gì ngăn trở mà nó lại không thể được nhìn thấy? Việc một số người không nhìn thấy nó, dù họ có thể là những người sáng suốt trong các việc đời, không phải là luận cứ cho rằng không có điều gọi là sự tuyệt diệu phân biệt như thế, hay rằng, nếu có, thì nó không thể được nhìn thấy. Thật không hợp lý khi cho rằng, nếu có bất cứ sự tuyệt diệu nào như thế trong những điều thiêng liêng, thì những kẻ ác sẽ nhìn thấy nó. Thật không hợp lý khi cho rằng những người mà tâm trí đầy dẫy sự ô uế thuộc linh, và ở dưới quyền lực của những dục vọng ô uế, lại có thể có sự ưa thích hay cảm nhận nào về vẻ đẹp hay sự tuyệt diệu thiêng liêng; hay tâm trí họ có thể tiếp nhận ánh sáng vốn tự bản chất rất thuần khiết và thuộc về thiên đàng. Chẳng có gì lạ lùng khi tội lỗi làm mù tâm trí đến thế, vì chính những khí chất và khuynh hướng tự nhiên riêng biệt của con người cũng làm mù họ rất nhiều trong các việc đời; như khi khí chất tự nhiên của con người là u sầu, hay ghen tuông, sợ hãi, kiêu ngạo, hay tương tự.

3. Thật hợp lý khi cho rằng sự hiểu biết này phải được ban cho trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, chứ không phải đạt được bằng các phương tiện tự nhiên. Vì lý do nào mà việc có bất cứ sự giao tiếp trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lại có vẻ vô lý? Thật lạ lùng khi người ta lại coi đó là điều khó khăn. Tại sao Đấng đã dựng nên mọi sự lại không còn có điều gì trực tiếp liên quan đến những sự Ngài đã dựng nên? Khó khăn lớn lao nằm ở đâu, nếu chúng ta thừa nhận có một Đức Chúa Trời, và Ngài đã dựng nên mọi sự từ hư không, mà lại không cho phép Đức Chúa Trời vẫn còn có ảnh hưởng trực tiếp nào đó trên tạo vật? Và nếu việc cho rằng như thế là hợp lý đối với bất cứ phần nào của tạo vật, thì đặc biệt là hợp lý đối với các loài thọ tạo có lý trí, thông minh; là những loài gần Đức Chúa Trời nhất trong thứ bậc của các loài thọ tạo khác nhau, và công việc của chúng liên hệ trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời; chúng được dựng nên cốt để thực hiện những việc liên quan đến Đức Chúa Trời và trong đó chúng có liên hệ gần gũi nhất với Đức Chúa Trời: vì lý trí dạy rằng con người được dựng nên để hầu việc và tôn vinh Đấng Tạo Hóa mình. Và nếu việc cho rằng Đức Chúa Trời trực tiếp thông truyền chính Ngài cho con người trong bất cứ việc gì là hợp lý, thì chính là trong việc này. Thật hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ dành riêng sự hiểu biết và khôn ngoan vốn có bản tính thiêng liêng và tuyệt diệu như thế, để được ban cho trực tiếp bởi chính Ngài, và nó sẽ không bị phó mặc cho quyền lực của các nguyên nhân thứ yếu. Sự khôn ngoan thuộc linh và ân điển là món quà cao trọng và tuyệt diệu nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất cứ loài thọ tạo nào: trong đó gồm có sự tuyệt diệu và trọn lành cao nhất của một loài thọ tạo có lý trí. Nó cũng là món quà thiêng liêng quan trọng hơn vô cùng so với mọi ân tứ khác: chính trong đó gồm có hạnh phúc của con người, và phúc lợi đời đời của con người tùy thuộc vào đó. Thật hợp lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài đã phó mặc những của cải thấp hèn hơn và những ân tứ thấp hơn cho các nguyên nhân thứ yếu, và theo một nghĩa nào đó nằm trong quyền lực của chúng, nhưng vẫn giữ riêng sự thông truyền thiêng liêng tuyệt diệu, thần thánh và quan trọng nhất trong mọi sự thông truyền thiêng liêng này, trong tay Ngài, để được ban cho trực tiếp bởi chính Ngài, như một điều quá lớn lao để các nguyên nhân thứ yếu có thể can dự vào!

Thật hợp lý khi cho rằng phước hạnh này phải đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời; vì không có ân tứ hay lợi ích nào tự nó liên hệ gần gũi với bản tính thiêng liêng đến thế, không có điều gì loài thọ tạo nhận lãnh mà lại thuộc về Đức Chúa Trời nhiều đến thế, thuộc về bản tính Ngài nhiều đến thế, là sự tham dự vào thần tính nhiều đến thế: nó là một thứ phát xuất từ vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và liên hệ với Đức Chúa Trời như ánh sáng liên hệ với mặt trời. Vì vậy thật phù hợp và thích đáng khi, lúc nó được ban cho bởi Đức Chúa Trời, nó phải đến gần nhất từ chính Ngài, và bởi chính Ngài, theo ý muốn tối cao của Ngài.

Thật hợp lý khi cho rằng nó phải vượt quá khả năng của con người để đạt được sự hiểu biết và ánh sáng này chỉ bằng sức mạnh của lý trí tự nhiên; vì việc nhìn thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của những điều thuộc linh không phải là việc thuộc về lý trí; nó không phải là một việc suy đoán, mà tùy thuộc vào cảm nhận của tấm lòng. Thật vậy, lý trí là cần thiết cho việc đó, vì chỉ nhờ lý trí mà chúng ta trở thành đối tượng của các phương tiện dẫn đến nó; những phương tiện mà tôi đã cho thấy là cần thiết cho việc đó, dù chúng không có vai trò nhân quả thật sự trong việc này. Nhờ lý trí mà chúng ta có được khái niệm về những giáo lý vốn là nội dung của ánh sáng thiêng liêng này; và lý trí có thể bằng nhiều cách gián tiếp và xa xôi trở thành lợi thế cho nó. Và lý trí cũng có phần trong những hành động tiếp nối ngay sau sự khám phá này: việc nhìn thấy chân lý của tôn giáo từ đó là nhờ lý trí; dù chỉ bằng một bước, và sự suy luận là trực tiếp. Cũng vậy, lý trí có phần trong việc tiếp nhận và tin cậy nơi Đấng Christ vốn tiếp nối sau đó. Nhưng nếu chúng ta hiểu lý trí theo nghĩa chặt chẽ — không phải là năng lực nhận thức tinh thần nói chung, mà là sự suy luận, hay khả năng suy ra bằng các luận cứ — thì việc nhận thức vẻ đẹp và sự tuyệt diệu thuộc linh không thuộc về lý trí hơn việc cảm giác chạm thuộc về việc nhận thức màu sắc, hay khả năng nhìn thuộc về việc nhận thức vị ngọt của thức ăn. Việc nhận thức vẻ đẹp hay sự đáng yêu của bất cứ điều gì nằm ngoài phạm vi của lý trí: sự nhận thức như thế không thuộc về năng lực ấy. Công việc của lý trí là nhận thức chân lý chứ không phải sự tuyệt diệu. Không phải sự suy luận mang lại cho con người sự nhận thức về vẻ đẹp và sự đáng mến của một dung mạo, dù nó có thể bằng nhiều cách gián tiếp trở thành lợi thế cho việc đó; nhưng nó cũng không phải là lý trí nhận thức trực tiếp điều đó, hơn là lý trí nhận thức vị ngọt của mật ong: nó tùy thuộc vào cảm nhận của tấm lòng. — Lý trí có thể xác định rằng một dung mạo là đẹp đối với người khác, có thể xác định rằng mật ong là ngọt đối với người khác; nhưng nó sẽ không bao giờ mang lại cho tôi sự nhận thức về vị ngọt của nó.

Tôi sẽ kết thúc bằng một sự áp dụng rất ngắn gọn về những điều đã được nói.

Thứ nhất, Giáo lý này có thể dẫn chúng ta suy ngẫm về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng đã định liệu như thế, để bằng chứng cứu rỗi về chân lý của Phúc Âm là điều mà những người có năng lực và lợi thế tầm thường cũng có thể đạt được, cũng như những người có tài năng và học vấn lớn nhất. Nếu bằng chứng của Phúc Âm chỉ tùy thuộc vào lịch sử, và những sự suy luận mà chỉ những người có học mới có khả năng thực hiện, thì nó sẽ vượt quá tầm với của phần lớn nhân loại. Nhưng những người chỉ có mức độ hiểu biết thông thường cũng có khả năng, không cần một chuỗi suy luận dài dòng và tinh vi, nhìn thấy sự tuyệt diệu thiêng liêng của những điều thuộc về tôn giáo: họ có khả năng được Đức Thánh Linh dạy dỗ, cũng như những người có học. Bằng chứng đạt được theo cách này tốt hơn vô cùng và thỏa mãn hơn vô cùng so với mọi điều có thể đạt được bằng những luận cứ của những người có học nhất, và là bậc thầy lớn nhất về lý trí. Và những trẻ thơ cũng có khả năng biết những điều này, như những người khôn ngoan và thận trọng; và những điều này thường bị giấu kín khỏi những người khôn ngoan và thận trọng; và chúng thường bị giấu kín khỏi những người này khi được tỏ ra cho những người kia. I Cô-rinh-tô 1:26,27, "Vì, hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, là không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều kẻ quyền thế, không nhiều kẻ sang trọng được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian —."

Thứ hai, Giáo lý này rất có thể khiến chúng ta tự xét mình, xem chúng ta đã từng nhận được ánh sáng thiêng liêng này, vốn đã được mô tả, chiếu vào linh hồn mình hay chưa. Nếu quả thật có điều như thế, và nó không chỉ là một quan niệm hay ý tưởng kỳ quặc của những người có đầu óc yếu đuối và rối loạn, thì chắc chắn việc chúng ta có được Đức Thánh Linh dạy dỗ như vậy hay không là điều vô cùng quan trọng; ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng cho chúng ta hay chưa, ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; chúng ta đã thấy Con, và tin nơi Ngài hay chưa, hay có đức tin nơi các giáo lý của Phúc Âm vốn phát sinh từ sự nhìn thấy Đấng Christ một cách thuộc linh hay không.

Thứ ba, Mọi người do đó có thể được khuyên nhủ tha thiết tìm kiếm ánh sáng thuộc linh này. Để ảnh hưởng và thúc đẩy việc đó, những điều sau đây có thể được xét đến.

1. Đây là sự khôn ngoan tuyệt diệu và thiêng liêng nhất mà bất cứ loài thọ tạo nào cũng có khả năng đạt được. Nó tuyệt diệu hơn bất cứ học vấn nào của con người; nó tuyệt diệu hơn rất nhiều so với mọi sự hiểu biết của những triết gia hay chính trị gia vĩ đại nhất. Phải, tia sáng nhỏ nhất của vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ cũng nâng cao và làm cho linh hồn cao quý hơn mọi sự hiểu biết của những người có sự hiểu biết suy đoán lớn nhất trong thần học mà không có ân điển. Sự hiểu biết này có đối tượng cao quý nhất có thể có, hay có thể có được, tức là, vinh hiển hay sự tuyệt diệu thiêng liêng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sự hiểu biết về những đối tượng này là điều gồm có sự hiểu biết tuyệt diệu nhất của các thiên sứ, phải, của chính Đức Chúa Trời.

2. Sự hiểu biết này là điều ngọt ngào và vui mừng hơn mọi sự hiểu biết khác. Con người có nhiều niềm vui trong sự hiểu biết của con người, trong việc nghiên cứu các sự tự nhiên; nhưng điều đó chẳng là gì so với niềm vui phát sinh từ ánh sáng thiêng liêng này chiếu vào linh hồn. Ánh sáng này mang lại cái nhìn về những điều tuyệt vời đẹp đẽ nhất, và có khả năng làm vui mắt của sự hiểu biết. Ánh sáng thuộc linh này là bình minh của ánh sáng vinh hiển trong lòng. Không có gì mạnh mẽ như điều này để nâng đỡ con người trong hoạn nạn, và mang lại cho tâm trí sự bình an và sáng sủa trong thế gian đầy bão tố và tối tăm này.

3. Ánh sáng này có hiệu quả ảnh hưởng đến sự thiên về, và thay đổi bản tính của linh hồn. Nó đồng hóa bản tính với bản tính thiêng liêng, và biến đổi linh hồn thành hình ảnh của cùng vinh hiển được nhìn thấy. II Cô-rinh-tô 3:18, "Nhưng chúng ta thảy đều lấy mặt không che mà ngó xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh." Sự hiểu biết này sẽ khiến người ta lìa bỏ thế gian, và nâng sự thiên về lên những điều thuộc về thiên đàng. Nó sẽ hướng lòng về Đức Chúa Trời như nguồn của điều lành, và chọn Ngài làm phần duy nhất. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, sẽ đưa linh hồn đến sự kết hợp cứu rỗi với Đấng Christ. Nó khiến lòng phù hợp với Phúc Âm, làm chết sự thù nghịch và chống đối của nó đối với hệ thống cứu rỗi được tỏ ra trong đó: nó khiến lòng đón nhận những tin tức vui mừng, và hoàn toàn gắn bó với, và thuận theo sự tỏ ra của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: nó khiến toàn bộ linh hồn hòa hợp và đồng điệu với nó, tiếp nhận nó với sự tin tưởng và tôn trọng trọn vẹn, bám chặt vào nó với sự thiên về và tình cảm đầy đủ; và nó có hiệu quả khiến linh hồn hoàn toàn phó mình cho Đấng Christ.

4. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, mới sinh ra bông trái là sự thánh khiết phổ quát trong đời sống. Không một sự hiểu biết thuần túy khái niệm hay suy đoán nào về các giáo lý của tôn giáo sẽ bao giờ đưa đến điều này. Nhưng ánh sáng này, khi chạm đến đáy lòng, và thay đổi bản tính, thì sẽ có hiệu quả khiến người ta vâng phục một cách phổ quát. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời đáng được vâng phục và hầu việc. Nó kéo lòng ra trong tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời, là nguyên tắc duy nhất của sự vâng phục chân thật, đầy ân điển và phổ quát; và nó thuyết phục về tính chân thật của những phần thưởng vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những ai vâng lời Ngài.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Tuyệt Diệu Của Đấng Christ

"Một trưởng lão nói với tôi rằng: Chớ khóc, kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, là Cội Rễ của Đa-vít, đã thắng, đặng mở quyển sách và tháo bảy cái ấn của nó. Tôi lại xem, kìa, ở giữa ngôi và bốn con sanh vật, cùng ở giữa các trưởng lão, có một Chiên Con như đã bị giết." [Khải Huyền 5:5-6]

Lời Mở Đầu

Khi Giăng thấy quyển sách này, ông cho chúng ta biết, ông "thấy một vị thiên sứ mạnh mẽ cất tiếng lớn mà rằng: Ai đáng mở quyển sách và tháo những ấn của nó? Và không ai ở trên trời, dưới đất, hay dưới đất nữa, có thể mở quyển sách, cũng không thể nhìn vào đó." Và ông khóc nhiều, vì "không ai được tìm thấy xứng đáng mở và đọc quyển sách, cũng không nhìn vào đó." Và rồi ông cho chúng ta biết nước mắt của ông đã được lau khô như thế nào, tức là, "một trưởng lão nói với ông: Chớ khóc, Kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa đã thắng" vân vân như trong đoạn văn. Dù không một người hay thiên sứ nào, hay bất cứ loài thọ tạo nào, được tìm thấy hoặc có khả năng tháo các ấn, hoặc xứng đáng được hưởng đặc ân đọc quyển sách, nhưng điều này đã được tuyên bố, để an ủi môn đồ yêu dấu này, rằng Đấng Christ được tìm thấy vừa có khả năng vừa xứng đáng. Và chúng ta có tường thuật trong các chương tiếp theo về việc Ngài thật sự đã làm điều đó, mở các ấn theo thứ tự, trước hết một ấn, rồi một ấn khác, tỏ ra những gì Đức Chúa Trời đã định sẽ xảy ra về sau. Và chúng ta có tường thuật trong chương này, về việc Ngài đến và lấy quyển sách khỏi tay phải của Đấng ngồi trên ngôi, và về những lời ngợi khen vui mừng được hát cho Ngài trên trời và dưới đất nhân dịp đó.

Nhiều điều có thể được nhận xét trong lời của đoạn văn; nhưng đối với mục đích hiện tại của tôi, chỉ cần lưu ý đến hai danh xưng riêng biệt được ban cho Đấng Christ tại đây.

Ngài được gọi là Sư Tử. Kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa. Ngài dường như được gọi là Sư Tử của chi phái Giu-đa, ám chỉ điều Gia-cốp đã nói trong lời chúc phước cho chi phái trên giường chết của ông; khi ông đến chúc phước cho Giu-đa, ông so sánh ông với một con sư tử, Sáng Thế Ký 49:9. "Giu-đa là một sư tử tơ; hỡi con, con đã đi lên khỏi mồi bắt được: nó cúi xuống, nằm như sư tử, và như sư tử già; ai sẽ đánh thức nó dậy?" Và cũng ám chỉ đến tiêu kỳ của trại Giu-đa trong đồng vắng trên đó có hình một con sư tử, theo truyền thống cổ xưa của người Giu-đa. Phần lớn là vì những việc dũng cảm của Đa-vít mà chi phái Giu-đa, mà Đa-vít thuộc về, được so sánh với sư tử trong lời chúc phước tiên tri của Gia-cốp; nhưng đặc biệt hơn là với ánh mắt hướng về Chúa Giê-xu Christ, cũng thuộc về chi phái ấy, và là dòng dõi của Đa-vít, và trong đoạn văn của chúng ta được gọi là "Cội Rễ của Đa-vít"; và vì vậy Đấng Christ tại đây được gọi là "Sư Tử của chi phái Giu-đa."

Ngài được gọi là Chiên Con. Giăng được cho biết về một Sư Tử đã thắng để mở quyển sách, và có lẽ mong đợi được thấy một con sư tử trong khải tượng của mình; nhưng trong khi ông đang mong đợi, kìa một Chiên Con xuất hiện để mở quyển sách, một loài thọ tạo khác hẳn vô cùng so với sư tử. Sư tử là kẻ ăn thịt, thường gây ra sự tàn sát kinh khủng cho những kẻ khác; và không loài thọ tạo nào dễ trở thành mồi cho nó hơn chiên con. Và Đấng Christ tại đây được tỏ ra không chỉ như một Chiên Con, một loài thọ tạo rất dễ bị giết, mà là một "Chiên Con như đã bị giết," nghĩa là, với những dấu vết của các vết thương chí tử hiện rõ trên nó.

Thứ hai, Chỉ ra sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu này xuất hiện trong các việc làm của Đấng Christ như thế nào.

Thứ ba, đưa ra sự áp dụng.

Thứ nhất, Tôi sẽ chỉ ra trong đó có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu khác nhau nơi Chúa Giê-xu Christ. Điều này xuất hiện trong ba điều:

B) Nơi Ngài có sự kết hợp của những sự tuyệt diệu thật sự khác nhau, mà nếu không thì chúng ta đã cho là hoàn toàn không thể tương hợp trong cùng một chủ thể.

C) Những sự tuyệt diệu khác nhau như thế được vận dụng nơi Ngài đối với con người mà nếu không thì chúng ta đã cho là không thể vận dụng đối với cùng một đối tượng.

A) Có sự kết hợp của những sự tuyệt diệu như thế nơi Đấng Christ mà, theo cách chúng ta quan niệm, rất khác nhau. Đó là các sự trọn lành và tuyệt diệu thiêng liêng khác nhau mà Đấng Christ sở hữu. Đấng Christ là một nhân vị thần thánh, và vì vậy có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa những điều này chủ yếu là tương đối, và theo cách chúng ta quan niệm về chúng. Và những điều, theo nghĩa này, khác nhau nhất, gặp nhau trong nhân vị của Đấng Christ. Tôi sẽ nêu hai trường hợp.

Nơi Chúa Giê-xu Christ gặp nhau sự cao cả vô hạn và sự hạ mình vô hạn.

Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, vô cùng vĩ đại và cao cả trên mọi sự. Ngài cao hơn các vua trên đất; vì Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Ngài cao hơn các tầng trời, và cao hơn các thiên sứ cao nhất trên trời. Ngài vĩ đại đến nỗi mọi người, mọi vua và hoàng tử, đều như những con sâu của bụi đất trước mặt Ngài; mọi dân tộc đều như giọt nước trong thùng, và như bụi nhẹ trên cân; phải, và chính các thiên sứ cũng như hư không trước mặt Ngài. Ngài cao đến nỗi Ngài vô cùng vượt trên bất cứ nhu cầu nào về chúng ta; vượt trên tầm với của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể có ích cho Ngài; và vượt trên sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu Ngài. Châm Ngôn 30:4 "Tên Ngài là gì, và tên Con trai Ngài là gì, nếu ngươi biết được?" Sự hiểu biết của chúng ta, dù có căng ra bao xa, cũng không thể vươn tới vinh hiển thần thánh của Ngài. Gióp 11:8 "Nó cao như trời, ngươi làm chi được?" Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa và Đấng Sở Hữu vĩ đại của trời và đất. Ngài là Chúa tối cao của mọi sự. Ngài cai trị toàn thể vũ trụ, và làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng. Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn. Sự khôn ngoan của Ngài là trọn vẹn, và không ai có thể vượt qua. Quyền năng của Ngài là vô hạn, và không ai có thể chống lại Ngài. Sự giàu có của Ngài là mênh mông và không cạn kiệt. Uy nghi của Ngài là vô cùng đáng sợ.

Thế mà Ngài là Đấng hạ mình vô hạn. Không ai thấp hèn hay kém cỏi đến nỗi sự hạ mình của Đấng Christ không đủ để lưu ý cách nhân từ đến họ. Ngài hạ mình không chỉ đến các thiên sứ, hạ mình để nhìn xem những việc được làm trên trời, mà Ngài còn hạ mình đến những loài thọ tạo nghèo hèn như con người; và không chỉ như thế để lưu ý đến các hoàng tử và những người vĩ đại, mà đến những người thuộc hạng thấp hèn nhất, "những kẻ nghèo trong thế gian," Gia-cơ 2:5. Những người thường bị đồng loại khinh thường, Đấng Christ không khinh thường. I Cô-rinh-tô 1:28 "Những sự hèn mạt của thế gian, và những sự bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn." Đấng Christ hạ mình để lưu ý đến những kẻ ăn mày Lu-ca 16:22 và những người thuộc các dân tộc bị khinh thường nhất. Trong Đấng Christ Giê-xu không có "người Ba-ri, người Xy-thơ, kẻ tôi mọi hay người tự do" (Cô-lô-se 3:11). Đấng cao cả như thế hạ mình để lưu ý cách nhân từ đến những trẻ nhỏ Ma-thi-ơ 19:14. "Hãy để con trẻ đến cùng ta." Phải, hơn nữa, sự hạ mình của Ngài đủ để lưu ý cách nhân từ đến những loài thọ tạo bất xứng nhất, tội lỗi nhất, những kẻ không có công đức tốt nào, và những kẻ có vô hạn công đức xấu.

Phải, sự hạ mình của Ngài vĩ đại đến nỗi, không chỉ đủ để lưu ý cách nhân từ đến những người như thế, mà còn đủ cho mọi việc là hành động hạ mình. Sự hạ mình của Ngài đủ lớn để trở thành bạn của họ, trở thành bạn đồng hành của họ, kết hợp linh hồn họ với Ngài trong hôn nhân thuộc linh. Nó đủ để mang lấy bản tính của họ, trở thành một trong số họ, để Ngài có thể làm một với họ. Phải, nó đủ lớn để hạ mình thấp hơn nữa vì họ, thậm chí phơi bày mình cho sự xấu hổ và nhổ nước miếng; phải, phó mình cho một cái chết ô nhục vì họ. Và hành động hạ mình nào có thể tưởng tượng được còn lớn hơn thế? Thế mà một hành động như thế, sự hạ mình của Ngài đã chịu vì những kẻ thấp hèn và tầm thường, đáng khinh và bất xứng như thế!

Sự kết hợp của sự cao cả vô hạn và sự hạ mình thấp hèn như thế, trong cùng một nhân vị, thật đáng ngưỡng mộ. Chúng ta thấy, qua vô số trường hợp, một địa vị cao có khuynh hướng như thế nào nơi con người, khiến họ có khuynh hướng hoàn toàn trái ngược. Nếu một con sâu được tôn cao hơn một con sâu khác một chút, vì có nhiều bụi hơn, hay một đống phân lớn hơn, thì nó tự cao về mình biết bao! Nó giữ khoảng cách với những kẻ dưới nó biết bao! Và một chút hạ mình là điều nó mong đợi phải được coi trọng, và được thừa nhận rất nhiều. Đấng Christ hạ mình để rửa chân chúng ta; nhưng những người vĩ đại sẽ coi mình bị hạ thấp biết bao bởi những hành động hạ mình còn ít hơn rất nhiều!

Nơi Chúa Giê-xu Christ gặp nhau sự công chính vô hạn và ân điển vô hạn.

Vì Đấng Christ là một nhân vị thần thánh, Ngài vô cùng thánh khiết và công chính, ghét tội lỗi, và có khuynh hướng thi hành hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Ngài là Đấng Phán Xét thế gian, và là Đấng Phán Xét vô cùng công chính của thế gian, và sẽ không bao giờ tha bổng kẻ ác, hay bằng bất cứ cách nào tha cho kẻ có tội.

Thế mà Ngài vô cùng nhân từ và thương xót. Dù sự công chính của Ngài nghiêm khắc như thế đối với mọi tội lỗi, và mọi sự vi phạm luật pháp, nhưng Ngài có ân điển đủ cho mọi tội nhân, thậm chí kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Và không chỉ đủ cho những kẻ bất xứng nhất để bày tỏ lòng thương xót cho họ, và ban cho họ một điều lành nào đó, mà còn ban cho điều lành lớn nhất; phải, đủ để ban mọi điều lành cho họ, và làm mọi việc cho họ. Không có lợi ích hay phước hạnh nào mà họ có thể nhận lãnh, lớn đến nỗi ân điển của Đấng Christ không đủ để ban cho tội nhân lớn nhất từng sống. Và không chỉ như thế, mà ân điển của Ngài vĩ đại đến nỗi, không có gì là quá nhiều như phương tiện của điều lành này. Nó đủ không chỉ để làm những việc lớn lao, mà còn chịu khổ để làm điều đó, và không chỉ chịu khổ, mà chịu khổ cực kỳ thậm chí đến chết, là điều ác tự nhiên khủng khiếp nhất; và không chỉ chết, mà chết một cách ô nhục và đau đớn nhất, và theo mọi cách khủng khiếp nhất mà con người có thể gây ra; phải, và những sự đau khổ lớn hơn những gì con người có thể gây ra, là những kẻ chỉ có thể hành hạ thân thể. Ngài đã chịu những đau khổ trong linh hồn, vốn là những hoa trái trực tiếp hơn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của những người Ngài đảm nhận.

B) Nơi nhân vị của Đấng Christ gặp nhau những sự tuyệt diệu thật sự khác nhau, mà nếu không thì người ta đã cho là hoàn toàn không thể tương hợp trong cùng một chủ thể; những điều như thế không được kết hợp nơi bất cứ nhân vị nào khác, dù là thần thánh, con người, hay thiên sứ; và những điều mà cả con người lẫn thiên sứ cũng không bao giờ tưởng tượng được có thể gặp nhau trong cùng một nhân vị, nếu chúng chưa từng được nhìn thấy trong nhân vị của Đấng Christ. Tôi sẽ đưa ra một số trường hợp.

Nơi nhân vị của Đấng Christ gặp nhau vinh hiển vô hạn và sự khiêm nhường thấp nhất. Vinh hiển vô hạn, và đức tính khiêm nhường, không gặp nhau nơi bất cứ nhân vị nào khác ngoài Đấng Christ. Chúng không gặp nhau nơi bất cứ nhân vị thọ tạo nào; vì không nhân vị thọ tạo nào có vinh hiển vô hạn, và chúng không gặp nhau nơi bất cứ nhân vị thần thánh nào khác ngoài Đấng Christ. Vì dù bản tính thiêng liêng vô cùng ghê tởm sự kiêu ngạo, nhưng sự khiêm nhường không thể được nói một cách đúng đắn về Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Thánh Linh, là những Đấng chỉ hiện hữu trong bản tính thiêng liêng; vì đó là một sự tuyệt diệu đúng đắn chỉ của một bản tính thọ tạo; vì nó gồm có một cách căn bản trong cảm nhận về sự thấp kém và nhỏ bé tương đối trước mặt Đức Chúa Trời, hay khoảng cách lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chủ thể của đức tính này; nhưng việc cho rằng có điều như thế nơi Đức Chúa Trời sẽ là mâu thuẫn.

Nhưng nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, hai sự tuyệt diệu khác nhau ấy được kết hợp một cách ngọt ngào. Ngài là một nhân vị được tôn cao vô hạn trong vinh hiển và phẩm giá. Phi-líp 2:6. "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ." Có sự tôn kính bình đẳng dành cho Ngài như dành cho Cha. Giăng 5:23. "Để ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy." Chính Đức Chúa Trời phán với Ngài, "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia," Hê-bơ-rơ 1:8. Và có cùng sự tôn trọng tối cao và sự thờ phượng thiêng liêng dành cho Ngài bởi các thiên sứ trên trời, như dành cho Đức Chúa Trời là Cha, câu 6. "Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con."

Nhưng dù Ngài cao cả trên mọi sự như thế, Ngài vẫn là Đấng thấp nhất trong sự khiêm nhường. Chưa từng có một trường hợp lớn lao như thế của đức tính này giữa con người hay thiên sứ, như Chúa Giê-xu. Không ai từng cảm nhận sâu sắc về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình, hay có tấm lòng thấp hèn trước mặt Đức Chúa Trời, như con người là Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ 11:29. Tinh thần khiêm nhường kỳ diệu biết bao đã xuất hiện nơi Ngài, khi Ngài ở trên đất này, trong mọi hành vi của Ngài! Trong sự bằng lòng với hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn của Ngài, bằng lòng sống trong gia đình của Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, suốt ba mươi năm, và sau đó chọn sự tầm thường, nghèo khó, và khinh thường bề ngoài, hơn là sự vĩ đại trần gian; trong việc Ngài rửa chân các môn đồ, và trong mọi lời nói và cách cư xử của Ngài đối với họ; trong việc Ngài vui lòng mang hình dạng của một đầy tớ suốt cả đời mình, và chịu sự hạ mình vô cùng lớn lao lúc chết!

Nơi nhân vị của Đấng Christ gặp nhau uy nghi vô hạn và sự nhu mì vượt trội. Đây lại là hai phẩm chất gặp nhau nơi không nhân vị nào khác ngoài Đấng Christ. Sự nhu mì, theo nghĩa đúng đắn, là một đức tính chỉ thuộc về loài thọ tạo: chúng ta hầu như không bao giờ thấy sự nhu mì được nhắc đến như một thuộc tính thiêng liêng trong Kinh Thánh; ít nhất là không trong Tân Ước; vì bởi đó dường như được biểu thị một sự bình tĩnh và yên lặng của tinh thần, phát sinh từ sự khiêm nhường nơi những hữu thể hay thay đổi vốn tự nhiên dễ bị xáo trộn bởi những cuộc tấn công của một thế gian đầy bão tố và gây tổn thương. Nhưng Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, có cả uy nghi vô hạn lẫn sự nhu mì tuyệt vời.

Đấng Christ là một nhân vị có uy nghi vô hạn. Chính Ngài là Đấng được nói đến, Thi Thiên 45:3. "Hỡi Đấng mạnh mẽ, hãy đeo gươm bên hông, trong sự vinh hiển và sự oai nghi của Ngài." Chính Ngài là Đấng mạnh mẽ, cưỡi trên các tầng trời, và sự tuyệt diệu của Ngài trên bầu trời. Chính Ngài là Đấng đáng sợ từ nơi thánh của Ngài; Đấng mạnh hơn tiếng ồn của nhiều dòng nước, phải, hơn những đợt sóng mạnh mẽ của biển: trước mặt Ngài lửa đi ra, và thiêu đốt các kẻ thù Ngài xung quanh; trước sự hiện diện của Ngài đất rung chuyển, và các núi tan chảy; Đấng ngồi trên vòng tròn của đất, và mọi cư dân trên đó đều như châu chấu, Đấng quở biển, và làm cho nó khô cạn và làm cạn các sông, Đấng có mắt như ngọn lửa, từ sự hiện diện của Ngài, và từ vinh hiển của quyền năng Ngài, kẻ ác sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời; Đấng là Đấng Quyền Năng duy nhất được phước, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng có trời làm ngôi, và đất làm bệ chân, và là Đấng cao cả và cao quý ngự trong cõi đời đời, Đấng có nước là nước đời đời, và quyền thống trị của Ngài không có cuối cùng.

Thế mà Ngài là trường hợp nhu mì kỳ diệu nhất, và yên lặng khiêm nhường của tinh thần, từng có; phù hợp với những lời tiên tri về Ngài, Ma-thi-ơ 21:4 trở đi "Mọi điều đó đã xảy ra, để cho ứng nghiệm lời của đấng tiên tri rằng: Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cỡi lừa, và lừa con, là con của lừa cái." Và, phù hợp với những gì Đấng Christ tuyên bố về chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Và phù hợp với những gì đã tỏ ra trong hành vi của Ngài: vì chưa từng có một trường hợp như thế được thấy trên đất, về cách cư xử nhu mì, dưới những tổn thương và sỉ nhục, và đối với kẻ thù; Đấng, khi bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại. Ngài có một tinh thần tha thứ kỳ diệu, sẵn sàng tha thứ cho những kẻ thù tệ nhất của Ngài, và cầu nguyện cho họ bằng những lời cầu nguyện tha thiết và hiệu nghiệm. Với sự nhu mì biết bao Ngài đã xuất hiện trong vòng lính đang khinh thường và nhạo báng Ngài; Ngài im lặng, và không mở miệng, nhưng đi như chiên con đến lò mổ. Như vậy Đấng Christ là Sư Tử trong uy nghi và là Chiên Con trong sự nhu mì.

Nơi nhân vị của Đấng Christ gặp nhau sự tôn kính sâu xa nhất đối với Đức Chúa Trời và sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Đấng Christ, khi ở trên đất, xuất hiện đầy dẫy sự tôn kính thánh khiết đối với Cha. Ngài dâng lên Ngài sự thờ phượng tôn kính nhất, cầu nguyện với Ngài bằng những tư thế tôn kính. Như vậy chúng ta đọc về việc Ngài "quỳ xuống cầu nguyện," Lu-ca 22:41. Điều này phù hợp với Đấng Christ, vì Ngài đã mang lấy bản tính con người, nhưng đồng thời Ngài hiện hữu trong bản tính thiêng liêng; nhờ đó nhân vị của Ngài về mọi mặt đều bình đẳng với nhân vị của Cha. Đức Chúa Trời là Cha không có thuộc tính hay sự trọn lành nào mà Con không có, với mức độ bình đẳng, và vinh hiển bình đẳng. Những điều này không gặp nhau nơi bất cứ nhân vị nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ.

Nơi nhân vị của Đấng Christ được kết hợp sự xứng đáng vô hạn với điều lành, và sự nhẫn nhục lớn nhất dưới những đau khổ của điều ác.

Ngài hoàn toàn vô tội, và không đáng chịu đau khổ nào. Ngài không đáng nhận điều gì từ Đức Chúa Trời vì bất cứ tội lỗi nào của chính Ngài, và Ngài không đáng nhận điều ác nào từ con người. Phải, Ngài không chỉ vô hại và không đáng chịu đau khổ, mà Ngài còn vô cùng xứng đáng; xứng đáng với tình yêu thương vô hạn của Cha, xứng đáng với hạnh phúc vô hạn và đời đời, và vô cùng xứng đáng với mọi sự kính trọng, yêu thương, và hầu việc có thể có từ mọi người.

Thế mà Ngài hoàn toàn nhẫn nhục dưới những đau khổ lớn nhất từng chịu đựng trong thế gian này. Hê-bơ-rơ 12:2. "Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục." Ngài chịu khổ không phải từ Cha vì lỗi lầm của Ngài, mà vì lỗi lầm của chúng ta; và Ngài chịu khổ từ con người không phải vì lỗi lầm của Ngài mà vì những điều mà nhờ đó Ngài vô cùng xứng đáng với tình yêu thương và sự tôn kính của họ, điều khiến sự nhẫn nhục của Ngài càng kỳ diệu và vinh hiển hơn. I Phi-e-rơ 2:20, "Vì có vinh hiển gì, nếu khi anh em bị đánh vì lỗi lầm của mình, anh em nhẫn nhục chịu đựng, nhưng nếu khi anh em làm điều lành và chịu khổ vì điều đó, anh em nhẫn nhục chịu đựng; điều này được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì chính vì điều này mà anh em đã được kêu gọi: vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một tấm gương, để chúng ta noi theo bước chân Ngài: Đấng không phạm tội, cũng không thấy sự dối trá trong miệng Ngài: Đấng khi bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại, khi chịu khổ, không đe dọa, nhưng phó mình cho Đấng phán xét công chính: Đấng tự mình gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính: nhờ những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được chữa lành." Không có sự kết hợp nào của sự vô tội, xứng đáng, và nhẫn nhục dưới đau khổ, như nơi nhân vị của Đấng Christ.

Nơi nhân vị của Đấng Christ được kết hợp một tinh thần vâng phục vượt trội, với quyền thống trị tối cao trên trời và đất.

Đấng Christ là Chúa của mọi sự theo hai phương diện: Ngài là như thế, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người và Đấng Trung Bảo, và như vậy quyền thống trị của Ngài được chỉ định, và ban cho Ngài bởi Cha. Có quyền thống trị ấy bởi sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, Ngài như là vị phó vương của Cha. Nhưng Ngài là Chúa của mọi sự theo một phương diện khác, tức là, vì Ngài (theo bản tính nguyên thủy của Ngài) là Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài theo quyền tự nhiên là Chúa của mọi sự, và tối cao trên mọi sự như Cha. Như vậy, Ngài có quyền thống trị trên thế gian, không phải bởi sự ủy thác, mà theo quyền riêng của Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời dưới quyền, như những người Arian cho rằng, mà về mọi ý định và mục đích là Đức Chúa Trời tối cao.

Thế mà trong cùng một nhân vị ấy lại có tinh thần vâng phục lớn nhất đối với các mạng lệnh và luật pháp của Đức Chúa Trời từng có trong vũ trụ; điều này đã tỏ ra trong sự vâng phục của Ngài tại đây trong thế gian này. Giăng 14:31 "Như Cha đã truyền cho ta thể nào, ta làm thể ấy." — Giăng 15:10. "Như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong sự yêu thương của Ngài." Sự vĩ đại của sự vâng phục của Ngài tỏ ra trong sự trọn vẹn của nó, và trong việc Ngài vâng theo những mạng lệnh khó khăn vô cùng. Chưa từng có ai nhận lãnh những mạng lệnh từ Đức Chúa Trời khó khăn như thế, và là thử thách lớn lao cho sự vâng phục, như Chúa Giê-xu Christ. Một trong những mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Ngài là, Ngài phải phó mình cho những đau khổ khủng khiếp mà Ngài đã trải qua. Xem Giăng 10:18. "Không ai cất nó khỏi ta, nhưng ta tự phó nó." "Mạng lệnh này ta đã nhận từ Cha ta." Và Đấng Christ hoàn toàn vâng phục mạng lệnh này của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 5:8. "Dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Phi-líp 2:8. "Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Chưa từng có một trường hợp vâng phục như thế nơi con người hay thiên sứ như trường hợp này, dù Ngài đồng thời là Chúa tối cao của cả thiên sứ lẫn con người.

Nơi nhân vị của Đấng Christ được kết hợp quyền tối cao tuyệt đối và sự thuận phục hoàn toàn. Đây là một sự kết hợp vô song khác.

Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao tuyệt đối của thế gian, Đấng định đoạt tối cao mọi biến cố. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều là những sắc lệnh tối cao của Ngài; và công việc sáng tạo, và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, đều là những công việc tối cao của Ngài. Chính Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Cô-lô-se 1:16 trở đi. "Bởi Ngài, và qua Ngài, và vì Ngài, là mọi sự." Giăng 5:17. "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc." Ma-thi-ơ 8:3. "Ta khứng, hãy sạch đi."

Nhưng Đấng Christ là trường hợp thuận phục kỳ diệu nhất từng xuất hiện trong thế gian. Ngài hoàn toàn và trọn vẹn thuận phục khi Ngài có viễn cảnh gần gũi và trực tiếp về những đau khổ khủng khiếp của Ngài, và chén khủng khiếp mà Ngài sẽ uống. Ý tưởng và sự mong đợi về điều này khiến linh hồn Ngài buồn rầu vô cùng thậm chí đến chết, và đặt Ngài vào sự thống khổ đến nỗi mồ hôi Ngài như những giọt lớn hay cục máu, rơi xuống đất. Nhưng trong những hoàn cảnh như thế Ngài hoàn toàn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 26:39. "Lạy Cha tôi, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi tôi: song không theo ý muốn tôi, mà theo ý muốn Cha". Câu 42. "Lạy Cha tôi, nếu chén nầy không thể lìa khỏi tôi được mà tôi phải uống, thì xin ý Cha được nên."

Nơi Đấng Christ gặp nhau sự tự đầy đủ, và sự tin cậy và nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, là một sự kết hợp khác đặc biệt thuộc về nhân vị của Đấng Christ.

Vì Ngài là một ngôi vị thần linh, nên Ngài tự đủ, chẳng cần chi cả. Mọi loài thọ tạo đều nương cậy nơi Ngài, nhưng Ngài chẳng nương cậy nơi ai cả, mà hoàn toàn độc lập. Việc Ngài ra từ Đức Chúa Cha, trong sự sinh ra đời đời của Ngài, không hàm ý một sự nương cậy đúng nghĩa nào nơi ý muốn của Đức Chúa Cha; vì sự ra từ ấy là tự nhiên và tất yếu, chứ không phải tùy ý.

Nhưng dầu vậy, Đấng Christ đã hoàn toàn tin cậy nơi Đức Chúa Trời: — kẻ thù Ngài nói về Ngài rằng: “Hắn tin cậy Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ giải cứu hắn,” Ma-thi-ơ 27:43. Và sứ đồ làm chứng, I Phi-e-rơ 2:23, rằng Ngài đã phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời.

C) Những sự tuyệt diệu khác nhau như thế được bày tỏ nơi Ngài đối với loài người, mà nếu không, dường như không thể thực thi đối với cùng một đối tượng; đặc biệt là ba điều này: sự công chính, lòng thương xót, và lẽ thật. Cũng chính những điều được nhắc đến trong Thi Thiên 85:10: “Sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.”

Sự công chính nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và thậm chí sự công chính báo trả của Ngài, chống lại tội lỗi của loài người, chưa bao giờ được bày tỏ vinh hiển như trong Đấng Christ. Ngài đã bày tỏ sự tôn trọng vô hạn đối với thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, ở chỗ, khi Ngài có ý muốn cứu tội nhân, Ngài đã sẵn lòng chịu những khổ đau cực độ, thay vì để sự cứu rỗi của họ gây tổn hại đến danh dự của thuộc tính ấy. Và vì Ngài là Đấng Phán Xét thế gian, chính Ngài thi hành sự công chính nghiêm khắc, Ngài sẽ không tha kẻ có tội, cũng không hề tha bổng kẻ ác trong sự phán xét.

Thế mà lòng thương xót vô hạn đối với tội nhân được bày tỏ nơi Ngài kỳ diệu biết bao! Và ân điển cùng tình yêu thương vinh hiển và không thể diễn tả đã được và đang được Ngài thi hành đối với con người tội lỗi là dường nào! Dầu Ngài là Đấng Phán Xét công chính của một thế gian tội lỗi, Ngài cũng là Cứu Chúa của thế gian. Dầu Ngài là ngọn lửa thiêu đốt đối với tội lỗi, Ngài cũng là ánh sáng và sự sống của tội nhân. Rô-ma 3:25tt: “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tỏ ra, ta nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài vừa là công chính, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.”

Cũng vậy, lẽ thật bất biến của Đức Chúa Trời, trong những lời đe dọa của luật pháp Ngài chống lại tội lỗi của loài người, chưa bao giờ được bày tỏ như trong Chúa Giê-xu Christ, vì chưa bao giờ có một sự thử thách nào lớn hơn về tính không thay đổi của lẽ thật Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa ấy, như khi tội lỗi bị quy cho chính Con Ngài. Và rồi trong Đấng Christ đã thấy trước một sự ứng nghiệm thực tế và trọn vẹn của những lời đe dọa ấy, điều mà chưa từng thấy và sẽ không thấy trong bất kỳ trường hợp nào khác; vì sự đời đời cần để hoàn thành những lời đe dọa ấy trên những người khác sẽ không bao giờ kết thúc. Đấng Christ đã bày tỏ sự tôn trọng vô hạn đối với lẽ thật này của Đức Chúa Trời trong những khổ đau của Ngài. Và, trong việc Ngài phán xét thế gian, Ngài lấy giao ước việc làm, vốn chứa những lời đe dọa kinh khiếp ấy, làm quy tắc phán xét của Ngài. Ngài sẽ coi chừng để nó không bị vi phạm dù chỉ một chấm hay một nét: Ngài sẽ không làm điều gì trái với những lời đe dọa của luật pháp, và sự hoàn thành trọn vẹn của chúng. Thế mà trong Ngài chúng ta có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, những lời hứa về sự giải cứu hoàn toàn khỏi hình phạt của luật pháp. Và đây là lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời. Và trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải, và A-men.

Phần Hai

Thứ hai, để chỉ ra sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu ấy xuất hiện như thế nào trong các việc làm của Đấng Christ, [cụ thể là:]

B) trong đời sống trần thế của Ngài,

C) trong sự chết hy sinh của Ngài,

D) trong sự tôn cao của Ngài trên thiên đàng,

E) trong sự Ngài khuất phục mọi điều ác cuối cùng khi Ngài trở lại trong vinh hiển.]

A) Điều ấy xuất hiện trong việc Đấng Christ đã làm khi mặc lấy bản tính của chúng ta.

Trong việc làm này, sự hạ mình vô hạn của Ngài đã xuất hiện một cách kỳ diệu, rằng Đấng vốn là Đức Chúa Trời lại trở nên người; rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và đã mặc lấy một bản tính thấp kém vô hạn so với bản tính nguyên thủy của Ngài! Và điều ấy lại càng tỏ rõ hơn trong hoàn cảnh thấp hèn của sự nhập thể của Ngài: Ngài được thụ thai trong lòng một thiếu nữ nghèo khó, sự nghèo khó của nàng tỏ ra ở chỗ, khi nàng đến dâng của lễ thanh tẩy, nàng đã đem thứ mà luật pháp chỉ cho phép trong trường hợp nghèo khó, như Lu-ca 2:24: “Theo như lời đã phán trong luật pháp của Chúa, một cặp chim cu, hay hai chim bồ câu con.” Điều này chỉ được phép trong trường hợp người ấy nghèo đến nỗi không thể dâng một con chiên con. Lê-vi Ký 12:8.

Và dầu sự hạ mình vô hạn của Ngài đã tỏ ra như thế trong cách thức nhập thể của Ngài, thế mà phẩm giá thần linh của Ngài cũng tỏ ra trong đó; vì dầu Ngài được thụ thai trong lòng một trinh nữ nghèo khó, Ngài vẫn được thụ thai ở đó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và phẩm giá thần linh của Ngài cũng tỏ ra trong sự thánh khiết của sự thụ thai và sinh ra của Ngài. Dầu Ngài được thụ thai trong lòng một người thuộc dòng dõi hư hoại của loài người, Ngài vẫn được thụ thai và sinh ra không có tội; như thiên sứ đã nói với Trinh Nữ được phước, Lu-ca 1:35: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi, vậy nên Con Thánh sẽ sinh ra nơi ngươi, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.”

Sự hạ mình vô hạn của Ngài đã tỏ ra một cách lạ lùng trong cách thức sinh ra của Ngài. Ngài được sinh ra trong chuồng chiên vì không còn chỗ cho họ trong quán trọ. Quán trọ đã bị những người khác chiếm lấy, những người được coi là có địa vị cao hơn. Trinh Nữ Được Phước, vì nghèo khó và bị khinh rẻ, đã bị đuổi ra hay bị chặn lại. Dầu nàng ở trong hoàn cảnh túng thiếu như thế, những người tự cho mình cao hơn nàng vẫn không nhường chỗ cho nàng; và vì thế, trong lúc chuyển dạ, nàng buộc phải lui vào chuồng chiên; và khi đứa trẻ sinh ra, nó được bọc trong khăn và đặt nằm trong máng cỏ. Tại đó Đấng Christ nằm như một hài nhi bé nhỏ, và tại đó Ngài tỏ ra một cách nổi bật như một con chiên.

Nhưng dầu vậy, hài nhi yếu đuối này, sinh ra trong chuồng chiên như thế, và nằm trong máng cỏ, đã sinh ra để chinh phục và chiến thắng Sa-tan, con sư tử rống ấy. Ngài đến để khuất phục các quyền lực mạnh mẽ của sự tối tăm, và phô bày chúng ra cách công khai, và như thế khôi phục sự bình an trên đất, và bày tỏ thiện ý của Đức Chúa Trời đối với loài người, và đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời nơi cao nhất, đúng như mục đích sinh ra của Ngài đã được công bố bởi những bài ca vui mừng của đoàn thiên binh vinh hiển hiện ra với những người chăn chiên cùng lúc hài nhi nằm trong máng cỏ; nhờ đó phẩm giá thần linh của Ngài đã được bày tỏ.

B) Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu ấy xuất hiện trong các việc làm và những biến cố khác nhau của đời sống Đấng Christ.

Dầu Đấng Christ sống trong hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn, nhờ đó sự hạ mình và khiêm nhường của Ngài đặc biệt tỏ ra, và vẻ uy nghi của Ngài bị che khuất; thế mà thần tính và vinh hiển của Ngài trong nhiều việc làm của Ngài đã chiếu xuyên qua bức màn, và tỏ ra một cách rực rỡ rằng Ngài không chỉ là Con Người, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại.

Như vậy, trong hoàn cảnh thời thơ ấu của Ngài, sự thấp hèn bề ngoài của Ngài đã tỏ ra; thế mà lúc ấy có điều tỏ ra phẩm giá thần linh của Ngài, trong việc các nhà thông thái được thúc giục đến từ phương đông để tôn vinh Ngài, việc họ được dẫn dắt bởi một ngôi sao lạ lùng, và đến quỳ xuống thờ lạy Ngài, dâng cho Ngài vàng, nhũ hương, và một dược. Sự khiêm nhường và nhu mì của Ngài đã tỏ ra một cách kỳ diệu trong sự Ngài vâng phục mẹ Ngài và người cha nuôi khi Ngài còn là một đứa trẻ. Trong việc này Ngài tỏ ra như một con chiên. Nhưng vinh hiển thần linh của Ngài đã bừng sáng khi, lúc mười hai tuổi, Ngài tranh luận với các thầy dạy trong đền thờ. Trong việc ấy Ngài đã tỏ ra, ở một mức độ nào đó, như Sư Tử của chi phái Giu-đa.

Và cũng vậy, sau khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, sự khiêm nhường và nhu mì lạ lùng của Ngài đã được bày tỏ trong việc Ngài chọn xuất hiện trong hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn như thế; và trong việc bằng lòng với chúng, khi Ngài nghèo đến nỗi không có nơi gối đầu, và nương nhờ lòng từ thiện của một số môn đồ để sinh sống, như tỏ ra trong Lu-ca 8, ở phần đầu. Sự nhu mì, hạ mình, và thân mật trong cách Ngài đối xử với các môn đồ thật là dường nào; những lời đàm đạo của Ngài với họ, đối xử với họ như một người cha với con cái mình, phải, như bạn hữu và đồng bạn. Sự nhẫn nhục của Ngài thật là dường nào, khi chịu đựng những hoạn nạn và sỉ nhục như thế, cùng bao nhiêu tổn thương từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những người khác. Trong những điều này Ngài tỏ ra như một Con Chiên.

Thế mà đồng thời Ngài đã bày tỏ phẩm giá và vinh hiển thần linh của Ngài bằng nhiều cách, đặc biệt trong các phép lạ Ngài đã làm, vốn rõ ràng là những việc làm của thần linh, và bày tỏ quyền năng toàn năng, và như thế tuyên bố Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa. Những việc làm kỳ diệu và lạ lùng của Ngài đã tỏ rõ Ngài là Đức Chúa Trời của thiên nhiên; vì nhờ chúng mà thấy rằng Ngài nắm giữ mọi thiên nhiên trong tay Ngài, và có thể ngăn chặn nó, và dừng lại và đổi hướng đi của nó theo ý Ngài muốn. Trong việc chữa lành kẻ bệnh, và mở mắt kẻ mù, và mở tai kẻ điếc, và chữa lành kẻ què, Ngài đã tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo nên con mắt, và dựng nên lỗ tai, và là tác giả của cấu trúc thân thể loài người. Nhờ kẻ chết sống lại theo lệnh Ngài, thấy rằng Ngài là tác giả và nguồn của sự sống, và rằng “Đức Chúa Trời là Chúa, thuộc về Ngài có lối thoát khỏi sự chết.” Nhờ việc Ngài đi trên biển trong cơn bão, khi sóng nổi lên, Ngài đã tỏ mình là Đức Chúa Trời được nói đến trong Gióp 9:8: “Đấng bước đi trên sóng biển.” Nhờ việc Ngài làm yên cơn bão, và dẹp yên cơn giận của biển, bằng mệnh lệnh đầy quyền năng của Ngài, phán rằng: “Hãy yên lặng, hãy lặng đi,” Ngài đã tỏ ra Ngài có quyền cai trị vũ trụ, và Ngài là Đức Chúa Trời làm nên mọi việc bởi lời quyền năng của Ngài, là Đấng phán thì việc thành, ra lệnh thì việc vững bền; Thi Thiên 115:7: “Đấng làm yên tiếng ồn ào của biển, tiếng ồn ào của sóng chúng.” Và Thi Thiên 107:29: “Ngài làm cho bão tố thành yên lặng, đến nỗi sóng chúng đều lặng.” Và Thi Thiên 139:8tt: “Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời vạn quân, ai mạnh như Chúa? Hay là sự thành tín Chúa ở chung quanh Chúa? Chúa cai trị sự cuồng nộ của biển: khi sóng chúng nổi lên, Chúa làm cho chúng lặng.” Đấng Christ, nhờ việc đuổi quỷ, đã tỏ ra một cách rõ rệt như Sư Tử của chi phái Giu-đa, và tỏ ra Ngài mạnh hơn con sư tử rống, kẻ bắt lấy ai nó có thể nuốt được. Ngài ra lệnh cho chúng đi ra, và chúng buộc phải vâng lời. Chúng khiếp sợ Ngài lắm; chúng sấp mình trước mặt Ngài, và nài xin Ngài đừng hành hạ chúng. Ngài buộc cả một đạo quân quỷ phải rời khỏi nơi chúng chiếm giữ, bởi lời quyền năng của Ngài; và chúng không thể vào trong bầy heo nếu không có phép Ngài. Ngài đã tỏ vinh hiển của sự toàn tri của Ngài, bằng việc nói ra tư tưởng của loài người; như chúng ta thường có tường thuật. Trong việc này Ngài tỏ ra là Đức Chúa Trời được nói đến, A-mốt 4:13: “Đấng tỏ cho loài người biết tư tưởng của mình.” Như vậy, giữa sự thấp hèn và hạ mình của Ngài, vinh hiển thần linh của Ngài đã tỏ ra trong các phép lạ của Ngài, Giăng 2:11: “Phép lạ đầu tiên này Đức Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na trong xứ Ga-li-lê, và tỏ vinh hiển của Ngài ra.”

Và dầu Đấng Christ thường xuất hiện không có vinh hiển bề ngoài, và trong sự tối tăm lớn lao, thế mà vào một thời điểm nhất định Ngài đã vén bức màn, và xuất hiện trong uy nghi thần linh của Ngài, đến mức có thể bày tỏ bề ngoài cho loài người trong trạng thái yếu đuối này, khi Ngài hóa hình trên núi. Sứ đồ Phi-e-rơ, II Phi-e-rơ 1:16,17, là “người đã mắt thấy” uy nghi của Ngài, khi Ngài nhận từ Đức Chúa Cha sự tôn trọng và vinh hiển, khi có tiếng như thế đến với Ngài từ vinh hiển tuyệt vời: Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Con; tiếng từ trời đến ấy mà họ đã nghe, khi họ ở cùng Ngài trên núi thánh.

Và cùng lúc Đấng Christ quen xuất hiện trong sự nhu mì, hạ mình, và khiêm nhường như thế, trong những lời đàm đạo thân mật với các môn đồ Ngài, tỏ ra trong đó như Chiên Con của Đức Chúa Trời; Ngài cũng quen xuất hiện như Sư Tử của chi phái Giu-đa, với thẩm quyền và uy nghi thần linh, trong việc Ngài quở trách gay gắt các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những kẻ giả hình khác.

C) Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu ấy xuất hiện một cách rõ rệt trong việc Ngài dâng chính mình làm của lễ vì tội nhân trong những khổ đau cuối cùng của Ngài.

Vì đây là điều lớn nhất trong mọi công việc cứu chuộc, là việc làm lớn nhất của Đấng Christ trong công việc ấy; nên trong việc làm này đặc biệt tỏ ra sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu đã được nói đến. Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra như một con chiên nhiều như khi Ngài bị giết: “Ngài đến như chiên con bị dẫn đến lò thịt,” Ê-sai 53:7. Bấy giờ Ngài được dâng lên Đức Chúa Trời như chiên con không tì vết, và không chỗ trách được: bấy giờ đặc biệt Ngài tỏ ra là hình bóng ứng nghiệm của chiên con lễ Vượt Qua: I Cô-rinh-tô 5:7: “Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết làm sinh tế.” Thế mà trong việc làm ấy Ngài đã tỏ ra một cách đặc biệt như Sư Tử của chi phái Giu-đa; phải, trong việc này hơn mọi việc làm khác, về nhiều phương diện, như sẽ tỏ ra trong những điều sau đây.

Bấy giờ Đấng Christ ở trong mức độ hạ mình lớn nhất, thế mà nhờ đó, hơn mọi điều khác, vinh hiển thần linh của Ngài tỏ ra.

Sự hạ mình của Đấng Christ đã lớn, khi sinh ra trong hoàn cảnh thấp hèn như thế, bởi một trinh nữ nghèo khó, và trong chuồng chiên. Sự hạ mình của Ngài đã lớn, khi vâng phục Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, và sau đó sống trong nghèo khó, đến nỗi không có nơi gối đầu; và khi chịu đựng những sỉ nhục đa dạng và cay đắng như Ngài đã chịu, trong khi Ngài đi khắp nơi giảng dạy và làm phép lạ. Nhưng sự hạ mình của Ngài chưa bao giờ lớn như trong những khổ đau cuối cùng của Ngài, bắt đầu từ cơn hấp hối trong vườn, cho đến khi Ngài trút hơi thở trên thập tự giá. Chưa bao giờ Ngài chịu sự nhục nhã như bấy giờ, chưa bao giờ Ngài chịu nhiều đau đớn trong thân thể, hay nhiều buồn rầu trong linh hồn như thế; chưa bao giờ Ngài ở trong sự thực hành hạ mình, khiêm nhường, nhu mì, và nhẫn nhục lớn như Ngài đã ở trong những khổ đau cuối cùng này; chưa bao giờ vinh hiển và uy nghi thần linh của Ngài bị che phủ bởi một bức màn dày và tối như thế; chưa bao giờ Ngài tự hạ mình và tự coi mình không ra gì như lúc này.

Thế mà, chưa bao giờ vinh hiển thần linh của Ngài được bày tỏ, bởi bất kỳ việc làm nào của Ngài, như trong việc Ngài phó mình cho những khổ đau ấy. Khi kết quả của nó xuất hiện, và sự mầu nhiệm cùng mục đích của nó được mở ra trong kết cuộc của nó, bấy giờ vinh hiển của nó đã tỏ ra, bấy giờ nó tỏ ra là việc làm vinh hiển nhất của Đấng Christ mà Ngài từng thực hiện đối với loài thọ tạo. Việc làm này của Ngài được các thiên sứ và đoàn quân trên trời ca tụng bằng những lời ngợi khen đặc biệt, như điều vinh hiển hơn mọi điều khác, như bạn có thể thấy trong văn mạch, (Khải Huyền 5:9-12): “Và chúng hát một bài ca mới, rằng: Ngài xứng đáng lấy quyển sách và mở các ấn của nó ra: vì Ngài đã bị giết và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước; và đã làm chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta sẽ trị vì trên đất. Và tôi thấy, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các vật sống, và các trưởng lão: và số của chúng là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn, nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết, đáng được quyền phép, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh hiển, và chúc tụng.”

Ngài chưa bao giờ trong bất kỳ việc làm nào bày tỏ sự yêu thương Đức Chúa Trời lớn như thế, thế mà chưa bao giờ Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời như trong việc làm ấy.

Đấng Christ chưa bao giờ làm điều gì mà nhờ đó tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Cha được bày tỏ một cách nổi bật như trong việc Ngài phó mạng sống mình, dưới những khổ đau không thể diễn tả, trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài và để bênh vực danh dự của thẩm quyền và uy nghi của Ngài; cũng chưa bao giờ bất kỳ loài thọ tạo nào bày tỏ một chứng cớ yêu thương Đức Chúa Trời như chứng cớ ấy.

Thế mà đây là sự bày tỏ lớn nhất về tình yêu thương của Ngài đối với con người tội lỗi là kẻ thù của Đức Chúa Trời; Rô-ma 5:10: “Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài.” Sự lớn lao của tình yêu thương của Đấng Christ đối với những người như thế tỏ ra trong không điều gì nhiều bằng việc đó là tình yêu thương chịu chết. Huyết của Đấng Christ đã rơi xuống đất thành những giọt lớn, trong cơn hấp hối của Ngài, đã đổ ra từ tình yêu thương đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và kẻ thù của chính Ngài. Sự hổ thẹn và khạc nhổ ấy, sự đau đớn của thân thể ấy, và sự buồn rầu quá đỗi ấy, thậm chí đến chết, mà Ngài đã chịu trong linh hồn, là điều Ngài đã chịu từ tình yêu thương đối với những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời để cứu họ khỏi địa ngục, và mua cho họ vinh hiển đời đời. Chưa bao giờ Đấng Christ tỏ ra một cách nổi bật sự tôn trọng của Ngài đối với danh dự của Đức Chúa Trời, như trong việc dâng chính mình làm sinh tế cho Sự Công Chính. Thế mà trong việc này hơn hết, Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với những kẻ đã làm nhục Đức Chúa Trời, đến nỗi mang lấy tội lỗi trên mình mà không gì ít hơn huyết Ngài có thể chuộc được.

Đấng Christ chưa bao giờ tỏ ra một cách nổi bật vì sự công chính thần linh, thế mà chưa bao giờ chịu đựng nhiều như thế từ Sự Công Chính thần linh, như khi Ngài dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của chúng ta.

Trong những khổ đau lớn lao của Đấng Christ, sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời đã tỏ ra một cách đặc biệt, vì chính từ sự tôn trọng ấy mà Ngài đã hạ mình như thế.

Thế mà trong những khổ đau ấy, Đấng Christ là mục tiêu của những sự bày tỏ báo trả của chính sự công chính ấy của Đức Chúa Trời. Sự công chính báo trả bấy giờ đã dốc hết sức lực của nó trên Ngài, vì cớ tội lỗi của chúng ta; điều đó khiến Ngài đổ mồ hôi như máu, và kêu lên trên thập tự giá, và có lẽ đã làm rách các nội tạng của Ngài — làm vỡ trái tim Ngài, nguồn của huyết, hay một số mạch máu khác — và bởi sự lên men mãnh liệt đã biến huyết Ngài thành nước. Vì huyết và nước đã chảy ra từ cạnh sườn Ngài, khi bị giáo đâm, dường như là huyết đã thoát ra ngoài mạch, và như thế có thể có một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của Thi Thiên 22:14: “Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương tôi đều rời khớp: lòng tôi như sáp, tan chảy trong mình tôi.” Và đây là phương cách mà Đấng Christ đã đứng ra bênh vực danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là, bằng cách chịu đựng những sự thi hành kinh khiếp của nó như thế. Vì khi Ngài đã gánh thay cho tội nhân, và đã thay thế chính mình vào chỗ của họ, sự công chính thần linh không thể có danh dự xứng đáng bằng cách nào khác ngoài việc Ngài chịu đựng những sự báo trả của nó.

Trong việc này, các sự tuyệt diệu khác nhau gặp nhau trong con người của Đấng Christ đã tỏ ra, tức là, sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương như thế đối với những kẻ đã tự đặt mình dưới sự công chính ấy, đến nỗi khiến Ngài dâng chính mình làm của lễ cho nó.

Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ chiếu sáng một cách rực rỡ như trong những khổ đau cuối cùng của Ngài, thế mà Ngài chưa bao giờ bị đối xử như kẻ có tội đến mức độ như thế.

Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ có một sự thử thách như lúc bấy giờ, và vì thế chưa bao giờ có một sự bày tỏ lớn như thế. Khi nó được thử trong lò lửa này, nó đã ra như vàng, hay như bạc đã luyện bảy lần. Sự thánh khiết của Ngài bấy giờ hơn hết tỏ ra trong sự Ngài kiên trì theo đuổi danh dự của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời Ngài đối với Ngài. Vì việc Ngài phó mình cho sự chết là việc vâng lời lớn lao nhất một cách vượt trội mà từng được dâng lên Đức Chúa Trời bởi bất kỳ ai từ khi sáng thế.

Thế mà bấy giờ Đấng Christ đã bị đối xử ở mức độ lớn nhất như một người gian ác đáng bị đối xử. Ngài bị bắt và trói như một kẻ phạm tội. Những kẻ tố cáo Ngài đã mô tả Ngài như một kẻ gian ác nhất. Trong những khổ đau của Ngài trước khi bị đóng đinh, Ngài bị đối xử như thể Ngài là kẻ xấu xa và đê tiện nhất của loài người, và rồi, Ngài bị xử tử bằng một kiểu chết mà chỉ những kẻ phạm tội tệ hại nhất mới quen chịu, những kẻ thấp hèn nhất về thân phận, và phạm những tội đen tối nhất. Và Ngài đã chịu khổ như thể có tội từ chính Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi của chúng ta bị quy cho Ngài; vì Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã chịu cơn thịnh nộ, như thể chính Ngài đã tội lỗi. Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.

Đấng Christ chưa bao giờ bày tỏ sự ghét tội lỗi, như chống lại Đức Chúa Trời, lớn như trong việc Ngài chết để cất đi sự nhục mà tội lỗi đã gây ra cho Đức Chúa Trời; thế mà chưa bao giờ Ngài phải chịu những hậu quả kinh khiếp của sự ghét tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại nó đến mức độ như Ngài đã chịu bấy giờ. Trong việc này tỏ ra những sự tuyệt diệu khác nhau gặp nhau trong Đấng Christ, tức là, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và ân điển đối với tội nhân.

Ngài chưa bao giờ bị đối xử như kẻ không xứng đáng, như trong những khổ đau cuối cùng của Ngài, thế mà chính vì chúng mà Ngài được kể là xứng đáng.

Trong đó Ngài bị đối xử như thể Ngài không xứng đáng để sống: họ kêu lên: “Hãy trừ hắn đi! Hãy trừ hắn đi! Hãy đóng đinh hắn!” Giăng 19:15. Và họ chọn Ba-ra-ba trước Ngài. Và Ngài đã chịu khổ từ Đức Chúa Cha, như một người có tội đáng kể là vô hạn, vì cớ tội đáng kể của chúng ta đã đặt trên Ngài.

Thế mà chính bởi việc làm Ngài tự hạ mình chịu những khổ đau ấy mà Ngài đã đáng được, và vì cớ đó mà chủ yếu Ngài được kể là xứng đáng với vinh hiển của sự tôn cao của Ngài. Phi-líp 2:8,9: “Ngài đã tự hạ mình, và trở nên vâng lời cho đến chết; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài tột bậc.” Và chúng ta thấy rằng chính vì cớ này mà chủ yếu Ngài được tôn vinh là xứng đáng bởi các thánh đồ và thiên sứ trong văn mạch: “Xứng đáng,” họ nói, “là Chiên Con đã bị giết.” Điều này tỏ ra một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ nơi Ngài của phẩm giá vô hạn, và sự hạ mình cùng tình yêu thương vô hạn đối với những kẻ vô hạn không xứng đáng.

Đấng Christ trong những khổ đau cuối cùng của Ngài đã chịu đựng cực độ nhất từ những người mà Ngài bấy giờ đang bày tỏ việc làm yêu thương lớn nhất của Ngài đối với họ.

Ngài chưa bao giờ chịu đựng nhiều như thế từ Đức Chúa Cha, (dầu không phải từ bất kỳ sự ghét bỏ nào đối với Ngài, mà từ sự ghét bỏ đối với tội lỗi của chúng ta,) vì bấy giờ Ngài đã lìa bỏ Ngài, hay cất đi những sự an ủi của sự hiện diện của Ngài; và bấy giờ “Đức Giê-hô-va đẹp lòng làm Ngài đau đớn, và khiến Ngài chịu buồn rầu,” như Ê-sai 53:10. Thế mà Ngài chưa bao giờ bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời lớn như bấy giờ, như đã được nhận xét trước đây.

Cũng vậy, Đấng Christ chưa bao giờ chịu đựng nhiều như thế từ tay loài người như Ngài đã chịu bấy giờ; thế mà chưa bao giờ Ngài ở trong sự thực hành yêu thương loài người cao như thế. Ngài chưa bao giờ bị các môn đồ đối xử tệ như thế; họ thờ ơ với những khổ đau của Ngài đến nỗi họ không thức cùng Ngài một giờ, trong cơn hấp hối của Ngài; và khi Ngài bị bắt, mọi người đều lìa bỏ Ngài và chạy trốn, trừ Phi-e-rơ, người đã chối Ngài với lời thề và lời rủa. Thế mà bấy giờ Ngài đang chịu khổ, đổ huyết, và phó linh hồn mình cho đến chết vì họ. Phải, có lẽ Ngài bấy giờ đang đổ huyết vì một số người trong những kẻ đã đổ huyết Ngài, những người mà Ngài đã cầu nguyện cho trong khi họ đang đóng đinh Ngài; và những người có lẽ sau đó đã được đưa về với Đấng Christ bởi sự giảng dạy của Phi-e-rơ. (So sánh Lu-ca 23:34, Công Vụ 2:23,36,37,41, và chương 3:17, và chương 4.) Điều này tỏ ra một sự gặp gỡ đáng ngưỡng mộ của sự công chính và ân điển trong sự cứu chuộc của Đấng Christ.

Chính trong những khổ đau cuối cùng của Đấng Christ, hơn hết, Ngài đã bị phó cho quyền lực của kẻ thù Ngài; thế mà nhờ những điều ấy, hơn hết, Ngài đã thắng hơn kẻ thù Ngài.

Đấng Christ chưa bao giờ ở trong tay kẻ thù Ngài như trong thời gian những khổ đau cuối cùng của Ngài. Trước đó họ đã tìm mạng sống Ngài; nhưng thỉnh thoảng họ bị ngăn cản, và Đấng Christ đã thoát khỏi tay họ, và lý do được đưa ra cho việc này là giờ của Ngài chưa đến. Nhưng bây giờ họ được phép làm theo ý muốn của họ trên Ngài, Ngài đã bị phó phần lớn cho sự ác độc và tàn nhẫn của cả loài người gian ác lẫn ma quỷ. Và vì thế khi kẻ thù của Đấng Christ đến bắt Ngài, Ngài phán với họ, Lu-ca 22:53: “Khi Ta hằng ngày ở cùng các ngươi trong đền thờ, các ngươi không giơ tay bắt Ta: nhưng giờ này là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.”

Thế mà chính nhờ những khổ đau ấy mà Ngài đã chinh phục và lật đổ kẻ thù Ngài. Đấng Christ chưa bao giờ đập nát đầu Sa-tan một cách hiệu quả như khi Sa-tan cắn gót chân Ngài. Vũ khí mà Đấng Christ đã dùng để chiến đấu chống lại ma quỷ, và nhờ đó đạt được chiến thắng trọn vẹn và vinh hiển nhất trên nó, là thập tự giá, là dụng cụ và vũ khí mà nó tưởng rằng nó đã lật đổ Đấng Christ, và đem lại cho Ngài sự hủy diệt nhục nhã. Cô-lô-se 2:14,15: “Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, — đóng đinh nó trên thập tự giá Ngài: và đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra cách công khai, và chiến thắng chúng trong thập tự giá.” Trong những khổ đau cuối cùng của Ngài, Đấng Christ đã đào tận nền tảng của vương quốc Sa-tan, Ngài đã chinh phục kẻ thù Ngài ngay trong lãnh thổ của chúng, và đánh bại chúng bằng chính vũ khí của chúng như Đa-vít đã chặt đầu Gô-li-át bằng chính gươm của hắn. Ma quỷ đã, như thể, nuốt Đấng Christ, như cá lớn đã nuốt Giô-na — nhưng đó là thuốc độc chết người đối với nó, nó đã bị một vết thương chí tử trong ruột của nó. Nó chẳng bao lâu đã chán ngấy miếng mồi của nó, và buộc phải làm với Ngài như cá lớn đã làm với Giô-na. Cho đến ngày nay nó vẫn còn buồn nôn vì điều mà nó đã nuốt làm mồi bấy giờ. Trong những khổ đau ấy của Đấng Christ đã đặt nền tảng cho mọi chiến thắng vinh hiển mà Ngài đã đạt được trên Sa-tan, trong việc lật đổ vương quốc ngoại giáo của nó trong đế quốc La Mã, và mọi thành công mà Phúc Âm đã có từ đó; và cũng cho mọi chiến thắng tương lai và còn vinh hiển hơn nữa sẽ đạt được trên đất. Như vậy câu đố của Sam-sôn được ứng nghiệm một cách nổi bật nhất, Các Quan Xét 14:14: “Từ kẻ ăn đã ra đồ ăn, và từ kẻ mạnh đã ra vật ngọt.” Và như vậy Sam-sôn thật đã làm nhiều hơn cho sự hủy diệt kẻ thù Ngài lúc chết Ngài hơn trong đời Ngài, khi phó mình cho sự chết, Ngài kéo sập đền thờ của Đa-gôn, và hủy diệt nhiều ngàn kẻ thù Ngài, ngay trong khi chúng đang vui đùa trong những khổ đau của Ngài — và như thế Đấng mà hòm giao ước là hình bóng của Ngài, kéo sập Đa-gôn, và chặt đầu và tay hắn trong chính đền thờ của hắn, ngay trong khi Ngài bị đem vào đó như tù nhân của Đa-gôn. (I Sa-mu-ên 5:1-4)

Như vậy Đấng Christ đã xuất hiện cùng lúc, và trong cùng một việc làm, vừa như sư tử vừa như chiên con. Ngài đã xuất hiện như chiên con trong tay kẻ thù tàn nhẫn của Ngài; như chiên con trong móng vuốt, và giữa hàm răng đang nuốt của một con sư tử rống; phải, Ngài là chiên con thật sự bị sư tử này giết: thế mà đồng thời, như Sư Tử của chi phái Giu-đa, Ngài chinh phục và chiến thắng Sa-tan; hủy diệt kẻ hủy diệt chính mình; như Sam-sôn đã làm với con sư tử rống lên trên ông, khi ông xé nó như xé một con dê con. Và trong không điều gì Đấng Christ đã tỏ ra nhiều như sư tử, trong sức mạnh vinh hiển hủy diệt kẻ thù Ngài, như khi Ngài bị đem như chiên con đến lò thịt. Trong sự yếu đuối lớn nhất của Ngài, Ngài mạnh nhất; và khi Ngài chịu đựng nhiều nhất từ kẻ thù Ngài, Ngài đã đem lại sự bối rối lớn nhất cho kẻ thù Ngài.

Như vậy sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu khác nhau này đã được bày tỏ nơi Đấng Christ, trong việc Ngài dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong những khổ đau cuối cùng của Ngài.

D) Điều ấy vẫn còn tỏ ra trong các việc làm của Ngài, trong trạng thái tôn cao hiện tại của Ngài trên thiên đàng. Thật vậy, trong trạng thái tôn cao của Ngài, Ngài tỏ ra một cách nổi bật nhất trong sự bày tỏ những sự tuyệt diệu ấy, vì cớ đó Ngài được so sánh với sư tử; nhưng Ngài vẫn tỏ ra như chiên con; Khải Huyền 14:1: “Và tôi nhìn xem, nầy, Chiên Con đứng trên núi Si-ôn”; như trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài chủ yếu tỏ ra như chiên con, thế mà không tỏ ra mà không có sự bày tỏ uy nghi và quyền năng thần linh của Ngài, như Sư Tử của chi phái Giu-đa. Dầu Đấng Christ hiện nay ở bên hữu Đức Chúa Trời, được tôn cao làm Vua của thiên đàng, và Chúa của vũ trụ; thế mà vì Ngài vẫn còn ở trong bản tính loài người, Ngài vẫn vượt trội trong sự khiêm nhường. Dầu Con Người là Chúa Giê-xu Christ là cao nhất trong mọi loài thọ tạo trên thiên đàng, Ngài vẫn vượt trội tất cả chúng trong sự khiêm nhường nhiều như Ngài vượt trội chúng trong vinh hiển và phẩm giá, vì không ai thấy rõ khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và Ngài như Ngài thấy. Và dầu Ngài hiện nay xuất hiện trong uy nghi và quyền cai trị vinh hiển như thế trên thiên đàng, Ngài vẫn xuất hiện như chiên con trong cách đối xử hạ mình, dịu dàng, và ngọt ngào của Ngài với các thánh đồ của Ngài ở đó, vì Ngài vẫn là Chiên Con, ngay giữa ngôi của sự tôn cao của Ngài, và Đấng là Người Chăn của cả bầy vẫn chính là Chiên Con, và đi trước họ trên thiên đàng như thế. Khải Huyền 7:17: “Vì Chiên Con, ở giữa ngôi, sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến các suối nước sự sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ.” Dầu trên thiên đàng mọi đầu gối đều quỳ trước Ngài, và dầu các thiên sứ sấp mình trước Ngài thờ lạy Ngài, Ngài vẫn đối xử với các thánh đồ của Ngài bằng sự hạ mình, dịu dàng, và yêu thương vô hạn. Và trong các việc làm của Ngài đối với các thánh đồ trên đất, Ngài vẫn tỏ ra như chiên con, bày tỏ tình yêu thương và sự dịu dàng quá đỗi trong sự cầu thay của Ngài cho họ, như một người đã từng trải hoạn nạn và cám dỗ. Ngài chưa quên những điều ấy là gì, cũng chưa quên cách thương xót những người phải chịu chúng. Và Ngài vẫn bày tỏ những sự tuyệt diệu giống chiên con của Ngài, trong cách đối xử của Ngài với các thánh đồ của Ngài trên đất, trong sự nhẫn nhục, tình yêu thương, sự dịu dàng, và lòng thương xót đáng ngưỡng mộ. Hãy xem Ngài dạy dỗ, cung cấp, nâng đỡ, và an ủi họ; thường đến với họ, và bày tỏ chính mình cho họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để Ngài có thể ăn tối với họ, và họ với Ngài. Hãy xem Ngài cho họ được thông công ngọt ngào, giúp họ dạn dĩ và tin cậy đến với Ngài, và làm dịu lòng họ. Và trên thiên đàng Đấng Christ vẫn tỏ ra, như thể, với những dấu vết thương tích của Ngài trên Ngài, và như thế tỏ ra như Chiên Con dường như đã bị giết, như Ngài đã được tỏ ra trong khải tượng cho Thánh Giăng, trong văn mạch, khi Ngài xuất hiện để mở quyển sách niêm phong bằng bảy ấn, vốn là một phần của vinh hiển sự tôn cao của Ngài.

E) Và cuối cùng, sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt diệu ấy sẽ được bày tỏ trong các việc làm của Đấng Christ tại sự phán xét cuối cùng.

Bấy giờ, hơn mọi thời điểm khác, Ngài sẽ xuất hiện như Sư Tử của chi phái Giu-đa trong sự vĩ đại và uy nghi vô hạn, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Đức Chúa Cha, với mọi thiên sứ thánh, và đất sẽ run rẩy trước Ngài, và các đồi núi sẽ tan chảy. Đây là Đấng (Khải Huyền 20:11) “sẽ ngồi trên một ngôi trắng lớn, trước mặt Ngài đất và trời đều trốn đi.” Bấy giờ Ngài sẽ xuất hiện trong cách thức đáng sợ và kinh ngạc nhất đối với kẻ ác. Các ma quỷ run rẩy khi nghĩ đến sự xuất hiện ấy, và khi nó xảy ra, các vua, và các người lớn, và các người giàu, và các quan tướng, và các người mạnh mẽ, và mọi kẻ tôi mọi và mọi người tự do, sẽ ẩn mình trong các hang, và trong các hòn đá của núi, và sẽ kêu lên với núi và đá rằng hãy đổ xuống trên chúng, để giấu chúng khỏi mặt và cơn thịnh nộ của Chiên Con. Và không ai có thể tuyên bố hay tưởng tượng được những sự bày tỏ thịnh nộ kinh ngạc mà Ngài sẽ tỏ ra bấy giờ đối với những kẻ ấy, hay sự run rẩy và kinh ngạc, sự la hét và nghiến răng, mà chúng sẽ đứng trước tòa phán xét của Ngài, và nhận lấy án khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Ngài.

Thế mà Ngài sẽ đồng thời xuất hiện như Chiên Con đối với các thánh đồ của Ngài; Ngài sẽ tiếp nhận họ như bạn hữu và anh em, đối xử với họ bằng sự dịu dàng và tình yêu thương vô hạn. Sẽ không có gì nơi Ngài đáng sợ đối với họ, mà đối với họ Ngài sẽ hoàn toàn khoác lấy sự ngọt ngào và yêu thương. Hội Thánh bấy giờ sẽ được nhận vào Ngài như cô dâu của Ngài; đó sẽ là ngày cưới của nàng. Các thánh đồ sẽ đều được mời cách ngọt ngào đến cùng Ngài để thừa hưởng vương quốc, và trị vì trong đó với Ngài cho đến đời đời.

Phần Ba

B) nó khích lệ chúng ta tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của chúng ta,

C) nó khích lệ chúng ta tiếp nhận Ngài làm Bạn của chúng ta.]

A) Từ giáo lý này chúng ta có thể học một lý do vì sao Đấng Christ được gọi bằng nhiều danh xưng khác nhau như thế, và được tỏ ra dưới nhiều hình ảnh khác nhau như thế, trong Kinh Thánh. Đó là để biểu thị và bày tỏ cho chúng ta một cách tốt hơn sự đa dạng của các sự tuyệt diệu gặp nhau và kết hợp nơi Ngài. Nhiều danh xưng được nhắc đến cùng nhau trong một câu, Ê-sai 9:6: “Vì có một Con Trẻ sinh cho chúng ta, có một Con Trai ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Điều này tỏ ra một sự kết hợp kỳ diệu của các sự tuyệt diệu, rằng cùng một ngôi vị vừa là Con, được sinh ra và ban cho, thế mà lại là Cha Đời Đời, không có khởi đầu hay cuối cùng, rằng Ngài vừa là Con Trẻ, thế mà lại là Đấng có danh là Đấng Mưu Luận, và Đức Chúa Trời Quyền Năng; và danh Ngài, nơi Đấng mà những điều như thế kết hợp, thật xứng đáng được gọi là kỳ diệu.

Vì cùng một sự kết hợp kỳ diệu ấy, Đấng Christ được tỏ ra bằng nhiều vật hữu hình khác nhau, vốn về một phương diện nào đó là tuyệt diệu. Như vậy trong một số chỗ Ngài được gọi là Mặt Trời, như Ma-la-chi 4:2, trong những chỗ khác là Ngôi Sao, Dân Số Ký 24:17. Và Ngài đặc biệt được tỏ ra bằng Sao Mai, vì là ngôi sao vượt trội mọi ngôi sao khác về độ sáng, và là điềm báo trước của ban ngày, Khải Huyền 22:16. Và, như trong văn mạch của chúng ta, Ngài được so sánh với sư tử trong một câu, và chiên con trong câu tiếp theo, thì đôi khi Ngài được so sánh với hoẵng hay nai tơ, một loài vật khác hẳn sư tử. Như vậy trong một số chỗ Ngài được gọi là vầng đá, trong những chỗ khác Ngài được so sánh với ngọc trai. Trong một số chỗ Ngài được gọi là người chiến sĩ, và Đấng Chỉ Huy của Sự Cứu Rỗi của chúng ta, trong những chỗ khác Ngài được tỏ ra như chàng rể. Trong chương thứ hai của Nhã Ca, câu thứ nhất, Ngài được so sánh với hoa hồng và hoa huệ, là những bông hoa ngọt ngào và xinh đẹp; trong câu thứ ba, Ngài được so sánh với cây sinh trái ngọt. Trong Ê-sai 53:2 Ngài được gọi là Chồi từ đất khô; nhưng ở nơi khác, thay vào đó, Ngài được gọi là Cây Sự Sống, mọc lên (không phải trong đất khô hay cằn cỗi, mà) “ở giữa vườn địa đàng của Đức Chúa Trời.” Khải Huyền 2:7.

B) Hãy để sự suy xét về sự gặp gỡ kỳ diệu của các sự tuyệt diệu khác nhau nơi Đấng Christ thúc giục bạn tiếp nhận Ngài, và kết hợp với Ngài làm Cứu Chúa của bạn. Vì mọi loại sự tuyệt diệu đều gặp nhau nơi Ngài, nên cũng có những lý lẽ và động cơ đủ loại cùng nhau nơi Ngài, để thúc giục bạn chọn Ngài làm Cứu Chúa của bạn, và mọi điều có khuynh hướng khích lệ tội nhân nghèo khó đến và đặt lòng tin cậy nơi Ngài: sự đầy đủ và tự đủ trọn vẹn của Ngài làm Cứu Chúa tỏ ra một cách vinh hiển trong sự đa dạng của các sự tuyệt diệu đã được nói đến.

Con người sa ngã ở trong trạng thái khốn khổ lớn lao quá đỗi, và bất lực trong đó; nó là một loài thọ tạo yếu đuối nghèo khó, như một hài nhi bị bỏ rơi trong huyết của nó trong ngày nó sinh ra. Nhưng Đấng Christ là Sư Tử của chi phái Giu-đa; Ngài mạnh mẽ, dầu chúng ta yếu đuối; Ngài đã thắng hơn để làm cho chúng ta điều mà không loài thọ tạo nào khác có thể làm. Con người sa ngã là một loài thọ tạo thấp hèn đáng khinh, một con sâu đáng khinh; nhưng Đấng Christ, Đấng đã gánh thay cho chúng ta, là vô hạn đáng tôn trọng và xứng đáng. Con người sa ngã bị ô uế, nhưng Đấng Christ là vô hạn thánh khiết; con người sa ngã đáng ghét, nhưng Đấng Christ là vô hạn đáng yêu; con người sa ngã là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ là vô hạn quý trọng đối với Ngài. Chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời một cách kinh khủng, nhưng Đấng Christ đã thực hiện sự công chính vô hạn quý báu trong mắt Đức Chúa Trời.

Và ở đây không chỉ có sức mạnh vô hạn và sự xứng đáng vô hạn, mà còn có sự hạ mình vô hạn, và tình yêu thương cùng lòng thương xót, lớn lao như quyền năng và phẩm giá. Nếu bạn là một tội nhân nghèo khổ, khốn đốn, lòng sẵn sàng chìm xuống vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót bạn, bạn không cần phải sợ đến với Đấng Christ, vì e rằng Ngài hoặc không thể hoặc không muốn giúp bạn. Ở đây có một nền tảng vững chắc, và một kho báu vô tận, để đáp ứng những nhu cầu của linh hồn nghèo khổ của bạn, và ở đây có ân điển vô hạn và sự dịu dàng để mời gọi và khích lệ một linh hồn nghèo khổ, không xứng đáng, sợ hãi đến với nó. Nếu Đấng Christ tiếp nhận bạn, bạn không cần sợ rằng mình sẽ không được an toàn, vì Ngài là một con Sư Tử mạnh mẽ để bênh vực bạn. Và nếu bạn đến, bạn không cần sợ rằng mình sẽ không được tiếp nhận; vì Ngài giống như một Chiên Con đối với mọi kẻ đến với Ngài, và tiếp nhận họ với ân điển và sự dịu dàng vô hạn. Thật vậy, Ngài có uy nghi đáng sợ, Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và cao vô cùng trên bạn; nhưng có điều này để khích lệ và làm cho tội nhân nghèo khổ dạn dĩ, đó là Đấng Christ vừa là người vừa là Đức Chúa Trời; Ngài là một tạo vật, cũng như là Đấng Tạo Hóa, và Ngài là Đấng khiêm nhường và nhu mì trong lòng hơn bất cứ tạo vật nào trên trời hay dưới đất. Điều này rất có thể khiến tạo vật nghèo khổ không xứng đáng dạn dĩ đến với Ngài. Bạn không cần do dự một giây phút nào; mà có thể chạy đến với Ngài, và phó thác mình cho Ngài. Bạn chắc chắn sẽ được Ngài tiếp nhận một cách đầy ân điển và nhu mì. Dù Ngài là một con sư tử, Ngài sẽ chỉ là sư tử đối với kẻ thù của bạn, còn đối với bạn Ngài sẽ là một chiên con. Người ta không thể nào hình dung được, nếu điều đó đã không đúng nơi thân vị của Đấng Christ, rằng có thể có quá nhiều điều nơi bất cứ Đấng Cứu Thế nào, vừa mời gọi vừa có khuynh hướng khích lệ tội nhân tin cậy nơi Ngài. Dù hoàn cảnh của bạn là gì, bạn không cần sợ đến với một Đấng Cứu Thế như thế này. Dù bạn là một tạo vật gian ác đến đâu, ở đây cũng có đủ sự xứng đáng; dù bạn là một tạo vật nghèo khổ, hèn mọn, và dốt nát đến đâu, cũng không có nguy cơ bị khinh dể, vì dù Ngài lớn hơn bạn biết bao, Ngài cũng khiêm nhường hơn bạn vô cùng. Bất cứ ai trong các bạn là cha hay mẹ, sẽ không khinh dể một trong những đứa con của mình đến với mình trong lúc khốn đốn: càng ít nguy cơ hơn nữa về việc Đấng Christ khinh dể bạn, nếu bạn trong lòng đến với Ngài.

Ở đây, xin cho tôi được đôi lời khuyên nhủ linh hồn nghèo khổ, nặng gánh, khốn đốn.

Bạn sợ điều gì, mà không dám phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ? Bạn sợ rằng Ngài không thể cứu bạn, rằng Ngài không đủ mạnh để chinh phục những kẻ thù của linh hồn bạn sao? Nhưng làm sao bạn có thể ước muốn một Đấng mạnh hơn "Đức Chúa Trời toàn năng"? như Đấng Christ được gọi, Ê-sai 9:6. Có cần gì đến sức mạnh lớn hơn sức mạnh vô hạn chăng? Bạn sợ rằng Ngài sẽ không sẵn lòng hạ mình xuống đến mức lưu ý cách đầy ân điển đến bạn sao? Nhưng vậy thì, hãy nhìn xem Ngài, khi Ngài đứng trong vòng lính, phơi mặt phước hạnh của Ngài ra để bị vả và bị nhổ vào! Hãy xem Ngài bị trói với lưng trần ra cho những kẻ đánh Ngài! Và hãy xem Ngài bị treo trên thập tự giá! Bạn có nghĩ rằng Đấng đã có đủ sự hạ mình để hạ xuống đến những điều này, và lại vì những kẻ đóng đinh Ngài, sẽ không sẵn lòng tiếp nhận bạn, nếu bạn đến với Ngài chăng? Hay, bạn sợ rằng nếu Ngài tiếp nhận bạn, thì Đức Chúa Trời là Cha sẽ không tiếp nhận Ngài thay cho bạn sao? Nhưng hãy suy xét, liệu Đức Chúa Trời có từ bỏ Con một của Ngài, là Đấng mà niềm vui thích vô hạn của Ngài ở trong, và đã ở trong, từ đời đời, và là Đấng hiệp một với Ngài đến nỗi nếu Ngài từ bỏ Con thì Ngài sẽ từ bỏ chính mình chăng?

Có điều gì mà bạn có thể ước muốn phải có nơi một Đấng Cứu Thế, mà lại không có nơi Đấng Christ chăng? Hay, bạn muốn một Đấng Cứu Thế phải khác với Đấng Christ ở điểm nào? Có sự tuyệt diệu nào còn thiếu chăng? Có điều gì vĩ đại hay tốt lành; có điều gì đáng kính hay lôi cuốn; có điều gì đáng tôn thờ hay đáng yêu mến; hay, bạn có thể nghĩ đến điều gì có thể khích lệ, mà lại không tìm thấy được nơi thân vị của Đấng Christ chăng? Bạn có muốn Đấng Cứu Thế của mình phải vĩ đại và đáng tôn trọng, vì bạn không muốn mang ơn một người hèn mọn chăng? Và, há Đấng Christ chẳng phải là một thân vị đủ đáng tôn trọng để xứng đáng cho bạn nương cậy nơi Ngài sao? Há Ngài chẳng phải là một thân vị đủ cao trọng để được chỉ định cho một công việc đáng tôn trọng như sự cứu rỗi của bạn sao? Bạn chẳng những muốn có một Đấng Cứu Thế thuộc bậc cao, mà bạn còn muốn Ngài, bất chấp sự tôn cao và phẩm giá của Ngài, cũng được làm nên thuộc bậc thấp, để Ngài có thể kinh nghiệm những hoạn nạn và thử thách, để Ngài có thể học biết qua những điều Ngài đã chịu khổ, mà thương xót những kẻ chịu khổ và bị cám dỗ chăng? Và há Đấng Christ đã chẳng hạ mình đủ thấp vì bạn sao? và Ngài đã chẳng chịu khổ đủ sao? Bạn chẳng những muốn Ngài có kinh nghiệm về những hoạn nạn bạn hiện đang chịu, mà còn về cơn thịnh nộ kinh khiếp mà bạn sợ sẽ đến sau này, để Ngài biết cách thương xót những kẻ đang gặp nguy hiểm, và sợ hãi nó chăng? Đấng Christ đã có kinh nghiệm về điều này, kinh nghiệm ấy đã cho Ngài một cảm nhận về nó lớn hơn gấp ngàn lần so với bạn, hay bất cứ người nào đang sống có. Bạn có muốn Đấng Cứu Thế của mình là một Đấng gần gũi với Đức Chúa Trời, để sự trung bảo của Ngài có thể có hiệu lực với Ngài chăng? Và bạn có thể ước muốn Ngài gần gũi với Đức Chúa Trời hơn Đấng Christ chăng, là Đấng Con một của Ngài, đồng bản thể với Cha? Và bạn chẳng những muốn Ngài gần gũi với Đức Chúa Trời, mà còn gần gũi với bạn, để bạn có thể tự do đến với Ngài chăng? Và bạn có muốn Ngài gần gũi với bạn hơn là ở trong cùng một bản tính, hiệp một với bạn bởi một sự hiệp một thuộc linh, khắng khít đến nỗi được biểu thị cách thích hợp bằng sự hiệp một của vợ với chồng, của nhánh với cây nho, của chi thể với đầu; phải, đến nỗi trở nên một linh chăng? Vì Ngài sẽ hiệp một với bạn như vậy, nếu bạn tiếp nhận Ngài. Bạn có muốn một Đấng Cứu Thế đã ban cho một bằng chứng vĩ đại và phi thường nào đó về lòng thương xót và tình yêu thương đối với tội nhân, bằng một điều gì đó Ngài đã làm, cũng như bằng những gì Ngài nói chăng? Và bạn có thể nghĩ hay hình dung ra những điều lớn lao hơn những điều Đấng Christ đã làm chăng? Há chẳng phải là một điều vĩ đại sao, khi Ngài, vốn là Đức Chúa Trời, đã mang lấy bản tính con người: để chẳng những là Đức Chúa Trời, mà còn là người từ đó về sau cho đến đời đời? Nhưng bạn có xem việc chịu khổ vì tội nhân là một bằng chứng về tình yêu thương đối với tội nhân còn lớn lao hơn việc chỉ làm, dù đó là điều phi thường đến đâu mà Ngài đã làm chăng? Và bạn có muốn một Đấng Cứu Thế phải chịu khổ hơn Đấng Christ đã chịu khổ vì tội nhân chăng? Có điều gì còn thiếu, hay bạn sẽ thêm điều gì nếu bạn có thể, để khiến Ngài thích hợp hơn làm Đấng Cứu Thế của bạn?

Nhưng hơn nữa, để khuyên bạn tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, xin hãy suy xét hai điều cách đặc biệt.

Đấng Christ tỏ ra là Chiên Con của Đức Chúa Trời biết bao trong những lời mời gọi bạn đến với Ngài và tin cậy nơi Ngài! Với ân điển và lòng nhân từ ngọt ngào dường nào, Ngài, hết lần này đến lần khác, kêu gọi và mời bạn, như Châm Ngôn 8:4. "Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người." Và Ê-sai 55:1-3 "Hỡi, mọi kẻ khát, hãy đến nơi nước, và người nào không có tiền, hãy đến, mua mà ăn — phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá cả." Ngài đầy ân điển biết bao khi mời gọi mọi kẻ khát, và khi lặp lại lời mời của Ngài hết lần này đến lần khác, "Hãy đến nơi nước, hãy đến, mua mà ăn — phải, hãy đến!" Hãy ghi nhận sự tuyệt diệu của bữa tiệc mà Ngài mời bạn tiếp nhận; "Hãy đến, mua rượu và sữa!" sự nghèo khó của bạn, không có gì để trả cho nó, sẽ không phải là trở ngại, "Hãy đến, hỡi kẻ không có tiền, hãy đến mà không cần tiền, và không cần giá cả!" Những lập luận và lời khuyên nhủ đầy ân điển nào Ngài dùng với bạn! "Sao các ngươi trả tiền cho điều không phải là bánh? Sao các ngươi làm việc cực nhọc vì điều chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, và ăn điều ngon, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo bổ." Như muốn nói rằng, thật hoàn toàn không cần thiết cho bạn cứ tiếp tục lao nhọc và vất vả vì điều không bao giờ có thể phục vụ cho nhu cầu của bạn, tìm kiếm sự yên nghỉ trong thế gian, và trong sự công chính riêng của mình — ta đã sắm sẵn dư dật cho bạn điều thật sự tốt lành, và sẽ thỏa mãn trọn vẹn những ao ước của bạn, và đáp ứng mục đích của bạn, và ta sẵn sàng tiếp nhận bạn: bạn không cần phải sợ; nếu bạn chịu đến cùng ta, ta sẽ cam kết lo cho mọi nhu cầu của bạn được cung ứng, và bạn trở nên một tạo vật hạnh phúc. Như Ngài hứa trong câu thứ ba, "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta: hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống, và ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít." Và cũng vậy Châm Ngôn 9 ở đầu chương. Lời mời ở đó đầy ân điển và ngọt ngào biết bao! "Phàm ai ngu dại, hãy vào đây;" dù bạn là một tạo vật nghèo khổ, dốt nát, và mù lòa đến đâu, bạn cũng sẽ được hoan nghênh. Và trong những lời tiếp theo, Đấng Christ bày tỏ sự cung ứng mà Ngài đã sắm sẵn cho bạn, "Hãy đến ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha." Bạn đang trong tình trạng nghèo đói kiệt quệ, và không có gì để nuôi dưỡng linh hồn đang chết dần của mình; bạn đã tìm kiếm một điều gì đó, nhưng vẫn còn thiếu thốn. Hãy lắng nghe, Đấng Christ kêu gọi bạn ăn bánh của Ngài, và uống rượu Ngài đã pha! Và Đấng Christ tỏ ra giống như một chiên con biết bao trong Ma-thi-ơ 9:28-30. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy mang ách của ta, và học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vì ách ta dễ chịu, và gánh ta nhẹ nhàng." Hỡi linh hồn nghèo khổ khốn đốn! dù bạn là ai, hãy suy xét rằng Đấng Christ nhắc đến chính trường hợp của bạn khi Ngài kêu gọi những kẻ lao nhọc và gánh nặng! Ngài hứa với bạn sự yên nghỉ nhiều lần biết bao nếu bạn đến với Ngài! Trong câu 28 Ngài phán, "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Và trong câu 29, "Các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình." Đây là điều bạn muốn. Đây là điều bạn đã từ lâu tìm kiếm cách vô ích. Ôi, sự yên nghỉ sẽ ngọt ngào biết bao đối với bạn, nếu bạn chỉ có thể đạt được nó! Hãy đến với Đấng Christ, và bạn sẽ đạt được nó. Và hãy nghe Đấng Christ, để khích lệ bạn, tỏ mình ra như một chiên con thể nào! Ngài bảo bạn rằng Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và bạn có sợ đến với một Đấng như vậy chăng! Và lại nữa, Khải Huyền 3:20. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Đấng Christ hạ mình chẳng những kêu gọi bạn đến với Ngài, mà Ngài còn đến với bạn; Ngài đến trước cửa bạn, và ở đó gõ. Ngài có thể sai một viên chức đến bắt bạn như một kẻ phản loạn và một tên gian ác đê hèn, nhưng thay vào đó, Ngài đến và gõ cửa bạn, và tìm kiếm để bạn tiếp nhận Ngài vào nhà mình, như Bạn và Đấng Cứu Thế của bạn. Và Ngài chẳng những gõ cửa bạn, mà Ngài còn đứng đó chờ đợi, trong khi bạn còn chần chừ và không sẵn lòng. Và chẳng những thế, mà Ngài còn hứa Ngài sẽ làm gì cho bạn, nếu bạn chịu tiếp nhận Ngài, Ngài sẽ cho bạn được hưởng những đặc ân nào; Ngài sẽ ăn bữa tối với bạn, và bạn với Ngài. Và lại nữa, Khải Huyền 22:16,17. "Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói. Và Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến. Và kẻ nào nghe, hãy nói: Hãy đến. Và kẻ nào khát, hãy đến. Và kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Đấng Christ ở đây bày tỏ trước bạn sự tuyệt diệu lôi cuốn và đáng yêu của chính Ngài cách đầy ân điển biết bao! Và Ngài hạ mình tuyên bố với bạn chẳng những lời mời của chính Ngài, mà còn lời mời của Thánh Linh và vợ mới, nếu bằng cách nào Ngài có thể khích lệ bạn đến! Và Ngài mời gọi mọi kẻ nào muốn, để họ có thể "nhận lấy nước sự sống cách nhưng không," để họ có thể nhận lấy nó như một món quà nhưng không, dù nó quý giá đến đâu, và dù nó là Nước sự sống.

Nếu bạn đến với Đấng Christ, Ngài sẽ tỏ ra như một Sư Tử, trong quyền năng và quyền cai trị vinh hiển của Ngài, để bênh vực bạn. Tất cả những sự tuyệt diệu ấy của Ngài, mà trong đó Ngài tỏ ra như một con sư tử, sẽ thuộc về bạn, và sẽ được dùng cho bạn trong việc bênh vực bạn, vì sự an toàn của bạn, và để thúc đẩy sự vinh hiển của bạn, Ngài sẽ như một con sư tử chiến đấu chống lại kẻ thù của bạn. Kẻ nào chạm đến bạn, hay xúc phạm bạn, sẽ chọc giận Ngài, như kẻ nào chọc giận một con sư tử. Trừ khi kẻ thù của bạn có thể chinh phục Sư Tử này, chúng sẽ không thể hủy diệt hay làm hại bạn; trừ khi chúng mạnh hơn Ngài, chúng sẽ không thể ngăn trở hạnh phúc của bạn. Ê-sai 31:4. "Vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng tôi như vầy: Như sư tử và sư tử con gầm thét trên mồi nó, khi một đám người chăn được nhóm lại nghịch cùng nó, nó chẳng sợ tiếng chúng nó, cũng chẳng hạ mình xuống vì sự ồn ào của chúng nó; thể nào, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ xuống đặng đánh giặc trên núi Si-ôn, và trên đồi nó."

C) Xin cho những điều đã nói được áp dụng để khuyên bạn yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và chọn Ngài làm bạn và phần của mình. Vì có một sự gặp gỡ đáng ngưỡng mộ của những sự tuyệt diệu khác nhau nơi Đấng Christ, nên cũng có mọi điều nơi Ngài để khiến Ngài xứng đáng với tình yêu thương và sự lựa chọn của bạn, và để chiếm được và gắn chặt nó. Bất cứ điều gì có hoặc có thể đáng ao ước nơi một người bạn, đều có nơi Đấng Christ, và đến mức độ cao nhất có thể ao ước được.

Bạn có muốn chọn làm bạn một người có phẩm giá cao trọng chăng? Có một điều lôi cuốn con người là có những người bạn vượt xa mình; vì họ xem mình được tôn trọng bởi tình bạn của những người như vậy. Như vậy, sẽ lôi cuốn biết bao đối với một nữ tỳ thấp hèn khi trở nên đối tượng của tình yêu thương tha thiết của một hoàng tử vĩ đại và tuyệt vời nào đó. Nhưng Đấng Christ vượt xa bạn vô hạn, và vượt trên tất cả các vua chúa trên đất; vì Ngài là Vua của các vua. Một thân vị đáng tôn trọng như thế này tự hiến mình cho bạn, trong tình bạn gần gũi và thân thiết nhất.

Và bạn có muốn chọn một người bạn chẳng những vĩ đại mà còn tốt lành chăng? Nơi Đấng Christ, sự vĩ đại vô hạn và sự tốt lành vô hạn gặp nhau, và nhận được vẻ rực rỡ và vinh hiển từ nhau. Sự vĩ đại của Ngài được làm cho đáng yêu bởi sự tốt lành của Ngài. Ai càng vĩ đại mà không có sự tốt lành, thì càng là điều ác lớn hơn; nhưng khi sự tốt lành vô hạn được kết hợp với sự vĩ đại, nó làm cho sự vĩ đại ấy trở nên một sự vĩ đại vinh hiển và đáng tôn thờ. Vì vậy, mặt khác, sự tốt lành vô hạn của Ngài nhận được vẻ rực rỡ từ sự vĩ đại của Ngài. Người có sự hiểu biết và khả năng lớn, mà lại có một khuynh hướng tốt lành và tuyệt vời, thì xứng đáng được kính trọng hơn một hữu thể thấp kém và nhỏ bé hơn với cùng một sự thiên về và thiện chí ấy. Thật vậy, sự tốt lành là tuyệt vời trong bất cứ chủ thể nào mà nó được tìm thấy; nó tự nó là vẻ đẹp và sự tuyệt diệu, và làm cho mọi kẻ sở hữu nó đều trở nên tuyệt vời; mà lại tuyệt vời nhất khi được kết hợp với sự vĩ đại. Cùng những phẩm chất tuyệt vời ấy của vàng làm cho khối vật mà chúng vốn có trở nên quý giá hơn, và có giá trị lớn hơn, khi được kết hợp với kích thước lớn hơn so với khi với kích thước nhỏ hơn. Và quang cảnh vinh hiển biết bao, khi thấy Đấng là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Chúa tối cao của trời và đất, đầy dẫy sự hạ mình, lòng thương xót dịu dàng, đối với kẻ hèn mọn và không xứng đáng! Quyền năng toàn năng của Ngài, và uy nghi vô hạn cùng sự tự đủ của Ngài, làm cho tình yêu thương và ân điển quá đỗi của Ngài càng thêm lạ lùng. Và sự hạ mình và lòng trắc ẩn của Ngài làm cho uy nghi, quyền năng, và quyền cai trị của Ngài trở nên thân thương, và làm cho những thuộc tính ấy trở nên dễ chịu, mà nếu không thì chỉ đáng sợ mà thôi! Bạn há chẳng ao ước rằng bạn của mình, dù vĩ đại và đáng tôn trọng, phải có sự hạ mình và ân điển như vậy, và đường lối được mở ra để tự do đến với Ngài, để sự tôn cao của Ngài trên bạn có thể không ngăn trở sự tận hưởng tự do tình bạn của Ngài chăng? — Và bạn có muốn chọn chẳng những sự vĩ đại và uy nghi vô hạn của bạn mình phải, như thể, được làm dịu đi và ngọt ngào hóa bởi sự hạ mình và ân điển; mà bạn còn muốn có bạn mình được đưa đến gần bạn hơn chăng? Bạn có muốn chọn một người bạn vượt xa bạn, mà lại như thể cũng ở cùng một mức với bạn chăng? Dù việc có một người bạn thân thiết và yêu dấu có phẩm giá cao hơn là điều lôi cuốn con người, nhưng cũng có một sự thiên về nơi họ muốn bạn mình cùng chia sẻ hoàn cảnh với mình. Đấng Christ cũng vậy. Dù Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, nhưng Ngài đã, như thể, hạ mình xuống để ở cùng một mức với bạn, để trở nên người như bạn, hầu cho Ngài chẳng những là Chúa của bạn, mà còn là anh em bạn, và hầu cho Ngài có thể thích hợp hơn làm bạn đồng hành cho một con sâu của bụi đất như vậy. Đây là một mục đích của việc Đấng Christ mang lấy bản tính con người, để dân Ngài có thể được lợi thế cho một sự trò chuyện thân mật hơn với Ngài so với khoảng cách vô hạn của bản tính thần linh cho phép. Và vì cớ này, Hội Thánh đã khao khát sự nhập thể của Đấng Christ, Nhã Ca 8:1. "Ôi! Ước gì chàng là anh em tôi, là kẻ đã bú vú của mẹ tôi! Khi gặp chàng ở ngoài, tôi sẽ hôn chàng, và người ta sẽ không khinh dể tôi." Một ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là đưa chúng ta đến chỗ lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của sự tôn kính không chia sẻ của chúng ta, để Ngài có thể chiếm trọn sự quan tâm của chúng ta mọi bề, để bất cứ sự thiên về tự nhiên nào có trong linh hồn chúng ta, Ngài cũng có thể là trung tâm của nó; để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự. Nhưng có một sự thiên về nơi tạo vật, chẳng những hướng đến sự tôn thờ một Chúa và Đấng Tể Trị, mà còn hướng đến sự hài lòng nơi một ai đó như một người bạn, để yêu mến và vui thích nơi một ai đó có thể được trò chuyện như một người đồng hành. Và đức hạnh cùng sự thánh khiết không hủy diệt hay làm suy yếu sự thiên về này của bản tính chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã khéo sắp đặt như vậy trong công việc cứu chuộc của chúng ta, để một thân vị thần linh có thể là đối tượng ngay cả của sự thiên về này của bản tính chúng ta. Và để làm được điều đó, một Đấng như vậy đã xuống với chúng ta, và đã mang lấy bản tính của chúng ta, và đã trở nên một người trong chúng ta, và tự xưng mình là bạn, anh em, và đồng hành của chúng ta. Thi Thiên 122:8. "Vì cớ anh em ta và bầu bạn ta, ta sẽ nói: Nguyện sự bình an ở trong ngươi."

Nhưng há chẳng đủ sao, để mời gọi và khích lệ bạn tự do đến với một người bạn vĩ đại và cao trọng như vậy, rằng Ngài là Đấng có ân điển hạ mình vô hạn, và cũng đã mang lấy chính bản tính của bạn, và đã trở nên người? Nhưng bạn có muốn, để càng làm cho bạn dạn dĩ và chiếm được bạn hơn nữa, Ngài là một người có sự nhu mì và khiêm nhường kỳ diệu chăng? Nào, Đấng Christ chính là một Đấng như vậy! Ngài chẳng những đã trở nên người vì bạn, mà còn là Đấng nhu mì và khiêm nhường nhất trong mọi người, là tấm gương vĩ đại nhất của những đức hạnh ngọt ngào này từng có, hay sẽ có. Và ngoài những điều này, Ngài còn có mọi sự tuyệt diệu khác của con người ở mức độ hoàn hảo cao nhất. Những điều này, thật vậy, không phải là sự bổ sung đúng nghĩa cho những sự tuyệt diệu thần linh của Ngài. Đấng Christ không có thêm sự tuyệt diệu nào nơi thân vị Ngài, kể từ khi nhập thể, so với trước kia; vì sự tuyệt diệu thần linh là vô hạn, và không thể cộng thêm vào được. Tuy nhiên, những sự tuyệt diệu thuộc về con người của Ngài là những sự bày tỏ thêm về vinh hiển và sự tuyệt diệu của Ngài cho chúng ta, và là những sự giới thiệu thêm về Ngài cho sự kính trọng và tình yêu thương của chúng ta, là những kẻ có sự hiểu biết hữu hạn. Dù những sự tuyệt diệu thuộc về con người của Ngài chỉ là những sự truyền đạt và phản chiếu của những sự tuyệt diệu thần linh của Ngài, và dù ánh sáng này, như được phản chiếu, còn kém xa vô hạn so với nguồn sáng thần linh trong vinh hiển trực tiếp của nó; nhưng sự phản chiếu ấy vẫn tỏa sáng không thiếu những lợi thế riêng của nó, như được trình bày trước mắt và tình cảm của chúng ta. Vinh hiển của Đấng Christ trong những phẩm chất của bản tính con người Ngài, tỏ ra cho chúng ta trong những sự tuyệt diệu thuộc cùng loại với chúng ta, và được thực hiện theo cách thức của chính chúng ta, và vì vậy, về một phương diện nào đó, đặc biệt thích hợp để mời gọi sự quen biết của chúng ta và lôi kéo tình cảm của chúng ta. Vinh hiển của Đấng Christ như tỏ ra trong thần tính của Ngài, dù sáng chói hơn nhiều, lại làm chói mắt chúng ta hơn, và vượt quá sức nhìn hay sức hiểu của chúng ta; nhưng, khi chiếu sáng trong những sự tuyệt diệu thuộc về con người của Đấng Christ, nó được đưa xuống gần hơn với mức độ quan niệm của chúng ta, và sự thích hợp với bản tính và cách thức của chúng ta, mà vẫn giữ lại dáng vẻ của cùng một vẻ đẹp thần linh, và hương vị của cùng một sự ngọt ngào thần linh. Nhưng vì cả những sự tuyệt diệu thần linh lẫn những sự tuyệt diệu thuộc về con người đều gặp nhau nơi Đấng Christ, chúng làm nổi bật và giới thiệu lẫn nhau cho chúng ta. Nó có khuynh hướng làm cho uy nghi và sự thánh khiết thần linh của Đấng Christ trở nên thân thương đối với chúng ta, rằng những điều này là những thuộc tính của một Đấng trong bản tính của chúng ta, một người trong chúng ta, là Đấng đã trở nên anh em chúng ta, và là Đấng nhu mì và khiêm nhường nhất trong loài người. Nó khích lệ chúng ta nhìn xem những sự hoàn hảo thần linh này, dù cao trọng và vĩ đại đến đâu; vì chúng ta có một mối quan tâm gần gũi nào đó nơi chúng và được tự do tận hưởng chúng. Và mặt khác, sự nhu mì, khiêm nhường, vâng phục, cam chịu, và những sự tuyệt diệu khác thuộc về con người của Đấng Christ tỏ ra vinh hiển và lạ lùng hơn biết bao, khi chúng ta suy xét rằng chúng ở nơi một thân vị vĩ đại như vậy, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa của trời và đất!

Nhờ việc bạn chọn Đấng Christ làm bạn và phần của mình, bạn sẽ nhận được hai lợi ích vô hạn này.

Đấng Christ sẽ ban chính mình Ngài cho bạn, với tất cả những sự tuyệt diệu khác nhau gặp nhau nơi Ngài, để bạn tận hưởng cách đầy trọn và đời đời. Ngài sẽ luôn đối xử với bạn như bạn thân yêu của Ngài; và bạn sẽ chẳng bao lâu nữa ở nơi Ngài ở, và sẽ chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, và ở cùng Ngài, trong sự thông công và tận hưởng thân mật và tự do nhất.

Khi các thánh đồ lên thiên đàng, họ sẽ chẳng những thấy Đấng Christ, và giao thiệp với Ngài như thần dân và đầy tớ với một Chúa và Đấng Tể Trị vinh hiển và đầy ân điển, mà Đấng Christ sẽ tiếp đãi họ như bạn bè và anh em. Điều này chúng ta có thể học được từ cách Đấng Christ trò chuyện với các môn đồ của Ngài ở đây trên đất: dù Ngài là Chúa Tể Trị của họ, và không từ chối, mà đòi hỏi, sự tôn kính và thờ phượng tối cao của họ, nhưng Ngài đã không đối xử với họ như các vua chúa trần gian thường đối xử với thần dân của mình. Ngài đã không giữ họ ở một khoảng cách đáng sợ, mà suốt thời gian đã trò chuyện với họ với sự thân mật thân thiện nhất, như một người cha giữa một nhóm con cái, phải, như với anh em. Ngài đã làm như vậy với mười hai sứ đồ, và Ngài cũng đã làm như vậy với Ma-ri, Ma-thê, và La-xa-rơ. Ngài đã bảo các môn đồ của Ngài rằng Ngài không gọi họ là đầy tớ, mà là bạn bè, và chúng ta đọc thấy một người trong số họ đã tựa vào ngực Ngài: và chắc chắn Ngài sẽ không đối xử với các môn đồ của Ngài với ít sự tự do và thân thiết hơn trên thiên đàng. Ngài sẽ không giữ họ ở khoảng cách xa hơn vì Ngài đang ở trong trạng thái tôn cao; mà Ngài sẽ đưa họ vào trạng thái tôn cao cùng với Ngài. Đây sẽ là sự cải thiện mà Đấng Christ sẽ thực hiện từ vinh hiển của chính Ngài, để khiến những người bạn yêu dấu của Ngài được dự phần với Ngài, để tôn vinh họ trong vinh hiển của Ngài, như Ngài thưa với Cha Ngài, Giăng 17:22, 23. "Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta là một: Con ở trong họ" v.v. Chúng ta phải suy xét rằng, dù Đấng Christ được tôn cao rất nhiều, nhưng Ngài được tôn cao, chẳng phải như một người riêng tư chỉ vì chính mình, mà như đầu của dân Ngài; Ngài được tôn cao nhân danh họ, và vì cớ họ, như trái đầu mùa, và như Đấng đại diện cho cả mùa gặt. Ngài không được tôn cao để có thể ở xa họ hơn, mà để họ có thể được tôn cao cùng với Ngài. Sự tôn cao và tôn trọng của đầu không phải để tạo ra khoảng cách lớn hơn giữa đầu và các chi thể, mà các chi thể có cùng một mối quan hệ và sự hiệp một với đầu như trước kia, và được tôn trọng cùng với đầu; và thay vì khoảng cách lớn hơn, sự hiệp một sẽ gần gũi và hoàn hảo hơn. Khi tín hữu lên thiên đàng, Đấng Christ sẽ làm cho họ trở nên giống như Ngài, như Ngài đã ngồi xuống trên ngôi của Cha Ngài, thì họ cũng sẽ ngồi xuống với Ngài trên ngôi Ngài, và sẽ theo mức độ của mình được làm cho giống như Ngài.

Khi Đấng Christ sắp lên trời, Ngài đã an ủi các môn đồ của Ngài bằng ý nghĩ rằng, sau một thời gian, Ngài sẽ trở lại và đem họ đến cùng Ngài, để họ có thể ở với Ngài. Và chúng ta không nên cho rằng khi các môn đồ lên thiên đàng, họ thấy Ngài giữ khoảng cách lớn hơn so với trước kia. Không, chắc chắn, Ngài đã ôm lấy họ như bạn bè, và chào đón họ vào nhà của Cha Ngài và của họ, và vào vinh hiển của Ngài và của họ. Những kẻ đã là bạn của Ngài trong thế gian này, những kẻ đã cùng ở với Ngài ở đây, và đã cùng dự phần trong những nỗi buồn và hoạn nạn, nay được Ngài chào đón vào sự yên nghỉ, và dự phần vinh hiển với Ngài. Ngài đã đưa họ vào các phòng của Ngài, và tỏ cho họ thấy mọi vinh hiển của Ngài; như Ngài đã cầu nguyện, Giăng 17:24. "Lạy Cha, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con, để họ chiêm ngưỡng sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con." Và Ngài đã dẫn họ đến những suối nước sống của Ngài, và khiến họ dự phần trong những sự vui thích của Ngài, như Ngài cầu nguyện Giăng 17:13. "Để sự vui mừng của Con được trọn vẹn trong chính họ," và đặt họ ngồi cùng Ngài tại bàn Ngài trong nước Ngài, và khiến họ dự phần với Ngài trong những món ngon của Ngài, theo lời hứa của Ngài, Lu-ca 22:30, và dẫn họ vào nhà tiệc của Ngài, và khiến họ uống rượu mới với Ngài trong nước của Cha Ngài trên trời, như Ngài đã báo trước cho họ khi Ngài lập Tiệc Thánh, Ma-thi-ơ 26:29.

Phải, sự trò chuyện của các thánh đồ với Đấng Christ trên thiên đàng sẽ chẳng những thân mật như vậy, và sự đến gần Ngài của họ tự do như vậy, như của các môn đồ trên đất, mà về nhiều phương diện còn hơn thế nữa; vì trên thiên đàng, sự hiệp một sống động ấy sẽ hoàn hảo, trong khi ở đây nó còn rất không hoàn hảo. Trong khi các thánh đồ còn ở trong thế gian này, vẫn còn những tàn dư lớn của tội lỗi và sự tối tăm để phân cách hay chia rẽ họ khỏi Đấng Christ, những điều ấy sau đó sẽ đều được cất đi. Đây không phải là thời điểm cho sự quen biết trọn vẹn ấy, và những sự bày tỏ vinh hiển của tình yêu thương, mà Đấng Christ định dành cho dân Ngài về sau; điều này dường như được biểu thị bằng lời Ngài nói với Ma-ri Ma-đơ-len, khi bà sẵn sàng ôm lấy Ngài, lúc bà gặp Ngài sau khi Ngài sống lại; Giăng 20:17. "Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Đừng rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha ta."

Khi các thánh đồ thấy vinh hiển và sự tôn cao của Đấng Christ trên thiên đàng, điều đó thật sự sẽ khiến lòng họ đầy dẫy sự ngưỡng mộ và tôn kính thờ phượng lớn hơn, nhưng nó sẽ không làm cho họ sợ hãi đến mức xa cách, mà sẽ chỉ làm tăng thêm sự ngạc nhiên và vui mừng của họ, khi họ thấy Đấng Christ hạ mình tiếp nhận họ vào sự đến gần thân mật như vậy, và ban chính Ngài cho họ cách tự do và đầy trọn như vậy. Vì vậy, nếu chúng ta chọn Đấng Christ làm bạn và phần của mình, chúng ta sau này sẽ được tiếp nhận đến với Ngài như vậy, đến nỗi sẽ không có gì ngăn trở sự tận hưởng trọn vẹn nhất về Ngài, để thỏa mãn những khao khát tột cùng của linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể thỏa sức làm thỏa mãn sự thèm muốn thuộc linh của mình sau những thú vui thánh khiết này. Đấng Christ sau đó sẽ phán, như trong Nhã Ca 5:1. "Hỡi bạn bè ta, hãy ăn; hỡi người yêu dấu, hãy uống, uống cho say sưa!" Và đây sẽ là sự đãi ngộ của chúng ta cho đến đời đời! Sẽ không bao giờ có sự chấm dứt của hạnh phúc này, hay bất cứ điều gì làm gián đoạn sự tận hưởng của chúng ta về nó, hay dù ít nhất làm phiền chúng ta trong đó!

Nhờ việc bạn được hiệp một với Đấng Christ, bạn sẽ có một sự hiệp một vinh hiển hơn với Đức Chúa Trời là Cha, và sự tận hưởng Ngài, hơn là điều có thể có được nếu không. Vì nhờ đó, mối quan hệ của các thánh đồ với Đức Chúa Trời trở nên gần gũi hơn nhiều; họ là con cái của Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn so với điều có thể có được nếu không. Vì, là chi thể của chính Con Đức Chúa Trời, họ theo một cách nào đó được dự phần trong mối quan hệ của Ngài với Cha: họ chẳng những là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh, mà còn bởi một kiểu thông công trong địa vị làm con của Con đời đời. Điều này dường như được có ý định, Ga-la-ti 4:4-6. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi. Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba, Cha!" Hội Thánh là con gái của Đức Chúa Trời chẳng những vì Ngài đã sanh nàng bởi lời Ngài và Thánh Linh, mà còn vì nàng là vợ mới của Con đời đời của Ngài.

Vì vậy, chúng ta là chi thể của Con, được dự phần theo mức độ của mình trong tình yêu thương của Cha đối với Con, và sự hài lòng nơi Ngài. Giăng 17:23. "Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, — Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." Và câu 26. "Để tình yêu thương mà Cha đã yêu thương Con có thể ở trong họ." Và chương 16:27. "Chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến ta, và đã tin rằng ta từ Đức Chúa Trời mà đến." Vì vậy, chúng ta sẽ, theo khả năng của mình, được dự phần trong sự tận hưởng Đức Chúa Trời của Con, và có sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong chính chúng ta, Giăng 17:13. Và bằng cách này, chúng ta sẽ đạt đến một sự tận hưởng Đức Chúa Trời cao hơn vô cùng, thân mật hơn và đầy trọn hơn, so với điều có thể có được nếu không. Vì chắc chắn có một sự thân mật vô hạn giữa Cha và Con, được diễn tả bằng việc Ngài ở trong lòng Cha. Và các thánh đồ ở trong Ngài, sẽ, theo mức độ và cách thức của mình, dự phần với Ngài trong đó, và trong phước hạnh của nó.

Và như vậy, công việc cứu chuộc của chúng ta được sắp đặt, để nhờ đó chúng ta được đưa đến một kiểu hiệp một với Đức Chúa Trời cao trọng hơn vô cùng, và sự tận hưởng Ngài, cả Cha lẫn Con, so với điều có thể có được nếu không. Vì Đấng Christ được hiệp một với bản tính con người, chúng ta có lợi thế cho một sự tận hưởng đầy trọn và tự do hơn về Ngài, so với điều chúng ta có thể có được nếu Ngài chỉ còn ở trong bản tính thần linh mà thôi. Vì vậy, lại nữa, chúng ta được hiệp một với một thân vị thần linh, như chi thể của Ngài, có thể có một sự hiệp một và giao thiệp thân mật hơn với Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng chỉ ở trong bản tính thần linh, so với điều có thể có được nếu không. Đấng Christ, là một thân vị thần linh, bằng việc mang lấy bản tính của chúng ta, hạ xuống từ khoảng cách vô hạn và chiều cao trên chúng ta, và được đưa đến gần chúng ta; nhờ đó chúng ta có lợi thế cho sự tận hưởng đầy trọn về Ngài. Và, mặt khác, chúng ta, bằng việc ở trong Đấng Christ là một thân vị thần linh, như thể thăng lên đến Đức Chúa Trời, qua khoảng cách vô hạn, và nhờ đó có lợi thế cho sự tận hưởng đầy trọn về Ngài nữa.

Đây là ý định của Đấng Christ, rằng Ngài, và Cha Ngài, và dân Ngài, có thể tất cả được hiệp một làm một. Giăng 17:21-23. "Để cho họ thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha — để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta; để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta là một; Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn hiệp làm một." Đấng Christ đã làm cho thành tựu rằng những kẻ Cha đã ban cho Ngài phải được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời, rằng Ngài và Cha Ngài, và dân Ngài, phải như một xã hội, một gia đình; rằng Hội Thánh phải như thể được nhận vào xã hội của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự An Toàn, Sự Đầy Trọn, Và Sự Tươi Mát Ngọt Ngào Trong Đấng Christ

Người sẽ như một nơi ẩn tránh khỏi gió, và một chỗ núp khỏi bão tố; như những dòng nước trong nơi khô hạn, như bóng của vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi. [Ê-sai 32:3]

Trong những lời này, chúng ta có thể nhận thấy,

1. Người được tiên tri về và được khen ngợi ở đây, tức là Chúa Giê-xu Christ, Vua được nói đến trong câu trước, là Đấng sẽ trị vì trong sự công chính. Vua này đã được tiên tri đầy đủ trong Cựu Ước, và đặc biệt trong lời tiên tri này của Ê-sai. Những lời tiên tri vinh hiển đã từng được các tiên tri thốt ra về Vua vĩ đại sắp đến ấy: không có chủ đề nào được các tiên tri của Cựu Ước nói đến bằng ngôn ngữ tráng lệ và cao quý như Đấng Mê-si-a. Họ đã thấy ngày của Ngài và vui mừng, và đã tìm kiếm cách kỹ lưỡng, cùng với các thiên sứ, vào những điều ấy. I Phi-e-rơ 1:11, 12. "Tìm kiếm nghĩa là thời kỳ nào, hoặc thời kỳ ra sao, mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi làm chứng trước về sự thương khó của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau. Các tiên tri đó đã được tỏ cho biết rằng chẳng phải vì chính mình, bèn vì anh em, mà họ đã hầu việc những điều đó, là những điều hiện nay đã được rao truyền cho anh em bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em nhờ Đức Thánh Linh từ trời sai xuống; là những điều các thiên sứ cũng ước ao xem xét."

Chúng ta được bảo ở đây rằng "một người sẽ là một nơi ẩn tránh khỏi gió," v.v. Có một sự nhấn mạnh trong những lời ấy, rằng "một người" phải là điều này. Nếu những điều này được nói về Đức Chúa Trời, thì cũng không có gì lạ theo Cựu Ước; vì Đức Chúa Trời thường được gọi là nơi ẩn tránh cho dân Ngài, nơi nương náu trong lúc hoạn nạn, vầng đá vững chắc, và tháp cao. Nhưng điều đáng chú ý là, chúng được nói về "một người." Nhưng đây là một lời tiên tri về Con Đức Chúa Trời nhập thể.

2. Những điều được tiên tri về Ngài ở đây, và những lời khen ngợi dành cho Ngài. "Ngài sẽ là một nơi ẩn tránh khỏi gió, và một chỗ núp khỏi bão tố:" tức là, Ngài sẽ là sự an toàn và sự bênh vực của dân Ngài, mà họ sẽ chạy đến để được bảo vệ trong lúc nguy hiểm và hoạn nạn của họ. Họ sẽ chạy đến với Ngài, như một người đang ở ngoài đồng, và thấy một cơn bão khủng khiếp đang nổi lên, vội vã chạy đến một nơi trú ẩn nào đó để bảo đảm an toàn cho mình; vì vậy, dù bão tố dữ dội đến đâu, người ấy vẫn an toàn bên trong, và gió cùng mưa, dù đập vào mái nhà và tường cách dữ dội đến đâu, cũng không làm phiền người ấy.

Ngài sẽ như "những dòng nước trong nơi khô hạn." Đây là một sự ám chỉ đến các sa mạc của A-ra-bi, vốn là một xứ vô cùng nóng bức và khô hạn. Người ta có thể đi trong đó nhiều ngày, và không thấy dấu hiệu nào của một con sông, suối, hay nguồn nước, chẳng có gì ngoài một hoang mạc khô và cháy nắng; vì vậy, khách lữ hành sẵn sàng bị khát làm cho kiệt sức, như con cái Y-sơ-ra-ên đã bị khi họ ở trong hoang mạc này, lúc họ mệt lả vì không có nước. Nay khi một người tìm thấy Chúa Giê-xu Christ, người ấy giống như một người đã đi trong những sa mạc ấy cho đến khi gần như bị khát làm cho kiệt sức, và cuối cùng tìm thấy một dòng sông nước mát và trong. Và Đấng Christ đã được tiêu biểu bởi dòng nước chảy ra từ vầng đá cho con cái Y-sơ-ra-ên trong sa mạc này: Ngài được ví sánh với một dòng sông, vì có sự dư dật và đầy trọn như vậy nơi Ngài.

Ngài là "bóng của một vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi." Sự ám chỉ vẫn là sa mạc A-ra-bi. Người ta không nói, như bóng của một cây, vì ở một số nơi của xứ ấy, chẳng có gì ngoài cát khô và đá trong một khoảng rộng lớn, không một cây nào được thấy; và mặt trời chiếu nóng bức vô cùng trên cát, và mọi bóng mát có thể tìm được ở đó, nơi khách lữ hành có thể nghỉ ngơi và trú ẩn khỏi mặt trời thiêu đốt, là ở dưới một vầng đá lớn nào đó. Những kẻ đến với Đấng Christ tìm thấy sự yên nghỉ và tươi mát như vậy, như khách lữ hành mệt mỏi trong xứ nóng bức và hoang vu ấy tìm thấy dưới bóng của một vầng đá lớn.

Chúng ta đề nghị nói đến ba mệnh đề giải thích các phần khác nhau của bản văn.

I. Nơi Đấng Christ Giê-xu có nền tảng dư dật của sự bình an và an toàn cho những kẻ đang sợ hãi và gặp nguy hiểm. "Một người sẽ là một nơi ẩn tránh khỏi gió, một chỗ núp khỏi bão tố."

II. Nơi Đấng Christ có sự cung ứng cho sự thỏa mãn, và sự mãn nguyện trọn vẹn, của linh hồn thiếu thốn và khát khao. Ngài sẽ như "những dòng nước trong nơi khô hạn."

III. Nơi Đấng Christ Giê-xu có sự yên nghỉ lặng lẽ và sự tươi mát ngọt ngào cho kẻ mệt mỏi. Ngài sẽ như "bóng của một vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi."

I. Nơi Đấng Christ Giê-xu có nền tảng dư dật của sự bình an và an toàn cho những kẻ đang sợ hãi và gặp nguy hiểm.

Những nỗi sợ hãi và nguy hiểm mà con người phải đối mặt có hai loại: tạm thời và đời đời. Con người thường xuyên khổ sở vì sợ hãi những tai họa tạm thời. Chúng ta sống trong một thế giới gian ác, nơi chúng ta phải gánh chịu vô số nỗi buồn và tai ương. Phần lớn cuộc đời chúng ta trôi qua trong việc than khóc cho những tai họa hiện tại hoặc đã qua, và trong việc sợ hãi những tai họa sẽ đến trong tương lai. Chúng ta thật là những tạo vật nghèo nàn, khốn khổ biết bao, khi Đức Chúa Trời vui lòng giáng sự đoán phạt của Ngài xuống giữa chúng ta! Nếu Ngài thăm viếng một nơi nào bằng bệnh tật chết chóc và lan tràn, thì sự kinh hoàng nào nắm lấy lòng chúng ta! Nếu có người nào bị bệnh, và run sợ cho mạng sống mình, hoặc nếu những người bạn thân thiết của chúng ta đang ở trong cơn hấp hối, hay gặp nhiều nguy hiểm khác, thì tình trạng của chúng ta đáng sợ biết bao! Giờ đây, đối với những người bị thử thách bởi những nỗi sợ như thế, và bị đưa vào những nguy hiểm như thế, vẫn có nền tảng đầy đủ cho sự bình an và an toàn. Nhưng Đấng Christ là nơi nương náu trong mọi hoạn nạn; trong Ngài có nền tảng cho sự nâng đỡ hợp lý và sự bình an, bất luận điều gì đe dọa chúng ta. Người nào có lòng vững vàng, tin cậy nơi Đấng Christ, thì không cần sợ hãi bất cứ tin dữ nào. "Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, thì Đấng Christ cũng vây quanh những kẻ kính sợ Ngài thể ấy."

Nhưng chính loại sợ hãi và nguy hiểm kia mới là điều chúng ta chủ yếu lưu ý đến; đó là nỗi sợ hãi và nguy hiểm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những nỗi sợ của một lương tâm kinh hãi, sự trông đợi đầy sợ hãi về những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, và sự phẫn nộ của một Đức Chúa Trời đang giận dữ, những điều này là đáng sợ nhất trong vô cùng. Nếu con người đang gặp nguy hiểm về những điều ấy, mà không ngủ mê, thì họ sẽ còn kinh hãi hơn cả khi sợ hãi bất cứ tai họa bên ngoài nào. Con người ở trong tình trạng đáng thương nhất, vì theo bản tính họ phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và nếu họ cảm nhận được tình cảnh ảm đạm của mình ra sao, họ sẽ ở trong những nỗi sợ kinh hoàng và những sự trông đợi u ám.

Đức Chúa Trời vui lòng khiến một số người cảm nhận được tình trạng thật của mình. Ngài cho họ thấy cơn bão đang đe dọa họ, những đám mây đen kịt dường nào, và đầy sấm sét ra sao, rằng đó là một cơn bão lửa cháy, rằng họ đang gặp nguy hiểm bị nó đuổi kịp ngay tức khắc, rằng họ không có gì để che chở mình khỏi nó, và rằng họ đang gặp nguy hiểm bị cuốn đi bởi sự dữ dội của cơn giận Ngài.

Thật là một tình trạng đáng sợ khi một người bị đánh động bởi cảm nhận về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, khi lòng người ấy bị khắc sâu bởi xác tín rằng Đức Chúa Trời vĩ đại chưa hòa thuận với mình, rằng Ngài kể người ấy có tội về những tội này và tội nọ, và rằng Ngài giận người ấy đủ để đoán phạt người ấy đời đời. Thật đáng sợ khi nằm xuống và thức dậy, thật đáng sợ khi ăn và uống, và khi đi lại, trong cơn giận của Đức Chúa Trời ngày này qua ngày khác. Một người trong trường hợp như thế sẵn sàng sợ hãi mọi sự; người ấy sợ gặp cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào mình đi. Người ấy không có sự bình an trong tâm trí, nhưng có một âm thanh kinh khủng trong tai mình; tâm trí người ấy bị dằn vặt và xô đẩy bởi bão tố, mà không được an ủi, và lòng can đảm sẵn sàng suy sụp, và tinh thần sẵn sàng chìm xuống vì sợ hãi; vì làm sao một con sâu nghèo nàn có thể chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, và người ấy sẽ không đánh đổi điều gì để được bình an trong lương tâm, sẽ không đánh đổi điều gì nếu có thể tìm được sự an toàn! Khi những nỗi sợ như thế tồn tại ở mức độ lớn, hoặc kéo dài lâu ngày, chúng làm cho lòng người suy yếu rất nhiều, và đưa nó đến tư thế và khuynh hướng run rẩy.

Giờ đây, đối với những người như thế, có nền tảng dồi dào cho sự bình an và an toàn trong Chúa Giê-xu Christ, và điều này sẽ được tỏ ra qua những điều sau đây:

1. Đấng Christ đã cam kết cứu tất cả những người như thế khỏi điều họ sợ hãi, nếu họ đến cùng Ngài. Đó là công việc Ngài đã công khai nhận lãnh; là công việc Ngài đã dấn thân vào trước khi lập nền thế gian. Đó là điều Ngài luôn mang trong tư tưởng và ý định của mình; Ngài đã cam kết từ đời đời để làm nơi nương náu cho những kẻ sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài là như thế, nên Ngài sẽ không bao giờ cam kết một công việc mà Ngài không đủ sức làm. Nếu có một số người ở trong tình cảnh khủng khiếp đến nỗi Ngài không thể bênh vực họ, hoặc có tội đến nỗi Ngài không nên cứu họ, thì Ngài đã không bao giờ cam kết vì họ. Những người đang gặp hoạn nạn và nỗi sợ làm khổ tâm, nếu họ đến cùng Chúa Giê-xu Christ, thì có điều này để xoa dịu nỗi sợ của họ, rằng Đấng Christ đã hứa với họ rằng Ngài sẽ bảo vệ họ; rằng họ đến theo lời mời của Ngài; rằng Đấng Christ đã thề hứa cho sự an toàn của họ nếu họ chịu kết hiệp với Ngài; và rằng Ngài đã cam kết bằng giao ước với Đức Chúa Trời là Cha rằng Ngài sẽ cứu những linh hồn đau khổ và khốn cùng đến cùng Ngài.

Đấng Christ, bởi hành động tự nguyện của chính mình, đã trở thành Đấng bảo lãnh cho những người như thế, Ngài đã tự nguyện đặt mình vào chỗ của họ; và nếu sự công chính có điều gì chống lại họ, thì Ngài đã cam kết trả lời thay cho họ. Bởi hành động của chính mình, Ngài đã cam kết chịu trách nhiệm về họ; cho nên nếu họ đã khiến mình phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chịu đòn của sự công chính, thì việc trả lời hay đền bù cho những gì họ đã làm không phải là việc của họ, mà là việc của Ngài. Dù có bao nhiêu cơn thịnh nộ mà họ đã đáng chịu, họ cũng an toàn như thể họ chưa từng đáng chịu gì cả; bởi vì Ngài đã cam kết đứng thay cho họ, dù nhiều hay ít. Nếu họ ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì cơn bão tất nhiên giáng xuống Ngài, chứ không giáng xuống họ; như khi chúng ta ở dưới một mái che tốt, cơn bão vốn sẽ giáng xuống đầu chúng ta lại giáng xuống mái che.

2. Ngài được Cha lựa chọn và chỉ định cho công việc này. Không cần phải sợ hãi hay nghi ngờ gì về việc liệu Cha có chấp thuận sự cam kết này của Chúa Giê-xu Christ hay không, liệu Ngài có chấp nhận Ngài làm Đấng bảo lãnh hay không, hay liệu Ngài có sẵn lòng để cơn thịnh nộ của mình đổ xuống trên Con yêu dấu của chính mình, thay cho chúng ta là những tội nhân khốn khổ hay không. Vì đã có một sự thỏa thuận với Ngài về việc đó trước khi thế gian hiện hữu; đó là điều Đức Chúa Trời hằng mang nặng trong lòng, rằng Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ phải cam kết công việc này, và chính Cha đã sai Ngài đến thế gian. Đó cũng là hành động của Đức Chúa Trời là Cha như là hành động của Con. Vì vậy, khi Đấng Christ gần đến giờ chết, Ngài nói với Cha rằng Ngài đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao cho Ngài làm. Đấng Christ thường được gọi là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, hay Đấng được Ngài lựa chọn, vì Ngài đã được Cha lựa chọn cho công việc của Ngài; và là Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, vì các từ Mê-si-a và Christ đều có nghĩa là được xức dầu, bởi vì Ngài đã được Đức Chúa Trời chỉ định và trang bị cho công việc này.

3. Nếu chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì sự công chính và luật pháp có đường lối của chúng đối với tội lỗi của chúng ta, mà không gây hại cho chúng ta. Nền tảng của nỗi sợ hãi và khổ sở của tội nhân là sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng chống lại người ấy, và chúng không thể thay đổi, chúng phải có đường lối của chúng. Mọi chấm, mọi nét của luật pháp đều phải được làm trọn, trời và đất sẽ bị hủy diệt, chứ sự công chính không thể không được thi hành; tội lỗi không có khả năng nào thoát khỏi sự công chính.

Nhưng nếu linh hồn khốn khổ đang run rẩy, sợ hãi sự công chính, chịu chạy đến cùng Đấng Christ, thì người ấy sẽ được một nơi ẩn náu an toàn. Sự công chính và lời đe dọa của luật pháp sẽ có đường lối của chúng một cách đầy đủ, trong khi người ấy được an toàn và không hề bị đụng đến, cũng như thể người ấy sắp bị hủy diệt đời đời. Đấng Christ chịu đòn của sự công chính, và lời rủa sả của luật pháp giáng xuống đầy đủ trên Ngài; Đấng Christ chịu mọi sự báo trả thuộc về tội lỗi đã phạm bởi người ấy, và không cần phải chịu đựng lần thứ hai. Những sự đau khổ tạm thời của Ngài, vì phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, hoàn toàn tương đương với những sự đau khổ đời đời của một tạo vật thuần túy. Và rồi những sự đau khổ của Ngài đáp ứng cho người chạy đến cùng Ngài cũng như thể chính là sự đau khổ của người ấy, vì thật ra chúng là của người ấy nhờ sự hiệp một giữa Đấng Christ và người ấy. Đấng Christ đã trở nên một với họ; Ngài là đầu, và họ là các chi thể. Vì vậy, nếu Đấng Christ chịu khổ thay cho tín hữu, thì tín hữu không cần phải chịu khổ; và người ấy còn cần phải sợ hãi điều gì? Sự an toàn của người ấy không những phù hợp với sự công chính tuyệt đối, mà còn phù hợp với tinh thần của luật pháp. Luật pháp dành chỗ rộng rãi cho một việc như sự đáp ứng của một Đấng bảo lãnh. Nếu mục đích của hình phạt trong việc duy trì thẩm quyền của luật pháp và sự uy nghi của chính quyền được bảo đảm đầy đủ bởi những sự đau khổ của Đấng Christ với tư cách là Đấng bảo lãnh cho người ấy, thì luật pháp của Đức Chúa Trời, theo sự giải thích chân thật và công bằng, có đường lối của nó trong những sự đau khổ của Đấng Christ cũng nhiều như trong chính những sự đau khổ của người ấy. Lời đe dọa, "ngươi sẽ chết chắc," được làm trọn một cách đúng đắn trong sự chết của Đấng Christ, như nó phải được hiểu một cách công bằng. Vì vậy, nếu những người đang sợ hãi chịu đến cùng Chúa Giê-xu Christ, họ không cần phải sợ hãi gì từ lời đe dọa của luật pháp. Lời đe dọa của luật pháp không liên quan gì đến họ.

4. Những người đến cùng Đấng Christ không cần phải sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình; vì danh dự của Đức Chúa Trời sẽ không bị tổn hại bởi việc họ thoát khỏi hình phạt và được làm cho hạnh phúc. Linh hồn bị thương tích cảm nhận rằng mình đã xúc phạm đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và nhìn Đức Chúa Trời như Đấng bênh vực danh dự của Ngài; như một Đức Chúa Trời hay ghen, Đấng sẽ không bị nhạo báng, một Đức Chúa Trời vĩ đại vô hạn, Đấng sẽ không chịu bị xúc phạm, sẽ không chịu để thẩm quyền và sự uy nghi của Ngài bị chà đạp, sẽ không chịu để lòng nhân từ của Ngài bị lạm dụng. Một cái nhìn về Đức Chúa Trời dưới ánh sáng này làm cho các linh hồn đã thức tỉnh phải kinh hãi. Họ nghĩ mình đã phạm tội nặng nề biết bao, mình đã phạm tội chống lại ánh sáng, chống lại những lời kêu gọi và cảnh báo thường xuyên và kéo dài biết bao; và mình đã khinh thường lòng thương xót, và phạm tội biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, lấy sự khích lệ từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời để cứ tiếp tục phạm tội chống lại Ngài; và họ sợ rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm quá đỗi bởi sự khinh thường và khinh miệt mà họ đã ném vào Ngài, đến nỗi Ngài, vì quan tâm đến danh dự của mình, sẽ không bao giờ tha thứ cho họ, mà sẽ hình phạt họ. Nhưng nếu họ đến cùng Đấng Christ, thì danh dự của sự uy nghi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời sẽ không hề bị tổn hại chút nào bởi việc họ được giải thoát và được làm cho hạnh phúc. Vì những gì Đấng Christ đã làm đã phục hồi danh dự của Đức Chúa Trời một cách đầy đủ. Đó là một vinh dự lớn lao hơn cho thẩm quyền và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, khi thay vì để nó bị xúc phạm, một thân vị vinh hiển như thế lại chịu đựng những gì luật pháp đòi hỏi. Thật là một sự bày tỏ kỳ diệu về danh dự của sự uy nghi Đức Chúa Trời, khi thấy một thân vị vô hạn và đời đời chết đi vì nó bị xúc phạm. Và rồi Đấng Christ bởi sự vâng phục của Ngài, bởi sự vâng phục mà Ngài đã cam kết vì cớ chúng ta, đã tôn vinh Đức Chúa Trời dồi dào hơn nhiều so với việc tội lỗi của bất cứ ai trong chúng ta đã làm nhục Ngài, dù nhiều đến đâu, và lớn đến đâu. Thật là một vinh dự lớn lao biết bao cho luật pháp của Đức Chúa Trời khi một thân vị vĩ đại như thế sẵn lòng phục tùng nó, và vâng theo nó! Đức Chúa Trời ghét tội lỗi của chúng ta, nhưng không hơn việc Ngài vui thích trong sự vâng phục của Đấng Christ mà Ngài đã thực hiện vì cớ chúng ta. Đó là một mùi thơm dịu dàng đối với Ngài, một mùi thơm làm cho yên nghỉ. Đức Chúa Trời được đền bù dồi dào, Ngài không mong muốn gì thêm; sự công chính của Đấng Christ có giá trị và công đức vô hạn.

5. Đấng Christ là một thân vị rất được Cha yêu quý, đến nỗi những người ở trong Đấng Christ không cần phải nghi ngờ chút nào về việc được chấp nhận vì cớ Ngài. Nếu Đấng Christ được chấp nhận thì họ tất yếu cũng phải được chấp nhận, vì họ ở trong Đấng Christ, như các chi thể, như các phần, như cùng một thân thể. Họ là thân thể của Đấng Christ, là thịt và xương của Ngài. Những người ở trong Chúa Giê-xu Christ là một tâm linh với Ngài; và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời yêu Chúa Giê-xu Christ, thì Ngài tất yếu phải chấp nhận những người ở trong Ngài, và thuộc về Ngài. Nhưng Đấng Christ là một thân vị hết sức được Cha yêu quý, tình yêu của Cha đối với Con thật là vô hạn. Đức Chúa Trời tất yếu yêu Con; Đức Chúa Trời cũng có thể ngừng hiện hữu, như ngừng yêu Con vậy. Ngài là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích; Ngài là Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài hài lòng; Ngài đã yêu Ngài trước khi lập nền thế gian, và đã vui thích vô hạn nơi Ngài từ đời đời.

Vì vậy, một lương tâm kinh hãi có thể nghỉ ngơi tại đây, và hoàn toàn thỏa mãn rằng mình được an toàn trong Đấng Christ, và rằng không có một chút nguy hiểm nào rằng mình sẽ không được chấp nhận, và rằng Đức Chúa Trời sẽ hòa thuận với mình trong Đấng Christ.

6. Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng công khai rằng Đấng Christ đã làm và chịu đựng đủ rồi, và rằng Ngài hài lòng với điều đó, bằng việc Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Đấng Christ, khi Ngài ở trong cơn thương khó của mình, đã ở trong tay của sự công chính, Ngài là tù nhân của Đức Chúa Trời vì cớ các tín hữu, và Đức Chúa Trời vui lòng đánh đập Ngài, và khiến Ngài buồn rầu, và đưa Ngài xuống chỗ thấp hèn; và khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài đã trả tự do cho Ngài, nhờ đó Ngài tuyên bố rằng như thế là đủ rồi. Nếu Đức Chúa Trời chưa hài lòng, tại sao Ngài lại trả tự do cho Đấng Christ sớm như thế? Ngài đã ở trong tay của sự công chính, tại sao Đức Chúa Trời không đổ thêm cơn thịnh nộ xuống trên Ngài, và giữ Ngài trong xiềng xích của sự tối tăm lâu hơn? Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại và mở cửa ngục cho Ngài, vì Ngài không mong muốn gì thêm. Và giờ đây chắc chắn có sự tiếp nhận tự do cho mọi tội nhân vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Rỗi đã sống lại này, đã có đủ việc làm xong, và Đức Chúa Trời hài lòng; như Ngài đã tuyên bố và đóng ấn điều đó bằng sự sống lại của Đấng Christ, Đấng đang sống, và sống đời đời, và đang cầu thay cho những linh hồn nghèo nàn, khốn cùng đến cùng Ngài.

7. Đấng Christ nắm trong tay mình sự ban phát sự an toàn và sự giải cứu, đến nỗi chúng ta không cần phải sợ rằng, nếu chúng ta hiệp một với Ngài, chúng ta có thể không được an toàn. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để ban sự sống đời đời cho bất cứ ai đến cùng Ngài. Ngài được lập làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, và công việc cứu rỗi được giao lại cho chính Ngài, Ngài có thể cứu người nào Ngài muốn, và bênh vực những người ở trong Ngài bằng quyền năng của chính mình. Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta nền tảng tin cậy lớn lao hơn nào nữa, hơn là việc Đấng Trung Bảo, Đấng đã chết vì chúng ta, và cầu thay cho chúng ta, lại được giao phó sự ban phát chính điều mà Ngài đã chết để mua chuộc và cầu thay cho?

8. Tình yêu thương, lòng thương xót, và khuynh hướng nhân từ của Đấng Christ là như thế, nên chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài có sự thiên về tiếp nhận mọi người đến cùng Ngài. Nếu Ngài không làm như thế, Ngài sẽ thất bại trong sự cam kết của chính mình, và cả trong lời hứa của Ngài với Cha, và với chúng ta; và sự khôn ngoan và thành tín của Ngài sẽ không cho phép điều đó. Nhưng Ngài đầy dẫy tình yêu thương và lòng nhân từ đến nỗi Ngài chỉ có khuynh hướng tiếp nhận và bênh vực chúng ta, nếu chúng ta đến cùng Ngài. Đấng Christ hết sức sẵn lòng thương xót chúng ta, cánh tay Ngài mở rộng để tiếp nhận chúng ta, Ngài vui thích tiếp nhận những linh hồn khốn cùng đến cùng Ngài, và bảo vệ họ; Ngài muốn nhóm họp họ như gà mẹ nhóm họp gà con mình dưới cánh; đó là công việc mà Ngài hết sức vui mừng, vì Ngài vui thích trong những hành động yêu thương, thương xót, và nhân từ.

Tôi sẽ nhân dịp những điều vừa được nói ra, để mời gọi những người đang sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Các bạn thật sự đang ở trong một tình trạng đáng sợ. Thật là ảm đạm khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang treo lơ lửng trên đầu chúng ta, mà không biết nó sẽ giáng xuống chúng ta sớm đến đâu. Và các bạn phần nào cảm nhận rằng đó là một tình trạng đáng sợ, các bạn đầy sợ hãi và khổ sở, và các bạn không biết chạy trốn đến đâu để tìm sự giúp đỡ; tâm trí các bạn, có thể nói là, bị xô đẩy bởi bão tố. Nhưng thật đáng thương biết bao, khi các bạn phải sống cả đời trong tình trạng như thế, trong khi Đấng Christ sẽ che chở các bạn, như gà mẹ che chở gà con mình dưới cánh, nếu các bạn chỉ chịu sẵn lòng; và khi các bạn phải sống một cuộc đời sợ hãi, khốn cùng như thế, trong khi có quá nhiều sự chu cấp được dành cho sự an toàn của các bạn trong Chúa Giê-xu Christ!

Các bạn sẽ hạnh phúc biết bao nếu lòng các bạn chỉ chịu thuyết phục để kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ! Lúc ấy các bạn sẽ thoát khỏi mọi nguy hiểm: bất luận những cơn bão và giông tố ở bên ngoài ra sao, các bạn vẫn có thể nghỉ ngơi an toàn bên trong; các bạn có thể nghe tiếng gió rít, và tiếng sấm vang ở bên ngoài, trong khi các bạn được an toàn trong nơi ẩn náu này. Ôi, hãy chịu thuyết phục mà ẩn mình trong Chúa Giê-xu Christ! Các bạn còn có thể mong muốn sự bảo đảm an toàn lớn lao hơn nào nữa? Ngài đã cam kết bênh vực và cứu các bạn, nếu các bạn chịu đến cùng Ngài: Ngài xem đó là công việc của mình; Ngài đã dấn thân vào đó trước khi thế gian hiện hữu, và Ngài đã ban lời hứa thành tín mà Ngài sẽ không phá vỡ; và nếu các bạn chỉ chịu chạy trốn đến đó, thì mạng sống của Ngài sẽ thay cho mạng sống của các bạn; Ngài sẽ trả lời thay cho các bạn, các bạn sẽ không có việc gì khác ngoài việc nghỉ ngơi yên lặng trong Ngài; các bạn có thể đứng yên và xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho các bạn. Nếu có điều gì phải chịu đựng, thì sự chịu đựng thuộc về Đấng Christ, các bạn sẽ không có gì phải chịu đựng; nếu có điều gì phải làm, thì việc làm đó thuộc về Đấng Christ, các bạn sẽ không có việc gì khác ngoài việc đứng yên và chiêm ngưỡng điều đó.

Các bạn chắc chắn sẽ được Cha chấp nhận nếu linh hồn các bạn nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ được Cha lựa chọn và xức dầu, và được sai đến chính vì mục đích này, để cứu những người đang gặp nguy hiểm và sợ hãi; và Ngài được Đức Chúa Trời yêu quý vô cùng, thậm chí vô hạn, và Ngài sẽ chấp nhận những người ở trong Ngài. Sự công chính và luật pháp sẽ không chống lại các bạn, nếu các bạn ở trong Đấng Christ; lời đe dọa đó, "trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết," theo nghĩa đúng đắn của nó, sẽ không chạm đến các bạn. Sự uy nghi và danh dự của Đức Chúa Trời không chống lại các bạn. Các bạn không cần phải sợ rằng mình sẽ không được xưng công chính, nếu các bạn đến cùng Ngài; đã có một hành động xưng công chính đã qua và đã được tuyên bố cho mọi người đến cùng Đấng Christ bởi sự sống lại của Đấng Christ, và ngay khi các bạn đến, các bạn bởi đó được tuyên bố là tự do. Nếu các bạn đến cùng Đấng Christ, đó sẽ là một dấu hiệu chắc chắn rằng Đấng Christ đã yêu các bạn từ đời đời, và rằng Ngài đã chết vì các bạn; và các bạn có thể chắc chắn rằng nếu Ngài đã chết vì các bạn, Ngài sẽ không đánh mất mục đích của sự chết Ngài, vì sự ban phát sự sống đã được giao phó cho Ngài.

Vì vậy, các bạn không cần phải tiếp tục ở trong một tình trạng nguy hiểm như thế; đã có sự giúp đỡ cho các bạn. Các bạn không cần phải đứng ngoài cơn bão lâu như thế, khi có một nơi trú ẩn tốt lành ở gần các bạn, mà cửa đang mở để tiếp nhận các bạn. Ôi, hãy mau mau đến cùng người đó, Đấng là nơi ẩn náu khỏi gió, và là chỗ che chở khỏi bão tố!

Nguyện lẽ thật này cũng khiến các tín hữu càng quý trọng Chúa Giê-xu Christ hơn. Hãy suy xét rằng chính Ngài, và chỉ một mình Ngài, là Đấng bênh vực các bạn khỏi cơn thịnh nộ, và rằng Ngài là một sự bênh vực an toàn; sự bênh vực của các bạn là một tháp cao; thành ẩn náu của các bạn không thể bị phá vỡ. Không có vầng đá nào giống như vầng đá của các bạn. Không có ai giống như Đấng Christ, "Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên các từng trời mà đến giúp ngươi, và trên mây mà tỏ sự oai nghiêm Ngài; Đức Chúa Trời đời đời là nơi ở của ngươi, dưới tay Ngài là cánh tay đời đời." Đấng mà các bạn tin cậy là một cái thuẫn cho mọi người tin cậy nơi Ngài. Ôi, hãy quý trọng Đấng Cứu Rỗi đó, Đấng giữ linh hồn các bạn được an toàn, trong khi hàng ngàn người khác bị cuốn đi bởi sự giận dữ của Đức Chúa Trời, và bị xô đẩy bởi những cơn bão tố dữ dội và cháy bỏng trong địa ngục! Ôi, trường hợp của các bạn tốt hơn họ biết bao! Và điều đó là nhờ ai, nếu không phải nhờ Chúa Giê-xu Christ? Hãy nhớ trường hợp của các bạn đã từng ra sao, và bây giờ ra sao, và hãy quý trọng Chúa Giê-xu Christ.

Và nguyện những Cơ Đốc nhân đang nghi ngờ và sợ hãi về tình trạng của mình, lại chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nơi ẩn náu khỏi gió, và là chỗ che chở khỏi bão tố. Hầu hết Cơ Đốc nhân đôi khi đều sợ hãi không biết mình có bị hư mất cuối cùng hay không. Những sự nghi ngờ như thế luôn luôn do thiếu sự thực hành đức tin, và phương thuốc tốt nhất cho chúng là sự trở lại mới mẻ của linh hồn đến nơi ẩn náu này; chính hành động mà lúc đầu đã ban sự an ủi và bình an, sẽ lại ban bình an. Những người thấy rõ sự đầy đủ của Đấng Christ, và sự an toàn của việc phó thác mình cho Ngài để cứu mình khỏi điều mình sợ hãi, sẽ yên nghỉ trong điều đó rằng Đấng Christ sẽ bênh vực họ; vì vậy, trong những lúc như thế, hãy làm như người viết Thi Thiên đã làm. Thi Thiên 56:3, 4. "Trong ngày tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Chúa. Tôi nhờ Đức Chúa Trời, và ngợi khen lời của Ngài; tôi để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chẳng sợ chi; người xác thịt sẽ làm chi tôi?"

II. Trong Đấng Christ có sự chu cấp cho sự thỏa mãn và sự mãn nguyện trọn vẹn của linh hồn thiếu thốn và khát khao.

Đây là ý nghĩa của những lời trong câu gốc, "như những dòng nước trong nơi khô hạn," trong một nơi khô hạn và cháy nắng, nơi có sự thiếu nước trầm trọng, và nơi những lữ khách sắp bị hủy diệt vì khát, giống như hoang mạc mà con cái Y-sơ-ra-ên đã lang thang trong đó. Sự so sánh này cũng được dùng ở những nơi khác trong Kinh Thánh. Thi Thiên 63:1. "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tìm cầu Chúa sớm; linh hồn tôi khát khao Chúa, xác thịt tôi mong mỏi Chúa, trong một xứ khô khan, cực nhọc, chẳng có nước." Thi Thiên 143:6. "Tôi giơ tay lên hướng về Chúa; linh hồn tôi khát khao Chúa như đất khô khan." Những người lữ hành trong xứ như thế, những người lang thang trong hoang mạc như thế, đang hết sức cần nước; họ sắp chết vì thiếu nước; và vì vậy họ có sự khát khao và mong mỏi lớn lao đối với nước.

Người ta nói rằng Đấng Christ là một dòng nước, vì có sự đầy đủ như thế trong Ngài, một sự chu cấp dồi dào cho sự thỏa mãn của linh hồn thiếu thốn và khao khát. Khi một người hết sức khát, dù không phải một ngụm nước nhỏ sẽ làm thỏa mãn người ấy, nhưng khi người ấy đến một dòng sông, người ấy tìm thấy sự đầy đủ, tại đó người ấy có thể uống những ngụm đầy. Đấng Christ giống như một dòng sông, ở chỗ Ngài có sự đầy đủ không những cho một linh hồn khát khao, mà khi cung cấp cho người ấy, nguồn nước cũng không hề vơi đi; không có ít hơn được dành cho những người đến sau. Một người khát không làm vơi đi một dòng sông một cách đáng kể bằng việc giải khát của mình.

Đấng Christ giống như một dòng sông ở một phương diện khác. Một dòng sông chảy liên tục, có những nguồn nước tươi mới chảy đến từ đầu nguồn liên tục, đến nỗi một người có thể sống bên cạnh nó, và được cung cấp nước suốt đời mình. Cũng vậy, Đấng Christ là một nguồn nước chảy mãi không ngừng; Ngài liên tục cung cấp cho dân Ngài, và nguồn nước không hề cạn. Những người sống nhờ Đấng Christ, có thể nhận được những nguồn cung cấp tươi mới từ Ngài cho đến đời đời; họ có thể có sự gia tăng phước hạnh mới mẻ, và cứ mới mãi, và sẽ không bao giờ chấm dứt.

Khi trình bày luận điểm thứ hai này, tôi sẽ tìm hiểu,

1. Linh hồn của mỗi người, theo bản tính và một cách tất yếu, khao khát điều gì.

Thứ nhất. Linh hồn của mỗi người tất yếu khao khát hạnh phúc. Đây là một sự thèm muốn phổ quát của bản tính con người, giống nhau ở người tốt và kẻ xấu; nó phổ quát như chính bản chất của linh hồn, vì nó tất yếu và trực tiếp phát xuất từ bản chất đó. Nó không những tự nhiên đối với mọi người, mà còn đối với các thiên sứ; nó phổ quát giữa mọi hữu thể có lý trí, có trí tuệ, trên trời, dưới đất, hay trong địa ngục, vì nó tất yếu phát xuất từ một bản tính có trí tuệ. Không có hữu thể có lý trí nào, cũng không thể có hữu thể nào, mà không yêu mến và khao khát hạnh phúc. Không thể có một tạo vật nào được tạo dựng mà lại yêu mến sự khốn khổ, hay không yêu mến hạnh phúc, vì điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn hiển nhiên; vì chính khái niệm về sự khốn khổ là ở trong một trạng thái mà bản tính ghê tởm, và khái niệm về hạnh phúc, là ở trong một trạng thái hết sức phù hợp với bản tính.

Vì vậy, sự khao khát hạnh phúc này phải là không thể vượt qua, và là điều không bao giờ có thể thay đổi; nó không bao giờ có thể bị chế ngự, hay bị giảm bớt bằng bất cứ cách nào. Người trẻ và người già đều yêu mến hạnh phúc như nhau, và người tốt và kẻ xấu, người khôn ngoan và kẻ dại dột; dù có sự đa dạng lớn lao về quan niệm của con người về hạnh phúc. Một số người nghĩ rằng nó được tìm thấy trong điều này, và một số trong điều khác; nhưng về sự khao khát hạnh phúc nói chung, thì không có sự đa dạng nào. Có những sự thèm muốn riêng biệt có thể bị kiềm chế, và giữ dưới quyền kiểm soát, và bị chinh phục, nhưng sự thèm muốn chung về hạnh phúc này thì không bao giờ có thể bị chinh phục.

Thứ hai. Linh hồn của mỗi người khao khát một hạnh phúc tương xứng với khả năng của bản tính mình. Linh hồn của con người giống như một chiếc bình; khả năng của linh hồn cũng như độ lớn hay dung tích của chiếc bình. Và vì vậy, nếu con người có nhiều sự vui sướng và hạnh phúc, nhưng nếu chiếc bình chưa đầy, thì sự khao khát sẽ không chấm dứt. Mọi tạo vật đều không yên nghỉ cho đến khi nó hưởng được điều tương xứng với khả năng của bản tính mình. Như vậy, chúng ta có thể quan sát nơi loài thú; khi chúng có điều phù hợp với bản tính của chúng, và tương xứng với khả năng của chúng, chúng hài lòng. Con người có bản tính như thế, nên có khả năng đạt đến một mức độ hạnh phúc hết sức lớn lao; người ấy được tạo dựng với bản tính cao hơn loài thú rất nhiều, và vì vậy người ấy phải có hạnh phúc cao hơn rất nhiều để thỏa mãn. Những sự vui sướng của các giác quan bên ngoài làm thỏa mãn loài thú, sẽ không làm thỏa mãn con người. Người ấy có những năng lực khác thuộc bản tính cao hơn, cần có điều gì để lấp đầy chúng; nếu giác quan được thỏa mãn, nhưng nếu các năng lực của linh hồn không được lấp đầy, con người sẽ ở trong trạng thái khao khát, không yên nghỉ.

Đặc biệt hơn, chính vì năng lực hiểu biết mà linh hồn có khả năng đạt đến một hạnh phúc lớn lao như thế, và khao khát nhiều như thế. Sự hiểu biết là một năng lực hết sức rộng lớn; nó vươn mình ra ngoài giới hạn của trái đất, ngoài giới hạn của sự sáng tạo. Vì chúng ta có khả năng hiểu biết nhiều hơn vô cùng so với những gì chúng ta hiểu biết, ai có thể nói sự hiểu biết của con người có khả năng vươn xa đến đâu? Và khi sự hiểu biết mở rộng, sự khao khát cũng sẽ mở rộng theo. Vì vậy, phải là một đối tượng không thể hiểu thấu mới thỏa mãn được linh hồn; nó sẽ không bao giờ mãn nguyện với điều đó, và chỉ với điều đó, mà nó có thể thấy được giới hạn, nó sẽ không bao giờ thỏa mãn với hạnh phúc mà nó có thể tìm thấy đáy. Một người có thể dường như mãn nguyện một thời gian ngắn với một đối tượng hữu hạn, nhưng sau khi người ấy đã có một ít kinh nghiệm, người ấy thấy rằng mình muốn có điều gì khác nữa. Điều này rất hiển nhiên từ kinh nghiệm của thế giới khao khát không yên nghỉ này. Mọi người đều đang hỏi, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào?

2. Con người trong tình trạng sa ngã của mình, đang hết sức thiếu thốn hạnh phúc này. Họ đã từng hưởng nó, nhưng nhân loại đã chìm xuống một địa vị rất thấp; chúng ta theo bản tính là những tạo vật nghèo nàn, khốn cùng. Chúng ta đến trần truồng vào thế gian, và linh hồn chúng ta cũng như thân thể chúng ta đều ở trong một tình trạng khốn khổ, đáng thương; chúng ta còn xa mới có thức ăn để ăn phù hợp với bản tính mình, đến nỗi chúng ta tham lam những vỏ đậu mà heo ăn.

Sự nghèo nàn của con người trong tình trạng tự nhiên, tỏ ra trong tinh thần bất mãn, khao khát của người ấy; nó cho thấy linh hồn hết sức trống rỗng, khi, như con đỉa, nó kêu lên, "Hãy cho, hãy cho, và không nói, Đủ rồi." Theo bản tính, chúng ta giống như đứa con hoang đàng, vì chúng ta đã từng giàu có, nhưng chúng ta đã rời khỏi nhà cha mình, và đã phung phí tài sản của mình, và đã trở nên những kẻ nghèo nàn, đói khát, sắp chết đói. Con người trong tình trạng tự nhiên có thể tìm thấy điều gì để thỏa mãn các giác quan của mình, nhưng không có gì để nuôi dưỡng linh hồn; phần cao quý hơn và thiết yếu hơn đó chết dần vì thiếu thức ăn. Họ có thể ăn uống sang trọng mỗi ngày, họ có thể nuông chiều thân thể mình, nhưng linh hồn không thể được nuôi dưỡng từ một bàn ăn sang trọng; họ có thể uống rượu trong chén lớn, nhưng phần thuộc linh không được tươi mới. Các năng lực cao hơn cần được cung cấp cũng như các năng lực thấp hơn. Sự nghèo nàn thật và sự khốn khổ thật hệ tại trong việc thiếu những điều mà phần thuộc linh của chúng ta cần đến.

3. Những tội nhân đã được thức tỉnh triệt để, cảm nhận được sự thiếu thốn lớn lao của mình. Vô số người không cảm nhận được tình trạng khốn khổ, thiếu thốn của mình. Có nhiều người nghèo nàn như thế, mà tưởng mình giàu có, và đã dư dật của cải. Thật vậy, không có người tự nhiên nào có sự mãn nguyện thật: tất cả đều không yên nghỉ, và kêu lên, "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào?" nhưng vô số người không cảm nhận được tình trạng thiếu thốn của mình cực kỳ đến mức nào. Nhưng linh hồn đã được thức tỉnh triệt để thấy rằng mình còn rất xa mới đạt đến hạnh phúc thật, rằng những điều mình sở hữu sẽ không bao giờ làm cho mình hạnh phúc; rằng dù có mọi tài sản bên ngoài, mình vẫn khốn khổ, và đáng thương, và nghèo nàn, và mù lòa, và trần truồng. Người ấy trở nên cảm nhận được sự ngắn ngủi và không chắc chắn của những điều đó, và sự không đủ của chúng để làm thỏa mãn một lương tâm bối rối. Người ấy muốn có điều gì khác để ban cho mình sự bình an và yên nghỉ. Nếu bạn nói với người ấy rằng người ấy có thể có một vương quốc, điều đó cũng sẽ không làm yên lòng người ấy; người ấy khao khát được tha tội, và được hòa thuận với Đấng Phán Xét của mình. Người ấy nghèo nàn, và trở nên như một kẻ ăn xin; người ấy đến và kêu xin sự giúp đỡ. Người ấy không khát, vì người ấy chưa thấy hạnh phúc thật được tìm thấy ở đâu, mà vì người ấy thấy rằng mình không có nó, và không thể tìm thấy nó. Người ấy không có sự an ủi, và không biết tìm nó ở đâu, nhưng người ấy khao khát nó. Ôi, người ấy sẽ không đánh đổi điều gì, nếu có thể tìm được sự bình an và an ủi thỏa mãn nào!

Những linh hồn đói khát như thế là những người mà Đấng Christ thường xuyên mời gọi đến cùng Ngài. Ê-sai 55:1, 2. "Hỡi, hết thảy những kẻ nào khát, hãy đến lấy nước; và người nào không có tiền, hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá! Sao các ngươi trả tiền cho vật không phải là bánh, và lao lực mình cho vật không làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn vật ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong vật béo bổ." "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống; và kẻ nào khát, hãy đến mà lấy nước sự sống cách nhưng không."

4. Trong Chúa Giê-xu Christ có sự chu cấp cho sự thỏa mãn và mãn nguyện trọn vẹn của những người như thế.

Thứ nhất. Sự tuyệt diệu của Đấng Christ là như thế, nên sự khám phá ra nó hết sức làm thỏa mãn và mãn nguyện linh hồn. Sự tìm kiếm của linh hồn là tìm điều tuyệt diệu nhất. Linh hồn xác thịt tưởng tượng rằng những điều thuộc về trần gian là tuyệt diệu; người này nghĩ sự giàu có là tuyệt diệu nhất, người khác đánh giá cao danh vọng nhất, và đối với người khác nữa, sự vui sướng xác thịt dường như là tuyệt diệu nhất; nhưng linh hồn không thể tìm thấy sự mãn nguyện trong bất cứ điều nào trong những điều này, vì nó sớm tìm thấy giới hạn của sự tuyệt diệu của chúng. Người đời tưởng tượng rằng có sự tuyệt diệu thật và hạnh phúc thật trong những điều họ đang theo đuổi. Họ nghĩ rằng nếu họ chỉ có thể đạt được chúng, họ sẽ hạnh phúc; và khi họ đạt được chúng, mà không thể tìm thấy hạnh phúc, họ lại tìm hạnh phúc trong điều gì khác, và vẫn cứ theo đuổi.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ có sự tuyệt diệu thật, và sự tuyệt diệu lớn lao đến nỗi, khi họ đến để thấy nó, họ không nhìn xa hơn nữa, mà tâm trí nghỉ ngơi tại đó. Nó thấy một vinh quang vượt trội và một sự ngọt ngào không thể diễn tả nơi Ngài; nó thấy rằng cho đến nay nó đã theo đuổi những cái bóng, nhưng giờ đây nó đã tìm thấy thực thể; rằng trước kia nó đã tìm kiếm hạnh phúc trong dòng suối, nhưng giờ đây nó đã tìm thấy đại dương. Sự tuyệt diệu của Đấng Christ là một đối tượng tương xứng với những sự khao khát tự nhiên của linh hồn, và đủ để lấp đầy khả năng của nó. Đó là một sự tuyệt diệu vô hạn, một sự tuyệt diệu như tâm trí khao khát, trong đó nó không thể tìm thấy giới hạn; và tâm trí càng quen thuộc với nó, nó càng tỏ ra tuyệt diệu hơn. Mỗi sự khám phá mới khiến vẻ đẹp này càng tỏ ra quyến rũ hơn, và tâm trí không thấy giới hạn; tại đây có đủ chỗ cho tâm trí đi sâu hơn và sâu hơn, mà không bao giờ chạm đến đáy. Linh hồn hết sức say mê khi lần đầu tiên nhìn thấy vẻ đẹp này, và nó không bao giờ chán nó. Tâm trí không bao giờ có sự no chán nào, nhưng sự tuyệt diệu của Đấng Christ luôn luôn tươi mới và mới mẻ, và có khuynh hướng làm vui thích nhiều như thế, sau khi đã được nhìn thấy một ngàn hay mười ngàn năm, như khi nó được nhìn thấy trong khoảnh khắc đầu tiên. Sự tuyệt diệu của Đấng Christ là một đối tượng phù hợp với các năng lực cao hơn của con người, nó phù hợp để làm vui thỏa năng lực lý trí và hiểu biết, và không có gì xứng đáng hơn để sự hiểu biết có thể dùng vào như sự tuyệt diệu này; không có đối tượng nào khác vĩ đại, cao quý, và cao cả như thế.

Sự tuyệt diệu này của Chúa Giê-xu Christ là thức ăn phù hợp của linh hồn có lý trí. Linh hồn đến cùng Đấng Christ, nuôi mình bằng điều này, và sống nhờ nó; đó là bánh từ trời xuống, mà ai ăn sẽ không chết; đó là thức ăn của các thiên sứ, đó là rượu và sữa được ban cho mà không cần tiền, và không cần giá. Đây là sự béo bổ mà linh hồn tin cậy vui thích trong đó; tại đây linh hồn khao khát có thể được thỏa mãn, và linh hồn đói khát có thể được làm đầy dẫy bằng điều tốt lành. Sự vui thích và mãn nguyện được tìm thấy tại đây, vượt quá sự hiểu biết, và không thể diễn tả và đầy vinh quang. Những người đã nếm thử nguồn nước này, và biết sự ngọt ngào của nó, không bao giờ có thể từ bỏ nó. Linh hồn đã tìm thấy dòng sông nước sự sống, và nó không khao khát thức uống nào khác; nó đã tìm thấy cây sự sống, và nó không khao khát trái nào khác.

Thứ hai. Sự bày tỏ tình yêu thương của Đấng Christ ban cho linh hồn sự mãn nguyện dồi dào. Tình yêu thương này của Đấng Christ hết sức ngọt ngào và thỏa mãn, nó tốt hơn sự sống, vì đó là tình yêu thương của một thân vị có phẩm giá và sự tuyệt diệu như thế. Sự ngọt ngào của tình yêu thương Ngài phụ thuộc rất nhiều vào sự vĩ đại của sự tuyệt diệu của Ngài; người càng đáng yêu, thì tình yêu thương của người ấy càng đáng khao khát. Tình yêu thương của thân vị đó phải ngọt ngào biết bao, Đấng là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng có phẩm giá ngang bằng với Cha! Được làm đối tượng của tình yêu thương của Đấng là Đấng Sáng Tạo thế gian, và Đấng mà muôn vật nhờ Ngài mà đứng vững, và Đấng được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, và được lập làm đầu trên các quyền cai trị và thế lực trong các nơi trên trời, Đấng có mọi sự đặt dưới chân Ngài, và là Vua của các vua và Chúa của các chúa, và là sự chói sáng của vinh quang Cha, thì phải là một hạnh phúc lớn lao biết bao! Chắc chắn được Đấng ấy yêu thương, cũng đủ để thỏa mãn linh hồn của một con sâu đất bụi.

Tình yêu thương này của Đấng Christ cũng hết sức ngọt ngào và thỏa mãn vì sự vĩ đại của nó; đó là một tình yêu thương hy sinh chịu chết; một tình yêu thương như chưa từng được thấy trước đây, và như không ai khác có thể sánh bằng. Đã có những trường hợp tình yêu thương rất lớn giữa một người bạn trần gian này với người bạn trần gian khác; đã có một tình yêu thương vượt trội giữa Đa-vít và Giô-na-than. Nhưng chưa bao giờ có một tình yêu thương nào như tình yêu thương mà Đấng Christ dành cho các tín hữu. Bản tính thỏa mãn của tình yêu thương này cũng phát xuất từ những trái ngọt ngào của nó. Những phước lành quý giá mà Đấng Christ ban cho dân Ngài, và những lời hứa quý giá mà Ngài đã ban cho họ, là trái của tình yêu thương này; sự vui mừng và hy vọng là những dòng suối không ngừng chảy ra từ nguồn này, từ tình yêu thương của Đấng Christ.

Thứ ba. Trong Đấng Christ, với tư cách là con đường đến với Cha, có sự chu cấp cho sự thỏa mãn và hài lòng của linh hồn khát khao, khao khát; không chỉ từ sự đầy trọn của sự tuyệt diệu và ân điển mà Ngài có trong chính thân vị mình, mà còn vì nhờ Ngài chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, có thể được hòa thuận với Ngài, và có thể được hạnh phúc trong ân huệ và tình yêu thương của Ngài. Sự nghèo khó và thiếu thốn của linh hồn trong trạng thái tự nhiên của nó hệ tại ở việc nó bị tách khỏi Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự giàu có và hạnh phúc của loài thọ tạo. Nhưng theo bản tính, chúng ta xa cách Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời xa cách chúng ta, Đấng Tạo Hóa của chúng ta không hòa thuận với chúng ta. Nhưng trong Đấng Christ có một con đường cho sự thông công tự do giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; để chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Giăng 14:6. “Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Ê-phê-sô 2:13, 18, 19. “Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước ở xa, nay đã trở nên gần, bởi huyết của Đấng Christ. Vì nhờ Ngài, chúng ta cả hai đều được đến gần Cha bởi một Thánh Linh. Vậy, anh em không còn là người khách lạ và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ, bằng cách là con đường đến với Cha như thế, là con đường dẫn đến hạnh phúc và sự hài lòng thật. Giăng 10:9. “Ta là cái cửa: nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi, và sẽ vào ra và gặp đồng cỏ.” Do đó, tôi xin nhân dịp này mời gọi những linh hồn thiếu thốn, khát khao hãy đến với Chúa Giê-xu. “Trong ngày sau cùng, là ngày trọng thể của kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng lên kêu rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” Hỡi những người chưa đến với Đấng Christ, các bạn đang ở trong tình trạng nghèo khó, thiếu thốn; các bạn đang ở trong một đồng vắng khô cháy, trong một đất khô hạn và khát nước. Và nếu các bạn đã được đánh thức một cách thấu đáo, các bạn cảm nhận rằng mình đang khốn khổ và sắp ngất đi vì thiếu điều gì đó để thỏa mãn linh hồn mình. Hãy đến với Đấng là “như những dòng nước trong nơi khô hạn.” Trong Ngài có sự đầy dẫy và dư dật; Ngài giống như một dòng sông luôn chảy, các bạn có thể sống nhờ nó mãi mãi, và không bao giờ thiếu thốn. Hãy đến với Đấng có sự tuyệt diệu đủ để ban cho linh hồn các bạn sự hài lòng trọn vẹn, Đấng là một thân vị có vinh hiển siêu việt, và vẻ đẹp không thể diễn tả, nơi các bạn có thể chiêm ngắm mãi mãi mà không mệt mỏi, và không chán ngán. Hãy tiếp nhận tình yêu thương được ban cho của Đấng là Con một của Đức Chúa Trời, và là Đấng được chọn của Ngài, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích. Nhờ Đấng Christ, hãy đến với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà các bạn đã lìa bỏ bởi tội lỗi. Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống; Ngài là cái cửa, mà nếu ai bởi đó mà vào thì sẽ được cứu.

III. Trong Chúa Giê-xu Christ có sự nghỉ ngơi yên lặng và sự tươi mát ngọt ngào, dành cho những người mệt mỏi. Ngài là “như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi.”

Sự so sánh được dùng trong câu gốc rất đẹp đẽ và rất có ý nghĩa. Đồng vắng khô cằn, hoang vu, và bị thiêu đốt của A-ra-bi là một hình ảnh rất sống động về sự khốn khổ mà con người đã tự chuốc lấy cho mình bởi tội lỗi. Nó không có cư dân nào ngoài sư tử, cọp và rắn lửa; nó hoang vu và khô cháy, không có sông ngòi hay suối nước nào; nó là một đất khô hạn, nơi hiếm khi có mưa, một đất vô cùng nóng bức và khó chịu. Những tia nắng thiêu đốt sẵn sàng làm tiêu hao tinh thần của lữ khách, là một hình ảnh thích hợp về sự kinh hoàng của lương tâm, và cảm giác bên trong về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Và vì không có bóng mát nào khác để lữ khách nghỉ ngơi, mà chỉ đây đó có bóng của một vầng đá lớn, nên đó là một hình ảnh thích hợp về Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi sự khốn khổ của mình. Đấng Christ thường được ví như một vầng đá, vì Ngài là nền tảng vững chắc cho những người xây dựng, và vì Ngài là thành lũy và sự phòng thủ vững chắc. Những ai cư ngụ trên đỉnh một vầng đá, thì cư ngụ ở một nơi phòng thủ nhất; chúng ta đọc về những người mà nơi ở của họ là đồn lũy của các vầng đá. Ngài cũng có thể được ví như một vầng đá, vì Ngài là đời đời và không hề thay đổi. Một vầng đá lớn vẫn vững vàng, bất động, và không bị vỡ bởi gió và bão từ đời này sang đời khác; và vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn một vầng đá làm biểu tượng về Đấng Christ trong đồng vắng, khi Ngài khiến nước chảy ra cho con cái Y-sơ-ra-ên; và bóng của một vầng đá lớn là hình ảnh thích hợp nhất về sự tươi mát ban cho những linh hồn mệt mỏi bởi Chúa Giê-xu Christ.

1. Trong Đấng Christ có sự nghỉ ngơi yên lặng và sự tươi mát đầy trọn cho những tội nhân mệt mỏi và nặng gánh vì tội lỗi. Tội lỗi là điều xấu xa và đáng ghê tởm nhất, cũng như là điều tai hại và chết chóc nhất; nó là chất độc chết người nhất; nó, trên hết mọi sự, gây nguy hiểm cho sự sống, và đe dọa linh hồn, khiến linh hồn phải mất hết hạnh phúc, và phải chịu mọi sự khốn khổ, và chuốc lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi người đều mang theo mình điều ác khủng khiếp này, bám chặt lấy linh hồn, cai trị nó, giữ nó trong quyền sở hữu, và dưới quyền chỉ huy tuyệt đối: nó bám vào lòng như một con rắn độc, hay đúng hơn, giữ lấy lòng như sư tử giữ lấy con mồi của nó.

Thế nhưng có vô số người không cảm nhận được sự khốn khổ của mình. Họ đang ngủ mê đến nỗi họ không mấy bồn chồn trong tình trạng ấy, nó không mấy nặng nề đối với họ, họ ngu muội đến nỗi không biết trạng thái của mình là gì, và điều gì có thể xảy đến cho họ. Nhưng có những người khác đã được khôi phục cảm giác đến mức họ cảm thấy nỗi đau, và thấy sự hủy diệt đang đến gần, và tội lỗi đè nặng như một gánh nặng trên lòng họ; đó là một gánh nặng đè lên họ ngày và đêm, họ không thể đặt nó xuống để nghỉ ngơi, nhưng nó liên tục đè nén họ. Nó bị trói chặt vào họ, và sẵn sàng nhấn chìm họ xuống; đó là một sự lao nhọc liên tục của lòng, để chống đỡ dưới gánh nặng này. Như vậy chúng ta đọc về những người “lao khổ, và nặng gánh.” Hay đúng hơn, nó giống như cái nóng thiêu đốt trong một đồng vắng khô hạn, nơi mặt trời chiếu rọi và thiêu đốt suốt ngày dài; nơi họ không có gì để che chở mình; nơi họ không thể tìm thấy bóng mát nào để làm mình tươi mát. Nếu họ nằm xuống để nghỉ ngơi, thì cũng giống như nằm xuống trên cát nóng, nơi không có gì để ngăn cái nóng.

Ở đây có thể thích hợp để hỏi xem ai là những người mệt mỏi và nặng gánh vì tội lỗi; và một tội nhân có thể mệt mỏi và nặng gánh vì tội lỗi theo nghĩa nào. Các tội nhân không mệt mỏi vì tội lỗi do bất kỳ sự chán ghét nào đối với nó, hay sự không ưa thích nó. Không có tội nhân nào mang gánh nặng tội lỗi theo nghĩa mà một người tin kính mang tội lỗi nội trú của mình, như gánh nặng hằng ngày và lớn nhất của mình, vì người ấy ghê tởm nó, và khao khát thoát khỏi nó; người ấy muốn ở thật xa nó, và không còn dính dáng gì đến nó nữa; người ấy sẵn sàng kêu lên như Phao-lô đã kêu: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Người chưa được tái sinh không có gì thuộc bản chất ấy, vì tội lỗi vẫn còn là sự vui thích của người ấy, người ấy yêu mến nó tha thiết. Nếu người ấy đang bị cáo trách, thì tình yêu của người ấy đối với tội lỗi nói chung vẫn chưa bị chế ngự, người ấy yêu nó như trước, người ấy vẫn giấu nó như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình.

Nhưng có sự khác biệt giữa việc mệt mỏi và nặng gánh vì tội lỗi, và việc chán ngán tội lỗi. Những tội nhân đã được đánh thức thì mệt mỏi vì tội lỗi, nhưng không phải đúng nghĩa là chán ngán nó.

Vì vậy, họ chỉ mệt mỏi vì sự có tội của tội lỗi, sự có tội bám vào lương tâm họ mới là gánh nặng lớn. Đức Chúa Trời đã đặt cảm giác vào lương tâm họ, vốn trước kia như thịt đã chai lì, và chính sự có tội làm họ đau đớn. Sự ô uế của tội lỗi và bản chất xấu xa của nó, vì nó là một sự xúc phạm đến một Đức Chúa Trời thánh khiết, đầy ân điển, và vinh hiển, không phải là gánh nặng đối với họ. Nhưng chính mối liên hệ giữa tội lỗi và hình phạt, giữa tội lỗi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mới khiến nó thành gánh nặng. Lương tâm họ nặng gánh vì sự có tội, tức là nghĩa vụ phải chịu hình phạt; họ thấy lời đe dọa và sự rủa sả của luật pháp gắn liền với tội lỗi mình, và thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời và sự báo thù của Ngài chống lại họ. Họ nặng gánh vì tội lỗi mình, không phải vì trong tội lỗi có điều gì đáng ghê tởm, mà vì trong tội lỗi có địa ngục. Đây là nọc độc của tội lỗi, nhờ đó nó chích vào lương tâm, và làm khổ sở và mệt mỏi linh hồn.

Sự có tội của những tội lỗi lớn như thế này như thế kia đè nặng trên linh hồn, và người ta không thấy lối nào để thoát khỏi nó, nhưng người ấy có những ngày mệt mỏi và những đêm mệt mỏi; điều đó đôi khi khiến người ấy sẵn sàng nói như tác giả Thi Thiên đã nói: “Ôi! Ước gì tôi có cánh như bồ câu! Tôi sẽ bay đi và được yên nghỉ. Kìa, tôi sẽ đi xa, và ở trong đồng vắng. Tôi sẽ vội vàng thoát khỏi gió bão và giông tố.” Nhưng khi các tội nhân đến với Đấng Christ, Ngài cất đi điều đã là gánh nặng của họ, tức là tội lỗi và sự có tội của họ, điều đã đè nặng trên lòng họ, điều đã làm khổ sở tâm trí họ đến thế.

Thứ nhất. Ngài cất đi sự có tội của tội lỗi, mà trước kia linh hồn không thấy cách nào có thể được giải thoát khỏi nó, và nếu nó không được cất đi, thì nó dẫn đến sự hủy diệt đời đời. Khi tội nhân đến với Đấng Christ, nó được cất đi ngay lập tức, và linh hồn được tự do, được nhẹ bớt gánh nặng, được giải thoát khỏi sự trói buộc, và giống như một con chim thoát khỏi bẫy của kẻ bẫy chim. Linh hồn thấy trong Đấng Christ một con đường đến sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và một con đường mà luật pháp có thể được đáp ứng, và sự công chính được thỏa mãn, mà người ấy vẫn có thể thoát khỏi; quả là một con đường kỳ diệu, nhưng cũng là một con đường chắc chắn và vinh hiển. Và linh hồn mệt mỏi được nghỉ ngơi biết bao khi thấy mình được giải thoát như thế, rằng nền tảng của những lo âu và sợ hãi của nó đã hoàn toàn bị dỡ bỏ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã dứt, rằng nó đã được đưa vào trạng thái hòa thuận với Đức Chúa Trời, và không còn lý do gì để sợ địa ngục nữa, mà nó mãi mãi được an toàn! Thật tươi mát biết bao cho linh hồn khi được giải thoát ngay lập tức khỏi điều đã gây phiền muộn và kinh hoàng cho nó đến thế, và được nhẹ bớt khỏi điều đã là gánh nặng của nó đến thế! Điều này giống như đến với một bóng mát mát mẻ sau khi đã đi trong một đồng vắng khô hạn và nóng bức, và gần như ngất đi dưới cái nóng thiêu đốt. Và rồi Đấng Christ cũng cất đi chính tội lỗi, và làm chết đi gốc rễ cay đắng ấy, vốn là nguyên nhân của mọi sự xáo động và bất an bên trong trong tâm trí, khiến tâm trí giống như biển động không thể yên nghỉ, và để lại nó hoàn toàn bình lặng. Khi sự có tội được cất đi và tội lỗi bị làm chết đi, thì nền tảng của sự sợ hãi, phiền muộn, và đau đớn bị dỡ bỏ, và linh hồn được để lại trong sự bình an và thanh thản.

Thứ hai. Đấng Christ ban sức mạnh và một nguyên tắc của sự sống mới vào linh hồn mệt mỏi đến với Ngài. Tội nhân, trước khi đến với Đấng Christ, giống như một người bệnh đã suy yếu và kiệt quệ, và bản tính bị hao mòn bởi một chứng bệnh nặng: người ấy đầy đau đớn, và yếu đến nỗi không thể đi hay đứng được. Vì vậy, Đấng Christ được ví như một thầy thuốc. “Khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, thì phán cùng họ rằng: Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, nhưng kẻ đau ốm mới cần.” Khi Ngài đến và phán lời, Ngài đặt một nguyên tắc sự sống vào người vốn trước kia như đã chết: Ngài ban một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự khởi đầu của sự sống đời đời; Ngài làm cho tâm trí mạnh mẽ bằng sự thông truyền chính sự sống và sức mạnh của Ngài, và đổi mới bản tính và tạo dựng nó lại, và khiến con người trở nên một tạo vật mới.

Đến nỗi những tinh thần đang ngất đi, chìm xuống nay được hồi sinh, và nguyên tắc sự sống thuộc linh này là một nguồn tươi mát liên tục, giống như một giếng nước sống. “Ai uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nhưng nước Ta sẽ cho trở thành trong người ấy một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.” Đấng Christ ban Thánh Linh Ngài, Đấng làm cho tâm trí bình lặng, và giống như một làn gió mát mẻ tươi mát. Ngài ban sức mạnh nhờ đó Ngài nâng những bàn tay rũ xuống, và làm vững mạnh những đầu gối yếu đuối.

Thứ ba. Đấng Christ ban cho những ai đến với Ngài sự an ủi và vui thích đủ để khiến họ quên hết mọi lao khổ và vất vả trước kia của mình. Một chút bình an thật, một chút niềm vui của tình yêu thương được bày tỏ của Đấng Christ, và một chút hy vọng thật và thánh khiết về sự sống đời đời, cũng đủ để bù đắp cho mọi sự nhọc nhằn và mệt mỏi ấy, và xóa đi ký ức về nó khỏi tâm trí. Sự bình an ấy, kết quả từ đức tin thật, vượt quá mọi sự hiểu biết, và niềm vui ấy là niềm vui không thể diễn tả. Có điều gì đặc biệt ngọt ngào và tươi mát trong niềm vui này, mà không có trong những niềm vui khác; và điều gì có thể nâng đỡ tâm trí một cách hiệu quả hơn, hay ban một căn cứ hợp lý hơn để vui mừng, hơn là triển vọng về vinh hiển đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời từ chính lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Nếu chúng ta đến với Đấng Christ, chúng ta không chỉ được tươi mát bằng cách nghỉ ngơi dưới bóng Ngài, mà còn bằng cách ăn trái của Ngài: những điều này là trái của cây này. “Tôi ngồi dưới bóng người với sự vui thích lớn, và trái người ngọt ngào cho miệng tôi.”

Trước khi tiếp tục đến điểm đặc biệt tiếp theo của mệnh đề này, tôi muốn hướng về những người mệt mỏi; để thúc giục họ nương mình dưới bóng của Đấng Christ.

Sự phiền muộn lớn của một trạng thái như thế, người ta hẳn nghĩ, phải là một động cơ thúc giục các bạn chấp nhận lời đề nghị cứu giúp, và phương thuốc. Các bạn mệt mỏi, và chắc hẳn muốn được nghỉ ngơi; nhưng ở đây các bạn phải suy xét,

Thứ nhất. Rằng không có phương thuốc nào ngoài Chúa Giê-xu Christ; không có điều gì khác sẽ ban cho các bạn sự yên tĩnh thật. Nếu các bạn có thể bay lên trời, các bạn cũng sẽ không tìm thấy nó ở đó; nếu các bạn lấy cánh của buổi sáng, và ở nơi tận cùng của đất, tại một nơi vắng vẻ nào đó trong đồng vắng, các bạn cũng không thể bay thoát khỏi gánh nặng của mình. Đến nỗi nếu các bạn không đến với Đấng Christ, các bạn hoặc phải tiếp tục vẫn mệt mỏi và nặng gánh, hoặc, điều tệ hơn, các bạn phải trở về giấc ngủ chết chóc cũ của mình, đến trạng thái ngu muội; và không chỉ thế, mà các bạn phải mãi mãi mệt mỏi vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Hãy suy xét rằng Đấng Christ là một phương thuốc ở gần bên. Các bạn không cần ước ao có cánh của bồ câu để bay đi xa, và được yên nghỉ, nhưng Đấng Christ ở gần bên, nếu các bạn chỉ cảm nhận được điều đó. Rô-ma 10:6, 7, 8. “Nhưng sự công chính bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Đấng Christ xuống;) hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết sống lại.) Nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi, và ở trong lòng ngươi; tức là lời đức tin mà chúng ta giảng.” Không cần phải làm bất kỳ công việc lớn lao nào để đến được sự nghỉ ngơi này; con đường đến đó rất rõ ràng; chỉ là đi đến đó, chỉ là ngồi xuống dưới bóng của Đấng Christ. Đấng Christ không đòi tiền để mua sự nghỉ ngơi nơi Ngài, Ngài kêu gọi chúng ta đến một cách tự do, và không tốn gì. Nếu chúng ta nghèo khó và không có tiền, chúng ta vẫn có thể đến. Đấng Christ đã sai các đầy tớ Ngài ra mời những người nghèo, người tàn tật, người què, và người mù. Đấng Christ không muốn được thuê mướn để tiếp nhận các bạn, và ban cho các bạn sự nghỉ ngơi. Ban sự nghỉ ngơi cho người mệt mỏi là công việc của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, đó là công việc mà Ngài đã được xức dầu để làm, và là công việc mà Ngài vui thích. “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai Ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói.”

Thứ ba. Đấng Christ không chỉ là một phương thuốc cho sự mệt mỏi và phiền muộn của các bạn, mà Ngài sẽ ban cho các bạn sự dư dật của điều ngược lại, niềm vui và sự vui thích. Những ai đến với Đấng Christ, không chỉ đến một nơi nghỉ ngơi sau khi đã lang thang trong đồng vắng, mà còn đến một nhà tiệc nơi họ có thể nghỉ ngơi, và nơi họ có thể dự tiệc. Họ có thể dứt khỏi những phiền muộn và lao khổ trước kia của mình, và họ có thể bước vào một chuỗi những sự vui thích và niềm vui thuộc linh.

Đấng Christ không chỉ giải thoát khỏi những nỗi sợ địa ngục và cơn thạnh nộ, mà Ngài ban hy vọng về thiên đàng, và sự hưởng tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Ngài giải thoát khỏi những xáo động bên trong và nỗi đau bên trong do sự có tội của lương tâm, vốn như một con sâu gặm nhấm bên trong, và Ngài ban sự vui thích và vinh hiển bên trong. Ngài đưa chúng ta ra khỏi một đồng vắng đầy hố sâu, khô hạn, và những thần linh lửa bay lượn; và Ngài đưa chúng ta vào một đất tốt đẹp, một đất đượm sữa và mật. Ngài giải thoát chúng ta khỏi ngục tù, và nâng chúng ta khỏi đống phân, và Ngài đặt chúng ta giữa các vua chúa, và khiến chúng ta hưởng ngôi vinh hiển. Vì vậy, nếu ai mệt mỏi, nếu ai ở trong ngục tù, nếu ai ở trong cảnh phu tù, nếu ai ở trong đồng vắng, hãy đến với Chúa Giê-xu đầy phước hạnh, Đấng là như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi. Chớ trì hoãn, hãy trỗi dậy và đến.

2. Trong Đấng Christ có sự nghỉ ngơi yên lặng và sự tươi mát ngọt ngào dành cho dân sự của Đức Chúa Trời đang mệt mỏi.

Chính các thánh đồ, trong khi còn ở trong trạng thái không trọn vẹn này, và còn nhiều tàn dư của tội lỗi trong lòng họ, vẫn còn phải chịu nhiều phiền muộn và buồn rầu, và nhiều sự mệt mỏi, và thường cần phải nương náu nơi Chúa Giê-xu Christ một lần nữa để được nghỉ ngơi. Tôi sẽ nêu ba trường hợp mà trong đó Đấng Christ là phương thuốc đầy đủ.

Thứ nhất. Trong Đấng Christ có sự nghỉ ngơi và sự tươi mát ngọt ngào dành cho những ai mệt mỏi vì bị bắt bớ. Bị bắt bớ đã là phần của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong thế gian này trong phần lớn thời gian. Hội Thánh đã có những khoảng thời gian sáng sủa của sự bình an và thịnh vượng bề ngoài, nhưng nhìn chung thì không phải vậy. Điều này phù hợp với lời tiên tri đầu tiên về Đấng Christ; “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau.” Hai dòng dõi ấy đã nghịch thù nhau kể từ thời A-bên. Sa-tan đã mang lòng ác độc lớn lao chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và những kẻ thuộc dòng dõi hắn cũng vậy. Và thường khi dân sự của Đức Chúa Trời đã bị bắt bớ đến mức cực độ, đã phải chịu những cực hình tinh vi nhất mà trí tuệ hay nghệ thuật có thể nghĩ ra, và hàng ngàn người trong họ đã bị hành hạ đến chết.

Nhưng ngay cả trong trường hợp như vậy, vẫn có sự nghỉ ngơi và tươi mát được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Khi những kẻ thù tàn ác của họ không cho họ nghỉ ngơi trong thế gian này; khi, như thường đã xảy ra, họ không thể chạy trốn, cũng không thể bằng cách nào tránh được cơn thịnh nộ của kẻ thù mình, nhưng nhiều người trong họ đã bị hành hạ dần dần ngày qua ngày, để những cực hình của họ có thể kéo dài; thì sự nghỉ ngơi vẫn được tìm thấy ngay cả lúc ấy trong Đấng Christ. Điều đó thường đã được kinh nghiệm chứng thực; các vị tử đạo thường bày tỏ rõ ràng rằng sự bình an và tĩnh lặng của tâm trí họ không bị xáo trộn giữa những cực hình thể xác lớn nhất, và đôi khi đã vui mừng và hát ngợi khen trên giá tra tấn và trong lửa. Nếu Đấng Christ vui lòng sai Thánh Linh Ngài đến để bày tỏ tình yêu thương Ngài, và phán lời thân thiện với linh hồn, thì điều đó sẽ nâng đỡ linh hồn ngay cả trong cực hình bề ngoài lớn nhất mà con người có thể gây ra. Đấng Christ là niềm vui của linh hồn, và nếu linh hồn chỉ được vui mừng và đầy dẫy ánh sáng thiêng liêng, thì niềm vui như thế không ai có thể cướp đi; bất kể sự khốn khổ bề ngoài nào, thì tinh thần vẫn sẽ chịu đựng được nó.

Thứ hai. Trong Đấng Christ có sự nghỉ ngơi dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, khi bị thử thách bằng những hoạn nạn. Nếu một người phải chịu sự yếu đuối lớn lao về thể xác, hay mắc một chứng bệnh gây ra những cơn đau thường xuyên và dữ dội, thì những điều như thế sẽ làm kiệt sức một tạo vật yếu đuối như con người. Đối với người như thế, có thể là một sự an ủi và một sự nâng đỡ hiệu quả khi nghĩ rằng mình có một Đấng Trung Bảo, Đấng biết bằng kinh nghiệm nỗi đau là gì; Đấng bởi nỗi đau của Ngài đã mua sự dễ chịu và vui thích đời đời cho người ấy; và Đấng sẽ khiến những đau khổ ngắn ngủi của người ấy làm nên một sự vui thích vượt trội hơn bội phần, sẽ được ban cho khi người ấy nghỉ ngơi khỏi những lao khổ và buồn rầu của mình.

Nếu một người bị đưa vào cảnh túng thiếu lớn lao về sự sinh sống bề ngoài, và sự nghèo khó mang đến vô số khó khăn và cực đoan; thì đối với người như thế, vẫn có thể là một suy xét nâng đỡ, tươi mát khi nghĩ rằng mình có một Cứu Chúa đầy lòng thương xót, Đấng khi ở trên đất, đã nghèo đến nỗi không có chỗ gối đầu, và Đấng đã trở nên nghèo để làm cho người ấy giàu, và đã mua cho người ấy những của cải bền vững, và sẽ khiến sự nghèo khó của người ấy làm nên một trọng lượng vinh hiển đời đời và vượt trội.

Nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài gọi dân sự Ngài than khóc những người thân đã mất, và nếu Ngài lặp lại đòn đánh của Ngài và cất đi hết người này đến người khác trong số những người thân yêu của người ấy; thì đó là một suy xét nâng đỡ, tươi mát khi nghĩ rằng Đấng Christ đã tuyên bố rằng Ngài sẽ thay thế mọi quan hệ cho những ai tin cậy nơi Ngài. Họ như mẹ, chị em, và anh em của Ngài; Ngài đã đón nhận họ vào một quan hệ rất gần gũi với chính Ngài: và trong mọi sự quan phòng gây hoạn nạn khác, đó là một sự an ủi lớn lao cho một linh hồn tin kính khi nghĩ rằng mình có một Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời, rằng nhờ Ngài mình có thể đến với lòng tin cậy nơi ngôi ân điển, và rằng trong Đấng Christ chúng ta có rất nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích, và sẽ kết thúc trong phước hạnh đời đời. Dân sự của Đức Chúa Trời, mỗi khi bị thiêu đốt bởi những hoạn nạn như bởi những tia nắng nóng, có thể nương náu nơi Đấng là như bóng của vầng đá lớn, và được che chở một cách hiệu quả, và được tươi mát một cách ngọt ngào.

Thứ ba. Trong Đấng Christ có sự nghỉ ngơi yên lặng và sự tươi mát ngọt ngào dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, khi mệt mỏi vì những sự đánh đập của Sa-tan. Ma quỷ, kẻ thù độc ác của Đức Chúa Trời và con người, làm bất cứ điều gì trong khả năng của hắn để làm tối tăm và ngăn trở, và cám dỗ dân sự của Đức Chúa Trời, và khiến đời sống họ không thoải mái. Hắn thường dấy lên những sự nghi ngại không cần thiết và vô căn cứ, và gieo vào những nghi ngờ, và làm cho tâm trí đầy dẫy nỗi sợ hãi gây khổ sở, và có xu hướng ngăn trở họ rất nhiều trong hành trình Cơ Đốc; và hắn thường dấy lên những đám sương mù và mây tối tăm, và khuấy động sự bại hoại, và do đó làm cho tâm trí đầy dẫy lo lắng và thống khổ, và đôi khi làm cho linh hồn kiệt sức. Đến nỗi họ có thể nói như tác giả Thi Thiên; “Nhiều bò đực đã vây quanh tôi: những bò đực mạnh của Ba-san đã bao phủ tôi. Chúng há miệng ra cùng tôi, như sư tử xé mồi và gầm thét.”

Trong trường hợp như vậy, nếu linh hồn chạy đến với Chúa Giê-xu Christ, họ có thể tìm thấy sự nghỉ ngơi trong Ngài, vì Ngài đã đến thế gian để hủy diệt Sa-tan, và giải cứu các linh hồn khỏi tay hắn. Và Ngài có mọi sự đặt dưới chân Ngài, dù là những sự trên trời, hay những sự dưới đất, hay những sự dưới âm phủ, và vì vậy Ngài có thể kiềm chế Sa-tan khi Ngài muốn. Và việc Ngài chắc hẳn sẵn lòng thương xót chúng ta dưới những sự cám dỗ như thế, chúng ta có thể chắc chắn, vì Ngài đã bị cám dỗ và bị Sa-tan đánh đập giống như chúng ta. Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ, và Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ khuất phục Sa-tan dưới chân dân sự Ngài. Vậy, dân sự của Đức Chúa Trời, khi bị thử thách bằng bất kỳ loại mệt mỏi nào trong những loại ấy, hãy nương náu nơi Chúa Giê-xu Christ để được ẩn náu và nghỉ ngơi.

NHỮNG SUY NGẪM

1. Chúng ta có thể thấy ở đây lý do lớn lao để ngưỡng mộ lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong địa vị thấp hèn của mình, rằng Ngài đã chu cấp cho sự giúp đỡ và cứu giúp của chúng ta như thế. Chúng ta bởi tội lỗi của chính mình chống lại Đức Chúa Trời đã bị chìm đắm vào đủ mọi sự ác, và Đức Chúa Trời đã chu cấp một phương thuốc cho chúng ta chống lại mọi loại sự ác, Ngài đã không để chúng ta bất lực trong bất kỳ tai họa nào. Chúng ta bởi tội lỗi mình đã tự phơi bày trước cơn thạnh nộ, trước một sự công chính báo thù; nhưng Đức Chúa Trời đã làm những việc rất lớn lao để chúng ta có thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ ấy; Ngài đã trả giá vô hạn để luật pháp có thể được đáp ứng mà chúng ta không phải chịu khổ. Chúng ta bởi tội lỗi mình đã tự phơi bày trước sự kinh hoàng của lương tâm, trong sự trông đợi cơn bão khủng khiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta một nơi ẩn náu khỏi cơn bão, Ngài bảo chúng ta vào phòng mình, và ẩn mình khỏi sự thịnh nộ. Chúng ta bởi tội lỗi đã tự làm mình thành những tạo vật nghèo khó, thiếu thốn; nhưng Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta vàng đã thử trong lửa. Chúng ta bởi tội lỗi đã tự làm mình trần truồng; và khi Ngài đi qua, Ngài đã để ý đến sự thiếu thốn của chúng ta, và đã chu cấp cho chúng ta áo trắng để chúng ta được mặc. Chúng ta đã tự làm mình mù lòa, và Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đối với chúng ta đã chu cấp thuốc tra mắt, để chúng ta có thể thấy. Chúng ta đã tự tước đoạt mọi thức ăn thuộc linh; chúng ta giống như đứa con hoang đàng chết đói, và muốn ăn vỏ đậu cho đầy bụng. Đức Chúa Trời đã để ý đến tình trạng này của chúng ta, và đã chu cấp cho chúng ta một bữa tiệc những món béo, và đã sai các đầy tớ Ngài ra mời những người nghèo, người tàn tật, người què, và người mù. Chúng ta bởi tội lỗi đã tự đưa mình vào một đồng vắng khô hạn và khát nước; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót, và để ý đến tình trạng của chúng ta, và đã chu cấp cho chúng ta những dòng nước, nước từ vầng đá. Chúng ta bởi tội lỗi đã tự chuốc lấy cho mình một sự nô lệ và trói buộc khốn khổ; Đức Chúa Trời đã chu cấp cho sự tự do của chúng ta. Chúng ta đã tự phơi bày trước sự mệt mỏi; Đức Chúa Trời đã chu cấp một nơi nghỉ ngơi cho chúng ta. Chúng ta bởi tội lỗi đã tự phơi bày trước nhiều phiền muộn và hoạn nạn bề ngoài; Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, và trong Đấng Christ đã chu cấp sự an ủi thật cho chúng ta. Chúng ta đã tự phơi bày trước kẻ thù lớn của mình, tức là Sa-tan, để bị hắn cám dỗ và đánh đập; Đức Chúa Trời đã thương xót, và đã chu cấp cho chúng ta một Cứu Chúa và Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi, Đấng đã thắng Sa-tan, và có thể giải cứu chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ chu cấp đầy đủ cho sự giúp đỡ của chúng ta trong mọi loại sự ác.

Chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời biết bao vì sự chu cấp dồi dào mà Ngài đã làm cho chúng ta, dù chúng ta nghèo khó và tội lỗi, dù chúng ta thật không xứng đáng và vô ơn biết bao. Ngài đã không làm sự chu cấp như thế cho các thiên sứ sa ngã, là những kẻ bị bỏ lại không có phương thuốc trong mọi nỗi khốn khổ và đau khổ mà họ bị chìm đắm.

2. Chúng ta phải ngưỡng mộ tình yêu thương của Đấng Christ đối với con người, rằng Ngài đã ban chính mình để làm phương thuốc cho mọi sự ác của họ, và làm nguồn của mọi điều tốt lành. Đấng Christ đã ban chính mình cho chúng ta, để làm mọi điều cho chúng ta mà chúng ta cần. Chúng ta cần áo mặc, và Đấng Christ không chỉ ban cho chúng ta áo mặc, mà Ngài ban chính mình để làm áo mặc cho chúng ta, để chúng ta mặc lấy Ngài. Ga-la-ti 3:27. “Vì hết thảy anh em đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ.” Rô-ma 13:14. “Nhưng hãy mặc lấy Đức Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó.”

Chúng ta cần thức ăn, và Đấng Christ đã ban chính mình để làm thức ăn cho chúng ta; Ngài đã ban chính thịt mình để làm đồ ăn cho chúng ta, và huyết mình để làm đồ uống cho chúng ta, để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Như vậy Đấng Christ cho chúng ta biết rằng Ngài là bánh từ trời xuống, và là bánh sự sống. “Ta là bánh sự sống. Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi chết. Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn thì không chết. Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian, tức là thịt Ta.” Để chúng ta ăn thịt Ngài, điều cần thiết là Ngài phải bị giết, như các của lễ phải bị giết trước khi có thể được ăn; và tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta lớn lao đến nỗi Ngài đã bằng lòng chịu giết, Ngài đi như chiên đến lò thịt, để Ngài có thể ban thịt Ngài làm thức ăn cho những linh hồn nghèo khó, đói khát của chúng ta.

Chúng ta cần một nơi ở; chúng ta bởi tội lỗi đã, như thể, tự đuổi mình ra khỏi nhà; Đấng Christ đã ban chính mình để làm nơi ở cho dân sự Ngài. Thi Thiên 90:1. “Lạy Chúa, từ đời này qua đời kia Chúa là nơi ở của chúng tôi.” Dân sự của Đức Chúa Trời được hứa rằng họ sẽ ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời mãi mãi, và sẽ không đi ra nữa; và chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ là đền thờ của Giê-ru-sa-lem mới.

Đấng Christ ban chính mình cho dân sự Ngài để làm mọi điều cho họ mà họ cần, và mọi điều tạo nên hạnh phúc của họ. Cô-lô-se 3:11. “Tại đây không còn phân biệt người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, kẻ tôi mọi, người tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.” Và để Ngài có thể như thế, Ngài đã không từ chối bất cứ điều gì cần thiết để chuẩn bị Ngài trở nên như thế.

Khi cần thiết Ngài phải nhập thể, Ngài đã không từ chối, nhưng đã trở nên con người, và xuất hiện trong hình dạng của một đầy tớ. Khi cần thiết Ngài phải bị giết, Ngài đã không từ chối, nhưng đã phó chính mình vì chúng ta, và phó chính mình cho chúng ta trên thập tự giá.

Ở đây có tình yêu thương để chúng ta ngưỡng mộ, để chúng ta ngợi khen, và để chúng ta vui mừng, với niềm vui đầy vinh hiển mãi mãi.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Chúa Giê-xu Christ Được Tôn Cao Một Cách Vinh Hiển

Vượt Trên Mọi Sự Ác Trong Công Việc Cứu Chuộc

“Vì Ngài phải trị vì, cho đến chừng Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng là sự chết.” — I Cô-rinh-tô 15:25, 26

Chủ đề: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong công việc cứu chuộc tỏ ra vinh hiển vượt trên mọi sự ác.

Sứ đồ trong chương này đặc biệt chống lại một số người trong số các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô, những người phủ nhận sự sống lại của kẻ chết và làm nhiễm độc Hội Thánh bằng giáo lý của họ. Có hai loại người trong thời ấy đặc biệt chống đối mạnh mẽ giáo lý về sự sống lại. Một loại trong số người Giu-đa là những người Sa-đu-sê, về họ chúng ta đọc trong Công Vụ 23:8. Vì người Sa-đu-sê nói rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ hay thần linh. Và chúng ta có cùng lời tường thuật ở những chỗ khác. Trong số những người ngoại, những người chống đối chính yếu giáo lý này là các triết gia của họ. Giáo lý về sự sống lại của kẻ chết không phù hợp với triết học của họ, theo những nguyên tắc của triết học ấy, thì một người đã bị tước mất thói quen của sự sống sẽ không bao giờ nhận lại được nó nữa. Và vì vậy họ đã chế nhạo giáo lý ấy khi sứ đồ giảng nó giữa họ tại A-then. (Công Vụ 17) Có lẽ Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã nhận sự bại hoại này từ các triết gia, chứ không phải từ những người Sa-đu-sê. Vì Cô-rinh-tô ở gần A-then, và là nơi tụ họp chính của các triết gia Hy Lạp.

Sứ đồ, khi chống lại sai lầm này, trước hết nhấn mạnh đến sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, và tiếp theo là sự sống lại của mọi thánh đồ vào cuối thế gian. Và trong những câu ngay trước câu gốc, bày tỏ hai điều ấy liên hệ với nhau như thế nào, hay điều này phát sinh hay tiếp theo điều kia như thế nào. Và rồi nói thêm: “đoạn, sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha; khi Ngài đã phá hủy mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, và mọi thế lực. Vì Ngài phải trị vì cho đến chừng Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng là sự chết.” Hãy lưu ý,

I. Ở đây có một điều mà trong đó tỏ ra vinh hiển của sự tôn cao và quyền cai trị mà Đấng Christ có với tư cách là Đấng cứu chuộc của chúng ta, tức là nó kết thúc bằng sự khuất phục mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Không nói là mọi kẻ thù của Ngài, có lẽ vì những kẻ sẽ bị đặt dưới chân Ngài không chỉ là kẻ thù của Ngài, mà còn là kẻ thù của Cha Ngài và của dân sự Ngài. Việc chúng bị đặt dưới chân Ngài biểu thị việc chúng bị khuất phục hoàn toàn, và việc Ngài được tôn cao một cách vinh hiển trên chúng. Điều ấy sẽ xảy ra đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời và của Ngài, và của dân sự Ngài một cách phổ quát, không trừ một kẻ nào; tính phổ quát này được biểu thị ở đây theo hai cách; mọi kẻ thù — và chính kẻ thù cuối cùng: khi chỉ còn một kẻ thù duy nhất, thì kẻ ấy cũng sẽ bị đặt dưới chân Ngài.

II. Chúng ta có thể học biết điều được hiểu ở đây bởi kẻ thù qua trường hợp đặc biệt được đưa ra ở đây như kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt, tức là sự chết. Điều này cho thấy rằng bởi kẻ thù, không chỉ được hiểu là những người tự đặt mình chống đối Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, mà còn là những sự ác; bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, và chống đối Đấng Christ hay các thánh đồ của Ngài, dù đó là người hay vật.

MỤC I

Sự ác đủ loại đã thắng thế và tự tôn cao mình trong thế gian như thế nào.

Sự ác đủ loại đã dâng lên đến một mức độ quá đỗi trong thế gian, và đã tự tôn cao mình chống lại Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Hội Thánh. — Điều này sẽ tỏ ra qua những điểm đặc biệt sau đây.

I. Sa-tan đã tự tôn cao mình rất nhiều, và đã thắng thế rất lớn. Hắn vượt trội hơn con người rất nhiều về năng lực và khả năng tự nhiên. Ban đầu hắn là một trong những tạo vật thuộc hạng cao nhất, nhưng đã kiêu ngạo tự tôn cao mình trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời trên trời. Chúng ta được cho biết rằng sự kiêu ngạo là án phạt của ma quỷ. (I Ti-mô-thê 3:6) Hắn đã trở nên kiêu ngạo vì địa vị cao trọng và khả năng hùng mạnh của chính mình, và vinh hiển mà Đấng Tạo Hóa của hắn đã đặt trên hắn. Và [hắn] có lẽ đã nghĩ rằng phải phục tùng Con của Đức Chúa Trời là quá nhiều, và đã cố gắng tôn cao ngôi mình trên Ngài. Và hắn đã thắng thế để lôi kéo vô số thiên sứ trên trời vào một cuộc phản loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời.

Và sau khi hắn bị quăng xuống khỏi trời, hắn đã kiêu ngạo tự tôn cao mình trong thế gian này, và đã thắng thế để làm những việc lớn lao. Bởi những sự cám dỗ tinh vi của hắn, hắn đã gây ra sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và như thế đã gây ra sự hủy hoại của toàn thể dòng dõi họ. Hắn đã gây ra sự hủy hoại của họ về thể xác và linh hồn, và sự chết của cả hai, và việc họ phải chịu đủ mọi tai họa trong thế gian này, và sự hủy diệt đời đời về sau. Hắn đã thắng thế đến mức lôi kéo con người khỏi sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của họ, và tự lập mình làm chúa của thế gian này. Và trong một thời gian ngắn, [hắn] đã lôi kéo thế gian vào sự bại hoại gần như phổ quát ấy, sự bại hoại đã đưa đến trận lụt, nhờ đó thế gian đã bị hủy diệt. Và sau đó, hắn đã lôi kéo mọi dân tộc, ngoại trừ dòng dõi của Gia-cốp, khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và làm cho toàn thế gian tối tăm vì ngoại giáo, và giữ họ dưới sự tối tăm này trong rất nhiều thời đại, chính hắn được thờ phượng như Đức Chúa Trời gần như khắp thế gian. Các dân tộc trên đất đã dâng của lễ cho hắn và vô số người đã dâng con cái mình. Và trong thời gian ấy, hắn thường thắng thế chống lại dân sự của Đức Chúa Trời đến mức hắn gần như nuốt chửng họ. Hội Thánh thường bị đưa đến bờ vực hủy diệt.

Và khi chính Đấng Christ xuất hiện trong thế gian, hắn đã tự tôn cao mình chống lại Ngài biết bao! Và hắn đã thắng thế đến mức ảnh hưởng khiến con người ghét và khinh Ngài suốt những ngày Ngài sống. Và cuối cùng hắn đã thuyết phục một trong các môn đồ của Ngài phản bội Ngài. Theo đó, Ngài đã bị nộp vào tay con người, để bị chế nhạo, đánh đập, khạc nhổ, và bị đối xử với sự sỉ nhục lớn nhất mà lòng ác độc không kiềm chế có thể nghĩ ra. Và cuối cùng hắn đã khiến Ngài phải chịu loại chết tàn nhẫn và sỉ nhục nhất. Và kể từ đó, hắn đã tự tôn cao mình rất nhiều chống lại Phúc Âm và vương quốc của Đấng Christ. Hắn đã khiến Hội Thánh, trong phần lớn thời gian, phải chịu sự bắt bớ lớn lao; thường đưa Hội Thánh đến bờ vực hủy diệt hoàn toàn; đã hoàn thành những công việc lớn lao trong việc lập nên những vương quốc lớn của Kẻ Chống Christ và Mahomet; và làm tối tăm phần lớn thế gian, vốn đã từng được soi sáng bởi Phúc Âm của Đấng Christ, bằng sự tối tăm tệ hơn cả ngoại giáo. Và hắn đã làm nhiễm độc thế gian Cơ Đốc bằng vô số tà giáo và những cách thờ phượng sai lầm, và đã thúc đẩy chủ nghĩa vô thần và sự không tin rất nhiều. Như vậy ma quỷ đã tự tôn cao mình rất nhiều chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các người được chọn. Và hắn đã thắng thế đến mức ấy.

II. Tội trạng là một điều ác khác đã dâng lên đến mức rất cao trong thế gian. Mọi tội trạng đều là một điều ác có bản chất đáng sợ. Chỉ một mức độ nhỏ nhất của nó cũng đủ để hoàn toàn hủy hoại bất cứ thụ tạo nào. Nó là điều vươn tới tận trời, kêu thấu đến Đức Chúa Trời, và giáng cơn thịnh nộ của Ngài xuống. Tội trạng của bất cứ một tội lỗi nào cũng là một điều ác khủng khiếp đến nỗi nó đủ sức trói buộc kẻ có tội phải chịu lửa cháy đời đời. Và vì vậy, theo một nghĩa nào đó, nó là vô hạn, vì nó bắt buộc phải chịu hình phạt không có hồi kết. Và vì vậy nó vô cùng khủng khiếp. Nhưng loại điều ác này đã dâng lên đến một mức độ đáng kinh ngạc nhất trong thế gian này. Nơi đây, không chỉ một số người có tội, mà tất cả mọi người, trong mọi dân tộc và mọi thời đại, đều theo bản tính là những kẻ khốn khổ đầy tội trạng. Và những ai sống để hành động một thời gian trong thế gian, không chỉ có tội về một tội lỗi, mà về hàng nghìn, và hàng nghìn lần hàng nghìn tội lỗi. Những tội lỗi nhân lên và trầm trọng biết bao mà một số người đã phạm! Tội trạng đè nặng trên một số người cụ thể biết bao! Còn nhiều hơn nữa trên một số thành phố đông dân cụ thể! Còn nhiều hơn nữa trên thế gian gian ác này! Tội trạng của thế gian vượt quá mọi sự kể xiết, mọi lời diễn tả, mọi sức mạnh của con số hay thước đo biết bao! Và trên hết, tội trạng của thế gian, trong mọi thời đại, từ lúc bắt đầu cho đến lúc kết thúc, thật mênh mông biết bao! Tội trạng đã dâng lên đến mức nào! Thế gian như thể, từ mọi phía, bị chất nặng bởi nó, như những ngọn núi chồng chất lên núi, cao hơn cả mây và sao trên trời.

Và tội trạng, khi được chuyển sang cho Đấng Christ, đã thắng thế lớn lao chống lại Ngài — dù chính Ngài vô tội, và là Con đời đời của Đức Chúa Trời — đến nỗi giữ Ngài làm tù nhân của công lý một thời gian, và mở các cửa cống của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời trên Ngài, và khiến các đợt sóng và ba đào của Ngài tràn qua Ngài.

III. Sự bại hoại và gian ác trong lòng là một điều khác đã dâng lên đến mức quá đỗi cao trong thế gian. Tội lỗi đã thắng thế đến nỗi nó đã trở nên phổ biến khắp nơi. Mọi người phàm đều đã trở thành những thụ tạo tội lỗi và bại hoại. Hãy chú ý đến lời mô tả của Thánh Phao-lô về thế gian (Rô-ma 3:9-18), “Dân Giu-đa và dân ngoại đều ở dưới quyền tội lỗi. Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều đã lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Và không chỉ mỗi người đều bại hoại, mà họ còn bại hoại toàn diện, trong mọi năng lực, mọi khả năng, và mọi nguyên tắc. Mọi phần đều bị đồi bại. Điều này được trình bày ở đây qua việc nhiều bộ phận của thân thể bị bại hoại, như cổ họng, lưỡi, môi, miệng, bàn chân. “Cổ họng chúng nó như mồ mả mở ra, chúng nó dùng lưỡi mình mà phỉnh gạt, dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ mang; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng: chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết.” Và không chỉ mọi phần đều bại hoại, mà còn bại hoại quá đỗi, vì bị chiếm hữu bởi những nguyên tắc bại hoại đáng sợ. Những khuynh hướng và nguyên tắc tội lỗi khủng khiếp xấu xa, có thể được ví như nọc độc của rắn hổ mang, khiến con người giống như rắn độc và ma quỷ, những nguyên tắc của mọi sự ô uế, kiêu ngạo, lừa dối, bất công, thù hận, ác ý, phạm thượng, giết người. Ở đây cổ họng của họ được ví như một mồ mả mở ra, và miệng họ được nói là đầy những lời nguyền rủa và cay đắng, và sự hủy diệt và khốn khổ được nói là ở trong các đường lối của họ.

Và có những nguyên tắc tội lỗi ấy không chỉ rất xấu xa, mà còn đủ mọi loại. Ở đây không có loại gian ác nào mà lại không có hạt giống của nó trong con người. Và những hạt giống và nguyên tắc này không chỉ hiện hữu trong lòng con người, mà còn ở đó với sức mạnh lớn lao. Chúng hoàn toàn chiếm hữu và thống trị con người đến nỗi họ bị bán cho tội lỗi. Phải, những nguyên tắc gian ác, và chỉ những nguyên tắc ấy, ở trong lòng. Sự tưởng tượng của những ý tưởng trong lòng họ chỉ là gian ác mà thôi. Chỉ có những nguyên tắc xấu, và không có nguyên tắc tốt nào. “Trước mắt chúng nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Như vậy lòng của mọi người đều dối trá và gian ác quá đỗi (Giê-rê-mi 17:9).

Và nếu chúng ta nhìn, không chỉ vào sự bại hoại tự nhiên của lòng, mà còn vào những thói quen tội lỗi đã thành hình, do sự giáo dục gian ác và các phong tục, chúng ta sẽ thấy thế gian đầy dẫy gian ác biết bao, về phương diện này! Con người, bởi những phong tục xấu trong việc phạm tội, đã phá đổ mọi sự kiềm chế đối với sự bại hoại tự nhiên, và như thể đã phó mình cho gian ác! Sự bại hoại và gian ác đã thắng thế trong thế gian đến thế, và đã dâng lên cao đến thế, đến nỗi nó đã trở thành một trận lụt lớn và phổ biến, tràn ngập mọi sự, và thắng thế với sức mạnh như những đợt sóng dữ dội của biển cả đầy bão tố, sẵn sàng cuốn trôi mọi thứ trước mặt chúng.

IV. Nhiều công cụ của ma quỷ đã thắng thế lớn lao và đã được tôn lên đến mức quá đỗi cao trong thế gian. Điều này đã xảy ra trong hầu hết mọi thời đại của thế gian. Nhiều công cụ của ma quỷ đã thịnh vượng và thắng thế cho đến khi chúng lên đến đỉnh cao của các vương quốc và đế quốc lớn, với sự giàu có mênh mông và quyền lực hùng mạnh. Bốn đế quốc ngoại giáo lớn đã dấy lên trong thế gian trước Đấng Christ được nói đến trong Kinh Thánh như những vương quốc được dựng lên để chống đối vương quốc của Đấng Christ. Chúng được trình bày như vậy trong lời giải thích giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 2:35, 36). Những đế quốc này vô cùng hùng mạnh. Hai đế quốc sau cùng cai trị phần lớn thế giới đã biết thời bấy giờ. Và đế quốc sau cùng đặc biệt, tức là đế quốc La Mã, vô cùng hùng mạnh. Đến nỗi người ta nói nó khác với mọi vương quốc, và nó sẽ nuốt cả đất, giày đạp nó, và đập nát nó ra từng mảnh (Đa-ni-ên 7:23). Nó được ví như con thú thứ tư, đáng sợ và khủng khiếp, và mạnh mẽ quá đỗi, có những răng sắt lớn, nuốt chửng và đập nát, và giày đạp phần còn lại dưới chân nó (Đa-ni-ên 7:7). Bốn vương quốc này đều lần lượt bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đặc biệt là vương quốc sau cùng. Một trong những quan cai trị của đế quốc này đã giết chết Đấng Christ. Và sau đó, hết hoàng đế này đến hoàng đế khác đã tàn phá Hội Thánh một cách khủng khiếp, lấy việc dùng sức mạnh của cả đế quốc để hành hạ và hủy diệt các Cơ Đốc nhân làm công việc của mình, cố gắng, nếu có thể, để nhổ tận gốc danh Cơ Đốc khỏi dưới trời.

Và trong những thời đại sau này, hai công cụ lớn của ma quỷ ấy, tức là Kẻ Chống Christ và Mahomet, đã thắng thế biết bao, và đã đạt đến mức thăng tiến cao đến đâu, cai trị những đế quốc mênh mông, với sự giàu có, kiêu ngạo và quyền lực hùng mạnh, đến nỗi trái đất như thể đã bị chúng chinh phục. Kẻ Chống Christ đã tự lập mình làm đại diện của Đấng Christ, và trong nhiều thời đại đã chiếm đoạt quyền lực của Đức Chúa Trời, “ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời; và tôn mình lên trên hết mọi sự được gọi là thần, hoặc được thờ phượng.” Và hắn đã tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp biết bao, say máu của các thánh đồ, và các vị tử đạo của Chúa Giê-xu. Và hắn thường, như thể, đã nhấn chìm thế gian trong máu của Cơ Đốc nhân, với sự tàn ác tột cùng mà trí khôn và ác ý của con người có thể nghĩ ra. — Và ngày nay, nhiều công cụ khác của ma quỷ, nhiều kẻ dị giáo, kẻ vô thần, và những kẻ vô tín khác, đang ra sức chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, với sự kiêu ngạo và khinh miệt lớn lao.

V. Hoạn nạn và khốn khổ cũng đã thắng thế và dâng lên đến mức không thể diễn tả trong thế gian. Sự khốn khổ thuộc linh mà những người được chọn theo bản tính đang ở trong đó thật lớn lao. Họ là những tù nhân khốn khổ của tội lỗi và Sa-tan, và bị buộc phải chịu lửa cháy đời đời. Sự khốn khổ này là điều mà toàn thể nhân loại theo bản tính đang ở trong đó. Và những phiền muộn và buồn rầu thuộc linh thường đã dâng lên đến mức rất cao nơi những người được chọn. Những phiền muộn của một tâm linh bị thương tổn và một lương tâm đầy tội lỗi, đã được cảm nhận với sức nặng không thể chịu nổi và không thể chống đỡ. “Một tâm thần bị thương tổn ai chịu nổi?” (Châm Ngôn 18:14). Và sự tối tăm đã dâng lên trên dân sự của Đức Chúa Trời sau khi trở lại đạo, qua những sự cám dỗ và đánh đập của ma quỷ, và sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời, và những biểu hiện của cơn giận Ngài, đã rất khủng khiếp. Và những hoạn nạn tạm thời thường đã dâng lên quá đỗi cao. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phần lớn, suốt từ trước đến nay, đã là nơi đầy hoạn nạn và gian truân lớn lao.

Nhưng mức độ mà điều ác của hoạn nạn đã dâng lên, không ở đâu biểu lộ rõ bằng trong những hoạn nạn mà Đấng Christ đã chịu. Điều ác của hoạn nạn và buồn rầu đã tự tôn mình lên cao đến nỗi chiếm lấy chính Con Đức Chúa Trời, và khiến Ngài đổ mồ hôi như máu, và khiến linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi, cho đến chết. Nó khiến Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Hoạn nạn chưa bao giờ thắng thế đến mức độ như vậy trong thế gian này, như trong Đấng Christ, Đấng mà linh hồn như thể đã bị nhấn chìm trong một biển cả hoạn nạn.

VI. Sự chết là một điều ác đã thắng thế lớn lao và gây tàn phá khủng khiếp trong thế gian. Nó tàn phá và nuốt chửng nhân loại, hết thời đại này đến thời đại khác, không chừa một ai, cao hay thấp, giàu hay nghèo, tốt hay xấu! Thú dữ đã hủy diệt nhiều người. Nhiều vua chúa tàn ác đã lấy đi mạng sống của hàng nghìn người, và tàn phá cả các nước. Nhưng sự chết nuốt chửng tất cả. Không ai được phép thoát khỏi. Và thân thể của các thánh đồ cũng như của những người khác, đều trở thành mồi cho kẻ hủy diệt lớn này. Phải, kẻ thù này đã dâng lên cao đến nỗi nó nắm lấy chính Đấng Christ, và nuốt Ngài vào giữa những người còn lại. Ngài đã trở thành mồi của con quái vật lớn, tham lam không đáy này. Nhờ nó, thân thể của Ngài đã bị hủy hoại, và nằm chết trong ngôi mộ tối tăm và lặng lẽ. Và sự chết vẫn tiếp tục hủy diệt hàng nghìn người mỗi ngày. Và vì vậy ngôi mộ là một trong những điều mà A-gu-rơ nói là không bao giờ có đủ (Châm Ngôn 30:16). — Như vậy, những điều ác thuộc mọi loại đã thắng thế, và đã tự tôn mình lên trong thế gian đến mức độ như vậy.

MỤC II

Đức Chúa Giê-xu Christ, trong công việc cứu chuộc, hiện ra một cách vinh hiển trên mọi điều ác ấy như thế nào.

Đó không phải là ý muốn của Đấng Cai Trị thế gian vô cùng khôn ngoan và thánh khiết, rằng mọi sự cứ ở trong tình trạng hỗn loạn này, sự cai trị của điều ác này, vốn đã thắng thế và tự tôn mình lên đến mức cao như vậy. Nhưng Ngài đã có một kế hoạch để chinh phục nó, và giải cứu một phần được chọn của thế gian khỏi nó, và nâng họ lên đến sự sở hữu điều tốt lành lớn nhất, và cai trị trong vinh quang cao nhất, thoát khỏi tình trạng phục tùng mọi điều ác ấy. Và Ngài đã chọn Con Ngài làm Đấng thích hợp nhất cho một công việc vô cùng quá sức đối với bất cứ thụ tạo phàm nào. Và Ngài đã đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta. Và dù những điều ác này rất nhiều và rất lớn, và đã thắng thế đến mức độ như vậy, và đã dâng lên cao như vậy, và như thể đã kết hợp lại với nhau; thế nhưng, chính trong những điều mà chúng đã tự tôn mình lên, Đấng Christ, trong công việc cứu chuộc, hiện ra trên chúng. Ngài đã thắng thế một cách vinh hiển chống lại tất cả chúng, và đặt chúng dưới chân Ngài, và cưỡi ra, trên các xe chiến thắng của sự cứu rỗi, trên đầu chúng, hay dẫn chúng đi trong chiến thắng tại bánh xe chiến xa của Ngài. Ngài hiện ra trong công việc này vô cùng cao hơn và hùng mạnh hơn chúng, và đủ sức để đưa dân sự Ngài lên trên chúng, và hoàn toàn hủy diệt tất cả chúng.

I. Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển trên mọi điều ác trong những gì Ngài đã làm để mua sự cứu chuộc cho chúng ta trong trạng thái hạ mình của Ngài, bởi sự công chính Ngài đã làm nên, và sự chuộc tội Ngài đã làm cho tội lỗi. Những điều ác đã nói đến, chưa bao giờ dường như thắng thế chống lại Ngài nhiều như trong những sự thương khó của Ngài. Nhưng trong những sự thương khó ấy, nền tảng đã được đặt cho sự lật đổ chúng. Trong những sự thương khó ấy Ngài đã hiện ra trên Sa-tan. Dù Sa-tan chưa bao giờ tự tôn mình lên cao như khi hắn gây ra những sự thương khó này của Đấng Christ; thế nhưng, chính khi ấy, Đấng Christ đã đặt nền tảng cho sự lật đổ hoàn toàn vương quốc của hắn. Ngài đã giết Sa-tan, như thể, bằng chính vũ khí của hắn, Đa-vít thuộc linh đã chặt đầu Gô-li-át này bằng chính gươm của hắn, và Ngài đã chiến thắng hắn trong thập tự giá của Ngài. “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường,” (Cô-lô-se 2:15) tức là trong thập tự giá của Ngài, đã được nói đến trong những lời trước đó. Khi ấy sự khôn ngoan của Đấng Christ đã hiện ra một cách vinh hiển trên sự xảo quyệt của Sa-tan. Sa-tan, con rắn xưa ấy, đã dùng rất nhiều sự xảo quyệt để gây ra cái chết của Đấng Christ. Và chắc chắn, khi hắn đã hoàn thành việc ấy, hắn tưởng mình đã giành được một chiến thắng hoàn toàn, vì khi ấy hắn không biết mưu kế của sự cứu chuộc chúng ta. Nhưng sự khôn ngoan của Đấng Christ đã sắp đặt mọi sự đến nỗi sự xảo quyệt và ác ý của Sa-tan lại trở thành chính phương tiện để phá hoại nền tảng vương quốc của hắn. Và như vậy Ngài đã khôn ngoan dẫn hắn vào hố mà hắn đã đào.

Trong điều này Đấng Christ cũng đã hiện ra một cách vinh hiển trên tội trạng của con người. Vì Ngài đã dâng một của lễ đủ sức xóa bỏ mọi tội trạng của cả thế gian. Dù tội trạng của con người giống như những ngọn núi lớn, có đỉnh vươn lên đến các tầng trời; thế nhưng tình yêu chịu chết của Ngài, và công đức của Ngài, đã hiện ra như một trận lụt hùng mạnh tràn ngập những ngọn núi cao nhất, hay như một biển cả vô biên nuốt chửng chúng, hay như một nguồn sáng mênh mông mà với sự đầy tràn và dư dật của ánh sáng của nó, nuốt chửng những tội lỗi lớn nhất của con người, như những hạt bụi nhỏ bị nuốt chửng và che khuất trong đĩa mặt trời.

Trong điều này Đấng Christ đã hiện ra trên mọi sự bại hoại của con người, vì nhờ đó Ngài đã mua sự thánh khiết cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Và Đấng Christ khi chịu hoạn nạn cực độ như vậy, đã giành chiến thắng trên mọi khốn khổ; và đặt nền tảng cho việc nó bị hoàn toàn bãi bỏ, đối với những người được chọn của Ngài. Khi chết Ngài đã trở thành tai họa và sự hủy diệt của sự chết. Khi sự chết giết Ngài, nó đã giết chính nó. Vì Đấng Christ, qua sự chết, đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14). Nhờ điều này Ngài đã đặt nền tảng cho sự sống lại vinh hiển của mọi dân sự Ngài đến một đời sống bất diệt.

II. Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển được tôn cao trên mọi điều ác, trong sự sống lại và thăng thiên lên trời của Ngài. Khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, bấy giờ rõ ràng Ngài ở trên sự chết, là sự chết dù đã bắt Ngài làm tù nhân, cũng không thể giữ Ngài lại.

Bấy giờ Ngài đã hiện ra trên ma quỷ. Bấy giờ con Lê-vi-a-than này, vốn đã nuốt Ngài, đã bị buộc phải mửa Ngài ra lại, như dân Phi-li-tin vốn đã bắt hòm giao ước làm tù nhân đã bị buộc phải trả lại nó, khi Đa-gôn ngã xuống trước mặt nó, đầu và tay bị gãy lìa, chỉ còn lại những gốc cụt. — Bấy giờ Ngài đã hiện ra trên tội trạng của chúng ta. Vì Ngài đã được xưng công chính trong sự sống lại của Ngài (Rô-ma 4:4, 25; I Ti-mô-thê 3:16). Trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã hiện ra trên mọi hoạn nạn. Vì dù Ngài đã phải chịu nhiều hoạn nạn và bị nhấn chìm trong đó, bấy giờ Ngài đã nổi lên khỏi nó, như Đấng đã giành chiến thắng, không bao giờ phải tranh đấu với bất cứ buồn rầu nào nữa.

Khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã dâng lên cao vượt khỏi tầm với của ma quỷ và mọi công cụ của hắn, là những kẻ trước kia đã nắm Ngài trong tay chúng. Và giờ đây Ngài đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, vì đã được lập làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, để đạt được một chiến thắng hoàn toàn và trọn vẹn trên tội lỗi, Sa-tan, sự chết, và mọi kẻ thù của Ngài. Bấy giờ người ta đã nói với Ngài, “Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi,” (Thi Thiên 110:1). Ngài đã bước vào một trạng thái vinh hiển, trong đó Ngài được tôn cao vượt xa trên mọi điều ác ấy, như Đấng đi trước dân sự Ngài, và để cầu thay cho họ, cho đến khi họ cũng được đưa đến ở cùng Ngài, được tôn cao trên mọi điều ác một cách tương tự.

III. Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển trên mọi điều ác, trong công việc của Ngài trong lòng những người được chọn, trong sự trở lại đạo và sự nên thánh của họ. Đây là điều mà sự áp dụng sự cứu chuộc, trong chừng mực nó được áp dụng trong thế gian này, gồm có, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh như Thánh Linh của Đấng Christ. Trong công việc này của Đấng Christ trong lòng những người được chọn của Ngài, Ngài hiện ra vinh hiển trên Sa-tan. Vì người mạnh sức có vũ khí đã bị đánh bại, và mọi khí giới mà hắn tin cậy đã bị lấy khỏi hắn, và chiến lợi phẩm của hắn bị chia ra. Trong công việc này, con chiên, bởi Đa-vít thuộc linh, được lấy ra khỏi miệng sư tử và gấu. Kẻ bị bắt nghèo khổ được giải cứu khỏi những kẻ thù hùng mạnh và tàn ác của mình.

Trong điều này Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển trên sự bại hoại và gian ác của lòng, trên sự tối tăm tự nhiên của nó trong việc xua tan nó, và đưa ánh sáng vào, và trên sự thù nghịch và chống đối của nó, bằng cách thắng thế trên nó, lôi kéo nó một cách mạnh mẽ và không thể cưỡng lại đến với chính Ngài, và biến một tấm lòng bằng đá thành một tấm lòng bằng thịt, trên sự cứng cỏi và ngang bướng của ý chí, bằng cách khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Trong điều này Ngài hiện ra trên mọi dục vọng của họ. Vì mọi tội lỗi đều bị làm cho chết trong công việc này, và linh hồn được giải cứu khỏi quyền lực và sự thống trị của nó. — Trong công việc này ân điển của Đấng Christ chiến thắng một cách vinh hiển trên tội trạng của con người. Ngài vượt qua những ngọn núi tội lỗi của họ, và thăm viếng họ bằng sự cứu rỗi của Ngài.

Và Đức Chúa Trời thường, trong công việc của họ, hoặc lúc bắt đầu hoặc trong tiến trình của nó, ban cho dân sự Ngài những sự an ủi thuộc linh ấy, trong đó Ngài hiện ra một cách vinh hiển là ở trên mọi hoạn nạn và buồn rầu. Và thường ban cho họ chiến thắng trên ma quỷ, và những công cụ hùng mạnh và tàn ác của hắn. Nhiều thánh đồ, bởi sự tác động của Thánh Linh Đấng Christ trên lòng họ, đã vui mừng và chiến thắng, khi chịu những sự tra tấn và tàn ác lớn nhất của những kẻ bắt bớ họ. Và trong công việc này Đấng Christ đôi khi hiện ra một cách vinh hiển trên sự chết, trong việc đưa dân sự Ngài vượt xa trên nỗi sợ hãi về nó, và khiến họ nói, “Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?”

IV. Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển trên mọi điều ác đã nói đến trước đây, trong việc Ngài làm vinh hiển linh hồn của các thánh đồ đã qua đời trên thiên đàng. Trong điều này Ngài ban một chiến thắng vinh hiển trên sự chết. Nhờ đó sự chết được biến đổi từ một kẻ thù thành một đầy tớ. Và sự chết của họ, bởi sự thay đổi vinh hiển xảy ra trong trạng thái linh hồn của họ, đã trở thành một sự sống lại, hơn là một sự chết. Giờ đây Đấng Christ nâng linh hồn lên đến một trạng thái vinh hiển, trong đó nó được giải cứu hoàn toàn khỏi Sa-tan và mọi sự cám dỗ của hắn, và mọi công cụ của hắn, và khỏi mọi tàn dư của tội lỗi và bại hoại, và khỏi mọi hoạn nạn. “Họ sẽ không đói nữa, không khát nữa, mặt trời cùng sức nóng sẽ không chạm đến họ nữa — và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ,” (Khải Huyền 7:16, 17).

V. Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển trên những điều ác này, trong những gì Ngài làm trong sự quan phòng của Ngài trong thế gian, như đầu và Đấng cứu chuộc của Hội Thánh Ngài. Ngài hiện ra một cách vinh hiển trên Sa-tan và mọi công cụ của hắn trong việc gìn giữ Hội Thánh Ngài, ngay từ khi Hội Thánh mới được thành lập, qua mọi nỗ lực hùng mạnh đã thực hiện chống lại Hội Thánh bởi đất và địa ngục. Nhờ đó làm trọn lời hứa của Ngài, “Rằng các cửa âm phủ không thắng được Hội đó,” (Ma-thi-ơ 16:18).

Đấng Christ đã chiến thắng một cách vinh hiển trên những kẻ thù này của Ngài, trong sự thành công đáng chú ý của Phúc Âm Ngài, ngay sau khi Ngài thăng thiên, khi nhiều nghìn người tại Giê-ru-sa-lem, và khắp nơi trên thế giới, đã sớm được quay từ tối tăm sang sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời, và trong việc khiến lời Ngài tiến triển và thịnh vượng, và Hội Thánh Ngài tăng trưởng và thắng thế chống lại mọi sự chống đối của thế giới ngoại giáo, khi họ hiệp sức mạnh của mình để ngăn chặn nó, và nhổ tận gốc nó. Đến nỗi, bất chấp mọi điều mà các triết gia, và những người khôn ngoan, và các hoàng đế và vua chúa có thể làm, Phúc Âm trong một thời gian ngắn đã lật đổ vương quốc ngoại giáo xưa của Sa-tan trong toàn đế quốc La Mã, vốn khi ấy là phần chính của thế giới. Và như vậy đã mang lại cuộc cách mạng lớn nhất và vinh hiển nhất. Thay vì chỉ một dân tộc duy nhất, giờ đây phần lớn các dân tộc của thế giới đã biết đều đã trở thành dân sự của Đức Chúa Trời.

Và sự tôn cao của Đấng Christ trên mọi điều ác trong sự cai trị thế gian của Ngài, trong sự quan phòng của Ngài, như Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài, từ đó đã hiện ra một cách vinh hiển trong việc phục hưng Hội Thánh Ngài bởi cuộc cải chánh khỏi giáo hoàng, sau khi Hội Thánh đã trong nhiều thời đại phần lớn bị che giấu, và ở trong đồng vắng, dưới sự bắt bớ của Kẻ Chống Christ.

Và Ngài sẽ còn chiến thắng một cách vinh hiển hơn nữa trên Sa-tan và mọi công cụ của hắn, trong mọi vương quốc hùng mạnh đã được dựng lên để chống đối vương quốc của Đấng Christ, vào thời điểm Kẻ Chống Christ sụp đổ, và lúc bắt đầu những thời kỳ vinh hiển đã được nói đến nhiều trong lời tiên tri của Kinh Thánh. “Bấy giờ hòn đá đã được cắt ra không bởi tay người sẽ đập tan mọi vương quốc này, và đập chúng ra từng mảnh; và chúng sẽ trở nên như trấu trên sân đập lúa mùa hè, và gió sẽ cuốn chúng đi, đến nỗi không còn tìm được chỗ nào cho chúng: và hòn đá đã đập chúng sẽ trở thành một ngọn núi lớn, và đầy dẫy cả đất,” (Đa-ni-ên 2:34, 35). “Bấy giờ Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một nước không bao giờ bị hủy diệt; và nước đó sẽ đập tan, và tiêu diệt mọi nước này, và sẽ đứng đời đời,” (Đa-ni-ên 2:44). “Và bấy giờ các nước trên thế gian sẽ trở thành nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời,” (Khải Huyền 11:15). Dù những đế quốc vĩ đại và hùng mạnh đã được dựng lên, hết đế quốc này đến đế quốc khác trong thế gian, để chống đối vương quốc của Đấng Christ, trong suốt bao nhiêu thời đại; thế nhưng, vương quốc của Đấng Christ sẽ là vương quốc sau cùng và phổ quát, là vương quốc đã được ban cho Ngài, như Đấng thừa kế thế gian. Bất cứ công việc vĩ đại nào Sa-tan đã làm, kết quả và sự cuối cùng của mọi sự, trong việc kết thúc mọi sự trong những thời đại cuối cùng của thế gian, sẽ là vương quốc vinh hiển của Đấng Christ khắp thế gian; một vương quốc của sự công chính và thánh khiết, của tình yêu thương và hòa bình, được thành lập khắp mọi nơi. Phù hợp với lời tiên tri xưa, “Ta nhìn xem trong sự hiện thấy ban đêm, và nầy, có một Đấng giống như Con người, đến với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và người ta đem Ngài đến trước mặt Ngài. Và Ngài được ban cho quyền cai trị và vinh hiển, và một vương quốc, để mọi dân tộc, mọi nước, mọi thứ tiếng đều hầu việc Ngài: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt. Và vương quốc cùng quyền cai trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới cả trời, sẽ được ban cho dân sự của các thánh đồ của Đấng Chí Cao, Đấng mà vương quốc là vương quốc đời đời, và mọi quyền cai trị đều sẽ hầu việc và vâng lời Ngài,” (Đa-ni-ên 7:13, 14, 27).

Bấy giờ Đấng Christ sẽ thật sự hiện ra được tôn cao một cách vinh hiển trên mọi điều ác. Và bấy giờ mọi thánh đồ trên đất và trên trời sẽ chiến thắng một cách vinh hiển trong Ngài, và hát, “Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi, và vinh hiển, và tôn trọng, và quyền năng thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; vì những sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính; vì Ngài đã phán xét con điếm lớn, là kẻ đã làm bại hoại đất bằng sự tà dâm của nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài bởi tay nó. Ha-lê-lu-gia: vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng trị vì,” (Khải Huyền 19:1, 2, 6).

VI. Đấng Christ sẽ hiện ra một cách vinh hiển trên mọi điều ác trong sự hoàn tất sự cứu chuộc của Hội Thánh được chọn của Ngài vào lúc cuối cùng của thế gian. Bấy giờ toàn bộ công việc cứu chuộc sẽ được hoàn thành đối với mọi người mà Đấng Christ đã chết cho, cả trong sự giải thích lẫn sự áp dụng của nó; và không phải cho đến bấy giờ. Và bấy giờ sự tôn cao của Đấng Christ trên mọi điều ác sẽ được biểu lộ một cách trọn vẹn và đầy đủ nhất. Bấy giờ sự chinh phục và chiến thắng sẽ được hoàn thành đối với tất cả chúng. Bấy giờ mọi ma quỷ, và mọi công cụ của chúng, sẽ được đưa ra trước Đấng Christ, để bị phán xét và kết án. Và bấy giờ sự hủy diệt của chúng trong sự khốn khổ trọn vẹn và đời đời của chúng sẽ được hoàn thành; khi chúng sẽ đều bị quăng vào hồ lửa, không còn lang thang, và chiếm đoạt quyền cai trị trong thế gian, hay được tự do chống đối Đức Chúa Trời và Đấng Christ nữa. Chúng sẽ mãi mãi bị giam kín, từ đó về sau chỉ để chịu khổ. Bấy giờ sự chết sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Mọi thánh đồ sẽ được giải cứu đời đời khỏi nó. Ngay cả thân thể của họ cũng sẽ được lấy khỏi quyền lực của sự chết bởi một sự sống lại vinh hiển.

Bấy giờ mọi tội trạng, và mọi tội lỗi và bại hoại, và mọi hoạn nạn, mọi tiếng thở dài và nước mắt, sẽ bị bãi bỏ hoàn toàn và đời đời, đối với mỗi một người trong những người được chọn, khi họ đều được đưa đến thành một thân thể hoàn toàn, đến vinh quang trọn vẹn và không thay đổi của họ. Và tất cả điều này là kết quả của huyết Đấng Christ, và là sự hoàn thành sự cứu chuộc của Ngài.

Bấy giờ mọi điều ác ấy, vốn đã thắng thế, và tự tôn mình lên, và chiếm đoạt và hoành hành, và cai trị, sẽ bị hoàn toàn và mãi mãi đạp xuống và hủy diệt, đối với mọi người được chọn. Và mọi người sẽ được tôn lên đến một trạng thái mà trong đó họ sẽ mãi mãi vượt xa trên mọi điều ấy. “Sẽ không còn có sự chết, cũng không còn than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa: vì những sự thứ nhất đã qua rồi,” (Khải Huyền 21:4).

MỤC III

Chủ đề được cải tiến và áp dụng.

I. Trong điều này chúng ta có thể thấy vinh quang của Chúa Giê-xu Christ hiện ra như thế nào trong công việc cứu chuộc. Chính vì Cha từ đời đời đã có một kế hoạch để tôn vinh Con Ngài một cách quá đỗi, mà Ngài đã định Con Ngài làm Đấng sẽ chiến thắng như vậy trên điều ác trong thế gian. Công việc cứu chuộc là công việc vinh hiển nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời tỏa sáng một cách rõ rệt nhất trong đó. Và đây là một điều mà trong đó vinh quang của nó hiện ra một cách nổi bật, rằng trong đó Đấng Christ hiện ra một cách vinh hiển trên Sa-tan và mọi công cụ của hắn, trên mọi tội trạng, mọi bại hoại, mọi hoạn nạn, trên sự chết, và trên mọi điều ác. Và đặc biệt hơn, vì điều ác đã tự tôn mình lên trong thế gian như chúng ta đã nghe, và đã tự tôn mình lên chống lại Đấng Christ một cách đặc biệt.

Sa-tan từ trước đến nay vẫn có một sự thù nghịch đặc biệt chống lại Con Đức Chúa Trời. Có lẽ sự phản loạn đầu tiên của hắn, vốn là sự kết án của hắn, là việc hắn kiêu ngạo khinh thường, khi Đức Chúa Trời tuyên bố sắc lệnh trên trời, rằng Con Ngài trong bản tính con người, sẽ là Vua của thiên đàng, và mọi thiên sứ đều phải thờ phượng Ngài. Dù điều đó có ra sao, thế nhưng chắc chắn rằng cuộc tranh đấu của hắn từ trước đến nay vẫn đặc biệt chống lại Con Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch vẫn luôn ở giữa dòng dõi của người nữ, và con rắn. Và vì vậy cuộc chiến mà ma quỷ duy trì chống lại Đức Chúa Trời được trình bày qua ma quỷ và các thiên sứ của hắn chiến đấu chống lại Mi-ca-ên và các thiên sứ của Ngài (Khải Huyền 12:7). Mi-ca-ên này là Đấng Christ (Đa-ni-ên 10:21 và 12:1).

Đức Chúa Trời đã định Con Ngài làm Đấng thừa kế thế gian. Nhưng ma quỷ đã tranh chấp vấn đề này với Ngài, và đã cố gắng tự lập mình làm Đức Chúa Trời của thế gian. Và ma quỷ đã tự tôn mình lên chống lại Đấng Christ quá đỗi biết bao! Hắn đã chống đối Ngài như thế nào khi Ngài ở giữa dân Giu-đa, trong đền tạm và đền thờ của Ngài! Và hắn đã chống đối Ngài như thế nào khi Ngài ở trên đất! Và hắn đã chống đối Ngài như thế nào từ khi Ngài thăng thiên! Những công việc vĩ đại và hùng mạnh nào Sa-tan đã thực hiện trong thế gian! Biết bao Ba-bên hắn đã xây lên đến tận trời, trong sự chống đối Con Đức Chúa Trời! Hắn đã hiện ra kiêu ngạo và ngạo mạn biết bao trong sự chống đối của hắn! Hắn và các công cụ của hắn, và tội lỗi, hoạn nạn, và sự chết, mà hắn là cha của chúng, đã hoành hành chống lại Đấng Christ như thế nào? Nhưng thế nhưng Đấng Christ, trong công việc cứu chuộc, hiện ra vô cùng trên tất cả chúng. Trong công việc này Ngài chiến thắng chúng, dù chúng đã đối xử một cách kiêu ngạo, và tất cả chúng đều hiện ra dưới chân Ngài. Trong điều này vinh quang của Con Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc, hiện ra một cách rõ rệt.

Vẻ đẹp của điều thiện hiện ra với lợi thế lớn nhất, khi được so sánh với điều trái ngược của nó, và hiện ra vượt xa trên nó, trong mức độ cao nhất của nó. Vinh quang của Đấng Christ, trong sự tôn cao vinh hiển này trên điều ác lớn lao đến vậy, vốn đã tự tôn mình lên chống lại Ngài, càng hiện ra rõ rệt hơn, vì Ngài được tôn cao như vậy từ một trạng thái thấp hèn đến thế. Dù Ngài đã hiện ra trong thế gian như một trẻ nhỏ; thế nhưng Ngài chiến thắng những kẻ thù khổng lồ nhất của Đức Chúa Trời và con người như thế nào! Đấng vốn là “người chịu nhiều sự đau đớn, và từng trải sự buồn rầu,” lại là một người chiến trận, và đã chiến thắng các kẻ thù của Ngài trong mọi quyền lực của chúng. Đấng vốn nhu mì và khiêm nhường trong lòng, đã chiến thắng những kẻ thù kiêu ngạo ấy. Và Ngài được tôn cao trên tất cả chúng, trong điều dường như đáng khinh nhất, tức là thập tự giá của Ngài.

II. Ở đây có vấn đề khích lệ lớn lao quá đỗi cho mọi thụ tạo tội lỗi khốn khổ trong thế gian nhân loại đến với Đấng Christ. Vì dù họ tội lỗi đến đâu, và khốn khổ đến đâu; Đấng Christ, trong công việc cứu chuộc, được tôn cao một cách vinh hiển trên mọi tội lỗi và khốn khổ của họ.

Dù tội trạng của họ đã dâng lên cao đến đâu, dù những ngọn núi đã chồng chất lên núi suốt mọi ngày đời họ, cho đến khi đống ấy hiện ra vươn lên đến trời, và trên cả các ngôi sao; thế nhưng Đấng Christ trong công việc cứu chuộc hiện ra một cách vinh hiển được tôn cao trên mọi chiều cao ấy. — Dù họ bị nhấn chìm trong một trận lụt hùng mạnh của tai họa và khốn khổ, một trận lụt không chỉ ở trên đầu họ, mà còn ở trên đầu những ngọn núi cao nhất, và họ không thấy làm sao họ có thể thoát khỏi; thế nhưng họ không có lý do gì để nản lòng mà không nhìn đến Đấng Christ để được giúp đỡ, là Đấng trong công việc cứu chuộc, hiện ra một cách vinh hiển trên trận lụt của điều ác. Dù họ thấy sự bại hoại đáng sợ trong lòng mình, dù những dục vọng của họ hiện ra như những người khổng lồ, hay như những đợt sóng dữ dội của biển cả; thế nhưng họ không cần tuyệt vọng về sự giúp đỡ, mà có thể nhìn đến Đấng Christ, Đấng hiện ra trong công việc cứu chuộc, một cách vinh hiển trên mọi sự bại hoại này.

Nếu họ tự cho mình là những tù nhân khốn khổ của Sa-tan, và thấy hắn là một đối thủ quá mạnh đối với họ, và ma quỷ thường cám dỗ và đánh đập họ, và chiến thắng họ với sự tàn ác lớn lao; nếu dường như đối với họ ma quỷ đã nuốt chửng họ, và đã hoàn toàn chiếm hữu họ, như cá voi đã nuốt Giô-na; thế nhưng vẫn có sự khích lệ cho họ để nhìn lại, như Giô-na đã làm, hướng về đền thánh của Đức Chúa Trời, và tin cậy Đấng Christ để được giải cứu khỏi Sa-tan, Đấng hiện ra một cách vinh hiển được tôn cao trên hắn trong công việc cứu chuộc.

Nếu họ sẵn sàng chìm xuống với sự tối tăm và buồn rầu, sự đau đớn của lương tâm, hay những cái chau mày của Đức Chúa Trời trên họ, đến nỗi các đợt sóng và ba đào của Đức Chúa Trời dường như đi qua trên họ; thế nhưng họ có đủ sự khích lệ để nhìn đến Đấng Christ để được giải cứu. Những đợt sóng và ba đào này trước kia đã tự tôn mình lên chống lại Đấng Christ, và Ngài đã hiện ra vô cùng trên chúng. — Và nếu họ sợ hãi sự chết, nếu nó trông thật khủng khiếp, như một kẻ thù sẽ nuốt chửng họ; thế nhưng hãy để họ nhìn đến Đấng Christ, Đấng đã hiện ra một cách vinh hiển trên sự chết, và nỗi sợ hãi của họ sẽ biến thành niềm vui và chiến thắng.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Chúa Giê-xu Christ Không Hề Thay Đổi

Hôm Qua, Hôm Nay, Và Mãi Mãi

“Đức Chúa Jêsus Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” -- Hê-bơ-rơ 13:8

Chủ đề: Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy bây giờ như Ngài đã từng là và sẽ mãi mãi là.

Lời khuyên mà sứ đồ đưa ra cho các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ trong câu trước câu này là hãy nhớ và noi theo những lời chỉ dạy tốt lành và gương mẫu của các mục sư của họ. “Hãy nhớ những người dắt dẫn anh em, đã truyền dạy lời Đức Chúa Trời cho anh em; hãy noi theo đức tin họ, xem xét sự cuối cùng của nếp sống họ.” Phần cuối của lời khuyên này là noi theo đức tin của họ. Qua việc noi theo đức tin của họ, sứ đồ dường như có ý nói đến việc gắn bó với đức tin Cơ Đốc và những giáo lý lành mạnh mà các mục sư của họ đã dạy họ và không lìa bỏ chúng, như nhiều người trong thời ấy đã làm, để theo các quan điểm dị giáo. Và sự củng cố cho giáo lý này nằm trong những lời này, “Xem xét sự cuối cùng của nếp sống họ, Đức Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Đấng Christ là sự cuối cùng của nếp sống họ, Ngài là sự cuối cùng của nếp sống họ trong chức vụ của họ, sự cuối cùng của các giáo lý mà họ đã dạy, và sự cuối cùng của mọi sự quản trị của họ, và mọi công lao của họ trong mọi công việc của họ. Và vì Ngài đã như vậy, họ phải noi theo đức tin của họ, hay gắn bó vững chắc với các giáo lý mà họ đã dạy họ, và không lìa bỏ sang các giáo lý khác. Vì Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy, hôm qua, ngày nay, và mãi mãi.

Nếu họ vẫn xưng mình là Cơ Đốc nhân hay những người theo Chúa Giê-xu Christ, thì họ vẫn phải gắn bó với cùng những giáo lý mà họ đã được dạy trong lúc mới trở lại đạo. Họ vẫn phải noi theo đức tin của những người đã đầu tiên dạy dỗ họ trong Cơ Đốc giáo. Vì Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy bây giờ như Ngài đã là khi ấy, và vì vậy, Cơ Đốc giáo rõ ràng vẫn là một điều như vậy. Nó không phải là một điều bây giờ và một điều khác khi họ mới được trở lại đạo, hay thậm chí giống bất cứ điều gì khác hơn là điều mà nó luôn luôn đã là. Vì vậy chắc chắn, khi Đấng Christ và Cơ Đốc giáo không hề thay đổi như vậy, Ngài sẽ muốn họ không hay thay đổi và không ổn định trong đức tin của mình, không lìa bỏ đức tin trước kia của mình, cũng không bị cuốn theo đủ thứ giáo lý lạ, như câu tiếp theo nói.

Khi nói rằng Đấng Christ vẫn như vậy hôm qua, hôm nay, và mãi mãi, thì hôm qua có nghĩa là mọi thời gian đã qua; hôm nay, thời gian hiện tại; và mãi mãi, mọi thời gian tương lai, từ thời gian hiện tại đến đời đời.

Giáo lý. Chúa Giê-xu Christ vẫn như vậy bây giờ như Ngài đã từng là và sẽ mãi mãi là.

Đấng Christ không hề thay đổi như vậy trong hai phương diện.

I. Trong bản tính thiêng liêng của Ngài. Vì Đấng Christ là một trong những ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời, và vì vậy có bản tính thiêng liêng, hay Thần tính ngự trong Ngài, và mọi thuộc tính thiêng liêng đều thuộc về Ngài, trong đó tính không thay đổi hay tính bất biến là một. Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài không hoàn toàn không thay đổi, dù bản tính con người của Ngài, bởi lý do hiệp một với bản tính thiêng liêng, không phải chịu những thay đổi mà nó phải chịu, như một thụ tạo phàm. Chẳng hạn, nó không thể bị hủy hoại và không thể hư nát. Vì có bản tính thiêng liêng nâng đỡ nó, nó không phải sa ngã và phạm tội, như A-đam và các thiên sứ sa ngã đã làm, nhưng thế nhưng bản tính con người của Đấng Christ, khi Ngài ở trên đất, đã phải chịu nhiều thay đổi. Nó đã có một sự bắt đầu. Nó đã được hoài thai trong lòng trinh nữ. Nó đã ở trong trạng thái thơ ấu, và sau đó thay đổi từ trạng thái ấy sang trạng thái trưởng thành, và điều này đi kèm không chỉ với một sự thay đổi trên thân thể Ngài, bởi sự tăng trưởng về vóc dáng của Ngài, mà còn trên tâm trí Ngài. Vì chúng ta đọc rằng Ngài không chỉ tăng trưởng về vóc dáng mà còn về sự khôn ngoan. Lu-ca 2:52. Và bản tính con người của Đấng Christ đã phải chịu những thay đổi buồn rầu, dù không phải những thay đổi tội lỗi. Ngài đã chịu đói, và khát, và lạnh. Và cuối cùng Ngài đã chịu những thay đổi khủng khiếp bởi thân thể Ngài bị hành hạ và hủy hoại, và linh hồn Ngài bị đổ ra cho đến chết. Và sau đó Ngài trở nên phải chịu một sự thay đổi vinh hiển trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài. Và việc bản tính con người của Ngài không phải chịu những thay đổi tội lỗi, như của A-đam hay các thiên sứ, không phải do bất cứ điều gì trong bản tính con người của Ngài, mà do mối liên hệ của nó với bản tính thiêng liêng đã nâng đỡ nó. Nhưng bản tính thiêng liêng của Đấng Christ hoàn toàn không thay đổi, và không phải chịu sự thay đổi hay biến đổi nhỏ nhất nào trong bất cứ phương diện nào. Nó vẫn như vậy bây giờ như trước khi thế gian được dựng nên. Nó vẫn như vậy sau khi Đấng Christ nhập thể như trước kia, khi Đấng Christ được sinh ra trong máng cỏ, và nằm trong máng cỏ, và trải qua nhiều thay đổi trên đất, và cuối cùng chịu sự đau đớn khủng khiếp ấy trong vườn, và chịu khổ trên thập tự giá. Nó không gây ra sự thay đổi thật sự nào trong bản tính thiêng liêng. Và sau đó khi Đấng Christ được vinh hiển, và ngồi bên hữu Đấng Oai Nghi trên cao, nó không gây ra sự thay đổi nào trong bản tính thiêng liêng của Ngài.

II. Đấng Christ không hề thay đổi trong chức vụ của Ngài. Ngài không hề thay đổi như Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh và dân sự Ngài. Sự không thay đổi ấy của Đấng Christ trong chức vụ Trung Bảo của Ngài, hiện ra trong nhiều điều.

Thứ nhất, chức vụ này không bao giờ nhường chỗ cho bất cứ chức vụ nào khác đến thay thế vị trí của mình. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng đã từng có và sẽ mãi có. Ngài là Đấng Cứu Rỗi đời đời. Đã từng có những đấng trung bảo mang tính hình bóng, nhiều người chỉ tiếp tục trong một thời gian ngắn, rồi qua đi, và những người khác đến thay thế vị trí của họ. Nhưng Đấng ứng nghiệm vĩ đại vẫn còn đời đời. Đã từng có các tiên tri được dấy lên, rồi những người ấy đã chết, và những người khác kế tiếp họ. Môi-se đã không được phép tiếp tục vì cớ sự chết. Và chế độ mà ông đã thiết lập đã bị bãi bỏ để nhường chỗ cho một chế độ khác mà Đấng Christ sẽ thiết lập. Môi-se nhường chỗ cho Đấng Christ, nhưng Đấng Christ không bao giờ nhường chỗ cho bất cứ ai khác. Giăng Báp-tít là một tiên tri vĩ đại. Ông là người đi trước Đấng Christ; giống như sao mai, người đi trước mặt trời, ông đã chiếu sáng rực rỡ trong một thời gian ngắn, nhưng chức vụ của ông dần dần chấm dứt, và nhường bước cho chức vụ của Đấng Christ, như sao mai dần dần tắt đi khi mặt trời mọc lên. Giăng 3:30. Giăng Báp-tít nói: “Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.” Nhưng chức vụ của Đấng Christ không bao giờ chấm dứt. Cũng vậy, các thầy tế lễ theo luật pháp xưa kia, họ chỉ có một chức tế lễ hay thay đổi và chóng qua. A-rôn đã chết, và con trai ông là Ê-lê-a-sa kế tiếp vị trí của ông. Và cứ thế có nhiều thầy tế lễ, người này nối tiếp người kia. Nhưng Đấng Christ vẫn làm thầy tế lễ đời đời. Hê-bơ-rơ 7:23, 24. Và thật vậy, đã có nhiều thầy tế lễ; và họ đã không được phép tiếp tục vì cớ sự chết. Nhưng Đấng Christ, vì Ngài còn lại đời đời, nên có một chức tế lễ không hề thay đổi. Những thầy tế lễ theo luật pháp kế tiếp nhau theo dòng dõi. Người cha chết và người con kế tiếp ông, rồi người con ấy chết và con trai người ấy kế tiếp. Nhưng người ta nhận thấy rằng Đấng Christ, trong chức tế lễ của Ngài, “không có cha và không có mẹ, không có gia phả.” Ngài không có tổ tiên nào đi trước Ngài trong chức tế lễ, cũng không có hậu duệ nào kế tiếp Ngài trong chức ấy. Về phương diện đó, Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Đấng Christ, là người mà Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ông là một thầy tế lễ, nhưng dường như không phải là thầy tế lễ theo dòng dõi, như các con trai của A-rôn: như Hê-bơ-rơ 7:3, “không cha, không mẹ, không gia phả, không có ngày bắt đầu, cũng không có ngày cuối cùng của sự sống, nhưng giống như Con Đức Chúa Trời, vẫn làm thầy tế lễ đời đời:” Và vì vậy có lời phán về Đấng Christ, Thi Thiên 110:4, “Đức Giê-hô-va đã thề, không đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Những điều thuộc về chức tế lễ của Đấng Christ đều đời đời. Đền tạm mà các thầy tế lễ xưa kia phục vụ là một đền tạm do loài người dựng lên, và vì vậy là một đền tạm đã bị tháo dỡ. Đó là nơi chí thánh ngày xưa. Nhưng Đấng Christ là người phục vụ của đền tạm thật và của nơi thánh thật, mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải loài người. Hê-bơ-rơ 8:2. Nơi chí thánh mà Ngài đã vào là thiên đàng. Ngài làm thầy tế lễ trong một đền tạm sẽ không bao giờ bị tháo dỡ, và trong một đền thờ sẽ không bao giờ bị phá hủy. Cũng vậy, bàn thờ mà Ngài dâng hương trên đó, những áo lễ hay áo choàng thầy tế lễ mà Ngài mặc khi phục vụ, đều không thuộc về bản chất hay hư nát. Và cũng vậy, Đấng Christ là đời đời xét về chức vụ làm vua của Ngài. Đa-vít và Sa-lô-môn là những vua vĩ đại, và là những hình bóng nổi bật của Đấng Christ. Nhưng sự chết đã chấm dứt vương quốc và sự vĩ đại của họ. Các đế quốc trần gian từng có, những đế quốc đã cai trị phần lớn thế giới đã biết, như đặc biệt là đế quốc Hy Lạp và đế quốc La Mã, đều đã đi đến hồi kết, nhưng vương quốc của Đấng Christ là vương quốc đời đời, ngôi của Ngài còn mãi đời đời. Hê-bơ-rơ 1:8, “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời đời; vương trượng công chính là vương trượng của nước Chúa.” Dù mọi vương quốc khác sẽ bị phá hủy, vương quốc của Đấng Christ sẽ đứng vững đời đời. Đa-ni-ên 7:13, 14.

Thứ hai, Đấng Christ luôn luôn đủ sức cho chức vụ mà Ngài đã đảm nhận. Ngài đã đảm nhận chức vụ từ đời đời, và Ngài đã đủ sức cho chức vụ ấy từ đời đời. Ngài đã thi hành chức vụ của mình từ khi loài người sa ngã, và vẫn luôn đủ sức suốt mọi thời đại. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, tình yêu thương, sự tuyệt diệu, và sự xứng đáng của Ngài luôn luôn đủ sức cho sự cứu rỗi của tội nhân, và cho việc nâng đỡ và làm vinh hiển các tín hữu. Ngài mãi mãi có thể cứu, vì Ngài sống đời đời. Sự sống của Ngài là một sự sống vô tận và không hề thay đổi. Ngài được lập nên không phải theo luật pháp của một điều răn xác thịt, nhưng theo quyền năng của một sự sống vô tận. Hê-bơ-rơ 7:16. Ngài luôn luôn được chấp nhận như một Đấng Trung Bảo trước mặt Cha, là Đấng luôn đẹp lòng nơi Ngài. Ngài luôn luôn xứng đáng và đáng yêu trước mắt Ngài. Ngài hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài. Của lễ mà Ngài đã dâng, và sự công chính mà Ngài đã làm trọn, luôn luôn đủ sức. Huyết Ngài đủ sức tẩy sạch tội lỗi ngay bây giờ, như khi nó còn ấm nóng từ các vết thương của Ngài.

Thứ ba, Ngài bây giờ, và sẽ mãi mãi, vẫn là Đấng như Ngài từng là trong khuynh hướng và ý muốn mà Ngài thi hành trong chức vụ của mình. Ngài không thay đổi trong khuynh hướng của mình, như những người được gọi vào bất cứ chức vụ hay công việc nào, điều khiến họ xuất hiện và hành động rất khác nhau trong chức vụ của mình vào lúc này so với lúc khác. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, về phương diện này, vẫn là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Ngài luôn sẵn lòng thi hành chức vụ của mình một cách thánh khiết. Ngài từng, vẫn đang, và sẽ mãi sẵn lòng thi hành chức vụ ấy để làm vinh hiển Cha Ngài, để phản đối tội lỗi, và để khích lệ sự thánh khiết. Ngài luôn thi hành cùng một ân điển và lòng thương xót trong chức vụ của mình. Ngài đã đảm nhận chức vụ làm Đấng Trung Bảo từ đời đời với sự vui thích. Khi ấy Ngài vui thích trong ý tưởng cứu tội nhân, và Ngài vẫn vui thích trong điều đó. Ngài chưa bao giờ thay đổi khuynh hướng muốn hoàn thành điều đó. Khi loài người thật sự sa ngã và trở thành kẻ phản loạn và kẻ thù, kẻ thù của Cha Ngài và của chính mình; thì việc làm Đấng Trung Bảo cho con người vẫn là niềm vui thích của Ngài. Và khi Ngài đến thế gian, và đến cơn hấp hối cuối cùng của Ngài, khi chén đắng mà Ngài phải uống được đặt trước mặt Ngài, và Ngài có một cái nhìn khác thường về nó, đến nỗi cảnh tượng ấy khiến “linh hồn Ngài buồn rầu lắm cho đến chết,” và khiến Ngài “mồ hôi như những giọt máu lớn;” thì Ngài vẫn giữ khuynh hướng làm Đấng Trung Bảo cho tội nhân, và vui thích trong ý tưởng ấy. Cũng vậy, ngay cả khi Ngài đang chịu thập tự giá, sự cứu rỗi của tội nhân là niềm vui đặt trước mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 12:2. Và Ngài không bao giờ thay đổi sự sẵn lòng tiếp nhận và ôm lấy mọi người đến cùng Ngài bằng đức tin. Ngài luôn luôn sẵn lòng tiếp nhận những người như vậy. Tình yêu thương của Ngài không hề thay đổi. Ngài đã yêu từ đời đời. Giê-rê-mi 31:3. Ngài đã yêu bằng một tình yêu đời đời; và tình yêu ấy sẽ còn đến đời đời. Giăng 13:1, “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình thì yêu cho đến cuối cùng.”

Thứ tư, Đấng Christ vẫn là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, xét về mục đích mà Ngài nhắm đến trong chức vụ của mình. Mục đích tối cao của Ngài trong chức vụ ấy là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đặc biệt là trong việc bênh vực danh dự của uy nghi, sự công chính, và sự thánh khiết của Ngài, và danh dự của luật thánh của Ngài. Vì mục đích này mà Ngài đã đảm nhận việc đứng làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và chịu khổ vì loài người, tức là để danh dự của sự công chính, uy nghi, và luật pháp của Đức Chúa Trời được bênh vực trong sự chịu khổ của Ngài. Và Ngài cũng đã đảm nhận chức vụ để làm vinh hiển ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Và mục đích đặc biệt của Ngài trong việc đảm nhận chức vụ ấy là sự cứu rỗi và hạnh phúc của những người được chọn. Hai mục đích này Ngài luôn để trước mắt trong mọi phần việc của chức vụ Ngài. Và hai mục đích này Ngài không hề thay đổi mà nhắm đến. Những mục đích này Ngài đã tìm kiếm khi bước vào giao ước với Cha từ đời đời. Những mục đích này Ngài đã tìm kiếm từ buổi đầu thế gian cho đến nay, và những mục đích này Ngài sẽ mãi tìm kiếm. Ngài không có lúc theo đuổi một mục đích, rồi đổi ý và theo đuổi một mục đích khác. Nhưng Ngài luôn theo đuổi cùng những mục đích ấy.

Thứ năm, Đấng Christ luôn hành động theo cùng những quy tắc trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài.

Những quy tắc mà Đấng Christ hành động theo, trong việc thi hành chức vụ của Ngài, được chứa đựng trong một giao ước hai mặt.

1. Giao ước cứu chuộc, hay giao ước đời đời giữa Cha và Con, trong đó Đấng Christ đã đảm nhận việc đứng làm Đấng Trung Bảo với loài người sa ngã, và đã được Cha chỉ định vào việc ấy. Trong giao ước đó, mọi điều liên quan đến việc Đấng Christ thi hành chức vụ trung bảo của Ngài đều đã được thỏa thuận giữa Đấng Christ và Cha Ngài, và được xác lập bởi các Ngài. Và giao ước hay thỏa thuận đời đời này là quy tắc cao nhất mà Đấng Christ hành động theo trong chức vụ của Ngài. Và đó là một quy tắc mà Ngài không bao giờ rời khỏi dù chỉ một chút. Ngài không bao giờ làm điều gì, nhiều hơn hay ít hơn, so với những gì chứa đựng trong giao ước đời đời ấy. Đấng Christ làm công việc mà Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài làm trong giao ước đó, và không làm công việc nào khác. Ngài cứu những người, và chỉ những người, mà Cha đã ban cho Ngài trong giao ước đó để cứu. Và Ngài đưa họ đến một mức độ hạnh phúc như đã được thỏa thuận trong đó. Đối với quy tắc này, Đấng Christ không hề thay đổi trong sự tuân giữ của Ngài. Nó vẫn đúng với Đấng Christ trong mọi điều khoản của nó, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời.

2. Một giao ước khác mà Đấng Christ lưu ý đến trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài là giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người. Dù thật vậy, giao ước này ít đúng nghĩa là quy tắc mà Đấng Christ hành động theo với tư cách Đấng Trung Bảo hơn là giao ước cứu chuộc, nhưng nó vẫn có thể được gọi là một quy tắc. Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, lấy những lời hứa mà Ngài hứa với các tạo vật của Ngài làm quy tắc để Ngài hành động theo: tức là mọi hành động của Ngài đều hoàn toàn phù hợp với những lời hứa của Ngài, và Ngài không bao giờ rời khỏi chúng dù chỉ một chút, như trường hợp của loài người đối với những gì họ lấy làm quy tắc cho hành động của mình. Tuy nhiên, nó không phải là quy tắc đối với Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa như quy tắc đối với một tác nhân được tạo dựng, là điều phải được xem như một điều gì đó có trước các mục đích của tác nhân, và là điều mà các mục đích của tác nhân được điều chỉnh theo. Nhưng những lời hứa của Đức Chúa Trời là hệ quả của các mục đích của Ngài, và chẳng là gì khác ngoài sự bày tỏ các mục đích ấy. Và giao ước ân điển về bản chất không khác với giao ước cứu chuộc. Nó chỉ là sự bày tỏ giao ước ấy. Nó chỉ là giao ước cứu chuộc ấy được tỏ ra một phần cho loài người để khích lệ, đức tin, và an ủi họ. Và vì vậy, việc Đấng Christ không bao giờ rời khỏi giao ước cứu chuộc, suy ra rằng Ngài sẽ không bao giờ rời khỏi giao ước ân điển. Vì mọi điều đã được hứa với loài người trong giao ước ân điển đều đã được thỏa thuận giữa Cha và Con trong giao ước cứu chuộc. Tuy nhiên, có một điều mà sự không thay đổi của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài tỏ ra: đó là Ngài không bao giờ rời khỏi những lời hứa mà Ngài đã hứa với loài người. Có cùng một giao ước ân điển trong mọi thời đại của thế gian. Giao ước ấy về bản chất không khác bây giờ so với thời Cựu Ước, và thậm chí trước cơn nước lụt. Và nó sẽ luôn luôn vẫn như vậy. Vì vậy nó được gọi là giao ước đời đời, Ê-sai 55:3.

Và như Đấng Christ không thay đổi giao ước của Ngài, Ngài cũng không hề thay đổi mà làm trọn giao ước ấy. Ngài không bao giờ rời khỏi dù chỉ một chấm hay một nét. Dù Ngài đã ban những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu cho những ai tin nơi Ngài, Ngài vẫn luôn làm trọn tất cả. Trời đất sẽ qua đi sớm hơn là một chấm hay một nét trong các lời hứa của Ngài sẽ thất bại, cho đến khi mọi sự được làm trọn. Chính đặc biệt vì sự không thay đổi của Ngài đối với các lời hứa của Ngài, mà Ngài tự xưng mình là “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ,” và được gọi là “Giê-hô-va,” Xuất Hành Ký 3:14, và 6:3. Đấng Christ đã tỏ mình ra cho con cái Y-sơ-ra-ên, trong cảnh nô lệ tại Ai Cập, bằng danh này, để khích lệ dân sự rằng Ngài sẽ làm trọn những lời hứa đã hứa với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.

Thứ sáu, Ngài trong nhiều phương diện không hề thay đổi trong những hành động mà Ngài thi hành trong chức vụ của Ngài. Ngài không hề thay đổi trong việc tiếp nhận những ai tin nơi Ngài, và sẽ không bao giờ từ chối họ. Và Ngài không hề thay đổi trong sự hài lòng và vui thích nơi họ. Ngài không hề thay đổi trong sự cầu thay cho Hội Thánh và dân sự của Ngài. Ngài luôn sống để cầu thay. Hê-bơ-rơ 7:25. Sự cầu thay của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng là một sự cầu thay liên tục. Đó là sự trình dâng ý muốn của Ngài một cách thường xuyên trước mặt Cha vì sự cứu rỗi và hạnh phúc của những người thuộc về Ngài nhờ công đức huyết Ngài. Và như Đấng Christ không hề thay đổi trong sự cầu thay, Ngài cũng không hề thay đổi trong việc nâng đỡ và gìn giữ những người thuộc về Ngài, và sắp đặt mọi sự vì ích lợi của họ, cho đến khi họ được đưa đến vinh hiển trên trời của Ngài. Ngài luôn kiên định và không hề thay đổi trong việc chăm sóc họ về mọi mặt, và sau này sẽ tiếp nhận họ vào sự hưởng chính Ngài một cách kiên định và không hề thay đổi.

ỨNG DỤNG

I. Chúng ta học được từ lẽ thật được dạy trong bản văn, Đấng Christ đã thích hợp biết bao để được chỉ định làm Đấng bảo lãnh cho loài người sa ngã. A-đam, đấng bảo lãnh đầu tiên của loài người, đã thất bại trong công việc của mình, vì ông chỉ là một tạo vật, và vì vậy là một hữu thể hay thay đổi. Dù ông đã được giao phó một sự ủy thác lớn lao như việc chăm sóc phúc lợi đời đời của mọi hậu duệ của mình, nhưng vì không phải là đấng không hề thay đổi, ông đã thất bại, và đã vi phạm giao ước thánh của Đức Chúa Trời. Ông đã bị dẫn lạc, và bị lôi kéo bởi sự cám dỗ xảo quyệt của ma quỷ. Vì ông là một hữu thể hay thay đổi, kẻ thù xảo quyệt của ông đã tìm được cách để làm ông lệch hướng, và thế là ông đã sa ngã, và mọi hậu duệ của ông đều sa ngã cùng ông. Do đó, tỏ ra rằng chúng ta cần một đấng bảo lãnh không hề thay đổi, và không thể thất bại trong công việc của mình. Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định vào công việc này, để làm A-đam thứ hai cho chúng ta, là một Đấng như vậy, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, và vì vậy đã không thể thất bại trong việc Ngài đảm nhận. Ngài đã đủ sức để được nương cậy như một Đấng chắc chắn sẽ đứng vững qua mọi thử thách, và vượt qua mọi khó khăn, cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc mà Ngài đã đảm nhận, và thật sự đã làm nên sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.

II. Lẽ thật này có thể được áp dụng tốt cho việc thức tỉnh những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, và điều này vì nhiều lý do. Từ đó bạn có thể chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ làm trọn những lời đe dọa mà Ngài đã tuyên bố chống lại những kẻ không tin. Có nhiều lời đe dọa đáng sợ mà Đấng Christ đã tuyên bố chống lại kẻ ác. Đấng Christ đã đe dọa sự khốn khổ cho thế gian gian ác này, Ma-thi-ơ 18:7, và đã tuyên bố về mọi người không tin, rằng họ sẽ bị đoán phạt. Đây là điều mà Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ trước khi Ngài thăng thiên, khi Ngài sai họ đi rao giảng và dạy dỗ mọi dân tộc. Mác 16:15, 16, “Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người. Ai tin sẽ được cứu, ai không tin sẽ bị đoán phạt.” Cũng vậy, Đấng Christ tuyên bố rằng mọi cây nào không sinh trái tốt, sẽ bị đốn và quăng vào lửa. Ma-thi-ơ 7:18. Và Ngài đã đặc biệt đe dọa một hình phạt đáng sợ cho những tội nhân của Phúc Âm. Ngài đã tuyên bố rằng mọi nhánh nào trong Ngài mà không kết quả sẽ bị cắt bỏ, và quăng ra ngoài, và thu lại và đốt đi. Và rằng, dù kẻ ác và Cơ Đốc nhân giả có sống giữa những người tin kính, như cỏ lùng mọc giữa lúa mì, nhưng khi mùa gặt đến, và lúa mì được thu vào kho, thì cỏ lùng sẽ được bó lại thành từng bó và đốt đi. Ma-thi-ơ 13:30. Và trong lời giải thích dụ ngôn, Ngài nói rằng, vào ngày phán xét, “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ thu khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác, và quăng chúng vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng,” câu 41, 42. Cũng vậy, Ngài tuyên bố trong Ma-thi-ơ 7:22-23, về những Cơ Đốc nhân hữu hình nói với Ngài, “Lạy Chúa, lạy Chúa,” mà không làm theo ý muốn của Cha Ngài ở trên trời, rằng sau này Ngài sẽ tuyên bố với họ rằng Ngài chưa hề biết họ, và rằng Ngài sẽ phán với họ, “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác;” và rằng những kẻ xây nhà mình trên cát sẽ sụp đổ, và sự sụp đổ ấy sẽ lớn lao; và rằng những người như thế sẽ thấy nhiều người đến từ phương đông, và từ phương tây, và từ phương bắc, và từ phương nam, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong nước Đức Chúa Trời, còn chính mình thì bị đuổi ra ngoài. Và Ngài dạy trong các dụ ngôn của Ngài rằng những đầy tớ vô ích, và những người với tư cách Cơ Đốc nhân xưng mình đến dự tiệc Phúc Âm mà không mặc áo cưới, sẽ bị trói tay chân và quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Ngài thường tuyên bố sự khốn khổ cho những kẻ giả hình, và đe dọa về những người bắt đầu một đời sống tôn giáo mà không hoàn tất, và không triệt để và bền bỉ trong đó, rằng họ sẽ phải hổ thẹn. Rằng những trinh nữ dại, là những người cầm đèn mà không mang dầu theo, cuối cùng sẽ bị đóng cửa khỏi tiệc cưới khi những người khác vào với chàng rể, và rằng khi họ đến cửa, họ sẽ thấy cửa đã đóng, và sẽ kêu, “Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi,” một cách vô ích. Và rằng vào ngày phán xét, Đấng Christ sẽ phân rẽ người công chính khỏi kẻ ác, như người chăn chiên phân rẽ chiên khỏi dê, đặt người công chính bên tay phải, và kẻ ác bên tay trái. Và rằng Ngài sẽ phán với kẻ ác, “Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các quỷ sứ của nó.” Và rằng kẻ ác sẽ đi vào sự hình phạt đời đời. Và đặc biệt Ngài đã đe dọa về những người không có tinh thần tự phủ nhận, là những người không chặt bỏ tay phải hay chân phải, cũng không móc mắt phải, rằng họ sẽ đi với hai tay, hay hai chân, hay hai mắt, vào lửa địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt, nơi sâu bọ không chết, và lửa không tắt. Và rằng những người không có tinh thần bán hết mọi sự vì cớ Ngài, và không xem cha, và mẹ, và vợ, và mọi thân nhân trần gian và tài sản trần gian như đáng ghét khi so sánh với Ngài, sẽ không được Ngài nhìn nhận là môn đồ của Ngài. Và về những người hổ thẹn về tôn giáo trước mặt loài người, rằng Ngài cũng sẽ hổ thẹn về họ trước mặt Cha Ngài và trước mặt các thiên sứ. Và về những người có tinh thần báo thù, chứ không phải tinh thần tha thứ, rằng họ sẽ không được tha thứ: và về mọi người có tinh thần ác độc, chứ không phải tinh thần yêu thương và nhu mì của Cơ Đốc nhân, là những người có khuynh hướng giận dữ, thịnh nộ, và khinh miệt, là những người nói với anh em mình, “Ra-ca,” hay “Ngươi là kẻ ngu dại;” rằng họ sẽ có nguy cơ bị hình phạt đời đời tương xứng với mức độ ghê tởm của tội ác của họ. Và về những người ham mê thế gian, Ngài đã tuyên bố rằng những người tin cậy nơi của cải thì không thể vào nước Đức Chúa Trời. Về những người như vậy Ngài đã phán, “Khốn cho các ngươi là người giàu, vì các ngươi đã nhận sự an ủi của mình rồi; và khốn cho các ngươi là người no đủ, vì các ngươi sẽ đói.” Và về những người nghiện ngập sự vui đùa và hoan lạc xác thịt, Ngài phán, “Khốn cho các ngươi là người cười bây giờ, vì các ngươi sẽ than khóc và khóc lóc.” Và Ngài đã tuyên bố dồi dào về những tội nhân của Phúc Âm, rằng hình phạt của họ sẽ đáng sợ hơn nhiều so với hình phạt của những kẻ ngoại tệ nhất. Rằng trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ dàng hơn so với họ. Và Ngài đã tuyên bố rằng những người một khi đã bị quăng vào địa ngục, sẽ không bao giờ ra khỏi đó, cho đến khi họ đã trả hết đồng xu cuối cùng.

Những điều như thế Đấng Christ đã đe dọa chống lại kẻ không tin kính khi Ngài còn ở trên đất. Và bởi giáo lý của bản văn, bạn học được rằng Ngài bây giờ là, và sẽ mãi mãi là, Đấng như Ngài đã từng là khi ấy. Ngài hoàn toàn không thay đổi, không, cũng sẽ không bao giờ thay đổi. Nhưng những điều đáng sợ mà Ngài đã đe dọa, Ngài chắc chắn sẽ làm trọn. Đấng Christ không sẵn lòng đe dọa hơn là làm trọn những lời đe dọa của Ngài. Đấng Christ thánh khiết như vậy, và bản tính cùng ý muốn của Ngài đối với tội lỗi vẫn như xưa, và Ngài cũng công chính nghiêm ngặt bây giờ như Ngài đã từng là khi ấy.

Vì vậy, đừng để bất cứ người nào không có Đấng Christ tự lừa dối mình, rằng, nếu cứ tiếp tục như vậy, người ấy sẽ bằng cách nào đó thoát khỏi hình phạt. Những lời đe dọa của Đấng Christ là những lời đe dọa của một Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Và điều Ngài đã đe dọa bằng miệng Ngài sẽ làm trọn bằng tay Ngài. Khi Đấng Christ hiện ra vào ngày phán xét, và bạn sẽ đứng trước tòa án của Ngài để bị xét xử, bạn sẽ thấy Ngài trong việc xét xử, đúng như Ngài đã từng là, và đúng như bạn thấy Ngài trong Kinh Thánh của bạn, trong việc đe dọa.

III. Lẽ thật trong bản văn có thể được áp dụng bằng cách quở trách.

Thứ nhất, cho những người trước đây đã từng bị thức tỉnh, nhưng nay đã trở nên vô cảm và bất cẩn. Giáo lý này cho thấy sự dại dột của bạn. Bạn hành động như thể Đấng Christ đã thay đổi, như thể Ngài bây giờ không còn là một Quan Án đáng sợ như vậy, và sự không hài lòng của Ngài không còn đáng sợ như trước đây. Đã có lúc bạn sợ sự không hài lòng và cơn thịnh nộ của Đấng Christ. Bạn sợ bản án đáng sợ từ miệng Ngài, “Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời.” Và tại sao bây giờ lại khác nhiều như vậy với bạn? Chẳng phải cơn thịnh nộ của Quan Án này vẫn đáng sợ bây giờ như nó từng là hay sao? Đã có lúc, những lời đe dọa mà Đấng Christ đã tuyên bố chống lại tội nhân, là những điều khủng khiếp đối với bạn. Và tại sao bây giờ bạn lại xem nhẹ chúng như vậy? Phải chăng Quan Án vĩ đại này của bạn đã trở nên yếu hơn so với trước đây, và kém khả năng làm trọn những lời đe dọa của Ngài? Bạn có kém ở trong tay Ngài hơn trước đây không, hay bạn tưởng rằng Đấng Christ đã trở nên hòa giải hơn với tội lỗi, và không còn khuynh hướng thi hành sự báo thù vì tội lỗi như Ngài đã từng có?

Đã có lúc, bạn dường như cảm thấy mình đang ở trong hoàn cảnh đáng thương vì bạn không có phần trong Đấng Christ, và rất muốn có được phần trong Ngài. Bạn đã tìm kiếm điều đó, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời hằng ngày vì điều đó, và đã chịu khó khá nhiều, và đã đi hỏi những người khác rằng bạn phải làm gì để có được phần trong Đấng Christ. Tại sao bây giờ bạn lại bất cẩn hơn nhiều về điều đó? Đấng Christ có thay đổi không? Phần trong Ngài có kém giá trị hơn, hay kém cần thiết hơn, bây giờ so với khi ấy không? Sự chấp nhận với Ngài có đáng để tha thiết tìm kiếm, và cầu nguyện, và nỗ lực khi ấy, mà bây giờ lại chẳng có giá trị gì sao? Bạn có rất cần điều đó khi ấy, mà bây giờ bạn có thể sống tốt mà không cần nó sao?

Đã có lúc bạn dường như rất quan tâm về việc mình đã phạm quá nhiều tội chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và, có thể, đã khóc về điều đó trong lời cầu nguyện của mình. Nhưng bây giờ, bạn không quan tâm về điều đó. Ý tưởng rằng bạn đã thường xuyên và nghiêm trọng xúc phạm Ngài không còn làm bạn phiền lòng nhiều, đến nỗi bạn có thể dễ chịu và yên lặng, và để lòng mình bị chiếm lấy bởi một sự hư không này hay sự hư không khác, mà không bị quấy rầy nhiều bởi những ý nghĩ về tội lỗi của mình. Khi ấy bạn thường cẩn thận tránh tội lỗi. Bạn cảnh giác tránh những điều bị cấm trong lời thánh của Đức Chúa Trời. Bạn cẩn thận để mình không phạm tội bằng cách làm ô uế ngày Sa-bát, hay bằng cách sử dụng thời gian một cách không xứng hợp trong nhà của Đức Chúa Trời, hay bằng cách bỏ bê các bổn phận đọc và cầu nguyện. Bạn cẩn thận về cách cư xử của mình giữa loài người, e rằng mình vi phạm. Nếu khi ấy bạn nghi ngờ điều gì là tội lỗi, bạn đã không dám làm điều đó. Nhưng bây giờ không còn sự cẩn thận như vậy trên tâm linh bạn, không còn sự cảnh giác như vậy được duy trì, bạn không còn sự canh giữ như vậy trên mình. Nhưng khi bạn bị cám dỗ làm hay bỏ qua điều gì, thì ý nghĩ đến với trọng lượng trên lòng bạn, “Điều này có phải là tội lỗi hay không?” “Điều này có trái với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời hay không?” không còn nữa. Bạn không suy ngẫm lâu về những ý nghĩ như thế. Bạn đã trở nên rất táo bạo, và sống trong những sự bỏ bê và thực hành tội lỗi, mà bạn có đủ ánh sáng để biết là như vậy. Cứ như thể bạn nghĩ rằng khuynh hướng của Đấng Christ đối với tội lỗi đã thay đổi, và rằng Ngài bây giờ ít là kẻ thù của tội lỗi hơn so với khi ấy. Thay vì ít là kẻ thù của tội lỗi hơn so với khi bạn nghĩ Ngài là khi ấy, và thay vì là một Quan Án ít đáng sợ hơn đối với những kẻ không tin kính so với khi bạn tưởng tượng, hay có cảm nhận trong lòng mình khi ấy, Ngài lại hơn gấp ngàn lần như vậy. Vì khi ấy, khi bạn bị thức tỉnh và bị cáo trách nhiều nhất, bạn chỉ quan niệm rất ít về thực tế là gì. Bạn chỉ nhận thức rất không đầy đủ về sự thù nghịch của bản tính Đấng Christ đối với tội lỗi, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ của Ngài đối với kẻ không tin kính. Đó chỉ là một cảm nhận nhỏ mà bạn đã có về điều đó. Cơn thịnh nộ của Ngài đáng sợ vô cùng hơn bất cứ điều gì bạn đã từng có khái niệm nào về nó.

Và dù Đấng Christ không hề thay đổi, nhưng bạn thì không phải vậy. Bạn đã thay đổi theo chiều hướng xấu hơn kể từ thời điểm bạn bị thức tỉnh. Đấng Christ vẫn là kẻ thù của tội lỗi như nhau, và bạn đã trở nên tội lỗi hơn so với khi ấy. Cơn thịnh nộ của Đấng Christ tự nó vẫn đáng sợ như khi ấy. Nhưng bạn có lý do để sợ nó hơn nhiều so với khi ấy, vì bạn đang ở trong nguy hiểm lớn hơn nhiều về nó. Và, nếu bạn không ăn năn, [bạn] đang ở gần hơn nhiều với việc thi hành nó. Và không chỉ vậy, mà bạn hiện đang phải đối mặt với cơn thịnh nộ ấy nhiều hơn nữa. Cơn thịnh nộ của Đấng Christ đã treo trên đầu bạn khi ấy, và nó cũng vậy bây giờ, nhưng với sự khác biệt này, rằng bây giờ cơn thịnh nộ ấy treo trên bạn nhiều hơn so với khi ấy. Bạn đã treo lơ lửng trên hố địa ngục khi ấy, và bạn cũng vậy bây giờ. Nhưng với sự khác biệt này, rằng kể từ đó bạn đã châm ngòi và làm cho những ngọn lửa của vực lửa ấy, trên đó bạn đang treo lơ lửng, trở nên dữ dội hơn nhiều so với khi ấy. Và con sâu bướm của thời gian đã gặm nhấm sợi chỉ mảnh mai ấy kể từ đó, và đã gặm nó gần đứt hơn nhiều so với khi ấy. Và lòng bạn đã cứng hơn nhiều so với trước đây. Và ma quỷ đã nắm giữ bạn chặt hơn, và con đường thoát thân đã bị chặn lại nhiều hơn. Và trường hợp của bạn trên nhiều phương diện là buồn thảm hơn không thể diễn tả được, dù bạn lại càng bất cẩn và không quan tâm hơn về hoàn cảnh của chính mình.

Thứ hai, giáo lý này quở trách mọi người đã bước vào các ràng buộc của giao ước Cơ Đốc, và đã chứng tỏ là không trung thành với giao ước ấy. Nếu Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, và luôn luôn như nhau đối với chúng ta trong việc làm trọn như Ngài là trong việc hứa hẹn, thì chắc chắn chúng ta cũng phải như vậy đối với Ngài. Nếu Ngài không bao giờ phá vỡ giao ước với dân sự của Ngài, thì những người giả dối và phản bội trong việc đối xử với Ngài rất đáng bị quở trách. Vì vậy, điều này quở trách một dân giao ước đã lìa bỏ Đấng Christ, và phá vỡ giao ước với Ngài, như chúng ta ở xứ này đã làm, khi đã sa sút và thoái hóa rất nhiều cả khỏi sự xưng nhận thuần túy lẫn thực hành tôn giáo của những thời kỳ đầu tiên của xứ sở. Dù Đấng Christ và giáo lý của Ngài, và tôn giáo mà Ngài đã dạy, luôn luôn như nhau, nhưng xứ sở này có rất nhiều người bị đưa đẩy qua lại bởi mọi luồng gió giáo lý, và từ lâu đã bị hư hỏng quá mức bởi sự thịnh hành của nhiều phong tục và thực hành xấu xa.

Và bởi giáo lý này, mọi cá nhân nào không cẩn thận giữ giao ước với Đấng Christ đều bị quở trách. Nói chung, chúng ta đang ở dưới những ràng buộc trang nghiêm của giao ước chịu phép báp-têm của mình. Và giao ước đã được đóng ấn trong phép báp-têm của chúng ta, hầu hết chúng ta đã công khai nhận, và đã hứa hẹn một cách rõ ràng và trang nghiêm sẽ bước đi trong sự vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, cho đến hết đời mình. Và đã, hết lần này đến lần khác, một cách trang nghiêm nhất, đóng ấn giao ước này lại một lần nữa, bằng cách nhận lấy thân thể và huyết của Đấng Christ trên giao ước ấy tại Tiệc Thánh. Những người không cẩn thận làm trọn những lời thề như vậy sẽ mang lấy tội lỗi đáng sợ trên chính mình. Những người đã hứa hẹn một cách trang nghiêm sẽ vâng lời Đấng Christ trong mọi điều răn của Ngài cho đến hết đời mình, và đã đóng ấn những lời thề này bằng cách ăn và uống tại Tiệc Thánh với sự trang nghiêm lớn hơn nhiều so với việc họ đóng ấn bằng nhiều lời thề trang nghiêm, mà vẫn sống trong những lối tội lỗi, sống trong sự bỏ bê nhiều bổn phận đã được truyền dạy, và trong việc phạm tội bị cấm, hay ít nhất không lấy việc giữ các điều răn của Đấng Christ một cách nghiêm ngặt làm sự quan tâm của đời mình, thì chắc chắn những người như vậy khiến mình trở nên rất có tội.

Thứ ba, giáo lý này quở trách những người đã từng có vẻ đạo đức mà đã sa ngã vào những lối tội lỗi. Những người này là ai, lương tâm của chính họ có thể phán đoán tốt hơn những người xung quanh họ. Có nhiều người hiện diện ở đây, mà trong thời gian qua đã từng có vẻ đạo đức và mỗi người hãy hỏi lương tâm của chính mình xem sự đạo đức bề ngoài của mình có còn tiếp tục không, hay nó đã đi đến hồi kết. Nếu bạn thấy có lý do, qua một sự xét mình nghiêm túc và nghiêm ngặt, để kết luận rằng bạn là một trong số họ, hãy xem xét sự đối xử đê hèn của bạn đối với Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, và là Đấng không bao giờ giả dối với bất cứ ai mà Ngài đã từng tỏ ân huệ cho. Đức Chúa Trời than phiền biết bao về thứ tôn giáo chóng qua như vậy trong Kinh Thánh! Ô-sê 6:4, “Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Hỡi Giu-đa, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Vì lòng nhân từ của các ngươi như mây buổi sáng, và như sương sớm tan đi.” Thi Thiên 78:56-57, “Họ đã thử thách và chọc giận Đức Chúa Trời Chí Cao, và không giữ các chứng cớ của Ngài, nhưng đã quay lưng và đối xử bất trung như tổ phụ mình; họ đã quay đi như một cây cung dối trá.”

Thứ tư, nhờ đó những người thật sự tin kính rất đáng bị quở trách vì sự sa sút của họ. Có nhiều người như vậy ở đây, như tôi đầy lòng bác ái mà hy vọng, và nhiều người trong số họ tôi e rằng đã phạm tội sa sút lớn trong tôn giáo. Trước đây họ sống động và đầy nhiệt huyết trong tôn giáo, nay họ đờ đẫn và thờ ơ. Trước đây lòng họ hướng lên cao về Đức Chúa Trời, nhưng nay hướng về thế gian. Họ đã cư xử một thời gian rất gương mẫu, nhưng từ đó đã cư xử theo cách làm tổn thương tôn giáo. Tại sao bạn lại phạm tội lìa bỏ Đấng Cứu Chuộc của mình, là Đấng không thay đổi đối với bạn? Tình yêu thương mà Ngài trước đây đã tỏ ra với bạn, nhưng nó không thay đổi. Nó luôn giữ ở cùng một mức cao. Sự thành tín của Ngài chưa bao giờ thất bại đối với bạn. Vậy tại sao tình yêu thương của bạn đối với Ngài lại lụi tàn như vậy, và tại sao bạn lại bất trung với Ngài như vậy? Ngài vẫn giữ cùng sự chăm sóc và cảnh giác đối với bạn, để gìn giữ bạn, để chu cấp cho bạn, để bảo vệ bạn khỏi kẻ thù của bạn, và tại sao bạn lại để cho sự chăm sóc và nghiêm ngặt của mình trong việc phục vụ và làm đẹp lòng Đấng Christ, và tôn vinh Ngài, suy giảm dù chỉ một chút?

Khi bạn mới được cải đạo, lòng bạn dường như được gói trọn trong tình yêu thương đối với Đấng Christ, và vui thích nơi Ngài và những lời ngợi khen Ngài. Khi ấy bạn liên tục suy ngẫm về Đấng Christ và những điều thuộc về Đấng Christ, và những sự suy ngẫm của bạn về Ngài thật ngọt ngào. Và khi ấy bạn thường nói về những điều ấy, và bạn vui thích nói về chúng. Và tại sao bây giờ lại khác nhiều như vậy với bạn? Đấng Christ có kém tuyệt diệu hơn so với khi ấy không? Ngài có kém xứng đáng với tình yêu thương của bạn không?

Thứ năm, giáo lý này đem lại sự quở trách cho chúng ta ở thị trấn này, vì sự suy giảm của chúng ta là rất lớn so với những gì chúng ta mới gần đây đã từng là. Việc chúng ta đã suy giảm quá mức trong tôn giáo là điều hiển nhiên nhất và mọi người đều thừa nhận. Cách đây không lâu Đấng Christ là đối tượng lớn lao được quan tâm giữa chúng ta. Lòng của dân chúng nói chung đã rất gắn bó với Đấng Christ, như thể Đấng Christ là tất cả, và thế gian là hư không. Khi ấy có rất nhiều cuộc trò chuyện giữa mọi hạng người, và trong mọi nhóm, về Đấng Christ. Những người nghĩ rằng mình không có phần trong Đấng Christ đều đầy lo lắng làm sao để có được phần trong Ngài. Và họ gần như sẵn sàng bỏ bê những công việc trần gian của mình, như thể Đấng Christ là tất cả những gì họ cần. Và đối với những người nghĩ rằng mình đã có được phần trong Đấng Christ, tư tưởng và cuộc trò chuyện của họ dường như cũng rất bị chiếm lấy về Đấng Christ. Họ rất gắn bó trong việc nói về sự tuyệt diệu của Đấng Christ, và dường như đầy dẫy ân điển và tình yêu chịu chết của Đấng Christ. Và người này người khác trong các bạn đã bày tỏ cảm nhận mạnh mẽ mà bạn có về một sự hoàn hảo và tuyệt diệu này hay sự hoàn hảo và tuyệt diệu khác của Đấng Christ, và về vinh hiển của những công việc mà Ngài đã làm, và về sự ngọt ngào của những lời Ngài phán. Thị trấn dường như đầy dẫy những lời ngợi khen Đấng Christ. Các bạn đã bày tỏ với nhau rằng các bạn tha thiết mong mỏi ngợi khen Ngài và chúc tụng danh Ngài đời đời, và các bạn mong muốn những người khác giúp các bạn ngợi khen Ngài. Những lợi ích do Đấng Christ mua chuộc khi ấy đã được đánh giá cao trong thị trấn, và cả Đấng Christ lẫn những lợi ích của Ngài khi ấy đều quý báu giữa chúng ta. Và nhiều người dường như quan tâm mình nên làm gì cho danh dự của Đấng Christ, mình nên sống thế nào cho vinh hiển của Ngài, và làm điều gì cho sự tiến triển của nước Ngài trên thế gian. Nhưng bây giờ, tình hình lại khác biết bao. Đấng Christ được coi trọng ít biết bao, so với những gì Ngài đã từng được coi trọng. Ngài bị bỏ bê biết bao, Ngài bị loại khỏi cuộc trò chuyện và đối thoại thông thường của người ta biết bao! Nhiều người trong các bạn đã thôi tha thiết theo đuổi Đấng Christ, để theo đuổi thế gian. Người thì theo đuổi của cải, người thì bị cuốn hút bởi sự giải trí và tiêu khiển, người thì bởi quần áo đẹp và trang phục lòe loẹt. Và mọi hạng người, già trẻ, đã đi lang thang phần lớn khỏi Đấng Christ: như thể Đấng Christ bây giờ không tuyệt diệu như Ngài đã từng là khi ấy, như thể ân điển và tình yêu chịu chết của Ngài bây giờ không kỳ diệu như khi ấy, như thể Đấng Christ bây giờ không đáng được yêu mến, và được ngợi khen, được suy nghĩ đến, và được nói đến, cũng như không đáng để chúng ta quan tâm tôn vinh Ngài, và sống cho sự ngợi khen Ngài, như Ngài đã từng là. Nếu Đấng Christ thay đổi nhiều như thị trấn đã thay đổi, thì Ngài đã thay đổi rất nhiều thật. Chúng ta có dại dột đến mức nghĩ rằng Ngài, là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, lại thay đổi nhiều như vậy so với ba năm trước đây sao?

IV. Lẽ thật được dạy trong bản văn có thể được áp dụng bằng cách khích lệ.

Thứ nhất, cho những tội nhân mà tâm trí bị đè nặng và bị tác động bởi sự quan tâm về tình trạng linh hồn mình, hãy đến cùng Đấng Christ, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Nếu Đấng Christ bây giờ và sẽ mãi mãi là Đấng như Ngài đã từng là, thì đây là sự khích lệ lớn lao cho bạn đến cùng Ngài, như sẽ tỏ ra khi xem xét hai điều:

1. Đấng Christ đã mời bạn đến cùng Ngài với những lời hứa rằng Ngài sẽ tiếp nhận bạn nếu bạn làm như vậy. Đấng Christ trong lời của Ngài thường mời những người đang ở trong hoàn cảnh của bạn, dù chúng ta xem xét hoàn cảnh của bạn như một tội nhân hư mất, hay như một tội nhân bị đè nặng trong linh hồn vì quan tâm về tình trạng của mình. Nếu chúng ta xem xét hoàn cảnh của bạn chỉ như một tội nhân hư mất, Đấng Christ mời bạn. Vì Ngài thường mời gọi và kêu gọi tội nhân đến cùng Ngài. Châm Ngôn 8:4, “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người.” Và chương 9:4, 5, “Ai là người ngu dại, hãy vào đây; và hỡi kẻ thiếu hiểu biết, hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu mà ta đã pha.” Khải Huyền 3:20, “Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ.” Khải Huyền 22:17, “Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến.” Hay nếu chúng ta xem xét hoàn cảnh của bạn như một tội nhân bị đè nặng trong linh hồn vì quan tâm về tình trạng của mình, thì những người như vậy đặc biệt được Đấng Christ mời gọi. Ma-thi-ơ 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Và Ê-sai 55:1, “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi có nước.” Và Giăng 7:37, “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” Việc Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, cho thấy những lời mời này là sự khích lệ chung lớn lao biết bao cho bạn đến cùng Đấng Christ theo hai cách:

(1.) Điều này cho thấy rằng, như Đấng Christ đã mời gọi những tội nhân như thế, khi những lời mời ấy được thốt ra và ghi chép lại, thì Ngài vẫn đang mời gọi như vậy ngày nay, vì Ngài vẫn y nguyên bây giờ như Ngài đã từng khi ấy. Vì vậy, các bạn phải xem những lời mời mà các bạn tìm thấy trong Kinh Thánh của mình, không chỉ là những lời mời đã được đưa ra khi ấy, lúc chúng mới được thốt ra hay viết xuống, mà là những lời mời đang được đưa ra ngay bây giờ. Đấng Christ đưa ra chúng bây giờ cũng nhiều như Ngài đã đưa ra chúng khi ấy. Những lời mời đã ra từ miệng Đấng Christ khi Ngài còn ở trên đất được ban cho các bạn bây giờ cũng nhiều như thể ngay lúc này chúng đang ra từ miệng Đấng Christ vậy. Vì nơi Đấng Christ không có sự thay đổi nào. Ngài vẫn y nguyên như Ngài hằng có. Vì vậy, khi các bạn đọc hay nghe bất kỳ lời mời nào của Đấng Christ, các bạn có thể xem chúng như thể ngay bây giờ chúng đến từ đôi môi phước hạnh của Ngài.

(2.) Điều này cho thấy rằng, nếu các bạn đến cùng Đấng Christ, Ngài chắc chắn sẽ tỏ ra vẫn y nguyên trong việc tiếp nhận như Ngài vẫn y nguyên trong việc mời gọi. Đấng Christ sẽ nhất quán với chính mình. Ngài sẽ không tỏ ra một đằng khi kêu gọi và mời gọi các bạn, rồi lại một đằng khác trong cách Ngài đối đãi với các bạn khi các bạn đến nhận lấy lời mời của Ngài. Đấng Christ sẽ không tỏ ra hai mặt, với một khuôn mặt dễ mến, quyến rũ khi mời gọi, rồi với một nét mặt cau có trong cách đối đãi với những người đến theo tiếng gọi của Ngài. Vì Ngài hằng y nguyên. Các bạn thấy Đấng Christ hết sức nhân từ và dịu dàng trong những lời mời của Ngài. Và chắc chắn Ngài cũng sẽ nhân từ và dịu dàng như vậy trong việc tiếp nhận các bạn, nếu các bạn đáp lại tiếng gọi của Ngài. Và rồi Đấng Christ không chỉ mời gọi, Ngài còn hứa rằng, nếu các bạn nhận lấy lời mời của Ngài, Ngài sẽ không từ chối các bạn. Giăng 6:37, “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời vẫn y nguyên, sẽ được thấy là vẫn y nguyên trong việc làm trọn như Ngài vẫn y nguyên trong việc hứa hẹn.

2. Đấng Christ đã đối đãi như thế nào với những người đã đến cùng Ngài trước đây. Đấng Christ trong những thời kỳ trước đã nhân từ tiếp nhận những người đã đến cùng Ngài. Ngài đã chào đón họ. Ngài đã ôm ấp họ trong vòng tay yêu thương của Ngài. Ngài đã cho họ vào trong sự hiệp một phước hạnh và đời đời với chính Ngài và đã ban cho họ quyền hưởng mọi đặc ân của con cái Đức Chúa Trời. Và Ngài vẫn y nguyên như Ngài đã từng trước đây. Chúng ta có một bản tường thuật trong Kinh Thánh về nhiều người đã đến cùng Ngài. Chúng ta có một bản tường thuật trong lịch sử đời sống của Đấng Christ về nhiều người đã nhận lấy những lời kêu gọi của Ngài, và chúng ta có một bản tường thuật trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ về vô số người đã tin nơi Ngài. Nhưng chúng ta không đọc thấy một ai từng bị Ngài từ chối. Và chính chúng ta đã thấy nhiều người mà chúng ta có lý do để nghĩ rằng Đấng Christ đã tiếp nhận khi họ đến cùng Ngài, nhiều người đã từng là những tội nhân lớn, nhiều người đã từng là những tội nhân già cả, chai lì, nhiều người đã từng là những kẻ bội đạo, và nhiều người đã từng phạm tội dập tắt Đức Thánh Linh. Và Ngài vẫn y nguyên. Ngài sẵn sàng tiếp nhận những tội nhân như thế bây giờ cũng như Ngài đã từng khi ấy. Đấng Christ chưa từng từ chối bất kỳ ai đến cùng Ngài. Ngài luôn luôn y nguyên trong phương diện này. Ngài vẫn như vậy bây giờ, và chắc chắn Ngài vẫn sẽ như vậy.

Thứ hai, trong giáo lý này có sự khích lệ lớn lao cho mọi người trông cậy nơi Đấng Christ dưới mọi thứ khó khăn và hoạn nạn, và điều đó đặc biệt từ những gì đã tỏ ra nơi Đấng Christ khi Ngài còn ở đây. Chúng ta có một bản tường thuật trong lịch sử của Đấng Christ về rất nhiều người dưới đủ loại hoạn nạn và khó khăn, chạy đến cùng Ngài để được giúp đỡ. Và chúng ta không có bản tường thuật nào về việc Ngài từ chối một người nào đến cùng Ngài một cách thân thiện để được giúp đỡ, dưới bất kỳ khó khăn nào. Nhưng trái lại, lịch sử đời sống của Ngài chủ yếu được lấp đầy bằng những phép lạ Ngài đã làm để cứu giúp những người như thế. Khi họ đến cùng Ngài, Ngài liền cứu giúp họ, và luôn làm điều đó một cách nhưng không, không tiền không giá. Chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài làm điều gì cho bất kỳ ai như thể được thuê mướn làm điều đó, bởi bất kỳ phần thưởng nào được dâng cho Ngài. Và Ngài đã giúp đỡ người ta một cách trọn vẹn, Ngài đã giải cứu họ hoàn toàn khỏi những khó khăn mà họ đang mang. Và bởi giáo lý của bản văn, chúng ta học biết rằng, dù Ngài hiện nay không còn ở trên đất, nhưng ở trên trời, Ngài vẫn y nguyên như Ngài đã từng khi ấy. Ngài vẫn có khả năng giúp đỡ như vậy, và Ngài vẫn sẵn sàng giúp đỡ dưới mọi thứ khó khăn. Đây là sự khích lệ lớn lao cho những người đau ốm trông cậy nơi Đấng Christ để được chữa lành, và cho những người thân cận của họ đem trường hợp của họ đến cùng Đấng Christ; vì Đấng Christ khi còn ở trên đất đã sẵn sàng giúp đỡ những người trông cậy nơi Ngài dưới những khó khăn như thế biết bao! Và Ngài đã tỏ ra đầy đủ khả năng cho việc đó biết bao, thường chữa lành bằng cách đặt tay lên, hay bằng cách phán một lời! Và chúng ta đọc thấy Ngài chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau yếu trong dân chúng. Những người mắc những bệnh tật khủng khiếp nhất và dai dẳng nhất thường được chữa lành. Và Đấng Christ vẫn y nguyên. Và đây là sự khích lệ lớn lao cho những người than khóc trông cậy nơi Đấng Christ để được an ủi. Chúng ta đọc thấy Đấng Christ thương xót những người như thế, như trong trường hợp người góa phụ thành Na-in, Lu-ca 7:12, 13 v.v. “Và như vậy Ngài đã khóc với những kẻ khóc, và than thở trong tâm linh, và khóc với lòng thương xót cho Ma-thê và Ma-ri, khi Ngài thấy nỗi buồn của họ vì mất người anh là La-xa-rơ, Giăng 11:32, v.v. Và Ngài vẫn y nguyên. Ngài sẵn sàng thương xót những người đang trong hoạn nạn bây giờ cũng như Ngài đã từng khi ấy.

Và đây là sự khích lệ lớn lao cho những người đang bị những sự cám dỗ của Sa-tan dày vò. Vì chúng ta đọc thấy Đấng Christ đuổi Sa-tan ra khỏi những người mà hắn chiếm giữ mạnh mẽ nhất biết bao lần! Và Đấng Christ vẫn y nguyên. Và bất cứ ai đang ở dưới sự tối tăm thuộc linh, từ việc suy xét về chính tội lỗi của mình, đều có sự khích lệ từ đây để trông cậy nơi Đấng Christ để được an ủi. Vì nếu họ làm như vậy, Ngài sẽ sẵn sàng nói với họ, như Ngài đã nói với người bại: “Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi con đã được tha.” Vì Ngài vẫn y nguyên như Ngài đã từng khi ấy.

V. Chân lý được dạy trong bản văn có thể được áp dụng bằng cách an ủi những người tin kính. Các bạn có thể suy xét rằng các bạn có nơi Ngài một Đấng Cứu Rỗi không hề thay đổi, Đấng, như Ngài đã yêu thương các bạn và đảm nhận công việc vì các bạn từ đời đời, và trong thời gian đã chết vì các bạn trước khi các bạn được sinh ra, và từ đó đã cải biến các bạn bởi ân điển của Ngài, và đem các bạn ra khỏi tình trạng mù lòa, tội lỗi, và hư mất, về với chính Ngài một cách cứu rỗi; thì Ngài cũng sẽ tiếp tục công việc của Ngài trong lòng các bạn; Ngài sẽ làm trọn những gì còn thiếu sót nơi các bạn, để các bạn được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, và sự chết, và mọi điều ác, và được vững lập trong sự phước hạnh trọn vẹn và không hề thay đổi. Từ sự không hề thay đổi của Đấng Cứu Rỗi mình, các bạn có thể thấy Ngài nghĩ như thế nào về chuỗi liên kết ấy trong Rô-ma 8:29, 30, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn, và những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Đấng Cứu Rỗi đã hứa với các bạn những phước lành rất lớn và rất quý báu trong đời này. Và những điều mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, trong đời sau. Và từ sự không hề thay đổi của Ngài, các bạn có thể chắc chắn rằng những điều Ngài đã hứa, Ngài cũng sẽ làm trọn.

Các bạn có thể từ giáo lý này thấy được sự không hề thay đổi của tình yêu Ngài. Và vì vậy, khi các bạn suy xét tình yêu lớn lao dường nào Ngài dường như đã bày tỏ, khi Ngài phó chính mình cho Đức Chúa Trời làm của lễ vì các bạn, trong sự đau đớn và mồ hôi như máu trong vườn, và khi Ngài đi ra đến nơi Ngài bị đóng đinh mang lấy thập tự giá của chính mình, các bạn có thể vui mừng rằng tình yêu của Ngài bây giờ vẫn y nguyên như khi ấy.

Và như vậy, khi các bạn nghĩ đến những sự tỏ bày trước đây mà Đấng Christ đã bày tỏ về chính Ngài trong vinh hiển của Ngài, và trong tình yêu của Ngài đối với linh hồn các bạn, các bạn có thể tự an ủi rằng Ngài vẫn vinh hiển như vậy, và tình yêu của Ngài đối với các bạn vẫn lớn lao như vậy, như trong thời gian của những sự tỏ bày ấy.

Các bạn có thể an ủi mình rất nhiều rằng các bạn có một người bạn không hề thay đổi nơi Đấng Christ Giê-xu. Sự chung thủy được xem một cách chính đáng là một phẩm chất hết sức cần thiết và hết sức đáng ao ước nơi một người bạn. Rằng người ấy không hay thay đổi, và vì vậy tình bạn của người ấy không thể được nương cậy như tình bạn của một người bạn vững vàng, chắc chắn. Tình bạn của Ngài tuyệt vời dường nào, các bạn có thể học biết từ cách Ngài đối đãi với các môn đồ của Ngài trên đất, những người Ngài đã nhân từ đối đãi như một người cha dịu dàng đối với con cái mình, nhu mì dạy dỗ họ, thân mật trò chuyện với họ, và sẵn sàng thương xót họ, và giúp đỡ họ, và tha thứ những yếu đuối của họ. Và rồi các bạn có thể suy xét giáo lý này, và từ đó thấy rõ rằng Ngài vẫn y nguyên như Ngài đã từng khi ấy, và sẽ mãi mãi y nguyên.

Từ sự không hề thay đổi của Đấng Cứu Rỗi mình, các bạn có thể chắc chắn về việc mình tiếp tục ở trong tình trạng ân điển. Về phần chính các bạn, các bạn hay thay đổi đến nỗi, nếu để mặc các bạn cho chính mình, các bạn sẽ sớm hoàn toàn sa ngã. Không có sự nương cậy nào nơi sự không hề thay đổi của các bạn. Nhưng Đấng Christ vẫn y nguyên, và vì vậy, khi Ngài đã bắt đầu một công việc tốt lành nơi các bạn, Ngài sẽ làm trọn nó. Như Ngài đã là tác giả, Ngài sẽ là Đấng làm trọn đức tin của các bạn. Tình yêu của các bạn đối với Đấng Christ tự nó hay thay đổi. Nhưng tình yêu của Ngài đối với các bạn không hề thay đổi, và vì vậy Ngài sẽ không bao giờ để tình yêu của các bạn đối với Ngài hoàn toàn thất bại. Sứ đồ đưa ra lý do này vì sao tình yêu của các thánh đồ đối với Đấng Christ không thể thất bại, đó là tình yêu của Ngài đối với họ không bao giờ có thể thất bại.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Đấng Christ Là Tấm Gương Cho Các Mục Sư

Vì Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi làm như Ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, kẻ tôi tớ chẳng lớn hơn chủ mình, cũng chẳng kẻ được sai đi lớn hơn đấng đã sai mình.” -- Giăng 13:15, 16

Chúng ta có trong văn mạch một bản tường thuật về một trong nhiều điều rất đáng chú ý đã xảy ra trong đêm mà Đấng Christ bị phản bội (đêm ấy, vì nhiều lý do, là đêm đáng chú ý nhất chưa từng có), đó là việc Đấng Christ rửa chân cho các môn đồ của Ngài; hành động ấy, như tự nó hết sức kỳ diệu, thì cũng rõ ràng mang tính biểu tượng, và tiêu biểu cho một điều khác quan trọng hơn nhiều và kỳ diệu hơn nhiều, tức là điều vĩ đại nhất và kỳ diệu nhất trong mọi điều từng xảy ra, đã được hoàn thành vào ngày hôm sau trong những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài. Có ba sự tiêu biểu bằng biểu tượng được ban cho về sự kiện vĩ đại ấy trong buổi tối này; một trong lễ Vượt Qua, mà Đấng Christ lúc ấy cùng dự với các môn đồ của Ngài; một nữa trong hành động đáng chú ý này là việc Ngài rửa chân cho các môn đồ của Ngài. Việc rửa chân cho khách là công việc của các đầy tớ, và là một trong những công việc thấp hèn nhất của họ. Và vì vậy đã được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chọn một cách thích hợp để tiêu biểu cho sự hạ mình lớn lao mà Ngài sẽ phải chịu trong hình dạng của một đầy tớ, trong việc vâng phục cho đến chết, thậm chí là cái chết ô nhục và đáng rủa sả của thập tự giá, để Ngài có thể tẩy sạch linh hồn của các môn đồ Ngài khỏi tội lỗi và sự ô uế thuộc linh của họ.

Sự rửa sạch và tẩy sạch thuộc linh này của các tín hữu là mục đích mà vì đó Đấng Christ đã hạ mình như vậy vì họ. Tít 2:14, “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài.” Ê-phê-sô 5:25, 26, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và thanh sạch bởi sự rửa bằng nước.” Việc Đấng Christ rửa chân cho các môn đồ của Ngài có nghĩa là sự rửa sạch thuộc linh này của linh hồn, được tỏ rõ bởi chính lời của Ngài trong câu 8 của văn mạch, “Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Chúa sẽ chẳng rửa chân tôi bao giờ. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu Ta không rửa cho ngươi, thì ngươi chẳng có phần gì với Ta.” Đấng Christ, trong việc vâng phục cho đến chết, thậm chí là sự chết trên thập tự giá, không chỉ làm phận sự của một đầy tớ đối với Đức Chúa Trời, mà trong một số phương diện cũng làm phận sự của một đầy tớ đối với chúng ta. Và đây không phải là nơi duy nhất mà việc Ngài hạ mình như vậy vì chúng ta được so sánh với việc làm phận sự của một đầy tớ đối với khách. Chúng ta có sự tiêu biểu tương tự được đưa ra trong Lu-ca 22:27, “Vì ai là lớn hơn, kẻ ngồi ăn hay là kẻ hầu hạ? Há chẳng phải kẻ ngồi ăn sao? Nhưng Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu hạ.” Và việc Đấng Christ ở giữa các môn đồ như kẻ hầu hạ được giải thích trong Ma-thi-ơ 20:28. Đó là, trong việc Ngài phó sự sống mình làm giá chuộc cho họ.

Khi Đấng Christ đã rửa chân cho các môn đồ của Ngài xong, Ngài long trọng đòi hỏi họ chú ý đến điều Ngài đã làm, và truyền lệnh cho họ noi theo gương của Ngài trong đó. Các câu 12-17, “Vậy, sau khi đã rửa chân cho các môn đồ rồi, Ngài mặc áo lại, ngồi xuống mà phán rằng: Các ngươi có biết điều Ta đã làm cho các ngươi chăng? Các ngươi gọi Ta là Thầy, là Chúa; các ngươi nói phải lắm, vì Ta thật là như vậy. Vậy, nếu Ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau: vì Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi làm như Ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, kẻ tôi tớ chẳng lớn hơn chủ mình, cũng chẳng kẻ được sai đi lớn hơn đấng đã sai mình. Nếu các ngươi biết những điều này, thì các ngươi sẽ được phước, miễn là các ngươi làm theo.”

Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta kêu gọi các môn đồ của Ngài bắt chước gương mà Ngài đã ban cho họ trong điều Ngài đã làm, chúng ta phải hiểu Ngài, không chỉ bởi gương Ngài đã ban trong hành động mang tính biểu tượng, trong việc rửa chân cho các môn đồ của Ngài, tự nó mà xét, mà đặc biệt hơn, bởi hành động vĩ đại hơn nhiều của Ngài đã được biểu tượng bởi việc đó, trong việc hạ mình xuống rất thấp, và chịu khổ rất nhiều, vì sự tẩy sạch thuộc linh và sự cứu rỗi của dân Ngài.

Đây là điều được nhấn mạnh chủ yếu như là gương vĩ đại mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta để noi theo. Như vậy, điều đó được nhắc lại một lần nữa, trong bài giảng mà Đấng Christ đã có với các môn đồ của Ngài, trong cùng đêm ấy, câu 34 của chương chứa bản văn, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng phải yêu nhau.” Giăng 15:12, 13, “Điều răn của Ta đây này: Các ngươi hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi. Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.” Và như vậy trong I Giăng 3:16, “Bởi đó chúng ta biết sự yêu thương, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta; chúng ta cũng phải phó sự sống mình vì anh em.

Đấng Christ, trong những lời của bản văn, không chỉ có ý khuyên bảo gương của Ngài cho các môn đồ như là Cơ Đốc nhân, hay một số người xưng mình là dân Ngài, mà đặc biệt như là các mục sư của Ngài. Điều này rõ ràng bởi những lời Ngài dùng để nhấn mạnh lời khuyên này. “Cũng chẳng kẻ được sai đi lớn hơn đấng đã sai mình.” Trong những lời ấy, Ngài rõ ràng có ý nói đến sứ mạng lớn lao mà Ngài đã sai họ đi, khi Ngài bảo họ đi và rao giảng Phúc Âm cho những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên; Ma-thi-ơ 10:5, 6. Và sứ mạng mà họ sẽ được sai đi sau khi Ngài sống lại, khi Ngài phán cùng họ: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người.” Sứ mạng ấy cũng là sứ mạng mà Đấng Christ có ý nói đến trong Giăng 20:21, “Như Cha đã sai Ta, thì Ta cũng sai các ngươi.”

Và điều xác nhận điều này là, Đấng Christ ở nơi khác khuyên bảo các chức vụ trong Hội Thánh của Ngài, những người trong phương diện ấy là chính yếu trong số những người theo Ngài, về gương mà Ngài đã nêu trong việc hạ mình để làm như một đầy tớ hầu hạ khách tại bàn ăn, trong việc phó chính mình vì chúng ta; Ma-thi-ơ 20:27, 28, “Hễ ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì phải làm đầy tớ các ngươi: cũng như Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” So sánh Lu-ca 22:25-28.

Công việc và phận sự của các mục sư của Phúc Âm, có thể nói, là công việc của các đầy tớ, để rửa sạch và tẩy sạch linh hồn của con người. Vì điều này được thực hiện bởi việc rao giảng lời, là công việc chính của họ. Ê-phê-sô 5:26, “Để khiến Hội Thánh nên thánh và thanh sạch bởi sự rửa bằng nước, tức là bằng lời.”

Những lời của bản văn được xét như vậy, chắc chắn dẫn chúng ta đến kết luận này, và dạy chúng ta giáo lý này, đó là,

Rằng bổn phận của các mục sư của Phúc Âm, trong công việc của chức vụ mình, là noi theo gương của Chúa và Thầy vĩ đại của mình.

Và đây là điều mà tôi muốn, nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng, làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi.

Và tôi đề nghị xử lý chủ đề này theo phương pháp sau đây:

I. Tôi muốn nhận xét các mục sư của Phúc Âm phải noi theo gương của Đấng Christ trong những phương diện nào.

II. Đưa ra một số lý do vì sao họ phải noi theo gương của Ngài.

III. Tôi muốn cố gắng áp dụng những điều ấy một cách thích hợp cho chính tôi, và những người khác được kêu gọi vào công việc của chức vụ này.

IV. Chỉ ra sự cải thiện nào nên được thực hiện từ những điều ấy bởi dân sự của Hội Thánh và hội chúng này.

I. Vậy thì, tôi muốn chỉ ra các mục sư của Phúc Âm phải, trong công việc của chức vụ mình, noi theo gương của Chúa và Thầy vĩ đại của mình, là Chúa Giê-xu Christ, trong những phương diện nào.

Và ở đây,

Thứ nhất, nói chung, các mục sư phải noi theo Chúa và Thầy của mình trong mọi đức hạnh tuyệt vời ấy, và trong sự thánh khiết toàn vẹn và nổi bật của đời sống, mà Ngài đã nêu gương trong bản tính loài người này.

Các mục sư của Đấng Christ phải là những người có cùng tâm linh mà Chúa của họ đã có: cùng tâm linh khiêm nhường và hạ mình trong lòng; vì kẻ tôi tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Họ phải có cùng tâm linh hướng về thiên đàng, và khinh dể sự vinh hiển, sự giàu có, và những thú vui của thế gian này. Họ phải có cùng tâm linh sùng kính và yêu mến Đức Chúa Trời cách sốt sắng. Họ phải noi theo gương cầu nguyện của Ngài; về Ngài, chúng ta đọc thấy hết lần này đến lần khác việc Ngài rút lui khỏi thế gian, xa khỏi tiếng ồn ào và sự tán thưởng của đám đông, vào trong núi và những nơi vắng vẻ, để cầu nguyện riêng tư, và trò chuyện thánh khiết với Cha Ngài; và có một lần Ngài dậy sớm, khi trời còn tối lắm, và đi ra, lui vào một nơi vắng vẻ để cầu nguyện, Mác 1:35. Và một lần khác, Ngài đi ra lên núi để cầu nguyện, và thức suốt đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, Lu-ca 6:12. Các mục sư phải noi theo gương của Đấng Christ, trong việc Ngài tuân giữ một cách nghiêm ngặt, liên tục, và không lay chuyển các mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, về những gì Ngài phải làm và những gì Ngài phải nói; Ngài không nói điều gì tự mình, nhưng những điều mà Cha đã truyền cho Ngài, những điều ấy Ngài đã nói, và luôn làm những điều đẹp lòng Ngài, và tiếp tục vâng phục trọn vẹn trong những thử thách lớn nhất, và qua sự chống đối lớn nhất mà từng có trường hợp nào. Các mục sư phải là những người có cùng tâm linh yên lặng, hiền lành như chiên con mà Đấng Christ đã có, cùng tâm linh vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhẫn nhịn dưới những hoạn nạn, và nhu mì đối với con người; cùng sự bình tĩnh và điềm đạm của tâm linh dưới những lời sỉ nhục và đau khổ từ sự độc ác của những kẻ ác; cùng tâm linh tha thứ những sự xúc phạm; cùng tâm linh bác ái, yêu thương sốt sắng và nhân từ rộng rãi; cùng khuynh hướng thương xót những kẻ khốn khổ, khóc với những kẻ khóc, giúp đỡ con người dưới những tai họa của cả linh hồn lẫn thân thể, nghe và nhậm những lời cầu xin của kẻ thiếu thốn, và cứu giúp những người bị hoạn nạn; cùng tâm linh hạ mình đối với kẻ nghèo và hèn, dịu dàng và hiền hòa đối với kẻ yếu đuối, và tình yêu thương lớn lao và hiệu quả đối với kẻ thù. Họ cũng phải có cùng tâm linh sốt sắng, siêng năng, và từ bỏ chính mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tiến triển của vương quốc Ngài, và vì lợi ích của nhân loại; vì những điều ấy mà Đấng Christ đã trải qua những lao khổ lớn nhất, và chịu đựng những đau khổ cực cùng nhất.

Thứ hai, nói riêng hơn, các mục sư của Phúc Âm phải noi theo gương của Thầy vĩ đại của mình, trong cách thức mà họ tìm kiếm sự cứu rỗi và hạnh phúc của linh hồn con người. Họ phải noi theo gương yêu thương linh hồn của Ngài. Dù họ không thể nào yêu thương đến mức độ lớn lao như vậy, họ vẫn phải có cùng tâm linh yêu thương họ, và quan tâm đến sự cứu rỗi của họ, theo khả năng của mình. Tình yêu thương đối với linh hồn con người nơi Đấng Christ vượt xa bất kỳ sự quan tâm nào Ngài có đối với lợi ích thuộc về thời gian của Ngài, sự an nhàn của Ngài, danh dự của Ngài, thức ăn và thức uống của Ngài. Và các mục sư của Ngài cũng phải như vậy. Họ phải có cùng tâm linh thương xót đối với con người dưới những tai họa và khốn khổ thuộc linh của họ như Ngài đã có, về Ngài chúng ta đọc thấy, Mác 6:34, “Khi Ngài ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì Ngài động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn; rồi Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.” Từ được dịch là động lòng thương xót, có nghĩa là Ngài đã cảm động một cách sâu sắc nhất, và ruột gan sâu thẳm của Ngài đã rung động vì thương xót. Và một lần nữa chúng ta đọc thấy, Lu-ca 19, rằng khi Đấng Christ đang cưỡi lừa đi đến Giê-ru-sa-lem, thành gian ác ấy, chỉ vài ngày trước khi Ngài bị đóng đinh, và đã đến chỗ dốc núi Ô-li-ve, nơi Ngài có thể nhìn thấy thành phố rõ ràng, khi Ngài nhìn thấy thành ấy, Ngài đã khóc vì nó, vì sự khốn khổ và hủy diệt mà họ đã tự đưa mình vào nguy cơ bởi tội lỗi của họ. Mặc dù tội lỗi mà nhờ đó đặc biệt họ đã làm cho mình khốn khổ như vậy, là cách họ đối đãi đê hèn với Ngài (vì Giê-ru-sa-lem là một thành phố đã đặc biệt gây hại cho Ngài). Và mặc dù Đấng Christ biết Ngài sẽ bị đối đãi tàn nhẫn biết bao trong thành ấy trước khi tuần lễ ấy qua đi, Ngài sẽ bị khinh dể, và với sự độc ác lớn lao bị trói, bị cáo gian và bị kết án, bị sỉ nhục, bị khạc nhổ, bị đánh đòn, và bị đóng đinh; thế mà tất cả những điều đó không ngăn được những giọt nước mắt thương xót trìu mến nhất của Ngài đối với họ. “Khi Ngài đến gần, thấy thành, thì khóc về thành, mà rằng: Ước gì, chính ngày nay, ngươi đã hiểu biết những sự làm cho ngươi được bình an! Nhưng hiện nay những sự ấy kín giấu khỏi mắt ngươi.” (So sánh Ma-thi-ơ 23:37, và Lu-ca 13:34). Người ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ quan tâm đến chính mình hơn là Giê-ru-sa-lem, là Đấng có một chén đắng khủng khiếp như vậy phải uống, và sẽ phải chịu những điều cực cùng như vậy bởi sự tàn nhẫn của Giê-ru-sa-lem trong tuần lễ ấy. Nhưng Ngài, dường như, quên đi nỗi buồn và sự chết của chính mình, và khóc vì sự khốn khổ của những kẻ thù tàn nhẫn của Ngài.

Các mục sư phải bắt chước Thầy vĩ đại của mình trong những lời cầu nguyện sốt sắng của Ngài vì lợi ích của linh hồn con người. Chúng ta thấy đó là cách của Đấng Christ, mỗi khi Ngài đảm nhận bất kỳ việc gì đặc biệt quan trọng trong công việc của chức vụ Ngài, trước hết Ngài rút lui và dốc đổ linh hồn mình trong lời cầu nguyện phi thường cùng Cha Ngài. Như vậy, khi Ngài sắp bắt đầu một hành trình, và đi một vòng khắp xứ Ga-li-lê, để giảng dạy trong các nhà hội của họ, “Ngài dậy sớm, khi trời còn tối lắm, đi ra, lui vào một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó.” Mác 1:35-39. Và khi Ngài sắp chọn mười hai sứ đồ của Ngài, và sai họ đi rao giảng Phúc Âm, trước hết Ngài đi ra lên núi để cầu nguyện, và thức suốt đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Lu-ca 6:12, v.v. Và đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, trong đêm ấy Ngài dâng chính mình làm của lễ vì linh hồn con người, Ngài dốc đổ linh hồn mình trong lời cầu nguyện phi thường vì những người Ngài sắp chết thay, như chúng ta có bản tường thuật trong Giăng 17. Lời cầu nguyện kỳ diệu và cảm động nhất ấy của Ngài, không phải vì chính Ngài cho bằng vì dân Ngài. Mặc dù Ngài biết những đau khổ kinh ngạc nào Ngài sẽ phải chịu vào ngày hôm sau, thế mà dường như Ngài không màng đến chính mình, và lòng Ngài hoàn toàn bị chiếm lấy bởi sự quan tâm đến các môn đồ của Ngài; điều mà Ngài bày tỏ trong việc dành nhiều thời giờ để an ủi và khuyên bảo họ, và cầu nguyện cho họ với tình cảm lớn lao, lòng thương xót, sự quan tâm tha thiết, và sự dịu dàng của người cha. Và những lời cầu nguyện mà Ngài đã dâng trong vườn Ghết-sê-ma-nê, dưới cái nhìn kinh ngạc về chén mà Ngài sẽ phải uống vào ngày hôm sau, dường như là những lời cầu nguyện chuyển cầu; đặc biệt là lời cầu nguyện cuối cùng trong ba lời cầu nguyện mà Ngài đã dâng tại đó, khi Ngài đang trong cơn hấp hối, Ngài cầu nguyện càng tha thiết hơn; và mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất: khi Ngài không cầu nguyện cho chén lìa khỏi Ngài, như Ngài đã làm trước đó, nhưng cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. (So sánh Lu-ca 22:44. Với Ma-thi-ơ 26:42). Lời cầu nguyện ấy, như sứ đồ dạy chúng ta, Hê-bơ-rơ 5:6, 7, là một lời cầu nguyện mà Ngài đã dâng lên như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta; và vì vậy phải là một lời cầu nguyện chuyển cầu vì chúng ta, một lời cầu nguyện được dâng lên cùng với huyết mà Ngài đã đổ mồ hôi trong cơn hấp hối của Ngài; như những lời cầu nguyện thường được dâng lên cùng với huyết của các của lễ trong đền thờ. Lời cầu nguyện của Ngài lúc ấy, Ý Cha được nên, không chỉ là một sự bày tỏ sự vâng phục, mà còn có hình thức của một lời cầu xin, như trong lời cầu nguyện của Chúa. Ngài cầu nguyện cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong việc Ngài được ban khả năng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bền lòng vâng phục cho đến chết; và trong sự thành công của những đau khổ của Ngài; điều mà một cách nổi bật có thể được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 40:7, 8, “Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến; tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi.”

Các mục sư phải noi theo gương của Đấng Christ trong sự siêng năng và lao nhọc của Ngài trong công việc. “Ngài đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức.” Công Vụ 10:38. Ngài dồi dào trong lao khổ đến nỗi, thường khi Ngài hầu như không cho phép mình có thời giờ để ăn hay uống; đến nỗi bạn hữu của Ngài đôi khi đi ra để giữ lấy Ngài, mà rằng: “Người đã mất trí khôn.” Mác 3:20, 21. Ba năm rưỡi của chức vụ công khai của Ngài đã đầy dẫy hành động và lao khổ đến nỗi một trong những môn đồ của Ngài luôn theo Ngài, và là nhân chứng mắt thấy sự hoạt động của Ngài, nói với chúng ta rằng nếu mọi điều Ngài đã làm đều được ghi chép lại, thế gian sẽ không chứa nổi những sách ấy.

Các mục sư phải noi theo gương của Đấng Christ, trong sự sẵn sàng không chỉ lao khổ, mà chịu khổ, vì sự cứu rỗi của linh hồn, để tiêu hao và bị tiêu hao vì họ. Trong phương diện này, sứ đồ Phao-lô đã bắt chước Chúa và Thầy của mình. Phi-líp 2:17, “Lại nếu tôi phải đổ ra làm lễ quán trên của lễ và sự hầu việc của đức tin anh em, thì tôi vui mừng, và đồng vui với anh em hết thảy.” Cô-lô-se 1:24, “Nay tôi lấy làm vui mừng về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em, và tôi vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh, mà làm cho đầy đủ phần còn thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ, trong xác thịt tôi.” II Cô-rinh-tô 12:15, “Tôi sẽ rất vui lòng phí của và phí mình vì anh em.” Đấng Christ, trong những lời cầu nguyện, lao khổ, và đau khổ của Ngài vì linh hồn con người, được mô tả như đang quặn thắt sinh nở vì họ. Ê-sai 53:11, “Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình.” Cũng vậy, các mục sư phải quặn thắt vì sự cải biến và cứu rỗi của những người nghe mình. Họ phải bắt chước sự trung tín của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài, trong việc nói bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền cho Ngài, và rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Họ phải bắt chước Ngài trong cách thức giảng dạy của Ngài; Đấng đã dạy không như các thầy thông giáo, mà với thẩm quyền, một cách dạn dĩ, sốt sắng, và nhiệt thành; nhấn mạnh chủ yếu vào những điều quan trọng nhất trong tôn giáo, thường cảnh báo con người về nguy cơ của sự đoán phạt, trình bày sự lớn lao của sự khốn khổ tương lai của kẻ không tin kính; nhấn mạnh không chỉ vào những bổn phận bề ngoài, mà còn vào những bổn phận thuộc về bề trong và thuộc linh, của tôn giáo. Thường tuyên bố sự khiêu khích lớn lao và nguy hiểm của sự kiêu ngạo thuộc linh, và khuynh hướng tự cho mình là công chính; thế mà vẫn thường nhấn mạnh vào sự cần thiết và tầm quan trọng của sự thánh khiết nội tại, và việc thực hành lòng tin kính. Hành xử với sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ trong mọi điều Ngài đã nói và làm trong chức vụ của Ngài, giữa nhiều khó khăn, kẻ thù, và cám dỗ bao quanh Ngài, thích ứng những bài giảng của Ngài một cách kỳ diệu với con người, thời điểm, và dịp tiện. Ê-sai 50:4, “Chúa đã ban cho Ta cái lưỡi của người được dạy dỗ, hầu cho Ta biết dùng lời nói nâng đỡ kẻ mệt mỏi.

Các mục sư phải noi theo Thầy của mình trong sự sốt sắng của Ngài, được pha trộn và điều hòa một cách kỳ diệu với sự hiền hòa và hạ mình trong việc đối đãi với linh hồn, rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, và thỉnh thoảng để ý một cách nhân từ đến những trẻ nhỏ. Và họ phải bắt chước Chúa mình trong việc theo đuổi công việc của chức vụ, không phải từ những quan điểm vụ lợi, hay vì lợi ích thế gian, mà vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của con người. Và trong việc lòng Ngài gắn bó với công việc của Ngài; đó là niềm vui lớn của Ngài, và là thức ăn của Ngài, để làm theo ý muốn của Cha Ngài, và làm trọn công việc của Ngài, Giăng 4:34, và lòng Ngài đặt nơi sự thành công của công cuộc lớn lao của Ngài trong sự cứu rỗi của linh hồn; đây là niềm vui đặt trước mặt Ngài, vì niềm vui ấy Ngài đã chạy hết cuộc đua, chịu đựng thập tự giá, và khinh dể sự sỉ nhục. Niềm vui của Ngài trong viễn cảnh về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn đã vượt hơn nỗi sợ hãi mà Ngài có về những đau khổ cực cùng của Ngài. Nhiều dòng nước không thể dập tắt tình yêu thương của Ngài, những trận lụt cũng không thể nhấn chìm nó, vì tình yêu thương của Ngài mạnh hơn sự chết; phải, mạnh hơn những đau đớn và cực hình mãnh liệt của một cái chết như vậy.

Giờ đây tôi chuyển sang

II. Điều được đề xuất trong việc xử lý chủ đề này, đó là đưa ra một số lý do vì sao các mục sư của Phúc Âm phải noi theo gương của Chúa và Thầy vĩ đại của mình, là Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, họ phải noi theo gương của Ngài, vì Ngài là Chúa và Thầy của họ. Đấng Christ, vì Ngài là một Đấng thiêng liêng, là Chúa của trời và đất, và vì vậy là Đấng có phẩm giá vô hạn, mà chúng ta phải tôn trọng tối cao. Và vì lý do ấy, Ngài vô cùng xứng đáng để chúng ta không chỉ quan tâm đến các mệnh lệnh mà còn đến gương của Ngài. Sự cao quý vô hạn của thân vị Ngài làm cho các đức hạnh của Ngài, và sự phù hợp với chúng, trở nên phẩm giá và vinh dự lớn nhất của chúng ta.

Đấng Christ đặc biệt hơn là Chúa của Cơ Đốc nhân; vì vậy họ có bổn phận đặc biệt phải noi theo Ngài. Ngài là người chăn của họ; và chắc chắn bầy chiên phải noi theo người chăn của mình. Ngài là đội trưởng của sự cứu rỗi của họ; và binh lính phải noi theo đội trưởng và người lãnh đạo của mình. Ngài là đầu của họ, không chỉ là đầu cai trị và thẩm quyền, mà còn là đầu gây ảnh hưởng và truyền thông, đầu sống động của họ. Và Cơ Đốc nhân là các chi thể của thân thể Ngài; nhưng các chi thể, với tư cách là những người dự phần vào sự sống và tâm linh của đầu, được làm cho phù hợp với đầu.

Nhưng Đấng Christ vẫn còn là Chúa và Thầy của các mục sư của Phúc Âm một cách đặc biệt hơn nữa, vì họ không chỉ là các chi thể của Hội Thánh Ngài, mà còn là các chức vụ của vương quốc Ngài, và những đầy tớ có phẩm giá của gia đình Ngài. Dân chúng thường bắt chước vua của mình, nhưng đặc biệt là các mục sư của vương quốc Ngài, và các chức vụ trong gia đình Ngài. Toàn thể quân đội có bổn phận noi theo tướng của mình, nhưng đặc biệt là những sĩ quan có ủy nhiệm dưới quyền ông.

Thứ hai, các mục sư của Phúc Âm trong một số phương diện được kêu gọi và dâng hiến cho cùng công việc và phận sự mà chính Đấng Christ đã được bổ nhiệm. Các mục sư không phải là những đấng trung bảo của con người; vì chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người. Họ không phải là những thầy tế lễ của chúng ta để làm sự chuộc tội và làm nên sự công chính cho chúng ta. Vì Đấng Christ bởi một của lễ duy nhất đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Họ không phải là những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; vì chỉ có một Thầy của họ, tức là Đấng Christ. Nhưng các mục sư của Phúc Âm, với tư cách là những đầy tớ của Đấng Christ và những chức vụ dưới quyền Ngài, được bổ nhiệm để thúc đẩy những ý định của công việc vĩ đại ấy của Đấng Christ, công việc cứu rỗi. Đó là công việc mà các mục sư được dâng hiến; và vì vậy họ được mô tả như những người cùng làm việc với Đấng Christ. II Cô-rinh-tô 6:1, “Vậy, chúng tôi là kẻ cùng làm việc với Ngài, cũng khuyên anh em chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công.” Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của linh hồn con người. Các mục sư, cũng vậy, được nói đến trong Kinh Thánh như là những người cứu linh hồn con người. I Ti-mô-thê 4:16, “Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải bền đổ trong mọi sự đó, vì làm như vậy, con sẽ cứu lấy chính mình con và những người nghe con.” Rô-ma 11:14, “Nếu có thể, tôi khích lòng ganh đua của những người đồng huyết thống với tôi, và cứu được một vài người trong số họ.” I Cô-rinh-tô 9:22, “Để tôi có thể dùng mọi cách mà cứu được một vài người. Và trong khi có lời rằng, Áp-đia 21, “Những kẻ giải cứu sẽ lên núi Si-ôn;” các mục sư của Phúc Âm được cho là được nói đến ở đó.

Công việc của các mục sư trong nhiều phương diện giống như công việc mà chính Đấng Christ đã được bổ nhiệm, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của con người; và đặc biệt giống như công việc mà Đấng Christ làm trong chức vụ tiên tri của Ngài; chỉ khác điều này, là các mục sư phải nói và hành động hoàn toàn dưới quyền Đấng Christ, như được Ngài dạy dỗ, như rao truyền lời của Ngài, và bởi ánh sáng và sức mạnh được truyền đạt từ Ngài. Chính Đấng Christ, sau khi chịu phép báp-têm, đã theo đuổi công việc của chức vụ. Ngài là mục sư của đền thánh thật (Hê-bơ-rơ 8:2), Ngài nói và hành động như mục sư của Cha Ngài; là mục sư của Phúc Âm, và với tư cách ấy đã rao giảng và ban các thánh lễ.

Các mục sư của các Hội Thánh là những mục sư của cùng một Phúc Âm. Nhưng trong chức vụ của mình, họ hành động như những mục sư của Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ là Giám Mục vĩ đại của các linh hồn. Các mục sư cũng là những giám mục dưới quyền Ngài. Đấng Christ đã đến trong thế gian để Ngài có thể là ánh sáng của thế gian. Các mục sư được đặt để làm ánh sáng cho các Hội Thánh, và cũng được đặt để làm ánh sáng của thế gian, Ma-thi-ơ 5:14. Đấng Christ là ngôi sao sáng và sao mai. Các mục sư là những ngôi sao trong tay của Đấng Christ. Đấng Christ là sứ giả của giao ước. Các mục sư được gọi là những sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Đấng Christ là người chăn của dân Ngài, người chăn hiền lành, người chăn vĩ đại của chiên Ngài. Các mục sư cũng thường được gọi là những người chăn và được hướng dẫn để chăn bầy của Đấng Christ, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài.

Vì vậy, khi thấy công việc mà các mục sư được kêu gọi và dâng hiến, chẳng là gì khác hơn công việc của Đấng Christ, hay công việc mà Đấng Christ làm, chắc chắn họ phải làm công việc của Ngài; điều mà họ không làm trừ khi họ bắt chước Ngài, và làm như Ngài làm, hay như Ngài đã nêu gương cho họ.

Thứ ba, gương của Đấng Christ xứng đáng nhất để các mục sư bắt chước. Gương của Ngài trọn vẹn, không sai lầm, không tì vết, hay khiếm khuyết; và vì vậy xứng đáng được lấy làm quy tắc của chúng ta, và được quan tâm và noi theo không ngoại lệ, không giới hạn, hay dè dặt; trừ những điều Ngài đã làm vốn thuộc về chức vụ đặc biệt của Ngài. Đức hạnh của Đấng Christ không chỉ trọn vẹn, mà còn được thực hành trong những hoàn cảnh, và dưới những thử thách, đã làm cho những hành động đức hạnh của Ngài trở nên đáng yêu mến nhất trong số bất kỳ hành động nào từng xuất hiện nơi bất kỳ thọ tạo nào, dù là người hay thiên sứ. Nếu chúng ta xét sự trọn vẹn của đức hạnh mà Đấng Christ đã thực hành, đức hạnh của Ngài đã vượt hơn đức hạnh của các thánh đồ nổi bật nhất, hơn vàng ròng vượt hơn quặng thấp hèn và dơ bẩn nhất. Và nếu chúng ta xét cách thức thực hành đức hạnh ấy, và những thử thách mà đức hạnh ấy đã được thực hành dưới đó, và những trái phước hạnh mà nó đã đem lại, thì đức hạnh của Ngài vượt hơn đức hạnh của mọi thọ tạo vô tội hoàn toàn khác, và thậm chí của thiên sứ sáng láng nhất, như mặt trời trong vinh hiển của nó vượt hơn các ngôi sao.

Và gương này đã được nêu cho chúng ta trong chính bản tính của chúng ta, và vì vậy đặc biệt thích hợp cho sự bắt chước của chúng ta. Nơi con người là Đấng Christ Giê-xu, là một người trong chúng ta, và đã ở giữa chúng ta, có những sự thực hành đức hạnh như vậy phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian, như những người ở trong xác thịt và huyết mỏng manh, và như những chi thể của xã hội loài người, và những cư dân trong một thế gian đầy buồn khổ và sự chết như vậy.

Và rồi những sự thực hành đức hạnh đáng yêu mến này nơi Đấng Christ đã được bày tỏ chủ yếu trong những điều Ngài đã làm trong công việc mà các mục sư được kêu gọi để hành động như những người cùng làm việc với Ngài. Gương sáng ngời và vinh hiển của Đấng Christ được nêu trước mặt chúng ta chủ yếu ở những gì Ngài đã làm trong ba năm rưỡi của chức vụ công khai của Ngài; và trong sự sùng kính, sự hướng về thiên đàng, sự khiêm nhường, nhẫn nhịn, nhu mì, tha thứ, từ bỏ chính mình, và bác ái, mà Ngài đã thực hành trong những lao khổ và đau khổ Ngài đã trải qua vì lợi ích của linh hồn con người. Và vì vậy, gương ấy đặc biệt được nêu ra cho sự bắt chước của những người được biệt riêng ra để họ có thể lấy việc tìm kiếm cùng lợi ích ấy của linh hồn làm toàn bộ công việc của đời mình.

Thứ tư, các mục sư nên noi theo tấm gương của Đấng Christ vừa được nói đến, bởi vì nếu họ xứng đáng làm mục sư, và là những người có quyền nhận lấy công việc ấy cho mình, thì Đấng Christ đã nêu cho họ tấm gương này trong những gì Ngài đã làm cho linh hồn họ. “Ta đã nêu cho các ngươi một tấm gương (Đấng Christ phán trong câu Kinh Thánh làm nền tảng) để các ngươi làm như Ta đã làm cho các ngươi.” Các mục sư nên được thúc giục trong công việc này bởi một tình yêu thương lớn lao đối với linh hồn loài người, và nên sẵn sàng hao mòn và bị hao mòn vì họ; vì Đấng Christ đã yêu thương họ, và đã phó chính mình Ngài vì họ. Ngài đã yêu thương họ bằng một tình yêu thương mạnh hơn sự chết. Họ nên có lòng thương xót đối với con người đang ở dưới những khốn khổ thuộc linh của mình, như Đấng Christ đã thương xót họ. Họ nên hết lòng cầu nguyện cho dân thuộc bầy của mình, xét rằng Đấng Christ đã cầu nguyện và quằn quại vì họ, trong những giọt nước mắt bằng máu. Họ nên quặn đau trong cơn chuyển dạ sinh nở với những linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của mình, vì thấy rằng chính sự cứu rỗi của mình là bông trái của cơn quặn đau trong linh hồn Đấng Christ. Họ nên thực hành một tinh thần nhu mì và hạ mình đối với những kẻ hèn mọn, yếu đuối và nghèo khó, và nên như thể rửa chân cho các môn đồ của Đấng Christ; xét rằng Đấng Christ đã hạ mình xuống với họ, khi họ khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa và trần truồng, và đã tự hạ mình để rửa chân họ.

Những thử thách chính yếu đối với đức hạnh của Đấng Christ, và vì thế là những sự bày tỏ sáng chói và nổi bật nhất của đức hạnh ấy, là ở trong sự hạ mình, sự lao nhọc và sự chịu khổ mà Ngài đã chịu vì sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này chắc chắn rất có thể khiến những đức hạnh ấy trở nên quý mến đối với chúng ta, và thúc giục chúng ta mạnh mẽ noi theo tấm gương ấy. Như vậy, những điều mà tấm gương này gồm có, là những điều mà nhờ đó chúng ta nhận được lợi ích vô hạn, nếu không có chúng thì chúng ta đã khốn khổ không thể nói nên lời đời đời, và nhờ năng quyền của chúng mà chúng ta có đặc ân vinh hiển làm con cái Đức Chúa Trời, và có đầy đủ quyền hưởng mão triều thiên của vinh hiển vượt bực, và những sự vui thích đời đời, tại bên hữu Đức Chúa Trời.

III. Bây giờ tôi xin tiến hành, như đã đề xuất, ở điểm thứ ba, để áp dụng những điều đã nói cho chính tôi, và cho những người khác đang làm công việc thánh của chức vụ Phúc Âm, và cho những người sắp đảm nhận công việc ấy, hay đang là ứng viên cho công việc ấy; và đặc biệt cho người sắp được long trọng biệt riêng ra cho công việc này tại nơi đây.

Chúng ta là những người mà những điều này đặc biệt thuộc về. Hôm nay chúng ta có thể nghe Đấng Christ phán với chúng ta rằng, “Ta đã nêu cho các ngươi một tấm gương, để các ngươi làm như Ta đã làm.” Vì những lời của Đấng Christ trong câu Kinh Thánh làm nền tảng không chỉ được phán với mười hai sứ đồ, mà còn được phán với chúng ta nữa. Chúng ta vừa được trình bày, dù theo một cách rất không hoàn hảo, tấm gương mà Đấng Christ đã nêu, và những lý do khiến chúng ta, hơn hết mọi người khác, nên noi theo tấm gương ấy.

Đó không chỉ là bổn phận lớn lao của chúng ta, mà còn sẽ là vinh dự lớn nhất của chúng ta, khi noi theo Đấng Christ, và làm công việc Ngài đã làm, và như vậy hành động như những người đồng công với Ngài.

Có hai loại người được ban cho Đấng Christ, và được Đức Chúa Trời chỉ định và biệt riêng ra làm tôi tớ Ngài, để được dùng với Đấng Christ, và dưới quyền Ngài, trong công việc lớn lao của Ngài là sự cứu rỗi linh hồn loài người; đó là các thiên sứ và các mục sư. Các thiên sứ, tất cả bọn họ, ngay cả những vị cao trọng nhất trong số họ, đều bị Đức Chúa Trời là Cha đặt dưới quyền Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và được ban cho Ngài làm tôi tớ, để phục vụ những ý định lớn lao của Ngài trong việc cứu rỗi và làm vinh hiển những kẻ được chọn của Ngài. Hê-bơ-rơ 1:14, “Hết thảy các thiên sứ há chẳng phải là các thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” Và chắc chắn họ đã được tạo dựng chính vì mục đích này; Đức Chúa Trời đã dựng nên họ vì Con Ngài, để phục vụ Ngài trong công việc lớn lao này; điều này dường như là ý định chính của mọi công việc Đức Chúa Trời. Và công việc của các mục sư Phúc Âm, về phương diện này, giống như công việc của các thiên sứ vinh hiển. Các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời không coi đó là sự hạ thấp, mà là vinh dự lớn lao của mình, khi được dùng làm các mục sư của Đấng Christ trong công việc này. Vì trong đó họ được dùng làm các mục sư của Đức Chúa Trời, trong công việc lớn lao và đáng tôn trọng nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời; công việc của Đức Chúa Trời mà trong đó vinh hiển của Ngài được bày tỏ cách chủ yếu, và là công việc mà lòng Ngài chủ yếu hướng đến từ đời đời. Chính Con Đức Chúa Trời được chỉ định cho công việc này cũng là vinh dự của Ngài. Chính vì Đức Chúa Trời là Cha yêu thương Con Ngài vô hạn, và vui thích tôn vinh Ngài, mà Ngài đã chỉ định Ngài làm tác giả của công việc vinh hiển là sự cứu rỗi loài người. Và khi chúng ta xét đến sự vĩ đại, tầm quan trọng và sự tuyệt diệu của công việc ấy, chúng ta có lý do để kinh ngạc trước sự hạ mình của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại dùng những tạo vật tầm thường làm đồng công và mục sư của Đấng Christ trong việc này; vì ai là người đủ sức cho những việc này? II Cô-rinh-tô 2:6, “Ai là người xứng đáng, hay đáng được? Ai ngang bằng với một công việc có phẩm giá và tầm quan trọng lớn lao như vậy?” Đặc biệt chúng ta có lý do để ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời lại dùng, không chỉ các thiên sứ thánh khiết và vinh hiển, mà cả những con sâu đất yếu đuối, mong manh, tội lỗi trong công việc này, là những kẻ tự mình cần được cứu chuộc. Thế mà vinh dự dành cho các mục sư trung tín, về một số phương diện, còn lớn hơn vinh dự của các thiên sứ. Họ dường như là loại tôi tớ được tôn trọng hơn trong hai loại. Vì Đấng Christ khiến các thiên sứ của Ngài trở nên các thần hầu việc cho họ, cho các mục sư trung tín. Và các thiên sứ là thiên sứ của họ: vì các mục sư trung tín của Phúc Âm không chỉ là mục sư cho Hội Thánh, mà còn là những thành viên được tôn trọng của Hội Thánh, là hiền thê của Vua vinh hiển, mà các thiên sứ vinh hiển nhất, những mục sư cao nhất trong triều đình thiên đàng, được chỉ định để hầu hạ. Và rồi Đấng Christ dường như đặc biệt vui thích tiến hành công việc cứu rỗi linh hồn, qua sự hầu việc của loài người, là những người có bản tính mà Đấng Christ đã kết hợp với, và là những con trai loài người mà Ngài đã vui thích trước khi thế gian được dựng nên. Như vậy, chính nhờ sự hầu việc của loài người mà Kinh Thánh được ban cho. Họ là những người cầm bút viết Kinh Thánh; và nhờ họ mà Phúc Âm được rao giảng cho thế gian. Nhờ họ mà các lễ nghi được cử hành, và, qua sự hầu việc của họ cách đặc biệt, các linh hồn được cải đạo. Khi chính Đấng Christ làm công việc của chức vụ, trong thời gian Ngài hạ mình, thì chỉ có tương đối ít người được đem về với Ngài, trực tiếp nhờ sự hầu việc của Ngài. Đấng Christ vui lòng dành vinh dự này cho các môn đồ và mục sư của Ngài, sau khi Ngài thăng thiên, là những người mà Ngài đã hứa rằng, về phương diện này, họ sẽ làm những việc lớn hơn Ngài, Giăng 14:12. Và theo đó, chính nhờ sự rao giảng của họ mà thế giới dân ngoại được cải đạo, và vương quốc của Sa-tan bị lật đổ. Như vậy Đức Chúa Trời vui thích “làm cho lời ngợi khen được trọn vẹn ra từ miệng con trẻ và trẻ còn bú, để Ngài khiến kẻ thù và kẻ báo thù phải nín lặng.”

Việc chúng ta được kêu gọi vào công việc này của Đấng Christ sẽ là vinh dự lớn lao của chúng ta, nếu trong đó chúng ta noi theo Ngài. Vì trong đó chúng ta sẽ giống như Con Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta bất trung trong chức vụ này, và không noi theo Thầy mình, thì tội lỗi của chúng ta sẽ nghiêm trọng tương xứng với phẩm giá của chức vụ mình, và sự sỉ nhục và ô nhục cuối cùng và đời đời của chúng ta cũng sẽ lớn lao tương xứng. Và chúng ta, những người được tôn cao lên tới trời về vinh dự, sẽ bị quăng xuống thấp tương xứng trong địa ngục.

Chúng ta hãy suy xét thêm rằng, việc chúng ta noi theo tấm gương của Đấng Christ trong công việc của chức vụ, là con đường để hưởng sự hiện diện vui mừng có thể cảm nhận được của Đấng Christ ở cùng chúng ta. Các môn đồ đã có sự an ủi về sự hiện diện và trò chuyện của Đấng Christ bằng cách đi theo Ngài, và đi đến nơi Ngài đi. Khi chúng ta ngừng đi theo Ngài, Ngài sẽ lìa khỏi chúng ta, và chúng ta sẽ sớm mất dấu Ngài.

Việc chúng ta được biến đổi nên giống theo tấm gương của Đấng Christ, cũng sẽ là con đường để chúng ta được biến đổi nên giống Ngài, và dự phần với Ngài trong các đặc ân của Ngài. Đó là con đường để chúng ta có niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Đấng Christ, trong việc làm công việc mà Cha đã chỉ định cho Ngài, đã đạt được một chiến thắng vinh hiển trên các kẻ thù của Ngài, và sau khi đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, đã khải hoàn trên chúng. Nếu chúng ta noi theo tấm gương của Ngài, thì đó sẽ là con đường để chúng ta cũng chinh phục các quyền cai trị và các thế lực, thật vậy, để trở nên hơn cả những kẻ chiến thắng. Đó sẽ là con đường để chúng ta luôn luôn khải hoàn trong Chúa Giê-xu Christ. Đó sẽ là con đường để chúng ta đạt được thành công trong chức vụ của mình, và thật sự được làm những công cụ hạnh phúc của sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn. Đấng Christ không chỉ đã bảo cho chúng ta, mà còn đã chỉ cho chúng ta, con đường dẫn đến thành công trong công việc của mình, và con đường dẫn đến chiến thắng trên mọi kẻ chống đối chúng ta trong công việc ấy. Và việc chúng ta noi theo Đấng Christ trong chức vụ của mình, sẽ là con đường để chúng ta dự phần với Ngài trong vinh hiển của Ngài; con đường để chúng ta cũng được chấp nhận, và được Đức Chúa Trời công khai tôn vinh và ban thưởng; con đường để được đem đến ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài, như Ngài đã ngồi với Cha trên ngai Ngài. Và như Đấng Christ nay được tôn cao để chiếu sáng như ngôi sao sáng chói và vinh hiển của thiên đàng, thì việc chúng ta noi theo tấm gương của Ngài sẽ là con đường để chúng ta được tôn cao, để chiếu sáng với Ngài, “như các ngôi sao đời đời vô cùng,” Đa-ni-ên 12:3. Và như Đấng Christ trên thiên đàng vui mừng trong sự thành công của Ngài, và sẽ nhận Hội Thánh của Ngài, được trình diện cho Ngài không vết không nhăn, làm mão triều thiên đời đời của Ngài; thì việc chúng ta noi theo Đấng Christ trong công việc của mình, sẽ là con đường để dự phần với Đấng Christ trong niềm vui này, và có những linh hồn mà chúng ta là công cụ cho sự cứu rỗi của họ, làm mão triều thiên vui mừng của chúng ta đời đời. Như vậy Đấng Christ và chúng ta sẽ cùng vui mừng trong thế giới vinh hiển và vui mừng ấy, nơi không còn lao nhọc hay buồn rầu nữa. Và chúng ta phải bước vào niềm vui và vinh hiển ấy, bằng con đường noi theo Đấng Christ trong công việc của mình. Không có con đường nào khác cho các mục sư bước vào đó.

Và để chúng ta có thể noi theo tấm gương của Đấng Christ như vậy, và dự phần với Ngài trong vinh hiển của Ngài, chúng ta rất cần phải hết lòng cầu nguyện để được Thánh Linh của Ngài. Chính Đấng Christ, dù là Con đời đời của Đức Chúa Trời, cũng đã nhận được Đức Thánh Linh cho chính mình bằng con đường cầu nguyện. Lu-ca 3:21, 22, “Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, và đang cầu nguyện, thì trời mở ra, và Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu trên Ngài.” Nếu chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta, chúng ta sẽ có chính Đấng Christ nhờ đó sống trong chúng ta, và rồi chúng ta chắc chắn sẽ sống như Ngài. Nếu nguồn ánh sáng ấy ngự dồi dào trong chúng ta, chúng ta sẽ chiếu sáng như Ngài, và như vậy sẽ là những ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng.

Để chúng ta có thể trở nên và cư xử như Đấng Christ, chúng ta nên tha thiết tìm kiếm sự hiểu biết nhiều về Ngài, và lòng yêu mến Ngài nhiều, và thường xuyên trò chuyện riêng tư với Ngài. Việc chúng ta noi theo những người mà chúng ta hiểu biết nhiều và thường xuyên giao tiếp, và có tình cảm mạnh mẽ với họ, là điều tự nhiên, và như thể là điều cần thiết.

Và để chúng ta noi theo Đấng Christ trong công việc của chức vụ, ở bất kỳ mức độ chấp nhận được nào, chúng ta rất cần không để lòng mình bị chất nặng, và thì giờ bị lấp đầy bởi những tình cảm, lo lắng và theo đuổi thuộc về thế gian. Những bổn phận của một mục sư đã được khuyên nhủ, hoàn toàn không tương hợp với một tâm trí quá bận rộn với lợi lộc, vinh hiển, thú vui và giải trí của thế gian.

Và một điều khác rất quan trọng, để chúng ta làm công việc mà Đấng Christ đã làm, là chúng ta phải cẩn thận để tôn giáo mà chúng ta cổ vũ, phải là chính tôn giáo mà Đấng Christ đã dạy và cổ vũ, chứ không phải bất kỳ thứ giả mạo và vẻ bề ngoài lừa dối nào của nó, hay bất cứ điều gì được thay thế bởi những mưu chước tinh vi của Sa-tan, hay những tưởng tượng hư không của loài người, thay cho tôn giáo ấy. Nếu chúng ta sốt sắng và rất siêng năng cổ vũ tôn giáo, nhưng không cẩn thận phân biệt tôn giáo thật với tôn giáo giả, chúng ta sẽ có nguy cơ gây hại nhiều hơn là lợi với tất cả sự sốt sắng và hoạt động của mình.

Bây giờ tôi xin chuyển sang

IV. Và điều cuối cùng trong những điều được đề xuất lúc đầu, tức là, để chỉ ra sự áp dụng nào nên được rút ra từ những điều đã nói, bởi dân chúng của Hội Thánh và hội chúng này, là những người nay sắp long trọng giao phó linh hồn mình cho sự chăm sóc của người mà họ đã chọn làm mục sư của mình, và là người nay sắp được biệt riêng ra cho chức vụ ấy.

Và HỠI ANH EM, vì tất cả anh em đều có những linh hồn bất diệt cần được cứu, nếu anh em đã suy xét những điều đã được nói, thì anh em không thể không cảm nhận rằng, không chỉ mục sư được chọn của anh em rất cần phải cẩn thận về cách cư xử của mình trong công việc lớn lao của mình, trong đó ông phải hành động như một người đồng công với Đấng Christ vì sự cứu rỗi của anh em; mà còn vô cùng liên quan đến anh em về cách anh em tiếp nhận ông, và cư xử đối với ông. Vì thấy rằng chính vì sự cứu rỗi đời đời của anh em mà ông được chỉ định để canh giữ và lao nhọc; và vì thấy rằng công việc của ông là làm công việc của Đấng Christ cho anh em, thì thật tự nhiên và dễ dàng suy ra rằng, sự tiếp nhận và đón tiếp ông của anh em nên ở một phương diện nào đó noi theo sự tiếp nhận của Hội Thánh đối với Chúa Giê-xu Christ. Ga-la-ti 4:14, “Sự thử thách của tôi trong xác thịt tôi, anh em đã không khinh dể, cũng không chê bỏ; nhưng đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Christ, trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, truyền lệnh cho những người Ngài sai đi phải noi theo tấm gương của Ngài, và rồi trong câu 20 tiếp theo, Ngài hướng dẫn những người mà Ngài sai họ đến, về cách đối xử với họ. “Quả thật, quả thật, Ta phán cùng các ngươi, ai tiếp nhận người nào mà Ta sai đi, tức là tiếp nhận Ta; và ai tiếp nhận Ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai Ta.” Vì thấy rằng công việc của mục sư anh em ở một số phương diện cũng giống như công việc của Đấng Christ, và ông sắp được chỉ định và biệt riêng ra để làm công việc này đặc biệt cho linh hồn anh em, thì chắc chắn anh em nên hết lòng quý trọng ông trong tình yêu thương vì cớ công việc của ông, và làm mọi điều trong khả năng của mình để giúp đỡ ông, và đặt ông vào những điều kiện tốt nhất để noi theo Thầy vĩ đại của mình trong công việc này, để dấn thân trọn vẹn cho công việc của mình, như Đấng Christ đã làm trong thời gian chức vụ của Ngài, và để thành công trong công việc của mình. Và như đã nhận xét trước đây, rằng các mục sư không thể nào noi theo tấm gương của Đấng Christ trong công việc của mình ở bất kỳ mức độ chấp nhận được nào, nếu tâm trí họ bị chất nặng bởi những lo lắng và bận tâm thuộc về thế gian, thì anh em nên chu cấp cho ông và hỗ trợ ông, để ông không cần phải vướng mắc vào những điều này; bằng không anh em không chỉ sẽ đem đến cho ông một cám dỗ lớn, điều này sẽ rất có khuynh hướng cản trở ông trong công việc của Đấng Christ giữa vòng anh em, mà còn, vì cớ tiếc một ít của cải thế gian cho chính mình, sẽ dại dột và khốn khổ làm cho chính linh hồn mình và linh hồn con cái mình đói khát, và sẽ chỉ tự lừa dối mình mà thôi. Vì anh em sẽ không ở trên con đường thịnh vượng, hoặc trong những việc thuộc linh hay những việc thuộc về đời này của mình. Con đường để nhà anh em được đầy dẫy sự dư dật, là “hãy lấy tài vật mình và hoa quả đầu mùa của mọi lợi tức mình mà tôn vinh Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 3:9.

Và như bổn phận và lợi ích của anh em là hỗ trợ mục sư mình cách tốt đẹp, thì anh em cũng cần phải hết lòng cầu nguyện cho ông, và mỗi người hãy làm những gì trong khả năng mình về mọi phương diện để khích lệ và giúp đỡ ông, và làm cho tay ông mạnh mẽ, bằng cách siêng năng tham dự chức vụ của ông, tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu thương, đối xử với ông bằng sự tôn trọng xứng đáng với một sứ giả của Đấng Christ, cẩn thận tránh mọi sự tranh cãi với ông, và với nhau. Và đặc biệt hãy cẩn thận, đừng lìa bỏ ông để đi theo những người, dưới chiêu bài thuần khiết phi thường, chắc chắn đang làm công việc của ma quỷ, trong việc tách mình ra, và cố gắng lôi kéo những người khác lìa khỏi các mục sư và các Hội Thánh trong xứ nói chung.

Nếu anh em nghĩ rằng tôi đã nói với anh em điều gì đó một cách thẳng thắn, tôi hy vọng điều đó sẽ được xét đến, rằng đây có lẽ là lần cuối cùng anh em nghe tôi nói từ bục giảng, và rằng tôi sẽ không bao giờ gặp lại anh em nữa, cho đến khi chúng ta gặp nhau trong thế giới vô hình và đời đời, nơi những điều này sẽ mở ra cho tất cả chúng ta trong tầm quan trọng thật sự của chúng.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Hình Phạt Tương Lai Của Kẻ Ác

Không Thể Tránh Khỏi Và Không Thể Chịu Nổi

“Lòng ngươi có chịu nổi chăng, hay tay ngươi có mạnh chăng trong những ngày Ta sẽ xử với ngươi? Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy, và sẽ làm điều đó.” [Ê-xê-chi-ên 22:14]

Trong phần trước của chương này, chúng ta có một danh mục đáng sợ về những tội lỗi của Giê-ru-sa-lem; như anh em có thể thấy từ câu 1 đến câu 13. Trong câu 13, là câu đứng trước câu Kinh Thánh làm nền tảng, Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng lớn lao và cơn thịnh nộ đáng sợ của Ngài chống lại họ vì những sự gian ác ấy của họ. “Kìa, Ta đã đập tay Ta vì sự lợi bất chính mà ngươi đã làm ra, và vì máu đã đổ ra giữa ngươi.” Cách diễn đạt Đức Chúa Trời đập tay Ngài, biểu thị sự vĩ đại của cơn giận Ngài, và việc Ngài chuẩn bị chính mình, như thể để thi hành cơn thịnh nộ tương xứng với những tội ác ghê tởm của họ. Đó là một sự ám chỉ đến điều chúng ta đôi khi thấy nơi loài người khi họ bị bất ngờ, bởi việc thấy hay nghe về một sự xúc phạm khủng khiếp nào đó, hay một sự tổn thương không thể chịu nổi nhất, điều này khuấy động tinh thần họ rất nhiều, và làm cho họ đầy lòng oán giận cao độ; trong dịp như vậy họ sẽ đứng dậy trong cơn giận và đập hai tay vào nhau, như một sự biểu lộ sự nóng giận của cơn phẫn nộ mình, và quyết tâm trọn vẹn báo thù những kẻ đã phạm sự tổn thương ấy; như trong chương 21 câu 7. “Ta cũng sẽ đập hai tay vào nhau, và Ta sẽ khiến cơn giận dữ của Ta yên nghỉ: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy,”

Rồi, trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, sự hình phạt của dân ấy được trình bày.

1. Bản chất của sự hình phạt của họ được trình bày một cách tổng quát hơn trong điều này, rằng trong đó Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc xử lý với họ: Đức Chúa Trời ở đây đe dọa sẽ xử lý với những tội nhân tại Giê-ru-sa-lem. Các đấng tiên tri không thể làm gì được với họ. Đức Chúa Trời đã sai họ hết người này đến người khác; nhưng những tội nhân ấy mạnh hơn họ, và đánh một người, và giết một người khác. Vì vậy nay chính Đức Chúa Trời đảm nhận việc xử lý với họ.

2. Sự hình phạt của họ được trình bày một cách cụ thể hơn trong ba điều, tức là, tính không thể chịu nổi, tính không thể cứu chữa, và tính không thể tránh khỏi của nó.

(1.) Tính không thể chịu nổi của nó: Lòng ngươi có chịu nổi chăng?

(2.) Tính không thể cứu chữa, hay sự không thể của họ trong việc làm bất cứ điều gì để tự cứu giúp mình: Tay ngươi có mạnh chăng?

(3.) Tính không thể tránh khỏi của nó: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy, và sẽ làm điều đó.

GIÁO LÝ

Vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc xử lý với những tội nhân không ăn năn, nên họ sẽ không tránh được sự khốn khổ đã bị đe dọa, cũng không tự giải cứu mình ra khỏi nó, và cũng không thể chịu đựng nó.

Khi trình bày giáo lý này, tôi sẽ,

1. Chỉ ra điều gì được hàm ý trong việc Đức Chúa Trời đảm nhận việc xử lý với những tội nhân không ăn năn.

2. Rằng vì vậy họ không thể tránh khỏi sự hình phạt.

3. Rằng họ không thể nào tự giải cứu mình khỏi nó, hay làm bất cứ điều gì để tự cứu giúp mình dưới sự hình phạt ấy.

4. Rằng họ không thể chịu đựng nó.

5. Tôi sẽ trả lời một câu hỏi; và rồi tiến đến phần áp dụng.

I. Tôi sẽ chỉ ra điều gì được hàm ý trong việc Đức Chúa Trời đảm nhận việc xử lý với những tội nhân không ăn năn...

Những người khác không thể xử lý với họ. Họ làm thất bại mọi phương tiện được dùng với họ bởi những người được chỉ định để dạy dỗ và cai trị họ. Họ sẽ không chịu phục tùng cha mẹ, hay những lời khuyên, cảnh báo hay quở trách của các mục sư. Họ tỏ ra ngoan cố và cứng lòng. Vì vậy Đức Chúa Trời đảm nhận việc xử lý với họ. Điều này hàm ý những điều sau đây:

1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ, và đòi nơi họ sự thỏa mãn cho công lý của Ngài. Trong thế gian này Đức Chúa Trời đưa ra thẩm quyền của Ngài để truyền lệnh cho họ; và để đòi hỏi sự phục tùng Ngài. Trong các mạng lệnh của Ngài, Ngài rất dứt khoát, nghiêm khắc đòi hỏi nơi họ việc thực hiện những bổn phận này và bổn phận khác, và cũng dứt khoát cấm những điều này và điều khác trái với bổn phận của họ. Nhưng họ không quan tâm gì đến những mạng lệnh này. Đức Chúa Trời cứ tiếp tục truyền lệnh, và họ cứ tiếp tục nổi loạn. Họ coi thẩm quyền của Đức Chúa Trời chẳng ra gì. Đức Chúa Trời đe dọa, nhưng họ khinh dể lời đe dọa của Ngài. Họ coi việc làm ô danh Đức Chúa Trời chẳng ra gì; họ không quan tâm hành vi của mình làm ô danh Đức Chúa Trời đến mức nào. Ngài ban cho họ sự thương xót, nếu họ ăn năn và trở lại; nhưng họ khinh dể sự thương xót của Ngài cũng như cơn thịnh nộ của Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng họ từ chối. Như vậy họ cứ liên tục lún sâu hơn và sâu hơn vào nợ nần, và đồng thời tưởng rằng mình sẽ thoát khỏi việc trả nợ, và định bụng hoàn toàn cướp mất của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc tự minh oan cho chính Ngài. Ngài sẽ tính sổ với họ; Ngài đã đảm nhận việc thấy rằng những món nợ phải trả cho Ngài được thanh toán. Mọi tội lỗi của họ đều được ghi trong sách của Ngài; không một tội nào bị quên lãng, và mỗi tội đều phải được trả. Nếu Đức Chúa Trời đủ khôn ngoan, và đủ mạnh mẽ, Ngài sẽ được thỏa mãn trọn vẹn: Ngài sẽ đòi cho đến đồng xu cuối cùng. Ngài đảm nhận điều đó như phần việc của Ngài, như điều thuộc về Ngài, để thấy chính Ngài được minh oan, trong điều mà Ngài đã bị xúc phạm. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:35. “Sự báo thù thuộc về Ta.” Cũng sách ấy 7:10. “Ngài sẽ không chậm trễ đối với kẻ ghét Ngài; Ngài sẽ báo trả nó ngay trước mặt nó.”

2. Ngài đã đảm nhận việc bênh vực danh dự của Uy Nghi của Ngài. Uy Nghi của Ngài, họ khinh dể. Họ nghe rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại; nhưng họ khinh dể sự vĩ đại của Ngài; họ xem Ngài đáng bị khinh thường, và đối xử với Ngài tương ứng như vậy. Họ nghe nói về Ngài bằng danh hiệu một Vua vĩ đại; nhưng thẩm quyền của Ngài họ không màng đến, và đôi khi chà đạp lên nó trong nhiều năm liền. Nhưng Đức Chúa Trời đã không để danh dự của Uy Nghi Ngài hoàn toàn cho sự chăm sóc của họ. Dù nay họ chà đạp nó trong bụi đất, thế mà đó không phải là dấu hiệu rằng cuối cùng nó sẽ bị mất đi. Nếu Đức Chúa Trời đã để nó hoàn toàn trong tay họ, thì thật nó sẽ bị mất. Nhưng Đức Chúa Trời không để danh dự và vinh hiển của Ngài với những kẻ thù của Ngài; nó quá quý giá trong mắt Ngài để bị bỏ bê như vậy. Ngài đã giữ việc chăm sóc nó cho chính Ngài: Ngài sẽ thấy rằng Uy Nghi bị xúc phạm của chính Ngài được bênh vực. Nếu danh dự của Đức Chúa Trời, mà tội nhân chà đạp lên, cuối cùng nằm trong bụi đất, thì đó sẽ là vì Ngài không đủ mạnh để tự bênh vực mình. Ngài đã thề lời thề lớn ấy trong Dân Số Ký 14:21. “Thật như Ta hằng sống, khắp đất sẽ đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va.”

Những tội nhân khinh dể Con Ngài, và chà đạp Ngài dưới chân mình. Nhưng Ngài sẽ thấy, nếu Ngài không thể khiến vinh hiển của Con Ngài tỏ ra, đối với họ; để khắp đất có thể biết việc khinh dể Con Đức Chúa Trời là một điều ác đến mức nào. Đức Chúa Trời có ý định rằng mọi người và mọi thiên sứ, cả thiên đàng và cả trái đất, sẽ thấy liệu Ngài có đủ khả năng để tôn cao chính mình trên những tội nhân nay đang khinh dể Ngài hay không. Ngài có ý định rằng kết quả của mọi việc đối với họ sẽ được bày tỏ, để mọi người đều có thể thấy.

3. Ngài đã đảm nhận việc khuất phục những tội nhân không ăn năn. Lòng họ trong khi còn ở thế gian này rất chưa được khuất phục. Họ ngẩng đầu lên và cư xử rất kiêu ngạo và khinh thường, và thường phạm tội với bàn tay cao ngạo. Họ mở miệng nghịch lại các tầng trời, và lưỡi họ đi khắp đất. Họ thực tế nói như Pha-ra-ôn đã nói, “Đức Giê-hô-va là ai? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va, cũng chẳng vâng theo tiếng Ngài.” Gióp 21:14. “Họ nói với Đức Chúa Trời rằng, Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Ngài.”

Một số người, là những kẻ che đậy tội lỗi mình bằng vẻ bề ngoài hào nhoáng, là những kẻ mang bộ mặt tôn giáo, và dáng vẻ và cử chỉ nghiêm trang, thế mà vẫn có tinh thần này âm thầm cai trị trong lòng họ. Bất chấp mọi vẻ bề ngoài tốt đẹp của họ, và cách cư xử bề ngoài tốt lành, họ khinh dể Đức Chúa Trời trong lòng mình, và có những vũ khí chiến tranh quanh mình, dù họ là những kẻ thù bí mật, và mang gươm của mình dưới vạt áo. Họ có những tấm lòng kiêu ngạo, ngoan cố và nổi loạn nhất, sẵn sàng nổi lên chống đối, tranh cãi với Ngài, và chê trách những sự sắp đặt của Ngài. Lòng họ đầy dẫy kiêu ngạo, thù nghịch, ngoan cố và phạm thượng, điều này tác động trong họ theo nhiều cách, trong khi họ ngồi dưới sự rao giảng của Lời, và trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh đấu với họ; và họ luôn luôn tiếp tục chống đối và kháng cự Đức Chúa Trời chừng nào họ còn sống trong thế gian; họ không bao giờ buông vũ khí nổi loạn của mình.”

Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc xử lý với họ và khuất phục họ; và những tấm lòng kiêu ngạo và ngoan cố ấy, là những tấm lòng sẽ không chịu phục tùng quyền năng của Lời Đức Chúa Trời, sẽ bị bẻ gãy bởi quyền năng của bàn tay Ngài. Nếu họ không muốn trở nên những thần dân sẵn lòng của vương trượng bằng vàng, và sẽ không chịu phục tùng những sự lôi cuốn của tình yêu thương Ngài, thì họ sẽ phải phục tùng sức mạnh của cây gậy sắt, dù họ muốn hay không.

Những kẻ kiêu ngạo dựng lên sự công chính của riêng mình, và ý muốn riêng của mình chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc hạ họ xuống; và không nghi ngờ gì, điều đó sẽ được thực hiện. Ngài đã đảm nhận việc khiến những kẻ nay không màng đến Đức Chúa Trời, phải màng đến Ngài. Họ sẽ biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va. Nay họ sẽ không thừa nhận rằng Ngài là Chúa; nhưng họ sẽ biết điều đó, Ê-sai 26:11. “Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài giơ lên, chúng nó sẽ không thấy: Nhưng chúng nó sẽ thấy.”

Nay những kẻ ác không chỉ ghét Đức Chúa Trời, mà còn khinh thường Ngài; họ không sợ Ngài. Nhưng, Ngài sẽ khuất phục sự khinh thường của họ. Khi Ngài đến để nắm lấy họ trong tay, họ vẫn sẽ ghét Ngài; nhưng họ sẽ không khinh thường Ngài; họ sẽ không coi nhẹ quyền năng của Ngài như nay họ đang làm; họ sẽ thấy và cảm nhận quá nhiều về sự vô hạn của quyền năng Ngài đến nỗi không thể khinh thường nó. Nay họ thường coi nhẹ cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng rồi họ sẽ không coi nhẹ nó nữa, họ sẽ vô cùng xa rời việc đó, họ sẽ biết qua kinh nghiệm đầy đủ rằng cơn thịnh nộ của Ngài không phải là điều để coi nhẹ: Họ sẽ học điều này với cái giá phải trả, và họ sẽ không bao giờ quên nó.

4. Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc sửa lại sự phán đoán của họ. Nay họ sẽ không bị thuyết phục về những điều mà Đức Chúa Trời phán bảo họ trong Lời Ngài. Các mục sư tốn nhiều công sức để thuyết phục họ, nhưng tất cả đều vô ích. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục họ, và Ngài sẽ làm điều đó một cách hiệu quả. Nay họ sẽ không bị thuyết phục về lẽ thật của những điều thiêng liêng. Họ thật sự có những lập luận thuyết phục được đặt trước mặt họ; họ nghe và thấy đủ để thuyết phục họ; thế mà họ quá thiên về sự không tin và vô thần, đến nỗi những điều thiêng liêng không bao giờ dường như thật đối với họ. Nhưng Đức Chúa Trời sau này sẽ khiến chúng dường như thật.

Nay họ luôn luôn nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh, chất vấn liệu Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không, và liệu những lời đe dọa của Kinh Thánh có thật hay không. Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc thuyết phục họ rằng những lời đe dọa ấy là thật, và Ngài sẽ khiến họ biết rằng chúng là thật, để họ sẽ không bao giờ nghi ngờ nữa đời đời. Họ sẽ bị thuyết phục bằng kinh nghiệm đắt giá.... Nay họ luôn luôn chất vấn liệu có một nơi như địa ngục hay không. Họ nghe nhiều về nó, nhưng nó luôn luôn dường như đối với họ như một giấc mơ. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ khiến nó dường như khác hơn một giấc mơ.... Nay họ thường được nghe về sự hư không của thế gian; nhưng chúng ta cũng có thể rao giảng cho loài thú, để thuyết phục chúng về sự hư không của những điều thuộc về đất. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục họ về điều này; sau này Ngài sẽ ban cho họ một sự thuyết phục thấu đáo về điều đó, để họ sẽ có một cảm nhận mạnh mẽ về sự hư không của tất cả những điều này.

Nay các mục sư thường nói với tội nhân về tầm quan trọng lớn lao của một mối liên hệ với Đấng Christ, và rằng đó là một điều cần thiết duy nhất. Họ cũng được nghe về sự dại dột của việc trì hoãn việc chăm sóc linh hồn mình, và việc cải thiện cơ hội của mình quan trọng đến mức nào đối với họ. Nhưng những lời chỉ dạy của các mục sư không thuyết phục họ, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục họ.

Những tội nhân không ăn năn, trong khi còn ở thế gian này, nghe nói địa ngục đáng sợ đến mức nào. Nhưng họ sẽ không tin rằng nó đáng sợ như các mục sư trình bày. Họ không thể nghĩ rằng mình sẽ phải chịu đựng những cực hình tinh vi và khủng khiếp như vậy cho đến đời đời. Nhưng họ sẽ được dạy dỗ và thuyết phục một cách đích đáng, rằng những sự trình bày mà các mục sư đưa ra về những cực hình ấy, phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, không phải là những điều hù dọa; và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thật sự đáng sợ như họ tuyên bố. Vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc xử lý với tội nhân, và sửa lại sự phán đoán của họ trong những vấn đề này, và Ngài sẽ làm điều đó một cách thấu đáo; vì công việc của Ngài là hoàn hảo; khi Ngài đảm nhận việc làm những điều gì, Ngài không làm chúng nửa vời; vì vậy trước khi Ngài xong việc với tội nhân, Ngài sẽ thuyết phục họ một cách hiệu quả, để họ sẽ không bao giờ có nguy cơ rơi trở lại vào những sai lầm trước đây của mình nữa. Ngài sẽ thuyết phục họ về sự dại dột và ngu muội của mình trong việc nuôi dưỡng những quan niệm như những quan niệm mà nay họ đang nuôi dưỡng.

Như vậy Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc xử lý với những kẻ không tin ngoan cố. Họ tiến hành mọi việc trong sự rối loạn lớn lao; nhưng chúng ta không cần phải nản lòng về điều đó: Chúng ta hãy chờ đợi, và chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ sửa lại mọi việc. Những tội nhân sẽ không luôn luôn tiếp tục nổi loạn và khinh dể mà không bị trừng phạt. Danh dự của Đức Chúa Trời sẽ được bênh vực trong thời điểm thích hợp; và họ sẽ bị khuất phục và bị kết tội, và sẽ phải khai trình. Không có tội lỗi nào, thậm chí không một lời nói vô ích nào mà họ sẽ nói, mà họ không phải khai trình về nó; Ma-thi-ơ 12:36. Và những tội lỗi của họ phải được cân đo đầy đủ, và báo trả, và sự thỏa mãn phải đạt được. Vì sự phán xét chống lại những việc ác của họ không được thi hành cách nhanh chóng, nên lòng họ hoàn toàn quyết tâm làm điều ác. Thế mà Đức Chúa Trời là một quan án công chính; Ngài sẽ thấy rằng sự phán xét được thi hành trong thời điểm thích hợp.

Bây giờ tôi xin chuyển sang,

II. Để chỉ ra rằng, vì vậy những tội nhân không ăn năn sẽ không tránh khỏi sự hình phạt xứng đáng của mình.... Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc giáng sự hình phạt ấy; Ngài đã cam kết làm điều đó; Ngài nhận lấy nó như công việc của Ngài, như điều thuộc về Ngài một cách chính đáng, và chúng ta có thể trông đợi điều đó nơi Ngài. Nếu Ngài đã thề bởi sự sống của Ngài rằng Ngài sẽ làm điều đó; và nếu Ngài có quyền năng đầy đủ; nếu Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, thì chắc chắn chúng ta sẽ thấy điều đó được thực hiện. Và việc Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ hình phạt những tội nhân không ăn năn, được bày tỏ từ nhiều câu Kinh Thánh; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:41. “Ta sẽ báo thù những kẻ thù nghịch Ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét Ta.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. “Ngài sẽ không chậm trễ đối với kẻ ghét Ngài: Ngài sẽ báo trả nó ngay trước mặt nó.” Xuất Hành Ký 34:7. “Đấng sẽ không kể kẻ có tội là vô tội.” Na-hum 1:3. “Đức Giê-hô-va chậm giận, và có quyền năng lớn, và sẽ không kể kẻ ác là vô tội chút nào.”

Đức Chúa Trời phán trong câu Kinh Thánh làm nền tảng rằng, “Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy, và sẽ làm điều đó;” điều này không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ về sự ứng nghiệm thật sự của lời đe dọa trong mức độ tột cùng của nó.... Một số kẻ ác đã tự tâng bốc mình rằng, dù Đức Chúa Trời đã đe dọa những điều rất đáng sợ cho kẻ ác vì tội lỗi của họ, thế mà trong lòng Ngài Ngài không bao giờ có ý định ứng nghiệm những lời đe dọa của Ngài, mà chỉ để làm cho họ kinh hãi, và khiến họ sợ hãi, trong khi họ còn sống. Nhưng liệu Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, là Đấng không phải là loài người để nói dối, và là Đấng không nói những lời hư không, có phán ra chính mình theo cách này chăng: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy, và sẽ làm điều đó; Ta không chỉ đã đe dọa, mà Ta cũng sẽ ứng nghiệm những lời đe dọa của Ta; trong khi đồng thời những lời này không phù hợp với lòng Ngài, mà Ngài thầm biết rằng dù Ngài đã phán, thế mà Ngài không có ý định làm điều đó? Ai là người dám nuôi dưỡng sự phạm thượng khủng khiếp như vậy trong lòng mình?

Không; xin đừng để bất kỳ tội nhân không ăn năn nào tự tâng bốc mình một cách hư không và dại dột như vậy. Nếu thật sự chỉ là một con người, một hữu thể có sự bất lực và hay thay đổi giống như chính họ, đã đảm nhận việc xử lý với họ; thì họ có lẽ với một lý do nào đó tự tâng bốc mình; rằng họ sẽ tìm được một phương cách nào đó để tránh sự hình phạt đã bị đe dọa. Nhưng vì một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, bất biến đã đảm nhận việc ấy, nên mọi hy vọng như vậy đều hư không.

Không có hy vọng nào rằng có thể họ sẽ lẻn vào thiên đàng, dù họ chết mà chưa cải đạo. Không có hy vọng nào rằng họ có thể lừa dối Đức Chúa Trời bằng bất kỳ vẻ bề ngoài giả dối nào của sự ăn năn và đức tin, và như vậy được đem lên thiên đàng do sự nhầm lẫn; vì mắt của Đức Chúa Trời như ngọn lửa; chúng thấy thấu suốt mọi người; căn phòng kín nhất trong lòng hoàn toàn mở ra trước mặt Ngài.

Không có hy vọng nào về việc họ thoát khỏi sự hình phạt đã bị đe dọa bằng cách chìm vào hư vô lúc chết, như loài thú. Thật vậy, nhiều kẻ ác trên giường chết của mình ước ao điều này. Nếu quả thật như vậy, thì sự chết đối với họ sẽ chẳng là gì so với điều mà nay nó là. Nhưng mọi ước ao như vậy đều hư không.

Không có hy vọng nào về việc họ thoát khỏi mà không bị chú ý, khi họ lìa khỏi thân thể. Không có hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời, vì cớ vô số công việc mà Ngài phải để tâm đến, sẽ tình cờ bỏ sót họ, và không chú ý đến họ, khi họ đến lúc chết; và như vậy linh hồn họ sẽ lẻn đi một cách riêng tư, và ẩn mình trong một góc kín nào đó, và như vậy thoát khỏi sự báo thù thiêng liêng.

Không có hy vọng nào rằng họ sẽ bị bỏ sót trong đám đông vào ngày phán xét, và rằng họ có thể có cơ hội ẩn mình trong một hang động hay hầm núi nào đó, hay trong bất kỳ lỗ kín nào của đất; và rằng trong khi làm như vậy, họ sẽ không bị để ý đến, vì cớ nhiều điều sẽ là đối tượng của sự chú ý trong ngày ấy.... Cũng không có hy vọng nào rằng họ sẽ có thể chen mình vào giữa đám đông các thánh đồ ở bên hữu của Quan Án, và như vậy lên thiên đàng mà không bị phát hiện.... Cũng không có hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời sẽ đổi ý Ngài, hay rằng Ngài sẽ ăn năn về điều Ngài đã phán; vì Ngài không phải là con loài người để ăn năn. Ngài đã phán, mà Ngài sẽ chẳng làm sao? Ngài đã nói, mà Ngài sẽ chẳng làm cho ứng nghiệm sao? Khi nào Đức Chúa Trời đã từng đảm nhận việc làm bất cứ điều gì mà thất bại?

Bây giờ tôi xin chuyển sang,

III. Để chỉ ra rằng, như những tội nhân không ăn năn không thể tránh khỏi sự hình phạt đã bị đe dọa; thì họ cũng không thể làm bất cứ điều gì để tự giải cứu mình khỏi nó, hay để tự cứu giúp mình dưới sự hình phạt ấy.

Điều này được hàm ý trong những lời của câu Kinh Thánh làm nền tảng rằng, Tay ngươi có mạnh chăng? Chính bằng tay chúng ta mà chúng ta làm và hoàn thành những việc cho chính mình. Nhưng những kẻ ác trong địa ngục sẽ không có sức mạnh nơi tay để hoàn thành bất cứ điều gì cho chính mình, hay để đem đến bất kỳ sự giải cứu nào, hay bất kỳ mức độ cứu giúp nào.

1. Họ sẽ không thể trong cuộc xung đột ấy thắng được kẻ thù của mình, và như vậy tự giải cứu mình. Đức Chúa Trời, là Đấng lúc bấy giờ sẽ đảm nhận việc xử lý với họ, và sẽ thắt lưng mình bằng sức mạnh để thi hành cơn thịnh nộ, sẽ là kẻ thù của họ, và sẽ đóng vai trò kẻ thù một cách rõ rệt; và họ sẽ không có sức mạnh để chống lại Ngài. Những kẻ sống thờ ơ với linh hồn mình dưới ánh sáng của Phúc Âm, hành động như thể họ cho rằng, mình sẽ có thể sau này giữ vững phần mình với Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 10:22. “Chúng ta chọc giận Chúa để ghen tuông sao? Chúng ta mạnh hơn Ngài sao?”... Nhưng họ sẽ không có quyền năng, không có sức mạnh để kháng cự lại sự toàn năng ấy, là sự toàn năng sẽ chống lại họ.

2. Họ sẽ không có sức mạnh nơi tay mình để làm bất cứ điều gì nhằm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, hay dù chỉ một chút để làm giảm bớt sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài. Họ sẽ không thể dâng bất kỳ sự thỏa mãn nào: họ sẽ không thể cầu được lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Dù họ kêu cầu, Đức Chúa Trời sẽ không nghe họ. Họ sẽ không tìm được giá nào để dâng cho Đức Chúa Trời, để mua bất kỳ ân huệ nào, hay để trả bất kỳ phần nào trong món nợ của mình.

3. Họ sẽ không thể tìm được bất kỳ ai bênh vực họ, và cầu thay với Đức Chúa Trời cho họ. Họ đã nhiều lần được dâng cho lời mời về một Đấng Trung Bảo trong thế gian này; nhưng họ sẽ không có lời mời nào như vậy trong địa ngục. Không ai sẽ bênh vực họ. Họ sẽ không có bạn bè trong địa ngục; mọi người ở đó sẽ là kẻ thù của họ. Họ sẽ không có bạn bè trên thiên đàng: Không một thánh đồ hay thiên sứ nào sẽ bênh vực họ; hay nếu họ có làm vậy, thì cũng vô ích. Sẽ không có tạo vật nào có quyền năng nào để giải cứu họ, và cũng sẽ không có ai thương xót họ.

4. Họ cũng sẽ chẳng bao giờ có thể trốn thoát được. Họ sẽ không tìm được phương cách nào để phá ngục mà chạy trốn. Trong địa ngục, họ sẽ bị giữ trong xiềng xích tối tăm đời đời. Những kẻ phạm tội thường tìm được cách phá ngục và thoát khỏi tay công lý dân sự. Nhưng chưa từng có ai thoát khỏi ngục địa ngục, là ngục của Đức Chúa Trời. Đó là một ngục kiên cố: vượt quá mọi quyền năng hữu hạn, hay sức mạnh hợp lại của tất cả những kẻ ác và ma quỷ, để mở khóa hay phá tung cánh cửa của ngục ấy. Đấng Christ cầm chìa khóa của địa ngục; “Ngài đóng thì không ai mở được.”

5. Họ cũng sẽ chẳng bao giờ có thể tìm được điều gì để làm cho mình được nhẹ nhõm trong địa ngục. Họ sẽ chẳng bao giờ tìm được chỗ nghỉ ngơi nào ở đó; chẳng có chỗ nào được tạm ngưng; chẳng có góc kín nào mát hơn những chỗ còn lại, nơi họ có thể được nghỉ ngơi đôi chút, được giảm bớt đôi phần sự cùng cực của cơn tra tấn mình. Họ sẽ chẳng bao giờ có thể tìm được dòng suối hay nguồn nước mát nào, ở bất cứ nơi nào trong thế giới tra tấn ấy; không, thậm chí chẳng được một giọt nước để làm mát lưỡi mình. Họ sẽ không tìm được bạn bè nào để an ủi mình, hay làm ích gì cho mình dù là nhỏ nhất. Họ sẽ không tìm được nơi nào mà mình có thể ở lại, nghỉ ngơi, và lấy hơi dù chỉ một phút: vì họ sẽ bị tra tấn bằng lửa và diêm sinh; và sẽ không được nghỉ ngơi ngày hay đêm đời đời.

Như vậy, những tội nhân không ăn năn sẽ chẳng có thể né tránh hình phạt đã bị đe dọa, cũng chẳng thể tự giải thoát mình khỏi nó, cũng chẳng tìm được sự nhẹ nhõm nào dưới nó.

Tôi đến nay,

IV. Để chỉ ra rằng họ cũng sẽ chẳng có thể chịu đựng nổi nó. Tay họ sẽ chẳng mạnh mẽ để tự giải thoát mình khỏi nó, lòng họ cũng sẽ chẳng có thể chịu đựng nổi nó.

Người ta thường làm như vầy khi gặp hoạn nạn trong đời này: trước hết cố gắng tránh né chúng. Nhưng nếu thấy mình không thể tránh né chúng, thì sau khi chúng đã đến, họ cố gắng tự giải thoát mình khỏi chúng càng sớm càng tốt; hoặc ít nhất, sắp xếp mọi việc sao cho mình được giải thoát phần nào. Nhưng nếu thấy mình không cách nào tự giải thoát được, và thấy rằng trường hợp là như thế, mình phải chịu đựng chúng; thì họ quyết tâm chịu đựng chúng: họ củng cố tinh thần mình, và quyết định rằng mình sẽ chống đỡ dưới chúng tốt nhất có thể.

Nhưng những tội nhân không ăn năn nghĩ rằng mình có thể làm như vậy đối với những cơn tra tấn của địa ngục thì hoàn toàn vô ích. Họ sẽ không có thể chịu đựng nổi chúng, hay hoàn toàn không thể tự nâng đỡ mình dưới chúng: cơn tra tấn sẽ vượt quá sức lực của họ một cách vô cùng. Việc một con sâu, sắp bị đè dưới sức nặng của một tảng đá lớn, bị tảng đá rơi xuống với toàn bộ sức nặng của nó, mà thu góp sức lực mình, quyết tâm chống đỡ sức nặng của tảng đá, và giữ mình khỏi bị nghiền nát bởi nó, thì có ý nghĩa gì? Việc một linh hồn khốn khổ bị đoán phạt cố gắng tự nâng đỡ mình dưới sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng thì còn vô ích hơn biết bao. Sức lực của con người, vốn chỉ là một con sâu, có là gì để tự nâng đỡ mình chống lại quyền năng của Đức Giê-hô-va, và chống lại sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài? Sức lực của con người có là gì, khi được dùng để chống đỡ trước những sự vận dụng của quyền năng vô hạn? Ma-thi-ơ 21:44, “Kẻ nào ngã trên hòn đá nầy sẽ bị vỡ nát; nhưng kẻ nào hòn đá nầy ngã trên sẽ bị nghiền thành bột.”

Khi tội nhân nghe nói về những cơn tra tấn của địa ngục, đôi khi họ tự nhủ: Thôi, nếu phải đến nỗi mình xuống địa ngục, mình sẽ chịu đựng tốt nhất có thể: như thể bằng cách khoác lên mình sự quyết tâm và vững vàng trong tâm trí, họ sẽ có thể tự nâng đỡ mình phần nào; trong khi, than ôi! họ sẽ chẳng còn quyết tâm, chẳng còn can đảm chút nào. Dù họ đã chuẩn bị cho mình ra sao, và đã thu góp sức lực mình ra sao; thế nhưng ngay khi họ bắt đầu cảm nhận cơn thịnh nộ ấy, lòng họ sẽ tan chảy và trở nên như nước. Dù trước đó họ dường như đã làm cho lòng mình cứng cỏi, để chuẩn bị chịu đựng, thế nhưng ngay khoảnh khắc đầu tiên họ cảm nhận nó, lòng họ sẽ trở nên như sáp trước lò lửa. Sự can đảm và quyết tâm của họ sẽ hoàn toàn biến mất trong nháy mắt; nó sẽ tan biến như một cái bóng trong chớp mắt. Kẻ cứng cỏi và gan góc nhất cũng sẽ chẳng còn can đảm hơn đứa trẻ yếu ớt nhất: dù là trẻ sơ sinh hay người khổng lồ, cũng đều như nhau. Họ sẽ không có thể giữ cho sống động bất cứ sự can đảm, sức lực, sự an ủi, hay hy vọng nào.

Tôi đến nay như đã đề xuất,

V. Để trả lời một thắc mắc có thể tự nhiên nảy sinh về những điều này.

Thắc mắc. Có người có thể sẵn sàng nói: Nếu quả thật như vậy, nếu những tội nhân không ăn năn chẳng có thể né tránh hình phạt tương lai, cũng chẳng tự giải thoát mình khỏi nó, cũng chẳng chịu đựng nổi nó; vậy thì họ sẽ ra sao?

Trả lời. Họ sẽ hoàn toàn chìm xuống trong sự chết đời đời. Sẽ có sự chìm xuống của lòng, mà hiện nay chúng ta không thể hình dung được. Chúng ta thấy thân thể ra sao khi đau đớn cùng cực. Bản tính của thân thể sẽ tự nâng đỡ mình trong một thời gian đáng kể dưới cơn đau rất lớn, để khỏi hoàn toàn chìm xuống. Sẽ có những cơn quằn quại lớn, những tiếng rên rỉ thảm thương và thở hổn hển, và có thể là những cơn co giật. Đó là những sự vật lộn của bản tính để tự nâng đỡ mình dưới sự cùng cực của cơn đau. Có thể nói, bản tính rất miễn cưỡng chịu thua nó; nó không thể chịu hoàn toàn chìm xuống.

Nhưng đôi khi cơn đau của thân thể lại quá cùng cực và tinh vi, đến nỗi bản tính của thân thể không thể tự nâng đỡ mình dưới nó; dù nó có miễn cưỡng chìm xuống đến đâu, nó vẫn không thể chịu nổi cơn đau; chỉ có vài cơn quằn quại, co thắt, và thở hổn hển, và có thể một hai tiếng thét, rồi bản tính chịu thua trước sự dữ dội của những cơn tra tấn, chìm xuống, và thân thể chết đi. Đó là sự chết của thân thể. Linh hồn trong địa ngục cũng sẽ như vậy; nó sẽ không có sức lực hay quyền năng nào để tự giải thoát mình, và cơn tra tấn cùng sự kinh hoàng của nó sẽ lớn lao, mạnh mẽ, và hoàn toàn không tương xứng với sức lực của nó đến nỗi, dù không còn chút sức lực nào để tự nâng đỡ mình, mặc dầu việc hoàn toàn chìm xuống là vô cùng trái với bản tính và khuynh hướng của linh hồn; thế nhưng nó sẽ chìm xuống, nó sẽ hoàn toàn và trọn vẹn chìm xuống, không còn một chút an ủi, sức lực, can đảm, hay hy vọng nào sót lại. Và dù nó sẽ không bao giờ bị tiêu diệt, sự tồn tại và tri giác của nó sẽ không bao giờ bị xóa bỏ, thế nhưng sự sâu thẳm vô hạn của u tối mà nó sẽ chìm vào sẽ đến nỗi nó sẽ ở trong tình trạng của sự chết, sự chết đời đời.

Bản tính của con người khao khát hạnh phúc; bản tính của linh hồn là thèm khát và khao khát sự tốt lành; và nếu nó ở dưới sự khốn khổ, nó háo hức khao khát được giải cứu; và sự khốn khổ càng lớn, nó càng háo hức vật lộn để được giúp đỡ. Nhưng nếu mọi sự giải cứu đều bị giữ lại, mọi sức lực đều bị chế ngự, mọi sự nâng đỡ đều hoàn toàn mất đi; thì nó chìm xuống trong bóng tối của sự chết.

Chúng ta chỉ có thể hình dung đôi chút về vấn đề này; chúng ta không thể hình dung sự chìm xuống của linh hồn trong trường hợp như vậy là gì. Nhưng để giúp các bạn hình dung, hãy tưởng tượng mình bị ném vào một lò lửa, hay một lò lớn, nơi cơn đau của bạn sẽ lớn hơn cơn đau do vô tình chạm phải một cục than lửa bao nhiêu, thì sức nóng cũng lớn hơn bấy nhiêu. Hãy tưởng tượng thêm rằng thân thể bạn phải nằm ở đó trong một phần tư giờ, suốt thời gian ấy đầy đủ cảm giác nhạy bén; bạn sẽ cảm thấy kinh hoàng biết bao khi bước vào một lò như vậy! Và một phần tư giờ ấy sẽ dường như dài biết bao đối với bạn! Và sau khi bạn đã chịu đựng nó trong một phút, việc nghĩ rằng mình còn phải chịu đựng mười bốn phút còn lại sẽ quá sức chịu đựng đối với bạn biết bao!

Nhưng linh hồn bạn sẽ bị ảnh hưởng ra sao, nếu bạn biết mình phải nằm ở đó chịu đựng cơn tra tấn ấy trọn vẹn trong hai mươi bốn giờ! Và ảnh hưởng sẽ lớn hơn biết bao, nếu bạn biết mình phải chịu đựng nó trong cả một năm; và còn lớn hơn vô cùng nữa, nếu bạn biết mình phải chịu đựng nó trong một ngàn năm! Ôi, vậy thì lòng bạn sẽ chìm xuống biết bao, nếu bạn nghĩ, nếu bạn biết, rằng mình phải chịu đựng nó đời đời! Rằng sẽ không có kết thúc! Rằng sau hàng triệu triệu thời đại, cơn tra tấn của bạn vẫn không gần kết thúc hơn bao giờ hết; và rằng bạn sẽ không bao giờ, không bao giờ được giải thoát!

Nhưng cơn tra tấn của bạn trong địa ngục sẽ lớn hơn vô cùng so với những gì hình ảnh minh họa này trình bày. Vậy thì lòng của một tạo vật khốn khổ sẽ chìm xuống dưới nó biết bao! Sự chìm xuống của linh hồn trong trường hợp như vậy hẳn phải hoàn toàn không thể diễn tả và không thể hình dung được biết bao!

Đây là sự chết bị đe dọa trong luật pháp. Đây là chết theo nghĩa cao nhất của từ này. Đây là chết một cách có ý thức; chết mà biết mình chết; cảm nhận được sự u tối của sự chết. Đây là bị hủy diệt; đây xứng đáng với tên gọi là sự hủy diệt. Sự chìm xuống này của linh hồn dưới một gánh nặng vô hạn mà nó không thể chịu nổi, chính là sự u tối của địa ngục. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về sự tối tăm mù mịt; đây chính là nó, đây chính là điều ấy. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về việc tội nhân bị hư mất, và về việc họ mất linh hồn mình: đây chính là điều được nói đến; đây là mất linh hồn: những người là đối tượng của điều này đều hoàn toàn bị hư mất.

ỨNG DỤNG

Chủ đề này có thể được áp dụng trong việc đánh thức những tội nhân không ăn năn. Những điều đã được nói dưới giáo lý này là dành cho ngươi, hỡi tội nhân không ăn năn, hỡi kẻ khốn khổ, người đang ở trong cùng tình trạng khốn khổ mà ngươi đã bước vào thế gian, ngoại trừ việc ngươi đã chất thêm tội lỗi lớn hơn vô cùng bởi những tội lỗi thực tế của mình. Những điều đáng sợ mà ngươi đã nghe là dành cho ngươi, người vẫn chưa được hoán cải, và vẫn còn là kẻ xa lạ và khách lạ, không có Đấng Christ và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chúng dành cho ngươi, người đến ngày nay vẫn còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là con của ma quỷ, ngay cả trong mùa đặc biệt này, khi những người khác cả ở đây lẫn nơi khác, xa và gần, đang tuôn đến với Đấng Christ; dành cho ngươi, người nghe tiếng đồn, danh tiếng về những điều này, nhưng chẳng biết gì về quyền năng của sự tin kính trong lòng mình.

Dù ngươi là ai, dù trẻ hay già, nhỏ hay lớn, nếu ngươi đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, chưa được hoán cải, thì đây là cơn thịnh nộ, đây là sự chết mà ngươi bị kết án. Đây là cơn thịnh nộ ở trên ngươi; đây là địa ngục mà ngươi đang treo lơ lửng trên đó, và mà ngươi sẵn sàng rơi xuống mỗi ngày và mỗi đêm.

Nếu ngươi còn mù lòa, cứng cỏi, và chết trong tội lỗi thêm một thời gian ngắn nữa, sự hủy diệt này sẽ đến trên ngươi: Đức Chúa Trời đã phán và Ngài sẽ làm điều đó. Ngươi tự tâng bốc mình với hy vọng rằng mình sẽ tránh được nó, hay nói trong lòng mình rằng, có lẽ nó sẽ không xảy ra; có lẽ nó sẽ không đúng như vậy; có lẽ mọi việc đã được trình bày tệ hơn thực tế, thì thật vô ích. Nếu ngươi không chịu tin theo lời đã được giảng cho ngươi bởi con người nhân danh Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc thuyết phục ngươi, Ê-xê-chi-ên 14:4, 7, 8.

Ngươi có thấy dường như không thật rằng ngươi sẽ chịu một sự hủy diệt đáng sợ như vậy, vì ngươi thấy dường như mình không đáng chịu nó? Và vì ngươi không thấy điều gì quá khủng khiếp nơi chính mình, để tương xứng với một hình phạt đáng sợ như vậy? Tại sao sự gian ác của ngươi lại không có vẻ đủ xấu để đáng chịu hình phạt này? Lý do là vì ngươi yêu thích sự gian ác của mình; sự gian ác của ngươi có vẻ tốt đẹp đối với ngươi; nó có vẻ đáng yêu đối với ngươi; ngươi không thấy sự đáng ghét nào nơi nó, hay chắc chắn là không thấy sự đáng ghét nào để tương xứng với sự khốn khổ như vậy.

Nhưng hãy biết, hỡi kẻ ngu dại, mù lòa, cứng cỏi, rằng Đức Chúa Trời không nhìn như ngươi nhìn bằng đôi mắt ô uế của mình: tội lỗi của ngươi trước mắt Ngài là vô cùng đáng ghê tởm. Ngươi biết rằng ngươi đã hàng nghìn lần coi nhẹ sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Và tại sao sự oai nghiêm ấy, mà ngươi đã khinh thường như vậy, lại không được bày tỏ trong sự lớn lao của hình phạt ngươi? Ngươi thường nghe nói Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ biết bao; nhưng ngươi đã coi nhẹ điều đó đến nỗi ngươi đã không sợ Ngài, ngươi đã không sợ phạm tội chống lại Ngài, cũng không sợ cứ ngày qua ngày, bởi tội lỗi mình, chọc giận Ngài đến thịnh nộ, cũng không sợ chà đạp các điều răn của Ngài dưới chân, và giày đạp lên chúng. Vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể, trong sự lớn lao của sự hủy diệt ngươi, công chính minh oan và bày tỏ sự lớn lao của sự oai nghiêm ấy, mà ngươi đã khinh thường?

Ngươi đã khinh thường quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời; ngươi đã không sợ nó. Vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không tỏ ra sự lớn lao của quyền năng Ngài trong sự sụp đổ của ngươi? Có vua nào lại không tỏ ra thẩm quyền của mình trong việc trừng phạt những thần dân khinh thường nó! Và ai lại không minh oan cho sự oai nghiêm vương giả của mình trong việc thi hành báo thù trên những kẻ nổi loạn? Và ngươi có phải là kẻ ngu dại đến nỗi nghĩ rằng Vua vĩ đại của trời và đất, trước mặt Ngài mọi vua khác chỉ là những con châu chấu, sẽ không minh oan cho sự oai nghiêm vương giả của Ngài trên những kẻ phản loạn khinh thường như ngươi sao? Ngươi rất lầm nếu ngươi nghĩ như vậy. Nếu ngươi không màng đến sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, hãy biết rằng Đức Chúa Trời không phải là không màng đến sự oai nghiêm của chính Ngài; Ngài chăm lo cho danh dự của nó, và Ngài sẽ minh oan cho nó.

Đừng cho là lạ khi Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc với ngươi như vậy, hay cơn thịnh nộ mà ngươi sẽ chịu lại lớn lao như vậy. Vì dù lớn lao đến đâu, nó cũng không lớn hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà ngươi đã khinh thường. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và ân điển, sự hạ mình, và lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân trong việc sai Con Ngài đến thế gian để chết thay cho họ, cũng lớn lao và kỳ diệu y như cơn thịnh nộ không thể diễn tả này. Lòng thương xót này đã được bày ra cho ngươi, và được mô tả trong sự vĩ đại kỳ diệu của nó hàng trăm lần, và cũng đã từng ấy lần được dâng cho ngươi; nhưng ngươi đã không chịu tiếp nhận Đấng Christ; ngươi đã không muốn có tình yêu thương lớn lao này của Đức Chúa Trời; ngươi đã khinh thường tình yêu thương đang chết dần của Đức Chúa Trời; ngươi đã giày đạp các lợi ích của nó dưới chân. Vậy thì tại sao ngươi lại không phải chịu cơn thịnh nộ lớn lao như tình yêu thương và lòng thương xót mà ngươi khinh thường và từ chối? Ngươi có thấy khó tin rằng Đức Chúa Trời lại cứng lòng chống lại một tội nhân khốn khổ đến nỗi hủy diệt người ấy, và đè người ấy xuống bằng quyền năng vô hạn và cơn thịnh nộ không thương xót? Và điều này có phải là điều lớn lao hơn việc ngươi cứng lòng, như ngươi đã làm, chống lại lòng thương xót vô hạn, và chống lại tình yêu thương đang chết dần của Đức Chúa Trời hay không?

Ngươi có thấy khó tin rằng Đức Chúa Trời lại hoàn toàn không màng đến phúc lợi của tội nhân, đến nỗi dìm người ấy xuống vực thẳm vô hạn của sự khốn khổ? Điều này có làm ngươi kinh hãi không? Và ngươi có hoàn toàn không kinh hãi rằng mình đã hoàn toàn không màng đến danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hạn như ngươi đã từng hay không?

Điều đó phát sinh từ sự ngu dại và vô cảm của ngươi, và là vì ngươi có một tấm lòng bằng đá, nên ngươi mới vô cảm trước sự gian ác của chính mình đến nỗi nghĩ rằng mình không đáng chịu một hình phạt như vậy, và rằng việc nó sẽ giáng trên ngươi là điều khó tin đối với ngươi. Nhưng nếu, khi mọi điều đã được nói và làm, ngươi vẫn không bị thuyết phục, hãy chờ một thời gian ngắn nữa, và ngươi sẽ bị thuyết phục: Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận công việc mà các mục sư không thể làm được. Dù sự phán xét chống lại các việc ác của ngươi chưa được thi hành, và Đức Chúa Trời hiện để mặc ngươi, thế nhưng Ngài sẽ sớm đến trên ngươi với quyền năng lớn lao của Ngài, và bấy giờ ngươi sẽ biết Đức Chúa Trời là ai, và ngươi là ai.

Đừng tự tâng bốc mình rằng nếu những điều này hóa ra là thật, và điều tồi tệ nhất xảy đến, ngươi sẽ quyết tâm chịu đựng nó tốt nhất có thể. Việc quyết tâm chịu đựng, và thu góp sức lực để tự nâng đỡ mình, thì có ý nghĩa gì, khi ngươi rơi vào tay của Vua toàn năng ấy, là Đức Giê-hô-va? Đấng đã tạo nên ngươi, có thể khiến gươm Ngài đến gần ngươi. Gươm Ngài không phải là gươm của con người, cơn thịnh nộ của Ngài cũng không phải là cơn thịnh nộ của con người. Nếu đúng như vậy, có lẽ sự cứng cỏi vẫn có thể được duy trì dưới nó. Nhưng đó là sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng có thể làm thất bại và tiêu tan mọi sức lực của ngươi trong chốc lát. Ngài có thể đổ đầy linh hồn khốn khổ của ngươi bằng một đại dương thịnh nộ, một trận lụt lửa và diêm sinh; hay Ngài có thể khiến nó đầy dẫy cơn tra tấn gấp mười nghìn lần hơn bao giờ một cái lò đầy lửa; và đồng thời, có thể đổ đầy nó bằng sự tuyệt vọng không bao giờ thấy được kết thúc của cơn tra tấn, hay bất cứ sự nghỉ ngơi nào khỏi sự khốn khổ của nó: và bấy giờ sức lực của ngươi sẽ ở đâu? Can đảm của ngươi khi ấy sẽ ra sao? Những cố gắng chịu đựng của ngươi sẽ có ý nghĩa gì?

Ngươi là gì trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã tạo nên trời và đất chỉ bằng một lời phán? Ngươi là gì, khi bị đối xử bởi sức mạnh ấy, sức mạnh điều hành cả vũ trụ bao la này, giữ quả địa cầu, điều khiển mọi chuyển động của các thiên thể từ thời đại này qua thời đại khác, và, khi thời gian đã định đến, sẽ làm rung chuyển tất cả thành từng mảnh? Có những tạo vật gian ác khác mạnh hơn ngươi gấp nghìn lần: có những con thủy quái lớn, những linh hồn mạnh mẽ và kiêu ngạo, có sự cứng cỏi và gan góc khổng lồ. Nhưng chúng nhỏ bé biết bao trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại! Chúng còn kém hơn những đứa trẻ yếu ớt; chúng chẳng là gì, và còn kém hơn không có gì trong tay của một Đức Chúa Trời thịnh nộ, như sẽ thấy rõ trong ngày phán xét. Lòng chúng sẽ tan vỡ; chúng sẽ chìm xuống; chúng sẽ không còn sức lực hay can đảm nào; chúng sẽ yếu như nước; linh hồn chúng sẽ chìm xuống trong sự u tối vô hạn, vực thẳm của sự chết và tuyệt vọng. Vậy thì ngươi, một con sâu khốn khổ, sẽ ra sao, khi ngươi rơi vào tay của Đức Chúa Trời ấy, khi Ngài đến để tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài trên ngươi?

Nếu sức lực của tất cả những kẻ ác trên đất, và của tất cả ma quỷ trong địa ngục, được hợp lại làm một, và ngươi sở hữu tất cả; và nếu sự can đảm, vĩ đại, và cứng cỏi của tất cả lòng họ được hợp lại trong một lòng ngươi, ngươi vẫn sẽ chẳng là gì trong tay của Đức Giê-hô-va. Nếu tất cả được thu góp lại, và ngươi quyết tâm chịu đựng tốt nhất có thể, tất cả sẽ chìm xuống dưới cơn thịnh nộ lớn lao của Ngài trong chốc lát, và sẽ bị hoàn toàn xóa bỏ: tay ngươi sẽ buông xuống ngay lập tức và lòng ngươi sẽ tan chảy như sáp. Những ngọn núi lớn, những tảng đá vững chắc, không thể đứng vững trước quyền năng của Đức Chúa Trời; dù chúng đứng vững đến đâu, chúng cũng bị quăng qua quăng lại, và nhảy lên như chiên con, khi Đức Chúa Trời xuất hiện trong cơn giận Ngài. Ngài có thể xé trái đất thành từng mảnh trong chốc lát; phải, Ngài có thể đập tan cả vũ trụ, và đánh nó thành từng mảnh chỉ bằng một đòn. Vậy thì tay ngươi làm sao mạnh mẽ, hay lòng ngươi làm sao chịu đựng nổi?

Ngươi không thể đứng vững trước một con sư tử trong rừng; một dã thú giận dữ, nếu bị chọc giận, sẽ dễ dàng xé nát một kẻ như ngươi thành từng mảnh. Phải, không chỉ vậy, mà ngươi còn bị nghiền nát trước con sâu bướm. Một vật rất nhỏ, một con sâu hay con nhện nhỏ, hay một côn trùng nào đó như vậy, cũng có thể giết chết ngươi. Vậy thì ngươi có thể làm gì trong tay của Đức Chúa Trời? Thật vô ích khi sắp xếp gai góc và chông gai thành đội ngũ chiến đấu chống lại ngọn lửa rực cháy; những đầu gai, dù sắc bén, cũng chẳng làm gì để chống lại lửa.

Một số người trong các bạn đã thấy những tòa nhà bốc cháy; vậy hãy tưởng tượng với chính mình, các bạn sẽ làm được gì ít ỏi khi chiến đấu với ngọn lửa, nếu các bạn ở giữa một đám cháy lớn và dữ dội như vậy. Các bạn thường thấy một con nhện, hay một côn trùng hôi hám nào khác, khi bị ném vào giữa một đám lửa dữ dội, và đã quan sát thấy nó chịu thua trước sức mạnh của ngọn lửa ngay lập tức như thế nào. Không có cuộc vật lộn lâu dài, không có chiến đấu chống lại lửa, không có sức lực nào được dùng để chống lại sức nóng, hay để chạy trốn khỏi nó; nhưng nó lập tức duỗi mình ra và chịu thua; và lửa chiếm lấy nó, và ngay lập tức nó trở nên đầy lửa. Đây là một hình ảnh nhỏ về những gì các bạn sẽ phải chịu trong địa ngục, trừ khi các bạn ăn năn và chạy đến với Đấng Christ. Dù các bạn có thể nghĩ rằng mình sẽ củng cố mình, và chịu đựng tốt nhất có thể; ngay khoảnh khắc đầu tiên các bạn bị ném vào địa ngục, mọi sức lực của các bạn sẽ chìm xuống và bị hoàn toàn xóa bỏ. Việc tự khích lệ mình rằng các bạn sẽ quyết tâm chịu đựng những cơn tra tấn của địa ngục tốt nhất có thể, cũng giống như một con sâu, sắp bị ném vào một lò lửa rực cháy, lại phình mình lên và củng cố mình và chuẩn bị mình để chiến đấu với ngọn lửa.

Các bạn có thể làm gì với những tia chớp? Việc chiến đấu với chúng thì có ý nghĩa gì? Một người yếu đuối khốn khổ sẽ tạo nên một hình ảnh phi lý biết bao, khi, trong một cơn giông bão, lại mong đợi một tia chớp giáng xuống đầu hay ngực mình, và lại cầm gươm bước ra để chống lại nó; khi một dòng diêm sinh sẽ, trong chốc lát, hút cạn mọi tinh thần và sự sống của người ấy, và làm tan chảy gươm của người ấy!

Hãy suy xét những điều này, tất cả các bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những kẻ từ chối Đấng Christ, dù các bạn là những ông già hay bà già, những người đứng đầu gia đình không có Đấng Christ, hay những người trẻ tuổi và những đứa trẻ gian ác. Hãy chắc chắn rằng, nếu các bạn không lắng nghe và ăn năn, Đức Chúa Trời có ý định tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài trên các bạn. Ngài có ý định tôn cao chính Ngài một cách vô cùng trong việc dìm các bạn xuống trong địa ngục. Ngài có ý định tỏ ra sự oai nghiêm lớn lao của Ngài trong ngày phán xét, trước một hội chúng đông đảo, trước một hội chúng đông hơn gấp nhiều nghìn lần so với bất cứ hội chúng nào từng xuất hiện trên đất; trước một hội chúng đông đảo các thánh đồ, và một hội chúng đông đảo những kẻ ác, một hội chúng đông đảo các thiên sứ thánh, và trước tất cả đám ma quỷ. Đức Chúa Trời sẽ trước mặt tất cả những người này mà làm cho chính Ngài được tôn trọng trong sự hủy diệt các bạn; các bạn sẽ bị tra tấn trước mặt tất cả họ. Bấy giờ mọi người sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời thật là một Đức Chúa Trời vĩ đại; bấy giờ mọi người sẽ thấy việc phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời như vậy, và từ chối một Đấng Cứu Rỗi như vậy, một tình yêu thương và ân điển như vậy, mà các bạn đã từ chối và khinh thường, là điều đáng sợ biết bao. Mọi người sẽ đầy dẫy sự kính sợ trước cảnh tượng vĩ đại ấy, và tất cả các thánh đồ và thiên sứ sẽ nhìn các bạn, và tôn thờ sự oai nghiêm ấy, và quyền năng mạnh mẽ ấy, và sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, sẽ xuất hiện trong sự hủy diệt và khốn khổ không thể diễn tả của các bạn.

Có lẽ ở đây có một số người, đang nghe tôi ngày hôm nay, mà ngay lúc này vẫn chưa được đánh thức, và đang ở trong mức độ lớn là thờ ơ về linh hồn mình. Tôi e rằng trong chúng ta có một số người đã cứng cỏi một cách đáng sợ nhất: lòng họ còn cứng hơn cả những tảng đá. Việc tạo ấn tượng trên đá kim cương còn dễ hơn là trên lòng họ. Tôi cho rằng một số người trong các bạn đã nghe tất cả những gì tôi đã nói một cách dễ dàng và yên lặng: đối với các bạn, chúng có vẻ như những lời lớn lao vang dội, nhưng không chạm đến lòng các bạn. Các bạn đã nghe những điều như vậy nhiều lần: các bạn là những người lính già, và đã quá quen với tiếng gầm của đại bác thiên đàng, đến nỗi không còn sợ hãi trước nó. Vì vậy, có lẽ tôi nói thêm điều gì với các bạn cũng sẽ vô ích; tôi chỉ nhắc các bạn nhớ rằng chẳng bao lâu nữa Đức Chúa Trời sẽ đối xử với các bạn. Tôi không thể đối xử với các bạn, các bạn khinh thường những gì tôi nói; tôi không có quyền năng nào để khiến các bạn cảm nhận được sự nguy hiểm và khốn khổ của mình, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những cố gắng của con người theo cách này thường đã tỏ ra vô ích.

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc đối xử với những người như các bạn. Theo cách của Ngài, thông thường trước hết Ngài để con người thử hết sức lực của mình: đặc biệt là để các mục sư thử, để nhờ đó Ngài tỏ ra cho các mục sư thấy sự yếu đuối và bất lực của chính họ; và khi họ đã làm những gì họ có thể, và mọi việc đều thất bại, thì Đức Chúa Trời nắm lấy vấn đề vào tay chính Ngài. Vì vậy, dường như bởi sự ngoan cố của các bạn, Đức Chúa Trời có ý định đảm nhận việc đối xử với các bạn. Ngài sẽ đảm nhận việc khuất phục các bạn; Ngài sẽ xem liệu Ngài có thể chữa lành các bạn khỏi sự vô cảm và thờ ơ trước những lời đe dọa của Ngài hay không. Và các bạn sẽ bị thuyết phục; các bạn sẽ bị khuất phục một cách hiệu quả: lòng các bạn sẽ bị bẻ gãy một cách rõ ràng; sức lực của các bạn sẽ bị bẻ gãy hoàn toàn, can đảm và hy vọng của các bạn sẽ chìm xuống. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bẻ gãy những kẻ không chịu cúi đầu. Đức Chúa Trời, đã thắt lưng mình bằng quyền năng và thịnh nộ, từ trước đến nay đã đảm nhận việc đối xử với nhiều tấm lòng cứng cỏi, ngoan cố, vô cảm, bướng bỉnh; và Ngài chưa bao giờ thất bại, Ngài luôn luôn làm công việc của Ngài một cách triệt để.

Chẳng bao lâu nữa các bạn sẽ được thay đổi một cách kỳ diệu. Các bạn, những người hiện nghe nói về địa ngục và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, và ngồi đây trên những chiếc ghế này một cách dễ dàng và yên lặng, và ra về một cách thờ ơ; chẳng bao lâu nữa sẽ run rẩy, và run sợ, và kêu la, và thét lên, và nghiến răng, và sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về sức nặng và tầm quan trọng lớn lao của những điều vĩ đại này, mà hiện nay các bạn đang khinh thường.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Kẻ Ác Chỉ Hữu Ích Trong Sự Hủy Diệt Của Chúng

Hỡi con người, cây nho có hơn cây nào chăng? Hay là hơn một nhánh ở giữa các cây rừng? Người ta có lấy gỗ nó mà làm việc gì chăng? Hay là lấy một cái chốt của nó mà treo vật gì lên chăng? Nầy, nó bị ném vào lửa để làm củi; lửa thiêu hai đầu nó, và giữa nó bị cháy: nó có dùng được việc gì chăng? [Ê-xê-chi-ên 15:2-4]

Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời ở đây được ví với cây nho, như rõ ràng qua chính lời giải thích của Đức Chúa Trời về ẩn dụ này, trong các câu 6, 7, và 8. “Vậy nên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Như cây nho ở giữa các cây rừng mà Ta đã phó cho lửa làm củi, thì Ta cũng sẽ phó dân cư Giê-ru-sa-lem như vậy,” vân vân. Và điều này có thể được hiểu về nhân loại nói chung. Chúng ta thấy con người thường được ví với cây nho trong Kinh Thánh. Như trong chương 32 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, “Cây nho của chúng nó là cây nho của Sô-đôm, và của các đồng ruộng Gô-mô-rơ. Trái nho của chúng nó là trái nho đắng.” Và Thi Thiên 80:8. “Chúa đã đem một cây nho ra khỏi Ê-díp-tô;” câu 14. “Từ trên trời xin hãy ngó xuống, xem xét, và thăm viếng cây nho này.” Và Nhã Ca 2:15. “Hãy bắt cho chúng tôi những con chồn phá hoại vườn nho; vì vườn nho chúng tôi đang trổ bông.” Ê-sai 5, ở phần đầu, “Người yêu dấu tôi có một vườn nho, và người trồng nó bằng cây nho tốt nhất.” Giê-rê-mi 2:21. “Ta đã trồng ngươi làm cây nho tốt.” Ô-sê 10:1. “Y-sơ-ra-ên là cây nho rỗng.” Như vậy trong chương 15 của Giăng, những Cơ Đốc nhân hữu hình được ví với các nhánh của cây nho.

Con người được ví với cây nho một cách rất thích hợp. Sự yếu đuối và nương cậy của cây nho vào những thứ khác nâng đỡ nó, mô tả rõ ràng cho chúng ta thấy con người là một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, lệ thuộc biết bao, và nếu bị bỏ mặc cho chính mình, nó sẽ rơi vào tai họa như thế nào, và không thể tự giúp mình. Dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời được ví với cây nho một cách thích hợp, vì sự chăm sóc và vun trồng của người làm vườn, hay người chăm sóc vườn nho. Công việc của những người làm ruộng trong đất Y-sơ-ra-ên phần lớn là trong các vườn nho, quanh những cây nho; và sự chăm sóc họ thực hiện để rào chúng lại, bảo vệ chúng, tỉa chúng, chống đỡ chúng, và vun trồng chúng, mô tả rõ ràng sự chăm sóc thương xót mà Đức Chúa Trời thực hiện đối với dân sự hữu hình của Ngài; và điều sau này thường được ví rõ ràng với điều trước trong Kinh Thánh.

Trong những lời vừa được đọc có trình bày,

1. Cây nho hoàn toàn vô dụng và không sinh lợi biết bao, thậm chí còn hơn những cây khác, trong trường hợp không kết quả: “Cây nho có hơn cây nào chăng, hay hơn một nhánh ở giữa các cây rừng?” nghĩa là, nếu nó không sinh trái. Người ta coi trọng cây nho hơn nhiều so với những cây khác; họ chăm sóc nó rất nhiều, xây tường bao quanh nó, đào đất quanh nó, tỉa nó, và những việc tương tự. Nó được quý trọng hơn nhiều so với bất cứ cây nào trong rừng; những cây rừng bị khinh thường khi so sánh với nó. Và nếu nó sinh trái, thì thật sự nó được ưa chuộng hơn nhiều so với những cây khác; vì trái của nó cho ra một thứ rượu quý; như đã nói trong ẩn dụ của Giô-tham, Các Quan Xét 9:13. “Cây nho nói cùng chúng rằng: Ta há nên bỏ rượu nho ta, là thứ làm vui Đức Chúa Trời và loài người sao?”

Nhưng nếu nó không sinh trái, nó còn vô ích hơn những cây trong rừng; vì gỗ của chúng tốt để làm gỗ xây dựng; nhưng gỗ của cây nho không thích hợp cho công việc nào; như trong đoạn văn, “Người ta có lấy gỗ nó mà làm việc gì chăng? Hay là lấy một cái chốt của nó mà treo vật gì lên chăng?”

2. Điều duy nhất mà cây nho có ích, trong trường hợp cằn cỗi, tức là làm củi: “Nầy, nó bị ném vào lửa để làm củi.” Nó bị thiêu hủy hoàn toàn; không một phần nào của nó đáng được giữ lại, để làm bất cứ dụng cụ nào cho bất cứ công việc nào.

GIÁO LÝ.

Nếu con người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn vô dụng, trừ ra trong sự hủy diệt của họ.

Vì để chứng minh giáo lý này, tôi sẽ trình bày,

1. Rất rõ ràng rằng chỉ có thể có hai cách mà con người có thể hữu ích, tức là hoặc trong hành động, hoặc trong việc bị tác động và xử lý.

2. Con người không thể hữu ích một cách tích cực bằng cách nào khác ngoài việc sinh trái cho Đức Chúa Trời.

3. Nếu người ấy không sinh trái cho Đức Chúa Trời, thì không còn cách nào khác mà người ấy có thể hữu ích một cách thụ động, ngoại trừ trong việc bị hủy diệt.

4. Theo cách ấy, người ấy có thể hữu ích mà không cần sinh trái.

I. Chỉ có hai cách mà con người có thể hữu ích, tức là hoặc trong hành động hoặc trong việc bị tác động. Nếu con người là một loại tạo vật hữu ích, người ấy phải hữu ích hoặc một cách tích cực hoặc một cách thụ động: Không có con đường trung gian. Nếu người ấy hữu ích cho bất cứ mục đích nào, người ấy phải hữu ích hoặc trong việc tự mình hành động, hoặc trong việc bị xử lý bởi một đấng khác; hoặc trong việc tự mình làm điều gì đó cho mục đích ấy, hoặc trong việc có điều gì đó được thực hiện trên người ấy bởi một đấng khác cho mục đích ấy. Điều gì có thể rõ ràng hơn việc nếu con người không tự mình làm gì, và không có gì được thực hiện với người ấy hay trên người ấy bởi bất cứ đấng nào khác, thì người ấy không thể hữu ích theo bất cứ cách nào? Nếu con người không tự mình làm gì để thúc đẩy mục đích tồn tại của mình, và không có đấng nào khác làm điều gì với người ấy để thúc đẩy mục đích này, thì sẽ không có gì được thực hiện để thúc đẩy mục đích này; và như vậy con người hẳn phải hoàn toàn vô dụng. Vì vậy, chỉ có hai cách mà con người có thể hữu ích cho bất cứ mục đích nào, tức là hoặc một cách tích cực hoặc một cách thụ động, hoặc trong việc tự mình làm điều gì đó, hoặc trong việc là đối tượng của điều gì đó được thực hiện trên người ấy.

II. Con người không thể hữu ích một cách tích cực, bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc sinh trái cho Đức Chúa Trời, ngoài việc phục vụ Đức Chúa Trời, và sống vì vinh hiển của Ngài. Đây là cách duy nhất mà người ấy có thể hữu ích trong việc làm; và lý do là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chính là điều mà con người được tạo nên, và mọi mục đích khác đều phụ thuộc vào đó. Con người không phải là một hữu thể độc lập, nhưng người ấy nhận sự tồn tại của mình từ một đấng khác; và vì vậy mục đích của người ấy được ấn định bởi đấng khác ấy: Và Đấng đã ban cho người ấy sự tồn tại, đã tạo nên người ấy vì mục đích vừa được nhắc đến. Đây chính là ý định và mục tiêu của Tác Giả của con người, đây là công việc mà Ngài đã tạo nên người ấy, tức là phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình.

Những tạo vật khác được tạo nên vì những mục đích thấp kém hơn. Những tạo vật thấp kém được tạo nên vì những mục đích thấp kém. Nhưng cần lưu ý rằng con người là tạo vật cao nhất, và gần Đức Chúa Trời nhất, trong số các tạo vật ở thế giới thấp này; và vì vậy công việc của người ấy là với Đức Chúa Trời, mặc dầu những tạo vật khác được tạo nên vì những mục đích thấp hơn. Có thể quan sát thấy một dạng thang bậc, hay sự thăng tiến dần dần, trong thứ tự của các loại tạo vật khác nhau, từ cục đất thấp hèn nhất đến con người, là người có một linh hồn có lý trí và bất tử. Một cây cỏ, một thảo mộc, hay cây cối, vượt trội về bản tính so với một hòn đá hay cục đất, vì nó có sự sống thực vật. Những tạo vật thú vật còn cao hơn một bậc nữa; vì chúng có sự sống cảm giác. Nhưng con người, có một linh hồn có lý trí, là cao nhất trong tạo vật thấp này, và gần Đức Chúa Trời nhất; vì vậy công việc của người ấy là với Đức Chúa Trời.

Những vật không có sự sống, như đất, nước, vân vân, phục vụ cho những vật ở trên chúng, như cỏ, thảo mộc và cây cối. Những thực vật này phục vụ cho hạng tạo vật ngay trên chúng, là tạo vật thú vật; chúng là thức ăn cho chúng. Những tạo vật thú vật, một lần nữa, được tạo nên để sử dụng và phục vụ cho hạng ở trên chúng; chúng được tạo nên để phục vụ loài người. Nhưng con người là cao nhất trong tạo vật thấp này, bước tiếp theo từ người ấy là đến Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy được tạo nên để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây là toàn bộ công việc và việc làm của con người; đây là mục đích cao nhất của người ấy, mà mọi mục đích khác đều phụ thuộc vào.

Nếu không phải vì mục đích này, thì sẽ không bao giờ có một loại tạo vật như con người; sẽ không có lý do gì cho nó. Những mục đích thấp kém khác cũng có thể được đáp ứng tốt, mà không cần bất cứ tạo vật nào như con người. Sẽ không có lý do nào cho việc tạo nên một tạo vật cao quý như vậy, và ban cho nó những khả năng như vậy, chỉ để hưởng thụ điều tốt đẹp trần thế, để ăn, và uống, và hưởng thụ những điều thuộc về giác quan. Những tạo vật thú vật, không có lý trí, cũng có khả năng hưởng những điều này, như con người; phải, nếu không nhắm đến mục đích cao hơn nào ngoài việc hưởng thụ điều tốt đẹp thuộc về giác quan, thì lý trí lại là một trở ngại hơn là một sự giúp đỡ. Nó chỉ khiến con người càng có khả năng tự làm khổ mình bằng sự lo lắng, và nỗi sợ chết, và những điều ác tương lai khác, và tự làm phiền mình bằng nhiều lo âu, mà những tạo vật thú vật hoàn toàn thoát khỏi, và vì vậy có thể thỏa mãn các giác quan của mình với ít sự quấy rầy hơn. Ngoài ra, lý trí chỉ khiến con người càng có khả năng quấy rầy và cản trở lẫn nhau trong việc thỏa mãn các giác quan của mình. Nếu con người không có mục đích nào khác để tìm kiếm ngoài việc thỏa mãn các giác quan của mình, thì lý trí chẳng là gì ngoài một trở ngại.

Vì vậy, nếu con người không được tạo nên để phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình, thì việc tạo nên một tạo vật như vậy là hoàn toàn vô ích. Vậy thì chắc chắn Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng làm mọi việc trong sự khôn ngoan vô hạn, đã tạo nên con người vì mục đích này. Và điều này phù hợp với những gì Ngài đã dạy chúng ta trong nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Đây là mục đích lớn lao mà con người được tạo nên, và vì mục đích này mà người ấy được tạo nên một tạo vật như vậy, có thân thể và linh hồn, các giác quan thuộc thể, và những năng lực có lý trí. Vì mục đích này mà người ấy được đặt trong hoàn cảnh như hiện nay, và trái đất được ban cho người ấy làm sở hữu. Vì mục đích này mà người ấy được ban quyền cai trị trên các tạo vật còn lại của thế gian này. Vì mục đích này mà mặt trời chiếu sáng trên người ấy, và mặt trăng cùng các ngôi sao là để làm dấu hiệu và định mùa cho người ấy, và mưa rơi trên người ấy, và đất sinh hoa lợi cho người ấy.

Mọi mục đích khác của con người đều phụ thuộc vào mục đích này. Có những mục đích thấp kém mà con người được tạo nên. Con người được tạo nên vì nhau; được tạo nên vì bạn bè và láng giềng của mình, và vì lợi ích của công chúng. Nhưng tất cả những mục đích thấp kém này được thiết kế để phụ thuộc vào mục đích cao hơn là tôn vinh Đức Chúa Trời; và vì vậy con người không thể hữu ích một cách tích cực, hay tích cực đáp ứng bất cứ mục đích nào, bằng cách nào khác ngoài việc tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời, hay sinh trái cho Đức Chúa Trời. Vì,

1. Điều gì không hữu ích một cách tích cực thì không tích cực đáp ứng mục đích của nó. Điều gì không đáp ứng mục đích của nó thì vô ích; vì đó là ý nghĩa của mệnh đề cho rằng bất cứ điều gì là vô ích. Vì vậy, điều gì không tích cực đáp ứng mục đích của nó, thì, xét về hoạt động của chính nó, là vô ích.

2. Tức là, xét về hoạt động riêng của nó, hoàn toàn vô ích, khi nó chỉ đáp ứng một cách tích cực những mục đích phụ thuộc, mà không đáp ứng mục đích tối hậu; và đó là vì mục đích tối hậu chính là mục đích của các mục đích phụ thuộc. Khái niệm về một mục đích tối cao là nó là mục đích của mọi mục đích thấp hơn. Các mục đích phụ thuộc chẳng có ích gì, trừ khi chúng liên hệ đến mục đích cao nhất. Chính khái niệm về một mục đích phụ thuộc là nó nhằm đến một mục đích xa hơn nữa. Vì vậy, những mục đích thấp hơn này chẳng tốt lành gì, dù chúng có đạt được, trừ khi chúng cũng đạt được mục đích của mình. Các mục đích thấp hơn không được nhắm đến vì chính chúng, mà chỉ vì mục đích tối hậu. Vì vậy, kẻ nào thất bại trong mục đích lớn lao chung của mọi sự thì cũng thất bại hoàn toàn trong mục đích của mình, và cũng hoàn toàn vô ích, như thể hắn không đạt được mục đích phụ thuộc của mình vậy.

Tôi sẽ minh họa điều này bằng hai hoặc ba ví dụ. Mục đích phụ thuộc của nền móng một ngôi nhà là đỡ lấy ngôi nhà; và mục đích phụ thuộc của các cửa sổ là để ánh sáng lọt vào. Nhưng mục đích tối hậu của toàn thể là lợi ích của những người cư ngụ. Vì vậy, nếu ngôi nhà không bao giờ có người ở, thì toàn thể đều hư không. Nền móng cũng hư không, dù nó có vững chắc đến đâu và đỡ lấy tòa nhà tốt đến đâu. Các cửa sổ cũng hoàn toàn hư không, dù chúng có lớn và trong đến đâu, và dù chúng có đạt được mục đích phụ thuộc là để ánh sáng lọt vào: chúng cũng hư không chẳng kém gì như thể chúng không để ánh sáng lọt vào.

Cũng vậy, mục đích phụ thuộc của người nông phu khi cày cấy, gieo giống và bón phân kỹ cho ruộng mình là để ruộng sinh ra mùa màng. Nhưng mục đích tối hậu hơn của ông là để có lương thực cho ông và gia đình ông. Vì vậy, dù mục đích thấp hơn của ông có đạt được, và ruộng ông có sinh ra mùa màng tốt đến đâu, nhưng nếu sau cùng mùa màng bị lửa thiêu rụi, hoặc bị hủy hoại cách khác, thì ông đã cày cấy và gieo giống trên ruộng mình cũng hư không chẳng kém gì như thể hạt giống chưa bao giờ nảy mầm.

Cũng vậy, nếu con người đạt được các mục đích phụ thuộc của mình một cách trọn vẹn đến đâu; nhưng nếu hắn hoàn toàn thất bại trong mục đích tối hậu của mình, thì hắn là một tạo vật hoàn toàn vô ích. Như vậy, nếu con người rất hữu ích trong những việc thuộc đời này cho gia đình mình, hoặc thúc đẩy rất nhiều lợi ích thuộc đời này của xóm giềng, hoặc của công chúng; nhưng nếu chẳng có vinh hiển nào được đem đến cho Đức Chúa Trời bởi đó, thì họ hoàn toàn vô ích. Nếu con người không đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời một cách tích cực, thì xét về hoạt động riêng của họ, họ hoàn toàn vô ích, dù họ có thúc đẩy lợi ích của nhau nhiều đến đâu. Dù một phần nhân loại có phục vụ phần khác nhiều đến đâu; nhưng nếu mục đích của toàn thể không được đáp ứng, thì mọi phần đều vô ích.

Như vậy, nếu các bộ phận của một chiếc đồng hồ phục vụ lẫn nhau tốt đến đâu, giúp đỡ lẫn nhau trong chuyển động của chúng; một bánh xe này làm chuyển động bánh xe khác một cách đều đặn đến đâu; nhưng nếu chuyển động không bao giờ đến được kim đồng hồ hay búa gõ, thì tất cả đều hoàn toàn hư không, chẳng kém gì như thể nó đứng yên. Như trong một chiếc đồng hồ, một bánh xe làm chuyển động bánh xe khác, và bánh xe ấy lại làm chuyển động bánh xe khác, cho đến cuối cùng chuyển động đến được kim và búa gõ, là những thứ trực tiếp liên hệ đến mắt và tai, nếu không thì mọi chuyển động đều hư không; thì trong thế gian cũng vậy, một người được dựng nên để hữu ích cho người khác, và một phần nhân loại cho phần khác; nhưng công dụng của toàn thể là đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, bằng không tất cả đều hư không; và dù một người có phục vụ giữa các đồng loại của mình, trong cương vị riêng tư hay công cộng, thì xét trên toàn thể, hắn vẫn hư không.

Có lẽ người ta sẽ phản đối rằng một kẻ ác, bằng cách phục vụ công chúng, có thể hữu ích cho nhiều người là những kẻ đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, và như vậy tôn vinh Ngài.

Trả lời 1. Nếu hắn đúng như vậy, thì hắn chỉ hữu ích trong chừng mực hắn đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời mà thôi. Tất cả đều có sự liên hệ tối hậu đến vinh hiển được đem đến cho Đức Chúa Trời, và chỉ hữu ích trong chừng mực đó; như chuyển động của không một bánh xe nào của đồng hồ lại hữu ích hơn chừng mực nó cuối cùng liên hệ đến việc kim chỉ đúng và búa gõ đúng.

Trả lời 2. Khi sự việc là như vậy, kẻ ác chỉ hữu ích một cách tình cờ, chứ không phải có chủ ý. Dù một kẻ ác, bằng cách phục vụ những người tốt, có thể làm điều sẽ đem lại lợi ích cho họ để họ đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời; nhưng sự phục vụ ấy không phải là điều hắn nhắm đến; đó không phải là mục đích của hắn; hắn không nhìn xa đến một mục đích tối hậu như vậy. Và dù mục đích này có đạt được cách nào đi nữa, cũng chẳng có lời cảm ơn nào đáng dành cho hắn; đối với hắn, đó là tình cờ. Hắn chỉ là dịp cớ, chứ không phải là nguyên nhân có chủ ý của nó. Kết quả được đem lại cho vinh hiển của Đức Chúa Trời ấy không phải do hắn đem lại, mà do những người khác.

Sự hữu ích của một người như vậy, vì không có chủ ý, nên không được quy cho hắn như thể đó là kết quả của hắn. Hắn không hữu ích với tư cách là một con người, hay là một tạo vật có lý trí, vì hắn không hữu ích một cách có chủ ý. Hắn hữu ích như những vật vô tri có thể hữu ích. Những vật vô tri có thể hữu ích để đặt người tin kính vào những lợi thế mà đem lại kết quả, như gỗ và đá mà nhà người ấy được xây nên, len và gai mà người ấy được mặc lấy; nhưng kết quả được đem lại cho vinh hiển của Đức Chúa Trời ấy, dù vậy, cũng không thể nói là kết quả của những vật vô tri ấy, mà là của người tin kính sử dụng chúng. Cũng vậy khi kẻ ác đặt người tin kính vào những lợi thế để tôn vinh Đức Chúa Trời, như Si-ru, và Ạt-ta-xét-xe, cùng những người khác đã làm.

III. Nếu con người không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, thì không còn cách nào khác mà họ có thể hữu ích một cách thụ động, ngoại trừ trong sự bị hủy diệt. Họ chẳng thích hợp cho việc gì khác.

1. Họ không thích hợp để được dung chịu mà cứ tiếp tục mãi trong thế gian này. Đức Chúa Trời dung chịu họ sống trong hiện tại, nhưng chỉ trong một thời kỳ nhất định. Họ ở đây trong một trạng thái tạm thời. Thật không thích hợp khi thế gian này cứ là nơi cư ngụ thường xuyên của những kẻ không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Thật không thích hợp khi cây cằn cỗi cứ được phép đứng mãi trong vườn nho. Người trồng nho để nó đứng một thời gian, cho đến khi ông đào xới quanh nó, bón phân cho nó, và chứng tỏ nó không thể chữa được, hoặc cho đến khi đến thời điểm thuận tiện để đốn nó xuống; nhưng thật không thích hợp khi một cây như vậy cứ đứng mãi ở đây. Thật không thích hợp khi những kẻ không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời cứ được dung chịu sống mãi trong một thế gian đầy dẫy sự nhân lành của Đức Chúa Trời như vậy, hoặc khi sự nhân lành của Ngài cứ bị tiêu phí trên họ mãi mãi.

Thế gian này, dù đã sa ngã, và đang ở dưới sự rủa sả, và là một nơi khốn khổ so với những gì nó từng là, nhưng vẫn đầy dẫy những dòng chảy của sự nhân lành thiêng liêng. Nhưng thật không thích hợp khi những kẻ không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời cứ luôn được tiếp tục tham dự những dòng chảy ấy. Có ba trạng thái khác nhau: một trạng thái trong đó chỉ có điều lành, tức là trạng thái của những người được phước trên thiên đàng; một trạng thái trong đó có sự pha trộn giữa lành và dữ, tức là trạng thái trần gian; và một trạng thái trong đó chỉ có điều dữ, tức là trạng thái của sự hủy diệt và đoán phạt đời đời. Nay những kẻ không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời thì không thích hợp cho một trong hai trạng thái trước; thật không thích hợp khi họ cứ được tiếp tục hưởng bất kỳ sự nhân lành nào của Đức Chúa Trời.

Thật không thích hợp khi một tạo vật vô ích, không kết quả, không chịu tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình, cứ sống mãi ở đây để ăn nuốt những hoa quả của đất, và tiêu phí những hoa quả của sự ban cho thiêng liêng; để những điều tốt lành của đời này, như len và gai của Đức Chúa Trời, lúa mì, rượu, và dầu của Ngài, bị tiêu phí nơi hắn một cách hư không. Trong khi một người sống trong thế gian này, các tạo vật khác của thế gian đều phục tùng hắn. Các loài thú phục vụ hắn bằng sức lao động và bằng mạng sống của chúng. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, mây, đồng ruộng và cây cối, tất cả đều phục vụ hắn. Nhưng thật không thích hợp khi những tạo vật này cứ mãi bị bắt phục vụ hắn, là kẻ không đem lại kết quả cho Đấng Tạo Hóa. Tại sao Đức Chúa Trời cứ mãi giữ các tạo vật của Ngài trong sự phục tùng con người ấy, là kẻ không chịu phục tùng Ngài? Tại sao tạo vật cứ mãi bị giữ trong sự nô lệ như vậy, tức là phục tùng kẻ ác? Các tạo vật bị bắt phục tùng sự hư không trong một thời gian ngắn; Đức Chúa Trời đã bắt chúng phục tùng kẻ ác, và ban chúng cho họ dùng. Tuy nhiên, Ngài đã không làm điều này, trừ khi chỉ trong một thời gian ngắn; và các tạo vật có thể chịu đựng được nhờ hy vọng về sự giải cứu đang đến gần; bằng không điều đó đã không thể chịu nổi. Rô-ma 8:20. "Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, không phải tự ý mình, nhưng là vì cớ Đấng đã bắt chúng phục."

Tạo vật, có thể nói như vậy, rên rỉ vì sự phục tùng kẻ ác này, dù chỉ trong một thời gian ngắn. Rô-ma 8:22. "Vì chúng ta biết rằng cả muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ." Vì vậy, chắc chắn thật không thích hợp chút nào khi kẻ ác, những kẻ chẳng làm điều lành, và không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, cứ sống mãi ở đây, để các tạo vật khác nhau phục vụ chúng, như hiện nay. Đất khó lòng chịu đựng kẻ ác trong thời gian ngắn mà chúng ở đây, nhưng sẵn sàng nhổ chúng ra khỏi mình. Vì vậy, thật không thích hợp chút nào khi nó bị ép phải chịu đựng chúng mãi mãi.

Những người không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời là những kẻ làm cho đất trở nên vô dụng. Lu-ca 13:7 "Và thật không phải lẽ khi chúng cứ được dung chịu làm cho đất trở nên vô dụng mãi mãi." Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh bằng cách xử lý những người không kết quả như vậy. Nếu những người như vậy cứ được dung chịu sống mãi trong một trạng thái như thế này, thì điều đó chẳng những không đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, mà còn làm tổn hại đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, khi cứ giữ họ trong một trạng thái không thích hợp cho họ như vậy, mãi mãi tiêu phí những hoa quả của sự ban cho của Ngài trên họ một cách hư không. Điều đó cũng làm tổn hại đến sự công chính của Ngài; vì đây là một thế gian mà, "mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người, và có một sự xảy đến cho người công chính và kẻ ác." Nếu không có trạng thái nào khác ngoài trạng thái này cho kẻ ác ở trong, thì sự công chính không thể nào xảy ra được. Điều đó cũng phản ánh lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Việc mãi mãi duy trì thế gian này làm nơi cư ngụ cho những người như vậy, và mãi mãi tiếp tục ban phát sự ban cho và nhân lành của Ngài cho họ, sẽ có vẻ như Ngài sẵn lòng dung túng và khích lệ tội lỗi và sự gian ác.

2. Nếu con người không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, thì họ không thích hợp để được đặt trong thiên đàng. Thiên đàng, trên hết mọi nơi khác, là nơi không thích hợp nhất cho họ. Mọi điều thuộc về trạng thái ấy đều không thích hợp cho họ. Đoàn thể ở đó rất không thích hợp. Những cư dân nguyên thủy của thế gian ấy là các thiên sứ. Nhưng sự kết hợp giữa kẻ ác và các thiên sứ trong cùng một xã hội sẽ khó chịu biết bao! Những công việc của thế gian ấy không thích hợp. Những công việc ấy là phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Vậy thì việc trồng những cây cằn cỗi trong thiên đàng ấy, những cây sẽ không đem lại kết quả cho vinh hiển thiêng liêng, sẽ không thích hợp biết bao! Những sự vui hưởng của thiên đàng không thích hợp. Những sự vui hưởng ấy là những sự vui hưởng thánh khiết và thuộc linh, niềm hạnh phúc được chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ngợi khen danh Ngài, cùng những điều tương tự. Nhưng những sự vui hưởng ấy không thích hợp cho tâm trí xác thịt, trần tục của kẻ ác đến mức nào! Chúng sẽ chẳng phải là sự vui hưởng đối với họ; trái lại, chúng sẽ rất khó chịu, và là điều họ không thể thưởng thức, mà hoàn toàn chán ghét.

Mục đích của thiên đàng không thích hợp với họ. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thiên đàng là để nó có thể là một nơi cư ngụ thánh khiết, làm phần thưởng cho người công chính, chứ không phải là nơi cư ngụ cho kẻ ác. Việc đặt kẻ ác ở đó sẽ làm tổn hại lớn đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì đó sẽ là sự hỗn loạn lớn nhất. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, I Cô-rinh-tô 14:33. Việc lấy kẻ ác đến gần Ngài như vậy vào trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài, để ở mãi mãi trong phần của tạo vật mà có thể nói là cung điện riêng của Ngài, và ngồi tại bàn của Ngài, sẽ trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong Thi Thiên 5:4. "Chúa không phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác, cũng chẳng có sự ác nào ở cùng Chúa." Vì vậy, chắc chắn việc mục đích của sự hiện hữu của kẻ ác được đáp ứng bằng cách đặt chúng trong thiên đàng là điều không thể nào xảy ra được.

IV. Những người không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, nhưng trong sự chịu hủy diệt vẫn có thể hữu ích. Dù họ không hữu ích một cách tích cực, hay bởi bất cứ điều gì họ làm; nhưng họ có thể hữu ích trong những gì họ chịu đựng; cũng như một cây cằn cỗi, vốn không hữu ích chút nào khi đứng trong vườn nho, nhưng vẫn có thể làm củi tốt, và rất hữu ích trong lửa. Đức Chúa Trời có thể tìm thấy công dụng cho những kẻ ác nhất; Ngài có công dụng cho những bình thạnh nộ cũng như cho những bình thương xót; như trong một ngôi nhà có công dụng cho những bình không tôn trọng, cũng như cho những bình tôn trọng. II Ti-mô-thê 2:20. "Trong một nhà lớn, chẳng những có bình bằng vàng, bằng bạc mà thôi, lại cũng có bình bằng gỗ, bằng đất nữa; và cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn." Châm Ngôn 16:4. "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài; phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn." Tôi sẽ vắn tắt lưu ý đến những mục đích mà Đức Chúa Trời hoàn thành bởi đó.

1. Những người không kết quả có ích trong sự hủy diệt của họ cho vinh hiển của sự công chính của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là tôn vinh sự công chính của Ngài, cũng như lòng thương xót của Ngài, trên các tạo vật của Ngài. Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời là một thuộc tính vinh hiển, cũng như lòng thương xót của Ngài; và vinh hiển của thuộc tính này hiện ra trong sự hủy diệt và hư mất đời đời của kẻ cằn cỗi và không kết quả.

Vinh hiển của sự công chính thiêng liêng trong sự hư mất của kẻ vô đạo hiện ra kỳ diệu và vinh hiển trong mắt các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Do đó, chúng ta có lời tường thuật rằng họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và tôn cao sự công chính của Ngài khi thấy những sự phán xét đáng sợ mà Ngài giáng trên kẻ ác. Khải Huyền 16:5, "Chúa là công chính, ôi Chúa, là Đấng có, đã có, và sẽ đến, vì Chúa đã phán xét như vậy; vì chúng đã đổ huyết của các thánh đồ và các đấng tiên tri, và Chúa đã cho chúng uống huyết; vì chúng thật đáng như vậy:" Và Khải Huyền 19:1, 2: "Và sau những điều ấy, tôi nghe một tiếng lớn, nói rằng, A-lê-lu-gia: Sự cứu rỗi, và vinh hiển, và tôn quý, và quyền phép, thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; vì các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính, vì Ngài đã phán xét con đại dâm phụ, là kẻ đã làm hư hoại đất bằng sự tà dâm của nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài bởi tay nó."

2. Những người không kết quả trong sự hủy diệt của họ có ích cho Đức Chúa Trời tôn vinh sự oai nghi của Ngài trên họ. Sự oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời hiện ra một cách rõ rệt trong những hình phạt ghê gớm và kinh ngạc mà Ngài giáng trên những kẻ dấy lên chống lại Ngài, và khinh thường Ngài. Cảm nhận về sự oai nghi của một vị vua trần gian được duy trì rất nhiều nhờ cảm nhận rằng thật là một điều ghê gớm khi xúc phạm đến vua ấy. Đức Chúa Trời tôn vinh sự oai nghi của chính Ngài trong sự hủy diệt kẻ ác; và trong đó Ngài hiện ra vô cùng vĩ đại, vì việc xúc phạm đến Ngài hiện ra là một điều ghê gớm vô cùng. Sự oai nghi của Đức Chúa Trời hiện ra đáng sợ biết bao trong sự ghê gớm của cơn giận Ngài! Chúng ta có thể học biết đây là một mục đích của sự đoán phạt kẻ ác, từ Rô-ma 9:22. "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ sự thạnh nộ của Ngài, và bày quyền phép Ngài, mà đã chịu nhịn lâu những bình đáng thạnh nộ, sẵn cho sự hư mất?"

Người ta thường nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài là một Đức Chúa Trời đáng sợ. Việc Ngài là một Đức Chúa Trời đáng sợ là một phần của sự oai nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán với Pha-ra-ôn rằng vì cớ này Ngài đã dấy ông lên, để Ngài có thể tỏ quyền phép Ngài nơi ông, và để danh Ngài được rao truyền khắp đất, trong sự hủy diệt của ông. Xuất Hành Ký 9:15, 16; và lại, chương 14:17: "Ta sẽ được vinh hiển nơi Pha-ra-ôn, và nơi cả đạo binh của người, nơi xe cộ, và nơi kỵ binh của người."

3. Sự hủy diệt của kẻ không kết quả có ích, để ban cho các thánh đồ một cảm nhận lớn hơn về hạnh phúc của mình, và về ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ. Kẻ ác sẽ bị hủy diệt và hành hạ trước mắt các thánh đồ, và các cư dân khác của thiên đàng. Chúng ta được dạy điều này trong Khải Huyền 14:10. "Kẻ ấy cũng sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu rót không pha vào chén thạnh nộ Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm, trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con." Và trong Ê-sai 66:24. "Và chúng sẽ đi ra và nhìn xem xác của những người đã phạm tội nghịch cùng ta: Vì sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng không tắt, và chúng sẽ là vật gớm ghiếc cho mọi xác thịt."

Khi các thánh đồ trên thiên đàng nhìn xem kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, điều đó sẽ giúp họ có cảm nhận lớn hơn về hạnh phúc của chính mình, khi thấy trường hợp của kẻ bị đoán phạt khác xa với trường hợp của chính mình biết bao. Việc nhìn xem tình trạng thảm thương của kẻ bị đoán phạt sẽ khiến họ càng quý trọng phước hạnh của chính mình hơn. Khi họ thấy cơn giận của Đức Chúa Trời ghê gớm là dường nào, điều đó sẽ khiến họ càng quý trọng tình yêu của Ngài hơn. Họ sẽ càng vui mừng hơn vì họ không phải là đối tượng của cơn giận Đức Chúa Trời, mà là đối tượng của ân huệ Ngài; vì họ không phải là đối tượng của cơn thạnh nộ ghê gớm của Ngài, mà được đối đãi như con cái Ngài, được đem đến gần Ngài, để ở trong vòng tay yêu thương đời đời của Ngài.

Khi họ thấy sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt, điều đó sẽ cho họ cảm nhận lớn hơn về ân điển và tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã đặt tình yêu Ngài trên họ, và đã tạo ra sự khác biệt lớn lao giữa họ và những người khác vốn cùng loài với họ, vốn không xấu xa hơn họ về bản tính, và vốn không đáng chịu điều tệ hơn từ Đức Chúa Trời hơn họ. Khi họ nhìn xem sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt, và suy xét trạng thái của chính mình khác với trạng thái của chúng là dường nào, và rằng chỉ có ân điển tự do và có chủ quyền mới tạo ra sự khác biệt ấy, thì cảm nhận lớn lao biết bao điều này sẽ ban cho họ về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ! Và điều đó sẽ càng làm tăng thêm lời ngợi khen của họ biết bao! Với sự ngưỡng mộ và hân hoan trong linh hồn lớn lao biết bao họ sẽ hát về ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời đối với họ!

Khi họ nhìn xem kẻ bị đoán phạt, và thấy sự khốn khổ của chúng, thiên đàng sẽ vang dội biết bao với những lời ngợi khen sự công chính của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, và ân điển của Ngài đối với các thánh đồ! Và với tấm lòng rộng mở biết bao họ sẽ ngợi khen Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của họ, rằng Ngài đã từng vui lòng đặt tình yêu Ngài trên họ, tình yêu chết thay của Ngài! Và rằng Ngài đã phân biệt họ đến nỗi đổ huyết Ngài ra, và dâng linh hồn Ngài làm của lễ, để cứu chuộc họ khỏi sự khốn khổ lớn lao ấy, và đem họ đến hạnh phúc vượt trội như vậy!

Với tình yêu và sự ngây ngất biết bao họ sẽ hát bài ca ấy trong Khải Huyền 5:9, 10. "Chúa thật đáng được: Vì Chúa đã chịu giết, và đã lấy huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước; và đã làm cho chúng tôi nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta." Một mục đích mà sứ đồ nhắc đến vì sao Đức Chúa Trời đã định những bình thạnh nộ, là để càng bày tỏ hơn sự kỳ diệu của lòng thương xót Ngài đối với các thánh đồ. Trong Rô-ma 9:22, 23 có hai mục đích được nhắc đến: "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ sự thạnh nộ của Ngài, và bày quyền phép Ngài, mà đã chịu nhịn lâu những bình đáng thạnh nộ, sẵn cho sự hư mất?" Đó là một mục đích, rồi ngay sau đó một mục đích khác được nhắc đến: "Và để Ngài bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót, là những bình Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển?"

ỨNG DỤNG

I. Do đó chúng ta có thể học biết Đức Chúa Trời công chính và chính trực là dường nào trong sự hủy diệt những kẻ không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Vì thấy không còn cách nào khác mà họ có thể hữu ích, hoặc mục đích của sự hiện hữu của họ có thể đạt được, chắc chắn thật là công chính nhất khi Đức Chúa Trời xử lý họ như vậy. Tại sao Đức Chúa Trời lại bị thất bại trong mục đích của Ngài bởi sự ngang bướng của chúng? Nếu con người không chịu làm công việc mà Ngài đã dựng nên và trang bị cho chúng; nếu chúng, bởi tinh thần chống đối và phản nghịch Đức Chúa Trời, từ chối; nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại phải chịu để chính Ngài bị thất vọng trong mục đích Ngài dựng nên chúng? Thật không xứng với sự vĩ đại và oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, khi để chính Ngài bị thất vọng và thất bại bởi sự gian ác và ngang bướng của những con sâu tội lỗi của bụi đất. Nếu Đức Chúa Trời chịu đựng điều này, thì dường như điều đó sẽ hàm ý, hoặc Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan trong việc định một mục đích tốt lành, hoặc thiếu quyền năng để hoàn thành nó.

Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi người để họ có thể hữu ích; và nếu họ không chịu hữu ích trong hạnh kiểm và hành động của mình, thì việc Đức Chúa Trời khiến họ hữu ích trong sự chịu khổ của họ là công chính biết bao! Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi người cho vinh hiển của chính Ngài; và nếu họ, trái với ý muốn tỏ tường của Đức Chúa Trời, từ chối tôn vinh Ngài một cách tích cực và tự nguyện, thì việc Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài trên họ trong những gì Ngài làm với họ là công chính biết bao!

Người ta đã chứng tỏ rằng không còn cách nào khác mà điều này có thể thực hiện được, ngoại trừ bởi sự hủy diệt của họ. Vì vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời hủy diệt họ là công chính và chính trực.

Con người không bị đặt dưới sự cần thiết tự nhiên nào để phải chịu công dụng này là tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ của mình. Đức Chúa Trời ban cho họ cơ hội để tôn vinh Ngài trong việc làm, trong việc đem lại kết quả, đặt họ dưới những lợi thế cho việc đó, và dùng nhiều phương tiện để đem họ đến việc đó. Nhưng nếu họ không chịu hữu ích theo cách này, thì việc Đức Chúa Trời khiến họ hữu ích theo cách duy nhất còn lại mà họ có thể hữu ích, tức là trong sự hủy diệt của họ, là rất công chính. Đức Chúa Trời không vội vàng đặt họ vào công dụng này. Ngài phán với chúng ta rằng Ngài "không vui thích trong sự chết của kẻ ác; nhưng kẻ ác xây bỏ đường lối mình, và được sống;" Ê-xê-chi-ên 33:11. Đức Chúa Trời mô tả sự hủy diệt của tội nhân như một công việc mà Ngài miễn cưỡng làm; nhưng thật là phải lẽ khi chúng bị hủy diệt, hơn là để chúng làm cho Đức Chúa Trời thất bại trong mục đích của sự hiện hữu của chúng. Ai có thể trách người trồng nho vì đã đốn xuống và đốt một cây cằn cỗi, sau khi ông đã đào xới quanh nó, và bón phân cho nó, và đã dùng mọi phương tiện thích hợp để làm cho nó kết quả?

Hỡi những người trong chúng ta, hãy suy xét điều này, những người đã sống cả đời mình cho đến nay một cách vô ích, và chưa bao giờ đem lại kết quả nào cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, bất chấp mọi phương tiện đã được dùng với họ. Hãy suy xét việc Đức Chúa Trời hủy diệt các ngươi hoàn toàn, và tôn vinh chính Ngài trên các ngươi theo cách ấy, là công chính biết bao; và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời thật là kỳ diệu biết bao, khi Ngài chưa làm điều đó trước đây.

II. Chủ đề này phải khiến các ngươi tự xét mình, xem mình có phải là những tạo vật hoàn toàn vô ích hay không. Các ngươi vừa nghe rằng những kẻ không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, xét về bất kỳ điều lành nào chúng làm, đều hoàn toàn vô ích. Vì vậy, hãy tra xét xem các ngươi đã từng trong đời mình đem lại kết quả nào cho Đức Chúa Trời hay chưa. Các ngươi đã từng làm điều gì từ sự kính trọng đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời, hay vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay chưa? Chỉ tìm kiếm lợi ích trần gian của mình, các ngươi không đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Việc các ngươi đến thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát, cầu nguyện trong gia đình mình, và những việc tương tự khác, chỉ để tuân theo phong tục chung, thì không phải là đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Việc các ngươi nghiêm trang, có đạo đức và mộ đạo, chỉ để được người ta trông thấy, hay vì danh tiếng và vinh dự của chính mình, thì không phải là đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Việc ấy là vì Đức Chúa Trời ở chỗ nào, khi việc ấy chỉ vì phong tục, hay sự kính trọng của loài người?

Việc con người cầu nguyện, đọc, nghe, và nghiêm nhặt và siêng năng trong các bổn phận tôn giáo và đạo đức, chỉ vì sợ địa ngục, thì không phải là đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Có lời cảm ơn nào đáng dành cho các ngươi vì đã không yêu thích sự khốn khổ của chính mình, và vì sẵn lòng chịu khó nhọc đôi chút để thoát khỏi sự cháy trong địa ngục đến đời đời? Chẳng có một ma quỷ nào trong địa ngục mà lại không vui lòng làm điều tương tự. Ô-sê 10:1. "Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống không; nó sanh trái cho chính mình."

Không có kết quả nào được đem lại cho Đức Chúa Trời, ở nơi không có điều gì được làm, dù cách nào, từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay từ sự kính trọng chân thật đối với Ngài. Đức Chúa Trời nhìn xem tấm lòng. Ngài không cần các sự phục vụ của chúng ta, cũng không được lợi ích bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm. Ngài không nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, vì điều đó đem lại lợi ích cho Ngài, mà chỉ như một bằng chứng thích hợp về tình yêu và sự kính trọng của chúng ta đối với Ngài. Đó là kết quả mà Ngài tìm kiếm. Chính con người cũng sẽ không chấp nhận những biểu hiện tình bạn mà họ nghĩ là giả hình, và không đến từ tấm lòng. Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng và thử thách tâm can của con cái loài người, lại càng không chấp nhận biết bao! Giăng 4:23. "Đức Chúa Trời là thần, ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy."

Vì vậy, hãy tra xét xem các ngươi đã từng trong đời mình làm điều nhỏ nhặt nhất nào vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay chưa. Các ngươi đã chẳng làm mọi sự cho chính mình sao? Xa-cha-ri 7:5, 6. "Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc trong tháng thứ năm và tháng thứ bảy, suốt bảy mươi năm ấy, các ngươi có kiêng ăn cho ta, có kiêng ăn cho ta chăng? Và khi các ngươi ăn, và khi các ngươi uống, các ngươi há chẳng ăn cho chính mình, và uống cho chính mình sao?"

III. Một công dụng khác của chủ đề này có thể là sự cáo trách và hạ mình cho những kẻ chưa bao giờ đem lại kết quả nào cho Đức Chúa Trời. Nếu, khi tự xét mình, các ngươi thấy rằng mình chưa bao giờ trong cả đời mình làm điều gì vì sự kính trọng chân thật đối với Đức Chúa Trời, thì điều đó đã được chứng minh rằng, xét về bất cứ điều gì các ngươi làm, các ngươi là những tạo vật hoàn toàn vô ích. Và hãy suy xét, việc các ngươi là những hữu thể có lý trí như vậy, và được đặt dưới những lợi thế lớn lao cho sự hữu ích như vậy, nhưng lại hoàn toàn vô ích, và sống trong thế gian mà không có mục đích gì, là một điều đáng hổ thẹn biết bao!

Chúng ta cho rằng một người có tính cách rất tầm thường, rằng hắn là một người vô giá trị, không đáng kể, là điều rất hèn hạ; và việc bị gọi như vậy được xem là một sự sỉ nhục lớn. Nhưng hãy suy xét nghiêm túc xem các ngươi có thể minh oan cho mình khỏi tính cách ấy hay không. Hãy để lý trí làm việc; các ngươi có thể suy luận một cách hợp lý rằng các ngươi đáp ứng, dù ở mức độ nào, mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi sự hiện hữu, và đã dựng nên các ngươi với bản tính cao hơn loài thú hay không? Nhưng để các ngươi cảm nhận mình có cớ biết bao để hổ thẹn về sự vô ích của mình, hãy suy xét những điều sau đây.

1. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi biết bao, trong những sự phú cho của bản tính các ngươi. Đức Chúa Trời đã dựng nên các ngươi là những tạo vật có lý trí, thông minh, đã phú cho các ngươi những năng lực cao quý, những sự phú cho mà hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời bao gồm. Các ngươi được tôn cao trong bản tính mình vượt xa các loài tạo vật khác ở dưới đây. Các ngươi có khả năng gấp ngàn lần bất kỳ loài thú nào. Ngài đã ban cho các ngươi năng lực hiểu biết, có khả năng mở rộng vô cùng, nhìn lại đến buổi đầu của thời gian, và suy xét những gì đã có trước khi thế gian hiện hữu, và nhìn về phía trước vượt qua cuối thời gian. Nó có khả năng mở rộng vượt qua những giới hạn xa nhất của vũ trụ; và là một năng lực nhờ đó các ngươi có họ hàng với các thiên sứ, và có khả năng biết Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài, được bày tỏ trong các công việc của Ngài và trong lời Ngài. Các ngươi có những linh hồn có khả năng trở thành nơi cư ngụ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển thiêng liêng của Ngài. Các ngươi có khả năng đảm nhận những công việc cao quý của các thiên sứ.

Thật đáng thương và đáng hổ thẹn biết bao khi một tạo vật như vậy lại hoàn toàn vô ích, và sống một cách hư không! Thật đáng thương khi một tác phẩm thiêng liêng cao quý và tuyệt vời như vậy lại thất bại trong mục đích của nó, và chẳng có mục đích gì! Có bao giờ Đức Chúa Trời dựng nên các ngươi là một tạo vật như vậy, với bản tính cao quý như vậy, và cao hơn các loài tạo vật khác nhiều như vậy, chỉ để ăn, uống, và thỏa mãn những dục vọng xác thịt của mình, là điều đáng làm hay không? Thật đáng thương và đáng hổ thẹn cho các ngươi biết bao khi một cây cao quý như vậy lại vô ích hơn bất kỳ cây nào trong rừng; khi con người, là kẻ Đức Chúa Trời đã đặt trong sự tôn trọng như vậy, lại tự làm cho mình trở nên vô giá trị hơn những con thú sẽ hư mất!

2. Đức Chúa Trời đã làm biết bao cho các ngươi trong việc sáng tạo thế gian. Ngài đã dựng nên đất, biển, và mọi sự đầy dẫy trong chúng, để con người dùng, và đã ban chúng cho con người. Thi Thiên 115:16. "Đức Chúa Trời đã ban đất cho con cái loài người." Ngài đã dựng nên vô số tạo vật để con người dùng và phục vụ. Sáng Thế Ký 1:28. "Hãy làm chủ cá biển, chim trời, và mọi vật sống di động trên đất." Với cùng mục đích ấy Ngài đã dựng nên mọi cây cỏ, thảo mộc, và cây cối ngoài đồng. Sáng Thế Ký 1:29. "Ta đã ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hạt, ở trên khắp mặt đất, và mọi cây, trong đó có trái cây kết hạt; các ngươi sẽ dùng làm đồ ăn." Ngài đã dựng nên mặt trời trên các tầng trời, là vầng sáng vinh hiển ấy, là quả cầu ánh sáng kỳ diệu ấy, để ban ánh sáng cho con người, và để tạo ra sự khác biệt giữa ngày và đêm. Ngài cũng đã dựng nên mặt trăng, và vô số các ngôi sao, để con người dùng, để làm dấu hiệu và mùa tiết cho con người.

Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho con người một sự cung cấp lớn lao biết bao! Biết bao điều tốt lành đủ loại cho đồ ăn, và để tiện lợi cho con người, để đặt con người dưới những lợi thế mà được hữu ích! Thật đáng thương biết bao khi sau tất cả những điều ấy, con người lại là một tạo vật vô ích trong thế gian!

3. Biết bao điều được làm cho các ngươi trong quá trình quan phòng chung của Đức Chúa Trời! Hãy suy xét thiên nhiên đang không ngừng lao nhọc cho các ngươi là dường nào. Mặt trời, có thể nói như vậy, đang sôi sục vì nhân loại, không mệt mỏi chạy đường mình từ năm này sang năm khác, và từ ngày này sang ngày khác, và rải những tia sáng của mình trên con người, để đặt con người dưới lợi thế mà được hữu ích; mỗi ngày ban ánh sáng cho con người để con người có cơ hội chiêm ngưỡng sự khôn ngoan vinh hiển của Đức Chúa Trời, và thấy và phục vụ Đức Chúa Trời. Gió và mây đang không ngừng lao nhọc cho các ngươi, và nước đang đi trong một vòng tuần hoàn không ngừng, bay lên trong không khí từ biển, rơi xuống trong mưa, tụ lại trong suối và sông, trở lại biển, rồi lại bay lên và rơi xuống, vì các ngươi. Đất đang không ngừng lao nhọc để sinh ra hoa quả cho sự nuôi dưỡng các ngươi. Cây cối ngoài đồng đang lao nhọc và tiêu phí sức lực của chúng cho các ngươi. Và biết bao loài thú nghèo khổ đang không ngừng lao nhọc cho các ngươi, và tiêu phí sức lực của chúng cho các ngươi! Biết bao phần của đất đã tiêu phí trên các ngươi! Biết bao tạo vật của Đức Chúa Trời đã bị các ngươi ăn nuốt! Biết bao mạng sống của các sinh vật của Đức Chúa Trời đã bị hủy hoại vì cớ các ngươi, vì sự nuôi dưỡng và an ủi các ngươi!

Nay, thật đáng thương biết bao nếu, sau tất cả, các ngươi hoàn toàn vô ích, và sống mà không có mục đích gì! Các ngươi sẽ là những kẻ làm cho đất trở nên vô dụng biết bao! Theo Lu-ca 13:7. Thiên nhiên, vốn không ngừng lao nhọc cho các ngươi như vậy, sẽ bị đè nặng bởi các ngươi. Điều này dường như là điều sứ đồ muốn nói, Rô-ma 8:20, 21, 22, khi ông cho chúng ta biết rằng tạo vật bị bắt phục sự hư không, và bị đưa vào sự nô lệ của sự hư nát; và rằng cả tạo vật đều than thở, và chịu đau đớn, dưới sự nô lệ này.

4. Biết bao điều được làm cho các ngươi trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển. Đức Chúa Trời đã làm biết bao để cung cấp cho các ngươi những phương tiện và lợi thế thích hợp cho sự hữu ích! Biết bao đấng tiên tri Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian, trong những thời đại khác nhau, cảm thúc họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và ban cho họ khả năng làm nhiều phép lạ để xác nhận lời của họ, nhờ đó các ngươi nay có lời viết của Đức Chúa Trời để dạy dỗ các ngươi!

Đức Chúa Trời đã làm một việc lớn lao biết bao cho các ngươi, khi ban cho các ngươi cơ hội và lợi thế để được hữu ích, trong việc Ngài đã sai Con của chính Ngài vào thế gian! Đấng thật sự và chân thật là Đức Chúa Trời, đã kết hiệp chính Ngài với bản tính loài người, và trở thành một con người, để làm đấng tiên tri và thầy dạy cho các ngươi và những tội nhân khác. Phải, Ngài đã phó mạng sống Ngài để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, hầu các ngươi có sự khích lệ để phục vụ Đức Chúa Trời với hy vọng được chấp nhận.

Biết bao lễ nghi đã được lập ra cho các ngươi! Biết bao công lao của các mục sư của Đức Chúa Trời đã tiêu phí trên các ngươi! Há điều viết trong Ê-sai 5, ở phần đầu, về vườn nho trồng trên đồi rất màu mỡ, được rào giậu và vun trồng với sự chăm sóc và nhọc công đặc biệt, nhưng vẫn không kết quả, lại không đúng về các ngươi sao? Người chăm sóc vườn nho đã đào xới quanh cây cằn cỗi, và bón phân cho nó biết bao, mà nó vẫn cằn cỗi!

Hãy suy xét việc các ngươi sống một cách hư không là một điều đáng hổ thẹn biết bao, khi mọi tạo vật khác, vốn thấp kém hơn các ngươi, đều tôn vinh Đấng Tạo Hóa của chúng, theo bản tính của chúng. Các ngươi, là những kẻ được tôn cao trong thế gian như vậy, lại vô ích hơn loài thú; phải, hơn những con sâu hèn mọn nhất, hay những vật vô tri, như đất và đá: Vì tất cả chúng đều đáp ứng mục đích của chúng, theo cách mà thiên nhiên đã trang bị cho chúng; không một loài nào trong chúng thất bại trong mục đích ấy. Tất cả chúng đều hữu ích trong vị trí của chúng, tất cả đều dâng lên sự ngợi khen thích hợp của chúng cho Đấng Tạo Hóa của chúng; trong khi các ngươi chỉ là những sự phiền toái trong tạo vật, và những gánh nặng cho đất; như bất kỳ cây nào trong rừng cũng hữu ích hơn cây nho, nếu nó không sinh trái.

IV. Trong việc áp dụng giáo lý này xa hơn, xin để tôi khuyên các ngươi bằng mọi cách hãy đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Hãy để việc tích cực hữu ích trong thế gian theo cách này là nỗ lực thường xuyên của các ngươi. Ở đây hãy suy xét ba điều.

1. Việc đem lại kết quả cho vinh hiển thiêng liêng sẽ là một vinh dự biết bao cho những tạo vật nghèo hèn như các ngươi! Một con sâu nghèo hèn như con người là gì, mà lại được ban khả năng đem lại kết quả nào cho Đức Chúa Trời! Đó là vinh dự lớn nhất của bản tính con người, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người khả năng tôn vinh Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Đó là điều không một tạo vật nào khác trong thế gian thấp kém này có thể làm, theo cùng cách như con người. Không có tạo vật nào trong thế gian hữu hình có khả năng tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời, ngoại trừ con người.

2. Trong việc đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ có lợi cho không ai bằng cho chính mình; các ngươi không thể bởi đó mà có lợi cho Đức Chúa Trời. Gióp 22:2. "Loài người có ích gì cho Đức Chúa Trời chăng?" Các ngươi có thể bởi đó mà có lợi cho các đồng loại của mình; nhưng không bằng cho chính mình. Kết quả mà các ngươi đem lại cho Đức Chúa Trời sẽ là một lợi ích lớn hơn cho chính mình hơn cho bất kỳ người nào đang sống. Các ngươi sẽ hữu ích cho chính mình hơn cho bất kỳ ai khác.

Dù các ngươi bị ràng buộc bởi bổn phận tự nhiên phải đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều đó nơi các ngươi mà không có phần thưởng. Ngài sẽ thưởng cho các ngươi một cách dư dật vì điều đó. Khi đòi hỏi các ngươi đem lại kết quả cho Ngài, Ngài chỉ đòi hỏi các ngươi đem lại kết quả cho hạnh phúc của chính mình. Các ngươi sẽ nếm sự ngọt ngào của kết quả của chính mình. Việc đem lại kết quả cho Đức Chúa Trời sẽ có lợi nhất cho các ngươi trong thế gian này; việc dẫn một đời sống kết quả và thánh khiết sẽ dễ chịu đối với các ngươi; niềm vui sẽ vượt qua công lao. Ngoài điều này, Đức Chúa Trời đã hứa cho một đời sống như vậy những phần thưởng đời đời, những lợi ích không thể tả xiết, vô hạn. Vì vậy, bởi đó các ngươi sẽ vô cùng thăng tiến lợi ích của chính mình.

3. Nếu các ngươi cứ mãi vô ích như vậy, và không tích cực hữu dụng, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đạt được mục đích của Ngài nơi các ngươi, trong sự hủy diệt các ngươi. Ngài sẽ phán về cây không trái rằng: "Hãy đốn nó đi, sao nó choán đất vô ích?" Đấng Christ, trong Giăng 15:6, bảo chúng ta rằng: "Nếu ai chẳng cứ ở trong ta, thì phải ném ra ngoài, như nhánh nho, và khô héo đi; người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy." Lời này nói về những nhánh không trái trong cây nho. Chính các ngươi sẽ làm gì trong trường hợp như vậy với một cây không trái trong vườn, hay với cỏ dại và cỏ lùng trong ruộng của các ngươi? Chắc chắn, nếu trong quyền của các ngươi, các ngươi sẽ hủy diệt chúng hoàn toàn.

Đức Chúa Trời sẽ đạt được mục đích của Ngài; Ngài sẽ hoàn thành điều đó. Dù mọi người và ma quỷ hợp sức cố gắng, họ cũng không thể làm thất bại Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì; và "dù tay hiệp với tay, kẻ ác sẽ không khỏi bị hình phạt;" Châm Ngôn 11:1. Đức Chúa Trời đã thề bởi danh lớn của Ngài rằng Ngài sẽ được vinh hiển nơi con người, dù họ có tích cực tôn vinh Ngài hay không. Dân Số Ký 14:21, 22, 23. "Nhưng thật như ta hằng sống, khắp đất sẽ được đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va. Vì tất cả những người này đã thấy sự vinh hiển của ta, và các phép lạ ta đã làm tại Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử thách ta mười lần nay, và không nghe theo tiếng ta; chắc chắn chúng sẽ không thấy xứ mà ta đã thề cùng tổ phụ chúng, và chẳng một ai trong những kẻ đã chọc giận ta sẽ thấy xứ ấy."

"Cái rìu đã để kề gốc cây; và cây nào không sinh trái tốt thì sẽ bị đốn và quăng vào lửa;" Ma-thi-ơ 3:10. Sự cuối cùng của những người chỉ sinh ra gai góc và tật lê là bị đốt, như trong Hê-bơ-rơ 6:7, 8. "Vì đất nào thấm nhuần mưa móc thường đổ xuống, mà sinh ra rau cỏ có ích cho những người cày cấy nó, thì nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời: Nhưng đất nào sinh ra gai góc và tật lê, thì bị bỏ, gần bị rủa sả; sự cuối cùng của nó là bị đốt." Chúng ta cũng đọc về cỏ lùng, Ma-thi-ơ 13:30. "Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt; và đến mùa gặt, ta sẽ bảo thợ gặt rằng: Trước hết hãy nhổ cỏ lùng, bó lại từng bó để đốt đi;" và trong các câu 40, 41, 42, "Vậy, như người ta nhổ cỏ lùng và đốt trong lửa thể nào, thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy. Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và các thiên sứ sẽ nhặt ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều ác, mà quăng chúng vào lò lửa: Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."

Người ta cũng nói về trấu, Ma-thi-ơ 3:12. "Ngài cầm nia trong tay, và sẽ làm sạch sân đập lúa mình, và thâu lúa mì vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt."

Nếu các ngươi cứ không sinh trái cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như các ngươi đã làm cho đến nay, thì địa ngục sẽ là nơi duy nhất thích hợp cho các ngươi. Đó là một nơi được sắm sẵn cốt để làm chỗ chứa những người như vậy. Trong địa ngục, thiên nhiên không còn lao nhọc cho tội nhân nữa: Mặt trời không còn chạy theo quỹ đạo để chiếu sáng trên họ, đất không còn sinh hoa lợi để bị họ tiêu xài tại đó. Tại đó, họ sẽ không còn cơ hội để tiêu phí những hoa trái của sự nhân lành Đức Chúa Trời trên các dục vọng của mình. Trong địa ngục, họ không thể làm hại hay làm vướng bận điều gì mà Đức Chúa Trời quý trọng. Tại đó, các tôi tớ và mục sư trung tín của Đức Chúa Trời sẽ không còn phí sức vô ích trên họ nữa. Khi cây không trái đã ở trong lửa, các đầy tớ của người làm vườn được giải thoát khỏi mọi lao nhọc hay vất vả thêm nữa trong việc đào xới quanh nó, và bón phân cho nó.

Trong địa ngục, họ sẽ không còn cơ hội để làm vướng víu và làm nản lòng sự thịnh vượng của tôn giáo, và để hủy hoại nhiều điều lành, như họ thường làm trong đời này. Trong địa ngục, họ sẽ không còn cơ hội để làm hư hoại người khác bằng gương xấu của mình. Trong địa ngục, họ sẽ không còn trong quyền mình để xúc phạm các thánh đồ; họ có thể làm hại và hành hạ lẫn nhau; nhưng các thánh đồ sẽ ở ngoài tầm với của họ. Trong địa ngục sẽ không có các lễ nghi, không có ngày Sa-bát, không có các thánh lễ, không có vật thánh nào, để họ phạm đến và làm ô uế bằng sự tham dự hời hợt và giả hình của mình.

Vậy nên, địa ngục, nếu các ngươi cứ không kết quả và cứ choán đất vô ích, sẽ là nơi thích hợp nhất cho các ngươi, và tại đó phần của các ngươi chắc chắn sẽ được định cho các ngươi. Tại đó Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh nơi các ngươi; tại đó Ngài sẽ tôn cao chính Ngài trong sự hủy diệt các ngươi, trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con; và sẽ được ngợi khen vì cớ đó bởi các thánh đồ, trong ngày phán xét; và bởi cả đạo binh trên trời trong suốt các đời đời vô cùng.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Cuối Cùng Của Kẻ Ác Được Người Công Chính Suy Ngẫm

"Hỡi trời, hãy vui mừng về nàng, và các sứ đồ thánh cùng các tiên tri cũng vậy; vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên nàng." — Khải Huyền 18:20

Lời Giới Thiệu

Trong chương này chúng ta có một bản tường thuật rất chi tiết về sự sa ngã của Ba-by-lôn, tức Hội Thánh chống Christ, và về sự báo thù của Đức Chúa Trời thi hành trên nàng. Tại đây người ta loan báo rằng Ba-by-lôn lớn đã sa ngã, và trở thành chỗ ở của ma quỷ, và nơi giam giữ mọi uế linh, và lồng của mọi loài chim ô uế và đáng ghét; rằng tội lỗi của nàng đã thấu đến trời, và Đức Chúa Trời đã nhớ đến sự gian ác của nàng; rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh báo trả nàng, như nàng đã báo trả người khác, trả lại gấp đôi theo công việc của nàng; trong chén nàng đã rót, hãy rót lại gấp đôi cho nàng, và nàng đã tự tôn vinh mình và sống sung sướng bao nhiêu, thì hãy cho nàng bấy nhiêu khổ hình và buồn rầu. Và người ta tuyên bố rằng những tai họa này đã đến trên nàng trong một ngày, sự chết, sự than khóc, và sự đói kém; và nàng sẽ bị đốt cháy hoàn toàn bằng lửa; vì Chúa là Đấng phán xét nàng là mạnh mẽ.

Những điều này có liên quan một phần đến sự lật đổ Hội Thánh chống Christ trong thế gian này, và một phần đến sự báo thù của Đức Chúa Trời trên nàng trong thế giới đời sau. Không cần phải cho rằng những cực hình tột cùng như được nhắc đến ở đây sẽ bao giờ được thi hành trên những người theo giáo hoàng, hay trên Hội Thánh chống Christ, trong thế gian này. Thật vậy, sẽ có một sự lật đổ đáng sợ và rõ ràng của Hội Thánh thờ hình tượng ấy trong thế gian này. Nhưng chúng ta không được hiểu những tai họa được nhắc đến ở đây là loại trừ sự báo thù mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên những kẻ gian ác ủng hộ và cổ vũ chủ nghĩa chống Christ, và trên những kẻ bách hại chống Christ tàn bạo, trong một thế giới khác.

Điều này rõ ràng qua câu 3 của chương tiếp theo, nơi mà, khi nói đến cùng sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ được nói đến trong chương này, có lời rằng: "Khói của nàng bay lên đời đời." Trong những lời này, sự hình phạt đời đời của Kẻ Chống Christ được nói đến một cách rõ ràng. Kẻ Chống Christ được mô tả ở đây như bị quăng vào địa ngục, và ở đó mãi mãi về sau; hắn không còn chỗ nào khác ngoài địa ngục. Điều này rõ ràng qua câu 20 của chương tiếp theo, nơi mà, về sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, có lời rằng: "Con thú bị bắt, và với nó là tiên tri giả đã làm các phép lạ trước mặt nó, nhờ đó nó lừa dối những kẻ đã nhận dấu của con thú, và những kẻ đã thờ lạy hình tượng của nó. Hai kẻ này đều bị quăng sống vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh."

Không phải là những kẻ chống Christ gian ác trong mọi thời đại đã không xuống địa ngục khi họ chết, và chỉ xuống địa ngục khi Kẻ Chống Christ sa ngã; nhưng bấy giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại Kẻ Chống Christ, mà sự đoán phạt là kết quả của nó, sẽ được tỏ ra một cách nổi bật tại đây trên đất, bằng nhiều dấu hiệu đáng chú ý. Bấy giờ Kẻ Chống Christ sẽ bị giam cầm trong địa ngục, và sẽ không còn chỗ nào nữa tại đây trên đất; cũng giống như cách mà ma quỷ được nói đến, vào lúc bắt đầu triều đại một ngàn năm của Đấng Christ trên đất, là bị quăng vào vực sâu không đáy, như các ngươi có thể thấy ở đầu chương hai mươi. Không phải là trước đó hắn không có chỗ trong vực sâu không đáy; hắn đã bị quăng xuống địa ngục khi mới sa ngã: II Phi-e-rơ 2:4, "Ngài đã quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng cho xiềng xích của sự tối tăm." Nhưng giờ đây, khi hắn sẽ không còn được phép lừa dối các dân tộc nữa, vương quốc của hắn sẽ bị giới hạn trong địa ngục.

Trong bản văn này chứa đựng một phần những gì Giăng đã nghe thốt ra nhân dịp này; và trong những lời này chúng ta có thể nhận xét,

1. Những lời này hướng đến ai, tức là, đến các tiên tri thánh và các sứ đồ cùng các cư dân còn lại của thế giới trên trời. Khi Đức Chúa Trời trút cơn thịnh nộ của Ngài trên Hội Thánh chống Christ, điều đó sẽ được thấy, và được mọi cư dân trên trời lưu ý, ngay cả các tiên tri thánh và các sứ đồ. Họ cũng sẽ không nhìn xem như những khán giả thờ ơ.

2. Họ được tiếng nói kêu gọi làm gì, tức là vui mừng về Ba-by-lôn nay đã bị hủy diệt, và đang nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Họ không được hướng dẫn vui mừng về nàng trong lúc thịnh vượng, nhưng vui mừng về nàng trong lửa, và khi nhìn thấy khói sự thiêu đốt của nàng bay lên đời đời.

3. Một lý do được đưa ra: vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên nàng; tức là, Đức Chúa Trời đã thi hành sự báo thù công chính trên nàng, vì đã đổ huyết của các ngươi, và đã bách hại các ngươi một cách tàn bạo. Vì vấn đề được mô tả như vậy, rằng Kẻ Chống Christ đã phạm tội đổ huyết của các tiên tri thánh và các sứ đồ, như trong chương 16:6, "Vì chúng đã đổ huyết của các thánh đồ và của các tiên tri." Và trong câu 24 của đoạn văn này, "Trong nàng có thấy huyết của các tiên tri và của các thánh đồ, và của mọi người đã bị giết trên đất." Không phải là Kẻ Chống Christ đã thực sự đổ huyết của các tiên tri và các sứ đồ; nhưng hắn đã đổ huyết của những người là môn đồ của họ, những người cùng một tinh thần, cùng một Hội Thánh, và cùng một thân thể huyền nhiệm. Các tiên tri và sứ đồ trên trời có mối quan hệ mật thiết và hiệp một với các thánh đồ trên đất; họ sống, có thể nói như vậy, trong các Cơ Đốc nhân thật trong mọi thời đại. Cho nên, bằng cách giết những người này, những kẻ bách hại tỏ ra rằng họ muốn giết các tiên tri và sứ đồ, nếu họ có thể; và thật ra họ làm điều đó hết sức mình.

Cũng vì cớ đó, Đấng Christ phán về người Do Thái trong thời của Ngài, Lu-ca 11:50, "Để huyết của mọi tiên tri, đã đổ ra từ buổi sáng thế, có thể đòi nơi dòng dõi này; từ huyết của A-bên, cho đến huyết của Xa-cha-ri, là người đã bị giết giữa bàn thờ và đền thờ: quả thật, ta nói cùng các ngươi, huyết ấy sẽ bị đòi nơi dòng dõi này." Cũng vậy, chính Đấng Christ được nói là đã bị đóng đinh trong Hội Thánh chống Christ, chương 11:8: "Và xác chết của họ sẽ nằm trên đường phố của thành lớn, là thành được gọi một cách thuộc linh là Sô-đôm và Ê-díp-tô, là nơi mà Chúa của chúng ta cũng đã bị đóng đinh." Vì vậy, mọi cư dân trên trời, mọi thánh đồ từ buổi sáng thế, và các thiên sứ nữa, đều được kêu gọi vui mừng về Ba-by-lôn, vì sự báo thù của Đức Chúa Trời trên nàng, trong đó Ngài báo thù cho họ: tất cả họ, trên thực tế, đều đã bị Kẻ Chống Christ làm hại và bách hại. Thật ra, họ không được kêu gọi vui mừng vì được thỏa mãn sự trả thù, nhưng vui mừng khi thấy công lý được thi hành, và khi thấy tình yêu và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với họ, được bày tỏ trong sự nghiêm khắc của Ngài đối với kẻ thù của họ.

MỤC 1.

(Khi các thánh đồ trong vinh hiển nhìn thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thi hành trên những người vô đạo, đó sẽ không phải là dịp buồn rầu cho họ, mà là dịp vui mừng.)

Không chỉ việc nhìn thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ ác thuộc về Hội Thánh chống Christ mới là dịp vui mừng cho các thánh đồ trong vinh hiển; mà việc nhìn thấy sự hủy diệt của mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng vậy: dù họ có phải là môn đồ của Kẻ Chống Christ hay không, điều đó cũng không thay đổi vấn đề, nếu họ đã là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ. Mọi kẻ ác cuối cùng sẽ cùng bị hủy diệt, vì hiệp nhất trong cùng một phe và cùng một lợi ích, vì tất cả đều thuộc đạo quân của Sa-tan. Tất cả họ sẽ cùng đứng chung trong ngày phán xét, vì tất cả đều thuộc cùng một nhóm.

Và nếu chúng ta hiểu bản văn chỉ nói đến việc thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong thời gian trên kẻ thù của Ngài, thì điều đó cũng không thay đổi vấn đề. Điều họ được kêu gọi vui mừng, là việc thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Ngài và của họ. Và nếu việc thấy công lý được thi hành một phần trên họ, hay thấy sự khởi đầu của việc thi hành công lý ấy trong thế gian này, là điều đáng vui mừng đối với họ; thì vì cùng một lý do, họ sẽ vui mừng càng hơn khi nhìn thấy công lý ấy được thi hành trọn vẹn. Vì điều được nhắc đến ở đây làm nền tảng cho niềm vui của họ, là việc thi hành sự báo thù công chính: Hãy vui mừng, vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên nàng.

Luận Đề I. Các thánh đồ được vinh hiển sẽ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thi hành trên những người vô đạo. Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng, người công chính và kẻ ác trong thế giới đời sau thấy được tình trạng của nhau. Như vậy, người giàu trong địa ngục, và La-xa-rơ cùng Áp-ra-ham trên trời, được mô tả là thấy được tình trạng trái ngược của nhau, trong chương 16 của Lu-ca. Kẻ ác trong sự khốn khổ của chúng sẽ thấy các thánh đồ trong nước Đức Chúa Trời. Lu-ca 13:28, 29, "Sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri trong nước Đức Chúa Trời, còn chính các ngươi thì bị đuổi ra ngoài."

Vì vậy, các thánh đồ trong vinh hiển sẽ thấy sự khốn khổ của kẻ ác dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ê-sai 64:24, "Và họ sẽ đi ra và nhìn xem xác chết của những người đã phạm tội nghịch cùng ta: vì sâu của chúng sẽ không chết, và lửa của chúng sẽ không tắt." Và Khải Huyền 14:9, 10, "Nếu ai thờ lạy con thú và hình tượng của nó, và nhận dấu của nó trên trán, hay trên tay, thì người ấy sẽ uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu rót ra không pha, trong chén thịnh nộ của Ngài; và người ấy sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh, trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con." Các thánh đồ không được nhắc đến ở đây, vì họ được bao hàm trong Đấng Christ, như các chi thể của Ngài. Hội Thánh là sự đầy trọn của Đấng Christ, và được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12+. Cũng vậy, trong chương 19, câu 2, 3, khói của sự hành hạ Ba-by-lôn được mô tả là bay lên đời đời, trước mắt các cư dân trên trời.

Trong ngày phán xét, các thánh đồ trong vinh hiển ở bên phải Đấng Christ sẽ thấy kẻ ác ở bên trái trong sự kinh ngạc và khiếp sợ của chúng, sẽ nghe quan án tuyên án trên chúng, rằng: "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi ta, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ giả của nó;" và sẽ thấy chúng ra đi vào sự hình phạt đời đời. Nhưng Kinh Thánh dường như tỏ cho chúng ta rằng, các thánh đồ không chỉ sẽ thấy sự khốn khổ của kẻ ác trong ngày phán xét, mà các bản văn đã nói ở trên còn hàm ý rằng, tình trạng của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ ở trong tầm nhìn của các cư dân trên trời; rằng hai thế giới hạnh phúc và khốn khổ sẽ ở trong tầm nhìn của nhau. Dù chúng ta không biết bằng phương tiện nào, hay theo cách nào, điều đó sẽ xảy ra; nhưng Kinh Thánh chắc chắn dẫn chúng ta nghĩ rằng, họ bằng cách này hay cách khác sẽ có sự nhận biết trực tiếp và tức thì về tình trạng của nhau. Các thánh đồ trong vinh hiển sẽ thấy những kẻ bị đoán phạt bị hành hạ như thế nào; họ sẽ thấy những lời đe dọa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, và cơn thịnh nộ của Ngài được thi hành trên chúng.

Luận Đề II. Khi họ nhìn thấy điều đó, đó sẽ không phải là dịp buồn rầu cho họ. Những sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ lớn lao không thể tưởng tượng được. Khi chúng phải chịu cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng đổ ra trên chúng không pha, và thi hành trên chúng không thương xót hay kiềm chế, hay bất cứ sự giảm nhẹ nào; điều đó chắc chắn sẽ gây ra sự đau đớn, kinh hoàng, và sửng sốt vượt xa mọi đau khổ và cực hình mà bất cứ người nào từng chịu đựng trong thế gian này; phải, vượt quá mọi lời nói hay suy nghĩ của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời khi thi hành cơn thịnh nộ trên những người vô đạo sẽ hành động như một Đức Chúa Trời Toàn Năng. Kinh Thánh gọi cơn thịnh nộ này là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài; và chúng ta được bảo rằng điều này là để tỏ ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và để bày tỏ quyền năng của Ngài; hay để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài đáng sợ dường nào, và quyền năng của Ngài lớn lao dường nào.

Các thánh đồ trong vinh hiển sẽ thấy điều này, và sẽ cảm nhận nó sâu sắc hơn nhiều so với những gì chúng ta hiện nay có thể cảm nhận. Họ sẽ cảm nhận sâu sắc hơn nhiều cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào, và sẽ hiểu rõ hơn những đau khổ của những kẻ bị đoán phạt khủng khiếp dường nào; nhưng điều này sẽ không phải là dịp buồn rầu cho họ. Họ sẽ không buồn vì những kẻ bị đoán phạt; điều đó sẽ không gây ra sự khó chịu hay bất mãn nào cho họ; nhưng ngược lại, khi họ nhìn thấy điều này, nó sẽ thúc giục họ ca ngợi vui mừng. — Hai điều này là bằng chứng cho điều đó:

1. Việc nhìn thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ bị đoán phạt gây ra buồn rầu trong các thánh đồ trong vinh hiển, là điều không phù hợp với tình trạng hạnh phúc trọn vẹn mà họ đang ở. Không thể có điều gì như buồn rầu len vào, làm pha tạp hạnh phúc và niềm vui của thế giới phước hạnh ấy. Buồn rầu là một kẻ hoàn toàn xa lạ trong thế giới ấy. Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ, và sẽ không còn buồn rầu nữa. Khải Huyền 20:4, và chương 7:17.

2. Các thánh đồ trên trời sở hữu mọi sự như của mình, và vì vậy mọi sự đều góp phần vào niềm vui và hạnh phúc của họ. Kinh Thánh dạy rằng các thánh đồ trong vinh hiển thừa hưởng mọi sự. Đức Chúa Trời đã phán điều này khi Giăng nghe, lúc ông có khải tượng về Giê-ru-sa-lem Mới, Khải Huyền 21:7. Và Kinh Thánh dạy chúng ta hiểu điều này một cách tuyệt đối về mọi công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng. I Cô-rinh-tô 3:21, 22, "Mọi sự đều thuộc về các ngươi, dù là Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện tại, hay những sự tương lai; mọi sự đều thuộc về các ngươi." Tại đây sứ đồ dạy rằng, mọi sự trong thế giới đời sau, hay trong thế giới tương lai và đời đời, đều thuộc về các thánh đồ; không chỉ sự sống, mà cả sự chết; con người, và các thiên sứ, và ma quỷ, trời và địa ngục, đều thuộc về họ, để góp phần vào niềm vui và hạnh phúc của họ. Vì vậy, những kẻ bị đoán phạt và sự khốn khổ của chúng, những đau khổ của chúng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đổ ra trên chúng, sẽ là dịp vui mừng cho họ. Nếu có bất cứ điều gì không góp phần vào niềm vui của họ, mà gây ra buồn rầu, thì sẽ có điều gì đó không thuộc về họ.

Việc những cực hình của những kẻ bị đoán phạt không phải là vấn đề buồn rầu, mà là vấn đề vui mừng, đối với các cư dân trên trời, được diễn đạt rất rõ ràng trong nhiều đoạn của sách Khải Huyền này; đặc biệt qua Khải Huyền 16:57, và Khải Huyền 19 ở phần đầu.

MỤC 2.

(Vì sao những đau khổ của kẻ ác sẽ không phải là nguyên nhân gây buồn rầu cho người công chính, mà ngược lại.)

1. Về mặt phủ định; điều đó sẽ không phải vì các thánh đồ trên trời là đối tượng của bất cứ khuynh hướng xấu nào; nhưng ngược lại, sự vui mừng này của họ sẽ là kết quả của một khuynh hướng đáng yêu và tuyệt vời: nó sẽ là kết quả của sự thánh khiết trọn vẹn và sự phù hợp với Đấng Christ, là Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Ma quỷ vui thích trong sự khốn khổ của con người vì sự tàn bạo, và vì sự ganh tị và trả thù, và vì nó vui thích trong sự khốn khổ, vì chính sự khốn khổ ấy, xuất phát từ một khuynh hướng ác độc.

Sự đoán phạt công chính của kẻ ác sẽ là dịp vui mừng cho các thánh đồ trong vinh hiển, xuất phát từ những nguyên tắc hết sức khác biệt, và vì những lý do hoàn toàn khác. Điều đó sẽ không phải vì họ vui thích khi nhìn thấy sự khốn khổ của người khác xét một cách tuyệt đối. Những kẻ bị đoán phạt chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ không phải là dịp vui mừng cho các thánh đồ chỉ vì đó là sự khốn khổ của người khác, hay vì nhìn thấy sự khốn khổ của người khác chỉ vì chính nó là điều dễ chịu đối với họ. Sự vui mừng của các thánh đồ nhân dịp này không phải là bằng chứng rằng họ không có một tinh thần đáng yêu và tuyệt vời nhất, hay rằng có bất cứ khiếm khuyết nào về mặt đó, rằng có điều gì thiếu sót, khiến họ trở nên kém đáng yêu hơn. Nó không phải là bằng chứng rằng họ không có một tinh thần nhân lành và yêu thương cai trị trong họ một cách tuyệt đối trọn vẹn, hay rằng về điểm này họ không vượt trội những trường hợp lớn nhất của tinh thần ấy trên đất, nhiều như các ngôi sao cao hơn mặt đất, hay mặt trời sáng hơn con đom đóm.

Và trong khi các cư dân trên trời được kêu gọi trong bản văn vui mừng về Ba-by-lôn, vì Đức Chúa Trời đã báo thù họ trên nàng; điều đó không được hiểu là họ vui mừng vì được thỏa mãn sự trả thù, nhưng vui mừng, khi thấy công lý của Đức Chúa Trời được thi hành, và khi thấy tình yêu của Ngài đối với họ trong việc thi hành công lý ấy trên kẻ thù của Ngài.

2. Về mặt khẳng định; những đau khổ của những kẻ bị đoán phạt sẽ không phải là dịp buồn rầu cho các cư dân trên trời, vì họ sẽ không còn tình yêu hay lòng thương xót đối với những kẻ bị đoán phạt như vậy. Việc họ không yêu thương những kẻ bị đoán phạt sẽ không phải là bằng chứng thiếu một tinh thần yêu thương nơi họ; vì các cư dân trên trời sẽ biết rằng họ không nên yêu thương những kẻ ấy, vì họ sẽ biết rằng, Đức Chúa Trời không yêu thương chúng, cũng không thương xót chúng; nhưng chúng là đối tượng của sự ghét bỏ đời đời của Đức Chúa Trời. Và bấy giờ họ sẽ được phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong ý muốn và các tình cảm của mình. Họ sẽ yêu những gì Đức Chúa Trời yêu, và chỉ những điều ấy mà thôi. Dù các thánh đồ trên trời có thể đã yêu thương những kẻ bị đoán phạt khi còn ở đây, đặc biệt những người trong số chúng đã gần gũi và thân yêu với họ trong thế gian này, họ sẽ không còn yêu thương chúng nữa về sau.

Đó sẽ là dịp vui mừng cho họ, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra trong đó. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏ ra trong mọi công việc của Ngài: và vì vậy, không có công việc nào của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ trong vinh hiển sẽ nhìn thấy và suy ngẫm mà lại không phải là dịp vui mừng cho họ. Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài trong sự đoán phạt đời đời của những người vô đạo. Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài trong mọi điều Ngài làm; nhưng Ngài tôn vinh chính Ngài chủ yếu trong sự định đoạt đời đời của Ngài đối với các tạo vật có lý trí của Ngài, một số được định cho sự sống đời đời, và những người khác bị để lại cho sự chết đời đời.

Các thánh đồ trên trời sẽ trọn vẹn trong tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời: lòng họ sẽ hoàn toàn là ngọn lửa yêu thương Đức Chúa Trời, và vì vậy họ sẽ hết sức quý trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sẽ hết sức vui thích khi thấy Ngài được vinh hiển. Các thánh đồ hết sức quý trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời tại đây trong đời này, nhưng họ sẽ quý trọng điều đó hơn biết bao trong thế giới đời sau! Vì vậy, họ sẽ hết sức vui mừng trong mọi điều góp phần vào sự vinh hiển ấy. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo sự đánh giá của họ, sẽ có hậu quả lớn hơn phúc lợi của hàng ngàn và hàng triệu linh hồn. — Đặc biệt,

(1.) Họ sẽ vui mừng khi thấy công lý của Đức Chúa Trời được vinh hiển trong những đau khổ của những kẻ bị đoán phạt. Sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt, dù đáng sợ như vậy, cũng chỉ là điều công lý đòi hỏi. Họ trên trời sẽ thấy và biết điều đó rõ ràng hơn nhiều so với bất cứ ai trong chúng ta tại đây. Họ sẽ thấy hình phạt của chúng công chính và chính trực hoàn toàn dường nào, và vì vậy việc hình phạt ấy được Đấng Cai Trị tối cao của thế giới thi hành là thích hợp dường nào. Họ sẽ hết sức vui mừng khi thấy công lý được thực thi, khi thấy mọi tội lỗi và gian ác đã phạm trong thế gian được Đức Chúa Trời ghi nhớ, và nhận hình phạt xứng đáng. Việc nhìn thấy công lý nghiêm ngặt và bất biến này của Đức Chúa Trời sẽ khiến Ngài trở nên đáng yêu và đáng thờ phượng trong mắt họ. Họ sẽ vui mừng khi thấy Đấng là Cha của họ và là phần đời đời của họ thật vinh hiển trong công lý của Ngài.

Bấy giờ sẽ không còn khó khăn nào về công lý của Đức Chúa Trời, về các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì thuộc về cách Đức Chúa Trời đối xử với con người. Nhưng công lý của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt kẻ ác bấy giờ sẽ tỏ ra như ánh sáng không có bóng tối, và sẽ chiếu sáng như mặt trời không có mây, và vì cớ này họ sẽ hát những bài ca vui mừng ngợi khen Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy các thánh đồ và thiên sứ hát, khi Đức Chúa Trời đổ các bát thịnh nộ của Ngài trên Kẻ Chống Christ; Khải Huyền 16:57. Họ hát vui mừng cho Đức Chúa Trời vì cớ này, rằng các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính, Khải Huyền 19:16. Việc họ thấy Đức Chúa Trời thật nghiêm ngặt công chính sẽ khiến họ quý trọng tình yêu của Ngài hơn. Lòng thương xót và ân điển càng có giá trị hơn vì cớ này. Càng thấy công lý của Đức Chúa Trời nhiều bao nhiêu, họ càng quý trọng và vui mừng trong tình yêu của Ngài bấy nhiêu.

(2.) Họ sẽ vui mừng trong đó, vì đó sẽ là sự bày tỏ vinh hiển về quyền năng và sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra sự vĩ đại của chính Ngài trong việc thi hành sự báo thù trên những người vô đạo. Điều này được nhắc đến như một mục đích của sự hủy diệt kẻ vô đạo: "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng của Ngài, mà đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những đồ dùng của sự thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt thì sao?" Đức Chúa Trời nhờ đó sẽ tỏ ra Ngài cao hơn kẻ thù của Ngài biết bao. Hiện nay có nhiều người trong thế gian, kiêu ngạo dấy mình lên chống lại Đức Chúa Trời. Có nhiều kẻ công khai chống đối sự nghiệp và lợi ích của Đấng Christ. "Chúng mở miệng nghịch cùng các tầng trời, và lưỡi chúng đi khắp đất." Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ tỏ quyền năng vinh hiển của Ngài trong việc hủy diệt những kẻ thù này.

Quyền năng của Đức Chúa Trời đôi khi được nói đến như rất vinh hiển, khi tỏ ra trong sự hủy diệt kẻ thù của Ngài trong thời gian: Xuất Hành Ký 15:6, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã được vinh hiển trong quyền năng; hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã đập tan kẻ thù." Nhưng quyền năng ấy sẽ tỏ ra vinh hiển hơn biết bao trong việc Ngài chiến thắng, và đập tan cùng một lúc, mọi kẻ thù của Ngài, kẻ ác và ma quỷ chung với nhau, mọi kẻ thù kiêu ngạo của Ngài! Quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra vinh hiển trong việc đập tan kẻ thù của Ngài như bình của thợ gốm. Môi-se đã vui mừng và ca hát khi thấy Đức Chúa Trời tôn vinh quyền năng của Ngài trong sự hủy diệt Pha-ra-ôn và đạo quân của hắn tại Biển Đỏ. Nhưng các thánh đồ trong vinh hiển sẽ vui mừng hơn biết bao khi họ thấy Đức Chúa Trời chiến thắng một cách vinh hiển trên mọi kẻ thù của Ngài trong sự hủy diệt đời đời của chúng! Bấy giờ sẽ tỏ ra Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào, và việc không vâng lời và khinh dể Ngài là điều đáng sợ dường nào. Người ta thường nhắc đến như một phần của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời đáng sợ. Việc thấy sự uy nghi, và sự vĩ đại, và sự đáng sợ của Đức Chúa Trời, tỏ ra trong sự hủy diệt kẻ thù của Ngài, sẽ khiến các thánh đồ vui mừng; và khi họ thấy Đức Chúa Trời là một Đấng vĩ đại và đáng sợ dường nào, họ sẽ quý trọng ân huệ của Ngài biết bao! Họ sẽ vui mừng biết bao vì họ là đối tượng của tình yêu của Ngài! Họ sẽ ngợi khen Ngài càng vui mừng hơn, vì Ngài đã chọn họ làm con cái của Ngài, và sống trong sự hưởng thụ Ngài!

Điều đó sẽ gây ra vui mừng trong họ, vì họ sẽ càng cảm nhận sâu sắc hơn về hạnh phúc của chính mình, khi thấy sự khốn khổ trái ngược. Bản chất của sự vui thích và đau đớn, của hạnh phúc và khốn khổ, là làm tăng thêm rất nhiều cảm nhận về nhau. Như vậy, việc nhìn thấy hạnh phúc của người khác có khuynh hướng khiến con người cảm nhận sâu sắc hơn về những tai họa của chính mình; và việc nhìn thấy những tai họa của người khác có khuynh hướng làm tăng thêm cảm nhận về những sự hưởng thụ của chính chúng ta.

Vì vậy, khi các thánh đồ trong vinh hiển nhìn thấy tình trạng thê thảm của những kẻ bị đoán phạt, thì điều này sẽ làm tăng thêm cảm nhận của họ về sự phước hạnh của tình trạng của chính họ, vốn khác biệt vô cùng với tình trạng ấy, biết bao! Khi họ thấy những người khác trong các tạo vật đồng loại của mình khốn khổ dường nào, những người theo bản tính vốn ở trong cùng hoàn cảnh với chính họ; khi họ thấy khói của sự hành hạ của chúng, và sự bùng cháy của ngọn lửa thiêu đốt chúng, và nghe những tiếng kêu rên thảm thiết của chúng, và xét rằng trong lúc đó họ đang ở trong tình trạng phước hạnh nhất, và chắc chắn sẽ ở trong tình trạng ấy đến đời đời; thì họ sẽ vui mừng biết bao!

Điều này sẽ cho họ một cảm nhận vui mừng về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ; vì nhờ đó họ sẽ thấy họ nhận được lợi ích lớn lao dường nào bởi ân điển ấy. Khi họ thấy những khốn khổ khủng khiếp của những kẻ bị đoán phạt, và xét rằng chính họ cũng đáng chịu cùng một khốn khổ ấy, và rằng chỉ có ân điển tể trị, và không có gì khác, đã khiến họ khác biệt rất nhiều với những kẻ bị đoán phạt, đến nỗi, nếu không có ân điển ấy, họ cũng đã ở trong cùng một tình trạng; nhưng Đức Chúa Trời từ đời đời đã vui lòng đặt tình yêu của Ngài trên họ, rằng Đấng Christ đã phó sự sống của Ngài vì họ, và đã khiến họ được hạnh phúc một cách vinh hiển mãi mãi, ôi, họ sẽ ngưỡng mộ tình yêu chịu chết của Đấng Christ biết bao, tình yêu ấy đã cứu chuộc họ khỏi sự khốn khổ lớn lao như vậy, và đã mua cho họ hạnh phúc lớn lao như vậy, và đã phân biệt họ với những người khác trong các tạo vật đồng loại của họ! Họ sẽ hát vui mừng cho Đức Chúa Trời và Chiên Con biết bao, khi họ nhìn thấy điều này!

MỤC 3.

(Một sự phản đối được giải đáp.)

Sự phản đối là: "Nếu hiện nay chúng ta nhận biết sự đoán phạt của người khác, thì chúng ta không nên vui mừng về điều đó chút nào, mà phải than khóc về điều đó. Nếu chúng ta thấy người khác đang trong nguy cơ sắp xuống địa ngục, thì điều đó được xem là một việc rất buồn rầu, và việc nhìn nhận điều đó theo cách khác được xem là bằng chứng của một tinh thần vô cảm và gian ác. Khi đó là thời kỳ rất chết chóc về phương diện tôn giáo, và là thời kỳ rất suy đồi và bại hoại trong một dân tộc, thì điều đó được xem là điều rất đáng than khóc; và vì cớ này, rằng trong những thời kỳ như vậy chỉ có ít người được cải đạo và được cứu, còn nhiều người hư mất. Phao-lô cho chúng ta biết rằng, ông có sự buồn rầu lớn và đau đớn không dứt trong lòng, vì rất nhiều người Do Thái đang ở trong tình trạng hư mất: Rô-ma 9:1, 2, 3, "Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi có sự buồn rầu lớn và đau đớn không dứt trong lòng. Vì tôi có thể ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt." Và nếu một người lân cận qua đời, và cái chết của người ấy đi kèm với những hoàn cảnh trông có vẻ tối tăm về tình trạng linh hồn của người ấy, thì chúng ta xem đó là điều buồn rầu, vì người ấy đã không để lại cho chúng ta cơ sở thoải mái hơn để hy vọng về sự cứu rỗi của người ấy."

Vậy thì, tại sao việc các thánh đồ trong vinh hiển vui mừng khi họ thấy sự đoán phạt của kẻ vô đạo lại không phải là điều không xứng hợp?

Đáp 1. Hiện nay, yêu thương mọi người, dù họ gian ác, là bổn phận của chúng ta; nhưng về sau, yêu thương những người gian ác sẽ không phải là bổn phận. Đấng Christ, bằng nhiều mệnh lệnh trong lời của Ngài, đã khiến việc yêu thương mọi người trở thành bổn phận của chúng ta. Chúng ta được truyền lệnh yêu thương những người gian ác, và kẻ thù cùng những kẻ bách hại chúng ta. Nhưng mệnh lệnh này không áp dụng cho các thánh đồ trong vinh hiển, đối với những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Cũng không có cùng lý do để mệnh lệnh ấy phải áp dụng. Hiện nay chúng ta nên yêu thương mọi người, ngay cả những người gian ác; chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời có yêu thương họ hay không. Dù bất cứ người nào gian ác đến đâu, chúng ta cũng không biết rằng người ấy có phải là người mà Đức Chúa Trời đã yêu thương từ đời đời hay không, chúng ta không biết rằng Đấng Christ có yêu thương người ấy bằng tình yêu chịu chết hay không, đã có tên người ấy trong lòng Ngài trước khi thế gian hiện hữu, và đã nghĩ đến người ấy khi Ngài chịu những cơn đau đớn cay đắng trên thập tự giá hay không. Chúng ta không biết rằng người ấy sẽ là bạn đồng hành của chúng ta trong vinh hiển đến đời đời hay không.

Nhưng trong thế giới khác thì không phải như vậy. Các thánh đồ trong vinh hiển sẽ biết, về những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ yêu thương chúng, nhưng Ngài ghét chúng, và chúng sẽ mãi mãi bị Đức Chúa Trời ghét. Sự ghét bỏ này của Đức Chúa Trời sẽ được tuyên bố đầy đủ cho họ; họ sẽ thấy điều đó, và sẽ thấy kết quả của nó trong sự khốn khổ của chúng. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự ghét bỏ của Ngài đối với những kẻ bị đoán phạt như vậy, và các thánh đồ nhìn thấy điều đó, thì việc các thánh đồ yêu thương chúng, hay than khóc về chúng, sẽ không phải là điều xứng hợp chút nào. Các thánh đồ hoàn toàn và trọn vẹn đồng ý với những gì Đức Chúa Trời làm, mà không có bất cứ sự miễn cưỡng hay chống đối nào trong tinh thần, là điều xứng hợp; phải, việc họ vui mừng trong mọi điều Đức Chúa Trời thấy là thích hợp để làm, là điều xứng hợp.

Đáp 2. Hiện nay chúng ta nên tìm kiếm và quan tâm đến sự cứu rỗi của những người gian ác, vì hiện nay họ là những đối tượng có thể nhận được sự cứu rỗi ấy. Những người gian ác, dù họ có thể rất gian ác, nhưng vẫn là những đối tượng có thể nhận được lòng thương xót. Hiện nay vẫn còn là ngày ân điển đối với họ, và họ có những lời mời gọi về sự cứu rỗi. Đấng Christ vẫn đang tìm kiếm sự cứu rỗi của họ; Ngài đang kêu gọi họ, mời gọi và nài nỉ họ, Ngài đứng ngoài cửa và gõ. Ngài đang dùng nhiều phương tiện với họ, đang kêu gọi họ, rằng: Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi muốn chết? Ngày Ngài nhịn nhục vẫn còn tiếp tục đối với họ; và nếu Đấng Christ đang tìm kiếm sự cứu rỗi của họ, thì chắc chắn chúng ta nên tìm kiếm điều đó.

Đức Chúa Trời vốn nay khiến con người trở thành phương tiện cho sự cứu rỗi của nhau; phải, đó là cách thông thường của Ngài để làm như vậy. Ngài khiến sự quan tâm và nỗ lực của dân Ngài trở thành phương tiện đem nhiều người về với Đấng Christ. Vì vậy, họ nên quan tâm đến điều đó và nỗ lực vì điều đó. Nhưng trong thế giới khác thì sẽ không như vậy; tại đó những người gian ác sẽ không còn là những đối tượng có thể nhận được lòng thương xót nữa. Các thánh đồ sẽ biết rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là kẻ ác phải khốn khổ đến đời đời. Vì vậy, việc họ tiếp tục tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, hay quan tâm đến sự khốn khổ của chúng, sẽ không còn là bổn phận của họ nữa. Ngược lại, vui mừng trong ý muốn và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ là bổn phận của họ. Chúng ta không có bổn phận phải buồn rầu vì Đức Chúa Trời đã thi hành sự báo thù công chính trên ma quỷ, vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong tình trạng đời đời của chúng đã được biết cho chúng ta rồi.

Đáp 3. Việc vui mừng về những tai họa của người khác hiện nay, không dựa trên cùng những cơ sở như việc vui mừng của các thánh đồ trong vinh hiển. Điều xấu của việc vui mừng về tai họa của người khác hiện nay, hệ tại ở chỗ sự ganh tị, hay sự trả thù, hay một khuynh hướng nào như vậy được thỏa mãn trong đó: chứ không phải ở chỗ Đức Chúa Trời được vinh hiển, rằng sự uy nghi và công lý của Đức Chúa Trời chiếu sáng một cách vinh hiển.

Đáp 4. Những hoàn cảnh khác nhau của bản tính chúng ta hiện nay, so với những gì sẽ có về sau, khiến cho điều hiện nay là một đức hạnh lại sẽ không phải là đức hạnh về sau. Chẳng hạn, nếu một người có khuynh hướng đạo đức, thì những hoàn cảnh của bản tính chúng ta hiện nay là như vậy, đến nỗi khuynh hướng ấy nhất thiết sẽ tỏ ra bằng tình cảm tự nhiên, và việc không có tình cảm tự nhiên là một khuynh hướng rất xấu xa; và điều đó được nhắc đến như vậy trong Rô-ma 1:31. Nhưng tình cảm tự nhiên không phải là đức hạnh nơi các thánh đồ trong vinh hiển. Đức hạnh của họ sẽ thể hiện chính nó theo một cách cao hơn.

Đáp 5. Sự báo thù giáng trên nhiều kẻ ác sẽ là sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ. Một cách mà Đức Chúa Trời tỏ tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ, là bằng cách hủy diệt kẻ thù của họ. Đức Chúa Trời đã phán: "Kẻ nào đụng đến các ngươi, tức là đụng đến con ngươi của mắt ta." Và trong Kinh Thánh, người ta thường nhắc đến như một trường hợp của tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, rằng cơn thịnh nộ của Ngài bừng lên như vậy, khi họ bị làm sai và bị tổn thương. Như vậy, Đấng Christ đã hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù cho những người được chọn của Ngài, Lu-ca 18:7, và đã phán rằng, "nếu ai làm vấp phạm một trong những kẻ nhỏ này của ta, thì thà buộc cối đá vào cổ người ấy, và dìm người ấy xuống biển sâu còn hơn," Ma-thi-ơ 18:6.

Vì vậy, các thánh đồ trong vinh hiển sẽ thấy tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ, trong sự báo thù khủng khiếp mà Ngài sẽ giáng trên những kẻ đã làm hại và bách hại họ; và việc nhìn thấy tình yêu này của Đức Chúa Trời đối với họ sẽ là nguyên nhân chính đáng cho sự vui mừng của họ. Như vậy, trong bản văn, trời cùng các sứ đồ thánh và tiên tri được kêu gọi vui mừng về kẻ thù của họ, vì Đức Chúa Trời đã báo thù họ khỏi kẻ thù của họ.

MỤC 4.

(Những người vô đạo được cảnh báo.)

Tôi sẽ áp dụng chủ đề này chỉ trong một công dụng, tức là, công dụng cảnh báo những người vô đạo. Và để làm điều này, tôi mong những người như vậy hãy xét,

1. Tình trạng của các ngươi sẽ thiếu thốn mọi sự suy xét an ủi dường nào, nếu cuối cùng các ngươi hư mất. Các ngươi sẽ không có ai thương xót các ngươi. Hãy nhìn về phía nào các ngươi muốn, trước hay sau, bên phải hay bên trái, hãy nhìn lên trời, hay nhìn quanh các ngươi trong địa ngục, và các ngươi sẽ không thấy ai cảm thông với trường hợp của các ngươi, hay thể hiện bất cứ lòng thương xót nào đối với các ngươi, trong tình trạng khủng khiếp của các ngươi. Các ngươi phải chịu những ngọn lửa này, các ngươi phải chịu sự hành hạ và kinh ngạc ấy, ngày và đêm, mãi mãi, và không bao giờ có được sự an ủi khi xét rằng, có dù chỉ một người thương xót trường hợp của các ngươi; sẽ không bao giờ có một giọt nước mắt nào rơi vì các ngươi.

(1.) Giờ đây các ngươi đã được dạy rằng các ngươi sẽ không nhận được sự thương xót nào từ các cư dân được dựng nên của thiên đàng. Nếu các ngươi hướng mắt về họ, các ngươi sẽ thấy tất cả họ đều vui mừng khi nhìn thấy sự vinh hiển của sự công chính, quyền năng, và uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự hành hạ của các ngươi. Các ngươi sẽ thấy họ trong trạng thái phước hạnh và vinh hiển: các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cùng mọi đấng tiên tri, trong nước Đức Chúa Trời; các ngươi sẽ thấy nhiều người đến từ phương đông, và từ phương tây, và từ phương bắc, và từ phương nam, và ngồi xuống trong nước vinh hiển ấy; và sẽ thấy tất cả họ đồng một tiếng, và với niềm vui hiệp một, ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã tôn vinh chính mình Ngài trong sự hủy diệt của các ngươi. Các ngươi sẽ than khóc và nghiến răng dưới những cực hình của chính mình, và với lòng ghen tị trước hạnh phúc của họ; nhưng họ sẽ vui mừng và ca hát: Ê-sai 65:13, 14, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, các tôi tớ ta sẽ ăn, còn các ngươi thì đói; nầy, các tôi tớ ta sẽ uống, còn các ngươi thì khát; nầy, các tôi tớ ta sẽ vui mừng, còn các ngươi thì hổ thẹn; nầy, các tôi tớ ta sẽ ca hát vì lòng vui vẻ, còn các ngươi thì kêu khóc vì lòng buồn bực, và than van vì tâm thần sầu não.”

(2.) Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ sự thương xót nào đối với các ngươi. Nếu các ngươi có thể nhận được sự thương xót của Ngài dù chỉ một phần nào, thì điều đó đối với các ngươi còn quý hơn hàng ngàn thế gian. Điều đó sẽ khiến trường hợp của các ngươi không phải là không có sự an ủi và hy vọng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ sự thương xót nào đối với các ngươi. Ngài đã nhiều lần phán về những kẻ ác rằng mắt Ngài sẽ không dung thứ, và Ngài cũng sẽ không thương xót, Ê-xê-chi-ên 5:11, và 7:4, 9, và 8:18. Ngài sẽ giáng xuống trên các ngươi, và không dung thứ; các ngươi sẽ không thấy gì nơi Đức Chúa Trời, và cũng không nhận được gì từ Ngài, ngoài sự ghét bỏ trọn vẹn, và sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài; chẳng có gì ngoài những trận giáng xuống hoặc tuôn đổ mạnh mẽ của cơn thịnh nộ trên các ngươi trong từng khoảnh khắc; và không tiếng kêu nào có thể khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót, hay dù chỉ khiến Ngài nhẹ tay, hoặc làm dịu sự dữ dội và giảm bớt quyền năng của những cực hình của các ngươi.

Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc, sẽ không thương xót các ngươi. Dù Ngài đã yêu thương tội nhân đến nỗi sẵn lòng phó mạng sống mình vì họ, và ban cho các ngươi những lợi ích của huyết Ngài, trong khi các ngươi còn ở trong thế gian này, và thường kêu gọi các ngươi tiếp nhận chúng; thế nhưng lúc ấy Ngài sẽ không thương xót các ngươi. Các ngươi sẽ không bao giờ còn nghe thêm lời dạy dỗ nào từ Ngài nữa; Ngài sẽ hoàn toàn từ chối làm thầy dạy các ngươi: trái lại, Ngài sẽ là quan án của các ngươi, để tuyên án chống lại các ngươi.

3. Các ngươi sẽ không tìm thấy ai thương xót các ngươi trong địa ngục. Các ma quỷ sẽ không thương xót các ngươi, nhưng sẽ là những kẻ hành hạ các ngươi, như những con sư tử gầm thét hay những con chó săn của địa ngục xé các ngươi ra từng mảnh không ngừng. Và những kẻ ác khác ở đó cũng sẽ giống như ma quỷ; chúng sẽ không thương xót các ngươi, nhưng sẽ ghét, rủa sả, và hành hạ các ngươi. Và chính các ngươi cũng sẽ giống như ma quỷ; các ngươi sẽ giống như ma quỷ đối với chính mình, và sẽ là những kẻ tự hành hạ mình.

2. Hãy suy xét xem những điều các ngươi đã nghe dưới giáo lý này sẽ làm tăng thêm sự khốn khổ của các ngươi đến mức nào. Hãy suy xét xem vào ngày phán xét sẽ ra sao, khi các ngươi thấy Đấng Christ đến trong mây trời, khi các ngươi bắt đầu than khóc và kêu la, vì biết rằng các ngươi là những kẻ sẽ bị định tội; và có lẽ các ngươi sẽ sẵn lòng chạy đến với một số bạn hữu tin kính của mình; nhưng các ngươi sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào từ họ: các ngươi sẽ thấy họ thản nhiên đối với các ngươi, với nét mặt vui mừng thăng lên gặp Chúa, và niềm vui của họ không hề giảm bớt vì sự kinh hãi mà họ thấy nơi các ngươi. Và khi các ngươi đứng trước tòa án ở phía bên trái, giữa các ma quỷ, run rẩy và kinh ngạc, và nghe án phạt kinh khiếp được tuyên ra trên các ngươi, thì đồng thời các ngươi sẽ thấy đoàn người phước hạnh gồm các thánh đồ và các thiên sứ ở phía bên phải đang vui mừng, và sẽ nghe họ lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời, trong khi họ nghe án phạt của các ngươi được tuyên bố. Khi ấy các ngươi sẽ thấy những người tin kính ấy, là những người mà các ngươi đã từng quen biết, và đã từng là láng giềng của các ngươi, và là những người mà giờ đây các ngươi thường trò chuyện, đang vui mừng trước việc tuyên bố và thi hành án phạt của các ngươi.

Có lẽ hiện nay có một số người tin kính, là những người mà các ngươi thân thiết và yêu mến, đang dịu dàng quan tâm đến các ngươi, sẵn lòng thương xót các ngươi trong mọi tai họa, và sẵn lòng giúp đỡ các ngươi; và đặc biệt là đang dịu dàng quan tâm đến linh hồn nghèo khổ của các ngươi, và đã dâng lên nhiều lời cầu nguyện tha thiết cho các ngươi. Các ngươi sẽ chịu đựng thế nào khi nghe những người ấy ca hát vì lòng vui vẻ, trong khi các ngươi đang khóc lóc vì lòng buồn bực và than van vì tâm thần sầu não, và thậm chí họ càng ca hát vui vẻ hơn vì sự công chính vinh hiển của Đức Chúa Trời mà họ nhìn thấy trong sự định tội đời đời của các ngươi!

Hỡi những kẻ có cha mẹ tin kính, là những người trong thế gian này đã dịu dàng yêu thương các ngươi, vốn coi sự thịnh vượng của các ngươi như của chính mình, và vốn đau buồn cho các ngươi khi có điều tai họa nào xảy đến cho các ngươi trong thế gian này, và đặc biệt là rất quan tâm đến ích lợi của linh hồn các ngươi, đã cần mẫn tìm kiếm, và tha thiết cầu nguyện cho sự cứu rỗi của các ngươi; các ngươi sẽ chịu đựng thế nào khi thấy họ trong nước Đức Chúa Trời, đội mão triều thiên vinh hiển? Hay các ngươi sẽ chịu đựng thế nào khi thấy họ nhận lãnh án lành, và đi lên với những tiếng reo hò và bài ca, để bước vào với Đấng Christ trong nước đã sắm sẵn cho họ từ khi sáng tạo thế gian, trong khi các ngươi ở giữa một đoàn ma quỷ, và bị đuổi đi với những tiếng kêu đắng cay nhất, để bước vào sự cháy bỏng đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó? Các ngươi sẽ chịu đựng thế nào khi thấy cha mẹ mình, là những người trong đời này đã có tình yêu thương tha thiết dường ấy đối với các ngươi, nay không còn yêu thương các ngươi nữa, mà tán thành án định tội, khi Đấng Christ với sự phẫn nộ bảo các ngươi hãy lui đi, hỡi những tạo vật khốn khổ, bị rủa sả, vào trong sự cháy bỏng đời đời? Các ngươi sẽ chịu đựng thế nào khi thấy và nghe họ ngợi khen Đấng Phán Xét, vì sự công chính của Ngài được thi hành trong việc tuyên án này, và nghe điều đó với niềm vui thánh khiết trên nét mặt họ, và lớn tiếng ngợi khen và hát ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ về điều ấy?

Khi họ thấy những biểu hiện kinh ngạc nào sẽ có nơi các ngươi, lúc nghe án phạt kinh khiếp này, và thấy mỗi âm tiết của nó đâm vào các ngươi như một tia sấm, và dìm các ngươi xuống tận đáy sâu của sự kinh hãi và tuyệt vọng; khi họ nhìn thấy các ngươi với nét mặt sợ hãi, kinh ngạc, run rẩy và sửng sốt, và nghe các ngươi rên rỉ và nghiến răng; những điều ấy sẽ không hề khiến họ động lòng thương xót các ngươi, nhưng các ngươi sẽ thấy họ với niềm vui thánh khiết trên nét mặt, và với những bài ca trong miệng họ. Khi họ thấy các ngươi bị đuổi đi và bắt đầu bước vào lò lửa lớn, và thấy các ngươi co rúm lại trước nó, và nghe các ngươi thét lên và kêu la; thế nhưng họ sẽ không hề đau buồn cho các ngươi, mà đồng thời các ngươi sẽ nghe từ họ những lời ngợi khen và ha-lê-lu-gia được đổi mới vì những sự phán xét chân thật và công chính của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đối xử với các ngươi như vậy.

Khi ấy chắc chắn các ngươi sẽ nhớ lại rằng những bậc cha mẹ được vinh hiển ấy dường như đã quan tâm đến sự cứu rỗi của các ngươi, trong khi các ngươi còn ở trong thế gian này; các ngươi sẽ nhớ lại rằng họ vốn khuyên bảo và cảnh cáo các ngươi, và các ngươi đã ít quan tâm đến lời khuyên của họ dường nào, và họ dường như đã quan tâm và đau buồn, vì những nỗ lực của họ cho ích lợi của linh hồn các ngươi dường như không có kết quả gì. Khi ấy các ngươi sẽ thấy họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã thi hành sự báo thù công chính trên các ngươi, vì các ngươi đã coi nhẹ lời khuyên và lời quở trách của họ dường ấy. Dù ở đây họ đã yêu thương các ngươi, và quan tâm đến các ngươi, nay họ sẽ đứng lên phán xét chống lại các ngươi, và sẽ tuyên bố rằng tội lỗi của các ngươi càng thêm nặng nề vì những nỗ lực mà họ đã vô ích dùng với các ngươi, để đem các ngươi từ bỏ tội lỗi và thực hành đức hạnh, và tìm kiếm và hầu việc Đức Chúa Trời; nhưng các ngươi đã cứng lòng dưới mọi điều ấy, và không chịu nghe theo họ. Họ sẽ tuyên bố rằng các ngươi không thể bào chữa được về điều này. Và Đấng Phán Xét sẽ thi hành cơn thịnh nộ càng khủng khiếp hơn trên các ngươi vì cớ này, rằng các ngươi đã không cải thiện tốt hơn những lời dạy dỗ của cha mẹ mình, và họ sẽ vui mừng ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều đó. Sau khi họ đã thấy các ngươi nằm trong địa ngục hàng ngàn năm, và sự hành hạ của các ngươi vẫn còn tiếp tục không hề nghỉ ngơi, ngày hay đêm; họ sẽ không bắt đầu thương xót các ngươi lúc ấy; họ sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, vì sự công chính của Ngài tỏ ra trong sự đời đời của nỗi khốn khổ của các ngươi.

Hỡi những kẻ có chồng, hay vợ, hay anh em, hay chị em tin kính, là những người mà các ngươi vốn cùng sống dưới một mái nhà, và cùng ăn tại một bàn, hãy suy xét xem sẽ ra sao với các ngươi, khi các ngươi phải chia lìa với họ, khi họ được đem đi còn các ngươi bị bỏ lại: Lu-ca 17:34, 35, 36, “Ta phán cùng các ngươi, trong đêm đó, sẽ có hai người nằm chung một giường; một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại. Hai người đàn bà xay chung cối; một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại. Hai người đàn ông ở ngoài đồng; một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại.” Dù các ngươi có than khóc và kêu la thế nào, khi thấy họ bị tách khỏi các ngươi, họ được đem đi còn các ngươi bị bỏ lại, các ngươi sẽ thấy nơi họ không có dấu hiệu buồn rầu nào, vì các ngươi không được đem đi cùng họ; vì các ngươi không thăng lên cùng họ để gặp Chúa trên không trung, nhưng bị bỏ lại bên dưới để bị thiêu hủy cùng với thế gian, là thế gian được dành cho lửa, để chống lại ngày hủy diệt của những kẻ không tin kính.

Những kẻ ác, là những kẻ sẽ xuống địa ngục từ dưới công việc của các mục sư tin kính và trung tín, sẽ thấy những mục sư ấy vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời nhân dịp sự hủy diệt của họ. Hãy suy xét, hỡi những kẻ đã lâu sống dưới chức vụ của ông Stoddard, mà vẫn còn trong tình trạng tự nhiên, rằng sẽ kinh khiếp dường nào đối với các ngươi khi thấy ông, là người đã dịu dàng quan tâm đến ích lợi của linh hồn các ngươi trong khi ông còn ở đây, và đã tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi của các ngươi, thấy ông đứng lên phán xét chống lại các ngươi, tuyên bố rằng các ngươi không thể bào chữa được, tuyên bố rằng ông đã cảnh cáo các ngươi bao nhiêu lần; ông đã bày tỏ sự nguy hiểm của các ngươi cách rõ ràng dường nào trước mặt các ngươi, và nói với các ngươi về cơ hội mà các ngươi đã có; ông đã bày tỏ đầy đủ dường nào tình trạng khốn khổ mà các ngươi đang ở, và sự cần thiết rằng các ngươi phải đạt được một phần trong Đấng Christ; ông đã tha thiết và khẩn khoản khuyên các ngươi bước vào một trạng thái tốt hơn dường nào, mà các ngươi vẫn dửng dưng dường nào; các ngươi đã ít để ý đến mọi điều ông nói với các ngươi dường nào; các ngươi vẫn cứ tiếp tục trong những vi phạm của mình, cứng cổ mình, và làm cho lòng mình như kim cương, và từ chối quay trở lại! Sẽ kinh khiếp dường nào đối với các ngươi khi nghe ông tuyên bố rằng các ngươi không thể bào chữa được vì những cớ ấy! Các ngươi sẽ bị đâm thấu lòng dường nào, khi thấy ông tán thành án định tội mà Đấng Phán Xét sẽ tuyên ra chống lại các ngươi, và phán xét và định tội các ngươi cùng với Đấng Christ, như một quan án phụ tá trong sự phán xét; vì các thánh đồ sẽ phán xét thế gian (I Cô-rinh-tô 6:2); và khi các ngươi thấy ông vui mừng trong việc thi hành sự công chính trên các ngươi vì mọi sự vô ích của các ngươi dưới chức vụ của ông!

3. Hãy suy xét xem giờ đây các ngươi có một cơ hội hạnh phúc dường nào trong tay mình. Giờ đây trường hợp của các ngươi rất khác với trường hợp của những kẻ ác trong thế giới bên kia, là điều mà các ngươi vừa mới nghe; và đặc biệt là trong những phương diện sau đây.

(1.) Đức Chúa Trời khiến việc tất cả những người tin kính nay phải quan tâm đến sự cứu rỗi của các ngươi trở thành bổn phận. Đối với những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, các thánh đồ trong vinh hiển không quan tâm đến sự thịnh vượng của chúng, và không có tình yêu thương hay sự thương xót nào đối với chúng; và nếu các ngươi bị hư mất sau này, thì đó sẽ là dịp vui mừng cho mọi người tin kính. Nhưng nay Đức Chúa Trời khiến việc tất cả những người tin kính phải yêu thương các ngươi với thiện ý chân thành và tình cảm tha thiết trở thành bổn phận. Đức Chúa Trời không miễn cho con người khỏi việc yêu thương các ngươi, cũng không miễn vì những phẩm chất xấu của các ngươi: dù các ngươi gian ác và không xứng đáng, thế nhưng Đức Chúa Trời khiến việc mọi người thành tâm chúc lành cho các ngươi trở thành bổn phận; và việc bất kỳ ai ghét các ngươi là một tội lỗi ghê gớm trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài đòi hỏi mọi người phải quan tâm đến sự cứu rỗi của các ngươi, và bằng mọi cách phải tìm kiếm điều đó. Bổn phận của họ nay là than khóc về sự nguy hiểm của các ngươi, và cầu nguyện xin thương xót cho các ngươi, để các ngươi được cải đạo và được đem về với Đấng Christ.

Giờ đây những người tin kính biết các ngươi, mong muốn sự cứu rỗi của các ngươi, và sẵn lòng tìm kiếm, và cầu nguyện cho điều đó. Nếu giờ đây các ngươi đang khốn khổ về tình trạng linh hồn mình, thì các ngươi không ở trong tình trạng bị bỏ rơi, không nơi nương tựa, như những kẻ bị đoán phạt; nhưng các ngươi có thể tìm thấy nhiều người cầu nguyện cho các ngươi, nhiều người sẵn lòng giúp đỡ các ngươi bằng lời khuyên và lời chỉ bảo, và tất cả với sự quan tâm dịu dàng, và với những ước muốn chân thành rằng linh hồn các ngươi được thịnh vượng. Giờ đây một số người trong các ngươi có những bạn hữu tin kính thân thiết và yêu mến; các ngươi được những người có địa vị lớn trên thiên đàng yêu thương, và là những người có quyền năng với Đức Chúa Trời bởi lời cầu nguyện của họ: các ngươi có phước được sống dưới cùng một mái nhà với họ. Một số người trong các ngươi có cha mẹ tin kính cầu nguyện cho các ngươi, và khuyên bảo và dạy dỗ các ngươi, là những người mà các ngươi có thể chắc chắn sẽ làm điều đó với tình yêu thương chân thành và sự quan tâm dành cho các ngươi. Và không chỉ có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không chỉ khiến việc người khác tìm kiếm sự cứu rỗi của các ngươi trở thành bổn phận, mà còn ban sự khích lệ cho người khác tìm kiếm điều đó. Ngài ban sự khích lệ rằng họ có thể nhận được sự giúp đỡ cho các ngươi bởi lời cầu nguyện của họ, và rằng họ có thể là công cụ cho ích lợi thuộc linh của các ngươi. Đức Chúa Trời bày tỏ rằng đó là cách của Ngài, khiến những nỗ lực chân thành của chúng ta trở thành phương tiện cho ích lợi của nhau. Trường hợp của các ngươi khác với trường hợp của những kẻ đã bị đoán phạt dường nào! Và các ngươi có một cơ hội hạnh phúc dường nào trong tay mình, nếu các ngươi chỉ biết tận dụng nó!

(2.) Giờ đây các ngươi sống ở nơi có một hạng người nhất định được chỉ định để khiến việc tìm kiếm sự cứu rỗi của các ngươi trở thành công việc của đời sống họ. Giờ đây các ngươi có các mục sư, không phải để đứng lên phán xét chống lại các ngươi; nhưng thay mặt Đấng Christ, để nài xin các ngươi được hòa thuận với Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 5:20. Đức Chúa Trời không chỉ khiến việc mọi người chúc lành cho linh hồn các ngươi, và thỉnh thoảng nỗ lực thúc đẩy lợi ích thuộc linh của các ngươi trở thành bổn phận, mà Ngài còn biệt riêng một số người nhất định, để khiến đó trở thành toàn bộ công việc của họ, mà trong đó họ phải tiêu hao những ngày tháng và sức lực của mình.

(3.) Chính Đấng Christ nay đang tìm kiếm sự cứu rỗi của các ngươi. Ngài tìm kiếm điều đó bằng những phương tiện đã nói trên, bằng cách chỉ định những người khiến việc tìm kiếm điều đó trở thành công việc của họ; Ngài tìm kiếm điều đó qua họ; họ là công cụ của Ngài, và họ nài xin các ngươi thay mặt Đấng Christ, để được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Ngài tìm kiếm điều đó trong việc truyền mạng cho những người lân cận của chúng ta tìm kiếm điều đó. Đấng Christ được bày tỏ trong Kinh Thánh, như đang tán tỉnh linh hồn của tội nhân. Ngài dùng những phương tiện để thuyết phục họ chọn và tiếp nhận sự cứu rỗi của chính mình. Ngài thường mời họ đến cùng Ngài để họ được sự sống, để họ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình; đến và uống nước sự sống cách nhưng không. Ngài đứng ngoài cửa và gõ; và không ngừng, dù tội nhân trong một thời gian dài từ chối Ngài. Ngài chịu đựng những lần bị từ chối lặp đi lặp lại từ họ, và vẫn thương xót tiếp tục gõ, phán rằng, “Hãy mở cửa cho ta, để ta vào dùng bữa với ngươi, và ngươi với ta.” Tại cửa của nhiều tội nhân Ngài đứng gõ như vậy trong nhiều năm liền. Đấng Christ đã trở thành một người cầu hôn khẩn thiết nhất đối với tội nhân, để Ngài có thể trở thành Vua của họ. Ngài thường bày tỏ trước mặt họ nhu cầu họ có về Ngài, tình trạng khốn khổ mà họ đang ở, và sự cung ứng lớn lao đã được sắm sẵn cho ích lợi của linh hồn họ và Ngài mời họ tiếp nhận sự cung ứng này, và hứa rằng nó sẽ thuộc về họ chỉ nhờ việc tiếp nhận.

Thật Đấng Christ đã tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi của Giê-ru-sa-lem dường nào, và Ngài đã khóc thương nó khi họ từ chối: Lu-ca 19:41, 42, “Khi Ngài đến gần, thấy thành thì khóc về thành, mà rằng: Ước gì, ít nữa là trong ngày nầy, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu khỏi mắt ngươi.” Và Ma-thi-ơ 23:37, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi lại, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi không muốn!” Đấng Christ nay cũng đang tìm kiếm sự cứu rỗi của các ngươi như vậy; các ngươi nay có một cơ hội như vậy trong tay mình. Vậy hãy suy xét xem Đấng Christ đang dùng bao nhiêu phương tiện với các ngươi, để đem các ngươi đến sự cứu rỗi.

Ngoài những điều vừa mới được nhắc đến, một số người trong các ngươi có một mức độ những sự tranh đấu và ảnh hưởng bên trong của Thánh Linh, điều khiến cơ hội của các ngươi lớn hơn nhiều. Các ngươi có những tiếng gọi và tiếng gõ bên trong của Đấng Christ. Mọi ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời nay đều đang tìm kiếm sự cứu rỗi của các ngươi. Đức Chúa Trời là Cha đã sai Con Ngài, là Đấng đã mở đường cho sự cứu rỗi của các ngươi, và đã dẹp bỏ mọi khó khăn, ngoại trừ những khó khăn ở trong chính lòng các ngươi. Và Ngài đang chờ đợi để bày tỏ ân điển cho các ngươi; cửa thương xót của Ngài đang mở ra cho các ngươi; Ngài đã mở một suối nước cho các ngươi để rửa sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế. Đấng Christ đang kêu gọi, mời mọc, và tán tỉnh các ngươi; và Đức Thánh Linh đang tranh đấu với các ngươi bởi những sự vận động và ảnh hưởng bên trong của Ngài.

4. Nếu giờ đây các ngươi ăn năn, trước khi quá muộn, thì các thánh đồ và các thiên sứ trong vinh hiển sẽ vui mừng về sự ăn năn của các ngươi. Nếu các ngươi không ăn năn cho đến khi quá muộn, thì họ sẽ, như các ngươi đã nghe, vui mừng khi thấy sự công chính được thi hành trên các ngươi. Nhưng nếu giờ đây các ngươi ăn năn, thì họ sẽ vui mừng về sự thịnh vượng của các ngươi, rằng các ngươi là kẻ đã mất, nay được tìm thấy; rằng các ngươi là kẻ đã chết, nay được sống lại. Họ sẽ vui mừng rằng các ngươi đã đến một trạng thái hạnh phúc dường ấy rồi, và rằng các ngươi sẽ trong thời gian thích hợp thừa hưởng hạnh phúc đời đời, Lu-ca 15:10. Vì vậy nếu giờ đây các ngươi biết tận dụng cơ hội của mình, thì sẽ có một dịp vui mừng rất khác trên thiên đàng về các ngươi, hơn là dịp mà giáo lý nói đến; không phải là sự vui mừng nhân dịp sự khốn khổ của các ngươi, mà là nhân dịp phước hạnh không thể tả xiết của các ngươi.

5. Nếu các ngươi ăn năn trước khi quá muộn, thì chính các ngươi sẽ thuộc về đoàn người vui mừng ấy. Họ sẽ còn xa mới vui mừng nhân dịp sự hủy hoại của các ngươi, đến nỗi chính các ngươi sẽ thuộc về đoàn người vinh hiển ấy, là những người sẽ vui mừng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, là những người sẽ được lau hết nước mắt khỏi mắt mình, là những người sẽ không còn sự chết, sự buồn rầu, hay sự khóc lóc nữa, và là những người mà sự buồn bực và thở than sẽ trốn khỏi. Chính các ngươi sẽ thuộc về những người sẽ vui mừng trước sự bày tỏ vinh hiển của uy nghi và sự công chính của Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ thù của Ngài. Các ngươi sẽ thuộc về những người sẽ ca hát vì lòng vui vẻ trong ngày phán xét, trong khi những kẻ khác than khóc vì lòng buồn bực, và kêu la vì tâm thần sầu não; và các ngươi sẽ bước vào niềm vui của Chúa mình, và sẽ không bao giờ có sự chấm dứt hay suy giảm nào đối với niềm vui của chúng ta.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tội Nhân Trì Hoãn Những Việc Thuộc Về Linh Hồn

Và khi người giảng luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, thì Phê-lít run sợ, đáp rằng, “Hãy lui ra bây giờ; khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ gọi ngươi đến.” -- Công Vụ 24:25

I. Chủ đề của sự giảng dạy của Sứ Đồ.

II. Phê-lít đã bị tác động như thế nào bởi điều đó.

III. Ông đã xử sự như thế nào trong những hoàn cảnh ấy.

Chủ đề: Tội nhân trì hoãn việc đặt mối quan tâm lớn lao của linh hồn mình sang một thời kỳ được cho là thuận tiện hơn.

1. Tội nhân thường trì hoãn như thế nào.

2. Những lý do hay nguyên nhân vì sao tội nhân làm như vậy.

3. Kết cục của việc đó.

I. Tôi xin vắn tắt nhận xét rằng tội nhân thường trì hoãn và gác lại mối quan tâm lớn lao của linh hồn mình cho đến một thời kỳ được cho là thuận tiện hơn.

(1.) Đôi khi họ gác lại đến những thời điểm nhất định mà họ đặt ra, khi họ có ý định... Trẻ con đôi khi... Sẽ biết nhiều hơn — Biết rõ hơn cách cầu nguyện và thực hiện các bổn phận khác của tôn giáo mà người trưởng thành thực hiện.

Đó là điều thường xảy ra đối với người trẻ. Cho đến khi ổn định trong đời sống.

“Thời kỳ thuận tiện hơn:” một khuynh hướng tốt hơn... không còn thiên về sự vui đùa và những phù phiếm của tuổi trẻ nhiều như vậy... ít cám dỗ hơn... ra khỏi đường lối của bạn bè trẻ tuổi... đi vào đường lối của những người chững chạc và nghiêm túc hơn.

Họ coi thời kỳ hiện tại rất bất tiện cho tôn giáo... vì đang rất thuận tiện cho những mục đích khác... Nay là thời kỳ rất thuận tiện để buông thả trong sự vui đùa và những thú vui của tuổi trẻ.

Nhiều người đã qua tuổi trẻ gác lại đến một thời kỳ được cho là thuận tiện hơn... khi vượt qua được những công việc đặc biệt nào đó mà giờ đây họ đang vướng vào... khi họ hy vọng mình sẽ được tự do hơn... hoặc cho đến khi về phương diện này hay phương diện khác họ đã bước vào những hoàn cảnh thuận tiện hơn.

(2.) Có nhiều người trì hoãn và gác lại mà không ấn định thời gian nào trong tâm trí mình... hy vọng một thời gian tương lai thuận tiện hơn...

Thời kỳ hiện tại có vẻ đặc biệt bất tiện... cảm thấy sự chống đối lớn lao... có nhiều cám dỗ... hy vọng rồi sẽ khá hơn với họ... không cảm thấy sự chán ghét như vậy... ít cám dỗ hơn...

Chờ đợi để Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu với họ.

Nay là thời kỳ chết lặng chung, và rất bất tiện vì cớ đó... mọi cuộc trò chuyện đều về những chuyện khác... gác lại cho đến thời kỳ tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời...

Hoặc, có lẽ, họ đang hy vọng một lợi thế lớn hơn nào đó về những phương diện khác, một phương tiện tốt hơn những phương tiện mà nay họ đang hưởng, hoặc một sự trùng hợp hoàn cảnh tốt hơn để thuận lợi cho ý định tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình.

II. Nguyên nhân khiến người ta trì hoãn như vậy.

1. Sự ngu muội... sự vô cảm trước sự nguy hiểm và nhu cầu của mình.

Không cảm nhận được tính thực tế... không cảm nhận được sự lớn lao... vô cảm trước tính ghê gớm của tội lỗi mình... một sự ngu muội như loài thú...

2. Sự thúc ép của dục vọng... Gióp 20:12 — “Sự gian ác ngọt ngào trong miệng nó; nó giấu nó dưới lưỡi mình; nó tiếc nó, không bỏ nó, nó giữ nó còn trong miệng mình.”

3. Sự chán ghét bổn phận của mình.

4. Sự thiếu hiểu biết về chính mình và sự tự tin.

Tin cậy nơi sự khôn ngoan... sức mạnh... sự vững vàng...

5. Một tinh thần tự làm mù quáng... Ảnh hưởng làm mù quáng của tình yêu bản thân đầy tội lỗi... tự hứa với mình cơ hội tương lai... cơ hội tốt hơn... rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe...

6. Những cám dỗ tinh vi của ma quỷ...

III. Sự xấu xa của việc đó.

1. Điều đó hết sức gian ác.

Sự bất tuân trực tiếp... sự gian ác cố ý, đã quyết định.... quyết định tiếp tục trong tội lỗi, và dung túng tội lỗi...

Điều đó không chỉ là cố ý phạm một hành vi gian ác, mà là cố ý quyết định theo một đường lối gian ác... một đường lối gian ác tỏ rõ... sự bỏ qua nhiều mạng lệnh... sự thỏa mãn nhiều dục vọng... sự vô ơn kinh khủng, lạm dụng “sự nhịn nhục” đã qua... sự liều lĩnh kinh khủng đối với lòng thương xót tương lai... sự khinh thường lòng thương xót được ban cho...

2. Điều đó hết sức dại dột... Nhờ đó họ từ chối và bỏ lỡ rất nhiều điều tốt lành hiện tại... cố ý tiếp tục trong trạng thái khốn khổ... đem lại rất nhiều nỗi khốn khổ chắc chắn trong tương lai trên chính mình...

Họ liều mình trong một sự rủi ro kinh khiếp... nương cậy vào vô số điều không chắc chắn.. sự sống được tiếp tục... phương tiện ân điển được tiếp tục... việc sử dụng lý trí... được khuynh hướng... “thời kỳ thuận tiện hơn”... được ban cho... nếu được khuynh hướng thì có thành công hay không... Đức Chúa Trời có từ bỏ họ cho sự lừa dối và lòng cứng cỏi hay không...

Nương cậy vào nhiều điều không chỉ không chắc chắn, mà còn rất khó xảy ra... khuynh hướng... thời kỳ thuận tiện... đã nghĩ khi còn là trẻ con... khiến trường hợp của mình càng ngày càng nguy hiểm hơn... nương cậy vào những tiện nghi lớn hơn mà họ tự tạo ra những bất tiện cho chính mình... và bằng phương tiện này nhiều ngàn người thật sự bị hư mất...

ỨNG DỤNG:

Điều này có thể là lời cảnh báo cho tội nhân chớ trì hoãn và gác lại...

Các ngươi đã nghe điều này phổ biến dường nào... Con người hết sức dễ sa vào đó... Kinh nghiệm của chính các ngươi có xác nhận điều đã được nói trong vấn đề này không? Và há chẳng có một số người ở đây hiện đang làm như đã được mô tả sao? Chúng ta há chẳng có lý do để nghĩ rằng có nhiều người hiện diện ở đây nói như Phê-lít, “Khi nào...” vân vân sao?

Chắc chắn, bởi điều được thấy khắp nơi trong thời kỳ chết lặng chung và thờ ơ với tôn giáo như thời kỳ này: một bằng chứng rõ ràng về sự dễ dàng quá mức trong việc gác lại...

Hãy để mọi người nhận lấy lời cảnh báo...

Các ngươi đã nghe đôi điều tổng quát về sự gian ác và dại dột; nhưng ở đây hãy suy xét cụ thể hơn —

1. Các ngươi mắc phải tội lỗi nào: sống trong sự bất tuân đã biết và cố ý đối với Đức Chúa Trời là điều kinh khủng dường nào;... các ngươi sẽ phạm tội chống lại ánh sáng lớn lao dường nào nếu các ngươi...

2. Các ngươi sẽ nghĩ gì về những sự trì hoãn của mình nếu Đức Chúa Trời phán với các ngươi, “Hỡi kẻ dại, đêm nay...?”

3. Nếu thời gian tương lai mà các ngươi đang gác lại đến không bao giờ đến, thì nó có lẽ sẽ còn xa mới là một “thời kỳ thuận tiện hơn” đến mức nào....

Về nhiều phương diện, bất tiện hơn nhiều... cơn giận của Đức Chúa Trời gia tăng... lòng các ngươi cứng hơn, ngu muội hơn... mọi thói quen xấu được củng cố... sự lười biếng... một khuynh hướng xác thịt, thế gian... một thói quen coi nhẹ những điều tác động đến những sự thức tỉnh như vậy... cơ hội lớn của Sa-tan để củng cố lợi ích của hắn... thường là sự gia tăng bất tiện của hoàn cảnh bên ngoài... sự gia tăng cám dỗ... thường nhiều bất tiện nảy sinh mà không bao giờ nghĩ đến... ít có khả năng bao giờ bắt tay vào công việc... Sa-tan có lợi thế lớn hơn nếu họ bắt tay vào... dễ lung lay hơn... dễ sớm nản lòng hơn... công việc họ phải làm lớn hơn và khó hơn... ít thời gian hơn để làm công việc đó...

4. Những người khác đã than khóc về sự dại dột của mình trong việc trì hoãn... nhiều người khi đang quan tâm... Tôi là người đã lâu trong công việc của chức vụ... nhiều người trên giường chết.

5. Các ngươi đối xử với Đức Chúa Trời khác biệt dường nào, và mong muốn Đức Chúa Trời đối xử với các ngươi như thế nào.

6. Nếu các ngươi vẫn tiếp tục trì hoãn sau lời cảnh báo mà các ngươi nhận được hôm nay, thì sự gian ác của các ngươi sẽ càng thêm nặng nề dường nào!

Các ngươi đã được cảnh báo về điều này trước đây dường nào... và các ngươi đã rời khỏi nhà thờ mà vẫn...

Các ngươi có thể bào chữa cho mình thế nào để về nhà tối nay mà không làm gì cả? hay chỉ làm một chút tối nay, rồi ngày mai, hoặc trong vài ngày nữa?...

Hãy suy xét xem điều này vô lý dường nào...

Và nếu nay lại nữa, ... và có một Đức Chúa Trời,... các ngươi có thể hợp lý cho rằng Ngài sẽ oán giận điều đó đến mức nào?

7. Nếu các ngươi vẫn... thì có nguy cơ nào các ngươi sẽ bị phó mặc hoàn toàn trước khi thời gian ấy đến... Việc bị phó mặc là điều thường xảy ra...

8. Hãy tự hỏi liệu chính các ngươi có tin [rằng] có nhiều người hiện nay trong địa ngục chính bởi phương tiện này không?

Ở đây có người, có lẽ, sẽ nói, để bào chữa cho mình, và trấn an lương tâm mình về điều này, “Tôi không trì hoãn và gác lại mối quan tâm của linh hồn mình. Tôi đang trên đường tìm kiếm sự cứu rỗi của mình.”

Ở đây tôi xin đặt hai hay ba câu hỏi cho những người như vậy.

1. Các ngươi có đang trên đường chú tâm đến việc này hơn mọi việc khác không? “Trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời,” — “một điều.”...

2. Sự cải cách của các ngươi có phổ quát không? Tội lỗi do thiếu sót... do phạm tội...

3. [Các ngươi có cảm thấy] bao nhiêu nỗi đau khổ mà các ngươi từng chịu sẽ là cần thiết không? Đã từ bỏ mọi thực hành mà các ngươi nghĩ mình cần phải từ bỏ chưa? Đã tuân theo mọi bổn phận chưa? Có tha thiết như vậy không?... Các ngươi có ý định tiếp tục không? Tôn giáo kín nhiệm, trong phòng riêng, đã ra sao với các ngươi? Các ngươi đã giữ ngày Sa-bát như thế nào? Đã dự các bài giảng ra sao? Nếu không, ... các ngươi phạm tội gian ác đã nói trên,... sự bất tuân cố ý — phạm tội dại dột. Vì vậy, nếu các ngươi có quan tâm gì đến... hãy nghĩ đến những sự thương xót của các ngươi, và “xoay chân mình,”... và bất cứ điều gì “tay các ngươi tìm được để làm.”...

~ ~ ~ ~ ~ ~

Con Người Tự Nhiên Trong Tình Trạng Kinh Khiếp

Bấy giờ người gọi lấy đèn, chạy vào, run sợ, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và dẫn hai người ra ngoài, nói rằng, “Hỡi các chúa, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” -- Công Vụ 16:29, 30

Chúng ta có ở đây và trong văn mạch và câu chuyện về sự cải đạo của người cai ngục, một trong những trường hợp đáng chú ý nhất thuộc loại này trong Kinh Thánh. Người cai ngục trước đây dường như không chỉ hoàn toàn vô cảm đối với những điều thuộc về tôn giáo, mà còn là một kẻ bắt bớ, và đã bắt bớ chính những người này, Phao-lô và Si-la; dù giờ đây ông đến với họ một cách tha thiết như vậy, hỏi họ rằng ông phải làm gì để được cứu. Chúng ta được cho biết trong văn mạch rằng mọi quan tòa và đám đông trong thành đều đồng loạt nổi lên gây náo loạn chống lại họ, và bắt họ, và tống họ vào ngục, truyền cho người cai ngục phải giữ họ cẩn thận. Do đó ông đã nhốt họ vào ngục trong, và cùm chân họ lại. Và có lẽ ông đã không hành động trong việc này chỉ như một đầy tớ hay công cụ của các quan tòa, mà ông đã cùng với những người còn lại trong dân chúng nổi giận chống lại họ. Và ông đã làm những gì ông làm vì bị thúc đẩy bởi ý muốn của chính mình, cũng như bởi mạng lệnh của các quan tòa, điều khiến ông thi hành mạng lệnh của họ với sự nghiêm khắc như vậy.

Nhưng khi Phao-lô và Si-la cầu nguyện, và ca hát ngợi khen lúc nửa đêm, và bỗng nhiên có một trận động đất lớn, và Đức Chúa Trời đã một cách kỳ diệu mở các cửa ngục, và xiềng xích của mọi người đều được tháo ra, thì ông vô cùng kinh sợ. Và trong một kiểu tuyệt vọng, [ông] sắp tự sát. Nhưng Phao-lô và Si-la kêu lên với ông, “Chớ làm hại mình, vì chúng ta đều ở đây cả,” bấy giờ ông gọi lấy đèn, và chạy vào, như chúng ta có câu chuyện trong bản văn. Chúng ta có thể nhận xét:

Thứ nhất, những đối tượng của sự quan tâm của ông. Ông lo lắng về sự cứu rỗi của mình. Ông kinh sợ vì tội lỗi của mình, đặc biệt vì tội lỗi của ông trong việc đối xử tệ bạc với những đầy tớ này của Đấng Christ. Ông quan tâm đến việc thoát khỏi trạng thái có tội ấy, trạng thái khốn khổ mà ông đang ở vì cớ tội lỗi.

Thứ hai, cảm nhận mà ông có về sự kinh khiếp của tình trạng hiện tại của mình. Ông bày tỏ điều này bằng nhiều cách.

1. Bằng sự vội vã lớn lao của ông để thoát khỏi trạng thái ấy. Bằng sự vội vã của ông để hỏi mình phải làm gì. Ông dường như bị thúc đẩy bởi mối quan tâm khẩn thiết nhất, cảm nhận được nhu cầu cấp bách hiện tại của mình về sự giải cứu, không hề trì hoãn. Trước đây, ông yên tĩnh và an toàn trong trạng thái tự nhiên của mình. Nhưng giờ đây mắt ông đã mở ra. Ông vô cùng vội vã. Nếu ngôi nhà đã cháy trên đầu ông, ông cũng không thể hỏi tha thiết hơn, hay như đang vội vã hơn. Ông có thể sớm đến với Phao-lô và Si-la, để hỏi họ ông phải làm gì, nếu ông chỉ đi bộ. Nhưng ông quá vội vã đến nỗi không chỉ đi bộ, hay chạy; vì ông đã nhảy vào. Ông đã nhảy vào nơi họ đang ở. Ông chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ. Ông chạy trốn khỏi lửa của sự công chính thiêng liêng, và vội vã như một kẻ chạy trốn để cứu mạng mình.

2. Bằng thái độ và cử chỉ của ông trước mặt Phao-lô và Si-la. Ông đã sấp mình xuống. Việc ông sấp mình xuống trước những người mà ông đã bắt bớ, và nhốt vào ngục trong, và cùm chân họ lại, cho thấy tâm trí ông đang ở trong trạng thái nào. Điều đó cho thấy một nỗi khốn khổ lớn lao, gây ra sự thay đổi như vậy nơi ông, khiến ông phải làm như vậy. Ông đã bị suy sụp, có thể nói như vậy, bởi nỗi khốn khổ trong tâm trí mình, trong cảm nhận về sự kinh khiếp của tình trạng mình.

3. Cách thức tha thiết của ông khi hỏi họ rằng ông phải làm gì để thoát khỏi tình trạng khốn khổ này; “Hỡi các chúa, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” Ông khốn khổ đến nỗi sẵn lòng làm bất cứ điều gì; để có sự cứu rỗi với bất kỳ điều kiện nào, và bằng bất kỳ phương tiện nào, dù khó khăn đến đâu; ông đã, có thể nói như vậy, viết một tờ giấy trắng, và nộp cho Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời có thể tự đặt ra điều kiện của Ngài.

Giáo Lý. Những kẻ đang trong tình trạng tự nhiên, đang trong tình trạng kinh khiếp. Tôi sẽ cố gắng làm cho điều này tỏ ra bằng sự suy xét đặc biệt về trạng thái và tình trạng của những người chưa được tái sinh.

I. Về tình trạng thực tế của họ trong thế gian này.

II. Về mối quan hệ của họ với thế giới tương lai.

I. Tình trạng của những kẻ đang trong trạng thái tự nhiên, thật kinh khiếp trong thế gian hiện tại.

Thứ nhất, Vì cớ trạng thái sa đọa của bản tính họ. Khi con người bước vào thế gian, bản tính của họ bị sa đọa một cách kinh khiếp. Con người trong trạng thái nguyên thủy là một tác phẩm cao quý của công việc thiêng liêng; nhưng bởi sự sa ngã nó đã bị làm hư hại một cách kinh khiếp. Thật đáng sợ khi nghĩ rằng một tạo vật tuyệt vời như con người lại bị hủy hoại đến vậy. Sự kinh khiếp của tình trạng mà những người chưa được cải đạo đang ở, về phương diện này, tỏ ra trong những điều sau đây:

1. Sự kinh khiếp của sự sa đọa của họ tỏ ra ở chỗ họ mù lòa và dốt nát một cách ngu muội. Đức Chúa Trời đã ban cho con người khả năng lý trí và sự hiểu biết, là một khả năng cao quý. Trong điều này ông khác với mọi tạo vật khác ở dưới đây. Ông được tôn cao trong bản tính mình trên chúng, và về phương diện này giống như các thiên sứ, và được tạo ra có khả năng biết Đức Chúa Trời, và biết những điều thuộc linh và đời đời. Và Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự hiểu biết vì mục đích này, để ông có thể biết Ngài, và biết những điều thuộc về thiên đàng và khiến ông có khả năng biết những điều ấy như bất kỳ ai khác. Nhưng con người đã tự hạ thấp mình và đã mất vinh hiển của mình về phương diện này. Ông đã trở nên dốt nát về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, như chính loài thú. Sự hiểu biết của ông đầy bóng tối. Tâm trí ông mù lòa. [Nó] hoàn toàn mù lòa đối với những điều thuộc linh. Con người dốt nát về Đức Chúa Trời, và dốt nát về Đấng Christ, dốt nát về con đường cứu rỗi, dốt nát về hạnh phúc của chính mình, mù lòa giữa ánh sáng sáng chói và rõ ràng nhất, dốt nát dưới mọi cách dạy dỗ. Rô-ma 3:17, “Họ chẳng hề biết đường bình an.” Ê-sai 27:11, “Ấy là một dân không có sự thông biết.” Giê-rê-mi 4:22, “Dân ta là ngu dại, chúng nó chẳng biết ta; chúng nó là con cái ngu muội, và không có sự thông hiểu:” Giê-rê-mi 5:21, “Hỡi dân ngu dại, không có sự thông hiểu, hãy nghe điều nầy.” Thi Thiên 95:10, 11, “Ấy là một dân lầm lạc trong lòng, và chúng nó chẳng biết đường lối ta; nên ta thề trong cơn giận ta, rằng chúng nó sẽ không vào nơi yên nghỉ của ta.” I Cô-rinh-tô 15:34, “Có kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời; tôi nói vậy để làm cho anh em hổ thẹn.”

Có một tinh thần vô thần đang thịnh hành trong lòng con người; một khuynh hướng kỳ lạ muốn nghi ngờ chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và của một thế giới khác, và của mọi điều không thể thấy bằng mắt xác thịt. Thi Thiên 121:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Họ không nhận thức rằng Đức Chúa Trời thấy họ khi họ phạm tội, và sẽ gọi họ ra chịu trách nhiệm về tội đó. Và vì vậy, nếu họ có thể giấu tội khỏi mắt người ta, họ không quan tâm, mà táo bạo phạm tội. Thi Thiên 94:7, 8, 9, “Chúng nó nói rằng: Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp sẽ chẳng để ý đâu. Hỡi những kẻ ngu muội trong dân sự, hãy hiểu biết; hỡi những kẻ dại, chừng nào các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao?” Thi Thiên 73:11, “Chúng nó nói rằng: Làm sao Đức Chúa Trời biết được? Há có sự hiểu biết nơi Đấng Chí Cao sao?” Họ ngu muội không tin vào những điều tương lai, về thiên đàng và địa ngục, và thường sẽ liều lĩnh chịu sự đoán phạt hơn là chịu tin. Họ ngu muội vô cảm trước tầm quan trọng của những điều đời đời. Thật khó để khiến họ tin, và ban cho họ một sự xác tín thật sự, rằng được hạnh phúc đến đời đời thì tốt hơn mọi điều tốt lành khác; và bị khốn khổ đời đời dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thì tệ hơn mọi điều xấu xa khác. Con người tỏ ra vô cảm đủ trong những điều thuộc về thời gian; nhưng trong những điều thuộc linh còn hơn thế nữa. Lu-ca 12:56, “Hỡi kẻ giả hình, các ngươi biết phân biệt diện mạo của trời đất; sao các ngươi lại không biết phân biệt thời kỳ nầy?” Họ rất tinh vi trong những mưu đồ xấu xa, nhưng ngu muội trong những điều quan tâm đến họ nhất. Giê-rê-mi 4:22, “Chúng nó khôn ngoan để làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành.” Kẻ ác tỏ ra dại dột và vô cảm hơn về điều tốt nhất cho mình, hơn cả loài thú. Ê-sai 1:3, “Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân ta chẳng suy xét.” Giê-rê-mi 8:7, “Phải, con cò trên trời biết thì giờ đã định cho nó; con chim cu, chim sếu, và chim én giữ kỳ đến của chúng nó; nhưng dân ta chẳng biết sự phán xét của Đức Giê-hô-va.”

2. Họ chẳng có sự lành nào trong mình. Rô-ma 7:18, “Trong ta, tức là trong xác thịt ta, chẳng có điều lành nào ở trong.” Họ không có nguyên tắc nào khiến họ hướng về bất cứ điều gì lành. Những người tự nhiên không có nguyên tắc nào cao hơn trong lòng mình ngoài tình yêu bản thân. Và về điểm này họ không hơn gì ma quỷ. Ma quỷ yêu chính mình, yêu hạnh phúc của chính mình, và sợ sự khốn khổ của chính mình. Và chúng không đi xa hơn thế. Và ma quỷ cũng sẽ sùng đạo như những người tự nhiên tốt nhất nếu chúng ở trong cùng hoàn cảnh. Chúng cũng sẽ đạo đức như vậy, và sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách tha thiết như vậy, và sẽ chịu khó vì sự cứu rỗi như vậy, nếu có cơ hội tương tự. Và như trong lòng những người tự nhiên không có nguyên tắc lành nào, thì cũng chẳng bao giờ có sự vận hành nào lành của lòng, chẳng bao giờ có một ý tưởng lành nào, hay một sự chuyển động nào lành của lòng trong họ. Đặc biệt, không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong họ. Họ chưa bao giờ có dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của tình yêu thương đối với Đấng vô cùng vinh hiển. Họ chưa bao giờ có sự kính trọng thật nào đối với Đấng đã dựng nên họ, và trong tay Ngài có hơi thở của họ, và từ Ngài mà ra mọi sự thương xót của họ. Dù đôi khi họ dường như làm việc gì đó vì kính trọng Đức Chúa Trời, và mang bộ mặt như thể họ tôn kính Ngài, và hết sức tôn trọng Ngài, thì tất cả chỉ là giả hình thuần túy. Dù bề ngoài có vẻ đẹp đẽ, họ giống như những mồ mả tô trắng. Bên trong, chẳng có gì ngoài sự thối rữa và mục nát. Họ không có tình yêu thương đối với Đấng Christ, Con vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng rất đáng được họ yêu thương, và đã bày tỏ ân điển kỳ diệu cho tội nhân khi chết thay cho họ. Họ chưa bao giờ làm điều gì vì sự kính trọng thật đối với Đấng Cứu Chuộc của thế gian kể từ khi họ sinh ra. Họ chưa bao giờ sinh ra bông trái nào cho Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên họ và trong Ngài họ sống, động, và có sự sống. Họ chưa bao giờ đáp ứng mục đích mà họ được dựng nên theo bất cứ cách nào. Cho đến nay họ đã sống hoàn toàn vô ích, và chẳng có mục đích gì. Họ chưa bao giờ thành tâm vâng theo dù chỉ một điều răn của Đức Chúa Trời; chưa bao giờ nhúc nhích một ngón tay vì một tinh thần vâng phục thật đối với Đấng đã dựng nên họ để hầu việc Ngài. Và khi họ dường như bề ngoài tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời, lòng họ không ở trong đó. Họ không làm điều đó vì bất cứ tinh thần phục tùng nào đối với Đức Chúa Trời, hay bất cứ khuynh hướng nào muốn vâng lời Ngài, mà chỉ bị thúc ép bởi sự sợ hãi, hoặc theo cách nào đó bị ảnh hưởng bởi lợi ích trần thế của mình. Họ chưa bao giờ tôn vinh Đức Chúa Trời về một thuộc tính nào của Ngài. Họ chưa bao giờ tôn vinh Ngài về quyền hành của Ngài bằng cách vâng lời Ngài. Họ chưa bao giờ tôn vinh Ngài về quyền tể trị của Ngài bằng cách phục tùng Ngài. Họ chưa bao giờ tôn vinh Ngài về sự thánh khiết và thương xót của Ngài bằng cách yêu thương Ngài. Họ chưa bao giờ tôn vinh Ngài về sự đầy đủ và thành tín của Ngài bằng cách tin cậy nơi Ngài. Nhưng họ đã xem Đức Chúa Trời như một Đấng không đáng tin hay không đáng nương cậy, và đã đối xử với Ngài như thể Ngài là kẻ nói dối. I Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì đã cho Ngài là kẻ nói dối.” Họ chưa bao giờ thành tâm cảm tạ Đức Chúa Trời về một sự thương xót nào mà họ đã nhận trong suốt đời mình, dù Đức Chúa Trời luôn nuôi dưỡng họ, và họ luôn sống nhờ sự rộng rãi của Ngài. Họ chưa bao giờ dù chỉ một lần thành tâm cảm tạ Đấng Christ vì đã đến trong thế gian và chịu chết để cho họ cơ hội được cứu. Họ chưa bao giờ tỏ ra với Ngài lòng biết ơn đủ để tiếp nhận Ngài, khi Ngài đã gõ cửa lòng họ; nhưng luôn đóng cửa lại trước mặt Ngài, dù Ngài đến gõ cửa lòng họ chẳng vì lý do nào khác ngoài việc chỉ muốn dâng chính mình Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ. Họ chưa bao giờ có bất cứ ước muốn thật nào hướng về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ trong suốt đời mình. Khi Đức Chúa Trời đã dâng chính mình Ngài cho họ làm phần của họ, và Đấng Christ làm bạn của linh hồn họ, họ đã không ước muốn điều đó. Họ chưa bao giờ ước muốn có Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm phần của mình. Họ thà không có các Ngài còn hơn là có các Ngài, nếu họ có thể tránh khỏi địa ngục mà không cần các Ngài. Họ chưa bao giờ có dù chỉ một ý tưởng tôn trọng về Đức Chúa Trời. Họ luôn coi trọng những sự trần thế hơn Ngài. Và bất chấp mọi điều họ đã nghe trong các điều răn của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, họ luôn ưa thích một chút lợi lộc trần thế hay khoái lạc tội lỗi hơn các Ngài.

3. Những người chưa được cải đạo ở trong một tình trạng kinh khiếp bởi vì sự gian ác kinh khiếp ở trong họ.

(1) Tội lỗi là một điều có bản tính kinh khiếp, và đó là vì nó nghịch lại một Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và vô cùng thánh khiết. Trong bản tính con người có sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, sự khinh thường Đức Chúa Trời, sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Tội lỗi nổi lên như một kẻ thù chống lại Đấng Chí Cao. Thật là một điều kinh khiếp khi một tạo vật trở thành kẻ thù của Đấng Tạo Hóa, hay có bất cứ điều gì trong lòng mình như sự thù nghịch chống lại Ngài; điều này sẽ rất rõ ràng, nếu chúng ta xét sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, và mọi tạo vật, so với Ngài, đều như bụi nhỏ trên cân, như không có gì, kém hơn không có gì, và hư không. Có một sự ác vô hạn trong tội lỗi. Nếu chúng ta thấy được một phần trăm của sự ác trong tội lỗi, điều đó sẽ khiến chúng ta cảm nhận rằng những ai có bất cứ tội lỗi nào, dù nhỏ đến đâu, đều ở trong một tình trạng kinh khiếp.

(2) Lòng của những người tự nhiên đầy dẫy tội lỗi quá đỗi. Nếu họ chỉ có một tội lỗi trong lòng mình, điều đó cũng đủ khiến tình trạng của họ rất kinh khiếp. Nhưng họ không chỉ có một tội lỗi, mà có đủ mọi thứ tội lỗi. Có đủ mọi thứ dục vọng. Lòng chỉ là một hố chứa tội lỗi, một nguồn của sự bại hoại, từ đó tuôn ra đủ mọi dòng nước ô uế. Mác 7:21, 22, “Vì từ trong lòng người mà ra những ác tưởng, sự tà dâm, sự trộm cướp, sự giết người, sự tham lam, sự độc ác, sự dối trá, sự dâm dục, con mắt ganh tị, sự lộng ngôn, sự kiêu ngạo, sự điên cuồng.” Không có một dục vọng nào trong lòng ma quỷ mà lại không có trong lòng con người. Những người tự nhiên mang hình ảnh của ma quỷ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị xóa đi, và hình ảnh của ma quỷ đã được đóng dấu trên họ. Đức Chúa Trời vui lòng kiềm chế sự gian ác của loài người, chủ yếu bằng sự sợ hãi và sự tôn trọng đối với danh tiếng và uy tín của họ, và bằng sự giáo dục. Và nếu không có những sự kiềm chế như thế, thì không có thứ gian ác nào mà loài người lại không phạm, bất cứ khi nào nó đến trước mặt họ. Việc phạm những điều mà khi nhắc đến, người ta giờ đây sẵn sàng giật mình, và dường như bị sốc khi nghe đọc lên, sẽ trở nên phổ biến và chung chung; và trái đất sẽ trở thành một thứ địa ngục. Những người tự nhiên sẽ không làm điều gì nếu họ không sợ hãi? Ma-thi-ơ 7:17, “Nhưng hãy coi chừng loài người.” Loài người không chỉ có đủ mọi thứ dục vọng, và những khuynh hướng gian ác và hư hỏng trong lòng mình, mà họ còn có chúng ở một mức độ kinh khiếp. Không chỉ có sự kiêu ngạo, mà còn có một mức độ kiêu ngạo đáng kinh ngạc: sự kiêu ngạo khiến một người có khuynh hướng đặt chính mình ngay cả trên ngôi của chính Đức Chúa Trời. Lòng của những người tự nhiên chỉ là những hố chứa dục vọng xác thịt. Con người đã trở nên giống như thú vật khi đặt hạnh phúc của mình trong những sự hưởng thụ xác thịt. Lòng đầy dẫy những dục vọng ghê tởm nhất. Linh hồn của những người tự nhiên còn đê hèn và ghê tởm hơn bất cứ loài bò sát nào. Nếu Đức Chúa Trời mở một cửa sổ trong lòng để chúng ta có thể nhìn vào đó, thì đó sẽ là cảnh tượng ghê tởm nhất từng được bày ra trước mắt chúng ta. Không chỉ có sự ác ý trong lòng những người tự nhiên, mà còn có một nguồn của nó. Vì vậy loài người tự nhiên xứng đáng với ngôn ngữ mà Đấng Christ đã dùng cho họ, Ma-thi-ơ 3:7, “Hỡi dòng dõi rắn lục;” và Ma-thi-ơ 23:33, “Hỡi loài rắn, hỡi dòng dõi rắn lục.” Loài người, nếu không vì sự sợ hãi và những sự kiềm chế khác như thế, không những sẽ phạm đủ mọi thứ tội lỗi, mà còn sẽ tiến xa đến mức nào, đến mức độ nào! Điều gì giữ một người tự nhiên khỏi công khai phạm thượng Đức Chúa Trời, cũng như bất cứ ma quỷ nào; phải, khỏi việc lật đổ Ngài, nếu điều đó có thể được, và sự sợ hãi cùng những sự kiềm chế khác như thế không còn nữa? Phải, chẳng phải sẽ như vậy với nhiều người trong số những người giờ đây tỏ ra vẻ mặt ngay thẳng, và sẽ nói nhiều nhất về Đức Chúa Trời, và đưa ra nhiều lời giả vờ thờ phượng và hầu việc Ngài đó sao? Sự gian ác quá đỗi của những người tự nhiên tỏ ra đầy đủ trong những tội lỗi họ phạm, bất chấp mọi sự kiềm chế này. Mỗi người tự nhiên, nếu suy ngẫm, đều có thể thấy đủ để cho thấy mình gian ác đến mức nào. Tội lỗi tuôn ra từ lòng thường xuyên như nước tuôn ra từ một nguồn. Giê-rê-mi 6:7, “Như suối tuôn nước ra thể nào, thì nó cũng tuôn sự gian ác ra thể ấy.” Và sự gian ác này, vốn dồi dào trong lòng họ, có quyền thống trị trên họ. Họ là nô lệ cho nó. Rô-ma 7:14, “Bị bán cho tội lỗi.” Họ ở dưới quyền lực của tội lỗi đến nỗi họ bị dục vọng của mình thúc đẩy đi trong một đường lối nghịch lại chính lương tâm mình, và nghịch lại chính lợi ích của mình. Họ bị vội vã đưa đến sự hư mất của chính mình, và đồng thời lý trí của họ bảo họ rằng có lẽ đó sẽ là sự hư mất của họ. II Phi-e-rơ 2:14, “Không thôi phạm tội.” Vì những kẻ gian ác ở dưới quyền lực của tội lỗi như vậy, lòng người được nói là gian ác quá đỗi. Giê-rê-mi 17:9 và Ê-phê-sô 2:1, “Chết trong sự vi phạm và tội lỗi.”

(3) Lòng của những người tự nhiên cứng cỏi và không thể sửa dạy một cách kinh khiếp. Không có gì ngoài quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời mới lay chuyển được chúng. Họ sẽ bám chặt lấy tội lỗi, và cứ tiếp tục trong tội lỗi, dù người ta có làm gì với họ. Châm Ngôn 27:22, “Dầu con giã kẻ ngu dại trong cối chung với lúa mì bằng chày, sự ngu dại nó cũng không lìa khỏi nó.” Không có gì khiến lòng chúng ta kính sợ; và không có gì lôi kéo chúng đến sự vâng lời: dù có sự thương xót hay hoạn nạn, những lời đe dọa hay những lời kêu gọi và mời mọc đầy ân điển, sự nghiêm khắc, hay sự nhẫn nại và nhịn nhục, hay những lời khuyên và khuyến khích đầy tình cha. Ê-sai 26:10, “Dù làm ơn cho kẻ ác, nó cũng không học sự công chính; trong đất ngay thẳng nó sẽ làm điều bất chính, và sẽ không nhìn xem sự oai nghiêm của Đức Giê-hô-va.”

Thứ hai. Tình trạng tương quan của những người ở trong tình trạng chưa được cải đạo thật kinh khiếp. Điều này sẽ tỏ ra nếu chúng ta xét,

1. Tình trạng tương quan của họ đối với Đức Chúa Trời; và đó là vì,

(1) Họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Họ không có phần hay quyền lợi nào trong Đức Chúa Trời. Ngài không phải là Đức Chúa Trời của họ. Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ không làm Đức Chúa Trời của họ (Ô-sê 1:9). Đức Chúa Trời và các tín hữu có một mối quan hệ giao ước tương hỗ và quyền đối với nhau. Họ là dân Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng Ngài không phải là Đức Chúa Trời giao ước của những người ở trong trạng thái chưa được cải đạo. Có một sự xa cách và ghẻ lạnh lớn lao giữa Đức Chúa Trời và kẻ ác. Ngài không phải là Cha và phần của họ. Họ không có gì để đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời, họ không có quyền gì đối với bất cứ thuộc tính nào của Ngài. Tín hữu có thể đòi quyền đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, đối với sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, ân điển và tình yêu thương của Ngài. Tất cả đều được giao cho người ấy, để đem lại lợi ích cho người ấy. Nhưng người chưa được cải đạo không thể đòi quyền gì đối với bất cứ sự trọn lành nào của Đức Chúa Trời. Họ không có Đức Chúa Trời để bảo vệ và bênh vực họ trong thế gian gian ác này: để bênh vực họ khỏi tội lỗi, hay khỏi Sa-tan, hay bất cứ điều ác nào. Họ không có Đức Chúa Trời để hướng dẫn và chỉ bảo họ trong bất cứ nghi ngờ hay khó khăn nào, để an ủi và nâng đỡ tâm trí họ dưới những hoạn nạn. Họ không có Đức Chúa Trời trong mọi công việc của mình, trong mọi việc họ đảm nhận, trong việc gia đình của họ, và trong việc cá nhân của họ, trong những quan tâm bề ngoài của họ, và trong những quan tâm của linh hồn họ.

Làm sao một tạo vật có thể khốn khổ hơn là bị tách khỏi Đấng Tạo Hóa và không có Đức Chúa Trời nào mà mình có thể gọi là Đức Chúa Trời của mình? Người ấy thật khốn khổ, là kẻ đi đây đi đó trong thế gian, không có Đức Chúa Trời chăm sóc mình, làm Đấng hướng dẫn và bảo vệ mình, và ban phước cho mình trong công việc của mình. Chính ánh sáng của thiên nhiên cũng dạy rằng Đức Chúa Trời của một người là tất cả của người ấy. Các Quan Xét 18:24, “Các ngươi đã cướp lấy các thần của ta, thì ta còn có gì nữa?” Chỉ có một Đức Chúa Trời, và trong Ngài họ không có quyền gì. Họ không có Đức Chúa Trời ấy, là Đấng mà ý muốn của Ngài phải quyết định toàn bộ sự thịnh vượng của họ, cả ở đây và đời đời. Việc những người chưa được cải đạo không có Đức Chúa Trời cho thấy họ phải chịu đủ mọi thứ ác. Họ phải chịu quyền lực của ma quỷ, quyền lực của đủ mọi thứ cám dỗ, vì họ không có Đức Chúa Trời để bảo vệ họ. Họ có thể bị lừa dối và dụ dỗ vào những ý kiến sai lầm, và ôm lấy những giáo lý đáng bị đoán phạt. Không thể lừa dối các thánh đồ theo cách này. Nhưng những người chưa được cải đạo có thể bị lừa dối. Họ có thể trở thành người Công giáo La Mã, hay người ngoại giáo, hay người vô thần. Họ không có gì bảo đảm cho họ khỏi điều đó. Họ có thể bị Đức Chúa Trời phó mặc cho sự cứng lòng do sự đoán phạt. Họ xứng đáng với điều đó. Và vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của họ, họ không có gì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không giáng sự đoán phạt kinh khiếp này trên họ. Vì họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian, họ có thể phạm đủ mọi thứ tội lỗi, và thậm chí chính tội lỗi không thể tha thứ. Họ không thể chắc chắn mình sẽ không phạm tội đó. Họ có thể xây dựng một hy vọng giả dối về thiên đàng, và cứ thế hy vọng mà đi xuống địa ngục. Họ có thể chết trong sự vô cảm và ngu muội, như nhiều người đã chết. Họ có thể chết trong tình trạng như Sau-lơ và Giu-đa đã chết, không sợ địa ngục. Họ không có gì bảo đảm khỏi điều đó. Họ phải chịu đủ mọi thứ tai họa, vì họ không có Đức Chúa Trời. Họ không thể biết điều gì sẽ xảy đến cho họ, cũng không biết khi nào họ được an toàn khỏi bất cứ điều gì. Họ không an toàn dù chỉ một giây phút. Mười ngàn tai họa chết người có thể xảy đến cho họ, khiến họ khốn khổ đời đời. Những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình thì được an toàn khỏi mọi điều ác như thế. Không thể nào những điều ấy xảy đến cho họ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của họ, và họ có lời hứa thành tín của Ngài làm nơi nương náu cho mình. Nhưng có tai họa nào mà lại không thể xảy đến cho những người tự nhiên? Dù họ có hy vọng gì đi nữa cũng có thể bị thất vọng. Dù có vẻ có triển vọng tốt đẹp nào về sự cải đạo và cứu rỗi của họ, nó cũng có thể tan biến đi. Họ có thể tiến bộ rất nhiều hướng về nước Đức Chúa Trời, mà cuối cùng vẫn thiếu hụt. Họ có thể dường như đang ở trên một con đường rất hy vọng để được cải đạo, mà vẫn không bao giờ được cải đạo. Một người tự nhiên không chắc chắn về điều gì. Người ấy không chắc chắn về điều lành nào, cũng không chắc chắn về việc thoát khỏi bất cứ điều ác nào. Vì vậy, tình trạng mà một người tự nhiên đang ở thật kinh khiếp. Những người ở trong trạng thái tự nhiên đều bị mất. Họ đã lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời, và họ giống như những con chiên lạc đã lang thang xa khỏi người chăn của mình. Họ là những tạo vật nghèo khổ bất lực trong một hoang mạc gào thét, và không có người chăn nào để bảo vệ hay hướng dẫn họ. Họ bị bỏ hoang, và phơi bày trước vô số tai họa chết người.

(2) Họ chẳng những không có Đức Chúa Trời, mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên họ. Giăng 3:36, “Kẻ nào không tin Con thì sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.” Không có sự bình an nào giữa Đức Chúa Trời và họ, nhưng Đức Chúa Trời giận họ mỗi ngày. Ngài chẳng những giận họ, mà còn giận đến một mức độ kinh khiếp. Có một ngọn lửa đã nhóm lên trong cơn giận của Đức Chúa Trời; nó cháy như lửa. Cơn thạnh nộ ở trên họ, mà nếu được thi hành, sẽ quăng họ xuống địa ngục thấp nhất, và khiến họ khốn khổ ở đó đến đời đời. Họ đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đã giận họ kể từ khi họ bắt đầu phạm tội. Ngài đã bị họ chọc giận mỗi ngày, kể từ khi họ vận dụng bất cứ lý trí nào. Và Ngài càng bị họ chọc giận hơn mỗi giờ. Ngọn lửa thạnh nộ của Ngài cháy liên tục. Có nhiều người giờ đây ở trong địa ngục mà chưa bao giờ chọc giận Đức Chúa Trời hơn họ, cũng không bằng nhiều người trong số họ. Bất cứ nơi nào họ đi, họ đi với cơn thạnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời ở trên mình. Họ ăn, uống, và ngủ dưới cơn thạnh nộ. Vì vậy tình trạng của họ kinh khiếp biết bao! Thật là điều đáng sợ nhất khi tạo vật có cơn thạnh nộ của Đấng Tạo Hóa mình ở trên mình. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một điều kinh khiếp vô hạn. Cơn thạnh nộ của một vị vua như tiếng gầm của sư tử. Nhưng cơn thạnh nộ của một vị vua, chỉ là một con sâu của bụi đất, là gì so với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và đáng sợ? Kinh khiếp biết bao khi ở dưới cơn thạnh nộ của Đấng Đầu Tiên, Đấng của các đấng, Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Đấng sở hữu hùng mạnh của trời và đất! Kinh khiếp biết bao khi một người đi đây đi đó dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho người ấy sự sống, và trong Ngài người ấy sống và động, là Đấng hiện diện khắp mọi nơi, và không có Ngài người ấy không thể bước một bước, cũng không thể hít một hơi thở! Những người tự nhiên, vì ở dưới cơn thạnh nộ, nên ở dưới sự rủa sả. Cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời liên tục ở trên họ. Vì vậy họ không thể có sự an ủi hợp lý nào trong bất cứ sự hưởng thụ nào của mình; vì họ không biết liệu những điều ấy có được ban cho họ trong cơn thạnh nộ, và sẽ trở thành sự rủa sả cho họ, chứ không phải phước lành. Như đã chép trong Gióp 18:15, “Diêm sinh sẽ rải ra trên chỗ ở của nó.” Làm sao họ có thể lấy làm an ủi trong thức ăn của mình, hay trong tài sản của mình, khi họ không biết liệu tất cả có được ban cho họ để chuẩn bị cho họ chịu sự giết hại hay không.

2. Tình trạng tương quan của họ sẽ tỏ ra kinh khiếp, nếu chúng ta xét xem họ đứng trong mối quan hệ thế nào với ma quỷ.

(1) Những người ở trong trạng thái tự nhiên là con cái của ma quỷ. Như các thánh đồ là con cái của Đức Chúa Trời, thì kẻ vô đạo là con cái của ma quỷ. I Giăng 3:10, “Bởi đó, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được tỏ ra.” Ma-thi-ơ 13:38, 39, “Ruộng là thế gian; giống tốt là con cái của nước thiên đàng; nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác. Kẻ thù gieo cỏ là ma quỷ.” Giăng 8:44, “Các ngươi bởi cha mình là ma quỷ mà ra, và các ngươi muốn làm theo sự ham muốn của cha mình.” Họ như thể được ma quỷ sinh ra. Họ xuất phát từ nó. I Giăng 3:8, “Kẻ nào phạm tội thì thuộc về ma quỷ.” Như A-đam sinh một con trai giống như mình, thì những kẻ ác cũng giống như hình ảnh của ma quỷ. Họ thừa nhận mối quan hệ này, và tự nhận mình là con cái của ma quỷ, bằng cách đồng ý để nó làm cha mình. Họ phục tùng nó, nghe theo lời khuyên của nó, như con cái nghe theo lời khuyên của cha. Họ học theo nó để bắt chước nó, và làm như nó làm, như con cái học bắt chước cha mẹ mình. Giăng 8:38, “Ta nói điều Ta đã thấy nơi Cha Ta, và các ngươi làm điều các ngươi đã thấy nơi cha các ngươi.” Tình trạng này kinh khiếp biết bao! Kinh khiếp biết bao khi làm con của ma quỷ, thần của sự tối tăm, chúa của địa ngục, thần gian ác, độc địa, và tàn ác ấy! Có bất cứ liên hệ gì với nó cũng rất kinh khiếp. Chỉ gặp ma quỷ, thấy nó hiện ra với một người trong hình dạng hữu hình, cũng đã được coi là một điều kinh khiếp, đáng sợ. Vậy thì làm con nó phải kinh khiếp biết bao; một người có ma quỷ làm cha mình phải kinh khiếp biết bao!

(2) Họ là những kẻ bị ma quỷ bắt làm phu tù và tôi tớ. Con người trước khi sa ngã ở trong trạng thái tự do; nhưng giờ đây người ấy đã rơi vào tay Sa-tan. Ma quỷ đã thắng và bắt người ấy làm phu tù. Những người tự nhiên ở trong sự sở hữu của Sa-tan và ở dưới quyền thống trị của nó. Họ bị nó đưa vào sự phục tùng ý muốn của nó, đi theo mệnh lệnh của nó, và làm điều nó truyền. II Ti-mô-thê 2:26, “Bị nó bắt làm phu tù để làm theo ý nó.” Ma quỷ cai trị những người vô đạo. Họ đều là nô lệ của nó, và làm công việc cực nhọc cho nó. Điều này cho thấy tình trạng của họ thật kinh khiếp. Người ta cho rằng làm nô lệ là một trạng thái đời sống bất hạnh; và nhất là làm nô lệ cho một chủ xấu, một kẻ rất khắc nghiệt, vô lý, và tàn ác. Chúng ta xem những người bị người Thổ Nhĩ Kỳ, hay những dân tộc man rợ khác như thế bắt làm phu tù, và bị chúng bắt làm những công việc nô lệ hèn hạ và tàn ác nhất, và bị đối xử không tốt hơn cách chúng đối xử với gia súc của chúng, là khốn khổ biết bao! Nhưng điều này là gì so với việc bị ma quỷ, chúa của địa ngục, bắt làm phu tù, và làm nô lệ cho nó? Một người thà làm nô lệ cho bất cứ ai trên đất còn hơn làm nô lệ cho ma quỷ chăng? Ma quỷ, trong mọi chủ nhân, là tàn ác nhất, và đối xử với tôi tớ mình tệ nhất. Nó bắt họ làm công việc đê hèn nhất, công việc ô nhục nhất trên đời. Không có công việc nào ô nhục như việc thực hành tội lỗi. Ma quỷ bắt tôi tớ mình làm công việc như thế khiến họ tự hạ thấp mình dưới phẩm giá của bản tính con người. Họ phải tự làm mình giống như thú vật để làm công việc ấy nhằm phục vụ những dục vọng ô uế của mình. Và ngoài sự hèn hạ của công việc, đó còn là một sự phục vụ rất nặng nhọc. Ma quỷ khiến họ phục vụ nó với cái giá là sự bình an của chính lương tâm mình, và thường với cái giá là danh tiếng của mình, với cái giá là tài sản của mình, và rút ngắn ngày tháng của mình. Ma quỷ là một chủ nhân tàn ác; vì công việc mà nó bắt nô lệ mình làm là để hủy hoại chính mình. Nó bắt họ làm việc cực nhọc ngày đêm, để gây ra sự hư mất của chính mình. Nó không bao giờ có ý định ban cho họ bất cứ phần thưởng nào vì công khó của họ, mà công khó của họ là để gây ra sự hủy diệt đời đời của chính mình. Đó là để gom củi và nhóm lửa cho chính mình để bị hành hạ trong đó đến đời đời.

(3) Linh hồn của một người tự nhiên là nơi ở của ma quỷ. Ma quỷ chẳng những là cha của họ và cai trị họ, mà còn ngự trong họ. Thật là một điều kinh khiếp khi một người có ma quỷ ở gần mình, thường đến với mình. Nhưng có ma quỷ ở với một người, cư ngụ thường xuyên với người ấy, còn kinh khiếp hơn; và có ma quỷ ngự trong người ấy, cư ngụ trong lòng người ấy, còn kinh khiếp hơn nữa. Nhưng mọi người tự nhiên đều như vậy. Nó cư ngụ trong lòng người ấy. Như linh hồn của một người tin kính là nơi ở của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì linh hồn của một kẻ ác cũng là nơi ở của các tà linh. Như linh hồn của một người tin kính là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì linh hồn của một kẻ ác cũng là nhà hội của Sa-tan. Linh hồn của một kẻ ác trong Kinh Thánh được gọi là nhà của Sa-tan, và cung điện của Sa-tan. Ma-thi-ơ 12:29, “Làm sao một người vào nhà của người mạnh sức được?” nghĩa là ma quỷ. Và Lu-ca 11:21, “Khi một người mạnh sức, có vũ khí, giữ cung điện mình, thì của cải mình được bình an.” Sa-tan chẳng những sống, mà còn trị vì, trong lòng của một kẻ ác. Nó chẳng những đã cư ngụ ở đó, mà còn dựng ngôi mình ở đó. Lòng của một kẻ ác là nơi hội họp của ma quỷ. Các cửa của lòng một kẻ ác mở ra cho ma quỷ. Chúng được tự do ra vào ở đó, dù chúng bị đóng lại đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Chắc chắn có nhiều ma quỷ liên quan đến một kẻ ác, và lòng người ấy là nơi chúng gặp nhau. Linh hồn của một kẻ ác, như đã nói về Ba-by-lôn, là nơi ở của ma quỷ, và là hang của mọi tà linh, và là lồng của mọi loài chim ô uế và đáng ghét. Vì vậy tình trạng của một người tự nhiên thật kinh khiếp bởi vì mối quan hệ mà người ấy đứng đối với ma quỷ.

II. Tình trạng của những người chưa được cải đạo rất kinh khiếp, nếu chúng ta xét mối quan hệ của nó với thế giới tương lai. Tình trạng của chúng ta ở đây không bền lâu, mà chỉ tạm thời. Chúng ta là khách lữ hành và người ngoại quốc ở đây, và chủ yếu được định cho một thế giới tương lai. Chúng ta ở trong tình trạng hiện tại này chỉ một thời gian ngắn; nhưng chúng ta sẽ ở trong tình trạng tương lai ấy đến đời đời. Và vì vậy loài người được gọi là hạnh phúc hay khốn khổ, chủ yếu xét theo tình trạng tương lai ấy. Tình trạng của chúng ta ở đây ra sao cũng chẳng quan trọng bao nhiêu nếu so sánh, vì nó sẽ chỉ tiếp tục một thời gian ngắn; nó chẳng là gì so với cõi đời đời. Nhưng người ấy là người hạnh phúc khi được hưởng quyền hạnh phúc, và người ấy khốn khổ khi gặp nguy hiểm khốn khổ, trong tình trạng đời đời của mình. Sự thịnh vượng hay nghịch cảnh trong tình trạng hiện tại thay đổi họ rất ít vì tình trạng này có thời gian quá ngắn.

Trước hết, những người ở trong tình trạng tự nhiên không có quyền gì đối với bất cứ cơ nghiệp nào trong một thế giới khác. Có những điều vinh hiển trong một thế giới khác. Có những sự giàu có không thể dò thấu, một sự dồi dào không thể nói ra và không thể tưởng tượng; nhưng họ chẳng liên quan gì đến nó. Thiên đàng là một thế giới vinh hiển và phước hạnh. Nhưng họ không có quyền gì đối với phần nhỏ nhất của những phước lành ấy. Nếu họ chết và ra khỏi thế gian như hiện tại, họ sẽ ra đi tay trắng, không có cơ nghiệp, không có bạn bè, không có sự hưởng thụ nào để đi đến. Họ sẽ không có Đức Chúa Trời nào để đến với, không có Đấng Cứu Chuộc nào để tiếp nhận linh hồn lìa khỏi thân xác của họ, không có thiên sứ nào làm thần hầu việc cho họ, để chăm sóc họ, để bảo vệ hay bênh vực họ, không có quyền lợi gì trong Đấng Cứu Chuộc ấy, là Đấng đã mua chuộc những phước lành ấy. Điều đã nói về người Ê-phê-sô cũng đúng với những người ở trong tình trạng tự nhiên. “Lúc đó anh em không có Đấng Christ, là người ngoại đối với quốc dân Y-sơ-ra-ên, là người lạ đối với giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Họ ở trong tình trạng kinh khiếp biết bao, những kẻ sống trong thế gian mà không có hy vọng, không có quyền gì đối với bất cứ lợi ích nào sau này, và không có căn cứ nào để hy vọng bất cứ điều lành nào trong tình trạng tương lai và đời đời của mình!

Thứ hai, những người tự nhiên ở trong tình trạng kinh khiếp vì sự khốn khổ mà họ phải đối diện trong thế giới tương lai. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét,

1. Sự khốn khổ mà họ đang gặp nguy hiểm lớn đến mức nào;

2. Nguy cơ họ gặp phải sự khốn khổ này lớn đến mức nào.

1. Sự khốn khổ mà họ đang gặp nguy hiểm lớn đến mức nào. Nó lớn về hai phương diện: (1) Sự hành hạ và khốn khổ tự nó rất lớn. Và (2) Chúng có thời gian vô tận.

(1) Sự hành hạ và khốn khổ, mà những người tự nhiên đang gặp nguy hiểm, tự nó vô cùng lớn. Chúng lớn vượt quá mọi lời nói hay suy nghĩ của chúng ta. Khi chúng ta nói về chúng, lời nói của chúng ta bị nuốt chửng. Chúng ta nói chúng lớn, và vô cùng lớn, và rất kinh khiếp. Nhưng khi chúng ta đã dùng mọi lời chúng ta có thể để diễn tả chúng, thì ý tưởng được gợi lên trong tâm trí chúng ta mờ nhạt biết bao so với thực tại! Sự khốn khổ này sẽ tỏ ra rất kinh khiếp nếu chúng ta xét những tai họa nào gặp nhau trong nó. Trong đó kẻ ác bị tước đoạt mọi điều lành, bị tách khỏi Đức Chúa Trời và mọi hoa trái của sự thương xót của Ngài. Trong thế gian này họ hưởng nhiều dòng chảy của sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Nhưng trong thế giới tương lai họ sẽ không còn nụ cười nào của Đức Chúa Trời, không còn sự bày tỏ nào của sự thương xót của Ngài bằng những lợi ích, bằng những lời cảnh báo, bằng những lời kêu gọi và mời mọc. Ngài sẽ không bao giờ bày tỏ sự thương xót của Ngài nữa bằng việc thực hành sự nhẫn nại và nhịn nhục, bằng việc chờ đợi để tỏ ân điển. Không còn dùng sự khoan dung nào với họ vì lợi ích của họ nữa. Không còn thực hành sự thương xót của Ngài bằng những sự vận hành của Thánh Linh Ngài, bằng việc sai các sứ giả và dùng các phương tiện nữa. Họ sẽ không còn chứng cớ nào về những hoa trái của sự nhân lành của Đức Chúa Trời trong việc hưởng thức ăn và áo mặc, và những chỗ ở thoải mái và những tiện nghi thích hợp, cũng không còn bất cứ sự an ủi nào của đời này nữa. Không còn sự bày tỏ nào của sự thương xót của Ngài bằng việc cho phép họ đến gần Ngài với những lời cầu nguyện của mình, để cầu xin điều mình cần nữa. Đức Chúa Trời sẽ không tỏ lòng thương xót nào đối với họ, không quan tâm gì đến sự thịnh vượng của họ. Bị cắt đứt khỏi mọi sự an ủi của đời này, bị đuổi khỏi thiên đàng, họ sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước thiên đàng. Nhưng họ sẽ bị quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và khỏi mọi điều lành vào trong sự tối tăm mù mịt, vào hố của địa ngục, vào nơi chứa lớn ấy, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn có chủ ý để quăng vào đó những kẻ ô uế, và bị ô nhiễm, và ghê tởm của vũ trụ. Họ sẽ ở trong một tình trạng kinh khiếp nhất. Họ sẽ không có bạn bè. Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù của họ, các thiên sứ và linh hồn của những người công chính sẽ là kẻ thù của họ, ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt sẽ là kẻ thù của họ. Họ sẽ bị ghét với sự ghét hoàn toàn, sẽ không có ai thương xót họ, không ai than khóc cho trường hợp của họ, hay đem lại bất cứ sự an ủi nào cho họ. Rõ ràng tình trạng của những kẻ bị đoán phạt sẽ vô cùng kinh khiếp vì họ sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, được thi hành đầy đủ trên họ, đổ ra không pha trộn. Họ sẽ mang cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng. Họ sẽ biết cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời Toàn Năng kinh khiếp đến mức nào. Giờ đây không ai biết, không ai có thể tưởng tượng. Thi Thiên 90:11, “Ai biết được sức mạnh của cơn giận Chúa?” Khi ấy họ sẽ cảm nhận sức nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong thế gian này họ có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, nhưng khi ấy nó sẽ được thi hành trên họ. Giờ đây họ là đối tượng của nó, nhưng khi ấy họ sẽ là chủ thể của nó. Giờ đây nó treo trên họ, nhưng khi ấy nó sẽ giáng xuống trên họ với toàn bộ sức nặng mà không giảm nhẹ, hay bất cứ sự tiết chế hay kiềm chế nào. Linh hồn và thân thể của họ khi ấy sẽ đầy dẫy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Những kẻ ác sẽ đầy dẫy cơn thạnh nộ như bất cứ thứ gì cháy sáng giữa lò lửa đầy lửa. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời kinh khiếp vô hạn hơn lửa. Lửa, phải, ngọn lửa dữ dội nhất, cũng chỉ là hình ảnh và bóng của nó. Những bình chứa cơn thạnh nộ sẽ được đổ đầy cơn thạnh nộ đến miệng. Phải, họ sẽ bị chìm vào một biển thạnh nộ. Và vì vậy địa ngục được ví như một hồ lửa và diêm sinh, vì ở đó những kẻ ác bị nhấn chìm và ngập trong cơn thạnh nộ, như những người bị quăng vào hồ hay biển thì bị nước nuốt chửng. Ôi, ai có thể tưởng tượng được sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời Toàn Năng! Mọi sự trong Đức Chúa Trời đều tương xứng với sự vĩ đại vô hạn của Ngài. Khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, Ngài tỏ lòng thương xót như một Đức Chúa Trời. Tình yêu thương của Ngài vô cùng đáng ước ao vì đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy khi Ngài thi hành cơn thạnh nộ thì như một Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời này sẽ đổ ra không pha trộn. Khải Huyền 14:10, “Người ấy cũng sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu rót không pha vào chén thạnh nộ của Ngài; và sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con.” Không pha trộn sự thương xót hay lòng thương xót nào; không có gì bỏ vào chén thạnh nộ để làm dịu hay tiết chế nó. “Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người ấy và không dung thứ.” (Gióp 27:22) Họ sẽ bị quăng vào bàn ép rượu của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nơi họ sẽ bị ép xuống bằng cơn thạnh nộ, như nho bị ép trong bàn ép rượu. Khải Huyền 14:19, “Bị quăng vào bàn ép rượu lớn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời khi ấy sẽ tỏ ra trong sự khốn khổ của họ cơn thạnh nộ của Ngài khủng khiếp đến mức nào, để loài người và thiên sứ biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời kinh khiếp hơn cơn thạnh nộ của các vua, hay bất cứ tạo vật nào, đến mức nào. Họ sẽ biết Đức Chúa Trời có thể làm gì đối với kẻ thù của Ngài, và thật đáng sợ biết bao khi chọc giận Ngài.

Nếu vài giọt thạnh nộ đôi khi làm cho tâm trí loài người đau đớn trong thế gian này đến nỗi còn kinh khiếp hơn lửa, hay bất cứ sự hành hạ nào của thân thể, thì một trận lụt thạnh nộ sẽ kinh khiếp biết bao. Kinh khiếp biết bao khi mọi đợt sóng và ba đào thạnh nộ hùng mạnh của Đức Chúa Trời đều tràn qua họ! Mỗi năng lực của linh hồn sẽ đầy dẫy cơn thạnh nộ, và mỗi phần của thân thể sẽ đầy lửa. Sau sự sống lại, thân thể sẽ bị quăng vào lò lửa lớn ấy, lò lửa sẽ lớn đến nỗi thiêu đốt cả thế gian. Những tầng trời thấp này, không khí này và đất này, tất cả sẽ trở thành một lò lửa lớn, một lò lửa sẽ thiêu đốt trái đất, cho đến tận trung tâm của nó. Trong lò lửa này thân thể của những kẻ ác sẽ nằm đến đời đời, mà vẫn sống, và cảm giác đau đớn và hành hạ của chúng không hề giảm bớt chút nào. Ôi, lòng, các cơ quan nội tạng, bộ não, đôi mắt, cái lưỡi, đôi tay, và đôi chân sẽ đầy lửa biết bao; thứ lửa có sự dữ dội không thể tưởng tượng được này! Mỗi chi thể, và mỗi xương, và mỗi tĩnh mạch, và mỗi gân sẽ đầy thứ lửa này biết bao! Chắc chắn thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Ai có thể chịu đựng cơn thạnh nộ như thế? Một chút thôi cũng đủ hủy diệt chúng ta. Thi Thiên 2:12, “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi sẽ hư mất trong đường lối mình, khi cơn giận Ngài chỉ vừa nhen lên một chút.” Nhưng loài người sẽ bị nhấn chìm biết bao, sẽ chìm xuống biết bao, khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được thi hành ở một mức độ kinh khiếp như vậy! Sự khốn khổ mà những kẻ bị đoán phạt sẽ chịu đựng, sẽ là sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Thi Thiên 50:22, “Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, mà không có ai giải cứu.”

Ở nhiều chỗ những kẻ ác được ví như rơm rạ, và như gai góc và chông gai trước những ngọn lửa thiêu đốt, và như mỡ của chiên con, tiêu tan thành khói. Thi Thiên 37:20, “Nhưng kẻ ác sẽ bị diệt vong, và kẻ thù của Đức Giê-hô-va sẽ như mỡ của chiên con; chúng sẽ tiêu tan; chúng sẽ tiêu tan thành khói.” Chúng sẽ như bị nghiền thành bột dưới sức nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 21:24. Sự khốn khổ của chúng sẽ là sự khốn khổ hoàn toàn; và vì sự đoán phạt là sự hủy diệt hoàn toàn của một tạo vật, nên nó được gọi là sự chết. Đó là sự chết đời đời, mà sự chết tạm thời, với mọi hoàn cảnh kinh khiếp của nó, chỉ là một bóng mờ nhạt của tình trạng của linh hồn dưới sự chết thứ hai. Tình trạng của những kẻ bị đoán phạt kinh khiếp đến mức nào, chúng ta có thể suy luận từ sự xứng đáng của tội lỗi. Một tội lỗi xứng đáng với sự chết và đoán phạt đời đời, mà ở mức độ nhỏ nhất của nó, cũng là sự hủy diệt toàn bộ của tạo vật. Vậy thì sự khốn khổ mà những người tự nhiên đang gặp nguy hiểm, những kẻ đã sống một thời gian trong thế gian, và đã phạm hàng ngàn hàng ngàn tội lỗi, và đã lấp đầy nhiều năm bằng một đường lối phạm tội, và đã phạm nhiều tội lỗi lớn, với những sự tăng nặng cao độ, những kẻ đã phạm tội chống lại Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, và chống lại ánh sáng lớn lao, mà tội lỗi của họ còn kinh khiếp hơn nhiều so với tội lỗi của dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, kinh khiếp biết bao! Sự hình phạt mà họ phải đối diện, trong đó mọi tội lỗi của họ sẽ bị trừng phạt theo sự xứng đáng của chúng, và đồng xu cuối cùng sẽ bị đòi hỏi nơi họ, kinh khiếp biết bao! Sự hình phạt của một lời nói vô ích, hay một ý tưởng tội lỗi, sẽ còn hơn những gì họ có thể chịu đựng. Vậy thì họ sẽ chịu đựng cơn thạnh nộ sẽ chất đống trên họ vì mọi sự vi phạm đã nhân lên và tăng nặng của họ như thế nào? Nếu một tội lỗi xứng đáng với sự chết và đoán phạt đời đời, thì họ sẽ tích lũy bao nhiêu sự chết và đoán phạt cùng một lúc! Một sự chết đã tăng nặng, đã nhân lên như thế họ phải chết mỗi giây phút, và luôn tiếp tục chết một sự chết như thế, mà vẫn không bao giờ chết. Một sự khốn khổ như thế rất có thể được gọi là sự tối tăm mù mịt. Địa ngục rất có thể được gọi là vực sâu không đáy, nếu sự khốn khổ sâu thẳm không thể dò thấu như vậy. Loài người đôi khi đã chịu sự hành hạ cực độ trong thế gian này. Những sự chịu đựng của một số vị tử đạo thật kinh khiếp. Nhưng những điều ấy nhỏ bé biết bao, so với những sự chịu đựng của những kẻ bị đoán phạt, chúng ta có thể học từ I Phi-e-rơ 4:16, 17, 18, “Nhưng nếu có ai chịu khổ vì là Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn, nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về điều đó. Vì đã đến kỳ phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời. Và nếu bắt đầu từ chúng ta trước, thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ vô đạo và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?” Sứ đồ ở đây đang nói về những sự chịu đựng của Cơ Đốc nhân. Và từ đó ông suy luận rằng, vì những sự chịu đựng của họ lớn lao như vậy, thì những sự chịu đựng của kẻ ác sẽ lớn lao không thể nói ra đến mức nào! Và nếu sự phán xét bắt đầu với họ, thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ ra sao! Cũng như muốn nói, những sự chịu đựng của người công chính chẳng là gì so với những gì những kẻ không vâng theo Phúc Âm phải chịu. Vì vậy điều này chứng tỏ sự khốn khổ của họ kinh khiếp biết bao! Những tội nhân trong Si-ôn rất có thể sợ hãi, và kinh sợ, và ngạc nhiên. Những vua trên đất, và những người vĩ đại, và những người giàu có, và những tướng lãnh, và mọi người nô lệ, và mọi người tự do, rất có thể ẩn mình trong các hang, và trong các hòn đá của núi, khi Đấng Christ tái lâm; và kêu lên và nói với các núi và đá rằng, “Hãy rơi xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thạnh nộ Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng vững?” Rất có thể sẽ có khóc lóc và nghiến răng trong địa ngục, nơi có sự khốn khổ như thế. Như vậy sự khốn khổ của những người ở trong tình trạng tự nhiên, tự nó, vô cùng lớn.

(2) Nó kéo dài vô tận. Sự khốn khổ ấy không những vô cùng lớn lao và cực độ, mà còn kéo dài lâu; phải, kéo dài vô hạn. Nó sẽ không bao giờ có hồi kết. Sẽ không có sự giải cứu, không có sự nghỉ ngơi, không có hy vọng. Nhưng chúng sẽ kéo dài suốt cõi đời đời. Đời đời là điều mà khi nghĩ đến, tâm trí chúng ta bị nuốt chửng. Vì tự nó là vô hạn, nên nó cũng vô hạn vượt quá sự hiểu biết của tâm trí chúng ta. Chúng ta càng suy nghĩ về nó, nó càng trở nên kỳ diệu đối với chúng ta. Đời đời là một khoảng thời gian mà một thời kỳ dài cũng không chiếm tỉ lệ lớn hơn một thời kỳ ngắn. Một ngàn năm, hay một ngàn thời đại, cũng không chiếm tỉ lệ lớn hơn đối với đời đời so với một phút; hay nói cách khác, một ngàn thời đại cũng kém đời đời bao nhiêu như một phút vậy. Một phút cũng gần bằng nó như thế; hay bạn có thể lấy khỏi đời đời bao nhiêu ngàn thời đại cũng như bạn có thể lấy bấy nhiêu phút. Nếu một người, bằng kỹ năng tính toán cao nhất, cố ghi chép hay liệt kê một số lượng lớn các thời đại, và cứ nhân lên cho đến những con số khổng lồ đến đâu, cứ tạo ra những con số lớn nhất có thể, và cứ nhân nhanh nhất có thể, và cứ dành cả đời để nhân; thì tích số của tất cả cũng không gần bằng khoảng thời gian mà kẻ ác phải trải qua trong sự khốn khổ của địa ngục hơn một phút. Đời đời là điều không thể bị giảm bớt bởi phép trừ. Nếu chúng ta lấy khỏi đời đời một ngàn năm hay các thời đại, phần còn lại cũng không vì thế mà ít đi. Đời đời là điều sẽ mãi mãi chỉ mới bắt đầu, và đó là vì mọi thời gian đã qua, dù dài đến đâu, cũng chỉ là một điểm so với những gì còn lại. Kẻ ác, sau khi đã chịu khổ hàng triệu thời đại, sẽ dường như chỉ mới ở điểm đầu tiên, chỉ mới bắt đầu chịu khổ. Việc bao nhiêu đã qua đi sẽ không an ủi gì cho chúng, vì chúng sẽ chẳng phải chịu ít hơn. Sẽ không bao giờ có thời điểm mà, nếu đem những gì đã qua so với những gì sắp đến, nó lại không như một điểm, và như hư không. Sự tiếp diễn của cực hình chúng không thể đo bằng vòng quay của mặt trời, hay mặt trăng, hay các ngôi sao, bằng các thế kỷ hay thời đại. Chúng sẽ tiếp tục chịu khổ sau khi các tầng trời này và đất này đã cũ mòn như chiếc áo, cho đến khi toàn bộ vũ trụ hữu hình bị tiêu tan. Phải, chúng sẽ ở trong sự khốn khổ của mình suốt hàng triệu thời đại bằng tuổi của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mà vẫn như nhau, xét về những gì còn lại, vẫn không gần hơn đến hồi kết của sự khốn khổ chúng. Ma-thi-ơ 25:41, “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó.” Mác 9:44, “Nơi đó sâu bọ của chúng chẳng chết, lửa chẳng tắt.” Khải Huyền 20:10, “Chúng sẽ bị đau đớn ngày và đêm đời đời vô cùng.” Và 14:11, “Khói của sự đau đớn chúng bay lên đời đời vô cùng.” Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, trong sự khốn khổ của mình, sẽ hoàn toàn tuyệt vọng. Chúng sẽ biết rằng sự khốn khổ của mình sẽ không có hồi kết, và do đó chúng sẽ không còn hy vọng gì về nó. Ôi, ai có thể hình dung được sự kinh khiếp của nỗi tuyệt vọng như thế giữa cơn cực hình như thế! Ai có thể diễn tả, hay nghĩ được điều gì về sự kinh khiếp của ý nghĩ về đời đời đối với những kẻ đang chịu cực hình lớn lao như thế! Nó sẽ dìm chúng xuống những vực thẳm khốn khổ sâu không dò được nào! Nó sẽ lấp đầy chúng bằng sự u ám và bóng tối đen kịt nào! Ý nghĩ về đời đời đối với những kẻ bị đoán phạt, những kẻ hoàn toàn và tuyệt đối tuyệt vọng về bất kỳ sự giải cứu nào, là một vực thẳm vô biên của buồn rầu và khốn khổ!

Thật kinh khiếp thay, vậy thì, tình trạng của những người đang ở trong trạng thái tự nhiên, những người đang gặp nguy hiểm của sự khốn khổ như thế.

2. Sự kinh khiếp của tình trạng chúng sẽ hiện ra khi xét xem chúng gặp nguy hiểm lớn lao dường nào về sự khốn khổ này. Điều này sẽ hiển nhiên từ những điều sau đây:

(1) Nguy hiểm của chúng là thế này, rằng nếu cứ tiếp tục trong trạng thái hiện tại, chúng sẽ không tránh khỏi chìm vào sự khốn khổ này.

Trước hết, trạng thái mà những người tự nhiên hiện đang ở tự nhiên dẫn đến điều đó. Và điều này là vì chúng tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và thiếu thốn mọi điều thiện thuộc linh. Linh hồn ở trong trạng thái tách rời khỏi Đấng Tạo Hóa của mình hẳn phải khốn khổ, vì nó tách rời khỏi nguồn của mọi điều thiện. Kẻ tách rời khỏi Đức Chúa Trời gặp nguy hiểm lớn về sự hủy hoại, vì kẻ ấy không có sự che chở nào. Kẻ tách rời khỏi Đức Chúa Trời hẳn phải hư mất, nếu cứ tiếp tục như thế, vì chỉ từ Đức Chúa Trời mà kẻ ấy mới có được những sự cung ứng có thể làm cho mình hạnh phúc. Linh hồn cũng như thể xác. Thể xác không có sự cung ứng nuôi dưỡng sẽ khốn khổ đói khát và chết. Cũng vậy, linh hồn của những người tự nhiên đang trong tình trạng đói khát. Chúng tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và do đó thiếu thốn mọi điều thiện thuộc linh có thể nuôi dưỡng linh hồn, hay giữ cho nó sống; giống như người ở xa xôi trong đồng vắng, nơi không có gì để ăn hay uống, và do đó, nếu cứ tiếp tục như thế, sẽ không tránh khỏi chết. Cũng vậy, trạng thái của những người tự nhiên tự nhiên dẫn đến sự khốn khổ kinh khiếp của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, vì chúng tách rời khỏi Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng đang ở dưới quyền lực của một căn bệnh chết người, mà nếu không được chữa lành, chắc chắn sẽ đưa chúng đến cái chết này. Chúng đang ở dưới quyền lực và sự thống trị của tội lỗi, và tội lỗi là một căn bệnh chết người của linh hồn. Nếu nó không được chữa khỏi, chắc chắn nó sẽ đưa chúng đến sự chết; tức là, đến sự chết thứ hai mà chúng ta đã nghe nói. Sự lây nhiễm của căn bệnh đã nắm chặt các bộ phận trọng yếu của chúng. Cả đầu đều đau ốm, cả lòng đều mòn mỏi. Căn bệnh đã ăn sâu. Sự lây nhiễm lan khắp toàn bộ thân thể. Chính bản tính đã bị bại hoại và hư hỏng; và toàn bộ hẳn phải đi đến hư hỏng, nếu Đức Chúa Trời không dùng quyền năng lớn lao của Ngài chữa lành căn bệnh. Linh hồn đang mang một vết thương chết người; một vết thương sâu và đã ăn sâu một cách kinh khiếp. Rễ của nó chạm đến những bộ phận trọng yếu nhất; phải, chúng chủ yếu bám rễ ở đó. Có một dịch bệnh trên tấm lòng, làm bại hoại và hủy hoại nguồn sự sống, phá hỏng toàn bộ cấu trúc của bản tính, và thúc đẩy một cái chết không tránh khỏi. Có một chất độc chết người nhất, đã được truyền vào và lan khắp con người. Người ấy đã bị một con rắn lửa cắn, vết cắn của nó đưa đến một cái chết đau đớn nhất. Tội lỗi là điều tự nhiên dẫn đến sự khốn khổ và hủy hoại của linh hồn, cũng như chất độc chết người nhất dẫn đến cái chết của thể xác. Chúng ta xem những người đã ở giai đoạn cuối của bệnh lao, hay bị ung thư không chữa được, hay một bệnh tật nào đó, là ở trong hoàn cảnh thê thảm. Nhưng căn bệnh chết người mà những người tự nhiên đang ở dưới quyền lực của nó khiến trường hợp của chúng thê thảm hơn gấp ngàn lần. Căn bệnh chết người của những người tự nhiên dường như làm cho chúng chín muồi cho sự đoán phạt. Chúng ta đọc về những chùm nho của cây nho dưới đất dành cho bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, Khải Huyền 14:18, trong đó những chùm nho của cây nho chỉ về những kẻ ác. Sự gian ác của những người tự nhiên có xu hướng dìm chúng xuống địa ngục, như sức nặng của một hòn đá khiến nó có xu hướng về trung tâm của trái đất. Những người tự nhiên dường như có hạt giống của địa ngục trong chính lòng mình. Những nguyên tắc tội lỗi và bại hoại ở trong chúng, nếu cứ không bị giết chết, cuối cùng sẽ sinh ra cực hình của địa ngục trong chúng, và điều đó một cách tất yếu, và theo chính xu hướng của chúng. Linh hồn còn ở dưới quyền lực của tội lỗi cuối cùng sẽ tự bốc cháy. Địa ngục sẽ bùng lên trong chúng.

(2) Nếu chúng cứ tiếp tục trong trạng thái hiện tại, sự khốn khổ này dường như không tránh khỏi, nếu chúng ta xét đến sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Trước hết, nếu chúng cứ tiếp tục trong tình trạng hiện tại, thì chắc chắn như Đức Chúa Trời là công chính, chúng sẽ chịu sự khốn khổ đời đời mà chúng ta đã nghe nói. Danh dự của sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó, và Đức Chúa Trời sẽ không làm giảm sút sự công chính của chính Ngài. Ngài sẽ không chối bỏ danh dự và vinh hiển của chính Ngài, nhưng sẽ tôn vinh chính Ngài trên kẻ ác cũng như trên người tin kính. Ngài sẽ không đánh mất danh dự của Ngài nơi bất kỳ tạo vật nào mà Ngài đã dựng nên.

Đức Chúa Trời không thể bị cản trở hay thất vọng. Và chắc chắn như Đức Chúa Trời sẽ không bị cản trở, thì cũng chắc chắn như thế, những kẻ cứ tiếp tục trong trạng thái tự nhiên sẽ chịu sự khốn khổ đời đời mà chúng ta đã nghe nói. Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời là một trong những sự trọn lành của bản tính Ngài. Và Ngài sẽ tôn vinh mọi sự trọn lành của Ngài. Đức Chúa Trời không thay đổi trong điều này cũng như trong các sự trọn lành khác của Ngài. Sự công chính của Ngài sẽ và phải được thỏa mãn. Ngài đã phán rằng Ngài sẽ không kể kẻ có tội là vô tội, Xuất Hành Ký 34:7. Và rằng Ngài sẽ không xưng công chính cho kẻ ác, Xuất Hành Ký 23:7. Và rằng Ngài sẽ không tha thứ kẻ ác chút nào, Na-hum 1:3. Đức Chúa Trời là một Quan Án công chính nghiêm ngặt. Khi người ta đứng trước mặt Ngài, Ngài chắc chắn sẽ xét đoán chúng theo việc làm của chúng. Những kẻ mang tội lỗi trên mình, Ngài chắc chắn sẽ xét đoán chúng theo tội lỗi của chúng. Món nợ chúng mắc với sự công chính phải được trả đến đồng xu cuối cùng. Không thể có chuyện bất kỳ ai chết trong tội lỗi của mình lại thoát khỏi sự đoán phạt và hình phạt đời đời trước một Quan Án như thế. Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy. Rô-ma 2:8, “Cho những kẻ hay tranh cạnh, không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự không công bình, thì sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ, giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác.” Không thể tác động để Đức Chúa Trời trở nên khác hơn là công chính trong việc xét đoán những kẻ vô đạo. Không thể hối lộ Ngài. Ngài không vị nể các vua chúa, cũng chẳng coi người giàu hơn người nghèo. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, “Ngài chẳng vị nể ai, cũng chẳng nhận của hối lộ.” Không thể tác động để Ngài trở nên khác hơn là công chính nghiêm ngặt, bằng bất kỳ lời cầu xin, nước mắt hay tiếng kêu nào. Đức Chúa Trời công chính một cách không lay chuyển. Tiếng kêu và tiếng rên của kẻ phạm tội sẽ không có ảnh hưởng gì trên Quan Án này để Ngài đưa ra một phán quyết thuận lợi hơn cho chúng, đến nỗi bằng cách nào đó tha bổng hay giải thoát chúng. Tiếng kêu, tiếng rên và tiếng than khóc đời đời của kẻ ác sẽ không có ảnh hưởng gì trên Ngài. Dù chúng có kéo dài bao lâu đi nữa, chúng cũng sẽ không thuyết phục được Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật, nếu chúng chết trong trạng thái chúng hiện đang ở, chúng sẽ chịu sự khốn khổ đời đời ấy. Đức Chúa Trời đã đe dọa điều đó một cách tích cực và tuyệt đối. Những lời đe dọa của luật pháp là tuyệt đối. Và những kẻ ở trong trạng thái tự nhiên đang ở dưới sự đoán phạt của luật pháp. Lời đe dọa của luật pháp nắm lấy chúng. Và nếu chúng cứ tiếp tục dưới tội lỗi, Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi lời Ngài mà trừng phạt chúng theo lời đe dọa ấy. Và Ngài đã thường xuyên, một cách tích cực và tuyệt đối nhất, phán rằng kẻ ác sẽ bị quăng vào địa ngục; rằng những kẻ không tin sẽ bị đoán phạt; rằng chúng sẽ có phần trong hồ lửa cháy với diêm sinh; và rằng sự khốn khổ của chúng sẽ không bao giờ có hồi kết. Và do đó, nếu có bất kỳ lẽ thật nào nơi Đức Chúa Trời, thì chắc chắn sẽ như vậy. Việc kẻ chết trong trạng thái tự nhiên thoát khỏi sự khốn khổ đời đời ấy cũng không thể như việc Đức Chúa Trời nói dối. Lời của Đức Chúa Trời vững chắc và bền chặt hơn những núi đồng, và sẽ không thất bại. Chúng ta sẽ sớm thấy trời và đất qua đi hơn là thấy một chấm hay một nét trong mọi điều Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài không được ứng nghiệm. Đó là điều thứ nhất chứng minh sự lớn lao của mối nguy hiểm mà những người tự nhiên đang gặp về địa ngục; tức là, chúng sẽ không tránh khỏi chìm vào địa ngục, nếu chúng cứ tiếp tục trong tình trạng như thế.

(3) Nguy hiểm của chúng sẽ hiện ra rất kinh khiếp, nếu chúng ta xét xem việc chúng có bao giờ thoát khỏi tình trạng này hay không là điều không chắc chắn dường nào. Việc chúng có bao giờ được biến đổi hay không là rất không chắc chắn. Nếu chúng chết trong tình trạng hiện tại, sự khốn khổ của chúng là chắc chắn và không tránh khỏi. Nhưng việc chúng có chết trong tình trạng như thế hay không là rất đáng nghi ngờ, sự khốn khổ của chúng là chắc chắn và không tránh khỏi. Nhưng việc chúng có chết trong tình trạng như thế hay không là rất đáng nghi ngờ. Có nguy hiểm lớn rằng chúng sẽ chết như thế; nguy hiểm lớn rằng chúng sẽ không bao giờ được biến đổi. Và điều này sẽ hiện ra, nếu chúng ta xét hai điều.

Trước hết, chúng không có gì để nương cậy cho sự biến đổi. Chúng không có gì trên đời để thuyết phục mình rằng chúng sẽ bao giờ được biến đổi. Để mặc chính mình, chúng sẽ không bao giờ ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng bao giờ được biến đổi, thì chính Đức Chúa Trời phải làm điều đó. Nhưng chúng không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời rằng chúng sẽ bao giờ được biến đổi. Chúng không biết mình có thể chết sớm đến đâu. Đức Chúa Trời đã không hứa cho chúng sống lâu; và Ngài đã không hứa rằng chúng sẽ sẵn sàng cho sự chết trước khi chết. Chỉ là một điều may rủi, không biết Đức Chúa Trời có bao giờ ban cho chúng sự ăn năn để nhận biết lẽ thật hay không. II Ti-mô-thê 2:25. Những quyết tâm của chúng không đáng tin cậy. Nếu chúng có sự cáo trách, thì sự cáo trách ấy cũng không đáng tin cậy; chúng có thể đánh mất những sự cáo trách ấy. Sự biến đổi của chúng tùy thuộc vào vô số điều không chắc chắn. Vậy thì, việc chúng có được biến đổi trước khi chết hay không là rất không chắc chắn.

Thứ hai, một điều khác cho thấy mối nguy hiểm rằng chúng sẽ không bao giờ được biến đổi, là việc chỉ có ít người, xét tương đối, bao giờ được biến đổi. Chỉ ít người trong số những người đã từng là người tự nhiên trong thời quá khứ đã được biến đổi. Hầu hết chúng đã chết mà không được biến đổi. Từ trước đến nay vẫn như vậy trong mọi thời đại, và do đó chúng ta có lý do để nghĩ rằng chỉ ít người trong số những người hiện nay chưa được biến đổi sẽ bao giờ được biến đổi; rằng hầu hết chúng sẽ chết mà không được biến đổi, và sẽ đi xuống địa ngục. Những người tự nhiên sẵn sàng tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ được biến đổi. Chúng nghĩ có những dấu hiệu của điều đó. Nhưng một người sẽ không mạo hiểm dù chỉ một xu sáu trong một sự không chắc chắn như thế về việc mình có bao giờ được biến đổi hay không, hay có đi xuống địa ngục hay không. Điều này cho thấy tình trạng thê thảm của những người tự nhiên, vì việc chúng có bao giờ được biến đổi hay không là không chắc chắn.

Thứ ba, những người đang ở trong trạng thái tự nhiên gặp nguy hiểm đi xuống địa ngục mỗi ngày. Những người hiện diện bây giờ, đang ở trong trạng thái tự nhiên, gặp nguy hiểm rơi xuống địa ngục trước sáng mai. Chúng không có gì để nương cậy, để giữ mình khỏi địa ngục một ngày hay một đêm. Chúng ta không biết một ngày có thể đem đến điều gì. Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ tha cho chúng một ngày; và Ngài mỗi ngày đều nổi giận với chúng. Những đám mây đen, đầy sấm sét của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, treo trên đầu chúng mỗi ngày, và chúng không biết sấm sét sẽ giáng xuống đầu chúng sớm đến đâu. Những người tự nhiên được Kinh Thánh ví như những kẻ đi trên những nơi trơn trợt. Chúng không biết khi nào chân mình sẽ trượt. Chúng liên tục gặp nguy hiểm. Thi Thiên 73:18, “Thật Chúa đã đặt chúng nó tại nơi trơn trợt; Chúa xô chúng nó xuống sự hư nát. Chúng nó bị đem đến sự hoang vu trong một lúc là dường nào.” Những người tự nhiên treo lơ lửng trên hố địa ngục, dường như chỉ bằng một sợi chỉ, mà một con sâu bướm cứ gặm nhấm liên tục. Chúng không biết khi nào nó sẽ đứt làm đôi, và để chúng rơi xuống. Chúng ở trong sự không chắc chắn tột cùng. Chúng không được an toàn một giây phút nào. Một người tự nhiên không bao giờ đi ngủ mà lại không gặp nguy hiểm thức dậy trong địa ngục. Kinh nghiệm dạy dỗ đầy đủ rằng sự việc là như vậy. Nó cho thấy, bằng hàng triệu trường hợp, rằng con người không chắc chắn về sự sống dù chỉ một ngày. Và việc sự chết đến thình lình và bất ngờ là chuyện thường tình biết bao! Và hàng ngàn người, không còn nghi ngờ hợp lý nào, đang đi xuống địa ngục mỗi ngày, và sự chết đến với chúng một cách bất ngờ. “Khi người ta nói rằng: Bình an và yên ổn, thì sự hủy diệt thình lình ập đến trên họ, như sự đau đớn ập đến trên người đàn bà có thai; và họ sẽ không thoát khỏi.” Đó là một tình trạng kinh khiếp mà những người tự nhiên đang ở, vì lý do này. Và không một người khôn ngoan nào lại muốn ở trong tình trạng của chúng dù chỉ một phần tư giờ để đổi lấy cả thế gian, vì nguy hiểm là chúng sẽ rơi xuống địa ngục trước khi phần tư giờ ấy hết hạn.

Như vậy tôi đã chỉ ra tình trạng của những người tự nhiên kinh khiếp dường nào, xét một cách tương đối. Tôi sẽ nhắc đến thêm hai ba điều nữa, mà còn làm cho thấy rõ hơn tình trạng của chúng thê thảm dường nào.

1. Càng kéo dài, nó càng trở nên tệ hại hơn. Đây là một hoàn cảnh đáng sợ trong tình trạng của một người tự nhiên. Bất kỳ căn bệnh nào cũng được xem là càng kinh khiếp hơn, vì bản tính ngày càng tăng trưởng của nó. Như vậy, ung thư và hoại thư được xem là những tai họa kinh khiếp, vì chúng liên tục tăng trưởng và lan rộng. Và chúng tăng trưởng càng nhanh, chúng càng được xem là kinh khiếp hơn. Việc ở trong trạng thái tự nhiên sẽ là kinh khiếp, nếu một người có thể cứ như mình đang là, và tình trạng của mình không trở nên tệ hơn; nếu người ấy có thể sống trong trạng thái tự nhiên, và không bao giờ thấy nó kinh khiếp hơn lúc mới bắt đầu phạm tội. Nhưng nó còn kinh khiếp hơn nhiều, khi chúng ta xét rằng mỗi ngày nó càng trở nên tệ hơn và tệ hơn. Tình trạng của những người tự nhiên hôm nay tệ hơn hôm qua, và điều đó vì nhiều lý do. Tấm lòng ngày càng trở nên ô uế và cứng cỏi hơn. Tội lỗi càng tiếp tục không bị giết chết, nó càng được củng cố và bám rễ sâu hơn. Tội lỗi của chúng cũng tăng trưởng lớn hơn, và địa ngục mỗi ngày càng trở nên nóng hơn; vì chúng mỗi ngày thêm tội lên tội, và như vậy sự gian ác của chúng càng ngày càng chồng chất trên đầu chúng. Mỗi tội mới đều thêm vào tội lỗi. Mỗi tội đều đáng chịu sự chết đời đời làm hình phạt. Và do đó trong mỗi tội mà một người phạm, có bấy nhiêu được thêm vào hình phạt mà người ấy phải gánh chịu. Dường như có thêm một sự chết đời đời nữa để gia tăng sự đoán phạt của người ấy. Và mỗi ngày có bao nhiêu được thêm vào sổ sách trong sách của Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu tội mới được ghi xuống, mà tất cả đều phải trả lời; mỗi tội trong số đó đều phải bị trừng phạt, mà tự nó đã là một sự chết đời đời! Những kẻ ác chất chứa tội lỗi nhanh biết bao, và tích trữ cơn thịnh nộ, chừng nào chúng còn tiếp tục trong trạng thái tự nhiên! Đức Chúa Trời càng ngày càng bị chọc giận hơn, cơn thịnh nộ của Ngài càng ngày càng bùng lên hơn; và lửa địa ngục liên tục trở nên nóng hơn và nóng hơn! Nếu một người đã sống hai mươi năm trong trạng thái tự nhiên, ngọn lửa đã tăng lên mỗi ngày kể từ khi người ấy sống. Nó dường như đã được thổi bùng lên đến mức độ dữ dội ngày càng lớn hơn. Phải, việc tiếp tục trong tội lỗi một ngày thôi cũng thêm vào sức nóng của lửa địa ngục một cách kinh khiếp dường nào!

2. Mọi phước lành đều biến thành sự rủa sả đối với những kẻ sống và chết trong tình trạng như thế. Những điều dễ chịu và thoải mái nhất, mà người ta xem là phước lành của đời sống, đối với những kẻ như thế chỉ là sự rủa sả; như đồ ăn, đồ uống và áo mặc của chúng. Có một sự rủa sả đi kèm với mỗi miếng ăn, và mỗi giọt nước uống, đối với một người như thế. Có một sự rủa sả đi với áo mặc mà người ấy mặc vào. Tất cả đều góp phần vào sự khốn khổ của người ấy. Dù nó có thể làm người ấy vui thích, nhưng nó chẳng làm ích gì cho người ấy, mà người ấy lại càng khốn khổ hơn vì nó. Nếu người ấy có sự vui hưởng nào ngọt ngào và dễ chịu đối với mình, thì sự vui thích ấy là một sự rủa sả đối với người ấy. Người ấy thật sự càng khốn khổ hơn vì nó. Nó là dịp của sự chết đối với người ấy. Những tài sản mà người ấy tự hào, và đặt lòng mình vào, đều biến thành sự rủa sả đối với người ấy. Nhà của người ấy có sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên đó, và bàn ăn của người ấy là một cái bẫy và cạm bẫy đối với người ấy. Thi Thiên 69:22. Giường của người ấy có sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên đó. Khi người ấy nằm xuống ngủ, một sự rủa sả đi kèm với sự nghỉ ngơi của người ấy; và khi người ấy ra đi làm việc, người ấy bị một sự rủa sả theo đuổi trong việc ấy. Sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên ruộng đồng của người ấy, trên lúa, và bầy gia súc, và mọi thứ người ấy có. Nếu người ấy có bạn bè và thân quyến, những người dễ chịu và thân yêu đối với người ấy, thì họ không phải là phước lành đối với người ấy. Người ấy không nhận được sự an ủi nào bởi họ, mà họ lại chứng tỏ là một sự rủa sả đối với người ấy. Tôi nói rằng những kẻ sống và chết trong trạng thái tự nhiên đều như vậy. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, v.v., “Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành, và bị rủa sả ngoài đồng ruộng. Cái giỏ và thùng nhồi bột của ngươi sẽ bị rủa sả. Bông trái của thân thể ngươi, bông trái của đất ngươi, và sự sinh sôi của bầy bò, và bầy chiên của ngươi sẽ bị rủa sả. Ngươi sẽ bị rủa sả khi đi vào, và bị rủa sả khi đi ra. Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi sự rủa sả, sự bối rối, và sự quở trách, trong mọi việc tay ngươi làm, cho đến khi ngươi bị hủy diệt, và cho đến khi ngươi mau bị diệt vong; vì sự gian ác của việc làm ngươi, bởi đó ngươi đã lìa bỏ ta.” Các năng lực lý trí và sự hiểu biết của con người, và mọi năng lực tự nhiên của người ấy, đều biến thành sự rủa sả. Phải, những ơn phước thuộc linh và các đặc ân cũng sẽ biến thành sự rủa sả đối với những kẻ sống và chết trong trạng thái tự nhiên. Một sự rủa sả đi kèm với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, với các ngày Sa-bát và các thánh lễ, với sự dạy dỗ, và các lời khuyên bảo, và các lời cảnh báo, và với những lợi thế quý giá nhất. Tất cả đều biến thành sự rủa sả. Chúng là mùi sự chết làm cho chết. Chúng chỉ làm cho tấm lòng cứng cỏi, và làm tăng thêm tội lỗi và sự khốn khổ, và khơi lên cơn thịnh nộ thiêng liêng. Ê-sai 6:9, 10. “Hãy đi, làm cho lòng dân này ra nặng nề.” II Cô-rinh-tô 2:16, “Cho kẻ này, chúng tôi là mùi sự chết làm cho chết.” Việc Đức Chúa Trời đã từng sai Đấng Christ đến thế gian để cứu tội nhân sẽ chỉ là dịp của sự khốn khổ của chúng. Điều tự nó là một sự bày tỏ vinh hiển dường nào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một món quà không sao nói được, điều là một phước lành vô hạn đối với những người khác tiếp nhận Đấng Christ, sẽ là một sự rủa sả đối với chúng. I Phi-e-rơ 2:8, “Hòn đá làm cho vấp chân, và đá tảng làm cho vấp ngã.” Huyết của Đấng Christ, là giá của sự sống và vinh hiển đời đời đối với một số người, lại là dịp khiến chúng chìm sâu hơn nhiều vào lửa cháy đời đời. Và đó là trường hợp của những người như thế. Những ơn phước nào tự nó càng quý giá, thì chúng càng là sự rủa sả đối với chúng. Những điều tự nó càng tốt, thì chúng càng góp phần vào sự khốn khổ của chúng. Và những đặc ân thuộc linh, tự nó là những ơn phước lớn hơn bất kỳ sự vui hưởng bề ngoài nào, sẽ hơn hết mọi điều khác chứng tỏ là một sự rủa sả đối với chúng. Không điều gì sẽ làm tăng thêm sự đoán phạt của chúng nhiều như những điều này. Vì những điều này, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng được hơn trong ngày phán xét, so với chúng. Phải, tình trạng của những người tự nhiên thê thảm đến nỗi, nếu chúng sống và chết trong tình trạng ấy, thì không những những sự vui hưởng của đời sống, mà chính sự sống cũng sẽ là một sự rủa sả đối với chúng. Chúng càng sống lâu, chúng càng khốn khổ hơn; chúng chết càng sớm, càng tốt hơn. Nếu chúng sống lâu trong tình trạng như thế, và cuối cùng chết trong đó, thì thà chúng đã chết trước còn hơn. Thà chúng đã trải qua thời gian trong địa ngục, còn hơn trên đất. Phải, thà chúng đã trải qua mười ngàn năm trong địa ngục, thay vì một năm trên đất còn hơn. Khi chúng nhìn lại, và xét xem mình đã có những sự vui hưởng nào, chúng sẽ ước gì mình chưa từng có chúng. Dù khi còn trên đất chúng đặt lòng mình vào những sự vui hưởng trần thế, thì về sau chúng sẽ ước gì mình đã không có chúng; vì chúng sẽ thấy chúng chỉ chuẩn bị cho chúng cho sự giết thịt. Chúng sẽ ước gì mình chưa từng có nhà cửa và đất đai, áo mặc, bạn bè trần thế, và tài sản trần thế của mình. Và như vậy chúng sẽ ước gì mình chưa từng hưởng ánh sáng của Phúc Âm, rằng mình đã được sinh ra giữa những người ngoại đạo ở một số nơi tối tăm và man rợ nhất trên đất. Chúng sẽ ước gì Đấng Christ chưa từng đến thế gian để chết vì tội nhân, để cho người ta có cơ hội được cứu. Chúng sẽ ước gì Đức Chúa Trời đã loại bỏ con người sa ngã, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã, và chưa từng ban cho người ấy lời mời gọi về một Đấng Cứu Thế. Chúng sẽ ước gì mình đã chết sớm hơn, và đã không có nhiều cơ hội để gia tăng tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Chúng sẽ ước gì mình đã chết trong thời thơ ấu, và đã bị đưa xuống địa ngục khi ấy. Chúng sẽ rủa ngày mình được sinh ra, và ước gì mình đã được làm thành rắn lục và bò cạp, hay bất cứ thứ gì, hơn là những tạo vật có lý trí.

3. Chúng không có sự bảo đảm nào khỏi những nỗi kinh hoàng thảm hại nhất của tâm trí trong đời này. Chúng không có sự bảo đảm nào, ngoại trừ sự ngu muội của mình. Một người tự nhiên không thể có sự an ủi hay bình an nào trong trạng thái tự nhiên, ngoại trừ sự an ủi mà sự mù lòa và vô cảm là nền tảng của nó. Và từ những gì đã nói, đó chính là điều ác. Một người tự nhiên không thể có sự an ủi trong bất cứ điều gì trên thế gian này xa hơn, ngoại trừ khi sự suy nghĩ và xét đoán của tâm trí bị đè nén trong người ấy. Như bạn làm cho một kẻ phạm tội bị kết án vô cảm trước sự khốn khổ của mình bằng cách cho hắn uống thuốc phiện để ngủ, hay làm cho hắn vui vẻ ngay trước khi hành hình bằng cách cho hắn uống thứ gì đó làm mất đi khả năng sử dụng lý trí, để hắn không cảm nhận được hoàn cảnh của chính mình. Ngoài ra, không có sự bình an hay an ủi nào mà một người tự nhiên có thể có trong trạng thái tự nhiên. Ê-sai 57:21, “Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời ta phán vậy.” Gióp 15:20, “Kẻ ác bị đau đớn trọn đời mình. Một tiếng kinh khiếp vang trong tai người.” Tình trạng thê thảm của một người tự nhiên hiện ra đặc biệt từ nỗi kinh hoàng và sửng sốt mà người ấy có thể gặp trên giường chết. Việc bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời giáng trên một người trong một cơn bệnh nguy hiểm nào đó, đang làm hao mòn và tiêu hao thể xác, và có khả năng hủy diệt nó, và việc có triển vọng về cái chết đang đến gần, và về việc sớm đi vào cõi đời đời, để ở trong một tình trạng như thế này: thì tội nhân hẳn phải gặp những sự lo sợ kinh ngạc nào! Tình trạng của người ấy hẳn phải thê thảm dường nào, khi bệnh tật thắng thế, đến nỗi không còn hy vọng người ấy sẽ hồi phục, khi thầy thuốc bắt đầu bỏ mặc người ấy, và bạn bè tuyệt vọng về sự sống của người ấy; khi sự chết dường như vội vàng đến, và người ấy đồng thời hoàn toàn mù lòa trước bất kỳ đối tượng thuộc linh nào, hoàn toàn không biết gì về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về con đường cứu rỗi, chưa từng thực hiện một hành động yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời trong đời mình, hay làm một việc gì cho vinh hiển của Ngài; khi ấy mọi dục vọng và sự bại hoại đều ở trong sức mạnh đầy đủ của chúng; khi ấy có sự thù nghịch trong lòng chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi sẵn sàng lật đổ Ngài, nếu điều đó có thể được; khi không có quyền gì nơi Đức Chúa Trời, hay sự quan tâm nào nơi Đấng Christ; khi cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy; khi vẫn là con của ma quỷ, hoàn toàn ở trong sự chiếm hữu và dưới quyền lực của nó; khi không có hy vọng nào để nâng đỡ mình, và với viễn cảnh đầy đủ về sự khốn khổ không bao giờ dứt ngay trước cửa. Một người tự nhiên hẳn phải ở trong trường hợp thê thảm dường nào trong những hoàn cảnh như thế! Lòng người ấy sẽ chết lặng trong mình ra sao khi nghe tin về cái chết đang đến gần của mình, khi người ấy thấy rằng mình phải ra đi, rằng mình không thể tự giải thoát, rằng sự chết đứng đó với bộ mặt ghê rợn nhìn chằm chằm vào mình, và sắp sửa bắt lấy mình, và đem mình ra khỏi thế gian. Và rằng đồng thời người ấy không có gì để nương cậy! Có biết bao trường hợp đau buồn thê thảm của những người chưa được biến đổi trên giường chết! Không ai biết những nỗi sợ hãi, sự dằn vặt và cực hình trong lòng chúng, ngoại trừ những kẻ cảm nhận chúng. Chúng là những điều mà mọi sự vui thích của tội lỗi mà chúng đã có trong suốt đời mình sẽ không đền bù cho chúng. Như đôi khi bạn có thể thấy những người tin kính ra khỏi thế gian trong chiến thắng đầy vui mừng, với những sự nếm trước của thiên đàng, thì đôi khi những kẻ ác, khi hấp hối, cũng nếm trước một phần của địa ngục trước khi chúng đến đó. Ngọn lửa của địa ngục dường như bốc lên và chạm đến chúng, ở một mức độ nào đó, trước khi chúng chết. Đức Chúa Trời bấy giờ rút lại, và thôi che chở chúng. Kẻ hành hạ bắt đầu công việc của nó trong khi chúng còn sống. Như vậy đã xảy ra với Sau-lơ và Giu-đa; và đã có nhiều trường hợp tương tự khác kể từ đó; và không một ai đang ở trong trạng thái tự nhiên có sự bảo đảm nào khỏi điều đó. Trạng thái của một người tự nhiên thê thảm vì lý do này, dù điều này chỉ là một khúc dạo đầu và sự nếm trước của sự khốn khổ đời đời tiếp theo sau đó.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Phán Xét Cuối Cùng

“Vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi người mà Ngài đã lập.” -- Công Vụ 17:31

LỜI MỞ ĐẦU

Đức Chúa Trời đã định một ngày mà trong đó Ngài sẽ đoán xét thế gian trong sự công bình bởi Chúa Giê-xu Christ.

Những lời này là một phần của bài diễn thuyết mà Phao-lô đã trình bày trên đồi Mars, một nơi tụ họp của các quan án và những người có học thức của A-then. A-then là thành phố chính của phần xứ Hy Lạp ấy, trước kia tự nó là một nước cộng hòa, và là nơi nổi tiếng nhất trên toàn thế giới về học vấn, triết học và sự khôn ngoan của loài người, và nó vẫn tiếp tục như vậy trong nhiều thời đại, cho đến khi cuối cùng người Rô-ma chinh phục Hy Lạp, danh tiếng của nó từ đó bắt đầu suy giảm. Và Rô-ma, đã vay mượn học vấn từ nó, bắt đầu ganh đua với nó về khoa học, và về các nghệ thuật lịch sự và văn minh. Tuy nhiên, nó vẫn rất nổi tiếng trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, và là nơi tụ họp của những người khôn ngoan và có học thức.

Vì vậy, khi Phao-lô đến đó, và bắt đầu giảng về Chúa Giê-xu Christ, một người vừa mới bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem (như trong Công Vụ 17:18), các triết gia vây quanh ông, để nghe ông nói gì. Sự lạ lùng của giáo lý ông đã khơi dậy tính tò mò của họ, vì họ dành thời gian để cố tìm ra những điều mới, và tự đánh giá cao mình về việc là tác giả của những khám phá mới, như chúng ta được cho biết trong Công Vụ 17:21. Họ khinh thường giáo lý của ông trong lòng, và xem nó rất nực cười, gọi sứ đồ là kẻ ba hoa. Vì sự giảng về Đấng Christ bị đóng đinh đối với người Hy Lạp là sự điên rồ, I Cô-rinh-tô 1:23, thế mà các triết gia Epicurean và Stoic, hai giáo phái khác nhau, lại muốn nghe kẻ ba hoa ấy nói gì.

Dựa trên điều này, Phao-lô đứng dậy giữa họ, và trình bày một bài diễn thuyết. Và khi ông nói với các triết gia và những người có học thức, ông nói khá khác với cách nói thông thường của mình. Rõ ràng, trong bài diễn thuyết của ông, có chiều sâu tư tưởng lớn hơn, lý luận triết học nhiều hơn, và một phong cách cao hơn, so với những gì thấy trong các bài diễn thuyết thông thường của ông với những người bình dân. Bài diễn thuyết của ông là loại có khả năng thu hút sự chú ý và giành được sự đồng ý của các triết gia. Ông tỏ ra mình không phải là kẻ ba hoa, mà là một người có thể đưa ra lý lẽ như thế, mà họ, dù tự đánh giá cao về sự khôn ngoan của mình, cũng không thể bác bỏ được. Cách làm của ông ở đây phù hợp với những gì ông nói về chính mình, I Cô-rinh-tô 9:22, “rằng ông đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người.” Ông không những đối với kẻ yếu đã trở nên như kẻ yếu, để được kẻ yếu, mà đối với người khôn ngoan ông đã trở nên như người khôn ngoan, để được người khôn ngoan.

Trước hết, ông lý luận với họ về việc thờ lạy hình tượng của họ. Ông tuyên bố cho họ về Đức Chúa Trời chân thật, và chỉ ra việc cho rằng Ngài vui thích trong sự thờ phượng mê tín như thế là vô lý dường nào. Ông bắt đầu với điều này, vì họ có khả năng lắng nghe nó nhất, vì nó rõ ràng phù hợp với ánh sáng tự nhiên của lý trí loài người, và cũng phù hợp với những gì một số thi nhân và triết gia của chính họ đã nói (Công Vụ 17:28). Ông không bắt đầu ngay bằng cách nói với họ về Chúa Giê-xu Christ, về sự chết của Ngài vì tội nhân, và về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Nhưng trước hết thu hút sự chú ý của họ bằng điều mà họ có khả năng lắng nghe hơn. Và rồi, sau khi đã giới thiệu mình như vậy, ông tiếp tục nói về Chúa Giê-xu Christ.

Ông nói với họ rằng, thời kỳ của sự ngu dốt này về Đức Chúa Trời chân thật, mà họ đã ở trong đó cho đến nay, Đức Chúa Trời đã bỏ qua. Ngài đã để thế gian nằm trong bóng tối ngoại đạo. Nhưng giờ đây thời điểm đã định đã đến, khi Ngài mong đợi người ta khắp nơi ăn năn, “vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian trong sự công bình bởi người mà Ngài đã lập.” Như một sự thúc đẩy cho bổn phận trở lại cùng Đức Chúa Trời khỏi sự ngu dốt, mê tín và thờ hình tượng của họ, sứ đồ đưa vào điều này, rằng Đức Chúa Trời đã định một ngày phán xét như thế. Và như một bằng chứng cho điều này, ông đưa ra sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết.

Về những lời của bản văn, chúng ta có thể nhận xét,

Rằng trong đó sứ đồ nói về sự phán xét chung: Ngài sẽ đoán xét THẾ GIAN. — Thời điểm điều này sẽ xảy ra, vào ngày đã định: Ngài đã định một ngày. — Cách thế gian sẽ bị đoán xét: Trong sự công bình. — Người mà bởi đó thế gian sẽ bị đoán xét: Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết.

GIÁO LÝ

Sắp có một ngày mà trong đó sẽ có một sự phán xét công bình chung của toàn thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ.

Khi nói về chủ đề này, tôi sẽ chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là Quan Án Tối Cao của thế gian. Rằng sắp có một thời điểm, khi Đức Chúa Trời sẽ, theo cách công khai và trang trọng nhất, đoán xét toàn thế gian. Rằng người mà bởi đó Ngài sẽ đoán xét thế gian là Chúa Giê-xu Christ. Rằng các giao dịch của ngày ấy sẽ vô cùng quan trọng và thật sự đáng sợ. Rằng mọi sự sẽ được làm trong sự công bình. Và cuối cùng, tôi sẽ lưu ý đến những điều sẽ xảy ra ngay sau sự phán xét.

MỤC I

Đức Chúa Trời là quan án tối cao của thế gian.

I. Đức Chúa Trời là như vậy theo quyền. Ngài theo quyền là Đấng cai trị và định đoạt tối cao và tuyệt đối của mọi sự, cả trong thế giới tự nhiên lẫn thế giới đạo đức. Phần có lý trí hiểu biết của tạo vật quả thật chịu một loại chính quyền khác với loại mà các tạo vật vô lý trí phải chịu. Đức Chúa Trời cai trị mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Ngài cai trị cả những hạt bụi bay trong không khí. Không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta rơi xuống đất mà không có Cha trên trời của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng cai trị các loài thú. Bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài sắp đặt, theo các sắc lệnh của chính Ngài, mọi biến cố liên quan đến các tạo vật ấy. Và các tạo vật có lý trí cũng chịu cùng loại chính quyền ấy. Mọi hành động của chúng, *1* và mọi biến cố liên quan đến chúng, đều được sắp đặt bởi sự quan phòng tối cao, theo các sắc lệnh tuyệt đối, đến nỗi không một biến cố nào liên quan đến chúng xảy ra mà không có sự định đoạt của Đức Chúa Trời, theo các sắc lệnh của chính Ngài. Quy tắc của chính quyền này là sắc lệnh khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và không gì khác.

Nhưng các tạo vật có lý trí, vì chúng là những tác nhân thông minh và tự nguyện, là đối tượng của một loại chính quyền khác. Chúng chỉ là như vậy đối với những hành động của chúng, trong đó chúng là nguyên nhân bởi sự bàn luận, hay đối với những hành động tự nguyện của chúng. Chính quyền mà tôi đang nói đến bây giờ được gọi là chính quyền đạo đức, và gồm hai điều, ban hành luật pháp, và xét đoán.

Đức Chúa Trời, xét về loại chính quyền này, theo quyền là Đấng cai trị tối cao của thế gian. Ngài có quyền này vì sự vĩ đại và tuyệt hảo vô hạn của Ngài, nhờ đó Ngài xứng đáng, và hoàn toàn và duy nhất thích hợp cho, chức vụ Đấng cai trị tối cao. Đấng tuyệt hảo đến nỗi vô hạn xứng đáng với sự tôn trọng cao nhất của tạo vật, do đó có quyền được tôn trọng ấy. Ngài xứng đáng với nó bởi công đức tương xứng, đến nỗi việc từ chối nó với Ngài là bất công. Và Đấng hoàn toàn khôn ngoan và chân thật, và là Đấng duy nhất được xem là như vậy, có quyền trong mọi sự được xem trọng, và được lắng nghe và vâng theo các quyết định của Ngài.

Đức Chúa Trời cũng có quyền mang danh hiệu Đấng cai trị tối cao, vì mọi tạo vật tuyệt đối nương cậy nơi Ngài. Mọi tạo vật, và các tạo vật có lý trí cũng không kém các tạo vật khác, đều hoàn toàn bắt nguồn từ Ngài, và mỗi giây phút đều hoàn toàn nương cậy nơi Ngài về sự hiện hữu, và về mọi điều thiện, đến nỗi chúng thật sự là tài sản của Ngài. Và vì, nhờ điều này, Ngài có quyền ban cho các tạo vật của Ngài bất kỳ quy tắc ứng xử nào Ngài muốn, hay bất kỳ quy tắc nào phù hợp với sự khôn ngoan của chính Ngài. Cũng vậy, tâm trí và ý chí của tạo vật phải hoàn toàn phù hợp với bản tính và ý muốn của Đấng Tạo Hóa, và với các quy tắc Ngài ban, là những quy tắc bày tỏ bản tính ấy.

Vì cùng lý do ấy, Ngài có quyền phán xét các hành động và cách ăn ở của họ, và thi hành hình phạt của luật pháp Ngài. Đấng có quyền tuyệt đối và độc lập để ban luật pháp thì cũng luôn có quyền phán xét những người đã nhận luật pháp ấy. Thật tuyệt đối cần thiết phải có một quan án xét xử các loài thọ tạo có lý trí. Và các hình phạt, tức phần thưởng và hình phạt, gắn liền với những quy tắc về cách ăn ở, là điều cần thiết cho sự hiện hữu của luật pháp. Một người có thể dạy dỗ người khác mà không kèm hình phạt, nhưng không thể ban luật pháp. Tuy nhiên, chính những hình phạt ấy tự chúng trở nên vô ích, chẳng khác gì không có, nếu không có một quan án để quyết định việc thi hành chúng. Như Đức Chúa Trời có quyền làm quan án, Ngài cũng có quyền làm quan án tối cao. Và không ai có quyền đảo ngược các phán quyết của Ngài, nhận đơn kháng cáo từ Ngài, hay nói với Ngài rằng: Sao Ngài lại phán xét như vậy?

II. Đức Chúa Trời, trên thực tế, là quan án tối cao của thế gian. Ngài có đủ quyền năng để bênh vực quyền của chính Ngài. Như Ngài có một quyền không thể tranh cãi, Ngài cũng có một quyền năng không thể kiểm soát. Ngài sở hữu quyền toàn năng, nhờ đó duy trì quyền thống trị của Ngài trên thế gian. Và Ngài duy trì quyền thống trị ấy trong thế giới đạo đức cũng như trong thế giới tự nhiên. Loài người có thể từ chối phục tùng Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban luật pháp. Họ có thể rũ bỏ ách luật pháp của Ngài bằng sự phản loạn. Thế nhưng họ không thể rút mình khỏi sự phán xét của Ngài. Dù họ không muốn Đức Chúa Trời làm Đấng ban luật pháp cho mình, họ vẫn sẽ phải có Ngài làm quan án của mình. Loài thọ tạo mạnh nhất cũng không thể làm gì để kiểm soát Đức Chúa Trời, hay tránh khỏi Ngài trong khi Ngài hành động với tư cách quan án. Ngài có thể đưa họ đến tòa phán xét của Ngài, và cũng có thể thi hành bản án mà Ngài sẽ tuyên bố.

Đã từng có một nỗ lực đáng chú ý, bằng sự chống đối bằng quyền lực, nhằm hoàn toàn rũ bỏ ách của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, cả với tư cách Đấng ban luật pháp lẫn quan án. Nỗ lực này do các thiên sứ, những loài thọ tạo hùng mạnh nhất, thực hiện. Nhưng họ đã thất bại thảm hại trong việc đó. Dù vậy Đức Chúa Trời vẫn hành động như quan án của họ khi ném những thần linh kiêu ngạo ấy ra khỏi thiên đàng, và trói buộc chúng trong xiềng xích tối tăm cho đến một sự phán xét nữa, và một sự thi hành nữa. “Đức Chúa Trời có lòng khôn ngoan và sức mạnh lớn lao; ai đã cứng lòng chống lại Ngài mà được hanh thông?” Gióp 9:4. Trong những việc kẻ thù của Đức Chúa Trời hành động kiêu ngạo, Ngài ở trên chúng. Ngài luôn hành động như quan án trong việc ban những phần thưởng nào, và giáng những hình phạt nào Ngài muốn, trên con cái loài người. Và Ngài vẫn đang làm như vậy. Ngài hằng ngày làm trọn những lời hứa và lời đe dọa của luật pháp, trong việc định đoạt linh hồn con cái loài người, và Ngài sẽ mãi mãi hành động như vậy.

Đức Chúa Trời hành động như quan án đối với con cái loài người một cách đặc biệt hơn,

Thứ nhất, trong sự phán xét riêng của mỗi người lúc chết. Khi ấy bản án được thi hành, và phần thưởng được ban cho một phần; điều này không được thực hiện nếu không có sự phán xét. Linh hồn, khi lìa khỏi thân thể, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời để được Ngài định đoạt theo luật pháp của Ngài. Nhưng khi nói linh hồn hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời để chịu phán xét lúc chết, chúng ta không cần hiểu gì hơn điều này, rằng linh hồn lập tức cảm nhận được sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tự bày tỏ Ngài ngay lập tức cho linh hồn, với vinh quang và uy nghi của một quan án, rằng tội lỗi của kẻ ác và sự công chính của các thánh đồ được Đức Chúa Trời đưa ra trước mắt lương tâm họ, để họ biết lý do của bản án đã tuyên, và lương tâm họ phải làm chứng cho sự công chính của bản án ấy. Và nhờ đó ý muốn của Đức Chúa Trời về việc làm trọn luật pháp, trong phần thưởng hay hình phạt của họ, được tỏ ra cho họ và được thi hành. Điều này chắc chắn xảy ra lúc mỗi người chết.

Thứ hai, trong sự phán xét lớn lao và chung, khi mọi người sẽ cùng nhau hiện ra trước tòa phán xét để chịu phán xét, và sự phán xét ấy sẽ trang trọng hơn nhiều, và các hình phạt của luật pháp sẽ được làm trọn ở mức độ cao hơn nữa. — Nhưng điều này đưa tôi đến một nhánh khác của đề tài.

MỤC II

Rằng sẽ có một thời điểm sắp đến khi Đức Chúa Trời sẽ, theo cách công khai và trang trọng nhất, phán xét toàn thể thế giới loài người.

Giáo lý về sự phán xét chung không thể được khám phá đầy đủ bằng ánh sáng của tự nhiên. Thật vậy, một số người ngoại giáo đã có một vài ý niệm mơ hồ về một sự phán xét trong tương lai. Nhưng ánh sáng của tự nhiên, hay lý trí đơn thuần không được trợ giúp, không đủ để dạy dỗ thế giới loài người sa ngã về giáo lý này. Đây là một trong những giáo lý đặc biệt của sự mặc khải, một giáo lý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, đã có một vài gợi ý về điều đó trong Cựu Ước, như trong Thi Thiên 96:13, “Chúa đến để đoán xét thế gian cách công bình, và đoán xét các dân cách thành tín.” Và Truyền Đạo 12:14, “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc ra xét đoán, cả đến những việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác.” Và trong một số đoạn tương tự khác. Nhưng giáo lý này được mặc khải với sự rõ ràng lớn lao hơn hết trong Tân Ước. Tại đó chúng ta có nó được tuyên bố và mô tả thường xuyên và chi tiết cùng với các hoàn cảnh của nó.

Tuy nhiên, mặc dù đây là một giáo lý của sự mặc khải, và được Phúc Âm làm sáng tỏ, là sự mặc khải sáng chói và vinh hiển nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian; thế nhưng đây là một giáo lý hoàn toàn phù hợp với lý trí, và lý trí đưa ra sự xác nhận lớn lao cho nó. Rằng sẽ có một thời điểm trước khi thế gian tan rã, khi cư dân của nó sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời và khai trình về cách ăn ở của mình; và rằng Đức Chúa Trời sẽ theo cách công khai, bằng một sự phán xét chung và công chính, sắp xếp mọi việc cho đúng đắn về hành vi đạo đức của họ, là một giáo lý hoàn toàn phù hợp với lý trí. Điều mà giờ đây tôi sẽ cố gắng làm cho rõ ràng. Nhưng tôi muốn nói trước rằng điều chúng ta muốn tìm hiểu không phải là liệu mọi người có bị Đức Chúa Trời phán xét hay không. Vì đó là điều mà ánh sáng của tự nhiên dạy rõ ràng, và chúng ta đã nói đôi chút về nó rồi. Nhưng liệu có hợp lý khi nghĩ rằng sẽ có một sự phán xét công khai của toàn thể nhân loại cùng nhau hay không. Điều này tôi nghĩ sẽ tỏ ra rất hợp lý từ những suy xét sau đây.

I. Một sự phán xét như vậy sẽ là sự bày tỏ vinh hiển hơn về uy nghi và quyền thống trị của Đức Chúa Trời. Nó sẽ vinh hiển hơn vì nó sẽ công khai hơn, phổ biến hơn, và trang trọng hơn. — Mặc dù Đức Chúa Trời hiện nay thực sự thi hành quyền thống trị tối cao nhất trên đất, mặc dù Ngài trị vì và làm mọi việc theo ý muốn riêng của Ngài, sắp đặt mọi sự kiện theo như Ngài thấy là tốt, và mặc dù Ngài thực sự là quan án trên đất, liên tục định đoạt linh hồn loài người theo việc làm của họ; thế nhưng Ngài cai trị theo cách ẩn giấu và kín đáo hơn, đến nỗi những đứa con kiêu ngạo của loài người thường từ chối nhìn nhận quyền thống trị của Ngài. Những kẻ ác chất vấn chính sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, Đấng chăm sóc thế gian, Đấng sắp đặt công việc của nó, và phán xét trong đó. Và vì vậy chúng rũ bỏ sự kính sợ Ngài. Nhiều vị vua và bậc vĩ nhân trên đất không nhìn nhận một cách xứng đáng Đức Chúa Trời ở trên họ, nhưng dường như coi mình là tối cao, và vì vậy hà hiếp nhân loại, như thể họ hoàn toàn không phải chịu trách nhiệm về cách ăn ở của mình. Đã từng có, và hiện nay có, nhiều người vô thần, không nhìn nhận quyền thống trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên nhân loại. Và vì vậy họ vứt bỏ ách luật pháp và chính quyền của Ngài. Và có biết bao phần lớn của thế gian hiện nay, và luôn luôn có, đã không nhìn nhận rằng quyền cai trị thế gian thuộc về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân, nhưng đã tôn thờ những thần tượng tưởng tượng khác, như thể chúng là chúa tể tối cao và quan án tối cao của họ. Sa-tan đã chiếm đoạt quyền thống trị trên biết bao phần lớn của thế gian, và tự lập mình làm Đức Chúa Trời, chống lại Đức Chúa Trời thật!

Giờ đây, thật phù hợp với lý trí biết bao, khi Đức Chúa Trời, trong lúc kết thúc mọi việc, khi tình trạng hiện tại của nhân loại đi đến hồi kết, nên theo cách công khai và phổ biến nhất, bày tỏ quyền thống trị của Ngài trên cư dân của đất, bằng cách đưa tất cả họ, cao sang lẫn thấp hèn, giàu sang lẫn nghèo khó, vua chúa lẫn thần dân, cùng nhau đến trước mặt Ngài để chịu phán xét về mọi điều họ từng làm trên thế gian! Rằng Ngài nên công khai bày tỏ quyền thống trị của Ngài trong thế gian này, nơi thẩm quyền của Ngài đã bị chất vấn, chối bỏ, và chống đối một cách kiêu ngạo biết bao! Rằng dù Đức Chúa Trời hiện nay không hiện diện một cách hữu hình trên đất, định đoạt và phán xét theo cách hữu hình như các vua trên đất làm. Thế nhưng khi thế gian kết thúc, Ngài nên làm cho quyền thống trị của Ngài trở nên hữu hình cho mọi người, và đối với toàn thể nhân loại, để mọi mắt đều thấy Ngài, và ngay cả những kẻ đã chối bỏ Ngài cũng sẽ nhận ra rằng Đức Chúa Trời là Chúa tối cao của chúng, và của toàn thể thế gian!

II. Mục đích của sự phán xét sẽ được đáp ứng đầy đủ hơn bằng một sự phán xét công khai và chung, hơn là chỉ bằng một sự phán xét riêng tư và cá nhân. Mục đích của bất kỳ sự phán xét nào cũng là để bày tỏ và làm vinh hiển sự công chính của Đức Chúa Trời; mục đích này được hoàn thành đầy đủ hơn khi gọi loài người đến khai trình, đưa các hành động của họ ra xét xử, và quyết định tình trạng của họ theo đó, với toàn thể thế gian, cả thiên sứ lẫn loài người, hiện diện để chứng kiến, hơn là nếu những việc ấy được thực hiện theo cách riêng tư hơn. Vào ngày phán xét sẽ có sự bày tỏ vinh hiển nhất về sự công chính của Đức Chúa Trời từng được thực hiện. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra hoàn toàn công chính đối với mọi người. Sự công chính của toàn bộ chính quyền đạo đức của Ngài trong ngày ấy sẽ được phơi bày cùng một lúc. Khi ấy mọi sự phản đối sẽ được dẹp bỏ. Lương tâm của mọi người sẽ được thỏa mãn. Những lời phạm thượng của kẻ không tin kính sẽ mãi mãi bị bịt miệng, và sẽ có lý lẽ để các thánh đồ và thiên sứ ngợi khen Đức Chúa Trời đời đời: Khải Huyền 19:1, 2, “Và sau những điều ấy, tôi nghe như có tiếng lớn của một đám đông trên trời rằng: A-lê-lu-gia! Sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quý và quyền năng đều thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta: vì những sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính.”

III. Thật rất phù hợp với lý trí, khi những sự bất thường vốn công khai và rõ ràng trong thế gian, khi thế gian đi đến hồi kết, được Đấng cai trị tối cao chỉnh đốn một cách công khai. Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, Đấng đã tạo nên thế gian này làm nơi ở cho loài người, và đặt nhân loại cư ngụ tại đây, và đã định cho loài người mục đích và công việc của mình, hẳn phải lo liệu cho trật tự và chính quyền tốt đẹp của thế gian mà Ngài đã tạo dựng như vậy. Ngài không thờ ơ với cách mọi việc diễn tiến tại đây trên đất. Sẽ là một sự sỉ nhục cho sự khôn ngoan của Ngài, và cho sự ngay thẳng hoàn hảo của bản tính Ngài, nếu cho là như vậy. Thế gian này là một thế gian đầy hỗn loạn. Nó đã đầy dẫy sự bất thường và hỗn loạn kể từ khi sa ngã. Và những sự bất thường của nó không chỉ riêng tư, liên quan đến hành động của những cá nhân cụ thể, mà các quốc gia, vương quốc, dân tộc, Hội Thánh, thành phố, và mọi xã hội loài người trong mọi thời đại, đều đầy dẫy những sự bất thường công khai. Công việc của thế gian, trong chừng mực nằm trong tay loài người, được tiến hành theo cách bất thường và hỗn loạn nhất.

Dù công lý đôi khi thắng thế, thế nhưng bất công, tàn ác, và áp bức thường thắng thế biết bao! Người công chính bị kết án, và kẻ ác được tha bổng và ban thưởng, thường xuyên biết bao! Thật phổ biến biết bao khi người đức hạnh và tin kính bị đè nén, còn kẻ ác được thăng tiến! Biết bao ngàn người tốt nhất đã chịu những sự tàn ác không thể chịu nổi, chỉ vì đức hạnh và lòng tin kính của họ, và trong thế gian này đã không có sự giúp đỡ, không có nơi nương náu để chạy trốn! Thế gian phần lớn bị cai trị bởi sự kiêu ngạo, tham lam, và dục vọng của loài người. Sa-lô-môn đã lưu ý nhiều đến những sự bất thường như vậy trong tình trạng hiện tại (trong sách Truyền Đạo của ông), nhờ đó ông bày tỏ sự hư không của thế gian.

Giờ đây, thật hợp lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài đến và chấm dứt tình trạng hiện tại của nhân loại, sẽ theo cách công khai, phổ biến, với toàn thể thế gian hiện diện, chỉnh đốn mọi sự rối loạn này! Và rằng Ngài sẽ đưa mọi việc ra xét xử bằng một sự phán xét chung, để những người đã bị áp bức được giải thoát; để chính nghĩa được bênh vực và minh oan, và sự gian ác, vốn đã được tán thành, tôn vinh, và ban thưởng, phải nhận lấy sự sỉ nhục và hình phạt xứng đáng; để các việc làm của các vua và quan án trên đất được Đấng có mắt như ngọn lửa tra xét; và để các hành động công khai của loài người được công khai xét nghiệm và đền đáp theo công lao của chúng! Thật phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng biết bao khi sắp đặt mọi việc như vậy, và thật xứng đáng với Đấng cai trị tối cao của thế gian biết bao!

IV. Bằng một sự phán xét công khai và chung, Đức Chúa Trời hoàn thành đầy đủ hơn phần thưởng Ngài định cho người tin kính, và hình phạt Ngài định cho kẻ ác. Một phần của phần thưởng mà Đức Chúa Trời định cho các thánh đồ của Ngài, là sự tôn vinh mà Ngài định ban cho họ. Ngài sẽ tôn vinh họ theo cách công khai và phổ biến nhất, trước mặt các thiên sứ, trước mặt toàn thể nhân loại, và trước mặt những kẻ đã ghét họ. Và thật thích hợp khi nên như vậy. Thật thích hợp khi những linh hồn thánh khiết, khiêm nhường ấy, vốn đã bị kẻ ác ghét bỏ, bị đối xử tàn nhẫn và làm cho hổ thẹn bởi chúng, và đã bị cai trị một cách kiêu ngạo, được công khai tha bổng, khen ngợi, và đội mão triều thiên, trước mặt toàn thể thế gian.

Cũng vậy, một phần của hình phạt dành cho kẻ không tin kính sẽ là sự hổ thẹn và sỉ nhục công khai mà chúng sẽ phải chịu. Dù nhiều kẻ trong chúng đã kiêu ngạo ngẩng cao đầu trong thế gian này, đã có ý nghĩ rất cao về chính mình, và đã đạt được vinh dự bề ngoài giữa loài người; thế nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng phải hổ thẹn công khai, bằng cách phơi bày mọi sự gian ác và ô uế đạo đức của chúng trước toàn thể hội chúng thiên sứ và loài người, bằng cách bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với chúng, khi đặt chúng bên tay trái của Ngài, giữa ma quỷ và các thần linh ô uế, và bằng cách quay chúng đi vào hố địa ngục ghê tởm nhất, cũng như kinh khiếp nhất, để ở đó đời đời. — Những mục đích này có thể được hoàn thành đầy đủ hơn nhiều trong một sự phán xét chung, hơn là trong một sự phán xét riêng.

MỤC III

Thế gian sẽ bị Chúa Giê-xu Christ phán xét.

Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để phán xét thế gian là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-người. Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, cũng là Đấng mà chúng ta đọc về trong Kinh Thánh của mình, Đấng đã sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, sống tại Ga-li-lê và Giu-đê, và cuối cùng bị đóng đinh bên ngoài cổng thành Giê-ru-sa-lem, sẽ đến để phán xét thế gian cả trong bản tính thiêng liêng lẫn bản tính loài người của Ngài, trong cùng thân thể loài người đã bị đóng đinh, đã sống lại, và đã thăng thiên lên trời. Công Vụ 1:11, “Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên trời khỏi các ngươi, sẽ đến cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” Bản tính loài người của Ngài khi ấy sẽ được mắt thịt của loài người nhìn thấy. Tuy nhiên, bản tính thiêng liêng của Ngài, vốn hiệp nhất với bản tính loài người, khi ấy cũng sẽ hiện diện. Và chính nhờ sự khôn ngoan của bản tính thiêng liêng ấy mà Đấng Christ sẽ nhìn thấy và phán xét.

Tại đây tự nhiên nảy sinh một câu hỏi, Tại sao Đấng Christ được chỉ định để phán xét thế gian hơn là Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh? Chúng ta không thể giả vờ biết mọi lý do của các sự sắp đặt thiêng liêng. Đức Chúa Trời không bị buộc phải khai trình với chúng ta về chúng. Nhưng chúng ta có thể học biết, qua sự mặc khải thiêng liêng, đủ để khám phá sự khôn ngoan kỳ diệu trong những gì Ngài quyết định và sắp đặt về vấn đề này. Chúng ta học biết,

I. Rằng Đức Chúa Trời thấy là thích hợp, khi Đấng mang bản tính loài người, nên làm quan án của những người mang bản tính loài người. Giăng 5:27, “Và Ngài đã ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người.” Thấy rằng có một trong các Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời hiệp nhất với bản tính loài người, Đức Chúa Trời chọn, trong mọi giao dịch của Ngài với nhân loại, giao dịch qua Ngài. Ngài đã làm như vậy xưa kia, trong những sự bày tỏ Ngài cho các tổ phụ, trong việc ban luật pháp, trong việc dẫn dắt con cái Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, và trong những sự bày tỏ Ngài đã làm trong đền tạm và đền thờ. Khi ấy, dù Đấng Christ chưa thực sự nhập thể, thế nhưng Ngài đã nhập thể trong ý định, thì đã được định sẵn và thỏa thuận trong giao ước cứu chuộc, rằng Ngài sẽ trở nên nhập thể. Và kể từ khi Đấng Christ nhập thể, Đức Chúa Trời cai trị cả Hội Thánh lẫn thế gian qua Đấng Christ. Vì vậy Ngài cũng sẽ, vào lúc cuối cùng, phán xét thế gian qua Ngài. Mọi người sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét, và đồng thời cũng bị một Đấng mang chính bản tính của họ phán xét.

Đức Chúa Trời thấy là thích hợp, khi những người có thân thể, như mọi người sẽ có vào ngày phán xét, nên thấy quan án của mình bằng mắt thịt, và nghe Ngài bằng tai thịt. Nếu một trong các Ngôi khác của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã được chỉ định làm quan án, thì hẳn phải có một sự xuất hiện bề ngoài phi thường nào đó được tạo ra có chủ ý để làm dấu hiệu cho sự hiện diện thiêng liêng, như xưa kia, trước khi Đấng Christ nhập thể. Nhưng giờ đây không còn cần thiết như vậy nữa. Giờ đây một trong các Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời thực sự đã nhập thể, để Đức Chúa Trời qua Ngài có thể hiện ra trước mắt thịt mà không cần bất kỳ sự xuất hiện kỳ diệu trong khải tượng nào.

II. Đấng Christ có vinh dự làm quan án của thế gian này ban cho Ngài, như một phần thưởng xứng đáng cho những sự đau khổ của Ngài. Đây là một phần của sự tôn cao của Đấng Christ. Sự tôn cao của Đấng Christ được ban cho Ngài làm phần thưởng cho sự hạ mình và đau khổ của Ngài. Điều này đã được quy định trong giao ước cứu chuộc. Và chúng ta được nói rõ ràng rằng nó đã được ban cho Ngài làm phần thưởng cho những sự đau khổ của Ngài, Phi-líp 2:8-12, “Và khi đã thấy mình ở trong hình người, Ngài đã hạ mình, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh: để khi nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, và dưới lòng đất đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.”

Đức Chúa Trời thấy là thích hợp, khi Đấng đã xuất hiện trong tình trạng thấp hèn giữa nhân loại, không có hình dung hay vẻ đẹp, với vinh quang thiêng liêng của Ngài bị che khuất, nên xuất hiện giữa loài người lần thứ hai, trong uy nghi và vinh quang riêng của Ngài, không che đậy. Để những người đã thấy Ngài tại đây lần đầu, như một người nghèo khó, yếu đuối, không có chỗ gối đầu, phải chịu nhiều gian khổ và hoạn nạn, có thể thấy Ngài lần thứ hai trong quyền năng và vinh quang lớn lao, được mặc lấy vinh quang và phẩm giá của Chúa tuyệt đối của trời và đất. Và để Đấng đã từng ở cùng loài người, và bị khinh rẻ và từ chối bởi họ, có thể có vinh dự triệu tập mọi người trước ngai của Ngài, và phán xét họ về tình trạng đời đời của họ! Giăng 5:21-24.

Đức Chúa Trời thấy là thích hợp khi Đấng đã từng bị đưa ra trước tòa phán xét của loài người, và tại đó bị đối xử tệ hại nhất, bị nhạo báng, khạc nhổ, và kết án, và cuối cùng bị đóng đinh, được ban thưởng, bằng cách những người ấy được đưa đến tòa án của Ngài, để chúng có thể thấy Ngài trong vinh quang, và bị bối rối. Và để Ngài có thể định đoạt chúng cho đến đời đời. Như Đấng Christ đã nói với thầy tế lễ thượng phẩm trong khi bị đưa ra trước mặt ông, Ma-thi-ơ 26:64, “Từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và đến trên mây trời.”

III. Cần thiết là Đấng Christ phải làm quan án của thế gian, để Ngài có thể hoàn thành công việc cứu chuộc. Đức Chúa Trời muốn rằng Đấng là Đấng cứu chuộc thế gian phải là một Đấng cứu chuộc trọn vẹn; và vì vậy toàn bộ công việc cứu chuộc phải được để lại trong tay Ngài. Giờ đây, sự cứu chuộc người sa ngã không chỉ gồm việc mua chuộc sự cứu chuộc, bằng cách vâng giữ luật pháp thiêng liêng, và làm sự chuộc tội cho tội nhân, hay chuẩn bị con đường cho sự cứu rỗi của họ, mà nó gồm phần lớn, và thực sự được hoàn thành, trong việc cải hóa tội nhân đến sự nhận biết và yêu mến lẽ thật, trong việc dẫn dắt họ trên con đường ân điển và sự nên thánh thật suốt đời, và cuối cùng trong việc khiến thân thể họ sống lại, trong việc làm vinh hiển họ, trong việc tuyên bố bản án phước hạnh trên họ, trong việc đội mão triều thiên vinh dự và vinh quang cho họ trước mặt loài người và thiên sứ, và trong việc hoàn thành và làm trọn phần thưởng của họ. Giờ đây, cần thiết là Đấng Christ phải làm điều này, để Ngài hoàn thành công việc mà Ngài đã bắt đầu. Việc khiến các thánh đồ sống lại từ kẻ chết, phán xét họ, và làm trọn bản án là một phần của sự cứu rỗi của họ. Và vì vậy cần thiết là Đấng Christ phải được chỉ định làm quan án của thế gian, để Ngài có thể hoàn thành công việc của Ngài (Giăng 6:39, 40, chương 5:25-31). Sự cứu chuộc thân thể của các thánh đồ là một phần của công việc cứu chuộc; sự sống lại để sống được gọi là sự cứu chuộc thân thể họ (Rô-ma 8:23).

Đức Chúa Trời muốn rằng chính Đấng Christ phải có việc làm trọn điều mà Ngài đã chết vì, và điều mà Ngài đã chịu khổ rất nhiều vì. Giờ đây, mục đích mà Ngài đã chịu khổ và chết là sự cứu rỗi trọn vẹn của dân Ngài. Và điều này sẽ đạt được vào ngày phán xét cuối cùng, chứ không phải trước đó. Vì vậy cần thiết là Đấng Christ được chỉ định làm quan án, để chính Ngài có thể hoàn thành đầy đủ mục đích mà Ngài đã chịu khổ và chết vì. Khi Đấng Christ đã hoàn thành những sự đau khổ đã định cho Ngài, Đức Chúa Trời đã, có thể nói như vậy, đặt cơ nghiệp đã mua được vào tay Ngài, để giữ cho các tín hữu, và ban cho họ vào ngày phán xét.

IV. Thật thích hợp khi Đấng được chỉ định làm vua của Hội Thánh cai trị cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Để làm được điều đó, Ngài phải làm quan án của kẻ thù Ngài, cũng như của dân Ngài. Một trong những chức vụ của Đấng Christ, với tư cách Đấng cứu chuộc, là chức vụ vua. Ngài được chỉ định làm vua của Hội Thánh và làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Và để vương quốc của Ngài được trọn vẹn, và mục đích của triều đại Ngài được hoàn thành, Ngài phải chinh phục mọi kẻ thù của Ngài, và rồi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha. I Cô-rinh-tô 15:24, 25, “Đoạn, sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha, sau khi Ngài đã phá hủy mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng. Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Giờ đây, khi Đấng Christ đã đưa kẻ thù của Ngài, những kẻ đã chối bỏ, chống đối, và phản loạn chống lại Ngài, đến tòa phán xét của Ngài, và đã tuyên bố và thi hành bản án trên chúng, điều này sẽ là một chiến thắng cuối cùng và trọn vẹn trên chúng, một chiến thắng sẽ chấm dứt cuộc chiến. Và thật thích hợp khi Đấng hiện đang trị vì và đang tiến hành cuộc chiến chống lại những kẻ thuộc vương quốc đối nghịch, có vinh dự đạt được chiến thắng, và kết thúc cuộc chiến.

V. Việc Đấng Christ được chỉ định làm quan án của thế gian là vì sự an ủi dồi dào của các thánh đồ. Giao ước ân điển, với mọi hoàn cảnh của nó, và mọi sự kiện liên quan đến nó, được Đức Chúa Trời sắp đặt mọi mặt, để ban sự an ủi mạnh mẽ cho các tín hữu: vì Đức Chúa Trời đã định Phúc Âm làm sự bày tỏ vinh hiển về ân điển của Ngài cho họ. Và vì vậy mọi việc trong đó được sắp đặt, để bày tỏ ân điển và lòng thương xót lớn nhất.

Giờ đây, việc chính Đấng Cứu Chuộc của họ được chỉ định làm quan án của họ là vì sự an ủi dồi dào của các thánh đồ. Rằng cũng chính Đấng đã đổ huyết Ngài vì họ có việc quyết định tình trạng của họ được giao cho Ngài, để họ không cần nghi ngờ rằng họ sẽ nhận được điều mà Ngài đã phải trả giá rất đắt để mua chuộc.

Thật là niềm vui lớn lao cho họ biết bao vào ngày cuối cùng, khi ngước mắt lên, và thấy Đấng mà họ đã tin cậy để được cứu rỗi, Đấng mà họ đã chạy đến để nương náu, Đấng mà họ đã xây dựng làm nền tảng cho đời đời, và tiếng của Đấng mà họ thường nghe, mời gọi họ đến với chính Ngài để được bảo vệ và an toàn, đang đến để phán xét họ.

VI. Việc Đấng Christ được chỉ định làm quan án của thế gian sẽ là vì sự kết án dồi dào hơn của kẻ không tin kính. Việc chúng bị phán xét và kết án bởi chính Đấng mà chúng đã từ chối, Đấng mà nhờ Ngài chúng có thể đã được cứu, Đấng đã đổ huyết Ngài để ban cho chúng cơ hội được cứu, Đấng vốn quen dâng sự công chính của Ngài cho chúng, khi chúng còn trong tình trạng thử thách, và Đấng đã nhiều lần kêu gọi và mời chúng đến với Ngài, để chúng có thể được cứu, sẽ là vì sự kết án của chúng. Thật công chính biết bao khi chúng bị kết án bởi Đấng mà sự cứu rỗi của Ngài chúng đã từ chối, huyết của Ngài chúng đã khinh rẻ, nhiều lời kêu gọi của Ngài chúng đã từ chối, và Đấng mà chúng đã đâm thủng bằng tội lỗi của mình!

Việc chúng bị kết án sẽ tăng lên biết bao, khi chúng nghe bản án kết án được tuyên bố, mà suy ngẫm trong lòng rằng, Đấng này, Đấng giờ đây tuyên bố bản án kết án trên tôi, đã bao lần kêu gọi tôi, trong lời của Ngài, và qua các sứ giả của Ngài, để chấp nhận Ngài, và phó thác chính mình cho Ngài! Ngài đã bao lần gõ cửa lòng tôi! Và nếu không phải vì sự dại dột và cứng lòng của chính tôi, tôi đã có thể có Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của tôi, Đấng giờ đây là Quan Án thịnh nộ của tôi!

MỤC IV

Sự Đến Của Đấng Christ, Sự Sống Lại, Sự Phán Xét Được Chuẩn Bị, Các Sách Được Mở Ra, Bản Án Được Tuyên Bố Và Thi Hành.

I. Chúa Giê-xu Christ sẽ, theo cách huy hoàng nhất, từ trời giáng xuống cùng với mọi thiên sứ thánh. Chúa Giê-xu Christ là người hiện đang ở trên thiên đàng của các tầng trời, hay, như sứ đồ diễn tả, cao trên mọi tầng trời, Ê-phê-sô 4:10. Và tại đó Ngài đã ở kể từ khi Ngài thăng thiên, được tôn lên trong vinh quang, giữa hàng triệu thiên sứ và linh hồn được phước. Nhưng khi thời điểm đã định cho ngày phán xét đến, thông báo về điều đó sẽ được đưa ra trong những miền hạnh phúc ấy, và Đấng Christ sẽ giáng xuống đất, được hộ tống bởi mọi đạo binh trên trời ấy, theo cách trang trọng, đáng sợ, và vinh hiển nhất. Đấng Christ sẽ đến với uy nghi thiêng liêng, Ngài sẽ đến trong vinh quang của Đức Chúa Cha, Ma-thi-ơ 16:27, “Vì Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ của Ngài.”

Giờ đây chúng ta chỉ có thể hình dung được chút ít về sự huy hoàng thánh khiết và đáng sợ mà Đấng Christ sẽ xuất hiện, khi Ngài đến trong mây trời, hay về vinh quang của đoàn tùy tùng Ngài. Thật hèn mọn và đáng khinh, khi so sánh với nó, là sự xuất hiện lộng lẫy nhất mà các vua trên đất có thể phô trương! Một ánh sáng hữu hình vinh hiển sẽ chiếu sáng chung quanh Ngài, và đất, cùng với mọi thiên nhiên, sẽ run rẩy trước sự hiện diện của Ngài. Đoàn quân ấy sẽ đông đảo và vô số biết bao khi xuất hiện cùng Ngài! Thiên đàng sẽ tạm thời vắng bóng cư dân của nó.

Chúng ta có thể suy luận về vinh quang của sự xuất hiện của Đấng Christ, từ sự xuất hiện của Ngài trong những dịp khác. Khi Ngài xuất hiện trong sự hóa hình, mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng. Sứ đồ Phi-e-rơ lâu sau đó đã nói về sự xuất hiện này bằng những lời huy hoàng, II Phi-e-rơ 1:16, 17, “Vì chúng tôi đã được làm chứng mắt thấy sự uy nghi của Ngài; vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha sự tôn quý và vinh quang, khi có tiếng như vậy đến với Ngài từ sự vinh quang tuyệt vời.” Và sự xuất hiện của Ngài với Thánh Phao-lô lúc ông trở lại, và với Thánh Giăng, như được thuật lại trong Khải Huyền 1:13 v.v. rất hùng vĩ và huy hoàng. Nhưng chúng ta có thể kết luận rằng sự xuất hiện của Ngài vào ngày phán xét sẽ huy hoàng hơn nhiều so với bất kỳ sự xuất hiện nào trong hai sự ấy, vì dịp ấy sẽ lớn lao hơn nhiều. Chúng ta có lý do chính đáng để nghĩ rằng bản tính của chúng ta, trong tình trạng yếu đuối hiện tại, không thể chịu nổi sự xuất hiện của uy nghi mà Ngài sẽ được thấy trong đó.

Chúng ta có thể suy luận về vinh quang của sự xuất hiện của Ngài, từ sự xuất hiện của một số thiên sứ với loài người, như thiên sứ đã xuất hiện tại mộ của Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, Ma-thi-ơ 28:3, “Mặt người như chớp, và áo người trắng như tuyết.” Các thiên sứ chắc chắn tất cả sẽ xuất hiện huy hoàng như vậy vào ngày phán xét, như bất kỳ thiên sứ nào trong chúng từng xuất hiện trong những dịp trước kia. Vậy thì đoàn tùy tùng của Đấng Christ, gồm rất nhiều ngàn thiên sứ như vậy, sẽ huy hoàng biết bao! Và Đấng Christ, chính quan án, sẽ xuất hiện huy hoàng hơn những kẻ hầu cận Ngài biết bao! Chắc chắn Đức Chúa Trời của chúng sẽ xuất hiện vinh hiển vô cùng hơn chúng.

Đấng Christ sẽ giáng xuống như vậy vào bầu trời của chúng ta, đến một khoảng cách từ mặt đất sao cho mọi người, khi tất cả được tập hợp lại, sẽ thấy Ngài, Khải Huyền 1:7, “Kìa, Ngài đến với những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài.”

Đấng Christ sẽ xuất hiện như vậy một cách thình lình, và gây ngạc nhiên lớn lao cho cư dân trên đất. Vì vậy nó được ví như tiếng kêu lúc nửa đêm, nhờ đó loài người bị đánh thức trong sự ngạc nhiên lớn lao.

II. Khi tiếng kèn cuối cùng vang lên, kẻ chết sẽ sống lại, và kẻ sống sẽ được biến hóa. Ngay khi Đấng Christ đã giáng xuống, tiếng kèn cuối cùng sẽ vang lên, như một thông báo cho toàn thể nhân loại phải xuất hiện. Khi tiếng vang hùng mạnh ấy vang lên, kẻ chết sẽ lập tức được sống lại, và kẻ sống được biến hóa. I Cô-rinh-tô 15:52, “Vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa.” Ma-thi-ơ 24:31, “Và Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn.” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, “Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” Sẽ có một dấu hiệu lớn lao và đáng chú ý nào đó được ban ra cho sự sống lại của kẻ chết, mà dường như sẽ là một âm thanh hùng mạnh nào đó, do các thiên sứ của Đức Chúa Trời, những kẻ hầu cận Đấng Christ, gây ra.

Khi ấy mọi kẻ chết sẽ từ mồ mả mình sống lại. Tất cả, cả nhỏ lẫn lớn, những người đã sống trên đất từ khi thế gian được lập nên, những người đã chết trước cơn đại hồng thủy, và những người đã bị chết đuối trong cơn đại hồng thủy, tất cả những người đã chết kể từ thời ấy, và sẽ chết cho đến cuối thế gian. Sẽ có một sự chuyển động lớn lao trên mặt đất, và trong nước, trong việc đưa xương đến với xương của nó, trong việc mở các mồ mả, và tập hợp lại mọi hạt vật chất rải rác của các thân thể đã chết. Đất sẽ trả lại kẻ chết ở trong nó, và biển sẽ trả lại kẻ chết ở trong nó.

Dù các phần của thân thể nhiều người bị chia cắt và rải rác; dù nhiều người đã bị thiêu đốt, và thân thể họ đã trở thành tro bụi và khói, và bị cuốn đi bốn phương gió; dù nhiều người đã bị thú hoang, chim trời, và cá biển ăn thịt; dù nhiều người đã tiêu tan trên mặt đất, và phần lớn thân thể họ đã bốc lên trong hơi nước; thế nhưng Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng có thể lập tức đưa mọi phần trở lại với phần của nó.

Trong đám đông vô cùng ấy, một số sẽ sống lại để được sống, và những người khác để bị kết án. Giăng 5:28, 29, “Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi: kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống; kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt.”

Khi các thân thể được chuẩn bị, các linh hồn đã lìa đời sẽ lại nhập vào thân thể mình, và được hiệp nhất lại với chúng, không bao giờ lìa nhau nữa. Linh hồn của kẻ ác sẽ được đưa lên khỏi địa ngục, dù không thoát khỏi sự khốn khổ, và sẽ rất miễn cưỡng nhập vào thân thể mình, mà thân thể ấy sẽ chỉ là những nhà tù đời đời cho chúng. Khải Huyền 20:13, “Và sự chết và địa ngục đã trả lại những kẻ chết ở trong chúng.” Chúng sẽ ngước mắt lên đầy sự kinh ngạc và khiếp sợ tột cùng để thấy Quan Án đáng sợ của mình. Và có lẽ các thân thể mà chúng sẽ được sống lại sẽ ô uế và ghê tởm nhất, tương ứng một cách thích hợp với sự ô uế đạo đức bên trong của linh hồn chúng.

Linh hồn của người công chính sẽ từ trời giáng xuống cùng với Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, “Đức Chúa Trời cũng sẽ đem những kẻ đã ngủ trong Chúa Giê-xu đến với Ngài.” Chúng cũng sẽ được hiệp nhất lại với thân thể mình, để chúng được làm vinh hiển cùng với chúng. Chúng sẽ nhận thân thể do Đức Chúa Trời chuẩn bị để làm nơi ở của sự vui thích cho đến đời đời. Chúng sẽ được trang bị mọi mặt cho các công dụng, các hoạt động, và niềm vui của những linh hồn hoàn toàn thánh khiết và được vinh hiển. Chúng sẽ được mặc lấy vẻ đẹp tuyệt vời, tương tự như vẻ đẹp của thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Phi-líp 3:21, “Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Thân thể chúng sẽ sống lại không hay hư nát, không còn phải chịu đau đớn hay bệnh tật, và với sức mạnh và sự sống động phi thường, giống như những thần linh như ngọn lửa. I Cô-rinh-tô 15:43, 44, “Được gieo trong sự nhục nhã, được sống lại trong sự vinh hiển: được gieo trong sự yếu đuối, được sống lại trong quyền năng: được gieo là thân thể tự nhiên, được sống lại là thân thể thiêng liêng.” Với niềm vui lớn lao biết bao, linh hồn và thân thể của các thánh đồ sẽ gặp nhau, và với niềm vui lớn lao biết bao, chúng sẽ ngẩng đầu lên khỏi mồ mả mình để ngắm nhìn cảnh tượng vinh hiển của sự xuất hiện của Đấng Christ! Và sẽ là một cảnh tượng vinh hiển biết bao khi thấy các thánh đồ ấy từ mồ mả mình trỗi dậy, cởi bỏ sự hư nát, và mặc lấy sự không hư nát và vinh quang.

Đồng thời, những người khi ấy còn sống trên đất sẽ được biến hóa. Thân thể họ sẽ trải qua một sự biến đổi lớn lao, trong chốc lát, trong nháy mắt. I Cô-rinh-tô 15:51, 52, “Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta không ngủ hết thảy, nhưng hết thảy sẽ được biến hóa, trong chốc lát, trong nháy mắt, khi kèn chót thổi.” Thân thể của kẻ ác khi ấy còn sống sẽ được biến hóa thành những vật ghê tởm, tương xứng với những linh hồn đáng ghê tởm cư ngụ trong chúng, và được chuẩn bị để nhận lấy và chịu đựng những cực hình đời đời mà không bị tiêu tan. Nhưng thân thể của người công chính sẽ được biến hóa thành cùng hình thức vinh hiển và bất diệt mà những người sẽ được sống lại sẽ xuất hiện.

III. Tất cả họ sẽ được đưa đến hiện ra trước mặt Đấng Christ, người tin kính được đặt bên tay hữu, kẻ ác bên tay tả; Ma-thi-ơ 25:31, 32, 33. Kẻ ác, dù miễn cưỡng, dù đầy sợ hãi và kinh khiếp, sẽ bị đưa đến hay bị xua đến trước tòa phán xét. Dù chúng có thể cố ẩn mình, và vì mục đích này bò vào các hang hốc của núi non, và kêu lên cùng núi non hãy đổ xuống trên chúng, và giấu chúng khỏi mặt của Đấng ngự trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Thế nhưng sẽ không một kẻ nào trốn thoát. Đến với quan án chúng phải đến, và đứng bên tay trái cùng với ma quỷ. Trái lại, người công chính sẽ vui mừng được dẫn đến Chúa Giê-xu Christ, có lẽ bởi các thiên sứ. Niềm vui của họ sẽ, có thể nói như vậy, ban cho họ đôi cánh để mang họ đến đó. Họ sẽ với những sự vui mừng và ngây ngất thỏa thích gặp gỡ bạn hữu và Đấng Cứu Rỗi của mình, đến trước sự hiện diện của Ngài, và đứng bên tay hữu của Ngài.

Ngoài việc người này đứng bên tay hữu và người kia bên tay tả, dường như có sự khác biệt này giữa họ là khi kẻ chết trong Đấng Christ sẽ được sống lại, tất cả họ sẽ được cất lên trong không trung, nơi Đấng Christ sẽ ở, và sẽ ở đó bên tay hữu của Ngài trong suốt sự phán xét, không bao giờ đặt chân xuống đất này nữa. Trong khi kẻ ác sẽ bị bỏ lại đứng trên đất, ở đó chịu sự phán xét. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17, “Kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết; rồi chúng ta là kẻ sống và còn lại, sẽ cùng với họ được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trong không trung: và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.”

Và hội chúng đông đảo biết bao sẽ có ở đó, gồm mọi người nam, người nữ, và trẻ em đã sống trên đất từ đầu đến cuối thế gian! Khải Huyền 20:12, “Và tôi thấy những kẻ chết, cả nhỏ lẫn lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời.”

IV. Điều tiếp theo sẽ là các sách sẽ được mở ra. Khải Huyền 20:12, “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn lẫn nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra.” Các sách ấy dường như là hai sách này, sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, và sách Kinh Thánh. Sách trước làm bằng chứng về các việc làm của họ sẽ bị phán xét, sách sau làm quy tắc phán xét. Các việc làm của cả người công chính lẫn kẻ ác sẽ được đưa ra để chúng bị phán xét theo đó, và những việc làm ấy sẽ được thử nghiệm theo quy tắc đã định và đã viết ra.

Trước hết, các việc làm của cả người công chính lẫn kẻ ác sẽ được nhắc lại. Sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra trước tiên. Các việc làm khác nhau của con cái loài người, có thể nói, được Đức Chúa Trời ghi chép trong một sách ghi nhớ. Ma-la-chi 3:16, “Một sách ghi nhớ đã được viết ra trước mặt Ngài.” Dù những kẻ không tin kính có sẵn lòng coi nhẹ tội lỗi của mình và quên chúng đi chăng nữa; Đức Chúa Trời vẫn không bao giờ quên bất cứ tội nào trong số đó. Đức Chúa Trời cũng không quên bất cứ việc lành nào của các thánh đồ. Nếu họ chỉ cho một chén nước lạnh với tinh thần bác ái, Đức Chúa Trời cũng nhớ đến việc ấy.

Các việc ác của kẻ ác bấy giờ sẽ được đưa ra ánh sáng. Bấy giờ chúng phải nghe nói về mọi sự phạm thượng của mình, sự không ăn năn của mình, sự không tin ngoan cố của mình, sự lạm dụng các lễ nghi, và nhiều tội lỗi khác nữa. Các tình tiết tăng nặng khác nhau của tội lỗi chúng cũng sẽ được phơi bày, như người này đã phạm tội sau những lời cảnh báo nọ kia, người kia sau khi nhận được những ơn lành nọ kia; người này sau khi được ban cho ánh sáng bên ngoài như thế này, người khác sau khi đã trở nên đối tượng của sự cáo trách bên trong, do sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời gây nên. Về những tội lỗi này, chúng sẽ bị gọi ra để chịu trách nhiệm, xem chúng có thể trả lời gì cho chính mình. Ma-thi-ơ 12:36, “Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, mọi lời hư không mà người ta nói ra, trong ngày phán xét, họ sẽ phải khai trình về những lời ấy.” Rô-ma 14:12, “Vậy thì mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.”

Các việc lành của các thánh đồ cũng sẽ được đưa ra làm bằng chứng về sự chân thành của họ, và về phần của họ trong sự công chính của Đấng Christ. Còn về các việc ác của họ, chúng sẽ không được đưa ra để chống lại họ trong ngày đó. Vì tội lỗi của những việc ấy sẽ không còn chất trên họ, bởi họ đã được mặc lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Chính Đấng Phán Xét đã mang lấy tội lỗi của họ trên mình Ngài. Vì vậy tội lỗi của họ sẽ không đứng chống lại họ trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời. Bản kê về chúng sẽ tỏ ra là đã được xóa bỏ trước thời điểm đó. Bản kê sẽ được tìm thấy trong sách của Đức Chúa Trời sẽ không phải là bản kê nợ, mà là bản kê có. Đức Chúa Trời xóa nợ cho họ, và ghi xuống các việc lành của họ, và vui lòng, có thể nói, tự làm mình thành con nợ đối với họ, bằng chính hành động đầy ân điển của Ngài.

Cả người lành lẫn kẻ ác đều sẽ bị phán xét theo các việc làm của mình. Khải Huyền 20:12, “Và những kẻ chết đã bị phán xét theo những điều đã được ghi chép trong các sách, tùy theo các việc làm của họ.” Và câu 13, “Và họ đã bị phán xét, mỗi người tùy theo các việc làm của mình.” Dù người công chính được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi các việc làm của mình, thế nhưng họ sẽ bị phán xét theo các việc làm của mình. Bấy giờ các việc làm sẽ được đưa ra làm bằng chứng về đức tin của họ của họ. Đức tin của họ trong ngày lớn lao ấy sẽ được thử nghiệm bằng những bông trái của nó. Nếu các việc làm của bất cứ người nào tỏ ra là xấu, nếu đời sống của người ấy tỏ ra là không thuộc về Cơ Đốc nhân, thì điều đó sẽ kết án người ấy, không cần tra xét gì thêm. Nhưng nếu các việc làm của người ấy, khi được tra xét, tỏ ra là tốt và đúng loại, thì người ấy chắc chắn sẽ được xưng công chính. Chúng sẽ được công bố như một bằng chứng chắc chắn về việc người ấy đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và về việc người ấy đã được mặc lấy sự công chính của Ngài.

Nhưng bởi các việc làm, chúng ta phải hiểu là mọi sự vận dụng tự nguyện của các năng lực của linh hồn. Chẳng hạn như lời nói và cách ăn ở của con người, cũng như những gì được làm bằng tay họ. Ma-thi-ơ 12:37, “Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án.” Chúng ta cũng không chỉ hiểu là các hành động bên ngoài, hay những tư tưởng được bày tỏ ra bên ngoài, mà còn là chính những tư tưởng, và mọi sự vận hành bên trong của tấm lòng. Loài người phán xét theo bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời phán xét tấm lòng. Khải Huyền 2:23, “Ta là Đấng dò xét lòng và thận, và Ta sẽ ban cho mỗi người trong các ngươi tùy theo các việc làm của mình.” Cũng sẽ không chỉ có những tội lỗi tích cực được đưa vào sự phán xét, mà còn có cả những sự bỏ sót bổn phận, như được bày tỏ rõ ràng trong Ma-thi-ơ 25:42, vân vân. “Vì Ta đã đói, các ngươi không cho Ta ăn; Ta đã khát, các ngươi không cho Ta uống,” vân vân.

Trong ngày đó, sự gian ác kín giấu và ẩn khuất sẽ được đưa ra ánh sáng. Mọi sự ô uế, bất chính, và bạo lực, mà con người đã phạm phải trong nơi kín giấu, sẽ được bày tỏ cho cả thiên sứ lẫn loài người. Bấy giờ sẽ được tỏ ra, người này người kia đã nuông chiều mình trong những tưởng tượng gian ác, trong những ham muốn dâm dục, tham lam, độc ác, hay bất kính như thế nào. Và những người khác đã nuôi dưỡng trong lòng mình sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài như thế nào; cũng như sự không ăn năn và sự không tin, bất chấp mọi phương tiện đã được dùng với họ, và mọi động cơ đã được đặt trước họ, để khiến họ ăn năn, trở lại, và sống.

Các việc lành của các thánh đồ, vốn được làm trong nơi kín giấu, bấy giờ cũng sẽ được công bố ra, và ngay cả những tình cảm và ý định tin kính và nhân từ của lòng họ, đến nỗi tính cách thật và kín giấu của cả thánh đồ lẫn tội nhân bấy giờ sẽ được phô bày một cách rõ ràng nhất và công khai nhất.

Thứ hai, sách Kinh Thánh sẽ được mở ra, và các việc làm của loài người sẽ được thử nghiệm bằng đá thử ấy. Các việc làm của họ sẽ được đối chiếu với Lời của Đức Chúa Trời. Điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người làm quy tắc cho hành động của họ khi còn sống trong đời này, bấy giờ sẽ được làm thành quy tắc cho sự phán xét của họ. Đức Chúa Trời đã nói trước cho chúng ta biết, quy tắc của sự phán xét sẽ là gì. Chúng ta được cho biết trong Kinh Thánh, theo những điều kiện nào chúng ta sẽ được xưng công chính, và theo những điều kiện nào chúng ta sẽ bị kết án. Điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta làm quy tắc trong đời sống của chúng ta, Ngài sẽ lấy làm quy tắc của chính Ngài trong sự phán xét.

Quy tắc của sự phán xét sẽ có hai phần. Quy tắc chính yếu của sự phán xét sẽ là luật pháp. Luật pháp luôn luôn đứng vững, và sẽ luôn luôn đứng vững có hiệu lực, như một quy tắc của sự phán xét, đối với những người đã được ban cho luật pháp. Ma-thi-ơ 5:18, “Vì quả thật, Ta phán cùng các ngươi rằng, cho đến khi trời đất qua đi, một chấm hay một nét trong luật pháp cũng không hề qua đi, cho đến khi mọi sự được trọn.” Luật pháp sẽ được lấy làm quy tắc của sự phán xét đến mức, không một người nào trong ngày đó sẽ bằng bất cứ cách nào được xưng công chính hay bị kết án, theo một cách không phù hợp với điều đã được luật pháp thiết lập. Đối với kẻ ác, luật pháp sẽ là quy tắc của sự phán xét đối với chúng đến mức, bản án được tuyên bố chống lại chúng sẽ là bản án của luật pháp. Người công chính sẽ bị luật pháp phán xét đến mức, dù bản án của họ sẽ không phải là bản án của luật pháp, thế nhưng nó cũng sẽ không phải là một bản án không phù hợp với luật pháp, mà là một bản án được luật pháp cho phép. Vì họ sẽ được xưng công chính bởi sự công chính của luật pháp.

Sẽ được tra xét về mỗi người, cả người công chính lẫn kẻ ác, xem luật pháp đứng chống lại người ấy, hay người ấy có một sự làm trọn luật pháp để trình bày hay không. Đối với người công chính, họ sẽ có sự làm trọn để trình bày. Họ sẽ có điều để biện hộ, rằng chính Đấng Phán Xét đã làm trọn luật pháp thay cho họ. Rằng Ngài vừa đã đền tội cho tội lỗi của họ, vừa đã làm trọn sự công chính của luật pháp thay cho họ. Rô-ma 10:4, “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính.” Nhưng đối với kẻ ác, khi người ta thấy, qua sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, rằng chúng đã phá vỡ luật pháp, và không có sự làm trọn nào để biện hộ, thì bản án của luật pháp sẽ được tuyên bố trên chúng.

Một quy tắc thứ yếu của sự phán xét sẽ là Phúc Âm, hay giao ước ân điển, trong đó có lời rằng, “Ai tin sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt:” Rô-ma 2:16, “Trong ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét những việc kín giấu của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi.” Bởi Phúc Âm, hay giao ước ân điển, sự phước hạnh đời đời sẽ được ban cho những kẻ tin. Khi người ta thấy rằng luật pháp không ngăn trở, và lời rủa sả cùng sự đoán phạt của luật pháp không đứng chống lại họ, thì phần thưởng của sự sống đời đời sẽ được ban cho họ, theo Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ.

V. Bản án sẽ được tuyên bố. Đấng Christ sẽ phán với kẻ ác ở bên tay trái rằng, “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, mà vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và những thiên sứ của nó.” Những lời của Đấng Phán Xét ấy sẽ kinh khủng biết bao đối với những kẻ khốn khổ, đáng thương, tuyệt vọng ở bên tay trái! Mỗi âm tiết trong những lời ấy sẽ kỳ lạ biết bao! Chúng sẽ đâm thấu linh hồn họ biết bao! Những lời này bày tỏ sự thịnh nộ và ghê tởm lớn nhất. Đấng Christ sẽ bảo chúng lui đi. Ngài sẽ đuổi chúng khỏi sự hiện diện của Ngài, sẽ dời chúng đi mãi mãi xa khỏi tầm mắt Ngài, vào một sự xa cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời, vì chúng hết sức đáng ghê tởm, và không xứng đáng ở trong sự hiện diện của Ngài, và hưởng sự thông công với Ngài.

Đấng Christ sẽ gọi chúng là những kẻ bị rủa sả. Hãy lui đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, là những kẻ thuộc về cơn thịnh nộ đời đời và sự hủy diệt, là những kẻ bởi chính sự gian ác của mình đã được chuẩn bị cho chẳng điều gì khác, ngoài việc làm những que củi của địa ngục, là những đối tượng và bình chứa xứng đáng của sự báo thù và cơn giận của Đấng Toàn Năng. Vào trong lửa. Ngài sẽ không chỉ đuổi chúng đi vào một nhà tù đáng ghê tởm, nơi chứa đựng sự ô uế và rác rưởi của vũ trụ. Nhưng vào một lò lửa. Đó phải là nơi cư ngụ của chúng, ở đó chúng phải bị hành hạ với nỗi đau đớn và thống khổ tột cùng. Đó là lửa đời đời. Có sự đời đời trong bản án, điều này làm tăng thêm vô cùng sự định đoạt, và sẽ khiến mỗi lời trong bản án ấy trở nên vô cùng đáng sợ hơn, đè nặng hơn, và kỳ lạ hơn đối với những linh hồn nhận lấy nó. Đã sắm sẵn cho ma quỷ và những thiên sứ của nó. Điều này bày tỏ sự lớn lao và mãnh liệt của những cực hình, như phần trước của bản án bày tỏ thời gian kéo dài. Nó cho thấy sự đáng sợ của ngọn lửa mà chúng sẽ bị kết án, rằng đó chính là ngọn lửa đã được sắm sẵn cho các ma quỷ, những tà linh ô uế và những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời. Tình trạng của chúng sẽ giống như tình trạng của các ma quỷ, trong nhiều phương diện; đặc biệt là chúng phải cháy trong lửa đời đời.

Bản án này chắc chắn sẽ được tuyên bố theo một cách đáng sợ đến mức sẽ là một sự bày tỏ khủng khiếp về cơn thịnh nộ của Đấng Phán Xét. Sẽ có cơn thịnh nộ thiêng liêng, thánh khiết, và toàn năng được bày tỏ trong nét mặt và tiếng nói của Đấng Phán Xét. Và chúng ta không biết còn những sự bày tỏ giận dữ nào khác sẽ đi kèm với bản án. Có lẽ nó sẽ đi kèm với sấm sét và chớp nhoáng, đáng sợ hơn nhiều so với những gì đã có trên núi Si-na-i khi ban luật pháp. Tương ứng với những sự bày tỏ cơn thịnh nộ thiêng liêng này, sẽ là những vẻ kinh hãi và sửng sốt khủng khiếp nhất nơi những kẻ bị kết án. Mặt của tất cả chúng sẽ tái nhợt biết bao! Sự chết sẽ ngự trên nét mặt chúng biết bao, khi những lời ấy được nghe thấy! Những tiếng kêu đau đớn, tiếng thét, và tiếng rên rỉ nào! Sự run rẩy, và vặn vẹo đôi tay, và nghiến răng nào sẽ có bấy giờ!

Nhưng với vẻ mặt nhân từ nhất, theo cách thân thương nhất, và với những lời bày tỏ tình yêu thương ngọt ngào nhất, Đấng Christ sẽ mời các thánh đồ của Ngài ở bên tay phải vào vinh hiển; phán rằng, “Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Ngài sẽ không bảo họ rời khỏi Ngài, mà bảo họ đến cùng Ngài; đi nơi nào Ngài đi; ở nơi nào Ngài ở; hưởng Ngài, và dự phần với Ngài. Ngài sẽ gọi họ là những kẻ được phước, được phước bởi Cha Ngài, được phước bởi Đấng mà phước của Ngài là điều đáng ao ước hơn hết thảy vô cùng, tức là ĐỨC CHÚA TRỜI. Hưởng nước. Họ không chỉ được mời đến cùng Đấng Christ, và ở cùng Ngài, mà còn được hưởng một nước với Ngài, ngồi với Ngài trên ngai của Ngài, và nhận lấy sự tôn trọng và hạnh phúc của một nước trên trời. “Đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Điều này chỉ ra tình yêu thương có chủ quyền và đời đời của Đức Chúa Trời, như nguồn gốc của sự phước hạnh của họ. Ngài nhắc cho họ nhớ, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt tình yêu thương của Ngài trên họ, từ lâu trước khi họ có sự hiện hữu, thậm chí từ đời đời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã dựng nên thiên đàng cốt ý cho họ, và sửa soạn nó cho sự vui thích và hạnh phúc của họ.

VI. Ngay sau đó, bản án sẽ được thi hành, như chúng ta được cho biết, Ma-thi-ơ 25:46, “Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời; còn những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời.” Khi những lời của bản án đã một lần ra khỏi miệng của Đấng Phán Xét, thì đám đông mênh mông và vô số những kẻ không tin kính ấy sẽ ra đi, sẽ bị đuổi đi, sẽ bị bắt buộc phải ra đi cùng với các ma quỷ, và sẽ cùng với những tiếng kêu thảm thiết và tiếng thét bị quăng vào lò lửa lớn đã được sắm sẵn cho sự hình phạt của các ma quỷ, với những tiếng sấm và chớp nhoáng không dứt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời theo sau chúng. Vào lò lửa này, chúng phải bước vào cả linh hồn lẫn thân thể, không bao giờ trở ra nữa. Ở đây chúng phải trải qua những thời đại đời đời trong việc vật lộn với những cực hình đau đớn nhất, và trong việc kêu la giữa những ngọn lửa đáng sợ nhất, và dưới cơn thịnh nộ không thể chịu nổi nhất.

Mặt khác, người công chính sẽ thăng lên thiên đàng với thân thể vinh hiển của mình, trong đoàn cùng với Đấng Christ, các thiên sứ của Ngài, và cả đoàn người đã giáng xuống cùng Ngài. Họ sẽ thăng lên theo cách vui mừng và khải hoàn nhất, và sẽ bước vào cùng với Đấng Christ trong thế giới vinh hiển và phước hạnh ấy, là thế giới trong một thời gian đã trống vắng những cư dân thọ tạo của nó. Đấng Christ, sau khi đã ban cho Hội Thánh của Ngài vẻ đẹp hoàn hảo ấy, và đội cho nó vinh hiển, tôn trọng, và hạnh phúc ấy, là những điều đã được thỏa thuận trong giao ước cứu chuộc trước khi thế gian có, và là những điều Ngài đã chết để sắm cho họ; và sau khi đã làm cho nó thành một Hội Thánh thật vinh hiển, trọn vẹn mọi bề, sẽ trình bày nó trước mặt Cha, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy. Như vậy các thánh đồ sẽ được đặt vào vinh hiển đời đời, để ở đó cùng với Đấng Christ, là Đấng sẽ nuôi dưỡng họ, và dẫn họ đến những suối nước sống, đến sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn, và đến một đời đời của những công việc thánh khiết, vinh hiển, và vui mừng nhất.

MỤC V

Mọi việc sẽ được làm trong sự công chính.

ĐẤNG CHRIST sẽ ban cho mỗi người phần xứng đáng của mình, theo quy tắc công chính nhất. Những kẻ sẽ bị kết án, sẽ bị kết án một cách công chính nhất, sẽ bị kết án chịu hình phạt mà chúng đáng chịu một cách công chính nhất, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án chúng sẽ được bày tỏ rõ ràng nhất. Nay sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc hình phạt kẻ ác, và đặc biệt trong mức độ hình phạt của chúng, thường bị gọi là phạm thượng mà chất vấn. Nhưng nó sẽ được làm cho rõ ràng và hiển nhiên đối với mọi người. Chính lương tâm của chúng sẽ nói với chúng rằng bản án là công chính, và mọi lời bắt bẻ sẽ bị bịt miệng.

Như vậy những kẻ sẽ được xưng công chính, sẽ được phán cho hưởng sự sống đời đời một cách công chính nhất. Dù họ cũng từng là những tội nhân lớn, và đáng chịu sự chết đời đời; thế nhưng việc xưng công chính cho họ sẽ không trái với sự công chính hay luật pháp, vì họ ở trong Đấng Christ. Nhưng việc tha bổng họ sẽ chỉ là việc ban phần thưởng xứng đáng bởi sự công chính của Đấng Christ, Rô-ma 3:26, “Hầu cho Đức Chúa Trời tỏ ra mình là công chính, và xưng công chính kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu.”

Đấng Christ sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, đặc biệt vì Ngài sẽ ban cho mỗi người một phần xứng đáng hoặc phần thưởng hoặc hình phạt, tùy theo những tính cách khác nhau của những người sẽ bị phán xét. Các hình phạt sẽ được cân xứng đúng mức với số lượng và những tình tiết tăng nặng của tội lỗi của kẻ ác. Và các phần thưởng của người công chính sẽ được cân xứng đúng mức với số lượng các hành động và tình cảm thánh khiết của họ, và cũng với mức độ đức hạnh hàm chứa trong đó. — Tôi xin lưu ý thêm,

I. Rằng Đấng Christ không thể không công chính trong việc phán xét vì lầm lỗi. Ngài không thể xem một số người là chân thành và tin kính, trong khi họ không phải như vậy, cũng không xem những người khác là kẻ giả hình, trong khi họ thật sự chân thành. Mắt Ngài như ngọn lửa, và Ngài dò xét lòng và thử thận của con cái loài người. Ngài không bao giờ có thể sai lầm trong việc xác định điều gì là công chính trong những trường hợp cụ thể, như các quan án loài người thường làm. Ngài cũng không thể bị che mờ bởi thành kiến, như các quan án loài người rất dễ bị. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, “Ngài không thiên vị ai, cũng không nhận của hối lộ.” Ngài không thể bị lừa dối bởi lời bào chữa, và những màu sắc giả tạo, và những lời biện hộ của kẻ ác, như các quan án loài người rất thường bị. Ngài cũng không thể sai lầm, trong việc ấn định cho mỗi người phần xứng đáng của phần thưởng hay hình phạt, tùy theo sự gian ác hay các việc lành của người ấy. Sự hiểu biết vô hạn của Ngài sẽ bảo vệ Ngài một cách hiệu quả chống lại tất cả những sai lầm này, và những sai lầm khác như vậy.

II. Ngài không thể không phán xét một cách công chính vì một khuynh hướng bất chính. Vì Ngài vô cùng công chính và thánh khiết trong bản tính của Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, “Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài là công chính: Đức Chúa Trời chân thật, không có sự bất chính, Ngài là công chính và ngay thẳng.” Một hữu thể toàn năng, tự đủ, không thể nào chịu bất cứ cám dỗ nào về sự bất chính. Một hữu thể khôn ngoan vô hạn, là Đấng biết mọi sự, cũng không thể nào không chọn sự công chính. Vì Đấng biết mọi sự một cách trọn vẹn thì biết một cách trọn vẹn sự công chính đáng yêu hơn sự bất chính biết bao. Và vì vậy Ngài phải chọn nó.

MỤC VI

Những điều sẽ xảy ra ngay sau ngày phán xét.

I. SAU KHI bản án đã được tuyên bố, và các thánh đồ đã thăng lên cùng với Đấng Christ vào vinh hiển, thế gian này sẽ bị tiêu tan bởi lửa. Sự thiêu đốt sẽ xảy ra ngay sau sự phán xét. Khi một sự chấm dứt đã được đặt cho tình trạng hiện tại của loài người, thế gian này, vốn là nơi cư ngụ của họ trong tình trạng ấy, sẽ bị hủy diệt, vì không còn dùng vào việc gì nữa. Trái đất này, vốn là sân khấu mà trên đó biết bao cảnh tượng đã được diễn ra, trên đó đã có biết bao vương quốc lớn và nổi tiếng và những thành phố lớn, nơi đã có biết bao cuộc chiến tranh, biết bao thương mại và công việc được tiến hành trong biết bao thời đại, bấy giờ sẽ bị hủy diệt. Những lục địa này, những đảo này, những biển và sông này, những núi và thung lũng này, sẽ không còn được thấy nữa chút nào. Tất cả sẽ bị hủy diệt bởi những ngọn lửa thiêu nuốt. Điều này chúng ta được dạy một cách rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. II Phi-e-rơ 3:7, “Nhưng các tầng trời và trái đất hiện nay, bởi cùng một lời ấy, được giữ lại để dành cho lửa, cho đến ngày phán xét và sự hư mất của những kẻ không tin kính.” Câu 10, “Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm; trong ngày đó, các tầng trời sẽ qua đi với tiếng động lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt, trái đất cùng với các công việc ở trong đó sẽ bị thiêu đốt.” II Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và vội vã đến sự đến của ngày Đức Chúa Trời, trong ngày đó, các tầng trời đang cháy sẽ bị tan ra, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt.”

II. Cả sự khốn khổ của kẻ ác lẫn hạnh phúc của các thánh đồ đều sẽ tăng lên vượt quá những gì sẽ có trước sự phán xét. Sự khốn khổ của kẻ ác sẽ tăng lên, vì chúng sẽ bị hành hạ không chỉ trong linh hồn, mà còn trong thân thể, là thân thể sẽ được chuẩn bị vừa để nhận lấy vừa để gây ra sự hành hạ cho linh hồn chúng. Chắc chắn bấy giờ sẽ có mối liên hệ tương tự giữa linh hồn và thân thể, như hiện nay vẫn có. Và vì vậy những nỗi đau đớn và cực hình của bên này sẽ ảnh hưởng đến bên kia. Và tại sao chúng ta lại không cho rằng những cực hình của chúng sẽ tăng lên, cũng như những cực hình của các ma quỷ? Về chúng, chúng ta được cho biết (Gia-cơ 2:19) rằng chúng tin có một Đức Chúa Trời, và run rẩy trong sự tin ấy; chắc chắn trông đợi rằng Ngài sẽ giáng trên chúng, trong thời gian thích hợp, những cực hình nghiêm khắc hơn cả những cực hình mà chúng hiện đang chịu. Chúng ta cũng được cho biết rằng chúng bị trói “trong xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét; và cho sự phán xét của ngày lớn,” (II Phi-e-rơ 2:4, và Giu-đe 6) điều này hàm ý rằng hình phạt đầy đủ của chúng chưa được thi hành trên chúng, mà chúng hiện đang bị giam giữ như những tù nhân trong địa ngục, để nhận lấy phần thưởng công chính của mình trong ngày phán xét. Do đó, chúng đã tưởng Đấng Christ đến để hành hạ chúng trước thời kỳ. Ma-thi-ơ 8:29. Như vậy hình phạt của cả kẻ ác lẫn ma quỷ sẽ không hoàn tất trước sự phán xét cuối cùng.

Hạnh phúc của các thánh đồ cũng sẽ không hoàn tất trước thời điểm đó. Vì vậy chúng ta được khích lệ trong Tân Ước rất thường xuyên bằng những lời hứa về sự sống lại của kẻ chết, và về ngày mà Đấng Christ sẽ đến lần thứ hai. Những điều này được nói đến như những đối tượng lớn của sự trông đợi và hy vọng của Cơ Đốc nhân. Tình trạng linh hồn và thân thể tách rời là một tình trạng không tự nhiên đối với con người. Vì vậy khi thân thể của các thánh đồ được sống lại từ kẻ chết, và linh hồn của họ lại được hiệp với thân thể, thì tình trạng của họ sẽ tự nhiên hơn, và chắc chắn cũng sẽ hạnh phúc hơn. Thân thể của họ sẽ là những thân thể vinh hiển, và được chuẩn bị để đem lại hạnh phúc cho họ nhiều như thân thể của kẻ ác sẽ đem lại sự khốn khổ cho chúng.

Chúng ta có thể với lý do chính đáng cho rằng sự gia tăng hạnh phúc cho linh hồn của các thánh đồ sẽ lớn lao, vì dịp này được mô tả như hôn lễ của Hội Thánh, và Chiên Con. Khải Huyền 19:7, “Hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự sửa soạn sẵn sàng.” Niềm vui của họ bấy giờ sẽ tăng lên vì họ sẽ có những lý lẽ mới cho niềm vui. Thân thể của Đấng Christ bấy giờ sẽ hoàn hảo, Hội Thánh sẽ trọn vẹn. Tất cả các phần của nó sẽ đã bước vào sự hiện hữu, điều mà sẽ không xảy ra trước khi thế gian kết thúc. Không một phần nào của nó sẽ ở dưới tội lỗi hay hoạn nạn. Tất cả các thành viên của nó sẽ ở trong một tình trạng hoàn hảo. Và tất cả họ sẽ ở cùng nhau, riêng biệt, không ai bị trộn lẫn với những kẻ không tin kính. Bấy giờ Hội Thánh sẽ như một cô dâu trang điểm cho chồng mình, và vì vậy nàng sẽ vui mừng khôn xiết.

Bấy giờ Đấng Trung Bảo cũng sẽ hoàn tất trọn vẹn công việc của Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ hủy diệt, và sẽ đắc thắng trên, mọi kẻ thù của Ngài. Bấy giờ Đấng Christ sẽ nhận được trọn vẹn phần thưởng của Ngài, và hoàn tất trọn vẹn ý định đã ở trong lòng Ngài từ đời đời. Vì những lý do này, chính Đấng Christ sẽ vui mừng lớn lao cùng với Ngài. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đạt được mục đích của mọi công việc lớn lao mà Ngài đã làm từ buổi ban đầu của thế gian. Mọi ý định của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra trong các kết quả của chúng. Bấy giờ mưu kế kỳ diệu của Ngài trong những công việc ẩn giấu, phức tạp, và không thể giải thích được của Ngài sẽ xuất hiện, với các mục đích đã đạt được. Bấy giờ các công việc của Đức Chúa Trời đã được hoàn tất, vinh hiển thiêng liêng sẽ xuất hiện dồi dào hơn. Những điều này sẽ gây nên một sự gia tăng lớn lao về hạnh phúc cho các thánh đồ, là những người sẽ nhìn xem chúng. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn tôn vinh chính Ngài, Con Ngài, và những kẻ được chọn của Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ thấy rằng mọi sự đều rất tốt, và sẽ hoàn toàn vui mừng trong chính các công việc của Ngài. Đồng thời các thánh đồ cũng vậy, khi nhìn xem các công việc của Đức Chúa Trời đã được đưa đến sự hoàn hảo như vậy, sẽ vui mừng trong sự nhìn xem ấy, và nhận được từ đó một sự gia tăng lớn lao về hạnh phúc.

Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ vinh hiển của Ngài, và vinh hiển của Con Ngài, dồi dào hơn. Bấy giờ Ngài sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra dồi dào hơn, và ban thêm những sự vinh hiển tương xứng cho các thánh đồ, và bằng mọi điều này sẽ gia tăng hạnh phúc của các thánh đồ, như phù hợp với sự khởi đầu của tình trạng cuối cùng và hoàn hảo nhất của mọi sự, và với một dịp vui mừng như vậy, sự hoàn tất của mọi sự. Trong vinh hiển và hạnh phúc này, các thánh đồ sẽ ở lại đời đời và đời đời.

MỤC VII

Những công dụng mà giáo lý này có thể áp dụng vào.

I. CÔNG DỤNG đầu tiên thích hợp để rút ra từ giáo lý này là sự dạy dỗ. Do đó nhiều điều huyền nhiệm của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng có thể được mở ra. Có nhiều điều trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với con cái loài người, mà nếu chúng ta xem chúng mà không để mắt đến sự phán xét cuối cùng này, thì tỏ ra rất huyền nhiệm, thế nhưng, nếu chúng ta xét đến sự phán xét này, thì không có khó khăn gì trong chúng. Như,

Trước hết, Đức Chúa Trời để cho kẻ ác sống và thịnh vượng trong thế gian. Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian thánh khiết và khôn ngoan vô hạn nhất thiết phải ghét sự gian ác. Thế nhưng chúng ta thấy nhiều kẻ ác lan tràn như cây nguyệt quế xanh tươi. Chúng sống mà không bị trừng phạt; mọi sự dường như tốt đẹp với chúng, và thế gian mỉm cười với chúng. Nhiều người vốn không xứng đáng sống, là những người đã coi Đức Chúa Trời và tôn giáo bằng sự khinh bỉ lớn nhất, là những người đã công khai chống lại mọi điều lành, là những người bởi sự gian ác của mình đã trở thành tai họa của nhân loại. Nhiều bạo chúa tàn ác, mà những sự tàn bạo của họ thậm chí sẽ khiến người ta kinh hãi khi nghe hay đọc về chúng; thế nhưng đã sống trong sự giàu có lớn lao và vinh quang bề ngoài, đã cai trị những vương quốc và đế quốc lớn lao và hùng mạnh, và đã được tôn vinh như một thứ thần linh trần thế.

Nay, thật là huyền nhiệm, rằng Đấng Cai Trị thánh khiết và công chính của thế gian, là Đấng mà mắt Ngài nhìn thấy mọi con cái loài người, lại để cho mọi sự như vậy, trừ khi chúng ta nhìn về phía trước đến ngày phán xét. Và bấy giờ điều huyền nhiệm được gỡ ra. Vì dù Đức Chúa Trời hiện tại giữ im lặng, và dường như để mặc chúng; thế nhưng bấy giờ Ngài sẽ bày tỏ một cách thích đáng sự không hài lòng của Ngài chống lại sự gian ác của chúng. Bấy giờ chúng sẽ nhận lấy hình phạt xứng đáng. Các thánh đồ dưới Cựu Ước đã bị vấp ngã nhiều bởi những sự sắp đặt của Sự Quan Phòng này, như bạn có thể thấy trong Gióp 21, và Thi Thiên 73, và Giê-rê-mi 12. Khó khăn đối với họ đã lớn lao đến thế, vì bấy giờ một tình trạng tương lai và một ngày phán xét đã không được mặc khải với sự rõ ràng như hiện nay.

Thứ hai, đôi khi Đức Chúa Trời để cho một số người tốt nhất phải chịu hoạn nạn lớn lao, nghèo khó, và bắt bớ. Kẻ ác cai trị, trong khi họ phải phục tùng. Kẻ ác là đầu, và họ là đuôi. Kẻ ác áp bức, trong khi họ phục vụ, và bị áp bức, phải, bị giày đạp dưới chân chúng, như bùn ngoài đường phố. Những điều này rất thường xảy ra, thế nhưng chúng dường như hàm ý sự hỗn loạn lớn lao. Khi kẻ ác được tôn lên quyền lực và thẩm quyền, và người tin kính bị chúng áp bức, thì mọi sự hoàn toàn mất trật tự. Châm Ngôn 25:26, “Người công chính sa ngã trước mặt kẻ ác, khác nào một suối nước đục, và một mạch nước ô uế.” Đôi khi một kẻ ác làm cho nhiều trăm, phải, nhiều ngàn, thánh đồ quý báu phải hy sinh cho dục vọng và sự tàn ác của hắn, hay cho sự thù địch của hắn chống lại đức hạnh và chân lý, và giết họ không vì lý do nào khác ngoài lý do mà vì đó họ đặc biệt đáng được kính trọng và khen ngợi.

Nay, nếu chúng ta không nhìn xa hơn tình trạng hiện tại, những điều này tỏ ra kỳ lạ và không thể giải thích được. Nhưng chúng ta không nên giới hạn tầm nhìn của mình trong những giới hạn hẹp hòi như vậy. Khi Đức Chúa Trời đã chấm dứt tình trạng hiện tại, những điều này tất cả sẽ được đưa về đúng chỗ. Dù Đức Chúa Trời để cho mọi sự như vậy trong hiện tại, thế nhưng chúng sẽ không tiếp tục theo đường lối này luôn luôn. Nói một cách tương đối, tình trạng hiện tại của mọi sự chỉ là trong chốc lát. Khi mọi sự đã được sắp xếp và ấn định bởi một sự phán xét thiêng liêng, người công chính sẽ được tôn cao, được tôn trọng, và được ban thưởng, và kẻ ác sẽ bị hạ xuống và đặt dưới chân họ. Dù kẻ ác hiện nay thắng thế chống lại người công chính, thế nhưng người công chính cuối cùng sẽ chiếm ưu thế, sẽ trở nên kẻ chiến thắng, và sẽ thấy sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời được thi hành trên những kẻ hiện nay ghét và bắt bớ họ.

Thứ ba, đó là một điều huyền nhiệm khác của sự quan phòng, rằng Đức Chúa Trời để cho biết bao sự bất công công khai xảy ra trong thế gian. Không chỉ có những điều sai trái riêng tư, mà trong tình trạng này vẫn chưa được giải quyết, mà còn có nhiều điều sai trái công khai, những điều sai trái do những người hành động với tư cách công khai gây ra, và những điều sai trái ảnh hưởng đến các quốc gia, vương quốc, và các đoàn thể công khai khác của loài người. Nhiều người chịu khổ bởi những người giữ chức vụ công khai, mà từ họ không có nơi nương náu, từ những quyết định của họ không có sự kháng cáo. Nay dường như là một điều huyền nhiệm khi những điều này được dung thứ, trong khi Đấng vốn chính đáng là Quan Án Tối Cao và Đấng Cai Trị thế gian lại hoàn toàn công chính. Nhưng trong sự phán xét cuối cùng, mọi điều sai trái này sẽ được điều chỉnh, cũng như những điều sai trái có tính cách riêng tư hơn.

II. Công dụng thứ hai của chúng ta về chủ đề này sẽ là áp dụng nó vào việc đánh thức tội nhân. Hỡi những người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, là những người không sợ phạm tội chống lại Ngài, hãy nghiêm túc suy xét những gì các bạn đã nghe về ngày phán xét. Dù những điều này hiện nay còn tương lai và chưa thấy, thế nhưng chúng thật và chắc chắn. Nếu hiện nay các bạn bị bỏ mặc cho chính mình, nếu Đức Chúa Trời giữ im lặng, và sự phán xét không được thi hành cách nhanh chóng, thì không phải vì Đức Chúa Trời thờ ơ với cách các bạn sống, và cách các bạn cư xử. Nay thật vậy Đức Chúa Trời vô hình đối với các bạn, và cơn thịnh nộ của Ngài cũng vô hình. Nhưng trong ngày phán xét, chính các bạn sẽ thấy Ngài bằng mắt thịt của mình. Bấy giờ các bạn sẽ không thể tránh khỏi tầm mắt của Ngài, hay tránh nhìn thấy Ngài. Khải Huyền 1:7, “Kìa, Ngài đến với các đám mây; và mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài: và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài.” Các bạn sẽ thấy Ngài đến trong các đám mây trên trời. Tai các bạn sẽ nghe tiếng kèn cuối cùng, âm thanh đáng sợ ấy, tiếng của thiên sứ trưởng. Mắt các bạn sẽ thấy quan án của mình ngồi trên ngai, chúng sẽ thấy những sự bày tỏ cơn thịnh nộ sẽ có trong nét mặt của Ngài. Tai các bạn sẽ nghe Ngài tuyên bố bản án.

Hãy nghiêm túc suy xét, nếu các bạn sống trong đường lối tội lỗi, và xuất hiện trong ngày đó với tội lỗi của mình trên mình, thì các bạn sẽ có thể chịu đựng sự nhìn thấy hay nghe thấy những điều này như thế nào, và liệu sự kinh hãi và sửng sốt có nắm lấy các bạn hay không, khi các bạn thấy quan án giáng xuống, và nghe tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Các bạn sẽ có thể khai trình gì, khi người ta hỏi các bạn, tại sao các bạn đã sống một đời sống tội lỗi, gian ác như vậy? Các bạn sẽ có thể nói gì cho chính mình, khi người ta hỏi, tại sao các bạn đã bỏ bê những bổn phận đặc biệt nọ kia, như bổn phận cầu nguyện kín giấu, chẳng hạn? Hay tại sao các bạn đã thường xuyên thực hành những tội lỗi hay dục vọng đặc biệt nọ kia? Dù các bạn thờ ơ với cách cư xử và lối sống của mình, coi nhẹ tội lỗi, và tiến bước trong đó một cách tự do, với ít hoặc không có sự sợ hãi hay ăn năn; thế nhưng các bạn phải khai trình về mọi tội lỗi mà các bạn phạm, về mọi lời hư không mà các bạn nói, và về mọi tư tưởng tội lỗi trong lòng các bạn. Mỗi lần các bạn lệch khỏi các quy tắc của sự công chính, của sự tiết độ, hay của lòng bác ái; mỗi lần các bạn chiều theo bất cứ dục vọng nào, dù kín giấu hay công khai, các bạn phải khai trình về việc ấy. Nó sẽ không bao giờ bị quên lãng, nó đứng được ghi chép trong sách ấy, là sách sẽ được mở ra trong ngày đó.

Hãy suy xét quy tắc mà các bạn sẽ bị phán xét theo. Đó là quy tắc hoàn hảo của luật pháp thiêng liêng, vô cùng nghiêm ngặt, và vô cùng rộng lớn. Và các bạn sẽ bao giờ có thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp này như thế nào? — Hãy suy xét thêm,

Trước hết, quan án sẽ là quan án tối cao của các bạn. Các bạn sẽ không có cơ hội kháng cáo quyết định của Ngài. Điều này thường xảy ra trong thế gian này. Khi chúng ta không hài lòng với những quyết định của một quan án, chúng ta thường có thể kháng cáo lên một quan án cao hơn, hiểu biết hơn, hay công chính hơn. Nhưng không có sự kháng cáo nào như vậy có thể được đưa ra chống lại Quan Án Thiêng Liêng của chúng ta. Không có sự khoan dung nào như vậy sẽ được phép. Hay nếu nó được phép, thì cũng không có quan án cao hơn nào để kháng cáo lên. Vì vậy, bởi quyết định của Ngài, các bạn phải tuân theo.

Thứ hai, quan án sẽ toàn năng. Nếu Ngài chỉ là một con người, giống như các bạn, dù Ngài có phán xét và quyết định như thế nào, các bạn cũng có thể chống cự, và nhờ sự giúp đỡ của những người khác, nếu không phải bằng sức mạnh của chính mình, ngăn cản hay tránh né việc thi hành bản án. Nhưng quan án là toàn năng, thì điều này hoàn toàn không thể được. Mọi sự chống cự đều vô ích, hoặc bởi chính các bạn, hoặc bởi bất cứ sự giúp đỡ nào các bạn có thể nhận được. “Dù tay nắm lấy tay, kẻ ác sẽ không thoát khỏi hình phạt,” Châm Ngôn 11:21. Cũng như các bạn có thể “đặt gai gốc và chà gai trong trận chiến chống lại Đức Chúa Trời,” Ê-sai 27:4.

Thứ ba, quan án sẽ không lay chuyển được. Các quan án loài người có thể bị thuyết phục để đảo ngược bản án của họ, hay ít nhất là giảm bớt phần nào sự nghiêm khắc của nó. Nhưng mọi lời van nài, mọi tiếng kêu và nước mắt của các bạn để đạt được điều này, với Quan Án vĩ đại của thế gian, đều vô ích. Nay thật vậy Ngài nghiêng tai, và sẵn sàng nghe những lời cầu nguyện, tiếng kêu, và lời van nài của mọi người. Nhưng bấy giờ ngày ân điển sẽ qua đi, và cửa thương xót sẽ đóng lại. Bấy giờ dù các bạn giơ tay ra, thế nhưng quan án sẽ giấu mắt Ngài khỏi các bạn. Phải, dù các bạn cầu nguyện nhiều, Ngài sẽ không nghe. Ê-sai 1:15. Bấy giờ quan án sẽ đối xử trong cơn giận. Mắt Ngài sẽ không thương xót, Ngài cũng sẽ không có lòng thương xót. Và dù các bạn kêu lên trong tai Ngài với tiếng lớn, thế nhưng Ngài sẽ không nghe các bạn. Ê-xê-chi-ên 8:18. Và các bạn sẽ không tìm được chỗ ăn năn trong Đức Chúa Trời, dù các bạn tìm kiếm nó một cách cẩn thận với nước mắt.

Thứ tư, quan án trong ngày đó sẽ không pha trộn lòng thương xót với sự công chính. Thời gian để bày tỏ lòng thương xót cho tội nhân bấy giờ sẽ qua đi. Đấng Christ bấy giờ sẽ xuất hiện trong một tính cách khác với tính cách của Đấng Cứu Thế đầy thương xót. Sau khi đã gác lại những thuộc tính mời gọi của ân điển và lòng thương xót, Ngài sẽ mặc lấy sự công chính và sự báo thù. Ngài sẽ không chỉ, nói chung, đòi hỏi tội nhân những đòi hỏi của luật pháp, mà Ngài sẽ đòi hỏi trọn vẹn, không giảm bớt chút nào. Ngài sẽ đòi hỏi đến đồng xu cuối cùng, Ma-thi-ơ 5:26. Bấy giờ Đấng Christ sẽ đến để làm trọn điều trong Khải Huyền 14:10, “Kẻ ấy cũng sẽ uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu đã rót ra không pha trộn, vào chén cơn giận của Ngài.” Hình phạt đe dọa những kẻ không tin kính là không có chút thương xót nào. Xem Ê-xê-chi-ên 5:11, “Mắt Ta cũng sẽ chẳng thương xót; Ta cũng sẽ chẳng có lòng thương xót.” Ở đây mọi sự phán xét đều có sự pha trộn của lòng thương xót. Nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trên kẻ ác không pha trộn, và sự báo thù sẽ có trọn trọng lượng của nó.

III. Tôi sẽ áp dụng, thứ ba, cho nhiều hạng người khác nhau.

Trước hết, cho những người sống trong sự gian ác kín giấu. Hỡi những người như vậy, hãy suy xét rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đưa các bạn vào sự phán xét. Sự kín giấu là sự cám dỗ của các bạn. Tự hứa với mình điều này, các bạn thực hành nhiều điều, các bạn chiều theo nhiều dục vọng, dưới sự che phủ của bóng tối, và trong những góc kín giấu, là những điều các bạn sẽ xấu hổ khi làm dưới ánh sáng mặt trời, và trước mặt thế gian. Nhưng sự cám dỗ này hoàn toàn vô căn cứ. Mọi sự gớm ghiếc kín giấu của các bạn ngay bây giờ cũng đã được Đức Chúa Trời biết một cách hoàn hảo, và sau này cũng sẽ được bày tỏ cho cả thiên sứ lẫn loài người. Lu-ca 12:2, 3, “Vì không có điều gì che giấu mà sẽ không được bày tỏ; cũng không có điều gì kín giấu mà sẽ không được biết. Vì vậy, bất cứ điều gì các ngươi đã nói trong bóng tối, sẽ được nghe trong ánh sáng: và điều các ngươi đã nói thầm vào tai trong các phòng kín, sẽ được rao giảng trên mái nhà.”

Trước các quan án loài người, chỉ những điều đã được biết mới được đưa ra. Nhưng trước quan án này, sẽ được đưa ra những “điều ẩn giấu của sự tối tăm, và ngay cả những ý định của tấm lòng,” I Cô-rinh-tô 4:5. Mọi sự ô uế kín giấu của các bạn, mọi sự gian lận và bất chính kín giấu của các bạn, mọi ham muốn dâm dục, ước muốn, và ý định của các bạn, mọi sự tham lam bên trong của các bạn, vốn là sự thờ hình tượng, mọi tư tưởng và mục đích độc ác, ganh tị, và báo thù của các bạn, dù có được đưa vào thực hành hay không, bấy giờ sẽ được bày tỏ, và các bạn sẽ bị phán xét theo chúng. Về những điều này, dù kín giấu đến đâu, sẽ không cần bằng chứng nào khác ngoài lời chứng của Đức Chúa Trời và của chính lương tâm các bạn.

Thứ hai, cho những người không công chính và ngay thẳng trong việc giao dịch với đồng loại của mình. Hãy suy xét, rằng mọi việc giao dịch của các bạn với loài người phải được thử nghiệm, phải được đưa ra sự phán xét, và ở đó được đối chiếu với các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Mọi hành động của các bạn phải được phán xét theo những điều được tìm thấy đã ghi chép trong sách Lời của Đức Chúa Trời. Nếu cách giao dịch của các bạn với loài người không phù hợp với những quy tắc công chính ấy, chúng sẽ bị kết án. Nay, Lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta thực hành sự công chính trọn vẹn. “Điều gì hoàn toàn công chính, ngươi phải theo đuổi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:20, và đối xử với người khác như chúng ta muốn họ đối xử với chúng ta. Nhưng có biết bao người, mà việc giao dịch của họ với đồng loại, nếu được thử nghiệm một cách nghiêm ngặt theo những quy tắc này, sẽ không đứng vững trước sự thử nghiệm!

Đức Chúa Trời, trong lời của Ngài, đã cấm mọi sự lừa dối và gian lận trong việc giao dịch với nhau, Lê-vi Ký 11:13. Ngài đã cấm chúng ta hà hiếp nhau, Lê-vi Ký 25:14. Nhưng những việc làm trái ngược với các quy tắc ấy xảy ra thường xuyên biết bao, và chúng sẽ không chịu nổi khi bị đem ra thử nghiệm theo các quy tắc ấy! Gian lận và mánh khóe trong buôn bán phổ biến biết bao! Người ta sẽ cố gắng dẫn dắt những người mình giao dịch vào chỗ tối tăm, để nhờ đó mình được lợi! Thật vậy, nói dối trong buôn bán là chuyện quá phổ biến giữa chúng ta. Những điều như điều được nhắc đến trong Châm Ngôn 20:14 phổ biến biết bao: “Kẻ mua nói rằng: Không tốt, không tốt; đoạn đi, và tự khoe mình.”

Nhiều người sẽ lợi dụng sự thiếu hiểu biết của người khác để gia tăng lợi lộc của mình, gây thiệt hại cho người ấy. Thật vậy, dường như họ không hề áy náy về những việc làm như vậy. Ngoài việc nói dối trắng trợn, người ta còn có nhiều cách làm cho nhau mù quáng và lừa dối nhau trong buôn bán, những cách ấy hoàn toàn không đúng trước mặt Đức Chúa Trời, và sẽ tỏ ra rất bất công khi chúng bị đem ra thử nghiệm theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời vào ngày phán xét. Và sự hà hiếp hay bóc lột phổ biến biết bao, khi người ta tận dụng bất cứ lợi thế nào mình có thể đạt được bằng bất cứ cách nào, để lấy được tối đa có thể từ người lân cận mình đối với những gì mình có để bán, mà người lân cận mình lại cần đến!

Những người như vậy hãy suy xét rằng có một Đức Chúa Trời trên trời, Đấng đang nhìn xem họ, và thấy cách họ cư xử trong việc buôn bán hằng ngày với nhau, và rằng Ngài sẽ thử nghiệm các công việc của họ vào một ngày khác. Sự công chính chắc chắn sẽ được thực thi vào cuối cùng. Đấng Cai Trị công chính của thế gian sẽ không để cho sự bất công diễn ra mà không kiểm soát. Ngài sẽ kiểm soát và sửa lại nó bằng cách trả lại sự tổn hại trên đầu kẻ gây tổn hại. Ma-thi-ơ 7:2: “Vì các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy.”

Thứ ba, gửi đến những người bênh vực tính hợp pháp của những việc làm mà dân sự của Đức Chúa Trời nói chung lên án. Hỡi những người làm điều này, hãy suy xét rằng những việc làm của các ngươi sẽ phải bị thử nghiệm vào ngày phán xét. Hãy suy xét xem chúng có khả năng được Đấng Phán Xét chí thánh chấp thuận vào ngày ấy hay không. Châm Ngôn 5:21: “Vì các đường của loài người ở trước mặt Đức Giê-hô-va; Ngài ban bằng mọi nẻo của chúng.” Tuy nhiên, bằng những lý luận xác thịt của mình, các ngươi có thể lừa dối chính lòng mình, nhưng các ngươi sẽ không thể lừa dối Đấng Phán Xét, Ngài sẽ không nghe những lời bào chữa của các ngươi, mà sẽ thử nghiệm các đường lối của các ngươi theo quy tắc. Ngài sẽ biết chúng ngay thẳng hay cong vẹo.

Khi các ngươi bênh vực những tự do này và tự do nọ mà các ngươi tự cho phép mình, hãy suy xét xem chúng có khả năng được Đấng Phán Xét chấp thuận vào ngày trọng đại cuối cùng hay không. Chúng có chịu nổi khi bị thử nghiệm bởi đôi mắt của Ngài, là đôi mắt thanh sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác hay không?

Thứ tư, gửi đến những người vốn quen bào chữa cho sự gian ác của mình. Những lời bào chữa mà các ngươi đưa ra cho chính mình có được chấp nhận vào ngày phán xét hay không? Nếu các ngươi bào chữa cho chính mình trước lương tâm mình, bằng cách nói rằng mình đã ở dưới những cám dỗ này và cám dỗ nọ mà mình không thể chống cự nổi, rằng bản tính bại hoại đã thắng thế, và mình không thể thắng được nó, rằng nếu mình làm khác đi thì mình đã bị thiệt hại như thế này như thế kia, rằng nếu mình làm một bổn phận như vậy, mình đã tự đưa mình vào khó khăn, đã chuốc lấy sự không hài lòng của những người bạn này và bạn nọ, hoặc đã bị khinh bỉ và chế nhạo. Hoặc nếu các ngươi nói, các ngươi đã không làm gì hơn điều mà phong tục chung vẫn làm, không hơn điều mà nhiều người tin kính đã làm, không hơn điều mà một số người có tiếng tốt hiện nay đang thực hành, rằng nếu các ngươi làm khác đi, các ngươi đã trở nên khác biệt. Nếu đó là những lời bào chữa của các ngươi cho những tội lỗi mình phạm, hoặc cho những bổn phận mình bỏ bê, thì xin cho tôi hỏi các ngươi, chúng có tỏ ra đầy đủ khi bị xét nghiệm vào ngày phán xét hay không?

Thứ năm, gửi đến những người sống trong sự không ăn năn và không tin. Có một số người sống không có thói xấu công khai nào, và có lẽ cẩn thận tránh sự vô luân kín đáo, nhưng vẫn sống trong sự không ăn năn và không tin. Họ thật sự được kêu gọi ăn năn và tin Phúc Âm, từ bỏ những đường lối và tư tưởng xấu xa của mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời, để Ngài thương xót họ; đến cùng Đấng Christ, là những kẻ lao nhọc và gánh nặng vì tội lỗi, để họ được yên nghỉ nơi Ngài; và được bảo đảm rằng nếu họ tin, họ sẽ được cứu; và nếu họ không tin, họ sẽ bị đoán phạt; và mọi động cơ mạnh mẽ nhất được đặt trước mặt họ, để thúc giục họ vâng theo những lời khuyên nhủ này, đặc biệt là những động cơ rút ra từ thế giới đời đời. Thế mà họ vẫn kiên trì trong tội lỗi, họ vẫn không ăn năn và không hạ mình. Họ không chịu đến cùng Đấng Christ để được sự sống.

Giờ đây, những người như vậy sẽ bị đưa ra xét xử về cách cư xử của mình, cũng như những tội nhân thô bỉ hơn. Họ cũng sẽ không thể đứng vững trong sự phán xét hơn những người kia. Họ chống cự những phương tiện mạnh mẽ nhất của ân điển, cứ tiếp tục trong tội lỗi chống lại ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, từ chối lắng nghe những lời kêu gọi và mời gọi dịu dàng nhất, khước từ Đấng Cứu Rỗi đáng yêu nhất, chính là Đấng Phán Xét, và khinh thường những lời mời ban sự sống đời đời, vinh hiển, và hạnh phúc một cách nhưng không. Và làm sao họ có thể trả lời về những điều này tại tòa án của Đấng Christ?

IV. Nếu có một ngày phán xét đã được định trước, thì mọi người hãy hết sức nghiêm khắc trong việc thử nghiệm sự chân thành của chính mình. Đức Chúa Trời vào ngày ấy sẽ phơi bày những điều kín giấu của mọi tấm lòng. Sự phán xét của ngày ấy sẽ giống như lửa, thiêu đốt bất cứ thứ gì không phải là vàng thật. Gỗ, rơm, rạ, và xỉ sẽ đều bị thiêu rụi bởi ngọn lửa thiêu đốt của ngày ấy. Đấng Phán Xét sẽ giống như lửa của thợ luyện kim, và như thuốc tẩy của thợ giặt, sẽ tẩy sạch mọi sự ô uế, dù nó có được tô vẽ thế nào đi nữa. Ma-la-chi 3:2: “Nhưng ai sẽ đương nổi ngày Ngài đến, và ai đứng được khi Ngài hiện ra? Vì Ngài giống như lửa của thợ luyện kim, như thuốc tẩy của thợ giặt.” Và Ma-la-chi 4:1: “Vì nầy, ngày đến, cháy như lò lửa; mọi kẻ kiêu ngạo, mọi kẻ làm sự gian ác sẽ như rơm rạ; ngày ấy đến, thiêu đốt chúng nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.”

Có vô số người mang dáng vẻ của các thánh đồ, tỏ ra như các thánh đồ, và tình trạng của họ, cả trong mắt chính họ lẫn trong mắt những người lân cận, đều tốt. Họ mặc áo chiên. Nhưng không một sự ngụy trang nào có thể che giấu họ khỏi mắt của Đấng Phán Xét thế gian. Mắt Ngài như ngọn lửa. Chúng dò xét lòng và thử nghiệm tâm can của con cái loài người. Ngài sẽ thấy họ có vững vàng trong lòng hay không. Ngài sẽ thấy họ đã hành động từ những nguyên tắc nào. Một vẻ bề ngoài tốt đẹp sẽ không lừa dối Ngài chút nào, như nó lừa dối con người trong tình trạng hiện tại. Nói rằng: “Lạy Chúa, chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa; và nhân danh Chúa chúng tôi đã đuổi quỷ, và nhân danh Chúa đã làm nhiều phép lạ,” sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Khoe khoang mình có thật nhiều sự an ủi và vui mừng, và kinh nghiệm về những tình cảm tôn giáo lớn lao, và đã làm nhiều việc trong tôn giáo và đạo đức, cũng sẽ chẳng có ý nghĩa gì, trừ phi các ngươi có những bằng chứng lớn lao hơn về sự chân thành.

Vì vậy, mỗi người hãy cẩn thận kẻo bị lừa dối về chính mình. Và đừng nương cậy vào điều sẽ không chịu nổi sự xét nghiệm vào ngày phán xét. Đừng thỏa mãn với điều này, rằng các ngươi có sự phán đoán của loài người, sự phán đoán của những người tin kính, hay của các mục sư, đứng về phía mình. Hãy suy xét rằng họ không phải là những người sẽ làm thẩm phán của các ngươi vào cuối cùng. Hãy thường xuyên nhân dịp so sánh lòng mình với Lời của Đức Chúa Trời. Đó là quy tắc mà cuối cùng các ngươi sẽ bị thử nghiệm và phán xét theo đó. Và hãy thử nghiệm chính mình bằng các việc làm của mình, mà cuối cùng các ngươi cũng sẽ bị thử nghiệm theo đó. Hãy hỏi xem các ngươi có sống đời sống Cơ Đốc thánh khiết hay không, các ngươi có vâng giữ một cách phổ quát và vô điều kiện mọi điều răn của Đức Chúa Trời hay không, và các ngươi có làm điều đó từ một sự kính trọng đầy ân điển thật sự đối với Đức Chúa Trời hay không.

Cũng hãy thường xuyên cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét, rằng Ngài sẽ dò xét các ngươi, thử nghiệm các ngươi ngay bây giờ, và phơi bày các ngươi cho chính mình, để các ngươi có thể thấy mình có không chân thành trong tôn giáo hay không. Và rằng Ngài sẽ dẫn các ngươi vào con đường đời đời. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời rằng, nếu các ngươi không đứng trên một nền tảng tốt, Ngài sẽ làm cho các ngươi lung lay, và đặt các ngươi trên nền tảng vững chắc. Tấm gương của tác giả Thi Thiên trong việc này đáng được noi theo. Thi Thiên 26:1, 2: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin xét đoán tôi, xin tra xét tôi, và thử thách tôi; xin rèn luyện lòng dạ và tâm trí tôi.” Và Thi Thiên 139:23, 24: “Đức Chúa Trời ôi, xin tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi. Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dẫn tôi vào con đường đời đời.” Đức Chúa Trời sẽ dò xét chúng ta trong đời sau, và phơi bày chúng ta là gì, cả cho chính mình lẫn cho cả thế gian. Chúng ta hãy cầu nguyện rằng Ngài sẽ dò xét chúng ta, và phơi bày lòng chúng ta cho chúng ta ngay bây giờ. Chúng ta cần sự giúp đỡ thiêng liêng trong việc này; vì lòng người dối trá hơn mọi vật.

V. Nếu Đức Chúa Trời đã định một ngày để phán xét thế gian, chúng ta hãy phán xét và kết án chính mình vì tội lỗi của mình. Chúng ta phải làm điều này, nếu chúng ta không muốn bị phán xét và kết án vì chúng vào ngày ấy. Nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự kết án, chúng ta phải thấy rằng chúng ta đáng bị kết án một cách công chính. Chúng ta phải cảm nhận sâu sắc sự đê hèn và tội lỗi của mình, đến nỗi thấy rằng mình đáng chịu mọi sự kết án và hình phạt đang bị đe dọa. Và rằng chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng Tể Trị tối cao định đoạt chúng ta, và sẽ làm với chúng ta theo điều Ngài thấy là tốt. Vì vậy, chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm về tội lỗi của mình, xưng chúng ra trước mặt Đức Chúa Trời, kết án và ghê tởm chính mình, thật sự hạ mình, và ăn năn trong tro bụi.

VI. Nếu những điều này là đúng, chúng ta đừng vội vàng phán xét người khác. Có người vội vàng phán xét người khác, phán xét lòng họ cả nói chung lẫn trong những dịp cụ thể, quyết định về các nguyên tắc, động cơ, và mục đích của các hành động của họ. Nhưng làm như vậy là chiếm lấy địa phận của Đức Chúa Trời, và tự đặt mình lên làm chúa và làm thẩm phán. Rô-ma 14:4: “Ngươi là ai mà dám xét đoán tôi tớ của người khác?” Gia-cơ 4:11: “Hỡi anh em, chớ nói hành nhau. Kẻ nào nói hành anh em mình, và xét đoán anh em mình, là nói hành luật pháp, và xét đoán luật pháp.” Có khuynh hướng phán xét và hành động xét nét người khác như vậy là con đường dẫn đến việc chính mình bị phán xét và kết án. Ma-thi-ơ 7:1, 2: “Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét. Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại các ngươi thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy.”

VII. Giáo lý này mang lại nhiều sự an ủi lớn lao cho những người tin kính. Ngày phán xét này, vốn thật kinh khiếp đối với những kẻ vô đạo, không mang lại cơ sở nào cho sự sợ hãi đối với các ngươi, mà mang lại cơ sở dồi dào cho niềm vui và sự thỏa lòng. Vì dù hiện nay các ngươi gặp nhiều hoạn nạn và khó khăn hơn hầu hết những kẻ ác, thế mà vào ngày ấy các ngươi sẽ được giải thoát khỏi mọi hoạn nạn, và khỏi mọi khó khăn. Nếu các ngươi bị những kẻ ác đối xử bất công, và bị chúng ngược đãi, thì việc người bị tổn hại có thể kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét một cách công chính, là một sự an ủi biết bao. Tác giả Thi Thiên thường dùng điều này để tự an ủi mình.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Kẻ Ác Mâu Thuẫn Với Chính Mình

Nhưng ta sẽ sánh dòng dõi nầy với ai? Dòng dõi nầy giống như con trẻ ngồi ngoài chợ, kêu gọi bạn mình, mà rằng: Chúng tôi đã thổi sáo cho các anh, mà các anh không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc, mà các anh không đấm ngực...” — Ma-thi-ơ 11:16-19.

Chủ đề: Kẻ ác mâu thuẫn với chính mình.

Dịp của bài giảng này là việc Giăng sai hai môn đồ của mình đến cùng Đấng Christ, mà nói rằng: “Thầy có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn đợi đấng khác?” Khi các sứ giả đã trở về, Đấng Christ bước vào một cuộc luận đàm với đám đông về Giăng, mà các câu đã đọc là một phần trong đó, trong cuộc luận đàm ấy Đấng Christ quở trách sự vô lý của người Do Thái trong việc khước từ các sứ giả của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nhận thấy trong lời văn những điều sau đây:

I. Các sứ giả của Đức Chúa Trời được nêu làm thí dụ ở đây là những người đã bị khước từ, tức là Giăng Báp-tít và Đấng Christ. Người trước được nói đến trong văn mạch là người, về một số phương diện, vĩ đại nhất trong mọi tiên tri từng đến trước Đấng Christ, như các ngươi có thể thấy, các câu 9-11: “Các ngươi đã đi xem gì? Một đấng tiên tri ư? Phải, ta nói cùng các ngươi, và còn hơn đấng tiên tri nữa. Vì ấy là về người đó mà có chép rằng: Nầy, ta sai sứ giả ta đi trước mặt con, đặng dọn đường trước mặt con. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai lớn hơn Giăng Báp-tít: dầu vậy, kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng còn lớn hơn người.” Người sau, tức là Đấng Christ, là vị tiên tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, là Đầu và Chúa của các tiên tri, là Con một của Đức Chúa Trời.

II. Sự vô lý của việc họ khước từ các sứ giả này của Đức Chúa Trời tỏ ra ở chỗ nào, tức là ở sự mâu thuẫn với chính mình trong những lời phản đối mà họ đưa ra chống lại các sứ giả ấy. Và ở đây chúng ta có thể nhận thấy,

Trước hết, bản chất của những lời phản đối của họ chống lại hai sứ giả này của Đức Chúa Trời. Họ phản đối cách sống của các sứ giả ấy liên quan đến đồ ăn và đồ uống của họ.

Thứ hai, cách sống khác nhau của hai sứ giả này của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến, ăn và uống, nhưng Giăng đến, không ăn cũng không uống, tức là Giăng sống bằng một chế độ ăn uống rất thô sơ và đạm bạc, như chúng ta đọc, Ma-thi-ơ 3:4: “Vả, Giăng mặc áo bằng lông lạc đà, buộc dây lưng bằng da; ăn thì ăn châu chấu và mật ong rừng.” Ông cẩn thận kiêng cữ việc tự do dùng những món ăn và đồ uống ngon lành mà những người khác cho phép mình dùng. Nhưng Đấng Christ đến, ăn và uống, tức là tự do dùng những sự an ủi và hưởng thụ của đời sống, dùng không phân biệt mọi thứ đồ ăn hay đồ uống lành mạnh, thoải mái, và hợp pháp. Cách sống khác nhau này của Giăng Báp-tít và Đấng Christ phù hợp với những sứ mạng khác nhau mà họ đến để thực hiện. Sứ mạng của Giăng là kêu gọi con người ăn năn, đánh thức họ nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình, khiến họ than khóc vì tội lỗi mình, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng, để họ được chuẩn bị cho những sự an ủi và phước hạnh của nước thiên đàng sắp được Chúa Giê-xu Christ đem đến. Một đời sống kiêng cữ những điều vui thú của thế gian này phù hợp với mục đích đánh thức linh hồn và dẫn nó đến than khóc và hạ mình vì tội lỗi, mà việc giảng dạy và nêu gương chính là công việc đặc biệt của Giăng.

Nhưng sau khi Giăng đã dọn đường như vậy bằng những sự đánh thức và ăn năn, thì Đấng Christ đến để ban sự an ủi cho những người đã được chuẩn bị như vậy cho sự an ủi ấy, để rao báo tin vui cho kẻ nhu mì, để rịt lành những tấm lòng tan vỡ, để công bố sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc, để công bố năm lành của Chúa, để an ủi những kẻ than khóc, để ban cho những kẻ than khóc tại Si-ôn, ban cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề, hầu cho họ được gọi là cây của sự công bình, là sự trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài được vinh hiển. Ê-sai 61:1-3. Và việc tự do ăn và uống, và hưởng thụ những sự an ủi và điều vui thú của đời sống, [đã] phù hợp với một sứ mạng như thế này, và vì vậy Đấng Christ, khi mới bắt đầu chức vụ công khai của Ngài nối tiếp Giăng, tuyên bố đây là công việc Ngài đến để thực hiện. Lu-ca 4:16-19: “Đoạn, Ngài đến thành Na-xa-rét, là nơi dưỡng dục Ngài; theo thói quen, nhằm ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội, đứng dậy và đọc. Có người trao cho Ngài sách tiên tri Ê-sai: Ngài mở sách ra, gặp chỗ có chép rằng: Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền tin lành cho kẻ nghèo; Ngài đã sai ta để rao cho kẻ bị cầm được tha, kẻ mù được sáng, kẻ bị hà hiếp được tự do; và rao năm lành của Chúa.”

Thứ ba, sự vô lý của họ tỏ ra ở chỗ, mặc dù cách sống của hai người này khác nhau đến thế về phương diện này, thế mà họ vẫn phản đối cả hai. Giăng đến, không ăn cũng không uống. Và vì điều đó họ phản đối ông, và chửi rủa ông, như thể ông là người rất kỳ quặc và lạ lùng, mất trí, và bị ảnh hưởng của một linh ma quỷ. Lời phản đối này dường như biểu lộ sự không thích một cách sống như vậy, như thể họ cho rằng một người không nên sống tiết chế như vậy, mà nên ăn và uống tự do như những người khác. Nhưng thế mà khi Đấng Christ đến và làm điều đó, thì họ cũng phản đối điều đó nữa, và cay đắng sỉ nhục Ngài vì điều đó, và gọi Ngài là kẻ tham ăn, kẻ ghiền rượu, bạn của những người thâu thuế và tội nhân. Đến nỗi không có cách nào tránh được những lời sỉ nhục của họ. Nếu một người của Đức Chúa Trời sống một đời sống thử thách và tiết chế, họ nói về điều đó như một điều đáng sỉ nhục lớn lao, và thế mà nếu người ấy không sống như vậy, họ cũng lấy điều đó làm một điều đáng sỉ nhục không kém. Với họ, việc một tiên tri ăn và uống là một tội, và việc không ăn không uống cũng là một tội. Họ mâu thuẫn với chính mình đến nỗi không có tiên tri nào có thể làm vừa lòng họ. Họ kết án việc làm điều mà đồng thời họ cũng kết án việc không làm điều đó, và cả hai điều họ đều kết án với sự cay đắng lớn lao, và những lời sỉ nhục độc địa và khinh miệt. Điều này cho thấy rõ ràng rằng những lời phản đối của họ chống lại Giăng Báp-tít và Đấng Christ chỉ là những cớ giả dối, và rằng lý do thật sự khiến họ không thích các sứ giả ấy không phải là cách sống của người nào trong hai người liên quan đến ăn và uống, mà là vì họ ghét con người của các sứ giả ấy và công việc mà các sứ giả ấy đến để thực hiện. Khi người ta có thành kiến chống lại những người khác, họ sẽ sẵn sàng tìm lỗi trong mọi điều thuộc về những người ấy, họ sẽ tìm ra những tên xấu cho các đức tính của những người ấy, và sẽ sỉ nhục những điều trong những người ấy mà họ sẽ tán thành và khen ngợi nơi những người khác mà họ có thiện cảm.

III. Điều mà Đấng Christ so sánh sự mâu thuẫn với chính mình của họ, tức là với những đứa trẻ gặp bạn đồng hành của mình trên đường phố hay nơi chợ búa, và cố gắng giúp chúng trong trò chơi của chúng, trong những việc có bản chất khác nhau và trái ngược nhau. Vì nếu chúng thổi sáo cho bạn mình bằng những nốt nhạc biểu lộ sự vui vẻ và hân hoan, điều đó không hợp với chúng. Chúng từ chối hòa theo điều này, như thể chúng không thích sự vui vẻ như vậy, và như thể than khóc sẽ hợp với chúng hơn. Và rồi, khi chúng thấy bạn mình đi theo một chiều hướng trái ngược, chúng than khóc cùng bạn mình, nhưng chúng cũng không hòa theo điều đó, chúng cũng không than khóc cùng chúng. Đến nỗi chúng chẳng an ủi bạn mình trong điều gì cả, chẳng vui vẻ cũng chẳng than khóc.

Vậy Giăng Báp-tít giảng dạy sự ăn năn đã đến với những dấu hiệu của sự buồn rầu và than khóc, và y phục hèn mọn, với một chiếc áo bằng lông lạc đà, và với một dây lưng bằng da quanh hông, và với sự tiết chế lớn lao. Nhưng Đấng Christ khi đến, đến ăn và uống với những dấu hiệu của sự an ủi và vui mừng. Nhưng cả hai người đều không làm vừa lòng họ. Từ bản văn đã được giải thích như vậy, chúng ta sẽ rút ra điều sau đây.

Giáo lý. Kẻ ác rất mâu thuẫn với chính mình. Họ mâu thuẫn như vậy trong những phương diện sau đây:

I. Những mệnh lệnh của trí hiểu đã bị tối tăm của họ mâu thuẫn với chính chúng.

II. Ý chí của họ mâu thuẫn với lý trí của họ.

III. Ý chí của họ mâu thuẫn với chính chúng.

IV. Vẻ bề ngoài của họ mâu thuẫn với lòng họ.

V. Lời xưng nhận của họ mâu thuẫn với việc làm của họ.

VI. Việc làm của họ mâu thuẫn với hy vọng của họ.

VII. Việc làm của họ mâu thuẫn với chính nó.

I. Trí hiểu của họ mâu thuẫn với chính nó. Tôi không có ý nói rằng năng lực lý trí và trí hiểu mâu thuẫn với chính nó. Vì năng lực trí hiểu mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người hoàn toàn tốt lành và đúng đắn. Đó là điều mà hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời hệ tại, và là sự tuyệt diệu của bản tính con người. Và nếu năng lực lý trí được cải thiện một cách đúng đắn, nó sẽ dẫn con người đi đúng đường. Ánh sáng không bao giờ mâu thuẫn với chính nó. Nhưng trí hiểu của những con người tự nhiên bị tội lỗi làm cho hư hỏng và mù lòa, và mâu thuẫn với chính nó theo hai cách:

Trước hết, phán đoán thực hành của họ mâu thuẫn với chính lý trí của họ. Theo phán đoán thực hành của họ, tôi muốn nói đến phán đoán mà họ đưa ra về những việc chiếm ưu thế, để quyết định các hành động của họ và chi phối việc làm của họ. Điều này nơi những kẻ ác, trong vô số việc, trái ngược với chính lý trí của họ. Vì, khi hình thành phán đoán của mình về những việc mà nhờ đó họ tự điều khiển mình, họ không hỏi ý kiến của lý trí, mà hỏi ý kiến của những sự thiên về của mình. Những dục vọng của họ có vai trò lớn hơn nhiều trong những phán đoán mà họ đưa ra về các sự vật, và nhờ đó họ tự điều khiển mình, so với lý trí của họ. Chẳng hạn, phán đoán thực hành của họ là những việc thuộc về thế gian chóng tàn này, những sự hưởng thụ của đời sống ngắn ngủi này, là những việc quan trọng hơn những việc thuộc về thế giới đời đời; thế mà nếu họ hỏi ý kiến của chính lý trí mình, lý trí ấy bảo họ điều ngược lại. Lý trí của họ bảo họ rằng điều đó rất rõ ràng và hiển nhiên rằng những việc đời đời, những việc sẽ tồn tại mãi mãi, quan trọng hơn vô cùng so với những việc thuộc về thời gian.

Vì vậy lý trí của họ bảo họ rằng việc cải thiện thời gian hiện tại với sự chuyên cần và sốt sắng tối đa, và chuẩn bị cho sự chết, ắt phải là phần của sự khôn ngoan và thận trọng. Thế mà họ không bị thuyết phục về điều đó, mà ý kiến chi phối của họ là, tốt nhất là bỏ bê công việc của tôn giáo trong hiện tại, và hưởng thụ sự nhàn hạ, sự lười biếng, và những dục vọng của mình thêm một thời gian nữa.

Lý trí của họ bảo họ rằng thật đáng để mỗi người từ bỏ những thú vui bề ngoài vì lợi ích của linh hồn mình. Nhưng ý kiến chi phối hay phán đoán của họ lại ngược lại, tức là điều đó không phải là tốt nhất, và những thú vui và sự thỏa mãn những dục vọng của họ đáng giá hơn bất cứ lợi ích nào họ sẽ đạt được bằng cách tìm kiếm sự cứu rỗi của mình.

Lý trí của những người trẻ tuổi bảo họ rằng việc cải thiện thời gian tuổi trẻ là sự khôn ngoan thật sự của họ. Lý trí bảo họ rằng đời sống rất không chắc chắn. Nhưng khi những người như vậy nghe các mục sư giảng về tầm quan trọng vô hạn của những việc đời đời, sự không chắc chắn của đời sống, sự bình an và an ủi sẽ tìm được trong một trạng thái tồn tại hạnh phúc hơn với Đức Chúa Trời, được nghe rằng những khó khăn và đau khổ của một đời sống thánh khiết nhẹ nhàng biết bao khi so sánh, thì lý trí của họ đồng ý với tất cả những điều ấy, nhưng những phán đoán thực hành của họ lại ngược lại. Khi một người mới qua đời, hoặc trong nỗi kinh hãi và sửng sốt tột cùng, dưới cảm thức về tội lỗi của một đời sống đã sống phí hoài, hoặc đầy dẫy niềm vui và sự an ủi, do hậu quả của một đời sống bước đi thánh khiết với Đức Chúa Trời, thì lý trí của họ bảo họ rằng thật đáng để họ lao nhọc và từ bỏ chính mình suốt cả đời mình để sẵn sàng cho sự chết, và để có một nền tảng vững chắc của sự bình an và an ủi được tích trữ cho một giờ như vậy. Nhưng thế mà việc làm của họ lại hoàn toàn ngược lại.

Thứ hai, một số phán đoán của họ về các sự vật mâu thuẫn với những phán đoán khác. Chẳng hạn, trong những việc thuộc về đời tạm, họ phán đoán rằng điều tốt kéo dài lâu dài phải được ưa chuộng hơn điều tốt chỉ kéo dài ngắn ngủi, và rằng một tai họa kéo dài lâu dài đáng sợ hãi và cần tránh hơn một tai họa ngắn ngủi. Phán đoán chi phối của họ trong những việc này là như vậy, nhưng trong những việc thuộc linh thì lại ngược lại.

Lại nữa, những lập luận mà họ phán đoán là cung cấp bằng chứng tốt và rõ ràng cho họ trong những việc phù hợp với sự thiên về tội lỗi của họ, thì họ cho là không có bằng chứng gì trong những việc trái ngược với chúng. Trong những việc thuộc về đời tạm, họ cho rằng việc cải thiện những thời gian có lợi thế đặc biệt, và đề phòng điều có thể gài bẫy họ, hay gây nguy hiểm cho sự an sinh của họ, là sự khôn ngoan của mình, nhưng trong những việc khác họ lại nghĩ ngược lại. Trong những việc này, và nhiều việc khác nữa có thể kể ra, những phán đoán của họ mâu thuẫn với chính chúng.

II. Ý chí của họ mâu thuẫn với lý trí của họ. Sự mâu thuẫn này là hệ quả của điều đã nói trước. Vì nếu phán đoán thực hành của họ trái ngược với chính lý trí của họ, thì sẽ kéo theo rằng ý chí của họ trái ngược với lý trí của họ. Vì ý chí luôn tuân theo mệnh lệnh của phán đoán thực hành.

Ý chí của họ trái ngược với lý trí của họ theo hai phương diện.

Trước hết, họ muốn những điều mà lý trí của họ bảo họ là mâu thuẫn với bổn phận của họ. Và như vậy họ mâu thuẫn với chính mình, vì ý chí của họ mâu thuẫn với lương tâm của họ. Lương tâm là một nguyên tắc được gieo vào lòng mỗi người, và thiết yếu đối với bản tính của người ấy như năng lực lý trí, vì nó là một điều đi kèm tự nhiên và cần thiết của năng lực ấy. Nhưng ý chí của những kẻ ác trái ngược với nó, và mâu thuẫn với nó. Họ chọn những điều mà họ biết là xấu xa, và không nên được chọn. Họ chọn điều mà chính lý trí của họ bảo họ là vô lý và đê hèn, và không xứng với con người, và đáng gây ra sự thịnh nộ của Đấng Tạo Hóa mình một cách công chính, và trái ngược với mục đích mà họ được tạo dựng.

Từ đó nảy sinh một cuộc chiến nội tâm trong tâm trí của chính họ. Ý chí của họ và lương tâm của họ chiến đấu chống lại nhau. Trong lòng họ không có sự bình an thật sự, vì họ đang chiến đấu với chính mình, và vì vậy họ giống như biển động không thể yên nghỉ, trừ phi bằng một loạt những vi phạm khủng khiếp đối với những mệnh lệnh của chính lương tâm mình, họ đã tiến xa trong cuộc chiến chống lại chính lương tâm mình đến nỗi làm cho lương tâm tê liệt, và đặt nó như thể đã chết, mà đó là trường hợp của một số người.

Thứ hai, họ muốn những điều mà lý trí của họ bảo họ là trái ngược với lợi ích của chính họ, thật vậy, những điều mà chính lý trí của họ bảo họ là con đường dẫn đến sự hủy hoại và khốn khổ của họ. Ngay trong lúc những kẻ ác bị cám dỗ phạm một tội nào đó, và lý trí của chúng lúc ấy bảo chúng rằng điều đó sẽ khiến chúng phải chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và rằng vì vậy việc chúng làm điều đó sẽ là một sự dại dột kinh khủng, thế mà chúng vẫn làm điều đó. Hoặc khi lý trí của chúng bảo chúng rằng con đường chúng đang đi dẫn đến sự hủy diệt, và trình bày cho chúng rằng đó là sự dại dột lớn nhất, thế mà chúng vẫn tiếp tục đi trên con đường đó, và liều lĩnh bị hư mất đời đời.

Họ mâu thuẫn với chính mình đến nỗi họ làm và cho phép điều mà họ hy vọng sẽ ăn năn, họ chọn ngay bây giờ điều mà đồng thời họ mong đợi và hy vọng sau này sẽ tự buộc tội mình là dại dột lớn lao, và sẽ bị thuyết phục rằng đó là sự dại dột, và sẽ than khóc và đau buồn vì nó. Thật vậy, họ sẽ không làm điều đó nếu họ không mong đợi sau này sẽ thấy rằng việc họ làm như vậy là rất dại dột, và sẽ thành tâm đau buồn vì nó.

Về phương diện này, họ mâu thuẫn với chính mình đến nỗi họ là những kẻ thù tệ hại nhất của chính mình. Họ mâu thuẫn với chính mình, như hai kẻ thù không đội trời chung không thể cùng tồn tại, hay cùng bước đi với nhau. Bằng cách chọn những điều mà chính lý trí của họ bảo họ là trái ngược với lợi ích của chính họ, và có xu hướng dẫn đến sự hủy hoại của chính họ, có thể nói rằng họ ghét chính linh hồn mình, và yêu sự hủy hoại của chính mình. Châm Ngôn 8:36: “Kẻ nào phạm tội nghịch cùng ta, làm hại linh hồn mình; phàm ai ghét ta, đều yêu sự chết.”

III. Ý chí và các khuynh hướng của họ mâu thuẫn với ý chí của họ. Người Do Thái sẽ không muốn một tiên tri đến ăn và uống, cũng không muốn tiên tri ấy đến theo cách khác. Chính họ cũng không biết mình muốn gì, không có cách nào làm vừa lòng họ. Ăn và uống không làm vừa lòng họ; điều đó họ chê trách là say sưa, và tham ăn. Việc không ăn không uống cũng không làm vừa lòng họ hơn; điều đó họ chê trách không kém phần độc địa, như thể đó là bằng chứng rằng một người mất trí, và bị quỷ ám. Sự mâu thuẫn của ý chí những kẻ ác với chính chúng tỏ ra trong những điều sau đây:

Trước hết, trong một số phương diện, họ chọn và từ chối cùng những điều.

Tôi sẽ nêu ra một số trường hợp.

1. Trong một số phương diện, nhiều người trong bọn họ muốn được hoán cải từ tội lỗi trở về cùng Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng mình sẵn sàng dâng hiến hầu như tất cả những gì mình có trên thế gian để được hoán cải, và họ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để Ngài hoán cải họ, và tìm kiếm sự hoán cải, và xin lời khuyên để đạt được điều đó, và dùng rất nhiều công sức cho việc đó. Nhưng thế mà nếu xét xem hoán cải là gì, hay hoán cải có nghĩa là gì, tức là được quay khỏi mọi tội lỗi của mình trở về cùng Đức Chúa Trời, thì họ không có ước muốn được hoán cải, họ sẽ không nhận sự hoán cải khi nó được ban cho họ, khi nó đến với họ thì họ không muốn được cứu khỏi tội lỗi, vì họ không muốn lìa bỏ tội lỗi của mình. Khi họ nghĩ về điều đó một cách tổng quát, họ ước ao mình được quay khỏi tội lỗi. Nhưng khi xét đến từng trường hợp cụ thể, họ không thể tuân theo điều đó, họ yêu tội lỗi của mình quá nhiều. Khi một dục vọng cụ thể đến và nài xin được nuông chiều và thỏa mãn, thì trong trường hợp này họ không có ước muốn được hoán cải, họ không muốn được quay khỏi tội lỗi của mình hoàn toàn, họ không thể chịu đựng việc hoàn toàn và mãi mãi từ bỏ và khước từ nó. Họ có ước muốn được hoán cải, nhưng không phải là từ bỏ việc hưởng thụ những tay hữu, và mắt hữu của mình. Họ cầu nguyện rằng mình có thể được hoán cải một cách triệt để và để được cứu, và dường như ước ao và cầu nguyện cho điều đó. Nhưng thế mà khi điều đó đến với họ, họ không muốn gì hơn một sự hoán cải một phần. Họ không thể tuân theo một sự hoán cải triệt để, vì một sự hoán cải triệt để là sự quay khỏi mọi tội lỗi của mình. Và điều đó chứng tỏ rằng họ sẵn lòng được hoán cải khỏi tội lỗi của mình trong một thời gian ngắn, nhưng lìa bỏ chúng một cách dứt khoát là điều họ không thể tìm thấy trong lòng mình để tuân theo.

2. Một số kẻ ác, trong một số phương diện, ước ao rằng một công việc hạ mình có thể được thực hiện trong họ, nhưng lại hoàn toàn chống đối sự hạ mình. Họ làm nhiều việc để mình có thể được hạ mình, và cầu nguyện rằng mình có thể được đưa ra khỏi sự công chính của chính mình, nhưng lại không chịu buông bỏ nó bằng bất cứ cách nào, mà thật ra vẫn đang xây dựng sự công chính của chính mình suốt thời gian ấy.

Dường như trong một số phương diện, họ ước ao mình có thể phục tùng sự công chính và quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc kết án mình, nhưng lại hoàn toàn ghét bỏ bất cứ điều gì như việc thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời. Họ ghét bỏ sự phục tùng này, như tỏ ra qua việc họ bày tỏ một tinh thần tranh cãi với Đức Chúa Trời như vậy. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời công chính và có quyền tể trị, và vậy thì làm sao họ có thể thật sự ước ao phục tùng sự công chính và quyền tể trị của Đức Chúa Trời? Họ không thể thành tâm và sốt sắng ước ao phục tùng Đức Chúa Trời như Đấng công chính và có quyền tể trị, khi họ không tin rằng Ngài sở hữu những thuộc tính ấy, mà nghĩ rằng Ngài bất công và chuyên chế.

3. Trong một số phương diện, họ ước ao mình có thể đến cùng Đấng Christ, nhưng thật ra lại hoàn toàn ghét bỏ việc đến cùng Ngài, đến nỗi ý chí của họ trong việc này cũng mâu thuẫn với chính nó. Họ cầu nguyện rằng mình có thể đến cùng Đấng Christ, họ sẵn sàng nói rằng mình sẽ dâng cả thế gian để có được một phần trong Đấng Christ; thế mà họ sẽ không có được một phần trong Ngài, vì đó là điều đang được ban cho họ, và là điều Đấng Christ liên tục mời gọi và thúc giục họ chấp nhận, nhưng họ khước từ nó. Thật vậy, họ thích một số điều trong Đấng Christ, họ thích sự cứu khỏi những đau đớn của địa ngục, họ thích sự an toàn khỏi sự khốn khổ đời đời mà họ nghe nói là có được trong Ngài. Nhưng có những điều khác trong Ngài mà họ không thích, sự thánh khiết của Ngài, sự cứu rỗi của Ngài khỏi tội lỗi, chức vụ vương quyền của Ngài, và vì vậy họ sẽ không chấp nhận Ngài như Ngài vốn có. Nếu họ có thể có một phần của Đấng Christ mà không có phần còn lại thì họ sẽ làm, nhưng họ sẽ không chấp nhận toàn bộ Đấng Christ. Thật vậy, họ không muốn đến cùng Đấng Christ và thành tâm chấp nhận Ngài như Đấng Cứu Rỗi khỏi địa ngục, vì họ không thấy rằng Ngài đủ khả năng để cứu. Và ngoài ra, họ không bị thuyết phục rằng mình đã đáng chịu điều đó. Không có chuyện một người thành tâm muốn chấp nhận một Đấng Cứu Rỗi, là Đấng được ban cho để giải cứu chúng ta khỏi một hình phạt bất công và không đáng chịu. Vì việc thành tâm chấp nhận Ngài như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt sẽ là thừa nhận hình phạt ấy là công chính. Và việc Đức Chúa Trời ban một Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt không đáng chịu là một sự áp đặt đối với họ. Vì vậy, một người không bao giờ có thể thành tâm và chân thành chấp nhận một lời mời như vậy. Đồng thời với việc những con người tự nhiên dường như ước ao, cầu nguyện, và cố gắng đến cùng Đấng Christ, thì trong lòng họ là những kẻ thù cay đắng của Ngài. Và không có chuyện một sự sẵn lòng chân thành chấp nhận một người mà đồng thời chúng ta là kẻ thù cay đắng của người ấy.

4. Những con người tự nhiên, trong một số phương diện, ước ao được lên thiên đàng, nhưng lại ghét bỏ thiên đàng. Họ đầy dẫy những dự định về những gì mình sẽ làm sau này để mình có thể lên thiên đàng, nhưng lại không có khuynh hướng nào đối với điều mà thiên đàng thật sự hệ tại. Những công việc của thiên đàng, vốn hoàn toàn hệ tại trong những hành động thánh khiết và sự suy ngẫm thánh khiết, trong những sự thực hành thánh khiết và những lời ngợi khen thánh khiết, là điều mà họ không có ước muốn hay khuynh hướng nào. Và đối với hạnh phúc của thiên đàng, họ không có sự ưa thích nào, mà trái lại, có sự không thích và ghét bỏ. Vì hạnh phúc của thiên đàng hệ tại trong sự thông công thánh khiết với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà bản tính của họ thì đối nghịch. Họ cũng không có ước muốn nào đối với đoàn người của thiên đàng. Và khi người ta nhận thấy thiên đàng thật sự là gì, họ chọn thế gian này hơn thiên đàng.

5. Họ ước ao được cứu khỏi sự khốn khổ, nhưng lại ghét bỏ những điều mà sự cứu rỗi hệ tại. Và đồng thời với việc họ cầu nguyện cùng Đấng Christ để phục vụ họ, họ tự hủy hoại mình nhanh nhất có thể. Họ dành thời gian hằng ngày để thực hiện sự hủy hoại của chính mình. Họ cầu nguyện rằng mình có thể được giải thoát khỏi địa ngục, nhưng suốt thời gian ấy vẫn đang chất thêm củi và nhóm lên và thổi bùng ngọn lửa. Như vậy, ý chí của họ mâu thuẫn với chính chúng, vì trong một số phương diện, họ chọn và từ chối cùng những điều.

Thứ hai, họ không thích và từ chối những việc thuộc linh như chúng vốn có, nhưng lại từ chối có chúng theo cách khác. Đây chính là trường hợp của người Do Thái trong bản văn, họ sẽ không muốn một tiên tri đến ăn và uống. Nếu tiên tri ấy làm như vậy, họ nhìn ông với sự chê trách lớn lao. Họ cũng sẽ không muốn tiên tri ấy không đến ăn và uống, vì nếu ông làm như vậy, họ gọi ông là kẻ điên, và bị quỷ ám, mà đó là một thí dụ sống động về sự mâu thuẫn của những kẻ ác, điều mà chúng ta đang nói đến.

Tôi sẽ nêu ra một số trường hợp của sự mâu thuẫn này nơi những kẻ ác.

1. Họ không thích Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, nhưng họ cũng sẽ không thích Ngài nếu Ngài khác đi so với Ngài vốn có. Họ sẽ không thích Ngài nếu Ngài khác đi so với Ngài vốn có trong chính những điều mà vì đó họ ghét Ngài nhất.

(1.) Họ không ưa Đức Chúa Trời vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết. Đây là nền tảng chính của sự thù nghịch mà những kẻ ác có đối với Đức Chúa Trời. Sự tinh sạch và thánh khiết trọn vẹn của Ngài khiến họ trở nên thù địch với Ngài, vì bởi sự trọn vẹn này trong bản tính của Ngài, Ngài tất yếu ghét tội lỗi, và do đó ghét các tội lỗi của họ, là những điều họ yêu mến, và Ngài sẽ không và không thể dung túng bất cứ tội lỗi nào nơi họ. Họ hoàn toàn thù nghịch với một Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy. Thế mà họ cũng sẽ không ưa Ngài nếu họ cho rằng Ngài là một hữu thể không thánh khiết, hay nếu họ cho rằng Ngài thiếu sót chút nào về sự thánh khiết trọn vẹn, vì khi ấy Ngài không thể được nương cậy. Nếu Ngài không thánh khiết, họ biết rằng nếu Ngài hứa với họ điều gì, họ cũng không thể hoàn toàn nương cậy nơi lời hứa ấy, vì một hữu thể không thánh khiết có thể bội ước. Nếu Ngài không thánh khiết, họ không thể nương cậy nơi sự thành tín của Ngài, và do đó họ sẽ không bao giờ chịu phó thác chính mình cho Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, vì họ sẽ không biết Ngài sẽ định đoạt họ ra sao, Ngài sẽ làm gì với họ. Dù Ngài có tự ràng buộc mình bằng giao ước, họ cũng không thể nương cậy nơi giao ước ấy; và do đó họ quyết sẽ không nhận một Đức Chúa Trời như vậy làm Đức Chúa Trời của mình, để cai trị họ và định đoạt họ.

(2.) Họ không ưa Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính. Quả thật đây là một nhánh của sự thánh khiết của Ngài, vì bởi Ngài công chính một cách nghiêm ngặt và trọn vẹn, Ngài có khuynh hướng thi hành hình phạt công chính trên mọi sự gian ác. Vì vậy họ hết sức thù nghịch với Ngài, vì chính họ là những người đáng bị đoán phạt, là những kẻ đã phạm sự gian ác và đã chuốc lấy hình phạt công chính cho mình. Thế mà họ cũng sẽ không ưa Đức Chúa Trời nếu Ngài là một Đức Chúa Trời bất công. Nếu Ngài là một hữu thể bất công, đó sẽ là một sự phản đối không thể vượt qua đối với họ trong việc nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, vì khi ấy họ sẽ tự nhủ: “Tôi làm sao biết Ngài sẽ đối xử bất công với tôi đến mức nào.” Và những kẻ ác, dù chính họ bất công đến đâu, cũng không bao giờ ưa sự bất công đối với chính mình. Và họ sẽ không bao giờ bị thuyết phục để nhận một Đức Chúa Trời như vậy làm Chúa và Vua của mình, vì khi ấy họ sẽ mong đợi bị Ngài làm hại và ngược đãi. Họ sẽ kinh sợ việc phó thác mình vào tay một Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng, Đấng có thể làm điều gì Ngài muốn với họ, mà lại không có nguyên tắc thánh khiết hay công chính nào ngăn Ngài dùng quyền năng ấy theo cách bất công và ngược đãi nhất đối với họ.

Dù họ thù nghịch với Đức Chúa Trời vì sự công chính của Ngài, thế mà bất cứ khi nào họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đối xử bất công, họ lại cãi cọ với Ngài về điều đó. Thường xuyên biết bao, khi có những đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời mà sự công chính của chúng họ không thể nhìn thấu, thì những người tự nhiên lại để lòng mình dâng lên đầy thù nghịch, và đầy những tư tưởng phạm thượng, ác độc chống lại Đức Chúa Trời, dù họ thậm chí không bày tỏ ra ngoài bằng thái độ bực bội, bất mãn, và những lời lằm bằm?

(3.) Họ không ưa Đức Chúa Trời vì Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng và có thể hủy diệt họ khi Ngài muốn. Nhưng họ cũng sẽ không ưa Ngài nếu Ngài là một hữu thể yếu đuối và chỉ có ít quyền năng. Vì lý do này họ sẽ từ chối kết hiệp với Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, vì họ muốn có một Đức Chúa Trời có thể làm những việc lớn lao cho họ. Họ mong muốn nhiều điều được làm cho họ, và họ muốn có một Đức Chúa Trời có thể làm những điều ấy.

(4.) Họ không ưa Đức Chúa Trời vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn tri, vì bởi đó Ngài thấy hết mọi sự gian ác của họ. Nhưng họ cũng sẽ không ưa Ngài nếu Ngài không biết mọi sự, vì khi ấy trong nhiều trường hợp Ngài sẽ không biết tình trạng của họ là gì, tình trạng ấy đòi hỏi điều gì, và điều gì là tốt nhất cho họ. Ngài có thể hủy hoại họ trong việc định đoạt họ vì lầm lẫn, Ngài có thể không biết cách giải cứu họ khỏi những khó khăn mà họ đang gặp phải hay có thể gặp phải.

(5.) Những người tự nhiên thường không ưa Đức Chúa Trời trong những sự thể hiện của lòng thương xót vô hạn có chủ quyền của Ngài, khi lòng thương xót ấy được thể hiện đối với người khác. Họ rất bực bội vì Đức Chúa Trời quá nhân từ với người khác. Họ rất không ưa việc Đức Chúa Trời ban ân điển cải hóa cho họ, và lòng thương xót tha thứ, cùng một danh phận hưởng sự sống đời đời cho họ. Khi họ nghe tin về sự trở lại của những người ấy, đó là tin chẳng vui vẻ gì, và họ càng chê trách hơn khi những người dường như đã nhận được lòng thương xót như vậy lại rất bất xứng, và đã từng là những tội nhân rất lớn. Họ nghĩ đến những tội lỗi mà những người ấy đã phạm, và kể ra mọi trường hợp gian ác mà họ có thể nghĩ tới, để lòng thương xót thể hiện đối với những người ấy càng thêm khó chịu vì dường như quá lớn khi ban cho một kẻ bất xứng như vậy, giống như người anh cả, Lu-ca 15:30: “Nhưng khi con của cha đây về, là đứa đã ăn hết gia tài của cha với phường điếm đĩ, thì cha vì nó làm thịt bò con mập.” Thế mà họ cũng sẽ không ưa Đức Chúa Trời nếu Ngài không thương xót vô hạn, vì khi ấy họ sẽ ít hy vọng nhận được lòng thương xót cho chính mình hơn. Họ giận dữ vì Đức Chúa Trời tỏ ra quá thương xót trong những sự thể hiện ân điển của Ngài đối với người khác. Nhưng đồng thời họ lại muốn Đức Chúa Trời thương xót, và cùng lúc ấy lại sợ rằng Ngài chưa đủ thương xót để sẵn lòng tha thứ tội lỗi của họ, và ban phước lành của Ngài cho họ. Như vậy những người tự nhiên không ưa Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, mà họ cũng sẽ không ưa Ngài nếu Ngài khác đi.

2. Họ không ưa những người thánh khiết, mà họ cũng không ưa những người gian ác. Họ không ưa những người thánh khiết, vì họ biết rằng những người như vậy không tán thành điều mà chính họ yêu mến, và đời sống của những người tin kính là một sự kết án đối với sự gian ác trong lòng và đời sống của chính họ. Do đó có sự thù nghịch giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Sáng Thế Ký 3:15: “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.” Nhưng dù họ không ưa người ta nếu người ta tin kính, thì họ cũng không ưa người ta nếu người ta không tin kính. Họ còn mau mắn hơn cả những người tin kính trong việc quở trách người khác về thói xấu và sự gian ác của họ, và cay đắng chê bai người khác về sự kiêu ngạo, lòng tham lam, và tính lười biếng của họ. Không ai hay tìm lỗi nơi sự gian ác của người khác hơn chính những kẻ gian ác, và một lý do lớn là vì những dục vọng của người khác xung đột với dục vọng của họ. Như vậy sự kiêu ngạo của người này chống lại sự kiêu ngạo của người kia, vì bản chất của sự kiêu ngạo là muốn một mình được tôn cao, khiến người mang nó có khuynh hướng muốn làm một Đức Chúa Trời, chiếm đoạt mọi quyền năng và mọi vinh dự về cho mình như đặc quyền riêng của mình. Nhưng một mục đích như vậy nơi người này xung đột với một mục đích như vậy nơi người kia. Do đó không ai chịu đựng sự kiêu ngạo nơi người khác tệ bằng những kẻ rất kiêu ngạo, và không bao giờ có sự tranh chấp và thù nghịch nào như giữa những người kiêu ngạo, ngạo mạn. Những người kiêu ngạo thích người khác bước đi khiêm nhường trước mặt mình, và không điều gì khiến họ nổi giận bằng việc người khác cư xử kiêu ngạo. Vì cùng lý do ấy, những người tham lam không ưa những người tham lam, vì dục vọng này xung đột với cùng dục vọng ấy nơi người khác. Mỗi người tham lam đều cố gắng thâu tóm mọi sự vào tay mình, để lấy và giữ mọi thứ mình có thể cho riêng mình khỏi người lân cận. Cũng vậy, những dục vọng ganh tị, ác độc, và trả thù bị ghét nơi người khác bởi những người ganh tị và ác độc; vì không ai dễ trở thành đối tượng của sự ác độc, ganh tị, và trả thù bằng những kẻ mang nhiều nhất những phẩm chất ấy. Do đó thế gian gian ác trên đất, là những kẻ thù nghịch với Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Hội Thánh, hoàn toàn không hòa thuận với nhau. Dù họ đồng ý với nhau trong việc cùng ở dưới quyền năng của sự gian ác, thế mà thế gian đầy những kẻ ác lại đầy dẫy tranh chấp và xung đột, những sự cãi vã, thù hằn, và hỗn loạn triền miên! Rô-ma 1:29, 30, 31, 32: “Vì họ đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, hung ác, tham lam, gian ác; đầy dẫy sự ghen ghét, giết người, cãi lẫy, dối trá, hiểm độc; hay mách, gièm chê, ghét Đức Chúa Trời, kiêu ngạo, khoe khoang, khôn khéo về sự làm dữ, không vâng lời cha mẹ; dại dột, trái lời giao ước, không có tình cảm tự nhiên, không thương xót: và dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời rằng ai làm những việc như vậy thì đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm, lại còn ưng thuận cho kẻ khác làm nữa.” Cũng vậy, Tít 3:3: “Vì chúng ta xưa cũng dại dột, không vâng lời, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dục sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau.” Và cũng do đó mà xảy ra việc ma quỷ và những kẻ ác trong địa ngục, dù chúng ghét các thiên sứ và các thánh đồ trên thiên đàng vì sự thánh khiết của họ, thế mà vẫn không yêu thương nhau chút nào. Dù tất cả đều đồng ý với nhau trong việc hoàn toàn gian ác, chúng vẫn ghét nhau bằng lòng căm thù không thể hòa giải, và liên tục làm khổ và hành hạ lẫn nhau, đến nỗi địa ngục là một thế giới của sự ác độc và tranh chấp trọn vẹn.

3. Họ từ chối chấp nhận thiên đàng như thiên đàng vốn có. Thế mà họ cũng sẽ không ưa thiên đàng nếu thiên đàng khác đi. Như đã nhận xét trước đây, họ không có sự ưa thích nào đối với những sự vui hưởng và công việc thánh khiết của thiên đàng. Họ không ưa thiên đàng vì sự thánh khiết của nó, thế mà họ cũng sẽ không ưa nó nếu nó không thánh khiết. Vì khi ấy họ sẽ phải chịu cùng những phiền toái và bực bội trên thiên đàng mà họ gặp phải trong thế gian này. Nếu không phải vì thiên đàng khác với thế gian này về sự thánh khiết, thì thiên đàng cũng sẽ đầy dẫy sự kiêu ngạo và ác độc, ganh tị, trả thù, tranh chấp, bất công, bạo lực, và tàn ác, như thế gian này, và do đó cũng sẽ là một thế gian phiền toái như thế gian này. Những kẻ ác cũng dễ gặp phải phiền toái và bực bội của thế gian, phát sinh từ những điều ấy, như những người tin kính, và về một vài phương diện còn hơn thế, vì họ không có sự nâng đỡ thiêng liêng nào chống lại những điều ấy, không có phần an toàn nào để lòng họ nương náu.

Thứ ba, những điều mà những kẻ ác chọn lựa hàm ý một sự mâu thuẫn trong chính bản tính của chúng. Những điều mà chúng muốn có là những điều không thể có được và tự mâu thuẫn với chính mình.

1. Chúng muốn có một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, mà không phải là một Đấng thánh khiết. Chúng không muốn có một Đấng Cứu Rỗi thánh khiết, vì một Đấng Cứu Rỗi như vậy hoàn toàn không phù hợp với những dục vọng của chúng. Nhưng chúng vẫn muốn có một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, một Đấng đầy đủ để cứu chúng khỏi địa ngục, và do đó một Đấng đầy đủ để dâng một sự chuộc tội xứng đáng cho mọi tội lỗi của chúng, để làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự công chính của Đức Chúa Trời, hầu chúng có thể thoát khỏi hình phạt của sự công chính ấy. Nhưng những điều này chứng tỏ một sự mâu thuẫn lớn, vì làm sao một Đấng Cứu Rỗi, chính mình không hoàn toàn thánh khiết, lại có thể làm sự thỏa mãn cho sự không thánh khiết của người khác? Làm sao một Đấng đáng phải chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời vì chính tội lỗi của mình, lại có thể bởi sự chịu khổ của mình mà nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của người khác?

Chúng muốn có một Đấng Cứu Rỗi xứng đáng, như điều này cho thấy; khi chúng được đánh thức, và phần nào cảm nhận được tội lỗi của mình, chúng không dám đến cùng Đấng Christ, vì chúng không thể thấy rằng Ngài có đủ sự xứng đáng để giới thiệu chúng với Đức Chúa Trời. Chúng sợ rằng Ngài chưa đủ xứng đáng. Thế mà chúng lại không ưa Đấng Christ vì Ngài là một Đấng Cứu Rỗi thánh khiết! Và đây là một sự mâu thuẫn biết bao! Làm sao Ngài có thể là một Đấng Cứu Rỗi xứng đáng, mà lại không thánh khiết? Đến nỗi sự chọn lựa của chúng trên thực tế hàm chứa sự mâu thuẫn này, rằng chúng muốn có một Đấng Cứu Rỗi vô hạn xứng đáng, mà lại không có sự xứng đáng.

2. Chúng mong muốn được cứu khỏi khốn khổ mà không được cứu khỏi tội lỗi. Chúng không ghét khốn khổ hơn người khác, và hy vọng được cứu khỏi nó. Và một số người trong chúng đang đau khổ vì sợ hãi khốn khổ. Nhưng chúng vẫn muốn được cứu khỏi khốn khổ mà không phải lìa bỏ tội lỗi của mình, điều này tự bản chất là không thể có được, vì tạo vật nào còn tội lỗi thì tất phải khốn khổ. Vì khốn khổ cốt ở sự tách lìa khỏi nguồn hạnh phúc, và sự thù nghịch giữa tạo vật với Đấng Chí Thiện. Nhưng tội lỗi tự bản chất hàm ý một sự tách lìa như vậy. Nó là sự tách lìa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của điều thiện, và là sự thù nghịch chống lại Ngài, và do đó tất yếu mang lại sự thù nghịch từ hữu thể ấy chống lại tội nhân, nếu tội lỗi còn tiếp tục. Tội lỗi là hạt giống của khốn khổ. Khốn khổ là bông trái tất yếu của nó. Nó là tất yếu từ bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng, bởi vô hạn thánh khiết, tất yếu ghét nó, và do đó tất yếu dàn trận chống lại hữu thể nào còn ở dưới sự ô uế và tội lỗi của nó. Và nó là tất yếu từ bản tính của con người, và bản tính của tội lỗi. Khốn khổ là bông trái tự nhiên của tội lỗi, như nụ và hoa là bông trái tự nhiên của cành mà chúng mọc lên, và được nói đến như vậy, Ê-xê-chi-ên 7:9, 10: “Mắt ta sẽ chẳng tiếc, ta cũng sẽ chẳng thương xót; ta sẽ báo trả ngươi theo đường lối ngươi, và những sự gớm ghiếc ở giữa ngươi; và các ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đánh phạt. Nầy, ngày đến, kìa, ngày đã đến; buổi sáng đã ra; cây gậy đã trổ hoa; sự kiêu ngạo đã nảy mầm.”

Những người tự nhiên muốn được giải thoát khỏi địa ngục mà không được cứu khỏi tội lỗi, điều này là một sự mâu thuẫn và không thể có được. Vì nơi nào tội lỗi còn là quyền năng cai trị, nó tất yếu sẽ nhóm lên ngọn lửa của địa ngục, và sẽ mang đến những cực hình của địa ngục. Quả thật, trong khi con người còn ở trong thân thể, giữa những đối tượng xác thịt của thế gian này để chiếm lấy tâm trí, để làm vui thỏa những dục vọng xác thịt, để làm cho lương tâm mê muội, và ru ngủ linh hồn, họ có thể tránh được những cực hình của địa ngục trong một thời gian ngắn. Nhưng khi thân thể bị tan rã, và mọi đối tượng, sự tiêu khiển, và thú vui của thế gian đều chấm dứt, và linh hồn ô uế và có tội bị lột trần và đuổi ra trần trụi, thì sự kinh hoàng và khốn khổ của địa ngục sẽ tự nhiên và tất yếu nảy sinh trong một linh hồn như vậy. Đến nỗi không có chuyện được cứu khỏi địa ngục mà không được cứu khỏi tội lỗi.

3. Chúng khao khát hạnh phúc mà không có sự thánh khiết. Những kẻ ác cũng khao khát hạnh phúc một cách tha thiết như người khác. Chúng không ngừng nói: “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều lành?” Thế mà chúng lại thù nghịch với sự thánh khiết. Ở đây chúng cũng mâu thuẫn với chính mình, vì không có chuyện hạnh phúc mà không có sự thánh khiết. Hạnh phúc của tạo vật cốt ở sự thánh khiết. Cho rằng một tạo vật có thể hạnh phúc mà không thánh khiết cũng mâu thuẫn lớn như cho rằng một người có thể hưởng mọi sức mạnh, sự dễ chịu, sự lanh lẹ, và những tiện nghi khác của sức khỏe, trong khi đang bệnh nặng; hay rằng những nốt nhạc của một giai điệu có thể hài hòa trong khi chúng không cân xứng và chói tai. Đến nỗi chúng muốn được hạnh phúc, mà lại không muốn được hạnh phúc. Điều chúng chọn lựa hàm chứa một sự mâu thuẫn lớn như thể chúng chọn ánh sáng hay sự sáng láng, mà lại cốt ở sự đen tối của bóng tối.

Thứ tư, trong những việc liên quan mật thiết nhất đến chúng, chúng sẽ chẳng chọn cũng chẳng từ chối. Những việc thuộc về tôn giáo là những việc liên quan đến chúng ở mức độ cao nhất. Chẳng phải là việc không quan trọng đối với chúng, rằng chúng có chuyên tâm thật sự vào công việc tôn giáo hay không, rằng chúng có đạt được thiên đàng, hay bằng lòng với một phần trong đời này. Thế mà nhiều người tự nhiên dường như vẫn cứ lưỡng lự về những việc này suốt mọi ngày trong đời mình. Họ luôn luôn lúng túng, luôn luôn đi khập khiễng giữa hai ý kiến, điều mà Ê-li quở trách, I Các Vua 18:21: “Ê-li đến trước mặt cả dân sự mà nói rằng: Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, khá theo Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, khá theo hắn. Dân sự không đáp một lời.” Chẳng lạ gì họ không có gì để đáp, vì sự vô lý và mâu thuẫn của họ đã tỏ ra quá rõ ràng trong đó. Nhiều người, dù nghe nói về những chủ đề này từ thuở ấu thơ, cũng không bao giờ đi đến một kết luận triệt để trong tâm trí mình, rằng chúng sẽ tiếp tục đi trên con đường dẫn đến địa ngục, hay chúng sẽ làm điều phải làm để thoát khỏi nó. Chúng không quyết định rằng chúng sẽ từ bỏ mọi tội lỗi của mình, mà cũng không quyết định rằng chúng sẽ giữ lại chúng. Chúng không quyết tâm lắng nghe những lời cảnh báo và khuyên nhủ ban cho chúng, mà cũng không hoàn toàn khước từ chúng. Chúng có sự sống và sự chết đặt trước mặt mình, một trong hai, nhưng chúng không bao giờ đi đến một quyết định rằng chúng sẽ chọn điều nào.

Thứ năm, trong việc theo đuổi những đối tượng mà chúng khao khát, những dục vọng của chúng mâu thuẫn với nhau. Trước đây đã cho thấy rằng những dục vọng của người gian ác này xung đột với những dục vọng của người gian ác khác. Nhưng không chỉ như vậy. Một số dục vọng của cùng một người lại bất đồng với những dục vọng khác của chính người ấy. Thường thì lòng tham lam của những kẻ ác xung đột với sự kiêu ngạo của chúng. Sự kiêu ngạo của chúng thúc giục chúng làm nhiều việc mà lòng tham lam của chúng cấm đoán. Sẽ hợp với sự kiêu ngạo của con người khi phô trương lộng lẫy trong nhà cửa và y phục, và cách sống, nhưng vì lòng tham lam, chúng lại không muốn chịu tốn kém cho việc ấy. Cũng vậy, lòng tham lam của chúng thường cản trở tính ham mê xác thịt của chúng. Khuynh hướng ham mê xác thịt của chúng khiến chúng muốn thỏa mãn những dục vọng của mình, nhưng lòng tham lam của chúng không cho phép.

Đôi khi sự biếng nhác và lười biếng của con người xung đột với những dục vọng khác của họ, với sự kiêu ngạo, lòng tham lam, và tính ham mê xác thịt của họ. Những dục vọng này kéo họ về một hướng để thâu tóm nhiều của cải thế gian, hầu nuôi dưỡng và thỏa mãn chúng. Nhưng sự biếng nhác của họ lại kéo về hướng khác, hay đúng hơn là giữ chặt họ và trói tay họ lại, không cho họ thâu tóm những điều ấy.

IV. Vẻ bề ngoài của những kẻ ác không phù hợp với lòng của chúng. Chúng rất thường tạo ra một vẻ bề ngoài hết sức khác biệt và trái ngược với những gì chúng thật sự là trong lòng. Chúng mang lớp áo chiên, nhưng mang bản tính sói, Ma-thi-ơ 7:15. Chúng giống như những mồ mả tô trắng, bề ngoài quả thật đẹp đẽ, nhưng bên trong đầy xương người chết, và mọi thứ ô uế. Chúng tạo ra vẻ như thể chúng tin lẽ thật của Phúc Âm, và tin rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn vĩ đại và vô hạn tuyệt vời. Chúng tạo ra vẻ rất tôn trọng Đức Chúa Trời, vẻ tôn kính và yêu mến, trong khi thật ra chúng không có chút nào những điều ấy trong lòng, mà là điều ngược lại. Vẻ bề ngoài mà chúng tạo ra, vốn đối nghịch với lòng chúng, gồm có hoặc trong lời nói của chúng, hoặc trong cách cư xử của chúng.

Vẻ mà chúng tạo ra trong lời nói thì mâu thuẫn với lòng chúng. Nhiều người trong chúng xưng rằng chúng tin Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn tuyệt vời, trong khi thật ra chúng nghĩ rằng thú vui xác thịt hèn mọn nhất của mình còn tuyệt vời hơn Ngài. Chúng xưng rằng chúng tin có một thế giới khác, một thiên đàng và một địa ngục, trong khi thật ra chúng không nhận thức chút nào về điều như vậy. Chúng xưng rằng chúng tin Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và rằng chúng không thể được cứu bởi ai khác. Thế mà suốt thời gian ấy chúng vẫn tin trong lòng rằng có những đấng cứu rỗi khác, và đặc biệt là chúng có thể tự cứu mình bằng sức lực và sự công chính của chính mình.

Chúng giả dối một cách ghê tởm trong lời xưng về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về tình yêu thương đối với Ngài, và sự sẵn lòng vâng lời Ngài, và lòng khao khát tôn vinh Ngài. Chúng không có một chút nào những điều ấy trong lòng, mà suốt thời gian ấy hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc xác thịt đê hèn trong mọi điều chúng làm, và chỉ nhắm đến những mục đích ích kỷ và phục vụ những dục vọng của mình trong mọi sự.

Cũng vậy những người Giu-đa đã giả dối khi đến cùng Giê-rê-mi và xin ông cầu hỏi Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 42:20: “Vì các ngươi đã lừa dối lòng mình, khi sai ta đến cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà rằng: Hãy cầu thay chúng ta cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán, hãy tỏ cho chúng ta, thì chúng ta sẽ làm theo.” Cũng vậy những người Giu-đa mà chúng ta đọc thấy trong đoạn văn đã giả dối. Họ giả vờ là kẻ thù của sự háu ăn, và say sưa, và không ưa bất cứ điều gì như giao du với tội nhân. Và như vậy đã tạo ra vẻ sốt sắng chống lại sự gian ác, trong sự chống đối Đấng Christ của họ; trong khi thật ra họ bị thúc đẩy bởi lòng yêu mến sự gian ác, và là kẻ thù của Đấng Christ, vì cớ sự thánh khiết của Ngài. Cũng vậy họ giả vờ bị thúc đẩy bởi sự thù nghịch chống lại ma quỷ trong sự chống đối Giăng Báp-tít, người mà họ giả vờ rằng đã bị quỷ ám; trong khi thật ra đó không phải là sự thù nghịch chống lại ma quỷ, mà là chống lại Đức Chúa Trời. Nhiều người giả vờ rất yêu mến Đức Chúa Trời trong những việc họ làm, trong khi tận đáy lòng đó chỉ là tình yêu thương đối với thế gian. Ê-xê-chi-ên 33:31: “Chúng nó đến cùng ngươi như dân sự đến, ngồi trước mặt ngươi như dân ta, nghe lời ngươi, nhưng không làm theo; vì miệng chúng nó tỏ ra nhiều sự yêu mến, mà lòng chúng nó ham mê sự tham lam.”

Vẻ mà chúng tạo ra trong những lời cầu nguyện của chúng hoàn toàn mâu thuẫn với lòng chúng. Chính việc chúng đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận này đã mang vẻ tôn giáo mà không có thực chất. Và những điều chúng nói trong những lời cầu nguyện của mình là những lời giả dối đạo đức giả. Chúng xưng sự tôn kính, lòng tin cậy, sự khiêm nhường, ý thức về sự bất xứng, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, lòng tin cậy nơi Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, sự sẵn lòng từ bỏ tội lỗi, mà chúng cầu xin được giải thoát khỏi, và lòng biết ơn đối với những sự thương xót của Đức Chúa Trời. Về phương diện này chúng giống như những người Giu-đa được nói đến trong Ê-sai 29:13: “Chúa phán rằng: Vì dân này chỉ lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì xa ta lắm; sự chúng nó kính sợ ta chẳng qua là điều răn của loài người, dạy cho chúng nó mà thôi;” và trong Thi Thiên 78:36, 37: “Song chúng nó lấy miệng dua nịnh Ngài, lấy lưỡi mà nói dối cùng Ngài. Vì lòng chúng nó chẳng trung thành cùng Ngài, cũng chẳng giữ vững giao ước Ngài.” Và nhiều người trong chúng tạo ra vẻ trong lời nói, trong cuộc trò chuyện với người lân cận, hoàn toàn mâu thuẫn với lòng chúng. Chúng mau mắn trò chuyện về tôn giáo, thuật lại kinh nghiệm của mình với vẻ sốt sắng, chỉ để được người ta trông thấy, Đức Chúa Trời của chúng là chính chúng, vinh dự của chính chúng, và sự kính trọng của con người. Chính chúng là đối tượng chúng yêu mến và tôn vinh trong mọi sự, chứ không phải Đức Chúa Trời.

Chúng thường tạo ra vẻ bề ngoài trong cách cư xử mà mâu thuẫn với lòng chúng. Nhiều người không có lấy một tia yêu mến Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thù nghịch với Ngài, lại tạo ra vẻ rất tôn trọng Ngài trong nhiều việc thuộc về cách cư xử của mình. Chúng có thể mang vẻ mặt thánh thiện như thánh đồ, có vẻ sốt sắng trong việc giữ ngày sa-bát, và trong việc tham dự các bổn phận tôn giáo và các lễ nghi thờ phượng, có thể rất nghiêm ngặt trong một số việc, và có vẻ làm mọi sự vì lòng tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Ngày xưa dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Ê-sai 58:1, 2, 3: “Hãy kêu to lên, đừng nín; hãy cất tiếng lên như cái loa, tỏ cho dân ta biết sự vi phạm nó, và nhà Gia-cốp tội lỗi nó. Ngày ngày chúng nó tìm kiếm ta, và muốn biết đường lối ta; như một dân tộc đã làm điều công bình, không bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời mình: chúng nó cầu hỏi ta sự đoán xét công bình; chúng nó vui thích đến gần Đức Chúa Trời. Mà rằng: Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa không thấy? Sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Chúa chẳng để ý? Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi tìm sự vui thích mình, và hà hiếp những kẻ làm công cho mình.”

Ngày xưa những người Pha-ri-si cũng vậy. Họ tạo ra vẻ rất yêu mến và tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời trong cách cư xử của mình. Họ dồi dào trong các bổn phận tôn giáo, họ kiêng ăn mỗi tuần hai lần, và họ rất nghiêm ngặt trong nhiều việc. Họ cũng vậy trong nhiều bổn phận của luật pháp đạo đức, họ không phải là kẻ bóc lột, cũng không bất công, cũng không ngoại tình. Và họ hết sức chính xác trong các bổn phận của luật pháp nghi lễ. Họ dâng một phần mười mọi thứ mình sở hữu, và chính xác đến nỗi trong việc nộp một phần mười, họ nộp một phần mười mọi thứ rau thơm trong vườn của mình, như bạc hà, hồi hương, và những thứ tương tự, và mang vẻ mặt hết sức tôn giáo, và mặc áo công chính để tạo ra vẻ khiêm nhường lớn lao. Thế mà họ không có tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng, mà là một dòng dõi rắn lục, và là những kẻ thù cay đắng nhất đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và là những kẻ bắt bớ tàn nhẫn những người tốt lành.

V. Sự thực hành của những kẻ ác thường rất mâu thuẫn với lời xưng của chúng.

Điều này đúng, dù chúng ta xét đến lời xưng mà chúng đưa ra chung với những người khác được nuôi dưỡng dưới ánh sáng của Phúc Âm, hay xét đến lời xưng đặc biệt và phi thường mà một số người trong chúng đưa ra.

Thứ nhất, nếu chúng ta xét đến những lời xưng mà chúng đưa ra chung với đại đa số những người được nuôi dưỡng dưới Phúc Âm. Những người này nói chung xưng rằng có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời vô hạn vĩ đại và thánh khiết, Đấng ghét tội lỗi, và hiện diện khắp mọi nơi, luôn luôn thấy chúng, mắt Ngài liên tục dõi theo chúng, thấy những gì chúng làm trong nơi kín nhiệm cũng như những gì được làm công khai. Một Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ biết mọi lời nói và hành động của chúng, mà còn thấy mọi tư tưởng của chúng, và Đấng có thể làm điều gì Ngài muốn với chúng, và có thể cứu hay hủy diệt chúng tùy ý Ngài.

Nhưng sự thực hành của phần lớn chúng có phù hợp với lời xưng của chúng chăng, khi chúng sống trực tiếp chống lại các mạng lịnh của Ngài, khi chúng sống như thể không có Đức Chúa Trời nào chăm sóc và cai quản thế gian, và như thể Ngài không phải là một Đức Chúa Trời thánh khiết, mà hoàn toàn giống như chính chúng, cũng ưa thích những đường lối tội lỗi như chúng, hay như thể chúng nghĩ Ngài là một hữu thể yếu đuối, và không thể làm hại chúng điều gì lớn lao, hay như thể chúng nghĩ chúng mạnh hơn Ngài, và sẽ có thể giữ vững phần mình với Ngài vào một ngày khác? I Cô-rinh-tô 10:22: “Hay là chúng ta muốn trêu sự ghen tương của Chúa sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?”

Sự gian ác mà nhiều người được nuôi dưỡng dưới ánh sáng Phúc Âm phạm phải trong nơi kín nhiệm, những việc làm kín nhiệm ghê tởm mà nhiều người trẻ tuổi phạm phải, có phù hợp với lời xưng của chúng rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi chăng? Những việc này chúng không phạm công khai vì sợ hình phạt của con người, hay vì sợ xấu hổ và nhục nhã giữa loài người. Thế mà chúng vẫn phạm chúng một cách táo bạo, và cứ sống trong chúng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng xưng rằng hạnh phúc của chúng phụ thuộc vào ân huệ của Ngài vô hạn hơn là vào sự kính trọng của con người.

Chúng xưng rằng chúng tin có một thế giới khác, và một sự phán xét tương lai, và rằng chúng phải trong một thời gian ngắn đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, để khai trình về chính mình với Ngài. Và rằng khi ấy những điều kín nhiệm của sự tối tăm sẽ được đưa ra ánh sáng, và những mưu ý của lòng sẽ được tỏ bày. Và rằng khi ấy Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng đến khai trình nghiêm ngặt về việc cải thiện thời giờ của chúng, và mọi tài năng của chúng, và rằng về mỗi lời nói vô ích, con người phải khai trình trong ngày phán xét. Và rằng khi ấy mỗi người sẽ có trạng thái của mình được ấn định đời đời và không thể thay đổi bởi bản án của Đấng Phán Xét vĩ đại, tùy theo những việc đã làm trong thân thể, rằng những kẻ đã làm lành sẽ được mời vào thiên đàng, nơi chúng sẽ hưởng vinh dự, vinh hiển, và vui sướng không kể xiết đời đời, và rằng những kẻ đã làm dữ, sẽ bị kết án và bị quăng xuống địa ngục, vào lửa đời đời, với ma quỷ và các thiên sứ của nó, nơi chúng sẽ chịu những cực hình không kể xiết, như trong lò lửa, không có hồi kết, hay bất cứ hy vọng nào, và rằng chúng sẽ không được nghỉ ngơi ngày hay đêm; và rằng linh hồn của chúng sẽ được ấn định trong một trong hai trạng thái ấy trong một thời gian ngắn, ngay khi thân thể chết.

Giờ đây sự thực hành của chúng có phù hợp với lời xưng như vậy chăng, trong khi chúng sống những đời sống nhàn rỗi, bất cẩn, ít bận tâm về ích lợi của linh hồn mình, và lòng và sự theo đuổi của chúng hướng về những sự hư không của thế gian, đúng như thể chúng không bao giờ mong đợi một thế giới nào khác ngoài thế gian này, cứ tiếp tục phạm tội chống lại những mạng lịnh rõ ràng nhất, và những lời cảnh báo lớn tiếng nhất, và ánh sáng đầy đủ nhất, và sự cáo trách của chính lương tâm mình? Sự thực hành này có phù hợp với lời xưng tin rằng chúng phải trong một thời gian ngắn được gọi đến khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời chăng? Liệu bất cứ khán giả nào, nếu chỉ xét đoán theo sự thực hành của chúng, có chút nào tưởng tượng rằng những người này mong đợi trong vòng vài năm sẽ cháy trong lửa đời đời, nếu chúng không làm vui lòng và phục vụ một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, và sẽ được nhận vào một thiên đàng phước hạnh đời đời nếu chúng làm vui lòng và phục vụ Ngài chăng. Liệu người ấy có thể bị thuyết phục để nghĩ rằng những người như vậy trong lòng, như chúng xưng mình là, là những người theo Chiên Con hiền lành, thánh khiết, và khiêm nhường của Đức Chúa Trời, là Đấng đã phó mạng sống mình vì kẻ thù của Ngài chăng?

Thứ hai, nếu chúng ta xét đến lời xưng mà một số người trong chúng đưa ra về những kinh nghiệm đặc biệt và khác biệt về ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời trong lòng chúng, thì sự thực hành của chúng rất mâu thuẫn với lời xưng của chúng. Người ta có thể đưa ra lời xưng về những kinh nghiệm như vậy, mà vẫn là những người xác thịt và gian ác. Một số người Ga-la-ti cũng vậy, những người mà sứ đồ e sợ, e rằng ông đã lao nhọc vì họ cách luống công. Họ xưng những kinh nghiệm lớn lao về sự ngọt ngào và phước hạnh có được trong tôn giáo, và kinh nghiệm trong những lẽ thật của Phúc Âm. Ga-la-ti 4:11, 15: “Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em chăng. Vậy thì sự vui mừng anh em đã nói đó ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc con mắt mình mà cho tôi.” Lúc mới dường như trở lại, họ tỏ ra hết sức phấn khởi với ánh sáng mới của mình, và đầy dẫy niềm vui và an ủi, và đầy dẫy tình cảm. Nhưng bởi lời trách móc này của sứ đồ, có vẻ rằng đời sống sau đó của họ không phù hợp lắm với lời xưng của họ. Một số kẻ ác có thể xưng rằng chúng đã thấy sự bất lực và bất tài hoàn toàn của chính mình, sự đê hèn và gian ác của chính mình, và đã được đưa đến chân Đức Chúa Trời, trống rỗng về mình và hạ mình, như khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và trần truồng. Nhưng sự bước đi và đời sống của chúng có phù hợp với lời xưng như vậy chăng! Trong việc này không ai tỏ ra đầy dẫy chính mình hơn chúng. Không ai dường như bày tỏ nhiều hơn tinh thần tự túc, và sự nương cậy nơi sự công chính của chính mình, hay ý nghĩ cao về sự tốt lành của chính mình, hay sẵn sàng nói với người khác hơn: “Hãy đứng riêng ra, chớ lại gần ta, vì ta thánh khiết hơn ngươi.” Không ai tỏ ra trong sự bước đi và trò chuyện của mình xa cách việc nằm trong bụi đất như người nghèo khó trong tâm linh hơn chúng. Ngày xưa những người Pha-ri-si cũng vậy, họ giả vờ hết sức trống rỗng về mình, và có ý nghĩ thấp về mình, trong việc mặc áo thô, và thường xuyên giữ những ngày kiêng ăn. Thế mà không ai tự công chính và tự túc hơn chính những người này, là những người được nêu ra trong lịch sử thánh như những tấm gương sống về sự tự công chính cho mọi thời đại sau.

Cũng vậy một số người trong chúng có thể xưng rằng chúng đã có những sự bày tỏ lớn lao cho linh hồn mình về vinh hiển và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và rằng chúng đã thấy Đức Chúa Trời vinh hiển hơn mọi sự trên đất biết bao. Nhưng nếu quả như vậy, tại sao chúng không bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và theo Ngài, thay vì những sự khác? Nếu chúng đã biết Đức Chúa Trời tuyệt vời hơn những sự của thế gian biết bao, vì chúng đã có sự quen biết với Đức Chúa Trời, tại sao chúng trong sự thực hành lại từ bỏ Đức Chúa Trời vì cớ những sự của thế gian? Tại sao chúng trong sự thực hành lại ưa thích một chút của thế gian, một chút lợi lộc thế gian, một chút vinh dự thế gian, hay một chút tiện nghi hay vui thú thế gian, hơn Đức Chúa Trời? Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời tuyệt vời hơn cả thế gian, như chúng xưng rằng chúng đã thấy Ngài là như vậy, thì chắc chắn Ngài đáng giá hơn chỉ một phần nhỏ như vậy của thế gian.

Cũng vậy chúng có thể kể lại tình yêu thương nào chúng đã tìm thấy trong lòng mình đối với Đức Chúa Trời, chúng đã tìm thấy lòng mình được kéo ra trong tình yêu thương đối với Ngài vào những lúc khác nhau như thế nào. Nhưng nếu chúng yêu mến Ngài nhiều như vậy, tại sao chúng lại không chăm lo hơn để làm vui lòng Ngài? Tại sao chúng lại bất cẩn về vinh dự của Ngài, và về bổn phận của chúng đối với Ngài như vậy? Tại sao chúng lại cho phép mình làm những việc mà chúng biết Ngài ghét, và hoàn toàn cấm đoán?

Cũng vậy chúng có thể xưng rằng chúng đã thấy lẽ thật của Phúc Âm, và rằng chúng không chỉ nghĩ, mà còn biết, rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu quả như vậy, tại sao chúng lại không chú ý hơn đến Kinh Thánh? Tại sao chúng lại sống không chỉ như thể chúng không chắc chắn về điều đó, mà như thể chúng chắc chắn về điều ngược lại? Nếu chúng biết rằng những mạng lịnh trong Kinh Thánh là những mạng lịnh của Đức Chúa Trời, thì những mạng lịnh ấy đáng được tôn trọng lớn nhất. Nếu chúng biết rằng những lời hứa và lời đe dọa tìm thấy trong đó là những lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn chúng phải có trọng lượng lớn đối với chúng ta. Tại sao chúng dường như lại có trọng lượng quá ít đối với chúng?

Cũng vậy chúng có thể kể lại Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho linh hồn chúng như thế nào, đã ban Thánh Linh của Ngài để làm chứng với tâm linh chúng rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng chúng có nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao như vậy cho chúng, và chúng được nhận vào những đặc ân không kể xiết trên người khác, chắc chắn chúng phải làm nhiều hơn người khác. Chúng không nên tỏ ra xác thịt hơn, và bất cẩn hơn, và không giống Cơ Đốc nhân trong tính khí và sự bước đi của mình hơn những người khác không đưa ra những lời khoe khoang như vậy. Như vậy sự thực hành của những kẻ ác rất thường mâu thuẫn với lời xưng của chúng, phù hợp với Tít 1:16: “Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì đều từ chối Ngài, thật là đáng ghét, không vâng lời, và không làm một việc lành nào cả.”

VI. Sự thực hành của chúng mâu thuẫn với hy vọng về sự sống đời đời của chúng. Nhìn chung những người sống trong các nước Cơ Đốc đều hy vọng được lên thiên đàng, và ở đó hưởng vinh hiển đời đời với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thánh đồ và thiên sứ thánh khiết, dù một số người trong chúng có hy vọng vững chắc hơn những người khác nhiều. Một số người trong chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã giao vinh hiển này cho chúng bằng những lời hứa vững chắc, chúng xem thiên đàng như của riêng mình, chúng nghĩ mình thuộc về thế gian ấy, và có một cơ nghiệp dành sẵn cho mình ở đó.

Nhưng sự thực hành của những kẻ ác rất mâu thuẫn với hy vọng như vậy, nó rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời ấy, và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển ấy, Đấng mà chúng hy vọng sẽ cùng trải qua cõi đời đời trên thiên đàng. Dù chúng sống gian ác, chúng vẫn hy vọng trong một thời gian ngắn sẽ đến ở cùng một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, được Ngài tiếp nhận với sự chấp thuận và vui thích trọn vẹn, được ở gần Ngài, và cư ngụ trong các sân của tình yêu thương Ngài. Chúng hy vọng bước vào chính nơi chí thánh ấy, nơi mà Đấng Christ, Đấng đi trước của các thánh đồ, đã bước vào, và ở đó cư ngụ, ở đó làm một cây cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời, không còn đi ra nữa. Phải, chúng hy vọng ở đó ngồi trong nơi chí thánh trên trời ấy, được nhận vào một đặc ân cao hơn cả đặc ân của các thầy tế lễ cả ngày xưa trong nơi chí thánh dưới đất, là những người chỉ được nhận vào xuất hiện trong nơi chí thánh mỗi năm một lần. Sự thánh khiết nào đã được mong đợi nơi các thầy tế lễ cả ngày xưa, những người được nhận vào đặc ân này! Vậy thì sự thánh khiết nào có thể được mong đợi nơi những người hy vọng được nhận vào một đặc ân lớn hơn nhiều như vậy! Đời sống gian ác của chúng rất không phù hợp với trạng thái thiên đàng ấy. Những người ở trên thiên đàng đều hoàn toàn thánh khiết, và chúng cũng phải trở nên như vậy nếu chúng từng lên thiên đàng. Chúng sẽ hoàn toàn ghét mọi sự gian ác, và hoàn toàn vui thích trong điều ngược lại. Do đó hy vọng trải qua cõi đời đời trong một thiên đàng như vậy thật không phù hợp biết bao với việc chúng lăn lộn như heo trong sự ô uế và bùn nhơ của tội lỗi, và ăn một cách háo hức và vui thích những đối tượng ghê tởm của những dục vọng của mình, như giòi bọ ăn một cách vui thích trên xác chết ghê tởm!

Đời sống gian ác của chúng rất không thích hợp với đoàn thể trên thiên đàng, đoàn thể mà chúng phải cùng trải qua cõi đời đời, nếu chúng từng đến đó, tức là cùng với các thiên sứ thánh khiết và các thánh đồ. Hê-bơ-rơ 12:22, 23: “Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại, gần Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các tầng trời, gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, gần linh hồn người công bình đã được làm nên trọn lành.” Đời sống xác thịt, thế gian, ham mê xác thịt, ô uế, thật không phù hợp biết bao với hy vọng trở nên một người trong một hội chúng như vậy cho đến đời đời!

Đời sống gian ác của chúng thật không tương hợp với công việc đời đời của thiên đàng, là công việc dùng mọi năng lực của mình hoàn toàn cho những đối tượng thánh khiết, dùng sự hiểu biết để nhìn xem và suy ngẫm những sự trọn lành thánh khiết của Đức Chúa Trời cùng những công việc kỳ diệu của Ngài, và dùng ý chí cùng các tình cảm để yêu mến Đức Chúa Trời và vui thỏa nơi Ngài, và dùng cả linh hồn để ngợi khen và hầu việc Ngài. Khải Huyền 22:3, 4, “Sẽ không còn có sự rủa sả nữa; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó; và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài; và họ sẽ thấy mặt Ngài; và danh Ngài sẽ ở trên trán họ.” Một đời sống đã trải qua trong thế gian này để hầu việc dục vọng và ma quỷ mâu thuẫn biết bao với hy vọng được trải qua cõi đời đời theo một cách thánh khiết như thế!

Đời sống gian ác của chúng không thích hợp với sự vui thú và hưởng thụ của thiên đàng, là sự vui thích và mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, và thông công thánh khiết với Ngài. Việc đặt mọi sự vui thích và hạnh phúc của mình ở đời này vào việc tích trữ của cải thế gian, vào việc thỏa mãn những ham muốn của xác thịt và những ước muốn thuộc về giác quan, và vào những thú vui chung với loài súc vật và loài heo, thì không phù hợp biết bao với hy vọng được hưởng một hạnh phúc như thế suốt cõi đời đời!

Kẻ ác hy vọng được trải qua cõi đời đời trong thế giới ấy, là thế giới của sự bình an và tình yêu thương trọn vẹn, và được ở đó mãi mãi, nơi không có sự cãi cọ hay tranh chấp, mà chỉ có sự đồng thuận, hòa hợp, và yêu thương đời đời. Thế mà nhiều người trong số chúng lại sống một đời sống đầy ác ý và tranh chấp trong thế gian này, rất thường xuyên vướng vào hết cuộc tranh chấp này đến cuộc tranh chấp khác, và luôn mang trong lòng một ác ý và lòng căm ghét đối với một số người lân cận của mình, và đối với chính những người mà chúng giả vờ hy vọng sẽ cùng trải qua cõi đời đời trong tình yêu thương và hòa thuận trọn vẹn như thế. Nếu trong tư tưởng chúng ta so sánh đời sống mà nhiều người thật sự đang sống trong thế gian này với đời sống mà họ hy vọng sẽ sống trong thế giới khác, thì hai đời sống ấy ăn khớp với nhau kém biết bao; sự so sánh ấy, hay sự kết hợp hai đời sống ấy trong tư tưởng của chúng ta, thật không tương hợp và gây sốc biết bao! Có biết bao người hiện nay là kẻ say sưa hay kẻ ô uế, hay là những người bỏ bê sự cầu nguyện thầm kín, và là những người đã quăng bỏ sự kính sợ và kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Và có biết bao người chỉ là những con giun đất trong lòng tham lam và sự háo hức theo đuổi thế gian; biết bao người kiêu ngạo mà Đức Chúa Trời của họ là danh dự trần gian của mình; biết bao người hay giận dữ dành cả ngày tháng trong sự căm ghét người lân cận; biết bao người như thế lại hy vọng trong một thời gian ngắn nữa sẽ được ở cùng một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài, trong nơi chí thánh của Ngài, và với Chúa Giê-xu Christ, và trong vòng tay yêu thương của Ngài, và được ở trong hội chúng của các thiên sứ thánh khiết và các thánh đồ trong sự trong sạch, thánh khiết, và yêu thương trọn vẹn, yêu mến, suy ngẫm, và ngưỡng mộ vinh quang của Đức Chúa Trời, và hưởng phước hạnh không thể tả được trong sự thông công với Đức Chúa Trời! Như vậy, việc làm của kẻ ác mâu thuẫn với hy vọng của chúng.

VII. Việc làm của kẻ ác mâu thuẫn với chính nó.

Trước hết, việc làm của chúng lúc này mâu thuẫn với việc làm của chúng lúc khác. Chúng không nhất quán với chính mình trong những thời điểm khác nhau, mà giống như điều sứ đồ Gia-cơ ví sánh với “một làn sóng biển, bị gió đưa đẩy và dập dềnh;” và giống như những người mà ông gọi là “người hai lòng.” Lúc này chúng có một tâm trí, đối với những việc thuộc về tôn giáo; và lúc khác, lại có một tâm trí khác; và như vậy có một tâm trí chống lại một tâm trí khác. Những người xưng mình là tín hữu giả dối cũng vậy. Họ không vững vàng trong giao ước của Đức Chúa Trời, cũng không vững vàng trong việc thực hành tôn giáo. Lúc này họ dường như rất cảm động về những việc thuộc về tôn giáo, và rất dấn thân trong tâm linh về việc ấy, như thể họ thậm chí có thể móc mắt mình ra vì cớ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, có thể đầy dẫy những cuộc trò chuyện về tôn giáo, và dường như sốt sắng trong những việc làm thuộc về tôn giáo. Nhưng nếu chúng ta quan sát họ, mọi điều thiện của họ như mây buổi sáng, mọi sự sùng đạo của họ đều qua đi, và họ tỏ ra xác thịt, vô cảm, và vô đạo như trước. Những tình cảm tôn giáo của họ đều mất hết, việc thực hành tôn giáo của họ cũng mất hết, và “đã xảy đến cho họ theo lời tục ngữ thật. Con chó đã trở lại chỗ nó đã mửa ra; và con heo đã tắm rửa rồi lại lăn lóc trong bùn.”

Những người nghe cũng vậy, là những người nghe Lời của Đức Chúa Trời, và lập tức vui mừng tiếp nhận, nhưng trong lúc bị cám dỗ thì sa ngã. Nhiều môn đồ của Đấng Christ cũng vậy. Họ theo Ngài một thời gian, rồi chẳng bao lâu lìa bỏ Ngài.

Có một số người dường như tin nơi Đấng Christ và theo Ngài một thời gian. Nhưng Đấng Christ không phó thác chính mình Ngài cho họ, Ngài biết họ có tâm trí không vững vàng, và sẽ không nhất quán với chính mình. Một số người trong số họ một thời gian đã rất cảm động trước sự giảng dạy của Ngài và trước những phép lạ Ngài đã làm, và người ta nói về họ rằng họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng đã ban quyền năng như vậy cho loài người, và nói rằng, “Chưa hề có người nào nói như người này.” Giăng 7:46. Và dường như một số người Do Thái ấy, là những người đã có những tình cảm dâng cao như vậy khi Đấng Christ tiến vào thành Giê-ru-sa-lem, và đã kêu lên rằng, “Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít, phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến;” chẳng bao lâu sau lại kêu lên rằng, “Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn!” Có nhiều người xưng mình là tín hữu giống như những người ấy, và giống như dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã hát ca ngợi Đức Chúa Trời, rồi mau quên các công việc của Ngài, và không chờ đợi sự khuyên dạy của Ngài, là những người “đã trở lui, và đối xử bất trung như tổ phụ mình. Họ đã quay đi như một cây cung dối trá.” Nghĩa là, một cây cung bắn trượt mục tiêu mà dường như nó hướng mũi tên tới. Mũi tên dường như được nhắm đúng, như thể nó sẽ trúng mục tiêu, thế nhưng cây cung lại bất ngờ hướng sang một phía hoàn toàn khác.

Có nhiều môn đồ giống như Giu-đa, là người lúc này là môn đồ, lúc khác lại là kẻ phản bội. Thường thì khi những người xưng mình là tín hữu giả dối bị thử thách bởi những sự quyến rũ đặc biệt của thế gian, hay bởi những khó khăn đặc biệt mà họ gặp phải trên con đường bổn phận, thì việc làm của họ trong những lúc như thế hoàn toàn mâu thuẫn với việc làm của họ trong những lúc khác. Trong khi thời thế thuận lợi, con đường bằng phẳng, và việc thực hành tôn giáo bề ngoài dường như phù hợp với lợi ích thế gian của họ, thì họ rất sùng đạo. Nhưng khi thời thế thay đổi, và họ không thể sùng đạo mà không thấy mình bị cản trở, thì họ tỏ ra là một hạng người hoàn toàn khác.

Như vậy, việc làm của chúng lúc này mâu thuẫn với việc làm của chúng lúc khác.

Thứ hai, việc làm của chúng trong một số việc mâu thuẫn với việc làm của chúng trong những việc khác cùng một lúc.

1. Việc thực hành đạo đức và tôn giáo của chúng trong một số việc không phù hợp với việc thực hành vô đạo và ô uế của chúng trong những việc khác. Những người xưng mình là tín hữu giả dối rất thường khác xa về điểm này so với những người chân thành và ngay thẳng. Các Cơ Đốc nhân chân thành thì thánh khiết một cách toàn diện. Họ tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Ước muốn, mục tiêu, và nỗ lực chân thành của họ là làm tròn bổn phận trong mọi phương diện. Nhưng với những kẻ giả hình thì thường hoàn toàn khác. Trong một số việc, họ giống như Cơ Đốc nhân, trong những việc khác lại giống như người ngoại đạo. Đôi khi họ tỏ ra sốt sắng về tôn giáo trong những bổn phận trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời, như trong việc tham dự các lễ nghi, và trong việc tỏ ra sùng kính trong những bổn phận bề ngoài của bảng thứ nhất. Nhưng trong những bổn phận liên quan đến người lân cận, thì chẳng thấy có bao nhiêu vẻ Cơ Đốc. Một số người cư xử như các thánh đồ trong nhà của Đức Chúa Trời, và như ma quỷ ở nhà mình. Một số người dường như rất sùng đạo ở bên ngoài, trong nhà của Đức Chúa Trời, và cả tại nhà của những người lân cận, tại các buổi nhóm riêng tư, và trong các cuộc trò chuyện về tôn giáo. Nhưng nếu bạn theo họ về đến gia đình của họ, và quan sát cách cư xử của họ ở đó đối với những người cùng sống dưới một mái nhà, đối với vợ, hay chồng, hay con cái, hay tôi tớ của họ, thì cách cư xử của họ ở đó hoàn toàn không phù hợp với cách cư xử kia. Cũng vậy, một số người có thể cư xử tốt trong gia đình mình, mà lại bê trễ một cách đáng thương đối với tôn giáo nơi phòng kín. Một số người dường như là người sùng đạo, mà lại không phải là người trung thực. Một số người là người trung thực, mà lại không sùng đạo. Họ sẵn lòng trả nợ, nói sự thật, và tránh mọi hành vi gian xảo, mọi thủ đoạn thấp hèn và lén lút. Nhưng về tôn giáo, hay về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các lễ nghi của Ngài một cách sùng kính, và trong việc đọc Lời thánh của Ngài, trong sự suy ngẫm và cầu nguyện, thì chẳng thấy có bao nhiêu điều ấy nơi họ.

Một số người là người trung thực đối với sự công bình giao hoán nghiêm ngặt, nhưng họ không phải là người có lòng bác ái. Họ ích kỷ, tham lam, keo kiệt, và không thương xót. Một số người dường như rộng rãi và hào phóng, mà lại rất kiêu ngạo và ngạo mạn. Danh dự của họ là Đức Chúa Trời của họ. Một số người rất nghiêm ngặt và gương mẫu về mọi điều mà người ta có thể thấy được, nhưng trong bí mật họ lại sống trong một thói quen ghê tởm nào đó. Như vậy, việc làm của họ không phù hợp với chính nó. Nó không nhất quán. Đức Chúa Trời phàn nàn về sự mâu thuẫn với chính mình này nơi Y-sơ-ra-ên ngày xưa. Ô-sê 7:8, “Ép-ra-im đã xen lẫn mình với các dân; Ép-ra-im là một cái bánh không trở.” “Ngài đã xen lẫn mình với các dân;” nghĩa là, người đã giao du với các dân ngoại đạo, và pha trộn tôn giáo và phong tục của một người Y-sơ-ra-ên với tôn giáo và phong tục của người ngoại đạo; đến nỗi người mâu thuẫn với chính mình, người vừa là người Y-sơ-ra-ên vừa là người ngoại đạo một phần. “Người là một cái bánh không trở,” ám chỉ phong tục nướng bánh trên lò sưởi, hay dưới ánh mặt trời của họ; ở đó, nếu bánh không được trở, thì một mặt sẽ chín, còn mặt kia thì sống. Cũng vậy, về một mặt họ dường như tỏ ra sùng đạo, và giống như các thánh đồ, nhưng về mặt kia, lại gian ác và ô uế. Những người Pha-ri-si cũng vậy. Trong một số việc, họ tỏ ra sùng đạo một cách nổi bật, nhưng trong những việc khác, họ cư xử như một số kẻ đê tiện nhất. Ma-thi-ơ 23:14, 23, “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi nuốt nhà các bà góa, và lấy cớ làm những lời cầu nguyện dài; vì vậy các ngươi sẽ chịu hình phạt càng nặng hơn. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ những điều hệ trọng hơn của luật pháp, là sự công bình, sự thương xót, và đức tin: những điều này các ngươi phải làm, mà không được bỏ những điều kia.” Một thánh đồ thật được nên thánh trọn vẹn, trong linh hồn, thân thể, và tâm linh. Người đã lột bỏ con người cũ cùng với những việc làm của nó, và đã mặc lấy con người mới. Người hoàn toàn là một tạo vật mới. Người không chỉ có một bàn tay mới và một cái đầu mới, mà người là một con người mới, mọi chi thể đều mới. Nhưng những kẻ giả hình là những quái vật. Họ có lưỡi của thánh đồ, và lòng của ma quỷ. Các chi thể không hòa hợp tốt với nhau. Họ mâu thuẫn với chính mình khi họ tìm cách hầu việc hai chủ, là Đức Chúa Trời và Ma-môn, điều mà Đấng Christ đã dạy chúng ta là một sự mâu thuẫn lớn. Họ cũng mâu thuẫn như những người Sa-ma-ri, là những người muốn hầu việc Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và thần của riêng mình nữa. II Các Vua 17:28, v.v. “Bấy giờ một trong những thầy tế lễ, là người mà chúng đã bắt từ Sa-ma-ri đem đi, đến ở tại Bê-tên, và dạy chúng cách phải kính sợ Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, mỗi dân tộc đều làm các thần của riêng mình, và đặt chúng trong các nhà trên các nơi cao mà dân Sa-ma-ri đã làm, mỗi dân tộc trong các thành mà chúng ở.”

Cũng có sự mâu thuẫn tương tự nơi họ như nơi Giu-đa, là người đã phản bội Đấng Christ bằng một cái hôn. Hai việc ấy nơi Giu-đa ăn khớp với nhau kém biết bao, việc hắn đến cùng Ngài và hôn Ngài, việc hắn dường như tỏ ra mình là bạn của Ngài, mà đồng thời lại phản bội Ngài đến chết! Nhưng sự mâu thuẫn ấy cũng không lớn hơn sự mâu thuẫn thường thấy nơi những người xưng mình là tín hữu giả hình, là những người cư xử như bạn của Đấng Christ, và như thể Ngài rất quý mến đối với họ trong một số việc, mà lại đóng vai kẻ thù không đội trời chung trong những việc khác, và bằng cách cư xử gian ác của mình thật sự phản bội chính nghĩa và lợi ích của Ngài.

2. Việc làm gian ác của chúng trong một việc mâu thuẫn với việc làm gian ác của chúng trong những việc khác. Kẻ ác thường cãi cọ với Đức Chúa Trời vì Ngài cho phép những điều mà chính chúng cho phép mình, và thực hành với sự vui thích. Kẻ ác thường đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về sự gian ác của mình, theo gương người cha đầu tiên của chúng là A-đam. Như vậy, con người thường sẽ đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về việc mình chưa được cải đạo, và đã sống một đời sống gian ác như vậy, một đời sống xác thịt, bất cẩn, và xấu xa như vậy, và nhất là khi bị cáo trách, sẽ cãi cọ với Đức Chúa Trời về việc ấy. Thế mà chúng đã chấp thuận những điều mà chính chúng đã làm, với sự đồng ý và tán thành trọn vẹn.

Và lại nữa. Kẻ ác thường tranh chấp với con người, và ghét người lân cận của mình, vì người ấy làm cùng một việc mà chính chúng làm, và cho phép nơi chính mình. Như vậy, một người bất công, một kẻ nói xấu và chửi rủa, một người hay trả thù, sẽ lên án nơi người khác tội lỗi mà hắn cho phép nơi chính mình. Và như vậy, có thể nêu ra nhiều trường hợp khác nữa. Và như thế, tôi đã chỉ ra qua mọi trường hợp đã nêu, cách mà kẻ ác mâu thuẫn với chính mình.

ỨNG DỤNG

I. Từ đó, chúng ta có thể thấy sự hủy hoại đáng thương mà tội lỗi đã gây ra cho bản tính của con người. Con người lúc đầu không phải như vậy. Nếu chúng ta chỉ có ánh sáng của thiên nhiên, hay ánh sáng của lý trí riêng mình để hướng dẫn, thì điều đó cũng đủ để dẫn chúng ta đến kết luận rằng con người trong tình trạng đầu tiên đã không được tạo dựng như vậy bởi Đấng Tạo Hóa của mình, là Đấng đã tạo dựng những vật khác trong trật tự và sự hòa hợp tuyệt vời như thế. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian như vậy, để một vật hòa hợp một cách êm đẹp với một vật khác, mọi vật đều thích ứng với nhau, bản tính của vật này thích ứng với bản tính của vật kia; một vật phục vụ cho một vật khác; và mọi vật đều tuân theo những luật lệ mà Đấng Tạo Hóa đã định.

Vì vậy, chúng ta, dù không có Kinh Thánh, cũng có mọi lý do để kết luận rằng con người, là tạo vật cao quý nhất trong mọi tạo vật thuộc thế giới hữu hình, đã không được tạo dựng trong tình trạng mâu thuẫn đáng thương với chính mình như thế này; đến nỗi mọi năng lực trong bản tính của con người đều giao chiến với nhau, và giao chiến với chính mình; đến nỗi giờ đây chỉ thấy toàn là sự hỗn loạn đáng sợ nhất.

Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã thấy mọi vật mà Ngài đã tạo dựng và làm nên, và kìa, chúng rất tốt lành; và đặc biệt rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, và chính con người đã đem sự hủy hoại đến cho bản tính của mình. Trong tình trạng đầu tiên của con người, mọi việc đều hoàn toàn có trật tự trong bản tính của người. Có một ánh sáng chiếu rọi trong sự hiểu biết của người, dẫn người đến những phán đoán đúng đắn về các sự vật, mọi lời dạy dỗ của sự hiểu biết của người đều phù hợp với nhau. Và rồi lý trí của người, là năng lực cao hơn, giữ vị trí của mình, và cai trị người trên các năng lực khác, và không có nguyên tắc hay năng lực nào trong bản tính của người mà không phục tùng những lời dạy dỗ của nó, không có gì dấy lên chống nghịch lại nó. Ý chí của người lúc ấy phù hợp với lý trí của người, và phù hợp với chính nó. Có một sự hòa hợp trọn vẹn giữa vẻ bề ngoài của người và tính cách bên trong của người. Miệng và lòng người, và miệng và việc làm của người lúc ấy đều hòa hợp với nhau, và việc làm của người lúc ấy nhất quán. Cho đến khi người ăn trái cấm, mọi việc đều hoàn toàn có trật tự, bình an, và trang nghiêm, cả bên trong lẫn bên ngoài.

Nhưng hậu quả là gì khi con người nghe theo ma quỷ, và nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình? Chúng ta học được, qua những điều đã nói dưới giáo lý này, rằng lúc ấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi người, và cùng với sự tác động của Ngài, hình ảnh thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng vậy, là sự sống, là mão triều thiên, và vinh quang của bản tính người, đã lìa khỏi người, và mọi ánh sáng, sự đều đặn, và trật tự đều mất hết, và một sự tối tăm và hỗn loạn tệ hại hơn đã tiếp nối, hơn cả sự tối tăm và hỗn loạn trong cõi hỗn mang nguyên thủy khi nó chưa có hình thể và trống không, và sự tối tăm bao phủ trên mặt vực sâu. Và sự hỗn loạn đáng thương của bản tính mọi người hiện nay trong tình trạng sa ngã của họ cũng như vậy. Giờ đây, lý trí của họ quyết định một việc, và phán đoán thực hành chủ đạo của họ lại quyết định điều ngược lại. Và phán đoán của họ trong một số việc hoàn toàn mâu thuẫn với phán đoán của họ trong những việc khác. Giờ đây, ý chí không nhất quán với lý trí, mà thường quyết định trực tiếp trái với những lời dạy dỗ của nó. Ý chí của con người bị trói buộc và làm nô lệ cho những dục vọng của mình đến nỗi chúng không chỉ bị quyết định trái với lương tâm của chính mình để chọn những điều mà lý trí của chúng bảo chúng là bất công, đê hèn, và không xứng với bản tính của chúng, mà còn chọn những điều mà lý trí của chúng đồng thời tuyên bố là hết sức trái với lợi ích cao nhất của chính chúng, thậm chí đến nỗi dẫn đến sự hư mất đời đời của chúng. Phải, những khuynh hướng của chúng không chỉ trái với lý trí và lương tâm của chính chúng, mà còn trái với chính chúng. Không chỉ có chiến tranh giữa năng lực này với năng lực khác, mà chính cùng một năng lực cũng giao chiến với chính nó, đến nỗi trong một số phương diện chúng vừa chọn vừa từ chối cùng những điều ấy trong cùng một lúc. Có một số điều mà chúng dường như tha thiết mong muốn, mà thật ra đồng thời lại hoàn toàn chán ghét và từ chối, và sẽ không bao giờ chấp nhận khi được dâng cho. Phải, chúng sẽ không nhận lấy chúng dù chúng được thúc giục, nài xin, và khẩn cầu trong nhiều năm trời để chấp nhận chúng. Những khuynh hướng của chúng mâu thuẫn với chính chúng đến nỗi chúng sẽ không nhận những điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời như vốn có, mà cũng sẽ không nhận chúng theo cách khác. Chúng không thích Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, chúng tìm thấy rất nhiều lỗi nơi Ngài, chúng được thúc giục chấp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, nhưng chúng sẽ không bao giờ tuân theo điều ấy. Chúng từ chối Ngài, và có lòng thù địch chống lại Ngài. Chúng thích giữ khoảng cách với Ngài, và càng ít liên quan đến Ngài càng tốt, và sẽ không lắng nghe Ngài, hay phục tùng Ngài, mà luôn duy trì một kiểu chiến tranh chống lại Ngài, vì chúng không thích Ngài như Ngài vốn có. Thế mà chúng cũng sẽ không thích Ngài nếu Ngài có khác đi chút nào. Nếu có thể Ngài thay đổi khỏi những gì Ngài vốn có trong bất kỳ phương diện nào, thì chúng cũng sẽ từ chối chấp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình lúc ấy. Chúng thù địch với Ngài vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính như vậy, mà lại sẽ không thích Ngài nếu Ngài không thánh khiết và không công chính. Chúng không thích quyền năng toàn năng của Ngài, mà lại sẽ không thích Ngài nếu Ngài yếu đuối. Chúng cũng không thích việc Ngài biết mọi sự, mà lại sẽ không thích Ngài nếu Ngài không biết gì. Chúng cãi cọ với Đức Chúa Trời vì Ngài thực thi lòng thương xót và ân điển vô hạn của Ngài cho người khác, và càng cãi cọ hơn vì lòng thương xót ấy quá lớn trong một số trường hợp, khi được thực thi cho những kẻ hết sức không xứng đáng. Thế mà chúng cũng sẽ không thích Ngài nếu Ngài không vô cùng thương xót. Chúng muốn Ngài đủ thương xót để tha thứ cho những kẻ không xứng đáng nhất, mà đôi khi lại cãi cọ với Ngài vì Ngài không thương xót hơn nữa.

Giờ đây, có một sự mâu thuẫn tương tự nơi chúng với chính chúng, ở chỗ chúng không thích con người vì sự tin kính. Chúng có lòng thù địch chống lại hạng người như thế. Và đồng thời, chúng không thích những người tin kính, chúng ghét con người vì sự gian ác, và sẽ có một tinh thần cay đắng chống lại họ vì việc ấy. Thế gian trong tình trạng sa ngã của nó không thể hòa hợp với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó luôn có ác ý chống lại Hội Thánh, và hầu như luôn luôn từ buổi đầu của thế gian cho đến nay vẫn bắt bớ Hội Thánh. Thế mà chúng cũng không thể hòa hợp với nhau, mà đồng thời đang tranh chấp và cãi cọ với nhau. Và như không có gì làm chúng vừa lòng trong thế gian này, thì cũng không có gì làm chúng vừa lòng trong thế giới khác. Chúng sẽ không đi lên thiên đàng, cũng không đi xuống địa ngục. Chúng không thích thiên đàng vì thiên đàng thánh khiết. Thế mà chúng cũng sẽ không thích thiên đàng nếu đó là một thế giới gian ác. Và sự xung đột và hỗn loạn trong khuynh hướng của chúng đến nỗi những điều mà chúng chọn là những điều không thể có, và những điều tự mâu thuẫn, và tự mâu thuẫn với chính mình. Chúng muốn có một Đấng Cứu Thế đầy đủ mà không thánh khiết. Chúng muốn có một Đấng tốt lành, tuyệt vời, và thánh khiết đủ để cứu chúng, mà lại không muốn có một Đấng có chút thánh khiết nào. Chúng có ý muốn được cứu khỏi sự khốn khổ, mà không được cứu khỏi tội lỗi; trong khi tội lỗi chính là sự khốn khổ của chúng. Chúng có ý muốn có ánh sáng, mà lại giữ bóng tối không có ánh sáng. Chúng muốn có một ánh sáng gồm có bóng tối; và sự ngọt ngào, gồm có sự cay đắng; và điều lành, gồm có điều ác. Chúng muốn có một thứ hạnh phúc mà tự bản chất là không thể có. Vì chúng muốn có hạnh phúc với sự không thánh khiết, cũng như nói rằng chúng muốn làm người hạnh phúc, mà vẫn cứ bị hủy hoại và hư mất. Và khi sự sống và sự chết được đặt trước mặt chúng để chọn, và chúng được thúc giục đưa ra lựa chọn của mình, và được bảo rằng chúng chắc chắn phải nhận lấy một trong hai điều ấy, rằng không có khả năng nào tránh được; thế mà chúng sẽ đi đến một lựa chọn có suy nghĩ, chắc chắn là không chọn cả hai điều ấy. Chúng luôn lửng lơ giữa hai quan điểm, chúng luôn chọn mà không bao giờ đi đến một lựa chọn. Thay vì những nguyên tắc thánh khiết mà con người đã có trong lòng lúc đầu, là những nguyên tắc hòa hợp một cách êm đẹp với nhau, giờ đây người đã đưa vào linh hồn mình một số dục vọng đê hèn và đáng ghét, xung đột với nhau: lòng kiêu ngạo xung đột với lòng tham lam, và lòng tham lam cản trở tính nhục dục, và tính lười biếng đè bẹp tất cả những điều này. Và thay vì sự trong sạch trong thân thể và tâm trí mà con người đã có lúc đầu, giờ đây, nếu người có chút vẻ trong sạch nào, thì người đã trở nên giống như một ngôi mộ tô trắng, được trang hoàng đẹp đẽ bên ngoài, mà bên trong đầy xương của người chết, và mọi sự ô uế. Mặt của chúng không phù hợp với lòng của chúng, và miệng của chúng không phù hợp với lòng của chúng. Chúng có vẻ mặt và dáng vẻ của các thánh đồ, mà có lòng của ma quỷ. Những lời cầu nguyện của chúng đầy dẫy sự tạ ơn, sự thờ phượng, sự tôn vinh lớn lao dành cho Đức Chúa Trời, sự ngợi khen và vinh quang dành cho Ngài, vẻ khiêm nhường trước mặt Ngài, vẻ ăn năn về tội lỗi, sự tin cậy, lòng biết ơn, ước muốn vâng lời, và sự tin cậy nơi một mình Đấng Christ; trong khi bên trong chẳng có gì ngoài sự khinh thường Đức Chúa Trời, lòng thù địch chống lại Đức Chúa Trời, sự không tin cậy Đức Chúa Trời, lòng kiêu ngạo, sự tự cho mình là công chính, sự ngoan cố, và sự bất tuân, không có một chấm hay một nét nào của sự tôn vinh, hay tình yêu thương, hay sự tin cậy, hay sự khiêm nhường, hay sự ăn năn, hay sự vâng lời, hay bất kỳ điều nào trong những điều mà có vẻ như trong lời cầu nguyện của chúng. Và giờ đây, chúng nói và xưng một điều, mà thực hành một điều khác. Chúng sẽ tỏ ra một điều với Đức Chúa Trời, và làm một điều khác, và sẽ sống suốt cả đời mình trong thế gian này một cách xác thịt, hay tranh chấp, và xa cách Đức Chúa Trời, trong sự buông thả theo những dục vọng thú tính và sự ô uế. Thế mà lại hy vọng khi chết sẽ được ở cùng Ngài, và trong sự thông công đời đời với Ngài trong sự thánh khiết trọn vẹn, và với các thiên sứ thánh khiết, trải qua cõi đời đời trong sự suy ngẫm và ngợi khen thánh khiết, và có những điều này làm hạnh phúc đời đời của mình. Và khi chúng dường như thực hành tốt trong một thời gian, thì việc ấy chỉ kéo dài một thời gian ngắn, mà việc làm của chúng lúc này hoàn toàn mâu thuẫn với việc làm lúc khác. Phải, nếu chúng được quan sát kỹ lưỡng, thì việc làm của chúng trong cùng một lúc cũng mâu thuẫn với chính nó: là thánh đồ tại nhà thờ, và là người ngoại đạo tại nhà mình; là thánh đồ trước mặt thế gian, là người ngoại đạo trong bí mật; với lưỡi và mặt của con cái Đức Chúa Trời, mà với lòng của con cái ma quỷ.

Công việc như thế mà sự sa ngã đã làm ra trong bản tính của con người, một tạo vật như thế này là con người đã trở thành, thay vì chiếu sáng như lúc đầu, trong hình ảnh thánh khiết và đáng yêu của Đức Chúa Trời. Như vậy, sự sa ngã của con người đã hủy hoại công trình của Đức Chúa Trời. Và nếu sự sa ngã đã hủy hoại con người như vậy, thì còn có gì có thể bị hủy hoại một cách triệt để hơn? Điều này há chẳng cho thấy rằng thật đúng như vậy, rằng con người đang ở trong tình trạng hư mất và không còn cứu vãn được sao? Và có thể mong đợi rằng bất kỳ ai khác có thể khôi phục lại cho người hình ảnh thiêng liêng, ngoài chính Đức Chúa Trời đã tạo dựng người lúc đầu sao? Và những nỗ lực của con người tự nhiên nhằm sửa chữa bản tính của mình bằng sức riêng của mình thật vô ích biết bao, khi trong đó có sự hủy hoại và hỗn loạn đáng thương như vậy! Và há chẳng cần một Đấng Cứu Thế đầy quyền năng cho việc này sao?

II. Đề tài này có thể được áp dụng theo cách cáo trách đối với những con người tự nhiên, trong một số điểm cụ thể.

Trước hết, từ đó các ngươi có thể thấy sự dại dột của mình. Sự khôn ngoan luôn nhất quán với chính nó, và những người khôn ngoan không quen hành động mâu thuẫn. Sự mâu thuẫn với chính mình trong những việc thuộc về thời gian luôn được xem là dấu hiệu của sự dại dột. Những người nói năng rất mâu thuẫn, được xem là nói năng rất dại dột. Và như vậy, những người hành động mâu thuẫn với chính mình trong những việc thuộc về thời gian, được xem là hành động rất vô lý và lố bịch, và người ta thường đối xử với những người như thế bằng sự chế giễu. Chắc chắn, như vậy, việc mâu thuẫn với chính mình một cách hết sức như thế trong những mối quan tâm lớn lao như những điều chúng ta đã nói, là mức độ dại dột cao nhất.

Sự mâu thuẫn trong phán đoán của kẻ ác cho thấy sự dại dột của chúng. Nó cho thấy sự dại dột của những phán đoán thực hành mà chúng tự điều khiển mình theo đó, rằng chúng đưa ra những phán đoán ấy trái với những lời dạy dỗ rõ ràng của lý trí của chính chúng. Con người thường xuyên xem những phán đoán của người khác là rất dại dột, vì chúng rất mâu thuẫn với lý trí của người khác, mặc dù những phán đoán ấy được hình thành theo ánh sáng tốt nhất của lý trí của chính người ấy. Nhưng việc con người, trong những điều vô cùng liên quan đến mình, đưa ra những phán đoán thực hành về các sự vật trái rõ ràng không chỉ với lý trí của người khác, mà còn với lý trí của chính mình, đến nỗi quyết định ý chí và việc làm của mình theo những phán đoán ấy, thì dại dột hơn biết bao! Chẳng hạn, khi phán đoán và kết luận thực hành bên trong chính con người, mà nhờ đó chúng quyết định sự lựa chọn và việc làm của mình, là việc tốt nhất cho chúng hiện tại là bỏ bê linh hồn mình và tìm kiếm những sự hư không của thế gian này, là những sự chỉ tồn tại trong chốc lát, hơn là sự phúc lợi đời đời của mình.

Và việc một số phán đoán của chúng mâu thuẫn với những phán đoán khác cho thấy sự dại dột của chúng như thế nào; chẳng hạn như khi trong một việc chúng sẽ phán đoán rằng một cõi đời đời kéo dài liên tục thì ít quan trọng hơn đời sống ngắn ngủi và chóng qua này! Cũng vậy, nó cho thấy sự dại dột lớn lao của ý chí và khuynh hướng của con người, rằng chúng mâu thuẫn đến nỗi trong một số phương diện chúng vừa chọn vừa từ chối cùng những điều ấy, sẽ ước muốn và cầu nguyện cho chúng, và chịu khó vì chúng, mà lại sẽ không nhận lấy chúng khi được dâng cho. Một người sẽ bị xem là hành động điên rồ biết bao, nếu người ấy hành động như vậy trong những việc thuộc về thời gian, nếu người ấy bị bệnh và sắp chết vì thiếu một thứ thuốc nào đó, mà lại ước muốn và khao khát thứ thuốc ấy, và nhờ người khác tìm kiếm nó cho mình, mà khi thuốc đã được mua và dâng cho, người ấy lại hoàn toàn từ chối nó!

Sự dại dột nào mà việc khuynh hướng của con người mâu thuẫn với nhau đến nỗi không có gì làm chúng vừa lòng, cho thấy! Chúng không hài lòng cả với tiếng sáo lẫn tiếng khóc than, với việc ăn lẫn việc kiêng ăn. Chúng sẽ không nhận Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay thiên đàng như vốn có, mà cũng sẽ không nhận bất kỳ điều nào trong số ấy theo cách khác. Nếu con người bày tỏ một khuynh hướng như thế trong những việc thuộc về thời gian, thì họ thường sẽ bị chế giễu, như những kẻ lố bịch, trẻ con, và dại dột nhất. Phải, và bị xem là hành động như những kẻ điên! Và sự dại dột nào mà việc chúng sẽ không chọn và không nhận lấy gì ngoài điều vốn không thể có trong bản chất của nó, và là một sự tự mâu thuẫn, cho thấy, như khi chúng muốn có hạnh phúc mà không có sự thánh khiết! Nếu có người nào hành động như vậy trong những việc thuộc về thời gian, nếu người ấy không chịu có nhà vì người ấy không thể xây nhà trên không trung, nếu người ấy từ chối đi vì người ấy không thể đi mà không có chân, hay từ chối nhìn vì người ấy không thể nhìn mà không có mắt, thì những lời nào sẽ được xem là đủ để mô tả sự dại dột của người ấy! Thế mà đây chính là sự dại dột của tội nhân đối với sự cứu rỗi của mình.

Con người sẽ bị xem như thế nào nếu họ hành động như vậy trong những việc thuộc về thời gian của mình! Nếu họ chắc chắn sẽ chết trong mùa đông nếu họ không lao động trong mùa hè, mà lại dành cả mùa hè để lửng lơ giữa hai quan điểm. Hay nếu họ bị bệnh với một căn bệnh chết người, và được bảo rằng họ chắc chắn sẽ chết nếu họ không mời thầy thuốc đến, mà lại không quyết định, và khi bệnh tình tăng thêm nơi họ, vẫn tiếp tục không quyết định, và khi bệnh đã đến mức nguy kịch, và dường như rất gần cái chết, vẫn không thể đi đến một kết luận; hay nếu một ngôi nhà đang cháy trên đầu họ, mà họ không thể quyết định chạy thoát khỏi dưới nó.

Và sự dại dột nào mà việc việc làm của con người mâu thuẫn với lòng của chúng, và việc chúng nói một điều mà làm một điều khác, và như vậy không vững vàng trong việc làm của mình, và mâu thuẫn với chính mình trong những thời điểm khác nhau, cho thấy! Người ta xem đó là sự dại dột lớn lao, và là điều mà con người rất phải xấu hổ, khi không vững vàng như vậy trong những việc thuộc về thời gian, khi hôm nay phá bỏ những gì hôm qua mình đã làm. Và cũng vậy, trong việc làm của mình trong một số việc mâu thuẫn với việc làm của mình trong những việc khác. Trong một việc hành động như bạn, và trong một việc khác như kẻ thù. Những người làm như vậy trong những việc thuộc về thời gian bị con người ghê tởm, và bị xem là không xứng đáng với xã hội loài người.

Thứ hai, các ngươi nhờ đó có thể tin chắc về sự khốn khổ của mình. Một người không thể hạnh phúc, và không thể không khốn khổ, khi nơi người ấy lại như vậy. Điều đó cho thấy một người bị hủy hoại. Người mà bản tính của người ấy bị đưa vào sự vi phạm như vậy, rõ ràng đã bị đưa vào tình trạng hủy hoại. Nơi nào có sự mâu thuẫn với chính mình và sự chống đối chính mình như vậy, thì con người đang giao chiến với chính mình, và vì vậy chắc chắn phải khốn khổ. Việc một người không hòa thuận với người lân cận của mình, và sống trong sự tranh chấp với những người chung quanh mình, là một tai họa. Nhưng chắc chắn việc người ấy giao chiến với chính mình, để phán đoán của mình giao chiến với phán đoán của mình, và ý chí của mình giao chiến với lý trí và lương tâm của mình, và ý chí của mình giao chiến với chính nó, và một dục vọng cản trở một dục vọng khác, và con người bề ngoài của mình giao chiến với con người bề trong của mình, miệng của mình mâu thuẫn với lòng của mình, việc làm của mình mâu thuẫn với lời xưng của mình, và mâu thuẫn với chính nó, là một tai họa lớn hơn nhiều. Một người như vậy không thể hưởng bất kỳ hạnh phúc nào, chừng nào mọi việc vẫn như vậy bên trong người ấy. Dù các ngươi làm gì ở đây, các ngươi cũng không thể làm cho người ấy hạnh phúc. Nếu các ngươi đem người ấy đặt vào một cung điện, và đặt người ấy lên một ngôi vua, và mặc cho người ấy áo choàng của các vương tử, và đặt một mão triều thiên bằng vàng trên đầu người ấy, và bày trước mặt người ấy những món ăn ngon nhất, nuôi dưỡng người ấy và đãi tiệc người ấy nhiều đến đâu, thì người ấy, là kẻ bất đồng với chính mình như vậy, vẫn là một kẻ khốn khổ. Dù người ấy có thể ngu muội, thế mà người ấy không thể hưởng bất kỳ sự bình an hay nghỉ ngơi thật nào. Làm sao người ấy có thể hưởng được, khi mọi việc bên trong người ấy đều hỗn loạn và náo động hoàn toàn như vậy, và khi có quá nhiều sự chống đối chính mình nơi người ấy.

Điều này có thể thuyết phục chúng ta về sự thật, và cho chúng ta thấy lý do, của Ê-sai 57:20, 21, “Nhưng kẻ ác giống như biển động, không yên lặng được, nước nó tung lên bùn và rác. Đức Chúa Trời tôi đã phán: Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an.”

Làm sao người ấy có được sự bình an, khi người ấy là kẻ thù của chính mình, là kẻ chọn và thực hành những điều mà lương tâm của chính mình lên án, và mà lý trí của chính mình bảo người ấy rằng chúng dẫn đến sự hủy hoại của chính mình? Làm sao người ấy có được sự bình an, khi người ấy ghét linh hồn của mình và yêu sự chết của mình, và khi một dục vọng kéo người ấy theo một hướng, và một dục vọng khác kéo theo hướng ngược lại, đến nỗi trong một số phương diện vừa chọn vừa từ chối cùng một điều, vừa ước muốn một điều mà đồng thời lại ghét và từ chối, và cứ như vậy ngày qua ngày giao chiến chống lại chính mình?

Thứ ba, điều này cho thấy sự không thể bào chữa của các ngươi. Bởi sự mâu thuẫn với chính mình này, các ngươi bị kết án bởi chính miệng mình, vì các ngươi hành động trái với lương tâm của chính mình. Lương tâm của chính các ngươi lên án các ngươi, vì ý chí và việc làm của các ngươi trái với lý trí của chính các ngươi. Lý trí của chính các ngươi lên án các ngươi, vì các ngươi hành động trái với lời xưng của mình. Lời xưng của chính các ngươi lên án các ngươi, theo nghĩa mà sứ đồ nói về một kẻ dị giáo là bị chính mình kết án. Tít 3:10, 11, “Một người dị giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất, lần thứ hai, thì hãy lánh xa; vì biết rằng người như thế đã hư hỏng, và phạm tội, mà tự kết án lấy mình:” nghĩa là, người ấy khi lìa bỏ lời xưng trước đây của mình thì mâu thuẫn với chính mình. Những giáo lý dị giáo hiện tại của người ấy trái với lời xưng trang trọng trước đây của người ấy, và vì vậy lời xưng trước đây ấy lên án người ấy.

Hãy xem xét các ngươi, là những người mâu thuẫn với chính mình trong sự gian ác của mình như vậy, sẽ tỏ ra không thể bào chữa biết bao vào ngày cuối cùng, khi các ngươi đến đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, khi các ngươi bị Ngài gọi đến để khai trình về đời sống gian ác của mình, miệng các ngươi sẽ bị bịt lại như thế nào. Khi các ngươi bị gọi đến để khai trình vì sao các ngươi đã ưa chuộng những điều có sự tồn tại ngắn ngủi và không chắc chắn như những điều của thế gian hư không này, hơn là những điều lớn lao của thế giới đời đời, thì các ngươi sẽ nói gì để bào chữa cho chính mình, khi sẽ tỏ ra rằng trong việc này các ngươi đã hành động trực tiếp chống lại những lời dạy dỗ rõ ràng của lý trí của chính các ngươi, và rằng sự lựa chọn này mâu thuẫn với phán đoán và sự lựa chọn mà các ngươi vẫn thường đưa ra trong những việc thuộc về thời gian? Và các ngươi sẽ nói gì để bào chữa cho chính mình khi các ngươi bị gọi đến để khai trình vì sao các ngươi đã từ chối Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng vì sự thánh khiết của các Ngài; khi tỏ ra rõ ràng rằng các ngươi sẽ không thích các Ngài, và sẽ không chấp nhận các Ngài, nếu các Ngài có khác đi chút nào so với sự thánh khiết?

Lúc ấy sẽ tỏ ra rằng các ngươi đã tự nguyện từ chối Đấng Christ và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, và từ chối chấp nhận thiên đàng, và rằng các ngươi bị chính mình kết án trong việc ấy, vì đồng thời các ngươi đã bày tỏ nhu cầu lớn lao về những điều ấy trong việc cầu nguyện cho chúng, và làm nhiều việc để đạt được chúng.

Khi lúc ấy sẽ tỏ ra các ngươi đã có ý muốn có những điều không thể có: như một Đấng Cứu Thế đủ xứng đáng, mà không thánh khiết; sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ, mà không phải sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, là nguồn gốc của mọi sự khốn khổ; và hạnh phúc mà không có sự thánh khiết. Từ đó sẽ tỏ ra rõ ràng nhất, rằng các ngươi thật ra đã hoàn toàn từ chối chấp nhận bất kỳ Đấng Cứu Thế hay bất kỳ sự cứu rỗi nào, và sẽ không được cứu khỏi sự khốn khổ chút nào, và từ chối chấp nhận bất kỳ hạnh phúc nào, vì các ngươi sẽ không nhận sự cứu rỗi nào, hạnh phúc nào, ngoài thứ vốn không thể có trong bản chất của sự vật, một sự cứu rỗi như thế vốn không có và không thể có. Và rồi việc các ngươi phải đi mà không có sự cứu rỗi sẽ tỏ ra công chính biết bao đối với lương tâm của chính các ngươi, và đối với thế gian!

Và khi sẽ tỏ ra các ngươi đã có sự sống và sự chết đặt trước mặt mình, và được bảo về sự cần thiết phải đưa ra một lựa chọn, và đã được thúc giục nhiều lần như vậy, và đã có quá nhiều cơ hội cho việc ấy, mà vẫn từ chối. Việc công lý thiêng liêng phải lựa chọn thay cho các ngươi, khi các ngươi từ chối tự lựa chọn cho chính mình, sẽ tỏ ra công chính biết bao!

Và các ngươi sẽ ra thể nào khi bị chính miệng mình định tội, lúc các ngươi bị gọi đến để khai trình trước Đấng Phán Xét, vì sao các ngươi đã thường xưng với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và thánh khiết, mà lại chẳng bao giờ kính sợ Ngài. Và vì sao các ngươi đã thường thưa với Đức Chúa Trời rằng Ngài là một Đức Chúa Trời có quyền tể trị và công chính, mà lại chẳng bao giờ vâng phục Ngài. Và vì sao các ngươi đã thường thưa với Ngài rằng Ngài là một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự và thành tín, mà lại chẳng bao giờ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Và vì sao các ngươi đã thường thưa với Ngài rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vô cùng vinh hiển, tuyệt diệu, và tốt lành, mà lại chẳng bao giờ yêu mến Ngài. Và vì sao các ngươi đã thường thừa nhận rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ và rộng rãi, và rằng các ngươi đã nhận được biết bao sự tử tế từ Ngài, và thừa nhận Ngài là tác giả của mọi điều tốt lành trong đời sống mà các ngươi đang hưởng, mà lại chẳng bao giờ thật lòng biết ơn Ngài, trái lại còn dùng những điều mà các ngươi thừa nhận là quà tặng của Đức Chúa Trời để chống lại chính Ngài là Đấng ban tặng chúng. Vì sao các ngươi đã thường thừa nhận trong lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời rằng các ngươi chỉ là những tạo vật nghèo hèn, tội lỗi, đê tiện vì tội lỗi mình, mà lại chẳng bao giờ chịu lìa bỏ tội lỗi mình, và đã cầu xin Đức Chúa Trời giữ mình khỏi tội lỗi, mà lại cứ thờ ơ và cố ý tiếp tục phạm tội? Các ngươi sẽ nói gì trước những câu hỏi tra vấn như thế của Đấng Phán Xét trời và đất? Miệng các ngươi há chẳng bị bịt lại khi thấy rõ rằng những gì đã thường thốt ra từ chính miệng các ngươi lại định tội các ngươi dường ấy? Và những kẻ giả hình cùng những kẻ tự khoe mình có kinh nghiệm thuộc linh sẽ nói gì, là những kẻ đã kể lể những sự khám phá mình có được về vinh hiển của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, và của thiên đàng. Khi Đấng Phán Xét hỏi họ, vì sao họ lại coi nhẹ Đức Chúa Trời này dường ấy, và lại ưa chuộng bụi đất cùng sự ô uế của tội lỗi hơn Ngài? Khi những kẻ đã thường kể lể tình yêu mình cảm nhận đối với Chúa Giê-xu Christ, bị hỏi vì sao họ lại chẳng lo làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài hơn, và vì sao họ lại hết lần này đến lần khác chọn từ chối Ngài hơn là hy sinh lợi ích trần gian của mình.

Cũng vậy, khi kẻ ác bị hỏi vì sao, khi họ xưng mình tin có đời sau, họ lại chẳng chịu khó chuẩn bị cho đời ấy hơn. Vì sao, khi họ xưng mình là môn đồ của Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, họ lại chẳng giống Ngài hơn? Vì sao, khi họ nhận Ngài làm đầu mình, và bày tỏ tình yêu lạ lùng dường ấy đối với Ngài, họ lại có thể quay lưng trở thành kẻ thù của Ngài? Vì sao, khi họ sống trong hy vọng về một đời sống vinh hiển khôn tả trên thiên đàng, họ lại đặt hết các tình cảm của mình vào thế gian này? Vì sao, khi thấy họ đã tỏ ra quan tâm đến Đức Chúa Trời và bổn phận của mình vào lúc này, họ lại tỏ ra hoàn toàn thờ ơ vào lúc khác? Vì sao, khi họ đã giả vờ có đạo, và có vẻ đạo đức trong một số điều, họ lại vô đạo và gian ác dường ấy trong những điều khác? Họ sẽ trả lời thế nào? Kẻ ác sẽ tỏ ra tự định tội mình mọi bề: chính lý trí và lương tâm của họ, chính miệng và chính hành động của họ, đã định tội họ. Lý trí và lương tâm của họ vẫn sẽ định tội họ, và Đức Chúa Trời sẽ định tội họ, và loài người cùng các thiên sứ sẽ và phải định tội họ. Đến nỗi họ sẽ tỏ ra bị định tội cách phổ quát, họ sẽ chẳng còn gì để nói cho chính mình, và cũng chẳng ai có gì để nói cho họ.

Thứ tư, nếu các ngươi mâu thuẫn với chính mình như thế, các ngươi chẳng cần ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ không kết giao tình bạn với các ngươi, hay Ngài không tiếp nhận các ngươi vào ân huệ của Ngài. Nhiều người tự nhiên sẵn sàng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời không tiếp nhận họ vào ân huệ — họ làm biết bao điều trong tôn giáo.

Nhưng nếu các ngươi suy xét những gì đã được nói, các ngươi chẳng cần ngạc nhiên về điều đó. Một người khôn ngoan sẽ không kết bạn với một người khác vốn rất mâu thuẫn với chính mình trong những việc mà loài người có liên quan đến người ấy. Người ấy sẽ không giao du với người đó, cũng chẳng muốn có kẻ như vậy thông công với mình. Vì người ta biết rằng những người như thế không đáng tin cậy. Người ta không biết tìm họ ở đâu, cũng không biết làm sao cho vừa lòng họ, và nếu họ đã mâu thuẫn với chính mình như thế, chắc chắn họ sẽ chẳng nhất quán lắm với những người khác tin cậy họ. Vì vậy Đức Chúa Trời cách công chính từ chối tiếp nhận những người như thế vào sự hiệp một với Ngài. Điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài để Ngài phó chính mình cho họ trong một quan hệ giao ước.

Chẳng có gì lạ khi Đấng Christ không phó thác chính mình cho những người như thế. Giăng 2:23, 24, 25, “Khi Ngài đang ở tại Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ Vượt Qua, có nhiều người tin danh Ngài, vì thấy các phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người; vì Ngài biết điều ở trong lòng người ta.” Đấng Christ biết rằng không thể trông cậy gì nơi họ. Ngài biết họ sẽ tỏ ra không nhất quán với chính mình.

Thứ năm, sự nương cậy của kẻ ác nơi chính mình mới hư không và mâu thuẫn làm sao! Nếu trường hợp của con người tự nhiên là như vậy, nếu mọi người tự nhiên đều như chúng ta đã nghe, mâu thuẫn với chính mình cách phi lý dường ấy, thì sự tự cao về chính mình của họ, cùng sự tin cậy nơi lòng tốt của chính mình, nơi lời cầu nguyện của chính mình, và nơi các việc làm khác của mình, mới vô lý làm sao!

~ ~ ~ ~ ~ ~

Phần Của Kẻ Ác

“Nhưng cho những kẻ hay tranh cạnh, không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự không công bình, thì sẽ có sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ, giáng trên mọi linh hồn người làm ác, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc.” -- Rô-ma 2:8, 9

Chủ đề: Sự thạnh nộ, cơn giận, cùng sự khốn khổ và nỗi đau đớn của linh hồn là phần mà Đức Chúa Trời đã định cho kẻ ác.

Ý hướng của sứ đồ trong ba chương đầu của thư này là cho thấy rằng cả người Giu-đa lẫn người dân ngoại đều ở dưới tội lỗi, và do đó không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ. Trong chương thứ nhất ông đã cho thấy rằng người dân ngoại ở dưới tội lỗi. Trong chương này ông cho thấy rằng người Giu-đa cũng ở dưới tội lỗi, và rằng dầu họ nghiêm khắc biết bao trong những lời chỉ trích đối với người dân ngoại, chính họ cũng làm những điều như vậy, vì thế sứ đồ quở trách họ nặng nề. “Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà xét đoán kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi xét đoán họ, ngươi cũng lên án chính mình ngươi, bởi ngươi xét đoán mà cũng làm y như vậy.” Và ông cảnh báo họ chớ tiếp tục đi theo đường lối như thế, bằng cách báo trước cho họ về sự khốn khổ mà họ sẽ chuốc lấy cho mình bởi đường lối ấy, và cho họ hiểu rằng, thay vì sự khốn khổ của họ ít hơn sự khốn khổ của người dân ngoại, nó sẽ lớn hơn, vì sự nhân lành đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho họ hơn người dân ngoại. Người Giu-đa tưởng rằng họ sẽ được miễn khỏi cơn thạnh nộ đời sau vì Đức Chúa Trời đã chọn họ làm dân riêng của Ngài. Nhưng sứ đồ cho họ biết rằng sẽ có sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ, giáng trên mọi linh hồn người làm ác, không chỉ cho người dân ngoại, mà cho mọi linh hồn và trước hết và chủ yếu cho người Giu-đa, khi họ làm ác, vì tội lỗi của họ càng thêm nặng nề.

Trong bản văn chúng ta thấy,

I. Một sự mô tả về kẻ ác, trong đó có thể nhận thấy những phẩm chất của kẻ ác mang tính chất của nguyên nhân, và những phẩm chất mang tính chất của kết quả.

Những phẩm chất của kẻ ác được nhắc đến ở đây mang tính chất của nguyên nhân, là việc họ hay tranh cạnh, và không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự không công bình. Bởi việc họ hay tranh cạnh, ý nói là họ tranh cạnh chống lại lẽ thật, họ cãi cọ với Phúc Âm, họ chê trách những lời tuyên bố và lời mời gọi của Phúc Âm. Những kẻ không tin thấy nhiều điều trong đường lối của Đức Chúa Trời khiến họ vấp ngã, và bởi đó họ bị xúc phạm. Họ luôn cãi cọ và chê trách hết điều này đến điều khác, nhờ đó họ bị ngăn trở không tin lẽ thật và không vâng theo lẽ thật. Đấng Christ đối với họ là hòn đá vấp ngã, và là tảng đá gây nên sự xúc phạm. Họ không vâng phục lẽ thật, nghĩa là, họ không đầu phục lẽ thật, họ không tiếp nhận lẽ thật bằng đức tin. Việc đầu phục lẽ thật và đón nhận lẽ thật, như có trong đức tin cứu rỗi, được gọi là vâng phục, trong Kinh Thánh. Rô-ma 6:17, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em vốn làm tôi mọi tội lỗi, mà nay đã vâng phục từ trong lòng theo khuôn phép của đạo lý đã truyền cho anh em.” Hê-bơ-rơ 5:9, “Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài.” Rô-ma 1:5, “Nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân ngoại đến sự vâng phục của đức tin, vì danh Ngài.” Nhưng thay vì đầu phục Phúc Âm, họ vâng phục sự không công bình, họ ở dưới quyền lực và sự thống trị của tội lỗi, và làm nô lệ cho dục vọng và sự bại hoại của mình.

Chính trong những phẩm chất ấy của kẻ ác mà sự gian ác của họ cốt yếu nằm ở đó. Sự không tin và sự chống đối lẽ thật của họ, cùng sự nô lệ phục tùng dục vọng của họ, là nền tảng của mọi sự gian ác.

Những phẩm chất của kẻ ác mang tính chất của kết quả, là việc họ làm ác. Đây là điều nhỏ nhất trong sự chống đối Phúc Âm của họ, và trong sự nô lệ phục tùng dục vọng của họ, rằng họ làm ác. Những nguyên tắc gian ác ấy là nền tảng, và việc làm gian ác của họ là kiến trúc bên trên. Những điều kia là rễ, và điều này là trái.

II. Sự hình phạt của kẻ ác, trong đó cũng có thể nhận thấy nguyên nhân và kết quả.

Những điều được nhắc đến trong sự hình phạt của họ mang tính chất của nguyên nhân, là sự thạnh nộ và cơn giận; tức là sự thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời. Chính cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ ác trở nên khốn khổ. Họ sẽ là đối tượng của cơn thạnh nộ thiêng liêng, và từ đó sẽ phát sinh toàn bộ sự hình phạt của họ.

Giáo lý. Sự thạnh nộ, cơn giận, sự khốn khổ, và nỗi đau đớn của linh hồn, là phần mà Đức Chúa Trời đã định cho kẻ ác.

Mỗi người trong loài người đều phải nhận phần thuộc về mình. Đức Chúa Trời định cho mỗi người phần của mình. Và phần của kẻ ác chẳng là gì khác ngoài cơn giận, sự khốn khổ, và nỗi đau đớn của linh hồn. Dầu họ có thể hưởng một vài thú vui trống rỗng và hư không trong vài ngày khi họ còn ở trong thế gian này, thế nhưng điều được Đấng Sở Hữu và Đấng Cai Trị mọi sự định cho họ làm phần của họ, chỉ là sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ. Đây không phải là phần mà kẻ ác chọn. Phần mà họ chọn là hạnh phúc trần gian, thế nhưng đó là phần mà Đức Chúa Trời cắt ra cho họ. Đó là phần mà trên thực tế họ chọn cho chính mình. Vì họ chọn những điều vốn tự nhiên và tất yếu dẫn đến phần ấy, và những điều mà họ đã được bảo cho biết rõ ràng, hết lần này đến lần khác, sẽ kết thúc trong phần ấy. Châm Ngôn 8:36, “Nhưng kẻ nào phạm tội nghịch cùng ta, làm hại cho linh hồn mình; tất cả những kẻ ghét ta đều yêu sự chết.” Nhưng dầu họ có chọn hay không, đây sẽ và phải là phần đến đời đời của mọi kẻ sống và chết trong tội ác. Sự thạnh nộ và cơn giận sẽ đuổi theo họ bao lâu họ còn sống trong thế gian này, sẽ đuổi họ ra khỏi thế gian, và sẽ theo họ vào một thế gian khác. Và ở đó cơn giận và sự khốn khổ sẽ ở trên họ suốt cõi đời đời.

Phương pháp mà tôi sẽ dùng khi trình bày chủ đề này, là mô tả cơn giận và sự khốn khổ mà kẻ ác sẽ phải chịu, cả đời này lẫn đời sau, theo từng phần và từng giai đoạn liên tiếp, theo thứ tự thời gian.

I. Tôi sẽ mô tả cơn giận thường đuổi theo kẻ ác trong đời này. Sự thạnh nộ và cơn giận thường bắt đầu giáng trên họ ngay tại đây.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời thường trong cơn giận bỏ mặc họ cho chính mình. Họ bị bỏ lại trong tội lỗi của mình, và bị bỏ lại để tự hủy hoại mình, và tự gây nên sự hư mất của mình. Ngài để mặc họ trong tội lỗi. Ô-sê 4:17, “Ép-ra-im đã khắng khít với hình tượng, hãy để mặc nó.” Ngài thường để mặc họ đi xa trong tội lỗi, và không ban cho họ ân điển ngăn giữ mà Ngài ban cho những người khác. Ngài để mặc họ trong sự mù lòa của chính mình, đến nỗi họ luôn không biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những điều thuộc về sự bình an của họ. Đôi khi họ bị bỏ lại cho lòng cứng cỏi, trở nên ngu muội và vô cảm, đến nỗi không có gì có thể thật sự đánh thức họ. Họ bị bỏ lại cho dục vọng của lòng mình, để tiếp tục trong một vài việc làm gian ác suốt đời mình. Một số bị bỏ lại cho lòng tham lam, một số cho sự say sưa, một số cho sự ô uế, một số cho một tinh thần kiêu ngạo, hay tranh cạnh, và ganh tị, và một số cho một tinh thần hay chê trách và cãi cọ với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bỏ mặc họ cho sự dại dột của mình, để hành động hết sức dại dột, để trì hoãn và gác lại những việc thuộc về linh hồn mình hết lần này đến lần khác, chẳng bao giờ cho rằng hiện tại là thời điểm tốt nhất, mà luôn giữ nó ở xa, và dại dột tiếp tục tự tâng bốc mình bằng hy vọng sống lâu, và gạt ngày tai họa ra xa, và tự chúc phước cho mình trong lòng, và nói, “Ta sẽ được bình an, dầu ta thêm sự say sưa vào sự khát.” Một số bị bỏ lại đến nỗi họ khốn khổ cứng cỏi và vô cảm, khi những người khác chung quanh họ đều được đánh thức, và hết sức quan tâm, và hỏi mình phải làm gì để được cứu.

Đôi khi Đức Chúa Trời bỏ mặc con người cho một sự sa ngã chết người vì đã lạm dụng những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh của Ngài. Họ bị bỏ mặc, để cứ sa ngã mãi. Đáng sợ thay là đời sống và tình trạng của những kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ mặc như thế. Chúng ta có những ví dụ về sự khốn khổ của những kẻ như vậy trong Lời thánh của Đức Chúa Trời, đặc biệt là về Sau-lơ và Giu-đa. Những kẻ như vậy, đôi khi, bị bỏ mặc rất nhiều cho quyền lực của Sa-tan cám dỗ họ, thúc đẩy họ trong những đường lối gian ác, và làm tăng thêm vô cùng tội lỗi và sự khốn khổ của chính họ.

Thứ hai, sự thạnh nộ và cơn giận đôi khi được thi hành đối với họ trong thế gian này, bằng việc họ bị rủa sả trong mọi điều liên quan đến họ. Họ có sự rủa sả này của Đức Chúa Trời theo sau họ trong mọi sự. Họ bị rủa sả trong mọi sự hưởng thụ của mình. Nếu họ thịnh vượng, sự thịnh vượng ấy bị rủa sả đối với họ. Nếu họ sở hữu của cải, nếu họ có danh dự, nếu họ hưởng thú vui, có sự rủa sả của Đức Chúa Trời đi kèm với nó. Thi Thiên 92:7, “Khi kẻ ác mọc lên như cỏ, và khi mọi kẻ làm ác đều hưng thạnh; ấy là để chúng nó bị hủy diệt đời đời.”

Có một sự rủa sả của Đức Chúa Trời đi kèm với thức ăn thường ngày của họ. Mỗi miếng bánh họ ăn, và mỗi giọt nước họ uống. Thi Thiên 69:22, “Nguyện bàn tiệc chúng nó trở nên cái bẫy trước mặt chúng nó; và vật mà chúng nó tưởng là sự bình an, trở nên cái lưới.” Họ bị rủa sả trong mọi công việc của mình, trong bất cứ việc gì họ đặt tay vào: khi họ ra đồng làm việc, hay đang làm việc trong nghề nghiệp riêng của mình. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, “Ngươi sẽ bị rủa sả ở trong thành, và bị rủa sả ở ngoài đồng.” Sự rủa sả của Đức Chúa Trời còn ở trong những ngôi nhà nơi họ cư ngụ, và diêm sinh rải rác trong chỗ ở của họ. Gióp 18:15. Sự rủa sả của Đức Chúa Trời đi kèm với họ trong những hoạn nạn họ gặp phải, trong khi những hoạn nạn mà người tốt gặp phải, là những sự sửa phạt của người cha, và được gửi đến trong sự thương xót. Những hoạn nạn mà kẻ ác gặp phải thì ở trong cơn giận, và đến từ Đức Chúa Trời như một kẻ thù, và là sự nếm trước của sự hình phạt đời đời của họ. Sự rủa sả của Đức Chúa Trời cũng đi kèm với họ trong những sự hưởng thụ thuộc linh và những cơ hội của họ, và thà họ đừng sinh ra trong một xứ sở có ánh sáng còn hơn. Việc họ có Kinh Thánh và ngày Sa-bát, chỉ làm tăng thêm tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Lời của Đức Chúa Trời khi được giảng cho họ là mùi của sự chết dẫn đến sự chết. Thà cho họ, nếu Đấng Christ chưa từng đến trong thế gian, nếu chưa từng có lời mời gọi nào về một Đấng Cứu Thế còn hơn. Chính sự sống cũng là sự rủa sả đối với họ. Họ sống chỉ để làm đầy mức độ tội lỗi của mình. Điều họ tìm kiếm trong mọi sự hưởng thụ, công việc, và việc đời này là hạnh phúc của chính mình, nhưng họ chẳng bao giờ đạt được nó. Họ chẳng bao giờ đạt được sự an ủi thật nào, mọi sự an ủi họ có đều vô giá trị và không thỏa mãn. Nếu họ sống một trăm năm với biết bao của cải thế gian trong tay, đời sống của họ đều đầy dẫy sự hư không. Mọi điều họ có đều là hư không của sự hư không, họ không tìm được sự yên nghỉ thật cho linh hồn mình, họ chỉ ăn gió đông, họ không có sự thỏa lòng thật nào. Dầu họ có những thú vui bề ngoài nào, linh hồn họ vẫn đói khát. Họ không có sự bình an thật của lương tâm, họ không có gì thuộc về ân huệ của Đức Chúa Trời. Dầu họ làm gì, họ sống vô ích, và chẳng đạt được mục đích nào. Họ vô dụng trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, họ không đáp ứng được mục đích của sự hiện hữu của mình. Họ sống không có Đức Chúa Trời, và không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng chẳng có sự thông công nào với Ngài. Trái lại, mọi điều họ có và mọi điều họ làm, chỉ góp phần vào sự khốn khổ của chính họ, và khiến trạng thái đời đời tương lai của họ càng thêm đáng sợ. Ngay cả những kẻ ác tốt nhất cũng chỉ sống những đời sống khốn khổ và khốn cùng, với mọi sự thịnh vượng của họ. Đời sống của họ hết sức không đáng ước ao, và dầu họ có gì, cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ.

Thứ ba, sau một thời gian họ phải chết. Truyền Đạo 9:3, “Đây là một tai họa lớn trong mọi việc làm ra dưới mặt trời: mọi người đều gặp một số phận như nhau: thật, lòng của con loài người đầy dẫy sự ác, và sự điên cuồng ở trong lòng chúng nó đang khi sống, rồi sau đó chúng nó đi đến kẻ chết.”

Sự chết là một điều rất khác khi nó giáng trên kẻ ác, so với khi nó giáng trên người tốt. Đối với kẻ ác nó là sự thi hành lời rủa sả của luật pháp, và của cơn giận của Đức Chúa Trời. Khi một kẻ ác chết, Đức Chúa Trời cắt bỏ nó trong cơn giận, nó bị cất đi như bởi một cơn bão giận dữ, nó bị đuổi đi trong sự gian ác của mình. Châm Ngôn 14:32, “Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình; nhưng người công bình còn có nơi nương cậy, dầu trong khi chết.” Gióp 18:18. “Nó sẽ bị đuổi khỏi ánh sáng vào nơi tối tăm, và bị xua đuổi khỏi thế gian.” Gióp 27:21, “Gió đông cuốn nó đi, và nó biến mất, như một cơn bão, quăng nó khỏi chỗ mình.” Dầu kẻ ác, đang khi sống, có thể sống trong sự thịnh vượng trần gian, thế nhưng chúng không thể sống ở đây mãi, mà chúng phải chết. Nơi từng biết nó sẽ không còn biết nó nữa, và con mắt từng thấy nó sẽ không còn thấy nó nữa trong đất của kẻ sống.

Giới hạn của chúng đã được định cách không thay đổi, và khi chúng đến những giới hạn ấy chúng phải đi, và phải lìa bỏ mọi điều tốt lành trần gian của mình. Nếu chúng đã sống trong vinh quang bề ngoài thì vinh quang của chúng sẽ không đi xuống theo chúng. Chúng chẳng đạt được gì đang khi sống mà chúng có thể mang theo. Truyền Đạo 5:15, “Như nó ra khỏi lòng mẹ trần truồng thể nào, thì cũng sẽ trở về thể ấy, và chẳng đem theo được gì về công lao mình, mà nó có thể cầm trong tay.” Nó phải để lại mọi tài sản của mình cho người khác. Nếu chúng đang yên ổn và thanh thản, sự chết sẽ chấm dứt sự thanh thản của chúng, sẽ phá hỏng mọi sự vui mừng xác thịt của chúng, và sẽ lột sạch mọi vinh quang của chúng. Như chúng trần truồng đến trong thế gian, thì trần truồng chúng cũng phải trở về, và đi như chúng đã đến. Nếu chúng đã tích trữ nhiều của cải cho nhiều năm, nếu chúng đã chất chứa kho tàng, như chúng hy vọng, cho sự thoải mái và thú vui lớn lao, sự chết sẽ cắt chúng khỏi mọi sự. Lu-ca 12:16-20, “Ngài lại phán cùng chúng một thí dụ rằng: Ruộng của một người giàu kia sinh lợi nhiều lắm: người tự nghĩ rằng: Ta phải làm gì, vì không có chỗ chứa hoa lợi của ta? Rồi nói: Nầy, việc ta sẽ làm: ta phá kho tàng của ta, và cất cái lớn hơn, thâu trữ sản vật và gia tài vào đó. Rồi ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui chơi. Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?” Nếu chúng có nhiều mưu đồ và kế hoạch trong lòng để thúc đẩy sự thịnh vượng bề ngoài và lợi ích trần gian của mình, khi sự chết đến, nó cắt đứt mọi sự chỉ bằng một đòn. Thi Thiên 146:4, “Hơi thở tắt đi, loài người bèn trở về bụi đất mình; trong chính ngày đó các mưu định nó đều hư mất.” Và cũng vậy, dầu chúng đã siêng năng biết bao trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, sự chết sẽ làm thất vọng mọi sự siêng năng như thế, nó sẽ không chờ đợi chúng hoàn thành những mưu đồ và thực hiện những kế hoạch của mình. Nếu chúng đã chiều chuộng, và nuông chiều, và trang điểm thân thể mình, sự chết sẽ phá hỏng mọi thú vui và vinh quang của chúng. Nó sẽ đổi sắc mặt chúng thành vẻ tái nhợt và ghê rợn. Thay vì y phục sặc sỡ và đồ trang sức xinh đẹp của chúng, chúng sẽ chỉ có một tấm vải liệm. Nhà của chúng phải là nấm mồ tối tăm và lặng lẽ; và thân thể mà chúng tôn thờ, sẽ trở thành sự thối rữa đáng ghê tởm, sẽ bị sâu ăn, và trở thành bụi đất. Một số kẻ ác chết lúc còn trẻ, cơn giận đuổi theo chúng, và sớm bắt kịp chúng. Chúng không được sống trọn nửa đời mình. Gióp 36:14, “Chúng chết lúc còn trẻ, và đời sống chúng nó ở giữa những kẻ ô uế.” Thi Thiên 55:23, “Nhưng hỡi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ xô chúng nó xuống hầm hủy diệt: người đổ huyết và kẻ dối trá sẽ không sống đến nửa số ngày mình.” Đôi khi chúng bị bắt kịp ngay giữa tội lỗi và sự hư không của mình, và sự chết chấm dứt đột ngột mọi thú vui tuổi trẻ của chúng. Chúng thường bị chặn đứng giữa một cuộc đời tội lỗi, và rồi dầu lòng chúng bám chặt vào những điều ấy đến đâu, chúng cũng phải bị xé lìa khỏi chúng. Chúng không có điều tốt nào khác ngoài điều tốt bề ngoài, nhưng rồi chúng phải vĩnh viễn lìa bỏ nó. Chúng phải nhắm mắt mình mãi mãi đối với mọi điều đã từng thân thiết và dễ chịu đối với chúng ở đây.

Thứ tư, kẻ ác thường là đối tượng của nhiều hoạn nạn và nỗi đau đớn trong lòng trên giường chết của mình. Đôi khi những cơn đau đớn của thân thể rất dữ dội và đáng sợ, và những gì chúng chịu đựng trong những cơn hấp hối và vật lộn để sống ấy, sau khi chúng không còn nói được nữa, và khi thân thể và linh hồn đang xé lìa nhau, không ai có thể biết được. Ê-xê-chia đã có một cảm nhận đáng sợ về điều đó. Ông ví nó như một con sư tử bẻ gãy mọi xương của mình. Ê-sai 38:12, 13, “Đời tôi đã dời đi, và cất khỏi tôi như trại của kẻ chăn: tôi đã cuốn đời tôi như thợ dệt; Ngài sẽ cắt tôi khỏi khung cửi trong cơn đau ốm mòn mỏi: từ ban ngày đến ban đêm Chúa sẽ dứt tôi đi. Tôi ráng sức cho đến sáng, rằng, như sư tử, Ngài sẽ bẻ mọi xương tôi: từ ban ngày đến ban đêm Chúa sẽ dứt tôi đi.” Nhưng điều này chỉ là ít ỏi so với những gì đôi khi kẻ ác phải chịu đựng trong linh hồn mình khi họ nằm trên giường chết. Sự chết đôi khi xuất hiện với một vẻ mặt hết sức khủng khiếp đối với họ. Khi nó đến và nhìn thẳng vào mặt họ, họ không thể chịu nổi khi nhìn nó. Luôn luôn là như vậy, nếu kẻ ác được báo trước về sự đến gần của sự chết, và có lý trí và lương tâm đang hoạt động, và không ngu muội hay rối trí. Khi vua của những điều kinh khiếp này đến để tỏ mình cho họ, và họ được gọi ra để gặp vua ấy, ôi, họ sợ hãi cuộc xung đột biết bao! Nhưng gặp vua ấy thì họ phải gặp. “Chẳng có người nào có quyền trên thần linh để giữ thần linh lại; cũng chẳng có quyền trong ngày chết: và chẳng có sự miễn trừ trong trận chiến ấy; sự gian ác cũng chẳng cứu được kẻ làm gian ác.” Sự chết đến với họ cùng với mọi vũ khí đáng sợ của nó, và nọc độc của nó chưa được lấy đi. Và chỉ riêng điều đó cũng đủ làm đầy linh hồn họ bằng sự hành hạ không thể diễn tả được. Thật là một điều đáng sợ khi một người nằm trên giường bệnh, bị các thầy thuốc bỏ mặc, có bạn bè đứng khóc quanh giường như chờ đợi chia tay với người ấy, và trong những hoàn cảnh như thế, lại không có hy vọng, không có phần trong Đấng Christ, và có tội lỗi của mình đè nặng trên linh hồn mình, sắp ra khỏi thế gian mà sự bình an của mình chưa được làm hòa với Đức Chúa Trời, sắp đứng trước tòa phán xét thánh khiết của Ngài trong mọi tội lỗi của mình mà không có gì để biện hộ hay trả lời, và thấy cơ hội duy nhất để chuẩn bị cho cõi đời đời sắp chấm dứt ngay lập tức, sau đó sẽ không còn thời gian thử thách nào nữa. Nhưng trường hợp của người ấy sẽ được định đoạt không thể thay đổi, và sẽ chẳng bao giờ còn một lời mời gọi nào về một Đấng Cứu Thế nữa: vì linh hồn sắp đến ngay mép vực thẳm vô biên của cõi đời đời, và vô thức lao vào đó, mà không có Đức Chúa Trời hay Đấng Cứu Thế nào chăm sóc nó, sắp bị đưa đến mép vực thẳm, và thấy mình đang rơi xuống hồ lửa và diêm sinh, và cảm thấy mình không có quyền lực nào để ngăn mình lại. Ai có thể nói được những sự co rúm và do dự trong lòng trong trường hợp như thế? Người ấy cố gắng níu kéo lại biết bao, nhưng vẫn phải tiến lên. Cầu xin có thêm cơ hội nữa cũng vô ích! Ôi, người ấy nghĩ những kẻ đứng chung quanh mình hạnh phúc biết bao, những kẻ còn có thể sống, còn có thể được kéo dài đời sống lâu hơn, trong khi người ấy phải đi ngay vào cõi đời đời vô tận! Người ấy ước ao biết bao mình cũng được như những kẻ có thời gian dài hơn để chuẩn bị cho sự thử thách của mình! Nhưng không thể như vậy được. Sự chết, được sai đến cố ý để triệu tập người ấy, sẽ không cho người ấy sự giải thoát hay hoãn lại nào. Người ấy phải đi trước tòa phán xét thánh khiết của Đức Chúa Trời như chính mình là, để trạng thái đời đời của mình được định đoạt theo việc làm của mình. Đối với những người như thế, mọi sự xuất hiện khác hẳn với những gì chúng đã xuất hiện trong thời gian khỏe mạnh, và khi họ nhìn sự chết như ở xa! Tội lỗi trông khác hẳn đối với họ bây giờ, những tội lỗi mà họ từng coi nhẹ! Thật đáng sợ biết bao khi nhìn lại và suy xét họ đã tiêu phí thời gian của mình thế nào, họ đã dại dột biết bao, họ đã chiều theo và nuông chiều dục vọng của mình, và sống trong những đường lối gian ác. Họ đã thờ ơ biết bao, và họ đã bỏ qua những cơ hội và lợi thế của mình, họ đã từ chối lắng nghe lời khuyên, và đã không ăn năn bất chấp mọi lời cảnh báo đã được ban cho! Châm Ngôn 5:11, 12, 13, “Đến cuối cùng, ngươi phải rên la, khi thịt và thân thể ngươi đã bị tiêu hao, và nói: Ôi! Tôi đã ghét sự khuyên dạy, và lòng tôi khinh bỉ sự quở trách; tôi không vâng theo tiếng của các thầy tôi, cũng chẳng nghiêng tai nghe lời những người dạy dỗ tôi!”

Thế giới xuất hiện khác hẳn đối với họ bây giờ biết bao! Họ từng coi trọng nó nhiều, và để lòng mình bị cuốn hút bởi nó, nhưng bây giờ nó có ích gì cho họ? Mọi của cải của họ mới vô nghĩa làm sao! Châm Ngôn 11:4, “Trong ngày thạnh nộ, của cải chẳng ích gì; song sự công bình cứu người khỏi chết.” Họ bây giờ có những ý nghĩ khác hẳn về Đức Chúa Trời, và về cơn giận của Ngài! Họ từng coi nhẹ cơn giận của Đức Chúa Trời, nhưng bây giờ nó xuất hiện khủng khiếp biết bao! Lòng họ co rúm lại biết bao trước ý nghĩ xuất hiện trước một Đức Chúa Trời như thế! Những ý nghĩ của họ về thời gian cũng khác hẳn! Bây giờ thời gian xuất hiện quý giá. Ôi, họ sẽ không tiếc gì để có thêm một chút thời gian nữa! Một số người trong những hoàn cảnh như thế đã phải thốt lên, Ôi, một nghìn thế giới để đổi lấy một giờ, lấy một khoảnh khắc! Và cõi đời đời bây giờ xuất hiện khác hẳn biết bao! Bây giờ nó thật đáng sợ. Một số người đã phải thốt lên trên giường chết, Ôi, từ ngữ Đời Đời ấy! Đời Đời! Đời Đời! Khi họ đến ngay bờ vực của nó, nó xuất hiện như một vực thẳm ảm đạm biết bao! Họ thường vào những lúc như thế kêu cầu sự thương xót, và kêu cầu vô ích. Đức Chúa Trời đã gọi, mà họ không chịu nghe. “Họ đã coi thường lời khuyên của Ngài, và không muốn sự quở trách của Ngài. Bây giờ Ngài cũng cười nhạo sự tai họa của họ, và chế giễu khi sự sợ hãi của họ đến.” Họ nài xin người khác cầu nguyện cho mình, họ cho mời các mục sư, nhưng mọi sự thường thất bại đối với họ. Họ càng lúc càng đến gần sự chết hơn, và cõi đời đời càng lúc càng hiện ra ngay trước mắt hơn. Và ai có thể diễn tả nỗi kinh hoàng của họ, khi họ cảm thấy mình bị ôm chặt trong vòng tay lạnh lẽo của sự chết, khi hơi thở của họ càng lúc càng yếu dần, và mắt họ bắt đầu đờ ra và mờ dần! Điều mà họ cảm nhận lúc đó, không thể nói ra hay tưởng tượng được. Một số kẻ ác có nhiều nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng của địa ngục trong cơn bệnh cuối cùng của mình. Truyền Đạo 5:17, “Trọn đời nó cũng ăn trong tối tăm, và nó có nhiều sự buồn rầu và giận dữ trong cơn bệnh mình.”

II. Tôi sẽ mô tả cơn giận sẽ theo kẻ ác trong đời sau.

Thứ nhất, linh hồn, khi nó tách khỏi thân thể, sẽ bị quăng xuống địa ngục. Không còn nghi ngờ gì nữa, có một sự phán xét riêng biệt mà bởi đó mỗi người bị xét xử lúc chết, bên cạnh sự phán xét chung. Vì linh hồn, ngay khi nó rời khỏi thân thể, xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời để bị phán xét. Truyền Đạo 12:7, “Bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.” Nghĩa là, để bị Ngài phán xét và định đoạt. Hê-bơ-rơ 9:27, “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.” Nhưng sự phán xét riêng biệt này có lẽ không phải là một giao dịch trang trọng như sự phán xét sẽ diễn ra vào ngày phán xét. Linh hồn phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng không theo cách mà loài người sẽ xuất hiện vào cuối thế gian. Linh hồn của kẻ ác sẽ không lên thiên đàng để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng sẽ không từ thiên đàng giáng xuống để linh hồn xuất hiện trước mặt Ngài. Cũng không thể cho rằng linh hồn sẽ được đưa đến một nơi nào đó có biểu tượng đặc biệt nào về sự hiện diện thiêng liêng, để bị phán xét. Nhưng vì Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, linh hồn sẽ ngay lập tức cảm nhận được sự hiện diện của Ngài. Những linh hồn trong trạng thái tách lìa sẽ cảm nhận được sự hiện diện của Đức Chúa Trời và những công việc của Ngài theo một cách khác với cách chúng ta cảm nhận bây giờ. Mọi linh hồn tách lìa đều có thể nói là đang ở trước mặt Đức Chúa Trời. Các thánh đồ ở trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài, và kẻ ác trong địa ngục ở trong sự hiện diện đáng sợ của Ngài. Họ được nói là bị hành hạ trước mặt Chiên Con. Khải Huyền 14:10, “Người ấy cũng sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, rót không pha vào chén thạnh nộ Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con.” Vì vậy linh hồn của một kẻ ác, khi nó rời khỏi thân thể, sẽ ngay lập tức cảm nhận rằng nó đang ở trước một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và đáng sợ cùng Đấng Phán Xét cuối cùng của chính nó. Và rồi nó sẽ thấy Đức Chúa Trời khủng khiếp dường nào, nó sẽ thấy Đức Chúa Trời thánh khiết dường nào, Ngài ghét tội lỗi vô cùng dường nào. Nó sẽ cảm nhận được sự lớn lao của cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự không hài lòng của Ngài đáng sợ dường nào. Rồi nó sẽ cảm nhận được sự uy nghi và quyền năng đáng sợ của Đức Chúa Trời, và việc sa vào tay Ngài là một điều đáng sợ dường nào. Rồi linh hồn sẽ đến trần truồng với mọi tội lỗi của mình, và trong mọi sự ô uế của mình, một tạo vật đê tiện, đáng ghê tởm, ghê tởm, một kẻ thù của Đức Chúa Trời, một kẻ phản loạn chống lại Ngài, với tội lỗi của mọi sự phản loạn và coi thường các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và khinh thường thẩm quyền của Ngài, và coi nhẹ Phúc Âm vinh hiển, trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của nó. Điều này sẽ làm đầy linh hồn bằng nỗi kinh hoàng và sửng sốt. Không thể cho rằng sự phán xét này sẽ đi kèm với bất cứ tiếng nói nào hay bất cứ giao dịch bề ngoài nào như sự phán xét vào cuối thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài trong sự công chính nghiêm khắc của Ngài một cách nội tại, trước cái nhìn trực tiếp của linh hồn, và trước cảm giác và sự nhận thức của lương tâm. Sự phán xét riêng biệt này có lẽ sẽ không ngăn trở, nhưng linh hồn sẽ bị quăng vào địa ngục ngay lập tức khi nó rời khỏi thân thể. Ngay khi linh hồn rời khỏi thân thể, linh hồn sẽ biết trạng thái và tình trạng của mình sẽ là gì trong cõi đời đời. Bao lâu còn sự sống, còn hy vọng. Con người, đang khi còn sống, dầu trường hợp của mình hết sức đáng sợ, vẫn còn có chút hy vọng. Khi người ấy nằm hấp hối, vẫn còn có khả năng được cứu rỗi. Nhưng một khi sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể bị phá vỡ, thì ngay khoảnh khắc ấy trường hợp trở nên tuyệt vọng, và không còn hy vọng, không còn khả năng nào nữa. Trên giường chết của họ, có lẽ, họ còn có chút hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ và nghe tiếng kêu cầu của họ, hay Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của những người bạn đạo đức của họ cho họ. Họ sẵn sàng nắm lấy điều gì đó mà họ đã từng gặp, một tình cảm tôn giáo nào đó hay một sự thay đổi nào đó trong cách cư xử bề ngoài của mình, và tự tâng bốc mình rằng lúc đó họ đã được biến đổi. Họ có thể nuôi dưỡng một mức độ hy vọng nào đó từ những đời sống đạo đức mà họ đã sống, rằng Đức Chúa Trời sẽ đoái đến họ và cứu họ, nhưng ngay khi linh hồn lìa khỏi thân thể, từ khoảnh khắc ấy trường hợp sẽ được định đoạt tuyệt đối, rồi sẽ chấm dứt mãi mãi mọi hy vọng, mọi điều mà con người bám víu vào trong đời này. Linh hồn lúc đó sẽ biết chắc chắn rằng nó sẽ khốn khổ đến đời đời, mà không có phương thuốc nào. Nó sẽ thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù của nó. Nó sẽ thấy Đấng Phán Xét của nó mặc lấy cơn giận và sự báo thù của Ngài. Rồi sự khốn khổ của nó sẽ bắt đầu, ngay khoảnh khắc ấy nó sẽ bị nuốt chửng trong tuyệt vọng. Vực thẳm lớn sẽ được định giữa nó và hạnh phúc, cửa thương xót sẽ bị đóng lại mãi mãi, bản án không thể thu hồi sẽ được tuyên ra. Rồi kẻ ác sẽ biết điều gì đang ở trước mặt mình. Trước đây, linh hồn đau khổ vì sợ hãi không biết sẽ ra sao. Nhưng bây giờ, mọi nỗi sợ hãi của nó sẽ giáng trên nó. Nó sẽ giáng trên nó như một cơn lũ mạnh mẽ, và sẽ không có lối thoát nào. Linh hồn trước đây đầy sửng sốt vì sợ hãi. Nhưng bây giờ, ai có thể tưởng tượng được nỗi sửng sốt tràn ngập nó ngay khoảnh khắc ấy khi mọi hy vọng bị cắt đứt, và nó biết rằng sẽ chẳng bao giờ có sự khác biệt nào!

Khi một người tốt chết, linh hồn của người ấy được các thiên sứ thánh dẫn đến thiên đàng. Lu-ca 16:22, “Xảy ra, người nghèo chết, được thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham: người giàu cũng chết, và được chôn.” Vì vậy chúng ta có thể cho rằng khi một kẻ ác chết, linh hồn của nó bị các thiên sứ gian ác bắt lấy, rằng chúng ở quanh giường nó sẵn sàng bắt lấy linh hồn khốn khổ ngay khi nó lìa khỏi thân thể. Và với sự hung dữ và giận dữ biết bao những linh hồn tàn ác ấy bay vào con mồi của mình, và linh hồn sẽ bị bỏ lại trong tay chúng. Sẽ không có thiên sứ tốt nào bảo vệ và bênh vực nó. Đức Chúa Trời sẽ không chăm sóc nó cách thương xót. Không có gì giúp đỡ nó chống lại những linh hồn tàn ác ấy vốn sẽ nắm lấy nó để đưa nó xuống địa ngục, ở đó hành hạ nó mãi mãi. Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc nó hoàn toàn trong tay chúng, và sẽ phó nó cho sự sở hữu của chúng, khi nó chết. Nó sẽ được đưa xuống địa ngục, đến chỗ ở của ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt. Nếu nỗi sợ địa ngục trên giường chết đôi khi làm kẻ ác đầy sửng sốt, thì họ sẽ bị choáng ngợp biết bao khi họ cảm nhận những cực hình của nó, khi họ thấy chúng không chỉ lớn như nỗi sợ của mình mà còn lớn hơn nhiều so với nỗi sợ của mình! Họ sẽ thấy chúng vượt xa những gì họ có thể tưởng tượng trước khi cảm nhận chúng, vì không ai biết quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời, ngoại trừ những kẻ kinh nghiệm nó. Thi Thiên 90:11, “Ai biết sức của cơn giận Chúa? Tùy theo sự kính sợ Chúa, cơn thạnh nộ Chúa là thế ấy.”

Những linh hồn đã lìa đời của kẻ ác chắc chắn được đưa đến một nơi đặc biệt nào đó trong vũ trụ, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để làm nơi chứa đựng những kẻ gian ác, phản loạn, và khốn khổ của Ngài, một nơi mà sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, một nơi được xây dựng để làm nhà tù, và nơi ma quỷ và kẻ ác được giữ lại cho đến ngày phán xét.

Thứ hai, tại đây linh hồn của những kẻ ác sẽ chịu nỗi khốn khổ cùng cực và kinh ngạc trong trạng thái riêng biệt, cho đến khi sự sống lại xảy ra. Nỗi khốn khổ này thật ra không phải là hình phạt đầy đủ của chúng, cũng như hạnh phúc của các thánh đồ trước ngày phán xét không phải là hạnh phúc đầy đủ của họ. Linh hồn của những kẻ ác cũng giống như ma quỷ. Dù ma quỷ đang chịu cực hình cùng cực, chúng vẫn chưa chịu hình phạt trọn vẹn, và vì vậy có chép rằng chúng bị quăng xuống địa ngục, và bị trói trong xiềng xích. II Phi-e-rơ 2:4, "Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét." Giu-đe 6, "Vả, các thiên sứ không giữ phận mình, nhưng bỏ chỗ riêng mình, thì Ngài đã dùng dây xiềng đời đời trong nơi tối tăm mà giữ lại, để chờ sự phán xét ngày lớn." Chúng bị giữ lại trong tình trạng chúng đang ở, và chúng bị giữ lại để làm gì, nếu không phải để chịu một mức độ hình phạt lớn hơn? Và vì vậy có chép rằng chúng run rẩy vì sợ hãi. Gia-cơ 2:19, "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỷ cũng tin như vậy và run sợ." Do đó khi Đấng Christ còn ở trên đất, ma quỷ đã vô cùng sợ hãi rằng Đấng Christ đã đến để hành hạ chúng. Ma-thi-ơ 8:29, "Này, chúng kêu lên rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Có phải Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?" Mác 5:7, "Bèn kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời rất cao, tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà khẩn cầu Ngài, xin đừng làm khổ tôi."

Nhưng dầu vậy chúng ở đó trong nỗi khốn khổ cùng cực và không thể tưởng tượng nổi, chúng ở đó bị tước mất mọi điều tốt lành, chúng không có sự nghỉ ngơi hay an ủi nào, và chúng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở đó thi hành cơn thịnh nộ trên chúng mà không có lòng thương xót, và chúng bị cơn thịnh nộ nuốt chửng. Lu-ca 16:24, "Người giàu kêu lên rằng: Hỡi Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương xót lấy tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm cho mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa nầy quá đỗi." Tại đây chúng ta được cho biết rằng, khi người giàu chết, ông ngước mắt lên trong khi đang chịu khổ hình, và ông nói với Áp-ra-ham rằng ông đang bị khổ trong ngọn lửa. Dường như ngọn lửa không chỉ ở quanh ông, mà còn ở trong ông. Vì vậy ông xin một giọt nước để làm mát lưỡi mình. Điều này chắc chắn là để bày tỏ cho chúng ta rằng chúng đầy dẫy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như thể đầy lửa, và chúng sẽ ở đó chịu khổ hình giữa ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt. Và chúng sẽ chịu nỗi khổ hình không thể diễn tả nổi từ chính lương tâm mình. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt, và lương tâm là con sâu sẽ không bao giờ chết. Con người đôi khi chịu khổ biết bao vì nỗi kinh hoàng của lương tâm ngay trong đời này, nhưng trong địa ngục còn hơn biết bao! Chúng sẽ có những suy ngẫm cay đắng và hành hạ biết bao về sự dại dột mình đã phạm trong đời, vì đã quá sao lãng linh hồn mình, trong khi mình đã có cơ hội ăn năn như vậy; vì đã cứ dại dột chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, thêm vào bản ghi tội lỗi mình ngày này qua ngày khác, để làm cho nỗi khốn khổ của mình càng ngày càng lớn hơn. Chúng đã tự nhóm lên lửa địa ngục cho chính mình, và đã dùng cả đời mình để thu gom củi! Chúng sẽ không thể không xoay đi xoay lại những ý nghĩ như vậy trong tâm trí mình. Và những ý nghĩ ấy sẽ hành hạ biết bao! Và những kẻ xuống địa ngục sẽ không bao giờ thoát khỏi đó được. Ở đó chúng vẫn bị giam giữ cho đến ngày phán xét, và những cực hình của chúng vẫn cứ tiếp diễn không ngừng. Những kẻ ác đã chết từ nhiều năm trước, linh hồn chúng đã xuống địa ngục, và ở đó chúng vẫn còn. Những kẻ đã xuống địa ngục trong các thời đại trước của thế gian, đã ở trong địa ngục từ đó đến nay, suốt thời gian ấy chịu khổ hình. Chúng không có việc gì khác để tiêu thời gian ở đó, ngoài việc chịu khổ hình, chúng được giữ cho tồn tại không vì mục đích nào khác. Và dù chúng có nhiều bạn đồng hành trong địa ngục, những bạn ấy cũng chẳng an ủi gì chúng, vì ở đó không có bạn bè, không có tình yêu thương, không có lòng thương xót, không có sự yên tĩnh, không có triển vọng, không có hy vọng.

Thứ ba, linh hồn riêng biệt của kẻ ác, ngoài nỗi khốn khổ hiện tại chúng đang chịu, sẽ ở trong nỗi sợ hãi kinh ngạc về hình phạt đầy đủ hơn của chúng vào ngày phán xét. Dù hình phạt của chúng trong trạng thái riêng biệt vô cùng đáng sợ, và vượt quá sức chịu đựng của chúng, dù nó lớn đến nỗi đè bẹp và nghiền nát chúng, thế nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúng bị dành cho một hình phạt lớn hơn và đáng sợ hơn nhiều vào ngày phán xét. Cực hình của chúng khi ấy sẽ tăng lên vô cùng, và cứ tiếp tục trong sự tăng lên ấy cho đến đời đời. Hình phạt của chúng khi ấy sẽ lớn hơn biết bao, đến nỗi nỗi khốn khổ của chúng trong trạng thái riêng biệt này chỉ như sự giam giữ trước khi thi hành án. Chúng, cũng như ma quỷ, bị trói trong xiềng xích của sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn. Các linh hồn riêng biệt được gọi là "các linh hồn trong ngục". I Phi-e-rơ 3:19, "Ngài cũng bởi đó mà đi giảng cho các linh hồn trong ngục." Và nếu sự giam giữ đã đáng sợ như vậy, thì sự thi hành án sẽ đáng sợ biết bao! Khi chúng ta đang chịu bất kỳ cơn đau đớn lớn nào của thân thể vào bất kỳ lúc nào, chúng ta sợ hãi biết bao trước sự gia tăng dù nhỏ nhất của nó! Sự kéo dài của nó đã vô cùng đáng sợ, huống chi là sự gia tăng của nó. Huống chi những linh hồn riêng biệt đang chịu cực hình của địa ngục sẽ sợ hãi biết bao trước sự gia tăng và hoàn tất cực hình của chúng sẽ xảy ra vào ngày phán xét, khi điều chúng đã cảm nhận vượt xa sức chịu đựng của chúng, khi chúng như thể đang van xin một giọt nước để làm mát lưỡi mình, và khi chúng sẵn sàng đổi mười ngàn thế gian để được giảm bớt nỗi khốn khổ dù chỉ chút ít! Việc suy nghĩ rằng thay vì được giảm bớt, ngày ấy đang đến gần khi Đức Chúa Trời sẽ từ trời ra để tuyên án chúng chịu một mức độ khốn khổ đáng sợ hơn nhiều, và giữ chúng dưới mức độ ấy mãi mãi, sẽ làm chúng suy sụp biết bao! Kinh nghiệm của chúng về sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời thuyết phục chúng hoàn toàn rằng cơn thịnh nộ của Ngài là điều khủng khiếp biết bao. Vì vậy chúng sẽ vô cùng sợ hãi cơn thịnh nộ đầy đủ mà Ngài sẽ thi hành vào ngày phán xét. Chúng sẽ không còn hy vọng thoát khỏi nó, chúng sẽ biết chắc chắn rằng nó sẽ đến.

Nỗi sợ hãi về điều này khiến ma quỷ, những linh hồn hùng mạnh, kiêu ngạo và cứng cỏi ấy, phải run rẩy. Chúng tin điều đã bị đe dọa, và vì vậy run rẩy. Nếu nỗi sợ hãi này thắng được chúng, thì nó sẽ áp đảo linh hồn của kẻ ác biết bao! Cả địa ngục đều run rẩy khi nghĩ đến ngày phán xét.

Thứ tư, khi ngày phán xét đến, chúng sẽ sống lại để chịu sự sống lại của sự đoán phạt. Khi ngày ấy đến, toàn thể nhân loại đã chết khỏi mặt đất sẽ sống lại; không chỉ người công chính, mà cả kẻ ác nữa. Đa-ni-ên 12:2, "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời." Khải Huyền 20:13, "Biển đem trả những người chết ở trong nó; sự chết và Âm phủ cũng đem trả những người chết ở trong chúng nó, rồi mỗi người trong bọn đó tùy công việc mình mà chịu phán xét." Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục không biết thời gian ngày phán xét sẽ đến, nhưng khi thời gian đến, nó sẽ được tỏ ra, và đó sẽ là tin tức đáng sợ nhất từng được loan báo trong thế giới khốn khổ ấy. Trong địa ngục lúc nào cũng là thời gian buồn thảm. Thế giới tối tăm lúc nào cũng đầy tiếng thét và tiếng kêu buồn thảm. Nhưng khi tin tức được nghe rằng ngày đã định cho sự phán xét đã đến, địa ngục sẽ đầy những tiếng thét lớn hơn và những tiếng kêu đáng sợ hơn bao giờ hết. Khi Đấng Christ đến trong mây trời để phán xét, tin tức về điều đó sẽ khiến cả đất lẫn địa ngục đầy than khóc và kêu gào cay đắng. Chúng ta đọc rằng mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài, và mọi cư dân của địa ngục cũng vậy, và rồi linh hồn của kẻ ác phải trở lên để hiệp lại với thân thể mình, và đứng trước Đấng Phán Xét. Chúng sẽ không đến một cách tự nguyện, nhưng sẽ bị lôi ra như một kẻ phạm tội bị lôi ra khỏi ngục tối để thi hành án. Khi chết, chúng đã không muốn rời khỏi đất để xuống địa ngục, nhưng nay chúng sẽ càng không muốn ra khỏi địa ngục để đến sự phán xét cuối cùng hơn nữa. Đối với chúng, đó sẽ không phải là sự giải thoát, mà chỉ là bước ra để chịu thi hành án. Chúng sẽ chần chừ, nhưng phải đến. Ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt phải cùng nhau trở lên. Khi ấy tiếng kèn cuối cùng sẽ vang lên, đây sẽ là âm thanh khủng khiếp nhất đối với kẻ ác và ma quỷ từng được nghe. Và không chỉ kẻ ác, những kẻ khi ấy đang sống trên đất, sẽ nghe nó, mà cả những kẻ đang ở trong mồ mả nữa. Giăng 5:28, 29, "Chớ lấy làm lạ về điều đó; vì giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và bước ra; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt." Và rồi linh hồn của kẻ ác phải nhập lại vào thân thể mình, thân thể ấy sẽ chỉ được chuẩn bị để làm cơ quan của cực hình và khốn khổ. Đối với chúng, đó sẽ là cảnh tượng đáng sợ khi chúng trở lại với thân thể mình, những thân thể trước kia đã được chúng dùng làm cơ quan và công cụ của tội lỗi và gian ác, và những dục vọng cùng tham muốn của thân thể ấy chúng đã nuông chiều và thỏa mãn. Sự phân ly giữa linh hồn và thân thể đã đáng sợ đối với chúng khi chúng chết, nhưng sự gặp lại nhau của chúng tại sự sống lại sẽ còn đáng sợ hơn. Chúng sẽ nhận lại thân thể mình gớm ghiếc và xấu xí, xứng hợp với sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời mà chúng sẽ sống lại để chịu. Như thân thể của các thánh đồ sẽ sống lại vinh hiển hơn khi còn trên đất, và sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, chúng ta cũng có thể đoán chắc rằng thân thể của kẻ ác sẽ sống lại méo mó và xấu xí tương ứng. Thường khi trong đời này một linh hồn ô uế được giấu trong một thân thể đẹp đẽ và ưa nhìn, nhưng khi ấy sẽ không như vậy nữa, khi mọi sự sẽ xuất hiện đúng như thật. Hình dáng và diện mạo của thân thể sẽ xuất hiện đúng như chúng là, và hình dáng và diện mạo của thân thể sẽ tương ứng với sự biến dạng địa ngục của linh hồn. Như vậy chúng sẽ sống lại khỏi mồ mả, và sẽ ngước mắt lên, và thấy Con Đức Chúa Trời trong mây trời, trong sự vinh hiển của Cha Ngài, cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài. Rồi chúng sẽ thấy Đấng Phán Xét của mình trong sự uy nghiêm đáng sợ của Ngài, đó sẽ là cảnh tượng kinh ngạc nhất đối với chúng từng thấy, và sẽ càng thêm những nỗi kinh hoàng mới. Sự uy nghiêm đáng sợ và kinh khủng mà Ngài sẽ xuất hiện, và sự bày tỏ sự thánh khiết vô hạn của Ngài, sẽ đâm thấu linh hồn chúng. Chúng sẽ bước ra khỏi mồ mả, tất cả run rẩy và kinh ngạc: sự sợ hãi sẽ chụp lấy chúng.

Thứ năm, rồi chúng phải xuất hiện trước Đấng Phán Xét của mình để khai trình. Chúng sẽ không tìm được núi hay đá nào đổ xuống trên mình, có thể che phủ chúng, và giấu chúng khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Nhiều người trong chúng sẽ thấy những người khác vào lúc ấy, những người trước kia là quen biết của chúng, sẽ xuất hiện với thân thể vinh hiển, với gương mặt vui mừng và những bài ca ngợi khen, và bay lên như có cánh để gặp Chúa trên không trung, trong khi chúng bị bỏ lại phía sau. Nhiều người sẽ thấy những người láng giềng và quen biết cũ của mình, những người bạn đồng hành, anh em, và vợ mình được đem đi còn mình bị bỏ lại. Chúng sẽ được truyền lệnh đến và xuất hiện trước tòa phán xét, và chúng phải đi, dù không muốn đến đâu. Chúng phải đứng bên tay trái của Đấng Christ, giữa ma quỷ và kẻ ác. Điều này sẽ lại càng thêm sự kinh ngạc, và sẽ khiến nỗi kinh hoàng của chúng càng tăng thêm hơn bao giờ hết. Với nỗi kinh hoàng nào đoàn người ấy sẽ tụ họp lại! Và rồi chúng sẽ bị gọi đến để khai trình; rồi những điều kín giấu của sự tối tăm sẽ bị đưa ra ánh sáng; rồi mọi sự gian ác của lòng chúng sẽ bị tỏ ra; rồi sự gian ác thật sự chúng đã phạm sẽ được tuyên bố; rồi những tội lỗi kín giấu mà chúng đã giữ kín khỏi mắt thế gian sẽ xuất hiện; rồi những tội lỗi mà chúng quen bênh vực, bào chữa và biện minh sẽ được bày tỏ trong ánh sáng thật của chúng. Và rồi mọi tội lỗi của chúng sẽ được phô bày trong tất cả những tình tiết tăng nặng đáng sợ của chúng, mọi sự ô uế của chúng sẽ bị đưa ra ánh sáng để chúng phải chịu xấu hổ và khinh bỉ đời đời. Rồi sẽ tỏ ra những điều ấy ghê tởm biết bao, những điều mà trong đời chúng đã xem nhẹ; rồi sẽ tỏ ra tội lỗi của chúng đáng sợ biết bao khi đã đối xử tệ bạc như vậy với một Cứu Chúa vinh hiển và phước hạnh dường ấy. Và cả thế gian sẽ thấy điều đó, và nhiều người sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng và đoán phạt chúng. Những người bạn đồng hành mà chúng đã cám dỗ vào gian ác, những người khác mà chúng đã làm cho cứng lòng trong tội lỗi bằng gương xấu của mình, sẽ đứng lên chống lại nhiều người trong chúng; và những người ngoại đạo, những người chẳng có lợi thế nào so với chúng, và nhiều người trong số đó đã sống đời sống tốt hơn chúng, sẽ đứng lên chống lại chúng, và chúng sẽ bị gọi đến để khai trình cách đặc biệt. Đấng Phán Xét sẽ tính sổ với chúng. Chúng sẽ câm lặng, chúng sẽ bị câm miệng, chính lương tâm chúng làm chứng chống lại chúng, và sẽ kêu lớn tiếng chống lại chúng, vì khi ấy chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời mà chúng đã phạm tội chống lại Ngài là Đấng vĩ đại và đáng sợ biết bao. Rồi chúng sẽ đứng bên tay trái, trong khi thấy những người khác mà chúng đã quen biết trên đất đang ngồi bên tay phải của Đấng Christ trong vinh hiển, chói sáng như mặt trời, được Đấng Christ chấp nhận, và ngồi cùng Ngài để phán xét và đoán phạt chúng.

Thứ sáu, rồi án đoán phạt sẽ được Đấng Phán Xét tuyên bố trên chúng. Ma-thi-ơ 25:41, "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa sả, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Án này sẽ được tuyên bố với sự uy nghiêm đáng sợ, và sẽ có sự phẫn nộ lớn lao, và cơn thịnh nộ đáng sợ sẽ tỏ ra nơi Đấng Phán Xét, và trong tiếng nói của Ngài, mà Ngài sẽ dùng để tuyên bố án. Những lời này sẽ gây nên nỗi kinh hoàng và kinh ngạc nào trong lòng kẻ ác, những kẻ mà án sẽ được tuyên bố trên chúng! Mỗi lời và mỗi âm tiết sẽ như tiếng sấm kinh ngạc nhất đối với chúng, và sẽ đâm thấu linh hồn chúng như tia chớp dữ dội nhất. Đấng Phán Xét sẽ bảo chúng lui khỏi Ngài. Ngài sẽ đuổi chúng khỏi sự hiện diện của Ngài, vì chúng vô cùng gớm ghiếc đối với Ngài, và Ngài sẽ gán cho chúng danh hiệu bị rủa sả. Chúng sẽ là một đoàn người bị rủa sả, và Ngài sẽ không chỉ bảo chúng lui khỏi sự hiện diện của Ngài, mà còn đi vào lửa đời đời, để ở đó như nơi cư ngụ duy nhất xứng hợp với chúng. Và điều cho thấy sự đáng sợ của ngọn lửa, là nó đã được sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Chúng sẽ nằm đời đời trong cùng một ngọn lửa mà ma quỷ, những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, sẽ bị hành hạ. Khi án này được tuyên bố, sẽ có trong đoàn người đông đảo bên tay trái, những sự run rẩy và than khóc, và kêu la, và nghiến răng, theo một cách mới mẻ, vượt quá mọi điều từng có trước đây. Nếu ma quỷ, những linh hồn kiêu ngạo và cao ngạo ấy, run rẩy từ nhiều thời đại trước chỉ vì nghĩ đến án này, thì chúng sẽ run rẩy biết bao khi án được tuyên bố! Và, than ôi, kẻ ác sẽ run rẩy biết bao! Nỗi thống khổ của chúng sẽ càng tăng thêm khi nghe án phước hạnh ấy được tuyên bố trên những người sẽ ở bên tay phải, "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất."

Thứ bảy, rồi án sẽ được thi hành. Khi Đấng Phán Xét bảo chúng lui đi, chúng phải đi; dù không muốn đến đâu, chúng vẫn phải đi. Ngay khi sự phán xét kết thúc và án được tuyên bố, sẽ đến sự cuối cùng của thế gian. Khung cảnh của thế gian này sẽ bị tan rã. Việc tuyên bố án ấy có lẽ sẽ tiếp theo là những tiếng sấm kinh ngạc, làm rách các tầng trời, và làm rung chuyển đất khỏi chỗ của nó. II Phi-e-rơ 3:10, "Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm; trong ngày đó, các tầng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn, các thể chất sẽ bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả." Rồi biển và sóng sẽ gầm thét, và các tảng đá sẽ bị quăng xuống, và các núi sẽ bị xé ra, và sẽ có một sự đổ nát phổ quát của thế gian vĩ đại này. Rồi các tầng trời sẽ bị tan rã, và rồi đất sẽ bị đốt cháy. Như Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ đã từng hủy diệt thế gian bằng trận lụt nước, thì nay Ngài sẽ khiến nó bị chìm ngập trong trận lụt lửa; và các tầng trời đang cháy, sẽ bị tan rã, và các thể chất sẽ tan chảy trong sức nóng dữ dội, II Phi-e-rơ 3:10, và đoàn người đông đảo gồm ma quỷ và kẻ ác ấy phải bước vào những sự cháy đốt đời đời mà chúng đã bị kết án.

ỨNG DỤNG

I. TỪ ĐÓ chúng ta có nhu cầu biết bao phải cẩn thận để nền tảng cho cõi đời đời của mình được vững chắc! Những kẻ xây dựng trên nền tảng giả dối, sẽ không được an toàn khỏi nỗi khốn khổ này. Những kẻ xây dựng nơi ẩn náu bằng sự dối trá, sẽ thấy rằng nơi ẩn náu của chúng phải sụp đổ. Bức tường mà chúng đã trát bằng vữa không pha rơm sẽ đổ xuống. Nỗi khốn khổ càng đáng sợ bao nhiêu, chúng ta càng cần phải thấy mình được an toàn khỏi nó bấy nhiêu. Thật đáng sợ biết bao khi bị thất vọng trong trường hợp như vậy. Tự làm vui lòng mình bằng những giấc mơ và tưởng tượng hão huyền rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng mình sẽ lên thiên đàng, để rồi cuối cùng tỉnh dậy trong địa ngục, thấy nơi ẩn náu của mình bị cuốn trôi, và hy vọng của mình mất đi đời đời, và thấy mình bị nuốt chửng trong lửa, và thấy trước mặt mình một sự kéo dài vô tận của nó. Điều này sẽ đáng sợ biết bao!

Sẽ có nhiều người bị thất vọng như vậy. Nhiều người sẽ đến cửa và thấy cửa đã đóng, những người đã mong đợi thấy cửa mở, và sẽ gõ cửa, nhưng Đấng Christ sẽ bảo họ rằng Ngài không biết họ, và Ngài sẽ bảo họ lui đi, và họ có van nài với Đấng Christ về những tình cảm họ đã có, và về việc họ đã sùng đạo biết bao, và về việc họ đã được đánh giá tốt biết bao trên đất, cũng vô ích. Họ sẽ không nhận được câu trả lời nào khác ngoài, "Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi, hỡi kẻ làm điều gian ác." Chúng ta hãy suy xét điều này, và hết sức chuyên chú, để xem mình xây dựng vững chắc, nếu bằng cách nào cuối cùng chúng ta được thấy ở trong Đấng Christ. Chúng ta hãy lưu ý để mình thật sự được bảo đảm khỏi nỗi khốn khổ đáng sợ này. Việc tự làm vui lòng mình bằng ý niệm rằng mình đã được cải đạo, và được Đức Chúa Trời yêu thương, sẽ có ích gì cho chúng ta. Và việc được láng giềng có ý kiến tốt về mình trong vài ngày sẽ có ích gì cho chúng ta, nếu cuối cùng chúng ta phải bị quăng vào địa ngục, và xuất hiện vào ngày phán xét bên tay trái, và có phần đời đời của mình với những kẻ không tin? Một hy vọng giả dối không thể đem lại lợi ích cho chúng ta, nó còn tệ hơn không có hy vọng gấp ngàn lần. Và ai khốn khổ hơn những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi mình, và mong đợi sẽ có phần với người công chính về sau, nhưng suốt thời gian ấy đang lao đầu xuống nỗi khốn khổ đáng sợ này? Trường hợp nào có thể kinh khủng hơn trường hợp của những người bị dẫn bịt mắt đến chỗ giết mổ như vậy, tự hứa với mình một hạnh phúc không bao giờ đến, mà ngược lại đang chìm vào sự hoạn nạn và thống khổ vô tận!

Vậy nên mỗi người, ai nuôi hy vọng về tình trạng của mình, hãy lưu ý để mình được xây dựng vững chắc; và chớ nghỉ ngơi trong những thành tựu đã qua, nhưng hãy vươn tới những điều ở phía trước với tất cả sức lực của mình.

II. Từ đó chúng ta rút ra một luận cứ để đánh thức những người không tin kính. Sự phẫn nộ và thịnh nộ này, hoạn nạn và thống khổ này, là phần đã được định cho các ngươi nếu các ngươi cứ tiếp tục trong tình trạng hiện tại của mình. Ngươi chính là người được nói đến; chính ngươi là người mà mọi nỗi khốn khổ này được định cho bởi lời đe dọa của lời thánh của Đức Chúa Trời. Chính trên ngươi mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang ở lại. Ngươi nay đang ở trong tình trạng bị đoán phạt vào nỗi khốn khổ này. Giăng 3:18, "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời." Nó chưa được thi hành trên ngươi, nhưng ngươi đã bị đoán phạt vào nó rồi; ngươi không chỉ có nguy cơ bị đoán phạt, mà ngươi đang ở dưới án đoán phạt thật sự. Đây là phần đã được định cho ngươi bởi luật pháp chứ không phải dưới ân điển. Nỗi khốn khổ này là nỗi khốn khổ mà hằng ngày ngươi có nguy cơ sa vào, ngươi không được an toàn khỏi nó dù chỉ một giờ. Nó có thể đến trên ngươi mau chóng biết bao, ngươi không biết; ngươi đang treo lơ lửng trên nó bằng một sợi chỉ, sợi chỉ ấy đang ngày càng trở nên mỏng manh hơn. Nỗi khốn khổ đáng sợ này trong mọi phần tiếp nối của nó thuộc về ngươi, và là điều ngươi đáng phải chịu. Bạn bè và láng giềng của ngươi, và mọi người quanh ngươi, nếu họ biết tình trạng của ngươi là gì, rất có thể sẽ cất lên tiếng kêu lớn và cay đắng về ngươi, mỗi khi họ nhìn thấy ngươi, và nói rằng: Đây là một sinh linh bất hạnh bị đoán phạt để đời đời bị phó vào tay ma quỷ để bị chúng hành hạ. Đây là một con người khốn khổ hằng ngày có nguy cơ bị nuốt chửng trong vực thẳm không đáy của tai họa và khốn khổ. Đây là một tạo vật khốn cùng đáng thương bị đoán phạt phải nằm xuống đời đời trong lửa không hề tắt, và ở trong những sự cháy đốt đời đời; và người ấy không có phần gì nơi một Cứu Chúa, người ấy không có gì để bênh vực mình, người ấy không có gì để nguôi cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Tại đây hãy suy xét hai điều.

Thứ nhất, các ngươi không có lý do gì để nghi ngờ rằng những nỗi khốn khổ và cực hình tương lai bị đe dọa trong Lời Đức Chúa Trời có phải là thực tế hay không. Đừng tự tâng bốc mình khi nghĩ rằng có thể không phải như vậy. Đừng nói rằng: Làm sao tôi biết có nỗi khốn khổ như vậy sẽ giáng xuống trong thế giới khác; làm sao tôi biết rằng mọi sự chẳng phải là chuyện hoang đường, và rằng khi tôi chết sẽ là hết thảy đối với tôi, và rằng tôi cũng sẽ như loài thú. Đừng nói rằng: Làm sao tôi biết rằng mọi điều ấy chỉ là những con bù nhìn do con người bịa đặt. Làm sao tôi biết rằng Kinh Thánh, đe dọa những điều ấy, là Lời của Đức Chúa Trời; hoặc nếu Ngài đã đe dọa những điều ấy, có thể Ngài chỉ đe dọa để làm cho con người sợ hãi mà giữ bổn phận của mình, có thể Ngài không bao giờ có ý làm như Ngài đe dọa.

Tôi nói rằng không có cơ sở nào cho sự nghi ngờ như vậy, cũng không có lý do nào cho nó; vì việc không có hình phạt tương lai không chỉ trái với Kinh Thánh, mà còn trái với lý trí. Việc cho rằng không có hình phạt tương lai là điều vô cùng vô lý, cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên con người là một tạo vật có lý trí, có thể biết bổn phận mình, và cảm nhận rằng mình đáng chịu hình phạt khi không làm bổn phận ấy; lại để mặc con người, để người sống tùy ý, và không bao giờ phạt người vì tội lỗi mình, và không bao giờ phân biệt giữa người lành và kẻ dữ; rằng Ngài tạo nên thế gian loài người rồi bỏ mặc nó, và để con người sống suốt đời trong gian ác, trong tà dâm, giết người, trộm cướp, và bắt bớ, vân vân, và để chúng sống thịnh vượng, mà không bao giờ phạt chúng; rằng Ngài để chúng thịnh vượng trong thế gian vượt xa nhiều người lành, mà không bao giờ phạt chúng về sau. Việc cho rằng Đấng đã tạo nên thế gian, lại để mọi sự trong tình trạng hỗn loạn như vậy, và không bao giờ lo liệu việc cai quản các tạo vật của Ngài, và rằng Ngài không bao giờ phán xét các tạo vật có lý trí của Ngài, là vô lý biết bao! Lý trí dạy rằng có một Đức Chúa Trời, và lý trí dạy rằng nếu có, Ngài hẳn phải là một Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính, và Ngài hẳn phải lo liệu để sắp đặt mọi sự một cách khôn ngoan và công chính giữa các tạo vật của Ngài. Và vì vậy việc cho rằng con người chết như loài thú, và không có hình phạt tương lai, là vô lý. Và nếu có hình phạt tương lai, việc cho rằng Đức Chúa Trời đã không ở đâu đó cảnh báo con người về nó, và bày tỏ cho họ biết họ phải mong đợi loại hình phạt nào, là vô lý. Một nhà lập pháp khôn ngoan có giữ các thần dân của mình trong sự không biết về hình phạt họ phải mong đợi khi vi phạm luật pháp của mình không? Và nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó, thì tìm nó ở đâu nếu không phải trong Kinh Thánh; chúng ta có sự mặc khải nào về trạng thái tương lai nếu nó không được bày tỏ ở đó? Đức Chúa Trời bảo nhân loại biết họ phải mong đợi loại phần thưởng và hình phạt nào ở đâu, nếu không phải tại đây? Và điều ấy đã được bày tỏ dồi dào qua vô số bằng chứng, rằng những lời đe dọa này là những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, rằng quyển sách đáng sợ này là sự mặc khải của Ngài. Và vì Đức Chúa Trời đã đe dọa, không còn chỗ nào để nghi ngờ Ngài có thực hiện hay không; vì Ngài đã phán như vậy, phải, Ngài đã thề như vậy, rằng Ngài sẽ báo trả kẻ ác ngay trước mặt nó theo như những lời đe dọa, và rằng Ngài sẽ được vinh hiển trong sự hủy diệt của chúng, và rằng trời đất này sẽ qua đi. Vậy thì ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể chỉ đe dọa hình phạt như vậy để làm cho con người sợ hãi, và rằng Ngài không bao giờ có ý thi hành nó, là dại dột biết bao! Vì chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ làm như Ngài đã phán. Ngài sẽ hủy diệt những núi gian ác như Ngài đã đe dọa, và sẽ không có lối thoát nào. Những ý nghĩ của những kẻ tự tâng bốc mình rằng Đức Chúa Trời sẽ không thực hiện những lời đe dọa của Ngài, và rằng Ngài chỉ làm cho sợ hãi và lừa dối con người trong những lời ấy, là hão huyền biết bao; như thể Đức Chúa Trời không thể cai quản thế gian bằng cách nào khác ngoài việc dùng những mưu mẹo dối trá để lừa gạt các thần dân của Ngài! Những kẻ nuôi những ý nghĩ như vậy, dù hiện tại chúng có thể tự làm cho mình cứng lòng bởi chúng, cũng sẽ chỉ ấp ủ chúng trong một thời gian ngắn. Kinh nghiệm của chúng sẽ sớm thuyết phục chúng rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và những lời đe dọa của Ngài không phải là sự lừa dối. Chúng sẽ bị thuyết phục rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không bao giờ tha kẻ có tội, và những lời đe dọa của Ngài là thực chất, chứ không phải chỉ là bóng dáng, khi đã quá muộn để thoát khỏi chúng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18-21, "E trong các ngươi có người nam hay nữ, hoặc họ hàng, hay chi phái nào, ngày nay trở lòng bỏ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, đặng đi hầu việc các thần của những dân tộc nầy; e trong các ngươi có rễ sanh ra vật độc và ngải cứu; và khi người ấy nghe các lời nguyền rủa nầy, thì tự chúc phước cho mình trong lòng mà rằng: Ta sẽ được bình an, dầu ta đi theo sự cứng lòng ta, đặng thêm sự say cho sự khát: thì Đức Giê-hô-va sẽ không tha người; nhưng bấy giờ cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương của Ngài sẽ nổi phừng lên cùng người, và mọi sự rủa sả chép trong sách nầy sẽ giáng trên người, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người khỏi dưới trời. Đức Giê-hô-va sẽ biệt người ra khỏi các chi phái Y-sơ-ra-ên để giáng họa trên người, theo các sự rủa sả của giao ước chép trong sách luật pháp nầy." Thi Thiên 50:21, "Ngươi đã làm các điều đó, ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta giống như ngươi: nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và giãi bày các điều đó ra trước mặt ngươi."

Thứ hai, không có lý do gì để nghi ngờ rằng có thể các mục sư trình bày vấn đề này vượt quá thực tế, rằng có thể nó không đáng sợ và kinh khủng như người ta giả vờ, và rằng các mục sư đã phóng đại mô tả về nó vượt quá giới hạn công chính. Một số người có thể sẵn sàng nghĩ như vậy, vì đối với họ dường như khó tin rằng lại có nỗi khốn khổ đáng sợ như vậy cho bất kỳ tạo vật nào. Nhưng không có lý do gì cho những ý nghĩ như vậy, nếu chúng ta suy xét,

1. Hình phạt mà tội lỗi của kẻ ác đáng phải chịu lớn lao biết bao. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng bất kỳ tội lỗi nào cũng đáng chịu sự chết đời đời. Rô-ma 6:23, "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Và rằng nó đáng chịu lời rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, "Đáng rủa sả thay người nào không giữ làm theo các lời của luật pháp nầy: cả dân sự sẽ đáp: A-men." Ga-la-ti 3:10, "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy." Những điều này hàm ý rằng tội lỗi nhỏ nhất cũng đáng chịu sự hủy diệt toàn vẹn và đời đời. Sự chết đời đời, dù ở mức độ nhỏ nhất của nó, cũng tương đương với một mức độ khốn khổ như là sự hủy diệt hoàn toàn của tạo vật, sự mất hết mọi điều tốt lành, và nỗi khốn khổ hoàn toàn; và việc bị Đức Chúa Trời rủa sả cũng hàm ý như vậy. Bị Đức Chúa Trời rủa sả, là bị định cho sự hủy diệt hoàn toàn và tối hậu. Kinh Thánh dạy rằng kẻ ác sẽ bị phạt đúng với điều chúng đáng chịu, rằng chúng sẽ trả hết món nợ.

2. Không có lý do gì để nghĩ rằng các mục sư mô tả nỗi khốn khổ của kẻ ác vượt quá thực tế, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng đây là một mục đích của kẻ không tin kính, để bày tỏ sự đáng sợ và quyền năng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Rô-ma 9:22, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất." Người ta thường nói rằng một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời là Ngài là một Đức Chúa Trời đáng sợ và kinh khủng. Thi Thiên 68:35, "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa thật đáng sợ trong nơi thánh Ngài:" rằng Ngài là ngọn lửa thiêu đốt. Thi Thiên 66:3, "Hãy thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Các công việc Chúa đáng sợ thay! Vì quyền năng rất lớn của Chúa, các kẻ thù Chúa sẽ suy phục Chúa:" và rằng trong đó một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ là gồm có việc, xúc phạm và làm mất lòng Đức Chúa Trời là điều đáng sợ dường ấy. Cơn thịnh nộ của vua như tiếng gầm của sư tử, cơn thịnh nộ của con người đôi khi đáng sợ, nhưng hình phạt tương lai của kẻ không tin kính là để bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì. Nó là để bày tỏ cho toàn thể vũ trụ vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, "Chúng nó sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài." Và vì vậy hình phạt mà chúng ta đã mô tả không hề khó tin chút nào, và không có lý do gì để nghĩ rằng nó đã được mô tả vượt quá thực tế dù chỉ chút ít.

3. Kinh Thánh dạy rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ ác đáng sợ vượt quá mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng. Thi Thiên 90:11, "Ai biết được sức giận của Chúa? Tùy theo sự kính sợ xứng đáng cho Chúa, cơn giận Chúa cũng vậy." Vì chúng ta chỉ biết chút ít về Đức Chúa Trời, vì chúng ta chỉ biết và có thể tưởng tượng chút ít về quyền năng và sự vĩ đại của Ngài, nên chúng ta cũng chỉ biết hoặc có thể tưởng tượng chút ít về sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Ngài. Và vì vậy không có lý do gì để cho rằng chúng ta đã trình bày nó vượt quá thực tế. Chúng ta có lý do để cho rằng sau khi chúng ta đã nói hết sức và nghĩ hết sức, mọi điều chúng ta đã nói hay nghĩ chỉ là bóng dáng mờ nhạt của thực tế.

Chúng ta được dạy rằng phần thưởng của các thánh đồ vượt quá mọi điều có thể nói hay tưởng tượng. Ê-phê-sô 3:20, "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn bội phần mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." I Cô-rinh-tô 2:9, "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Và như vậy chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý rằng hình phạt của kẻ ác cũng sẽ đáng sợ một cách không thể tưởng tượng nổi.

4. Không có lý do gì để nghĩ rằng chúng ta trình bày nỗi khốn khổ của địa ngục vượt quá thực tế, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tùy theo sự kính sợ Ngài. Thi Thiên 90:11. Đoạn này khẳng định rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tùy theo các thuộc tính đáng sợ của Ngài; sự vĩ đại và sức mạnh của Ngài, sự thánh khiết và quyền năng của Ngài. Sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và đáng sợ, nhưng tùy theo sự đáng sợ của Ngài, cơn thịnh nộ của Ngài cũng vậy. Đó là ý nghĩa của những lời này; và vì vậy chúng ta phải kết luận rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thật sự vượt quá mọi lời diễn tả và diễn đạt, khủng khiếp. Sự vĩ đại và đáng sợ của sự uy nghiêm của Ngài biết bao, Đấng đã tạo nên trời và đất, và Ngài sẽ đến trong sự uy nghiêm nào để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng! Ngài sẽ đến để báo thù những kẻ không tin kính. Cảnh tượng của sự uy nghiêm này sẽ khiến kẻ ác bị ám ảnh và sợ hãi về sự hủy diệt.

5. Mô tả mà tôi đã đưa ra về hoạn nạn và thịnh nộ của kẻ không tin kính, không vượt quá lẽ thật, vì đó chính là mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về nó. Kinh Thánh bày tỏ rằng kẻ ác sẽ bị quăng vào lò lửa; không chỉ là lửa, mà là lò lửa. Ma-thi-ơ 13:42, "Chúng nó sẽ quăng những kẻ đó vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Khải Huyền 20:15, "Kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị ném xuống hồ lửa." Thi Thiên 21:8, 9, "Tay Chúa sẽ tìm được các kẻ thù nghịch Chúa; tay hữu Chúa sẽ tìm được những kẻ ghét Chúa. Trong lúc Chúa nổi giận, Chúa sẽ làm cho chúng nó như lò lửa hừng; Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng nó trong cơn giận Ngài, và lửa sẽ thiêu đốt chúng nó."

Vậy nên, nếu tôi đã mô tả nỗi khốn khổ này vượt quá lẽ thật, thì Kinh Thánh cũng đã làm như vậy. Do đó rõ ràng rằng, không có lý do gì để tự tâng bốc mình bằng những tưởng tượng như vậy. Nếu Đức Chúa Trời là chân thật, các ngươi sẽ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nỗi khốn khổ tương lai của mình, đầy đủ như vậy; và không chỉ như vậy, mà còn lớn hơn nhiều. Các ngươi sẽ thấy rằng chúng ta biết rất ít, và đã nói rất ít về nó, và rằng mọi lời diễn tả của chúng ta đều mờ nhạt so với thực tế.

III. Từ đó có thể rút ra một luận cứ để thuyết phục kẻ ác về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc định cho chúng một phần như vậy. Kẻ ác, khi nghe tuyên bố rằng nỗi khốn khổ mà chúng đang gặp nguy hiểm đáng sợ biết bao, thường có lòng nổi lên chống lại Đức Chúa Trời vì điều đó. Đối với chúng dường như rất khắc nghiệt khi Đức Chúa Trời đối xử như vậy với bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Chúng không thể thấy tại sao Đức Chúa Trời lại nghiêm khắc với kẻ ác như vậy, vì tội lỗi và sự dại dột của chúng trong một thời gian ngắn trong đời này. Và khi chúng suy xét rằng Ngài đã đe dọa những hình phạt như vậy, chúng sẵn sàng nuôi những ý nghĩ phạm thượng chống lại Ngài. Vì vậy tôi sẽ cố gắng bày tỏ cho các ngươi thấy các ngươi bị phơi bày trước sự phẫn nộ và thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ ấy một cách công chính biết bao, mà các ngươi đã nghe nói. Đặc biệt tôi sẽ bày tỏ,

Thứ nhất, việc Đức Chúa Trời mãi mãi bỏ mặc các ngươi cho chính mình sẽ công chính biết bao. Việc Đức Chúa Trời từ chối ở cùng các ngươi, hay giúp đỡ các ngươi, sẽ công chính nhất.

Các ngươi đã ôm giữ và không chịu buông bỏ những điều Đức Chúa Trời ghét; các ngươi đã từ chối từ bỏ những dục vọng của mình, và từ bỏ những đường lối tội lỗi ghê tởm đối với Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã truyền lệnh các ngươi từ bỏ chúng, các ngươi đã từ chối biết bao, và vẫn giữ lấy chúng, và cứng cỏi trong điều đó! Lòng các ngươi cũng chưa đến ngày nay quay khỏi tội lỗi. Nhưng tội lỗi quý giá đối với các ngươi, các ngươi dành cho nó chỗ tốt nhất trong lòng mình, các ngươi đặt nó lên ngai vàng ở đó. Vậy thì có gì lạ đâu nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn bỏ mặc các ngươi, vì các ngươi không chịu bỏ mặc tội lỗi? Đức Chúa Trời đã thường tuyên bố sự ghét bỏ của Ngài đối với gian ác; và có gì lạ đâu, khi Ngài không muốn ở cùng điều ghê tởm đối với Ngài như vậy? Việc Đức Chúa Trời khăng khăng rằng các ngươi phải dứt bỏ những dục vọng của mình để hưởng sự hiện diện của Ngài, chẳng phải là hợp lý sao; và vì các ngươi đã từ chối lâu như vậy, việc Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ các ngươi sẽ công chính biết bao? Các ngươi đã giữ lấy và chứa chấp những kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời, tội lỗi và Sa-tan. Vậy thì Đức Chúa Trời đứng cách xa các ngươi sẽ công chính biết bao! Đức Chúa Trời có bị bắt buộc phải hiện diện với bất kỳ ai chứa chấp kẻ thù của Ngài, và từ chối từ bỏ chúng không? Đức Chúa Trời có bất công không, nếu Ngài bỏ mặc các ngươi hoàn toàn cho chính mình, bao lâu các ngươi còn không chịu từ bỏ các thần tượng của mình?

Hãy suy xét việc Đức Chúa Trời bỏ mặc các ngươi sẽ công chính biết bao, vì các ngươi đã bỏ mặc Đức Chúa Trời. Các ngươi đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời để được sự hiện diện và giúp đỡ của Ngài như các ngươi phải làm; các ngươi đã sao lãng Ngài; và vậy thì việc Ngài sao lãng các ngươi sẽ chẳng công chính sao? Các ngươi đã sống trong việc sao lãng tìm kiếm Ngài lâu biết bao? Các ngươi đã kìm hãm sự cầu nguyện trước mặt Ngài lâu biết bao? Vì vậy, vì các ngươi đã từ chối ngay cả việc tìm kiếm sự hiện diện và giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và đã không nghĩ rằng chúng đáng để cầu nguyện với Ngài, thì việc Ngài mãi mãi giữ lại chúng, và như vậy bỏ mặc các ngươi hoàn toàn cho chính mình, sẽ công chính biết bao?

Các ngươi đã làm hết sức mình để xua đuổi Đức Chúa Trời khỏi các ngươi, và khiến Ngài hoàn toàn lìa bỏ các ngươi. Khi Đức Chúa Trời trong những thời kỳ trước đã không để mặc các ngươi, nhưng đã không mệt mỏi trong việc đánh thức các ngươi, há các ngươi đã chẳng chống lại những sự cảm động và ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài; há các ngươi đã chẳng từ chối để Ngài dẫn dắt, hay vâng phục Ngài sao? Xa-cha-ri 7:11, “Nhưng chúng nó không khứng nghe, giựt vai lại đặng khỏi vâng theo, và bưng tai lại đặng không nghe.” Vậy thì Đức Chúa Trời từ chối không cảm động hay tranh đấu nữa là công bằng biết bao! Khi Đức Chúa Trời đã gõ cửa nhà các ngươi, các ngươi đã từ chối mở cửa cho Ngài. Vậy thì Ngài ra đi, và không gõ cửa nhà các ngươi nữa, là công bằng biết bao! Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu với các ngươi, há các ngươi đã chẳng phạm tội làm buồn Đức Thánh Linh bằng cách buông mình theo tính hay cãi cọ, và bằng cách phó mình làm mồi cho dục vọng sao? Và há một số người trong các ngươi đã chẳng dập tắt Thánh Linh, và phạm tội bội đạo sao? Và Đức Chúa Trời có bị bắt buộc, bất chấp tất cả những điều đó, phải tiếp tục để Thánh Linh Ngài tranh đấu với các ngươi, để vẫn bị chống lại và làm buồn, bao lâu các ngươi muốn sao? Trái lại, há chẳng phải sẽ là công bằng nếu Thánh Linh Ngài lìa bỏ các ngươi đời đời, và để mặc các ngươi sao?

Thứ hai, việc các ngươi bị rủa sả trong mọi việc thuộc về đời này sẽ là công bằng biết bao. Sẽ là công bằng nếu Đức Chúa Trời rủa sả các ngươi trong mọi sự, và khiến mọi điều các ngươi hưởng, hay có liên quan đến, đều trở nên sự hủy diệt của các ngươi.

Các ngươi sống ở đây trong mọi việc của đời sống như những kẻ thù của Đức Chúa Trời; các ngươi đã dùng mọi sự hưởng thụ và tài sản của mình để chống lại Đức Chúa Trời, và làm ô danh Ngài. Vậy thì Đức Chúa Trời rủa sả các ngươi trong những điều đó, và khiến tất cả chúng trở nên chống lại các ngươi, và dẫn đến sự hủy diệt của các ngươi, há chẳng phải là công bằng sao? Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi phước hạnh thuộc về đời tạm nào mà các ngươi đã chẳng dùng trong việc phục vụ dục vọng của mình, trong việc phục vụ tội lỗi và Sa-tan? Nếu các ngươi đã được thịnh vượng, các ngươi đã dùng sự thịnh vượng ấy làm ô danh Đức Chúa Trời. Khi các ngươi đã trở nên mập béo, các ngươi đã quên Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên các ngươi. Vậy thì lời rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên mọi sự hưởng thụ của các ngươi sẽ là công bằng biết bao! Dù các ngươi đã theo đuổi nghề nghiệp nào, các ngươi đã không phục vụ Đức Chúa Trời trong đó, nhưng phục vụ những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vậy thì việc các ngươi bị rủa sả trong mọi nghề nghiệp của mình sẽ là công bằng biết bao! Những phương tiện của ân điển mà các ngươi đã hưởng, các ngươi đã không dùng như đáng phải dùng. Các ngươi đã coi thường chúng, và đã đối xử với chúng một cách thờ ơ, khinh suất; các ngươi đã trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn vì chúng. Các ngươi đã tham dự và sử dụng các ngày Sa-bát, và các cơ hội thuộc linh, đến nỗi các ngươi chỉ làm cho chúng trở thành dịp để bày tỏ sự khinh thường của mình đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng những điều thiêng liêng, bằng cách tham dự một cách thờ ơ và phạm thánh. Vậy thì lời rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên các phương tiện của ân điển của các ngươi, và các cơ hội các ngươi hưởng để được cứu rỗi linh hồn mình, há chẳng phải là công bằng nhất sao?

Các ngươi đã chỉ dùng thì giờ của mình để chất chồng thêm những sự chọc giận và gia tăng những sự vi phạm của mình, chống lại mọi lời kêu gọi và cảnh báo có thể đưa ra cho các ngươi. Vậy thì việc Đức Chúa Trời biến chính sự sống thành lời rủa sả cho các ngươi, và để các ngươi sống chỉ để làm đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, sẽ là công bằng biết bao!

Các ngươi, trái với lời khuyên của Đức Chúa Trời, đã dùng những sự hưởng thụ của chính mình để làm hại linh hồn mình, và vì vậy nếu Đức Chúa Trời khiến chúng trở nên sự hại và hủy hoại linh hồn các ngươi, Ngài chỉ đối xử với các ngươi như các ngươi đã đối xử với chính mình. Đức Chúa Trời đã hết lòng khuyên bảo các ngươi không biết bao nhiêu lần hãy dùng những sự hưởng thụ thuộc về đời tạm cho ích lợi thuộc linh của mình, nhưng các ngươi đã từ chối nghe theo Ngài, các ngươi đã dại dột biến chúng thành việc tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, các ngươi đã tự nguyện dùng những gì Đức Chúa Trời ban cho các ngươi để làm hại thuộc linh cho mình, để gia tăng tội lỗi và làm thương tổn linh hồn mình. Và vì vậy nếu lời rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên chúng, đến nỗi tất cả đều trở nên sự hủy hoại linh hồn các ngươi, các ngươi chỉ bị đối xử như các ngươi đã đối xử với chính mình.

Thứ ba, việc Đức Chúa Trời cắt đứt các ngươi, và chấm dứt đời sống các ngươi, sẽ là công bằng biết bao!

Các ngươi đã lạm dụng quá đỗi sự nhẫn nại và lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời vốn đã được bày tỏ đối với các ngươi. Đức Chúa Trời với lòng nhịn nhục kỳ diệu đã chịu đựng các ngươi, khi các ngươi cứ tiếp tục nổi loạn chống lại Ngài, và từ chối quay khỏi các đường lối gian ác của mình. Ngài đã nhìn thấy các ngươi cứ ngoan cố đi trong các đường lối chọc giận Ngài, mà vẫn chưa buông cơn thịnh nộ của Ngài ra để hủy diệt các ngươi, nhưng vẫn còn chờ đợi để làm ơn. Ngài đã để các ngươi còn sống trên đất của Ngài, và hít thở không khí của Ngài. Ngài đã nâng đỡ và gìn giữ các ngươi, và vẫn tiếp tục nuôi các ngươi, mặc cho các ngươi, duy trì các ngươi, và vẫn ban cho các ngươi một khoảng thời gian để ăn năn; nhưng thay vì trở nên tốt hơn nhờ sự nhẫn nại của Ngài, các ngươi đã trở nên tệ hơn, thay vì được làm mềm lòng bởi nó, các ngươi đã bị cứng lòng, và nó đã khiến các ngươi càng liều lĩnh hơn trong tội lỗi. Truyền Đạo 8:11, “Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con cái loài người chuyên làm điều ác.” Các ngươi đã phạm tội khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và lòng khoan dung của Ngài, thay vì được dẫn đến ăn năn bởi đó. Các ngươi không thể sống một ngày nào mà Đức Chúa Trời không duy trì và chu cấp cho các ngươi; các ngươi không thể hít một hơi thở, hay sống một khoảnh khắc, trừ khi Đức Chúa Trời nâng đỡ các ngươi. Vì hơi thở của các ngươi ở trong tay Ngài, và Ngài giữ linh hồn các ngươi trong sự sống, và sự thăm viếng của Ngài gìn giữ tâm linh các ngươi. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhận được sự cảm tạ nào từ đó. Há các ngươi, thay vì quay về với Đức Chúa Trời, đã chẳng chỉ càng trở nên hoàn toàn quyết tâm và cứng lòng một cách kinh khiếp trong các đường lối tội lỗi sao! Vậy thì việc sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời sớm chấm dứt, và Ngài không còn chịu đựng các ngươi nữa, sẽ là công bằng biết bao!

Các ngươi không chỉ lạm dụng sự nhẫn nại đã qua của Ngài, mà còn lạm dụng cả những ý nghĩ của mình về sự nhẫn nại trong tương lai của Ngài. Các ngươi đã tự tâng bốc mình rằng cái chết chưa gần kề, và rằng các ngươi sẽ sống lâu trên đời, và điều đó đã khiến các ngươi càng bạo dạn hơn trong tội lỗi. Vậy thì, vì các ngươi đã sử dụng sự trông đợi được bảo toàn mạng sống như thế, việc Đức Chúa Trời làm thất vọng sự trông đợi đó, và cắt ngắn đời sống dài mà các ngươi đã tự tâng bốc mình, và trong ý nghĩ về đời sống đó các ngươi đã khích lệ mình phạm tội chống lại Ngài, sẽ là công bằng biết bao! Việc hơi thở của các ngươi sớm bị ngừng lại, và điều đó xảy ra thình lình, khi các ngươi không ngờ tới, và các ngươi bị xua đuổi đi trong sự gian ác của mình, sẽ là công bằng biết bao!

Bao lâu các ngươi còn sống trong tội lỗi, các ngươi chỉ làm vướng đất, các ngươi hoàn toàn vô ích, và sống luống công. Kẻ nào từ chối sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời thì không đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình, và cớ sao kẻ ấy phải sống? Đức Chúa Trời đã dựng nên con người để phục vụ Ngài; vì mục đích đó Ngài đã ban cho họ sự sống. Và nếu họ không chịu dâng đời sống mình cho mục đích đó, thì việc Đức Chúa Trời từ chối tiếp tục đời sống họ sẽ là công bằng biết bao! Ngài đã trồng các ngươi trong vườn nho của Ngài, để sinh trái; và nếu các ngươi không sinh trái, cớ sao Ngài phải giữ các ngươi lại lâu hơn? Việc Ngài chặt các ngươi xuống sẽ là công bằng biết bao!

Bao lâu các ngươi còn sống, nhiều phước hạnh của Đức Chúa Trời được tiêu tốn trên các ngươi ngày này qua ngày khác; các ngươi ngấu nghiến hoa trái của đất và tiêu thụ phần lớn sự béo tốt và ngọt ngào của nó; và tất cả đều vô ích, chỉ để giữ các ngươi sống mà phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và tiêu xài tất cả trong sự gian ác. Toàn thể tạo vật như thể rên rỉ cùng với các ngươi. Mặt trời mọc lên và lặn xuống để ban ánh sáng cho các ngươi, các đám mây đổ mưa xuống trên các ngươi, và đất sinh hoa trái, và làm việc năm này qua năm khác để cung cấp cho các ngươi. Và trong khi đó các ngươi không đáp ứng mục đích của Đấng đã tạo dựng mọi vật. Vậy thì việc Đức Chúa Trời sớm cắt đứt các ngươi, và cất các ngươi đi, và giải thoát đất khỏi gánh nặng này, để tạo vật không còn rên rỉ cùng với các ngươi nữa, và quăng các ngươi ra như một nhánh cây đáng ghê tởm, sẽ là công bằng biết bao! Lu-ca 13:7, “Người bèn nói cùng kẻ trồng nho rằng: Nầy, đã ba năm nay ta đến tìm trái nơi cây vả nầy mà không thấy: hãy đốn nó đi; cớ sao nó choán đất vô ích?” Giăng 15:2, 6, “Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và hễ nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa cho được nhiều quả hơn. — Nếu ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, cũng như nhánh nho; nhánh khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa thì cháy.”

Thứ tư, việc các ngươi phải chết trong sự kinh hoàng và sửng sốt lớn nhất sẽ là công bằng biết bao!

Các ngươi đã bao lần được khuyên nhủ hãy tận dụng thì giờ của mình, để đặt nền tảng cho sự bình an và an ủi trên giường chết; mà các ngươi vẫn từ chối nghe theo! Các ngươi đã rất nhiều lần được nhắc nhở rằng các ngươi phải chết, rằng không biết chắc là khi nào, và rằng các ngươi không biết mình sẽ chết sớm đến đâu, và đã được bảo rằng mọi sự hưởng thụ trần thế của các ngươi khi ấy sẽ trở nên tầm thường và vô nghĩa biết bao, và chúng sẽ bất lực biết bao trong việc đem lại cho các ngươi sự an ủi nào trên giường chết. Các ngươi đã thường được bảo rằng việc nằm trên giường chết trong tình trạng không có Đấng Christ, chẳng có gì để an ủi mình ngoài những sự hưởng thụ trần thế, sẽ khủng khiếp biết bao. Các ngươi đã thường được nhắc nhớ về sự đau đớn và sửng sốt mà những tội nhân đã phung phí thì giờ quý báu của mình phải chịu khi bị cái chết bắt lấy. Các ngươi đã được bảo rằng khi ấy các ngươi sẽ cần Đức Chúa Trời làm bạn mình biết bao, và cần chứng cớ của một lương tâm tốt, cùng một hy vọng có căn cứ vững chắc về phước hạnh tương lai biết bao. Và các ngươi đã bao lần được khuyên nhủ hãy lo liệu cho một ngày như thế, và tích trữ của báu trên trời, để các ngươi có điều gì để nương cậy khi lìa khỏi thế gian này, có điều gì để hy vọng khi mọi sự dưới đất này đều thất bại! Nhưng hãy nhớ các ngươi đã thờ ơ biết bao, đã đờ đẫn và cẩu thả biết bao từ lần này đến lần khác, khi các ngươi ngồi nghe những điều như thế, mà vẫn ngoan cố từ chối chuẩn bị cho cái chết, và không lo đặt một nền tảng tốt cho thời điểm đó. Và các ngươi không chỉ được khuyên bảo, mà các ngươi đã thấy những người khác trên giường chết của họ trong sợ hãi và đau đớn, hoặc đã nghe nói về họ, mà không lấy đó làm lời cảnh báo. Thật vậy, một số người trong các ngươi đã tự mình bị bệnh, và đã sợ rằng mình đang nằm trên giường chết, thế mà Đức Chúa Trời đã thương xót các ngươi, và phục hồi các ngươi, nhưng các ngươi đã không lấy đó làm lời cảnh báo để chuẩn bị cho cái chết. Vậy thì việc các ngươi phải chịu sự kinh hoàng và sửng sốt mà các ngươi đã nghe nói đến, khi các ngươi đến lúc chết, sẽ là công bằng biết bao!

Và không chỉ thế thôi, mà các ngươi đã siêng năng biết bao trong việc dùng thì giờ của mình để tích trữ chất liệu cho sự hoạn nạn và đau đớn trong lúc đó! Các ngươi không chỉ cẩu thả trong việc đặt nền tảng cho sự bình an và an ủi khi ấy, mà còn đã dùng thì giờ của mình liên tục và không mệt mỏi trong việc đặt nền tảng cho sự đau đớn và kinh hoàng. Các ngươi đã đi từ ngày này qua ngày khác, chất chồng thêm tội lỗi ngày càng nhiều; càng làm thương tổn lương tâm mình nhiều hơn, vẫn gia tăng số lượng sự dại dột và gian ác để các ngươi suy ngẫm! Vậy thì việc hoạn nạn và đau đớn giáng trên các ngươi khi ấy sẽ là công bằng biết bao!

Thứ năm, việc các ngươi phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong thế giới khác sẽ là công bằng biết bao!

Bởi vì các ngươi đã cố ý chọc giận và khuấy động cơn thịnh nộ đó. Nếu các ngươi không muốn chịu cơn giận của Đức Chúa Trời, thì cớ sao các ngươi lại chọc giận Ngài? Cớ sao các ngươi lại hành động như thể cố ý làm cho Ngài giận các ngươi? Cớ sao các ngươi lại cố ý không vâng lời Đức Chúa Trời? Các ngươi biết rằng sự không vâng lời cố ý có khuynh hướng chọc giận kẻ bị không vâng lời; điều đó cũng đúng đối với một vua trần thế, hay một người chủ, hay một người cha. Nếu các ngươi có một đầy tớ cố ý không vâng lời, điều đó chọc giận các ngươi. Và lại nữa, nếu các ngươi không muốn chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cớ sao các ngươi lại thường xuyên khinh thường Đức Chúa Trời? Nếu ai khinh thường người ta, điều đó có khuynh hướng chọc giận họ. Há Đức Chúa Trời, Đấng Uy Nghi Vô Hạn trên trời, lại chẳng càng có thể bị chọc giận hơn sao, khi Ngài bị khinh thường! Các ngươi cũng đã cướp đoạt tài sản của Đức Chúa Trời, các ngươi đã từ chối trao cho Ngài điều thuộc về Ngài. Người ta bị chọc giận khi bị tước đoạt điều thuộc về mình và bị đối xử bất công; há Đức Chúa Trời lại chẳng càng có thể bị chọc giận hơn sao khi các ngươi cướp đoạt Ngài!

Các ngươi cũng đã khinh thường lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các ngươi, và đó là tình yêu thương và lòng nhân từ lớn nhất mà các ngươi có thể tưởng tượng được. Các ngươi đã vô ơn đến tột cùng, và chỉ lạm dụng lòng nhân từ đó. Không có điều gì chọc giận người ta hơn là việc lòng nhân từ của họ bị khinh thường và lạm dụng. Há Đức Chúa Trời lại chẳng càng có thể bị chọc giận hơn sao khi người ta chỉ đáp lại lòng thương xót vô hạn của Ngài bằng sự không vâng lời và vô ơn! Vậy thì nếu các ngươi cứ tiếp tục chọc giận Đức Chúa Trời, và khuấy động cơn thịnh nộ của Ngài, làm sao các ngươi có thể trông đợi điều gì khác ngoài việc chịu cơn thịnh nộ của Ngài? Vậy thì nếu các ngươi thật sự phải chịu cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hãy nhớ rằng đó là điều các ngươi đã tự chuốc lấy cho mình, đó là ngọn lửa do chính các ngươi nhóm lên.

Các ngươi đã không chịu nhận sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi sự giải cứu đó đã được ban cho các ngươi. Khi Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, các ngươi đã từ chối tiếp nhận Ngài. Các ngươi yêu tội lỗi của mình quá đỗi nên không chịu lìa bỏ chúng để đến với Đấng Christ, và vì cớ tội lỗi của mình, các ngươi đã khước từ mọi lời mời của một Đấng Cứu Rỗi, đến nỗi các ngươi đã chọn sự chết hơn là sự sống. Sau khi các ngươi đã tự chuốc lấy cơn thịnh nộ cho mình, các ngươi đã bám chặt lấy nó, và không chịu lìa bỏ nó để nhận lấy lòng thương xót. “Hễ ai ghét ta đều yêu sự chết.”

Thứ sáu, việc các ngươi bị phó vào tay của ma quỷ và các thiên sứ của nó, để bị chúng hành hạ sau này, sẽ là công bằng biết bao, vì các ngươi đã tự nguyện phó mình để phục vụ chúng ở đây! Các ngươi đã nghe theo chúng hơn là nghe theo Đức Chúa Trời. Vậy thì việc Đức Chúa Trời để mặc các ngươi cho chúng sẽ là công bằng biết bao! Các ngươi đã theo Sa-tan và gắn bó với lợi ích của nó để chống lại Đức Chúa Trời, và đã khuất phục mình dưới ý muốn của nó trong thế gian này, hơn là dưới ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì việc Đức Chúa Trời phó các ngươi cho ý muốn của nó sau này sẽ là công bằng biết bao!

Thứ bảy, thân thể các ngươi sẽ bị làm thành những cơ quan của sự hành hạ cho các ngươi sau này sẽ là công bằng biết bao, vì các ngươi đã làm chúng thành những cơ quan và công cụ của tội lỗi trong thế gian này! Các ngươi đã dâng thân thể mình làm của lễ cho tội lỗi và Sa-tan. Vậy thì Đức Chúa Trời dâng chúng làm của lễ cho cơn thịnh nộ sẽ là công bằng biết bao! Các ngươi đã dùng thân thể mình làm đầy tớ cho những dục vọng đê hèn và đáng ghét của mình. Vậy thì việc Đức Chúa Trời sau này khiến thân thể các ngươi sống lại để làm những cơ quan và công cụ của sự khốn khổ; và làm cho chúng đầy dẫy sự hành hạ như chúng đã từng đầy dẫy tội lỗi, sẽ là công bằng biết bao!

Thứ tám, nhưng sự phản đối lớn nhất của những kẻ ác chống lại sự công chính của sự hình phạt tương lai mà Đức Chúa Trời đã đe dọa, là từ sự lớn lao của sự hình phạt đó: rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng trên những kẻ cuối cùng không ăn năn những sự hành hạ cực kỳ dữ dội, kinh khủng đến lạ lùng, để thân thể chúng bị quăng vào một lò lửa có sức nóng và sự dữ dội vô cùng lớn, nằm đó mà không bị thiêu hủy, mà vẫn đầy đủ cảm giác và cảm nhận, cháy rực cả trong lẫn ngoài; và linh hồn đầy dẫy sự kinh hoàng và hành hạ còn khủng khiếp hơn nữa; và cứ như thế mà không có phương thuốc hay sự nghỉ ngơi nào, đời đời, mãi mãi, và mãi mãi. Và vì vậy, tôi muốn nhắc đến vài điều với các ngươi, để cho thấy các ngươi phải chịu sự hình phạt khủng khiếp như thế là công bằng biết bao.

1. Sự hình phạt này, dù khủng khiếp đến đâu, cũng không khủng khiếp hơn Đấng vĩ đại và vinh hiển mà các ngươi đã phạm tội chống lại. Thật vậy, sự hình phạt này khủng khiếp vượt quá mọi lời diễn tả hay sự tưởng tượng, và sự vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng vượt quá mọi lời diễn tả hay sự tưởng tượng như thế; mà các ngươi vẫn tiếp tục phạm tội chống lại Ngài, thật vậy, các ngươi đã táo bạo và liều lĩnh trong tội lỗi của mình, và đã nhân lên những sự vi phạm chống lại Ngài không ngừng. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà các ngươi đã nghe nói đến, dù khủng khiếp đến đâu, cũng không khủng khiếp hơn Đấng Uy Nghi mà các ngươi đã khinh thường và chà đạp là đáng sợ. Sự hình phạt này thật sự đủ để khiến người ta đầy dẫy sự kinh hoàng chỉ vì nghĩ đến nó. Và nếu các ngươi quan niệm đúng đắn, việc phạm tội quá đỗi chống lại một Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển như thế cũng sẽ khiến các ngươi đầy dẫy ít nhất một sự kinh hoàng tương đương khi nghĩ đến nó. Giê-rê-mi 2:12, 13, “Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ về sự đó; hãy kinh hãi, và rất buồn rầu! Đức Giê-hô-va phán: Dân ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, đặng tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được!” Việc Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và tuyệt vời như thế đã không ngăn cản các ngươi phạm tội chống lại Ngài, nhưng các ngươi đã táo bạo làm điều đó, và coi nó chẳng ra gì, hàng ngàn lần; và cớ sao sự khốn khổ này, dù vô cùng lớn lao và khủng khiếp, lại ngăn cản Đức Chúa Trời giáng nó trên các ngươi? I Sa-mu-ên 2:25, “Nếu người này phạm tội cùng người khác, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán nó; nhưng nếu người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho nó?”

2. Bản tính của các ngươi không ghét sự khốn khổ như các ngươi đã nghe nói đến hơn bản tính của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi mà các ngươi đã phạm. Bản tính của con người rất ghét sự đau đớn và hành hạ, và đặc biệt nó cực kỳ ghét sự hành hạ khủng khiếp và đời đời như thế. Nhưng điều đó cũng không ngăn cản việc sự hành hạ đó được giáng xuống là công bằng, vì con người không ghét sự khốn khổ hơn Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Đức Chúa Trời thánh khiết biết bao, và có bản tính thuần khiết biết bao, đến nỗi Ngài có sự ghê tởm vô hạn đối với tội lỗi. Thế mà các ngươi đã coi thường tội lỗi, và tội lỗi của các ngươi đã nhân lên và gia tăng quá đỗi. Việc Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đã không hề ngăn cản các ngươi phạm tội. Vậy thì cớ sao việc các ngươi ghét sự khốn khổ lại ngăn cản Đức Chúa Trời giáng nó trên các ngươi? Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong lời của Ngài như bị chất nặng và mệt mỏi vì tội lỗi của những kẻ ác. Ê-sai 1:14. “Thật, những ngày trăng mới và kỳ lễ của các ngươi, là điều linh hồn ta ghét: chúng nó đã trở nên gánh nặng cho ta, ta mệt mà gánh lấy.” Ma-la-chi 2:17, “Các ngươi đã làm mệt Đức Giê-hô-va bởi lời nói mình. Các ngươi lại nói rằng: Chúng tôi có làm mệt Ngài ở đâu? Ấy là ở chỗ các ngươi nói: Ai làm điều dữ cũng là tốt trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài lấy làm vui lòng; hay là: Đức Chúa Trời của sự đoán xét ở đâu?”

3. Các ngươi đã chẳng quan tâm danh dự của Đức Chúa Trời bị tổn hại đến đâu. Và cớ sao Đức Chúa Trời phải quan tâm kẻo sự khốn khổ của các ngươi quá lớn? Các ngươi đã được bảo rằng những điều này và những điều nọ mà các ngươi đã thực hành làm ô danh Đức Chúa Trời biết bao; thế mà các ngươi không quan tâm đến điều đó, nhưng vẫn tiếp tục nhân lên những sự vi phạm. Việc các ngươi càng phạm tội thì Đức Chúa Trời càng bị ô danh đã không hề kiềm chế các ngươi chút nào. Nếu không phải vì sợ sự bất bình của Đức Chúa Trời, các ngươi đã chẳng quan tâm dù mình đã làm ô danh Ngài gấp mười ngàn lần hơn những gì mình đã làm. Xét về sự tôn trọng nào các ngươi dành cho Đức Chúa Trời, các ngươi đã chẳng quan tâm danh dự của Đức Chúa Trời ra sao, hạnh phúc của Ngài cũng vậy, không, cả sự hiện hữu của Ngài cũng vậy. Vậy thì cớ sao Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải quan tâm các ngươi chịu đựng đến đâu? Cớ sao Ngài phải quan tâm đến phúc lợi của các ngươi, hay dùng sự thận trọng nào kẻo Ngài đặt trên các ngươi nhiều hơn những gì các ngươi có thể chịu đựng.

4. Dù cơn thịnh nộ này lớn lao đến đâu, nó cũng không lớn hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà các ngươi đã khinh thường và khước từ. Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn đối với những tội nhân hư mất, đã sắm sẵn một con đường để họ thoát khỏi sự khốn khổ tương lai, và đạt được sự sống đời đời. Vì mục đích đó Ngài đã ban Con Một của Ngài, một Đấng vô cùng vinh hiển và đáng tôn trọng trong chính Ngài — Đấng bằng với Đức Chúa Trời, và vô cùng gần gũi và yêu dấu đối với Đức Chúa Trời. Việc đó còn gấp mười ngàn lần hơn việc Đức Chúa Trời ban tất cả các thiên sứ trên trời, hay cả thế gian, cho những tội nhân. Ngài đã ban Đấng ấy để trở nên xác thịt, chịu chết, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, và chịu cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, và nhờ đó mua chuộc vinh hiển đời đời cho chúng ta. Đấng vinh hiển này đã được ban cho các ngươi không biết bao nhiêu lần, và Ngài đã đứng gõ cửa nhà các ngươi, cho đến khi tóc Ngài ướt sương đêm. Nhưng tất cả những gì Ngài đã làm cũng không lay động được các ngươi. Các ngươi không thấy hình dung hay vẻ đẹp nào nơi Ngài, không thấy vẻ đẹp nào khiến các ngươi ao ước Ngài. Khi Ngài đã tự hiến mình cho các ngươi như Đấng Cứu Rỗi của các ngươi, các ngươi không bao giờ tự nguyện và hết lòng tiếp nhận Ngài. Tình yêu thương mà các ngươi đã lạm dụng như thế lớn bằng cơn thịnh nộ mà các ngươi đang gặp nguy hiểm. Nếu các ngươi chịu tiếp nhận tình yêu thương đó, các ngươi đã có thể hưởng tình yêu thương đó thay vì chịu cơn thịnh nộ khủng khiếp này. Vì vậy sự khốn khổ mà các ngươi đã nghe nói đến không lớn hơn tình yêu thương các ngươi đã khinh thường, và hạnh phúc cùng vinh hiển các ngươi đã khước từ. Vậy thì việc Đức Chúa Trời thi hành trên các ngươi cơn thịnh nộ khủng khiếp này, vốn không lớn hơn tình yêu thương mà các ngươi đã khinh thường, sẽ là công bằng biết bao! Hê-bơ-rơ 2:3, “Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy?”

5. Nếu các ngươi phàn nàn rằng sự hình phạt này quá lớn, thì cớ sao nó đã không đủ lớn để ngăn cản các ngươi phạm tội? Dù lớn lao đến đâu, các ngươi cũng đã coi nó chẳng ra gì. Khi Đức Chúa Trời đe dọa sẽ giáng nó trên các ngươi, các ngươi đã không để ý đến những lời đe dọa của Ngài, nhưng đã táo bạo không vâng lời Ngài, và làm chính những điều mà Ngài đe dọa sẽ hình phạt như thế. Dù sự hình phạt này lớn lao đến đâu, nó cũng không đủ lớn để giữ các ngươi khỏi sống một đời sống gian ác cố ý, và đi trong những đường lối mà các ngươi biết là gian ác. Khi các ngươi được bảo rằng những điều này và những điều nọ chắc chắn khiến các ngươi phải chịu sự hình phạt này, các ngươi đã không kiêng cữ vì lý do đó, nhưng đã đi từ ngày này qua ngày khác một cách liều lĩnh nhất, và việc Đức Chúa Trời đe dọa một sự hình phạt như thế đã không có tác dụng kiềm chế nào đối với các ngươi. Vậy thì cớ sao giờ đây các ngươi lại phàn nàn rằng sự hình phạt này quá lớn, và cãi lại nó, và nói rằng Đức Chúa Trời là vô lý và tàn nhẫn khi giáng nó? Khi nói như thế, các ngươi bị kết án bởi chính miệng mình; vì nếu đó là một sự hình phạt khủng khiếp như thế, và hơn cả công bằng, thì cớ sao nó đã không đủ lớn ít nhất để kiềm chế các ngươi khỏi cố ý phạm tội? Lu-ca 19:21, 22, “Vì tôi sợ ông, bởi ông là người nghiêm nhặt, lấy của không đặt, gặt của không gieo. Người chủ nói rằng: Hỡi đầy tớ gian ác kia, ta cứ lời ngươi nói mà xét ngươi.” Các ngươi phàn nàn rằng sự hình phạt này quá lớn, nhưng các ngươi đã hành động như thể nó chưa đủ lớn, và các ngươi đã coi thường nó. Nếu sự hình phạt quá lớn, cớ sao các ngươi lại tiếp tục làm cho nó càng lớn hơn? Các ngươi đã đi từ ngày này qua ngày khác, để tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, để gia tăng sự hình phạt của mình, và làm cho nó tăng lên quá đỗi. Mà giờ đây các ngươi lại phàn nàn về nó là quá lớn, như thể Đức Chúa Trời không thể công bằng giáng một sự hình phạt lớn như thế. Hành vi của một kẻ như thế phàn nàn về Đức Chúa Trời vì Ngài làm cho sự hình phạt của hắn quá lớn, mà từ ngày này qua ngày khác lại siêng năng thu thập, và chất chồng củi, để làm cho ngọn lửa càng lớn hơn, thì phi lý và tự mâu thuẫn biết bao!

~ ~ ~ ~ ~ ~

Khi Kẻ Ác Đã Đầy Tràn Mức Độ Tội Lỗi Của Chúng,

Thịnh Nộ Sẽ Đến Trên Chúng Đến Tột Cùng

“Để làm cho đầy tràn tội lỗi mình luôn; vì cơn thịnh nộ đã đến trên chúng nó đến tột cùng.” -- I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16

Chủ đề: Khi những kẻ tiếp tục phạm tội đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng đến tột cùng.

Trong câu 14, sứ đồ khen ngợi các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca rằng họ đã trở nên những người bắt chước các Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại xứ Giu-đê, cả trong đức tin lẫn trong sự chịu khổ. Trong đức tin, vì họ đã nhận Lời, không phải như lời của loài người, nhưng như Lời ấy thật sự là Lời của Đức Chúa Trời. Trong sự chịu khổ, vì họ đã chịu những điều giống như vậy từ đồng bào của mình, như các Hội Thánh kia đã chịu từ người Giu-đa. Dựa trên điều đó, sứ đồ trình bày sự gian ác hay bắt bớ, tàn nhẫn, và ngoan cố của dân tộc đó, “là những kẻ đã giết Chúa Giê-xu và các tiên tri của mình, và,” ông nói, “đã bắt bớ chúng tôi; chúng nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng mọi người, ngăn trở chúng tôi giảng cho dân ngoại, để họ được cứu.” Rồi tiếp đến là những lời của bản văn; “Để làm cho đầy tràn tội lỗi mình luôn; vì cơn thịnh nộ đã đến trên chúng nó đến tột cùng.”

Trong những lời này chúng ta có thể nhận thấy hai điều:

1. Kết quả của sự gian ác và ngoan cố ghê tởm của người Giu-đa là gì, tức là làm đầy tràn tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho sự gian ác của mỗi người. Ngài để con người sống, và tiếp tục phạm tội, cho đến khi họ đã đầy tràn mức độ của mình, rồi Ngài cắt đứt họ. Sự gian ác và ngoan cố của người Giu-đa đã dẫn đến kết quả đó. Họ vô cùng gian ác, và nhờ đó đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình một cách rất nhanh chóng. Và lý do họ được phép ngoan cố như thế dưới sự giảng dạy và các phép lạ của Đấng Christ, và của các sứ đồ, và dưới mọi phương tiện đã dùng với họ, là để họ có thể đầy tràn mức độ tội lỗi của mình. Điều này phù hợp với những gì Đấng Christ đã phán, Ma-thi-ơ 23:31, 32, “Ấy vậy, các ngươi tự làm chứng cho mình rằng các ngươi là con cháu của những kẻ giết các đấng tiên tri. Vậy thì hãy làm đầy mức tội lỗi của tổ phụ các ngươi!”

2. Sự hình phạt của sự gian ác của họ. “Cơn thịnh nộ đã đến trên chúng nó đến tột cùng.” Có một mối liên hệ giữa mức độ tội lỗi của con người, và mức độ hình phạt. Khi họ đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì mức độ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng được đầy tràn.

Mức độ hình phạt của họ, là mức độ tột cùng. Điều này có thể liên quan đến cả hình phạt quốc gia lẫn hình phạt cá nhân. Nếu chúng ta hiểu đó là hình phạt quốc gia, thì một thời gian ngắn sau khi thư tín được viết, cơn thịnh nộ đã đến trên dân tộc Giu-đa đến tột cùng, trong sự hủy diệt khủng khiếp của họ bởi người Rô-ma; khi ấy, như Đấng Christ đã phán, “đã có sự hoạn nạn lớn, chưa từng có từ khi sáng thế cho đến lúc đó,” Ma-thi-ơ 24:21. Dân tộc đó trước đây đã chịu nhiều hậu quả của cơn thịnh nộ thiêng liêng vì tội lỗi của họ; nhưng điều này vượt quá tất cả, đây là mức độ hình phạt cao nhất của họ với tư cách một dân tộc. Nếu chúng ta hiểu đó là hình phạt cá nhân, thì nó liên quan đến hình phạt của họ trong địa ngục. Đức Chúa Trời thường hình phạt con người rất khủng khiếp trong thế gian này; nhưng trong địa ngục “cơn thịnh nộ đến trên chúng nó đến tột cùng.” — Qua cách diễn đạt này cũng cho thấy sự chắc chắn của sự hình phạt này. Vì dù sự hình phạt khi ấy còn ở tương lai, nó vẫn được nói đến như đã hiện tại: “Cơn thịnh nộ đã đến trên chúng nó đến tột cùng.” Nó chắc chắn như thể nó đã xảy ra rồi. Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự, nói về những điều chưa có như thể chúng đã có; vì những điều hiện tại và những điều tương lai đều chắc chắn như nhau đối với Ngài. Nó cũng cho thấy sự đến gần của sự hình phạt. Cơn thịnh nộ ĐÃ đến; tức là nó vừa ở ngay trước mặt; nó ở ngay cửa; như đã chứng tỏ đối với dân tộc đó; sự hủy diệt khủng khiếp của họ bởi người Rô-ma xảy ra chẳng bao lâu sau khi sứ đồ viết thư tín này.

GIÁO LÝ

Khi những kẻ tiếp tục phạm tội đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng đến tột cùng.

I. MỆNH ĐỀ. Có một mức độ nhất định mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho tội lỗi của mỗi kẻ ác. Đức Chúa Trời phán về tội lỗi của con người, như Ngài phán với những đợt sóng dữ dội của biển cả, Ngươi chỉ đến đây thôi, và không được đi xa hơn. Mức độ của một số người lớn hơn nhiều so với những người khác. Một số kẻ bị bỏ chỉ phạm một ít tội so với những kẻ khác, và vì vậy phải chịu một sự hình phạt nhỏ hơn tương ứng. Có nhiều bình chứa cơn thịnh nộ; nhưng một số là bình nhỏ hơn và những bình khác là bình lớn hơn. Một số sẽ chứa tương đối ít cơn thịnh nộ, những bình khác chứa một mức độ lớn hơn. Đôi khi, khi chúng ta thấy con người đi đến những mức độ khủng khiếp, và trở nên gian ác một cách ghê tởm, chúng ta sẵn sàng thắc mắc rằng Đức Chúa Trời lại để mặc họ. Ngài thấy họ tiếp tục trong sự gian ác táo bạo như thế, mà giữ im lặng, cũng không làm gì để ngăn trở họ, nhưng họ cứ êm ả tiếp tục, và không gặp hại gì. Nhưng đôi khi lý do Đức Chúa Trời để mặc họ là vì họ chưa đầy tràn mức độ tội lỗi của mình. Khi họ sống trong sự gian ác khủng khiếp, họ chỉ đang đầy tràn mức độ mà Đức Chúa Trời đã giới hạn cho họ. Đôi khi đây là lý do Đức Chúa Trời để những kẻ rất gian ác sống lâu như thế; vì sự gian ác của họ chưa đầy, Sáng Thế Ký 15:16, “Vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy đủ.” Vì lý do này Đức Chúa Trời cũng đôi khi để họ sống trong thịnh vượng. Sự thịnh vượng của họ là một cái bẫy cho họ, và là dịp khiến họ phạm tội nhiều hơn nữa. Vì vậy Đức Chúa Trời để họ có một cái bẫy như thế, vì Ngài để họ đầy tràn một mức độ lớn hơn. Vì vậy, vì lý do này, đôi khi Ngài để họ sống dưới ánh sáng lớn, cùng những phương tiện và lợi thế lớn, trong khi đó lại bỏ qua và lạm dụng tất cả. Mỗi người sẽ sống cho đến khi mình đã đầy tràn mức độ của mình.

II. MỆNH ĐỀ. Trong khi con người tiếp tục phạm tội, họ đang đầy tràn mức độ đã đặt ra cho họ. Đây là công việc mà họ dành cả đời mình để làm. Họ bắt đầu từ thời thơ ấu; và nếu họ sống đến già trong tội lỗi, họ vẫn tiếp tục công việc này. Đó là công việc mà mỗi ngày đều được lấp đầy. Họ có thể thay đổi công việc của mình trong những phương diện khác. Đôi khi họ làm việc này và đôi khi làm việc khác, nhưng họ không bao giờ thay đổi khỏi công việc đầy tràn mức độ tội lỗi của mình này. Dù họ đặt tay vào việc gì, họ vẫn làm công việc này. Đây là việc đầu tiên họ bắt tay vào khi thức dậy buổi sáng, và là việc cuối cùng họ làm ban đêm. Họ luôn luôn tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Một số người tự nhiên lầm tưởng một cách thô thiển rằng khi họ đọc và cầu nguyện, họ không thêm vào tội lỗi của mình. Nhưng trái lại, [họ] nghĩ rằng họ làm giảm bớt tội lỗi của mình nhờ những việc thực hành này. Họ nghĩ rằng, thay vì thêm vào tội lỗi của mình, họ làm điều gì đó để đền bù cho những sự vi phạm đã qua của mình. Nhưng thay vì điều đó, họ chỉ thêm vào mức độ bằng những lời cầu nguyện tốt nhất của mình, và bằng những việc phục vụ mà chính họ hài lòng nhất.

III. MỆNH ĐỀ. Khi mức độ tội lỗi của họ đã được đầy tràn, thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng đến tột cùng. Đức Chúa Trời sẽ không còn chờ đợi họ nữa. Những kẻ ác nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ, vì khi họ phạm sự gian ác như thế, Ngài giữ im lặng. “Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con cái loài người chuyên làm điều ác.” Nhưng khi họ đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, sự phán xét sẽ được thi hành; Đức Chúa Trời sẽ không còn chịu đựng họ nữa. Bây giờ là ngày của ân điển, và ngày của sự nhẫn nại, mà họ dùng để đầy tràn tội lỗi của mình. Nhưng khi tội lỗi của họ đã đầy, thì sẽ đến ngày thịnh nộ, ngày của cơn giận dữ dội của Đức Chúa Trời. — Đức Chúa Trời thường thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ không tin kính, ở một mức độ thấp hơn, trong thế gian này. Đôi khi Ngài giáng hoạn nạn trên họ, và điều đó trong cơn thịnh nộ. Đôi khi Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trong những sự phán xét rất nặng nề. Đôi khi Ngài xuất hiện một cách khủng khiếp, không chỉ bên ngoài, mà còn trong những sự bày tỏ bên trong của cơn thịnh nộ trên lương tâm của họ. Một số người, trước khi chết, đã phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn mình ở những mức độ không thể chịu đựng nổi. Nhưng những điều này chỉ là những sự báo trước của sự hình phạt của họ, chỉ là những sự nếm trước nhẹ nhàng của cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời không bao giờ khuấy động tất cả cơn thịnh nộ của Ngài chống lại những kẻ ác khi còn trong thế gian này. Nhưng khi những kẻ ác đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng đến tột cùng; và điều đó trong những phương diện sau đây:

1. Cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng mà không có sự kiềm chế hay tiết chế nào về mức độ của nó. Đức Chúa Trời luôn luôn như thể tự kiềm chế chính Ngài. Ngài không khuấy động cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài giữ gió dữ của Ngài trong ngày gió đông của Ngài. Ngài không để cánh tay Ngài giáng xuống trên những kẻ ác với toàn bộ sức nặng của nó. Nhưng khi những tội nhân đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, sẽ không còn sự thận trọng, không còn sự kiềm chế nào. Gió dữ của Ngài sẽ không bị giữ lại hay tiết chế. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra như lửa. Ngài sẽ ra đi, không chỉ trong cơn giận, nhưng trong sự dữ dội của cơn giận của Ngài; Ngài sẽ thi hành cơn thịnh nộ với quyền năng, để cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài là gì, và tỏ quyền năng của Ngài ra. Sẽ không có gì làm giảm nhẹ cơn thịnh nộ của Ngài. Cơn thịnh nộ nặng nề của Ngài sẽ đè trên chúng, mà không có gì làm nhẹ gánh nặng, hay giữ lại, ở bất kỳ mức độ nào, toàn bộ sức nặng của nó khỏi đè ép linh hồn. — Mắt Ngài sẽ không thương xót, Ngài cũng sẽ không đoái đến những tiếng kêu la và than khóc của tội nhân, dù lớn tiếng và cay đắng đến đâu. Bấy giờ những kẻ ác sẽ biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa. Chúng sẽ biết Đấng Uy Nghi mà chúng đã khinh thường vĩ đại biết bao, và cơn thịnh nộ bị đe dọa mà chúng đã ít coi trọng khủng khiếp biết bao. Bấy giờ sẽ đến trên những kẻ ác sự hình phạt mà chúng đáng chịu. Đức Chúa Trời sẽ đòi chúng đến đồng xu cuối cùng. Những sự gian ác của chúng được ghi dấu trước mặt Ngài; tất cả đều được viết trong sách của Ngài. Và trong thế giới tương lai Ngài sẽ tính sổ với chúng, và chúng phải trả hết món nợ. Tội lỗi của chúng được cất giữ với Đức Chúa Trời. Chúng được niêm phong trong các kho báu của Ngài; và Ngài sẽ báo trả chúng, báo trả vào lòng chúng. Mức độ hình phạt tột cùng sẽ không được thi hành cho đến ngày phán xét. Nhưng những kẻ ác được niêm phong cho sự hình phạt tột cùng này ngay sau khi chết; chúng bị quăng vào địa ngục, và ở đó bị trói trong xiềng xích của sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày vĩ đại; và chúng biết rằng mức độ hình phạt cao nhất đang đến trên chúng. Cơn thịnh nộ cuối cùng sẽ được thi hành mà không có sự pha trộn nào. Mọi lòng thương xót [và] mọi sự hưởng thụ sẽ bị lấy đi. Đức Chúa Trời đôi khi bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trong thế gian này. Nhưng ở đây những điều tốt và những điều xấu được trộn lẫn với nhau. Trong tương lai sẽ chỉ có những điều xấu.

2. Cơn thịnh nộ sẽ được thi hành mà không có bất kỳ hoàn cảnh thương xót nào. Những sự phán xét mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ không tin kính trong thế gian này đi kèm với nhiều hoàn cảnh thương xót. Có nhiều sự nhẫn nại và lòng nhịn nhục, cùng với sự phán xét. Những sự phán xét đi đôi với sự tiếp tục của cơ hội để tìm kiếm lòng thương xót. Nhưng trong địa ngục sẽ không còn sự thực hành nào của sự nhẫn nại thiêng liêng nữa. Những sự phán xét mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ không tin kính trong thế gian này là những lời cảnh báo cho họ để tránh những sự hình phạt lớn hơn. Nhưng cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng, khi chúng đã đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, sẽ không có bản chất của những lời cảnh báo. Thật vậy, chúng sẽ được đánh thức một cách hiệu quả, và được làm cho hoàn toàn cảm nhận được, bởi những gì chúng sẽ chịu đựng. Thế mà việc chúng được đánh thức và được làm cho cảm nhận được sẽ không ích gì cho chúng. Nhiều kẻ ác đã chịu những điều rất khủng khiếp từ Đức Chúa Trời trong thế gian này, vốn đã trở thành phương tiện của điều lành cứu rỗi. Nhưng cơn thịnh nộ mà những tội nhân sẽ chịu sau khi chết sẽ không phải là phương tiện cho điều lành của chúng theo bất kỳ cách nào. Đức Chúa Trời sẽ không có ý định thương xót nào trong đó. Việc chúng nhận được điều lành nào bởi cơn thịnh nộ đó hay bởi bất kỳ điều gì khác cũng sẽ không thể xảy ra.

3. Cơn thịnh nộ sẽ được thi hành, để hoàn thành công việc mà cơn thịnh nộ hướng tới, tức là hoàn toàn hủy hoại đối tượng của nó. Cơn thịnh nộ thường được thi hành trong đời này, để khiến con người đau đớn lớn lao, và đưa họ vào hoạn nạn lớn. Thế mà không phải để hoàn thành sự hủy hoại của những kẻ chịu nó. Nhưng trong thế giới khác, nó sẽ được thi hành, để hoàn tất sự hủy diệt của chúng, và khiến chúng hoàn toàn và trọn vẹn bị hủy hoại. Nó sẽ lấy đi mọi sự an ủi, mọi hy vọng, và mọi sự nâng đỡ. Linh hồn sẽ như thể bị nghiền nát hoàn toàn; cơn thịnh nộ sẽ hoàn toàn không thể chịu đựng nổi. Nó phải chìm xuống, và sẽ hoàn toàn chìm xuống, và sẽ không còn sức lực nào để giữ mình khỏi chìm xuống hơn một con sâu có thể giữ mình khỏi bị nghiền nát dưới sức nặng của một ngọn núi. Cơn thịnh nộ sẽ lớn lao, mạnh mẽ và đầy quyền năng, đến nỗi hoàn toàn xóa bỏ mọi thứ phúc lợi, Ma-thi-ơ 21:44, “Còn ai bị hòn đá ấy rơi trên mình, thì sẽ bị nghiền ra bột.”

4. Khi con người đã làm đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì cơn thạnh nộ sẽ giáng xuống trên họ, và cơn thạnh nộ ấy là đời đời. Dù con người có thể chịu những sự phán xét rất khủng khiếp và đáng sợ trong đời này, nhưng những sự phán xét ấy đều có hồi kết. Chúng có thể kéo dài lâu, nhưng thường vẫn có lúc ngơi nghỉ và thuyên giảm, và thường dần dần suy giảm và qua đi. Nhưng cơn thạnh nộ sẽ được thi hành, khi mức độ tội lỗi đã được làm đầy tràn, sẽ không có hồi kết. Như vậy, nó sẽ đến mức tột cùng xét về thời gian kéo dài. Nó sẽ kéo dài lâu đến nỗi không thể nào lâu hơn được nữa. Không có gì có thể dài hơn sự đời đời.

5. Khi con người đã làm đầy tràn mức độ tội lỗi của mình, thì cơn thạnh nộ sẽ giáng xuống trên họ đến mức tột cùng của những gì đã được đe dọa. Tội lỗi là một điều ác vô hạn; và hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa đối với nó thì rất kinh khiếp. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với những kẻ làm điều bất chính thì rất đáng sợ; nhưng những lời đe dọa ấy không bao giờ được thực hiện trọn vẹn trong đời này. Dù một số người có thể chịu những điều khủng khiếp đến đâu trong đời này, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ thi hành trọn vẹn những lời đe dọa của Ngài, dù chỉ vì một tội lỗi, cho đến khi họ đã làm đầy tràn toàn bộ mức độ. Những lời đe dọa của luật pháp không bao giờ được đáp ứng bởi bất cứ điều gì mà bất kỳ người nào chịu đựng ở đời này. Sự phán xét đáng sợ nhất trong đời này cũng không đáp ứng được những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, hoặc về mức độ, hoặc về hoàn cảnh, hoặc về thời gian kéo dài. Nếu những sự đau khổ lớn nhất từng phải chịu trong đời này kéo dài đời đời, thì cũng không đáp ứng được lời đe dọa. Thật vậy, những sự phán xét tạm thời thuộc về những lời đe dọa của luật pháp; nhưng chúng không được đáp ứng bởi những sự phán xét ấy; chúng chỉ là những sự nếm trước của hình phạt mà thôi. “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Không một biểu hiện nào của cơn thạnh nộ mà người ta phải chịu trước khi họ đã làm đầy tràn mức độ tội lỗi của mình là tiền công trọn vẹn của nó. Nhưng rồi, Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ, và sẽ đền trả vào lòng họ trọn số tiền công xứng đáng.

ỨNG DỤNG

Việc tôi muốn áp dụng giáo lý này là để cảnh báo những người tự nhiên, đừng nghỉ ngơi lâu hơn nữa trong tội lỗi, mà hãy mau mau trốn khỏi nó. Những điều đã được nói ra, dưới giáo lý này, hẳn phải là những suy xét đánh thức và đáng sợ đối với quý vị. Thật đáng sợ khi suy xét cơn thạnh nộ ấy là của ai đang ở trên quý vị, và quý vị đang gặp nguy hiểm vì cơn thạnh nộ nào. Không thể nào diễn tả được sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên. Nó giống như đang ở trong Sô-đôm, với một cơn bão khủng khiếp bằng lửa và diêm sinh treo lơ lửng trên nó, chỉ chực bùng ra, và đổ xuống trên nó. Những đám mây của sự báo thù thiêng liêng đã đầy tràn, và chỉ chực vỡ ra. Tại đây, xin những người vẫn còn tiếp tục trong tội lỗi, trong thị trấn này, hãy suy xét một cách đặc biệt,

1. Quý vị tiếp tục trong tội lỗi dưới những phương tiện và lợi thế lớn lao biết bao. Đức Chúa Trời hiện đang ban ơn cho chúng ta bằng những phương tiện và lợi thế rất lớn lao và phi thường, vì chúng ta có những dấu hiệu phi thường như vậy về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta. Thánh Linh của Ngài được đổ ra một cách rất rõ rệt, và vô số người thuộc mọi lứa tuổi, và mọi hạng người, được hoán cải và đưa về với Đấng Christ. Đức Chúa Trời hiện ra giữa chúng ta theo cách phi thường nhất, có lẽ, mà Ngài từng làm tại New England. Con cái Y-sơ-ra-ên đã thấy nhiều việc quyền năng của Đức Chúa Trời, khi Ngài đem họ ra khỏi Ai Cập. Nhưng ngày nay chúng ta thấy những việc còn quyền năng hơn, và có bản chất vinh hiển hơn.

Chúng ta là những người sống dưới ánh sáng như vậy, đã nhận được những lời kêu gọi lớn tiếng; nhưng giờ đây trên hết mọi lúc. Bây giờ là ngày của sự cứu rỗi. Suối nguồn đã được mở ra giữa chúng ta một cách phi thường, và đã đứng mở trong một thời gian đáng kể. Thế mà quý vị vẫn tiếp tục trong tội lỗi, và những lời kêu gọi mà quý vị đã nhận được cho đến nay vẫn chưa đưa quý vị đến để được rửa sạch trong đó. Quý vị đã hưởng những lợi thế phi thường nào gần đây để thúc giục quý vị! Mọi sự trong thị trấn, gần đây, đã có xu hướng như thế nào! Những điều từng là những trở ngại lớn nhất đã được dẹp bỏ. Quý vị không còn những gương xấu của những người vô đạo đức làm sự cám dỗ cho quý vị. Giờ đây không còn những lời nói phù phiếm thế gian, và bạn bè xấu, để làm quý vị xao lãng, và làm trở ngại cho quý vị, như trước kia vẫn có. Giờ đây quý vị có vô số gương tốt được đặt trước mặt quý vị. Hiện nay có nhiều người chung quanh quý vị, thay vì làm quý vị xao lãng và cản trở quý vị, lại tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của quý vị, và sẵn lòng làm mọi điều họ có thể để thúc giục quý vị chạy đến với Đấng Christ. Họ có một lòng khao khát mãnh liệt về điều đó. Lời nói chính trong thị trấn gần đây là về những việc thuộc về tôn giáo, và đã có xu hướng thúc đẩy, chứ không cản trở, điều tốt cho linh hồn quý vị. Mọi sự chung quanh quý vị đều có xu hướng thúc giục quý vị; vậy mà quý vị vẫn sẽ tiếp tục trong tội lỗi sao?

Một số quý vị đã tiếp tục trong tội lỗi cho đến khi đã cao tuổi trong đời. Quý vị đã được cảnh báo khi còn là trẻ con; và một số quý vị đã được đánh thức khi ấy. Tuy nhiên, thời gian đã trôi qua. Quý vị đã trở thành đàn ông và đàn bà; và rồi quý vị lại được thúc giục, quý vị đã có những sự tranh đấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và một số quý vị đã định sẵn những thời điểm mà quý vị sẽ làm công việc tìm kiếm sự cứu rỗi một cách triệt để. Một số quý vị có lẽ đã quyết định sẽ làm điều đó khi quý vị kết hôn và ổn định trong đời; những người khác khi quý vị hoàn tất một công việc nào đó, và khi hoàn cảnh của quý vị được thay đổi như thế này hay thế khác. Giờ đây những thời điểm ấy đã đến, và đã qua; thế mà quý vị vẫn tiếp tục trong tội lỗi.

Nhiều quý vị đã nhận được những lời cảnh báo đáng chú ý của sự quan phòng. Một số quý vị đã được cảnh báo bởi cái chết của những người thân cận. Quý vị đã đứng bên cạnh, và thấy những người khác chết và đi vào cõi đời đời; thế mà điều này vẫn không có hiệu quả. Một số quý vị chính mình đã gần kề cái chết, đã được đưa đến gần mồ mả trong cơn bệnh nặng, và đã đầy dẫy những lời hứa về cách quý vị sẽ cư xử, nếu Đức Chúa Trời vui lòng tha mạng sống cho quý vị. Một số quý vị đã thoát chết trong gang tấc bởi những tai nạn nguy hiểm; nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng tha cho quý vị, để ban cho quý vị thêm một khoảng thời gian để ăn năn; thế mà quý vị vẫn tiếp tục trong tội lỗi.

Một số quý vị đã thấy những thời kỳ đổ ra đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong thị trấn này, trong những thời kỳ đã qua; nhưng điều đó đã không có hiệu quả tốt nào trên quý vị. Quý vị cũng đã có những sự tranh đấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng như những người khác. Đức Chúa Trời đã không đi ngang qua cửa nhà quý vị mà thôi, nhưng Ngài đã đến và gõ cửa; thế mà quý vị vẫn chịu đựng được. Giờ đây Đức Chúa Trời đã đến lại một cách đáng chú ý hơn bao giờ hết, và đã đổ Thánh Linh của Ngài ra trong nhiều tháng, trong ảnh hưởng đầy ân điển nhất của Ngài; thế mà quý vị vẫn còn trong tội lỗi cho đến nay. Lúc đầu của sự thức tỉnh này, quý vị đã được cảnh báo hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ và từ bỏ tội lỗi của mình. Quý vị đã được bảo rằng có một cánh cửa rộng mở biết bao, rằng đó là một thì thuận tiện biết bao, và đã được thúc giục hãy chen lấn vào nước Đức Chúa Trời. Và nhiều người đã chen vào; họ đã từ bỏ tội lỗi của mình, và tin nơi Đấng Christ. Nhưng quý vị, khi đã thấy điều đó, vẫn không ăn năn, để mà tin Ngài.

Rồi quý vị lại được cảnh báo nữa, và vẫn còn những người khác đang chen lấn và xô đẩy nhau vào nước Đức Chúa Trời. Nhiều người đã chạy trốn để tìm nơi nương náu, và đã nắm lấy Đấng Christ; thế mà quý vị vẫn tiếp tục trong tội lỗi và sự không tin. Quý vị đã thấy vô số người thuộc mọi hạng, mọi lứa tuổi, trẻ và già, tuôn đến với Đấng Christ, và nhiều người khoảng bằng tuổi quý vị và trong hoàn cảnh như quý vị. Nhưng quý vị vẫn ở trong cùng một tình trạng khốn khổ mà quý vị vẫn thường ở. Quý vị đã thấy người ta hằng ngày tuôn đến với Đấng Christ, như chim bồ câu bay về chuồng của chúng. Đức Chúa Trời không chỉ đổ Thánh Linh của Ngài ra trên thị trấn này, mà còn trên các thị trấn khác chung quanh chúng ta, và họ cũng đang tuôn đến đó, cũng như ở đây. Phước hạnh này lan rộng càng lúc càng xa; nhiều người, xa và gần, dường như đang hướng mặt về Si-ôn. Thế mà quý vị là những người sống ở đây, nơi công việc này bắt đầu trước tiên, vẫn còn ở lại phía sau; quý vị không có phần hay phận gì trong việc này.

2. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ biết bao, khi nó được thi hành đến mức tột cùng. Để khiến quý vị phần nào cảm nhận được điều đó, tôi mong quý vị hãy suy xét cơn thạnh nộ ấy là của ai. Cơn thạnh nộ của một vị vua giống như tiếng gầm của sư tử; nhưng đây là cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Chúng ta hãy suy xét, chúng ta có thể nghĩ một cách hợp lý về điều đó như thế nào? Cơn thạnh nộ của một Đấng như vậy đáng sợ biết bao, khi nó giáng xuống trên một người đến mức tột cùng, mà không có chút thương xót, hay tiết chế, hay hoàn cảnh thương xót nào! Cơn thạnh nộ tột cùng của Đấng đã dựng nên trời và đất bằng lời quyền năng của Ngài; Đấng đã phán, thì việc liền có, Đấng đã truyền, thì việc liền đứng vững, phải là thế nào! Cơn thạnh nộ của Đấng truyền cho mặt trời, mà nó không mọc lên, và niêm phong các ngôi sao, phải là thế nào! Cơn thạnh nộ của Đấng lay động trái đất ra khỏi chỗ của nó, và khiến các trụ của trời phải run rẩy, phải là thế nào! Cơn thạnh nộ của Đấng quở trách biển, và làm cho nó khô cạn, Đấng dời các núi ra khỏi chỗ của chúng, và lật đổ chúng trong cơn giận của Ngài, phải là thế nào! Cơn thạnh nộ của Đấng mà sự oai nghi thật đáng sợ, đến nỗi không ai có thể sống khi nhìn thấy nó, phải là thế nào! Cơn thạnh nộ của một Đấng như vậy phải là thế nào, khi nó đến mức tột cùng, khi Ngài khiến sự oai nghi của Ngài hiện ra và chiếu sáng rực rỡ trong sự khốn khổ của kẻ ác! Và một con sâu của bụi đất là gì trước cơn cuồng nộ và dưới sức nặng của cơn thạnh nộ này, mà ngay cả những ma quỷ cứng cỏi nhất cũng không thể chịu nổi, nhưng hoàn toàn chìm xuống, và bị nghiền nát dưới nó. — Hãy suy xét cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đôi khi đáng sợ biết bao trong đời này, chỉ trong một chút nếm trải hay thoáng thấy về nó mà thôi. Đôi khi, khi Đức Chúa Trời chỉ soi sáng lương tâm, để có chút cảm nhận về cơn thạnh nộ của Ngài, nó khiến những kẻ cứng lòng phải kêu lên. Bản tính sẵn sàng chìm xuống dưới nó, khi thật ra đó chỉ là một thoáng nhìn nhỏ về cơn thạnh nộ thiêng liêng được thấy. Điều này đã được quan sát trong nhiều trường hợp. Nhưng nếu một chút nếm trải và nhận biết về cơn thạnh nộ đã đáng sợ và không thể chịu nổi như vậy, thì khi nó giáng xuống trên con người đến mức tột cùng, nó phải là thế nào! Khi vài giọt hay một chút rảy của cơn thạnh nộ đã gây đau khổ và đè nặng trên linh hồn như vậy, thì khi Đức Chúa Trời mở các cửa cống, và để cơn lũ lớn của cơn thạnh nộ Ngài đổ xuống trên đầu tội lỗi của con người, và đem mọi đợt sóng và cuộn sóng của Ngài đến trên linh hồn họ, nó phải là thế nào! Thật ít cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng sẽ nhấn chìm họ! Thi Thiên 2:12, “Khi cơn thạnh nộ Ngài mới vừa nổi lên chút ít, phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Ngài.”

3. Hãy suy xét, quý vị không biết cơn thạnh nộ nào Đức Chúa Trời có thể sắp thi hành trên kẻ ác trong đời này. Cơn thạnh nộ có thể, theo một nghĩa nào đó, đang giáng xuống trên họ, trong đời hiện tại, đến mức tột cùng, theo như chúng ta biết. Khi có lời rằng về dân Do Thái, “Cơn thạnh nộ đã giáng xuống trên họ đến mức tột cùng,” thì điều được nói đến không chỉ là việc thi hành cơn thạnh nộ thiêng liêng trên dân tộc ấy trong địa ngục, mà còn là sự hủy diệt khủng khiếp của xứ Giu-đê và thành Giê-ru-sa-lem, lúc ấy đang gần kề, bởi người Rô-ma. Chúng ta không biết rằng cơn thạnh nộ hiện đang giáng xuống, theo một cách đặc biệt đáng sợ nào đó, trên thế gian gian ác hay không. Đức Chúa Trời dường như, bởi những việc Ngài đang làm giữa chúng ta, đang bước ra để làm một việc lớn lao nào đó. Công việc mới được thực hiện giữa chúng ta gần đây không phải là một việc tầm thường. Ngài không làm việc theo cách thông thường của Ngài, mà theo một cách rất phi thường; và có lẽ, đó là điềm báo trước của một cuộc biến đổi rất lớn lao. Chúng ta không được giả vờ nói điều gì đang ở trong lòng của sự quan phòng, hay điều gì đang ở trong sách về những sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có thể và phải nhận biết những dấu hiệu của thời đại này.

Dù Đức Chúa Trời hiện sắp làm những việc vinh hiển cho Hội Thánh và dân sự của Ngài, nhưng có lẽ chúng sẽ đi kèm với những điều kinh khiếp đối với kẻ thù của Ngài. Đó là cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài mang lại bất kỳ cuộc biến đổi vinh hiển nào cho dân sự Ngài, đồng thời thi hành những sự phán xét rất đáng sợ trên kẻ thù của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43, “Hỡi các nước, hãy vui mừng với dân Ngài, vì Ngài sẽ báo thù huyết của các tôi tớ Ngài, và sẽ trả thù cho kẻ thù nghịch Ngài, và sẽ tha tội cho đất và dân của Ngài.” Ê-sai 3:10, 11, “Hãy nói với kẻ công bình rằng sẽ được phước; vì họ sẽ ăn trái của việc làm mình. Khốn cho kẻ ác! ắt mang họa; vì họ sẽ nhận lấy điều tay mình đã làm.” Ê-sai 65:13, 14, “Vậy nên Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, các tôi tớ ta sẽ ăn, mà các ngươi sẽ đói; nầy, các tôi tớ ta sẽ uống, mà các ngươi sẽ khát; nầy, các tôi tớ ta sẽ vui mừng, mà các ngươi sẽ hổ thẹn; nầy, các tôi tớ ta sẽ hát mừng vì lòng vui vẻ, mà các ngươi sẽ kêu khóc vì lòng buồn bực, và than van vì tâm thần sầu não.” Chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng, nơi nào những thời kỳ vinh hiển được tiên báo cho dân sự của Đức Chúa Trời, thì đồng thời cũng có những sự phán xét đáng sợ được báo trước cho kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời hiện sắp làm điều gì, chúng ta không biết. Nhưng điều này chúng ta có thể biết, rằng sẽ không có sự an toàn cho bất kỳ ai, ngoại trừ những người ở trong tàu. — Vì vậy, mọi người cần phải vội vàng trốn khỏi để cứu mạng mình, để vào được một tình trạng an toàn, để vào trong Đấng Christ. Rồi họ không cần phải sợ, dù đất bị dời đi, và các núi bị đem vào giữa biển; dù nước biển gầm thét và bị khuấy động; dù các núi rung động vì sự dâng lên của nó: vì Đức Chúa Trời sẽ là nơi nương náu và sức lực của họ; họ không cần phải sợ tin dữ; lòng họ có thể vững vàng, tin cậy nơi Chúa.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tội Nhân Trong Si-ôn Được Cảnh Báo Một Cách Dịu Dàng

“Những kẻ có tội trong Si-ôn đều sợ hãi; sự kinh khiếp đã bắt lấy kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời?” — Ê-sai 33:14

Chủ đề: Thời kỳ sẽ đến khi sự kinh khiếp sẽ bắt lấy những tội nhân trong Si-ôn; vì họ sẽ biết rằng họ sắp bị quăng vào một ngọn lửa thiêu nuốt, mà họ phải chịu đời đời, và mà không ai có thể chịu nổi.

MỤC I

Cho thấy những ai là tội nhân trong Si-ôn.

Có hai hạng người giữa dân sự xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời. Một hạng, là những người thật sự tin kính, được nói đến trong câu tiếp theo sau bản văn, “Kẻ bước đi cách công chính, và nói điều ngay thẳng,” vân vân. Hạng còn lại gồm những tội nhân trong Si-ôn, hay những kẻ giả hình. Cần lưu ý rằng đấng tiên tri trong chương này nói xen kẽ, lúc thì với hạng này, lúc thì với hạng kia trong hai tính cách con người này, đe dọa và tuyên bố cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời một cách đáng sợ đối với hạng này, và an ủi hạng kia bằng những lời hứa đầy ân điển. Như vậy quý vị có thể lưu ý, trong câu 5 và câu 6, có những lời hứa an ủi cho người tin kính. Rồi trong tám câu tiếp theo, những sự phán xét đáng sợ được đe dọa đối với những tội nhân trong Si-ôn. Lại nữa, trong hai câu tiếp theo là những lời hứa phước hạnh cho người thật lòng tin kính, và trong phần đầu của câu 17. Và rồi trong phần sau của câu 17, và trong câu 18 và câu 19 là những lời đe dọa khủng khiếp đối với tội nhân trong Si-ôn. Rồi trong các câu tiếp theo là những lời hứa đầy ân điển cho người tin kính.

Bản văn của chúng ta là một phần trong những gì được nói trong chương này với những tội nhân trong Si-ôn. Trong câu 10, có lời rằng, “Bây giờ ta sẽ chỗi dậy, Đức Giê-hô-va phán; bây giờ ta sẽ được tôn cao; bây giờ ta sẽ tự nhấc mình lên,” nghĩa là, Bây giờ ta sẽ chỗi dậy để thi hành cơn thạnh nộ trên kẻ vô đạo. Ta sẽ không để mặc chúng lâu hơn nữa. Chúng sẽ thấy rằng ta không ngủ, và ta không thờ ơ với sự tôn trọng của chính mình. “Bây giờ ta sẽ được tôn cao.” Dù chúng đã khinh dể ta, nhưng ta sẽ bênh vực sự tôn trọng của sự oai nghi của chính mình. Ta sẽ tôn cao chính mình, và bày tỏ sự vĩ đại, và sự oai nghi đáng sợ của ta trong sự hủy diệt của chúng. “Bây giờ ta sẽ tự nhấc mình lên.” Bây giờ ta sẽ không để cho sự tôn trọng của ta bị giày đạp trong bụi đất bởi chúng nữa. Nhưng sự vinh hiển của ta sẽ được bày tỏ trong sự khốn khổ của chúng.

Trong câu 11, đấng tiên tri tiếp tục, “Các ngươi sẽ thọ thai trấu, các ngươi sẽ sanh ra rơm rạ,” nghĩa là, Các ngươi sẽ theo đuổi hạnh phúc bằng những đường lối gian ác, nhưng các ngươi sẽ không đạt được nó. Các ngươi giống như đất chỉ sanh ra trấu, như thể chỉ có trấu được gieo trong đó. Nó không sanh ra gì ngoài rơm rạ, là thứ chỉ thích hợp để bị đốt mà thôi.

Dường như đó là phong tục ở xứ ấy, nơi lúa mọc rất rậm rạp, khi họ đã gặt lúa mì, và thu gom nó khỏi mặt đất, thì đốt rơm rạ, là điều được ám chỉ ở đây. Và vì vậy có thêm lời rằng, “Hơi thở các ngươi, như lửa, sẽ nuốt các ngươi.” nghĩa là, Những lời nói gian ác của chính các ngươi, sự gian ác mà các ngươi phạm bằng hơi thở của mình, hay bằng lưỡi của mình, sẽ châm lửa vào rơm rạ và thiêu đốt nó.

Rồi tiếp theo trong câu 12, “Dân sự sẽ như sự đốt vôi.” Như người ta thường đốt vôi trong một ngọn lửa lớn và vô cùng dữ dội, cho đến khi đá, và xương, và những thứ khác bị đốt thành vôi, thì kẻ ác cũng sẽ bị đốt trong lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời như vậy. “Như gai gốc bị chặt xuống sẽ bị đốt trong lửa.” Như cây gai và cây tật lê là gánh nặng và sự rủa sả của đất nơi chúng mọc, và thường bị đốt, thì cũng sẽ như vậy với kẻ ác ở giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và mọc lên trong ruộng của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 6:7, 8, “Vì đất nào uống nước mưa thấm nhuần luôn, và sanh ra cây cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì đất đó hưởng phần phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng đất nào chỉ sanh ra gai gốc và chà chuôm, thì bị bỏ, và hầu bị rủa sả, rồi cuối cùng phải bị đốt.”

Rồi tiếp theo trong câu 13, “Hỡi những kẻ ở xa, hãy nghe điều ta đã làm; và hỡi những kẻ ở gần, hãy nhận biết quyền năng ta.” Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi sự hủy diệt những người vô đạo, bày tỏ sự vinh hiển của Ngài một cách rất công khai, ngay cả trước mắt cả thế gian, cả trước mắt những người ở gần, và những người ở xa. “Hãy nhận biết quyền năng ta.” Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành cơn thạnh nộ trên những người vô đạo theo một cách bày tỏ một cách phi thường quyền năng vĩ đại và hùng mạnh của Ngài. Sự hủy diệt và khốn khổ của kẻ ác sẽ đáng sợ đến nỗi nó sẽ là một sự bày tỏ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể thi hành sự khốn khổ như vậy; phù hợp với Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những đồ đựng thạnh nộ sẵn cho sự hư mất.”

Tiếp theo là những lời này: “Những kẻ có tội trong Si-ôn đều sợ hãi; sự kinh khiếp đã bắt lấy kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời?” Ý nghĩa là, Thời kỳ sẽ đến, khi sự kinh khiếp sẽ bắt lấy những tội nhân trong Si-ôn, vì họ sẽ biết, rằng họ sắp bị quăng vào một ngọn lửa thiêu nuốt, mà họ phải chịu đời đời, và mà không ai có thể chịu nổi.

Có thể hỏi rằng, những tội nhân trong Si-ôn là ai? — Tôi đáp rằng, họ là những người ở trong tình trạng tự nhiên giữa dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời. Si-ôn, hay thành của Đa-vít ngày xưa, là hình bóng của Hội Thánh. Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có lẽ được gọi bằng tên Si-ôn thường xuyên hơn bất kỳ tên nào khác. Và thường khi nói Si-ôn, người ta muốn nói đến Hội Thánh thật của Đấng Christ, hay Hội Thánh vô hình của các thánh đồ thật. Nhưng đôi khi tên này muốn nói đến Hội Thánh hữu hình, gồm những người bề ngoài, bởi sự xưng nhận và những đặc ân bên ngoài, là dân sự của Đức Chúa Trời. Đây là điều Si-ôn muốn nói trong bản văn này.

Phần lớn thế gian là tội nhân. Bầy chiên của Đấng Christ, và từ trước đến nay vẫn vậy, chỉ là một bầy nhỏ. Và những tội nhân của thế gian thuộc hai hạng: những người bề ngoài thuộc về vương quốc của Sa-tan, ở ngoài phạm vi của Hội Thánh hữu hình; và những người không xưng nhận tôn giáo thật, cũng không tham dự các lễ nghi bên ngoài của nó. Bên cạnh những người này còn có những tội nhân trong Si-ôn. Cả hai đều là đối tượng của sự không hài lòng và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng cơn thạnh nộ của Ngài được bày tỏ một cách đặc biệt hơn trong Kinh Thánh đối với hạng sau. Những tội nhân trong Si-ôn sẽ có chỗ thấp nhất trong địa ngục. Họ được tôn cao gần thiên đàng nhất trong đời này, và họ sẽ thấp nhất trong địa ngục ở đời sau. Điều tương tự cũng được nói về những kẻ giả hình. Những tội nhân trong Si-ôn đều là những kẻ giả hình. Vì họ xưng nhận tôn giáo thật. Họ tham dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và tỏ ra là những người thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả chỉ là giả hình.

MỤC II

Sự kinh khiếp sẽ bất ngờ bắt lấy những tội nhân trong Si-ôn như thế nào trong đời sau.

I. Họ sẽ sợ hãi trong đời sau. Giờ đây nhiều người trong họ dường như ít sợ hãi hoặc không sợ hãi gì. Họ yên lặng và an toàn. Không gì có thể đánh thức họ. Những lời đe dọa đáng sợ nhất và những lời cảnh báo lớn tiếng nhất cũng không lay động họ nhiều. Họ không bị lay động bởi những điều ấy đến nỗi họ vẫn có thể ăn, và uống, và ngủ, và lo liệu những việc thế gian của mình mà không bị quấy rầy nhiều. Nhưng thời kỳ sẽ đến, khi những kẻ khốn khổ cứng lòng và ngu muội nhất sẽ được đánh thức. Dù giờ đây sự giảng dạy sẽ không đánh thức họ, và cái chết của những người khác sẽ không khiến họ sợ hãi, dù việc thấy những người khác được đánh thức và hoán cải sẽ không ảnh hưởng nhiều đến họ, dù họ có thể chịu đựng mọi điều được nghe và thấy trong một thời kỳ đổ ra chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà không bị lay động nhiều; nhưng thời kỳ sẽ đến, khi họ sẽ được đánh thức, và sự sợ hãi sẽ nắm lấy họ. Họ sẽ sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Dù giờ đây họ vô cảm đến đâu, họ sẽ trong đời sau cảm nhận được sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, và rằng rơi vào tay Ngài là một điều đáng sợ.

II. Họ sẽ bị sự sợ hãi bắt lấy một cách bất ngờ. Điều này dường như hàm ý hai điều; tức là, sự lớn lao của nỗi sợ hãi của họ, và tính bất ngờ của nó.

Trước hết, sự lớn lao của nỗi sợ hãi của họ. Sự bất ngờ cho thấy một mức độ sợ hãi cao. Nỗi sợ hãi của họ sẽ đến mức kinh ngạc. Một số tội nhân trong Si-ôn giờ đây có phần sợ hãi. Thỉnh thoảng họ có một mức độ sợ hãi nào đó. Thật ra họ không tin chắc rằng có một nơi như địa ngục. Nhưng họ sợ rằng có. Họ không được đánh thức một cách triệt để. Họ cũng không hoàn toàn yên tâm. Thỉnh thoảng họ có những sự quấy rầy bên trong từ lương tâm của mình. Nhưng họ không có những mức độ sợ hãi như vậy, để thúc đẩy họ thực hiện bất kỳ nỗ lực triệt để nào để trốn khỏi cơn thạnh nộ trong tương lai.

Tuy nhiên, trong đời sau họ sẽ có đủ nỗi sợ hãi, nhiều, và còn nhiều hơn nữa, so với những gì họ có thể chịu đựng nổi. Nỗi sợ hãi của họ sẽ đến mức kinh hoàng. Họ sẽ sợ hãi một cách khủng khiếp và những sự kinh khiếp sẽ nắm lấy họ như nước. Như vậy chúng ta đọc về nỗi sợ hãi của họ đến như một sự hoang tàn, và về sự đau khổ và thống khổ giáng xuống trên họ; Châm Ngôn 1:27. Cũng có lời nói một cách rất nhấn mạnh về kẻ ác, rằng sự hoạn nạn và sự buồn rầu sẽ thắng hơn hắn, như một vua sẵn ra trận. Gióp 15:24.

Trái tim cứng cỏi nhất trong số họ rồi cũng sẽ tan chảy vì sợ hãi. Những tấm lòng của những người có tinh thần cứng rắn, và có lẽ khinh thường việc thừa nhận mình sợ bất kỳ người nào, và thậm chí xấu hổ khi thừa nhận mình sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi sẽ trở nên yếu như nước, yếu như lòng của một đứa trẻ nhỏ. Và những người kín đáo nhất trong số họ sẽ không thể che giấu nỗi sợ hãi của mình. Mặt họ sẽ trở nên tái nhợt. Họ sẽ xuất hiện với vẻ kinh ngạc trên nét mặt. Mọi khớp xương trong họ sẽ run rẩy. Mọi xương của họ sẽ rung chuyển và đầu gối của họ sẽ đập vào nhau. Họ cũng sẽ không thể kìm nén việc kêu lên vì sợ hãi, và việc xé toạc bầu không khí bằng những tiếng thét thảm thiết nhất.

Thứ hai, họ sẽ bất ngờ bị nỗi sợ hãi bắt lấy. Những tội nhân trong Si-ôn thường vẫn an toàn cho đến khi họ bị bất ngờ, như với một tiếng kêu lúc nửa đêm. Họ sẽ, như thể, được đánh thức khỏi giấc ngủ an toàn của mình trong một nỗi kinh hoàng ảm đạm. Họ sẽ thấy một tai họa bất ngờ giáng xuống trên họ, đáng sợ hơn nhiều so với những gì họ biết, và đến vào một mùa bất ngờ.

Về THỜI ĐIỂM mà kẻ ác sẽ bị bất ngờ với nỗi sợ hãi như vậy.

1. Điều đó thường xảy ra trên giường chết. Nhiều việc xảy ra trong đời họ, mà người ta tưởng có thể gây kinh hoàng cho linh hồn họ, như khi họ thấy những người khác chết, những người trẻ như họ, và có điều kiện và hoàn cảnh giống như họ, nhờ đó họ có thể thấy đời sống của mình bất định biết bao, và linh hồn của mình không an toàn biết bao. Có thể khiến nhiều tội nhân ngạc nhiên, khi suy xét họ đã già đi biết bao, mà vẫn còn trong tình trạng không có Đấng Christ. Cơ hội của họ để có được một mối liên hệ với Đấng Christ đã mất đi không thể lấy lại được là bao nhiêu, và còn lại ít ỏi biết bao. Cũng như những bất lợi của họ giờ đây lớn hơn biết bao so với trước kia. Nhưng những điều này không làm họ kinh hãi. Khi tuổi tác tăng lên, thì sự cứng lòng và ngu muội của lòng họ cũng tăng lên theo.

Nhưng khi cái chết đến, thì tội nhân thường tràn đầy sự kinh ngạc. Có thể, khi lần đầu tiên ông ta bị bệnh, ông ta rất hy vọng rằng mình sẽ bình phục; vì con người sẵn sàng tự tâng bốc mình bằng những hy vọng, rằng mọi sự sẽ như họ mong muốn. Nhưng khi bệnh tật trở nên nặng hơn trên ông ta, và ông ta thấy rằng mình đang đi vào cõi đời đời, khi ông ta thấy rằng mọi thuốc men của các thầy thuốc đều vô ích, rằng mọi sự chăm sóc và nỗ lực của bạn bè đều không có mục đích, rằng không có gì dường như giúp được ông ta, rằng sức lực của ông ta đã mất, rằng bạn bè khóc thương ông ta, và nhìn trường hợp của ông ta như tuyệt vọng; khi ông ta thấy, qua nét mặt và thái độ của thầy thuốc, rằng thầy thuốc nhìn trường hợp của ông ta như đã hết hy vọng, và có lẽ nghe lỏm được một lời thì thầm trong phòng, trong đó bạn bè của ông ta nói với nhau rằng, họ nhìn nhận ông ta đã bị cái chết đánh trúng, hay trong đó họ nói với nhau rằng, các chi cực của ông ta trở nên lạnh, rằng nét mặt và cách thở của ông ta, và mạch của ông ta, cho thấy cái chết, và rằng ông ta bắt đầu đổ mồ hôi lạnh của cái chết; và khi có lẽ, chẳng bao lâu sau, có người tự thấy mình bị ràng buộc trong bổn phận và sự trung thực phải cho ông ta biết điều tệ nhất, và vì vậy đến và hỏi ông ta rằng ông ta có cảm nhận mình đang hấp hối hay không: — thì sự kinh khiếp bắt lấy tội nhân trong Si-ôn như thế nào! Lòng ông ta tan chảy vì sợ hãi như thế nào! Đây là điều mà ông ta đã sợ hãi từ khi ông ta bị bệnh. Nhưng cho đến nay ông ta vẫn hy vọng rằng mình sẽ bình phục. Thầy thuốc đã không nói. Hay nếu thầy thuốc tuyệt vọng, thầy thuốc đã nói về những thứ thuốc này hay thuốc khác là rất thích hợp. Và ông ta hy vọng rằng chúng sẽ có hiệu quả. Và khi những thứ ấy thất bại, thầy thuốc đã đổi thuốc, và dùng một thứ mới. Rồi tội nhân hy vọng rằng thứ ấy sẽ có hiệu quả. Như vậy, dù ông ta liên tục trở nên tệ hơn và tệ hơn, ông ta vẫn hy vọng sẽ bình phục.

Đồng thời ông ta kêu cầu Đức Chúa Trời tha cho mình, và hứa hẹn mình sẽ sống như thế nào, nếu Đức Chúa Trời tha cho mình, và ông ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe mình. Ông ta cũng nhận thấy rằng, bạn bè của ông ta, và có lẽ vị mục sư, dường như cầu nguyện tha thiết cho ông ta. Và ông ta không thể không hy vọng rằng những lời cầu nguyện ấy sẽ được đáp lời, và ông ta sẽ được phục hồi. Nhưng giờ đây lòng ông ta chìm xuống và chết trong ông ta như thế nào! Ông ta nhìn quanh với một khuôn mặt đầy sợ hãi như thế nào! Chuyển động của mắt ông ta nhanh biết bao, vì nỗi sợ hãi bên trong! Và mọi chuyển động của ông ta nhanh và bất ngờ biết bao! Ông ta dường như vội vã một cách kinh hoàng biết bao! Sự đời đời trông như thế nào đối với ông ta khi ông ta thấy cái chết tái nhợt và ghê rợn đang nhìn chằm chằm vào mặt mình, và một cõi đời đời bao la chỉ còn cách ông ta vài giờ hay vài phút!

Có thể, ông ta vẫn còn vật lộn để giữ một chút hy vọng. Ông ta không muốn tin những gì người ta nói với ông ta. Ông ta nói với những người báo tin cho mình rằng ông ta hy vọng họ sợ hãi hơn mức cần thiết. Ông ta hy vọng rằng những triệu chứng ấy phát sinh từ một nguyên nhân khác. Và, giống như một người nghèo đang chết đuối, ông ta nắm lấy những cành cây mảnh mai và dễ gãy, và nắm chặt tay mình quanh bất cứ thứ gì ông ta thấy trong tầm tay.

Nhưng khi cái chết càng lúc càng đến gần ông ta hơn, ông ta thấy những cành cây của mình gãy, mọi hy vọng sống của mình đều thất bại, và ông ta thấy mình phải chết. Ôi! Trước mặt ông ta không có gì ngoài cái chết! Ông ta đã hy vọng, nhưng những hy vọng của ông ta đều tan vỡ. Ông ta thấy thế gian này, và mọi điều thuộc về nó, đều đã qua đi. Giờ đây những ý nghĩ về địa ngục đến trong tâm trí ông ta với sự kinh ngạc. Ôi! Ông ta sẽ ra khỏi thế gian này như thế nào? Ông ta biết mình không có mối liên hệ nào với Đấng Christ. Những tội lỗi của ông ta nhìn chằm chằm vào mặt ông ta. Ôi vực thẳm đáng sợ của cõi đời đời! Ông ta đã kêu cầu Đức Chúa Trời, có lẽ từ khi ông ta bị bệnh, để cứu mình. Và ông ta đã có chút hy vọng, nếu đây là cơn bệnh cuối cùng của mình, rằng Đức Chúa Trời vẫn sẽ thương xót ông ta, và ban cho ông ta ân điển tha thứ trước khi ông ta chết. Ông ta đã cầu xin và nài nỉ, và ông ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót linh hồn nghèo khổ của ông ta. Đồng thời ông ta xin những người khác cầu nguyện cho ông ta, và ông ta đã trông đợi ngày này qua ngày khác có ánh sáng nào chiếu vào linh hồn mình. Nhưng, than ôi! giờ đây ông ta đang hấp hối, và bạn bè hỏi ông ta, cái chết hiện ra với ông ta như thế nào? Có ánh sáng nào hiện ra không? Đức Chúa Trời có ban cho ông ta dấu hiệu nào về ân huệ của Ngài không? Và ông ta đáp, Không, bằng một giọng nói nghèo nàn, run rẩy, lắp bắp, nếu còn có thể nói được. Hay nếu bạn bè của ông ta xin một dấu hiệu hy vọng, ông ta không thể đưa ra dấu hiệu nào.

Giờ đây cái chết càng lúc càng đến gần ông ta hơn, và ông ta chỉ còn ở trên bờ vực của cõi đời đời. Ai có thể diễn tả nỗi sợ hãi, sự hồ nghi, và sự chần chừ, và nỗi kinh hoàng và kinh ngạc khủng khiếp, của linh hồn ông ta? Một số người, trong những hoàn cảnh như vậy, đã có thể nói, đã được biết là kêu lên, Ôi cõi đời đời! cõi đời đời! và một số, Ôi! một ngàn thế gian để đổi lấy một tấc thời gian! Ôi! giá như họ có thể sống lâu hơn một chút nữa! Nhưng điều đó không được phép. Họ phải đi. Họ cảm thấy khung của bản tính đang tan rã, và nhận thấy linh hồn sắp ra đi. Vì đôi khi việc thực hành lý trí dường như giữ vững đến phút cuối cùng.

Trong một trường hợp như vậy, điều được cảm nhận trong linh hồn, trong những giây phút cuối cùng ấy, khi nó vừa phá vỡ những ràng buộc với thân thể, sắp nhảy vọt, trên bờ vực của cõi đời đời, và ngay trên bờ vực của địa ngục, mà không có Đấng Cứu Rỗi nào, hay chút chứng cớ nào về lòng thương xót thiêng liêng, là gì? Tôi nói, điều đôi khi được cảm nhận bởi những linh hồn không có Đấng Christ trong những giây phút ấy, không ai có thể nói được. Nó cũng không nằm trong phạm vi nhận thức của chúng ta.

2. Sự khốn khổ của linh hồn đã lìa đời của một tội nhân, bên cạnh những gì nó hiện đang cảm nhận, phần lớn gồm những nỗi sợ hãi kinh ngạc về những gì còn sẽ đến. Khi sự kết hợp của linh hồn và thân thể thật sự bị phá vỡ, và thân thể đã trút hơi thở cuối cùng, linh hồn từ bỏ chỗ ở cũ của mình, và rồi rơi vào tay ma quỷ, là những kẻ bay đến với nó, và tóm lấy nó một cách dữ dội hơn bao giờ hết những con sư tử đói bay đến với mồi của chúng. Và nó sẽ rơi vào những bàn tay tàn ác ấy với nỗi kinh hoàng biết bao!

Nếu chúng ta tưởng tượng cho mình nỗi sợ hãi khủng khiếp mà một con chiên con hay một con dê con rơi vào móng vuốt của một con sói, là con vật nắm lấy nó với miệng há rộng; hay nếu chúng ta tưởng tượng cho mình cảm giác của một đứa trẻ nhỏ, đã bị một con sư tử đuổi theo, khi nó bị nắm lấy, và thấy sinh vật khủng khiếp ấy há hàm nuốt chửng của nó ra để xé nó thành từng mảnh; hay cảm giác của bốn mươi hai đứa trẻ, đã chế nhạo Ê-li-sê, khi chúng rơi vào móng vuốt của những con gấu đã [xé nát] chúng thành từng mảnh; tôi nói nếu chúng ta có thể có một ý niệm hoàn hảo về sự kinh hoàng và kinh ngạc mà một đứa trẻ nhỏ có trong một trường hợp như vậy, nhưng chúng ta cũng chỉ có một ý niệm mờ nhạt về điều được cảm nhận trong linh hồn đang lìa đời của một tội nhân, khi nó rơi vào tay những ma quỷ tàn ác ấy, những con sư tử gầm thét ấy, lúc ấy tóm lấy nó!

Và khi linh hồn được đưa đến địa ngục, và ở đó bị hành hạ, chịu cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng, và bị đè nặng và nghiền nát bởi nó, nó cũng sẽ kinh ngạc với những sự nhận biết về những gì còn sẽ lại. Nghĩ đến một cõi đời đời của sự hành hạ này còn lại, ôi nó sẽ làm đầy tràn, và đè nặng, và nhấn chìm linh hồn khốn khổ ấy biết bao! Ý nghĩ về thời gian kéo dài của sự hành hạ này không có hồi kết sẽ khiến lòng tan chảy như sáp biết bao! Ý nghĩ về nó sẽ nhấn chìm linh hồn xuống vực thẳm không đáy của bóng tối và u ám biết bao! Ngay cả những linh hồn kiêu ngạo và cứng rắn ấy, là ma quỷ, cũng run rẩy khi nghĩ đến sự hành hạ lớn hơn mà chúng sẽ phải chịu trong ngày phán xét. Những linh hồn bị đoán phạt nghèo khổ của con người cũng sẽ như vậy. Họ đã có nhiều hơn những gì họ có thể chịu đựng nổi. Vậy thì họ sẽ run rẩy biết bao khi nghĩ đến việc sự khốn khổ của họ được gia tăng một cách lớn lao như vậy!

Đôi khi con người trong đời này sợ hãi ngày phán xét. Nếu có một trận động đất, hay nếu có sấm sét và chớp nhiều hơn bình thường, hay nếu có một cảnh tượng bất thường nào đó trên trời, lòng họ sẵn sàng run rẩy vì sợ rằng ngày phán xét đã gần kề. Ôi vậy thì những linh hồn nghèo khổ trong địa ngục sợ hãi nó biết bao, là những người biết nhiều hơn về nó, là những người biết bởi những gì họ đã cảm nhận, và biết chắc chắn, rằng bất cứ khi nào nó đến, họ sẽ đứng bên tay trái của quan án, để nhận bản án đáng sợ. Và rằng rồi, trong linh hồn và thân thể, họ phải bước vào những sự thiêu đốt đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, và là những người có lẽ biết rằng sự khốn khổ của họ sẽ lớn hơn gấp trăm lần so với hiện nay.

3. Sự kinh khiếp sẽ bắt lấy họ trong ngày phán xét cuối cùng. Khi Đấng Christ sẽ hiện ra trên mây trời, và tiếng kèn cuối cùng sẽ vang lên, thì lòng của kẻ ác sẽ bị bất ngờ với sự kinh khiếp. Linh hồn bị đoán phạt nghèo khổ, trong sự trông đợi về nó, run rẩy mỗi ngày và mỗi giờ từ thời điểm nó lìa khỏi thân thể. Thật ra nó không biết khi nào điều đó sẽ xảy ra, nhưng nó biết rằng điều đó sẽ xảy ra. Nhưng khi tiếng báo động được đưa ra trong địa ngục rằng ngày ấy đã đến, thì đó thật sự sẽ là một tiếng báo động đáng sợ. Nó sẽ, như thể, làm đầy các hang động của địa ngục bằng những tiếng thét. Và khi linh hồn của những kẻ bị đoán phạt sẽ bước vào thân thể của chúng, thì điều đó sẽ đi kèm với nỗi kinh hoàng kinh ngạc về những gì sắp đến. Và khi chúng sẽ ngẩng đầu lên khỏi mồ mả của mình, và sẽ thấy quan án, thì đó sẽ là một cảnh tượng khủng khiếp nhất. Chúng sẽ vui lòng trở lại địa ngục, tình trạng khốn khổ trước kia của chúng, để trốn khỏi cảnh tượng đáng sợ này, nếu điều đó có thể miễn cho chúng.

Vì vậy những tội nhân trong Si-ôn, những người lúc ấy sẽ được tìm thấy còn sống trên đất, khi họ sẽ thấy cảnh tượng này, sẽ bị bất ngờ với sự kinh khiếp. Nỗi sợ hãi và kinh hoàng mà nhiều tội nhân nghèo khổ cảm nhận khi họ đang hấp hối, thì lớn lao, và vượt quá mọi điều mà chúng ta có thể có ý niệm nào. Nhưng điều đó chẳng là gì so với nỗi kinh hoàng sẽ tóm lấy họ khi họ sẽ thấy cảnh tượng này.

Sẽ không có một kẻ ác nào trên đất có thể chịu nổi nó, dù hắn là ai. Dù hắn giàu hay nghèo, già hay trẻ, nam hay nữ, tôi tớ hay chủ, vua hay thần dân, có học hay vô học. Dù hắn kiêu ngạo đến đâu, dũng cảm đến đâu, và cứng rắn đến đâu. Không một ai trong số họ có thể tự chống đỡ mình chút nào. Khi hắn sẽ thấy cảnh tượng này, nó sẽ lập tức nhấn chìm tinh thần của hắn. Nó sẽ làm lỏng các khớp của lưng hắn. Nó sẽ khiến nét mặt của hắn ghê rợn hơn cả cái chết. Những đội trưởng giàu có, và những tướng lĩnh dũng cảm và các vương hầu, là những người giờ đây khinh thường việc tỏ ra sợ hãi trước mặt kẻ thù, là những người khinh thường việc run rẩy trước tiếng gầm của đại bác, sẽ run rẩy và thét lên khi họ sẽ nghe tiếng kèn cuối cùng, và thấy sự oai nghi của quan án của họ. Nó sẽ khiến răng của họ va vào nhau, và khiến họ chạy trốn để ẩn mình trong các hang động và đá của núi, kêu cầu các đá và núi hãy rơi xuống trên họ, và che phủ họ khỏi cơn thạnh nộ của quan án.

Sự kinh khiếp sẽ bắt lấy họ khi họ sẽ bị kéo lê trước tòa phán xét. Kẻ ác chần chừ khi họ sắp gặp cái chết. Nhưng không hề bằng như họ sẽ chần chừ khi họ đến gặp quan án lớn của mình. Và khi họ đến đứng trước quan án, và được đặt bên tay trái của Ngài, sự kinh khiếp và kinh ngạc sẽ bắt lấy họ. Sự oai nghi của quan án sẽ không thể chịu nổi đối với họ. Đôi mắt thuần khiết và thánh khiết của Ngài, sẽ nhìn thấy và dò xét họ, và xuyên thấu họ, sẽ khủng khiếp hơn đối với linh hồn họ gấp ngàn lần so với những tia chớp xuyên thấu lòng họ. Họ sẽ đứng trong sự run rẩy, trông đợi rằng chẳng bao lâu nữa họ sẽ nghe những lời của bản án đáng sợ ấy phát ra từ miệng của Đấng Christ. Họ sẽ có một sự trông đợi kinh hoàng về bản án ấy. Và họ sẽ làm gì, họ sẽ chạy trốn đi đâu, để khỏi nghe nó? Họ không thể bịt tai mình, để khỏi nghe nó.

Sự sợ hãi sẽ bất chợt ập đến với họ khi bản án sắp được tuyên bố. Vào lúc kết thúc sự phán xét, bản án khủng khiếp ấy sẽ được vị Thẩm Phán thốt ra. Và đó sẽ là tiếng nói khủng khiếp nhất từng được nghe. Tiếng kèn cuối cùng, tiếng gọi con người đến sự phán xét, sẽ là một âm thanh khủng khiếp hơn đối với kẻ ác so với bất cứ âm thanh nào họ từng nghe cho đến lúc ấy. Nhưng tiếng của bản án cuối cùng sẽ còn khủng khiếp hơn thế nhiều. Trong tất cả hàng triệu người ở bên tay trái, dù cao sang hay thấp hèn, vua hay thần dân, sẽ không một ai có thể đứng vững chút nào dưới âm thanh của bản án ấy. Nhưng tất cả họ đều sẽ gục ngã dưới nó.

Cuối cùng, sự sợ hãi sẽ bất chợt ập đến với họ, khi họ sắp thấy ngọn lửa bùng lên trên thế gian, trong đó họ sẽ bị hành hạ đời đời. Khi bản án đã được tuyên bố, Đấng Christ, cùng với các thánh đồ phước hạnh của Ngài và các thiên sứ vinh hiển, sẽ rời khỏi thế gian thấp hèn này, và thăng lên thiên đàng. Bấy giờ ngọn lửa sẽ bắt đầu bùng lên, và có lẽ lửa sẽ được thấy từ trời giáng xuống. Và chẳng bao lâu lửa sẽ chụp lấy đám đông bị rủa sả ấy. Bấy giờ lòng họ sẽ bị sự sợ hãi bất chợt ập đến. Ngọn lửa ấy quả thật sẽ hiện ra là một ngọn lửa đáng sợ. Ôi, sẽ có biết bao tiếng răng va lập cập, biết bao sự run rẩy nơi lưng hông, biết bao sự co quắp thân thể vào lúc ấy, khi họ sẽ thấy, và bắt đầu cảm nhận, sự dữ dội của ngọn lửa! Họ sẽ làm gì, họ sẽ đi đâu, để tránh khỏi những ngọn lửa ấy? Họ sẽ trốn ở đâu? Nếu họ bò vào các hang hốc, hay bò vào các hang động trong đất, thậm chí nếu họ có thể bò xuống tận trung tâm của trái đất, cũng sẽ vô ích. Vì nó sẽ đốt cháy chân các núi, và thiêu đốt đến tận địa ngục thấp nhất. Họ sẽ thấy không còn nơi nào để chạy trốn, không còn nơi nào để ẩn mình.

Bấy giờ lòng họ sẽ đầy dẫy sự sợ hãi và sẽ hoàn toàn chìm trong tuyệt vọng. Về sau sẽ là như vậy đối với mọi kẻ nào khi ấy bị nhận thấy là tội nhân, và nhất là đối với tội nhân trong Si-ôn.

MỤC III

Tại sao tội nhân nói chung về sau sẽ bị sự sợ hãi bất chợt ập đến.

I. Sự sợ hãi sẽ bất chợt ập đến với họ vì họ sẽ biết rằng mình sắp bị quăng vào lửa thiêu nuốt. Không có gì dường như cho người ta một ý niệm khủng khiếp hơn về sự hành hạ và khốn khổ bằng việc nghĩ đến việc bị quăng sống vào một ngọn lửa lớn, nhất là nếu chúng ta hình dung các giác quan vẫn còn nhạy bén, chứ không bị lửa làm cho tê dại. Kẻ ác về sau sẽ có điều khiến họ phải sợ, đó là họ không những sắp bị quăng vào lửa, mà còn vào lửa thiêu nuốt; điều này hàm ý rằng đó sẽ là một ngọn lửa có sức nóng dữ dội khác thường, và trước nó không gì có thể đứng vững được.

Ngọn lửa mà con người sắp bị quăng vào được gọi là lò lửa. Các lò được chế tạo để đạt đến một độ nóng cực độ, vì điều này là cần thiết cho những mục đích mà chúng được dùng đến, như nấu chảy và luyện kim loại, và nung chảy các vật liệu thành thủy tinh. Lửa của những lò trần gian như vậy có thể được gọi là lửa thiêu nuốt, vì sức nóng của một số lò ấy đến nỗi, trong chúng, ngay cả đá cũng sẽ lập tức bị tan chảy. Bây giờ, nếu một người bị đưa đến miệng của một lò như vậy, và ở đó thấy lửa cháy rực, đến nỗi lập tức khiến mọi thứ bị quăng vào đó đều trắng xóa và sáng rực vì lửa, và đồng thời biết rằng mình sắp lập tức bị quăng vào lò này, thì sự sợ hãi há chẳng bất chợt ập đến với người ấy sao?

Ở một số xứ ngoại giáo, cách xử lý thi thể người chết là đào một hố lớn, bỏ vào đó một lượng lớn chất đốt, đặt các thi thể lên đống củi, rồi châm lửa đốt. Đây là một hình ảnh nào đó về việc thiêu đốt các linh hồn đã chết trong hố của địa ngục. Bây giờ, nếu một người bị đưa đến mép của một hố như vậy, đầy dẫy những ngọn lửa rực cháy, để lập tức bị quăng vào đó, thì điều đó há chẳng làm cho lòng người ấy bất chợt sợ hãi sao?

Những ngọn lửa của một đám cháy rất lớn, như khi một ngôi nhà đang cháy toàn bộ, cho người ta một ý niệm nào đó về sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự cuồng nộ của ngọn lửa là như vậy. Và chúng ta thấy rằng đám cháy càng lớn, thì sức nóng của nó ở mọi chỗ càng dữ dội. Và lý do là vì một phần làm nóng phần khác. Sức nóng ở một chỗ cụ thể, ngoài sức nóng phát ra từ chất đốt tại chỗ đó, còn được tăng thêm bởi sức nóng phụ thêm của ngọn lửa xung quanh nó. Do đó chúng ta có thể hình dung phần nào sức nóng dữ dội của ngọn lửa ấy sẽ ra sao, khi thế gian hữu hình này sẽ biến thành một lò lửa lớn. Đó quả thật sẽ là lửa thiêu nuốt. Sức nóng của nó sẽ đến nỗi, như sứ đồ nói, “các thể chất sẽ bị tan chảy bởi sức nóng dữ dội,” II Phi-e-rơ 3:10.

Con người có thể dùng kính hội tụ để tạo ra một độ nóng nhân tạo, đến nỗi sẽ nhanh chóng làm tan chảy ngay cả đá và cát. Và có lẽ sức nóng của ngọn lửa lớn sẽ thiêu đốt thế gian ấy sẽ đến nỗi làm tan chảy các tảng đá, và cả mặt đất, và biến chúng thành một thứ lửa lỏng, đến nỗi toàn thể thế gian có lẽ sẽ biến thành một hồ lớn, hay một khối cầu lửa lỏng, một đại dương lửa mênh mông, trong đó kẻ ác sẽ bị quăng quật tới lui, không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, những đợt sóng hay cuộn sóng lửa khổng lồ liên tục cuộn qua đầu họ.

Nhưng tất cả những điều này sẽ chỉ là một hình ảnh về ngọn lửa khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà kẻ ác đồng thời sẽ phải chịu trong linh hồn mình. Chúng ta đọc trong Khải Huyền 19:15 về “sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Đây là một cách diễn đạt khác thường, mang một ý niệm khủng khiếp về sự khốn khổ tương lai của kẻ ác. Nếu chỉ nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thôi thì điều đó đã diễn tả điều khủng khiếp rồi. Nếu cơn thịnh nộ của một vị vua như tiếng gầm của sư tử, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì? Nhưng ở đây không chỉ nói cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà là sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sự cuồng nộ của cơn thịnh nộ Ngài; và không chỉ vậy, mà còn là sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ôi, điều đó là gì! Sự dữ dội và cuồng nộ hay thịnh nộ của Đấng Toàn Năng! Của một Đấng có sức mạnh vô hạn! Ý niệm ấy cho thấy tình trạng của những con sâu phải chịu sự dữ dội và thịnh nộ của một Đấng Toàn Năng như vậy! Và có gì lạ đâu khi sự sợ hãi bất chợt ập đến lòng họ khi họ thấy điều này sắp được thi hành trên họ?

II. Một lý do khác được nêu trong bản văn, tại sao sự sợ hãi về sau sẽ bất chợt ập đến với tội nhân, là vì họ sẽ cảm biết rằng ngọn lửa thiêu nuốt này sẽ đời đời. Nếu một người bị đưa đến miệng một lò lửa lớn để bị quăng vào giữa nó, nếu đồng thời người ấy biết mình sẽ chỉ chịu hành hạ trong một phút, thì phút ấy cũng sẽ khủng khiếp đối với người ấy đến nỗi sự sợ hãi sẽ bất chợt ập đến và làm người ấy kinh ngạc. Huống chi, nếu người ấy sắp bị quăng vào một ngọn lửa dữ dội hơn nhiều, ngọn lửa mà kẻ ác về sau sẽ bị hành hạ trong đó! Và nếu ý nghĩ phải chịu ngọn lửa thiêu nuốt này trong một phút đã đủ để làm cho người ta đầy dẫy sự sợ hãi bất chợt như vậy, thì điều gì sẽ chụp lấy họ, khi họ sẽ biết rằng mình phải chịu nó, không phải trong một phút, cũng không phải trong một ngày, cũng không phải trong một năm, cũng không phải trong một thời đại, cũng không phải trong một trăm thời đại, cũng không phải trong một triệu thời đại, nối tiếp nhau, mà là đời đời, không có hồi kết thúc, và không bao giờ, không bao giờ được giải thoát!

Họ sẽ biết rằng chính ngọn lửa sẽ là lửa đời đời, một ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt. Mác 9:43, 44, “Để đi vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt; nơi đó sâu của chúng nó chẳng chết, và lửa chẳng tắt.” Và họ sẽ biết rằng sự hành hạ của họ trong ngọn lửa ấy sẽ không bao giờ có hồi kết thúc, Khải Huyền 14:10, 11. Họ sẽ biết rằng mình sẽ mãi mãi đầy dẫy cảm giác nhạy bén cả trong lẫn ngoài; đầu của họ, mắt của họ, lưỡi của họ, tay của họ, chân của họ, lưng hông của họ, và các cơ quan trọng yếu của họ, sẽ mãi mãi đầy dẫy ngọn lửa rực cháy tan chảy, dữ dội đến nỗi làm tan chảy ngay cả đá và các thể chất. Và họ cũng sẽ mãi mãi đầy dẫy cảm giác nhạy bén và sống động nhất để cảm nhận sự hành hạ.

Họ sẽ biết rằng mình sẽ không bao giờ ngừng quăng quật và lăn lộn không yên trong đại dương lửa hùng vĩ ấy. Họ sẽ biết rằng những cuộn sóng lửa ấy, lớn hơn cả những ngọn núi cao nhất, sẽ không bao giờ ngừng cuộn qua họ, nối tiếp nhau đời đời.

Đồng thời họ sẽ có một cảm nhận sống động hơn về sự đời đời so với những gì chúng ta từng có thể có ở đây. Chúng ta chỉ có thể có một cảm nhận nhỏ bé về một khoảng thời gian đời đời là gì. Và thật vậy, không ai có thể hiểu thấu được nó. Nó nuốt chửng mọi tư tưởng và trí tưởng tượng. Nếu chúng ta tự đặt mình suy nghĩ về nó, chúng ta lập tức bị lạc mất. Nhưng họ sẽ có một cảm nhận khác hẳn và rõ ràng hơn nhiều so với chúng ta. Ôi, sự đời đời sẽ hiện ra mênh mông biết bao đối với họ, khi họ nghĩ đến việc trải qua nó trong những sự thiêu đốt như vậy! Đây là một lý do khác khiến sự sợ hãi sẽ bất chợt ập đến với họ. Những ý nghĩ về sự đời đời sẽ luôn làm họ kinh ngạc, và sẽ nhấn chìm và đè nặng họ xuống đến một vực sâu tuyệt vọng không đáy.

III. Lý do thứ ba được nêu trong bản văn tại sao sự sợ hãi sẽ bất chợt ập đến với họ khi nhận thức về hình phạt này là vì họ sẽ biết rằng mình sẽ không thể chịu nổi nó. Khi họ sẽ thấy mình đang đi vào ngọn lửa thiêu nuốt ấy, họ sẽ biết rằng mình không thể chịu nổi nó. Họ sẽ biết rằng mình không thể đương đầu với sự dữ dội và cuồng nộ của những ngọn lửa ấy. Vì họ sẽ thấy sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong chúng. Họ sẽ thấy một sự bày tỏ đáng sợ về quyền năng toàn năng trong cơn cuồng nộ của lò lửa rực cháy ấy. Và trước những cảnh tượng ấy, lòng họ sẽ hoàn toàn suy sụp. Tay họ sẽ không mạnh mẽ, lòng họ cũng không thể chịu đựng được. Họ sẽ thấy rằng sức mạnh của mình là sự yếu đuối, và rằng mình không thể làm gì trong một cuộc xung đột như vậy.

Khi họ đã đến mép của hố và hồ lửa đang cháy, và nhìn vào lò lửa, bấy giờ họ sẽ kêu lên với những lời cảm thán như thế này: Ôi! Tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ chịu đựng những cực hình của ngọn lửa này ra sao? Tôi có thể chịu đựng chúng bằng cách nào? Ai có thể chịu đựng được? Người nào can đảm đến vậy, người khổng lồ nào có sức mạnh và lòng dũng cảm như vậy, mà có thể chịu đựng điều này? Ôi! Tôi sẽ làm gì? Tôi phải bị quăng vào đó sao? Tôi không thể chịu nổi. Tôi không bao giờ có thể chịu đựng được. Ôi, ước gì tôi có thể trở về với hư không ban đầu của mình! Tôi có thể chịu đựng nó một giây lát bằng cách nào? Huống chi tôi có thể chịu đựng nó đời đời! Và tôi phải chịu nó đời đời sao? Gì cơ! Đời đời, không có hồi kết thúc, và không bao giờ tìm được nơi ẩn náu, không bao giờ được phép trở về với hư không ban đầu của mình, và sau hàng triệu thời đại cũng không gần hơn chút nào đến hồi kết thúc của những đau khổ này? Ôi, sẽ có những tranh đấu thê thảm, những tiếng thét, và sự run rẩy nơi lưng hông, và sự nghiến răng biết bao vào lúc ấy! Không có gì lạ khi sự sợ hãi bấy giờ sẽ bất chợt ập đến với kẻ ác.

MỤC IV

Tại sao điều này sẽ đặc biệt đúng với tội nhân trong Si-ôn, là những kẻ ở giữa dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời.

Về sau sẽ có một sự khác biệt rất lớn giữa tội nhân trong Si-ôn và các tội nhân khác; một sự khác biệt lớn giữa kẻ giả hình nhọn hoắt nhất trong số họ, và những kẻ say rượu, những kẻ tà dâm, những kẻ Sô-đôm, những kẻ trộm cắp, và những kẻ giết người trong dân ngoại, là những kẻ chỉ phạm tội chống lại ánh sáng của thiên nhiên. Nỗi sợ hãi của các tội nhân kia sẽ không hề kinh ngạc và khủng khiếp bằng nỗi sợ hãi sẽ chụp lấy tội nhân trong Si-ôn. Sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà họ sẽ phải chịu, sẽ nhẹ nhàng và vừa phải khi so sánh với điều mà tội nhân trong Si-ôn sẽ phải chịu.

Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài chống lại dân ngoại gian ác. Nhưng nó được bày tỏ gấp mười lần chống lại những tội nhân xưng mình là tín hữu và hưởng các đặc ân của dân sự Đức Chúa Trời; thế mà vẫn còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều đầy dẫy những lời tuyên bố khủng khiếp chống lại những kẻ như vậy. Hãy đọc các sách của Môi-se, hãy đọc các tiên tri, và bạn sẽ thấy chúng đầy dẫy những lời đe dọa đáng sợ chống lại những kẻ như vậy. Hãy đọc lại lịch sử cuộc đời của Đấng Christ và những bài diễn thuyết Ngài đã nói khi còn trên đất. Ở đó bạn sẽ thấy những tai họa và lời rủa sả nào Ngài thường tuyên bố chống lại những kẻ như vậy. Ngài đã nói bao nhiêu lần, rằng thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng được hơn trong ngày phán xét, so với các thành mà phần lớn các việc quyền năng của Ngài đã được làm! Hãy đọc lại lịch sử sách Công Vụ các Sứ Đồ, và các thư tín của họ. Ở đó bạn cũng sẽ thấy điều tương tự. Chính tội nhân trong Si-ôn, hay những kẻ giả hình, là những người luôn được nói đến trong Kinh Thánh như dân sự của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Ê-sai 10:6, “Ta sẽ sai nó đánh một nước giả hình, và ta sẽ truyền lệnh cho nó đánh dân sự của cơn thịnh nộ ta, để cướp lấy của cải.” — Các lý do chủ yếu là những điều sau đây:

I. Rằng họ phạm tội chống lại ánh sáng lớn hơn nhiều. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh như một sự làm nặng thêm tội lỗi và sự gian ác của tội nhân trong Si-ôn. Kẻ nào không biết ý muốn của chủ mình, mà không làm theo, thì được tuyên bố là không đáng chịu nhiều roi bằng kẻ nào, khi đã được cho biết ý muốn của chủ mình, mà cũng bất tuân như vậy. Nếu con người mù lòa, họ tương đối không có tội. Nhưng khi họ thấy, khi họ có ánh sáng để biết bổn phận của mình, và biết nghĩa vụ của mình, thì tội lỗi của họ là lớn, Giăng 9:14. Khi ánh sáng ở trong một người lại là sự tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao! Và khi con người sống trong gian ác, giữa ánh sáng lớn, thì ánh sáng ấy có khả năng trở thành sự tối tăm đen tối thật sự.

II. Rằng họ phạm tội chống lại những lời xưng nhận và lời thề nguyện như vậy. Dân ngoại chưa bao giờ giả vờ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Họ chưa bao giờ giả vờ là môn đồ của Đấng Christ. Họ chưa bao giờ chịu dưới bất cứ nghĩa vụ giao ước nào để trở thành như vậy. Nhưng trường hợp của tội nhân trong Si-ôn thì không phải vậy. Bây giờ, Đức Chúa Trời rất ghét sự giả dối và phản bội. Giu-đa, kẻ đã phản bội Đấng Christ bằng một nụ hôn, là một tội nhân lớn hơn, và là đối tượng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời nhiều hơn, so với Phi-lát, kẻ đã kết án Ngài phải bị đóng đinh, và là kẻ giết Ngài.

III. Rằng họ phạm tội chống lại lòng thương xót lớn hơn nhiều. Họ có lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc ban Con một của Ngài, thường được đặt trước mặt họ. Họ có tình yêu hấp hối của Đấng Christ được trình bày cho họ. Họ có lòng thương xót này, Đấng Cứu Thế vinh hiển này, huyết và sự công chính của Ngài, thường được dâng cho họ. Họ có một cơ hội phước hạnh để đạt được sự cứu rỗi cho linh hồn mình. Một giá lớn được đặt vào tay họ cho mục đích này. Họ có kho báu quý giá ấy, là Kinh Thánh, và hưởng các ngày Sa-bát, và các thánh lễ, và các phương tiện khác nhau của ân điển. Nhưng tất cả các phương tiện và lợi thế này, những cơ hội, lời dâng, lòng thương xót, và lời mời gọi này, họ đều lạm dụng, khinh miệt, và khước từ.

Nhưng không có cơn thịnh nộ nào giống như cơn thịnh nộ phát sinh từ lòng thương xót bị lạm dụng và khước từ. Khi lòng thương xót theo cách này biến thành cơn thịnh nộ, thì đây là cơn thịnh nộ dữ dội nhất. — Tội nhân trong Si-ôn, bên cạnh sự sa ngã bởi A-đam thứ nhất, còn có một sự sa ngã bởi A-đam thứ hai. Ngài là hòn đá vấp chân và tảng đá gây cớ vấp phạm, mà họ vấp ngã và sa ngã. Và không có sự sa ngã nào giống như sự sa ngã này. Sự sa ngã bởi A-đam thứ nhất thật nhẹ nhàng khi so sánh với nó.

Vì những lý do này, bất cứ khi nào chúng ta thấy ngày phán xét, như mỗi người chúng ta sẽ thấy nó, chúng ta sẽ dễ dàng phân biệt tội nhân trong Si-ôn với các tội nhân khác bởi những tiếng kêu the thé hơn của họ, những tiếng thét lớn hơn, đắng cay hơn, và đau buồn hơn, sự kinh ngạc lớn hơn trên nét mặt họ, và sự run rẩy thê thảm hơn nơi tay chân họ, và những sự co quắp thân thể họ.

MỤC V

Một lời khuyên nhủ thiết tha cho tội nhân trong Si-ôn, giờ đây hãy chạy trốn khỏi lửa thiêu nuốt và sự thiêu đốt đời đời.

Bạn đã thường được khuyên nhủ hãy chạy trốn khỏi “cơn thịnh nộ sẽ đến.” Ngọn lửa thiêu nuốt này, những sự thiêu đốt đời đời này, mà chúng ta đã nói đến, chính là cơn thịnh nộ sẽ đến. Bạn nghe về ngọn lửa này, về những sự thiêu đốt này, và về sự sợ hãi sẽ chụp lấy và bất chợt ập đến với tội nhân trong Si-ôn về sau. Và ôi, bạn có biết bao lý do để tạ ơn vì bạn chỉ nghe về chúng, vì bạn chưa cảm nhận chúng, và vì chúng chưa nắm lấy bạn! Chúng dường như đang đuổi theo bạn, và đến gần hơn mỗi ngày. Những ngọn lửa dữ dội ấy đã được nhóm lên trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Phải, sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng đang cháy nghịch cùng bạn. Nó đã sẵn sàng cho bạn. Hố ấy đã được chuẩn bị cho bạn với lửa và nhiều củi, và cơn thịnh nộ của Chúa, như một dòng lưu huỳnh, đang nhóm lửa cho nó.

Lót đã được hối thúc hết sức khẩn cấp ra khỏi Sô-đôm, và được truyền lệnh hãy vội vàng, và chạy trốn để cứu mạng sống mình, và trốn lên núi, kẻo bị tiêu diệt trong những ngọn lửa đã thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng sự thiêu đốt ấy chỉ là một tia lửa so với ngọn lửa thiêu nuốt ấy, và những sự thiêu đốt đời đời ấy, mà bạn đang gặp nguy hiểm. Vì vậy hãy tận dụng cơ hội hiện tại.

Bây giờ, Đức Chúa Trời vui lòng lại đổ Đức Thánh Linh Ngài ra trên chúng ta. Và Ngài đang làm những việc lớn lao giữa chúng ta. Đức Chúa Trời thật sự đã trở lại, chính Đức Chúa Trời vĩ đại ấy, Đấng đã xuất hiện một cách kỳ diệu giữa chúng ta vài năm trước, và từ đó, vì tội lỗi của chúng ta, đã rời khỏi chúng ta, để chúng ta bấy lâu trong một tình trạng uể oải và chết chóc, và đã để mặc tội nhân trong tội lỗi của họ, đến nỗi hầu như chẳng thấy dấu hiệu nào của một công việc như sự hoán cải. Chính Đức Chúa Trời ấy nay đã trở lại. Ngài thật sự đã đến theo cùng một cách, và bắt đầu, như Ngài đã làm trước đây, bày tỏ một cách vinh hiển quyền năng hùng mạnh của Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài. Ngài đưa tội nhân ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng kỳ diệu. Ngài giải cứu những linh hồn bị bắt làm phu tù đáng thương khỏi tay Sa-tan. Ngài cứu con người khỏi ngọn lửa thiêu nuốt. Ngài giật lấy người này người kia như những thanh củi khỏi đám cháy. Ngài mở cửa ngục và tháo xiềng xích của họ và đưa những tù nhân đáng thương ra ngoài. Ngài nay đang thực hiện sự cứu rỗi giữa chúng ta khỏi chính sự hủy diệt này mà bạn vừa nghe nói đến.

Bây giờ, bây giờ, vậy thì, là thời điểm, bây giờ là cơ hội phước hạnh để thoát khỏi những sự thiêu đốt đời đời ấy. Bây giờ Đức Chúa Trời lại mở ra cùng một nguồn suối giữa chúng ta, và ban thêm một cơ hội hạnh phúc nữa cho các linh hồn thoát khỏi. Bây giờ Ngài đã mở ra một cánh cửa rộng, và Ngài đứng ở ngưỡng cửa, kêu gọi và nài xin với giọng lớn với tội nhân của Si-ôn: Hãy đến, Ngài phán, hãy đến, hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Đây là nơi ẩn náu cho bạn. Hãy chạy đến đây để ẩn náu. Hãy nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt bạn.

Cách đây không lâu, thật không chắc chắn liệu chúng ta có bao giờ thấy một cơ hội như vậy nữa hay không. Nếu tình trạng vẫn luôn tiếp tục như nó đã diễn ra trong vài năm qua, thì hầu như tất cả các bạn chắc chắn đã đi xuống địa ngục. Trong một thời gian ngắn nữa sự sợ hãi hẳn đã bất chợt ập đến với bạn và bạn hẳn đã bị quăng vào ngọn lửa thiêu nuốt ấy và những sự thiêu đốt đời đời ấy. Nhưng trong lòng thương xót vô hạn Đức Chúa Trời ban thêm một cơ hội nữa. Và phước cho mắt các bạn, vì chúng thấy điều ấy, nếu các bạn chỉ biết cơ hội của chính mình.

Bạn đã được giữ mạng sống qua sáu năm vừa qua, cho đến chính thời điểm này, cho đến một sự tuôn đổ khác của Đức Thánh Linh. Bạn sẽ làm gì nếu bạn đã chết trước khi nó đến? Trường hợp của bạn sẽ thê thảm biết bao! Nhưng bạn có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã không như vậy, và vì bạn vẫn còn sống, và nay lại thấy một ngày phước hạnh của ân điển. Và bạn sẽ không tận dụng nó sao? Bạn không có nhiều tình yêu đối với linh hồn nghèo khổ của mình, đến nỗi tận dụng một cơ hội như thế này sao?

Một số người, có lý do để nghĩ, gần đây đã chạy trốn để ẩn náu nơi Đấng Christ. Và bạn có sẵn lòng vẫn ở lại phía sau, những tù nhân nghèo khổ đáng thương, bị kết án phải chịu đựng đời đời trong hồ lửa hay không? Về sau bạn sẽ thấy những người lân cận và quen biết của bạn đã được hoán cải, bay lên như có cánh, với những bài ca vui mừng, để gặp Chúa mình. Và nếu bạn vẫn chưa được hoán cải, thì đồng thời bạn sẽ bị sự sợ hãi và kinh hoàng bất chợt ập đến, vì ngọn lửa thiêu nuốt, và những sự thiêu đốt đời đời.

Thật là một điều đáng sợ khi nghĩ rằng, hiện nay có một số người trong chính hội chúng này, đây đó, sẽ là những đối tượng của chính sự khốn khổ ấy mà chúng ta vừa nghe nói đến, mặc dù nó là đời đời! Có lẽ có một số người hiện đang đọc hay nghe bài giảng này, sẽ được thấy vào ngày phán xét, giữa các ma quỷ, ở bên tay trái của vị thẩm phán, với những nét mặt kinh hãi, tái mét, vặn vẹo hai tay, nghiến răng, thét lên và kêu la.

Bây giờ chúng ta không biết tên họ, cũng không biết tìm họ ở đâu. Nhưng Đức Chúa Trời biết tên họ, và nay thấy và biết họ nghĩ gì, và họ coi trọng những lời cảnh báo được ban cho họ ngày hôm nay đến mức nào. Chúng ta không có lý do nào để cho rằng khác hơn là một số người trong các bạn về sau sẽ thấy những người khác bước vào vinh hiển với Đấng Christ, và các thánh đồ, và các thiên sứ, trong khi các bạn, với sự kinh hoàng khủng khiếp, sẽ thấy ngọn lửa bắt đầu bùng lên quanh mình. Có thể, những người ấy hiện đang tự chúc phước cho mình trong lòng, và mỗi người tự nói với mình rằng, Thôi, tôi không có ý định để điều ấy xảy ra cho tôi. Mọi người đều hy vọng được lên thiên đàng. Không ai bằng bất cứ cách nào muốn bỏ lỡ nó. Nếu ai nghĩ rằng mình sẽ bỏ lỡ nó, người ấy sẽ vô cùng kinh ngạc. Nhưng không phải tất cả đều sẽ đi đến đó; chắc chắn đó sẽ là phần của một số người phải quăng quật và lăn lộn đời đời giữa những cuộn sóng lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời.

Không thể cho rằng, lại không có một số người ở đây sẽ không nghiêm túc. Dù họ có cơ hội tốt đến đâu để đạt được thiên đàng, họ sẽ không tận dụng nó một cách triệt để. Hãy nói với họ về địa ngục thường xuyên đến đâu cũng được, và mô tả nó bằng những màu sắc sống động đến đâu cũng được, họ sẽ lười biếng và uể oải. Và họ sẽ không bao giờ có khả năng đạt được thiên đàng trong khi họ đang ngủ, và mơ mộng, và có ý định, và hy vọng. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng đang đuổi theo họ, sẽ nắm lấy gót chân họ. Địa ngục, đang đuổi theo sau, sẽ bắt kịp họ. Và một cơn bão sẽ cuốn họ đi.

Cũng không thể cho rằng, tất cả những người hiện đang tìm kiếm sẽ bền đỗ đến cùng. Một số sẽ thối lui. Họ sẽ không vững vàng. Nếu bây giờ họ dường như khá sốt sắng, thì điều ấy sẽ không giữ được. Thời thế có lẽ sẽ thay đổi chẳng bao lâu nữa, và vì họ chưa đạt được ân điển, sẽ có nhiều sự cám dỗ để thối lui, mà họ sẽ chiều theo. Lòng con người rất không vững vàng. Không thể tin cậy được. Con người rất chóng mệt. Họ không biết làm sao để kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời. Họ sớm nản lòng. Một số người hiện đang bị cáo trách có thể mất đi sự cáo trách ấy. Có lẽ họ sẽ không ngừng tìm kiếm sự cứu rỗi ngay lập tức. Nhưng họ sẽ đi đến đó từng bước một. Sau một thời gian, họ sẽ bắt đầu lắng nghe những lời bào chữa, không còn kiên trì trong bổn phận như trước. Họ sẽ bắt đầu nghĩ rằng mình không cần phải quá nghiêm khắc. Họ sẽ tự nói với mình rằng, họ thấy không có hại gì trong những điều này hay điều kia. Họ thấy rằng mình có thể thực hành chúng mà không phạm tội lớn. Như vậy, chiều theo sự cám dỗ, và lắng nghe những lời bào chữa, họ sẽ dần dần mất đi sự cáo trách, và trở nên an toàn trong tội lỗi.

Đã có một số người phạm tội thối lui, vào lần cuối cùng có sự phấn hưng tôn giáo giữa chúng ta. Trong khi cuộc trò chuyện về các chủ đề tôn giáo nói chung vẫn được giữ cho sống động, họ vẫn tiếp tục tìm kiếm. Nhưng khi điều này bắt đầu giảm sút, và họ thấy những người khác kém sốt sắng hơn so với trước đây, và nhất là khi họ thấy một số hành vi sai trái của những người xưng mình là tín hữu, họ bắt đầu trở nên bất cẩn hơn, tìm kiếm kém sốt sắng hơn, và viện những điều này làm cớ. Và họ vẫn bị bỏ lại phía sau cho đến ngày nay. Họ cho đến ngày nay vẫn ở trong một tình trạng bị kết án khốn khổ, gặp nguy hiểm vì ngọn lửa thiêu nuốt, và sự thiêu đốt đời đời, trong một tình trạng nguy hiểm gấp đôi so với trước khi họ được đánh thức. Và chỉ Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy ra với họ. Và như lúc ấy, chúng ta cũng lo sợ rằng bây giờ cũng sẽ như vậy.

Một số người hiện đang trong tình trạng tự nhiên, chắc chắn gần kề cái chết. Họ không còn sống lâu trong thế gian nữa. Và nếu họ tìm kiếm một cách uể oải, hay nếu, sau khi họ đã tìm kiếm một thời gian, họ phạm tội thối lui, thì cái chết sẽ đến với họ đủ lâu trước khi có một cơ hội như vậy nữa. Khi họ ngừng tìm kiếm, điều đó sẽ không phải là không có ý định tìm kiếm lại vào một lúc nào đó. Nhưng cái chết sẽ quá nhanh đối với họ. Cái chết không có thói quen chờ đợi con người, trong khi họ dành thời gian để nuông chiều sự lười biếng của mình, và thỏa mãn những dục vọng của mình. Khi thời điểm đã định của nó đến, nó sẽ làm công việc của nó. Bạn sẽ trì hoãn với hy vọng thấy một thời điểm như vậy nữa bảy năm sau sao? Than ôi! Có biết bao người hiện đang trong tình trạng tự nhiên có thể đã ở trong địa ngục trước khi bảy năm nữa trôi qua!

Vì vậy bây giờ mỗi người hãy nhìn vào chính mình. Đó là vì sự cứu rỗi của chính linh hồn bạn. Nếu bạn dại dột, và sẽ không lắng nghe lời khuyên, sẽ không tận dụng cơ hội khi nó được ban cho bạn, và sẽ không bước vào một cánh cửa đang mở như vậy, thì chỉ một mình bạn phải gánh chịu. Nếu bạn bỏ lỡ cơ hội này, và dập tắt sự cáo trách của mình bây giờ, và sẽ có một thời điểm khác của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh, bạn sẽ ít có khả năng thu được lợi ích gì từ nó hơn nhiều. Như chúng ta thấy bây giờ Đức Chúa Trời chủ yếu tác động trên lòng của những người rất trẻ, những người được đưa lên sân khấu hành động kể từ lần tuôn đổ Đức Thánh Linh cuối cùng, những người khi ấy chưa đến tuổi hiểu biết nhiều, và do đó không bị cản trở nhiều bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Còn những người đã trưởng thành, và đã bị cáo trách khi ấy, và đã dập tắt chúng, thì phần lớn trong số họ lại chai cứng hơn nhiều, và dường như bị bỏ qua nhiều hơn. Vì vậy có lẽ về sau cũng sẽ như vậy với bạn, nếu bạn bỏ lỡ cơ hội này, và dập tắt sự cáo trách của Đức Thánh Linh mà bạn hiện đang có.

Còn đối với các bạn, những người đã được đánh thức vào lần cuối cùng có sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và đã dập tắt chúng, và vẫn còn cho đến ngày nay trong tình trạng tự nhiên, xin hãy để tôi cũng kêu gọi các bạn ngay bây giờ, khi Đức Chúa Trời đang ban cho các bạn thêm một cơ hội như vậy nữa. Nếu việc trải qua một cơ hội như vậy trong sự không ăn năn đã làm cho các bạn chai cứng như vậy, và đã là một bất lợi lớn cho các bạn như vậy, thì trường hợp của các bạn sẽ buồn thảm biết bao, nếu các bạn bây giờ lại bỏ lỡ một cơ hội nữa! Các bạn sẽ không tỉnh thức hoàn toàn khỏi giấc ngủ, tự khích lệ mình vì sự cứu rỗi của mình, và quyết tâm bây giờ bắt đầu lại, và không bao giờ ngừng lại nữa sao? Nhiều người đã chạy trốn để ẩn náu khỏi ngọn lửa thiêu nuốt trước đây, và các bạn đã bị bỏ lại phía sau. Những người khác đã chạy trốn để ẩn náu bây giờ, và các bạn vẫn bị bỏ lại phía sau. Và các bạn sẽ luôn ở lại phía sau sao? Hãy suy xét, các bạn có thể ở với lửa thiêu nuốt được không? Các bạn có thể ở với sự thiêu đốt đời đời được không? Há trẻ con, hài nhi và trẻ còn bú, sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các bạn sao?

Các bạn về sau sẽ chịu đựng ra sao khi thấy họ đến và ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước Đức Chúa Trời, khi chính các bạn bị đuổi ra ngoài, và bị sự sợ hãi bất chợt ập đến khi nhìn thấy ngọn lửa thiêu nuốt ấy, và những sự thiêu đốt đời đời ấy, mà các bạn sắp bị quăng vào? Hãy cẩn thận kẻo một lời đe dọa tương tự được ứng nghiệm trên các bạn như lời chúng ta có trong Dân Số Ký 14:22, 23, “Vì hết thảy những người đã thấy sự vinh hiển ta, và các phép lạ ta đã làm tại xứ Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử ta mười lần nầy, và không nghe theo tiếng ta; thì chẳng hề thấy xứ mà ta đã thề cho tổ phụ chúng nó; cũng chẳng ai trong những kẻ đã khinh dể ta sẽ thấy xứ đó.” Cùng với câu 31, “Nhưng các con nhỏ của các ngươi, mà các ngươi nói rằng sẽ làm một miếng mồi, thì ta sẽ đem chúng nó vào, và chúng nó sẽ biết xứ mà các ngươi đã khinh dể.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Con Người Theo Bản Tính Là Kẻ Thù Của Đức Chúa Trời

“Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” -- Rô-ma 5:10

Chủ đề: Con người theo bản tính là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ, từ đầu thư tín, cho đến đầu chương này, đã nhấn mạnh giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Trong chương này ông tiếp tục xem xét những lợi ích theo sau sự xưng công chính, tức là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, hạnh phúc hiện tại, và hy vọng về vinh hiển. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu đầu tiên, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Trong các câu tiếp theo ông nói về phước hạnh hiện tại, và hy vọng về vinh hiển, “Lại nhờ Ngài mà chúng ta được bởi đức tin vào trong ân điển nầy là ân điển chúng ta hiện đang đứng, và khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời.” — Và về lợi ích này, hy vọng về vinh hiển, sứ đồ đặc biệt lưu ý hai điều, tức là bản chất phước hạnh của hy vọng này, và nền tảng chắc chắn của nó.

I. Ông nhấn mạnh bản chất phước hạnh của hy vọng này, ở chỗ nó giúp chúng ta khoe mình trong hoạn nạn. Bản chất tuyệt vời này của hy vọng Cơ Đốc thật được mô tả trong những lời sau đây (các câu 3-5), “Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, sự trông cậy chẳng làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Như thể ông đã nói rằng, qua hy vọng về một phần thưởng phước hạnh, sẽ bù đắp dồi dào hơn nhiều cho mọi hoạn nạn, chúng ta được giúp để chịu đựng hoạn nạn với sự nhẫn nhục; chịu đựng cách nhẫn nhục, và chờ đợi cách nhẫn nhục phần thưởng. Và sự nhẫn nhục sinh ra kinh nghiệm; vì khi chúng ta chịu đựng hoạn nạn như vậy với sự chờ đợi nhẫn nhục phần thưởng, điều này mang lại kinh nghiệm về sự bảo chứng của phần thưởng, tức là sự bảo chứng của Đức Thánh Linh, trong việc chúng ta cảm nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh. Nhờ vậy hy vọng của chúng ta không làm chúng ta hổ thẹn: nó không bị thất vọng; vì giữa hoạn nạn, chúng ta kinh nghiệm những sự ban cho phước hạnh của Đức Thánh Linh trong linh hồn mình, khiến ngay cả thời gian hoạn nạn cũng trở nên ngọt ngào đối với chúng ta; và một sự bảo chứng như vậy xác nhận hy vọng của chúng ta một cách dồi dào; và như vậy kinh nghiệm sinh ra hy vọng.

II. Sứ đồ lưu ý nền tảng chắc chắn cho hy vọng này; hay bằng chứng dồi dào chúng ta có, rằng chúng ta sẽ đạt được vinh hiển đã hy vọng, trong sự hòa thuận chúng ta có với Đức Chúa Trời, bởi sự xưng công chính của chúng ta qua huyết của Đấng Christ. Vì trong khi chúng ta không có sức mạnh, đúng kỳ hạn Đấng Christ đã chết vì chúng ta; ngay cả khi chúng ta còn không tin kính và là tội nhân, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ (Xem các câu 6-10). Lập luận của sứ đồ vô cùng rõ ràng và mạnh mẽ. Nếu Đức Chúa Trời đã làm một việc lớn lao như vậy cho chúng ta, là ban Đấng Christ để chết và đổ huyết quý báu của Ngài vì chúng ta, vốn là việc lớn lao nhất, thì chúng ta không cần nghi ngờ rằng Ngài sẽ ban sự sống cho chúng ta. Việc Đức Chúa Trời thực sự ban sự sống đời đời, sau khi nó đã được mua chuộc, chỉ là một việc nhỏ, so với việc Ngài ban Con một của Ngài để chết, nhằm mua chuộc nó. Việc ban Đấng Christ để mua chuộc nó, thực chất là tất cả. Nó bao hàm toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Khi Đấng Christ đã mua chuộc sự cứu rỗi với một giá đắt đỏ như vậy, mọi khó khăn đã được vượt qua, mọi sự thực chất đã xong và hoàn tất. Việc Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi, sau khi nó đã được mua chuộc như vậy với một giá đầy đủ, chỉ là một việc nhỏ khi so sánh. Tội nhân được xưng công chính bởi sự chết của Đấng Christ, thực chất đã được cứu rồi. Việc ấy, có thể nói, đã xong. Điều còn lại chẳng qua là hệ quả tất yếu của điều đã xong. Đấng Christ khi chết đã chấm dứt tội lỗi. Và khi Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài thực chất đã sống lại cùng với những kẻ được chọn. Ngài đã đưa họ lên khỏi sự chết cùng với Ngài, và thăng lên thiên đàng cùng với họ. Và vì vậy, khi điều này đã được làm xong, và chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài như vậy, chúng ta không cần sợ rằng mình sẽ không được cứu bởi sự sống của Ngài. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn trong việc Ngài ban Con Ngài để chết vì tội nhân, so với việc ban sự sống đời đời sau sự chết của Đấng Christ.

Việc ban Đấng Christ để chết vì chúng ta được nói đến ở đây như một việc lớn lao hơn nhiều, so với việc thực sự ban sự sống; vì đây là tất cả những gì có khó khăn trong đó. — Khi Đức Chúa Trời làm điều này vì chúng ta, Ngài làm điều đó vì chúng ta là tội nhân và kẻ thù. Nhưng trong việc thực sự ban sự cứu rỗi cho chúng ta sau khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta không được nhìn như tội nhân, mà như những người hoàn toàn công chính. Ngài không thấy sự gian ác nào trong chúng ta. Chúng ta không còn là kẻ thù nữa, mà đã được hòa thuận. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ để chết vì những kẻ được chọn, Ngài nhìn họ như họ vốn là trong chính mình; nhưng trong việc thực sự ban sự sống đời đời, Ngài nhìn họ như họ vốn là trong Đấng Christ.

Có ba danh xưng được dùng trong bản văn và văn mạch, thuộc về tội nhân như họ vốn là trong chính mình, các câu 6-8.

Họ không có sức mạnh, họ không thể tự giúp mình. — Họ là kẻ không tin kính hay tội nhân, — và họ là kẻ thù. Như trong bản văn. — CON NGƯỜI THEO BẢN TÍNH LÀ KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời, dù là Đấng Tạo Hóa của muôn vật, nhưng vẫn có những kẻ thù trong thế gian. — Con người nói chung sẽ thừa nhận rằng mình là tội nhân. Hiếm có ai, nếu có, mà lương tâm lại mù lòa đến nỗi không cảm biết [rằng] mình đã phạm tội. Và hầu hết tội nhân sẽ thừa nhận rằng mình có lòng xấu. Họ sẽ thừa nhận rằng mình không yêu mến Đức Chúa Trời nhiều như mình phải yêu; rằng mình không biết ơn như mình phải biết ơn về các ơn phước; và rằng trong nhiều điều mình thất bại. Thế mà ít người trong họ cảm biết rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Họ không thấy làm sao mình có thể thật sự được gọi như vậy; vì họ không cảm biết rằng mình muốn gây hại cho Đức Chúa Trời, hay cố gắng làm hại Ngài.

Nhưng chúng ta thấy rằng Kinh Thánh nói về họ như kẻ thù của Đức Chúa Trời. Như trong bản văn của chúng ta, và ở những chỗ khác, “Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch trong ý tưởng bởi những việc ác mình làm,” Cô-lô-se 1:21. “Vì sự suy tưởng xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. — Và rằng mọi con người tự nhiên hay chưa được tái sinh thật sự đều như vậy, là điều tôi sẽ cố gắng bày tỏ cách đặc biệt ngay bây giờ. Điều tôi đề xuất làm theo phương pháp sau đây. Cách đặc biệt — Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong những phương diện nào — Họ là kẻ thù đến mức độ nào — Và tại sao họ là kẻ thù. Sau đó tôi sẽ trả lời một số sự phản đối.

MỤC I

Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong những phương diện nào.

1. Sự thù nghịch CỦA HỌ hiện ra trong sự phán đoán của họ, trong sở thích tự nhiên của họ, trong ý chí, các tình cảm, và trong thực hành của họ. Họ có một sự đánh giá rất thấp về Đức Chúa Trời. Con người sẵn sàng có sự đánh giá tốt về những người mà họ làm bạn. Họ dễ nghĩ cao về các phẩm chất của người ấy, ca ngợi họ đúng mức; và nếu có khuyết điểm, thì che đậy chúng. Nhưng đối với những kẻ mà họ thù nghịch, họ có khuynh hướng có những ý nghĩ thấp kém. Họ dễ có một ý kiến bất kính về họ. Họ sẽ sẵn sàng nhìn một cách khinh miệt bất cứ điều gì đáng khen trong họ.

Đối với con người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Họ có những ý nghĩ rất thấp kém và đáng khinh về Đức Chúa Trời. Dù họ có giả vờ tôn trọng và kính trọng Đức Chúa Trời đến đâu, và tỏ ra như vậy, nếu thực hành của họ được xem xét, thì điều đó sẽ cho thấy, rằng họ chắc chắn xem Ngài như một Đấng ít đáng được coi trọng. Ngôn ngữ của lòng họ là, “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?” Xuất Hành Ký 5:2. “Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng tôi phải hầu việc Ngài? Và chúng tôi sẽ được lợi gì nếu cầu nguyện cùng Ngài?” Gióp 21:15. Họ cho rằng Ngài chẳng đáng được yêu mến cũng chẳng đáng được kính sợ. Họ không dám cư xử với sự coi thường và xem nhẹ như vậy đối với một người đồng loại của mình, khi người ấy chỉ cao hơn họ một chút về quyền lực và thẩm quyền, như họ dám, và đang làm, đối với Đức Chúa Trời. Họ coi trọng một người ngang hàng với mình hơn nhiều so với Đức Chúa Trời, và sợ làm phật lòng người ấy gấp mười lần so với việc làm mất lòng Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên họ. Họ tỏ ra khinh miệt Đức Chúa Trời quá đỗi, đến nỗi đặt mọi dục vọng đê hèn lên trên Ngài. Và mọi sự hưởng thụ thế gian đều được đặt cao hơn trong sự đánh giá của họ so với Đức Chúa Trời. Một miếng thịt, hay vài đồng tiền lời thế gian, được ưa thích hơn Ngài. Đức Chúa Trời được đặt cuối cùng và thấp nhất trong sự đánh giá của con người tự nhiên.

2. Họ là kẻ thù trong sự ưa thích tự nhiên của linh hồn mình. Họ có một sự chán ghét và không ưa thích bẩm sinh đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như họ muốn. Dù họ không biết Đức Chúa Trời; thế nhưng từ những điều họ nghe về Ngài, và từ những điều được bày tỏ bởi ánh sáng của thiên nhiên, họ không ưa thích Ngài. Vì Ngài được phú cho những thuộc tính như vậy, họ có ác cảm với Ngài. Họ nghe rằng Đức Chúa Trời là một Đấng thánh khiết, tinh sạch và công chính vô hạn, và họ không ưa thích Ngài vì lý do này; họ không có sự ưa thích nào đối với những phẩm chất như vậy. Họ không lấy làm vui thích khi suy ngẫm về chúng. Việc bị bắt buộc phải chuyên tâm suy ngẫm những thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời sẽ chỉ là một công việc nặng nhọc, một sự trói buộc đối với một con người tự nhiên. Họ không thấy một chút vẻ đẹp hay đáng yêu nào, cũng không nếm được chút ngọt ngào nào trong đó. Và vì sự không ưa thích các thuộc tính này, họ không ưa thích mọi thuộc tính khác của Ngài. Họ càng ác cảm với Ngài hơn vì Ngài là Đấng toàn tri và biết mọi sự; và vì sự toàn tri của Ngài là một sự toàn tri thánh khiết. Họ không vui lòng vì Ngài là Đấng toàn năng, và có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn; vì đó là một sự toàn năng thánh khiết. Họ là kẻ thù ngay cả đối với lòng thương xót của Ngài, vì đó là một lòng thương xót thánh khiết. Họ không ưa thích sự bất biến của Ngài, vì bởi đó Ngài sẽ không bao giờ khác đi so với chính Ngài là, một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn.

Chính từ sự không ưa thích này mà con người tự nhiên có đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà họ không ưa thích có nhiều liên hệ với Đức Chúa Trời. Khuynh hướng tự nhiên của lòng con người là chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và giữ khoảng cách với Ngài, càng xa càng tốt. — Một con người tự nhiên ác cảm với sự tương giao với Đức Chúa Trời, và tự nhiên không muốn tham gia những sự thực hành tôn giáo, trong đó người ấy phải trực tiếp đối diện với Ngài. Người ta nói về kẻ ác, Thi Thiên 10:4, “Đức Chúa Trời chẳng ở trong các tư tưởng của chúng nó.” Rõ ràng là tâm trí con người tự nhiên ác cảm với việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Và do đó, nếu có tư tưởng nào về Ngài được gợi lên trong tâm trí, chúng sẽ sớm biến mất. Những tư tưởng như vậy không dễ ở lại trong tâm trí của con người tự nhiên. Nếu có điều gì được nói với họ về Đức Chúa Trời, họ dễ quên nó đi. Điều đó giống như hạt giống rơi trên đường mòn cứng, chim trời sớm lấy đi mất: hay giống như hạt giống rơi trên đá. Những việc khác sẽ bám lại; nhưng những việc thiêng liêng thì bật trở ra. Và nếu chúng được gieo vào tâm trí, chúng gặp phải ở đó điều sẽ sớm đẩy chúng ra ngoài trở lại. Chúng không gặp được sự tiếp đón thích hợp, mà sớm bị đuổi đi.

Cũng do đó mà con người tự nhiên khó lòng được thuyết phục để kiên trì trong bổn phận cầu nguyện thầm kín. Họ sẽ không ác cảm đến thế với việc dành một phần tư giờ, buổi tối và buổi sáng, cho một công việc lao động thể xác nào đó; nhưng đó là vì họ ác cảm với một công việc mà trong đó họ phải trực tiếp đối diện với Đức Chúa Trời; và họ tự nhiên ưa thích giữ khoảng cách với Ngài.

3. Ý chí của họ trái ngược với ý chí của Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của họ hết sức trái ngược nhau. Đức Chúa Trời muốn những điều mà họ ghét, và hết sức ác cảm; còn họ muốn những điều mà Đức Chúa Trời ghét. Do đó họ chống đối Đức Chúa Trời trong ý chí của mình. Có một sự chống đối khủng khiếp, mãnh liệt và ngoan cố của ý chí con người tự nhiên đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Họ rất trái ngược với các điều răn của Đức Chúa Trời. Chính từ sự thù nghịch của ý chí (Rô-ma 8:7), mà “tâm trí xác thịt không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được.” Do đó con người tự nhiên là kẻ thù của chính quyền Đức Chúa Trời. Họ không phải là thần dân trung thành, mà là kẻ thù của Đức Chúa Trời, được xem như Chúa của thế gian. Họ hoàn toàn là kẻ thù của thẩm quyền Đức Chúa Trời.

4. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong các tình cảm của mình. Trong mỗi con người tự nhiên đều có một hạt giống ác ý chống lại Đức Chúa Trời. Và nó thường bùng phát một cách khủng khiếp. Dù nó có thể phần lớn ẩn giấu trong những thời kỳ yên ổn, khi Đức Chúa Trời để mặc con người, và họ không gặp phải sự xáo trộn lớn nào về thể xác hay tâm trí; thế nhưng, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm đến con người trong lương tâm họ, bằng cách bày tỏ cho họ một chút cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi của họ, thì điều này thường làm lộ ra nguyên tắc ác ý chống lại Ngài. Điều này được thể hiện trong những cơn nổi dậy khủng khiếp trong lòng, những sự cãi cọ và tranh chấp nội tâm, và những tư tưởng phạm thượng; trong đó tấm lòng giống như một con rắn lục, rít lên và phun nọc độc vào Đức Chúa Trời. Và dù tấm lòng dường như thoát khỏi nó đến đâu, khi được để yên và an toàn, thì một việc rất nhỏ cũng sẽ khiến nó nổi giận. Những sự cám dỗ sẽ bày tỏ điều gì ở trong lòng. Sự thay đổi hoàn cảnh của một người thường sẽ phơi bày tấm lòng. Pha-ra-ôn không có sự thù nghịch tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời hơn những người khác; và nếu những con người tự nhiên khác đã ở trong hoàn cảnh của Pha-ra-ôn, thì những sự bại hoại ấy cũng sẽ bộc lộ một cách khủng khiếp như vậy. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự nhiên không có ác ý trong lòng chống lại Đấng Christ hơn những người khác, và những con người tự nhiên khác, nếu ở trong trường hợp của họ, và ít bị kiềm chế như vậy, cũng sẽ thể hiện ác ý chống lại Đấng Christ nhiều như họ đã làm. Khi kẻ ác bị quăng xuống địa ngục, thì ác ý của chúng chống lại Đức Chúa Trời sẽ lộ ra. Bấy giờ lòng chúng sẽ tỏ ra đầy ác ý, như địa ngục đầy lửa. Nhưng khi kẻ ác ở trong địa ngục, sẽ không có sự bại hoại mới nào được đặt vào lòng chúng; mà chỉ những sự bại hoại cũ sẽ bấy giờ bùng phát không còn kiềm chế. Đó là tất cả sự khác biệt giữa một kẻ ác trên đất, và một kẻ ác trong địa ngục, rằng trong địa ngục sẽ có nhiều điều hơn để khuấy động sự thực hành của sự bại hoại, và ít điều hơn để kiềm chế nó, so với trên đất. Nhưng sẽ không có sự bại hoại mới nào được đặt vào. Một kẻ ác sẽ không có nguyên tắc bại hoại nào trong địa ngục, ngoài điều mà hắn đã mang theo xuống địa ngục với mình. Hiện nay đã có những hạt giống của mọi ác ý sẽ được thực hành bấy giờ. Ác ý của các linh hồn bị đoán phạt chỉ là một nhánh của cái gốc ở trong lòng của con người tự nhiên hiện nay. Một con người tự nhiên có một tấm lòng giống như lòng của ma quỷ; chỉ có điều sự bại hoại bị kiềm chế nhiều hơn trong con người so với trong ma quỷ.

5. Họ là kẻ thù trong thực hành của mình. Họ bước đi trái ngược với Ngài. Trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, họ hết sức tích cực. Họ đang tham gia vào cuộc chiến chống lại Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ không thể làm hại Đức Chúa Trời [vì] Ngài ở quá cao trên họ; nhưng họ vẫn làm những gì họ có thể. Họ chống lại danh dự và vinh hiển của Ngài. Họ chống lại lợi ích của vương quốc Ngài trên thế gian. Họ chống lại ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời. Và [họ] chống lại Ngài trong chính quyền của Ngài. Họ chống lại Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và trong những ý định đã được Ngài công bố; trong khi Ngài đang làm một công việc, họ đang làm điều trái ngược. Đức Chúa Trời tìm kiếm một điều, và họ tìm kiếm điều hoàn toàn trái ngược. Họ gia nhập dưới lá cờ của Sa-tan, và là những binh sĩ sẵn lòng của hắn trong việc chống lại vương quốc của Đức Chúa Trời.

MỤC II

Mức độ của sự thù nghịch tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời.

BÂY GIỜ tôi tiếp tục nói đôi điều về mức độ của sự thù nghịch này: có phần nào cho thấy, con người tự nhiên là kẻ thù lớn đến đâu đối với Đức Chúa Trời.

1. Họ không có tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời; sự thù nghịch của họ là thù nghịch thuần túy, không pha trộn chút tình yêu thương nào. Một con người tự nhiên hoàn toàn thiếu vắng bất kỳ nguyên tắc yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời, và do đó chưa bao giờ có một sự thực hành nhỏ nhất nào của tình yêu thương này. Một số con người tự nhiên có tính khí tốt hơn những người khác; và một số được giáo dục tốt hơn những người khác; và một số sống tiết độ hơn nhiều so với những người khác. Nhưng người này không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời hơn người kia; vì không ai có một tia nhỏ nhất nào của tình yêu thương ấy. Lòng của một con người tự nhiên thiếu vắng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như một xác chết cứng đờ, lạnh lẽo thiếu vắng hơi ấm của sự sống. Giăng 5:42, “Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong mình.”

2. Mọi năng lực và nguyên tắc hành động đều hoàn toàn ở dưới sự thống trị của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Bản tính của con người hoàn toàn bị nhiễm sự thù nghịch này chống lại Đức Chúa Trời. Người ấy bị nhuốm nó khắp nơi, trong mọi năng lực và nguyên tắc. Và không chỉ vậy, mà mọi năng lực đều hoàn toàn và trọn vẹn bị khuất phục dưới nó, và bị nô lệ cho nó. Sự thù nghịch này chống lại Đức Chúa Trời, nắm giữ tuyệt đối con người. Sứ đồ Phao-lô, nói về chính mình theo bản tính tự nhiên, nói, Rô-ma 7:14, “Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.”

Sự hiểu biết ở dưới quyền cai trị của sự thù nghịch này chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi nó hoàn toàn tối tăm và mù lòa đối với vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời. Ý chí hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của nó. Mọi tình cảm đều bị sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời chi phối. Không có một tình cảm nào, cũng không có một ước muốn nào, mà một con người tự nhiên có, hay mà người ấy từng bị thúc đẩy để hành động theo, lại không chứa đựng trong nó sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Một con người tự nhiên đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, như bất kỳ con rắn lục nào, hay bất kỳ thú độc nào, đầy nọc độc.

3. Quyền lực của sự thù nghịch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, không một quyền lực hữu hạn nào có thể thắng nổi. Nó nắm giữ tấm lòng quá lớn và quá mạnh, đến nỗi không một quyền lực thọ tạo nào có thể thắng được. Thật vậy, một con người tự nhiên không bao giờ thành tâm nỗ lực để nhổ bỏ sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời. Những nỗ lực của người ấy là giả hình. Người ấy vui thích trong sự thù nghịch của mình, và chọn lấy nó. Người khác cũng không thể làm được điều đó, dù họ thành tâm, và nỗ lực hết sức, để thắng sự thù nghịch này. Nếu những người bạn và láng giềng tin kính ra sức thuyết phục họ vứt bỏ sự thù nghịch của mình, và trở thành bạn hữu của Đức Chúa Trời, họ không thể thuyết phục họ làm điều đó. Dù các mục sư có dùng bao nhiêu luận cứ và lời nài xin, và bày tỏ sự đáng yêu của Đức Chúa Trời; nói với họ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ, đưa ra những lời mời đầy ân điển của chính Đức Chúa Trời, và nài xin họ cách tha thiết nhất để vứt bỏ sự chống đối của mình, và được hòa giải; thế nhưng họ không thể thắng được nó. Họ vẫn sẽ là kẻ thù của Đức Chúa Trời tệ hại như trước. — Lưỡi của loài người hay của thiên sứ cũng không thể thuyết phục họ từ bỏ sự chống đối Đức Chúa Trời. Các phép lạ cũng không làm được điều đó. — Dân Y-sơ-ra-ên đã thấy biết bao phép lạ trong đồng vắng! Thế nhưng sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời vẫn còn; như đã tỏ ra qua việc họ thường xuyên lầm bầm. Và Đấng Christ đã dùng phép lạ bao nhiêu lần cho mục đích này mà không có hiệu quả, nhưng dân Giu-đa vẫn ngoan cố chống lại. Ma-thi-ơ 23:37, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!” Và sự thù nghịch của dân này tỏ ra lớn đến đâu sau tất cả những điều ấy; lòng họ độc ác và đầy nọc độc đối với Đấng Christ biết bao, như tỏ ra qua cách đối xử tàn nhẫn của họ với Ngài, trong những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài!

4. Họ là kẻ thù không đội trời chung với Đức Chúa Trời; tức là họ có trong lòng sự thù nghịch nhắm vào sự sống của Đức Chúa Trời. Một người có thể không phải là bạn của người khác, và có thể có một tinh thần xấu đối với người ấy; thế nhưng vẫn không phải là kẻ thù không đội trời chung của người ấy. Sự thù nghịch của người ấy sẽ thỏa mãn với một điều gì đó chưa đến mức cái chết của người kia. Nhưng đối với con người tự nhiên, đối với Đức Chúa Trời, thì không phải vậy. Họ là kẻ thù không đội trời chung. Sự bất lực của họ không phải là lý lẽ cho rằng đây không phải là khuynh hướng của nguyên tắc ấy.

Con người tự nhiên là kẻ thù của quyền cai trị của Đức Chúa Trời; và bản tính của họ cho thấy thiện chí muốn truất ngôi Ngài nếu họ có thể! Phải, họ là kẻ thù của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sẽ vui mừng nếu không có Đức Chúa Trời. Và do đó, tất nhiên là họ sẽ khiến cho không có Đức Chúa Trời nào, nếu họ có thể. Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Điều này hàm ý, không chỉ một khuynh hướng nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; mà còn rằng, hắn nghiêng về việc nó nên như vậy. Lòng hắn nói, tức là khuynh hướng của hắn nói. Những lời trong nguyên văn là, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Không có Đức Chúa Trời.” Tức là, ta muốn không có Đức Chúa Trời nào, ta không mong muốn Đức Chúa Trời nào, ta ước gì không có Đức Chúa Trời nào; điều đó sẽ hợp với khuynh hướng của ta nhất. Hãy để thế gian trống vắng Đức Chúa Trời, Ngài đứng chắn đường ta. Và do đó hắn là một kẻ vô thần trong lòng.

Nọc độc của rắn lục là nọc độc chết người; và khi nó cắn, nó tìm kiếm sự sống quý giá. Và con người cũng vậy trong phương diện này, là một dòng giống rắn lục. Nọc độc của họ, tức là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự sống của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 3:7, “Hỡi dòng dõi rắn lục.” Thi Thiên 58:3-4, “Kẻ ác bị sai lầm từ trong lòng mẹ — Nọc độc của chúng nó giống như nọc độc của rắn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32-33, “Vì cây nho của chúng nó là cây nho của Sô-đôm, và của đồng ruộng Gô-mô-rơ: trái nho của chúng nó là trái nho mật đắng, chùm nho của chúng nó đắng lắm. Nho của chúng nó là nọc độc của rồng, và nọc độc tàn ác của rắn hổ.” Bản tính thiêng liêng vốn bất tử, và vô hạn vượt ngoài tầm với của chúng ta, nên không có sự thử nghiệm nào khác có thể có, để xem sự thù nghịch tự nhiên ở trong lòng chống lại Đức Chúa Trời có phải là sự thù nghịch không đội trời chung hay không, ngoài việc Đức Chúa Trời mang lấy bản tính loài người, và trở nên người; để đến trong tầm với của con người. Không thể có một sự thử nghiệm nào khác. Và kết quả đã ra sao? Ấy là, khi Đức Chúa Trời một lần trở nên người, và xuống ở giữa những rắn lục như loài người sa ngã, họ đã ghét và bắt bớ Ngài; và không ngừng lại cho đến khi họ đã nhúng tay mình vào huyết Ngài. Có một đám đông đã tỏ ra hợp lại trong mưu đồ này. Không có gì làm thỏa mãn được, ngoài việc Ngài phải bị xử tử. Tất cả đều kêu lên, Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi. Hãy đem hắn đi. Họ thà để Ba-ra-ba, người rất đáng chết, được sống, còn hơn là để Ngài không chết. Không có gì kiềm chế được họ khỏi việc đó; ngay cả mọi sự giảng dạy của Ngài, và mọi phép lạ của Ngài. Nhưng họ muốn giết Ngài. Và không phải là hình thức xử tử thông thường có thể thỏa mãn họ; mà phải là hình thức tàn nhẫn và nhục nhã nhất mà họ có thể nghĩ ra được. Và họ đã làm tăng thêm sự tàn ác ấy hết mức có thể, bằng cách nhạo báng Ngài, khạc nhổ vào Ngài, và đánh đòn Ngài. Điều này cho thấy bản tính và khuynh hướng của sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời là gì; ở đây nó đã lộ ra với màu sắc thật của nó.

5. Con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn hơn là kẻ thù của bất kỳ hữu thể nào khác. Con người tự nhiên có thể là kẻ thù rất lớn của những tạo vật đồng loại; nhưng không lớn bằng kẻ thù của Đức Chúa Trời. Không có hữu thể nào khác cản trở tội nhân nhiều như vậy, trong những điều mà họ chủ yếu đặt lòng mình vào, như Đức Chúa Trời. Người ta thường ghét kẻ thù của mình tương xứng với hai điều, tức là sự chống đối của kẻ ấy đối với điều mà họ xem là lợi ích của mình, — và quyền lực và khả năng của kẻ ấy. Một kẻ thù lớn và mạnh mẽ sẽ bị ghét hơn, so với một kẻ yếu đuối và bất lực. Nhưng không ai mạnh mẽ như Đức Chúa Trời.

Sự thù nghịch của con người đối với người khác có thể vượt qua được. Thời gian có thể làm mòn nó đi, và họ có thể được hòa giải. Nhưng con người tự nhiên, nếu không có một công việc quyền năng của Đức Chúa Trời để thay đổi lòng họ, sẽ không bao giờ vượt qua được sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn hơn là kẻ thù của ma quỷ. Phải, họ đối xử với ma quỷ như bạn hữu và chủ của mình, và liên kết với hắn chống lại Đức Chúa Trời. Giăng 8:44, “Các ngươi bởi cha mình, là ma quỷ, mà sanh ra; và muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình: từ ban đầu, người là kẻ giết người.”

MỤC III

Vì cớ gì mà con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Lý do chung là, Đức Chúa Trời đối nghịch với họ trong việc thờ lạy các thần tượng của họ. Sự bội đạo của con người tóm lại là ở chỗ lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, để theo các thần tượng; từ bỏ Đấng Tạo Hóa của mình, và dựng lên những vật khác thay vào chỗ Ngài. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu tạo dựng con người, người ấy được hiệp nhất với Đấng Tạo Hóa của mình; Đức Chúa Trời đã tạo nên người ấy là Đức Chúa Trời của người ấy. Đức Chúa Trời chân thật là đối tượng của sự tôn kính cao nhất của người ấy, và nắm giữ lòng người ấy. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc trong lòng người ấy, cai trị trên mọi nguyên tắc khác; và mọi sự trong linh hồn đều hoàn toàn phục tùng nó. Nhưng khi con người sa ngã, người ấy đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và sự hiệp nhất giữa lòng người ấy và Đấng Tạo Hóa của mình đã bị phá vỡ. Người ấy đã hoàn toàn mất đi nguyên tắc yêu thương Đức Chúa Trời. Và từ đó về sau con người bám víu vào những thần khác. Người ấy đã dâng cho tạo vật sự tôn kính thuộc về Đấng Tạo Hóa. — Khi Đức Chúa Trời không còn là đối tượng của tình yêu thương và sự tôn kính tối cao của người ấy, thì những vật khác đương nhiên trở thành đối tượng của nó.

Con người nhất thiết phải có một điều gì đó mà mình tôn kính như thần của mình. Nếu con người [không] dâng sự tôn kính cao nhất của mình cho Đức Chúa Trời đã tạo nên mình, thì sẽ có một điều gì khác nắm giữ nó. Con người hoặc sẽ thờ lạy Đức Chúa Trời chân thật, hoặc thờ lạy một thần tượng nào đó. Không thể khác được. Một điều gì đó sẽ nắm giữ lòng con người. Và điều mà một người dâng lòng mình cho, có thể được gọi là thần của người ấy. Và do đó, khi con người bởi sự sa ngã đã dập tắt mọi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời chân thật, người ấy đã dựng lên tạo vật thay vào chỗ Ngài. Vì đã mất đi sự kính trọng và yêu thương Đức Chúa Trời chân thật, và dựng lên những thần khác thay vào chỗ Ngài, và chống lại Ngài; mà Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự thờ lạy của họ, và chống đối họ; thì sự thù nghịch tất nhiên sẽ theo sau.

Điều mà một người chọn làm thần của mình, người ấy đặt lòng mình chủ yếu vào đó. Và không có gì sẽ sớm khơi dậy sự thù nghịch bằng sự chống đối trong điều quý giá nhất. Một người sẽ là kẻ thù lớn nhất của người chống đối mình trong điều mà người ấy chọn làm thần của mình. Người ấy sẽ xem không ai cản đường mình nhiều bằng người muốn tước đoạt thần của mình. Các Quan Xét 18:24, “Các ngươi đã lấy đi các thần của ta; và ta còn có chi nữa?” Một người, trong phương diện này, không thể phục vụ hai chủ đứng cạnh tranh nhau để được phục vụ. Và không chỉ, nếu người ấy phục vụ chủ này, người ấy không thể phục vụ chủ kia; mà nếu người ấy gắn bó với chủ này, người ấy nhất thiết sẽ ghét chủ kia. Ma-thi-ơ 6:24, “Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.” Và đây chính là lý do mà con người ghét Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, cũng giống như khi hai vua được lập trong một vương quốc, chống đối nhau; và cả hai đều đòi cùng một ngai vàng, và cạnh tranh cho cùng một vương miện. Những người là thần dân trung thành, hết lòng với vua này, nhất thiết sẽ là kẻ thù của vua kia. Như điều gì là thần của một người, thì là đối tượng của tình yêu thương cao nhất của người ấy; thì Đức Chúa Trời ấy, Đấng chủ yếu chống đối người ấy trong điều đó, hẳn phải là đối tượng của sự căm ghét lớn nhất của người ấy.

Các thần mà một con người tự nhiên thờ lạy, thay cho Đức Chúa Trời đã tạo nên mình, là chính mình và thế gian. Người ấy đã rút lại sự kính trọng và tôn vinh khỏi Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo tôn cao chính mình. Như Sa-tan đã không muốn ở dưới sự phục tùng; và do đó đã nổi loạn, và tự lập mình lên; thì một con người tự nhiên, trong những tư tưởng kiêu ngạo và cao ngạo mà người ấy có về chính mình, đã tự đặt mình lên ngai của Đức Chúa Trời. Người ấy dâng lòng mình cho thế gian, cho sự giàu có thế gian, những thú vui thế gian, và những vinh dự thế gian. Chúng nắm giữ sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời. Sứ đồ tóm tắt mọi sự thờ thần tượng của kẻ ác trong tình yêu thương thế gian của họ. I Giăng 2:15-16, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, chẳng phải từ nơi Cha mà đến, nhưng từ nơi thế gian mà ra.” Và sứ đồ Gia-cơ nhận xét rằng, một người nhất thiết phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời chân thật, nếu người ấy là bạn của thế gian. “Vậy nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì trở nên thù nghịch với Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 4:4.

Mọi tội lỗi mà con người phạm, là điều họ làm trong sự phục vụ các thần tượng của mình. Không có một hành động tội lỗi nào, mà không phải là một hành động phục vụ một thần giả nào đó. Và do đó, bất cứ chỗ nào Đức Chúa Trời chống đối tội lỗi trong họ, Ngài đều đối nghịch với sự thờ lạy các thần tượng của họ. Vì cớ đó họ là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời chống đối họ trong sự phục vụ các thần tượng của họ, trong những phương diện sau đây:

1. Ngài bày tỏ sự ghê tởm hoàn toàn của Ngài đối với sự gắn bó của họ với các thần tượng của họ. Các thần tượng của họ là điều họ yêu thương trên hết mọi sự: họ không muốn lìa bỏ chúng bằng bất cứ giá nào. Sự gian ác này ngọt ngào đối với họ. Gióp 20:12. Nếu bạn lấy chúng đi, họ còn có gì nữa? Nếu họ mất các thần tượng của mình, họ mất tất cả. — Việc xé các thần tượng của họ ra khỏi họ, sẽ đau đớn hơn đối với họ, so với việc xé thân thể và linh hồn ra khỏi nhau. Nó giống như việc xé lòng họ làm đôi. Họ yêu sự thờ thần tượng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời không chấp nhận nó, mà hết sức ghét nó. Ngài sẽ không bao giờ hòa giải với nó; và do đó họ ghét Ngài. Đức Chúa Trời tuyên bố một sự căm ghét vô hạn đối với mọi hành động họ làm, trong sự phục vụ các thần giả của họ. Ngài tuyên bố mình là một Đức Chúa Trời thánh khiết và hay ghen; một Đức Chúa Trời rất ghen tị về danh dự của chính mình; và hết sức ghê tởm việc dâng danh dự ấy cho một đấng khác.

2. Ngài hoàn toàn cấm họ bám víu vào những thần tượng ấy, và mọi sự phục vụ mà họ làm cho chúng. Ngài không chỉ tỏ ra rằng Ngài không ưa thích nó, mà Ngài hoàn toàn cấm nó; và đòi hỏi họ phải thờ lạy Ngài; chỉ phục vụ Ngài, và dâng lòng mình hoàn toàn cho Ngài: không dung thứ bất kỳ đối thủ cạnh tranh nào. Ngài không cho phép họ phục vụ các thần tượng của mình ở bất kỳ mức độ nào; mà yêu cầu họ phải vứt bỏ chúng hoàn toàn và không còn thờ lạy chúng nữa, vào bất kỳ lúc nào. Ngài yêu cầu một sự chia lìa dứt khoát với các thần tượng của họ. Không chỉ là họ nên kiêng chúng trong một thời gian, mà vứt bỏ chúng mãi mãi; và không bao giờ thỏa mãn sự tôn kính thờ thần tượng của họ đối với chúng nữa. Điều này hết sức trái ngược với họ, và là điều họ hết sức ác cảm, đến nỗi họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì điều đó. Họ không thể chịu đựng các điều răn của Đức Chúa Trời, vì chúng cấm mọi điều mà lòng họ gắn bó như vậy. Và như họ ghét các điều răn của Đức Chúa Trời, thì họ ghét Đấng mà các điều răn ấy thuộc về.

3. Ngài đe dọa họ bằng sự đoán phạt đời đời vì sự phục vụ các thần tượng của họ. Ngài đe dọa họ vì sự thờ thần tượng trong quá khứ của họ. Ngài đe dọa họ bằng cơn thịnh nộ đời đời của Ngài, vì họ đã lìa bỏ Ngài, và đã chọn cho mình những thần khác. Ngài đe dọa họ vì khuynh hướng họ có trong lòng để bám víu vào những thần khác. Ngài đe dọa những mức độ nhỏ nhất của sự tôn kính mà họ có trong lòng đối với các thần tượng của họ. Ngài bày tỏ rằng Ngài sẽ không dung thứ bất kỳ sự tôn kính nào đối với chúng, mà đã định sự chết đời đời, làm tiền công của mọi mức độ của nó. Và Ngài sẽ không giải thoát họ khỏi tội lỗi của họ; Ngài buộc họ phải giữ các nghĩa vụ của mình; và Ngài sẽ không chấp nhận bất kỳ sự chuộc tội nào mà họ có thể làm. Ngài sẽ không tha thứ cho họ vì bất cứ điều gì họ làm trong tôn giáo; bất cứ nỗi đau đớn nào họ chịu; bất cứ giọt nước mắt nào họ rơi. Ngài sẽ không chấp nhận bất kỳ tiền bạc hay giá nào mà họ có để dâng.

Và Ngài đe dọa mọi hành động thờ thần tượng trong tương lai của họ. Ngài không chỉ cấm họ không bao giờ phạm tội nhỏ nhất nào, mà còn cấm họ với hình phạt là sự đoán phạt đời đời. Đức Chúa Trời cấm họ phục vụ các thần tượng yêu dấu của mình một cách nghiêm ngặt như vậy! Ngài đe dọa họ bằng cơn thịnh nộ đời đời vì mọi sự thực hành tình yêu thương vô độ đối với lợi lộc thế gian; vì mọi sự bày tỏ sự tôn kính vô độ đối với những thú vui thế gian, hay những vinh dự thế gian. Ngài đe dọa họ bằng những cực hình đời đời vì những sự tự tôn cao của họ. Ngài yêu cầu họ phải từ bỏ và chối bỏ chính mình, và hạ mình xuống dưới chân Ngài, với hình phạt là phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài đến đời đời.

Sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời là một nguyên nhân chính của sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng không ghét tội lỗi nhiều như vậy; nếu Ngài cho phép họ thỏa mãn những dục vọng của mình ở một mức độ nào đó, và những lời đe dọa của Ngài không quá đáng sợ chống lại mọi sự buông thả tội lỗi; nếu những lời đe dọa của Ngài không quá tuyệt đối; nếu sự không hài lòng của Ngài có thể được nguôi ngoai bởi vài giọt nước mắt, một chút cải cách, hay những điều tương tự; thì họ sẽ không phải là kẻ thù lớn như vậy, cũng không ghét Ngài nhiều như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ mình ra là một kẻ thù không thể hòa giải đối với các thần tượng của họ, và đã đe dọa cơn thịnh nộ đời đời, tai họa vô hạn, vì mọi điều họ làm trong sự phục vụ những dục vọng của mình. Và điều này khiến họ trở thành kẻ thù không thể hòa giải đối với Ngài.

Vì lý do này, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những kẻ thù cay đắng đối với Đấng Christ; vì Ngài đã tỏ mình ra là một kẻ thù như vậy đối với lòng kiêu ngạo của họ, sự tự phụ về sự khôn ngoan của chính mình, sự công chính tự cho là đúng của mình, và sự khao khát vô độ về vinh dự của chính mình, vốn là thần của họ. Con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Ngài đối nghịch với họ như vậy, trong điều mà họ đặt tất cả của mình vào. Nếu bạn đến lấy đi điều rất quý giá đối với một người, không có gì sẽ chọc giận người ấy hơn. Đức Chúa Trời vô hạn đối nghịch với điều mà con người tự nhiên đặt mọi sự vui thích của mình, và mọi hạnh phúc của mình vào. Ngài là kẻ thù của điều mà con người tự nhiên xem trọng như vinh dự lớn nhất và phẩm giá cao nhất của mình; và là điều mà họ hoàn toàn tin cậy; tức là sự công chính của chính mình.

Do đó con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời lớn hơn là kẻ thù của bất kỳ hữu thể nào khác. Một số tạo vật đồng loại của họ có thể cản trở họ rất nhiều, đối với một số điều mà họ đặt lòng mình vào; nhưng Đức Chúa Trời chống đối họ đối với TẤT CẢ các thần tượng của họ, và sự chống đối của Ngài đối với họ là vô hạn lớn. Không một tạo vật đồng loại nào của chúng ta từng chống đối chúng ta trong bất kỳ lợi ích nào của chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời chống đối kẻ ác trong sự thờ thần tượng của họ. Sự chống đối vô hạn của Ngài được bày tỏ qua việc Ngài đe dọa một hình phạt vô hạn, tức là cơn thịnh nộ đáng sợ của Ngài đến đời đời, sự khốn khổ không có cuối cùng. Do đó chúng ta không cần ngạc nhiên rằng con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

MỤC IV

Sự phản đối, rằng con người không ý thức được sự thù nghịch này, được trả lời.

Con người tự nhiên nói chung không tự cho mình là xấu đến như vậy; họ không có quan niệm này về chính mình, rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và do đó, khi họ nghe một giáo lý như thế này được dạy cho họ, họ sẵn sàng đưa ra những phản đối. Một số người có thể sẵn sàng nói, “Tôi không biết, tôi không cảm thấy, rằng tôi ghét Đức Chúa Trời, và có một sự thù nghịch không đội trời chung chống lại Ngài. Tôi không cảm thấy điều gì như vậy trong chính mình, và nếu tôi có sự thù nghịch như vậy, tại sao tôi lại không cảm thấy nó? Nếu tôi là một kẻ thù không đội trời chung, tại sao tôi lại không biết điều đó rõ hơn bất kỳ ai khác? Làm sao người khác có thể thấy điều gì ở trong lòng tôi rõ hơn chính tôi? Nếu tôi ghét một trong những tạo vật đồng loại của mình, tôi có thể cảm thấy nó đang tác động trong lòng.” Đối với một sự phản đối như vậy, tôi xin trả lời,

1. Nếu bạn chỉ quan sát chính mình, và dò xét lòng mình, trừ khi bạn bị mù lòa một cách lạ lùng, bạn có thể cảm nhận được những điều mà sự thù nghịch về căn bản bao gồm. Đặc biệt, bạn có thể cảm nhận rằng bạn ít nhất đã có một sự đánh giá thấp kém và khinh thường về Đức Chúa Trời. Và rằng, theo sự đánh giá của bạn, bạn đặt những điều tầm thường và hư không của thế gian này cao hơn Ngài rất nhiều; đến nỗi xem việc hưởng thụ những điều này cao hơn nhiều so với việc hưởng thụ Đức Chúa Trời, và quý trọng những điều này hơn tình yêu thương của Ngài. — Và bạn có thể cảm nhận rằng bạn khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và xem các điều răn của Ngài và danh dự của Ngài chẳng đáng là bao. Hoặc nếu bằng một cách nào đó bạn đã tự làm mình mù lòa, đến nỗi nghĩ rằng bây giờ bạn tôn trọng chúng, thì chắc chắn bạn có thể nhìn lại và thấy rằng bạn đã không tôn trọng chúng. Bạn có thể cảm nhận rằng bạn đã có một sự không ưa thích và ác cảm đối với Đức Chúa Trời; một sự chống đối việc suy nghĩ về Ngài; đến nỗi việc bị giam hãm trong sự thực hành ấy trong một thời gian sẽ là một công việc rất khó chịu. Những sự hư không của thế gian, đồng thời, đã rất làm vui lòng bạn; và bạn đã hoàn toàn bị chúng nuốt chửng, trong khi bạn ác cảm với những việc thuộc về tôn giáo. Nếu bạn nhìn vào lòng mình, điều đó rõ ràng có thể thấy được, rằng có một sự thù nghịch trong ý chí của bạn, rằng nó trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì bạn đã chống đối ý muốn của Đức Chúa Trời suốt cả đời mình. — Những điều này rõ ràng; không có gì ngoài một sự lừa dối lớn nào đó có thể che giấu chúng khỏi bạn. Đây là nền tảng của mọi sự thù nghịch. Và nếu những điều này ở trong bạn, mọi điều còn lại mà chúng ta đã nói đến sẽ theo sau một cách tự nhiên.

2. Một lý do tại sao bạn đã không cảm thấy một cách rõ rệt hơn những sự thực hành ác ý chống lại Đức Chúa Trời, là sự thù nghịch của bạn hiện nay được thực hành một phần trong sự không tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và điều này ngăn cản nó xuất hiện theo những cách khác. Con người tự nhiên có một nguyên tắc vô thần trong mình; một sự không muốn nhận thức sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng nghi ngờ nó. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thường không có vẻ thật đối với con người tự nhiên. Mọi sự khám phá về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, sẽ không thắng được nguyên tắc vô thần trong lòng. Và dù họ dường như ở một mức độ nào đó bị thuyết phục một cách hợp lý, thế nhưng nó không có vẻ thật; sự thuyết phục ấy mờ nhạt. Không có sự thuyết phục mạnh mẽ nào được khắc sâu vào tâm trí rằng có một Đức Chúa Trời. Và thường xuyên họ sẵn sàng nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời nào. Bây giờ điều này sẽ ngăn cản sự thực hành của sự thù nghịch này, mà nếu không thì sẽ được cảm thấy; đặc biệt, nó có thể là dịp khiến cho không có những sự thực hành căm ghét có thể cảm nhận được.

Điều này có thể ở một mức độ nào đó được minh họa như sau. Nếu bạn có một ác ý thâm căn cố đế chống lại một người khác, một nguyên tắc đã được thiết lập lâu dài ở đó, và nếu bạn nghe rằng người ấy đã chết, thì những sự tác động có thể cảm nhận được của ác ý của bạn sẽ không được cảm thấy, như khi bạn nhận thức rằng người ấy còn sống. Nhưng nếu sau đó bạn nghe tin ấy bị cải chính, và nhận thấy rằng kẻ thù của bạn vẫn còn sống; bạn sẽ cảm thấy cùng những sự tác động của lòng căm ghét mà bạn đã cảm thấy trước đây. Và như vậy việc bạn không nhận thức được sự kiện rằng Đức Chúa Trời có sự hiện hữu, có thể ngăn cản những sự tác động có thể cảm nhận được của lòng căm ghét mà nếu không thì bạn sẽ có. Nếu kẻ ác trong thế gian này cảm nhận được thực tại của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như kẻ ác trong thế gian khác, họ sẽ cảm thấy nhiều hơn lòng căm ghét mà con người trong thế gian khác cảm thấy. Sự thực hành của sự bại hoại theo một cách, có thể, và thường làm, ngăn cản nó tác động theo những cách khác. Như lòng tham có thể ngăn cản sự thực hành của lòng kiêu ngạo, thì chủ nghĩa vô thần có thể ngăn cản ác ý; và thế nhưng nó có thể không phải là lý lẽ cho rằng có ít sự thù nghịch hơn trong lòng; vì đó là cùng một sự thù nghịch, tác động theo một cách khác. Cùng một sự thù nghịch mà trong thế gian này tác động bằng chủ nghĩa vô thần, sẽ trong thế gian khác, nơi sẽ không còn chỗ cho chủ nghĩa vô thần, tác động bằng ác ý và phạm thượng. Cùng một sự thù nghịch không đội trời chung mà, nếu bạn thấy có một Đức Chúa Trời, có thể khiến bạn ước gì không có Đức Chúa Trời nào, thì nay có thể khiến bạn và nghiêng bạn về việc nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời nào. Con người rất thường dễ nghĩ rằng mọi việc là như họ muốn chúng như vậy. Cùng một nguyên tắc khiến bạn nghĩ Đức Chúa Trời không có sự hiện hữu, mà, nếu bạn biết Ngài có, sẽ khiến bạn, nếu có thể, tước đoạt sự hiện hữu của Ngài.

3. Nếu bạn nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời ở đây, thế nhưng bạn không nhận thức được rằng Ngài là một Đức Chúa Trời như Ngài thật sự là. Bạn không nhận thức được rằng Ngài thánh khiết như Ngài là; rằng Ngài có sự căm ghét tội lỗi như Ngài thật sự có; rằng Ngài là một Đức Chúa Trời công chính như Ngài là, Đấng sẽ không bao giờ tha kẻ có tội. Nhưng điều trong Thi Thiên ấy có thể áp dụng cho bạn: “Ngươi đã làm các điều đó, mà ta nín lặng: ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi,” Thi Thiên 50:21. Đến nỗi chủ nghĩa vô thần của bạn xuất hiện trong điều này, cũng như trong việc nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời. Đến nỗi sự phản đối của bạn phát sinh từ điều này, rằng bạn không tìm thấy một lòng căm ghét có thể cảm nhận được như vậy chống lại vị thần mà bạn đã tạo dựng, để hợp với chính mình; một vị thần mà bạn ưa thích hơn Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng đây không phải là lý lẽ cho rằng bạn không có sự thù nghịch cay đắng chống lại Đức Chúa Trời chân thật; vì chính sự thù nghịch của bạn chống lại Đức Chúa Trời chân thật, và việc bạn không ưa thích Ngài, đã thúc đẩy bạn tạo dựng một vị thần khác trong trí tưởng tượng của mình, mà bạn ưa thích hơn. Chính sự thù nghịch của bạn chống lại những thuộc tính thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, đã thúc đẩy bạn tưởng tượng ra một vị thần khác, Đấng không thánh khiết như Ngài, và không ghét tội lỗi nhiều như vậy, và sẽ không công chính một cách nghiêm khắc như vậy trong việc hình phạt nó; và cơn thịnh nộ của Đấng ấy chống lại tội lỗi không quá khủng khiếp.

Nhưng nếu bạn cảm nhận được sự hư không của những quan niệm của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như bạn đã tưởng tượng; mà Ngài là, như Ngài thật sự là, một Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính vô hạn, ghét tội lỗi và báo trả tội lỗi, Đấng sẽ không dung thứ hay chịu đựng sự thờ lạy các thần tượng, thì bạn sẽ dễ cảm thấy những sự thực hành có thể cảm nhận được của sự thù nghịch chống lại Ngài hơn là bây giờ bạn đang cảm thấy. Và kinh nghiệm này xác nhận điều đó. Vì chúng ta thấy rằng khi con người bị cáo trách, và được khiến cho cảm nhận rằng Đức Chúa Trời không phải như họ trước đây đã tưởng tượng; mà Ngài là một Đức Chúa Trời hay ghen, ghét tội lỗi như vậy, và cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi thật đáng sợ, thì họ dễ có những sự thực hành có thể cảm nhận được của sự thù nghịch chống lại Ngài hơn trước đây.

4. Việc bạn luôn được dạy rằng Đức Chúa Trời vô hạn ở trên bạn, và ngoài tầm với của bạn, đã ngăn cản sự thù nghịch của bạn được thực hành theo những cách mà nếu không thì nó đã được thực hành. Và do đó sự thù nghịch của bạn đã không được thực hành trong những tư tưởng báo thù; vì sự báo thù chưa bao giờ tìm được chỗ ở đây; nó chưa bao giờ tìm được tay nắm để bám vào: chưa bao giờ có một quan niệm nào về một điều như vậy, và do đó nó đã nằm yên. Một con rắn sẽ không cắn, hay phun nọc độc, vào điều mà nó thấy ở một khoảng cách lớn; mà nếu nó thấy ở gần, nó sẽ làm ngay lập tức. Cơ hội thường cho thấy con người là gì, là bạn hay kẻ thù. Cơ hội để làm khiến con người nhớ đến việc làm; đánh thức những nguyên tắc đã nằm im trước đây. Cơ hội khuấy động ước muốn làm, nơi trước đây có một khuynh hướng, mà nếu không có cơ hội thì đã nằm yên. Nếu một người đã có một mối hận cũ chống lại người khác, và có một cơ hội tốt để báo thù, điều này sẽ làm sống lại ác ý của người ấy, và đánh thức một ước muốn báo thù.

Nếu một vị vương công vĩ đại và có chủ quyền làm hại một người nghèo, và điều ông làm được xem là rất tàn nhẫn, thì điều đó thường sẽ không khuấy động sự báo thù đầy cảm xúc, vì ông ở quá cao trên người ấy, và ngoài tầm với của người ấy. Nhiều người đã tỏ ra điềm tĩnh và hiền lành, khi người ấy không có quyền lực trong tay, và đã không tỏ ra, hoặc đối với chính mình hoặc đối với người khác, có bất kỳ khuynh hướng nào đối với những hành động tàn nhẫn; thế nhưng sau đó, khi người ấy có được cơ hội nhờ sự thăng tiến bất ngờ, hay bằng cách khác, đã tỏ ra giống như một con sói háu ăn, hay một con sư tử xé mồi. Ha-xa-ên cũng vậy. “Ha-xa-ên thưa rằng: Sao chúa tôi khóc? Người đáp rằng: Vì ta biết sự ác mà ngươi sẽ làm cho dân Y-sơ-ra-ên: ngươi sẽ châm lửa các đồn lũy của chúng nó, và giết những trai trẻ của chúng nó bằng gươm, và chà nát con trẻ của chúng nó, và mổ bụng những đàn bà có nghén của chúng nó. Ha-xa-ên thưa rằng: Nhưng kẻ tôi tớ chúa là chó, mà làm được việc lớn này sao! Ê-li-sê đáp rằng: Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta biết rằng ngươi sẽ làm vua Sy-ri,” II Các Vua 8:12, 13. Ha-xa-ên bấy giờ là một tôi tớ; ông không có quyền lực trong tay để làm theo ý mình; và vì vậy khuynh hướng tàn nhẫn của ông đã nằm ẩn, và chính ông cũng không tưởng tượng rằng nó ở đó. Nhưng sau đó, khi ông trở thành vua Sy-ri, và có quyền tuyệt đối, không có ai kiểm soát ông; thì nó đã bùng phát và lộ ra, và ông đã làm đúng những hành động tàn nhẫn mà nhà tiên tri đã báo trước. Ông đã phạm đúng những hành động tàn nhẫn ấy, mà ông nghĩ rằng lòng mình không thể làm được. Chính sự thiếu cơ hội đã tạo ra sự khác biệt. Tất cả đều đã ở trong lòng ông trước đây. Ông đã là một con chó như vậy bấy giờ để làm việc này, mà chỉ là không có cơ hội. Và do đó, khi ông dường như ngạc nhiên rằng nhà tiên tri lại nói như vậy về ông, thì mọi lý do mà nhà tiên tri đưa ra là, “Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta biết rằng ngươi sẽ làm vua Sy-ri.”

Một số người tự nhiên là những “con chó” đến nỗi, nếu có cơ hội, họ sẽ làm những việc mà họ không tưởng tượng nổi là có trong lòng mình. Bạn phản đối việc bạn có lòng ghét Đức Chúa Trời về mặt đạo đức; rằng bạn chưa bao giờ cảm thấy ước muốn lật đổ Ngài. Nhưng một lý do là vì bạn luôn cho rằng điều đó là không thể. Nhưng nếu ngai của Đức Chúa Trời nằm trong tầm tay bạn, và bạn biết điều đó, thì nó sẽ không an toàn nổi một giờ. Ai biết những tư tưởng nào sẽ lập tức nảy sinh trong lòng bạn bởi một cơ hội như thế, và khuynh hướng nào sẽ được khơi dậy trong lòng bạn. Ai dám tin cậy lòng bạn rằng sẽ không lập tức nảy sinh những tư tưởng như thế này, dù chỉ nhắc đến chúng cũng đủ khiến người ta run sợ? “Bây giờ ta có cơ hội để tự giải phóng mình — để ta không phải bị giữ trong cảnh nô lệ liên tục bởi luật pháp nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. — Vậy ta có thể tự do bước đi theo đường lối mình thích nhất, và không phải liên tục sống trong nỗi sợ nô lệ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời đã không đối xử tốt với ta trong nhiều trường hợp. Ngài đã đối xử hết sức bất công với ta, khi giữ ta bị trói buộc cho sự hủy diệt vì sự không tin, và những điều khác mà ta không thể tránh được. — Ngài đã tỏ lòng thương xót với người khác, mà không tỏ với ta. Giờ đây ta có cơ hội để tự giải cứu mình, và không thể có nguy hiểm nào vì việc đó. Sẽ không còn điều gì khiến chúng ta phải kinh hãi, và nhờ đó giữ chúng ta trong cảnh nô lệ.”

Ai dám tin cậy lòng bạn rằng những tư tưởng như thế sẽ không nảy sinh? Hay những tư tưởng khác còn kinh khủng hơn nhiều và quá khủng khiếp để nhắc đến? Và vì thế tôi xin thôi không nói nữa. Những người tự nhiên ấy thật dại dột khi không nhận biết điều gì đang ở trong lòng mình, những người nghĩ rằng sẽ không có nguy hiểm nào về những vận hành nào đó của lòng, nếu họ biết mình có cơ hội.

5. Bạn ít suy xét xem việc bạn không có nhiều hơn những sự vận hành cảm nhận được của lòng ghét Đức Chúa Trời là do bị kiềm chế bởi nỗi sợ đến mức nào. Bạn luôn được dạy rằng ghét Đức Chúa Trời là một điều khủng khiếp biết bao, và sự không hài lòng của Ngài đáng sợ ra sao; rằng Đức Chúa Trời thấy lòng và biết mọi tư tưởng; và rằng bạn ở trong tay Ngài, và Ngài có thể khiến bạn khốn khổ như Ngài muốn, và ngay khi Ngài muốn. Và những điều ấy đã kiềm chế bạn. Và nỗi sợ nảy sinh từ chúng đã giữ bạn khỏi bộc lộ con người thật của mình; nó đã đè nén sự thù nghịch của bạn, và khiến con rắn ấy sợ thò đầu ra, như nếu không thì nó đã làm. Nếu một người giận dữ hoàn toàn nằm dưới quyền của một kẻ thù, người ấy sẽ sợ thể hiện lòng ghét mình bằng những hành động bề ngoài, trừ khi với sự ngụy trang lớn lao. Và nếu giả sử kẻ thù mà người ấy nằm dưới quyền ấy có thể thấy lòng người ấy, và biết mọi tư tưởng của người ấy; và người ấy e rằng kẻ thù sẽ xử tử người ấy một cách khủng khiếp, nếu thấy những vận hành của ác ý ở đó, thì điều đó sẽ kiềm chế biết bao! Người ấy sẽ sợ đến nỗi không dám tin chính mình rằng mình ghét kẻ thù. Nhưng sẽ có đủ mọi sự ngụy trang và giả hình, và cả sự giả vờ ngay trong tư tưởng và tình cảm.

Như vậy, sự thù nghịch của bạn đã bị giữ dưới sự kiềm chế; và như vậy nó đã như thế từ thời thơ ấu của bạn. Bạn đã lớn lên trong đó, đến nỗi nó đã trở thành một sự kiềm chế thành thói quen. Bạn không dám nghĩ rằng mình ghét Đức Chúa Trời. Nếu bạn có vận hành lòng ghét, bạn có một sự ngụy trang cho nó, nhờ đó bạn cố gắng che giấu nó ngay cả khỏi lương tâm mình; và như vậy bạn đã luôn tự lừa dối mình. Sự lừa dối của bạn rất xưa cũ và đã thành thói quen. Chỉ có sự kiềm chế; không có sự giết chết tội lỗi. Đã có một sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời với toàn bộ sức mạnh của nó. Nó chỉ bị kiềm chế, như một kẻ thù không dám đứng dậy và tỏ mình ra.

6. Một lý do khiến bạn chưa cảm nhận nhiều hơn lòng ghét Đức Chúa Trời một cách cảm nhận được có thể là vì bạn chưa có nhiều thử thách về điều gì đang ở trong lòng mình. Có thể Đức Chúa Trời cho đến nay, phần lớn, đã để mặc bạn. Sự thù nghịch ở trong lòng con người chống lại Đức Chúa Trời giống như một con rắn, mà nếu để yên thì nó nằm im. Nhưng nếu ai quấy động nó, nó sẽ sớm rít lên, và nổi giận, và tỏ ra bản tính rắn độc đầy ác ý của nó.

Bất chấp ý kiến tốt mà bạn có về chính mình, thế nhưng chỉ một thử thách nhỏ cũng sẽ cho thấy bạn là một con rắn độc, và lòng bạn sẽ hoàn toàn nổi cơn thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời. Một điều đang kiềm chế bạn bây giờ là hy vọng của bạn. Bạn hy vọng nhận được nhiều điều từ Đức Chúa Trời. Lợi ích riêng của bạn có liên quan. Vì vậy cả hy vọng lẫn nỗi sợ cùng tác động để kiềm chế sự thù nghịch của bạn khỏi những vận hành cảm nhận được. Nhưng một khi hy vọng đã mất, bạn sẽ sớm tỏ ra mình là người như thế nào; bạn sẽ cảm nhận sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ.

7. Nếu bạn giả vờ rằng mình không cảm thấy thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà vẫn hành động như một kẻ thù, bạn chắc chắn có thể kết luận rằng không phải vì bạn không phải là kẻ thù, mà vì bạn không biết lòng mình. Hành động là những người giải thích tốt nhất về khuynh hướng. Chúng cho thấy, tốt hơn bất cứ điều gì khác, lòng là như thế nào. Chắc hẳn vì bạn không quan sát cách cư xử của chính mình nên bạn mới nghi vấn liệu mình có phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời hay không.

Bạn có thể đưa ra lời giải thích nào khác về cách cư xử của chính mình, ngoài việc bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Có thể đưa ra lời giải thích nào khác về việc bạn chống đối Đức Chúa Trời trong đường lối của mình; bước đi hết sức trái ngược với Ngài, trái ngược với những lời khuyên của Ngài, trái ngược với các điều răn của Ngài, và trái ngược với vinh hiển của Ngài? Có thể đưa ra lời giải thích nào khác về việc bạn khinh thường Đức Chúa Trời nhiều như thế; đặt Ngài xuống thấp như thế; hành động chống lại thẩm quyền của Ngài nhiều như thế, và chống lại vương quốc cùng lợi ích của Ngài trên thế gian? Có thể đưa ra lời giải thích nào khác về việc bạn đặt ý muốn mình đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm thế một cách ngoan cố như vậy, trong một thời gian dài như vậy, bất chấp bao nhiêu lời cảnh báo mà bạn đã nhận được? Có thể đưa ra lời giải thích nào khác về việc bạn liên kết với Sa-tan nhiều như thế, trong sự chống đối mà hắn đang thực hiện chống lại vương quốc của Đức Chúa Trời trên thế gian? Và rằng bạn sẽ liên kết với hắn chống lại Đức Chúa Trời, dù điều đó rất chống lại lợi ích riêng của bạn, và dù bạn tự chuốc lấy sự khốn khổ đời đời vì điều đó?

Một cách cư xử như thế của một người đối với người khác cũng đủ làm bằng chứng về sự thù nghịch. Nếu người ta thấy người ấy cư xử như vậy, và đó là cách thường xuyên của người ấy, thì không ai cần bằng chứng tốt hơn rằng người ấy là kẻ thù của người lân cận mình. Nếu chính bạn có một đầy tớ cư xử đối với bạn như bạn cư xử đối với Đức Chúa Trời, bạn sẽ không nghĩ cần có bằng chứng lớn hơn nào về việc người ấy là kẻ thù của bạn. Giả sử đầy tớ của bạn tỏ ra rất khinh thường bạn; và coi thường các mệnh lệnh của bạn nhiều như bạn coi thường các điều răn của Đức Chúa Trời; đi thẳng ngược lại, và bằng nhiều cách hành động hoàn toàn trái ngược với các mệnh lệnh của bạn; dường như đặt mình vào những đường lối trái ngược với ý muốn của bạn một cách ngoan cố và không thể sửa chữa, mà không có sự sửa đổi nào từ những lời kêu gọi, cảnh báo, và đe dọa lặp đi lặp lại của bạn; và hành động trái ngược với bạn ngày đêm, như bạn đối với Đức Chúa Trời; há người ấy lại không đáng bị coi là kẻ thù của bạn sao? Giả sử thêm rằng, khi bạn tìm kiếm một điều, người ấy lại tìm kiếm điều ngược lại; khi bạn làm một công việc gì, người ấy, hết sức mình, sẽ phá hủy và hủy hoại công việc đó; và giả sử người ấy liên tục nhắm đến những mục đích như thế, có khuynh hướng lật đổ những mục đích mà bạn nhắm đến. Khi bạn tìm cách thực hiện một kế hoạch nào, người ấy sẽ cố gắng lật đổ kế hoạch của bạn; và đặt mình chống lại lợi ích của bạn nhiều như bạn đặt mình chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và giả sử bạn còn thấy người ấy, thỉnh thoảng, ở cùng những kẻ thù không đội trời chung đã tuyên bố của bạn; lấy họ làm cố vấn, và nghe theo lời khuyên của họ, nhiều như bạn nghe theo những cám dỗ của Sa-tan; há bạn lại không nghĩ mình đã có đủ bằng chứng rằng người ấy là kẻ thù của bạn sao? — Vì vậy, hãy nghiêm túc suy xét đường lối của chính mình, và cân nhắc cách cư xử của chính mình. “Sao ngươi dám nói rằng: Ta không bị ô uế? — Hãy xem đường ngươi trong nơi trũng, biết ngươi đã làm gì,” Giê-rê-mi 2:23.

MỤC V

Những sự phản đối, rằng họ tỏ ra tôn trọng Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm một số tình cảm tôn giáo, được trả lời.

Người tự nhiên có thể sẵn sàng phản đối, về sự tôn trọng mà họ tỏ ra đối với Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng. Điều này khiến nhiều người nghĩ rằng họ còn xa mới là những kẻ thù của Đức Chúa Trời như thế. Họ cầu nguyện với Ngài trong nơi kín nhiệm, và tham dự sự thờ phượng công cộng, và chịu rất nhiều khó nhọc để thực hiện điều đó một cách đứng đắn. Đối với họ, dường như họ tỏ ra rất nhiều sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời. Họ dùng nhiều lời lẽ rất tôn trọng trong lời cầu nguyện của mình. Họ tôn trọng trong cách nói năng, giọng nói, cử chỉ, và những điều tương tự. — Nhưng đối với điều này, tôi trả lời rằng tất cả những điều này được làm trong sự giả hình thuần túy. Tất cả sự tôn trọng bề ngoài này đều là giả vờ, không có sự chân thành nào trong đó. Có sự tôn trọng bề ngoài, nhưng không có trong lòng. Chỉ có vẻ bề ngoài, và không có gì khác. Bạn chỉ che đậy sự thù nghịch của mình bằng một tấm màn sơn phết. Bạn khoác lên mình sự ngụy trang của một người bạn, nhưng trong lòng bạn là một kẻ thù không đội trời chung. Có sự tôn kính bề ngoài, nhưng sự khinh thường bên trong; có vẻ bề ngoài của tình bạn và sự quan tâm, nhưng lòng ghét bên trong. Bạn chỉ tự lừa dối mình bằng vẻ tôn trọng của mình; và cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời; mà không suy xét rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng nhìn vào lòng. — Về điều này, hãy suy xét cách đặc biệt,

1. Rằng phần lớn sự tôn trọng bề ngoài mà người tự nhiên tỏ ra đối với Đức Chúa Trời là do sự giáo dục của họ. Họ đã được dạy từ thời thơ ấu rằng họ phải tỏ ra rất tôn trọng Đức Chúa Trời. Họ đã được dạy dùng ngôn ngữ tôn trọng khi nói về Đức Chúa Trời, và cư xử một cách nghiêm trang, khi tham dự những sự thực hành tôn giáo mà trong đó họ có việc với Ngài. Từ thuở nhỏ, họ đã thấy rằng đây là cách của người khác, khi họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, dùng những lời lẽ tôn kính, và một cách cư xử tôn kính trước mặt Ngài.

Những người được nuôi dưỡng ở những nơi mà họ, thường từ thời thơ ấu, đã nghe người ta lấy danh Đức Chúa Trời mà nói phạm, và thề thốt, rủa sả, và phạm thượng; họ học làm điều tương tự; và điều đó trở thành thói quen đối với họ. Và cũng bằng cách ấy, và không bằng cách nào khác, mà bạn đã học cư xử tôn trọng đối với Đức Chúa Trời. [Điều đó] không phải vì bạn có lòng tôn trọng Đức Chúa Trời hơn họ; nhưng họ đã được nuôi dưỡng theo một cách, còn bạn theo một cách khác. Ở một số nơi trên thế gian, người ta được nuôi dưỡng trong sự thờ lạy các thần tượng bằng bạc, và vàng, và gỗ, và đá, được làm theo hình người và thú. “Người ta nói về chúng rằng: Hãy để những kẻ dâng của lễ hôn bò con,” Ô-sê 13:2. Ở một số nơi trên thế gian, họ được nuôi dưỡng để thờ lạy rắn, và được dạy từ thời thơ ấu tỏ ra rất tôn trọng chúng. Và ở một số nơi, họ được nuôi dưỡng trong việc thờ lạy ma quỷ, là kẻ hiện ra với họ trong hình thể xác thịt; và cư xử với vẻ rất tôn kính và tôn trọng đối với hắn. Và sự tôn trọng mà bạn tỏ ra đối với Đức Chúa Trời cũng không có nền tảng tốt hơn; nó đến bằng cùng một cách, và chẳng đáng giá hơn.

2. Rằng vẻ tôn trọng mà bạn tỏ ra là bị ép buộc. Bạn đến với Đức Chúa Trời, và tỏ ra rất tôn trọng Ngài, và dùng những lời lẽ rất tôn trọng, với giọng điệu và cách nói tôn kính; và nét mặt bạn nghiêm trang và trang nghiêm. Bạn khoác lên vẻ khiêm nhường; và dùng những tư thế khiêm nhường, tôn trọng, vì sợ hãi. Bạn sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên bạn, và vì vậy bạn giả vờ rất tôn trọng, để Ngài không giận bạn. “Vì cớ quyền năng lớn lao của Chúa, các kẻ thù Chúa sẽ suy phục Chúa,” Thi Thiên 66:3. Trong nguyên văn, đó là, các kẻ thù Chúa sẽ nói dối với Chúa. Vì vậy, ở phần lề, nó được dịch là, sẽ vâng phục giả vờ với Chúa. Tất cả những gì bạn làm trong tôn giáo đều bị ép buộc và giả vờ. Nhờ sự quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, bạn vâng phục giả vờ. Bạn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể hủy diệt bạn. Và vì vậy bạn giả vờ rất tôn trọng Ngài, để Ngài không hủy diệt bạn. Như người ta có thể làm đối với một kẻ thù đã bắt mình làm tù binh, dù đồng thời người ấy rất muốn trốn thoát, nếu có thể, bằng cách lấy mạng sống của kẻ đã bắt mình làm tù binh.

3. Không phải sự tôn trọng thật thúc đẩy bạn cư xử như vậy đối với Đức Chúa Trời. Bạn làm điều đó vì bạn hy vọng sẽ được lợi bởi đó. Chính sự tôn trọng đối với bản thân, chứ không phải sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, thúc đẩy bạn. Bạn hy vọng lay động Đức Chúa Trời bởi đó để ban cho bạn những phần thưởng của con cái Ngài. Bạn giống như những người Giu-đa đã theo Đấng Christ, và gọi Ngài là Ra-bi, và muốn lập Ngài làm vua. Không phải vì họ tôn kính Ngài trong lòng đến nỗi nghĩ Ngài xứng đáng với vinh dự của một vị vua; hay vì họ có sự tôn trọng của những thần dân chân thành; nhưng họ làm điều đó vì những ổ bánh. “Đức Chúa Jêsus biết rằng họ sắp đến bắt Ngài đặng tôn làm vua. Và khi họ đã tìm thấy Ngài bên kia biển, họ nói với Ngài rằng: Ra-bi, Thầy đến đây lúc nào? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn bánh và được no,” Giăng 6:15, 25, 26.

Những điều này không chứng tỏ rằng bạn không phải là những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời. Nếu bạn xét kỹ những lời cầu nguyện và các bổn phận khác của mình, lương tâm của chính bạn sẽ nói với bạn rằng sự tôn trọng bề ngoài mà bạn đã tỏ ra đối với Đức Chúa Trời trong đó, chỉ là sự giả hình. Thường khi bạn đã trình bày trong lời cầu nguyện của mình rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời vĩ đại, vinh hiển, và thánh khiết vô cùng, như thể bạn rất tôn kính Ngài vì những thuộc tính này; và, đồng thời, bạn không có cảm nhận nào trong lòng về sự vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay về bất kỳ sự tuyệt diệu nào trong sự thánh khiết của Ngài. Lương tâm của chính bạn sẽ nói với bạn rằng bạn thường giả vờ biết ơn; bạn đã nói với Đức Chúa Trời rằng bạn cảm tạ Ngài vì bạn còn sống, và cảm tạ Ngài về nhiều ơn phước khác nhau, khi bạn không tìm thấy một chút lòng biết ơn nào trong lòng mình. Và như vậy bạn đã nói với Đức Chúa Trời về sự không xứng đáng của chính mình, và trình bày bạn [là] một tạo vật hèn mạt ra sao; khi bạn không có cảm nhận khiêm nhường nào về sự không xứng đáng của chính mình.

Nếu những sự kiềm chế kể trên bị gạt bỏ, bạn sẽ sớm gạt bỏ mọi vẻ tôn trọng của mình. Hãy lấy đi nỗi sợ, và sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình, thì sẽ sớm chấm dứt mọi vẻ bề ngoài của tình yêu thương, danh dự, và sự tôn kính mà bây giờ bạn tỏ ra. Tất cả những điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với sự thù nghịch không thể hòa giải nhất. Chính ma quỷ cũng đã tỏ vẻ tôn trọng Đấng Christ, khi nó sợ rằng Ngài sắp hành hạ nó; và khi nó hy vọng thuyết phục Đấng Christ tha cho nó lâu hơn. “Khi thấy Đức Chúa Jêsus, nó kêu lên, sấp mình xuống trước mặt Ngài, và lớn tiếng rằng: Hỡi Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời Rất Cao, tôi với Ngài có sự gì chăng? Tôi cầu xin Ngài, đừng làm khổ tôi,” Lu-ca 8:28.

Có lẽ một số người sẽ phản đối giáo lý về việc họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, bằng những tình cảm tôn giáo mà đôi khi họ đã kinh nghiệm. Họ có thể sẵn sàng nói rằng khi họ đến trước Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, họ không chỉ dùng những lời lẽ và cử chỉ tôn trọng, mà họ đã cầu nguyện với tình cảm; những lời cầu nguyện của họ đã kèm theo nước mắt, mà họ sẵn sàng nghĩ rằng điều đó cho thấy có điều gì đó trong lòng. — Nhưng đối với điều này, câu trả lời là những tình cảm này đã nảy sinh từ những nguyên nhân khác, chứ không phải từ bất kỳ sự tôn trọng thật nào đối với Đức Chúa Trời.

(1.) Chúng đã nảy sinh từ lòng yêu bản thân, chứ không phải tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu bạn đã khóc trước Đức Chúa Trời, vì suy xét về hoàn cảnh đáng thương của chính mình; đó là vì bạn yêu bản thân mình, chứ không phải vì bạn có lòng tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời. Nếu nước mắt của bạn là vì buồn rầu về tội lỗi của mình; bạn đã than khóc về tội lỗi của mình, vì bạn đã phạm tội chống lại chính mình, chứ không phải vì bạn đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. “Khi các ngươi kiêng ăn và khóc lóc, há các ngươi có kiêng ăn vì ta, vì ta sao?” Xa-cha-ri 7:5.

(2.) Tính kiêu ngạo, và ý nghĩ tốt về chính mình, rất thường có phần lớn trong những tình cảm của người tự nhiên. Họ có ý kiến tốt về những gì họ đang làm khi họ cầu nguyện; và sự suy ngẫm về điều đó tác động đến họ. Họ bị tác động bởi sự tốt lành của chính mình. Sự tự cho mình là công chính của con người thường gây ra nước mắt. Một ý kiến cao về chính mình trước Đức Chúa Trời, và sự tưởng tượng rằng mình là những người rất được kể đến với Ngài, đã tác động đến họ trong những giao dịch của họ với Đức Chúa Trời. Thường có rất nhiều kiêu ngạo giữa những giọt nước mắt; và thường kiêu ngạo phần lớn là nguồn gốc của chúng. Và như vậy chúng không những không phải là một luận cứ cho rằng bạn không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà trái lại, chúng là một luận cứ cho rằng bạn là kẻ thù. Ngay trong nước mắt của bạn, bạn, trong sự tự phụ hão huyền về chính mình, đang tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời.

(3.) Những tình cảm của người tự nhiên thường nảy sinh từ những quan niệm sai lầm mà họ có về Đức Chúa Trời. Họ quan niệm về Đức Chúa Trời theo cách họ quan niệm về con người, như thể Ngài là một hữu thể dễ bị tác động trong tình cảm. Họ quan niệm Ngài như một Đấng mà lòng có thể bị lay động, mà tình cảm có thể bị chinh phục, bởi những gì Ngài thấy nơi họ. Họ quan niệm Ngài như một Đấng bị thu hút bởi họ, và bởi những việc làm của họ; và điều này tác động lên tình cảm của họ; và như vậy giọt nước mắt này kéo theo giọt nước mắt khác, và tình cảm của họ tăng lên nhờ sự suy ngẫm. Và thường khi họ quan niệm Đức Chúa Trời như một Đấng yêu thương họ, và là bạn của họ. Và một sự lầm lẫn như thế có thể tác động nhiều lên tình cảm của họ. Nhưng những tình cảm như thế nảy sinh đối với Đức Chúa Trời, như họ tưởng tượng Ngài là, không phải là luận cứ cho rằng họ không có cùng lòng ghét không thể hòa giải đối với Đức Chúa Trời, xét như Ngài thật sự là. Không thể kết luận rằng con người không phải là kẻ thù, chỉ vì họ bị tác động và rơi nước mắt trong lời cầu nguyện của mình, và những điều tương tự. Sau-lơ đã rất bị tác động khi Đa-vít biện bạch với ông về việc truy đuổi ông, và tìm giết ông. Những lời của Đa-vít đã tác động mạnh mẽ lên tình cảm của Sau-lơ. “Khi Đa-vít nói xong các lời này cùng Sau-lơ, thì Sau-lơ nói rằng: Hỡi Đa-vít, con ta, có phải tiếng con chăng? Rồi Sau-lơ cất tiếng lên khóc,” I Sa-mu-ên 24:16, chương 26:1, 10. Ông đã bị tác động đến nỗi khóc lớn tiếng, và gọi Đa-vít là con trai mình, dù ngay trước đó ông đang tìm mạng sống của Đa-vít. Nhưng tình cảm này của Sau-lơ không phải là luận cứ cho rằng ông vẫn không tiếp tục thù nghịch với Đa-vít. Ông đã là kẻ thù không đội trời chung của Đa-vít trước đó, và tìm mạng sống của ông; và về sau ông cũng vậy. Đó chỉ là một cơn xúc động thoáng qua. Sự thù nghịch của ông không bị giết chết hay loại bỏ. Tin tức tiếp theo chúng ta nghe về Sau-lơ là ông đang truy đuổi Đa-vít, và tìm mạng sống của ông lần nữa.

MỤC VI

Ân điển kiềm chế là một đặc ân lớn.

NẾU người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì từ đó chúng ta có thể học biết chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời về ân điển kiềm chế của Ngài biết bao. Nếu mọi người tự nhiên đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ không làm gì, nếu họ không bị kiềm chế! Vì điều gì có thể kiềm chế một kẻ thù trong khuynh hướng của mình khỏi hành động chống lại Đấng mà mình thù nghịch? Lòng ghét sẽ không kiềm chế một người khỏi làm bất cứ điều gì chống lại kẻ bị ghét. Không có điều gì quá xấu đối với lòng ghét, nếu đó chỉ là lòng ghét mà không có tình yêu thương. Lòng ghét không tỏ ra sự tử tế nào, hoặc trong việc làm, hoặc trong việc kiêng làm. Nó sẽ không bao giờ khiến một người kiêng hành động chống lại Đức Chúa Trời; vì chính bản tính của lòng ghét là tìm kiếm điều ác. Nhưng những kẻ ác, như đã được chứng tỏ, chỉ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Họ có lòng ghét, mà không có chút tình yêu thương nào. Và do đó người tự nhiên không có gì trong chính mình, trong bản tính riêng của mình, để kiềm chế mình khỏi bất cứ điều gì xấu. Và vì vậy sự kiềm chế của họ không phải do bản tính, mà do ân điển kiềm chế. Và vì vậy bất cứ sự gian ác nào chúng ta đã được giữ khỏi, không phải vì chúng ta chưa đủ xấu để phạm nó; mà vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế chúng ta, và giữ chúng ta khỏi tội lỗi. Không thể có nguyên tắc nào xấu hơn, ngoài nguyên tắc ghét Đức Chúa Trời. Và không thể có nguyên tắc nào đi xa hơn trong sự gian ác hơn nguyên tắc này, nếu nó không bị giết chết cũng không bị kiềm chế. Nhưng nó không bị giết chết trong người tự nhiên; và vì vậy tất cả những gì giữ họ khỏi bất kỳ mức độ gian ác nào, đều là sự kiềm chế. Nếu chúng ta đã thấy người khác làm những việc mà chúng ta chưa bao giờ làm; và nếu họ đã làm tệ hơn chúng ta, điều này là do ân điển kiềm chế. Nếu chúng ta chưa làm tệ như Pha-ra-ôn, đó là do những sự kiềm chế thiêng liêng. Nếu chúng ta chưa làm tệ như Giu-đa, hay như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hay tệ như Hê-rốt, hay Si-môn thuật sĩ, đó là vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự bại hoại của chúng ta. Nếu chúng ta đã từng nghe hay đọc về bất kỳ ai đã làm tệ hơn chúng ta; nếu chúng ta chưa đi xa trong tội lỗi như những tên cướp biển gian ác nhất hay những kẻ bắt bớ theo xác thịt đã đi, điều này là do ân điển kiềm chế. Vì tất cả chúng ta theo bản tính đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời nhiều như họ. Nếu chúng ta chưa phạm tội không thể tha thứ, đó là do ân điển kiềm chế. Không có nguyên tắc nào xấu hơn đang vận hành trong tội đó, ngoài sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Có toàn bộ nguồn suối, và mọi nền tảng của tội chống lại Đức Thánh Linh, trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời đang cai trị một cách tự nhiên trong chúng ta.

Không phải chúng ta tự kiềm chế mình khỏi việc phạm những sự gian ác lớn nhất có thể tưởng tượng được; vì sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta và trên chúng ta; chúng ta ở dưới quyền lực và sự thống trị của nó, và bị bán dưới nó. Chúng ta không kiềm chế điều đang cai trị trên chúng ta. Một nô lệ, bao lâu còn hoàn toàn là nô lệ, không thể kiểm soát chủ mình. “Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi,” Giăng 8:34. Vì vậy sự kiềm chế của bạo chúa tàn nhẫn này của chúng ta là do Đức Chúa Trời, chứ không phải do chúng ta. Một thần dân nghèo nàn, bất lực làm gì để kiềm chế vị Chúa tuyệt đối, là Đấng nắm giữ người ấy hoàn toàn dưới quyền lực của mình? Sẽ thấy rõ thế gian mang ơn ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời biết bao, nếu chúng ta suy xét rằng thế gian đầy những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thế gian đầy dân cư; và hầu hết đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, những kẻ thù không thể hòa giải và không đội trời chung của Ngài. Vậy họ sẽ không làm gì, họ sẽ không gây ra công việc gì, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế họ?

Công việc của Đức Chúa Trời trong sự kiềm chế mà Ngài thực hiện trên một thế gian gian ác, là một công việc vinh hiển. Việc Đức Chúa Trời nắm dây cương trên những sự bại hoại của một thế gian gian ác, và đặt giới hạn cho sự gian ác của chúng, là một công việc vinh hiển hơn việc Ngài cai trị sự cuồng nộ của biển, và đặt giới hạn cho những đợt sóng kiêu ngạo của nó, và phán rằng, ngươi chỉ đến đây thôi, và không được đi xa hơn. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời để cho sự gian ác của các linh gian ác được thả dây cương, để cuồng nộ mà không bị kiềm chế; và trên đất cũng sẽ phần lớn như trong địa ngục, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế sự gian ác của thế gian. Nhưng để hiểu rõ hơn ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời giữ chúng ta và ngăn chúng ta khỏi những hành vi tội lỗi cao nhất như thế nào, tôi xin lưu ý ở đây một số điều.

1. Bất cứ khi nào con người bị ngăn khỏi tội lỗi bởi ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời, họ bị ngăn bởi ân điển kiềm chế. Nếu tội nhân được thức tỉnh, và được khiến cảm nhận tội lỗi lớn lao mà tội lỗi mang lại, và rằng nó khiến họ phải chịu một hình phạt khủng khiếp; trong những hoàn cảnh như vậy họ không dám cho phép mình phạm tội cố ý; Đức Chúa Trời kiềm chế họ bằng những sự cáo trách của Thánh Linh Ngài; và trong đó việc họ được giữ khỏi tội lỗi là do ân điển kiềm chế. Và những tội nhân chưa được thức tỉnh sống dưới Phúc Âm, là những người phần lớn an toàn, thường có một số mức độ ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cùng với các lễ nghi của Ngài tác động lên lương tâm tự nhiên. Và dù chúng không đủ để lay động họ hoàn toàn khỏi sự an toàn, hay khiến họ cải sửa; thế nhưng chúng giữ họ khỏi đi xa trong tội lỗi như họ có thể làm. Và đây là ân điển kiềm chế. Họ thật sự rất ngu muội và đần độn. Thế nhưng họ sẽ còn ngu muội hơn nhiều, nếu Đức Chúa Trời để mặc họ hoàn toàn.

2. Mọi sự kiềm chế mà con người chịu từ Lời và các lễ nghi đều từ ân điển. Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời có thể có một mức độ ảnh hưởng nào đó trên những nguyên tắc tự nhiên của lòng yêu bản thân của con người, để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, mà không cần bất kỳ mức độ ảnh hưởng nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng điều này vẫn là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời; vì lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với một thế gian tội lỗi tỏ ra trong việc Ngài ban Lời Ngài làm sự kiềm chế trên sự gian ác của thế gian. Khi con người bị kiềm chế bởi nỗi sợ những hình phạt mà Lời Đức Chúa Trời đe dọa; hay bởi những lời cảnh báo, những lời mời gọi, và những lời hứa của nó; khi Lời Đức Chúa Trời tác động lên hy vọng, hay nỗi sợ, hay lương tâm tự nhiên, để kiềm chế con người khỏi tội lỗi, đây là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, và là do lòng thương xót của Ngài. Đó là một trường hợp của lòng thương xót Đức Chúa Trời khi Ngài đã bày tỏ địa ngục, để kiềm chế sự gian ác của con người; và khi Ngài đã bày tỏ một con đường cứu rỗi, và khả năng của sự sống đời đời. Điều này có ảnh hưởng lớn trên con người để giữ họ khỏi tội lỗi, là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời.

3. Khi con người bị kiềm chế khỏi tội lỗi, bởi ánh sáng của tự nhiên, điều này cũng là do ân điển. Nếu con người thiếu ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, thế nhưng ánh sáng của lương tâm tự nhiên dạy rằng tội lỗi mang lại sự có tội, và khiến phải chịu hình phạt. Ánh sáng của tự nhiên dạy rằng có một Đức Chúa Trời cai quản thế gian, và sẽ thưởng cho người lành và phạt kẻ ác. Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng tự nhiên, cũng như ánh sáng của sự mặc khải. Ngài trong lòng thương xót đối với nhân loại bày tỏ nhiều điều bằng ánh sáng tự nhiên để tác động lên nỗi sợ và lòng yêu bản thân của con người, nhằm kiềm chế những sự bại hoại của họ.

4. Khi Đức Chúa Trời kiềm chế những sự bại hoại của con người bởi sự quan phòng của Ngài, điều này là từ ân điển. Và điều đó đúng dù là sự quan phòng chung của Ngài trong việc sắp đặt tình trạng của nhân loại; hay những sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với họ cách riêng.

(1.) Đức Chúa Trời kiềm chế rất nhiều sự bại hoại của thế gian, bằng cách sắp đặt tình trạng của nhân loại. Ngài đã đặt họ ở đây trong một tình trạng hay chết, và trong một tình trạng thử thách cho cõi đời đời; và đó là một sự kiềm chế lớn đối với sự bại hoại. Đức Chúa Trời đã sắp đặt tình trạng của nhân loại như vậy, mà thông thường nhiều loại tội lỗi và gian ác đều đáng xấu hổ, và có khuynh hướng làm hại danh tiếng và thanh danh của một người giữa đồng loại; và đó là một sự kiềm chế lớn. Ngài đã sắp đặt thế gian như vậy, mà nhiều loại gian ác bằng nhiều cách rất trái ngược với lợi ích tạm thời của con người; và nhân loại [được] dẫn dắt để cấm nhiều loại gian ác bằng luật pháp của con người; và đó là một sự kiềm chế lớn. Đức Chúa Trời đã lập nên một Hội Thánh trên thế gian, gồm những người, nếu họ xứng với sự xưng nhận của mình, có lòng kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng; và họ bằng cách rao bày ánh sáng đã được mặc khải, bằng cách duy trì các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và bằng cách cảnh báo người khác, là một sự kiềm chế lớn đối với sự gian ác của thế gian.

Trong tất cả những điều này, ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời tỏ ra. — Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, khi Ngài đã sắp đặt tình trạng của họ như vậy, để họ có nhiều điều, bởi nỗi sợ và sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình, để kiềm chế những sự bại hoại của họ. Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với thế gian, khi tình trạng của nhân loại ở đây khác với tình trạng của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục; nơi con người sẽ không có những điều này để kiềm chế họ. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như các thuộc tính của ân điển Ngài, tỏ ra rất nhiều trong việc sắp đặt mọi việc như vậy để kiềm chế sự gian ác của con người.

(2.) Đức Chúa Trời kiềm chế rất nhiều những sự bại hoại của con người bởi sự quan phòng của Ngài đối với những người riêng biệt; bằng cách đặt con người trong những hoàn cảnh như thế để đặt họ dưới những sự kiềm chế. Và thường chính điều này khiến một số người tự nhiên không bao giờ đi xa trong tội lỗi như vậy, hay không bao giờ phạm những sự gian ác tàn bạo như một số người khác, mà Sự Quan Phòng đã đặt họ trong những hoàn cảnh khác nhau. Nếu không có điều này, nhiều ngàn người tự nhiên, là những người bây giờ sống đời sống chừng mực và có trật tự, sẽ làm như Pha-ra-ôn đã làm. Lý do họ không làm, là vì Sự Quan Phòng đã đặt họ trong những hoàn cảnh khác nhau. Nếu họ ở trong cùng hoàn cảnh như Pha-ra-ôn đã ở, họ sẽ làm như ông đã làm. Và cũng vậy, nếu ở trong cùng hoàn cảnh như Ma-na-se, như Giu-đa, hay Nê-rô. Nhưng Sự Quan Phòng kiềm chế những sự bại hoại của họ, bằng cách đặt họ trong những hoàn cảnh như thế, để không mở ra một cánh cửa hay lối thoát cho sự bại hoại của họ, như Ngài đã làm đối với họ. Vì vậy một số người không phạm những điều kinh khủng như thế, họ không sống những đời sống gian ác kinh khủng như một số người khác, vì Sự Quan Phòng đã kiềm chế họ, bằng cách sắp đặt để họ có một nền giáo dục tốt hơn những người khác. Sự Quan Phòng đã sắp đặt để họ là con cái của những cha mẹ tin kính, có thể, hay sống ở nơi họ được hưởng nhiều phương tiện ân điển; và như vậy Sự Quan Phòng đã đặt họ dưới những sự kiềm chế. Bây giờ điều này là ân điển kiềm chế; hay thuộc tính ân điển của Đức Chúa Trời được thực hiện trong việc kiềm chế những người như vậy.

Và thường khi Đức Chúa Trời kiềm chế những sự bại hoại của con người bởi những sự kiện riêng biệt của sự quan phòng. Bởi những hoạn nạn riêng biệt mà họ phải chịu, hay bởi những sự việc riêng biệt, nhờ đó Đức Chúa Trời, như thể, chặn đường của con người trong đường lối tội lỗi của họ, hay trong một sự gian ác nào đó mà họ đã mưu tính, và nếu không thì họ sẽ phạm. Hay điều gì đó xảy ra bất ngờ để giữ con người khỏi điều mà họ sắp phạm. Như vậy Đức Chúa Trời đã kiềm chế Đa-vít bởi sự quan phòng của Ngài khỏi việc đổ huyết, như ông đã định làm. “Vậy bây giờ, hỡi chúa tôi, Đức Giê-hô-va hằng sống, và linh hồn chúa hằng sống, Đức Giê-hô-va đã ngăn chúa khỏi đến làm đổ huyết, và khỏi báo thù bằng tay mình,” — I Sa-mu-ên 25:26. Đức Chúa Trời đã ngăn ông khỏi việc đó không bằng cách nào khác, ngoài việc sắp đặt trong sự quan phòng của Ngài để A-bi-ga-in đến, và bằng sự khôn ngoan của nàng đã làm nguội, làm dịu, và thuyết phục ông thay đổi ý định của mình. Xem câu 32, 33, 34.

5. Những người tin kính mang ơn rất nhiều đối với ân điển kiềm chế, trong việc giữ họ khỏi những hành vi tội lỗi khủng khiếp. Như trong trường hợp của Đa-vít, vừa mới nhắc đến. Ngay cả những người tin kính, khi Đức Chúa Trời đã bỏ mặc, và đã không kiềm chế họ, cũng đã sa vào những hành vi tội lỗi khủng khiếp. Đa-vít đã như vậy, trong trường hợp của U-ri; và Lót, và Phi-e-rơ. Và khi những người tin kính khác được giữ khỏi sa vào những tội như thế, hay những tội tệ hơn nhiều so với những tội này, đó là do ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Chỉ việc có một nguyên tắc ân điển trong lòng họ, hay chỉ việc họ là những người tin kính, mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời để kiềm chế họ, sẽ không giữ họ khỏi những hành vi tội lỗi lớn. Việc người tin kính không sa vào những tội kinh khủng nhất có thể tưởng tượng được, là do không phải vì sự không tương hợp giữa việc họ sa vào những tội như thế, và việc có một nguyên tắc ân điển trong lòng, bằng như là do lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã hứa không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ dân Ngài; và rằng Ngài sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức chịu đựng; nhưng cùng với sự cám dỗ sẽ mở một lối thoát cho họ. Nếu ân điển cứu rỗi kiềm chế con người khỏi những hành vi tội lỗi lớn, đó là do Đức Chúa Trời là Đấng ban những sự vận hành ân điển như thế vào lúc sự cám dỗ đến, để họ bị kiềm chế.

Vì vậy, chớ để người tin kính không cảm nhận những bổn phận của mình đối với ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Dù không thể nói họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì một nguyên tắc thù nghịch không cai trị; thế nhưng họ có chính nguyên tắc và hạt giống thù nghịch ấy trong mình, dù nó đã bị giết chết. Dù nó không ở trong quyền lực cai trị, thế nhưng nó có sức mạnh lớn; và quá mạnh đối với họ, nếu không có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời giúp họ chống lại nó. Dù họ không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì họ có một nguyên tắc yêu thương; thế nhưng con người cũ của họ, thân thể của tội lỗi và sự chết vẫn còn trong họ, là một kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời. Sự bại hoại trong người tin kính, không tốt hơn trong kẻ ác; nhưng có bản tính xấu y hệt, như bản tính trong một kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời. Và dù nó không ở trong quyền lực cai trị; thế nhưng nó sẽ cuồng nộ khủng khiếp, nếu không có ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời ban ân điển kiềm chế của Ngài cho cả người tự nhiên lẫn người tin kính. Nhưng có sự khác biệt này; Ngài ban ân điển kiềm chế của Ngài cho con cái Ngài theo cách của lòng thương xót giao ước; đó là một phần của lòng thương xót đã hứa trong giao ước của Ngài. Đức Chúa Trời là thành tín, và sẽ không để họ phạm tội giống như kẻ ác làm; nếu không họ sẽ làm tệ y hệt. — Vì vậy, chớ để người tin kính quy điều đó cho chính mình, hay chỉ cho lòng tốt riêng của mình, rằng họ không phạm những tội ác kinh khủng như họ nghe nói về người khác; hãy để họ suy xét điều đó không phải do họ, mà do những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. — Như vậy, tất cả, cả người tin kính lẫn người không tin kính, đều có thể học biết từ giáo lý này, những bổn phận lớn lao của mình đối với ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời.

MỤC VII

Tại sao người tự nhiên không sẵn lòng đến với Đấng Christ, và tình trạng khủng khiếp của họ.

TỪ ĐÓ chúng ta có thể học biết lý do tại sao người tự nhiên không chịu đến với Đấng Christ. Họ không đến vì họ không muốn đến. “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống,” Giăng 5:40. Khi chúng ta nói rằng người tự nhiên không sẵn lòng đến với Đấng Christ, không có ý nói rằng họ không sẵn lòng được giải cứu khỏi địa ngục; vì không nghi ngờ gì, không người tự nhiên nào sẵn lòng đi xuống địa ngục. Cũng không có ý nói rằng họ không sẵn lòng để Đấng Christ giữ họ khỏi đi xuống địa ngục. Không nghi ngờ gì, người tự nhiên khi được thức tỉnh thường rất mong muốn điều này. Nhưng điều này không chứng tỏ rằng họ sẵn lòng đến với Đấng Christ. Vì, bất chấp ước muốn được giải cứu khỏi địa ngục của họ, lòng họ không gắn bó với Đấng Christ, mà trái lại ghét Ngài. Họ không thấy gì trong Đấng Christ mà vì đó họ nên mong muốn Ngài; không vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào để lôi kéo lòng họ đến với Ngài. Và họ không sẵn lòng nhận Đấng Christ như Ngài là; họ muốn chia Ngài ra. Có một số điều trong Ngài mà họ thích, và những điều khác mà họ rất ghét. Nhưng xét Ngài như Ngài là, và như Ngài được dâng cho họ trong Phúc Âm, họ không sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ; vì khi làm như vậy, họ nhất thiết phải từ bỏ mọi tội lỗi của mình; họ phải bán đi thế gian, và từ bỏ sự công chính riêng của mình. Nhưng hiện tại họ thà liều lĩnh đi xuống địa ngục, còn hơn làm điều đó.

Khi con người thật sự sẵn lòng đến với Đấng Christ, họ sẵn lòng một cách tự do. Đó không phải là điều họ bị ép buộc và thúc ép bởi những lời đe dọa; nhưng họ sẵn lòng đến, và chọn đến mà không bị thúc ép. Nhưng người tự nhiên không có sự sẵn lòng tự do như thế. Mà trái lại có một sự ghét bỏ. Và nền tảng của nó là điều mà chúng ta đã nghe, tức là, họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Việc họ có một sự thù nghịch đang cai trị như thế chống lại Đức Chúa Trời, khiến họ ngoan cố từ chối đến với Đấng Christ. Nếu một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, người ấy nhất thiết cũng sẽ là kẻ thù của Đấng Christ; vì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; Ngài vô cùng gần gũi với Đức Chúa Trời, thật vậy, có bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như bản tính của con người. Ngài là Đấng Cứu Thế được Đức Chúa Trời chỉ định. Ngài đã xức dầu cho Ngài, và sai Ngài vào thế gian. Và trong việc thực hiện công việc cứu chuộc, Ngài đã làm những công việc của Đức Chúa Trời; luôn làm những điều đẹp lòng Ngài; và mọi điều Ngài làm với tư cách là Đấng Cứu Thế, đều vì vinh hiển của Ngài. Và một điều lớn mà Ngài nhắm đến trong sự cứu chuộc, là giải cứu họ khỏi các thần tượng của họ, và đưa họ đến với Đức Chúa Trời. Tình trạng là như vậy, và tội nhân là kẻ thù của Đức Chúa Trời, họ nhất thiết sẽ chống lại việc đến với Đấng Christ; vì Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và với tư cách là Đấng Cứu Thế tìm kiếm họ để đưa họ đến với Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng người tự nhiên không thuộc về Đức Chúa Trời, mà trái lại ghét Ngài.

Từ đó chúng ta thấy, tình trạng của người tự nhiên khủng khiếp biết bao. Tình trạng của họ là tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta suy xét Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, và con người là như thế nào, chúng ta sẽ dễ dàng kết luận rằng những người như thế là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chắc chắn phải khốn khổ. Hãy suy xét, hỡi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, Ngài vĩ đại biết bao. Ngài là Đức Chúa Trời đời đời là Đấng đầy dẫy trời và đất, và Đấng mà trời của các tầng trời không thể chứa nổi. Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên bạn; trong tay Ngài hơi thở của bạn ở đó, và mọi đường lối của bạn đều thuộc về Ngài; Đức Chúa Trời mà trong Ngài bạn sống, và động, và có sự hiện hữu của mình; là Đấng nắm giữ linh hồn và thân thể bạn trong tay Ngài mỗi lúc.

Bạn sẽ coi mình đang ở trong hoàn cảnh rất bất hạnh, nếu mọi người láng giềng đều là kẻ thù của bạn, và không một đồng loại nào là bạn của bạn. Nếu mọi người đều chống lại bạn, và tất cả đều khinh dể và ghét bạn, bạn sẽ sẵn sàng nghĩ rằng, thà ra khỏi thế gian còn hơn ở trong đó. Nhưng nếu việc duy trì sự thù nghịch giữa bạn và các đồng loại đã là một tai họa như vậy, thì sẽ ra sao, khi bạn và Đức Chúa Trời toàn năng là kẻ thù của nhau? Tình bạn hay sự thù nghịch của những người láng giềng, những con sâu hèn mọn của bụi đất, có giá trị gì, so với tình bạn hay sự thù nghịch của Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất? — Hãy suy xét,

1. Nếu bạn còn tiếp tục trong sự thù nghịch thêm một thời gian ngắn nữa, sẽ có sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn cho đến đời đời. Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra là kẻ thù đáng sợ và không thể hòa giải của bạn. Nếu bạn chết trong khi còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, sẽ không còn chuyện hòa giải nào sau khi chết nữa. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra đối với bạn trong sự ghét bỏ, không có một chút yêu thương, thương xót, hay nhân từ nào cả. Như bạn ghét Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ghét bạn. Và điều đó sẽ được ứng nghiệm nơi bạn: “Linh hồn ta đã chán ghét chúng nó, và linh hồn chúng nó cũng ghê tởm ta,” Xa-cha-ri 11:8. Và bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù của bạn mãi mãi. Nếu bạn không được hòa giải để trở nên bạn của Ngài trong đời này, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trở nên bạn của bạn sau khi chết. Nếu bạn cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến chết, Đức Chúa Trời sẽ cứ là kẻ thù của bạn cho đến đời đời. Bạn sẽ không có đấng trung bảo nào được ban cho bạn, sẽ không có người trung gian nào đứng giữa bạn với Ngài. Vì vậy, bạn nên suy xét xem việc có Đức Chúa Trời là kẻ thù cho đến đời đời, mà không có bất cứ khả năng nào được hòa giải, sẽ ra sao.

Hãy suy xét, việc có sự thù nghịch này là lẫn nhau, và được duy trì mãi mãi ở cả hai phía, sẽ ra sao? Vì như Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi tiếp tục là kẻ thù của bạn, thì bạn cũng sẽ mãi mãi tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu bạn cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến chết, bạn sẽ luôn luôn là kẻ thù của Ngài. Và sau khi chết, sự thù nghịch của bạn sẽ không còn bị kiềm chế, mà sẽ bùng phát và hoành hành không kiểm soát. Khi bạn trở thành một thanh củi lửa trong địa ngục, bạn sẽ như vậy theo hai phương diện, tức là, vì bạn sẽ đầy dẫy lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì bạn sẽ bùng cháy với sự căm ghét và ác ý đối với Đức Chúa Trời. Bạn sẽ đầy dẫy lửa của ác ý, cũng như bạn sẽ đầy dẫy lửa của sự báo trả thiêng liêng, và cả hai sẽ khiến bạn đầy dẫy sự khổ hình. Bấy giờ bạn sẽ lộ ra đúng như bản chất của mình, quả thật là một con rắn độc. Hiện nay bạn đang ngụy trang rất kỹ; một con sói đội lốt chiên. Nhưng bấy giờ mặt nạ của bạn sẽ bị lột xuống. Bạn sẽ cởi bỏ y phục của mình, và bước đi trần truồng. Khải Huyền 16:15. Bấy giờ bạn sẽ trút ra cơn thịnh nộ và ác ý của mình trong những lời phạm thượng đáng sợ. Chính cái lưỡi mà để làm mát nó bạn sẽ ước ao một giọt nước, sẽ đời đời được dùng để rủa sả và phạm thượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và điều đó không phải vì có sự bại hoại mới nào được đặt vào lòng bạn; mà chỉ vì Đức Chúa Trời rút tay Ngài khỏi việc kiềm chế sự bại hoại cũ của bạn. Và đó sẽ là một cách khốn khổ biết bao để trải qua cõi đời đời của bạn!

2. Hãy suy xét, hậu quả của sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn, nếu nó còn tiếp tục, sẽ là gì? Dù cho đến nay bạn chưa gặp phải những biến đổi gì quá lớn, nhưng chúng sẽ đến. Sau một thời gian ngắn nữa, giờ chết sẽ đến; và bấy giờ hậu quả của sự thù nghịch này sẽ là gì? Đức Chúa Trời, Đấng mà bạn là kẻ thù, đang nắm giữ khung thể thân xác bạn trong tay Ngài. Thời gian của bạn ở trong tay Ngài; và chính Ngài là Đấng định giới hạn cho bạn. Và khi Ngài sai sự chết đến bắt bạn, làm biến đổi diện mạo bạn, làm tan rã khung thể bạn, và đem bạn lìa khỏi mọi bạn hữu trần gian, và khỏi mọi điều thân yêu và dễ chịu đối với bạn trong thế gian; kết cục sẽ ra sao? Bấy giờ chẳng phải bạn sẽ cần đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải Ngài sẽ là người bạn tốt nhất trong trường hợp như vậy, đáng giá hơn mười nghìn bạn hữu trần gian sao? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, thì bạn sẽ nương cậy nơi ai để làm bạn? Khi bạn lao mình vào vực thẳm vô biên của cõi đời đời, bấy giờ bạn sẽ cần một người bạn chăm sóc bạn, nhưng nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bạn sẽ nương cậy nơi đâu? Linh hồn bạn phải đi trần truồng vào một thế giới khác, trong sự phân rẽ đời đời khỏi mọi sự thuộc về thế gian; và linh hồn bạn sẽ không tự có quyền năng để bảo vệ hay định đoạt chính mình. Bấy giờ chẳng phải bạn sẽ cần có Đức Chúa Trời làm bạn, vào tay Ngài bạn có thể phó thác linh hồn mình sao? Nhưng sẽ đáng sợ biết bao, khi có Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình!

Thời kỳ đang đến khi khung thể của thế gian này sẽ bị tan rã. Đấng Christ sẽ ngự xuống trong các đám mây trên trời, trong vinh quang của Cha Ngài; và bạn, cùng với tất cả những người còn lại của nhân loại, phải đứng trước tòa phán xét của Ngài. Bấy giờ hậu quả của sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn sẽ là gì? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, ai sẽ đứng về phía bạn như một người bạn? Hiện nay, có lẽ, việc có Đức Chúa Trời làm kẻ thù dường như không quá khủng khiếp. Nhưng khi những biến đổi như thế này xảy ra, diện mạo của sự việc sẽ thay đổi rất nhiều. Bấy giờ ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra đối với bạn là có giá trị vô hạn. Bấy giờ, chỉ những người có tình yêu thương của Đức Chúa Trời mới tỏ ra là hạnh phúc. Và bấy giờ bạn sẽ biết rằng những kẻ thù của Đức Chúa Trời là khốn khổ. — Nhưng dưới đề mục này, hãy suy xét kỹ hơn một vài điều.

(1.) Đức Chúa Trời có thể làm gì đối với những kẻ thù của Ngài. Hay đúng hơn, Ngài không thể làm gì? Đấng toàn năng có thể khiến những kẻ thù của Ngài khốn khổ đến mức nào! Hãy suy xét, hỡi những kẻ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, xem các ngươi có thể giữ vững phần mình với Ngài hay không. “Chúng ta há chọc giận Chúa để ghen tuông sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?” I Cô-rinh-tô 10:22. Các ngươi có tự phụ về sức mạnh của mình đến nỗi nghĩ rằng mình sẽ thử sức với Đức Chúa Trời chăng? Các ngươi có ý định liều lĩnh đối đầu với Ngài chăng? Các ngươi tưởng rằng tay mình có thể mạnh mẽ, hay lòng mình có thể chịu đựng được chăng? Các ngươi nghĩ rằng mình sẽ đủ sức tự bảo vệ, hay thoát khỏi tay Ngài chăng? Các ngươi nghĩ rằng mình sẽ có thể giữ vững tinh thần, khi Đức Chúa Trời hành động như một kẻ thù đối với các ngươi chăng? Nếu vậy, hãy thắt lưng mình lại, và xem kết cục sẽ ra sao. Vì vậy, ta sẽ làm cho ngươi như thế này — “và bởi vì ta sẽ làm điều này cho ngươi, hãy sửa soạn mà gặp Đức Chúa Trời ngươi.” — A-mốt 4:12. Há chẳng phải là vô ích khi sắp gai góc và chông gai thành trận để chống lại ngọn lửa thiêu nuốt hay sao; dù chúng dường như được trang bị vũ khí tự nhiên, nhưng lửa sẽ xuyên qua chúng, và thiêu đốt chúng cùng nhau sao? Hãy xem Ê-sai 27:4.

Và nếu bạn cố gắng tự chống đỡ dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, há Đức Chúa Trời lại không thể đặt bạn dưới sự khốn khổ đến nỗi khiến tinh thần bạn hoàn toàn suy sụp; đến nỗi bạn sẽ thấy mình không còn sức mạnh để chống lại Ngài, hay để tự chống đỡ mình sao? Tại sao một con sâu lại nghĩ đến việc tự chống đỡ mình chống lại một đối thủ toàn năng? Hãy suy xét, Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn bạn; và Ngài có thể đổ đầy nó bằng sự khốn khổ. Ngài đã dựng nên thân thể bạn, và có thể giáng lên nó bất cứ cực hình nào Ngài muốn. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên bạn, đã ban cho bạn khả năng chịu đựng cực hình; và Ngài nắm giữ khả năng ấy trong tay Ngài. Sẽ đáng sợ biết bao khi sa vào tay của một kẻ thù như vậy! Chắc chắn, “thật là một điều đáng sợ mà sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống,” Hê-bơ-rơ 10:31.

(2.) Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bạn có thể kết luận một cách hợp lý rằng Ngài sẽ hành động như vậy trong cách Ngài đối xử với bạn. Chúng ta đã nhận xét rằng bạn có sự thù nghịch mà không có tình yêu thương hay sự tôn trọng thật nào. Vậy, nếu bạn cứ tiếp tục như vậy, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra chỉ là kẻ thù của bạn mà thôi; và sẽ như vậy mãi mãi, không được hòa giải. Nhưng nếu quả như vậy, chắc chắn Ngài sẽ hành động như vậy. Nếu Ngài ghét bạn đời đời, Ngài sẽ hành động trong cách đối xử với bạn, như một kẻ ghét bạn mà không có tình yêu thương hay thương xót nào. Xu hướng và mục đích chính đáng của sự ghét bỏ là sự khốn khổ của đối tượng bị ghét; vì vậy bạn có thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ khiến bạn khốn khổ, và bạn sẽ không được tha. — Hiện nay, Đức Chúa Trời không hành động như kẻ thù thuần túy của bạn. Nếu Ngài sửa phạt bạn, thì cũng trong chừng mực. Hiện nay Ngài thi thố dồi dào lòng thương xót đối với bạn. Hiện nay Ngài đe dọa bạn; nhưng đó là theo cách cảnh báo, và vì thế theo cách nhân từ. Hiện nay Ngài kêu gọi, mời mọc, và tranh đấu với bạn, và chờ đợi để làm ơn cho bạn. Nhưng về sau sẽ chấm dứt mọi điều ấy. Trong thế giới bên kia Đức Chúa Trời sẽ thôi không tỏ lòng thương xót đối với bạn nữa.

(3.) Nếu bạn cứ tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời, bạn có thể kết luận một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với bạn sao cho tỏ rõ việc có Đức Chúa Trời làm kẻ thù là đáng sợ đến mức nào. Thật là đáng sợ khi có một vị vua hùng mạnh làm kẻ thù. “Cơn thịnh nộ của vua như sư tử gầm thét,” Châm Ngôn 19:12. Nhưng nếu cơn thịnh nộ của một con người, một con sâu đồng loại, đã khủng khiếp như vậy, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là thể nào! Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra rằng nó còn đáng sợ hơn vô cùng. Nếu bạn cứ làm kẻ thù, Đức Chúa Trời sẽ hành động sao cho tôn vinh những thuộc tính mà Ngài thi thố trong vai trò kẻ thù; đó là sự uy nghiêm, quyền năng, và công lý của Ngài. Sự uy nghiêm lớn lao của Ngài, sự công chính đáng sợ của Ngài, và quyền năng hùng mạnh của Ngài, sẽ được tỏ ra trên bạn. “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài và bày quyền phép Ngài, đã chịu đựng với lòng nhịn nhục lớn những đồ dùng về sự thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất,” Rô-ma 9:22.

(4.) Hãy suy xét, Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm gì đối với những kẻ thù của Ngài. Ngài đã tuyên bố rằng chúng sẽ không thoát được; nhưng Ngài chắc chắn sẽ trừng phạt chúng. “Tay Chúa sẽ tìm được mọi kẻ thù nghịch Chúa, tay hữu Chúa sẽ tìm được những kẻ ghét Chúa,” Thi Thiên 21:8. “Và báo trả nhãn tiền những kẻ ghét Ngài, đặng hủy diệt chúng nó: Ngài không chậm trễ với kẻ ghét Ngài đâu, Ngài sẽ báo trả nhãn tiền cho kẻ đó,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. “Đức Chúa Trời sẽ đập vỡ đầu kẻ thù nghịch Ngài, và trán tóc của kẻ cứ bước đi trong sự vi phạm mình,” Thi Thiên 68:21.

Phải, Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài sẽ báo thù chúng; và báo thù theo cách đáng sợ và kinh khiếp nhất. “Vì ta giơ tay lên trời mà nói rằng, ta hằng sống. Nếu ta mài gươm sáng loáng của ta, và tay ta cầm lấy sự phán xét; ta sẽ báo thù kẻ thù nghịch ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét ta. Ta sẽ làm cho tên ta say máu (và gươm ta sẽ nuốt thịt), và đó là với máu của những kẻ bị giết — từ khởi đầu của sự báo thù trên kẻ thù,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40, 41, 42. Sự kinh khiếp của sự hủy diệt bị đe dọa được bày tỏ ra nhiều cách ở đây. Đức Chúa Trời “mài gươm sáng loáng của Ngài,” như một người chuẩn bị mình để thi hành một việc lớn lao. “Tay Ngài cầm lấy sự phán xét,” để chỉ rằng Ngài chắc chắn sẽ báo trả chúng xứng với điều chúng đáng nhận. “Ngài sẽ báo thù kẻ thù nghịch Ngài, và báo trả những kẻ ghét Ngài.” Tức là, Ngài sẽ báo trả chúng đầy đủ phần thưởng của chúng. “Ta sẽ làm cho tên ta say máu.” Điều này chỉ sự lớn lao của sự hủy diệt. Sẽ không phải chỉ một ít máu của chúng mới làm thỏa mãn; nhưng tên của Ngài sẽ được thỏa thuê với máu của chúng. “Và gươm Ngài sẽ nuốt thịt.” Tức là, nó sẽ tàn phá thịt một cách đáng sợ. Đây là cách thức khủng khiếp mà một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ đứng lên và thi hành sự báo thù trên những kẻ thù của Ngài!

Một lần nữa, sự trọn vẹn của sự hủy diệt chúng được trình bày trong những lời sau đây: “Kẻ ác sẽ bị diệt vong, những kẻ thù nghịch của Đức Giê-hô-va sẽ như mỡ chiên con, chúng nó sẽ tiêu tan: sẽ tiêu tan thành khói,” Thi Thiên 37:20. Mỡ chiên con, khi bị đốt trong lửa, cháy hết sạch; chẳng còn sót lại dù chỉ một cục than; tất cả đều tiêu thành khói. Điều này trình bày sự hủy diệt hoàn toàn của những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã hứa với Đấng Christ; rằng Ngài sẽ khiến những kẻ thù của Ngài làm bệ chân Ngài, Thi Thiên 110:1. Tức là, Ngài sẽ đổ sự khinh dể lớn nhất lên chúng, và như thể giày đạp chúng dưới chân. Hãy suy xét, rằng tất cả những điều này sẽ được thi hành trên bạn, nếu bạn cứ tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

MỤC VIII

Đức Chúa Trời Có Thể Từ Chối Lòng Thương Xót Một Cách Chính Đáng

NẾU con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có thể học biết, Đức Chúa Trời có thể chính đáng từ chối tỏ lòng thương xót đối với bạn là thể nào. Vì Đức Chúa Trời há bị bắt buộc phải tỏ lòng thương xót đối với những kẻ thù của Ngài sao? Đức Chúa Trời há bị ràng buộc phải đặt tình yêu thương của Ngài trên những kẻ không có tình yêu thương đối với Ngài; mà lại ghét Ngài với sự ghét bỏ trọn vẹn sao? Ngài há bị ràng buộc phải đến và ở cùng những kẻ có ác cảm đối với Ngài, và chọn giữ khoảng cách với Ngài, và chạy trốn Ngài như một Đấng đáng ghét đối với chúng sao? Ngay cả khi bạn ao ước sự cứu rỗi của linh hồn mình, Đức Chúa Trời há bị ràng buộc phải chiều theo những ao ước của bạn, khi bạn luôn chống lại và đối nghịch ý muốn Ngài sao? Đức Chúa Trời há bị ràng buộc phải tôn vinh bạn, và nâng bạn lên địa vị cao quý như làm con của Vua trên muôn vua, và làm kẻ thừa kế sự vinh hiển, trong khi đồng thời bạn đặt Ngài quá thấp đến nỗi Ngài không có được ngay cả chỗ thấp nhất trong lòng bạn sao?

Giáo lý này đưa ra một luận chứng mạnh mẽ cho quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tỏ lòng thương xót đối với những kẻ ghét Ngài, thì chắc chắn Ngài nên làm điều đó theo cách tể trị, mà không hành động như thể bị ràng buộc chút nào. Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót đối với những kẻ thù không đội trời chung của Ngài; nhưng bấy giờ Ngài sẽ không bị ràng buộc, Ngài sẽ giữ quyền tự do chọn lựa các đối tượng của lòng thương xót Ngài; tỏ lòng thương xót đối với kẻ thù nào Ngài muốn, và trừng phạt và hủy diệt kẻ ghét nào Ngài muốn. Và chắc chắn điều này là thích hợp và hợp lý. Ngài nên phân phát các phước lành cứu rỗi theo cách này, và không theo cách nào khác, tức là theo cách tể trị và tùy ý. Và việc bất cứ ai từng nghĩ ra hay bày ra bất cứ cách nào khác để Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, ngoài việc thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, hẳn phải xuất phát từ sự không biết lòng mình, do đó họ không cảm nhận mình vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời là thể nào. Nhưng hãy suy xét ở đây những điều sau đây:

1. Bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời một cách vô cớ là thể nào. Bạn không có một lý do nào cho điều đó, hoặc từ bản chất của Đức Chúa Trời, hoặc từ những việc Ngài đã làm. Bạn không có lý do nào cho điều này từ bản chất của Ngài. Vì Ngài là một Đấng vô cùng đáng yêu và vinh hiển. Nguồn của mọi sự tuyệt hảo, mọi điều đáng yêu mến và đáng yêu trong vũ trụ, vốn ở trong Ngài một cách nguyên thủy và nổi bật. Không có điều gì có thể tưởng tượng được là đáng yêu trong Đức Chúa Trời, mà lại không ở trong Ngài, và ở trong Ngài ở mức độ cao nhất có thể.

Và bạn không có lý do nào cho điều này, từ những việc Đức Chúa Trời đã làm. Vì Ngài đã là một Đức Chúa Trời nhân lành và rộng rãi đối với bạn. Ngài đã thi thố dồi dào sự nhân từ đối với bạn; đã bồng ẵm bạn từ trong lòng mẹ, bảo tồn mạng sống bạn, chăm sóc bạn, và chu cấp cho bạn, suốt cả đời bạn. Ngài đã thi thố sự nhịn nhục lớn và lòng khoan dung đối với bạn. Nếu không nhờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với bạn, bạn sẽ ra sao? Thân thể bạn sẽ ra sao? Và linh hồn bạn, trước thời điểm này, sẽ ra sao? Và hiện nay, mỗi ngày và mỗi giờ, bạn được duy trì bởi sự tốt lành và rộng rãi của Đức Chúa Trời. Mỗi hơi thở mới bạn hít vào, là một ân huệ mới của Ngài ban cho bạn. Vậy thì bạn là những kẻ thù đáng sợ của Đức Chúa Trời một cách vô cớ là thể nào! Và Ngài có thể chính đáng tước đoạt mọi lòng thương xót khỏi bạn đời đời, vì bạn đã báo đáp Đức Chúa Trời như vậy cho lòng thương xót và nhân từ của Ngài!

2. Hãy suy xét, bạn sẽ phẫn nộ là thể nào, nếu người khác là kẻ thù của bạn, như bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu lòng họ đầy dẫy sự thù nghịch đối với bạn; nếu họ đối xử với bạn bằng sự khinh dể, và chống đối bạn, như bạn đối với Đức Chúa Trời; bạn sẽ phẫn nộ là thể nào! Bạn há chẳng thấy mình dễ phẫn nộ lắm sao, khi có ai chống đối bạn, và tỏ ra một tinh thần xấu đối với bạn sao? Và dù bạn bào chữa cho sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời bằng bản tính bại hoại mà bạn đã mang vào thế gian cùng với mình, mà bạn không thể tránh được. Nhưng bạn lại không bào chữa cho người khác là kẻ thù của bạn vì bản tính bại hoại mà họ đã mang vào thế gian, mà họ không thể tránh được; nhưng sẵn sàng phẫn nộ cay đắng mặc dù vậy.

Vậy hãy suy xét, nếu bạn, một tạo vật nghèo hèn, không xứng đáng, không đáng yêu, lại phẫn nộ như vậy, khi bạn bị ghét, thì Đức Chúa Trời có thể chính đáng phẫn nộ là thể nào khi bạn là kẻ thù của Ngài, một Đấng vinh hiển vô hạn; và một Đấng mà bạn đã nhận được biết bao sự nhân từ từ Ngài!

3. Việc bạn tưởng tượng rằng mình có thể bắt Đức Chúa Trời phải đoái đến bạn bằng bất cứ điều gì bạn có thể làm, trong khi vẫn tiếp tục là kẻ thù của Ngài, là vô lý là thể nào. Nếu bạn nghĩ rằng mình đã cầu nguyện, và đọc, và làm điều gì đáng kể cho Đức Chúa Trời; nhưng ai lại quan tâm đến sự tử tế giả tạo của một kẻ thù? Bạn tự mình sẽ đánh giá ra sao về một người làm ra vẻ thân thiện, khi bạn biết đồng thời rằng, trong lòng hắn là kẻ thù không đội trời chung của bạn? Bạn há lại coi mình mắc nợ vì sự tôn trọng và tử tế như vậy sao? Bạn há chẳng ghê tởm nó sao? Bạn há lại coi sự tôn trọng như vậy là đáng quý, như sự tôn trọng của Giô-áp đối với A-ma-sa, là người đã nắm râu ông, và hôn ông, và nói rằng, Anh tôi có được mạnh khỏe chăng? Và đồng thời đâm ông dưới xương sườn thứ năm, và giết chết ông! Nếu bạn có cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì sao? Ngài há bị bắt buộc phải nghe lời cầu nguyện của một kẻ thù sao? Nếu bạn đã chịu khó rất nhiều thì sao? Đức Chúa Trời há bị bắt buộc phải ban thiên đàng cho những lời cầu nguyện của một kẻ thù sao? Ngài có thể chính đáng ghê tởm những lời cầu nguyện của bạn, và mọi điều bạn làm trong tôn giáo, như sự nịnh hót của một kẻ thù không đội trời chung.

MỤC IX

Cải Thiện Trong Thực Hành

TỪ ĐÓ chúng ta có thể học biết,

1. Tình yêu thương được bày tỏ trong việc ban Đấng Christ để chết vì chúng ta là kỳ diệu là thể nào. Vì đây là tình yêu thương đối với kẻ thù. “Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, thì đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha, trong việc ban một món quà như vậy cho những kẻ không những không thể ích lợi gì cho Ngài, mà còn là kẻ thù của Ngài, và đến mức độ lớn như vậy, là kỳ diệu là thể nào! Chúng có sự thù nghịch lớn lao chống lại Ngài; thế mà Ngài yêu thương chúng đến nỗi đã ban Con một của Ngài để phó mạng sống mình, hầu cứu mạng sống của chúng. Dù chúng có sự thù nghịch tìm cách kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài; thế mà Ngài yêu thương chúng đến nỗi đã sai Đấng Christ từ thiên đàng xuống, từ ngai Ngài ở đó, để mang hình tôi tớ; và thay vì một ngai vinh hiển, đã ban Ngài để bị đóng đinh trên thập tự giá, và được đặt trong mồ, hầu cho chúng ta được đem đến một ngai vinh hiển.

Tình yêu thương của Đấng Christ, trong việc thi thố tình yêu thương chịu chết như vậy đối với những kẻ thù của Ngài, là kỳ diệu là thể nào! Ngài đã yêu những kẻ ghét Ngài, với sự ghét bỏ tìm cách cướp đi mạng sống Ngài, đến nỗi tự nguyện phó mạng sống mình, hầu cho chúng có sự sống qua Ngài. “Tình yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Ngài, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và phó mạng sống Ngài vì chúng ta.”

2. Nếu tất cả chúng ta vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có thể học biết chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân nên có tinh thần nào đối với những kẻ thù của mình. Dù chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ hoặc sẽ tha thứ cho chúng ta; và sẽ làm điều lành cho chúng ta, và ban cho chúng ta những lòng thương xót và phước lành vô hạn, để khiến chúng ta hạnh phúc. Tất cả lòng thương xót này chúng ta hy vọng đã được, hoặc sẽ được, thi thố đối với chúng ta mãi mãi

Chắc chắn vậy, chúng ta không nên có tinh thần cay đắng chống lại những kẻ là thù nghịch với chúng ta, và đã làm hại và đối xử tệ với chúng ta; và dù chúng vẫn còn tinh thần xấu đối với chúng ta. Vì chúng ta lệ thuộc rất nhiều vào việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta, dù là kẻ thù, chúng ta nên thi thố tinh thần tha thứ đối với những kẻ thù của mình. Và vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chèn điều này vào lời cầu nguyện mà Ngài đã truyền dạy như một hướng dẫn chung cho mọi người; “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi,” để thúc ép bổn phận này trên chúng ta, và để tỏ cho chúng ta thấy nó hợp lý là thể nào. Và chúng ta nên yêu thương chúng ngay cả khi còn là kẻ thù; vì chúng ta hy vọng Đức Chúa Trời đã làm như vậy đối với chúng ta. Chúng ta nên làm con của Cha chúng ta, là Đấng làm ơn cho kẻ vô ơn và kẻ ác. Lu-ca 6:35.

Nếu chúng ta từ chối làm như vậy, và có một tinh thần khác, chúng ta có thể chính đáng trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, như Ngài đã đe dọa! “Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi: nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi,” Ma-thi-ơ 6:14, 15. Điều tương tự chúng ta có trong ẩn dụ về người mắc nợ chủ mình mười nghìn ta-lâng. Ma-thi-ơ 18:23-35.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Dại Dột Của Việc Ngoảnh Lại Khi Trốn Khỏi Sô-đôm

“Hãy nhớ lại vợ của Lót.” — Lu-ca 17:32

Chủ đề: Chúng ta không nên ngoảnh lại khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm.

Đấng Christ ở đây báo trước sự đến của Ngài trong vương quốc Ngài, để trả lời câu hỏi mà những người Pha-ri-si đã hỏi Ngài, tức là, khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến. Và trong những gì Ngài nói về sự đến của Ngài, Ngài rõ ràng có ý nói đến hai điều; sự đến của Ngài lúc thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, và sự đến của Ngài lúc cuối cùng của thế gian. Ngài so sánh sự đến của Ngài trong những thời điểm ấy với sự đến của Đức Chúa Trời trong hai sự phán xét đáng chú ý đã qua. Trước hết, [Ngài so sánh] với sự phán xét trong thời Nô-ê; “và như trong ngày Nô-ê, thì trong ngày của Con Người cũng vậy.” Tiếp theo, Ngài so sánh sự đến ấy với sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; “cũng như trong ngày Lót, thì trong ngày Con Người được tỏ ra cũng vậy.”

Rồi Ngài lập tức tiếp tục chỉ dẫn dân sự Ngài về cách họ nên cư xử khi xuất hiện dấu hiệu của ngày ấy đang đến gần, đặc biệt nói về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. “Trong ngày đó, ai ở trên mái nhà, và đồ đạc ở trong nhà, thì đừng xuống mà lấy; và ai ở ngoài đồng ruộng, cũng đừng trở về như vậy.” Trong những lời này Đấng Christ tỏ rằng họ nên hết sức vội vã chạy trốn và ra khỏi thành đến các núi, như Ngài truyền dạy. Ma-thi-ơ 24:15, v.v. “Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, đứng trong nơi thánh, thì ai ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; ai ở trên mái nhà, đừng xuống mà lấy vật gì trong nhà mình; ai ở ngoài đồng, đừng trở về lấy áo xống mình.”

Giê-ru-sa-lem giống như Sô-đôm, ở chỗ nó đã bị định cho sự hủy diệt bởi cơn thịnh nộ đặc biệt của Đức Chúa Trời; và thật ra là cho một sự hủy diệt khủng khiếp hơn sự hủy diệt của Sô-đôm. Vì vậy, sự chỉ dẫn tương tự được ban ra về việc chạy trốn khỏi nó với sự vội vã tột cùng, mà không ngoảnh lại đằng sau, như thiên sứ đã ban cho Lót, khi thiên sứ bảo ông chạy trốn khỏi Sô-đôm. Sáng Thế Ký 19:17, “Hãy chạy trốn cứu lấy mạng sống ngươi; đừng ngó lại đằng sau, đừng dừng lại nơi nào trong đồng bằng.” Và trong câu Kinh Thánh, Đấng Christ thúc ép lời khuyên của Ngài bằng trường hợp của vợ Lót. Ngài bảo họ hãy nhớ đến bà, và lấy bà làm lời cảnh báo, là người đã ngoảnh lại khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, và trở thành một tượng muối.

Nếu có ai hỏi tại sao Đấng Christ lại ban sự chỉ dẫn này cho dân sự Ngài phải chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem, với sự vội vã tột cùng như vậy, khi vừa nhận được dấu hiệu đầu tiên về sự hủy diệt đang đến gần của thành; tôi xin trả lời, dường như đó là vì việc chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem là hình bóng của việc chạy trốn khỏi tình trạng tội lỗi. Việc thoát khỏi thành không tin đó tiêu biểu cho việc thoát khỏi tình trạng không tin. Vì vậy họ được chỉ dẫn phải chạy trốn mà không dừng lại để lấy bất cứ vật gì ra khỏi nhà mình, để chỉ rằng chúng ta nên chạy trốn khỏi tình trạng tự nhiên với sự vội vã và quan tâm là thể nào, rằng không một sự tôn trọng nào đối với bất cứ sự hưởng thụ trần gian nào nên ngăn trở chúng ta dù chỉ một khoảnh khắc, và rằng chúng ta nên chạy trốn đến Chúa Giê-xu Christ, là nơi ẩn náu của các linh hồn, là vầng đá vững chắc của chúng ta, và là núi phòng thủ của chúng ta, để khi chạy trốn đến Ngài, chúng ta hết lòng lìa bỏ và từ bỏ mọi sự thuộc về trần gian.

Dường như đây cũng là lý do chính tại sao Lót được chỉ dẫn phải vội vã như vậy, và không được ngoảnh lại. Vì việc ông chạy trốn khỏi Sô-đôm đã được định ý một cách có chủ đích để làm hình bóng cho việc chúng ta chạy trốn khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà chúng ta vốn ở trong đó.

GIÁO LÝ

Chúng ta không nên ngoảnh lại khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm. Những lý do sau đây có thể đủ để củng cố giáo lý này:

I. Rằng Sô-đôm là một thành đầy dẫy sự ô uế và những điều gớm ghiếc. Nó đầy dẫy những sự ô uế mà mọi người nên ghê tởm và ghét bỏ tột cùng. Cư dân của nó là một đoàn người ô uế. Tất cả họ đều ở dưới quyền lực và sự thống trị của những dục vọng đáng ghét. Mọi khả năng và tình cảm của họ đều bị ô uế bởi những khuynh hướng đê hèn không xứng đáng với bản tính con người, làm hạ thấp nó rất nhiều, vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và chọc giận Ngài một cách khủng khiếp. Mọi thứ sự gớm ghiếc thuộc linh đều đầy dẫy trong đó. Không có điều gì đáng ghét và gớm ghiếc đến nỗi lại không tìm thấy ở đó, và ở đó nó đầy dẫy.

Sô-đôm là một thành đầy dẫy ma quỷ và mọi tà linh. Ở đó chúng có nơi tụ họp, và ở đó chúng có quyền thống trị. Ở đó chúng vui chơi, và lăn lóc trong sự ô uế, như đã nói về Ba-by-lôn huyền bí, Khải Huyền 18:2. Ba-by-lôn đã trở nên chỗ ở của các ma quỷ, và hang của mọi tà linh, và lồng của mọi loài chim ô uế và đáng ghét. — Ai lại muốn thuộc về một xã hội như vậy? Ai lại không chạy trốn khỏi một thành như vậy với sự vội vã tột cùng, và không bao giờ ngoảnh lại nhìn nó, và không bao giờ có chút thiên về nào muốn trở lại?

Một số người ở Sô-đôm có thể dường như mang một bộ mặt tốt đẹp, và phô trương bề ngoài tốt đẹp. Nhưng nếu chúng ta có thể nhìn vào lòng họ, tất cả họ đều hoàn toàn ô uế và gớm ghiếc. Chúng ta nên chạy trốn khỏi một thành như vậy, với sự ghê tởm tột cùng đối với nơi chốn và xã hội ấy, không có ước muốn nào ở lại đó lâu hơn, và không bao giờ tỏ ra chút thiên về nào muốn trở lại đó. Nhưng [chúng ta] nên ao ước đến được khoảng cách xa nhất có thể khỏi nó, để chúng ta không dự phần chút nào vào những sự gớm ghiếc của nó.

II. Chúng ta không nên ngoảnh lại khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, vì Sô-đôm là một thành đã được định cho sự hủy diệt. Tiếng kêu của thành đã thấu đến trời. Đất không thể chịu đựng một gánh nặng như cư dân của nó. Vì vậy đất sẽ trút bỏ gánh nặng ấy khỏi mình, và mửa chúng ra. Đức Chúa Trời sẽ không để một thành như vậy đứng vững; Ngài sẽ thiêu đốt nó. Đức Chúa Trời là thánh, và bản tính Ngài vô cùng đối nghịch với mọi sự ô uế như vậy. Vì vậy Ngài sẽ là ngọn lửa thiêu đốt đối với nó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không để nó đứng vững, và sự uy nghiêm và công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng cư dân của thành ấy, là những kẻ xúc phạm và chọc giận Ngài như vậy, phải bị hủy diệt. Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt chúng. Đó là mạng lệnh bất biến và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời. — Ngài đã phán như vậy, và Ngài sẽ làm như vậy. Mạng lệnh đã ra đi, và chắc chắn như có Đức Chúa Trời, và Ngài là toàn năng, và có thể hoàn thành các mạng lệnh và lời đe dọa của Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ hủy diệt Sô-đôm. Sáng Thế Ký 19:12, 13, “Ngươi có ai tại đây nữa chăng, hãy đem ra khỏi chỗ này; vì chúng ta sẽ hủy diệt chỗ này, bởi tiếng kêu về chúng nó đã thấu lớn trước mặt Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va đã sai chúng ta đến hủy diệt chỗ này.” Và trong câu 14, “Hãy đứng dậy, ra khỏi chỗ này, vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt thành này.”

Thành này là một thành bị rủa sả; nó đã được định cho sự suy tàn. — Vì vậy, vì chúng ta không muốn dự phần vào sự rủa sả của nó, và không muốn bị hủy diệt, chúng ta nên chạy trốn khỏi nó, và không ngoảnh lại đằng sau. Khải Huyền 18:4, “Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi nó, và chịu một phần tai họa nó chăng.”

III. Chúng ta không nên ngoảnh lại khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, vì sự hủy diệt mà nó đã được định cho là vô cùng đáng sợ; nó đã được định cho sự hủy diệt hoàn toàn, bị thiêu đốt trọn vẹn. Nó đã được định để chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, là cơn thịnh nộ sẽ đổ xuống từ Đức Chúa Trời trên nó, như một cơn bão đáng sợ bằng lửa và diêm sinh. Thành này sẽ đầy dẫy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi kẻ còn ở trong đó sẽ phải chịu lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống trên đầu mình và vào linh hồn mình. Người ấy sẽ đầy lửa và đầy cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng. Người ấy sẽ bị lửa bao quanh bên ngoài và đầy lửa bên trong. Đầu, lòng, ruột, và mọi chi thể của người ấy sẽ đầy lửa, mà không có một giọt nước nào để làm mát người ấy.

Người ấy cũng sẽ không có nơi nào để chạy trốn tìm sự cứu giúp. Đi đến đâu, ở đó cũng có lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự hủy diệt và khổ hình của người ấy sẽ không thể tránh khỏi. — Người ấy sẽ bị hủy diệt mà không có chút thương xót nào. Người ấy sẽ kêu la lớn tiếng, nhưng sẽ không có ai giúp đỡ, sẽ không có ai đoái đến những lời than khóc của người ấy, hay ban sự cứu giúp. Mạng lệnh đã ra đi, và những ngày đến khi Sô-đôm sẽ cháy như lò lửa, và mọi cư dân của nó sẽ như rơm rạ. Như trong Sô-đôm theo nghĩa đen, toàn thành đầy lửa. Trong nhà của họ không có sự an toàn, vì tất cả đều đang cháy. Và nếu họ chạy trốn ra đường phố, đường phố cũng đầy lửa. Lửa liên tục từ trời giáng xuống khắp mọi nơi. — Đó là một thời kỳ ảm đạm. Bấy giờ tiếng kêu la trong thành ấy, ở khắp mọi nơi, là thể nào! Nhưng không có ai giúp đỡ. Họ không có nơi nào để đi mà có thể giấu đầu mình khỏi lửa. Họ không có ai thương xót hay cứu giúp họ. Nếu họ chạy đến bạn bè mình, bạn bè cũng không thể giúp họ.

Bây giờ, chúng ta nên chạy trốn khỏi một thành đã được định cho một sự hủy diệt như vậy với sự vội vã là thể nào! Và chúng ta nên chạy trốn mà không ngoảnh lại đằng sau là thể nào! Việc chúng ta toàn tâm toàn ý đạt đến khoảng cách xa nhất khỏi một thành trong hoàn cảnh như vậy nên là thể nào! Chúng ta nên xa cách biết bao khỏi việc nghĩ đến chuyện trở lại một thành có cơn thịnh nộ như vậy treo lơ lửng trên nó!

IV. Sự hủy diệt mà Sô-đôm đã được định cho là một sự hủy diệt phổ quát. Không một kẻ nào ở lại trong đó sẽ thoát được. Không ai sẽ có may mắn ở trong một góc khuất nào, nơi lửa sẽ không tìm ra họ. Mọi hạng người, già và trẻ, lớn và nhỏ, đều sẽ bị hủy diệt. Sẽ không có ngoại lệ nào cho bất cứ tuổi tác, giới tính, hay hoàn cảnh nào, mà tất cả sẽ cùng bị diệt vong. Sáng Thế Ký 19:24, 25, “Đoạn Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sinh và lửa từ trời, từ Đức Giê-hô-va, xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và hủy diệt các thành đó, cả đồng bằng, hết thảy dân sự của các thành đó, và mọi vật mọc trên đất.” Vì vậy chúng ta không được trì hoãn hay ngoảnh lại đằng sau; vì không có nơi an toàn nào trong Sô-đôm, cũng không trong khắp đồng bằng mà Sô-đôm được xây dựng trên đó. Núi an toàn ở trước mặt chúng ta, chứ không ở sau lưng chúng ta.

V. Sự hủy diệt mà Sô-đôm đã được định cho là một sự hủy diệt đời đời. Điều này được nói về Sô-đôm theo nghĩa đen, rằng nó đã chịu sự báo trả của lửa đời đời. Giu-đe 7, “Như Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận cũng giống như chúng nó, buông mình theo sự tà dâm, và tìm cầu xác thịt khác, thì đã chịu hình phạt của lửa đời đời, làm gương để trước mặt.” Sự hủy diệt mà Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã chịu là một sự hủy diệt đời đời. Những thành ấy đã bị hủy diệt, và từ đó chưa bao giờ được xây dựng lại, và không thể được xây dựng lại; vì đất mà chúng đứng trên đó lúc bị hủy diệt đã chìm xuống, và từ đó đến nay vẫn bị bao phủ bởi hồ Sô-đôm hay Biển Chết, hay như trong Kinh Thánh gọi là Biển Muối. Dường như điều này đã được sắp đặt có chủ đích để làm hình bóng cho sự hủy diệt đời đời của những kẻ không tin kính. Vì vậy ngọn lửa mà chúng bị hủy diệt được gọi là lửa đời đời, vì nó là lửa theo nghĩa hình bóng, nó là hình bóng của sự hủy diệt đời đời của những kẻ không tin kính; điều này có thể phần nào là ý định, khi trong câu Kinh Thánh ở Giu-đe ấy nói rằng chúng đã được đặt ra làm gương, hay làm hình bóng hay sự trình bày về ngọn lửa đời đời mà trong đó mọi kẻ không tin kính sẽ bị thiêu đốt.

Từ đó đến nay Sô-đôm vẫn bị bao phủ bởi một cái hồ, mà hồ ấy lần đầu tiên giáng trên nó bằng lửa và diêm sinh, để làm hình bóng cho hồ lửa và diêm sinh mà trong đó những kẻ không tin kính sẽ có phần mình đời đời, như chúng ta đọc trong Khải Huyền 20:15, và những chỗ khác. — Vì vậy chúng ta không nên ngoảnh lại khi đang chạy trốn khỏi Sô-đôm, vì sự hủy diệt mà nó đã được định cho là một sự hủy diệt đời đời; vì điều này khiến sự hủy diệt trở nên đáng sợ vô hạn.

VI. Sô-đôm là một thành đã được định cho sự hủy diệt nhanh chóng và thình lình. Sự hủy diệt không những chắc chắn và không thể tránh khỏi, và đáng sợ vô hạn, mà còn sẽ đến nhanh chóng. “Sự đoán phạt chúng nó chẳng chậm trễ, và sự hư mất của chúng nó chẳng ngủ,” II Phi-e-rơ 2:3. Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35 cũng vậy, “Ngày tai họa của chúng nó đã gần, và những điều phải xảy đến cho chúng nó vội vã đến.” — Cơn bão thịnh nộ, những đám mây đen của sự báo trả thiêng liêng, ngay bây giờ mỗi khoảnh khắc đều treo lơ lửng trên chúng, vừa sẵn sàng vỡ ra và giáng xuống một cách đáng sợ trên chúng. Đức Chúa Trời đã mài gươm Ngài và giương cung Ngài, và đã sẵn sàng tên trên dây, Thi Thiên 7:12. Vì vậy chúng ta nên vội vã, và không ngoảnh lại đằng sau. Vì nếu chúng ta chần chừ và dừng lại để ngoảnh lại, và không chạy trốn cứu lấy mạng sống mình, thì có nguy cơ lớn là chúng ta sẽ bị cuốn vào sự suy tàn chung.

Sự hủy diệt của Sô-đôm không những nhanh chóng, mà còn sẽ đến thình lình và bất ngờ. — Dường như đó là một buổi sáng đẹp trời ở Sô-đôm trước khi nó bị hủy diệt, Sáng Thế Ký 19:23. Dường như không có mây nào trông thấy, không có dấu hiệu nào của một cơn bão, huống chi là một cơn bão lửa và diêm sinh. Cư dân Sô-đôm không trông đợi điều gì như vậy. Ngay cả khi Lót nói với các con rể mình về điều đó, họ cũng không tin, Sáng Thế Ký 19:14. — Họ đang vui chơi. Lòng họ yên ổn, họ chẳng nghĩ gì đến một tai họa như vậy đang ở gần. Nhưng nó đến ngay lập tức, như cơn đau đẻ đến trên người đàn bà có thai, và không có đường thoát. Như câu 28, 29 [nói], “Người ta ăn, uống, mua, bán, trồng tỉa, cất nhà; nhưng trong ngày Lót ra khỏi Sô-đôm, thì trời mưa lửa và diêm sinh, hủy diệt hết thảy.”

Đối với những kẻ ác cũng vậy. Thi Thiên 73:19, “Chúng nó bị hủy diệt trong một lúc! Chúng nó bị kinh hãi tiêu diệt đi.” — Vì vậy nếu chúng ta chần chừ và ngoảnh lại, chúng ta có thể thình lình bị sự hủy diệt bắt kịp và tóm lấy.

VII. Không có điều gì trong Sô-đôm đáng để ngoảnh lại nhìn. Mọi sự hưởng thụ của Sô-đôm sẽ sớm tiêu tan trong sự hủy diệt chung; tất cả sẽ bị thiêu đốt. Và chắc chắn không đáng để ngoảnh lại nhìn những vật đang tiêu tan và cháy trong ngọn lửa, như mọi sự hưởng thụ của tội lỗi. Tất cả chúng đều đã được định cho lửa. Vì vậy thật là dại dột cho bất cứ ai đang chạy trốn khỏi Sô-đôm còn thèm muốn chúng nữa. Vì khi chúng bị thiêu đốt hết, chúng có thể làm ích gì? Và có đáng để chúng ta trở lại vì một khoảnh khắc hưởng thụ chúng, trước khi chúng bị thiêu đốt, và như vậy tự phơi mình ra để bị thiêu đốt cùng với chúng hay không?

Vợ của Lót đã ngoảnh lại, vì bà nhớ những điều dễ chịu mà bà đã bỏ lại trong Sô-đôm. Bà thèm muốn chúng. Bà không thể không ngoảnh lại với ánh mắt thèm muốn nhìn thành, nơi bà đã sống trong sự dễ chịu và vui thú như vậy. Sô-đôm là một nơi có sự sung túc bề ngoài lớn lao. Họ ăn đồ béo, và uống đồ ngọt. Đất đai quanh Sô-đôm vô cùng màu mỡ. Người ta nói nó như vườn của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 13:10. Và sự đầy đủ bánh là một trong những tội lỗi của nơi ấy, Ê-xê-chi-ên 16:49.

Tại đây Lót và vợ ông đã sống sung túc; và đó là một nơi mà cư dân đắm chìm trong những vui thú và khoái lạc xác thịt. Nhưng dù nó có dồi dào những điều ấy là thể nào, thì chúng đáng giá gì bây giờ, khi thành đang cháy? Vợ của Lót đã rất dại dột khi chần chừ trong lúc trốn thoát, vì những vật mà tất cả đều đang cháy. — Cũng vậy, những sự hưởng thụ, lợi lộc, và vui thú của tội lỗi, đều có cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên chúng. Diêm sinh đã rải rác trên chúng. Lửa địa ngục đã sẵn sàng bùng cháy trên chúng. Vì vậy không đáng để bất cứ ai ngoảnh lại nhìn những vật như vậy.

VIII. Chúng ta được cảnh báo bởi những sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta phải vội vã trong cuộc chạy trốn khỏi Sô-đôm, và không được ngoảnh lại đằng sau. Đức Chúa Trời sai các mục sư của Ngài đến với chúng ta, là các thiên sứ của các Hội Thánh, trong sứ mạng trọng đại này, như Ngài đã sai các thiên sứ đến cảnh báo Lót và vợ ông phải chạy trốn cứu lấy mạng sống mình, Sáng Thế Ký 19:15, 16. — Nếu chúng ta trì hoãn hay ngoảnh lại, giờ đây khi chúng ta đã nhận được lời cảnh báo rõ ràng như vậy, chúng ta sẽ vô cùng không thể bào chữa và dại dột một cách quái gở.

ỨNG DỤNG

Việc tôi muốn làm với giáo lý này, là cảnh báo những ai đang ở trong tình trạng tự nhiên hãy trốn khỏi nó, và đừng bao giờ ngoảnh lại. Khi các ngươi còn ở ngoài Đấng Christ thì các ngươi còn ở trong Sô-đôm. Toàn bộ câu chuyện về sự hủy diệt Sô-đôm, với mọi chi tiết của nó, dường như được chép trong Kinh Thánh để cảnh báo chúng ta, và được trình bày làm gương, như sứ đồ Giu-đe nói; nó một cách sống động tiêu biểu cho trường hợp của những con người tự nhiên, sự hủy diệt của những kẻ cứ ở trong tình trạng tự nhiên, và cách thức thoát khỏi của những kẻ chạy trốn đến với Đấng Christ. Tác giả Thi Thiên, khi nói về hình phạt đã định cho kẻ ác, dường như rõ ràng ám chỉ đến sự hủy diệt Sô-đôm. Thi Thiên 11:6, "Đức Chúa Trời sẽ giáng mưa lưới, lửa, và diêm sinh trên kẻ ác; gió nóng hầm hập sẽ là phần của chén chúng nó."

Vậy, hãy suy xét, hỡi những người đang tìm kiếm một phần trong Đấng Christ, các ngươi phải trốn khỏi Sô-đôm. Sô-đôm là nơi các ngươi sinh ra, và là nơi các ngươi đã sống trọn đời mình. Các ngươi là công dân của thành phố đầy dẫy sự ô uế và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, thành phố ô nhiễm và đáng rủa sả ấy. Các ngươi thuộc về xã hội ô uế ấy. Các ngươi chẳng những sống giữa họ, mà còn là một phần của họ, các ngươi đã phạm những sự gớm ghiếc ấy, và đã chọc giận Đức Chúa Trời như các ngươi đã nghe. Chính các ngươi là những người mà bấy lâu nay tôi đã nói đến dưới giáo lý này. Các ngươi là dân cư của Sô-đôm. Có lẽ các ngươi xem hoàn cảnh của mình chẳng có gì đáng sợ lắm; nhưng các ngươi đang ở trong Sô-đôm. — Dù các ngươi có thể đã được cải sửa, và bề ngoài có vẻ sạch sẽ, nét mặt ôn hòa trước mắt thế gian; thế nhưng, bao lâu các ngươi còn ở trong tình trạng tự nhiên, các ngươi vẫn là những dân cư ô uế của Sô-đôm.

Thế giới loài người được chia thành hai nhóm, hay nói cách khác, thành hai thành phố. Có thành Si-ôn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thành thánh và thành được yêu dấu. Và có Sô-đôm, thành phố ô nhiễm và đáng rủa sả ấy, đã được định cho sự hủy diệt. Các ngươi thuộc về thành sau này. Dù các ngươi có xem mình tốt hơn một số người khác đến đâu, các ngươi vẫn thuộc về cùng một thành ấy; cùng một nhóm với những kẻ tà dâm, kẻ say rượu, kẻ ngoại tình, kẻ hay thề thốt tầm thường, kẻ cướp đường, kẻ cướp biển, và những kẻ Sô-đôm. Dù các ngươi có nghĩ mình được phân biệt đến đâu, bao lâu các ngươi còn ở ngoài Đấng Christ, các ngươi vẫn thuộc về đúng xã hội ấy. Các ngươi thuộc về nhóm ấy, các ngươi kết hợp với họ, và chẳng tốt hơn họ chút nào, ngoại trừ việc các ngươi bị kiềm chế nhiều hơn. Các ngươi được xem trước mắt Đức Chúa Trời là đáng được xếp chung với họ. Các ngươi và họ đều là đối tượng của sự ghê tởm và gớm ghiếc, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên các ngươi. Các ngươi sẽ đi với họ và bị hủy diệt với họ, nếu các ngươi không thoát khỏi tình trạng hiện tại của mình. Phải, các ngươi thuộc về cùng một xã hội và cùng một nhóm với ma quỷ, vì Sô-đôm chẳng những là thành của kẻ ác, mà còn là nơi trú ngụ của mọi tà linh ô uế.

Các ngươi thuộc về thành phố đã được định cho một sự hủy diệt kinh khiếp, không thể tránh khỏi, phổ quát, mau chóng và thình lình; một thành phố có cơn bão lửa và thịnh nộ treo lơ lửng trên đầu. Nhiều người trong các ngươi đã nhận biết tình trạng kinh khiếp mình đang ở trong khi còn ở Sô-đôm, và đang cố gắng trốn khỏi cơn thịnh nộ đang treo trên nó. Hãy để những người như vậy được cảnh báo bởi những gì đã nói, hãy trốn để cứu mạng mình, và đừng ngoảnh lại. Đừng ngoảnh lại trong sự nhớ lại những sự hưởng thụ các ngươi đã có trong Sô-đôm, như thèm khát những điều vui thú các ngươi đã có ở đó, sau sự yên ổn, sự an toàn, và sự khoái lạc các ngươi đã hưởng ở đó.

Hãy nhớ đến vợ của Lót, vì bà đã ngoảnh lại, như một người không muốn dứt khoát và mãi mãi rời bỏ sự yên ổn, sự khoái lạc, và sự sung túc mà bà đã hưởng trong Sô-đôm, và như một người có ý muốn trở lại với chúng; hãy nhớ điều gì đã xảy đến cho bà. — Hãy nhớ đến con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là những người đã ao ước trở lại Ai Cập. Dân Số Ký 11:5, "Chúng tôi nhớ những cá mà chúng tôi ăn nhưng không tại xứ Ê-díp-tô, những dưa chuột, dưa gang, củ kiệu, hành, và tỏi." Hãy nhớ kết cục đã ra sao. Các ngươi phải sẵn lòng mãi mãi rời bỏ mọi sự yên ổn, khoái lạc, và lợi lộc của tội lỗi, từ bỏ mọi sự vì sự cứu rỗi, như Lót đã từ bỏ mọi sự, và bỏ lại mọi điều mình có, để trốn khỏi Sô-đôm.

Và để củng cố thêm lời cảnh báo này, xin cho tôi nài xin tất cả các ngươi là những người đang ở trong tình trạng này hãy suy xét những điều mà tôi sắp nói đến sau đây.

I. Sự hủy diệt mà các ngươi đang gặp nguy cơ thì vô cùng đáng sợ hơn sự hủy diệt của Sô-đôm theo nghĩa đen mà Lót đã trốn khỏi. Sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong cơn bão lửa và diêm sinh chỉ là bóng của sự hủy diệt của kẻ ác trong địa ngục, và chẳng là gì so với nó hơn một cái bóng hay một bức tranh so với thực tại, hay hơn lửa vẽ so với lửa thật. Sự khốn khổ của địa ngục được trình bày bằng nhiều bóng và hình ảnh khác nhau trong Kinh Thánh, như sự tối tăm mù mịt, con sâu chẳng hề chết, lò lửa, hồ lửa và diêm sinh, những cực hình của trũng con trai Hi-nôm, cơn bão lửa và diêm sinh. Lý do có quá nhiều hình ảnh so sánh được dùng là vì không một hình ảnh nào trong số đó là đủ. Bất kỳ hình ảnh nào cũng chỉ trình bày sự thật một cách một phần và rất không đầy đủ, và vì vậy Đức Chúa Trời dùng nhiều hình ảnh.

Vì vậy, các ngươi càng có nhu cầu phải vội vàng trốn thoát, và không ngoảnh lại phía sau, hơn cả Lót và vợ ông khi họ trốn khỏi Sô-đôm. Vì các ngươi mỗi ngày và mỗi lúc đều gặp nguy cơ một cơn bão đáng sợ gấp ngàn lần giáng xuống đầu các ngươi, hơn cơn bão đã giáng xuống Sô-đôm, khi Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sinh và lửa từ nơi Đức Giê-hô-va ở trên trời xuống trên chúng. Vì vậy, việc các ngươi ngoảnh lại sẽ dại dột hơn biết bao so với vợ của Lót.

II. Sự hủy diệt mà các ngươi đang gặp nguy cơ chẳng những lớn hơn sự hủy diệt tạm thời của Sô-đôm, mà còn lớn hơn sự hủy diệt đời đời của dân cư Sô-đôm. Vì dù các ngươi có nghĩ mình đã cư xử tốt đến đâu, các ngươi là những người đã cứ cứng lòng không ăn năn dưới Phúc Âm vinh hiển, đã phạm tội nhiều hơn, và đã chọc giận Đức Chúa Trời hơn nhiều, và mang tội lỗi lớn hơn trên mình, hơn dân cư Sô-đôm; mặc dù các ngươi có thể tự xem mình, và có lẽ người khác cũng xem, là những tạo vật rất vô hại. Ma-thi-ơ 10:15, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu hình phạt nhẹ hơn thành đó."

III. Nhiều người, trong khi đang ngoảnh lại, đã thình lình bị cơn bão thịnh nộ đuổi kịp và bắt lấy. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã không trì hoãn, trong khi họ trì hoãn; nó chẳng chờ đợi họ quay lại và chạy trốn chút nào; nhưng đã lập tức bắt lấy họ, và họ đã hết hy vọng. Khi vợ của Lót ngoảnh lại, bà lập tức bị hủy diệt. Đức Chúa Trời trước đó đã kiên nhẫn với bà. Khi bà chần chừ lúc ra đi, các thiên sứ đã thúc giục bà, cùng chồng và con cái bà, phải vội vàng. Không chỉ vậy, mà khi họ vẫn còn trì hoãn, các thiên sứ đã đưa bà ra, và đặt bà ở ngoài thành, Chúa thương xót bà. Nhưng giờ đây, khi bất chấp lòng thương xót này, và những lời cảnh báo đã ban cho bà, bà ngoảnh lại, Đức Chúa Trời không còn kiên nhẫn với bà nữa, mà lập tức xử tử bà.

Giờ đây Đức Chúa Trời cũng đã thương xót các ngươi như vậy. Các ngươi trong quá khứ đã chần chừ; các ngươi đã được thiên sứ cảnh báo về nguy hiểm của mình, và được thúc giục phải vội vàng chạy trốn; thế mà các ngươi đã trì hoãn. Và giờ đây cuối cùng Đức Chúa Trời dường như đã nắm lấy các ngươi, bằng sự cáo trách của Thánh Linh Ngài, để kéo các ngươi ra khỏi Sô-đôm; và vì vậy hãy nhớ đến vợ của Lót. Nếu giờ đây, sau tất cả, các ngươi ngoảnh lại, khi Đức Chúa Trời đã thương xót các ngươi dường ấy, các ngươi sẽ có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ thình lình hủy diệt các ngươi. Nhiều người, khi đang ngoảnh lại, và trì hoãn đến một thời điểm khác, đã không bao giờ có thêm một cơ hội nào nữa; họ đã thình lình bị hủy diệt, và không còn phương cứu chữa.

IV. Nếu các ngươi ngoảnh lại, và sống lâu sau đó, sẽ có nguy cơ lớn là các ngươi sẽ không bao giờ tiến xa hơn được nữa. Cách duy nhất để tìm kiếm sự cứu rỗi là tiến lên phía trước với hết sức mình, và vẫn cứ nhìn và tiến lên phía trước, không bao giờ đứng yên hay chậm bước. Khi vợ của Lót dừng lại trong cuộc chạy trốn và đứng yên để có thể ngoảnh lại, hình phạt của bà là, bà phải đứng đó mãi mãi; bà không bao giờ tiến xa hơn được nữa; bà không bao giờ vượt qua khỏi nơi ấy. Nhưng bà đứng đó như một trụ muối, một trụ bền vững và một đài kỷ niệm của cơn thịnh nộ, vì sự dại dột và gian ác của bà.

Cũng vậy, rất thường xảy ra với những kẻ thối lui, dù họ có thể sống một thời gian khá lâu sau đó. Khi họ ngoảnh lại, sau khi đã ra sức tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, họ mất hết mọi sự, họ đặt mình dưới những bất lợi lớn lao. Bằng cách dập tắt Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đánh mất sự cáo trách của mình, họ làm cho lòng mình chai cứng một cách khủng khiếp, và làm cho linh hồn mình ra mê muội. Họ mở đường cho những sự nản lòng, củng cố và thiết lập một cách khủng khiếp quyền lợi của tội lỗi trong lòng mình, bằng nhiều cách trao cho Sa-tan những lợi thế lớn để hủy hoại họ, và thường chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài hoàn toàn bỏ mặc họ cho sự cứng lòng. Khi họ ngoảnh lại, linh hồn họ lập tức trở nên chết và cứng như thân thể của vợ Lót. Và dù họ sống lâu sau đó, họ không bao giờ tiến xa hơn được nữa. Đối với họ, điều đó còn tệ hơn là bị đoán phạt ngay lập tức. Khi những người đang chạy trốn khỏi Sô-đôm ngoảnh lại, tình trạng sau cùng của họ còn tệ hơn tình trạng đầu tiên; Ma-thi-ơ 12:43, 44, 45. Và kinh nghiệm xác nhận rằng, thường thì không ai khó được đưa đến sự ăn năn như những kẻ thối lui.

V. Điều này cũng đủ thúc giục các ngươi chạy trốn để cứu mạng mình, và không ngoảnh lại phía sau, khi các ngươi suy xét có bao nhiêu người gần đây đã chạy trốn lên núi, trong khi các ngươi vẫn còn ở lại trong Sô-đôm. Đức Chúa Trời đã ban cho biết bao nhiêu người sự khôn ngoan để chạy trốn đến với Đấng Christ, núi an toàn! Họ đã chạy trốn đến thành nhỏ Xoa, mà Đức Chúa Trời sẽ tha và không bao giờ hủy diệt. Các ngươi đã thấy biết bao nhiêu người thuộc mọi hạng chạy ra khỏi Sô-đôm đến đó, vì tin Lời Đức Chúa Trời qua các thiên sứ, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt nơi ấy. Họ đang ở trong tình trạng an toàn. Họ đã ra khỏi tầm với của cơn bão. Lửa và diêm sinh không thể làm hại họ ở đó.

Nhưng các ngươi vẫn còn ở lại trong thành bị rủa sả ấy giữa nhóm người bị rủa sả ấy. Các ngươi vẫn còn ở trong Sô-đôm, mà Đức Chúa Trời sắp hủy diệt một cách khủng khiếp dường ấy, nơi các ngươi mỗi phút đều gặp nguy cơ bị lưới, lửa, và diêm sinh giáng xuống đầu mình. — Dù rất nhiều người đã đạt được, thế mà các ngươi vẫn chưa đạt được sự giải cứu. Điều lành đã đến nhưng các ngươi chẳng thấy chút nào. Những người khác được hạnh phúc, nhưng không ai biết điều gì sẽ xảy đến cho các ngươi. Các ngươi không có phần hay số phận gì trong sự cứu rỗi vinh hiển của các linh hồn, mà gần đây đã ở giữa chúng ta. — Sự suy xét về điều này nên thúc giục các ngươi một cách hiệu quả để trốn thoát, và trong cuộc trốn thoát của mình hãy tiến lên phía trước — vẫn cứ tiến lên phía trước — và quyết tâm tiến lên phía trước mãi mãi, mặc cho điều gì cản đường, không nghe theo cám dỗ nào, và không bao giờ ngoảnh lại, hay theo bất kỳ cách nào chùng bước hay giảm bớt nỗ lực của mình bao lâu các ngươi còn sống, mà nếu có thể, càng ngày càng gia tăng chúng hơn nữa.

VI. Sự thối lui sau một thời gian như thế này, *1* sẽ có khuynh hướng niêm phong sự đoán phạt của một người mạnh mẽ hơn nhiều so với một thời điểm khác. Người ta càng có nhiều phương tiện, càng nghe những lời kêu gọi lớn tiếng hơn và càng ở dưới những lợi thế lớn hơn, thì sự thối lui càng nguy hiểm hơn, càng có khuynh hướng gia tăng tội lỗi, chọc giận Đức Chúa Trời, và làm cho lòng chai cứng hơn.

Chúng ta, trong xứ sáng láng này, từ lâu đã hưởng những lợi thế lớn hơn hầu hết thế giới. Nhưng những lợi thế mà người ta đang ở dưới hiện nay để được cứu rỗi, có lẽ gấp mười lần những gì họ đã có trong những thời gian chúng ta thường sống. Và sự thối lui sẽ là tội lỗi lớn hơn tương ứng, và nguy hiểm hơn cho linh hồn. Các ngươi đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời và những việc kỳ diệu của Ngài ở giữa chúng ta, một cách kỳ diệu nhất. — Vì vậy, nếu các ngươi ngoảnh lại sau điều này, sẽ có nguy cơ lớn là Đức Chúa Trời sẽ thề trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng các ngươi sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài; như Đức Chúa Trời đã thề về những kẻ muốn trở lại Ai Cập, sau khi họ đã thấy những việc kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên. Dân Số Ký 14:22, 23, "Vì hết thảy những người đã thấy sự vinh hiển ta, và các phép lạ ta đã làm tại xứ Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử ta mười lần nầy, và không nghe theo tiếng ta; thì chúng nó sẽ chẳng thấy xứ mà ta đã thề cùng tổ phụ chúng nó, và chẳng ai trong những người đã khinh ta sẽ thấy xứ đó." — Những việc kỳ diệu mà chúng ta đã thấy ở giữa chúng ta gần đây, có bản chất vinh hiển hơn những việc mà con cái Y-sơ-ra-ên đã thấy tại Ai Cập và trong đồng vắng.

VII. Chúng ta không biết, nhưng có thể phần lớn thế giới gian ác, ngày nay, đang ở trong hoàn cảnh của Sô-đôm, khi Lót trốn khỏi nó; có một sự hủy diệt tạm thời nào đó từ bên ngoài đang treo lơ lửng trên nó. Có vẻ như một điều lớn lao nào đó sắp đến; tình trạng của thế giới dường như đã chín muồi cho một cuộc cách mạng lớn. Thế giới đã đạt đến mức độ gian ác khủng khiếp đến nỗi có lẽ tiếng kêu của nó đã thấu đến trời. Và khó có thể Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng mọi sự tiếp tục như hiện nay, lâu hơn nữa. Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao lâu xuất hiện trong uy nghi đáng sợ để bênh vực chính nghĩa của Ngài. Và khi ấy không ai được an toàn nếu ở ngoài Đấng Christ. Vậy nên, giờ đây mọi người nên chạy trốn để cứu mạng mình, và trốn lên núi, kẻo bị tiêu diệt. Chúng ta không thể chắc chắn biết Đức Chúa Trời sắp làm gì, nhưng điều này chúng ta có thể biết, rằng những ai ở ngoài Đấng Christ đều ở trong tình trạng vô cùng không an toàn.

VIII. Để củng cố lời cảnh báo này chống lại việc ngoảnh lại, xin cho tôi nài xin các ngươi hãy suy xét khuynh hướng ngoảnh lại quá lớn đang có trong lòng. Lòng người là một tấm lòng hay thối lui. Trong lòng có một tình yêu lớn và một ước muốn thèm khát sự yên ổn, khoái lạc, và những sự hưởng thụ của Sô-đôm, như đã có trong vợ của Lót, mà nhờ đó người ta luôn có nguy cơ bị cám dỗ ngoảnh lại. Lòng hướng về Sô-đôm đến nỗi thật khó giữ cho mắt khỏi quay về hướng ấy, và chân khỏi bước về phía đó. Khi những người đang bị cáo trách được thúc giục chạy trốn, đó chỉ là một sự ép buộc. Đó là vì Đức Chúa Trời nắm lấy tay họ, như Ngài đã nắm lấy tay Lót và vợ ông, và kéo họ đi xa đến thế. Nhưng khuynh hướng của lòng là trở lại Sô-đôm.

Người ta cũng rất dễ thối lui qua sự nản lòng. Lòng không vững vàng, chóng mệt mỏi, và dễ nghe theo những cám dỗ gây nản lòng. Một chút khó khăn và trì hoãn cũng sớm thắng được những quyết tâm yếu ớt của nó. Và sự nản lòng dẫn đến sự thối lui. Nó làm yếu tay người ta, nằm như một gánh nặng chết chóc trên lòng họ, và khiến họ lê bước nặng nề; và nếu nó kéo dài, rất thường nó kết thúc trong sự tự mãn và vô cảm. Những sự cáo trách thường bị rũ bỏ theo cách ấy. Trước tiên chúng bắt đầu mất đi cùng với sự nản lòng.

Sự thối lui là một căn bệnh có cách làm việc vô cùng kín đáo. Đó là một chứng bệnh hay nịnh hót. Nó hoạt động như bệnh lao, trong đó người ta thường tự nịnh mình rằng mình không tệ hơn, mà còn khá hơn đôi chút, và đang trên đường hy vọng hồi phục, cho đến vài ngày trước khi chết. Cũng vậy, sự thối lui thường đến dần dần, và len lỏi vào người ta một cách không hay biết, và họ vẫn tự nịnh mình rằng mình chưa thối lui. — Họ viện cớ rằng mình vẫn còn đang tìm kiếm, và họ hy vọng mình chưa đánh mất sự cáo trách. Và đến khi họ nhận ra điều đó, và không còn có thể giả vờ như vậy nữa, thì họ thường đã đi quá xa, đến nỗi họ chẳng mấy quan tâm mình có đánh mất sự cáo trách hay không. Và khi đã đến mức ấy, thì thường là một trường hợp đã hết hy vọng đối với những sự cáo trách ấy. Như vậy họ tự làm mù mình, và giữ mình không cảm nhận được bệnh tật của chính mình, và vì vậy không bị kinh hãi vì nó, cũng không được đánh thức để dùng phương tiện chữa trị, cho đến khi quá muộn không thể chữa được.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Phán Xét Đáng Sợ Của Đức Chúa Trời Trong Việc Bẻ Gãy Và Làm Héo Khô Những Cây Gậy Mạnh Mẽ Của Một Cộng Đồng

"Các cây gậy mạnh của nó đã bị bẻ gãy và héo khô." -- Ê-xê-chi-ên 19:12

Khi Đức Chúa Trời bởi sự chết cất khỏi một dân tộc những người đang ở vị trí cầm quyền và cai trị công cộng mà đã như những cây gậy mạnh, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và đáng được than khóc lớn lao.

Để hiểu đúng và áp dụng đúng những lời này, bốn điều sau đây phải được lưu ý về chúng.

1. Nàng là ai mà ở đây được trình bày là đã có những cây gậy mạnh, tức là cộng đồng Do Thái, là cộng đồng ở đây, như thường thấy ở nơi khác, được gọi là mẹ của dân tộc. Nàng ở đây được ví với một cây nho được trồng trong đất rất màu mỡ, câu 10. Hội Thánh và nhà nước Do Thái thường được ví với cây nho ở nơi khác; như trong Thi Thiên 80:8, v.v.; Ê-sai 5:2; Giê-rê-mi 2:21; Ê-xê-chi-ên 15, 17:6.

2. Những cây gậy mạnh của nàng có nghĩa là gì, tức là những quan chức hay nhà cai trị khôn ngoan, có tài, và đủ tư cách của nàng. Việc các nhà cai trị hay quan chức được ám chỉ là rõ ràng qua câu 11, "Và nàng đã có những cây gậy mạnh làm vương trượng cho những kẻ cầm quyền." Và những cây gậy mạnh, phải được hiểu là những nhà cai trị như vậy đã đủ tư cách cho chức quan, những người có tài năng lớn và những tư cách khác phù hợp với công việc cai trị. Người ta thường chọn một cây gậy hay cây trượng bằng loại gỗ mạnh nhất và cứng nhất có thể tìm được, làm chùy hay vương trượng cho một vua; chỉ một cây như vậy mới được xem là phù hợp cho việc ấy; và cây này thường được dát vàng.

Thật rất đáng chú ý khi một cây gậy mạnh như vậy lại mọc ra từ một cây nho yếu ớt. Nhưng trong Y-sơ-ra-ên, qua phước lành phi thường của Đức Chúa Trời, trong những thời gian đã qua, đã từng như vậy. Dù dân tộc được nói đến ở đây, và thường ở nơi khác, là yếu đuối và bất lực tự thân, và hoàn toàn phụ thuộc như cây nho, loài cây yếu nhất trong mọi loài cây, không thể tự đứng vững bằng sức riêng của mình, và không bao giờ đứng được trừ khi dựa vào hay bám vào một vật gì khác mạnh hơn chính nó; thế mà Đức Chúa Trời đã khiến nhiều con trai của nàng trở thành những cây gậy mạnh thích hợp làm vương trượng; Ngài đã dấy lên trong Y-sơ-ra-ên nhiều vua và quan chức có tài và xuất sắc, là những người đã làm việc xứng đáng trong thời của mình.

3. Cần phải hiểu và lưu ý những cây gậy mạnh này bị bẻ gãy và héo khô có nghĩa là gì, tức là những nhà cai trị có tài và xuất sắc này bị cất đi bởi sự chết. Việc con người chết thường được ví trong Kinh Thánh với sự héo khô của cây cỏ trên đất.

4. Cần phải lưu ý những cây gậy mạnh này bị bẻ gãy và héo khô được nói đến theo cách nào, tức là như một tai họa lớn lao và đáng sợ mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống dân tộc ấy. Nó được nói đến như một trong những hậu quả chính của sự bất bình khủng khiếp của Đức Chúa Trời đối với họ; "Nhưng nàng đã bị nhổ lên trong cơn thịnh nộ, bị quăng xuống đất, và gió đông đã làm khô trái nàng: các cây gậy mạnh của nàng đã bị bẻ gãy và héo khô, lửa đã thiêu đốt chúng." Những lợi ích lớn lao mà nàng đã hưởng trong khi những cây gậy mạnh của nàng còn tồn tại, được trình bày trong câu trước; "Và nàng đã có những cây gậy mạnh làm vương trượng cho những kẻ cầm quyền, và vóc dáng nàng được tôn cao giữa những cành rậm rạp; và nàng xuất hiện trong chiều cao của mình cùng với vô số cành của nàng." Và những tai họa khủng khiếp đi kèm với việc những cây gậy mạnh của nàng bị bẻ gãy và héo khô, được trình bày trong hai câu ngay sau câu Kinh Thánh gốc; "Và giờ đây nàng được trồng trong đồng vắng, trong đất khô và khát. Và lửa đã ra từ một cây gậy trong các cành của nàng, lửa ấy đã thiêu nuốt trái nàng." Và trong phần kết luận, bằng những lời tiếp theo, được tuyên bố một cách rất nhấn mạnh về sự xứng đáng của một sự xử lý như vậy để được than khóc lớn lao; "Đến nỗi nàng không còn cây gậy mạnh nào để làm vương trượng cai trị. Đây là một lời than khóc, và sẽ còn là một lời than khóc."

Vậy, điều tôi quan sát từ những lời của câu Kinh Thánh gốc, làm chủ đề cho bài giảng lúc này, là điều này, tức là: Khi Đức Chúa Trời bởi sự chết cất khỏi một dân tộc những người đang ở vị trí cầm quyền và cai trị công cộng mà đã như những cây gậy mạnh, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và đáng được than khóc lớn lao.

Khi giảng luận về mệnh đề này, tôi muốn:

I. Chỉ ra những nhà cai trị thuộc loại nào có thể được gọi một cách thích hợp là những cây gậy mạnh.

II. Chỉ ra tại sao việc những nhà cai trị như vậy bị cất khỏi một dân tộc bởi sự chết phải được xem là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và rất đáng được than khóc.

I. Tôi muốn quan sát những tư cách nào của những người đang ở trong quyền cai trị và cai trị công cộng có thể một cách chính đáng mang cho họ danh xưng cây gậy mạnh.

Trước hết, một tư cách của các nhà cai trị mà nhờ đó họ có thể được gọi một cách chính đáng là những cây gậy mạnh, là tài năng lớn trong việc quản lý các công việc công cộng. Đây là trường hợp khi những người đang đứng ở vị trí cầm quyền công cộng là những người có tài năng thiên nhiên lớn, những người có sức mạnh lý trí phi thường và sự hiểu biết rộng lớn; đặc biệt khi họ có thiên tài đặc biệt về việc cai trị, một khuynh hướng đặc biệt của tâm trí phù hợp để đạt được sự hiểu biết phi thường trong những việc thuộc về bản chất ấy. Họ có tài năng, một cách đặc biệt, để thấu hiểu những điều huyền bí của việc cai trị, và để nhận ra những điều mà trong đó phúc lợi hay tai họa công cộng hệ tại, và những phương tiện thích hợp để tránh điều này và thúc đẩy điều kia. [Đó là] một tài năng phi thường trong việc phân biệt điều gì là đúng và công chính, với điều gì là sai và bất công, và để nhìn thấu những màu sắc giả dối mà sự bất công thường được ngụy trang, và gỡ rối những lập luận giả dối và tinh vi cùng những ngụy biện xảo quyệt thường được dùng để bênh vực sự gian ác. Họ chẳng những có tài năng thiên nhiên lớn trong những phương diện này, mà tài năng và thiên tư của họ đã được trau dồi bằng học tập, kiến thức, quan sát, và kinh nghiệm. Bằng những phương tiện này, họ đã đạt được kiến thức thực tế lớn lao. Họ đã thu thập kỹ năng lớn trong các công việc công cộng, và những điều cần phải biết để quản lý chúng một cách khôn ngoan, thận trọng, và hiệu quả. Họ đã đạt được sự hiểu biết lớn về con người và sự việc, kiến thức lớn về bản tính con người, và về cách thích ứng với nó, để ảnh hưởng nó một cách hiệu quả nhất cho những mục đích khôn ngoan. Họ đã đạt được kiến thức rất rộng về những người mà họ có liên quan trong việc quản lý các công việc công cộng, hoặc những người cùng có mối quan tâm trong việc cai trị, hoặc những người phải được cai trị; và họ cũng đã đạt được sự hiểu biết rất đầy đủ và chi tiết về tình trạng và hoàn cảnh của đất nước hay dân tộc mà họ chăm sóc, và biết rõ luật pháp và hiến pháp của họ, và hoàn cảnh của họ đòi hỏi điều gì. Cũng vậy, họ có kiến thức lớn về dân tộc của các nước, các bang, hay các tỉnh lân cận, mà họ có dịp liên quan trong việc quản lý các công việc công cộng được giao phó cho họ. Tất cả những điều này đều góp phần làm cho những người đang ở trong quyền cai trị thích hợp được gọi là "những cây gậy mạnh."

Thứ hai, khi họ chẳng những có sự hiểu biết lớn, mà còn có tấm lòng rộng lớn, và sự cao cả và cao quý của khuynh hướng, đây là một tư cách khác thuộc về đặc điểm của một "cây gậy mạnh."

Những người bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đặt vào vị trí cầm quyền và cai trị công cộng, được gọi là "các thần, và các con trai của Đấng Chí Cao," Thi Thiên 82:6. Và vì vậy thật đặc biệt không xứng hợp với họ khi có tinh thần hèn hạ, một khuynh hướng chịu đựng việc làm những điều đê tiện và xấu xa; như khi họ là những người có tinh thần hẹp hòi, riêng tư, có thể bị bắt gặp trong những mánh khóe và âm mưu nhỏ nhen để thúc đẩy lợi ích riêng của mình. Những người như vậy sẽ làm ô uế tay mình một cách đáng xấu hổ để kiếm được vài đồng bảng, không xấu hổ khi nghiền nát mặt người nghèo, và bóc lột những người lân cận; và sẽ lợi dụng quyền cai trị hay chức vụ của mình để bỏ túi những gì bị lấy đi hay giữ lại một cách gian lận từ người khác. Khi một người cầm quyền có tinh thần hèn hạ như vậy, điều đó làm suy yếu quyền cai trị của ông, và khiến ông trở nên đáng khinh một cách chính đáng trước mắt người ta, và hoàn toàn không tương hợp với việc ông là một cây gậy mạnh.

Nhưng ngược lại, điều đó củng cố quyền cai trị của ông rất nhiều, và khiến người khác phải kính sợ ông, khi họ thấy ông là một người có tâm trí cao cả, một người ghê tởm những điều hèn hạ và đê tiện, và không thể tuân theo chúng: một người có tinh thần công cộng, chứ không phải khuynh hướng hẹp hòi riêng tư; một người có danh dự, chứ không phải mánh khóe hèn hạ và quản lý lén lút, vì lợi lộc dơ bẩn; một người ghê tởm những việc tầm phào và vô bổ, hay phung phí thời gian của mình, mà lẽ ra phải dùng để phục vụ Đức Chúa Trời, vua của mình, và đất nước mình, trong những trò tiêu khiển vô ích và những sự vui chơi, và trong việc theo đuổi sự thỏa mãn những dục vọng xác thịt. Đức Chúa Trời quở trách các nhà cai trị trong Y-sơ-ra-ên, là những người giả vờ là những người vĩ đại và hùng mạnh của họ, vì đã hùng mạnh trong việc uống rượu, và là những người mạnh mẽ trong việc pha rượu mạnh. Dường như không có ám chỉ nào đến việc họ là những người có đầu óc mạnh mẽ, và chịu được nhiều rượu mạnh, như một số người đã cho rằng. Có một sự châm biếm gay gắt trong những lời này; vì nhà tiên tri đang nói về những người vĩ đại, các vua, và các quan xét trong Y-sơ-ra-ên (như thấy rõ qua câu tiếp theo), là những người lẽ ra phải là những người hùng mạnh, những cây gậy mạnh, những người có tư cách xuất sắc, vượt trội trong sự cao quý của tinh thần, trong sức mạnh và sự can đảm vinh hiển của tâm trí. Nhưng thay vào đó, họ chỉ hùng mạnh hay xuất sắc trong việc háu ăn và say rượu mà thôi.

Thứ ba, khi những người cầm quyền được ban cho nhiều tinh thần cai trị, đây là một điều khác khiến họ xứng đáng với danh xưng "những cây gậy mạnh." Họ chẳng những là những người có sự hiểu biết và khôn ngoan lớn trong những việc thuộc về việc cai trị, mà còn có tài năng đặc biệt trong việc dùng kiến thức của mình, và nỗ lực hết mình trong công việc lớn lao và quan trọng này, theo sự hiểu biết lớn của họ về nó. Họ là những người có sự can đảm xuất sắc, không sợ mặt người ta, và không sợ làm phần việc thuộc về họ một cách chính đáng với tư cách là nhà cai trị, dù họ gặp phải sự chống đối lớn, và tinh thần của người ta bị kích động mạnh vì điều đó. Họ có tinh thần quyết tâm và hoạt động, để giữ cho bánh xe của việc cai trị chuyển động đúng đắn, và khiến cho sự phán xét và công lý tuôn chảy như một dòng sông hùng mạnh. Họ chẳng những có kiến thức lớn về việc cai trị, và những điều thuộc về nó về mặt lý thuyết, mà việc áp dụng các năng lực và khả năng khác nhau mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và kiến thức họ đã đạt được bằng học tập và quan sát, vào công việc ấy, để thực hiện nó một cách có lợi và hiệu quả nhất, dường như là tự nhiên đối với họ.

Thứ tư, sự ổn định và vững vàng của tính chính trực, lòng trung tín, và lòng tin kính, trong việc thực thi quyền cai trị, là một điều khác góp phần rất lớn vào, và rất thiết yếu trong, đặc điểm của một "cây gậy mạnh."

Ông chẳng những là một người có lý trí mạnh mẽ và sự phân biệt lớn để biết điều gì là công chính, mà còn là một người có tính chính trực và sự công chính nghiêm ngặt, vững vàng và không lay chuyển trong việc thi hành công lý và sự phán xét. Ông chẳng những là một người có tài năng lớn để đánh bại thói xấu và sự vô đạo đức, mà còn có khuynh hướng phù hợp với tài năng ấy. Ông là người có sự ghê tởm mạnh mẽ đối với sự gian ác, và có khuynh hướng dùng quyền lực Đức Chúa Trời đã đặt vào tay mình để trấn áp nó. Ông là người chẳng những chống lại thói xấu bằng quyền cai trị của mình, mà còn bằng gương mẫu của mình. Ông là người có lòng trung tín không lay chuyển, là người sẽ trung tín với Đức Chúa Trời mà ông là đầy tớ của Ngài, với dân tộc của mình vì điều tốt, và là người không lay chuyển trong sự tôn trọng quyền tối cao của Ngài, các mạng lệnh của Ngài và vinh hiển của Ngài; và sẽ trung tín với vua và đất nước của mình. Ông sẽ không bị cám dỗ bởi nhiều sự cám dỗ đi kèm với công việc của những người cầm quyền công cộng, mà phản bội lòng tin một cách hèn hạ; sẽ không đồng ý làm điều mà ông nghĩ là không vì lợi ích công cộng, vì lợi lộc hay sự thăng tiến của riêng mình, hay bất kỳ lợi ích riêng tư nào. Ông có nguyên tắc tốt, và vững vàng trong việc hành động phù hợp với nguyên tắc của mình, và sẽ không bị thuyết phục làm khác đi vì sợ hãi hay vì muốn lấy lòng, để theo đám đông, hay để duy trì lợi ích của mình nơi bất kỳ ai mà ông phụ thuộc vào để có danh dự hay lợi nhuận của chức vụ mình, dù đó là vua hay dân; và cũng là người có sức mạnh tâm trí như vậy, nhờ đó ông cai trị chính tinh thần của mình. Những điều này góp phần rất nổi bật vào danh hiệu cây gậy mạnh của một nhà cai trị.

Thứ năm, và cuối cùng, điều đó cũng góp phần vào sức mạnh của một người cầm quyền mà nhờ đó ông có thể được gọi là một "cây gậy mạnh," khi ông ở trong những hoàn cảnh mang lại lợi thế cho việc thực thi sức mạnh của mình vì lợi ích công cộng; như việc ông là người có dòng dõi danh giá, được giáo dục xuất sắc, một người có tài sản, một người đã cao tuổi, một người đã lâu ở trong quyền cai trị, đến nỗi việc dân chúng tỏ lòng kính trọng ông, tôn kính ông, chịu ảnh hưởng và cai trị bởi ông, và phục tùng quyền cai trị của ông, đã trở nên như tự nhiên; và thêm vào đó, việc ông được biết đến rộng rãi, và được tôn trọng và kính trọng nhiều ở nước ngoài; việc ông là người có diện mạo tốt, vẻ uy nghi trên nét mặt, cử chỉ đoan trang, xứng hợp với người cầm quyền; có lời nói mạnh mẽ, v.v. Những điều này làm tăng thêm sức mạnh của ông, và gia tăng tài năng và lợi thế của ông để phục vụ thế hệ của mình ở vị trí nhà cai trị, và vì vậy giúp làm cho ông càng thích hợp và nổi bật hơn để được gọi là một "cây gậy mạnh." — Giờ đây tôi tiếp tục,

II. Để chỉ ra rằng khi những cây gậy mạnh như vậy bị bẻ gãy và héo khô bởi sự chết, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc bị tước mất chúng, và đáng được than khóc lớn lao. — Và điều đó vì hai lý do.

Trước hết, vì nhiều lợi ích và phước lành tích cực cho một dân tộc mà những nhà cai trị như vậy là công cụ đem lại.

Hầu như mọi sự thịnh vượng của một xã hội công cộng và cộng đồng dân sự, dưới Đức Chúa Trời, đều tùy thuộc vào các nhà cai trị của họ. Họ giống như những lò xo chính hay bánh xe trong một cỗ máy, giữ cho mọi bộ phận chuyển động đúng đắn, và ở trong thân thể chính trị, như các cơ quan trọng yếu trong thân thể tự nhiên, và như những trụ cột và nền móng trong một tòa nhà. Các nhà cai trị dân sự được gọi là "những nền móng của đất." Thi Thiên 82, và 11:3.

Sự thịnh vượng của một dân tộc tùy thuộc vào các nhà cai trị của họ nhiều hơn người ta thường tưởng. Vì họ có xã hội công cộng dưới sự chăm sóc và quyền lực của mình, nên họ có lợi thế để thúc đẩy lợi ích công cộng bằng mọi cách. Và nếu họ là những nhà cai trị như đã được mô tả, họ là một trong những phước lành lớn nhất cho công chúng. Ảnh hưởng của họ có khuynh hướng thúc đẩy sự giàu có, và khiến cho của cải và phước lành tạm thời được dồi dào; và thúc đẩy đức hạnh giữa họ, và nhờ vậy hiệp nhất họ với nhau trong hòa bình và lòng nhân ái lẫn nhau, và khiến họ hạnh phúc trong xã hội, mỗi người là công cụ cho sự yên tĩnh, an ủi, và thịnh vượng của người lân cận mình; và bằng những phương tiện này để nâng cao danh tiếng và vinh dự của họ trên thế giới; và điều quan trọng hơn nhiều, để thúc đẩy hạnh phúc thuộc linh và đời đời của họ. Vì vậy, người khôn ngoan nói, Truyền Đạo 10:17, "Hỡi xứ, phước cho ngươi khi vua ngươi là dòng dõi sang trọng!"

Chúng ta có một trường hợp và bằng chứng đáng chú ý về ảnh hưởng hạnh phúc và lớn lao của một cây gậy mạnh như đã được mô tả, để thúc đẩy sự thịnh vượng phổ quát của một dân tộc, trong lịch sử về triều đại của Sa-lô-môn, dù nhiều người trong dân tộc không hài lòng dưới sự cai trị của ông, và nghĩ ông quá nghiêm khắc trong các công việc quản lý của mình, xem I Các Vua 12:4. "Giu-đa và Y-sơ-ra-ên ở an toàn, mỗi người dưới cây nho mình và dưới cây vả mình, từ Đan cho đến Bê-e-sê-ba, trọn các ngày của Sa-lô-môn." I Các Vua 4:25. "Và ông khiến bạc trở nên nhiều như đá tại đó." Chương 10:27. "Và Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đông đúc, ăn uống và vui vẻ." I Các Vua 4:20. Hoàng hậu Sê-ba đã ngưỡng mộ, và rất cảm động trước hạnh phúc của dân tộc, dưới sự cai trị của một cây gậy mạnh như vậy. I Các Vua 10:8, 9, "Phước thay cho những người của vua (nàng nói), phước thay cho các tôi tớ nầy của vua, là những kẻ đứng hằng trước mặt vua, và nghe sự khôn ngoan của vua. Đáng ngợi khen thay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua, là Đấng vui lòng về vua, đặt vua trên ngôi Y-sơ-ra-ên; vì Đức Giê-hô-va yêu mến Y-sơ-ra-ên đời đời, nên Ngài đã lập vua làm vua, để làm sự phán xét và công bình."

Tình trạng hưng thịnh của vương quốc Giu-đa, trong khi họ có những cây gậy mạnh làm vương trượng cho những kẻ cầm quyền, được nhắc đến trong bối cảnh của chúng ta; "vóc dáng nàng được tôn cao giữa những cành rậm rạp, và nàng xuất hiện trong chiều cao của mình cùng với vô số cành của nàng."

Những nhà cai trị như vậy là những đầy tớ của Đức Chúa Trời cho dân tộc Ngài vì điều tốt một cách nổi bật. Họ là những ân tứ lớn lao của Đấng Chí Cao cho một dân tộc, những dấu hiệu phước lành của ân huệ Ngài, và những phương tiện của lòng tốt Ngài đối với họ; và trong đó họ là hình ảnh của Con Ngài, phương tiện lớn lao của mọi điều tốt lành của Đức Chúa Trời cho loài người sa ngã. Vì vậy, tất cả họ đều được gọi là con trai của Đấng Chí Cao. Tất cả các nhà cai trị dân sự, nếu họ đúng như họ phải là, những cây gậy mạnh như đã được mô tả, sẽ giống như Con của Đấng Chí Cao, những phương tiện của điều tốt cho loài người, và giống như Ngài, sẽ như ánh sáng buổi sáng khi mặt trời mọc, thậm chí một buổi sáng không mây, như cỏ non mọc lên khỏi đất, bởi ánh sáng trong trẻo sau cơn mưa. Và vì vậy, khi một dân tộc bị tước mất họ, họ chịu một sự mất mát không thể nói hết, và là đối tượng của một sự phán xét của Đức Chúa Trời rất đáng được than khóc.

Thứ hai, vì những tai họa lớn lao mà những nhà cai trị như vậy là sự phòng thủ chống lại. Vô số là những tai họa nghiêm trọng và chết chóc mà các xã hội công cộng phải đối mặt trong thế giới gian ác này, mà họ không thể có sự phòng thủ nào nếu không có trật tự và quyền cai trị. Nếu một dân tộc không có chính quyền, họ giống như một thành phố bị phá đổ và không có tường thành, bị kẻ thù bao vây mọi phía, và không thể tránh khỏi phải chịu mọi sự hỗn loạn và khốn khổ.

Chính quyền là cần thiết để bảo vệ các cộng đồng khỏi những khốn khổ từ bên trong chính họ; khỏi sự thắng thế của sự bất hòa nội bộ, sự bất công lẫn nhau, và bạo lực. Các thành viên của xã hội liên tục làm mồi cho nhau, mà không có sự phòng thủ nào chống lại nhau. Các nhà cai trị là những đầu mối hiệp nhất trong các xã hội công cộng, giữ các bộ phận lại với nhau; nếu không có họ, chẳng có gì khác để mong đợi ngoài việc các thành viên của xã hội sẽ liên tục chia rẽ chống lại chính mình, mỗi người đóng vai kẻ thù của người lân cận mình, tay mỗi người chống lại mọi người, và tay mọi người chống lại người ấy; tiếp tục trong những cuộc tranh cãi và xung đột không thể cứu chữa và không dứt, cho đến khi xã hội hoàn toàn tan rã và vỡ vụn, và chính sự sống, trong vùng lân cận của đồng loại chúng ta, trở nên khốn khổ và không thể chịu đựng được.

Chúng ta có thể thấy nhu cầu về chính quyền trong các xã hội qua những gì thấy được trong các gia đình, những xã hội nhỏ hơn ấy, mà tất cả các xã hội công cộng đều được cấu thành từ đó. Những xã hội nhỏ bé này sẽ khốn khổ biết bao, nếu tất cả đều bị bỏ mặc cho chính mình, không có quyền cai trị hay sự vượt trội nào của người này trên người khác, hay bất kỳ đầu mối hiệp nhất và ảnh hưởng nào giữa họ? Chúng ta có thể bị thuyết phục bởi những gì chúng ta thấy về những hậu quả đáng tiếc của việc thiếu sự thực thi quyền cai trị đúng đắn và duy trì chính quyền trong các gia đình, mà dù vậy vẫn không hoàn toàn không có quyền cai trị. Không ít nhu cầu về chính quyền trong các xã hội công cộng, mà còn nhiều hơn nữa, vì chúng lớn hơn. Rất ít người có thể, nếu không có chính quyền nào, hành động bằng sự đồng thuận, để đồng lòng trong những gì sẽ vì phúc lợi của toàn thể; nhưng điều này không thể mong đợi nơi một đám đông, được cấu thành từ nhiều ngàn người, có nhiều tính khí khác nhau và những lợi ích khác nhau.

Như chính quyền là điều tuyệt đối cần thiết, thì cũng cần phải có những cây gậy mạnh mẽ để thực thi chính quyền: vì công việc ấy đòi hỏi những người có phẩm chất như vậy; không ai khác đủ khả năng, hay có đủ năng lực, cho việc cai trị các xã hội công cộng: và vì thế, những xã hội công cộng nào không có những cây gậy mạnh mẽ như vậy làm vương trượng để cai trị thì thật khốn khổ, Truyền Đạo 10:16, “Khốn thay cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi còn là con trẻ.”

Như chính quyền, và những cây gậy mạnh mẽ để thực thi nó, là cần thiết để bảo vệ các xã hội công cộng khỏi những tai họa khủng khiếp và chết chóc phát sinh từ trong chính họ; thì chúng cũng không kém phần cần thiết để bảo vệ cộng đồng khỏi kẻ thù bên ngoài. Như chúng giống như những cây cột của một tòa nhà, thì chúng cũng giống như những bức tường và pháo đài của một thành phố. Chúng là, dưới Đức Chúa Trời, sức mạnh chính của một dân tộc trong thời chiến, và là công cụ chủ yếu cho sự bảo tồn, an toàn, và yên nghỉ của họ. Điều này được diễn tả một cách rất sinh động trong những lời mà cộng đồng Do Thái đã dùng trong lời than khóc của mình, để bày tỏ những kỳ vọng nàng đặt nơi các vua chúa của mình, Ca Thương 4:20, “Hơi thở của lỗ mũi chúng tôi, tức là đấng chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va, đã bị bắt trong hầm của chúng nó, là đấng mà chúng tôi đã nói rằng: Dưới bóng người, chúng tôi sẽ sống giữa các dân ngoại.” Về phương diện này, những cây gậy mạnh mẽ như vậy cũng là con trai của Đấng Chí Cao, và là hình ảnh hay sự tương tự của Con Đức Chúa Trời, nghĩa là, vì chúng là những người giải cứu của họ khỏi kẻ thù của họ; như các quan xét mà Đức Chúa Trời đã dấy lên thuở xưa trong Y-sơ-ra-ên được gọi, Nê-hê-mi 9:27, “Vì vậy Ngài phó họ vào tay cừu địch của họ; cừu địch hà hiếp họ; trong lúc khốn khổ họ kêu cầu cùng Ngài, thì Ngài từ trên trời nghe đến, và theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, Ngài ban cho họ những kẻ giải cứu, là người giải cứu họ khỏi tay cừu địch của họ.”

Như vậy cả sự thịnh vượng lẫn sự an toàn của một dân tộc dưới Đức Chúa Trời đều tùy thuộc vào những nhà cai trị như những cây gậy mạnh mẽ. Khi họ hưởng những phước lành như vậy, họ thường giống như một cây nho được trồng trên đất màu mỡ, với thân mình vươn cao giữa những cành rậm rạp, hiện ra trong chiều cao của mình cùng với vô số cành nhánh; nhưng khi họ không có cây gậy mạnh mẽ nào làm vương trượng để cai trị, họ giống như một cây nho được trồng trong đồng hoang, bị phơi ra để bị nhổ lên, và quăng xuống đất, để trái mình bị gió đông làm khô héo, và để lửa ra từ chính cành mình mà thiêu nuốt trái mình.

Vì những lý do này, khi những cây gậy mạnh mẽ của một dân tộc bị bẻ gãy và héo khô, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và đáng được than khóc lớn: như khi vua Giô-si-a (người chắc chắn là một trong những cây gậy mạnh mẽ được nói đến trong câu Kinh Thánh) qua đời, dân chúng đã than khóc lớn cho ông. II Sử Ký 35:24, 25, “Rồi người ta đem người về Giê-ru-sa-lem, và người qua đời, được chôn trong một mồ mả của tổ phụ người. Cả Giu-đa và Giê-ru-sa-lem đều thương khóc Giô-si-a. Giê-rê-mi cũng than khóc Giô-si-a; và hết thảy những người ca hát nam và nữ đều nói về Giô-si-a trong các bài ai ca của mình cho đến ngày nay, và lập thành một lệ trong Y-sơ-ra-ên: kìa, các bài ấy đã được chép trong sách Ai Ca.”

ỨNG DỤNG

Giờ đây tôi xin áp dụng những điều này vào trường hợp của chính chúng ta, dưới cái chau mày đáng sợ vừa qua của sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời trên chúng ta, trong việc Ngài cất đi bởi sự chết vị nhân vật đáng kính trong chức vụ cai trị công cộng và quyền bính, một cư dân của thị trấn này, và thuộc về hội chúng và Hội Thánh này, người đã qua đời tại Boston vào ngày Chúa nhật vừa qua.

Ông là một cây gậy mạnh mẽ một cách nổi bật theo những phương diện đã nói trên. Về năng lực tự nhiên, sức mạnh của lý trí, sự vĩ đại và rõ ràng của khả năng phân biệt, và chiều sâu của sự thấu hiểu, ông thuộc hàng đầu. Có thể nghi ngờ liệu ông có để lại người nào vượt trội hơn mình về những phương diện này trong những vùng này của thế giới hay không. Ông là một người có thiên tài thật sự vĩ đại, và thiên tài của ông đặc biệt thích hợp cho việc hiểu biết và điều hành các công việc công cộng.

Và như năng lực tự nhiên của ông là lớn lao, thì tri thức ông đã thu thập được cũng vậy, vì sự hiểu biết của ông đã được trau dồi rất nhiều nhờ sự chuyên tâm của tâm trí vào những việc ông được kêu gọi phải lo liệu, và nhờ sự quan sát rất chính xác về chúng, cùng với kinh nghiệm lâu dài trong chúng. Ông thật sự có sự thông hiểu sâu sắc về bản chất của các xã hội công cộng, những điều huyền nhiệm của chính quyền, và các công việc hòa bình và chiến tranh. Ông có sự phân biệt mà rất ít người có được về những điều tạo nên phúc lợi công cộng, và những điều nào khiến các xã hội công cộng gặp nguy hiểm; và về những phương tiện thích hợp để tránh điều sau, và thúc đẩy điều trước. Ông nhanh nhạy trong sự phân biệt, đến nỗi trong hầu hết các trường hợp, nhất là những trường hợp thuộc về công việc riêng của mình, ông chỉ thoáng nhìn đã thấy xa hơn hầu hết mọi người khi họ đã cố gắng hết sức. Nhưng dầu vậy ông có một khả năng kỳ diệu trong việc cải thiện những suy nghĩ của mình bằng sự suy ngẫm, và đưa tầm nhìn của mình ngày càng đi xa hơn nhờ sự chuyên tâm lâu dài và sâu sắc của tâm trí. Ông có một khả năng phi thường để phân biệt đúng và sai, giữa những điều phức tạp, và những hoàn cảnh có khuynh hướng làm rối rắm và tối tăm vụ việc. Ông có thể cân nhắc mọi sự như thể trên một cái cân, và phân biệt những điều vững chắc và có trọng lượng với những điều chỉ có vẻ bề ngoài đẹp đẽ mà không có thực chất; điều mà ông đã bày tỏ rõ ràng trong cách trình bày và giao phó các vụ kiện cho bồi thẩm đoàn một cách chính xác, rõ ràng, và giản dị, từ trên ghế thẩm phán, như những người khác đã nhận xét. Ông phân biệt chân lý với sự giả dối một cách kỳ diệu, và những vụ việc công phu nhất dường như luôn nằm rõ ràng trong tâm trí ông, các ý tưởng của ông được sắp xếp đúng đắn. Và ông có tài truyền đạt chúng cho sự hiểu biết của mọi người, vượt xa hầu hết bất kỳ ai. Nếu có ai bị dẫn đi sai lạc, thì đó không phải vì chân lý và sự giả dối, đúng và sai, đã không được phân biệt rõ ràng.

Ông có lẽ là một trong những chính trị gia tài giỏi nhất mà Tân Anh Cát-lợi từng sản sinh. Ông có một sự thông hiểu rất hiếm có về bản tính con người, và một khả năng kỳ diệu để thấu suốt những tính khí và khuynh hướng riêng biệt của những người ông phải giao tiếp, và để nhận ra cách đối xử thích hợp nhất với họ, sao cho có thể ảnh hưởng trên họ một cách hiệu quả nhất cho bất kỳ mục đích tốt lành và khôn ngoan nào.

Và có lẽ chưa từng có người nào có sự hiểu biết sâu rộng và thấu đáo hơn về tình trạng của xứ sở mình, và các công việc công cộng của nó, và về những người cùng lo liệu các công việc ấy với ông. Ông biết dân này, và hoàn cảnh của họ, và hoàn cảnh của họ đòi hỏi điều gì. Ông nhận ra những căn bệnh của thân thể này, và những phương thuốc thích hợp là gì, như một thầy thuốc tài giỏi và bậc thầy. Ông có sự quen biết lớn với các thuộc địa lân cận, và cả những quốc gia trên lục địa này, mà chúng ta có liên quan trong các công việc công cộng. Ông có sự hiểu biết lớn hơn bất kỳ người nào khác trong xứ, về các dân tộc da đỏ khác nhau ở những phần phía bắc của châu Mỹ này, tính khí, phong tục của họ, và cách đối xử thích hợp với họ. [Ông] được họ biết đến rộng rãi hơn bất kỳ người nào khác trong xứ. Và không một người nào khác có thẩm quyền trong tỉnh này lại có sự quen biết với dân chúng và xứ sở Ca-na-đa, xứ của kẻ thù chúng ta, như ông đã có.

Ông rất xa lạ với khuynh hướng và sự vội vàng xen vào công việc của người khác. Nhưng về những gì thuộc về công việc riêng của mình, trong chức vụ ông đảm nhiệm, và những công việc quan trọng mà ông có trách nhiệm chăm lo, ông có sự hiểu biết lớn về những gì thuộc về chúng. Tôi thường ngạc nhiên về tầm với xa của ông, và về những gì tôi đã thấy về khả năng của ông trong việc thấy trước và xác định hậu quả của mọi sự, ngay cả từ một khoảng cách rất xa, và hoàn toàn vượt ngoài tầm mắt của người khác. Ông không do dự hay thiếu vững vàng trong ý kiến của mình. Cách của ông không bao giờ là vội vàng đưa ra một phán đoán, mà thường trước hết suy xét và cân nhắc một vấn đề một cách thấu đáo; và trong việc này, mặc dầu có tài năng lớn, ông vẫn vui lòng trau dồi thêm nhờ sự giúp đỡ của việc trò chuyện và đàm luận với người khác (và thường nói về lợi ích lớn ông tìm thấy nhờ đó), nhưng khi, sau sự suy xét chín chắn, ông đã xác định phán đoán của mình, thì ông không dễ bị lay chuyển khỏi nó bởi những màu sắc giả dối, và những lý lẽ, bề ngoài có vẻ hợp lý.

Và ngoài sự hiểu biết về những việc thuộc về chức vụ riêng của ông là một nhà cai trị, ông còn có một mức độ hiểu biết lớn về những việc thuộc về chức vụ chung của ông là một Cơ Đốc nhân. Ông không phải là một nhà thần học tầm thường. Ông là một nhà giải quyết các trường hợp lương tâm khôn ngoan, như tôi biết được qua sự giúp đỡ lớn mà tôi thỉnh thoảng tìm thấy nơi phán đoán và lời khuyên của ông trong các trường hợp lương tâm, mà tôi đã tham khảo ý kiến ông. Và thật sự tôi ít biết nhà thần học nào mà tôi từng thấy có khả năng hơn trong việc giúp đỡ và soi sáng tâm trí trong những trường hợp như vậy hơn ông. Và ông cũng có không ít sự hiểu biết về những việc thuộc về tôn giáo thực nghiệm. Nhưng ông thường bàn luận về những chủ đề như vậy, không chỉ với những sự phân biệt giáo lý chính xác, mà còn như một người thân mật và cảm nhận sâu sắc về những điều này.

Ông không chỉ vĩ đại trong tri thức suy lý, mà tri thức của ông còn là thực tiễn; là thứ có khuynh hướng dẫn đến sự cư xử khôn ngoan trong các công việc, việc làm, và bổn phận của đời sống; sao cho nó xứng đáng được gọi là sự khôn ngoan, và sao cho nó xứng đáng và nổi bật khoác cho ông đặc tính của một người khôn ngoan. Và ông không chỉ nổi bật khôn ngoan và thận trọng trong cách cư xử của chính mình, mà còn là một trong những cố vấn tài giỏi và khôn ngoan nhất cho người khác trong bất kỳ việc khó khăn nào.

Sự vĩ đại và cao quý của khuynh hướng ông tương xứng với sự rộng lớn của sự hiểu biết ông. Ông vốn là người có tâm trí lớn lao; về phương diện này ông thật sự là con trai của những bậc quý tộc. Ông rất ghê tởm những điều hèn hạ và bẩn thỉu, và dường như không thể tuân theo chúng. Ông cách xa sự bông đùa và vô duyên trong cuộc trò chuyện biết bao! Ông cách xa khuynh hướng bận rộn, xen vào việc người khác biết bao! Ông cách xa bất kỳ sự quản lý lén lút và kín đáo nào để nhét đầy túi mình bằng những gì bị giữ lại một cách gian lận, hay bị bóp nặn một cách bạo lực, từ người lao động, người lính, hay viên chức cấp dưới biết bao! Ông cách xa việc lợi dụng ủy nhiệm hay thẩm quyền của mình, hay bất kỳ quyền lực vượt trội nào ông có trong tay; hay sự ngu dốt, lệ thuộc, hay nhu cầu của người khác; để thêm vào lợi lộc của mình những gì vốn thuộc về họ, và những gì họ có thể công bằng mong đợi như một phần thưởng xứng đáng cho bất kỳ sự phục vụ nào của họ biết bao! Ông cách xa việc bí mật nhận hối lộ được đưa ra để xúi giục ông thiên vị một người nào trong vụ kiện của người ấy, hay dùng quyền lực hay ảnh hưởng của mình để thúc đẩy người ấy được thăng tiến lên bất kỳ chức vụ công nào có tin cậy, danh dự, hay lợi lộc biết bao! Ông ghê tởm sự nói dối và quanh co biết bao! Và ông kiên định không lay chuyển với sự thật chính xác biết bao! Sự căm ghét của ông đối với những điều hèn hạ và bẩn thỉu rõ ràng và được biết đến đến nỗi hiển nhiên là người ta sợ phải xuất hiện trong bất kỳ điều gì thuộc bản chất đó trước mặt ông.

Ông là người có tinh thần công cộng một cách đáng chú ý, một người yêu nước thật sự, và là người rất ghê tởm việc hy sinh phúc lợi công cộng cho lợi ích riêng tư. — Ông được ban cho một cách nổi bật tinh thần cai trị. Đức Chúa Trời của thiên nhiên dường như đã tạo dựng ông cho việc cai trị, như thể ông đã được tạo ra có chủ đích, và được đúc vào một khuôn mẫu, nhờ đó ông phải được trang bị mọi cách cho công việc của một người có thẩm quyền công cộng. Một thái độ và cách cư xử như vậy vốn tự nhiên nơi ông, có khuynh hướng duy trì thẩm quyền của ông, và khiến người khác mang lòng kính sợ và tôn kính, và thi hành và làm cho có hiệu quả những gì ông nói và làm trong việc thực thi thẩm quyền của mình. Ông không mang gươm một cách vô ích. Ông thật sự là nỗi kinh hoàng cho kẻ làm ác. Những gì tôi thấy nơi ông thường khiến tôi nhớ đến lời nói của người khôn ngoan. Châm Ngôn 20:8, “Vua ngồi trên ngôi xét đoán, dùng mắt mình làm tan đi mọi điều ác.” Ông là người không sợ mặt người ta; và mọi người đều biết rằng cố gắng ngăn cản ông làm điều mà, sau sự suy xét chín chắn, ông đã quyết định mình phải làm, là vô ích. — Mọi sự nơi ông đều vĩ đại, và xứng hợp với một người ở địa vị công cộng của mình. Có lẽ chưa từng có người nào xuất hiện tại Tân Anh Cát-lợi mà danh xưng của một vĩ nhân lại thuộc về một cách thích đáng hơn.

Nhưng mặc dầu ông là người vĩ đại giữa loài người, được tôn cao trên người khác về tài năng và sự vĩ đại của tâm trí, và về địa vị cai trị, và không sợ mặt người ta, nhưng ông kính sợ Đức Chúa Trời. Ông nghiêm ngặt theo lương tâm trong cách cư xử của mình, cả trong việc công lẫn việc tư. Tôi chưa từng biết người nào dường như kiên định và không lay chuyển hành động theo nguyên tắc, và theo những quy tắc và châm ngôn, đã được thiết lập và xác định trong tâm trí ông bởi sự chỉ dẫn của phán đoán và lương tâm của ông, hơn ông. Ông là người có sự công chính và trung tín nghiêm ngặt. Sự trung tín là đặc tính nổi bật của ông. Một số kẻ đối thủ lớn nhất của ông, vốn thuộc phe đối lập với ông trong các công việc công cộng, nhưng vẫn công khai thừa nhận điều này về ông, rằng ông là một người trung tín. Ông trung tín một cách đáng chú ý trong các chức vụ công mà ông được giao phó. Ông sẽ không hèn hạ phản bội sự tin cậy của mình, vì sợ hãi hay thiên vị. Mong đợi điều đó nơi ông là vô ích. Dù người ta có chống đối ông hay bỏ bê ông, và dù họ vĩ đại đến đâu: ông cũng sẽ không bỏ bê lợi ích công cộng đã giao phó cho ông, vì sự dễ dàng của riêng mình, mà siêng năng và cực nhọc canh giữ và lao nhọc cho nó cả ngày lẫn đêm. Và ông trung tín trong các việc tư cũng như việc công. Ông là một người bạn trung tín nhất; trung tín với bất kỳ ai trong bất kỳ trường hợp nào xin lời khuyên của ông. Sự trung tín của ông có thể được tin cậy trong bất kỳ việc nào ông đảm nhận cho bất kỳ người lân cận nào của mình.

Ông là một tấm gương đáng chú ý về đức tính tiết độ, không thay đổi trong đó, ở mọi nơi, trong mọi nhóm người, và giữa mọi sự cám dỗ. Mặc dầu ông là người có tinh thần lớn lao, nhưng ông có sự cai trị tinh thần mình một cách đáng chú ý; và vượt trội trong việc cai trị lưỡi mình. Giữa mọi sự khiêu khích từ vô số người ông phải giao tiếp, và vô số công việc rối rắm mà ông có liên quan, và mọi sự chống đối và sỉ nhục mà ông có lúc phải chịu; nhưng có điều gì từng ra khỏi miệng ông mà kẻ thù của ông có thể nắm lấy được chăng? [Ông đã] không có ngôn ngữ tục tĩu, không có những lời nói hư không, vội vàng, không xứng hợp, và không thuộc về Cơ Đốc nhân. Nếu có lúc nào ông bày tỏ mình với sự nồng nhiệt và mạnh mẽ lớn lao, thì dường như điều đó xuất phát từ nguyên tắc và sự xác định của phán đoán, hơn là từ cơn giận. Khi ông bày tỏ mình một cách mạnh mẽ, và với sự mãnh liệt, những người quen biết ông, và quan sát ông kỹ lưỡng theo thời gian, có thể thấy rõ ràng rằng điều đó được thực hiện do hậu quả của sự suy nghĩ và phán đoán, cân nhắc hoàn cảnh và hậu quả của mọi sự.

Sự bình tĩnh và vững vàng trong thái độ của ông trong đời tư, đặc biệt trong gia đình ông, tỏ ra đáng chú ý và gương mẫu đối với những người có nhiều cơ hội quan sát nhất. Ông đã vững vàng thiết lập trong những nguyên tắc và giáo lý tôn giáo của những người cha đầu tiên của Tân Anh Cát-lợi, thường được gọi là các giáo lý về ân điển, và có sự ghê tởm lớn đối với những sai lầm trái ngược của nền thần học thịnh hành hiện nay, vì chúng rất trái ngược với Lời Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân thật. Và như ông là bạn của chân lý, thì ông cũng là bạn của sự tin kính sống động và quyền năng của sự tin kính, và luôn ủng hộ và tán thành nó trong mọi dịp.

Ông ghê tởm sự tục tĩu, và là người có tinh thần nghiêm trang và đứng đắn, và luôn đối xử với những điều thánh với sự tôn kính. Ông là gương mẫu về sự tham dự đứng đắn trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Ai từng thấy ông nằm dài một cách bất kính và không đứng đắn, và gục đầu xuống ngủ, hay ngó quanh nhà nhóm trong giờ thờ phượng thánh? Và như ông có thể (như đã quan sát trước đây) bàn luận rất thấu hiểu về tôn giáo thực nghiệm, thì đối với một số người mà ông rất thân mật, ông đã đưa ra những ám chỉ đủ rõ ràng, trong khi trò chuyện về những điều này, rằng chúng là những vấn đề thuộc về kinh nghiệm của chính ông. Và một số người nghiêm trang có thẩm quyền dân sự, vốn thường khác với ông trong các vấn đề chính quyền, nhưng trong một vài cuộc trò chuyện thân mật với ông về những việc thuộc về tôn giáo, đã bày tỏ một ý kiến cao về ông xét về sự tin kính thực nghiệm thật.

Như ông được biết là một người nghiêm trang, và là kẻ thù của cuộc trò chuyện tục tĩu hay hư không, thì ông cũng được kính sợ vì lý do đó bởi kẻ lớn và người nhỏ. Khi ông ở trong phòng, chỉ sự hiện diện của ông đã đủ để duy trì sự đứng đắn; mặc dầu có nhiều người ở đó được xem là vĩ nhân, những người nếu không thì đã có khuynh hướng tự do hơn nhiều trong lời nói và thái độ của mình, hơn là họ dám làm trước mặt ông. Ông không quên sự chết, cũng không vô cảm về sự mỏng dòn của chính mình, và sự chết đã không đến bất ngờ đối với ông. Vì trong vài năm qua, ông đã nói nhiều với một số người về việc chết, và đi vào thế giới đời đời, cho thấy rằng ông không mong đợi mình sẽ còn ở đây lâu dài.

Thêm vào tất cả những điều này, để khiến ông nổi bật là một cây gậy mạnh mẽ, ông còn được kèm theo nhiều hoàn cảnh có khuynh hướng đem lại cho ông lợi thế để phát huy sức mạnh của mình cho lợi ích công cộng. Ông xuất thân từ dòng dõi danh giá, là người có tài sản đáng kể, đã lâu năm trong thẩm quyền, được biết đến rộng rãi và được tôn kính ở nước ngoài, được nhiều bộ lạc da đỏ trong vùng lân cận các thuộc địa Anh coi trọng, và do đó có ảnh hưởng lớn trên họ hơn bất kỳ người nào khác tại Tân Anh Cát-lợi. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một diện mạo đẹp đẽ, và vẻ mặt uy nghiêm, xứng hợp với những phẩm chất lớn lao của tâm trí ông, và địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào.

Trong việc thực thi những phẩm chất và ân tứ này, dưới những lợi thế này, ông đã như thể là một người cha đối với vùng này của xứ sở, mà toàn thể xứ sở đã, dưới Đức Chúa Trời, nương cậy vào trong mọi công việc công cộng của mình, và nhất là từ khi bắt đầu cuộc chiến hiện nay. Việc gánh nặng của tất cả những công việc chiến tranh của xứ sở (vốn trên hết mọi phần của xứ nằm phơi ra trước kẻ thù) đã đè nặng trên vai ông biết bao, và ông đã là nguồn gốc của mọi sự chuyển động, và là người thực hiện mọi việc đã được thực hiện, và ông đã điều hành những công việc này một cách khôn ngoan và trung tín như thế nào, tôi không cần phải thông báo cho hội chúng này. Các bạn biết rõ rằng ông đã chăm sóc xứ sở như một người cha của một gia đình con cái, không bỏ bê mạng sống của con người, và coi nhẹ máu của họ; nhưng với sự siêng năng, cảnh giác, và thận trọng lớn lao, không ngừng áp dụng mình vào những phương tiện thích hợp cho sự an toàn và phúc lợi của chúng ta. Và đặc biệt thị trấn quê hương này của ông, nơi ông đã cư ngụ từ thuở thơ ấu, đã gặt hái lợi ích từ ảnh hưởng hạnh phúc của ông. Sự khôn ngoan của ông đã, dưới Đức Chúa Trời, rất nhiều là sự hướng dẫn của chúng ta, và thẩm quyền của ông là sự hỗ trợ và sức mạnh của chúng ta, và ông đã là một vinh dự lớn cho Northampton, và là một vật trang sức cho Hội Thánh chúng ta. Ông vẫn tiếp tục trong đầy đủ khả năng hữu ích khi còn sống. Ông thật sự đã khá cao tuổi, nhưng các năng lực tâm trí của ông không suy giảm một cách đáng kể, và sức mạnh thân thể của ông không suy yếu đến nỗi ông không thể đi những hành trình dài, trong cái nóng và lạnh cực độ, và trong một thời gian ngắn.

Nhưng giờ đây “cây gậy mạnh mẽ này đã bị bẻ gãy và héo khô,” và chắc chắn sự phán xét của Đức Chúa Trời trong đó là rất đáng sợ, và sự phân xử ấy là điều rất đáng để than khóc. Có lẽ chúng ta sẽ cảm nhận sâu sắc hơn về giá trị và tầm quan trọng của một cây gậy mạnh mẽ như vậy vì sự thiếu vắng nó. Tiếng nói đáng sợ của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng này đáng được toàn thể tỉnh này chú ý, và nhất là dân chúng của quận này, nhưng theo một cách đặc biệt hơn bởi chúng ta, dân của thị trấn này. Giờ đây chúng ta có lời chứng này về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, thêm vào tất cả những đám mây đen mà Đức Chúa Trời gần đây đã đem đến trên chúng ta, và những cái chau mày đáng sợ của Ngài trên chúng ta. Đó là một sự phân xử, xét trên nhiều phương diện, kêu gọi rất lớn sự hạ mình và kính sợ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; một sự bày tỏ sống động về quyền thống trị tối cao, phổ quát, và tuyệt đối của Ngài, kêu gọi chúng ta tôn thờ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và run sợ trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời vĩ đại này. Và đó là một trường hợp sống động về sự mỏng dòn và hay chết của con người. Chúng ta thấy rằng không ai nằm ngoài tầm với của sự chết, rằng không sự vĩ đại, không thẩm quyền, không sự khôn ngoan và sắc sảo, không sự cao quý của con người hay địa vị, không mức độ giá trị và tầm quan trọng nào, có thể miễn trừ khỏi cú đánh của sự chết. Do đó đây là một lời cảnh báo lớn và trang nghiêm cho mọi hạng người hãy chuẩn bị cho sự ra đi khỏi đời này của mình.

~ ~ ~ ~ ~~

Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mà Thôi

“Song kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của người ấy kể là công bình cho mình.” -- Rô-ma 4:5

Chủ đề: Chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chính chúng ta.

Những điều sau đây có thể được lưu ý trong câu Kinh Thánh này:

1. Rằng sự xưng công chính xét đến một người như là kẻ không tin kính. Điều này hiển nhiên qua những lời này — Đấng xưng kẻ không tin kính, mà không thể hàm ý ít hơn rằng Đức Chúa Trời, trong hành động xưng công chính, không quan tâm đến bất cứ điều gì nơi người được xưng công chính, như sự tin kính hay bất kỳ sự tốt lành nào nơi người ấy, mà ngay trước hành động này, Đức Chúa Trời chỉ nhìn người ấy như một tạo vật không tin kính, đến nỗi sự tin kính nơi người sắp được xưng công chính không đi trước sự xưng công chính của người ấy đến mức trở thành nền tảng của nó. Khi nói rằng Đức Chúa Trời xưng kẻ không tin kính, thì việc cho rằng sự tin kính của chúng ta, được xem như một sự tốt lành nào đó nơi chúng ta, là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, là phi lý cũng như khi nói rằng Đấng Christ ban thị giác cho người mù mà cho rằng thị giác đã có trước, và là nền tảng của, hành động thương xót ấy nơi Đấng Christ. Hoặc như, nếu nói rằng một người như thế bởi lòng rộng rãi của mình đã khiến một người nghèo trở nên giàu có, mà cho rằng chính sự giàu có của người nghèo này là nền tảng của lòng rộng rãi ấy đối với người ấy, và là giá mà nhờ đó nó đã được mua chuộc.

2. Rõ ràng rằng, bởi cụm từ kẻ chẳng làm việc chi, trong câu này, không có ý nói đến người chỉ không tuân theo luật lễ nghi, vì kẻ chẳng làm việc chi, và kẻ không tin kính, hiển nhiên là những cách diễn đạt đồng nghĩa, hay những cách diễn đạt có cùng ý nghĩa, như thấy rõ qua cách chúng liên kết với nhau. Nếu không, thì cách diễn đạt sau, kẻ không tin kính, được đưa vào để làm gì? Bối cảnh không cho một dịp nào khác cho nó, ngoài việc cho thấy rằng bởi ân điển của Phúc Âm, Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính không quan tâm đến bất kỳ sự tin kính nào của chúng ta. Câu trước là, “Vả, đối với kẻ làm việc thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ.” Trong câu ấy, rõ ràng là ân điển của Phúc Âm gồm có việc phần thưởng được ban cho mà không có việc làm, và trong câu này, câu ngay sau nó, và xét về ý nghĩa có liên kết với nó, ân điển của Phúc Âm gồm có việc một người được xưng công chính như là kẻ không tin kính. Nhờ đó rất rõ ràng rằng, bởi kẻ chẳng làm việc chi, và kẻ không tin kính, có ý nói cùng một điều, và rằng do đó không chỉ các việc làm của luật lễ nghi bị loại trừ trong công việc xưng công chính này, mà cả các việc làm của đạo đức và sự tin kính cũng vậy.

Rõ ràng trong những lời này rằng, bởi đức tin được nói đến ở đây, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, không có ý nói cùng một điều như một tiến trình vâng phục hay công chính, vì cách diễn đạt mà đức tin này được chỉ ra ở đây, là tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính. — Những người chống đối những người theo phái Solifidian, như họ gọi họ, hết sức khăng khăng rằng chúng ta nên hiểu những lời của Kinh Thánh về giáo lý này theo ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên nhất của chúng, và họ kêu la biết bao về việc chúng ta làm cho giáo lý này tối tăm bằng những ẩn dụ mơ hồ, và những hình ảnh khó hiểu của lời nói? Nhưng đây có phải là giải thích Kinh Thánh theo ý nghĩa hiển nhiên nhất của nó, khi Kinh Thánh nói về việc chúng ta tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính, hay những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, mà nói rằng ý nghĩa của nó là thực hiện một tiến trình vâng phục luật pháp của Ngài, và tránh vi phạm nó? Tin nơi Đức Chúa Trời như một Đấng xưng công chính, chắc chắn là một điều khác với việc thuận phục Đức Chúa Trời như một Đấng ban luật, nhất là tin nơi Ngài như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, hay những kẻ nổi loạn chống lại Đấng ban luật.

4. Rõ ràng rằng đối tượng của sự xưng công chính được xem như là thiếu thốn bất kỳ sự công chính nào nơi chính mình, bởi cách diễn đạt, nó được kể, hay được quy cho người ấy là công chính. — Cụm từ này, như sứ đồ dùng nó ở đây và trong bối cảnh, hiển nhiên hàm ý rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển tể trị của Ngài vui lòng trong cách Ngài đối xử với tội nhân, coi một người không có sự công chính đến nỗi hậu quả sẽ giống như thể người ấy đã có. Tuy nhiên điều này có thể xuất phát từ sự liên quan mà nó mang đến một điều gì đó thật sự là công chính. Rõ ràng đây là sức mạnh của cách diễn đạt trong những câu trước. Trong câu trước nữa, rõ ràng là sứ đồ đặt trọng tâm của lập luận của mình về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời — từ đoạn Kinh Thánh Cựu Ước ấy về Áp-ra-ham — vào từ được kể hay được quy cho. Đây là điều mà ông cho rằng Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài trong đó, nghĩa là, trong việc Ngài kể một điều gì đó là công chính, trong cách Ngài đối xử theo sau với Áp-ra-ham, mà điều ấy tự nó không phải là sự công chính. Và trong câu tiếp theo, câu ngay trước câu Kinh Thánh, “Vả, đối với kẻ làm việc thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ,” từ được dịch là kể ở đó, cũng là từ mà trong các câu khác được dịch là quy cho và kể, và nó cũng như thể sứ đồ đã nói, “Đối với kẻ làm việc, thì không cần bất kỳ sự kể hay quy cho đầy ân điển nào là công chính, và khiến phần thưởng theo sau như thể nó là một sự công chính. Vì nếu người ấy có việc làm, thì người ấy có điều vốn tự nó là một sự công chính, mà phần thưởng vốn thuộc về nó một cách chính đáng.” Điều này càng hiển nhiên hơn bởi những lời tiếp theo, Rô-ma 4:6, “Ấy vậy, vua Đa-vít cũng tỏ ra cái phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm, mà rằng: Phước thay cho kẻ, lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy! Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!” Có thể hiểu việc kể công bình mà chẳng bởi việc làm ở đây là gì, ngoài việc kể công bình cho người không có sự công bình nào của riêng mình? Câu 7, 8, “Phước thay cho kẻ, lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy: Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!” Những lời này của Đa-vít có liên quan gì đến mục đích của sứ đồ? Hay chúng chứng minh điều gì như thế, rằng sự công chính được quy cho mà không có việc làm, trừ khi vì từ quy cho được dùng, và đối tượng của việc quy cho được nhắc đến như một tội nhân, và do đó thiếu thốn một sự công chính về đạo đức? Vì Đa-vít không nói điều gì như thế, rằng người ấy được tha thứ mà không có các việc làm của luật lễ nghi. Không có một gợi ý nào về luật lễ nghi, hay sự tham chiếu nào đến nó, trong những lời này. Do đó tôi xin mạo muội suy ra giáo lý này từ những lời này, làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi, nghĩa là.

Rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi bất kỳ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta.

Một sự khẳng định như thế này, tôi cảm nhận, nhiều người sẽ sẵn sàng gọi là phi lý, vì nó tỏ ra rất nhiều sự ngu dốt, và chứa đựng nhiều sự mâu thuẫn, nhưng tôi mong mọi người kiên nhẫn cho đến khi tôi nói xong.

Trong việc trình bày giáo lý này, tôi sẽ:

I. Giải thích ý nghĩa của nó, và cho thấy tôi muốn được hiểu như thế nào bởi một sự khẳng định như vậy.

II. Tiến hành xem xét bằng chứng về sự thật của nó.

III. Cho thấy sự vâng phục theo Phúc Âm có liên quan như thế nào trong việc này.

IV. Trả lời những sự phản đối.

V. Xem xét tầm quan trọng của giáo lý.

I. Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của giáo lý, hay cho thấy tôi khẳng định nó theo nghĩa nào, và sẽ cố gắng chứng minh sự thật của nó, điều này có thể được thực hiện để trả lời cho hai câu hỏi này, nghĩa là. 1. Xưng công chính có nghĩa là gì? 2. Khi nói rằng điều này là “chỉ bởi đức tin, mà không có bất kỳ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta” thì có nghĩa là gì?

Trước hết, tôi sẽ cho thấy sự xưng công chính là gì, hay tôi cho rằng Kinh Thánh có ý nói gì khi nói đến việc được xưng công chính.

Một người được xưng công chính, khi người ấy được Đức Chúa Trời chấp thuận là thoát khỏi tội lỗi và hình phạt đáng phải chịu vì nó, và là người có sự công chính thuộc về mình mà cho người ấy quyền được hưởng phần thưởng của sự sống. Rằng chúng ta nên hiểu từ này theo nghĩa như vậy, và hiểu nó như việc quan án chấp nhận một người là có cả sự công chính tiêu cực lẫn tích cực thuộc về người ấy, và vì thế nhìn người ấy không chỉ là thoát khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào đối với hình phạt, mà còn là công chính và ngay thẳng và do đó có quyền hưởng một phần thưởng tích cực, không chỉ rất phù hợp với từ nguyên và ý nghĩa tự nhiên của từ, vốn có nghĩa là tuyên bố một người là công chính trong sự phán xét, mà còn hiển nhiên phù hợp với sức mạnh của từ như được dùng trong Kinh Thánh.

Một số người cho rằng trong Kinh Thánh, sự xưng công chính không có ý nói gì hơn ngoài chỉ sự tha thứ tội lỗi. Nếu vậy, thì thật là rất lạ, nếu xét đến bản chất của trường hợp. Vì rất hiển nhiên, và không ai sẽ phủ nhận, rằng chính xét theo quy tắc hay luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta chịu dưới, mà chúng ta được nói trong Kinh Thánh là hoặc được xưng công chính hoặc bị đoán phạt. Nay việc xưng công chính một người như là đối tượng của một luật pháp hay quy tắc là gì, nếu không phải là phán xét người ấy là đứng đúng xét theo quy tắc đó? Xưng công chính một người trong một trường hợp cụ thể, là chấp thuận người ấy là đứng đúng, xét như là đối tượng của luật pháp trong trường hợp đó, và xưng công chính nói chung là tuyên bố người ấy trong sự phán xét, là đứng đúng trong một trạng thái tương ứng với luật pháp hay quy tắc nói chung. Nhưng chắc chắn, để một người được xem là đứng đúng xét theo quy tắc nói chung, hay trong một trạng thái tương ứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì cần nhiều hơn là chỉ không có tội lỗi. Vì bất luận luật pháp đó là gì, dù là luật mới hay luật cũ, chắc chắn cần có một điều gì tích cực để luật pháp ấy được đáp ứng. Chúng ta không được xưng công chính bởi tiếng nói của luật pháp, hay của Đấng phán xét theo nó, bởi chỉ sự tha thứ tội lỗi, hơn là A-đam, đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta, đã được xưng công chính bởi luật pháp, tại thời điểm đầu tiên của sự hiện hữu của ông, trước khi ông đã hoàn thành sự vâng phục của luật pháp, hay đã có bất kỳ sự thử thách nào về việc ông có sẽ hoàn thành nó hay không. Nếu A-đam đã hoàn thành tiến trình vâng phục trọn vẹn của mình, ông hẳn đã được xưng công chính, và chắc chắn sự xưng công chính của ông hẳn đã hàm ý một điều gì đó hơn là chỉ điều tiêu cực. Ông hẳn đã được chấp thuận, là đã hoàn thành sự công chính của luật pháp, và do đó hẳn đã được phán xét xứng đáng với phần thưởng của nó. Cũng vậy Đấng Christ, đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta (trong sự xưng công chính của Ngài, tất cả những ai mà Ngài là đấng bảo lãnh đều được xưng công chính một cách tiềm tàng), đã không được xưng công chính cho đến khi Ngài đã làm xong công việc mà Cha đã giao phó cho Ngài, và giữ các điều răn của Cha qua mọi thử thách, và rồi trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã được xưng công chính. Khi Ngài đã bị giết chết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống lại bởi Thánh Linh, I Phi-e-rơ 3:18, thì Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt đã được xưng công chính trong Thánh Linh, I Ti-mô-thê 3:16. Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính cho Ngài trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, đã không chỉ giải thoát Ngài khỏi sự hạ mình vì tội lỗi, và tha bổng Ngài khỏi bất kỳ sự đau khổ hay hạ thấp nào thêm nữa vì nó, mà còn nhận Ngài vào sự sống đời đời và bất diệt ấy, và vào sự khởi đầu của sự tôn cao ấy vốn là phần thưởng cho những gì Ngài đã làm. Và thật sự sự xưng công chính của một tín hữu không khác gì việc người ấy được nhận vào sự thông công trong sự xưng công chính của Đầu và Đấng bảo lãnh này của mọi tín hữu: vì như Đấng Christ đã chịu hình phạt của tội lỗi, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như đấng bảo lãnh của chúng ta. Cũng vậy khi sau sự đau khổ này Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã được xưng công chính trong đó, không phải như một cá nhân riêng tư, mà như đấng bảo lãnh và đại diện của tất cả những ai sẽ tin nơi Ngài. Đến nỗi Ngài đã được sống lại không chỉ vì chính Ngài, mà còn vì sự xưng công chính của chúng ta, theo lời sứ đồ, Rô-ma 4:25, “Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Và vì thế sứ đồ nói, như ông nói trong Rô-ma 8:34, “Ai sẽ lên án? Đấng Christ đã chết, mà lại còn sống lại nữa.”

Nhưng việc sự xưng công chính của một tín hữu hàm ý không chỉ sự tha thứ tội lỗi, hay sự tha bổng khỏi cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì nó, mà còn việc được nhận vào quyền hưởng vinh hiển ấy vốn là phần thưởng của sự công chính, được dạy một cách trực tiếp hơn trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Rô-ma 5:1, 2, nơi sứ đồ nhắc đến cả hai điều này như những lợi ích chung hàm ý trong sự xưng công chính: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ơn này là ơn chúng ta hiện đang đứng vững; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời.” Cũng vậy sự tha thứ tội lỗi, và cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh, được nhắc đến cùng nhau như những điều cùng được nhận bởi đức tin nơi Đấng Christ, Công Vụ 26:18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đã được nên thánh.” Cả hai điều này không nghi ngờ gì đều hàm ý trong việc đi từ sự chết đến sự sống, mà Đấng Christ nói đến như là hoa quả của đức tin, và mà Ngài đối lập với sự đoán phạt, Giăng 5:24, “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.”

Giờ đây tôi xin tiếp tục,

Thứ hai, cho thấy ý nghĩa khi nói rằng sự xưng công chính này là chỉ bởi đức tin, chứ không phải bởi bất kỳ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta.

Câu hỏi này có thể được chia nhỏ thành hai, nghĩa là.

1. Nó bởi đức tin như thế nào. 2. Nó bởi đức tin mà thôi, mà không có bất kỳ sự tốt lành nào của chúng ta, như thế nào.

1. Sự xưng công chính bởi đức tin như thế nào. — Ở đây khó khăn lớn đã nằm ở ý nghĩa và sức mạnh của giới từ bởi, hay ảnh hưởng mà đức tin có trong việc xưng công chính được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc được xưng công chính bởi đức tin.

Ở đây, nếu tôi được phép khiêm tốn bày tỏ điều dường như hiển nhiên đối với tôi, thì mặc dù đức tin thật là điều kiện của sự xưng công chính, đến nỗi không có điều gì khác là điều kiện như vậy, song vấn đề này vẫn chưa được giải thích rõ ràng và đầy đủ khi chỉ nói rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, và điều đó là vì từ này dường như mơ hồ, cả trong cách dùng thông thường, lẫn khi được dùng trong thần học. Theo một nghĩa, chỉ một mình Đấng Christ thực hiện điều kiện của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta. Theo một nghĩa khác, đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, và theo một nghĩa khác nữa, các phẩm chất và hành động khác cũng là những điều kiện của sự cứu rỗi và sự xưng công chính. Dường như có rất nhiều sự mơ hồ trong những cách diễn đạt thường được dùng (mà chúng ta vẫn buộc phải dùng), như điều kiện của sự cứu rỗi, điều được đòi hỏi để được cứu rỗi hay xưng công chính, các điều khoản của giao ước, và những cách nói tương tự, và tôi tin rằng chúng được hiểu theo những nghĩa rất khác nhau bởi những người khác nhau. Và hơn nữa, theo cách từ điều kiện rất thường được hiểu trong cách dùng thông thường của ngôn ngữ, đức tin không phải là điều duy nhất nơi chúng ta là điều kiện của sự xưng công chính. Vì bởi từ điều kiện, như nó rất thường (và có lẽ phổ biến nhất) được dùng, chúng ta muốn nói bất cứ điều gì có thể giữ vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề có điều kiện, và như vậy thật sự liên hệ với hệ quả, nhất là khi mệnh đề đúng cả trong khẳng định lẫn phủ định, tùy theo điều kiện được khẳng định hay bị phủ nhận. Nếu đó là điều mà nhờ đó, hay điều đó được giả định, thì một sự việc sẽ xảy ra, và nếu không có nó, hay nó bị phủ nhận, thì sự việc sẽ không xảy ra, chúng ta trong trường hợp như vậy gọi nó là điều kiện của sự việc ấy. Nhưng theo nghĩa này, đức tin không phải là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi và sự xưng công chính. Vì có nhiều điều đi kèm và phát xuất từ đức tin, mà nhờ đó sự xưng công chính sẽ xảy ra, và nếu không có chúng, nó sẽ không xảy ra, và do đó chúng được thấy đặt trong Kinh Thánh trong những mệnh đề có điều kiện với sự xưng công chính và sự cứu rỗi, ở vô số chỗ. Những điều ấy là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với anh em mình, sự tha thứ cho người ta những vi phạm của họ, và nhiều phẩm chất và hành động tốt khác. Và còn có nhiều điều khác nữa ngoài đức tin, được trực tiếp đề ra cho chúng ta, để chúng ta theo đuổi hay thực hiện, nhằm đạt được sự sống đời đời, mà nếu chúng được làm, hay đạt được, chúng ta sẽ có sự sống đời đời, và nếu không được làm, hay không đạt được, chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. Và nếu đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính theo nghĩa này, tôi không cho rằng nói đức tin là điều kiện của sự xưng công chính sẽ diễn đạt được ý nghĩa của cụm từ trong Kinh Thánh, về việc được xưng công chính bởi đức tin. Có một sự khác biệt giữa việc được xưng công chính bởi một điều gì đó, và điều đó một cách phổ quát, tất yếu, và không thể tách rời đi kèm với sự xưng công chính: vì có rất nhiều điều như vậy mà chúng ta không được nói là được xưng công chính bởi chúng. Điều mà Đức Thánh Linh muốn biểu thị (hay điều được biểu thị một cách tự nhiên) bằng một cụm từ như vậy không phải là sự liên hệ không thể tách rời với sự xưng công chính, mà là một ảnh hưởng đặc biệt nào đó mà đức tin có trong vấn đề này, hay một sự lệ thuộc nhất định nào đó mà hiệu quả ấy có nơi ảnh hưởng của nó.

Một số người, nhận thức được điều này, đã cho rằng ảnh hưởng hay sự lệ thuộc ấy có thể được diễn đạt một cách thích đáng bằng việc đức tin là khí cụ của sự xưng công chính của chúng ta, điều đã bị hiểu lầm, bị trình bày một cách xuyên tạc và gây tổn hại, và bị chế giễu bởi những kẻ đã phủ nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như thể họ đã cho rằng đức tin được dùng như một khí cụ trong tay Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thực hiện và đem đến sự hoàn thành hành động ấy của Ngài, tức là việc chấp nhận và xưng công chính cho tín hữu. Trong khi đó, điều được định nói không phải là đức tin là khí cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời xưng công chính, mà là khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự xưng công chính: không phải là khí cụ mà nhờ đó Đấng xưng công chính hành động trong việc xưng công chính, mà là khí cụ mà nhờ đó người nhận lãnh sự xưng công chính hành động trong việc chấp nhận sự xưng công chính. Nhưng dẫu vậy, phải thừa nhận rằng đây là một cách nói tối nghĩa, và chắc chắn phải có một sự không thích hợp nào đó khi gọi nó là một khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh hay chấp nhận sự xưng công chính. Vì chính những người giải thích vấn đề như vậy lại nói về đức tin như chính là sự nhận lãnh hay sự chấp nhận, và nếu vậy, làm sao nó có thể là khí cụ của sự nhận lãnh hay sự chấp nhận? Chắc chắn có một sự khác biệt giữa hành động và khí cụ. Hơn nữa, theo chính những mô tả của họ về đức tin, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, nhờ Ngài và nhờ sự công chính của Ngài mà chúng ta được xưng công chính, là đối tượng trực tiếp hơn của sự chấp nhận và sự xưng công chính này, mà sự xưng công chính là lợi ích phát sinh từ đó một cách gián tiếp hơn. Do đó, nếu đức tin là một khí cụ, thì đúng hơn nó là khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ, hơn là khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự xưng công chính.

Nhưng tôi khiêm tốn cho rằng chúng ta đã sẵn sàng tìm kiếm quá xa để tìm ra ảnh hưởng ấy của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là gì, hay sự lệ thuộc ấy của hiệu quả này nơi đức tin, được biểu thị bằng cách diễn đạt được xưng công chính bởi đức tin, là gì, trong khi bỏ qua điều được chỉ ra một cách hiển nhiên nhất trong cách diễn đạt ấy, tức là (khi có một Đấng Trung Bảo đã mua chuộc sự xưng công chính) đức tin nơi Đấng Trung Bảo này là điều khiến cho việc tín hữu, hơn là những người khác, được chỉ định cho lợi ích đã được mua chuộc này trở nên thích hợp và xứng hợp, trong mắt Đức Chúa Trời. Có lợi ích này đã được mua chuộc, mà Đức Chúa Trời thấy rằng việc nó được chỉ định cho một số người hơn là những người khác là thích hợp và xứng hợp hơn, bởi vì Ngài thấy họ được trang bị khác nhau: phẩm chất mà trong đó sự thích hợp với lợi ích này, theo tình trạng hiện tại của vấn đề, hệ tại, chính là điều nơi chúng ta mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Nếu Đấng Christ đã không đến thế gian và chịu chết, v.v. để mua chuộc sự xưng công chính, thì không một phẩm chất nào nơi chúng ta có thể khiến cho việc chúng ta được xưng công chính trở nên thích hợp hay xứng đáng. Nhưng tình trạng hiện nay là như vầy, tức là Đấng Christ thật sự đã mua chuộc sự xưng công chính bằng chính huyết của Ngài cho những tạo vật vô cùng bất xứng, thì có thể có những phẩm chất nhất định được tìm thấy nơi một số người, mà, hoặc từ mối quan hệ nó mang đối với Đấng Trung Bảo và công đức của Ngài, hoặc vì một lý do nào khác, là điều mà trong mắt Đức Chúa Trời khiến cho việc họ có phần trong lợi ích đã được mua chuộc này trở nên thích hợp và xứng hợp, và nếu có ai thiếu nó, thì điều đó khiến cho việc họ có được nó trở nên không thích hợp và không xứng hợp. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các sự thiết lập của Ngài chắc chắn tỏ ra nhiều trong sự thích hợp và vẻ đẹp của chúng, đến nỗi những điều được thiết lập để làm là những điều thích hợp để làm, và những điều ấy được nối kết trong sự thiết lập của Ngài là những điều hòa hợp với nhau. — Vậy Đức Chúa Trời xưng công chính cho một tín hữu theo sự thiết lập đã được bày tỏ của Ngài, không nghi ngờ gì, bởi vì Ngài thấy có điều gì đó trong phẩm chất này mà, theo tình trạng hiện tại của vấn đề, khiến cho việc người như vậy được xưng công chính là một điều thích hợp: dù đó là vì đức tin là khí cụ, hay như thể là bàn tay, mà nhờ đó Đấng đã mua chuộc sự xưng công chính được nắm lấy và chấp nhận, hay vì nó chính là sự chấp nhận, hay vì bất cứ điều gì khác. Được xưng công chính, là được Đức Chúa Trời chấp nhận như một đối tượng thích hợp của sự tha thứ, với quyền được hưởng sự sống đời đời. Do đó, khi nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, còn có thể hiểu điều gì khác hơn là đức tin là điều mà nhờ đó chúng ta được khiến trở nên đáng được chấp nhận, một cách thích hợp, và thật vậy, theo tình trạng hiện tại của vấn đề, là những đối tượng thích hợp của lợi ích này?

Điều này khác với việc đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, mặc dù không thể tách rời khỏi sự xưng công chính. Nhiều điều khác ngoài đức tin cũng vậy, thế mà không có điều gì nơi chúng ta ngoài đức tin khiến cho việc chúng ta được chỉ định cho sự xưng công chính trở nên thích hợp: như tôi sẽ sớm trình bày khi trả lời cho thắc mắc tiếp theo, tức là,

2. Làm thế nào điều này được nói là bởi đức tin mà thôi, mà không có bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chính chúng ta. Điều này có thể dường như đối với một số người đi kèm với hai khó khăn, tức là làm thế nào điều này có thể được nói là bởi đức tin mà thôi, mà không có bất cứ đức hạnh hay sự tốt lành nào của chúng ta, khi chính đức tin là một đức hạnh, và là một phần trong sự tốt lành của chúng ta, và không chỉ là một thứ tốt lành nào đó của chúng ta, mà là một phẩm chất rất tuyệt vời, và là một phần chính trong sự thánh khiết nội tại của một Cơ Đốc nhân? Và nếu chính phần này trong sự tốt lành hay sự tuyệt vời nội tại của chúng ta (dù là phần này hay bất cứ phần nào khác) khiến cho việc chúng ta có được lợi ích này của Đấng Christ trở nên xứng hợp hay tương hợp, thì điều này kém gì so với điều mà những người nói về một công đức tương hợp muốn nói? Và hơn nữa, nếu phần này trong sự thánh khiết Cơ Đốc của chúng ta trang bị cho chúng ta, trong mắt Đức Chúa Trời, cho lợi ích này của Đấng Christ, và khiến cho việc chúng ta có được nó trở nên thích hợp hay xứng hợp, trong mắt Ngài, thì tại sao các phần khác của sự thánh khiết, và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, vốn cũng rất tuyệt vời, và cũng mang hình ảnh của Đấng Christ nhiều như vậy, và cũng đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời không kém, lại không trang bị cho chúng ta nhiều như vậy, và không có nhiều ảnh hưởng để khiến chúng ta trở nên xứng hợp, trong mắt Đức Chúa Trời, cho một lợi ích như thế này? Vì vậy tôi trả lời,

Khi nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ sự công chính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, điều được muốn nói là việc Đức Chúa Trời xét thấy thích hợp rằng lợi ích này của Đấng Christ nên thuộc về chúng ta không phải là vì sự tuyệt vời hay sự tốt lành của bất cứ phẩm chất hay hành động nào nơi chúng ta. Việc người tin được thấy trong mắt Đức Chúa Trời là thích hợp để có lợi ích này của Đấng Christ được chỉ định cho mình hoàn toàn không phải vì bất cứ sự tuyệt vời hay giá trị nào nơi đức tin, mà thuần túy từ mối quan hệ mà đức tin có với nhân vị mà trong Ngài lợi ích này phải được có, hay vì nó hiệp nhất với Đấng Trung Bảo ấy, trong và nhờ Ngài mà chúng ta được xưng công chính. Ở đây, để được rõ ràng hơn, tôi muốn giải thích chính mình một cách đặc biệt dưới vài mệnh đề,

(1.) Chắc chắn có một sự hiệp nhất hay mối quan hệ nào đó mà dân của Đấng Christ đứng trong đó đối với Ngài, được diễn đạt trong Kinh Thánh, theo thời gian, bằng việc ở trong Đấng Christ, và thường được trình bày bằng những ẩn dụ về việc làm chi thể của Đấng Christ, hay được hiệp nhất với Ngài như các chi thể với đầu, và các cành với gốc, và được so sánh với sự hiệp nhất trong hôn nhân giữa chồng và vợ. Tôi hiện không giả vờ xác định sự hiệp nhất này thuộc loại nào. Cũng không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi phải bước vào bất cứ cuộc tranh luận nào về nó. Nếu có ai khó chịu với từ hiệp nhất, vì cho là tối nghĩa và khó hiểu, thì từ quan hệ cũng phục vụ cho mục đích của tôi như nhau. Tôi hiện không muốn xác định gì thêm về nó, ngoài điều mà mọi người, thuộc mọi loại, sẽ sẵn sàng thừa nhận, tức là có một mối quan hệ đặc biệt giữa các Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ, mà giữa Ngài và những người khác thì không có, và được biểu thị bằng những cách diễn đạt ẩn dụ ấy trong Kinh Thánh, về việc ở trong Đấng Christ, làm chi thể của Đấng Christ, v.v.

(2.) Mối quan hệ hay sự hiệp nhất này với Đấng Christ, mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân được nói là ở trong Đấng Christ (dù nó là gì), là nền tảng cho quyền của họ đối với các lợi ích của Ngài. Điều này không cần chứng minh: lý lẽ của vấn đề, thoạt nhìn, đã chứng tỏ điều đó. Nó cũng hết sức hiển nhiên bởi Kinh Thánh, I Giăng 5:12, “Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” I Cô-rinh-tô 1:30, “Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta — sự công bình.” Trước hết chúng ta phải ở trong Ngài, rồi Ngài sẽ được làm nên sự công bình hay sự xưng công chính cho chúng ta. Ê-phê-sô 1:6, “Đấng đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Việc chúng ta ở trong Ngài là nền tảng cho việc chúng ta được chấp nhận. Cũng vậy trong những sự hiệp nhất mà Đức Thánh Linh đã cho là thích hợp để so sánh với điều này. Sự hiệp nhất của các chi thể trong thân thể với đầu là nền tảng cho việc chúng dự phần vào sự sống của đầu. Chính sự hiệp nhất của các cành với gốc là nền tảng cho việc chúng dự phần vào nhựa sống và sự sống của gốc. Chính mối quan hệ của vợ với chồng là nền tảng cho quyền lợi chung của nàng trong tài sản của chồng: họ được xem, trong nhiều phương diện, như là một theo luật pháp. Cũng vậy, có một sự hiệp nhất theo luật pháp giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân thật, đến nỗi (như mọi người trừ những người Socinian đều thừa nhận) một người, trong một số phương diện, được chấp nhận thay cho người kia bởi Đấng Phán Xét tối cao.

(3.) Và như vậy chính đức tin là phẩm chất nơi bất cứ người nào khiến cho việc người ấy được xem, trong mắt Đức Chúa Trời, như là có sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ thuộc về mình trở nên thích hợp, tức là vì nó là điều nơi người ấy mà, về phần người ấy, tạo nên sự hiệp nhất này giữa người ấy và Đấng Christ. Theo điều vừa được nhận xét, việc một người, theo cách nói của Kinh Thánh, ở trong Đấng Christ, là nền tảng cho việc có sự thỏa mãn và các công đức của Ngài thuộc về mình, và quyền đối với các lợi ích nhờ đó mà có được. Lý do của điều đó thật rõ ràng: thật dễ thấy làm thế nào việc chúng ta có các công đức và lợi ích của Đấng Christ thuộc về mình lại xuất phát từ việc chúng ta có (nếu tôi có thể nói như vậy) chính Đấng Christ thuộc về mình, hay việc chúng ta được hiệp nhất với Ngài. Và nếu vậy, cũng phải dễ thấy làm thế nào, hay theo cách nào, điều nơi một người mà về phần người ấy tạo nên sự hiệp nhất giữa linh hồn người ấy và Đấng Christ, lại nên là điều mà vì đó Đức Chúa Trời xem là thích hợp để người ấy có các công đức của Đấng Christ thuộc về mình. Việc Đức Chúa Trời chỉ định cho một người cụ thể quyền đối với các công đức và lợi ích của Đấng Christ vì cớ một phẩm chất nơi người ấy trong phương diện này, là một việc rất khác với việc Ngài làm điều đó cho người ấy vì cớ giá trị hay sự đáng yêu của phẩm chất ấy, hay như một phần thưởng cho sự tuyệt vời của nó.

Vì không có ai mà lại không thừa nhận rằng có một mối quan hệ đặc biệt giữa Đấng Christ và các môn đồ thật của Ngài, nhờ đó họ theo một nghĩa nào đó được nói trong Kinh Thánh là một. Vậy tôi cho rằng cũng không có ai mà lại không thừa nhận rằng có thể có điều gì đó mà Cơ Đốc nhân thật làm về phần mình, nhờ đó người ấy chủ động bước vào mối quan hệ hay sự hiệp nhất này: một hành động hiệp nhất nào đó, hay điều được làm hướng tới sự hiệp nhất hay mối quan hệ này (hay bất cứ điều gì người ta muốn gọi nó) về phần Cơ Đốc nhân. Nay đức tin, tôi cho rằng, chính là hành động này.

Tôi hiện không giả vờ định nghĩa đức tin xưng công chính, hay xác định chính xác có bao nhiêu điều chứa trong nó, mà chỉ xác định bấy nhiêu điều này về nó, tức là nó là điều mà nhờ đó linh hồn, trước kia tách biệt và xa lạ với Đấng Christ, hiệp nhất chính mình với Ngài, hay không còn ở trong tình trạng xa lạ ấy nữa, và bước vào sự hiệp nhất hay mối quan hệ đã nói trên với Ngài, hay, dùng cách nói của Kinh Thánh, nó là điều mà nhờ đó linh hồn đến cùng Đấng Christ, và nhận lãnh Ngài. Điều này hiển nhiên bởi Kinh Thánh dùng chính những cách diễn đạt này để biểu thị đức tin. Giăng 6:35-39, “Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát. Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta mà vẫn không tin. Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến.” Câu 40, “Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến là, hễ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” — Giăng 5:38-40, “Đấng mà Cha đã sai đến, thì các ngươi không tin. Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!” Câu 43, 44, “Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác nhân danh mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy nó! Các ngươi há có thể tin, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau?” — Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” Nếu có người nói rằng đây là những hình ảnh tối nghĩa, mà tuy xưa kia có thể được hiểu rõ giữa những người thường dùng những ẩn dụ như vậy, thì nay khó hiểu. Tôi thừa nhận rằng những cách diễn đạt về việc nhận lãnh Đấng Christ và đến cùng Đấng Christ là những cách diễn đạt ẩn dụ. Nếu tôi cho phép chúng là những ẩn dụ tối nghĩa, thì ít nhất bấy nhiêu điều này chắc chắn rõ ràng trong chúng, tức là đức tin là điều mà nhờ đó những người trước kia tách biệt, và ở xa Đấng Christ (nghĩa là, không được liên hệ và hiệp nhất với Ngài như dân Ngài), không còn ở xa như vậy nữa, và bước vào mối quan hệ và sự gần gũi ấy, trừ phi chúng tối nghĩa đến nỗi hoàn toàn không thể hiểu được điều gì bởi chúng.

Đức Chúa Trời không ban cho những kẻ tin một sự hiệp nhất với Đấng Cứu Thế hay một quyền lợi trong Đấng Cứu Thế như một phần thưởng cho đức tin, mà chỉ vì đức tin là sự hiệp nhất chủ động của linh hồn với Đấng Christ, hay chính nó là hành động hiệp nhất, về phần họ. Đức Chúa Trời thấy thích hợp rằng, để một sự hiệp nhất được thiết lập giữa hai hữu thể thông minh, chủ động hay hai nhân vị, sao cho chúng được xem như là một, thì phải có hành động tương hỗ của cả hai, để mỗi bên nhận lãnh bên kia, như chủ động kết hợp chính mình với nhau. Đức Chúa Trời, khi đòi hỏi điều này để có sự hiệp nhất với Đấng Christ như một trong những dân Ngài, đối xử với con người như những tạo vật có lý trí, có khả năng hành động và lựa chọn, và do đó thấy thích hợp rằng chỉ những ai là một với Đấng Christ bởi hành động của chính mình mới được xem như là một theo luật pháp. Điều có thật trong sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài là nền tảng cho điều hợp pháp: nghĩa là, chính điều gì đó thật sự nơi họ, và giữa họ, hiệp nhất họ, là căn cứ cho sự thích hợp của việc họ được Đấng Phán Xét xem như là một. Và nếu có bất cứ hành động hay phẩm chất nào nơi các tín hữu mang bản chất hiệp nhất như vậy, đến nỗi vì cớ đó Đấng Phán Xét xem là thích hợp để nhìn họ và chấp nhận họ như là một, thì chẳng có gì lạ khi vì cớ cùng một hành động hay phẩm chất ấy, Ngài lại chấp nhận sự thỏa mãn và các công đức của Đấng này thay cho Đấng kia, như thể đó là sự thỏa mãn và các công đức của chính họ. Điều này tất yếu xảy ra, hay đúng hơn là được hàm ý.

Và như vậy đức tin xưng công chính, hay ban cho một quyền lợi trong sự thỏa mãn và các công đức của Đấng Christ, và quyền đối với các lợi ích nhờ đó mà có được, tức là vì nó như vậy khiến Đấng Christ và tín hữu trở nên một trong sự chấp nhận của Đấng Phán Xét tối cao. Chính bởi đức tin mà chúng ta có quyền đối với sự sống đời đời, vì chính bởi đức tin mà chúng ta có Con Đức Chúa Trời, nhờ Ngài mà sự sống có được. Sứ đồ Giăng trong những lời này, I Giăng 5:12, “Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống,” dường như hiển nhiên có liên hệ đến những lời của Đấng Christ, mà ông thuật lại trong Phúc Âm của ông, chương 3:36, “Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu.” Và ở chỗ Kinh Thánh nói về đức tin như sự nhận lãnh hay đến cùng Đấng Christ của linh hồn, nó cũng nói về sự nhận lãnh, đến cùng, hay kết hợp với Đấng Christ này, như là nền tảng cho quyền lợi trong các lợi ích của Ngài. Hễ ai đã nhận Ngài, “thì Ngài ban cho quyền phép” trở nên con cái Đức Chúa Trời. Các ngươi không muốn đến cùng ta, “để được sự sống.” Và có một sự khác biệt rất lớn giữa việc sự thỏa mãn và các công đức của Đấng Christ thích hợp để thuộc về những kẻ tin, vì quyền lợi trong sự thỏa mãn và công đức ấy là một phần thưởng xứng đáng của đức tin — hay một chứng cớ thích hợp về sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với sự đáng yêu và sự tuyệt vời của ân điển ấy — và việc sự thỏa mãn và các công đức của Đấng Christ thích hợp để thuộc về họ, vì Đấng Christ và họ hiệp nhất đến nỗi trong mắt Đấng Phán Xét họ có thể được xem và nhận như là một.

Mặc dù, vì cớ đức tin nơi tín hữu, việc người tin được xem, trong mắt Đức Chúa Trời, là thích hợp và tương hợp, cả việc được xem như ở trong Đấng Christ, lẫn việc có quyền lợi trong các công đức của Ngài, theo cách vừa được giải thích. Thế mà rõ ràng điều này rất xa với một công đức tương hợp, hay thật vậy bất cứ sự tương hợp về đạo đức nào đối với một trong hai điều ấy. Có hai loại sự thích hợp với một tình trạng. Tôi không biết phải đặt tên phân biệt cho chúng ra sao, ngoài việc gọi một loại là sự thích hợp về đạo đức, và loại kia là sự thích hợp tự nhiên. Một người có sự thích hợp về đạo đức với một tình trạng, khi sự tuyệt vời về đạo đức của người ấy khiến người ấy xứng đáng với nó, hay khi việc người ấy được đặt vào một tình trạng tốt như vậy chỉ là một chứng cớ thích hợp về sự tôn trọng đối với sự tuyệt vời về đạo đức, hay giá trị, hay sự đáng yêu của bất cứ phẩm chất hay hành động nào của người ấy. Một người có sự thích hợp tự nhiên với một tình trạng, khi việc người ấy nên ở trong một tình trạng hay hoàn cảnh như vậy tỏ ra thích hợp và xứng hợp, chỉ từ sự hòa hợp tự nhiên hay sự tương hợp có giữa những phẩm chất như vậy và những hoàn cảnh như vậy: không phải vì các phẩm chất đáng yêu hay không đáng yêu, mà chỉ vì các phẩm chất và các hoàn cảnh giống nhau, hay theo bản chất phù hợp và hòa hợp hay hiệp nhất với nhau. Và chỉ vì lý do sau này mà Đức Chúa Trời xem là thích hợp bởi một sự thích hợp tự nhiên, rằng người mà lòng mình chân thành hiệp nhất với Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của mình, nên được xem như hiệp nhất với Đấng Cứu Thế ấy, và do đó có quyền lợi trong Ngài, chứ không phải từ bất cứ sự thích hợp về đạo đức nào giữa sự tuyệt vời của một phẩm chất như đức tin, và một phước hạnh vinh hiển như việc có quyền lợi trong Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ và các lợi ích của Ngài cho một linh hồn do đức tin, chỉ vì cớ sự hòa hợp tự nhiên có giữa một phẩm chất như vậy của linh hồn, và một sự hiệp nhất như vậy với Đấng Christ, và quyền lợi trong Ngài, khiến cho trường hợp này rất khác xa với trường hợp nếu Ngài ban điều này vì cớ bất cứ sự thích hợp về đạo đức nào. Vì, trong trường hợp trước, chỉ vì tình yêu trật tự của Đức Chúa Trời mà Ngài ban những điều này vì cớ đức tin: trong trường hợp sau, Đức Chúa Trời làm điều đó vì yêu chính ân điển của đức tin. — Đức Chúa Trời sẽ không xem các công đức của Đấng Christ như của chúng ta, cũng không phán định các lợi ích của Ngài cho chúng ta, cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ. Ngài cũng sẽ không xem chúng ta như đang ở trong Ngài, nếu không có một sự hiệp nhất chủ động của lòng và linh hồn chúng ta với Ngài, vì Ngài là một Hữu Thể khôn ngoan, và vui thích trong trật tự chứ không trong sự hỗn loạn, và rằng các sự vật nên ở cùng nhau hay tách rời nhau theo bản chất của chúng. Việc Ngài thiết lập một sự thiết lập như vậy là một chứng cớ về tình yêu trật tự của Ngài. Trong khi nếu đó là vì cớ bất cứ sự thích hợp hay tương hợp về đạo đức nào giữa đức tin và một phước hạnh như vậy, thì đó sẽ là một chứng cớ về tình yêu của Ngài đối với chính hành động hay phẩm chất ấy. Một trường hợp cho rằng sự thiết lập thiêng liêng này là một sự bày tỏ về sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với vẻ đẹp của hành động đức tin. Trường hợp kia chỉ cho rằng nó là một sự bày tỏ về sự tôn trọng của Ngài đối với vẻ đẹp của trật tự có trong việc hiệp nhất những điều có sự hòa hợp và tương hợp tự nhiên, và sự hiệp nhất của điều này với điều kia. Thật vậy, một sự thích hợp hay tương hợp về đạo đức với một tình trạng bao hàm một sự thích hợp tự nhiên. Vì, nếu có một sự thích hợp về đạo đức rằng một người nên ở trong một tình trạng như vậy, thì cũng có một sự thích hợp tự nhiên, nhưng một sự thích hợp tự nhiên như tôi đã mô tả, thì hoàn toàn không nhất thiết bao hàm một sự thích hợp về đạo đức.

Đây hiển nhiên là điều mà các nhà thần học của chúng ta muốn nói khi họ nói rằng đức tin không xưng công chính như một việc làm, hay một sự công chính, tức là nó không xưng công chính như một phần trong sự tốt lành hay sự tuyệt vời về đạo đức của chúng ta, hay nó không xưng công chính như con người đã phải được xưng công chính bởi giao ước việc làm, tức là, được Đức Chúa Trời ban cho quyền đối với sự sống đời đời, trong chứng cớ về sự đẹp lòng của Ngài đối với các việc làm của mình, hay sự tôn trọng của Ngài đối với sự tuyệt vời và vẻ đẹp nội tại của sự vâng lời của mình. Và đây chắc chắn là điều mà sứ đồ Phao-lô muốn nói, khi ông nhấn mạnh nhiều rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm, tức là chúng ta không được xưng công chính bởi chúng như những việc làm tốt, hay bởi bất cứ sự tốt lành, giá trị, hay sự tuyệt vời nào của các việc làm của chúng ta. Để chứng minh điều này, hiện tại tôi sẽ chỉ nêu một điều, và đó là, sứ đồ thỉnh thoảng nói về việc chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm, như là điều loại trừ mọi sự khoe mình, Ê-phê-sô 2:9, Rô-ma 3:27, và chương 4:2. Nay các việc làm tạo cơ hội cho sự khoe mình bằng cách nào, nếu không phải là như những điều tốt? Con người thường khoe mình về điều gì, nếu không phải về điều gì đó mà họ cho là tốt hay tuyệt vời? Và họ khoe mình về bất cứ điều gì vì cớ gì, nếu không phải vì sự tuyệt vời được cho là có trong nó?

Từ những điều này chúng ta có thể học biết đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi theo cách nào. Vì mặc dù nó không phải là điều kiện duy nhất, đến nỗi một mình nó thật sự giữ vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề giả định, trong đó sự xưng công chính và sự cứu rỗi là hệ quả. Thế mà nó là điều kiện của sự xưng công chính theo một cách riêng biệt thuộc về nó, và đến nỗi không có điều gì khác có ảnh hưởng song song với nó, vì đức tin bao hàm toàn bộ hành động hiệp nhất với Đấng Christ như Đấng Cứu Thế. Toàn bộ sự hiệp nhất chủ động của linh hồn, hay toàn bộ điều được gọi là đến cùng Đấng Christ, và nhận lãnh Ngài, được gọi là đức tin trong Kinh Thánh. Dẫu các điều khác có thể không kém tuyệt vời hơn đức tin, thế mà bản chất của bất cứ ân điển hay đức hạnh nào khác cũng không trực tiếp kết hợp với Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, xa hơn mức chúng bước vào sự cấu thành của đức tin xưng công chính, và thuộc về bản chất của nó.

Như vậy tôi đã giải thích ý của tôi, khi khẳng định như một giáo lý của Phúc Âm rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà không có bất cứ thứ tốt lành nào của chính chúng ta.

Tôi nay tiếp tục,

II. Về sự chứng minh cho điều ấy, mà tôi sẽ cố gắng đưa ra trong những luận cứ sau đây.

Trước hết, tình trạng của chúng ta, và trạng thái của các sự vật, là như vậy, đến nỗi cả đức tin, lẫn bất cứ phẩm chất nào khác, hay hành động hay chuỗi hành động nào, cũng không làm cho hay không thể làm cho việc một người có quyền lợi trong Đấng Cứu Thế, và do đó có quyền đối với các lợi ích của Ngài, trở nên thích hợp, vì cớ một sự tuyệt vời trong đó, hay bằng bất cứ cách nào khác, ngoài việc có điều gì đó nơi người ấy có thể hiệp nhất người ấy với Đấng Cứu Thế. Việc Đức Chúa Trời ban cho con người sa ngã một quyền lợi trong Đấng Christ và các công đức của Ngài, như một chứng cớ về sự tôn trọng của Ngài đối với bất cứ điều gì được xem như sự đáng yêu nơi người ấy, là không thích hợp, và điều đó là vì việc, cho đến khi một tội nhân thật sự được xưng công chính, bất cứ điều gì nơi người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, như bất cứ sự tuyệt vời hay sự đáng yêu nào của nhân vị người ấy, là không thích hợp. Hay việc Đức Chúa Trời, bởi bất cứ hành động nào, theo bất cứ cách nào hay mức độ nào, bày tỏ sự đẹp lòng với người ấy, hay sự ưu ái đối với người ấy, vì cớ bất cứ điều gì nội tại nơi người ấy, là không thích hợp, và điều đó vì hai lý do:

1. Bản chất của các sự vật sẽ không cho phép điều đó. Và điều này tỏ ra từ tội lỗi vô hạn mà tội nhân cho đến khi được xưng công chính còn ở dưới, tội lỗi ấy phát sinh từ sự xấu xa hay tính nghiêm trọng vô hạn của tội lỗi. Nhưng vì đây là điều mà một số người phủ nhận, nên trước hết tôi muốn thiết lập điểm ấy, và chỉ ra rằng tội lỗi thật là một điều có tính nghiêm trọng vô hạn một cách đúng nghĩa, rồi sau đó chỉ ra hệ quả rằng việc, cho đến khi tội nhân thật sự được xưng công chính, Đức Chúa Trời bởi bất cứ hành động nào bày tỏ sự đẹp lòng hay sự chấp nhận đối với bất cứ sự tuyệt vời hay sự đáng yêu nào của nhân vị người ấy, là không thích hợp.

Việc sự xấu xa và sự đáng phạt của tội lỗi là vô cùng lớn, là điều hiển nhiên một cách rõ ràng nhất, vì điều mà sự xấu xa hay sự bất chính của tội lỗi hệ tại, là việc vi phạm một bổn phận, hay làm điều chúng ta không nên làm. Do đó, bổn phận bị vi phạm càng lớn bao nhiêu, thì sự bất chính của việc vi phạm càng lớn bấy nhiêu. Nhưng chắc chắn bổn phận của chúng ta phải yêu thương hay tôn kính bất cứ hữu thể nào cũng lớn theo tỉ lệ với sự vĩ đại hay sự tuyệt vời của hữu thể ấy, hay sự xứng đáng của hữu thể ấy để được yêu thương và tôn kính. Chúng ta chịu bổn phận lớn hơn phải yêu một hữu thể đáng yêu hơn so với một hữu thể kém đáng yêu hơn. Nếu một hữu thể vô cùng tuyệt vời và đáng yêu, thì các bổn phận của chúng ta phải yêu Ngài trong đó vô cùng lớn. Vấn đề rõ ràng đến nỗi dường như không cần phải nói nhiều về nó.

Một số người đã lập luận một cách hết sức lạ lùng chống lại sự xấu xa vô hạn của tội lỗi, từ việc nó được phạm chống lại một đối tượng vô hạn, rằng khi ấy cũng có thể lập luận rằng cũng có một giá trị hay sự xứng đáng vô hạn trong sự thánh khiết và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vì điều đó cũng có một đối tượng vô hạn. Trong khi lập luận, từ sự tương đương của lý lẽ, sẽ dẫn đến điều ngược lại. Tội lỗi của tạo vật chống lại Đức Chúa Trời đáng bị phạt theo tỉ lệ với khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Sự vĩ đại của đối tượng, và sự hèn mọn của chủ thể, làm trầm trọng thêm nó. Nhưng điều ngược lại với sự xứng đáng của sự tôn trọng của tạo vật đối với Đức Chúa Trời. Nó không có giá trị (chứ không phải là xứng đáng) theo tỉ lệ với sự hèn mọn của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật càng lớn bao nhiêu, thì sự tôn trọng của tạo vật càng ít xứng đáng với sự chú ý hay sự quan tâm của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Sự không xứng đáng của tội lỗi hay sự chống đối Đức Chúa Trời tăng lên và lớn theo tỉ lệ với phẩm giá của đối tượng và sự thấp kém của chủ thể. Nhưng ngược lại, giá trị của sự tôn trọng tăng lên theo tỉ lệ với giá trị của chủ thể, và điều đó vì lý do hiển nhiên này, tức là sự xấu xa của sự bất kính tỉ lệ với bổn phận mà chủ thể mang đối với đối tượng, bổn phận ấy hiển nhiên nhất được tăng lên bởi sự tuyệt vời và sự cao cả của đối tượng. Nhưng ngược lại, sự xứng đáng của sự tôn trọng đối với một hữu thể tỉ lệ với bổn phận mà người là đối tượng mang (hay đúng hơn là lý do mà người ấy có), phải quan tâm đến chủ thể, điều ấy chắc chắn tỉ lệ với giá trị hay sự tuyệt vời của chủ thể. Tội lỗi hay sự bất kính là xấu xa hay nghiêm trọng theo tỉ lệ với mức độ của điều mà nó phủ nhận nơi đối tượng, và như thể lấy đi khỏi đối tượng, tức là sự tuyệt vời và sự xứng đáng được tôn trọng của đối tượng. Ngược lại, sự tôn trọng có giá trị theo tỉ lệ với giá trị của điều được trao cho đối tượng trong sự tôn trọng ấy, điều ấy chắc chắn (các điều khác bằng nhau) lớn theo tỉ lệ với giá trị của chủ thể, hay sự xứng đáng được quan tâm, vì chủ thể trong việc trao sự tôn trọng của mình, không thể trao gì hơn chính mình. Cho đến mức người ấy trao sự tôn trọng của mình, người ấy trao chính mình cho đối tượng, và do đó món quà của người ấy có giá trị lớn hơn hay nhỏ hơn theo tỉ lệ với giá trị của chính người ấy.

Do đó (tiện thể) tình yêu thương, sự tôn kính, và sự vâng lời của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, có giá trị vô hạn, từ sự tuyệt vời và phẩm giá của nhân vị mà những phẩm chất ấy nội tại trong đó. Lý do tại sao chúng ta cần một nhân vị có phẩm giá vô hạn để vâng lời thay cho chúng ta, là vì sự hèn mọn tương đối vô hạn của chúng ta, những kẻ đã không vâng lời, nhờ đó sự không vâng lời của chúng ta đã trầm trọng một cách vô hạn. Chúng ta cần một Đấng, mà sự xứng đáng của sự vâng lời của Ngài có thể tương xứng với sự không xứng đáng của sự không vâng lời của chúng ta, và do đó cần một Đấng vĩ đại và xứng đáng như chúng ta là bất xứng.

Một sự phản đối khác (mà có lẽ có thể bị cho là hầu như không đáng nhắc đến) là, việc cho rằng tội lỗi nghiêm trọng một cách vô hạn, là khiến cho mọi tội lỗi đều nghiêm trọng như nhau: vì làm sao bất cứ tội lỗi nào có thể hơn là nghiêm trọng một cách vô hạn? Nhưng tất cả những gì có thể được lập luận từ đó là, không có tội lỗi nào có thể lớn hơn với sự trầm trọng ấy, tức là sự xứng đáng của đối tượng mà nó phạm chống lại. Một tội lỗi không thể trầm trọng hơn một tội lỗi khác trong phương diện ấy, vì sự trầm trọng của mọi tội lỗi là vô hạn, nhưng điều đó không ngăn cản việc một số tội lỗi có thể nghiêm trọng hơn những tội lỗi khác trong những phương diện khác: như thể chúng ta cho rằng một hình trụ dài vô hạn, không thể lớn hơn trong phương diện ấy, tức là về chiều dài của nó. Nhưng nó vẫn có thể được nhân đôi và nhân ba, và tạo thành nhiều gấp ngàn lần, bởi sự tăng lên của các chiều khác. Về những tội lỗi mà tất cả đều nghiêm trọng một cách vô hạn, một số có thể nghiêm trọng hơn những tội lỗi khác, cũng như về các hình phạt khác nhau mà tất cả đều là những tai họa đáng sợ một cách vô hạn, hay tất cả đều vô hạn vượt quá mọi tai họa hữu hạn, đến nỗi không có tai họa hữu hạn nào, dù lớn đến đâu, mà lại không vô hạn kém đáng sợ hơn, hay đáng chọn hơn, bất cứ hình phạt nào trong số đó. Thế mà một số trong chúng có thể đáng sợ hơn những hình phạt khác gấp ngàn lần. Một hình phạt có thể đáng sợ một cách vô hạn vì thời gian vô hạn của nó, và do đó không thể lớn hơn với sự trầm trọng ấy của nó, tức là chiều dài tiếp diễn của nó, nhưng vẫn có thể khủng khiếp hơn rất nhiều vì những lý do khác.

Như vậy, khi tôi tưởng rằng mình đã làm rõ rằng mọi tội lỗi đều vô cùng ghê tởm, và do đó tội nhân, trước khi được xưng công chính, đang ở dưới sự có tội vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời, thì giờ đây còn lại là tôi phải chỉ ra hệ quả, hay cách nó suy ra từ đó, rằng Đức Chúa Trời ban cho tội nhân một phần trong công đức của Đấng Christ, và do đó một quyền hưởng các ích lợi của Ngài, không phải vì xét đến bất kỳ phẩm chất, hành động, hay chuỗi hành động nào nơi người ấy, vì bất kỳ sự tuyệt hảo hay tốt lành nào trong đó, mà chỉ vì hiệp nhất với Đấng Christ; hay (điều này hàm chứa đầy đủ điều kia) rằng Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành động nào, không nên, theo bất kỳ cách thức hay mức độ nào, bày tỏ sự chấp nhận hay hài lòng nào đối với bất cứ điều gì, như là một đức hạnh, hay sự tuyệt hảo, hay bất kỳ phần nào của vẻ đáng yêu, hay giá trị nơi con người của tội nhân, cho đến khi người ấy thực sự đã được dự phần trong công đức của Đấng Christ. Từ các tiền đề, suy ra rằng trước khi tội nhân đã được dự phần trong Đấng Christ, và được xưng công chính, Đức Chúa Trời không thể nào có sự chấp nhận hay hài lòng nào đối với con người của tội nhân, như là đáng yêu ở mức độ nào đó trước mặt Ngài, hay thật ra là ít hơn đối tượng của sự bất mãn và cơn thịnh nộ của Ngài. Vì, theo giả thiết, tội nhân vẫn còn vô cùng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, bởi tội lỗi không được cất đi trừ bởi sự tha thứ. Nhưng giả thiết tội nhân đã được tha thứ, tức là giả thiết người ấy đã được xưng công chính, điều này trái với giả thiết. Nhưng nếu tội nhân vẫn còn vô cùng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, thì điều đó cũng đồng nghĩa với việc vẫn bị Đức Chúa Trời nhìn xem như là vô cùng đối tượng của sự bất mãn và cơn thịnh nộ của Ngài, hay vô cùng đáng ghét trước mắt Ngài. Nếu vậy, còn chỗ nào cho bất cứ điều gì nơi người ấy được chấp nhận như là một giá trị hay sự chấp nhận được nào đó của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, hay cho bất kỳ hành động ân huệ nào thuộc bất kỳ loại nào đối với người ấy, hay bất kỳ ân tứ nào cho người ấy, làm chứng cho sự tôn trọng và chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với điều gì đó đáng yêu và đẹp lòng nơi người ấy? Nếu chúng ta giả thiết rằng một tội nhân có thể có đức tin, hay một ân điển nào khác trong lòng, mà vẫn tách biệt khỏi Đấng Christ, và người ấy không được xem là ở trong Đấng Christ, hay có bất kỳ mối liên hệ nào với Ngài, thì một ân điển thật như vậy cũng không thích hợp để được Đức Chúa Trời chấp nhận như là vẻ đáng yêu nào đó của con người người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu nó được chấp nhận như là vẻ đáng yêu của con người, thì đó là chấp nhận con người như là đáng yêu ở mức độ nào đó đối với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không thể phù hợp với việc người ấy vẫn còn ở dưới sự có tội vô hạn, hay sự bất xứng vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời, mà sự tốt lành ấy không có giá trị nào để cân bằng. — Trong khi Đức Chúa Trời nhìn xem con người như tách biệt khỏi Đấng Christ, Ngài phải nhìn xem người ấy như người ấy tự nơi mình, và vì vậy sự tốt lành của người ấy không thể được Đức Chúa Trời nhìn xem, ngoại trừ khi được lấy cùng với tội lỗi và sự đáng ghét của người ấy, và được đặt lên bàn cân với nó. Vì vậy sự tốt lành của người ấy chẳng là gì, bởi vì có một hữu hạn đặt trên bàn cân chống lại một vô hạn mà tỷ lệ của nó so với vô hạn ấy là không gì cả. Trong trường hợp như vậy, nếu con người được nhìn xem như người ấy tự nơi mình, thì phần dư của trọng lượng ở một đĩa cân hơn đĩa cân kia, phải được nhìn xem như là phẩm chất của con người. Hai điều trái ngược này khi được nhìn xem cùng nhau, một điều trừ đi điều kia, như một số trừ đi một số khác, và con người phải được nhìn xem trước mặt Đức Chúa Trời theo phần còn lại. Vì ở đây, theo giả thiết, mọi hành động ân điển hay ân huệ, trong việc không quy tội lỗi như nó vốn có, đều bị loại trừ, bởi vì điều đó giả thiết một mức độ tha thứ, và điều đó giả thiết sự xưng công chính, trái với điều được giả thiết, tức là tội nhân chưa được xưng công chính. Do đó mọi sự phải được lấy một cách nghiêm ngặt như chúng vốn có, và vì vậy con người vẫn vô cùng bất xứng và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, như trước kia, không giảm bớt, bởi vì sự tốt lành của người ấy không có tỷ lệ nào với sự bất xứng của người ấy, và do đó khi được lấy cùng nhau thì chẳng là gì.

Từ đó có thể thấy rõ hơn sức mạnh của cách diễn đạt trong câu gốc, về việc tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Vì mặc dù thật sự có điều gì đó nơi con người là tốt lành một cách thật và thuộc linh, trước sự xưng công chính, nhưng chẳng có điều gì được chấp nhận như là sự tin kính hay tuyệt hảo nào của con người, cho đến sau sự xưng công chính. Sự tốt lành hay vẻ đáng yêu của con người trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, ở bất kỳ mức độ nào, không được xem là đi trước mà là đi sau trong thứ tự và phương cách Đức Chúa Trời hành động trong việc này. Mặc dù sự xét đến tính thích hợp tự nhiên giữa một phẩm chất như vậy, và một tình trạng như vậy, có đi trước sự xưng công chính, nhưng sự chấp nhận ngay cả đức tin như là bất kỳ sự tốt lành hay vẻ đáng yêu nào của tín hữu, vẫn theo sau sự xưng công chính. Sự tốt lành, vì lý do đã nói trước, được xem một cách chính đáng là chẳng là gì, cho đến khi con người được xưng công chính: Và vì vậy con người được xét đến trong sự xưng công chính, như là tự nơi mình hoàn toàn đáng ghét. Như vậy bản chất của sự việc sẽ không cho phép một con người được ban cho một phần trong công đức hay các ích lợi của một Đấng Cứu Rỗi, vì cớ bất cứ điều gì như là một sự công chính, hay một đức hạnh, hay sự tuyệt hảo nơi người ấy.

2. Một hiến định thiêng liêng có trước hiến định thiết lập sự xưng công chính bởi một Đấng Cứu Rỗi (và thật ra có trước bất kỳ nhu cầu nào về một Đấng Cứu Rỗi), cản trở điều đó, tức là hiến định hay luật pháp nguyên thủy mà con người đã bị đặt dưới, mà theo hiến định hay luật pháp ấy tội nhân bị kết án, vì người ấy là kẻ vi phạm luật pháp ấy, và vẫn bị kết án, cho đến khi người ấy thực sự có phần trong Đấng Cứu Rỗi, qua Ngài người ấy được giải thoát khỏi sự kết án ấy. Nhưng giả thiết rằng Đức Chúa Trời ban cho một con người một phần trong Đấng Christ như là phần thưởng cho sự công chính hay đức hạnh của người ấy, là mâu thuẫn với việc người ấy vẫn còn ở dưới sự kết án cho đến khi người ấy có phần trong Đấng Christ, bởi vì nó giả thiết rằng đức hạnh của tội nhân được chấp nhận, và người ấy được chấp nhận vì đức hạnh ấy, trước khi người ấy có phần trong Đấng Christ, vì một phần trong Đấng Christ được ban như là phần thưởng cho đức hạnh của người ấy. Nhưng đức hạnh phải được chấp nhận trước, rồi mới được thưởng, và con người phải được chấp nhận vì đức hạnh của mình trước, rồi mới được thưởng cho đức hạnh ấy bằng một phần thưởng cao trọng và vinh hiển như vậy. Vì chính khái niệm về phần thưởng, là một điều tốt được ban ra làm chứng cho sự tôn trọng và chấp nhận đức hạnh nơi người được thưởng. Nó không phù hợp với sự tôn trọng của Đấng Vua uy nghiêm của trời và đất, để chấp nhận bất cứ điều gì từ một tên tội phạm bị kết án, bị kết án bởi sự công chính của luật thánh của chính Ngài, cho đến khi sự kết án ấy được cất đi. Và rồi, sự chấp nhận như vậy là mâu thuẫn với, và trái ngược với sự kết án còn lại như vậy, vì luật pháp kết án kẻ vi phạm nó, phải bị Đức Chúa Trời hoàn toàn khước từ và loại bỏ. Nhưng làm sao một con người có thể tiếp tục ở dưới sự kết án này, tức là tiếp tục hoàn toàn bị khước từ và loại bỏ bởi Đức Chúa Trời, mà đức hạnh hay sự công chính của người ấy vẫn được chấp nhận, và chính người ấy được chấp nhận vì cớ nó, đến nỗi được ban một phần thưởng vinh hiển như là một phần trong Đấng Christ làm chứng cho sự chấp nhận ấy?

Tôi biết rằng câu trả lời sẽ là chúng ta ngày nay không còn ở dưới hiến định mà loài người lúc ban đầu đã bị đặt dưới, nhưng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đối với loài người, đã bãi bỏ hiến định nghiêm khắc ấy, và đặt chúng ta dưới một luật mới, và đưa vào một hiến định nhẹ nhàng hơn, và rằng hiến định hay luật pháp ấy tự nó không còn nữa, thì không cần giả thiết rằng sự kết án của nó còn lại, để cản trở sự chấp nhận đức hạnh của chúng ta. Và thật vậy, không còn cách nào khác để tránh khó khăn này. Sự kết án của luật pháp phải còn hiệu lực chống lại một con người, cho đến khi người ấy thực sự dự phần trong Đấng Cứu Rỗi là Đấng đã thỏa mãn và đáp ứng luật pháp, để ngăn chặn một cách hiệu quả bất kỳ sự chấp nhận nào đối với đức hạnh của người ấy, hoặc trước, hoặc để đạt được một phần như vậy, trừ khi chính luật pháp hay hiến định ấy bị bãi bỏ. Nhưng quan điểm của những nhà thần học hiện đại, những người duy trì điều này, dường như chứa đựng rất nhiều điều phi lý và tự mâu thuẫn. Họ cho rằng luật cũ ban cho A-đam, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, đã hoàn toàn bị hủy bỏ, và thay vào đó chúng ta được đặt dưới một luật mới, chỉ đòi hỏi sự vâng lời không trọn vẹn một cách chân thành, phù hợp với hoàn cảnh nghèo nàn, yếu đuối, bất lực của chúng ta kể từ khi sa ngã, mà theo đó chúng ta không thể thực hiện sự vâng lời trọn vẹn mà luật đầu tiên đòi hỏi. Vì họ cương quyết duy trì rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi bất cứ điều gì nơi chúng ta vượt quá năng lực và khả năng hiện tại của chúng ta để thực hiện, thì sẽ là bất công, mà họ vẫn cho rằng Đấng Christ đã chết để thỏa mãn cho những sự không trọn vẹn trong sự vâng lời của chúng ta, để sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta có thể được chấp nhận thay cho sự trọn vẹn. Giờ đây, làm sao những điều này có thể đi chung với nhau? Tôi muốn hỏi những sự không trọn vẹn trong sự vâng lời của chúng ta này là vi phạm luật nào? Nếu chúng là vi phạm của không luật nào, thì chúng không phải là tội lỗi, và nếu chúng không phải là tội lỗi, thì cần gì Đấng Christ phải chết để thỏa mãn cho chúng? Nhưng nếu chúng là tội lỗi, và do đó là vi phạm của một luật nào đó, thì đó là luật nào? Chúng không thể là vi phạm của luật mới của họ, vì luật ấy chỉ đòi hỏi sự vâng lời không trọn vẹn, hay sự vâng lời kèm theo những sự không trọn vẹn. Chúng không thể là vi phạm của luật cũ, vì họ nói luật ấy đã hoàn toàn bị bãi bỏ, và chúng ta chưa bao giờ ở dưới nó, và chúng ta không thể vi phạm một luật mà chúng ta chưa bao giờ ở dưới. Họ nói rằng Đức Chúa Trời bắt chúng ta phải vâng lời trọn vẹn sẽ là bất công, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể thực hiện trong tình trạng hiện tại, và phạt chúng ta vì đã không làm được, sẽ là bất công. Do đó, theo chính quan điểm của họ, những sự không trọn vẹn trong sự vâng lời của chúng ta không đáng bị phạt. Vậy cần gì Đấng Christ phải chết để thỏa mãn cho chúng? Cần gì Đấng Christ phải chịu khổ để thỏa mãn cho điều vốn không phải là lỗi lầm, và tự bản chất không đáng chịu khổ? Cần gì Đấng Christ phải chết để mua chuộc việc sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta được chấp nhận, trong khi theo quan điểm của họ, tự nó sẽ là bất công nếu đòi hỏi bất kỳ sự vâng lời nào khác hơn là không trọn vẹn? Cần gì Đấng Christ phải chết để mở đường cho Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng lời như vậy, trong khi tự nó Đức Chúa Trời không chấp nhận nó sẽ là bất công? Có cần Đấng Christ phải chết để thuyết phục Đức Chúa Trời đừng làm điều bất công hay không? Nếu có người nói rằng Đấng Christ đã chết để thỏa mãn luật pháp ấy thay cho chúng ta, để chúng ta không còn ở dưới luật pháp ấy, nhưng được giải thoát khỏi nó, để có chỗ cho chúng ta ở dưới một luật nhẹ nhàng hơn, thì tôi vẫn muốn hỏi, cần gì Đấng Christ phải chết để chúng ta không còn ở dưới một luật mà (theo quan điểm của họ) tự nó sẽ là bất công nếu chúng ta ở dưới, vì trong tình trạng hiện tại chúng ta không thể giữ nó? Cần gì Đấng Christ phải chết để chúng ta không còn ở dưới một luật mà sẽ là bất công nếu chúng ta ở dưới, dù Đấng Christ có chết hay không?

Cho đến đây tôi đã lập luận chủ yếu từ lý trí, và từ bản chất của sự việc: — giờ đây tôi chuyển sang

Lập luận thứ hai, đó là đây là một giáo lý mà Kinh Thánh, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về tâm trí và ý muốn của Ngài — mà nhờ đó chúng ta mới có thể biết được làm sao những kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời có thể được Ngài chấp nhận, và được xưng công chính trước mặt Ngài — vô cùng đầy dẫy. Sứ đồ Phao-lô dồi dào trong việc dạy rằng, “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi các việc làm của luật pháp.” (Rô-ma 3:28; 4:5; 5:1; Ga-la-ti 2:16; 3:8; 3:11; 3:24) Không có giáo lý nào mà ông nhấn mạnh nhiều đến thế, và xử lý một cách rõ ràng đến thế, giải thích, đưa ra lý do và trả lời các phản đối.

Ở đây không ai phủ nhận rằng sứ đồ quả thật khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp, vì lời lẽ rất rõ ràng. Nhưng chỉ có điều người ta nói rằng chúng ta hiểu sai lời của ông, và hiểu theo lời ấy điều chưa bao giờ bước vào lòng ông, ở chỗ khi ông loại trừ các việc làm của luật pháp, chúng ta hiểu ông nói về toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, hay quy tắc mà Ngài đã ban cho loài người để bước đi theo: trong khi tất cả những gì ông có ý nói chỉ là luật nghi lễ.

Một số người chống đối giáo lý này thật sự nói rằng đôi khi sứ đồ có ý rằng chính bởi đức tin, tức là một sự ôm lấy Phúc Âm một cách thành tâm chỉ trong hành động đầu tiên của nó, hay không có bất kỳ đời sống thánh khiết nào đi trước, mà người ta được nhận vào tình trạng được xưng công chính. Nhưng họ nói, chính bởi một sự vâng lời bền bỉ mà họ được giữ trong tình trạng được xưng công chính, và chính bởi điều này mà họ cuối cùng được xưng công chính. Nhưng điều này cũng giống như nói rằng một con người khi mới ôm lấy Phúc Âm thì được xưng công chính và tha thứ một cách có điều kiện. Tha thứ tội lỗi là giải thoát tội nhân khỏi hình phạt của nó, hay khỏi sự khốn khổ đời đời đáng phải chịu vì nó. Do đó nếu một người được tha thứ, hay được giải thoát khỏi sự khốn khổ này, khi mới ôm lấy Phúc Âm, mà vẫn chưa được giải thoát một cách cuối cùng, nhưng sự giải thoát thực sự của người ấy vẫn còn tùy thuộc vào một điều kiện chưa được thực hiện, thì không thể hiểu được làm sao người ấy có thể được tha thứ khác hơn là một cách có điều kiện: tức là, người ấy không phải thật sự được tha thứ, và giải thoát khỏi hình phạt, mà chỉ có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng người ấy sẽ được tha thứ theo các điều kiện tương lai. Đức Chúa Trời hứa với người ấy rằng, giờ đây, nếu người ấy bền bỉ trong sự vâng lời, thì người ấy sẽ cuối cùng được tha thứ hay thực sự được giải thoát khỏi địa ngục, điều này khiến giáo lý lớn của sứ đồ về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trở thành chẳng có gì cả. Một sự tha thứ có điều kiện như vậy hoàn toàn không phải là sự tha thứ hay xưng công chính, cũng như tất cả loài người đều có, dù họ có ôm lấy Phúc Âm hay không. Vì tất cả họ đều có lời hứa về sự xưng công chính cuối cùng theo các điều kiện của sự vâng lời chân thành trong tương lai, cũng như người ôm lấy Phúc Âm. Nhưng không tranh luận về điều này, chúng ta sẽ giả thiết rằng có thể có điều gì đó khi tội nhân mới ôm lấy Phúc Âm, mà có thể được gọi một cách chính đáng là sự xưng công chính hay tha thứ, mà sự xưng công chính cuối cùng, hay sự giải thoát thật khỏi hình phạt của tội lỗi, vẫn còn bị treo lơ lửng trên các điều kiện chưa được hoàn thành cho đến nay. Thế nhưng những người cho rằng tội nhân như vậy được xưng công chính khi ôm lấy Phúc Âm, giả thiết rằng họ được xưng công chính bởi điều này, không khác hơn là vì nó là một hành động dẫn đầu của sự vâng lời, hay ít nhất là vì đức hạnh và sự tốt lành đạo đức nơi họ, và vì vậy sẽ bị sứ đồ loại trừ cũng như bất kỳ đức hạnh hay sự vâng lời nào khác, nếu được thừa nhận rằng ông có ý nói đến luật đạo đức, khi ông loại trừ các việc làm của luật pháp. Và vì vậy, nếu điểm ấy được nhượng bộ, rằng sứ đồ có ý nói đến luật đạo đức, chứ không chỉ luật nghi lễ, thì toàn bộ quan điểm của họ sụp đổ.

Và vì vấn đề của toàn bộ lập luận từ những đoạn văn trong các thư của Thánh Phao-lô tùy thuộc vào việc xác định điểm này, nên tôi muốn bàn luận điểm ấy một cách tỉ mỉ.

Một số đối thủ của chúng ta trong giáo lý về sự xưng công chính, khi họ phủ nhận rằng theo luật pháp sứ đồ có ý nói đến luật đạo đức hay toàn bộ quy tắc sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, dường như thích diễn đạt như vầy: rằng sứ đồ chỉ có ý nói đến chế độ Môi-se. Nhưng điều này rốt cuộc cũng giống như khi họ nói rằng sứ đồ chỉ có ý loại trừ các việc làm của luật nghi lễ. Vì khi họ nói rằng chỉ có ý rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của chế độ Môi-se, nếu họ có ý gì bởi điều ấy, thì hẳn là chúng ta không được xưng công chính bởi việc tuân giữ và tuân theo những gì thuộc về Môi-se trong chế độ ấy, hay bởi những gì đặc thù của nó, và theo đó nó khác với chế độ Cơ Đốc, điều này cũng giống như những gì thuộc về nghi lễ và tích cực, chứ không phải đạo đức, trong sự quản trị ấy. Vì vậy đây là điều tôi phải bác bỏ, tức là sứ đồ, khi ông nói về các việc làm của luật pháp trong việc này, chỉ có ý nói đến các việc làm của luật nghi lễ, hay những sự tuân giữ đặc thù của sự quản trị Môi-se.

Và ở đây cần lưu ý rằng, không ai tranh luận với họ, về việc các việc làm của luật nghi lễ có được bao gồm hay không, hay sứ đồ có đặc biệt lập luận chống lại sự xưng công chính bởi phép cắt bì, và các nghi lễ khác của luật pháp hay không. Nhưng tất cả vấn đề là khi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, ông có được hiểu là chỉ nói về luật nghi lễ, hay luật đạo đức cũng được hàm ý và có ý nói đến hay không. Và vì vậy những lập luận được đưa ra để chứng minh rằng sứ đồ có ý nói đến luật nghi lễ, đều không đúng trọng tâm, trừ khi chúng chứng minh rằng sứ đồ chỉ có ý nói đến những luật ấy mà thôi.

Điều được nhấn mạnh nhiều là chính những Cơ Đốc nhân theo Do-thái giáo quá ưa chuộng phép cắt bì và các nghi lễ khác của luật pháp, và quá nương cậy nơi chúng, là dịp khiến sứ đồ viết như ông đã viết chống lại sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Nhưng giả sử đúng là vậy, rằng việc họ tin cậy nơi các việc làm của luật nghi lễ là dịp duy nhất khiến sứ đồ viết (điều mà vẫn chưa có lý do gì để thừa nhận, như có thể thấy về sau), nếu việc họ tin cậy nơi một việc làm đặc biệt, như là một việc làm của sự công chính, là tất cả những gì đã tạo dịp cho sứ đồ viết, thì làm sao suy ra được rằng vì vậy sứ đồ đã không, nhân dịp ấy, viết chống lại việc tin cậy nơi tất cả các việc làm của sự công chính nói chung? Đâu là điều phi lý khi giả thiết rằng sứ đồ có thể nhân dịp, từ việc ông quan sát một số người tin cậy nơi một việc làm nào đó như là tin cậy nơi bất kỳ việc làm nào của sự công chính, và đó cũng là một dịp rất thích hợp? Thật vậy, sứ đồ không thể nào lập luận chống lại việc tin cậy nơi một việc làm đặc biệt, trong tư cách là một việc làm của sự công chính, mà tư cách ấy là chung, mà lại không lập luận chống lại việc tin cậy nơi các việc làm của sự công chính nói chung. Giả sử có một loại việc làm đặc biệt khác là dịp khiến sứ đồ viết, chẳng hạn như các việc làm từ thiện, và sứ đồ nhân đó viết cho họ đừng tin cậy nơi các việc làm của mình, thì sứ đồ có thể được hiểu là chỉ nói về không việc làm nào khác ngoài các việc làm từ thiện hay sao? Có phi lý không khi hiểu ông là viết chống lại việc tin cậy nơi bất kỳ việc làm nào, chỉ vì việc họ tin cậy nơi một việc làm đặc biệt đã tạo dịp cho ông viết?

Một điều khác được viện dẫn, như là bằng chứng rằng sứ đồ có ý nói đến luật nghi lễ — khi ông nói, chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp — là ông dùng lập luận này để chứng minh điều ấy, tức là luật pháp mà ông nói đến đã được ban ra lâu sau giao ước với Áp-ra-ham, trong Ga-la-ti 3:17, “Và tôi nói điều này, rằng giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ, luật pháp được ban ra bốn trăm ba mươi năm sau, không thể làm cho vô hiệu.” Nhưng, họ nói, chỉ có chế độ Môi-se, chứ không phải giao ước việc làm, là được ban ra lâu sau như vậy. Nhưng lập luận của sứ đồ dường như rõ ràng đã bị họ hiểu lầm. Sứ đồ không nói về một luật pháp bắt đầu tồn tại bốn trăm ba mươi năm sau. Nếu ông nói vậy, thì sự phản đối của họ sẽ có phần nào sức mạnh, nhưng ông có ý nói đến một giao dịch long trọng nào đó, mà người Do-thái quen gọi bằng cụm từ “sự ban luật pháp,” diễn ra tại Núi Si-na-i (Xuất Hành Ký 19, 20) gồm đặc biệt trong việc Đức Chúa Trời ban Mười Điều Răn (đó là luật đạo đức) bằng một tiếng phán đáng sợ, mà luật pháp ấy về sau Ngài đã ban trong các bảng đá. Giao dịch này người Do-thái thời sứ đồ đã giải thích sai. Họ xem nó như là Đức Chúa Trời thiết lập luật pháp ấy như là quy tắc của sự xưng công chính. Chống lại quan niệm này của họ, sứ đồ đưa ra lập luận không thể bác bỏ này, tức là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tìm cách làm vô hiệu giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, vốn rõ ràng là một giao ước ân điển, bởi một giao dịch với dòng dõi của ông, diễn ra lâu sau đó, và rõ ràng được xây dựng trên giao ước ấy. Ngài sẽ không lật đổ một giao ước ân điển mà Ngài đã thiết lập từ lâu trước với Áp-ra-ham, cho ông và dòng dõi ông (điều này thường được nhắc đến như là căn cứ cho việc Đức Chúa Trời lập họ làm dân Ngài), bằng cách nay thiết lập một giao ước việc làm với họ tại Núi Si-na-i, như người Do-thái và những Cơ Đốc nhân theo Do-thái giáo đã giả thiết.

Nhưng sứ đồ không chỉ có ý nói đến các việc làm của luật nghi lễ, khi ông loại trừ các việc làm của luật pháp trong sự xưng công chính, mà còn có ý nói đến luật đạo đức, và tất cả các việc làm của sự vâng lời, đức hạnh, và sự công chính nói chung, có thể thấy qua những điều sau đây.

1. Sứ đồ không chỉ nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà còn nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm, dùng một thuật ngữ chung, như trong câu gốc của chúng ta, “cho kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính,” v.v.; và trong câu 6, “Đức Chúa Trời kể sự công chính không bởi việc làm;” và Rô-ma 11:6, “Và nếu bởi ân điển, thì chẳng còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển chẳng còn là ân điển nữa: nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng còn là ân điển nữa; bằng không việc làm chẳng còn là việc làm nữa.” Cũng vậy, Ê-phê-sô 2:8, 9, “Vì bởi ân điển anh em được cứu, nhờ đức tin, — chẳng phải bởi việc làm;” mà theo đó, không có lý do nào trên đời để hiểu sứ đồ nói về bất cứ điều gì khác hơn là các việc làm nói chung, như là những tương quan của phần thưởng, hay các việc lành, hay các việc làm của đức hạnh và sự công chính. Khi sứ đồ nói, chúng ta được xưng công chính hay được cứu không bởi việc làm, mà không kèm theo bất kỳ thuật ngữ nào như vậy, như luật pháp, hay bất kỳ sự bổ sung nào khác để giới hạn cách diễn đạt, thì có cơ sở nào để giới hạn nó chỉ trong các việc làm của một luật pháp hay thể chế đặc biệt, loại trừ những việc khác? Các sự tuân giữ của các luật thiêng liêng khác chẳng phải cũng là việc làm, cũng như của luật ấy hay sao? Dường như các nhà thần học theo quan điểm Arminian thừa nhận, trong cách giải thích của họ về một số đoạn văn mà sứ đồ chỉ nhắc đến các việc làm, không có sự bổ sung nào, rằng ông có ý nói đến các việc lành của chính chúng ta nói chung. Nhưng rồi, họ nói, ông chỉ có ý loại trừ bất kỳ công đức thật nào trong những việc làm ấy. Nhưng nói rằng sứ đồ có ý này khi ông nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, và có ý khác khi ông nói, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, trong khi chúng ta thấy các cách diễn đạt được trộn lẫn và dùng trong cùng một bài luận, và khi sứ đồ rõ ràng đang bàn cùng một lập luận, là điều rất vô lý. Đó là trốn tránh và chạy khỏi Kinh Thánh, hơn là mở lòng và thuận phục những lời dạy của nó.

2. Trong chương thứ ba của Rô-ma, việc chúng ta đã phạm các vi phạm của luật đạo đức, là một lập luận mà sứ đồ dùng, để nói vì sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của Cựu Ước, rằng tất cả đều ở dưới tội lỗi: “Chẳng có người công bình nào, dầu một người cũng không: họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình mà phỉnh gạt: miệng chúng nó đầy sự rủa sả và cay đắng; và chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết.” Và rồi ông tiếp tục, chỉ nhắc đến những điều là vi phạm của luật đạo đức. Và rồi khi ông đã xong, kết luận của ông là, trong câu 19 và 20, “Vả, chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thế gian đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy nên, bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài.” Đây rõ ràng nhất là lập luận của ông, vì tất cả đã phạm tội (như đã nói trong câu 9), và đã phạm những vi phạm của luật đạo đức mà ông đã nhắc đến (và điều ấy được lặp lại, câu 23), “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” vì vậy chẳng ai có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Giờ đây nếu sứ đồ chỉ có ý rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật nghi lễ, thì đó sẽ là loại lập luận gì, “Miệng chúng nó đầy sự rủa sả và cay đắng, chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết?” vì vậy chúng không thể được xưng công chính bởi các việc làm của chế độ Môi-se. Chúng phạm các vi phạm của luật đạo đức, và vì vậy chúng không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật nghi lễ! Chắc chắn, lập luận của sứ đồ là chính luật pháp mà họ đã vi phạm, không bao giờ có thể xưng công chính cho họ như là những người tuân giữ nó, vì mọi luật pháp tất yếu kết án những kẻ vi phạm nó. Và vì vậy các vi phạm của chúng ta đối với luật đạo đức không lập luận gì hơn, ngoài việc chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp mà chúng ta đã vi phạm.

Và có thể lưu ý rằng, lập luận của sứ đồ ở đây cũng giống như lập luận mà tôi đã dùng rồi, tức là khi chúng ta tự nơi mình, và ở ngoài Đấng Christ, chúng ta ở dưới sự kết án của hiến định hay luật pháp nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã thiết lập với loài người. Và vì vậy hoàn toàn không thích hợp chút nào khi bất cứ điều gì chúng ta làm, bất kỳ đức hạnh hay sự vâng lời nào của chúng ta, được chấp nhận, hay chúng ta được chấp nhận vì cớ nó.

3. Sứ đồ, trong tất cả phần trước của thư này, bất cứ nơi nào ông có cụm từ, luật pháp, rõ ràng chủ yếu có ý nói đến luật đạo đức. Như trong câu 12 của chương trước: “Vì những kẻ đã phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp.” Rõ ràng luật pháp thành văn về đạo đức là điều sứ đồ có ý nói, theo câu tiếp theo nữa, “Vì khi dân ngoại, là những người không có luật pháp, theo bản tính mà làm những điều luật pháp dạy;” tức là, luật đạo đức mà dân ngoại có theo bản tính. Và cũng vậy câu tiếp theo, “Là những người tỏ ra công việc của luật pháp viết trong lòng họ.” Chính luật đạo đức, chứ không phải luật nghi lễ, được viết trong lòng những người thiếu sự mặc khải thiêng liêng. Và cũng vậy trong câu 18, “Ngươi ưng chịu những sự tốt lành hơn hết, được dạy dỗ trong luật pháp.” Chính luật đạo đức bày tỏ cho chúng ta bản chất của sự việc, và dạy chúng ta điều gì là tuyệt hảo, câu 20, “Ngươi có hình thức của sự tri thức và của lẽ thật trong luật pháp.” Rõ ràng đó là luật đạo đức, như thấy qua những gì tiếp theo, câu 22, 23, “Ngươi là kẻ nói rằng người ta chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi lại phạm tội tà dâm sao? Ngươi là kẻ gớm ghét hình tượng, mà ngươi lại phạm tội phạm thánh sao? Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, mà ngươi lại làm nhục Đức Chúa Trời bởi sự phạm luật pháp sao?” Sự tà dâm, thờ hình tượng, và phạm thánh, chắc chắn là vi phạm của luật đạo đức, chứ không phải luật nghi lễ. Cũng vậy trong câu 27, “Và kẻ không chịu cắt bì theo bản tính, nếu làm trọn luật pháp, sẽ đoán xét ngươi, là kẻ bởi chữ viết và phép cắt bì mà phạm luật pháp sao?” tức là dân ngoại, mà ngươi khinh dể vì không chịu cắt bì, nếu họ sống đời sống đạo đức và thánh khiết, trong sự vâng lời luật đạo đức, sẽ kết án ngươi dù ngươi đã chịu cắt bì. Và vì vậy không có một chỗ nào trong tất cả phần trước của thư, mà sứ đồ nói về luật pháp, mà ông không rõ ràng nhất chủ yếu có ý nói đến luật đạo đức. Mà khi sứ đồ, trong sự tiếp tục cùng một bài luận, đến nói với chúng ta rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, thì họ cứ nhất định cho rằng ông chỉ có ý nói đến luật nghi lễ. Thật vậy, mặc dù tất cả bài luận này về luật đạo đức, bày tỏ người Do-thái cũng như dân ngoại đã vi phạm nó như thế nào, rõ ràng là chuẩn bị và mở đầu cho giáo lý ấy, Rô-ma 3:20, “Rằng chẳng có xác thịt nào,” tức là, chẳng có ai trong loài người, cả người Do-thái lẫn dân ngoại, “có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp.”

4. Rõ ràng là khi sứ đồ nói, chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, ông có ý nói đến luật đạo đức cũng như luật nghi lễ, bởi lý do ông đưa ra cho điều ấy, rằng “bởi luật pháp mà biết tội lỗi,” như Rô-ma 3:20, “Bởi các việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà biết tội lỗi.” Giờ đây luật pháp mà nhờ đó chúng ta biết tội lỗi, chủ yếu và trước hết là luật đạo đức. Nếu lập luận này của sứ đồ là đúng, “rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, vì chính bởi luật pháp mà chúng ta biết tội lỗi;” thì nó chứng minh rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật đạo đức, cũng như bởi các điều răn của Cơ Đốc giáo; vì bởi chúng mà biết tội lỗi. Nếu lý do là đúng, thì ở đâu lý do ấy đúng, chân lý ấy cũng đúng. Thật là một sự lẩn tránh đáng thương, và một sự cưỡng ép dữ dội đối với lời lẽ, khi nói rằng ý nghĩa là, bởi luật cắt bì mà biết tội lỗi, vì phép cắt bì biểu thị việc cất đi tội lỗi, khiến người ta nhớ đến tội lỗi. Ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ là vì luật pháp nghiêm cấm tội lỗi một cách chặt chẽ nhất, nó có xu hướng thuyết phục chúng ta về tội lỗi, và khiến lương tâm của chính chúng ta kết án chúng ta, thay vì xưng công chính cho chúng ta: rằng công dụng của nó là tuyên bố cho chúng ta sự có tội và bất xứng của chính chúng ta, điều này ngược lại với việc xưng công chính và chấp thuận chúng ta như là đức hạnh hay xứng đáng. Đây là ý nghĩa của sứ đồ, nếu chúng ta chịu để ông tự giải thích cho mình. Vì chính ông, trong chính thư này, giải thích cho chúng ta làm sao chính bởi luật pháp mà chúng ta biết tội lỗi, và rằng chính bởi luật pháp cấm tội lỗi, Rô-ma 7:7, “Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không bởi luật pháp; vì tôi đã chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói, Ngươi chớ tham lam.” Ở đó sứ đồ xác định hai điều: thứ nhất, cách mà “bởi luật pháp mà biết tội lỗi,” là bởi luật pháp cấm tội lỗi, và thứ hai, điều này còn trực tiếp hơn nữa cho mục đích, ông xác định rằng chính luật đạo đức mà nhờ đó chúng ta biết tội lỗi. “Vì,” ông nói, “tôi đã chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói, Ngươi chớ tham lam.” Giờ đây chính luật đạo đức, chứ không phải luật nghi lễ, nói rằng, “Ngươi chớ tham lam.” Vì vậy, khi sứ đồ lập luận rằng bởi các việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt sống nào được xưng công chính, vì bởi luật pháp mà biết tội lỗi, lập luận của ông chứng minh (trừ khi ông đã lầm về sức mạnh của lập luận của mình), rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật đạo đức.

5. Rõ ràng là sứ đồ không chỉ có ý nói đến luật nghi lễ, vì ông đưa ra lý do này vì sao chúng ta có sự công chính, và quyền hưởng đặc ân làm con cái Đức Chúa Trời, không bởi luật pháp, mà bởi đức tin, “rằng luật pháp sanh ra sự thạnh nộ.” Rô-ma 4:13-16, “Vì lời hứa rằng người sẽ làm kẻ thừa kế thế gian, chẳng phải bởi luật pháp mà ban cho Áp-ra-ham, hoặc dòng dõi người, nhưng bởi sự công chính của đức tin. Vì nếu những kẻ thuộc về luật pháp là kẻ thừa kế, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa ra vô hiệu. Bởi vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ: vì nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm pháp. Vậy nên, ấy là bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển.” Giờ đây cách mà luật pháp sanh ra sự thạnh nộ, theo chính lời giải thích của sứ đồ, trong lý do mà chính ông gắn thêm, là bởi việc cấm tội lỗi, và làm nặng thêm sự có tội của sự vi phạm. “Vì,” ông nói, “nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm pháp:” Và cũng vậy, Rô-ma 7:13, “Hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên cực ác.” Nếu, vì vậy, lý do này của sứ đồ là đúng, thì nó mạnh hơn nhiều chống lại sự xưng công chính bởi luật đạo đức hơn là luật nghi lễ. Vì chính bởi các vi phạm của luật đạo đức chủ yếu mà sự thạnh nộ đến: vì chúng bị cấm một cách nghiêm ngặt nhất, và bị đe dọa một cách khủng khiếp nhất.

6. Rõ ràng là khi sứ đồ nói, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, thì ông loại trừ tất cả đức hạnh, sự tốt lành, hay tuyệt hảo của chính chúng ta, bởi lý do ông đưa ra cho điều ấy, tức là “Hầu cho sự khoe mình bị loại trừ.” Rô-ma 3:26, 27, 28, “Để tỏ ra, tôi nói, trong thời hiện tại sự công chính của Ngài: hầu cho Ngài được công chính, và xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? luật việc làm chăng? Không; nhưng bởi luật đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng, một người được xưng công chính bởi đức tin không bởi các việc làm của luật pháp.” Ê-phê-sô 2:8, 9, “Vì bởi ân điển anh em được cứu, nhờ đức tin; và điều ấy chẳng phải bởi anh em; ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình.” Giờ đây người ta thường khoe mình về điều gì, nếu không phải về điều họ xem là sự tốt lành hay tuyệt hảo của chính mình? Nếu chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật nghi lễ, thì làm sao điều đó loại trừ sự khoe mình, trong khi chúng ta vẫn được xưng công chính bởi sự tuyệt hảo của chính mình, hay đức hạnh và sự tốt lành của chính mình, hay các việc làm của sự công chính mà chúng ta đã làm?

Nhưng người ta nói rằng sự khoe mình bị loại trừ, như phép cắt bì bị loại trừ, vốn là điều người Do-thái đặc biệt dùng để khoe mình, và tự đánh giá mình cao hơn các dân tộc khác.

Đối với điều này tôi trả lời rằng người Do-thái không chỉ quen khoe mình về phép cắt bì, mà còn nổi tiếng khoe mình về sự công chính đạo đức của họ. Người Do-thái thời ấy nói chung là những người ngưỡng mộ và theo phái Pha-ri-si, là những người đầy dẫy những lời khoe mình về sự công chính đạo đức của họ; như chúng ta có thể thấy qua ví dụ về người Pha-ri-si được nhắc đến trong Lu-ca 18, mà Đấng Christ nhắc đến như là mô tả tâm tính chung của phái ấy: “Lạy Chúa,” ông nói, “tôi cảm tạ Chúa, vì tôi không phải như những người khác, là kẻ cướp bóc, kẻ bất chính, kẻ phạm tội tà dâm.” Những việc làm mà ông khoe mình chủ yếu là các việc làm đạo đức: ông nương cậy nơi các việc làm của luật pháp để được xưng công chính. Và vì vậy Đấng Christ cho chúng ta biết rằng người thâu thuế, là người từ bỏ mọi sự công chính của chính mình, “đi xuống nhà mình được xưng công chính hơn người ấy.” Và ở nơi khác, chúng ta đọc về những người Pha-ri-si cầu nguyện ở các góc đường, và thổi kèn trước mặt họ khi họ bố thí. Nhưng những việc làm mà họ khoe mình một cách hư không như vậy là các việc làm đạo đức. Và không chỉ vậy, mà điều mà sứ đồ trong chính thư này kết án người Do-thái, là việc họ khoe mình về luật đạo đức. Rô-ma 2:22, 23, “Ngươi là kẻ nói rằng người ta chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi lại phạm tội tà dâm sao? Ngươi là kẻ gớm ghét hình tượng, mà ngươi lại phạm tội phạm thánh sao? Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, mà ngươi lại làm nhục Đức Chúa Trời bởi sự phạm luật pháp sao?” Luật pháp được nhắc đến ở đây mà họ khoe mình về, là luật pháp mà sự tà dâm, thờ hình tượng, và phạm thánh, là những vi phạm của nó, tức là luật đạo đức. Vì vậy đây là sự khoe mình mà sứ đồ kết án họ. Và vì vậy, nếu họ được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp này, thì làm sao ông lại nói rằng sự khoe mình của họ đã bị loại trừ? Và ngoài ra, khi họ khoe mình về các nghi lễ của luật nghi lễ, đó là dưới quan niệm rằng nó là một phần của sự tốt lành hay tuyệt hảo của chính họ, hay điều khiến họ thánh khiết và đáng yêu hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với những người khác. Nếu họ không được xưng công chính bởi phần này của sự tốt lành hay thánh khiết được cho là của chính họ, mà lại được xưng công chính bởi một phần khác, thì làm sao điều đó loại trừ sự khoe mình? Làm sao sự khoe mình của họ bị loại trừ, trừ khi mọi sự tốt lành hay tuyệt hảo của chính họ bị loại trừ

7. Lý do sứ đồ đưa ra về việc chúng ta chỉ có thể được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi các việc làm của luật pháp, trong chương 3 của Ga-la-ti, tức là: “Những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả,” cho thấy rõ ràng rằng ông không chỉ muốn nói đến luật lễ nghi. Trong chương đó, sứ đồ đã đặc biệt nhấn mạnh rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, và rằng chỉ bởi đức tin, chứ không bởi các việc làm của luật pháp, chúng ta mới có thể được xưng công chính, trở nên con cái của Áp-ra-ham, và được dự phần vào phước hạnh của Áp-ra-ham: và ông đưa ra lý do cho điều đó trong câu 10: “Vì phàm những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào không bền chí trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Rõ ràng những lời này, trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, không chỉ nói về luật lễ nghi, mà về toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại và chủ yếu là luật đạo đức, và rằng vì thế mọi người, xét theo bản thân mình, đều ở dưới sự rủa sả, không chỉ trong khi luật lễ nghi còn hiệu lực, mà cả bây giờ, sau khi luật ấy đã chấm dứt. Và vì vậy, tất cả những ai được xưng công chính đều được cứu chuộc khỏi sự rủa sả đó, nhờ Đấng Christ đã mang lấy nó thay cho họ; như trong câu 13: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ.” Vậy thì, hoặc việc nói rằng kẻ nào không bền chí trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo thì bị rủa sả là một lý do chính đáng cho việc chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp mà điều đó được nói đến, hoặc không phải vậy: nếu phải, thì đó cũng là một lý do chính đáng cho việc chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật đạo đức, và của toàn bộ quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại để bước đi theo. Vì những lời ấy nói về luật đạo đức cũng như luật lễ nghi, và bao hàm mọi mệnh lệnh hay điều răn mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại, và chủ yếu là các điều răn đạo đức, vốn được truyền dạy nghiêm ngặt nhất, và sự vi phạm chúng, cả trong Tân Ước lẫn Cựu Ước, và ngay trong các sách của Môi-se, đều bị đe dọa bằng sự rủa sả khủng khiếp nhất.

8. Sứ đồ cũng lập luận chống lại việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính riêng của mình, giống như ông lập luận chống lại việc được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; và rõ ràng ông dùng các cụm từ “sự công chính riêng của chúng ta” và “các việc làm của luật pháp” một cách lẫn lộn, và như cùng chỉ một điều. Điều này đặc biệt rõ ràng qua Rô-ma 10:3: “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, nên không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ở đây rõ ràng cùng một điều được khẳng định như trong hai câu trước câu áp chót của chương trước: “Nhưng dân Y-sơ-ra-ên, là dân tìm theo luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Vì sao? Vì họ tìm nó, không bởi đức tin, nhưng như thể bởi các việc làm của luật pháp.” Và thật là vô lý, vì nhiều lý do, khi cho rằng sứ đồ, qua “sự công chính riêng của họ”, chỉ muốn nói đến sự công chính về lễ nghi của họ. Vì khi sứ đồ cảnh báo chúng ta đừng tin cậy nơi sự công chính riêng của mình để được xưng công chính, thì chắc chắn việc giải thích cụm từ ấy cho phù hợp với các phần Kinh Thánh khác là hợp lý. Ở đây chúng ta được cảnh báo đừng nghĩ rằng chính vì sự công chính riêng của mình mà chúng ta nhận được ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời: như đặc biệt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4-6: “Ngươi chớ nói trong lòng rằng, sau khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, rằng: Vì sự công chính của ta mà Đức Giê-hô-va đã đem ta vào để chiếm xứ nầy: nhưng vì sự gian ác của các dân tộc nầy mà Đức Giê-hô-va đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi. Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi, mà ngươi đi chiếm xứ của chúng nó: nhưng vì sự gian ác của các dân tộc nầy, mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, và để làm trọn lời Ngài đã thề cùng các tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vậy, ngươi phải biết rằng, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chẳng ban xứ tốt lành nầy cho ngươi để chiếm lấy, vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân cứng cổ.” Không ai dám cho rằng ở đây cụm từ “sự công chính của ngươi” chỉ có nghĩa là một sự công chính về lễ nghi, mà là mọi đức hạnh hay điều tốt lành của riêng họ — phải, cả sự tốt lành bên trong của tấm lòng, cũng như sự tốt lành bên ngoài của đời sống; điều này thấy rõ qua phần đầu của câu 5: “Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi;” và cũng qua sự đối chiếu trong câu 6: “Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ.” Sự cứng cổ của họ chính là sự gian ác về đạo đức, sự ngoan cố, và sự ngang bướng của tấm lòng. Vậy, sự công chính, ngược lại, có nghĩa là đức hạnh đạo đức của họ, và sự ngay thẳng của tấm lòng và đời sống. Đây là điều tôi muốn lập luận từ đó, rằng cụm từ “sự công chính riêng của chúng ta”, khi được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời — và khi chúng ta được cảnh báo đừng xem nó như điều nhờ đó mà ân huệ ấy, hay các hoa quả của nó, được nhận lãnh — không chỉ có nghĩa là một sự công chính về lễ nghi, mà là mọi thứ tốt lành của riêng chúng ta.

Người Giu-đa cũng vậy, trong Tân Ước, bị lên án vì tin cậy nơi sự công chính riêng của mình theo nghĩa này, Lu-ca 18:9, v.v.: “Ngài phán thí dụ nầy cho những kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính.” Điều này chủ yếu muốn nói đến một sự công chính về đạo đức, như chính thí dụ cho thấy, trong đó chúng ta có lời tường thuật về lời cầu nguyện của người Pha-ri-si, trong đó những điều ông kể ra như những điều mình tin cậy chủ yếu là các phẩm chất và việc làm về đạo đức, tức là ông không phải là kẻ hà hiếp, kẻ bất chính, hay kẻ ngoại tình, v.v.

Nhưng chúng ta không cần đến các trước giả khác của Kinh Thánh. Nếu chúng ta chịu để sứ đồ Phao-lô tự giải thích mình, thì ông — khi ông nói về sự công chính riêng của chúng ta như điều nhờ đó chúng ta không được xưng công chính hay được cứu — không chỉ muốn nói đến một sự công chính về lễ nghi, cũng không chỉ muốn nói đến một lối tôn giáo và phụng sự Đức Chúa Trời do chính chúng ta chọn lựa, mà không có sự bảo chứng hay quy định của Đức Chúa Trời. Nhưng qua “sự công chính riêng của chúng ta”, ông muốn nói cùng một điều như một sự công chính do chính chúng ta làm ra, dù đó là một sự phụng sự hay sự công chính theo sự quy định của Đức Chúa Trời, hay là sự thực hành không có bảo chứng của chính chúng ta. Dù đó là sự vâng giữ luật lễ nghi, hay một sự vâng giữ theo Phúc Âm, hay bất cứ điều gì: nếu đó là một sự công chính do chính chúng ta làm ra, thì nó bị sứ đồ loại trừ trong vấn đề nầy, như rõ ràng qua Tít 3:5: “Chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm.” — Nhưng tôi muốn nhấn mạnh đặc biệt hơn vào câu Kinh Thánh nầy; và vì vậy điều nầy có thể là

Lập luận thứ 9: rằng sứ đồ, khi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi các việc làm, các việc làm của luật pháp, và sự công chính riêng của chúng ta, không chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi. Tít 3:3-7: “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ dục vọng và thú vui, sống trong sự độc ác và ganh ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa của chúng ta, đối với loài người đã bày tỏ ra, thì chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta dư dật, qua Chúa Giê-xu Christ, là Cứu Chúa của chúng ta; hầu cho chúng ta, nhờ ân điển của Ngài mà được xưng công chính, thì trở nên kẻ thừa kế theo sự trông cậy về sự sống đời đời.” Các việc công chính mà chúng ta đã làm ở đây bị loại trừ, như điều mà chúng ta không được cứu cũng không được xưng công chính nhờ đó. Sứ đồ nói rõ ràng rằng chúng ta không được cứu bởi chúng, và rõ ràng là khi ông nói điều nầy, ông có liên hệ đến vấn đề xưng công chính. Và việc ông muốn nói rằng chúng ta không được cứu bởi chúng là ở chỗ không được xưng công chính bởi chúng, như thấy qua câu thứ hai sau đó, là một phần của cùng một câu văn: “Hầu cho chúng ta, nhờ ân điển của Ngài mà được xưng công chính, thì trở nên kẻ thừa kế theo sự trông cậy về sự sống đời đời.”

Bằng nhiều cách, rõ ràng rằng sứ đồ trong câu Kinh Thánh nầy, qua “các việc công chính mà chúng ta đã làm”, không chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi. Điều này thấy rõ qua câu 3: “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ dục vọng và thú vui, sống trong sự độc ác và ganh ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Đây là những sự vi phạm luật đạo đức mà sứ đồ nhận thấy họ đã sống trong đó trước khi được xưng công chính: và rõ ràng nhất rằng chính điều nầy khiến sứ đồ nhận xét, như ông làm trong câu 5, rằng không phải bởi các việc công chính mà họ đã làm, mà họ được cứu hay được xưng công chính.

Nhưng chúng ta không cần đến bối cảnh, vì từ chính các lời lẽ, rõ ràng nhất rằng sứ đồ không chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi. Nếu ông chỉ nói rằng, chúng ta không được cứu bởi các việc công chính riêng của mình, thì chúng ta còn có thể hiểu “các việc công chính” là gì, ngoài những việc làm công chính, hay, cũng là một điều, những việc lành? Và việc nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm công chính riêng của mình, dù không phải bởi một loại việc làm công chính đặc biệt nào, thì chắc chắn sẽ mâu thuẫn với một lời khẳng định như vậy. Nhưng các việc làm ấy lại càng được làm cho mạnh mẽ, rõ ràng, và xác định hơn trong ý nghĩa của chúng, bởi những lời thêm vào là “mà chúng ta đã làm”, điều này cho thấy sứ đồ muốn loại trừ mọi việc làm công chính hay đức hạnh riêng của chúng ta một cách phổ quát. Nếu có người khẳng định về một món hàng, một kho báu, hay một viên ngọc quý, rằng nó không thể mua được bằng tiền, và không chỉ vậy, mà để làm cho lời khẳng định ấy mạnh mẽ hơn, người ấy lại khẳng định thêm rằng nó không thể mua được bằng tiền mà người ta sở hữu, thì thật vô lý biết bao nếu sau tất cả, lại nói rằng tất cả những gì muốn nói chỉ là nó không thể mua được bằng tiền đồng.

Và điều khiến việc giải thích câu Kinh Thánh nầy như chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi càng vô lý hơn, là những việc làm ấy thật ra hoàn toàn không phải là các việc làm công chính, mà chỉ bị người Giu-đa lầm tưởng là như vậy. Và chính các đối thủ của chúng ta trong giáo lý nầy cũng cho rằng đó là lý do tại sao chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, vì chúng không phải là các việc làm công chính, hay vì (luật lễ nghi nay đã bị bãi bỏ) nên không có sự vâng lời nào trong chúng. Nhưng thật là phi lý biết bao khi nói rằng sứ đồ, khi ông nói chúng ta không được xưng công chính bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi, và lại vì chính lý do đó, vì chúng không phải là các việc làm công chính? Để minh họa điều này bằng phép so sánh đã nêu: Nếu có người khẳng định rằng một vật như vậy không thể mua được bằng tiền mà người ta sở hữu, thì thật là lố bịch biết bao khi nói rằng ý nghĩa chỉ là nó không thể mua được bằng tiền giả, và lại vì lý do đó, vì nó không phải là tiền. Kinh Thánh nào còn đứng vững trước con người, nếu họ cứ tự do xoay xở Kinh Thánh như vậy? Hay có câu Kinh Thánh nào trong Kinh Thánh mà với cách ấy lại không thể bị giải thích cho tiêu tan hết, và bị xuyên tạc thành bất cứ ý nghĩa nào người ta muốn?

Nhưng hơn nữa, nếu chúng ta chịu cho rằng sứ đồ trong câu Kinh Thánh nầy chỉ muốn chống lại sự xưng công chính bởi các việc làm của luật lễ nghi, thì rõ ràng qua cách diễn đạt ông dùng, ông muốn chống lại nó dưới quan niệm, hay với tính chất, là các việc làm công chính do chính chúng ta làm ra. Nhưng nếu sứ đồ lập luận chống lại việc chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của luật lễ nghi, dưới quan niệm chúng có bản tính và loại như vậy, tức là các việc làm do chính chúng ta làm ra, thì sẽ suy ra rằng lập luận của sứ đồ cũng mạnh mẽ chống lại, không chỉ những việc làm ấy, mà tất cả những việc làm có bản tính và loại ấy, tức là mọi việc làm do chính chúng ta làm ra.

Nếu trong Kinh Thánh không có câu nào khác về sự xưng công chính ngoài câu nầy, thì riêng câu nầy cũng đã chứng minh một cách rõ ràng và không thể bác bỏ rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ điều tốt lành, đức hạnh, hay sự công chính nào của riêng mình, hay vì sự tuyệt hảo hay sự công chính của bất cứ điều gì chúng ta đã làm trong tôn giáo, vì ở đây điều đó được khẳng định một cách đầy đủ và mạnh mẽ như vậy. Nhưng câu Kinh Thánh nầy càng xác nhận dồi dào các câu Kinh Thánh khác của sứ đồ, nơi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng sứ đồ, khi ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời không cứu chúng ta bởi “các việc công chính mà chúng ta đã làm”, câu 5, và rằng nhờ đó chúng ta được “xưng công chính bởi ân điển”, câu 7, trong đó ông đối lập sự cứu rỗi bởi các việc làm với sự cứu rỗi bởi ân điển — muốn nói đến cùng những việc làm như ông nói đến ở những chỗ khác, nơi ông cũng đối lập các việc làm với ân điển, như trong Rô-ma 11:6: “Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa: bằng không, ân điển chẳng còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa: bằng không, việc làm chẳng còn là việc làm nữa.” Và cùng những việc làm như trong Rô-ma 4:4: “Còn đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ.” Và cùng những việc làm được nói đến trong bối cảnh của câu 24 của chương trước, mà sứ đồ ở đó gọi là “các việc làm của luật pháp, được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài.” Và của chương 4, câu 16: “Vậy nên, ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển.” Nơi mà trong bối cảnh, sự công chính của đức tin được đối lập với sự công chính của luật pháp: vì ở đây việc Đức Chúa Trời cứu chúng ta theo lòng thương xót của Ngài, và xưng công chính chúng ta bởi ân điển, được đối lập với việc cứu chúng ta bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm. Cũng giống như ở những chỗ ấy, việc xưng công chính chúng ta bởi ân điển của Ngài được đối lập với việc xưng công chính chúng ta bởi các việc làm của luật pháp.

10. Sứ đồ không thể chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi, khi ông nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, vì điều đó cũng được khẳng định về các thánh đồ dưới Cựu Ước cũng như dưới Tân Ước. Nếu con người được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của mình, thì sẽ suy ra rằng trước đây, trước khi luật lễ nghi bị bãi bỏ, con người đã được xưng công chính bởi các việc làm của luật lễ nghi, cũng như bởi luật đạo đức. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của mình, thì không thay đổi gì về vấn đề, dù các mệnh lệnh là mệnh lệnh đạo đức hay mệnh lệnh tích cực, miễn là chúng là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của chúng ta là sự vâng lời Đức Chúa Trời. Và như vậy, trường hợp cũng phải y hệt như vậy dưới Cựu Ước, đối với các việc làm của luật đạo đức và luật lễ nghi, tùy theo mức độ của đức hạnh vâng lời có trong mỗi loại. Đúng là sự vâng lời của họ đối với luật lễ nghi sẽ không có liên quan gì trong vấn đề xưng công chính, trừ khi nó chân thành, và các việc làm của luật đạo đức cũng vậy. Nếu sự vâng lời là điều cốt yếu, thì sự vâng lời đối với luật lễ nghi, trong khi luật ấy còn hiệu lực, và sự vâng lời đối với luật đạo đức, đều có cùng một thứ liên quan, tùy theo tỷ lệ của sự vâng lời chứa đựng trong mỗi loại. Như bây giờ dưới Tân Ước, nếu sự vâng lời là điều mà chúng ta được xưng công chính nhờ đó, thì sự vâng lời ấy chắc chắn phải bao hàm sự vâng lời đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hiện đang có hiệu lực, đối với các điều răn tích cực về việc dự phép báp-têm và Tiệc Thánh, cũng như các điều răn đạo đức. Nếu sự vâng lời là điều cốt yếu, thì không phải vì đó là sự vâng lời đối với một loại mệnh lệnh như vậy, mà vì đó là sự vâng lời. Cho nên, theo giả thuyết nầy, các thánh đồ dưới Cựu Ước đã được xưng công chính, ít nhất một phần, bởi sự vâng lời của họ đối với luật lễ nghi.

Nhưng rõ ràng rằng các thánh đồ dưới Cựu Ước đã không được xưng công chính, ở bất cứ mức độ nào, bởi các việc làm của luật lễ nghi. Điều nầy có thể được chứng minh, nếu tiến hành trên chính cơ sở giải thích của các đối thủ chúng ta về cụm từ của sứ đồ, “các việc làm của luật pháp”, và giả sử họ muốn nói qua đó chỉ các việc làm của luật lễ nghi. Lấy Đa-vít làm thí dụ, rõ ràng rằng ông đã không được xưng công chính theo bất cứ cách nào bởi các việc làm của luật lễ nghi, qua Rô-ma 4:6-8: “Cũng như Đa-vít nói về phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể là công chính không bởi việc làm, rằng: Phước thay cho những kẻ mà tội lỗi được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho.” Rõ ràng rằng sứ đồ ở đây đang nói về sự xưng công chính, từ câu trước đó, và toàn bộ bối cảnh; và điều được nói đến, tức là việc tha thứ các sự gian ác và che phủ các tội lỗi, là điều mà chính các đối thủ của chúng ta cho là sự xưng công chính, và thậm chí là toàn bộ sự xưng công chính. Đa-vít nầy, khi nói về chính mình, nói rằng (theo cách giải thích của sứ đồ) ông đã nhận được điều đó mà không bởi việc làm. Vì rõ ràng rằng Đa-vít, trong những lời được trích dẫn ở đây, từ đầu Thi Thiên 32, đặc biệt nói về chính mình: ông nói về tội lỗi của chính mình được tha thứ và không bị kể cho mình: như thấy rõ qua những lời tiếp theo ngay sau đó: “Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn; vì tôi rên rỉ trọn ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa nặng nề trên tôi: sức sống của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè. Tôi đã xưng tội tôi cùng Chúa, và không giấu sự gian ác của tôi; tôi nói rằng: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội tôi.” Vậy thì, dù chúng ta hiểu sứ đồ theo cách nào về các việc làm, khi ông nói: “Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Chúa kể là công chính không bởi việc làm,” dù là về mọi thứ việc làm, hay chỉ các việc làm của luật lễ nghi, thì ít nhất rõ ràng rằng Đa-vít đã không được xưng công chính bởi các việc làm của luật lễ nghi. Vì vậy, đây là lập luận: nếu sự vâng lời riêng của con người là điều nhờ đó con người được xưng công chính, thì dưới Cựu Ước, con người đã được xưng công chính một phần bởi sự vâng lời đối với luật lễ nghi (như đã được chứng minh). Nhưng các thánh đồ dưới Cựu Ước đã không được xưng công chính một phần bởi các việc làm của luật lễ nghi. Vì vậy, sự vâng lời riêng của con người không phải là điều nhờ đó họ được xưng công chính.

11. Một lập luận khác nữa cho thấy sứ đồ, khi ông nói về hai cách xưng công chính đối nghịch nhau, một bởi các việc làm của luật pháp, và cách kia bởi đức tin, không chỉ muốn nói đến các việc làm của luật lễ nghi, có thể lấy từ Rô-ma 10:5, 6: “Vì Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp rằng: Người nào làm những điều nầy, sẽ sống bởi chúng nó. Nhưng sự công chính bởi đức tin thì nói như vầy,” v.v. — Ở đây hai điều rõ ràng.

(1) Rằng sứ đồ ở đây nói về cùng hai cách xưng công chính đối nghịch nhau, một bởi sự công chính bởi luật pháp, cách kia bởi đức tin, mà ông đã bàn đến trong phần đầu của thư tín. Và vì vậy, chắc chắn đó phải là cùng một luật pháp được nói đến ở đây. Cùng một luật pháp được nói đến ở đây như trong các câu cuối của chương trước, nơi ông nói rằng người Giu-đa đã “không đạt đến luật pháp của sự công chính. Vì sao? Vì họ tìm nó, không bởi đức tin, nhưng như thể bởi các việc làm của luật pháp;” như rõ ràng, vì sứ đồ vẫn đang nói về cùng một điều. Những lời ấy là sự tiếp nối của cùng một bài luận, như có thể thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên, bởi bất cứ ai xem bối cảnh.

(2.) Rõ ràng rằng Môi-se, khi ông mô tả sự công chính bởi luật pháp, hay cách xưng công chính bởi luật pháp, trong những lời được trích dẫn ở đây, “Kẻ nào làm những điều nầy, sẽ sống trong chúng nó,” không chỉ nói, cũng không chủ yếu nói, về các việc làm của luật lễ nghi; vì không ai dám cho rằng Đức Chúa Trời đã từng lập một giao ước như vậy với con người, rằng kẻ nào giữ luật lễ nghi sẽ sống trong đó, hay rằng đã từng có một thời kỳ mà chủ yếu bởi các việc làm của luật lễ nghi mà con người sống và được xưng công chính. Phải, rõ ràng qua thí dụ đã nêu về Đa-vít, được nhắc đến trong Rô-ma chương 4, rằng chưa từng có một thời kỳ nào mà con người được xưng công chính ở bất cứ mức độ nào bởi các việc làm của luật lễ nghi, như vừa mới được chứng minh. Vì vậy, Môi-se, trong những lời mà sứ đồ nói là một sự mô tả về sự công chính bởi luật pháp, không thể chỉ muốn nói đến luật lễ nghi. Và vì vậy suy ra rằng, khi sứ đồ nói về sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, đối nghịch với sự xưng công chính bởi đức tin, ông không chỉ muốn nói đến luật lễ nghi, mà còn các việc làm của luật đạo đức, là những điều được Môi-se nói đến, khi ông nói: “Kẻ nào làm những điều nầy, sẽ sống trong chúng nó.” Và đây là những điều mà sứ đồ ngay tại chỗ nầy đang lập luận rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi chúng, như rõ ràng qua các câu cuối của chương trước: “Nhưng dân Y-sơ-ra-ên, là dân tìm theo luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Vì sao? Vì họ tìm nó, không bởi đức tin, nhưng như thể bởi các việc làm của luật pháp,” v.v. Và trong câu 3 của chương nầy: “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, nên không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.”

Và hơn nữa, làm sao sự mô tả mà sứ đồ đưa ra ở đây từ Môi-se, về cách xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đã bị bác bỏ nầy, có thể phù hợp với quan điểm của phái Arminian, về một cách xưng công chính bởi đức hạnh của một sự vâng lời chân thành, mà vẫn còn là cách xưng công chính thật và duy nhất dưới Phúc Âm? Rõ ràng nhất rằng ý định của sứ đồ là đưa ra một sự mô tả về cả hai cách xưng công chính, cách bị luật pháp bác bỏ và cách hợp lệ theo Phúc Âm, trong chính điểm mà chúng phân biệt với nhau. Nhưng làm sao “kẻ nào làm những điều nầy, sẽ sống trong chúng nó” lại là điểm mà cách xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp được phân biệt với cách mà Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm được xưng công chính, theo quan điểm của họ? Vì vẫn vậy, theo họ, cũng có thể nói, theo cùng một cách, về các điều răn của Phúc Âm, rằng kẻ nào làm những điều nầy, sẽ sống trong chúng nó. Sự khác biệt chỉ nằm ở những việc phải làm, chứ hoàn toàn không ở chỗ việc làm chúng không phải là điều kiện để sống trong chúng, trong trường hợp nầy cũng như trong trường hợp kia. Những lời: “Kẻ nào làm chúng nó, sẽ sống trong chúng nó,” cũng sẽ dùng được để mô tả cách sau cũng như cách trước. Qua việc sứ đồ nói rằng sự công chính của luật pháp được mô tả như vầy, kẻ nào làm những điều nầy, sẽ sống trong chúng nó, nhưng sự công chính của đức tin thì nói như vầy, rõ ràng hàm ý rằng sự công chính của đức tin nói khác đi, và theo cách đối nghịch. Bên cạnh đó, nếu những lời trích từ Môi-se này thật sự được ông nói về luật đạo đức cũng như luật lễ nghi, như rõ ràng nhất là như vậy, thì việc cho rằng sứ đồ nhắc đến chúng như chính dấu hiệu phân biệt giữa sự xưng công chính bởi một sự vâng lời về lễ nghi, và một sự vâng lời chân thành về đạo đức, như phái Arminian hẳn phải cho rằng, lại càng phi lý hơn.

Như vậy, tôi đã trình bày lập luận thứ hai, để chứng minh rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ thứ đức hạnh hay điều tốt lành nào của riêng mình, tức là việc cho rằng ngược lại là trái với giáo lý được sứ đồ Phao-lô trực tiếp thúc giục, và hết sức nhấn mạnh, trong các thư tín của ông.

Tôi nay tiến đến một

Lập luận thứ ba, tức là việc cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của riêng mình, hay bởi bất cứ đức hạnh hay điều tốt lành nào của riêng mình, làm giảm sút ân điển của Phúc Âm.

Quan điểm về sự xưng công chính mà rõ ràng lấy đi, hay làm giảm sút ân điển của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn phải bị bác bỏ; vì đó là ý định đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm nhằm tôn cao sự tự do và sự phong phú của ân điển Ngài, trong phương cách xưng công chính tội nhân, và cách thức nhận họ vào ân huệ của Ngài, và các hoa quả phước hạnh của nó, mà Phúc Âm tuyên bố. Kinh Thánh dạy rằng cách xưng công chính được chỉ định trong giao ước Phúc Âm được chỉ định vì mục đích đó, để ân điển nhưng không có thể được bày tỏ, và được vinh hiển, Rô-ma 4:16: “Vậy nên, ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển.” Việc thực thi và tôn cao ân điển nhưng không trong sự sắp đặt của Phúc Âm cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của tội nhân, rõ ràng là ý định chính của nó. Và sự tự do và sự phong phú nầy của ân điển trong Phúc Âm được nói đến khắp nơi trong Kinh Thánh như vinh quang chính của nó. Vì vậy, giáo lý nào làm giảm sút ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính tội nhân, vì nó đối nghịch nhất với ý định của Đức Chúa Trời, nên nó hẳn phải hết sức xúc phạm đến Ngài.

Những người chủ trương rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của riêng mình, cho rằng quan điểm của họ không làm giảm sút ân điển của Phúc Âm; vì họ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách kỳ diệu trong việc chỉ định một cách thức và phương pháp cứu rỗi như vậy bởi sự vâng lời chân thành, trong việc giúp đỡ chúng ta thực hiện một sự vâng lời như vậy, và trong việc chấp nhận sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta, thay cho sự vâng lời trọn vẹn.

Vậy thì, chúng ta hãy xem xét vấn đề đó, xem quan điểm cho rằng một người được xưng công chính bởi đức hạnh và sự vâng lời chân thành của riêng mình có làm giảm sút ân điển của Đức Chúa Trời hay không, hay ân điển nhưng không có được tôn cao hơn khi cho rằng, như chúng ta cho rằng, chúng ta được xưng công chính mà không có bất cứ thứ tốt lành nào của riêng mình hay không. Để làm điều này, tôi sẽ nêu lên mệnh đề hiển nhiên sau đây

Mệnh đề, rằng bất cứ điều gì nhờ đó lòng nhân từ dồi dào của người ban cho được bày tỏ, và lòng biết ơn nơi người nhận được thúc giục, thì điều đó tôn cao ân điển nhưng không. Tôi cho rằng không ai sẽ tranh cãi hay phủ nhận điều nầy. Và cũng không kém phần hiển nhiên rằng, điều đó vừa bày tỏ lòng nhân từ dồi dào hơn nơi người ban cho khi người ấy bày tỏ lòng tốt mà không có điều tốt lành hay tuyệt hảo nào nơi đối tượng, để thúc đẩy người ấy làm điều đó, và vừa làm tăng thêm nghĩa vụ biết ơn nơi người nhận.

1. Điều đó bày tỏ một lòng tốt dồi dào hơn nơi người ban cho, khi người ấy bày tỏ lòng tốt mà không có bất cứ sự tuyệt hảo nào nơi con người hay hành động của chúng ta đáng khiến người ban cho yêu thương và làm ơn. Vì chắc chắn điều đó bày tỏ lòng tốt và khuynh hướng ban phát dồi dào và tràn đầy hơn, tương ứng với mức độ ít ỏi của sự đáng yêu hay tuyệt hảo nơi đối tượng để lôi cuốn lòng nhân từ. Người nhận càng ít có điều gì để thu hút thiện chí và lòng tốt, thì điều đó càng chứng tỏ nhiều hơn nguyên tắc thiện chí và lòng tốt nơi người ban cho. Một người chỉ có một chút nguyên tắc yêu thương và nhân từ, có thể bị lôi kéo để làm điều tốt, và bày tỏ lòng tốt, khi có rất nhiều điều để lôi kéo người ấy, hay khi có nhiều sự tuyệt hảo và đáng yêu nơi đối tượng để thúc đẩy thiện chí. Trong khi người mà lòng tốt và nhân từ dồi dào hơn, [ông] sẽ bày tỏ lòng tốt ở nơi có ít điều để lôi kéo nó hơn. Vì người ấy không cần nhiều đến việc nó được lôi kéo từ bên ngoài, người ấy có đủ nguyên tắc bên trong để tự mình thúc đẩy mình. Nơi nào có nhiều nguyên tắc nhất, thì ở đó nó tự đủ cho chính mình nhất, và ít cần nhất đến một điều gì bên ngoài để khơi dậy nó. Vì chắc chắn một lòng tốt dồi dào hơn sẽ tuôn chảy ra dễ dàng hơn với ít điều thúc đẩy hay lôi kéo hơn, so với nơi có ít hơn, hay, cũng là một điều, người nào càng tự mình có khuynh hướng, thì càng ít cần đến điều gì từ ngoài chính mình, để thúc đẩy người ấy làm điều đó, hay khuấy động người ấy làm điều đó. Và vì vậy, lòng tốt và sự nhân từ của người ấy càng tỏ ra hết sức lớn lao hơn, khi nó được ban cho mà không có bất cứ sự tuyệt hảo hay đáng yêu nào nơi người nhận, hay khi người nhận được xem xét trong sự ban cho, như hoàn toàn không có sự tuyệt hảo. Và càng hơn nữa khi lòng nhân từ của người ban cho không chỉ không tìm thấy điều gì nơi người nhận để lôi kéo nó, mà còn có rất nhiều điều đáng ghét để đẩy nó lui. Sự dồi dào của lòng tốt khi ấy được bày tỏ, không chỉ trong việc tuôn chảy ra mà không có bất cứ điều gì bên ngoài thúc đẩy nó, mà còn trong việc thắng hơn sự chống đối lớn lao nơi đối tượng. Và khi ấy lòng tốt và tình yêu thương tỏ ra chiến thắng nhất, và kỳ diệu lớn lao nhất, khi người nhận không chỉ hoàn toàn không có mọi sự tuyệt hảo hay vẻ đẹp để thu hút nó, mà còn hoàn toàn, phải, vô cùng đê hèn và đáng ghét.

2. Cũng rõ ràng rằng điều đó làm tăng thêm nghĩa vụ biết ơn nơi người nhận. Điều này phù hợp với lương tri chung của nhân loại, rằng đối tượng của lòng nhân từ, hay người nhận lòng tốt, càng ít xứng đáng hay tuyệt hảo, thì người ấy càng bị ràng buộc nhiều hơn, và càng mắc nợ lòng biết ơn lớn hơn. Vì vậy, người bị ràng buộc nhiều nhất trong tất cả là người nhận lòng tốt mà không có bất cứ điều tốt lành hay tuyệt hảo nào nơi chính mình, nhưng với một sự đáng ghét toàn diện và phổ quát. Và như điều này phù hợp với lương tri chung của nhân loại, thì nó cũng phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã bao nhiêu lần nhấn mạnh lập luận nầy với con người, để thúc giục họ yêu mến Ngài, và thừa nhận lòng tốt của Ngài? Ngài đã nhấn mạnh biết bao về điều này như một nghĩa vụ biết ơn, rằng họ thật tội lỗi, và không xứng đáng, và đáng bị phạt?

Vì vậy, chắc chắn suy ra rằng giáo lý dạy rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính một người, và bày tỏ cho người ấy lòng tốt lớn lao như ban cho người ấy quyền được sự sống đời đời, không làm điều đó vì bất cứ sự vâng lời, hay bất cứ thứ tốt lành nào của người ấy, mà sự xưng công chính xem xét một người như kẻ không tin kính, và hoàn toàn không có bất cứ thứ đức hạnh, vẻ đẹp, hay tuyệt hảo nào. Tôi nói rằng, giáo lý nầy chắc chắn tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính hơn, và nghĩa vụ biết ơn của con người đối với ân huệ như vậy, so với giáo lý ngược lại, tức là Đức Chúa Trời, khi bày tỏ lòng tốt nầy cho con người, xem xét người ấy như chân thành vâng lời và có đức hạnh, và như có điều gì nơi người ấy thật tuyệt hảo và đáng yêu, và đẹp lòng trước mặt Ngài, và rằng điều tốt lành hay tuyệt hảo nầy của con người chính là điều kiện căn bản của việc ban cho ân huệ đó cho người ấy, hay của việc phân biệt người ấy với những người khác bởi lợi ích đó.

Nhưng tôi vội đến một

Lập luận thứ tư về lẽ thật của giáo lý: rằng việc cho rằng một người được xưng công chính bởi đức hạnh hay sự vâng lời riêng của mình, làm giảm sút vinh quang của Đấng Trung Bảo, và gán cho đức hạnh của con người điều chỉ thuộc về sự công chính của Đấng Christ: Nó đặt con người vào chỗ của Đấng Christ, và khiến người ấy trở thành cứu chúa của chính mình, trong một phương diện mà chỉ Đấng Christ mới là Cứu Chúa của người ấy. Và như vậy, đó là một giáo lý trái với bản tính và ý định của Phúc Âm, là hạ thấp con người, và gán mọi vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta cho Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc. Nó không phù hợp với giáo lý về sự kể công chính của Đấng Christ, là một giáo lý của Phúc Âm.

Ở đây tôi muốn giải thích chúng ta muốn nói gì qua sự kể công chính của Đấng Christ. Chứng minh điều được nói đến qua đó là đúng. Chứng minh rằng giáo lý nầy hoàn toàn không phù hợp với giáo lý cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức hạnh hay sự vâng lời chân thành của riêng mình.

1. Tôi muốn giải thích chúng ta muốn nói gì qua sự kể công chính của Đấng Christ. Đôi khi cụm từ này được các nhà thần học của chúng ta dùng theo nghĩa rộng hơn, cho sự kể cả những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu vì sự cứu chuộc của chúng ta, nhờ đó chúng ta được thoát khỏi tội lỗi, và đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy bao hàm cả sự kể sự đền tội của Đấng Christ và sự vâng lời của Ngài. Nhưng ở đây tôi muốn nói đến nó theo nghĩa hẹp hơn, cho sự kể sự công chính hay điều tốt lành về đạo đức bao gồm trong sự vâng lời của Đấng Christ. — Và qua việc sự công chính đó được kể cho chúng ta, không có nghĩa gì khác hơn điều nầy, rằng sự công chính của Đấng Christ được chấp nhận thay cho chúng ta, và được nhận thay cho sự công chính nội tại trọn vẹn đáng lẽ phải có nơi chính chúng ta. Sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ sẽ được tính vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta nhận được lợi ích của nó, như thể chính chúng ta đã thực hiện nó. Và như vậy, chúng ta cho rằng một quyền được sự sống đời đời được ban cho chúng ta như phần thưởng của sự công chính nầy. Kinh Thánh dùng từ “kể” theo nghĩa nầy, tức là tính bất cứ điều gì thuộc về một người nào, vào tài khoản của một người khác: Như Phi-lê-môn 18: “Ví bằng người có làm hại anh điều chi, hoặc mắc nợ anh điều chi, thì hãy kể điều đó cho tôi.”

Những người chống đối giáo lý nầy cho rằng có một điều phi lý trong việc cho rằng Đức Chúa Trời kể sự vâng lời của Đấng Christ cho chúng ta. Đó là cho rằng Đức Chúa Trời lầm lẫn, và nghĩ rằng chúng ta đã thực hiện sự vâng lời mà Đấng Christ đã thực hiện. Nhưng tại sao sự công chính đó lại không thể được tính vào tài khoản của chúng ta, và được chấp nhận thay cho chúng ta, mà không có điều phi lý nào như vậy? Tại sao việc đó lại phi lý hơn việc một thương gia chuyển nợ hay tiền có từ tài khoản của một người sang tài khoản của một người khác, khi một người trả giá thay cho một người khác, để nó được chấp nhận như thể chính người kia đã trả nó? Tại sao việc cho rằng sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho chúng ta lại phi lý hơn việc cho rằng sự đền tội của Ngài được kể? Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta, thì sẽ suy ra rằng việc Ngài chịu hình phạt đó được kể cho chúng ta, tức là được chấp nhận thay cho chúng ta, và thay cho chúng ta, và được tính vào tài khoản của chúng ta, như thể chúng ta đã chịu nó. Nhưng tại sao việc Ngài vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời lại không thể được tính vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp? Tại sao một giá để đưa vào nợ, lại không thể được chuyển một cách hợp lý từ tài khoản của một người sang tài khoản của một người khác, như một giá để trả nợ?

2. Để chứng minh rằng sự công chính của Đấng Christ được kể như vậy.

(1.) Có cùng một nhu cầu về việc Đấng Christ vâng giữ luật pháp thay cho chúng ta, để nhận được phần thưởng, như về việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta, để chúng ta thoát khỏi hình phạt, và cùng một lý do tại sao một điều nên được chấp nhận vào tài khoản của chúng ta, như điều kia. Có cùng một nhu cầu về điều nầy như điều kia, để luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được đáp ứng: một điều cũng cần thiết để đáp ứng luật pháp như điều kia. Chắc chắn rằng đó là lý do tại sao cần phải có việc Đấng Christ chịu hình phạt thay cho chúng ta, tức là để luật pháp có thể được đáp ứng. Vì điều nầy Kinh Thánh dạy rõ ràng. Đây được đưa ra như lý do tại sao Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả thay cho chúng ta, rằng luật pháp đe dọa sự rủa sả cho chúng ta, Ga-la-ti 3:10, 13. Nhưng cùng một luật pháp đã định sự rủa sả của Đức Chúa Trời như hậu quả của việc không bền chí trong mọi sự đã chép trong luật pháp để làm theo (câu 10) cũng đã định việc làm những điều ấy như điều kiện tiên quyết của việc sống trong chúng nó (như câu 12). Có một sự liên kết được thiết lập trong trường hợp nầy cũng như trong trường hợp kia. Vì vậy, có đúng cùng một nhu cầu, từ luật pháp, về sự vâng lời trọn vẹn được hoàn thành để chúng ta nhận được phần thưởng, như về cái chết phải chịu để chúng ta thoát khỏi hình phạt, hay cùng một sự cần thiết bởi luật pháp, về sự vâng lời trọn vẹn đi trước sự sống, như về sự không vâng lời bị tiếp nối bởi sự chết. Luật pháp, không nghi ngờ gì, cũng là một quy tắc đã được thiết lập trong trường hợp nầy như trong trường hợp kia.

Đấng Christ, bằng việc chịu hình phạt, và như vậy làm sự chuộc tội cho chúng ta, chỉ cất đi tội lỗi của chúng ta, và như vậy đặt chúng ta vào cùng một trạng thái mà A-đam đã ở trong giây phút đầu tiên của sự sáng tạo của ông, và việc chúng ta nhận được sự sống đời đời chỉ vì lý do đó cũng không thích hợp hơn việc A-đam nhận được phần thưởng của sự sống đời đời, hay của một trạng thái hạnh phúc đã được xác nhận và không thể thay đổi, trong những giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của ông, mà không có bất cứ sự vâng lời nào. A-đam đã không nhận được phần thưởng chỉ vì ông vô tội. Nếu [như thế] là vậy, ông hẳn đã nhận được nó cố định trên mình ngay lập tức, ngay khi ông được tạo dựng, vì ông khi ấy cũng vô tội như ông có thể vô tội được. Nhưng ông đã nhận được phần thưởng vì sự vâng lời tích cực của mình: không phải chỉ vì ông đã không làm điều ác, mà vì ông đã làm điều lành.

Vì vậy, cũng trên cùng một cơ sở ấy, chúng ta không có sự sống đời đời chỉ đơn thuần là không còn tội lỗi, điều mà chúng ta có được nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, mà còn nhờ sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, và việc làm điều lành. — Đấng Christ là Đầu giao ước thứ hai của chúng ta, và được gọi là A-đam thứ hai (I Cô-rinh-tô 15:22), vì Ngài đã đóng vai trò ấy thay cho chúng ta, vai trò mà A-đam đầu tiên đáng lẽ phải làm. Khi Ngài đã đảm nhận đứng vào chỗ của chúng ta, Ngài được xem như và được đối xử như thể chính Ngài có tội với tội lỗi của chúng ta. Nhờ việc Ngài chịu hình phạt, Ngài dường như đã tự giải thoát mình khỏi tội lỗi ấy. Nhưng nhờ điều này, A-đam thứ hai chỉ đưa chính mình vào tình trạng mà A-đam đầu tiên đã ở trong đó ngay trong giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của ông, tức là tình trạng chỉ đơn thuần không còn tội lỗi, và nhờ đó thật sự được tự do khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào phải chịu hình phạt. Nhưng giả sử điều này, vẫn còn cần một điều gì đó hơn nữa, tức là một sự vâng lời tích cực, để Ngài, với tư cách là A-đam thứ hai của chúng ta, đạt được phần thưởng là sự sống đời đời.

Đức Chúa Trời thấy là phải đặt con người trước hết trong một tình trạng thử thách, chứ không ban cho người một quyền hưởng sự sống đời đời ngay khi Ngài vừa dựng nên người, vì ý muốn của Ngài là người trước hết phải tôn vinh thẩm quyền của Ngài, bằng cách hoàn toàn thuận phục thẩm quyền ấy, trong ý chí và hành động, và vâng giữ trọn vẹn luật pháp của Ngài. Đức Chúa Trời nhất quyết rằng uy nghi thánh khiết của Ngài và luật pháp của Ngài phải được nhìn nhận và tôn vinh cách xứng đáng bởi con người, xứng với mối quan hệ mà người đứng trong đó đối với Đấng đã tạo dựng nên người, trước khi Ngài ban thưởng cho người phần thưởng là hạnh phúc được xác nhận và đời đời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho người một luật pháp để người có cơ hội, bằng cách tôn vinh thẩm quyền của Ngài cách xứng đáng trong việc vâng giữ luật pháp ấy, mà đạt được hạnh phúc này. Do đó, Đấng Christ trở nên thích hợp — vì thấy rằng, khi đảm nhận con người vào chính mình, Ngài tìm kiếm một quyền hưởng hạnh phúc đời đời này cho người sau khi người đã vi phạm luật pháp — chính Ngài phải trở nên thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và ở trong hình dạng của một tôi tớ, để Ngài có thể tôn vinh thẩm quyền của Đức Chúa Trời thay cho người, bằng sự vâng lời của Ngài, điều mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người như điều kiện để người có quyền hưởng phần thưởng ấy. Đấng Christ đã đến thế gian để làm cho sự tôn vinh thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên hài hòa với sự cứu rỗi và sự sống đời đời của tội nhân. Ngài đến để cứu họ, và đồng thời để khẳng định và bênh vực danh dự của Đấng ban luật pháp, và luật pháp thánh khiết của Ngài. Giờ đây, nếu tội nhân, sau khi tội lỗi của mình đã được đền thỏa, được ban cho sự sống đời đời mà không có sự công chính tích cực, thì danh dự của luật pháp Ngài sẽ không được bênh vực cách đầy đủ. Giả sử điều này là có thể, rằng tội nhân có thể tự mình, bằng sự chịu khổ, trả món nợ, và sau đó ở trong cùng tình trạng như trước thời kỳ thử thách của mình, tức là, công chính cách tiêu cực, hay chỉ đơn thuần không có tội lỗi. Nếu giờ đây cuối cùng người được ban cho sự sống đời đời, mà không thực hiện điều kiện vâng lời ấy, thì Đức Chúa Trời sẽ rút lại luật pháp của Ngài, và sẽ ban phần thưởng đã hứa, mà luật pháp Ngài không bao giờ được tôn trọng và tôn vinh, theo cách được vâng giữ ấy. Nhưng giờ đây Đấng Christ, bằng cách thuận phục luật pháp, và vâng giữ luật pháp, đã tôn vinh luật pháp rất nhiều, và tôn vinh thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng đã ban luật pháp ấy. Việc một nhân vị vinh hiển như vậy trở nên thuận phục luật pháp, và làm trọn luật pháp, đã tôn vinh luật pháp nhiều hơn là nếu chỉ một con người thuần túy vâng giữ luật pháp ấy. Thật là một điều vô cùng tôn vinh Đức Chúa Trời, khi một nhân vị có phẩm vị vô hạn đã không xấu hổ gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và thờ phượng và vâng lời Ngài như vậy. Điều này tôn vinh Đức Chúa Trời hơn là nếu bất kỳ thụ tạo thuần túy nào, ở bất kỳ mức độ xuất sắc và phẩm vị nào có thể có, đã làm như vậy.

Hoàn toàn cần thiết rằng, để một tội nhân được xưng công chính, sự công chính của một người khác phải được kể vào tài khoản của người ấy. Vì đã được tuyên bố rằng người được xưng công chính được xem như (tự nơi mình) là kẻ không tin kính, nhưng Đức Chúa Trời vừa không muốn vừa không thể xưng công chính một người mà không có sự công chính. Vì sự xưng công chính rõ ràng là một thuật ngữ pháp đình, như từ ngữ ấy được dùng trong Kinh Thánh, và là một việc thuộc về tòa án, hay hành động của một quan tòa. Cho nên nếu một người được xưng công chính mà không có sự công chính, thì bản án sẽ không theo lẽ thật. Bản án xưng công chính sẽ là một bản án sai lầm, trừ khi có một sự công chính được thực hiện, tức là, được quan tòa xem một cách đúng đắn là của người ấy. Nói rằng Đức Chúa Trời không xưng công chính tội nhân nếu không có sự vâng lời chân thành, dù là không trọn vẹn, cũng không giúp được gì cho trường hợp này, vì một sự công chính không trọn vẹn trước mặt một quan tòa thì không phải là sự công chính. Chấp nhận một điều thiếu hụt so với chuẩn mực, thay cho một điều khác đáp ứng chuẩn mực, không phải là một hành động xét xử, hay hành động của một quan tòa, mà là một hành động thuần túy của quyền tể trị. Một sự công chính không trọn vẹn thì không phải là sự công chính trước mặt một quan tòa: Vì “sự công chính (như một người nhận xét) là một điều có tính tương đối, và luôn có quan hệ với một luật pháp. Bản chất hình thức của sự công chính, được hiểu một cách đúng đắn, nằm ở sự phù hợp của các hành động với điều là quy tắc và thước đo của chúng.” Do đó chỉ điều đáp ứng luật pháp mới là sự công chính trước mắt một quan tòa. Luật pháp là quy tắc của quan tòa. Nếu ông tha thứ và che giấu điều thật sự là như vậy, và vì thế không tuyên án theo đúng bản chất của sự việc, thì ông hoặc không đóng vai trò của một quan tòa, hoặc xét xử một cách sai lầm. Chính khái niệm về việc xét xử là xác định điều gì là, và điều gì không là trong trường hợp của bất kỳ ai. Công việc của quan tòa có hai phần: đó là xác định trước hết sự kiện là gì, rồi sau đó xem điều có trong thực tế có phù hợp với quy tắc, hay phù hợp với luật pháp hay không. Nếu một quan tòa không có quy tắc hay luật pháp nào được thiết lập trước, để theo đó mà xét xử, thì ông không có nền tảng nào để dựa vào mà xét xử, ông không có cơ hội để làm quan tòa, và cũng không thể nào ông đóng vai trò của một quan tòa được. Xét xử mà không có luật pháp, hay quy tắc để xét xử theo, là điều không thể. Vì chính khái niệm về việc xét xử là xác định xem đối tượng của sự xét xử có phù hợp với quy tắc hay không. Do đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng khi Ngài hành động như một quan tòa, Ngài sẽ không xưng công chính kẻ ác, và không thể tha cho kẻ có tội, và, theo lý lẽ tương tự, không thể xưng công chính mà không có sự công chính.

Và mưu đồ cho rằng luật pháp cũ đã bị bãi bỏ, và một luật pháp mới được đưa vào, sẽ hoàn toàn không giúp gì trong khó khăn này. Vì một sự công chính không trọn vẹn không thể đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang ở dưới, dù đó là luật pháp cũ hay luật pháp mới, vì mọi luật pháp đều đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn đối với chính nó. Mọi quy tắc nào cũng đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với chính nó, [và] cho là khác đi là một sự mâu thuẫn. Vì nói rằng có một luật pháp không đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn đối với chính nó, tức là nói rằng có một luật pháp không đòi hỏi mọi điều mà nó đòi hỏi. Luật pháp hiện nay cấm tội lỗi, chắc chắn là luật pháp mà chúng ta hiện nay đang ở dưới (dù đó là luật pháp cũ hay luật pháp mới), nếu không thì đó không phải là tội lỗi. Điều gì không bị cấm, và không phải là sự vi phạm luật pháp nào, thì không phải là tội lỗi. Nhưng nếu hiện nay chúng ta bị cấm phạm tội, thì đó là bởi một luật pháp mà chúng ta hiện nay đang ở dưới. Vì chắc chắn chúng ta không ở dưới những điều cấm đoán hay những điều truyền bảo của một luật pháp mà chúng ta không ở dưới. Do đó, nếu mọi tội lỗi hiện nay đều bị cấm, thì hiện nay chúng ta đang ở dưới một luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, và vì vậy không có điều gì có thể được chấp nhận như một sự công chính trước mắt Quan Tòa của chúng ta, ngoại trừ sự công chính trọn vẹn. Cho nên Quan Tòa của chúng ta không thể xưng công chính chúng ta, trừ khi Ngài thấy một sự công chính trọn vẹn bằng cách nào đó thuộc về chúng ta, hoặc do chính chúng ta thực hiện, hoặc do một người khác thực hiện, và được kể vào tài khoản của chúng ta một cách công chính và đúng đắn.

Đức Chúa Trời, trong bản án xưng công chính, tuyên bố một người là hoàn toàn công chính, nếu không người ấy sẽ cần một sự xưng công chính nữa sau khi đã được xưng công chính. Việc tội lỗi của người ấy được cất đi nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, là chưa đủ cho sự xưng công chính của người ấy. Vì việc xưng công chính một người, như đã được chỉ ra, không chỉ là tuyên bố người ấy vô tội, hay không có tội lỗi, mà là đứng đúng đắn đối với quy tắc mà người ấy đang ở dưới, và công chính để được sống. Nhưng điều này, theo quy tắc đã được thiết lập của tự nhiên, lý trí, và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là một sự công chính tích cực, trọn vẹn.

Vì có cùng một nhu cầu rằng sự vâng lời của Đấng Christ phải được kể vào tài khoản của chúng ta, như nhu cầu rằng sự chuộc tội của Ngài phải được kể, nên cũng có cùng một lý do vì sao nó phải được kể. Như thể A-đam đã kiên trì, và hoàn thành tiến trình vâng lời của mình, chúng ta hẳn đã nhận được lợi ích từ sự vâng lời của ông, nhiều như giờ đây chúng ta nhận lấy tai hại từ sự không vâng lời của ông. Vậy cũng theo cách ấy, có lý do rằng chúng ta nên nhận được lợi ích từ sự vâng lời của A-đam thứ hai, như từ sự chuộc tội của Ngài về sự không vâng lời của chúng ta. Các tín hữu được trình bày trong Kinh Thánh như đang ở trong Đấng Christ, đến nỗi họ hợp pháp là một, hay được Đấng Phán Xét Tối Cao chấp nhận là một. Đấng Christ đã đảm nhận bản tính của chúng ta, và đã đảm nhận tất cả, trong bản tính ấy thuộc về Ngài, vào một sự hiệp nhất với chính Ngài như vậy, đến nỗi Ngài đã trở nên Đầu của họ, và đã nhận họ làm các chi thể của Ngài. Và vì vậy, điều Đấng Christ đã làm trong bản tính của chúng ta, nhờ đó Ngài đã tôn vinh luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng các hành động của Ngài, cũng như sự đền bù cho danh dự của luật pháp bằng những sự chịu khổ của Ngài, được kể vào tài khoản của tín hữu: đến nỗi tín hữu nên được làm cho hạnh phúc, vì điều ấy đã được làm một cách tốt đẹp và xứng đáng bởi Đầu của mình, cũng như được giải thoát khỏi sự khốn khổ, vì Ngài đã chịu khổ vì việc làm xấu xa và không xứng đáng của chúng ta.

Khi Đấng Christ đã một lần đảm nhận với Đức Chúa Trời để đứng thay cho chúng ta, và đặt mình dưới luật pháp của chúng ta, thì bởi luật pháp ấy Ngài bị buộc phải chịu khổ, và bởi cùng luật pháp ấy Ngài bị buộc phải vâng lời. Bởi cùng luật pháp ấy, sau khi Ngài đã mang lấy tội lỗi của con người trên mình, chính Ngài, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, không thể được tha bổng cho đến khi Ngài đã chịu khổ, cũng không được ban thưởng cho đến khi Ngài đã vâng lời. Nhưng Ngài đã không được tha bổng như một cá nhân riêng tư, mà như Đầu của chúng ta, và các tín hữu được tha bổng trong sự tha bổng của Ngài. Ngài cũng đã không được chấp nhận hưởng phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài, như một cá nhân riêng tư, mà như Đầu của chúng ta, và chúng ta được chấp nhận hưởng phần thưởng trong sự chấp nhận của Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng khi Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã được xưng công chính, sự xưng công chính này, như tôi đã chỉ ra, bao hàm cả sự tha bổng của Ngài khỏi tội lỗi của chúng ta, và sự chấp nhận của Ngài vào sự tôn cao và vinh hiển vốn là phần thưởng của sự vâng lời của Ngài. Nhưng các tín hữu, ngay khi họ tin, được nhận vào để dự phần với Đấng Christ trong sự xưng công chính này của Ngài. Do đó chúng ta được bảo rằng, Ngài đã “sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” (Rô-ma 4:25) điều này đúng, không chỉ về phần sự xưng công chính của Ngài gồm trong sự tha bổng của Ngài, mà còn về sự chấp nhận của Ngài vào phần thưởng của Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Ngài được tôn cao, và đã lên trời để chiếm lấy vinh hiển nhân danh chúng ta, như Đấng đi trước chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20. Chúng ta như thể, vừa được sống lại cùng với Đấng Christ, và cũng được ngồi cùng với Đấng Christ trong các nơi trên trời, và ở trong Ngài, Ê-phê-sô 2:6.

Nếu ở đây có người phản đối rằng, có lý do này, vì sao điều Đấng Christ đã chịu nên được chấp nhận thay cho chúng ta, hơn là sự vâng lời Ngài đã thực hiện, đó là Ngài bị buộc phải vâng lời vì chính mình, nhưng đã không bị buộc phải chịu khổ ngoại trừ chỉ vì chúng ta. Đối với điều này, tôi xin trả lời rằng Đấng Christ đã không bị buộc, vì chính Ngài, phải đảm nhận việc vâng lời. Đấng Christ trong hoàn cảnh ban đầu của Ngài, không hề thuận phục Đức Chúa Cha, vì hoàn toàn bình đẳng với Ngài. Ngài không có nghĩa vụ nào phải đặt mình vào chỗ của con người, và dưới luật pháp của con người, hay đặt mình vào bất kỳ tình trạng thuận phục nào đối với Đức Chúa Trời. Đã có một sự giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, xảy ra trước khi Đấng Christ trở nên con người, và được đặt dưới luật pháp, trong đó Ngài đã đảm nhận đặt mình dưới luật pháp, và vừa vâng lời vừa chịu khổ. Trong sự giao ước [này] những điều ấy đã thực sự được làm xong trong mắt Đức Chúa Trời, như rõ ràng qua điều này: rằng Đức Chúa Trời đã hành động trên cơ sở của sự giao ước ấy, xưng công chính và cứu rỗi tội nhân, như thể những điều đã đảm nhận đã thật sự được thực hiện từ lâu trước khi chúng thật sự được thực hiện. Và vì vậy, không còn nghi ngờ gì, để ước lượng giá trị và hiệu lực của điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, chúng ta phải nhìn lại sự giao ước ấy, trong đó những điều ấy lần đầu tiên được đảm nhận, và thực sự được làm xong trong mắt Đức Chúa Trời, và xem Đấng Christ đã hành động trong những điều ấy với tư cách và hoàn cảnh nào. Chúng ta sẽ thấy rằng Đấng Christ không có bất kỳ nghĩa vụ nào, hoặc phải vâng giữ luật pháp, hoặc phải chịu hình phạt của luật pháp. Sau điều này Ngài chịu nghĩa vụ như nhau đối với cả hai, vì từ đó trở đi Ngài đứng như Đấng bảo lãnh hay đại diện của chúng ta. Và vì vậy nghĩa vụ tiếp theo này cũng có thể là một sự phản đối chống lại hiệu lực của việc Ngài chịu hình phạt, nhiều như chống lại sự vâng lời của Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào sự giao ước ban đầu ấy giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong đó cả hai điều này đều được đảm nhận và được chấp nhận như thực sự đã làm xong trong mắt Đức Chúa Cha, chúng ta sẽ thấy Đấng Christ hành động đối với cả hai như một Đấng hoàn toàn thuộc về chính quyền của mình, và không có bất kỳ nghĩa vụ trước nào cản trở hiệu lực của điều nào trong hai điều ấy.

(2.) Cho rằng mọi điều Đấng Christ làm chỉ là làm sự chuộc tội cho chúng ta bằng sự chịu khổ, tức là làm cho Ngài chỉ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một phần. Đó là cướp đi của Ngài một nửa vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi. Vì nếu như vậy, mọi điều Ngài làm chỉ là giải cứu chúng ta khỏi địa ngục: Ngài không mua thiên đàng cho chúng ta. Mưu đồ đối nghịch cho rằng Ngài mua thiên đàng cho chúng ta, ở chỗ Ngài đền thỏa cho những sự không trọn vẹn trong sự vâng lời của chúng ta và vì thế mua được rằng sự vâng lời chân thành không trọn vẹn của chúng ta có thể được chấp nhận như điều kiện của sự sống đời đời, và vì thế mua một cơ hội cho chúng ta để đạt được thiên đàng bằng chính sự vâng lời của mình. Nhưng mua thiên đàng cho chúng ta chỉ theo nghĩa này, tức là không mua theo nghĩa nào cả. Vì tất cả những điều ấy rốt cuộc chẳng hơn gì một sự đền thỏa cho tội lỗi của chúng ta, hay cất đi hình phạt bằng cách chịu khổ thay cho chúng ta. Vì tất cả việc mua chuộc mà họ nói đến, rằng sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta nên được chấp nhận, chỉ là việc Ngài đền thỏa cho sự không trọn vẹn đầy tội lỗi trong sự vâng lời của chúng ta, hay (cũng là một điều) làm sự chuộc tội cho tội lỗi mà sự vâng lời của chúng ta đi kèm với. Nhưng đó không phải là mua thiên đàng, chỉ là thả chúng ta ra tự do trở lại, để chúng ta có thể đi và tự mình đạt được thiên đàng bằng điều chúng ta làm. Mọi điều Đấng Christ làm chỉ là trả một món nợ cho chúng ta. Không có sự mua chuộc tích cực nào đối với bất kỳ điều tốt lành nào. Chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng thiên đàng được mua cho chúng ta. Nó được gọi là cơ nghiệp đã mua, Ê-phê-sô 1:14. Phúc Âm trình bày cơ nghiệp đời đời, không phải để đạt được, như giao ước đầu tiên đã làm, mà như đã đạt được và đã mua rồi. Nhưng người trả nợ cho một người, và vì thế giải cứu người ấy khỏi cảnh nô lệ, không thể được nói là mua một cơ nghiệp cho người ấy, chỉ vì người ấy thả người ấy ra tự do, để từ nay người ấy có cơ hội đạt được một cơ nghiệp bằng chính lao động tay chân của mình. Cho nên theo mưu đồ này, các thánh đồ trên thiên đàng không có lý do nào để cảm tạ Đấng Christ vì đã mua thiên đàng cho họ, hay cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời, và làm cho họ thành các vua và thầy tế lễ, như chúng ta có ghi chép rằng họ làm như vậy, trong Khải Huyền 5:9, 10.

(3.) Sự xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng lời của Đấng Christ, là một giáo lý mà Kinh Thánh dạy bằng những lời lẽ rất đầy đủ, Rô-ma 5:18, 19, “Nhờ sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, mọi người sẽ được nên công chính.” Ở đây trong một câu chúng ta được bảo rằng chúng ta có sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, và để không còn chỗ nào hiểu sự công chính được nói đến, chỉ đơn thuần là sự chuộc tội của Đấng Christ bằng việc Ngài chịu hình phạt. Trong câu tiếp theo nó được đặt bằng những lời lẽ khác, và khẳng định rằng chính nhờ sự vâng lời của Đấng Christ mà chúng ta được nên công chính. Khó có thể có điều gì đầy đủ và dứt khoát hơn. Các từ ngữ, xét riêng lẻ, là những từ ngữ ấn định ý nghĩa riêng của chúng, và xét chung với nhau, chúng ấn định ý nghĩa của nhau. Các lời ấy cho thấy rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ vốn gồm trong sự vâng lời của Ngài, và rằng chúng ta được nên công chính hay được xưng công chính bởi sự vâng lời ấy của Ngài, tức là, sự công chính của Ngài, hay sự tốt lành về mặt đạo đức trước mặt Đức Chúa Trời.

Ở đây có thể có người phản đối rằng, đoạn văn này chỉ có nghĩa là, chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời thụ động của Đấng Christ.

Đối với điều này, tôi xin trả lời rằng, dù chúng ta gọi đó là chủ động hay thụ động, điều ấy cũng không thay đổi trường hợp đối với luận cứ hiện tại, miễn là rõ ràng qua các lời ấy rằng đó không chỉ đơn thuần dưới khái niệm là một sự chuộc tội cho sự không vâng lời, hay một sự đền thỏa cho sự không công chính, mà dưới khái niệm là một sự vâng lời tích cực, và một sự công chính, hay sự tốt lành về mặt đạo đức, mà nó xưng công chính chúng ta, hay làm cho chúng ta nên công chính. Vì cả hai từ sự công chính và sự vâng lời đều được dùng, và được dùng như những điều đối lập với tội lỗi và sự không vâng lời, và một sự vi phạm. “Vì vậy, như bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân; thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được trở nên sự công chính.” Giờ đây, sự công chính, khi được nói đến như điều đối lập với tội lỗi, hay điều ác về mặt đạo đức, có thể có nghĩa gì khác ngoài sự tốt lành về mặt đạo đức? Sự công chính vốn là điều đối lập với một sự vi phạm, là gì khác ngoài cách cư xử đẹp lòng? Và sự vâng lời, khi được nói đến như điều đối lập với sự không vâng lời, hay đi ngược lại một mạng lệnh, có thể có nghĩa gì khác ngoài một sự vâng lời tích cực và một sự tuân theo mạng lệnh một cách thực sự? Cho nên không còn chỗ nào cho bất kỳ sự phân biệt bịa đặt nào giữa chủ động và thụ động, làm hại luận cứ từ đoạn Kinh Thánh này. Vì rõ ràng qua đoạn ấy, như bất kỳ điều gì có thể rõ ràng, rằng các tín hữu được xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng lời của Đấng Christ, dưới khái niệm là sự tốt lành về mặt đạo đức của Ngài; — sự vâng lời tích cực của Ngài, và sự tuân theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời một cách thực sự, và cách cư xử ấy, vì sự phù hợp của nó với các mạng lệnh của Ngài, đã đẹp lòng trước mắt Ngài. Đây là tất cả những gì mà bất kỳ ai cũng cần mong muốn được chấp nhận trong cuộc tranh luận này.

Qua điều này, rõ ràng rằng, nếu việc Đấng Christ chịu chết được bao gồm ở đây trong các từ sự công chính và sự vâng lời, thì đó không chỉ đơn thuần như một sự đền tội, hay việc chịu hình phạt của một luật pháp đã bị vi phạm thay cho chúng ta, mà như việc Ngài tự nguyện thuận phục và phó mình cho những sự chịu khổ ấy, là một hành động vâng lời các mạng lệnh của Đức Chúa Cha, và vì thế là một phần trong sự công chính tích cực của Ngài, hay sự tốt lành về mặt đạo đức.

Thật vậy, mọi sự vâng lời được xét dưới khái niệm là sự công chính, là một điều gì đó chủ động, một điều gì đó được làm trong sự tuân theo một mạng lệnh một cách tự nguyện; dù nó có thể được làm mà không chịu khổ, hay dù nó khó khăn và gian nan. Tuy nhiên, vì là sự vâng lời, sự công chính, hay sự tốt lành về mặt đạo đức, nó phải được xét như một điều gì đó tự nguyện và chủ động. Nếu một người được truyền bảo phải trải qua những khó khăn và chịu khổ, và người ấy, tuân theo mạng lệnh này, tự nguyện làm như vậy, thì người ấy vâng lời một cách đúng đắn khi làm như vậy; và vì người ấy tự nguyện làm như vậy tuân theo một mạng lệnh, sự vâng lời của người ấy chủ động như bất kỳ sự vâng lời nào. Đó là cùng một loại vâng lời, một điều có cùng một bản chất, như khi một người, tuân theo một mạng lệnh, làm một công việc khó khăn, hay trải qua một lao động gian nan; và không có chỗ để phân biệt giữa sự vâng lời như vậy, như thể nó là một điều có bản chất hoàn toàn khác biệt, bằng những thuật ngữ đối lập như chủ động và thụ động: cũng như không có chỗ để phân biệt giữa sự không vâng lời một mạng lệnh dễ và một mạng lệnh khó. Nhưng từ đó có nền tảng nào để tạo ra hai loại vâng lời, một chủ động và một thụ động hay không? Không có dấu hiệu nào cho thấy bất kỳ sự phân biệt như vậy từng đi vào lòng của bất kỳ tác giả nào của Kinh Thánh.

Đúng là, gần đây, khi một người từ chối vâng giữ điều răn của một luật pháp của loài người, nhưng kiên nhẫn phó mình chịu hình phạt của luật pháp, thì điều ấy được gọi là sự vâng lời thụ động. Nhưng tôi cho rằng đây chỉ là cách dùng từ vâng lời theo lối hiện đại. Chắc chắn đây là một nghĩa của từ ngữ mà Kinh Thánh hoàn toàn xa lạ với. Nó được gọi một cách không đúng đắn là sự vâng lời, trừ khi trong luật pháp có một điều răn như vậy, rằng người ấy phải kiên nhẫn phó mình chịu khổ, mà việc người ấy làm như vậy sẽ là một sự tuân theo một cách chủ động tự nguyện. Có thể nói theo một nghĩa nào đó rằng có một sự phù hợp với luật pháp trong việc một người chịu hình phạt của luật pháp. Nhưng không có sự phù hợp nào khác với luật pháp được gọi một cách đúng đắn là sự vâng lời luật pháp ấy, ngoại trừ một sự tuân theo một cách chủ động tự nguyện đối với các điều răn của luật pháp ấy. Từ vâng lời thường được gặp trong Kinh Thánh đối với luật pháp của Đức Chúa Trời ban cho con người, nhưng không bao giờ theo bất kỳ nghĩa nào khác.

Đúng là việc Đấng Christ tự nguyện trải qua những sự chịu khổ mà Ngài đã chịu, là một phần lớn trong sự vâng lời hay sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Những sự chịu khổ của Đấng Christ được xét trong Kinh Thánh dưới hai phương diện, hoặc chỉ đơn thuần như việc Ngài được đặt thay cho chúng ta, hay được đặt vào chỗ của chúng ta, trong việc chịu hình phạt của luật pháp. Và vì thế những sự chịu khổ của Ngài được xét như một sự đền thỏa và sự đền tội cho tội lỗi, hoặc như Ngài, vâng theo một luật pháp hay một mạng lệnh của Đức Chúa Cha, tự nguyện thuận phục những sự chịu khổ ấy, và chủ động phó mình chịu đựng chúng. Vì vậy chúng được xét như sự công chính của Ngài, và một phần trong sự vâng lời chủ động của Ngài. Đấng Christ đã chịu chết vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha, Thi Thiên 40:6-8, “Chúa chẳng muốn lễ vật và của lễ chay, Chúa đã mở tai tôi: lễ thiêu và lễ chuộc tội Chúa chẳng đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói rằng: Nầy tôi đến: trong quyển sách đã có chép về tôi, Tôi lấy làm vui mà làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Giăng 10:17-18, “Ta phó sự sống ta, để lấy lại. Chẳng ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho: ta có quyền phó cho, và có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh nầy nơi Cha ta.” Giăng 18:11, “Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?” Và đây là một phần, và thật sự là phần chính, trong sự vâng lời chủ động nhờ đó chúng ta được xưng công chính.

Không thể có sự phản đối chính đáng nào chống lại điều này, rằng mạng lệnh của Đức Chúa Cha truyền cho Đấng Christ rằng Ngài phải phó sự sống của Ngài không phải là một phần của luật pháp mà chúng ta đã vi phạm, và vì vậy, việc Ngài vâng theo mạng lệnh này không thể là một phần trong sự vâng lời mà Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta, vì chúng ta cần rằng Ngài chỉ vâng giữ một luật pháp khác thay cho chúng ta, ngoài luật pháp mà chúng ta đã vi phạm hay đã không vâng giữ. Vì mặc dù phải là cùng một thẩm quyền lập pháp, mà danh dự của thẩm quyền ấy được phục hồi nhờ sự vâng lời của Đấng Christ, mà chúng ta đã xúc phạm bởi sự không vâng lời của chúng ta, tuy nhiên không cần thiết rằng luật pháp mà Đấng Christ vâng giữ phải chính xác là luật pháp mà A-đam phải vâng giữ, theo nghĩa rằng không có điều răn tích cực nào thiếu sót, cũng không có điều răn nào được thêm vào. Đã thiếu điều răn về trái cấm, và đã thêm luật pháp về lễ nghi. Điều được đòi hỏi là sự vâng lời trọn vẹn. Không quan trọng các điều răn tích cực mà Đấng Christ phải vâng giữ, có nhiều hơn tương đương với điều còn thiếu hay không, vì vô cùng khó khăn hơn, đặc biệt là mạng lệnh mà Ngài đã nhận phải phó sự sống của Ngài, vốn là hành động vâng lời chính của Ngài, và trên hết mọi hành động khác, có liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta. Như hành động không vâng lời mà nhờ đó chúng ta sa ngã, là sự không vâng lời đối với một điều răn tích cực mà Đấng Christ chưa bao giờ ở dưới, tức là việc kiêng ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, thì hành động vâng lời mà nhờ đó chúng ta chủ yếu được cứu chuộc là sự vâng lời đối với một điều răn tích cực, vốn phải thử thách cả sự vâng lời của A-đam lẫn sự vâng lời của Đấng Christ. Những điều răn như vậy là sự thử thách lớn nhất và thích hợp nhất đối với sự vâng lời, vì trong chúng, chỉ riêng thẩm quyền và ý muốn của Đấng lập pháp là cơ sở duy nhất của nghĩa vụ (và không có điều gì trong bản chất của chính các sự việc ấy), và vì vậy chúng là sự thử thách lớn nhất đối với sự tôn trọng của bất kỳ người nào đối với thẩm quyền và ý muốn ấy.

Luật pháp mà Đấng Christ đã thuận phục, và đã vâng giữ, theo một nghĩa nào đó là cùng một luật pháp đã được ban cho A-đam. Có vô số bổn phận đặc biệt được luật pháp đòi hỏi chỉ một cách có điều kiện, và trong những hoàn cảnh như vậy, được bao hàm trong một quy tắc lớn và chung của luật pháp ấy. Chẳng hạn, có vô số hành động tôn trọng và vâng lời đối với con người, vốn được luật pháp của tự nhiên (vốn là một luật pháp đã được ban cho A-đam) đòi hỏi, nhưng chưa được đòi hỏi một cách tuyệt đối, mà tùy thuộc vào nhiều điều kiện tiên quyết: như việc có những người đứng trong những mối quan hệ như vậy với chúng ta, và họ đưa ra những mạng lệnh như vậy, và những điều tương tự. Cũng vậy, nhiều hành động tôn trọng và vâng lời đối với Đức Chúa Trời được bao hàm, theo cách tương tự, trong luật pháp về đạo đức một cách có điều kiện, hay khi những điều như vậy được giả định: như việc Áp-ra-ham đi dâng con trai mình làm của lễ, việc người Do Thái cắt bì cho con cái mình khi được tám ngày tuổi, và việc A-đam không ăn trái cấm. Chúng được bao hàm một cách thực sự trong quy tắc lớn chung của luật pháp về đạo đức, rằng chúng ta nên vâng lời Đức Chúa Trời, và thuận phục Ngài trong bất cứ điều gì Ngài vui lòng truyền bảo chúng ta. Chắc chắn luật pháp về đạo đức đòi hỏi chúng ta vâng theo các mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, nhiều như nó đòi hỏi chúng ta vâng theo các mạng lệnh tích cực của cha mẹ chúng ta. Và vì vậy mọi điều mà A-đam, và mọi điều mà Đấng Christ đã được truyền bảo, ngay cả việc Ngài tuân giữ các nghi lễ và lễ nghi của sự thờ phượng của người Do Thái, và việc Ngài phó sự sống của Ngài, đều được bao hàm một cách thực sự trong cùng một luật pháp lớn ấy.

Không phải là một sự phản đối chống lại điều vừa được nhắc đến, ngay cả trong việc Đấng Christ phó sự sống của Ngài, được bao hàm trong luật pháp về đạo đức đã được ban cho A-đam, vì chính luật pháp ấy không cho phép bất kỳ dịp nào cho một điều như vậy. Vì luật pháp về đạo đức bao hàm một cách thực sự mọi hành động đúng đắn, trong mọi dịp có thể có, ngay cả những dịp mà chính luật pháp ấy không cho phép. Vì vậy chúng ta bị luật pháp về đạo đức buộc phải làm chết các dục vọng của mình, và ăn năn về tội lỗi của mình, mặc dù luật pháp ấy không cho phép có dục vọng nào để làm chết, hay tội lỗi nào để ăn năn.

Thật vậy chỉ có một luật pháp lớn của Đức Chúa Trời, và đó là cùng một luật pháp nói rằng, “nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết;” và “đáng rủa sả là mọi kẻ chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo.” Mọi bổn phận thuộc về sự thiết lập tích cực đều được bao hàm một cách thực sự trong luật pháp này: và vì vậy, nếu người Do Thái vi phạm luật pháp về lễ nghi, điều ấy khiến họ phải chịu hình phạt của luật pháp, hay giao ước việc làm, vốn đe dọa rằng, “ngươi chắc chắn sẽ chết.” Luật pháp là quy tắc đời đời và không thay đổi của sự công chính giữa Đức Chúa Trời và con người, và vì vậy là quy tắc của sự phán xét, mà nhờ đó mọi điều một người làm sẽ hoặc được xưng công chính hoặc bị định tội; và không có tội lỗi nào khiến người ta phải chịu sự đoán phạt, ngoại trừ bởi luật pháp. Cho nên giờ đây người nào từ chối vâng theo các điều răn đòi hỏi việc tham dự các thánh lễ của Giao Ước Mới, sẽ phải chịu sự đoán phạt, nhờ vào luật pháp hay giao ước việc làm. Hơn nữa có thể lập luận rằng mọi tội lỗi nào cũng đều là những sự vi phạm luật pháp hay giao ước việc làm, vì mọi tội lỗi, ngay cả những sự vi phạm các điều răn tích cực, cũng như những tội lỗi khác, đều có sự chuộc tội nhờ sự chết của Đấng Christ. Nhưng điều Đấng Christ đã chết vì, là để đền thỏa luật pháp, hay chịu sự rủa sả của luật pháp; như rõ ràng qua Ga-la-ti 3:10-13 và Rô-ma 7:3, 4.

Cho nên việc Đấng Christ phó sự sống của Ngài có thể là một phần trong sự vâng lời nhờ đó chúng ta được xưng công chính, mặc dù đó là một điều răn tích cực không được ban cho A-đam. Chắc chắn đó là hành động vâng lời chính của Đấng Christ, vì đó là sự vâng lời đối với một mạng lệnh đi kèm với khó khăn vô cùng lớn lao, và vì thế đối với một mạng lệnh là sự thử thách lớn nhất đối với sự vâng lời của Ngài. Sự tôn trọng được bày tỏ đối với Đức Chúa Trời trong đó, và danh dự của Ngài đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tương xứng rất lớn. Điều ấy được nói đến trong Kinh Thánh như hành động vâng lời chính của Đấng Christ. Phi-líp 2:7, 8, “Nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh.” Và do đó suy ra từ điều đã được nói, rằng chính yếu nhờ hành động vâng lời này mà các tín hữu trong Đấng Christ cũng có phần thưởng là vinh hiển, hay đến dự phần với Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài. Chúng ta được cứu bởi sự chết của Đấng Christ, nhiều như việc Ngài phó mình chịu chết là một hành động vâng lời, như chúng ta được cứu bởi sự chết ấy vì nó là một sự đền tội cho tội lỗi của chúng ta. Vì như đó không chỉ là hành động vâng lời duy nhất có công đức, khi Ngài đã thực hiện những hành động vâng lời có công đức suốt cả cuộc đời của Ngài, thì cũng vậy đó không phải là sự chịu khổ duy nhất có tính đền tội; mọi sự chịu khổ của Ngài suốt cả cuộc đời của Ngài đều có tính đền tội, cũng như mọi hành động vâng lời đều có công đức. Thật vậy đây là sự chịu khổ chính của Ngài, và cũng là hành động vâng lời chính của Ngài.

Do đó chúng ta có thể thấy rằng sự chết của Đấng Christ không chỉ làm sự chuộc tội, mà còn đáng được sự sống đời đời, và do đó chúng ta có thể thấy rằng nhờ huyết của Đấng Christ, chúng ta không chỉ được cứu chuộc khỏi tội lỗi, mà còn được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Kinh Thánh dường như ở khắp mọi nơi quy toàn bộ sự cứu rỗi cho huyết của Đấng Christ. Huyết quý báu này cũng là giá chính mà nhờ đó thiên đàng được mua, như nó là giá chính mà nhờ đó chúng ta được cứu chuộc khỏi địa ngục. Sự công chính tích cực của Đấng Christ, hay giá mà nhờ đó Ngài đã đáng được, có giá trị bằng với giá mà nhờ đó Ngài đã đền thỏa, vì thật sự đó là cùng một giá. Ngài đã đổ huyết để đền thỏa, và vì phẩm vị vô hạn của nhân vị Ngài, những sự chịu khổ của Ngài được xem như có giá trị vô hạn, và tương đương với những sự chịu khổ đời đời của một thụ tạo hữu hạn. Và Ngài đã đổ huyết vì tôn trọng danh dự của uy nghi Đức Chúa Trời, và thuận phục thẩm quyền của Ngài, là Đấng đã truyền bảo Ngài làm như vậy. Sự vâng lời của Ngài trong đó có giá trị vô hạn, vừa vì phẩm vị của nhân vị đã thực hiện nó, vừa vì Ngài đã tự đặt mình vào sự tốn kém vô hạn để thực hiện nó, nhờ đó mức độ vô hạn trong sự tôn trọng của Ngài đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã hiện ra.

Người ta sẽ thắc mắc những người Arminian có ý gì khi nói về công đức của Đấng Christ. Họ nói về công đức của Đấng Christ nhiều như bất kỳ ai, nhưng lại phủ nhận sự kể vào tài khoản của sự công chính tích cực của Đấng Christ. Điều gì có thể khiến bất kỳ ai đáng được hay xứng đáng với bất cứ điều gì, ngoài sự công chính hay sự tốt lành? Nếu bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay đã chịu, đáng được hay xứng đáng với bất cứ điều gì, thì đó là nhờ vào sự tốt lành, hay sự công chính, hay sự thánh khiết của điều ấy. Nếu những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ đáng được thiên đàng, thì đó phải là vì có một sự công chính tuyệt vời và sự tốt lành về mặt đạo đức vượt trội trong hành động phó sự sống của Ngài ấy. Và nếu nhờ sự công chính tuyệt vời ấy Ngài đã đáng được thiên đàng cho chúng ta, thì chắc chắn sự công chính ấy được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta có lợi ích từ nó, hay, cũng là một điều, nó được kể cho chúng ta.

Như vậy, tôi hy vọng, tôi đã làm cho rõ ràng rằng, sự công chính của Đấng Christ thật sự được kể cho chúng ta.

3. Giờ đây tôi tiến hành điều thứ ba và cuối cùng trong luận cứ này: Giáo lý về sự kể vào tài khoản của sự công chính của Đấng Christ, hoàn toàn không tương hợp với giáo lý cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức hạnh của chính mình hay sự vâng lời chân thành của mình. Nếu sự chấp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và một quyền hưởng sự sống, được ban cho các tín hữu như phần thưởng của sự vâng lời của Đấng Christ, thì nó không được ban như phần thưởng của sự vâng lời của chính chúng ta. Trong bất kỳ phương diện nào Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chắc chắn phương diện ấy loại trừ việc chúng ta là đấng cứu rỗi của chính mình trong cùng phương diện ấy. Nếu chúng ta có thể là đấng cứu rỗi của chính mình trong cùng phương diện mà Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, thì từ đó sẽ suy ra rằng, sự cứu rỗi của Đấng Christ là không cần thiết trong phương diện ấy, theo lý luận của sứ đồ, Ga-la-ti 5:4, “Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với anh em, hễ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp.” Chắc chắn, đặc quyền của Đấng Christ là làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta theo nghĩa mà Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Và vì vậy, nếu chính nhờ sự vâng lời của Ngài mà chúng ta được xưng công chính, thì không phải nhờ sự vâng lời của chính chúng ta.

Ở đây có thể có người nói rằng, một quyền hưởng sự cứu rỗi không được ban trực tiếp như phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta. Vì điều ấy không phải bởi bất cứ điều gì thuộc về chúng ta, mà chỉ bởi sự đền thỏa và sự công chính của Đấng Christ, nhưng lại một sự quan tâm đến sự đền thỏa và sự công chính ấy được ban như phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta.

Nhưng điều này hoàn toàn không giúp được gì cho trường hợp này. Vì điều này là gán cho sự vâng lời của chúng ta nhiều như thể chúng ta gán sự cứu rỗi cho nó một cách trực tiếp, mà không có sự can thiệp của sự công chính của Đấng Christ. Vì sẽ là một điều vĩ đại như nhau khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, và sự đền thỏa và sự công chính của Ngài, làm phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta, như khi ban cho chúng ta thiên đàng một cách trực tiếp. Đó sẽ là một phần thưởng vĩ đại như nhau, và một bằng chứng tôn trọng lớn như nhau đối với sự vâng lời của chúng ta. Và nếu Đức Chúa Trời ban một điều vĩ đại như sự cứu rỗi cho sự vâng lời của chúng ta, thì vì sao Ngài lại không ban chính sự cứu rỗi một cách trực tiếp? Khi ấy sẽ không cần đến sự công chính của Đấng Christ. Và thật vậy nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, hay một sự quan tâm đến Ngài, một cách đúng đắn làm phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta, thì Ngài thật sự ban cho chúng ta sự cứu rỗi làm phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta: vì điều trước bao hàm điều sau. Phải, nó bao hàm điều ấy, như điều lớn hơn bao hàm điều nhỏ hơn. Cho nên thật vậy nó đề cao đức hạnh và sự vâng lời của chúng ta hơn, khi cho rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ làm phần thưởng cho đức hạnh và sự vâng lời ấy, hơn là khi Ngài ban sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ.

Điều mà Kinh Thánh canh giữ và chống lại, là việc chúng ta tưởng tượng rằng chính sự tốt lành, đức hạnh, hay sự xuất sắc của chúng ta, đặt chúng ta vào sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng cho rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự quan tâm đến Đấng Christ làm phần thưởng cho đức hạnh của chúng ta, là một lập luận lớn như nhau rằng nó đặt chúng ta vào ân huệ của Ngài, như thể Ngài ban một quyền hưởng sự sống đời đời làm phần thưởng trực tiếp của nó. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự quan tâm đến Đấng Christ làm phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta, thì từ đó sẽ suy ra rằng, chúng ta được đặt vào sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời của chính chúng ta, trước khi chúng ta có một sự quan tâm đến Đấng Christ. Vì việc ban thưởng cho sự xuất sắc của bất kỳ ai, luôn luôn giả định ân huệ và sự chấp nhận vì sự xuất sắc ấy. Chính khái niệm về một phần thưởng, là một điều tốt lành, được ban ra làm bằng chứng của sự tôn trọng và ân huệ đối với đức hạnh hay sự xuất sắc được ban thưởng. Cho nên không phải nhờ vào sự quan tâm của chúng ta đến Đấng Christ và các công đức của Ngài, mà chúng ta trước hết đến trong ân huệ với Đức Chúa Trời, theo mưu đồ này. Vì chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có bất kỳ sự quan tâm nào đến những công đức ấy, ở chỗ chúng ta có một sự quan tâm đến những công đức ấy được ban như hoa trái của ân huệ của Đức Chúa Trời dành cho đức hạnh của chính chúng ta. Nếu sự quan tâm của chúng ta đến Đấng Christ là hoa trái của ân huệ của Đức Chúa Trời, thì nó không thể là nền tảng của ân huệ ấy. Nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta, và không có ân huệ nào dành cho chúng ta vì sự xuất sắc của chính chúng ta, thì Ngài sẽ không bao giờ ban một phần thưởng vĩ đại như vậy cho chúng ta, như một quyền trong sự đền thỏa, và sự công chính của Đấng Christ. Cho nên một mưu đồ như vậy tự hủy hoại chính nó. Vì nó cho rằng sự đền thỏa và sự công chính của Đấng Christ là cần thiết cho chúng ta để giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng lại cho rằng chúng ta có ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có sự đền thỏa và sự công chính của Đấng Christ, và có những điều này được ban như hoa trái của ân huệ của Đức Chúa Trời.

Thật vậy, chính sự cứu rỗi cũng như Đấng Christ là Đấng Cứu Thế đều không được ban cho như một phần thưởng cho bất cứ điều gì nơi con người: Chúng không được ban cho như một phần thưởng cho đức tin, cũng không cho bất cứ điều gì khác thuộc về chúng ta: Chúng ta không được kết hợp với Đấng Christ như một phần thưởng cho đức tin của mình, nhưng chúng ta có sự kết hợp với Ngài bởi đức tin, chỉ vì đức tin chính là hành vi kết hợp hay tiếp nhận về phía chúng ta. Như khi một người đàn ông ngỏ lời cầu hôn một người phụ nữ, ông không trao chính mình cho nàng như một phần thưởng cho việc nàng tiếp nhận ông trong hôn nhân. Việc nàng tiếp nhận ông không được xem là một việc làm đáng khen nơi nàng, mà vì đó ông thưởng cho nàng bằng cách trao chính mình cho nàng. Nhưng chính bởi việc nàng tiếp nhận ông mà sự kết hợp được tạo nên, nhờ đó nàng có ông làm chồng. Về phía nàng, đó chính là sự kết hợp. Bởi những điều này, ta thấy rõ quan điểm của những người nói rằng đức tin xưng công chính như một nguyên tắc của sự vâng phục, hay như một hành vi vâng phục hàng đầu, hay (như những người khác nói) như tổng số và sự bao hàm của mọi sự vâng phục theo Phúc Âm, trái ngược với Phúc Âm của Đấng Christ đến dường nào. Vì theo đó, sự vâng phục hay đức hạnh có trong đức tin mới đem lại cho nó ảnh hưởng xưng công chính của nó, và điều đó cũng giống như nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục, đức hạnh, hay sự tốt lành của chính mình.

Sau khi đã xét như vậy bằng chứng về tính chân thật của giáo lý, giờ tôi tiến tới

III. Điều được đề ra, tức là: “Để chỉ ra theo nghĩa nào các hành vi của đời sống Cơ Đốc, hay của sự vâng phục theo Phúc Âm, có thể được xem là có liên quan trong vấn đề này.”

Từ những điều đã nói, rõ ràng là chúng không thể có bất cứ liên quan nào trong vấn đề này với tư cách là những việc lành, hay nhờ bất cứ sự tốt lành đạo đức nào nơi chúng: không phải như những việc làm của luật pháp, hay như sự xuất sắc đạo đức ấy, hay bất cứ phần nào của nó, vốn là sự làm trọn luật pháp hay giao ước việc làm vĩ đại, phổ quát và đời đời mà Đấng Lập Pháp vĩ đại đã thiết lập, như quy tắc phán xét cao nhất và không thể thay đổi, mà chỉ một mình Đấng Christ mới đáp ứng được, hay mới làm được điều gì hướng tới nó.

Vì đã được chỉ ra từ Kinh Thánh rằng chỉ bởi đức tin, hay bởi linh hồn tiếp nhận và kết hợp với Đấng Cứu Thế là Đấng đã làm nên sự công chính của chúng ta, mà chúng ta mới được xưng công chính. Do đó còn lại rằng, các hành vi của đời sống Cơ Đốc không thể liên quan trong vấn đề này theo bất cứ cách nào khác hơn là vì chúng hàm ý đức tin và là những sự bày tỏ của đức tin, và có thể được xem như bấy nhiêu hành vi tiếp nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế. Nhưng việc xác định những hành vi vâng phục Cơ Đốc có thể có liên quan gì trong sự xưng công chính về phương diện này sẽ tùy thuộc vào việc giải quyết một điểm khác, tức là: liệu bất cứ hành vi nào khác của đức tin ngoài hành vi đầu tiên có liên quan gì trong sự xưng công chính của chúng ta hay không, hay sự bền đỗ trong đức tin, hay những hành vi đức tin liên tục và được đổi mới, có ảnh hưởng đến đâu trong vấn đề này. Và dường như rõ ràng rằng sự xưng công chính bởi hành vi đầu tiên của đức tin, về một số phương diện, theo một cách đặc biệt, vì một tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính ngay khi người ấy đã thực hiện một hành vi đức tin, và đức tin trong hành vi đầu tiên của nó, ít nhất là một cách tiềm tàng, nương cậy nơi Đức Chúa Trời về sự bền đỗ, và cho quyền hưởng điều này cùng với các ích lợi khác. Tuy nhiên, sự bền đỗ của đức tin không bị loại trừ trong vấn đề này. Nó không chỉ chắc chắn gắn liền với sự xưng công chính, mà còn không được loại trừ khỏi điều mà sự xưng công chính của một tội nhân tùy thuộc vào, hay điều mà nhờ đó người ấy được xưng công chính.

Tôi đã chỉ ra rằng cách thức mà sự xưng công chính tùy thuộc vào đức tin là ở chỗ, nó là phẩm chất mà trên đó sự thích hợp của việc có phần trong sự công chính của Đấng Christ tùy thuộc, hay điều mà trong đó sự xứng hợp như vậy hệ tại. Nhưng việc xét đến sự bền đỗ của đức tin không thể bị loại trừ khỏi sự thích hợp hay sự xứng hợp này. Vì thật thích hợp khi kẻ tin nơi Đấng Christ có phần trong sự công chính của Đấng Christ, và do đó có phần trong những ích lợi đời đời đã được mua chuộc bởi nó, bởi đức tin là điều mà nhờ đó linh hồn có sự kết hợp hay nên một với Đấng Christ. Có một sự thích hợp tự nhiên trong việc những người nên một với Đấng Christ có phần chung với Ngài trong những ích lợi đời đời của Ngài. Tuy nhiên, sự thích hợp này tùy thuộc vào việc đó là một sự kết hợp bền vững. Như cần thiết nhánh phải cứ ở trong cây nho, để nó nhận được những ích lợi lâu dài của rễ, thì cũng cần thiết linh hồn phải cứ ở trong Đấng Christ, để nó nhận được những ích lợi lâu dài của sự chấp nhận và ơn huệ cuối cùng của Đức Chúa Trời. Giăng 15:6, 7, “Nếu ai chẳng cứ ở trong ta, thì phải ném ra ngoài, như nhánh nho. Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó.” Giăng 15:9, 10, “Hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta. Nếu các ngươi giữ (hay cứ ở trong) các điều răn của ta, thì sẽ cứ ở trong sự yêu thương của ta, cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương của Ngài.” Có cùng một lý do khiến sự kết hợp với Đấng Christ cần phải còn lại, như lý do khiến nó cần phải được bắt đầu: tại sao nó cần tiếp tục tồn tại, cũng như tại sao nó cần đã từng tồn tại. Nếu nó được bắt đầu mà không còn lại, thì sự bắt đầu ấy sẽ vô ích. Để linh hồn giờ đây ở trong tình trạng được xưng công chính, và giờ đây thoát khỏi sự đoán phạt, cần thiết là giờ đây nó phải ở trong Đấng Christ, chứ không chỉ là đã từng ở trong Ngài. Rô-ma 8:1, “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Linh hồn được cứu trong Đấng Christ, như đang ở trong Ngài bây giờ, khi sự cứu rỗi được ban cho, chứ không chỉ như nhớ lại rằng nó đã từng ở trong Ngài. Phi-líp 3:9, “Để được ở trong Ngài, không có sự công bình riêng của tôi, là sự công bình bởi luật pháp, nhưng có sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời, dựa trên đức tin.” I Giăng 2:28, “Hỡi các con cái bé mọn, bây giờ hãy ở trong Ngài, để khi Ngài hiện đến, chúng ta được dạn dĩ, và khỏi hổ thẹn trước mặt Ngài lúc Ngài đến.” Để con người được phước sau khi chết, cần thiết không chỉ là họ đã từng ở trong Ngài, mà là họ chết trong Ngài. Khải Huyền 14:13, “Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa.” Và có cùng một lý do khiến đức tin, phẩm chất kết hợp, cần phải còn lại để sự kết hợp còn lại, như lý do khiến nó cần phải đã từng tồn tại để sự kết hợp đã từng tồn tại.

Vì vậy, mặc dù tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính trong hành vi đầu tiên của đức tin, nhưng sự bền đỗ của đức tin, ngay cả khi ấy, cũng được xét đến, như một điều mà sự xứng hợp của việc được chấp nhận để sống tùy thuộc vào. Đức Chúa Trời, trong hành vi xưng công chính, được thực hiện đối với một tội nhân khi người ấy mới tin, có xét đến sự bền đỗ, như được chứa đựng một cách tiềm tàng trong hành vi đầu tiên ấy của đức tin, và nó được Đấng xưng công chính nhìn nhận và tiếp nhận như thể là một thuộc tính trong đức tin ấy. Đức Chúa Trời có xét đến sự tiếp tục của tín hữu trong đức tin, và người ấy được xưng công chính bởi điều đó, như thể nó đã có rồi, vì theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nó sẽ theo sau, và vì theo hiến định của Đức Chúa Trời, nó gắn liền với đức tin đầu tiên ấy, cũng như nó là một thuộc tính trong đức tin ấy, nên khi ấy nó được xét như vậy, và vì thế sự xưng công chính không bị đình hoãn. Nhưng nếu không phải như vậy, thì cần thiết sự xưng công chính phải bị đình hoãn, cho đến khi tội nhân thật sự đã bền đỗ trong đức tin.

Và việc đúng là như vậy, rằng Đức Chúa Trời trong hành vi xưng công chính cuối cùng mà Ngài thực hiện lúc tội nhân trở lại, có xét đến sự bền đỗ trong đức tin, và những hành vi đức tin trong tương lai, như được hàm ý một cách tiềm tàng trong hành vi đầu tiên, lại càng được tỏ rõ bởi điều này, tức là: Trong sự xưng công chính của một tội nhân, lúc người ấy trở lại, có chứa đựng một cách tiềm tàng sự tha thứ về hình phạt đời đời và đáng phải chịu, không chỉ cho mọi tội lỗi trong quá khứ, mà còn cho mọi sự yếu đuối và hành vi tội lỗi trong tương lai mà họ sẽ phạm phải, vì sự xưng công chính đầu tiên ấy là quyết định và cuối cùng. Thế mà sự tha thứ, theo thứ tự của tự nhiên, vốn theo sau tội ác, và cũng theo sau những hành vi ăn năn và đức tin có liên quan đến tội ác được tha thứ, như rõ ràng cả từ lý trí lẫn Kinh Thánh. Đa-vít, ở đầu Thi Thiên 32, nói về sự tha thứ những tội lỗi chắc chắn đã phạm lâu sau khi ông mới trở nên tin kính, như là hệ quả của những tội lỗi ấy, và của sự ăn năn và đức tin của ông đối với chúng, thế mà sự tha thứ này được sứ đồ nói đến trong Rô-ma chương 4, như một trường hợp của sự xưng công chính bởi đức tin. Có lẽ tội lỗi mà Đa-vít nói đến ở đó cũng chính là tội ông đã phạm trong vụ U-ri, và vì vậy sự tha thứ cũng chính là sự giải thoát khỏi sự chết hay hình phạt đời đời, mà tiên tri Na-than nói đến, II Sa-mu-ên 12:13, “Đức Giê-hô-va cũng đã cất tội của ngươi khỏi ngươi; ngươi sẽ không chết.” Không chỉ sự bày tỏ của sự tha thứ này theo sau tội lỗi theo thứ tự thời gian, mà chính sự tha thứ, theo thứ tự của tự nhiên, cũng theo sau sự ăn năn và đức tin của Đa-vít đối với tội lỗi này. Vì nó được nói đến trong Thi Thiên 32 như tùy thuộc vào điều đó.

Nhưng vì một tội nhân, trong sự xưng công chính đầu tiên của mình, được xưng công chính mãi mãi và được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ phải chịu hình phạt đời đời, nên do đó tất yếu suy ra rằng, đức tin và sự ăn năn trong tương lai được nhìn thấy, trong sự xưng công chính ấy, như được chứa đựng một cách tiềm tàng trong đức tin và sự ăn năn đầu tiên ấy. Vì sự ăn năn về những tội lỗi tương lai ấy, và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, đối với chúng, hay ít nhất, sự tiếp tục của thói quen và nguyên tắc ấy trong lòng vốn có sự ăn năn và đức tin thật sự ấy trong bản chất và khuynh hướng của nó, nay được Đức Chúa Trời bảo đảm bằng lời hứa của Ngài. — Nếu sự tha thứ những tội lỗi phạm sau khi trở lại, theo thứ tự của tự nhiên, theo sau đức tin và sự ăn năn xảy ra sau chúng, thì suy ra rằng những tội lỗi tương lai được xét đến trong sự xưng công chính đầu tiên, không theo cách nào khác hơn là đức tin và sự ăn năn trong tương lai được xét đến trong đó. Và đức tin và sự ăn năn trong tương lai được Đấng xưng công chính nhìn nhận như được hàm ý một cách tiềm tàng trong sự ăn năn và đức tin đầu tiên, theo cùng cách như sự xưng công chính khỏi những tội lỗi tương lai được hàm ý một cách tiềm tàng trong sự xưng công chính đầu tiên, vốn là điều cần phải chứng minh.

Và ngoài ra, nếu không có hành vi nào khác của đức tin có thể liên quan trong sự xưng công chính ngoài hành vi đầu tiên, thì sẽ suy ra rằng Cơ Đốc nhân không bao giờ nên tìm kiếm sự xưng công chính bằng bất cứ hành vi nào khác của đức tin. Vì nếu sự xưng công chính không thể đạt được bằng những hành vi đức tin về sau, thì chắc chắn tìm kiếm nó bằng những hành vi như vậy không phải là bổn phận. Và như vậy, không bao giờ có thể là bổn phận của những người sau khi đã trở lại, bởi đức tin tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay tin cậy nhìn lên Ngài để được tha thứ tội lỗi, hay giải thoát khỏi sự mặc cảm tội lỗi, vì sự giải thoát khỏi mặc cảm tội lỗi là một phần thuộc về sự xưng công chính. Và nếu những người đã trở lại không nên bởi đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được điều đó, thì sẽ suy ra rằng họ không nên cầu nguyện để được điều đó. Vì lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời để được một phước hạnh, chỉ là sự bày tỏ của đức tin nơi Đức Chúa Trời về phước hạnh ấy: lời cầu nguyện chỉ là tiếng nói của đức tin. Nhưng nếu những điều này là như vậy, thì sẽ suy ra rằng lời cầu xin trong lời cầu nguyện của Chúa, xin tha nợ chúng con, không nên được các môn đồ của Đấng Christ dâng lên, hay được dùng trong các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân, và rằng Đấng Christ đã hướng dẫn các môn đồ của Ngài dùng lời cầu xin ấy một cách không đúng, khi tất cả các môn đồ, trừ Giu-đa, đều đã trở lại trước đó. Món nợ mà Đấng Christ hướng dẫn các môn đồ của Ngài cầu xin sự tha thứ, không thể có nghĩa gì khác hơn là hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu, hay món nợ chúng ta mắc với sự công chính của Đức Chúa Trời, mười ngàn ta-lâng chúng ta nợ Chúa của chúng ta. Cầu xin Đức Chúa Trời tha nợ chúng con, chắc chắn cũng giống như cầu xin Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt xứng đáng. Nhưng việc giải thoát khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt do tội lỗi, và tha món nợ chúng ta mắc với sự công chính của Đức Chúa Trời, là điều thuộc về sự xưng công chính.

Vậy thì, giả sử rằng không có hành vi nào về sau của đức tin liên quan trong công việc xưng công chính, và vì vậy không nên có ai tìm kiếm sự xưng công chính bằng những hành vi như vậy, thì sẽ mãi mãi cắt đứt những Cơ Đốc nhân còn nghi ngờ về hành vi đầu tiên của đức tin mình khỏi niềm vui và sự bình an của đức tin. Vì công việc của một đức tin xưng công chính là đạt được sự tha thứ và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bằng cách nhìn lên Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Ngài để được những phước hạnh này, thì niềm vui và sự bình an của đức tin ấy nằm trong sự nhận biết sự tha thứ và sự hòa thuận đã đạt được bằng sự tin cậy như vậy. Một Cơ Đốc nhân còn nghi ngờ về hành vi đầu tiên của đức tin mình không thể có được điều này từ hành vi ấy, vì, theo giả thuyết, người ấy nghi ngờ liệu đó có phải là một hành vi đức tin hay không, và vì vậy liệu mình có đạt được sự tha thứ và sự hòa thuận bằng hành vi ấy hay không. Phương thuốc thích hợp, trong trường hợp như vậy, là ngay bây giờ bởi đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được những phước hạnh này, nhưng người ấy bị cắt đứt khỏi phương thuốc này, vì người ấy không chắc mình có được phép làm như vậy hay không. Vì người ấy không biết liệu mình đã tin rồi hay chưa, và nếu đã tin rồi, thì người ấy không có phép để ngay bây giờ bởi đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời để được những phước hạnh này, vì, theo giả thuyết, không có hành vi mới nào của đức tin là phương tiện thích hợp để đạt được những phước hạnh này. Vì vậy người ấy không bao giờ có thể đạt được niềm vui của đức tin một cách thích hợp, vì có những hành vi đức tin thật rất yếu đuối, và hành vi đầu tiên cũng có thể như vậy như những hành vi khác. Nó có thể giống như cử động đầu tiên của thai nhi trong bụng mẹ: nó có thể là một hành vi yếu ớt đến nỗi Cơ Đốc nhân, khi xét nó, không bao giờ có thể xác định được liệu đó có phải là một hành vi đức tin thật hay không. Rõ ràng từ thực tế, và kinh nghiệm dồi dào, rằng nhiều Cơ Đốc nhân mãi mãi không biết chắc hành vi đầu tiên của đức tin mình là hành vi nào. Và những thánh đồ đã có được một mức độ thỏa lòng khá tốt về đức tin của mình, có thể chịu những sự sa sút và ngã lớn, trong trường hợp đó họ dễ bị những nỗi sợ lớn về hình phạt đời đời. Cách giải thoát thích hợp, là từ bỏ tội lỗi của mình bằng sự ăn năn, và bởi đức tin ngay bây giờ đến với Đấng Christ để được giải thoát khỏi hình phạt đời đời đáng phải chịu. Nhưng điều này sẽ không phải là cách giải thoát, nếu sự giải thoát khỏi hình phạt ấy không thể đạt được bằng cách này.

Nhưng điều còn là bằng chứng rõ ràng và trực tiếp hơn cho điều tôi đang biện luận, là hành vi đức tin mà Áp-ra-ham đã thực hiện trong lời hứa lớn của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, về hành vi ấy có lời phán rõ ràng, Ga-la-ti 3:6, “Ấy được kể cho người là sự công bình” — trường hợp lớn và bằng chứng mà sứ đồ hết sức nhấn mạnh suốt Rô-ma 4, và Ga-la-ti 3, để xác nhận giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi — không phải là hành vi đầu tiên của đức tin Áp-ra-ham, mà đã được thực hiện lâu sau khi ông bởi đức tin lìa bỏ quê hương mình, Hê-bơ-rơ 11:8, và đã được đối xử như một người bạn nổi bật của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô, trong Phi-líp 3, cho chúng ta biết ông đã tha thiết tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin, hay để được Đấng Christ và đạt được sự công chính bởi đức tin nơi Ngài, như thế nào, trong những việc ông đã làm sau khi trở lại. Phi-líp 3:8, 9, “Vì Ngài, tôi đã chịu mất hết mọi sự, và xem những sự đó như rơm rác, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công bình riêng của tôi, là sự công bình bởi luật pháp, nhưng có sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời, dựa trên đức tin.” Và trong hai câu tiếp theo, ông bày tỏ cùng một điều bằng những lời khác, và cho chúng ta biết ông đã trải qua những sự chịu khổ như thế nào, và trở nên giống như sự chết của Đấng Christ, để được dự phần với Đấng Christ trong ích lợi của sự sống lại của Ngài, mà cùng một sứ đồ ấy ở nơi khác dạy chúng ta, đặc biệt là sự xưng công chính. Sự sống lại của Đấng Christ là sự xưng công chính của Ngài. Trong đó, Đấng đã bị giết chết trong xác thịt, được xưng công chính bởi Thánh Linh, và Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và sứ đồ cho chúng ta biết trong những câu tiếp theo của Phi-líp chương 3, rằng ông đã tìm kiếm như vậy để đạt được sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và để dự phần trong ích lợi của sự sống lại của Ngài, vẫn như thể ông chưa đạt được, nhưng ông tiếp tục theo đuổi điều đó.

Tóm lại, rõ ràng rằng sự bền đỗ của đức tin là cần thiết, ngay cả đối với sự thích hợp của sự xưng công chính, và không kém đi, vì một tội nhân được xưng công chính, và sự bền đỗ được hứa, trong hành vi đầu tiên của đức tin. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính ấy, có xét đến, không chỉ hành vi đức tin trong quá khứ, mà còn lời hứa của chính Ngài về những hành vi trong tương lai, và sự xứng hợp của một phẩm chất được nhìn thấy cho đến nay chỉ trong lời hứa của chính Ngài. Và sự bền đỗ trong đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi như vậy, không chỉ như một điều kiện không thể thiếu, hay như một điều luôn đi kèm phổ quát với nó, mà vì một ảnh hưởng và sự tùy thuộc như vậy, dường như rõ ràng qua nhiều đoạn Kinh Thánh, tôi xin nhắc đến hai ba đoạn — Hê-bơ-rơ 3:6, “Nhà Ngài tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững lòng tin chắc và sự khoe mình về sự trông cậy cho đến cuối cùng.” Câu 14, “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ vững lòng tin chắc ban đầu cho đến cuối cùng.” Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Rô-ma 11:20, “Phải, vì không tin nên họ đã bị chặt đi; còn ngươi đứng vững bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ.”

Và, như sự thích hợp đối với sự xưng công chính cuối cùng tùy thuộc vào sự bền đỗ trong đức tin, cũng như hành vi đầu tiên, thì thường khi sự bày tỏ của sự xưng công chính trong lương tâm, phát sinh từ những hành vi về sau nhiều hơn là từ hành vi đầu tiên. Mọi sự khác biệt khiến hành vi đầu tiên của đức tin có một liên quan trong vấn đề này vốn là đặc biệt, dường như chỉ là một sự khác biệt ngẫu nhiên, phát sinh từ hoàn cảnh thời gian, hay từ việc nó là đầu tiên theo thứ tự thời gian, chứ không phải từ bất cứ sự xét đặc biệt nào mà Đức Chúa Trời dành cho nó, hay bất cứ ảnh hưởng nào có bản chất đặc biệt mà nó có trong vấn đề cứu rỗi của chúng ta.

Và chính như vậy mà một đời sống Cơ Đốc thật, và những hành vi của sự vâng phục theo Phúc Âm, mang tính con trẻ, tin cậy, liên quan trong vấn đề xưng công chính của chúng ta, và dường như đôi khi được nói đến như vậy trong Kinh Thánh, tức là như một sự bày tỏ của đức tin bền đỗ nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Thế duy nhất. Đức tin kết hợp với Đấng Christ, và vì vậy đem lại sự thích hợp cho sự xưng công chính, không chỉ như còn lại một nguyên tắc tiềm ẩn trong lòng, mà như đang tồn tại và xuất hiện trong những sự bày tỏ tích cực của nó. Sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân, trong chừng mực nó thật sự theo Phúc Âm, và được thực hiện với Thánh Linh của Con được ban vào lòng, đều có liên hệ với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và chỉ là sự bày tỏ của sự kết hợp tin cậy của linh hồn với Đấng Christ. Mọi việc làm theo Phúc Âm đều là những việc làm của đức tin hành động bởi tình yêu thương ấy, và mỗi hành vi vâng phục như vậy, trong chừng mực nó thuộc về nội tâm, và là hành vi của linh hồn, chỉ là một hành vi tiếp nhận Đấng Christ mới mẻ và có hiệu quả, và gắn bó với Đấng Cứu Thế vinh hiển. Do đó có lời của sứ đồ, Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Và do đó chúng ta được hướng dẫn, trong bất cứ việc gì chúng ta làm, dù bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se 3:17.

Và việc Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính có xét đến, không chỉ hành vi đầu tiên của đức tin, mà còn những hành vi bền đỗ trong tương lai, như được bày tỏ trong đời sống, dường như rõ ràng qua Rô-ma 1:17, “Vì trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ, từ đức tin đến đức tin: như có chép rằng, Người công bình sẽ sống bởi đức tin.” Và Hê-bơ-rơ 10:38, 39, “Người công bình của ta sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu người lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người. Nhưng chúng ta không thuộc về kẻ lui đi để bị hư mất, bèn thuộc về kẻ có đức tin để giữ linh hồn mình.”

Vì vậy, như trước đây đã nói về đức tin, thì cũng có thể nói về sự vâng phục tin cậy mang tính con trẻ: nó không có liên quan trong sự xưng công chính bởi bất cứ đức hạnh hay sự xuất sắc nào nơi nó, mà chỉ vì có sự tiếp nhận Đấng Christ trong nó. Và điều này không trái ngược với lời khẳng định thường xuyên của sứ đồ rằng chúng ta được xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp, hơn là nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Vì đức tin cũng là một việc làm, hay hành vi vâng phục Cơ Đốc, như những sự bày tỏ của đức tin, trong đời sống và bước đi thuộc linh. Và do đó, như chúng ta nói đức tin không xưng công chính như một việc làm, thì chúng ta cũng nói như vậy về mọi sự bày tỏ có hiệu quả này của đức tin.

Điều này ngược lại với chương trình của các nhà thần học hiện đại của chúng ta, là những người cho rằng đức tin xưng công chính chỉ như một hành vi hay sự bày tỏ của sự vâng phục. Trong khi đó, thật ra, sự vâng phục không có liên quan trong sự xưng công chính, theo bất cứ cách nào khác hơn là như một sự bày tỏ của đức tin.

Giờ tôi tiến tới

IV. Điều được đề ra, tức là: Trả lời các sự phản đối.

Sự phản đối 1. Chúng ta thường thấy những lời hứa về sự sống đời đời và sự cứu rỗi, và đôi khi về chính sự xưng công chính, được ban cho đức hạnh và sự vâng phục của chính chúng ta. Sự sống đời đời được hứa cho sự vâng phục, trong Rô-ma 2:7, “Những kẻ bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hề chết, thì báo cho sự sống đời đời:” Và tương tự trong vô số chỗ khác. Và chính sự xưng công chính được hứa cho đức hạnh của một tinh thần hay tâm tính tha thứ nơi chúng ta, Ma-thi-ơ 6:14, “Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi: nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Mọi người đều thừa nhận rằng sự xưng công chính phần lớn hệ tại trong sự tha thứ tội lỗi.

Đối với điều này, tôi xin trả lời,

1. Những điều này được hứa cho đức hạnh và sự vâng phục của chúng ta, không chứng minh gì hơn, ngoài việc có một sự liên kết giữa chúng với sự vâng phục theo Phúc Âm, điều mà, như tôi đã nhận xét, không phải là điều đang tranh luận. Tất cả những gì có thể chứng minh được bởi sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết trong lời hứa, là sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết trong thực tế, điều mà không ai phủ nhận, và dù được thừa nhận hay phủ nhận, như đã được chỉ ra, cũng không liên quan gì đến mục đích. Không cần thiết phải có sự chấp nhận để được quyền hưởng sự cứu rỗi được ban cho vì cớ sự vâng phục của chúng ta, để những lời hứa ấy là đúng. Nếu chúng ta thấy một lời hứa như vậy, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu, hay kẻ thánh khiết sẽ được xưng công chính, tất cả những gì cần thiết, để những lời hứa như vậy là đúng, là nó thật sự là như vậy: kẻ vâng phục sẽ được cứu, và sự thánh khiết và sự xưng công chính thật sự đi đôi với nhau. Mệnh đề ấy có thể là một chân lý, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu, vì sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết với nhau trong thực tế, thế mà sự chấp nhận để được quyền hưởng sự cứu rỗi lại không được ban cho vì cớ bất cứ đức hạnh hay sự vâng phục nào của chính chúng ta. Lời hứa là gì, nếu không phải chỉ là một sự tuyên bố về chân lý tương lai, để an ủi và khích lệ người mà lời hứa được tuyên bố cho? Các lời hứa là những mệnh đề có điều kiện, và, như đã được nhận xét, điều đang tranh luận không phải là liệu những điều khác ngoài đức tin có thể có vị trí của điều kiện trong những mệnh đề như vậy, trong đó sự tha thứ và sự cứu rỗi là hệ quả hay không.

2. Các lời hứa có thể được ban một cách hợp lý cho những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin, thế mà điều được hứa lại không dựa trên dấu hiệu, mà dựa trên điều được dấu hiệu chỉ ra. Chẳng hạn, chính quyền của con người có thể ban những lời hứa về những đặc quyền này hay đặc quyền kia cho những người có thể đưa ra những bằng chứng như vậy về việc mình được tự do của một thành phố như vậy, hay là thành viên của một đoàn thể như vậy, hay là dòng dõi của một gia đình như vậy, khi hoàn toàn không phải vì cớ điều vốn là bằng chứng hay dấu hiệu, tự nó được xét, mà họ được nhận vào đặc quyền như vậy, mà chỉ và thuần túy vì cớ điều mà nó là bằng chứng. Và mặc dù Đức Chúa Trời không cần đến những dấu hiệu để biết chúng ta có đức tin thật hay không, nhưng chính lương tâm của chúng ta cần đến, vì vậy thật là điều đem lại nhiều an ủi cho chúng ta khi những lời hứa được ban cho những dấu hiệu của đức tin. Việc thấy nơi chính mình một tâm tính và khuynh hướng tha thứ, có thể là một bằng chứng thích hợp nhất và tự nhiên nhất cho lương tâm của chúng ta, rằng lòng chúng ta, trong ý thức về sự hoàn toàn không xứng đáng của chính mình, đã thật sự thuận theo và hòa hợp với con đường tha thứ tội lỗi của chúng ta một cách nhưng không và vô cùng đầy ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ, từ đó chúng ta có thể được giúp đỡ, với sự an ủi lớn hơn, để áp dụng cho chính mình những lời hứa về sự tha thứ bởi Đấng Christ.

3. Vừa mới được chỉ ra, những hành vi vâng phục theo Phúc Âm thật sự liên quan trong chính sự xưng công chính của chúng ta, và không bị loại trừ khỏi điều kiện mà sự xưng công chính tùy thuộc vào, mà không hề gây phương hại chút nào cho giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, không có bất cứ sự tốt lành nào của chính chúng ta, vốn đã được duy trì. Do đó, việc đôi khi chúng ta có trong Kinh Thánh những lời hứa về sự tha thứ và sự chấp nhận được ban cho những hành vi vâng phục như vậy, không thể là một sự phản đối chống lại giáo lý này.

4. Những lời hứa về những ích lợi riêng biệt hàm ý trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi, có thể đặc biệt thích hợp khi được ban cho những sự bày tỏ và bằng chứng của đức tin như vậy, vì chúng có một sự giống nhau và phù hợp tự nhiên đặc biệt với chúng. Như sự tha thứ được hứa cho một tinh thần tha thứ nơi chúng ta, việc được thương xót được hứa một cách thích hợp cho lòng thương xót nơi chúng ta, và tương tự, và điều đó vì nhiều lý do, chúng là những bằng chứng tự nhiên nhất cho việc lòng chúng ta thuận theo những ích lợi ấy bởi đức tin. Vì chúng đặc biệt cho thấy sự hòa hợp và đồng thuận ngọt ngào giữa lòng và những ích lợi này, và vì sự giống nhau tự nhiên giữa đức hạnh và ích lợi, điều này có khuynh hướng lớn hơn để đem điều kia đến với tâm trí. Việc thực hành đức hạnh càng có khuynh hướng đổi mới ý thức, và làm tươi mới hy vọng về phước hạnh đã hứa, và cũng để thuyết phục lương tâm về sự công chính của việc bị từ chối ích lợi, nếu bổn phận bị bỏ qua. Ngoài ý thức và sự bày tỏ của sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong lương tâm của chính chúng ta — phải, và nhiều sự thực hành lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời (khi nói về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời như một người Cha), được ban sau sự xưng công chính, trong suốt đời sống của một Cơ Đốc nhân — có thể được ban như những phần thưởng thích đáng của một tinh thần tha thứ, thế mà điều này hoàn toàn không gây phương hại cho giáo lý chúng ta đã duy trì, như sẽ tỏ rõ hơn, khi chúng ta đến trả lời một sự phản đối khác sẽ được nhắc đến sau đây.

Sự phản đối 2. Sự vâng phục của chính chúng ta, và sự thánh khiết nội tại, là cần thiết để chuẩn bị con người cho thiên đàng, và do đó chắc chắn là điều khiến con người được Đức Chúa Trời chấp nhận, như những người thừa kế thiên đàng.

Đối với điều này, tôi xin trả lời,

1. Sự vâng phục của chính chúng ta là cần thiết, để chuẩn bị cho việc ban vinh hiển thật sự, không phải là luận cứ cho rằng nó là điều mà vì cớ đó chúng ta được chấp nhận để có quyền hưởng vinh hiển ấy. Đức Chúa Trời có thể, và thật sự làm nhiều điều để chuẩn bị các thánh đồ cho vinh hiển, sau khi Ngài đã chấp nhận họ như những người thừa kế vinh hiển. Một người cha có thể làm nhiều điều để chuẩn bị một đứa con cho một cơ nghiệp trong việc giáo dục nó, sau khi đứa con đã là người thừa kế. Phải, có nhiều điều cần thiết để làm cho một đứa con thích hợp cho việc thật sự sở hữu cơ nghiệp, thế mà lại không cần thiết để nó có quyền hưởng cơ nghiệp.

2. Nếu mọi điều cần thiết để chuẩn bị con người cho vinh hiển đều phải là điều kiện thích hợp của sự xưng công chính, thì sự thánh khiết trọn vẹn là điều kiện của sự xưng công chính. Con người phải được làm cho thánh khiết trọn vẹn, trước khi được nhận vào hưởng phước hạnh của thiên đàng, vì không có bất cứ sự ô uế thuộc linh nào được phép vào đó. Và do đó, khi một thánh đồ qua đời, người ấy bỏ lại mọi tội lỗi và sự bại hoại của mình khi lìa khỏi thân thể.

Sự phản đối 3. Sự vâng phục của chúng ta không chỉ gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi, và có tính chuẩn bị cho nó, mà Kinh Thánh còn nói rõ về việc ban những phước hạnh đời đời như những phần thưởng cho những việc lành của các thánh đồ. Ma-thi-ơ 10:42, “Ai sẽ cho một người trong những người bé mọn nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người đó là môn đồ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.” I Cô-rinh-tô 3:8, “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, tùy theo công việc mình đã làm.” Và trong nhiều chỗ khác. Điều này dường như chống lại giáo lý đã được duy trì, theo hai cách: (1.) Việc ban một phần thưởng, hàm ý sự xét đến một sự thích hợp đạo đức trong điều được thưởng đối với phần thưởng. Chính quan niệm về một phần thưởng là một ích lợi được ban để làm chứng về sự chấp nhận, và sự xét đến, sự tốt lành hay sự đáng yêu của một phẩm chất hay việc làm nào đó nơi người được thưởng. Ngoài ra, Kinh Thánh dường như tự giải thích trong vấn đề này, trong Khải Huyền 3:4, “Ngươi còn có mấy người ở Sạt-đe chưa làm ô uế áo xống mình; những kẻ đó sẽ đi với ta mặc áo trắng; vì chúng nó xứng đáng.” Điều này được đưa ra ở đây như lý do tại sao họ nên nhận được phần thưởng như vậy, “vì chúng xứng đáng;” điều này, mặc dù chúng ta cho rằng nó không hàm ý công đức thật sự, nhưng ít nhất nó hàm ý một sự thích hợp đạo đức, hay sự xuất sắc của đức hạnh của họ trong mắt Đức Chúa Trời khiến họ được đề cử cho một phần thưởng như vậy, điều này dường như trực tiếp trái ngược với điều đã được giả định, tức là chúng ta được chấp nhận, và được Đức Chúa Trời chấp thuận, như những người thừa kế sự cứu rỗi, không phải vì xét đến sự xuất sắc của đức hạnh hay sự tốt lành của chính chúng ta, hay bất cứ sự thích hợp đạo đức nào trong đó đối với một phần thưởng như vậy, mà chỉ vì cớ sự cao trọng và sự thích hợp đạo đức của sự công chính của Đấng Christ. (2.) Việc chúng ta được thưởng đời đời vì sự thánh khiết và những việc lành của chính chúng ta, tất yếu giả định rằng hạnh phúc tương lai của chúng ta sẽ lớn hơn hay nhỏ hơn, theo một tỉ lệ nào đó với sự thánh khiết và sự vâng phục của chính chúng ta nhiều hay ít, và rằng có những mức độ vinh hiển khác nhau, tùy theo những mức độ đức hạnh và việc lành khác nhau, là một giáo lý được Kinh Thánh dạy chúng ta rất rõ ràng và thường xuyên. Nhưng điều này dường như hoàn toàn không nhất quán với việc mọi thánh đồ đều có phước hạnh tương lai của mình như một phần thưởng của sự công chính của Đấng Christ. Vì nếu sự công chính của Đấng Christ được kể cho mọi người, và điều này là điều khiến mỗi người có quyền hưởng vinh hiển, thì chính sự công chính ấy khiến người này có quyền hưởng vinh hiển cũng khiến người kia có quyền hưởng vinh hiển. Nhưng nếu mọi người đều có vinh hiển như phần thưởng của cùng một sự công chính, thì tại sao mọi người lại không có cùng một vinh hiển? Chẳng phải cùng một sự công chính ấy đáng được bấy nhiêu vinh hiển khi được kể cho người này cũng như khi được kể cho người kia sao?

Để trả lời phần đầu tiên của sự phản đối này, tôi xin nhận xét rằng, việc chúng ta được xưng công chính bởi những việc lành của mình, không được suy ra từ việc chúng ta sẽ có những phước hạnh đời đời như phần thưởng cho chúng. Vì chính do hậu quả của sự xưng công chính của chúng ta, mà những việc lành của chúng ta trở nên đáng được thưởng bằng những phần thưởng thuộc linh và đời đời. Tính đáng được chấp nhận, và vì vậy tính đáng được thưởng, của đức hạnh chúng ta, không có trước sự xưng công chính, mà theo sau nó, và hoàn toàn được xây dựng trên nó, điều này ngược lại với điều mà những người theo chương trình đối nghịch về sự xưng công chính giả định, tức là sự xưng công chính được xây dựng trên tính đáng được chấp nhận và tính đáng được thưởng của đức hạnh chúng ta. Họ giả định rằng một sự quan tâm cứu rỗi nơi Đấng Christ được ban như một phần thưởng cho đức hạnh của chúng ta, hay (điều này cũng giống như vậy), như một chứng cớ về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự xuất sắc của chúng ta trong đức hạnh. Nhưng điều ngược lại mới đúng: sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với đức hạnh của chúng ta như sự đáng yêu của chúng ta trong mắt Ngài, và sự chấp nhận của Ngài đối với nó như đáng được thưởng, hoàn toàn được xây dựng trên sự quan tâm của chúng ta nơi Đấng Christ đã được thiết lập. Vì vậy, mối liên hệ với Đấng Christ, nhờ đó các tín hữu theo ngôn ngữ Kinh Thánh được nói là ở trong Đấng Christ, chính là nền tảng của việc các đức hạnh và việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vì vậy việc chúng được thưởng. Vì một phần thưởng là một chứng cớ về sự chấp nhận. Vì chúng ta, và mọi điều chúng ta làm, chỉ được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu, Ê-phê-sô 1:6. Những của lễ của chúng ta chỉ được chấp nhận, qua sự quan tâm của chúng ta nơi Ngài, và qua sự xứng đáng và quý báu của Ngài được, như thể, làm thành của chúng ta. I Phi-e-rơ 2:4, 5, “Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được Đức Chúa Trời lựa chọn và quí trọng. Và anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng những của lễ thiêng liêng, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây việc thật sự được xây trên hòn đá này, vốn quý báu đối với Đức Chúa Trời, được nhắc đến như toàn bộ cơ sở của việc các việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và việc chúng cũng trở nên quý báu trong mắt Ngài. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 13:21, “Xin Ngài làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm sự đẹp ý Ngài trong chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và do đó chúng ta được hướng dẫn, bất cứ điều gì chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, hãy dâng nó nhân danh Đấng Christ, như mong đợi nó được chấp nhận không bằng cách nào khác, ngoài giá trị mà Đức Chúa Trời dành cho danh ấy. Cô-lô-se 3:17, “Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.” Hành động nhân danh Đấng Christ, là hành động dưới Ngài như Đầu của chúng ta, và như có Ngài đứng thay cho chúng ta, và đại diện cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Lý do của điều này có thể thấy được từ những gì đã nói trước đây, để chứng tỏ rằng không có điều gì trong chúng ta xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận như là một sự tuyệt vời nào đó nơi con người chúng ta, cho đến khi chúng ta thật sự ở trong Đấng Christ, và được xưng công chính qua Ngài. Sự đáng yêu của đức hạnh nơi những tạo vật sa ngã chẳng là gì trước mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài nhìn thấy họ ở trong Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. 1. Vì cho đến lúc ấy chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời như những kẻ bị kết án, bởi luật thánh của chính Ngài, để bị Ngài hoàn toàn khước từ và ghê tởm. Và, 2. Vì chúng ta vô cùng có tội trước mặt Ngài, và sự đáng yêu của đức hạnh chúng ta không tương xứng chút nào với tội lỗi của chúng ta, và do đó hẳn phải bị coi như không có gì trước mặt một quan án nghiêm khắc. Và, 3. Vì chính những việc lành và những hành vi đức hạnh của chúng ta, theo một nghĩa nào đó, cũng là bại hoại, và sự đáng ghét của sự bại hoại nơi chúng, nếu chúng ta bị nhìn xem như chúng ta vốn là trong chính mình, hay tách rời khỏi Đấng Christ, thì vô cùng vượt trội sự đáng yêu của điều lành có trong chúng. Đến nỗi nếu không xét đến tội lỗi nào khác mà chỉ xét riêng tội lỗi đi kèm với chính hành vi đức hạnh, thì sự đáng yêu cũng tan biến thành hư không khi so sánh với nó, và do đó đức hạnh hẳn phải bị coi như không có gì, ở ngoài Đấng Christ. Không những các bổn phận tốt nhất của chúng ta bị ô uế, vì đi kèm với những sự thực hành tội lỗi và bại hoại đi trước, theo sau, và xen lẫn với chúng, mà ngay cả chính những hành vi thánh khiết, và những sự thực hành đầy ân điển của người tin kính, cũng thiếu sót. Dù hành vi, xét một cách đơn giản nhất, là tốt, nhưng xét các hành vi theo mức độ và phạm vi của chúng, và theo cách thức chúng được thể hiện, thì chúng thiếu sót một cách tội lỗi: có một sự thiếu sót trong chúng mà rất có thể gọi là sự bại hoại của chúng. Sự thiếu sót ấy, theo đúng nghĩa, là tội lỗi, là một sự biểu lộ của tấm lòng tội lỗi đê hèn, và là điều có khuynh hướng chọc giận cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, không phải vì những sự thực hành của tình yêu thương và các ân điển khác không bằng sự đáng yêu của Đức Chúa Trời. Vì tình yêu của các tạo vật (loài người hay thiên sứ) không thể nào bằng được như vậy, nhưng vì hành vi ấy quá không tương xứng với cơ hội được ban cho để yêu thương hay thực hành các ân điển khác, khi xét đến sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ đã được thực hiện về sự đáng yêu ấy, những sự thực hành của lòng nhân từ, khả năng của bản tính con người, và những lợi thế của chúng ta (cùng những điều tương tự) gộp lại. — Một sự biểu lộ tiêu cực của sự bại hoại có thể thật sự là tội lỗi, và là một nguyên cớ chính đáng gây nên sự chọc giận, cũng như một sự biểu lộ tích cực. Như vậy, nếu một người đáng trọng và tuyệt vời, chỉ vì lòng quảng đại và nhân lành, đã hết sức dấn thân, chịu tốn kém lớn lao và đau khổ để cứu mạng sống của một người khác, hay cứu chuộc người ấy khỏi một tai họa cực kỳ lớn, mà người kia lại chẳng bao giờ cảm ơn ông vì điều ấy, hay bày tỏ lòng biết ơn chút nào bằng bất cứ cách nào, thì đó sẽ là một sự biểu lộ tiêu cực về sự vô ơn và bần tiện của người ấy. Nhưng [điều đó] tương đương với một hành vi vô ơn, hay một sự thực hành tích cực của một tinh thần bần tiện không xứng đáng, và thật sự là một sự biểu lộ của tinh thần ấy, và đem lại nhiều sự quở trách như thể người ấy bằng một hành vi tích cực nào đó đã gây tổn hại lớn cho người khác vậy. Và cũng sẽ như vậy (chỉ ở mức độ thấp hơn) nếu lòng biết ơn chỉ rất nhỏ, không tương xứng chút nào với nghĩa vụ phải biết ơn vì ân huệ ấy. Như thể, vì một lòng nhân từ lớn lao và phi thường như vậy, người ấy chỉ bày tỏ lòng biết ơn không hơn mức đáng có đối với một người chỉ cho mình một chén nước khi khát, hay chỉ đường cho mình trong một cuộc hành trình khi lạc lối, hay đã làm cho mình một việc tốt nhỏ nào đó như vậy. Nếu người ấy đến với ân nhân của mình để bày tỏ lòng biết ơn, mà lại làm theo cách như thế, thì thật có thể nói rằng người ấy đã hành động một cách không xứng đáng và đáng ghét, người ấy sẽ bày tỏ một tinh thần vô ơn nhất. Việc làm theo cách như vậy của người ấy có thể chính đáng bị mọi người ghê tởm, thế mà lòng biết ơn, phần nhỏ nhoi có được ấy, xét một cách đơn giản nhất, và xét đến mức độ nó đạt tới, thì vẫn là tốt. Và đối với sự thực hành tình yêu thương, lòng biết ơn, và các ân điển khác của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời cũng vậy. Chúng bị bại hoại một cách thiếu sót và tội lỗi, và xét chúng như chúng vốn là, theo cách thức và mức độ của chúng, có thể chính đáng bị Đức Chúa Trời ghê tởm và chọc giận, và nhất thiết sẽ như vậy, nếu chúng ta bị nhìn xem ở ngoài Đấng Christ. Vì ở chỗ sự thiếu sót này là tội lỗi, nó vô cùng đáng ghét, và do đó sự đáng ghét của chính hành vi vô cùng vượt trội sự đáng yêu của nó, vì mọi tội lỗi đều có sự đáng ghét và ghê tởm vô hạn. Nhưng sự thánh khiết của chúng ta chỉ có chút giá trị và sự đáng yêu, như đã được chứng minh ở nơi khác.

Do đó, dù đúng là các thánh đồ được ban thưởng vì những việc lành của họ, nhưng đó chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi, chứ không phải vì sự tuyệt vời của chính các việc làm của họ khi xét riêng, hay khi nhìn xem tách rời khỏi Đấng Christ. Vì như vậy, chúng không có sự tuyệt vời nào trước mắt Đức Chúa Trời, hay sự được Ngài chấp nhận, như vừa được chứng tỏ. Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, khi ban thưởng sự thánh khiết và những việc lành của các tín hữu, theo một nghĩa nào đó ban cho họ hạnh phúc như một bằng chứng về sự Ngài tôn trọng sự đáng yêu của sự thánh khiết và những việc lành của họ trước mắt Ngài. Vì đó chính là ý niệm về một phần thưởng. Nhưng điều đó theo một nghĩa rất khác với điều sẽ có nếu con người đã không sa ngã, tức là ban sự sống đời đời cho con người, như một bằng chứng về sự Đức Chúa Trời tôn trọng sự đáng yêu của điều con người đã làm, xét như chính nó, và như ở trong con người tách riêng tự mình, chứ không được nhìn xem như một chi thể của Đấng Christ. Theo nghĩa ấy, hệ thống về sự xưng công chính mà chúng ta đang chống lại cũng nhất thiết giả định rằng sự tuyệt vời của đức hạnh chúng ta được tôn trọng và ban thưởng. Vì nó giả định rằng chính một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ được ban cho như một phần thưởng của đức hạnh ấy.

Hai điều xảy ra, liên quan đến phần thưởng của các thánh đồ vì sự công chính nội tại của họ, nhờ mối liên hệ của họ với Đấng Christ. 1. Tội lỗi của con người họ hoàn toàn được cất đi, và sự ô uế cùng sự đáng ghét đi kèm và ở trong những việc lành của họ bị che khuất. 2. Mối liên hệ của họ với Đấng Christ thêm một giá trị tích cực và phẩm giá cho những việc lành của họ trước mắt Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết nhỏ bé ấy, và những hành vi yêu thương yếu ớt, mờ nhạt ấy, cùng các ân điển khác, nhận được một giá trị vượt trội trước mắt Đức Chúa Trời, nhờ việc Đức Chúa Trời nhìn xem họ như ở trong Đấng Christ, và như thể là các chi thể của một Đấng vô cùng đáng trọng trước mắt Ngài, và đó là vì Đức Chúa Trời nhìn xem con người họ có phẩm giá lớn hơn vì cớ ấy. Ê-sai 43:4, “Vì ngươi đã được quý trọng trước mắt ta, ngươi đã nên tôn trọng.” Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và vì họ là chi thể của Con công chính và yêu dấu của chính Ngài, đặt một giá trị vượt trội nơi con người họ. Do đó mà suy ra rằng Ngài cũng đặt một giá trị lớn nơi những hành vi tốt và những của lễ của họ. Cùng một tình yêu thương và sự vâng lời nơi một người có phẩm giá và giá trị lớn hơn trước mắt Đức Chúa Trời thì có giá trị hơn trước mắt Ngài so với nơi một người có phẩm giá thấp hơn. Tình yêu thương có giá trị tương xứng với phẩm giá của người mà tình yêu thương ấy thuộc về, vì chừng nào một người trao tình yêu thương của mình cho người khác, người ấy trao chính mình, ở chỗ người ấy trao tấm lòng mình. Nhưng đây là một của lễ tuyệt vời hơn, tương xứng với mức độ người mà chính mình được dâng hiến càng đáng trọng hơn. Các tín hữu đã trở nên vô cùng tôn trọng hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời nhờ mối liên hệ của họ với Đấng Christ, so với con người sẽ được coi như tự mình, dù người ấy không có tội: như một người hèn mọn trở nên tôn trọng hơn khi kết hôn với một vị vua. Do đó Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban thưởng tình yêu thương nhỏ bé yếu ớt, và sự vâng lời nghèo nàn và vô cùng bất toàn của các tín hữu trong Đấng Christ, bằng một phần thưởng vinh hiển hơn điều Ngài đã làm cho sự vâng lời trọn vẹn của A-đam. Theo thể lệ của giao ước thứ nhất, con người được chấp nhận và ban thưởng, chỉ vì cớ công việc. Nhưng bởi giao ước ân điển, công việc được chấp nhận và ban thưởng, chỉ vì cớ con người: con người được nhìn xem trước hết như một chi thể của Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. Đến nỗi dù sự thánh khiết nội tại của các thánh đồ được ban thưởng, nhưng chính phần thưởng này thật sự không kém phần được đặt nền trên sự xứng đáng và sự công chính của Đấng Christ. Không có giá trị nào mà các việc làm của họ có trước mắt Ngài, cũng không có sự chấp nhận nào mà chúng có nơi Ngài, là ở ngoài Đấng Christ, và ở ngoài sự công chính của Ngài. Nhưng sự xứng đáng của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo là nền tảng đầu tiên và duy nhất mà mọi sự được xây dựng trên đó, và là nguồn gốc phổ quát mà mọi sự phát sinh từ đó. Đức Chúa Trời thật sự làm những việc lớn lao vì cớ sự đáng yêu của các thánh đồ, nhưng đó chỉ là một sự đáng yêu thứ yếu và phái sinh. Khi tôi nói về một sự đáng yêu phái sinh, tôi không chỉ muốn nói rằng chính những phẩm chất được chấp nhận là đáng yêu ấy bắt nguồn từ Đấng Christ, từ quyền năng và sự mua chuộc của Ngài, mà còn muốn nói rằng sự chấp nhận chúng như là sự đáng yêu, và mọi giá trị được đặt nơi chúng, và mọi sự liên hệ của chúng với phần thưởng, đều được đặt nền trong, và bắt nguồn từ, sự công chính và sự xứng đáng của Đấng Christ.

Nếu chúng ta giả định rằng không những các mức độ vinh hiển cao hơn trên thiên đàng, mà chính thiên đàng, theo một nghĩa nào đó được ban cho như phần thưởng vì sự thánh khiết và những việc lành của các thánh đồ, theo nghĩa thứ yếu và phái sinh này, thì điều đó sẽ không làm hại giáo lý chúng ta đã duy trì. Không có gì là không thể khi Đức Chúa Trời ban vinh hiển trên trời hoàn toàn vì cớ sự công chính của Đấng Christ, mà đồng thời lại ban cho như phần thưởng vì sự thánh khiết nội tại của con người, theo những phương diện khác nhau, và bằng những cách khác nhau. Có thể chỉ có sự công chính của Đấng Christ là điều Đức Chúa Trời tôn trọng, vì chính nó, sự được chấp nhận độc lập và phẩm giá của nó tự nó đủ để giới thiệu mọi kẻ tin nơi Đấng Christ vào một quyền hưởng vinh hiển này. Như vậy, có thể chỉ nhờ điều này mà con người bước vào quyền hưởng thiên đàng, hay có quyền đầu tiên của mình đối với thiên đàng. Thế mà Đức Chúa Trời cũng có thể tôn trọng sự thánh khiết của chính các thánh đồ, vì cớ Đấng Christ, và như bắt nguồn giá trị từ công lao của Đấng Christ, điều mà Ngài có thể bày tỏ trong việc ban thiên đàng cho họ. Các thánh đồ được nhìn xem như các chi thể của Đấng Christ, sự vâng lời của họ được Đức Chúa Trời nhìn xem như một phần thuộc về Đấng Christ: vì đó là sự vâng lời của các chi thể của Đấng Christ, cũng như những sự đau khổ của các chi thể của Đấng Christ được nhìn xem, theo một nghĩa nào đó, như những sự đau khổ của Đấng Christ. Do đó sứ đồ, khi nói về những sự đau khổ của mình, nói rằng, Cô-lô-se 1:24, “Tôi nay vui mừng trong sự đau đớn vì anh em, và lấy thân xác mình làm trọn phần còn thiếu của những sự hoạn nạn của Đấng Christ.” Cũng với ý đó là Ma-thi-ơ 25:35, v.v. Ta đã đói, trần truồng, đau ốm, và ở tù, v.v. Và cũng vậy trong Khải Huyền 11:8 “Và xác chết của chúng sẽ nằm trên đường phố của thành lớn, theo nghĩa thuộc linh gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô, là nơi mà Chúa của chúng ta cũng đã bị đóng đinh.”

Nhờ công lao và sự công chính của Đấng Christ, một ân huệ như vậy của Đức Chúa Trời đối với tín hữu có thể đạt được, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể đã, như thể là, được khuynh hướng làm cho họ hoàn toàn và đời đời hạnh phúc. Nhưng thế mà điều đó không ngăn trở việc Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài có thể chọn ban hạnh phúc trọn vẹn và đời đời này theo cách này, tức là theo một nghĩa nào đó như một phần thưởng vì sự thánh khiết và sự vâng lời của họ. Không phải là không thể khi phước hạnh được ban cho như một phần thưởng vì điều được làm sau khi một quyền lợi đã được đạt trong ân huệ ấy, ân huệ mà (nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người) khuynh hướng Đức Chúa Trời ban phước hạnh ấy. Cha trên trời của chúng ta có thể đã có ân huệ ấy đối với một đứa con, nhờ đó Ngài hoàn toàn sẵn lòng ban cho đứa con một cơ nghiệp, vì nó là con của Ngài, điều nó có được nhờ sự mua chuộc của sự công chính của Đấng Christ, thế mà người Cha có thể chọn ban cơ nghiệp cho đứa con theo cách ban thưởng vì sự hiếu thảo của nó, và vì cách cư xử xứng đáng với một đứa con. Và một phần thưởng lớn lao như vậy có thể không bị đánh giá là hơn một phần thưởng xứng đáng cho sự hiếu thảo của nó, nhưng việc một phần thưởng lớn lao như vậy được đánh giá là xứng đáng, không phát sinh từ sự tuyệt vời của sự vâng lời xét một cách tuyệt đối, mà từ việc nó đứng trong một mối liên hệ gần gũi và tôn trọng với Đức Chúa Trời như mối liên hệ của một đứa con, điều chỉ đạt được nhờ sự công chính của Đấng Christ. Và như vậy phần thưởng, và sự lớn lao của nó, phát sinh một cách đúng đắn từ sự công chính của Đấng Christ, dù thật sự theo một nghĩa nào đó nó là phần thưởng vì sự vâng lời của họ. Như một người cha có thể chính đáng coi cơ nghiệp không hơn một phần thưởng xứng đáng cho sự vâng lời của đứa con mình, mà vẫn coi nó hơn một phần thưởng xứng đáng cho sự vâng lời của một đầy tớ. Ân huệ mà nhờ đó Cha trên trời của tín hữu ban cơ nghiệp đời đời, và quyền làm người thừa kế của tín hữu, được đặt nền trong mối liên hệ mà người ấy đứng trong đó đối với Ngài như một đứa con, được mua chuộc bởi sự công chính của Đấng Christ: dù Ngài trong sự khôn ngoan chọn ban nó theo cách như vậy, và trong đó bày tỏ sự Ngài chấp nhận tính đáng yêu của sự vâng lời của người ấy trong Đấng Christ.

Việc các tín hữu có quyền hưởng thiên đàng bởi đức tin trước sự vâng lời của họ, hay việc thiên đàng được hứa một cách tuyệt đối cho họ trước đó, không ngăn trở việc sự ban thiên đàng thật sự cũng có thể là một bằng chứng về sự Đức Chúa Trời tôn trọng sự vâng lời của họ, dù được thực hiện về sau. Như vậy đã xảy ra với Áp-ra-ham, cha và mẫu mực của mọi tín hữu. Đức Chúa Trời đã ban cho ông phước lành làm cho dòng dõi ông đông như sao trên trời, và khiến cho trong dòng dõi ông mọi gia đình trên đất đều được phước, như phần thưởng vì sự vâng lời của ông trong việc dâng con trai mình là Y-sác, Sáng Thế Ký 22:16, 17, 18, “Và phán rằng, Ta lấy chính mình ta mà thề, Đức Giê-hô-va phán, vì ngươi đã làm điều này, và không tiếc con trai ngươi, là con một ngươi; thì trong sự ban phước ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự thêm lên ta sẽ thêm dòng dõi ngươi đông như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển; và dòng dõi ngươi sẽ chiếm lấy cổng thành của kẻ thù mình; và trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; vì ngươi đã vâng theo tiếng ta.” Thế mà chính những phước lành ấy đã từng được hứa cho Áp-ra-ham, bằng những lời lẽ quả quyết nhất, và lời hứa, với sự long trọng lớn lao, đã được xác nhận và đóng ấn cho ông, như Sáng Thế Ký 12:2, 3; chương 13:16; chương 15:1, 4-7, v.v. Sáng Thế Ký 17 toàn chương; chương 18:10, 18.

Từ những gì đã nói chúng ta có thể dễ dàng giải quyết sự khó khăn phát sinh từ câu Kinh Thánh trong Khải Huyền 3:4, “Họ sẽ đi với ta mặc áo trắng, vì họ xứng đáng;” câu này song song với câu Kinh Thánh trong Lu-ca 20:35, “Nhưng những kẻ được kể là xứng đáng để hưởng đời sau, và sự sống lại từ kẻ chết.” Tôi thừa nhận (như trong sự phản đối) rằng sự xứng đáng này chắc chắn biểu thị một sự thích hợp về mặt đạo đức đối với phần thưởng, hay rằng Đức Chúa Trời nhìn xem những phước lành vinh hiển này như một bằng chứng xứng đáng về sự Ngài tôn trọng giá trị mà con người họ và những việc làm của họ có trước mắt Ngài.

1. Đức Chúa Trời nhìn xem những phước lành vinh hiển này như một bằng chứng xứng đáng về sự Ngài tôn trọng giá trị mà con người họ có trước mắt Ngài. Nhưng Ngài đặt giá trị này nơi con người họ hoàn toàn vì cớ Đấng Christ. Họ là những viên ngọc như vậy, và có sự quý giá như vậy trước mắt Ngài, chỉ vì họ được nhìn xem trong Đấng Christ, và vì sự xứng đáng của Đầu mà họ là chi thể, và của gốc mà họ được tháp vào. Và giá trị mà Đức Chúa Trời đặt nơi họ vì cớ này lớn lao đến nỗi Đức Chúa Trời cho là xứng đáng, vì cớ tôn trọng nó, mà cho họ vào một vinh hiển vượt trội như vậy. Các thánh đồ, vì cớ mối liên hệ của họ với Đấng Christ, là những viên ngọc quý giá như vậy trước mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được cho là xứng đáng có một chỗ trong chính mão triều của Ngài. Ma-la-chi 3:17; Xa-cha-ri 9:16. Chừng nào các thánh đồ được nói là có giá trị trước mắt Đức Chúa Trời, vì bất cứ cớ nào, chừng ấy họ có thể được nói một cách đúng đắn là xứng đáng, hay thích hợp với vinh dự tương ứng với giá trị hay giá tiền mà Đức Chúa Trời đặt nơi họ. Một đứa con hay vợ của một hoàng tử xứng đáng được đối đãi với vinh dự lớn lao. Do đó nếu một người hèn mọn được nhận làm con nuôi của một hoàng tử, hay được gả cho một hoàng tử, thì sẽ đúng khi nói rằng nàng xứng đáng với vinh dự và sự tôn trọng như thế ấy. Sẽ không có sự gượng ép nào đối với các lời lẽ khi nói rằng nàng phải được tôn trọng như vậy, vì nàng xứng đáng, dù chỉ vì cớ mối liên hệ của nàng với hoàng tử mà nàng mới như vậy.

2. Từ giá trị Đức Chúa Trời đặt nơi con người họ, vì cớ sự xứng đáng của Đấng Christ, Ngài cũng đặt một giá trị cao nơi đức hạnh và những việc làm của họ. Tinh thần nhu mì và yên lặng của họ có giá trị lớn trước mắt Ngài. Những trái của họ là những trái dễ chịu, những của lễ của họ là mùi thơm ngọt ngào đối với Ngài, và đó là vì giá trị Ngài đặt nơi con người họ, như đã được nhận xét và giải thích trước đây. Sự quý giá hay giá trị cao này của các tín hữu là một sự thích hợp về mặt đạo đức đối với một phần thưởng. Thế mà sự quý giá này hoàn toàn ở trong sự công chính của Đấng Christ, tức là nền tảng của nó. Điều được tôn trọng không phải là sự tuyệt vời nơi chính họ tách riêng tự mình, hay nơi đức hạnh của họ tự nó, mà giá trị trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời phát sinh từ những sự xem xét khác, điều đó là ý nghĩa tự nhiên của Lu-ca 20:35, “Những kẻ được kể là xứng đáng để hưởng đời sau,” v.v. và Lu-ca 21:36, “Để các ngươi được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều sẽ xảy đến, và đứng trước mặt Con người.” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Để các ngươi được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, là nước mà các ngươi cũng chịu khổ vì đó.”

Có một sự khác biệt rất lớn giữa hệ thống này, và điều được giả định trong hệ thống của những kẻ chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Hệ thống này đặt nền tảng của sự chấp nhận đầu tiên với Đức Chúa Trời, và mọi sự cứu rỗi thật sự tiếp theo sau đó, hoàn toàn trong Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Trái lại, trong hệ thống của họ, sự tôn trọng đối với sự tuyệt vời hay đức hạnh của chính con người được giả định là đi trước, và giữ chỗ của nền tảng đầu tiên trong sự cứu rỗi thật sự, dù không phải trong sự cứu chuộc không hiệu quả ấy, mà họ giả định là chung cho mọi người. Họ đặt nền tảng của mọi sự cứu rỗi phân biệt trong đức hạnh và sự tuyệt vời về mặt đạo đức của chính con người. Đây chính là viên đá nền tảng trong việc này, vì họ giả định rằng chính vì cớ tôn trọng đức hạnh của chúng ta, mà ngay cả một quyền lợi đặc biệt trong Đấng Christ cũng được ban cho. Nền tảng đã trái ngược như vậy, toàn bộ hệ thống trở nên vô cùng khác biệt và trái ngược. Một bên là hệ thống Phúc Âm, bên kia là hệ thống luật pháp. Một bên hoàn toàn không tương hợp với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, bên kia thì không hề như vậy.

Từ những gì đã nói, chúng ta có thể hiểu, không những sự tha thứ tội lỗi được ban trong sự xưng công chính liên hệ không thể tách rời với một tinh thần tha thứ trong chúng ta như thế nào, mà còn hiểu làm sao có thể có nhiều sự thực hành của lòng thương xót tha thứ được ban như phần thưởng vì chúng ta tha thứ những kẻ phạm tội với chúng ta. Vì không ai sẽ phủ nhận rằng có nhiều hành vi tha thứ thiêng liêng đối với các thánh đồ, mà không giả định một tình trạng chưa được xưng công chính ngay trước sự tha thứ ấy. Không ai sẽ phủ nhận rằng các thánh đồ chưa bao giờ sa ngã khỏi tình trạng được xưng công chính, mà vẫn phạm nhiều tội lỗi mà Đức Chúa Trời tha thứ về sau, bằng cách cất đi sự không hài lòng của người Cha đối với họ. Sự tha thứ này có thể là phần thưởng vì sự tha thứ của chúng ta, mà không gây hại gì cho giáo lý đã được duy trì, cũng như các lòng thương xót và phước lành khác tiếp theo sau sự xưng công chính.

Về phần thứ hai của sự phản đối, liên quan đến các mức độ vinh hiển khác nhau, và sự dường như không nhất quán trong đó, rằng các mức độ vinh hiển nơi các thánh đồ khác nhau nên lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo sự thánh khiết nội tại và những việc lành của họ, mà đồng thời, vinh hiển của mỗi người nên được mua chuộc bằng giá của chính sự công chính được kể cho ấy, — tôi đáp rằng Đấng Christ, bởi sự công chính của Ngài, đã mua chuộc cho mỗi người hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo, tùy theo khả năng của người ấy. Nhưng điều đó không ngăn trở việc các thánh đồ, vì có các khả năng khác nhau, có thể có các mức độ hạnh phúc khác nhau, mà đồng thời mọi hạnh phúc của họ đều là hoa trái của sự mua chuộc của Đấng Christ. Thật vậy, không thể nói một cách đúng đắn rằng Đấng Christ đã mua chuộc một mức độ hạnh phúc đặc biệt nào đó, đến nỗi giá trị của sự công chính của Đấng Christ trước mắt Đức Chúa Trời đủ để nâng một tín hữu lên cao trong hạnh phúc đến mức ấy, mà không cao hơn, và đến nỗi nếu tín hữu được làm cho hạnh phúc hơn, thì điều đó sẽ vượt quá giá trị của sự công chính của Đấng Christ. Nhưng nói chung, Đấng Christ đã mua chuộc sự sống đời đời, hay hạnh phúc trọn vẹn cho mọi người, tùy theo các khả năng riêng của họ. Các thánh đồ giống như nhiều chiếc bình có kích cỡ khác nhau, được ném vào một biển hạnh phúc, nơi mỗi chiếc bình đều đầy: điều này Đấng Christ đã mua chuộc cho mọi người. Nhưng sau hết, việc quyết định độ lớn của chiếc bình vẫn thuộc về ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào vấn đề này. Ê-phê-sô 4:4, 5, 6, 7, “Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em bởi sự kêu gọi của mình mà có một sự trông cậy; chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm,” v.v. — “Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ.” Đức Chúa Trời có thể phân phát trong vấn đề này theo bất cứ quy tắc nào Ngài muốn, không kém đi vì những gì Đấng Christ đã làm: Ngài có thể phân phát hoặc không có điều kiện, hoặc theo bất cứ điều kiện nào Ngài muốn ấn định. Rõ ràng là sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào vấn đề này, vì những gì Đấng Christ đã làm là làm trọn giao ước việc làm, nhưng giao ước việc làm hoàn toàn không can thiệp vào điều này. Nếu A-đam đã kiên trì trong sự vâng lời trọn vẹn, ông và dòng dõi ông hẳn đã có hạnh phúc trọn vẹn và đầy đủ. Hạnh phúc của mỗi người hẳn đã tương ứng với khả năng của người ấy đến nỗi người ấy đã được ban phước trọn vẹn. Nhưng Đức Chúa Trời hẳn đã được tự do làm cho một số người có khả năng này, và những người khác có khả năng khác, tùy ý Ngài. — Các thiên sứ đã đạt được sự sống đời đời, hay một tình trạng vinh hiển được xác nhận, bởi một giao ước việc làm, mà điều kiện của nó là sự vâng lời trọn vẹn. Nhưng thế mà một số người cao hơn trong vinh hiển so với những người khác, tùy theo các khả năng riêng mà Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, đã ban cho họ. Đến nỗi việc ấy vẫn còn thuộc về Đức Chúa Trời, bất chấp sự vâng lời trọn vẹn của A-đam thứ hai, để ấn định mức độ khả năng của mỗi người theo bất cứ quy tắc nào Ngài muốn, Ngài đã vui lòng ấn định mức độ khả năng, và do đó mức độ vinh hiển, theo tỷ lệ của ân điển và sự kết quả của các thánh đồ ở đây. Ngài ban các mức độ vinh hiển cao hơn, như phần thưởng vì các mức độ thánh khiết và việc lành cao hơn, vì điều đó làm đẹp lòng Ngài, mà đồng thời mọi hạnh phúc của mỗi thánh đồ thật sự là hoa trái của sự mua chuộc bởi sự vâng lời của Đấng Christ. Nếu chỉ có một người mà Đấng Christ đã vâng lời và chết vì, và Đức Chúa Trời vui lòng làm cho người ấy có một khả năng rất lớn, thì sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ hẳn đã mua chuộc việc khả năng của người ấy được làm đầy, và khi ấy mọi hạnh phúc của người ấy có thể được nói một cách đúng đắn là hoa trái của sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ. Dù rằng, nếu người ấy có khả năng nhỏ hơn, người ấy hẳn đã không có nhiều hạnh phúc như vậy bởi cùng một sự vâng lời, mà vẫn đã có nhiều như Đấng Christ đã đáng cho người ấy. Sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào mức độ hạnh phúc, ngoại trừ ở chỗ Ngài đáng được việc hạnh phúc ấy đầy trọn và hoàn hảo, tùy theo khả năng. Như vậy có thể nói rằng nó liên quan đến mức độ hạnh phúc, ở chỗ trọn vẹn là một mức độ so với bất toàn, nhưng nó không can thiệp vào các mức độ của hạnh phúc trọn vẹn.

Vấn đề này có thể còn được hiểu rõ hơn, nếu chúng ta xem xét rằng Đấng Christ và toàn thể Hội Thánh của các thánh đồ, như thể là, là một thân thể, mà Ngài là Đầu, và họ là các chi thể, ở những vị trí và khả năng khác nhau. Bây giờ toàn thể thân thể, đầu và các chi thể, có sự thông công trong sự công chính của Đấng Christ: tất cả đều dự phần vào lợi ích của nó. Chính Đấng Christ là Đầu được ban thưởng vì nó, và mỗi chi thể đều dự phần vào lợi ích và phần thưởng. Nhưng điều đó không hề kéo theo việc mỗi phần đều phải dự phần bằng nhau vào lợi ích, mà mỗi phần dự phần tùy theo vị trí và khả năng của nó. Đầu dự phần nhiều hơn rất nhiều so với các phần khác, và các chi thể cao quý hơn dự phần nhiều hơn các chi thể thấp kém hơn. Như trong một thân thể tự nhiên hưởng sức khỏe trọn vẹn, đầu, tim, và phổi có phần lớn hơn về sức khỏe này. Chúng có sức khỏe ấy ngự trị trong chúng nhiều hơn, so với bàn tay và bàn chân, vì chúng là những phần có khả năng lớn hơn, dù bàn tay và bàn chân cũng hoàn toàn khỏe mạnh như những phần cao quý hơn ấy của thân thể. Cũng vậy trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ: mọi chi thể đều dự phần vào lợi ích của Đầu, nhưng đó là tùy theo khả năng và vị trí khác nhau mà họ có trong thân thể. Đức Chúa Trời quyết định vị trí và khả năng ấy tùy ý Ngài. Ngài làm cho người Ngài muốn thành bàn chân, và người Ngài muốn thành bàn tay, và người Ngài muốn thành phổi, v.v. I Cô-rinh-tô 12:18, “Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể, mỗi chi thể trong thân thể, như ý Ngài muốn.” Đức Chúa Trời một cách hiệu quả quyết định vị trí và khả năng của mỗi chi thể, bởi các mức độ ân điển và sự giúp đỡ khác nhau trong việc cải thiện nó trong đời này. Những người mà Ngài định cho vị trí cao nhất trong thân thể, Ngài ban cho họ nhiều nhất Đức Thánh Linh của Ngài, phần lớn nhất của bản tính thiêng liêng, Thánh Linh và bản tính của Chúa Giê-xu Christ là Đầu, và sự giúp đỡ nhờ đó họ thực hiện những việc làm tuyệt vời nhất, và làm nhiều nhất trong những việc ấy.

Phản đối 4. Có thể phản đối điều đã được giả định (tức là các phần thưởng được ban cho những việc lành của chúng ta, chỉ do hậu quả của một quyền lợi trong Đấng Christ, hay như bằng chứng về sự Đức Chúa Trời tôn trọng sự tuyệt vời hay giá trị của chúng trước mắt Ngài, như được xây dựng trên một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ đã đạt được trước đó). Rằng Kinh Thánh nói về một quyền lợi trong chính Đấng Christ, như được ban cho vì cớ tôn trọng sự thích hợp về mặt đạo đức của chúng ta. Ma-thi-ơ 10:37, 38, 39, “Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng với ta: kẻ nào yêu con trai hay con gái hơn ta, thì không xứng đáng với ta: kẻ nào không vác thập tự giá mình, và theo sau ta, thì không xứng đáng với ta: kẻ nào tìm được mạng sống mình, thì sẽ mất nó,” v.v. Sự xứng đáng ở đây ít nhất biểu thị một sự thích hợp về mặt đạo đức, hay một sự tuyệt vời có tính cách giới thiệu. Và chỗ này dường như ám chỉ như thể chính vì cớ tôn trọng một sự thích hợp về mặt đạo đức mà con người được nhận vào ngay cả sự hiệp nhất với Đấng Christ, và quyền lợi trong Ngài. Do đó sự xứng đáng này không thể là hậu quả của việc ở trong Đấng Christ, và bởi sự kể cho của sự xứng đáng của Ngài, hay từ bất cứ giá trị nào ở trong chúng ta, hay trong các hành động của chúng ta trước mắt Đức Chúa Trời, như được nhìn xem trong Đấng Christ.

Đối với điều này tôi đáp rằng, dù khi con người được chấp nhận, họ không được chấp nhận như những kẻ xứng đáng, nhưng khi họ bị khước từ, họ bị khước từ như những kẻ không xứng đáng. Kẻ nào không yêu Đấng Christ trên hết mọi sự khác, nhưng đối đãi với Ngài bằng sự khinh miệt như vậy, đến nỗi đặt Ngài dưới những sự thuộc về đất, sẽ bị đối đãi như kẻ không xứng đáng với Đấng Christ. Sự không xứng đáng của người ấy đối với Đấng Christ, đặc biệt trong điểm ấy, sẽ bị ghi lại chống lại người ấy, và bị kể cho người ấy. Và dù người ấy là một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và sống trong sự hưởng thụ Phúc Âm, và đã được tháp vào Đấng Christ một cách hữu hình, và được nhận làm một trong các môn đồ của Ngài, như Giu-đa đã từng, thế mà người ấy sẽ bị đuổi ra trong cơn thịnh nộ, như một sự trừng phạt vì cách đối đãi đê hèn của người ấy với Đấng Christ. Những lời nói trước đây không hàm ý rằng nếu một người yêu Đấng Christ trên cha và mẹ, v.v. thì người ấy sẽ xứng đáng. Điều nhiều nhất chúng hàm ý là một Cơ Đốc nhân hữu hình như vậy sẽ bị đối đãi và đuổi ra như kẻ không xứng đáng. Kẻ nào tin thì không được nhận vì sự xứng đáng hay sự thích hợp về mặt đạo đức của đức tin, nhưng thế mà Cơ Đốc nhân hữu hình bị Đức Chúa Trời đuổi ra, vì sự không xứng đáng và sự không thích hợp về mặt đạo đức của sự không tin. Việc được chấp nhận làm một người của Đấng Christ không phải là phần thưởng của việc tin, nhưng việc bị đuổi ra khỏi việc làm một môn đồ của Đấng Christ, sau khi đã được nhận một cách hữu hình như vậy, đúng là một sự trừng phạt vì sự không tin. Giăng 3:18,19, “Kẻ nào tin nơi Ngài thì không bị đoán xét; nhưng kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì người ấy đã không tin nơi danh của Con một Đức Chúa Trời. Và đây là sự đoán xét, rằng sự sáng đã đến trong thế gian, và loài người yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Sự cứu rỗi được hứa cho đức tin như một món quà tặng không, nhưng sự đoán phạt được đe dọa đối với sự không tin như một món nợ, hay sự trừng phạt đáng phải chịu vì sự không tin. Những kẻ đã tin trong khi ở trong đồng vắng, đã không vào Ca-na-an, vì cớ sự xứng đáng của đức tin họ. Nhưng Đức Chúa Trời đã thề trong cơn thịnh nộ Ngài, rằng những kẻ không tin sẽ không được vào, vì cớ sự không xứng đáng của sự không tin của họ. Việc nhận một linh hồn vào sự hiệp nhất với Đấng Christ là một hành vi của ân điển tự do và tối cao, nhưng việc loại trừ lúc chết, và vào ngày phán xét, những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã nhận được những lời đề nghị về một Đấng Cứu Thế, và hưởng những đặc quyền lớn lao như dân sự của Đức Chúa Trời, là một thủ tục tư pháp, và một sự trừng phạt công chính vì cách đối đãi không xứng đáng của họ với Đấng Christ. Mục đích của lời nói này của Đấng Christ là làm cho họ cảm nhận được sự không xứng đáng của cách đối đãi của họ với Đấng Christ, là Đấng họ xưng là Chúa và Đấng Cứu Thế của mình, mà lại đặt Ngài dưới cha và mẹ, v.v. chứ không phải để bày tỏ sự xứng đáng của việc yêu Ngài trên cha và mẹ. Nếu một người ăn xin được đề nghị một món quà lớn lao và quý giá, nhưng ngay khi được đề nghị, lại giẫm đạp nó dưới chân mình, thì nó có thể bị lấy khỏi người ấy, như kẻ không xứng đáng có nó. Hay nếu một kẻ phạm tội được đề nghị sự tha thứ để người ấy được thoát khỏi án tử hình, mà chỉ nhạo báng nó, thì sự tha thứ của người ấy có thể bị từ chối, như kẻ không xứng đáng với nó. Dù nếu người ấy đã nhận nó, người ấy hẳn đã không có nó vì sự xứng đáng của mình, hay vì được giới thiệu đến nó bởi đức hạnh của mình. Vì việc người ấy là một kẻ phạm tội giả định rằng người ấy không xứng đáng, và việc nó được đề nghị cho người ấy chỉ khi chấp nhận, giả định rằng nhà vua không trông đợi sự xứng đáng nào, không có điều gì nơi người ấy mà vì đó nhà vua nên ban sự tha thứ như một phần thưởng. Điều này có thể dạy chúng ta cách hiểu Công Vụ 13:46, “Trước hết cần phải truyền Lời Đức Chúa Trời cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã gạt bỏ nó, và tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời, nầy, chúng ta xây qua dân Ngoại.”

Phản đối 5. Người ta phản đối giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, rằng sự ăn năn rõ ràng được nói đến trong Kinh Thánh như điều mà theo một cách đặc biệt là điều kiện của sự tha tội: nhưng sự tha tội được mọi người thừa nhận là điều mà trong đó sự xưng công chính (ít nhất) phần lớn hệ tại.

Nhưng điều đó chắc chắn phải phát sinh từ sự hiểu lầm về những gì Kinh Thánh nói về sự ăn năn, để cho rằng đức tin và sự ăn năn là hai điều khác biệt, mà theo cùng một cách là các điều kiện của sự xưng công chính. Vì rõ ràng nhất từ Kinh Thánh rằng điều kiện của sự xưng công chính, hay điều nơi chúng ta mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, chỉ là một, và đó là đức tin. Đức tin và sự ăn năn không phải là hai điều kiện khác biệt của sự xưng công chính, cũng không phải là hai điều khác biệt mà hợp lại thành một điều kiện của sự xưng công chính. Nhưng đức tin bao hàm toàn bộ điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, hay điều mà nhờ đó chúng ta có được một quyền lợi trong Đấng Christ, và không có điều gì khác có một sự liên quan song song với nó trong

việc cứu rỗi của chúng ta. Và điều này chính các nhà thần học phía bên kia cũng cảm nhận được, và do đó họ giả định rằng đức tin mà sứ đồ Phao-lô nói đến, đức tin mà ông nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, bao hàm trong nó sự ăn năn.

Và do đó, để đáp lại sự phản đối, tôi muốn nói rằng khi sự ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh như điều kiện của sự tha thứ, thì điều đó không có ý chỉ một ân điển đặc biệt nào, hay một hành vi nào, thật sự khác biệt với đức tin, mà có một ảnh hưởng song song với nó trong việc tha thứ hay xưng công chính của chúng ta. Nhưng bởi sự ăn năn người ta có ý chỉ không có gì khác biệt với sự hoán cải tích cực (hay sự hoán cải xét một cách tích cực), xét về điểm xuất phát. Sự hoán cải tích cực là một sự chuyển động hay sự thực hành của tâm trí tôn trọng hai điểm, tức là tội lỗi và Đức Chúa Trời, và bởi sự ăn năn người ta muốn nói sự hoán cải này, hay sự thay đổi tích cực của tâm trí, chừng nào nó liên quan đến điểm xuất phát hay về tội lỗi. Đây là điều mà từ ăn năn thật sự biểu thị: một sự thay đổi của tâm trí, hay, cũng là một điều, sự quay lại hay sự hoán cải của tâm trí. Sự ăn năn là sự quay lại này, xét về điều được quay khỏi. Công Vụ 26:19. — “Vì vậy, hỡi vua Ạc-ríp-pa, tôi đã rao cho người ở Đa-mách và tại Giê-ru-sa-lem, và khắp các miền Giu-đê, rồi cho dân Ngoại, rằng họ phải ăn năn, và trở lại cùng Đức Chúa Trời.” Cả hai điều này đều là cùng một sự quay lại, nhưng chỉ xét về các điểm đối nghịch. Trong điều trước được bày tỏ sự thực hành của tâm trí về tội lỗi trong sự quay lại này: trong điều kia, sự thực hành của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta xem qua các Kinh Thánh nói về sự ăn năn theo Phúc Âm, chúng ta sẽ lập tức thấy rằng sự ăn năn phải được hiểu theo nghĩa này, như Ma-thi-ơ 9:13, “Ta không đến để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi kẻ có tội đến sự ăn năn.” Lu-ca 13:3, “Nếu các ngươi không ăn năn, thì tất cả các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy.” Và chương 15:7, 10, “Trên trời sẽ vui mừng vì một kẻ có tội

ăn năn,” tức là vì một kẻ có tội được hoán cải. Công Vụ 11:18, “Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân Ngoại sự ăn năn để được sự sống.” Điều này được các Cơ Đốc nhân chịu phép cắt bì tại Giê-ru-sa-lem nói lên, khi Phi-e-rơ thuật lại sự hoán cải của Cọt-nây và gia đình ông, và việc họ tiếp nhận Phúc Âm, dù Phi-e-rơ đã không nói gì một cách rõ ràng về sự buồn rầu của họ vì tội lỗi. Và lại nữa, Công Vụ 17:30, “Nhưng nay Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn.” Và Lu-ca 16:30, “Thưa cha Áp-ra-ham, không phải vậy, nhưng nếu có người từ kẻ chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn.” II Phi-e-rơ 3:9, “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như một số người cho là chậm trễ, nhưng Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn một ai hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự ăn năn.” Rõ ràng là trong những chỗ này và những chỗ khác,

sự ăn năn có nghĩa là sự hoán cải.

Bây giờ điều đó là đúng, rằng sự hoán cải là điều kiện của sự tha thứ và sự xưng công chính. Nhưng nếu đúng như vậy, làm sao lại là điều phi lý khi nói rằng sự hoán cải là một điều kiện của sự xưng công chính, và đức tin là một điều kiện khác, như thể chúng là hai điều kiện khác biệt theo từng phần và song song? Sự hoán cải là điều kiện của sự xưng công chính, vì đó là sự thay đổi lớn lao mà nhờ đó chúng ta được đem từ tội lỗi đến với Đấng Christ, và nhờ đó chúng ta trở thành những kẻ tin nơi Ngài: phù hợp với Ma-thi-ơ 21:32, “Và các ngươi, khi đã thấy điều đó, cũng không ăn năn về sau, để các ngươi tin người.” Khi chúng ta được hướng dẫn ăn năn, để tội lỗi chúng ta được xóa đi, thì điều đó cũng như nói rằng, hãy để tâm trí và tấm lòng các ngươi được thay đổi, để tội lỗi các ngươi được xóa đi. Nhưng nếu điều đó

được nói rằng, hãy để tấm lòng các ngươi được thay đổi, để các ngươi được xưng công chính, và hãy tin, để các ngươi được xưng công chính, thì điều đó có kéo theo việc tấm lòng được thay đổi là một điều kiện của sự xưng công chính, và việc tin là một điều kiện khác hay không? Nhưng tâm trí chúng ta phải được thay đổi, để chúng ta tin, và như vậy mới được xưng công chính.

Và hơn nữa, sự ăn năn theo Phúc Âm, vì là sự hoán cải tích cực, không được xem như một ân điển đặc biệt, thật sự và hoàn toàn khác biệt với đức tin, như một số người dường như đã xem như vậy. Sự hoán cải là gì, nếu không phải là linh hồn tội lỗi, xa cách, đến với Đấng Christ, hay tội nhân được đem đến tin nơi Đấng Christ? Sự thực hành của linh hồn trong sự hoán cải tôn trọng tội lỗi ấy, không thể bị loại ra khỏi bản chất của đức tin nơi Đấng Christ: có một điều gì đó trong

đức tin, hay sự đến với Đấng Christ, mà tôn trọng tội lỗi, và đó là sự ăn năn theo Phúc Âm. Sự ăn năn mà trong Kinh Thánh được gọi là sự ăn năn để được tha tội, chính là nguyên tắc hay sự vận hành của chính tâm trí ấy mà được gọi là đức tin, chừng nào nó liên quan đến tội lỗi. Đức tin xưng công chính nơi một Đấng Trung Bảo liên quan đến hai điều. Nó liên quan đến tội lỗi hay điều ác phải bị khước từ và được giải cứu khỏi, và về điều lành tích cực phải được chấp nhận và đạt được nhờ Đấng Trung Bảo. Xét về điều trước trong hai điều này, nó là

sự ăn năn theo Phúc Âm, hay sự ăn năn để được tha tội. Chắc chắn những người cho rằng sự ăn năn nhờ đó mà được tha tội có thể được hoàn tất, xét về mọi điều thiết yếu của nó, mà không liên hệ gì đến Đấng Christ, hay không hướng tâm trí đến Đấng Trung Bảo, là Đấng duy nhất đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, thì hẳn là rất dốt nát, hoặc ít ra là rất thiếu suy xét, về toàn bộ khuynh hướng của Phúc Âm. — Chắc chắn một phần lớn lao của sự cứu rỗi như sự tha tội thì không thể đạt được mà không nhìn đến hay đến cùng Đấng Cứu Rỗi vĩ đại và duy nhất. Đúng là sự ăn năn, xét theo bản tính chung và trừu tượng của nó, chỉ là sự buồn rầu vì tội lỗi và từ bỏ tội lỗi, vốn là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên. Nhưng sự ăn năn theo Phúc Âm, tức sự ăn năn để được tha tội, còn có điều hơn thế nữa là thiết yếu đối với nó: một sự nương cậy của

linh hồn nơi Đấng Trung Bảo để được giải cứu khỏi tội lỗi, là điều thuộc về bản chất của nó.

Việc sự ăn năn xưng công chính có bản tính của đức tin dường như hiển nhiên qua Công Vụ 19:4: “Bấy giờ Phao-lô nói rằng: Giăng thật đã làm phép báp-têm về sự ăn năn, bảo dân chúng rằng phải tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Chúa Giê-xu Christ.” Những lời sau, “bảo dân chúng rằng phải tin Đấng ấy,” vân vân.

rõ ràng là lời giải thích cho những lời trước, và giải thích cách ông đã rao giảng sự ăn năn để được tha tội. Khi nói rằng ông đã rao giảng sự ăn năn để được tha tội, bảo rằng họ phải tin Đấng Christ, thì không thể cho rằng việc ông bảo họ phải tin Đấng Christ không nhằm chỉ cho họ điều phải làm để có thể được tha tội. Cũng vậy, II Ti-mô-thê 2:25: “Lấy lòng nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối mình; hoặc giả Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Việc nhận biết lẽ thật vốn có trong sự tin, ở đây được nói đến như là

điều được giữ lại trong sự ăn năn. Và ngược lại, việc đức tin bao hàm sự ăn năn trong bản tính của nó, hiển nhiên qua việc sứ đồ nói về tội lỗi như bị hủy diệt trong đức tin, Ga-la-ti 2:18. — Trong các câu trước, sứ đồ nhắc đến một sự phản đối chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là giáo lý ấy có khuynh hướng khích lệ con người phạm tội, và như thế làm cho Đấng Christ trở thành người phục vụ tội lỗi. Sự phản đối này ông bác bỏ và bác bẻ bằng lời này: “Nếu ta xây dựng lại những điều ta đã phá đổ, thì ta tự làm mình thành kẻ phạm tội.” Nếu tội lỗi bị hủy diệt bởi đức tin, thì hẳn phải là bởi sự ăn năn về tội lỗi được bao hàm trong đức tin. Vì chúng ta biết rằng chính sự ăn năn về tội lỗi của chúng ta, hay metanoia, hay sự quay tâm trí khỏi tội lỗi, mới là việc chúng ta hủy diệt tội lỗi của mình.

Điều trong đức tin xưng công chính mà trực tiếp liên quan đến tội lỗi, hay điều ác cần được giải cứu khỏi bởi Đấng Trung Bảo, là như sau: một sự cảm nhận về tội lỗi của chính mình, và tính đáng ghét của nó, cùng một sự thừa nhận thành tâm rằng nó đáng chịu hình phạt đã bị đe dọa, hướng về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời nơi một Đấng Cứu Chuộc, để được giải cứu khỏi nó và khỏi hình phạt của nó.

Về điều được mô tả ở đây, có thể lưu ý ba điều: 1. Rằng nó chính là sự ăn năn theo Phúc Âm mà sự tha tội được hứa trong Kinh Thánh. 2. Rằng nó thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, và cũng chính là đức tin ấy, xét về phương diện nó liên quan đến điều ác cần được giải cứu khỏi bởi Đấng Trung Bảo. 3. Rằng điều này thật sự là điều kiện riêng và đặc biệt của sự tha tội.

1. Tất cả những điều ấy đều thiết yếu đối với sự ăn năn theo Phúc Âm, và thật sự chính là điều được hiểu bởi sự ăn năn ấy, mà sự tha tội được hứa trong Phúc Âm. Về phần đầu của bản mô tả, tức một sự cảm nhận về tội lỗi của chính mình, và tính đáng ghét của nó, cùng một sự thừa nhận thành tâm rằng nó đáng chịu cơn thạnh nộ, thì không ai phủ nhận rằng nó được bao hàm trong sự ăn năn. Nhưng điều này không bao quát toàn bộ bản chất của sự ăn năn theo Phúc Âm. Nhưng điều tiếp theo cũng thuộc về bản tính của nó một cách đúng đắn và thiết yếu, tức việc hướng về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời nơi một Đấng Cứu Chuộc, để được giải cứu khỏi nó, và khỏi hình phạt của nó. Rằng

sự ăn năn mà sự tha tội được hứa cho, không những luôn luôn có điều này kèm theo, mà nó còn được chứa đựng trong nó, như điều thuộc về bản tính và bản chất riêng của nó: và sự liên hệ đến điều này trong bản tính của sự ăn năn luôn được xét đến, mỗi khi sự tha tội được hứa cho nó. Và chính vì sự liên hệ đến điều này trong bản tính của sự ăn năn, mà lời hứa ấy được ban cho nó. Nếu phần sau này thiếu vắng, thì nó không đạt đến bản tính của sự ăn năn theo Phúc Âm mà sự tha tội được hứa cho. Nếu sự ăn năn chỉ dừng lại ở sự buồn rầu vì tội lỗi, mà không vươn tới việc hướng về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ, thì nó không phải là điều kiện của sự tha thứ, và sự tha thứ cũng sẽ không đạt được nhờ nó. Sự ăn năn theo Phúc Âm là một sự hạ mình vì tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng tội nhân không bao giờ đến và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự ăn năn nào khác, ngoại trừ sự ăn năn bao hàm việc hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài để được tha thứ. Nếu sự buồn rầu không đi kèm với điều ấy, thì sẽ không có sự đến cùng Đức Chúa Trời trong đó, mà chỉ có sự chạy trốn xa Ngài hơn. Có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào đó trong sự ăn năn xưng công chính, nhưng điều ấy không có trong bất kỳ sự ăn năn nào khác mà không có sự cảm nhận và đức tin nơi lòng thương xót thiêng liêng để tha tội, Thi Thiên 130:4: “Nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho Chúa được kính sợ.” Lời hứa về lòng thương xót cho một người ăn năn thật, trong Châm Ngôn 28:13 được diễn đạt bằng những lời này: “Ai xưng tội mình và bỏ nó đi sẽ được thương xót.” Nhưng trong sự xưng tội ấy có đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 32) khi nói về phước hạnh của người được tha sự vi phạm — và được che đậy tội lỗi, người mà Chúa không kể tội — thì nói rằng trong khi ông nín lặng, xương cốt ông hao mòn, nhưng ông

đã xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời: sự gian ác mình ông không giấu. Ông nói ông sẽ xưng sự vi phạm mình cùng Đức Giê-hô-va, rồi Đức Chúa Trời tha sự gian ác của tội lỗi ông. Cách diễn đạt rõ ràng cho thấy rằng bấy giờ ông mới bắt đầu khích lệ mình trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, còn xương cốt ông hao mòn trong khi ông nín lặng. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma chương 4, đưa ra trường hợp này để xác nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà ông đã nhấn mạnh. Khi tội lỗi được xưng đúng đắn cùng Đức Chúa Trời, thì trong hành động ấy luôn luôn có đức tin. Việc xưng tội đi kèm với sự tuyệt vọng, như trường hợp của Giu-đa, thì không phải là

sự xưng tội mà lời hứa được ban cho. Trong Công Vụ 2:38, lời chỉ dẫn ban cho những người bị đâm thấu trong lòng vì cảm nhận tội lỗi của mình, là hãy ăn năn và chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Việc chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ để được tha tội hàm ý đức tin nơi Đấng Christ để được tha tội. Sự ăn năn để được tha tội đã được hình bóng hóa xưa kia qua việc thầy tế lễ xưng tội của dân sự trên con dê chuộc tội, đặt tay trên nó, Lê-vi Ký 16:21, cho thấy rằng chỉ có sự ăn năn và xưng tội ấy mới đạt được sự tha thứ, là sự ăn năn được thực hiện trên

Đấng Christ là của lễ vĩ đại, và với sự nương cậy nơi Ngài. Nhiều điều khác nữa có thể được đưa ra từ Kinh Thánh, cũng xác nhận điểm này theo cùng một cách, nhưng những điều này có thể đã đủ.

2. Tất cả bản mô tả đã nói trên đều thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, và không khác với đức tin ấy, xét về phương diện nó liên quan đến tội lỗi, hay điều ác cần được giải cứu khỏi bởi Đấng Trung Bảo. Vì chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, việc ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi và hình phạt của nó, và mọi điều chứa đựng trong hành động ấy đều được chứa đựng trong bản tính của đức tin. Nhưng trong hành động ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi và hình phạt của chúng ta, có hàm ý một sự cảm nhận về tội lỗi của chúng ta, và một sự ghét tội lỗi, hay một sự từ bỏ chúng với sự ghê tởm, cùng một sự cảm nhận về việc chúng ta đáng chịu hình phạt. Việc ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi hàm ý hành động ngược lại, tức là từ bỏ tội lỗi. Nếu chúng ta chạy đến ánh sáng để được giải cứu khỏi sự tối tăm, thì cùng một hành động ấy cũng ngược lại với sự tối tăm, tức là từ bỏ nó. Tương xứng với mức độ khẩn thiết mà chúng ta ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, thì cũng tương xứng với mức độ ghê tởm mà chúng ta từ bỏ tội lỗi, trong cùng một hành động ấy. Phải, giả sử trong bản tính của đức tin, xét về phương diện nó liên quan đến tội lỗi, không có gì hơn là việc thành tâm ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi, thì hành động ấy cũng sẽ hàm ý toàn bộ bản mô tả đã nói trên. Nó hàm ý một sự cảm nhận về tội lỗi của chính chúng ta. Chắc chắn trong việc thành tâm ôm lấy một Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi chúng ta, có sự thực hành một sự cảm nhận rằng chúng ta là tội nhân. Chúng ta không thể thành tâm ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt của điều mà chúng ta không cảm nhận mình có tội. Trong cùng một hành động ấy cũng có một sự cảm nhận về việc chúng ta đáng chịu hình phạt đã bị đe dọa. Chúng ta không thể thành tâm ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi điều mà chúng ta không cảm nhận mình đã đáng chịu. Vì nếu chúng ta không cảm nhận mình đã đáng chịu hình phạt, thì chúng ta sẽ không cảm nhận mình có cần một Đấng Cứu Rỗi khỏi nó, hoặc ít ra, sẽ không tin chắc rằng Đức Chúa Trời, Đấng ban Đấng Cứu Rỗi, lại bất công khi khiến Ngài trở nên cần thiết, và chúng ta không thể thành tâm ôm lấy một sự ban cho như thế. Và hơn nữa, trong việc thành tâm ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt, không những hàm ý một sự cáo trách của lương tâm, rằng chúng ta đã đáng chịu hình phạt, như ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt vẫn có, mà còn có một sự thừa nhận thành tâm về điều ấy, cùng với sự phục tùng của linh hồn, đến nỗi với sự đồng thuận của tấm lòng, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể là công chính trong hình phạt ấy. Nếu tấm lòng nổi lên chống lại hành động hay sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài bắt chúng ta phải chịu hình phạt, khi Ngài ban Con Ngài cho chúng ta như Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt ấy, thì chúng ta không thể với sự đồng ý của tấm lòng mà tiếp nhận Ngài trong tư cách ấy. Nhưng nếu con người phục tùng như thế trước sự công chính của một hình phạt tội lỗi đáng sợ dường ấy, thì điều này mang trong nó một sự ghét tội lỗi.

Việc một sự cảm nhận về tội lỗi của chúng ta, và sự hoàn toàn không xứng đáng, cùng việc đáng chịu hình phạt, như thế thuộc về bản tính của đức tin cứu rỗi, là điều Kinh Thánh luôn luôn bày tỏ, như đặc biệt trong Ma-thi-ơ 15:26-28: “Nhưng Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó. Người đàn bà thưa rằng: Thật vậy, lạy Chúa: song những chó cũng ăn những miếng vụn rơi xuống từ bàn của chủ mình. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm.” — Và Lu-ca 7:6-9: “Thầy đội sai bạn hữu đến thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin đừng phiền đến Ngài, vì tôi không đáng để Ngài

vào dưới mái nhà tôi. Vì vậy tôi cũng không nghĩ mình đáng đến cùng Ngài; nhưng xin Ngài chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành: vì tôi cũng là người ở dưới quyền,” vân vân. — “Khi Đức Chúa Giê-xu nghe những điều ấy, Ngài lấy làm lạ về người, xây lại cùng đoàn dân theo Ngài mà phán rằng: Ta nói cùng các ngươi, ta chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không.” Và cũng các câu 37, 38: “Và nầy, có một người đàn bà trong thành, vốn là kẻ có tội, khi biết Đức Chúa Giê-xu đang ngồi ăn tại nhà người Pha-ri-si, bèn đem một bình ngọc đựng dầu thơm, đứng đằng sau, nơi chân Ngài mà khóc, bắt đầu lấy nước mắt rửa chân Ngài,

lấy tóc mình mà lau, hôn chân Ngài, và xức dầu thơm cho chân Ngài.” Cùng với câu 50: “Ngài phán cùng người đàn bà rằng: Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an.”

Những điều này không nhất thiết giả định rằng sự ăn năn và đức tin là những từ có cùng một ý nghĩa. Vì chỉ có phần trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác cần được giải cứu khỏi bởi Đấng Cứu Rỗi, mới được gọi là sự ăn năn. Ngoài ra, cả sự ăn năn lẫn đức tin, nếu chỉ xét theo bản tính chung của chúng, [và] hoàn toàn khác biệt nhau. Sự ăn năn là sự buồn rầu vì tội lỗi, và từ bỏ nó, và đức tin là sự tin cậy nơi sự đầy đủ và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin và sự ăn năn, như những bổn phận theo Phúc Âm, hay đức tin xưng công chính, và sự ăn năn để được tha tội, chứa đựng nhiều hơn trong chúng, và hàm ý một sự liên hệ đến một Đấng Trung Bảo, và bao hàm

bản tính của nhau: *2* mặc dù chúng vẫn mang tên đức tin và sự ăn năn, từ những đức hạnh đạo đức chung ấy — sự ăn năn ấy, vốn là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và đức tin ấy, vốn là một bổn phận được đòi hỏi dưới giao ước thứ nhất — vốn được chứa đựng trong hành động theo Phúc Âm này, mà mỗi đức hạnh ấy xuất hiện riêng rẽ, khi hành động này được xét theo các đối tượng và các hạn từ khác nhau của nó.

Có thể có người phản đối ở đây rằng Kinh Thánh đôi khi nhắc đến đức tin và sự ăn năn cùng nhau, như thể chúng là những điều hoàn toàn khác biệt, như trong Mác 1:15: “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” Nhưng không cần phải hiểu những lời này như hai điều kiện riêng biệt của sự cứu rỗi, mà các lời ấy giải thích lẫn nhau. Ấy là để dạy chúng ta phải ăn năn theo cách nào, tức là như người tin Phúc Âm, và phải tin Phúc Âm theo cách nào, tức là như người ăn năn. Những lời này không chứng minh đức tin và sự ăn năn hoàn toàn khác biệt nhau, hơn những lời đã nói trước, Ma-thi-ơ 21:32: “Còn các ngươi, khi đã thấy điều ấy, cũng không ăn năn sau đó, để mà tin người.” Hay những lời này, II Ti-mô-thê 2:25: “Hoặc giả Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Sứ đồ, trong Công Vụ 19:4 dường như có ý nhắc đến những lời này của Giăng Báp-tít: “Giăng đã làm phép báp-têm về sự ăn năn, bảo dân chúng rằng phải tin,” vân vân, trong đó những lời sau, như chúng ta đã nhận xét, là để giải thích cách ông đã rao giảng sự ăn năn.

Một đoạn Kinh Thánh khác, trong đó đức tin và sự ăn năn được nhắc đến cùng nhau, là Công Vụ 20:21: “Làm chứng cho cả người Giu-đa, và người Gờ-réc, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ.” Có thể có người phản đối rằng, ở đây, đức tin và sự ăn năn không những được nói đến như những điều khác biệt, mà còn có những đối tượng khác biệt.

Đối với điều này, tôi xin trả lời rằng đức tin và sự ăn năn, xét theo bản tính chung của chúng, là những điều khác biệt, và sự ăn năn để được tha tội, hay điều trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác cần được giải cứu khỏi, xét về phương diện nó liên quan đến hạn từ ấy, vốn là điều đặc biệt khiến nó được gọi là sự ăn năn, có liên hệ đến Đức Chúa Trời như đối tượng, vì Ngài là Đấng bị tội lỗi xúc phạm, và cần được hòa giải, nhưng điều trong hành động xưng công chính này, mà nhờ đó nó được gọi là đức tin, thì đặc biệt liên hệ đến Đấng Christ hơn. Nhưng dù chúng ta giải thích thế nào đi nữa, sự phản đối về việc đức tin ở đây được phân biệt với sự ăn năn như thế, cũng là một sự phản đối chống lại quan điểm của những người chống lại sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, chẳng kém gì chống lại quan điểm này. Vì họ cho rằng đức tin xưng công chính mà sứ đồ Phao-lô nói đến bao hàm sự ăn năn, như đã nhận xét trước đây.

3. Sự ăn năn đã được mô tả này, thật sự là điều kiện đặc biệt của sự tha tội. Điều này dường như rất hiển nhiên qua Kinh Thánh, như đặc biệt, Mác 1:4: “Giăng đã làm phép báp-têm trong đồng vắng, và rao giảng phép báp-têm về sự ăn năn, để được tha tội.” Cũng vậy, Lu-ca 3:3: “Người đã đến khắp xứ chung quanh sông Giô-đanh, rao giảng phép báp-têm về sự ăn năn, để được tha tội.” Lu-ca 24:47: “Và sự ăn năn cùng sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài trong tất cả các nước.” Công Vụ 5:31: “Đức Chúa Trời đã lấy tay hữu Ngài tôn Ngài lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.” Công Vụ 2:38: “Hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội.” Và, chương 3:19: “Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi các ngươi được xóa đi.” Điều tương tự cũng hiển nhiên qua Lê-vi Ký 26:40-42; Gióp 33:27, 28; Thi Thiên 32:5; Châm Ngôn 28:13; Giê-rê-mi 3:13. Và I Giăng 1:9 cùng những chỗ khác.

Và lý do có thể đã rõ ràng từ những điều đã nói. Chúng ta không cần lấy làm lạ rằng điều trong đức tin đặc biệt liên quan đến tội lỗi, lại đặc biệt là điều kiện của sự tha tội, hay rằng sự vận động hay sự thực hành này của linh hồn, khi nó từ bỏ và chạy trốn khỏi điều ác và ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi khỏi nó, lại đặc biệt là điều kiện để được tự do khỏi điều ác ấy: cũng như cùng một nguyên tắc hay sự vận động ấy, khi nó tìm kiếm điều lành, và bám chặt lấy Đấng Christ như Đấng sắm sẵn điều lành ấy, lại là điều kiện để đạt được điều lành ấy. Đức tin xét về điều lành là sự tiếp nhận, và xét về điều ác là sự từ bỏ. Phải, chính sự từ bỏ điều ác này tự nó là một hành động tiếp nhận. Ấy là việc tiếp nhận sự tự do hay sự tách khỏi điều ác ấy, và sự tự do hay sự tách khỏi này là phước hạnh được ban trong sự tha tội. Không có gì lạ khi điều trong đức tin trực tiếp liên quan đến phước hạnh này, và là sự tiếp nhận của chúng ta về nó, lại là điều kiện đặc biệt để chúng ta có được nó. Điều ấy cũng đúng đối với mọi phước hạnh mà Đấng Christ đã sắm sẵn. Việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ cho một phước hạnh riêng biệt nào đó mà chúng ta cần, là điều kiện đặc biệt để đạt được phước hạnh ấy. Khi chúng ta cần được bảo vệ khỏi kẻ thù, sự thực hành đức tin xét về phước hạnh ấy, hay việc tin cậy nơi Đấng Christ để được bảo vệ khỏi kẻ thù, đặc biệt là con đường để đạt được phước hạnh riêng biệt ấy, hơn là việc tin cậy nơi Đấng Christ cho một điều gì khác, và cũng vậy đối với bất kỳ phước hạnh nào khác có thể được nhắc đến. Cũng vậy, sự cầu nguyện (vốn là sự bày tỏ của đức tin) cho một sự thương xót riêng biệt cần đến, đặc biệt là con đường để đạt được sự thương xót ấy. *3* — Vì vậy, không có lý lẽ nào có thể rút ra từ đây chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và trong bản tính của sự ăn năn có điều đặc biệt có khuynh hướng thiết lập điều ngược lại với sự xưng công chính bởi việc làm. Vì không có gì từ bỏ sự xứng đáng và sự tuyệt hảo của chính chúng ta bằng sự ăn năn. Chính bản tính của nó là thừa nhận sự tội lỗi và không xứng đáng hoàn toàn của chính chúng ta, và từ bỏ sự tốt lành của chính mình cùng mọi sự tin cậy nơi bản thân; và như thế tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Trung Bảo, và quy mọi vinh hiển của sự tha thứ cho Ngài.

Phản đối 6. Sự phản đối cuối cùng tôi sẽ nhắc đến, là đoạn văn trong chương 3 của Gia-cơ, trong đó người ta được nói rõ ràng là được xưng công chính bởi việc làm: Gia-cơ 2:21: “Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm sao?” Câu 24: “Các ngươi thấy đó, người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi.” Câu 25: “Há chẳng phải Ra-háp, người kỹ nữ, cũng được xưng công chính bởi việc làm sao?”

Để trả lời sự phản đối này, tôi xin,

1. Lưu ý đến sự bất công lớn lao của các nhà thần học chống đối chúng ta, trong cách họ lợi dụng đoạn văn này chống lại chúng ta. Mọi người đều sẽ thừa nhận rằng, trong mệnh đề của Thánh Gia-cơ: “Người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi,” một trong các hạn từ, hoặc là từ đức tin, hoặc là từ xưng công chính, không được hiểu đúng chính xác theo cùng một ý nghĩa như các hạn từ ấy khi được Thánh Phao-lô dùng, vì họ cho rằng, cũng như chúng ta, sứ đồ Gia-cơ không có ý mâu thuẫn với Thánh Phao-lô trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà trong đó ông đã dạy dỗ các Hội Thánh. Nhưng nếu chúng ta hiểu cả hai hạn từ, như mỗi sứ đồ dùng, đúng chính xác theo cùng một ý nghĩa, thì điều người này khẳng định là một sự mâu thuẫn chính xác, trực tiếp, và đầy đủ với điều người kia khẳng định: người này khẳng định và người kia phủ nhận chính cùng một điều. Vì vậy, mọi tranh luận từ bản văn này rút lại thành điều này, tức là hạn từ nào trong hai hạn từ ấy sẽ được hiểu khác với cách Thánh Phao-lô dùng. Họ nói rằng đó là từ đức tin, vì họ cho rằng khi sứ đồ Phao-lô dùng từ ấy, và coi đức tin là điều nhờ đó mà duy nhất chúng ta được xưng công chính, thì bấy giờ từ ấy được hiểu là sự vâng phục và thực hành Cơ Đốc giáo nói chung, đến nỗi bao hàm mọi đức hạnh và sự vâng lời Cơ Đốc cứu rỗi. Nhưng khi sứ đồ Gia-cơ dùng từ đức tin ở đây, họ cho rằng từ ấy chỉ được hiểu là sự đồng ý của trí hiểu đối với lẽ thật của các giáo lý Phúc Âm, phân biệt với việc làm lành, và có thể tồn tại tách khỏi chúng, và tách khỏi mọi ân điển cứu rỗi. Chúng ta, ngược lại, cho rằng từ xưng công chính được hiểu theo một ý nghĩa khác với sứ đồ Phao-lô. Vì vậy, họ buộc phải đi xa trong quan điểm của họ, trong việc thay đổi ý nghĩa của các hạn từ so với cách Phao-lô dùng, chẳng kém gì chúng ta. Nhưng đồng thời, trong khi họ tự do thay đổi ý nghĩa của hạn từ trước, tức là đức tin, thế mà khi chúng ta hiểu hạn từ sau, tức là xưng công chính, theo một ý nghĩa khác với Thánh Phao-lô, thì họ lại kêu ca chống lại chúng ta. Có cần gì phải dựng nên sự phân biệt này, nếu không phải chỉ để phục vụ một quan điểm? Với cách này, một người có thể bảo vệ bất cứ điều gì, dù trái ngược với Kinh Thánh đến đâu, và lẩn tránh bản văn rõ ràng nhất trong Kinh Thánh! Mặc dù họ không chỉ cho chúng ta tại sao chúng ta không có căn cứ tốt bằng họ để hiểu từ xưng công chính khác với Thánh Phao-lô, như họ hiểu từ đức tin. Nếu ý nghĩa của một trong các từ ấy phải được thay đổi theo quan điểm nào, để giáo lý của sứ đồ Gia-cơ phù hợp với giáo lý của sứ đồ Phao-lô, và nếu việc thay đổi ý nghĩa của hạn từ này hay hạn từ kia là tất cả những gì cản trở việc chúng phù hợp với quan điểm nào, và nếu việc thay đổi ý nghĩa của hạn từ sau tự nó công bằng chẳng kém gì hạn từ trước, thì bản văn ấy cũng công bằng cho quan điểm này chẳng kém gì quan điểm kia, và không thể công bằng hơn mà trở thành một sự phản đối chống lại quan điểm của chúng ta hơn là chống lại quan điểm của họ. Và nếu vậy, sự phản đối lớn lao này từ đoạn văn trong Gia-cơ sẽ ra sao?

2. Nếu không có khó khăn nào hơn trong việc thay đổi ý nghĩa của một trong các hạn từ này so với hạn từ kia, xét từ bất cứ điều gì trong chính bản văn, để làm cho các lời ấy phù hợp với quan điểm nào, thì chắc chắn phải chọn điều phù hợp nhất với dòng chảy của Kinh Thánh, và với những chỗ khác mà cùng một vấn đề được bàn luận một cách riêng biệt và đầy đủ hơn, và vì vậy chúng ta nên hiểu từ xưng công chính trong đoạn văn này của Gia-cơ, theo một ý nghĩa có phần khác với ý nghĩa mà Thánh Phao-lô dùng. Vì theo những điều đã nói trước đây, có thể thấy rằng không có một giáo lý nào trong toàn bộ Kinh Thánh được khẳng định, giải thích, và nhấn mạnh đầy đủ hơn giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không có bất kỳ sự công chính nào của chính chúng ta.

3. Có một cách giải thích rất thỏa đáng về đoạn văn này của Thánh Gia-cơ, hoàn toàn không mâu thuẫn với giáo lý về sự xưng công chính này, mà tôi đã chỉ ra rằng các đoạn Kinh Thánh khác dạy dỗ dồi dào, mà chính các lời ấy cũng cho phép chẳng kém gì cách giải thích mà những người phản đối đặt lên chúng, và còn phù hợp với văn mạch hơn nhiều: và đó là, việc làm ở đây được nói đến như việc xưng công chính với tư cách là bằng chứng. Một người có thể được nói là được xưng công chính bởi điều làm cho người ấy được minh oan, hay biện hộ cho người ấy, hay làm cho sự tốt đẹp của vụ việc của người ấy trở nên hiển nhiên. Khi một người có vụ việc được xét xử tại một tòa án dân sự, và được xưng công chính hay được minh oan, người ấy có thể được nói theo những ý nghĩa khác nhau là được xưng công chính hay được minh oan, bởi sự tốt đẹp của vụ việc của mình, và bởi sự tốt đẹp của các bằng chứng về nó. Người ấy có thể được nói là được minh oan bởi điều chứng minh vụ việc của mình là tốt đẹp, nhưng không theo cùng một ý nghĩa như người ấy được minh oan bởi điều làm cho vụ việc của mình trở nên tốt đẹp. Điều làm cho vụ việc của người ấy trở nên tốt đẹp, là nền tảng đúng đắn của sự xưng công chính của người ấy. Chính nhờ điều ấy mà người ấy tự mình là đối tượng thích hợp của nó, nhưng các bằng chứng chỉ xưng công chính, vì chúng bày tỏ rằng vụ việc của người ấy thật sự là tốt đẹp, dù chúng có bản tính có ảnh hưởng để làm cho nó trở nên tốt đẹp hay không. Chính nhờ việc làm mà vụ việc của chúng ta tỏ ra là tốt đẹp, nhưng nhờ đức tin, vụ việc của chúng ta không những tỏ ra là tốt đẹp, mà còn trở nên tốt đẹp, vì nhờ đó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ. Việc từ xưng công chính đôi khi nên được hiểu để chỉ điều trước trong hai điều này, cũng như điều sau, là phù hợp với cách dùng từ ấy trong lời nói thông thường: như chúng ta nói người kia đứng lên để biện hộ cho người khác, tức là người ấy cố gắng chỉ ra hay bày tỏ vụ việc của người kia là tốt đẹp. — Và chắc chắn từ ấy đôi khi được dùng theo ý nghĩa này trong Kinh Thánh, khi nói về việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: như khi nói rằng chúng ta sẽ được xưng công chính bởi lời nói của mình, Ma-thi-ơ 12:37: “Vì bởi lời nói mình, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói mình, ngươi sẽ bị đoán phạt.” Không thể hiểu rằng con người được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ lời nói của họ. Vì Đức Chúa Trời đã không bảo chúng ta điều gì rõ ràng hơn, rằng chính tấm lòng là điều Ngài nhìn xem, và rằng khi Ngài hành động như quan án đối với con người, để xưng công chính hay đoán phạt, Ngài thử nghiệm tấm lòng, Giê-rê-mi 11:20: “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng phán xét cách công chính, Đấng thử nghiệm thận và lòng, xin cho tôi thấy sự báo thù của Ngài trên chúng nó; vì tôi đã tỏ bày vụ việc của tôi cùng Ngài.” Thi Thiên 7:8, 9: “Đức Giê-hô-va sẽ phán xét các dân: xin Đức Giê-hô-va phán xét tôi, theo sự công chính của tôi, và theo sự ngay thẳng của tôi ở trong tôi. Xin hãy làm cho sự gian ác của kẻ ác dứt đi; nhưng hãy lập người công chính cho vững bền; vì Đức Chúa Trời công chính thử nghiệm lòng và thận.” Câu 11: “Đức Chúa Trời phán xét kẻ công chính.” Và nhiều chỗ khác có cùng mục đích. Và vì vậy con người chỉ có thể được xưng công chính bởi lời nói của mình, không theo cách nào khác hơn là như bằng chứng hay sự bày tỏ về điều ở trong tấm lòng. Và chính như thế mà Đấng Christ nói về lời nói trong chính chỗ này, như văn mạch cho thấy rõ ràng, Ma-thi-ơ 12:34, 35: “Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Người lành bởi kho báu lành trong lòng,” vân vân. Chính lời nói, hay âm thanh, tự chúng không phải là những phần của sự tin kính, cũng không phải là bằng chứng của sự tin kính, mà chỉ như những dấu hiệu của điều ở bên trong.

Chính Đức Chúa Trời, khi Ngài hành động đối với con người như quan án, để đưa ra một sự phán xét công bố, dùng các bằng chứng, và như thế phán xét con người theo việc làm của họ. Và vì vậy, vào ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người theo việc làm của họ. Vì mặc dù Đức Chúa Trời sẽ không cần bằng chứng nào để cho Ngài biết điều gì là đúng, thế mà cần xét rằng bấy giờ Ngài sẽ ngồi phán xét, không như các quan án trần gian, để tìm ra điều gì là đúng trong một vụ việc, mà để công bố và bày tỏ điều gì là đúng. Và vì vậy ngày ấy được sứ đồ gọi là “ngày tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 2:5.

Được xưng công chính, là được chấp thuận và được chấp nhận, nhưng một người có thể được nói là được chấp thuận và được chấp nhận theo hai phương diện: một là được chấp thuận thật sự, và một là được chấp thuận và được chấp nhận một cách công bố. Sự xưng công chính có hai mặt: hoặc là chính sự chấp nhận và sự chấp thuận của quan án, hoặc là sự bày tỏ sự chấp thuận ấy bằng một bản án hay sự phán xét được công bố bởi quan án, hoặc cho lương tâm của chính chúng ta hoặc cho thế gian. Nếu sự xưng công chính được hiểu theo ý nghĩa trước, tức là chính sự chấp thuận, thì đó chỉ là điều nhờ đó chúng ta trở nên xứng hợp để được chấp thuận. Nhưng nếu nó được hiểu theo ý nghĩa sau, tức là sự bày tỏ sự chấp thuận này, thì nó là nhờ bất cứ điều gì là bằng chứng thích hợp của sự xứng hợp ấy. Trong ý nghĩa trước, chỉ có đức tin liên quan, vì chỉ nhờ đức tin trong chúng ta mà chúng ta trở nên xứng hợp để được chấp nhận và được chấp thuận. Trong ý nghĩa sau, bất cứ điều gì là bằng chứng của sự xứng hợp của chúng ta, cũng đều liên quan như nhau. Và vì vậy, xét sự xưng công chính theo ý nghĩa này, thì đức tin, và mọi ân điển khác cùng việc làm lành, đều có một sự liên quan chung và bằng nhau trong đó. Vì bất kỳ ân điển nào khác, hay hành động thánh khiết nào, cũng đều là bằng chứng của sự xứng hợp để được chấp nhận hay được chấp thuận, chẳng kém gì đức tin.

Từ xưng công chính, trong lời nói thông thường, luôn luôn có nghĩa, không phân biệt, hoặc đơn giản là sự chấp thuận, hoặc là việc làm chứng về sự chấp thuận ấy: khi thì một, khi thì điều kia; vì cả hai đều là cùng một điều, chỉ khác là một là điều ở bên ngoài của điều kia ở bên trong. Vì vậy, chúng ta, và có lẽ mọi dân tộc, quen dùng cùng một tên cho hai điều, khi một điều chỉ là sự công bố của điều kia. Như vậy, đôi khi sự phán xét, chỉ có ý là sự phán xét trong tư tưởng của chúng ta; những lúc khác, là việc làm chứng và công bố sự phán xét. Vì vậy, những từ như xưng công chính, đoán phạt, chấp nhận, từ bỏ, quý trọng, khinh thường, chấp thuận, chối bỏ, đôi khi được dùng cho các hành động trong tâm trí, những lúc khác, cho sự đối xử bên ngoài. Vì vậy, theo ý nghĩa mà sứ đồ Gia-cơ dường như dùng từ xưng công chính cho sự xưng công chính mang tính công bố, một người được xưng công chính không những bởi đức tin, mà còn bởi việc làm: như một cây được bày tỏ là tốt, không những bằng cách trực tiếp xem xét cây, mà còn bằng trái của nó, Châm Ngôn 20:11: “Dầu con trẻ cũng được biết bởi việc làm của nó, xem công việc nó có trong sạch, và có ngay thẳng chăng.”

Mục đích của sứ đồ không đòi hỏi ông phải được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác; vì tất cả những gì ông nhắm đến, như văn mạch cho thấy, là để chứng minh rằng việc làm lành là cần thiết. Lỗi lầm của những người mà ông chống đối là thế này: việc làm lành không cần thiết cho sự cứu rỗi, rằng nếu họ chỉ tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời cùng những điều tương tự, và chịu phép báp-têm, thì họ được an toàn, mặc cho họ sống thế nào đi nữa, giáo lý này rất có khuynh hướng dẫn đến sự phóng túng. Việc chứng minh điều ngược lại là rõ ràng mục đích của sứ đồ.

Và việc chúng ta nên hiểu sứ đồ, về việc làm xưng công chính như một bằng chứng, và trong một sự phán xét công bố, là điều mà một sự xem xét đúng đắn văn mạch sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến. — Vì rõ ràng, sứ đồ ở đây đang nhấn mạnh đến việc làm, với tư cách là sự bày tỏ và bằng chứng cần thiết của đức tin, hay là điều mà lẽ thật của đức tin được bày tỏ nhờ: như Gia-cơ 2:18: “Hãy chỉ cho ta đức tin ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin ta bởi việc làm của ta.” Và khi ông nói, câu 26: “Như thân thể không có linh hồn là chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết vậy.” Hiểu ông như đang nói về việc làm, như những dấu hiệu và bằng chứng thích hợp của tính thật, sự sống, và sự tốt đẹp của đức tin, thì hợp lý và tự nhiên hơn nhiều. Không phải chính việc làm hay hành động đã làm mới đúng là sự sống của đức tin, như linh hồn trong thân thể, mà chính bản tính tích cực, hay làm việc của đức tin, mà các hành động hay việc làm đã làm là dấu hiệu của nó, mới tự nó là sự sống và linh hồn của đức tin. Dấu hiệu của một điều thường được nói trong ngôn ngữ Kinh Thánh là chính điều ấy; như trong sự so sánh mà sứ đồ dùng để minh họa điều ấy. Không phải chính các hành động của một thân thể mới đúng là sự sống hay linh hồn của thân thể, mà bản tính tích cực, mà các hành động hay chuyển động ấy là dấu hiệu của nó, mới là sự sống của thân thể. Điều khiến con người tuyên bố bất cứ điều gì là sống, là họ quan sát thấy nó có một bản tính tích cực và vận hành, mà họ không quan sát bằng cách nào khác hơn là qua các hành động hay chuyển động vốn là dấu hiệu của nó. Rõ ràng mục đích của sứ đồ là chứng minh rằng, nếu đức tin không có việc làm, thì đó là dấu hiệu cho thấy nó không phải là một loại đức tin tốt, điều này sẽ không phục vụ mục đích của ông nếu ý định của ông là chỉ ra rằng không phải chỉ bởi đức tin mà thôi, dù là loại đức tin đúng đắn, mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng chúng ta được chấp nhận vì cớ sự vâng lời cũng như đức tin. Rõ ràng, qua lập luận của sứ đồ, sự cần thiết của việc làm, không phải vì chúng có một sự liên quan song song trong sự cứu rỗi của chúng ta với đức tin. Nhưng ông chỉ nói về việc làm như liên quan đến đức tin, và bày tỏ đức tin, điều này, sau hết, vẫn để đức tin là điều kiện căn bản duy nhất, mà không có điều gì khác có sự liên quan song song với nó trong việc này; và những điều khác chỉ là điều kiện, với tư cách là nhiều sự bày tỏ và bằng chứng của nó.

Việc sứ đồ nói về việc làm xưng công chính chỉ như một dấu hiệu, hay bằng chứng, và trong sự phán xét công bố của Đức Chúa Trời, càng được xác nhận thêm bởi Gia-cơ 2:21: “Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải được xưng công chính bởi việc làm, khi đã dâng Y-sác, con trai mình, lên trên bàn thờ sao?” Ở đây sứ đồ dường như rõ ràng nhắc đến sự phán xét công bố của Đức Chúa Trời về sự thành thật của Áp-ra-ham, được bày tỏ cho ông, vì sự bình an và chắc chắn của lương tâm chính ông, sau khi ông dâng Y-sác, con trai mình, lên trên bàn thờ, Sáng Thế Ký 22:12: “Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, tức con một ngươi, cùng ta.” Nhưng ở đây thật rõ ràng, và được diễn đạt trong chính những lời về sự xưng công chính hay sự chấp thuận, rằng công việc này của Áp-ra-ham dâng con trai mình lên trên bàn thờ, đã xưng công chính cho ông như một bằng chứng. Khi sứ đồ Gia-cơ nói, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, ông có thể và phải được hiểu theo một ý nghĩa phù hợp với trường hợp ông đưa ra để chứng minh điều ấy: nhưng sự xưng công chính trong trường hợp ấy, qua chính các công việc xưng công chính, tỏ ra là bởi việc làm như một bằng chứng. Và nơi trường hợp về sự vâng lời của Áp-ra-ham này được nhắc đến ở chỗ khác, trong Tân Ước, nó được nhắc đến như một bông trái và bằng chứng của đức tin ông. Hê-bơ-rơ 11:17: “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã nhận lãnh những lời hứa, đã dâng con một mình.”

Và trong trường hợp khác mà sứ đồ nhắc đến, Gia-cơ 2:25: “Cũng vậy, há chẳng phải Ra-háp, người kỹ nữ, được xưng công chính bởi việc làm, khi đã tiếp rước các sứ giả, và đưa họ ra theo đường khác sao?” Sứ đồ nhắc đến một sự phán xét công bố, trong lời chứng riêng biệt đã được ban về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với nàng như một người tin, trong việc Ngài chỉ dẫn Giô-suê cứu nàng khi phần còn lại của Giê-ri-cô bị hủy diệt, Giô-suê 6:25: “Giô-suê để Ra-háp, người kỹ nữ, được sống, cùng nhà cha nàng, và mọi vật nàng có; và nàng ở trong Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay: vì nàng đã giấu các sứ giả mà Giô-suê sai đi do thám Giê-ri-cô.” Điều này được chấp nhận như một bằng chứng và sự bày tỏ đức tin của nàng. Hê-bơ-rơ 11:31: “Bởi đức tin, Ra-háp, người kỹ nữ, không bị chết với những kẻ không tin, khi nàng đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình.” Sứ đồ khi nói: “Há chẳng phải Ra-háp, người kỹ nữ, được xưng công chính bởi việc làm sao?” theo cách nói của ông, có nhắc đến một điều gì đó trong lịch sử của nàng. Nhưng chúng ta không có tường thuật nào trong lịch sử của nàng về bất kỳ sự xưng công chính nào khác của nàng ngoài điều này.

4. Nếu, mặc dù vậy, có ai chọn hiểu sự xưng công chính trong Thánh Gia-cơ đúng chính xác như chúng ta hiểu trong các thư của Phao-lô, tức là chính sự chấp nhận hay sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất kỳ sự bày tỏ nào của sự chấp thuận ấy, thì những điều đã nói trước đây về cách thức mà các hành động vâng lời theo Phúc Âm liên quan đến việc xưng công chính của chúng ta, đã cho một câu trả lời rất dễ dàng, rõ ràng, và đầy đủ. Vì nếu chúng ta coi việc làm như những hành động hay sự bày tỏ của đức tin, thì chúng không bị loại trừ. Vì vậy, một người không được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi việc làm; tức là người ấy không được xưng công chính chỉ bởi đức tin như một nguyên tắc trong tấm lòng, hay trong những hành động đầu tiên và nội tại hơn của nó, mà còn bởi những hành động hiệu quả của nó trong đời sống, vốn là những sự bày tỏ của sự sống đức tin, như các sự vận hành và hành động của thân thể là của sự sống của thân thể; phù hợp với Gia-cơ 2:26.

Những điều đã nói để đáp lại các phản đối này, tôi hy vọng, cũng sẽ dư dật làm câu trả lời cho một phản đối khác, thường được nêu ra chống lại giáo lý này, ấy là nó khuyến khích đời sống phóng túng. Vì, từ những điều đã nói, chúng ta có thể thấy rằng giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không có bất kỳ sự tốt lành hay ưu tú nào của chúng ta, hoàn toàn không làm giảm bớt tính cần thiết cũng như lợi ích của một sự vâng lời chân thành, theo Phúc Âm và phổ quát. Sự cứu rỗi của con người không những gắn liền không thể tách rời với sự vâng lời, và sự đoán phạt gắn liền với sự thiếu vắng nó, nơi những người có cơ hội vâng lời, mà còn tùy thuộc vào nó trong nhiều phương diện. Nó là con đường dẫn đến sự cứu rỗi, và là sự chuẩn bị cần thiết cho sự cứu rỗi. Những phước hạnh đời đời được ban thưởng cho sự vâng lời, và sự xưng công chính của chúng ta trong lương tâm mình và trong ngày phán xét tùy thuộc vào nó, như bằng chứng thích hợp về tình trạng được chấp nhận của chúng ta; và ngay cả khi chấp nhận chúng ta như những người được hưởng sự sống trong sự xưng công chính của chúng ta, Đức Chúa Trời cũng có xét đến điều này, như điều mà tính thích hợp của hành động xưng công chính ấy tùy thuộc vào: đến nỗi sự cứu rỗi của chúng ta thật sự tùy thuộc vào nó, như thể chúng ta được xưng công chính vì sự ưu tú về mặt đạo đức của nó. Và ngoài tất cả những điều này, mức độ hạnh phúc của chúng ta đến đời đời còn tùy thuộc vào, và được quyết định bởi, mức độ của sự vâng lời này. Vì vậy kế hoạch Phúc Âm về sự xưng công chính này chẳng những không khuyến khích sự phóng túng, mà còn chứa đựng nhiều điều để khuyến khích và thúc giục sự vâng lời nghiêm ngặt và phổ quát, cùng sự nên thánh cao nhất có thể, như bất kỳ kế hoạch nào có thể nghĩ ra, và thật ra còn hơn thế vô cùng.

Giờ đây tôi đến với

V. Và điều cuối cùng được đề ra, đó là, suy xét về “tầm quan trọng của giáo lý này.”

Tôi biết có nhiều người làm như thể cuộc tranh luận này không có tầm quan trọng lớn lao gì: rằng nó chủ yếu là vấn đề suy đoán tinh tế, tùy thuộc vào một số phân biệt vi tế, mà nhiều người sử dụng chúng cũng không tự hiểu lấy mình: rằng sự khác biệt không có hệ quả đến nỗi đáng phải nhiệt thành tranh đấu: và rằng việc gây ra tranh cãi về nó gây hại nhiều hơn là lợi.

Thật vậy, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng mọi người nhất thiết phải hiểu, và phải đồng ý với nhau, về mọi phân biệt cần thiết để giải thích và bênh vực giáo lý này một cách cụ thể chống lại mọi lời bắt bẻ và phản đối. Tuy nhiên mọi Cơ Đốc nhân đều nên gắng sức gia tăng sự hiểu biết, và không ai nên tự mãn mà không có một sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt nào đó về điểm này. Nhưng chúng ta nên tin một cách tổng quát, theo những sự mặc khải rõ ràng và dồi dào của lời Đức Chúa Trời, rằng chẳng phải sự ưu tú, đức hạnh, hay sự công chính nào của chính chúng ta là nền tảng khiến chúng ta được tiếp nhận từ tình trạng bị đoán phạt vào tình trạng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ có Chúa Giê-xu Christ, cùng sự công chính và giá trị của Ngài, được tiếp nhận bởi đức tin. Tôi cho rằng điều này có tầm quan trọng lớn lao, ít nhất là khi áp dụng cho chính chúng ta, và vì những lý do sau đây.

Thứ nhất, Kinh Thánh bàn về giáo lý này như một giáo lý có tầm quan trọng rất lớn. Rằng có một giáo lý nhất định về sự xưng công chính bởi đức tin, đối lập với sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh như có tầm quan trọng lớn nhất, thì không ai phủ nhận được, vì không có điều gì trong Kinh Thánh rõ ràng hơn. Sứ đồ, dưới sự hướng dẫn không sai lầm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã cho rằng đáng phải tranh luận và bênh vực một cách hết sức mạnh mẽ và nhiệt thành về giáo lý ấy. Ông nói về giáo lý trái ngược như gây chết chóc và hủy hoại cho linh hồn con người, ở cuối chương chín của sách Rô-ma, và đầu chương mười. Ông nói về nó như lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ, và gọi nó là một Phúc Âm khác, và nói về nó rằng: nếu có ai, “dù là thiên sứ từ trời, giảng nó, thì phải bị rủa sả;” Ga-la-ti 1:6-9 so với phần tiếp theo của thư tín. Chắc chắn chúng ta phải thừa nhận các sứ đồ là những người phán đoán giỏi về tầm quan trọng và khuynh hướng của các giáo lý, ít nhất là Đức Thánh Linh ở trong họ. Và chắc chắn chúng ta được an toàn, và không có nguy cơ khắc nghiệt và hay xét đoán, nếu chúng ta chỉ noi theo Ngài, và giữ chặt lấy những lời dạy rõ ràng của Ngài, trong điều chúng ta tin và nói về khuynh hướng gây hại và tai hại của bất kỳ sai lầm nào. Vì sao chúng ta đáng bị trách vì nói điều Kinh Thánh đã dạy chúng ta phải nói, hay vì tin điều Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta để chúng ta tin?

Thứ hai, kế hoạch trái ngược đặt một nền tảng khác cho sự cứu rỗi của con người so với nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt. Giờ đây tôi không nói về sự cứu chuộc vô hiệu mà họ cho là phổ quát, và mọi người đều là đối tượng của nó một cách bình đẳng. Nhưng tôi nói rằng, nó đặt một nền tảng hoàn toàn khác cho sự cứu rỗi thực tế, có tính phân biệt của con người, hay sự cứu rỗi mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân thật khác với những kẻ ác. Chúng ta cho rằng nền tảng của sự cứu rỗi ấy là giá trị và sự công chính của Đấng Christ. Trái lại, kế hoạch ấy cho rằng nền tảng ấy là đức hạnh của chính con người, đến nỗi đức hạnh này là căn cứ của một quyền lợi cứu rỗi trong chính Đấng Christ. Nó lấy Đấng Christ ra khỏi vị trí của viên đá nền, và đặt đức hạnh của con người vào chỗ của Ngài, đến nỗi chính Đấng Christ, trong công việc cứu rỗi có tính phân biệt, thực tế, được đặt trên nền tảng này. Và vì nền tảng quá khác biệt như vậy, tôi để cho mỗi người tự xét xem sự khác biệt giữa hai kế hoạch chỉ gồm những tiểu tiết ít hệ quả hay không. Vì các nền tảng trái ngược nhau, nên toàn bộ kế hoạch vô cùng khác biệt và đối nghịch: kế hoạch này là kế hoạch Phúc Âm, kế hoạch kia là kế hoạch luật pháp.

Thứ ba, chính trong giáo lý này mà sự khác biệt thiết yếu nhất nằm giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên. Kế hoạch trái ngược về sự xưng công chính cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của mình, theo đúng nghĩa mà con người đã phải được xưng công chính bởi các việc làm của mình dưới giao ước đầu tiên. Theo giao ước ấy, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không phải được ban sự sống đời đời vì bất kỳ công đức thật sự nào trong sự vâng lời của họ, vì sự vâng lời hoàn hảo của họ là một món nợ họ mắc với Đức Chúa Trời. Cũng không phải sự sống ấy được ban vì bất kỳ sự tương xứng nào giữa phẩm giá của sự vâng lời của họ và giá trị của phần thưởng, mà chỉ được ban vì xét đến tính thích hợp về mặt đạo đức trong đức hạnh của sự vâng lời của họ đối với phần thưởng là ân huệ của Đức Chúa Trời. Một quyền hưởng sự sống đời đời đã phải được ban cho họ, như một chứng cớ về sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với các việc làm của họ, hay sự Ngài xét đến vẻ đẹp nội tại của đức hạnh họ. Và cũng chính theo cách ấy mà những người theo kế hoạch trái ngược cho rằng ngày nay chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và vào những phước lành cứu rỗi vốn là chứng cớ của ân huệ ấy. Tôi biết các nhà thần học thuộc phe ấy hoàn toàn phủ nhận giáo lý của Giáo hội La Mã về công đức, và sẵn sàng nói về sự hoàn toàn không xứng đáng của chúng ta, cùng sự bất toàn lớn lao của mọi sự phục vụ của chúng ta. Nhưng sau tất cả, chính đức hạnh của chúng ta, dù bất toàn, là điều giới thiệu con người với Đức Chúa Trời, nhờ đó người tốt có được quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ, và ân huệ của Đức Chúa Trời, hơn những người khác. Những điều này được ban như chứng cớ về sự Đức Chúa Trời xét đến sự tốt lành của họ. Vì vậy dù họ có thừa nhận thuật ngữ công đức hay không, họ vẫn cho rằng chúng ta được chấp nhận bởi công đức của chính mình, theo cùng một nghĩa, dù không cùng một mức độ, như dưới giao ước đầu tiên.

Nhưng sự khác biệt lớn lao và phân biệt rõ rệt nhất giữa giao ước ấy và giao ước ân điển là, theo giao ước ân điển chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của chính mình như thế, mà chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chính vì lý do này mà giao ước mới xứng đáng mang tên giao ước ân điển, như rõ ràng qua Rô-ma 4:16: “Ấy vậy, bởi đức tin mà người ta được hưởng lời hứa, hầu cho lời hứa được ban bởi ân điển.” Và chương 3:20, 24, “Vì chẳng có một người nào bởi các việc làm của luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Ngài… nhưng được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.” Và Rô-ma 11:6, “Vả, nếu bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa: nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm nữa.” Ga-la-ti 5:4, “Hễ ai trong anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì đã lìa khỏi ân điển.” Và vì vậy sứ đồ, khi trong cùng thư tín gửi cho người Ga-la-ti, nói về giáo lý xưng công chính bởi việc làm như một Phúc Âm khác, lại thêm rằng, “đó chẳng phải là Phúc Âm khác,” Ga-la-ti 1:6, 7. Nó hoàn toàn không phải là Phúc Âm: nó là luật pháp. Nó không phải là giao ước ân điển, mà là giao ước việc làm. Nó không phải là giáo lý Phúc Âm, mà là giáo lý luật pháp. Chắc chắn giáo lý mà trong đó chứa đựng sự khác biệt lớn nhất và thiết yếu nhất giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên, phải là một giáo lý có tầm quan trọng lớn lao. Giáo lý của Phúc Âm mà nhờ đó hơn mọi giáo lý khác Phúc Âm xứng đáng mang tên Phúc Âm, chắc chắn là một giáo lý rất quan trọng của Phúc Âm.

Thứ tư, đây là điều chính mà con người sa ngã cần đến sự mặc khải thiêng liêng, để dạy chúng ta làm thế nào, khi chúng ta đã phạm tội, có thể lại được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay, cũng là một điều, làm thế nào tội nhân có thể được xưng công chính. Có điều gì đó vượt quá ánh sáng của tự nhiên là cần thiết cho sự cứu rỗi, chủ yếu vì lý do này. Lý trí tự nhiên đơn thuần không cung cấp phương tiện nào để chúng ta có thể biết được điều này: vì nó tùy thuộc vào ý muốn tể trị của Đấng mà chúng ta đã xúc phạm bởi tội lỗi. Đây dường như là xu hướng lớn của sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban, và của mọi mầu nhiệm mà nó mặc khải, mọi giáo lý lớn lao vốn đặc biệt là giáo lý của sự mặc khải, và vượt quá ánh sáng của tự nhiên. Dường như phần lớn cũng vì lý do này, mà giáo lý về Ba Ngôi Đức Chúa Trời cần phải được mặc khải cho chúng ta. Để nhờ sự bày tỏ về phần việc của từng ngôi vị thiêng liêng trong công việc vĩ đại về sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta càng hiểu rõ hơn và thấy được rằng mọi sự nương cậy của chúng ta trong công việc này đều ở nơi Đức Chúa Trời, và mọi sự đầy đủ của chúng ta đều ở trong Ngài, chứ không ở trong chính chúng ta: rằng Ngài là tất cả trong tất cả trong công việc này, phù hợp với I Cô-rinh-tô 1:29-31, “Hầu cho chẳng có một người nào khoe mình trước mặt Ngài. Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta: hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Phúc Âm là gì, nếu không phải là tin vui về một con đường mới để được chấp nhận với Đức Chúa Trời để được sự sống, một con đường mà nhờ đó tội nhân có thể được thoát khỏi tội lỗi mình, và nhận được quyền hưởng sự sống đời đời? Và nếu, khi con đường này được mặc khải, nó bị khước từ, và một con đường khác do con người nghĩ ra được đặt vào chỗ của nó, thì chắc chắn đó phải là một sai lầm có tầm quan trọng lớn lao, và sứ đồ hoàn toàn có lý khi nói rằng đó là một Phúc Âm khác.

Thứ năm, kế hoạch trái ngược về sự xưng công chính làm giảm sút nhiều vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Trung Bảo. Tôi đã chỉ ra cách nó làm giảm vinh quang của Đấng Trung Bảo, khi gán cho đức hạnh và sự tốt lành của con người điều chỉ thuộc về giá trị và sự công chính của Ngài. Theo ý của sứ đồ, nó khiến Đấng Christ trở nên vô ích, Ga-la-ti 5:4, “Đấng Christ không có ích gì cho anh em, hễ ai trong anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính.” Nếu kế hoạch xưng công chính ấy được theo đuổi đến các hệ quả của nó, nó hoàn toàn lật đổ vinh quang của mọi điều vĩ đại đã được hoạch định, thực hiện, và chịu đựng trong công việc cứu chuộc. Ga-la-ti 2:21, “Vì nếu sự công bình đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chịu chết luống công.” Nó cũng đã được chỉ ra cách nó làm giảm vinh quang của ân điển thiêng liêng (vốn là thuộc tính Đức Chúa Trời đã đặc biệt quyết tâm tôn vinh trong công việc cứu chuộc), và như vậy nó làm giảm sút rất nhiều bổn phận biết ơn nơi tội nhân được cứu. Thật vậy, theo ý của sứ đồ, nó làm cho ân điển đặc biệt của Phúc Âm trở nên vô hiệu, Ga-la-ti 5:4, “Hễ ai trong anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì đã lìa khỏi ân điển.” Nó làm giảm vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời và của Đấng Cứu Chuộc, và tương ứng tôn cao con người. Nó khiến sự tốt lành và ưu tú của con người sa ngã trở thành một điều gì đó, trong khi tôi đã chỉ ra rằng chúng chẳng là gì cả. Tôi cũng đã chỉ ra rằng nó trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời đe dọa của luật thánh Ngài, khi xưng công chính cho tội nhân vì đức hạnh của mình. Và dù nó có trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không, nó vẫn là một kế hoạch rất không xứng với Đức Chúa Trời. Nó cho rằng Đức Chúa Trời, khi sắp nâng một kẻ phạm tội khốn khổ, bị kết án chịu khổ đời đời vì phạm tội chống lại Đấng uy nghiêm của Ngài, và làm cho hắn hạnh phúc không thể tả và đời đời, bằng cách ban Con Ngài và chính Ngài cho hắn, thì dường như đem tất cả những điều này ra bán, lấy giá là đức hạnh và sự ưu tú của hắn. Tôi biết những người chúng ta phản đối thừa nhận rằng cái giá ấy rất không tương xứng với phước lành được ban, và nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách kỳ diệu khi chấp nhận quá ít đức hạnh, và ban phần thưởng vinh hiển dường ấy cho sự công chính bất toàn như vậy. Nhưng xét rằng chúng ta là những tạo vật tội lỗi và ghê tởm vô cùng trước mặt Đức Chúa Trời, và bởi tội lỗi vô cùng của mình đã tự đưa mình vào những hoàn cảnh khốn khổ và đáng thương dường ấy — và mọi sự công chính của chúng ta đều chẳng là gì, và tệ hơn không là gì gấp mười ngàn lần (nếu Đức Chúa Trời nhìn chúng như chúng vốn có) — thì chẳng phải điều xứng với sự uy nghi và vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời hơn vô cùng hay sao, khi giải cứu và làm cho hạnh phúc những kẻ lang thang và tù nhân khốn khổ dường ấy, mà không cần bất kỳ tiền bạc hay giá cả nào của chúng, hay bất kỳ sự trông mong nào về sự ưu tú hay đức hạnh nào nơi chúng, để giới thiệu chúng theo bất kỳ cách nào? Chẳng phải việc nghĩ đến chuyện dâng lên một điều gì đó của chúng ta, để giới thiệu chúng ta với ân huệ được đưa ra khỏi cảnh lăn lóc, như heo dơ bẩn, trong bùn nhơ tội lỗi của mình, và khỏi sự thù nghịch và khốn khổ của ma quỷ nơi địa ngục thấp nhất, đến tình trạng làm con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong vòng tay yêu thương đời đời của Ngài nơi vinh quang thiên đàng, hay tưởng tượng rằng đó là thể chế của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên mang những giẻ rách dơ bẩn của mình, và dâng chúng cho Ngài như giá của điều này, sẽ bộc lộ một quan niệm dại dột, tự tôn về chính mình, và một quan niệm thấp hèn về Đức Chúa Trời hay sao?

Thứ sáu, kế hoạch đối nghịch dẫn dắt con người một cách trực tiếp nhất đến chỗ tin cậy nơi sự công chính của chính mình để được xưng công chính, vốn là điều gây chết chóc cho linh hồn. Đây là điều mà con người tự mình vô cùng dễ làm (và dù họ được dạy ngược lại bao nhiêu đi nữa), qua những tư tưởng thiên vị và cao ngạo họ có về chính mình, cùng sự chậm hiểu quá mức của họ trong việc thấu hiểu một mầu nhiệm như việc chúng ta được chấp nhận vì sự công chính của người khác. Nhưng kế hoạch này dạy con người một cách trực tiếp tin cậy nơi sự công chính của chính mình để được xưng công chính, vì nó dạy họ rằng đây thật sự là điều họ phải được xưng công chính bởi, vốn là con đường xưng công chính mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định. Đến nỗi nếu một người vốn không có khuynh hướng tin cậy nơi sự công chính của chính mình, thì nếu người ấy chấp nhận kế hoạch này, và hành động nhất quán với nó, nó sẽ dẫn người ấy đến chỗ đó. Nhưng việc tin cậy nơi sự công chính của chính mình là điều gây chết chóc cho linh hồn, là điều Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rõ ràng. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nó sẽ khiến Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta, và không có hiệu quả gì đối với chúng ta, Ga-la-ti 5:2-4. Vì dù sứ đồ nói ở đó một cách đặc biệt về phép cắt bì, nhưng điều sứ đồ nhắm đến không chỉ là việc chịu cắt bì, mà là việc tin cậy nơi phép cắt bì như một sự công chính. Ông không thể có ý rằng chỉ việc chịu cắt bì sẽ khiến Đấng Christ không có ích lợi hay hiệu quả gì đối với một người, vì chúng ta đọc thấy chính ông, vì những lý do nhất định, đã đem Ti-mô-thê đi và làm phép cắt bì cho người, Công Vụ 16:3. Và điều ấy cũng rõ ràng qua văn mạch, và qua phần còn lại của thư tín. Và sứ đồ nói về việc tin cậy nơi sự công chính của chính mình như gây chết chóc cho người Do Thái, Rô-ma 9:31, 32, “Nhưng dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt đến luật pháp của sự công bình. Tại sao? Tại không tìm bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp phải hòn đá ngăn trở.” Cùng với Rô-ma 10:3, “Bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời.” Và điều này được nói như gây chết chóc cho người Pha-ri-si, trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế, mà Đấng Christ đã nói với họ để quở trách họ vì tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính. Mục đích của ẩn dụ là để chỉ ra cho họ rằng chính những người thâu thuế sẽ được xưng công chính, hơn là họ, như rõ ràng qua lời suy ngẫm Đấng Christ đưa ra về ẩn dụ ấy, Lu-ca 18:14, “Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia;” nghĩa là, người này chứ không phải người kia. Khuynh hướng gây chết chóc của nó cũng có thể được chứng minh từ sự không tương hợp của nó với bản chất của đức tin xưng công chính, và với bản chất của sự hạ mình mà Kinh Thánh thường nói là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng những đoạn Kinh Thánh này rõ ràng đến nỗi không cần đưa thêm luận cứ nào nữa.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Trong Việc Đoán Phạt Tội Nhân

“Để mọi miệng đều phải ngậm lại.” [Rô-ma 3:19]

Chủ đề chính của phần giáo lý của thư tín này, là ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi con người bởi Chúa Giê-xu Christ; đặc biệt như ân điển ấy bày tỏ trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và để chứng minh giáo lý này một cách rõ ràng hơn, và chỉ ra lý do của nó, trước hết sứ đồ xác lập điểm này, rằng không một xác thịt đang sống nào có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Và để chứng minh điều ấy, ông trình bày rất rộng rãi và chi tiết rằng, mọi người, không chỉ dân Ngoại, mà cả người Do Thái, đều ở dưới tội lỗi, và vì vậy ở dưới sự đoán phạt của luật pháp; đó là điều ông nhấn mạnh từ đầu thư tín cho đến chỗ này. Trước tiên ông bắt đầu với dân Ngoại; và trong chương một ông chỉ ra rằng họ ở dưới tội lỗi, bằng cách trình bày sự bại hoại quá mức và sự gian ác kinh khủng bao phủ thế giới dân Ngoại: rồi suốt chương hai, và phần đầu của chương ba này, cho đến câu Kinh Thánh làm nền tảng và câu tiếp theo, ông chỉ ra điều tương tự về người Do Thái, rằng họ cũng ở trong hoàn cảnh giống như dân Ngoại về phương diện này. Họ có tư tưởng cao về chính mình, vì họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời, và đã chịu phép cắt bì, và là con cháu của Áp-ra-ham. Họ khinh thường dân Ngoại như ô uế, bị đoán phạt, và bị rủa sả; nhưng coi chính mình, vì những đặc ân bên ngoài, cùng sự công chính về nghi lễ và đạo đức, như một dân tộc trong sạch và thánh khiết, và là con cái của Đức Chúa Trời; như sứ đồ nhận xét trong chương hai. Vì vậy, việc họ cũng ô uế và có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và ở dưới sự đoán phạt và lời rủa sả của luật pháp, là một giáo lý lạ lùng đối với họ. Do đó sứ đồ, vì những thành kiến mạnh mẽ của họ chống lại giáo lý như vậy, càng nhấn mạnh điều ấy một cách chi tiết hơn, và chỉ ra rằng họ chẳng tốt hơn dân Ngoại; và như trong câu 9 của chương này, “Vậy thì sao? Chúng ta có tốt hơn họ chăng? Chẳng hề như vậy; vì chúng ta đã chứng tỏ trước rằng cả người Do Thái lẫn người Gờ-réc đều ở dưới tội lỗi.” Và, để thuyết phục họ về điều ấy, ông bèn trích dẫn một số đoạn trong luật pháp của chính họ, hay Cựu Ước, (mà họ giả vờ rất tôn trọng thẩm quyền,) từ câu 9 đến câu Kinh Thánh làm nền tảng của chúng ta. Và có thể nhận xét rằng, trước hết sứ đồ trích dẫn một số đoạn để chứng minh rằng mọi người đều bại hoại, (các câu 10-12.) “Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không: chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời: Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích, chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Thứ hai, các đoạn ông trích dẫn tiếp theo, là để chứng minh rằng, không chỉ mọi người đều bại hoại, mà mỗi người đều bại hoại hoàn toàn, như thể toàn thân ô uế, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân; và vì vậy một số bộ phận đặc biệt của thân thể được nhắc đến, là cổ họng, lưỡi, môi, miệng, chân, (các câu 13-15.) “Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; chúng nó dùng lưỡi mình mà phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng: chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết.” Và, thứ ba, ông trích dẫn các đoạn khác để chỉ ra rằng, mỗi người không những bại hoại khắp thân thể, mà còn bại hoại đến mức tuyệt vọng, bằng cách khẳng định khuynh hướng tai hại nhất của sự gian ác của họ; “Sự phá hại và khốn khổ ở trong đường lối chúng nó.” Rồi bằng cách phủ nhận mọi điều tốt lành hay tin kính nơi họ; “Chúng nó chẳng hề biết đường bình an: chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó.” Rồi sau đó, e rằng người Do Thái nghĩ rằng những đoạn luật pháp này không liên quan đến họ, và chỉ dân Ngoại mới được nhắm đến trong đó, sứ đồ chỉ ra trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, không những họ không được miễn trừ, mà họ còn đặc biệt phải được hiểu là đối tượng: “Vả, chúng ta biết rằng phàm điều chi luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp.” Những người ở dưới luật pháp có nghĩa là người Do Thái; và dân Ngoại là những người ở ngoài luật pháp; như rõ ràng qua câu 12 của chương trước. Có một lý do đặc biệt để hiểu luật pháp như nói với và nói về những người mà luật pháp được ban cho một cách trực tiếp. Và vì vậy người Do Thái sẽ thật vô lý khi tự miễn trừ mình. Và nếu chúng ta xem xét các chỗ trong Cựu Ước mà những đoạn này được trích dẫn, chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng sự chú ý đặc biệt được dành cho sự gian ác của dân tộc ấy, trong mỗi đoạn. Đến nỗi luật pháp giam tất cả mọi người trong sự gian ác phổ quát và tuyệt vọng, để mọi miệng đều phải ngậm lại; miệng của người Do Thái, cũng như miệng của dân Ngoại, bất chấp mọi đặc ân mà nhờ đó họ được phân biệt với dân Ngoại.

Những điều luật pháp nói, đủ để bịt miệng mọi người, về hai phương diện.

1. Để bịt miệng họ khỏi khoe khoang về sự công chính của mình, như người Do Thái thường làm; như sứ đồ nhận xét trong câu 23 của chương trước.— Việc sứ đồ nhắm đến việc bịt miệng họ về phương diện này, rõ ràng qua câu 27 của văn mạch, “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi.” Luật pháp bịt miệng chúng ta khỏi đưa ra bất kỳ lời biện hộ nào cho sự sống, hay ân huệ của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều tốt lành tích cực nào, từ sự công chính của chính chúng ta.

2. Để bịt miệng họ khỏi đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào cho chính mình, hay lời phản đối nào chống lại việc thi hành bản án của luật pháp, hay việc giáng hình phạt mà nó đe dọa. Việc đó được nhắm đến, rõ ràng qua những lời ngay sau đó, “Hầu cho cả thế gian đều phải chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Nghĩa là, để họ tỏ ra là có tội, và đứng bị kết tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng phải chịu sự đoán phạt của luật pháp Ngài một cách công chính, như có tội đáng chết, theo cách nói của người Do Thái.

Và như vậy sứ đồ chứng minh rằng, không một xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp; như ông rút ra kết luận trong câu tiếp theo; và nhờ đó dọn đường cho việc xác lập giáo lý lớn lao về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà ông tiếp tục thực hiện trong phần còn lại của chương này, và của thư tín.

GIÁO LÝ

“Thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi đời đời quăng bỏ và hủy diệt tội nhân.”— Vì đây là hình phạt mà luật pháp kết án— Lẽ thật của giáo lý này có thể tỏ ra qua sự suy xét chung về hai điều, ấy là, tội lỗi của con người, và quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

I. Điều ấy tỏ ra từ sự suy xét về tội lỗi của con người. Và điều ấy đúng, dù chúng ta suy xét bản chất xấu xa vô hạn của mọi tội lỗi, hay suy xét con người phạm tội nhiều đến mức nào.

1. Nếu chúng ta suy xét sự xấu xa và ghê tởm vô hạn của tội lỗi nói chung, thì Đức Chúa Trời giáng hình phạt đáng phải chịu nào cũng không phải là bất công; vì chính khái niệm về việc đáng chịu bất kỳ hình phạt nào, là hình phạt ấy có thể được giáng một cách công chính. Một hình phạt đáng chịu và một hình phạt công chính là cùng một điều. Nói rằng một người đáng chịu một hình phạt như thế, mà lại nói rằng người ấy không đáng chịu nó một cách công chính, là mâu thuẫn; và nếu người ấy đáng chịu nó một cách công chính, thì nó có thể được giáng một cách công chính.

Mỗi tội phạm hay lỗi lầm đáng chịu một hình phạt lớn hơn hay nhỏ hơn, tương xứng với tội phạm ấy lớn hơn hay nhỏ hơn. Nếu bất kỳ lỗi lầm nào đáng chịu hình phạt, thì tội lỗi càng lớn, hình phạt đáng chịu càng lớn. Bản chất lỗi lầm của bất kỳ điều gì là căn cứ và lý do chính thức khiến nó đáng chịu hình phạt; và vì vậy điều gì càng có nhiều bản chất ấy, thì càng đáng chịu hình phạt nhiều. Và vì vậy sự kinh khủng của mức độ hình phạt, dù có kinh khủng đến đâu, cũng không phải là luận cứ chống lại tính công chính của nó, nếu sự tương xứng vẫn giữ được giữa tính ghê tởm của tội phạm và sự đáng sợ của hình phạt; đến nỗi nếu có một điều gì đó như một lỗi lầm ghê tởm vô hạn, thì sẽ suy ra rằng việc giáng một hình phạt vô hạn đáng sợ cho nó là công chính.

Một tội phạm ghê tởm nhiều hay ít, tùy theo chúng ta mắc nợ nhiều hay ít về điều trái ngược. Điều này là hiển nhiên; vì chính trong đó mà tính phạm tội hay tính lỗi lầm của bất kỳ điều gì hệ tại, rằng nó trái với điều chúng ta mắc nợ hay bị ràng buộc phải làm, hay điều nên có nơi chúng ta. Vì vậy tính lỗi lầm của việc một người ghét người khác, tỷ lệ với bổn phận yêu thương người ấy của mình. Tội phạm của việc một người khinh thường và tỏ sự khinh bỉ đối với người khác, ghê tởm nhiều hay ít tương ứng, tùy theo người ấy mắc nợ nhiều hay ít trong việc tôn trọng người kia. Lỗi lầm của việc không vâng lời người khác, lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo người ta mắc nợ nhiều hay ít trong việc vâng lời người ấy. Và vì vậy nếu có một hữu thể nào mà chúng ta mắc nợ vô hạn trong việc yêu thương, tôn trọng, và vâng lời, thì thái độ trái ngược đối với hữu thể ấy hẳn phải lỗi lầm vô hạn.

Bổn phận yêu thương, tôn trọng, và vâng lời bất kỳ hữu thể nào của chúng ta, tỷ lệ với sự đáng yêu, sự đáng tôn trọng, và thẩm quyền của hữu thể ấy; vì đó chính là ý nghĩa của các từ ngữ. Khi chúng ta nói một người rất đáng yêu, thì cũng như nói rằng người ấy là người rất đáng được yêu thương. Hay nếu chúng ta nói một người đáng tôn trọng hơn người khác, thì ý nghĩa của lời nói là, người ấy là người mà chúng ta càng mắc nợ trong việc tôn trọng. Nếu chúng ta nói một người có thẩm quyền lớn đối với chúng ta, thì cũng như nói rằng người ấy có quyền lớn đối với sự phục tùng và vâng lời của chúng ta.

Nhưng Đức Chúa Trời là một hữu thể đáng yêu vô hạn, vì Ngài có sự ưu tú và vẻ đẹp vô hạn. Có sự ưu tú và vẻ đẹp vô hạn, cũng là có sự đáng yêu vô hạn. Ngài là một hữu thể có sự vĩ đại, uy nghi, và vinh quang vô hạn; và vì vậy Ngài đáng tôn trọng vô hạn. Ngài được tôn cao vô hạn trên những vua chúa vĩ đại nhất trên đất, và những thiên sứ cao nhất trên trời; và vì vậy Ngài đáng tôn trọng vô hạn hơn họ. Thẩm quyền của Ngài đối với chúng ta là vô hạn; và căn cứ của quyền Ngài đối với sự vâng lời của chúng ta mạnh mẽ vô hạn; vì chính Ngài vô cùng xứng đáng được vâng lời, và chúng ta có một sự lệ thuộc tuyệt đối, phổ quát, và vô hạn nơi Ngài.

Vì vậy tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, vì là sự vi phạm những bổn phận vô hạn, hẳn phải là một tội phạm ghê tởm vô hạn, và vì vậy đáng chịu hình phạt vô hạn.— Không có điều gì phù hợp với lương tri chung của nhân loại hơn rằng những tội lỗi phạm chống lại một người nào, hẳn phải ghê tởm tương xứng với phẩm giá của hữu thể bị xúc phạm và lạm dụng; như điều ấy cũng phù hợp với lời Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 2:25. “Ví bằng người nào phạm tội cùng người khác, thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán nó;” (nghĩa là sẽ xét đoán nó, và giáng một hình phạt hữu hạn, như những quan án hữu hạn có thể giáng;) “nhược bằng phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho?” Đây là sự tăng nặng của tội lỗi đã khiến Giô-sép sợ hãi nó. Sáng Thế Ký 39:9. “Tôi đâu dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Đây là sự tăng nặng của tội lỗi Đa-vít, mà so với nó ông coi mọi tội lỗi khác như không có gì, vì chúng bị vượt quá vô hạn bởi nó. Thi Thiên 51:4. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi.”— Tính đời đời của hình phạt dành cho những kẻ không tin kính khiến nó vô hạn: và nó khiến nó không hơn vô hạn; và vì vậy khiến nó không hơn tương xứng với tính ghê tởm của điều họ phạm tội.

Nếu có bất kỳ sự xấu xa hay lỗi lầm nào trong tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, thì chắc chắn có sự xấu xa vô hạn: vì nếu nó là một lỗi lầm nào đi nữa, nó có một sự tăng nặng vô hạn, ấy là nó chống lại một đối tượng vô hạn. Nếu xét về các phương diện khác nó có nhỏ đến đâu đi nữa, nhưng nếu nó là một điều gì đó, nó có một chiều kích vô hạn; và vì vậy là một sự xấu xa vô hạn. Điều này có thể được minh họa như sau: nếu chúng ta giả sử một vật có chiều dài vô hạn, nhưng không có chiều rộng và chiều dày, (một đường thẳng thuần toán học,) thì nó chẳng là gì cả: nhưng nếu nó có bất kỳ chiều rộng và chiều dày nào, dù nhỏ đến đâu, và có chiều dài vô hạn, thì lượng của nó là vô hạn; nó vượt quá lượng của bất kỳ vật gì, dù rộng, dày, và dài đến đâu, mà các chiều kích ấy đều hữu hạn.

Vì vậy những phản đối chống lại hình phạt vô hạn của tội lỗi, từ tính cần thiết, hay đúng hơn là tính chắc chắn trước, về việc tội lỗi sẽ xảy ra trong tương lai, phát sinh từ sự bại hoại nguyên thủy không thể tránh khỏi của bản tính, nếu chúng luận chứng điều gì, thì chúng luận chứng chống lại bất kỳ tính lỗi lầm nào: vì nếu tính cần thiết hay tính chắc chắn này để lại bất kỳ sự xấu xa nào trong tội lỗi, thì lỗi lầm ấy hẳn phải vô hạn vì đối tượng vô hạn.

Nhưng mỗi kẻ phản đối như vậy, khi luận chứng từ đó rằng tội lỗi hoàn toàn không có lỗi lầm, thì tự bác bỏ mình, và tỏ ra sự không chân thành của mình trong phản đối ấy. Vì cùng lúc người ấy phản đối rằng các hành động của con người là cần thiết, và loại cần thiết này không tương hợp với tính lỗi lầm trong hành động, thì chính thực hành của người ấy tỏ ra rằng người ấy không tin điều mình phản đối là đúng: nếu không, vì sao người ấy lại trách móc con người chút nào? Hay vì sao những người như vậy lại bất bình với con người, vì những hành động lạm dụng, gây hại, và vô ơn đối với họ? Dù họ giả vờ thế nào, nhờ đó họ tỏ ra rằng thật sự họ tin rằng không có tính cần thiết nào trong các hành động của con người mà không tương hợp với sự trách móc. Và nếu phản đối của họ là thế này, rằng tính chắc chắn trước này là do chính sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và rằng nơi nào Đức Chúa Trời sắp đặt một tính chắc chắn trước về các hành động, thì Ngài chuyển mọi lỗi lầm từ người hành động sang chính Ngài; thì thực hành của họ tỏ ra rằng cùng lúc họ không tin điều này, mà hoàn toàn tin điều ngược lại: vì khi họ bị con người lạm dụng, họ bất bình với con người, chứ không chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi.

Ánh sáng của tự nhiên dạy mọi người rằng, khi một sự tổn hại là tự nguyện, thì nó là lỗi lầm, mà không cần xét đến điều gì có thể có trước đó để quyết định việc hành động xấu xa ấy của ý chí sẽ xảy ra trong tương lai. Và ánh sáng ấy thật sự dạy điều này cho những kẻ phản đối và bắt bẻ nhiều nhất cũng như cho những người khác; như thực hành phổ quát của họ tỏ ra. Nhờ đó tỏ ra rằng những phản đối như vậy là không chân thành và ngang bướng. Người ta sẽ nhắc đến bản tính bại hoại của người khác khi họ bị tổn hại, như một điều làm tăng nặng tội phạm của người ấy, và là điều mà trong đó tính lỗi lầm của người ấy phần nào hệ tại. Việc người ta, khi thấy mình bị người khác tổn hại nặng nề, lên án người ấy, và làm tăng nặng sự thấp hèn của người ấy, bằng cách nói rằng, “Hắn là người có tinh thần hết sức ngang bướng: hắn vốn có tính ích kỷ, keo kiệt, hay kiêu ngạo và ngạo mạn: hắn là người có khuynh hướng thấp hèn và đê tiện,” là việc thường thấy biết bao. Thế mà những khuynh hướng tự nhiên và bại hoại của con người lại được nhắc đến như một lời bào chữa cho họ, đối với tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời, như thể chúng khiến họ không đáng trách.

2. Việc Đức Chúa Trời đời đời quăng bỏ kẻ ác là công chính, có thể tỏ ra dồi dào hơn nữa, nếu chúng ta suy xét họ phạm tội nhiều đến mức nào. Từ những điều đã nói, tỏ ra rằng, nếu con người chỉ phạm tội trong một phương diện, thì đó đã là căn cứ đủ cho sự khước từ và đoán phạt đời đời của họ. Nếu họ là tội nhân, thì thế đã đủ. Chỉ riêng điều này, cũng đủ để giữ họ khỏi ngẩng đầu lên bao giờ, và khiến họ đấm ngực, như người thâu thuế đã kêu lên, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Nhưng những người tội lỗi đầy dẫy tội lỗi; đầy những nguyên tắc và hành động tội lỗi: tội lỗi của họ giống như những núi lớn, chất chồng lên nhau, cho đến khi đống ấy cao lên tới trời. Họ hoàn toàn bại hoại, trong mọi phần, trong mọi năng lực, và mọi nguyên tắc của bản tính mình, trong sự hiểu biết, và ý chí của mình; và trong mọi khuynh hướng và tình cảm của mình. Đầu óc, tấm lòng của họ, hoàn toàn suy đồi; mọi chi thể của thân thể họ chỉ là công cụ của tội lỗi; và mọi giác quan của họ, thấy, nghe, nếm, v.v. chỉ là những lối vào và lối ra của tội lỗi, những kênh của sự bại hoại. Không có gì ngoài tội lỗi, không có điều tốt nào cả. Rô-ma 7:18. “Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi.” Có đủ mọi thứ gian ác. Có những mầm mống của những tội ác lớn nhất và đen tối nhất. Có những nguyên tắc của đủ mọi thứ gian ác chống lại con người; và có mọi gian ác chống lại Đức Chúa Trời. Có sự kiêu ngạo; có sự thù nghịch; có sự khinh thường; có sự cãi cọ; có chủ nghĩa vô thần; có sự phạm thượng. Có những điều này với sức mạnh quá mức; tấm lòng ở dưới quyền của chúng, bị bán cho tội lỗi, và là một nô lệ hoàn toàn cho tội lỗi. Có sự cứng lòng, cứng hơn đá, hay đá kim cương. Có sự ngoan cố và ngang bướng, tính không thể sửa chữa và không thể lay chuyển trong tội lỗi, mà những lời đe dọa hay lời hứa, những sự thức tỉnh hay khích lệ, những sự phán xét hay thương xót, không thể thắng được, dù là điều gây kinh sợ hay điều lôi cuốn. Chính huyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cũng không thắng được tấm lòng của kẻ ác.

Và có những việc gian ác thực tế không đếm được hay đo lường được. Có những sự vi phạm mọi điều răn, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm: một đời sống đầy tội lỗi; ngày và đêm đầy dẫy tội lỗi; những sự thương xót bị lạm dụng và những cái nhíu mày bị khinh thường; sự thương xót và sự công chính, cùng mọi thuộc tính thiêng liêng, bị chà đạp; và vinh hiển của từng ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời bị giày đạp trong bùn đất. Giờ đây nếu một lời hay một tư tưởng tội lỗi đã có quá nhiều sự xấu xa trong đó, đến nỗi đáng chịu sự hủy diệt đời đời, thì những kẻ phạm tội nhiều đến thế đáng phải bị quăng bỏ và hủy diệt đời đời đến mức nào!

II. Nếu cùng với tội lỗi của con người, chúng ta suy xét quyền tể trị của Đức Chúa Trời, thì điều ấy có thể giúp làm sáng tỏ thêm sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc khước từ và đoán phạt tội nhân đời đời, khỏi những lời bắt bẻ và phản đối của con người. Giờ đây tôi sẽ không giả vờ quyết định một cách chính xác, những điều nào là, và những điều nào không phải là, những hành động và thực thi thích hợp của quyền tể trị thánh khiết của Đức Chúa Trời; mà chỉ nói rằng, quyền tể trị của Đức Chúa Trời mở rộng đến những điều sau đây.

1. Quyền tể trị và quyền chính đáng của Đức Chúa Trời là như thế này, rằng ban đầu Ngài không hề bị ràng buộc phải giữ cho con người khỏi phạm tội; nhưng trong sự quan phòng của Ngài, Ngài có thể cho phép và để mặc họ phạm tội. Ngài không bị buộc phải giữ cho các thiên sứ hay con người khỏi sa ngã. Thật là vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời phải bị buộc, nếu Ngài dựng nên một loài thọ tạo có lý trí, có khả năng biết ý muốn Ngài, nhận luật pháp từ Ngài, và chịu sự cai trị đạo đức của Ngài, thì đồng thời phải khiến cho loài ấy không thể phạm tội, hay vi phạm luật pháp Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời bị buộc phải làm như vậy, thì mọi công dụng của các điều răn, luật pháp, lời hứa, hay lời đe dọa đều bị phá hủy, và chính khái niệm về bất kỳ sự cai trị đạo đức nào của Đức Chúa Trời trên những loài thọ tạo có lý trí ấy cũng bị phá hủy. Vì còn ích gì khi Đức Chúa Trời ban những luật pháp như thế, và tuyên bố ý muốn thánh khiết của Ngài cho một loài thọ tạo, và gắn kèm các lời hứa và lời đe dọa để thúc đẩy loài ấy làm bổn phận của mình, và khiến loài ấy cẩn thận thi hành bổn phận ấy, nếu đồng thời loài thọ tạo ấy lại có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải khiến cho loài ấy không thể vi phạm luật pháp Ngài? Làm sao các lời đe dọa của Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy sự cẩn thận hay tỉnh thức, khi đồng thời Đức Chúa Trời bị buộc phải khiến cho loài ấy không thể bị phơi bày trước các lời đe dọa ấy? Hay còn ích gì khi Đức Chúa Trời ban luật pháp? Vì theo giả thuyết này, chính Đức Chúa Trời, chứ không phải loài thọ tạo, mới là kẻ ở dưới luật pháp. Chính Đấng ban luật pháp phải lo liệu, chứ không phải kẻ chịu luật pháp, để luật pháp của Ngài được vâng giữ; và sự lo liệu này chính là điều mà Đấng ban luật pháp tuyệt đối bị buộc phải làm! Nếu Đức Chúa Trời bị buộc không bao giờ cho phép một loài thọ tạo sa ngã, thì mọi luật pháp thiêng liêng, hay sự cai trị, hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên loài thọ tạo đều chấm dứt; những điều ấy không còn bất kỳ công dụng nào nữa.

Đức Chúa Trời có thể cho phép tội lỗi, mặc dù sự hiện hữu của tội lỗi chắc chắn sẽ tiếp theo sự cho phép ấy: và như vậy, bằng sự cho phép, Ngài có thể sắp đặt và định đoạt sự kiện ấy. Nếu có một điều như sự tình cờ, hay sự ngẫu nhiên thuần túy, và chính khái niệm về nó không mang một sự phi lý trắng trợn, (như có thể dễ dàng chứng minh rằng nó quả có,) thì thật là rất không thích hợp khi Đức Chúa Trời lại để mặc cho sự tình cờ thuần túy quyết định việc con người sẽ sa ngã hay không. Vì sự tình cờ, nếu quả có một điều như vậy, thì không có chủ đích và mù quáng. Và chắc chắn thích hợp hơn nhiều khi một sự kiện quan trọng đến thế, và kéo theo một chuỗi vô hạn những hậu quả trọng đại như thế, được sắp đặt và định đoạt bởi sự khôn ngoan vô hạn, hơn là bị phó mặc cho sự tình cờ mù quáng.

Nếu có người nói rằng Đức Chúa Trời không cần phải can thiệp để khiến cho con người không thể phạm tội, mà đồng thời cũng không phó mặc cho sự ngẫu nhiên thuần túy hay sự tình cờ mù quáng; nhưng có thể phó mặc cho ý chí tự do của con người quyết định sẽ phạm tội hay không: tôi đáp rằng, nếu Đức Chúa Trời phó mặc cho ý chí tự do của con người, mà không có bất kỳ sự sắp đặt hay định đoạt nào [hay đúng hơn, nguyên nhân đầy đủ] trong trường hợp ấy, nhờ đó có thể biết trước một cách chắc chắn ý chí tự do ấy sẽ quyết định ra sao, thì sự quyết định đầu tiên ấy của ý chí vẫn chỉ là ngẫu nhiên thuần túy hay do tình cờ mà thôi. Nó không thể có bất kỳ hành động nào trước đó của ý chí để quyết định nó; vì giờ đây tôi đang nói về chính hành động chuyển động đầu tiên của ý chí, liên quan đến vấn đề có thể được xem là nền tảng đầu tiên và nguồn gốc cao nhất của sự kiện ấy. Cho rằng điều này được quyết định bởi một hành động đi trước là một mâu thuẫn. Việc Đức Chúa Trời sắp đặt sự quyết định này của ý chí bằng sự cho phép của Ngài hoàn toàn không xâm phạm sự tự do của loài thọ tạo: nó không hề mâu thuẫn với sự tự do hơn sự tình cờ hay ngẫu nhiên thuần túy. Vì nếu sự quyết định của ý chí đến từ sự tình cờ mù quáng, không có chủ đích, thì nó cũng không xuất phát từ chính tác nhân, hay từ chính ý chí, hơn là khi chúng ta giả định, trong trường hợp ấy, một sự sắp đặt khôn ngoan, thiêng liêng bằng sự cho phép.

2. Thật là thích hợp khi việc mỗi người cụ thể sẽ đứng một mình cho chính mình, hay việc người cha đầu tiên của nhân loại sẽ được chỉ định làm đầu đạo đức và đầu giao ước, làm đại diện cho những người còn lại, phải thuộc về sự sắp đặt của sự khôn ngoan và ý muốn tốt lành thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời không có tự do trong vấn đề này để quyết định một trong hai điều ấy theo ý Ngài muốn, thì hẳn phải vì việc quyết định rằng người cha đầu tiên của loài người sẽ đại diện cho những người còn lại, chứ không phải mỗi người sẽ đứng một mình cho chính mình, là gây hại cho nhân loại. Vì nếu điều ấy không gây hại, thì làm sao nó lại bất công? Nhưng nó không gây hại cho nhân loại; vì trong bản chất của chính trường hợp ấy, không có gì khiến cho việc mỗi người đứng một mình cho chính mình lại tốt hơn việc tất cả đều được đại diện bởi người cha chung của họ; như sự suy ngẫm hay xem xét dù ít nhất cũng sẽ thuyết phục bất kỳ ai. Và nếu trong bản chất của sự việc không có gì khiến cho điều trước tốt hơn cho nhân loại so với điều sau, thì sẽ suy ra rằng họ không bị thiệt hại khi Đức Chúa Trời chọn và chỉ định điều sau, thay vì điều trước; hay, cũng là một điều, rằng điều ấy không gây hại cho nhân loại.

3. Khi con người đã sa ngã, và trở nên tội lỗi, Đức Chúa Trời bởi quyền tể trị của Ngài có quyền quyết định về sự cứu chuộc của họ theo ý Ngài muốn. Ngài có quyền quyết định Ngài sẽ cứu chuộc ai hay không cứu chuộc ai. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, đã để mặc tất cả phải hư mất, hay có thể đã cứu chuộc tất cả. Hay Ngài có thể cứu chuộc một số, và bỏ lại những người khác; và nếu Ngài làm như vậy, Ngài có thể lấy người nào Ngài muốn, và bỏ lại người nào Ngài muốn. Cho rằng tất cả đều đã đánh mất ân huệ của Ngài, và đáng phải hư mất, mà đồng thời cho rằng Ngài không được bỏ lại bất kỳ một cá nhân nào trong số họ phải hư mất, thì hàm chứa một mâu thuẫn; vì điều ấy cho rằng một người như vậy có quyền đòi hỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và không đáng phải hư mất một cách công chính; điều này trái ngược với giả thuyết ấy.

Thật là phải lẽ khi Đức Chúa Trời sắp đặt mọi điều ấy theo ý muốn riêng của Ngài. Bởi sự vĩ đại và vinh hiển của Ngài, nhờ đó Ngài vô hạn cao hơn mọi loài, Ngài xứng đáng làm Đấng tể trị, và ý muốn Ngài trong mọi sự đều được thành tựu. Ngài xứng đáng lấy chính mình Ngài làm mục đích của Ngài, và lấy không gì khác ngoài sự khôn ngoan riêng của Ngài làm quy tắc trong việc theo đuổi mục đích ấy, mà không cần xin phép hay hỏi ý kiến của bất kỳ ai, và không cần phải giải trình về bất kỳ việc nào của Ngài. Thật là thích hợp khi Đấng tuyệt đối hoàn hảo, và vô hạn khôn ngoan, và là Nguồn của mọi sự khôn ngoan, quyết định mọi điều [mà Ngài thực hiện] theo ý muốn riêng của Ngài, ngay cả những điều quan trọng nhất. Thật là phải lẽ khi Ngài tể trị như vậy, vì Ngài là hữu thể đầu tiên, hữu thể đời đời, là nguồn gốc mà mọi hữu thể khác từ đó mà ra. Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi vật; và mọi vật đều tuyệt đối và phổ quát lệ thuộc vào Ngài; và vì vậy thật là phải lẽ khi Ngài hành động như Đấng sở hữu tể trị của trời và đất.

ỨNG DỤNG

Trong việc khai triển giáo lý này, tôi chủ yếu hướng về những tội nhân đang sợ sự đoán phạt, trong một cách dùng để thuyết phục về tội. Điều này có thể là vấn đề thuyết phục các ngươi, rằng Đức Chúa Trời từ bỏ và hủy diệt các ngươi đời đời là công chính và phải lẽ. Đây là điều mà các ngươi đang gặp nguy hiểm. Ngươi, là tội nhân không có Đấng Christ, là một loài thọ tạo đáng thương đã bị kết án: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên ngươi; và án kết tội vẫn nằm trên ngươi. Ngươi ở trong tay Đức Chúa Trời, và không chắc Ngài sẽ làm gì với ngươi. Ngươi sợ không biết điều gì sẽ xảy đến cho ngươi. Ngươi sợ rằng phần của ngươi sẽ là chịu những sự thiêu đốt đời đời; và những nỗi sợ của ngươi không phải là vô căn cứ; ngươi có lý do để run rẩy mỗi lúc. Nhưng dù ngươi có sợ hãi đến đâu, dù sự đoán phạt đời đời có đáng sợ đến đâu, thì nó vẫn là công chính. Đức Chúa Trời vẫn có thể làm điều ấy, mà vẫn công chính, thánh khiết, và vinh hiển. Dù sự đoán phạt đời đời là điều ngươi không thể chịu nổi, và dù lòng ngươi có co rúm lại trước ý nghĩ về nó đến đâu, thì sự công chính của Đức Chúa Trời vẫn có thể được vinh hiển trong đó. Sự đáng sợ của điều ấy về phía ngươi, và sự lớn lao của nỗi sợ của ngươi về nó, không khiến cho nó kém công chính hơn về phía Đức Chúa Trời. Nếu ngươi nghĩ khác đi, đó là dấu hiệu cho thấy ngươi không thấy chính mình, rằng ngươi không cảm nhận tội lỗi là gì, cũng không biết mình đã phạm tội nhiều đến đâu. Vì vậy, để thuyết phục ngươi, hãy được hướng dẫn,

Trước hết, Hãy xem lại đời sống quá khứ của ngươi: hãy hỏi nơi miệng của lương tâm, và nghe xem lương tâm có gì để làm chứng về đời sống ấy. Hãy suy xét ngươi là ai, ngươi đã có ánh sáng nào, và ngươi đã sống dưới những phương tiện nào: mà ngươi đã cư xử ra sao! Những ngày và đêm ngươi đã sống được lấp đầy bằng những gì? Những năm tháng đã lần lượt trôi qua trên đầu ngươi đã được dùng ra sao? Mặt trời đã chiếu sáng trên ngươi để làm gì, ngày này qua ngày khác, trong khi ngươi đã dùng ánh sáng của nó để phục vụ Sa-tan? Đức Chúa Trời đã giữ hơi thở trong lỗ mũi ngươi để làm gì, và ban cho ngươi đồ ăn thức uống, mà ngươi đã dùng đời sống và sức lực, được duy trì bởi chúng, để chống đối Đức Chúa Trời, và nổi loạn chống lại Ngài?

Ngươi đã không phạm bao nhiêu thứ tội ác! Những sự gớm ghiếc trong đời sống ngươi đã nhiều dường nào! Ngươi đã phạm sự xúc phạm và khinh thường Đức Chúa Trời biết bao! Ngươi đã ít quan tâm đến Kinh Thánh, đến lời được rao giảng, đến các ngày sa-bát, và các thánh lễ biết bao! Ngươi đã nói một cách xúc phạm biết bao, nhiều người trong các ngươi, về những điều thánh khiết! Nhiều người trong các ngươi đã giữ ngày thánh của Đức Chúa Trời theo cách nào, không quan tâm đến sự thánh khiết của thời gian ấy, không màng mình nghĩ gì trong đó! Phải, ngươi không những đã dùng thời gian ấy vào những tư tưởng thế gian, hư không, và vô ích, mà còn vào những tư tưởng vô luân; tự thỏa mãn mình bằng việc hồi tưởng những hành vi gian ác đã qua, và bằng việc mưu tính những hành vi mới. Ngươi đã chẳng dùng nhiều thời gian thánh để thỏa mãn dục vọng của mình trong trí tưởng tượng hay sao; phải, không những thời gian thánh, mà cả chính thời giờ thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, khi ngươi đã hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn? Ngươi đã không những tham dự buổi thờ phượng, mà trong lúc ấy còn đang nuôi dưỡng dục vọng của mình, và đắm mình trong sự ô uế gớm ghiếc! Ngươi đã dùng bao nhiêu ngày sa-bát, hết ngày này đến ngày khác, một cách khốn khổ nhất! Một số người trong các ngươi không những dùng những tư tưởng thế gian và gian ác, mà còn có cả hành vi bề ngoài rất gian ác! Khi vào các ngày sa-bát, các ngươi đã tụ tập với những bạn bè gian ác của mình, thì thời gian thánh đã bị đối xử ra sao giữa các ngươi! Cuộc trò chuyện đã như thế nào! Phải, một số người trong các ngươi đã, bằng thái độ rất bất kính, công khai làm ô danh và khinh thường các nghi lễ thánh của nhà Đức Chúa Trời, và ngày thánh của Ngài! Và những gì một số người trong các ngươi đã làm một mình, những hành vi gian ác nào đã có trong nơi kín đáo, ngay cả trong thời gian thánh, thì Đức Chúa Trời và lương tâm của chính các ngươi biết rõ.

Và ngươi đã cư xử ra sao trong giờ cầu nguyện gia đình! Và nhiều người trong các ngươi đã coi việc vắng mặt khỏi sự thờ phượng của gia đình mình như một nghề, vì cớ bạn bè hư không! Và ngươi đã tiếp tục bỏ bê sự cầu nguyện kín nhiệm ra sao! Trong đó cố ý sống trong một tội lỗi đã biết, đi ngược lại một điều răn rõ ràng như bất kỳ điều răn nào trong Kinh Thánh! Ngươi đã chẳng phải là kẻ đã gạt bỏ sự kính sợ, và kìm nén sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời hay sao?

Một số người trong các ngươi đã có thái độ gian ác nào đối với cha mẹ mình! Các ngươi đã xa cách biết bao với việc dâng sự tôn kính cho họ mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi! Các ngươi đã chẳng nuôi dưỡng ác ý và oán hận đối với họ hay sao! Và khi họ làm các ngươi không hài lòng, các ngươi đã ước điều ác cho họ? phải, và đã bày tỏ tinh thần đê hèn của mình trong hành vi? và thật may nếu các ngươi đã không chế nhạo họ sau lưng; và, như Cham và Ca-na-an bị rủa sả, có thể nói, đã nhạo cười sự lõa lồ của cha mẹ mình thay vì che phủ nó, và nhắm mắt làm ngơ trước nó. Một số người trong các ngươi đã chẳng thường xuyên không vâng lời cha mẹ, phải, và từ chối chịu phục họ hay sao? Chẳng phải là một phép lạ của lòng thương xót và sự nhẫn nhịn, khi câu châm ngôn này chưa được ứng nghiệm trên các ngươi trước đây, Châm Ngôn 30:17. “Con mắt nhạo báng cha mình, và khinh không vâng lời mẹ mình, sẽ bị quạ của trũng móc ra, và chim ưng con ăn nó.”

Các ngươi đã phạm tội báo thù và oán hận nào đối với những người lân cận! Các ngươi đã nuôi dưỡng tinh thần của ma quỷ này ra sao, ghét người khác, và ước điều ác cho họ, vui mừng khi điều ác xảy đến cho họ, và buồn rầu trước sự thịnh vượng của người khác, và đã sống như vậy trong một thời gian dài! Một số người trong các ngươi đã chẳng để cho một tinh thần nóng giận dữ dội, và cư xử trong cơn giận của mình giống thú hoang hơn là giống Cơ Đốc nhân hay sao?

Sự tham lam đã có trong nhiều người trong các ngươi biết bao! Tình yêu vô độ của các ngươi đối với thế gian, và sự lo lắng về những sự thuộc về nó, đã chiếm lấy lòng các ngươi đến nỗi các ngươi đã không còn chỗ cho Đức Chúa Trời và tôn giáo; các ngươi đã chú tâm đến thế gian hơn là sự cứu rỗi đời đời của mình. Vì những sự hư không của thế gian, các ngươi đã bỏ bê việc đọc, cầu nguyện và suy ngẫm; vì những sự thuộc về thế gian, các ngươi đã vi phạm ngày sa-bát: vì thế gian, các ngươi đã dùng phần lớn thời gian của mình để cãi vã. Vì thế gian, các ngươi đã ganh tị và ghét người lân cận; vì thế gian, các ngươi đã quăng Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và thiên đàng ra sau lưng mình; vì thế gian, các ngươi đã bán linh hồn của chính mình. Các ngươi dường như đã dìm linh hồn mình trong những lo lắng và ham muốn thế gian; các ngươi đã chỉ là một con giun đất, chẳng bao giờ ở trong môi trường của nó ngoại trừ khi bò lê và bị chôn vùi trong đất.

Tinh thần kiêu ngạo đã xuất hiện trong các ngươi nhiều dường nào, là tinh thần và sự đoán phạt của ma quỷ một cách đặc biệt! Một số người trong các ngươi đã khoe khoang về y phục của mình ra sao! những người khác về sự giàu có! những người khác về tri thức và tài năng! Việc thấy người khác ở trên mình đã làm các ngươi khó chịu biết bao! Việc nhường cho người khác sự tôn trọng đáng thuộc về họ đã trái với bản tính các ngươi biết bao! Và các ngươi đã bày tỏ sự kiêu ngạo của mình bằng cách đề cao ý riêng của mình và chống đối người khác, và khơi dậy và thúc đẩy sự chia rẽ, và tinh thần bè phái trong các công việc chung ra sao.

Các ngươi đã sống theo xác thịt biết bao! Chẳng phải có một số người ở đây đã tự hạ mình xuống dưới phẩm giá của bản tính con người, bằng cách đắm mình trong sự ô uế xác thịt, như heo trong bùn lầy, hay như loài sâu bọ hôi thối ăn một cách thích thú trên xác thối rữa hay sao? Một số người trong các ngươi đã phạm tội không tiết độ biết bao! Các ngươi đã dùng bao nhiêu thời giờ quý báu của mình tại quán rượu, và trong các nhóm uống rượu, khi các ngươi đáng lẽ phải ở nhà tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình trong gia đình và phòng kín của mình!

Và một số người trong các ngươi đã phạm sự dâm dục gớm ghiếc nào! Các ngươi đã buông thả mình ngày này qua ngày khác, và đêm này qua đêm khác, trong đủ mọi thứ tưởng tượng ô uế! Linh hồn các ngươi đã chẳng đầy dẫy chúng, cho đến khi nó trở thành nơi trú ngụ của các tà linh, và một cái lồng chứa mọi loài chim ô uế và đáng ghét hay sao? Một số người trong các ngươi đã là những kẻ ăn nói tục tĩu biết bao, thường xuyên trong những lời nói dâm đãng và dâm dục cùng những bài hát ô uế, trong đó có những điều không đáng nói ra! Và những nhóm bạn như vậy, nơi những cuộc trò chuyện như vậy được tiếp diễn, đã là niềm vui thích của các ngươi. Và các ngươi đã làm ô uế mình bằng những hành vi và việc làm ô uế nào! Đức Chúa Trời và lương tâm của chính các ngươi biết các ngươi đã thực hành sự dâm dục gớm ghiếc nào trong những điều không đáng nêu tên, khi các ngươi ở một mình; khi các ngươi đáng lẽ phải đọc, hay suy ngẫm, hay quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện kín nhiệm. Và các ngươi đã làm hư hỏng người khác, cũng như làm ô uế chính mình! Các ngươi đã thực hành sự ô uế đê hèn nào trong nhóm bạn! Các ngươi đã phạm những sự gớm ghiếc nào trong bóng tối! Như sứ đồ chắc chắn đã có ý nhắc đến trong Ê-phê-sô 5:12. “Vì nói đến những việc mà họ làm cách kín giấu, thì cũng đã là xấu hổ rồi.” Một số người trong các ngươi đã làm hư hỏng người khác, và đã làm hết sức mình để hủy hoại linh hồn họ, (nếu các ngươi chưa thật sự làm được điều ấy;) và bằng những việc làm và gương xấu đê hèn của mình đã dọn chỗ cho Sa-tan, mời gọi sự hiện diện của hắn, và củng cố quyền lợi của hắn, trong thị trấn nơi các ngươi đã sống.

Một số người trong các ngươi đã phạm tội nói dối nào, nhất là trong thời thơ ấu! Và lòng và môi miệng các ngươi đã chẳng thường xuyên bất đồng với nhau kể từ khi các ngươi đến tuổi trưởng thành hay sao? Các ngươi đã thực hành sự gian lận, lừa dối, và bất trung nào trong những giao dịch của chính mình với những người lân cận, điều mà chính lòng các ngươi ý thức được, nếu các ngươi chưa bị người khác để ý.

Và một số người trong các ngươi đã cư xử ra sao trong các quan hệ gia đình! Các ngươi đã bỏ bê linh hồn của con cái mình ra sao! Và không những thế, mà còn làm hư hỏng tâm trí chúng bằng những gương xấu của mình; và thay vì nuôi dưỡng chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa, các ngươi lại nuôi dưỡng chúng trong sự phục vụ ma quỷ!

Một số người trong các ngươi đã dự lễ nghi thánh của Tiệc Thánh ra sao mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nghiêm túc nào, và với một tâm trạng bất cẩn, hời hợt, và chủ yếu để tuân theo tập tục! Các ngươi đã chẳng dám đưa những biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ vào miệng mình, trong khi đồng thời các ngươi sống trong những lối sống tội lỗi đã biết, và không có ý định nào khác ngoài việc vẫn tiếp tục những việc làm gian ác ấy hay sao? Và, có thể, các ngươi đã ngồi tại bàn của Chúa với lòng oán hận trong lòng chống lại một số anh em mà các ngươi đã ngồi chung với họ. Các ngươi đã đến ngay cả bữa tiệc thánh của tình yêu thương giữa con cái Đức Chúa Trời, với men của sự oán hận và ganh tị trong lòng; và như vậy đã ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình.

Sự ngu muội và đần độn nào đã đi kèm với tiến trình gian ác của các ngươi: điều ấy đã xuất hiện trong sự cứng lòng của các ngươi dưới những sự tỉnh thức của lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Và một số người trong các ngươi đã sa sút biết bao sau khi đã bắt đầu bước đi trong tôn giáo, và đã dập tắt Đức Thánh Linh sau khi Ngài đã tranh đấu với các ngươi! Và các ngươi đã đáng bị trách về sự không kiên định, sự lười biếng, và sự lạm dụng lâu dài những sự tranh đấu của Đức Chúa Trời với các ngươi biết bao!

Bây giờ, các ngươi có thể nghĩ rằng, khi các ngươi đã cư xử như vậy, Đức Chúa Trời bị buộc phải tỏ lòng thương xót với các ngươi hay sao? Sau tất cả những điều này, các ngươi có chẳng xấu hổ khi nói về việc Đức Chúa Trời đối xử hà khắc khi từ bỏ các ngươi hay sao? Có xứng hợp với kẻ đã sống một đời sống như vậy để mở miệng bào chữa cho chính mình, để phản đối sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc Ngài kết tội mình, hay để phàn nàn rằng Đức Chúa Trời hà khắc khi không ban cho mình ân điển biến đổi và tha thứ, và khiến mình trở nên con của Ngài, và ban cho mình sự sống đời đời hay sao? Hay để nói về các bổn phận và những nỗ lực lớn lao của mình trong tôn giáo, như thể những việc làm như vậy xứng đáng được chấp nhận, và lôi kéo lòng Đức Chúa Trời đến với một loài thọ tạo như vậy? Nếu đây là cách các ngươi đã cư xử, thì điều ấy chẳng cho thấy các ngươi đã ít suy xét về chính mình biết bao, và các ngươi đã ít cảm nhận về sự tội lỗi của chính mình biết bao hay sao?

Thứ hai, Hãy được hướng dẫn để suy xét rằng, nếu Đức Chúa Trời từ bỏ và hủy diệt các ngươi đời đời, thì sẽ có một sự phù hợp và tương ứng lẫn nhau chính xác biết bao giữa việc Đức Chúa Trời đối xử với các ngươi như vậy, và tinh thần và hành vi của các ngươi. Sẽ không những có sự bình đẳng, mà còn có sự tương tự. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những cách đối xử của Ngài với con người sẽ phù hợp với khuynh hướng và việc làm của họ. Thi Thiên 18:25, 26. “Đối cùng kẻ nhân từ, Chúa tỏ mình nhân từ; đối cùng người trọn vẹn, Chúa tỏ mình trọn vẹn; đối cùng kẻ thanh sạch, Chúa tỏ mình thanh sạch; đối cùng kẻ trái nghịch, Chúa tỏ mình trái nghịch.” Dù các ngươi có sợ sự đoán phạt đến đâu, và có kinh hãi và lo lắng trước ý nghĩ về nó đến đâu; thì nếu Đức Chúa Trời thật sự đoán phạt các ngươi đời đời, các ngươi cũng chỉ bị đối xử theo chính cách của mình; các ngươi sẽ bị đối xử chính xác theo cách các ngươi đã đối xử. Chắc chắn thật là công bằng khi các ngươi phải mua với cùng một thước đo mà các ngươi đã bán.

Ở đây tôi muốn đặc biệt chỉ ra,— 1. Rằng nếu Đức Chúa Trời hủy diệt các ngươi đời đời, thì điều ấy sẽ phù hợp với cách các ngươi đã đối xử với Đức Chúa Trời. 2. Rằng điều ấy sẽ phù hợp với cách các ngươi đã đối xử với Chúa Giê-xu Christ. 3. Rằng điều ấy sẽ phù hợp với hành vi của các ngươi đối với những người lân cận. 4. Rằng điều ấy sẽ phù hợp với hành vi dại dột của chính các ngươi đối với bản thân mình.

I. Nếu Đức Chúa Trời mãi mãi từ bỏ các ngươi, thì điều ấy sẽ hoàn toàn phù hợp với cách các ngươi đã đối xử với Ngài. Để các ngươi có thể cảm nhận điều này, hãy suy xét,

1. Các ngươi chưa bao giờ thể hiện dù chỉ một mức độ yêu thương nhỏ nhất đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy sẽ phù hợp với cách các ngươi đã đối xử với Ngài, nếu Ngài không bao giờ bày tỏ bất kỳ tình yêu thương nào đối với các ngươi. Khi Đức Chúa Trời biến đổi và cứu một tội nhân, đó là một sự bày tỏ tình yêu thương thiêng liêng kỳ diệu và không thể diễn tả được. Khi một linh hồn nghèo khổ đã hư mất được đưa về với Đấng Christ, và mọi tội lỗi của người ấy được tha thứ, và người ấy được làm con của Đức Chúa Trời, thì sẽ cần cả một cõi đời đời để bày tỏ và tuyên bố sự lớn lao của tình yêu thương ấy. Và tại sao Đức Chúa Trời lại bị buộc phải bày tỏ tình yêu thương kỳ diệu như vậy đối với các ngươi, là những kẻ chưa bao giờ thể hiện dù chỉ một mức độ yêu thương nhỏ nhất đối với Ngài trong suốt đời mình? Các ngươi chưa bao giờ yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn vinh hiển và đáng yêu; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại bị buộc phải yêu thương các ngươi, là những kẻ hoàn toàn biến dạng và đáng ghê tởm như một con giun hôi thối, hay đúng hơn là một con rắn độc đáng ghét? Các ngươi không có lòng nhân từ trong lòng đối với Đức Chúa Trời; các ngươi chưa bao giờ vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời; nếu Ngài khốn khổ, và điều ấy có thể xảy ra, các ngươi cũng sẽ thích điều ấy như khi Ngài hạnh phúc; các ngươi sẽ không quan tâm Ngài khốn khổ đến đâu, cũng không buồn rầu vì điều ấy, hơn là các ngươi hiện nay buồn rầu vì ma quỷ khốn khổ. Vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại bị xem là bị buộc phải chăm lo cho hạnh phúc của các ngươi nhiều đến thế, đến nỗi phải làm những việc lớn lao như vậy cho nó, như Ngài làm cho những kẻ được cứu? Hay tại sao Đức Chúa Trời lại bị gọi là hà khắc, trong trường hợp Ngài không chăm lo cứu các ngươi khỏi sự khốn khổ? Các ngươi không quan tâm điều gì sẽ xảy đến cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; các ngươi không đau buồn dù danh dự của Ngài dường như chịu thiệt hại trong thế gian đến đâu: vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại phải quan tâm nhiều hơn cho sự an sinh của các ngươi? Chẳng phải đã như vậy hay sao, rằng nếu các ngươi chỉ có thể thúc đẩy lợi ích riêng của mình, và thỏa mãn dục vọng của chính mình, thì các ngươi không quan tâm vinh hiển của Đức Chúa Trời chịu thiệt hại đến đâu? Và tại sao Đức Chúa Trời lại không thể thăng tiến vinh hiển riêng của Ngài trong sự hủy hoại sự an sinh của các ngươi, không quan tâm lợi ích của các ngươi chịu thiệt hại đến đâu vì điều ấy? Các ngươi chưa bao giờ bước dù chỉ một bước, thành tâm lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích, hay hành động từ sự tôn trọng thật đối với Ngài: vậy thì tại sao lại cho là hà khắc nếu Đức Chúa Trời không làm những việc lớn lao như vậy cho các ngươi, như việc thay đổi bản tính của các ngươi, nâng các ngươi từ sự chết thuộc linh lên sự sống, chinh phục các quyền lực của sự tối tăm cho các ngươi, chuyển các ngươi ra khỏi nước của sự tối tăm vào nước của Con yêu dấu của Ngài, giải cứu các ngươi khỏi sự khốn khổ đời đời, và ban cho các ngươi vinh hiển đời đời? Các ngươi đã không sẵn lòng từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời; các ngươi chưa bao giờ quan tâm đến việc làm phiền chính mình vì Đấng Christ; bất cứ khi nào có điều gì trái ngược hay khó khăn xảy đến trên đường các ngươi, mà vinh hiển của Đức Chúa Trời có liên quan đến, thì cách của các ngươi là tránh né nó, và bào chữa cho chính mình khỏi nó. Các ngươi đã không quan tâm đến việc làm tổn thương chính mình vì Đấng Christ, Đấng mà các ngươi không thấy là xứng đáng với điều ấy; vậy thì tại sao lại phải xem là điều hà khắc và tàn nhẫn, nếu Đấng Christ đã không vui lòng đổ huyết Ngài và chịu đau đớn đến chết vì một tội nhân như vậy.

2. Các ngươi đã khinh thường Đức Chúa Trời; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể công chính khinh thường các ngươi? Khi các tội nhân cảm nhận phần nào về sự khốn khổ của mình, họ sẵn sàng nghĩ rằng thật là hà khắc khi Đức Chúa Trời không để ý đến họ; rằng Ngài sẽ nhìn thấy họ trong tình trạng khốn khổ đáng thương như vậy, thấy những gánh nặng và nước mắt của họ, mà dường như khinh thường điều ấy, và không bày tỏ lòng thương xót nào đối với họ. Linh hồn họ, họ nghĩ, là quý báu: sẽ là một điều khủng khiếp nếu chúng phải hư mất, và cháy trong địa ngục mãi mãi. Họ không hiểu thấu được rằng Đức Chúa Trời lại coi nhẹ sự cứu rỗi của họ như vậy. Nhưng rồi, họ chẳng nên suy xét hay sao, rằng như linh hồn họ là quý báu, thì danh dự của Đức Chúa Trời cũng quý báu? Danh dự của Đức Chúa Trời vô hạn, Vua vĩ đại của trời và đất, là một điều quan trọng lớn lao, (và chắc chắn Đức Chúa Trời có thể chính đáng coi trọng nó như vậy,) như hạnh phúc của ngươi, một con giun nhỏ bé nghèo khổ. Nhưng thế mà ngươi đã khinh thường danh dự ấy của Đức Chúa Trời, và coi nó chẳng hơn bụi đất dưới chân mình. Ngươi đã được bảo rằng những điều như thế và như thế là trái với ý muốn của Đức Chúa Trời thánh khiết, và chống lại danh dự của Ngài; nhưng ngươi không quan tâm đến điều ấy. Đức Chúa Trời đã kêu gọi ngươi, và khuyên ngươi hãy nhạy bén hơn với danh dự của Ngài; nhưng ngươi cứ tiếp tục mà không quan tâm đến Ngài. Ngươi đã khinh thường Đức Chúa Trời như vậy! Và thế mà, có phải là hà khắc khi Đức Chúa Trời khinh thường ngươi hay sao? Ngươi có đáng tôn trọng hơn Đức Chúa Trời hay sao, đến nỗi Ngài phải bị buộc làm lớn chuyện về ngươi, dù ngươi có coi nhẹ Ngài và vinh hiển của Ngài đến đâu?

Và các ngươi không những đã khinh thường Đức Chúa Trời trong quá khứ, mà các ngươi vẫn còn khinh thường Ngài. Các ngươi quả thật hiện nay giả vờ và tỏ ra tôn trọng Ngài trong những lời cầu nguyện của mình, và trong việc tham dự các bổn phận bề ngoài khác, và bằng vẻ mặt nghiêm trang, và sự sùng kính dường như có trong lời nói và hành vi của mình; nhưng tất cả chỉ là giả dối thuần túy. Vẻ mặt cúi xuống và sự tôn kính dường như có ấy, không phải từ bất kỳ sự tôn trọng nào các ngươi dành cho Đức Chúa Trời trong lòng, dù các ngươi muốn Đức Chúa Trời nhận nó như vậy. Các ngươi, là những kẻ chưa tin nơi Đấng Christ, không có dù chỉ một chút tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời; sự tỏ ra ấy chỉ là bị ép buộc, và là điều các ngươi bị nỗi sợ thúc đẩy phải làm, giống như những kẻ được nhắc đến trong Thi Thiên 66:3. “Vì cớ quyền năng lớn lao của Chúa, các kẻ thù nghịch Chúa sẽ suy phục Chúa.” Trong nguyên văn, câu ấy là, “sẽ nói dối cùng Chúa;” nghĩa là, sẽ vâng phục giả tạo, và giả vờ tôn trọng và danh dự đối với Chúa. Có một cây roi giơ lên trên các ngươi khiến các ngươi dường như tỏ sự tôn trọng như vậy đối với Đức Chúa Trời. Tôn giáo và sự sùng kính này, ngay cả vẻ bề ngoài của nó, cũng sẽ sớm biến mất, và tất cả tan biến, nếu cây roi ấy bị cất đi. Đôi khi có thể các ngươi khóc trong những lời cầu nguyện của mình, và khi nghe các bài giảng, và hy vọng Đức Chúa Trời sẽ để ý đến điều ấy, và nhận nó như một sự tôn trọng nào đó; nhưng Ngài thấy tất cả chỉ là giả hình. Các ngươi khóc cho chính mình; các ngươi sợ địa ngục; và các ngươi có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đáng phải để ý nhiều đến các ngươi, chỉ vì các ngươi có thể khóc khi các ngươi đang gặp nguy hiểm bị đoán phạt; trong khi đồng thời các ngươi thật sự không quan tâm gì đến danh dự của Đức Chúa Trời hay sao?

Thấy các ngươi khinh thường một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, thì có phải là một điều ghê gớm khi Đức Chúa Trời khinh thường các ngươi, những loài thọ tạo nhỏ bé, khốn khổ, đáng khinh; một con giun, một hư không thuần túy, và còn kém hơn hư không; một loài côn trùng đê hèn, đã nổi lên trong sự khinh thường chống lại Đấng Uy Nghi của trời và đất hay sao?

3. Tại sao Đức Chúa Trời lại bị xem là bị buộc phải ban sự cứu rỗi cho các ngươi, khi các ngươi đã vô ơn đối với những sự thương xót mà Ngài đã ban cho các ngươi rồi? Đức Chúa Trời đã đối xử với các ngươi bằng rất nhiều lòng nhân từ, và Ngài chưa bao giờ được các ngươi thành tâm cảm tạ vì bất kỳ điều nào trong số ấy. Đức Chúa Trời đã trông nom các ngươi, và bảo tồn các ngươi, và cung cấp cho các ngươi, và theo đuổi các ngươi bằng lòng thương xót suốt mọi ngày của các ngươi; mà các ngươi vẫn tiếp tục phạm tội chống lại Ngài. Ngài đã ban cho các ngươi đồ ăn và áo mặc, nhưng các ngươi đã dùng cả hai trong sự phục vụ tội lỗi. Ngài đã bảo tồn các ngươi trong khi các ngươi ngủ; nhưng khi các ngươi thức dậy, đó là để trở lại nghề cũ là phạm tội. Đức Chúa Trời, bất chấp sự vô ơn này, vẫn tiếp tục lòng thương xót của Ngài; nhưng lòng nhân từ của Ngài chưa bao giờ chinh phục lòng các ngươi, hay đưa các ngươi đến một thái độ biết ơn hơn đối với Ngài. Có thể các ngươi đã nhận được nhiều sự thương xót đáng chú ý, những sự hồi phục khỏi bệnh tật, hay những sự bảo tồn mạng sống của các ngươi khi bị tai nạn đe dọa, khi nếu các ngươi chết, các ngươi sẽ đi thẳng xuống địa ngục; nhưng các ngươi chưa bao giờ có lòng biết ơn thật nào vì bất kỳ sự thương xót nào trong số ấy. Đức Chúa Trời đã giữ các ngươi khỏi địa ngục, và tiếp tục ngày ân điển của các ngươi, và những lời mời gọi cứu rỗi, trong một thời gian dài như vậy; trong khi các ngươi đã không quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình nhiều đến nỗi trong nơi kín đáo cầu xin Đức Chúa Trời về điều ấy. Và giờ đây Đức Chúa Trời đã gia tăng rất nhiều lòng thương xót của Ngài đối với các ngươi, bằng cách ban cho các ngươi những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh Ngài, nhờ đó một cơ hội quý báu nhất cho sự cứu rỗi của các ngươi đang ở trong tay các ngươi. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhận được lòng biết ơn nào vì điều ấy? Các ngươi đã đáp lại lòng nhân từ ấy bằng cách nào? Khi Đức Chúa Trời nhân lên các sự thương xót, thì các ngươi cũng nhân lên các sự khiêu khích.

Và thế mà giờ đây các ngươi sẵn sàng cãi cọ để đòi lòng thương xót, và trách móc Đức Chúa Trời, không những vì Ngài không ban thêm lòng thương xót, mà còn tranh cãi với Ngài, vì Ngài không ban lòng thương xót vô hạn cho các ngươi, thiên đàng với mọi sự trong đó, và ngay cả chính Ngài, làm phần đời đời của các ngươi. Các ngươi có những ý tưởng nào về chính mình, mà các ngươi nghĩ Đức Chúa Trời bị buộc phải làm nhiều như vậy cho các ngươi, dù các ngươi đối xử với Ngài vô ơn đến đâu vì lòng nhân từ mà các ngươi đã được theo đuổi suốt mọi ngày của đời mình.

4. Các ngươi đã tự nguyện chọn ở với Sa-tan trong sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời của hắn; vậy thì các ngươi đáng bị ở với hắn trong sự hình phạt của hắn biết bao! Các ngươi đã không chọn ở về phía Đức Chúa Trời, mà thay vào đó đã chọn đứng về phía ma quỷ, và đã ngoan cố tiếp tục như vậy, bất chấp những lời kêu gọi và khuyên bảo thường xuyên lặp lại của Đức Chúa Trời. Các ngươi đã chọn nghe theo Sa-tan hơn là Đức Chúa Trời, và muốn ở với hắn trong công việc của hắn. Các ngươi đã phó mình cho hắn, để chịu quyền lực và sự cai trị của hắn, trong sự chống đối Đức Chúa Trời; vậy thì Đức Chúa Trời cũng có thể công chính phó các ngươi cho hắn, và để mặc các ngươi trong quyền lực của hắn, để hoàn thành sự hủy hoại của các ngươi! Thấy các ngươi đã vâng phục ý muốn của hắn, để làm theo ý hắn muốn, thì chắc chắn Đức Chúa Trời có thể để mặc các ngươi trong tay hắn để thi hành ý muốn của hắn trên các ngươi. Nếu con người muốn ở với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đứng về phía hắn, thì tại sao Đức Chúa Trời lại bị buộc phải cứu chuộc họ ra khỏi tay hắn, khi họ đã làm công việc của hắn? Chắc chắn các ngươi sẽ vui lòng phục vụ ma quỷ, và làm kẻ thù của Đức Chúa Trời trong khi các ngươi sống, rồi sau đó có Đức Chúa Trời làm bạn của mình, và giải cứu các ngươi khỏi ma quỷ, khi các ngươi đến lúc chết. Nhưng Đức Chúa Trời có bất công không nếu Ngài đối xử khác đi với các ngươi? Không, chắc chắn là không! Sẽ hoàn toàn và trọn vẹn công chính, khi các ngươi nhận phần của mình với kẻ mà các ngươi đã chọn làm việc cùng; và khi các ngươi ở trong sự sở hữu của kẻ mà quyền thống trị của hắn các ngươi đã vâng phục; và nếu các ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời để được giải cứu, Ngài có thể công chính nhất mà đáp lại các ngươi bằng lời ấy. Các Quan Xét 10:14. “Hãy đi kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn.”

5. Hãy suy xét các ngươi đã thường xuyên từ chối nghe những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến đâu, và vì vậy sẽ công chính biết bao nếu Ngài từ chối nghe các ngươi khi các ngươi kêu cầu Ngài. Các ngươi sẵn sàng, có thể, phàn nàn rằng các ngươi đã thường xuyên cầu nguyện, và tha thiết nài xin Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót với mình, mà vẫn không được đáp lời cầu nguyện: Người này nói, Tôi đã kiên trì cầu nguyện trong nhiều năm như vậy, mà Đức Chúa Trời vẫn không nghe tôi. Người khác nói, Tôi đã làm những gì tôi có thể; tôi đã cầu nguyện tha thiết hết sức mình; tôi không thấy mình có thể làm hơn được nữa; và sẽ dường như hà khắc nếu sau tất cả những điều ấy tôi vẫn bị từ chối. Nhưng các ngươi có suy xét rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi bao nhiêu lần, mà các ngươi đã từ chối Ngài hay không? Đức Chúa Trời đã kêu gọi tha thiết, và trong một thời gian dài; Ngài đã kêu gọi và kêu gọi lại trong lời Ngài, và trong sự quan phòng của Ngài, mà các ngươi đã từ chối. Các ngươi đã không lo lắng vì sợ mình không tỏ đủ sự quan tâm đến những lời kêu gọi của Ngài. Các ngươi để mặc Ngài kêu gọi lớn tiếng và lâu dài tùy ý Ngài; về phần mình, các ngươi không có thì giờ để chú ý đến những gì Ngài nói; các ngươi có những công việc khác phải lo; các ngươi có những dục vọng này và dục vọng nọ để thỏa mãn và làm vui lòng, và những việc thế gian phải chăm lo; các ngươi không thể dành thời giờ để suy xét những gì Đức Chúa Trời muốn nói với các ngươi. Khi các đầy tớ của Đấng Christ đã đứng và nài nỉ với các ngươi, nhân danh Ngài, hết ngày sa-bát này đến ngày sa-bát khác, và thậm chí đã hao mòn sức lực trong việc ấy, thì các ngươi đã bị lay động ít biết bao! Điều ấy đã không thay đổi các ngươi, mà các ngươi vẫn tiếp tục như trước đây; khi các ngươi ra về, các ngươi lại trở về với tội lỗi của mình, với sự dâm dục của mình, với sự vui đùa hư không của mình, với sự tham lam của mình, với sự không tiết độ của mình, và đó đã là ngôn ngữ của lòng và việc làm của các ngươi, Xuất Hành Ký 5:2. “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời tiếng Ngài?” Có phải việc các ngươi từ chối nghe khi Đức Chúa Trời kêu gọi không phải là tội lỗi hay sao? Mà thế mà giờ đây có phải là rất hà khắc khi Đức Chúa Trời không nghe những lời kêu gọi tha thiết của các ngươi, và dù việc các ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời không phải từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với Ngài, mà chỉ từ lòng yêu mình hay sao? Ma quỷ cũng sẽ nài xin tha thiết như các ngươi, nếu hắn có hy vọng được cứu rỗi nhờ điều ấy, và tha thiết gấp ngàn lần, mà vẫn là ma quỷ như hắn hiện nay. Những lời kêu gọi của các ngươi có đáng được nghe hơn những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời hay sao? Hay Đức Chúa Trời bị buộc phải quan tâm đến những gì các ngươi nói với Ngài, hơn là các ngươi phải quan tâm đến các điều răn, lời khuyên, và lời mời gọi của Ngài đối với các ngươi? Còn gì công chính hơn điều này, Châm Ngôn 1:24, v.v. “Vì ta đã kêu gọi mà các ngươi không chịu nghe, ta đã giơ tay ta ra mà không ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên dạy của ta, và không muốn nhận sự quở trách của ta: ta cũng sẽ cười khi tai họa giáng trên các ngươi, ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi đến với các ngươi; khi sự sợ hãi đến với các ngươi như cơn bão, và sự hủy diệt đến như cơn gió lốc; khi hoạn nạn và đau đớn giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm ta sớm, nhưng sẽ không gặp được ta.”

6. Các ngươi đã chẳng lấy làm khích lệ để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chính trên sự phỏng đoán rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót với các ngươi khi các ngươi tìm kiếm điều ấy hay sao? Và Đức Chúa Trời lại không thể công chính từ chối các ngươi lòng thương xót mà các ngươi đã phỏng đoán như vậy hay sao? Các ngươi đã tự tâng bốc mình rằng dù các ngươi làm như vậy, thì Đức Chúa Trời vẫn sẽ tỏ lòng thương xót với các ngươi khi các ngươi tha thiết kêu cầu Ngài về điều ấy: vậy thì sẽ công chính biết bao nếu Đức Chúa Trời làm thất vọng một sự phỏng đoán gian ác như vậy! Chính trên hy vọng ấy mà các ngươi đã dám xúc phạm Đấng Uy Nghi của thiên đàng một cách khủng khiếp như các ngươi đã làm; và giờ đây các ngươi có thể đần độn đến nỗi nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị buộc không được làm thất vọng hy vọng ấy hay sao?

Khi một tội nhân lấy làm khích lệ để bỏ bê sự cầu nguyện kín nhiệm mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, để thỏa mãn dục vọng của mình, để sống một đời sống xác thịt hư không, để chống lại Đức Chúa Trời, để chạy xông vào Ngài, và khinh thường Ngài ngay trước mặt Ngài, tự nghĩ với mình rằng, “Nếu tôi làm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không đoán phạt tôi; Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, và vì vậy khi tôi tìm kiếm lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ ban nó cho tôi;” thì Đức Chúa Trời có phải bị coi là hà khắc vì Ngài sẽ không làm theo sự phỏng đoán của một tội nhân như vậy hay sao?

Ngài lại không thể được miễn trừ khỏi việc tỏ lòng thương xót cho một tội nhân như vậy khi Ngài vui lòng tìm kiếm điều ấy, mà không phải chịu cáo buộc là bất công hay sao; nếu trường hợp này xảy ra, Đức Chúa Trời sẽ không có tự do để bênh vực danh dự và uy nghi của chính Ngài; mà phải tự phơi mình ra trước mọi thứ xúc phạm, và phó mình cho sự lạm dụng của những kẻ đê hèn, dù chúng không vâng lời, khinh thường, và làm ô danh Ngài nhiều đến đâu; và khi chúng đã làm xong, lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài sẽ không còn ở trong quyền lực và sự định đoạt của chính Ngài nữa, mà Ngài phải bị buộc phân phát nó theo lời kêu cầu của chúng. Ngài phải nhận lấy những kẻ khinh thường Đấng Uy Nghi của Ngài một cách táo bạo và đê hèn ấy, khi chúng thấy thích hợp để cầu xin điều ấy, và phải tha thứ mọi tội lỗi của chúng, và không những thế, mà còn phải nhận chúng làm con trong gia đình Ngài, và làm chúng trở nên con cái Ngài, và ban vinh hiển đời đời cho chúng. Những kẻ như vậy có những ý tưởng thấp hèn, và lạ lùng biết bao về Đức Chúa Trời, là những kẻ nghĩ như vậy về Ngài! Hãy suy xét rằng các ngươi đã làm tổn thương Đức Chúa Trời nhiều hơn, và đã trở thành kẻ thù tệ hại hơn đối với Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót. Các ngươi đã đối xử như vậy với thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời! Vậy thì các ngươi không bao giờ được hưởng bất kỳ lợi ích nào từ thuộc tính ấy là công chính biết bao!

Có điều gì đó đặc biệt ghê tởm trong việc phạm tội chống lại lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn là chống lại các thuộc tính khác. Thật là vô ơn thấp hèn và kinh khủng khi trở nên tệ hơn đối với Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài là một Đấng có lòng nhân từ và ân điển vô hạn, đến nỗi trên hết mọi điều, nó khiến sự gian ác trở nên đê tiện và đáng ghê tởm. Điều này đáng lẽ phải thu hút chúng ta và thúc giục chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời tốt hơn; nhưng thay vào đó, phạm tội chống lại Ngài càng nhiều hơn lại có điều gì đó xấu xa không thể diễn tả, và theo một cách đặc biệt làm tăng thêm tội lỗi và chọc giận cơn thạnh nộ; như dường như được ám chỉ trong Rô-ma 2:4, 5. "Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, sự khoan dung của Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng bởi lòng cứng cỏi không ăn năn, ngươi chất chứa cho mình sự thạnh nộ về ngày thạnh nộ và sự hiện ra của sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời."

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời càng lớn, bạn càng nên được thúc giục yêu mến Ngài và sống cho vinh hiển Ngài. Nhưng đối với bạn thì đã ngược lại; việc suy xét rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời quá đỗi lớn lao chính là điều mà bạn đã lấy làm cớ để tự khích lệ mình trong tội lỗi. Bạn đã nghe rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô biên, rằng nó đủ để tha thứ cho tội nhân lớn nhất, và chính vì lý do đó mà bạn đã dám trở thành một tội nhân rất lớn. Dù điều đó rất xúc phạm đến Đức Chúa Trời, dù bạn đã nghe rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vô hạn, và những việc làm mà bạn cứ tiếp tục theo đuổi thì hết sức trái ngược với bản tính, ý muốn và vinh hiển của Ngài, thế nhưng điều đó không khiến bạn bất an; bạn nghe rằng Ngài là một Đức Chúa Trời rất hay thương xót, và có đủ ân điển để tha thứ cho bạn, và vì thế bạn chẳng màng tội lỗi mình xúc phạm đến Ngài đến mức nào. Có một số người trong các bạn đã tiếp tục trong tội lỗi bao lâu nay, và có một số người trong các bạn đã phạm những tội lớn dường nào, dựa trên sự suy đoán ấy! Chính lương tâm của bạn có thể làm chứng cho điều đó, rằng điều này đã khiến bạn từ chối những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và khiến bạn không màng đến những mạng lệnh lặp đi lặp lại của Ngài. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời thề trong cơn thạnh nộ Ngài rằng bạn sẽ không bao giờ được ích lợi gì từ việc Ngài vô cùng hay thương xót, thì điều đó công chính biết bao!

Sự vô ơn của bạn càng lớn hơn nữa, vì bạn không những đã lạm dụng thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời, lấy cớ từ đó để tiếp tục trong tội lỗi, mà bạn còn suy đoán rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành lòng thương xót vô hạn cho riêng bạn; sự suy xét này đáng lẽ phải đặc biệt khiến Đức Chúa Trời trở nên quý giá đối với bạn. Bạn đã lấy cớ để phạm tội càng nhiều hơn từ sự suy xét rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian và chịu chết để cứu tội nhân; Đấng Christ đã nhận được những lời cảm ơn như thế từ bạn, vì đã chịu một cái chết đau đớn dường ấy cho kẻ thù của Ngài! Giờ đây, Đức Chúa Trời từ chối để bạn được ích lợi gì từ việc Con Ngài đã phó mạng sống Ngài, thì công chính biết bao! Chính vì những điều này mà bạn đã trì hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Bạn muốn hưởng những thú vui của tội lỗi lâu hơn nữa, tự làm mình cứng cỏi vì lòng thương xót là vô hạn, và sẽ chưa quá muộn nếu bạn tìm kiếm nó sau này; giờ đây, Đức Chúa Trời làm bạn thất vọng trong điều này, và sắp đặt sao cho đã quá muộn, thì công chính biết bao!

7. Có một số người trong các bạn đã dấy lên chống lại Đức Chúa Trời như thế nào, và trong tâm trạng của mình đã chống đối Ngài trong những sự sắp đặt tể trị của Ngài! Và vì lý do đó, Đức Chúa Trời chống đối bạn và tự đặt mình chống lại bạn, thì công chính biết bao! Bạn chưa bao giờ chịu phục Đức Chúa Trời; chưa bao giờ sẵn lòng thuận theo việc Đức Chúa Trời cai trị thế gian, và Ngài cai quản nó cho vinh hiển của chính Ngài, theo sự khôn ngoan của chính Ngài. Bạn, một con sâu hèn mọn, một mảnh sành, một mảnh vỡ của một bình đất, đã dám bắt lỗi và cãi cọ với Đức Chúa Trời. Ê-sai 45:9. "Khốn thay cho kẻ tranh cãi với Đấng đã tạo nên mình! Hãy để mảnh sành tranh cãi với những mảnh sành dưới đất: há đất sét sẽ nói với kẻ đã nắn nên nó rằng: Ngươi làm chi?" Thế mà bạn đã dám làm điều đó. Rô-ma 9:20. "Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" Thế mà bạn đã tưởng mình đủ lớn; bạn đã tự cho mình quyền gọi Đức Chúa Trời ra để giải trình, vì sao Ngài làm thế này thế nọ; bạn đã nói với Đức Giê-hô-va rằng: Ngài làm chi vậy?

Nếu bạn đã bị nỗi sợ kìm hãm không công khai trút ra sự chống đối và lòng thù địch trong lòng chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời, thì nó vẫn ở trong bạn; bạn đã không yên lặng trong tâm trạng của mình; bạn đã có lòng của một con rắn lục bên trong, và đã sẵn sàng phun nọc độc của mình vào Đức Chúa Trời. Thật tốt nếu đôi khi bạn đã không thực sự làm điều đó, bằng cách dung túng những tư tưởng phạm thượng và những sự dấy lên độc ác trong lòng chống lại Ngài; phải, và tâm trạng của lòng bạn phần nào đã lộ ra trong cách cư xử nóng nảy và cáu kỉnh.- Giờ đây, thấy rằng bạn đã chống đối Đức Chúa Trời như vậy, thì việc Đức Chúa Trời chống đối bạn công chính biết bao! Hay là vì bạn tốt hơn Đức Chúa Trời nhiều, và lớn hơn Đức Chúa Trời nhiều, đến nỗi việc Ngài chống đối bạn như cách bạn chống đối Ngài là một tội ác? Bạn có nghĩ rằng quyền tự do chống đối là đặc quyền riêng của bạn, đến nỗi bạn có thể làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời thì tuyệt đối không được làm kẻ thù của bạn, mà phải bị xem là vẫn có bổn phận giúp đỡ bạn, cứu bạn bằng huyết Ngài, và ban cho bạn những phước lành tốt nhất của Ngài hay không?

Hãy suy xét xem trong tâm trạng của mình bạn đã chống lại Đức Chúa Trời như thế nào trong chính những sự thi hành lòng thương xót đối với người khác mà bạn đang tìm kiếm cho chính mình. Việc Đức Chúa Trời thi hành ân điển vô hạn của Ngài đối với những người lân cận của bạn đã khiến bạn rơi vào một tâm trạng xấu, và có thể đã khiến bạn rơi vào một cơn xáo trộn trong tâm trí. Vì vậy, Đức Chúa Trời từ chối không bao giờ thi hành lòng thương xót ấy đối với bạn, thì công chính biết bao! Chẳng phải bạn đã chống đối Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho người khác như vậy, ngay cả đúng lúc bạn giả vờ tha thiết với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót và sự giúp đỡ cho chính mình sao? Phải, và trong khi bạn đang cố gắng kiếm được điều gì đó để tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời? Và bạn vẫn sẽ đến với Đức Chúa Trời với một sự thách thức về lòng thương xót, và tranh cãi với Ngài về điều đó bất chấp mọi sự hay sao? Bạn là người có tấm lòng như vậy, và đã cư xử như vậy, có thể đến với Đức Chúa Trời để xin điều gì khác hơn là lòng thương xót hoàn toàn tể trị hay sao?

II. Nếu bạn mãi mãi bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, điều đó sẽ phù hợp với cách bạn đã đối xử với Chúa Giê-xu Christ.

Việc Đức Chúa Trời lìa bỏ bạn mãi mãi mà không bao giờ ban cho bạn lời mời gọi về một Đấng Cứu Rỗi đã là công chính rồi. Nhưng Đức Chúa Trời đã không làm như vậy; Ngài đã sắm sẵn một Đấng Cứu Rỗi cho tội nhân, và đã dâng Ngài cho bạn, chính là Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của loài người. Tất cả những ai không bị lìa bỏ mãi mãi đều được cứu bởi Ngài. Đức Chúa Trời ban cho loài người sự cứu rỗi qua Ngài, và đã hứa với chúng ta rằng nếu chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta sẽ không bị lìa bỏ. Nhưng nếu bạn đã đối xử, và vẫn đối xử, với Đấng Cứu Rỗi này theo cách như vậy, đến nỗi nếu bạn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ đời đời, thì điều đó sẽ hoàn toàn phù hợp với cách cư xử của bạn đối với Ngài; điều này tỏ ra bởi điều này, tức là: "Rằng bạn từ chối Đấng Christ, và không muốn nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình."

Nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn một Đấng Cứu Rỗi khỏi hình phạt đáng phải chịu, mà bạn không chịu nhận Ngài, thì chắc chắn việc bạn phải chịu không có Đấng Cứu Rỗi là công chính. Hay là Đức Chúa Trời bị bắt buộc, vì bạn không thích Đấng Cứu Rỗi này, phải sắm sẵn cho bạn một Đấng khác? Ngài đã ban một nhân vị vô cùng tôn quý và vinh hiển, chính là Con một của Ngài, để làm của lễ vì tội lỗi, và như vậy đã sắm sẵn sự cứu rỗi; và Đấng Cứu Rỗi này được dâng cho bạn: giờ đây nếu bạn từ chối nhận Ngài, thì Đức Chúa Trời có bất công khi Ngài không cứu bạn hay không? Ngài có bị bắt buộc phải cứu bạn theo cách bạn tự chọn, chỉ vì bạn không thích cách Ngài đã chọn hay không? Hay bạn sẽ quy tội bất công cho Đấng Christ vì Ngài không trở thành Đấng Cứu Rỗi của bạn, trong khi đồng thời bạn không muốn nhận Ngài khi Ngài tự dâng mình cho bạn, và nài xin bạn nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình?

Tôi nhận thức rằng đến lúc này nhiều người đã sẵn sàng phản đối điều này. Nếu mọi người đều nói ra những gì họ đang nghĩ, chúng ta sẽ nghe thấy tiếng lầm bầm khắp cả nhà thờ, và người này người khác sẽ nói rằng: "Tôi không thể thấy làm sao điều này có thể đúng, rằng tôi không muốn Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của tôi, khi tôi sẵn sàng đánh đổi cả thế gian để Ngài là Đấng Cứu Rỗi của tôi: làm sao tôi lại không muốn có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình khi đây chính là điều tôi đang tìm kiếm, cầu nguyện, và nỗ lực, như vì mạng sống của mình?"

Vì vậy, ở đây tôi muốn cố gắng thuyết phục bạn rằng bạn đang mắc một sai lầm trầm trọng trong vấn đề này. Và, Thứ nhất, tôi muốn cố gắng chỉ ra những căn cứ của sai lầm của bạn. Và Thứ hai, để chứng minh cho bạn rằng bạn đã từ chối, và đang cố ý từ chối, Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, để bạn có thể thấy những căn cứ yếu ớt của sai lầm của mình, hãy suy xét,

1. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc sẵn lòng không bị đoán phạt, và việc sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Bạn có điều trước; điều đó không còn nghi ngờ gì nữa: không ai cho rằng bạn yêu sự khốn khổ đến mức chọn lấy sự khốn khổ đời đời; và vì vậy chắc chắn bạn sẵn lòng được cứu khỏi sự khốn khổ đời đời. Nhưng đó là một việc rất khác với việc sẵn lòng đến cùng Đấng Christ: người ta rất thường nhầm lẫn điều này với điều kia, nhưng chúng hoàn toàn là hai việc khác nhau. Bạn có thể yêu sự giải cứu, nhưng ghét Đấng Giải Cứu. Bạn nói về sự sẵn lòng; nhưng hãy suy xét đối tượng của sự sẵn lòng ấy là gì. Nó không hướng về Đấng Christ; con đường cứu rỗi bởi Ngài hoàn toàn không phải là đối tượng của nó; mà nó hoàn toàn chấm dứt nơi sự thoát khỏi khốn khổ của bạn. Sự thiên về của ý chí bạn không đi xa hơn chính mình, nó không bao giờ chạm đến Đấng Christ. Bạn sẵn lòng không khốn khổ; tức là, bạn yêu chính mình, và ở đó ý chí và sự lựa chọn của bạn chấm dứt. Và việc nói hay nghĩ rằng bạn sẵn lòng nhận Đấng Christ chỉ là một sự giả vờ hão huyền và lừa dối.

2. Chắc chắn có một sự khác biệt rất lớn giữa sự vâng theo bị ép buộc và sự sẵn lòng tự do. Ép buộc và tự do không thể tồn tại cùng nhau. Giờ đây sự sẵn lòng mà nhờ đó bạn tưởng mình sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi, chỉ là một việc bị ép buộc. Lòng bạn không tự mình hướng về Đấng Christ, nhưng bạn bị ép buộc và thúc đẩy phải tìm kiếm một quyền lợi nơi Ngài. Đấng Christ hoàn toàn không có phần nào trong lòng bạn; không hề có sự kết hợp nào của lòng với Ngài. Sự vâng theo bị ép buộc này không phải là điều Đấng Christ tìm kiếm nơi bạn; Ngài tìm kiếm một sự chấp nhận tự do và sẵn lòng, Thi Thiên 110:3. "Dân sự Ngài sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Ngài." Ngài không tìm kiếm việc bạn nhận Ngài trái với ý muốn của mình, mà với một ý muốn tự do. Ngài tìm kiếm chỗ ở trong lòng và sự lựa chọn của bạn.- Và nếu bạn từ chối nhận Đấng Christ như vậy, thì việc Đấng Christ từ chối nhận bạn công chính biết bao? Những điều kiện của Đấng Christ hợp lý biết bao, Đấng ban sự cứu rỗi cho tất cả những ai sẵn lòng, hay với thiện chí, nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình! Ai có thể hợp lý mong đợi rằng Đấng Christ sẽ ép buộc chính Ngài trên bất kỳ người nào để làm Đấng Cứu Rỗi của họ? Hay có thể mong đợi điều gì hợp lý hơn, ngoài việc tất cả những ai muốn được cứu bởi Đấng Christ, nên thành tâm và tự do tiếp nhận Ngài? Và chắc chắn việc Đấng Christ dâng chính Ngài với những điều kiện thấp hơn sẽ rất không xứng đáng với Ngài.- Nhưng giờ đây tôi sẽ tiếp tục,

Thứ hai, để chỉ ra rằng bạn không sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi. Để thuyết phục bạn về điều đó, hãy suy xét,

1. Làm sao bạn có thể sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi khỏi sự đáng phải chịu một hình phạt mà bạn không cảm nhận mình đã đáng phải chịu? Nếu bạn thật sự sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi, thì đó phải là với tư cách một của lễ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của bạn. Đấng Christ đã đến trong thế gian với sứ mạng này, để dâng chính Ngài làm sự chuộc tội, để đáp ứng cho sự đáng phải chịu hình phạt của chúng ta. Nhưng làm sao bạn có thể sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi khỏi sự đáng phải chịu địa ngục, nếu bạn không cảm nhận mình có sự đáng phải chịu địa ngục? Nếu bạn thật sự không đáng phải chịu những ngọn lửa đời đời trong địa ngục, thì chính lời mời gọi về sự chuộc tội cho sự đáng phải chịu như vậy là một sự áp đặt lên bạn. Nếu bạn không có tội lỗi như vậy trên mình, thì chính lời mời gọi về sự đền đáp cho tội lỗi ấy là một sự xúc phạm, vì nó hàm chứa trong đó một sự cáo buộc tội lỗi mà bạn không mắc phải. Vì vậy, giờ đây một người không bị thuyết phục về tội lỗi của mình không thể sẵn lòng nhận một lời mời gọi như vậy; vì người ấy không thể sẵn lòng nhận sự cáo buộc mà lời mời gọi hàm chứa. Một người không bị thuyết phục rằng mình đã đáng phải chịu một hình phạt kinh khiếp như vậy, không thể sẵn lòng phục tùng để bị cáo buộc về điều đó. Nếu người ấy tưởng mình sẵn lòng, thì đó chỉ là một việc bị ép buộc, giả tạo; vì trong lòng người ấy xem mình bị xúc phạm nặng nề; và vì vậy người ấy không thể tự do nhận Đấng Christ, dưới quan niệm về một Đấng Cứu Rỗi khỏi sự đáng phải chịu một hình phạt như vậy; vì sự chấp nhận như vậy ngầm thừa nhận rằng người ấy thật sự đáng phải chịu một hình phạt như vậy.

Tôi không nói rằng, nhưng người ta có thể sẵn lòng được cứu khỏi một hình phạt không đáng phải chịu; họ thà không chịu nó, còn hơn chịu nó. Nhưng một người không thể sẵn lòng nhận một Đấng từ tay Đức Chúa Trời, dưới quan niệm về một Đấng Cứu Rỗi khỏi một hình phạt đáng phải chịu từ Ngài mà người ấy nghĩ mình không đáng phải chịu; một người nào cũng không thể tự do cho phép một Đấng Cứu Rỗi dưới quan niệm ấy. Một người như vậy không thể thích con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì nếu người ấy nghĩ mình không đáng phải chịu địa ngục, thì người ấy sẽ nghĩ rằng sự thoát khỏi địa ngục là một món nợ; và vì vậy không thể sẵn lòng và thành tâm nhận nó như một món quà ban cho không.- Nếu một vị vua kết án một người phải chịu một cái chết đau đớn, mà người bị kết án tưởng mình không đáng phải chịu, nhưng xem bản án là bất công và tàn nhẫn, và vị vua, khi giờ thi hành án đã gần kề, ban cho người ấy sự tha thứ, dưới quan niệm về một hành động rất lớn lao của ân điển và lòng khoan dung, thì người bị kết án không bao giờ có thể sẵn lòng và thành tâm chấp nhận nó dưới quan niệm ấy, vì người ấy xét mình bị kết án bất công.

Giờ đây, nhờ điều này, rõ ràng là bạn không sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình; vì bạn chưa bao giờ có một cảm nhận về sự tội lỗi của chính mình, và một sự thuyết phục về tội lỗi lớn lao của mình trước mặt Đức Chúa Trời, đến mức thật sự bị thuyết phục rằng bạn đang nằm dưới sự kết án công chính phải chịu hình phạt của địa ngục. Bạn chưa bao giờ bị thuyết phục rằng bạn đã đánh mất mọi ân huệ, và đang ở trong tay Đức Chúa Trời, và dưới sự sắp đặt tể trị và tùy ý của Ngài, để hoặc bị hủy diệt hoặc được cứu, đúng như Ngài muốn. Bạn chưa bao giờ bị thuyết phục về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Do đó mới có quá nhiều sự phản đối dấy lên chống lại sự công chính của hình phạt của bạn từ tội lỗi nguyên thủy, và từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, từ lòng thương xót bày tỏ cho người khác, và những điều tương tự.

2. Việc bạn không thành tâm sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình tỏ ra bởi điều này, rằng bạn chưa bao giờ bị thuyết phục rằng Ngài đủ khả năng cho công việc cứu rỗi bạn. Bạn chưa bao giờ có một sự nhìn thấy hay cảm nhận nào về sự tuyệt diệu hay giá trị nào nơi Đấng Christ, có thể ban cho huyết Ngài và sự trung bảo của Ngài với Đức Chúa Trời một giá trị lớn lao đến mức đủ để được chấp nhận cho những tạo vật tội lỗi quá đỗi như vậy, những kẻ đã chọc giận Đức Chúa Trời dường ấy, và đã tự đặt mình dưới cơn thạnh nộ kinh ngạc dường ấy. Việc nói rằng điều đó là như vậy và chấp nhận nó là như người khác nói, là một việc rất khác với việc thật sự bị thuyết phục về điều đó, và được khiến cho cảm nhận điều đó trong lòng mình. Sự đủ khả năng của Đấng Christ tùy thuộc vào, hay đúng hơn là gồm ở, sự tuyệt diệu của Ngài. Chính vì Ngài là một nhân vị tuyệt diệu dường ấy mà huyết Ngài có giá trị đủ để chuộc tội, và cũng chính vì đó mà sự vâng lời của Ngài rất xứng đáng trước mặt Đức Chúa Trời; cũng chính vì đó mà sự cầu thay của Ngài rất có hiệu lực; và vì vậy những ai chưa bao giờ có một sự nhìn thấy hay cảm nhận thuộc linh nào về sự tuyệt diệu của Đấng Christ, không thể cảm nhận được sự đủ khả năng của Ngài.

Và việc tội nhân không bị thuyết phục rằng Đấng Christ đủ khả năng cho công việc Ngài đã đảm nhận, tỏ ra rõ ràng nhất khi họ đang bị cáo buộc mạnh mẽ về tội lỗi của mình, và về nguy cơ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Dù có thể trước đó họ tưởng mình có thể chấp nhận Đấng Christ là đủ khả năng, (vì thật dễ dàng chấp nhận bất kỳ ai là đủ khả năng để bênh vực chúng ta vào lúc chúng ta không thấy nguy hiểm,) thế nhưng khi họ bắt đầu cảm nhận tội lỗi của mình và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì họ nuôi những tư tưởng nản lòng nào! Họ sẵn sàng hướng về sự tuyệt vọng, như thể không còn hy vọng hay sự giúp đỡ nào cho những tạo vật gian ác như họ! Lý do là, họ không có sự nhận thức hay cảm nhận nào về bất kỳ cách nào khác mà sự oai nghi của Đức Chúa Trời có thể được biện minh, ngoài sự khốn khổ của chính họ. Việc nói với họ về huyết của Đấng Christ chẳng có ý nghĩa gì, nó không làm nhẹ bớt những tấm lòng đang chìm xuống, tuyệt vọng của họ. Điều này khiến rõ ràng nhất rằng họ không bị thuyết phục rằng Đấng Christ đủ khả năng làm Đấng Trung Bảo của họ.- Và chừng nào họ còn chưa bị thuyết phục về điều này, thì họ không thể sẵn lòng nhận Ngài làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Rỗi của mình. Một người đang sợ hãi khốn khổ sẽ không sẵn lòng nương náu nơi một pháo đài mà người ấy xét là không đủ để bênh vực mình khỏi kẻ thù. Một người sẽ không sẵn lòng mạo hiểm ra khơi trong một chiếc tàu mà người ấy nghi ngờ là bị rò rỉ, và sẽ chìm trước khi người ấy đi hết chuyến hải hành của mình.

3. Rõ ràng là bạn không sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, vì bạn có một ý kiến quá thấp về Ngài, đến nỗi bạn không dám tin cậy sự trung tín của Ngài. Một Đấng đảm nhận làm Đấng Cứu Rỗi của các linh hồn cần phải trung tín; vì nếu Ngài thất bại trong một sự ủy thác như vậy, thì sự mất mát lớn lao biết bao! Nhưng bạn không bị thuyết phục về sự trung tín của Đấng Christ; như tỏ ra rõ ràng, vì vào những lúc bạn phần nào cảm nhận được tội lỗi của mình và cơn giận của Đức Chúa Trời, bạn không thể bị thuyết phục rằng Đấng Christ sẵn lòng nhận bạn, hay Ngài sẵn sàng tiếp nhận bạn, nếu bạn đến cùng Ngài, dù Đấng Christ đã mời gọi bạn đến cùng Ngài nhiều dường ấy, và đã tuyên bố đầy đủ rằng Ngài sẽ không từ chối bạn, nếu bạn đến; như đặc biệt, Giăng 6:37. "Kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu." Giờ đây, không một người nào có thể thành tâm sẵn lòng phó thác phúc lợi đời đời của mình trong tay một người không trung tín, hay một người mà sự trung tín của người ấy bị nghi ngờ.

4. Bạn không sẵn lòng được cứu theo cách ấy bởi Đấng Christ, như tỏ ra rõ ràng, vì bạn không sẵn lòng để sự tốt lành của chính mình bị đặt thành hư không. Trong con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, sự tốt lành của chính con người hoàn toàn bị đặt thành hư không; hoàn toàn không kể đến nó. Giờ đây bạn không thể sẵn lòng được cứu theo một cách mà trong đó sự tốt lành của chính bạn bị đặt thành hư không, như tỏ ra rõ ràng, vì chính bạn coi trọng nó nhiều. Bạn coi trọng những lời cầu nguyện và những nỗ lực của mình trong tôn giáo, và thường nghĩ về chúng; chúng tỏ ra đáng kể với bạn biết bao, khi bạn nhìn lại chúng! Và một số người trong các bạn đang nghĩ mình đã làm nhiều hơn người khác biết bao, và đang mong đợi một sự tôn trọng hay quan tâm nào đó mà Đức Chúa Trời nên bày tỏ đối với những gì bạn làm. Giờ đây, nếu bạn coi trọng những gì chính mình làm nhiều như vậy, thì bạn không thể tự do sẵn lòng để Đức Chúa Trời coi nó là hư không. Như chúng ta có thể thấy trong những việc khác; nếu một người tự hào về một gia tài lớn, hay nếu người ấy tự đánh giá cao về chức vụ danh giá của mình, hay về những khả năng lớn lao của mình, thì người ấy không thể thích thú, và thành tâm tán thành việc người khác xem nhẹ những điều này và khinh dể chúng.

Vì vậy, thấy rằng rõ ràng bạn từ chối nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, thì tại sao Đấng Christ lại bị quy tội là Ngài không cứu bạn? Đấng Christ đã dâng chính Ngài cho bạn, để làm Đấng Cứu Rỗi của bạn trong thời gian qua, và Ngài vẫn tiếp tục dâng chính Ngài, và bạn vẫn tiếp tục từ chối Ngài, mà lại phàn nàn rằng Ngài không cứu bạn.- Những tội nhân dưới Phúc Âm thật kỳ lạ vô lý, và mâu thuẫn với chính mình biết bao!

Nhưng tôi mong đợi vẫn còn nhiều người trong các bạn phản đối. Một sự phản đối như thế này, có lẽ giờ đây đang ở trong lòng nhiều người hiện diện ở đây.

Sự Phản Đối. Nếu tôi không sẵn lòng có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của tôi, tôi không thể tự khiến mình sẵn lòng.- Nhưng tôi muốn trả lời sự phản đối này bằng cách nêu ra hai điều, mà phải được thừa nhận là hết sức rõ ràng.

1. Việc bạn không thể tự mình nhận Đấng Christ không phải là một lời bào chữa, trừ khi bạn sẽ nhận nếu bạn có thể. Điều này tự nó rõ ràng đến mức hầu như không cần chứng minh gì. Chắc chắn nếu người ta sẽ không nhận nếu họ có thể, thì về tội lỗi đặt trên họ, việc họ có thể hay không thể cũng hoàn toàn như nhau. Nếu bạn sẵn lòng, rồi sau đó thấy rằng bạn không thể, thì việc bạn không có khả năng sẽ làm thay đổi trường hợp, và có thể là một lời bào chữa nào đó; vì khi đó khuyết điểm sẽ không ở trong ý chí của bạn, mà chỉ ở trong khả năng của bạn. Nhưng chừng nào bạn không muốn, thì không quan trọng bạn có khả năng hay không có khả năng.

Nếu bạn không sẵn lòng nhận Đấng Christ, thì suy ra rằng bạn không có sự sẵn lòng thành tâm để trở nên sẵn lòng; vì ý chí luôn luôn tất yếu chấp thuận và an nghỉ trong những hành động của chính nó. Giả sử ngược lại, sẽ là giả sử một sự mâu thuẫn; đó sẽ là giả sử ý chí của một người trái ngược với chính nó, hay người ấy muốn trái ngược với những gì chính người ấy muốn. Như bạn không sẵn lòng đến cùng Đấng Christ, và không thể tự khiến mình sẵn lòng, thì bạn cũng không có một ước muốn thành tâm để trở nên sẵn lòng; và vì vậy bạn có thể bị hư mất một cách rất công chính mà không có Đấng Cứu Rỗi. Không hề có một lời bào chữa nào cho bạn; vì dù bạn nói gì về sự không có khả năng của mình, chỗ đứng của tội lỗi đặt trên bạn nằm trong ý chí ngang bướng của bạn, là kẻ thù của Đấng Cứu Rỗi. Việc bạn nói về sự thiếu quyền năng của mình là vô ích, chừng nào ý chí của bạn còn bị thấy là khiếm khuyết. Nếu một người ghét bạn, và đánh vào mặt bạn, nhưng đồng thời nói với bạn rằng người ấy ghét bạn đến mức không thể không chọn lựa và muốn làm như vậy, thì bạn có chịu đựng điều đó kiên nhẫn hơn vì lý do đó hay không? Chẳng phải sự phẫn nộ của bạn sẽ bị khơi dậy càng nhiều hơn hay sao?

2. Nếu bạn sẽ sẵn lòng nếu bạn có thể, thì đó cũng không phải là một lời bào chữa, trừ khi sự sẵn lòng để trở nên sẵn lòng của bạn là thành tâm. Điều gì giả hình, và không đến từ lòng, mà chỉ bị ép buộc, thì hoàn toàn nên bị gạt sang một bên, như không đáng được suy xét; vì lẽ thường dạy rằng điều gì không thành tâm, mà giả hình thì thật sự chẳng là gì cả, chỉ là một vẻ bề ngoài của điều không có thật; nhưng điều gì không tốt cho việc gì, thì nên được coi là không có gì. Nhưng nếu bạn gạt sang một bên tất cả những gì không tự do, và chỉ gọi sự sẵn lòng tự do, thành tâm là sự sẵn lòng, thì hãy xem trường hợp ra sao, và liệu bạn có mất hết mọi lời bào chữa cho việc chống lại những lời kêu gọi của Phúc Âm hay không. Bạn nói bạn sẽ tự khiến mình sẵn lòng nhận nếu bạn có thể; nhưng điều đó không phải từ một nguyên tắc tốt nào mà bạn sẵn lòng làm vậy. Nó không phải từ bất kỳ khuynh hướng tự do nào, hay sự tôn trọng thật đối với Đấng Christ, hay bất kỳ tình yêu nào đối với bổn phận của bạn, hay bất kỳ tinh thần vâng lời nào. Nó không phải từ ảnh hưởng của bất kỳ sự tôn trọng thật nào, hay khuynh hướng nào trong lòng bạn, hướng về bất kỳ điều gì tốt, hay từ bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc ở trong lòng ma quỷ, và sẽ khiến chúng có cùng một thứ sẵn lòng trong cùng những hoàn cảnh. Vì vậy, rõ ràng là không thể có sự tốt lành nào trong việc sẽ sẵn lòng đến cùng Đấng Christ ấy: và điều gì không có sự tốt lành, thì không thể là một lời bào chữa cho bất kỳ sự xấu nào. Nếu trong đó không có điều tốt, thì nó chẳng có ý nghĩa gì, và chẳng có trọng lượng gì, khi được đặt lên cán cân để cân bằng với điều xấu.

Vì vậy, tội nhân phí thời giờ của mình trong những sự tranh luận và phản đối ngu dại, coi trọng điều không tốt cho việc gì, đưa ra những lời bào chữa không đáng đưa ra. Việc cứ tiếp tục phản đối là vô ích. Bạn đứng dưới sự kết án một cách công chính. Tội lỗi nằm ở cửa nhà bạn: bạn đẩy nó ra khỏi mình thường xuyên bao nhiêu, nó sẽ trở lại trên bạn bấy nhiêu. Bạn may lá vả lâu bao nhiêu, sự trần truồng của bạn sẽ lộ ra bấy nhiêu. Bạn tiếp tục cố ý và gian ác từ chối Chúa Giê-xu Christ, và không muốn nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và vì vậy việc bạn quy tội bất công cho Đấng Christ vì Ngài không cứu bạn là một sự điên rồ ngu muội.

Đây là tội không tin! Như vậy tội lỗi của tội lớn ấy nằm trên bạn! Nếu bạn chưa bao giờ đối xử với một Đấng Cứu Rỗi như vậy, bạn đã có thể bị đoán phạt đời đời một cách rất công chính: điều đó chỉ hoàn toàn phù hợp với cách bạn đã đối xử với Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài điều này, khi Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự, đã dâng cho bạn chính Con yêu dấu của Ngài, để cứu bạn khỏi sự khốn khổ vô tận mà bạn đã đáng phải chịu, và không những thế, mà còn để khiến bạn hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Ngài, bạn đã từ chối Ngài, và không muốn nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và vẫn từ chối thuận theo những lời mời gọi của Phúc Âm; thì điều gì có thể khiến bất kỳ người nào không thể bào chữa hơn được nữa? Nếu giờ đây bạn phải hư mất đời đời, bạn còn có gì để nói?

Nhờ đó, sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt bạn tỏ ra trong hai phương diện:

1. Rõ ràng càng dồi dào hơn rằng việc bạn bị hủy diệt là công chính. Sự công chính không bao giờ tỏ ra rõ ràng như sau khi lòng thương xót được dâng mà bị từ chối và lạm dụng. Sự công chính trong sự đoán phạt tỏ ra càng rõ ràng và sáng chói hơn, sau khi một sự từ chối cố ý đối với sự cứu rỗi được dâng. Một vị vua bị xúc phạm có thể làm gì hơn là tự do dâng sự tha thứ cho một kẻ phạm tội bị kết án? Và nếu kẻ ấy từ chối nhận nó, liệu có ai nói rằng việc thi hành án của kẻ ấy là bất công hay không?

2. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra trong sự hủy diệt lớn hơn của bạn. Ngoài tội lỗi mà bạn đã có nếu một Đấng Cứu Rỗi chưa bao giờ được dâng, bạn còn mang thêm tội lỗi lớn lao ấy trên mình, là việc vô ơn nhất từ chối sự giải cứu được dâng. Có sự đối xử nào với Đức Chúa Trời thấp hèn và đê tiện hơn, hơn việc bạn, khi bị kết án một cách công chính phải chịu sự khốn khổ đời đời, và sẵn sàng bị thi hành án, mà Đức Chúa Trời nhân từ sai Con Ngài đến, Đấng đến và gõ cửa nhà bạn với một tờ ân xá trong tay, và không chỉ một tờ ân xá, mà còn là một văn tự về vinh hiển đời đời; tôi nói, có điều gì tệ hơn, hơn việc bạn, vì không thích và thù địch chống lại Đức Chúa Trời và Con Ngài, từ chối nhận những lợi ích ấy từ tay Ngài? Cơn giận của Đức Chúa Trời bị chọc giận và gia tăng rất nhiều bởi điều đó, thì công chính biết bao! Khi một tội nhân vô ơn như vậy từ chối lòng thương xót, lỗi lầm sau cùng của người ấy tệ hơn lỗi lầm đầu tiên; điều này ghê tởm hơn tất cả sự nổi loạn trước kia của người ấy, và có thể công chính mang xuống cơn thạnh nộ đáng sợ hơn trên người ấy.

Sự ghê tởm của tội từ chối một Đấng Cứu Rỗi này đặc biệt tỏ ra trong hai điều:

1. Sự lớn lao của những lợi ích được dâng: điều này tỏ ra trong sự lớn lao của sự giải cứu, là khỏi những mức độ không thể diễn tả của sự bại hoại và gian ác trong lòng và đời sống, mà mức độ nhỏ nhất trong đó cũng là gian ác vô hạn; và khỏi sự khốn khổ đời đời; và trong sự lớn lao và vinh hiển của cơ nghiệp đã được mua chuộc và dâng tặng. Hê-bơ-rơ 2:3. "Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy?"

2. Sự kỳ diệu của cách thức mà những lợi ích này được sắm sẵn và dâng tặng. Việc Đức Chúa Trời đặt sự giúp đỡ trên chính Con Ngài, khi trường hợp của chúng ta bi đát đến mức không thể có sự giúp đỡ nơi bất kỳ tạo vật thuần túy nào; và việc Ngài đảm nhận thay cho chúng ta, và đến trong thế gian, và mang lấy bản tính của chúng ta, và không chỉ xuất hiện trong một trạng thái thấp hèn của đời sống, mà còn chịu chết một cái chết như vậy, và chịu những sự đau đớn và khinh dể như vậy vì tội nhân trong khi còn là kẻ thù, thì kỳ diệu biết bao! Và lưỡi hay bút nào có thể diễn tả được sự lớn lao của sự vô ơn, thấp hèn, và ngang bướng trong đó, khi một tội nhân đang hư mất mà đang ở trong sự cần thiết cùng cực về sự cứu rỗi, lại từ chối nó, sau khi nó đã được sắm sẵn theo một cách như thế này! Việc một nhân vị vinh hiển như vậy lại bị đối xử như thế, và việc khi Ngài đến với một sứ mạng nhân từ như vậy! Việc Ngài đứng đó lâu như vậy dâng chính Ngài và kêu gọi và mời mọc, như Ngài đã làm đối với nhiều người trong các bạn, mà tất cả đều vô ích, nhưng suốt thời gian đó Ngài bị đặt thành hư không! Chắc chắn bạn có thể công chính bị quăng vào địa ngục mà không cần thêm một lời mời gọi nào nữa về một Đấng Cứu Rỗi! Phải, và bị đẩy xuống địa ngục thấp nhất! Trong điều này bạn đã vượt quá cả ma quỷ; vì chúng chưa bao giờ từ chối những lời mời gọi về lòng thương xót vinh hiển như vậy; không, cũng không từ chối bất kỳ lòng thương xót nào cả. Đây sẽ là sự kết án đặc biệt của những tội nhân dưới Phúc Âm, Giăng 3:18. "Kẻ nào không tin đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời."- Việc bề ngoài cư xử ôn hòa của bạn đối với Đấng Christ, vẻ bề ngoài tôn trọng Ngài trong ánh mắt, lời nói, và cử chỉ của bạn, không chứng tỏ rằng bạn không đặt Ngài thành hư không trong lòng mình. Có thể có nhiều vẻ bề ngoài tôn trọng như vậy, mà bạn vẫn giống như Giu-đa, kẻ đã phản Con Người bằng một cái hôn; và giống như những kẻ nhạo báng đã quỳ gối trước Ngài, và đồng thời nhổ vào mặt Ngài.

III. Nếu Đức Chúa Trời mãi mãi lìa bỏ bạn và hủy diệt bạn, điều đó sẽ phù hợp với cách bạn đã đối xử với người khác.- Điều đó sẽ chẳng khác gì điều hoàn toàn tương ứng với cách cư xử của bạn đối với những tạo vật đồng loại của bạn, những người có cùng bản tính con người, và theo bản tính ở trong cùng những hoàn cảnh với bạn, và những người bạn phải yêu như chính mình. Và điều đó tỏ ra đặc biệt trong hai điều.

1. Nhiều người trong các bạn đã đối nghịch trong tinh thần của mình với sự cứu rỗi của người khác. Có nhiều cách mà con người tự nhiên bày tỏ tinh thần chống đối sự cứu rỗi của các linh hồn. Đôi khi nó tỏ ra bằng nỗi sợ rằng những người bạn đồng hành, quen biết, và ngang hàng của mình sẽ nhận được lòng thương xót, và như vậy trở nên hạnh phúc không thể diễn tả hơn họ. Đôi khi nó được bày tỏ bằng sự khó chịu trước tin tức về những gì người khác đã hy vọng đạt được. Nó tỏ ra khi người ta ganh tị với người khác vì điều đó, và càng không thích họ, và không ưa thích lời nói của họ, và tránh né bầu bạn với họ, và không thể chịu nghe những lời giảng dạy tôn giáo của họ, và đặc biệt là nhận những lời cảnh báo và khuyên bảo từ họ. Và nó thường tỏ ra bằng sự chậm chạp của họ trong việc nuôi những tư tưởng nhân từ về họ, và bằng việc họ khó khăn lắm mới tin rằng họ đã nhận được lòng thương xót, và sự sẵn sàng lắng nghe bất cứ điều gì dường như mâu thuẫn với điều đó. Ma quỷ ghét phải thừa nhận sự chân thành của Gióp, Gióp 1:7, v.v. và chương 2, các câu 3, 4, 5. Rất thường có nhiều tinh thần của ma quỷ này nơi con người tự nhiên. Đôi khi họ sẵn sàng chế giễu sự tin kính giả vờ của người khác; họ nói về nền tảng hy vọng của người khác, như những kẻ thù của dân Giu-đa đã nói về bức tường mà họ xây. Nê-hê-mi 4:3. "Vả, Tô-bi-a, người Am-môn, ở bên cạnh người, nói rằng: Vật gì chúng xây cất đó, nếu một con chồn leo lên, sẽ phá đổ tường đá của chúng." Có nhiều người hiệp với San-ba-lát và Tô-bi-a, và có cùng tinh thần với họ. Luôn luôn đã có, và luôn luôn sẽ có, sự thù địch giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ. Nó đã tỏ ra nơi Ca-in, kẻ ghét anh mình, vì anh mình được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn chính mình; và nó vẫn tỏ ra trong những thời này, và tại nơi này. Có nhiều người giống như người anh cả, kẻ không thể chịu được việc đứa con hoang đàng khi trở về lại được tiếp đón với niềm vui và sự đãi đằng tốt lành như vậy, và đã bực bội vì điều đó, cả đối với người anh em đã trở về, và đối với người cha đã tiếp đón người ấy nồng hậu như vậy. Lu-ca 15.

Như vậy, nhiều người trong các bạn đã đối nghịch với sự cứu rỗi của người khác, những người đang ở trong sự cần thiết lớn lao về điều đó như bạn. Bạn đã chống lại việc họ được giải cứu khỏi sự khốn khổ đời đời, những người không thể chịu đựng nó tốt hơn bạn; không phải vì sự cứu rỗi của họ sẽ gây hại gì cho bạn, hay sự đoán phạt của họ giúp ích gì cho bạn, ngoại trừ việc nó sẽ làm thỏa mãn tinh thần đê tiện ấy, vốn rất giống tinh thần của ma quỷ, kẻ vì chính mình khốn khổ nên không muốn người khác được hạnh phúc. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời đối nghịch với sự cứu rỗi của bạn công chính biết bao! Nếu bạn có quá ít tình yêu thương hay lòng thương xót trong mình đến mức ganh tị với sự cứu rỗi của người lân cận mình, người mà bạn không có lý do gì để ghét, nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời và của bản tính đòi hỏi bạn phải yêu thương, thì tại sao Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải thi hành tình yêu thương và lòng thương xót vô hạn như vậy đối với bạn, để cứu bạn với giá là chính huyết Ngài? Bạn, người mà Ngài không hề bị bắt buộc phải yêu thương, nhưng là người đã đáng phải chịu sự ghét bỏ của Ngài một nghìn lần và một nghìn lần nữa? Bạn không muốn người khác được biến đổi, những người đã cư xử gây tổn hại đối với bạn; mà bạn lại cho là khó khăn nếu Đức Chúa Trời không ban ân điển biến đổi cho bạn, là người đã đáng phải chịu đối với Đức Chúa Trời tệ hơn mười nghìn lần so với bất kỳ người lân cận nào của bạn đã đáng phải chịu đối với bạn? Bạn đối nghịch với việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người mà bạn nghĩ là những người xấu xa, và rất không xứng đáng với lòng thương xót như vậy. Việc người khác không xứng đáng có phải là một lý do chính đáng để Đức Chúa Trời không ban lòng thương xót cho họ hay không? Mà Đức Chúa Trời sẽ là khó khăn, nếu bất chấp tất cả sự không xứng đáng của bạn, và sự ghê tởm của tinh thần và việc làm của bạn trước mặt Ngài, Ngài không bày tỏ lòng thương xót cho bạn hay sao? Bạn muốn Đức Chúa Trời ban cho bạn cách rộng rãi, và không trách móc; nhưng khi Ngài bày tỏ lòng thương xót cho người khác, bạn lại sẵn sàng trách móc ngay khi bạn nghe về điều đó; bạn lập tức tự nghĩ xem họ đã cư xử tệ hại như thế nào; và có thể miệng bạn trong dịp này mở ra, liệt kê và phóng đại những tội lỗi mà họ đã phạm. Bạn muốn Đức Chúa Trời chôn vùi mọi lỗi lầm của bạn, và hoàn toàn xóa sạch mọi sự vi phạm của bạn; nhưng nếu Ngài ban lòng thương xót cho người khác, có thể bạn sẽ nhân dịp đó mà bới lên tất cả những lỗi lầm cũ của họ mà bạn có thể nghĩ ra. Bạn không suy ngẫm nhiều và lên án chính mình vì sự thấp hèn và tinh thần bất công của mình đối với người khác, trong sự chống đối của bạn đối với sự cứu rỗi của họ; bạn không cãi cọ với chính mình, và lên án chính mình vì điều này; nhưng bạn trong lòng sẽ cãi cọ với Đức Chúa Trời, và bực bội trước những sự sắp đặt của Ngài, vì bạn nghĩ Ngài dường như đối nghịch với việc bày tỏ lòng thương xót cho bạn. Người ta sẽ nghĩ rằng việc suy xét những điều này nên mãi mãi bịt miệng bạn lại.

2. Hãy suy xét xem bạn đã thúc đẩy sự đoán phạt của người khác như thế nào. Nhiều người trong các bạn, bằng những gương xấu mình đã nêu, bằng việc làm hư hỏng tâm trí người khác, bằng lối trò chuyện tội lỗi của mình, bằng việc dẫn dắt người ta vào tội lỗi hoặc củng cố họ trong tội lỗi, và bằng những điều tai hại mình đã gây ra trong xã hội loài người theo những cách khác có thể kể ra, đã phạm những điều có khuynh hướng dẫn đến sự đoán phạt của người khác. Trước đây bạn đã tỏ ra đứng về phía tội lỗi và Sa-tan, đã củng cố quyền lợi của chúng, và đã nhiều cách tiếp tay cho tội lỗi của người khác, đã làm cứng lòng họ, và do đó đã làm những điều có khuynh hướng dẫn đến sự hư mất của linh hồn họ. — Chắc chắn có những người đang hiện diện tại đây đã phần lớn là phương tiện gây nên sự đoán phạt của người khác. Một người thật sự có thể là phương tiện gây nên sự đoán phạt của người khác cũng như sự cứu rỗi của họ. Đấng Christ đã cáo buộc các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về điều này, Ma-thi-ơ 23:13: “Các ngươi đóng nước thiên đàng lại, không cho người ta vào; vì chính các ngươi không vào, mà những kẻ muốn vào, các ngươi lại không cho vào.” Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng hội chúng này không có ai trong đó đang ngày ngày bị những linh hồn khốn khổ đang gào thét trong địa ngục rủa sả, những linh hồn mà sự đoán phạt của họ họ đã là phương tiện gây nên, hoặc đã góp phần lớn vào đó. — Có nhiều người góp phần vào sự đoán phạt của chính con cái mình, bằng cách sao nhãng việc giáo dục chúng, bằng cách nêu cho chúng những gương xấu, và nuôi dạy chúng trong những đường lối tội lỗi. Họ có chăm sóc đôi chút đến thân thể chúng, nhưng ít chăm sóc đến linh hồn khốn khổ của chúng; họ cung cấp cho chúng bánh để ăn, nhưng lại từ chối chúng bánh sự sống mà linh hồn đang đói khát của chúng cần đến. Và há chẳng có những bậc cha mẹ như thế ở đây, những người đã đối xử với con cái mình như vậy sao? Nếu con cái họ chưa xuống địa ngục, thì đó chẳng phải nhờ công của họ; chẳng phải vì họ đã không làm những điều có khuynh hướng dẫn đến sự hủy diệt của chúng. Vậy thì, vì bạn đã chẳng quan tâm gì hơn đến sự cứu rỗi của người khác, mà lại thúc đẩy sự đoán phạt của họ, thì Đức Chúa Trời bỏ mặc chính bạn phải hư mất là công chính biết bao!

IV. Nếu Đức Chúa Trời vĩnh viễn lìa bỏ bạn, thì điều đó cũng chỉ phù hợp với cách bạn đã đối xử với chính mình; và điều đó ở hai phương diện:

1. Ở chỗ bạn đã quá thờ ơ với sự cứu rỗi của chính mình. Bạn đã từ chối chăm lo cho sự cứu rỗi của mình, như Đức Chúa Trời đã khuyên bảo và truyền lệnh cho bạn hết lần này đến lần khác; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể sao nhãng nó, nay khi bạn tìm kiếm nó nơi Ngài? Há Đức Chúa Trời có bổn phận phải quan tâm đến hạnh phúc của bạn hơn chính bạn quan tâm đến hạnh phúc của mình hoặc đến vinh hiển của Ngài sao? Há Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải chăm lo cho bạn, vì yêu thương bạn, điều mà chính bạn không chịu chăm lo cho mình, hoặc vì yêu chính mình, hoặc vì tôn trọng thẩm quyền của Ngài sao? Bạn đã sao nhãng phúc lợi của linh hồn quý báu của mình lâu dài và nghiêm trọng biết bao, từ chối chịu khó nhọc và từ bỏ mình, hoặc chịu khó nhích ra khỏi lối mòn của mình một chút vì sự cứu rỗi của mình, trong khi Đức Chúa Trời vẫn đang kêu gọi bạn! Cả bổn phận đối với Đức Chúa Trời lẫn tình yêu đối với linh hồn mình đều không đủ để thúc đẩy bạn làm những điều nhỏ bé cho phúc lợi đời đời của mình; thế mà nay bạn lại mong đợi Đức Chúa Trời làm những việc lớn lao, thi thố quyền năng toàn năng, và thực thi lòng thương xót vô hạn vì điều đó sao? Bạn đã được thúc giục phải chăm lo cho sự cứu rỗi của mình, và đừng trì hoãn nó. Bạn đã được bảo rằng đó là thời điểm tốt nhất trước khi bạn già đi, và rằng có thể, nếu bạn trì hoãn, Đức Chúa Trời sẽ không nghe bạn về sau; nhưng bạn vẫn không chịu nghe theo; bạn cứ liều lĩnh đánh cược với điều đó. Nay thì Đức Chúa Trời sắp đặt để đã quá muộn, bỏ mặc bạn tìm kiếm cách vô ích, là công chính biết bao! Bạn đã được bảo rằng bạn sẽ hối tiếc nếu trì hoãn; nhưng bạn không chịu nghe: vậy thì Đức Chúa Trời khiến bạn có lý do để hối tiếc về điều đó, bằng cách từ chối bày tỏ lòng thương xót cho bạn ngay bây giờ, là công chính biết bao! Nếu Đức Chúa Trời thấy bạn cứ đi trong những đường lối trái với các mạng lệnh và vinh hiển của Ngài, và đòi hỏi bạn phải lìa bỏ chúng, và bảo bạn rằng chúng dẫn đến sự hủy diệt của chính linh hồn bạn, và do đó khuyên bạn tránh xa chúng, mà bạn từ chối; thì Đức Chúa Trời bị chọc giận vì điều đó, từ nay về sau cũng thờ ơ với điều tốt lành của linh hồn bạn như chính bạn vậy, là công chính biết bao!

2. Bạn không chỉ sao nhãng sự cứu rỗi của mình, mà còn cố ý đi thẳng vào những đường lối hủy hoại chính mình. Bạn đã cứ đi trong những đường lối và thói quen trực tiếp dẫn đến sự đoán phạt của mình, và đã cứng cỏi và bướng bỉnh trong đó. Bạn không thể viện cớ không biết; bạn đã có mọi ánh sáng bày ra trước mặt mình như bạn có thể mong muốn. Đức Chúa Trời đã bảo bạn rằng bạn đang tự hủy hoại mình; nhưng bạn vẫn cứ làm. Ngài đã bảo bạn rằng con đường bạn đang đi dẫn đến sự hủy diệt, và khuyên bạn tránh xa nó; nhưng bạn không chịu nghe theo. Vậy thì Đức Chúa Trời bỏ mặc bạn bị hủy hoại là công chính biết bao! Bạn đã ngoan cố cứ đi trên con đường dẫn đến địa ngục trong một thời gian dài, trái với những lời khuyên bảo và mạng lệnh liên tục của Đức Chúa Trời, cho đến khi có lẽ cuối cùng bạn đã gần đến cuối hành trình của mình, và đã đến gần cổng địa ngục, và vì vậy bắt đầu cảm nhận được hiểm nguy và khốn khổ của mình; và đừng cho rằng Đức Chúa Trời không giải cứu bạn là bất công và khắc nghiệt! Bạn đã tự hủy hoại mình, và đã cố ý tự hủy hoại mình, trái với những lời khuyên bảo lặp đi lặp lại của Đức Chúa Trời, phải, và đã tự hủy hoại mình trong khi chống lại Đức Chúa Trời. Vậy thì nay, nếu bạn bị hủy diệt, bạn còn trách ai ngoài chính mình? Nếu bạn cứ muốn tự hủy hoại mình trong khi chống đối Đức Chúa Trời, và trong khi Đức Chúa Trời chống đối bạn bằng những lời kêu gọi và khuyên bảo của Ngài, và có lẽ cũng bằng những sự cáo trách của Thánh Linh Ngài, thì bạn có thể phản đối điều gì, nếu nay Đức Chúa Trời bỏ mặc bạn bị hủy hoại? Bạn muốn làm theo ý mình, và không thích Đức Chúa Trời chống đối bạn trong đó, mà ý của bạn là hủy hoại linh hồn mình; vậy thì nay cuối cùng Đức Chúa Trời thôi chống đối bạn, và thuận theo bạn, và để linh hồn bạn bị hủy hoại; và như bạn muốn tự hủy hoại mình, thì Ngài cũng đưa tay ra để hủy diệt bạn, là công chính biết bao! Những đường lối bạn đã đi có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến khốn khổ của bạn: nếu bạn cứ uống thuốc độc để chống đối Đức Chúa Trời, và khinh thường Ngài cùng lời khuyên của Ngài, thì bạn còn trách ai ngoài chính mình nếu bạn bị đầu độc, và vì vậy phải chết? Nếu bạn cứ lao vào lửa bất chấp mọi sự ngăn giữ của lòng thương xót lẫn thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì bạn cứ phải trách chính mình nếu bạn bị thiêu cháy.

Như vậy tôi đã nêu ra một số điều để bạn suy xét, mà nếu bạn không quá mù lòa, vô cảm, và ngang bướng, thì sẽ khiến bạn phải câm miệng, và thuyết phục bạn rằng bạn đang đứng chịu án trước mặt Đức Chúa Trời một cách công chính; và rằng Ngài sẽ chẳng hề đối xử khắc nghiệt với bạn, mà hoàn toàn công chính, khi từ chối ban cho bạn bất cứ lòng thương xót nào, và khi từ chối nghe những lời cầu nguyện của bạn, dù bạn cầu nguyện thiết tha đến đâu, và thường xuyên đến đâu, và cứ tiếp tục như vậy lâu đến đâu. Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn không đoái hoài đến nước mắt và tiếng rên rỉ của bạn, tấm lòng nặng trĩu của bạn, những ước ao thiết tha của bạn, và những nỗ lực lớn lao của bạn; và Ngài có thể ném bạn vào sự hủy diệt đời đời, mà chẳng quan tâm gì đến phúc lợi của bạn, từ chối ban cho bạn ân điển khiến bạn được biến đổi, phó bạn cho Sa-tan, và cuối cùng ném bạn vào hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh, để ở đó đến đời đời, không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, mãi mãi tôn vinh sự công chính của Ngài trên bạn trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con.

Phản Đối. Nhưng ở đây nhiều người vẫn còn có thể phản đối, (vì tôi cảm nhận rằng bịt miệng tội nhân là một việc khó khăn,) “Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người khác đã làm những điều này cũng như tôi, phải, đã làm những điều tệ hại hơn tôi rất nhiều.”

Đáp Lời. 1. Điều đó không chứng minh rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc cách nào để bày tỏ lòng thương xót cho bạn, hay cho họ cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho người khác, Ngài không ban vì Ngài bị ràng buộc phải ban: Ngài vẫn có thể, nếu Ngài muốn, với sự công chính vinh hiển, từ chối ban nó cho họ. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho một số người, điều đó không chứng minh rằng Ngài bị ràng buộc phải ban nó cho bất cứ ai; và nếu Ngài không bị ràng buộc phải ban nó cho ai cả, thì Ngài cũng không bị ràng buộc phải ban nó cho bạn. Đức Chúa Trời không mắc nợ ai cả; và nếu Ngài ban cho một số người mà Ngài không mắc nợ, vì đó là ý muốn Ngài, thì điều đó không khiến Ngài mắc nợ những người khác. Dù người khác có nhận được hay không, trường hợp của bạn vẫn không thay đổi: bạn không đáng bị đoán phạt ít hơn, như thể lòng thương xót chưa từng được ban cho ai cả. Ma-thi-ơ 20:15: “Mắt ngươi có xấu, vì ta tốt chăng?”

2. Nếu sự phản đối này là đúng, thì việc Đức Chúa Trời thi thố lòng thương xót không thuộc quyền của chính Ngài, và ân điển của Ngài không phải là của riêng Ngài để ban cho. Điều mà Đức Chúa Trời không được tùy ý sử dụng theo ý Ngài, thì không phải là của Ngài; vì điều thuộc về một người thì nằm trong quyền sử dụng của người ấy: nhưng nếu nó không thuộc về Đức Chúa Trời, thì Ngài không thể ban tặng hay trao tặng nó cho bất cứ ai; ban tặng điều vốn là một món nợ là điều không thể. — Bạn muốn biến Đức Chúa Trời thành ra sao? Há Đức Chúa Trời vĩ đại lại phải bị trói buộc, đến nỗi Ngài không được dùng ý muốn riêng của mình trong việc ban tặng những ân tứ của Ngài, mà nếu Ngài ban cho người này, thì phải bị coi là bị bắt buộc phải ban cho người khác sao? Há Đức Chúa Trời không xứng đáng có cùng một quyền, đối với những ân tứ của ân điển Ngài, như một người có đối với tiền bạc hay tài sản của mình sao? Há vì Đức Chúa Trời không vĩ đại đến thế, và phải chịu lệ thuộc hơn con người, mà điều này lại không được phép dành cho Ngài sao? Nếu bất cứ ai trong các bạn thấy có lý do để bày tỏ lòng tốt với một người láng giềng, thì tất cả những người láng giềng còn lại của các bạn có đến gặp bạn, và bảo bạn rằng bạn nợ họ chừng ấy như bạn đã cho người kia không? Nhưng đây chính là cách các bạn đối xử với Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không xứng đáng có quyền sở hữu tuyệt đối đối với tài sản của Ngài, như các bạn có đối với tài sản của mình vậy.

Với cách lập luận như vậy, Đức Chúa Trời không thể ban tặng bất cứ điều gì; Ngài chẳng có gì thuộc về mình để ban cho: nếu Ngài muốn bày tỏ ân huệ đặc biệt cho một số người, hay đặt một số người đặc biệt nào đó dưới những bổn phận đặc biệt đối với Ngài, Ngài không thể làm được; vì Ngài không có ân tứ đặc biệt nào nằm trong quyền sử dụng của mình. Nếu quả thật như vậy, thì tại sao các bạn lại cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban ân điển cứu rỗi cho các bạn? Nếu Đức Chúa Trời không đối xử công bằng khi từ chối ban nó cho các bạn, vì Ngài ban nó cho người khác, thì các bạn cầu nguyện xin nó cũng chẳng ích gì, mà các bạn có thể đến và bảo Ngài rằng Ngài đã ban nó cho những người khác xấu xa bằng hoặc tệ hơn các bạn, và vì vậy đòi hỏi nó nơi Ngài như một món nợ. Và với cách lập luận như vậy, người ta chẳng bao giờ cần cảm tạ Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, khi nó được ban cho; vì có lý do gì để cảm tạ Đức Chúa Trời về điều vốn không nằm trong quyền sử dụng của Ngài, và điều mà Ngài không thể công bằng từ chối? Điều cốt lõi là, con người có những suy nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời, và những suy nghĩ cao về chính mình; và vì vậy họ coi Đức Chúa Trời như có quá ít quyền, còn họ thì có quá nhiều. Ma-thi-ơ 20:15: “Ta há không có phép làm tùy ý ta với của riêng ta sao?”

3. Đức Chúa Trời có thể một cách công chính bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn đối với người khác hơn đối với bạn, vì bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn đối với người khác hơn đối với Đức Chúa Trời. Bạn đã thà xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là xúc phạm con người. Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn đối với những người khác, vốn theo bản tính là ngang hàng với bạn, hơn đối với bạn; nhưng bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn đối với những kẻ vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời hơn đối với Ngài. Bạn đã bày tỏ sự quan tâm lớn hơn đối với những kẻ ác hơn đối với Đức Chúa Trời; bạn đã tôn trọng họ hơn, yêu mến họ hơn, và gắn bó với họ hơn là với Ngài. Phải, bạn đã tôn trọng ma quỷ, về nhiều phương diện, hơn Đức Chúa Trời: bạn đã chọn ý muốn và quyền lợi của nó, hơn là ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời: bạn đã chọn một chút của cải trần gian, hơn là Đức Chúa Trời: bạn đã coi trọng một dục vọng đê hèn hơn Ngài: bạn đã chọn những điều này, và khước từ Đức Chúa Trời. Bạn đã đặt lòng mình vào những điều này, và gạt Đức Chúa Trời ra sau lưng mình: vậy thì có gì là bất công nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn đối với người khác hơn đối với bạn, hay nếu Ngài chọn người khác và khước từ bạn? Bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn lao đối với những điều hèn hạ và vô giá trị, và chẳng tôn trọng gì vinh hiển của Đức Chúa Trời; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể đặt tình yêu của Ngài nơi người khác, và chẳng quan tâm gì đến hạnh phúc của bạn? Bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn lao đối với người khác, chứ không phải đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà bạn mắc nợ vô hạn phải tôn trọng trên hết mọi sự; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể bày tỏ sự tôn trọng đối với người khác, chứ không phải đối với bạn, là người chưa bao giờ khiến Ngài mắc chút bổn phận nào?

Và các bạn há sẽ không hổ thẹn sao, mặc dù tất cả những điều này, vẫn mở miệng phản đối và bắt bẻ về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và những điều khác mà các bạn không thể hiểu thấu hoàn toàn. Cho dù các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì đi nữa, điều đó cũng không làm thay đổi trường hợp của các bạn về sự tự do của mình, hơn là nếu Đức Chúa Trời chỉ biết trước mà thôi. Và tại sao Đức Chúa Trời lại đáng trách vì đã định đoạt mọi sự? Nhất là vì Ngài chẳng định đoạt điều gì ngoài điều tốt lành. Một Đấng vô cùng khôn ngoan mà lại tạo dựng một thế gian, rồi để mọi sự chạy theo may rủi, không sắp đặt các biến cố, hay định trước chúng sẽ xảy ra như thế nào, thì thật là không xứng hợp biết bao! Và điều đó liên quan gì đến các bạn, Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự như thế nào, miễn là kinh nghiệm thường xuyên của các bạn dạy các bạn rằng điều đó không ngăn cản các bạn làm điều mình chọn làm. Điều này các bạn biết, và cách thực hành cùng cách cư xử hằng ngày của các bạn giữa loài người tuyên bố rằng các bạn hoàn toàn ý thức về điều đó đối với chính mình và người khác. Việc vẫn cứ phản đối, vì có một số điều trong cách Đức Chúa Trời cai quản vượt quá sự hiểu biết của các bạn, là hết sức vô lý. Chính lương tâm các bạn cáo buộc các bạn về tội lỗi lớn lao, và về những điều đã được nhắc đến, cho dù những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời là gì đi nữa. Lương tâm các bạn cáo buộc các bạn về những khuynh hướng đê hèn ấy, và về cách cư xử thấp hèn đối với Đức Chúa Trời, mà các bạn bất cứ lúc nào cũng sẽ hết sức phẫn nộ nếu người láng giềng của mình đối xử với các bạn như vậy, và chẳng kém đi chút nào vì bất cứ mối liên hệ nào mà những lời khuyên kín nhiệm và những cách cai quản huyền nhiệm của Đức Chúa Trời có thể có trong vấn đề này. Các bạn tự tôn mình lên chống lại một Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại, thánh khiết, và công chính là vô ích. Nếu các bạn cứ tiếp tục như vậy, điều đó sẽ dẫn đến sự hổ thẹn và bối rối đời đời của các bạn, khi về sau các bạn sẽ thấy mọi lỗi lầm về sự khốn khổ của mình thuộc về ai.

Tôi sẽ kết thúc những gì mình phải nói với những người chưa được biến đổi trong phần áp dụng của giáo lý này, bằng một lời cảnh báo đừng lợi dụng giáo lý để sinh ra nản lòng. Vì mặc dù Đức Chúa Trời bỏ mặc các bạn đời đời, và hủy diệt các bạn, là điều công chính, thì Đức Chúa Trời cứu các bạn, trong và qua Đấng Christ, Đấng đã làm sự đền tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi, cũng là điều công chính. Rô-ma 3:25, 26: “Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình của Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong lúc Ngài nhịn nhục; để tỏ ra sự công bình của Ngài trong thì hiện tại, hầu cho Ngài được xưng là công bình, và làm cho nên công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu.” Phải, Đức Chúa Trời có thể, qua Đấng Trung Bảo này, không chỉ một cách công chính, mà còn một cách tôn cao, bày tỏ lòng thương xót cho các bạn. Huyết của Đấng Christ quý giá đến nỗi nó hoàn toàn đủ để trả món nợ các bạn đã mắc, và hoàn toàn minh oan cho Uy Nghiêm Thiêng Liêng khỏi mọi sự sỉ nhục đã giáng lên Ngài, bởi rất nhiều tội lỗi lớn lao của các bạn đã được nhắc đến. Việc Đấng Christ chịu chết là một việc lớn lao, và thật ra còn lớn lao hơn nhiều, so với việc các bạn và toàn thể nhân loại phải cháy trong địa ngục đến đời đời. Đấng Christ có phẩm giá và sự tuyệt diệu như vậy trong mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi, vì Ngài đã chịu khổ quá nhiều cho những tội nhân khốn khổ, Đức Chúa Trời sẵn lòng hòa thuận với họ, dù họ đã đê hèn và bất xứng đến đâu, và dù sự hình phạt có công chính trên bao nhiêu phương diện đi nữa. Vì vậy các bạn không cần phải nản lòng chút nào khi tìm kiếm lòng thương xót, vì trong Đấng Christ có đủ mọi sự.

Thật vậy, việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho các bạn, một tạo vật tội lỗi và đê hèn như vậy, vì bất cứ điều gì các bạn đã làm, sẽ không xứng hợp với vinh hiển của uy nghi Ngài; vì những điều vô giá trị và đáng khinh như những lời cầu nguyện của các bạn, và những việc thực hành tôn giáo khác. Việc Đức Chúa Trời làm như vậy sẽ rất thiếu tôn nghiêm và không xứng đáng với Ngài, và mong đợi điều đó là vô ích. Ngài sẽ chỉ bày tỏ lòng thương xót vì cớ Đấng Christ mà thôi; và điều đó, theo ý muốn đầy quyền tể trị của Ngài, cho người nào Ngài muốn, khi Ngài muốn, và theo cách nào Ngài muốn. Các bạn không thể khiến Ngài mắc nợ vì những việc làm của mình; các bạn có làm gì đi nữa, Ngài cũng sẽ không coi mình bị ràng buộc. Nhưng nếu đó là ý muốn Ngài, Ngài có thể một cách tôn cao bày tỏ lòng thương xót qua Đấng Christ cho bất cứ tội nhân nào trong các bạn, không trừ một ai trong hội chúng này. — Vì vậy đây vẫn là sự khích lệ cho các bạn tiếp tục tìm kiếm và chờ đợi, mặc dù tất cả sự gian ác của các bạn; phù hợp với lời Sa-mu-ên nói với con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ kinh hãi vì sấm sét và mưa mà Đức Chúa Trời đã sai đến, và khi tội lỗi chằm chằm nhìn vào mặt họ, I Sa-mu-ên 12:20: “Chớ sợ; các ngươi quả đã làm mọi điều ác nầy; song chớ xây bỏ mà không theo Đức Giê-hô-va, nhưng hãy hết lòng hầu việc Đức Giê-hô-va.”

Tôi xin kết thúc bài giảng này bằng cách nhắc nhở những người tin kính về sự tự do và kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ. Vì trước kia các bạn cũng giống như vậy. — Trường hợp của các bạn cũng đúng y như các bạn đã nghe; các bạn đã có một tấm lòng gian ác như vậy, đã sống một đời sống gian ác như vậy, và Đức Chúa Trời bỏ mặc các bạn đời đời quả là điều công chính nhất: nhưng Ngài đã thương xót các bạn; Ngài đã khiến ân điển vinh hiển của Ngài tỏ ra trong sự cứu rỗi đời đời của các bạn. Các bạn đã không yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã thực thi tình yêu thương khôn tả đối với các bạn. Các bạn đã khinh thường Đức Chúa Trời, và coi nhẹ Ngài: nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã coi trọng các bạn và hạnh phúc của các bạn đến nỗi các bạn đã được cứu chuộc bằng giá là huyết của chính Con Ngài. Các bạn đã chọn ở với Sa-tan trong công việc của nó; nhưng Đức Chúa Trời đã khiến các bạn trở nên đồng thừa kế với Đấng Christ về vinh hiển của Ngài. Các bạn đã vô ơn đối với những sự thương xót đã qua; thế mà Đức Chúa Trời không chỉ tiếp tục những sự thương xót ấy, mà còn ban cho các bạn những sự thương xót lớn lao khôn tả hơn nữa. Các bạn đã từ chối nghe khi Đức Chúa Trời kêu gọi; thế mà Đức Chúa Trời đã nghe các bạn khi các bạn kêu gọi. Các bạn đã lạm dụng sự vô hạn của lòng thương xót Đức Chúa Trời để tự khích lệ mình phạm tội chống lại Ngài; thế mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự vô hạn của lòng thương xót ấy, trong việc thực thi nó đối với các bạn. Các bạn đã khước từ Đấng Christ, và coi Ngài chẳng ra gì; thế mà Ngài đã trở nên Cứu Chúa của các bạn. Các bạn đã sao nhãng sự cứu rỗi của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời đã không sao nhãng nó. Các bạn đã tự hủy hoại mình; nhưng trong Đức Chúa Trời đã có sự giúp đỡ của các bạn. Đức Chúa Trời đã tôn cao ân điển nhưng không của Ngài đối với các bạn, chứ không phải đối với người khác; vì Ngài đã chọn các bạn, và Ngài vui lòng đặt tình yêu của Ngài nơi các bạn.

Ôi! Thật có biết bao lý do để ngợi khen! Các bạn đang mang biết bao bổn phận phải

chúc tụng Chúa là Đấng đã đối đãi rộng rãi với các bạn, và tôn cao danh thánh của Ngài! Các bạn có biết bao lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời trong sự khiêm nhường, bước đi cách khiêm nhường trước mặt Ngài. Ê-xê-chi-ên 16:63: “Hầu cho ngươi nhớ lại, lấy làm hổ thẹn, và chẳng còn mở miệng nữa, vì cớ sự xấu hổ của ngươi, khi ta tha thứ cho ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy!” Các bạn sẽ chẳng bao giờ mở miệng khoe khoang, hay tự bào chữa cho mình nữa; nhưng sẽ càng hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài đối với các bạn. Các bạn có lý do, càng dồi dào hơn, để mở miệng ngợi khen Đức Chúa Trời, hầu cho lời ngợi khen Ngài cứ luôn ở trong miệng các bạn, cả ở đây lẫn đến đời đời, vì lòng thương xót phong phú, khôn tả, và đầy quyền tể trị của Ngài đối với các bạn, nhờ đó chính Ngài, và chỉ một mình Ngài, đã khiến các bạn khác biệt với người khác.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tầm Quan Trọng Và Lợi Ích Của Một

Qua Sự Hiểu Biết Chân Lý Thiêng Liêng

“Vì đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa, chứ không phải đồ ăn đặc.” [Hê-bơ-rơ 5:12]

Những lời này là một lời than phiền, mà sứ đồ đưa ra về một khuyết điểm nào đó nơi những người Hê-bơ-rơ theo Đấng Christ, là những người ông viết thư cho. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy,

1. Khuyết điểm bị than phiền là gì, tức là, thiếu sự tiến bộ trong sự hiểu biết về các giáo lý và mầu nhiệm của tôn giáo, như có thể mong đợi nơi họ. Sứ đồ than phiền về họ, rằng họ đã không tiến bộ trong sự quen thuộc với những điều thuộc về thần học hay những điều được dạy trong lời tiên tri của Đức Chúa Trời, như họ đáng lẽ phải tiến bộ. Và ông có ý quở trách họ, không chỉ vì sự thiếu sót của họ trong sự hiểu biết thiêng liêng và từng trải về những điều thiêng liêng, mà còn vì sự thiếu sót của họ trong sự quen thuộc thuộc về giáo lý với các nguyên tắc của tôn giáo, và các chân lý của thần học Cơ Đốc; như được thấy rõ qua nhiều điều.

Điều này tỏ ra qua cách mà sứ đồ đưa ra lời than phiền hay quở trách này. Dịp khiến ông đưa ra điều đó là như sau: trong câu kế tiếp nhưng một câu trước đó, ông nhắc đến Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc: “Được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Mên-chi-xê-đéc này, được nêu ra trong Cựu Ước, vốn là lời tiên tri của Đức Chúa Trời, như một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, và bản tường thuật chúng ta có về Mên-chi-xê-đéc trong đó chứa đựng nhiều mầu nhiệm của Phúc Âm, những điều này sứ đồ sẵn lòng chỉ ra cho những người Hê-bơ-rơ theo Đấng Christ. Nhưng ông e rằng vì sự yếu kém của họ trong sự hiểu biết, và ít quen thuộc với những mầu nhiệm thuộc loại đó, họ sẽ không hiểu ông; và vì vậy ông tạm thời ngưng không nói gì về Mên-chi-xê-đéc. Như vậy, trong câu 11, “Về Đấng ấy chúng ta có nhiều điều để nói, và khó giải bày; vì anh em đã trở nên chậm hiểu;” tức là, có nhiều điều về Mên-chi-xê-đéc, chứa đựng những mầu nhiệm kỳ diệu của Phúc Âm, mà tôi muốn lưu ý với các bạn, nếu không vì tôi e rằng, qua sự chậm chạp và thụt lùi của các bạn trong việc hiểu những điều này, các bạn sẽ chỉ bị bối rối và hoang mang bởi bài giảng của tôi, và vì vậy không nhận được lợi ích nào; và rằng điều đó sẽ quá khó đối với các bạn, như thức ăn quá đặc.

Rồi đến những lời của bản văn: “Vì đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa, chứ không phải đồ ăn đặc.” Cũng như muốn nói rằng, thật ra có thể mong đợi nơi các bạn, rằng các bạn đã biết đủ về thần học, và Kinh Thánh, để có thể hiểu và tiêu hóa những mầu nhiệm như vậy: nhưng các bạn không phải như vậy.

Lại nữa, sứ đồ nói về sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết như được truyền đạt và tiếp nhận qua sự dạy dỗ của con người; như tỏ ra qua cách diễn đạt ấy, “Khi đáng lẽ anh em đã làm thầy;” điều này không chỉ bao gồm sự hiểu biết thực tiễn và từng trải, mà còn bao gồm sự hiểu biết thuộc về giáo lý về các chân lý và mầu nhiệm của tôn giáo.

Lại nữa, sứ đồ nói về một sự hiểu biết như vậy, nhờ đó Cơ Đốc nhân được giúp sức để tiêu hóa thức ăn đặc; tức là, để hiểu những điều trong thần học vốn trừu tượng hơn và khó hiểu hơn, và đòi hỏi kỹ năng lớn lao trong những điều thuộc loại này. Điều này được diễn đạt đầy đủ hơn trong hai câu tiếp theo: vì ai dùng sữa thì còn thơ ấu, không hiểu đạo công bình; vì người ấy là con trẻ. Nhưng đồ ăn đặc thuộc về người trưởng thành, là những người nhờ sự luyện tập mà các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ.” Lại nữa, đó là một sự hiểu biết như vậy, mà sự tiến bộ trong nó sẽ đưa người ta vượt qua những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Như ở đây: “Anh em còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em.” Vì vậy sứ đồ, ở đầu chương tiếp theo, khuyên họ, “hãy bỏ qua những điều sơ học của đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành.”

2. Chúng ta có thể nhận thấy lỗi lầm của khuyết điểm này tỏ ra ở đâu, tức là, ở chỗ họ đã không tiến bộ tương xứng với thời gian của họ. Vì theo thời gian, họ đáng lẽ đã làm thầy. Vì họ là Cơ Đốc nhân, công việc của họ là học hỏi và đạt được sự hiểu biết Cơ Đốc. Họ là học trò trong trường học của Đấng Christ; và nếu họ đã tận dụng thời gian học hỏi của mình, như họ đáng lẽ phải làm, thì đến thời điểm sứ đồ viết thư, họ có thể đã đủ khả năng làm thầy trong trường học này. Đối với bất cứ công việc nào mà một người được dành riêng cho, người ta có thể mong đợi rằng sự hoàn hảo của người ấy trong công việc đó sẽ tương xứng với thời gian người ấy đã có để học hỏi và hoàn thiện mình — Cơ Đốc nhân không nên luôn mãi là con trẻ, mà nên tăng trưởng trong sự hiểu biết Cơ Đốc; và, bỏ lại thức ăn của con trẻ, vốn là sữa, nên học cách tiêu hóa thức ăn đặc.

GIÁO LÝ: Mỗi Cơ Đốc nhân nên coi việc nỗ lực tăng trưởng trong sự hiểu biết về thần học là công việc của mình.

Điều này thật ra được coi là công việc của các nhà thần học và mục sư: người ta thường nghĩ rằng đó là công việc của họ, bằng việc nghiên cứu Kinh Thánh, và những sách hướng dẫn khác, để đạt được sự hiểu biết; và hầu hết dường như nghĩ rằng việc đó có thể để lại cho họ, như điều không thuộc về người khác. Nhưng nếu sứ đồ đã nuôi dưỡng quan niệm này, ông sẽ không bao giờ trách cứ những người Hê-bơ-rơ theo Đấng Christ vì đã không đạt được đủ sự hiểu biết để làm thầy: hay nếu ông đã nghĩ rằng điều này liên quan đến Cơ Đốc nhân nói chung, chỉ như một việc phụ thêm, và rằng thời gian của họ không nên, trong một mức độ đáng kể, bị chiếm dụng bởi công việc này; ông sẽ không bao giờ trách cứ họ nhiều như vậy, rằng sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết đã không tương xứng với thời gian họ đã có để học hỏi.

Khi bàn luận về chủ đề này, tôi sẽ trình bày,

1. Thần học là gì.

2. Sự hiểu biết về thần học thuộc loại nào được nói đến.

3. Tại sao sự hiểu biết về thần học là cần thiết.

4. Tại sao mọi Cơ Đốc nhân nên coi việc nỗ lực tăng trưởng trong sự hiểu biết này là công việc của mình.

Trước hết, tôi sẽ trình bày rất vắn tắt thần học là gì.

Nhiều định nghĩa khác nhau đã được đưa ra về thần học bởi những người đã bàn luận về chủ đề này. Tôi sẽ không đứng lại đây để tìm hiểu xem định nghĩa nào, theo các quy tắc của nghệ thuật, là chính xác nhất; nhưng sẽ định nghĩa hay mô tả nó, theo cách mà tôi nghĩ có khuynh hướng lớn nhất để truyền đạt một khái niệm về nó cho thính giả này.

Thần học có nghĩa là, khoa học hay giáo lý bao gồm mọi chân lý và quy tắc liên quan đến công việc lớn lao của tôn giáo. Có nhiều loại nghệ thuật và khoa học khác nhau được dạy và học trong các trường học, liên quan đến nhiều đối tượng khác nhau; về các công việc của thiên nhiên nói chung, như triết học; hay về các tầng trời hữu hình, như thiên văn học; hay về biển, như hàng hải; hay về đất, như địa lý; hay về thân thể con người, như y học và giải phẫu học; hay về linh hồn con người, xét về các năng lực và phẩm chất tự nhiên của nó, như luận lý học và khoa học về linh hồn; hay về chính quyền của con người, như chính trị học và luật học. Nhưng có một khoa học, hay một loại hiểu biết và giáo lý nào đó, vượt trên tất cả những khoa học còn lại, vì nó liên quan đến Đức Chúa Trời và công việc lớn lao của tôn giáo: đó là thần học; mà không phải được học, như các khoa học khác, chỉ bằng việc cải thiện lý trí tự nhiên của con người, mà được chính Đức Chúa Trời dạy trong một quyển sách nào đó mà Ngài đã ban cho mục đích đó, đầy dẫy sự hướng dẫn. Đây là quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian để làm kim chỉ nam cho họ trong việc tìm kiếm loại hiểu biết này, và là bản tóm lược mọi điều thuộc loại này cần thiết cho chúng ta biết. Vì lý do này, thần học được gọi là một giáo lý, hơn là một nghệ thuật hay khoa học.

Thật vậy, có điều được gọi là tôn giáo tự nhiên hay thần học tự nhiên. Có nhiều chân lý về Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, tỏ rõ qua ánh sáng của thiên nhiên. Nhưng thần học Cơ Đốc, nói cho đúng, không tỏ rõ qua ánh sáng của thiên nhiên; nó tùy thuộc vào sự mặc khải. Hoàn cảnh của chúng ta hiện nay trong tình trạng sa ngã của mình là như vậy, đến nỗi không có điều gì cần thiết cho chúng ta biết về Đức Chúa Trời, lại được bày tỏ qua ánh sáng của thiên nhiên theo cách mà chúng ta cần biết nó. Vì sự hiểu biết về bất cứ chân lý nào trong thần học cũng không có ý nghĩa gì đối với chúng ta, trừ khi, theo cách nào đó, nó thuộc về chương trình Phúc Âm, hay liên quan đến một Đấng Trung Bảo. Nhưng ánh sáng của thiên nhiên không dạy chúng ta chân lý nào của thần học theo cách này. Vì vậy không thể nói rằng chúng ta đạt được sự hiểu biết về bất cứ phần nào của thần học Cơ Đốc qua ánh sáng của thiên nhiên. Ánh sáng của thiên nhiên không dạy chân lý nào như nó vốn có trong Chúa Giê-xu. Chỉ có lời của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong Cựu Ước và Tân Ước, mới dạy chúng ta thần học Cơ Đốc.

Thần học bao gồm mọi điều được dạy trong Kinh Thánh, và vì vậy mọi điều chúng ta cần biết, hay phải biết, về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Thần học thường được định nghĩa là giáo lý về việc sống cho Đức Chúa Trời, và bởi một số người dường như chính xác hơn, là giáo lý về việc sống cho Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. Nó bao gồm mọi giáo lý Cơ Đốc như chúng vốn có trong Chúa Giê-xu, và mọi quy tắc Cơ Đốc hướng dẫn chúng ta sống cho Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. Trong thần học không có gì, không một giáo lý nào, không một lời hứa nào, không một quy tắc nào, mà lại không liên quan theo cách nào đó đến đời sống Cơ Đốc và thiêng liêng, hay việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. Tất cả chúng đều liên quan đến điều này, theo hai phương diện, tức là, vì chúng có khuynh hướng thúc đẩy chúng ta sống cho Đức Chúa Trời ở đây trong thế gian này, trong đời sống đức tin và thánh khiết, và cũng vì chúng có khuynh hướng đưa chúng ta đến đời sống thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn, trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời về sau — Nhưng tôi vội vàng chuyển sang

điều thứ hai được đề xuất, tức là, trình bày sự hiểu biết về thần học thuộc loại nào được nói đến trong giáo lý.

Ở đây tôi xin nhận xét:

1. Rằng có hai loại hiểu biết về những điều thuộc về thần học, tức là, hiểu biết suy lý và hiểu biết thực tiễn, hay nói cách khác, hiểu biết tự nhiên và hiểu biết thiêng liêng. Loại trước chỉ còn ở trong đầu. Không có năng lực nào khác ngoài sự hiểu biết liên quan đến nó. Nó bao gồm việc có sự hiểu biết tự nhiên hay hợp lý về những điều thuộc về tôn giáo, hay sự hiểu biết như có thể đạt được bằng việc thực hành tự nhiên các năng lực của chính chúng ta, mà không có sự soi sáng đặc biệt nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Loại sau không hoàn toàn dừng lại ở trong đầu, hay ở những ý niệm suy lý về các sự vật; nhưng tấm lòng liên quan đến nó: nó chủ yếu bao gồm cảm nhận của tấm lòng. Chỉ riêng trí tuệ, mà không có tấm lòng, ý chí hay sự thiên về, thì không phải là nơi cư ngụ của nó. Và nó không chỉ có thể được gọi là thấy, mà còn là cảm nhận hay nếm trải. Như vậy có sự khác biệt giữa việc có một khái niệm suy lý đúng đắn về các giáo lý chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời, và việc có một cảm nhận đúng đắn về chúng trong tấm lòng. Trong loại trước bao gồm sự hiểu biết suy lý hay tự nhiên về những điều thuộc về thần học; trong loại sau bao gồm sự hiểu biết thiêng liêng hay thực tiễn về chúng.

2. Không loại nào trong hai loại này được nói đến trong giáo lý mà loại trừ loại kia: nhưng ý định là chúng ta nên tìm kiếm loại trước để đạt đến loại sau. Loại sau, tức là sự hiểu biết thiêng liêng và thực tiễn về thần học, là quan trọng nhất; vì sự hiểu biết suy lý về nó, mà không có sự hiểu biết thiêng liêng, là vô ích và chẳng có mục đích gì, ngoài việc làm cho sự đoán phạt của chúng ta càng lớn hơn. Thế mà sự hiểu biết suy lý cũng vô cùng quan trọng ở phương diện này, rằng nếu không có nó chúng ta không thể có sự hiểu biết thiêng liêng hay thực tiễn nào; như sẽ được trình bày ngay sau đây.

Tôi đã trình bày rằng sứ đồ không chỉ nói về sự hiểu biết thiêng liêng, mà còn về sự hiểu biết như có thể đạt được, và truyền đạt từ người này sang người khác. Thế mà không nên nghĩ rằng ông có ý nói điều này mà loại trừ điều kia. Nhưng ông muốn những người Hê-bơ-rơ theo Đấng Christ tìm kiếm loại này, để đạt đến loại kia. Vì vậy loại trước được nói đến trước tiên và trực tiếp nhất; ý định là Cơ Đốc nhân nên, bằng việc đọc và những phương tiện thích hợp khác, tìm kiếm sự hiểu biết hợp lý tốt đẹp về những điều thuộc về thần học. Loại sau được nói đến gián tiếp hơn, vì nó phải được tìm kiếm qua loại kia, như mục đích của nó.

Nhưng tôi chuyển sang điều thứ ba được đề xuất, tức là, trình bày tính hữu ích và sự cần thiết của sự hiểu biết về thần học.

1. Không có cách nào khác mà bất cứ phương tiện ân điển nào cũng có thể đem lại lợi ích, ngoài bằng sự hiểu biết. Mọi sự dạy dỗ đều vô ích, nếu không có sự học hỏi. Vì vậy, việc rao giảng Phúc Âm sẽ hoàn toàn vô ích, nếu nó không truyền đạt sự hiểu biết nào cho tâm trí. Có một hạng người mà Đấng Christ đã lập ra với mục đích làm thầy dạy trong Hội Thánh Ngài. Họ phải dạy những điều thuộc về thần học. Nhưng họ dạy dỗ vô ích, nếu không có sự hiểu biết nào về những điều này đạt được qua sự dạy dỗ của họ. Việc dạy dỗ và rao giảng của họ không thể là phương tiện ân điển, hay đem lại điều tốt lành nào trong lòng người nghe, theo cách nào khác ngoài bằng sự hiểu biết được truyền đạt cho sự hiểu biết. Nếu không, việc đó sẽ đem lại lợi ích cho thính giả nhiều như khi mục sư rao giảng bằng một thứ tiếng xa lạ nào đó. Mọi sự khác biệt là ở chỗ, việc rao giảng bằng một thứ tiếng đã biết truyền đạt điều gì đó cho sự hiểu biết, điều mà việc rao giảng bằng một thứ tiếng xa lạ không làm được. Vì lý do này, việc rao giảng như vậy hẳn là vô ích. Con người trong những việc như vậy không nhận được gì, khi họ không hiểu gì cả; và họ chẳng được gây dựng chút nào, trừ khi có sự hiểu biết nào được truyền đạt; phù hợp với lập luận của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 14:2-6.

Không một lời nói nào có thể là phương tiện ân điển, ngoài bằng việc truyền đạt sự hiểu biết. Nếu không, lời nói ấy cũng bị mất đi như thể chẳng có ai ở đó, và người nói chỉ nói vào không khí mà thôi; như tiếp theo trong đoạn vừa trích dẫn, các câu 6-10. Người không hiểu thì không thể nhận được đức tin, hay bất cứ ân điển nào khác; vì Đức Chúa Trời đối xử với con người như với một tạo vật có lý trí; và khi đức tin đang hoạt động, nó không phải là về một điều gì mà người ta không biết là gì. Vì vậy việc nghe là tuyệt đối cần thiết cho đức tin; vì việc nghe là cần thiết cho sự hiểu biết: Rô-ma 10:14, “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến là thể nào?” Vì vậy không thể có tình yêu thương nếu không có sự hiểu biết. Theo bản tính của linh hồn con người, yêu mến một đối tượng hoàn toàn xa lạ là điều không thể. Tấm lòng không thể đặt vào một đối tượng mà trong sự hiểu biết không có ý niệm nào về nó. Những lý do thúc đẩy linh hồn yêu mến, trước hết phải được hiểu, trước khi chúng có thể có ảnh hưởng hợp lý trên tấm lòng.

Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, vốn là một quyển sách hướng dẫn. Nhưng quyển sách này không thể đem lại lợi ích nào cho chúng ta, theo cách nào khác ngoài việc nó truyền đạt một sự hiểu biết nào đó cho tâm trí: nó không thể đem lại lợi ích cho chúng ta hơn là nếu nó được viết bằng tiếng Trung Hoa hay tiếng Tác-ta, những thứ tiếng mà chúng ta không biết một chữ nào.

Vì vậy các thánh lễ của Phúc Âm không thể có tác dụng thích hợp theo cách nào khác, ngoài bằng việc truyền đạt một sự hiểu biết nào đó. Chúng trình bày những điều nào đó bằng những dấu hiệu hữu hình, và mục đích của các dấu hiệu là gì, nếu không phải để truyền đạt một sự hiểu biết nào đó về những điều được biểu thị? Bản tính của con người là như vậy, đến nỗi không có điều gì có thể đến được tấm lòng, ngoài qua cánh cửa của sự hiểu biết: và không thể có sự hiểu biết thiêng liêng về điều mà trước hết không có sự hiểu biết hợp lý về nó. Không ai có thể thấy được chân lý hay sự tuyệt diệu của bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm, mà lại không biết giáo lý đó là gì. Một người không thể thấy được sự tuyệt diệu kỳ diệu và tình yêu thương của Đấng Christ trong việc làm những việc này việc kia cho tội nhân, trừ khi sự hiểu biết của người ấy trước hết được thông báo về cách những việc ấy đã được làm. Người ấy không thể nếm trải sự ngọt ngào và sự tuyệt diệu thiêng liêng của những điều này việc kia chứa đựng trong thần học, trừ khi trước hết người ấy có khái niệm rằng có những điều này việc kia.

2. Không có sự hiểu biết về thần học, chẳng ai khác gì những kẻ ngoại đạo ngu dốt và man rợ nhất. Những kẻ ngoại đạo vẫn ở trong sự tối tăm ngoại đạo nặng nề, vì họ không được dạy dỗ, và chưa đạt được sự hiểu biết về các chân lý của thần học. Vậy nếu chúng ta sống dưới sự giảng dạy của Phúc Âm, điều này sẽ khiến chúng ta khác với họ, chỉ bằng cách truyền đạt cho chúng ta sự hiểu biết nhiều hơn về các điều thuộc thần học.

3. Nếu một người không có sự hiểu biết về những điều này, thì năng lực lý trí nơi người ấy sẽ hoàn toàn vô ích. Năng lực lý trí và sự hiểu biết được ban cho là để có sự hiểu biết và tri thức thực sự. Nếu một người không có tri thức thực sự, thì năng lực hay khả năng biết của người ấy chẳng có ích gì cho người ấy. Và nếu người ấy có tri thức thực sự, song lại thiếu sự hiểu biết về những điều là mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của mình, và vì sự hiểu biết về những điều ấy mà người ấy đã được ban cho sự hiểu biết nhiều hơn loài thú; thì năng lực lý trí của người ấy vẫn vô ích; người ấy cũng chẳng khác gì một con thú, như một con người có sự hiểu biết ấy. Nhưng các điều thuộc thần học là những điều cần biết mà chúng ta đã được ban cho năng lực lý trí. Chúng là những điều liên quan đến mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, và đến công việc lớn lao mà chúng ta được tạo dựng để làm. Vì vậy, một người không thể dùng năng lực hiểu biết của mình vào mục đích gì, xa hơn mức người ấy có sự hiểu biết về các điều thuộc thần học.

Vì vậy, loại tri thức này là tuyệt đối cần thiết. Các loại tri thức khác có thể rất hữu ích. Một số khoa học khác, như thiên văn học, và triết học tự nhiên, và địa lý, có thể rất tuyệt vời theo loại của chúng. Nhưng sự hiểu biết về khoa thần học thiêng liêng này thì vô cùng hữu ích và quan trọng hơn tất cả các khoa học khác bất kể là gì.

Tôi nay đến điều thứ tư, và là điều chính được đề ra dưới giáo lý, tức là, đưa ra các lý do vì sao mọi Cơ Đốc nhân nên lấy việc cố gắng tăng trưởng trong sự hiểu biết về thần học làm công việc của mình. Điều này hàm ý hai điều.

1. Rằng Cơ Đốc nhân không nên thỏa mãn với những mức độ hiểu biết về thần học mà mình đã đạt được. Họ không nên hài lòng rằng mình biết nhiều như mức tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, mà nên tìm cách tiến bộ.

2. Rằng sự cố gắng tiến bộ trong sự hiểu biết như vậy không nên được chú ý như một việc phụ thêm, mà mọi Cơ Đốc nhân nên lấy đó làm công việc của mình: họ nên xem đó là một phần trong công việc hằng ngày của mình, và cũng không phải là phần nhỏ. Nó nên được chú ý như một phần đáng kể trong công việc của sự kêu gọi cao cả của họ. Lý do của cả hai điều này có thể thấy rõ trong những điều sau đây.

(1.) Công việc của chúng ta chắc chắn phải phần lớn gồm việc dùng những năng lực mà nhờ đó chúng ta được phân biệt với loài thú, vào những điều là mục đích chính của các năng lực ấy. Lý do vì sao chúng ta có những năng lực vượt trội hơn loài thú được ban cho chúng ta, là vì chúng ta thật sự được định cho một công việc cao hơn. Điều mà Đấng Tạo Hóa có ý định làm công việc chính của chúng ta, là điều gì đó cao hơn điều Ngài có ý định cho loài thú, và vì vậy Ngài đã ban cho chúng ta những năng lực cao hơn. Vì vậy, không nghi ngờ gì, một phần đáng kể trong công việc của chúng ta nên là trau dồi những năng lực cao hơn ấy. Nhưng năng lực mà nhờ đó chúng ta chủ yếu được phân biệt với loài thú, là năng lực hiểu biết. Từ đó suy ra, chúng ta nên lấy việc trau dồi năng lực này làm công việc chính của mình, và tuyệt đối không nên theo đuổi nó như một công việc phụ thêm. Việc chúng ta lấy sự trau dồi năng lực này làm công việc phụ thêm, thực chất là chúng ta làm cho chính năng lực hiểu biết thành một năng lực phụ, nếu tôi có thể nói như vậy, một năng lực kém quan trọng hơn các năng lực khác; trong khi thật ra nó là năng lực cao nhất mà chúng ta có.

Nhưng chúng ta không thể lấy việc trau dồi năng lực trí tuệ của mình làm công việc, bằng cách nào khác hơn là lấy việc trau dồi chính mình trong sự hiểu biết và tri thức thực sự làm công việc. Vì vậy, những người không lấy điều này làm công việc của mình cho lắm, mà thay vì trau dồi sự hiểu biết để đạt được tri thức, lại chủ yếu hiến mình cho các năng lực thấp kém hơn, để lo liệu những gì làm vui thích các giác quan, và thỏa mãn các dục vọng thuộc thú tính, và như vậy thà làm cho sự hiểu biết của mình thành đầy tớ cho các năng lực thấp kém hơn, hơn là làm cho các năng lực thấp kém hơn thành đầy tớ cho sự hiểu biết của mình; thì không những cư xử theo cách không xứng hợp với Cơ Đốc nhân, mà còn hành động như thể họ đã quên rằng mình là con người, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt họ trên loài thú, bằng cách ban cho họ sự hiểu biết.

Đức Chúa Trời đã ban cho con người một số điều chung với loài thú, như các giác quan bên ngoài, các dục vọng thuộc thể xác, khả năng vui thích và đau đớn thuộc thể xác, và các năng lực thú tính khác: và một số điều Ngài đã ban cho người ấy vượt trội hơn loài thú, mà cao nhất là năng lực hiểu biết và lý trí. Nay Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho con người những năng lực nhờ đó người ấy vượt trên loài thú, để chúng phải phục tùng những năng lực mà người ấy có chung với loài thú. Điều đó sẽ là sự rối loạn lớn, và tương đương với việc làm cho con người thành đầy tớ cho loài thú. Trái lại, Ngài đã ban những năng lực thấp kém hơn ấy để được dùng trong sự phục vụ cho sự hiểu biết của con người; và vì vậy, trau dồi sự hiểu biết của mình bằng cách đạt được tri thức hẳn phải là một phần lớn trong công việc chính của con người. Nếu vậy, thì sẽ suy ra rằng, trau dồi sự hiểu biết của mình trong việc đạt được tri thức thiêng liêng, hay sự hiểu biết về các điều thuộc thần học, nên là phần chính trong công việc của người ấy; vì sự hiểu biết về những điều này là mục đích chính của năng lực này. Đức Chúa Trời ban cho con người năng lực hiểu biết, chủ yếu là để người ấy hiểu biết các điều thiêng liêng.

Những người ngoại đạo khôn ngoan hơn đã nhận thức rằng công việc chính của con người là trau dồi và vận dụng sự hiểu biết của mình. Nhưng họ ở trong sự tối tăm, vì họ không biết đối tượng mà sự hiểu biết nên chủ yếu hướng về. Khoa học mà nhiều người trong số họ nghĩ rằng nên chủ yếu vận dụng sự hiểu biết, là triết học; và theo đó họ lấy việc nghiên cứu nó làm công việc chính của mình. Nhưng chúng ta là những người hưởng ánh sáng của Phúc Âm thì hạnh phúc hơn, chúng ta không bị bỏ lại, về điểm đặc biệt này, trong sự tối tăm. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết chúng ta nên chủ yếu dùng sự hiểu biết của mình vào những điều gì, khi đã ban cho chúng ta một quyển sách đầy những lời dạy thiêng liêng, bày tỏ nhiều đối tượng vinh hiển mà mọi tạo vật có lý trí nên chủ yếu dùng sự hiểu biết của mình vào. Những lời dạy này được thích ứng với những người thuộc mọi khả năng và hoàn cảnh, và thích hợp để được nghiên cứu, không chỉ bởi những người có học thức, mà bởi những người thuộc mọi phẩm cách, có học và không có học, trẻ và già, nam và nữ. Vì vậy, việc đạt được sự hiểu biết trong những điều này nên là công việc chính của tất cả những ai có lợi thế được hưởng Kinh Thánh.

(2.) Các điều thuộc thần học là những điều có sự tuyệt hảo vượt trội, và xứng đáng để mọi người lấy việc cố gắng tăng trưởng trong sự hiểu biết về chúng làm công việc của mình. Không có điều gì đáng được biết như những điều này. Chúng cao hơn những điều được bàn đến trong các khoa học khác, như trời cao hơn đất. Chính Đức Chúa Trời, Đấng Ba Ngôi hiệp một đời đời, là đối tượng chính của khoa học này: kế đến là Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời làm người và là Đấng Trung Bảo, và công việc vinh hiển của sự cứu chuộc, công việc vinh hiển nhất từng được thực hiện: rồi đến những điều lớn lao của thế giới thiên đàng, cơ nghiệp vinh hiển và đời đời được Đấng Christ mua chuộc, và được hứa trong Phúc Âm; công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng con người; bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và cách thức mà chính chúng ta có thể trở nên giống như các thiên sứ, và giống như chính Đức Chúa Trời trong mức độ của mình: tất cả những điều này đều là đối tượng của khoa học này.

Những điều như thế này đã là chủ đề chính trong sự nghiên cứu của các tổ phụ thánh, các tiên tri, và các sứ đồ, và những người tuyệt hảo nhất từng sống trên thế gian, và cũng là chủ đề nghiên cứu của các thiên sứ trên thiên đàng; I Phi-e-rơ 1:10,11,12.

Những điều này tuyệt hảo và đáng được biết đến nỗi sự hiểu biết về chúng sẽ đền bù xứng đáng cho mọi nỗi đau đớn và lao nhọc của việc tìm kiếm nó một cách nghiêm túc. Nếu có một kho báu lớn gồm vàng và ngọc trai giấu trong đất, nhưng tình cờ được tìm thấy, và được mở ra giữa chúng ta với những hoàn cảnh mà mọi người đều có thể lấy bao nhiêu tùy sức gom góp được; thì chẳng phải mọi người đều nghĩ rằng đáng để mình lấy việc gom góp nó làm công việc trong khi nó còn đó hay sao? Nhưng kho báu tri thức thiêng liêng ấy, vốn chứa trong Kinh Thánh, và được dành cho mọi người để mỗi người tự gom góp cho mình bao nhiêu tùy sức, là một kho báu giàu có hơn nhiều so với bất kỳ kho báu vàng và ngọc trai nào. Mọi hạng người, khắp thế giới, bận rộn biết bao trong việc kiếm của cải! Nhưng tri thức này là một loại của cải tốt hơn nhiều so với thứ mà họ theo đuổi một cách siêng năng và nhọc nhằn như vậy.

3. Các điều thuộc thần học không chỉ liên quan đến các mục sư, mà còn có tầm quan trọng vô hạn đối với mọi Cơ Đốc nhân. Các giáo lý của thần học không giống như các giáo lý của triết học và các khoa học khác. Những giáo lý sau này nói chung là những điểm suy đoán, ít liên quan đến đời sống con người; và việc chúng ta có biết chúng hay không thì cũng rất ít thay đổi tình hình về lợi ích thuộc thời gian hay thuộc linh của chúng ta. Các triết gia bất đồng về chúng, người thì theo ý kiến này, người thì theo ý kiến khác. Và trong khi họ đang tranh luận sôi nổi về chúng, những người khác có thể cứ để mặc họ tranh luận với nhau, mà không phải bận tâm nhiều về chúng; vì việc bên này hay bên kia đúng thì cũng ít liên quan đến họ.

Nhưng trong các vấn đề thần học thì không như vậy. Các giáo lý: những điều này liên quan mật thiết đến mọi người. Chúng nói về những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời và hạnh phúc của mỗi người. Người dân thường không thể nói rằng: Hãy để chúng ta giao những vấn đề này cho các mục sư và các nhà thần học; hãy để họ tự tranh luận cho ra lẽ với nhau tùy khả năng; chúng không liên quan đến chúng ta: vì chúng có tầm quan trọng vô hạn đối với mỗi người. Những giáo lý thần học liên quan đến bản thể, các thuộc tính, và các ngôi vị của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi người; vì việc người dân thường, cũng như các mục sư, biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, là điều có tầm quan trọng vô hạn. Vì Ngài là Đấng đã tạo dựng tất cả chúng ta, “trong Ngài chúng ta sống, động, và có”; là Chúa của mọi loài; là Đấng mà tất cả chúng ta đều phải chịu trách nhiệm trước mặt Ngài; là mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của chúng ta, và là nguồn duy nhất của hạnh phúc chúng ta.

Các giáo lý liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và sự trung bảo của Ngài, sự nhập thể, đời sống và sự chết của Ngài, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, sự đền tội và sự cầu thay của Ngài, cũng liên quan vô hạn đến người dân thường cũng như các nhà thần học. Họ cũng cần Đấng Cứu Rỗi này, và cần có phần trong thân vị và các chức vụ của Ngài, cùng những điều Ngài đã làm và đã chịu, không kém gì các mục sư và các nhà thần học.

Cũng có thể nói như vậy về các giáo lý liên quan đến cách thức một tội nhân nhận được sự xưng công chính, hay cách thức người ấy có phần trong sự trung bảo của Đấng Christ. Chúng đều liên quan đến mọi người; vì mọi người đều cần sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như nhau. Sự đoán phạt đời đời mà tất cả chúng ta theo bản tính đều phải đối diện, thì cũng đáng sợ như nhau. Cũng vậy, đối với những giáo lý thần học liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng người, trong việc áp dụng sự cứu chuộc trong sự kêu gọi hiệu quả và sự nên thánh của chúng ta, mọi người đều liên quan như nhau. Không có giáo lý thần học nào mà lại không bằng cách này hay cách khác liên quan đến lợi ích đời đời của mỗi Cơ Đốc nhân. Không có điều nào mà Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong lời Ngài là những sự suy đoán không cần thiết, hay những vấn đề tầm thường; tất cả đều thật sự là những điểm quan trọng.

4. Chúng ta có thể lập luận từ những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm để ban cho chúng ta sự dạy dỗ trong những điều này. Về các khoa học khác, Ngài đã để chúng ta tự lo liệu, với ánh sáng của lý trí riêng mình. Nhưng vì các điều thuộc thần học có tầm quan trọng lớn hơn vô hạn đối với chúng ta, Ngài đã không để chúng ta cho một người hướng dẫn không chắc chắn; mà chính Ngài đã ban cho chúng ta một sự mặc khải về lẽ thật trong những vấn đề này, và đã làm những việc rất lớn lao để truyền đạt và xác nhận cho chúng ta sự mặc khải này; dấy lên nhiều tiên tri trong các thời đại khác nhau, trực tiếp cảm thúc họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và xác nhận giáo lý của họ bằng vô số phép lạ hay những công việc kỳ diệu vượt ngoài trật tự đã định của thiên nhiên. Phải, Ngài đã dấy lên một dòng dõi các tiên tri, được duy trì suốt nhiều thời đại.

Chính vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã tách riêng dân Y-sơ-ra-ên, theo một cách kỳ diệu như vậy, khỏi mọi dân tộc khác, và giữ họ tách riêng; để Ngài có thể giao phó cho họ các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và để từ họ, các lời ấy có thể được truyền đạt cho thế gian. Ngài cũng thường sai các thiên sứ đến để đem những lời dạy thiêng liêng cho con người; và thường chính Ngài hiện ra với con người trong những biểu tượng hay hình ảnh kỳ diệu về sự hiện diện của Ngài; và nay trong những ngày sau rốt này đã sai chính Con Ngài đến thế gian, để làm tiên tri lớn của Ngài, dạy chúng ta thần học; Hê-bơ-rơ 1, phần đầu. Nhờ mọi điều ấy, Đức Chúa Trời đã ban một quyển sách chứa những lời dạy thiêng liêng, bao hàm tổng số của thần học. Nay, những điều này Đức Chúa Trời đã làm không chỉ để dạy dỗ các mục sư và những người có học thức; mà để dạy dỗ mọi người, thuộc mọi hạng, có học và không có học, nam, nữ, và trẻ em. Và chắc chắn nếu Đức Chúa Trời làm những việc lớn lao như vậy để dạy chúng ta, thì chúng ta không nên làm ít để học.

Đức Chúa Trời đã không lấy việc ban lời dạy cho con người trong các điều thuộc thần học làm một việc phụ thêm; mà là một công việc mà Ngài đã đảm nhận và theo đuổi trong một chuỗi các sự sắp đặt lớn lao và kỳ diệu, như một việc mà lòng Ngài đã hết sức quan tâm; điều này đôi khi được biểu thị trong Kinh Thánh bằng cách nói Đức Chúa Trời dậy sớm để dạy chúng ta, và sai các tiên tri và các thầy dạy đến với chúng ta. Giê-rê-mi 7:25, “Từ ngày mà tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô cho đến ngày nay, ta đã sai mọi tôi tớ ta, là các tiên tri, đến cùng các ngươi, mỗi ngày dậy sớm sai họ đi.” Và cũng vậy, câu 13, “Ta đã phán cùng các ngươi, dậy sớm mà phán.” Đây là lời nói theo nghĩa bóng, biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã không làm điều này như một việc phụ, mà như một công việc có tầm quan trọng lớn, trong đó Ngài đã hết sức cẩn thận, và lòng Ngài đã hết sức quan tâm; vì người ta thường dậy sớm để theo đuổi những công việc mà họ hết sức quan tâm.— Nếu Đức Chúa Trời đã quan tâm như vậy trong việc dạy dỗ, thì chắc chắn chúng ta không nên lơ là trong việc học hỏi; cũng không nên lấy việc tăng trưởng trong sự hiểu biết làm một việc phụ, mà làm một phần lớn trong công việc của đời sống chúng ta.

5. Có thể lập luận từ sự phong phú của những lời dạy mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, từ độ lớn của quyển sách mà Đức Chúa Trời đã ban để dạy chúng ta thần học, và từ sự đa dạng lớn lao chứa trong đó. Nhiều điều đã được Môi-se dạy từ xưa, mà chúng ta đã nhận được truyền lại cho đến nay; sau đó, các sách khác lần lượt được thêm vào; nhiều điều được dạy chúng ta bởi Đa-vít và Sa-lô-môn; và nhiều lời dạy tuyệt hảo được truyền đạt bởi các tiên tri: thế mà Đức Chúa Trời đã không cho rằng tất cả những điều này là đủ, mà sau đó đã sai Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, nhờ đó một kho báu lớn lao và tuyệt hảo được thêm vào quyển sách thánh ấy, quyển sách sẽ là quy tắc của chúng ta trong việc nghiên cứu thần học.

Quyển sách này được viết để cho mọi người dùng; mọi người đều được hướng dẫn tra xem Kinh Thánh. Giăng 5:39, “Hãy tra xem Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng bởi đó được sự sống đời đời; ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta;” và Ê-sai 34:16, “Hãy tìm trong sách của Đức Giê-hô-va mà đọc.” Những kẻ đọc và hiểu được tuyên bố là có phước. Khải Huyền 1:3, “Phước cho kẻ đọc và những kẻ nghe lời tiên tri này.” Nếu điều này đúng về quyển sách Khải Huyền đặc biệt ấy, thì càng đúng hơn về Kinh Thánh nói chung. Cũng không thể tin rằng Đức Chúa Trời đã ban những lời dạy dồi dào như vậy, nếu Ngài có ý định rằng việc nhận lãnh sự dạy dỗ chỉ là một mối quan tâm phụ với chúng ta.

Cần xét rằng, tất cả những lời dạy dồi dào chứa trong Kinh Thánh đều được viết với mục đích là để chúng được hiểu; bằng không chúng không phải là những lời dạy. Điều gì không được ban để người học có thể hiểu được, thì không được ban để dạy dỗ người học; và trừ khi chúng ta cố gắng tăng trưởng trong sự hiểu biết về thần học, thì một phần rất lớn trong những lời dạy ấy sẽ trở nên vô ích đối với chúng ta; vì chúng ta chỉ có thể nhận được ích lợi từ bấy nhiêu phần Kinh Thánh mà chúng ta hiểu, không hơn gì như thể chúng bị khóa kín trong một ngôn ngữ không biết. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta sự dạy dỗ đa dạng và dồi dào như vậy trong lời Ngài; nhưng chúng ta sẽ giả hình khi làm như vậy, nếu sau tất cả, chúng ta lại thỏa mãn với chỉ một phần nhỏ trong sự dạy dỗ này.

Khi Đức Chúa Trời đã mở ra trước mặt chúng ta một kho báu rất lớn, để cung ứng cho những nhu cầu của chúng ta, và chúng ta cảm tạ Ngài vì Ngài đã ban cho chúng ta nhiều như vậy; nếu đồng thời chúng ta bằng lòng vẫn thiếu thốn phần lớn nhất của nó, vì chúng ta quá lười biếng để gom góp nó, thì điều này sẽ không tỏ ra sự chân thành trong lòng biết ơn của chúng ta. Chúng ta nay đang ở dưới những lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được sự hiểu biết về thần học, so với dân sự của Đức Chúa Trời ngày xưa, vì từ đó đến nay, bộ Kinh Thánh đã tăng thêm nhiều. Nhưng nếu chúng ta lơ là những lợi thế của mình, chúng ta có thể chẳng được ích gì từ chúng, và có thể vẫn chỉ có ít sự hiểu biết như họ.

6. Dù chúng ta chuyên tâm đến đâu, vẫn còn đủ chỗ để tăng thêm sự hiểu biết của chúng ta về thần học, mà không đi đến chỗ cùng. Không ai có cớ này để bào chữa cho việc không chuyên tâm áp dụng chính mình để đạt được sự hiểu biết về thần học, rằng mình đã biết tất cả rồi; cũng không ai có thể viện cớ này, rằng mình không cần phải chuyên tâm áp dụng chính mình, để biết tất cả những gì cần biết. Không ai có thể bào chữa cho mình vì thiếu công việc để dùng mình vào. Ở đây có đủ chỗ để chúng ta dùng mình mãi mãi trong khoa thần học thiêng liêng này, với sự chuyên tâm hết mức. Những người đã áp dụng chính mình một cách chặt chẽ nhất, đã học lâu nhất, và đã đạt được những thành tựu lớn nhất trong sự hiểu biết này, cũng chỉ biết chút ít về những gì cần biết. Chủ đề này là không thể cạn kiệt. Đấng thiêng liêng ấy, là chủ đề chính của khoa học này, là vô hạn, và không có chỗ cùng cho sự vinh hiển của các sự trọn lành của Ngài. Các công việc của Ngài đồng thời thật kỳ diệu, và không thể tìm hiểu đến mức trọn vẹn; đặc biệt công việc cứu chuộc, là công việc của Đức Chúa Trời mà khoa thần học chủ yếu bàn đến, đầy những điều kỳ diệu không thể dò thấu.

Lời của Đức Chúa Trời, vốn được ban cho sự dạy dỗ của chúng ta trong thần học, chứa đủ trong đó để dùng chúng ta đến cuối đời mình, và rồi chúng ta sẽ để lại đủ những điều chưa được khảo sát để dùng trí óc của những nhà thần học tài giỏi nhất đến cuối thế gian. Người viết Thi Thiên đã tìm thấy chỗ cùng cho những điều thuộc về con người; nhưng người ấy không bao giờ có thể tìm thấy chỗ cùng cho những gì chứa trong lời của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự toàn hảo; song điều răn Chúa rất rộng lớn.” Có đủ trong khoa thần học thiêng liêng này để dùng sự hiểu biết của các thánh đồ và các thiên sứ đến đời đời.

7. Chắc chắn mỗi người đều quan tâm cố gắng trội hơn trong sự hiểu biết về những điều thuộc về nghề nghiệp hay sự kêu gọi chính của mình. Nếu việc con người trội hơn trong bất kỳ điều gì hay bất kỳ sự khôn ngoan hay tri thức nào cũng quan trọng, thì chắc chắn việc họ trội hơn trong các công việc thuộc nghề nghiệp và công việc chính của mình cũng quan trọng. Nhưng sự kêu gọi và công việc của mỗi Cơ Đốc nhân là sống cho Đức Chúa Trời. Điều này được nói là sự kêu gọi cao cả của người ấy, Phi-líp 3:14. Đây là công việc, và, nếu tôi có thể nói như vậy, là nghề nghiệp của một Cơ Đốc nhân, là công việc chính của người ấy, và thật ra nên là công việc duy nhất của người ấy. Không công việc nào nên được một Cơ Đốc nhân làm, trừ khi bằng cách này hay cách khác nó là một phần của công việc này. Vì vậy, chắc chắn Cơ Đốc nhân nên cố gắng am hiểu tường tận những điều thuộc về công việc này, để người ấy có thể hoàn thành nó, và được trang bị đầy đủ cho nó.

Người nào được gọi làm lính, và ra trận, thì nên cố gắng trội hơn trong nghệ thuật chiến tranh. Người nào được gọi làm thủy thủ, và dùng đời mình để dong buồm trên đại dương, thì nên cố gắng trội hơn trong nghệ thuật hàng hải. Người nào xưng mình là thầy thuốc, và hiến mình cho công việc ấy, thì nên cố gắng trội hơn trong sự hiểu biết về những điều thuộc về nghệ thuật y học. Cũng vậy, tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân, và hiến mình cho việc thực hành Cơ Đốc giáo, thì nên cố gắng trội hơn trong sự hiểu biết về thần học.

8. Có thể lập luận từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã lập một hạng người vì mục đích này, để giúp đỡ người ta đạt được sự hiểu biết trong những điều này. Ngài đã lập họ làm thầy dạy. I Cô-rinh-tô 12:28, “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là tiên tri, thứ ba là thầy giáo.” Ê-phê-sô 4:11,12, “Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức vụ và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Nếu Đức Chúa Trời đã lập họ làm thầy dạy, lấy đó làm công việc của họ, thì Ngài đã lấy việc truyền đạt sự hiểu biết làm công việc của họ. Nhưng là loại tri thức nào? Không phải tri thức về triết học, hay về luật pháp của loài người, hay về các nghề cơ khí, mà là về thần học.

Nếu Đức Chúa Trời đã lấy việc một số người làm thầy dạy làm công việc của họ, thì sẽ suy ra rằng Ngài đã lấy việc những người khác làm học trò làm công việc của họ; vì thầy dạy và học trò là những từ tương quan, một trong hai thứ không bao giờ có ý định tồn tại mà không có thứ còn lại. Đức Chúa Trời không bao giờ lấy việc một số người phải nhọc công dạy dỗ những người không bị bắt buộc phải nhọc công học hỏi làm bổn phận của họ. Ngài đã không truyền cho các mục sư phải hao mòn chính mình, để truyền đạt sự hiểu biết cho những người không bị bắt buộc phải áp dụng chính mình để tiếp nhận nó.

Tên mà Cơ Đốc nhân thường được gọi trong Tân Ước là môn đồ, mà ý nghĩa của từ này là học trò hay người học. Tất cả Cơ Đốc nhân đều được đặt vào trường học của Đấng Christ, nơi công việc của họ là học hỏi, hay tiếp nhận sự hiểu biết từ Đấng Christ, là thầy và giáo sư chung của họ, và từ những thầy dạy thấp hơn được Ngài lập để dạy dỗ nhân danh Ngài.

9. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh rằng ý muốn của Ngài là mọi Cơ Đốc nhân nên siêng năng cố gắng trội hơn trong sự hiểu biết về các điều thiêng liêng. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là Cơ Đốc nhân không chỉ nên có một số sự hiểu biết về những điều thuộc bản chất này, mà còn nên được giàu có trong mọi sự hiểu biết: I Cô-rinh-tô 1:4-5, “Tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, vì cớ ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Chúa Giê-xu Christ, vì chưng anh em đã được dư dật trong mọi sự bởi Ngài, cả lời nói và sự hiểu biết.” Vậy sứ đồ đã hết lòng cầu nguyện, rằng các Cơ Đốc nhân tại Phi-líp có thể càng ngày càng dư dật hơn, không chỉ trong tình yêu thương, mà trong sự hiểu biết Cơ Đốc: Phi-líp 1:9, “Tôi cầu nguyện rằng lòng yêu thương của anh em càng ngày càng tràn chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy xét mọi việc.” Vậy sứ đồ Phi-e-rơ khuyên hãy “gắng hết sức, thêm cho đức tin mình sự nhân đức, cho sự nhân đức sự hay biết,” II Phi-e-rơ 1:5. Và sứ đồ Phao-lô, trong chương tiếp theo chương chứa đoạn văn gốc, khuyên các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, bỏ qua các nguyên lý đầu tiên của đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn vẹn. Ông tuyệt đối không muốn họ cứ mãi chỉ dừng lại trong những giáo lý nền tảng về sự ăn năn, và đức tin, và sự sống lại từ kẻ chết, và sự phán xét đời đời, mà họ đã được dạy khi họ mới chịu phép báp-têm, và được sứ đồ đặt tay trên mình, lúc họ mới gia nhập Cơ Đốc giáo. Xem Hê-bơ-rơ 6, phần đầu.

ỨNG DỤNG

Công dụng mà tôi muốn rút ra từ giáo lý này là khuyên tất cả hãy siêng năng cố gắng đạt được loại tri thức này.

Hãy xem mình như học trò hay môn đồ, được đặt vào trường học của Đấng Christ, và vì vậy hãy siêng năng để tiến bộ trong sự hiểu biết Cơ Đốc. Đừng thỏa mãn với điều này, rằng các bạn đã được dạy giáo lý vấn đáp từ thời thơ ấu, và rằng các bạn biết nhiều về các nguyên lý của tôn giáo như mức cần thiết cho sự cứu rỗi. Như vậy các bạn sẽ phạm phải điều mà sứ đồ cảnh báo, tức là, không đi xa hơn việc đặt nền tảng của sự ăn năn khỏi các công việc chết, v.v.

Tất cả các bạn đều được gọi làm Cơ Đốc nhân, và đây là nghề nghiệp của các bạn. Vì vậy, hãy cố gắng đạt được sự hiểu biết trong những điều thuộc về nghề nghiệp của các bạn.— Đừng để các thầy dạy của các bạn có cớ phàn nàn rằng, trong khi họ hao mòn chính mình và bị hao mòn, để truyền đạt sự hiểu biết cho các bạn, thì các bạn lại ít nhọc công học hỏi. Việc có những người được dạy lấy việc học làm công việc của mình, dốc trí mình vào đó, là một sự khích lệ lớn cho người dạy. Điều này làm cho việc dạy dỗ trở thành niềm vui, trong khi nếu không thì nó sẽ là một nhiệm vụ rất nặng nề và mệt nhọc.

Tất cả các bạn đều có bên mình một kho báu lớn về tri thức thiêng liêng, vì các bạn có Kinh Thánh trong tay; vì vậy đừng thỏa mãn với việc chỉ sở hữu một phần nhỏ trong kho báu này. Đức Chúa Trời đã phán nhiều với các bạn trong Kinh Thánh; hãy lao nhọc để hiểu càng nhiều càng tốt về những gì Ngài phán. Đức Chúa Trời đã tạo dựng tất cả các bạn thành những tạo vật có lý trí; vì vậy đừng để năng lực cao quý của lý trí hay sự hiểu biết nằm không được dùng đến. Đừng thỏa mãn với việc chỉ có bấy nhiêu sự hiểu biết như được đưa đến trên đường mình, và như mình nhận được theo một nghĩa nào đó một cách không thể tránh khỏi nhờ sự nhắc đi nhắc lại thường xuyên lẽ thật thiêng liêng trong sự giảng dạy của lời Chúa, mà mình bắt buộc phải là người nghe, hay như mình tình cờ đạt được trong cuộc trò chuyện; mà hãy lấy việc tìm kiếm nó làm công việc của mình cho lắm, và tìm kiếm với cùng sự siêng năng và lao nhọc mà người ta thường đào trong các mỏ bạc và vàng.

Đặc biệt tôi khuyên những người trẻ tuổi hãy dùng mình theo cách này. Con người không bao giờ quá già để học; nhưng thời kỳ tuổi trẻ đặc biệt là thời kỳ để học; nó đặc biệt thích hợp cho việc đạt được và tích trữ tri thức. Hơn nữa, để khích lệ tất cả, cả già lẫn trẻ, vào bổn phận này, xin hãy để tôi nài xin các bạn hãy xét rằng,

1. Nếu các bạn chuyên tâm áp dụng chính mình vào công việc này, các bạn sẽ không thiếu việc làm, khi các bạn rảnh rỗi khỏi công việc thế tục thường ngày của mình. Theo cách này, các bạn có thể tìm thấy điều gì đó để dùng mình một cách ích lợi trong những buổi tối mùa đông dài này. Các bạn sẽ tìm thấy việc khác để làm, ngoài việc đi từ nhà này sang nhà khác, tiêu phí hết giờ này đến giờ khác trong cuộc trò chuyện vô ích, hay, tốt nhất, cũng không vì mục đích nào khác ngoài việc giải trí cho mình, để lấp đầy và làm mòn thời gian. Và đáng sợ rằng rất nhiều thời gian được tiêu phí trong những chuyến thăm viếng buổi tối mùa đông của chúng ta, lại được tiêu phí cho một mục đích tệ hơn nhiều so với điều tôi vừa nhắc đến. Sa-lô-môn cho chúng ta biết, Châm Ngôn 10:19, “Trong sự nhiều lời, chẳng thiếu điều vi phạm.” Và điều này chẳng phải được chứng nghiệm nơi những người chẳng tìm thấy việc gì khác để làm trong phần lớn mùa đông, ngoài việc đến nhà nhau, và tiêu phí thời gian trong những lời nói nào đến trước, hay những lời nào mà khuynh hướng hiện tại của bất kỳ ai tình cờ gợi lên hay sao? Một vài sự giải trí chắc chắn là hợp pháp; nhưng việc Cơ Đốc nhân tiêu phí quá nhiều thời gian của mình, quá nhiều buổi tối dài, trong cuộc trò chuyện không gì khác ngoài việc làm cho vui và giải trí, nếu không tệ hơn, là một cách tiêu phí thời gian đầy tội lỗi, và dẫn đến sự nghèo nàn của linh hồn ít nhất, nếu không phải là sự nghèo nàn bên ngoài: Châm Ngôn 14:23, “Trong mọi công việc đều có ích lợi; song lời nói suông chỉ đưa đến thiếu thốn!” Ngoài ra, khi người ta trong phần lớn thời gian của mình chẳng có việc gì khác để làm ngoài việc ngồi, nói chuyện, và tán gẫu bên góc lò sưởi của nhau, thì có nguy cơ lớn rơi vào cuộc trò chuyện dại dột và tội lỗi, bộc lộ những khuynh hướng hư hỏng của mình, trong việc nói xấu người khác, bày tỏ những sự ghen tị và những sự nghi ngờ xấu xa về những người lân cận; mà không xét đến điều Đấng Christ đã phán, Ma-thi-ơ 12:36, “Người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói, trong ngày phán xét.” Nếu các bạn làm theo những gì các bạn đã nghe từ giáo lý này, các bạn sẽ tìm thấy việc khác để dùng những mùa đông của mình vào, mùa đông này sang mùa đông khác, ngoài sự tranh cãi, hay nói về những việc công cộng có xu hướng gây tranh cãi. Người trẻ tuổi có thể tìm thấy việc khác để làm, ngoài việc tiêu phí thời gian trong những đoàn thể vô ích; việc gì đó sẽ ích lợi hơn nhiều cho chính họ, vì nó thật sự sẽ đem lại một số lợi ích; việc gì đó mà khi làm, họ sẽ vừa tránh xa đường lối của ma quỷ, đường lối của sự cám dỗ, vừa ở trong đường lối của bổn phận, và của phước lành thiêng liêng. Và ngay cả những người già cả cũng sẽ có việc để dùng mình vào sau khi họ trở nên không còn khả năng lao động thể xác. Thời gian của họ, như thường là trường hợp hiện nay, sẽ không nặng nề trên tay họ, vì họ sẽ, với cả ích lợi và niềm vui, bận rộn tra xem Kinh Thánh, và so sánh và suy ngẫm về các lẽ thật khác nhau mà họ sẽ tìm thấy ở đó.

2. Đây sẽ là một cách cao quý để dùng thời gian của các bạn. Đức Thánh Linh ban cho người Bê-rê danh hiệu này, vì họ đã siêng năng dùng mình vào công việc này: Công Vụ 17:11, “Những người này có ý hẳn hoi hơn người ở Thê-sa-lô-ni-ca, đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xem những điều ấy có thật như vậy chăng.” Đây rất giống với công việc của thiên đàng. Cư dân của thế giới ấy dùng phần lớn thời gian của họ để tìm hiểu những điều lớn lao của thần học, và cố gắng đạt được sự hiểu biết về chúng, như chúng ta được cho biết về các thiên sứ, I Phi-e-rơ 1:12, “Những điều ấy các thiên sứ ước ao xem thấu.” Điều này sẽ rất phù hợp với điều mà các bạn hy vọng sẽ là công việc của mình đến đời đời, vì các bạn chắc chắn hy vọng sẽ tham gia cùng công việc với các thiên sứ của sự sáng. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 25:2, “Tìm tòi một việc là vinh hiển của các vua;” và chắc chắn, trên hết mọi người khác, là tìm tòi các việc thiêng liêng. Nay nếu điều này là vinh hiển ngay cả của các vua, thì chẳng phải nó cũng là vinh hiển của các bạn, nếu không muốn nói là còn hơn nhiều hay sao?

3. Đây là một cách dễ chịu để cải thiện thời gian. Tri thức là điều dễ chịu và vui thích đối với các tạo vật có trí tuệ, và trên hết là sự hiểu biết về các điều thiêng liêng; vì trong chúng có những lẽ thật tuyệt hảo nhất, và những đối tượng đẹp đẽ và đáng yêu nhất được bày ra trước mắt. Dù lao nhọc tất yếu đi kèm với công việc này có thể tẻ nhạt đến đâu, song tri thức một khi đã đạt được sẽ đền bù xứng đáng cho những nỗi đau đớn đã bỏ ra để đạt được nó. “Khi sự khôn ngoan vào lòng, sự hiểu biết làm vui linh hồn,” Châm Ngôn 2:10.

4. Tri thức này vô cùng hữu ích trong việc thực hành Cơ Đốc. Những người có nhiều sự hiểu biết về thần học có những phương tiện và lợi thế lớn cho sự hiểu biết thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi; vì không có phương tiện ân điển nào, như đã nói trước đây, có tác dụng trên lòng người, ngoài cách thức bằng sự hiểu biết mà chúng truyền đạt. Các bạn càng có nhiều sự hiểu biết hợp lý về các điều của Phúc Âm, thì sẽ càng có nhiều cơ hội, khi Đức Thánh Linh được thổi vào lòng các bạn, để thấy sự tuyệt hảo của những điều này, và nếm sự ngọt ngào của chúng. Những người ngoại đạo, là những người không có sự hiểu biết hợp lý về các điều của Phúc Âm, thì không có cơ hội để thấy sự tuyệt hảo của chúng; và vì vậy các bạn càng có nhiều sự hiểu biết hợp lý về những điều này, thì các bạn càng có nhiều cơ hội và lợi thế để thấy sự tuyệt hảo thiêng liêng và vinh hiển của chúng.

Lại nữa, các bạn càng có nhiều sự hiểu biết về các điều thiêng liêng, thì các bạn sẽ càng biết rõ bổn phận của mình hơn; sự hiểu biết của các bạn sẽ rất hữu ích để hướng dẫn các bạn về bổn phận của mình trong từng trường hợp cụ thể. Các bạn cũng sẽ được trang bị tốt hơn để chống lại những sự cám dỗ của ma quỷ. Vì ma quỷ thường lợi dụng sự ngu dốt của người ta để dùng những sự cám dỗ mà nếu không thì sẽ không có chỗ bám víu nơi họ. Nhờ có nhiều sự hiểu biết, các bạn sẽ ở dưới những lợi thế lớn hơn để cư xử với sự thận trọng và khôn ngoan trong đường lối Cơ Đốc của mình, và như vậy sống càng hơn cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời và tôn giáo. Nhiều người có ý tốt, và đầy dẫy một tinh thần tốt, song vì thiếu sự thận trọng, lại cư xử sao cho làm tổn thương tôn giáo. Nhiều người có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, mà lại gây hại nhiều hơn là ích, vì lòng sốt sắng ấy không theo sự hiểu biết, Rô-ma 10:2. Lý do vì sao nhiều người tốt lại không cư xử tốt hơn trong nhiều trường hợp, không phải vì họ thiếu ân điển, mà vì họ thiếu sự hiểu biết.

Ngoài ra, sự tăng thêm sự hiểu biết sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho cuộc trò chuyện ích lợi. Nó sẽ cung cấp cho các bạn đề tài để trò chuyện khi các bạn đến với nhau, hay khi các bạn thăm viếng những người lân cận: và như vậy các bạn sẽ ít bị cám dỗ tiêu phí thời gian trong cuộc trò chuyện có xu hướng gây hại cho chính mình và cho người khác.

5. Hãy xét những lợi thế mà các bạn đang có để tăng trưởng trong sự hiểu biết về thần học. Chúng ta đang ở dưới những lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được nhiều sự hiểu biết về thần học hiện nay, so với dân sự của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, cả vì bộ Kinh Thánh đã được mở rộng rất nhiều từ thời ấy, và cũng vì các lẽ thật Phúc Âm nay được bày tỏ rõ ràng hơn nhiều. Vì vậy, người dân thường nay, về một số phương diện, đang ở dưới những lợi thế để biết nhiều hơn về thần học, so với các tiên tri vĩ đại nhất thời bấy giờ. Như vậy, lời phán ấy của Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, có thể áp dụng cho chúng ta, Lu-ca 10:23,24, “Phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy! Vì ta nói cùng các ngươi, có nhiều tiên tri và vua chúa ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng từng nghe.” Chúng ta, về một số phương diện, đang ở dưới những lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được sự hiểu biết, nay trong những thời đại sau rốt này của Hội Thánh, so với các Cơ Đốc nhân trước kia; đặc biệt nhờ nghệ thuật in ấn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lợi ích, nhờ đó Kinh Thánh và các sách thần học khác được nhân lên vô cùng, và người ta nay có thể được trang bị những sự giúp đỡ để đạt được sự hiểu biết Cơ Đốc, với giá rẻ hơn và dễ dàng hơn nhiều so với trước kia.

6. Chúng ta không biết mình có thể gặp phải sự chống đối nào trong các nguyên lý mà chúng ta giữ về thần học. Chúng ta biết rằng có nhiều kẻ thù nghịch với Phúc Âm và các lẽ thật của nó. Vì vậy, nếu chúng ta đón nhận những lẽ thật ấy, chúng ta phải trông đợi sẽ bị các kẻ thù nghịch ấy tấn công; và trừ khi chúng ta được thông tin đầy đủ về các điều thiêng liêng, thì làm sao chúng ta có thể tự vệ được? Ngoài ra, sứ đồ Phi-e-rơ truyền lệnh cho chúng ta, phải luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi chúng ta về lý do của niềm hy vọng ở trong chúng ta. Nhưng chúng ta không thể trông đợi làm được điều này mà không có một sự hiểu biết đáng kể về các điều thiêng liêng.

Tôi nay sẽ kết thúc bài giảng của mình với một số hướng dẫn cho việc đạt được sự hiểu biết này.

1. Hãy siêng năng đọc Kinh Thánh. Đây là nguồn mà mọi sự hiểu biết về thần học phải bắt nguồn từ đó. Vì vậy, đừng để kho báu này nằm bên cạnh các bạn mà bị bỏ bê. Mỗi người có sự hiểu biết thông thường mà biết đọc, nếu muốn, đều có thể trở nên am hiểu tường tận Kinh Thánh. Và sự đạt được tuyệt vời biết bao sẽ là điều này!

2. Đừng tự thỏa mãn với việc chỉ đọc lướt qua mà không lưu ý đến ý nghĩa. Đó là một cách đọc dở, mà tuy nhiên nhiều người vẫn quen theo suốt đời mình. Khi đọc, hãy quan sát điều mình đọc. Hãy lưu ý cách các sự việc được đưa vào. Hãy chú ý đến mạch ý của bài giảng, và đối chiếu một câu Kinh Thánh với một câu khác. Vì Kinh Thánh, nhờ sự hài hòa giữa các phần khác nhau của nó, tự soi sáng chính mình một cách lớn lao. Chúng ta được Đấng Christ truyền dạy rõ ràng phải tra cứu Kinh Thánh, điều đó hiển nhiên hàm ý một điều gì hơn là chỉ đọc lướt qua. Và hãy dùng các phương tiện để tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh. Khi Kinh Thánh được giải thích trong sự rao giảng của Lời, hãy lưu ý điều đó; và nếu có lúc nào một câu Kinh Thánh mà bạn chưa hiểu được làm sáng tỏ khiến bạn thỏa lòng, hãy ghi dấu nó, cất giữ nó, và nếu có thể hãy ghi nhớ nó.

3. Hãy sắm sửa, và siêng năng dùng những sách khác có thể giúp bạn tăng trưởng trong sự hiểu biết này. Có nhiều sách tuyệt vời hiện còn lưu hành, có thể giúp bạn tiến bộ rất nhiều trong sự hiểu biết này, và đem lại cho bạn một sự giải trí rất ích lợi và thú vị trong những giờ rảnh rỗi. Chắc chắn có một thiếu sót lớn nơi nhiều người, là vì ngại tốn một chút chi phí, họ không trang bị cho mình thêm những sự giúp đỡ thuộc loại này. Họ quả có vài cuốn sách, mà thỉnh thoảng vào các ngày Sa-bát họ đọc; nhưng họ đã có chúng quá lâu, và đã đọc chúng quá thường xuyên, đến nỗi họ chán ngán chúng, và việc đọc chúng giờ đây đã trở thành một câu chuyện tẻ nhạt, một công việc thuần túy.

4. Hãy dùng sự trò chuyện với người khác để đạt mục đích này. Người ta có thể thúc đẩy sự hiểu biết của nhau trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời biết bao, nếu họ biết dùng sự trò chuyện như họ có thể; nếu những người dốt nát không xấu hổ bày tỏ sự dốt nát của mình, và sẵn lòng học hỏi nơi người khác; nếu những người có sự hiểu biết chịu truyền đạt nó, không kiêu ngạo và phô trương; và nếu mọi người đều sẵn lòng hơn bước vào những cuộc trò chuyện có ích cho sự gây dựng và dạy dỗ lẫn nhau.

5. Đừng tìm kiếm sự tăng trưởng trong hiểu biết chủ yếu vì cớ sự khen ngợi, và để có thể tranh luận với người khác; nhưng hãy tìm kiếm nó vì ích lợi cho linh hồn mình, và để thực hành. Nếu sự khen ngợi là mục đích của bạn, bạn sẽ không có khả năng được dẫn đến sự hiểu biết về lẽ thật, mà có thể một cách công chính, như thường là trường hợp của những người kiêu ngạo về sự hiểu biết của mình, bị dẫn vào sự lầm lạc đến sự hư mất của chính mình. Với mục đích ấy, nếu bạn đạt được nhiều sự hiểu biết thuộc về lý trí, nó cũng không có khả năng đem lại ích lợi nào cho bạn, mà sẽ làm bạn phồng lên vì kiêu ngạo: I Cô-rinh-tô 8:1, “Sự hiểu biết sanh lòng kiêu ngạo.”

6. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, để Ngài hướng dẫn bạn, và ban phước cho bạn, trong việc theo đuổi sự hiểu biết này. Đây là sự hướng dẫn của sứ đồ, Gia-cơ 1:5: “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai.” Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 2:6, “Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng.” Hãy cố gắng nhận thức sự mù lòa và dốt nát của chính mình, và nhu cầu cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, kẻo bạn bị dẫn vào sự lầm lạc, thay vì sự hiểu biết thật. I Cô-rinh-tô 3:18, “Nếu có ai tưởng mình khôn ngoan, hãy trở nên điên dại, để được nên khôn ngoan.”

8. (sic) Hãy thực hành theo sự hiểu biết mình đã có. Đó sẽ là con đường để biết thêm. Tác giả Thi Thiên nhiệt thành giới thiệu cách tìm kiếm sự hiểu biết trong thần học này, từ chính kinh nghiệm của mình: Thi Thiên 119:100, “Tôi thông hiểu hơn kẻ già cả, vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa.” Đấng Christ cũng giới thiệu điều tương tự: Giăng 7:17, “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương, Tổng Số Của Mọi Đức Hạnh

“Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có lòng bác ái, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có lòng bác ái, thì tôi chẳng ra gì. Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, mà không có lòng bác ái, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi.” I Cô-rinh-tô 13:13

Trong những lời này chúng ta nhận thấy, trước hết, rằng có một điều được nói đến như là đặc biệt quan trọng, và đặc biệt thiết yếu nơi Cơ Đốc nhân, mà sứ đồ gọi là LÒNG BÁC ÁI. Và lòng bác ái này, chúng ta thấy, được nhấn mạnh rất nhiều trong Tân Ước bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, — quả thật được nhấn mạnh hơn bất kỳ đức hạnh nào khác.

Nhưng, mặt khác, từ “bác ái,” như được dùng trong Tân Ước, có ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều so với khi nó được dùng một cách chung chung trong lời nói thường ngày. Điều mà người ta rất thường có ý nói về “lòng bác ái,” trong cuộc trò chuyện bình thường của họ, là một khuynh hướng hy vọng và nghĩ tốt nhất về người khác, và giải thích lời nói và hành vi của họ theo chiều hướng tốt; và đôi khi từ này được dùng để chỉ một khuynh hướng ban cho người nghèo. Nhưng những điều này chỉ là một vài nhánh riêng biệt, hay những bông trái của đức hạnh lớn lao là lòng bác ái, vốn được nhấn mạnh rất nhiều trong khắp Tân Ước. Từ này theo đúng nghĩa chỉ khuynh hướng hay tình cảm mà nhờ đó một người trở nên thân yêu đối với người khác; và từ nguyên thủy (agape) ở đây được dịch là “bác ái,” lẽ ra nên dịch là “tình yêu thương” thì đúng hơn, vì đó mới là nghĩa tiếng Anh đích thực của nó: cho nên lòng bác ái, trong Tân Ước, có nghĩa là chính điều tương tự như tình yêu thương Cơ Đốc; và mặc dù nó thường được dùng hơn cho tình yêu thương đối với con người, song đôi khi nó cũng được dùng để chỉ không chỉ tình yêu thương đối với con người, mà cả tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, sứ đồ hiển nhiên dùng nó trong Thư này, như ông tự giải thích trong chương 8:1 — “sự hiểu biết sanh kiêu ngạo, nhưng lòng bác ái gây dựng,” v.v. Ở đây sự so sánh là giữa sự hiểu biết và lòng bác ái, và lòng bác ái được ưu tiên hơn, vì sự hiểu biết sanh kiêu ngạo, nhưng lòng bác ái gây dựng. Và rồi, trong hai câu tiếp theo, điều đó được giải thích rõ ràng hơn về cách sự hiểu biết thường sanh kiêu ngạo, và tại sao lòng bác ái gây dựng; cho nên điều được gọi là lòng bác ái trong câu thứ nhất, thì được gọi là yêu mến Đức Chúa Trời trong câu thứ ba, vì hiển nhiên cùng một điều được nói đến trong cả hai chỗ. Và chắc chắn sứ đồ có ý nói cùng một điều về lòng bác ái trong chương mười ba này, như ông nói trong chương tám; vì ở đây ông đang so sánh cùng hai điều với nhau mà ông đã so sánh ở đó, tức là sự hiểu biết và lòng bác ái. “Dầu tôi có mọi sự hiểu biết, mà không có lòng bác ái, thì tôi chẳng ra gì,” và lại nữa, “lòng bác ái chẳng hề hư mất, còn sự hiểu biết thì sẽ tiêu đi.” Vì vậy, về lòng bác ái ở đây, chắc chắn chúng ta phải hiểu là tình yêu thương Cơ Đốc trong phạm vi đầy đủ của nó, dù nó được thể hiện đối với Đức Chúa Trời hay đối với đồng loại của chúng ta.

Và lòng bác ái này ở đây được nói đến như là điều, một cách phân biệt, vĩ đại và thiết yếu: điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi chúng ta nhận thấy,

Thứ hai, những điều nào được nhắc đến là vô ích nếu không có nó, tức là những điều tuyệt vời nhất từng thuộc về con người tự nhiên; những đặc ân tuyệt vời nhất, và những việc làm tuyệt vời nhất. Trước hết, những đặc ân tuyệt vời nhất, như giảng dạy bằng các thứ tiếng, ơn nói tiên tri, hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, đức tin dời núi, v.v.; và thứ hai, những việc làm tuyệt vời nhất, như phân phát hết gia tài mình để nuôi kẻ nghèo, và phó thân thể mình để chịu đốt, v.v. Những điều lớn lao hơn thế, không một người tự nhiên nào từng có hay từng làm, và đó là loại điều mà con người cực kỳ dễ nương cậy; thế mà sứ đồ tuyên bố rằng nếu chúng ta có tất cả những điều ấy, mà không có lòng bác ái, thì chúng ta chẳng ra gì. Vậy giáo lý được dạy ở đây là:

RẰNG MỌI ĐỨC HẠNH NÀO LÀM CHO ĐƯỢC CỨU, VÀ PHÂN BIỆT CƠ ĐỐC NHÂN THẬT VỚI NHỮNG NGƯỜI KHÁC, ĐỀU ĐƯỢC TÓM LẠI TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC.

Điều này hiển nhiên từ những lời của bản văn, vì có rất nhiều điều khác được nhắc đến mà con người tự nhiên có thể có, và những điều được nhắc đến thuộc loại cao nhất mà họ có thể có, cả về đặc ân lẫn việc làm, thế mà vẫn nói rằng chúng chẳng ích gì nếu không có điều này; trong khi đó, nếu bất kỳ điều nào trong số ấy có thể làm cho được cứu, thì chúng hẳn đã có ích gì đó dù không có điều này.

Khi nói về giáo lý này, trước hết tôi muốn lưu ý đến bản chất của tình yêu thương thiêng liêng này, rồi sau đó chứng minh lẽ thật của giáo lý liên quan đến nó. Và

I. Tôi muốn nói về bản chất của một tình yêu thương Cơ Đốc thật. Và ở đây tôi muốn nhận xét,

1. Rằng mọi tình yêu thương Cơ Đốc thật đều là một và giống nhau về nguyên tắc của nó. Nó có thể đa dạng về hình thức và đối tượng, và có thể được thể hiện hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người, nhưng chính cùng một nguyên tắc trong lòng là nền tảng của mọi sự thể hiện của một tình yêu thương Cơ Đốc thật, bất kể đối tượng của nó là gì. Tình yêu thương thánh khiết trong lòng của Cơ Đốc nhân không giống như tình yêu thương của những người khác. Tình yêu thương của họ đối với những đối tượng khác nhau, có thể xuất phát từ những nguyên tắc và động cơ khác nhau, và với những quan điểm khác nhau; nhưng một tình yêu thương Cơ Đốc thật thì khác với điều này. Nó là một về nguyên tắc của nó, bất kể đối tượng mà nó được thể hiện; nó xuất phát từ cùng một nguồn hay suối trong lòng, mặc dù nó có thể chảy ra trong những dòng khác nhau và theo những hướng đa dạng, và vì vậy nó rất thích hợp được bao hàm trong một danh xưng là lòng bác ái, như trong bản văn. Rằng tình yêu thương Cơ Đốc này là một, bất kể các đối tượng mà nó có thể tuôn chảy đến, hiển nhiên qua những điều sau đây:—

Trước hết, tất cả đều xuất phát từ cùng một Thánh Linh tác động trong lòng. Chính từ hơi thở của cùng một Thánh Linh mà tình yêu thương Cơ Đốc thật nảy sinh, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của tình yêu thương, và khi Đấng ấy bước vào linh hồn, tình yêu thương cũng bước vào cùng với Ngài. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai có Đức Chúa Trời ngự trong mình bởi Thánh Linh của Ngài, cũng sẽ có tình yêu thương ngự trong mình. Bản chất của Đức Thánh Linh là tình yêu thương; và chính bằng cách thông truyền chính Ngài, trong bản chất của Ngài, cho các thánh đồ, mà lòng họ được đầy dẫy lòng bác ái thiêng liêng. Do đó chúng ta thấy rằng các thánh đồ dự phần vào bản chất thiêng liêng, và tình yêu thương Cơ Đốc được gọi là “tình yêu thương của Thánh Linh” (Rô-ma 15:30), và “tình yêu thương trong Thánh Linh” (Cô-lô-se 1:8), và chính những tâm tình yêu thương và thương xót dường như cũng chỉ cùng một điều với sự thông công của Thánh Linh (Phi-líp 2:1). Chính Thánh Linh ấy cũng là Đấng truyền tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời vào lòng (Rô-ma 5:5); và chính nhờ sự ngự trong của Thánh Linh ấy, mà linh hồn ở trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người (I Giăng 3:23, 24; và 4:12, 13). Và,

Thứ hai, tình yêu thương Cơ Đốc, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, được tạo nên trong lòng bởi cùng một công việc của Thánh Linh. Không có hai công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, một để truyền tinh thần yêu thương Đức Chúa Trời, và một để truyền tinh thần yêu thương con người; nhưng khi tạo nên một điều, Thánh Linh cũng tạo nên điều kia. Trong công việc cải hóa, Đức Thánh Linh đổi mới lòng người bằng cách ban cho nó một tâm tính thiêng liêng (Ê-phê-sô 4:23); và chính một tâm tính thiêng liêng ấy được tạo nên trong lòng, tuôn chảy ra trong tình yêu thương cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và,

Thứ ba, khi Đức Chúa Trời và con người được yêu thương bằng một tình yêu thương Cơ Đốc thật, cả hai đều được yêu thương vì cùng những động cơ. Khi Đức Chúa Trời được yêu thương một cách đúng đắn, Ngài được yêu thương vì sự tuyệt diệu của Ngài, và vẻ đẹp của bản chất Ngài, nhất là sự thánh khiết của bản chất Ngài; và chính vì cùng động cơ ấy mà các thánh đồ được yêu thương vì cớ sự thánh khiết. Và mọi sự được yêu thương bằng một tình yêu thương thánh khiết thật, đều được yêu thương vì cùng một sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là nền tảng của tình yêu thương đầy ân điển đối với con người; và con người được yêu thương, hoặc vì họ ở một phương diện nào đó giống Đức Chúa Trời, trong việc sở hữu bản chất và hình ảnh thuộc linh của Ngài, hoặc vì mối quan hệ họ đứng trong đối với Ngài như con cái hay tạo vật của Ngài, như những người được Ngài ban phước, hay những người được Ngài ban cho sự thương xót, hoặc theo một cách khác vì sự tôn trọng đối với Ngài. Chỉ xin lưu ý rằng, mặc dù tình yêu thương Cơ Đốc là một về nguyên tắc của nó, song nó vẫn được phân biệt và gọi tên khác nhau theo hai cách, xét về các đối tượng của nó, và các loại thể hiện của nó; chẳng hạn như các mức độ của nó, v.v. Bây giờ tôi tiếp tục,

I. Để chứng minh lẽ thật của giáo lý, rằng mọi đức hạnh nào làm cho được cứu, hay phân biệt Cơ Đốc nhân thật, đều được tóm lại trong tình yêu thương Cơ Đốc. Và,

1. Chúng ta có thể lập luận điều này từ những gì lý trí dạy về bản chất của tình yêu thương. Và nếu chúng ta suy xét đúng đắn bản chất của nó, hai điều sẽ hiển nhiên —

Trước hết, rằng tình yêu thương sẽ khiến người ta thực hiện mọi hành động tôn trọng thích hợp đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Điều này hiển nhiên, vì một sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời hay con người đều cốt ở tình yêu thương. Nếu một người thành thật yêu mến Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến người ấy dâng lên Ngài mọi sự tôn trọng thích hợp; và con người không cần một động lực nào khác để bày tỏ cho nhau mọi sự tôn trọng đáng phải có, ngoài tình yêu thương. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến một người tôn vinh Ngài, thờ phượng và tôn thờ Ngài, và hết lòng thừa nhận sự vĩ đại, vinh hiển và quyền cai trị của Ngài. Và vì vậy nó cũng sẽ khiến người ta thực hiện mọi hành động vâng lời Đức Chúa Trời; vì người đầy tớ yêu mến chủ mình, và thần dân yêu mến vua mình, sẽ sẵn lòng phục tùng và vâng lời một cách thích hợp. Tình yêu thương sẽ khiến Cơ Đốc nhân cư xử đối với Đức Chúa Trời như con cái đối với cha; giữa những khó khăn, chạy đến với Ngài để được giúp đỡ, và đặt mọi sự tin cậy nơi Ngài; cũng như chúng ta theo bản tính, trong trường hợp cần thiết hay hoạn nạn, chạy đến với người mình yêu thương để được thương xót và giúp đỡ. Nó cũng sẽ dẫn chúng ta tin cậy lời Ngài, và đặt lòng tin nơi Ngài; vì chúng ta không dễ nghi ngờ sự chân thật của những người mà chúng ta có tình bạn trọn vẹn. Nó sẽ khiến chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự thương xót chúng ta nhận được từ Ngài, cũng như chúng ta sẵn lòng biết ơn vì bất kỳ lòng tốt nào chúng ta nhận được từ đồng loại mà chúng ta yêu thương. Tình yêu thương, một lần nữa, sẽ khiến lòng chúng ta phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẵn lòng hơn để ý muốn của những người chúng ta yêu thương được thực hiện, hơn là của những người khác. Chúng ta theo bản tính mong muốn rằng những người chúng ta yêu thương được thỏa lòng, và rằng chúng ta được đẹp lòng họ; và tình cảm và tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến lòng thừa nhận quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài xứng đáng cai trị, và vì vậy sẽ khiến người ta phục tùng. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta bước đi cách khiêm nhường với Ngài, vì ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng thừa nhận khoảng cách mênh mông giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Đối với người như vậy, việc tôn cao Đức Chúa Trời, và đặt Ngài lên cao trên hết, và nằm thấp trước mặt Ngài, sẽ là điều đẹp lòng. Một Cơ Đốc nhân thật vui thích khi Đức Chúa Trời được tôn cao trên sự hạ mình của chính mình, vì người ấy yêu mến Ngài. Người ấy sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời xứng đáng với điều này, và với niềm vui thích, người ấy phủ phục mình trong bụi đất trước Đấng Chí Cao, vì lòng yêu mến chân thành đối với Ngài.

Và vì vậy, một sự suy xét đúng đắn về bản chất của tình yêu thương sẽ cho thấy rằng nó khiến con người thực hiện mọi bổn phận đối với người lân cận mình. Nếu con người có một tình yêu thương chân thành đối với người lân cận mình, nó sẽ khiến họ thực hiện mọi hành động công chính đối với những người lân cận ấy — vì tình yêu thương và tình bạn thật luôn khiến chúng ta trao cho những người chúng ta yêu thương điều thuộc về họ, và không bao giờ làm hại họ (Rô-ma 13:10) — “Tình yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận.” Và cùng một tình yêu thương ấy sẽ khiến người ta chân thật đối với người lân cận, và sẽ có xu hướng ngăn ngừa mọi sự dối trá, gian lận và lừa gạt. Con người không sẵn lòng thực hiện sự gian lận và phản bội đối với những người họ yêu thương; vì đối xử với con người như vậy là đối xử với họ như kẻ thù, nhưng tình yêu thương tiêu diệt sự thù địch. Như vậy sứ đồ dùng sự hiệp một đáng phải có giữa các Cơ Đốc nhân, làm lý lẽ để thúc giục họ sống chân thật giữa người với người (Ê-phê-sô 4:25). Tình yêu thương sẽ khiến người ta bước đi khiêm nhường giữa mọi người; vì một tình yêu thương thật và chân thành sẽ khiến chúng ta có những ý nghĩ cao về người khác, và nghĩ họ tốt hơn chính mình. Nó sẽ khiến con người tôn trọng lẫn nhau, vì mọi người theo bản tính đều có xu hướng nghĩ cao về những người họ yêu thương, và tôn trọng họ; cho nên nhờ tình yêu thương mà những lời dạy sau đây được làm trọn, I Phi-e-rơ 11:17 — “Hãy tôn kính mọi người,” và Phi-líp 2:3 “Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình.” Tình yêu thương sẽ khiến người ta thỏa lòng trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào, mà không tham muốn bất cứ điều gì người lân cận mình sở hữu, hay ganh tị với người ấy vì bất kỳ điều tốt lành nào người ấy có. Nó sẽ khiến con người nhu mì và hiền lành trong cách cư xử đối với người lân cận mình, và không đối xử với họ bằng sự nóng giận hay bạo lực hay tinh thần nóng nảy, mà bằng sự tiết độ, bình tĩnh và tử tế. Nó sẽ kiềm chế và ngăn chặn mọi điều giống như tinh thần cay đắng; vì tình yêu thương không có sự cay đắng nào trong nó, mà là một khuynh hướng và tình cảm hiền hòa và ngọt ngào của linh hồn. Nó sẽ ngăn ngừa những cuộc cãi vã và tranh chấp, và sẽ khiến con người ưa chuộng hòa bình, và tha thứ sự đối xử gây tổn thương nhận được từ người khác; như có chép trong Châm Ngôn 10:12, “Sự ghen ghét xui điều cãi lộn, song lòng yêu thương lấp hết các tội phạm.”

Tình yêu thương sẽ khiến con người thực hiện mọi hành động thương xót đối với người lân cận mình khi họ gặp bất kỳ hoạn nạn hay tai ương nào, vì chúng ta theo bản tính sẵn lòng thương xót những người chúng ta yêu thương, khi họ bị hoạn nạn. Nó sẽ khiến con người ban cho người nghèo, gánh vác gánh nặng lẫn nhau, và khóc với kẻ khóc, cũng như vui với kẻ vui. Nó sẽ khiến con người thực hiện những bổn phận họ nợ lẫn nhau trong các địa vị và mối quan hệ khác nhau của mình. Nó sẽ khiến một dân chúng thực hiện mọi bổn phận họ nợ đối với những người cai trị mình, và dâng cho họ mọi sự tôn trọng và phục tùng thuộc về họ. Và nó sẽ khiến những người cai trị cai trị dân chúng được đặt dưới quyền mình, một cách công chính, nghiêm túc và trung tín, tìm kiếm điều tốt lành cho họ, chứ không tìm những mục đích riêng của mình. Nó sẽ khiến một dân chúng thực hiện mọi bổn phận thích hợp đối với các mục sư của mình, lắng nghe những lời khuyên và dạy dỗ của họ, và phục tùng họ trong nhà của Đức Chúa Trời, và nâng đỡ, cảm thông và cầu nguyện cho họ, như những người canh giữ linh hồn họ; và nó sẽ khiến các mục sư một cách trung tín và không ngừng tìm kiếm điều tốt lành cho linh hồn của dân chúng mình, canh giữ họ như những người phải khai trình. Tình yêu thương sẽ khiến người ta có cách cư xử thích hợp giữa người trên và người dưới: nó sẽ khiến con cái tôn kính cha mẹ mình, và đầy tớ vâng lời chủ mình, không phải bằng sự hầu việc trước mắt, mà bằng tấm lòng đơn thành; và nó sẽ khiến chủ nhân đối xử với đầy tớ mình bằng sự hiền lành và nhân từ.

Như vậy tình yêu thương sẽ khiến người ta thực hiện mọi bổn phận, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và nếu nó sẽ khiến người ta thực hiện mọi bổn phận như vậy, thì tiếp theo, nó là gốc rễ, và nguồn, và, có thể nói, là sự bao hàm của mọi đức hạnh. Nó là một nguyên tắc mà, nếu được gieo vào trong lòng, tự nó đã đủ để sinh ra mọi thực hành tốt lành; và mọi khuynh hướng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và con người đều được tóm lại trong nó, và đến từ nó, như bông trái đến từ cây, hay dòng suối đến từ nguồn.

Thứ hai, lý trí dạy rằng bất kỳ việc làm hay đức hạnh bề ngoài nào mà không có tình yêu thương, đều không lành mạnh và giả hình. Nếu trong những gì con người làm không có tình yêu thương, thì trong cách cư xử của họ cũng không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời hay con người; và nếu vậy, thì chắc chắn không có sự chân thành. Tôn giáo chẳng là gì nếu không có sự tôn trọng thích hợp đối với Đức Chúa Trời. Chính quan niệm về tôn giáo giữa loài người là, nó là sự thực hành và bày tỏ của tạo vật về sự tôn trọng như vậy đối với Đấng Tạo Hóa. Nhưng nếu không có sự tôn trọng hay tình yêu thương thật, thì tất cả những gì được gọi là tôn giáo chỉ là một màn trình diễn bề ngoài, và trong đó không có tôn giáo thật, mà là giả dối và hư không. Như vậy, nếu đức tin của một người thuộc loại mà trong đó không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời, lý trí dạy rằng nó hẳn là vô ích; vì nếu trong đó không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, thì không thể có sự tôn trọng thật đối với Ngài. Từ điều này hiển nhiên rằng, tình yêu thương luôn luôn chứa đựng trong một đức tin thật và sống động, và nó là sự sống và linh hồn thật và thích hợp của đức tin ấy, mà nếu không có nó, đức tin chết như thân thể chết khi không có linh hồn; và rằng chính nó đặc biệt phân biệt một đức tin sống động với mọi đức tin khác: nhưng về điều này sẽ nói rõ hơn sau đây. Nếu không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, một lần nữa, cũng không thể có sự tôn vinh thật đối với Ngài. Một người không bao giờ hết lòng trong sự tôn vinh mà dường như mình dâng lên cho người khác mà mình không yêu thương; cho nên mọi sự tôn vinh hay thờ phượng bề ngoài từng được dâng lên mà không có tình yêu thương, chỉ là giả hình. Và vì vậy lý trí dạy rằng, không có sự chân thành trong sự vâng lời được thực hiện mà không có tình yêu thương; vì nếu không có tình yêu thương, không điều gì được làm có thể là tự nguyện và tự do, mà tất cả hẳn đều bị ép buộc. Vì vậy, nếu không có tình yêu thương, không thể có sự phục tùng hết lòng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và không thể có sự tin cậy và nương cậy thật và hết lòng nơi Ngài. Ai không yêu mến Đức Chúa Trời sẽ không tin cậy Ngài: người ấy sẽ không bao giờ, với sự bằng lòng thật của linh hồn, phó mình vào trong tay Đức Chúa Trời, hay vào trong vòng tay thương xót của Ngài.

Và vì vậy, bất kỳ cách cư xử tốt đẹp nào con người có thể có đối với người lân cận mình, lý trí vẫn dạy rằng tất cả đều không thể chấp nhận được và vô ích, nếu đồng thời trong lòng không có sự tôn trọng thật đối với những người lân cận ấy; nếu cách cư xử bề ngoài không được thúc đẩy bởi tình yêu thương bên trong. Và từ hai điều này gộp lại, tức là tình yêu thương có bản chất như vậy khiến nó sẽ sinh ra mọi đức hạnh, và khiến người ta thực hiện mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người, và rằng nếu không có nó thì không thể có đức hạnh chân thành nào, và không có bổn phận nào được thực hiện một cách thích hợp, thì lẽ thật của giáo lý tiếp theo — rằng mọi đức hạnh và ân điển Cơ Đốc thật và phân biệt đều có thể được tóm lại trong tình yêu thương.

2. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng tình yêu thương là tổng số của mọi điều chứa đựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và của mọi bổn phận được đòi hỏi trong Lời Ngài. Kinh Thánh dạy điều này về luật pháp nói chung, và về từng bảng luật pháp nói riêng.

Trước hết, Kinh Thánh dạy điều này về luật pháp và Lời của Đức Chúa Trời nói chung. Bởi luật pháp, trong Kinh Thánh, đôi khi có nghĩa là toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời, như trong Giăng 10:34 — “Trong luật pháp các ngươi có chép rằng: Ta đã phán: Các ngươi là thần?” Và đôi khi, bởi luật pháp, có nghĩa là năm sách của Môi-se, như trong Công Vụ 24:14, nơi nó được nêu ra với sự phân biệt là “luật pháp” và “các đấng tiên tri.” Và đôi khi, bởi luật pháp, có nghĩa là mười điều răn, như chứa đựng tổng số của mọi bổn phận của loài người, và mọi điều được đòi hỏi như có tính phổ quát và vĩnh viễn. Nhưng dù chúng ta hiểu luật pháp chỉ là mười điều răn, hay bao gồm toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng tổng số của mọi điều được đòi hỏi trong đó là tình yêu thương. Như vậy, khi luật pháp có nghĩa là mười điều răn, có chép trong Rô-ma 13:8, “Kẻ yêu kẻ lân cận mình đã làm trọn luật pháp;” và vì vậy một vài điều răn được nhắc lại, và có thêm, trong câu thứ mười, rằng “tình yêu thương” (điều dẫn chúng ta vâng giữ tất cả các điều răn ấy) “là sự làm trọn luật pháp.” Bây giờ, trừ khi tình yêu thương là tổng số của những gì luật pháp đòi hỏi, luật pháp không thể được làm trọn hoàn toàn trong tình yêu thương; vì một luật pháp chỉ được làm trọn bằng sự vâng lời đối với tổng số hay toàn bộ những gì nó chứa đựng và truyền dạy. Vì vậy, cùng một sứ đồ lại tuyên bố (I Ti-mô-thê 1:5), “Mục đích của sự răn bảo là lòng yêu thương phát ra từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối,” v.v. Hay nếu chúng ta hiểu luật pháp theo một nghĩa còn rộng hơn nữa, như toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng tình yêu thương là tổng số của mọi điều được đòi hỏi trong đó. Trong Ma-thi-ơ 22:40, Đấng Christ dạy rằng trên hai điều răn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình, treo toàn bộ luật pháp và các đấng tiên tri, tức là toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời; vì những gì lúc ấy được gọi là luật pháp và các đấng tiên tri, chính là toàn bộ Lời viết ra của Đức Chúa Trời còn hiện hữu lúc bấy giờ. Và,

Thứ hai, Kinh Thánh dạy cùng một điều về từng bảng luật pháp nói riêng. Điều răn, “Ngươi hãy hết lòng yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi,” được Đấng Christ tuyên bố (Ma-thi-ơ 22:38) là tổng số của bảng thứ nhất của luật pháp, hay điều răn lớn thứ nhất; và trong câu tiếp theo, yêu người lân cận như chính mình, được tuyên bố là tổng số của bảng thứ hai; như cũng có trong Rô-ma 13:9, nơi các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp được nêu rõ từng điều: rồi có thêm, “Và nếu có điều răn nào khác, thì cũng tóm lại trong lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.” Và như vậy trong Ga-la-ti 5:14 — “Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.” Và điều tương tự dường như cũng được trình bày trong Gia-cơ

2:8, “Nếu anh em làm trọn luật pháp của Vua, theo lời Kinh Thánh: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm tốt.” Do đó tình yêu thương hiển nhiên là tổng số của mọi đức hạnh và bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và vì vậy chắc chắn phải là điều thiết yếu nhất — tổng số của mọi đức hạnh thiết yếu và phân biệt trong Cơ Đốc giáo thật. Điều nào là tổng số của mọi bổn phận, hẳn phải là tổng số của mọi đức hạnh thật.

3. Lẽ thật của giáo lý, như được Kinh Thánh chứng minh, hiển nhiên từ điều này, rằng sứ đồ dạy chúng ta (Ga-la-ti 5:6) rằng “đức tin hành động bởi tình yêu thương.” Một đức tin Cơ Đốc thật là đức tin sinh ra việc lành; nhưng mọi việc lành mà nó sinh ra đều bởi tình yêu thương. Nhờ điều này, hai điều hiển nhiên cho mục đích hiện tại:—

Trước hết, rằng tình yêu thương thật là một thành phần trong đức tin thật và sống động, và là điều thiết yếu và phân biệt nhất trong đó. Tình yêu thương không phải là thành phần trong một đức tin chỉ thuần suy đoán, nhưng nó là sự sống và linh hồn của một đức tin thực hành. Một đức tin thực hành hay đức tin làm cho được cứu thật, là ánh sáng và hơi ấm cùng nhau, hay đúng hơn là ánh sáng và tình yêu thương, trong khi đức tin chỉ thuần suy đoán, chỉ là ánh sáng mà không có hơi ấm; và, vì thiếu hơi ấm thuộc linh hay tình yêu thương thiêng liêng, nên nó vô ích, và chẳng tốt lành gì. Một đức tin suy đoán chỉ gồm sự đồng ý của sự hiểu biết; nhưng trong một đức tin làm cho được cứu cũng có sự đồng ý của tấm lòng; và đức tin chỉ thuộc loại trước, không tốt hơn đức tin của ma quỷ, vì chúng có đức tin đến mức đức tin có thể tồn tại mà không có tình yêu thương, tin mà run sợ. Bây giờ, sự đồng ý thuộc linh thật của tấm lòng không thể phân biệt được với tình yêu thương của tấm lòng. Ai có lòng đồng ý với Đấng Christ như Cứu Chúa, thì có tình yêu thương thật đối với Ngài như vậy. Vì tấm lòng thành thật đồng ý với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, không thể phân biệt được với việc yêu mến con đường cứu rỗi ấy, và nương nghỉ trong đó. Có một hành động chọn lựa hay tuyển chọn trong đức tin thật làm cho được cứu, nhờ đó linh hồn chọn Đấng Christ làm Cứu Chúa và phần của mình, và chấp nhận và ôm lấy Ngài như vậy; nhưng, như đã nhận xét trước đây, một sự tuyển chọn hay chọn lựa nhờ đó linh hồn chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy, là một hành động của tình yêu thương — tình yêu thương của một linh hồn ôm lấy Ngài như người bạn thân yêu nhất và phần của mình. Đức tin là một bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người. Chúng ta được truyền dạy phải tin, và sự không tin là một tội bị Đức Chúa Trời cấm. Đức tin là một bổn phận được đòi hỏi trong bảng thứ nhất của luật pháp, và trong điều răn thứ nhất của bảng ấy; và vì vậy tiếp theo, nó được bao hàm trong điều răn lớn, “Ngươi hãy hết lòng yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi,” v.v. và vì vậy tiếp theo rằng tình yêu thương là điều thiết yếu nhất trong một đức tin thật. Rằng tình yêu thương chính là sự sống và tinh thần của một đức tin thật, đặc biệt hiển nhiên từ sự so sánh lời tuyên bố này của sứ đồ, rằng “đức tin hành động bởi tình yêu thương,” với câu cuối cùng của chương thứ hai trong thư Gia-cơ, tuyên bố rằng “như thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.” Bản chất hành động, hoạt động của bất cứ điều gì, là sự sống của nó; và điều khiến chúng ta gọi một vật là sống, là chúng ta nhận thấy một bản chất hoạt động trong nó. Bản chất hoạt động, hành động này nơi con người, là linh hồn mà người ấy có trong mình. Và như thân thể người ấy không có linh hồn này thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy. Và nếu chúng ta muốn biết bản chất hành động, hoạt động trong đức tin thật là gì, sứ đồ nói với chúng ta trong Ga-la-ti 5:6, “Đức tin hành động bởi tình yêu thương.” Cho nên chính tình yêu thương là tinh thần hành động, hoạt động trong mọi đức tin thật. Đó chính là linh hồn của nó, mà nếu không có nó, đức tin chết như, dưới một hình thức khác, ông nói trong bản văn, rằng đức tin, nếu không có lòng bác ái hay tình yêu thương, thì chẳng ra gì, mặc dù đến mức có thể dời núi được. Và khi ông nói, trong câu thứ bảy của ngữ cảnh, rằng lòng bác ái “tin mọi sự, và trông cậy mọi sự,” có lẽ ông ám chỉ các đức hạnh lớn lao là tin và trông cậy nơi lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời, mà ông so sánh lòng bác ái với chúng trong những phần khác của chương này, và đặc biệt trong câu cuối cùng, “Hiện nay còn có ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương,” v.v. Vì trong câu thứ bảy, ông đặt lòng bác ái hay tình yêu thương lên trên các đức hạnh khác là đức tin và sự trông cậy, vì nó bao hàm chúng; vì ông nói, “lòng bác ái tin mọi sự, và trông cậy mọi sự;” cho nên dường như đây là ý của ông, chứ không chỉ, như người ta thường hiểu, rằng lòng bác ái tin và trông cậy điều tốt nhất đối với người lân cận chúng ta. Rằng một đức tin làm cho được xưng công chính, như một dấu hiệu phân biệt nhất của Cơ Đốc giáo, được bao hàm trong điều răn lớn là yêu mến Đức Chúa Trời, cũng hiển nhiên rất rõ ràng, từ những gì Đấng Christ nói với người Giu-đa (Giăng 5:40-43, v.v.)

Thứ hai, từ lời tuyên bố này của sứ đồ “rằng đức tin hành động bởi tình yêu thương,” càng hiển nhiên hơn nữa rằng mọi sự thực hành của tấm lòng Cơ Đốc, và lời nói của đời sống, đều từ tình yêu thương; vì chúng ta được dạy dỗ dồi dào trong Tân Ước rằng mọi sự thánh khiết Cơ Đốc đều bắt đầu với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự vâng lời Cơ Đốc, trong Kinh Thánh được gọi là sự vâng lời của đức tin; như trong Rô-ma 16:26, Phúc Âm được nói là “được tỏ ra cho mọi dân tộc, để họ vâng phục đức tin.” Sự vâng lời được nói đến ở đây chắc chắn cũng là sự vâng lời được nói đến trong câu thứ mười tám của chương trước, nơi Phao-lô nói về việc khiến “dân ngoại vâng phục bằng lời nói và việc làm.” Và trong Ga-la-ti 2:20, ông nói với chúng ta, “tôi sống trong xác thịt hiện nay, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời,” v.v.; và chúng ta thường được bảo rằng Cơ Đốc nhân, trong chừng mực họ là Cơ Đốc nhân, “sống bởi đức tin;” điều này tương đương với việc nói rằng mọi sự thực hành và đức hạnh đầy ân điển và thánh khiết của đời sống thuộc linh đều bởi đức tin. Nhưng đức tin thực hiện những điều này bằng cách nào? Tại sao, trong chỗ này trong thư Ga-la-ti, có nói rõ rằng, bất cứ điều gì nó thực hiện, nó thực hiện bởi tình yêu thương. Từ đó lẽ thật của giáo lý tiếp theo, tức là mọi điều làm cho được cứu và phân biệt trong Cơ Đốc giáo đều căn bản gồm trong, và được tóm lại trong, tình yêu thương.

Trong phần áp dụng của đề tài này, chúng ta có thể dùng nó theo cách tự xét mình, dạy dỗ, và khuyên bảo. Và,

1. Xét về điều đó, chúng ta hãy tự xét mình, và xem mình có tinh thần mà nó truyền dạy hay không. Từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời nảy sinh tình yêu thương đối với con người, như sứ đồ nói (I Giăng 5:1) “Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Ngài.” Chúng ta có tình yêu thương này đối với mọi người là con cái của Đức Chúa Trời chăng? Tình yêu thương này cũng dẫn những người sở hữu nó vui mừng trong Đức Chúa Trời, và thờ phượng và tôn cao Ngài. Thiên đàng được tạo nên bởi những người như vậy (Khải Huyền 15:24) “Tôi thấy như biển thủy tinh pha với lửa; và những kẻ đã thắng con thú, cùng hình tượng nó, và dấu nó, và số danh nó, đứng trên biển thủy tinh, cầm đàn cầm của Đức Chúa Trời. Họ hát bài ca của Môi-se, tôi tớ Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, rằng: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng; đường lối Chúa là công bình và chân thật, Chúa là Vua của các thánh đồ! Ai chẳng kính sợ Ngài, lạy Chúa, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh: vì mọi dân tộc sẽ đến và thờ lạy trước mặt Ngài; vì sự phán xét của Ngài đã được tỏ ra.”

Chúng ta có vui thích trong Đức Chúa Trời như vậy, và vui mừng trong sự thờ phượng Ngài, và trong việc tôn cao danh thánh của Ngài chăng? Tình yêu thương này cũng dẫn những người sở hữu nó, thành thật mong muốn, và hết lòng cố gắng làm điều lành cho đồng loại mình (I Giăng 3:16-19) “Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình. Nhưng ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy làm sao được? Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc trước mặt Ngài.” Tinh thần này, vốn ngự trong Chúa Giê-xu Christ, có phải là tinh thần ngự trị trong lòng chúng ta, và được thấy trong đời sống hằng ngày của chúng ta chăng? Đề tài này cũng có thể có ích,

2. Theo cách dạy dỗ. Và,

Trước hết, giáo lý này cho chúng ta thấy tinh thần Cơ Đốc đúng đắn là gì. Khi các môn đồ, trên đường đi đến Giê-ru-sa-lem, muốn Đấng Christ khiến lửa từ trời giáng xuống để thiêu hủy người Sa-ma-ri không chịu tiếp nhận Ngài, Ngài bảo họ (Lu-ca 9:55), bằng cách quở trách, “Các ngươi không biết mình có tâm thần nào;” mà chúng ta phải hiểu, không phải là họ không biết lòng mình, mà là họ không biết và không thực sự cảm nhận tâm thần nào là thích hợp và xứng hợp với tư cách và tinh thần của họ như những môn đồ xưng mình theo Ngài, và xứng hợp với kỷ nguyên Phúc Âm mà Ngài đã đến để thiết lập, và dưới kỷ nguyên ấy họ đang sống. Quả thật có thể, và chắc chắn là đúng, rằng về nhiều phương diện họ không biết lòng mình. Nhưng điều Đấng Christ ở đây ám chỉ, không phải là sự thiếu tự biết nói chung, mà là tinh thần riêng biệt họ đã bày tỏ khi mong muốn Ngài khiến lửa giáng xuống, v.v., — một ước muốn cho thấy không phải họ không biết lòng hay khuynh hướng của chính mình là gì, cho bằng họ dường như không biết tâm thần và tính tình nào là thích hợp với kỷ nguyên Cơ Đốc sắp được thiết lập từ nay, và với tư cách Cơ Đốc mà họ sẽ làm gương. Họ đã bày tỏ sự dốt nát của mình về bản chất thật của nước Đấng Christ; rằng đó sẽ là một nước của tình yêu thương và hòa bình; và rằng họ không biết rằng một tinh thần báo thù KHÔNG phải là một tinh thần thích hợp cho họ như những môn đồ của Ngài: và vì điều này mà Ngài quở trách họ.

Và chắc chắn ngày nay có nhiều người rất đáng bị quở trách về điều này, là dù đã lâu ở trong trường học của Đấng Christ và dưới sự dạy dỗ của Phúc Âm, thế mà họ vẫn còn hiểu lầm rất nhiều về việc tinh thần Cơ Đốc thật là tinh thần như thế nào, và tinh thần nào là thích hợp cho những người theo Đấng Christ và cho thời kỳ mà họ đang sống. Nhưng nếu chúng ta chú ý đến bản văn và giáo lý của nó, chúng sẽ dạy chúng ta tinh thần ấy là gì, tức là, trong bản chất và hương vị cốt yếu của nó, nó là tinh thần của tình yêu thương thiêng liêng và Cơ Đốc. Điều này, một cách nổi bật, có thể được gọi là tinh thần Cơ Đốc; vì nó được nhấn mạnh trong Tân Ước nhiều hơn bất cứ điều gì liên quan đến bổn phận hay tình trạng đạo đức của chúng ta. Những lời của Đấng Christ, nhờ đó Ngài dạy con người bổn phận của họ, và ban những lời khuyên cùng mệnh lệnh của Ngài cho các môn đồ và những người khác, phần lớn đều xoay quanh các điều răn về tình yêu thương; và vì những lời ra từ miệng Ngài đầy dẫy đức hạnh ngọt ngào thiêng liêng này, nên Ngài đã một cách rõ ràng nhất giới thiệu nó cho chúng ta. Và sau khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ cũng đầy dẫy cùng một tinh thần ấy trong các thư tín của họ, dồi dào khuyên nhủ tình yêu thương, hòa bình, hiền lành, nhân từ, lòng thương xót và tử tế, hướng dẫn chúng ta qua những điều như thế để bày tỏ tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với Đấng Christ, cũng như đối với đồng loại, và đặc biệt đối với tất cả những người theo Ngài. Tinh thần này, tức là tinh thần yêu thương, là tinh thần mà Đức Chúa Trời đưa ra trong Phúc Âm những động cơ lớn lao hơn để thúc giục chúng ta đạt đến, hơn bất cứ điều gì khác. Công việc cứu chuộc mà Phúc Âm công bố, trên hết mọi sự, đem lại những động cơ để yêu thương; vì công việc ấy là sự bày tỏ tình yêu thương vinh hiển và kỳ diệu nhất từng được thấy hay nghe đến. Tình yêu thương là điều chính yếu mà Phúc Âm nói đến khi nói về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ. Nó làm sáng tỏ tình yêu thương tồn tại đời đời giữa Cha và Con, và tuyên bố tình yêu thương ấy đã được bày tỏ trong nhiều điều như thế nào, rằng Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài luôn hài lòng; Ngài đã yêu Con đến nỗi đã nâng Con lên ngôi của vương quốc trung bảo, và đã lập Con làm Đấng phán xét thế gian, và đã định rằng mọi người đều phải đứng trước mặt Ngài trong sự phán xét. Trong Phúc Âm, tình yêu thương mà Đấng Christ dành cho Cha cũng được bày tỏ, cùng với những kết quả kỳ diệu của tình yêu thương ấy, đặc biệt trong việc Ngài đã làm những việc lớn lao như thế, và chịu đựng những điều lớn lao như thế trong sự vâng phục ý muốn của Cha, và vì danh dự của sự công chính, luật pháp và thẩm quyền của Ngài, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức vĩ đại. Ở đó cũng được bày tỏ rằng Cha và Con là một trong tình yêu thương, để chúng ta có thể được thúc giục, trong cùng một tinh thần, trở nên một với các Ngài, và với nhau, phù hợp với lời cầu nguyện của Đấng Christ trong Giăng 17:21-23: “Hầu cho hết thảy đều hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, thì họ cũng ở trong chúng ta: để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; hầu cho họ hiệp làm một, cũng như chúng ta là một: Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn hiệp làm một; và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Con.” Phúc Âm cũng tuyên bố với chúng ta rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã có từ đời đời, và nhắc nhở chúng ta rằng Ngài đã yêu thương những người được Đấng Christ cứu chuộc, trước khi sáng lập thế gian; và rằng Ngài đã ban họ cho Con; và rằng Con đã yêu thương họ như của riêng Ngài. Nó cũng bày tỏ tình yêu thương kỳ diệu của cả Cha lẫn Con đối với các thánh đồ hiện đang ở trong vinh hiển — rằng Đấng Christ không chỉ yêu thương họ khi còn ở trong thế gian, mà Ngài đã yêu thương họ đến cùng. Và tất cả tình yêu thương này được nói đến như đã ban cho chúng ta trong khi chúng ta còn là những kẻ lang thang, bị ruồng bỏ, vô giá trị, có tội, và thậm chí là kẻ thù nghịch. Đây là tình yêu thương, như chưa từng được biết hay tưởng tượng ở nơi nào khác, (Giăng 15:13) “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình;” (Rô-ma 5:7-10) “Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết; … khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch,

Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện ra trong sự mặc khải của Phúc Âm, như được khoác lấy tình yêu thương; như đang ngồi, có thể nói, trên một ngai thương xót và ân điển, một chỗ ngồi của tình yêu thương, được bao quanh bởi những tia sáng ngọt ngào của tình yêu thương. Tình yêu thương là ánh sáng và vinh quang bao quanh ngai mà Đức Chúa Trời đang ngồi. Điều này dường như được nhắm đến trong khải tượng mà sứ đồ Giăng, người môn đồ yêu thương và được yêu thương ấy, đã thấy về Đức Chúa Trời trên đảo Bát-mô (Khải Huyền 4:3): “Và có cái mống bao quanh ngai, trông như ngọc lục;” tức là, bao quanh ngai mà Đức Chúa Trời đang ngồi. Đến nỗi Đức Chúa Trời hiện ra với ông khi Ngài ngồi trên ngai, như được bao quanh bởi một vòng ánh sáng vô cùng ngọt ngào và dễ chịu, giống như những màu sắc đẹp đẽ của cầu vồng, và giống như ngọc lục, một loại đá quý có màu sắc vô cùng dễ chịu và đẹp đẽ — nhờ đó bày tỏ rằng ánh sáng và vinh quang mà Đức Chúa Trời hiện ra được bao quanh trong Phúc Âm, đặc biệt là vinh quang của tình yêu thương và ân điển giao ước của Ngài, vì cầu vồng đã được ban cho Nô-ê làm dấu hiệu của cả hai điều này. Vì vậy, rõ ràng là tinh thần này, tức là tinh thần yêu thương, là tinh thần mà sự mặc khải của Phúc Âm đặc biệt đưa ra những động cơ và sự thúc giục; và đây là tinh thần Cơ Đốc một cách đặc biệt và nổi bật — tinh thần đúng đắn của Phúc Âm.

Thứ hai, nếu quả thật như vậy, rằng tất cả những gì mang tính cứu rỗi và phân biệt trong một Cơ Đốc nhân thật đều được tóm gọn trong tình yêu thương, thì những người xưng mình là tín hữu có thể qua đó mà bị thử nghiệm về những kinh nghiệm của họ, xem chúng có phải là những kinh nghiệm Cơ Đốc thật hay không. Nếu chúng là như vậy, thì tình yêu thương là tổng số và thực chất của chúng. Nếu con người có ánh sáng thật của thiên đàng chiếu vào linh hồn mình, thì đó không phải là ánh sáng không có hơi ấm. Sự hiểu biết thiêng liêng và tình yêu thương thiêng liêng đi đôi với nhau. Một cái nhìn thuộc linh về những điều thiêng liêng luôn khơi dậy tình yêu thương trong linh hồn, và lôi kéo tấm lòng ra trong tình yêu thương đối với mọi đối tượng thích hợp. Những sự khám phá thật về bản tính thiêng liêng khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao; chúng kết hợp tấm lòng trong tình yêu thương đối với Đấng Christ; chúng khiến linh hồn tuôn trào trong tình yêu thương đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và đối với mọi người. Khi con người có sự khám phá thật về sự tuyệt diệu và đầy đủ của Đấng Christ, thì đó là kết quả. Khi họ kinh nghiệm một niềm tin đúng đắn vào chân lý của Phúc Âm, thì niềm tin như thế đi kèm với tình yêu thương. Họ yêu mến Đấng mà họ tin là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Khi chân lý của những giáo lý và lời hứa vinh hiển của Phúc Âm được nhìn thấy, thì những giáo lý và lời hứa ấy giống như nhiều sợi dây nắm lấy tấm lòng, và kéo nó ra trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Khi con người kinh nghiệm sự tin cậy và nương cậy thật nơi Đấng Christ, họ nương cậy Ngài với tình yêu thương, và vì thế làm điều đó với sự vui mừng và sự thuận phục ngọt ngào của linh hồn. Người vợ đã ngồi dưới bóng của Đấng Christ với niềm vui lớn, và nghỉ ngơi ngọt ngào dưới sự bảo vệ của Ngài, vì nàng yêu mến Ngài (Nhã Ca 2:2). Khi con người kinh nghiệm sự an ủi thật và niềm vui thuộc linh, niềm vui của họ là niềm vui của đức tin và tình yêu thương. Họ không vui mừng nơi chính mình, nhưng chính Đức Chúa Trời là niềm vui quá đỗi của họ.

Thứ tư, giáo lý này bày tỏ sự dễ chịu của đời sống Cơ Đốc. Một đời sống yêu thương là một đời sống dễ chịu. Lý trí và Kinh Thánh đều dạy chúng ta rằng “phước cho người nào tìm được sự khôn ngoan,” và rằng “các nẻo nàng là nẻo khoái lạc, và các lối nàng đều là bình an” (Châm Ngôn 3:13, 17).

Thứ năm, từ đó chúng ta có thể học biết lý do vì sao sự tranh cãi lại dẫn đến sự suy tàn của tôn giáo nhiều đến thế. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nó có khuynh hướng này — “Ở đâu có sự ghen tị và tranh cạnh, thì ở đó có sự lộn xộn và đủ mọi việc ác” (Gia-cơ 3:16). Và chúng ta cũng thấy như vậy qua kinh nghiệm. Khi sự tranh cãi xâm nhập vào một nơi, dường như nó ngăn cản mọi điều tốt lành. Và nếu tôn giáo trước đó đã thịnh vượng, thì nó lập tức dường như nguội lạnh và chết dần; và mọi điều xấu bắt đầu thịnh vượng. Và dưới ánh sáng của giáo lý chúng ta, chúng ta có thể thấy rõ lý do của tất cả những điều này; vì sự tranh cãi trực tiếp chống lại điều vốn là tổng số của mọi điều thiết yếu và phân biệt trong Cơ Đốc giáo thật, tức là tinh thần yêu thương và hòa bình. Chẳng có gì lạ, vì vậy, khi Cơ Đốc giáo không thể thịnh vượng trong thời kỳ tranh chấp và cãi vã giữa những người xưng mình theo đạo. Chẳng có gì lạ khi tôn giáo và sự tranh cãi không thể cùng tồn tại.

Thứ sáu, từ đó, những Cơ Đốc nhân nên canh giữ và đề phòng biết bao chống lại sự ganh tị, ác ý, và mọi thứ cay đắng trong tinh thần đối với những người lân cận! Vì những điều này hoàn toàn trái ngược với bản chất thật của Cơ Đốc giáo. Và các Cơ Đốc nhân, nếu không muốn bằng thực hành của mình mà trực tiếp mâu thuẫn với lời xưng của mình, cần phải cẩn thận chính mình trong vấn đề này. Họ nên dập tắt những khởi đầu của ác ý, cay đắng và ganh tị; canh giữ nghiêm ngặt chống lại mọi dịp dẫn đến một tinh thần như thế, cố gắng và chiến đấu hết sức chống lại một tâm tính hướng về phía ấy; và tránh xa, càng nhiều càng tốt, mọi cám dỗ có thể dẫn đến đó. Một Cơ Đốc nhân nên luôn giữ sự canh phòng mạnh mẽ chống lại mọi điều có khuynh hướng lật đổ, làm hư hoại hay phá hoại một tinh thần yêu thương. Điều gì cản trở tình yêu thương đối với con người, sẽ cản trở việc thực hành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; vì, như đã nhận xét trước đây, nguyên tắc của một tình yêu thương Cơ Đốc thật là một. Nếu tình yêu thương là tổng số của Cơ Đốc giáo, thì chắc chắn những điều lật đổ tình yêu thương là vô cùng không xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Một Cơ Đốc nhân ganh tị, một Cơ Đốc nhân ác độc, một Cơ Đốc nhân lạnh lùng và cứng lòng, là điều phi lý và mâu thuẫn lớn nhất. Cũng như nói về sự sáng tối tăm, hay một chân lý giả dối!

Thứ bảy, từ đó chẳng có gì lạ khi Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta cách mạnh mẽ phải yêu thương kẻ thù của mình, ngay cả những kẻ thù tệ hại nhất (như trong Ma-thi-ơ 5:44); vì tình yêu thương chính là tâm tính và tinh thần của một Cơ Đốc nhân: nó là tổng số của Cơ Đốc giáo. Và nếu chúng ta xét đến những sự thúc giục để yêu thương kẻ thù của mình như thế mà chúng ta có bày ra trước mắt trong những điều Phúc Âm bày tỏ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với kẻ thù của các Ngài, chúng ta không thể lấy làm lạ rằng chúng ta được đòi hỏi phải yêu thương kẻ thù của mình, chúc phước cho họ, làm điều lành cho họ, và cầu nguyện cho họ, “để các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời, là Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và cho mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ không công bình.”

3. Chủ đề của chúng ta khuyên giục chúng ta tìm kiếm một tinh thần yêu thương; lớn lên trong đó càng hơn; và dồi dào rất nhiều trong các việc làm của tình yêu thương. Nếu tình yêu thương là một điều lớn lao như thế trong Cơ Đốc giáo, thiết yếu và phân biệt đến thế, phải, chính là tổng số của mọi đức hạnh Cơ Đốc, thì chắc chắn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân nên sống trong tình yêu thương, và dồi dào trong các việc làm của tình yêu thương, vì không có việc làm nào xứng hợp bằng những việc làm của tình yêu thương. Nếu bạn gọi mình là một Cơ Đốc nhân, thì các việc làm yêu thương của bạn ở đâu? Bạn đã dồi dào, và bạn có đang dồi dào trong chúng không? Nếu nguyên tắc thiêng liêng và thánh khiết này ở trong bạn, và cai trị trong bạn, thì nó sẽ không xuất hiện trong đời sống bạn qua các việc làm yêu thương sao? Hãy suy xét, bạn đã làm những việc yêu thương nào, bạn có yêu mến Đức Chúa Trời không? Bạn đã làm gì cho Ngài, cho vinh hiển của Ngài, cho sự tiến triển của vương quốc Ngài trong thế gian! Và bạn đã từ bỏ mình bao nhiêu để thúc đẩy lợi ích của Đấng Cứu Chuộc giữa loài người? Bạn có yêu thương đồng loại không? Bạn đã làm gì cho họ? Hãy suy xét những thiếu sót trước đây của bạn trong những phương diện này, và việc bạn từ nay dồi dào hơn trong các việc làm yêu thương là xứng hợp biết bao, với tư cách là một Cơ Đốc nhân. Đừng viện cớ rằng bạn không có cơ hội để làm điều gì cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, và cho lợi ích thuộc linh của những người lân cận bạn. Nếu tấm lòng bạn đầy dẫy tình yêu thương, nó sẽ tìm được lối thoát; bạn sẽ tìm ra hoặc tạo ra đủ cách để bày tỏ tình yêu thương của bạn bằng việc làm. Khi một nguồn nước dồi dào, nó sẽ tuôn ra những dòng suối. Hãy suy xét rằng như nguyên tắc yêu thương là nguyên tắc chính trong tấm lòng của một Cơ Đốc nhân thật, thì công việc yêu thương là công việc chính của đời sống Cơ Đốc. Mỗi Cơ Đốc nhân hãy suy xét những điều này; và nguyện Chúa ban cho bạn sự hiểu biết trong mọi sự, và khiến bạn cảm nhận được tinh thần nào là xứng hợp cho bạn, và khiến bạn hướng đến một đời sống tuyệt vời, đáng yêu, và nhân từ như thế, xứng với một tinh thần như vậy, để bạn không yêu thương chỉ “bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương Cao Trọng Hơn

Những Ân Tứ Phi Thường Của Đức Thánh Linh

“Dù tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi trở nên như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng. Và dù tôi có ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dù tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.” — I Cô-rinh-tô 13:1, 2

Vì trong bài giảng trước tôi đã bày tỏ rằng mọi đức hạnh trong các thánh đồ mà có tính phân biệt và cứu rỗi đều có thể được tóm gọn trong tình yêu thương Cơ Đốc, nên giờ đây tôi muốn xét xem những điều nào được so sánh với nó trong bản văn, và trong hai điều ấy, điều nào được ưu tiên hơn.

Những điều được so sánh với nhau, trong bản văn, thuộc hai loại: một mặt, những ân tứ phi thường và kỳ diệu của Đức Thánh Linh, như ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ nói tiên tri, vân vân, vốn thường có trong thời đại ấy, và đặc biệt trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; và mặt khác, kết quả của những sự tác động thông thường của cùng một Đức Thánh Linh ấy, trong các Cơ Đốc nhân thật, tức là tình yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng.

Đó là một thời đại của phép lạ. Thời ấy không như xưa kia giữa dân Do Thái, khi chỉ có hai ba người, hay tối đa rất ít người trong cả dân tộc, có ân tứ nói tiên tri: mà dường như ước muốn của Môi-se, được ghi lại trong Dân Số Ký 11:29, đã được ứng nghiệm phần lớn: “Ước gì cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri!” Không chỉ một số người nổi bật nào đó được ban cho những ân tứ như thế, mà chúng phổ biến cho mọi hạng người, già và trẻ, đàn ông và đàn bà; theo lời tiên tri của tiên tri Giô-ên, người khi giảng về những ngày ấy, đã báo trước sự kiện lớn lao ấy — “Trong những ngày sau rốt (Đức Chúa Trời phán), Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt: con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, những người trẻ tuổi các ngươi sẽ thấy sự hiện thấy, và những người già cả các ngươi sẽ thấy chiêm bao: và trên các tôi trai và tôi gái Ta, Ta sẽ đổ Thần Ta trong những ngày ấy; và chúng nó sẽ nói tiên tri.” Đặc biệt Hội Thánh tại Cô-rinh-tô rất nổi bật về những ân tứ như thế. Mọi loại ân tứ kỳ diệu đều, như rõ ràng từ thư tín này, được ban cho Hội Thánh ấy; và số người hưởng những ân tứ ấy không phải là ít. “Người này nhờ Đức Thánh Linh được lời khôn ngoan; kẻ kia nhờ cùng một Đức Thánh Linh được lời tri thức; người khác nữa cũng nhờ cùng một Đức Thánh Linh được đức tin; người khác nữa được ơn chữa lành bệnh tật cũng nhờ cùng một Đức Thánh Linh; người khác nữa được làm phép lạ; người khác nữa được nói tiên tri; … nhưng mọi điều đó đều do cùng một Đức Thánh Linh mà ra, Ngài phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy ý Ngài.” Và vì thế, người này có một ân tứ, người khác có một ân tứ khác. “Nhưng,” sứ đồ nói, “hãy ham muốn các ơn tốt nhất; song tôi sẽ chỉ cho anh em một đường lối tốt hơn nữa,” tức là, một điều gì đó tuyệt vời hơn tất cả những ân tứ ấy cộng lại, phải, một điều có tầm quan trọng lớn lao đến nỗi tất cả những ân tứ ấy mà không có nó thì chẳng ra gì. Vì “dù tôi nói được các thứ tiếng loài người,” như họ đã nói trong ngày lễ Ngũ Tuần, phải, “và tiếng thiên sứ” nữa, “mà không có tình yêu thương, tôi trở nên” một vật trống rỗng vô giá trị, “như đồng kêu lên, hay là chập chỏa vang tiếng. Và dù tôi có” không chỉ một, mà tất cả những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và không chỉ có thể nói tiếng lạ, mà còn có “ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết,” để thấy thấu mọi điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời bằng sự soi sáng trực tiếp; “và dù tôi có cả đức tin” để làm đủ mọi phép lạ, phải, thậm chí “đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, tôi chẳng ra gì.” Tình yêu thương, do đó, vốn là hoa trái của sự tác động thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh, được ưu tiên, vì tuyệt vời hơn bất cứ ân tứ phi thường nào của Đức Thánh Linh, phải, hơn tất cả những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh; tức là tình yêu thương Cơ Đốc, vốn như đã được bày tỏ, là tổng số của mọi ân điển cứu rỗi. Phải, nó được ưu tiên đến nỗi tất cả những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà không có nó, đều chẳng ra gì, và chẳng ích lợi gì. Giáo lý được dạy, do đó, là — SỰ TÁC ĐỘNG THÔNG THƯỜNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH, LÀM NÊN ÂN ĐIỂN CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG TRONG TẤM LÒNG, LÀ MỘT PHƯỚC LÀNH TUYỆT VỜI HƠN BẤT CỨ ÂN TỨ PHI THƯỜNG NÀO CỦA ĐỨC THÁNH LINH. Ở đây tôi muốn cố gắng bày tỏ, thứ nhất, sự tác động thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh có nghĩa là gì; thứ hai, những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh quả thật là những đặc ân lớn lao; và tuy vậy, thứ ba, sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, làm nên ân điển của tình yêu thương hay tình yêu thương trong tấm lòng, là một phước lành tuyệt vời hơn nhiều.

Tôi muốn giải thích ngắn gọn sự tác động thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh có nghĩa là gì; vì những ân tứ và sự tác động của Đức Thánh Linh được các nhà thần học phân biệt thành phổ thông và cứu rỗi, và thành thông thường và phi thường.

1. Những ân tứ và sự tác động của Đức Thánh Linh được phân biệt thành những điều phổ thông, và những điều cứu rỗi. Những ân tứ phổ thông của Đức Thánh Linh có nghĩa là những ân tứ phổ biến cho cả người tin kính lẫn người không tin kính. Có một số cách mà Đức Thánh Linh tác động trên tâm trí của những người tự nhiên, cũng như trên tâm trí của những người tin kính. Như vậy, có những sự cáo trách về tội lỗi một cách phổ thông, tức là những sự cáo trách như những người không tin kính có thể có cũng như những người tin kính. Cũng vậy, có những sự soi sáng phổ thông, tức là những sự soi sáng phổ biến cho cả người tin kính lẫn người không tin kính. Cũng vậy, có những tình cảm tôn giáo phổ thông — lòng biết ơn phổ thông, nỗi buồn phổ thông, và những điều tương tự. Nhưng cũng có những ân tứ khác của Đức Thánh Linh, vốn riêng biệt cho những người tin kính, như đức tin cứu rỗi và tình yêu thương, và mọi ân điển cứu rỗi khác của Đức Thánh Linh.

2. Thông thường và phi thường. — Những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, vân vân, được gọi là phi thường, vì chúng là những điều không được ban trong dòng thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng không được ban theo cách Đức Chúa Trời đối đãi thông thường theo sự quan phòng với con cái Ngài, mà chỉ trong những dịp phi thường, như chúng được ban cho các tiên tri và sứ đồ để họ có thể bày tỏ tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi quy điển Kinh Thánh được hoàn tất, và cũng như cho Hội Thánh nguyên thủy, để thành lập và thiết lập Hội Thánh ấy trong thế gian. Nhưng kể từ khi quy điển Kinh Thánh đã được hoàn tất, và Hội Thánh Cơ Đốc đã được thành lập và thiết lập đầy đủ, những ân tứ phi thường này đã chấm dứt. Nhưng những ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh là những ân tứ tiếp tục được ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời suốt mọi thời đại; những ân tứ như được ban trong sự cáo trách và hoán cải, và những ân tứ thuộc về việc gây dựng các thánh đồ trong sự nên thánh và an ủi.

Có thể nhận xét, rằng sự phân biệt những ân tứ của Đức Thánh Linh thành thông thường và phi thường, rất khác với sự phân biệt kia thành phổ thông và đặc biệt; vì một số ân tứ thông thường, như đức tin, hy vọng, tình yêu thương, không phải là những ân tứ phổ thông. Chúng là những ân tứ mà Đức Chúa Trời thường ban cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, nhưng chúng không phổ biến cho người tin kính lẫn người không tin kính; chúng riêng biệt cho người tin kính. Và những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là những ân tứ phổ thông. Những ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, vân vân, dù không được ban một cách thông thường cho Hội Thánh Cơ Đốc, mà chỉ trong những dịp phi thường, nhưng cũng không riêng biệt cho người tin kính, vì nhiều người không tin kính đã có những ân tứ này (Ma-thi-ơ 7:22, 23) — “Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi Ta.” Sau khi đã giải thích những thuật ngữ này, tôi tiến tới việc bày tỏ —

II. Những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh quả thật là những đặc ân lớn lao. — Khi Đức Chúa Trời ban cho ai một tinh thần tiên tri, ưu đãi người ấy bằng sự soi sáng trực tiếp, hay ban cho người ấy quyền làm phép lạ, chữa lành người bệnh, trừ quỉ, và những điều tương tự, thì đặc ân ấy thật lớn lao; phải, đây là một trong những loại đặc ân cao nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho loài người, chỉ sau ân điển cứu rỗi. Được sống trong sự hưởng thụ các phương tiện ân điển bên ngoài, và thuộc về Hội Thánh hữu hình, là một đặc ân lớn lao; nhưng được làm tiên tri và người làm phép lạ trong Hội Thánh lại là một đặc ân lớn lao hơn nữa. Được nghe lời đã được các tiên tri và những người được soi sáng nói ra là một đặc ân lớn lao; nhưng được làm tiên tri, giảng lời, được Đức Chúa Trời soi sáng để công bố tâm ý và ý muốn của Ngài cho người khác, lại lớn lao hơn nhiều. Đó là một đặc ân lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se khi Ngài kêu gọi ông làm tiên tri, và dùng ông làm công cụ để bày tỏ luật pháp cho con cái Y-sơ-ra-ên, và để truyền lại cho Hội Thánh một phần lớn của lời viết của Đức Chúa Trời, tức là sự mặc khải viết đầu tiên từng được truyền lại cho Hội Thánh; và khi Ngài dùng ông làm công cụ để làm biết bao phép lạ tại Ê-díp-tô, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Đặc ân lớn lao là đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho Đa-vít, trong việc soi sáng ông, và khiến ông trở thành người chép lại một phần lớn lao và tuyệt vời của lời Ngài, để Hội Thánh dùng trong mọi thời đại. Đặc ân lớn lao là đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho hai tiên tri Ê-li và Ê-li-sê, trong việc khiến họ có thể thực hiện những việc kỳ diệu và lạ lùng như thế. Và đặc ân cũng rất lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho tiên tri Đa-ni-ên, trong việc ban cho ông nhiều ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, đặc biệt là sự hiểu biết như thế trong các khải tượng của Đức Chúa Trời. Điều này đã đem lại cho ông danh dự lớn lao giữa dân ngoại, và ngay cả trong triều của vua Ba-by-lôn. Nê-bu-cát-nết-sa, vị quân vương vĩ đại, hùng mạnh và kiêu ngạo ấy, đã ngưỡng mộ Đa-ni-ên vì điều đó đến nỗi có lần ông sắp sửa thờ lạy ông như một vị thần. Ông đã sấp mặt xuống trước mặt ông, và truyền dâng của lễ và hương thơm cho ông (Đa-ni-ên 2:46). Và Đa-ni-ên đã được nâng lên danh dự lớn hơn tất cả các nhà hiền triết, thuật sĩ, chiêm tinh, và thầy bói của Ba-by-lôn, do hậu quả của những ân tứ phi thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Hãy nghe hoàng hậu nói về ông với Bên-xát-sa (Đa-ni-ên 5:11, 12): “Trong vương quốc của vua có một người, trong người có thần của các thần thánh; và trong đời của vua cha, đã thấy trong người có ánh sáng, sự thông sáng, và khôn ngoan, như sự khôn ngoan của các thần; người mà vua Nê-bu-cát-nết-sa, cha vua, vua, tôi nói là cha vua, đã lập làm đầu các thuật sĩ, chiêm tinh, người Canh-đê, và thầy bói; vì một thần linh tuyệt vời, sự tri thức, sự thông sáng, giải mộng, cắt nghĩa những câu khó, và tháo gỡ những điều nghi nan, đã được thấy trong cùng một Đa-ni-ên ấy.” Đặc ân này cũng là điều đã đem lại danh dự cho Đa-ni-ên trong triều Ba-tư (Đa-ni-ên 6:1-3): “Vua Đa-ri-út ưng đặt trong nước một trăm hai mươi quan trấn thủ, để cai trị cả nước; và trên các quan ấy có ba quan thượng thơ, mà Đa-ni-ên là người thứ nhất; để các quan trấn thủ khai trình với họ, và vua khỏi bị thiệt hại. Bấy giờ Đa-ni-ên này được tôn lên trên các quan thượng thơ và các quan trấn thủ, vì có một thần linh tuyệt vời ở trong người; và vua định lập người trên cả nước.” Nhờ thần linh tuyệt vời này, chắc chắn, cùng với những điều khác, có nghĩa là tinh thần tiên tri và sự soi sáng thiêng liêng mà ông đã được các vương công của Ba-by-lôn tôn vinh vì đó.

Đó là một đặc ân lớn lao mà Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ, trong việc đổ đầy họ bằng những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, soi sáng họ để dạy dỗ mọi dân tộc, và khiến họ như thể đứng ngay sau chính Ngài, và trở thành mười hai viên đá quý, được xem là mười hai nền của Hội Thánh (Khải Huyền 21:14 — “Vách thành có mười hai nền, trên đó có đề mười hai danh của mười hai sứ đồ của Chiên Con;” (Ê-phê-sô 2:20) “Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.”) Và sứ đồ Giăng đã được ưu đãi cao biết bao, khi ông “ở trong Thánh Linh nhằm ngày của Chúa,” và có những khải tượng phi thường như thế, bày tỏ những biến cố lớn lao của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, trong mọi thời đại của Hội Thánh, cho đến cuối thế gian.

Những ân tứ phi thường như thế của Đức Thánh Linh được nói đến trong Kinh Thánh như những đặc ân rất lớn lao. Cũng vậy, đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se trong việc phán với ông bằng sự mặc khải kỳ diệu phi thường, như thể “mặt đối mặt.” Và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong những ân tứ phi thường của Ngài vào ngày lễ Ngũ Tuần, vốn đã được tiên tri Giô-ên báo trước và nói đến như một đặc ân rất lớn lao, trong những lời đã trích dẫn trước đây trong Giô-ên 2:28, 29. Và Đấng Christ nói về những ân tứ làm phép lạ và nói tiếng lạ, như những đặc ân lớn lao mà Ngài sẽ ban cho những người tin nơi Ngài (Ma-thi-ơ 16:17, 18).

Những ân tứ phi thường như thế của Đức Thánh Linh đã được xem là một vinh dự lớn lao. Môi-se và A-rôn đã bị ganh tị trong trại quân vì vinh dự đặc biệt mà Đức Chúa Trời đặt trên họ (Thi Thiên 106:16). Và Giô-suê cũng sẵn sàng ganh tị với Ên-đát và Mê-đát vì họ nói tiên tri trong trại quân (Dân Số Ký 11:27). Và khi chính các thiên sứ đã được sai đi để làm công việc của các tiên tri, để bày tỏ những điều sẽ đến, điều đó đã đặt họ trong một ánh sáng rất vinh dự. Ngay cả chính sứ đồ Giăng, trong sự ngạc nhiên lớn lao của mình, đã một lần rồi một lần nữa sẵn sàng sấp mình xuống thờ lạy thiên sứ được Đấng Christ sai đến để bày tỏ cho ông những biến cố tương lai của Hội Thánh; nhưng thiên sứ cấm ông, thừa nhận rằng đặc ân của tinh thần tiên tri mà thiên sứ có không phải từ chính mình, mà thiên sứ đã nhận nó từ Chúa Giê-xu Christ (Khải Huyền 19:10, và 22:8, 9). Dân ngoại của thành Lít-trơ đã kinh ngạc về quyền năng mà các sứ đồ Ba-na-ba và Phao-lô có, để làm phép lạ, đến nỗi họ sắp sửa dâng của lễ cho các sứ đồ như các thần (Công Vụ 14:11-13). Và Si-môn, thầy phù thủy, đã rất khao khát ân tứ mà các sứ đồ có, là ban Đức Thánh Linh bằng cách đặt tay, và đã dâng tiền cho họ để đổi lấy ân tứ ấy.

Những ân tứ phi thường này là một đặc ân lớn lao, vì trong chúng có sự tương hợp với Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài. Và sự lớn lao của đặc ân cũng hiện ra trong điều này, là dù đôi khi chúng đã được ban cho những người tự nhiên, nhưng điều đó rất hiếm; và thông thường những người đã được ban cho chúng đều là các thánh đồ, phải, và là những thánh đồ nổi bật nhất. Như vậy là vào ngày lễ Ngũ Tuần, và như vậy là trong những thời đại sớm hơn (II Phi-e-rơ 1:21): “Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.” Những ân tứ này thông thường đã được ban làm dấu hiệu của sự ưu ái và tình yêu thương phi thường của Đức Chúa Trời, như trường hợp của Đa-ni-ên. Ông là một người được yêu mến rất nhiều, và vì vậy ông đã được nhận vào một đặc ân lớn lao như việc những sự mặc khải ấy được tỏ ra cho ông (Đa-ni-ên 9:23, và 10:11-19). Và sứ đồ Giăng, vì ông là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu mến, nên ông đã được chọn trên tất cả các sứ đồ khác để làm người mà những biến cố lớn lao ấy được bày tỏ, những biến cố mà chúng ta có bản tường thuật trong sách Khải Huyền. Giờ đây tôi đến với,

III. Để bày tỏ, rằng dù những điều này là những đặc ân lớn lao, nhưng sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, làm nên ân điển của tình yêu thương trong tấm lòng, là một đặc ân tuyệt vời hơn nhiều so với bất cứ điều nào trong chúng: một phước lành lớn hơn tinh thần tiên tri, hay ân tứ nói tiếng lạ, hay làm phép lạ, thậm chí đến nỗi dời núi; một phước lành lớn hơn tất cả những ân tứ kỳ diệu mà Môi-se, Ê-li, Đa-vít, và mười hai sứ đồ đã được ban cho. Điều này sẽ hiện ra, nếu chúng ta suy xét,

1. Phước lành của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời là một phẩm chất nội tại trong bản tính của người là đối tượng của nó. — Ân tứ này của Đức Thánh Linh, làm nên một tâm tính Cơ Đốc thật trong linh hồn, và khơi dậy những sự thực hành đầy ân điển ở đó, ban một phước lành có chỗ ngồi trong tấm lòng, một phước lành khiến tấm lòng hay bản tính của con người trở nên tuyệt vời; phải, chính sự tuyệt vời của bản tính gồm có trong đó. Bây giờ, đối với những ân tứ phi thường này của Đức Thánh Linh thì không phải như vậy. Chúng là những điều tuyệt vời, nhưng không phải đúng nghĩa là sự tuyệt vời của bản tính con người, vì chúng không phải là những điều nội tại trong bản tính. Ví dụ, nếu một người được ban cho ân tứ làm phép lạ, thì quyền năng này không phải là điều gì nội tại trong bản tính của người ấy. Nó không phải đúng nghĩa là phẩm chất nào của tấm lòng và bản tính của con người, như ân điển thật và sự thánh khiết là vậy; và dù phần lớn những người có những ân tứ phi thường này về nói tiên tri, nói tiếng lạ và làm phép lạ đều là những người thánh khiết, nhưng sự thánh khiết của họ không gồm có trong việc họ có những ân tứ này. Những ân tứ phi thường này không phải đúng nghĩa là điều gì nội tại trong con người. Chúng là điều gì đó phụ thêm. Chúng là những điều tuyệt vời, nhưng không phải là những sự tuyệt vời trong bản tính của đối tượng. Chúng giống như một bộ y phục đẹp đẽ, không làm thay đổi bản tính của người mặc nó. Chúng giống như những viên ngọc quý, mà thân thể có thể được trang điểm; nhưng ân điển thật là điều nhờ đó chính linh hồn trở nên như thể một viên ngọc quý.

2. Đức Thánh Linh truyền thông chính Ngài nhiều hơn trong việc ban ân điển cứu rỗi so với việc ban những ân tứ phi thường này. Trong những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh quả thật tạo ra những hiệu quả, trong con người, hay qua con người; nhưng không phải như Ngài đúng nghĩa truyền thông chính Ngài, trong bản tính riêng của Ngài, cho con người. Một người có thể có một sự thúc đẩy phi thường trong tâm trí mình bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó một điều tương lai nào đó có thể được bày tỏ cho người ấy; hay người ấy có thể có một khải tượng phi thường được ban cho, bày tỏ một biến cố tương lai nào đó; nhưng Đức Thánh Linh vẫn có thể hoàn toàn không truyền đạt chính Ngài, trong bản tính thánh khiết của Ngài, qua điều đó. Đức Thánh Linh có thể tạo ra những hiệu quả trong những vật mà Ngài không truyền thông chính Ngài cho chúng ta. Như vậy, Đức Thánh Linh đã vận hành trên mặt nước, nhưng không phải như Ngài truyền đạt chính Ngài cho nước. Nhưng khi Đức Thánh Linh, bằng những sự tác động thông thường của Ngài, ban ân điển cứu rỗi, thì trong đó Ngài truyền đạt chính Ngài cho linh hồn trong bản tính thánh khiết của Ngài — bản tính ấy của Ngài, vì cớ đó Ngài thường được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Nhờ việc tạo ra hiệu quả này, Đức Thánh Linh trở thành một nguyên tắc sống động nội trú trong linh hồn, và đối tượng trở nên thuộc linh, được gọi như vậy từ Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, và người ấy được dự phần bản tính của Ngài. Phải, ân điển là, có thể nói, bản tính thánh khiết của Đức Thánh Linh được truyền đạt cho linh hồn. Nhưng những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như biết những điều sẽ đến, hay có quyền làm phép lạ, không hàm ý bản tính thánh khiết này. Không phải là Đức Chúa Trời, khi Ngài ban những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thường không ban kèm những sự tác động thánh hóa của Đức Thánh Linh với chúng; nhưng điều này không hàm ý điều kia. Và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban những ân tứ phi thường, như ân tứ nói tiên tri, làm phép lạ, vân vân, thì chỉ riêng những điều ấy sẽ không bao giờ khiến người nhận trở thành người dự phần Đức Thánh Linh, để trở nên thuộc linh trong chính mình, tức là trong bản tính riêng của mình.

3. Ân điển hay sự thánh khiết, vốn là kết quả của sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh trong tấm lòng của các thánh đồ, là điều mà hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời gồm có; chứ không phải trong những ân tứ phi thường này của Đức Thánh Linh. — Hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời không gồm có trong việc có quyền làm phép lạ, và báo trước những biến cố tương lai, mà nó gồm có trong việc nên thánh, như Đức Chúa Trời là thánh: trong việc có một nguyên tắc thánh khiết và thiêng liêng trong tấm lòng, thúc giục chúng ta sống thánh khiết và thiên thượng. Quả thật, có một kiểu đồng hóa với Đấng Christ trong việc có quyền làm phép lạ, vì Đấng Christ đã có quyền năng như thế, và đã làm vô số phép lạ (Giăng 14:12): “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm.” Nhưng hình ảnh đạo đức và sự giống Đấng Christ gồm có nhiều hơn trong việc có cùng một tâm trí trong chúng ta như tâm trí đã ở trong Đấng Christ; trong việc có cùng một Đức Thánh Linh mà Ngài đã có; trong việc hiền lành và khiêm nhường trong lòng; trong việc có một tinh thần yêu thương Cơ Đốc, và bước đi như Đấng Christ đã bước đi. Điều này khiến một người giống Đấng Christ hơn là việc người ấy có thể làm bao nhiêu phép lạ đi nữa.

4. Ân điển ấy, vốn là kết quả của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, là một đặc ân mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người được Ngài yêu mến đặc biệt và con cái của Ngài, nhưng những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh thì không như vậy. — Trước đây đã nhận xét rằng, dù Đức Chúa Trời phần lớn đã chọn các thánh đồ, và các thánh đồ nổi bật, để ban những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh cho, nhưng Ngài không phải luôn làm như vậy; mà những ân tứ này đôi khi được ban cho người khác. Chúng đã phổ biến cho cả người tin kính lẫn người không tin kính. Ba-la-am bị lên án trong Kinh Thánh là một người gian ác (II Phi-e-rơ 2:15; Giu-đe 11; Khải Huyền 2:14), nhưng ông đã có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh trong một thời gian. Sau-lơ là một người gian ác, nhưng chúng ta đọc thấy, một lần rồi một lần nữa, về việc ông ở giữa các tiên tri. Giu-đa là một trong những người mà Đấng Christ đã sai đi giảng đạo và làm phép lạ: ông là một trong mười hai môn đồ ấy, về họ có lời chép trong Ma-thi-ơ 10:1: “Chúa Giê-xu gọi mười hai môn đồ đến, ban quyền phép trừ tà ma, chữa các thứ bệnh và tật.” Và trong những câu tiếp theo, chúng ta được cho biết họ là ai; tên của họ đều được kể lại, và “Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ đã phản Ngài,” cũng ở trong số đó. Và trong câu 8, Đấng Christ phán cùng họ: “Hãy chữa lành kẻ đau, khiến sống kẻ chết, làm sạch kẻ phung, và trừ các quỉ.” Ân điển của Đức Chúa Trời trong tấm lòng là một ân tứ của Đức Thánh Linh riêng biệt cho các thánh đồ: nó là một phước lành mà Đức Chúa Trời chỉ dành riêng cho những người là đối tượng của tình yêu thương đặc biệt và riêng biệt của Ngài. Nhưng những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là những điều mà Đức Chúa Trời đôi khi ban cho những người mà Ngài không yêu thương, mà ghét bỏ; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng điều này vô cùng quý giá và tuyệt vời hơn điều kia. Ân tứ quý giá nhất, là ân tứ có nhiều bằng chứng nhất về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhưng những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, trong những ngày có sự soi sáng và phép lạ, không phải là dấu hiệu chắc chắn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Các tiên tri không thường xây dựng sự tin chắc của mình về ân huệ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trên việc họ là tiên tri, và có những sự mặc khải; mà trên việc họ là những thánh đồ chân thành. Như vậy là trường hợp của Đa-vít (xem Thi Thiên 15:1-5; 17:1-3; và 119 trọn vẹn) và quả thật cả sách Thi Thiên đều làm chứng cho điều này. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô, dù ông đã được ưu đãi rất nhiều với những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, nhưng ông vẫn còn xa mới lấy những điều ấy làm bằng chứng về tình trạng tốt lành của mình, đến nỗi ông tuyên bố rõ ràng rằng nếu không có tình yêu thương thì tất cả chúng đều chẳng ra gì. Và từ đó chúng ta có thể lập luận,

5. Xét về bông trái và hậu quả của hai điều khác nhau này, thì điều này vô cùng tuyệt vời hơn điều kia.—Sự sống đời đời, theo các lời hứa của Phúc Âm, luôn luôn gắn liền với điều này, chứ không bao giờ gắn với điều kia. Sự cứu rỗi được hứa cho những người có các ân điển của Đức Thánh Linh, chứ không hứa cho những người chỉ có các ân tứ phi thường. Nhiều người có thể có các ân tứ sau này mà vẫn xuống địa ngục. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã có chúng, và đã xuống địa ngục. Và Đấng Christ cho chúng ta biết rằng nhiều người đã có chúng, đến ngày cuối cùng, sẽ bị bảo hãy lui ra, như những kẻ làm điều gian ác (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Và vì vậy, khi Ngài hứa với các môn đồ Ngài các ân tứ phi thường này, Ngài bảo họ hãy vui mừng, không phải vì các ma quỷ phục tùng họ, mà vì tên họ đã được ghi trên thiên đàng; ngụ ý rằng điều này có thể có, mà điều kia thì không (Lu-ca 10:17, v.v.). Và điều này cho thấy điều này là một phước hạnh lớn hơn vô cùng so với điều kia, vì nó mang sự sống đời đời trong nó. Vì sự sống đời đời là một điều có giá trị vô cùng, và phước hạnh nào có sự sống đời đời gắn liền một cách chắc chắn với nó hẳn phải là một phước hạnh thật tuyệt vời, và có giá trị vô cùng hơn bất cứ đặc ân nào, dù một người có thể sở hữu đặc ân ấy mà rốt cuộc vẫn xuống địa ngục.

6. Chính sự hạnh phúc lại càng trực tiếp và thiết yếu hệ tại nơi ân điển Cơ Đốc, do những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh mà thành, hơn là nơi các ân tứ phi thường này.—Hạnh phúc cao nhất của con người hệ tại nơi sự thánh khiết, vì nhờ đó mà loài thọ tạo có lý trí được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều tốt lành. Hạnh phúc thiết yếu hệ tại nơi việc biết, yêu mến, và phục vụ Đức Chúa Trời, cùng có tâm tính thánh khiết và thiêng liêng trong linh hồn, và những sự thực hành sống động của tâm tính ấy, đến nỗi những điều này sẽ khiến một người được hạnh phúc mà không cần bất cứ điều gì khác; nhưng không một sự vui hưởng hay đặc ân nào khác, dù là gì, sẽ khiến một người được hạnh phúc nếu thiếu điều này.

7. Tâm tính thiêng liêng của linh hồn này, vốn là bông trái của những sự tác động thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh, là mục đích của mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh.—Ân tứ tiên tri, ân tứ làm phép lạ, ân tứ nói tiếng lạ, v.v., Đức Chúa Trời đã ban cho chính mục đích này, để thúc đẩy sự truyền bá và thiết lập Phúc Âm trên thế gian. Và mục đích của Phúc Âm là để đưa con người từ tối tăm về sáng láng, và từ quyền lực của tội lỗi và Sa-tan về phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, tức là để khiến con người nên thánh. Mục đích của mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là sự cải đạo của tội nhân, và sự gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết vốn là bông trái của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh. Vì mục đích này, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên các sứ đồ sau khi Đấng Christ thăng thiên; và họ đã được ban khả năng nói tiếng lạ, làm phép lạ, v.v.; và vì mục đích này, rất nhiều người khác, trong thời đại ấy, đã được ban cho các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:11): “Và Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; và một số làm nhà truyền giáo.” Ở đây nói đến các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh; và mục đích của tất cả được bày tỏ trong những lời tiếp theo, tức là: “Để các thánh đồ được trọn vẹn, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ này thuộc loại nào, chúng ta học được từ câu 16—“Làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong TÌNH YÊU THƯƠNG.” Trong tình yêu thương, tức là trong tình yêu thương, cũng chính điều được nói đến trong câu gốc của chúng ta, vì từ ngữ trong nguyên văn cũng là một, và ý nghĩa cũng là một. Và điều ấy cũng giống như trong I Cô-rinh-tô 8:1—“tình yêu thương gây dựng.”

Nhưng mục đích bao giờ cũng tuyệt vời hơn phương tiện: đây là một châm ngôn được mọi người thừa nhận; vì các phương tiện không có sự tốt lành nào trong chúng, trừ phi chúng phục tùng mục đích. Vì vậy, mục đích phải được xem là vượt trội về sự tuyệt vời so với phương tiện.

8. Các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh chẳng những sẽ không ích lợi gì nếu thiếu ân điển vốn là bông trái của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, mà chúng sẽ chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt của những người có chúng.—Chắc chắn sự đoán phạt của Giu-đa đã tăng thêm vô cùng vì ông đã từng là người được hưởng những đặc ân như vậy. Và một số người, vốn đã có những ân tứ phi thường như vậy, đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và các đặc ân của họ là điều chủ yếu khiến tội của họ trở thành tội không thể tha thứ; như thấy rõ trong Hê-bơ-rơ 6:4-6,—“Vì thật không thể được, đối với những người đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, thì khiến họ lại ăn năn nữa: vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường.” Những người đã sa ngã ấy là những người đã bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo sau khi đã công khai xưng mình là tín hữu, và đã nhận các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như hầu hết các Cơ Đốc nhân đã nhận trong thời ấy. Họ đã được dạy dỗ trong Cơ Đốc giáo, và, qua những sự tác động chung của Đức Thánh Linh, họ đã nhận lời với sự vui mừng, giống như những người trong Ma-thi-ơ 13:20, và đồng thời đã nhận các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh—“đã trở nên người dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm sự ban cho từ trời, và quyền phép của đời sau;” đã nói tiếng lạ; đã nói tiên tri trong danh Đấng Christ, và trong danh Ngài đã đuổi quỷ; thế mà, rốt cuộc, đã công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo; đã hùa theo gọi Đấng Christ là kẻ lừa dối, như những kẻ giết Ngài đã làm; và như vậy “đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường.” Chính những kẻ bội đạo ấy là những người mà sứ đồ nói rằng: “Thật không thể khiến họ lại ăn năn nữa.” Những kẻ bội đạo như vậy, trong việc từ bỏ Cơ Đốc giáo, hẳn phải quy các quyền phép lạ lùng mà chính họ đã sở hữu cho ma quỷ. Vì vậy trường hợp của họ trở nên vô vọng, và sự đoán phạt của họ hẳn phải tăng thêm vô cùng. Và từ điều này, rõ ràng ân điển cứu rỗi có giá trị và sự tuyệt vời vô cùng hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Và, cuối cùng,

9. Một điều nữa cho thấy ân điển cứu rỗi, vốn là bông trái của những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, đáng được ưa chuộng hơn các ân tứ phi thường, tức là, một thứ sẽ tàn lụi, còn thứ kia thì không.—Lập luận này sứ đồ đã dùng trong đoạn văn trước sau, để cho thấy tình yêu thương thiêng liêng đáng được ưa chuộng hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh (câu 8): “Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ; dầu có lời tiên tri, cũng sẽ hết; dầu có tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu có sự thông biết, cũng sẽ tiêu mất.” Tình yêu thương thiêng liêng sẽ còn lại suốt cõi đời đời, nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ tàn lụi theo thời gian. Chúng chỉ có bản chất của phương tiện, và khi mục đích đã đạt được thì chúng sẽ chấm dứt; nhưng tình yêu thương thiêng liêng sẽ còn lại đời đời. Khi áp dụng đề tài này, tôi nhận xét:

(1.) Nếu ân điển cứu rỗi là một phước hạnh lớn hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, chúng ta chắc chắn có thể từ đó suy luận rằng đó là đặc ân và phước hạnh lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất cứ người nào trên thế gian này.—Vì các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh này, như ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ làm phép lạ, ân tứ tiên tri, v.v., là loại đặc ân cao nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho con người tự nhiên, và là những đặc ân rất hiếm khi được ban cho những người như vậy, trong bất cứ thời đại nào của thế gian, ngoại trừ thời đại các sứ đồ.

Nếu những điều đã nói được suy xét kỹ, sẽ rõ ràng ngoài mọi nghi ngờ rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong lòng, tác động nên một tâm tính thánh khiết và thiêng liêng trong linh hồn, là phước hạnh lớn nhất mà con người từng nhận trên thế gian này: lớn hơn bất cứ ân tứ tự nhiên nào, lớn hơn những khả năng tự nhiên lớn nhất, lớn hơn bất cứ tài năng trí tuệ nào đã thâu đạt được, lớn hơn sự học vấn phổ quát nhất, lớn hơn bất cứ sự giàu sang và danh vọng bề ngoài nào, lớn hơn việc làm vua hay làm hoàng đế, lớn hơn việc được đem ra khỏi chuồng chiên, như Đa-vít đã được, và được lập làm vua trên toàn Y-sơ-ra-ên; và mọi sự giàu sang, danh vọng và huy hoàng của Sa-lô-môn, trong tất cả vinh quang của ông, đều không thể sánh được với nó.

Lớn thay là đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho trinh nữ Ma-ri được phước, khi ban cho nàng rằng Con Đức Chúa Trời sẽ được sinh ra bởi nàng. Rằng một Đấng, vốn vô cùng tôn trọng hơn các thiên sứ, phải, vốn là Đấng Tạo Hóa và Vua của trời và đất, là Đấng Chủ Tể vĩ đại của thế gian,—rằng một Đấng như vậy lại được thụ thai trong lòng nàng, được sinh ra bởi nàng, và được nuôi bằng sữa nàng, là một đặc ân lớn hơn việc nàng làm mẹ của con một vị vương tử trần gian vĩ đại nhất từng sống; thế mà ngay cả điều đó cũng không phải là một đặc ân lớn bằng việc có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng; có Đấng Christ, như thể, được sinh ra trong linh hồn, như chính Ngài đã dạy dỗ chúng ta một cách rõ ràng, trong Lu-ca 11:27, 28: “Vả, đang khi Ngài phán các điều đó, có một người đàn bà ở giữa đoàn dân cất tiếng thưa rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài và vú đã cho Ngài bú! Nhưng Ngài đáp rằng: Phước thay cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ theo!” Và có lần, khi có người nói với Ngài rằng mẹ Ngài và anh em Ngài đứng ngoài, muốn nói chuyện với Ngài, Ngài đã nhân dịp đó cho họ biết rằng có một cách được liên hệ với Ngài đầy phước hơn cách gồm việc làm mẹ Ngài và anh em Ngài theo xác thịt (Ma-thi-ơ 12:46-50): “Ai là mẹ ta?” Ngài nói, “và ai là anh em ta? Rồi Ngài giơ tay chỉ các môn đồ mình, mà phán rằng: Nầy là mẹ ta và anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.”

(2.) Do đó, hai loại đặc ân này không được lẫn lộn với nhau, bằng cách lấy những điều có vẻ bề ngoài của một ân tứ lạ lùng kỳ diệu của Đức Thánh Linh làm dấu hiệu chắc chắn của ân điển.—Nếu có lúc nào đó, người ta có một ấn tượng phi thường nào đó tác động trên tâm trí mình, mà họ nghĩ là từ Đức Chúa Trời, bày tỏ cho họ điều gì đó sẽ xảy ra sau này, thì điều này, nếu là thật, sẽ chứng tỏ một ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, tức là ân tứ tiên tri; nhưng, từ những điều đã nói, rõ ràng nó sẽ không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hay của bất cứ điều gì mang tính cứu rỗi; ngay cả nếu nó là thật, tôi nói vậy—vì thật ra chúng ta không có lý do gì để xem những điều như vậy, khi người ta giả vờ có chúng trong thời nay, là bất cứ điều gì khác ngoài sự lừa dối. Và việc những ấn tượng như vậy được tạo nên bởi các câu Kinh Thánh chợt đến trong tâm trí, cũng không làm thay đổi trường hợp; vì một câu Kinh Thánh đến trong tâm trí, không chứng tỏ điều gì là thật hơn việc đọc nó chứng tỏ. Nếu việc đọc bất cứ câu Kinh Thánh nào, vào bất cứ lúc nào, và trong mọi lúc, như nó nằm trong Kinh Thánh, không chứng tỏ một điều như vậy, thì việc nó chợt đến trong tâm trí cũng không chứng tỏ điều ấy; vì Kinh Thánh nói cùng một điều ấy vào lúc này như vào lúc khác. Các lời ấy có cùng một ý nghĩa khi chúng được đọc lần lượt theo thứ tự, như khi chúng chợt được đưa đến tâm trí; và nếu vì vậy, có người suy luận thêm điều gì từ chúng, thì người ấy tiến hành mà không có căn cứ: vì việc chúng chợt đến trong tâm trí không ban cho chúng một ý nghĩa mới, mà trước kia chúng không có. Vì vậy, nếu một người nghĩ rằng mình đang ở trong tình trạng tốt, vì một câu Kinh Thánh như vậy chợt đến trong tâm trí mình, thì nếu câu ấy không chứng tỏ điều ấy như nó nằm trong Kinh Thánh, và nếu nó đã không chứng tỏ điều ấy nếu người ấy chỉ đọc nó như khi đang đọc lần lượt theo thứ tự, thì bởi một câu như vậy đến trong tâm trí mình, người ấy không có bằng chứng nào rằng mình đang ở trong tình trạng tốt. Vì vậy, nếu có điều gì hiện ra với người ta dường như họ đã có một khải tượng về một hình thể hữu hình nào đó, và đã nghe một tiếng nói nào đó, thì những điều như vậy không được lấy làm dấu hiệu của ân điển; vì nếu chúng là thật và từ Đức Chúa Trời, chúng không phải là ân điển, vì sự tác động phi thường của Đức Thánh Linh, tạo nên các khải tượng và chiêm bao, như các tiên tri ngày xưa đã có, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Mọi bông trái của Đức Thánh Linh, mà chúng ta phải coi trọng như bằng chứng của ân điển, đều được tóm lại trong tình yêu thương Cơ Đốc; vì đây là tổng số của mọi ân điển. Và vì vậy, cách duy nhất mà người ta có thể biết tình trạng tốt của mình, là nhận ra những sự thực hành của tình yêu thương thiêng liêng này trong lòng mình; vì nếu không có tình yêu thương, thì dù người ta có ân tứ nào chăng nữa, họ cũng chẳng là gì cả.

(3.) Nếu ân điển cứu rỗi tuyệt vời hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thì chúng ta không thể kết luận, từ những điều Kinh Thánh nói về vinh quang của những thời kỳ sau rốt của Hội Thánh, rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được ban cho con người trong những thời kỳ ấy.—Nhiều người đã sẵn sàng nghĩ rằng trong những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh, sẽ đến sau sự kêu gọi người Giu-đa và sự hủy diệt Kẻ Chống Christ, sẽ có nhiều người được soi dẫn, và được ban quyền năng làm phép lạ. Nhưng những điều Kinh Thánh nói về vinh quang của những thời kỳ ấy không chứng tỏ điều gì như vậy, hay khiến điều ấy có vẻ có thể xảy ra. Vì đã được chỉ ra rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự vận hành thông thường và cứu rỗi của Ngài, để đổ đầy lòng người bằng một tâm tính Cơ Đốc và thánh khiết, và dẫn họ đến những sự thực hành của đời sống thiêng liêng, là cách đổ xuống Đức Thánh Linh vinh hiển nhất có thể có; vinh hiển hơn nhiều, vinh hiển hơn rất nhiều, so với sự đổ xuống các ân tứ làm phép lạ của Đức Thánh Linh. Và vì vậy, vinh quang của những thời kỳ ấy của Hội Thánh không đòi hỏi điều gì như các ân tứ phi thường ấy. Những thời kỳ ấy có thể là những thời kỳ vinh hiển nhất của Hội Thánh từng có, mà không cần chúng. Việc con người không có ân tứ tiên tri, ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ chữa bệnh, v.v., như họ đã có trong thời đại các sứ đồ, sẽ không ngăn trở những thời kỳ ấy trở nên vinh hiển hơn nhiều so với thời ấy, nếu Đức Thánh Linh được đổ xuống dồi dào hơn trong những sự tác động thánh hóa của Ngài; vì điều này, như sứ đồ khẳng định một cách rõ ràng, là một cách tuyệt vời hơn (I Cô-rinh-tô 12:31). Vinh quang này là vinh quang lớn nhất của Hội Thánh của Đấng Christ, và là vinh quang lớn nhất mà Hội Thánh của Đấng Christ sẽ từng hưởng trong bất cứ thời kỳ nào. Đây là điều sẽ khiến Hội Thánh giống Hội Thánh trên thiên đàng hơn, nơi tình yêu thương có quyền cai trị hoàn toàn, so với bất cứ số lượng hay mức độ nào của các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh có thể làm được. Vì vậy, chúng ta không có lý do gì, vì cớ này, và có lẽ cũng không vì cớ nào khác, để mong đợi rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được đổ xuống trong những thời kỳ vinh hiển còn sắp đến ấy. Vì trong những thời kỳ ấy, không có chế độ nào mới sẽ được đưa vào, và không có Kinh Thánh mới nào sẽ được ban cho. Chúng ta cũng không có lý do gì để mong đợi các Kinh Thánh hiện nay của chúng ta sẽ được thêm vào và mở rộng; nhưng đúng hơn, ở cuối các sách thánh mà chúng ta hiện có, dường như được ngụ ý rằng sẽ không có sự thêm vào nào nữa cho đến khi Đấng Christ đến (xem Khải Huyền 22:18-21).

4. Những người đã nhận được một đặc ân như đặc ân được hàm ý trong sự tác động của Đức Thánh Linh làm nên ân điển cứu rỗi trong lòng, có cớ gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, và sống cho vinh quang của Ngài.—Nếu chúng ta chỉ suy xét một cách nghiêm túc tình trạng của người tin kính, của những người đã là đối tượng của phước hạnh không thể diễn tả này, chúng ta không thể không kinh ngạc trước ân điển kỳ diệu đã ban cho họ. Và chúng ta càng suy xét nó, nó sẽ càng hiện ra kỳ diệu và không thể diễn tả. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về các đặc ân lớn lao đã ban cho trinh nữ Ma-ri, và cho sứ đồ Phao-lô, khi ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, chúng ta sẵn sàng ngưỡng mộ những đặc ân như vậy là rất lớn. Nhưng rốt cuộc, chúng chẳng là gì so với đặc ân được giống như Đấng Christ, và có tình yêu thương của Ngài trong lòng. Vậy, hỡi những người hy vọng mình có phước hạnh sau cùng này, hãy suy xét, hơn bao giờ hết, Đức Chúa Trời đã ban cho anh em một ân huệ lớn dường nào, và nghĩa vụ của anh em lớn dường nào trong việc tôn vinh Ngài vì công việc Ngài đã làm trong anh em, và tôn vinh Đấng Christ, Đấng đã mua chuộc phước hạnh này cho anh em bằng chính huyết Ngài, và tôn vinh Đức Thánh Linh, Đấng đã đóng ấn phước hạnh ấy cho linh hồn anh em. Những người như vậy phải là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính! Hãy suy xét, hỡi anh em là những người trông cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài đã nâng anh em lên cao và tôn cao anh em dường nào, và anh em há chẳng siêng năng sống cho Ngài sao? Anh em há sẽ làm nhục Đấng Christ đến nỗi chỉ coi Ngài chẳng ra gì, không dâng trọn lòng mình cho Ngài, mà chạy theo thế gian, bỏ bê Ngài, và sự phục vụ Ngài, và vinh quang Ngài sao? Anh em há sẽ không tỉnh thức chống lại chính mình, chống lại một khuynh hướng hư hỏng, thế tục, kiêu ngạo, có thể dẫn anh em lìa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng đã quá nhân từ với anh em, và lìa khỏi Đấng Cứu Thế, Đấng đã mua chuộc những phước hạnh như vậy cho anh em, với giá là chính những đau đớn và sự chết của Ngài sao? Anh em há sẽ không mỗi ngày lấy điều này làm sự tra xét thiết tha của mình: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?” Đức Chúa Trời còn có thể làm gì hơn cho anh em so với những gì Ngài đã làm? Đặc ân nào Ngài có thể ban cho, tự nó tốt hơn, hay xứng đáng hơn để khiến lòng anh em biết ơn? Và hãy suy xét anh em đang sống như thế nào—anh em đã làm cho Ngài ít dường nào—anh em làm cho chính mình nhiều dường nào—tình yêu thương thiêng liêng này đã tác động trong lòng anh em ít dường nào để khiến anh em sống cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho sự mở rộng nước Ngài. Ôi, những người như anh em phải bày tỏ cảm nhận của mình về các đặc ân cao trọng của mình biết bao, bằng những sự thực hành của tình yêu thương! Tình yêu thương bày tỏ đối với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời, phục tùng, tôn kính, vui vẻ, mừng rỡ, và hy vọng; và đối với người lân cận, trong sự nhu mì, cảm thông, khiêm nhường, bác ái, và làm điều lành cho mọi người tùy theo cơ hội. Cuối cùng,

(5.) Đề tài này khuyên giục mọi người chưa được đổi mới, những người xa lạ với ân điển này, hãy tìm kiếm phước hạnh tuyệt vời nhất này cho chính mình.—Hãy suy xét anh em hiện nay khốn khổ dường nào khi hoàn toàn thiếu vắng tình yêu thương này, xa cách sự công chính, say mê những sự hư không của thế gian, và đầy dẫy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Anh em sẽ chịu đựng thế nào khi Ngài đối xử với anh em theo đúng con người anh em, đến trong cơn giận như kẻ thù của anh em, và thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài chống lại anh em. Hãy suy xét nữa rằng anh em có khả năng nhận tình yêu thương này; và Đấng Christ có thể và sẵn lòng ban nó: và vô số người đã nhận được nó và đã được phước trong nó. Đức Chúa Trời đang tìm kiếm tình yêu thương của anh em, và anh em đang ở dưới nghĩa vụ không thể diễn tả để dâng nó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được đổ xuống một cách kỳ diệu tại đây. Vô số người đã được cải đạo. Hiếm có gia đình nào bị bỏ qua. Trong hầu hết mọi hộ gia đình, một số người đã được làm nên những người cao quý, những vua, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, những con trai và con gái của Chúa Toàn Năng! Vậy thì, tất cả chúng ta phải là hạng người nào! Phải thánh khiết, nghiêm túc, công chính, khiêm nhường, bác ái, tận hiến trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trung tín với đồng loại mình dường nào! Là cá nhân và là một dân tộc, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta một cách dư dật nhất, và là cả cá nhân lẫn dân tộc, chúng ta phải trở nên một chức thầy tế lễ nhà vua, một dân thánh, một dân thuộc riêng về Ngài, rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng của Ngài. “Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi các ngươi là những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không ai giải cứu. Ai dâng sự ngợi khen thì tôn vinh ta, và với người nào sắp đặt cách ăn ở mình cho ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Việc Làm Vĩ Đại Nhất Hay

Những Đau Khổ Trở Nên Vô Ích Nếu Không Có Tình Yêu Thương

Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi.—I Cô-rinh-tô 13:3

Trong các câu trước của chương này, sự cần thiết và sự tuyệt vời của tình yêu thương được trình bày, như chúng ta đã thấy, bằng sự ưa chuộng nó hơn các đặc ân lớn nhất, và sự hư không và vô nghĩa hoàn toàn của các đặc ân này nếu không có nó. Các đặc ân được nhắc đến cách riêng biệt là những đặc ân gồm các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong câu này, những điều thuộc loại khác được nhắc đến, tức là những điều có bản chất đạo đức. Người ta tuyên bố rằng không một điều nào trong những điều này có giá trị gì nếu không có tình yêu thương. Và, cách riêng biệt,

Thứ nhất, rằng các việc làm của chúng ta trở nên vô ích nếu không có nó. Ở đây có một trong những loại việc làm bề ngoài cao nhất được nhắc đến, tức là phân phát mọi của cải mình để nuôi kẻ nghèo khó. Việc cho kẻ nghèo khó là một bổn phận được nhấn mạnh rất nhiều trong Lời Đức Chúa Trời, và cách riêng biệt dưới thời Cơ Đốc giáo. Và trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, hoàn cảnh của Hội Thánh là như vậy, đến nỗi đôi khi người ta được kêu gọi phải từ bỏ mọi sự mình có, và đem cho người khác. Điều này một phần vì sự thiếu thốn cùng cực của những người bị bắt bớ và gặp hoạn nạn, và một phần vì những khó khăn đi kèm với việc làm môn đồ của Đấng Christ, và làm công việc của Phúc Âm, là như vậy, đến nỗi kêu gọi các môn đồ phải gỡ mình khỏi sự lo lắng và gánh nặng của các tài sản trần gian, và ra đi, như thể, không có vàng hay bạc trong túi mình, hay bao bị, hay thậm chí hai áo choàng mỗi người. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng ông đã chịu mất mọi sự vì Đấng Christ; và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, đã bán mọi sự mình có, và đem vào một quỹ chung, và “không ai nói rằng một vật gì mình có là của riêng mình” (Công Vụ 4:32). Bổn phận cho kẻ nghèo khó là một bổn phận mà các tín hữu Cô-rinh-tô thời ấy có dịp riêng biệt để suy xét, không chỉ vì nhiều hoạn nạn của thời ấy, mà còn vì một nạn đói kém lớn làm khốn khổ các anh em tại Giu-đê: trước nạn đói ấy, sứ đồ đã thúc giục họ, như bổn phận của họ, gửi sự cứu trợ cho họ, nói về điều ấy cách riêng biệt trong thư này, trong chương mười sáu; và cũng trong thư thứ hai của ông gửi cùng một hội thánh, trong chương tám và chín. Thế mà, dù ông nói nhiều như vậy trong cả hai thư này, để thúc giục họ làm bổn phận cho kẻ nghèo khó, ông vẫn rất cẩn thận thông báo cho họ rằng dù họ có đi xa đến đâu trong việc ấy, phải, dù họ có phân phát mọi của cải mình để nuôi kẻ nghèo khó, mà không có tình yêu thương, thì điều ấy cũng chẳng ích gì cho họ.

Thứ hai, sứ đồ dạy rằng không chỉ các việc làm của chúng ta, mà cả các đau khổ của chúng ta cũng không có giá trị gì nếu không có tình yêu thương. Người ta sẵn sàng coi trọng những gì mình làm, nhưng còn coi trọng hơn những gì mình chịu đựng. Họ sẵn sàng nghĩ đó là một điều lớn lao khi họ tự làm phiền mình, hay chịu tốn kém lớn hay đau khổ, vì tôn giáo của mình. Sứ đồ ở đây nhắc đến một sự đau khổ thuộc loại cực đoan nhất, sự đau khổ đến chết, và là một trong những hình thức chết khủng khiếp nhất, và nói rằng ngay cả điều này cũng chẳng là gì nếu không có tình yêu thương. Khi một người đã cho đi mọi của cải mình, người ấy không còn gì khác để cho, ngoài chính mình. Và sứ đồ dạy rằng khi một người đã cho đi mọi tài sản mình, nếu người ấy lại tiếp tục dâng chính thân thể mình, và dâng nó để bị thiêu hủy hoàn toàn trong lửa, thì điều ấy sẽ chẳng ích gì, nếu việc ấy không được làm từ tình yêu thương chân thành trong lòng. Thời gian khi sứ đồ viết thư cho người Cô-rinh-tô là thời gian mà các Cơ Đốc nhân thường được kêu gọi, không chỉ dâng của cải mình, mà cả thân thể mình nữa, vì cớ Đấng Christ. Vì Hội Thánh lúc ấy nói chung đang bị bắt bớ, và vô số người lúc ấy hoặc ngay sau đó đã bị giết bằng những cái chết rất tàn khốc vì cớ Phúc Âm. Nhưng dù họ chịu đau khổ trong đời sống, hay chịu đựng cái chết đau đớn nhất, điều ấy cũng sẽ vô ích nếu không có tình yêu thương. Tình yêu thương này có nghĩa là gì, đã được giải thích trong các bài giảng trước về các câu này, trong đó đã cho thấy rằng tình yêu thương là tổng số của mọi điều đặc biệt trong tôn giáo của lòng.

Và vì vậy, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ những lời này là: MỌI ĐIỀU CON NGƯỜI CÓ THỂ LÀM, VÀ MỌI ĐIỀU HỌ CÓ THỂ CHỊU ĐỰNG, KHÔNG BAO GIỜ CÓ THỂ BÙ ĐẮP CHO SỰ THIẾU VẮNG TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC CHÂN THÀNH TRONG LÒNG.

I. Có thể có những việc làm lớn lao, và vì vậy cũng có thể có những đau khổ lớn lao, mà không có tình yêu thương Cơ Đốc chân thành trong lòng. Và,

1. Có thể có những việc làm lớn lao mà không có nó. Sứ đồ Phao-lô, trong chương ba của thư gửi người Phi-líp, cho chúng ta biết ông đã làm những gì trước khi cải đạo, và trong khi ông còn là người Pha-ri-si. Trong câu bốn, ông nói: “Nếu có người nào khác tưởng rằng mình có cớ tin cậy nơi xác thịt, thì tôi lại càng hơn.” Nhiều người Pha-ri-si đã làm những việc lớn lao, và dồi dào trong các việc làm tôn giáo. Người Pha-ri-si được nhắc đến trong Lu-ca 18:11, 12, đã khoe khoang về những việc lớn lao mà ông đã làm, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì ông vượt trội những người khác trong các việc làm của mình. Và nhiều người ngoại giáo đã nổi tiếng vì những việc làm lớn lao của họ: một số vì sự chính trực, hay vì sự công chính của họ, và những người khác vì những việc lớn lao đã làm cho lợi ích công cộng. Nhiều người, mà không có sự chân thành của tình yêu thương trong lòng, đã hết sức hào phóng trong các quà tặng cho những mục đích tin kính và bác ái, và nhờ đó đã đạt được danh tiếng lớn cho mình, và tên tuổi họ được truyền lại trong lịch sử cho hậu thế với vinh quang lớn lao. Nhiều người đã làm những việc lớn lao vì sợ địa ngục, hy vọng nhờ đó làm nguôi Đức Chúa Trời và chuộc tội cho mình, và nhiều người đã làm những việc lớn lao vì kiêu ngạo, và vì ước muốn danh tiếng và danh dự giữa loài người. Và dù những động cơ này thường không khiến người ta tuân giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời một cách liên tục và phổ quát, và tiếp tục một đời sống làm các việc Cơ Đốc, và thực hành mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người suốt đời, thế mà khó mà nói được những nguyên tắc tự nhiên như vậy có thể đưa con người đi xa đến đâu trong các bổn phận và việc làm riêng biệt. Và vì vậy,

2. Có thể có những đau khổ lớn lao vì tôn giáo, mà vẫn không có sự chân thành của tình yêu thương trong lòng. Người ta có thể trải qua những đau khổ lớn lao trong đời sống, cũng như một số người Pha-ri-si đã quen với những sự khắc khổ lớn lao, và những sự hành xác và tự gây đau đớn tự nguyện. Nhiều người đã đảm nhận những cuộc hành hương mệt nhọc và đã tự tách mình khỏi những lợi ích và thú vui của xã hội loài người, hay đã sống đời mình trong sa mạc và nơi hoang vắng, và một số đã chịu chết, mà chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng họ có tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Vô số người trong số người Công Giáo La Mã đã tự nguyện ra đi và liều mạng mình trong những cuộc chiến tranh đẫm máu, với hy vọng nhờ đó đáng được thiên đàng. Trong các cuộc chiến tranh chống người Thổ Nhĩ Kỳ và người Sa-ra-xen, gọi là các Cuộc Chiến Thánh, hay Thập Tự Chinh, hàng ngàn người đã tự nguyện đến với mọi nguy hiểm của cuộc xung đột, với hy vọng nhờ đó đảm bảo sự tha thứ tội lỗi mình và phần thưởng vinh quang đời sau. Nhiều ngàn người, phải, một số triệu người, theo cách này đã mất mạng sống, đến nỗi làm cho nhiều vùng của Âu Châu, trong một mức độ đáng kể, bị suy giảm dân số. Và người Thổ Nhĩ Kỳ nhiều người trong số họ đã tức giận vì điều này vô cùng, đến nỗi liều mạng mình, và xông lên, như thể, ngay trên mũi gươm của kẻ thù mình, vì Ma-hô-mét đã hứa rằng mọi người chết trong chiến tranh, để bảo vệ đức tin Ma-hô-mét, sẽ lập tức lên Thiên Đàng. Và lịch sử cho chúng ta biết về một số người đã tự nộp mình cho cái chết tự nguyện, chỉ vì sự cứng đầu và bướng bỉnh của tinh thần, chứ không chịu nhượng bộ đòi hỏi của người khác, khi họ có thể, mà không mất danh dự, cứu được mạng sống mình. Nhiều người trong số người ngoại giáo đã chết vì đất nước mình, và nhiều người như những kẻ tử đạo vì một đức tin giả, dù không phải với số lượng như vậy, cũng không theo cách như vậy, như những người đã chết như những kẻ tử đạo vì tôn giáo thật. Và trong mọi trường hợp này, nhiều người chắc chắn đã chịu đựng những đau khổ của mình, hay gặp cái chết, mà không có tình yêu thương thiêng liêng chân thành nào trong lòng. Nhưng,

II. Dù con người có thể làm hay chịu đựng điều gì, họ cũng không thể, bằng mọi việc làm và đau khổ của mình, bù đắp cho sự thiếu vắng tình yêu thương chân thành trong lòng.—Nếu họ hết sức dốc mình vào những điều thuộc về tôn giáo và hết sức dấn thân vào các hành động công chính, nhân từ và sùng kính, và nếu những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của họ được nhân lên bao nhiêu chăng nữa, hay nếu họ dành thời gian mình bao nhiêu chăng nữa cho các hình thức thờ phượng tôn giáo, dành ngày và đêm cho việc ấy, và từ chối giấc ngủ cho mắt mình và sự chợp mắt cho mí mắt mình để họ có thể siêng năng hơn trong các sự thực hành tôn giáo, và nếu những điều họ phải làm trong tôn giáo là như vậy để đem lại cho họ một danh tiếng khắp thế gian và khiến họ nổi tiếng với mọi thế hệ tương lai, thì tất cả cũng sẽ vô ích nếu không có tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và vì vậy, nếu một người cho đi một cách rất rộng rãi cho những mục đích tôn giáo hay bác ái, và nếu, sở hữu sự giàu sang của một vương quốc, người ấy cho đi tất cả, và từ sự huy hoàng của một vương tử trần gian tự hạ mình xuống ngang hàng với những kẻ ăn xin, và nếu người ấy không dừng lại ở đó, mà khi đã làm tất cả điều này, lại nộp mình chịu những đau khổ dữ dội nhất, dâng không chỉ mọi tài sản mình, mà cả thân thể mình để mặc áo rách, hay để bị cắt xẻo, thiêu đốt và hành hạ nhiều như trí khôn con người có thể nghĩ ra, thì tất cả, ngay cả tất cả điều này, cũng sẽ không bù đắp cho sự thiếu vắng tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và rõ ràng điều ấy sẽ không bù đắp, vì những lý do sau đây:—

1. Không phải công việc bề ngoài được làm, hay sự đau khổ phải chịu, tự nó, có giá trị gì trong mắt Đức Chúa Trời.—Những chuyển động và sự thực hành của thân thể, hay bất cứ điều gì có thể được làm bởi nó, nếu xét riêng rẽ khỏi lòng—phần bên trong của con người—thì không có hậu quả hay giá trị gì hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với những chuyển động của bất cứ vật gì không có sự sống. Nếu có điều gì được dâng hay cho đi, dù là bạc, hay vàng, hay bò trên ngàn núi, dù là ngàn con chiên đực, hay vạn sông dầu, thì không có giá trị gì trong nó, như một vật bề ngoài, trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời cần những điều này, chúng có thể có giá trị đối với Ngài tự chúng, không kể đến động cơ trong lòng đã dẫn đến việc chúng được dâng. Chúng ta thường cần những điều tốt lành bề ngoài, và vì vậy những điều như vậy, được dâng hay cho chúng ta, có thể và thật sự có giá trị đối với chúng ta, tự chúng. Nhưng Đức Chúa Trời không cần gì cả. Ngài tự đủ trong chính Ngài. Ngài không được nuôi bằng các của lễ của loài thú, cũng không được giàu thêm bởi quà tặng bạc, hay vàng, hay ngọc trai—“Vì hết thảy thú rừng đều thuộc về ta, và các bầy súc vật trên ngàn núi cũng vậy. Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay, vì thế gian và muôn vật trong đó đều thuộc về ta” (Thi Thiên 50:10, 12). “Mọi vật đều do nơi Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa. Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi, mọi kho tàng này mà chúng tôi đã sắm sẵn để xây cất cho Chúa một cái đền cho danh thánh của Chúa, đều do tay Chúa mà đến, và thảy đều thuộc về Chúa” (I Sử Ký 29:14, 16). Và vì không có điều gì có lợi cho Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phục vụ hay việc làm nào của chúng ta, nên cũng không thể có điều gì đẹp lòng trong mắt Ngài trong một hành động bề ngoài đơn thuần mà không có tình yêu thương chân thành trong lòng, “vì Đức Giê-hô-va chẳng xem như loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” Lòng cũng trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài như các hành động bề ngoài. Và vì vậy Ngài xem các hành động của chúng ta, và mọi cách ăn ở của chúng ta, không chỉ như những chuyển động bề ngoài của một cái máy, mà như những hành động của các loài thọ tạo có lý trí, thông minh, và những tác nhân tự do tự nguyện; và vì vậy, theo sự đánh giá của Ngài, không thể có sự tuyệt vời hay đáng yêu nào trong bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, nếu lòng không ngay thẳng với Ngài.

Và vì vậy Đức Chúa Trời không lấy làm vui thích nơi bất cứ đau khổ nào chúng ta có thể chịu đựng, tự chúng mà xét. Ngài không được lợi bởi những cực hình con người có thể trải qua, cũng không vui thích thấy họ tự đặt mình vào sự đau khổ, trừ phi điều ấy xuất phát từ một động cơ tốt, hay vì một mục đích và cứu cánh tốt. Đôi khi chúng ta có thể cần đồng loại mình, bạn bè và láng giềng mình, chịu đau khổ vì chúng ta, và giúp chúng ta mang gánh nặng của mình, và tự đặt mình vào sự bất tiện vì cớ chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời không cần chúng ta như vậy, và vì vậy những đau khổ của chúng ta không được Ngài chấp nhận, xét đơn thuần như những đau khổ chúng ta chịu đựng, và không có giá trị gì ngoài động cơ dẫn chúng ta chịu đựng chúng. Dù có làm hay chịu đựng điều gì, cả việc làm lẫn đau khổ cũng sẽ không bù đắp cho sự thiếu vắng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong linh hồn. Chúng không có lợi cho Đức Chúa Trời, cũng không đáng yêu vì chính chúng trong mắt Ngài. Chúng cũng không bao giờ có thể bù đắp cho sự vắng mặt của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người, vốn là tổng số của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các loài thọ tạo có đạo đức của Ngài.

2. Dù có làm hay chịu đựng điều gì, thế mà nếu lòng bị giữ lại khỏi Đức Chúa Trời, thì không có gì thật sự được dâng cho Ngài.—Hành động của cá nhân, trong những gì người ấy làm hay chịu đựng, trong mọi trường hợp đều được xem, không phải như hành động của một động cơ hay cái máy không có sự sống, mà như hành động của một hữu thể thông minh, tự nguyện, có đạo đức. Vì chắc chắn một cái máy không thể thật sự cho đi điều gì; và nếu bất cứ cái máy nào như vậy mà không có sự sống, bị chuyển động bởi lò xo hay quả nặng, đặt điều gì trước mặt chúng ta, thì không thể thật sự nói rằng nó cho chúng ta điều ấy. Đàn hạc và chập chõa, và các nhạc cụ khác, xưa kia đã được dùng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời trong đền thờ và nơi khác. Nhưng các nhạc cụ không có sự sống này không thể nói là dâng sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời, vì chúng không có tư tưởng, cũng không có sự hiểu biết, hay ý chí, hay lòng, để ban giá trị cho những âm thanh vui tai của chúng. Và vì vậy, dù một người có lòng, và sự hiểu biết, và ý chí, thế mà khi người ấy dâng điều gì cho Đức Chúa Trời, người ấy dâng nó mà không có lòng mình, thì không có gì thật sự được dâng cho Đức Chúa Trời hơn là được dâng bởi nhạc cụ.

Người nào không có sự chân thành trong lòng, thì không có sự tôn trọng thật đối với Đức Chúa Trời trong những gì người ấy dường như dâng, hay trong mọi việc làm hay đau khổ của mình, và vì vậy Đức Chúa Trời không phải là cứu cánh lớn của người ấy trong những gì người ấy làm hay dâng. Điều được dâng, được dâng cho điều mà cá nhân ấy lấy làm cứu cánh lớn của mình trong việc dâng. Nếu cứu cánh của người ấy chỉ là chính mình, thì điều ấy chỉ được dâng cho chính mình, chứ không cho Đức Chúa Trời. Nếu mục đích của người ấy là danh dự hay sự dễ chịu của riêng mình, hay lợi ích trần gian, thì quà tặng ấy chỉ là một của lễ dâng cho những điều này. Quà tặng là một của lễ dâng cho Đấng mà lòng người dâng hiến dâng, và vì Đấng mà người ấy định dâng nó. Chính mục đích của lòng làm nên tính thật của quà tặng. Và nếu mục đích chân thành của lòng không hướng về Đức Chúa Trời, thì thật ra không có gì được dâng cho Ngài, dù có thực hiện hay chịu đựng điều gì. Vì vậy, cho rằng bất cứ điều gì có thể được dâng hay cho Đức Chúa Trời, có thể bù đắp cho sự vắng mặt của tình yêu thương trong lòng đối với Ngài, sẽ là một sự vô lý lớn lao. Vì nếu không có điều này, thì không có gì thật sự được dâng, và quà tặng dường như ấy chỉ là sự nhạo báng Đấng Chí Cao. Điều này càng hiện ra rõ hơn,

3. Từ sự thật rằng tình yêu thương này là tổng số của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Và thật là phi lý khi cho rằng bất cứ điều gì cũng có thể bù đắp cho sự thiếu vắng điều vốn là tổng số của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tình yêu thương là điều có chỗ ngự trong lòng, và như chúng ta đã thấy, mọi điều mang tính cứu rỗi và phân biệt trong tính cách Cơ Đốc đều gồm ở trong đó. Chính tình yêu thương này là điều mà Cứu Chúa của chúng ta nói đến như là tổng số của mọi điều được đòi hỏi trong hai bảng luật pháp, và là điều mà sứ đồ tuyên bố là sự làm trọn luật pháp. Làm sao chúng ta có thể bù đắp cho sự thiếu sót, khi mà, bằng cách giữ lại nó, chúng ta thực chất đã giữ lại tổng số của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta? Thật phi lý khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho một điều được đòi hỏi bằng cách dâng một điều khác cũng được đòi hỏi — rằng chúng ta có thể bù đắp cho một món nợ bằng cách trả một món nợ khác. Nhưng còn phi lý hơn nữa khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho toàn bộ món nợ mà chẳng trả gì cả, mà vẫn cứ tiếp tục giữ lại mọi điều được đòi hỏi. Còn về những điều bên ngoài mà không có lòng, Đức Chúa Trời phán về chúng rằng chúng không phải là những điều Ngài đã đòi hỏi (Ê-sai 1:12), và Ngài đòi hỏi tấm lòng phải được dâng cho Ngài, nếu chúng ta muốn lễ vật bên ngoài được chấp nhận.

4. Nếu chúng ta phô trương một cách rầm rộ sự tôn trọng và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong các hành động bên ngoài, trong khi trong lòng không có sự chân thành, thì đó chỉ là sự giả hình và là sự nói dối một cách thực tế đối với Đấng Thánh. — Giả vờ có sự tôn trọng và tình yêu thương như thế, khi trong lòng không cảm nhận được, tức là hành động như thể chúng ta tưởng mình có thể lừa dối Đức Chúa Trời. Đó là làm như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng, sau khi họ đã được giải cứu khỏi Ai Cập, khi người ta nói rằng họ đã “lấy miệng mình mà phỉnh gạt Đức Chúa Trời, và lấy lưỡi mình mà nói dối cùng Ngài” (Thi Thiên 78:36). Nhưng chắc chắn rằng việc cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho sự thiếu vắng lòng tôn trọng chân thành bằng sự nịnh hót và gian trá cũng phi lý như việc cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho sự thiếu vắng chân lý bằng sự giả dối và nói dối vậy.

5. Bất cứ điều gì được làm hay chịu đựng, nếu trong lòng không có sự chân thành, thì tất cả chỉ là một lễ vật dâng cho một thần tượng nào đó. — Như đã nhận xét trước đây, trong trường hợp được giả định, thật sự không có gì được dâng cho Đức Chúa Trời, và do đó suy ra rằng nó được dâng cho một hữu thể, một đối tượng, hay một mục đích nào khác, và bất cứ điều đó là gì, thì đó cũng là điều mà Kinh Thánh gọi là thần tượng. Trong mọi lễ vật như thế, có một điều gì đó được thờ phượng một cách thực chất; và bất cứ điều đó là gì, dù là chính mình, hay đồng loại của chúng ta, hay thế gian, thì nó được phép chiếm lấy chỗ vốn phải dành cho Đức Chúa Trời, và nhận lấy những lễ vật vốn phải dâng cho Ngài. Và thật phi lý biết bao khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho việc giữ lại khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, bằng cách dâng một điều gì đó cho thần tượng của mình! Điều đó cũng phi lý như việc cho rằng người vợ có thể bù đắp cho sự thiếu vắng tình yêu thương đối với chồng mình, bằng cách trao tình cảm vốn thuộc về chồng cho một người đàn ông xa lạ khác; hay rằng nàng có thể bù đắp cho sự thiếu vắng lòng chung thủy đối với chồng, bằng tội ngoại tình.

Trong việc áp dụng chủ đề này, chúng ta nên dùng nó,

1. Theo cách tự xét mình. — Nếu quả thật là như vậy — rằng mọi điều chúng ta có thể làm hay chịu đựng đều là vô ích, nếu chúng ta không có tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng — thì điều đó nên thúc giục chúng ta tra xét chính mình xem chúng ta có tình yêu thương này một cách chân thành trong lòng mình hay không. Có nhiều người xưng mình theo đạo và phô trương tôn giáo, và một số người làm nhiều việc bên ngoài mà tôn giáo đòi hỏi, và có thể họ tưởng rằng mình đã làm và chịu đựng nhiều cho Đức Chúa Trời và công việc của Ngài. Nhưng câu hỏi lớn là, tấm lòng có chân thành trong tất cả những điều đó hay không, và mọi sự đã được chịu đựng hay thực hiện vì cớ vinh hiển của Đức Chúa Trời hay không? Chắc chắn, nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta có thể thấy nhiều sự giả hình. Nhưng có sự chân thành nào không? Đức Chúa Trời ghê tởm những điều lớn lao nhất mà không có sự chân thành, nhưng Ngài chấp nhận và vui thích nơi những điều nhỏ bé khi chúng xuất phát từ tình yêu thương chân thành đối với chính Ngài. Một chén nước lạnh trao cho một môn đồ trong tình yêu thương chân thành thì có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời hơn là tất cả tài sản của mình đem cho kẻ nghèo ăn, thậm chí hơn cả của cải của một vương quốc đem cho đi, hay một thân thể dâng lên trong lửa, mà không có tình yêu thương. Và Đức Chúa Trời chấp nhận cả một tình yêu thương chân thành dù nhỏ bé. Dù có rất nhiều sự bất toàn, nhưng nếu trong tình yêu thương của chúng ta có bất cứ sự chân thành thật nào, thì chút ít đó sẽ không bị loại bỏ chỉ vì có đôi chút giả hình đi kèm với nó. Và ở đây, có thể sẽ có ích khi nhận xét rằng có bốn điều này thuộc về bản chất của sự chân thành, đó là chân thật, tự do, trọn vẹn, và trong sạch. Và,

Trước hết, sự chân thật. — Nghĩa là, trong lòng thật sự có điều mà bề ngoài và hành động bên ngoài tỏ ra. Nơi nào thật sự có lòng tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, thì tình yêu thương tôn vinh Ngài sẽ được cảm nhận trong lòng, đúng với mức độ như vẻ bề ngoài được phô bày trong lời nói và hành động. Theo nghĩa này, trong thi thiên thứ năm mươi mốt có lời rằng: “Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong.” Và theo quan điểm này mà sự chân thành được nói đến trong Kinh Thánh như là điều đối nghịch với sự giả hình, và một Cơ Đốc nhân chân thành được nói là người thật sự đúng như vẻ bề ngoài của mình — người “không có chi gian dối” (Giăng 1:47). Vậy hãy tự xét mình về vấn đề này. Nếu trong các hành động bên ngoài của bạn, có vẻ bề ngoài hay sự phô trương lòng tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, hãy tra hỏi xem đó chỉ là bề ngoài, hay là điều được cảm nhận một cách chân thành trong lòng bạn. Vì nếu không có tình yêu thương thật hay lòng bác ái thật, bạn chẳng là gì cả. Điều

thứ hai, thuộc về bản chất của sự chân thành, là sự tự do. Chính vì lý do này mà sự vâng lời của Cơ Đốc nhân được gọi đặc biệt là sự vâng lời của con cái, bởi vì đó là sự vâng lời thành thật, tự nguyện, chứ không phải sự vâng lời theo luật pháp, nô lệ, và bị ép buộc, mà là sự vâng lời được thực hiện từ tình yêu thương và với sự vui thích. Đức Chúa Trời được chọn vì cớ chính Ngài; và sự thánh khiết vì cớ chính nó, và vì cớ Đức Chúa Trời. Đấng Christ được chọn và đi theo vì Ngài được yêu mến, và tôn giáo vì nó được yêu mến, và linh hồn vui mừng trong đó, tìm thấy trong các bổn phận của nó niềm hạnh phúc và vui thích cao nhất. Hãy tự xét mình một cách trung thực về điểm này, xem tinh thần này có phải là của bạn hay không. Điều

thứ ba, thuộc về bản chất của sự chân thành này, là sự trọn vẹn. Từ này có nghĩa là toàn vẹn, hàm ý rằng nơi nào có sự chân thành này, Đức Chúa Trời được tìm kiếm, và tôn giáo được chọn và đón nhận bằng cả tấm lòng, và được gắn bó bằng cả linh hồn. Sự thánh khiết được chọn bằng cả tấm lòng. Toàn bộ bổn phận được đón nhận, và bước vào một cách hết sức chân thành, dù nó liên quan đến Đức Chúa Trời hay đến con người, dù nó dễ dàng hay khó khăn, dù nó liên quan đến những điều nhỏ hay lớn. Có sự cân đối và đầy trọn trong tính cách. Toàn bộ con người được đổi mới. Toàn bộ thân thể, linh hồn và tâm linh được nên thánh. Mọi chi thể đều được dâng lên để vâng phục Đấng Christ. Mọi phần của tạo vật mới đều được đặt dưới sự phục tùng ý muốn của Ngài. Hạt giống của mọi khuynh hướng thánh khiết đều được gieo vào trong linh hồn, và chúng sẽ càng ngày càng kết quả trong việc thực hiện bổn phận và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều

thứ tư, thuộc về bản chất của sự chân thành, là sự trong sạch. Từ chân thành thường có nghĩa là trong sạch. Như trong I Phi-e-rơ 2:2 — “Như trẻ mới sanh, hãy ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của Lời, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên;” tức là trong sạch, không pha trộn, không bị làm cho giả mạo. Điều này thể hiện trong sự đối lập giữa đức hạnh với tội lỗi. Điều này được nói đến như là sự ô uế, sự không trong sạch, và sự nhơ bẩn: điều kia, như là điều thoát khỏi những thứ ấy. Sứ đồ ví tội lỗi như một thân thể của sự chết, hay một xác chết, là thứ gây ô uế và làm nhơ bẩn hơn hết mọi thứ, trong khi sự thánh khiết được nói đến như là sự trong sạch, và những niềm vui thánh khiết như là những niềm vui trong sạch, và các thánh đồ trên thiên đàng như là không tì vết trước ngôi của Đức Chúa Trời. Vậy hãy tra hỏi xem sự trong sạch này có phải là của bạn không, và xem bạn có tìm thấy trong việc sở hữu nó bằng chứng rằng bạn chân thành yêu mến Đức Chúa Trời hay không. Chủ đề này cũng có thể

2. làm cho những người vẫn còn trong tình trạng chưa được tái sinh nhận biết tình trạng hư mất của mình. — Nếu quả thật là như vậy, rằng bằng mọi điều bạn có thể làm hay chịu đựng, bạn không thể bù đắp cho sự thiếu vắng một nguyên tắc thánh khiết, chân thành của tình yêu thương trong lòng bạn, thì suy ra rằng bạn đang trong tình trạng khốn cùng cho đến khi bạn nhận được ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời để đổi mới một tâm thần ngay thẳng trong bạn; và rằng, dù bạn làm gì, hay trải qua và chịu đựng điều gì, bạn cũng không thể được giải cứu khỏi sự gian ác của mình nếu không có ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời. Nếu bạn cầu nguyện bao nhiêu đi nữa, điều đó cũng sẽ không làm cho trường hợp của bạn bớt khốn khổ, trừ khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng vĩ đại của Ngài, vui lòng ban cho bạn một tấm lòng mới. Nếu bạn chịu khó bao nhiêu trong tôn giáo, và tự khắc chế và từ bỏ chính mình, và làm hay chịu đựng bao nhiêu đi nữa, tất cả cũng sẽ không có ích gì nếu không có điều này. Vì vậy, bất cứ điều gì bạn đã làm, dù bạn có thể nhìn lại rất nhiều lời cầu nguyện đã dâng lên, và nhiều thì giờ đã dành cho việc đọc và suy ngẫm, bạn cũng không có lý do gì để nghĩ rằng những điều này đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của bạn, hay đã khiến trường hợp của bạn bớt đáng thương hơn, hay đã để lại cho bạn bất cứ điều gì khác hơn là một tạo vật khốn khổ, hư mất, khốn cùng, có tội, và bị hủy hoại.

Con người tự nhiên, chưa được đổi mới, hẳn sẽ vui mừng có được điều gì đó để bù đắp cho sự thiếu vắng tình yêu thương chân thành và ân điển thật trong lòng mình. Nhiều người làm những việc lớn lao để bù đắp cho sự thiếu vắng đó, trong khi những người khác sẵn lòng chịu đựng những điều lớn lao. Nhưng, than ôi! tất cả những điều đó có ý nghĩa gì ít ỏi biết bao! Bất kể họ làm hay chịu đựng điều gì, điều đó cũng không thay đổi tính cách của họ. Nếu họ xây dựng hy vọng của mình trên đó, họ chỉ tự lừa dối chính mình, và nuôi mình bằng gió đông. Nếu trường hợp của bạn là như thế, hãy suy xét bạn sẽ khốn khổ biết bao khi còn sống mà không có hy vọng nơi nguồn hy vọng chân thật duy nhất, và khốn khổ biết bao khi bạn đến lúc chết, khi cảnh tượng của vua của sự kinh khiếp sẽ cho thấy sự hư không và phù phiếm của mọi việc làm của bạn. Khốn khổ biết bao, khi bạn thấy Đấng Christ đến để phán xét trong đám mây trên trời! Bấy giờ bạn sẽ sẵn lòng làm và chịu đựng bất cứ điều gì, để bạn có thể được Ngài chấp nhận. Nhưng việc làm hay chịu đựng sẽ không có ích gì. Chúng sẽ không chuộc tội lỗi của bạn, hay ban cho bạn ân huệ của Đức Chúa Trời, hay cứu bạn khỏi những cơn bão tràn ngập của cơn thịnh nộ Ngài. Vậy, đừng nương cậy nơi bất cứ điều gì bạn đã làm hay chịu đựng, hay điều gì bạn có thể làm hay chịu đựng, nhưng hãy nương cậy nơi Đấng Christ. Hãy để lòng bạn được đầy dẫy tình yêu thương chân thành đối với Ngài; và rồi, vào ngày lớn cuối cùng, Ngài sẽ nhận bạn là môn đồ của Ngài và là bạn của Ngài. Chủ đề này,

3. khuyên nhủ mọi người một cách tha thiết hãy nuôi dưỡng tình yêu thương Cơ Đốc chân thành trong lòng mình. — Nếu quả thật là như vậy, rằng điều này có tính cách cần thiết lớn lao và tuyệt đối như thế, thì hãy để nó trở thành điều lớn lao duy nhất mà bạn tìm kiếm. Hãy tìm kiếm nó với sự siêng năng và cầu nguyện, và tìm kiếm nó từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính mình. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban nó. Đó là điều vượt xa quyền năng không được giúp đỡ của bản tính tự nhiên. Vì dù có thể có những việc làm lớn lao, và cả những sự chịu đựng lớn lao nữa, nhưng nếu không có tình yêu thương chân thành thì tất cả đều vô ích. Những việc làm và chịu đựng như thế quả thật có thể được đòi hỏi nơi chúng ta, với tư cách là những người theo Đấng Christ, và trong đường lối của bổn phận. Nhưng chúng ta không nên nương cậy nơi chúng, hay cảm thấy rằng chúng có bất cứ công đức hay giá trị nào tự chúng. Tốt nhất, chúng cũng chỉ là bằng chứng bên ngoài và là dòng chảy ra từ một tâm thần ngay thẳng trong lòng. Vậy hãy được khuyên nhủ, như là điều lớn lao, hãy nuôi dưỡng tình yêu thương chân thành, hay lòng bác ái Cơ Đốc, trong lòng. Đó là điều bạn phải có; và không có gì sẽ giúp ích cho trường hợp của bạn nếu không có nó. Nếu không có nó, mọi sự, về một phương diện nào đó, sẽ chỉ có khuynh hướng làm sâu thêm sự đoán phạt của bạn, và chìm bạn xuống những vực sâu thấp hơn trong thế giới của sự tuyệt vọng!

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương Khiến Chúng Ta Nhu Mì Chịu Đựng

những sự tổn thương nhận được từ người khác

Tình yêu thương hay nhịn nhục, hay nhân từ. — I Cô-rinh-tô 13:4

Sứ đồ, trong các câu trước, như chúng ta đã thấy, trình bày tình yêu thương, hay tinh thần yêu thương Cơ Đốc, là một điều lớn lao và thiết yếu biết bao trong Cơ Đốc giáo: rằng nó cần thiết và tuyệt diệu hơn nhiều so với bất cứ ân tứ phi thường nào của Thánh Linh, rằng nó vượt xa mọi việc làm và chịu đựng bên ngoài, và, nói tóm lại, rằng nó là tổng số của mọi điều phân biệt và mang tính cứu rỗi trong Cơ Đốc giáo — chính là sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo, mà nếu không có nó, dù chúng ta đem tất cả của cải mình cho kẻ nghèo ăn, và thân thể mình để bị thiêu đốt, chúng ta cũng chẳng là gì cả. Và bây giờ ông tiếp tục, như chủ đề của ông tự nhiên dẫn đến, để bày tỏ bản chất tuyệt diệu của tình yêu thương, bằng cách mô tả những hoa trái đáng yêu và tuyệt diệu khác nhau của nó. Trong câu Kinh Thánh này, hai hoa trái được nhắc đến: chịu đựng lâu dài, là điều liên quan đến điều ác hay sự tổn thương nhận được từ người khác; và nhân từ, là điều liên quan đến điều lành phải làm cho người khác. Khi tạm thời chú tâm vào điểm thứ nhất trong hai điểm này, tôi sẽ cố gắng bày tỏ,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY MỘT TINH THẦN CƠ ĐỐC THẬT, SẼ KHIẾN CHÚNG TA NHU MÌ CHỊU ĐỰNG ĐIỀU ÁC NHẬN ĐƯỢC TỪ NGƯỜI KHÁC, HAY NHỮNG SỰ TỔN THƯƠNG MÀ NGƯỜI KHÁC CÓ THỂ GÂY RA CHO CHÚNG TA.

Sự nhu mì là một phần lớn của tinh thần Cơ Đốc. Đấng Christ, trong lời kêu gọi và mời gọi tha thiết và cảm động của Ngài mà chúng ta có trong chương mười một của Ma-thi-ơ, trong đó Ngài mời gọi mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng hãy đến với chính Ngài để được yên nghỉ, đặc biệt nhắc đến việc Ngài muốn họ đến để học theo Ngài; vì Ngài nói thêm: “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Và sự nhu mì, xét về những tổn thương nhận được từ loài người, được gọi trong Kinh Thánh là sự nhịn nhục, và thường được nhắc đến như là một sự thực hành, hay hoa trái của tinh thần Cơ Đốc (Ga-la-ti 5:22) — “Trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục;” và Ê-phê-sô 4:1, 2 — “Tôi, là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em hãy ăn ở cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em, với cả sự khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục,” v.v.; và Cô-lô-se 3:12, 13 — “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; nhường nhịn nhau và tha thứ nhau, nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác: cũng như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy.”

Khi bàn luận đầy đủ hơn về điểm này, tôi sẽ — I. lưu ý đến một số loại tổn thương khác nhau mà chúng ta có thể nhận được từ người khác; II. bày tỏ sự nhu mì chịu đựng những tổn thương như thế có nghĩa là gì; và, III. tình yêu thương, vốn là tổng số của tinh thần Cơ Đốc, sẽ khiến chúng ta làm điều này như thế nào. Và,

I. Tôi sẽ vắn tắt lưu ý đến một số loại tổn thương khác nhau mà chúng ta có thể hay đang nhận được từ người khác. — Một số người làm tổn thương người khác về tài sản của họ bằng sự bất công và không trung thực trong việc giao dịch, bằng cách gian lận và lừa dối họ, hay ít nhất bằng cách dẫn họ hành động trong bóng tối, và lợi dụng sự thiếu hiểu biết của họ; hay bằng cách áp bức họ, lợi dụng những nhu cầu cấp bách của họ; hay bằng sự không trung tín đối với họ, không giữ lời hứa và cam kết của mình, và lơ là và hời hợt trong bất cứ công việc nào mà người lân cận thuê họ làm, chỉ nhắm đến việc đáp ứng đúng chữ của cam kết, mà không cẩn thận tận dụng thì giờ của mình đến mức tối đa để hoàn thành điều mà họ được thuê làm; hay bằng cách đòi giá quá đáng cho những gì họ làm; hay bằng cách giữ lại điều thuộc về người lân cận một cách bất công, lơ là không trả nợ, hay không cần thiết mà khiến người lân cận gặp rắc rối và khó khăn để lấy lại điều thuộc về họ. Và ngoài những điều này, còn có nhiều cách khác mà con người làm tổn thương nhau trong việc giao dịch, bằng vô số đường lối quanh co và trái ngược, trong đó họ còn xa mới làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình, và nhờ đó họ chọc giận, kích động và làm tổn thương nhau.

Một số người làm tổn thương người khác về danh tiếng tốt của họ, bằng cách chê trách hay nói xấu họ sau lưng. Không có sự tổn thương nào phổ biến hơn, và không có sự gian ác nào thường xuyên hay hèn hạ hơn điều này. Những cách gây tổn thương khác thì nhiều vô kể, nhưng số lượng tổn thương do lối nói xấu như thế này thì không sao kể xiết. Một số người làm tổn thương người khác bằng cách bịa đặt hay lan truyền những báo cáo sai sự thật về họ, và như thế mà vu khống họ một cách tàn nhẫn. Những người khác, mà không nói điều trực tiếp sai sự thật, lại xuyên tạc sự việc một cách nghiêm trọng, vẽ ra mọi điều về người lân cận của mình bằng những màu sắc xấu nhất, phóng đại lỗi lầm của họ, và phô bày chúng lớn hơn nhiều so với thực tế, luôn luôn nói về họ một cách không công bằng và bất công. Rất nhiều tổn thương được gây ra giữa những người lân cận bởi lối xét đoán thiếu yêu thương nhau như thế, và gán cho lời nói và hành động của nhau những cách hiểu gây tổn thương và xấu xa.

Người ta có thể gây tổn thương lớn cho người khác trong tư tưởng của mình, bằng cách nuôi dưỡng một cách bất công những tư tưởng thấp hèn, hay một sự đánh giá thấp về họ. Một số người gây tổn thương sâu sắc và liên tục cho người khác, bởi sự khinh miệt mà họ thường xuyên có đối với họ trong lòng, và bởi sự sẵn lòng nghĩ điều xấu nhất về họ. Và, như là dòng chảy ra từ tư tưởng, rất nhiều điều được làm gây tổn thương cho người khác bằng lời nói; vì lưỡi quá sẵn sàng trở thành công cụ gian ác để bày tỏ những tư tưởng và cảm xúc xấu xa của linh hồn, và do đó, trong Kinh Thánh (Gióp 5:21), nó được gọi là roi vọt, và được ví (Thi Thiên 140:3) với nanh vuốt của một số loài rắn rất độc, mà vết cắn của chúng được cho là gây ra cái chết.

Đôi khi người ta làm tổn thương người khác trong cách đối xử và hành động của mình đối với họ, và trong những việc gây tổn thương mà họ làm cho họ. Nếu được khoác quyền hành, đôi khi họ cư xử rất gây tổn thương đối với những người thuộc quyền của họ, bằng cách cư xử rất tự cao, độc đoán và chuyên chế đối với họ. Đôi khi những người ở dưới quyền lại cư xử rất gây tổn thương đối với những người ở trên họ, bằng cách từ chối họ sự tôn trọng và vinh dự vốn thuộc về địa vị của họ, và như thế là đối với chính họ trong khi họ giữ địa vị ấy. Một số người cư xử rất gây tổn thương đối với người khác bằng việc thể hiện một tinh thần rất ích kỷ, dường như chỉ vì chính mình, và rõ ràng không quan tâm gì đến điều tốt hay lợi ích của người lân cận, mà mọi mưu tính của họ chỉ là để làm tốt hơn lợi ích của chính mình. Một số người cư xử gây tổn thương bằng việc thể hiện một tinh thần rất kiêu ngạo và tự cao, như thể họ nghĩ mình tuyệt diệu hơn mọi người khác, và rằng chẳng có ai đáng được quan tâm cả ngoại trừ chính mình mà thôi. Điều này thể hiện trong dáng vẻ, lời nói và hành động của họ, và trong thái độ tự cao quá mức của họ nói chung, tất cả đều là những điều mà những người chung quanh họ cảm nhận, và cảm nhận một cách chính đáng, rằng họ bị tổn thương bởi chúng. Một số người cư xử rất gây tổn thương bằng việc thể hiện một tinh thần rất cố chấp, quá quyết tâm muốn theo ý mình đến nỗi, nếu có thể, họ sẽ uốn nắn mọi sự theo ý muốn của mình, và sẽ không bao giờ thay đổi đường lối của mình, cũng không nhường theo ước muốn của người khác. Họ nhắm mắt trước ánh sáng hay những lý lẽ mà người khác có thể đưa ra, và không quan tâm đến khuynh hướng của bất cứ ai ngoại trừ chính mình, luôn luôn trái ngược và cố chấp trong việc theo ý mình. Một số người gây tổn thương cho người khác trong đường lối mà họ theo trong việc công, hành động không phải vì quan tâm đến lợi ích chung, mà vì tinh thần chống đối một phe phái nào đó, hay một người cụ thể nào đó, đến nỗi phe phái hay người bị chống đối bị tổn thương, và thường bị chọc giận và kích động dữ dội. Một số người làm tổn thương người khác bằng tinh thần độc ác và gian ác mà họ nuôi dưỡng chống lại họ, dù có cớ hay không có cớ. Không phải là chuyện hiếm khi những người lân cận không thích và thậm chí ghét nhau; không nuôi dưỡng điều gì giống như tình yêu thương đối với nhau trong lòng, mà dù họ có thừa nhận hay không, thực chất là ghét nhau, không vui thích nơi vinh dự và thịnh vượng của nhau, mà trái lại, vui mừng khi họ bị hạ xuống và gặp nghịch cảnh, một cách dại dột và gian ác mà nghĩ rằng, có lẽ, sự sa ngã của người khác là sự nâng cao của chính mình, điều mà không bao giờ đúng như vậy. Một số người làm tổn thương người khác bằng tinh thần ganh tị mà họ tỏ ra đối với họ, nuôi dưỡng ác ý đối với họ mà không vì lý do nào khác ngoài vinh dự và thịnh vượng mà họ hưởng.

Nhiều người làm tổn thương người khác vì tinh thần trả thù, cố ý lấy ác trả ác, vì những tổn thương thật hay tưởng tượng nhận được từ họ. Một số người, suốt đời mình, sẽ giữ mãi một mối hận trong lòng chống lại người lân cận, và bất cứ khi nào có cơ hội, sẽ thể hiện nó ra bằng việc gây tổn thương cho người ấy trong tinh thần ác ý. Và bằng vô số cách riêng biệt khác có thể kể ra, con người làm tổn thương nhau; dù những điều này cũng đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nhưng,

II. Tôi sẽ tiếp tục bày tỏ sự nhu mì chịu đựng những tổn thương như thế có nghĩa là gì, hay chúng nên được nhu mì chịu đựng như thế nào. — Và ở đây tôi sẽ bày tỏ, trước hết, bản chất của bổn phận được truyền dạy; và rồi tại sao nó được gọi là sự chịu đựng lâu dài, hay chịu đựng lâu. Và,

1. Tôi sẽ bày tỏ bản chất của bổn phận nhu mì chịu đựng những tổn thương mà chúng ta phải chịu từ người khác. Và,

Trước hết, điều đó hàm ý rằng những tổn thương gây ra nên được chịu đựng mà không làm bất cứ điều gì để trả thù chúng. — Có nhiều cách mà con người làm điều mang tính trả thù: không chỉ bằng cách thực sự gây ra một nỗi đau tức thời nào đó cho người có thể đã làm tổn thương họ, mà bằng bất cứ điều gì, hoặc trong lời nói hay hành vi, tỏ ra một tinh thần cay đắng chống lại người ấy vì điều người ấy đã làm. Như vậy, nếu sau khi chúng ta bị xúc phạm hay tổn thương, chúng ta nói lời chê trách với người lân cận của mình, hay nói về người ấy với người khác, với ý định hạ thấp hay làm tổn thương người ấy, và để thỏa mãn tinh thần cay đắng mà chúng ta cảm thấy trong lòng vì sự tổn thương mà người lân cận ấy đã gây ra cho chúng ta, thì đó là sự trả thù. Do đó, người thực hành sự nhịn nhục Cơ Đốc đối với người lân cận của mình, sẽ chịu đựng những tổn thương nhận được từ người ấy mà không trả thù hay đáp trả, hoặc bằng những việc gây tổn thương hay những lời cay đắng. Người ấy sẽ chịu đựng mà không làm bất cứ điều gì chống lại người lân cận tỏ ra tinh thần oán giận, không nói với người ấy, hay nói về người ấy, bằng những lời trả thù, và không để cho một tinh thần trả thù trong lòng mình, hay tỏ nó ra trong hành vi của mình. Người ấy sẽ đón nhận mọi sự với nét mặt bình tĩnh, không xao động, và với một linh hồn đầy sự nhu mì, yên lặng, và nhân lành. Người ấy sẽ tỏ điều này ra trong mọi hành vi của mình đối với người đã làm tổn thương mình, dù trước mặt người ấy hay sau lưng người ấy. Do đó mà đức hạnh này được khuyên dạy trong Kinh Thánh dưới tên gọi sự dịu dàng, hay luôn luôn gắn liền với nó, như có thể thấy trong Gia-cơ 3:17, và Ga-la-ti 5:22. Nơi người thực hành tinh thần Cơ Đốc như mình nên làm, sẽ không có một lời bộc phát nóng nảy, vội vàng, hay hấp tấp, hay một nét mặt cay đắng, tức giận, hay một dáng vẻ bạo lực trong lời nói hay hành vi. Nhưng, trái lại, nét mặt, lời nói và thái độ đều sẽ tỏ ra hương vị của sự hòa thuận, bình tĩnh và dịu dàng. Người ấy có thể quở trách người lân cận của mình. Điều này rõ ràng có thể là bổn phận của người ấy. Nhưng nếu người ấy làm vậy, thì sẽ không có sự bất lịch sự, và không có sự nghiêm khắc chỉ có thể gây kích động. Dù có thể với sức mạnh của lý lẽ và lập luận, và với lời can gián thẳng thắn và dứt khoát, nhưng vẫn sẽ không có những lời phản ánh giận dữ hay ngôn ngữ khinh miệt. Người ấy có thể tỏ ra sự không tán thành điều đã làm, nhưng sẽ không với vẻ oán giận cao độ, mà như là quở trách kẻ phạm tội vì một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, hơn là vì sự xúc phạm chống lại chính mình: như là thương tiếc hoạn nạn của người ấy, hơn là oán giận sự tổn thương của mình, như là tìm kiếm điều tốt cho người ấy, chứ không phải điều hại cho người ấy, và như là người mong muốn giải cứu kẻ phạm tội khỏi sự lầm lạc mà người ấy đã sa vào, hơn là muốn ngang bằng với người ấy vì sự tổn thương gây ra cho chính mình. Bổn phận được truyền dạy cũng hàm ý,

Thứ hai, rằng những tổn thương phải được chịu đựng với tình yêu thương tiếp tục trong lòng, và không có những cảm xúc và đam mê bên trong có khuynh hướng làm gián đoạn và hủy hoại nó. — Những tổn thương nên được chịu đựng, nơi chúng ta được kêu gọi phải chịu đựng chúng, không chỉ mà không tỏ ra một tinh thần xấu xa và trả thù trong lời nói và hành động của mình, mà còn không có một tinh thần như thế trong lòng. Chúng ta không chỉ nên kiềm chế những đam mê của mình khi bị tổn thương, và tránh bộc lộ sự trả thù bên ngoài, mà sự tổn thương nên được chịu đựng mà không có tinh thần trả thù trong lòng. Không chỉ một thái độ bên ngoài êm dịu nên được tiếp tục, mà còn một tình yêu thương chân thành đi kèm với nó. Chúng ta không nên ngừng yêu thương người lân cận của mình vì người ấy đã làm tổn thương chúng ta. Chúng ta có thể thương xót, nhưng không ghét người ấy vì điều đó. Bổn phận được truyền dạy cũng hàm ý,

Thứ ba, rằng những tổn thương phải được chịu đựng mà chúng ta không đánh mất sự yên lặng và nghỉ ngơi của tâm trí và tấm lòng mình. Những tổn thương không chỉ nên được chịu đựng mà không có thái độ thô lỗ, mà còn với sự tiếp tục của sự bình tĩnh và nghỉ ngơi bên trong của tâm thần. Khi những tổn thương chúng ta phải chịu được phép làm xáo trộn sự bình tĩnh của tâm trí chúng ta, và đẩy chúng ta vào sự kích động và náo động, thì chúng ta không còn chịu đựng chúng trong tinh thần thật của sự nhịn nhục và nhu mì chịu đựng những tổn thương được nói đến trong câu Kinh Thánh này. Nếu sự tổn thương được phép làm mất ổn định và làm bất an chúng ta, và phá vỡ sự nghỉ ngơi bên trong của chúng ta, chúng ta không thể vui hưởng chính mình, và không ở trong trạng thái để tham gia một cách đúng đắn vào các bổn phận khác nhau của mình, và đặc biệt chúng ta không ở trong trạng thái cho các bổn phận tôn giáo — cho sự cầu nguyện và suy ngẫm. Và một trạng thái tâm trí như thế là điều trái ngược với tinh thần nhịn nhục và nhu mì chịu đựng những tổn thương được nói đến trong câu Kinh Thánh này. Cơ Đốc nhân vẫn nên giữ sự bình tĩnh và thanh thản của tâm trí mình không bị xáo trộn, bất kể những tổn thương nào họ có thể phải chịu. Linh hồn họ nên thanh thản, chứ không giống như mặt nước không ổn định, bị xáo trộn bởi mọi cơn gió thổi qua. Bất kể những điều ác nào họ có thể phải chịu, hay những tổn thương nào có thể gây ra cho họ, họ vẫn nên hành động theo nguyên tắc của lời của Cứu Chúa phán với các môn đồ Ngài (Lu-ca 21:19) — “Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình.” Bổn phận mà chúng ta đang nói đến cũng hàm ý, một lần nữa

Thứ tư, rằng trong nhiều trường hợp, khi chúng ta bị tổn thương, chúng ta nên sẵn lòng chịu đựng nhiều trong lợi ích và cảm xúc của mình vì cớ hòa bình, hơn là làm điều mà chúng ta có cơ hội, và có lẽ có quyền, để làm trong việc tự bảo vệ mình. — Khi chúng ta phải chịu những tổn thương từ người khác, trường hợp thường là như thế này: một tinh thần Cơ Đốc, nếu chúng ta thực hành nó như chúng ta nên làm, sẽ khiến chúng ta nhịn không lợi dụng ưu thế mà chúng ta có thể có để minh oan và sửa lại lẽ phải cho chính mình. Vì nếu làm khác đi, chúng ta có thể trở thành phương tiện gây ra hoạn nạn rất lớn cho người đã làm tổn thương chúng ta, và lòng dịu dàng đối với người ấy có thể và nên khiến chúng ta rất nhịn nhục, và chịu đựng phần nào chính mình, hơn là gây ra quá nhiều đau khổ cho người ấy. Và ngoài ra, một đường lối như thế có lẽ sẽ dẫn đến sự vi phạm hòa bình, và đến một sự thù địch đã thành hình, trong khi bằng cách này có thể có hy vọng thu phục người lân cận của chúng ta, và từ một kẻ thù biến người ấy thành bạn. Những điều này hiển nhiên từ điều sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô về việc kiện tụng nhau — “Thật vậy, anh em có sự kiện cáo nhau, ấy là một điều lỗi trong anh em rồi. Sao chẳng chịu sự trái lẽ là hơn? Sao chẳng chịu sự mất mát là hơn?” (I Cô-rinh-tô 6:7) Không phải mọi nỗ lực của con người để tự bảo vệ và sửa lại lẽ phải cho chính mình, khi họ bị người khác làm tổn thương, đều đáng chê trách, hay họ nên chịu đựng mọi tổn thương mà kẻ thù của họ muốn gây ra cho họ, hơn là tận dụng một cơ hội mà họ có để tự bảo vệ và minh oan cho chính mình, dù điều đó gây thiệt hại cho người làm tổn thương họ. Nhưng trong nhiều trường hợp, và có lẽ trong hầu hết các trường hợp, con người nên chịu đựng lâu dài trước hết, trong tinh thần của lòng bác ái nhịn nhục của câu Kinh Thánh này. Và trường hợp thường có thể là như thế này, rằng họ có thể được kêu gọi phải chịu đựng khá nhiều, như lòng bác ái và sự khôn ngoan sẽ hướng dẫn, vì cớ hòa bình, và vì tình yêu thương Cơ Đốc chân thành đối với người làm tổn thương họ, hơn là tự giải thoát mình bằng cách mà họ có thể có cơ hội. Sau khi đã bày tỏ như vậy điều được hàm ý trong đức hạnh này, giờ tôi sẽ bày tỏ, một cách vắn tắt,

2. Tại sao nó được gọi là sự chịu đựng lâu dài, hay chịu đựng lâu. — Và dường như nó được gọi như vậy, đặc biệt vì hai lý do: —

Trước hết, bởi vì chúng ta nên nhu mì chịu đựng không chỉ một tổn thương nhỏ, mà còn khá nhiều cách đối xử gây tổn thương từ người khác. Chúng ta nên kiên trì và tiếp tục trong một tâm trạng yên lặng, mà không ngừng yêu thương người lân cận của mình, không chỉ khi người ấy làm tổn thương chúng ta một chút, mà khi người ấy làm tổn thương chúng ta nhiều, và những tổn thương người ấy gây ra cho chúng ta là lớn lao. Và chúng ta không chỉ nên chịu đựng như vậy một vài tổn thương, mà rất nhiều tổn thương, và dù người lân cận của chúng ta tiếp tục cách đối xử gây tổn thương đối với chúng ta trong một thời gian dài. Khi nói rằng lòng bác ái chịu đựng lâu dài, chúng ta không thể suy ra từ điều này rằng chúng ta phải nhu mì chịu đựng những tổn thương trong một thời gian, và rằng sau thời gian đó chúng ta có thể ngừng chịu đựng như vậy. Ý nghĩa không phải là, chúng ta quả thật phải chịu đựng những tổn thương trong một thời gian dài, nhưng cuối cùng có thể ngừng chịu đựng chúng. Mà là, chúng ta nên nhu mì tiếp tục chịu đựng chúng dù chúng kéo dài, thậm chí cho đến cuối cùng. Tinh thần nhịn nhục không bao giờ nên chấm dứt. Và nó được gọi là sự chịu đựng lâu dài,

Thứ hai, bởi vì trong một số trường hợp chúng ta nên sẵn lòng chịu đựng một thời gian khá lâu trong lợi ích của mình, trước khi chúng ta tận dụng những cơ hội để sửa lại lẽ phải cho chính mình. — Dù chúng ta có thể tự bảo vệ mình cuối cùng, khi chúng ta bị dồn ép, như thể là vì sự cần thiết, nhưng chúng ta không nên làm điều đó vì sự trả thù, hay để làm tổn thương người đã làm tổn thương chúng ta, mà chỉ vì sự tự bảo vệ cần thiết. Thậm chí điều này, trong nhiều trường hợp, cũng phải từ bỏ vì hòa bình, và vì tinh thần Cơ Đốc đối với người đã làm tổn thương chúng ta, và e rằng chúng ta gây tổn thương cho người ấy. Sau khi đã bày tỏ những cách mà chúng ta thường bị người khác làm tổn thương, và điều được hàm ý trong việc nhu mì chịu đựng những tổn thương đã gây ra như vậy, giờ tôi đến để bày tỏ,

III. Tình yêu thương hay lòng bác ái, vốn là tổng số của tinh thần Cơ Đốc, sẽ khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những tổn thương như thế như thế nào. — Và điều này có thể được bày tỏ cả về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời lẫn tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta. Và,

1. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ có khuynh hướng khiến chúng ta làm điều này. Vì,

Trước hết, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta bắt chước Ngài, và do đó khiến chúng ta có sự nhịn nhục như Ngài bày tỏ. Sự nhịn nhục thường được nói đến như là một trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Trong Xuất Hành Ký 34:6, có lời rằng: “Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và hô rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy sự nhân từ và thành thật,” v.v. Và trong Rô-ma 2:4, sứ đồ hỏi: “Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài chăng?” Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách kỳ diệu lạ lùng trong việc Ngài chịu đựng vô số tổn thương từ loài người, và những tổn thương rất lớn lao và kéo dài. Nếu chúng ta suy xét sự gian ác có trong thế gian, rồi suy xét Đức Chúa Trời tiếp tục duy trì thế gian trong sự hiện hữu như thế nào, và Ngài không hủy diệt nó, mà tuôn đổ trên nó vô số sự thương xót, những ơn phước của sự quan phòng và ân điển hằng ngày của Ngài, khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và cho mưa trên người công chính cùng kẻ bất chính, và dâng hiến những phước hạnh thuộc linh của Ngài không ngừng và cho mọi người, chúng ta sẽ nhận thấy sự nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta dồi dào biết bao. Và nếu chúng ta suy xét sự nhịn nhục của Ngài đối với một số thành phố lớn và đông dân của thế gian, và nghĩ xem những ân tứ của lòng nhân lành của Ngài được ban cho và tiêu thụ bởi chúng liên tục như thế nào, rồi suy xét sự gian ác của chính những thành phố này lớn lao biết bao, điều đó sẽ cho chúng ta thấy sự nhịn nhục của Ngài lớn lao kỳ diệu biết bao. Và cùng một sự nhịn nhục ấy đã được bày tỏ cho rất nhiều người riêng biệt, trong mọi thời đại của thế gian. Ngài nhịn nhục đối với những tội nhân mà Ngài tha thứ, và đối với những người mà Ngài dâng hiến sự thương xót của Ngài, ngay cả khi họ đang nổi loạn chống lại Ngài. Và Ngài nhịn nhục đối với dân được chọn của chính Ngài, nhiều người trong số họ đã sống lâu trong tội lỗi, và khinh dể lòng nhân lành cũng như cơn thịnh nộ của Ngài: thế mà Ngài đã chịu đựng lâu dài với họ, thậm chí cho đến cuối cùng, cho đến khi họ được đem đến sự ăn năn, và được làm, nhờ ân điển Ngài, thành những bình chứa sự thương xót và vinh hiển. Và sự thương xót này Ngài đã bày tỏ cho họ ngay cả khi họ còn là kẻ thù và kẻ nổi loạn, như sứ đồ cho chúng ta biết trường hợp của chính ông cũng vậy — “Tôi tạ ơn Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, là Đấng đã ban thêm sức cho tôi, vì Ngài đã kể tôi là trung thành, lập tôi làm chức vụ; ta ngày trước vốn là người phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo: nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều đó trong lúc không biết và không tin. Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá bội với đức tin và sự yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Ấy là một lời nói chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu. Nhưng ta đã được thương xót, ấy là vì Đức Chúa Giê-xu Christ muốn tỏ ra sự nhịn nhục trọn vẹn của Ngài trong ta là kẻ đầu tiên, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài được sự sống đời đời” (I Ti-mô-thê 1:12-16). Bây giờ, bản chất của tình yêu thương, ít nhất xét về một bậc bề trên, là nó luôn luôn hướng và khiến người ta bắt chước người ấy. Tình yêu thương của một đứa con đối với cha mình khiến nó bắt chước cha mình, và đặc biệt tình yêu thương của con cái Đức Chúa Trời khiến họ bắt chước Cha trên trời của họ. Và vì Ngài nhịn nhục, nên họ cũng nên như vậy. Và,

Thứ hai, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta bày tỏ lòng biết ơn của mình vì sự nhịn nhục của Ngài đã thực hành đối với chúng ta như thế. Tình yêu thương không chỉ khiến người ta bắt chước, mà còn tác động qua lòng biết ơn. Và những người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ biết ơn Ngài vì sự nhịn nhục dồi dào mà Ngài đã thực hành đối với chính họ. Những người yêu mến Đức Chúa Trời như mình nên làm, sẽ có một cảm nhận như thế về sự nhịn nhục kỳ diệu của Ngài đối với họ dưới vô số tổn thương mà họ đã gây ra cho Ngài, đến nỗi đối với họ, việc chịu đựng những tổn thương mà đồng loại đã gây ra cho họ dường như chỉ là một điều nhỏ bé. Mọi tổn thương mà họ từng nhận được từ người khác, so với những tổn thương mà họ đã gây ra cho Đức Chúa Trời, sẽ có vẻ ít hơn vài đồng xu so với mười nghìn ta-lâng. Và khi họ biết ơn chấp nhận và ngưỡng mộ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với chính mình, họ không thể không bày tỏ sự tán thành của mình đối với nó, và lòng biết ơn của mình vì nó, bằng cách bày tỏ, trong khả năng của mình, cùng một sự nhịn nhục ấy đối với người khác. Vì nếu họ từ chối thực hành sự nhịn nhục đối với những người đã làm tổn thương họ, họ sẽ thực tế không tán thành sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Vì điều gì chúng ta thật sự tán thành và vui thích, chúng ta sẽ không thực tế loại bỏ. Và rồi lòng biết ơn vì sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến chúng ta vâng lời Ngài trong điểm riêng biệt này, khi Ngài truyền dạy chúng ta phải nhịn nhục đối với người khác. Và như vậy, một lần nữa,

Thứ ba, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời dẫn đến sự khiêm nhường, vốn là một cội rễ chính của tinh thần nhu mì và nhịn nhục. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, khi tôn cao Ngài, dẫn đến những tư tưởng và đánh giá thấp về chính mình, và đưa đến một cảm nhận sâu sắc về sự bất xứng của mình và về việc mình đáng chịu điều ác, vì người yêu mến Đức Chúa Trời cảm nhận được sự đáng ghét và ô uế của tội lỗi phạm nghịch lại Đấng mà mình yêu mến. Và khi nhận thấy trong chính mình có dồi dào những điều ấy, người ấy ghê tởm chính mình trước mắt mình, cho mình là không xứng đáng với bất cứ điều lành nào, và đáng chịu mọi điều ác. Sự khiêm nhường luôn được thấy đi liền với sự nhịn nhục, như sứ đồ nói (Ê-phê-sô 4:2) — “Với tất cả sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, hãy chịu đựng nhau trong tình yêu thương.” Một tinh thần khiêm nhường khiến chúng ta không chiều theo sự oán giận về những tổn thương, vì người thấy mình nhỏ bé và bất xứng trước mắt mình sẽ không coi trọng một tổn thương gây ra cho mình bằng người có tư tưởng cao về chính mình. Vì xúc phạm một người cao trọng và cao cả bị xem là một tội ác lớn hơn và nặng hơn là xúc phạm một người thấp hèn và ô uế. Chính sự kiêu ngạo hay tự phụ là nền tảng rất lớn của một sự oán giận cao độ và cay đắng, và của một tinh thần không tha thứ và báo thù. Lại nữa,

Thứ tư, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến con người để ý đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong những tổn thương mình chịu, chứ không chỉ để ý đến bàn tay của con người, và nhu mì thuận phục ý muốn của Ngài trong đó. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến con người nhìn thấy bàn tay Ngài trong mọi sự: thừa nhận Ngài là Đấng cai trị thế gian, và là Đấng điều khiển sự quan phòng, và nhìn nhận sự định đoạt của Ngài trong mọi điều xảy ra. Và sự thật rằng bàn tay của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều xảy đến với chúng ta nhiều hơn rất nhiều so với cách đối xử của con người, nên khiến chúng ta, trong một mức độ lớn, không nghĩ về các sự việc như đến từ con người, mà chủ yếu xem chúng như đến từ Đức Chúa Trời — như được sắp đặt bởi tình yêu thương và sự khôn ngoan của Ngài, ngay cả khi nguồn gốc trực tiếp của chúng có thể là sự ác ý hay vô tâm của một người đồng loại. Và nếu chúng ta thật sự xét đến và cảm nhận rằng chúng đến từ bàn tay của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ sẵn lòng nhu mì đón nhận và lặng lẽ thuận phục chúng, và thừa nhận rằng những tổn thương lớn nhất nhận được từ con người cũng được Đức Chúa Trời sắp đặt một cách công chính và thậm chí nhân từ, và như vậy sẽ tránh xa mọi xáo trộn hay náo động trong tâm trí vì cớ chúng. Chính với quan điểm này mà Đa-vít đã nhu mì và lặng lẽ chịu đựng những lời rủa sả của Si-mê-i, khi người này đi ra, rủa sả và ném đá ông (II Sa-mu-ên 16:5, 10), nói rằng Đức Giê-hô-va đã bảo nó làm như vậy, và vì thế cấm những người theo mình báo thù việc ấy. Và một lần nữa,

Thứ năm, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những tổn thương từ người khác, vì nó đặt chúng ta rất cao trên những tổn thương của con người. Và nó làm như vậy theo hai phương diện. Trước hết, nó đặt chúng ta trên tầm với của những tổn thương từ người khác, vì không điều gì có thể thật sự làm hại những người là bạn thật của Đức Chúa Trời. Sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và Ngài, là Đấng bảo vệ và là bạn của họ, sẽ đem họ lên cao như trên cánh chim ưng. Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ (Rô-ma 8:28), và không ai sẽ được phép thật sự làm hại họ, trong khi họ là những người theo đuổi điều lành (I Phi-e-rơ 3:13). Và rồi, kế đến, khi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời thắng thế, nó có khuynh hướng đặt con người trên những tổn thương của con người, theo nghĩa này, là càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, họ càng đặt mọi hạnh phúc của mình nơi Ngài bấy nhiêu. Họ sẽ nhìn về Đức Chúa Trời như là tất cả của mình, và tìm kiếm hạnh phúc và phần của mình trong ân huệ của Ngài, chứ không chỉ trong những sự phân bổ của sự quan phòng Ngài mà thôi. Càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, họ càng ít đặt lòng mình nơi những lợi ích trần gian, vốn là tất cả những gì kẻ thù của họ có thể chạm đến. Con người chỉ có thể làm hại dân của Đức Chúa Trời về mặt lợi ích trần gian mà thôi. Nhưng càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, lòng người ta càng ít đặt nơi những sự thuộc về thế gian, và càng ít cảm thấy những tổn thương mà kẻ thù mình có thể gây ra, vì chúng không thể vươn xa hơn những sự ấy. Và vì vậy thường xảy ra trường hợp, những bạn hữu của Đức Chúa Trời hầu như không nghĩ rằng những tổn thương mình nhận được từ con người đáng gọi là tổn thương, và sự bình tĩnh và yên lặng của tâm trí họ hầu như không bị khuấy động bởi chúng. Và bao lâu họ còn có ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, họ không mấy bận tâm về công việc gian ác và những tổn thương của con người. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và cảm nhận về ân huệ của Ngài, khiến họ nói về những tổn thương của con người, khi chúng muốn lấy đi những sự vui hưởng trần gian của họ, như Mê-phi-bô-sết đã nói về việc Xíp-ba lấy đất (II Sa-mu-ên 19:30): “Phải, xin để hắn lấy hết, vì chúa tôi là vua đã trở về bình an đến nhà mình.” Và như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ, theo những phương diện khác nhau này, khiến chúng ta nhịn nhục dưới những tổn thương từ người khác, thì,

3. Tình yêu thương đối với người lân cận sẽ khiến chúng ta làm điều tương tự. — Theo nghĩa này, tình yêu thương hay nhịn nhục — sự nhịn nhục và khoan dung luôn là bông trái của tình yêu thương. Như sứ đồ ám chỉ (Ê-phê-sô 4:1, 2), việc chúng ta bước đi “với tất cả sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, chịu đựng nhau trong tình yêu thương” là một phần của việc chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi Cơ Đốc. Tình yêu thương sẽ chịu đựng vô số lỗi lầm và sự xúc phạm, và sẽ khiến chúng ta (Châm Ngôn 10:12) che lấp mọi tội lỗi. Chúng ta thấy điều này qua vô số quan sát và kinh nghiệm. Những người mà chúng ta có tình cảm lớn lao và mạnh mẽ, chúng ta luôn chịu đựng họ nhiều hơn nhiều so với những người chúng ta không thích, hay những người chúng ta dửng dưng. Một người cha sẽ chịu đựng nhiều điều nơi chính con mình mà ông sẽ hết sức chê trách nơi con của người khác, và một người bạn dung chịu nhiều điều nơi bạn mình mà ông sẽ không dung chịu nơi một người xa lạ. Nhưng không cần phải nói nhiều lời hay lý lẽ về nhánh này của vấn đề, vì nó hết sức rõ ràng đối với mọi người. Mọi người đều biết rằng tình yêu thương có bản tính như thế, nó trực tiếp trái ngược với cả sự oán giận lẫn sự báo thù, vì những điều ấy hàm chứa ác ý, vốn là điều hoàn toàn ngược lại với tình yêu thương, và không thể tồn tại cùng với nó. Vậy, không dừng lại lâu hơn ở điểm này, tôi chuyển sang, trong phần kết luận, việc rút ra một vài sự áp dụng ngắn gọn từ vấn đề. Và,

1. Điều này khuyên nhủ tất cả chúng ta về bổn phận nhu mì chịu đựng những tổn thương có thể nhận được từ người khác. — Nguyện những gì đã nói được chúng ta áp dụng để dẹp bỏ mọi cơn giận, sự báo thù, và sự cay đắng trong tâm linh, đối với những kẻ đã làm hại, hay bất cứ lúc nào có thể làm hại chúng ta: dù chúng làm hại chúng ta về tài sản hay danh tiếng, hay chúng lăng mạ chúng ta bằng lưỡi hay bằng tay, và dù những kẻ làm hại chúng ta là bề trên, kẻ dưới, hay ngang hàng với chúng ta. Chúng ta chớ nói trong lòng: Tôi sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho tôi. Chúng ta chớ tìm cách, như người ta đôi khi nói, “để huề với hắn,” bằng một kiểu trả đũa nào đó, hay thậm chí để cho bất cứ sự thù ghét hay cay đắng hay tinh thần báo thù nào dấy lên trong lòng mình. Chúng ta hãy tìm cách, dưới mọi tổn thương, giữ gìn sự bình tĩnh và yên lặng của tâm linh mình, và sẵn lòng chịu thiệt thòi đáng kể trong những quyền lợi chính đáng của mình, hơn là làm bất cứ điều gì có thể gây ra sự khuấy động, và sống trong, sự tranh cãi và xung đột. Để đạt được mục đích này, tôi xin đưa ra để suy xét những động cơ sau đây: —

Trước hết, hãy xét đến tấm gương mà Đấng Christ đã nêu cho chúng ta. — Ngài có một tâm linh nhu mì và yên lặng, và một cách cư xử hết sức nhịn nhục. Trong II Cô-rinh-tô 10:1, sứ đồ cho chúng ta biết về sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ. Ngài đã nhu mì chịu đựng vô số tổn thương rất lớn từ con người. Ngài rất nhiều lần là đối tượng của sự khinh miệt và sỉ nhục cay đắng, và bị xem thường và khinh rẻ như kẻ chẳng ra gì. Dù Ngài là Chúa của sự vinh hiển, Ngài vẫn bị coi như không, bị chối bỏ và bị người ta khinh rẻ. Ngài là đối tượng của sự ganh ghét và ác ý và những lời sỉ nhục cay đắng của chính những người mà Ngài đến để cứu. Ngài đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng mình. Ngài bị gọi là kẻ tham ăn và kẻ say rượu; và dù thánh khiết, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội, Ngài vẫn bị tố là bạn của những kẻ thâu thuế và những kẻ có tội. Ngài bị gọi là kẻ lừa dối dân chúng, và thường xuyên (như trong Giăng 10:20; Giăng 7:20) người ta nói Ngài bị điên, và bị quỷ ám. Đôi khi người ta sỉ nhục Ngài (Giăng 8:48) là người Sa-ma-ri, và có quỷ: điều trước bị người Giu-đa xem là lời sỉ nhục nặng nhất, và điều sau hàm ý sự gian ác quỷ quyệt nhất. Đôi khi Ngài bị tố (Giăng 10:33) là kẻ phạm thượng gian ác, và là người đáng chết vì cớ đó. Đôi khi người ta tố Ngài làm phép lạ nhờ quyền năng và sự trợ giúp của Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ, và thậm chí gọi Ngài (Ma-thi-ơ 10:25) là quỷ. Và sự ganh ghét của họ đối với Ngài lớn đến nỗi họ đã thỏa thuận (Giăng 9:22) khai trừ hay đuổi khỏi nhà hội bất cứ ai nói rằng Ngài là Đấng Christ. Họ ghét Ngài với một mối thù chết người, và mong Ngài chết, và thỉnh thoảng tìm cách giết Ngài, phải, hầu như luôn luôn tìm cách nhúng tay mình vào huyết Ngài. Chính sự sống của Ngài là một điều khó chịu đối với họ, và họ ghét Ngài đến nỗi (Thi Thiên 41:5) họ không thể chịu được việc Ngài còn sống. Chúng ta rất thường đọc thấy (như trong Giăng 5:16) việc họ tìm cách giết Ngài. Và họ đã tốn bao nhiêu công sức để rình rập lời nói của Ngài, để có được điều gì đó mà tố cáo Ngài, và như vậy có thể, với vẻ có lý, giết Ngài! Và nhiều lần họ cấu kết với nhau để lấy mạng Ngài theo cách này. Họ thường thật sự cầm đá lên để ném đá Ngài, và có lần dẫn Ngài đến bờ vực của một ngọn đồi, để có thể xô Ngài xuống, và như vậy đập Ngài tan nát. Thế mà Đấng Christ đã nhu mì chịu đựng tất cả những tổn thương này mà không oán giận hay một lời sỉ nhục, và với một sự yên lặng thiên thượng trong tâm linh đã đi qua tất cả những điều ấy. Và cuối cùng, khi Ngài bị đối xử nhục nhã nhất trong tất cả, khi người bạn tự xưng của Ngài phản bội, và kẻ thù của Ngài bắt lấy Ngài, và dẫn Ngài đi chịu đòn roi và chịu chết trên thập tự giá, Ngài đi như chiên con đến lò thịt, không mở miệng. Không một lời cay đắng nào thoát ra khỏi Ngài. Không có sự gián đoạn nào của sự bình tĩnh trong tâm trí Ngài dưới nỗi đau khổ nặng nề và những sự thống khổ của Ngài, cũng không có một chút ước muốn báo thù nào. Nhưng trái lại, Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết mình, để họ được tha thứ, ngay cả khi họ đang đóng đinh Ngài vào thập tự giá, và không chỉ cầu nguyện cho họ, mà còn biện hộ thay cho họ với Cha Ngài, rằng họ không biết mình làm điều gì. Những đau khổ trong đời Ngài, và những cơn hấp hối trong sự chết của Ngài, đã không làm gián đoạn sự nhịn nhục của Ngài đối với những kẻ làm hại Ngài.

Thứ hai, nếu chúng ta không sẵn lòng nhu mì chịu đựng những tổn thương, chúng ta không thích hợp để sống trên đời, vì trên đời chúng ta phải trông đợi gặp nhiều tổn thương từ con người. Chúng ta không sống trong một thế gian của sự trong sạch và vô tội và tình yêu thương, mà trong một thế gian đã sa ngã và bại hoại, và khốn khổ và gian ác, và phần lớn ở dưới sự cai trị và quyền thống trị của tội lỗi. Nguyên tắc của tình yêu thương thiêng liêng từng ở trong lòng con người đã bị dập tắt, và nay chỉ còn cai trị trong một số ít người, và nơi họ cũng chỉ ở một mức độ rất không trọn vẹn. Và những nguyên tắc dẫn đến sự ác ý và gây tổn thương là những nguyên tắc mà đa số người trên thế gian đang ở dưới quyền lực của chúng. Thế gian này là nơi mà ma quỷ, kẻ được gọi là chúa của đời này, có ảnh hưởng và quyền thống trị, và là nơi vô số người mang lấy tinh thần của nó. Không phải mọi người, như sứ đồ nói (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), đều có đức tin. Thật vậy, chỉ có ít người có tinh thần đức tin trong lòng, là tinh thần dẫn đến đời sống được cai trị bởi các quy tắc của sự công chính và nhân từ đối với người khác. Bộ mặt của thế gian phần lớn giống như điều mà Cứu Chúa của chúng ta đã nói, khi sai các môn đồ Ngài đi, Ngài phán (Ma-thi-ơ 10:16): “Kìa, ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói.” Và vì vậy những kẻ không có một tâm linh, với sự nhu mì, và bình tĩnh, và nhịn nhục, và sự điềm tĩnh của linh hồn, để chịu đựng những tổn thương trong một thế gian như thế, thật là khốn khổ, và có thể sẽ khốn khổ ở mỗi bước trên đường đời mình. Nếu mỗi tổn thương chúng ta phải gặp, và mỗi lời sỉ nhục, và hành động ác ý và bất công, đều khiến tâm trí và lòng chúng ta xáo trộn và náo động, và phá vỡ sự bình tĩnh và yên bình mà nhờ đó chúng ta có thể vui hưởng chính mình, thì chúng ta không thể có sự sở hữu hay vui hưởng nào của tâm linh, mà sẽ bị giữ trong một sự rối loạn và náo động triền miên, như chiếc thuyền bị sóng gió xô đẩy tới lui liên tục trên biển cả đầy bão tố. Những người có tâm linh bị nung nấu và nổi giận, và dấy lên trong sự oán giận cay đắng khi bị làm hại, hành động như thể họ nghĩ rằng một điều lạ lùng nào đó đã xảy đến cho họ. Trong khi họ rất dại dột khi nghĩ như vậy, vì đó hoàn toàn không phải là điều lạ lùng, mà chỉ là điều đáng được trông đợi trong một thế gian như thế này. Vì vậy, những kẻ để cho tâm linh mình bị xáo trộn bởi những tổn thương mình chịu, không hành động một cách khôn ngoan, vì một người khôn ngoan chỉ trông đợi ít nhiều tổn thương trên đời, và đã chuẩn bị cho điều ấy, và, trong sự nhu mì của tâm linh, đã sẵn sàng chịu đựng điều ấy.

Thứ ba, bằng cách này chúng ta sẽ ở trên cao nhất so với những tổn thương. Người nào đã thiết lập một tâm linh và khuynh hướng tâm trí như thế, khiến những tổn thương nhận được từ người khác không làm cho mình tức giận và bị khiêu khích, hay làm xáo trộn sự bình tĩnh của tâm trí mình, thì sống, có thể nói, trên cao hơn những tổn thương, và ngoài tầm với của chúng. Người ấy chinh phục chúng, và vượt lên trên chúng, như trong chiến thắng, được tôn cao trên quyền lực của chúng. Người nào có được sự thực hành của một tâm linh Cơ Đốc nhiều đến nỗi có thể nhu mì chịu đựng mọi tổn thương người ta làm cho mình, thì cư ngụ trên nơi cao, nơi không kẻ thù nào có thể với tới mình. Lịch sử cho chúng ta biết rằng, khi người Ba-tư vây hãm Ba-by-lôn, các bức tường của thành cao quá đỗi, đến nỗi dân cư thường đứng trên đỉnh tường, và cười nhạo kẻ thù của mình. Cũng vậy, người nào có linh hồn được củng cố bằng một tâm linh nhu mì Cơ Đốc, và một khuynh hướng bình tĩnh chịu đựng mọi tổn thương, có thể cười nhạo kẻ thù muốn làm hại mình. Nếu bất cứ ai có một tâm linh xấu nghịch cùng chúng ta, và vì vậy có ý làm hại chúng ta bằng cách sỉ nhục chúng ta hay bằng cách khác, thấy rằng bằng cách làm như vậy chúng có thể làm xáo trộn và phiền nhiễu chúng ta, chúng sẽ thỏa mãn vì điều đó. Nhưng nếu chúng thấy rằng bằng mọi điều chúng có thể làm, chúng không thể làm gián đoạn sự bình tĩnh của tâm trí chúng ta, cũng không phá vỡ sự thanh thản của linh hồn chúng ta, thì chúng sẽ thất bại trong mục đích của mình, và những mũi tên mà chúng muốn dùng để làm thương tổn chúng ta sẽ rơi trở lại mà không gây ra tác hại như chúng định. Trong khi đó, ngược lại, đúng theo mức độ mà chúng ta để cho tâm trí mình bị xáo trộn và bối rối bởi những tổn thương do một kẻ thù gây ra, thì cũng đúng theo mức độ ấy chúng ta rơi xuống dưới quyền lực của hắn.

Thứ tư, tâm linh nhịn nhục Cơ Đốc, và sự nhu mì trong việc chịu đựng những tổn thương, là dấu hiệu của sự cao trọng thật của linh hồn. Nó bày tỏ một bản tính thật và cao quý, và sự cao trọng thật của tâm linh, khi giữ gìn sự bình tĩnh của tâm trí giữa những tổn thương và điều ác. Nó là bằng chứng của sự xuất sắc trong tính tình, và của sức mạnh và sự kiên cường bên trong. “Người chậm nóng giận,” Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:32), “thắng hơn người dõng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành;” nghĩa là, người ấy bày tỏ một bản tính cao quý và xuất sắc hơn, và sự cao trọng thật của tâm linh hơn, so với những kẻ chinh phục vĩ đại nhất trên đất. Chính vì sự nhỏ mọn của tâm trí mà linh hồn dễ bị xáo trộn và mất đi sự yên nghỉ bởi những lời sỉ nhục và sự đối xử tệ bạc của con người: cũng như những dòng suối nhỏ rất bị xáo trộn bởi những chỗ gồ ghề nhỏ và những chướng ngại chúng gặp trên đường đi, và gây ra rất nhiều tiếng ồn khi chảy qua chúng, trong khi những dòng sông lớn và hùng mạnh chảy qua cùng những chướng ngại ấy một cách bình tĩnh và yên lặng, không một gợn sóng trên mặt nước để cho thấy chúng bị xáo trộn. Người nào sở hữu linh hồn mình theo cách như thế, để khi người khác làm hại và tổn thương mình, người ấy vẫn có thể, mặc dù vậy, giữ được sự bình tĩnh và thiện chí chân thành đối với họ, thương xót và tha thứ cho họ từ trong lòng, thì bày tỏ trong đó một sự cao trọng của tâm linh giống như Đức Chúa Trời. Một tâm linh nhu mì và yên lặng và nhịn nhục như thế bày tỏ sự cao trọng thật của linh hồn, ở chỗ nó bày tỏ sự khôn ngoan lớn lao và thật, như sứ đồ Gia-cơ nói (Gia-cơ 3:13) — “Trong anh em có người khôn ngoan thông sáng chăng? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi sự nhu mì của sự khôn ngoan.” Và Sa-lô-môn khôn ngoan, người biết rõ điều gì thuộc về sự khôn ngoan, thường nói về sự khôn ngoan của một tâm linh như thế: tuyên bố (Châm Ngôn 13:10) rằng “sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều cãi lộn; còn sự khôn ngoan ở với người chịu lời khuyên dạy;” và lại nữa (Châm Ngôn 29:8) rằng “người khôn ngoan làm nguôi cơn giận;” và vẫn lại nữa (Châm Ngôn 19:11) rằng “sự khôn ngoan của người khiến cho người chậm nóng giận.” Trái lại, những kẻ dễ oán giận nặng nề về những tổn thương, và bị chọc giận và phiền nhiễu nhiều vì chúng, được nói đến trong Kinh Thánh như những người có tâm linh nhỏ mọn và dại dột. “Người chậm nóng giận,” Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 14:29), “có thông sáng lớn; nhưng ai hay nóng nảy tôn lên sự điên dại;” và lại nữa (Truyền Đạo 7:8, 9), “Kẻ nhịn nhục tốt hơn kẻ kiêu ngạo. Chớ vội giận; vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội;” và vẫn lại nữa (Châm Ngôn 14:16-18), “Kẻ ngu muội ở xấc xược và tin cậy. Kẻ nóng nảy làm điên làm dại, và kẻ toan mưu ác bị ghét. Kẻ ngu muội được sự điên dại làm cơ nghiệp.” Và, mặt khác, một tâm linh nhu mì được nói đến một cách rõ ràng trong Kinh Thánh như một tâm linh đáng tôn trọng; như trong Châm Ngôn 20:3 — “Người nào giữ mình khỏi tranh cạnh, ấy là sự tôn trọng của người.”

Thứ năm, tâm linh nhịn nhục và nhu mì Cơ Đốc được khuyên nhủ cho chúng ta bởi tấm gương của các thánh đồ. Chỉ riêng tấm gương của Đấng Christ cũng có thể, và thật sự, đã đủ; vì đó là tấm gương của Đấng là đầu, và Chúa và chủ của chúng ta, là Đấng mà chúng ta xưng mình là môn đồ, và là Đấng mà chúng ta tin rằng tấm gương của Ngài là trọn vẹn. Thế mà một số người có thể sẵn sàng nói, về tấm gương của Đấng Christ, rằng Ngài vô tội, và không có sự bại hoại trong lòng Ngài, và rằng không thể trông đợi chúng ta làm trong mọi sự như Ngài đã làm. Nay, dù đây không phải là một sự phản đối hợp lý, tấm gương của các thánh đồ, là những người có cùng những tình cảm như chúng ta, cũng không phải là không có công dụng đặc biệt của nó, và trong một số phương diện có thể có một ảnh hưởng riêng biệt. Nhiều thánh đồ đã nêu những tấm gương sáng ngời về sự nhịn nhục đã được khuyên nhủ này. Với sự nhu mì nào, chẳng hạn, Đa-vít đã chịu đựng cách đối xử gây tổn thương mà ông nhận được từ Sau-lơ, khi ông bị ông ta săn đuổi như một con chim đa đa trên núi, và bị truy đuổi với sự ghen tị và ác ý hết sức vô lý, và với những ý định giết người, dù ông đã luôn cư xử một cách hiếu thảo đối với ông ta. Và khi cơ hội được đặt vào tay ông để cắt đứt ông ta, và ngay lập tức giải thoát mình khỏi quyền lực của ông ta, và những người chung quanh ông sẵn sàng nghĩ rằng làm như vậy là rất hợp pháp và đáng khen ngợi, thế mà vì Sau-lơ là người được Đức Giê-hô-va xức dầu, ông đã chọn thà phó thác mình và mọi lợi ích của mình cho Đức Chúa Trời, và liều mạng sống mình trong tay Ngài, và chịu để kẻ thù mình vẫn sống. Và khi, sau việc này, ông thấy rằng sự khoan dung và lòng tốt của mình đã không thắng được Sau-lơ, mà ông ta vẫn truy đuổi ông, và khi một lần nữa ông có cơ hội tiêu diệt ông ta, ông đã chọn thà đi ra như một kẻ lang thang và bị ruồng bỏ, còn hơn làm hại kẻ muốn tiêu diệt mình.

Một trường hợp khác là trường hợp của Ê-tiên, người mà chúng ta được cho biết (Công Vụ 7:59, 60) rằng, khi những kẻ bắt bớ ông đang trút cơn giận của chúng lên ông bằng cách ném đá ông đến chết, “ông quỳ xuống, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, xin chớ đổ tội này cho họ.” Lời cầu nguyện này được nhắc đến như điều mà ông đã thốt ra với hơi thở sắp tắt, và như những lời cuối cùng mà ông đã thốt ra sau khi cầu nguyện Chúa Giê-xu tiếp nhận linh hồn mình; và ngay sau khi thốt ra lời cầu nguyện này cho những kẻ bắt bớ mình, chúng ta được cho biết rằng ông ngủ, như vậy tha thứ cho họ và phó thác họ cho phước lành của Đức Chúa Trời như hành động cuối cùng trong đời ông trên đất. Một tấm gương khác là tấm gương của sứ đồ Phao-lô, người đã phải chịu vô số tổn thương từ những kẻ gian ác và vô lý. Về những tổn thương này, và cách cư xử của ông dưới chúng, ông cho chúng ta biết một phần trong I Cô-rinh-tô 4:11-13 — “Cho đến giờ này, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần truồng, bị người ta vả, lưu lạc rày đây mai đó, và khó nhọc làm việc bằng chính tay mình. Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu; bị nói xấu, chúng tôi khuyên nhủ. Chúng tôi trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay.” Như vậy ông đã bày tỏ một tâm linh nhu mì và nhịn nhục dưới mọi tổn thương chất chồng lên ông. Và chúng ta không chỉ có những ghi chép này về những người được linh cảm; mà chúng ta còn có những ghi chép trong những lịch sử không được linh cảm và thuần túy của con người, về chủ nghĩa anh hùng đáng chú ý và sự nhịn nhục của các vị tử đạo và những Cơ Đốc nhân khác, dưới cách đối xử hết sức vô lý và gian ác và những tổn thương nhận được từ con người: tất cả những điều ấy nên dẫn chúng ta đến cùng một tâm linh nhu mì và nhịn nhục.

Thứ sáu, đây là cách để được ban thưởng bằng sự thực hành sự nhịn nhục thiêng liêng đối với chúng ta. Chúng ta thường được cho biết trong Kinh Thánh rằng con người sẽ được Đức Chúa Trời đối xử về sau, theo cách họ đối xử với người khác. Như vậy chúng ta được cho biết (Thi Thiên 18:25, 26) rằng “đối cùng kẻ hay thương xót, Chúa sẽ tỏ mình hay thương xót; đối cùng người trọn vẹn, Chúa sẽ tỏ mình trọn vẹn; đối cùng kẻ thanh sạch, Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch; đối cùng kẻ trái tánh, Chúa sẽ tỏ mình trái tánh.” Và lại nữa (Ma-thi-ơ 7:2), “Các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy;” và vẫn lại nữa (Ma-thi-ơ 6:14, 15), “Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi; song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Ở đây, chữ “lỗi” có nghĩa giống như những tổn thương người ta làm cho chúng ta, cho nên nếu chúng ta không chịu đựng những tổn thương của con người nghịch cùng chúng ta, thì Cha trên trời của chúng ta cũng sẽ không chịu đựng những tổn thương của chúng ta nghịch cùng Ngài. Nếu chúng ta không thực hành sự nhịn nhục đối với con người, chúng ta không thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ thực hành sự nhịn nhục đối với chúng ta. Nhưng chúng ta hãy xét xem chúng ta cần sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời biết bao, về những tổn thương của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta đã thường xuyên và nặng nề cư xử một cách gây tổn thương đối với Đức Chúa Trời biết bao, và cách đối xử của chúng ta đối với Ngài mỗi ngày tệ hại biết bao! Và nếu Đức Chúa Trời không chịu đựng chúng ta, và không thực hành sự nhịn nhục kỳ diệu đối với chúng ta, thì chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, và chúng ta sẽ ra sao! Vậy, nguyện sự suy xét này ảnh hưởng đến tất cả chúng ta để tìm kiếm một tâm linh xuất sắc như tâm linh đã được nói đến; và để loại bỏ và dẹp bỏ bất cứ điều gì thuộc về tâm linh hay thực hành trái ngược. Điều ấy sẽ có một ảnh hưởng hết sức tốt đẹp trên chúng ta với tư cách cá nhân, và trên gia đình chúng ta, và như vậy trên mọi liên hệ và công việc công cộng của chúng ta, nếu một tâm linh như thế này thắng thế. Nó sẽ ngăn ngừa sự tranh cãi và xung đột, và lan tỏa sự hiền lành và nhân từ, và sự hòa thuận và tình yêu thương. Nó sẽ trừ bỏ sự cay đắng và rối loạn, và mọi việc ác. Mọi công việc của chúng ta sẽ được tiến hành, cả trong chốn công cộng lẫn riêng tư, mà không có sự dữ dội, hay gay gắt, hay cay đắng trong tâm linh; không có những lời lẽ gay gắt và sỉ nhục đối với người khác, và không có bất cứ sự nói xấu ác ý và lời nói khinh miệt nào, vốn thường được nghe thấy giữa con người, và đồng thời gây tổn hại lớn trong xã hội, và đang gây ra công việc đáng sợ cho sự phán xét.

Nhưng một số người, trong lòng mình, có thể sẵn sàng phản đối việc nhu mì và yên lặng chịu đựng những tổn thương như đã được nói đến, và một số phản đối này có thể sẽ có ích khi được nhắc đến và trả lời một cách vắn tắt: —

Phản đối 1. Một số người có thể sẵn sàng nói rằng những tổn thương họ nhận được từ con người là không thể chịu đựng được; rằng kẻ đã làm hại họ đã hết sức vô lý trong những gì hắn đã nói hay đã làm, và điều ấy thật bất công và gây tổn thương và không thể bào chữa được, và những điều tương tự, đến nỗi nó vượt quá sức chịu đựng của xác thịt và huyết; rằng họ bị đối xử với quá nhiều bất công đến nỗi đủ để chọc giận cả một hòn đá, hay rằng họ bị đối xử với sự khinh miệt đến nỗi họ thật sự bị chà đạp, và họ không thể không oán giận điều ấy. Nhưng để trả lời phản đối này, tôi xin hỏi một vài câu hỏi. Và,

Trước hết, anh em có nghĩ rằng những tổn thương anh em đã nhận được từ người đồng loại mình lớn hơn những tổn thương anh em đã gây ra cho Đức Chúa Trời không? Kẻ thù của anh em có đê tiện hơn, vô lý hơn, vô ơn hơn, so với anh em đối với Đấng Cao Cả và Thánh Khiết không? Những sự xúc phạm của hắn có ghê gớm hay trầm trọng hơn, hay nhiều hơn về số lượng, so với những sự xúc phạm của anh em nghịch cùng Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Ơn, và Đấng Cứu Chuộc của anh em không? Chúng có khiêu khích và chọc giận hơn cách cư xử tội lỗi của anh em đối với Đấng là tác giả của mọi sự thương xót của chúng ta, và là Đấng mà anh em mang ơn cao nhất không?

Thứ hai, anh em há chẳng hy vọng rằng như Đức Chúa Trời cho đến nay đã, thì Ngài vẫn sẽ chịu đựng anh em trong tất cả những điều này, và rằng mặc dù tất cả những điều ấy, Ngài sẽ thực hành đối với anh em tình yêu thương và ân huệ vô hạn của Ngài sao? Anh em há chẳng hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót anh em, và rằng Đấng Christ sẽ ôm ấp anh em trong tình yêu thương chịu chết của Ngài, dù anh em đã là một kẻ thù gây tổn thương như thế, và rằng, nhờ ân điển Ngài, Ngài sẽ xóa bỏ những sự vi phạm của anh em và mọi sự xúc phạm của anh em nghịch cùng Ngài, và khiến anh em đời đời trở nên con của Ngài, và là kẻ thừa kế vương quốc Ngài sao?

Thứ ba, khi anh em nghĩ về sự nhịn nhục như thế nơi Đức Chúa Trời, anh em há chẳng tán thành điều ấy, và nghĩ tốt về điều ấy, và cho rằng nó không chỉ xứng đáng và xuất sắc, mà còn hết sức vinh hiển sao? Và anh em há chẳng tán thành việc Đấng Christ đã chết vì anh em, và việc Đức Chúa Trời, qua Ngài, ban cho anh em sự tha thứ và sự cứu rỗi sao? Hay anh em không tán thành điều này? Và anh em có thích Đức Chúa Trời hơn không, nếu Ngài đã không chịu đựng anh em, mà từ lâu đã cắt đứt anh em trong cơn thịnh nộ của Ngài?

Thứ tư, nếu một đường lối như thế là xuất sắc và đáng được tán thành nơi Đức Chúa Trời, thì tại sao nó lại không như vậy nơi chính anh em? Tại sao anh em lại không bắt chước điều ấy? Có phải Đức Chúa Trời quá nhân từ trong việc tha thứ những tổn thương không? Có phải xúc phạm Chúa của trời và đất ít ghê gớm hơn việc một người xúc phạm anh em không? Có phải việc anh em được tha thứ là tốt, và việc anh em cầu nguyện Đức Chúa Trời xin tha thứ là tốt, mà anh em lại không ban sự tha thứ ấy cho những người đồng loại đã làm hại anh em không?

Thứ năm, anh em có sẵn lòng, trong mọi tương lai, để Đức Chúa Trời không còn chịu đựng những tổn thương anh em có thể gây ra cho Ngài, và những sự xúc phạm anh em phạm nghịch cùng Ngài không? Anh em có sẵn lòng đi và cầu xin Đức Chúa Trời đối xử với chính mình trong tương lai, như trong việc giữ phản đối này, anh em nghĩ đến việc đối xử với những người đồng loại của mình không?

Thứ sáu, Đấng Christ có quay lại chống những kẻ đã làm hại và lăng mạ và chà đạp Ngài, khi Ngài còn ở dưới đất này, và Ngài há chẳng bị làm hại nặng nề hơn bao giờ hết so với anh em đã từng bị sao? Và anh em há chẳng đã thật sự chà đạp Con của Đức Chúa Trời, hơn là anh em đã từng bị người khác chà đạp sao? Và việc con người chà đạp và làm hại anh em có khiêu khích hơn việc anh em chà đạp và làm hại Đấng Christ không? Những câu hỏi này có thể trả lời đầy đủ phản đối của anh em.

Phản đối 2. Nhưng anh em vẫn có thể nói thêm rằng những kẻ đã làm hại anh em cứ tiếp tục làm như vậy, và hoàn toàn không ăn năn, mà cứ tiếp tục làm như vậy mãi. Nhưng làm sao có thể có cơ hội cho sự nhịn nhục, nếu tổn thương không được tiếp tục lâu dài? Nếu những tổn thương cứ tiếp tục, thì có thể chính là vì mục đích, trong sự quan phòng, để thử xem anh em có thực hành sự nhịn nhục và nhu mì, và sự khoan dung đã được nói đến hay không. Và Đức Chúa Trời há chẳng đã chịu đựng anh em, khi anh em cứ tiếp tục xúc phạm Ngài sao? Khi anh em đã ngoan cố, và cứng đầu, và kiên trì trong những tổn thương của mình nghịch cùng Ngài, Ngài há đã thôi thực hành sự nhịn nhục của Ngài đối với anh em sao?

Phản đối 3. Nhưng anh em lại có thể phản đối rằng kẻ thù của anh em sẽ được khuyến khích tiếp tục những tổn thương của chúng, tự bào chữa bằng cách nói rằng, nếu anh em chịu đựng tổn thương, anh em sẽ chỉ bị tổn thương nhiều hơn mà thôi. Nhưng anh em không biết điều này, vì anh em không có cái nhìn thấu suốt về tương lai, cũng không thấu suốt lòng người. Và, bên cạnh đó, Đức Chúa Trời sẽ đảm đương cho anh em, nếu anh em vâng theo các điều răn của Ngài, và Ngài có khả năng hơn anh em để ngăn chặn cơn giận của con người. Ngài đã phán (Rô-ma 12:19): “Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả, Chúa phán.” Ngài đã can thiệp một cách kỳ diệu cho Đa-vít, như Ngài đã làm cho rất nhiều thánh đồ của Ngài; và nếu anh em chỉ vâng theo Ngài, Ngài sẽ đứng về phía anh em chống lại mọi kẻ dấy lên nghịch cùng anh em. Và trong sự quan sát và kinh nghiệm của con người, người ta thường thấy rằng một tâm linh nhu mì và nhịn nhục chấm dứt những tổn thương, trong khi một tâm linh báo thù chỉ khiêu khích chúng mà thôi. Vậy, hãy nuôi dưỡng tâm linh nhịn nhục, nhu mì, và khoan dung, và anh em sẽ sở hữu linh hồn mình trong sự nhẫn nại và hạnh phúc, và không ai sẽ được phép làm hại anh em nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và nhân từ có thể cho phép.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương Khiến Chúng Ta Làm Điều Lành

Tình yêu thương hay nhịn nhục, và hay nhân từ. — I Cô-rinh-tô 13:4

Trong bài giảng trước từ những lời này, đã cho thấy rằng tình yêu thương hay lòng bác ái Cơ Đốc là sự nhịn nhục, hay khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những tổn thương nhận được từ người khác. Và nay đề nghị cho thấy rằng nó là nhân từ, hay nói cách khác,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY MỘT TINH THẦN CƠ ĐỐC THẬT, SẼ KHIẾN CHÚNG TA SẴN LÒNG LÀM ĐIỀU LÀNH CHO NGƯỜI KHÁC

Khi nói về điểm này, tôi sẽ — I. Mở ra một cách vắn tắt bản chất của bổn phận làm điều lành cho người khác; và, II. Cho thấy rằng một tinh thần Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta làm điều ấy.

I. Tôi sẽ mở ra một cách vắn tắt bản chất của bổn phận làm điều lành cho người khác. — Và tại đây, ba điều cần được xét đến, tức là hành động — làm điều lành, các đối tượng, hay những người mà chúng ta nên làm điều lành cho; và cách thức mà việc ấy phải được làm — một cách sẵn lòng. Và,

1. Hành động, vốn là nội dung của bổn phận, tức là làm điều lành cho người khác. — Có nhiều cách mà người ta có thể làm điều lành cho người khác, và họ có bổn phận phải làm như vậy, khi có cơ hội. Và,

Trước hết, người ta có thể làm điều lành cho linh hồn của người khác, vốn là cách làm điều lành xuất sắc nhất. Con người có thể, và thường xuyên là, công cụ cho điều lành thuộc linh và đời đời cho người khác. Khi ai đó là công cụ cho điều lành như thế cho họ, họ là công cụ cho điều lành lớn hơn cho họ so với việc họ đã cho họ sự giàu có của cả vũ trụ. Và chúng ta có thể làm điều lành cho linh hồn của người khác, bằng cách chịu khó dạy dỗ kẻ dốt nát và dẫn họ đến sự hiểu biết về những điều lớn lao của tôn giáo, và bằng cách khuyên bảo và cảnh báo người khác, và khích lệ họ chú ý đến bổn phận của mình, và chăm lo một cách kịp thời và thấu đáo cho sự an lạc của linh hồn họ, và cũng vậy, bằng sự quở trách Cơ Đốc đối với những kẻ có thể đi lạc khỏi đường lối của bổn phận, và bằng cách nêu gương tốt cho họ, vốn là điều cần thiết nhất trong tất cả, và thông thường có hiệu quả nhất trong tất cả cho việc thúc đẩy điều lành cho linh hồn họ. Một tấm gương như thế phải đi kèm với các phương tiện khác để làm điều lành cho linh hồn con người, như dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh báo, và quở trách, và cần thiết để tạo sức mạnh cho các phương tiện như thế, và để khiến chúng có hiệu quả. Nó có khả năng khiến chúng có hiệu quả hơn bất cứ điều gì khác, và nếu không có nó, chúng có thể sẽ vô ích.

Người ta có thể làm điều lành cho linh hồn của những kẻ gian ác bằng cách trở nên phương tiện cải hóa họ khỏi các đường lối gian ác, hay cho linh hồn của những kẻ bỏ bê nơi thờ phượng bằng cách thuyết phục họ đến nhà của Đức Chúa Trời, hay cho linh hồn của những tội nhân an toàn và thờ ơ bằng cách nhắc cho họ nhớ về sự khốn khổ và nguy hiểm của mình, và như vậy có thể là công cụ đánh thức họ, và là phương tiện cho sự cải đạo của họ, và đưa họ về với Đấng Christ. Như vậy họ có thể thuộc về số những người mà chúng ta đọc thấy (Đa-ni-ên 12:3), “những kẻ dắt nhiều người về sự công bình,” và là những người “sẽ sáng như các ngôi sao đời đời vô cùng.” Các thánh đồ cũng có thể là công cụ an ủi và làm vững vàng lẫn nhau, và củng cố nhau trong đức tin và sự vâng lời; khích lệ, làm sống động, và gây dựng lẫn nhau; nâng nhau ra khỏi những khung cảnh uể oải và chết chóc, và giúp nhau thoát khỏi những cơn cám dỗ, và tiến bước trong đời sống thiêng liêng; hướng dẫn nhau trong những trường hợp còn nghi ngờ và khó khăn; khích lệ nhau dưới bóng tối hay thử thách; và nói chung, thúc đẩy niềm vui và sức mạnh thuộc linh của nhau, và như vậy cùng giúp đỡ lẫn nhau trên đường về vinh quang.

Thứ hai, người ta có thể làm điều lành cho người khác về những sự bên ngoài, và cho đời này. Họ có thể giúp đỡ người khác trong những khó khăn và tai họa bên ngoài của họ, vì có vô số loại tai họa tạm thời mà loài người phải gánh chịu, và trong đó họ rất cần sự giúp đỡ của những người lân cận và bạn bè mình. Nhiều người đang đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay đau ốm, hay ở trong tù (Ma-thi-ơ 25:35, 36), hay chịu đau khổ dưới một hình thức nào khác: và đối với tất cả những người như thế, chúng ta có thể phục vụ. Chúng ta có thể làm điều lành cho người khác, bằng cách thúc đẩy tài sản hay của cải bên ngoài của họ; hay bằng cách giúp đỡ danh tiếng tốt của họ, và như vậy thúc đẩy sự kính trọng và chấp nhận họ giữa con người; hay bằng bất cứ điều gì có thể thật sự làm tăng thêm sự thoải mái hay hạnh phúc của họ trên đời, dù đó là lời nói tử tế, hay hành động chu đáo và nhân từ. Và bằng cách tìm cách làm điều lành cho họ về mặt bên ngoài như vậy, chúng ta có lợi thế lớn hơn để làm điều lành cho linh hồn họ. Vì khi những lời dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh báo, và gương tốt của chúng ta đi kèm với lòng nhân từ bên ngoài như thế, thì lòng nhân từ ấy có khuynh hướng mở đường cho hiệu quả tốt hơn của những điều trước, và tạo cho chúng đầy đủ sức mạnh, và dẫn những người như thế đến chỗ trân trọng những nỗ lực của chúng ta khi chúng ta tìm kiếm điều lành thuộc linh cho họ. Và chúng ta có thể đóng góp cho điều lành của người khác, theo ba cách: bằng cách cho họ những điều họ cần, mà chúng ta có, bằng cách làm cho họ và chịu khó giúp đỡ họ và thúc đẩy sự an lạc của họ, và bằng cách chịu khổ vì họ và giúp họ mang gánh nặng của họ, và làm mọi điều trong khả năng của mình để khiến những gánh nặng ấy trở nên nhẹ nhàng. Theo mỗi cách trong những cách này, Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta phải làm điều lành cho người khác. Nó đòi hỏi chúng ta phải cho người khác (Lu-ca 6:38) — “Hãy cho, người sẽ cho mình.” Nó đòi hỏi chúng ta phải làm cho người khác, và lao nhọc vì họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9) — “Vì anh em nhớ lại sự khó nhọc và nhọc nhằn của chúng tôi; vì làm việc đêm ngày, hầu cho khỏi lụy đến một người nào trong anh em, chúng tôi đã giảng cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời;” và Hê-bơ-rơ 6:10 — “Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em,” v.v. Và nó đòi hỏi chúng ta, nếu cần, phải chịu khổ vì người khác (Ga-la-ti 6:2) — “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ;” và I Giăng 3:16 — “Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình; chúng ta cũng nên bỏ sự sống mình vì anh em.” Như vậy, theo mọi cách trong những cách này, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải làm điều lành cho mọi người. Vậy, tôi chuyển sang nói về,

2. Về các đối tượng của hành động này, hay những người mà chúng ta nên làm điều lành cho. — Những người này thường được nói đến trong Kinh Thánh bằng cụm từ “người lân cận của chúng ta;” vì bổn phận trước mắt chúng ta được hàm chứa trong điều răn rằng chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Nhưng tại đây, có lẽ chúng ta sẵn sàng, cùng với viên luật sư trẻ đến với Đấng Christ (Lu-ca 10:29, v.v.), hỏi rằng: “Ai là người lân cận tôi?” Và như câu trả lời của Đấng Christ đã dạy ông rằng người Sa-ma-ri là người lân cận của người Giu-đa, mặc dù người Sa-ma-ri và người Giu-đa đều bị phía bên kia xem là hèn hạ và đáng rủa sả, và là những kẻ thù cay đắng, thì chúng ta cũng có thể được dạy về những người mà chúng ta phải làm điều lành cho, trong ba phương diện: —

Trước hết, chúng ta phải làm điều lành cho cả người lành lẫn kẻ ác. Chúng ta phải làm như vậy, vì muốn bắt chước Cha trên trời của mình, bởi “Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, và cho mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ không công bình” (Ma-thi-ơ 5:43-45). Thế gian đầy dẫy đủ hạng người, có người lành, có kẻ ác; và chúng ta nên làm điều lành cho mọi người. Quả thật, chúng ta nên đặc biệt “làm điều lành cho những người thuộc về nhà đức tin”, hay những người mà chúng ta có lý do, trong sự thực hành lòng bác ái, để xem là các thánh đồ. Nhưng dù chúng ta nên dồi dào hơn hết trong lòng nhân từ đối với họ, song việc làm điều lành của chúng ta không nên giới hạn nơi họ, mà chúng ta nên làm điều lành cho mọi người, khi có cơ hội. Khi còn sống trong thế gian, chúng ta phải mong gặp những người có tính nết rất xấu xa, cùng những khuynh hướng và việc làm đáng ghét. Có kẻ kiêu ngạo, có kẻ vô luân, có kẻ tham lam, có kẻ phạm thượng, có kẻ bất công hay khắc nghiệt, và có kẻ khinh dể Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ tính xấu nào trong số đó, hay tất cả những tính xấu ấy, cũng không nên ngăn trở lòng nhân từ của chúng ta, cũng không ngăn cản chúng ta làm điều lành cho họ khi có cơ hội. Chính vì lý do đó, chúng ta càng nên siêng năng làm ích cho họ, để chúng ta có thể chinh phục họ về với Đấng Christ, và nhất là nên siêng năng làm ích cho họ trong những việc thuộc linh.

Thứ hai, chúng ta nên làm điều lành cho cả bạn hữu lẫn kẻ thù. Chúng ta có bổn phận làm điều lành cho bạn hữu mình, không chỉ vì bổn phận chúng ta mang là làm điều lành cho họ như những người đồng loại, những người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà còn vì những bổn phận của tình bạn và lòng biết ơn, cùng tình cảm chúng ta dành cho họ. Và chúng ta cũng có bổn phận làm điều lành cho kẻ thù mình; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta phán (Ma-thi-ơ 5:44): “Nhưng ta phán cùng các ngươi: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình; chúc phước cho kẻ rủa sả mình; làm ơn cho kẻ ghét mình; và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình.” Làm điều lành cho những kẻ làm điều ác cho chúng ta là sự báo trả duy nhất xứng hợp với chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân; vì chúng ta được dạy (Rô-ma 12:17-21) rằng “chớ lấy ác trả ác cho ai”, mà trái lại, phải “lấy thiện thắng ác”; và một lần nữa, có chép (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:15): “Hãy giữ, đừng ai lấy ác trả ác cho ai; nhưng hãy theo điều lành luôn luôn, cả đối với anh em cùng đối với mọi người”; và lại một lần nữa (I Phi-e-rơ 3:9): “Đừng lấy ác trả ác, hoặc lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại, hãy chúc phước; vì ấy là điều anh em được gọi đến, để thừa hưởng phước lành.” Và,

Thứ ba, chúng ta nên làm điều lành cho cả kẻ biết ơn lẫn kẻ vô ơn. Chúng ta có bổn phận làm như vậy theo gương của Cha trên trời, vì Ngài (Lu-ca 6:35) “nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ độc ác”; và điều răn dạy rằng chúng ta “hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót”. Nhiều người nêu lên lời phản đối việc làm điều lành cho người khác, rằng: “Nếu tôi làm, họ sẽ chẳng bao giờ cảm ơn tôi; và đổi lại lòng tử tế của tôi, họ sẽ đáp lại bằng sự lăng mạ và tổn hại”; và như thế họ sẵn sàng bào chữa cho mình khỏi thực hành lòng tử tế, nhất là đối với những kẻ đã tỏ ra vô ơn. Nhưng những người như vậy không nhìn đủ vào Đấng Christ, và họ tỏ ra hoặc thiếu hiểu biết về các quy tắc của Cơ Đốc giáo, hoặc không muốn nuôi dưỡng tinh thần của nó. Sau khi đã nói về bổn phận làm điều lành, và những người chúng ta phải làm điều lành cho, tôi chuyển, như đã đề ra, sang nói về,

3. Cách thức chúng ta nên làm điều lành cho người khác. — Điều này được diễn tả bằng một chữ duy nhất: “rộng rãi”. Điều này dường như đã hàm ý trong lời của bản văn; vì có lòng tử tế tức là có khuynh hướng rộng rãi làm điều lành. Bất cứ điều lành nào được làm, thì người làm điều đó cũng không có lòng tử tế thật sự, trừ khi điều đó được làm một cách rộng rãi. Và việc làm điều lành một cách rộng rãi này hàm ý ba điều: —

Thứ nhất, việc làm điều lành của chúng ta không phải trong tinh thần vụ lợi. Chúng ta không nên làm điều đó vì bất cứ phần thưởng nào đã nhận hay mong đợi từ người mà chúng ta làm điều lành cho. Điều răn dạy (Lu-ca 6:35): “Hãy làm ơn, và cho mượn mà chẳng mong trả lại.” Thường khi người ta làm điều lành cho người khác, với mong đợi sẽ nhận lại bấy nhiêu; nhưng chúng ta nên làm điều lành cho kẻ nghèo và người túng thiếu, là những người mà chúng ta không thể mong đợi điều gì đáp lại. Điều răn của Đấng Christ là (Lu-ca 14:12-14): “Khi ngươi đãi bữa trưa hay bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, hay là láng giềng giàu có; e họ cũng mời ngươi lại, và ngươi được báo đáp chăng. Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què quặt, đui mù; thì ngươi sẽ được phước, vì họ không thể báo đáp ngươi được; vì ngươi sẽ được báo đáp lúc kẻ công bình sống lại.” Muốn việc làm điều lành của chúng ta được rộng rãi, không vụ lợi, thì điều chúng ta làm phải được làm, không phải vì bất cứ điều tốt đẹp tạm thời nào, hay để thúc đẩy lợi ích tạm thời, danh dự, hay lợi lộc của mình, mà là từ tinh thần yêu thương.

Thứ hai, muốn việc làm điều lành của chúng ta được rộng rãi, thì cần phải làm điều đó một cách vui vẻ hay hết lòng, và với thiện ý thật sự đối với người chúng ta muốn làm ích. Điều gì được làm hết lòng thì được làm từ tình yêu thương. Điều gì được làm từ tình yêu thương thì được làm với sự vui thích, chứ không phải một cách miễn cưỡng hay với sự chần chừ và ngại ngùng trong tinh thần. “Hãy tiếp đãi nhau”, sứ đồ nói (I Phi-e-rơ 4:9), “chớ có cằn nhằn”; và Phao-lô nói (II Cô-rinh-tô 9:7): “Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay là vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng.” Điều kiện hay phẩm chất này cho việc làm điều lành của chúng ta được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh. “Kẻ ban phát”, sứ đồ nói (Rô-ma 12:8), “hãy ban phát cách rộng rãi; kẻ cai trị, hãy siêng năng; kẻ làm sự thương xót, hãy vui mừng mà làm.” Và Đức Chúa Trời truyền dạy nghiêm ngặt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:10) rằng “lòng ngươi chớ buồn rầu” khi ngươi bố thí cho người lân cận mình. Và nói tóm lại, chính ý niệm về việc dâng hiến một cách đẹp lòng được trình bày xuyên suốt Kinh Thánh như hàm ý rằng chúng ta dâng hiến với một tinh thần chân thành và vui vẻ. Việc làm điều lành một cách rộng rãi cũng hàm ý,

Thứ ba, chúng ta làm điều đó một cách rộng lượng và dồi dào. Chúng ta không nên keo kiệt và dè sẻn trong những món quà hay nỗ lực của mình, mà phải rộng lòng và rộng tay. Chúng ta phải “dư dật về mọi việc lành” (II Cô-rinh-tô 9:8-11), “được giàu có trong mọi sự để làm mọi việc bố thí rộng rãi”. Như vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng khi chúng ta bố thí cho kẻ nghèo, chúng ta phải “mở rộng tay ra cho người” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:8); và chúng ta được bảo (Châm Ngôn 11:25) rằng “lòng rộng rãi sẽ được no nê”; và sứ đồ muốn người Cô-rinh-tô rộng lượng trong những sự đóng góp cho các thánh đồ nghèo tại xứ Giu-đê, và bảo đảm với họ (II Cô-rinh-tô 9:6) rằng “kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều”. Sau khi đã giải thích như vậy bản chất của bổn phận rộng rãi làm điều lành cho người khác này, giờ đây tôi chuyển sang trình bày,

II. Rằng một tinh thần Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta làm điều lành cho người khác như vậy. — Và điều này tỏ ra từ hai điều cần xét: —

1. Điều chính yếu trong tình yêu thương vốn là tổng số của tinh thần Cơ Đốc, là lòng nhân từ, hay thiện ý đối với người khác. — Chúng ta đã thấy tình yêu thương Cơ Đốc là gì, và nó được gọi bằng những tên khác nhau tùy theo các đối tượng và sự thể hiện khác nhau của nó, và đặc biệt, khi nó liên quan đến điều tốt được hưởng hay sẽ được hưởng bởi đối tượng được yêu, thì nó được gọi là tình yêu thương nhân từ, và khi nó liên quan đến điều tốt được hưởng nơi đối tượng được yêu, thì nó được gọi là tình yêu thương hài lòng. Tình yêu thương nhân từ là khuynh hướng khiến chúng ta mong muốn, hay vui thích trong, điều tốt của người khác. Đó là điều chính yếu trong tình yêu thương Cơ Đốc, phải, là điều thiết yếu nhất trong nó, và là điều mà tình yêu của chúng ta giống nhất với tình yêu đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời, cùng tình yêu hy sinh của Đấng Christ, vốn gồm trong lòng nhân từ hay thiện ý đối với loài người, như các thiên sứ đã hát khi Ngài giáng sinh (Lu-ca 2:14). Vì vậy điều chính yếu trong tình yêu thương Cơ Đốc là thiện ý, hay một tinh thần vui thích trong và tìm kiếm điều tốt của những người là đối tượng của tình yêu thương ấy.

2. Bằng chứng thích hợp nhất và dứt khoát nhất cho thấy một nguyên tắc như vậy là thật và chân thành, là nó có hiệu quả. — Bằng chứng thích hợp và dứt khoát cho việc chúng ta mong muốn hay muốn làm điều lành cho người khác, là chúng ta làm điều đó. Trong mọi trường hợp, không có gì rõ ràng hơn rằng bằng chứng thích hợp và dứt khoát của ý muốn, là hành động, và hành động luôn luôn theo sau ý muốn, khi có khả năng hành động. Bằng chứng thích hợp và dứt khoát cho việc một người thành tâm mong muốn điều tốt của người khác, là người ấy tìm kiếm điều đó trong thực hành của mình; vì bất cứ điều gì chúng ta thật sự mong muốn, chúng ta đều tìm kiếm như vậy. Vì thế Kinh Thánh nói về việc làm điều lành như bằng chứng thích hợp và đầy đủ của tình yêu thương. Kinh Thánh thường nói về việc yêu thương trong việc làm hay thực hành, như đồng nghĩa với việc yêu thương trong lẽ thật và thực tại (I Giăng 3:18, 19): “Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật”, nghĩa là biết rằng chúng ta chân thành. Và một lần nữa (Gia-cơ 2:15, 16): “Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?” Chẳng có ích gì cho họ, và vì vậy cũng chẳng có bằng chứng nào về sự chân thành nơi bạn, và rằng bạn thật sự mong muốn họ được mặc và được ăn. Sự chân thành trong mong muốn sẽ dẫn đến không chỉ lời nói, mà còn những việc làm của lòng nhân từ

Khi áp dụng đề tài này, để kết luận, chúng ta có thể dùng nó,

1. Theo cách quở trách. — Nếu một tinh thần Cơ Đốc thật khiến người ta rộng rãi làm điều lành cho người khác, thì tất cả những kẻ có tinh thần và thực hành trái ngược đều có thể bị quở trách bởi đó. Một tinh thần độc ác và hiểm độc hoàn toàn trái ngược với tinh thần trước, vì nó khiến người ta làm điều ác cho người khác, chứ không phải điều lành. Một tinh thần khép kín và ích kỷ cũng vậy, bởi đó người ta chỉ chăm chăm vào lợi ích riêng của mình, và không muốn từ bỏ điều gì thuộc về mục đích riêng mình vì lợi ích của người khác. Và những kẻ tỏ ra một tinh thần tham lam và keo kiệt quá độ, và nắm lấy mọi cơ hội để lấy được tất cả những gì có thể từ người lân cận trong các giao dịch với họ, đòi hỏi họ trả nhiều hơn giá trị thật cho những gì họ làm cho hay bán cho họ, và bóc lột họ đến tận cùng bằng những đòi hỏi vô lý: chẳng màng đến giá trị của món đồ đối với người lân cận, mà như thể ép buộc người ấy phải đưa ra tất cả những gì họ có thể lấy được, cũng có một tinh thần và thực hành hoàn toàn ngược lại với tinh thần yêu thương. Và những kẻ làm những điều đó thường cũng rất ích kỷ khi mua của người lân cận, chèn ép và mặc cả họ xuống đến giá thấp nhất, và rất miễn cưỡng trả đúng giá trị thật của món đồ đã mua. Một tinh thần và thực hành như vậy hoàn toàn trái ngược với tinh thần Cơ Đốc, và bị luật lớn của tình yêu thương quở trách nghiêm khắc, tức là: Chúng ta làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Đề tài chúng ta đã suy ngẫm cũng vậy,

2. Khuyên nhủ mọi người về bổn phận rộng rãi làm điều lành cho người khác. — Vì thấy đây là một bổn phận Cơ Đốc, và một đức hạnh xứng hợp với Phúc Âm, và là điều mà một tinh thần Cơ Đốc, nếu chúng ta có, sẽ khiến chúng ta làm, nên chúng ta hãy tìm kiếm, khi có cơ hội, để làm điều lành cho linh hồn và thân thể của người khác, cố gắng trở nên một phước lành cho họ trong đời này và đời đời. Chúng ta hãy, vì mục đích đó, sẵn lòng làm, hay cho, hay chịu đựng, để chúng ta có thể làm điều lành như nhau cho bạn hữu và kẻ thù, cho kẻ ác và người lành, cho kẻ biết ơn và kẻ vô ơn. Lòng nhân từ và việc làm lành của chúng ta hãy phổ quát, bền bỉ, rộng rãi, thành thói quen, và tùy theo cơ hội và khả năng của chúng ta; vì điều này thiết yếu cho lòng tin kính thật, và được các điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và ở đây có mấy điều cần được xét đến: —

Thứ nhất, thật là một vinh dự lớn lao biết bao khi được làm một công cụ làm điều lành trong thế gian. Khi chúng ta lấp đầy đời mình bằng việc làm điều lành, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự cao quý là làm cho chúng ta trở nên một phước lành cho thế gian — một vinh dự giống như vinh dự Ngài đã ban cho Áp-ra-ham, khi Ngài phán (Sáng Thế Ký 12:2): “Ta sẽ ban phước cho ngươi, làm cho danh ngươi lớn ra, và ngươi sẽ thành một nguồn phước.” Chính ánh sáng của thiên nhiên cũng dạy rằng đây là một vinh dự lớn lao; và vì thế các vua và quan cai trị phương Đông xưa thường tự nhận lấy cho mình danh hiệu là người làm ơn, tức là “kẻ làm điều lành”, như danh hiệu vinh dự nhất mà họ có thể nghĩ ra (Lu-ca 22:25). Đó là điều thường thấy trong các xứ ngoại giáo, khi những kẻ đã làm nhiều điều lành trong đời mình qua đời, thì dân chúng trong xứ họ ở xem họ như các thần, và xây đền thờ để tôn vinh họ, và thờ phượng họ. Đức Chúa Trời khiến con người trở nên công cụ làm điều lành cho người khác chừng nào, thì Ngài khiến họ giống như các thiên thể — mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, vốn ban phước cho thế gian bằng cách tỏa ánh sáng xuống; Ngài khiến họ giống như các thiên sứ, là những thần hầu việc người khác vì điều tốt của họ. Phải, Ngài khiến họ giống như chính Ngài, nguồn lớn của mọi điều tốt, là Đấng mãi mãi đổ phước xuống trên nhân loại.

Thứ hai, việc rộng rãi làm điều lành cho người khác như vậy, chẳng qua là làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Nếu người khác có thiện ý chân thành đối với chúng ta, và tỏ ra rất nhiều lòng tử tế với chúng ta, và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta khi chúng ta cần, và vì mục đích đó sẵn lòng làm, hay cho, hay chịu đựng vì chúng ta, và mang lấy gánh nặng của chúng ta, và cảm thông với chúng ta trong những hoạn nạn của chúng ta, và nhiệt thành và rộng lượng trong tất cả những điều đó, thì chúng ta hết sức tán thành tinh thần và cách cư xử của họ. Và chúng ta không chỉ tán thành, mà còn hết sức khen ngợi, và có lẽ, nhân dịp mà nói tốt về những người như vậy, mà chẳng hề nghĩ rằng họ vượt quá bổn phận, nhưng rằng họ hành động như điều xứng hợp với họ phải làm. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, nếu điều này cao quý và đáng được khen ngợi dường ấy nơi người khác khi chúng ta là đối tượng của nó, thì chúng ta cũng nên làm điều tương tự cho họ, và cho mọi người chung quanh chúng ta. Điều chúng ta tán thành như vậy, chúng ta nên thể hiện trong cách cư xử của chính mình.

Thứ ba, chúng ta hãy suy xét Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã nhân từ với chúng ta dường nào, và chúng ta đã nhận được bao nhiêu điều tốt từ các Ngài. Lòng nhân từ của các Ngài trong những việc thuộc về đời này đã rất lớn lao. Các sự thương xót thiêng liêng mới mẻ với chúng ta mỗi buổi sáng, và tươi mới mỗi buổi tối: chúng không ngừng nghỉ như chính sự hiện hữu của chúng ta. Và những điều tốt lớn lao hơn nữa Đức Chúa Trời đã ban cho sự tốt lành thuộc linh và đời đời của chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta điều quý giá hơn mọi vương quốc trên đất. Ngài đã ban Con một và rất yêu dấu của Ngài — món quà lớn nhất Ngài có thể ban. Và Đấng Christ không chỉ đã làm, mà còn đã chịu đựng, những điều lớn lao, và đã phó chính mình để chết vì chúng ta; và tất cả đều một cách rộng rãi, không miễn cưỡng, hay mong đợi phần thưởng. “Dầu Ngài giàu” với mọi sự giàu có của vũ trụ, “song vì anh em mà Ngài trở nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được trở nên giàu” (II Cô-rinh-tô 8:9). Và những điều lớn lao biết bao Đức Chúa Trời đã làm cho những người trong chúng ta đã được cải đạo, và đã được đem về với Đấng Christ; giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, xưng chúng ta công chính và khiến chúng ta nên thánh, làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta quyền hưởng “một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn” (I Phi-e-rơ 1:4). Và tất cả những điều đó, khi chúng ta không tốt, mà ác và vô ơn, và tự mình chỉ đáng chịu cơn thịnh nộ. Và,

Thứ tư, chúng ta hãy suy xét những phần thưởng lớn lao biết bao đã được hứa cho những kẻ rộng rãi làm điều lành cho người khác. Đức Chúa Trời đã hứa rằng đối với “kẻ hay thương xót, Ngài sẽ tỏ mình hay thương xót” (Thi Thiên 18:25); và hầu như không có bổn phận nào được nói đến trong toàn bộ Kinh Thánh, mà lại có nhiều lời hứa về phần thưởng như bổn phận này, dù cho đời này hay đời sau. Đối với đời này, như Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố (Công Vụ 20:35): “Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” Kẻ ban cho cách rộng lượng, được phước hơn trong những món quà rộng lượng mà mình rời bỏ, so với kẻ nhận lấy sự rộng lượng ấy. Điều được ban ra trong việc làm điều lành cho người khác không bị mất, như thể bị ném xuống biển. Trái lại, như Sa-lô-môn bảo chúng ta (Truyền Đạo 11:1), nó giống như hạt giống mà người phương Đông gieo bằng cách rải trên mặt nước khi lũ dâng lên, và hạt giống ấy chìm xuống đáy, ở đó bén rễ, và mọc lên, rồi được tìm lại trong vụ mùa dồi dào, sau nhiều ngày. Điều được ban ra như vậy, là cho Đức Giê-hô-va vay mượn (Châm Ngôn 19:17), và điều chúng ta đã cho Ngài vay như vậy, Ngài sẽ trả lại cho chúng ta. Và Ngài không chỉ trả lại, mà còn gia tăng số lượng ấy rất nhiều. Vì nếu chúng ta cho, thì đã có lời tuyên bố (Lu-ca 6:38) rằng sẽ “ban lại cho các ngươi, lường đong, nhận, lắc cho đầy tràn, và tràn ra ngoài”. Quả thật đây chính là cách để gia tăng; vì có lời chép (Châm Ngôn 11:24): “Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên; có người giữ lại quá lẽ, nhưng chỉ được sự thiếu thốn”; và một lần nữa (Ê-sai 32:8): “Người rộng rãi toan những điều rộng rãi; và nhờ những điều rộng rãi, người sẽ đứng vững.” Ngay cả những việc mà người chưa được tái sinh làm theo cách này, Đức Chúa Trời cũng thường dường như thưởng bằng những phước lành lớn lao về đời tạm. Chính lời tuyên bố của Ngài là (Châm Ngôn 28:27): “Ai cho kẻ nghèo sẽ không thiếu thốn”; và lời hứa ấy không giới hạn nơi các thánh đồ: và sự quan sát của chúng ta về sự quan phòng cho thấy, những món quà của con người cho kẻ nghèo hầu như chắc chắn được Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng lại cho chính họ, như hạt giống họ gieo trên đồng ruộng. Đức Chúa Trời dễ dàng bù đắp, và hơn cả bù đắp, cho chúng ta, tất cả những gì chúng ta ban ra như vậy vì điều tốt của người khác. Chính về loại ban cho này, sứ đồ bảo người Cô-rinh-tô (II Cô-rinh-tô 9:6-8) rằng “kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều”; thêm rằng “Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng”, và rằng Ngài “có thể làm cho mọi ân điển dư dật trên anh em”; nghĩa là, làm cho mọi món quà của họ dư dật lại cho chính họ. Nhiều người ít suy xét xem sự thịnh vượng của họ tùy thuộc vào sự quan phòng dường nào. Thế mà, ngay cả đối với đời này, “phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có” (Châm Ngôn 10:22); và về kẻ đoái đến người nghèo, có chép (Thi Thiên 41:1) rằng “Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn”. Và nếu chúng ta ban cho theo cách và với tinh thần của lòng bác ái Cơ Đốc, chúng ta sẽ nhờ đó tích trữ của báu trên trời, và cuối cùng nhận lấy những phần thưởng đời đời. Đây chính là việc tích trữ những của báu không hề hao mòn, mà Đấng Christ nói đến (Lu-ca 12:33), và về đó Ngài tuyên bố (Lu-ca 14:13, 14) rằng, dù những người nghèo mà chúng ta làm ích không thể báo đáp chúng ta, “chúng ta sẽ được báo đáp lúc kẻ công bình sống lại”. Vậy thì, đây là cách tốt nhất để tích trữ cho đời này hay đời đời. Đây là cách tốt nhất để tích trữ cho chính mình, và cách tốt nhất để tích trữ cho con cháu mình, vì về người lành, là người tỏ lòng nhân từ và cho mượn, có chép (Thi Thiên 112) rằng “sừng người sẽ được ngước lên cách vinh hiển”, và rằng “dòng dõi người sẽ mạnh mẽ trên đất”, và “sự giàu có và của cải sẽ ở trong nhà người, và sự công bình người còn đến đời đời”. Và khi Đấng Christ đến để phán xét, và mọi người sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, thì đối với những kẻ đã nhân từ và có lòng nhân từ, trong tinh thần thật của tình yêu thương Cơ Đốc, đối với kẻ đau khổ và kẻ nghèo, Ngài sẽ phán (Ma-thi-ơ 25:34-36, 40): “Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất: vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta; ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta; ta đau, các ngươi thăm ta; ta bị tù, các ngươi viếng ta…. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương Không Tương Hợp Với Tinh Thần Ganh Tị

“Tình yêu thương chẳng ghen tị.”--I Cô-rinh-tô 13:4

Vì đã thấy bản chất và khuynh hướng của tình yêu thương Cơ Đốc, hay tình yêu thiêng liêng, đối với điều ác nhận được từ người khác, rằng nó “nhịn nhục lâu dài”, và cũng đối với việc làm điều lành cho người khác, rằng nó “nhân từ”, giờ đây chúng ta đi đến những cảm xúc và cách cư xử mà cùng một tình yêu thương ấy sẽ dẫn chúng ta đến, đối với điều tốt mà người khác sở hữu, và điều tốt mà chính chúng ta sở hữu. Và liên quan đến điều tốt mà người khác sở hữu, sứ đồ tuyên bố rằng bản chất và khuynh hướng của tình yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc thật, là không ganh tị với họ về bất cứ điều tốt nào thuộc về họ — “Tình yêu thương chẳng ghen tị.” Lời dạy của những lời này rõ ràng là,

TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY MỘT TINH THẦN CƠ ĐỐC THẬT, HOÀN TOÀN NGƯỢC LẠI VỚI TINH THẦN GANH TỊ.

Khi suy ngẫm về ý tưởng này, tôi muốn trình bày, I. Bản chất của một tinh thần ganh tị là gì; II. Tinh thần Cơ Đốc ngược lại với tinh thần như vậy ở những điểm nào; và, III. Lý do và bằng chứng của giáo lý ấy.

I. Bản chất của sự ganh tị. Sự ganh tị có thể được định nghĩa là một tinh thần bất mãn với, và chống đối, sự thịnh vượng và hạnh phúc của người khác khi so sánh với chính mình. Điều mà người ganh tị chống đối, và không thích, là sự vượt trội tương đối của tình trạng danh dự, hay thịnh vượng, hay hạnh phúc, mà người khác có thể hưởng, so với điều người ấy sở hữu. Và tinh thần này đặc biệt được gọi là ganh tị, khi chúng ta không thích và chống đối danh dự hay sự thịnh vượng của người khác, vì nói chung, nó lớn hơn của chính mình, hay vì nói riêng, họ có một danh dự hay sự hưởng thụ nào đó mà chúng ta không có. Đó là một khuynh hướng tự nhiên nơi con người, rằng họ thích được ở trên hết; và khuynh hướng này trực tiếp bị cản trở, khi họ thấy người khác ở trên mình. Và chính từ tinh thần này mà con người không thích và chống đối sự thịnh vượng của người khác, vì họ nghĩ rằng điều đó khiến những người sở hữu nó vượt trội, ở một phương diện nào đó, so với chính mình. Và cũng từ cùng một khuynh hướng ấy, một người có thể không thích việc người khác ngang bằng với mình về danh dự hay hạnh phúc, hay có cùng những nguồn hưởng thụ mà mình có. Vì con người thường như vậy, họ không thể chịu đựng một đối thủ, dù chỉ hơn mình chút ít, tốt hơn một kẻ vượt trội mình bao nhiêu, vì họ thích được đơn độc và duy nhất trong sự nổi bật và thăng tiến của mình. Một tinh thần như vậy được gọi là ganh tị trong Kinh Thánh. Như vậy Môi-se nói về việc Giô-suê ganh tị thay cho ông, khi Ên-đát và Mê-đát được nhận cùng một đặc ân với chính ông trong việc được ban cho thần tiên tri, rằng (Dân Số Ký 11:29): “Ngươi ganh tị thay cho ta chăng? Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần Ngài cho họ!” Và các anh của Giô-sép, chúng ta được bảo (Sáng Thế Ký 37:11), đã ganh tị với người khi họ nghe giấc mơ của người, giấc mơ hàm ý rằng cha mẹ và các anh em người rồi sẽ cúi xuống trước mặt người, và người sẽ có quyền trên họ. Từ một tinh thần như vậy, người ta không chỉ không muốn người khác ở trên mình hay ngang bằng với mình, mà còn không muốn họ ở gần mình. Vì ước muốn được nổi bật trong sự thịnh vượng và danh dự càng được thỏa mãn đúng theo mức độ họ được nâng lên, còn người khác ở dưới họ, để sự nổi bật tương đối của họ có thể được đánh dấu và mọi người đều thấy rõ. Và khuynh hướng này có thể được thể hiện, hoặc liên quan đến sự thịnh vượng mà người khác có thể đạt được, và mà họ có khả năng đạt được, hoặc liên quan đến sự thịnh vượng mà họ thực sự đã đạt được. Trong hình thức sau, là hình thức phổ biến hơn, cảm xúc ganh tị sẽ tỏ ra trong hai phương diện: thứ nhất, liên quan đến sự thịnh vượng của họ, và thứ hai, liên quan đến chính bản thân họ. Và,

1. Nó sẽ tỏ ra trong sự bứt rứt và bất mãn với sự thịnh vượng của người khác. Thay vì vui mừng trong sự thịnh vượng của người khác, kẻ ganh tị sẽ bị phiền muộn vì nó. Việc thấy họ vươn lên cao dường ấy, và đạt đến những danh dự và sự thăng tiến như vậy, sẽ là một nỗi phiền muộn cho tinh thần người ấy. Nghe nói họ đã đạt được những lợi thế, danh dự và chức vụ như thế này thế kia, đối với người ấy chẳng phải là cảm giác dễ chịu, mà trái lại, rất khó chịu. Người ấy rất giống tinh thần của Ha-man, là người, trước tất cả “sự vinh hiển về của cải, và đông con cái, và mọi điều mà vua đã thăng chức cho người”, mà vẫn có thể nói (Ê-xơ-tê 5:13): “Song mọi điều đó chẳng ích gì cho ta, miễn là ta còn thấy Mạc-đô-chê, người Giu-đa, ngồi tại cửa vua.” Từ một tinh thần như vậy, kẻ ganh tị sẵn sàng vui mừng trước bất cứ điều gì xảy ra làm giảm danh dự và sự thoải mái của người khác. Người ấy vui khi thấy họ bị hạ xuống, và thậm chí sẽ tìm cách hạ thấp địa vị của họ, như Ha-man đã tìm cách hạ nhục và hạ thấp Mạc-đô-chê. Và thường khi, giống như Ha-man, người ấy sẽ tỏ ra sự bứt rứt của mình, không chỉ bằng cách lập kế hoạch và mưu tính, mà còn bằng những nỗ lực thực sự đủ loại, để hạ họ xuống; và ngay cơ hội đầu tiên để kéo họ xuống mà có, người ấy sẽ vui mừng nắm lấy. Và chính từ khuynh hướng này, mà việc chỉ nhìn thấy sự thịnh vượng của người khác cũng thường khiến kẻ ganh tị nói xấu họ và nói điều ác về họ, ngay cả khi có lẽ họ không biết họ. Vì ganh tị với sự nổi bật họ đã đạt được, họ hy vọng, bằng cách nói điều ác về họ, sẽ phần nào làm giảm danh dự của họ, và hạ thấp họ trong sự kính trọng của người đời. Điều này lại gợi ý rằng,

2. Sự chống đối của kẻ ganh tị đối với sự thịnh vượng của người khác sẽ tỏ ra trong sự không thích con người của họ vì điều đó. Thấy người khác thịnh vượng, và đạt đến những danh dự nào, kẻ ganh tị không thích, thậm chí ghét họ, vì danh dự và sự thịnh vượng của họ. Họ nuôi dưỡng và ấp ủ một tinh thần ác độc đối với họ, mà không vì lý do nào khác ngoài việc họ được thịnh vượng. Họ cay đắng với họ trong tinh thần, chỉ vì họ nổi danh hay giàu có. Như vậy Ha-man, có chép (Ê-xơ-tê 5:9), “đầy dẫy sự giận dữ cùng Mạc-đô-chê”, vì người thấy ông “tại cửa vua”, và vì “ông không đứng dậy, cũng không nhúc nhích vì người”; và các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:4, 5) “ghét người, và không thể nói chuyện hòa thuận với người”, vì cha người yêu thương người, và khi người đã mơ một giấc mơ hàm ý sự thấp kém của họ, “họ lại càng ghét người hơn nữa”. Và như vậy kẻ ganh tị nói chung oán giận sự thịnh vượng của người khác, và việc họ đạt đến danh dự, như thể trong đó họ phạm tội làm hại chính mình. Đôi khi có một sự thù ghét đã ăn sâu đối với người khác vì lý do này, dẫn đến, như trong trường hợp các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:19-28), những hành vi tàn ác và gian ác nhất. Nhưng điều này cũng đủ cho bản chất của sự ganh tị này; và tôi chuyển sang trình bày,

II. Tinh thần Cơ Đốc ngược lại với một tinh thần ganh tị như vậy ở những điểm nào. Và,

1. Một tinh thần Cơ Đốc không chấp nhận việc thực hành và biểu lộ một tinh thần như vậy. Người nào bị ảnh hưởng trong tiến trình đời sống và hành động của mình bởi các nguyên tắc Cơ Đốc, dù người ấy có thể có sự ganh tị cũng như những cảm xúc bại hoại khác trong lòng, song vẫn ghê tởm tinh thần của nó, như điều không xứng hợp nơi chính mình với tư cách Cơ Đốc nhân, và trái với bản chất, ý muốn và tinh thần của Đức Chúa Trời. Người ấy thấy đó là một tinh thần rất đáng ghét và đáng ghê tởm, và người ấy thấy sự đáng ghê tởm của nó không chỉ nơi người khác, mà còn nơi chính mình một cách ngang nhau. Và vì thế, bất cứ khi nào người ấy nhận thấy những cảm xúc của nó dâng lên trong mình trong bất cứ dịp nào, hay đối với bất cứ người nào, thì chừng nào người ấy còn bị ảnh hưởng bởi một tinh thần Cơ Đốc, người ấy sẽ hoảng sợ vì nó, và sẽ chiến đấu chống lại nó, và sẽ không cho phép nó thực hành dù chỉ một chốc. Người ấy sẽ không để nó bùng phát và tỏ ra trong lời nói hay hành động. Người ấy sẽ buồn rầu trước bất cứ điều gì mình thấy về những chuyển động của nó trong lòng mình, và sẽ đóng đinh trong mình khuynh hướng đáng ghét ấy, và làm mọi điều trong khả năng mình để đi ngược lại với nó trong những hành động bề ngoài.

2. Một tinh thần Cơ Đốc không chỉ chống đối việc thực hành và những biểu lộ bề ngoài của một tinh thần ganh tị, mà còn có khuynh hướng làm chết đi nguyên tắc và khuynh hướng của nó trong lòng. Chừng nào một tinh thần Cơ Đốc thắng thế, nó không chỉ ngăn chặn những hành động bề ngoài của sự ganh tị, mà còn có khuynh hướng làm chết đi và khuất phục chính nguyên tắc ấy trong lòng. Vì vậy, đúng theo mức độ quyền năng của tinh thần trước, cá nhân ấy sẽ thôi cảm thấy bất cứ sự thiên về nào muốn buồn rầu trước sự thịnh vượng của người khác, và hơn nữa, sẽ thôi không thích họ, hay nuôi dưỡng bất cứ ác ý nào đối với họ vì điều đó. Một tinh thần Cơ Đốc khiến chúng ta cảm thấy thỏa lòng với tình trạng của chính mình, và với địa vị mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta giữa loài người, và khiến tinh thần yên lặng và thỏa mãn đối với những sự phân bổ và phân phối các địa vị và tài sản mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng khôn ngoan và nhân từ của Ngài, đã ban cho chính chúng ta và người khác. Dù địa vị của chúng ta cao như các thiên sứ, hay thấp như kẻ ăn mày tại cổng nhà người giàu (Lu-ca 16:20), chúng ta cũng sẽ thỏa lòng như nhau với nó, như vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, và cũng sẽ kính trọng chính mình như nhau, nếu chúng ta đang cố gắng trung tín hầu việc Ngài trong đó. Như sứ đồ (Phi-líp 4:11), chúng ta sẽ học, nếu chúng ta chỉ có một tinh thần Cơ Đốc, “hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy”. Nhưng,

3. Một tinh thần Cơ Đốc không chỉ không chấp nhận việc thực hành và biểu lộ sự ganh tị, và có khuynh hướng làm chết đi nguyên tắc và khuynh hướng của nó trong lòng, mà còn khiến chúng ta vui mừng trong sự thịnh vượng của người khác. Nó khiến chúng ta vui vẻ và thường xuyên tuân theo quy tắc mà sứ đồ đã ban (Rô-ma 12:15), rằng chúng ta “vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc”; nghĩa là chúng ta cảm thông với tình trạng và hoàn cảnh của họ, trong tinh thần chúng ta sẽ cảm thấy nếu đó là của chính mình. Một tinh thần nhân từ và thiện ý như vậy sẽ xua đuổi tinh thần ác của sự ganh tị, và giúp chúng ta tìm thấy hạnh phúc khi thấy người lân cận mình được thịnh vượng. Giờ đây tôi chuyển sang trình bày, như đã đề ra,

III. Lý do và bằng chứng của giáo lý đã nêu; hay, để trình bày rằng điều đó là như vậy, và tại sao lại như vậy, rằng một tinh thần Cơ Đốc ngược lại với tinh thần ganh tị như vậy. Và điều này sẽ tỏ ra nếu chúng ta xét ba điều: thứ nhất, một tinh thần và thực hành trái ngược với tinh thần ganh tị được nhấn mạnh đến mức nào trong các điều răn mà Đấng Christ đã ban; thứ hai, lịch sử và các giáo lý của Phúc Âm đưa ra biết bao điều để củng cố những điều răn này; và, thứ ba, một tinh thần yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta vâng theo thẩm quyền của những điều răn này, và chịu ảnh hưởng của những động cơ củng cố chúng, đến mức nào. Và,

1. Một tinh thần và thực hành hoàn toàn trái ngược với tinh thần ganh tị được nhấn mạnh nhiều trong các điều răn của Đấng Christ. — Tân Ước đầy dẫy những điều răn về thiện ý đối với người khác, và những điều răn truyền dạy các nguyên tắc nhu mì, khiêm nhường, và nhân từ, tất cả đều chống lại tinh thần ganh tị. Ngoài những điều này, chúng ta còn có nhiều lời cảnh báo riêng chống lại chính sự ganh tị. Sứ đồ khuyên nhủ (Rô-ma 13:13) rằng chúng ta “hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày,… chớ cãi lẫy và ganh tị”; và một lần nữa (I Cô-rinh-tô 3:3), ông quở trách người Cô-rinh-tô vì còn thuộc về xác thịt, vì có sự ganh tị giữa họ; và lại một lần nữa (II Cô-rinh-tô 12:20), ông nhắc đến nỗi lo sợ của mình về họ, e rằng ông sẽ thấy giữa họ có những sự ganh tị, và điều đó cũng đi kèm, như những sự ganh tị thường đi kèm, với “những sự giận dữ, cãi lẫy, gièm chê, nói hành, kiêu căng, lộn xộn”; và một lần nữa (Ga-la-ti 5:21), sự ganh tị được xếp vào hàng những việc làm ghê tởm của xác thịt, như “những sự giết người, say sưa, ăn chơi”, v.v.; và một lần nữa (I Ti-mô-thê 6:4), nó bị lên án như hàm ý sự gian ác lớn lao; và một lần nữa (Tít 3:3), nó được nhắc đến như một trong những tội đáng ghét mà Cơ Đốc nhân đã sống trong đó trước khi cải đạo, nhưng nay họ đã được cứu chuộc khỏi, và vì thế nên xưng ra và từ bỏ. Và trong cùng một tinh thần ấy, sứ đồ Gia-cơ (Gia-cơ 3:14, 16) nói về sự ganh tị như hoàn toàn trái ngược với Cơ Đốc giáo, và như liên hệ với mọi việc ác, thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ; và ông cảnh báo chúng ta chống lại nó (Gia-cơ 5:9), rằng: “Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, hầu cho khỏi bị xét đoán: kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa”; và, chỉ trích dẫn thêm một trường hợp nữa, sứ đồ Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 2:1, 2) cảnh báo chúng ta chống lại mọi sự ganh tị, như liên hệ với nhiều điều ác khác, và như ngăn cản sự tăng trưởng của chúng ta trong những việc thiêng liêng. Như vậy chúng ta thấy Tân Ước đầy dẫy những điều răn mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, truyền dạy điều hoàn toàn ngược lại với tinh thần ganh tị. Và những điều răn này,

2. Được củng cố mạnh mẽ bởi các giáo lý và lịch sử của Phúc Âm. Nếu chúng ta xét hệ thống giáo lý Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy nó có khuynh hướng mạnh mẽ củng cố những điều răn chúng ta đã xét. Vì tất cả hệ thống ấy, từ đầu đến cuối, đều có khuynh hướng mạnh mẽ ngược lại với tinh thần ganh tị. Trong mọi phương diện và lời dạy của nó, hình thức giáo lý Cơ Đốc chống lại tinh thần ganh tị. Những điều nó dạy về Đức Chúa Trời hoàn toàn trái ngược với nó, vì ở đó chúng ta được bảo Đức Chúa Trời đã xa cách việc tiếc rẻ chúng ta danh dự và phước hạnh tột cùng dường nào, và Ngài đã không giữ lại điều gì như quá nhiều để làm cho chúng ta, hay như quá lớn lao hay quá tốt để ban cho chúng ta. Ngài đã không tiếc rẻ chúng ta Con một và rất yêu dấu của Ngài, là Đấng quý giá đối với Ngài hơn mọi điều khác, cũng không tiếc rẻ chúng ta danh dự và phước hạnh cao nhất trong và qua Ngài. Các giáo lý của Phúc Âm cũng dạy chúng ta Đấng Christ đã xa cách việc tiếc rẻ chúng ta bất cứ điều gì Ngài có thể làm cho hay ban cho chúng ta dường nào. Ngài đã không tiếc rẻ chúng ta một đời sống trải qua trong lao nhọc và đau khổ, hay chính huyết quý báu của Ngài mà Ngài đã đổ ra vì chúng ta trên thập tự giá, cũng không tiếc rẻ chúng ta một ngai vinh hiển với Ngài trên các tầng trời, nơi chúng ta sẽ sống và trị vì với Ngài mãi mãi. Hệ thống giáo lý Cơ Đốc dạy chúng ta Đấng Christ đã đến trong thế gian để giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự ganh tị của Sa-tan đối với chúng ta; vì ma quỷ, với sự đê hèn đáng thương, đã ganh tị với nhân loại về hạnh phúc mà lúc đầu họ có, và không thể chịu được khi thấy họ trong tình trạng hạnh phúc tại Ê-đen, và vì thế đã hết sức nỗ lực cho sự hủy hoại của họ, điều mà nó đã hoàn thành. Và Phúc Âm cũng dạy Đấng Christ đã đến trong thế gian để hủy phá các công việc của ma quỷ, và giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ mà sự ganh tị của nó đã đưa chúng ta vào, và để thanh tẩy bản tính chúng ta khỏi mọi dấu vết của cùng một tinh thần ấy, để chúng ta có thể được chuẩn bị cho thiên đàng.

Và nếu; ngoài giáo lý của Phúc Âm, chúng ta xét lịch sử của nó, chúng ta sẽ thấy lịch sử ấy cũng có khuynh hướng rất mạnh củng cố những điều răn cấm sự ganh tị. Và điều này đặc biệt đúng về lịch sử đời sống của Đấng Christ, và gương mẫu Ngài đã nêu cho chúng ta. Ngài đã xa cách tinh thần ganh tị biết bao! Ngài đã thỏa lòng biết bao trong những hoàn cảnh thấp hèn và đau khổ mà Ngài đã tự nguyện đặt mình vào vì chúng ta! Và Ngài đã xa cách việc ganh tị với những kẻ giàu có và danh dự theo thế gian, hay thèm muốn tình trạng của họ, biết bao! Trái lại Ngài đã chọn tiếp tục trong địa vị thấp hèn của chính mình, và khi đám đông, đầy lòng ngưỡng mộ về sự giảng dạy và các phép lạ của Ngài, trong một dịp nọ sẵn sàng tôn Ngài làm vua, Ngài đã từ chối vinh dự cao mà họ định ban cho Ngài, và rút lui để tránh xa họ (Giăng 6:15), và đi lên núi một mình. Và khi Giăng Báp-tít được dân chúng tôn vinh rất nhiều như một tiên tri nổi bật, và cả xứ Giu-đê và thành Giê-ru-sa-lem đều đi ra để nghe ông, và chịu phép báp-têm bởi ông, Đấng Christ chẳng ganh tị với ông, mà chính Ngài đã đi ra để chịu phép báp-têm bởi ông tại sông Giô-đanh, dù Ngài là Chúa và Thầy của Giăng, và Giăng, như chính ông đã làm chứng, cần phải chịu phép báp-têm bởi Ngài. Và Ngài đã xa cách việc tiếc rẻ các môn đồ của Ngài bất cứ danh dự hay đặc ân nào như quá lớn cho họ, đến nỗi Ngài đã bảo và hứa với họ (Giăng 14:12) rằng, sau khi Ngài chết và thăng thiên, họ sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã làm trong khi còn ở với họ. Và, như chúng ta thấy trong sách Công Vụ, tất cả những gì Ngài đã báo trước chẳng bao lâu sau đã ứng nghiệm. Và,

3. Tinh thần thật của tình yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta vâng phục thẩm quyền của các điều răn này, và chịu sự tác động của các động cơ thúc đẩy chúng. — Và tinh thần yêu thương sẽ khiến chúng ta làm điều ấy một cách trực tiếp, hay bởi khuynh hướng trực tiếp của nó; và một cách gián tiếp, vì nó dạy dỗ và dẫn chúng ta đến sự khiêm nhường.

Trước hết, tình yêu thương Cơ Đốc khiến chúng ta lắng nghe các điều răn cấm sự ganh tị, và các động cơ của Phúc Âm chống lại nó, bởi khuynh hướng trực tiếp của chính nó. Bản chất của lòng bác ái hay tình yêu thương Cơ Đốc đối với con người thì trực tiếp trái ngược với sự ganh tị. Vì tình yêu thương không tiếc rẻ, nhưng vui mừng về điều tốt lành của những người được yêu thương. Và chắc chắn tình yêu thương đối với người lân cận không khiến chúng ta ghét người ấy vì sự thịnh vượng của họ, hay buồn bực vì điều tốt lành của họ. Và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời cũng có khuynh hướng trực tiếp thúc đẩy chúng ta vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Hoa trái tự nhiên, chân thật, và đều đặn của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là sự vâng lời, và vì thế nó sẽ hướng đến sự vâng lời các mạng lệnh mà Ngài cấm sự ganh tị, cũng như các mạng lệnh khác, thậm chí còn hướng đến những mạng lệnh ấy một cách đặc biệt hơn, vì tình yêu thương vui thích vâng theo không mạng lệnh nào bằng những mạng lệnh đòi hỏi tình yêu thương. Và như vậy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta noi theo gương của Ngài, trong việc Ngài đã không tiếc rẻ chúng ta vô số phước lành, nhưng đã vui mừng trong sự hưởng thụ của chúng ta; và nó sẽ khiến chúng ta noi theo gương của Đấng Christ trong việc Ngài đã không tiếc rẻ mạng sống của Ngài vì chúng ta, và noi theo gương Ngài đã nêu cho chúng ta trong suốt cuộc đời của Ngài trên đất. Và,

Thứ hai, một tinh thần yêu thương Cơ Đốc cũng khiến chúng ta làm điều ấy một cách gián tiếp, bằng cách hướng chúng ta đến sự khiêm nhường. Chính sự kiêu ngạo là gốc rễ lớn và nguồn gốc của sự ganh tị. Chính vì sự kiêu ngạo trong lòng con người mà họ có một khát khao cháy bỏng muốn được nổi bật, và muốn vượt trội hơn mọi người khác về danh dự và sự thịnh vượng, và điều ấy khiến họ vô cùng khó chịu và bất mãn khi thấy người khác ở trên mình. Nhưng một tinh thần yêu thương có khuynh hướng làm chết sự kiêu ngạo, và tạo nên sự khiêm nhường trong lòng. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời hướng đến điều này, vì nó hàm chứa một cảm nhận về sự tuyệt hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, và vì thế hướng đến một cảm nhận về sự hư không và bất xứng tương đối của chúng ta. Và tình yêu thương đối với con người hướng đến một cách cư xử khiêm nhường giữa mọi người, vì nó khiến chúng ta thừa nhận những điều tuyệt hảo của người khác, và rằng những danh dự ban cho họ là xứng đáng với họ, và coi họ tốt hơn chính mình, và do đó đáng được nổi bật hơn chúng ta. Nhưng bây giờ tôi sẽ không nói thêm chi tiết về điểm này, vì trong một bài giảng sau tôi sẽ có dịp trình bày đầy đủ hơn về cách tình yêu thương Cơ Đốc hướng đến sự khiêm nhường.

Vậy, để kết luận, chuyển sang phần áp dụng của đề tài, tôi nhận xét,

1. Điều này nên dẫn chúng ta đến việc tự xét mình, xem chúng ta có đang ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần ganh tị ở mức độ nào chăng. — Chúng ta hãy tự xét mình về thời gian đã qua, và nhìn lại cách cư xử của mình trong quá khứ giữa mọi người. Nhiều người trong chúng ta từ lâu đã là thành viên của xã hội loài người, sống bên cạnh người khác, và có việc phải làm với họ bằng rất nhiều cách, và gắn bó với họ trong nhiều dịp, cả trong công việc chung lẫn việc riêng. Và chúng ta đã thấy người khác thịnh vượng, và có thể, thịnh vượng trong công việc của họ hơn chính chúng ta. Họ đã có nhiều của cải thế gian hơn, và sở hữu nhiều của cải lớn hơn, và sống thoải mái hơn, và trong hoàn cảnh đáng tôn trọng hơn nhiều so với những gì chúng ta đã hưởng. Và có lẽ một số người mà trước đây chúng ta từng coi là ngang hàng với mình, hay thậm chí là thấp kém hơn, chúng ta có thể đã thấy họ ngày càng giàu có, hay thăng tiến về danh dự và sự thịnh vượng, trong khi chúng ta bị bỏ lại phía sau, cho đến nay họ đã đạt đến một địa vị vượt xa chúng ta. Có thể chúng ta đã thấy những thay đổi như vậy, và được kêu gọi chịu đựng những thử thách như vậy, trong phần lớn cuộc đời mình. Chắc chắn chúng ta thường thấy người khác dư dật mọi điều mà thế gian coi là quý giá, trong khi chúng ta tương đối thiếu thốn những điều ấy. Và bây giờ chúng ta hãy tự hỏi những điều ấy đã tác động đến chúng ta ra sao, và lòng chúng ta đã đứng ở đâu, và cách cư xử của chúng ta đã như thế nào, trong những hoàn cảnh ấy. Chẳng phải đã có rất nhiều sự khó chịu, bất mãn, và cảm giác không thoải mái, và một ước muốn thấy những người thịnh vượng bị hạ xuống hay sao? Chẳng phải chúng ta đã vui mừng khi nghe điều gì bất lợi cho họ hay sao? Và, trong những điềm báo chúng ta đã nói về họ, chẳng phải chúng ta thật sự đã nói ra những ước muốn của mình hay sao? Và, bằng lời nói hay việc làm, chẳng phải chúng ta đã sẵn sàng làm điều gì đó có thể ở một phương diện nào đó làm giảm bớt sự thịnh vượng hay danh dự của họ hay sao? Chúng ta có bao giờ nuôi dưỡng một tinh thần cay đắng hay không tử tế đối với người khác vì sự thịnh vượng của họ, hay sẵn sàng vì lý do ấy mà nhìn người ấy bằng con mắt xấu xa, hay chống đối họ trong công việc chung, hay, vì một tinh thần ganh tị, mà hành động cùng với phe chống lại họ hay không? Khi nhìn lại quá khứ, chẳng phải chúng ta thấy rằng trong những điều này, và nhiều điều tương tự khác, chúng ta thường đã thực hành và dung túng một tinh thần ganh tị hay sao? Và đã bao nhiêu lần lòng chúng ta không bùng cháy vì điều ấy đối với người khác?

Và khi quay từ quá khứ sang hiện tại, bạn thấy tinh thần nào khi bạn dò xét lòng mình? Bạn có mang một mối hận cũ nào trong lòng chống lại người này hay người kia mà bạn thấy đang ngồi cùng bạn từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác trong nhà của Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng cùng ngồi với bạn tại bàn Tiệc Thánh hay không? Chẳng phải sự thịnh vượng của người này hay người kia là một cái gai trong mắt bạn hay sao? Chẳng phải nó khiến đời sống của bạn không thoải mái, vì họ cao hơn bạn hay sao? Chẳng phải thật sự sẽ là một niềm an ủi cho bạn khi thấy họ bị hạ xuống, đến nỗi những mất mát và sự suy sụp của họ sẽ trở thành nguồn vui mừng và hoan hỉ thầm kín trong lòng bạn hay sao? Và chẳng phải chính tinh thần này thường dẫn bạn đến việc nghĩ xấu, hay nói với sự khinh miệt, hay không tử tế, hay nghiêm khắc, về những người như vậy, với những người xung quanh bạn hay sao? Và những người ở trên người khác về sự thịnh vượng, hãy tự hỏi xem họ có dung túng và thực hành một tinh thần chống đối hạnh phúc tương đối của những người dưới mình hay không. Chẳng phải có một khuynh hướng trong bạn muốn tự hào vì mình ở trên họ, và một ước muốn rằng họ không nên vươn lên cao hơn, kẻo họ trở nên ngang hàng hay vượt trội hơn bạn hay sao? Và vì điều này mà bạn chẳng sẵn lòng thấy họ bị hạ xuống, và thậm chí giúp họ đi xuống đến mức tối đa, kẻo có lúc họ vượt lên trên bạn hay sao? Và chẳng phải tất cả những điều này cho thấy bạn đang chịu ảnh hưởng rất nhiều của một tinh thần ganh tị hay sao?

Nhưng có thể trong tất cả những điều này bạn lại tự bào chữa cho mình, không gọi nó là sự ganh tị, mà gọi bằng một tên khác, và có nhiều lời bào chữa cho tinh thần ganh tị của mình, nhờ đó bạn cho rằng mình được biện minh trong việc thực hành nó. Một số người sẵn sàng nói về người khác rằng họ không xứng đáng với danh dự và sự thịnh vượng mà họ có: rằng họ không có được một nửa sự thích hợp hay xứng đáng với danh dự và sự thăng tiến mà họ có, như nhiều người lân cận khác của họ đang ở dưới họ. Và tôi xin hỏi, ở đâu có một người trên thế gian ganh tị với người khác vì danh dự hay sự thịnh vượng của người ấy, mà lại không sẵn sàng nghĩ hay nói rằng người kia không xứng đáng với sự thịnh vượng và danh dự của mình? Các anh của Giô-sép có coi ông xứng đáng với tình yêu đặc biệt của cha mình hay không? Ha-man có nghĩ Mạc-đô-chê xứng đáng với danh dự mà vua ban cho ông hay không? Hay người Giu-đa có nghĩ dân ngoại xứng đáng với các đặc ân dành cho họ dưới Phúc Âm hay không, khi họ đầy dẫy sự ganh tị vì lý do này, như được thuật lại trong sách Công Vụ (Công Vụ 13:45 và 17:5)? Thông thường, khi người khác được thăng lên danh dự, hay về phương diện nào đó đạt đến sự thịnh vượng đáng chú ý, luôn có một số người sẵn sàng nhân dịp ấy mà kể ra những lỗi lầm của họ, và phô bày sự bất xứng của họ, và moi móc mọi điều xấu có thể có về họ. Trong khi đó, không phải họ có lỗi lầm mới là vấn đề chính, vì những lỗi lầm ấy thường sẽ không được chú ý nếu họ còn ở trong cảnh tối tăm, mà chính là vì họ được thịnh vượng. Những người nói về lỗi lầm của họ đang ganh tị với sự thịnh vượng của họ, và vì thế nói nghịch cùng họ. Và tôi mong muốn những người cho rằng mình được biện minh trong việc chống đối người khác vì họ không xứng đáng với sự thịnh vượng của mình, hãy siêng năng tự hỏi xem điều nào khiến họ đau đớn và phiền muộn nhất — những lỗi lầm của người lân cận mình, hay sự thịnh vượng của họ. Nếu là lỗi lầm của họ, thì bạn sẽ buồn rầu vì chúng, dù những người ấy có được thịnh vượng hay không, và nếu thật sự buồn rầu vì lỗi lầm của họ, thì bạn sẽ rất chậm nói về chúng, trừ khi nói với chính họ, và khi ấy là trong tinh thần thật của lòng thương xót và tình bạn Cơ Đốc. Nhưng bạn có thể nói, họ lạm dụng sự thịnh vượng và danh dự của mình; rằng họ bị nâng lên vì điều ấy, và không chịu nổi, hay không biết cách quản lý nó; rằng họ thật khó chịu, và khinh miệt, và không thể làm gì được với họ trong sự thịnh vượng của họ, và tốt nhất là họ nên bị hạ xuống; rằng điều này sẽ hướng đến việc hạ họ xuống, và điều tốt nhất cho chính lợi ích của họ là đưa họ xuống nơi thuộc về họ, và thích hợp nhất cho họ. Nhưng ở đây xin để tôi thúc giục bạn nghiêm túc tự hỏi xem bạn có thật sự than khóc về tổn hại mà sự thịnh vượng của họ gây ra cho họ, và bạn có thương tiếc điều ấy vì họ, và vì bạn yêu thương họ hay không? Những lời than khóc của bạn xuất phát từ lòng thương xót, hay từ sự ganh tị? Nếu bạn không thích sự thịnh vượng của họ vì nó không tốt nhất cho họ, mà gây hại cho họ, thì bạn sẽ buồn rầu vì tai họa của họ, chứ không phải vì sự thịnh vượng của họ. Bạn sẽ thật lòng yêu thương họ, và, vì tình yêu thương này, sẽ hết lòng buồn rầu vì tai họa của họ, và cảm thấy một lòng thương xót thật trong lòng vì những bất lợi của tình trạng thịnh vượng của họ còn lớn hơn nhiều so với những lợi ích của nó. Nhưng đây có thật sự là cảm giác thật của bạn hay không? Đừng tự lừa dối mình. Điều bạn buồn rầu là tai họa của họ, hay chỉ đơn thuần là họ được thịnh vượng? Điều bạn buồn rầu là vì họ, rằng sự thịnh vượng của họ gây hại cho họ, hay vì chính mình, rằng sự thịnh vượng của họ không phải là của bạn? Và ở đây cũng xin mọi người tự hỏi xem họ có đôi khi ganh tị với người khác vì sự thịnh vượng thuộc linh của họ hay không. Bạn nhớ tinh thần của Ca-in đối với A-bên, của dòng dõi con rắn đối với dòng dõi người nữ, của Ích-ma-ên đối với Y-sác, của người Giu-đa đối với Đấng Christ, của người anh cả đối với đứa con hoang đàng là như thế nào. Hãy coi chừng chớ nuôi dưỡng tinh thần của họ; nhưng hãy vui mừng trong tình trạng tốt lành của người khác, cũng như thể đó là của chính mình.

2. Đề tài này cũng khuyên chúng ta không chấp nhận và loại bỏ mọi điều gần giống với một tinh thần ganh tị. — Tinh thần ganh tị trái ngược với một tinh thần Cơ Đốc, tự nó thật xấu xa, và gây hại cho người khác đến nỗi nó nên bị mọi người, và đặc biệt là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, không chấp nhận và loại bỏ. Rất nhiều người nuôi hy vọng rằng đây là đặc tính của mình, và rằng mình đã được ban cho một tinh thần mới, tức là tinh thần của Đấng Christ. Vậy thì, xin để mọi người thấy rõ rằng đó là tinh thần của bạn, qua việc thực hành lòng bác ái chẳng ganh tị. Theo lời của sứ đồ Gia-cơ (Gia-cơ 3:13-16), “Ai là người khôn ngoan, có sự thông biết trong anh em? Hãy lấy cách ăn ở tốt mà tỏ ra công việc mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan. Nhưng nếu anh em có sự ganh ghét cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu, nhưng thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỷ. Vì ở đâu có sự ganh ghét và tranh cạnh, thì ở đó có sự lộn xộn và đủ mọi việc ác.” Tinh thần ganh tị hoàn toàn trái ngược với tinh thần của thiên đàng, nơi mọi người đều vui mừng trong hạnh phúc của người khác; và nó chính là tinh thần của địa ngục — một tinh thần đáng ghét nhất — và là tinh thần nuôi sống chính mình bằng sự hủy hoại sự thịnh vượng và hạnh phúc của người khác, vì lý do ấy mà một số người đã ví những người ganh tị như những con sâu bướm, vốn thích nhất việc ăn phá những cây cối và thực vật tươi tốt nhất. Và vì một khuynh hướng ganh tị tự nó đáng ghét nhất, nên nó cũng khiến người sở hữu nó khó chịu và bất an nhất. Vì nó là khuynh hướng của ma quỷ, và mang hình ảnh của hắn, nên nó cũng là khuynh hướng của địa ngục, và mang sự khốn khổ của nó. Theo lời mạnh mẽ của Sa-lô-môn (Châm Ngôn 14:30), “Lòng bình tịnh là sự sống của thân thể; nhưng sự ganh ghét là sự mục nát của xương cốt.” Nó giống như một khối ung thư ăn mòn mạnh mẽ, gặm nhấm các cơ quan quan trọng, gây khó chịu và đầy dẫy sự thối nát. Và nó là loại tự hại ngu dại nhất; vì những kẻ ganh tị tự gây phiền muộn cho mình một cách vô ích nhất, chỉ khó chịu vì sự thịnh vượng của người khác, trong khi sự thịnh vượng ấy không gây hại cho chính họ, hay làm giảm bớt những sự hưởng thụ và phước lành của họ. Nhưng họ không sẵn lòng hưởng những gì mình có, vì người khác cũng đang hưởng. Vậy thì, xin để sự suy xét về tính ngu dại, tính thấp hèn, tính ô nhục của một tinh thần gian ác như vậy, khiến chúng ta ghê tởm nó, và tránh xa những lời bào chữa cho nó, và tha thiết tìm kiếm tinh thần yêu thương Cơ Đốc, tinh thần tuyệt hảo của lòng bác ái thiêng liêng, vốn sẽ dẫn chúng ta luôn vui mừng trong sự thịnh vượng của người khác, và sẽ làm cho chính lòng chúng ta đầy dẫy hạnh phúc. Tình yêu thương này “là từ Đức Chúa Trời mà ra” (I Giăng 4:7); và ai ở trong nó thì “ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy” (I Giăng 4:16).

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tinh Thần Yêu Thương Là Một Tinh Thần Khiêm Nhường

Tình yêu thương chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép."--I Cô-rinh-tô 13:4, 5

Sau khi đã trình bày bản chất và khuynh hướng của lòng bác ái hay tình yêu thương Cơ Đốc, về việc chúng ta chịu đựng sự tổn thương, và làm điều lành cho người khác — rằng nó “nhịn nhục và nhân từ;” và cũng về điều tốt lành mà người khác sở hữu so với điều tốt lành mà chính chúng ta sở hữu — rằng lòng bác ái “chẳng ganh tị;” giờ đây sứ đồ tiếp tục trình bày rằng, về những gì chính chúng ta có thể là hay có, lòng bác ái không kiêu ngạo — rằng “nó chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép.” Vì, một mặt, nó ngăn chúng ta ganh tị với người khác về những gì họ sở hữu, thì mặt khác, nó giữ chúng ta khỏi việc khoe khoang về những gì chính chúng ta sở hữu. Phao-lô vừa mới tuyên bố rằng lòng bác ái trái ngược với một tinh thần ganh tị, và giờ đây ông tuyên bố rằng nó cũng trái ngược với tinh thần đặc biệt xúi giục con người ganh tị với người khác, và là điều họ thường viện làm cớ hay lời bào chữa cho việc ganh tị với họ, tức là họ bị phồng lên vì danh dự và sự thịnh vượng của mình, và khoe khoang về việc sở hữu những điều ấy. Khi con người đạt được sự thịnh vượng, hay được thăng tiến, và người khác nhận thấy họ bị phồng lên và khoe khoang về điều ấy, điều này có khuynh hướng khơi dậy sự ganh tị, và khiến người khác khó chịu khi thấy sự thịnh vượng của họ. Nhưng nếu một người có sự thịnh vượng hay sự thăng tiến, mà vẫn không khoe khoang hay cư xử một cách không phải lẽ vì điều ấy, điều này có khuynh hướng khiến người khác chấp nhận hoàn cảnh cao trọng của họ, và hài lòng rằng họ nên hưởng sự thăng tiến của mình. Như đã nhận xét, khi con người ganh tị với người khác, họ dễ viện cớ và tự bào chữa cho mình trong việc làm ấy, bằng cớ rằng người kia không sử dụng tốt sự thịnh vượng của mình, nhưng kiêu ngạo về nó, và bị phồng lên vì nó. Nhưng sứ đồ cho thấy tình yêu thương Cơ Đốc, hay lòng bác ái, có khuynh hướng khiến mọi người cư xử thích hợp với hoàn cảnh của mình, dù hoàn cảnh ấy là gì: nếu ở dưới người khác, thì không ganh tị với họ, và nếu ở trên người khác, thì không kiêu ngạo hay bị phồng lên vì sự thịnh vượng.

Trong lời của bản văn, chúng ta có thể nhận thấy rằng một tinh thần yêu thương Cơ Đốc được nói đến như là điều đối nghịch với một cách cư xử kiêu ngạo, và rằng hai mức độ của một cách cư xử như vậy được nhắc đến. Mức độ cao hơn được diễn tả bằng việc một người “khoe mình,” tức là, bằng việc người ấy cư xử sao cho thấy rõ ràng rằng mình khoe khoang về những gì mình có, hay là. Mức độ thấp hơn được diễn tả bằng việc người ấy “cư xử một cách không phải lẽ,” tức là, bằng việc người ấy không cư xử một cách phải lẽ và đứng đắn trong việc hưởng sự thịnh vượng của mình, nhưng hành động sao cho thấy rằng mình nghĩ chỉ riêng việc mình thịnh vượng đã nâng mình lên trên người khác. Và tinh thần bác ái hay yêu thương được nói đến như là điều đối nghịch không chỉ với một cách cư xử kiêu ngạo, mà còn với một tinh thần kiêu ngạo, hay sự kiêu ngạo trong lòng, vì lòng bác ái “chẳng lên mình kiêu ngạo.” Vậy thì, giáo lý mà chúng ta được dạy trong những lời này là như sau:

RẰNG TINH THẦN CỦA LÒNG BÁC ÁI, HAY

TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC, LÀ MỘT TINH THẦN KHIÊM NHƯỜNG.

Khi nói về giáo lý này, tôi sẽ trình bày — I. Khiêm nhường là gì; và, II. Một tinh thần Cơ Đốc, hay tinh thần bác ái, là một tinh thần khiêm nhường như thế nào. Và,

I. Tôi sẽ trình bày khiêm nhường là gì. — Khiêm nhường có thể được định nghĩa là một thói quen của tâm trí và tấm lòng tương ứng với sự bất xứng và hèn hạ tương đối của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay một cảm nhận về sự thấp hèn tương đối của chính mình trong mắt Ngài, cùng với khuynh hướng cư xử xứng hợp với điều ấy. Nó bao gồm một phần trong sự hiểu biết, hay trong tư tưởng và sự hiểu biết chúng ta có về chính mình, một phần trong ý chí, một phần trong cảm nhận hay sự đánh giá chúng ta có về chính mình, và một phần trong khuynh hướng chúng ta có đối với một cách cư xử xứng hợp với cảm nhận hay sự đánh giá này. Và điều đầu tiên trong sự khiêm nhường là,

1. Một cảm nhận về sự thấp hèn tương đối của chính mình. — Tôi nói sự thấp hèn tương đối, vì khiêm nhường là một ân điển thích hợp cho những hữu thể vinh hiển và tuyệt hảo về rất nhiều phương diện. Như vậy các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng vượt trội trong sự khiêm nhường, và sự khiêm nhường là thích hợp và xứng hợp nơi họ, dù họ là những hữu thể tinh sạch, không tì vết, và vinh hiển, hoàn hảo trong sự thánh khiết, và vượt trội về tâm trí và sức mạnh. Nhưng dù họ vinh hiển như vậy, họ vẫn có một sự thấp hèn tương đối trước mặt Đức Chúa Trời, mà họ cảm nhận được; vì Ngài được nói đến (Thi Thiên 113:6) là hạ mình xuống để xem xét những việc trên trời. Như vậy con người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng tuyệt hảo và vinh hiển nhất trong mọi loài thọ tạo, vẫn nhu mì và có lòng khiêm nhường, và vượt trội hơn mọi hữu thể khác trong sự khiêm nhường. Khiêm nhường là một trong những điều tuyệt hảo của Đấng Christ, vì Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời, mà còn là con người, và với tư cách là con người Ngài đã khiêm nhường. Vì khiêm nhường không phải, và không thể, là một thuộc tính của bản tính thiêng liêng. Bản tính của Đức Chúa Trời thật sự vô cùng đối nghịch với sự kiêu ngạo, nhưng khiêm nhường không thể được nói một cách chính xác về Ngài. Vì nếu có thể, điều này sẽ hàm ý sự không hoàn hảo, điều không thể có nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong sự tuyệt hảo và vinh hiển, và vô hạn vượt trên mọi sự, không thể có bất kỳ sự thấp hèn tương đối nào, và dĩ nhiên không thể có bất kỳ sự thấp hèn tương đối nào để cảm nhận, và vì thế không thể khiêm nhường. Nhưng khiêm nhường là một điều tuyệt hảo thích hợp cho mọi hữu thể thọ tạo có trí khôn, vì tất cả đều vô hạn nhỏ bé và thấp hèn trước mặt Đức Chúa Trời, và hầu hết đều thấp hèn và thấp kém theo một cách nào đó khi so sánh với một số đồng loại của mình. Khiêm nhường hàm ý sự tuân theo quy tắc của sứ đồ (Rô-ma 12:3), rằng chúng ta chớ nghĩ về mình cao hơn mức chúng ta nên nghĩ, nhưng hãy nghĩ một cách tỉnh táo, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người trong chúng ta mức độ, không chỉ của đức tin, mà còn của những điều khác. Và sự khiêm nhường này, như một đức hạnh nơi con người, hàm ý một cảm nhận về sự thấp hèn tương đối của chính mình, cả khi so sánh với Đức Chúa Trời lẫn khi so sánh với đồng loại của mình. Và,

Trước hết, sự khiêm nhường chủ yếu và trước hết bao gồm một cảm nhận về sự thấp hèn của chúng ta khi so sánh với Đức Chúa Trời, hay một cảm nhận về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Chúng ta là những tạo vật nhỏ bé, đáng khinh, thậm chí là những con sâu của bụi đất, và chúng ta nên cảm thấy rằng mình như không có gì, và kém hơn không có gì, khi so sánh với Đấng Uy Nghi của trời và đất. Một cảm nhận như vậy về sự hư không của mình Áp-ra-ham đã bày tỏ, khi ông nói (Sáng Thế Ký 18:27), “Nầy, tôi đã cả gan thưa cùng Chúa, tôi vốn là tro bụi.” Không có sự khiêm nhường thật nếu thiếu phần nào tinh thần này; vì, dù chúng ta có thể cảm nhận sâu sắc về sự thấp hèn của mình khi so sánh với một số đồng loại, chúng ta vẫn không thật sự khiêm nhường trừ khi chúng ta có một cảm nhận về sự hư không của mình khi so sánh với Đức Chúa Trời. Một số người có một ý nghĩ thấp về chính mình khi so sánh với người khác: vì hoàn cảnh thấp hèn của họ, hay vì một tính khí u sầu và thất vọng vốn tự nhiên nơi họ, hay vì một nguyên nhân khác, trong khi họ vẫn không biết gì về khoảng cách vô hạn giữa họ và Đức Chúa Trời. Dù họ có thể sẵn sàng coi mình là người có tinh thần khiêm nhường, họ vẫn không có sự khiêm nhường thật. Điều mà trên hết mọi sự khác chúng ta cần biết về chính mình, là chúng ta là gì khi so sánh với Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và là Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và có, và là Đấng vô hạn hoàn hảo trong mọi sự. Và nếu chúng ta không biết về sự thấp hèn của mình khi so sánh với Ngài, thì điều thiết yếu nhất, và là điều không thể thiếu trong sự khiêm nhường thật, đang thiếu vắng. Nhưng nơi nào điều này được cảm nhận thật sự, thì từ đó nảy sinh,

Thứ hai, một cảm nhận về sự thấp hèn của chính mình khi so sánh với nhiều đồng loại của chúng ta. — Vì con người không chỉ là một tạo vật thấp hèn khi so sánh với Đức Chúa Trời, mà còn rất thấp hèn khi so sánh với vô số tạo vật thuộc hạng cao hơn trong vũ trụ, và hầu hết con người đều thấp hèn khi so sánh với nhiều đồng loại của mình. Và khi một cảm nhận về sự thấp hèn tương đối này nảy sinh từ một cảm nhận đúng đắn về sự thấp hèn của chúng ta như Đức Chúa Trời thấy, thì nó thuộc về bản chất của sự khiêm nhường thật. Người có một cảm nhận và sự đánh giá đúng đắn về chính mình khi so sánh với Đức Chúa Trời, sẽ có khả năng mở mắt để thấy chính mình một cách đúng đắn về mọi phương diện. Việc thấy một cách thật sự mình đứng như thế nào đối với Đấng đầu tiên và cao nhất trong mọi hữu thể, sẽ rất giúp người ấy có được một sự nhận thức đúng đắn về vị trí mình đứng giữa các loài thọ tạo. Và người không biết đúng đắn về Đấng đầu tiên và vĩ đại nhất trong mọi hữu thể, là nguồn và cội rễ của mọi hữu thể khác, thì không thể biết đúng đắn bất cứ điều gì; nhưng chừng nào người ấy đã đạt đến sự hiểu biết về Đấng trước, chừng ấy người ấy được chuẩn bị cho và được dẫn đến sự hiểu biết về những điều khác, và như vậy về chính mình trong mối liên hệ với người khác, và khi đứng giữa họ.

Tất cả những điều này sẽ áp dụng cho con người được coi là những hữu thể chưa sa ngã, và sẽ đúng với loài người chúng ta nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không sa ngã, và do đó khiến con cháu của họ vướng vào tội lỗi. Nhưng sự khiêm nhường nơi con người sa ngã hàm ý một cảm nhận về sự thấp hèn gấp mười lần, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt con người. Sự thấp hèn tự nhiên của con người bao gồm việc ông vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời về sự hoàn hảo tự nhiên, và việc Đức Chúa Trời vô hạn vượt trên ông về sự vĩ đại, quyền năng, sự khôn ngoan, uy nghi, v.v. Và một người thật sự khiêm nhường cảm nhận được mức độ nhỏ bé trong sự hiểu biết của chính mình, và mức độ lớn lao trong sự ngu dốt của mình, và mức độ nhỏ bé trong sự hiểu biết của mình khi so sánh với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Ông cảm nhận được sự yếu đuối của mình. Sức mạnh của ông nhỏ bé biết bao, và ông có thể làm được ít ỏi biết bao. Ông cảm nhận được khoảng cách tự nhiên của mình với Đức Chúa Trời: sự nương cậy của mình nơi Ngài, [và] sự bất túc của quyền năng và sự khôn ngoan của chính mình, và rằng chính nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời mà ông được nâng đỡ và chu cấp, và rằng ông cần sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để dẫn dắt và hướng dẫn mình, và sức mạnh của Ngài để giúp mình làm những gì mình nên làm cho Ngài. Ông cảm nhận được sự phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời thật sự bao gồm thẩm quyền của Ngài, nhờ đó Ngài là Chúa và Vua có chủ quyền trên mọi sự. Ông sẵn lòng phục tùng thẩm quyền ấy, vì cảm thấy rằng mình nên thuận phục ý muốn thiêng liêng, và đầu phục trong mọi sự trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Con người đã có loại thấp kém tương đối này trước khi sa ngã. Khi ấy ông vô hạn nhỏ bé và thấp hèn khi so sánh với Đức Chúa Trời. Nhưng sự thấp hèn tự nhiên của ông đã trở nên lớn hơn nhiều kể từ khi sa ngã, vì sự hủy hoại đạo đức trong bản tính của ông đã làm suy yếu rất nhiều các năng lực tự nhiên của ông, dù nó đã không dập tắt chúng.

Người thật sự khiêm nhường, kể từ khi sa ngã, cũng cảm nhận được sự thấp hèn và xấu xa về mặt đạo đức của mình. Điều này bao gồm tội lỗi của ông. Sự thấp hèn tự nhiên của ông là sự nhỏ bé của ông với tư cách là một loài thọ tạo, [trong khi] sự thấp hèn về mặt đạo đức của ông là sự xấu xa và ô uế của ông với tư cách là một tội nhân. Con người chưa sa ngã vô hạn xa cách Đức Chúa Trời về những phẩm chất hay thuộc tính tự nhiên của mình. Con người sa ngã cũng vô hạn xa cách Ngài vì tội lỗi, và do đó ô uế. Và một người thật sự khiêm nhường phần nào cảm nhận được sự thấp hèn tương đối của mình về phương diện này, rằng ông thấy mình ô uế quá đỗi trước mặt một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, trước mắt Ngài các tầng trời cũng không sạch. Ông thấy Đức Chúa Trời tinh sạch biết bao, và mình ô uế và đáng ghê tởm biết bao trước mặt Ngài. Một cảm nhận như vậy về sự thấp hèn tương đối của mình Ê-sai đã có, khi ông thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và kêu lên (Ê-sai 6:5), “Khốn cho tôi! Tôi chết mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy: vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Một cảm nhận khiêm nhường về sự thấp hèn của chúng ta về phương diện này hàm ý sự tự ghê tởm, như đã khiến Gióp thốt lên (Gióp 42:5, 6), “Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi.” Nó cũng hàm ý sự đau đớn và tấm lòng tan vỡ như Đa-vít nói đến khi ông thưa (Thi Thiên 51:17), “Các của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương; Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương và thống hối Chúa không khinh dể đâu;” và cũng như Ê-sai đã chiêm ngưỡng khi ông tuyên bố (Ê-sai 57:15), “Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao, Đấng ở đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn.” Và cả cảm nhận về sự nhỏ bé của chúng ta, lẫn cảm nhận về sự xấu xa đạo đức của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đều hàm chứa trong sự khó khăn trong tâm linh mà Đấng Cứu Thế nói đến khi Ngài phán (Ma-thi-ơ 5:3), “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!”

Và để có được cảm nhận này về sự thấp hèn và bất xứng của chính mình vốn hàm chứa trong sự khiêm nhường, không chỉ cần chúng ta biết Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận về sự vĩ đại của Ngài, mà nếu không có điều ấy chúng ta không thể biết chính mình, mà chúng ta còn phải có một cảm nhận đúng đắn về sự tuyệt hảo và đáng yêu của Ngài. Ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt thấy rất nhiều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, về sự khôn ngoan, quyền toàn năng của Ngài, v.v. Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận được điều ấy qua những gì họ thấy trong cách Ngài đối xử, và cảm nhận trong những đau khổ của chính mình. Dù họ không muốn biết điều ấy, Đức Chúa Trời vẫn khiến họ biết Ngài vượt trên họ biết bao hiện nay, và họ sẽ còn biết và cảm nhận điều ấy nhiều hơn nữa, tại và sau sự phán xét. Nhưng họ không có sự khiêm nhường, và sẽ không bao giờ có, vì, dù họ thấy và cảm nhận sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, họ vẫn không thấy và cảm nhận gì về sự đáng yêu của Ngài. Và nếu không có điều này thì không thể có sự khiêm nhường thật, vì sự khiêm nhường ấy không thể tồn tại trừ khi loài thọ tạo cảm nhận được khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, không chỉ về sự vĩ đại của Ngài, mà còn về sự đáng yêu của Ngài. Các thiên sứ giữa các linh hồn được cứu chuộc trên thiên đàng thấy cả hai điều này: không chỉ Đức Chúa Trời vĩ đại hơn họ biết bao, mà còn đáng yêu hơn họ biết bao. Đến nỗi, dù họ không có sự ô uế và dơ dáy tuyệt đối, như con người sa ngã có, nhưng khi so sánh với Đức Chúa Trời, có lời chép (Gióp 15:15, và 4:18), “Các tầng trời chẳng sạch trước mắt Ngài,” và “các thiên sứ Ngài, Ngài còn trách là ngu dại.” Từ một cảm nhận như vậy về sự thấp hèn tương đối của mình, con người được khiến cảm nhận mình bất xứng biết bao với lòng thương xót hay sự đoái hoài đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Một cảm nhận như vậy Gia-cốp đã bày tỏ, khi ông nói (Sáng Thế Ký 32:10), “Tôi lấy làm hèn mọn, không xứng với các ân huệ và sự thành thực mà Ngài đã làm cho tôi tớ Ngài;” và Đa-vít, khi ông thốt lên (II Sa-mu-ên 7:18), “Lạy Chúa Giê-hô-va, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” Và một cảm nhận như vậy mọi người thật sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời đều có. Nhưng vì sự khiêm nhường bao gồm một cảm nhận về sự thấp hèn tương đối của chúng ta, nên nó cũng hàm ý,

2. Một khuynh hướng cư xử và hành động tương ứng. — Nếu không có điều này thì không có sự khiêm nhường thật. Nếu có thể xảy ra việc sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng để thấy sự thấp hèn của chính mình, mà đồng thời ý chí và khuynh hướng của linh hồn lại không tuân theo và phù hợp với điều xứng hợp với cảm nhận của chúng ta về điều ấy, mà lại chống đối nó, thì sẽ không có sự khiêm nhường. Như vừa mới nói, ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt thấy nhiều về sự nhỏ bé tương đối của mình trước mặt Đức Chúa Trời về một số phương diện. Họ biết rằng Đức Chúa Trời vô hạn vượt trên họ về quyền năng, và sự hiểu biết, và uy nghi. Nhưng, vì không biết và cảm nhận sự đáng yêu và tuyệt hảo của Ngài, ý chí và khuynh hướng của họ hoàn toàn không tuân theo và phù hợp với điều xứng hợp với sự thấp hèn của mình, và vì thế họ không có sự khiêm nhường, mà đầy dẫy sự kiêu ngạo. Không cần phải kể ra mọi điều trong cách cư xử của chúng ta xứng hợp với một cảm nhận đúng đắn về sự thấp hèn và xấu xa của mình mà sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta hướng đến — vì điều ấy sẽ bao gồm toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người — tôi sẽ chỉ rõ một số điều đáng chú ý, cả về Đức Chúa Trời lẫn về con người. Và,

Trước hết, một số điều trong cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mà sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta hướng đến. Điều đầu tiên trong số này là, sự khiêm nhường khiến một người hết lòng và tự do thừa nhận sự thấp hèn hay nhỏ bé của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ông thấy việc mình làm điều này thật thích hợp và xứng hợp, và ông làm điều ấy một cách sẵn lòng, và thậm chí với niềm vui. Ông tự do xưng nhận sự hư không và xấu xa của chính mình, và nhận mình bất xứng với bất kỳ lòng thương xót nào, và đáng chịu mọi sự khốn khổ. Khuynh hướng của linh hồn khiêm nhường là nằm thấp trước mặt Đức Chúa Trời, và hạ mình xuống trong bụi đất trước sự hiện diện của Ngài. Sự khiêm nhường cũng khiến người ta không tin cậy chính mình, và chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Người kiêu ngạo, có ý kiến cao về sự khôn ngoan, hay sức mạnh, hay sự công chính của chính mình, thì tự tin. Nhưng người khiêm nhường không có khuynh hướng tin cậy chính mình, mà dè dặt về sự đủ đầy của chính mình. Khuynh hướng của họ là nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và vui mừng phó thác chính mình hoàn toàn nơi Ngài như nơi ẩn náu, và sự công chính, và sức mạnh của mình. Người khiêm nhường còn có khuynh hướng từ bỏ mọi vinh hiển về điều tốt lành mình có hay làm, và dâng tất cả cho Đức Chúa Trời. Nếu có bất cứ điều gì tốt lành nơi ông, hay bất cứ việc lành nào do ông làm, khuynh hướng của ông không phải là khoe khoang hay tự tôn mình về điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời, mà là quy mọi điều cho Đức Chúa Trời, và theo lời của người viết Thi Thiên (Thi Thiên 115:1) mà thưa rằng, “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển về danh Ngài, vì cớ sự nhân từ và sự chân thật của Ngài.” Khuynh hướng, một lần nữa, của người khiêm nhường, là hoàn toàn thuận phục chính mình trước Đức Chúa Trời. Lòng ông không chống đối sự thuận phục đầy đủ và tuyệt đối trước ý muốn thiêng liêng, mà hướng về nó. Ông có khuynh hướng thuận phục các mạng lệnh và luật pháp của Đức Chúa Trời, vì ông thấy rằng người vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời nên thuận phục như vậy là đúng đắn và tốt nhất; và rằng đó là một vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, để cai trị, và ban luật pháp cho ông. Và ông cũng có khuynh hướng thuận phục sự quan phòng và sự sắp đặt hằng ngày của Đức Chúa Trời, và vui vẻ thuận phục ý muốn của Ngài như được bày tỏ trong những gì Ngài định cho ông. Dù Đức Chúa Trời định cho sự hoạn nạn, và hoàn cảnh thấp hèn và suy sụp, làm phần của ông trong thế gian, ông cũng không lầm bầm, nhưng vì cảm nhận được sự thấp hèn và bất xứng của mình, ông cảm nhận rằng những sự phân phát gây hoạn nạn và thử thách là những gì ông đáng chịu, và rằng hoàn cảnh của mình còn tốt hơn những gì ông đáng được. Và dù cách đối xử thiêng liêng có tối tăm thế nào, với đức tin mà chúng ta thường thấy được bày tỏ nơi những người nổi bật trong ân điển, ông sẵn sàng nói cùng với Gióp (Gióp 13:15), “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn trông cậy nơi Ngài.” Và vì sự khiêm nhường hàm ý một khuynh hướng cư xử như vậy đối với Đức Chúa Trời, nên,

Thứ hai, nó khiến chúng ta hướng đến một cách cư xử đối với con người xứng hợp với sự thấp hèn tương đối của chúng ta. Và điều này tôi sẽ trình bày bằng cách chỉ ra loại cách cư xử nào mà sự khiêm nhường có khuynh hướng ngăn chặn. Và trước hết, nó có khuynh hướng ngăn chặn một cách cư xử tham vọng và háo danh giữa mọi người. Người đang chịu ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường, hài lòng với vị trí giữa mọi người mà Đức Chúa Trời vui lòng phân bổ cho mình, và không tham lam danh dự, và không tỏ vẻ muốn xuất hiện ở vị trí cao nhất và được tôn cao trên những người lân cận của mình. Ông hành động theo nguyên tắc của lời tiên tri (Giê-rê-mi 45:5), “Ngươi còn tìm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm!” và cũng theo lời răn của sứ đồ (Rô-ma 12:16), “Chớ ham muốn sự cao sang.” Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn chặn một cách cư xử phô trương. Nếu người thật sự khiêm nhường có bất kỳ lợi thế hay lợi ích nào, hoặc thuộc về thời gian hay thuộc linh, hơn những người lân cận của mình, ông sẽ không tỏ vẻ muốn phô bày nó. Nếu ông có những khả năng tự nhiên lớn hơn người khác, ông sẽ không vội vàng phô trương và trưng bày chúng, hay cẩn thận để người khác biết sự vượt trội của mình về phương diện này. Nếu ông có một kinh nghiệm thuộc linh đáng chú ý, ông sẽ không lo lắng để người ta biết điều ấy vì danh dự mình có thể đạt được nhờ nó; ông cũng không tỏ vẻ muốn được người ta coi là một thánh đồ nổi bật và một đầy tớ trung tín của thiên đàng, vì đối với ông, việc người ta nghĩ gì về ông là một điều nhỏ nhặt. Nếu ông làm điều gì tốt, hay làm bổn phận của mình về phương diện nào đó với sự khó khăn và tự phủ nhận, ông không tỏ vẻ muốn người ta chú ý đến điều ấy, cũng không cẩn thận kẻo họ không nhận thấy điều ấy. Ông không có cách cư xử của người Pha-ri-si, những người mà có lời chép (Ma-thi-ơ 23:5) đã làm mọi việc để cho người ta xem thấy; nhưng nếu ông đã làm điều gì trong sự chân thành, ông hài lòng rằng Đấng vĩ đại thấy trong nơi kín đáo sẽ nhìn thấy và sẽ chấp nhận điều ấy.

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn chặn một cách cư xử kiêu ngạo và tự phụ. Người đang chịu ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường thì không vội vàng nhận lấy quá nhiều về mình, và khi ở giữa người khác, ông không cư xử đối với họ như thể ông mong đợi và khăng khăng rằng phải tỏ ra rất nhiều sự kính trọng đối với chính mình. Cách cư xử của ông không mang ý tưởng rằng ông là người tốt nhất trong số những người xung quanh mình, và rằng ông là người đáng được kính trọng nhất, và là người mà sự phán đoán của ông đáng được tìm kiếm và tuân theo nhất. Ông không cư xử như thể ông mong đợi mọi người đều phải cúi mình và xu nịnh mình, và nhường chỗ cho mình, như thể không ai quan trọng bằng chính mình. Ông không tỏ vẻ tự phụ trong cuộc trò chuyện thông thường của mình, cũng không trong việc quản lý công việc của mình, cũng không trong các bổn phận của tôn giáo. Ông không vội vàng nhận lấy về mình điều không thuộc về mình, như thể ông có quyền năng trong khi thật sự ông không có, như thể trái đất phải phục tùng mệnh lệnh của ông, và phải tuân theo khuynh hướng và mục đích của ông. Trái lại, ông tỏ ra mọi sự tôn trọng xứng đáng đối với sự phán đoán và khuynh hướng của người khác, và cách cư xử của ông mang ấn tượng rằng ông thành tâm tiếp nhận và hành động theo lời dạy của sứ đồ (Phi-líp 2:3), “Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình.” Khi nói về những việc thuộc về tôn giáo, ông không có vẻ, hoặc trong lời nói hay cách cư xử của mình, của một người coi mình là một trong những thánh đồ tốt nhất trong cả nhóm, nhưng ông cư xử như thể ông nghĩ, theo lời của sứ đồ (Ê-phê-sô 3:8), rằng ông là “kém hơn hết thảy các thánh đồ.”

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn ngừa một cách cư xử khinh miệt. Đối xử với người khác bằng sự khinh miệt và coi thường là một trong những biểu hiện xấu xa nhất và gây xúc phạm nhất của tính kiêu ngạo đối với họ. Nhưng những ai đang chịu ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường thì còn xa mới có cách cư xử như vậy. Họ không khinh thường hay nhìn xuống những người thấp kém hơn mình với vẻ kiêu căng, khinh khỉnh, như thể những người ấy hầu như không đáng được đến gần họ hay nhận được sự quan tâm nào từ họ. Họ ý thức rằng không có sự khác biệt quá lớn lao giữa bản thân họ và đồng loại đến mức biện minh cho một cách cư xử như vậy. Họ không bị bắt gặp đang đối xử bằng sự khinh miệt và coi thường những điều người khác nói, hay nói về những việc người khác làm với những lời chế giễu và châm biếm, hay ngồi kể lại những điều người khác có thể đã nói hay đã làm, chỉ để đem ra làm trò cười. Trái lại, sự khiêm nhường khiến một người có cách cư xử hạ mình đối với những người nhu mì nhất và thấp kém nhất, và đối xử với những người dưới mình bằng sự lịch thiệp và hòa nhã, vì ý thức được sự yếu đuối và đáng khinh của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới khiến mình khác biệt với người khác ở bất cứ phương diện nào, hay ban cho mình lợi thế hơn họ. Người thật sự khiêm nhường sẽ luôn luôn có tinh thần “hạ mình theo kẻ thấp hèn” (Rô-ma 12:16). Dù họ là những người cao trọng, và giữ những chức vụ tin cậy và danh dự nơi công cộng, sự khiêm nhường sẽ khiến họ đối xử với những người dưới mình theo cách đã nói trên, chứ không phải bằng cách kiêu ngạo và khinh miệt, như khoe khoang về sự cao trọng của mình.

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn ngừa một cách cư xử cố chấp và cứng đầu. Những ai đang chịu ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường sẽ không đề cao ý muốn riêng của mình, dù trong việc công hay việc tư. Họ sẽ không cứng nhắc và không chịu lay chuyển, khăng khăng rằng mọi việc phải diễn ra theo đúng điều họ tình cờ đề xuất trước tiên, và biểu lộ một khuynh hướng hoàn toàn không chịu dễ dãi, mà gây ra mọi khó khăn có thể, và làm cho người khác khó chịu cũng như chính mình, và ngăn cản bất cứ việc gì được thực hiện cách êm thấm, nếu việc ấy không theo ý riêng và ý muốn riêng của họ. Họ không giống như một số người mà sứ đồ Phi-e-rơ mô tả (II Phi-e-rơ 2:10), là những kẻ liều lĩnh và cố chấp theo ý riêng, luôn quyết tâm đạt cho được điểm mình muốn, và nếu không làm được điều đó, thì quyết tâm chống đối và quấy rầy người khác. Trái lại, sự khiêm nhường khiến con người có một tinh thần nhường nhịn người khác, sẵn sàng, vì cớ hòa bình, và để làm vui lòng người khác, mà chiều theo nhiều điều theo khuynh hướng của họ, và nhường theo sự phán đoán của họ trong những điều không mâu thuẫn với chân lý và sự thánh khiết. Một người thật sự khiêm nhường thì không chịu lay chuyển trong bất cứ điều gì ngoại trừ trong sự nghiệp của Chúa và Chủ mình, tức là sự nghiệp của chân lý và nhân đức. Trong sự nghiệp ấy, người ấy không chịu lay chuyển, vì Đức Chúa Trời và lương tâm đòi hỏi như vậy. Nhưng trong những việc ít quan trọng hơn, và những việc không liên quan đến các nguyên tắc của mình với tư cách là người theo Đấng Christ, và trong những việc chỉ liên quan đến lợi ích riêng tư của mình, người ấy dễ nhường nhịn người khác. Và nếu người ấy thấy người khác cứng đầu và vô lý trong sự cố chấp của họ, người ấy cũng không để điều đó khiêu khích mình trở nên cứng đầu và cố chấp trong sự chống đối họ, mà trái lại hành động theo các nguyên tắc được dạy trong những đoạn như Rô-ma 12:19; I Cô-rinh-tô 6:7; Ma-thi-ơ 5:40, 41: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.” “Sao các ngươi không chịu sự trái lẽ? Sao các ngươi không đành chịu sự mất mát?” “Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột áo vắn ngươi, hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa. Và ai bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ.”

Sự khiêm nhường cũng sẽ có khuynh hướng ngăn ngừa một cách cư xử san bằng. Một số người luôn sẵn sàng hạ những người trên mình xuống ngang bằng với mình, trong khi họ không bao giờ chịu nâng những người dưới mình lên ngang với vị trí của mình. Nhưng người đang chịu ảnh hưởng của sự khiêm nhường sẽ tránh cả hai thái cực này. Một mặt, người ấy sẽ sẵn lòng để mọi người vươn lên đúng đến mức mà sự cần mẫn và giá trị của nhân cách họ cho phép, và mặt khác, người ấy sẽ sẵn lòng để những người trên mình được biết đến và được thừa nhận ở vị trí của họ, và được dâng mọi vinh dự thuộc về họ. Người ấy sẽ không mong muốn mọi người đều đứng trên cùng một mức, vì người ấy biết rằng tốt nhất là nên có những cấp bậc trong xã hội: rằng một số người nên ở trên những người khác, và nên được tôn trọng và vâng phục với tư cách như vậy. Và vì thế người ấy sẵn lòng bằng lòng với sự sắp đặt thiêng liêng này, và, phù hợp với nó, điều chỉnh cả tinh thần lẫn cách cư xử của mình theo những mệnh lệnh như sau: “Vậy, hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ họ: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng góp cho kẻ mình phải đóng góp; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính” (Rô-ma 13:7); “Hãy nhắc lại cho họ phải vâng phục các quan phủ, các đấng cầm quyền, phải vâng lời các bậc ấy, sẵn sàng làm mọi việc lành” (Tít 3:1).

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng, một lần nữa, ngăn ngừa một cách cư xử tự bào chữa. Người đang chịu ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường, nếu đã sa vào một lỗi lầm, như mọi người đều có lúc có thể sa ngã, hay nếu trong bất cứ điều gì đã làm tổn thương người khác, hay làm ô danh và nhân cách Cơ Đốc, sẽ sẵn lòng thừa nhận lỗi lầm của mình, và tự nhận lấy sự xấu hổ về lỗi ấy. Người ấy sẽ không khó khăn mới nhận biết lỗi lầm của mình, cũng không khó khăn mới bày tỏ sự nhận biết ấy bằng một lời thừa nhận thích hợp về sai lầm của mình. Người ấy sẽ được hạ mình trong lòng vì lỗi ấy, và sẵn sàng bày tỏ sự khiêm nhường của mình theo cách mà sứ đồ chỉ ra, khi ông nói (Gia-cơ 5:16): “Hãy xưng tội cùng nhau.” Chính tính kiêu ngạo khiến con người hết sức chậm chạp trong việc xưng nhận lỗi lầm của mình khi đã sa vào một lỗi, và khiến họ cho rằng điều thật ra là vinh dự cao nhất của mình lại là sự xấu hổ của mình. Nhưng sự khiêm nhường trong cách cư xử khiến con người mau mắn làm bổn phận của mình về phương diện này, và nếu nó thắng thế như lẽ ra phải thế, sẽ dẫn họ làm điều ấy với sự nhanh nhẹn và thậm chí vui mừng. Và khi có ai đưa ra cho một người như vậy một lời khuyên răn hay quở trách Cơ Đốc về bất cứ lỗi lầm nào, sự khiêm nhường sẽ khiến người ấy tiếp nhận nó cách tử tế, và thậm chí biết ơn. Chính tính kiêu ngạo khiến con người cảm thấy khó chịu khi bị bất cứ người lân cận nào quở trách, đến nỗi nhiều khi họ không chịu đựng nổi, mà trở nên giận dữ, và biểu lộ sự cay đắng lớn lao trong tinh thần. Trái lại, sự khiêm nhường sẽ khiến họ không những chịu đựng những lời quở trách như vậy, mà còn trân trọng và quý mến chúng như những dấu hiệu của lòng tốt và tình bạn. “Nguyện người công bình đánh tôi,” tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 141:5), “ấy là ơn; nguyện người sửa dạy tôi, ấy là dầu quý báu, sẽ không làm vỡ đầu tôi.”

Đã trình bày như vậy bản chất của sự khiêm nhường là gì, và nó sẽ dẫn chúng ta đến điều gì cả trong tinh thần lẫn cách cư xử, đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với đồng loại, tôi tiến hành, như đã đề xuất, để chỉ ra,

Trong việc áp dụng chủ đề này, chúng ta có thể thấy,

1. Sự tuyệt diệu của một tinh thần Cơ Đốc. — “Người công bình,” như đã nói (Châm Ngôn 12:26), “thì trổi hơn kẻ lân cận mình.” Và phần lớn sự tuyệt diệu này nơi Cơ Đốc nhân thật nằm ở tinh thần nhu mì và khiêm tốn của người ấy, khiến người ấy giống như Đấng Cứu Chuộc của mình. Tinh thần này là điều sứ đồ nói đến (I Phi-e-rơ 3:4) như là đồ trang sức quý giá nhất trong mọi đồ trang sức, “tức là đồ trang sức của một tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quý trước mặt Đức Chúa Trời.” Chủ đề này nên dẫn chúng ta đến,

2. Tự xét mình, và xem mình có thật sự có một tinh thần khiêm nhường hay không. — “Linh hồn nó,” tiên tri nói (Ha-ba-cúc 2:4), “lên mình kiêu ngạo, thì chẳng ngay thẳng trong nó;” và sự kiện “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo” (Gia-cơ 4:6), hay, như trong nguyên văn, “dàn trận chống lại người ấy,” cho thấy Ngài ghê tởm một tinh thần kiêu ngạo dường nào. Và không phải mọi vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường đều sẽ đứng vững trước sự thử nghiệm của Phúc Âm. Có nhiều sự bắt chước nó mà còn thiếu thực chất. Một số người khoác lên mình một sự khiêm nhường giả tạo. Những người khác có một tính khí thấp kém tự nhiên, và thiếu sự mạnh mẽ của nhân cách. Những người khác thì u sầu hay thất vọng, [trong khi] những người khác, dưới sự cáo trách của lương tâm, mà nhờ đó, trong lúc ấy, họ bị đè nặng, dường như tan vỡ trong tinh thần. Những người khác dường như hết sức hạ mình trong khi gặp nghịch cảnh và hoạn nạn, hay có một sự mềm lòng tự nhiên dưới những sự soi sáng thông thường của chân lý. Nơi những người khác, có một thứ khiêm nhường giả mạo, do sự lừa dối của Sa-tan gây nên: và tất cả những điều này đều có thể bị lầm tưởng là sự khiêm nhường thật. Vậy hãy tự xét mình, và xem bản chất của sự khiêm nhường nơi bạn là gì, dù nó thuộc về những loại hời hợt ấy, hay nó thật sự do Đức Thánh Linh tác thành trong lòng bạn. Đừng nghỉ yên cho đến khi bạn thấy rằng tinh thần và cách cư xử của những người mà Phúc Âm kể là khiêm nhường đều thuộc về bạn.

3. Chủ đề này khuyên giục những ai còn xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời, hãy tìm kiếm ân điển ấy, để nhờ đó đạt được tinh thần khiêm nhường này. — Nếu đó là nhân cách của bạn, thì hiện nay bạn đang thiếu một tinh thần Cơ Đốc, tức là một tinh thần của ân điển, và vì thế hoàn toàn thiếu sự khiêm nhường. Tinh thần của bạn là một tinh thần kiêu ngạo, và dù bạn có vẻ không cư xử kiêu ngạo lắm giữa loài người, nhưng bạn đang tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, trong việc từ chối phó phục lòng và đời sống mình cho Ngài. Và khi làm điều này, bạn đang coi thường hay thách thức quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và dám tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình, dù Ngài đe dọa cách đáng sợ những ai làm điều này. Bạn đang kiêu ngạo khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong việc từ chối vâng lời Ngài và cứ sống trong sự bất tuân, trong việc từ chối trở nên phù hợp với ý muốn Ngài và tuân theo những điều kiện hạ mình và con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và trong việc tin cậy sức riêng và sự công chính riêng của mình, thay vì điều mà Đấng Christ ban cho cách nhưng không. Vậy, đối với một tinh thần như vậy, hãy xét rằng đây, theo một ý nghĩa đặc biệt, là tội lỗi của ma quỷ. “Chớ để người mới tin,” sứ đồ nói (I Ti-mô-thê 3:6), “e người tự kiêu, mà sa vào án phạt của ma quỷ.” Và cũng hãy xét xem một tinh thần như vậy đáng ghê tởm và gớm ghiếc dường nào đối với Đức Chúa Trời, và Ngài đã đe dọa nó cách khủng khiếp ra sao; khi tuyên bố (Châm Ngôn 16:5) rằng “phàm ai có lòng kiêu ngạo, lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; dầu liên hiệp nhau, cũng chẳng khỏi bị phạt;” và lại nữa (Châm Ngôn 6:16): “Những điều này Đức Giê-hô-va ghét: con mắt kiêu ngạo,” vân vân; và lại nữa (Châm Ngôn 29:23) rằng “sự kiêu ngạo của người sẽ hạ người xuống;” và (II Sa-mu-ên 22:28) rằng mắt của Chúa hướng về kẻ kiêu căng, để Ngài hạ chúng xuống; và vẫn lại nữa (Ê-sai 23:9) rằng “Đức Giê-hô-va vạn quân đã định sự đó, để làm ô uế sự kiêu ngạo của mọi vinh hiển, và làm khinh bỉ mọi kẻ sang trọng của đất.” Cũng hãy xét xem Pha-ra-ôn, Cô-rê, Ha-man, Bên-xát-sa, và Hê-rốt đã bị hình phạt cách khủng khiếp dường nào vì sự kiêu ngạo trong lòng và cách cư xử của họ. Hãy để gương của họ khuyên bảo bạn nuôi dưỡng một tinh thần khiêm nhường, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và đối với con người. Cuối cùng,

4. Xin mọi người hãy được khuyên giục cách tha thiết tìm kiếm thật nhiều một tinh thần khiêm nhường, và cố gắng khiêm nhường trong mọi cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời và con người. — Hãy tìm kiếm một cảm nhận sâu sắc và bền bỉ về sự hèn mọn tương đối của mình trước Đức Chúa Trời và con người. Hãy biết Đức Chúa Trời. Hãy xưng nhận sự hư không và sự đáng bị phạt của mình trước Ngài. Đừng tin cậy chính mình. Chỉ nương cậy Đức Chúa Trời. Từ bỏ mọi vinh quang trừ vinh quang từ Ngài. Hết lòng phó mình cho ý muốn và sự phục vụ Ngài. Tránh một cách cư xử tham vọng, hiếu danh, phô trương, tự phụ, kiêu ngạo, khinh miệt, cứng đầu, cố chấp, san bằng, tự bào chữa; và cố gắng đạt được ngày càng nhiều hơn tinh thần khiêm nhường mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài còn ở trên đất. Hãy xét đến nhiều động cơ thúc đẩy một tinh thần như vậy. Sự khiêm nhường là một đặc tính hết sức thiết yếu và phân biệt trong mọi sự tin kính thật. Nó là bạn đồng hành của mọi ân điển, và theo một cách đặc biệt có khuynh hướng dẫn đến sự tinh sạch của cảm xúc Cơ Đốc. Nó là đồ trang sức của tinh thần, là nguồn của một số sự thực hành ngọt ngào nhất trong kinh nghiệm Cơ Đốc, là của lễ đẹp lòng nhất mà chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời, là chủ đề của những lời hứa phong phú nhất của Ngài, [và] là tinh thần mà Ngài sẽ ngự cùng trên đất, và là tinh thần mà Ngài sẽ đội mão vinh hiển trên thiên đàng sau này. Vậy hãy tha thiết tìm kiếm, và siêng năng và cầu nguyện nuôi dưỡng, một tinh thần khiêm nhường, thì Đức Chúa Trời sẽ bước đi với bạn ở đời này, và khi một vài ngày nữa trôi qua, Ngài sẽ tiếp nhận bạn vào những vinh dự ban cho dân Ngài ở bên phải Đấng Christ.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tinh Thần Yêu Thương Ngược Lại Với Tinh Thần Ích Kỷ

“Tình yêu thương... chẳng tìm lợi riêng” -- I Cô-rinh-tô 13:5

Đã trình bày bản chất của tình yêu thương đối với ích lợi của người khác, trong hai điểm đặc biệt, rằng nó nhân từ với họ, và không ganh tị với những sự hưởng thụ và phước hạnh của họ; và cũng đối với ích lợi của chính chúng ta, rằng nó không kiêu ngạo, cả trong tinh thần lẫn cách cư xử — tôi chuyển sang điểm tiếp theo mà sứ đồ nêu ra, tức là tình yêu thương “chẳng tìm lợi riêng.” Giáo lý của những lời này rõ ràng là,

RẰNG TINH THẦN CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC,

LÀ NGƯỢC LẠI VỚI MỘT TINH THẦN ÍCH KỶ.

Sự đổ nát mà sự sa ngã đã đem đến cho linh hồn con người phần lớn nằm ở việc nó đánh mất những nguyên tắc cao thượng và nhân từ hơn trong bản tính mình, và hoàn toàn sa vào quyền lực và sự cai trị của tình yêu bản thân. Trước kia, và như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên nó, nó được tôn cao, cao thượng, và rộng rãi; nhưng nay nó đã suy đồi, thấp hèn, và ích kỷ. Ngay sau sự sa ngã, tâm trí con người co lại từ sự vĩ đại và rộng mở nguyên thủy của nó, thành một sự nhỏ bé và chật hẹp quá đỗi; và trong các phương diện khác cũng vậy, đặc biệt là trong phương diện này. Trước kia, linh hồn nó chịu sự cai trị của nguyên tắc cao quý của tình yêu thương thiêng liêng, nhờ đó nó được mở rộng để bao gồm mọi tạo vật đồng loại cùng sự an lành của họ. Và không những thế, mà nó còn không bị giới hạn trong những ranh giới chật hẹp như giới hạn của tạo vật, mà còn vươn ra trong sự thực hành tình yêu thương thánh khiết hướng về Đấng Tạo Hóa, và lan rộng trên đại dương vô hạn của điều thiện, và như thể bị đại dương ấy nuốt chửng, và trở nên một với nó. Nhưng ngay khi nó phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, những nguyên tắc cao quý này lập tức bị mất đi, và tất cả sự rộng mở tuyệt vời của linh hồn con người ấy đã biến mất; và từ đó về sau, chính nó co lại, như thể, thành một khoảng không nhỏ bé, bị bao bọc và đóng kín chặt chẽ trong chính nó, loại trừ mọi sự khác. Tội lỗi, giống như một chất làm se mạnh mẽ, đã co rút linh hồn nó lại thành những kích thước rất nhỏ bé của tính ích kỷ; và Đức Chúa Trời bị bỏ rơi, và các tạo vật đồng loại bị bỏ rơi, và con người rút vào trong chính mình, và hoàn toàn bị chi phối bởi những nguyên tắc và cảm xúc chật hẹp và ích kỷ. Tình yêu bản thân trở thành chủ nhân tuyệt đối của linh hồn nó, và những nguyên tắc cao quý và thuộc linh hơn trong bản thể nó đã vỗ cánh bay đi. Nhưng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đối với con người khốn khổ, đã bước vào công việc cứu chuộc, và, bởi Phúc Âm vinh hiển của Con Ngài, đã bắt đầu công việc đưa linh hồn con người ra khỏi sự giam hãm và chật hẹp của nó, và trở lại với những nguyên tắc cao quý và thiêng liêng mà ban đầu nó được linh hoạt và cai trị bởi đó. Và chính qua thập tự giá của Đấng Christ mà Ngài đang làm điều này; vì sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ ban cho chúng ta sự dự phần vào bản tính của Ngài. Và như vậy Cơ Đốc giáo khôi phục cho linh hồn một sự mở rộng, sự bao quát, và sự rộng rãi tuyệt vời, và lại chiếm hữu nó bằng tình yêu thương thiêng liêng hay lòng bác ái mà chúng ta đọc thấy trong câu Kinh Thánh này, nhờ đó nó lại ôm lấy các tạo vật đồng loại, và tận hiến cho Đấng Tạo Hóa và bị Ngài nuốt chửng. Và như vậy tình yêu thương, vốn là tổng số của tinh thần Cơ Đốc, dự phần vào sự đầy trọn vinh hiển của bản tính thiêng liêng đến nỗi nó “chẳng tìm lợi riêng,” hay ngược lại với tinh thần ích kỷ. Khi suy ngẫm về tư tưởng này, trước tiên tôi sẽ trình bày bản chất của tính ích kỷ mà tình yêu thương ngược lại với nó; rồi tình yêu thương đối nghịch với nó như thế nào; và rồi một số bằng chứng ủng hộ giáo lý đã nêu ra.

I. Trước tiên tôi sẽ trình bày bản chất của tính ích kỷ mà tình yêu thương ngược lại với nó. — Và ở đây tôi xin lưu ý rằng,

1. Về mặt phủ định, tình yêu thương, hay tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc, không ngược lại với mọi tình yêu bản thân. — Việc một người yêu mến chính mình, hay, cũng là một điều, yêu mến hạnh phúc của chính mình, không phải là điều ngược lại với Cơ Đốc giáo. Nếu Cơ Đốc giáo thật sự có khuynh hướng hủy diệt tình yêu của một người đối với chính mình, và đối với hạnh phúc của chính mình, thì trong đó nó có khuynh hướng hủy diệt chính tinh thần nhân tính; nhưng chính lời công bố của Phúc Âm, như một hệ thống bình an trên đất và thiện ý đối với loài người (Lu-ca 2:14), cho thấy rằng nó không những không hủy diệt nhân tính, mà còn ở mức độ cao nhất thúc đẩy tinh thần của nó. Việc một người yêu mến hạnh phúc của chính mình là điều cần thiết cho bản tính của người ấy như năng lực của ý chí vậy; và không thể nào một tình yêu như vậy bị hủy diệt bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc hủy diệt chính bản thể của người ấy. Các thánh đồ yêu mến hạnh phúc của chính mình. Thật vậy, những người đã trọn vẹn trong hạnh phúc, các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng, yêu mến hạnh phúc của chính mình; bằng không hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ sẽ không phải là hạnh phúc đối với họ; vì điều gì mà ai đó không yêu mến thì người ấy không thể hưởng được hạnh phúc nào trong đó.

Việc yêu mến chính mình không phải là bất hợp pháp, cũng hiển nhiên từ sự kiện rằng luật pháp của Đức Chúa Trời lấy tình yêu bản thân làm quy tắc và thước đo mà tình yêu của chúng ta đối với người khác phải được điều chỉnh theo đó. Như vậy Đấng Christ truyền dạy (Ma-thi-ơ 19:19): “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình,” điều này chắc chắn giả định rằng chúng ta có thể, và phải, yêu mến chính mình. Không phải nói là hơn mình, mà là như mình. Nhưng chúng ta được truyền dạy yêu mến người lân cận mình kế sau Đức Chúa Trời; và vì thế chúng ta phải yêu mến chính mình bằng một tình yêu kế sau tình yêu mà chúng ta phải thể hiện đối với chính Đức Chúa Trời. Và điều tương tự cũng hiển nhiên từ sự kiện rằng Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, đầy những động cơ được nêu ra với mục đích chính là tác động trên nguyên tắc yêu bản thân. Những động cơ như vậy là mọi lời hứa và lời đe dọa của Lời Đức Chúa Trời, những lời kêu gọi và mời gọi của Ngài, những lời khuyên tìm kiếm ích lợi của chính mình, và những lời cảnh báo tránh xa sự khốn khổ. Những điều này không thể có ảnh hưởng nào trên chúng ta bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc chúng có khuynh hướng tác động trên hy vọng hay sợ hãi của chúng ta. Vì nếu không, việc đưa ra bất cứ lời hứa nào về hạnh phúc, hay nêu ra bất cứ lời đe dọa nào về sự khốn khổ, cho người không yêu mến điều trước hay không sợ hãi điều sau, thì có ích gì? Hay có lý do nào để khuyên người ấy tìm kiếm điều này, hay cảnh báo người ấy tránh điều kia? Như vậy rõ ràng, về mặt phủ định, tình yêu thương, hay tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc, không ngược lại với mọi tình yêu bản thân. Nhưng tôi vẫn lưu ý thêm rằng,

2. Về mặt khẳng định, tính ích kỷ mà tình yêu thương, hay một tinh thần Cơ Đốc, ngược lại với nó, chỉ là một tình yêu bản thân quá độ. — Tuy nhiên, ở đây câu hỏi đặt ra là, sự quá độ này nằm ở đâu? Đây là một điểm cần được trình bày kỹ lưỡng và xác định rõ ràng; vì việc bác bỏ nhiều sự băn khoăn và nghi ngờ mà con người thường có, phụ thuộc vào nó. Và vì thế tôi trả lời rằng,

Thứ nhất, sự quá độ của tình yêu bản thân không nằm ở việc tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc của chính mình, xét một cách tuyệt đối, quá lớn về mức độ. — Tôi không cho rằng có thể nói về bất cứ ai rằng tình yêu của họ đối với hạnh phúc của chính mình, nếu chúng ta xét tình yêu ấy một cách tuyệt đối chứ không phải tương đối, có thể ở mức độ quá cao, hay rằng đó là điều có thể tăng lên hay giảm đi. Vì tôi hiểu rằng tình yêu bản thân, theo nghĩa này, không phải là kết quả của sự sa ngã, mà là điều cần thiết, và thuộc về bản tính của mọi hữu thể có trí khôn, và rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra nó giống nhau nơi mọi người; và rằng các thánh đồ, và tội nhân, và mọi người đều như nhau, yêu mến hạnh phúc, và có cùng một khuynh hướng không thay đổi và thuộc bản năng để ao ước và tìm kiếm nó. Sự thay đổi diễn ra nơi một người, khi người ấy được biến đổi và nên thánh, không phải là tình yêu của người ấy đối với hạnh phúc bị giảm bớt, mà chỉ là nó được điều chỉnh về các sự thể hiện và ảnh hưởng của nó, và về những đường lối và đối tượng mà nó dẫn tới. Ai sẽ nói rằng những linh hồn hạnh phúc trên thiên đàng không yêu mến hạnh phúc một cách thật sự như những linh hồn khốn khổ trong địa ngục? Nếu tình yêu của họ đối với hạnh phúc bị giảm bớt bởi việc họ được nên thánh, thì điều đó sẽ làm giảm chính hạnh phúc của họ; vì người nào càng ít yêu mến hạnh phúc, thì càng ít thưởng thức nó, và, do đó, càng ít hạnh phúc hơn.

Khi Đức Chúa Trời đem một linh hồn ra khỏi một tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ vào một tình trạng hạnh phúc, bằng sự biến đổi, Ngài ban cho người ấy hạnh phúc mà trước kia người ấy không có, nhưng đồng thời Ngài không lấy đi bất cứ tình yêu nào của người ấy đối với hạnh phúc. Và như vậy, khi một thánh đồ tăng trưởng trong ân điển, người ấy được làm cho hạnh phúc hơn trước kia; nhưng tình yêu của người ấy đối với hạnh phúc, và sự thưởng thức hạnh phúc của người ấy, không giảm đi khi chính hạnh phúc của người ấy tăng lên, vì như thế sẽ là tăng hạnh phúc của người ấy theo một cách, và giảm nó theo một cách khác. Nhưng trong mọi trường hợp mà Đức Chúa Trời làm cho một linh hồn khốn khổ được hạnh phúc, hay một linh hồn hạnh phúc càng hạnh phúc hơn nữa, Ngài vẫn tiếp tục duy trì cùng một tình yêu đối với hạnh phúc đã tồn tại trước kia. Và như vậy, chắc chắn, các thánh đồ phải có nhiều nguyên tắc yêu mến hạnh phúc của chính mình, hay yêu mến chính mình, vốn là một điều, như những kẻ ác có. Cho nên, nếu chúng ta xét tình yêu của con người đối với chính mình hay đối với hạnh phúc của chính mình một cách tuyệt đối, thì rõ ràng là sự quá độ của tình yêu bản thân không nằm ở việc nó ở mức độ quá lớn, vì nó giống nhau nơi mọi người. Nhưng tôi lưu ý rằng,

Thứ hai, sự quá độ của tình yêu bản thân, mà tính ích kỷ bại hoại nằm trong đó, nằm ở hai điều: — ở việc nó quá lớn một cách tương đối; và ở việc đặt hạnh phúc của chúng ta vào điều bị giới hạn nơi bản thân. Trước hết, mức độ của tình yêu bản thân có thể quá lớn một cách tương đối, và vì thế mức độ ảnh hưởng của nó trở nên quá độ. Dù mức độ yêu mến hạnh phúc của chính mình của con người, xét một cách tuyệt đối, có thể giống nhau nơi mọi người, nhưng tỷ lệ mà tình yêu của họ đối với bản thân chiếm so với tình yêu của họ đối với người khác có thể không giống nhau. Nếu chúng ta so sánh tình yêu của một người đối với chính mình với tình yêu của người ấy đối với người khác, có thể nói rằng người ấy yêu mến chính mình quá nhiều — tức là, quá nhiều theo tỷ lệ. Và dù điều này có thể do sự thiếu tình yêu đối với người khác, hơn là do sự dư thừa tình yêu đối với chính mình, nhưng tình yêu bản thân, bởi sự dư thừa này về tỷ lệ, tự nó trở nên quá độ về phương diện này, tức là nó trở nên quá độ trong ảnh hưởng và sự cai trị của nó đối với con người. Vì dù nguyên tắc yêu bản thân, xét tự nó, hoàn toàn không lớn hơn nếu có một tỷ lệ thích hợp của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với các tạo vật đồng loại kèm theo nó, nhưng vì tỷ lệ lớn hơn, nên ảnh hưởng và sự cai trị của nó đối với con người trở nên lớn hơn; và như vậy ảnh hưởng của nó trở nên quá độ vì sự yếu kém hay vắng mặt của tình yêu khác vốn phải kiềm chế hay điều chỉnh ảnh hưởng ấy.

Để minh họa điều này, chúng ta có thể giả định trường hợp một đầy tớ trong một gia đình, trước kia được giữ ở vị trí của một đầy tớ, và ảnh hưởng của người ấy trong việc nhà không quá độ trong khi sức của chủ lớn hơn sức của người ấy; nhưng nếu sau đó người chủ trở nên yếu hơn và mất sức, và các thành viên còn lại trong gia đình mất đi quyền lực trước kia của họ, thì dù sức của người đầy tớ hoàn toàn không tăng lên, nhưng vì tỷ lệ sức của người ấy tăng lên, nên ảnh hưởng của người ấy có thể trở nên quá độ, và, từ chỗ ở dưới quyền và làm đầy tớ, người ấy có thể trở thành chủ trong nhà ấy. Và tình yêu bản thân cũng trở nên quá độ như vậy. Trước sự sa ngã, con người yêu mến chính mình, hay hạnh phúc của chính mình, nhiều như sau sự sa ngã; nhưng lúc ấy, một nguyên tắc cao hơn của tình yêu thương thiêng liêng nắm giữ ngôi, và mạnh mẽ đến nỗi nó hoàn toàn điều chỉnh và hướng dẫn tình yêu bản thân. Nhưng từ sau sự sa ngã, nguyên tắc của tình yêu thương thiêng liêng đã mất sức mạnh, hay đúng hơn đã chết; cho nên tình yêu bản thân, vẫn tiếp tục với sức mạnh trước kia của nó, và không có nguyên tắc cao hơn nào điều chỉnh nó, trở nên quá độ trong ảnh hưởng của nó, và cai trị ở nơi nó phải vâng phục, và chỉ làm đầy tớ. Vậy tình yêu bản thân có thể trở nên quá độ trong ảnh hưởng của nó bởi việc quá lớn một cách tương đối, hoặc bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với các tạo vật đồng loại quá nhỏ, như nơi các thánh đồ, là những người trong đời này còn nhiều sự bại hoại, hoặc bởi tình yêu ấy hoàn toàn không có, như trường hợp những người không có tình yêu thương thiêng liêng trong lòng. Như vậy sự quá độ của tình yêu bản thân, xét về mức độ của nó, không phải như khi xét một cách tuyệt đối, mà là tương đối, hay xét về mức độ ảnh hưởng của nó. Về một số phương diện, những kẻ ác không yêu mến chính mình đủ — không nhiều như những người tin kính; vì họ không yêu mến con đường dẫn đến sự an lành và hạnh phúc của chính mình; và theo nghĩa này, đôi khi người ta nói về những kẻ ác rằng họ ghét chính mình, dù, theo một nghĩa khác, họ yêu mến bản thân quá nhiều.

Hơn nữa, điều này cũng đúng, ở chỗ thứ hai, rằng tình yêu bản thân, hay tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình, có thể quá độ, ở việc đặt hạnh phúc ấy vào những điều bị giới hạn nơi chính mình. Trong trường hợp này, sai lầm không nằm nhiều ở mức độ yêu mến chính mình của người ấy bằng ở kênh mà nó chảy qua. Nó không nằm ở mức độ mà người ấy yêu mến hạnh phúc của chính mình, mà ở việc người ấy đặt hạnh phúc của mình ở nơi không nên đặt, và ở việc giới hạn và thu hẹp tình yêu của mình. Một số người, dù yêu mến hạnh phúc của chính mình, lại không đặt hạnh phúc ấy vào ích lợi riêng bị giới hạn của mình, hay vào ích lợi bị giới hạn nơi chính mình, mà đặt nhiều hơn vào ích lợi chung — vào ích lợi của người khác, hay vào ích lợi được hưởng trong và bởi người khác. Tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình, khi chảy trong kênh sau này, không phải là điều được gọi là tính ích kỷ, mà chính là điều ngược lại với nó. Nhưng có những người khác, trong tình yêu của họ đối với hạnh phúc của chính mình, lại đặt hạnh phúc ấy vào những điều tốt lành bị giới hạn hay thu hẹp nơi chính mình, loại trừ người khác. Và đây là tính ích kỷ. Đây là điều được ý chỉ rõ ràng và trực tiếp nhất bởi tình yêu bản thân mà Kinh Thánh lên án. Và khi nói rằng tình yêu thương chẳng tìm lợi riêng, chúng ta phải hiểu đó là ích lợi riêng tư của nó — ích lợi bị giới hạn nơi chính nó. Cụm từ “lợi riêng của nó” là một cụm từ chỉ sự chiếm hữu, và một cách thích hợp mang trong ý nghĩa của nó ý tưởng giới hạn nơi bản thân. Và cụm từ tương tự trong Phi-líp 2:21, rằng “ai nấy đều tìm lợi riêng,” mang ý tưởng về ích lợi bị giới hạn và tự chiếm hữu, hay ích lợi mà một người có một mình và cho chính mình, và trong đó người ấy không có sự thông công hay hợp tác với người khác, mà người ấy đã khoanh vùng và giới hạn nơi chính mình đến mức loại trừ người khác. Và cụm từ ấy cũng phải được hiểu như vậy trong II Ti-mô-thê 3:2: “Vì người ta sẽ trở nên kẻ yêu mình;” vì cụm từ ấy có ý nghĩa bị giới hạn nhất, chỉ giới hạn nơi bản thân mà thôi, và loại trừ mọi người khác.

Một người có thể yêu mến chính mình nhiều như người ta có thể, và có thể, trong sự thực hành một mức độ cao của tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, không ngừng khao khát nó, nhưng người ấy có thể đặt hạnh phúc ấy đến nỗi, ngay trong hành động tìm kiếm nó, người ấy đang ở trong sự thực hành cao độ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; chẳng hạn, khi hạnh phúc mà người ấy khao khát, là được hưởng Đức Chúa Trời, hay chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, hay giữ sự thông công với Ngài. Hay một người có thể đặt hạnh phúc của mình trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Đối với người ấy, điều có vẻ là hạnh phúc lớn nhất mà người ấy có thể hình dung, là dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, theo khả năng của mình; và người ấy có thể khao khát hạnh phúc này. Và khi khao khát nó, người ấy yêu mến điều mà trong trường hợp này người ấy xem là hạnh phúc của mình; vì nếu người ấy không yêu mến điều mà trong trường hợp này người ấy xem là hạnh phúc của mình, thì người ấy sẽ không khao khát nó; và yêu mến hạnh phúc của mình tức là yêu mến chính mình. Nhưng đồng thời, trong cùng một hành động, người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, vì người ấy đặt hạnh phúc của mình nơi Đức Chúa Trời; vì không gì có thể được gọi một cách thích hợp hơn là yêu mến bất cứ hữu thể hay vật nào, bằng việc đặt hạnh phúc của chúng ta nơi nó. Và như vậy con người có thể đặt hạnh phúc của mình phần lớn nơi ích lợi của người khác — chẳng hạn, những người lân cận của mình — và, ao ước hạnh phúc nằm trong việc tìm kiếm ích lợi của họ, họ có thể, khi tìm kiếm nó, yêu mến chính mình và hạnh phúc của chính mình. Nhưng điều này không phải là tính ích kỷ, vì nó không phải là một tình yêu bản thân bị giới hạn; mà tình yêu bản thân của cá nhân chảy ra theo một kênh đến nỗi bao gồm người khác cùng với chính mình. Cái bản thân mà người ấy yêu mến, như thể, được mở rộng và nhân lên, đến nỗi, ngay trong những hành động mà người ấy yêu mến chính mình, người ấy cũng yêu mến người khác. Và đây là tinh thần Cơ Đốc, tinh thần tuyệt vời và cao quý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Đây là bản chất của tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng bác ái Cơ Đốc, được nói đến trong câu Kinh Thánh này. Và một tinh thần Cơ Đốc ngược lại với tinh thần ích kỷ nằm trong tình yêu bản thân hướng đến những đối tượng bị giới hạn và thu hẹp — như sự giàu có thuộc về thế gian của một người, hay sự tôn trọng nằm ở việc một người được đặt lên cao hơn trong thế gian so với những người lân cận của mình, hay sự dễ chịu và tiện nghi thuộc về thế gian của chính mình, hay việc làm vui lòng và thỏa mãn những thèm muốn và dục vọng xác thịt của chính mình.

Đã trình bày như vậy tính ích kỷ mà một tinh thần Cơ Đốc ngược lại với nó là gì, tôi chuyển sang, như đã đề xuất, để trình bày,

II. Tình yêu thương, hay tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc, ngược lại với một tinh thần như vậy như thế nào. — Và điều này có thể được trình bày trong hai điểm đặc biệt sau: rằng tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, dẫn chúng ta tìm kiếm không những những điều thuộc về mình, mà còn những điều thuộc về người khác; và rằng nó khiến chúng ta, trong nhiều trường hợp, từ bỏ hay rời bỏ những điều thuộc về mình vì cớ người khác. Và,

1. Tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu thương, dẫn những người sở hữu nó tìm kiếm không những những điều thuộc về mình, mà còn những điều thuộc về người khác.

Thứ nhất, một tinh thần như vậy tìm kiếm làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có khuynh hướng dẫn đến vinh hiển thiêng liêng, được gọi là những điều của Đấng Christ, trái ngược với những điều của chúng ta; như nơi có lời rằng (Phi-líp 2:21): “Ai nấy đều tìm lợi riêng, chẳng tìm những sự thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ.” Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm mục đích chính của mình; và mọi Cơ Đốc nhân, trong chừng mực họ sống như Cơ Đốc nhân, sống đến nỗi “sống là Đấng Christ đối với họ.” Cơ Đốc nhân được đòi hỏi sống sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sao cho “xét điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:2). Chúng ta phải là những đầy tớ của Đấng Christ đến nỗi trong mọi sự tìm kiếm làm vui lòng Chủ mình, như sứ đồ nói (Ê-phê-sô 6:6) — “Chẳng phải chỉ vâng lời trước mặt, như được lòng người ta, nhưng, như đầy tớ của Đấng Christ, lấy lòng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Và như vậy chúng ta được đòi hỏi trong mọi sự (I Cô-rinh-tô 10:31), dù ăn, hay uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển Đức Chúa Trời. Và điều này, chắc chắn, là một tinh thần ngược lại với việc tìm kiếm bản thân.

Thứ hai, những ai có tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, đều có tinh thần tìm kiếm ích lợi của các tạo vật đồng loại. Như vậy sứ đồ truyền dạy (Phi-líp 2:4): “Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy cũng hãy tìm lợi cho kẻ khác.” Chúng ta phải tìm kiếm ích lợi thuộc linh của người khác; và nếu chúng ta có một tinh thần Cơ Đốc, chúng ta sẽ ao ước và tìm kiếm sự an lành và hạnh phúc thuộc linh của họ, sự cứu rỗi của họ khỏi địa ngục, và để họ tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến chúng ta ao ước và tìm kiếm sự thịnh vượng thuộc về thời gian của người khác, như sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 10:24): “Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi cho kẻ khác.” Và chúng ta phải tìm kiếm sự vui lòng của họ đến nỗi trong đó chúng ta đồng thời có thể tìm kiếm ích lợi của họ, như sứ đồ lại nói (I Cô-rinh-tô 10:33): “Cũng như tôi, tôi làm cho đẹp lòng mọi người trong mọi sự, chẳng tìm lợi riêng cho mình, nhưng tìm lợi cho nhiều người, để họ được cứu;” và lại nữa, Rô-ma 15:2: “Ai nấy trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, để làm ích cho người và gây dựng người.”

Nhưng đặc biệt hơn, dưới tiêu đề này, tôi xin lưu ý rằng, một tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc, khi thể hiện đối với các tạo vật đồng loại, ngược lại với một tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó là một tinh thần cảm thông và thương xót. Nó khiến con người xét đến không những những khó khăn của chính mình, mà còn những gánh nặng và hoạn nạn của người khác, và những khó khăn trong hoàn cảnh của họ, và xem trường hợp của những người đang gặp cảnh túng thiếu và cần thiết như trường hợp của chính mình. Một người có tinh thần ích kỷ sẵn sàng làm lớn chuyện về những hoạn nạn mà chính mình đang chịu, như thể những sự thiếu thốn hay đau khổ của mình lớn hơn của bất cứ ai khác; và nếu người ấy không chịu khổ, người ấy sẵn sàng nghĩ rằng mình không được kêu gọi hy sinh những gì mình đang sở hữu, vì cớ giúp đỡ người khác. Một người ích kỷ không dễ nhận ra những nhu cầu của người khác, mà trái lại hay bỏ qua chúng, và khó mà thuyết phục được người ấy nhìn thấy hay cảm nhận chúng. Nhưng một người có tinh thần bác ái dễ thấy những hoạn nạn của người khác, và lưu ý đến sự trầm trọng của chúng, và đầy lòng quan tâm đối với họ, như người ấy sẽ quan tâm cho chính mình nếu gặp khó khăn. Và người ấy cũng sẵn sàng giúp đỡ họ, và vui thích trong việc cung cấp những nhu cầu của họ, và giải cứu họ khỏi những khó khăn. Người ấy vui mừng vâng theo mệnh lệnh của sứ đồ (Cô-lô-se 3:12): “Vậy, anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ;” và nuôi dưỡng tinh thần của “sự khôn ngoan từ trên mà xuống” (Gia-cơ 3:17), là sự khôn ngoan “đầy dẫy lòng thương xót;” và, giống như người tốt mà tác giả Thi Thiên nói đến (Thi Thiên 37:26), là người “hay làm ơn,” tức là, đầy lòng thương xót.

Và vì nó là một tinh thần cảm thông và thương xót, nên tinh thần của tình yêu thương, khi thể hiện đối với các tạo vật đồng loại, ngược lại với một tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó là một tinh thần rộng rãi. Nó không những tìm kiếm ích lợi của người khác đang gặp hoạn nạn, mà còn sẵn sàng ban phát cho mọi người, và sốt sắng thúc đẩy ích lợi của họ, khi có cơ hội. Làm điều lành, và chia sẻ cho kẻ khác, thì đừng quên (Hê-bơ-rơ 13:16); mà hãy vâng theo lời khuyên (Ga-la-ti 6:10): “Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người.” Nhưng về điểm này, tôi không cần mở rộng thêm, vì đã trình bày dài dòng về nó trong bài giảng về “Tình yêu thương hay làm ơn.”

Và như tinh thần bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, ngược lại với tinh thần ích kỷ ở chỗ nó hay thương xót và rộng rãi, thì nó cũng ngược lại ở điểm này nữa, là nó khiến một người có tinh thần vì lợi ích chung. Một người có tinh thần đúng đắn không phải là người có cái nhìn hẹp hòi và riêng tư, nhưng hết sức quan tâm và lo lắng cho lợi ích của cộng đồng mà mình thuộc về, và đặc biệt là của thành phố hay ngôi làng nơi mình cư ngụ, và cho phúc lợi thật sự của xã hội mà mình là thành viên. Đức Chúa Trời đã truyền cho những người Giu-đa bị bắt đi lưu đày sang Ba-by-lôn phải tìm kiếm lợi ích của thành ấy, dù đó không phải là quê hương của họ, mà chỉ là thành nơi họ bị lưu đày. Lời truyền của Ngài là (Giê-rê-mi 29:7): “Hãy tìm sự bình an cho thành mà ta đã khiến các ngươi bị đày đến đó, và hãy cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va cho thành ấy.” Và một người có tinh thần Cơ Đốc thật sẽ nhiệt thành vì lợi ích của đất nước mình, và của nơi mình cư ngụ, và sẽ sẵn lòng dốc hết sức mình cho sự cải thiện của nơi ấy. Một người đã được người Giu-đa giới thiệu với Đấng Christ (Lu-ca 7:5) là người yêu dân tộc họ và đã xây cho họ một nhà hội; và việc một số người trong Y-sơ-ra-ên (A-mốt 6:6) “chẳng buồn rầu về sự khốn khổ của Giô-sép” được nói đến như một điều rất chọc giận Đức Chúa Trời. Và việc Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 4:16) đã tự mình kiêng ăn và cầu nguyện, và giục giã những người khác kiêng ăn và cầu nguyện, vì phúc lợi của dân tộc mình, được ghi lại làm vinh dự đời đời cho bà. Và sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 9:1-3) bày tỏ mối quan tâm sâu sắc nhất cho phúc lợi của đồng bào mình. Và những người sở hữu tinh thần bác ái Cơ Đốc còn có một tinh thần rộng lớn hơn nữa; vì họ quan tâm, không chỉ cho sự thịnh vượng của cộng đồng, mà còn cho phúc lợi của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và của từng người trong dân sự Đức Chúa Trời. Môi-se, người của Đức Chúa Trời, đã có một tinh thần như vậy, và vì thế ông đã hết lòng cầu thay cho dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, và tuyên bố mình sẵn sàng chết để họ được tha (Xuất Hành Ký 32:11, 32). Và Phao-lô cũng có một tinh thần như vậy, là người quan tâm đến phúc lợi của mọi người, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang, đến nỗi ông sẵn lòng trở nên như họ (I Cô-rinh-tô 9:19-23), nếu may ra ông có thể cứu được một vài người trong số họ.

Đặc biệt tinh thần yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến những người giữ một chức vụ công, như các mục sư, các quan án, và mọi viên chức công quyền, tìm kiếm lợi ích chung. Nó sẽ khiến các quan án hành động như những người cha của cộng đồng, với sự chăm sóc và quan tâm đến lợi ích chung như người cha trong gia đình chăm sóc cho gia đình mình. Nó sẽ khiến họ cảnh giác trước những nguy hiểm chung, và mau mắn dùng quyền lực của mình để thúc đẩy lợi ích chung; không bị chi phối bởi những động cơ ích kỷ trong việc cai trị của mình; không chỉ, hay chủ yếu, tìm cách làm giàu cho bản thân, hay trở nên lớn lao, và thăng tiến mình trên chiến lợi phẩm của người khác, như các kẻ cai trị gian ác rất thường làm; nhưng nỗ lực hành động vì phúc lợi thật sự của mọi người thuộc quyền cai trị của mình. Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến các mục sư không tìm kiếm lợi ích riêng cho mình, và cố gắng vơ vét cho được càng nhiều càng tốt từ dân sự của mình để làm giàu cho bản thân và gia đình mình, nhưng tìm kiếm lợi ích của bầy chiên mà Người Chăn Lớn đã đặt họ coi sóc; để cho chúng ăn, và canh giữ chúng, và dẫn chúng đến đồng cỏ tốt lành, và bảo vệ chúng khỏi chó sói và thú hoang muốn nuốt chúng. Và như vậy, bất cứ chức vụ danh dự hay ảnh hưởng nào chúng ta được đặt vào, chúng ta cũng nên tỏ ra rằng, trong chức vụ ấy, chúng ta lo lắng cho lợi ích chung, để thế gian được tốt đẹp hơn vì chúng ta đã sống trong đó, và để khi chúng ta qua đi, người ta có thể nói về chúng ta, như đã nói một cách cao đẹp về Đa-vít (Công Vụ 13:36), rằng chúng ta “đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nhưng,

2. Tinh thần bác ái, hay tình yêu thương, cũng khiến chúng ta, trong nhiều trường hợp, từ bỏ và rời xa những của cải riêng của mình, vì cớ người khác. — Nó khiến chúng ta rời bỏ lợi ích riêng tư thuộc về đời tạm của mình, và hoàn toàn và tự nguyện từ bỏ nó, vì cớ vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự phát triển của vương quốc Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô đã có một tinh thần như vậy khi ông thốt lên (Công Vụ 21:13): “Tôi sẵn sàng chẳng những để bị trói mà thôi, mà lại còn chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu.” Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến chúng ta thường từ bỏ hay rời xa lợi ích riêng tư của mình vì lợi ích của người lân cận. Nó sẽ khiến chúng ta sẵn sàng trong mọi dịp để trợ giúp hay giúp đỡ họ, dẫn chúng ta vui lòng rời bỏ một lợi ích nhỏ hơn của mình, vì cớ một lợi ích lớn hơn cho họ. Và trường hợp thậm chí có thể là như vậy (I Giăng 3:16), rằng “chúng ta cũng nên liều mạng sống mình vì anh em.” Nhưng tôi sẽ không nán lại lâu hơn ở điểm này bây giờ, vì tôi có lẽ sẽ có dịp nói thêm về nó trong một phần khác của đoạn văn. Vậy tôi chuyển sang, như đã đề xuất,

III. Chú ý đến một số bằng chứng nâng đỡ giáo lý đã được trình bày. — Và chân lý của giáo lý, rằng tinh thần bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, ngược lại với tinh thần ích kỷ, sẽ tỏ ra, nếu chúng ta xét bản chất của tình yêu thương nói chung, bản chất đặc biệt của tình yêu thương Cơ Đốc hay thiêng liêng, và bản chất của tình yêu thương Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời và đối với con người nói riêng. Và,

1. Bản chất của tình yêu thương nói chung. — Điều này, xét theo mức độ nó thật sự và chân thành, có bản chất lan tỏa, và bênh vực lợi ích của người khác. Tình yêu thương của tình cảm tự nhiên, và tình bạn thuộc về trần gian cũng vậy. Xét theo mức độ có tình cảm thật hay tình bạn thật, những bên có tình cảm ấy không chỉ tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng bênh vực và tìm kiếm lợi ích của nhau. Họ không chỉ tìm kiếm những điều thuộc về mình, nhưng tìm kiếm những điều thuộc về bạn bè mình. Tính ích kỷ là một nguyên tắc thu hẹp tấm lòng, và giam hãm nó trong chính mình, trong khi tình yêu thương mở rộng nó, và vươn nó ra đến người khác. Bởi tình yêu thương, cái tôi của một người được mở rộng và nới rộng đến nỗi người khác, xét theo mức độ họ được yêu thương, dường như trở thành những phần của chính người ấy, đến nỗi, khi lợi ích của họ được thúc đẩy, người ấy tin rằng lợi ích của mình được thúc đẩy, và khi lợi ích của họ bị tổn hại, lợi ích của người ấy cũng bị tổn hại. Và điều này sẽ càng tỏ ra hơn nữa, nếu chúng ta xét,

2. Bản chất đặc biệt của tình yêu thương Cơ Đốc hay thiêng liêng. — Về lòng bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, điều đặc biệt đúng là nó vượt trên nguyên tắc ích kỷ. Dù mọi tình yêu thương thật đối với người khác đều tìm kiếm điều tốt lành và bênh vực lợi ích của những người được yêu thương, nhưng mọi tình yêu thương khác, trừ tình yêu thương này, đều có nền tảng, theo một nghĩa nào đó, nơi nguyên tắc ích kỷ. Tình cảm tự nhiên mà cha mẹ dành cho con cái mình cũng vậy, và tình yêu thương mà họ hàng dành cho nhau cũng vậy. Nếu trừ đi những thúc đẩy của bản năng, tình yêu bản thân là động lực chính của nó. Chính vì con người yêu bản thân mình, mà họ yêu những người và những vật thuộc về mình, hay những người có quan hệ gần gũi với mình, và những người mà họ xem là thuộc về mình, và những người mà, theo cơ cấu của xã hội, có lợi ích và danh dự gắn liền với lợi ích và danh dự của chính họ. Và tình bạn thân thiết nhất tồn tại giữa con người cũng vậy. Tình yêu bản thân là nguồn gốc mà chúng phát sinh. Đôi khi lòng biết ơn tự nhiên, vì những việc tốt mà người khác đã làm cho họ, hay vì những lợi ích họ đã nhận được từ người khác, khiến con người, qua tình yêu bản thân, có sự kính trọng tương tự đối với những người đã tỏ lòng nhân từ với họ, hay những người mà lợi ích riêng của họ đã được thúc đẩy. Và đôi khi con người tự nhiên được dẫn vào tình bạn với người khác, từ những phẩm chất mà họ thấy hay tìm được nơi người khác, mà từ đó họ hy vọng sự thúc đẩy cho lợi ích đời tạm của mình. Nếu họ thấy người khác có khuynh hướng kính trọng họ, và tôn vinh họ, thì tình yêu đối với danh dự của chính mình sẽ dẫn họ đến tình bạn với những người như vậy; hay nếu họ thấy người khác có lòng rộng rãi đối với họ, thì tình yêu đối với lợi lộc của chính mình sẽ khiến họ có tình bạn với người khác vì lý do này; hay nếu họ tìm thấy nơi người khác sự đồng thuận lớn với chính mình về khuynh hướng và cách cư xử, thì tình yêu bản thân có thể khiến họ có tình thân với người khác vì sự vui thích họ có trong sự giao thiệp với người khác, hay vì sự đồng thuận này với họ về tính tình và cách sống mang theo sự tán thành đối với tính tình và cách sống của chính họ. Và như vậy còn có nhiều cách khác mà tình yêu bản thân là nguồn gốc của tình yêu thương và tình bạn thường nảy sinh giữa con người tự nhiên. Hầu hết tình yêu thương có trong thế gian đều phát sinh từ nguyên tắc này, và vì vậy nó không vượt quá bản tính. Và bản tính không thể vượt quá tình yêu bản thân, nhưng mọi điều con người làm, đều, bằng cách này hay cách khác, xuất phát từ gốc rễ này.

Nhưng tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng bác ái được nói đến trong đoạn văn, là điều gì đó vượt trên tình yêu bản thân, vì nó là điều siêu nhiên, hay vượt trên và vượt ngoài mọi điều tự nhiên. Nó không phải là một nhánh mọc ra từ gốc rễ của tình yêu bản thân, như tình cảm tự nhiên, và tình bạn thuộc về thế gian, và tình yêu thương mà con người có thể dành cho nhau, như vậy, vẫn là. Nhưng như tình yêu bản thân là con đẻ của các nguyên tắc tự nhiên, thì tình yêu thương thiêng liêng là con đẻ của các nguyên tắc siêu nhiên. Tình yêu thương này là điều thuộc về loại cao hơn và cao quý hơn bất kỳ cây nào mọc tự nhiên trên mảnh đất như tấm lòng con người. Nó là một cây được cấy vào linh hồn từ vườn thiên đàng, bởi Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy sự sống của nó ở trong Đức Chúa Trời, chứ không ở trong chính mình. Và vì vậy không có tình yêu thương nào vượt trên nguyên tắc ích kỷ nhiều như tình yêu thương Cơ Đốc; không có tình yêu thương nào tự do và vô tư đến vậy, và trong sự thể hiện của nó Đức Chúa Trời được yêu vì chính Ngài và vì cớ chính Ngài, và con người được yêu, không phải vì quan hệ của họ với chính mình, nhưng vì quan hệ của họ với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và như những người là tạo vật bởi quyền năng Ngài, hay đang ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài. Và vì vậy tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng bác ái, vượt trên mọi tình yêu thương trong thế gian, là ngược lại với tinh thần ích kỷ. Tình yêu thương khác, hay tự nhiên, có thể, ở một vài khía cạnh, ngược lại với tính ích kỷ, vì nó có thể, và thường làm, thúc đẩy con người đến nhiều sự rộng rãi và hào phóng đối với những người họ yêu thương; nhưng, ở những khía cạnh khác, nó đồng thuận với tinh thần ích kỷ, vì, nếu chúng ta truy nguyên nó đến nguồn gốc của nó, nó phát sinh từ cùng một gốc rễ, tức là một nguyên tắc yêu bản thân. Nhưng tình yêu thương thiêng liêng có nguồn suối của nó nơi gốc rễ của nó — trong Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy nó không thuộc về thế gian này, nhưng thuộc về một thế giới cao hơn; và nó hướng về nơi mà nó đã đến. Và như nó không mọc ra từ chính mình, thì nó cũng không hướng về chính mình. Nó vui thích trong danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì cớ chính Ngài, chứ không chỉ vì cớ chính mình; và nó tìm kiếm và vui thích trong điều tốt lành của con người, vì cớ họ, và vì cớ Đức Chúa Trời. Và việc tình yêu thương thiêng liêng quả thật là một nguyên tắc vượt xa và ngược lại với tinh thần ích kỷ, còn tỏ ra thêm từ điều này, tức là nó vươn ra đến cả kẻ thù; và bản chất và khuynh hướng của nó là vươn ra đến những kẻ vô ơn và gian ác, và đến những người làm hại và ghét chúng ta — điều này trực tiếp ngược lại với khuynh hướng của nguyên tắc ích kỷ, và hoàn toàn vượt trên bản tính — ít giống con người hơn là giống Đức Chúa Trời. Việc tình yêu thương Cơ Đốc, hay lòng bác ái, ngược lại với tinh thần ích kỷ, còn tỏ rõ hơn nữa,

3. Từ bản chất của tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời và đối với con người nói riêng. Và,

Trước hết, từ bản chất của tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét điều Kinh Thánh nói với chúng ta về bản chất của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng Kinh Thánh dạy rằng những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài đến nỗi hoàn toàn dâng hiến chính mình cho Ngài và cho sự phục vụ Ngài. Điều này chúng ta được dạy trong phần tóm tắt của mười điều răn, “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi” (Mác 12:30). Trong những lời này chứa đựng một sự mô tả về tình yêu thương đúng đắn đối với Đức Chúa Trời; và chúng dạy chúng ta rằng những người yêu mến Ngài đúng đắn đều dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài. Họ dâng mọi sự cho Ngài: mọi tấm lòng của họ, và mọi linh hồn của họ, và mọi trí khôn của họ, và mọi sức lực của họ, hay mọi quyền năng và khả năng của họ. Chắc chắn một người dâng mọi điều này hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, thì không giữ lại điều gì, nhưng dâng hiến chính mình hoàn toàn và trọn vẹn cho Ngài, không giữ lại điều gì; và mọi người có tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời đều có tinh thần làm điều này. Điều này cho thấy một nguyên tắc yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời vượt trên nguyên tắc ích kỷ biết bao. Vì nếu chính mình được dâng hiến hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, thì có điều gì đó, vượt trên chính mình, chế ngự nó; có điều gì đó cao hơn chính mình, nắm lấy chính mình, và dâng nó làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Một nguyên tắc ích kỷ không bao giờ dâng hiến chính nó cho người khác. Bản chất của nó là dâng hiến mọi người khác cho chính mình. Những người có tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài như Đức Chúa Trời, và như Điều Thiện Tối Cao; trong khi bản chất của tính ích kỷ là đặt chính mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, và biến chính mình thành thần tượng. Đấng mà con người xem trọng tột cùng, họ dâng mọi sự cho Đấng ấy. Những người tôn thờ chính mình, dâng mọi sự cho chính mình; nhưng những người yêu mến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, dâng mọi sự cho Ngài.

Việc tình yêu thương Cơ Đốc, hay lòng bác ái, ngược lại với tinh thần ích kỷ, sẽ còn tỏ ra thêm nữa, nếu chúng ta xét điều Kinh Thánh dạy,

Thứ hai, về bản chất của tình yêu thương này đối với con người. Và có hai sự mô tả chính và đáng chú ý nhất mà Kinh Thánh đưa ra về tình yêu thương đầy ân điển thật đối với người lân cận của chúng ta, mỗi sự mô tả đều nên được chú ý.

Sự mô tả đầu tiên trong số này là yêu cầu chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Điều này chúng ta có trong Cựu Ước (Lê-vi Ký 19:18) — “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình;” và điều này Đấng Christ trích dẫn (Ma-thi-ơ 22:39), như là phần tóm tắt của mọi bổn phận trong bảng thứ hai của luật pháp. Giờ đây điều này ngược lại với tính ích kỷ, vì tình yêu thương không có bản chất giam hãm tấm lòng trong chính mình, nhưng dẫn nó ra đến người khác cũng như đến chính mình, và theo cùng một cách như đối với chính mình. Nó khiến chúng ta xem người lân cận như thể là một với chính mình; và không chỉ xét đến hoàn cảnh và lợi ích của mình, nhưng xét đến nhu cầu của người lân cận, như chúng ta xét nhu cầu của chính mình; không chỉ quan tâm đến ước muốn của mình, nhưng quan tâm đến ước muốn của người khác, và làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho mình.

Và sự mô tả đáng chú ý thứ hai mà Kinh Thánh đưa ra về lòng bác ái Cơ Đốc, cho thấy nó ngược lại với tính ích kỷ biết bao, là việc yêu người khác như Đấng Christ đã yêu chúng ta. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới,” Đấng Christ phán (Giăng 13:34), “là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng phải yêu nhau.” Nó được gọi là một điều răn mới, vì phân biệt với điều răn cũ kia (Lê-vi Ký 19:18), “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.” Không phải bổn phận yêu thương người khác, là nội dung của điều răn, là mới, vì cùng một loại tình yêu thương đã được đòi hỏi từ xưa, dưới Cựu Ước, cũng được đòi hỏi bây giờ. Nhưng nó được gọi là một điều răn mới, ở khía cạnh này, rằng quy tắc và động cơ kèm theo, mà giờ đây chúng ta đặc biệt phải chú ý đến, trong những ngày của Phúc Âm này, là mới. Quy tắc và động cơ được đặt trước mắt chúng ta đặc biệt từ xưa là tình yêu thương của chúng ta đối với chính mình — rằng chúng ta nên yêu người lân cận như chính mình. Nhưng động cơ và quy tắc được đặt trước mắt chúng ta đặc biệt bây giờ, trong những ngày của Phúc Âm này, và từ khi tình yêu thương của Đấng Christ đã được bày tỏ một cách kỳ diệu như vậy, là tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta — rằng chúng ta nên yêu người lân cận như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Nó được gọi ở đây là một điều răn mới; và cũng vậy trong Giăng 15:12, Đấng Christ gọi nó là điều răn của Ngài, phán một cách nhấn mạnh rằng: “Điều răn của ta đây này: Các ngươi hãy yêu nhau, như ta đã yêu các ngươi.” Việc chúng ta nên yêu nhau như chúng ta yêu chính mình, là điều răn của Môi-se; nhưng việc chúng ta nên yêu nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta, là điều răn của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nó là cùng một điều răn, xét về thực chất của nó, như đã được ban từ xưa, nhưng với ánh sáng mới chiếu rọi lên nó từ tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ, và một sự thúc giục mới kèm theo nó, bởi Ngài, vượt ngoài những gì Môi-se đã kèm theo. Vì vậy quy tắc này, yêu người khác như Đấng Christ đã yêu chúng ta, tỏ cho chúng ta rõ ràng hơn, và ở một mức độ xa hơn, bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta đối với việc yêu thương người lân cận, hơn là như Môi-se đã trình bày.

Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này, chúng ta hãy xét xem sự mô tả mà Đấng Christ đưa ra về tình yêu thương Cơ Đốc đối với người khác cho thấy nó ngược lại với tính ích kỷ như thế nào, bằng cách xét Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu thương đối với chúng ta theo cách nào, và có bao nhiêu điều trong gương mẫu tình yêu thương của Ngài thúc giục điều ngược lại với tinh thần ích kỷ. Và điều này chúng ta có thể thấy trong bốn điều: —

Thứ nhất, Đấng Christ đã đặt tình yêu thương của Ngài trên những người là kẻ thù của Ngài. Không chỉ không có tình yêu thương nào đối với chính Ngài nơi những người mà Ngài đã đặt tình yêu thương của mình, nhưng họ đầy dẫy sự thù nghịch và một nguyên tắc thù ghét thật sự đối với Ngài. “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội,” hay, như trong câu tiếp theo nữa, “là kẻ thù nghịch,” “thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta” (Rô-ma 5:8, 10).

Thứ hai, tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta là như vậy, đến nỗi Ngài vui lòng, ở một vài khía cạnh, xem chúng ta như chính Ngài. Bởi tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, nếu chúng ta chỉ bằng lòng đón nhận tình yêu thương của Ngài, Ngài đã gắn bó chúng ta với Ngài, và kết hợp tấm lòng Ngài với chúng ta, đến nỗi Ngài vui lòng nói về chúng ta và xem chúng ta như chính Ngài. Những người được chọn của Ngài, từ trước vô cùng, đã quý báu đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài. Ngài xem họ như chính Ngài nhiều đến nỗi Ngài xem những việc thuộc về họ như của Ngài, và lợi ích của họ như lợi ích của chính Ngài; và Ngài thậm chí đã gánh lấy tội lỗi của họ làm của Ngài, bởi sự gánh lấy đầy ân điển ấy cho chính Ngài, để tội lỗi ấy có thể được xem là của chính Ngài, qua sự quy tội thiêng liêng mà nhờ đó họ được đối xử như vô tội, trong khi Ngài chịu khổ vì họ. Và tình yêu thương của Ngài đã tìm cách kết hợp họ với chính Ngài, để làm cho họ, dường như, trở thành chi thể của thân thể Ngài, đến nỗi họ là thịt và xương của Ngài, như chính Ngài dường như phán trong Ma-thi-ơ 25:40, khi Ngài tuyên bố: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.”

Thứ ba, tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta là như vậy, đến nỗi Ngài đã, dường như, tiêu hao chính Ngài vì cớ chúng ta. Tình yêu thương của Ngài không dừng lại ở cảm xúc suông, cũng không ở những nỗ lực nhẹ nhàng và những hy sinh nhỏ bé, nhưng dù chúng ta là kẻ thù, Ngài vẫn yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài có tấm lòng từ bỏ chính mình, và đảm nhận những nỗ lực lớn lao nhất, và chịu đựng những đau khổ lớn lao nhất, vì cớ chúng ta. Ngài đã từ bỏ sự an nhàn, và sự thoải mái, và lợi ích, và danh dự, và sự giàu có của chính Ngài; và trở nên nghèo khó, và bị ruồng bỏ, và bị khinh miệt, và không có nơi nào để gối đầu, và tất cả vì chúng ta! Và không chỉ vậy, nhưng Ngài đã đổ huyết của chính Ngài vì chúng ta, và dâng chính Ngài làm của lễ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, để chúng ta được tha thứ, và được chấp nhận, và được cứu! Và,

Thứ tư, Đấng Christ đã yêu thương chúng ta như vậy, mà không hề mong đợi sẽ được chúng ta đền đáp tình yêu thương của Ngài. Ngài không cần bất cứ điều gì chúng ta có thể làm cho Ngài, và biết rõ rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể đền đáp Ngài vì lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, hay thậm chí làm bất cứ điều gì hướng đến việc ấy. Ngài biết rằng chúng ta là những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khó, khốn khổ, và tay không, những người có thể nhận lãnh từ Ngài, nhưng không thể trả lại điều gì cho Ngài. Ngài biết rằng chúng ta không có tiền bạc hay giá cả nào để mua bất cứ điều gì, và rằng Ngài phải tự do ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, bằng không chúng ta sẽ đời đời không có chúng. Và chúng ta há lại không xa rời tinh thần ích kỷ, và hoàn toàn ngược lại với nó, nếu chúng ta yêu thương nhau theo cách như vậy, hay nếu chúng ta có cùng một tinh thần yêu thương đối với người khác như đã có trong Đấng Christ đối với chính chúng ta? Nếu đây là tinh thần của chúng ta, tình yêu thương của chúng ta đối với người khác sẽ không tùy thuộc vào tình yêu thương của họ đối với chúng ta, nhưng chúng ta sẽ làm như Đấng Christ đã làm cho chúng ta: yêu thương họ ngay cả khi họ là kẻ thù. Chúng ta sẽ không chỉ tìm kiếm những điều thuộc về mình, nhưng chúng ta sẽ trong lòng kết hợp với người khác đến nỗi chúng ta sẽ xem những điều thuộc về họ như của mình. Chúng ta sẽ nỗ lực quan tâm đến lợi ích của họ, như Đấng Christ đã quan tâm đến lợi ích của chúng ta; và sẽ sẵn sàng từ bỏ và rời xa những của cải riêng của mình, trong nhiều trường hợp, vì những điều thuộc về người khác, như Đấng Christ đã làm đối với chúng ta. Và những điều này chúng ta sẽ sẵn lòng và sẵn sàng làm cho người khác, mà không hề mong đợi được họ đền đáp, như Đấng Christ đã làm những việc lớn lao như vậy cho chúng ta mà không hề mong đợi được đền đáp hay đáp trả. Nếu tinh thần của chúng ta là như vậy, chúng ta sẽ không ở dưới ảnh hưởng của tinh thần ích kỷ, nhưng sẽ vô tư về nguyên tắc, và tấm lòng, và đời sống.

Trong phần áp dụng của chủ đề này, công dụng lớn mà tôi muốn rút ra từ nó là khuyên mọi người từ bỏ tinh thần và lối sống ích kỷ, và khuyên mọi người tìm kiếm tinh thần ấy và sống đời sống ấy ngược lại với nó. Hãy tìm kiếm để bởi tình yêu thương thiêng liêng tấm lòng các bạn được dâng hiến cho Đức Chúa Trời và cho vinh hiển Ngài, và yêu người lân cận như chính mình, hay đúng hơn như Đấng Christ đã yêu các bạn. Chớ ai nấy chỉ tìm kiếm những điều thuộc về mình, nhưng ai nấy cũng tìm kiếm những điều thuộc về người khác. Và, để các bạn được thúc giục làm điều này, ngoài những động cơ đã được trình bày, hãy xét ba điều: —

Thứ nhất, rằng các bạn không thuộc về chính mình. — Như các bạn đã không tự tạo nên mình, thì các bạn cũng không được tạo nên vì chính mình. Các bạn không phải là tác giả cũng không phải là mục đích của sự hiện hữu của chính mình. Các bạn cũng không phải là Đấng nâng đỡ chính mình trong sự hiện hữu, hay chu cấp cho chính mình, hay là Đấng mà chính mình nương cậy. Có một Đấng khác đã tạo nên các bạn, và bảo tồn các bạn, và chu cấp cho các bạn, và là Đấng mà các bạn nương cậy: và Ngài đã tạo nên các bạn vì chính Ngài, và vì lợi ích của đồng loại các bạn, chứ không chỉ vì chính mình các bạn. Ngài đã đặt trước mặt các bạn những mục đích cao hơn và cao quý hơn chính mình, tức là phúc lợi của đồng loại các bạn, và của xã hội, và lợi ích của vương quốc Ngài; và vì những điều này các bạn nên lao nhọc và sống, không chỉ trong đời này, nhưng cho đến đời đời.

Và nếu các bạn là Cơ Đốc nhân, như nhiều người trong các bạn xưng mình là vậy, thì, theo một nghĩa đặc biệt, “các bạn không thuộc về chính mình; vì các bạn đã được chuộc bằng giá cao,” tức là “bằng huyết báu của Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 6:19, 20; I Phi-e-rơ 1:19). Và điều này được thúc giục như một lý lẽ tại sao Cơ Đốc nhân không nên tìm kiếm chính mình, nhưng tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì sứ đồ nói thêm: “Vậy, hãy lấy thân thể và tâm thần các bạn mà tôn vinh Đức Chúa Trời, vì thân thể và tâm thần đó thuộc về Đức Chúa Trời.” Bởi bản tính các bạn đã ở trong tình trạng khốn khổ, hư mất, làm tù nhân trong tay sự công chính thiêng liêng, và làm nô lệ khốn khổ trong sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan. Và Đấng Christ đã cứu chuộc các bạn, và vì vậy các bạn thuộc về Ngài bởi sự mua chuộc. Bởi một danh nghĩa hết sức công chính các bạn thuộc về Ngài, chứ không thuộc về chính mình. Và, vì vậy, các bạn từ nay chớ đối xử với chính mình như thuộc về chính mình, bằng cách chỉ, hay thậm chí chủ yếu, tìm kiếm lợi ích hay thú vui riêng của mình; vì nếu các bạn làm như vậy, các bạn sẽ phạm tội cướp đoạt Đấng Christ. Và như các bạn không thuộc về chính mình, thì không có điều gì các bạn có là thuộc về chính mình. Những khả năng về thân thể và tâm trí của các bạn, những tài sản bên ngoài của các bạn, thời gian, tài năng, ảnh hưởng, sự thoải mái của các bạn — không có điều nào trong số đó là thuộc về chính mình; các bạn cũng không có quyền sử dụng chúng như thể các bạn có quyền sở hữu tuyệt đối nơi chúng, như các bạn có thể sẽ làm nếu các bạn tưởng tượng chúng chỉ vì lợi ích riêng tư của mình, chứ không vì danh dự của Đấng Christ và vì lợi ích của đồng loại mình. Hãy xét,

Thứ hai, các bạn, bởi chính sự xưng mình là Cơ Đốc nhân, được kết hợp với Đấng Christ và với các Cơ Đốc nhân đồng loại của mình như thế nào. — Đấng Christ và mọi Cơ Đốc nhân được kết hợp với nhau đến nỗi tất cả họ chỉ làm nên một thân thể; và Đấng Christ là đầu của thân thể này, và các Cơ Đốc nhân là các chi thể. “Chúng ta tuy nhiều người,” sứ đồ nói, “nhưng chỉ là một thân thể trong Đấng Christ, và ai nấy đều là chi thể của nhau” (Rô-ma 12:5); và lại nữa, “Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung trong một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân” (I Cô-rinh-tô 12:13). Vậy thì việc Cơ Đốc nhân ích kỷ, và chỉ quan tâm đến lợi ích riêng tư của mình, là không xứng hợp biết bao! Trong thân thể tự nhiên, bàn tay sẵn sàng phục vụ cái đầu, và mọi chi thể đều sẵn sàng phục vụ lẫn nhau. Những gì bàn tay làm, có phải chỉ làm vì lợi ích riêng của chúng không? Chẳng phải chúng liên tục được dùng cho các phần khác của thân thể nhiều như cho chính chúng sao? Chẳng phải công việc chúng đang làm, ngày qua ngày, là vì lợi ích chung của toàn thân thể sao? Và cũng có thể nói như vậy về mắt, răng, chân, rằng tất cả chúng đều được dùng, không phải cho chính chúng hay cho phúc lợi giới hạn và riêng phần của chúng, nhưng vì sự thoải mái và lợi ích chung của toàn thân thể. Và nếu cái đầu bị sỉ nhục, chẳng phải mọi chi thể của thân thể lập tức được dùng và hoạt động để xóa bỏ sự sỉ nhục, và tôn vinh cái đầu sao? Và nếu bất kỳ chi thể nào của thân thể bị thương, và suy yếu, và đau đớn, chẳng phải mọi chi thể của thân thể lập tức được dùng để che chở chi thể yếu đuối hay đau đớn ấy sao? Chẳng phải mắt được dùng để nhìn quanh tìm nó, và tai để lắng nghe những chỉ dẫn của thầy thuốc, và chân để đi đến nơi có thể tìm được sự cứu giúp, và tay để áp dụng những phương thuốc đã được cung cấp sao? Với thân thể Cơ Đốc cũng nên như vậy. Mọi chi thể của nó nên là những người giúp đỡ và an ủi lẫn nhau, và như vậy thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc chung của nhau, và vinh hiển của Đấng Christ là đầu. Một lần nữa, hãy xét,

Thứ ba, rằng, trong việc tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của đồng loại các bạn, các bạn nắm lấy cách chắc chắn nhất để Đức Chúa Trời tìm kiếm lợi ích của các bạn và thúc đẩy phúc lợi của các bạn. — Nếu các bạn dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, như dâng một của lễ gồm mọi lợi ích riêng của mình cho Ngài, các bạn sẽ không vứt bỏ chính mình. Dù các bạn dường như bỏ bê chính mình, và từ bỏ chính mình, và bỏ qua chính mình trong việc bắt chước lòng nhân từ thiêng liêng, Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc các bạn; và Ngài sẽ lo liệu để lợi ích của các bạn được chu cấp, và phúc lợi của các bạn được bảo đảm. Các bạn sẽ không mất mát gì bởi mọi hy sinh các bạn đã dâng cho Ngài. Để vinh hiển thuộc về Ngài, Ngài sẽ không mắc nợ các bạn, nhưng sẽ đền đáp các bạn gấp trăm lần ngay trong đời này, bên cạnh những phần thưởng đời đời mà Ngài sẽ ban cho các bạn về sau. Chính lời tuyên bố của Ngài là: “Hễ ai đã bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc đất ruộng, vì danh ta, thì sẽ được gấp trăm lần” (vị sứ đồ chép Phúc Âm khác thêm rằng, “trong đời này”), “và sẽ được hưởng sự sống đời đời” (Ma-thi-ơ 19:29); và tinh thần của lời tuyên bố này áp dụng cho mọi hy sinh dâng cho Đấng Christ, hay cho đồng loại vì cớ Ngài. Sự lớn lao của phần thưởng cho đời này Đấng Christ diễn tả bằng một con số xác định; nhưng Ngài không dùng những con số, dù lớn đến đâu, để diễn tả phần thưởng đã hứa cho họ về sau. Ngài chỉ nói họ sẽ nhận được sự sống đời đời, vì phần thưởng ấy lớn lao đến nỗi, và vượt quá mọi chi phí và sự từ bỏ bản thân mà con người có thể chịu vì cớ Đấng Christ, đến nỗi không có con số nào đủ để mô tả nó.

Nếu các bạn ích kỷ, và biến chính mình và lợi ích riêng tư của mình thành thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ để mặc các bạn cho chính mình, và để các bạn thúc đẩy lợi ích riêng của mình tốt nhất như các bạn có thể. Nhưng nếu các bạn không ích kỷ tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng tìm kiếm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và những điều thuộc về đồng loại mình, thì Đức Chúa Trời sẽ biến lợi ích và hạnh phúc của các bạn thành trách nhiệm của chính Ngài, và Ngài có khả năng vô hạn để chu cấp và thúc đẩy nó hơn các bạn. Mọi nguồn lực của vũ trụ đều chuyển động theo mệnh lệnh của Ngài, và Ngài có thể dễ dàng ra lệnh cho tất cả chúng phục vụ phúc lợi của các bạn. Vì vậy, việc không tìm kiếm lợi ích riêng của mình, theo nghĩa ích kỷ, là cách tốt nhất để tìm kiếm lợi ích riêng của mình theo một nghĩa tốt hơn. Đó là con đường trực tiếp nhất các bạn có thể đi để bảo đảm hạnh phúc cao nhất của mình. Khi các bạn được đòi hỏi không ích kỷ, các bạn không được đòi hỏi, như đã được nhận xét, là không yêu thương và tìm kiếm hạnh phúc riêng của mình, nhưng chỉ không tìm kiếm chủ yếu lợi ích riêng tư và giới hạn của mình. Nhưng nếu các bạn đặt hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Ngài, và trong việc phục vụ Ngài bằng cách làm điều lành, — bằng cách này, trên hết mọi cách khác, các bạn sẽ thúc đẩy sự giàu có, và danh dự, và thú vui của mình ở đời này, và về sau đạt được một mão triều không hề tàn phai, và những thú vui đời đời bên tay hữu Đức Chúa Trời. Nếu các bạn tìm kiếm, trong tinh thần ích kỷ, để nắm lấy mọi sự làm của riêng mình, các bạn sẽ mất mọi sự, và cuối cùng bị đuổi ra khỏi thế gian, trần trụi và cô độc, đến sự nghèo khó và khinh miệt đời đời. Nhưng nếu các bạn không tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng tìm kiếm những điều thuộc về Đấng Christ, và lợi ích của đồng loại mình, Đức Chúa Trời sẽ thuộc về các bạn, và Đấng Christ thuộc về các bạn, và Đức Thánh Linh thuộc về các bạn, và mọi sự thuộc về các bạn. Phải, “mọi sự” sẽ thuộc về các bạn; “dầu Phao-lô, dầu A-bô-lô, dầu Sê-pha, dầu thế gian, dầu sự sống, dầu sự chết, dầu những sự hiện nay, dầu những sự hậu đến; mọi sự đều thuộc về các ngươi; và các ngươi thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 3:21, 22).

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tinh Thần Yêu Thương Ngược Lại Với

Một Tinh Thần Giận Dữ Hay Thịnh Nộ

“Tình yêu thương . . . chẳng dễ nóng giận.” — I Cô-rinh-tô 13:5

Sau khi tuyên bố rằng lòng bác ái ngược lại với hai thói xấu chính yếu là kiêu ngạo và ích kỷ, những nguồn sâu thẳm và luôn tuôn chảy của tội lỗi và gian ác trong tấm lòng, sứ đồ tiếp tục cho thấy rằng nó cũng ngược lại với hai điều thường là hoa trái của sự kiêu ngạo và ích kỷ này, tức là tinh thần giận dữ, và tinh thần hay xét đoán. Đối với điểm đầu tiên trong số này, giờ đây tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến, tức là lòng bác ái “chẳng dễ nóng giận.” Giáo lý được trình bày ở đây trước chúng ta là,

RẰNG TINH THẦN BÁC ÁI, HAY TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC, NGƯỢC LẠI VỚI MỘT TINH THẦN HAY KHUYNH HƯỚNG GIẬN DỮ HOẶC THỊNH NỘ.

Khi nói về giáo lý này, tôi muốn tìm hiểu, trước hết, tinh thần giận dữ hay tính khí mà tinh thần Cơ Đốc ngược lại gồm có những gì; và, tiếp theo, đưa ra lý do tại sao tinh thần Cơ Đốc ngược lại với nó.

I. Tinh thần giận dữ hay thịnh nộ mà lòng bác ái, hay tinh thần Cơ Đốc, ngược lại là gì? — Không phải mọi thứ giận dữ đều là điều mà Cơ Đốc giáo đối nghịch và ngược lại. Trong Ê-phê-sô 4:26 có chép: “Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội;” điều này dường như giả thiết rằng có sự giận dữ mà không có tội lỗi, hay có thể giận dữ trong một số trường hợp, mà vẫn không xúc phạm Đức Chúa Trời. Và vì vậy có thể trả lời, trong một lời duy nhất, rằng tinh thần Cơ Đốc, hay tinh thần bác ái, đối nghịch với mọi sự giận dữ không thích đáng và không phù hợp. Nhưng sự giận dữ có thể không thích đáng hay không phù hợp ở bốn khía cạnh: về bản chất, về dịp gây ra, về mục đích, và về mức độ của nó. Và,

1. Sự giận dữ có thể không thích đáng và không phù hợp xét về bản chất của nó. — Sự giận dữ có thể được định nghĩa là sự đối nghịch nghiêm túc và ít nhiều mãnh liệt của tinh thần đối với bất kỳ điều ác thật hay tưởng tượng nào, hay trước bất kỳ lỗi lầm hay sự xúc phạm nào của người khác. Mọi sự giận dữ đều là sự đối nghịch của tâm trí đối với điều ác thật hay tưởng tượng; nhưng không phải mọi sự đối nghịch của tâm trí đối với điều ác đều được gọi đúng là sự giận dữ. Có sự đối nghịch của sự phán đoán bình tĩnh, mà không phải là sự giận dữ; vì sự giận dữ là sự đối nghịch, không phải của sự phán đoán bình tĩnh, nhưng của tinh thần con người, tức là của khuynh hướng hay tấm lòng của người ấy. Nhưng ở đây, một lần nữa, không phải mọi sự đối nghịch của tinh thần đối với điều ác đều có thể được gọi là sự giận dữ. Có sự đối nghịch của tinh thần đối với điều ác tự nhiên mà chúng ta chịu đựng, như trong sự buồn rầu và đau khổ, chẳng hạn, là điều rất khác với sự giận dữ; và phân biệt với điều này, sự giận dữ là sự đối nghịch đối với điều ác về mặt đạo đức, hay điều ác thật hay tưởng tượng, nơi những tác nhân tự nguyện, hay ít nhất nơi những tác nhân được cho là tự nguyện, hay hành động theo ý muốn riêng của mình, và đối với điều ác như vậy được cho là lỗi của họ. Nhưng một lần nữa, không phải mọi sự đối nghịch của tinh thần đối với điều ác, hay sự lỗi lầm nơi những tác nhân tự nguyện, đều là sự giận dữ; vì có thể có sự không ưa, mà tinh thần không bị kích động và giận dữ; và sự không ưa như vậy là sự đối nghịch của ý chí và sự phán đoán, chứ không phải luôn luôn của cảm xúc — và để có sự giận dữ, cảm xúc sau này phải được lay động. Trong mọi sự giận dữ đều phải có sự nghiêm túc và sự đối nghịch của cảm xúc, và tinh thần phải được lay động và khuấy động trong chúng ta. Sự giận dữ là một trong những đam mê hay tình cảm của linh hồn, dù khi được gọi là một tình cảm, nó, phần lớn, phải được xem là một tình cảm xấu.

Bản chất của sự giận dữ nói chung là như vậy, giờ đây có thể cho thấy sự giận dữ không thích đáng hay không phù hợp về bản chất của nó ở chỗ nào. Và trường hợp này xảy ra với mọi sự giận dữ chứa đựng ác ý, hay ước muốn trả thù. Một số người đã định nghĩa sự giận dữ là ước muốn trả thù. Nhưng điều này không thể được xem là một định nghĩa đúng về sự giận dữ nói chung; vì nếu vậy, sẽ không có sự giận dữ nào mà không hàm ý ác ý, và ước muốn rằng người khác có thể bị tổn hại. Nhưng chắc chắn có sự giận dữ phù hợp với thiện ý; vì một người cha có thể giận con mình, tức là, ông có thể thấy trong mình sự nghiêm túc và đối nghịch của tinh thần đối với hạnh kiểm xấu của con mình, và tinh thần ông có thể bị cuốn vào và khuấy động để đối nghịch với hạnh kiểm ấy, và đối với con mình trong khi nó vẫn tiếp tục trong hạnh kiểm ấy; nhưng, đồng thời, ông sẽ không có ác ý đúng nghĩa nào đối với đứa con, nhưng trái lại, có thiện ý thật sự; và thay vì ước muốn nó bị tổn hại, ông có thể có ước muốn cao nhất cho phúc lợi thật sự của nó, và chính sự giận dữ của ông chỉ là sự đối nghịch của ông đối với điều mà ông nghĩ sẽ gây tổn hại cho nó. Và điều này cho thấy rằng sự giận dữ, xét về bản chất chung của nó, gồm có sự đối nghịch của tinh thần đối với điều ác hơn là ước muốn trả thù.

Nếu bản chất của sự giận dữ nói chung gồm có ác ý và ước muốn trả thù, thì không có sự giận dữ nào là hợp pháp trong bất kỳ trường hợp nào; vì chúng ta không được phép nuôi dưỡng ác ý đối với người khác trong bất kỳ trường hợp nào, nhưng phải có thiện ý đối với mọi người. Chúng ta được Đấng Christ đòi hỏi phải chúc phước cho và cầu nguyện cho sự thịnh vượng của mọi người, ngay cả kẻ thù của chúng ta, và những người ngược đãi và bắt bớ chúng ta (Ma-thi-ơ 5:44); và quy tắc do sứ đồ đưa ra là: “Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em: hãy chúc phước, chớ nguyền rủa” (Rô-ma 12:14); tức là, chúng ta chỉ nên chúc điều tốt và cầu nguyện điều tốt cho người khác, và trong bất kỳ trường hợp nào cũng không nên chúc điều ác. Và vì vậy mọi sự trả thù đều bị cấm, nếu trừ ra sự báo thù mà công lý công cộng thi hành trên kẻ phạm tội, trong việc thi hành đó con người hành động không phải vì chính mình, nhưng vì Đức Chúa Trời. Quy tắc là: “Ngươi chớ trả thù, cũng chớ giữ lòng oán hận đối cùng con cái của dân sự ngươi; nhưng hãy yêu kẻ lân cận như mình: Ta là Đức Giê-hô-va” (Lê-vi Ký 19:18); và sứ đồ nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai; nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có chép rằng: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Đức Chúa Trời phán vậy” (Rô-ma 12:19). Vì vậy mọi sự giận dữ chứa đựng ác ý hay ước muốn trả thù, đều là điều mà Cơ Đốc giáo ngược lại, và cấm đoán bằng những sự trừng phạt đáng sợ nhất. Đôi khi sự giận dữ, như được nói đến trong Kinh Thánh, chỉ được hiểu theo nghĩa xấu nhất, hay theo nghĩa hàm ý ác ý và ước muốn trả thù; và theo nghĩa này mọi sự giận dữ đều bị cấm, như trong Ê-phê-sô 4:31: “Phải bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác;” và lại nữa, trong Cô-lô-se 3:8: “Nhưng bây giờ anh em nên trừ bỏ hết mọi sự đó, tức là sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác, lời nói hành, lời nói bậy bạ khỏi miệng anh em.” Như vậy sự giận dữ có thể bất thường và tội lỗi xét về bản chất của nó. Và vì vậy,

2. Sự giận dữ có thể không phù hợp và không thuộc về Cơ Đốc giáo xét về dịp gây ra nó. — Và sự không phù hợp như vậy gồm có việc nó không có lý do chính đáng nào. Đấng Christ nói về điều này khi Ngài phán: “Còn ta, phán cho các ngươi rằng: Hễ ai giận anh em mình mà không có cớ, thì đáng bị tòa án xử đoán” (Ma-thi-ơ 5:22). Và điều này có thể xảy ra theo ba cách: —

Thứ nhất, khi nguyên cớ gây giận là điều hoàn toàn không phải là lỗi lầm gì nơi người mà cơn giận nhắm vào. Điều này xảy ra không hiếm. Nhiều người có tính kiêu ngạo và hay cáu kỉnh đến nỗi họ sẽ nổi giận với bất cứ điều gì, dù ít nhiều, chống lại họ, làm phiền họ, hay trái với ý muốn của họ, bất kể có ai đáng trách về điều đó hay không. Và vì vậy đôi khi người ta giận người khác về những việc không phải do lỗi của họ, mà chỉ xảy ra do sự vô tình không cố ý, hay do sự bất lực của họ. Họ giận vì người ta đã không làm tốt hơn, trong khi nguyên nhân duy nhất là hoàn cảnh khiến họ không thể làm khác hơn những gì họ đã làm. Và thường khi người ta giận người khác, không chỉ về điều không phải là lỗi nơi họ, mà về điều thật sự tốt, và là điều họ đáng được khen ngợi. Luôn luôn là như vậy khi người ta giận Đức Chúa Trời, và bực bội với sự quan phòng của Ngài và những sự phân phối của Ngài đối với họ. Như vậy, việc bực dọc và thiếu kiên nhẫn, và lầm bầm chống lại cách đối xử của Đức Chúa Trời, là một thứ giận dữ gian ác một cách ghê gớm nhất. Thế mà điều này rất thường xảy ra trong thế gian gian ác này. Đây là điều mà dân Y-sơ-ra-ên gian ác đã phạm rất nhiều lần, và vì đó mà rất nhiều người trong họ đã bị ngã chết trong đồng vắng; và đây cũng là điều mà Giô-na, dù là người tốt, đã phạm khi ông giận Đức Chúa Trời mà không có cớ — giận vì điều mà ông lẽ ra phải ngợi khen Đức Chúa Trời, tức là lòng thương xót lớn lao của Ngài đối với dân Ni-ni-ve. Thường khi cũng vậy, tinh thần của người ta cứ bị giữ trong trạng thái bực dọc vì mọi sự diễn ra trái với họ, và vì họ gặp phải những nghịch cảnh, những thất vọng và những vướng mắc trong công việc làm ăn, trong khi họ không chịu nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ bực dọc và giận dữ, và chính họ dường như cũng không tin chắc về điều đó. Nhưng thật ra, sự bực dọc như vậy không thể được hiểu theo cách nào khác; và dù họ có giả vờ thế nào đi nữa, rốt cuộc nó cũng nhắm vào Tác Giả của sự quan phòng — chống lại Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt những biến cố trái ngang này, cho nên nó là sự lầm bầm và bực dọc chống lại Ngài.

Và lại là chuyện thường tình khi người ta giận người khác vì họ làm điều tốt, và điều chỉ là bổn phận của họ. Chưa bao giờ có nhiều sự cay đắng và giận dữ dữ dội giữa người với người, cùng nhiều sự thù địch và ác ý, vì bất cứ một điều gì, bằng vì việc làm lành. Lịch sử không ghi lại những sự tàn ác nào như những sự tàn ác đã thực hành đối với dân sự của Đức Chúa Trời chỉ vì họ xưng mình theo đạo và thực hành tôn giáo. Và các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã khó chịu với Đấng Christ biết bao vì Ngài đã làm theo ý muốn của Cha Ngài trong những gì Ngài đã làm và đã nói khi còn ở trên đất! Khi người ta giận người khác, hay giận các nhà cầm quyền dân sự hay giáo hội, vì họ tiến hành một cách đúng đắn chống lại họ vì những sai lầm hay tội lỗi của họ, thì họ giận họ vì việc làm lành. Và điều này cũng xảy ra khi họ giận những người lân cận hay anh em trong Hội Thánh vì đã làm chứng một cách chính đáng chống lại họ, và cố gắng đưa họ ra trước sự công chính khi trường hợp đòi hỏi. Thường khi người ta giận người khác không chỉ vì việc làm lành, mà vì những việc là hành động của tình bạn đối với họ, như khi chúng ta giận người khác vì họ quở trách một cách Cơ Đốc về bất cứ điều gì họ thấy là sai trái nơi chúng ta. Về điều này, tác giả Thi Thiên đã nói ông sẽ nhận lấy như một sự tử tế — “Nguyện người công bình đánh tôi, ấy sẽ là ơn”; nhưng những kẻ giận dữ vì điều đó thì một cách ngu dại và tội lỗi lại coi đó như một sự xúc phạm. Trong tất cả những điều này, cơn giận của chúng ta là không chính đáng và vô lý xét về nguyên cớ của nó, khi nguyên cớ ấy không phải là lỗi của người mà chúng ta giận. Và vì vậy,

Thứ hai, cơn giận là không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân xét về nguyên cớ của nó, khi người ta giận vì những nguyên cớ nhỏ nhặt và tầm thường, và khi, dù có đôi chút đáng trách, nhưng lỗi lầm lại rất nhỏ, và không đáng để chúng ta phải xao động và bận tâm về. Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta phải để tinh thần mình không ngừng dấn thân vào sự chống đối, và xao động lên trong cơn giận, trừ khi là vào những dịp quan trọng nào đó. Kẻ giận dữ với mọi lỗi lầm nhỏ mà mình thấy nơi người khác, chắc chắn là người khác hẳn với điều được diễn tả trong bản văn. Về kẻ bị chọc giận bởi mọi điều nhỏ nhặt, tầm thường, chắc chắn không thể nói rằng người ấy “chẳng dễ nổi giận.” Có những người có tinh thần giận dữ, hay bực dọc đến nỗi họ bị mất vui vì mọi điều nhỏ nhặt, và vì những điều nơi người khác, trong gia đình, hay trong xã hội, hay trong công việc làm ăn, mà chẳng lớn hơn những lỗi lầm mà chính họ phạm mỗi ngày. Những kẻ cứ giận dữ với mọi lỗi lầm mình thấy nơi người khác như vậy, chắc chắn sẽ luôn luôn bị giữ trong trạng thái bực dọc, và tâm trí họ sẽ không bao giờ được yên ổn; vì không thể mong đợi trong thế gian này mà chúng ta lại không liên tục thấy lỗi lầm nơi người khác, cũng như liên tục có lỗi lầm nơi chính mình. Và vì vậy mà Cơ Đốc nhân được hướng dẫn phải “mau nghe mà chậm nói, chậm giận” (Gia-cơ 1:19); và có lời rằng: “Kẻ nóng giận làm điều điên dại.” Kẻ cẩn thận giữ gìn tinh thần mình sẽ không giận dữ thường xuyên hay dễ dàng lắm. Người ấy khôn ngoan giữ tâm trí mình trong một khung cảnh bình tĩnh, sáng suốt, và không để nó bị khuấy động bởi cơn giận, trừ vào những dịp khác thường, và những dịp đặc biệt kêu gọi điều đó. Và lại nữa,

Thứ ba, cơn giận có thể là không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân trong nguyên cớ của nó, khi tinh thần chúng ta bị khuấy động trước những lỗi lầm của người khác chủ yếu vì chúng ảnh hưởng đến chính chúng ta, chứ không phải vì chúng chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ nên giận dữ ngoại trừ vì tội lỗi, và đây phải luôn luôn là điều chúng ta chống đối trong cơn giận của mình. Và khi tinh thần chúng ta bị khuấy động để chống đối sự ác này, thì phải là vì nó là tội lỗi, hay chủ yếu vì nó chống lại Đức Chúa Trời. Nếu không có tội lỗi và không có lỗi lầm, thì chúng ta không có cớ gì để giận dữ; và nếu có lỗi lầm hay tội lỗi, thì nó còn tệ hại vô cùng hơn khi chống lại Đức Chúa Trời so với khi chống lại chúng ta, và vì vậy nó đòi hỏi sự chống đối nhiều nhất chính vì lý do đó. Người ta phạm tội trong cơn giận của mình khi họ ích kỷ trong đó; vì chúng ta không được hành động như thể chúng ta thuộc về chính mình, hay chỉ vì chính mình, bởi chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về chính mình. Khi một lỗi lầm được phạm mà trong đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và người ta bị tổn hại bởi nó, họ phải quan tâm chủ yếu, và tinh thần họ phải chủ yếu bị lay động chống lại nó, vì nó chống lại Đức Chúa Trời; vì họ phải quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời hơn là đến những lợi ích tạm thời của mình. Mọi cơn giận, xét về nguyên cớ, hoặc là một đức hạnh hoặc là một thói xấu, vì không có loại trung gian nào, vừa không tốt cũng không xấu; nhưng không có đức hạnh hay sự tốt lành nào trong việc chống đối tội lỗi, trừ khi nó được chống đối như là tội lỗi. Cơn giận có đức hạnh cũng chính là điều mà, dưới một hình thức, được gọi là lòng sốt sắng. Cơn giận của chúng ta phải giống như cơn giận của Đấng Christ. Ngài như một con chiên dưới những tổn hại cá nhân lớn nhất, và chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài giận dữ ngoại trừ vì cớ của Đức Chúa Trời — chống lại tội lỗi như là tội lỗi. Và chúng ta cũng phải như vậy. Và như cơn giận có thể, theo ba cách này, là không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân xét về nguyên cớ hay nguyên nhân của nó, thì,

3. Nó có thể là quá đáng và tội lỗi xét về mục đích của nó. — Và điều này ở hai điểm cụ thể.

Thứ nhất, khi chúng ta giận dữ mà không cân nhắc đề ra bất cứ mục đích nào cần đạt được bởi nó. Theo cách này, cơn giận là hấp tấp và thiếu cân nhắc, và nó được phép dâng lên, và được tiếp tục, mà không có bất cứ sự suy xét hay động cơ nào. Lý trí không có phần gì trong vấn đề này; nhưng các tình cảm đi trước lý trí, và cơn giận được phép dâng lên trước khi một ý nghĩ nào được dành cho câu hỏi: nó sẽ đem lại lợi ích hay ích lợi gì, hoặc cho tôi hoặc cho người khác? Cơn giận như vậy không phải là cơn giận của con người, mà là sự đam mê mù quáng của loài thú: nó là một thứ cuồng nộ như thú vật, hơn là tình cảm của một loài thọ tạo có lý trí. Mọi sự trong linh hồn con người phải ở dưới sự cai quản của lý trí, là năng lực cao nhất của bản thể chúng ta; và mọi năng lực và nguyên tắc khác trong linh hồn phải được lý trí cai quản và hướng dẫn đến mục đích thích hợp của nó. Và vì vậy, khi cơn giận của chúng ta thuộc loại này, nó là không xứng với Cơ Đốc nhân và tội lỗi. Và cũng vậy,

Thứ hai, khi chúng ta cho phép mình giận dữ vì bất cứ mục đích sai trái nào. Dù lý trí sẽ bảo chúng ta, xét về cơn giận của mình, rằng nó không thể vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay vì bất cứ ích lợi thật nào cho chính mình, mà ngược lại, rất có hại cho chính mình hay người khác, thế mà, vì chúng ta có trong tầm mắt sự thỏa mãn tính kiêu ngạo của mình, hay sự mở rộng ảnh hưởng của mình, hay việc đạt được bằng cách nào đó sự vượt trội hơn người khác, chúng ta cho phép cơn giận như một phương tiện giúp đạt được những mục đích này hay những mục đích khác, và như vậy nuôi dưỡng một tinh thần tội lỗi. Và, cuối cùng,

4. Cơn giận có thể là không thích hợp và không xứng với Cơ Đốc nhân xét về mức độ của nó. — Và điều này, lại nữa, ở hai điểm cụ thể, như về mức độ của nó, và mức độ của sự kéo dài của nó. Và,

Thứ nhất, khi nó quá đáng về mức độ. Cơn giận có thể vượt xa những gì trường hợp đòi hỏi. Và thường khi nó lớn đến nỗi khiến người ta vượt khỏi sự kiểm soát của chính mình, các tình cảm của họ dữ dội đến nỗi, trong lúc ấy, họ không biết mình đang làm gì, và dường như không thể hướng dẫn và điều chỉnh cảm xúc hay hành vi của mình. Đôi khi các tình cảm của con người dâng lên cao đến nỗi họ như thể say sưa với chúng, đến nỗi lý trí của họ không còn nữa, và họ hành động như thể mất trí. Nhưng mức độ của cơn giận phải luôn luôn được điều chỉnh bởi mục đích của nó, và nó không bao giờ được phép dâng lên cao hơn mức độ có xu hướng đạt được những mục đích tốt mà lý trí đã đề ra. Và cơn giận cũng vượt quá mức độ, và do đó tội lỗi,

Thứ hai, khi nó quá đáng trong sự kéo dài của nó. Thật là một điều rất tội lỗi khi người ta giận dữ lâu dài. Người khôn ngoan không chỉ ban cho chúng ta lời răn: “Chớ vội giận,” mà còn thêm rằng: “sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội” (Truyền Đạo 7:9); và sứ đồ nói: “Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội; chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn” (Ê-phê-sô 4:26). Nếu cơn giận được kéo dài, nó sẽ sớm thoái hóa thành ác ý, vì men của sự ác lan nhanh hơn men của sự lành. Nếu một người cho phép mình giữ cơn giận lâu dài đối với người khác, người ấy sẽ nhanh chóng đi đến chỗ ghét người đó. Và chúng ta thấy quả thật là như vậy giữa những kẻ giữ mối hận trong lòng chống lại người khác tuần này qua tuần khác, tháng này qua tháng khác, và năm này qua năm khác. Rốt cuộc họ thật sự ghét những người mà họ đã chất chứa cơn giận chống lại như vậy, dù họ có thừa nhận hay không. Và đây là một tội lỗi ghê gớm nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi người phải hết sức cẩn thận chớ để cơn giận kéo dài trong lòng mình.

Khi đã trình bày như vậy về tinh thần giận dữ hay thịnh nộ mà lòng bác ái hay một tinh thần Cơ Đốc đối nghịch lại, tôi chuyển sang, như đã đề xuất, để trình bày,

II. Lòng bác ái, hay một tinh thần Cơ Đốc, đối nghịch với nó như thế nào. — Và điều này tôi muốn thực hiện bằng cách trình bày, thứ nhất, rằng lòng bác ái hay tình yêu thương, là tổng số của tinh thần Cơ Đốc, một cách trực tiếp, và tự nó, đối nghịch với cơn giận tội lỗi; và thứ hai, rằng những bông trái của lòng bác ái được nhắc đến trong ngữ cảnh, đều đối nghịch với nó. Và,

1. Lòng bác ái Cơ Đốc, hay tình yêu thương, một cách trực tiếp, và tự nó, đối nghịch với mọi cơn giận quá đáng. — Tình yêu thương Cơ Đốc đối nghịch với cơn giận quá đáng trong bản chất của nó, và có xu hướng trả thù, và vì vậy hàm ý ác ý; vì bản chất của tình yêu thương là thiện chí. Nó có xu hướng ngăn cản người ta giận dữ mà không có cớ chính đáng, và sẽ còn lâu mới khiến ai giận dữ vì những lỗi lầm nhỏ nhặt. Tình yêu thương chậm giận dữ, và sẽ không nhượng bộ nó trong những dịp tầm thường, huống chi là nơi không có cớ gì để giận dữ. Một tinh thần ác độc và xấu xa, chứ không phải một tinh thần yêu thương, mới khiến người ta giận dữ mà không có cớ. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đối nghịch với khuynh hướng nơi con người giận dữ về những lỗi lầm của người khác chủ yếu vì chính họ bị xúc phạm và bị tổn hại bởi chúng: trái lại, nó khiến họ nhìn chúng chủ yếu như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Nếu tình yêu thương đang vận hành, nó sẽ có xu hướng kìm nén các tình cảm dễ nổi giận, và giữ chúng trong sự phục tùng, để lý trí và tinh thần yêu thương có thể điều chỉnh chúng và giữ chúng khỏi quá đáng về mức độ, hay kéo dài. Và không chỉ lòng bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, một cách trực tiếp và tự nó đối nghịch với mọi cơn giận quá đáng, mà,

2 Tất cả những bông trái của lòng bác ái này được nhắc đến trong ngữ cảnh cũng đối nghịch với nó. — Và tôi sẽ chỉ nhắc đến hai trong những bông trái này, vì chúng có thể đại diện cho tất cả, tức là những đức hạnh đối nghịch với tính kiêu ngạo và tính ích kỷ. Và

Thứ nhất, tình yêu thương, hay lòng bác ái, đối nghịch với mọi cơn giận quá đáng và tội lỗi, vì, trong những bông trái của nó, nó đối nghịch với tính kiêu ngạo. Tính kiêu ngạo là một nguyên nhân chính của cơn giận quá đáng. Chính vì con người kiêu ngạo, và tôn cao chính mình trong lòng mình, mà họ hay trả thù, và dễ bị kích động, và biến những điều nhỏ nhặt chống lại chính mình thành những điều lớn lao. Phải, họ thậm chí coi những điều tự chúng là đức hạnh như là thói xấu, khi họ nghĩ danh dự của mình bị xúc phạm, hay ý muốn của mình bị trái ngược. Và chính tính kiêu ngạo khiến con người vô lý và hấp tấp trong cơn giận của mình như vậy, và đẩy nó lên đến mức cao như vậy, và kéo dài nó lâu như vậy, và thường duy trì nó dưới hình thức ác ý thường xuyên. Nhưng, như chúng ta đã thấy, tình yêu thương, hay lòng bác ái Cơ Đốc, hoàn toàn đối nghịch với tính kiêu ngạo. Và vì vậy,

Thứ hai, tình yêu thương, hay lòng bác ái, đối nghịch với mọi cơn giận tội lỗi, vì, trong những bông trái của nó, nó đối nghịch với tính ích kỷ. Chính vì con người ích kỷ và tìm kiếm điều thuộc về mình, mà họ ác độc và hay trả thù chống lại mọi kẻ chống đối hay cản trở những lợi ích riêng của mình. Nếu con người không tìm kiếm chủ yếu những lợi ích riêng tư và ích kỷ của mình, mà là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích chung, thì tinh thần của họ sẽ bị lay động nhiều hơn trong cớ của Đức Chúa Trời so với trong cớ của chính mình; và họ sẽ không dễ nổi giận hấp tấp, thiếu cân nhắc, quá đáng, và kéo dài, với bất cứ ai có thể đã làm tổn thương hay chọc giận họ; nhưng họ sẽ phần lớn quên chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, và vì lòng sốt sắng cho danh dự của Đấng Christ. Mục đích họ nhắm đến, sẽ không phải là làm cho chính mình trở nên lớn lao, hay đạt được ý muốn riêng của mình, mà là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cho đồng loại của mình. Nhưng tình yêu thương, như chúng ta đã thấy, đối nghịch với mọi tính ích kỷ.

Trong phần áp dụng chủ đề này, chúng ta hãy dùng nó,

1. Theo cách tự xét mình. — Lương tâm của chính chúng ta, nếu được tra xét một cách trung thực và chất vấn một cách nghiêm khắc, có thể cho chúng ta biết rõ nhất chúng ta có phải, hay đã từng là, những người có tinh thần giận dữ và khuynh hướng thịnh nộ như đã được mô tả hay không; chúng ta có thường xuyên giận dữ, hay nuôi dưỡng ác ý, hay cho phép cơn giận kéo dài hay không. Chẳng phải chúng ta đã thường giận dữ sao? Và nếu vậy, chẳng phải có lý do để nghĩ rằng cơn giận đó đã quá đáng, và không có cớ chính đáng, và do đó tội lỗi sao? Đức Chúa Trời không kêu gọi Cơ Đốc nhân vào nước Ngài để họ có thể buông thả nhiều trong sự bực dọc, và để tâm trí họ thường bị khuấy động và xáo trộn bởi cơn giận. Và chẳng phải hầu hết cơn giận mà bạn đã ấp ủ đã chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, vì cớ của chính bạn sao? Người ta thường quen viện cớ lòng sốt sắng vì tôn giáo, và vì bổn phận, và vì danh dự của Đức Chúa Trời, làm nguyên nhân cho sự phẫn nộ của mình, trong khi chỉ có lợi ích riêng tư của mình mới bị liên quan và bị ảnh hưởng. Thật đáng chú ý biết bao người ta mau mắn tỏ ra như thể họ sốt sắng vì Đức Chúa Trời và sự công chính, trong những trường hợp mà danh dự, hay ý muốn, hay lợi ích của họ đã bị chạm đến, và viện cớ này để làm hại người khác hay phàn nàn về họ; và có sự khác biệt lớn lao biết bao trong cách cư xử của họ trong những trường hợp khác, mà trong đó danh dự của Đức Chúa Trời bị tổn thương ngang bằng hay lớn hơn nhiều, và lợi ích riêng của họ lại không đặc biệt liên quan. Trong trường hợp sau, không có vẻ sốt sắng và dấn thân tinh thần như vậy, và không có sự mau mắn quở trách và phàn nàn, và giận dữ, mà thường có sự sẵn sàng bào chữa, và để việc quở trách cho người khác, và trở nên lạnh nhạt và chậm chạp trong bất cứ điều gì giống như sự chống đối tội lỗi.

Và hãy hỏi, xa hơn nữa, cơn giận của bạn đã đạt được điều tốt gì, và bạn đã nhắm đến điều gì trong đó? hay bạn thậm chí đã nghĩ đến những điều này chưa? Đã có rất nhiều cơn giận và cay đắng trong những việc diễn ra trong thị trấn này vào những dịp công cộng, và nhiều người trong các bạn đã hiện diện trong những dịp như vậy; và cơn giận như vậy đã biểu lộ trong cách cư xử của các bạn, và tôi e rằng đã ở lại trong lòng các bạn. Hãy tự xét mình về vấn đề này, và hỏi xem bản chất cơn giận của các bạn đã là gì. Chẳng phải hầu hết, nếu không phải tất cả, cơn giận đó đã thuộc về loại quá đáng và không xứng với Cơ Đốc nhân đã được nói đến sao? Chẳng phải nó đã thuộc về bản chất của ác ý, và hận thù, và cay đắng trong lòng — một cơn giận phát sinh từ những nguyên tắc kiêu ngạo và ích kỷ, vì lợi ích, hay ý kiến, hay đảng phái của các bạn đã bị chạm đến sao? Chẳng phải cơn giận của các bạn đã xa rời lòng sốt sắng Cơ Đốc vốn không làm xáo trộn lòng bác ái, hay làm cay đắng cảm xúc, hay dẫn đến sự không tử tế hay trả thù trong cách cư xử sao? Và về việc các bạn giữ cơn giận thì sao? Chẳng phải mặt trời đã lặn trên cơn thịnh nộ của các bạn hơn một lần, trong khi Đức Chúa Trời và người lân cận của các bạn biết điều đó sao? Không, hơn nữa, chẳng phải nó đã lặn đi lặn lại, tháng này qua tháng khác, và năm này qua năm khác, trong khi cái lạnh của mùa đông đã không làm nguội đi sức nóng của cơn thịnh nộ các bạn, và mặt trời mùa hè đã không làm tan chảy các bạn ra thành sự tử tế sao? Và chẳng phải có một số người hiện diện ở đây đang ngồi trước mặt Đức Chúa Trời với cơn giận chất chứa trong lòng, và đang cháy bỏng ở đó sao? Hay, nếu cơn giận của họ tạm thời bị che giấu khỏi mắt người, chẳng phải nó giống như một vết thương cũ chưa lành hẳn, mà chỉ một cái chạm nhẹ cũng làm mới lại cơn đau; hay giống như một ngọn lửa âm ỉ trong những đống lá mùa thu, mà cơn gió nhẹ nhất cũng sẽ thổi bùng thành ngọn lửa sao? Và trong gia đình các bạn thì sao? Gia đình là những xã hội gắn kết chặt chẽ nhất trong mọi xã hội; và các thành viên của chúng ở trong mối quan hệ gần gũi nhất, và chịu những bổn phận lớn nhất đối với sự bình an, và hòa thuận, và yêu thương. Thế mà tinh thần của các bạn trong gia đình đã ra sao? Chẳng phải nhiều lần các bạn đã bực dọc, và giận dữ, và thiếu kiên nhẫn, và cáu kỉnh, và không tử tế với những người mà Đức Chúa Trời đã khiến phần lớn phải phụ thuộc vào các bạn, và là những người rất dễ được làm cho vui vẻ hay buồn khổ bởi những gì các bạn làm hay nói — bởi sự tử tế hay không tử tế của các bạn sao? Và các bạn đã nuôi dưỡng loại cơn giận nào trong gia đình? Chẳng phải nó thường là vô lý và tội lỗi, không chỉ trong bản chất của nó, mà trong những nguyên cớ của nó, nơi những người mà các bạn giận đã không có lỗi, hay khi lỗi lầm là tầm thường hay không cố ý, hay nơi, có lẽ, chính các bạn cũng phần nào đáng trách về nó sao? và ngay cả nơi có thể đã có cớ chính đáng, chẳng phải cơn thịnh nộ của các bạn đã kéo dài, và khiến các bạn trở nên ủ rũ, hay nghiêm khắc, đến mức mà chính lương tâm các bạn cũng không chấp nhận sao? Và các bạn chẳng phải đã giận những người lân cận sống bên cạnh các bạn, và là những người các bạn phải giao thiệp hằng ngày sao? và vào những dịp tầm thường, và vì những điều nhỏ nhặt, các bạn chẳng phải đã cho phép mình giận dữ đối với họ sao? Trong tất cả những điểm này, chúng ta nên tự xét mình, và biết mình thuộc về tinh thần nào, và mình thiếu sót ở đâu so với tinh thần của Đấng Christ.

2. Chủ đề này khuyên can, và cảnh báo chống lại, mọi cơn giận quá đáng và tội lỗi. — Lòng người hết sức dễ sinh ra cơn giận quá đáng và tội lỗi, vì tự nhiên đầy dẫy tính kiêu ngạo và ích kỷ; và chúng ta sống trong một thế gian đầy dẫy những dịp có xu hướng khuấy động sự bại hoại ở trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể mong sống, trong bất cứ mức độ chịu đựng được nào, như Cơ Đốc nhân phải sống, trong phương diện này, nếu không có sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục. Và chúng ta không chỉ nên tỉnh thức chống lại những sự biểu lộ, mà còn phải chiến đấu chống lại nguyên tắc của cơn giận, và tha thiết tìm kiếm để nó bị đóng đinh trong lòng chúng ta, bởi sự thiết lập và gia tăng của tinh thần yêu thương thiêng liêng và khiêm nhường trong linh hồn chúng ta. Và để đạt được mục đích này, có thể xem xét một số điều. Và,

Thứ nhất, hãy thường xuyên suy xét những lỗi lầm của chính mình, mà bởi đó các bạn đã cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người có cớ để không hài lòng với các bạn. Suốt đời mình các bạn đã thiếu sót so với những yêu cầu của Đức Chúa Trời, và như vậy đã chuốc lấy cơn thịnh nộ đáng sợ của Ngài một cách chính đáng; và các bạn luôn luôn có cớ để cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không giận các bạn, mà sẽ tỏ lòng thương xót đối với các bạn. Và những lỗi lầm của các bạn đối với đồng loại cũng đã nhiều, và thường đã cho họ cớ để giận các bạn. Lỗi lầm của các bạn có lẽ cũng lớn bằng lỗi lầm của họ: và ý nghĩ này nên khiến các bạn không dành quá nhiều thời gian để bực dọc về những cái rác trong mắt họ, mà thay vào đó dành thời gian để lấy những cái đà ra khỏi mắt mình. Rất thường những kẻ sẵn sàng nhất để giận người khác, và đẩy sự oán giận của mình lên cao nhất vì những lỗi lầm của họ, lại cũng phạm những lỗi lầm ấy ngang bằng hay còn hơn nữa. Và vì vậy những kẻ dễ giận người khác vì nói xấu mình nhất, lại thường hay nói xấu người khác nhất, và ngay cả trong cơn giận của mình mà phỉ báng và lăng mạ họ. Vậy nếu người khác chọc giận chúng ta, thay vì giận họ, hãy để những ý nghĩ đầu tiên của chúng ta hướng về chính mình, và để điều đó khiến chúng ta tự phản tỉnh, và dẫn chúng ta đến việc tra hỏi xem chúng ta có phải đã phạm chính những điều làm dấy lên cơn giận của mình, hay thậm chí những điều tệ hơn hay không. Như vậy, việc nghĩ đến những lỗi lầm và sai sót của chính mình sẽ có xu hướng giữ chúng ta khỏi cơn giận quá đáng đối với người khác. Và hãy suy xét, cũng vậy,

Thứ hai, cơn giận quá đáng như vậy hủy hoại sự an ủi của kẻ nuôi dưỡng nó như thế nào. Nó làm xáo trộn linh hồn mà nó ở trong, như một cơn bão làm xáo trộn đại dương. Cơn giận như vậy không tương hợp với việc một người tận hưởng chính mình, hay có bất cứ sự bình an thật hay lòng tự trọng nào trong tinh thần mình. Những người có tính giận dữ và thịnh nộ, mà tâm trí luôn luôn bực dọc, là loại người khốn khổ nhất, và sống một đời sống khốn khổ nhất; đến nỗi sự quan tâm đến hạnh phúc của chính mình cũng nên khiến chúng ta tránh xa mọi cơn giận quá đáng và tội lỗi. Hãy suy xét, lại nữa,

Thứ ba, một tinh thần như vậy khiến người ta không thích hợp cho các bổn phận của tôn giáo biết bao. Mọi cơn giận quá đáng đều khiến chúng ta không còn khuynh hướng thực hiện những sự tập luyện tin kính và những bổn phận tích cực của tôn giáo. Nó đặt linh hồn xa khỏi khung cảnh tinh thần ngọt ngào và tuyệt vời mà trong đó chúng ta tận hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời nhiều nhất, và là khung cảnh khiến lẽ thật và các lễ nghi có ích lợi nhất cho chúng ta. Và vì vậy mà Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta đừng đến gần bàn thờ của Ngài trong khi chúng ta đang thù nghịch với người khác, mà “trước hết hãy đi giảng hòa với anh em mình, rồi hãy đến dâng của lễ” (Ma-thi-ơ 5:24); và sứ đồ đã nói: “Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không giận dữ và không cãi cọ” (I Ti-mô-thê 2:8). Và, một lần nữa, hãy suy xét,

Thứ tư, những người hay giận dữ được nói đến trong Kinh Thánh như là không thích hợp cho xã hội loài người. Sự hướng dẫn rõ ràng của Đức Chúa Trời là: “Chớ làm bạn với người hay giận; chớ giao tiếp cùng kẻ căm gan: e con tập theo đường lối nó, và linh hồn con bị bẫy hãm chăng” (Châm Ngôn 22:24, 25). Một người như vậy bị rủa sả, như một tai họa của xã hội, kẻ quấy rối và làm bất an xã hội, và đặt mọi sự vào tình trạng hỗn loạn. “Người hay giận gây ra điều tranh cãi, và kẻ căm gan phạm tội nhiều” (Châm Ngôn 29:22). Mọi người đều cảm thấy không thoải mái khi ở gần người ấy; gương của người ấy là xấu xa, và cách cư xử của người ấy bị cả Đức Chúa Trời lẫn con người không chấp nhận. Vậy hãy để những sự suy xét này thuyết phục mọi người, và dẫn họ tránh xa một tinh thần và tính khí giận dữ, và trau dồi tinh thần nhu mì, và tử tế, và yêu thương, là tinh thần của thiên đàng.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tinh Thần Yêu Thương

Ngược Lại Với Một Tinh Thần Hay Chê Trách

“Tình yêu thương... chẳng nghĩ sự dữ.” — I Cô-rinh-tô 13:5

Khi đã nhận xét lòng bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, đối nghịch không chỉ với tính kiêu ngạo và ích kỷ, mà còn với những bông trái thông thường của những khuynh hướng xấu xa này, tức là một tinh thần giận dữ và một tinh thần hay chê trách, và khi đã nói về điều trước, giờ đây tôi đến với điều sau. Và xét về điều này, sứ đồ tuyên bố rằng lòng bác ái “chẳng nghĩ sự dữ.” Giáo lý được trình bày trong những lời này rõ ràng là như sau:

TINH THẦN BÁC ÁI, HAY TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC, NGƯỢC LẠI VỚI MỘT TINH THẦN HAY CHÊ TRÁCH

hay nói cách khác, nó trái ngược với khuynh hướng suy nghĩ hay xét đoán người khác một cách không có lòng bác ái.

Lòng bác ái, theo một trong những cách dùng thông thường của từ này, biểu thị khuynh hướng nghĩ điều tốt nhất về người khác mà trường hợp cho phép. Tuy nhiên, như tôi đã trình bày trước đây, đây không phải là ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ lòng bác ái, mà chỉ là một cách vận dụng của nó, hay một trong nhiều bông trái phong phú của nó. Lòng bác ái có phạm vi rộng lớn hơn nhiều so với điều này. Như chúng ta đã thấy, nó biểu thị cùng một điều như tình yêu thương Cơ Đốc hay thiêng liêng, và vì vậy cũng chính là tinh thần Cơ Đốc. Và, phù hợp với quan điểm này, chúng ta thấy ở đây tinh thần xét đoán một cách bác ái được nhắc đến giữa nhiều bông trái tốt khác của lòng bác ái, và ở đây được diễn tả, như những bông trái khác của lòng bác ái trong ngữ cảnh, một cách phủ định, hay bằng cách phủ nhận bông trái trái ngược, tức là tính hay chê trách, hay khuynh hướng xét đoán hay chê trách người khác một cách không có lòng bác ái. Và khi nói đến điểm này, trước hết tôi muốn trình bày bản chất của tính hay chê trách, hay nó gồm những gì; và sau đó nhắc đến một số điều mà trong đó nó tỏ ra trái ngược với một tinh thần Cơ Đốc. Tôi muốn trình bày,

I. Bản chất của tính hay chê trách, hay một tinh thần hay chê trách, hay khuynh hướng xét đoán người khác một cách không có lòng bác ái, gồm những gì. — Nó gồm khuynh hướng nghĩ xấu về người khác, hay xét đoán xấu về họ, xét về ba điều: tình trạng của họ, phẩm chất của họ, hành động của họ. Và,

1. Một tinh thần hay chê trách biểu lộ trong sự mau mắn xét đoán xấu về tình trạng của người khác. Nó thường biểu lộ trong khuynh hướng nghĩ điều tệ nhất về những người xung quanh chúng ta, dù họ là người thế gian hay Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Đối với hạng người sau, nó thường khiến người ta lên án những người xưng mình theo đạo, và kết án họ là những kẻ giả hình. Ở đây, tuy nhiên, cần tránh những thái cực. Có những người rất dễ khẳng định, từ những điều nhỏ nhặt mà họ quan sát nơi người khác, rằng họ là những người tin kính; và những người khác lại mau mắn, từ những điều cũng nhỏ nhặt như vậy, khẳng định mà kết án người khác là không có một mức độ ân điển nào trong lòng, và là những người xa lạ với tôn giáo sống động và thuộc về kinh nghiệm. Nhưng mọi sự khẳng định trong một vấn đề thuộc bản chất này dường như không có sự bảo chứng từ Lời Đức Chúa Trời. Dường như Đức Chúa Trời đã dành riêng việc xác định một cách khẳng định về tình trạng của con người cho chính Ngài, như một việc cần được giữ trong tay Ngài, với tư cách là Đấng vĩ đại và duy nhất dò xét lòng của con cái loài người.

Người ta phạm tội hay chê trách trong việc kết án tình trạng của người khác, khi họ làm điều đó từ những điều không phải là bằng chứng cho thấy họ đang ở trong một tình trạng xấu, hay khi họ kết án người khác là kẻ giả hình vì những sự đối xử theo quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ, như ba người bạn của Gióp đã kết án ông là kẻ giả hình vì những hoạn nạn khác thường và nghiêm trọng của ông. Và điều tương tự cũng đúng khi họ kết án họ vì những lỗi lầm mà họ có thể thấy nơi họ, và những lỗi lầm ấy không lớn hơn những lỗi lầm thường xảy ra nơi con cái Đức Chúa Trời, và có thể không lớn hơn, hay không lớn bằng, chính lỗi lầm của mình, mặc dù, bất chấp những điều như vậy, họ vẫn nghĩ tốt về chính mình như là Cơ Đốc nhân. Và vì vậy người ta hay chê trách khi họ kết án người khác là những người chưa được tái sinh và thuộc về xác thịt vì họ khác với mình về quan điểm trong một số điểm không căn bản, hay khi họ xét đoán xấu về tình trạng của họ từ những gì họ quan sát nơi họ, vì không có sự khoan dung thích đáng đối với khí chất tự nhiên của họ, hay đối với cách cư xử hay sự thiếu giáo dục của họ, hay những bất lợi đặc biệt khác mà họ phải chịu đựng, — hay khi họ sẵn sàng loại bỏ mọi người như những người vô đạo và chưa được tái sinh, vì những kinh nghiệm của họ không hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm của chính mình; lấy chính mình, và kinh nghiệm của chính mình, làm tiêu chuẩn và quy tắc cho mọi người khác; không nhận thức được sự đa dạng và tự do rộng lớn mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho phép và sử dụng trong công việc cứu rỗi của Ngài trên lòng con người, và những đường lối của Ngài thường huyền nhiệm và khó dò biết bao, và đặc biệt trong công việc vĩ đại này là khiến con người trở nên những tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Trong tất cả những cách này, con người thường hành động, không chỉ một cách hay chê trách, mà còn vô lý (trong việc không cho phép bất cứ ai là Cơ Đốc nhân nếu họ không có những kinh nghiệm giống như mình) chẳng khác nào như thể họ sẽ không cho phép bất cứ ai là con người nếu người ấy không có đúng tầm vóc của mình, và cùng sức mạnh, hay khí chất của thân thể, và cùng những nét mặt giống hệt như mình. Tiếp theo,

2. Một tinh thần hay chê trách biểu lộ trong sự mau mắn xét đoán xấu về những phẩm chất của người khác. Nó biểu lộ trong khuynh hướng bỏ qua những phẩm chất tốt của họ, hay nghĩ rằng họ thiếu những phẩm chất như vậy trong khi họ không thiếu, hay coi những phẩm chất ấy là rất nhỏ; hay phóng đại những phẩm chất xấu của họ, và làm cho chúng lớn hơn mức công bằng; hay gán cho họ những phẩm chất xấu mà họ không có. Có những người rất dễ gán cho người khác sự dốt nát và ngu dại, và những phẩm chất đáng khinh khác, trong khi họ hoàn toàn không đáng bị họ đánh giá như vậy. Có những người dường như rất dễ có một ý kiến rất thấp kém và đáng khinh về người khác, và vì vậy trình bày họ như vậy với những người đồng hành và bạn bè của mình, trong khi một khuynh hướng bác ái sẽ nhận ra nhiều điều tốt nơi họ, để cân bằng hay hơn cả cân bằng điều xấu, và sẽ thẳng thắn thừa nhận họ là những người không đáng bị khinh thường. Và có những người sẵn sàng gán cho người khác những phẩm chất xấu về mặt đạo đức mà họ không có, hay gán cho họ những phẩm chất như vậy ở một mức độ cao hơn nhiều so với mức họ thật sự đáng bị gán. Như vậy, có những người có thành kiến chống lại một số người lân cận của mình đến nỗi họ coi họ là loại người kiêu ngạo hơn nhiều, ích kỷ hơn, hay độc ác, hay ác ý hơn, so với thực tế của họ. Qua một thành kiến sâu đậm mà họ đã hấp thụ chống lại họ, họ sẵn sàng nghĩ rằng họ có đủ mọi phẩm chất xấu, và không có phẩm chất tốt nào. Đối với họ, họ dường như là một loại người hết sức kiêu ngạo, hay tham lam, hay ích kỷ, hay xấu xa theo một cách nào đó, trong khi có thể đối với người khác họ có vẻ tốt. Người khác thấy nhiều phẩm chất tốt của họ, và thấy, có lẽ, nhiều tình tiết giảm nhẹ cho những phẩm chất không tốt; nhưng kẻ hay chê trách chỉ thấy điều xấu, và chỉ nói điều bất công và hạ thấp phẩm giá xét về những phẩm chất của người khác. Và,

3. Một tinh thần hay chê trách biểu lộ trong sự mau mắn xét đoán xấu về những hành động của người khác. Ở đây, với hành động, tôi muốn được hiểu là mọi hành vi tự nguyện bên ngoài của con người, dù gồm lời nói hay việc làm. Và một tinh thần hay chê trách trong việc xét đoán xấu về những hành động của người khác biểu lộ trong hai điều: — Thứ nhất, trong việc xét đoán họ phạm những hành động xấu mà không có bất cứ bằng chứng nào buộc họ phải có sự xét đoán như vậy. Một tinh thần hay nghi ngờ, khiến người ta ghen tị với người khác, và sẵn sàng nghi ngờ họ phạm những điều xấu khi họ không có bằng chứng nào về điều đó, là một tinh thần không có lòng bác ái, và trái ngược với Cơ Đốc giáo. Có những người rất tự do trong việc đưa ra những lời chê trách của mình về người khác xét về những điều mà họ cho rằng họ làm ngoài tầm mắt của mình. Họ sẵn sàng tin rằng họ phạm điều này, và điều kia, và điều nọ là việc xấu, trong bí mật, và xa khỏi mắt người ta, hay rằng họ đã làm hay nói như thế này hay như thế kia giữa những người đồng hành của mình, và trong vòng bạn bè của mình, và rằng, vì một mưu đồ hay động cơ nào đó, họ giữ những điều này giấu kín khỏi những người khác không cùng phe với mình. Đây là những người đáng bị trách về những “sự nghi ngờ xấu xa” mà sứ đồ đã nói đến và lên án (I Ti-mô-thê 6:4, và những sự nghi ngờ này liên quan đến “sự ganh ghét, sự tranh cãi, và sự nói xấu”). Rất thường, lại nữa, người ta biểu lộ một tinh thần không có lòng bác ái và hay chê trách xét về những hành động của người khác, bằng cách mau mắn tiếp nhận và lan truyền những lời đồn xấu về họ. Chỉ nghe một tin đồn xấu bay đi về một cá nhân, trong một thế gian thiếu suy nghĩ và dối trá như thế này, còn xa mới là bằng chứng đầy đủ chống lại bất cứ ai, để khiến chúng ta tin rằng người ấy đã phạm điều được đồn đại; vì ma quỷ, kẻ được gọi là “chúa đời này,” được nói là “kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối,” và rất nhiều, than ôi! con cái của nó cũng giống như nó trong việc nói dối. Thế mà việc người ta xét đoán người khác, trên nền tảng hay cơ sở không tốt hơn việc họ đã nghe rằng có ai đó đã nói điều này, hay điều kia, hay điều nọ, là một việc rất thường xảy ra, mặc dù họ không có bằng chứng rằng điều được nói là thật. Khi họ nghe rằng người khác đã làm hay nói như thế này hay như thế kia, dường như họ lập tức kết luận rằng đúng là như vậy, mà không tra hỏi gì thêm, mặc dù không có gì bất trắc hơn, hay có khả năng chứng tỏ là sai hơn, những tiếng lầm bầm hay thì thầm của danh tiếng thông thường. Và có những người luôn luôn sẵn sàng đón lấy một lời đồn xấu đến nỗi dường như việc nghe điều xấu về người khác làm họ vui thích. Tinh thần của họ dường như tham lam điều đó; và nó, như thể, là thức ăn cho cơn đói của tấm lòng bại hoại của họ, và họ ăn nó, như chim ăn xác thối ăn thịt xấu nhất. Họ dễ dàng và tham lam tiếp nhận nó như là thật, mà không kiểm tra, như vậy biểu lộ họ trái ngược biết bao, trong tính cách và cách cư xử, với người mà tác giả Thi Thiên nói đến (Thi Thiên 15:1-3) như là người ở trong đền tạm của Đức Chúa Trời, và ở trên núi thánh của Ngài, và là người mà ông tuyên bố rằng “người ấy không gieo sỉ nhục cho kẻ lân cận mình”; và cũng biểu lộ rằng họ giống với “kẻ làm ác,” là kẻ “chăm chỉ về môi dối trá,” và giống như “kẻ hay nói dối,” là kẻ “lắng tai nghe lưỡi độc hiểm” (Châm Ngôn 17:4). Một tinh thần hay chê trách trong việc xét đoán xấu về những hành động của người khác, cũng biểu lộ

Thứ hai, trong khuynh hướng gán những cách giải thích tệ nhất cho những hành động của họ. Kẻ hay chê trách không chỉ dễ xét đoán người khác phạm những hành động xấu mà không có bằng chứng đầy đủ, mà họ còn dễ gán một cách giải thích xấu cho những hành động của họ, khi những hành động ấy cũng sẽ thừa nhận, và có lẽ còn tốt hơn, một cách giải thích tốt. Rất thường, động cơ và mục đích lay động trong hành động là bí mật, chỉ bị giữ kín trong những nơi sâu thẳm của lòng người hành động; thế mà người ta thường rất mau mắn đưa ra lời chê trách của mình về hành động, mà không quan tâm đến những điều này: và đây là một loại tính hay chê trách và xét đoán không có lòng bác ái, thường gặp, hay thường gặp hơn, bất cứ loại nào khác. Như vậy, người ta rất thường, khi họ có thành kiến chống lại người khác, gán những cách giải thích xấu cho những hành động hay lời nói của họ mà bề ngoài có vẻ tốt, như thể chúng được thực hiện trong sự giả hình; và điều này đặc biệt đúng xét về những chức vụ và công việc công cộng. Nếu bất cứ điều gì được nói hay làm bởi những người mà trong đó có vẻ quan tâm đến ích chung, hay ích lợi của người lân cận, hay danh dự của Đức Chúa Trời, hay lợi ích của tôn giáo, một số người sẽ luôn luôn sẵn sàng nói rằng tất cả những điều này đều là giả hình, và rằng mưu đồ thật sự chỉ là thúc đẩy lợi ích riêng của mình, và đề cao chính mình; và rằng họ chỉ đang tâng bốc và lừa dối người khác, trong khi luôn luôn có một mưu đồ xấu nào đó trong lòng họ.

Nhưng ở đây có thể thắc mắc rằng: “Điều xấu của việc xét đoán xấu về người khác nằm ở đâu, vì không phải mọi việc xét đoán xấu về người khác đều là bất hợp pháp sao? Và những đường ranh phải được vạch ra ở đâu?” Về điều này tôi trả lời,

Trước hết, có một số người được chỉ định cách riêng để làm quan xét, trong các xã hội dân sự, và trong các Hội Thánh, là những người phải xét đoán cách vô tư những người khác thuộc thẩm quyền xét xử của họ, dù tốt hay xấu, và tuyên án tùy theo con người họ là gì; chấp nhận điều tốt, và lên án điều xấu, tùy theo bằng chứng, và bản chất của hành động đã làm, cùng sự phù hợp hay không phù hợp của nó với luật pháp vốn là chuẩn mực của quan xét.

Thứ hai, những cá nhân riêng lẻ, trong những phán đoán riêng tư của mình về người khác, không bị buộc phải từ bỏ lý trí, để nhờ đó mà phán đoán tốt về mọi người. Điều đó rõ ràng là trái với lý trí; vì tình yêu thương Cơ Đốc không phải là điều được xây dựng trên đống đổ nát của lý trí, mà có sự hòa hợp ngọt ngào nhất giữa lý trí và tình yêu thương. Và vì vậy chúng ta không bị cấm phán đoán mọi người khi có bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên rằng họ đáng bị quy tội về điều ác. Chúng ta không đáng trách, khi chúng ta phán đoán những người kia là kẻ ác, và là những kẻ khốn khổ không có Đấng Christ, là những người đưa ra bằng chứng trắng trợn rằng họ đúng là như vậy bởi một chuỗi hành động gian ác. "Tội lỗi của một vài người," sứ đồ nói, "đã rõ ràng trước, đi trước đến sự phán xét; còn tội lỗi của một vài người khác thì theo sau." Nghĩa là, tội lỗi của một vài người là bằng chứng rõ ràng chống lại họ đến nỗi đủ để kết án họ là kẻ ác ngay trước mắt thế gian, ngay cả trước khi ngày phán xét cuối cùng đến, là ngày sẽ phơi bày những điều bí mật của lòng người cho mọi người. Và cũng vậy, một số hành động của con người đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự gian ác trong ý định của họ, đến nỗi việc phán đoán rằng các mưu đồ và mục đích của họ là gian ác không phải là phán đoán những điều bí mật của lòng người. Và vì vậy rõ ràng là, mọi sự phán đoán về tình trạng, hay tư cách, hay hành động của người khác đều không phải là sự xét đoán khắt khe thiếu tình yêu thương. Nhưng điều ác của sự phán đoán mà trong đó sự xét đoán khắt khe nằm ở hai điều: —

Điều ác ấy nằm, trước hết, ở việc phán đoán điều ác về người khác khi bằng chứng không bắt buộc phải như vậy, hay ở việc nghĩ xấu về họ khi hoàn cảnh hoàn toàn cho phép nghĩ tốt về họ; khi những điều dường như có lợi cho họ bị bỏ qua, và chỉ những điều chống lại họ được để ý, và khi những điều sau bị phóng đại, và được đặt quá nhiều trọng tâm lên chúng. Và trường hợp cũng như vậy khi người ta vội vàng và hấp tấp trong việc phán đoán và lên án người khác, mặc dù cả sự thận trọng lẫn tình yêu thương đều buộc họ phải hoãn phán đoán cho đến khi họ biết rõ hơn về vấn đề, và mọi hoàn cảnh đều rõ ràng trước mặt họ. Người ta thường có thể bày tỏ rất nhiều sự thiếu tình yêu thương và hấp tấp, khi tự do chỉ trích người khác trước khi họ nghe những gì người kia có thể nói để tự biện hộ. Và do đó có lời rằng, "Kẻ nào trả lời trước khi nghe, ấy là sự dại dột và hổ thẹn cho nó" (Châm Ngôn 18:13).

Và điều ác của sự phán đoán mang tính xét đoán khắt khe ấy nằm, ở chỗ thứ hai, trong sự vui thích khi phán đoán điều xấu về người khác. Người ta có thể phán đoán điều xấu về người khác, từ bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên bắt buộc họ phải như vậy, mà vẫn lấy làm buồn rằng họ bị buộc phải phán đoán như mình làm; cũng như khi một người cha hiền từ nghe về một tội ác lớn của một đứa con với bằng chứng đến nỗi ông không thể không cho là thật. Nhưng rất thường phán đoán được đưa ra chống lại người khác, theo cách cho thấy cá nhân ấy vui thích khi đưa ra phán đoán ấy. Người ấy vội vàng phán đoán điều ác, và phán đoán dựa trên bằng chứng quá mong manh, và đưa phán đoán của mình đến những cực đoan, cho thấy rằng khuynh hướng của người ấy nằm trong đó, và rằng người ấy thích nghĩ điều tệ nhất về người khác. Sự vui thích như vậy trong việc phán đoán điều xấu về người khác cũng được biểu lộ trong việc chúng ta vội vàng tuyên bố phán đoán của mình, và nói cũng như nghĩ điều ác về người khác. Điều đó có thể là nói về họ với sự chế giễu, hay với vẻ khinh miệt, hay trong sự cay đắng hay tinh thần ác ý, hay với niềm vui rõ rệt trước những thiếu sót hay sai lầm của họ. Khi việc phán đoán điều xấu về người khác là trái với khuynh hướng của người ta, họ sẽ rất thận trọng khi làm điều đó, và sẽ không đi xa hơn trong đó so với điều bằng chứng bắt buộc họ, và sẽ nghĩ điều tốt nhất mà bản chất của trường hợp cho phép, và sẽ giải thích lời nói và hành động của người khác theo cách tốt nhất có thể. Và khi họ bị buộc, trái với khuynh hướng của mình, phải nghĩ điều ác về người khác, thì việc tuyên bố điều đó sẽ không làm họ vui thích, mà họ sẽ ngần ngại nói về điều đó với bất kỳ ai, và sẽ chỉ làm như vậy khi ý thức về bổn phận dẫn họ đến điều đó.

Đã trình bày như vậy về bản chất của sự xét đoán khắt khe, tôi chuyển sang, như đã đề xuất,

II. Để chỉ ra một tinh thần xét đoán khắt khe trái ngược như thế nào với tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc. Và,

1. Nó trái ngược với tình yêu thương đối với người lân cận. — Và điều này hiện ra qua ba điều.

Trước hết, chúng ta thấy rằng người ta rất ngần ngại phán đoán điều ác về chính mình. Họ rất sẵn lòng nghĩ tốt về tư cách của chính mình; và vì vậy họ vội vàng nghĩ điều tốt nhất về tình trạng của chính mình. Nếu có điều gì trong họ giống như ân điển, họ vô cùng dễ cho rằng tình trạng của mình là tốt; và vì vậy họ sẵn lòng nghĩ tốt về lời nói và việc làm của chính mình, và rất ngần ngại nghĩ điều ác về chính mình trong bất kỳ phương diện nào trong các phương diện này. Và lý do là, vì họ yêu chính mình rất nhiều. Và, vì vậy, nếu họ yêu người lân cận như chính mình, tình yêu thương sẽ có cùng khuynh hướng đối với người ấy.

Thứ hai, chúng ta thấy rằng người ta rất ngần ngại phán đoán điều ác về những người mình yêu thương. Chúng ta thấy điều này nơi con người đối với những người là bạn thân của mình, và cũng vậy nơi cha mẹ đối với con cái mình. Họ rất sẵn lòng nghĩ tốt về họ, và nghĩ điều tốt nhất về tư cách của họ, dù là tự nhiên hay đạo đức. Họ ngần ngại hơn nhiều so với những người khác trong việc tiếp nhận những lời đồn xấu về họ, và chậm tin những gì được nói chống lại họ. Họ vội vàng giải thích hành động của họ theo cách thuận lợi nhất. Và lý do là, vì họ yêu thương họ.

Thứ ba, chúng ta cũng thấy rằng, một cách phổ quát, ở đâu sự thù ghét và ác ý đối với người khác thắng thế nhất, thì ở đó tinh thần xét đoán khắt khe cũng thắng thế nhất. Khi người ta bất hòa với nhau, và có sự khó khăn giữa họ, và sự giận dữ cùng thành kiến nảy sinh, và ác ý được hình thành, thì luôn có sự vội vàng phán đoán điều tệ nhất về nhau; một sự dễ dàng nghĩ thấp về tư cách của nhau, và tưởng tượng rằng mình phát hiện nơi nhau rất nhiều phẩm chất xấu, và một số quả thật rất xấu. Và mỗi người dễ nuôi dưỡng sự nghi ngờ về điều người kia có thể làm khi vắng mặt và ngoài tầm mắt; và vội vàng lắng nghe những lời đồn xấu về người ấy, và tin từng lời trong đó, và dễ giải thích điều tệ nhất về mọi điều người ấy có thể nói hay làm. Và rất thường có sự vội vàng nghĩ xấu về tình trạng của người ấy, và chỉ trích người ấy như một người không có ân điển. Và như trong những trường hợp khó khăn như thế này giữa những cá nhân riêng lẻ, thì cũng dễ như vậy trong những trường hợp khác biệt giữa hai phe phái. Và những điều này chỉ rõ rằng chính sự thiếu tình yêu thương Cơ Đốc đối với người lân cận, và sự nuông chiều một tinh thần ngược lại, là nguồn gốc sinh ra sự xét đoán khắt khe. Tôi chỉ xin thêm,

2. Rằng một tinh thần xét đoán khắt khe biểu lộ một tinh thần kiêu ngạo. — Và điều này, theo văn mạch, tuyên bố là trái ngược với tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu thương Cơ Đốc. Sự vội vàng phán đoán và chỉ trích người khác cho thấy một khuynh hướng kiêu ngạo, như thể người hay xét đoán nghĩ rằng mình không có những lỗi lầm và tì vết như vậy, và vì vậy cảm thấy mình có lý khi bận rộn và cay đắng trong việc quy tội cho người khác về những điều ấy, và chỉ trích và lên án họ vì những điều ấy. Điều này được hàm ý trong lời của Đấng Cứu Thế, trong chương bảy của Ma-thi-ơ, "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét... Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? Sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà chính ngươi có cây đà trong mắt mình? Hỡi kẻ giả hình!" Và điều tương tự cũng được hàm ý trong lời tuyên bố của sứ đồ, "Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi đoán xét họ, ngươi cũng lên án chính mình, bởi ngươi là người đoán xét cũng làm những điều ấy" (Rô-ma 2:1). Nếu con người khiêm nhường nhận thức được những thiếu sót của chính mình, họ sẽ không vội vàng hay vui thích trong việc phán đoán người khác, vì sự chỉ trích dành cho người khác sẽ chỉ quay lại trên chính họ. Có cùng những loại bại hoại trong lòng người này như trong lòng người khác; và nếu những người bận rộn nhất trong việc chỉ trích người khác chỉ chịu nhìn vào trong, và nghiêm túc xét lòng và đời sống của chính mình, họ thường có thể thấy cùng những khuynh hướng và cách cư xử nơi chính mình, vào lúc này hay lúc khác, mà họ thấy và phán đoán nơi người khác, hay ít nhất là điều gì đó cũng đáng bị chỉ trích không kém. Và một khuynh hướng phán đoán và lên án cho thấy một khuynh hướng tự phụ và kiêu căng. Nó có vẻ như một người tự đặt mình lên trên người khác, như thể mình xứng đáng làm chúa và quan xét của các bạn đầy tớ mình, và người ta tưởng rằng họ phải đứng hay ngã tùy theo lời tuyên án của mình. Điều này dường như được hàm ý trong lời của sứ đồ — "Kẻ nào nói xấu anh em mình và đoán xét anh em mình, thì nói xấu luật pháp và đoán xét luật pháp; nhưng nếu ngươi đoán xét luật pháp, thì ngươi chẳng phải là người giữ luật pháp, mà là kẻ đoán xét" (Gia-cơ 4:11). Nghĩa là, ngươi không hành động như một bạn đầy tớ đối với người mà ngươi phán đoán, hay như một người ở dưới cùng một luật pháp với người ấy, mà như người ban luật pháp, và quan xét có phận sự tuyên án theo luật ấy. Và vì vậy lời tiếp theo được thêm vào, trong câu tiếp theo, "Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và diệt. Ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác?" Và cũng vậy trong Rô-ma 14:4, "Ngươi là ai mà đoán xét tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc của chủ nó." Đức Chúa Trời là quan xét duy nhất có quyền, và ý nghĩ về quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài phải giữ chúng ta lại khỏi việc dám phán đoán hay chỉ trích đồng loại của mình.

Trong việc áp dụng chủ đề này, tôi nhận xét,

1. Nó nghiêm khắc quở trách những người thường tự cho mình quyền tự do nói xấu người khác. — Nếu việc nghĩ xấu đã đáng bị lên án nhiều như vậy, chắc chắn những người không chỉ cho phép mình nghĩ, mà còn nói xấu người khác, và nói hành họ bằng lưỡi mình, lại càng đáng bị lên án hơn. Việc nói xấu chống lại người lân cận sau lưng họ phần lớn gồm ở việc chỉ trích họ, hay ở việc bày tỏ những tư tưởng và phán đoán thiếu tình yêu thương về con người và cách cư xử của họ. Và, vì vậy, việc nói xấu người khác, và việc phán đoán người khác, đôi khi được dùng để chỉ cùng một điều trong Kinh Thánh, như trong đoạn vừa trích từ sứ đồ Gia-cơ. Kinh Thánh thường lên án việc nói hành và nói xấu biết bao! Tác giả Thi Thiên tuyên bố về kẻ ác rằng, "Miệng ngươi buông điều ác, lưỡi ngươi giàn sự dối trá. Ngươi ngồi nói nghịch anh em ngươi; ngươi gièm chê con trai của mẹ ngươi" (Thi Thiên 50:19, 20). Và, sứ đồ nói, với Tít, "Hãy nhắc nhở họ... chớ nói xấu ai, chớ gây gổ, nhưng hãy nhu mì, tỏ ra mọi điều hiền từ cùng mọi người" (Tít 3:1, 2); và lại nữa, có lời chép rằng, "Vậy, anh em hãy chừa bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian dối, giả hình, ghen ghét, và mọi lời gièm chê" (I Phi-e-rơ 2:1). Và điều đó được nhắc đến, như một phần của tính cách của mọi người là công dân của Si-ôn, và sẽ đứng trên núi thánh của Đức Chúa Trời, rằng người ấy "không nói hành với lưỡi mình" (Thi Thiên 15:3). Vậy, hãy tự hỏi, liệu bạn đã không thường phạm tội này; liệu bạn đã không thường xuyên chỉ trích người khác, và bày tỏ những tư tưởng khắc nghiệt của mình về họ, nhất là về những người mà bạn có thể đã có sự khó khăn nào đó, hay những người thuộc một phe phái khác với mình. Và đó há chẳng phải là một thói quen mà bạn ít nhiều vẫn cho phép mình ngày nay, từ ngày này sang ngày khác sao? Và nếu vậy, hãy suy xét xem nó trái ngược biết bao với tinh thần của Cơ Đốc giáo, và với lời xưng nhận trang trọng mà, có lẽ, bạn đã tuyên xưng với tư cách là Cơ Đốc nhân; và hãy được khuyên bảo phải từ bỏ nó hoàn toàn và ngay lập tức. Chủ đề này,

2. Cảnh báo mọi người chống lại sự xét đoán khắt khe, dù bằng cách nghĩ hay nói xấu người khác, như thể họ muốn xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. — Và ở đây, ngoài những tư tưởng đã được gợi ra, hãy suy xét hai hay ba điều. Và,

Trước hết, khi sự thật được phơi bày đầy đủ, thì mọi việc thường hiện ra tốt đẹp hơn nhiều về người khác so với lúc đầu chúng ta sẵn lòng phán đoán. — Có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh về điểm này. Khi con cái Ru-bên, và Gát, và phân nửa chi phái Ma-na-se đã xây một bàn thờ bên Giô-đanh, phần còn lại của Y-sơ-ra-ên nghe về điều đó, và lập tức kết luận rằng họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và vội vàng quyết định đi đánh họ. Nhưng khi sự thật được đưa ra ánh sáng, ngược lại, có vẻ rằng họ đã dựng bàn thờ ấy vì một mục đích tốt, thậm chí vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong chương hai mươi hai của Giô-suê. Hê-li tưởng An-ne say rượu, khi bà lên đền thờ; nhưng khi sự thật được đưa ra ánh sáng, ông thỏa lòng rằng bà đầy dẫy sự buồn rầu, và đang cầu nguyện và trút đổ linh hồn mình trước Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 1:12-16). Đa-vít kết luận, từ những gì Xi-ba nói với ông, rằng Mê-phi-bô-sết đã biểu lộ một tinh thần phản loạn và phản nghịch chống lại vương quyền của ông, và vì vậy đã hành động theo phán đoán xét đoán khắt khe của mình, gây hại lớn cho người ấy; nhưng khi sự thật được tỏ ra, ông thấy hoàn toàn khác. Ê-li phán đoán xấu về tình trạng của Y-sơ-ra-ên, rằng không ai là người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời ngoài chính mình; nhưng khi Đức Chúa Trời nói cho ông sự thật, có vẻ rằng có bảy nghìn người chưa quì gối trước Ba-anh. Và ngày nay mọi việc thường giống như vậy biết bao! Khi xét kỹ lưỡng, chúng ta thường thấy mọi việc về người khác tốt hơn những gì chúng ta đã nghe, và hơn lúc đầu chúng ta sẵn lòng phán đoán biết bao! Luôn có hai mặt cho mỗi câu chuyện, và nhìn chung, việc chọn mặt tốt là khôn ngoan, và an toàn, và đầy tình yêu thương; và thế mà có lẽ không có cách nào mà người ta dễ sai lầm cho bằng việc cho rằng điều tệ nhất là thật, và việc hình thành và bày tỏ phán đoán của mình về người khác, và về hành động của họ, mà không chờ đợi cho đến khi mọi sự thật được biết.

Thứ hai, có rất ít lý do để chúng ta tuyên án trên người khác về tình trạng, tư cách hay hành động của họ mà không liên quan đến chúng ta. Mối quan tâm lớn của chúng ta là chính mình. Việc chúng ta có một địa vị tốt trước Đức Chúa Trời; việc chúng ta được sở hữu những phẩm chất và nguyên tắc tốt; và việc chúng ta cư xử tốt, và hành động với những mục đích đúng, và vì những mục đích đúng, là điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Nhưng việc người khác ra sao là một vấn đề nhỏ đối với chúng ta. Và việc chúng ta đưa ra lời chỉ trích cũng ít cần thiết, ngay cả khi nó xứng đáng, điều mà chúng ta không thể chắc chắn; vì công việc ấy nằm trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng vô cùng xứng hợp hơn chúng ta để lo liệu việc đó. Và có một ngày đã được định cho quyết định của Ngài. Đến nỗi, nếu chúng ta tự nhận lấy việc phán đoán người khác, chúng ta sẽ không chỉ tự nhận lấy một công việc không thuộc về mình, mà chúng ta còn làm điều đó trước thời điểm. "Vậy nên," sứ đồ nói, "chớ xét đoán chi trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ soi những việc kín nhiệm của sự tối tăm ra ánh sáng, và tỏ ra các ý định trong lòng người ta; bấy giờ mỗi người sẽ được khen ngợi từ Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 4:5).

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng, nếu chúng ta bị thấy là đang xét đoán và lên án người khác một cách khắt khe, chính chúng ta sẽ bị lên án. — "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét; vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy." Và lại nữa, sứ đồ hỏi, "Hỡi người, ngươi đoán xét kẻ làm những điều ấy mà chính mình cũng làm, ngươi tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?" (Rô-ma 2:3). Đây là những lời đe dọa đáng sợ từ môi miệng của Đấng cao cả ấy, là Đấng sẽ là quan xét của chúng ta trong ngày cuối cùng, là Đấng mà việc được Ngài tha bổng vô cùng quan trọng đối với chúng ta, và từ Ngài một bản án lên án sẽ vô cùng khủng khiếp đối với chúng ta, nếu cuối cùng chúng ta chìm đắm mãi mãi dưới bản án ấy. Vì vậy, như chúng ta không muốn chính mình nhận sự lên án từ Ngài, chúng ta chớ đo cho người khác bằng đấu lường như vậy.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương, Hay Một Tinh Thần Cơ Đốc,

Sẵn Sàng Chịu Đựng Mọi Đau Khổ Trong Con Đường Bổn Phận

"Tình yêu thương . . . dung chịu mọi sự." — I Cô-rinh-tô 13:7

ĐÃ TUYÊN BỐ trong các câu trước những hoa quả của tình yêu thương gồm ở việc làm, sứ đồ giờ đây tiến tới nói về những hoa quả có liên quan đến sự chịu đựng; và ở đây ông tuyên bố rằng tình yêu thương, hay tinh thần của tình yêu thương Cơ Đốc, có khuynh hướng khiến con người sẵn lòng chịu đựng mọi đau khổ vì cớ Đấng Christ, và trong con đường bổn phận. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa của lời "dung chịu mọi sự." Tôi biết, có người hiểu những lời này chỉ là nói về việc nhu mì chịu đựng những tổn thương từ đồng loại. Nhưng đối với tôi, dường như chúng phải được hiểu theo nghĩa được đưa ra ở đây, về sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ và tôn giáo; và điều đó vì những lý do sau đây:

Trước hết, về việc chịu đựng những tổn thương từ con người, thì sứ đồ đã nhắc đến trước, khi nói rằng "tình yêu thương hay nhịn nhục," và lại nữa, khi tuyên bố rằng nó "không dễ nổi giận," hay rằng nó có khuynh hướng chống lại cơn giận; và, vì vậy, không cần phải cho rằng ông lại dùng sự lặp lại vô ích như vậy để nhắc lại cùng một điều lần thứ ba.

Thứ hai, sứ đồ dường như rõ ràng đã xong với những hoa quả của tình yêu thương có bản chất tích cực hơn, và đã tóm tắt tất cả chúng trong lời của câu trước, "chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Ông đã liệt kê các điểm khác nhau của cách cư xử tốt đối với người lân cận mà tình yêu thương hướng đến, và sau khi đã tóm tắt những điều này trong lời trên, giờ đây ông dường như tiến tới những đặc điểm có bản chất khác, chứ không lặp lại cùng những điều ấy bằng những lời khác.

Thứ ba, sứ đồ Phao-lô thường nhắc đến sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ như một hoa quả của tình yêu thương Cơ Đốc; và vì vậy không có khả năng ông lại bỏ qua một hoa quả lớn lao như vậy của tình yêu thương tại chỗ này, nơi ông đang công khai liệt kê tất cả những hoa quả quan trọng của tình yêu thương hay lòng bác ái. Sứ đồ thường nhắc đến sự chịu khổ trong sự nghiệp của tôn giáo như một hoa quả của tình yêu thương hay lòng bác ái ở nơi khác. Như ông làm trong II Cô-rinh-tô 5:14, nơi, sau khi nói về những gì ông đã chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ, vì đó mà người khác sẵn lòng nói rằng ông đã mất trí, ông đưa ra lý do của điều đó, rằng tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục ông. Và cũng vậy, trong Rô-ma 5:3-5, ông đưa ra lý do tại sao ông sẵn lòng khoe mình trong hoạn nạn, rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng ông bởi Đức Thánh Linh. Và vẫn nữa, ông tuyên bố rằng, hoạn nạn, hay khốn khổ, hay bắt bớ, hay đói khát, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo, đều không thể phân rẽ ông khỏi tình yêu thương của Đấng Christ (Rô-ma 8:35). Nay, vì sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ là một hoa quả lớn lao như vậy của tình yêu thương, và thường được sứ đồ nói đến ở nơi khác, nên không có khả năng ông lại bỏ qua nó tại đây, nơi ông đang công khai nói về các hoa quả khác nhau của tình yêu thương.

Thứ tư, những lời tiếp theo, "tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự," đều cho thấy rằng sứ đồ đã xong với những hoa quả của tình yêu thương có liên quan chính đến đồng loại, như có thể thấy rõ về sau, khi những lời này được suy xét đầy đủ hơn. Vậy thì, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ bản văn là,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY MỘT TINH THẦN CƠ ĐỐC THẬT, SẼ KHIẾN CHÚNG TA SẴN LÒNG, VÌ CỚ ĐẤNG CHRIST, CHỊU ĐỰNG MỌI ĐAU KHỔ MÀ CHÚNG TA CÓ THỂ GẶP TRONG CON ĐƯỜNG BỔN PHẬN.

Và trong việc làm sáng tỏ giáo lý này, trước hết tôi sẽ giải thích ngắn gọn nó, rồi đưa ra một vài lý do hay bằng chứng về lẽ thật của nó.

I. Tôi sẽ giải thích giáo lý. — Và, khi làm như vậy, tôi nhận xét,

1. Rằng điều đó hàm ý rằng những người có tinh thần thật của tình yêu thương hay tình yêu thương Cơ Đốc, sẵn lòng không chỉ làm, mà còn chịu đựng, vì Đấng Christ. — Những kẻ giả hình có thể, và thường làm, phô trương tôn giáo rất nhiều trong lời xưng nhận, và trong những lời nói không tốn kém gì, và trong những hành động không liên quan đến khó khăn hay đau khổ lớn. Nhưng họ không có một tinh thần chịu đựng, hay một tinh thần khiến họ sẵn lòng chịu đựng vì cớ Đấng Christ. Khi họ bước vào tôn giáo, điều đó không hề có ý xem chịu đựng, hay có ý định hay mong đợi bị thiệt hại về lợi ích trần thế vì nó. Họ đến với Đấng Christ, trong chừng mực họ đã làm, chỉ để phục vụ một mục đích cho chính mình. Mọi điều họ làm trong những việc thuộc tôn giáo đều xuất phát từ một tinh thần ích kỷ, và thường rất nhiều vì lợi ích của họ, như trường hợp của người Pha-ri-si ngày xưa; và vì vậy họ còn xa với tinh thần sẵn lòng gặp đau khổ hoặc trong con người hoặc trong lợi ích của mình. Nhưng những người thật là Cơ Đốc nhân có tinh thần chịu đựng vì Đấng Christ; và họ sẵn lòng theo Ngài với điều kiện mà chính Ngài đã đưa ra: "Nếu ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:27). Và họ không chỉ sẵn lòng chịu đựng vì Đấng Christ, mà,

2. Điều đó cũng hàm ý trong giáo lý của chúng ta, rằng họ có tinh thần chịu đựng mọi đau khổ mà bổn phận của họ đối với Đấng Christ có thể khiến họ gặp. — Và ở đây,

Trước hết, họ sẵn lòng chịu đựng mọi đau khổ, thuộc mọi loại, trong con đường bổn phận. Họ có tinh thần sẵn lòng chịu đựng trong danh tiếng tốt của mình; vì cớ Đấng Christ chịu đựng sự sỉ nhục và khinh miệt; và đặt danh dự của Đấng Christ lên trên danh dự của chính mình. Cùng với sứ đồ, họ có thể nói, "Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu yếu đuối, sỉ nhục, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó" (II Cô-rinh-tô 12:10). Họ có tinh thần chịu đựng sự thù ghét và ác ý của con người, như Đấng Christ đã báo trước khi Ngài phán, "Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta" (Ma-thi-ơ 10:22). Họ có tinh thần chịu đựng những mất mát trong tài sản bề ngoài của mình; như sứ đồ nói, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết: Ngài là Đấng vì cớ Ngài tôi đã chịu lỗ hết thảy mọi sự" (Phi-líp 3:8). Họ có tinh thần chịu đựng trong sự an nhàn và thoải mái của mình, và chịu đựng gian khổ và mệt nhọc: như Phao-lô, để chứng tỏ mình là trung tín, "trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong sự túng ngặt, trong sự khốn khó, trong đòn vọt, trong tù rạc, trong sự rối loạn, trong sự khó nhọc, trong sự tỉnh thức, trong sự kiêng ăn" (II Cô-rinh-tô 6:4, 5). Họ có tinh thần chịu đựng nỗi đau đớn của thân thể, như những người đã bị tra tấn, không nhận sự giải cứu; và những người đã chịu thử thách về sự nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt, và về xiềng xích và tù ngục (Hê-bơ-rơ 11:35, 36). Họ có tinh thần chịu đựng ngay cả chính sự chết. "Ai tìm sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ tìm được" (Ma-thi-ơ 10:39). Những đau khổ này, và mọi đau khổ khác có thể tưởng tượng được về loại, họ sẵn lòng chịu đựng vì cớ Đấng Christ, và trong con đường bổn phận. Và cũng vậy,

Thứ hai, họ sẵn lòng chịu đựng mọi đau khổ, thuộc mọi mức độ, trong con đường bổn phận. Họ giống như vàng ròng, sẽ chịu được thử thách của lò lửa nóng nhất. Họ có lòng từ bỏ mọi sự, và theo Đấng Christ, và tương đối mà "ghét" ngay cả "cha mẹ, vợ, con cái, anh em, chị em, và chính sự sống mình," vì cớ Đấng Christ (Lu-ca 14:26). Họ có tinh thần chịu đựng những mức độ sỉ nhục và khinh miệt lớn nhất; và chịu thử thách không chỉ về sự nhạo báng, mà về sự nhạo báng tàn nhẫn; và chịu đựng không chỉ sự mất mát, mà sự mất mát của mọi sự. Họ có tinh thần chịu đựng sự chết; và không chỉ như vậy, mà những hình thức chết tàn nhẫn và đau đớn nhất, như "bị ném đá, bị cưa xẻ, bị giết bằng gươm, lưu lạc rày đây mai đó, mặc áo da chiên và da dê, bị thiếu thốn, bị hà hiếp, bị ngược đãi" (Hê-bơ-rơ 11:37). Những đau khổ dữ dội và tàn nhẫn nhất về mức độ, họ sẵn lòng chịu đựng vì cớ Đấng Christ. Tôi tiến tới,

II. Để đưa ra một vài lý do hay bằng chứng về giáo lý. — Và việc những người có một tinh thần đầy ân điển thật sự sẵn lòng chịu đựng mọi đau khổ mà họ có thể gặp trong con đường bổn phận của mình, sẽ hiện ra từ những suy xét sau đây: —

1. Nếu chúng ta không có một tinh thần như vậy, đó là bằng chứng rằng chúng ta chưa bao giờ dâng chính mình một cách không dè dặt cho Đấng Christ. — Việc chúng ta là Cơ Đốc nhân, hay người theo Đấng Christ, cần phải dâng chính mình cho Ngài một cách không dè dặt, để hoàn toàn thuộc về Ngài, chỉ thuộc về Ngài, và mãi mãi thuộc về Ngài. Và vì vậy việc tín hữu đến với Đấng Christ thường được, trong Kinh Thánh, ví sánh với hành động của một người vợ dâng mình trong hôn nhân cho chồng mình; như khi Đức Chúa Trời phán với dân Ngài, "Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình, trong sự ngay thẳng, trong sự nhân từ, và trong sự thương xót" (Ô-sê 2:19). Nhưng một người nữ, trong hôn nhân, dâng mình cho chồng mình để thuộc về chồng, và chỉ thuộc về chồng. Các tín hữu thật không thuộc về chính mình, vì họ đã được mua bằng giá, và họ đồng ý với quyền đầy đủ mà Đấng Christ có trên họ, và nhận biết điều đó bằng hành động của chính mình, dâng chính mình cho Ngài như một của lễ sống động và tự nguyện, hoàn toàn dâng hiến cho Ngài. Nhưng những người không có tinh thần chịu đựng mọi sự vì Đấng Christ, cho thấy rằng họ không dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, vì họ giữ lại những trường hợp chịu khổ mà họ không sẵn lòng chịu vì cớ Ngài. Trong những trường hợp ấy, họ muốn được miễn khỏi việc thuộc về Đấng Christ và sự vinh hiển của Ngài, và thà chọn rằng sự nghiệp của Ngài bị gạt sang một bên vì sự an nhàn hay lợi ích của mình, và quả thật hoàn toàn nhường chỗ cho nó. Nhưng việc giữ lại những trường hợp chịu khổ như vậy chắc chắn không tương hợp với việc thật sự dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nó giống như A-na-nia và Sa-phi-ra, là những người chỉ dâng một phần, và giữ lại một phần của điều mà họ xưng là dâng cho Chúa. Việc dâng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ hàm ý việc hy sinh lợi ích trần thế của mình hoàn toàn cho Ngài. Nhưng người hoàn toàn hy sinh lợi ích trần thế của mình cho Đấng Christ, sẵn lòng chịu đựng mọi sự trong lợi ích thế gian của mình vì Ngài. Nếu Đức Chúa Trời được yêu thật, Ngài được yêu như Đức Chúa Trời; và yêu Ngài như Đức Chúa Trời, là yêu Ngài như điều thiện tối cao. Nhưng người yêu Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao, sẵn lòng làm cho mọi điều thiện khác phải nhường chỗ cho điều ấy; hay, cũng là một điều, người ấy sẵn lòng chịu đựng mọi sự vì cớ điều thiện này.

2. Những người thật là Cơ Đốc nhân, kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi sự không đẹp lòng của Ngài còn đáng sợ hơn nhiều so với mọi hoạn nạn và đau khổ trần thế. — Khi Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài về những đau khổ mà họ sẽ gặp vì cớ Ngài, Ngài phán với họ, "Đừng sợ kẻ giết thân thể rồi sau không làm gì được nữa; nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng đó" (Lu-ca 12:4, 5). Và cũng vậy, tiên tri đã nói, "Hãy biệt Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài và kinh hãi Ngài" (Ê-sai 8:13). Nay những người thật là Cơ Đốc nhân thấy và biết Đấng là Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ như vậy, và họ biết rằng sự không đẹp lòng và cơn thạnh nộ của Ngài còn đáng sợ hơn nhiều so với mọi đau khổ trần thế có thể có trong con đường bổn phận của họ, và đáng sợ hơn cơn thạnh nộ và sự tàn nhẫn của con người, hay những cực hình tệ nhất mà họ có thể gây ra. Và vì vậy họ có tinh thần chịu đựng mọi điều có thể bị gây ra, hơn là lìa bỏ Đức Chúa Trời, và phạm tội chống lại Đấng có thể giáng trên họ cơn thạnh nộ đời đời.

3. Những người thật là Cơ Đốc nhân, có đức tin ấy mà nhờ đó họ thấy điều hơn đủ để bù đắp cho những đau khổ lớn nhất mà họ có thể chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ. — Họ thấy sự tuyệt diệu ấy trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là Đấng mà họ đã chọn làm phần của mình, vượt xa mọi đau khổ có thể có. Và họ cũng thấy sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những người chịu khổ vì cớ Ngài — gánh nặng vinh hiển vô cùng lớn lao và đời đời mà những đau khổ của họ vì cớ Đấng Christ đem lại cho họ, và so với đó, những nỗi buồn nặng nề nhất và những thử thách bền bỉ nhất chỉ là "sự hoạn nạn nhẹ và tạm" (II Cô-rinh-tô 4:17). Đức tin của Môi-se được đưa ra như lý do tại sao ông sẵn lòng chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, và chịu sỉ nhục vì Đấng Christ, vì, trong việc thực hành đức tin ấy, ông thấy điều gì đó tốt hơn ngai vàng và sự giàu có của Ê-díp-tô được dành cho ông trên thiên đàng (Hê-bơ-rơ 11:24-26).

4. Nếu chúng ta không sẵn lòng đến với tôn giáo, bất chấp mọi khó khăn đi kèm với nó, cuối cùng chúng ta sẽ bị bao phủ bởi sự hổ thẹn. — Đấng Christ dạy chúng ta điều này một cách rõ ràng. Lời Ngài phán là, "Trong các ngươi, ai là người muốn xây một cái tháp, mà trước không ngồi tính phí tổn, coi có đủ của đặng làm xong việc đó chăng? E khi đã đặt nền móng rồi, mà không làm xong được, thì mọi người thấy sẽ chê cười mà rằng: Người nầy đã khởi xây, mà không làm xong được. Hay là có vua nào đi đánh trận cùng vua khác, mà trước không ngồi bàn luận, xem mình đem một vạn binh có thể địch nổi vua kia đem hai vạn binh đến cùng mình chăng? Bằng chẳng nổi, thì khi vua kia còn ở xa, sai sứ đi xin hòa. Cũng vậy, ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:28-33). Những đau khổ trong con đường bổn phận của chúng ta nằm trong số những khó khăn đi kèm với tôn giáo. Chúng là một phần của cái giá phải trả để trở nên tin kính. Vậy nên, người không sẵn lòng trả cái giá này, không bao giờ tuân theo các điều kiện của tôn giáo. Người ấy giống như người mong nhà mình được xây xong, nhưng không sẵn lòng trả chi phí xây dựng nó; và vì vậy, trên thực tế, từ chối xây nó. Người không nhận Phúc Âm với mọi khó khăn của nó, không nhận nó như được đề xuất cho người ấy. Người không nhận Đấng Christ với thập tự giá của Ngài cũng như với vương miện của Ngài, không thật sự nhận Ngài chút nào. Thật vậy, Đấng Christ mời chúng ta đến với Ngài để tìm sự yên nghỉ, và mua rượu và sữa: nhưng Ngài cũng mời chúng ta đến và vác thập tự giá, và điều đó hằng ngày, để chúng ta có thể theo Ngài; và nếu chúng ta chỉ đến để chấp nhận điều trước, chúng ta thật sự không chấp nhận lời đề nghị của Phúc Âm, vì cả hai đi cùng nhau, sự yên nghỉ và ách, thập tự giá và vương miện: và sẽ chẳng có ý nghĩa gì, khi chỉ chấp nhận điều này, chúng ta chấp nhận điều mà Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho chúng ta. Những người chỉ nhận phần dễ dàng của Cơ Đốc giáo, chứ không nhận phần khó khăn, thì tốt nhất cũng chỉ là Cơ Đốc nhân gần như; trong khi những người hoàn toàn là Cơ Đốc nhân nhận toàn bộ Cơ Đốc giáo, và như vậy sẽ được chấp nhận và tôn trọng, chứ không bị quăng ra ngoài với sự hổ thẹn, trong ngày cuối cùng.

5. Không có tinh thần này mà bản văn hàm ý, chúng ta không thể được nói là từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ. — Nếu có bất kỳ loại hay mức độ đau khổ trần thế nào mà chúng ta không có tinh thần chịu đựng vì Đấng Christ, thì có điều gì đó mà chúng ta không từ bỏ vì Ngài. Ví dụ, nếu chúng ta không sẵn lòng chịu sỉ nhục vì Đấng Christ, thì chúng ta không sẵn lòng từ bỏ danh dự vì Ngài. Và cũng vậy, nếu chúng ta không sẵn lòng chịu nghèo khó, đau đớn, và chết vì cớ Ngài, thì chúng ta không sẵn lòng từ bỏ giàu sang, an nhàn, và sự sống vì Ngài. Nhưng Đấng Christ dồi dào dạy chúng ta rằng, chúng ta phải sẵn lòng từ bỏ mọi sự mình có vì Ngài, nếu bổn phận đòi hỏi, bằng không chúng ta không thể làm môn đồ Ngài (Lu-ca 14:26, v.v.)

6. Không có tinh thần này, chúng ta không thể được nói là từ bỏ chính mình theo nghĩa mà Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải làm. — Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, việc từ bỏ chính mình là tuyệt đối cần thiết để chúng ta trở nên môn đồ của Đấng Christ. "Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta; vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ tìm được" (Ma-thi-ơ 16:24, 25). Những lời này, như được dùng ở đây, có nghĩa nhiều như việc một người từ bỏ chính mình. Và người hành động theo chúng trong thực hành, sống như thể người ấy từ chối chính mình vì Đấng Christ. Người ấy tự đặt mình vào khó khăn hay đau khổ, như thể người ấy không sở hữu chính mình. Như con cái Lê-vi được nói là không biết hay không nhận biết thân nhân và bạn bè của chính mình, khi họ dùng gươm giết họ vì tội làm bò vàng, thì Cơ Đốc nhân được nói là không nhận biết, mà từ bỏ chính mình, khi họ đóng đinh xác thịt, và chịu đựng những đau khổ lớn vì Đấng Christ, như thể họ không thương xót chính mình. Những người làm ngược lại ý muốn của Đấng Christ và sự vinh hiển của Ngài, vì muốn tránh đau khổ, thì từ chối Đấng Christ thay vì từ chối chính mình. Những người không dám xưng nhận Đấng Christ trước những kẻ bắt bớ, thì trên thực tế từ chối Ngài trước mặt người ta, và thuộc về số người mà Đấng Christ phán rằng, Ngài sẽ từ chối họ trước mặt Cha Ngài trên trời (Ma-thi-ơ 10:33); và như sứ đồ nói, "Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ đồng trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta" (II Ti-mô-thê 2:12).

7. Đó là đặc điểm của mọi người thật theo Đấng Christ, rằng họ theo Ngài trong mọi sự. — "Đây là những kẻ," môn đồ yêu dấu nói, ám chỉ những người quanh ngôi Đức Chúa Trời — "đây là những kẻ theo Chiên Con đi đâu cũng theo" (Khải Huyền 14:4). Những người chỉ sẵn lòng theo Đấng Christ trong thịnh vượng, chứ không trong nghịch cảnh, hay chỉ trong một số đau khổ, chứ không trong mọi đau khổ, không thể được nói là theo Ngài đi đâu Ngài cũng đi. Chúng ta đọc về một người đã nói với Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, "Thưa Thầy, tôi sẽ theo Thầy đi đâu cũng theo;" và Đấng Christ đã phán với người ấy, "Con cáo có hang, chim trời có ổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu" (Ma-thi-ơ 8:19, 20). Và bởi điều này Ngài biểu thị cho người ấy rằng, nếu người ấy muốn theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, người ấy phải theo Ngài qua những khó khăn và đau khổ lớn. Những người thật theo Đấng Christ, có cùng một tinh thần đối với Đấng Christ mà Ít-tai người Gát đã biểu lộ đối với Đa-vít, trong việc không chỉ bám lấy ông trong thịnh vượng, mà còn trong nghịch cảnh của ông, ngay cả khi Đa-vít muốn miễn cho ông khỏi đi cùng ông. Ông nói, "Tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống, và chỉ mạng sống của vua chúa tôi mà thề, hễ nơi nào vua chúa tôi ở, hoặc chết hay sống, thì tôi tớ vua cũng sẽ ở đó" (II Sa-mu-ên 15:21). Những người thật là Cơ Đốc nhân đối với Đấng Christ, Đấng Đa-vít thuộc linh, cũng có tinh thần như vậy.

8. Đó là đặc điểm của Cơ Đốc nhân thật, rằng họ thắng thế gian. — "Hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian" (I Giăng 5:4). Nhưng để thắng thế gian, hàm ý rằng chúng ta thắng cả sự nịnh hót lẫn những cái cau mày của nó, những đau khổ và khó khăn của nó. Đây là những vũ khí của thế gian, mà nhờ đó nó tìm cách chinh phục chúng ta; và nếu có bất kỳ điều nào trong số này mà chúng ta không có tinh thần đối mặt vì cớ Đấng Christ, thì bởi những vũ khí như vậy thế gian sẽ bắt chúng ta phải phục tùng, và giành chiến thắng trên chúng ta. Nhưng Đấng Christ ban cho các đầy tớ Ngài chiến thắng trên thế gian trong mọi hình thức của nó. Họ là những người chiến thắng, và hơn cả những người chiến thắng, nhờ Đấng đã yêu thương họ. Một lần nữa,

9. Những sự đau khổ trên con đường làm bổn phận thường được gọi trong Kinh Thánh là những sự cám dỗ hay thử thách, vì bởi đó Đức Chúa Trời thử nghiệm sự chân thành trong tư cách Cơ Đốc nhân của chúng ta. — Bằng cách đặt những sự đau khổ như vậy trên đường chúng ta đi, Đức Chúa Trời thử xem chúng ta có tinh thần chịu đựng sự đau khổ hay không, và như vậy thử nghiệm sự chân thành của chúng ta bằng sự đau khổ, như vàng được thử bằng lửa, để biết đó có phải là vàng ròng hay không. Và như bởi lửa mà vàng ròng có thể được phân biệt với mọi kim loại thấp kém hơn, và với mọi thứ giả mạo nó; cũng vậy, bằng cách quan sát xem chúng ta có sẵn lòng chịu đựng những thử thách và đau khổ vì cớ Đấng Christ hay không, Đức Chúa Trời thấy chúng ta có thật là dân Ngài hay không, hay chúng ta có sẵn sàng lìa bỏ Ngài và sự phục vụ Ngài khi có bất cứ khó khăn hay nguy hiểm nào trên đường đi hay không. Dường như với ý đó mà sứ đồ Phi-e-rơ nói với những người ông viết thư cho rằng: “Dầu hiện nay anh em vì sự cần dùng mà phải chịu buồn rầu trong những sự thử thách trăm bề; hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã thử bằng lửa, được tìm thấy đáng ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra” (I Phi-e-rơ 1:6, 7). Và lại rằng: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị thử thách trong lò lửa, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường; nhưng hãy vui mừng, vì anh em được thông công với sự thương khó của Đấng Christ, hầu cho khi sự vinh hiển của Ngài hiện ra, anh em cũng được vui mừng quá đỗi” (I Phi-e-rơ 4:12, 13). Và như vậy Đức Chúa Trời bởi đấng tiên tri Ngài mà phán rằng: “Ta sẽ đem một phần ba đi qua lửa, và luyện chúng như luyện bạc, và thử chúng như thử vàng: chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng; Ta sẽ phán rằng: Ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi” (Xa-cha-ri 13:9).

Trong phần ứng dụng của đề tài này, xin hãy để nó

1. Dẫn những người tưởng mình là Cơ Đốc nhân đến chỗ tự xét mình, xem mình có tinh thần chịu đựng mọi sự đau khổ vì Đấng Christ hay không. — Mọi người đều rất nên xét mình một cách nghiêm ngặt, xem mình có phải là người có tinh thần chịu đựng hay không, vì một tầm quan trọng lớn lao như vậy được gắn với một tinh thần như thế trong Kinh Thánh. Dầu anh em chưa bao giờ phải chịu thử thách là có những sự đau khổ lớn lao và cùng cực đặt trên con đường làm bổn phận của mình, như nhiều người khác đã phải chịu, thế nhưng anh em đã có đủ, trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, để tỏ ra tinh thần của mình là gì, và xem mình có khuynh hướng chịu đựng, và từ bỏ sự thoải mái, sự an nhàn, và lợi ích riêng của mình, hơn là lìa bỏ Đấng Christ hay không. Theo cách của Ngài trong sự quan phòng, Đức Chúa Trời thường luyện tập mọi người xưng mình theo đạo, và nhất là những người có thể sống trong thời kỳ thử thách, bằng những thử thách thuộc loại này, bằng cách đặt những khó khăn trên đường họ đi hầu cho tỏ ra tinh thần của họ là gì, và xem đó có phải là tinh thần tự phủ nhận hay không. Thường xảy ra với những Cơ Đốc nhân bị bắt bớ rằng nếu họ cứ bám lấy Đấng Christ, và trung tín với Ngài, thì họ phải chịu khổ trong danh tiếng tốt của mình, và trong việc mất đi thiện cảm của người khác, hay trong sự an nhàn và tiện nghi bề ngoài của mình, khi bị phơi bày trước nhiều rắc rối; hay trong tài sản của mình, khi bị đưa vào khó khăn về công việc làm ăn; hay phải làm nhiều điều mà họ hết sức ghét, và thậm chí là kinh khiếp đối với họ. Khi anh em đã gặp những thử thách như vậy, anh em có thấy trong mình có tinh thần chịu đựng mọi sự xảy đến cho mình, hơn là trong bất cứ điều gì bất trung với Chúa và Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của mình hay không? Và anh em càng cần phải xét mình về điểm này, vì anh em không biết rằng trước khi chết anh em có thể phải chịu thử thách bắt bớ như những Cơ Đốc nhân khác đã chịu hay không. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều có tinh thần của một người tử đạo. Và nếu anh em không có tinh thần chịu đựng trong những thử thách hay đau khổ nhỏ hơn mà Đức Chúa Trời có thể đã gửi đến cho anh em, thì sẽ ra sao nếu Ngài phơi bày anh em trước những cuộc bắt bớ cay đắng, như các thánh đồ ngày xưa đôi khi đã được kêu gọi để chịu đựng? Nếu anh em không thể chịu đựng những thử thách trong những việc nhỏ, thì làm sao anh em có thể sở hữu được tình yêu thương chịu đựng mọi sự? Như đấng tiên tri nói trong một trường hợp khác: “Nếu ngươi chạy với bộ binh mà chúng làm cho ngươi mệt mỏi, thì ngươi sẽ đua với ngựa sao được? Và nếu trong xứ bình an, là nơi ngươi tin cậy, chúng làm cho ngươi mệt mỏi, thì ngươi sẽ làm gì trong chỗ nước Giô-đanh dâng lên?” (Giê-rê-mi 12:5). Đề tài của chúng ta,

2. Khuyên nhủ mọi người xưng mình theo đạo hãy nuôi dưỡng một tinh thần sẵn sàng, vì cớ Đấng Christ, để chịu đựng mọi sự đau khổ có thể có trên con đường làm bổn phận. Và ở đây xin hãy suy xét,

Trước hết, những người được trình bày trong Kinh Thánh là hạnh phúc dường nào, khi họ có tinh thần chịu đựng, và thật sự chịu đựng, vì Đấng Christ. “Phước cho,” Đấng Christ phán, “những kẻ bị bắt bớ vì sự công bình: vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ ấy. Phước cho các ngươi, khi người ta nhục mạ các ngươi, bắt bớ các ngươi, và vì cớ Ta mà vu cho các ngươi đủ mọi điều ác cách giả dối. Hãy vui mừng, và nức lòng mừng rỡ; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm” (Ma-thi-ơ 5:10-12). Và lại rằng: “Phước cho các ngươi hiện đang đói khát: vì các ngươi sẽ được no đủ. Phước cho các ngươi hiện đang khóc lóc: vì các ngươi sẽ cười. Phước cho các ngươi khi người ta ghét các ngươi, và khi họ tách các ngươi ra khỏi hội họ, và sỉ nhục các ngươi, và bỏ tên các ngươi như là xấu, vì cớ Con Người. Trong ngày đó, hãy vui mừng, và nhảy lên mừng rỡ; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn” (Lu-ca 6:21-23). Và lại rằng: “Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban ơn, chẳng những tin Ngài mà thôi, nhưng lại còn chịu khổ vì Ngài nữa” (Phi-líp 1:29). Và lại rằng: “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ: vì khi đã chịu thử thách rồi, người sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài” (Gia-cơ 1:12). Và lại rằng: “Nhưng nếu anh em chịu khổ vì sự công bình, thì anh em có phước” (I Phi-e-rơ 3:14). Và Tân Ước đầy dẫy những lời tương tự, tất cả đều có thể khích lệ chúng ta trên con đường chịu khổ vì Đấng Christ. Và cũng xin hãy suy xét,

Thứ hai, những phần thưởng vinh hiển nào mà Đức Chúa Trời đã hứa về sau sẽ ban cho những người sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ. Có lời rằng họ sẽ nhận được “mão triều thiên của sự sống;” và Đấng Christ hứa rằng những kẻ lìa bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc ruộng đất, vì danh Ngài, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ hưởng sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 19:29). Và lại chúng ta được bảo rằng, về những người chịu khổ vì cớ Đấng Christ, họ sẽ được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5); và lại rằng, đó là lời đáng tin cậy, rằng nếu chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ cùng trị vì với Ngài (II Ti-mô-thê 2:11, 12); và vẫn lại rằng, nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài (Rô-ma 8:17). Và chúng ta cũng có những lời hứa vinh hiển nhất dành cho những người chiến thắng, và thắng được thế gian — “Kẻ nào thắng,” Đấng Christ phán, “Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống, ở giữa vườn Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời,” và “người sẽ chẳng bị hại gì bởi sự chết thứ hai;” và “Ta sẽ cho người ăn ma-na giấu kín;” và “Ta sẽ cho người quyền cai trị các nước;” và “Ta sẽ cho người sao mai;” và “người sẽ được mặc áo trắng; và Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống, nhưng Ta sẽ xưng tên người trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ Ngài;” và “Ta sẽ làm cho người thành một cây cột trong đền thờ Đức Chúa Trời Ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa; và Ta sẽ viết trên người danh mới của Ta;” và “kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, cũng như chính Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài” (Khải Huyền 2:7, 11, 17, 26, 27, 28; 3:5, 12, 21). Chắc chắn những lời hứa giàu có và dồi dào như thế này nên khiến chúng ta sẵn lòng chịu đựng mọi sự đau khổ vì cớ Đấng Christ, là Đấng sẽ ban thưởng cho chúng ta một cách vinh hiển vì tất cả những điều đó. Một lần nữa, xin hãy suy xét,

Thứ ba, Kinh Thánh dồi dào những gương phước hạnh dường nào về những người đã chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Tác giả Thi Thiên, khi nói về sự sỉ nhục và phạm thượng mà ông đã chịu từ kẻ thù và kẻ báo thù, nói rằng: “Mọi điều này đã xảy đến cho chúng tôi; song chúng tôi chẳng quên Chúa, cũng chẳng bội nghịch giao ước Chúa” (Thi Thiên 44:17, 18); và lại rằng: “Những kẻ kiêu ngạo đã nhạo báng tôi quá đỗi; song tôi không xây bỏ luật pháp Chúa… Nhiều kẻ bắt bớ và thù nghịch tôi; song tôi không xây bỏ các chứng cớ Chúa… Các vua chúa đã bắt bớ tôi vô cớ; song lòng tôi kính sợ lời Chúa” (Thi Thiên 119:51, 157, 161). Và tiên tri Giê-rê-mi đã nói mạnh dạn cho Đức Chúa Trời, dầu ông bị đe dọa giết chết vì đã làm như vậy (Giê-rê-mi 26:11, 15). Và Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô đã từ chối cúi xuống và thờ lạy pho tượng vàng mà vua Ba-by-lôn đã dựng lên, dầu họ biết mình sẽ bị quăng vào lò lửa hừng (Đa-ni-ên 3); và chính Đa-ni-ên vẫn trung tín cầu nguyện với Đức Chúa Trời mình, dầu ông mong đợi vì việc đó mà bị nhốt trong hang sư tử (Đa-ni-ên 6). Nhưng thời giờ sẽ không đủ cho tôi để kể về các sứ đồ, và các tiên tri, và các vị tử đạo, và các thánh đồ, và về chính Đấng Christ, là những người đã trung tín như nhau qua tiếng tốt và tiếng xấu, và trong những sự đau khổ và thử thách, và là những người đã không kể mạng sống mình là quý, hầu cho họ có thể trung tín đến cuối cùng. “Vậy nên, vì chúng ta có một đám mây nhân chứng rất lớn bao quanh, hãy vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vít chúng ta, và hãy kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta, nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta; là Đấng vì sự vui mừng đã bày ra trước mặt Ngài, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện đang ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 12:1, 2). “Chớ sợ những sự mà ngươi sẽ chịu khổ. Hãy trung tín cho đến chết, thì Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tình Yêu Thương, Hay Ân Điển Thật, Không Bị Lật Đổ Bởi Sự Chống Đối

“Tình yêu thương . . . chịu đựng mọi sự.” -- I Cô-rinh-tô 13:7

Trong những lời này, và khi nói trước đó rằng “tình yêu thương chịu đựng lâu dài,” và lại rằng, nó “chịu đựng mọi sự,” sứ đồ thường được hiểu là đang đưa ra những lời tuyên bố có cùng một ý nghĩa về căn bản, như thể ba cách diễn đạt ấy là đồng nghĩa, và tất cả chỉ nói cùng một điều bằng những lời khác nhau.

Nhưng ý tưởng này chắc chắn bắt nguồn từ một sự hiểu lầm về ý của ông. Vì nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng những cách diễn đạt khác nhau này, và cách thức chúng được dùng, chúng ta sẽ thấy rằng mỗi cách diễn đạt đều biểu thị hay chỉ đến một hoa quả khác nhau của tình yêu thương. Hai trong những cách diễn đạt này đã được xem xét rồi, đó là “tình yêu thương chịu đựng lâu dài,” và nó “chịu đựng mọi sự;” và cách diễn đạt trước đã được tỏ ra là có liên quan đến việc chịu đựng những tổn thương nhận được từ con người, và cách diễn đạt sau liên quan đến tinh thần sẽ dẫn chúng ta đến chỗ chịu đựng mọi sự đau khổ mà chúng ta có thể được kêu gọi phải chịu vì cớ Đấng Christ, và thà chịu đựng còn hơn lìa bỏ Ngài hay bổn phận của mình. Và cách diễn đạt này của bản văn, rằng tình yêu thương “chịu đựng mọi sự,” biểu thị một điều khác với một trong hai lời tuyên bố kia. Nó diễn tả bản chất bền lâu và trường tồn của nguyên tắc tình yêu thương, hay ân điển thật trong linh hồn và tuyên bố rằng nó sẽ không thất bại, nhưng sẽ tiếp tục và bền bỉ, bất chấp mọi sự chống đối mà nó có thể gặp phải, hay có thể được dấy lên chống lại nó. Hai cách diễn đạt, “chịu đựng mọi sự,” và “chịu đựng mọi sự,” như trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, và như thường được dùng, quả thật rất giống nhau về ý nghĩa. Nhưng cách diễn đạt của nguyên văn, nếu dịch theo nghĩa đen, sẽ là, “tình yêu thương vẫn ở dưới mọi sự;” nghĩa là, nó vẫn còn, hay vẫn kiên định và bền chí dưới mọi sự chống đối có thể đến chống lại nó. Dù có những cuộc tấn công nào dấy lên chống lại nó, nó vẫn còn và bền bỉ, và không chấm dứt, nhưng vẫn đứng vững, và vẫn tiến lên với sự kiên định và bền chí và nhẫn nại, bất chấp tất cả những điều đó.

Theo lời giải thích đã được đưa ra về bốn cách diễn đạt của câu này, “chịu đựng,” “tin,” “hy vọng,” và “chịu đựng mọi sự,” ý của sứ đồ dường như dễ hiểu, tự nhiên, và phù hợp với văn mạch. Ông đang cố gắng trình bày lợi ích phổ quát của tình yêu thương, hay một tinh thần yêu thương Cơ Đốc. Và để tỏ ra nó là tổng số của mọi điều tốt trong lòng, trước hết ông tỏ ra nó khiến người ta có mọi cách cư xử tốt đối với con người như thế nào, và tóm tắt vấn đề đó bằng cách nói rằng tình yêu thương “không vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.” Và rồi ông tiếp tục, và tuyên bố rằng tình yêu thương chẳng những khiến người ta làm và chịu đựng trong sự nghiệp của Đấng Christ, mà nó còn bao gồm một tinh thần chịu đựng, đến nỗi nó “chịu đựng mọi sự;” và nó làm điều này bằng cách nuôi dưỡng hai ân điển là đức tin và hy vọng, là những ân điển chủ yếu hoạt động trong những sự đau khổ vì cớ Đấng Christ; vì những sự đau khổ như vậy là những thử thách của đức tin chúng ta; và điều nâng đỡ Cơ Đốc nhân dưới những thử thách ấy, là hy vọng về một trọng lượng vinh hiển vượt quá mọi sự so sánh và đời đời sẽ được ban cho những người trung tín trong cuối cùng; và tình yêu thương nuôi dưỡng đức tin và hy vọng này, và, như hoa quả của đức tin và hy vọng này, nó chịu đựng mọi sự, và bền chí, và đứng vững đến cuối, và không thể bị chinh phục bởi mọi sự chống đối dấy lên chống lại nó; vì đức tin thắng hơn thế gian, và hy vọng nơi Đức Chúa Trời giúp Cơ Đốc nhân luôn luôn đắc thắng trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

Giáo lý, vậy, mà tôi muốn rút ra từ bản văn, là,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC THẬT, KHÔNG THỂ BỊ LẬT ĐỔ BỞI BẤT CỨ ĐIỀU GÌ CHỐNG LẠI NÓ.

Khi nói về giáo lý này, tôi muốn, trước hết, lưu ý đến sự kiện rằng nhiều điều chống lại ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân; thứ hai, nhắc đến lẽ thật lớn lao rằng nó không thể bị lật đổ; và, thứ ba, trình bày một số lý do vì sao nó không thể bị lay chuyển, nhưng vẫn vững vàng dưới mọi sự chống đối. Và,

I. Có nhiều điều chống lại ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân một cách lớn lao. — Nguyên tắc thánh khiết này có vô số kẻ thù đang rình rập và giao chiến chống lại nó. Con cái của Đức Chúa Trời bị bao vây bởi kẻ thù từ mọi phía. Người ấy là một người lữ hành và khách lạ đi qua xứ của kẻ thù, và bị phơi bày trước sự tấn công bất cứ lúc nào và mọi lúc. Có hàng ngàn ma quỷ, quỷ quyệt, thông minh, năng động, mạnh mẽ, và không khoan nhượng, là những kẻ thù cay đắng của ân điển ở trong lòng Cơ Đốc nhân, và làm mọi điều trong khả năng của chúng chống lại nó. Và thế gian là kẻ thù của ân điển này, vì nó đầy dẫy những người và những điều chống lại nó, và đầy dẫy nhiều hình thức quyến rũ và cám dỗ, để lôi kéo hay xô đẩy chúng ta ra khỏi con đường làm bổn phận. Và Cơ Đốc nhân chẳng những có nhiều kẻ thù ở bên ngoài, mà còn có vô số kẻ thù trong chính lòng mình, mà người ấy mang theo bên mình, và không thể thoát khỏi. Những tư tưởng xấu xa và những sự thiên về tội lỗi bám lấy người ấy; và nhiều sự bại hoại vẫn còn giữ chỗ đứng trong lòng người ấy là những kẻ thù tệ hại nhất mà ân điển có, và có lợi thế lớn nhất trong cuộc chiến chống lại nó. Và những kẻ thù này chẳng những đông đảo, mà còn hết sức mạnh mẽ và quyền năng, và rất cay đắng trong sự thù hằn của chúng — những kẻ thù không khoan nhượng, không thể hòa giải, những kẻ thù đến chết, chỉ tìm kiếm sự hủy hoại và lật đổ hoàn toàn của ân điển. Và chúng không mệt mỏi trong sự chống đối của chúng, đến nỗi Cơ Đốc nhân, trong khi còn ở trong thế gian này, được trình bày là đang ở trong tình trạng chiến tranh, và công việc của người ấy là công việc của người lính, đến nỗi người ấy thường được nói đến như một người lính của thập tự giá, và như một người mà bổn phận lớn lao của người ấy là chiến đấu một cách dũng cảm trận chiến tốt lành của đức tin.

Nhiều cuộc tấn công mạnh mẽ và dữ dội mà những kẻ thù của ân điển dấy lên chống lại nó. Chúng chẳng những liên tục bao vây nó, mà thường chúng tấn công nó như một thành phố mà chúng muốn chiếm bằng một cuộc tấn công dữ dội. Chúng luôn luôn rình rập và chờ đợi cơ hội chống lại nó, và đôi khi chúng dấy lên, trong cơn thịnh nộ kinh khiếp, và cố gắng chiếm lấy nó bằng một cuộc tấn công khẩn cấp. Đôi khi một kẻ thù, và đôi khi một kẻ thù khác, và đôi khi tất cả cùng nhau, với một sự đồng lòng, đánh nó từ mọi phía, và đến như một trận lụt, sẵn sàng nhấn chìm nó, và nuốt chửng nó ngay lập tức. Đôi khi ân điển, ở giữa sự chống đối dữ dội nhất của những kẻ thù nó đang chiến đấu chống lại nó với sự quỷ quyệt và sức mạnh hiệp lại của chúng, giống như một tia lửa bị bao quanh bởi những đợt sóng dâng cao và những cơn sóng dữ dội, dường như sẽ nuốt chửng nó và dập tắt nó trong một khoảnh khắc. Hay nó giống như một bông tuyết rơi vào núi lửa đang cháy; hay đúng hơn giống như một viên ngọc quý bằng vàng ròng ở giữa một lò lửa hừng, mà sức nóng dữ dội của nó đủ để thiêu hủy bất cứ điều gì ngoại trừ vàng ròng, là thứ có bản chất không thể bị thiêu hủy bởi lửa.

Ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân cũng giống như Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nó là đồn của Đức Chúa Trời; và nó chỉ nhỏ bé, và sự chống đối lớn lao được dấy lên chống lại nó bởi vô số kẻ thù. Các quyền lực của đất và địa ngục đang giao chiến chống lại nó, nếu có thể để hủy diệt nó; và thường khi chúng dấy lên với sự dữ dội như vậy, và đến với sức mạnh lớn lao như vậy chống lại nó, đến nỗi nếu chúng ta chỉ xét đoán theo những gì tỏ ra, chúng ta sẽ nghĩ rằng nó sẽ bị chiếm lấy và hủy diệt ngay lập tức. Nó cũng giống như trường hợp con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, mà Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô đã hiệp lại mọi mưu chước và quyền lực của họ, và quyết tâm nỗ lực để diệt trừ họ như một dân tộc. Nó cũng giống như trường hợp Đa-vít trong đồng vắng, khi ông bị săn đuổi như một con chim đa đa trên các núi, và bị xua đuổi bởi những kẻ tìm mạng sống ông từ một đồng vắng hay hang đá này sang một đồng vắng hay hang đá khác, và nhiều lần bị đuổi ra một xứ lạ. Và nó cũng giống như trường hợp Hội Thánh Cơ Đốc dưới những cuộc bắt bớ của dân ngoại và của Kẻ Chống Christ, khi cả thế gian, dường như, đã hiệp lại sức mạnh và mưu trí của họ để diệt trừ Hội Thánh khỏi mặt đất, hủy diệt hàng ngàn và hàng triệu người với sự tàn ác tột cùng, và bằng những cuộc bắt bớ đẫm máu nhất, không phân biệt giới tính hay tuổi tác. Nhưng,

II. Mọi sự chống đối đã và có thể được dấy lên chống lại ân điển thật trong lòng, đều không thể lật đổ nó. — Những kẻ thù của ân điển có thể, trong nhiều phương diện, giành được những lợi thế lớn chống lại nó. Chúng có thể áp bức và làm cho nó suy giảm quá đỗi, và đưa nó vào những hoàn cảnh mà nó có vẻ như bị đưa đến bờ vực của sự hủy hoại hoàn toàn. Nhưng nó vẫn sẽ sống. Sự hủy hoại dường như đang đe dọa sẽ được ngăn chặn. Dầu con sư tử gầm thét đôi khi đến với miệng há to, và không thấy nơi ẩn náu nào, con chiên vẫn sẽ thoát và được an toàn. Phải, dầu nó ở trong chính móng vuốt của sư tử hay gấu, nó vẫn sẽ được giải cứu, và không bị nuốt chửng. Và dầu nó dường như thật sự đã bị nuốt chửng, như Giô-na đã bị cá lớn nuốt, nó vẫn sẽ được đưa lên lại, và sống. Ân điển trong lòng cũng giống như vậy, về phương diện này, như chiếc tàu trên mặt nước — dù cơn bão có khủng khiếp đến đâu, phải, dầu đó là một trận lụt nhấn chìm mọi thứ khác, nó vẫn sẽ không nhấn chìm chiếc tàu ấy. Dầu nước lụt dâng lên cao đến đâu, nó vẫn sẽ được giữ ở trên mặt nước; và dầu những đợt sóng lớn có thể dâng lên trên đỉnh của những ngọn núi cao nhất, chúng vẫn sẽ không thể dâng lên trên chiếc tàu này, nhưng nó vẫn sẽ nổi một cách an toàn. Hay ân điển này cũng giống như chiếc thuyền mà Đấng Christ ở trong đó khi một cơn bão lớn nổi lên, và sóng dâng cao, đến nỗi dường như chiếc thuyền sẽ chìm ngay lập tức; và thế mà nó đã không chìm, dầu nó thật sự đã bị nước phủ kín, vì Đấng Christ ở trong đó.

Và cũng vậy, ân điển trong lòng giống như con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, và tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Dầu Pha-ra-ôn đã cố gắng hết sức để hủy diệt họ, họ vẫn tăng trưởng và thịnh vượng. Và khi, cuối cùng, ông đuổi theo họ với toàn thể quân đội của ông, và với xe ngựa và kỵ binh, và họ bị dồn lại bởi Biển Đỏ, và không thấy đường thoát nào, nhưng dường như đối với chính họ đang ở trên bờ vực của sự hủy hoại, họ vẫn thoát được, và không bị phó làm mồi cho kẻ thù của họ. Phải, họ được gìn giữ khi đi qua chính biển ấy, vì nước đã mở ra trước mặt họ, và, khi họ đã đi qua một cách an toàn, nước đã trở lại và nhấn chìm kẻ thù của họ. Và họ được gìn giữ trong một thời gian dài trong đồng vắng hoang vu, ở giữa những hố sâu và sự khô hạn và những con rắn lửa bay. Như vậy, như các cửa địa ngục không bao giờ thắng được Hội Thánh của Đấng Christ, thì chúng cũng không thể thắng được ân điển trong lòng Cơ Đốc nhân. Hạt giống vẫn còn, và không ai có thể nhổ nó đi. Ngọn lửa vẫn được giữ sống ngay ở giữa những trận lụt nước; và dầu nó thường tỏ ra mờ nhạt, hay dường như sắp tắt, đến nỗi không có ngọn lửa, mà chỉ có một chút khói, thế mà tim đèn còn khói sẽ không bị dập tắt.

Và ân điển sẽ chẳng những còn lại, mà cuối cùng sẽ chiến thắng. Dầu nó có thể trải qua một thời gian dài xung đột đau đớn, và có thể chịu nhiều bất lợi và suy sụp, nó vẫn sẽ sống; và chẳng những sống, mà cuối cùng nó sẽ thịnh vượng và thắng hơn và đắc thắng, và mọi kẻ thù của nó sẽ bị khuất phục dưới chân nó. Như Đa-vít trong đồng vắng, dầu ông đã lâu bị giữ trong những hoàn cảnh rất thấp hèn và khốn khổ, bị những kẻ thù mạnh mẽ của ông đuổi theo, và nhiều lần dường như ở trên bờ vực của sự hủy hoại, nơi dường như chỉ còn một bước giữa ông và sự chết, thế mà qua tất cả ông vẫn được gìn giữ, và cuối cùng được tôn lên ngôi vua Y-sơ-ra-ên, và đội vương miện trong sự thịnh vượng lớn lao và vinh hiển; cũng vậy chúng ta thấy ân điển là như thế, rằng nó không bao giờ có thể bị lật đổ; và những sự suy sụp của nó chỉ dọn đường cho sự tôn cao của nó. Nơi nào nó thật sự hiện hữu trong lòng, mọi kẻ thù của nó đều không thể hủy diệt nó, và mọi sự chống đối dấy lên chống lại nó đều không thể nghiền nát nó. Nó chịu đựng mọi sự, và đứng vững trước mọi cú sốc, và vẫn còn bất chấp mọi kẻ chống đối. Và lý do của điều này có thể được thấy trong hai điều này:

1. Rằng trong bản chất của ân điển thật có nhiều điều hướng đến sự bền chí hơn là trong ân điển giả. — Ân điển giả là một điều hời hợt, chỉ gồm có vẻ bề ngoài, hay những tình cảm hời hợt, và không gồm có bất cứ sự thay đổi nào về bản chất. Nhưng ân điển thật chạm đến tận đáy lòng. Nó gồm có một bản chất mới, và vì vậy nó bền lâu và trường tồn. Nơi nào chỉ có ân điển giả mạo, thì sự bại hoại không bị giết chết; và dù có những vết thương nào dường như được gây ra cho nó, chúng chỉ là những vết thương nhẹ, hoàn toàn không chạm đến sự sống của nó, hay làm giảm sức mạnh của nguyên tắc nó, nhưng để lại tội lỗi trong sức mạnh đầy đủ của nó trong linh hồn, đến nỗi không có gì lạ khi cuối cùng nó thắng hơn, và hạ gục mọi sự trước mặt nó. Nhưng ân điển thật thật sự giết chết tội lỗi trong lòng. Nó đánh vào những chỗ hiểm yếu của tội lỗi, và gây cho nó một vết thương chí mạng, đưa đòn đánh của nó đến tận trái tim. Khi lần đầu tiên nó bước vào linh hồn, nó bắt đầu một cuộc xung đột không bao giờ ngừng với tội lỗi, và vì vậy không có gì lạ khi nó giữ được chỗ đứng, và cuối cùng thắng hơn kẻ thù của nó. Ân điển giả mạo không bao giờ tước bỏ tội lỗi khỏi quyền thống trị linh hồn, cũng không hủy diệt quyền cai trị của nó ở đó, và vì vậy không có gì lạ khi chính nó không còn lại. Nhưng ân điển thật có bản chất không tương hợp với quyền cai trị của tội lỗi, và tước bỏ khỏi lòng quyền cai trị đó khi nó bước vào, và lấy ngai vàng khỏi tội lỗi, và vì vậy càng có khả năng giữ được chỗ ngồi của nó ở đó, và cuối cùng thắng hơn tội lỗi hoàn toàn. Ân điển giả mạo, dầu có thể tác động đến lòng, thế mà không được xây dựng trên bất cứ sự xác tín thật nào của linh hồn. Nhưng ân điển thật bắt đầu trong sự xác tín thật và triệt để, và, có một nền tảng như vậy, nó càng có khuynh hướng bền chí hơn. Ân điển giả mạo không siêng năng trong sự cầu nguyện; nhưng ân điển thật hay cầu nguyện, và như vậy nắm lấy sức mạnh thiêng liêng để nâng đỡ nó, và thật sự trở nên thiêng liêng, đến nỗi sự sống của Đức Chúa Trời, dường như, được ban cho nó. Ân điển giả mạo không quan tâm mình có bền chí đến cuối cùng hay không; nhưng ân điển tự nhiên gây ra những ước muốn tha thiết về sự bền chí, và dẫn đến sự đói khát về sự bền chí. Nó cũng khiến con người cảm nhận được những nguy hiểm đang bao quanh mình, và có khuynh hướng khích lệ họ tỉnh thức, và cẩn thận và siêng năng hầu cho họ có thể bền chí, và trông cậy Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, và tin cậy nơi Ngài để được gìn giữ khỏi nhiều kẻ thù chống lại nó. Và,

2. Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển thật, khi Ngài đã một lần cấy nó vào trong lòng, chống lại mọi sự chống đối. — Ngài sẽ không bao giờ để cho nó bị lật đổ bởi mọi sức mạnh có thể được đem đến chống lại nó. Dầu trong ân điển thật có nhiều điều hướng đến sự bền chí hơn là trong ân điển giả mạo, thế mà không có điều gì ở trong bản chất của ân điển, nếu xét tự nó và tách khỏi mục đích của Đức Chúa Trời để nâng đỡ nó, sẽ đủ để bảo đảm sự tiếp tục của nó, hay giữ nó khỏi bị lật đổ cuối cùng một cách hiệu quả. Chúng ta được giữ khỏi sa ngã, không phải bởi quyền năng vốn có của chính ân điển, nhưng, như sứ đồ Phi-e-rơ bảo chúng ta (I Phi-e-rơ 1:5), “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin.” Nguyên tắc nên thánh trong lòng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nơi nó không có sự bại hoại nào để chống lại, đã bị lật đổ; và càng có lý do để chúng ta mong đợi hạt giống ân điển trong lòng của những con người sa ngã, ở giữa quá nhiều sự bại hoại, và bị phơi bày trước sự chống đối tích cực và liên tục như vậy, sẽ bị lật đổ, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ nó. Ngài đã đảm nhận việc bảo vệ nó khỏi mọi kẻ thù của nó, và ban cho nó chiến thắng trong cuối cùng, và vì vậy nó sẽ không bao giờ bị lật đổ. Và ở đây tôi muốn trình bày ngắn gọn ân điển thật được Đức Chúa Trời nâng đỡ như thế nào, và không để cho nó bị lật đổ, rồi trình bày một số lý do vì sao Ngài sẽ không để cho nó bị lật đổ.

Trước hết, tôi muốn tỏ ra Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển thật trong lòng như thế nào. Và, nói trong một lời, điều đó tỏ ra từ lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa một cách rõ ràng và thường xuyên rằng ân điển thật sẽ không bao giờ bị lật đổ. Điều đó được hứa trong lời tuyên bố về người lành (Thi Thiên 37:24), rằng “dầu người té ngã, người sẽ chẳng bị quăng xuống hoàn toàn; vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ người bằng tay Ngài;” và lại trong những lời này, Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng để làm lành cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta;” và lại, trong những lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 18:14), rằng “ấy không phải ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời, rằng một đứa trong những đứa trẻ này phải hư mất.” Và phù hợp với những lời tuyên bố khác nhau này, Đấng Christ đã hứa về ân điển (Giăng 4:14), rằng nó sẽ ở trong linh hồn “như một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.” Và lại Ngài phán (Giăng 6:39), “Đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng hết thảy những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất một kẻ nào, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt.” Và ở những chỗ khác có lời rằng, chiên của Đấng Christ “sẽ chẳng hề hư mất, cũng chẳng ai cướp được chúng khỏi tay Ta” (Giăng 10:28); rằng những người Đức Chúa Trời “đã biết trước, thì Ngài cũng đã gọi; những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;” và không có điều gì “sẽ phân rẽ” Cơ Đốc nhân “khỏi sự yêu thương của Đấng Christ” (Rô-ma 8:29, 30, 35); và lại rằng, “Đấng đã khởi làm việc lành” trong chúng ta, “sẽ làm trọn việc đó cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6); và lại rằng, Đấng Christ “sẽ làm cho” dân Ngài vững bền “đến cuối cùng, để” họ “không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ” (I Cô-rinh-tô 1:8); và vẫn lại rằng, “Ngài có thể giữ” họ “khỏi vấp ngã, và trình” họ “trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài cách không tì vết, với sự vui mừng quá đỗi” (Giu-đe 24). Và nhiều lời hứa tương tự khác có thể được nhắc đến, tất cả đều tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển trong lòng mà Ngài đã một lần cấy vào đó, và Ngài sẽ giữ đến cuối cùng những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Nhưng,

Thứ hai, tôi muốn trình bày ngắn gọn một số lý do vì sao Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ nguyên tắc ân điển, và giữ nó khỏi bị lật đổ. Và, trước hết, trừ khi sự cứu chuộc do Đấng Christ cung cấp bảo đảm sự bền chí của chúng ta qua mọi sự chống đối, thì đó sẽ không phải là một sự cứu chuộc trọn vẹn. Đấng Christ đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi điều ác mà chúng ta phải chịu dưới luật pháp, và để đem chúng ta đến vinh hiển. Nhưng nếu Ngài chỉ đem chúng ta đến trạng thái chúng ta vốn có lúc đầu, và để chúng ta vẫn dễ sa ngã như trước, thì mọi sự cứu chuộc của Ngài có thể trở nên vô hiệu, và ra hư không. Con người, trước khi sa ngã, khi được để cho sự tự do của ý chí riêng mình, đã sa ngã khỏi sự vững vàng của mình, và đã mất ân điển của mình khi người ấy còn tương đối mạnh mẽ, và không bị phơi bày trước những kẻ thù hiện đang vây quanh người ấy. Vậy thì người ấy có thể làm gì trong tình trạng sa ngã hiện nay của mình, và với ân điển không trọn vẹn như vậy, ở giữa những kẻ thù mạnh mẽ và nhiều mặt của mình, nếu sự bền chí của người ấy chỉ tùy thuộc vào chính mình mà thôi? Người ấy sẽ hoàn toàn sa ngã và hư mất; và sự cứu chuộc do Đấng Christ cung cấp, nếu không bảo đảm cho người ấy khỏi sa ngã như vậy, sẽ là một sự cứu chuộc rất không trọn vẹn.

Thứ hai, giao ước ân điển được đưa vào để cung cấp điều còn thiếu trong giao ước đầu tiên, và một nền tảng chắc chắn cho sự bền chí là điều chính còn thiếu trong đó. Giao ước đầu tiên không có khuyết điểm nào về phía Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nên nó; về phương diện đó nó rất thánh khiết và công chính, và khôn ngoan và trọn vẹn. Nhưng kết quả đã chứng tỏ rằng về phía chúng ta nó còn thiếu, và cần thêm một điều gì nữa để nó có hiệu quả cho hạnh phúc của chúng ta; và điều cần thiết là một điều gì đó sẽ là một nền tảng chắc chắn cho sự bền chí của chúng ta. Mọi nền tảng chúng ta có dưới giao ước đầu tiên là sự tự do của ý chí riêng chúng ta; và điều này đã được thấy là không thể nương cậy được; và vì vậy Đức Chúa Trời đã lập một giao ước khác. Giao ước đầu tiên dễ thất bại, và vì vậy một giao ước khác đã được định ra bền lâu hơn giao ước đầu tiên, và không thể thất bại, và vì vậy được gọi là “một giao ước đời đời.” Những điều có thể bị lay chuyển đều bị dời đi, để nhường chỗ cho những điều không thể bị lay chuyển. Giao ước đầu tiên có một đầu và một đấng bảo lãnh dễ thất bại, tức là tổ phụ của loài người chúng ta; và vì vậy Đức Chúa Trời đã cung cấp, làm đầu và đấng bảo lãnh của giao ước mới, một Đấng không thể thất bại, tức là Đấng Christ, là Đấng mà giao ước mới được lập với Ngài, với tư cách là đầu và đại diện của mọi dân Ngài, và được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn.

Thứ ba, thật không thích hợp khi, trong một giao ước thương xót và ân điển cứu rỗi, phần thưởng sự sống lại bị treo lơ lửng trên sự bền chí của con người, như tùy thuộc vào sức mạnh và sự vững vàng của ý chí riêng người ấy. Đó là một giao ước việc làm, chứ không phải một giao ước ân điển, khi treo sự sống đời đời trên điều là hoa quả của sức mạnh riêng của con người, để giữ người ấy khỏi sa ngã. Nếu mọi sự đều bởi ân điển tự do và có chủ quyền, thì ân điển tự do đã đảm nhận vấn đề để hoàn thành và kết thúc nó, và đã không để lại cho chính con người, và cho quyền năng của ý chí riêng họ, như đã xảy ra dưới giao ước đầu tiên. Vì ân điển thiêng liêng đã bắt đầu công việc, nó sẽ hoàn thành nó; và vì vậy chúng ta sẽ được giữ đến cuối cùng.

Thứ tư, đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã bền chí rồi, và đã làm điều mà đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta đã không làm được; và vì vậy chúng ta chắc chắn sẽ bền chí. A-đam, đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta, đã không bền chí, và như vậy mọi người đều sa ngã với ông. Nhưng nếu ông đã bền chí, mọi người sẽ đứng vững với ông, và không bao giờ sa ngã. Nhưng đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã bền chí rồi, và vì vậy mọi người có Ngài làm đấng bảo lãnh cho mình sẽ bền chí với Ngài. Khi A-đam sa ngã, ông bị kết án, và mọi hậu tự của ông đều bị kết án với ông, và sa ngã với ông. Nhưng nếu ông đã đứng vững, ông sẽ được xưng công chính, và như vậy sẽ được dự phần cây sự sống, và được xác nhận trong trạng thái sự sống, và mọi hậu tự của ông sẽ được xác nhận. Và, theo cùng một lý lẽ, nay Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã đứng vững và bền chí, và được xưng công chính, và được xác nhận trong sự sống, thì mọi người ở trong Đấng Christ và được Ngài đại diện, cũng được chấp nhận, và được xưng công chính, và được xác nhận trong Ngài. Sự kiện Ngài, với tư cách là đầu giao ước của dân Ngài, đã hoàn thành các điều khoản của giao ước ấy, khiến cho chắc chắn rằng họ sẽ bền chí.

Thứ năm, tín hữu đã thật sự được xưng công chính rồi, và như vậy được hưởng quyền, qua lời hứa thương xót, đối với sự sống đời đời, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không để cho người ấy thất bại và thiếu mất sự sống ấy. Sự xưng công chính là sự tha bổng thật sự cho tội nhân. Đó là một sự tha bổng đầy đủ khỏi tội lỗi, và sự tự do khỏi sự kết án, và sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự chấp nhận để được hưởng trọn quyền đối với sự sống đời đời. Và tất cả những điều này rõ ràng không tương hợp với ý tưởng rằng sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự đạt được sự sống đời đời, vẫn còn bị treo lơ lửng trên một sự bền chí không chắc chắn.

Thứ sáu, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, ân điển của tín hữu và sự sống thuộc linh là sự dự phần vào sự sống của Đấng Christ trong sự phục sinh của Ngài, là một sự sống bất diệt và không tàn phai. Điều này được dạy một cách rõ ràng bởi sứ đồ, khi ông nói (Cô-lô-se 2:13), “Ngài đã làm cho anh em sống lại cùng với Ngài,” tức là, với Đấng Christ; và lại (Ê-phê-sô 2:4-6), “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ; và làm cho chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ;” và vẫn lại (Ga-la-ti 2:20), “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Những lời diễn đạt này tỏ ra rằng sự sống thuộc linh của tín hữu không thể thất bại; vì Đấng Christ phán (Khải Huyền 1:18), “Ta là Đấng Sống, đã chết, kìa nay Ta sống đời đời;” và sứ đồ nói (Rô-ma 6:9), “Biết rằng Đấng Christ, đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa.” Sự sống thuộc linh của chúng ta là sự sống của Ngài, thật như sự sống của nhánh là sự sống của cây, không thể không tiếp tục.

Trong phần ứng dụng của đề tài này,

1. Chúng ta có thể học được một lý do vì sao ma quỷ chống đối hết sức mạnh mẽ sự hoán cải của tội nhân. — Ấy là vì một khi họ đã được hoán cải, thì họ được hoán cải mãi mãi, và như thế mãi mãi vượt khỏi tầm tay hắn, đến nỗi hắn không bao giờ có thể lật đổ và hủy hoại họ được. Nếu có chuyện sa ngã khỏi ân điển, thì chắc chắn ma quỷ vẫn chống đối việc chúng ta có ân điển; nhưng hắn chống đối càng hơn nữa, vì hắn biết rằng một khi chúng ta đã có ân điển ấy, hắn không bao giờ có thể mong lật đổ nó, mà chính nhờ việc sở hữu nó, chúng ta cuối cùng đã mất đối với hắn, và mãi mãi ngoài tầm quyền lực hủy diệt của hắn. Điều này có thể cho chúng ta thấy phần nào lý do của sự chống đối dữ dội mà những người đang được thức tỉnh và bị cáo trách, và đang tìm kiếm sự hoán cải, phải gặp qua những cám dỗ nhiều và lớn mà kẻ thù tấn công họ. Hắn luôn luôn hoạt động, và ra sức hết mình để lật đổ những người như thế, và chất núi non trên đường họ đi, nếu có thể, để ngăn trở công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, và ngăn cản sự hoán cải của họ. Hắn ra sức hết mức để dập tắt những sự cáo trách về tội lỗi, và nếu có thể, để dẫn những người đang ở dưới sự cáo trách ấy trở lại con đường vô tâm và lười biếng trong sự vi phạm. Đôi khi hắn tìm cách nịnh hót, và những lúc khác lại làm cho họ nản lòng, ra sức trói buộc và làm rối trí họ, và hết sức mình khơi dậy những sự vận hành của sự bại hoại, gợi lên những tư tưởng phạm thượng, và dẫn họ đến chỗ cãi cọ với Đức Chúa Trời. Bằng nhiều cám dỗ tinh vi, hắn tìm cách khiến họ nghĩ rằng tìm kiếm sự cứu rỗi là vô ích. Hắn cám dỗ họ từ giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; hoặc từ sự bất lực và vô phương của chính họ; hoặc bằng cách bảo họ rằng mọi việc họ làm đều là tội lỗi; hoặc bằng cách thuyết phục họ rằng ngày ân điển của họ đã qua rồi; hoặc bằng cách làm cho họ kinh hãi với ý tưởng rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ. Hoặc có thể hắn bảo họ rằng những nỗi đau đớn và khó nhọc của họ là không cần thiết, và rằng còn đủ thời gian về sau; hoặc, nếu có thể, hắn sẽ lừa dối họ bằng những hy vọng giả tạo, và nịnh hót họ rằng họ đang ở trong một tình trạng an toàn, trong khi họ vẫn còn ở ngoài Đấng Christ. Bằng những cách này, và vô số cách khác, Sa-tan tìm cách ngăn trở sự hoán cải của con người, vì hắn biết sự thật của giáo lý mà chúng ta đã nhấn mạnh, rằng nếu ân điển một lần được gieo trồng trong linh hồn, hắn không bao giờ có thể lật đổ nó, và các cửa địa ngục không thể thắng được nó. Lại nữa,

2. Chúng ta có thể thấy từ đề tài này, rằng những người mà ân điển bề ngoài của họ thất bại, và bị lật đổ, có thể kết luận rằng họ chưa từng có ân điển thật nào. — Ân điển thật không phải là thứ giống như mây buổi sáng và sương sớm, là những thứ qua đi. Khi một người dường như trong một thời gian được thức tỉnh và kinh hãi, và có ít nhiều cảm nhận về sự tội lỗi và đê hèn của mình, rồi sau đó dường như rất cảm động trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và dường như tìm được sự an ủi nơi Ngài, mà rồi, sau hết, khi sự mới lạ đã qua, những ấn tượng của họ suy giảm và tan biến, đến nỗi không có sự thay đổi bền vững nào trong lòng và đời sống, thì đó là dấu hiệu cho thấy họ không có ân điển thật. Trong trường hợp của những người như thế, không có điều gì đáp ứng với lời tuyên bố của sứ đồ (II Cô-rinh-tô 5:17), rằng “nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.” Nếu cá nhân ấy, sau khi dường như được hoán cải, lại quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những sự thuộc linh, và lòng lại chạy theo sự hư không và thế gian, và những bổn phận đã biết của tôn giáo bị bỏ bê, và người ấy lại trở về con đường tội lỗi, và cứ tiếp tục thỏa mãn những dục vọng ích kỷ hay xác thịt, và sống một đời sống xác thịt và vô tâm, thì mọi lời hứa hẹn của sự hoán cải bề ngoài của người ấy đều là dối trá. Nó chỉ giống như lời hứa hẹn của những bông hoa trên cây vào mùa xuân hay đầu mùa hạ, mà rất nhiều hoa trong số đó rụng đi, và không bao giờ kết quả. Kết quả chứng tỏ rằng mọi vẻ bề ngoài của ân điển ấy chỉ là vẻ bề ngoài, và những người tin cậy vào chúng đều bị lừa dối một cách kinh khiếp. Ân điển nào không bền vững và không kiên trì, thì không phải là ân điển thật. Một lần nữa,

3. Đề tài này đem lại chất liệu cho niềm vui lớn lao và sự an ủi cho mọi người có bằng chứng tốt rằng họ thật sự có ân điển thật trong lòng mình. — Những người như thế đang sở hữu một viên ngọc vô giá, đáng giá hơn mọi viên ngọc và đá quý, và mọi vương miện và kho báu đắt giá, trong cả vũ trụ. Và điều này có thể là một sự an ủi lớn lao cho họ, rằng họ sẽ không bao giờ mất viên ngọc này, mà Đấng đã ban nó sẽ giữ gìn nó cho họ; và rằng, như Ngài đã đưa họ vào một tình trạng hạnh phúc nhất, thì Ngài cũng sẽ nâng đỡ họ trong tình trạng ấy; và rằng quyền năng hùng mạnh của Ngài, nhờ đó Ngài có thể bắt phục mọi sự cho chính mình, đang ở về phía họ, và đã cam kết cho sự bảo vệ họ, đến nỗi không kẻ thù nào của họ có thể hủy diệt họ được. Họ có thể vui mừng rằng họ có một thành vững bền, mà Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi làm tường và lũy cho nó. Và dù kẻ thù của họ tỏ ra cay đắng đến đâu đối với họ, và dù chúng có tinh vi và dữ dội đến đâu trong những cuộc tấn công họ, họ vẫn có thể đứng trên cao, trên những đồn lũy bằng đá mà Đức Chúa Trời đã đặt họ lên, và cười nhạo kẻ thù mình, và vinh hiển nơi Đấng Chí Cao là nơi nương náu và sự phòng thủ chắc chắn của họ. Những cánh tay đời đời đang ở dưới họ. Đức Giê-hô-va, Đấng cưỡi trên các tầng trời, là sự giúp đỡ của họ. Và mọi kẻ thù của họ, Ngài sẽ bắt phục dưới chân Ngài; đến nỗi họ rất có thể vui mừng trong Chúa, và hoan hỉ trong Vầng Đá của sự cứu rỗi mình. Cuối cùng,

4. Đề tài này cũng đem lại chất liệu cho sự khích lệ lớn lao cho các thánh đồ trong việc tiếp tục cuộc chiến chống lại những kẻ thù của linh hồn mình. — Đối với một người lính, không có bất lợi nào lớn hơn là phải ra trận mà không có hy vọng có thể chiến thắng, nhưng với sự mong đợi chiếm ưu thế rằng mình sẽ bị đánh bại. Như hy vọng trong trường hợp này có thể là một nửa chiến thắng, thì sự ngã lòng trong trường hợp kia cũng có thể chắc chắn đưa đến thất bại. Trường hợp sau sẽ làm suy yếu và làm yếu đi, trong khi trường hợp trước sẽ hợp tác với sức mạnh và gia tăng sức mạnh. Vậy hỡi những người có bằng chứng tốt rằng mình có ân điển trong lòng, anh em có mọi điều cần thiết để khích lệ mình. Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi của anh em chắc chắn sẽ dẫn anh em đến chiến thắng cuối cùng. Đấng có thể nâng đỡ anh em đã hứa rằng anh em sẽ thắng hơn, và lời hứa của Ngài sẽ không bao giờ thất bại. Nương cậy nơi lời hứa ấy, hãy trung tín với phần việc của mình, và chẳng bao lâu nữa bài ca chiến thắng sẽ thuộc về anh em, và mão triều chiến thắng chính Ngài sẽ đặt, bằng chính tay Ngài, trên đầu anh em.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Đức Thánh Linh Mãi Mãi Được Ban Cho Các Thánh Đồ,

trong Ân Điển của Tình Yêu Thương, hay Tình Yêu Thương Thiêng Liêng

Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ; dầu có lời tiên tri, cũng sẽ hết; dầu có nói tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu có sự thông biết, cũng sẽ qua." -- I Cô-rinh-tô 13:8

Trong toàn bộ văn mạch, ý hướng của sứ đồ là bày tỏ sự vượt trội của tình yêu thương trên mọi ân điển khác của Thánh Linh. Và trong chương này, ông trình bày sự tuyệt diệu của nó qua ba điều: thứ nhất, bằng cách cho thấy nó là điều thiết yếu nhất, và mọi ân tứ khác đều chẳng ra gì nếu không có nó; thứ hai, bằng cách cho thấy từ nó mà mọi khuynh hướng và cách cư xử tốt đều phát sinh; và thứ ba, bằng cách cho thấy nó là ân tứ bền lâu nhất trong mọi ân tứ, và sẽ còn lại khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong tình trạng hoàn hảo nhất, và khi các ân tứ khác của Thánh Linh đã biến mất. Và trong câu Kinh Thánh có thể nhận thấy hai điều: —

Thứ nhất, một đặc tính của tình yêu thương, nhờ đó sự tuyệt diệu của nó được bày tỏ, là nó không hề thất bại và đời đời còn mãi: “Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ.” Điều này tự nhiên tiếp nối những lời cuối cùng của câu trước, rằng “tình yêu thương chịu đựng mọi sự.” Tại đó sứ đồ tuyên bố sự bền lâu của tình yêu thương, như được thấy trong việc nó chống chịu được sự chấn động của mọi sự chống đối có thể dấy lên chống lại nó trong thế gian. Và giờ đây ông tiến xa hơn, và tuyên bố rằng tình yêu thương không chỉ bền vững đến cuối thời gian, mà còn suốt cõi đời đời — “Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ.” Khi mọi sự thuộc về thời gian đều đã qua đi, thì điều này vẫn còn lại, và còn lại mãi mãi. Chúng ta cũng có thể nhận thấy trong câu Kinh Thánh,

Thứ hai, rằng trong điểm này tình yêu thương được phân biệt với mọi ân tứ khác của Thánh Linh, như lời tiên tri, và ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ thông biết, v.v. “Dầu có lời tiên tri, cũng sẽ hết; dầu có nói tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu có sự thông biết, cũng sẽ qua;” nhưng “tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ.” Bởi sự thông biết được nói đến ở đây, không phải là sự thông biết thuộc linh và thiêng liêng nói chung; vì chắc chắn sẽ có sự thông biết như thế về sau trên thiên đàng, cũng như bây giờ trên đất, và còn lớn lao hơn nhiều so với trên đất, như sứ đồ tuyên bố rõ ràng trong những câu tiếp theo. Sự thông biết mà Cơ Đốc nhân có về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những sự thuộc linh, và thật ra mọi sự thông biết của họ, theo như từ ấy thường được hiểu, sẽ không biến mất, nhưng sẽ được gia tăng và hoàn thiện một cách vinh hiển trên thiên đàng, là một thế giới của ánh sáng cũng như của tình yêu thương. Nhưng bởi sự thông biết mà sứ đồ nói là sẽ biến mất, thì có ý nói đến một ân tứ lạ lùng đặc biệt đã có trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày ấy. Vì sứ đồ, như chúng ta đã thấy, đang so sánh tình yêu thương với các ân tứ lạ lùng của Thánh Linh — những ân tứ phi thường đã phổ biến trong Hội Thánh trong những ngày ấy, một trong số đó là ân tứ tiên tri, và một ân tứ khác là ân tứ nói tiếng lạ, hay quyền năng nói những ngôn ngữ chưa từng được học. Cả hai ân tứ này đều được nhắc đến trong câu Kinh Thánh; và sứ đồ nói chúng sẽ hết và thôi. Và một ân tứ khác là ân tứ thông biết, hay lời thông biết, như được gọi trong câu thứ tám của chương trước, nơi nó được nói đến sao cho thấy rằng nó là một điều khác biệt, cả với sự thông biết suy đoán thu được từ lý trí và học tập, và với sự thông biết thuộc linh hay thiêng liêng đến từ ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Nó là một ân tứ đặc biệt của Thánh Linh mà một số người được ban cho, nhờ đó họ được khiến cho, bởi sự cảm thúc trực tiếp, hiểu được các sự mầu nhiệm, hay những lời tiên tri và hình bóng mầu nhiệm của Kinh Thánh, mà sứ đồ nói đến trong câu thứ hai của chương này, rằng: “Dầu tôi có ơn nói tiên tri, và biết hết các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết,” v.v. Chính ân tứ lạ lùng này là điều sứ đồ nói ở đây sẽ biến mất, cùng với các ân tứ lạ lùng khác mà ông nói đến, như lời tiên tri, và ân tứ nói tiếng lạ, v.v. Tất cả những điều này đều là những ân tứ phi thường được ban cho một thời gian, để giới thiệu và thiết lập Cơ Đốc giáo trong thế gian, và khi mục đích ấy của chúng đã đạt được, thì chúng đều phải hết và thôi. Nhưng tình yêu thương thì không bao giờ thôi.

Như vậy sứ đồ dạy dỗ rõ ràng, như giáo lý của câu Kinh Thánh:

RẰNG TRÁI LỚN LAO ĐÓ CỦA THÁNH LINH, TRONG ĐÓ ĐỨC THÁNH LINH SẼ, KHÔNG CHỈ TRONG MỘT THỜI GIAN, MÀ CÒN ĐỜI ĐỜI, ĐƯỢC BAN CHO HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST, CHÍNH LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU THIÊNG LIÊNG.

Để ý nghĩa và lẽ thật của giáo lý này được hiểu rõ hơn, tôi xin nói đến nó trong bốn mệnh đề sau đây: thứ nhất, Thánh Linh của Đấng Christ sẽ đời đời được ban cho Hội Thánh và dân sự Ngài, để tác động và ngự trong họ; thứ hai, Có những trái khác của Thánh Linh bên cạnh tình yêu thương thiêng liêng, trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho Hội Thánh Ngài; thứ ba, Những trái khác này chỉ tồn tại trong một thời gian, và hoặc đã chấm dứt, hoặc sẽ có lúc chấm dứt; thứ tư, Rằng tình yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, là trái lớn lao và không hề thất bại đó của Thánh Linh, trong đó ảnh hưởng và sự ngự trị đời đời của Ngài trong các thánh đồ, hay trong Hội Thánh Ngài, sẽ xuất hiện.

I. Thánh Linh của Đấng Christ được ban cho Hội Thánh và dân sự Ngài đời đời, để tác động và ngự trong họ. — Đức Thánh Linh là sự mua chuộc lớn lao, hay ân tứ đã được mua chuộc, của Đấng Christ. Điều chính yếu và tổng số của mọi điều tốt lành trong đời này và trong đời sau, đã được mua chuộc cho Hội Thánh, chính là Đức Thánh Linh. Và như Ngài là sự mua chuộc lớn lao, thì Ngài cũng là lời hứa lớn lao, hay điều lớn lao đã được Đức Chúa Trời và Đấng Christ hứa cho Hội Thánh; như sứ đồ Phi-e-rơ đã nói trong ngày Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:32, 33) — “Chúa Giê-xu Christ nầy,… đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe.” Và sự mua chuộc và lời hứa lớn lao này của Đấng Christ sẽ đời đời được ban cho Hội Thánh Ngài. Ngài đã hứa rằng Hội Thánh Ngài sẽ còn tồn tại, và đã tuyên bố rõ ràng rằng các cửa địa ngục sẽ không thắng được Hội Thánh ấy. Và để Hội Thánh được giữ gìn, Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho mọi thành viên thật của Hội Thánh, và đã hứa sự tiếp tục của Thánh Linh ấy mãi mãi. Chính lời Ngài là (Giăng 14:16, 17): “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.”

Con người, trong tình trạng đầu tiên của mình tại Ê-đen, đã có Đức Thánh Linh; nhưng người đã mất Ngài bởi sự bất tuân của mình. Nhưng một con đường đã được sắm sẵn, nhờ đó Ngài có thể được phục hồi, và giờ đây Ngài được ban lần thứ hai, không bao giờ lìa khỏi các thánh đồ nữa. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho dân sự riêng của Ngài đến nỗi thật sự trở nên thuộc về họ. Thật vậy, Ngài đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng vô tội của họ, và ngự cùng họ, nhưng không phải theo cùng một nghĩa như Ngài được ban cho, và ngự trong, những tín hữu trong Đấng Christ. Họ không có quyền thật sự hay danh phận chắc chắn đối với Thánh Linh, và Thánh Linh đã không được ban cho họ một cách dứt khoát và đời đời, như Ngài được ban cho những tín hữu trong Đấng Christ; vì nếu đã như thế, thì họ sẽ không bao giờ mất Ngài. Nhưng Thánh Linh của Đấng Christ không chỉ được ban cho những người đã được hoán cải, mà Ngài còn được chuyển giao cho họ bởi một giao ước chắc chắn, đến nỗi Ngài đã trở nên thuộc về chính họ. Đấng Christ đã trở nên thuộc về họ, và do đó sự đầy trọn của Ngài thuộc về họ, và do đó Thánh Linh của Ngài thuộc về họ, là sở hữu đã được mua chuộc, đã được hứa, và chắc chắn của họ. Nhưng,

II. Có những trái khác của Thánh Linh bên cạnh trái mà xét tóm lại gồm có tình yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho Hội Thánh Ngài. Ví dụ,

1. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được ban cho Hội Thánh Ngài trong những ân tứ phi thường, như ân tứ làm phép lạ, ân tứ cảm thúc, v.v. — Dường như Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được ban cho Hội Thánh trong những ân tứ như thế, trước kia cho các tiên tri dưới Cựu Ước, và cho các sứ đồ, và các nhà truyền giáo, và các tiên tri, và cho đại đa số các chức vụ đầu tiên của Phúc Âm, và cũng cho vô số Cơ Đốc nhân thường, dưới Tân Ước. Đối với họ đã được ban những ân tứ như ân tứ tiên tri, và ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ được gọi là ân tứ thông biết, và những ân tứ khác được nhắc đến trong văn mạch, và trong chương trước. Và bên cạnh những điều này,

2. Có những ân tứ thông thường và phổ thông của Thánh Linh Đức Chúa Trời. — Những ân tứ này, trong mọi thời đại, đã ít nhiều được ban cho nhiều người tự nhiên, chưa được hoán cải, trong những sự cáo trách thông thường về tội lỗi, và những sự soi sáng thông thường, và những tình cảm tôn giáo thông thường, mà dù chúng không có gì thuộc về bản chất của tình yêu thương thiêng liêng, hay của ân điển thật và cứu rỗi, thì vẫn là những trái của Thánh Linh, theo nghĩa rằng chúng là kết quả của những ảnh hưởng của Ngài trên lòng người. Và về đức tin và hy vọng, nếu không có gì thuộc về tình yêu thương thiêng liêng đi kèm với chúng, thì trong chúng cũng không thể có gì thuộc về Thánh Linh Đức Chúa Trời hơn là điều thông thường cho những người tự nhiên chưa tái sinh. Điều này được sứ đồ hàm ý rõ ràng, khi ông nói trong chương này: “Dầu tôi có cả đức tin, đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.” Mọi đức tin và hy vọng cứu rỗi đều có tình yêu thương trong chúng như những thành phần, và như bản chất của chúng; và nếu thành phần này bị lấy đi, thì chẳng còn lại gì ngoài thân thể mà không có linh hồn. Nó chẳng có gì cứu rỗi; mà tốt nhất, chỉ là một trái thông thường của Thánh Linh. Nhưng,

III. Tất cả những trái khác này của Thánh Linh chỉ tồn tại trong một thời gian, và hoặc đã chấm dứt, hoặc sẽ có lúc chấm dứt. — Về các ân tứ lạ lùng như lời tiên tri và tiếng lạ, v.v., chúng chỉ có công dụng tạm thời, và không thể được tiếp tục trên thiên đàng. Chúng chỉ được ban như một phương tiện lạ lùng của ân điển mà Đức Chúa Trời đã từng vui lòng ban cho Hội Thánh Ngài trong thế gian. Nhưng khi các thánh đồ đã từng hưởng dụng những phương tiện này lên thiên đàng, thì những phương tiện của ân điển như thế chấm dứt, vì chúng không còn cần thiết nữa. Không có dịp nào cho bất kỳ phương tiện nào của ân điển trên thiên đàng, dù là thông thường, như những phương tiện đã định và phổ thông của nhà Đức Chúa Trời, hay phi thường, như các ân tứ tiếng lạ, và thông biết, và tiên tri. Tôi nói, không có dịp nào cho bất kỳ phương tiện nào trong số những phương tiện của ân điển này được tiếp tục trên thiên đàng, vì tại đó mục đích của mọi phương tiện của ân điển đã được đạt được trọn vẹn trong sự nên thánh hoàn hảo và hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi nói trong chương thứ tư của thư Ê-phê-sô, về các phương tiện khác nhau của ân điển, nói rằng chúng được ban “để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức vụ và sự gây dựng thân thể Đấng Christ; cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân.” Nhưng khi điều này đã xảy ra, và các thánh đồ đã được hoàn thiện, và đã đạt đến mức độ vóc dáng của sự đầy trọn của Đấng Christ, thì sẽ không còn dịp nào cho bất kỳ phương tiện nào trong số này nữa, dù thông thường hay phi thường. Về mặt này, tình trạng rất giống như với những hoa màu ngoài đồng, là những thứ cần được cày xới, và mưa, và nắng, cho đến khi chúng chín và được thu hoạch, rồi sau đó chúng không cần những thứ ấy nữa.

Và như những ân tứ lạ lùng này của Thánh Linh chỉ tạm thời đối với những cá nhân đặc biệt đã hưởng chúng, thì chúng cũng chỉ tồn tại trong một thời gian đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời xét như một thân thể tập thể. Những ân tứ này không phải là những trái của Thánh Linh đã được ban để tiếp tục cho Hội Thánh suốt mọi thời đại. Chúng đã được tiếp tục trong Hội Thánh, hay ít nhất đã được ban từ lúc này đến lúc khác, dù không phải không có một số khoảng gián đoạn đáng kể, từ buổi đầu thế gian cho đến khi chính điển Kinh Thánh được hoàn thành. Chúng đã được ban cho Hội Thánh trước khi chính điển thánh bắt đầu, tức là, trước khi sách Gióp và năm sách của Môi-se được viết ra. Lúc bấy giờ người ta có Lời của Đức Chúa Trời bằng một cách khác, tức là bởi sự mặc khải trực tiếp thỉnh thoảng được ban cho những nhân vật lỗi lạc, là những người, có thể nói như thế, làm cha trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự mặc khải này được truyền lại từ họ cho những người khác bằng truyền khẩu. Lúc bấy giờ việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban chính Ngài trong những giấc chiêm bao và khải tượng là một việc rất phổ thông, như thấy rõ qua nhiều đoạn trong sách Gióp. Họ đã có những ân tứ phi thường của Thánh Linh trước cơn nước lụt. Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài một cách trực tiếp và lạ lùng cho A-đam và Ê-va, và cũng cho A-bên, và cho Hê-nóc, là người mà chúng ta được cho biết (Giu-đe 14) đã có ân tứ tiên tri. Và Nô-ê cũng đã có những sự mặc khải trực tiếp được ban cho ông, và ông đã cảnh báo thế gian xưa từ Đức Chúa Trời; và Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài phán qua ông, đã đến giảng cho các linh hồn hiện đang ở trong tù, là những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong lúc chiếc tàu đang được đóng (I Phi-e-rơ 3:19, 20). Và Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp cũng đã được ưu ái với những sự mặc khải trực tiếp; và Giô-sép đã có những ân tứ phi thường của Thánh Linh, và Gióp cùng các bạn ông cũng vậy. Từ thời điểm này, dường như đã có một khoảng gián đoạn của những ân tứ phi thường của Thánh Linh cho đến thời Môi-se; và từ thời ông, chúng đã được tiếp tục trong một dòng tiên tri liên tiếp, được duy trì, dù lại không phải không có một số gián đoạn, cho đến thời Ma-la-chi. Sau đó, dường như đã có một khoảng gián đoạn dài nhiều trăm năm, cho đến buổi bình minh của ngày Phúc Âm, khi Thánh Linh lại bắt đầu được ban trong những ân tứ phi thường của Ngài, như cho An-ne, và Si-mê-ôn, và Xa-cha-ri, và Ê-li-sa-bét, và Ma-ri, và Giô-sép, và Giăng Báp-tít.

Những sự ban cho này của Thánh Linh đã được ban để dọn đường cho Đấng có Thánh Linh không lường được, là vị tiên tri lớn lao của Đức Chúa Trời, bởi Đấng mà Thánh Linh được ban cho mọi tiên tri khác. Và trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, các môn đồ Ngài đã có một mức độ của những ân tứ lạ lùng của Thánh Linh, nhờ đó được khiến cho có thể dạy dỗ và làm phép lạ. Nhưng sau sự sống lại và thăng thiên, thì sự tuôn đổ đầy trọn và đáng chú ý nhất của Thánh Linh trong những ân tứ lạ lùng của Ngài, chưa từng xảy ra, đã bắt đầu với ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên. Và do đó, không chỉ đây đó một nhân vật phi thường được ban cho những ân tứ phi thường này, mà chúng đã phổ biến trong Hội Thánh, và cứ tiếp tục như thế trong suốt đời các sứ đồ, hay cho đến khi người cuối cùng trong số họ qua đời, tức là sứ đồ Giăng, việc ấy xảy ra khoảng một trăm năm sau khi Đấng Christ giáng sinh; đến nỗi một trăm năm đầu tiên của kỷ nguyên Cơ Đốc, hay thế kỷ thứ nhất, là thời đại của phép lạ. Nhưng chẳng bao lâu sau đó, chính điển Kinh Thánh đã được hoàn thành khi sứ đồ Giăng viết sách Khải Huyền, là sách ông viết không lâu trước khi qua đời, thì những ân tứ lạ lùng này không còn được tiếp tục trong Hội Thánh nữa. Vì lúc bấy giờ đã hoàn thành một sự mặc khải bằng văn bản đã được thiết lập về ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời đã ghi chép đầy đủ một quy tắc thường trực và đầy đủ mọi bề cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại. Và Hội Thánh và dân tộc Do Thái đã bị lật đổ, và Hội Thánh Cơ Đốc cùng sự quản trị cuối cùng của Hội Thánh Đức Chúa Trời đã được thiết lập, thì những ân tứ lạ lùng của Thánh Linh không còn cần thiết nữa, và do đó chúng chấm dứt; vì dù chúng đã được tiếp tục trong Hội Thánh trong nhiều thời đại, thì lúc bấy giờ chúng thất bại, và Đức Chúa Trời khiến chúng thất bại vì không còn dịp nào cho chúng nữa. Và như thế lời nói trong câu Kinh Thánh đã được ứng nghiệm: “Dầu có lời tiên tri, cũng sẽ hết; dầu có nói tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu có sự thông biết, cũng sẽ qua.” Và giờ đây dường như đã chấm dứt mọi trái như thế của Thánh Linh, và chúng ta không có lý do gì để mong đợi chúng nữa. Và về những trái của Thánh Linh mà thông thường, như sự cáo trách, sự soi sáng, đức tin, v.v., là những điều thông thường cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính, thì những trái này được ban trong mọi thời đại của Hội Thánh trong thế gian; mà dù vậy, đối với những người có những ân tứ thông thường này, chúng sẽ chấm dứt khi họ qua đời; và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời xét một cách tập thể, chúng sẽ chấm dứt, và sẽ không còn chúng nữa sau ngày phán xét. Vậy tôi chuyển sang để bày tỏ, như đã đề xuất,

IV. Rằng tình yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, là trái lớn lao đó của Thánh Linh, không bao giờ thất bại, và trong đó ảnh hưởng và sự ngự trị liên tục và đời đời của Ngài trong Hội Thánh Ngài sẽ xuất hiện và được tỏ rõ. — Chúng ta đã thấy rằng Thánh Linh của Đấng Christ đời đời được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ, và được ban để Ngài ngự trong các thánh đồ Ngài mãi mãi, trong những ảnh hưởng sẽ không bao giờ thất bại. Và do đó, dù có bao nhiêu trái của Thánh Linh chỉ tạm thời, và có giới hạn nơi chúng thất bại, thì vẫn phải có một cách nào đó của ảnh hưởng Thánh Linh, và một trái nào đó của ảnh hưởng ấy, là điều không hề thất bại và đời đời. Và tình yêu thương, hay tình yêu thương thiêng liêng, chính là trái ấy, trong việc ban cho, và nuôi dưỡng, và vận hành trái ấy, mà những ảnh hưởng không hề thất bại và đời đời của Ngài xuất hiện. Đây là một trái của Thánh Linh không bao giờ thất bại hay chấm dứt trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù chúng ta xét nó đối với các thành viên riêng lẻ của Hội Thánh, hay xem nó như một thân thể tập thể. Và,

1. Chúng ta có thể xét Hội Thánh của Đấng Christ đối với các thành viên riêng lẻ mà Hội Thánh gồm có. — Và tại đây sẽ thấy rõ rằng tình yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, là một trái không hề thất bại của Thánh Linh. Mỗi thành viên thật của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ đều sở hữu trái này của Thánh Linh trong lòng. Tình yêu thương thiêng liêng hay Cơ Đốc được gieo trồng, và ngự, và cai trị tại đó, như một trái đời đời của Thánh Linh, và là trái không bao giờ thất bại. Nó không bao giờ thất bại trong thế gian này, nhưng vẫn còn qua mọi thử thách và chống đối, vì sứ đồ bảo chúng ta (Rô-ma 8:38, 39) rằng không điều gì “có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và nó không chấm dứt khi các thánh đồ qua đời. Khi các sứ đồ và những người khác trong thời họ qua đời và lên thiên đàng, họ đã để lại mọi ân tứ lạ lùng của mình cùng với thân thể mình. Nhưng họ đã không để lại tình yêu thương trong lòng mình, mà đã mang tình yêu ấy cùng mình lên thiên đàng, nơi nó được hoàn thiện một cách vinh hiển. Dù khi kẻ ác qua đời, là những người đã có những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, thì những ân tứ của họ sẽ chấm dứt đời đời, thì sự chết không bao giờ lật đổ tình yêu thương Cơ Đốc, là trái lớn lao đó của Thánh Linh, trong bất kỳ ai có nó. Những người có nó, có thể và sẽ để lại nhiều trái khác của Thánh Linh mà họ đã có chung với kẻ ác. Và dù họ sẽ để lại mọi điều thông thường trong đức tin, và hy vọng của mình, và mọi điều không thuộc về tình yêu thương thiêng liêng và thánh khiết này, thì tình yêu này họ sẽ không để lại, mà nó sẽ đi cùng họ đến cõi đời đời, và sẽ được hoàn thiện tại đó, và sẽ sống và cai trị với quyền cai trị hoàn hảo và vinh hiển trong linh hồn họ đời đời. Và cũng vậy,

2. Chúng ta có thể xét Hội Thánh của Đấng Christ một cách tập thể, hay như một thân thể. — Và tại đây, một lần nữa, sẽ thấy rõ rằng tình yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc, sẽ không bao giờ thất bại. Dù những trái khác của Thánh Linh thất bại trong Hội Thánh, thì trái này sẽ không bao giờ thất bại. Ngày xưa, khi có những sự gián đoạn của những ân tứ lạ lùng của Thánh Linh trong Hội Thánh, và khi có những thời kỳ mà không có tiên tri hay người được cảm thúc nào xuất hiện mà sở hữu những ân tứ như thế, thì vẫn không bao giờ có sự gián đoạn toàn bộ nào của trái hay ảnh hưởng tuyệt vời này của Thánh Linh. Những ân tứ lạ lùng đã bị gián đoạn suốt thời gian dài kéo dài từ Ma-la-chi đến gần ngày Đấng Christ giáng sinh; nhưng trong suốt thời gian này, ảnh hưởng của Thánh Linh, trong việc duy trì tình yêu thương thiêng liêng trong Hội Thánh, không bao giờ bị đình chỉ. Như Đức Chúa Trời luôn luôn có một Hội Thánh gồm các thánh đồ trong thế gian, từ buổi đầu sáng lập Hội Thánh sau sự sa ngã, thì ảnh hưởng và trái này của Thánh Linh Ngài không bao giờ thất bại trong Hội Thánh ấy. Và khi, sau khi chính điển Kinh Thánh được hoàn thành, những ân tứ lạ lùng của Thánh Linh dường như cuối cùng đã chấm dứt và thất bại trong Hội Thánh, thì ảnh hưởng này của Thánh Linh trong việc gây nên tình yêu thương thiêng liêng trong lòng các thánh đồ Ngài đã không chấm dứt, mà đã được duy trì suốt mọi thời đại từ lúc ấy đến nay, và cũng sẽ như thế cho đến cuối thế gian. Và vào cuối thế gian, khi Hội Thánh của Đấng Christ sẽ được an lập trong tình trạng cuối cùng, và hoàn toàn nhất, và đời đời của mình, và mọi ân tứ thông thường, như những sự cáo trách và soi sáng, và mọi ân tứ lạ lùng, sẽ đời đời chấm dứt, thì lúc bấy giờ tình yêu thương thiêng liêng sẽ không thất bại, mà sẽ được đưa đến sự hoàn thiện vinh hiển nhất trong mỗi thành viên riêng lẻ của Hội Thánh đã được chuộc ở trên. Bấy giờ, trong mỗi tấm lòng, tình yêu thương mà giờ đây dường như chỉ như một tia lửa, sẽ được nhen lên thành một ngọn lửa sáng rực và rực cháy, và mỗi linh hồn đã được chuộc sẽ như thể ở trong một đám cháy của tình yêu thương thiêng liêng và thánh khiết, và sẽ còn lại và tăng trưởng trong sự hoàn thiện vinh hiển và phước hạnh này suốt cõi đời đời!

Trong phần ứng dụng của đề tài này, tôi xin lưu ý,

1. Rằng dường như không có lý do gì để nghĩ, như một số người đã nghĩ, rằng những ân tứ phi thường của Thánh Linh sẽ được phục hồi cho Hội Thánh trong những thời kỳ vinh hiển tương lai và cuối cùng của sự thịnh vượng và phước hạnh của Hội Thánh. — Nhiều nhà thần học đã có quan điểm rằng, khi vinh quang cuối cùng của Hội Thánh, là điều được nói đến trong Lời của Đức Chúa Trời, sẽ đến, thì lại sẽ có các tiên tri, và những người được ban cho ân tứ tiếng lạ và làm phép lạ, như đã xảy ra trong thời các sứ đồ; và một số người hiện đang sống dường như cũng cùng một ý nghĩ.

Nhưng từ những điều sứ đồ nói trong câu Kinh Thánh và văn mạch, dường như chúng ta không có lý do gì để tưởng tượng một điều như thế từ những điều Kinh Thánh nói về sự vinh hiển của những thời kỳ ấy, hay vì Kinh Thánh nói về tình trạng của Hội Thánh lúc bấy giờ là vinh hiển hơn bao giờ hết, và như thể Thánh Linh của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ sẽ được tuôn đổ ra trong mức độ dồi dào hơn bao giờ hết trong những thời kỳ đã qua. Tất cả những điều này đều có thể xảy ra, mà vẫn không có ân tứ phi thường nào như thế được ban cho Hội Thánh. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ ra với mục đích tạo nên và thúc đẩy tình yêu thương thiêng liêng, thì Ngài được tuôn đổ ra theo một cách tuyệt vời hơn so với khi Ngài được bày tỏ trong những ân tứ lạ lùng. Điều này sứ đồ dạy dỗ rõ ràng trong phần cuối của chương trước, nơi mà, sau khi liệt kê nhiều ân tứ lạ lùng, ông khuyên Cơ Đốc nhân hãy ao ước hay khao khát những ân tứ tốt nhất trong số đó, nhưng rồi lại thêm: “Và tôi sẽ chỉ cho anh em một đường lối tốt lành hơn hết,” tức là, tìm kiếm ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tác động tình yêu thương hay tình yêu thương thiêng liêng trong lòng. Chắc chắn Kinh Thánh, khi nói về tình trạng vinh hiển tương lai của Hội Thánh là một tình trạng tuyệt vời như thế, không cho chúng ta lý do gì để kết luận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ ra lúc bấy giờ theo bất kỳ cách nào khác hơn là theo cách tuyệt vời nhất. Và chắc chắn cách tuyệt vời nhất của Thánh Linh là dành cho tình trạng tuyệt vời nhất của Hội Thánh.

Tình trạng tương lai của Hội Thánh vinh hiển hơn rất nhiều so với những thời kỳ trước, không có khuynh hướng chứng tỏ rằng lúc bấy giờ sẽ có những ân tứ lạ lùng, mà đúng hơn là ngược lại. Vì chính sứ đồ, trong câu Kinh Thánh và văn mạch, nói về những ân tứ phi thường này chấm dứt và biến mất để nhường chỗ cho một loại trái hay ảnh hưởng của Thánh Linh hoàn hảo hơn. Nếu anh em chỉ đọc câu Kinh Thánh liên hệ với hai câu tiếp theo, anh em sẽ thấy rằng lý do hàm ý vì sao lời tiên tri và tiếng lạ thất bại, mà tình yêu thương còn lại, là điều này, rằng điều không hoàn hảo nhường chỗ cho điều hoàn hảo, và điều kém tuyệt vời nhường chỗ cho điều tuyệt vời hơn; và điều tuyệt vời hơn, ông tuyên bố, là tình yêu thương hay tình yêu. Lời tiên tri và phép lạ chứng tỏ sự không hoàn hảo của tình trạng Hội Thánh, hơn là sự hoàn hảo của nó. Vì chúng là những phương tiện được Đức Chúa Trời định làm chỗ nương tựa hay nâng đỡ, hay làm dây dẫn, nếu tôi có thể nói như thế, cho Hội Thánh trong thời thơ ấu của nó, hơn là những phương tiện thích hợp cho Hội Thánh trong sự trưởng thành đầy đủ của nó; và sứ đồ dường như nói về chúng như thế. Khi Hội Thánh Cơ Đốc mới bắt đầu, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, Hội Thánh đang trong thời thơ ấu, và lúc bấy giờ Hội Thánh cần phép lạ, v.v., để thiết lập Hội Thánh; nhưng, một khi đã được thiết lập, và chính điển Kinh Thánh đã được hoàn thành, thì chúng chấm dứt, điều này, theo lập luận của sứ đồ, cho thấy sự không hoàn hảo của chúng, và chúng kém hơn biết bao so với trái hay ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được thấy trong tình yêu thương thiêng liêng. Vậy thì, vì sao chúng ta lại mong đợi rằng chúng sẽ được phục hồi lại khi Hội Thánh ở trong tình trạng hoàn hảo nhất của mình? Tất cả những ân tứ lạ lùng này sứ đồ dường như gọi là “những sự trẻ con,” so với trái cao quý hơn của tình yêu thương Cơ Đốc. Chúng thích hợp với tình trạng trẻ con của Hội Thánh, trong khi tình yêu thánh khiết càng được mong đợi hơn trong tình trạng trưởng thành và mạnh mẽ của Hội Thánh; và tự chúng, chúng là trẻ con, so với tình yêu thánh khiết sẽ dồi dào biết bao trong Hội Thánh khi Hội Thánh đạt đến vóc dáng hoàn hảo của mình trong Chúa Giê-xu Christ.

Sự vinh hiển của những thời kỳ tương lai của Hội Thánh cũng không phải là một luận cứ cho sự tiếp tục, trong những thời kỳ ấy, của những ân tứ lạ lùng của Thánh Linh. Vì chắc chắn tình trạng của Hội Thánh lúc bấy giờ sẽ không vinh hiển hơn tình trạng thiên đàng; mà dù vậy sứ đồ dạy rằng, trong tình trạng thiên đàng, mọi ân tứ như thế sẽ chấm dứt, và chỉ còn lại ảnh hưởng của Thánh Linh trong việc tạo nên tình yêu thương thiêng liêng. Cũng không thấy rõ rằng sẽ có bất kỳ nhu cầu nào về những ân tứ lạ lùng để đem lại những thời kỳ vinh hiển tương lai của Hội Thánh; vì Đức Chúa Trời có thể đem chúng lại mà không cần sự trung gian của những ân tứ này. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ ra chỉ trong những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài trong việc hoán cải các linh hồn, và trong việc nhen lên tình yêu thương thiêng liêng trong họ với mức độ như Ngài có thể và sẽ làm, thì điều này sẽ đủ, mà không cần những sự mặc khải mới hay phép lạ, để tạo nên mọi hiệu quả cần phải được tạo nên để đem lại những thời kỳ vinh hiển mà chúng ta đang nói đến; như tất cả chúng ta đều có thể tin chắc bởi chút ít mà chúng ta đã thấy trong sự tuôn đổ Thánh Linh gần đây trong thị trấn này và những thị trấn lân cận. Nếu chúng ta cần một quy tắc mới để noi theo, và những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, cùng với Lời của Đức Chúa Trời, là không đủ, thì lúc bấy giờ có thể có một nhu cầu nào đó cho việc phục hồi phép lạ. Nhưng tuyệt đối không có nhu cầu nào về những Kinh Thánh mới được ban cho, hay về bất kỳ sự bổ sung nào được thêm vào những Kinh Thánh chúng ta có, vì chúng tự chúng là một quy tắc hoàn hảo cho đức tin và thực hành của chúng ta; và như không có nhu cầu về một chính điển Kinh Thánh mới, thì cũng không có nhu cầu về những ân tứ lạ lùng ấy, mà mục đích lớn lao của chúng là, hoặc để xác nhận Kinh Thánh, hoặc để bù đắp cho sự thiếu Kinh Thánh khi chúng chưa được ban bởi Thánh Linh cảm thúc.

2. Đề tài chúng ta đã xét đến nên khiến người ta hết sức thận trọng khi chú ý đến bất cứ điều gì có vẻ như một sự mặc khải mới, hay có thể xưng là bất kỳ ân tứ phi thường nào của Thánh Linh. — Đôi khi một người có thể có một ấn tượng trong tâm trí mình về một điều gì đó mà người ấy nghĩ là được mặc khải trực tiếp cho mình, là điều sẽ xảy ra liên quan đến chính mình hay một số thân nhân hay bạn bè của mình; hay về một điều gì đó sẽ xảy ra mà trước kia đã bị giấu kín khỏi người ấy, và nếu không được mặc khải, thì vẫn còn là một bí mật; hay, có thể, người ấy nghĩ rằng đã được mặc khải cho mình, về tình trạng thuộc linh của một người khác, hay của chính linh hồn mình, bằng một cách nào khác hơn là bằng những dấu hiệu và bằng chứng theo Kinh Thánh về ân điển trong lòng. Đôi khi người ta tưởng tượng rằng họ có một sự hướng dẫn trực tiếp từ thiên đàng để đi và làm việc này, hay việc kia, hay việc nọ, bằng những ấn tượng được tạo ra trực tiếp trên tâm trí họ, hay bằng một cách nào khác hơn là bằng cách học biết từ Kinh Thánh hay lý trí rằng đó là bổn phận của mình. Và đôi khi họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời mặc khải trực tiếp cho họ bằng một giấc chiêm bao, về những gì tương lai sẽ là. Nhưng tất cả những điều này, nếu chúng đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì sẽ thuộc về bản chất của những ân tứ phi thường của Thánh Linh mà sứ đồ nói là chấm dứt và bị loại bỏ, và những ân tứ ấy, đã thất bại từ lâu, thì không có lý do gì để cho rằng Đức Chúa Trời sẽ phục hồi lại. Và nếu chúng không đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chúng chỉ là những sự lừa dối thô thiển. Và một lần nữa,

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Tuyệt Diệu Thật Của Một Người Hầu Việc Phúc Âm

"Ngài là ngọn đèn thắp sáng và chói lọi." -- Giăng 5:35

Bài giảng đó của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, mà chúng ta có tường thuật trong chương này từ câu 17 đến cuối chương, đã được gợi lên bởi việc người Giu-đa lầm bầm chống lại Ngài, và bắt bớ Ngài vì Ngài đã chữa lành người bại liệt tại ao Bê-tết-đa, và bảo người ấy vác giường mình mà đi trong ngày sa-bát. Trong bài giảng này, Đấng Christ bênh vực chính Ngài một cách rộng rãi bằng cách khẳng định sự hiệp thông của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha trong bản tính và trong công việc. Và nhờ đó ngầm tỏ ra Ngài là Chúa của ngày sa-bát, và bằng cách tuyên bố với người Giu-đa rằng Đức Chúa Trời là Cha, và Ngài cùng với Ngài, đã làm việc cho đến nay, đến tận thời điểm này. Mặc dù có nói rằng Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài, nhưng thật ra Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục làm việc cho đến nay, ngay đến ngày hôm nay, đối với công việc lớn nhất của Ngài, là công việc cứu chuộc, hay sự sáng tạo mới, mà Ngài thực hiện qua Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Theo đuổi các ý định của công việc ấy là việc Ngài tỏ lòng thương xót đối với những con người sa ngã bằng cách chữa lành bệnh tật của họ, và giải cứu họ khỏi những tai họa mà họ đã tự chuốc lấy bởi tội lỗi. Công việc cứu chuộc vĩ đại này Đức Chúa Trời thực hiện từ buổi đầu của thế gian cho đến thời điểm này; và sự nghỉ ngơi của Ngài khỏi công việc ấy sẽ không đến cho đến sự sống lại, mà Đấng Christ nói đến trong câu 21 và các câu tiếp theo: sự hoàn tất của sự cứu chuộc này, về phương diện đã sắm sẵn, là trong chính sự sống lại của Ngài; và về phương diện áp dụng, là trong sự sống lại chung và sự phán xét đời đời, được nói đến từ câu 20 đến câu 30. Vì vậy, bất chấp cả sự nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, và cả sự nghỉ ngơi mà Giô-suê đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an; thế mà sự nghỉ ngơi vĩ đại của Đấng Cứu Chuộc khỏi công việc của Ngài, và vì vậy của dân Ngài cùng với Ngài và trong Ngài, vẫn còn lại, như sứ đồ nhận xét, Hê-bơ-rơ chương 4. Điều này sẽ xảy ra tại sự sống lại và sự phán xét chung; mà Đấng Christ ở đây dạy người Giu-đa rằng sẽ được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời theo sự chỉ định của Cha, và như vậy các công việc của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất bởi Ngài.

Và vì sự bênh vực này chẳng những không làm thỏa mãn người Giu-đa, mà chỉ càng khiến họ thêm giận dữ, bởi vì nhờ đó Ngài đã tự làm mình bằng với Đức Chúa Trời, nên Đấng Christ vì vậy dẫn họ đến chứng cớ của Giăng Báp-tít; lời chứng của ông họ phải chấp nhận, bằng không sẽ mâu thuẫn với chính mình; bởi vì họ đã nhìn chung thừa nhận Giăng là một tiên tri vĩ đại, và dường như trong một thời gian đã hết sức cảm động và bị thu hút bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời sau một thời gian dài đình chỉ tinh thần tiên tri, đã dấy lên một tiên tri vĩ đại dường ấy giữa họ, và chính về ông mà Đấng Christ nói trong câu này, trong đó có bản văn: “Người là một ngọn đèn cháy và soi sáng; và các ngươi đã muốn vui mừng trong ánh sáng của người một thời gian.”

Để hiểu đúng và áp dụng đúng lời của bản văn, chúng ta có thể nhận xét,

1. Điều Đấng Christ ở đây lưu ý về Giăng, và tuyên bố về ông, ấy là: Ông là một ngọn đèn cháy và soi sáng. Ông là ánh sáng cho Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, để tỏ bày tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, sau một mùa tối tăm kéo dài, và sau khi họ đã không có tiên tri nào để dạy dỗ họ trong nhiều thời đại. Ông đã mọc lên trên Y-sơ-ra-ên, như sao mai, là đấng tiền phong của Mặt Trời công chính, để đem đến sự rạng đông, hay bình minh của ngày Phúc Âm, để ban ánh sáng cho những kẻ cho đến lúc ấy vẫn ngồi trong bóng tối của đêm tối hoàn toàn, tức là bóng của sự chết; để ban cho họ sự hiểu biết về sự cứu rỗi; như Xa-cha-ri, cha ông, tuyên bố khi ông chịu phép cắt bì. Lu-ca 1:76-79, “Còn con, trẻ nhỏ ơi, sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Rất Cao; vì con sẽ đi trước mặt Chúa, dọn đường Ngài, để cho dân Ngài biết sự cứu rỗi, là sự tha tội, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, bởi đó mà Mặt Trời mọc lên từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết, và dẫn chân chúng ta vào đường bình an.”

Và ông là một ngọn đèn cháy, vì ông đầy dẫy tinh thần sốt sắng tin kính và thánh khiết, được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ, có lòng được sưởi ấm và bốc cháy bởi tình yêu thương lớn lao đối với Đấng Christ, là bạn của chàng rể, đứng và nghe Ngài, và vui mừng lớn lắm vì tiếng của chàng rể; và vui mừng vì Đấng Christ càng ngày càng lớn lên, dầu ông càng ngày càng nhỏ lại, Giăng 3:29, 30. Và ông được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng thánh khiết trong công việc chức vụ: về phương diện này, ông đến trong tinh thần và quyền năng của Ê-li. Như Ê-li đã sốt sắng làm chứng chống lại sự bại hoại, sự bội đạo, và sự thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên trong thời ông, thì Giăng Báp-tít cũng vậy trong việc làm chứng chống lại sự gian ác của người Giu-đa trong thời ông. Như Ê-li đã sốt sắng quở trách tội lỗi của mọi hạng người trong Y-sơ-ra-ên, chẳng những tội lỗi của dân thường, mà còn của những người quyền thế, là A-háp, A-cha-xia, và Giê-sa-bên, cùng các tiên tri giả của họ; thì Giăng Báp-tít đã quở trách mọi hạng người với lòng sốt sắng dường nào, chẳng những những người thâu thuế và quân lính, mà còn những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, nói thẳng với họ rằng họ là dòng giống rắn lục, và quở trách sự gian ác của Hê-rốt trong dục vọng mà ông ta yêu thích nhất, dầu Hê-rốt tìm hại mạng sống ông vì điều đó, như A-háp và A-cha-xia đã tìm hại mạng sống của Ê-li! Như Ê-li đã thường cảnh báo dân chúng về những sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời, tuyên bố cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại A-háp, Giê-sa-bên, và A-cha-xia, cùng các tiên tri của Ba-anh, và dân chúng nói chung; thì Giăng Báp-tít cũng thường cảnh báo dân chúng hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, nói với họ bằng cách thức lay tỉnh nhất rằng “cái rìu đã để kề gốc cây, và hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ bị đốn và chụm vào lửa; và Đấng đến sau ông có cái nia trong tay, và Ngài sẽ làm sạch sân đập lúa của Ngài, và thâu lúa mì vào kho, và đốt trấu trong lửa không hề tắt.”

Giăng Báp-tít chẳng những là một ngọn đèn cháy mà còn là một ngọn đèn soi sáng. Ông là như vậy trong giáo lý của mình, vì có nhiều Phúc Âm hơn trong sự giảng dạy của ông so với các tiên tri trước kia, hay ít ra Phúc Âm được trình bày với ánh sáng và sự rõ ràng lớn hơn, chỉ rõ ràng hơn về con người sẽ là Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, và tuyên bố sứ mạng của Ngài vào trong thế gian, để cất tội lỗi của thế gian đi, như một chiên con dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và sự cần thiết rằng mọi người, ngay cả những người đạo đức nghiêm ngặt nhất Đức Chúa Trời, và sự cần thiết rằng mọi người, ngay cả những người đạo đức nghiêm ngặt nhất và mộ đạo nhất, đứng trước mặt Ngài, vốn theo bản tính là một dòng giống rắn lục. Và bản chất thuộc linh của nước Ngài, không gồm trong phép cắt bì, hay phép báp-têm bên ngoài, hay bất cứ sự thực hành hay đặc quyền bên ngoài nào khác, mà gồm trong những ảnh hưởng đầy quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng họ, là việc chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa.

Trong sự rõ ràng mà ông ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân Đức Chúa Trời, Giăng là một ánh sáng rực rỡ, và trong số những người đã được sanh ra bởi người nữ chưa từng có ai lớn hơn ông dấy lên. Trong sự sáng chói này, đấng tiền phong của ngày Phúc Âm này đã vượt trội mọi tiên tri khác, như sao mai phản chiếu ánh sáng của mặt trời nhiều hơn bất cứ ngôi sao nào khác, và là ngôi sao sáng nhất trong các ngôi sao.

Ông cũng đã chiếu sáng rực rỡ trong nếp sống của mình, và trong sự chết đi đối với thế gian cách nổi bật cùng sự từ bỏ những sự hưởng thụ của thế gian. Trong sự siêng năng lớn lao và lao nhọc của ông trong công việc, trong sự vô tư của ông trong công việc ấy, tuyên bố tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời cho mọi hạng người không phân biệt; trong sự khiêm nhường lớn lao của ông, vui mừng về sự gia tăng vinh dự của Đấng Christ, dầu vinh dự của ông bị giảm sút, như sự sáng chói của sao mai giảm đi khi ánh sáng của mặt trời gia tăng; và trong sự trung tín và can đảm của ông, vẫn tuyên bố tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, dầu điều đó khiến ông mất chính mạng sống mình. Như vậy ánh sáng của ông đã soi trước mặt người ta.

2. Chúng ta có thể nhận xét Đấng Christ tuyên bố những điều này về Giăng trong bản văn nhằm mục đích gì, ấy là, để tỏ ra ông là một con người vĩ đại và tuyệt vời dường nào, và đáng để người Giu-đa coi trọng lời chứng của ông: những điều vĩ đại mà Đấng Christ ở nơi khác nói về Giăng Báp-tít, như trong Ma-thi-ơ 11:7-14. Ngài nói về ông như một tiên tri; và hơn một tiên tri; và là một người mà trong số những người đã được sanh ra bởi người nữ chưa từng có ai lớn hơn dấy lên. Ngài nhận xét ông là một ánh sáng vĩ đại và tuyệt vời dường nào trong bản văn, để tỏ cho người Giu-đa thấy họ không thể bào chữa được dường nào trong việc không tiếp nhận lời chứng mà ông đã làm về Ngài; như các ngươi có thể thấy (Giăng 5:31-33).

Vì vậy điều mà tôi muốn nhận xét từ bản văn để làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi là điều này:

Sự tuyệt vời của một người hầu việc Phúc Âm là vừa là một ngọn đèn cháy vừa là một ngọn đèn soi sáng.

Như vậy chúng ta thấy, theo sự đánh giá của Đấng Christ, Đấng Tiên Tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, và Ánh Sáng của thế gian, Đầu của Hội Thánh, và Chúa của mùa gặt, và Chúa và Thầy vĩ đại, mà mọi người hầu việc Phúc Âm đều là sứ giả của Ngài.

Giăng Báp-tít là một người hầu việc Phúc Âm. Và ông là như vậy một cách nổi bật hơn các tiên tri xưa. Vì dầu Đức Chúa Trời đã nhiều lần, và bằng nhiều cách, phán Phúc Âm qua họ; thế mà Giăng Báp-tít là một người hầu việc Phúc Âm vĩ đại theo một cách thức phân biệt với họ. Ông được kể trong Kinh Thánh là người đầu tiên đem đến ngày Phúc Âm, sau luật pháp và các tiên tri, Lu-ca 16:16, “Luật pháp và các tiên tri có đến Giăng mà thôi; từ đó, nước Đức Chúa Trời được rao giảng.” Và sự giảng dạy của ông được gọi là khởi đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, Mác 1:1. Ông đến với sứ mạng ấy, để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân Đức Chúa Trời, qua sự tha tội (như cha ông là Xa-cha-ri nhận xét, Lu-ca 1:77), và để rao giảng tin vui này rằng nước thiên đàng đã đến gần.

Giăng vì vậy là một người hầu việc Phúc Âm một cách nổi bật, và là một ngọn đèn cháy và soi sáng, được Đấng Christ lưu ý đến như sự tuyệt vời lớn lao của ông, nên chúng ta có thể chính đáng rút ra từ đó rằng, sự tuyệt vời thích hợp của những người hầu việc Phúc Âm gồm trong điều này.

Tôi muốn, nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng, xử lý chủ đề theo phương pháp sau đây:

I. Tôi sẽ tỏ ra rằng ý định của Đấng Christ trong việc lập nên chức vụ và chức phận của những người hầu việc Phúc Âm là để họ có thể là ánh sáng cho linh hồn con người.

II. Tôi sẽ tỏ ra điều gì hàm chứa trong việc họ là những ngọn đèn cháy.

III. Tôi sẽ tỏ ra điều gì hàm chứa trong việc họ là những ngọn đèn soi sáng.

IV. Tôi sẽ tỏ ra rằng sự tuyệt vời thích hợp của những người hầu việc Phúc Âm là có những điều này hiệp lại trong họ, để vừa là đèn cháy vừa là đèn soi sáng.

V. Tôi sẽ áp dụng những điều này cho mọi người mà Đấng Christ đã kêu gọi vào công việc chức vụ Phúc Âm, tỏ ra họ cần thiết dường nào phải tha thiết nỗ lực để có thể là những ngọn đèn cháy và soi sáng.

VI. Tỏ ra những người hầu việc Phúc Âm phải làm gì để có thể được như vậy.

VII. Nói đôi điều một cách ngắn gọn về bổn phận của một dân chúng ở dưới sự chăm sóc của một người hầu việc Phúc Âm, tương ứng với những điều mà Đấng Christ đã dạy chúng ta về mục đích và sự tuyệt vời của một người hầu việc Phúc Âm.

I. Tôi sẽ nhận xét rằng ý định của Đấng Christ trong việc lập nên chức vụ và chức phận của những người hầu việc Phúc Âm là để họ có thể là ánh sáng cho linh hồn con người.

Nước của Sa-tan là một nước tối tăm. Các ma quỷ là những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Nhưng nước của Đấng Christ là một nước sáng láng. Các ý định của nước Ngài được thực hiện bằng ánh sáng. Dân Ngài chẳng phải thuộc về đêm, cũng chẳng thuộc về tối tăm, mà là con cái của sự sáng, như họ là con cái của Đức Chúa Trời, là Cha của các sự sáng, và như thể là một nguồn vô biên của ánh sáng thuần khiết và rực rỡ vô hạn. I Giăng 1:5; Gia-cơ 1:17.

Con người bởi sự sa ngã đã dập tắt ánh sáng thiêng liêng đã chiếu sáng trong thế gian này trong tình trạng đầu tiên của nó. Kinh Thánh mô tả sự gian ác của con người như việc đưa thế gian trở về tình trạng mà nó đã ở khi còn chưa có hình dạng và trống không, và tối tăm bao phủ nó. Giê-rê-mi 4:22, 23, “Vì dân ta là dại dột, chúng nó chẳng biết ta: chúng nó là con cái ngu muội; và chúng nó không có sự hiểu biết: chúng nó khôn khéo để làm điều ác; nhưng làm điều lành thì chúng nó không biết chi hết. Tôi nhìn xem đất, nầy, nó không hình dạng và trống không; tôi nhìn xem các từng trời, chúng nó không có ánh sáng.” Nhưng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn đã sắm sẵn một cách vinh hiển cho sự khôi phục ánh sáng cho thế gian sa ngã tối tăm này. Ngài đã sai Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Ngài đến trong thế gian, để làm ánh sáng của thế gian. “Ngài là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian,” tức là mọi người trong thế gian từng có ánh sáng thật nào. Nhưng trong sự khôn ngoan và lòng thương xót của Ngài, Ngài vui lòng truyền ánh sáng của Ngài đến cho con người bằng các phương tiện và công cụ. Và Ngài đã sai các sứ giả của Ngài đi, và đã lập các chức vụ trong Hội Thánh của Ngài để làm những ánh sáng phụ thuộc, và chiếu sáng bằng những sự truyền thông ánh sáng của Ngài, và phản chiếu các tia sáng vinh hiển của Ngài trên linh hồn con người.

Có một sự tương tự giữa sự sắp đặt và an bài thiêng liêng của mọi sự trong thế giới tự nhiên và trong thế giới thuộc linh. Đấng Sáng Tạo khôn ngoan đã không để thế giới tự nhiên không có ánh sáng. Nhưng trong hệ mặt trời này của chúng ta, Ngài đã đặt một ánh sáng lớn, vượt xa mọi ánh sáng khác một cách vô cùng, chiếu sáng liên tục với sự đầy trọn và sức mạnh siêu việt, để soi sáng toàn thể. Và Ngài đã chỉ định những ánh sáng nhỏ hơn khác, phụ thuộc, hay lệ thuộc, chiếu sáng bằng những sự truyền thông và phản chiếu một phần sự sáng chói của nó. Cũng vậy trong thế giới thuộc linh; ở đó Đức Chúa Trời đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ làm Mặt Trời công chính. Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có mặt trời làm ánh sáng ban ngày cho nàng, cũng chẳng vì sự sáng chói mà mặt trăng soi sáng cho nàng, nhưng Đức Giê-hô-va là ánh sáng đời đời của nàng, và Đức Chúa Trời của nàng là vinh hiển của nàng. Giê-ru-sa-lem mới không cần mặt trời, cũng chẳng cần mặt trăng; vì Chiên Con là ánh sáng của thành ấy. Và các chức vụ của Đấng Christ là, như thể, những ngôi sao bao quanh nguồn sáng vinh hiển này, để nhận và phản chiếu các tia sáng của Ngài, và ban ánh sáng cho linh hồn con người. Vì vậy, như Đấng Christ được gọi trong Kinh Thánh là Mặt Trời, thì các chức vụ của Ngài cũng được gọi là các ngôi sao. Như mười hai sứ đồ, những chức vụ chính của Hội Thánh Cơ Đốc, được gọi như vậy, Khải Huyền 12:1, “Trên trời hiện ra một dấu lớn: một người đàn bà có mặt trời bao bọc, dưới chân có mặt trăng, và trên đầu có mão triều thiên bằng mười hai ngôi sao.” Và như các chức vụ Phúc Âm thông thường được gọi như vậy, Khải Huyền 1:16, “Trong tay hữu Ngài có bảy ngôi sao.” Và câu 20, “Sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi đã thấy trong tay hữu ta, và bảy chân đèn bằng vàng; bảy ngôi sao tức là các thiên sứ của bảy Hội Thánh.” Ở đây các chức vụ Phúc Âm cũng được ngầm ví với những ngọn đèn đã soi sáng đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, trên đỉnh các chân đèn bằng vàng: và rõ ràng hơn trong Xa-cha-ri 4:2, “Tôi đã nhìn xem, nầy một chân đèn bằng vàng ròng, với một cái bát trên đỉnh nó, và bảy ngọn đèn trên đó.”

Những ngọn đèn này đều nhận dầu của chúng từ Đấng Christ, và được thắp lên bởi ngọn lửa của Ngài, và chiếu sáng bởi các tia sáng của Ngài; và vì vậy lệ thuộc vào Ngài, chúng ở gần Ngài, và được giữ trong tay hữu Ngài, để chúng có thể nhận ánh sáng từ Ngài, hầu truyền thông cho người khác.

Công dụng của một ánh sáng có ba mặt; để tỏ bày, để làm tươi mới, và để dẫn đường.

Công dụng đầu tiên của một ánh sáng là tỏ bày mọi sự, hay làm cho chúng được tỏ ra. Không có ánh sáng thì chẳng thấy được gì. Ê-phê-sô 5:13, “Phàm điều gì tỏ ra thì là sự sáng.” Các chức vụ được đặt để làm ánh sáng cho linh hồn con người về phương diện này, vì họ là phương tiện truyền đạt lẽ thật thiêng liêng cho họ, và đưa vào tầm nhìn của họ những đối tượng vinh hiển và tuyệt vời nhất, và dẫn họ đến và giúp họ suy ngẫm những điều mà các thiên sứ ao ước nhìn vào. Phương tiện để họ đạt được sự hiểu biết ấy quan trọng vô hạn, và tuyệt vời và hữu ích hơn phương tiện của những nhà chính trị hay triết gia vĩ đại nhất, ngay cả điều thuộc linh và thiêng liêng. Họ được đặt để làm phương tiện đem con người ra khỏi tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời, và đem họ đến nguồn sáng vô hạn, để trong ánh sáng của Ngài họ có thể thấy ánh sáng: họ được đặt để dạy dỗ con người, và truyền cho họ sự hiểu biết mà nhờ đó họ có thể biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, mà biết Ngài là sự sống đời đời.

Một công dụng khác của ánh sáng là làm tươi mới và làm vui lòng những người nhìn xem. Tối tăm thì ảm đạm. Ánh sáng thì ngọt ngào, và xem mặt trời là một điều vui thích. Ánh sáng làm tươi mới những kẻ đã lâu ngồi trong tối tăm. Vì vậy những kẻ thức canh và giữ mình tỉnh thức suốt một đêm tối, trông đợi và chờ đợi ánh sáng buổi sáng; và người khôn ngoan nhận xét, Châm Ngôn 15:30, “Rằng ánh sáng của mắt làm cho lòng vui mừng.” Ánh sáng thuộc linh đặc biệt làm tươi mới và vui mừng. Thi Thiên 97:11, “Ánh sáng gieo ra cho người công bình, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng.” Những kẻ thấy ánh sáng của Đấng Christ, ngôi sao đã mọc lên từ Gia-cốp, được tươi mới và vui mừng, và những người khôn ngoan đã thấy ngôi sao chỉ cho họ nơi Đấng Christ ở, Ma-thi-ơ 2:10, “Khi thấy ngôi sao, thì họ mừng rỡ quá đỗi.”

Các chức vụ được đặt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời để làm công cụ của sự an ủi và tươi mới này cho linh hồn con người, để làm công cụ dẫn dắt linh hồn đến Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, và nguồn hạnh phúc của họ. Họ được sai đi như Đấng Christ đã được sai, và như những người cùng làm việc với Ngài, để rao tin lành cho kẻ nhu mì, để rịt những kẻ có lòng tan vỡ, để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói buộc, và để an ủi mọi kẻ than khóc. Họ phải dẫn những kẻ “mệt mỏi và gánh nặng” đến sự yên nghỉ thật của họ, và nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Họ được đặt để làm chức vụ của sự an ủi và vui mừng của các thánh đồ. II Cô-rinh-tô 1:24, “Chúng tôi chẳng quản trị đức tin anh em đâu, nhưng chúng tôi giúp cho sự vui mừng của anh em.”

Công dụng thứ ba của ánh sáng là dẫn đường. Chính nhờ ánh sáng mà chúng ta thấy nơi nào phải đi. “Kẻ đi trong tối tăm chẳng biết mình đi đâu,” và có nguy cơ vấp ngã và rơi vào tai họa. Chính nhờ ánh sáng mà người ta thấy mình phải làm gì, và được giúp sức để làm việc. Trong đêm tối, Đấng Christ cho chúng ta biết, không ai có thể làm việc. Các chức vụ cũng được đặt để làm ánh sáng cho linh hồn con người về phương diện này. Như Xa-cha-ri nhận xét về Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:79, “Để dẫn chân chúng ta vào đường bình an.” Các chức vụ có lời ghi chép của Đức Chúa Trời giao phó cho họ để họ có thể giơ cao điều mà Đức Chúa Trời đã ban để làm ánh sáng chiếu sáng trong nơi tối tăm cho con người, hầu dẫn họ trong đường đi qua thế gian tối tăm này, đến các miền sáng đời đời. Các chức vụ được đặt để làm công cụ truyền đạt cho con người sự khôn ngoan thật được nói đến trong Gióp 28, “Sự khôn ngoan ấy không thể mua được bằng vàng, cũng chẳng thể cân bạc để đổi lấy nó; nó không thể định giá bằng vàng Ô-phia, bằng mã não quý, hay bằng lam ngọc.”

Tôi sẽ tiến tới

II. Điều được đề ra, ấy là tỏ ra điều gì hàm chứa trong việc một người hầu việc Phúc Âm là một ngọn đèn cháy.

Có hai điều dường như tự nhiên được hiểu bởi cách diễn đạt này, ấy là: lòng ông đầy dẫy nhiều nhiệt tình thánh khiết của tinh thần tin kính thật; và ông sốt sắng và nhiệt thành trong các sự quản trị của mình.

Trước hết, lòng ông đầy dẫy nhiều nhiệt tình thánh khiết của tinh thần tin kính thật. Chúng ta đọc về quyền năng của sự tin kính. Ân điển thật chẳng phải là một nguyên tắc uể oải, không hoạt động, không hiệu quả. Nó là một điều đầy quyền năng. Có một năng lực vô cùng trong nó. Và lý do là, vì Đức Chúa Trời ở trong nó; nó là một nguyên tắc thiêng liêng, một sự dự phần vào bản tính thiêng liêng, và một sự truyền thông sự sống thiêng liêng, của sự sống của một Đấng Cứu Thế đã sống lại, Đấng hành động trong lòng các thánh đồ, theo quyền năng của một sự sống vô tận. Những kẻ có ân điển thật trong mình, họ sống; nhưng chẳng phải bởi sự sống của chính mình; mà Đấng Christ sống trong họ. Đức Thánh Linh của Ngài trở nên trong họ một nguyên tắc sống động và nguồn của sự sống thiêng liêng; năng lực và quyền năng của nó trong Kinh Thánh được ví với lửa. Ma-thi-ơ 3:11, “Về phần ta, ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta, ta không đáng xách giày Ngài; Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Sự tin kính thật chẳng phải là điều chỉ còn lại trong đầu, hay gồm trong bất cứ sự hiểu biết suy đoán hay quan điểm nào, hay đạo đức bên ngoài, hay các hình thức tôn giáo. Nó chạm đến lòng, chủ yếu ngự ở đó, và cháy ở đó. Có một nhiệt tình thánh khiết trong mọi điều thuộc về ân điển thật. Đức tin thật là một điều nồng nhiệt, và sự ăn năn thật cũng vậy. Có một quyền năng và nhiệt tình thánh khiết trong sự an ủi và vui mừng thuộc linh thật; phải, ngay cả trong sự khiêm nhường, vâng phục, và nhu mì Cơ Đốc thật. Lý do là, vì tình yêu thương thiêng liêng hay lòng bác ái là tổng số của mọi ân điển thật, tức là một ngọn lửa thánh khiết được nhóm lên trong linh hồn. Vì vậy chính bởi điều này đặc biệt, mà một người hầu việc Phúc Âm là một ngọn đèn cháy. Một người hầu việc mà được như vậy có linh hồn được nhóm lên bởi ngọn lửa thiên thượng. Lòng ông cháy với tình yêu thương đối với Đấng Christ, và những ao ước sốt sắng về sự tiến triển của nước Ngài và vinh hiển Ngài. Và cũng [cháy] với tình yêu thương nồng nhiệt đối với linh hồn con người, và những ao ước về sự cứu rỗi của họ.

Thứ hai, nhiệt tình thánh khiết bên trong của linh hồn ông được thể hiện và tỏ ra trong việc ông sốt sắng và nhiệt thành trong các sự quản trị của mình. Vì ông là một ngọn đèn cháy. [Điều này] hàm ý rằng sự nóng thánh khiết và nhiệt tình thánh khiết của ông chẳng phải chỉ cho chính ông, mà còn có thể truyền thông và vì lợi ích của người khác. Ông nhiệt thành, vì ông là một ánh sáng, hay trong việc thực hiện các bổn phận của chức vụ mà ông được đặt để làm ánh sáng trong Hội Thánh của Đấng Christ. Lòng sốt sắng nhiệt thành của ông, có nền tảng và nguồn gốc trong ngọn lửa thánh khiết và đầy quyền năng của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, ở trong lòng ông, tỏ ra trong sự sốt sắng của những lời cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời, cho dân Ngài và cùng với dân Ngài. Và trong sự tha thiết và quyền năng mà ông rao giảng Lời Đức Chúa Trời, tuyên bố cho tội nhân biết sự khốn khổ của họ, và cảnh báo họ hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và quở trách và làm chứng chống lại mọi sự không tin kính; và trong sự tha thiết và thương xót chân thật mà ông mời gọi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng đến với Đấng Cứu Thế của họ; và trong tình yêu thương sốt sắng mà ông khuyên bảo và an ủi các thánh đồ; và trong lòng sốt sắng thánh khiết, can đảm, và kiên định, mà ông duy trì việc thực hành kỷ luật trong nhà Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự chống đối mà ông gặp phải trong phần khó khăn ấy của công việc chức vụ; và trong sự siêng năng và tha thiết mà ông chú tâm vào mọi bổn phận của chức vụ của mình, dầu công khai hay riêng tư.

Nhưng tôi vội tiến tới

III. Điều được đề ra trong việc xử lý chủ đề này, ấy là tỏ ra điều gì hàm chứa trong việc một người hầu việc là một ngọn đèn soi sáng.

Có ba điều dường như tự nhiên được biểu thị bởi điều ấy.

Trước hết, ông phải thuần khiết, rõ ràng, và đầy đủ trong giáo lý của mình. Một người hầu việc được đặt để làm ánh sáng cho linh hồn con người, bằng sự dạy dỗ, hay giáo lý. Và nếu ông là một ngọn đèn soi sáng về phương diện này, thì ánh sáng của giáo lý ông phải sáng rực và đầy đủ. Nó phải thuần khiết không pha trộn tối tăm. Và vì vậy ông phải vững vàng trong đức tin, chẳng phải là người có tâm trí bại hoại. Trong giáo lý ông phải tỏ ra sự không hư hỏng; bằng không ánh sáng của ông sẽ là tối tăm. Ông không được dẫn dân mình vào các sự sai lầm, mà chỉ dạy họ lẽ thật mà thôi, dẫn chân họ vào đường bình an, và dẫn họ trong những đường ngay thẳng của Chúa.

Ông phải là người có khả năng dạy dỗ; chẳng phải là người còn non nớt, dốt nát, hay không học thức, và chỉ biết ít về những điều mà ông phải dạy người khác; chẳng phải là người mới tin, hay người không thạo trong lời công chính. Ông phải là người đã học kỹ về thần học, quen thuộc với Lời Đức Chúa Trời đã được chép ra, mạnh mẽ trong Kinh Thánh, và có khả năng dạy dỗ và thuyết phục những kẻ chống đối.

Và để trở thành một ngọn đèn soi sáng, ông phải là người thật sự biết tôn giáo là gì; là người thật sự quen thuộc với Đấng Cứu Thế và con đường cứu rỗi ấy, mà ông phải dạy cho người khác, để ông có thể nói những điều mình biết, và làm chứng những điều mình đã thấy, chứ chẳng phải là kẻ mù dẫn kẻ mù. Ông phải là người quen thuộc với tôn giáo kinh nghiệm, và chẳng dốt nát về những công việc bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng chẳng về những mưu chước của Sa-tan; có khả năng dẫn dắt linh hồn dưới những khó khăn riêng của họ. Như vậy ông phải là một thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời; là người đem ra từ kho tàng của mình những điều mới và cũ.

Và để trở thành một ngọn đèn soi sáng, giáo lý của ông phải đầy đủ. Ông chẳng những phải có khả năng dạy dỗ, mà còn phải sẵn lòng dạy dỗ, sẵn sàng dạy dỗ kẻ dốt nát, và những kẻ lầm lạc, và siêng năng dạy dỗ nơi công khai và riêng tư; và cẩn thận và trung tín tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không giữ lại bất cứ điều gì có thể ích lợi cho người nghe mình.

Cũng vậy việc ông là một ngọn đèn soi sáng hàm ý rằng những lời dạy dỗ của ông rõ ràng và đơn giản, thích ứng với khả năng của người nghe, và có khuynh hướng truyền ánh sáng đến sự hiểu biết của họ.

Thứ hai, một điều khác cần thiết để một người hầu việc trở thành một ngọn đèn soi sáng, là ông phải khôn ngoan trong mọi sự quản trị của mình. Lòng sốt sắng nhiệt thành mà nhờ đó nên thúc đẩy và tác động ông trong các sự quản trị của mình phải được điều tiết bởi sự khôn ngoan. Ông chẳng những phải hiểu biết, và có khả năng truyền đạt sự hiểu biết và được tạo nên để làm điều ấy; mà còn phải khôn ngoan, và biết cách cư xử trong nhà Đức Chúa Trời, như một người xây dựng khôn ngoan, và một quản gia khôn ngoan. Và vì ông là người mà Đức Chúa Trời đã sai đi làm việc trong đồng ruộng của Ngài, và đã giao phó sự chăm sóc vườn nho của Ngài cho, nên ông phải cư xử ở đó như người mà Đức Chúa Trời của ông dạy dỗ để khôn ngoan. Ông chẳng những phải hiền lành như chim bồ câu, mà còn phải khôn ngoan như con rắn; tỏ mình ra là người làm công không có gì phải hổ thẹn, phân chia đúng đắn lời của lẽ thật; và là người biết cách cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và bước đi khôn ngoan đối với những người ở ngoài.

Thứ ba, một điều khác hàm chứa trong việc một người hầu việc là một ngọn đèn soi sáng là ông soi sáng trong nếp sống của mình. Nếu ông soi sáng nhiều đến đâu trong giáo lý và các sự quản trị của mình trong nhà Đức Chúa Trời, thế mà nếu không có sự sáng chói tương xứng trong nếp sống của ông, thì điều ấy sẽ có khuynh hướng làm cho mọi sự đều vô hiệu. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 5:14, 15, 16, phán với các môn đồ của Ngài (chắc chắn đặc biệt chú ý đến những người trong số họ sẽ được sai đi rao giảng Phúc Âm), “Các ngươi là sự sáng của thế gian: Người ta không thắp đèn mà để dưới cái thùng, nhưng để trên chân đèn, thì nó soi sáng cho mọi người trong nhà.” Và Đấng Christ hướng dẫn họ ban ánh sáng cho người khác bằng cách nào? “Ánh sáng của các ngươi,” Ngài phán, “hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, mà ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời,” Và Ngài lại phán với cùng các môn đồ ấy, Giăng 15:8, “Nhờ đó Cha ta được sáng danh, là các ngươi kết nhiều quả.” Và họ sẽ kết quả bằng cách nào? Đấng Christ phán với họ, câu 10, “Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong tình yêu thương của ta,” và câu 14, “Các ngươi là bạn hữu của ta nếu các ngươi làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi.”

Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào trong thế gian để làm ánh sáng của thế gian bằng hai cách này, ấy là bằng cách tỏ bày tâm ý và ý muốn của Ngài cho thế gian, và cũng bằng cách nêu cho thế gian một tấm gương hoàn hảo. Vì vậy các chức vụ được đặt để làm ánh sáng, chẳng những như những người dạy dỗ, mà còn như những tấm gương cho bầy chiên, I Phi-e-rơ 5:3.

Những điều mà các chức vụ khuyên bảo người nghe của mình trong giáo lý, họ cũng phải tỏ cho họ một tấm gương trong thực hành. Như vậy sứ đồ phán với Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 4:11, “Hãy dạy dỗ và răn bảo những điều đó,” rồi thêm vào câu tiếp theo, “Hãy làm gương cho các tín đồ, trong lời nói, trong nếp sống, trong tình yêu thương, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự trong sạch.” Như vậy ông hướng dẫn Tít, trong sự dạy dỗ của mình, khuyên bảo sự tiết độ, sự nghiêm trang, sự chừng mực, sự nhịn nhục, và các đức hạnh khác, ở đầu chương thứ hai của sách Tít. Nhưng rồi thêm vào câu 7, “Trong mọi sự hãy tỏ mình ra là gương của việc lành.”

Chúng ta thấy trong các vật thể tự nhiên, rằng khi nhiệt được tăng lên trong chúng đến một mức độ cao, thì cuối cùng chúng bắt đầu chiếu sáng. Và, như tôi đã nhận xét trước kia, một nguyên tắc của ân điển thật trong linh hồn giống như một nhiệt bên trong, một nhiệt tình thánh khiết của một ngọn lửa thiên thượng được nhóm lên trong linh hồn. Điều này trong các chức vụ Phúc Âm phải đạt đến mức độ, để chiếu sáng rực rỡ trong mọi nếp sống của họ. Và phải như thể có một ánh sáng quanh họ bất cứ nơi nào họ đi, trình bày cho mọi người nhìn xem họ, hình ảnh đáng yêu, vui thích của vẻ đẹp và sự sáng chói của Thầy vinh hiển của họ.

Tôi sẽ tiến tới

IV. Điều được đề ra, ấy là tỏ ra rằng sự tuyệt vời của một người hầu việc Phúc Âm gồm trong việc ông vừa là một ngọn đèn cháy vừa là một ngọn đèn soi sáng.

Điều này tỏ rõ trong hai điều:

Trước hết, trong điều này chức vụ của ông được đẹp lòng và đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời và con người.

Khi ánh sáng và nhiệt hiệp lại như vậy trong một người hầu việc Phúc Âm, điều ấy tỏ ra mỗi thứ đều chân thật, và thuộc loại đúng đắn, và cả hai đều thiêng liêng. Ánh sáng thiêng liêng đi kèm với nhiệt. Và ngược lại, một nhiệt thánh khiết và thiêng liêng thật và nhiệt tình luôn luôn đi kèm với ánh sáng.

Đó là vinh hiển của mặt trời rằng một ánh sáng sáng rực và vinh hiển dường ấy, và một nhiệt đầy quyền năng, làm tươi mới, ban sự sống dường ấy, đều cùng nhau tỏa ra từ thiên thể ấy. Khi có ánh sáng trong một người hầu việc, gồm trong sự học thức của con người, sự hiểu biết suy đoán lớn lao, và sự khôn ngoan của thế gian này, mà không có sự ấm áp thuộc linh và nhiệt tình trong lòng ông, và lòng sốt sắng thánh khiết trong các sự quản trị của ông, thì ánh sáng của ông giống như ánh sáng của một lửa ma trơi (ignis fatuus), và một số loại xác chết đang thối rữa chiếu sáng trong bóng tối, dầu chúng có mùi hôi thối. Và nếu ngược lại một người hầu việc có sự ấm áp và sốt sắng, mà không có ánh sáng, thì nhiệt của ông chẳng có gì tuyệt vời trong nó, mà đúng hơn là đáng ghê tởm; giống như nhiệt của vực sâu không đáy, nơi dầu lửa lớn, thế mà không có ánh sáng. Nóng theo cách này, mà không sáng, là giống như một thiên sứ của tối tăm. Nhưng các chức vụ bởi có ánh sáng và nhiệt hiệp lại trong họ, sẽ giống như các thiên sứ của sự sáng; mà vì ánh sáng và sự sáng chói của họ được gọi là sao mai. Gióp 38:7, “Khi các sao mai đồng hát, và các con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng.” Và vì nhiệt tình thánh khiết của tình yêu thương thiêng liêng và lòng sốt sắng mà họ cháy, họ được ví với một ngọn lửa cháy. Thi Thiên 4, “Ngài làm các thiên sứ Ngài thành gió, và các tôi tớ Ngài thành ngọn lửa cháy,” và vì vậy được gọi là các sê-ra-phim, là một từ bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là cháy. Vì vậy bởi các chức vụ Phúc Âm là những ngọn đèn cháy và soi sáng, các thiên sứ của các Hội Thánh sẽ trở nên giống như các thiên sứ của thiên đàng, và những ngôi sao được giữ trong tay hữu của Đấng Christ ở dưới này, sẽ giống như những ngôi sao mai ở trên kia, và điều này còn hơn thế nữa. Nhờ đó các chức vụ sẽ giống như Chúa và Thầy vinh hiển của họ; Đấng chẳng những là Thầy của các chức vụ Phúc Âm, mà còn là Đầu và Chúa của các thiên sứ vinh hiển, mà họ thờ phượng, và là Đấng truyền thông cho họ sự sáng chói mà họ chiếu sáng, và ngọn lửa mà họ cháy, và là thiên thể vinh hiển và mặt trời của thế giới thiên đàng, mà từ đó mọi cư dân của thế giới ấy nhận ánh sáng và sự sống của mình, và mọi vinh hiển của mình. Trong Mặt Trời công chính này có ánh sáng ấy, mà sự sáng chói của nó đến nỗi ánh sáng của mặt trời trên bầu trời so với nó thì như tối tăm, phải, đen như bao gai bằng lông. Vì Ngài là sự sáng chói vô hạn của vinh hiển Đức Chúa Trời; và về Ngài có chép, Ê-sai 24:23, “Bấy giờ mặt trăng sẽ hổ thẹn, và mặt trời sẽ xấu hổ, khi Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ trị vì trên núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, trước mặt các trưởng lão Ngài, một cách vinh hiển.” Và kèm theo ánh sáng rực rỡ này trong Ngài, là ngọn lửa tình yêu thương mãnh liệt vô hạn. Chẳng có tình yêu thương nào sánh được với tình yêu thương của Ngài; và cũng chưa từng có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người được tỏ ra như đã tỏ ra trong những điều Đấng Christ đã làm và đã chịu. Vì trong điều này là tình yêu thương! Các chức vụ, bởi là những ngọn đèn cháy và soi sáng, trở nên con cái của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đọc rằng Ngài là sự sáng, và Ngài là tình yêu thương. I Giăng 1:5, “Nầy là lời chúng tôi đã nghe nơi Ngài và rao báo cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.” Và chương 4:16, “Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương Đức Chúa Trời dành cho chúng ta: Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người.”

Vì vậy hẳn nhiên các chức vụ, bởi là những ngọn đèn cháy và soi sáng, được đẹp lòng và đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, vì Ngài vui thích trong hình ảnh của chính Ngài và trong hình ảnh của Con Ngài. Và nhờ đó họ cũng sẽ được tôn trọng và đáng yêu trong mắt con người, tất cả những ai có cảm nhận nào về điều thật sự tuyệt vời và đẹp đẽ. Và đó là cách để chức vụ của họ trở nên vui thích và thú vị đối với những người có tính cách này ngồi dưới chức vụ ấy.

Thứ hai, trong điều này một người hầu việc Phúc Âm sẽ có khả năng đáp ứng các mục đích của chức vụ mình. Nhờ phương tiện này chức vụ của ông chẳng những sẽ đáng yêu, mà còn ích lợi. Nếu một người hầu việc có ánh sáng mà không có nhiệt, và đãi thính giả của mình bằng những bài giảng uyên bác, mà không có hương vị của quyền năng tin kính, hay bất cứ vẻ sốt sắng nào của tinh thần, và lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và ích lợi của linh hồn, thì ông có thể làm thỏa mãn những lỗ tai ưa nghe chuyện lạ, và làm đầy đầu của dân mình bằng những quan niệm rỗng không. Nhưng điều ấy sẽ chẳng mấy có khả năng chạm đến lòng họ, hay cứu linh hồn họ. Và nếu, ngược lại, ông bị thúc đẩy bởi một lòng sốt sắng dữ dội và không chừng mực, và nhiệt mãnh liệt, mà không có ánh sáng, thì ông sẽ có khả năng nhen lên ngọn lửa không thánh khiết tương tự trong dân mình, và đốt cháy những đam mê và các tình cảm bại hoại của họ; nhưng sẽ chẳng làm cho họ tốt hơn chút nào, cũng chẳng dẫn họ một bước nào về phía thiên đàng, mà còn đẩy họ nhanh chóng theo hướng ngược lại.

Nhưng nếu ông tỏ mình ra trong chức vụ của mình, vừa là một ngọn đèn cháy và một ngọn đèn soi sáng, thì đây sẽ là cách để thúc đẩy Cơ Đốc giáo thật giữa dân mình, và làm cho họ vừa khôn ngoan, vừa tốt lành, và khiến tôn giáo phát triển giữa họ trong sự thuần khiết và vẻ đẹp của nó.

Khi ánh sáng và nhiệt thiêng liêng đi kèm nhau trong các chức vụ Phúc Âm, ánh sáng của họ sẽ giống như các tia sáng của mặt trời, chẳng những truyền đạt ánh sáng, mà còn ban sự sống. Và những người trở lại đạo sẽ có khả năng nảy nở dưới chức vụ của họ, như cỏ và cây cối ngoài đồng dưới những ảnh hưởng của mặt trời. Và linh hồn của các thánh đồ sẽ có khả năng lớn lên, và tỏ ra đẹp đẽ như hoa huệ, và hồi sinh như lúa mì, và lớn lên như cây nho, và hương thơm của họ như rượu của Li-ban; và ánh sáng của họ sẽ giống như ánh sáng của Đấng Christ, tức là ánh sáng của sự sống, Giăng 8:12.

Nếu mặt trời chiếu sáng trên đất với cùng một độ sáng như hiện nay, thế mà lại không có chút hơi nóng nào, thì nó cũng chẳng ban sự sống cho vật gì. Thế gian sẽ là một hoang mạc hoang vắng, chẳng có gì mọc lên trong đó. Cái chết của mọi sinh vật ắt phải là hậu quả. Và ánh sáng của mặt trời cũng chẳng ích gì cho chúng ta, ngoài việc khiến chúng ta thấy được sự khốn khổ của chính mình và của người khác, mà không thể tự giúp mình hay giúp họ. Ngược lại, nếu mặt trời tỏa ra cùng một hơi nóng như hiện nay, nhưng thế gian đồng thời lại hoàn toàn thiếu ánh sáng, thì cũng vô ích như vậy. Loài người không có ánh sáng để hướng dẫn mình trong công việc, trong việc cày cấy ruộng đất hay thu hoạch hoa lợi của đất, chúng ta sẽ giống như người Ê-díp-tô trong ba ngày tối tăm, là những người không thấy nhau, cũng không rời khỏi chỗ mình. Và như vậy, cái chết cũng sẽ là hậu quả không thể tránh khỏi. Nhưng nhờ ánh sáng và hơi nóng đi kèm với nhau, toàn thể mặt đất trở nên màu mỡ, được trang điểm, mọi vật đều được làm cho sống động và thịnh vượng, và loài người được hưởng cả sự sống lẫn sự an ủi.

Tôi chuyển sang

V. Điều được đề xuất trong việc triển khai giáo lý, là áp dụng những điều này cho tất cả những người hiện diện tại đây, mà Đấng Christ đã kêu gọi vào công việc của chức vụ Phúc Âm, và lưu ý xem việc những người như vậy nỗ lực trở nên những ngọn đèn vừa cháy sáng vừa chiếu sáng quan trọng đến mức nào.

Chức vụ và công việc của chúng ta thật tôn quý, vì chúng ta được Đấng Christ đặt để làm những ngọn đèn hay những thiên thể sáng trong thế giới thuộc linh. Ánh sáng là vật vinh hiển nhất trong thế giới vật chất, và có lẽ không có phần nào của thế giới tự nhiên lại mang hình ảnh lớn lao về sự tốt lành của Đức Chúa Trời như các thiên thể sáng trên trời; nhất là mặt trời, là vật luôn truyền đạt ảnh hưởng nhân từ của mình để soi sáng, làm cho sống động và làm tươi mới thế gian bằng các tia sáng của nó; có lẽ đó là lý do mà việc thờ mặt trời đã là (như người ta cho rằng) sự thờ hình tượng đầu tiên mà loài người sa vào. Nhưng các mục sư được tôn vinh bởi Chúa và Chủ vĩ đại của mình đến nỗi họ được đặt để làm cho linh hồn con người điều mà các thiên thể sáng trên trời làm cho thân thể họ; và để họ trở nên những công cụ và phương tiện của sự tốt lành lớn nhất của Đức Chúa Trời, và những hoa quả quý giá nhất của tình yêu đời đời của Ngài đối với họ, và những phương tiện của sự sống, sự tươi mới và niềm vui thuộc linh và đời đời, vô cùng quý giá hơn bất kỳ lợi ích nào nhận được từ những tia sáng nhân từ của mặt trời trên bầu trời. Và chúng ta thật sự sẽ có khả năng trở nên những công cụ của những lợi ích không thể nói hết ấy cho linh hồn của đồng loại mình, nếu chúng ta có những phẩm chất đã được chứng tỏ là sự tuyệt diệu thật sự và thích hợp của các mục sư Phúc Âm. Nhờ đó, sự vinh hiển của chúng ta sẽ tương xứng với địa vị tôn quý mà Đấng Christ đã đặt chúng ta vào. Và nhờ đó, chức vụ của chúng ta sẽ có khả năng đem lại lợi ích tương xứng với sự tôn quý của chức vụ ấy. Chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, và sẽ chiếu sáng bằng các tia sáng của Ngài. Đấng Christ sẽ sống trong chúng ta, và được thấy trong sự sống và vẻ đẹp của Ngài trong chức vụ của chúng ta và trong cách cư xử của chúng ta, và chúng ta sẽ có khả năng nhất trở nên phương tiện đem người khác đến với Ngài, và khiến họ nhận lãnh ánh sáng của Ngài, được dự phần sự sống của Ngài, và có niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong họ. Và đây sẽ là con đường để chúng ta về sau được thăng tiến và phân biệt trong phần thưởng của mình, tương xứng với sự tôn vinh trong chức vụ và công việc mà chúng ta được kêu gọi tại đây. Theo cách này, những người mà Đấng Christ đã đặt để làm những ngọn đèn trong Hội Thánh của Ngài, và làm những ngôi sao trong thế giới thuộc linh tại đây, cũng sẽ là những ngọn đèn trong Hội Thánh khải hoàn, và chiếu sáng như các ngôi sao đời đời trên thiên đàng. Đa-ni-ên 12:3, “Và những kẻ khôn sáng sẽ chiếu sáng như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt nhiều người về sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.

Nhưng nếu chúng ta thiếu mất sự tuyệt diệu thích hợp của các mục sư Phúc Âm, thì chúng ta sẽ không được kể là đáng trọng hay tôn quý hơn trước mặt Đức Chúa Trời vì chức vụ cao của mình, mà lại càng đáng ghê tởm và không thể bào chữa hơn. Sự gian ác của chúng ta bị làm nặng thêm bởi sự tốt lành và lòng hạ mình lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và bởi những bổn phận đặc biệt mà Ngài đã đặt trên chúng ta; và thay vì trở nên những phước lành nổi bật và lớn lao, như những ngọn đèn phản chiếu các tia sáng vinh hiển và tình yêu của Đấng Christ, chúng ta sẽ càng gây hại và tai hại hơn, vì chúng ta ở trong một địa vị như vậy. Và như thế, về sau chúng ta cũng có khả năng chịu một hình phạt khủng khiếp hơn nhiều. Các ma quỷ trong địa ngục càng đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời hơn, và càng là đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài hơn, vì Ngài đã đặt chúng trong phẩm giá và vinh hiển của các thiên sứ, mà sự tuyệt diệu của địa vị ấy chúng đã sa khỏi. Và có khả năng những kẻ trong địa ngục sẽ gần với các thiên sứ sa ngã nhất, trong tình trạng khốn khổ của chúng, sẽ là những kẻ mà Đấng Christ đã từng đặt để làm các thiên sứ của các Hội Thánh, nhưng vì sự bất trung của mình, đã thiếu mất sự tuyệt diệu và mục đích thích hợp của mình.

Tại đây tôi xin nói vài lời với người mà lễ tấn phong dự định trong ngày hôm nay, vào công việc lớn lao của chức vụ Phúc Âm, là dịp của bài giảng này.

Thưa ông thân mến, giờ đây ông đã nghe đôi điều về bản chất và mục đích của chức vụ mà hôm nay ông sẽ được long trọng biệt riêng ra, trong danh Đấng Christ. Trong đó, ông được kêu gọi làm một ngọn đèn cho linh hồn con người, một cây đèn trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và một ngôi sao trong thế giới thuộc linh. Và ông đã nghe trong đó, theo sự đánh giá của Đấng Christ, sự tuyệt diệu thích hợp của một người trong chức vụ ấy gồm có điều gì, và nhờ đó một mục sư Phúc Âm trở nên giống như Chủ vinh hiển của mình, tôn vinh Ngài, và có khả năng trở nên công cụ của sự cứu rỗi và hạnh phúc của linh hồn con người, và nhận lãnh một phần thưởng vinh hiển từ tay Đức Chúa Trời.

Thưa ông, đây là những động lực mà ông phải chịu ảnh hưởng, để nỗ lực trở nên một ngọn đèn vừa cháy sáng vừa chiếu sáng trong công việc của chức vụ. Về những sự thuộc về thế gian này, ông không nên trông đợi sự thoải mái, vui thú và đầy đủ bề ngoài; cũng không nên trông cậy vào tình bạn và sự kính trọng của con người; nhưng nên chuẩn bị chịu gian khổ, như một người ra đi làm lính ra trận. Nhưng những điều mà Đấng Christ ban cho những người tỏ ra trung tín với Ngài trong công việc này là những điều cao hơn những điều ấy, những lợi ích tuyệt diệu hơn những điều thế gian có thể ban cho.

Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã đem ông đi xa khỏi quê hương, khỏi bạn bè và người quen ở đó. Nhưng ông vẫn sẽ có lý do để thừa nhận bàn tay tốt lành của sự quan phòng của Ngài đối với ông, nếu Ngài vui lòng khiến ông trở nên một ngọn đèn vừa cháy sáng vừa chiếu sáng trong phần này của Hội Thánh Ngài, và nhờ ảnh hưởng của ánh sáng và hơi nóng của ông (hay đúng hơn nhờ ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài cùng với chức vụ của ông) khiến hoang mạc này nứt nụ và nở hoa như hoa hồng, và ban cho nó sự tuyệt diệu của Cạt-mên và Sa-rôn, và khiến ông chiếu sáng giữa dân này bằng những tia sáng ấm áp và sáng sủa, làm cho sống động và an ủi, khiến linh hồn họ thịnh vượng, vui mừng và kết quả như một vườn trái ngon dưới các tia sáng của mặt trời.

Nhờ phương tiện này, ông sẽ trở nên đối với linh hồn họ phương tiện của những ảnh hưởng và phước lành của thế giới thiên thượng, là thế giới của ánh sáng và tình yêu, sẽ luôn được giữ trong tay phải của Đấng Christ, và sẽ đáng sợ đối với các quyền lực của sự tối tăm; và sẽ càng ngày càng thấy rõ hơn ánh sáng vinh hiển và ân điển của Đấng Christ tại nơi này, cùng với ông và dân này, và về sau không những chính ông chiếu sáng, như sự sáng trên vòng khung, mà còn sẽ gặp họ trong vinh hiển nữa, là những người sẽ chiếu sáng quanh ông tại đó, như một chòm sao sáng trong thiên đàng cao nhất; nơi họ sẽ là mão triều vui mừng đời đời của ông.

Nhưng tôi vội chuyển sang

VI. Điều được đề xuất, là chỉ ra con đường mà các mục sư Phúc Âm nên theo, hay những việc họ nên làm, để họ có thể trở nên những ngọn đèn vừa cháy sáng vừa chiếu sáng.

Và tại đây tôi chỉ xin nêu lên các điều ấy, mà không triển khai rộng.

Và để đạt được điều này, các mục sư nên siêng năng trong việc học tập, và trong công việc của chức vụ mà họ được kêu gọi; dâng mình trọn vẹn cho công việc ấy; cẩn thận giữ mình kẻo lòng mình bị cuốn hút, trí mình bị nuốt chửng, và thì giờ mình bị tiêu hao, trong việc theo đuổi lợi lộc và hư vinh của thế gian.

Và cách riêng, các mục sư nên hết sức thông thạo Kinh Thánh; coi việc dùng hết sức siêng năng và nghiêm ngặt để tra cứu những lời thánh ấy là công việc chính của mình. Vì chúng như thể là những tia sáng của ánh sáng của Mặt Trời Công Chính; chúng là ánh sáng mà nhờ đó các mục sư phải được soi sáng, và là ánh sáng mà họ phải giơ cao cho người nghe; và chúng là ngọn lửa mà từ đó lòng họ và lòng người nghe phải được nhen lên.

Họ nên tha thiết tìm kiếm nhiều sự hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ, và sống trong những cái nhìn rõ ràng về vinh hiển của Ngài. Vì nhờ phương tiện này, họ sẽ được biến đổi nên giống như hình ảnh của cùng một vinh hiển và sự sáng ấy, và sẽ đến với dân mình như Môi-se đã xuống đến hội chúng Y-sơ-ra-ên, sau khi ông đã thấy phía sau của Đức Chúa Trời trên núi, với mặt mình chiếu sáng. Nếu ánh sáng vinh hiển của Đấng Christ chiếu soi trên họ, thì đó sẽ là con đường để họ chiếu sáng trên người nghe bằng cùng một loại ánh sáng ấy, và phản chiếu cùng những tia sáng ấy, vốn có hơi nóng cũng như có sự sáng. Ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ, là kho báu mà sứ đồ nói đến, mà các mục sư có, như trong những bình bằng đất. II Cô-rinh-tô 4:6, 7, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng các ngươi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, nơi mặt Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta có kho báu này trong những bình bằng đất.” Điều này có lẽ đã được mô tả trước kia, bằng những ngọn đèn cháy sáng mà các binh sĩ của Ghê-đê-ôn cầm trong một tay trong những bình bằng đất, trong khi tay kia họ cầm một cái kèn, mà họ thổi lên (mô tả việc rao giảng Phúc Âm). Và như vậy, với tiếng của những cái kèn ấy, và những ngọn đèn cháy sáng hay những bình bằng đất ấy, họ đã thắng hơn các kẻ thù của Đức Chúa Trời và dân Ngài.

Các mục sư, để trở nên những ngọn đèn vừa cháy sáng vừa chiếu sáng, nên bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời, và ở gần Đấng Christ; để họ luôn được Ngài soi sáng và nhen lên. Và họ nên thường xuyên tìm kiếm Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài bằng sự cầu nguyện, là Đấng vốn là nguồn của ánh sáng và tình yêu. Và khi biết sự trống rỗng và bất lực của chính mình, [họ] nên luôn nương cậy nơi Đấng Christ; khi cảm nhận cùng với Giê-rê-mi rằng mình là trẻ con, nên ngồi như trẻ con dưới chân Đấng Christ để nghe lời Ngài, và được Ngài dạy dỗ. Và khi cảm nhận cùng với Ê-sai rằng mình là người có môi dơ dáy, nên tìm kiếm để môi mình được, như thể, chạm đến bằng một cục than lửa từ bàn thờ, như thể bởi các sê-ra-phim sáng rực và cháy bỏng.

Tôi nay chuyển đến

VII. Và những điều cuối cùng được đề xuất, là nói đôi điều rất vắn tắt về các bổn phận của một dân sự ở dưới sự chăm sóc của một mục sư, tương ứng với những điều mà Đấng Christ đã dạy chúng ta về bản chất và mục đích của chức vụ thánh này. Và tại đây tôi muốn đặc biệt lưu ý đến dân sự của Đức Chúa Trời tại nơi này, là những người sắp được giao phó sự chăm sóc linh hồn mình cho người mà nay sẽ được long trọng biệt riêng ra cho công việc của chức vụ.

Nếu quả thật, như quý vị đã nghe, sự tuyệt diệu thích hợp của một mục sư Phúc Âm là trở nên một ngọn đèn vừa cháy sáng vừa chiếu sáng, thì bổn phận của quý vị là tha thiết cầu nguyện cho mục sư của mình, để ông được đầy dẫy ánh sáng thiêng liêng, và quyền năng của Đức Thánh Linh, khiến ông trở nên như vậy. Vì trong điều này, quý vị chỉ cầu nguyện cho lợi ích lớn nhất cho chính mình. Vì nếu mục sư của quý vị vừa cháy sáng vừa chiếu sáng, thì đó sẽ là ánh sáng và sự sống cho quý vị. Điều đã được nói đến ấy, vì là sự tuyệt diệu chính của một mục sư, cũng khiến một mục sư trở nên phước lành lớn nhất trong bất cứ điều gì trên đời mà Đức Chúa Trời từng ban cho một dân sự.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Chúng Ta Được Hòa Thuận Với Đức Chúa Trời

“... chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.” -- Rô-ma 5:1

1. Bản chất của nó.

2. Nó được thực hiện như thế nào.

3. Những dấu hiệu phân biệt của nó.

4. Những lợi ích của nó.

5. Con đường nên theo để đạt được nó.

I. Bản chất của nó.

Tại đây tôi xin lưu ý rằng chúng ta nên phân biệt giữa sự bình an thật và [sự bình an] cảm nhận được.

Một đàng gồm có tình trạng của linh hồn: đàng kia gồm có cảm giác của linh hồn. Một đàng là nền tảng của đàng kia. Sự bình an của Đức Chúa Trời vốn thật, hay gồm có tình trạng của linh hồn, là căn cứ của sự bình an gồm có cảm giác hay sự nhận biết của nó. Cả hai đều được gọi trong Kinh Thánh bằng tên BÌNH AN; và được trình bày như những đặc ân riêng của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tôi sẽ xem xét bản chất của mỗi thứ một cách rất vắn tắt.

1. Sự bình an với Đức Chúa Trời vốn thật là tình trạng của một tín hữu, nhờ đó người ấy ở trong sự hòa giải và ân huệ với Đấng Tạo Hóa của mình. Nó gồm có hai điều: —

1. Một điều tiêu cực — tức là, sự cất đi cơn giận và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời... sự tha thứ tội lỗi... hoàn toàn (Ê-sai 1:18) — ‘Trắng như tuyết,’... được sánh với việc cuốn đi một đám mây (Ê-sai 44:22, 23);... như thể chúng chưa từng có (Giê-rê-mi 50:20); ‘tìm kiếm mà chẳng thấy,’... ‘nơi sâu thẳm của biển,’ (Mi-chê 7:18);... đời đời (Giê-rê-mi 31:34); “làm cho dứt tội lỗi.” (Đa-ni-ên 9:24).

2. Một điều tích cực — tức là, được nhận lãnh và đối đãi như những đối tượng của ân huệ của Đức Chúa Trời.

Như cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh [thì nó] còn hơn là chỉ tiêu cực... Danh hiệu. Sự bày tỏ. Cách đối đãi.

Sự khác biệt giữa tình yêu thương và ân huệ, dù đôi khi được gọi bằng cùng những tên — Sự chấp nhận. Sự tuân theo . . . như được quyền hưởng một phần thưởng.

2. [Sự bình an với Đức Chúa Trời] cảm nhận được là sự bình tĩnh và yên lặng thánh khiết, bên trong của linh hồn, phát sinh từ cảm giác và sự nhận biết về sự hiệp một của linh hồn với Đức Chúa Trời.

Cảm giác về điều này đem lại một sự bình tĩnh ngọt ngào không thể diễn tả được. Đây thường là điều Đấng Christ có ý nói. (Giăng 14:27).

Điều này có hai mặt: —

1. Sự bình an của lương tâm hay một sự bình tĩnh ngọt ngào từ cảm giác về sự tha tội và được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính.

Hai điều —

Một cảm giác về sự đầy đủ.

Một sự nhận biết về sự thành tín của lời hứa.

Những điều này đem lại một sự yên nghỉ ngọt ngào.

2. Sự yên nghỉ của linh hồn phát sinh từ cảm giác hay sự cảm nhận về một sự phù hợp thật và sự hiệp một với [Đấng Christ].

Sự bình an của sự tin cậy gồm có cảm giác về một sự hiệp một tương quan.

Đó là sự yên nghỉ phát sinh từ hy vọng: còn điều này phát sinh từ tình yêu thương.

II. Các con cái của Đức Chúa Trời được làm cho dự phần lợi ích này như thế nào.

1. Nguồn và suối cao nhất và đầu tiên của mọi sự là từ sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời... Việc chọn lựa họ, những con người cụ thể, bởi Đức Chúa Cha.

Giê-rê-mi 31:3 — “Sự yêu thương đời đời.”

Tình yêu thương của Đức Chúa Cha. Việc ban họ cho Đức Chúa Con.

Đức Chúa Con nhận lấy họ làm của riêng... việc tiền định họ. (Ê-phê-sô 1:4).

Tít 1:2

Đây là nền tảng đầu tiên.

2. Việc mua chuộc phước lành này đã được thực hiện bằng của lễ mà Đấng Christ đã dâng cho Đức Chúa Cha.

Chúa Bình An. (Ê-sai 9:6). Bình an trên đất... Gần bởi HUYẾT. (Ê-phê-sô 2:14). Ngài là sự bình an của chúng ta. Trong câu gốc, sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Con đường. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn Lao. Của lễ chỉ có một; nhưng nó phải được xem xét theo nhiều cách khác nhau.

3. Con đường mà chúng ta nhờ đó được dự phần trong điều này.

Việc mua chuộc: và như vậy, việc thật sự được đem vào sự bình an với Đức Chúa Trời là nhờ được hiệp một với Đấng Christ.

Sự hiệp một ba mặt.

Ngay trước hết là nhờ một sự hiệp một theo luật pháp... Sự hiệp một thật là nền tảng của sự hiệp một theo luật pháp.

Khi ở trong Đấng Christ, tín hữu, như thể, tất yếu là người dự phần.

4. Tác nhân trực tiếp làm nên sự hiệp một này là Đức Thánh Linh.

Như vậy Đấng Christ ở trong họ, và họ ở trong Đấng Christ. (Rô-ma 8:9, 10).

Sự hiệp một trước hết là nhờ một sự truyền đạt từ Đấng Christ; và đây là điều được truyền đạt.

Cây nho được hiệp một nhờ nhận nhựa sống: dạ con nhờ nhận sự sống.

Như vậy Đức Thánh Linh thực hiện việc áp dụng. Về phương diện này, sự bình an với Đức Chúa Trời là từ Đức Thánh Linh.

5. Công việc mà nhờ đó Đức Thánh Linh hành động trong những người được chọn, mà nhờ đó sự hiệp một này được thực hiện, là đức tin.

Đây là hành động hiệp một. Vì vậy Đức Chúa Trời xem tội nhân như một với Đấng Christ, vì Ngài đã chấp nhận người ấy; và linh hồn người ấy đã hiệp một [với Đấng Christ].

6. Mục đích của sự hiệp một này, mà nhờ đó linh hồn có sự bình an cảm nhận được với Đức Chúa Trời, là sự nên thánh của tấm lòng và đời sống... bao gồm đức tin và mọi ân điển khác.

Và như vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban sự bình an cảm nhận được.

Đây là ấn chứng của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:13); của cầm của Đức Thánh Linh. (II Cô-rinh-tô 1:22). Nhưng đây là một tinh thần làm con nuôi.

III. Những dấu hiệu phân biệt của nó, nhờ đó nó có thể được phân biệt với những vẻ bề ngoài giả dối của nó.

1. Nơi những người có sự bình an thật với Đức Chúa Trời, sự bình an cảm nhận được của họ có nền tảng đặt trong sự cáo trách.

Có một sự bình an giả dối.

Sự chuẩn bị... sự cáo trách theo luật pháp.

Nền tảng trực tiếp:... Sự cáo trách thuộc linh có nền tảng trong ánh sáng, chứ không phải trong sự tối tăm... được tăng thêm bởi sự cáo trách.

2. Nơi những người [có sự bình an] thì sự yên lặng và yên nghỉ của linh hồn mà họ có không chỉ là sự an ủi của họ mà còn là đức hạnh hay bản tính của họ.(?)

3. Đấng Christ là nền tảng của mọi sự.

4. Nơi những người [có sự bình an có] một cảm giác về vinh hiển và sự đau khổ đi trước một cảm giác về sự sở hữu [tài sản, sự sở hữu].

Một nền tảng chính yếu hơn.

5. ...một sự yên nghỉ của sự lựa chọn và tình yêu thương đi trước một sự yên nghỉ của hy vọng.

Sự yên nghỉ của các năng lực của linh hồn trong Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Hội Thánh... đi trước một sự yên nghỉ trong Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta... Như một sự yên nghỉ trong ân huệ của Ngài.

6. Nơi những người [có sự bình an] có một sự hiệp một của tấm lòng với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, kèm theo một cuộc chiến không thể hòa giải với các kẻ thù của Đức Chúa Trời.

IV. Những lợi ích.

1. Một sự ở vượt lên vô hạn trên tầm với của mọi điều có thể làm cho họ...

Tôi nói vượt lên vô hạn... Sự phòng thủ mạnh mẽ vô hạn... cũng không thể nào như việc hủy diệt chính Đức Chúa Trời... sự khôn ngoan vô hạn... sức mạnh vô hạn được cam kết... giá vô hạn... chân lý vô hạn...

Ở “nơi cao” ... cao vô hạn.

Nền tảng trong điều vốn đời đời: từ đời đời đến đời đời...

Lời thề của Đức Chúa Trời. (Hê-bơ-rơ 6:17, 18)...

2. Một sự ở trong bình an với mọi tạo vật của Đức Chúa Trời. Theo những nghĩa khác nhau.

Các thiên sứ... Các thánh đồ... Mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao. Các loài thú. Các hòn đá (Gióp 5:23).

Nước và lửa (Ê-sai 43:2). ... Toàn thể tạo vật ‘rên siết.’

Những vật có độc (Mác 16:18; Lu-ca 10:19). ... Những kẻ ác và ma quỷ — Mọi sự đều thuộc về họ (I Cô-rinh-tô 3:21, 22).

3. Sự thông công với Đức Chúa Trời.

4. Một sự bước đi thánh khiết và ngọt ngào và trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời. A-mốt 3:3 — “Hai người há đi chung với nhau mà không đồng ý sao?” ... “Đã gọi các ngươi là bạn hữu.”

5. Càng ngày càng phù hợp và đồng hóa với Đức Chúa Trời hơn.

6. Sự thông công với các thánh đồ (I Giăng 1:3-7).

7. Một danh hiệu không thể bác bỏ cho vinh hiển đời đời.

8. Sự vững vàng dưới những thay đổi của đời sống. Cái neo cho linh hồn.

Một sự bình tĩnh vững vàng giữa những cơn bão. Một sự nhu mì vững vàng giữa những sự chống đối.

9. Một sự nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ và đắc thắng dưới những hoạn nạn của đời sống... Chờ đợi cái chết của chúng ta.

10. Niềm vui không thể nói hết.

V. Con đường nên theo để đạt được sự bình an này với Đức Chúa Trời và hưởng lợi ích của nó.

1. một cảm giác về sự rạn nứt lớn lao...

2. Một cảm giác về sự khốn khổ của mình vì cớ sự rạn nứt, và sự cần thiết tuyệt đối của sự hòa giải. Mọi sự yên nghỉ giả dối phải bị phá hủy. Thế gian. Sự công chính của chính mình.

3. Một sự xác tín rằng Đức Chúa Trời có thể công chính từ chối không bao giờ hòa thuận với chúng ta.

4. Một sự ly dị đời đời của tấm lòng khỏi điều đã gây ra và đang duy trì sự rạn nứt.

5. Chúa Bình An phải được tìm đến và tiếp nhận.

6. Một cuộc chiến cao độ phải được duy trì với các kẻ thù của Đức Chúa Trời.

7. Một tinh thần bình an và yêu thương phải cai trị trong lòng và đời sống chúng ta.

Đây là mục đích của sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Và đây là mục đích của sự hiệp một giữa các Cơ Đốc nhân, với nhau. Nếu chúng ta chịu nhiều ảnh hưởng của một tinh thần trái ngược với điều này, chúng ta không thể trông đợi có sự bình an cảm nhận được của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu quý vị sống trong sự thực hành sống động [của điều này] thì đó sẽ là con đường dẫn đến tình yêu thương.

Cảm giác về điều này đem lại sự bình an cảm nhận được, như tôi đã lưu ý trước đây.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Bình An Mà Đấng Christ Ban Cho Những Người Theo Ngài Thật

“Ta để sự bình an lại cho các ngươi; sự bình an ta cho các ngươi; chẳng phải như thế gian cho mà ta cho các ngươi.” -- Giăng 14:27

Chủ đề: Sự bình an mà Đấng Christ khi qua đời đã để lại như một di sản cho tất cả các thánh đồ thật của Ngài, rất khác biệt với mọi điều mà những người của thế gian này để lại cho con cái họ.

Những lời này là một phần của một bài giảng hết sức trìu mến và cảm động mà Đấng Christ đã có với các môn đồ của Ngài trong cùng buổi tối mà Ngài bị phản bội, khi biết rằng Ngài sẽ bị đóng đinh vào ngày hôm sau. Bài giảng này bắt đầu từ câu 31 của chương 13, và được tiếp tục đến cuối chương 16. Đấng Christ bắt đầu bài giảng của Ngài sau khi Ngài dự lễ Vượt Qua với họ, sau khi Ngài đã lập và ban thánh lễ của bữa ăn tối, và sau khi Giu-đa đã đi ra, và không còn ai ở lại ngoài các môn đồ thật và trung tín của Ngài, là những người mà nay Ngài gọi là con yêu dấu của mình. Đây là bài giảng cuối cùng mà Đấng Christ đã có với họ trước khi Ngài qua đời. Vì là bài giảng từ biệt của Ngài, và như thể là bài giảng lúc lâm chung của Ngài, nên vì nhiều lý do, nó là bài giảng đáng chú ý nhất mà chúng ta có ghi lại trong Kinh Thánh của mình.

Rõ ràng bài giảng này đã gây ấn tượng sâu sắc trong tâm trí các môn đồ, và chúng ta có thể cho rằng nó đã gây ấn tượng, một cách đặc biệt, trong tâm trí của Giăng, môn đồ được yêu dấu, là người có lòng đặc biệt đầy dẫy tình yêu thương đối với Ngài, và là người vừa mới tựa vào ngực Ngài. Trong bài giảng này, Đấng Christ đã nói với các môn đồ yêu dấu của Ngài rằng Ngài sắp ra đi, điều ấy đã làm cho họ đầy dẫy buồn rầu và nặng nề. Những lời trong câu gốc được ban cho để an ủi họ, và làm vơi đi nỗi buồn của họ. Ngài nâng đỡ họ bằng lời hứa về sự bình an mà Ngài sẽ để lại cho họ, và mà họ sẽ có trong Ngài và với Ngài, khi Ngài đã ra đi.

Lời hứa này Ngài truyền đạt bằng ba cách diễn đạt nhấn mạnh, soi sáng lẫn nhau. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi.” Cũng như muốn nói, dù Ta sắp ra đi, nhưng Ta sẽ không đem mọi sự an ủi đi cùng với Ta. Trong khi Ta ở với các ngươi, Ta đã là sự nâng đỡ và an ủi của các ngươi, và các ngươi đã có sự bình an trong Ta giữa những mất mát các ngươi đã chịu, và những hoạn nạn các ngươi đã gặp từ thế hệ gian ác này. Sự bình an này Ta sẽ không lấy đi khỏi các ngươi, nhưng để lại cho các ngươi trong sự sở hữu đầy trọn hơn.

“Sự bình an ta cho các ngươi.” Đấng Christ khi gọi đó là sự bình an của Ngài hàm ý hai điều,

1. Rằng đó là của riêng Ngài, là điều Ngài có để ban cho. Đó là lợi ích đặc biệt mà Ngài có để ban cho con cái Ngài, nay khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian về sự hiện diện thuộc về nhân tính của Ngài. Bạc và vàng Ngài không có, vì trong khi ở trong tình trạng hạ mình, Ngài nghèo khó. Con cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu, Lu-ca 9:58. Ngài không có tài sản trần gian để lại cho các môn đồ, là những người như thể gia đình của Ngài, nhưng Ngài có sự bình an để ban cho họ.

2. Đó là sự bình an của Ngài mà Ngài ban cho họ, vì đó là cùng một loại bình an mà chính Ngài hưởng. Cùng một sự bình an tuyệt diệu và thiêng liêng mà Ngài luôn có trong Đức Chúa Trời, và mà Ngài sắp nhận lãnh trong tình trạng được tôn cao của Ngài với sự trọn vẹn và đầy dẫy lớn lao hơn nhiều. Vì hạnh phúc mà Đấng Christ ban cho dân Ngài, là sự dự phần hạnh phúc của chính Ngài: phù hợp với chương 15:11, “Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi.” Và trong lời cầu nguyện của Ngài với các môn đồ lúc kết thúc bài giảng này, chương 17:13, “Và bây giờ Con đến cùng Cha, và nói những điều này trong thế gian, để họ được sự vui mừng của Con đầy dẫy trong mình.” Và câu 22, “Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.”

Đấng Christ tại đây ám chỉ đến việc người ta lập di chúc trước khi chết. Khi cha mẹ sắp lìa khỏi con cái mình vì cớ sự chết, họ thường trong di chúc cuối cùng của mình ban cho chúng tài sản của mình, là tài sản mà chính họ vẫn thường sở hữu và hưởng thụ. Đấng Christ cũng vậy khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian, đối với sự bình an mà Ngài ban cho các môn đồ. Chỉ khác điều này: rằng cha mẹ trần gian, khi qua đời, dù để lại cho con cái cùng một tài sản mà chính họ trước đây đã hưởng, nhưng khi con cái bước vào sự sở hữu đầy trọn tài sản ấy, chúng không còn hưởng nó nữa. Cha mẹ không hưởng nó cùng với con cái. Thời gian sở hữu đầy trọn của cha mẹ và con cái không diễn ra cùng nhau. Trong khi đối với sự bình an của Đấng Christ, Ngài không chỉ sở hữu nó trước khi Ngài qua đời, khi Ngài để lại nó cho các môn đồ, mà còn sở hữu nó đầy trọn hơn về sau nữa, đến nỗi họ được nhận lãnh để sở hữu nó cùng với Ngài.

Cách diễn đạt thứ ba và cuối cùng là, “chẳng phải như thế gian cho mà ta cho các ngươi.” Cũng như muốn nói, các món quà và di sản của Ta, nay khi Ta sắp lìa khỏi thế gian, không giống như những món quà mà những người giàu có và quyền thế của thế gian thường để lại cho những người thừa kế của họ, khi họ qua đời. Họ để lại cho con cái mình những tài sản trần gian, và có thể là những kho tàng bạc vàng mênh mông, và đôi khi là một vương quốc trần gian. Nhưng điều Ta ban cho các ngươi là sự bình an của Ta, một điều khác hẳn với những điều họ thường ban cho, và là điều không thể đạt được bằng mọi điều họ có thể ban cho, hay con cái họ thừa hưởng từ họ.

GIÁO LÝ

Sự bình an mà Đấng Christ, khi qua đời, đã để lại như một di sản cho tất cả các thánh đồ thật của Ngài, rất khác biệt với mọi điều mà những người của thế gian này để lại cho con cái họ, khi họ qua đời.

I. Đấng Christ lúc Ngài qua đời đã chuyển giao các phước lành của giao ước mới cho các tín hữu, như thể trong một di chúc hay chúc thư.

II. Một phước lành lớn lao mà Đấng Christ đã chuyển giao cho các tín hữu trong chúc thư này của Ngài là sự bình an của Ngài.

III. Di sản này của Đấng Christ vô cùng khác biệt với mọi điều mà bất kỳ người nào của thế gian này từng để lại cho con cái họ khi họ qua đời.

I. Đấng Christ lúc Ngài qua đời đã chuyển giao các phước lành của giao ước mới cho các tín hữu, như thể trong một di chúc hay chúc thư.

Giao ước mới được sứ đồ trình bày như di chúc cuối cùng của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 9:15, 16, “Ấy vậy, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho mình. Vì hễ có chúc thư thì phải có sự chết của người lập chúc thư.” Những điều người ta chuyển giao bằng di chúc hay chúc thư của mình là tài sản của chính họ. Cũng vậy, Đấng Christ trong Giao Ước Mới chuyển giao cho các tín hữu cơ nghiệp của chính Ngài, trong chừng mực họ có khả năng sở hữu và hưởng thụ nó. Họ có sự sống đời đời ấy ban cho họ theo mức độ của mình, mà chính Đấng Christ sở hữu. Họ sống trong Ngài, và với Ngài, và nhờ dự phần sự sống của Ngài. Vì Ngài sống nên họ cũng sống. Họ thừa hưởng vương quốc của Ngài: cùng một vương quốc mà Đức Chúa Cha đã chỉ định cho Ngài, Lu-ca 22:29, “Và Ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã chỉ định cho Ta.” Họ sẽ trị vì trên ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21. Họ có vinh hiển của Ngài ban cho họ, Giăng 17. Và vì mọi sự đều thuộc về Đấng Christ, nên trong Đấng Christ mọi sự đều thuộc về các thánh đồ, I Cô-rinh-tô 3:21, 22.

Người ta trong di chúc hay chúc thư của mình thường ban tài sản của mình cho con cái mình: cũng vậy, các tín hữu được trình bày trong Kinh Thánh như con cái của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 2:13, “Kìa, Ta cùng các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Người ta thường lập di chúc của mình một thời gian ngắn trước khi qua đời: cũng vậy, Đấng Christ đã, một cách đặc biệt và long trọng, chuyển giao và xác nhận cho các môn đồ những phước lành của Giao Ước Mới, vào buổi tối trước ngày Ngài chịu đóng đinh, trong bài giảng mà câu gốc của tôi là một phần. Những lời hứa của Giao Ước Mới chưa bao giờ được Đấng Christ diễn đạt cách đặc biệt như vậy, và ban ra cách long trọng như vậy trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, như trong bài giảng này. Đấng Christ hứa với họ những chỗ ở trong nhà của Cha Ngài, Giăng 14:1-3. Tại đây Ngài hứa với họ bất cứ phước lành nào họ cần và cầu xin trong danh Ngài, Giăng 15:7, và chương 14:23, 24. Tại đây Ngài long trọng và đầy trọn hơn bất cứ nơi nào khác, ban ra và xác nhận lời hứa về Đức Thánh Linh, là tổng số các phước lành của giao ước ân điển. Giăng 14:16; chương 14:26; chương 15:26; và 16:7. Tại đây Ngài hứa với họ sự hiện diện và ân huệ đầy ân điển của chính Ngài và của Cha Ngài, Giăng 14:18, và 14:20, 21. Tại đây Ngài hứa với họ sự bình an, như trong câu gốc. Tại đây Ngài hứa với họ niềm vui của Ngài, Giăng 15:11. Tại đây Ngài hứa ân điển để kết quả thánh khiết, Chương 15:16. Và sự thắng hơn thế gian, Giăng 16:33. Và quả thật, dường như không có nơi nào khác có một bản đầy đủ và trọn vẹn về giao ước ân điển trong toàn bộ Kinh Thánh, như trong bài giảng lúc lâm chung này của Đấng Christ với mười một môn đồ thật của Ngài.

Giao ước này giữa Đấng Christ và con cái Ngài cũng giống như một di chúc hay chúc thư ở phương diện này: rằng nó trở nên có hiệu lực, và một con đường được mở ra để thi hành nó, không bằng cách nào khác ngoài sự chết của Ngài, như sứ đồ lưu ý về một di chúc hay chúc thư giữa loài người. “Vì một chúc thư chỉ có hiệu lực sau khi người lập đã chết.” Hê-bơ-rơ 9:17. Vì dù giao ước ân điển quả thật đã có hiệu lực trước sự chết của Đấng Christ, nhưng nó có hiệu lực không bằng cách nào khác ngoài sự chết của Ngài. Đến nỗi sự chết của Ngài lúc ấy đã thật sự can thiệp, vì đã được đảm nhận và cam kết trước. Như những người thừa kế của một người nhận lãnh các di sản được để lại cho họ không bằng cách nào khác ngoài sự chết của người lập di chúc, thì người ta cũng nhận lãnh cơ nghiệp thuộc linh và đời đời không bằng cách nào khác ngoài sự chết của Đấng Christ. Nếu không có sự chết của Đấng Christ, họ không bao giờ có thể đạt được nó.

II. Một phước lành lớn lao mà Đấng Christ trong chúc thư của Ngài đã để lại cho những người theo Ngài thật, là sự bình an của Ngài. Tại đây có hai điều mà tôi muốn đặc biệt lưu ý, tức là, Đấng Christ đã để lại cho các tín hữu sự bình an thật, và rồi sự bình an mà Ngài đã ban cho họ là sự bình an của Ngài.

Trước hết, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã để lại sự bình an và an ủi thật cho những người theo Ngài. Đấng Christ được gọi là Chúa Bình An, Ê-sai 9:6. Và khi Ngài giáng sinh vào thế gian, các thiên sứ trong dịp vui mừng và kỳ diệu ấy đã hát, “Sáng danh Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao, bình an dưới đất,” — vì cớ sự bình an mà Ngài sẽ sắm sẵn cho và ban cho con cái loài người: sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự bình an với nhau, và sự yên tĩnh và bình an trong chính mình, mà lợi ích cuối cùng này đặc biệt là điều được nói đến trong câu gốc. Đấng Christ này đã sắm sẵn cho những người theo Ngài, và đã đặt nền tảng cho sự hưởng thụ của họ về điều ấy, trong việc Ngài đã sắm sẵn cho họ hai điều kia, tức là sự bình an với Đức Chúa Trời, và với nhau. Ngài đã sắm sẵn cho họ sự bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời, và ân huệ và tình bạn của Ngài, trong việc Ngài đã thỏa mãn vì tội lỗi của họ và đặt nền tảng cho việc cất đi hoàn toàn sự phạm tội, và sự tha thứ mọi sự vi phạm của họ, và đã làm ra cho họ một sự công chính trọn vẹn và vinh hiển, rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đủ để giới thiệu họ cho sự chấp nhận đầy trọn của Đức Chúa Trời, cho việc làm con nuôi, và cho những hoa quả đời đời của lòng nhân từ như Cha của Ngài.

Nhờ những phương tiện này, các thánh đồ thật được đem vào một tình trạng thoát khỏi sự đoán phạt, và mọi lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:34, “Ai sẽ lên án họ?” Và nhờ những phương tiện này, họ được an toàn khỏi sự khốn khổ khủng khiếp và đời đời mà theo bản tính họ phải chịu, và được đặt lên cao khỏi tầm với của mọi kẻ thù của họ, đến nỗi các cửa địa ngục và các quyền lực của sự tối tăm không bao giờ có thể hủy diệt họ, cũng như những kẻ ác, dù có thể bắt bớ, cũng không bao giờ có thể làm hại họ, Rô-ma 8:31, “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” Dân Số Ký 23:8, “Tôi làm sao rủa sả kẻ mà Đức Chúa Trời không rủa sả?” Câu 23, “Chẳng có phép phù chú nơi Gia-cốp, cũng chẳng có thuật bói khoa nơi Y-sơ-ra-ên.” Nhờ những phương tiện này, họ ở ngoài tầm với của sự chết, Giăng 6:4; chương 6:50, 51, “Đây là bánh từ trời xuống, để ai ăn thì chẳng chết.” Nhờ những phương tiện này, sự chết đối với họ đã mất đi nọc độc của nó, và không còn đáng gọi là sự chết nữa, I Cô-rinh-tô 15:55, “Hỡi sự chết, nọc độc ngươi ở đâu?” Nhờ những phương tiện này, họ không cần phải sợ hãi ngày phán xét, khi trời và đất sẽ bị tiêu tan, Thi Thiên 46:1, 2, “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy, chúng tôi chẳng sợ hãi, dù đất bị đổi dời, núi bị quăng vào giữa biển.” Phải, một thánh đồ thật có lý do để yên nghỉ trong sự bảo đảm rằng không có gì có thể phân rẽ người ấy khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:38, 39.

Như vậy, người ở trong Đấng Christ, ở trong một nơi nương náu an toàn khỏi mọi điều có thể quấy rầy người ấy, Ê-sai 32:2, “Và một người sẽ như nơi ẩn náu khỏi gió, và như chỗ che khỏi bão: như suối nước trong nơi khô hạn, như bóng của vầng đá lớn trong xứ mệt mỏi.” Và do đó, những người ở trong Đấng Christ có lời hứa ấy được ứng nghiệm cho họ, mà chúng ta có trong câu 18 của cùng chương ấy, “Và dân Ta sẽ ở trong chỗ ở bình an, và trong nhà ở chắc chắn, và trong nơi yên nghỉ lặng lẽ.”

Và những người theo Đấng Christ thật không chỉ có căn cứ của sự yên nghỉ và bình an của linh hồn, vì cớ sự an toàn của họ khỏi điều ác, mà còn vì cớ danh hiệu chắc chắn của họ và sự hưởng thụ chắc chắn mọi điều tốt lành mà họ cần, khi sống, khi chết, và suốt cõi đời đời. Họ được xây dựng trên một nền tảng chắc chắn cho hạnh phúc, được xây trên vầng đá không bao giờ có thể lay chuyển, và có một nguồn không bao giờ cạn kiệt và đầy đủ. Giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn, và Đức Chúa Trời đã phán Lời của Ngài và thề, “Hầu cho nhờ hai điều chẳng hề thay đổi, mà Đức Chúa Trời chẳng thể nói dối được, chúng ta có sự yên ủi lớn, là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, đặng nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta.” Đấng Giê-hô-va vô hạn đã trở nên Đức Chúa Trời của họ, là Đấng có thể làm mọi sự cho họ. Ngài là phần của họ, là Đấng có sự đầy dẫy vô hạn của điều tốt trong chính Ngài. “Ngài là cái thuẫn đỡ họ; phần thưởng của họ sẽ rất lớn.” Một điều tốt lớn lao như họ có thể ao ước hay tưởng tượng đã được chuyển giao cho họ, và được làm chắc chắn như họ có thể ao ước. Vì vậy, họ có lý do để đặt lòng mình yên nghỉ, và được bình an trong tâm trí mình.

Ngoài ra, Ngài đã để lại sự bình an cho linh hồn của dân Ngài, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ và đã chuyển giao cho họ tinh thần của ân điển và sự thánh khiết thật, vốn có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến sự bình an và yên tĩnh của linh hồn. Nó hàm ý một sự khám phá và thưởng thức một điều thích hợp và đầy đủ. Nó đưa một người đến chỗ chiêm ngắm vẻ đẹp thiêng liêng, và đến chỗ thưởng thức điều tốt lành vốn là hạnh phúc đích thực của con người, và như thế nó đưa linh hồn về trung tâm thật của mình. Nhờ đó, linh hồn được đưa đến chỗ an nghỉ, và thôi không còn băn khoăn tìm kiếm, như những người khác vẫn làm: ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào, và lang thang đây đó, như chiên lạc tìm chỗ nghỉ mà chẳng tìm được. Linh hồn đã tìm được Đấng như cây táo giữa các cây trong rừng, và ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui lớn, và trái Ngài ngọt ngào cho miệng mình nếm, Nhã Ca 2:3. Và như thế lời phán của Đấng Christ được ứng nghiệm, Giăng 4:14, “Hễ ai uống nước mà ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa.” Và ngoài ra, ân điển thật tự nhiên hướng đến sự bình an và yên tĩnh, vì nó an định trong linh hồn theo trật tự đúng đắn, đặt lý trí lên ngôi, và bắt các giác quan cùng các tình cảm phải phục dưới sự cai trị của nó, trong khi trước kia chúng chiếm vị trí cao nhất. Ân điển hướng đến sự yên tĩnh, vì nó làm chết đi những dục vọng và đam mê hỗn loạn, [và] chế ngự những thèm muốn háo hức và không bao giờ thỏa mãn của bản tính xác thịt cùng lòng tham lam những sự hư không của thế gian. Nó làm chết đi những nguyên tắc như lòng thù hận, sự tranh cãi, sự ganh đua, cơn giận, sự ghen tị và những điều tương tự, vốn là nguồn gốc liên tục của sự bất an và xao động trong lòng, và [nó] cung ứng những nguyên tắc ngọt ngào, làm dịu và làm yên lặng là sự khiêm nhường, nhu mì, vâng phục, nhẫn nhục, hiền lành, tha thứ, và sự nương cậy ngọt ngào nơi Đức Chúa Trời. Nó cũng hướng đến sự bình an, vì nó định hướng mục đích của linh hồn vào một cứu cánh chắc chắn. Nhờ đó linh hồn không còn bị phân tán và bị kéo đi bởi những cứu cánh đối nghịch phải theo đuổi, những phần đối nghịch phải đạt được, và nhiều chủ nhân có ý muốn và mệnh lệnh trái ngược nhau phải phục vụ. Nhưng tấm lòng được vững chắc trong sự lựa chọn một điều tốt lành chắc chắn, đầy đủ và không hề thất bại, và sự hướng về điều ấy của linh hồn cùng hy vọng về nó giống như một cái neo giữ nó vững vàng, để nó không còn bị cuốn đi đây đó bởi mọi ngọn gió.

Thứ ba, sự bình an mà Đấng Christ đã để lại làm di sản cho những người theo Ngài thật, chính là sự bình an của Ngài. Đó là sự bình an mà chính Ngài hưởng. Tôi cho rằng đây là điều chủ yếu được hàm ý trong cách diễn đạt ấy. Đó là sự bình an mà Ngài đã hưởng khi còn trên đất, trong trạng thái hạ mình của Ngài. Dù Ngài là người chịu nhiều đau khổ, và quen thuộc với sự buồn rầu, và khắp nơi bị loài người và ma quỷ ghét bỏ và bắt bớ, và không có chỗ nghỉ ngơi nào trong thế gian này, thế mà trong Đức Chúa Trời, Cha Ngài, Ngài có sự bình an. Chúng ta đọc về việc Ngài vui mừng trong Thánh Linh, Lu-ca 10:21. Cũng vậy, các môn đồ thật của Đấng Christ, dù trong thế gian họ có hoạn nạn, nhưng trong Đức Chúa Trời họ có sự bình an.

Khi Đấng Christ đã hoàn tất công việc và sự chịu khổ của Ngài, đã sống lại từ kẻ chết, và đã thăng thiên lên trời, Ngài đã bước vào sự an nghỉ của Ngài, một trạng thái bình an phước hạnh, trọn vẹn và đời đời nhất: được giải thoát bởi chính sự chịu khổ của Ngài khỏi tội lỗi đã gán cho chúng ta, được Cha tuyên bố vô tội và xưng công chính khi Ngài sống lại. Sau khi đã giành được chiến thắng trọn vẹn trên các kẻ thù của Ngài, Ngài đã được Cha Ngài tiếp nhận vào thiên đàng, nơi an nghỉ mà Ngài đã sắm sẵn cho Ngài, để ở đó hưởng trọn vẹn và hoàn hảo ước muốn của lòng Ngài đến đời đời. Và bấy giờ những lời trong sáu câu đầu của Thi Thiên 21, vốn nói về Đấng Christ, đã được ứng nghiệm. Sự bình an và an nghỉ này của Đấng Mê-si-a thật vô cùng vinh hiển, Ê-sai 11:10, “Sự yên nghỉ Ngài sẽ được vinh hiển.” Sự an nghỉ này là điều Đấng Christ đã sắm sẵn, không chỉ cho chính Ngài, mà còn cho dân Ngài, bởi sự chết của Ngài. Ngài đã để lại nó cho họ để họ được hưởng cùng với Ngài, một cách chưa trọn vẹn trong đời này, và một cách trọn vẹn và đời đời trong thế giới khác.

Sự bình an ấy, vốn đã được mô tả, và vốn các tín hữu hưởng, là sự tham dự vào sự bình an mà chính Chúa và Thầy vinh hiển của họ hưởng, nhờ cùng một huyết mà bởi đó chính Đấng Christ đã bước vào sự an nghỉ. Đó là sự tham dự vào cùng một sự xưng công chính, vì các tín hữu được xưng công chính cùng với Đấng Christ. Như Ngài đã được xưng công chính khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và như Ngài đã được giải thoát khỏi tội lỗi của chúng ta, vốn Ngài đã mang với tư cách là Đấng bảo lãnh cho chúng ta, thì các tín hữu cũng được xưng công chính trong Ngài và qua Ngài, vì được Đức Chúa Trời chấp nhận trong cùng một sự công chính. Chính trong ân huệ của cùng một Đức Chúa Trời và Cha trên trời mà họ hưởng sự bình an. “Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Đó là sự tham dự vào cùng một Thánh Linh, vì các tín hữu có Thánh Linh của Đấng Christ. Ngài đã nhận Thánh Linh ban cho không lường được, và từ sự đầy trọn của Ngài, hết thảy họ đều nhận lãnh, và ân điển nối tiếp ân điển. Như dầu đổ trên đầu A-rôn chảy xuống đến vạt áo của người, thì Thánh Linh đổ trên Đấng Christ, là Đầu, cũng giáng xuống trên mọi chi thể của Ngài. Chính khi dự phần vào cùng một ân điển của Thánh Linh mà các tín hữu hưởng sự bình an này, Giăng 1:16.

Đó là khi được hiệp nhất với Đấng Christ, và sống nhờ sự tham dự vào sự sống của Ngài, như cành sống nhờ sự sống của cây nho. Đó là khi dự phần vào cùng một tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Giăng 17:26, “Để sự yêu thương mà Cha đã yêu Con ở trong họ.” — Đó là khi có phần với Ngài trong chiến thắng của Ngài trên cùng những kẻ thù, và cũng khi có phần trong cùng một thứ an nghỉ và bình an đời đời, Ê-phê-sô 2:5, 6, “Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ, — và đã khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi với Ngài ở các nơi trên trời.”

III. Di sản này của Đấng Christ cho các môn đồ thật của Ngài rất khác biệt với mọi điều mà những người của thế gian này từng để lại cho con cái họ khi họ qua đời. Nhiều người của thế gian, khi sắp qua đời, có những gia tài lớn để lại cho con cái mình, vô số những điều tốt lành của thế gian này, những dải đất rộng lớn, có lẽ trên đất màu mỡ, phủ đầy bầy chiên và bầy bò. Đôi khi họ để lại cho con cái mình những dinh thự nguy nga và những kho tàng lớn bằng bạc, vàng, ngọc và những vật quý giá, mang về từ cả hai miền Ấn Độ và từ mọi phía của quả địa cầu. Họ để lại cho chúng phương tiện để sống trong cảnh sang trọng và huy hoàng, và phô trương lớn lao giữa loài người, để ăn uống xa hoa, và bơi lội trong những thú vui thế gian. Một số người có vương miện, vương trượng, cung điện, và những vương quốc lớn để lại cho người thừa kế của mình. Nhưng không điều nào trong những điều ấy có thể sánh được với sự bình an phước hạnh của Đấng Christ mà Ngài đã để lại cho những người theo Ngài thật. Những điều ấy là những điều mà Đức Chúa Trời thường, trong sự quan phòng của Ngài, ban cho những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài, những kẻ Ngài ghét và khinh bỉ nhất. Nhưng sự bình an của Đấng Christ là một phước lợi quý giá, mà Ngài dành riêng cho những người được Ngài yêu mến đặc biệt. Những điều thế gian này, ngay cả những điều tốt nhất trong số đó, mà những người và các vua chúa của thế gian để lại cho con cái họ, là những điều mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ném ra cho những kẻ Ngài xem như chó. Nhưng sự bình an của Đấng Christ là bánh của con cái Ngài. Tất cả những điều thuộc về đất này chỉ là những bóng mờ trống rỗng, mà dù con người đặt lòng mình vào đó, cũng không phải là bánh, và không bao giờ có thể làm thỏa mãn linh hồn họ. Nhưng sự bình an này của Đấng Christ là một thức ăn thật sự có thực chất, làm thỏa mãn, Ê-sai 55:2. Không điều nào trong những điều ấy, dù con người có được chúng với lợi thế tốt nhất, và dù dồi dào đến đâu, có thể ban sự bình an và an nghỉ thật cho linh hồn, như điều ấy đã được bày tỏ đầy đủ không chỉ trong lý trí, mà còn trong kinh nghiệm: người ta thấy trong mọi thời đại rằng những ai có nhiều nhất những điều ấy, thường lại có ít sự yên tĩnh trong tâm trí nhất. Đúng là, có thể có một thứ yên tĩnh nào đó, một sự bình an giả dối mà họ có thể có trong sự hưởng thụ những điều thế gian. Con người có thể chúc phước cho linh hồn mình, và nghĩ mình là những người hạnh phúc duy nhất và khinh bỉ người khác, [và] có thể nói với linh hồn mình, như người giàu kia đã nói, Lu-ca 12:19, “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã có nhiều của cải chứa để dùng nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn uống và vui chơi.” Nhưng sự bình an của Đấng Christ, mà Ngài ban cho các môn đồ thật của Ngài, khác xa vô cùng với sự bình an này mà con người có thể có trong sự hưởng thụ thế gian, ở những điểm sau đây:

Thứ nhất, sự bình an của Đấng Christ là một sự bình an và an nghỉ hợp lý của linh hồn. Đó là điều có nền tảng trong ánh sáng và sự hiểu biết, trong những sự vận dụng đúng đắn của lý trí, và trong một cái nhìn đúng đắn về các sự việc, trong khi sự bình an của thế gian được xây dựng trên sự mù lòa và lừa dối. Sự bình an mà dân của Đấng Christ có, phát sinh từ việc mắt họ được mở ra, và thấy các sự việc đúng như chúng là. Họ càng suy xét, và càng biết về chân lý và thực tại của các sự việc — họ càng biết điều gì là thật về chính mình, về tình trạng và hoàn cảnh mình đang ở, họ càng biết về Đức Chúa Trời, và càng chắc chắn rằng có Đức Chúa Trời. Họ càng biết Ngài là Đấng như thế nào, họ càng chắc chắn về một thế giới khác và về sự phán xét tương lai cùng về chân lý của những lời đe dọa và những lời hứa của Đức Chúa Trời, lương tâm họ càng được đánh thức và soi sáng, và ánh sáng mà họ nhìn thấy các sự việc càng rực rỡ và càng thấu suốt, — thì sự bình an của họ càng được vững lập. Trong khi đó, ngược lại, sự bình an mà những người của thế gian có trong những sự hưởng thụ thế gian của họ không thể tồn tại bằng cách nào khác ngoài việc họ bị giữ trong sự ngu dốt. Họ phải bị bịt mắt và bị lừa dối, bằng không họ không thể có sự bình an nào. Chỉ cần để ánh sáng chiếu vào lương tâm họ, để họ có thể nhìn quanh mình và thấy mình là gì, và mình đang ở trong hoàn cảnh nào, thì ngay lập tức nó sẽ hủy diệt mọi sự yên tĩnh và thoải mái của họ. Sự bình an của họ không thể sống ở đâu khác ngoài trong bóng tối. Ánh sáng biến sự thoải mái của họ thành sự hành hạ. Họ càng biết điều gì là thật về Đức Chúa Trời và về chính mình, họ càng cảm nhận được chân lý về những sự hưởng thụ mà họ đang sở hữu. Họ càng cảm nhận được các sự việc hiện nay là gì, và các sự việc có khả năng sẽ ra sao về sau, thì sự tĩnh lặng của họ càng biến thành bão tố. Sự bình an của người thế gian không thể được duy trì nếu không tránh suy xét và suy ngẫm. Nếu người ấy cho phép mình suy nghĩ, và vận dụng lý trí một cách đúng đắn, điều đó sẽ hủy diệt sự yên tĩnh và thoải mái của người ấy. Nếu người ấy muốn củng cố sự bình an xác thịt của mình, người ấy cần phải dập tắt ánh sáng của tâm trí mình, và trở thành thú vật càng nhanh càng tốt. Năng lực lý trí, nếu được tự do, chứng tỏ là kẻ thù chết người đối với sự bình an của người ấy. Người ấy cần, nếu muốn giữ cho sự bình an của mình còn sống, phải bày ra mọi cách có thể, để làm tê liệt tâm trí mình và tự lừa dối mình, và tưởng tượng các sự việc khác với thực tế của chúng. Nhưng đối với sự bình an mà Đấng Christ ban cho, lý trí là người bạn lớn của nó. Năng lực này càng được vận dụng, thì nó càng được vững lập. Họ càng suy xét và nhìn xem các sự việc với sự chân thật và chính xác, thì sự an ủi của họ càng vững chắc, và niềm vui của họ càng cao. Sự khác biệt giữa sự bình an của một Cơ Đốc nhân và của người thế gian lớn lao biết bao! Những kẻ không thể hưởng sự bình an bằng cách nào khác ngoài việc che mắt mình khỏi ánh sáng, và giam mình trong bóng tối, mới khốn khổ làm sao! Sự bình an của họ là sự ngu đần. Nó giống như sự thoải mái mà một người có được khi đã uống một liều thuốc gây mê, và sự thoải mái cùng niềm vui mà một kẻ say có thể có trong một ngôi nhà đang cháy trên đầu mình, hay niềm vui của một người điên khi nghĩ rằng mình là vua, dù chỉ là một kẻ khốn khổ bị giam trong nhà thương điên. Trong khi đó, sự bình an mà Đấng Christ ban cho các môn đồ thật của Ngài, là ánh sáng của sự sống, một điều gì đó thuộc về sự yên tĩnh của thiên đàng, sự bình an của thiên đường, vốn có vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó.

Thứ hai, sự bình an của Đấng Christ là một sự bình an đạo đức và thánh khiết. Sự bình an mà những người của thế gian hưởng là xấu xa. Đó là một sự ngu đần đê hèn, làm hư hỏng và hạ thấp tâm trí, và khiến con người trở nên như thú vật. Nhưng sự bình an mà các thánh đồ hưởng trong Đấng Christ, không chỉ là sự an ủi của họ, mà còn là một phần vẻ đẹp và phẩm giá của họ. Sự yên tĩnh, an nghỉ, và niềm vui của các thánh đồ thật trong Đấng Christ, không chỉ là những đặc ân không thể diễn tả được, mà còn là những nhân đức và những ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi họ phần nào được tạo thành. Sự bình an này có nguồn gốc trong những nguyên tắc ở mức độ cao nhất là đạo đức và đáng yêu, như tinh thần nghèo khó, sự vâng phục thánh khiết, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tình yêu thương thiêng liêng, sự nhu mì, và lòng bác ái. Đó là sự vận dụng những bông trái phước hạnh của Thánh Linh như đã được nói đến, Ga-la-ti 5:22, 23.

Thứ ba, sự bình an này khác rất nhiều với sự bình an mà những người của thế gian hưởng, về sự ngọt ngào tuyệt diệu của nó. Đó là một sự bình an vượt xa mọi điều mà những người tự nhiên hưởng trong những điều thế gian, đến nỗi nó vượt quá sự hiểu biết và sự tưởng tượng của họ, Phi-líp 4:7. Nó ngọt ngào và an toàn một cách tuyệt diệu, vì nó có một nền tảng vững chắc như vậy, là tảng đá đời đời không bao giờ có thể bị lay chuyển; vì [nó] hoàn toàn phù hợp với lý trí; vì nó phát sinh từ những nguyên tắc thánh khiết và thiêng liêng, mà như chúng là nhân đức, thì cũng là hạnh phúc đích thực của con người; và vì sự vĩ đại của điều tốt lành khách quan mà các thánh đồ hưởng không gì khác hơn là sự rộng rãi và đầy trọn vô hạn của Đức Chúa Trời ấy, là nguồn của mọi điều tốt lành. Sự đầy trọn và hoàn hảo của sự chu cấp đã được sắm sẵn cho nó trong Đấng Christ và giao ước mới, là một nền tảng đã được đặt cho sự bình an trọn vẹn của các thánh đồ, và điều này về sau họ sẽ thật sự hưởng. Và dù sự bình an của họ hiện nay chưa trọn vẹn, điều đó không phải do bất kỳ sự thiếu sót nào trong sự chu cấp đã được sắm sẵn, mà do sự không trọn vẹn, tội lỗi và bóng tối của chính họ. Cho đến nay, họ vẫn còn phần nào bám víu vào thế gian, và tìm kiếm sự bình an từ đó, và chưa bám víu trọn vẹn vào Đấng Christ. Nhưng càng bám víu vào Đấng Christ, và càng thấy sự chu cấp đã được sắm sẵn ở đó, và chấp nhận nó, và chỉ bám víu vào đó mà thôi, thì họ càng được đưa đến gần sự yên tĩnh trọn vẹn, Ê-sai 25:5.

Thứ tư, sự bình an của Cơ Đốc nhân khác vô cùng với sự bình an của người thế gian, ở chỗ nó là sự bình an không hề thất bại và đời đời. Sự bình an mà những người xác thịt có trong những điều của thế gian, thì tùy theo nền tảng mà nó được xây dựng trên đó, chỉ tồn tại ngắn ngủi như sự thoải mái của một giấc mơ, I Giăng 2:17; I Cô-rinh-tô 7:31. Những điều này, ngay cả những điều tốt nhất và bền lâu nhất trong số đó, cũng giống như những bọt nước trên mặt nước. Chúng tan biến trong chốc lát, Ô-sê 10:7. — Nhưng nền tảng của sự bình an của Cơ Đốc nhân là đời đời. Đó là điều mà không thời gian, không sự thay đổi nào có thể hủy diệt. Nó sẽ còn lại khi thân thể chết đi. Nó sẽ còn lại khi các núi dời đi và các đồi bị dời khỏi, và khi các tầng trời bị cuốn lại như một cuốn sách. Nguồn mạch của sự an ủi của người ấy sẽ không bao giờ suy giảm, và dòng suối sẽ không bao giờ cạn khô. Sự an ủi và niềm vui của người ấy là một nguồn sống trong linh hồn, một giếng nước phun lên cho sự sống đời đời.

ỨNG DỤNG

Cách sử dụng mà tôi muốn làm với giáo lý này, là dùng nó như một sự thúc giục cho mọi người từ bỏ thế gian, không còn tìm kiếm sự bình an và an nghỉ trong những sự hư không của nó nữa, mà bám víu vào Đấng Christ và theo Ngài. Hạnh phúc và sự an nghỉ là điều mà mọi người theo đuổi. Nhưng những điều của thế gian, mà hầu hết mọi người tìm kiếm nó trong đó, không bao giờ có thể đem lại nó. Họ đang lao nhọc và hao mòn chính mình một cách vô ích. Nhưng Đấng Christ mời bạn đến cùng Ngài, và ban cho bạn sự bình an này mà Ngài ban cho những người theo Ngài thật, vốn vượt xa mọi điều mà thế gian có thể đem lại, Ê-sai 55:2, 3.

Hỡi những người cho đến nay đã phí thời giờ của mình trong việc theo đuổi sự thỏa mãn trong lợi lộc và vinh quang của thế gian, hay trong những thú vui và sự hư không của tuổi trẻ, ngày hôm nay các bạn có lời mời về sự bình an và phước hạnh tuyệt diệu và đời đời ấy, mà Đấng Christ đã mua bằng giá chính huyết của Ngài. Chừng nào các bạn còn tiếp tục khước từ những lời mời và lời kêu gọi ấy của Đấng Christ, và còn ở trong tình trạng không có Đấng Christ, các bạn sẽ không bao giờ hưởng được sự bình an hay an ủi thật nào, mà sẽ giống như đứa con hoang đàng, đã vô ích cố gắng thỏa mãn bằng những vỏ đậu mà heo ăn. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên các bạn, và sự khốn khổ sẽ theo các bạn, bất cứ nơi nào các bạn đi, mà các bạn sẽ không bao giờ có thể thoát khỏi. Đấng Christ ban sự bình an cho những kẻ tội lỗi và khốn khổ nhất đến cùng Ngài. Ngài chữa lành những kẻ có lòng tan vỡ và băng bó vết thương của họ. Nhưng những kẻ ấy không thể nào có sự bình an, trong khi họ còn ở trong tội lỗi của mình, Ê-sai 57:19-21. Không có sự bình an giữa Đức Chúa Trời và họ. Vì như họ còn mang tội lỗi trong linh hồn mình, và còn ở dưới quyền thống trị của nó, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng liên tục bùng cháy nghịch cùng họ, và do đó có lý do khiến họ phải quặn đau suốt những ngày của mình. Trong khi các bạn còn ở trong tình trạng như vậy, các bạn sống trong tình trạng không chắc chắn một cách kinh khiếp về điều gì sẽ xảy đến cho các bạn, và trong nguy hiểm liên tục. Khi các bạn đang hưởng những điều làm vui lòng mình nhất, nơi mà lòng các bạn thích hợp nhất, và vui vẻ nhất, thế mà các bạn vẫn ở trong tình trạng bị kết án. Các bạn lơ lửng trên hố sâu của địa ngục, với thanh gươm của sự báo trả thiêng liêng lơ lửng trên đầu mình, không có sự bảo đảm nào dù chỉ một giây phút khỏi sự hủy diệt hoàn toàn và không thể cứu chữa. Một người có thể hưởng sự bình an hợp lý nào trong một tình trạng như thế này? Dù bạn khoác cho người ấy y phục lộng lẫy, hay đặt người ấy lên ngai vàng, hay tại bàn của vua chúa, và cho người ấy ăn những món ngon hiếm có nhất mà đất này đem lại thì sao? Sự thoải mái và vui vẻ mà những kẻ như vậy có mới khốn khổ làm sao! Thật là một thứ an ủi và niềm vui nghèo nàn biết bao mà những kẻ như vậy nhận lấy trong sự giàu có và thú vui của mình trong chốc lát, trong khi họ là tù nhân của sự công chính thiêng liêng, và những kẻ bị bắt làm phu tù khốn khổ của ma quỷ! Họ không có ai bênh vực mình, vì không có Đấng Christ, xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, những người ngoài giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian!

Tôi mời các bạn bây giờ đến với một phần tốt hơn. Có những điều tốt hơn đã được sắm sẵn cho những con cái tội lỗi khốn khổ của loài người. Có một sự an ủi chắc chắn hơn và một sự bình an bền lâu hơn: sự an ủi mà các bạn có thể hưởng trong tình trạng an toàn, và trên một nền tảng vững chắc: một sự bình an và an nghỉ mà các bạn có thể hưởng với lý trí, và với mắt mở ra. Các bạn có thể được tha thứ mọi tội lỗi của mình, những vi phạm lớn nhất và nặng nề nhất của các bạn bị xóa đi như một đám mây, và bị chôn vùi như trong đáy biển, để chúng không bao giờ còn được tìm thấy nữa. Và không chỉ được tha thứ, mà còn được chấp nhận vào ân huệ, các bạn trở thành những đối tượng của sự hài lòng và vui thích của Đức Chúa Trời. Được đem vào gia đình của Đức Chúa Trời và làm con cái Ngài, các bạn có thể có bằng chứng tốt rằng tên của các bạn đã được viết trên lòng của Đấng Christ trước khi thế gian được tạo dựng, và rằng các bạn có phần trong giao ước ân điển ấy, vốn được sắp đặt tốt đẹp trong mọi sự và vững chắc, trong đó được hứa không gì ít hơn sự sống và sự bất diệt, một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế, một mão triều vinh hiển không hề tàn phai. Khi ở trong những hoàn cảnh như vậy, không điều gì có thể ngăn trở các bạn được hạnh phúc đến đời đời, vì có nền tảng của hy vọng các bạn là tình yêu thương của Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời, cùng lời hứa và lời thề của Ngài, và quyền năng toàn năng của Ngài: những điều vững chắc vô cùng hơn những núi bằng đồng. Các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị dời khỏi, phải, các tầng trời sẽ tan biến như khói, và đất sẽ cũ đi như một chiếc áo, thế mà những điều này sẽ không bao giờ bị xóa bỏ.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Trì Hoãn

“Chớ khoe mình về ngày mai; vì con không biết ngày sẽ sanh ra điều gì.” -- Châm Ngôn 27:1

Chủ đề: Chúng ta phải cư xử mỗi ngày như thể chúng ta không nương cậy vào bất kỳ ngày nào khác.

Mục đích của người khôn ngoan trong sách Châm Ngôn này, là ban cho chúng ta những lời răn dạy của sự khôn ngoan thật, hay dạy chúng ta cách cư xử một cách khôn ngoan trong suốt cuộc đời mình. Sự khôn ngoan phần lớn hệ tại việc sử dụng thời gian một cách khôn ngoan, và sử dụng những cơ hội mà chúng ta hưởng. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh như một phần lớn của sự khôn ngoan thật; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29, “Ôi, ước gì chúng khôn ngoan, hiểu điều này, và suy xét đến sự cuối cùng của chúng!” Và Thi Thiên 90:12, “Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan.” Cũng vậy, sự khôn ngoan của những trinh nữ khôn ngoan được trình bày là hệ tại phần lớn ở chỗ họ đã tận dụng thời điểm thích hợp để mua dầu.

Do đó người khôn ngoan trong những sách Châm Ngôn và Truyền Đạo này, phù hợp với mục đích của ông, nhấn mạnh vào phần này của sự khôn ngoan. Ông cho chúng ta biết lợi ích của việc tìm kiếm Đấng Christ từ sớm; Châm Ngôn 8:17. Và khuyên chúng ta “làm hết sức mình mọi việc tay mình tìm được mà làm;” Truyền Đạo 9:10. Ông khuyên những người trẻ hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa mình trong những ngày thơ ấu, trước khi những ngày gian nan chưa đến, trong đó họ sẽ nói rằng họ không có sự vui thích gì; Truyền Đạo 12:1. Vì vậy ở đây ông khuyên chúng ta sử dụng thời điểm hiện tại một cách khôn ngoan. — Trong những lời này có hai điều cần được đặc biệt lưu ý.

1. Lời răn dạy, chớ khoe mình về ngày mai; tức là chớ nói hay hành động như thể ngày mai là của mình. Thật là phi lý khi con người khoe mình về điều không thuộc về mình. Người khôn ngoan không muốn chúng ta cư xử như thể bất kỳ thời gian nào là của chúng ta ngoại trừ hiện tại. Kẻ khoe mình về ngày mai, hành động như thể người ấy đã có ngày mai trong tay mình, hay có điều gì đó nhờ đó người ấy có thể nương cậy vào nó, và gọi nó là của mình.

2. Lý do được đưa ra cho lời răn dạy này; vì con không biết ngày sẽ sanh ra điều gì. Đó là một lý do tốt khiến chúng ta không nên cư xử như thể ngày mai là của mình, vì thật ra nó không phải vậy; chúng ta không chắc chắn về nó; chúng ta không nắm giữ được thời gian tương lai; chúng ta không biết mình có thấy được ngày mai hay không. Hay nếu chúng ta biết rằng mình sẽ thấy nó, chúng ta cũng không biết mình sẽ thấy điều gì trong ngày ấy. — Do đó, chúng ta phải cư xử mỗi ngày, như thể chúng ta không nương cậy vào bất kỳ ngày nào khác.

MỤC I

Những điều thận trọng cần thiết.

Để ngăn ngừa sự hiểu lầm về giáo lý, tôi lưu ý rằng điều ấy không có ý nói rằng chúng ta phải trong mọi phương diện cư xử như thể chúng ta biết rằng mình sẽ không sống thêm một ngày nữa. Việc không nương cậy vào một ngày khác, là một điều khác với việc kết luận rằng chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa. Chúng ta có thể có lý do cho điều này, mà không có lý do cho điều kia. Chúng ta có lý do chính đáng để không nương cậy vào một ngày khác, nhưng chúng ta không có lý do để kết luận rằng mình sẽ không sống thêm một ngày nữa.

Trong một số phương diện, chúng ta phải cư xử như thể chúng ta biết mình sẽ không sống thêm một ngày nữa, và phải tận dụng mỗi ngày như thể đó là ngày cuối cùng. Cụ thể, chúng ta phải sống mỗi ngày một cách có lương tâm và thánh khiết như thể chúng ta biết đó là ngày cuối cùng. Chúng ta phải cẩn thận mỗi ngày để tránh mọi tội lỗi, như thể chúng ta biết rằng đêm ấy linh hồn chúng ta sẽ bị đòi lại. Chúng ta phải cẩn thận làm mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và hết sức cẩn thận để có một bản tường trình tốt để trình cho Đấng Phán Xét của chúng ta, về việc chúng ta đã tận dụng ngày ấy như thế nào, như thể chúng ta kết luận rằng mình phải bị gọi đến để khai trình trước một ngày khác.

Nhưng trong nhiều phương diện khác, chúng ta không bị bắt buộc phải cư xử như thể chúng ta kết luận rằng mình sẽ không sống đến một ngày khác. Nếu chúng ta có lý do để kết luận rằng mình sẽ không sống thêm một ngày nữa, thì một số điều sẽ không còn là bổn phận của chúng ta mà hiện nay là bổn phận của chúng ta. Chẳng hạn, trong trường hợp như vậy, sẽ không phải là bổn phận của bất kỳ người nào phải lo liệu cho sự sinh sống thuộc thể của mình trong một ngày khác. Việc bỏ bê điều ấy, như sự việc hiện nay, sẽ rất thiếu khôn ngoan và dại dột, như hậu quả sẽ cho thấy, nếu mọi người đều hành động theo cách này. Nếu vậy, con người sẽ không bao giờ có bổn phận phải cày hay gieo ruộng, hay tích trữ cho mùa đông; nhưng những điều này là bổn phận của con người; như Châm Ngôn 6:6, “Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; xem xét đường lối nó, và khôn ngoan lên: nó vốn không có quan trưởng, cai quản, hay kẻ cai trị, mà lo sắm sửa lương thực mình trong mùa hè, và thâu trữ đồ ăn mình trong mùa gặt.” Và chương 10:5, v.v. “Kẻ thâu trữ trong mùa hè là con khôn ngoan: nhưng kẻ ngủ trong mùa gặt, là con gây xấu hổ.” Và nhiều chỗ khác có thể được nhắc đến.

Vì vậy, mặt khác, nếu chúng ta chắc chắn rằng mình sẽ không sống thêm một ngày nữa, thì một số điều sẽ là bổn phận của chúng ta hôm nay, mà hiện nay không phải như vậy. Chẳng hạn, chúng ta nên dành thời giờ để đưa ra những lời khuyên lúc lâm chung của mình, và sắp đặt nhà cửa mình cho có trật tự. Nếu điều ấy được bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta sẽ chết trước sáng mai, chúng ta phải xem đó như một lời kêu gọi của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để dành phần còn lại ngắn ngủi của đời mình vào những điều trực tiếp liên quan đến sự ra đi của mình, hơn là bổn phận của chúng ta phải làm trong trường hợp khác. — Do đó, những lời cấm chúng ta khoe mình về ngày mai, không thể được mở rộng đến mức có nghĩa là chúng ta phải trong mọi phương diện sống như thể chúng ta biết mình sẽ không thấy một ngày khác. Tuy nhiên, chắc chắn chúng có ý nói rằng chúng ta không được cư xử trong bất kỳ phương diện nào, như thể chúng ta nương cậy vào một ngày khác.

MỤC II

Lời răn dạy được giải thích.

Chớ khoe mình về ngày mai. Trong lời răn dạy này, dường như có hai điều bị cấm.

Thứ nhất, khoe mình về những điều sẽ xảy ra vào ngày mai, hay cư xử như thể chúng ta nương cậy vào những điều cụ thể sẽ xảy ra trong thế gian này, vào một thời gian tương lai nào đó. Như khi con người cư xử như thể họ nương cậy vào việc trở nên giàu có, hay được thăng lên địa vị danh vọng về sau; hay như thể họ chắc chắn sẽ hoàn thành một mưu định cụ thể nào đó vào một ngày khác. Người giàu trong Phúc Âm cũng đã làm như vậy, khi ông không chỉ hứa với mình rằng ông sẽ sống nhiều năm, mà còn hứa với mình rằng ông sẽ giàu có nhiều năm. Do đó ông đã nói với linh hồn mình rằng ông có nhiều của cải chứa để dùng nhiều năm.

Và nếu con người hành động như thể họ nương cậy vào việc rằng một ngày khác họ sẽ hoàn thành những việc này hay việc kia cho linh hồn mình, thì có thể nói rằng họ khoe mình về ngày mai, và không cư xử như thể họ không nương cậy vào một ngày nào khác. Như khi họ cư xử như thể họ nương cậy vào việc rằng một ngày khác họ sẽ có những lợi thế này hay lợi thế kia cho sự tốt lành của linh hồn mình; rằng một ngày khác họ sẽ có sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời; rằng một ngày khác họ sẽ thấy mình có khuynh hướng thành tâm tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; rằng một ngày khác họ sẽ có một thời điểm thuận tiện hơn; và rằng Đức Chúa Trời một ngày khác sẽ sẵn sàng nghe lời cầu nguyện của họ, và bày tỏ lòng thương xót cho họ.

Hay nếu họ hành động như thể họ nương cậy vào việc rằng họ sẽ có cơ hội đáng kể trên giường bệnh để tìm kiếm lòng thương xót; hay bất cứ điều gì họ hứa với mình sẽ xảy ra đối với họ trong thế gian này, nếu họ hành động như nương cậy vào điều đó, thì họ khoe mình về ngày mai.

Thứ hai, một điều khác được hàm ý, là việc chúng ta khoe mình về chính thời gian tương lai, hay hành động như thể chúng ta nương cậy vào việc rằng sự sống của chúng ta sẽ được tiếp tục cho chúng ta thêm một ngày nữa. Không chỉ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được truyền trong câu Kinh Thánh này bị vi phạm bởi những kẻ cư xử như nương cậy vào việc rằng họ sẽ thấy và đạt được những điều này hay điều kia vào ngày mai; mà còn bởi những kẻ hành động như nương cậy vào việc rằng họ sẽ còn tồn tại trong thế gian này vào ngày mai.

Cả hai cách khoe mình về ngày mai này đều bị sứ đồ Gia-cơ quở trách, chương 4:13, “Hỡi những kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và kiếm lời.” Bằng cách hứa với mình rằng họ sẽ làm những việc này hay việc kia, và rằng họ sẽ kiếm lời, họ khoe mình về những điều sẽ xảy ra trong một thời gian như vậy. Sứ đồ trong câu tiếp theo dạy họ rằng họ không nên làm điều này, cũng không nên nương cậy vào việc thấy một ngày khác, hay vào việc sự sống mình được tiếp tục, câu 14, “Vì các ngươi không biết ngày mai sẽ ra sao: vì sự sống của các ngươi là gì? Ấy là hơi nước hiện ra trong giây lát, rồi lại tan đi mất.” Và trong câu 15, ông dạy chúng ta rằng cả hai đều không chắc chắn và tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là việc chúng ta có sống thêm một ngày nữa hay không, và nếu chúng ta sống, thì những việc này hay việc kia có xảy ra hay không? “Vì các ngươi phải nói rằng: Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia.” Do đó ông thêm vào trong câu 16, “Nhưng nay các ngươi vui mừng trong sự khoe khoang của mình; mọi sự vui mừng như thế đều là xấu xa.”

MỤC III

Khi con người hành động như thể nương cậy vào một ngày khác.

Thứ nhất, họ sẽ làm như vậy, nếu họ đặt lòng mình vào những sự hưởng thụ của đời này. Tôi không có ý nói rằng, nếu họ có bất kỳ thứ tình cảm nào đối với chúng. Chúng ta có thể có một chút tình cảm đối với những sự hưởng thụ của thế gian này; bằng không chúng sẽ không còn là những sự hưởng thụ nữa. Nếu chúng ta không được phép vui mừng chút nào trong chúng, chúng ta sẽ không biết ơn về chúng. Con người có thể ở mức độ nào đó vui thích trong những người bạn thuộc về đất, và những sự hưởng thụ thuộc về đất khác. Điều ấy phù hợp với lời khuyên của người khôn ngoan rằng chúng ta nên làm như vậy. Truyền Đạo 5:18, “Thật tốt đẹp cho một người ăn uống, và hưởng phước của mọi công lao mình làm ở dưới mặt trời.” — Nhưng bằng cách đặt lòng mình vào những điều này, bằng cách đặt hạnh phúc của mình trên chúng, và để dòng tình cảm của mình tuôn chảy theo chúng — bằng cách xoay và cố định những sự thiên về của mình quá nhiều vào chúng, đến nỗi chúng ta không thể vui hưởng chính mình một cách tốt đẹp nếu không có chúng, đến nỗi phần lớn sức mạnh của các năng lực tâm trí chúng ta bị dùng vào và bị chiếm lấy bởi những điều này — chúng ta cho thấy rằng chúng ta nương cậy vào một ngày khác.

Người nào làm như vậy, sẽ hành động như thể người ấy nương cậy vào một ngày khác, phải, nhiều ngày khác nữa, trong thế gian. Vì điều hiển nhiên nhất là, nếu những sự hưởng thụ của thế gian này có bản tính đến nỗi chúng không đáng để nương cậy dù chỉ thêm một ngày nữa, thì chúng không đáng để chúng ta đặt lòng mình vào chúng, hay đặt hạnh phúc của mình trong chúng. Chúng ta có thể vui mừng trong những sự hưởng thụ của thế gian, nhưng không phải theo cách đặt sự an nghỉ của linh hồn mình trong chúng. Như sứ đồ nói, chúng ta phải vui mừng trong chúng như thể chúng ta không vui mừng, I Cô-rinh-tô 7:30. Nhờ đó, nếu niềm vui ấy không còn, vốn liếng của chúng ta vẫn còn tốt đẹp. Và trong trường hợp này, chúng ta chỉ phải cư xử như thể chúng ta đã mất một dòng vui mừng nhỏ, nhưng vẫn còn giữ nguồn mạch trong tay đầy đủ. Chúng ta phải cư xử như những người không có nguồn mạch của niềm vui mình bị lay chuyển, dù một vài phần phụ thuộc đã thất bại. Hạnh phúc của chúng ta xét về phần chính của nó, nếu tôi có thể nói như vậy, vẫn phải đứng vững như trên một nền tảng không thể lay chuyển.

Những người rất vui thích và phấn khởi với những sự hưởng thụ của thế gian, chắc chắn cư xử như thể họ rất nương cậy vào sự tiếp tục của chúng trong hơn một hay hai ngày nữa. — Những người đắm mình trong trò vui hão huyền, và sống một cuộc đời vui vẻ phóng túng, cho thấy rằng họ đặt lòng mình vào những sự hưởng thụ của thế gian, và hành động như những người nương cậy vào nhiều ngày hơn ngày hiện tại. Vì nếu họ cảm nhận được rằng họ không thể nương cậy vào bất kỳ thời gian tương lai nào, mà cái chết sẽ chấm dứt đời đời mọi trò vui xác thịt của họ trước ngày mai, thì họ sẽ không còn lòng nào để tiêu phí ngày hiện tại theo cách như họ đang làm bây giờ. Điều đó sẽ ngay lập tức tạo ra trong họ một khuynh hướng xa rời sự nhẹ dạ và hư không.

Và khi con người rất suy sụp vì mất mát bất kỳ sự hưởng thụ thuộc thể nào, hay vì bất kỳ sự thất vọng thuộc thể nào, điều đó cho thấy rằng họ đặt lòng mình vào chúng, và cư xử như thể họ khoe mình về ngày mai, và nương cậy vào sự tiếp tục lâu dài của đời sống mình. Nếu họ không có sự nương cậy như vậy, họ sẽ không bị quật ngã bởi sự thất bại của chúng. Nếu họ rất suy sụp, và sự thoải mái của đời sống họ bị hủy hoại bởi điều ấy, điều đó cho thấy rằng những sự hưởng thụ thuộc thể ấy đã quá nhiều trở thành nền tảng mà trên đó sự thoải mái của họ đứng vững. Điều làm cho một tòa nhà lung lay, và đe dọa sự sụp đổ của nó, không phải là việc lấy đi một vài phần bên ngoài của phần thượng tầng, mà là việc dời đi một phần đáng kể của nền tảng mà trên đó ngôi nhà đứng vững.

Thứ hai, nếu con người kiêu ngạo về hoàn cảnh thế gian của mình, điều đó cho thấy rằng họ nương cậy vào ngày mai; vì không ai nghĩ rằng đáng để mình khoe khoang về điều chỉ đáng để nương cậy trong một ngày mà thôi. Dù một người hôm nay có một gia tài lớn, người ấy sẽ không tự cao về nó, trừ khi người ấy nương cậy vào việc sẽ có nó ngày mai. Một người không có sự nương cậy nào, ngoài việc ngày mai có thể nằm trong mồ, nơi kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ngang hàng với nhau, Gióp 3:19, sẽ không bị nâng mình lên nhiều vì được thăng lên một chức vụ danh vọng. Người ấy sẽ không kiêu ngạo về y phục giàu sang và đẹp đẽ của mình, nếu cảm nhận được rằng ngày mai mình có thể bị cái chết lột trần, và bị đưa ra khỏi thế gian, như khi mình vào thế gian trần truồng. Ngày hôm nay người ấy sẽ không rất kiêu ngạo về vẻ đẹp cá nhân của mình, nếu không nương cậy vào việc thoát khỏi ngày mai cú đánh của cái chết vốn sẽ làm hỏng mọi vẻ đẹp của mình, và khiến gương mặt mà giờ đây người ấy cho là xinh đẹp, trở nên ghê rợn và kinh khiếp; khi thay vì một dung mạo hồng hào và tươi tắn, sẽ là máu đã đọng lại, lạnh và đông cứng, thịt cứng và như đất sét, răng cắn chặt, mắt đứng tròng và lõm sâu vào đầu. Người ấy cũng sẽ không ngày hôm nay rất ham thích tô điểm và trang hoàng bằng y phục lòe loẹt và phô trương, thân thể mà về đó người ấy cảm nhận được rằng ngày mai nó có thể được quấn trong tấm vải liệm, để đem đến mồ, ở đó thối rữa, và bị bao phủ và đầy dẫy giòi bọ.

Thứ ba, khi con người ganh tị với người khác về những sự hưởng thụ thế gian của họ, sự giàu có của họ, sự an nhàn thế gian của họ, hay những danh hiệu và địa vị cao của họ — những thú vui xác thịt của họ, hay bất kỳ hoàn cảnh thế gian nào của họ — điều đó cho thấy rằng họ đặt lòng mình vào những điều của thế gian; và rằng họ không cảm nhận được rằng những điều này không đáng để nương cậy thêm một ngày khác. Nếu họ cảm nhận được như vậy, họ sẽ không nghĩ chúng đáng để ganh tị. Chúng sẽ có vẻ vô giá trị trong mắt họ, đến nỗi họ sẽ không quan tâm ai có chúng, cũng không quan tâm ai không có chúng. — Vì vậy khi họ tranh cãi về những tài sản và sự hưởng thụ thế gian (vì hầu như mọi sự tranh cãi trên thế gian đều về những điều này), điều đó cho thấy rằng họ nương cậy vào ngày mai. Bằng không họ sẽ không nghĩ những sự hưởng thụ của thế gian đáng để tranh cãi. Họ sẽ rất giống với tâm tính mà Chúa Giê-xu Christ khuyên dạy. Ma-thi-ơ 5:40, “Ai muốn kiện ngươi đặng lột áo trong của ngươi, hãy để cho họ lấy luôn áo ngoài nữa.”

Thứ tư, con người cư xử như thể họ nương cậy vào một ngày khác, khi hôm nay họ an nghỉ thoải mái, trong một tình trạng mà từ đó họ phải được giải thoát trước khi chết. Khi tâm trí một người được an nghỉ, thì có điều gì đó mà người ấy an nghỉ trong đó. Nó phải có một nền tảng nào đó, hoặc thật hoặc tưởng tượng. Nhưng nếu người ấy ở trong một tình trạng mà người ấy cảm nhận được rằng sớm hay muộn mình phải được giải thoát khỏi đó, hoặc sẽ bị hư mất, thì người ấy không thể nào an nghỉ trong ý nghĩ sẽ ở mãi trong tình trạng của mình, và không bao giờ được giải thoát khỏi nó. Vì không ai sẵn lòng bị hủy hoại. Không ai có thể an nghỉ trong điều mà người ấy cho là liên quan đến sự khốn khổ và hủy hoại của chính mình. — Do đó, nếu người ấy an nghỉ trong tình trạng như vậy trong hiện tại, thì hẳn là dựa trên giả định rằng người ấy sẽ được giải thoát khỏi đó. Nếu hôm nay người ấy an nghỉ trong đó, thì hẳn là vì người ấy nương cậy vào việc sẽ được giải thoát vào một ngày khác, và do đó nương cậy vào việc sẽ thấy một ngày khác.

Chúng ta trong xứ này nhìn chung đều xưng nhận rằng, theo bản tính tội lỗi, chúng ta bị phơi bày trước sự chết đời đời, và do đó cần phải ra khỏi tình trạng tự nhiên nào đó trước khi chết. Và những người trong chúng ta ý thức rằng mình chưa từng trải qua một sự thay đổi như điều mà trong Kinh Thánh gọi là được sinh lại, dù họ chưa đủ tin chắc rằng có một nơi như địa ngục, thì vẫn có một thứ tin tưởng về nơi ấy; ít nhất họ không kết luận rằng không có nơi như vậy, và do đó không thể không ý thức rằng chết mà chưa được hoán cải thì thật kinh khiếp. Vì vậy, nếu họ ở trong một mức độ dễ chịu và yên ổn đáng kể trong tình trạng của mình, thì hẳn là vì họ nương cậy vào việc được giải cứu khỏi tình trạng ấy vào một lúc nào đó trước khi chết.

Vì họ yên ổn, vẫn ở trong tình trạng như vậy hôm nay, mà không có triển vọng nào về sự giải cứu ngay trong hiện tại, điều đó cho thấy rõ ràng rằng họ nương cậy vào một ngày khác. Nếu không như vậy, họ không thể có sự yên tĩnh trong tâm linh mình; bởi vì, nếu không có cơ sở nào để nương cậy vào một cơ hội nào nữa, thì điều mà họ bị phơi bày trước, do bỏ lỡ cơ hội mà họ có hôm nay, là vô cùng kinh khiếp. — Những người được an toàn trong tội lỗi mình, dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi bị lừa dối bởi một hy vọng giả dối, thì nhìn chung là như vậy vì họ khoe mình về ngày mai. Họ nương cậy vào cơ hội tương lai; họ tự tâng bốc mình với những hy vọng sống lâu trên đời; họ nương cậy vào điều sẽ xảy ra sau này; họ nương cậy vào việc thực hiện những ý định tốt của mình về điều họ sẽ làm vào một mùa thuận tiện hơn.

Thứ năm, người ta cư xử như những kẻ nương cậy vào một ngày khác, khi họ bỏ bê hôm nay bất cứ điều gì phải được làm trước khi chết. Nếu có điều gì tuyệt đối cần phải được làm vào một lúc nào đó trước khi chết, và sự cần thiết của nó đã được tuyên bố và tỏ bày đầy đủ cho người mà nó là cần thiết như vậy, nếu người ấy bỏ bê việc bắt tay vào làm ngay lập tức, một cách thành thật, và với hết sức mình, thì chắc chắn điều đó mang bộ mặt rằng người ấy nương cậy vào việc nó sẽ được làm sau này, và do đó nương cậy rằng mình sẽ có cơ hội để làm nó. — Bởi vì, đối với những điều tuyệt đối cần phải được làm, thì không chỉ cần có khả năng về một cơ hội tương lai; mà còn cần có điều gì đó để nương cậy vào, một cơ sở tốt để kết luận rằng chúng ta sẽ có cơ hội tương lai. Do đó, bất cứ ai sống dưới Phúc Âm này, mà hôm nay không triệt để cải cách đời sống mình, bằng cách vứt bỏ mọi điều gớm ghiếc, và từ bỏ mọi dục vọng — và không áp dụng mình vào việc thực hành toàn bộ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, và bắt đầu lấy tôn giáo làm công việc chính của mình — thì người ấy hành động như một kẻ nương cậy vào một ngày khác; vì người ấy đã được dạy dỗ đầy đủ rằng những điều này phải được làm trước khi chết.

Những người đã tìm kiếm sự cứu rỗi từ lâu, một cách uể oải, không thành thật, và hời hợt, mà không thấy hiệu quả tốt đẹp nào từ đó, thì có đầy đủ lý do để kết luận rằng, vào một lúc nào đó trước khi chết, họ không chỉ phải tìm kiếm, mà còn phải gắng sức vào qua cửa hẹp, và phải mạnh mẽ vì Nước Thiên Đàng. Và do đó, nếu họ không bắt đầu như vậy hôm nay, thì họ hành động như những kẻ nương cậy vào một ngày khác. — Cũng vậy, những người từ trước đến nay đã sống trong sự bỏ bê một bổn phận nào đó đã biết rõ, dù là cầu nguyện riêng tư, hay trả một món nợ cũ mà họ đã nợ người lân cận từ lâu — hay bổn phận xưng nhận một lỗi lầm với một anh em có điều gì nghịch cùng họ, hay bồi thường cho một sự tổn hại nào đó — thì họ hành động như những kẻ nương cậy vào một ngày khác.

Thứ sáu, người ta cư xử như thể họ nương cậy vào một ngày khác, nếu hôm nay họ làm điều mà vào một lúc nào đó phải được làm lại cho đúng. Có nhiều điều người ta làm mà phải được làm lại. Họ phải quay trở lại khỏi con đường mình đã đi, bằng không họ sẽ bị hư mất đời đời. Vì vậy, khi làm những điều ấy, họ hành động như những kẻ nương cậy vào cơ hội tương lai để làm lại chúng. Như khi một người lừa gạt hay gian lận người lân cận mình trong bất cứ điều gì, người ấy hành động như một kẻ khoe mình về ngày mai. Vì người ấy phải làm lại điều mình đã làm trước khi chết; người ấy vào một lúc nào đó phải bồi thường, bằng không sự công chính thiêng liêng, Đấng coi sóc mọi sự, và cai trị cả thế gian, và sẽ lo liệu để sự phải được thực hiện, sẽ không buông tha người ấy.

Cũng vậy, khi người ta nghe theo sự cám dỗ, và chiều theo những lời mời gọi của dục vọng mình để phạm bất cứ tội nào, họ hành động như những kẻ nương cậy vào một ngày khác. Họ làm điều phải được làm lại. Điều họ khi ấy làm phải được làm lại bằng sự ăn năn chân thành và triệt để, bằng không họ sẽ bị hư mất và mất đời đời. Cũng vậy, nếu có người đã tìm kiếm sự cứu rỗi một thời gian, rồi sau đó phạm tội thối lui, và quay lại sau khi đã đặt tay lên cày, thì họ hành động như những kẻ nương cậy vào một ngày khác. Vì điều họ bây giờ làm, họ phải làm lại vào một lúc nào đó. Họ phải quay trở lại khỏi sự thối lui của mình, và phải làm lại toàn bộ công việc của mình. Và những điều này phải được làm lại trong đời này, khi con người còn sống; vì sau đó sẽ không còn làm lại được nữa; chúng có thể bị chịu hình phạt, nhưng không bao giờ có thể được làm lại.

MỤC IV

Vì sao chúng ta không nên khoe mình về ngày mai.

Tôi đến đây để chỉ ra vì sao chúng ta không nên khoe mình về ngày mai như vậy; mà ngược lại, phải cư xử mỗi ngày như thể chúng ta không nương cậy vào một ngày khác. Và có LÝ DO rõ ràng và đầy đủ này cho điều đó, ấy là chúng ta không có cơ sở nào để nương cậy vào một ngày khác. Chúng ta không có nền tảng nào để nương cậy vào việc thấy bất cứ điều cụ thể nào xảy ra vào một ngày khác, điều mà chúng ta có thể hy vọng hay mong muốn, cũng không có nền tảng nào để nương cậy vào việc hưởng một ngày khác trong đời này. Chúng ta không có gì làm nền tảng cho sự nương cậy rằng chúng ta sẽ không ở trong cõi đời đời trước ngày mai, như cả lý trí lẫn kinh nghiệm đều cho thấy. — Chúng ta không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ còn thấy một ngày khác. Chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời; sự sống chúng ta ở trong tay Ngài; Ngài đã đặt ra giới hạn; số tháng và số ngày của chúng ta ở cùng Ngài; Ngài cũng không cho chúng ta biết chúng. Chúng ta thấy rằng đời người dù dài nhất cũng rất ngắn, và không có gì bất định hơn. Và đó là điều phổ quát trong loài người, rằng họ không biết ngày chết của mình. Chúng ta thấy rằng khả năng tự nhiên lớn lao, và sự sắc bén của trí tuệ, và sự sáng suốt rõ ràng, cũng không giúp khám phá được gì trong vấn đề này. Người khôn cũng bất định về thời hạn đời mình như những người khác.

Có quá nhiều cách thức mà qua đó đời sống con người chấm dứt, đến nỗi không hoàn cảnh nào mà một người có thể ở trong đó lại là sự bảo đảm cho người ấy khỏi sự chết. Việc chỉ còn một thời gian rất ngắn nữa là đến ngày mai thì không phải là cơ sở tốt để nương cậy rằng chúng ta sẽ sống đến lúc ấy. Chúng ta thấy rằng những cái chết đột ngột như việc chúng ta chết trước sáng mai là chuyện thường trong thế gian. Chúng ta rất thường thấy hay nghe về những cái chết đột ngột. Biết bao người đột nhiên, trong vài phút, đi từ trạng thái khỏe mạnh sang trạng thái chết, giữa ban ngày, bởi nhiều loại bệnh tật không báo trước sự đến của chúng, và bởi nhiều tai nạn không lường trước! Biết bao người đi ngủ trong khỏe mạnh, mà sáng ra đã thấy chết trên giường mình! Vì vậy, sức khỏe hiện tại của chúng ta không phải là cơ sở tốt để nương cậy rằng chúng ta sẽ sống để thấy một ngày khác. — Việc người ta hiện đang ở tuổi thanh xuân cũng không phải là cơ sở tốt để nương cậy vào một ngày khác; vì những cái chết đột ngột không ngờ cũng thường xảy ra ngay cả giữa những người đang ở độ xuân sắc. Việc một người có thể chất khỏe mạnh và cường tráng hơn thường lệ cũng không phải là cơ sở để nương cậy trong trường hợp này. Kinh nghiệm cho thấy những người như vậy cũng dễ chết đột ngột như những người khác. Gióp 21:23, “Một người chết trong sức mạnh đầy đủ của mình. Vú người đầy sữa, và xương người thấm nhuần tủy.”

Việc người ta đã sống để thấy rất nhiều ngày, và việc sau khi trong quá khứ họ đã nhiều lần được bảo rằng họ bất định về bất cứ thời gian tương lai nào. Hay việc người ta có lòng ham muốn mạnh mẽ được sống lâu hơn; hay việc họ hiện nay rất chưa chuẩn bị cho sự chết, cả về phương diện thuộc đời này lẫn phương diện thuộc linh; đều không phải là cơ sở để nương cậy vào tương lai. Sự chết không chờ đợi ai, mà đến khi nào và với ai mà nó được sai đến, và giáng đòn chí tử, dù người ấy đã chuẩn bị hay chưa. Việc con người đã rất hữu ích trong đời mình, và việc gia đình và người lân cận của họ rất cần họ sống lâu hơn, cũng không phải là cơ sở để nương cậy. Những người hữu ích nhất thường bị sự chết cắt đứt, ngay giữa lúc họ đang hữu ích. Cũng có thể nói như vậy, dù chúng ta không thể thấy sự chết sẽ đến với chúng ta bằng cách nào trước ngày mai. Chúng ta dễ gặp biết bao tai nạn, biết bao bệnh tật, có thể gây tử vong trước ngày mai, mà chúng ta không thể nào lường trước được! Vì vậy, dù chúng ta rất cẩn thận về đời sống và sức khỏe của mình, không để mình gặp nguy hiểm nào, thì điều đó vẫn không phải là cơ sở để nương cậy về bất cứ thời gian tương lai nào. Sự chết đến bằng nhiều cách không ai nghĩ tới. Con người không lường trước được phương tiện gây ra sự chết của mình, cũng như con cá đang bơi lội an toàn trong nước không lường trước được lưới, hay con chim đang ăn mồi một cách an toàn không thấy được bẫy. Như người khôn đã nhận xét, trong Truyền Đạo 9:12, “Vì loài người cũng chẳng biết kỳ của mình; như cá mắc phải trong lưới độc, và như chim bị bắt trong bẫy; thể ấy, con loài người bị mắc trong kỳ tai họa, khi kỳ ấy thình lình xảy đến cho chúng.”

MỤC V

Những câu hỏi tự xét nghiêm túc.

Tôi sẽ áp dụng giáo lý này, bằng cách đặt các bạn vào việc tự xét mình, xem các bạn có khoe mình về ngày mai hay không, hay các bạn có sống theo cách mà các bạn đã không sống, nếu không phải vì các bạn nương cậy vào thời gian tương lai và cơ hội tương lai trong đời này. Há chẳng phải cách cư xử của các bạn sẽ rất khác với hiện nay, nếu mỗi ngày các bạn sống và hành động mà không nương cậy gì vào việc thấy thêm một ngày nữa sao? — Các bạn không thể không thừa nhận rằng sống và hành động như vậy là điều hợp lý nhất. Các bạn không thể không nhận rằng các bạn không có cơ sở tốt nào để nương cậy vào một ngày khác; và do đó các bạn không thể hành động khôn ngoan bằng cách nào khác ngoài việc hành động như một người không nương cậy vào điều như vậy. Vì vậy, hãy tự hỏi xem các bạn có hành động khôn ngoan và hợp lý trong phương diện này hay không.

Thứ nhất, há các bạn chẳng đặt lòng mình vào đời này nhiều hơn các bạn đã đặt, nếu các bạn không nương cậy vào ngày mai sao? Há ngôn ngữ của người giàu trong Phúc Âm chẳng phải là ngôn ngữ thầm kín của lòng các bạn sao? “Hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải chứa để dùng nhiều năm,” vân vân. Há đây chẳng phải là ngôn ngữ của lòng các bạn, đối với điều các bạn đã có được rồi; điều khiến các bạn đặt hạnh phúc của mình quá nhiều vào đó sao? Và đối với điều thuộc về đời này mà các bạn đang tìm kiếm và theo đuổi, há chẳng phải là với sự nương cậy vào việc hưởng nó lâu dài, khi các bạn đã đạt được nó sao? Há đất đai và các tài sản khác mà các bạn đã có được, hay sắp có được, trong trí tưởng tượng của chính các bạn, chẳng phải là của các bạn trong một thời gian dài sao? — Tâm trí các bạn có bị đầy dẫy những tư tưởng và lo lắng về những điều này, đến nỗi loại trừ đời sau đến thế không. Các bạn có đặt mình dưới những bất lợi lớn lao cho điều tốt của linh hồn mình, bằng cách vướng víu mình trong những lo lắng đời này, nếu các bạn không nương cậy vào việc còn phải dính líu đến những điều này hơn một ngày hiện tại không? Nếu các bạn không nương cậy vào thời gian dài hơn đáng kể trong đời này, thì câu hỏi của các bạn có còn quá nhiều là, Chúng ta sẽ ăn gì, và chúng ta sẽ uống gì, và chúng ta sẽ lấy gì mặc? Và quá ít là, Làm thế nào chúng ta làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn? Làm thế nào chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta đang ở trên một nền tảng tốt cho đời sau, và rằng chúng ta đang ở trong tình trạng mà sự chết không thể hại chúng ta? Làm thế nào chúng ta chắc chắn rằng mình đã sẵn sàng ra trước tòa phán xét của một Đức Chúa Trời dò xét lòng người? — Có còn quá nhiều thời gian của các bạn dùng để chất chứa của cải trên đất — và quá ít để chất chứa của cải trên trời, để các bạn có kho dự trữ cho ngày chết — nếu không phải vì các bạn đặt sự chết ở xa sao? Các bạn có còn quá phấn khởi về sự thịnh vượng thuộc đời này, và quá chán nản khi gặp thập tự giá và thất vọng trong công việc đời này, nếu các bạn không nghĩ rằng việc tiếp tục ở trong đời này là điều có thể nương cậy được trong nhiều ngày hơn ngày hiện tại sao? — Xin những người rất thích trang điểm thân thể mình bằng y phục lòe loẹt hãy tự hỏi xem họ có nghĩ đáng để bỏ ra nhiều thời gian làm cho mình đẹp đẽ, và phô bày mình lòe loẹt hơn người khác, nếu họ thật sự không nương cậy rằng thân thể mình sẽ được giữ gìn thêm một ngày nữa khỏi bị ôm chặt trong vòng tay lạnh lẽo của sự chết không?

Thứ hai, hãy tự hỏi, há các bạn sẽ chẳng ít xen vào công việc của người khác hơn, và bận rộn với lòng mình nhiều hơn sao, nếu mỗi ngày các bạn không nương cậy vào việc sống thêm một ngày nữa. Nếu các bạn ý thức rằng mình không còn ngày nào khác để nương cậy ngoài ngày này, các bạn sẽ ý thức rằng mình có những việc lớn lao của riêng mình phải lo liệu. Các bạn sẽ thấy có rất nhiều việc ở nhà giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Và xét rằng các bạn không thể nương cậy vào một ngày khác, các bạn sẽ thấy rằng mình chỉ có một thời gian ngắn để làm việc ấy, và do đó các bạn cần phải rất bận rộn. Các bạn sẽ thấy có quá nhiều việc phải làm, và quá nhiều khó khăn trong việc làm nó, đến nỗi các bạn sẽ ít có thời gian rảnh, và ít có lòng dạ, để xen vào công việc của người khác. Công việc của các bạn sẽ bị giới hạn trong một phạm vi hẹp hơn nhiều. Các bạn sẽ có quá nhiều việc phải làm ở nhà trong phòng riêng của mình, và với lòng mình, đến nỗi các bạn sẽ thấy không có dịp đi ra ngoài để tìm công việc xen vào mà lấp đầy thời gian của mình.

Nhưng sự thật là, người ta tưởng tượng mình có rất nhiều thời gian cần phải lấp đầy, và do đó họ muốn có việc làm. Họ nương cậy vào ngày mai, và ngày tiếp theo, và tháng tới, và năm tới, phải, nhiều năm sắp tới. Khi còn trẻ họ nương cậy vào việc sống đến tuổi trung niên, và khi ở tuổi trung niên họ nương cậy vào tuổi già, và luôn đẩy ngày chết ra xa. Dù trẻ hay già, dường như đối với họ luôn có một khoảng trống lớn giữa họ và sự chết. Do đó họ lang thang đây đó tìm việc để lấp đầy khoảng trống ấy. — Trong khi đó, nếu họ ý thức về sự bất định của đời sống, thì trước hết, họ sẽ lo cho chắc công việc của chính mình. Công việc của linh hồn quý báu, bất diệt của họ sẽ được làm xong, trước khi họ lo nhiều đến công việc của người khác. Họ sẽ không có lòng ham muốn hay khuynh hướng dính líu đến mọi cuộc cãi vã riêng tư bùng nổ trong khu phố. Họ sẽ không nghĩ rằng việc tìm hiểu vấn đề, và đưa ra lời phán xét về vụ việc, là điều liên quan nhiều đến họ. Họ sẽ thấy có việc khác phải làm, hơn là ngồi hàng giờ liền, bàn luận và phán xét hạnh kiểm của người này người kia, thu thập hay nhắc lại những câu chuyện được truyền đi gây bất lợi cho người này người kia.

Chúng ta hiếm khi, nếu có bao giờ, thấy những người đang nằm trên giường bệnh, và tự cho mình là bệnh rất nguy kịch, lại có khuynh hướng dùng thời gian của mình theo cách ấy. Và lý do là, họ cho rằng việc mình có sống lâu hay không là điều nghi ngờ. Họ không nương cậy nhiều như người khác vào việc có nhiều thời gian để dư dả. Do đó tâm trí họ bận tâm nhiều hơn về những việc thuộc về linh hồn mình, hơn là về những việc của người khác. Người khỏe mạnh cũng sẽ như vậy, nếu sức khỏe của họ không khiến họ nương cậy vào rất nhiều thời gian trong đời này.

Thứ ba, nếu mỗi ngày các bạn không nương cậy vào ngày nào khác ngoài ngày hiện tại, há các bạn sẽ chẳng ít dấn thân và quan tâm đến những mưu đồ và kế hoạch của phe phái hơn hiện nay các bạn vẫn thường làm sao? Giữa một dân chúng chia thành hai phe, như thị trấn này đã bị chia từ lâu, thường có nhiều việc do những người theo phe làm trong việc lập mưu chống đối nhau. Luôn có sự tranh giành, xem ai sẽ đạt được ý muốn và thắng thế. Điều này thường lôi kéo họ, nếu không phải vào những cuộc cãi vã công khai, thì vào những âm mưu bí mật. Việc có quá nhiều việc được làm trong những điều này là bằng chứng chắc chắn rằng họ khoe mình về ngày mai, và đặt sự chết ở xa.

Con người chắc chắn sẽ thấy mình rất không muốn làm những điều như vậy, nếu họ ý thức về sự bất định của đời sống đến nỗi chỉ nương cậy vào ngày hiện tại mà thôi. Vì vậy, rất thích hợp để các bạn tự xét mình trong điểm đặc biệt này, vào lúc này. Nếu các bạn thật sự chỉ nương cậy vào ngày hiện tại mà thôi, há lòng các bạn có còn quá dấn thân vào sự tranh chấp giữa hai phe, như chúng vẫn thường như vậy sao? Há tinh thần các bạn có còn quá thường xuyên bị kích động và xáo trộn sao? Há các bạn có còn đi đây đó với quá nhiều thành kiến chống lại người này người kia; nuôi dưỡng quá nhiều men cũ, vốn thường bùng lên trong những cơn nóng giận của tinh thần; và, như một vết thương cũ đã đóng vảy, nhưng chưa lành, lại bị chọc cho bùng lên chỉ bởi một cái chạm vốn không làm tổn thương da thịt lành lặn sao? — Thông thường trong việc điều hành một cuộc tranh chấp giữa hai phe, có rất nhiều sự ganh tị. Khi bất cứ ai thuộc về một phe dường như thịnh vượng, phe kia sẽ ganh tị với họ; đó là điều đau đớn đối với họ. Cũng có nhiều sự khinh miệt. Khi một phe chiếm ưu thế một chút trên phe kia, họ sẵn sàng tận dụng tối đa điều đó, và sỉ nhục phe kia. — Và thông thường trong những trường hợp như vậy cũng có rất nhiều lời chê trách bí mật lẫn nhau. Khi những người thuộc một phe tụ họp với nhau, thì đó là lúc để chê bai những người thuộc phe kia, và phô bày sự bất công và những việc làm gian dối của họ. Khi ấy là lúc để họ đưa ra lời phán xét về lời nói và việc làm của họ. Khi ấy là lúc để phô bày những phỏng đoán và nghi ngờ của chính họ về điều phe kia định làm, phe kia nhắm đến điều gì trong những việc này việc kia, mục đích của từng cá nhân là gì, và họ cho rằng những hành động bí mật của họ là gì. — Khi ấy là lúc để tất cả những người là bạn bè trong cùng một phe, và dấn thân vào cùng những mưu đồ, giải trí cho nhau bằng cách chế giễu lời nói và việc làm của phe kia, và lấy sự dại dột và thất vọng của họ làm trò cười; và người ta làm nhiều việc gọi nhau là Raca và kẻ ngu, hay những tên gọi tương đương, nếu không phải còn hơn tương đương. Khi ấy là lúc để họ chụm đầu lại, mưu tính và sắp đặt xem họ sẽ xoay xở một việc như thế nào để làm phe kia thất vọng, và đạt được ý muốn của mình.

Hỡi anh em, những điều này không nên như vậy giữa một dân Cơ Đốc; nhất là giữa một dân chúng đã xưng nhận như chúng ta đã xưng nhận. Chúng cũng sẽ không như vậy nếu không phải vì sự nương cậy của các bạn vào nhiều thời gian tương lai trong đời này. Nếu các bạn ý thức về sự dễ gặp sự chết liên tục của mình đến nỗi mỗi ngày là ngày cuối cùng các bạn nương cậy vào, thì những điều này chắc chắn sẽ không như vậy. Vì chúng ta hãy suy xét xem sự chết có những hậu quả gì đối với những điều như vậy. Nó chấm dứt những cuộc cãi vã phe phái. Nhiều người giữ những cuộc cãi vã ấy suốt đời mình. Họ bắt đầu từ trẻ, và giữ lấy qua nhiều hoạn nạn và sửa phạt lớn lao và đau đớn của sự quan phòng. Vết thương cũ vẫn còn, khi những kẻ nâng đỡ thiên nhiên đã suy yếu, và mắt mờ đi, và tay run rẩy vì tuổi già. Nhưng sự chết, khi đến, chấm dứt mọi sự cãi vã của họ trong đời này. Sự chết làm câm lặng cái lưỡi ồn ào nhất, hay phán xét nhất, và hay nói xấu nhất. Khi người ta đã chết, họ không còn lập mưu chống lại những người thuộc phe khác nữa. Sự chết phá tan mọi mưu đồ của họ, xét về phần họ có liên quan đến chúng. Thi Thiên 146:4, “Hơi thở người tắt đi, người trở về đất mình; trong chính ngày đó các tư tưởng người đều hư mất.”

Khi người ta đã chết, họ không còn cắn xé và nuốt chửng người khác nữa; như người ta nói xưa kia có một tục ngữ giữa người Ai Cập, Người chết không cắn. Có nhiều người sẽ cắn xé và nuốt chửng suốt đời mình, nhưng sự chết thuần hóa họ. Người ta không thể yên ổn hay an toàn bên họ khi họ còn sống, nhưng không ai sợ họ khi họ đã chết. Thân thể của những người đã gây ra tiếng ồn ào và náo động như vậy khi còn sống, khi đã chết, nằm yên lặng giữa mồ mả của những người lân cận như bất cứ ai khác. Kẻ thù của họ, những người mà họ cố đạt ý muốn của mình trên họ khi còn sống, lại đạt ý muốn của mình trên họ khi họ đã chết. Không gì làm kẻ thù của họ vui thích hơn là việc họ bị khuất khỏi đường đi của chúng. Điều đó hợp với chúng, rằng những kẻ đã gây phiền toái cho chúng như vậy, nay bị khóa chặt an toàn trong ngôi mộ kín, nơi chúng sẽ không còn đứng chắn đường chúng nữa. — Không còn những hậu quả nào của sự kiêu ngạo, sự xảo quyệt, sự căm ghét và ganh tị của họ nữa. Truyền Đạo 9:6, “Sự yêu thương, sự ghét, và sự ghen ghét của chúng nó đều đã tiêu mất rồi.”

Thời gian sẽ sớm đến, khi các bạn, những người đã nhiều năm thỉnh thoảng tranh cãi gay gắt với nhau, sẽ rất hòa bình đối với đời này. Những thân thể đã chết của các bạn có lẽ sẽ nằm yên lặng cùng nhau trong cùng một nghĩa trang. Nếu các bạn không thôi tranh cãi trước khi chết, thì người khác tự nhiên sẽ có những suy nghĩ như thế này, khi họ thấy xác chết của các bạn; Gì thế! Đây có phải là người đã từng bận rộn thúc đẩy những mưu đồ của phe mình không? Ôi, giờ đây người ấy đã xong rồi. Giờ đây người ấy không còn phần nào trong bất cứ điều nào trong những việc này nữa. Giờ đây người ấy hoàn toàn không quan tâm ai đạt được ý muốn của mình, hay phe nào chiếm ưu thế. Chúng ta sẽ không còn nghe tiếng người ấy trong các buổi họp thị trấn của chúng ta nữa. Người ấy sẽ không còn ngồi để chê trách và cười nhạo người khác nữa. Người ấy đã đi ra trước mặt Đấng Phán Xét của mình, và nhận lãnh tùy theo hạnh kiểm của mình trong đời sống. — Việc suy xét những điều như thế này chắc chắn sẽ có hiệu quả mạnh mẽ giữa chúng ta, nếu chúng ta không đẩy ngày chết ra xa. Nếu mọi người mỗi ngày hành động như không nương cậy vào ngày nào khác, chúng ta sẽ là một dân chúng hòa bình, yên tĩnh.

Thứ tư, hãy tự hỏi, há các bạn chẳng cho phép mình trong một số điều, và cố tự tâng bốc mình rằng trong chúng không có điều ác nào, điều mà các bạn tuyệt đối không dám làm nếu các bạn không nương cậy vào việc sống đến ngày mai sao. Rất thường xảy ra giữa con người, khi họ bị lôi kéo mạnh mẽ vào một việc làm tội lỗi nào đó, bởi lợi ích đời này của họ, hay bởi những dục vọng xác thịt của họ, họ giả vờ rằng mình không nghĩ có điều ác nào trong đó; trong khi thật ra họ biết rõ hơn. Lời giả vờ của họ chỉ để phục vụ cho một nhu cầu hiện tại. Và nếu họ mong đợi linh hồn mình sẽ bị đòi lại trong đêm ấy, họ tuyệt đối không dám tiếp tục trong việc làm ấy. — Vì vậy, hãy xét những sự tự do các bạn đang lấy bằng phép thử này. Các bạn sẽ nghĩ gì về chúng, nếu ngay bây giờ các bạn nhận được tin sau đây do một sứ giả từ thiên đàng gửi đến; Giăng, hay Thô-ma (hay bất cứ tên nào của các bạn), đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Những tin tức như vậy sẽ tác động đến các bạn ra sao! Chúng sẽ thay đổi bộ mặt của mọi sự như thế nào! Chắc chắn tư tưởng của các bạn sẽ rất nhanh nhạy; các bạn sẽ sớm bắt đầu suy ngẫm về chính mình, và xét lại hạnh kiểm quá khứ và hiện tại của mình. Và những sự tự do các bạn đang lấy sẽ hiện ra với các bạn trong những màu sắc nào, trong trường hợp giả định bây giờ? Khi ấy các bạn có kết luận rằng trong chúng không có điều ác nào không? Há các bạn sẽ chẳng ít bạo dạn hơn để tiến lên và gặp sự chết, vì đã tiếp tục trong những việc làm như vậy sao? Há các bạn có dám phạm lại những hành động như vậy trước khi chết, điều mà hiện nay các bạn giả vờ là hợp pháp sao? Há vài giờ các bạn còn sống có chẳng khó chịu hơn chút nào đối với các bạn vì đã làm những điều như vậy sao? Há các bạn sẽ chẳng lập tức ước rằng mình đã để chúng yên sao? Phải, há chúng sẽ chẳng hiện ra đáng sợ và kinh khủng đối với các bạn sao? Nếu quả như vậy, đó là dấu hiệu rằng lý do tại sao các bạn hiện nay cho phép mình trong chúng, và biện hộ cho tính hợp pháp của chúng, là vì các bạn đặt sự chết ở xa, và nương cậy vào nhiều ngày khác trong đời này.

Thứ năm, hãy tự hỏi, há các bạn chẳng làm một số điều với giả định rằng sau này các bạn sẽ ăn năn về chúng sao. Há đây chẳng phải là chính điều khiến các bạn dám làm một số điều sao? Há đây chẳng phải là chính nền tảng mà trên đó các bạn mạo hiểm thỏa mãn dục vọng của mình sao? Xin những người trẻ hãy xét lại mọi hạnh kiểm bí mật của mình; những điều họ làm một mình trong bóng tối và trong những góc khuất. Đức Chúa Trời biết, và lòng các bạn biết, dù con người không biết. Hãy đặt câu hỏi một cách vô tư cho lương tâm của chính mình; há đây chẳng phải là chính điều cho các bạn sự can đảm, rằng Đức Chúa Trời rất nhân từ, và rằng Ngài thường bởi lòng thương xót có quyền tể trị của Ngài mà ban sự ăn năn về những tội lỗi lớn, và ngay cả những tội lỗi cố ý, và do sự ăn năn mà tha thứ sao? Và như vậy các bạn hy vọng rằng một ngày nào đó Ngài sẽ làm như vậy cho các bạn. Các bạn định vào một lúc nào đó sau này sẽ tha thiết tìm kiếm; và các bạn hy vọng mình sẽ được đánh thức. Và nếu các bạn rất tha thiết, như các bạn định sẽ như vậy, các bạn hy vọng mình sẽ được hoán cải, và rồi các bạn sẽ được tha thứ, và mọi sự sẽ tốt đẹp như thể các bạn chưa từng phạm những tội lỗi như vậy.

Nếu quả như vậy, hãy suy xét xem các bạn khoe mình về ngày mai như thế nào, và nương cậy một cách dại dột vào cơ hội tương lai để ăn năn, cũng như giả định một cách dại dột về lòng thương xót của Đức Chúa Trời để ban cho các bạn sự ăn năn, trong khi cùng lúc các bạn đi theo một đường lối chọc giận Đức Chúa Trời, để Ngài mãi mãi phó các bạn cho sự cứng lòng và mù lòa đã bị đóng ấn và cho sự đoán phạt đáng sợ nhất; không suy xét rằng Đức Chúa Trời sẽ làm vinh hiển sự công chính báo trả của Ngài cũng như lòng thương xót của Ngài; cũng không nhớ đến tấm gương buồn của Ê-sau, “là người vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam; rồi sau đó, khi muốn thừa hưởng phước lành, thì bị bỏ, vì không tìm được chỗ ăn năn, dầu đã tìm kiếm cách cẩn thận bằng nước mắt.” Hê-bơ-rơ 12:16, 17.

Thứ sáu, hãy tự hỏi, há các bạn có cải thiện ngày này, như một người không nương cậy vào việc còn có cơ hội giữ một ngày Sa-bát khác, hay nghe hay đọc một bài giảng khác không. Từ những điều đã nói, có vẻ như các bạn không có cơ sở nào để nương cậy vào thêm những cơ hội như vậy nữa. Bây giờ ngày đang hiện diện, và như vậy các bạn càng có khả năng xác định tình trạng của mình ra sao. Chỉ cần các bạn suy ngẫm về chính mình, nhìn vào trong, và xem hiện nay các bạn ra sao. Và các bạn ra sao? Há các bạn có nghiêm khắc và siêng năng trong việc giữ ngày Sa-bát này, canh giữ tư tưởng mình, giữ gìn lòng mình, gắng sức trong các bổn phận cả công cộng lẫn riêng tư, và cải thiện các lễ nghi, như điều có thể mong đợi nơi một người không nương cậy vào việc còn hưởng một cơ hội như vậy nữa không; một người không nương cậy vào việc còn đặt chân lại trong tường nhà của Đức Chúa Trời sao? — Há các bạn có chăm chú vào bài giảng này với sự cẩn thận, lòng ham muốn, và nỗ lực cải thiện nó cho điều tốt của mình, như các bạn đã làm, nếu các bạn không nương cậy rằng thân thể mình sẽ không ở trong mồ mả, và linh hồn mình cố định trong cõi đời đời, trong trạng thái không thể thay đổi, trước ngày Sa-bát tới không?

Thứ bảy, há các bạn có cẩn thận lo liệu để các cơ sở của hy vọng mình là tốt không? Một người có chút hy vọng được ở trong trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng không chắc chắn, nếu người ấy không nương cậy vào cơ hội của một ngày khác để làm cho chắc chắn, thì sẽ rất nghiêm khắc trong việc tự xét mình và tìm kiếm các cơ sở của hy vọng mình, và sẽ không yên nghỉ trong sự bất định. Người ấy sẽ rất triệt để trong việc tự thông tin cho mình điều gì có thể nương cậy được làm bằng chứng tốt về việc có phần trong Đấng Christ, và điều gì không; và sẽ vô cùng nghiêm khắc trong việc tìm kiếm lòng mình, để xem có điều gì trong mình đạt đến những điều kiện đã đặt ra trong Kinh Thánh không. — Nếu điều có vẻ đầy hy vọng trong người ấy mờ nhạt và tối tăm, người ấy sẽ rất tha thiết đặt mình vào việc đạt được điều rõ ràng và hiển nhiên hơn, và sẽ tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời về điều đó, và sẽ áp dụng mình vào việc siêng năng dùng các phương tiện để đạt được nó. Và có lý do chính đáng cho điều đó; vì người ấy không nương cậy vào cơ hội nào khác để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, ngoài cơ hội người ấy có hôm nay. Vì vậy, hãy tự hỏi xem các bạn có triệt để như vậy trong việc xét lại hy vọng của mình không. Và há các bạn có cẩn thận một cách hiệu quả để lo liệu rằng mình đang ở trên một nền tảng chắc chắn không? Nếu không, thì các bạn cư xử như những kẻ nương cậy vào ngày mai.

MỤC VI

Cách sử dụng mỗi ngày.

Đức Chúa Trời đã giấu kín khỏi chúng ta ngày chết của mình, không nghi ngờ gì, một phần là vì mục đích này, để chúng ta có thể được thúc giục luôn sẵn sàng, và sống như những kẻ luôn chờ đợi sự đến của Chúa mình, phù hợp với lời khuyên mà Đấng Christ ban cho chúng ta, Ma-thi-ơ 24:42, 43, 44; 25:13, và Mác 13:32, vân vân. — Người lính canh không trung thành, là người, khi được đặt để bảo vệ một ngôi nhà khỏi kẻ trộm, hay một thành phố khỏi kẻ thù ở gần, mà vào bất cứ giờ nào cũng dám ngủ, tin tưởng rằng kẻ trộm hay kẻ thù sẽ không đến. Vì vậy, người ta mong đợi nơi người lính canh, rằng người ấy cư xử mỗi giờ trong đêm, như một người không nương cậy vào việc kẻ thù sẽ trì hoãn đến giờ tiếp theo. Vậy nên, giờ đây, xin cho tôi, trong danh Đấng Christ, nhắc lại lời kêu gọi và lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ cho các bạn, hãy tỉnh thức như những kẻ không biết Chúa mình sẽ đến vào giờ nào. Xin cho tôi kêu gọi các bạn, là những người cho đến nay vẫn ở trong tình trạng chưa được đổi mới. Đừng nương cậy rằng các bạn sẽ không ở trong địa ngục trước sáng mai. Các bạn không có lý do nào cho sự nương cậy như vậy. Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ giữ các bạn khỏi đó, hay kìm giữ cơn thịnh nộ của Ngài lâu đến thế.

Làm sao các bạn có thể hợp lý mà dễ chịu hay yên tĩnh trong một ngày, hay một đêm, trong tình trạng như vậy, khi các bạn không biết Chúa mình sẽ đến đêm nay hay không? Và nếu khi ấy các bạn bị thấy, như hiện nay các bạn đang như vậy, chưa được tái sinh, thì các bạn sẽ không chuẩn bị ra sao cho sự đến của Ngài, và hậu quả sẽ đáng sợ dường nào! Vì vậy, hãy được khuyên nhủ, vì lợi ích của chính các bạn, hãy lập tức thức dậy khỏi giấc ngủ của tội lỗi, ra khỏi giấc ngủ, và đừng ngủ nữa, như những người không nương cậy vào ngày nào khác. — Xin cho tôi khuyên nhủ các bạn đừng nương cậy vào bất cứ thời gian tương lai nào; hãy giữ mọi ngày Sa-bát, và nghe mọi bài giảng, như thể đó là lần cuối cùng. Và khi các bạn vào phòng riêng của mình, và hướng về Cha các bạn là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, hãy làm điều đó mà không nương cậy vào bất cứ cơ hội tương lai nào để thực hiện cùng một bổn phận ấy. Khi các bạn là những người trẻ đi vào chốn đông người để vui chơi và giải trí, hãy suy xét rằng đó có thể là cơ hội cuối cùng thuộc loại ấy mà các bạn sẽ có. Trong mọi giao dịch với người lân cận của mình, hãy hành động như thể các bạn sẽ không bao giờ lập một giao kèo nào nữa. Hãy cư xử trong gia đình mình mỗi ngày, như thể các bạn không nương cậy vào ngày nào khác. — Ở đây tôi sẽ đưa ra cho các bạn hai động cơ.

Thứ nhất, hãy suy xét, nếu các bạn nghe theo lời khuyên này, thì điều đó sẽ có xu hướng đưa đến sự an toàn và bình an của các bạn trong đời sống và sự chết là bao nhiêu. Đó là cách thật sự và đúng thật để sẵn sàng cho sự chết; phải, để thích hợp mà sống hay thích hợp mà chết; để sẵn sàng cho hoạn nạn và nghịch cảnh, và cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sẽ đem đến trên các bạn. Đó là cách để ở trong, không chỉ sự chuẩn bị thường xuyên, mà còn là sự chuẩn bị thực tế cho mọi thay đổi, và đặc biệt cho sự thay đổi cuối cùng của các bạn. — Đó là cách để sở hữu linh hồn mình trong sự bình an thanh thản và không xao động, và để giúp các bạn tiến lên với sự dũng cảm bất động của linh hồn, để gặp những thay đổi đáng sợ nhất, để đối mặt với những kẻ thù đáng gờm nhất, và để sẵn sàng với sự tin cậy không lay chuyển mà thắng hơn sự chết bất cứ khi nào các bạn gặp nó; để lòng mình được vững vàng, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như một người đứng trên nền tảng vững chắc, và có nơi ở là đồn lũy bằng đá, là người không sợ tin dữ, nhưng cười nhạo sự sợ hãi của kẻ thù. Đó sẽ là cách để các bạn sở hữu sự yên tĩnh và bảo đảm đã được nói đến. Ê-sai 32:17, “Công việc của sự công bình sẽ là sự bình an, và hiệu quả của sự công bình sẽ là sự yên lặng và sự tin cậy đời đời.” — Người đầy tớ luôn đứng canh thức sẽ không hề ngạc nhiên trước tin Chúa mình đang đến. Đây sẽ là cách để các bạn sống trên sự sợ hãi về sự chết. Phải, dù trời và đất có rung chuyển, các bạn vẫn có thể đứng vững vàng và không lay chuyển, vì đã được đặt trên một tảng đá, không thể bị dời đi, nhưng còn lại đời đời. Ôi, những người như vậy hạnh phúc dường nào, những người có sự an toàn và bình an như vậy! Sự bình an phước hạnh dường nào phát sinh từ sự chuẩn bị liên tục cho sự chết như vậy! Vậy thì, người đầy tớ mà Chúa mình, khi Ngài đến, sẽ thấy đang làm như vậy, hạnh phúc dường nào!

Thứ hai, loài người phải chịu những tai họa và khốn khổ thảm hại dường nào vì thiếu điều này, vì thiếu việc cư xử mỗi ngày, như không nương cậy vào ngày tương lai nào! Cách của thế gian là, một ngày nương cậy một cách dại dột vào một ngày khác, phải, vào nhiều ngày khác. Và hậu quả là gì? Này, hậu quả đối với phần lớn thế gian là, họ sống trọn đời mình mà không có sự bình an hay yên nghỉ thật nào của linh hồn. Họ suốt đời phải chịu sự nô lệ qua sự sợ hãi về sự chết. Và khi sự chết đến gần một cách rõ rệt, họ bị đặt vào nỗi kinh hoàng khủng khiếp. Họ có cái nhìn thảm hại về đời sống quá khứ của mình. Việc cải thiện thời gian một cách kém cỏi, và những tội lỗi họ đã phạm, đứng sừng sững trước mặt họ, và đáng sợ đối với họ hơn rất nhiều ma quỷ. Và khi họ nhìn về phía trước vào cõi đời đời mà họ đang đi đến, viễn cảnh thảm hại dường nào! Ôi, lòng họ co rúm lại trước ý nghĩ về nó biết bao! Họ đi đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, như những kẻ bị kéo đến đó, trong khi họ sẽ vui lòng, nếu có thể, ẩn mình trong hang động và hốc đá của đất.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Ngợi Khen, Một Trong Những Công Việc Chính Của Thiên Đàng

Và tôi nghe một tiếng từ trời, như tiếng nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn; và tôi nghe tiếng những người gảy đàn, gảy đàn hạc của mình.” -- Khải Huyền 14:2

Chúng ta có thể nhận thấy trong những lời này (1.) Giăng đã nghe điều gì, tức là tiếng nói và giai điệu của một đoàn người đang ngợi khen Đức Chúa Trời. Câu tiếp theo nói rằng họ hát một bài ca mới trước ngai. (2.) Ông nghe tiếng ấy từ đâu, "Tôi nghe," ông nói, "một tiếng từ trời đến." Đoàn người mà ông nghe đang ngợi khen Đức Chúa Trời ấy ở trên trời. Câu sau nói rằng: "Họ hát bài ca này trước ngai, trước bốn sinh vật, và trước các trưởng lão." Nhưng ngai của Đức Chúa Trời, bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão, đều được trình bày trong các khải tượng này của Giăng như đang ở trên trời. Vì vậy tiếng này là tiếng của các cư dân trên trời, tiếng của đoàn người được phước và vinh hiển đang ở trên trời, trước ngai của Đức Chúa Trời tại đó. (3.) Loại tiếng nói, được mô tả ở đây một cách rất sinh động và tao nhã. Người ta nói tiếng ấy như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của những tiếng sấm lớn, và như tiếng của những người gảy đàn hạc bằng đàn hạc của mình. Qua đó, nhiều điều được trình bày một cách rất ấn tượng. 1. Khoảng cách của tiếng nói. 2. Rằng đó là tiếng của một đám đông vô số và đông đảo, đến nỗi nó như tiếng của nhiều dòng nước. Thật tự nhiên biết bao khi điều này diễn tả tiếng nói chung, liên tục, và lớn tiếng của một đám đông đông đảo ở xa, rằng nó giống như tiếng của nhiều dòng nước. 3. Độ lớn của tiếng nói. Nó như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của một tiếng sấm lớn; điều này mô tả sự sốt sắng phi thường trong lời ngợi khen của họ, và họ đã sống động và mạnh mẽ trong đó như thế nào, và mỗi người đã ngợi khen Đức Chúa Trời hết sức mình ra sao. Tất cả họ, cùng nhau hiệp lại, đã hát với sự sốt sắng đến nỗi thiên đàng như vang dội lời ngợi khen của họ. Tiếng sấm, và tiếng gầm của nhiều dòng nước, là những âm thanh lớn lao và uy nghi nhất từng được nghe trên đất, và thường được nói đến trong Kinh Thánh như những âm thanh hùng mạnh nhất. Giăng không thể nghe rõ ràng họ hát điều gì, nhưng vì họ ở trên trời, cách rất xa, ông không biết so sánh điều đó với gì hay hơn là tiếng gầm của biển, hay một tiếng sấm lớn. Tuy nhiên, 4. Đó là một âm thanh du dương, được biểu thị bằng cụm từ này: Tôi nghe tiếng của những người gảy đàn hạc bằng đàn hạc của mình. Đàn hạc là một nhạc cụ dây mà Đa-vít đã dùng nhiều trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Giăng trình bày vấn đề với chúng ta như thế này: rằng tiếng mà ông nghe, vì ở rất xa, nên không rõ ràng; và vì của một đám đông đông đảo như vậy, và một tiếng nói hùng mạnh sốt sắng như vậy, nên nó dường như phần nào giống như tiếng sấm xa, hay tiếng gầm của nước, mà đồng thời ông vẫn có thể nhận ra âm nhạc của tiếng nói ấy. Dù về một số phương diện nó như sấm và tiếng ồn của nước, song trong đó vẫn có một giai điệu ngọt ngào và tuyệt vời. Tóm lại, dù những sự so sánh mà Giăng dùng để cho chúng ta biết tiếng nói và âm thanh mà ông nghe là loại nào, đều hết sức sinh động và tao nhã. Thế nhưng điều này dường như hiển nhiên từ chúng, rằng điều ông nghe là không thể diễn tả được, và ông không thể tìm được điều gì có thể trình bày nó một cách hoàn hảo. Việc một tiếng nói vừa như tiếng của nhiều dòng nước, vừa như tiếng của một tiếng sấm lớn, mà lại giống như tiếng của những người gảy đàn hạc, đối với chúng ta không dễ hình dung. Nhưng sự việc là, Giăng không thể tìm được âm thanh trần gian nào đủ để trình bày nó; và do đó những hình ảnh khác nhau và đa dạng như vậy được gom lại và đặt chung với nhau để trình bày nó. Nhưng điều này dường như được biểu thị qua đó, rằng dường như đó là tiếng của một đám đông không đếm được, và họ đã hết sức sốt sắng và hùng mạnh trong lời ngợi khen của mình. Rằng tiếng của đám đông này rất lớn, và hết sức đầy dẫy sự uy nghi, mà đồng thời lại là một tiếng nói ngọt ngào và du dương nhất.

Giáo lý. Công việc của các thánh đồ trên trời phần lớn là ngợi khen Đức Chúa Trời.

I. Mệnh đề. Các thánh đồ trên trời được giao việc. Họ không nhàn rỗi. Họ có nhiều việc phải làm ở đó. Họ có một công việc trước mặt sẽ lấp đầy cõi đời đời.

Chúng ta không nên cho rằng, khi các thánh đồ đã hoàn tất cuộc chạy của mình và làm xong các công việc đã định cho họ ở đây trong thế gian này, và đã đến cuối hành trình, đến nhà của Cha mình, thì họ sẽ không còn việc gì để làm. Đúng là các thánh đồ khi lên thiên đàng, được nghỉ ngơi khỏi các công việc lao nhọc của mình và các việc làm của họ theo sau họ. Thiên đàng không phải là nơi lao động và vất vả, mà là nơi nghỉ ngơi. Hê-bơ-rơ 4:9. Còn lại một ngày yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời. Và đó là nơi ban thưởng cho công lao. Nhưng dầu vậy, sự nghỉ ngơi của thiên đàng không nằm ở sự nhàn rỗi, và sự ngưng mọi hành động, mà chỉ là sự ngưng mọi phiền toái, mệt nhọc và nhàm chán của hành động. Sự nghỉ ngơi hoàn hảo nhất vẫn tương hợp với việc được liên tục giao việc. Thiên đàng cũng vậy. Dù các thánh đồ hết sức đầy dẫy hành động, song sự năng động của họ hoàn toàn thoát khỏi mọi lao nhọc, mệt mỏi, hay khó chịu. Họ sẽ nghỉ ngơi khỏi công việc của mình, tức là khỏi mọi công việc lao nhọc và tự phủ nhận, và buồn rầu, lo lắng, và tỉnh thức canh giữ, nhưng họ sẽ không ngưng hành động. Các thánh đồ trong vinh hiển được trình bày là đang phục vụ Đức Chúa Trời, cũng như các thánh đồ trên đất, dù không có khó khăn hay chống đối nào. Khải Huyền 22:3, "Và sẽ không còn sự rủa sả nữa: nhưng ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó; và các đầy tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài." Phải, chúng ta được bảo rằng họ sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, tức là liên tục hay không ngừng. Khải Huyền 7:15, "Vì vậy, họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài." Và dầu vậy điều này sẽ không có bất kỳ phiền toái nào, như câu tiếp theo nói. "Họ sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa, mặt trời cũng sẽ không chiếu trên họ, cũng không có nắng nóng nào." Trong thế gian này các thánh đồ lao nhọc, như thể, dưới nắng nóng mệt mỏi của mặt trời. Nhưng ở đó, dù họ vẫn sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, song mặt trời sẽ không chiếu trên họ, cũng không có nắng nóng nào. Theo một nghĩa, các thánh đồ và thiên sứ trên trời không nghỉ ngày hay đêm, Khải Huyền 4:8, tức là họ không bao giờ ngưng công việc phước hạnh của mình. Sự hoàn hảo của hạnh phúc không nằm ở sự nhàn rỗi, mà trái lại, phần lớn nằm ở hành động. Các thiên sứ là những linh phước hạnh, mà vẫn hết sức năng động trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Họ như ngọn lửa, là vật năng động nhất mà chúng ta thấy trong thế gian này. Chính Đức Chúa Trời hưởng hạnh phúc vô hạn và phước hạnh hoàn hảo, mà vẫn không bất động, nhưng trong bản tính của Ngài, Ngài là một hành động hoàn hảo, và liên tục làm việc để thực hiện các mục đích và ý định của chính Ngài. Nguyên tắc thánh khiết vốn ở trong sự hoàn hảo của nó nơi các thánh đồ trên trời, là một nguyên tắc hết sức năng động. Vì vậy, dù họ hưởng sự nghỉ ngơi hoàn hảo, song họ năng động hơn nhiều so với khi còn trong thế gian này. Trong thế gian này họ hết sức trì trệ, nặng nề, và bất động, nhưng nay họ là ngọn lửa. Các thánh đồ trên trời không chỉ thụ động trong hạnh phúc của mình. Họ không chỉ thụ hưởng Đức Chúa Trời một cách thụ động, mà bằng một cách năng động. Họ không chỉ chịu tác động bởi Đức Chúa Trời, mà họ còn tương tác hướng về Ngài, và trong hành động và phản ứng này nằm hạnh phúc thiên đàng.

II. Mệnh đề. Công việc của họ phần lớn là ngợi khen Đức Chúa Trời.

Giăng, môn đồ yêu dấu, thường có các khải tượng về thiên đàng, và trong hầu hết mọi trường hợp đều có khải tượng về các cư dân đang ngợi khen Đức Chúa Trời. Như trong chương thứ tư, ông cho chúng ta biết rằng ông nhìn xem, và kìa, một cánh cửa đã mở ra trên trời, và ông được gọi lên đó, và ông thấy ngai của Đức Chúa Trời và Đấng ngồi trên ngai. Và tại đó ông kể cho chúng ta cách những kẻ chung quanh ngai đang ngợi khen Đức Chúa Trời. Bốn sinh vật không nghỉ ngày hay đêm, nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến. Và khi các sinh vật ấy dâng vinh hiển, tôn trọng và cảm tạ cho Đấng ấy, thì hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Ngài và thờ lạy Ngài, v.v., v.v. Lại trong chương thứ năm, chúng ta có tường thuật về cách họ hát ngợi khen Đấng Christ, Khải Huyền 5:8, 9, v.v. Và cũng vậy trong Khải Huyền 7:9, 10, 11, 12. Và trong Khải Huyền 11:16, 17. Và trong chương thứ mười hai, câu thứ 10. Và trong Khải Huyền 15:2, 3, 4. Và ở đầu chương thứ mười chín, chúng ta có tường thuật về cách các đạo binh trên trời hát ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời. Bởi tất cả những điều đó, rõ ràng nhất rằng công việc của họ phần lớn là ngợi khen Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chúng ta chỉ có một sự hiểu biết rất không đầy đủ về trạng thái phước hạnh tương lai, và về công việc của họ. Không nghi ngờ gì họ có nhiều công việc khác nhau ở đó. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng họ được giao việc góp phần vào niềm vui của nhau. Họ sẽ cùng nhau sống trong xã hội. Họ có lẽ cũng sẽ được giao việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, các thuộc tính vinh hiển của Ngài, và các công việc vinh hiển của Ngài, và nhờ đó đạt được tri thức về những điều này. Và chắc chắn họ sẽ được giao nhiều việc, mà chúng ta không biết gì về chúng: nhưng điều này chúng ta có thể xác quyết, rằng phần lớn công việc của họ là ngợi khen Đức Chúa Trời, và vì những lý do sau đây.

Thứ nhất, vì họ ở đó thấy Đức Chúa Trời. Đây là một phước hạnh được hứa cho các thánh đồ, rằng họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:8. Việc họ thấy Đức Chúa Trời, đã đủ cho thấy lý do tại sao họ ngợi khen Ngài. Những ai thấy Đức Chúa Trời không thể không ngợi khen Ngài. Ngài là một Đấng có vinh hiển và sự tuyệt diệu đến nỗi sự nhìn thấy sự tuyệt diệu ấy của Ngài sẽ nhất thiết tác động đến những ai chiêm ngưỡng nó để ngợi khen Ngài. Một cảnh tượng vinh hiển như vậy sẽ đánh thức và khơi dậy mọi năng lực của linh hồn, và sẽ không thể cưỡng lại mà thúc đẩy họ, và lôi kéo họ vào các hành động ngợi khen. Một cảnh tượng như vậy mở rộng linh hồn họ, và lấp đầy họ bằng sự ngưỡng mộ, và bằng một sự vui mừng khôn tả của tâm linh.

Chính từ chút ít mà các thánh đồ đã thấy về Đức Chúa Trời, và biết về Ngài trong thế gian này, mà họ được thúc đẩy để ngợi khen Ngài ở mức độ họ ngợi khen tại đây. Nhưng ở đây họ chỉ thấy như trong một tấm gương mờ tối; hiện nay họ chỉ thỉnh thoảng thoáng thấy sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời. Nhưng lúc ấy họ sẽ có vinh hiển siêu việt và sự tuyệt diệu thiêng liêng của Đức Chúa Trời đặt ngay trước tầm nhìn trực tiếp và đầy đủ của mình. Họ sẽ ở trong sự hiện diện vinh hiển trực tiếp của Ngài và sẽ thấy mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô 13:12. Hiện nay các thánh đồ chỉ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng một ánh sáng phản chiếu, như chúng ta trong ban đêm thấy ánh sáng của mặt trời phản chiếu từ mặt trăng. Nhưng trên thiên đàng họ sẽ trực tiếp chiêm ngưỡng Mặt Trời công chính, và sẽ nhìn thẳng vào Ngài khi Ngài chiếu sáng trong mọi vinh hiển của Ngài. Đã như vậy, thì không thể khác được, mà họ phải hết sức chuyên tâm ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi họ chiêm ngưỡng quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, họ không thể không ngợi khen quyền năng ấy. Khi họ thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu, và vô hạn vượt trên mọi sự khôn ngoan thọ tạo, họ không thể không liên tục ngợi khen sự khôn ngoan ấy. Khi họ xem xét sự thánh khiết vô hạn tinh sạch và đáng yêu của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chính các tầng trời cũng không tinh sạch khi so sánh với Ngài, thì làm sao họ tránh được việc với một tấm lòng được nâng cao mà ngợi khen vẻ đẹp của bản tính thiêng liêng! Khi họ thấy ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, và thấy Ngài là một đại dương thương xót và tình yêu thương không bờ bến ra sao, thì làm sao họ không ca tụng ân điển ấy bằng lời ngợi khen cao nhất!

Thứ hai, họ sẽ có một cảm nhận khác về sự vĩ đại của các hoa trái của lòng thương xót Đức Chúa Trời so với chúng ta ở đây trong thế gian này. Họ không chỉ sẽ có một cái nhìn về các thuộc tính vinh hiển của lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời trong khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời của họ, mà họ sẽ cảm nhận được sự vĩ đại quá đỗi của các hoa trái của nó; sự vĩ đại của các ích lợi mà Ngài đã ban. Họ sẽ có một cảm nhận khác về sự vĩ đại và đa dạng của các sự ban phát lòng nhân từ của Ngài cho công trình sáng tạo của Ngài nói chung. Họ sẽ càng cảm nhận hơn rằng Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt lành, là Cha của các sự sáng, Đấng mà từ Ngài phát ra mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn. Hiện nay chúng ta chỉ suy ngẫm rất ít, so với điều chúng ta nên làm, về việc thế gian đầy dẫy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ra sao, và nó biểu hiện trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và trong đất và biển, với mọi sự đầy dẫy của chúng, và bất cứ nơi nào chúng ta hướng mắt đến, và mọi hạng và bậc của loài thọ tạo, từ thiên sứ cao nhất đến côn trùng thấp nhất, đều lệ thuộc vào, và được duy trì bởi, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Những điều này các thánh đồ trên trời thấy rõ ràng. Họ thấy vũ trụ được tràn đầy lòng nhân từ của Ngài ra sao, và các sự ban phát lòng nhân từ của Ngài không ngừng tuôn ra từ Đức Chúa Trời như từ một nguồn không bao giờ cạn, và được đổ ra khắp nơi trong sự phong phú vô cùng vào mọi phần của thiên đàng và đất, như ánh sáng mỗi lúc được tỏa ra từ mặt trời. Chúng ta chỉ có những quan niệm mờ nhạt không đầy đủ về những điều này, nhưng các thánh đồ trên trời thấy chúng với sự rõ ràng hoàn hảo. Họ có một cảm nhận khác về sự vĩ đại của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, và đối với Hội Thánh, và đối với chính họ, so với bất kỳ ai trong chúng ta. Họ có một cảm nhận khác về sự vĩ đại của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong các ơn phước thuộc thời gian mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ khi họ còn ở đây trong thế gian này, dù họ biết rằng các ơn phước thuộc linh lớn hơn vô hạn. Nhưng đặc biệt họ có một cảm nhận lớn hơn vô cùng về sự vĩ đại quá đỗi của các hoa trái của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã ban trong sự cứu chuộc. Họ có một cảm nhận khác về việc món quà là Con một của Đức Chúa Trời vĩ đại ra sao. Họ có một cảm nhận khác về sự vĩ đại và phẩm giá của thân vị Đấng Christ, và việc Ngài trở nên người là một điều vĩ đại ra sao, và việc Ngài phó mạng sống mình, và chịu sự chết nhục nhã và đáng rủa sả trên thập tự giá là một điều vĩ đại ra sao. Họ có một cảm nhận khác về việc các ích lợi mà Đấng Christ đã mua cho con người vĩ đại ra sao, việc tội lỗi được tha thứ là một ơn phước lớn ra sao, và việc được giải cứu khỏi sự khốn khổ của địa ngục. Họ có một cảm nhận khác về việc sự khốn khổ ấy đáng sợ ra sao, vì những kẻ bị đoán phạt chịu khổ hình trước mặt các thiên sứ thánh và các thánh đồ, và họ thấy khói của sự khổ hình của chúng; và có một cảm nhận khác về cõi đời đời là gì, và vì vậy càng cảm nhận tương xứng hơn về việc được giải cứu khỏi sự khổ hình ấy là một ơn phước lớn ra sao. Họ có một cảm nhận khác về việc làm con cái của Đức Chúa Trời là một hoa trái lớn lao của ân điển Ngài ra sao, và việc có quyền và danh phận hưởng vinh hiển đời đời. Họ cảm nhận được sự vĩ đại của các ích lợi mà Đấng Christ đã mua, bằng kinh nghiệm của mình. Vì họ đang sở hữu phước hạnh và vinh hiển mà Ngài đã mua. Họ nếm sự ngọt ngào của nó. Và do đó họ càng cảm nhận hơn về lý do mình phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì những điều này. Ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc hiện ra với họ kỳ diệu đến nỗi những suy nghĩ của họ về nó thúc đẩy họ đến lời ngợi khen nồng nhiệt nhất. Khi họ nhìn vào ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Đấng Christ trong sự cứu chuộc, họ thấy rằng có lý do để họ vận dụng hết khả năng của mình, và dành một cõi đời đời để ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con. Chỉ một chút ít nhất mà chúng ta có thể hình dung về sự vĩ đại của các ích lợi của sự cứu chuộc, và do đó chúng ta chỉ bị tác động chút ít bởi nó, và lời ngợi khen của chúng ta vì nó là những điều thấp kém và mờ nhạt.

Thứ ba, một lý do khác là [rằng] họ sẽ hoàn hảo trong sự khiêm nhường. Để một người được sắp đặt đúng đắn cho công việc ngợi khen, người ấy phải là một người khiêm nhường. Một người kiêu ngạo thì muốn chiếm lấy mọi lời ngợi khen cho chính mình và không sẵn lòng quy nó cho Đức Chúa Trời. Chỉ sự khiêm nhường mới giúp chúng ta nói từ đáy lòng rằng: "Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng danh Ngài đáng được vinh hiển." Người khiêm nhường ngưỡng mộ lòng nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời đối với mình. Người ấy thấy rõ hơn việc Đức Chúa Trời đoái đến mình, và bày tỏ lòng nhân từ với mình, là điều kỳ diệu ra sao, dù mình thấp kém hơn nhiều so với sự đoái đến của Ngài. Nay các thánh đồ trên trời có ân điển khiêm nhường này được hoàn thiện nơi họ. Họ vượt trội các thánh đồ trên đất về sự khiêm nhường nhiều như về các ân điển khác. Dù họ cao hơn các thánh đồ trên đất rất nhiều về sự thánh khiết và về địa vị cao trọng của mình, song họ khiêm nhường hơn các thánh đồ trên đất rất nhiều. Họ thấp hơn trong sự khiêm nhường nhiều như họ cao hơn trong danh dự và hạnh phúc. Và lý do là vì họ biết Đức Chúa Trời nhiều hơn. Họ thấy sự vĩ đại và cao cả vô hạn của Ngài nhiều hơn, và do đó càng cảm nhận hơn việc Đức Chúa Trời đoái đến họ nhiều như vậy, để có sự tương giao với họ, và ban cho họ sự hưởng Ngài cách đầy đủ, là điều kỳ diệu ra sao. Họ cảm nhận hơn nhiều về việc mình là những tạo vật bất xứng ra sao, mà Đức Chúa Trời lại ban những ơn phước như vậy cho họ, so với các thánh đồ trên đất. Họ có một cái nhìn lớn hơn về sự xấu xa của tội lỗi. Họ thấy rõ hơn mình vốn là những tạo vật ô uế đê hèn ra sao theo bản tính, và mình đã chọc giận Đức Chúa Trời cách khủng khiếp ra sao bởi tội lỗi thực tế, và mình đã đáng bị Đức Chúa Trời ghét bỏ và thịnh nộ ra sao. Các thánh đồ trên trời có một cảm nhận lớn hơn nhiều về sự bất xứng của mình trong trạng thái tự nhiên so với các thánh đồ trên đất, cũng như họ có một cảm nhận lớn hơn về sự tuyệt diệu vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì chính cái nhìn về sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời đem lại cho họ cái nhìn về sự bất xứng của chính mình. Và do đó họ càng ngưỡng mộ tương xứng hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ trong việc ban Đấng Christ để chết vì họ, và tình yêu thương của Đấng Christ trong việc sẵn lòng dâng chính mình vì tội lỗi của họ, và lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của họ, và việc ban sự sống đời đời cho họ. Cảm nhận khiêm nhường mà các thánh đồ có về sự bất xứng của chính mình, thúc đẩy và mở rộng lòng họ rất nhiều trong việc ngợi khen Ngài vì lòng thương xót và ân điển vô hạn của Ngài.

Thứ tư, tình yêu thương của họ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ hoàn hảo. Tình yêu thương là một thành phần chính trong ân điển biết ơn. Có một sự biết ơn giả tạo trong đó không có tình yêu thương. Nhưng có tình yêu thương đang vận hành trong mọi sự biết ơn chân thành. Và tình yêu thương của bất kỳ người nào càng lớn, thì người ấy càng sẵn lòng ngợi khen. Tình yêu thương sẽ khiến người ấy vui thích trong công việc. Người yêu mến Đức Chúa Trời, tương xứng mà tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và yêu thích dâng vinh hiển cho Ngài. Nay lòng của các thánh đồ trên trời đều, như thể, là một ngọn lửa tình yêu thương tinh sạch. Tình yêu thương là ân điển không bao giờ suy tàn. Dù có lời tiên tri, chúng sẽ hết; dù có tri thức, nó sẽ qua đi. Đức tin sẽ chấm dứt trong sự nhìn thấy, và hy vọng trong sự hưởng trọn, nhưng tình yêu thương không bao giờ suy tàn. Ân điển yêu thương sẽ được nâng lên đến đỉnh cao và sự hoàn hảo cao nhất trên thiên đàng. Và tình yêu thương sẽ bộc lộ ra trong lời ngợi khen. Thiên đàng sẽ vang dội lời ngợi khen vì nó đầy dẫy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Đây là lý do mà đại hội lớn ấy, đoàn người vô số ấy, [ngợi khen] Đức Chúa Trời với sự sốt sắng như vậy, đến nỗi lời ngợi khen của họ như tiếng của nhiều dòng nước, và như những tiếng sấm hùng mạnh, vì họ được thúc đẩy bởi một nguyên tắc tình yêu thương thiêng liêng sốt sắng, mạnh mẽ, và đầy quyền năng như vậy.

ÁP DỤNG

I. Chủ đề này có thể được áp dụng theo cách GIÁO HUẤN.

Thứ nhất, từ đây chúng ta có thể học biết sự tuyệt diệu của công việc ngợi khen Đức Chúa Trời này. Việc đó là một công việc hết sức tuyệt diệu, hiện ra vì đó là một công việc thuộc thiên đàng. Đó là công việc mà các thánh đồ và thiên sứ liên tục được giao.

Nếu chúng ta thành tâm và thường xuyên ngợi khen Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nhờ đó giống như các cư dân trên trời, và hiệp cùng với họ.

Việc đó là công việc của thiên đàng cho thấy nó là công việc đáng tôn trọng nhất. Không công việc nào có thể là một vinh dự lớn hơn cho một người bằng việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó là phẩm giá đặc biệt của bản tính con người, và chính điều mà nhờ đó bản tính của người ấy được nâng cao trên những vật không có lý trí, và những vật không có sự sống, rằng người ấy được tạo dựng có khả năng làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình như một tác nhân có chủ đích, bằng sự suy xét, một cách hiểu biết và tự nguyện, vốn là một công việc thuộc thiên đàng. Các tạo vật khác cũng làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và đất cùng các dòng nước, và mọi cây cối ngoài đồng, và cỏ cùng rau thơm, và cá cùng côn trùng đều làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Thi Thiên 19:1-6; Gióp 12:7, 8. Nhưng phẩm giá đặc biệt của bản tính con người nằm ở chỗ này, rằng người ấy có khả năng làm vinh hiển Ngài như một tác nhân có chủ đích, bằng sự suy xét, một cách hiểu biết và tự nguyện, vốn là một công việc thuộc thiên đàng.

Thứ hai, giáo lý này có thể cho chúng ta một ý niệm về trạng thái vinh hiển và hạnh phúc của các thánh đồ trên trời. Nó cho thấy họ trải qua thời gian của mình cách vui mừng và vinh hiển ra sao. Niềm vui là một thành phần lớn trong lời ngợi khen. Có một sự vui mừng của tâm linh trong lời ngợi khen sốt sắng. Ngợi khen là công việc vui mừng nhất trên thế gian. Và một xã hội vui mừng biết bao khi họ cùng nhau hiệp lại, rất nhiều ngàn và triệu người, với một lòng và một linh hồn, để hát một bài ca mới trước ngai, làm đầy thiên đàng bằng giai điệu vinh hiển của mình! Họ vui mừng biết bao trong công việc của mình, hiện ra trong bản văn, bởi sự sốt sắng của họ trong đó, đến nỗi tiếng của họ vang dội như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của một tiếng sấm lớn. Niềm vui khôn tả biết bao đã có trong những người gảy đàn hạc mà Giăng nghe đang gảy đàn hạc của mình!

Điều này cho thấy trạng thái của các thánh đồ trên trời khác biệt ra sao so với trạng thái của họ trong thế gian này. Ở đây phần lớn công việc mà các thánh đồ được kêu gọi làm, gồm có lao nhọc, chiến đấu, hành trình nhọc nhằn trong một đồng vắng hoang vu gào thét, than khóc và chịu khổ, và dâng lên những tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt. Nhưng ở đó trên thiên đàng, công việc của họ liên tục là cất lên những bài ca ngợi khen vui mừng của mình.

Thế gian này là một thung lũng nước mắt, một thế gian đầy dẫy tiếng thở dài và rên rỉ. Người này đang rên rỉ dưới một cơn đau thể xác nào đó. Người khác đang thương tiếc một người bạn thân yêu đã qua đời. Người khác đang kêu lên vì cánh tay của kẻ áp bức. Nhưng trên thiên đàng không có sự pha trộn của những âm thanh như vậy. Không có gì được nghe giữa họ ngoài giai điệu ngọt ngào và vinh hiển của lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Có một sự vui mừng thánh khiết được thấy khắp xã hội phước hạnh ấy. Khải Huyền 21:4, "Và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ, và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn buồn rầu hay khóc lóc nữa." Họ sẽ không bao giờ còn phải làm gì nữa với tiếng thở dài và khóc lóc; nhưng công việc đời đời của họ từ nay trở đi sẽ là ngợi khen.

Điều này nên khiến chúng ta khao khát thiên đàng, nơi họ trải qua thời gian cách vui mừng và vinh hiển như vậy. Các thánh đồ đặc biệt có lý do để tha thiết mong mỏi trạng thái hạnh phúc ấy, nơi họ có thể ngợi khen Đức Chúa Trời một cách vui mừng như vậy.

Thứ ba, điều này có thể khiến những người tự nhiên suy ngẫm về trạng thái của chính mình, rằng họ không có phần hay số phận gì trong vấn đề này. Bạn là một người xa lạ đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên. Bạn không phải là một trong dân của Đức Chúa Trời. Bạn không thuộc về xã hội của họ, những người sẽ trải qua cõi đời đời theo cách vui mừng ấy, mà bạn vừa nghe. Bạn không có quyền hay phần trong thiên đàng. Nếu sau này bạn đến và tự dâng mình để được nhận vào xã hội phước hạnh này, trong trạng thái hiện tại của bạn; nếu bạn đến và cố gắng để được nhận vào, bạn sẽ bị đuổi ra. Bạn sẽ bị xua đi. Nếu bạn đến và gõ cửa, và kêu xin được nhận vào đám cưới, nói rằng: Chúa ơi, Chúa ơi, xin mở cho chúng tôi, thì tất cả đều vô ích! Bạn sẽ không nghe lời nào khác ngoài: Hãy lui ra! Bạn sẽ bị nhốt ở ngoài trong sự tối tăm bên ngoài. Bạn sẽ không được phép hát giữa các con cái, mà sẽ bị đuổi ra, để tru lên giữa những con chó. Khải Huyền 22:14, 15, "Phước cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào qua các cổng vào thành; vì ở ngoài là những con chó," v.v. Bạn đang gặp nguy hiểm phải trải qua cõi đời đời, không phải trong việc hát ngợi khen cách vui mừng, mà theo một cách hoàn toàn trái ngược; trong việc khóc lóc, than van, và nghiến răng, và phạm thượng Đức Chúa Trời vì những cơn đau của bạn và vì những tai họa của bạn. Bạn sẽ thấy những người khác đến từ phương đông và phương tây, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong nước Đức Chúa Trời, nhận lấy chỗ của mình giữa xã hội phước hạnh, hạnh phúc ấy, và hiệp tiếng của mình trong âm nhạc thiên đàng của họ. Nhưng bạn thấy số phận của mình. Bạn sẽ có công việc khác để làm. Ê-sai 65:14, "Kìa, các đầy tớ Ta sẽ hát vì vui mừng trong lòng; nhưng các ngươi sẽ khóc vì buồn rầu trong lòng, và tru lên vì tâm linh phiền muộn."

II. Theo cách KHUYÊN NHỦ. — Nếu quả thật ngợi khen Đức Chúa Trời phần lớn là công việc của thiên đàng, thì từ đây mọi người hãy được khuyên nhủ về công việc và bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời. Những suy xét sau đây sẽ cho thấy tại sao chúng ta nên được thúc đẩy bởi giáo lý này đến công việc này.

Thứ nhất, hãy suy xét rằng Hội Thánh trên đất là cùng một xã hội với các thánh đồ đang ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời. Không có một Hội Thánh của Đấng Christ trên trời, và một Hội Thánh khác ở đây trên đất. Dù Hội Thánh này đôi khi được gọi là Hội Thánh khải hoàn, và Hội Thánh kia là Hội Thánh chiến đấu, song thật ra chúng không phải là hai Hội Thánh. Bởi Hội Thánh khải hoàn ý nói phần khải hoàn của Hội Thánh. Và bởi Hội Thánh chiến đấu, phần chiến đấu của nó, vì chỉ có một Hội Thánh phổ thông hay công giáo. Nhã Ca 6:9, "Bồ câu của Ta, người toàn hảo của Ta, chỉ là một." Đấng Christ có và có nhiều chi thể. Hội đồng vinh hiển và các thánh đồ trên đất chỉ tạo nên một gia đình. Ê-phê-sô 3:15, "Bởi Ngài mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên." Dù một số ở trên trời, và một số trên đất, trong những hoàn cảnh rất khác nhau, song tất cả họ đều hiệp nhất. Vì chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh, và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ. Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người. Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ hiệp nhất các cư dân trên trời, và các cư dân thánh trên đất này, và đã làm cho họ nên một. Ê-phê-sô 1:10, "Để trong sự quản trị của thời kỳ đầy đủ, Ngài có thể hiệp lại trong một mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự trên trời, và những sự trên đất, tức là trong Ngài." Thiên đàng cách xa đất rất nhiều. Nó được gọi là một xứ xa. Ma-thi-ơ 25:14. Song khoảng cách về địa điểm không tách họ ra để tạo thành hai xã hội. Vì dù các thánh đồ trên đất, hiện tại, ở cách xa thiên đàng, song họ thuộc về đó. Đó là quê hương đích thực của họ. Các thánh đồ ở trong thế gian này là những người khách lạ tại đây. Và do đó sứ đồ đã quở trách các Cơ Đốc nhân trong thời của ông, vì hành động như thể họ thuộc về thế gian này. Cô-lô-se 2:20, "Vì sao, như thể đang sống trong thế gian, anh em lại vâng phục các lễ nghi?"

Một số người trong một dân tộc có thể ở trong đất của mình, và một số ở trong một đất lạ. Mà vẫn chỉ là một dân tộc. Một số người trong một gia đình có thể ở nhà, và một số đang tạm trú ở nước ngoài. Mà vẫn chỉ là một gia đình. Các thánh đồ trên đất, dù hiện tại họ không ở trên trời, song vẫn có cơ nghiệp của mình trên trời, và đang hành trình hướng về thiên đàng, và sẽ đến đó trong một thời gian ngắn. Họ có quan hệ gần gũi với các thánh đồ trên trời. Họ là anh em của họ, vì là con cái của cùng một Cha, và là đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Trong Ê-phê-sô 2:19, các thánh đồ trên đất được nói là đồng công dân với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ nói với các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 12:22-24, rằng họ đã "đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến với vô số thiên sứ, đến hội đồng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, là những người đã được ghi tên trên trời, và đến với Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét mọi người, và đến với các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn." Nhưng họ đã đến thành thiên đàng này, và hội đồng vinh hiển này, như thế nào, khi họ vẫn còn ở đây trên đất? Họ đã đến với họ, trước khi họ được đem đến và hiệp nhất với họ trong cùng một gia đình. Nhưng đây là điều tôi muốn nhấn mạnh bằng tất cả những điều này, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất nên được giao cùng một công việc với các thánh đồ trên trời, vì họ là cùng một xã hội. Vì họ chỉ là một gia đình, chỉ có một Cha, một cơ nghiệp, nên họ cũng chỉ nên có một công việc. Hội Thánh trên đất nên hiệp cùng với các thánh đồ trên trời trong công việc của họ, như Đức Chúa Trời đã hiệp họ trong một xã hội bởi ân điển của Ngài.

Chúng ta xưng mình thuộc về dân hữu hình của Đấng Christ, là Cơ Đốc nhân chứ không phải người ngoại đạo, và vì vậy thuộc về Hội Thánh phổ thông. Do đó chúng ta xưng mình thuộc về cùng một xã hội, và sẽ không sống xứng đáng với lời xưng của mình, trừ khi chúng ta chuyên tâm vào cùng một công việc.

Thứ hai, hãy suy xét rằng tất cả chúng ta đều hy vọng sẽ trải qua một cõi đời đời với các thánh đồ trên trời, và trong cùng một công việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Có thể không một ai trong chúng ta mà lại không hy vọng trở nên một thánh đồ trên trời, và ở đó liên tục hát ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con. Nhưng việc sống trong sự bỏ bê việc ngợi khen Đức Chúa Trời hiện nay sẽ mâu thuẫn với một hy vọng như vậy biết bao! Hiện nay chúng ta nên bắt đầu công việc mà chúng ta dự định sẽ là công việc của một thế giới khác. Vì đời sống này được ban cho chúng ta chính là để trong đó chúng ta có thể chuẩn bị cho một đời sống tương lai. Trạng thái hiện tại là một trạng thái thử thách và chuẩn bị, một trạng thái chuẩn bị cho những sự hưởng thụ và công việc của một trạng thái khác, tương lai, và đời đời. Và không ai được nhận vào những sự hưởng thụ và công việc ấy, ngoài những người đã được chuẩn bị cho chúng tại đây. Nếu chúng ta muốn lên thiên đàng, chúng ta phải được trang bị cho thiên đàng trong thế gian này. Chúng ta phải có linh hồn mình được uốn nắn và tạo hình cho công việc và hạnh phúc ấy tại đây. Chúng phải được tạo hình cho việc ngợi khen, và chúng phải bắt đầu công việc của mình tại đây. Những sự khởi đầu của những việc tương lai ở trong thế gian này. Hạt giống phải được gieo tại đây. Nền tảng phải được đặt trong thế gian này. Tại đây nền tảng của sự khốn khổ tương lai, và của hạnh phúc tương lai được đặt. Nếu nó không được bắt đầu tại đây, nó sẽ không bao giờ được bắt đầu. Nếu lòng chúng ta không được điều chỉnh phần nào cho việc ngợi khen trong thế gian này, chúng ta sẽ không bao giờ làm được gì trong công việc ấy về sau. Ánh sáng phải ló dạng trong thế gian này, bằng không mặt trời sẽ không bao giờ mọc trong thế giới tới. Vì vậy, như tất cả chúng ta đều muốn, và hy vọng, trở nên thuộc về đoàn người phước hạnh ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời, hiện nay chúng ta nên tập cho mình quen với công việc ấy.

Thứ ba, những công việc của lòng thương xót Đức Chúa Trời mà các thánh đồ trên trời sẽ chủ yếu ngợi khen Ngài, đã được thực hiện giữa chúng ta trong thế gian này.

Lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ trên trời sẽ chủ yếu ngợi khen Ngài là lòng thương xót của Ngài được thể hiện trong công việc cứu chuộc, công việc ấy đã được thực hiện trong thế gian này. Tình yêu thương này của Đức Chúa Trời là đối tượng chính của sự ngưỡng mộ của họ, và là điều họ chủ yếu suy ngẫm, và là điều khơi dậy lời ngợi khen nồng nhiệt nhất của họ.

Ân điển của Đấng Christ, mà lời ngợi khen của họ sẽ chủ yếu hướng về, là việc Ngài đã yêu thương con người tội lỗi đến nỗi đảm nhận công việc vì người ấy, mang lấy bản tính con người, và phó mạng sống mình vì người ấy. Chúng ta thấy đó là chủ đề của lời ngợi khen của họ trong Khải Huyền 5:8, 9, "Và khi Ngài đã lấy quyển sách, bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão, sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người đều có đàn hạc, và bình vàng đầy hương thơm, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ; và họ hát một bài ca mới rằng: Ngài xứng đáng, vì Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài."

Họ sẽ chủ yếu ngợi khen Đức Chúa Trời vì những hoa trái của lòng thương xót Ngài, vì đây là những hoa trái lớn nhất của nó từng có, lớn hơn nhiều so với việc làm vinh hiển các thánh đồ. Các thánh đồ trên trời sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã ban vinh hiển cho họ. Nhưng việc thực tế ban vinh hiển cho họ, sau khi nó đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, không thể sánh được chút nào với việc mua nó bằng huyết Ngài. Vì Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, trở nên người, và phó mạng sống mình, là một việc lớn hơn nhiều so với việc làm vinh hiển tất cả các thánh đồ từng có, hay từng sẽ được vinh hiển, từ lúc bắt đầu thế gian cho đến cuối cùng. Việc ban Đấng Christ để chết, bao hàm mọi ơn phước khác. Vì mọi ơn phước khác đều qua điều này. Việc ban Đấng Christ là một việc lớn hơn việc ban mọi sự khác vì cớ Đấng Christ. Điều này hiện ra rõ ràng, từ Rô-ma 8:32, "Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao?" Vì vậy công việc cứu chuộc là điều mà các thánh đồ trên trời chủ yếu ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng công việc này đã được thực hiện tại đây, giữa chúng ta trong thế gian này. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta." Sự nhập thể của Đấng Christ là một việc đã được thực hiện trong thế gian này, và những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ cũng đã được hoàn tất trên đất. Thiên đàng sẽ đầy dẫy lời ngợi khen vì điều đã được làm trên đất, mà trên đất nơi nó đã được làm lại sẽ không có lời ngợi khen sao?

Thứ tư, nếu bạn ngợi khen Đức Chúa Trời cách thành tâm trong thế gian này, đó sẽ là một dấu hiệu cho thấy bạn thật sự sẽ là một trong những người sẽ ngợi khen Ngài trên trời. Nếu có người nào được thấy đang thành tâm tôn vinh Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đến lúc được đem đến với họ, như một người xứng hợp để thuộc về đoàn người của họ. Thiên đàng là nơi đã định cho mọi người thành tâm ngợi khen Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều sẽ được quy tụ lại đó. Và không ai có thể thành tâm ngợi khen Đức Chúa Trời trừ khi người ấy là một trong những người đã được chuộc ra khỏi loài người, một người mà Đức Chúa Trời đã tách ra khỏi phần còn lại của thế gian, và biệt riêng cho chính Ngài.

Thứ năm, nếu hiện nay chúng ta bắt đầu tập luyện mình trong công việc của thiên đàng, đó sẽ là cách để có được những sự nếm trước về những sự hưởng thụ của thiên đàng. Công việc và hạnh phúc đi đôi với nhau. Đây sẽ là cách để lòng bạn được đầy dẫy niềm vui thuộc linh và sự an ủi. Nếu bạn hết lòng ngợi khen Đức Chúa Trời, bạn sẽ vui mừng trong Ngài, và Ngài sẽ bày tỏ cho bạn nhiều hơn về chính Ngài, về vinh hiển và tình yêu thương của Ngài, để bạn vẫn còn có lý do lớn hơn để ngợi khen.

Tôi tiếp tục đưa ra một số HƯỚNG DẪN cho việc thực hiện công việc này.

Thứ nhất, hãy được hướng dẫn, để thực hiện bổn phận này một cách đẹp lòng, hãy ăn năn tội lỗi của mình, và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nếu bạn chưa có một công việc cải đạo được thực hiện trong bạn, bạn sẽ chẳng làm được gì có mục đích trong công việc ngợi khen này. Một người chưa được cải đạo không bao giờ một lần thành tâm hay đẹp lòng ngợi khen Đức Chúa Trời. Nếu bạn muốn làm công việc của các thánh đồ trên trời, bạn phải là, không chỉ trong lời xưng, mà thật sự, một người trong xã hội của họ. Vì không có ai khác có thể làm công việc của họ. Như trong câu tiếp theo sau bản văn: "Và họ hát như thể một bài ca mới, trước ngai, và trước bốn sinh vật, và các trưởng lão; và không ai có thể học bài ca ấy, ngoài một trăm bốn mươi bốn ngàn người, là những người đã được chuộc khỏi đất." Một trăm bốn mươi bốn ngàn là một con số huyền nhiệm chỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay hội đồng của các thánh đồ, hay những người đã được chuộc khỏi đất.. Không ai có thể học bài ca mà họ hát trên trời, ngoài những người thuộc con số ấy. Nó vượt quá tầm với của mọi người tự nhiên, dù họ là những người có khả năng và sự sắc sảo lớn đến đâu. Họ không bao giờ có thể học bài ca thiên đàng ấy, nếu họ không thuộc con số ấy. Vì chỉ sự dạy dỗ thánh hóa, cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mới có thể dạy chúng ta bài ca ấy.

Thứ hai, hãy lao nhọc để có ngày càng nhiều hơn những nguyên tắc mà từ đó lời ngợi khen của các thánh đồ trên trời phát sinh. Bạn đã nghe rằng các thánh đồ trên trời ngợi khen Chúa cách sốt sắng như vậy vì họ thấy Ngài. Vì vậy hãy lao nhọc để bạn, dù bạn không có một khải tượng trực tiếp về Đức Chúa Trời, như họ có, song vẫn có thể có một cái nhìn thuộc linh rõ ràng về Ngài, và để bạn có thể biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, và thường xuyên có những sự bày tỏ về Ngài được ban cho bạn.

Bạn đã nghe rằng các thánh đồ trên trời làm cho việc ngợi khen trở thành công việc của mình nhiều như vậy, vì cảm nhận lớn lao mà họ có về sự vĩ đại và kỳ diệu của các hoa trái của lòng nhân từ của Chúa. Vì vậy hãy lao nhọc để tâm trí bạn được khắc sâu hơn với một cảm nhận như vậy.

Các thánh đồ trong vinh hiển rất chuyên tâm vào việc ngợi khen, vì họ trọn vẹn trong sự khiêm nhường, và có cảm nhận sâu sắc về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và họ. Họ cảm nhận sâu sắc sự bất xứng của chính mình, rằng theo bản tính họ không xứng đáng với bất cứ sự thương xót nào của Đức Chúa Trời. Vậy hãy nỗ lực để bạn có được cảm nhận nhiều hơn về sự nhỏ bé và hèn hạ của chính mình; để bạn thấy rõ hơn mình là gì, mình đã đáng phải chịu điều tệ hại dường nào từ tay Đức Chúa Trời, và mình kém cỏi hơn cả sự thương xót nhỏ nhất của Ngài là bao.

Lòng các thánh đồ trên thiên đàng đều bừng cháy tình yêu thiêng liêng, tình yêu ấy luôn thúc đẩy họ ngợi khen Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm để nguyên tắc này dồi dào trong bạn, rồi bạn cũng sẽ vui thích ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó sẽ là một công việc vô cùng ngọt ngào và dễ chịu đối với bạn.

Thứ ba, hãy nỗ lực, trong lời ngợi khen của mình, ngợi khen Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể, theo cùng một cách mà các thánh đồ trên thiên đàng ngợi khen. Họ ngợi khen Ngài cách sốt sắng, hết lòng, và hết sức mình, như đã được bày tỏ trong khải tượng cho Giăng qua tiếng ngợi khen vô cùng lớn của họ. Vậy hãy nỗ lực để bạn không lạnh nhạt và uể oải trong lời ngợi khen, nhưng bạn cũng ngợi khen Đức Chúa Trời cách sốt sắng.

Các thánh đồ trên thiên đàng ngợi khen Đức Chúa Trời cách khiêm nhường. Nguyện đó cũng là niềm vui của bạn khi hạ mình xuống, tôn cao Đức Chúa Trời, đặt Ngài lên ngôi, và nằm phục dưới bệ chân Ngài.

Các thánh đồ trên thiên đàng ngợi khen Đức Chúa Trời cách hiệp một. Họ ngợi khen Ngài với một lòng một linh hồn, trong sự hiệp một vững chắc nhất. Hãy cố gắng để bạn cũng ngợi khen Đức Chúa Trời hiệp một với dân Ngài như vậy, lòng bạn gắn bó với họ trong tình yêu thương sốt sắng và lòng bác ái, điều sẽ giúp ích rất nhiều cho việc bạn ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời hiệp một với họ.

III. Theo cách SỰ QUỞ TRÁCH đối với những người bỏ bê việc ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Chắc chắn, sự bỏ bê như vậy không phù hợp với niềm hy vọng và sự trông đợi được dành cả cõi đời đời cho công việc ấy. Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta không chỉ ngợi khen trong lời cầu nguyện, mà còn phải ca hát ngợi khen Ngài. Đó là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không chỉ dưới Cựu Ước, mà cả dưới Tân Ước. Như chúng ta đọc thấy Đấng Christ và các môn đồ Ngài đã cùng nhau ca hát ngợi khen, Ma-thi-ơ 26:30. Cũng vậy, điều đó được truyền dạy, Ê-phê-sô 5:18, 19, "Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, dùng thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, hát và đàn ngợi khen Chúa trong lòng mình." Và Cô-lô-se 3:16, "Nguyện lời của Đấng Christ đầy dẫy trong anh em một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan; hãy dùng thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng mà dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau, hát với ân điển trong lòng mình cho Chúa." I Cô-rinh-tô 14:15, "Tôi sẽ hát bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ hát bằng sự hiểu biết." Cũng vậy, các thánh đồ trên thiên đàng được mô tả là đang ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Và đó là công việc hạnh phúc và vinh hiển của họ; vậy mà chúng ta, những người hy vọng được lên thiên đàng, lại bỏ bê nó đến thế sao? Nếu có người tin kính nào bỏ bê bổn phận này, tôi muốn họ suy xét xem sự bỏ bê như vậy mâu thuẫn dường nào với lời xưng nhận của họ, với tình trạng của họ, và với những sự thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Đức Chúa Trời đã ban cho bạn biết bao lý do để ca hát ngợi khen Ngài! Bạn đã nhận được nhiều hơn để thúc đẩy bạn ngợi khen Đức Chúa Trời so với tất cả những người tự nhiên trên thế gian. Và bạn có thể bằng lòng sống trên đời mà không ca hát ngợi khen Cha trên trời của mình, và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của mình sao?

Cha mẹ phải cẩn thận dạy dỗ con cái mình ca hát, để chúng có khả năng thực hiện phần thờ phượng Đức Chúa Trời ấy. Chúng ta nên làm điều này, như chúng ta muốn con cái mình được nuôi dạy cho thiên đàng, vì tất cả chúng ta đều muốn con cái mình được lên thiên đàng.

IV. Theo cách SỰ AN ỦI cho người tin kính. Có thể là một sự an ủi lớn cho bạn khi bạn sẽ dành cõi đời đời của mình với các thánh đồ trên thiên đàng, nơi công việc của họ phần lớn là ngợi khen Đức Chúa Trời. Các thánh đồ cảm nhận được họ có biết bao lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời, và thường sẵn sàng nói rằng họ mong mỏi ngợi khen Ngài nhiều hơn và rằng họ không bao giờ có thể ngợi khen Ngài đủ. Đây có thể là sự an ủi cho bạn, rằng bạn sẽ có cả một cõi đời đời để ngợi khen Ngài. Họ thiết tha mong muốn ngợi khen Đức Chúa Trời tốt hơn. Vì vậy, đây có thể là sự an ủi của bạn, rằng trên thiên đàng lòng bạn sẽ được mở rộng, bạn sẽ được ban khả năng ngợi khen Ngài một cách trọn vẹn và cao cả hơn vô cùng so với cách bạn có thể làm trong đời này. Bạn sẽ không bị quấy rầy bởi một tấm lòng chết chóc, uể oải, với quá nhiều sự lạnh nhạt, quá nhiều chướng ngại và gánh nặng từ sự bại hoại, và từ một tâm trí thuộc về đất; với một tấm lòng lang thang, không vững vàng; với quá nhiều sự tối tăm và quá nhiều sự giả hình. Bạn sẽ là một trong đoàn người đông đảo ngợi khen Đức Chúa Trời cách sốt sắng, đến nỗi tiếng của họ "như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của những sấm sét mạnh mẽ."

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Kẻ Giả Hình Thiếu Sót Trong Bổn Phận Cầu Nguyện

"Há người sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao?" [Gióp 27:10]

Về những lời này, tôi muốn lưu ý,

1. Người được nói đến ở đây là ai, tức là kẻ giả hình; như bạn có thể thấy, nếu bạn lấy hai câu trước với câu của bản văn. "Vì sự trông cậy của kẻ giả hình là gì, dù hắn đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn hắn? Đức Chúa Trời há sẽ nghe tiếng kêu của hắn khi hoạn nạn đến trên hắn sao? Há hắn sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao? Há hắn sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao?" Ba người bạn của Gióp, trong những lời họ nói với ông, đã nhấn mạnh nhiều rằng ông là một kẻ giả hình. Nhưng Gióp, trong chương này, khẳng định sự chân thành và chính trực của mình, và cho thấy cách cư xử của chính ông đã khác với cách cư xử của kẻ giả hình dường nào. Đặc biệt ông tuyên bố quyết tâm vững chắc và không lay chuyển của mình là kiên trì và giữ vững trong các đường lối tôn giáo và sự công chính cho đến cuối cùng; như bạn có thể thấy trong sáu câu đầu tiên. Trong bản văn, ông cho thấy tính cách của kẻ giả hình trái ngược dường nào với sự vững vàng và kiên trì này, là kẻ không quen giữ vững trong tôn giáo như vậy

2. Chúng ta có thể lưu ý bổn phận tôn giáo nào mà kẻ giả hình được mô tả trong bản văn, và đó là bổn phận cầu nguyện; hay kêu cầu Đức Chúa Trời.

3. Ở đây có điều được giả định về kẻ giả hình liên quan đến bổn phận này, tức là, hắn có thể tiếp tục trong đó một thời gian; hắn có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong một mùa.

4. Có điều được khẳng định, tức là, kẻ giả hình không có thói quen tiếp tục luôn luôn trong bổn phận này. Há hắn sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao? Câu này ở dạng nghi vấn; nhưng những lời này có sức mạnh của một sự phủ định mạnh mẽ, hay của một lời khẳng định, rằng dù kẻ giả hình có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong một mùa, nhưng hắn sẽ không luôn tiếp tục trong đó.

GIÁO LÝ

Dù kẻ giả hình có thể tiếp tục trong một mùa trong bổn phận cầu nguyện, nhưng thói quen của họ là, sau một thời gian, phần lớn bỏ bê nó. Khi nói về giáo lý này, tôi sẽ trình bày,

I. Kẻ giả hình thường tiếp tục trong một mùa kêu cầu Đức Chúa Trời như thế nào.

II. Thói quen của họ là, sau một thời gian, phần lớn bỏ bê việc thực hành bổn phận này như thế nào.

III. Đưa ra một số lý do tại sao đây là thói quen của kẻ giả hình.

I. Tôi muốn trình bày kẻ giả hình thường tiếp tục trong một mùa trong bổn phận cầu nguyện như thế nào.

1. Họ làm như vậy một thời gian sau khi đã nhận được những sự soi sáng và tình cảm thông thường. Trong khi họ đang bị đánh thức, họ có thể, vì sợ địa ngục, kêu cầu Đức Chúa Trời, và rất thường xuyên tham dự bổn phận cầu nguyện thầm kín. Và sau khi họ đã có một số tình cảm xúc động, lòng họ rất xúc động trước sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay trước một số sự khích lệ cảm động, và niềm vui và sự an ủi giả dối; trong khi những ấn tượng này còn kéo dài, họ tiếp tục kêu cầu Đức Chúa Trời trong bổn phận cầu nguyện thầm kín.

2. Sau khi họ đã có được một hy vọng, và đã xưng nhận tình trạng tốt đẹp của mình, họ thường tiếp tục một thời gian trong bổn phận cầu nguyện thầm kín. Trong một thời gian họ bị tác động bởi hy vọng của mình: Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi tình trạng tự nhiên, và ban cho họ một phần trong Đấng Christ, nhờ đó đưa họ vào tình trạng an toàn khỏi sự khốn khổ đời đời mà gần đây họ sợ hãi. Với lòng tốt được cho là của Đức Chúa Trời đối với họ, họ rất xúc động, và thường thấy trong mình một thời gian một thứ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được khơi dậy bởi tình yêu được cho là của Ngài đối với họ. Bây giờ, trong khi tình cảm đối với Đức Chúa Trời này còn tiếp tục, các bổn phận tôn giáo dường như dễ chịu đối với họ; thậm chí với một niềm vui nào đó họ đến gần Đức Chúa Trời trong phòng riêng của mình; và hiện tại có thể là, họ không nghĩ đến điều gì khác ngoài việc tiếp tục kêu cầu Đức Chúa Trời suốt đời.

Thật vậy, họ có thể tiếp tục trong bổn phận cầu nguyện thầm kín một thời gian sau khi sự sống động của các tình cảm của họ đã qua đi, một phần nhờ ảnh hưởng của những ý định trước đây của họ: Họ đã định tiếp tục tìm kiếm Đức Chúa Trời luôn luôn; và giờ đây đột nhiên bỏ bê, sẽ vì vậy quá gây sốc cho tâm trí của chính họ, và một phần nhờ sức mạnh của những quan niệm đã định trước của họ, và những gì họ luôn tin, tức là, những người tin kính tiếp tục trong tôn giáo, và sự tốt lành của họ không giống như mây buổi sáng. Vì vậy, dù họ không yêu thích bổn phận cầu nguyện, và bắt đầu chán ngán nó, nhưng vì họ yêu hy vọng của chính mình, họ có phần ngần ngại đi theo một đường lối sẽ chứng tỏ đó là một hy vọng giả dối, và do đó tước mất nó khỏi họ.

Nếu họ ngay lập tức cư xử như họ luôn được dạy là dấu hiệu của một hy vọng giả dối, họ sẽ làm chính mình sợ hãi. Hy vọng của họ quý giá đối với họ, và việc thấy bất cứ bằng chứng rõ ràng nào cho thấy nó không thật sẽ làm họ sợ hãi. Do đó, trong một thời gian đáng kể sau khi sức mạnh của những sự soi sáng và tình cảm của họ đã qua đi, và sau khi họ ghét bổn phận cầu nguyện, và sẽ vui mừng được thôi việc đó, nếu họ có thể, mà không tỏ ra mình là kẻ giả hình; họ vẫn duy trì một kiểu tham dự bổn phận cầu nguyện thầm kín. Điều này có thể duy trì vẻ bề ngoài của tôn giáo nơi họ trong một thời gian dài, và khiến việc họ bị đưa đến chỗ bỏ bê nó diễn ra có phần chậm chạp. Họ không được bỏ bê đột ngột, vì điều đó sẽ là một cú sốc quá lớn cho sự bình an giả dối của họ. Nhưng họ phải dần dần đi đến đó, khi họ thấy lương tâm mình có thể chịu đựng được, và khi họ có thể tìm ra những mưu mẹo và cách lảng tránh để che đậy vấn đề, và khiến việc họ làm như vậy phù hợp, theo ý kiến của chính họ, với sự thật của hy vọng của họ. Nhưng,

II. Thói quen của kẻ giả hình là, sau một thời gian, phần lớn bỏ bê việc thực hành bổn phận này.

Chúng ta thường được dạy rằng sự tốt lành và đạo đức bề ngoài của kẻ giả hình không có bản tính bền lâu và kiên trì. Điều này cũng đúng đối với việc họ thực hành bổn phận cầu nguyện nói riêng, và nhất là cầu nguyện thầm kín. Họ có thể bỏ qua bổn phận này, và việc họ bỏ qua nó không bị người khác để ý, những người biết lời xưng nhận họ đã đưa ra. Vì vậy, sự quan tâm đến danh tiếng của chính họ không bắt buộc họ vẫn tiếp tục thực hành nó. Nếu người khác thấy họ bỏ bê nó như thế nào, điều đó sẽ gây sốc quá mức cho lòng bác ái của người khác đối với họ. Nhưng sự bỏ bê của họ không rơi vào sự quan sát của họ; ít nhất không vào sự quan sát của nhiều người. Vì vậy họ có thể bỏ qua bổn phận này, mà vẫn giữ được tiếng là những người đã được cải đạo.

Những người có tính cách này có thể đi đến chỗ bỏ bê cầu nguyện thầm kín từng bước mà không gây sốc quá nhiều cho sự bình an của họ. Vì dù thật vậy, đối với một người đã được cải đạo mà sống phần lớn không có cầu nguyện thầm kín, là rất xa với quan niệm họ từng có về một người cải đạo thật; nhưng họ tìm cách từng bước thay đổi quan niệm của mình, và đưa các nguyên tắc của mình phù hợp với các khuynh hướng của mình; và cuối cùng họ đi đến chỗ, trong quan niệm của mình về mọi sự, rằng một người có thể là người cải đạo, mà vẫn sống phần lớn trong sự bỏ bê bổn phận này. Theo thời gian, họ có thể khiến mọi sự phù hợp tốt với nhau, một hy vọng về thiên đàng, và một sự nuông chiều tính lười biếng trong việc thỏa mãn các dục vọng xác thịt, và sống phần lớn một đời sống không cầu nguyện. Thật vậy, họ không thể đột ngột khiến những điều này hòa hợp; đó phải là công việc của thời gian; và thời gian dài sẽ thực hiện được điều đó. Từng bước họ tìm ra cách bảo vệ và bênh vực lương tâm mình chống lại những kẻ thù mạnh mẽ ấy; để những kẻ thù ấy, và một lương tâm yên tĩnh, an toàn, cuối cùng có thể chung sống khá tốt với nhau.

Trong khi giáo lý khẳng định rằng thói quen của kẻ giả hình là, sau một thời gian, phần lớn bỏ bê bổn phận này; tôi muốn lưu ý với bạn,

1. Điều đó không có ý nói rằng họ thường không thể tiếp tục đến cuối đời trong việc tham dự bề ngoài vào lời cầu nguyện công khai, hay cầu nguyện với người khác. Họ thường có thể hiện diện tại các lời cầu nguyện công khai trong hội chúng, và cả tại lời cầu nguyện gia đình. Điều này, ở những nơi sáng láng như nơi này, người ta thường làm trước cả khi họ được đánh thức. Nhiều người xấu xa, không hề giả vờ theo tôn giáo nghiêm túc, thường tham dự các lời cầu nguyện công khai trong hội chúng; và cả những lời cầu nguyện riêng tư hơn, trong các gia đình họ sống, trừ khi các mưu đồ xác thịt xen vào, hay khi những thú vui và trò tiêu khiển tuổi trẻ của họ, và bè bạn phù phiếm của họ gọi họ đi; và rồi họ không hề áy náy về việc tham dự lời cầu nguyện gia đình. Nếu không, họ có thể tiếp tục tham dự lời cầu nguyện suốt đời, mà vẫn có thể thực sự nói là không kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì lời cầu nguyện như vậy, theo cách thức của nó, không phải là của chính họ. Họ hiện diện chỉ vì danh tiếng của mình, hay để chiều theo người khác. Họ có thể hiện diện tại những lời cầu nguyện này, mà vẫn không có lời cầu nguyện đúng nghĩa nào của chính mình. Nhiều người trong số những người mà có thể nói về họ, như trong Gióp 15:4, rằng họ vứt bỏ sự kính sợ và kiềm chế lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vẫn thường xuyên hiện diện tại lời cầu nguyện gia đình và công khai.

2. Nhưng họ phần lớn bỏ bê việc thực hành cầu nguyện thầm kín. Họ đi đến tình trạng này từng bước. Lúc đầu họ bắt đầu bất cẩn về nó, dưới một số cám dỗ đặc biệt. Vì họ đã ra ngoài với bè bạn trẻ tuổi, hay đã bị công việc thế gian chiếm hết thời gian, họ bỏ qua nó một lần: Sau đó họ dễ dàng bỏ qua nó lần nữa. Như vậy chẳng bao lâu việc bỏ qua nó trở thành chuyện thường xuyên với họ và sau một thời gian, nó đi đến chỗ họ hiếm khi tham dự nó. Có lẽ họ tham dự nó vào ngày Sa-bát, và đôi khi vào những ngày khác. Nhưng họ đã thôi không coi đó là một thói quen thường xuyên hằng ngày lui về thờ phượng Đức Chúa Trời một mình, và tìm kiếm mặt Ngài trong những nơi kín đáo. Đôi khi họ làm một chút để làm yên lương tâm, và chỉ để giữ cho hy vọng cũ của mình còn sống; vì việc tự gọi mình là người cải đạo, mà vẫn hoàn toàn sống không cầu nguyện, sẽ gây sốc cho họ, ngay cả sau tất cả những sự đối phó tinh vi của họ với lương tâm mình. Tuy nhiên việc thực hành cầu nguyện thầm kín họ đã phần lớn bỏ bê.

Bây giờ tôi đến,

III. Với những lý do tại sao đây là thói quen của kẻ giả hình.

1. Kẻ giả hình chưa bao giờ nhận được tinh thần cầu nguyện ban cho họ. Họ có thể đã được thúc đẩy thực hiện bề ngoài bổn phận này, và với rất nhiều sự sốt sắng và tình cảm, nhưng luôn thiếu tinh thần cầu nguyện thật. Tinh thần cầu nguyện là một tinh thần thánh khiết, một tinh thần đầy ân điển. Chúng ta đọc về tinh thần của ân điển và sự khẩn cầu, Xa-cha-ri 3:10. Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem tinh thần của ân điển và sự khẩn cầu. Bất cứ nơi nào có tinh thần khẩn cầu thật, nơi đó có tinh thần của ân điển. Tinh thần cầu nguyện thật không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng các thánh đồ. Và như tinh thần này đến từ Đức Chúa Trời, nó cũng tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời trong những hơi thở và khao khát thánh khiết. Nó tự nhiên dẫn đến Đức Chúa Trời, để trò chuyện với Ngài bằng lời cầu nguyện. Vì vậy Thánh Linh được nói là cầu thay cho các thánh đồ với những tiếng rên siết không thể nói ra được, Rô-ma 8:26.

Nhưng với người cải đạo thật thì hoàn toàn khác. Công việc của người ấy chưa xong; nhưng người ấy vẫn thấy còn một công việc lớn phải làm, và những nhu cầu lớn cần được đáp ứng. Người ấy thấy mình vẫn là một tạo vật nghèo nàn, trống rỗng, bất lực, và vẫn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời rất nhiều và liên tục. Người ấy cảm nhận rằng nếu không có Đức Chúa Trời, người ấy không thể làm gì được. Một sự cải đạo giả dối khiến một người, theo mắt mình, tự cho là đủ. Người ấy nói mình giàu, đã tăng thêm của cải, và chẳng cần chi cả; mà không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, đui mù, và trần truồng. Nhưng sau một sự cải đạo thật, linh hồn vẫn cảm nhận được sự bất lực và trống rỗng của chính mình, như nó vốn có trong chính nó, và cảm nhận ấy tăng lên hơn là giảm đi. Nó vẫn cảm nhận được sự nương cậy hoàn toàn của mình nơi Đức Chúa Trời cho mọi sự. Một người cải đạo thật cảm nhận rằng ân điển của mình rất không trọn vẹn; và người ấy còn rất xa mới có được mọi điều mình mong muốn. Thay vào đó, nhờ sự cải đạo, trong người ấy nảy sinh những ước muốn mới mà trước đây người ấy chưa từng có. Bây giờ người ấy thấy trong mình những sự khao khát thánh khiết, một sự đói khát sự công chính, một sự khao khát được biết thêm và thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy người ấy vẫn còn đủ công việc tại ngôi ân điển; thật vậy, công việc của người ấy ở đó, thay vì giảm đi, thì từ khi cải đạo lại tăng lên.

3. Hy vọng mà kẻ giả hình có về tình trạng tốt đẹp của mình làm mất đi sức mạnh mà trước đây mạng lệnh của Đức Chúa Trời có trên lương tâm người ấy; đến nỗi bây giờ người ấy dám bỏ bê một bổn phận quá rõ ràng như vậy. Mạng lệnh đòi hỏi việc thực hành bổn phận cầu nguyện vô cùng rõ ràng; Ma-thi-ơ 26:41. "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ." Ê-phê-sô 6:18. "Hãy cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền bỉ, và nài xin cho mọi thánh đồ." Ma-thi-ơ 6:6. "Khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện với Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm." Chừng nào kẻ giả hình còn, theo sự tự nhận của mình, luôn gặp nguy hiểm về địa ngục, người ấy không dám bất tuân những mạng lệnh này. Nhưng từ khi người ấy, như người ấy nghĩ, an toàn khỏi địa ngục, người ấy đã trở nên táo bạo, người ấy dám sống trong sự bỏ bê mạng lệnh rõ ràng nhất trong Kinh Thánh.

4. Thói quen của kẻ giả hình là, sau một thời gian, trở lại với những việc làm tội lỗi, điều sẽ có xu hướng giữ họ khỏi cầu nguyện. Trong khi họ còn bị cáo trách, họ đã cải sửa đời sống mình, và bước đi rất chính xác. Sự cải sửa này tiếp tục một thời gian ngắn có lẽ sau sự cải đạo được cho là của họ, trong khi họ còn rất xúc động bởi hy vọng và sự an ủi giả dối. Nhưng khi những điều này tàn lụi, những dục vọng cũ của họ sống lại, và họ từng bước trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa ra, và heo đã tắm rửa lại lăn lóc trong bùn. Họ trở lại với những việc làm theo xác thịt, với những việc làm thế gian, với những việc làm kiêu ngạo và hay tranh cãi, như trước. Và chẳng có gì lạ khi điều này khiến họ từ bỏ phòng riêng của mình. Phạm tội và cầu nguyện không hòa hợp tốt với nhau. Nếu một người kiên trì trong bổn phận cầu nguyện thầm kín, điều đó sẽ có xu hướng kiềm chế người ấy khỏi cố ý phạm tội. Vì vậy, ngược lại, nếu người ấy cho phép mình trong những việc làm tội lỗi, điều đó sẽ kiềm chế người ấy khỏi cầu nguyện. Nó sẽ khiến tâm trí người ấy rẽ sang một hướng hoàn toàn khác, đến nỗi người ấy sẽ không có khuynh hướng thực hành một bổn phận như vậy. Nó sẽ trái ngược với người ấy. Một người biết mình sống trong tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, sẽ không có khuynh hướng hằng ngày đến trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng trái lại sẽ có khuynh hướng chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, như A-đam, khi đã ăn trái cấm, chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và ẩn mình giữa các cây trong vườn.

Việc duy trì bổn phận cầu nguyện sau khi người ấy đã buông lỏng theo các dục vọng của mình, sẽ rất có xu hướng làm lương tâm của một người bất an. Nó sẽ tạo lợi thế cho lương tâm người ấy làm chứng lớn tiếng chống lại người ấy. Nếu người ấy từ sự gian ác của mình đến trước mặt Đức Chúa Trời, ngay lập tức nói chuyện với Ngài, lương tâm người ấy sẽ, như thể, xông vào mặt người ấy. Vì vậy kẻ giả hình, khi từng bước thừa nhận những việc làm gian ác của mình, loại trừ lời cầu nguyện.

5. Kẻ giả hình chưa bao giờ tính đến cái giá của sự kiên trì trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và theo Ngài đến cuối đời. Việc tiếp tục sốt sắng cầu nguyện với mọi sự kiên trì đến cuối đời, đòi hỏi nhiều sự cẩn thận, tỉnh thức, và lao nhọc. Vì có nhiều sự chống đối đối với nó bởi xác thịt, thế gian, và ma quỷ và Cơ Đốc nhân gặp nhiều cám dỗ để từ bỏ việc thực hành này. Người nào muốn kiên trì trong bổn phận này phải siêng năng trong tôn giáo nói chung. Nhưng kẻ giả hình chưa bao giờ tính đến cái giá của sự lao nhọc như vậy; tức là, họ chưa bao giờ được chuẩn bị trong khuynh hướng tâm trí của mình để dâng đời sống mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và cho các bổn phận tôn giáo. Vì vậy chẳng có gì lạ nếu họ mệt mỏi và bỏ cuộc, sau khi đã tiếp tục một thời gian, khi các tình cảm của họ đã mất đi, và họ thấy rằng cầu nguyện đối với họ trở nên khó chịu và tẻ nhạt.

6. Kẻ giả hình không có phần trong những lời hứa đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã hứa với dân Ngài, về những sự cung ứng thuộc linh cần thiết để nâng đỡ họ trong đường lối bổn phận của họ đến cuối cùng. Đức Chúa Trời đã hứa với các thánh đồ thật rằng họ sẽ không lìa bỏ Ngài; Giê-rê-mi 32:40. Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ giữ họ trong đường lối bổn phận của họ; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24. Và Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn. Và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ cho tâm linh, linh hồn, và thân thể anh em được không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó. Nhưng kẻ giả hình không có phần trong những lời hứa này và những lời hứa tương tự và vì vậy dễ sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ con người, thì không thể trông cậy vào sự vững vàng của họ. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi họ, họ sẽ sớm trở nên bất cẩn và phàm tục, và sự sùng đạo và đạo đức bề ngoài của họ sẽ chấm dứt.

ỨNG DỤNG

Có thể dùng theo cách KHUYÊN NHỦ với hai nhánh.

I. Tôi muốn khuyên nhủ những người đã nuôi một hy vọng rằng mình là người cải đạo thật, mà từ khi được cho là cải đạo lại bỏ bê bổn phận cầu nguyện thầm kín, và thường cho phép mình bỏ qua nó, hãy vứt bỏ hy vọng của mình.

Nếu bạn đã thôi kêu cầu Đức Chúa Trời, thì đã đến lúc bạn thôi hy vọng và tự tâng bốc mình với ý tưởng rằng bạn là con cái của Đức Chúa Trời. Có lẽ việc bạn làm điều này sẽ rất khó khăn. Thật khó cho một người buông bỏ một hy vọng về thiên đàng, mà người ấy đã từng cho phép mình nắm lấy, và đã giữ trong một thời gian đáng kể. Sự cải đạo thật là điều hiếm có; nhưng việc con người được đưa ra khỏi một hy vọng cải đạo giả dối, sau khi họ đã một lần an định và vững chắc trong đó, và đã tiếp tục trong đó một thời gian, còn hiếm hơn nhiều.

Những điều nơi con người, mà nếu người khác biết được, sẽ đủ để thuyết phục người khác rằng họ là kẻ giả hình, sẽ không thuyết phục chính họ; và những điều sẽ đủ để thuyết phục họ về người khác, và khiến họ hoàn toàn loại người khác ra khỏi lòng bác ái của mình, sẽ không đủ để thuyết phục họ về chính mình. Họ có thể dành cho mình những sự châm chước rộng rãi hơn so với những gì họ dành cho người khác. Họ có thể tìm ra cách giải quyết những sự phản đối chống lại hy vọng của chính mình, khi họ không thể tìm ra cách nào trong trường hợp tương tự cho người lân cận của mình.

Nhưng nếu trường hợp của bạn là như đã nói trong giáo lý, thì chắc chắn đã đến lúc bạn tìm kiếm một hy vọng tốt hơn, và một công việc khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời, hơn bất cứ điều gì bạn đã từng trải nghiệm; một điều gì đó thấu đáo và hiệu quả hơn. Khi bạn thấy và nhận biết qua kinh nghiệm rằng hạt giống đã gieo trong lòng bạn, dù lúc đầu nó mọc lên và dường như tươi tốt, nhưng đang héo tàn, như bởi sức nóng của mặt trời, hay bị nghẹt, như bởi gai góc; điều này cho thấy hạt giống đã được gieo trong thứ đất nào, rằng đó là đất đá sỏi hay đất có gai; và vì vậy cần thiết bạn phải trải qua một sự thay đổi khác, nhờ đó lòng bạn có thể trở thành đất tốt, sẽ sinh bông trái với sự nhẫn nại.

Tôi không nhấn mạnh điều đó như một lý do tại sao bạn không nên vứt bỏ hy vọng của mình, rằng bạn đã có sự phán xét của người khác, rằng sự thay đổi mà bạn là đối tượng là đúng. Việc bị phán xét theo sự phán xét của con người, dù bạn được chấp thuận hay bị kết án, và dù bởi mục sư hay dân chúng, khôn ngoan hay dại dột, là một việc nhỏ. I Cô-rinh-tô 4:3. "Việc tôi bị anh em hay tòa án loài người xét đoán là một việc rất nhỏ." Nếu sự tốt lành của bạn đã chứng tỏ là như mây buổi sáng và sương sớm nếu bạn là một trong những người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và thôi kêu cầu danh Ngài, bạn có sự phán xét của Đức Chúa Trời, và án lệnh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chống lại bạn, điều này hơn gấp ngàn lần việc có sự phán xét của tất cả những người khôn ngoan và tin kính và các mục sư trên thế gian ủng hộ bạn.

Người khác, từ lời thuật lại của bạn về mọi sự, có thể đã buộc phải có lòng bác ái đối với bạn, và nghĩ rằng, với điều kiện bạn không lầm lẫn, và trong lời thuật lại của bạn không trình bày sai mọi sự, hay diễn đạt chúng bằng những thuật ngữ sai, bạn thực sự đã được cải đạo. Nhưng nền tảng này thật khốn khổ biết bao, nền tảng mà trên đó bạn xây dựng một hy vọng về tình trạng đời đời của mình!

Ở đây tôi xin bạn chú ý đến một vài điều đặc biệt, mà tôi phải nói với bạn về hy vọng của bạn.

1. Tại sao bạn lại giữ hy vọng mà qua kinh nghiệm rõ ràng bạn thấy nó đầu độc bạn? Có hợp lý để nghĩ rằng một hy vọng thánh khiết, một hy vọng từ thiên đàng, lại có ảnh hưởng như vậy không? Chắc chắn là không; không có gì có ảnh hưởng xấu xa như vậy đến từ thế giới thanh sạch và vinh hiển ấy. Không có chất độc nào mọc trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Cùng một hy vọng dẫn con người phạm tội trong thế gian này sẽ dẫn đến địa ngục về sau. Vậy tại sao bạn lại giữ một hy vọng như vậy, mà chính kinh nghiệm của bạn cho bạn thấy xu hướng xấu của nó, ở chỗ nó khuyến khích bạn sống một đời sống gian ác? Vì chắc chắn đời sống mà bạn sống trong sự bỏ bê một bổn phận quá nổi tiếng như cầu nguyện thầm kín, và trong sự bất tuân một mạng lệnh quá rõ ràng của Đức Chúa Trời, như mạng lệnh mà bổn phận này được truyền dạy, là một đời sống gian ác. Và chẳng phải đường lối bất tuân Đức Chúa Trời là đường lối dẫn đến địa ngục sao?

Nếu chính kinh nghiệm của bạn về bản tính và xu hướng của hy vọng mình không thuyết phục bạn về sự giả dối của nó, thì điều gì sẽ thuyết phục? Bạn có quyết giữ hy vọng của mình, dù nó chứng tỏ không vững chắc và có hại đến đâu chăng nữa? Bạn sẽ nắm chặt nó cho đến khi bạn xuống địa ngục với nó sao? Nhiều người bám chặt vào một hy vọng giả dối, và ôm chặt nó đến nỗi họ không bao giờ buông nó ra cho đến khi ngọn lửa địa ngục khiến cánh tay họ buông lỏng và thả lỏng sự nắm giữ của họ. Hãy suy xét xem bạn sẽ trả lời thế nào vào ngày phán xét khi Đức Chúa Trời gọi bạn chịu trách nhiệm về sự dại dột của mình trong việc an nghỉ trong một hy vọng như vậy. Liệu việc bạn nói rằng bạn đã có lòng bác ái của người khác, và họ nghĩ sự cải đạo của bạn là đúng, có phải là một câu trả lời đủ cho bạn không?

Chắc chắn thật là dại dột khi con người tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không có thêm sự khôn ngoan, hay không thể nghĩ ra cách nào khác để ban sự an ủi và hy vọng về sự sống đời đời ngoài một cách sẽ khuyến khích con người lìa bỏ Ngài.

2. Việc bạn làm như bạn đang làm, có phù hợp với việc yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự không? Nếu bạn không có tinh thần yêu mến Đức Chúa Trời trên những người bạn trần thế thân thiết nhất của mình, và những sự hưởng thụ trần thế dễ chịu nhất của mình; Kinh Thánh rất rõ ràng, và đầy dẫy về điều đó, rằng bạn không phải là Cơ Đốc nhân thật. Nhưng nếu bạn thật sự có một tinh thần như vậy, bạn có trở nên chán ngán việc thực hành đến gần Ngài như vậy, và trở nên theo thói quen chán ghét nó đến mức phần lớn vứt bỏ một bổn phận quá rõ ràng mà chính là sự sống của một con cái Đức Chúa Trời không? Bản tính của tình yêu là ghét sự xa cách, và yêu sự gần gũi với những người chúng ta yêu. Chúng ta yêu thích ở cùng họ; chúng ta vui thích thường xuyên đến với họ, và có nhiều sự trò chuyện với họ. Nhưng khi một người trước đây quen trò chuyện tự do với người khác, từng bước lìa bỏ người ấy, trở nên xa lạ, và chỉ trò chuyện với người ấy một chút, và điều đó mặc dù người kia nài nỉ người ấy tiếp tục sự thân mật trước đây của họ; điều này rõ ràng cho thấy sự lạnh nhạt trong lòng người ấy đối với người ấy.

Sự bỏ bê bổn phận cầu nguyện dường như cũng không phù hợp với tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời vì một lý do khác, và đó là, nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ quá rõ ràng. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời tìm kiếm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và hoàn toàn vâng theo ý muốn Ngài.

3. Việc bạn kiềm chế lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời như vậy không chỉ không phù hợp với tình yêu, mà còn với sự kính sợ Đức Chúa Trời; đó là một luận cứ cho thấy bạn vứt bỏ sự kính sợ, như được tỏ rõ bởi bản văn ấy, Gióp 15:4. "Phải, ngươi vứt bỏ sự kính sợ, và kiềm chế lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời." Trong khi bạn sống như vậy trong sự vi phạm một mạng lệnh quá rõ ràng của Đức Chúa Trời, bạn rõ ràng cho thấy rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt bạn. Thi Thiên 36:1. "Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt nó."

4. Hãy suy xét xem việc sống trong sự bỏ bê như vậy không phù hợp với việc sống một đời sống thánh khiết như thế nào. Chúng ta được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh rằng Cơ Đốc nhân thật sống một đời sống thánh khiết; rằng nếu không nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa, Hê-bơ-rơ 12:14; và rằng mọi người có hy vọng này trong mình, thì tự làm mình thanh sạch, như Đấng Christ là thanh sạch, I Giăng 3:3. Trong Châm Ngôn 16:17, có chép rằng, Đường lối của người ngay thẳng là lìa khỏi điều ác, tức là, như thể, đó là con đường chung mòn mà tất cả những người tin kính đi qua. Với cùng mục đích là Ê-sai 35:8. Sẽ có một đường cái và một lối đi ở đó, và nó sẽ được gọi là con đường thánh khiết; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó, nhưng nó sẽ dành cho những người ấy, tức là những người được cứu chuộc được nói đến trong các câu trước. Điều đó được nói trong Rô-ma 8:1, như là đặc tính của mọi tín hữu, rằng họ không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.

Nhưng một đời sống phần lớn không cầu nguyện, có phù hợp với một đời sống thánh khiết như thế nào? Sống một đời sống thánh khiết là sống một đời sống dâng hiến cho Đức Chúa Trời; một đời sống thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời; một đời sống biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng người không duy trì ngay cả bổn phận cầu nguyện thì sống một đời sống như vậy thế nào? Làm sao người như vậy có thể được nói là bước đi theo Thánh Linh và là đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao? Một đời sống thánh khiết là một đời sống đức tin. Đời sống mà Cơ Đốc nhân thật sống trên thế gian, họ sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Nhưng ai có thể tin rằng người sống bởi đức tin mà lại sống không cầu nguyện, là sự bày tỏ tự nhiên của đức tin? Cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của đức tin như hơi thở là của sự sống; và nói một người sống một đời sống đức tin, mà vẫn sống một đời sống không cầu nguyện, thì không phù hợp và khó tin không kém gì nói rằng một người sống mà không thở. Một đời sống không cầu nguyện không những không phải là một đời sống thánh khiết, mà còn là một đời sống phàm tục. Người sống như vậy, sống như một người ngoại giáo, là kẻ không kêu cầu danh Đức Chúa Trời; người sống một đời sống không cầu nguyện, sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian.

5. Nếu bạn sống trong sự bỏ bê cầu nguyện thầm kín, bạn tỏ rõ ý muốn bỏ bê mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình. Người chỉ cầu nguyện khi cầu nguyện với người khác, sẽ hoàn toàn không cầu nguyện, nếu không phải vì mắt người khác đang nhìn mình. Người sẽ không cầu nguyện nơi không ai ngoài Đức Chúa Trời thấy mình, rõ ràng hoàn toàn không cầu nguyện vì tôn trọng Đức Chúa Trời, hay quan tâm đến con mắt toàn tri của Ngài, và do đó thực chất vứt bỏ mọi lời cầu nguyện. Và người vứt bỏ lời cầu nguyện, thực chất vứt bỏ mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà cầu nguyện là bổn phận chính. Bây giờ, một thánh đồ khốn khổ biết bao khi người ấy không phải là người thờ phượng Đức Chúa Trời! Người vứt bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thực chất vứt bỏ chính Đức Chúa Trời: Người ấy từ chối nhìn nhận Ngài, hay trò chuyện với Ngài như Đức Chúa Trời của mình. Vì cách mà con người nhìn nhận Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài như Đức Chúa Trời của họ, là bằng cách thờ phượng Ngài.

6. Làm sao bạn có thể mong đợi được ở với Đức Chúa Trời đời đời, nếu bạn bỏ bê và lìa bỏ Ngài ở đây như vậy? Việc thực hành này của bạn cho thấy rằng bạn không đặt hạnh phúc của mình nơi Đức Chúa Trời, nơi sự gần gũi với Ngài, và sự thông công với Ngài. Người từ chối đến thăm viếng, và trò chuyện với một người bạn, và phần lớn lìa bỏ người ấy, khi người ấy được mời mọc và nài nỉ dồi dào để đến; rõ ràng cho thấy người ấy không đặt hạnh phúc của mình nơi sự đồng hành và trò chuyện của người bạn ấy. Bây giờ, nếu điều này đúng với bạn về Đức Chúa Trời, thì làm sao bạn có thể mong đợi có được hạnh phúc đời đời là ở với Đức Chúa Trời, và hưởng sự thông công thánh khiết với Ngài?

Nguyện những người hy vọng mình đã được cải đạo, mà vẫn phần lớn bỏ bê bổn phận cầu nguyện thầm kín, và theo thói quen thường bỏ qua nó, vì lợi ích của chính mình mà suy xét những điều này một cách nghiêm túc. Vì việc tự thỏa mãn mình bằng điều ấy trong khi còn sống, điều mà cuối cùng sẽ làm họ thất vọng, và để họ trong sự thất vọng đáng sợ và kinh ngạc, sẽ có lợi gì?

Có lẽ một số người trong các bạn đã nuôi một ý kiến tốt về tình trạng của mình, và đã coi mình là người cải đạo; nhưng gần đây phần lớn đã bỏ bê bổn phận cầu nguyện thầm kín; sẽ tối nay tham dự cầu nguyện thầm kín, và cứ tiếp tục như vậy một thời gian ngắn; sau khi nghe bài giảng này đến cuối, để giải quyết khó khăn, và sự phản đối được đưa ra chống lại sự thật của hy vọng của họ. Nhưng điều này sẽ không giữ được. Như đã từng xảy ra trong những trường hợp tương tự trước đây, những gì bạn bây giờ nghe sẽ chỉ có tác dụng trên bạn một thời gian ngắn. Khi công việc và những lo lắng của thế gian lại bắt đầu chen lấn một chút lên bạn, hay lần tới bạn đi ra ngoài với bè bạn trẻ tuổi, có lẽ bạn sẽ lại bỏ bê bổn phận này. Lần tới một cuộc vui được hẹn, mà người ta đề nghị bạn đi, rất có thể bạn sẽ bỏ bê không chỉ cầu nguyện thầm kín; mà cả cầu nguyện gia đình. Hay ít nhất, sau một thời gian, bạn sẽ lại đi đến cùng tình trạng như trước, trong việc vứt bỏ sự kính sợ và kiềm chế lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời.

Không mấy có khả năng bạn sẽ luôn kiên trì và bền bỉ trong bổn phận này, cho đến khi bạn đã đạt được một nguyên tắc tốt hơn trong lòng mình. Những dòng suối không có nguồn để nuôi dưỡng chúng sẽ cạn khô. Hạn hán và sức nóng thiêu đốt những dòng nước tuyết. Dù chúng chảy dồi dào vào mùa xuân, nhưng khi mặt trời lên cao hơn với sức nóng cháy bỏng, chúng biến mất. Hạt giống gieo nơi đất đá sỏi, dù hiện tại dường như tươi tốt, nhưng khi mặt trời mọc lên với sức nóng cháy bỏng, sẽ héo tàn. Không ai sẽ sinh bông trái với sự nhẫn nại, ngoại trừ những người có lòng trở thành đất tốt.

Không có hạt giống thiên thượng nào còn lại trong họ, con người bất cứ khi nào rơi vào giữa những người tin kính, có thể suốt đời nói chuyện như các thánh đồ. Họ có thể, vì danh tiếng của mình, kể về những gì họ đã trải nghiệm. Nhưng việc làm của họ sẽ không giữ được. Họ có thể tiếp tục kể về những kinh nghiệm bề trong của mình, mà vẫn sống trong sự bỏ bê cầu nguyện thầm kín, và các bổn phận khác.

II. Tôi xin nhân cơ hội từ giáo lý này để khuyên nhủ mọi người hãy bền lòng trong bổn phận cầu nguyện.

Lời khuyên nhủ này được nhấn mạnh rất nhiều trong lời Đức Chúa Trời. Nó được nhấn mạnh trong Cựu Ước; I Sử Ký 16:11: “Hãy tìm Đức Giê-hô-va và sức mạnh Ngài, hãy tìm mặt Ngài luôn luôn.”... Ê-sai 62:7: “Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng;” nghĩa là, chớ nín lặng về tiếng cầu nguyện, như được thấy rõ qua những lời tiếp theo, “và chớ để Ngài yên nghỉ cho đến khi Ngài lập và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trong đất,” dân Y-sơ-ra-ên xưa bị quở trách vì đã chán nản trong bổn phận cầu nguyện. Ê-sai 43:22: “Nhưng hỡi Gia-cốp, ngươi đã chẳng kêu cầu ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta.”

Sự bền lòng trong bổn phận cầu nguyện được nhấn mạnh rất nhiều trong Tân Ước; như Lu-ca 18, ở phần đầu, “Người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt;” nghĩa là, chớ nản lòng hay chán nản trong bổn phận; nhưng phải luôn tiếp tục trong đó. Lại nữa, Lu-ca 21:36: “Vậy hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện luôn.” Chúng ta có gương của An-ne, nữ tiên tri, được đặt trước mặt chúng ta, Lu-ca 1:36, v.v., là người, dù đã sống hơn một trăm tuổi, nhưng chưa bao giờ chán nản trong bổn phận này. Kinh Thánh chép rằng: “Bà không rời khỏi đền thờ, nhưng phục vụ Đức Chúa Trời, với sự kiêng ăn và cầu nguyện, ngày và đêm.” Cô-nê-li-út cũng được khen ngợi vì sự bền bỉ trong bổn phận này. Kinh Thánh chép rằng, ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời luôn; Công Vụ 10:2. Sứ đồ Phao-lô, trong các thư tín của mình, nhấn mạnh rất nhiều về sự bền bỉ trong bổn phận này; Rô-ma 12:12: “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện.” Ê-phê-sô 6:18,19: “Hãy cầu nguyện luôn bằng mọi thứ cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền lòng.” Cô-lô-se 4:2: “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17: “Cầu nguyện không thôi.”... Cũng với ý đó, sứ đồ Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 4:7: “Hãy tỉnh thức mà cầu nguyện.”... Như vậy, Kinh Thánh nhấn mạnh dồi dào rằng chúng ta phải bền lòng trong bổn phận cầu nguyện; điều đó cho thấy rằng việc chúng ta bền lòng là vô cùng quan trọng. Nếu điều trái ngược là cách sống của những kẻ giả hình, như đã được chứng tỏ trong giáo lý, thì chắc chắn chúng ta phải coi chừng thứ men đó.

Nhưng ở đây, xin hãy đặc biệt suy xét những điều sau đây như những động cơ thúc đẩy sự bền lòng trong bổn phận này.

1. Sự bền lòng trong đường lối của bổn phận là cần thiết cho sự cứu rỗi, và được tuyên bố dồi dào là như vậy trong Kinh Thánh; như Ê-sai 64:5: “Ngài gặp kẻ vui mừng và làm sự công chính, những kẻ nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài: Này, Ngài nổi giận, vì chúng tôi đã phạm tội: Trong những đường lối đó có sự bền lòng, và chúng tôi sẽ được cứu.” Hê-bơ-rơ 10:38, 39: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin: Nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta chẳng vui thích nơi người. Nhưng chúng ta chẳng phải là kẻ lui đi đến sự hư mất; nhưng là kẻ tin đến sự cứu rỗi của linh hồn.” Rô-ma 11:22: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: Đối với những kẻ đã ngã, thì nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, thì nhân từ, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài; bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt đi.... Cũng như vậy trong nhiều chỗ khác.

Nhiều người, khi nghĩ rằng mình đã được cải đạo, dường như tưởng rằng công việc của mình đã xong, và chẳng còn điều gì khác cần thiết để họ lên thiên đàng. Thật vậy, sự bền lòng trong đời sống thánh khiết không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi, như là sự công chính nhờ đó mà quyền được cứu rỗi được đạt tới. Sự bền lòng thực tế cũng không phải là cần thiết để chúng ta trở nên có phần trong sự công chính nhờ đó mà chúng ta được xưng công chính. Vì ngay khi một linh hồn đã tin nơi Đấng Christ, hay đã bày tỏ một hành động đức tin nơi Ngài, linh hồn ấy trở nên có phần trong sự công chính của Ngài, và trong mọi lời hứa đã được mua chuộc bởi sự công chính ấy.

Nhưng sự bền lòng trong đường lối của bổn phận là cần thiết cho sự cứu rỗi, như một điều đi kèm và là bằng chứng của quyền được cứu rỗi. Không bao giờ có quyền được cứu rỗi mà thiếu nó, dù nó không phải là sự công chính nhờ đó mà quyền được cứu rỗi được đạt tới. Nó cần thiết cho sự cứu rỗi, vì nó là hệ quả tất yếu của đức tin thật. Nó là một bằng chứng luôn đi kèm với sự ngay thẳng, và sự thiếu nó là một bằng chứng không thể sai lầm về sự thiếu ngay thẳng. Thi Thiên 125:4, 5. Ở đó, những người thiện và ngay thẳng trong lòng được phân biệt với những người sa ngã hay xây bỏ: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin làm lành cho những người thiện, và cho những người ngay thẳng trong lòng. Còn những kẻ xây bỏ theo đường cong quẹo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi ra với những kẻ làm gian ác. Nhưng sự bình an sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên.” Việc dân Y-sơ-ra-ên không bền lòng trong đường lối nên thánh được nêu lên như một bằng chứng rằng lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Thi Thiên 78:8: “Một dòng dõi chẳng lập lòng mình cho ngay thẳng, và tâm linh chẳng bền vững với Đức Chúa Trời.”

Đấng Christ nêu điều này như một đặc điểm phân biệt của những người thật sự là môn đồ Ngài, và của một đức tin thật và đem lại sự cứu rỗi, rằng đức tin ấy đi kèm với sự bền lòng trong việc vâng giữ lời Đấng Christ. Giăng 8:31: “Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi cứ ở trong lời ta, thì các ngươi thật là môn đồ ta.” Điều này được nêu lên như một bằng chứng cần thiết của việc có phần trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 3:14: “Vì chúng ta đã trở nên những người có phần trong Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin quyết ban đầu cho đến cuối cùng.”

Sự bền lòng không chỉ là một điều đi kèm và là bằng chứng cần thiết của quyền được cứu rỗi; mà còn là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc thật sự sở hữu sự sống đời đời. Đó là con đường duy nhất lên thiên đàng, con đường hẹp dẫn đến sự sống. Do đó, Đấng Christ khuyên nhủ hội thánh Phi-la-đen-phi hãy bền lòng trong sự nên thánh từ sự suy xét này, rằng điều đó là cần thiết để hội thánh đạt được mão triều thiên. Khải Huyền 3:11: “Hãy giữ chặt điều ngươi có, hầu cho không ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi.” Điều cần thiết không chỉ là người ta đã từng bước đi trong đường lối của bổn phận, mà là họ được thấy đang làm như vậy khi Đấng Christ đến. Lu-ca 9:43: “Phước cho đầy tớ ấy mà chủ đến, thấy làm như vậy.” Việc bền đỗ đến cuối cùng thường được đặt làm điều kiện của sự cứu rỗi thực tế. Ma-thi-ơ 10:22: “Kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng, thì sẽ được cứu:” Và Khải Huyền 2:10: “Hãy trung tín cho đến chết, thì ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.”

2. Để chính bạn bền lòng trong đường lối của bổn phận, sự cẩn trọng và tỉnh thức của chính bạn là cần thiết. Vì dù đã được hứa rằng các thánh đồ thật sẽ bền lòng, nhưng đó không phải là lý lẽ cho rằng sự cẩn trọng và tỉnh thức của họ là không cần thiết cho điều đó; bởi vì sự cẩn trọng của họ trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời chính là điều đã được hứa. Nếu các thánh đồ thiếu sự cẩn trọng, tỉnh thức, và siêng năng để bền lòng trong sự nên thánh, thì chính sự thiếu cẩn trọng và siêng năng ấy đã là một sự thiếu sót trong sự nên thánh. Những người không bền lòng trong sự tỉnh thức và siêng năng thì cũng không bền lòng trong đời sống thánh khiết, vì đời sống thánh khiết phần lớn hệ tại sự tỉnh thức và siêng năng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Đó là một lời hứa của giao ước ân điển, rằng các thánh đồ sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên 11:19, 20. Thế nhưng, đó không phải là lý lẽ cho rằng họ không cần phải cẩn trọng giữ các điều răn ấy, hay làm bổn phận của mình. Cũng vậy, lời hứa của Đức Chúa Trời rằng các thánh đồ sẽ bền lòng trong sự nên thánh không phải là lý lẽ cho rằng họ không cần phải coi chừng kẻo mình sa ngã.

Vì vậy, Kinh Thánh dồi dào cảnh báo con người hãy tỉnh thức trên chính mình một cách siêng năng, và hãy chú ý nghiêm túc kẻo mình sa ngã. I Cô-rinh-tô 15:13: “Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy ăn ở như người dũng sĩ, hãy mạnh mẽ.” I Cô-rinh-tô 10:12: “Vậy, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Hê-bơ-rơ 3:12, 13, 14: “Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo có ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng hằng ngày, trong khi còn gọi là ngày nay, anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. Vì chúng ta đã trở nên những người có phần trong Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin quyết ban đầu cho đến cuối cùng.” Hê-bơ-rơ 4:1: “Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo, trong khi lời hứa vào sự yên nghỉ của Ngài còn lại, có ai trong anh em dường như đã hụt mất.” II Phi-e-rơ 3:17: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em đã biết trước những điều đó, hãy giữ lấy, kẻo anh em cũng bị lôi cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác, mà sa khỏi sự vững vàng của mình.” II Giăng 8: “Hãy giữ lấy mình, hầu cho chúng ta chẳng mất những điều mình đã làm, nhưng được phần thưởng đầy trọn.”

Như vậy, bạn thấy Kinh Thánh thúc giục Cơ Đốc nhân một cách tha thiết biết bao những lời khuyên nhủ hãy cẩn trọng giữ lấy mình kẻo mình sa ngã. Và chắc chắn những lời cảnh báo này không phải là không có lý do.

Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh sự tỉnh thức để bền lòng trong bổn phận cầu nguyện. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, Đấng Christ phán; điều đó hàm ý rằng chúng ta phải tỉnh thức mà cầu nguyện, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 4:7. Nó hàm ý rằng chúng ta phải tỉnh thức chống lại sự sao nhãng cầu nguyện, cũng như chống lại các tội lỗi khác. Sứ đồ, trong những chỗ đã được nhắc đến, hướng dẫn chúng ta hãy cầu nguyện bằng mọi thứ cầu nguyện, tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền lòng, và hãy bền lòng trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó. Cũng chẳng có gì lạ khi các sứ đồ nhấn mạnh nhiều đến sự tỉnh thức, để tiếp tục cầu nguyện với mọi sự bền lòng; vì có nhiều sự cám dỗ khiến người ta sao nhãng bổn phận này; trước hết là không bền bỉ trong đó, và thỉnh thoảng bỏ sót nó; rồi sau đó là sao nhãng nó phần lớn. Ma quỷ rình rập để kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, và ngăn trở chúng ta đến cùng Ngài trong sự cầu nguyện. Chúng ta bị bao quanh bởi hết đối tượng cám dỗ này đến đối tượng cám dỗ khác, bởi công việc, và sự giải trí: Đặc biệt chúng ta gặp nhiều điều là những sự cám dỗ lớn khiến chúng ta sao nhãng bổn phận này.

3. Để thúc giục bạn bền lòng trong bổn phận cầu nguyện, xin hãy suy xét bạn luôn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời biết bao. Nếu những người trước kia đã chăm lo bổn phận này mà bỏ nó đi, thì ngôn ngữ của việc đó là, giờ đây họ chẳng còn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nữa, họ chẳng còn dịp nào để đến cùng Đức Chúa Trời với những lời cầu xin và nài xin: Trong khi thật ra, chính trong Đức Chúa Trời mà chúng ta sống, động, và có sự sống. Chúng ta không thể hít thở một hơi mà không có sự giúp đỡ của Ngài. Bạn cần sự giúp đỡ của Ngài mỗi ngày, để đáp ứng những nhu cầu bề ngoài của bạn; và đặc biệt bạn luôn cần Ngài giúp đỡ linh hồn bạn. Nếu không có sự bảo vệ của Ngài, linh hồn bạn sẽ lập tức rơi vào tay ma quỷ, là kẻ luôn đứng rình như sư tử gầm thét, sẵn sàng, bất cứ khi nào được phép, xông vào linh hồn con người và nuốt chửng họ. Nếu Đức Chúa Trời thật sự gìn giữ mạng sống của bạn, nhưng lại bỏ rơi và để mặc bạn cho chính mình, thì bạn sẽ khốn khổ nhất: Mạng sống của bạn sẽ là một sự rủa sả cho bạn.

Những người đã được cải đạo, nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi họ, sẽ sớm hoàn toàn sa ngã khỏi tình trạng ân điển vào một tình trạng khốn khổ hơn bao giờ hết so với trước khi họ được cải đạo. Họ không có sức riêng để chống cự những kẻ thù hùng mạnh bao quanh họ. Tội lỗi và Sa-tan sẽ lập tức cuốn họ đi, như một cơn lũ lớn, nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi họ. Bạn cần những sự tiếp trợ hằng ngày từ Đức Chúa Trời. Không có Đức Chúa Trời, bạn không thể nhận được ánh sáng hay sự an ủi thuộc linh nào, không thể thực hành ân điển nào, không thể sinh ra bông trái nào. Không có Đức Chúa Trời, linh hồn bạn sẽ héo hon và tàn tạ, và chìm vào một tình trạng khốn khổ nhất. Bạn luôn cần sự dạy dỗ và hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ nhỏ có thể làm gì, trong một đồng vắng mênh mông đầy tiếng hú, nếu không có ai hướng dẫn nó, và dẫn nó đi đúng đường? Không có Đức Chúa Trời, bạn sẽ sớm rơi vào cạm bẫy, và hố sâu, và nhiều tai họa chết người.

Vì vậy, khi thấy rằng bạn luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời như thế, thì việc bạn luôn tìm kiếm sự giúp đỡ ấy nơi Ngài, và bền lòng thừa nhận sự nương cậy của mình nơi Ngài, bằng cách chạy đến cùng Ngài, bày tỏ nhu cầu của mình trước mặt Ngài, và dâng lời cầu xin của mình lên Ngài trong sự cầu nguyện, là hợp lý biết bao. Chúng ta hãy suy xét chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, nếu chúng ta bỏ cầu nguyện, mà đồng thời Đức Chúa Trời cũng bỏ việc chăm sóc chúng ta, hay ban cho chúng ta thêm sự tiếp trợ nào của ân điển Ngài. Nhờ sự bền lòng trong cầu nguyện, chúng ta không thể làm ích cho Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta bỏ nó đi, Đức Chúa Trời sẽ chẳng chịu thiệt hại nào: Ngài không cần lời cầu nguyện của chúng ta; Gióp 10:6, 7. Nhưng nếu Đức Chúa Trời thôi chăm sóc chúng ta và giúp đỡ chúng ta, chúng ta lập tức chìm xuống: Chúng ta không thể làm gì: Chúng ta không thể nhận được gì nếu không có Ngài.

4. Xin hãy suy xét lợi ích lớn lao của việc chăm lo bổn phận này một cách liên tục, siêng năng, và bền lòng. Đó là một trong những phương tiện lớn nhất và tuyệt vời nhất để nuôi dưỡng bản tính mới, và khiến linh hồn được thịnh vượng và phát triển. Đó là một phương tiện tuyệt vời để duy trì sự quen biết với Đức Chúa Trời, và để tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Đó là con đường dẫn đến đời sống tương giao với Đức Chúa Trời. Đó là một phương tiện tuyệt vời để kéo lòng ra khỏi những sự hư không của thế gian và khiến tâm trí được giao thiệp với thiên đàng. Đó là một phương tiện gìn giữ tuyệt vời khỏi tội lỗi và mưu chước của ma quỷ, và là một liều thuốc giải độc mạnh mẽ chống lại nọc độc của con rắn xưa. Đó là một bổn phận nhờ đó sức mạnh được lấy từ Đức Chúa Trời chống lại những dục vọng và sự bại hoại của lòng, và những cạm bẫy của thế gian.

Nó có khuynh hướng lớn để giữ linh hồn trong trạng thái tỉnh thức, và dẫn chúng ta đến một đời sống nghiêm cẩn với Đức Chúa Trời, và đến một đời sống kết quả trong những việc lành, là những việc tô điểm cho giáo lý của Đấng Christ, và khiến ánh sáng của chúng ta soi sáng trước mặt người khác, để họ, thấy những việc lành của chúng ta, sẽ tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời. Và nếu bổn phận được chăm lo một cách liên tục và siêng năng, thì đó sẽ là một bổn phận rất vui thích. Sự chăm lo uể oải và lười biếng đối với nó, và sự không vững vàng trong nó, là những nguyên nhân khiến nó trở thành một gánh nặng lớn như đối với một số người. Sự lười biếng của họ trong đó tự nhiên có tác dụng sinh ra sự chán ghét bổn phận và một sự không muốn lớn đối với nó. Nhưng nếu nó được chăm lo một cách liên tục và siêng năng, thì đó là một trong những phương tiện tốt nhất để dẫn đến không chỉ một đời sống Cơ Đốc và đáng yêu, mà còn là một đời sống vui thích; một đời sống có nhiều sự tương giao ngọt ngào với Đấng Christ, và được hưởng dồi dào ánh sáng từ mặt Ngài.

Ngoài ra, quyền năng lớn lao mà lời cầu nguyện, khi được chăm lo đúng đắn, có được với Đức Chúa Trời, cũng đáng để bạn lưu ý. Nhờ đó, con người trở nên giống như Gia-cốp, là người, như một vị vua, đã có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã thắng, khi ông vật lộn với Đức Chúa Trời để xin phước lành. Hãy xem quyền năng của lời cầu nguyện được trình bày trong Gia-cơ 5:16,18. Nhờ những điều này, bạn có thể cảm nhận mình sẽ mất mát biết bao, nếu bạn sao nhãng bổn phận lớn lao này là kêu cầu Đức Chúa Trời; và bạn sẽ tư vấn cho lợi ích của chính mình tồi tệ biết bao bởi sự sao nhãng như vậy.

Tôi kết thúc bài giảng của mình với hai lời hướng dẫn để bền lòng và kiên trì trong bổn phận này.

1. Hãy coi chừng những bước khởi đầu của sự sao nhãng bổn phận này. Những người đã thực hành bổn phận này một thời gian, rồi sau đó sao nhãng nó, thường bỏ nó dần dần. Trong khi những sự cáo trách và các tình cảm tôn giáo của họ còn kéo dài, họ rất bền lòng trong phòng riêng, và không công việc trần thế, hay bạn bè, hay sự giải trí nào ngăn trở họ. Nhưng khi những sự cáo trách và tình cảm của họ bắt đầu phai nhạt, họ bắt đầu tìm cớ để thỉnh thoảng sao nhãng nó. Giờ đây họ quá bận rộn; giờ đây họ có những việc này việc kia phải lo; hay giờ đây có những sự bất tiện trên đường đi, đến nỗi họ thuyết phục chính mình rằng họ có thể bỏ qua nó lần này một cách rất chính đáng. Sau đó, khá thường xuyên xảy ra rằng, họ có điều gì đó ngăn trở, điều gì đó mà họ gọi là một cớ chính đáng. Sau một thời gian, một việc nhỏ hơn lại trở thành một cớ đủ thỏa đáng so với điều được chấp nhận là như vậy lúc ban đầu. Như vậy, người ấy dần dần tập thành thói quen sao nhãng cầu nguyện ngày càng nhiều, và ngày càng không muốn cầu nguyện. Và ngay cả khi người ấy thực hiện nó, thì cũng theo một cách nghèo nàn, uể oải, vô hồn, khốn khổ đến nỗi người ấy tự nhủ rằng, người ấy thà không làm gì cả còn hơn là làm như vậy. Như vậy, người ấy lấy chính sự uể oải và không muốn của mình làm cớ để hoàn toàn sao nhãng nó, hay ít nhất là sống phần lớn trong sự sao nhãng nó. Theo cách đó, Sa-tan và những sự bại hoại của chính con người dụ dỗ họ đến sự hủy diệt.

Vì vậy, hãy coi chừng những bước khởi đầu của sự sao nhãng: Hãy tỉnh thức chống lại những sự cám dỗ dẫn đến nó: Hãy coi chừng cách bạn bắt đầu chấp nhận những lời bào chữa. Hãy tỉnh thức giữ bổn phận ở mức cao nhất; chớ để nó bắt đầu suy giảm dù chỉ một chút. Vì khi bạn nhượng bộ, dù chỉ một chút, thì cũng giống như nhượng bộ kẻ thù trên chiến trường; bước khởi đầu của một cuộc rút lui khích lệ kẻ thù rất nhiều, và làm suy yếu những người lính đang rút lui.

2. Xin để tôi hướng dẫn bạn hãy từ bỏ mọi thói quen mà bạn thấy, qua kinh nghiệm, khiến bạn không muốn thực hiện bổn phận cầu nguyện thầm kín. Hãy xem xét những điều mà bạn đã cho phép mình, và hỏi xem chúng có gây ra hiệu quả này hay không. Bạn có thể nhìn lại cách cư xử trong quá khứ của mình, và chắc chắn, khi suy xét một cách vô tư, có thể đưa ra một sự phán đoán về những thói quen và đường lối mà bạn đã cho phép mình.

Đặc biệt, xin các bạn trẻ hãy xem xét cách thức giao thiệp bạn bè của mình, và vòng giải trí mà, cùng với bạn bè của mình, các bạn đã cho phép mình tham gia. Tôi chỉ mong các bạn hãy hỏi nơi chính lương tâm của mình rằng những điều này đã có hiệu quả gì đối với việc các bạn chăm lo bổn phận cầu nguyện thầm kín. Các bạn há chẳng thấy rằng những thói quen như vậy đã có khuynh hướng dẫn đến sự sao nhãng bổn phận này sao? Các bạn há chẳng thấy rằng sau những điều ấy, các bạn đã càng không muốn cầu nguyện hơn, và càng ít có lương tâm và cẩn trọng để chăm lo nó hơn sao? Phải, há chẳng phải chúng đã, thỉnh thoảng, thật sự trở thành phương tiện khiến các bạn sao nhãng nó sao?

Nếu các bạn không thể phủ nhận rằng đây thật sự là trường hợp, thì, nếu các bạn tìm kiếm điều tốt cho linh hồn mình, hãy từ bỏ những thói quen ấy. Dù các bạn có thể viện cớ cho chúng, như rằng chúng chẳng có hại gì, hay rằng mọi sự đều có thì giờ của nó, và những điều tương tự; nhưng nếu các bạn thấy sự hại này là hậu quả của chúng, thì đã đến lúc các bạn phải từ bỏ chúng. Và nếu các bạn quý thiên đàng hơn một chút giải trí trần thế; nếu các bạn đặt giá cao hơn cho vinh hiển đời đời so với một điệu nhảy hay một bài hát, các bạn sẽ từ bỏ chúng.

Nếu những điều này tự nó là hợp pháp, nhưng nếu kinh nghiệm của các bạn cho thấy rằng chúng đi kèm với một hậu quả như tôi vừa nhắc đến, thì như vậy đã đủ. Tự nó, việc các bạn hưởng dụng tay phải và mắt phải của mình là hợp pháp: Nhưng nếu, qua kinh nghiệm, các bạn thấy chúng khiến các bạn vấp phạm, thì đã đến lúc các bạn phải chặt bỏ cái này, và móc cái kia ra, vì các bạn thà vào thiên đàng mà không có chúng còn hơn là xuống địa ngục với chúng, vào nơi khổ hình mà sâu bọ chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Đấng Chí Cao Là Đức Chúa Trời Nghe Lời Cầu Nguyện

“Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện.” -- Thi Thiên 65:2

Thi thiên này dường như được viết ra, hoặc như một thi thiên ngợi khen Đức Chúa Trời vì một lời đáp cầu nguyện đáng chú ý nào đó, trong việc ban cho một ơn thương xót công cộng nào đó, hoặc nhân dịp một đức tin và sự tin cậy đặc biệt nào đó mà Đa-vít có rằng lời cầu nguyện của ông sẽ được nhậm. Có lẽ ơn thương xót đã được ban cho, hay được mong đợi sẽ được ban cho, là một ơn thương xót công cộng lớn lao nào đó mà Đa-vít đã rất thiết tha và nài nỉ, và đã gắn một lời thề nguyện với lời cầu nguyện của mình. Và rằng ông đã thề nguyện với Đức Chúa Trời rằng nếu Ngài ban cho ông điều ông cầu xin, ông sẽ dâng lên Ngài sự ngợi khen và vinh hiển. — Điều này dường như là lý do tại sao ông bày tỏ mình như ông đã làm trong câu đầu tiên của thi thiên, “Sự ngợi khen chờ đợi Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn; và lời thề nguyện sẽ được thực hiện cho Chúa,” nghĩa là, sự ngợi khen mà tôi đã thề nguyện dâng lên Chúa, khi lời cầu nguyện của tôi được đáp, đang chờ đợi Chúa, để được dâng lên Chúa ngay khi Chúa đã đáp lời cầu nguyện của tôi; và lời thề nguyện mà tôi đã thề với Chúa sẽ được thực hiện.

Trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, có một lời tiên tri về những thời kỳ vinh hiển của Phúc Âm, khi “mọi xác thịt sẽ đến” với Đức Chúa Trời thật, như đến với Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện, điều này ở đây được nhắc đến như điều phân biệt Đức Chúa Trời thật với các thần mà các dân tộc cầu nguyện và tìm kiếm, những thần không thể nghe, và không thể đáp lời cầu nguyện của họ. Thời kỳ sắp đến khi mọi xác thịt sẽ đến với Đức Chúa Trời ấy là Đấng nghe lời cầu nguyện. — Từ đó, chúng ta rút ra giáo lý này, rằng đặc điểm của Đấng Chí Cao là Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện.

Tôi sẽ trình bày điểm này theo phương pháp sau đây:

I. Chứng tỏ rằng Đấng Chí Cao là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện.

II. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời như vậy một cách nổi bật.

III. Rằng trong điều này Ngài được phân biệt với mọi thần giả.

IV. Nêu lên những lý do của giáo lý.

I. Đấng Chí Cao là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Dù Ngài vô cùng cao cả trên mọi vật và chẳng cần đến loài thọ tạo, nhưng Ngài vui lòng lưu ý một cách thương xót đến những con sâu hèn mọn của bụi đất. Ngài bày tỏ và trình diện chính Ngài như đối tượng của lời cầu nguyện, xuất hiện như đang ngồi trên ngai thương xót, để con người có thể đến cùng Ngài bằng lời cầu nguyện. Khi họ cần bất cứ điều gì, Ngài cho phép họ đến, và cầu xin Ngài điều đó, và Ngài vẫn thường nghe lời cầu nguyện của họ. Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đã ban nhiều lời hứa rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của họ. Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ như vậy, và trong những sự xử lý của Ngài đối với hội thánh của Ngài, Ngài bày tỏ mình là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện.

Ở đây, người ta có thể hỏi Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện có nghĩa là gì? Có hai điều hàm ý trong đó.

Thứ nhất, việc Ngài chấp nhận những lời nài xin của những người cầu nguyện cùng Ngài. Lời thưa chuyện của họ với Ngài được đón nhận tốt đẹp, Ngài hài lòng với nó. Ngài chấp thuận việc họ cầu xin những ơn thương xót như những điều họ cầu xin nơi Ngài và chấp thuận cách thức họ làm điều đó. Ngài chấp nhận lời cầu nguyện của họ như một của lễ dâng lên Ngài. Ngài chấp nhận sự tôn kính mà họ dâng lên Ngài trong sự cầu nguyện.

Thứ hai, Ngài hành động phù hợp với sự chấp nhận của Ngài. Đôi khi Ngài bày tỏ sự chấp nhận lời cầu nguyện của họ bằng những sự tỏ bày đặc biệt về lòng thương xót và sự đầy đủ của Ngài, mà Ngài ban cho họ trong khi cầu nguyện, hay ngay sau đó. Trong khi họ đang cầu nguyện, Ngài ban cho họ những cái nhìn ngọt ngào về ân điển vinh hiển, sự thánh khiết, sự đầy đủ, và quyền tể trị của Ngài, và khiến họ, với sự yên tĩnh lớn lao, an nghỉ nơi Ngài, phó thác chính mình và lời cầu nguyện của mình cho Ngài, thuận phục ý muốn Ngài và tin cậy nơi ân điển và sự thành tín của Ngài. Một sự bày tỏ như vậy dường như Đức Chúa Trời đã ban cho chính Ngài trong khi cầu nguyện cho An-ne, điều đã làm yên tĩnh và trấn an tâm trí bà, và cất đi nỗi buồn của bà. Chúng ta đọc (I Sa-mu-ên 1) bà đã thiết tha biết bao, và tâm trí bà đã bị dằn vặt biết bao, và rằng bà là một người đàn bà có tâm linh sầu khổ. Nhưng bà đã đến và trút đổ linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời, và nói ra từ sự dồi dào của lời than thở và nỗi buồn của mình. Rồi chúng ta đọc rằng bà ra đi và ăn, và nét mặt bà không còn buồn nữa, câu 18, điều này dường như là do một số sự tỏ bày tươi mới mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài cho bà, để khiến bà yên lặng thuận phục ý muốn Ngài và tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự chấp nhận lời cầu nguyện của bà. — Không phải tôi kết luận rằng từ đó người ta có thể lập luận rằng điều cụ thể mà họ cầu xin chắc chắn sẽ được ban cho họ, hay rằng họ có thể tiên đoán một cách cụ thể từ đó Đức Chúa Trời sẽ làm gì để đáp lời cầu nguyện của họ, xa hơn những gì Ngài đã hứa trong Lời Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có thể, và chắc chắn vẫn làm như vậy, chứng tỏ sự chấp nhận lời cầu nguyện của họ, và từ đó họ có thể tin cậy an nghỉ nơi sự quan phòng [và] sự sắp đặt đầy thương xót của Ngài, đối với điều họ cầu xin. Lại nữa, Đức Chúa Trời bày tỏ sự chấp nhận lời cầu nguyện của họ, bằng cách làm cho họ phù hợp với nhu cầu và lời nài xin của họ. Ngài không chỉ bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho linh hồn họ một cách bề trong và thuộc linh bởi Thánh Linh Ngài, mà còn bề ngoài bằng cách đối xử thương xót với họ trong sự quan phòng của Ngài, do lời cầu nguyện của họ, và bằng cách gây nên sự phù hợp giữa sự quan phòng của Ngài và lời cầu nguyện của họ. — Bây giờ tôi tiếp tục,

II. Để chứng tỏ rằng Đấng Chí Cao là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện một cách nổi bật. Điều này xuất hiện trong nhiều điều.

Thứ nhất, trong việc Ngài ban cho sự đến gần Ngài một cách tự do như vậy bằng lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời trong Lời Ngài bày tỏ mình sẵn sàng mọi lúc để cho phép chúng ta có đặc ân này. Ngài ngồi trên ngai ân điển, và chẳng có bức màn nào che giấu ngai này và giữ chúng ta khỏi nó. Bức màn đã bị xé ra từ trên xuống dưới. Con đường luôn mở ra mọi lúc, và chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời thường xuyên tùy ý. Dù Đức Chúa Trời vô cùng cao cả trên chúng ta, nhưng chúng ta có thể đến với sự dạn dĩ. Hê-bơ-rơ 4:14, 16, “Vậy, chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển, để nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ cần dùng.” Thật kỳ diệu biết bao khi những con sâu như chúng ta lại được phép đến một cách dạn dĩ mọi lúc với một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy! — Như vậy, Đức Chúa Trời chiều chuộng mọi hạng người, thuộc mọi dân tộc. I Cô-rinh-tô 1:2, 3, “cho mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta; nguyện ân điển ở cùng anh em,” v.v. Phải, Đức Chúa Trời cho phép những kẻ hèn hạ và bất xứng nhất: những tội nhân lớn nhất được phép đến qua Đấng Christ. Và Ngài không chỉ cho phép, mà còn khích lệ và thường xuyên mời gọi họ, phải, bày tỏ mình như vui thích được người ta tìm kiếm bằng lời cầu nguyện. Châm Ngôn 15:8, “Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài;” và trong Nhã Ca 2:14, chúng ta có Đấng Christ phán cùng người vợ rằng, “Hỡi bồ câu của ta, hãy cho ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng thật ngọt ngào.” Tiếng của các thánh đồ trong sự cầu nguyện thật ngọt ngào đối với Đấng Christ, Ngài vui thích nghe nó. Ngài cho phép họ thiết tha và nài nỉ, phải, đến mức như không chịu bị từ chối, và như thể không để Ngài yên nghỉ, và thậm chí khích lệ họ làm như vậy. Ê-sai 62:6, 7, “Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng, và chớ để Ngài yên nghỉ.” Như vậy, Đấng Christ khích lệ chúng ta, trong ẩn dụ về người đàn bà góa nài nỉ và quan án bất chính, Lu-ca 18. Cũng vậy, trong ẩn dụ về người đến cùng bạn mình lúc nửa đêm, Lu-ca 11:5, v.v.

Như vậy, Đức Chúa Trời đã cho phép Gia-cốp vật lộn với Ngài, phải, kiên quyết trong việc đó, “Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi.” Người ta ghi nhận với sự tán thành khi con người khao khát nước thiên đàng một cách mãnh liệt và chiếm lấy nó bằng sức mạnh. Như vậy, Đấng Christ đã chịu đựng người mù kiên trì và không ngừng kêu cầu Ngài, Lu-ca 18:38, 39. Ông cứ kêu rằng, “Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi.” Những người khác có mặt đã quở trách ông, rằng ông nên nín lặng, coi đó là một sự dạn dĩ quá lớn và một cách cư xử không đứng đắn đối với Đấng Christ, khi cứ kêu theo Ngài như vậy trong lúc Ngài đi qua. Nhưng Đấng Christ đã không quở trách ông, mà đứng lại và truyền đem ông đến cùng Ngài, phán rằng, “Ngươi muốn ta làm gì cho ngươi?” Và khi người mù đã nói với Ngài, Đấng Christ đã nhân từ ban cho điều ông cầu xin. — Sự tự do đến gần mà Đức Chúa Trời ban cho, cũng xuất hiện trong việc cho phép chúng ta đến cùng Ngài bằng lời cầu nguyện cho mọi điều chúng ta cần, cả thuộc thể lẫn thuộc linh, bất cứ điều ác nào chúng ta cần được giải cứu khỏi, hay điều lành nào chúng ta muốn đạt được. Phi-líp 4:6, “Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.”

Thứ hai, việc Đức Chúa Trời là Đấng có đặc điểm này một cách nổi bật, xuất hiện trong việc Ngài nghe lời cầu nguyện một cách sẵn sàng như vậy. Ngài thường bày tỏ sự sẵn sàng nghe lời cầu nguyện, bằng cách ban lời đáp nhanh chóng như vậy, đôi khi trong khi họ còn đang nói, và đôi khi trước khi họ cầu nguyện, khi họ chỉ mới có ý định cầu nguyện. Đức Chúa Trời sẵn sàng nghe lời cầu nguyện đến nỗi Ngài lưu ý đến ý định cầu nguyện đầu tiên, và đôi khi ban ơn thương xót dựa trên đó. Ê-sai 65:24, “Và sẽ xảy ra rằng, trước khi chúng gọi, ta sẽ đáp lời; và trong khi chúng còn đang nói, ta sẽ nghe.” Chúng ta đọc rằng, khi Đa-ni-ên đang dâng lời nài xin khiêm nhường và thiết tha, Đức Chúa Trời đã sai một thiên sứ đến an ủi ông và bảo đảm với ông về lời đáp, Đa-ni-ên 9:20-24. Khi Đức Chúa Trời trì hoãn việc đáp lời cầu nguyện của đức tin trong hiện tại, thì đó không phải là do bất cứ sự chậm trễ nào trong việc đáp lời, mà là vì lợi ích của dân Ngài đôi khi, để họ có thể được chuẩn bị tốt hơn cho ơn thương xót trước khi nhận được nó, hay vì một thời điểm khác sẽ là tốt nhất và thích hợp nhất vì một lý do nào khác. Và ngay cả khi đó, khi Đức Chúa Trời dường như trì hoãn lời đáp, thì lời đáp thật ra đã được thúc đẩy nhanh, như trong Lu-ca 18:7, 8, “Đức Chúa Trời há chẳng minh oan cho những kẻ được chọn của Ngài, là kẻ kêu cầu Ngài ngày và đêm, dù Ngài nhịn nhục đối với họ sao? Ta nói cùng các ngươi rằng, Ngài sẽ vội minh oan cho họ.” Đôi khi, khi phước lành dường như chậm trễ, Đức Chúa Trời ngay lúc đó vẫn đang làm việc để đem nó đến trong thời điểm tốt nhất và cách thức tốt nhất. Ha-ba-cúc 2:3, “Dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; nó sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ.

Thứ ba, việc Đấng Chí Cao là Đấng nghe lời cầu nguyện một cách nổi bật, xuất hiện bởi việc Ngài ban cho một cách rộng rãi để đáp lời cầu nguyện. Gia-cơ 1:5, 6, “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, và không trách cứ ai.” Con người thường tỏ ra sự chậm trễ trong việc ban cho, cả bởi sự ít ỏi của những món quà của họ lẫn bởi việc trách cứ những người cầu xin họ. Họ sẽ chắc chắn nhắc họ nhớ đến một số lỗi lầm khi họ ban cho họ bất cứ điều gì, nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời vừa ban cho một cách rộng rãi vừa không trách cứ chúng ta về sự không xứng đáng của chúng ta. Ngài dồi dào và giàu có trong những sự ban cho của Ngài đối với những người kêu cầu Ngài. Thi Thiên 86:5, “Vì Chúa là thiện và sẵn tha thứ, và dồi dào trong sự thương xót đối với mọi người kêu cầu Chúa.” Và Rô-ma 10:12, “Vì chẳng có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người Gờ-réc; vì cùng một Chúa trên hết mọi người là giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài.” — Đôi khi, Đức Chúa Trời không chỉ ban cho điều đã được cầu xin, mà còn ban cho họ nhiều hơn điều đã được cầu xin. Ngài đã làm như vậy với Sa-lô-môn. I Các Vua 3:12, 13, “Này, ta đã làm theo lời ngươi; kìa, ta đã ban cho ngươi một tấm lòng khôn ngoan và thông sáng, đến nỗi trước ngươi chẳng có ai giống như ngươi, và sau ngươi cũng sẽ chẳng có ai dấy lên giống như ngươi. Và ta cũng đã ban cho ngươi điều ngươi chẳng cầu xin, cả sự giàu có và sự tôn trọng; đến nỗi trong các vua sẽ chẳng có ai giống như ngươi, trọn các ngày của ngươi.” Phải, Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài nhiều hơn những gì họ có thể cầu xin hay suy nghĩ, như được hàm ý trong Ê-phê-sô 3:20, “Vả, Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.”

Thứ tư, việc Đức Chúa Trời là Đấng có đặc điểm này một cách nổi bật xuất hiện bởi sự vĩ đại của những điều mà Ngài thường đã làm để đáp lời cầu nguyện. Như vậy, khi Ê-sau đang tiến ra chống lại Gia-cốp, em mình, với bốn trăm người, chắc chắn quyết tâm tiêu diệt ông, Gia-cốp đã cầu nguyện và Đức Chúa Trời đã đổi lòng Ê-sau, đến nỗi ông gặp Gia-cốp một cách rất thân thiện, Sáng Thế Ký 32. Cũng vậy tại Ai Cập, theo lời cầu nguyện của Môi-se, Đức Chúa Trời đã giáng những tai vạ kinh khiếp ấy, và theo lời cầu nguyện của ông lại cất chúng đi. Khi Sam-sôn sắp chết khát, ông đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài đã đem nước ra từ một hàm lừa khô, để tiếp trợ cho ông, Các Quan Xét 15:18, 19. Và khi ông cầu nguyện, sau khi sức mạnh đã lìa khỏi ông, Đức Chúa Trời đã thêm sức cho ông, đến nỗi ông kéo sập đền thờ của Đa-gôn trên người Phi-li-tin: đến nỗi những người ông giết lúc chết còn nhiều hơn tất cả những người ông giết trong lúc sống. — Giô-suê đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và nói rằng, “Hỡi mặt trời, hãy đứng yên trên Ga-ba-ôn và hỡi mặt trăng, trong trũng A-gia-lôn.” Và Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông và khiến mặt trời và mặt trăng đứng yên theo đó. Tiên tri “Ê-li là người đồng tình đồng cảnh” với chúng ta, “và ông đã cầu nguyện thiết tha rằng trời đừng mưa; và trời đã không mưa trên đất trong khoảng ba năm sáu tháng. Và ông lại cầu nguyện, trời bèn cho mưa, và đất sanh ra hoa quả;” như sứ đồ Gia-cơ nhận xét, Gia-cơ 5:17, 18. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã làm rối loạn đạo quân của Xê-rách, người Ê-thi-ô-bi, gồm một ngàn ngàn người, để đáp lời cầu nguyện của A-sa, II Sử Ký 14:9, v.v. Và Đức Chúa Trời đã sai một thiên sứ và giết trong một đêm một trăm tám mươi lăm ngàn người trong đạo quân của San-chê-ríp, để đáp lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, II Các Vua 19:14-16, 19, 35.

Thứ năm, chân lý này xuất hiện, ở chỗ Đức Chúa Trời, như thể, bị lời cầu nguyện thắng hơn. Khi Đức Chúa Trời bất bình vì tội lỗi, Ngài bày tỏ sự bất bình của Ngài, ra chống lại chúng ta trong sự quan phòng của Ngài, và dường như chống đối và kháng cự chúng ta. Trong những trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời, nói theo cách của con người, bị lời cầu nguyện khiêm nhường và thiết tha thắng hơn. “Lời cầu nguyện thiết tha và có hiệu quả của người công chính có ích rất nhiều,” Gia-cơ 5:16. Nó có quyền năng lớn trong đó: Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện như vậy chính là Đấng Chí Cao, Ngài nhân từ bày tỏ mình như bị nó chinh phục. Như vậy, Đức Chúa Trời đã xuất hiện chống đối Gia-cốp trong điều ông tìm kiếm nơi Ngài. Thế nhưng Gia-cốp đã kiên quyết và thắng hơn. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã đổi tên ông từ Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên, vì Ngài phán rằng, “như một vị vua, ngươi đã có quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người, và đã thắng hơn,” Sáng Thế Ký 32:28. Thật là một vị vua hùng mạnh! Ô-sê 12:4, “Phải, người đã có quyền năng trên thiên sứ, và thắng hơn; Người đã khóc lóc và nài xin cùng Ngài.” — Khi cơn giận của Ngài bị chọc giận chống lại Y-sơ-ra-ên, và Ngài xuất hiện sẵn sàng thiêu hủy họ trong cơn thịnh nộ nóng cháy của Ngài, Môi-se đã đứng nơi chỗ sứt mẻ, và bằng lời cầu nguyện và nài xin khiêm nhường và thiết tha của mình, đã ngăn chặn đòn roi của sự báo thù thiêng liêng, Xuất Hành Ký 32:9, v.v. Dân Số Ký 14:11, v.v.

III. Trong điều này, Đức Chúa Trời chí cao được phân biệt với các thần giả. Đức Chúa Trời thật là Đấng duy nhất có đặc điểm này. Không có đấng nào khác mà người ta có thể nói rằng, đấng ấy nghe lời cầu nguyện.

Nhiều điều trong những vật được thờ phượng như các thần là những tượng thần do chính những người thờ phượng chúng làm ra: chỉ là những khúc gỗ và đá chẳng biết gì. Thật vậy, chúng được làm ra có tai, nhưng chúng chẳng nghe lời cầu nguyện của những kẻ kêu cầu chúng. Chúng có mắt, nhưng chúng chẳng thấy, v.v. Thi Thiên 115:5, 6. — Những vật khác, dù không phải là công trình của tay con người, nhưng lại là những vật không có sự sống. Như vậy, nhiều người thờ phượng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, là những vật thọ tạo vinh hiển, nhưng lại không có khả năng biết gì về những nhu cầu và ước muốn của những người cầu nguyện cùng chúng. — Một số người thờ phượng một số loài thú, như người Ai Cập vẫn thường thờ phượng bò đực, là những loài, dù không phải là không có sự sống, nhưng lại thiếu lý trí mà nhờ đó chúng mới có khả năng biết được những lời cầu xin của những người thờ phượng chúng. Những người khác thờ phượng ma quỷ thay vì Đức Chúa Trời thật. I Cô-rinh-tô 10:20, “nhưng tôi nói rằng, những điều dân ngoại cúng tế, họ cúng tế cho ma quỷ.” Những loài này, dù là những sinh linh có quyền năng lớn, nhưng không có sự hiểu biết cần thiết để đủ khả năng hiểu thấu tình trạng, hoàn cảnh, nhu cầu, và ước muốn của những người cầu nguyện cùng chúng. Nhưng Đức Chúa Trời thật biết một cách hoàn hảo hoàn cảnh của mọi người cầu nguyện cùng Ngài khắp thế giới. Dù hàng triệu người cùng cầu nguyện với Ngài một lúc, ở những nơi khác nhau trên thế giới, thì đối với Đấng vô hạn trong sự hiểu biết, việc lưu ý đến tất cả cũng chẳng khó hơn việc lưu ý đến một người mà thôi. Đức Chúa Trời hoàn hảo trong sự hiểu biết đến nỗi Ngài không cần được chúng ta cho biết để biết nhu cầu của chúng ta, vì Ngài biết chúng ta cần những điều gì trước khi chúng ta cầu xin Ngài. Những người thờ phượng các thần giả vẫn thường cất cao tiếng và kêu lớn, e rằng các thần của họ không nghe được họ, như Ê-li đã chế giễu bảo những người thờ phượng Ba-anh [hãy] làm vậy, I Các Vua 18:27. Nhưng Đức Chúa Trời thật nghe những lời cầu xin thầm lặng của dân Ngài. Ngài không cần chúng ta phải kêu lớn: phải, Ngài biết và hiểu thấu một cách hoàn hảo khi chúng ta chỉ cầu nguyện trong lòng, như An-ne đã làm, I Sa-mu-ên 1:13.

Các thần tượng chỉ là những sự hư không và dối trá: trong chúng chẳng có sự giúp đỡ nào. Về quyền năng hay tri thức, chúng chẳng là gì cả. Như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 8:4, “Một thần tượng chẳng là gì trong thế gian.” Về các hình tượng, chúng chẳng những không có quyền năng đáp lời cầu nguyện, mà còn không thể hành động: “Chúng nó có tay mà không rờ được; có chân mà không đi được; cũng không nói được bằng cổ họng mình.” Vì vậy, những kẻ làm ra chúng và cầu nguyện với chúng đều là kẻ vô tri và ngu muội, và tự biến mình, có thể nói như vậy, thành những gốc cây và hòn đá, giống như chúng: Thi Thiên 115:7, 8, và Giê-rê-mi 10:5. “Chúng nó ngay thẳng như cây chà là, mà không biết nói; phải có người khiêng đi, vì chúng nó không biết đi. Chớ sợ chúng nó, vì chúng nó không làm hại được, cũng không làm phước được.” Về các thiên thể, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao: mặc dù loài người nhận được ích lợi nhờ chúng, nhưng chúng chỉ hành động theo sự cần thiết của tự nhiên. Vì vậy chúng không có quyền năng làm bất cứ điều gì để đáp lời cầu nguyện. Và các ma quỷ, dù được thờ lạy như các thần, cũng không thể, cho dù chúng có khuynh hướng ấy, khiến những kẻ thờ lạy chúng được hạnh phúc, và [chúng] chẳng làm được gì cả, ngoại trừ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời và như chịu sự sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi con cái Y-sơ-ra-ên lìa bỏ Đức Chúa Trời thật mà theo các thần tượng, và tuy vậy vẫn kêu cầu Ngài trong cơn khốn khó, Ngài đã quở trách sự dại dột của chúng, bằng cách bảo chúng hãy kêu cầu các thần mà chúng đã hầu việc, để được giải cứu trong thời gian hoạn nạn của chúng, Giô-suê 10:14. Vì vậy Đức Chúa Trời thách thức chính các thần ấy. Ê-sai 41:23, 24, “Hãy tỏ ra những việc sẽ đến sau, để chúng ta biết các ngươi là thần; phải, hãy làm phước hay làm họa, để chúng ta cùng nhau kinh hãi và xem thấy. Kìa, các ngươi chẳng ra gì, và công việc các ngươi cũng hư không; kẻ nào chọn các ngươi là một sự gớm ghiếc.” — Những thần giả dối này, thay vì giúp đỡ những kẻ cầu nguyện với chúng, lại không thể tự giúp mình. Các ma quỷ là những linh hồn khốn khổ bị hành hạ. Chúng bị trói trong xiềng xích của sự tối tăm vì sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời thật và không thể tự giải cứu mình. Chúng cũng chẳng có khuynh hướng giúp đỡ loài người hơn một bầy sói hay sư tử đói muốn bảo vệ và giúp đỡ một bầy chiên con. Và những kẻ thờ lạy và cầu nguyện với chúng cũng chẳng được thiện ý của chúng nhờ việc hầu việc chúng. Mọi phần thưởng mà Sa-tan sẽ ban cho chúng vì sự phục vụ chúng làm cho hắn, là nuốt chửng chúng. — Tôi xin chuyển sang phần tiếp theo.

IV. Nêu lên những lý do của giáo lý, mà tôi sẽ trình bày để trả lời hai câu hỏi này. Thứ nhất, tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự cầu nguyện để ban phát các ơn phước, và thứ hai, tại sao Đức Chúa Trời lại sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của con người?

CÂU HỎI I. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự cầu nguyện để ban phát các ơn phước?

Điều đó không phải để Đức Chúa Trời được biết về những nhu cầu hay ước muốn của chúng ta. Ngài là Đấng toàn tri, và về phương diện tri thức, Ngài không hề thay đổi. Đức Chúa Trời không bao giờ thu thêm được tri thức nào nhờ sự thông báo. Ngài biết chúng ta cần gì một cách hoàn hảo hơn chính chúng ta biết gấp nghìn lần, trước khi chúng ta cầu xin Ngài. Vì mặc dù, nói theo cách của loài người, đôi khi Đức Chúa Trời được mô tả như thể Ngài bị lay động và thuyết phục bởi lời cầu nguyện của dân Ngài, nhưng không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời thật sự bị lay động hay trở nên sẵn lòng bởi lời cầu nguyện của chúng ta. Vì cũng như không thể có tri thức mới nơi Đức Chúa Trời, thì cũng không thể có một khuynh hướng hay ý muốn mới nào nơi Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bị lay động hay lôi kéo bởi bất cứ điều gì nơi thọ tạo. Nhưng nguồn mạch của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chỉ ở trong chính Ngài mà thôi. Ngài tự mình hành động, và bất cứ ơn phước nào Ngài ban, lý do và căn cứ của nó không phải tìm nơi thọ tạo, mà nơi ý muốn tốt lành của chính Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là ban ơn phước theo cách này, tức là để đáp lời cầu nguyện, khi Ngài đã định trước sẽ ban ơn phước, thậm chí khi Ngài đã hứa điều đó, như Ê-xê-chi-ên 36:35, 37, “Ta là Đức Giê-hô-va đã phán vậy, và sẽ làm thành điều đó. Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm điều đó cho chúng nó.” Đức Chúa Trời đã vui lòng lập sự cầu nguyện làm điều đi trước việc ban phát ơn phước. Và Ngài vui lòng ban ơn phước tiếp theo sau sự cầu nguyện, như thể Ngài bị lời cầu nguyện thuyết phục. — Khi dân của Đức Chúa Trời được thúc giục cầu nguyện, đó là kết quả của ý định của Ngài muốn bày tỏ ơn phước. Vì vậy, Ngài đổ ra thần của ân điển và sự nài xin.

Có thể đưa ra hai lý do tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự cầu nguyện để ban phát ơn phước: một lý do đặc biệt liên quan đến Đức Chúa Trời, và lý do kia liên quan đến chính chúng ta.

Thứ nhất, về phía Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện chỉ là một sự nhìn nhận một cách cảm nhận được về sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, để tôn vinh Ngài. Vì Ngài đã dựng nên mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài, nên Ngài sẽ được tôn vinh và nhìn nhận bởi các thọ tạo của Ngài. Và thật là thích hợp khi Ngài đòi hỏi điều này nơi những kẻ muốn trở thành đối tượng của ơn phước Ngài, rằng chúng ta, khi ước muốn nhận bất kỳ ơn phước nào từ Ngài, nên khiêm nhường nài xin Đấng Thiêng Liêng. Vì việc ban phát ơn phước ấy chỉ là một sự nhìn nhận thích hợp về sự nương cậy của chúng ta nơi quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với điều chúng ta cần, và chỉ là một sự tôn kính thích hợp dâng lên Đấng Tác Giả và Nguồn Mạch vĩ đại của mọi điều tốt lành.

Thứ hai, về phía chính chúng ta, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta cầu nguyện để ban phát ơn phước, vì điều đó có khuynh hướng chuẩn bị chúng ta cho việc tiếp nhận ơn phước. Sự cầu nguyện sốt sắng theo nhiều cách có khuynh hướng chuẩn bị tấm lòng. Nhờ đó mà một cảm nhận về nhu cầu của chúng ta được khơi dậy, và về giá trị của ơn phước mà chúng ta tìm kiếm, đồng thời những ước muốn tha thiết về ơn phước ấy cũng được khơi dậy, nhờ đó tâm trí càng được chuẩn bị hơn để quý trọng ơn phước, để vui mừng trong ơn phước khi được ban cho, và để cảm tạ vì ơn phước ấy. Sự cầu nguyện, cùng với sự xưng tội thích hợp, có thể khơi dậy một cảm nhận về sự không xứng đáng của chúng ta đối với ơn phước mình tìm kiếm. Và việc đặt mình vào ngay trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta cảm nhận được sự uy nghi của Ngài, và theo một nghĩa nào đó, trở nên thích hợp để nhận ơn phước từ Ngài. Lời cầu nguyện của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời có thể khơi dậy trong chúng ta một cảm nhận và sự suy xét thích hợp về sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời đối với ơn phước mình cầu xin, và một sự thực hành đức tin thích hợp nơi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, để chúng ta được chuẩn bị tôn vinh danh Ngài khi ơn phước được tiếp nhận.

CÂU HỎI II. Tại sao Đức Chúa Trời lại sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của con người? — Đối với điều này, tôi xin trả lời,

Thứ nhất, vì Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót vô hạn. Thật là một điều rất lạ lùng, khi một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy lại sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của chúng ta, mặc dù chúng ta thật đáng khinh và không xứng đáng. Rằng Ngài ban cho mọi người quyền tự do đến gần Ngài mọi lúc, cho phép chúng ta nài nỉ mà không xem đó là một sự táo bạo bất nhã, [và] lại giàu lòng thương xót đối với những kẻ kêu cầu Ngài: rằng những con sâu của bụi đất lại có quyền năng như vậy với Đức Chúa Trời nhờ sự cầu nguyện, rằng Ngài lại làm những việc vĩ đại như vậy để đáp lời cầu nguyện của chúng, và bày tỏ chính Ngài, có thể nói như vậy, như bị chúng thuyết phục. Điều này rất lạ lùng, khi chúng ta xét đến khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và việc chúng ta đã chọc giận Ngài bởi tội lỗi mình, và việc chúng ta không xứng đáng nhận được sự chú ý nhân từ nhỏ nhất nào. Điều đó không thể đến từ bất kỳ nhu cầu nào mà Đức Chúa Trời cần đến chúng ta, vì sự tốt lành của chúng ta không vươn tới Ngài. Nó cũng không thể đến từ bất cứ điều gì nơi chúng ta để khiến lòng Đức Chúa Trời nghiêng về phía chúng ta. Nó cũng không thể đến từ bất kỳ sự xứng đáng nào trong lời cầu nguyện của chúng ta, vốn tự chúng là những điều ô uế. Nhưng đó là vì Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót và sự hạ mình. Trong điều này, Ngài khác biệt vô hạn với mọi thần khác. Ngài là nguồn mạch vĩ đại của mọi điều tốt lành, từ đó sự tốt lành tuôn chảy như ánh sáng từ mặt trời.

Thứ hai, chúng ta có một Đấng Trung Bảo vinh hiển, Đấng đã dọn đường, để lời cầu nguyện của chúng ta được nghe một cách phù hợp với sự tôn trọng công lý và sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Không những Đức Chúa Trời tự Ngài đã có lòng thương xót đầy đủ cho việc này, mà Đấng Trung Bảo còn lo liệu để lòng thương xót này được thực thi một cách phù hợp với sự tôn trọng của Đức Chúa Trời. Nhờ Ngài, chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời để cầu xin ơn phước. Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Không ai có thể đến với Cha mà không qua Ngài. Đấng Trung Bảo này đã làm ba việc để dọn đường cho việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta.

1. Ngài đã bởi huyết mình làm sự chuộc tội cho tội lỗi, để tội lỗi của chúng ta không cần đứng chắn đường, như một bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và để tội lỗi chúng ta không trở thành một đám mây mà lời cầu nguyện của chúng ta không thể xuyên qua. Bởi sự chuộc tội của Ngài, Ngài đã mở ra con đường đến ngai ân điển. Đức Chúa Trời hẳn đã vô cùng nhân từ dù không có Đấng Trung Bảo, nhưng con đường đến nơi thi ân sẽ bị chặn lại. Nhưng Đấng Christ đã dời đi mọi điều cản đường. Bức màn trước nơi thi ân “đã bị xé ra từ trên xuống dưới” bởi sự chết của Đấng Christ. Nếu không có điều này, tội lỗi của chúng ta hẳn đã còn lại như một bức tường bằng đồng để ngăn cản chúng ta đến gần. Nhưng mọi sự đều đã được dời đi bởi huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 10:17, v.v.

2. Đấng Christ, bởi sự vâng phục của Ngài, đã mua chuộc đặc ân này, tức là lời cầu nguyện của những kẻ tin nơi Ngài sẽ được nghe. Ngài không những đã dời đi những chướng ngại cho lời cầu nguyện của chúng ta, mà còn đã đáng được nghe lời cầu nguyện ấy. Công đức của Ngài là hương thơm được dâng lên cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ, khiến chúng trở thành một mùi thơm dịu dàng đối với Đức Chúa Trời, và được đẹp lòng trước mặt Ngài. Do đó lời cầu nguyện của các thánh đồ có quyền năng lớn lao như vậy với Đức Chúa Trời. Do đó, khi một con sâu nghèo hèn của bụi đất cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã dừng mặt trời trong hành trình của nó khoảng trọn một ngày. Do đó Gia-cốp, như một vua chúa, đã có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã thắng hơn. Lời cầu nguyện của chúng ta hẳn sẽ chẳng có giá trị gì, và chẳng có hiệu quả gì với Đức Chúa Trời, nếu không nhờ công đức của Đấng Christ.

3. Đấng Christ củng cố lời cầu nguyện của dân Ngài, bằng sự cầu thay của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời trên trời. Ngài đã vì chúng ta bước vào nơi chí thánh, với hương thơm Ngài đã sắm sẵn, và tại đó Ngài không ngừng cầu thay cho mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời nhân danh Ngài, đến nỗi lời cầu nguyện của chúng đến với Đức Chúa Trời là Cha qua tay Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy, điều này được mô tả trong Khải Huyền 8:3, 4, “Một thiên sứ khác đến, đứng bên bàn thờ, có lư hương vàng; người được cho nhiều hương, để dâng hương ấy với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ vàng, ở trước ngai. Khói hương cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ bay lên trước mặt Đức Chúa Trời, từ tay thiên sứ.” — Điều này xưa kia đã được hình bóng hóa bởi việc thầy tế lễ dâng hương trong đền thờ, vào lúc dân chúng đang dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, như Lu-ca 1:10, “Cả đoàn dân đông đang cầu nguyện ở ngoài, trong giờ dâng hương.”

ỨNG DỤNG

Từ đó chúng ta có thể học biết chúng ta được đặc ân cao quý dường nào, vì chúng ta có Đấng Chí Cao được bày tỏ cho chúng ta, là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Phần lớn loài người không có đặc ân này. Dù nhu cầu của họ là gì, dù tai họa hay nỗi buồn của họ là gì, họ cũng không có một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện nào để đến cùng. Nếu họ đến với các thần mà họ thờ lạy, và kêu cầu chúng dù tha thiết đến đâu, cũng sẽ vô ích. Họ thờ lạy hoặc những vật vô tri không thể giúp họ, cũng không biết rằng họ cần giúp đỡ, hoặc những linh hồn gian ác tàn nhẫn, là kẻ thù của họ, chỉ mong muốn sự khốn khổ của họ, và thay vì giúp họ, lại ngày ngày gây nên sự hư mất của họ và rình rập họ như một con sư tử đói rình rập con mồi của nó.

Chúng ta khác biệt với họ dường nào, vì chúng ta có Đức Chúa Trời thật được bày tỏ cho chúng ta: một Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót vô hạn, một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót đối với kẻ khốn khổ, sẵn lòng thương xót chúng ta trong mọi hoạn nạn và nỗi buồn của chúng ta, nghe tiếng kêu cầu của chúng ta, và ban cho chúng ta mọi sự cứu giúp mà chúng ta cần, một Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót và giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài! Chúng ta được đặc ân cao quý dường nào, vì chúng ta có Lời thánh của chính Đức Chúa Trời ấy, để hướng dẫn chúng ta cách tìm kiếm ơn phước! Và dù chúng ta gặp khó khăn hay khốn khó nào, chúng ta cũng có thể đến với Ngài với lòng tin chắc và sự khích lệ lớn lao. Đây có thể là một sự an ủi cho chúng ta dường nào! Và chúng ta có lý do gì để vui mừng trong các đặc ân của mình, để quý trọng chúng cao quý dường nào, và để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã thương xót chúng ta dường nào, khi ban cho chúng ta Lời Ngài, và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta; và vì Ngài đã không để chúng ta kêu cầu sự giúp đỡ nơi những gốc cây và hòn đá, và các ma quỷ, như Ngài đã để mặc nhiều nghìn người khác.

PHẢN ĐỐI. Tôi thường cầu nguyện với Đức Chúa Trời về những ơn phước nào đó, mà Ngài đã không nghe lời cầu nguyện của tôi. — Đối với điều này, tôi xin trả lời,

I. Việc Đức Chúa Trời không ban cho loài người điều họ cầu xin để tiêu xài theo dục vọng của mình không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Thường khi người ta cầu nguyện về những điều tốt lành thuộc về đời này, họ ao ước chúng không vì mục đích tốt lành nào, mà chỉ để thỏa mãn sự kiêu ngạo hay nhục dục của mình. Nếu họ cầu nguyện về những điều tốt lành của thế gian chủ yếu từ một tinh thần thế gian và biến thế gian thành thần tượng của mình, thì chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời không nghe lời cầu nguyện của họ. Gia-cơ 4:3, “Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình.” Nếu bạn cầu xin Ngài ban cho bạn điều gì mà bạn sẽ biến thành thần tượng, và dựng lên chống lại Ngài — hoặc sẽ dùng làm vũ khí chiến đấu chống lại Ngài, hoặc làm công cụ phục vụ kẻ thù của Ngài — thì chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời không nghe bạn. Nếu Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện như vậy, Ngài sẽ hành động như kẻ thù của chính Ngài, vì Ngài sẽ ban những điều ấy để phục vụ kẻ thù của Ngài.

II. Việc Đức Chúa Trời không nghe những lời cầu nguyện không thành thật và không có đức tin không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Làm sao chúng ta có thể trông đợi Ngài tôn trọng điều gì không có sự thành thật trong đó? Đức Chúa Trời không nhìn vào lời nói, mà nhìn vào tấm lòng; và thật là thích hợp khi Ngài làm như vậy. Nếu người ta chỉ cầu nguyện bằng lời nói, mà không bằng tấm lòng, thì lời cầu nguyện của họ có ích gì? Và tại sao Đức Chúa Trời là Đấng dò xét tấm lòng, và thử thách tâm can, lại tôn trọng chúng? — Đôi khi người ta chẳng làm gì khác ngoài việc giả vờ trong lời cầu nguyện của mình. Và khi họ làm như vậy, việc Đức Chúa Trời không nghe những lời cầu nguyện như vậy không phải là bằng chứng cho thấy Ngài kém là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, vì đó không phải là bằng chứng của sự thiếu lòng thương xót. Đôi khi họ cầu nguyện bằng lời nói về điều mà thật ra trong lòng họ không ao ước, như cầu xin Ngài tẩy sạch họ khỏi tội lỗi, trong khi đồng thời họ bày tỏ qua cách sống của mình rằng họ không ao ước được tẩy sạch khỏi tội lỗi, trong khi họ yêu mến và chọn lựa tội lỗi và hoàn toàn ghét việc lìa bỏ nó. Cũng vậy, họ thường giả vờ trong sự phô trương mà họ bày tỏ trong lời cầu nguyện của mình, về sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời để có các ơn phước, và về cảm nhận về sự đầy đủ của Ngài để cung cấp chúng. Trong việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Ngài về những điều này hay điều kia, có một vẻ bề ngoài cho thấy chúng ta cảm nhận mình nương cậy nơi Ngài về những điều ấy, và rằng Ngài đầy đủ để ban chúng cho chúng ta. Nhưng đôi khi người ta dường như cầu nguyện, trong khi không cảm nhận sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ Ngài đầy đủ để cung cấp chúng. Vì suốt thời gian ấy họ tin cậy nơi chính mình, và không có lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. — Họ bày tỏ bằng lời nói như thể họ là những kẻ ăn xin, nhưng trong lòng họ đến như những chủ nợ, và xem Đức Chúa Trời như con nợ của họ. Bằng lời nói họ dường như cầu xin những điều ấy như hoa quả của ân điển nhưng không, nhưng trong lòng họ cho rằng sẽ là khắc nghiệt, bất công, và tàn nhẫn, nếu Đức Chúa Trời từ chối họ. Bằng lời nói họ dường như khiêm nhường và phục tùng, nhưng trong lòng họ kiêu ngạo và hay tranh cãi. Chẳng có lời cầu nguyện nào ngoài lời nói của họ.

Việc Đức Chúa Trời, là Đấng toàn tri, phân biệt giữa lời cầu nguyện thật và lời cầu nguyện giả vờ, không hề khiến Ngài kém là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện chút nào. Những lời cầu nguyện như những lời tôi vừa mới nhắc đến, không xứng đáng với danh xưng ấy trước mắt Đấng dò xét tấm lòng và thấy sự việc đúng như chúng vốn có. — Lời cầu nguyện nào không bởi đức tin là không thành thật, vì cầu nguyện là một sự bày tỏ hay biểu lộ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời và sự tin cậy nơi sự đầy đủ và lòng thương xót của Ngài. Vì vậy, nơi nào thiếu sự tin cậy hay đức tin này, nơi đó không có lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Và mặc dù đôi khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những yêu cầu của những kẻ không có đức tin, nhưng Ngài đã không tự ràng buộc mình phải làm như vậy. Việc Ngài không nghe họ cũng không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện.

III. Việc Ngài thực thi sự khôn ngoan của chính Ngài về thời gian và cách thức đáp lời cầu nguyện không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Một số dân của Đức Chúa Trời đôi khi sẵn sàng nghĩ rằng Ngài không nghe lời cầu nguyện của họ, vì Ngài [không] đáp lời họ vào những lúc họ trông đợi, trong khi thật ra Đức Chúa Trời nghe họ, và sẽ đáp lời họ, vào thời gian và theo cách mà sự khôn ngoan của chính Ngài hướng dẫn. — Công việc của sự cầu nguyện không phải là hướng dẫn Đức Chúa Trời, là Đấng vô cùng khôn ngoan và không cần bất kỳ sự hướng dẫn nào của chúng ta, là Đấng biết điều gì tốt nhất cho chúng ta gấp mười nghìn lần hơn chúng ta biết, và biết thời gian nào và cách nào là tốt nhất. Thật là thích hợp khi Ngài đáp lời cầu nguyện, và với tư cách là một Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan trong việc thực thi sự khôn ngoan của chính Ngài, chứ không phải của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ đối xử như một người cha với chúng ta, trong việc đáp lời các yêu cầu của chúng ta. Nhưng một đứa con không nên trông đợi rằng sự khôn ngoan của người cha phải phục tùng sự khôn ngoan của nó, cũng không nên ao ước như vậy, mà nên xem đó là một đặc ân, khi người cha chu cấp cho nó theo sự khôn ngoan của chính mình.

Về những phước lành thuộc về đời này cụ thể mà chúng ta cầu nguyện, việc Ngài không ban chúng cho chúng ta không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Vì có thể Đức Chúa Trời thấy những điều chúng ta cầu nguyện không phải là tốt nhất cho chúng ta. Nếu vậy, việc Ngài ban chúng cho chúng ta sẽ không phải là ơn phước, mà là sự phán xét. Vì vậy, những điều như thế luôn luôn phải được cầu xin với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể đáp lời cầu nguyện, dù Ngài không ban chính điều chúng ta cầu nguyện. Đôi khi Ngài có thể đáp ứng những ước muốn hợp pháp và mục đích tốt lành mà chúng ta có trong sự cầu nguyện theo một cách khác tốt hơn. Nếu mục đích của chúng ta là sự tốt lành và hạnh phúc của chính mình, Đức Chúa Trời có lẽ có thể đáp ứng mục đích ấy tốt hơn bằng cách ban một điều khác, thay vì ban chính điều chúng ta cầu xin. Và nếu điều tốt lành chính mà chúng ta nhắm đến trong lời cầu nguyện của mình được đạt đến, thì lời cầu nguyện của chúng ta đã được đáp lời, dù không phải bằng việc ban cho chính điều riêng biệt mà chúng ta đã tìm kiếm. Và như vậy điều đã được khẳng định trước đây vẫn còn đúng, rằng Đức Chúa Trời luôn luôn nghe lời cầu nguyện CỦA ĐỨC TIN. Đức Chúa Trời không bao giờ một lần nào không nghe một lời cầu nguyện thành thật và có đức tin; và những lời hứa ấy mãi mãi còn đúng, “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho: vì hễ ai xin thì được; ai tìm thì gặp; và sẽ mở cho kẻ nào gõ cửa.”

Một công dụng khác của giáo lý này có thể là sự quở trách những kẻ bỏ bê bổn phận cầu nguyện. Nếu chúng ta hưởng một đặc ân vĩ đại như có Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện được bày tỏ cho chúng ta, thì sự dại dột và không thể bào chữa của chúng ta sẽ lớn dường nào nếu chúng ta bỏ bê đặc ân ấy, hoặc không sử dụng nó, và tự tước đi lợi ích bằng cách không tìm kiếm Đức Chúa Trời này qua sự cầu nguyện. Nhờ đó những kẻ bỏ bê bổn phận lớn lao của sự cầu nguyện thầm kín, vốn được đòi hỏi rõ ràng hơn trong Lời của Đức Chúa Trời so với bất kỳ loại nào khác, bị quở trách. Những người ấy có thể trình bày gì về chính mình, khi họ bỏ bê một bổn phận đã biết rõ như vậy? Không thể có bất kỳ ai trong chúng ta không biết mạng lệnh này của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự gian ác của những kẻ sống trong sự bỏ bê bổn phận này thật táo bạo dường nào! Và chúng sẽ trả lời gì với Đấng Phán Xét của mình, khi Ngài gọi chúng đến để trình bày về việc ấy?

Tại đây tôi sẽ nói vắn tắt đôi điều về một LỜI BIỆN HỘ mà một số người có thể sẵn sàng đưa ra cho chính mình. Một số người có thể sẵn sàng nói: Nếu tôi cầu nguyện, lời cầu nguyện của tôi sẽ không phải là lời cầu nguyện của đức tin, vì tôi đang ở trong tình trạng tự nhiên, và không có đức tin.

Điều này không bào chữa cho việc bất tuân một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Mạng lệnh dành cho mọi người mà mạng lệnh ấy đến với họ. Đức Chúa Trời không những hướng dẫn những người tin kính cầu nguyện, mà còn hướng dẫn những người khác nữa. Ở đầu chương hai của sách Châm Ngôn, Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi người kêu cầu sự khôn ngoan và cất tiếng mình lên vì sự thông sáng, để họ đạt được sự kính sợ và tri thức về Đức Chúa Trời. Và trong Gia-cơ 1:5, sứ đồ nói, “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.” Và Phi-e-rơ đã hướng dẫn Si-môn Ma-gu ăn năn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để ý tưởng trong lòng ông có thể được tha thứ, Công Vụ 8:22. Vì vậy khi Đức Chúa Trời phán, hãy làm điều này hay điều kia, thì không phải việc của chúng ta là đưa ra lời biện hộ, mà chúng ta phải làm điều được đòi hỏi. Hơn nữa,

Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng đáp lời cầu nguyện của những kẻ không tin. Thật vậy, Ngài không nghe lời cầu nguyện của họ vì sự tốt lành hay sự đẹp lòng của chúng, hay vì bất kỳ sự tôn trọng thật nào đối với Ngài được bày tỏ trong chúng, vì chẳng có sự tôn trọng nào cả. Ngài cũng không tự ràng buộc mình phải đáp lời những lời cầu nguyện như vậy. Nhưng đôi khi Ngài vui lòng, bởi lòng thương xót có chủ quyền của Ngài, thương xót những kẻ gian ác, và nghe tiếng kêu cầu của chúng. Như vậy Ngài đã nghe tiếng kêu cầu của dân Ni-ni-ve (Giô-na 3) và lời cầu nguyện của A-háp, I Các Vua 21:27, 28. Dù không có sự tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của chúng, nhưng Ngài, bởi ân điển vô hạn của Ngài, vui lòng tôn trọng những ước muốn về hạnh phúc của chính chúng, và ban cho các yêu cầu của chúng. Ngài có thể, và đôi khi vẫn làm, nghe tiếng kêu cầu của những kẻ gian ác, như Ngài nghe những con quạ đói khi chúng kêu, Thi Thiên 147:9. Và như Ngài mở bàn tay rộng rãi của Ngài và làm thỏa mãn ước muốn của mọi vật sống, Thi Thiên 145:16. Ngoài ra lời cầu nguyện của tội nhân, dù chúng không có sự tốt lành nào trong đó, nhưng vẫn được dùng làm phương tiện chuẩn bị cho ơn phước.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Quyết Tâm

Vì cảm biết rằng tôi không thể làm bất cứ điều gì nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi khiêm nhường nài xin Ngài bởi ân điển Ngài giúp tôi giữ những Quyết Tâm này, trong chừng mực chúng phù hợp với ý muốn Ngài, vì cớ Đấng Christ.

Hãy nhớ đọc lại những Quyết Tâm này mỗi tuần một lần.

1. Quyết tâm, rằng tôi sẽ làm bất cứ điều gì tôi nghĩ là tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, và tốt nhất cho chính tôi, lợi ích và niềm vui của tôi, trong suốt thời gian tồn tại của tôi, mà không xét đến thời gian, dù là bây giờ, hay dù là bao nhiêu muôn vạn thời đại về sau. Quyết tâm làm bất cứ điều gì tôi nghĩ là bổn phận của mình và tốt nhất cho sự tốt lành và lợi ích của nhân loại nói chung. Quyết tâm làm điều này, dù gặp khó khăn nào, dù bao nhiêu, và dù lớn lao đến đâu.

2. Quyết tâm, liên tục cố gắng tìm ra một phương cách và sáng kiến mới nào đó để thúc đẩy những điều kể trên.

3. Quyết tâm, nếu bao giờ tôi sa ngã và trở nên nguội lạnh, đến nỗi bỏ bê việc giữ bất kỳ phần nào trong những Quyết Tâm này, thì sẽ ăn năn về mọi điều tôi có thể nhớ lại, khi tôi tỉnh ngộ trở lại.

4. Quyết tâm, không bao giờ làm bất kỳ việc gì, dù trong linh hồn hay thân thể, ít hay nhiều, ngoài việc có khuynh hướng tôn vinh Đức Chúa Trời; cũng không trở thành, hay chịu đựng điều ấy, nếu tôi có thể tránh được.

5. Quyết tâm, không bao giờ đánh mất một khoảnh khắc thời gian nào; nhưng sử dụng nó theo cách sinh lợi nhất mà tôi có thể.

6. Quyết tâm, sống hết sức mình, trong khi tôi còn sống.

7. Quyết tâm, không bao giờ làm bất cứ điều gì, mà tôi sẽ sợ làm, nếu đó là giờ cuối cùng của đời tôi.

8. Quyết tâm, hành động, trong mọi phương diện, cả nói năng lẫn làm việc, như thể chưa từng có ai đê tiện như tôi, và như thể tôi đã phạm cùng những tội lỗi, hay có cùng những sự yếu đuối hay lỗi lầm như người khác; và rằng tôi sẽ để sự hiểu biết về những lỗi lầm của họ chỉ gây nên sự hổ thẹn trong chính tôi, và chỉ trở thành dịp để tôi xưng tội lỗi và sự khốn khổ của mình với Đức Chúa Trời. Ngày 30 tháng 7.

9. Quyết tâm, suy nghĩ nhiều trong mọi dịp về sự chết của chính mình, và về những hoàn cảnh chung quanh sự chết.

10. Quyết tâm, khi tôi cảm thấy đau đớn, hãy nghĩ đến những đau đớn của sự tử đạo, và của địa ngục.

11. Quyết tâm, khi tôi nghĩ đến bất kỳ định lý nào trong thần học cần được giải quyết, thì ngay lập tức làm những gì tôi có thể để giải quyết nó, nếu hoàn cảnh không ngăn trở.

12. Quyết tâm, nếu tôi lấy làm vui thích điều gì như một sự thỏa mãn cho lòng kiêu ngạo, hay hư vinh, hay vì bất kỳ lý do nào như thế, thì ngay lập tức vứt bỏ nó.

13. Quyết tâm, cố gắng tìm ra những đối tượng thích hợp cho lòng từ thiện và sự rộng rãi.

14. Quyết tâm, không bao giờ làm bất cứ điều gì vì sự trả thù.

15. Quyết tâm, không bao giờ chịu đựng những rung động nhỏ nhất của cơn giận đối với những sinh vật vô lý.

16. Quyết tâm, không bao giờ nói xấu bất kỳ ai, đến nỗi gây hại cho danh dự của người ấy, ít hay nhiều, vì bất kỳ lý do nào, ngoại trừ vì một điều tốt lành thật sự.

17. Quyết tâm, rằng tôi sẽ sống sao cho, khi tôi đến lúc chết, tôi sẽ ước ao mình đã sống như vậy.

18. Quyết tâm, sống sao cho, trong mọi lúc, như tôi nghĩ là tốt nhất trong những tâm trạng tin kính của mình, và khi tôi có những khái niệm rõ ràng nhất về những điều thuộc về Phúc Âm, và về thế giới bên kia.

19. Quyết tâm, không bao giờ làm bất cứ điều gì, mà tôi sẽ sợ làm, nếu tôi trông đợi rằng sẽ không quá một giờ nữa, trước khi tôi nghe tiếng kèn cuối cùng.

20. Quyết tâm, duy trì sự tiết độ nghiêm ngặt nhất, trong ăn uống.

21. Quyết tâm, không bao giờ làm bất cứ điều gì, mà nếu tôi thấy ở người khác, tôi sẽ cho là một dịp chính đáng để khinh bỉ người ấy, hay để nghĩ về người ấy một cách kém cỏi hơn. (Các Quyết Tâm 1 đến 21 được viết trong một lần ngồi tại New Haven vào năm 1722)

22. Quyết tâm, cố gắng đạt được cho chính mình càng nhiều hạnh phúc càng tốt, trong thế giới bên kia, với mọi quyền năng, sức mạnh, sinh lực, và sự mãnh liệt, thậm chí sự dữ dội, mà tôi có khả năng, hay có thể tự mình phát huy, theo bất kỳ cách nào có thể nghĩ đến.

23. Quyết tâm, thường xuyên thực hiện một hành động có suy xét nào đó, dường như ít có khả năng được thực hiện nhất, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và truy ngược nó về ý định, kế hoạch và mục đích ban đầu của nó; và nếu tôi thấy nó không vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì xem nó như một sự vi phạm Quyết Tâm thứ 4.

24. Quyết tâm, mỗi khi tôi làm bất kỳ hành động xấu xa rõ rệt nào, truy ngược nó lại, cho đến khi tôi đến được nguyên nhân ban đầu; và rồi, vừa cẩn thận cố gắng không làm như vậy nữa, vừa chiến đấu và cầu nguyện hết sức mình chống lại nguồn gốc của nó.

25. Quyết tâm, cẩn thận và liên tục xét xem, điều duy nhất nào trong tôi khiến tôi dù ít nhất nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời; và hướng mọi sức lực của mình chống lại nó.

26. Quyết tâm, vứt bỏ những điều mà tôi thấy làm giảm sút sự bảo đảm của mình.

27. Quyết tâm, không bao giờ cố ý bỏ sót bất cứ điều gì, trừ khi sự bỏ sót ấy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; và thường xuyên xét lại những sự bỏ sót của mình.

28. Quyết tâm, học Kinh Thánh một cách đều đặn, liên tục và thường xuyên, đến nỗi tôi có thể thấy, và nhận biết rõ ràng chính mình đang tăng trưởng trong sự hiểu biết về Kinh Thánh.

29. Quyết tâm, không bao giờ xem đó là một lời cầu nguyện, cũng không để điều đó được xem như một lời cầu nguyện, cũng không xem đó là một lời thỉnh cầu của một lời cầu nguyện, mà được thốt ra đến nỗi tôi không thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp lời nó; cũng không xem đó là một lời xưng tội, mà tôi không thể hy vọng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận.

30. Quyết tâm, cố gắng hết sức mình mỗi tuần để được đưa lên cao hơn trong tôn giáo, và đến một sự thực hành ân điển cao hơn, so với tuần trước.

31. Quyết tâm, không bao giờ nói bất cứ điều gì chống lại bất kỳ ai, trừ khi điều đó hoàn toàn phù hợp với mức độ cao nhất của danh dự Cơ Đốc, và của tình yêu thương đối với nhân loại, phù hợp với sự khiêm nhường thấp nhất, và cảm nhận về những lỗi lầm và thiếu sót của chính mình, và phù hợp với luật vàng; thường xuyên, khi tôi đã nói điều gì chống lại bất kỳ ai, đem nó đến, và thử nó một cách nghiêm ngặt theo tiêu chuẩn của Quyết Tâm này.

32. Quyết tâm, trung tín một cách nghiêm ngặt và vững vàng với sự ủy thác của mình, để điều trong Châm Ngôn 20:6, Một người trung tín, ai tìm được? không được ứng nghiệm một phần nơi tôi.

33. Quyết tâm, luôn làm những gì tôi có thể để tạo dựng, duy trì, và giữ gìn hòa bình, khi điều đó có thể thực hiện mà không gây thiệt hại quá mức về những phương diện khác. Ngày 26 tháng 12, năm 1722.

34. Quyết tâm, trong những lời thuật lại không bao giờ nói bất cứ điều gì ngoài sự thật thuần túy và đơn giản.

35. Quyết tâm, mỗi khi tôi nghi vấn nhiều đến nỗi về việc mình đã làm tròn bổn phận hay chưa, đến nỗi sự yên tĩnh và bình thản của tôi bị xáo trộn vì đó, thì ghi nó xuống, và cả cách mà câu hỏi đã được giải quyết. Ngày 18 tháng 12, năm 1722.

36. Quyết tâm, không bao giờ nói xấu bất kỳ ai, trừ khi tôi có một lý do tốt lành đặc biệt nào đó. Ngày 19 tháng 12, năm 1722.

37. Quyết tâm, hỏi han mỗi đêm, khi tôi đi ngủ, về những điểm tôi đã sao lãng, — tôi đã phạm tội gì, — và về những điểm tôi đã từ bỏ chính mình; — cũng vào cuối mỗi tuần, tháng và năm. Ngày 22 và 26 tháng 12, năm 1722.

38. Quyết tâm, không bao giờ nói bất cứ điều gì lố bịch, đùa cợt, hay gây cười vào ngày của Chúa. Tối Sa-bát, ngày 23 tháng 12, năm 1722.

39. Quyết tâm, không bao giờ làm bất cứ điều gì mà tôi nghi vấn nhiều về tính hợp pháp của nó, đến nỗi tôi có ý định, đồng thời, suy xét và xét lại sau đó xem nó có hợp pháp hay không; trừ khi tôi cũng nghi vấn về tính hợp pháp của việc bỏ sót nó.

40. Quyết tâm, hỏi han mỗi đêm, trước khi tôi đi ngủ, xem tôi đã hành động theo cách tốt nhất mà tôi có thể hay chưa, về việc ăn uống. Ngày 7 tháng 1, năm 1723.

41. Quyết tâm, tự hỏi mình, vào cuối mỗi ngày, tuần, tháng và năm, về những điểm tôi có thể, trong bất kỳ phương diện nào, đã làm tốt hơn. Ngày 11 tháng 1, năm 1723.

42. Quyết tâm, thường xuyên đổi mới sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, vốn đã được thực hiện khi tôi chịu phép báp-têm; mà tôi đã long trọng đổi mới, khi tôi được tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh; và mà tôi đã long trọng lập lại vào ngày mười hai tháng 1, năm 1722-23.

43. Quyết tâm, không bao giờ, từ nay cho đến khi tôi chết, hành động như thể tôi thuộc về chính mình theo bất kỳ cách nào, mà hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời; phù hợp với điều được tìm thấy trong ngày thứ Bảy, 12 tháng 1, năm 1723.

44. Quyết tâm, rằng không một mục đích nào khác ngoài tôn giáo, sẽ có bất kỳ ảnh hưởng nào trên bất kỳ hành động nào của tôi; và rằng không một hành động nào, trong hoàn cảnh nhỏ nhất, sẽ khác đi so với điều mà mục đích tôn giáo sẽ dẫn đến. Ngày 12 tháng 1, năm 1723.

45. Quyết tâm, không bao giờ cho phép bất kỳ sự vui thích hay đau buồn, niềm vui hay nỗi buồn nào, cũng không bất kỳ tình cảm nào, cũng không bất kỳ mức độ tình cảm nào, cũng không bất kỳ hoàn cảnh nào liên quan đến nó, ngoại trừ điều giúp ích cho tôn giáo. Ngày 12 và 13 tháng 1, năm 1723.

46. Quyết tâm, không bao giờ cho phép dù chỉ một chút bực dọc khó chịu nào đối với cha hay mẹ mình. Quyết tâm không chịu đựng bất kỳ hậu quả nào của nó, dù chỉ là sự thay đổi nhỏ nhất trong lời nói, hay cử động của mắt mình: và đặc biệt cẩn thận về điều đó đối với bất kỳ ai trong gia đình chúng tôi.

47. Quyết tâm, cố gắng, hết sức mình, từ bỏ bất cứ điều gì không phù hợp nhất với một tâm tính tốt lành, và phổ quát ngọt ngào và nhân từ, yên lặng, hòa thuận, bằng lòng và dễ chịu, trắc ẩn và rộng lượng, khiêm nhường và nhu mì, phục tùng và hay giúp đỡ, siêng năng và cần cù, từ thiện và điềm đạm, kiên nhẫn, ôn hòa, tha thứ và chân thành; và làm trong mọi lúc, điều mà một tâm tính như vậy sẽ dẫn tôi đến; và xét lại một cách nghiêm ngặt, vào cuối mỗi tuần, xem tôi đã làm như vậy hay chưa. Sáng Sa-bát. Ngày 5 tháng 5, năm 1723.

48. Quyết tâm, liên tục, với sự tinh tế và siêng năng tột bậc, và sự xem xét nghiêm ngặt nhất, nhìn vào tình trạng của linh hồn mình, để tôi có thể biết mình có thật sự có phần trong Đấng Christ hay không; để khi tôi đến lúc chết, tôi không còn bất kỳ sự sao lãng nào về điều này mà phải ăn năn. Ngày 26 tháng 5, năm 1723.

49. Quyết tâm, rằng điều này sẽ không bao giờ xảy ra, nếu tôi có thể ngăn được.

50. Quyết tâm, tôi sẽ hành động sao cho tôi nghĩ mình sẽ phán đoán là tốt nhất, và khôn ngoan nhất, khi tôi bước vào thế giới tương lai. Ngày 5 tháng 7, năm 1723.

51. Quyết tâm, rằng tôi sẽ hành động sao cho, trong mọi phương diện, như tôi nghĩ mình sẽ ước ao mình đã làm, nếu cuối cùng tôi bị đoán phạt. Ngày 8 tháng 7, năm 1723.

52. Tôi thường nghe những người cao tuổi nói rằng họ sẽ sống như thế nào, nếu họ được sống lại cuộc đời của mình: Quyết tâm, rằng tôi sẽ sống đúng như tôi có thể nghĩ mình sẽ ước ao mình đã sống, giả sử tôi sống đến tuổi già. Ngày 8 tháng 7, năm 1723.

53. Quyết tâm, tận dụng mọi cơ hội, khi tôi ở trong tâm trạng tốt nhất và hạnh phúc nhất, để phó thác và liều mình linh hồn mình cho Chúa Giê-xu Christ, để tin cậy và nương cậy nơi Ngài, và dâng mình trọn vẹn cho Ngài; để từ điều này tôi có thể có sự bảo đảm về sự an toàn của mình, vì biết rằng tôi tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc của mình. Ngày 8 tháng 7, năm 1723.

54. Mỗi khi tôi nghe bất cứ điều gì được nói trong cuộc trò chuyện về bất kỳ người nào, nếu tôi nghĩ điều đó sẽ đáng khen ngợi nơi tôi, Quyết tâm cố gắng bắt chước nó. Ngày 8 tháng 7, năm 1723.

55. Quyết tâm, cố gắng hết sức mình hành động như tôi có thể nghĩ mình nên làm, nếu tôi đã thấy hạnh phúc của thiên đàng, và những cực hình của địa ngục. Ngày 8 tháng 7, năm 1723.

56. Quyết tâm, không bao giờ từ bỏ, cũng không hề chùng bước, trong cuộc chiến của tôi với những sự bại hoại của mình, dù tôi có thất bại đến đâu.

57. Quyết tâm, khi tôi sợ những bất hạnh và nghịch cảnh, xét xem tôi đã làm tròn bổn phận của mình hay chưa, và quyết tâm làm tròn nó, và để kết quả cứ như sự quan phòng sắp đặt. Tôi sẽ, trong chừng mực tôi có thể, không quan tâm đến bất cứ điều gì ngoài bổn phận của mình, và tội lỗi của mình. Ngày 9 tháng 6, và ngày 13 tháng 7, năm 1723.

58. Quyết tâm, không những kiềm chế khỏi vẻ chán ghét, bực dọc, và giận dữ trong cuộc trò chuyện, mà còn bày tỏ vẻ yêu thương, vui vẻ và nhân từ. Ngày 27 tháng 5, và ngày 13 tháng 7, năm 1723.

59. Quyết tâm, khi tôi ý thức rõ nhất về những sự khiêu khích đối với tính khí xấu và cơn giận, rằng tôi sẽ cố gắng nhất để cảm nhận và hành động một cách tốt bụng; phải, vào những lúc như vậy, bày tỏ tính tốt bụng, dù tôi nghĩ rằng về những phương diện khác điều đó sẽ bất lợi, và sẽ là thiếu khôn ngoan vào những lúc khác. Ngày 12 tháng 5, ngày 11 tháng 7, và ngày 13 tháng 7.

60. Quyết tâm, mỗi khi cảm xúc của tôi bắt đầu xuất hiện dù ít nhất không đúng trật tự, khi tôi ý thức được dù chỉ một chút bất an bên trong, hay dù chỉ một chút bất thường bên ngoài, tôi sẽ tự mình chịu sự xét lại nghiêm ngặt nhất. Ngày 4, và 13 tháng 7, năm 1723.

61. Quyết tâm, rằng tôi sẽ không chiều theo sự uể oải mà tôi thấy làm cho tâm trí mình giãn ra và thả lỏng khỏi việc hoàn toàn và kiên định hướng về tôn giáo, bất kể lý do bào chữa nào tôi có thể có cho nó — rằng điều mà sự uể oải của tôi khiến tôi muốn làm, là tốt nhất nên làm, v.v. Ngày 21 tháng 5, và ngày 13 tháng 7, năm 1723.

62. Quyết tâm, không làm bất cứ điều gì ngoài bổn phận, và rồi theo Ê-phê-sô 6:6-8, làm điều đó một cách sẵn lòng và vui vẻ như làm cho Chúa, chứ không phải cho loài người: vì biết rằng bất cứ điều tốt lành nào mà người nào làm, thì người ấy sẽ nhận lại điều đó từ Chúa. Ngày 25 tháng 6 và ngày 13 tháng 7, năm 1723.

63. Với giả định rằng, sẽ không bao giờ có hơn một cá nhân duy nhất trên thế gian, vào bất kỳ thời điểm nào, là một Cơ Đốc nhân hoàn toàn đúng nghĩa, trong mọi phương diện đúng khuôn mẫu, luôn có Cơ Đốc giáo tỏa sáng trong ánh sáng thật của nó, và tỏ ra tuyệt vời và đáng yêu, từ bất kỳ phần nào và dưới bất kỳ đặc tính nào được xem xét: Quyết tâm, hành động đúng như tôi sẽ làm, nếu tôi cố gắng hết sức mình để trở thành người duy nhất ấy, là người sẽ sống trong thời của tôi. Ngày 14 tháng 1 và ngày 13 tháng 7, năm 1723.

64. Quyết tâm, khi tôi thấy những tiếng thở than không thể nói ra được (Rô-ma 8:26), mà sứ đồ nói đến, và những sự tan vỡ của linh hồn vì lòng mong mỏi mà tác giả Thi Thiên nói đến, Thi Thiên 119:20, rằng tôi sẽ thúc đẩy chúng đến mức tối đa trong khả năng của mình, và rằng tôi sẽ không mệt mỏi trong việc sốt sắng bày tỏ những ước muốn của mình, cũng không mệt mỏi vì những sự lặp lại của sự sốt sắng như vậy. Ngày 23 tháng 7, và ngày 10 tháng 8, năm 1723.

65. Quyết tâm, hết sức thực hành điều này, suốt đời tôi, tức là với sự cởi mở lớn nhất mà tôi có khả năng, bày tỏ đường lối của mình cho Đức Chúa Trời, và mở linh hồn mình ra cho Ngài: mọi tội lỗi, cám dỗ, khó khăn, nỗi buồn, nỗi sợ, hy vọng, ước muốn của tôi, và mọi điều, và mọi hoàn cảnh; theo Bài Giảng thứ 27 của Tiến sĩ Manton về Thi Thiên 119. Ngày 26 tháng 7, và ngày 10 tháng 8, năm 1723.

66. Quyết tâm, rằng tôi sẽ cố gắng luôn giữ một vẻ mặt nhân từ, và phong thái hành động và nói năng trong mọi nơi, và trong mọi nhóm người, trừ khi tình cờ bổn phận đòi hỏi điều khác.

67. Quyết tâm, sau những hoạn nạn, hỏi han, tôi được ích lợi gì nhờ chúng, tôi được ích lợi gì nhờ chúng, và tôi có thể đã đạt được gì nhờ chúng.

68. Quyết tâm, xưng thật một cách thẳng thắn với chính mình mọi điều mà tôi thấy trong mình, dù là sự yếu đuối hay tội lỗi; và, nếu đó là điều liên quan đến tôn giáo, cũng xưng toàn bộ trường hợp với Đức Chúa Trời, và nài xin sự giúp đỡ cần thiết. Ngày 23 tháng 7, và ngày 10 tháng 8, năm 1723.

69. Quyết tâm, luôn luôn làm điều mà tôi sẽ ước mình đã làm khi thấy người khác làm điều ấy. Ngày 11 tháng 8 năm 1723.

70. Hãy có đôi chút lòng nhân ái trong mọi điều tôi nói. Ngày 17 tháng 8 năm 1723.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Vĩnh Cửu Và Sự Thay Đổi Của Ngày Sa-bát

Về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng hãy làm như vậy. Vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình, để khỏi phải quyên góp khi tôi đến." — I Cô-rinh-tô 16:1, 2

Chủ đề: Ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần lễ phải là ngày được đặc biệt biệt riêng ra cho các việc thực hành và bổn phận tôn giáo giữa các Cơ Đốc nhân.

Chúng ta thấy trong Tân Ước thường nhắc đến một cuộc quyên góp, do các Hội Thánh Hy Lạp thực hiện, cho các anh em tại Giu-đê, là những người đã bị đưa vào cảnh túng thiếu ngặt nghèo bởi một nạn đói kém đang hoành hành lúc bấy giờ, và càng nặng nề hơn đối với họ vì hoàn cảnh của họ, vì ngay từ đầu họ đã bị những người Do Thái không tin áp bức và bắt bớ. Cuộc quyên góp hay đóng góp này được nhắc đến hai lần trong sách Công Vụ, 11:28-30 và 24:17. Nó cũng được nhắc đến trong một số thư tín: như Rô-ma 15:26 và Ga-la-ti 2:10. Nhưng nó được nhấn mạnh nhiều nhất trong hai thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô này: trong thư thứ nhất, chương 16, và trong thư thứ hai, chương 8 và 9. Sứ đồ bắt đầu những lời hướng dẫn, mà tại đây ông ban ra về vấn đề này, bằng những lời của đoạn văn — trong đó chúng ta có thể nhận xét,

I. Điều phải làm mà sứ đồ ban lời hướng dẫn cho họ là gì — việc thực hành và bày tỏ lòng bác ái của họ đối với các anh em mình — bằng cách chia sẻ cho họ để cung ứng cho những nhu cầu của họ, điều mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường nhấn mạnh, như một bổn phận chính của tôn giáo Cơ Đốc và được sứ đồ Gia-cơ tuyên bố rõ ràng là như vậy, chương 1:27, "Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ."

II. Chúng ta có thể nhận xét thời gian mà sứ đồ hướng dẫn rằng việc này phải được làm, tức là "vào ngày thứ nhất trong tuần lễ." Bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, ông nhấn mạnh rằng việc ấy phải được làm vào một ngày đặc biệt như vậy trong tuần lễ, như thể không có ngày nào khác làm được tốt như ngày ấy, hay là thời gian thích hợp và xứng đáng cho một công việc như vậy. — Như vậy, mặc dù sứ đồ được cảm thúc không chủ trương việc phân biệt các ngày trong thời Phúc Âm, như người Do Thái đã làm, như thấy trong Ga-la-ti 4:10, "Anh em giữ ngày, giữ tháng," v.v., nhưng tại đây ông dành sự ưu tiên cho một ngày trong tuần lễ, trước bất kỳ ngày nào khác, để thực hiện một bổn phận lớn lao nào đó của Cơ Đốc giáo.

III. Có thể nhận xét rằng sứ đồ đã truyền cho các Hội Thánh khác, là những Hội Thánh cũng quan tâm đến cùng một bổn phận, phải làm điều ấy vào ngày thứ nhất trong tuần lễ: "Như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng hãy làm như vậy." Do đó chúng ta có thể học rằng chẳng có điều gì đặc biệt trong hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô, là lý do khiến Đức Thánh Linh nhấn mạnh rằng họ phải thực hiện bổn phận này vào ngày này trong tuần lễ. Sứ đồ đã ban những mệnh lệnh tương tự cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti.

Bây giờ Ga-la-ti cách xa Cô-rinh-tô: biển ngăn cách họ, và có một số xứ khác ở giữa họ. Vì vậy không thể nghĩ rằng Đức Thánh Linh hướng dẫn họ đến thời gian này vì bất kỳ lý do thuộc về đời nào, có liên quan đến một hoàn cảnh đặc biệt nào đó của dân chúng trong thành ấy, mà vì một lý do thuộc về tôn giáo. Khi dành sự ưu tiên cho ngày này cho công việc như vậy, trước bất kỳ ngày nào khác, Ngài có liên quan đến điều gì đó bao trùm mọi Cơ Đốc nhân trên khắp thế gian rộng lớn.

Và bởi những đoạn khác của Tân Ước, chúng ta biết rằng trường hợp cũng giống như vậy đối với các việc thực hành tôn giáo khác, và rằng ngày thứ nhất trong tuần lễ đã được ưu tiên trước bất kỳ ngày nào khác, trong các Hội Thánh trực tiếp dưới sự chăm sóc của các sứ đồ, để tham dự các việc thực hành tôn giáo nói chung. Công Vụ 20:7, "Vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ nghe." Dường như bởi những điều này, giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên trong thời các sứ đồ, đối với ngày thứ nhất trong tuần lễ, cũng giống như giữa người Do Thái, đối với ngày thứ bảy.

Chúng ta được Đấng Christ dạy rằng việc bố thí và bày tỏ lòng thương xót là những việc thích hợp cho ngày Sa-bát. Khi những người Pha-ri-si trách Đấng Christ vì đã để cho các môn đồ Ngài bứt bông lúa mà ăn trong ngày Sa-bát, Đấng Christ sửa dạy họ bằng lời nói ấy, "Ta muốn lòng thương xót, chớ không muốn của lễ;" Ma-thi-ơ 12:7. Và Đấng Christ dạy rằng các việc làm thương xót thích hợp để làm trong ngày Sa-bát, Lu-ca 13:15, 16, và 14:5. — Những việc này đã từng được làm trong các lễ hội thánh và các ngày vui mừng dưới Cựu Ước, như trong thời Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê, Nê-hê-mi 8:10 và Ê-xơ-tê 9:19, 22. — Và Giô-sép và Phi-lô, hai người Do Thái rất nổi tiếng, đã viết không lâu sau thời Đấng Christ, thuật lại rằng theo phong tục giữa người Do Thái trong ngày Sa-bát, người ta quyên góp cho các mục đích thánh và đạo đức.

GIÁO LÝ

Ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần lễ phải được đặc biệt biệt riêng ra giữa các Cơ Đốc nhân cho các việc thực hành và bổn phận tôn giáo.

Rằng đây là giáo lý mà Đức Thánh Linh đã định dạy chúng ta, bởi đoạn này và một số đoạn khác của Tân Ước, tôi hy vọng sẽ thấy rõ ràng qua phần tiếp theo. Đây là một giáo lý mà chúng ta đã được nuôi dưỡng nói chung bởi sự dạy dỗ và gương mẫu của tổ tiên chúng ta, và đó đã là lời xưng nhận chung của thế giới Cơ Đốc, rằng ngày này phải được tuân giữ một cách tôn giáo và phân biệt với các ngày khác trong tuần lễ. Tuy nhiên, một số người phủ nhận điều ấy. Một số từ chối coi ngày ấy như khác với các ngày khác. Những người khác thừa nhận rằng đó là một phong tục đáng khen của Hội Thánh Cơ Đốc, mà Hội Thánh đã theo đuổi bởi sự thỏa thuận và bởi sự định đặt của các nhà cai trị thông thường của nàng, để biệt riêng ngày này ra cho sự thờ phượng chung. Nhưng họ phủ nhận bất kỳ nguồn gốc nào khác cho việc tuân giữ ngày ấy, ngoài sự định đặt khôn ngoan của con người. Những người khác tuân giữ ngày Sa-bát Do Thái một cách tôn giáo, như có hiệu lực vĩnh viễn, và cho rằng chúng ta thiếu nền tảng để xác định rằng ngày ấy đã bị bãi bỏ, và một ngày khác trong tuần lễ đã được chỉ định thay cho ngày thứ bảy.

Tất cả các hạng người này đều nói rằng không có sự mặc khải rõ ràng nào cho thấy ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần lễ phải được tuân giữ như một ngày được biệt riêng ra cho các việc thực hành tôn giáo, thay cho ngày Sa-bát xưa, điều mà phải có để Hội Thánh Cơ Đốc tuân giữ nó như một sự định đặt thiêng liêng. Họ nói rằng chúng ta không nên dựa vào truyền thống của các thời đại đã qua, hay vào những suy luận gượng ép và không chắc chắn từ một số đoạn trong lịch sử Tân Ước, hay vào một số gợi ý mơ hồ và không chắc chắn trong các tác phẩm của các sứ đồ. Nhưng rằng chúng ta phải mong đợi một sự định đặt rõ ràng, mà họ nói chúng ta có thể kết luận Đức Chúa Trời hẳn đã ban cho chúng ta, nếu Ngài đã định rằng toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi thời đại, phải tuân giữ một ngày khác trong tuần lễ làm ngày Sa-bát thánh, thay cho ngày đã được chỉ định từ xưa bởi sự định đặt rõ ràng và tích cực.

Cho đến nay, điều này chắc chắn đúng là nếu đây là ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, Ngài đã không để vấn đề này cho truyền thống của con người, mà đã mặc khải ý Ngài về nó, trong Lời Ngài, đến nỗi có thể tìm thấy bằng chứng tốt và vững chắc rằng đó là ý Ngài. Chắc chắn, sự mặc khải đủ rõ ràng cho những kẻ có tai để nghe: tức là cho những kẻ sẽ công bằng vận dụng trí hiểu của mình về điều Đức Chúa Trời phán với họ. Vì vậy, không một Cơ Đốc nhân nào nên yên nghỉ cho đến khi mình đã khám phá một cách thỏa đáng ý Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nếu ngày Sa-bát Cơ Đốc thuộc về sự định đặt thiêng liêng, thì chắc chắn việc nó được giữ gìn tốt đẹp có tầm quan trọng lớn đối với tôn giáo, và vì vậy, mỗi Cơ Đốc nhân phải am hiểu tường tận về sự định đặt ấy.

Nếu người ta chỉ nhận lấy điều ấy theo lời người khác truyền lại, và giữ ngày thứ nhất trong tuần lễ vì cha mẹ họ đã dạy họ như vậy, hay vì họ thấy người khác làm như vậy, thì họ sẽ không bao giờ có khả năng giữ nó một cách lương tâm và nghiêm ngặt như vậy, như thể họ đã được thuyết phục khi tự mình thấy rằng có những căn cứ tốt trong Lời Đức Chúa Trời cho việc thực hành của mình. Trừ khi họ tự mình thấy như vậy, bất cứ khi nào họ sao lãng trong việc biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh hay phạm tội làm ô uế nó, lương tâm họ sẽ không có lợi thế ấy để cáo trách họ về điều ấy, như trong trường hợp khác họ đã có. — Và những người có lòng thành thật mong muốn vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, sẽ giữ ngày Sa-bát cẩn thận hơn và vui vẻ hơn, nếu họ đã thấy và đã được thuyết phục rằng trong đó họ làm điều theo ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và điều đẹp lòng Ngài. [Họ] cũng sẽ có nhiều sự an ủi hơn trong việc suy ngẫm về việc mình đã cẩn thận và khó nhọc giữ ngày Sa-bát.

Vì vậy, giờ đây tôi định, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chỉ ra rằng trong Kinh Thánh đã được mặc khải đầy đủ rằng ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời là ngày thứ nhất trong tuần lễ phải được phân biệt trong Hội Thánh Cơ Đốc với các ngày khác trong tuần lễ, như một ngày Sa-bát, để dành cho các việc thực hành tôn giáo.

Để làm điều này, tôi xin nói trước tại đây rằng ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, về bất kỳ bổn phận nào chúng ta phải thực hiện, có thể được mặc khải đầy đủ trong Lời Ngài, mà không cần một điều răn đặc biệt bằng bấy nhiêu lời rõ ràng, truyền dạy điều ấy. Trí hiểu của con người là cái tai mà Lời Đức Chúa Trời được phán cùng; và nếu Lời ấy được phán sao cho cái tai ấy có thể nghe rõ ràng, thì như vậy là đủ. Đức Chúa Trời có quyền tể trị về cách thức phán ý Ngài, dù Ngài muốn phán ý ấy bằng những lời rõ ràng, hay Ngài muốn phán ý ấy bằng cách nói một số điều khác hàm chứa ý ấy, và từ đó chúng ta có thể, bằng cách so sánh chúng với nhau, nhận biết rõ ràng ý ấy. Nếu ý Đức Chúa Trời chỉ được mặc khải, nếu chỉ có đủ phương tiện để truyền đạt ý Ngài đến tâm trí chúng ta, thì như vậy là đủ: dù chúng ta nghe bấy nhiêu lời rõ ràng bằng tai mình, hay thấy chúng bằng văn tự trước mắt mình, hay chúng ta thấy điều mà Ngài muốn bày tỏ cho chúng ta, bằng con mắt của lý trí và trí hiểu.

Ai có thể khẳng định chắc chắn rằng nếu ý Đức Chúa Trời là chúng ta phải giữ ngày thứ nhất trong tuần lễ, Ngài hẳn đã truyền dạy điều ấy bằng những lời rõ ràng, như Ngài đã làm đối với việc tuân giữ ngày thứ bảy từ xưa? Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng các năng lực của chúng ta sao cho chúng ta không có khả năng nhận lãnh một sự mặc khải về ý Ngài bằng bất kỳ cách nào khác, thì đã có lý do nào đó để nói như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những trí hiểu như vậy, đến nỗi chúng ta có khả năng nhận lãnh một sự mặc khải, khi được ban ra bằng một cách khác. Và nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta phù hợp với bản tính chúng ta, và bằng một cách thích hợp với khả năng của chúng ta, thì như vậy là đủ. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ ý Ngài bằng bất kỳ cách nào, miễn là theo các năng lực của chúng ta, chúng ta bị bắt buộc phải vâng lời, và Đức Chúa Trời có thể mong đợi chúng ta lưu ý và tuân giữ sự mặc khải của Ngài, cũng giống như thể Ngài đã mặc khải nó bằng những lời rõ ràng.

Tôi sẽ trình bày về đề tài này dưới hai mệnh đề tổng quát sau đây.

I. Rõ ràng đầy đủ rằng ý Đức Chúa Trời là một ngày trong tuần lễ phải được dành riêng cho sự nghỉ ngơi và cho các việc thực hành tôn giáo, trong mọi thời đại và mọi dân tộc.

II. Rõ ràng đầy đủ rằng dưới thời kỳ Phúc Âm, ngày này là ngày thứ nhất trong tuần lễ.

I. Mệnh đề. Rõ ràng đầy đủ rằng ý Đức Chúa Trời là một ngày trong tuần lễ phải được dành riêng cho sự nghỉ ngơi và cho các việc thực hành tôn giáo, trong mọi thời đại và mọi dân tộc: không chỉ giữa dân Y-sơ-ra-ên xưa, cho đến khi Đấng Christ đến, mà ngay cả trong những thời Phúc Âm này và giữa mọi dân tộc xưng mình là Cơ Đốc nhân.

Thứ nhất, xét về bản tính và tình trạng của loài người trong thế gian này, điều hết sức phù hợp với lý trí con người là những khoảng thời gian nhất định phải được biệt riêng ra, để Hội Thánh dành trọn cho các việc thực hành tôn giáo và các bổn phận thờ phượng thiêng liêng. Việc thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời là một bổn phận bắt buộc đối với mọi người, trong mọi thời đại như nhau. Sự phục vụ Ngài phải là công việc lớn lao của chúng ta. Chúng ta nên thờ phượng Ngài với lòng tận hiến và sự chuyên chú của tâm trí lớn nhất, và vì vậy phải đặt mình, vào những thời gian thích hợp, trong những hoàn cảnh sẽ góp phần nhiều nhất để khiến tâm trí chúng ta hoàn toàn tận hiến cho công việc này, mà không bị sao lãng hay gián đoạn bởi những việc khác.

Tình trạng của loài người trong thế gian này là như vậy, chúng ta được kêu gọi phải quan tâm đến công việc và các việc đời, là những việc nhất thiết, trong một mức độ đáng kể, sẽ chiếm lấy tư tưởng và thu hút sự chú ý của tâm trí. Tuy nhiên, một số người đặc biệt có thể ở trong những hoàn cảnh tự do và tách rời hơn. Nhưng tình trạng của loài người là như vậy, phần đông trong mọi thời đại và mọi dân tộc, thường được kêu gọi phải vận dụng tư tưởng của mình về các việc đời, và theo đuổi công việc thế gian, mà tự bản chất nó xa rời các bổn phận trang nghiêm của tôn giáo.

Vì vậy, điều hết sức thích đáng và phù hợp là những thời gian nhất định phải được biệt riêng ra, mà trong đó người ta phải gác bỏ mọi mối quan tâm khác: để tâm trí họ được tự do và hoàn toàn chuyên chú vào các việc thực hành thuộc linh, vào các bổn phận tôn giáo và vào sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, và để tâm trí họ, khi đã thoát khỏi những mối quan tâm thường nhật, thì tôn giáo của họ không bị pha trộn với những điều ấy.

Cũng thích hợp là những thời gian này phải được cố định và xác định, để Hội Thánh đồng thuận trong đó và để chúng là một cho mọi người, hầu người ta không làm gián đoạn lẫn nhau, mà trái lại giúp đỡ lẫn nhau bằng gương mẫu chung: vì gương mẫu có ảnh hưởng lớn trong những trường hợp như vậy. Nếu có một thời gian được biệt riêng ra cho sự vui mừng chung, và có sự bày tỏ niềm vui chung, thì gương mẫu chung dường như truyền cảm hứng cho người ta một tinh thần vui mừng: người này khơi dậy người kia. Cũng vậy, nếu đó là một thời gian tang chế, và có những biểu hiện và bày tỏ chung về nỗi buồn, thì điều ấy tự nhiên tác động đến tâm trí: nó khiến tâm trí chùng xuống, phủ lên nó một màn u ám, và dường như làm cho tinh thần trở nên uể oải và tê liệt. Cũng vậy, nếu một thời gian nhất định được biệt riêng ra làm thời gian thánh, cho sự tận hiến chung và các việc thực hành tôn giáo trang nghiêm, thì gương mẫu chung có xu hướng khiến tinh thần trở nên nghiêm trang và trang trọng.

Thứ hai, chắc chắn một tỷ lệ thời gian này thì tốt hơn và thích hợp hơn một tỷ lệ khác cho mục đích này. Một tỷ lệ thích hợp hơn với tình trạng của loài người và sẽ có xu hướng lớn hơn để đáp ứng các mục đích của những thời gian như vậy, so với một tỷ lệ khác. Các thời gian có thể cách nhau quá xa. Tôi nghĩ lý trí con người đủ để khám phá rằng việc những thời gian trang nghiêm như vậy chỉ xảy ra một lần trong một năm thì quá thưa thớt cho các mục đích của chúng. Cũng vậy, tôi kết luận, không ai sẽ phủ nhận rằng những thời gian như vậy có thể quá gần nhau đến nỗi không phù hợp với tình trạng và các công việc cần thiết của loài người.

Vì vậy, không thể có khó khăn gì khi thừa nhận rằng một tỷ lệ thời gian nhất định nào đó, dù chúng ta có thể khám phá chính xác được hay không, thật sự là thích hợp nhất và tốt nhất — xét đến mục đích mà những thời gian như vậy được giữ, và tình trạng, hoàn cảnh, cùng những công việc cần thiết của con người; và xét đến tình trạng của con người, lấy một thời đại và một dân tộc này với một thời đại và một dân tộc khác — tiện lợi và phù hợp hơn bất kỳ tỷ lệ nào khác, điều mà Đức Chúa Trời có thể biết và xác định chính xác, dù chúng ta, vì sự hạn hẹp của trí hiểu mình, không thể làm được.

Như một tần suất nhất định của sự trở lại của những thời gian này có thể thích hợp hơn bất kỳ tần suất nào khác, thì một độ dài hay thời gian kéo dài nhất định của chính những thời gian ấy cũng có thể thích hợp hơn một độ dài khác, để đáp ứng các mục đích của những thời gian như vậy. Nếu những thời gian như vậy, khi đến, chỉ kéo dài một giờ, thì sẽ không đáp ứng tốt mục đích. Vì khi ấy những việc đời sẽ chen lấn quá sát vào các việc thực hành thiêng liêng, và sẽ không có cơ hội để tâm trí được hoàn toàn thoát khỏi và tách rời khỏi những việc khác, như sẽ có nếu những thời gian ấy dài hơn. Vì quá ngắn, những điều thiêng liêng và những điều phàm tục sẽ như thể bị trộn lẫn với nhau. Vì vậy, một khoảng cách nhất định giữa những thời gian này, và một thời gian kéo dài nhất định của chúng khi chúng đến, thì thích hợp hơn những khoảng cách và thời gian khác, điều mà Đức Chúa Trời biết và có thể xác định, dù có lẽ chúng ta không thể.

Thứ ba, thật vô lý khi cho rằng điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy, và ban phước và biệt riêng ngày ấy ra thánh, là để được dùng chung trong việc xác định vấn đề này. Điều ấy đã được chép lại để việc thực hành của loài người nói chung có thể bằng cách này hay cách khác được điều chỉnh theo đó. Việc Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy và biệt riêng ngày ấy ra thánh và ban phước cho nó, việc Ngài đã làm trước khi ban điều răn thứ tư, có ý nghĩa gì, nếu Ngài không biệt riêng ngày ấy ra thánh và ban phước cho nó với loài người? Vì Ngài đã không ban phước và biệt riêng ngày ấy ra thánh với chính Ngài, hay để chính Ngài tuân giữ nó: vì điều ấy hết sức vô lý. Và thật vô lý khi cho rằng Ngài chỉ biệt riêng ngày ấy ra thánh đối với dân Do Thái, một dân tộc riêng biệt, đã xuất hiện hơn hai nghìn năm sau đó.

Vì vậy, ít nhất phải hiểu rằng ý Ngài là loài người phải, theo gương Ngài, làm việc sáu ngày rồi nghỉ ngơi và biệt riêng ngày tiếp theo ra thánh: rằng họ phải biệt riêng mỗi ngày thứ bảy ra thánh, hay khoảng thời gian giữa lần nghỉ này và lần nghỉ khác, giữa một thời gian thánh này và một thời gian thánh khác, giữa các tạo vật của Ngài tại đây trên đất, phải là sáu ngày. — Nhờ đó mà thấy rõ ý muốn của Đức Chúa Trời là không chỉ dân Do Thái, mà con người trong mọi dân tộc và mọi thời đại, phải biệt riêng một ngày trong bảy ngày ra thánh: đó là điều chúng ta đang cố gắng chứng minh.

Thứ tư, ý Đức Chúa Trời trong vấn đề này được mặc khải rõ ràng trong điều răn thứ tư. Ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải tại đó, không chỉ rằng dân Y-sơ-ra-ên, mà mọi dân tộc, phải giữ mỗi ngày thứ bảy nên thánh, hay cũng chính là một ngày sau mỗi sáu ngày. Điều răn này, cũng như các điều răn còn lại, chắc chắn là đời đời và có hiệu lực vĩnh viễn, ít nhất về thực chất của nó, như được gợi ý bởi việc nó được khắc trên các bảng đá. Cũng không nên nghĩ rằng Đấng Christ đã từng bãi bỏ bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn, mà rằng vẫn còn trọn vẹn mười điều, và sẽ còn cho đến cuối thế gian.

Một số người nói rằng điều răn thứ tư là vĩnh viễn, nhưng không theo nghĩa đen: không phải như chỉ định một tỷ lệ thời gian đặc biệt nào phải được biệt riêng ra và dành cho sự nghỉ ngơi theo nghĩa đen và các việc thực hành tôn giáo. Họ nói rằng nó chỉ còn hiệu lực theo nghĩa huyền bí, tức là sự nghỉ ngơi hằng tuần của dân Do Thái đã tượng trưng cho sự nghỉ ngơi thuộc linh trong Hội Thánh Cơ Đốc, và rằng chúng ta dưới thời Phúc Âm không nên phân biệt ngày này với ngày khác, mà phải giữ mọi thời gian nên thánh, làm mọi việc theo cách thuộc linh.

Nhưng đây là một cách giải thích điều răn thật vô lý, khi áp dụng cho Cơ Đốc nhân. Vì nếu điều răn bị bãi bỏ đến mức ấy, thì nó bị bãi bỏ hoàn toàn. Vì chính ý định của điều răn là cố định thời gian thờ phượng. Điều răn thứ nhất cố định đối tượng, điều răn thứ hai cố định phương tiện, điều răn thứ ba cố định cách thức, điều răn thứ tư cố định thời gian. Và nếu hiện nay nó chỉ còn hiệu lực như biểu thị một sự nghỉ ngơi thuộc linh, thuộc về Cơ Đốc nhân, và một cách cư xử thánh khiết trong mọi lúc, thì nó không còn tồn tại như một trong mười điều răn, mà như một bản tóm tắt của mọi điều răn.

Phản đối chính chống lại tính vĩnh viễn của điều răn này là bổn phận được đòi hỏi không phải là đạo đức. Những luật mà sự bắt buộc của chúng phát sinh từ bản chất của sự việc và từ tình trạng chung và bản tính của loài người, cũng như từ ý muốn tích cực đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, được gọi là luật đạo đức. Những luật khác, mà sự bắt buộc của chúng chỉ tùy thuộc vào sự định đặt tích cực và tùy ý của Đức Chúa Trời, thì không phải là đạo đức: như các luật nghi lễ, và các điều răn của Phúc Âm về hai thánh lễ. Bây giờ, những người phản đối nói rằng, họ sẽ thừa nhận mọi điều đạo đức trong mười điều răn là có hiệu lực vĩnh viễn. Nhưng điều răn này, họ nói, không phải là đạo đức.

Nhưng phản đối này yếu ớt và không đủ cho mục đích mà nó được đưa ra, hay để chứng minh rằng điều răn thứ tư, về thực chất của nó, không có hiệu lực vĩnh viễn. Vì,

1. Nếu cho rằng không có tính đạo đức nào thuộc về điều răn, và bổn phận được đòi hỏi chỉ dựa trên sự định đặt tùy ý, thì cũng không thể kết luận chắc chắn rằng điều răn không phải là vĩnh viễn. Chúng ta biết rằng có thể có những điều răn có hiệu lực dưới thời Phúc Âm và cho đến cuối thế gian, mà không phải là đạo đức. Như các sự định đặt về hai thánh lễ. Và tại sao lại không thể có những điều răn tích cực có hiệu lực trong mọi thời đại của Hội Thánh? Nếu các sự định đặt tích cực, tùy ý có hiệu lực trong thời Phúc Âm, thì có điều gì kết luận rằng không một điều răn tích cực nào được ban trước thời Phúc Âm vẫn có thể tiếp tục có hiệu lực? Nhưng,

2. Như chúng ta đã nhận xét rồi, điều nói chung là phải có những khoảng thời gian nhất định được biệt riêng ra để dành cho các việc thực hành tôn giáo, được dựa trên sự thích hợp của điều ấy, phát sinh từ bản chất của sự việc, và bản tính cùng tình trạng chung của loài người. Vì vậy, có nhiều lý do để phải có một điều răn có hiệu lực vĩnh viễn và chung cho mọi người về điều này, như về bất kỳ bổn phận nào khác. Vì nếu điều nói chung, rằng phải có một thời gian được cố định, được dựa trên bản chất của sự việc, thì tiếp theo đó có một sự cần thiết là thời gian phải được giới hạn bởi một điều răn. Vì phải có một tỷ lệ thời gian được cố định, nếu không bổn phận đạo đức chung không thể được tuân giữ.

3. Sự xác định đặc biệt về tỷ lệ thời gian trong điều răn thứ tư, cũng được dựa trên bản chất của sự việc, chỉ có điều trí hiểu của chúng ta không đủ để tự mình xác định tuyệt đối điều ấy. Chúng ta đã nhận xét rồi rằng chắc chắn một tỷ lệ thời gian tự nó thích hợp hơn một tỷ lệ khác, và một thời gian kéo dài nhất định thích hợp hơn bất kỳ thời gian nào khác, xét đến tình trạng chung và bản tính của loài người, điều mà Đức Chúa Trời có thể thấy, dù trí hiểu của chúng ta không hoàn hảo đủ để xác định tuyệt đối điều ấy. Vì vậy, sự khác biệt giữa điều răn này và các điều răn khác, không nằm ở chỗ này (rằng các điều răn khác được dựa trên sự thích hợp của chính các sự việc, phát sinh từ tình trạng chung và bản tính của loài người, còn điều răn này thì không), mà chỉ ở chỗ sự thích hợp của các điều răn khác hiển nhiên hơn đối với trí hiểu của con người, và họ có thể tự mình thấy được điều ấy. Nhưng điều này không thể được khám phá chính xác và xác định dứt khoát nếu không có sự trợ giúp của sự mặc khải.

Vì vậy, điều răn của Đức Chúa Trời, rằng mỗi ngày thứ bảy phải được dành cho các việc thực hành tôn giáo, được dựa trên tình trạng chung và bản tính của loài người, cũng như các điều răn khác. Chỉ có điều lý trí con người không đủ, nếu không có sự hướng dẫn thiêng liêng, để xác định chính xác điều ấy. Dù có lẽ lý trí con người đủ để xác định rằng nó không nên thưa thớt hơn nhiều, cũng không nên thường xuyên hơn nhiều, so với một lần trong bảy ngày.

Thứ năm, Đức Chúa Trời tỏ ra trong Lời Ngài đặt nhiều trọng lượng hơn hẳn vào điều răn này về ngày Sa-bát, so với bất kỳ điều răn nào của luật nghi lễ. Nó nằm trong mười điều răn, một trong mười điều răn, đã được Đức Chúa Trời phán ra bằng tiếng phán có thể nghe được. Nó đã được viết bằng chính ngón tay Ngài trên các bảng đá trên núi, và sau đó đã được định cho viết trên các bảng mà Môi-se đã làm. Việc giữ ngày Sa-bát hằng tuần được các tiên tri nói đến, như điều mà trong đó bao gồm một phần lớn của đời sống thánh khiết, và được xếp vào giữa các bổn phận đạo đức, Ê-sai 58:13, 14, "Nếu ngươi xoay chân mình khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm theo ý mình trong ngày thánh của ta; và gọi ngày Sa-bát là ngày vui thích, là ngày thánh của Đức Giê-hô-va, đáng tôn trọng; và tôn trọng Ngài, chẳng nói những lời của riêng mình: thì ngươi sẽ vui thích nơi Đức Giê-hô-va; và ta sẽ khiến ngươi cưỡi trên các nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, cha ngươi: vì miệng của Đức Giê-hô-va đã phán vậy."

Thứ sáu, có lời tiên báo rằng điều răn này sẽ được tuân giữ trong thời Phúc Âm, như trong Ê-sai 56 ở phần đầu, nơi việc tuân giữ ngày Sa-bát đúng cách được nói đến như một phần lớn của đời sống thánh khiết, và được xếp vào giữa các bổn phận đạo đức. Nó cũng được nhắc đến như một bổn phận sẽ hết sức đẹp lòng Đức Chúa Trời từ dân sự Ngài, ngay cả nơi tiên tri đang nói về thời Phúc Âm, như trong chương trước, và trong câu đầu tiên của chương này. Và, trong câu thứ ba và thứ tư, tiên tri đang nói về việc bãi bỏ luật nghi lễ trong thời Phúc Âm, và đặc biệt về luật cấm những người hoạn quan vào hội chúng của Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, tại đây người giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó được tuyên bố là có phước, câu 2. Và ngay trong chính câu mà những người hoạn quan được nói đến như được tự do khỏi luật nghi lễ, họ được nói đến như vẫn còn bị bắt buộc phải giữ ngày Sa-bát, và thật sự đang giữ nó, như điều mà Đức Chúa Trời đặt trọng lượng lớn vào: "Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi những kẻ hoạn quan giữ các ngày Sa-bát của ta, và chọn những điều đẹp lòng ta, và nắm giữ giao ước của ta; ta sẽ ban cho chúng trong nhà ta, và trong các tường của ta, một chỗ và một danh tốt hơn danh của con trai và con gái: ta sẽ ban cho chúng một danh đời đời, chẳng hề bị cắt đứt."

Ngoài ra, những người ngoại kiều được nói đến trong câu thứ sáu và thứ bảy, là dân Ngoại, những người sẽ được kêu gọi vào thời Phúc Âm, như rõ ràng qua mệnh đề cuối cùng trong câu thứ bảy, và qua câu thứ tám: "Vì nhà ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc. Chúa Giê-hô-va, Đấng nhóm họp những kẻ bị đuổi khỏi Y-sơ-ra-ên, phán rằng: Ta sẽ còn nhóm họp những kẻ khác lại cùng người, ngoài những kẻ đã được nhóm họp lại cùng người." Tuy nhiên, tại đây việc giữ ngày Sa-bát được trình bày như bổn phận của họ: "Cũng những con trai của người ngoại kiều, là kẻ liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va, đặng hầu việc Ngài, và yêu mến danh của Đức Giê-hô-va, đặng làm tôi tớ Ngài, tức là mọi kẻ giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và nắm giữ giao ước của ta; ta sẽ đem chúng lên núi thánh của ta, và làm cho chúng vui mừng trong nhà cầu nguyện của ta."

Thứ bảy, một luận cứ nữa cho tính vĩnh viễn của ngày Sa-bát, chúng ta có trong Ma-thi-ơ 24:20, "Hãy cầu nguyện cho sự trốn tránh của các ngươi khỏi xảy ra nhằm mùa đông, hay là nhằm ngày Sa-bát." Đấng Christ tại đây đang nói về sự trốn chạy của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân khác ra khỏi Giê-ru-sa-lem và xứ Giu-đê, ngay trước sự hủy diệt cuối cùng của chúng, như hiển nhiên qua toàn bộ văn mạch, và đặc biệt qua câu thứ 16, "Bấy giờ, ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi." Nhưng sự hủy diệt cuối cùng này của Giê-ru-sa-lem xảy ra sau khi thể chế Do Thái bị giải thể, và sau khi thời kỳ Cơ Đốc giáo đã được thiết lập hoàn toàn. Tuy nhiên, rõ ràng được hàm ý trong những lời này của Chúa chúng ta, rằng ngay cả khi ấy các Cơ Đốc nhân vẫn bị bắt buộc phải tuân giữ ngày Sa-bát một cách nghiêm ngặt.

Như vậy tôi đã chỉ ra rằng ý Đức Chúa Trời là mỗi ngày thứ bảy phải được dành cho sự nghỉ ngơi và cho các việc thực hành tôn giáo.

II. Mệnh đề. Rằng ý Đức Chúa Trời là dưới thời kỳ Phúc Âm, hay trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngày này phải là ngày thứ nhất trong tuần lễ.

Để xác nhận điều này, hãy xem xét những điều sau đây.

Thứ nhất, những lời của điều răn thứ tư không đưa ra phản đối nào chống lại việc ngày này phải là ngày Sa-bát, hơn là chống lại bất kỳ ngày nào khác. Việc ngày này, theo cách tính của dân Do Thái, là ngày thứ nhất trong tuần lễ, phải được giữ làm ngày Sa-bát, không trái với bất kỳ câu hay lời nào của điều răn thứ tư hơn việc ngày thứ bảy trong tuần lễ phải là ngày ấy. Những lời của điều răn thứ tư không xác định chúng ta phải giữ ngày nào trong tuần lễ làm ngày Sa-bát. Chúng chỉ xác định rằng chúng ta phải nghỉ ngơi và giữ làm ngày Sa-bát mỗi ngày thứ bảy, hay một ngày sau mỗi sáu ngày. Nó nói rằng, "Sáu ngày ngươi hãy làm việc, và ngày thứ bảy ngươi hãy nghỉ ngơi;" điều này hàm ý không hơn gì rằng sau sáu ngày làm việc, chúng ta sẽ vào ngày kế tiếp sau ngày thứ sáu mà nghỉ ngơi và giữ nó nên thánh. Và chúng ta bị bắt buộc phải làm điều này mãi mãi. Nhưng những lời ấy không hề xác định sáu ngày ấy sẽ bắt đầu từ đâu, và vì vậy sự nghỉ ngơi hay ngày Sa-bát sẽ rơi vào đâu. Không có sự hướng dẫn nào trong điều răn thứ tư về cách tính thời gian, tức là bắt đầu và kết thúc nó ở đâu. Nhưng điều ấy được giả định là đã được xác định bằng cách khác.

Dân Do Thái đã không biết, nhờ điều răn thứ tư, phải bắt đầu sáu ngày của họ từ đâu, và phải nghỉ ngơi vào ngày đặc biệt nào: điều này đã được xác định bởi một điều răn khác. Điều răn thứ tư quả thật giả định một ngày đặc biệt đã được chỉ định; nhưng nó không chỉ định ngày nào. Nó đòi hỏi chúng ta phải nghỉ ngơi và giữ nên thánh một ngày thứ bảy, một ngày sau mỗi sáu ngày làm việc, là ngày đặc biệt mà Đức Chúa Trời hoặc đã chỉ định hoặc sẽ chỉ định. Ngày đặc biệt ấy đã được xác định cho dân tộc ấy tại một chỗ khác, tức là trong Xuất Hành Ký 16:23-26, "Người nói cùng chúng rằng: Ấy là điều Đức Giê-hô-va đã phán: Ngày mai là ngày nghỉ, tức là ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va: hãy nướng điều chi các ngươi sẽ nướng, ngày nay, và luộc điều chi các ngươi sẽ luộc; và điều chi còn thừa lại, hãy để dành cho các ngươi cho đến sáng mai. Môi-se nói rằng: Hãy ăn điều đó ngày nay; vì ngày nay là ngày Sa-bát cho Đức Giê-hô-va: ngày nay các ngươi sẽ không tìm thấy nó trong đồng ruộng. Sáu ngày các ngươi sẽ lượm nó; nhưng đến ngày thứ bảy, tức là ngày Sa-bát, trong ngày đó sẽ không có nó." Đây là chỗ đầu tiên mà chúng ta có bất kỳ lời nhắc nào về ngày Sa-bát, kể từ ngày Sa-bát đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi.

Dường như dân Y-sơ-ra-ên, trong thời gian bị làm nô lệ tại Ai Cập, đã mất cách tính đúng thời gian theo các ngày trong tuần lễ, tính từ ngày đầu tiên của sự sáng tạo. Họ là nô lệ và bị áp bức tàn nhẫn và đã phần lớn quên mất tôn giáo chân thật. Vì chúng ta được cho biết rằng họ đã phục vụ các thần của Ai Cập. Và không thể cho rằng người Ai Cập sẽ để cho nô lệ của họ nghỉ ngơi khỏi công việc của họ mỗi ngày thứ bảy. Bây giờ, vì họ đã ở trong cảnh nô lệ lâu đến thế, có lẽ họ đã mất cách tính theo tuần lễ. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ai Cập vào đồng vắng, Ngài đã tỏ cho họ biết ngày Sa-bát, nhân dịp và theo cách được ghi lại trong đoạn văn vừa được trích dẫn. Do đó, chúng ta đọc trong Nê-hê-mi rằng khi Đức Chúa Trời đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, v.v. Ngài đã tỏ cho chúng biết ngày Sa-bát thánh của Ngài, Nê-hê-mi 9:14, "Và tỏ cho chúng biết ngày Sa-bát thánh của Ngài." Với cùng ý nghĩa ấy, chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 20:10, 12, "Vì vậy ta đã khiến chúng đi ra khỏi đất Ai Cập, và đem chúng vào đồng vắng. Hơn nữa, ta cũng đã ban cho chúng các ngày Sa-bát của ta."

Nhưng họ sẽ không bao giờ biết được ngày đặc biệt ấy sẽ rơi vào đâu nhờ điều răn thứ tư. Thật vậy, điều răn thứ tư, như đã được phán cho dân Do Thái, quả thật có liên quan đến ngày Sa-bát Do Thái của họ. Nhưng điều ấy không chứng minh rằng ngày ấy đã được xác định và chỉ định bởi nó. Điều răn trong điều răn thứ tư phải được hiểu chung về một ngày thứ bảy như Đức Chúa Trời sẽ chỉ định, hay đã chỉ định. Và vì một ngày đặc biệt như vậy đã được chỉ định trước cho Hội Thánh Do Thái, vì vậy, như đã được phán cho họ, nó có liên quan đến ngày đặc biệt ấy. Nhưng điều này không chứng minh điều ngược lại, mà những lời ấy vẫn liên quan đến một ngày thứ bảy khác đã được chỉ định, hiện nay trong Hội Thánh Cơ Đốc. Những lời của điều răn thứ tư có thể bắt buộc Hội Thánh, dưới các sự ban cho khác nhau, phải tuân giữ các ngày thứ bảy khác nhau đã được chỉ định, cũng như điều răn thứ năm có thể bắt buộc những người khác nhau phải tôn kính những người cha và người mẹ khác nhau.

Ngày Sa-bát Cơ Đốc, theo nghĩa của điều răn thứ tư, cũng là ngày thứ bảy như ngày Sa-bát Do Thái, vì nó được giữ sau sáu ngày làm việc cũng như ngày ấy. Nó là ngày thứ bảy tính từ lúc bắt đầu ngày làm việc đầu tiên của chúng ta, cũng như ngày ấy là ngày thứ bảy tính từ lúc bắt đầu ngày làm việc đầu tiên của họ. Mọi sự khác biệt là bảy ngày trước kia bắt đầu từ ngày sau khi Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo, và bây giờ chúng bắt đầu vào ngày sau đó. Không quan trọng các ngày được gọi bằng tên gì: nếu dân tộc chúng ta, chẳng hạn, đã gọi ngày thứ Tư là ngày thứ nhất trong tuần lễ, thì cũng hoàn toàn như nhau đối với luận cứ này.

Vì vậy, bởi sự thiết lập ngày Sa-bát Cơ Đốc, không có sự thay đổi nào so với điều răn thứ tư; mà sự thay đổi là từ một luật khác, luật đã xác định sự bắt đầu và kết thúc của các ngày làm việc của họ. Vì vậy, những lời của điều răn thứ tư, tức là "Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy; vì vậy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát, và biệt riêng nó ra thánh." Những lời này không trở nên vô nghĩa đối với Cơ Đốc nhân, bởi sự thiết lập ngày Sa-bát Cơ Đốc. Chúng vẫn còn nguyên vẹn hiệu lực của chúng đối với điều chủ yếu được nhắm đến bởi chúng. Chúng được định để cho chúng ta một lý do tại sao chúng ta chỉ làm việc sáu ngày một lần, rồi nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, vì Đức Chúa Trời đã nêu gương cho chúng ta. Và hiểu như vậy, chúng vẫn còn hiệu lực như xưa. Đây vẫn là lý do, như xưa, tại sao chúng ta chỉ làm việc sáu ngày một lần. Lý do nào khiến Cơ Đốc nhân nghỉ ngơi mỗi ngày thứ bảy, chứ không phải mỗi ngày thứ tám, hay mỗi ngày thứ chín, hay ngày thứ mười? Là vì Đức Chúa Trời đã làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy.

Đúng là những lời này còn mang một ý nghĩa xa hơn, như đã được phán cho dân Do Thái, và cho Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến. Khi ấy cũng được nhắm đến bởi chúng rằng ngày thứ bảy phải được giữ để kỷ niệm công việc sáng tạo. Nhưng điều này không phản đối giả thuyết rằng những lời ấy, khi liên quan đến chúng ta, không hàm chứa mọi điều mà chúng đã hàm chứa, khi liên quan đến dân Do Thái. Vì có những lời khác đã được viết trên các bảng đá ấy cùng với mười điều răn, mà người ta biết và thừa nhận là không có cùng ý nghĩa, khi liên quan đến chúng ta, và khi liên quan đến dân Do Thái, tức là những lời này, trong lời mở đầu của mười điều răn, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ." — Những lời này đã được viết trên các bảng đá cùng với các điều răn còn lại, và được phán cho chúng ta, cũng như cho dân Do Thái. Chúng được phán như một sự củng cố cho các điều răn. Nhưng hiện nay chúng không còn giữ mọi ý nghĩa mà chúng đã có, khi liên quan đến dân Do Thái. Vì chúng ta chưa bao giờ được đưa ra khỏi Ai Cập, khỏi nhà nô lệ, ngoại trừ theo nghĩa huyền bí. — Điều tương tự có thể nói về những lời được chèn vào trong chính các điều răn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15, "Và hãy nhớ rằng ngươi đã từng làm tôi tớ trong đất Ai Cập, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đưa ngươi ra khỏi đó, bởi tay mạnh mẽ và cánh tay giơ thẳng ra: vì vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát."

Vì vậy, mọi luận cứ của những kẻ chống lại ngày Sa-bát Cơ Đốc, rút ra từ điều răn thứ tư, vốn là toàn bộ sức mạnh của họ, đều trở nên vô ích.

Thứ hai, việc Hội Thánh xưa đã được truyền phải giữ một ngày thứ bảy để kỷ niệm công việc sáng tạo, là một luận cứ cho việc giữ một ngày Sa-bát hằng tuần để kỷ niệm công việc cứu chuộc, chứ không phải là lý do nào chống lại việc ấy.

Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về hai sự sáng tạo, sự sáng tạo cũ và sự sáng tạo mới, và những lời của điều răn thứ tư này phải được hiểu là có cùng hiệu lực đối với những người thuộc về sự sáng tạo mới, liên quan đến sự sáng tạo mới ấy, như chúng đã có đối với những người thuộc về sự sáng tạo cũ, liên quan đến sự sáng tạo cũ ấy. Chúng ta đọc rằng: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất", và Hội Thánh ngày xưa phải tưởng nhớ công việc ấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời dựng nên trời mới và đất mới, thì những người thuộc về trời mới và đất mới này, vì một lý do tương tự, phải tưởng nhớ sự sáng tạo của trời và đất của mình.

Kinh Thánh dạy chúng ta xem sự sáng tạo cũ như đã bị phá hủy, và như thể bị tiêu diệt bởi tội lỗi; hay như đã trở lại thành hỗn độn, không hình dạng và trống không, như lúc ban đầu. Giê-rê-mi 4:22, 23: "Chúng nó khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều lành thì không có sự hiểu biết. Ta nhìn xem đất, nầy, nó không hình dạng và trống không; và các tầng trời, chúng nó không có ánh sáng!" tức là đã trở về cùng tình trạng như lúc ban đầu; đất thì không hình dạng và trống không, và không có ánh sáng, nhưng bóng tối bao phủ mặt vực sâu.

Kinh Thánh còn dạy chúng ta gọi sự phục hồi và sự cứu chuộc của Phúc Âm là sự sáng tạo trời mới và đất mới; Ê-sai 65:17, 18: "Vì nầy, ta dựng nên trời mới và đất mới; và những sự trước kia sẽ không được nhớ đến, cũng không vào trong trí. Nhưng các ngươi hãy vui mừng và hớn hở đời đời trong điều ta dựng nên: vì nầy, ta dựng nên Giê-ru-sa-lem làm sự hớn hở, và dân nó làm sự vui mừng." Và Ê-sai 51:16: "Và ta đã đặt lời ta trong miệng ngươi, và che chở ngươi dưới bóng bàn tay ta, hầu cho ta trồng các tầng trời, và lập nền của đất, và nói cùng Si-ôn rằng: Ngươi là dân ta." Và Ê-sai 66:22: "Vì như trời mới và đất mới mà ta sẽ làm nên," vân vân. — Trong những chỗ này, chúng ta không chỉ được bảo về một sự sáng tạo mới, hay trời mới và đất mới, mà còn được bảo ý nghĩa của nó là gì, tức là sự đổi mới của Phúc Âm, việc làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự hớn hở, và dân nó thành sự vui mừng, việc nói cùng Si-ôn rằng: "Ngươi là dân ta," vân vân. Đấng tiên tri, trong tất cả những chỗ này, đang nói tiên tri về sự cứu chuộc của Phúc Âm.

Trạng thái Phúc Âm ở khắp nơi được nói đến như một trạng thái đổi mới của mọi sự, trong đó những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới: chúng ta được nói là được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Mọi sự đều được phục hồi và hòa thuận, dù ở trên trời hay ở dưới đất, và Đức Chúa Trời đã khiến ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, như Ngài đã làm lúc ban đầu. Và sự tan rã của quốc gia Do Thái thường được nói đến trong Cựu Ước như là sự cuối cùng của thế gian. — Nhưng chúng ta, những người thuộc về Hội Thánh Phúc Âm, thuộc về sự sáng tạo mới. Vì vậy, dường như ít nhất cũng có bấy nhiêu lý do để chúng ta tưởng nhớ công việc của sự sáng tạo này, như các thành viên của Hội Thánh Do Thái xưa tưởng nhớ công việc của sự sáng tạo cũ.

Thứ ba, còn một điều khác xác nhận điều đó (rằng điều răn thứ tư dạy về sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi sự sáng tạo mới, cũng như khỏi sự sáng tạo cũ), đó là Kinh Thánh nói rõ ràng về điều này song song với điều kia: tức là sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc được nói rõ ràng là song song với sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo. Hê-bơ-rơ 4:10: "Vì người đã vào sự yên nghỉ của mình, thì cũng đã nghỉ khỏi công việc mình, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi công việc Ngài."

Bây giờ Đấng Christ đã nghỉ khỏi công việc Ngài khi Ngài sống lại từ kẻ chết, vào ngày đầu tuần. Khi Ngài sống lại từ kẻ chết, thì Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài. Sự hạ mình của Ngài lúc ấy đã chấm dứt: lúc ấy Ngài đã nghỉ ngơi và được tươi mới. — Khi có lời rằng: "Còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời;" trong nguyên văn, đó là một sự giữ ngày Sa-bát, hay việc giữ ngày Sa-bát: và lý do được đưa ra cho điều đó là: "Vì người đã vào sự yên nghỉ của mình, thì cũng đã nghỉ khỏi công việc mình, như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi công việc Ngài." — Ít nhất ba điều này chúng ta được dạy bởi những lời này:

1. Xem sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc của Ngài như song song với sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo. Vì chúng được so sánh rõ ràng với nhau, như song song với nhau.

2. Chúng được nói đến như song song, đặc biệt về điểm này, tức là mối liên hệ mà cả hai đều có với việc giữ ngày Sa-bát trong dân của Đức Chúa Trời, hay về ảnh hưởng mà hai sự nghỉ ngơi này có đối với việc giữ ngày Sa-bát trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì chính về điểm này mà chúng được so sánh với nhau. Ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến việc Đức Chúa Trời chúc phước và biệt riêng ngày nghỉ ngơi của Ngài khỏi công việc sáng tạo để làm ngày Sa-bát, và việc lập một ngày Sa-bát nghỉ ngơi theo gương Ngài. Vì sứ đồ đang nói về điều này, câu 4: "Vì Ngài đã phán ở một chỗ kia về ngày thứ bảy như vầy: Và Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài." Cho đến đây thì rõ ràng, bất kể sứ đồ ám chỉ điều gì qua việc giữ ngày Sa-bát này của dân Đức Chúa Trời: dù đó là việc giữ ngày Sa-bát hằng tuần trên đất hay việc giữ ngày Sa-bát trên thiên đàng.

3. Rõ ràng trong những lời này rằng sự ưu tiên được dành cho sự nghỉ ngơi sau, tức là sự nghỉ ngơi của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khỏi công việc Ngài, về ảnh hưởng nó nên có hay mối liên hệ nó mang, đối với việc giữ ngày Sa-bát của dân Đức Chúa Trời, nay dưới thời Phúc Âm, được hàm ý rõ ràng trong câu nói: "Vậy thì còn lại một sự giữ ngày Sa-bát cho dân của Đức Chúa Trời. Vì người đã vào sự yên nghỉ của mình," vân vân. Vì sự giữ ngày Sa-bát này, được lập ra để tưởng nhớ sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo, thì không còn lại, mà chấm dứt, và sự nghỉ ngơi mới này, để tưởng nhớ sự nghỉ ngơi của Đấng Christ khỏi công việc Ngài, còn lại thay cho nó.

Thứ tư, Đức Thánh Linh đã nói bóng gió cho chúng ta biết rằng ngày Sa-bát được lập ra để tưởng nhớ sự sáng tạo cũ sẽ không được giữ trong thời Phúc Âm. Ê-sai 65:17, 18. Ở đó chúng ta được bảo rằng khi Đức Chúa Trời dựng nên trời mới và đất mới, thì những sự trước kia sẽ không được nhớ đến, cũng không vào trong trí. Nếu quả như vậy, thì không thể cho rằng chúng ta phải giữ một phần bảy thời gian, cốt để nhớ đến nó, và gợi nó vào trong trí.

Dù chúng ta hiểu điều này theo cách nào, nó cũng sẽ không phù hợp lắm với việc giữ một ngày trong bảy ngày, trong Hội Thánh Phúc Âm, chủ yếu để tưởng nhớ và gợi vào trong trí sự sáng tạo cũ. Nếu ý nghĩa của chỗ này chỉ là thế này — rằng sự sáng tạo cũ sẽ không được nhớ đến cũng không vào trong trí khi so sánh với sự sáng tạo mới, rằng sự sáng tạo mới sẽ đáng chú ý và vinh hiển hơn nhiều, sẽ liên quan đến chúng ta mật thiết hơn nhiều, sẽ được chú ý nhiều hơn, và sẽ được cho là đáng được nhớ đến và tưởng nhớ hơn nhiều, đến nỗi sự sáng tạo kia sẽ không được nhớ đến, cũng không vào trong trí — thì không thể nào nó lại càng hợp với mục đích của chúng ta hơn được. Vì như vậy Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng Hội Thánh Cơ Đốc có nhiều lý do hơn để tưởng nhớ sự sáng tạo mới hơn là sự sáng tạo cũ; đến nỗi sự sáng tạo cũ đáng bị quên lãng khi so sánh với nó.

Và như sự sáng tạo cũ không còn được nhớ đến, cũng không vào trong trí nữa; thì trong câu tiếp theo, Hội Thánh được hướng dẫn mãi mãi tưởng nhớ sự sáng tạo mới: "Nhưng các ngươi hãy vui mừng, và hớn hở đời đời trong điều ta dựng nên; vì nầy, ta dựng nên Giê-ru-sa-lem làm sự hớn hở, và dân nó làm sự vui mừng;" tức là, dù các ngươi quên sự sáng tạo cũ, nhưng mãi mãi cho đến cuối thế gian, hãy giữ sự tưởng nhớ về sự sáng tạo mới.

Thứ năm, đó là một lập luận cho thấy ngày Sa-bát của người Do Thái không phải là vĩnh cửu, rằng người Do Thái đã được truyền phải giữ nó để tưởng nhớ sự giải cứu của họ ra khỏi Ê-díp-tô. Một lý do khiến nó được lập ra là vì Đức Chúa Trời đã giải cứu họ như vậy, như chúng ta được bảo rõ ràng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15: "Và hãy nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó, bởi tay quyền năng, và bởi cánh tay giơ ra: vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát." Giờ đây, có ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại muốn mọi dân tộc dưới thời Phúc Âm, và cho đến cuối thế gian, giữ một ngày mỗi tuần, mà ngày ấy được lập ra để tưởng nhớ sự giải cứu của người Do Thái ra khỏi Ê-díp-tô chăng?

Thứ sáu, Đức Thánh Linh đã nói bóng gió cho chúng ta biết rằng những kỷ niệm đã lập ra về sự giải cứu của người Do Thái khỏi Ê-díp-tô sẽ không còn được duy trì trong thời Phúc Âm, Giê-rê-mi 16:14-15. Đức Thánh Linh, khi nói về thời Phúc Âm, phán rằng: "Vậy nên, nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, người ta sẽ không còn nói rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Ê-díp-tô; nhưng rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ phương bắc, và khỏi mọi xứ mà Ngài đã đuổi họ đến; và ta sẽ đem chúng nó trở về xứ của chúng nó." Chúng sẽ không còn nói nữa rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã đem, vân vân, tức là ít nhất chúng sẽ không còn duy trì bất kỳ kỷ niệm công khai nào về việc ấy nữa.

Nếu có một ngày Sa-bát được duy trì trong thời Phúc Âm, như chúng ta đã chứng tỏ là phải có, thì từ những lời này, việc cho rằng nó nên là kỷ niệm về điều được nói đến trong câu sau, tức việc đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ phương bắc, là hợp lý hơn: đó là sự cứu chuộc của Đấng Christ và việc Ngài đem những kẻ được chọn về nhà, không chỉ từ xứ Giu-đa, mà còn từ phương bắc, và từ mọi phương trời trên thế gian. — Xem Ê-sai 43:16-20.

Thứ bảy, việc cho rằng Đức Chúa Trời có ý bóng gió cho chúng ta biết rằng ngày Sa-bát phải được Cơ Đốc nhân giữ để tưởng nhớ sự cứu chuộc của Đấng Christ, chỉ là điều công bằng, vì dân Y-sơ-ra-ên đã được truyền phải giữ nó để tưởng nhớ sự giải cứu của họ ra khỏi Ê-díp-tô, bởi sự giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô ấy là một hình bóng rõ ràng, được biết đến, và được công nhận của sự cứu chuộc ấy. Nó đã được Đức Chúa Trời sắp đặt, cốt để tiêu biểu cho sự cứu chuộc ấy. Mọi điều về sự giải cứu ấy đều tiêu biểu cho sự cứu chuộc này, và người ta nhấn mạnh nhiều về nó, chủ yếu vì lý do này: bởi nó là một hình bóng hết sức đáng chú ý của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và nó chỉ là một cái bóng, bản thân công việc ấy chẳng là gì khi so sánh với công việc cứu chuộc. Một sự cứu chuộc nhỏ bé của một dân tộc khỏi ách nô lệ tạm thời thì có là gì, so với sự cứu rỗi đời đời của toàn thể Hội Thánh gồm những kẻ được chọn trong mọi thời đại và mọi dân tộc, khỏi sự đoán phạt đời đời và sự đưa họ vào, không phải một xứ Ca-na-an tạm thời, mà vào thiên đàng: vào vinh hiển và phước hạnh đời đời? Cái bóng ấy có đáng được tưởng nhớ đến mức một ngày mỗi tuần phải được giữ vì cớ nó chăng, mà chúng ta lại không càng phải tưởng nhớ công việc vĩ đại và vinh hiển mà nó đã được định sẵn cốt để làm bóng hay sao.

Ngoài ra, những lời trong điều răn thứ tư, nói về sự giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô, sẽ không có ý nghĩa gì đối với chúng ta, trừ phi chúng được giải thích về sự cứu chuộc của Phúc Âm. Nhưng những lời của Mười Điều Răn được phán cho mọi dân tộc và mọi thời đại. Vì vậy, như những lời ấy được phán cho người Do Thái, chúng ám chỉ hình bóng hay cái bóng. Như chúng được phán cho chúng ta, chúng phải được giải thích về hình thật và thực chất. Vì xứ Ê-díp-tô mà chúng ta dưới thời Phúc Âm được cứu chuộc khỏi, là xứ Ê-díp-tô thuộc linh; nhà nô lệ mà chúng ta được cứu chuộc khỏi, là tình trạng nô lệ thuộc linh. — Vì vậy những lời ấy, khi phán cho chúng ta, phải được giải thích như vầy: "Hãy nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi cho tội lỗi và Sa-tan, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã giải cứu ngươi khỏi ách nô lệ này, bởi tay quyền năng và cánh tay giơ ra; vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát."

Như những lời trong lời mở đầu của Mười Điều Răn, về việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được giải thích trong sách giáo lý vấn đáp của chúng ta (và như chúng liên quan đến chúng ta): [chúng] phải được giải thích [là] về sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta. Vậy, theo một sự đồng nhất chính xác về lý lẽ, những lời này trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, gắn liền với điều răn thứ tư, cũng phải được giải thích [là] về cùng sự cứu chuộc của Phúc Âm ấy.

Ngày Sa-bát của người Do Thái được giữ vào ngày mà con cái Y-sơ-ra-ên đi lên khỏi Biển Đỏ. Vì chúng ta được bảo trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15 rằng sự nghỉ ngơi thánh của ngày Sa-bát này được lập ra để tưởng nhớ việc họ đi lên khỏi Ê-díp-tô. Nhưng ngày họ đi qua Biển Đỏ là ngày họ đi lên khỏi Ê-díp-tô. Vì cho đến lúc ấy họ vẫn còn ở trong xứ Ê-díp-tô. Biển Đỏ là biên giới của xứ Ê-díp-tô. — Chính Kinh Thánh bảo chúng ta rằng ngày mà họ hát bài ca của Môi-se, là ngày họ đi lên khỏi xứ Ê-díp-tô; Ô-sê 2:15: "Và nàng sẽ hát tại đó, như trong những ngày tuổi trẻ của nàng, như trong ngày nàng đi lên khỏi xứ Ê-díp-tô;" ám chỉ rõ ràng đến bài ca đắc thắng mà Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát khi họ đi lên khỏi Biển Đỏ.

Kinh Thánh bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã lập ngày Sa-bát của người Do Thái để tưởng nhớ sự giải cứu của con cái Y-sơ-ra-ên khỏi những kẻ đốc công của họ, là người Ê-díp-tô, và sự nghỉ ngơi của họ khỏi ách nô lệ và làm tôi mọi cay đắng dưới tay họ; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14, 15: "Hầu cho tôi trai và tôi gái ngươi được nghỉ ngơi như ngươi. Và hãy nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó, bởi tay quyền năng, và bởi cánh tay giơ ra: vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát." Nhưng ngày mà con cái Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi những kẻ đốc công của họ và được nghỉ ngơi khỏi họ, là ngày mà con cái Y-sơ-ra-ên đi lên khỏi Biển Đỏ. Họ không được nghỉ ngơi khỏi họ cho đến lúc ấy. Vì mặc dù trước đó họ đã ra đi trên hành trình để ra khỏi xứ Ê-díp-tô, nhưng họ vẫn bị người Ê-díp-tô truy đuổi và hết sức bối rối và khốn khổ. Nhưng vào buổi sáng mà họ đi lên khỏi Biển Đỏ, họ đã được giải cứu hoàn toàn và chung cuộc. Lúc ấy họ được nghỉ ngơi trọn vẹn khỏi những kẻ đốc công của họ. Lúc ấy Đức Chúa Trời phán cùng họ rằng: "Những người Ê-díp-tô mà các ngươi đã thấy ngày nay, các ngươi sẽ không còn thấy nữa đời đời;" Xuất Hành Ký 14:13. Lúc ấy họ hưởng một ngày nghỉ ngơi vui mừng, một ngày tươi mới. Lúc ấy họ hát bài ca của Môi-se, và ngày ấy là ngày Sa-bát nghỉ ngơi của họ.

Nhưng việc con cái Y-sơ-ra-ên đi lên khỏi Biển Đỏ này chỉ là một hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ. Dân ấy là thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và Môi-se là một hình bóng lớn của chính Đấng Christ. Và ngoài ra, vào ngày ấy Đấng Christ đã đi trước con cái Y-sơ-ra-ên trong trụ mây và trụ lửa, như Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của họ. Vào buổi sáng ấy Đấng Christ, trong trụ mây và trụ lửa này, đã trỗi lên khỏi Biển Đỏ, như khỏi những dòng nước lớn, là hình bóng của việc Đấng Christ trỗi lên khỏi tình trạng chết và khỏi sự hạ mình lớn lao mà Ngài đã chịu trong sự chết. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, trong Kinh Thánh được trình bày như việc Ngài đi lên khỏi những dòng nước sâu. Cũng vậy trong sự sống lại của Đấng Christ, như được tiêu biểu bởi việc Giô-na ra khỏi biển, Ma-thi-ơ 12:40. Nó cũng được ví như một sự giải cứu khỏi những dòng nước sâu, Thi Thiên 69:1-3, 14, và 15. Những điều này được nói về Đấng Christ, như rõ ràng từ việc này, rằng nhiều điều trong Thi Thiên này được Tân Ước áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ. [So sánh câu 4 với Giăng 15:25, câu 9 với Giăng 2:17, và câu 2 với Ma-thi-ơ 27:34, 48; Mác 15:23; Giăng 19:29, và câu 2, với Rô-ma 11:9, 10, và câu 25 với Công Vụ 1:20.] Vì vậy, như ngày Sa-bát của người Do Thái được lập vào ngày mà trụ mây và trụ lửa trỗi lên khỏi Biển Đỏ, và ngày mà Môi-se và Hội Thánh, thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đi lên khỏi cùng biển ấy, là hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ — thì đó là một sự xác nhận lớn lao rằng ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân phải được giữ vào ngày thân thể thật của Đấng Christ trỗi lên khỏi mồ, là hình thật. Vì chắc chắn Kinh Thánh đã dạy chúng ta rằng hình bóng phải nhường chỗ cho hình thật, và cái bóng phải nhường chỗ cho thực chất.

Thứ tám, tôi lập luận cùng điều ấy từ Thi Thiên 118:22-24. Ở đó chúng ta được dạy rằng ngày sống lại của Đấng Christ phải được Hội Thánh cử hành với niềm vui thánh khiết. "Hòn đá mà những thợ xây nhà đã bỏ ra đã trở nên đá đầu góc nhà. Việc này là việc của Đức Giê-hô-va, thật lạ lùng trước mắt chúng ta. Nầy là ngày Đức Giê-hô-va đã làm nên, chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy." Hòn đá được nói đến là Đấng Christ: Ngài đã bị những thợ xây nhà từ chối và loại bỏ, đặc biệt khi Ngài bị giết chết. Việc làm Ngài thành đầu góc nhà, là việc của Đức Giê-hô-va và lạ lùng trước mắt chúng ta như vậy, là sự tôn cao của Đấng Christ, bắt đầu với sự sống lại của Ngài. Trong khi Đấng Christ nằm trong mồ, Ngài nằm như một hòn đá bị những thợ xây nhà quăng bỏ. Nhưng khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì Ngài trở nên đầu góc nhà. Như vậy, rõ ràng sứ đồ giải thích điều đó, Công Vụ 4:10, 11: "Hãy biết hết thảy các ngươi, và cả dân Y-sơ-ra-ên, rằng bởi danh Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, là Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết," vân vân. — "Nầy là hòn đá bị các ngươi là thợ xây nhà khinh bỏ, đã trở nên đá đầu góc nhà." Và ngày mà việc này được thực hiện, chúng ta được dạy ở đây rằng Đức Chúa Trời đã làm nên để làm ngày vui mừng của Hội Thánh.

Thứ chín, việc bãi bỏ ngày Sa-bát của người Do Thái dường như được bóng gió bởi điều này: rằng Đấng Christ, Chúa của ngày Sa-bát, đã nằm chôn trong ngày ấy. Đấng Christ, tác giả của thế gian, là tác giả của công việc sáng tạo mà ngày Sa-bát của người Do Thái là kỷ niệm. Chính Ngài đã làm việc sáu ngày và nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài, và được tươi mới. Thế mà Ngài đã bị giữ trong xiềng xích của sự chết trong ngày ấy. — Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên thế gian, nay trong công việc sáng tạo thứ hai của Ngài, đã không theo gương của chính Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy. Ngài vẫn bị giam trong mồ trong ngày ấy và đã lấy một ngày khác để nghỉ ngơi.

Ngày Sa-bát là một ngày vui mừng, vì nó được giữ để tưởng nhớ những công việc vinh hiển và đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc ra khỏi Ê-díp-tô. Vì vậy chúng ta được hướng dẫn gọi ngày Sa-bát là sự vui thích. Nhưng đó không phải là một ngày thích hợp để Hội Thánh, vợ của Đấng Christ, vui mừng, khi Đấng Christ là chàng rể nằm chôn trong mồ, như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 9:15: "Con cái của phòng tân hôn không thể than khóc, trong khi chàng rể còn ở với chúng nó. Nhưng sẽ có lúc chàng rể bị cất khỏi chúng nó; bấy giờ chúng nó sẽ than khóc." — Trong khi Đấng Christ bị giữ dưới xiềng xích của sự chết, thì chàng rể đã bị cất khỏi họ. Lúc ấy là thời điểm thích hợp để vợ than khóc chứ không vui mừng. Nhưng khi Đấng Christ sống lại, thì đó là một ngày vui mừng, vì chúng ta được sinh lại để có một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.

Thứ mười, Đấng Christ rõ ràng đã, cố ý và theo chủ định, tôn vinh cách đặc biệt ngày đầu tuần, ngày mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết, bằng cách thỉnh thoảng lấy ngày ấy để hiện ra cùng các sứ đồ, và Ngài đã chọn ngày này để đổ Đức Thánh Linh xuống trên các sứ đồ, điều mà chúng ta đọc trong chương thứ hai của sách Công Vụ. Vì việc này xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là ngày đầu tuần, như bạn có thể thấy trong Lê-vi Ký 23:15-16. Và Ngài đã tôn vinh ngày này bằng cách đổ Thánh Linh Ngài xuống trên sứ đồ Giăng, và ban cho ông những sự hiện thấy của Ngài, Khải Huyền 1:10: "Tôi ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa," vân vân. — Giờ đây, chắc chắn Đấng Christ đã có ý định của Ngài trong việc tôn vinh ngày này cách đặc biệt như vậy.

Thứ mười một, rõ ràng qua Tân Ước rằng đây đặc biệt là ngày thờ phượng công cộng của Hội Thánh nguyên thủy, theo sự hướng dẫn của các sứ đồ. Chúng ta được bảo rằng đây là ngày mà họ thường nhóm lại để bẻ bánh. Và điều này họ rõ ràng đã làm với sự tán thành của các sứ đồ, vì các sứ đồ đã giảng cho họ trong ngày ấy, và do đó chắc chắn họ đã nhóm lại với nhau theo sự hướng dẫn của các sứ đồ. Công Vụ 20:7: "Và ngày đầu tuần, khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô đã giảng cho họ." Vì vậy Đức Thánh Linh đã cẩn thận để những sự đóng góp công cộng phải vào ngày này, trong mọi Hội Thánh, hơn là vào bất kỳ ngày nào khác, như thấy rõ qua bản văn của chúng ta.

Thứ mười hai, ngày đầu tuần này trong Tân Ước được gọi là ngày của Chúa; xem Khải Huyền 1:10. — Có người nói: làm sao chúng ta biết rằng đây là ngày đầu tuần? Mỗi ngày đều là ngày của Chúa. Nhưng ý định của Giăng là cho chúng ta biết khi nào ông đã có những sự hiện thấy ấy. Và nếu ngày của Chúa có nghĩa là bất kỳ ngày nào, thì làm sao điều đó cho chúng ta biết sự kiện ấy đã xảy ra khi nào?

Nhưng ý nghĩa của câu nói này chúng ta biết, giống hệt như chúng ta biết ý nghĩa của bất kỳ từ nào trong nguyên văn của Tân Ước, hay ý nghĩa của bất kỳ câu nói nào trong một ngôn ngữ cổ xưa, tức là bởi điều chúng ta thấy là ý nghĩa phổ quát của câu nói ấy trong thời cổ. Câu nói này, ngày của Chúa, được thấy qua cách dùng cổ xưa của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, qua những gì xuất hiện trong mọi văn bản của thời cổ, ngay từ thời các sứ đồ, là có nghĩa ngày đầu tuần.

Và câu nói ấy hàm ý trong nó sự thánh khiết của ngày. Vì chắc chắn ngày được gọi là ngày của Chúa, như bữa ăn thánh được gọi là Tiệc Thánh của Chúa, là bữa ăn được gọi như vậy, vì đó là một bữa ăn thánh — là bữa ăn được gọi như vậy vì đó là một bữa ăn thánh, để cử hành tưởng nhớ Chúa Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Vậy đây là một ngày thánh, để giữ tưởng nhớ Chúa Christ và sự cứu chuộc của Ngài.

Ngày đầu tuần, khi được Kinh Thánh gọi là ngày của Chúa, đã đủ chứng tỏ nó là ngày trong tuần phải được giữ thánh cho Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng gọi nó bằng chính danh Ngài. Khi bất cứ điều gì được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, điều đó chỉ sự biệt riêng nó cho Đức Chúa Trời. — Như vậy Đức Chúa Trời đã đặt danh Ngài trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài ngày xưa; Dân Số Ký 6:27: "Và chúng nó sẽ đặt danh ta trên con cái Y-sơ-ra-ên." Họ được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời, như có lời rằng, II Sử Ký 7:14: "Nếu dân ta, là dân được gọi bằng danh ta," vân vân, tức là họ được gọi là dân của Đức Chúa Trời, hay dân của Chúa. Điều này chỉ rằng họ là một dân thánh đặc biệt trên hết mọi dân khác. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6: "Ngươi là một dân thánh cho Đức Chúa Trời;" và cũng vậy trong câu 14, và nhiều chỗ khác.

Cũng vậy thành Giê-ru-sa-lem được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời; Giê-rê-mi 25:29: "Trên thành được gọi bằng danh ta." Đa-ni-ên 9:18, 19: "Và thành được gọi bằng danh ngươi," vân vân. Điều này chỉ rằng đó là một thành thánh, một thành được Đức Chúa Trời chọn trên hết mọi thành khác cho những công dụng thánh, như nó thường được gọi là thành thánh, như trong Nê-hê-mi 11:1: "Để ở tại Giê-ru-sa-lem, thành thánh;" và trong nhiều chỗ khác.

Cũng vậy đền thờ được nói là một nhà được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời; I Các Vua 8:43: "Nhà này được gọi bằng danh." Và thường ở những chỗ khác. Tức là, nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, hay nhà của Chúa. Điều này chỉ rằng nó được gọi là một nơi thánh, một nhà dành riêng cho những công dụng thánh, trên hết mọi nhà khác.

Cũng vậy chúng ta thấy rằng ngày đầu tuần được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời, khi được gọi trong Kinh Thánh là ngày của Đức Chúa Trời, hay ngày của Chúa, điều đó chỉ rằng đó là một ngày thánh, một ngày được biệt riêng cho những công dụng thánh, trên hết mọi ngày khác trong tuần.

Thứ mười ba, truyền thống của Hội Thánh từ thời đại này sang thời đại khác, dù nó không phải là quy tắc, nhưng vẫn có thể là một sự xác nhận lớn lao cho lẽ thật trong một trường hợp như thế này. Chúng ta thấy qua mọi ghi chép rằng việc giữ ngày đầu tuần đã là phong tục phổ quát của Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi thời đại, ngay từ thời các sứ đồ. Chúng ta đọc trong những văn bản còn lại của thế kỷ thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, về việc Cơ Đốc nhân giữ ngày của Chúa (và cũng vậy trong mọi thời đại tiếp theo), và không có ghi chép nào mâu thuẫn với chúng. — Ngày này luôn được Cơ Đốc nhân giữ, tại mọi quốc gia trên khắp thế gian, và bởi hầu hết mọi người mang danh Cơ Đốc nhân, thuộc mọi giáo phái, dù khác nhau trong quan điểm về những điều khác.

Giờ đây, dù điều này tự nó không đủ nếu không có nền tảng trong Kinh Thánh, nhưng nó vẫn có thể là một sự xác nhận cho nền tảng ấy, vì ở đây thật sự có vấn đề thuyết phục đối với lý trí của chúng ta. Lý trí có thể xác nhận rất nhiều những lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh. Tính phổ quát của phong tục này khắp mọi nước Cơ Đốc, trong mọi thời đại, theo những ghi chép chúng ta có về chúng, là một lập luận tốt cho thấy Hội Thánh đã nhận nó từ các sứ đồ. Và khó mà tưởng tượng được làm sao mọi người lại có thể đồng ý lập nên một phong tục như vậy khắp thế gian, thuộc các giáo phái và quan điểm khác nhau, mà chúng ta lại không có ghi chép nào về một việc như vậy.

Thứ mười bốn, việc không có điều gì được nói rõ ràng hơn về điều đó trong Tân Ước, cho đến khi Giăng viết sách Khải Huyền, không hề làm suy yếu những lập luận này chút nào, vì có một lý do đầy đủ để giải thích cho việc đó. Rất có thể Đức Thánh Linh đã cố ý tránh điều đó, trong thời kỳ đầu thành lập các Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian, cả giữa dân ngoại lẫn giữa người Do Thái, nhưng đặc biệt vì cớ người Do Thái, và vì sự dịu dàng đối với các Cơ Đốc nhân Do Thái. Vì rõ ràng Đấng Christ và các sứ đồ đã công bố hết điều này đến điều khác cho họ dần dần, tùy theo họ có thể chịu được.

Người Do Thái coi trọng ngày Sa-bát của họ trên hết hầu hết mọi điều trong luật pháp của Môi-se, và trong Cựu Ước có điều có khuynh hướng giữ họ trong việc tuân giữ điều này, mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì khác thuộc về người Do Thái. Đức Chúa Trời đã coi trọng nó đến thế, đã truyền lệnh nó cách long trọng, thường xuyên, và cẩn thận đến thế, và đã thường hình phạt sự vi phạm nó cách kinh khiếp đến thế, đến nỗi việc họ giữ phong tục này có vẻ có cơ sở hơn hầu hết mọi phong tục khác.

Vì vậy Đấng Christ đã đối xử rất dịu dàng với họ về điểm này. Những điều khác có tính chất này chúng ta thấy được mặc khải rất dần dần. Đấng Christ có nhiều điều để nói, như chúng ta được cho biết, nhưng Ngài vẫn chưa nói, vì họ chưa thể chịu được, và Ngài đã đưa ra lý do này cho việc đó: rằng điều đó giống như đổ rượu mới vào bầu da cũ. Chúng rất trái ngược với những phong tục cũ của họ, đến nỗi Đấng Christ đã mặc khải chúng dần dần. Ngài ban ở đây một chút và ở đó một chút, tùy theo họ có thể chịu được; và phải một thời gian dài Ngài mới nói rõ cho họ những giáo lý chính của nước thiên đàng. — Ngài đã chọn những cơ hội thuận lợi nhất để nói cho họ về những sự thương khó và sự chết của Ngài, đặc biệt khi họ đầy lòng ngưỡng mộ trước một phép lạ rõ ràng, và được xác nhận trong điều đó rằng Ngài là Đấng Mê-si-a.

Ngài đã nói cho họ nhiều điều rõ ràng hơn nhiều sau khi Ngài sống lại so với trước đó. Nhưng ngay cả lúc ấy, Ngài cũng không nói cho họ mọi điều, mà để lại nhiều điều hơn để Đức Thánh Linh mặc khải vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Do đó họ được soi sáng nhiều hơn sau đó so với trước đó. Tuy nhiên, cho đến lúc ấy Ngài vẫn chưa mặc khải mọi điều. Việc bãi bỏ luật lễ nghi về thức ăn và đồ uống vẫn chưa được biết đầy đủ cho đến sau đó.

Các sứ đồ cũng cẩn thận và dịu dàng với những người mà họ giảng dạy và viết thư cho, theo cùng một cách. Việc chấm dứt các luật lễ nghi về phép cắt bì và việc kiêng ăn thịt không sạch chỉ được họ dám dạy dần dần. Sứ đồ Phao-lô dịu dàng biết bao với những người còn thắc mắc về điều đó, trong chương mười bốn của sách Rô-ma! Ngài hướng dẫn những người có sự hiểu biết hãy giữ điều đó cho riêng mình, vì cớ những anh em yếu đuối của họ. Rô-ma 14:22 — Nhưng tôi không cần nói thêm nữa để chứng tỏ điều này.

Tuy nhiên, tôi sẽ nói điều này, rằng rất có thể chính các sứ đồ lúc đầu đã không được mặc khải đầy đủ về sự thay đổi ngày Sa-bát này. Đức Thánh Linh, khi Ngài giáng xuống, đã mặc khải nhiều điều cho họ, nhưng sau đó, họ vẫn còn không biết nhiều về giáo lý Phúc Âm. Thật vậy, họ vẫn như vậy, một thời gian dài sau khi họ đã hành động trong vai trò sứ đồ trong việc giảng dạy, làm phép báp-têm, và cai quản Hội Thánh. Phi-e-rơ đã ngạc nhiên khi ông được truyền phải ăn những thức ăn theo luật là không sạch, và các sứ đồ nói chung cũng vậy, khi Phi-e-rơ được truyền phải đến với dân ngoại, để giảng cho họ.

Đấng Christ đã dịu dàng với Hội Thánh như vậy khi Hội Thánh còn thơ ấu. Ngài đã không cho họ ăn thịt cứng, mà đã cẩn thận đưa việc tuân giữ ngày của Chúa vào dần dần, và vì vậy đã nắm lấy mọi dịp để tôn vinh nó: bằng cách thỉnh thoảng hiện ra theo ý chọn của Ngài trong ngày ấy, bằng cách sai Thánh Linh Ngài xuống trong ngày ấy theo cách đáng chú ý ấy vào ngày Lễ Ngũ Tuần, bằng cách truyền lệnh Cơ Đốc nhân nhóm lại để bẻ bánh trong ngày ấy, và bằng cách truyền lệnh những sự đóng góp của họ và các bổn phận thờ phượng khác phải được thực hiện trong ngày ấy — như vậy đưa việc tuân giữ nó vào dần dần. Và dù cho đến lúc ấy Đức Thánh Linh vẫn chưa nói rất rõ ràng về điều đó, nhưng Đức Chúa Trời đã đặc biệt chăm lo để có đủ bằng chứng về ý muốn của Ngài, để Hội Thánh Cơ Đốc tìm ra, khi Hội Thánh đã được thành lập và ổn định hơn, và đã đạt đến sức mạnh của một người trưởng thành.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Tội Nhân Trong Tay Một Đức Chúa Trời Thịnh Nộ

"Đến kỳ định, chân chúng nó sẽ trượt"—Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35

Trong câu này, sự báo thù của Đức Chúa Trời được đe dọa trên những người Y-sơ-ra-ên gian ác không tin, là dân được chọn của Đức Chúa Trời, và là những người đã sống dưới các phương tiện của ân điển; nhưng dù có mọi công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với họ, họ vẫn không có tri thức, không có sự phân biệt trong mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:28). Sau mọi sự vun trồng của thiên đàng, họ đã sinh ra trái đắng và độc; như được thấy trong các câu 32 và 33. Câu mà tôi đã chọn làm bản văn của mình, "Đến kỳ định, chân chúng nó sẽ trượt," dường như hàm ý những điều sau đây, liên quan đến sự hình phạt và sự hủy diệt mà những người Y-sơ-ra-ên gian ác này phải đối diện.

1. Rằng họ luôn phải đối diện với "sự hủy hoại;" như một người đứng hay đi trên những chỗ trơn trượt luôn phải đối diện với việc ngã xuống. Điều này được hàm ý trong cách mà sự hủy diệt đến trên họ, được trình bày bằng việc chân họ trượt. Cũng điều ấy được diễn đạt trong Thi Thiên 73:18: "Chắc chắn Ngài đặt chúng nó trên đất trơn trượt; Ngài xô chúng nó xuống sự hủy hoại."

2. Điều đó hàm ý rằng họ luôn phải đối diện với sự hủy diệt bất ngờ, không lường trước. Như người đi trên những chỗ trơn trượt có thể ngã bất cứ lúc nào, không thể biết trước từ lúc này sang lúc khác mình sẽ đứng hay ngã; và khi ngã, người ấy ngã thình lình không báo trước: điều này cũng được diễn đạt trong Thi Thiên 73:18-19: "Chắc chắn Ngài đặt chúng nó trên đất trơn trượt; Ngài xô chúng nó xuống sự hủy hoại. Chúng nó bị hủy diệt thình lình biết bao, hoàn toàn bị cuốn đi bởi những sự kinh hãi!"

3. Một điều khác được hàm ý là, họ có thể ngã bởi "chính mình," mà không bị quăng xuống bởi tay của người khác; như người đứng hay đi trên đất trơn trượt không cần gì khác ngoài chính sức nặng của mình để quăng mình xuống.

4. Rằng lý do tại sao họ chưa ngã, và hiện nay không ngã, chỉ là vì thời điểm đã định của Đức Chúa Trời chưa đến. Vì có lời rằng khi thời điểm đã định ấy đến, "chân chúng nó sẽ trượt." Bấy giờ chúng sẽ bị bỏ mặc cho ngã, như chúng có khuynh hướng ngã vì chính sức nặng của mình. Đức Chúa Trời sẽ không giữ chúng đứng trên những chỗ trơn trượt này nữa, mà sẽ buông chúng ra; và bấy giờ, ngay trong khoảnh khắc ấy, chúng sẽ ngã vào sự hủy hoại; như người đứng trên đất trơn trượt dốc xuống như vậy, bên bờ một cái hố, không thể tự đứng một mình, khi bị buông ra thì lập tức ngã xuống và bị mất.

Sự quan sát từ những lời mà giờ đây tôi muốn nhấn mạnh là thế này. "Không có điều gì giữ những kẻ ác khỏi địa ngục trong bất kỳ một khoảnh khắc nào, ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời." Bởi ý muốn "thuần túy" của Đức Chúa Trời, tôi muốn nói ý muốn "tể trị" của Ngài, ý muốn tùy ý của Ngài, không bị ràng buộc bởi bất kỳ nghĩa vụ nào về phía Ngài, không bị ngăn trở bởi bất kỳ khó khăn nào. Ý muốn của Đức Chúa Trời không hề bị ngăn trở chút nào về việc bảo tồn những kẻ ác. Lẽ thật của sự quan sát này có thể tỏ ra qua những suy xét sau đây.

1. Đức Chúa Trời không thiếu "quyền năng" để quăng những kẻ ác vào địa ngục bất cứ lúc nào. Tay con người không thể mạnh khi Đức Chúa Trời trỗi dậy: những kẻ mạnh nhất cũng không có quyền năng chống lại Ngài, cũng không ai có thể cứu chúng khỏi tay Ngài. Ngài không chỉ có thể quăng những kẻ ác vào địa ngục, mà Ngài còn có thể làm điều đó một cách dễ dàng nhất. Đôi khi một vị vua trần gian gặp rất nhiều khó khăn khi cố khuất phục một kẻ phản loạn, là kẻ đã tìm cách tự củng cố mình, và đã tự làm mình mạnh lên nhờ số lượng đông đảo những người theo mình. Nhưng Đức Chúa Trời thì không như vậy. Không có pháo đài nào có thể phòng thủ chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù tay nắm lấy tay, và vô số kẻ thù của Đức Chúa Trời kết hợp và liên kết với nhau, chúng cũng dễ dàng bị đập tan thành từng mảnh. Chúng giống như những đống trấu nhẹ lớn [vật vô giá trị; rác rưởi] trước cơn gió lốc; hay những lượng lớn cỏ khô trước ngọn lửa thiêu đốt. Chúng ta thấy dễ dàng bước lên và nghiền nát một con sâu đang bò trên đất; cũng vậy chúng ta dễ dàng cắt một sợi chỉ mảnh mà vật gì đó treo lơ lửng: vì vậy Đức Chúa Trời cũng dễ dàng, khi Ngài muốn, quăng kẻ thù Ngài xuống địa ngục. Chúng ta là gì, mà chúng ta lại nghĩ rằng mình có thể đứng trước mặt Ngài, là Đấng mà khi Ngài quở trách thì đất run rẩy, và trước mặt Ngài các núi sụp đổ?

2. Chúng "đáng" bị quăng vào địa ngục; và sự công chính thiêng liêng không bao giờ cản trở, không hề phản đối việc Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài bất cứ lúc nào để hủy diệt chúng. Phải, trái lại, sự công chính kêu lớn lên đòi một sự hình phạt vô hạn cho tội lỗi của chúng. Sự công chính thiêng liêng phán về cây sinh ra những trái nho của Sô-đôm như vậy rằng: "Hãy đốn nó đi! Sao nó lại làm tốn đất?" (Lu-ca 13:7). Mỗi khoảnh khắc gươm của sự công chính thiêng liêng được vung lên trên đầu chúng, và không có gì ngoài bàn tay của lòng thương xót tùy ý, và ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, giữ nó lại.

3. Chúng đã ở dưới một án tuyên bố đoán phạt xuống địa ngục. Chúng không chỉ đáng bị quăng xuống đó một cách công chính, mà án của luật pháp Đức Chúa Trời, quy tắc công chính đời đời và không thay đổi mà Đức Chúa Trời đã lập giữa Ngài và loài người, đã ra chống lại chúng, và đứng chống lại chúng; đến nỗi chúng đã bị giao nộp cho địa ngục rồi. Giăng 3:18: "Ai không tin thì đã bị đoán phạt rồi." Vì vậy mỗi người chưa được cải đạo đều thuộc về địa ngục một cách chính đáng: đó là chỗ của người ấy; từ đó người ấy có nguồn gốc, Giăng 8:23: "Các ngươi thuộc về dưới," và người ấy đang hướng về đó; đó là chỗ mà sự công chính, và lời của Đức Chúa Trời, và án của luật không thay đổi của Ngài, chỉ định cho người ấy.

4. Chúng hiện nay là đối tượng của chính "sự giận" và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong những cực hình của địa ngục. Và lý do tại sao chúng không xuống địa ngục trong mỗi khoảnh khắc không phải vì Đức Chúa Trời, trong quyền năng của Ngài mà chúng đang ở dưới, không vô cùng giận chúng, như Ngài giận nhiều người khốn khổ hiện nay đang bị hành hạ trong địa ngục, và là những người ở đó cảm nhận và chịu đựng sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài. Phải, Đức Chúa Trời giận dữ với số đông hiện nay trên đất còn nhiều hơn nữa; phải, chắc chắn với nhiều người hiện nay đang ngồi trong hội chúng này, là những người cảm thấy hoàn toàn thoải mái, hơn là Ngài giận nhiều người hiện nay đang ở trong ngọn lửa của địa ngục. Không phải vì Đức Chúa Trời không lưu tâm đến sự gian ác của chúng, và không oán giận nó, mà Ngài không buông tay Ngài ra và cắt chúng đi. Đức Chúa Trời không giống như chúng, dù chúng tưởng rằng Ngài giống như vậy. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cháy lên chống lại chúng, sự hủy diệt của chúng không ngủ quên; hố đã được chuẩn bị, lửa đã được sẵn sàng, lò lửa hiện nay đang nóng, sẵn sàng tiếp nhận chúng; những ngọn lửa hiện nay đang bùng cháy và rực sáng. Gươm sáng loáng đã được mài bén và giữ trên đầu chúng, và hố đã há miệng ra dưới chân chúng.

5. Ma quỷ đứng sẵn sàng lật đổ họ, và chụp lấy họ làm của riêng mình, bất cứ lúc nào Đức Chúa Trời cho phép nó. Họ thuộc về nó; nó nắm giữ linh hồn họ trong tay, và dưới quyền cai trị của nó. Kinh Thánh mô tả họ như tài sản của nó, Lu-ca 11:21. Các ma quỷ rình rập họ; chúng ở ngay bên cạnh họ, bên tay phải họ; chúng đứng chờ đợi họ, như những con sư tử tham lam đói khát nhìn thấy con mồi, và mong sẽ có được nó, nhưng hiện tại vẫn bị ngăn lại. Nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, tay mà nhờ đó chúng bị kiềm chế, thì trong một khoảnh khắc chúng sẽ xông vào linh hồn khốn khổ của họ. Con rắn xưa đang há miệng chờ họ; địa ngục mở miệng rộng để đón nhận họ; và nếu Đức Chúa Trời cho phép, họ sẽ nhanh chóng bị nuốt chửng và hư mất.

6. Trong linh hồn của kẻ ác có những nguyên tắc địa ngục đang cai trị, mà nếu không nhờ sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, chúng sẽ lập tức bùng cháy và nổ tung thành những ngọn lửa của lửa địa ngục. Ngay trong bản tính của mọi người chưa được cứu đã đặt sẵn một nền tảng cho những cực hình của địa ngục. Có những nguyên tắc hư hoại, đang cai trị trong họ với quyền lực đầy đủ, và chiếm hữu họ hoàn toàn, là những hạt giống của lửa địa ngục. Những nguyên tắc này rất tích cực và mạnh mẽ, vô cùng dữ dội theo bản tính của chúng, và nếu không nhờ bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng sẽ sớm bùng phát, sẽ nổ tung thành lửa, cũng giống như cùng một sự bại hoại, cùng một sự thù ghét ấy, trong lòng của những linh hồn bị đoán phạt, và sẽ sinh ra cùng những cực hình như chúng sinh ra trong họ. Linh hồn của kẻ ác trong Kinh Thánh được ví như biển động, Ê-sai 57:20.

Hiện tại, Đức Chúa Trời kiềm chế sự gian ác của họ bằng quyền năng vĩ đại của Ngài, như Ngài kiềm chế những đợt sóng dữ dội của biển động, phán rằng: “Ngươi chỉ được đến đây mà thôi, không được đi xa hơn”; nhưng nếu Đức Chúa Trời rút lại quyền năng kiềm chế ấy, nó sẽ sớm cuốn trôi mọi thứ trên đường đi của nó. Tội lỗi là sự hủy hoại và khốn khổ của linh hồn; nó có bản tính hủy diệt; và nếu Đức Chúa Trời để mặc nó không kiềm chế, linh hồn sẽ trở nên hoàn toàn khốn khổ. Sự hư hoại của lòng người là không bị kiềm chế và vô bờ bến trong cơn thịnh nộ của nó; và trong khi kẻ ác còn sống ở đây, nó giống như lửa bị giam kín bởi sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, trong khi nếu nó được thả lỏng, nó sẽ đốt cháy cả guồng quay của thiên nhiên; và như lòng người hiện nay là một chậu tội lỗi, thì nếu tội lỗi không bị kiềm chế, nó sẽ lập tức biến linh hồn thành một lò lửa, hay một lò lửa cháy bằng lửa và diêm sinh.

7. Kẻ ác không thể tìm được dù chỉ một khoảnh khắc an toàn trong sự kiện rằng cái chết dường như chưa đến gần. Người không tin không có sự an toàn nào trong sự kiện rằng mình khỏe mạnh, và rằng mình không nhận thấy bất kỳ tai nạn nào có thể đưa mình ra khỏi thế gian, và rằng không có nguy hiểm nào nhìn thấy được trong bất kỳ hoàn cảnh nào của mình. Kinh nghiệm đa dạng và liên tục của thế gian qua mọi thời đại cho thấy điều này không phải là bằng chứng rằng một người không đang ở ngay bên bờ cõi đời đời, và rằng bước kế tiếp sẽ không bước vào một thế giới khác.

Những cách thức vô hình, không ngờ tới, qua đó người ta đột ngột bị đem ra khỏi thế gian thì vô số và không thể tưởng tượng được. Những người chưa trở lại bước đi trên hố địa ngục qua một lớp phủ mục nát, và có vô số chỗ trên lớp phủ này quá yếu đến nỗi không chịu nổi sức nặng của họ, mà những chỗ ấy lại không nhìn thấy được. Những mũi tên của sự chết bay vô hình giữa ban ngày; con mắt tinh tường nhất cũng không thể nhận ra chúng. Đức Chúa Trời có biết bao nhiêu cách thức khác nhau không thể dò thấu để đem kẻ ác ra khỏi thế gian và sai họ xuống địa ngục, đến nỗi không có gì cho thấy Đức Chúa Trời cần phải dùng một phép lạ, hay ra khỏi đường lối thông thường của sự quan phòng Ngài, để hủy diệt bất kỳ kẻ ác nào vào bất kỳ lúc nào. Mọi phương cách đem tội nhân ra khỏi thế gian đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và hoàn toàn và tuyệt đối tùy thuộc quyền năng và sự quyết định của Ngài, đến nỗi chỉ tùy thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi, xem tội nhân có ngay lúc này đi xuống địa ngục hay không.

8. Sự khôn ngoan và cẩn thận của kẻ không tin trong việc bảo toàn mạng sống của chính mình, hay sự quan tâm chăm sóc của người khác để bảo toàn họ, cũng không cho họ một khoảnh khắc an toàn nào. Về điều này, sự quan phòng thiêng liêng và kinh nghiệm phổ quát cũng làm chứng. Có bằng chứng rõ ràng rằng sự khôn ngoan của chính con người không phải là sự an toàn cho họ khỏi sự chết; nếu không, chúng ta hẳn đã thấy có sự khác biệt giữa những người khôn ngoan và thận trọng của thế gian, và những người khác, về khả năng dễ bị chết sớm và bất ngờ: nhưng thực tế thì sao? Truyền Đạo 2:16, “Người khôn cũng phải chết như kẻ dại!”

9. Mọi nỗi đau đớn và phương tiện mà kẻ ác dùng để trốn khỏi địa ngục, trong khi họ vẫn tiếp tục khước từ Đấng Christ, và vì thế vẫn là kẻ ác, cũng không giữ họ khỏi địa ngục dù chỉ một khoảnh khắc. Hầu hết mọi người tự nhiên nào nghe nói về địa ngục đều tự tâng bốc mình rằng mình sẽ thoát khỏi nó; người ấy nương cậy nơi chính mình để được an toàn; người ấy tự tâng bốc mình về những gì mình đã làm, về những gì mình đang làm, hay về những gì mình định làm. Mỗi người đều quyết định trong lòng mình cách mình sẽ tránh khỏi sự đoán phạt, và tự tâng bốc mình rằng mưu kế của mình sẽ không thất bại. Họ chắc chắn nghe rằng chỉ có ít người được cứu, và rằng phần lớn những người đã chết đều đã đi vào địa ngục; nhưng mỗi người lại tưởng tượng rằng mình có một kế hoạch tốt hơn cho sự thoát thân của mình so với những kế hoạch mà người khác đã nghĩ ra. Người ấy không định đến nơi cực hình đó; người ấy tự nhủ rằng mình định cẩn thận đầy đủ, và sắp xếp các công việc của đời mình sao cho mình sẽ không thất bại.

Nhưng những đứa con dại dột của loài người tự lừa dối mình một cách khốn khổ trong những mưu đồ của chính mình, và trong sự tin cậy vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình; chúng tin cậy nơi không gì khác ngoài một cái bóng. Phần lớn những người đã sống dưới cùng một ân điển nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và nay đã chết, và chắc chắn đã đi vào địa ngục; và không phải vì họ không khôn ngoan bằng những người hiện đang sống; cũng không phải vì họ đã không tự quyết định cách bảo đảm sự thoát thân của mình. Nếu chúng ta có thể nói chuyện với họ, và hỏi từng người một, xem khi còn sống, khi họ thường nghe nói về địa ngục, họ có bao giờ mong đợi mình sẽ phải chịu sự khốn khổ đó hay không, chúng ta chắc chắn sẽ nghe người này người khác đáp rằng: “Không, tôi chưa bao giờ định đến đây: tôi đã quyết định khác trong lòng mình; tôi tưởng mình có một kế hoạch tốt cho mình: tôi tưởng mưu kế của mình là tốt. Tôi định cẩn thận đầy đủ; nhưng nó đã ập đến tôi một cách bất ngờ: tôi không ngờ nó đến vào lúc đó, và theo cách đó; nó đến như kẻ trộm: Sự chết đã lừa tôi: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã quá nhanh đối với tôi. Ôi sự dại dột đáng nguyền rủa của tôi! Tôi đã tự tâng bốc mình, và làm vui lòng mình bằng những giấc mơ hão huyền về những gì tôi sẽ làm sau đời sống trên đất; và khi tôi đang nói, Bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình đã đến trên tôi.”

10. Đức Chúa Trời đã không tự đặt mình dưới bất kỳ nghĩa vụ nào, đã không hứa hẹn gì, để giữ bất kỳ người không tin nào khỏi địa ngục dù chỉ một giây. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không hứa hẹn gì, hoặc về sự sống đời đời, hoặc về bất kỳ sự giải cứu hay bảo toàn nào khỏi sự chết đời đời, ngoại trừ những gì được chứa đựng trong giao ước ân điển, những lời hứa được ban trong Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa đều là có và a-men. Nhưng chắc chắn những người không có phần trong các lời hứa của giao ước ân điển, những người không phải là con cái của giao ước, không tin bất kỳ lời hứa nào, và không có phần trong Đấng Trung Bảo của giao ước, thì không có quyền lợi gì trong đó.

Vì vậy, bất luận một số người đã tưởng tượng và giả vờ thế nào về những lời hứa dành cho sự tìm kiếm và gõ cửa tha thiết của người tự nhiên, thì rõ ràng và hiển nhiên rằng, bất luận người tự nhiên chịu khó bao nhiêu trong tôn giáo, bất luận người ấy cầu nguyện thế nào, cho đến khi người ấy tin nơi Đấng Christ, Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào phải giữ người ấy một khoảnh khắc khỏi sự hủy diệt đời đời.

Do đó, người tự nhiên bị giữ trong tay Đức Chúa Trời trên hố địa ngục; họ đã đáng chịu hố lửa, và đã bị kết án vào đó rồi; và Đức Chúa Trời bị chọc giận một cách kinh khiếp, cơn giận của Ngài đối với họ cũng lớn như đối với những người đang thực sự chịu sự thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài trong địa ngục, và họ đã không làm gì, dù chỉ một chút, để nguôi ngoai hay giảm bớt cơn giận đó, Đức Chúa Trời cũng không hề bị ràng buộc bởi bất kỳ lời hứa nào để giữ họ lên dù chỉ một khoảnh khắc: ma quỷ đang chờ đợi họ, địa ngục đang há miệng chờ họ, những ngọn lửa tụ lại và lóe lên chung quanh họ, và háo hức muốn nắm lấy họ, và nuốt chửng họ; ngọn lửa bị giam kín trong chính lòng họ đang vật lộn để bùng ra; và họ không có phần trong bất kỳ Đấng Trung Bảo nào, không có phương tiện nào trong tầm tay có thể là sự an toàn cho họ. Tóm lại, họ không có nơi nương náu, không có gì để nắm lấy; tất cả những gì gìn giữ họ mỗi khoảnh khắc chỉ là ý muốn tùy ý thuần túy, và sự nhẫn nại không theo giao ước, không bị ràng buộc, của một Đức Chúa Trời đang thịnh nộ.

ỨNG DỤNG

Việc sử dụng đề tài kinh khiếp này có thể là để đánh thức những người chưa trở lại trong hội chúng này. Điều các bạn đã nghe đây là trường hợp của mỗi người trong các bạn đang ở ngoài Đấng Christ. Thế giới khốn khổ đó, hồ lửa cháy đó, đang trải rộng ra dưới chân các bạn. Có hố kinh khiếp của những ngọn lửa rực cháy của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; có miệng địa ngục há rộng; và các bạn không có gì để đứng trên, cũng không có gì để nắm lấy; không có gì giữa các bạn và địa ngục ngoài không khí; chỉ có quyền năng và ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời mới giữ các bạn lên.

Có lẽ các bạn không nhận biết điều này; các bạn thấy mình được giữ khỏi địa ngục, nhưng không thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong đó; nhưng hãy nhìn vào những điều khác, như sức khỏe tốt của các bạn, sự chăm sóc của các bạn đối với mạng sống của chính mình, và những phương tiện các bạn dùng để tự bảo toàn mình. Nhưng thật ra những điều này chẳng là gì cả; nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, chúng sẽ không giữ các bạn khỏi rơi xuống hơn là không khí loãng có thể giữ một người đang treo lơ lửng trong đó.

Sự gian ác của các bạn khiến các bạn nặng như chì, và thêm một khuynh hướng đi xuống với trọng lượng và áp lực lớn hướng về địa ngục; và nếu Đức Chúa Trời buông các bạn ra, các bạn sẽ lập tức chìm xuống và nhanh chóng sa xuống và lao vào vực không đáy; và sức khỏe tốt của các bạn, và sự chăm sóc và thận trọng của chính các bạn, và những kế hoạch tốt nhất cho sự cứu rỗi, và mọi sự công chính của các bạn, sẽ không có ảnh hưởng gì hơn để nâng đỡ các bạn và giữ các bạn khỏi địa ngục, hơn là một mạng nhện có thể ngăn một tảng đá đang rơi. Nếu không nhờ ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, mặt đất sẽ không chịu đựng các bạn dù chỉ một khoảnh khắc; vì các bạn là một gánh nặng cho nó: tạo vật rên siết cùng các bạn; loài vật bị bắt phục dưới sự trói buộc của sự hư hoại của các bạn, chẳng phải tự nguyện; mặt trời không tự nguyện chiếu sáng trên các bạn để cho các bạn ánh sáng mà phục vụ tội lỗi và Sa-tan; đất không tự nguyện sinh hoa lợi để thỏa mãn dục vọng của các bạn; cũng không tự nguyện làm sân khấu cho sự gian ác của các bạn diễn ra; không khí không tự nguyện phục vụ các bạn để thở mà duy trì ngọn lửa sự sống trong các cơ quan trọng yếu của các bạn, trong khi các bạn dùng đời mình phục vụ kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Các loài vật của Đức Chúa Trời thì tốt lành, và được tạo ra để con người dùng mà phục vụ Đức Chúa Trời, chứ không tự nguyện phục vụ bất kỳ mục đích nào khác, và rên siết khi bị lạm dụng cho những mục đích trực tiếp trái ngược với bản tính và mục đích của chúng. Và thế gian sẽ nhổ các bạn ra, nếu không nhờ bàn tay tể trị của Đấng đã bắt phục nó trong hy vọng. Có những đám mây đen của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời nay đang treo ngay trên đầu các bạn, đầy dẫy cơn bão kinh khiếp, và chứa đầy sấm sét; và nếu không nhờ bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời, nó sẽ lập tức bùng nổ trên các bạn. Ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, hiện tại, đang ngăn cơn gió hủy diệt của Ngài; nếu không, nó sẽ đến với cơn thịnh nộ, và sự hủy diệt của các bạn sẽ đến như cơn lốc, và các bạn sẽ như trấu của mùa hè.

Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giống như những dòng nước lớn đang bị ngăn đập hiện tại; chúng càng ngày càng tăng thêm, và dâng cao hơn mãi, cho đến khi có một lối thoát được mở ra; và dòng nước bị ngăn càng lâu, thì khi đã được thả ra, dòng chảy của nó càng nhanh và càng mạnh mẽ. Thật vậy, sự phán xét chống lại các công việc gian ác của các bạn chưa được thi hành trước đây; những dòng lũ của sự báo thù Đức Chúa Trời đã bị giữ lại; nhưng tội lỗi của các bạn trong lúc đó vẫn không ngừng gia tăng, và các bạn mỗi ngày đang chất chứa thêm cơn thịnh nộ; những dòng nước vẫn không ngừng dâng lên, và ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn; và không có gì ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời giữ những dòng nước lại, những dòng nước không muốn bị ngăn lại, và ép mạnh để tiến tới. Nếu Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài khỏi cửa cống, nó sẽ lập tức bật mở, và những dòng lũ lửa của sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ tuôn ra với cơn thịnh nộ không thể tưởng tượng được, và sẽ ập đến trên các bạn với quyền năng toàn năng; và nếu sức mạnh của các bạn lớn hơn gấp mười ngàn lần so với hiện tại, phải, gấp mười ngàn lần so với sức mạnh của ma quỷ mạnh mẽ, cứng cỏi nhất trong địa ngục, nó cũng không bao giờ có thể chống cự hay chịu đựng được.

Cây cung của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đã giương lên, và mũi tên đã sẵn sàng trên dây, và sự công chính chĩa mũi tên vào lòng các bạn, và căng cung, và không có gì ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, và của một Đức Chúa Trời đang giận dữ, không có bất kỳ lời hứa hay nghĩa vụ nào cả, giữ mũi tên khỏi say máu các bạn dù chỉ một giây. Như vậy, tất cả các bạn chưa từng trải qua sự thay đổi lớn lao của lòng, bởi quyền năng vĩ đại của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn các bạn; tất cả các bạn chưa từng được sinh lại, và trở nên tạo vật mới, và được dấy lên khỏi tình trạng chết trong tội lỗi, đến một trạng thái mới, và chưa từng kinh nghiệm ánh sáng và sự sống, đều đang ở trong tay một Đức Chúa Trời đang giận dữ.

Tuy nhiên, các bạn có thể đã cải sửa đời sống mình trong nhiều điều, và có thể đã có những cảm xúc tôn giáo, và có thể duy trì một hình thức tôn giáo trong gia đình mình và trong phòng cầu nguyện kín, và trong các Hội Thánh của mình, thì cũng chỉ có ý muốn thuần túy của Ngài mới giữ các bạn khỏi bị nuốt chửng ngay lúc này trong sự hủy diệt đời đời. Tuy nhiên, các bạn có thể nay chưa tin chắc về lẽ thật mà các bạn đang nghe, thì đến lúc các bạn sẽ hoàn toàn tin chắc về nó. Những người đã từng ở trong hoàn cảnh tương tự như các bạn nay đã qua đi, và sự hủy diệt đã đến thình lình trên hầu hết họ; khi họ không mong đợi điều gì xảy ra, và trong khi họ đang nói, Bình an và an toàn: nay họ thấy rằng những điều mà họ đã nương cậy để được bình an và an toàn, chẳng qua chỉ là không khí loãng và những cái bóng trống rỗng.

Đức Chúa Trời đang giữ các bạn trên hố địa ngục, cũng như người ta giữ một con nhện, hay một loài côn trùng đáng ghét nào đó, trên lửa, ghê tởm các bạn, và bị chọc giận một cách kinh khiếp: cơn thịnh nộ của Ngài đối với các bạn cháy như lửa; Ngài nhìn các bạn như chỉ đáng bị ném vào lửa mà thôi; mắt Ngài quá thánh khiết để có thể chịu nhìn các bạn trước mặt Ngài; các bạn đáng ghê tởm trong mắt Ngài gấp mười ngàn lần hơn con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Các bạn đã xúc phạm Ngài vô cùng hơn bao giờ một kẻ phản loạn cứng đầu xúc phạm vua mình: và tuy vậy, chỉ có tay Ngài mới giữ các bạn khỏi rơi vào lửa mỗi khoảnh khắc. Chính không gì khác mà các bạn đã không đi xuống địa ngục đêm qua; rằng các bạn được phép thức dậy lại trong thế gian này, sau khi các bạn nhắm mắt ngủ. Và không có lý do nào khác để giải thích vì sao các bạn chưa rơi vào địa ngục kể từ khi các bạn thức dậy sáng nay, ngoài việc bàn tay Đức Chúa Trời đã giữ các bạn lên. Không có lý do nào khác để giải thích vì sao các bạn chưa đi xuống địa ngục, kể từ khi các bạn ngồi đây trong Hội Thánh này, chọc giận đôi mắt thánh khiết của Ngài bằng cách dự phần thờ phượng long trọng của Ngài một cách gian ác tội lỗi. Phải, không có gì khác có thể được đưa ra làm lý do vì sao ngay lúc này các bạn không rơi xuống địa ngục.

Ôi tội nhân! hãy suy xét mối nguy hiểm đáng sợ mà các bạn đang ở trong: đó là một lò lửa lớn của cơn thịnh nộ, một hố rộng và không đáy, đầy lửa thịnh nộ, mà các bạn đang bị giữ trên đó trong tay của Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà cơn thịnh nộ đã bị chọc giận và dấy lên chống lại các bạn cũng nhiều như chống lại nhiều kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Các bạn treo lơ lửng bằng một sợi chỉ mảnh, với những ngọn lửa của cơn thịnh nộ thiêng liêng lóe lên chung quanh nó, và sẵn sàng mỗi khoảnh khắc đốt cháy nó, và đốt đứt nó; và các bạn không có phần trong bất kỳ Đấng Trung Bảo nào, và không có gì để nắm lấy mà cứu mình, không có gì để ngăn những ngọn lửa thịnh nộ, không có gì thuộc về chính các bạn, không có gì các bạn đã từng làm, không có gì các bạn có thể làm, để khiến Đức Chúa Trời tha các bạn dù chỉ một khoảnh khắc. Và hãy suy xét ở đây một cách đặc biệt hơn,

1. Cơn thịnh nộ của “Ai”: đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu đó chỉ là cơn thịnh nộ của con người, dù là của vị vua quyền lực nhất, thì cũng tương đối ít đáng kể. Cơn thịnh nộ của các vua rất đáng sợ, nhất là của những nhà độc tài chuyên chế, những người nắm giữ tài sản và mạng sống của thần dân hoàn toàn trong quyền mình, để định đoạt theo ý muốn thuần túy của họ. Châm Ngôn 20:2 “Cơn thịnh nộ của vua giống như tiếng gầm của sư tử; ai chọc giận vua thì mất mạng mình.” Người làm cho một vị vua hay thay đổi nổi giận dữ dội, thì có thể phải chịu những cực hình tột cùng mà nghệ thuật con người có thể nghĩ ra, hay quyền lực con người có thể gây ra. Nhưng những vị vua trần gian vĩ đại nhất, trong sự uy nghi và sức mạnh lớn nhất của họ, và khi khoác lấy những sự kinh khiếp lớn nhất của họ, cũng chỉ là những con sâu đất yếu đuối, đáng khinh, so với Đấng Tạo Hóa và Vua vĩ đại và toàn năng của trời và đất. Họ có thể làm rất ít, khi nổi giận nhất, và khi đã dùng hết cơn thịnh nộ của mình. Mọi vua trên đất, trước mặt Đức Chúa Trời, đều như châu chấu; họ chẳng là gì, và kém hơn không gì cả: cả tình yêu lẫn sự thù ghét của họ đều đáng khinh. Cơn thịnh nộ của Vua trên muôn vua vĩ đại thì kinh khiếp hơn của họ nhiều, như sự uy nghi của Ngài lớn hơn. Lu-ca 12:4-5, “Ta bảo các ngươi, hỡi bạn hữu ta, đừng sợ những kẻ giết thân thể rồi sau đó không còn làm gì được nữa. Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết nên sợ ai: Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết thân thể, có quyền ném các ngươi vào địa ngục. Phải, ta bảo các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.”

2. Đó là “cơn thịnh nộ dữ dội” của Ngài mà các bạn đang phải đối diện. Chúng ta thường đọc về cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai 59:18, “Tùy theo việc làm của chúng, Ngài sẽ báo trả cơn thịnh nộ cho kẻ thù Ngài và sự báo oán cho kẻ nghịch Ngài.” Cũng như Ê-sai 66:15, “Kìa, Đức Giê-hô-va sẽ đến trong lửa, và xe Ngài như cơn lốc; Ngài sẽ giáng cơn giận Ngài với sự dữ dội, và lời quở trách Ngài với ngọn lửa.” Và ở nhiều chỗ khác nữa. Như vậy, Khải Huyền 19:15, chúng ta đọc về “bàn ép rượu của cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Những lời ấy vô cùng kinh khiếp. Nếu chỉ nói rằng, “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời,” thì những lời ấy cũng đã hàm ý điều gì vô cùng kinh khiếp: nhưng đó là “cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời.” Cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời! Sự dữ dội của Đức Giê-hô-va! Ôi, điều đó phải kinh khiếp biết bao! Ai có thể thốt ra hay tưởng tượng được những biểu thức như vậy mang trong chúng điều gì?

Nhưng đó cũng là “cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Như thể sẽ có một sự biểu lộ rất lớn lao quyền năng toàn năng của Ngài trong những gì cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài sẽ gây ra; như thể sự toàn năng sẽ như bị dấy lên cơn giận, và được vận dụng, như người ta vận dụng sức mạnh của mình trong cơn thịnh nộ dữ dội của họ. Ôi! vậy thì hậu quả sẽ là gì! Người đàn ông hay người đàn bà khốn khổ nào phải chịu đựng nó sẽ ra sao! Tay ai có thể mạnh mẽ? và lòng ai có thể chịu đựng được? Đến một độ sâu khốn khổ kinh khiếp, không thể diễn tả, không thể tưởng tượng được nào mà tạo vật khốn khổ phải chịu đựng điều này sẽ bị chìm xuống!

Hãy suy xét điều này, hỡi các bạn đang ở đây, những người vẫn còn trong trạng thái chưa tái sinh. Việc Đức Chúa Trời sẽ thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của cơn giận Ngài, hàm ý rằng Ngài sẽ giáng cơn thịnh nộ mà không có chút thương xót nào. Khi Đức Chúa Trời nhìn vào những hoàn cảnh không thể diễn tả được trong trường hợp của các bạn, và thấy sự cực hình của các bạn quá không cân xứng với sức mạnh của các bạn, và thấy linh hồn khốn khổ của các bạn bị nghiền nát, và chìm xuống, như thể, vào một bóng tối vô hạn; Ngài sẽ không có lòng thương xót nào đối với các bạn, Ngài sẽ không giữ lại việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài, hay dù chỉ một chút làm nhẹ tay Ngài; sẽ không có sự tiết chế hay lòng thương xót nào, Đức Chúa Trời cũng sẽ không ngăn cơn gió hủy diệt của Ngài; Ngài sẽ không quan tâm đến phúc lợi của các bạn, cũng không hề lo sợ rằng các bạn sẽ chịu đựng quá nhiều theo bất kỳ nghĩa nào khác, ngoài việc các bạn sẽ “không chịu đựng quá những gì sự công chính nghiêm khắc đòi hỏi.”

Không có gì sẽ bị giữ lại, vì nó quá mãnh liệt đối với các bạn để chịu đựng. Ê-xê-chi-ên 8:18, “Vì vậy ta sẽ đối xử với chúng trong cơn giận; ta sẽ không nhìn chúng với lòng thương xót hay tha chúng. Dù chúng kêu la vào tai ta, ta sẽ không nghe chúng.” Nay Đức Chúa Trời sẵn sàng thương xót các bạn; đây là một ngày của lòng thương xót; các bạn có thể kêu cầu nay với một sự khích lệ nào đó để nhận được lòng thương xót. Nhưng khi ngày thương xót đã qua, những tiếng kêu và tiếng thét thương xót và đau buồn nhất của các bạn sẽ vô ích; các bạn sẽ hoàn toàn bị mất và bị Đức Chúa Trời vứt bỏ, và Ngài sẽ không quan tâm đến phúc lợi của các bạn. Đức Chúa Trời sẽ không có công dụng nào khác cho các bạn, ngoài việc các bạn phải chịu khốn khổ; các bạn sẽ không vì mục đích nào khác; vì thân thể các bạn sẽ là một thân thể của cơn thịnh nộ được định cho sự hủy diệt; và sẽ không có công dụng nào khác của thân thể các bạn, ngoài việc được đầy dẫy cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời sẽ xa vời việc thương xót các bạn khi các bạn kêu cầu Ngài, đến nỗi có lời rằng Ngài sẽ chỉ “cười nhạo và chế giễu,” Châm Ngôn 1:25-31,

Vì các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của ta và không chịu nhận lời quở trách của ta, thì đến lượt ta sẽ cười khi tai họa ập đến các ngươi; ta sẽ chế giễu khi hoạn nạn đến trên các ngươi — khi hoạn nạn đến trên các ngươi như cơn bão, khi tai họa quét qua các ngươi như cơn lốc, khi sự khốn khổ và hoạn nạn bao phủ các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta nhưng ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm ta nhưng sẽ không gặp ta. Vì chúng ghét sự tri thức và không chọn kính sợ Đức Giê-hô-va, vì chúng không chịu nhận lời khuyên của ta và khinh thường lời quở trách của ta, chúng sẽ ăn trái của đường lối mình và được đầy dẫy trái của mưu kế mình.

Những lời ấy thật kinh khiếp biết bao, Ê-sai 63:3, là những lời của Đức Chúa Trời vĩ đại, “Ta đã đạp bàn ép rượu một mình; ta đã giày đạp chúng trong cơn giận ta và chà đạp chúng trong cơn thịnh nộ ta; máu chúng đã vấy lên áo ta, và ta đã làm bẩn hết y phục ta.” Có lẽ không thể tưởng tượng được những lời mang trong chúng sự biểu lộ lớn hơn của ba điều này, tức là, sự khinh thường, và sự thù ghét, và cơn thịnh nộ dữ dội. Nếu các bạn kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót các bạn, Ngài sẽ xa vời việc thương xót các bạn trong trường hợp thê thảm của các bạn, hay tỏ cho các bạn dù chỉ một chút quan tâm hay ân huệ, đến nỗi, thay vào đó, Ngài sẽ chỉ giày đạp các bạn dưới chân. Và dù Ngài biết rằng các bạn không thể chịu nổi sức nặng của sự toàn năng giày đạp trên các bạn, Ngài cũng sẽ không quan tâm đến điều đó, nhưng Ngài sẽ nghiền nát các bạn dưới chân Ngài mà không thương xót; Ngài sẽ ép máu các bạn ra, và khiến nó bay tung tóe, và nó sẽ văng lên áo Ngài, làm bẩn hết y phục Ngài. Ngài sẽ không chỉ ghét các bạn, mà Ngài sẽ khinh thường các bạn tột cùng; không chỗ nào sẽ được cho là xứng hợp cho các bạn, ngoài dưới chân Ngài, để bị giày đạp như rác rưởi trong các ngõ hẻm sau nhà.

3. Sự khốn khổ mà các bạn đang phải đối diện là sự khốn khổ mà Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống với mục đích đó, để Ngài tỏ ra cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va là gì. Đức Chúa Trời đã có trong lòng Ngài việc tỏ cho các thiên sứ và loài người, cả tình yêu thương tuyệt vời của Ngài là thế nào, và cũng cả cơn thịnh nộ kinh khiếp của Ngài là thế nào. Đôi khi các nhà cai trị trần gian có ý muốn tỏ ra cơn thịnh nộ của họ kinh khiếp thế nào, bằng những hình phạt cực đoan mà họ sẽ thi hành trên những kẻ chọc giận họ. Nê-bu-cát-nết-sa, vị vua hùng mạnh và kiêu ngạo của đế quốc Canh-đê, đã muốn tỏ cơn thịnh nộ của mình khi nổi giận với Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô; và theo đó đã ra lệnh rằng lò lửa cháy phải được đốt nóng gấp bảy lần hơn trước: chắc chắn, nó đã được nâng lên đến mức độ dữ dội tột cùng mà nghệ thuật con người có thể nâng lên được.

Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại cũng muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và tôn cao sự uy nghi đáng sợ và quyền năng vĩ đại của Ngài, trong những đau khổ tột cùng của kẻ thù Ngài. Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng nhẫn nại lớn mà chịu đựng những vật của cơn thịnh nộ — đã sắm sẵn cho sự hủy diệt thì sao?” Và vì đây là ý định của Ngài, và điều Ngài đã quyết định, tức là tỏ ra cơn thịnh nộ không bị kiềm chế, sự dữ dội và dữ dội, của Đức Giê-hô-va kinh khiếp đến thế nào, Ngài sẽ thực hiện điều đó cho có hiệu quả. Sẽ có điều gì đó được hoàn thành và xảy ra mà sẽ là một chứng cớ kinh khiếp. Khi Đức Chúa Trời vĩ đại và đang giận dữ đã đứng lên và thi hành sự báo thù đáng sợ của Ngài trên tội nhân khốn khổ, và kẻ khốn khổ đang thực sự chịu đựng sức nặng và quyền năng vô hạn của sự phẫn nộ của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi cả vũ trụ hãy xem sự uy nghi đáng sợ và quyền năng vĩ đại sẽ được thấy trong đó. Ê-sai 33:12-13, “Các dân sẽ bị đốt như vôi; như bụi gai đã cắt sẽ bị thiêu đốt. Hỡi các ngươi ở xa, hãy nghe điều ta đã làm; hỡi các ngươi ở gần, hãy nhận biết quyền năng ta!”

Như vậy, điều đó sẽ xảy đến với các bạn đang ở trong trạng thái chưa trở lại, nếu các bạn cứ tiếp tục ở trong đó; sức mạnh vô hạn, và sự uy nghi, và sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời toàn năng sẽ được tôn cao trên các bạn, trong sức mạnh không thể diễn tả được của những cực hình của các bạn. Các bạn sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con; và khi các bạn ở trong trạng thái đau khổ này, những cư dân vinh hiển của thiên đàng sẽ đi ra và nhìn vào cảnh tượng đáng sợ, để họ có thể thấy cơn thịnh nộ và sự dữ dội của Đấng Toàn Năng là gì; và khi họ đã thấy nó, họ sẽ sấp mình xuống và thờ phượng quyền năng và sự uy nghi vĩ đại đó. Ê-sai 66:23-24, “‘Mọi loài xác thịt sẽ đến và thờ lạy trước mặt ta,’ Đức Giê-hô-va phán. Và chúng sẽ đi ra và nhìn xem xác chết của những kẻ đã phản nghịch cùng ta; sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng sẽ không tắt, và chúng sẽ ghê tởm đối với mọi loài xác thịt.”

4. Đó là cơn thịnh nộ “đời đời.” Thật kinh khiếp khi phải chịu sự dữ dội và thịnh nộ này của Đức Chúa Trời Toàn Năng dù chỉ một giây; nhưng các bạn phải chịu đựng nó suốt cõi đời đời. Sẽ không có kết thúc cho sự khốn khổ cực đoan kinh khiếp này. Khi các bạn nhìn về phía trước, các bạn sẽ thấy một cõi đời đời dài, một khoảng thời gian vô biên trước mặt các bạn, điều sẽ nuốt chửng tư tưởng của các bạn, và làm linh hồn các bạn kinh ngạc; và các bạn sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về việc bao giờ có được bất kỳ sự giải thoát, bất kỳ kết thúc, bất kỳ sự giảm nhẹ, bất kỳ sự nghỉ ngơi nào cả. Các bạn sẽ biết chắc chắn rằng các bạn phải trải qua những thời đại dài, hàng triệu triệu thời đại trong việc vật lộn và xung đột với sự báo thù toàn năng không thương xót này; và rồi khi các bạn đã làm như vậy, khi bao nhiêu thời đại ấy đã thực sự được các bạn trải qua theo cách này, các bạn sẽ biết rằng tất cả chỉ là một điểm so với những gì còn lại. Vì vậy, hình phạt của các bạn quả thật sẽ vô hạn. Ôi, ai có thể diễn tả được trạng thái của một linh hồn trong những hoàn cảnh như vậy là gì! Tất cả những gì chúng ta có thể nói về nó, chỉ đưa ra một sự mô tả rất yếu ớt, mờ nhạt về nó; nó không thể diễn tả và không thể tưởng tượng được: vì “ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời?”

Thật kinh khiếp biết bao là trạng thái của những người hằng ngày hằng giờ đang trong nguy hiểm của cơn thịnh nộ lớn lao và sự khốn khổ vô hạn này! Nhưng đây là trường hợp thê thảm của mỗi linh hồn trong hội chúng này chưa được sinh lại, dù họ có thể đạo đức và nghiêm khắc, điềm đạm và tôn giáo đến đâu. Ôi, ước gì các bạn suy xét điều đó, dù các bạn trẻ hay già! Có lý do để nghĩ rằng, có nhiều người trong hội chúng này nay đang nghe bài giảng này, sẽ thực sự phải chịu sự khốn khổ này suốt cõi đời đời. Chúng ta không biết họ là ai, hay họ ngồi ở ghế nào, hay tư tưởng của họ nay có thể là gì. Có thể họ nay đang thoải mái, và nghe tất cả những điều này mà không mấy bị thuyết phục, và nay đang tự tâng bốc mình rằng họ không phải là những người đó, hứa với mình rằng họ sẽ thoát khỏi. Nếu chúng ta biết rằng có một người, và chỉ một người, trong cả hội chúng, sẽ phải chịu sự khốn khổ này, thì việc nghĩ đến điều đó sẽ kinh khiếp biết bao! Nếu chúng ta biết đó là ai, thì việc nhìn thấy một người như vậy sẽ là một cảnh tượng kinh khiếp biết bao! Cả hội chúng còn lại có thể cất lên một tiếng khóc than thương và đắng cay trên người ấy biết bao! Nhưng, than ôi! thay vì một người, biết bao người sẽ nhớ lại bài giảng này trong địa ngục! Và sẽ là điều lạ lùng, nếu một số người hiện đang có mặt sẽ không ở trong địa ngục trong một thời gian rất ngắn, thậm chí trước khi năm nay kết thúc. Và sẽ chẳng có gì lạ nếu một số người, nay đang ngồi đây, ở một số ghế trong Hội Thánh này, trong sức khỏe, yên tĩnh và an toàn, sẽ ở đó trước sáng mai.

Những người trong các bạn cứ tiếp tục trong tình trạng chưa được cứu của mình, những người sẽ giữ mình khỏi địa ngục lâu nhất, cuối cùng cũng sẽ ở đó trong một thời gian ngắn mà thôi! Sự đoán phạt của các bạn không ngủ; nó sẽ đến nhanh chóng, và, rất có thể, rất thình lình, trên nhiều người trong các bạn. Các bạn có lý do để ngạc nhiên rằng các bạn chưa ở trong địa ngục rồi. Chắc chắn đó là trường hợp của một số người mà các bạn đã thấy và biết, những người chưa bao giờ đáng chịu địa ngục hơn các bạn, và trước đây dường như cũng có khả năng còn sống nay như các bạn. Trường hợp của họ đã qua khỏi mọi hy vọng; họ đang kêu khóc trong sự khốn khổ tột cùng và sự tuyệt vọng hoàn toàn; nhưng ở đây các bạn đang ở trong xứ của người sống, và trong Hội Thánh, và có cơ hội để nhận được sự cứu rỗi. Những linh hồn khốn khổ bị đoán phạt, vô vọng ấy sẽ cho gì để có một ngày cơ hội như các bạn nay đang hưởng!

Và nay các bạn có một cơ hội phi thường, một ngày mà Đấng Christ đã mở rộng cửa thương xót, và đứng kêu gọi, và kêu lên với tiếng lớn với những tội nhân khốn khổ; một ngày mà nhiều người đang đổ xô đến với Ngài, và chen lấn vào nước Đức Chúa Trời. Nhiều người đang hằng ngày đến từ đông, tây, bắc, và nam; nhiều người rất mới đây còn ở trong cùng tình trạng khốn khổ mà các bạn đang ở trong, nay đang ở trong trạng thái hạnh phúc, với lòng đầy dẫy tình yêu thương đối với Đấng đã yêu thương họ, và rửa sạch họ khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thật kinh khiếp biết bao khi bị bỏ lại phía sau trong một ngày như vậy! Khi thấy biết bao người khác đang dự tiệc, trong khi các bạn đang chịu đau buồn và hư mất! Khi thấy biết bao người đang vui mừng và ca hát vì vui mừng trong lòng, trong khi các bạn có lý do để than khóc vì đau buồn trong lòng, và kêu khóc vì sự lo sợ trong tâm thần! Làm sao các bạn có thể nghỉ ngơi một khoảnh khắc trong tình trạng như vậy? Linh hồn các bạn chẳng quý giá như linh hồn của người dân trong thị trấn gần đây, nơi họ đang ngày ngày đổ xô đến với Đấng Christ sao?

Chẳng phải có nhiều người ở đây đã sống lâu trong thế gian, mà vẫn chưa được sinh lại sao? Và vì thế là những người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và từ khi sống đến nay đã không làm gì khác ngoài việc chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ sao? Ôi, thưa các ông, trường hợp của các bạn, một cách đặc biệt, vô cùng nguy hiểm. Tội lỗi và sự cứng lòng của các bạn vô cùng lớn. Các bạn không thấy những người cùng tuổi với các bạn đang bị bỏ qua và bị để lại, trong sự ban phát đáng chú ý và kỳ diệu hiện nay của lòng thương xót Đức Chúa Trời sao? Các bạn cần phải suy xét chính mình, và tỉnh thức hoàn toàn khỏi giấc ngủ. Các bạn không thể chịu đựng được sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn.

Hỡi các thanh niên và thiếu nữ, các bạn có bỏ qua mùa quý báu này mà các bạn nay đang hưởng, khi biết bao người khác cùng tuổi với các bạn đang từ bỏ mọi sự phù phiếm của tuổi trẻ, và đổ xô đến với Đấng Christ sao? Các bạn đặc biệt nay có một cơ hội phi thường; nhưng nếu các bạn bỏ qua nó, chẳng bao lâu nữa sẽ xảy đến với các bạn như với những người đã dùng hết những ngày quý báu của tuổi trẻ trong tội lỗi, và nay đã đến một vực thẳm kinh khiếp như vậy trong sự mù lòa và cứng lòng. Và các bạn, hỡi các trẻ em, những người chưa trở lại, các bạn không biết rằng các bạn đang đi xuống địa ngục, để chịu cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời ấy, Đấng nay đang giận các bạn mỗi ngày và mỗi đêm sao? Các bạn có bằng lòng làm con cái của ma quỷ, khi biết bao trẻ em khác trong xứ đã trở lại, và đã trở nên những đứa con thánh khiết và hạnh phúc của Vua trên muôn vua sao?

Và nguyện mỗi người nào vẫn còn ở ngoài Đấng Christ, và đang treo lơ lửng trên hố địa ngục, dù họ là người già, hay trung niên, hay thanh niên, hay trẻ nhỏ, nay hãy lắng nghe những lời kêu gọi lớn tiếng của lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng.

Năm đẹp lòng của Chúa này, một ngày của ân huệ lớn lao như vậy đối với một số người, chắc chắn sẽ là một ngày của sự báo thù đáng chú ý đối với những người khác. Lòng người trở nên cứng cỏi, và tội lỗi của họ gia tăng nhanh chóng, trong một ngày như thế này, nếu họ bỏ qua linh hồn mình; và chưa bao giờ có mối nguy hiểm lớn như vậy về việc những người như thế bị phó mặc cho sự cứng lòng và mù lòa trong tâm trí. Đức Chúa Trời dường như nay đang nhanh chóng thu thập những người được chọn của Ngài ở khắp nơi trong xứ; và có lẽ phần lớn những người trưởng thành nào sẽ được cứu, sẽ được đem vào nay trong một thời gian ngắn, và rằng điều đó sẽ như trong sự tuôn đổ lớn lao của Thánh Linh trên người Do Thái trong thời các sứ đồ, những người được chọn sẽ đạt được, và phần còn lại sẽ bị làm cho mù lòa. Nếu điều này xảy đến với các bạn, các bạn sẽ đời đời nguyền rủa ngày này, và sẽ nguyền rủa ngày mình đã từng được sinh ra, khi thấy một mùa tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy, và sẽ ước rằng mình đã chết và đi xuống địa ngục trước khi mình đã thấy nó. Nay chắc chắn đúng như trong thời Giăng Báp-tít, cái rìu đã đặt kề gốc cây, để mỗi cây nào không sinh trái tốt, đều có thể bị chặt xuống, và ném vào lửa.

Vì vậy, nguyện mỗi người nào ở ngoài Đấng Christ, nay hãy tỉnh thức và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng nay chắc chắn đang treo trên một phần lớn của hội chúng này. Nguyện mỗi người hãy chạy ra khỏi Sô-đôm: “Hãy vội vàng thoát thân, đừng ngoảnh lại. Hãy trốn lên núi, kẻo các ngươi bị tiêu diệt.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Cách Thức Mà Sự Cứu Rỗi Của Linh Hồn Phải Được Tìm Kiếm

“Nô-ê làm như vậy; người làm y như mọi điều Đức Chúa Trời đã phán dặn người.” [Sáng Thế Ký 6:22]

Về những lời này, tôi xin lưu ý ba điều:

1. Đó là điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho Nô-ê, mà những lời này nói đến. Đó là việc đóng một chiếc tàu theo sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, để chống lại thời điểm khi cơn lụt nước sẽ đến; và việc tích trữ lương thực cho chính mình, gia đình mình, và những loài vật khác, là những loài sẽ được bảo toàn trong tàu. Chúng ta có những lệnh truyền đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về việc này, từ câu 14, “Hãy đóng cho mình một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe...”

2. Chúng ta có thể lưu ý mục đích đặc biệt của công việc mà Đức Chúa Trời đã truyền cho Nô-ê: đó là để cứu chính mình và gia đình mình, khi phần còn lại của thế gian sẽ bị chết đuối. Xem câu 17, 18. Chúng ta có thể lưu ý sự vâng lời của Nô-ê. Ông đã vâng lời Đức Chúa Trời: Nô-ê đã làm như vậy. Và sự vâng lời của ông là trọn vẹn và phổ quát: theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông, ông đã làm như vậy. Ông không chỉ bắt đầu, mà ông đã hoàn thành công việc của mình, là công việc Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông đảm nhận để được cứu khỏi cơn lụt. Sứ đồ đã nói đến sự vâng lời này trong Hê-bơ-rơ 11:7, “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời báo trước về những việc chưa thấy, vì lòng kính sợ mà đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình.”

GIÁO LÝ.

Chúng ta nên sẵn lòng đảm nhận và hoàn thành những công việc lớn lao, để được cứu rỗi chính mình.

Việc đóng tàu, là việc được truyền lệnh cho Nô-ê, để ông và gia đình ông được cứu, là một công việc lớn lao: chiếc tàu là một công trình có kích thước khổng lồ; chiều dài của nó là ba trăm cu-bít, chiều rộng của nó là năm mươi cu-bít, và chiều cao của nó là ba mươi cu-bít. Một cu-bít, cho đến gần đây, được các học giả tính là bằng một bộ rưỡi theo đơn vị đo lường của chúng ta. Nhưng gần đây một số học giả của nước chúng ta đã đi đến Ai Cập, và các nước cổ đại khác, và đã đo một số công trình cổ đại ở đó, vốn đã tồn tại nhiều nghìn năm, và các sử liệu cổ đại cho biết kích thước của chúng bằng cu-bít; đặc biệt là các kim tự tháp của Ai Cập, vẫn còn nguyên vẹn cho đến ngày nay. Bằng cách đo các công trình ấy, và bằng cách so sánh đơn vị đo bằng bộ với các ghi chép cổ đại về đơn vị đo của chúng bằng cu-bít, người ta thấy một cu-bít là gần hai mươi hai inh. Vì vậy các học giả gần đây tính một cu-bít lớn hơn nhiều so với trước kia. Như thế chiếc tàu, được tính lớn hơn nhiều về mọi chiều, sẽ có thể tích gần gấp đôi thể tích trước kia người ta gán cho nó. Theo cách tính cu-bít này, nó dài hơn năm trăm năm mươi bộ, rộng khoảng chín mươi bộ, và cao khoảng năm mươi bộ.

Để xây dựng một công trình như thế, với tất cả những phòng ốc và ngăn vách trong đó vốn là cần thiết, và theo cách thức sao cho có thể nổi trên mặt nước trong một thời gian dài như thế, quả là một công việc lớn lao vào thời ấy. Nô-ê, cùng với tất cả những thợ thuyền ông thuê mướn, đã mất một trăm hai mươi năm, hay khoảng chừng đó, để đóng nó. Vì trong bấy lâu, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu, và Đức Chúa Trời hay nhịn nhục đã chờ đợi thế giới xưa, như bạn có thể thấy trong Sáng Thế Ký 4:3: “Thần ta sẽ chẳng hằng tranh đấu với loài người; đời người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Suốt thời gian ấy chiếc tàu đang được chuẩn bị, như thấy trong I Phi-e-rơ 3:20: “Khi Đức Chúa Trời hay nhịn nhục chờ đợi trong ngày Nô-ê, lúc chiếc tàu đang được đóng.” Đó là một thời gian dài mà Nô-ê luôn luôn bận rộn với công việc này. Người ta sẽ cho là rất lớn lao một công việc khiến họ phải luôn luôn bận rộn ngay cả trong một nửa thời gian ấy. Nô-ê hẳn đã có một sự lo lắng lớn lao và liên tục trong tâm trí suốt một trăm hai mươi năm ấy, trong việc giám sát công việc này, và trong việc xem xét để mọi sự đều được làm đúng y theo các chỉ dẫn mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông.

Chẳng những chính Nô-ê liên tục bận rộn, mà công việc còn đòi hỏi một số lượng lớn thợ thuyền phải liên tục làm việc, trong suốt thời gian ấy, để kiếm, thu thập, và gia công các vật liệu, và lắp ráp chúng lại theo đúng hình thức. Thật là một việc lớn lao biết bao khi Nô-ê đảm nhận một công việc như thế! Vì ngoài sự lo lắng và lao nhọc liên tục, đó là một công việc tốn kém vô cùng. Có lẽ chẳng một ai trong thế hệ gian ác ấy lại chịu nhúng tay vào để giúp đẩy nhanh một công việc như thế, mà chắc chắn họ tin rằng chỉ là kết quả của sự dại dột của Nô-ê, nếu không được trả công đầy đủ. Nô-ê hẳn phải rất giàu có, mới có thể gánh nổi chi phí của một công việc như thế, và trả công cho rất nhiều thợ thuyền trong một thời gian dài như vậy. Đó hẳn đã là một chi phí rất lớn ngay cả đối với một vua chúa; và chắc chắn Nô-ê rất giàu có, như Áp-ra-ham và Gióp về sau. Nhưng có lẽ Nô-ê đã tiêu hết mọi tài sản đời này của mình vào công việc này, nhờ đó bày tỏ đức tin của mình nơi lời của Đức Chúa Trời, bằng cách bán hết mọi sự mình có, vì tin chắc rằng sẽ có một cơn lụt đến, hủy diệt mọi sự; đến nỗi nếu ông giữ lại những gì mình có, thì chúng cũng chẳng ích gì cho ông. Trong điều này ông đã nêu cho chúng ta một tấm gương, cho thấy chúng ta phải bán hết mọi sự vì sự cứu rỗi của mình như thế nào.

Công việc của Nô-ê thật khó khăn biết bao, vì nó khiến ông phải chịu sự chê bai liên tục của tất cả những người lân cận, suốt một trăm hai mươi năm ấy. Chẳng ai trong số họ tin điều ông nói với họ về một cơn lụt sắp sửa nhấn chìm thế giới. Việc một người đảm nhận một công việc đồ sộ như thế, với ý nghĩ rằng nó sẽ là phương tiện cứu mình khi thế giới bị hủy diệt, đã khiến ông trở thành trò cười liên tục của thế gian. Khi ông sắp thuê thợ thuyền, chắc chắn mọi người đều cười nhạo ông, và chúng ta có thể cho rằng, tuy các thợ thuyền đồng ý làm việc để lấy công, nhưng họ vẫn cười nhạo sự dại dột của người thuê mình. Khi chiếc tàu bắt đầu được đóng, chúng ta có thể cho rằng bất cứ ai đi ngang qua và trông thấy một khối khổng lồ như thế đứng đó, đều cười nhạo nó, gọi đó là sự dại dột của Nô-ê.

Trong những ngày này, người ta khó mà làm hay chịu đựng điều gì khiến mình trở thành đối tượng bị tất cả những người lân cận chê bai. Thật vậy, nếu trong khi một số người chê bai họ, lại có những người khác đứng về phía họ và tôn trọng họ, thì điều này sẽ nâng đỡ họ. Nhưng thật là khó khăn cho một người cứ tiếp tục đi theo một đường lối khiến mình trở thành trò cười của cả thế gian, và trong đó mình không tìm được ai là không khinh bỉ mình. Có người nào chịu nổi cú sốc của một thử thách như thế trong hai mươi năm chăng?

Nhưng trong một công việc như thế này, Nô-ê, theo sự chỉ dẫn thiêng liêng, đã dấn thân và đi đến cùng, để chính ông và gia đình ông được cứu khỏi sự hủy diệt chung sắp sửa giáng xuống thế gian. Ông đã bắt đầu, và cũng đã hoàn thành: “Tùy theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông, ông đều làm như vậy.” Thời gian dài lâu đã không làm ông mệt mỏi: ông không chán nản vì chi phí khổng lồ của mình. Ông đã đứng vững trước cú sốc của sự nhạo báng của tất cả những người lân cận, và của cả thế gian, năm này qua năm khác: ông không chán nản vì bị họ cười nhạo, đến nỗi bỏ dở công việc của mình; nhưng đã kiên trì trong đó cho đến khi chiếc tàu được hoàn thành. Sau đó, ông đã chịu khó nhọc và tốn kém để sắm sửa lương thực nuôi sống gia đình mình, và mọi loài thọ tạo đủ loại, trong một thời gian dài như thế. Một công việc như thế ông đã dấn thân và đi đến cùng nhằm một sự cứu rỗi tạm thời. Vậy thì con người phải sẵn lòng dấn thân và đi đến cùng trong một công việc lớn lao dường nào nhằm sự cứu rỗi đời đời của mình! Một sự cứu rỗi khỏi một cơn lụt đời đời; khỏi bị nhấn chìm bởi những đợt sóng thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà cơn lụt của Nô-ê chỉ là một hình bóng.

Tôi sẽ đặc biệt trình bày giáo lý này dưới ba mệnh đề sau đây.

I. Có một công việc hay một việc làm mà con người phải đảm nhận và hoàn thành, nếu họ muốn được cứu.

II. Việc làm này là một công việc lớn lao.

III. Con người phải sẵn lòng bước vào và đi đến cùng công việc này dù nó lớn lao, vì đó là vì sự cứu rỗi của chính họ.

Mệnh Đề. Có một công việc hay một việc làm mà con người phải bước vào và hoàn thành, để được cứu.—Con người không có lý do gì để mong được cứu trong sự nhàn rỗi, hay lên thiên đàng bằng con đường không làm gì cả. Không; để được cứu, có một công việc lớn lao, mà không những phải bắt đầu, mà còn phải hoàn thành—Tôi sẽ nói về mệnh đề này, để trả lời hai câu hỏi.

Câu hỏi này là gì, công việc hay việc làm mà con người phải đảm nhận và hoàn thành để được cứu?

Trả lời. Đó là công việc tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách luôn luôn tuân giữ mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời chỉ dẫn trong lời Ngài. Nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta phải tìm kiếm sự cứu rỗi. Vì mặc dù con người không tự mình đạt được thiên đàng; họ cũng không đến đó một cách tình cờ, hay không có ý định hay nỗ lực nào của chính mình. Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, đã chỉ dẫn con người tìm kiếm sự cứu rỗi của mình như thể họ hy vọng đạt được nó. Có một cuộc chạy đua được đặt trước mặt họ, mà họ phải chạy, và trong cuộc chạy đua ấy phải chiến thắng, để giành được giải thưởng.

Kinh Thánh đã cho chúng ta biết những bổn phận đặc biệt nào chúng ta phải thực hiện để được cứu. Chẳng đủ để con người tìm kiếm sự cứu rỗi của mình chỉ bằng cách tuân giữ một số bổn phận ấy; nhưng chúng phải được tuân giữ một cách phổ quát. Công việc chúng ta phải làm không phải là chỉ vâng lời một số, mà là mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời; một sự tuân theo mọi thể chế thờ phượng; một sự siêng năng sử dụng mọi phương tiện của ân điển đã được chỉ định; một sự làm trọn mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.—Chẳng đủ để con người có phần nào tôn trọng mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và có thể nói rằng họ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình bằng một cách tuân giữ nào đó mọi mạng lệnh; nhưng họ phải tận hiến cho việc ấy.

Họ không được coi đây là một việc làm bên lề, hay một việc mà họ lơ là và cẩu thả, hay làm với bàn tay biếng nhác; nhưng nó phải là công việc lớn lao của họ, được chú tâm như mối quan tâm lớn lao của họ. Họ không những phải tìm kiếm, mà còn phải nỗ lực; họ phải làm điều tay mình tìm được mà làm với hết sức mình, như những người hoàn toàn dấn thân trong tâm trí, và được thúc đẩy và tiến bước bởi lòng khao khát lớn lao và quyết tâm mạnh mẽ. Họ phải hành động như những người thấy rõ tầm quan trọng của tôn giáo vượt trên mọi sự khác, đến nỗi mọi sự khác đều phải như một việc phụ thuộc, và không điều gì được đứng cạnh tranh với các bổn phận của nó. Đây phải là một điều duy nhất họ làm; Phi-líp 3:13, “Tôi chỉ làm một điều này.”—Nó phải là công việc mà họ khiến mọi việc khác phải nhường chỗ, và mà họ sẵn sàng hy sinh những sự khác vì nó. Họ phải sẵn sàng lìa bỏ những thú vui và danh dự, tài sản và sự sống, và bán hết mọi sự, để có thể hoàn thành công việc này một cách thành công.

Mỗi người đều được đòi hỏi, không những làm một điều gì đó trong công việc này, mà còn phải tận hiến mình cho nó; điều ấy hàm ý rằng người ấy phải dâng mình cho nó, mọi việc của mình, và mọi sự hưởng thụ tạm thời của mình. Đó là ý nghĩa của việc vác thập tự giá, mang ách của Đấng Christ trên mình, và từ bỏ chính mình để theo Đấng Christ. Người thanh niên giàu có, là người đã đến quỳ gối trước Đấng Christ để biết mình phải làm gì để được cứu, Mác 10:17, theo một nghĩa nào đó đã tìm kiếm sự cứu rỗi nhưng đã không đạt được nó. Theo một nghĩa nào đó ông đã giữ mọi mạng lệnh từ thuở trẻ; nhưng đã không tận tâm tận hiến cho công việc này. Ông đã không hy sinh vì nó mọi sự hưởng thụ của mình, như đã tỏ ra khi Đấng Christ đến thử ông; ông đã không chịu lìa bỏ tài sản của mình vì Ngài.

Chẳng những cần thiết là con người dường như rất dấn thân, và tỏ ra như thể họ tận hiến cho bổn phận của mình trong một thời gian ngắn; mà còn phải có một sự tận hiến liên tục, theo một cách kiên trì, như Nô-ê đối với công việc đóng tàu, cứ tiếp tục với việc lớn lao, khó khăn, và tốn kém ấy, cho đến khi nó được hoàn thành, và cho đến khi cơn lụt đến. Con người không những phải siêng năng sử dụng các phương tiện của ân điển, và lo lắng dấn thân để thoát khỏi sự hủy diệt đời đời, cho đến khi họ đạt được hy vọng và sự an ủi; mà về sau họ còn phải kiên trì trong các bổn phận của tôn giáo, cho đến khi cơn lụt đến, cơn lụt của sự chết. Chẳng những các năng lực, sức mạnh, và tài sản của con người phải được tận hiến cho công việc này, mà cả thì giờ và đời sống của họ nữa; họ phải dâng cả đời mình cho nó, cho đến chính ngày mà Đức Chúa Trời khiến những cơn bão và lụt lội đến. Đây là công việc hay việc làm mà con người phải làm để được cứu.

Câu Hỏi 2. Tại sao con người cần phải đảm nhận để đi đến cùng một công việc như thế để được cứu?

Trả lời 1. Không phải để đáng được sự cứu rỗi, hay để được Đức Chúa Trời thương xót cứu rỗi đoái đến. Con người không được cứu vì bất cứ công việc nào của mình, nhưng họ cũng không được cứu mà không có các công việc. Nếu chúng ta chỉ xét xem con người được cứu vì điều gì, hay vì cớ điều gì, thì không một công việc nào của con người là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Về phương diện này họ được cứu hoàn toàn mà không có bất cứ công việc nào của mình: Tít 3:5, “Chẳng phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Chúng ta thật phải được cứu vì cớ các công việc; nhưng không phải công việc của chính mình. Đó là vì cớ các công việc mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Các công việc là giá cố định của sự sống đời đời; nó được cố định bởi một quy tắc công chính đời đời, không thay đổi. Nhưng từ khi sa ngã, không còn hy vọng gì về việc chúng ta làm được các công việc ấy, nếu không có sự cứu rỗi được ban cho một cách nhưng không, không tiền không giá. Nhưng,

2. Dù chẳng cần chúng ta làm điều gì để đáng được sự cứu rỗi, mà Đấng Christ đã hoàn toàn đáng được cho mọi kẻ tin nơi Ngài; nhưng Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết, đã định rằng chúng ta sẽ đến sự cứu rỗi cuối cùng bằng không một con đường nào khác, ngoài con đường của những việc lành do chính chúng ta làm. Đức Chúa Trời đã không cứu Nô-ê vì cớ công lao và chi phí ông đã bỏ ra trong việc đóng tàu. Sự cứu Nô-ê khỏi cơn lụt là một trường hợp của lòng thương xót tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không cần đến sự lo lắng, hay tốn kém, hay lao nhọc của Nô-ê, để đóng một chiếc tàu. Cùng một quyền năng đã dựng nên thế gian, và đã giáng cơn lụt nước xuống đất, có thể đã làm ra chiếc tàu trong chớp mắt, mà không cần bất cứ sự lo lắng hay tốn kém nào của Nô-ê, hay bất cứ lao nhọc nào của những thợ thuyền đã làm việc trong một thời gian dài như thế. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã vui lòng định rằng Nô-ê sẽ được cứu bằng cách này. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định rằng con người sẽ không được cứu nếu không đảm nhận và làm công việc mà tôi đã nói đến; và vì thế chúng ta được truyền lệnh “hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy,” Phi-líp 2:12.

Có nhiều mục đích khôn ngoan cần được đáp ứng bởi việc thiết lập một công việc như thế làm điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy. Vì mặc dù Đức Chúa Trời chẳng cần bất cứ điều gì con người làm để được lòng thương xót cứu rỗi của Ngài đoái đến, nhưng sẽ làm tổn hại nhiều đến sự vinh hiển của sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu ban sự cứu rỗi cho con người bằng một cách có khuynh hướng khuyến khích họ lười biếng và gian ác; hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài cách có khuynh hướng thúc đẩy sự siêng năng và thánh khiết. Con người được dựng nên có khả năng hành động, với nhiều năng lực của cả thân thể và tâm trí thích hợp cho việc ấy. Con người được dựng nên để làm việc chứ không phải để nhàn rỗi, và công việc chính mà con người được dựng nên để làm, là công việc của tôn giáo. Vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải ban sự cứu rỗi và hạnh phúc cho con người bằng một cách có khuynh hướng nhất thúc đẩy mục đích của Ngài về phương diện này, và khích lệ con người siêng năng sử dụng các năng lực và tài năng của mình.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải sắp đặt sao cho những điều có giá trị và tầm quan trọng lớn lao không thể đạt được mà không có lao nhọc và siêng năng lớn lao. Nhiều tri thức của loài người và những thành tựu đạo đức lớn lao không thể đạt được mà không có sự lo lắng và lao nhọc. Việc sắp đặt khôn ngoan như thế, là để duy trì nơi con người một cảm thức đúng đắn về giá trị của những điều tuyệt vời. Nếu những điều lớn lao thường dễ dàng đạt được, thì sẽ có khuynh hướng khiến con người khinh thường và đánh giá thấp chúng. Con người thường khinh bỉ những điều rẻ mạt, và những điều đạt được mà không gặp khó khăn.

Mặc dù công việc vâng lời do con người thực hiện, không cần thiết để đáng được sự cứu rỗi; nhưng nó cần thiết để họ được chuẩn bị cho sự cứu rỗi. Con người không thể được chuẩn bị cho sự cứu rỗi nếu không tìm kiếm nó bằng một cách như đã mô tả. Điều này cần thiết để họ có một cảm thức đúng đắn về những nhu cầu và sự không xứng đáng của chính mình; và để họ được chuẩn bị và có khuynh hướng trân trọng sự cứu rỗi khi được ban cho, và biết ơn Đức Chúa Trời cách đúng đắn vì điều ấy. Việc đòi hỏi một công việc lớn lao như thế để được cứu không hề mâu thuẫn với tính chất nhưng không của lời mời gọi cứu rỗi; vì sau hết, sự cứu rỗi vừa được mời gọi vừa được ban cho mà không hề xét đến công việc của chúng ta, như là giá hay nguyên nhân đáng được của sự cứu rỗi của chúng ta, như tôi đã giải thích. Hơn nữa, sự cứu rỗi được ban cho bằng cách này tốt hơn cho chúng ta, có lợi hơn cho sự ích lợi và hạnh phúc của chúng ta cả trong đời này lẫn đời sau, hơn là nếu nó được ban cho mà không có sự đòi hỏi này.

II. Mệnh Đề. Công việc hay việc làm này, mà con người phải làm để được cứu, là một công việc lớn lao.

Nó thường tỏ ra như thế đối với những người mà nó được thúc giục. Việc hoàn toàn từ bỏ mọi tội lỗi của mình, và dâng mình mãi mãi cho công việc của tôn giáo, mà không giữ lại bất cứ một dục vọng nào, vâng theo và tuân thủ mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp, và kiên trì trong đó, tỏ ra đối với nhiều người là một việc lớn lao đến nỗi họ bị thúc giục cách vô ích để đảm nhận nó. Khi làm như vậy, dường như đối với họ, họ sẽ dâng mình cho một sự nô lệ vĩnh viễn. Vì vậy phần lớn con người chọn cách trì hoãn nó, và giữ nó càng xa càng tốt. Họ không thể chịu nổi ý nghĩ phải lập tức bước vào một công việc khó nhọc như thế, và thà liều lĩnh chịu sự đoán phạt đời đời, bằng cách trì hoãn nó đến một cơ hội tương lai không chắc chắn, còn hơn là làm điều ấy.

Mặc dù công việc của tôn giáo còn lâu mới thật sự như nó tỏ ra đối với những người như thế, hay ma quỷ chắc chắn, nếu có thể, sẽ trình bày nó dưới những màu sắc giả dối cho tội nhân, và khiến nó tỏ ra đen tối và khủng khiếp hết mức có thể; nhưng nó quả thật là một công việc lớn lao, một công việc lớn lao, và thật thích hợp để mọi người được thúc giục làm việc ấy phải tính trước cái giá, và nhận thức được sự khó khăn kèm theo nó. Vì mặc dù ma quỷ làm nản lòng nhiều người khỏi công việc này, bằng cách trình bày nó khó khăn hơn thực tế; nhưng đối với những người khác, nó lại đi theo chiều hướng ngược lại và tâng bốc họ rằng đó là một việc rất dễ dàng, một việc tầm thường, có thể làm bất cứ lúc nào họ muốn, và như thế khích lệ họ trì hoãn nó vì sự suy xét ấy. Nhưng chớ để ai quan niệm bất cứ ý niệm nào khác về công việc của tôn giáo, vốn tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, ngoài ý niệm rằng đó là một công việc lớn lao. Nó là như thế vì những lý do sau đây.

1. Đó là một công việc lao nhọc và lo lắng lớn lao. Có nhiều mạng lệnh phải vâng theo, nhiều bổn phận phải làm, bổn phận đối với Đức Chúa Trời, bổn phận đối với người lân cận, và bổn phận đối với chính mình. Có nhiều sự chống đối trên con đường của các bổn phận ấy từ bên ngoài. Có một kẻ thù tinh ranh và mạnh mẽ đang giăng đủ mọi chướng ngại trên đường. Có vô số cám dỗ của Sa-tan cần phải chống cự và đẩy lui. Có sự chống đối lớn lao từ thế gian, vô số cạm bẫy giăng ra, khắp mọi phía, nhiều tảng đá và núi non phải vượt qua, nhiều dòng suối phải lội qua, và nhiều lời nịnh hót và quyến rũ từ một thế gian hư không cần phải chống cự. Có sự chống đối lớn lao từ bên trong; một tấm lòng trì trệ và uể oải, vô cùng chán ghét sự năng động trong tôn giáo vốn là cần thiết; một tấm lòng xác thịt, chán ghét tôn giáo và các bài tập thuộc linh, và liên tục lôi kéo theo chiều ngược lại; và một tấm lòng kiêu ngạo và dối trá, trong đó sự bại hoại sẽ biểu lộ bằng đủ mọi cách. Đến nỗi không điều gì có thể được làm một cách hiệu quả nếu không có sự canh giữ nghiêm ngặt và cẩn thận nhất, lao nhọc và tranh đấu lớn lao.

2. Đó là một công việc liên tục.—Trong công việc đòi hỏi lao nhọc lớn lao, con người thỉnh thoảng thích có một khoảng nghỉ ngơi, để họ có thể nghỉ khỏi lao nhọc phi thường của mình. Nhưng đây là một công việc phải được theo đuổi mỗi ngày. Lu-ca 9:23, “Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta.” Chúng ta không bao giờ được tự cho mình nghỉ ngơi khỏi công việc này; nó phải được tiếp tục theo đuổi ngày này qua ngày khác. Nếu đôi khi chúng ta gây ra một sự ồn ào và náo động lớn về tôn giáo, nhưng rồi lại gác mọi sự sang một bên để nghỉ ngơi, và cứ làm như thế hết lần này đến lần khác, thì sẽ chẳng có hiệu quả tốt đẹp gì; chúng ta cũng tốt như chẳng làm gì cả. Công việc của tôn giáo được theo đuổi như thế sẽ không bao giờ có khả năng đi đến một kết quả tốt đẹp, cũng không có khả năng công việc được hoàn thành cho một mục đích tốt đẹp nào.

3. Đó là một công việc lớn lao, vì đó là một công việc tốn kém lớn lao.—Trong đó chúng ta phải bán hết mọi sự: chúng ta phải theo đuổi công việc này với cái giá là mọi thú vui và sự vui thích bất hợp pháp của mình, với cái giá là sự an nhàn xác thịt của mình, thường với cái giá là tài sản của mình, danh tiếng của mình giữa loài người, thiện cảm của những người lân cận, với cái giá là mọi bạn bè trần gian của mình, và thậm chí với cái giá là chính sự sống. Trong điều này nó giống như công việc đóng tàu của Nô-ê, mà như đã chỉ ra, là một công việc tốn kém: nó tốn kém cho danh tiếng của ông giữa loài người, khiến ông phải chịu làm trò cười liên tục của tất cả những người lân cận và của cả thế gian: và nó tốn kém cho tài sản của ông, và có lẽ đã khiến ông mất hết mọi sự mình có.

4. Đôi khi nỗi sợ hãi, sự phiền muộn, và sự rèn luyện của tâm trí, vốn phải chịu đựng liên quan đến công việc này, và sự cứu rỗi của linh hồn, là lớn lao và kéo dài lâu, trước khi đạt được bất cứ sự an ủi nào. Đôi khi những người trong tình trạng này lao nhọc lâu dài trong bóng tối, và đôi khi, như thể, ở ngay trong lửa, họ chịu đựng sự đau đớn lớn lao của lương tâm, những nỗi sợ hãi lớn lao, và nhiều cám dỗ bối rối, trước khi họ đạt được ánh sáng và sự an ủi để khiến sự lo lắng và lao nhọc của họ trở nên dễ dàng hơn đối với họ. Đôi khi họ tha thiết, và trong một thời gian dài, tìm kiếm sự an ủi, nhưng không tìm được, vì họ tìm kiếm nó không đúng cách, cũng không nơi đúng đối tượng. Vì vậy Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài. Họ kêu cầu, nhưng Đức Chúa Trời không đáp lời cầu nguyện của họ. Họ nỗ lực, nhưng mọi sự dường như vô ích. Họ thấy mình dường như chẳng tiến lên chút nào, hay đến gần hơn với sự giải thoát khỏi tội lỗi: mà lại đi lùi, hơn là tiến lên. Họ không thấy tia sáng nào: mọi sự dường như càng ngày càng tối tăm hơn. Đến nỗi họ thường sẵn sàng nản lòng, và chìm xuống dưới sức nặng của nỗi đau khổ hiện tại, và dưới viễn cảnh của sự khốn khổ tương lai. Trong tình trạng này, và dưới những quan điểm ấy, một số người gần như bị đẩy đến tuyệt vọng. Nhiều người, sau khi đã đạt được một sự an ủi cứu rỗi nào đó, lại bị cuốn vào bóng tối và phiền muộn. Đối với họ cũng như đối với các tín hữu Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 10:32, “Sau khi đã được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn về sự hoạn nạn.” Một số người, do thói quen u sầu và bệnh tật của thân thể, cùng với những cám dỗ của Sa-tan, đã dành phần lớn đời mình trong đau khổ và bóng tối, ngay cả sau khi họ đã có được một sự an ủi cứu rỗi nào đó.

5. Đó là một công việc mà, vì nhiều khó khăn, cạm bẫy, và nguy hiểm kèm theo nó, đòi hỏi nhiều sự chỉ dạy, suy xét, và khuyên bảo. Không có công việc nào mà con người cần lời khuyên hơn công việc này. Đó là một công việc khó khăn, một việc khó mà tiến bước cho đúng trong đó. Có mười nghìn con đường sai lầm, mà con người có thể đi theo; có nhiều mê cung mà nhiều linh hồn khốn khổ bị vướng mắc và không bao giờ tìm được lối ra; có nhiều tảng đá mà hàng nghìn linh hồn đã bị đắm tàu, vì thiếu sự lái đúng hướng.

Con người tự mình không biết phải tiến bước trong công việc này như thế nào, chẳng hơn gì con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng biết phải đi đâu nếu không có sự hướng dẫn của trụ mây và trụ lửa. Rất cần thiết là họ phải tra cứu Kinh Thánh, và chú ý siêng năng đến những lời chỉ dạy và hướng dẫn chứa đựng trong đó, như một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, và họ phải xin lời khuyên của những người thành thạo trong những việc này. Và không có công việc nào mà con người cần tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, để xin lời khuyên của Ngài, và xin Ngài dẫn họ đi đúng đường, và chỉ cho họ cửa hẹp, nhiều như công việc này. “Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít;” thật vậy, chẳng có ai tìm được nó mà không có sự hướng dẫn từ trời. Việc đóng tàu là một công việc vô cùng khó khăn về phương diện này, vì sự khôn ngoan của Nô-ê không đủ để chỉ dẫn ông cách làm một công trình như thế, vốn sẽ là sự bảo đảm đầy đủ chống lại một cơn lụt như thế, và vốn sẽ là một nơi cư trú tiện nghi cho chính ông, gia đình ông, và mọi loài thú, chim, và loài bò sát đủ loại. Ông cũng không bao giờ có thể biết cách xây dựng công trình này, nếu Đức Chúa Trời đã không chỉ dẫn ông.

6. Công việc này không bao giờ chấm dứt cho đến khi đời sống chấm dứt. Những người đảm nhận công việc lao nhọc, lo lắng, tốn kém, tự phủ nhận này, không được mong đợi nghỉ ngơi khỏi lao nhọc của mình, cho đến khi sự chết chấm dứt chúng. Sự tiếp tục lâu dài của công việc mà Nô-ê đã đảm nhận chính là điều đặc biệt khiến nó trở thành một công việc lớn lao. Điều này cũng là điều khiến cuộc hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng tỏ ra lớn lao đối với họ, vì nó kéo dài trong một thời gian dài như thế. Tinh thần của họ suy sụp, họ nản lòng, và không còn lòng dạ nào để đi đến cùng một công việc lớn lao như thế. Nhưng công việc này là như thế, nó chạy song song với đời sống, dù đời sống dài hay ngắn. Mặc dù chúng ta sống đến tuổi cao, cuộc chạy đua và chiến trận của chúng ta sẽ không kết thúc cho đến khi sự chết đến. Chúng ta không được mong đợi rằng lao nhọc, lo lắng, và tranh đấu của chúng ta sẽ chấm dứt, bởi bất cứ hy vọng nào về một địa vị tốt đẹp mà chúng ta có thể đạt được. Những thành tựu và thành công trong quá khứ sẽ không miễn trừ chúng ta khỏi những gì còn lại trong tương lai, cũng không khiến cho lao nhọc và lo lắng liên tục trong tương lai trở nên không cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

III. Con người phải sẵn lòng dấn thân và đi đến cùng công việc này, dù nó có vẻ lớn lao và khó khăn đến đâu đối với họ, vì đó là vì sự cứu rỗi của chính họ. Vì,

1. Một cơn lụt thịnh nộ chắc chắn sẽ đến. Dân cư của thế giới xưa đã không tin rằng sẽ có một cơn lụt nước như thế giáng xuống đất như điều Nô-ê đã nói với họ, dù ông đã nói với họ nhiều lần; họ cũng không chịu lo liệu gì để tránh sự hủy diệt. Nhưng một cơn lụt như thế quả đã đến; không một điều nào trong tất cả những điều mà Nô-ê đã báo trước cho họ, là không xảy ra.

Vì vậy chắc chắn sẽ có một cơn lụt thịnh nộ thiêng liêng đáng sợ hơn giáng xuống thế gian gian ác này. Chúng ta thường được báo trước về điều ấy trong Kinh Thánh, và thế gian, như thuở ấy, không tin điều gì như thế. Nhưng lời đe dọa sẽ được ứng nghiệm chắc chắn như lời đe dọa đã giáng xuống thế giới xưa. Một ngày thịnh nộ đang đến; nó sẽ đến đúng kỳ đã định; nó sẽ không trì hoãn, nó

sẽ không bị chậm trễ một giây phút nào quá kỳ đã định của nó.

2. Mọi kẻ không kịp thời đảm nhận và đi đến cùng công việc lớn lao đã nói đến chắc chắn sẽ bị nuốt chửng trong cơn lụt này. Khi những cơn lụt thịnh nộ đến, chúng sẽ nhấn chìm toàn bộ thế gian gian ác: mọi kẻ không lo liệu để chuẩn bị một chiếc tàu, chắc chắn sẽ bị nuốt chửng trong đó; họ sẽ không tìm được cách thoát nào khác. Họ trông đợi sự cứu rỗi từ các đồi, và từ vô số núi non cách vô ích; vì cơn lụt sẽ cao hơn đỉnh của mọi núi. Hay nếu họ ẩn mình trong các hang hốc và hang đá của núi non, thì nước lụt sẽ tìm ra họ ở đó, và ở đó họ sẽ chết cách khốn khổ. Như những người của thế giới xưa không ở trong tàu đã chết, Sáng Thế Ký 7:21, 23, thì mọi kẻ không bảo đảm cho mình một chỗ trong con tàu thiêng liêng của Phúc Âm, sẽ chết cách khốn khổ hơn nhiều so với thế giới xưa. Chắc chắn dân cư của thế giới xưa đã có nhiều mưu kế để cứu mình. Một số, chúng ta có thể cho rằng, đã leo lên nóc nhà mình, bị dồn từ tầng này sang tầng khác, cho đến cuối cùng họ chết. Những người khác leo lên đỉnh các tháp cao; nhưng vẫn bị những đợt sóng dữ dội của cơn lụt đang dâng cao cuốn trôi khỏi đó. Một số leo lên ngọn cây; những người khác lên đỉnh núi, và đặc biệt là những núi cao nhất. Nhưng tất cả đều vô ích; cơn lụt, sớm hay muộn, đã nuốt chửng tất cả bọn họ; chỉ có Nô-ê và gia đình ông, là những người đã lo liệu để chuẩn bị một chiếc tàu, còn sống sót. Vì vậy chắc chắn sẽ như thế vào ngày cuối cùng của thế gian, khi Đấng Christ đến để phán xét thế gian trong sự công chính. Một số, khi ngước lên và thấy Ngài đến trong mây trời, sẽ ẩn mình trong các phòng kín, và những nơi kín đáo trong nhà mình. Những người khác chạy trốn đến các hang hốc và hang đá của đất, sẽ cố ẩn mình ở đó. Những người khác sẽ kêu gọi các tảng đá và núi non sụp đổ trên mình, và che giấu mình khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con.—Vì vậy sẽ như thế sau khi án đã được tuyên, và kẻ ác thấy ngọn lửa khủng khiếp ấy đang đến, vốn sẽ đốt cháy thế gian này mãi mãi, và vốn sẽ là một cơn lụt lửa, và sẽ đốt cháy đất cho đến tận đáy các núi, và đến tận trung tâm của nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22, “Vì có lửa cháy lên trong cơn giận ta, cháy đến đáy âm phủ, thiêu nuốt đất với thổ sản, và đốt cháy nền các núi.” Tôi nói, khi kẻ ác, sau khi án đã tuyên, thấy ngọn lửa lớn này bắt đầu bùng lên, và bám lấy đất này; sẽ có nhiều mưu kế được họ nghĩ ra để thoát thân, một số chạy trốn đến các hang hốc và lỗ hổng trong đất, một số ẩn mình ở một nơi, và một số ở một nơi khác. Nhưng dù họ ẩn mình ở đâu, hay dù họ làm gì, cũng hoàn toàn vô ích. Mỗi hang hốc sẽ cháy như một lò lửa, các tảng đá và núi non sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, và nếu họ có thể bò xuống tận trung tâm của đất, thì sức nóng vẫn sẽ theo họ, và hoành hành với sức mãnh liệt không kém ở đó, như ngay trên bề mặt.

Vì vậy khi kẻ ác, là những người bỏ bê công việc lớn lao của mình trong đời sống, là những người không sẵn lòng đi đến cùng sự khó khăn và lao nhọc của công việc này, đến gần sự chết, đôi khi họ làm nhiều điều để thoát khỏi sự chết, và đưa ra nhiều nỗ lực để kéo dài đời sống của mình ít nhất thêm một chút nữa. Vì mục đích này, họ mời thầy thuốc đến, và có lẽ nhiều người được tham vấn, và các đơn thuốc của họ được tuân theo một cách chính xác. Họ cũng dùng nhiều nỗ lực để cứu linh hồn mình khỏi địa ngục. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời; họ xưng nhận những tội lỗi đã qua của mình; họ hứa hẹn sự cải tạo trong tương lai; và, ôi, họ sẽ chẳng cho đi điều gì để có thêm một chút đời sống, hay một hy vọng nào về hạnh phúc tương lai! Nhưng tất cả đều tỏ ra vô ích: Đức Chúa Trời đã đếm số ngày của họ và kết thúc chúng; và vì họ đã phung phí ngày của ân điển, họ phải chịu hậu quả, và mãi mãi nằm xuống trong buồn rầu.

3. Sự hủy diệt, khi nó đến, sẽ vô cùng khủng khiếp. Sự hủy diệt của thế giới xưa bởi cơn lụt thật khủng khiếp; nhưng sự hủy diệt đời đời sắp giáng xuống kẻ ác còn khủng khiếp hơn vô cùng. Cơn lụt nước ấy chỉ là một hình ảnh của cơn lụt thịnh nộ thiêng liêng đáng sợ này. Khi nước đổ xuống, giống như những vòi nước hay thác nước, hay sự rơi xuống của một con sông lớn, hơn là giống như mưa; thì sự xuất hiện của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thật đáng sợ biết bao! Tuy nhiên điều này chỉ là một hình ảnh của sự tuôn đổ khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn sẽ còn mãi, thật vậy, mãi mãi và đời đời, trên kẻ ác. Và khi các nguồn của vực lớn bị vỡ ra, và nước trào ra khỏi mặt đất dù chúng đã tuôn ra từ lòng đất (Gióp 38:8), thì đó là một hình ảnh của những sự bùng phát mạnh mẽ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn sẽ xảy ra, khi các cửa cống của thịnh nộ được mở ra. Chúng ta có thể cho rằng kẻ ác của thế giới xưa đã hối tiếc biết bao vì đã không lắng nghe những lời cảnh báo mà Nô-ê đã ban cho họ, khi họ thấy những điều đáng sợ ấy, và thấy rằng mình phải chết! Bạn sẽ hối tiếc biết bao nhiêu vì đã từ chối lắng nghe những lời cảnh báo đầy ân điển của Phúc Âm, khi bạn thấy lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại bạn, đổ xuống từ trời, và bùng nổ khắp mọi phía từ lòng đất!

4. Dù công việc cần thiết cho sự cứu rỗi của con người là một công việc lớn lao, nhưng nó không phải là không thể làm được. Điều được đòi hỏi nơi Nô-ê, chắc chắn đã tỏ ra là một công việc rất lớn lao và khó khăn. Nhưng ông đã đảm nhận nó với quyết tâm, và ông đã được đưa qua nó. Vì vậy nếu chúng ta đảm nhận công việc này với cùng thiện chí và quyết tâm, chúng ta chắc chắn sẽ thành công. Dù nó khó khăn đến đâu, nhưng vô số người đã đi qua nó, và đã đạt được sự cứu rỗi nhờ phương tiện ấy. Đó không phải là một công việc vượt quá các năng lực của bản tính chúng ta, cũng không vượt quá các cơ hội mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu con người chịu nghe lời cảnh báo, và lắng nghe lời khuyên, nếu họ chịu thành thật và thật lòng nghiêm túc, kịp thời trong công việc của mình, nắm lấy các cơ hội của mình, sử dụng các lợi thế của mình, kiên định, và không dao động; thì họ sẽ không thất bại.

ỨNG DỤNG.

Việc sử dụng giáo lý này mà tôi muốn làm, là khuyên nhủ mọi người hãy đảm nhận và đi đến cùng công việc lớn lao này, mà họ phải làm để được cứu, và dù công việc ấy có vẻ lớn lao và khó khăn đến đâu. Nếu bản tính của bạn chán ghét nó, và dường như có những điều rất đáng sợ trên đường, đến nỗi lòng bạn sẵn sàng ngã lòng trước viễn cảnh ấy; nhưng hãy nghiêm túc suy xét những điều đã nói, và hành động một cách khôn ngoan. Vì đó là vì chính bạn, vì sự cứu rỗi của chính bạn; vì đó là vì một sự cứu rỗi lớn lao như thế, vì sự giải thoát của bạn khỏi sự hủy diệt đời đời; và vì đó là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn, rằng cơn lụt thịnh nộ thiêng liêng sẽ đến, và sẽ không có cách nào thoát khỏi nó nếu không chuẩn bị một chiếc tàu; thì chẳng phải tốt nhất cho bạn là đảm nhận công việc ấy, dấn thân vào nó với hết sức mình, và đi đến cùng nó, dù điều này không thể làm được nếu không có lao nhọc, lo lắng, và khó khăn, và tốn kém lớn lao sao?

Tôi không hề muốn tâng bốc bạn về công việc này, hay cố làm cho bạn tin rằng bạn sẽ thấy đó là một công việc dễ dàng nhẹ nhàng: không, tôi không muốn bạn mong đợi bất cứ điều gì như thế. Tôi muốn bạn ngồi xuống và tính cái giá; và nếu bạn không tìm thấy trong lòng mình sự sẵn lòng dấn thân vào một công việc lớn lao, khó nhọc, lao nhọc, và tốn kém, và kiên trì trong đó cho đến cuối đời, thì đừng giả vờ là người có đạo. Hãy cứ buông thả mình trong sự an nhàn; hãy theo đuổi những thú vui của mình; hãy ăn, uống, và vui chơi; thậm chí hãy kết luận là đi xuống địa ngục bằng con đường ấy, và đừng bao giờ giả vờ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình nữa. Ở đây hãy suy xét một số điều một cách đặc biệt.

1. Các bạn đã được cảnh báo về cơn lụt thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến gần biết bao lần. Các bạn đã được nghe nói về địa ngục biết bao lần, đã nghe những lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời được bày ra trước mặt mình, và đã được cảnh báo hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Đối với các bạn cũng như đối với dân cư của thế giới cũ. Nô-ê đã cảnh báo họ dồi dào về cơn lụt đang đến gần, và khuyên họ hãy lo liệu cho sự an toàn của mình, I Phi-e-rơ 3:19, 20. Nô-ê đã cảnh báo họ bằng lời nói; và ông đã giảng cho họ. Ông cũng đã cảnh báo họ bằng hành động. Việc ông đóng tàu, vốn đã tốn của ông một thời gian rất dài, và trong đó ông đã dùng rất nhiều nhân công, là một lời cảnh báo thường trực cho họ. Mọi tiếng đập của búa và rìu, trong suốt quá trình đóng tàu ấy, đều là những lời kêu gọi và cảnh báo cho thế giới cũ, hãy lo liệu cho sự bảo toàn của mình khỏi sự hủy diệt đang đến gần. Mỗi tiếng gõ của người thợ đều là một tiếng gõ của Chúa Giê-xu Christ tại cửa lòng họ: nhưng họ đã không chịu nghe. Tất cả những lời cảnh báo ấy, dù được lặp lại mỗi ngày, và kéo dài một thời gian dài như vậy, đều chẳng có kết quả gì.

Vậy thì, chẳng phải đối với các bạn cũng phần nhiều như đối với họ sao? Các bạn đã được cảnh báo biết bao lần! Các bạn đã nghe những tiếng gõ cảnh báo của Phúc Âm, hết ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, trong suốt bao nhiêu năm nay! Thế mà một số người trong các bạn lại chẳng để ý đến chúng hơn dân cư của thế giới cũ đã để ý đến tiếng ồn của dụng cụ người thợ trong tàu của Nô-ê là bao!

Phản đối. Nhưng ở đây có lẽ một số người sẽ phản đối rằng, dù thật là họ đã thường được nghe nói về địa ngục, nhưng họ chưa bao giờ thấy điều gì về nó, và vì vậy họ không thể nhận thức được rằng thật có một nơi như thế. Họ đã thường nghe nói về địa ngục, và được bảo rằng những kẻ ác, khi chết, sẽ đi đến một nơi cực hình khủng khiếp nhất; rằng sau này sẽ có một ngày phán xét, và thế giới sẽ bị lửa thiêu hủy. Nhưng làm sao họ biết được điều đó thật sự là như vậy? Làm sao họ biết được những kẻ ác chết đi sẽ ra sao? Không một ai trong số họ trở lại để nói cho họ biết. Họ chẳng có gì để nương cậy ngoài lời mà họ nghe. Và làm sao họ biết được tất cả những điều đó không phải là một truyện ngụ ngôn khéo bịa đặt?

Trả lời. Những tội nhân của thế giới cũ cũng đã có đúng sự phản đối ấy chống lại những gì Nô-ê nói với họ về một cơn lụt sắp nhấn chìm thế giới. Thế mà chỉ riêng lời của Đức Chúa Trời đã tỏ ra là bằng chứng đầy đủ rằng một việc như thế đang đến. Lý do gì khiến không một ai trong số nhiều triệu người đang sống trên đất lúc bấy giờ tin những gì Nô-ê nói, nếu không phải vì đó là một việc lạ lùng, một việc chưa từng được biết đến trước đây? Và câu chuyện của Nô-ê hẳn đã có vẻ lạ lùng biết bao đối với họ, khi ông nói với họ về một trận đại hồng thủy dâng lên trên các đỉnh núi cao nhất! Vì vậy mới có lời chép, Hê-bơ-rơ 11:7, rằng “Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc chưa thấy.” Có lẽ, không ai có thể hình dung được làm sao cả thế giới lại có thể bị nhấn chìm trong một cơn lụt nước; và mọi người đều sẵn sàng hỏi, nước ở đâu cho đủ; và bằng cách nào nước ấy sẽ được đem đến trên đất. Nô-ê đã không nói với họ làm sao việc ấy sẽ xảy ra; ông chỉ nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã phán rằng việc ấy sẽ xảy ra: và điều đó đã tỏ ra là đủ. Sự việc đã xảy ra cho thấy sự dại dột của họ trong việc không nương cậy nơi chỉ riêng lời của Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền năng, Đấng biết cách đem việc ấy đến, và Đấng không thể nói dối.

Cũng một thể ấy, lời của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra là thật, khi đe dọa một cơn lụt của cơn thịnh nộ đời đời sẽ nhấn chìm mọi kẻ ác. Các bạn sẽ tin điều đó khi sự việc xảy ra chứng minh điều đó, khi ấy đã quá muộn để hưởng lợi từ đức tin ấy. Lời của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại; không có gì chắc chắn bằng điều đó: trời đất sẽ qua đi, nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ không qua đi. Lời ấy vững chắc hơn những núi đồng. Đến cuối cùng, sự hiện thấy sẽ nói ra và không nói dối. Sắc lệnh sẽ sinh ra, và mọi kẻ ác sẽ biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và rằng những kẻ không chịu nương cậy nơi lời Ngài là những kẻ dại. Những kẻ ác của thế giới cũ đã cho Nô-ê là kẻ dại vì đã quá nương cậy nơi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi tự chuốc lấy mọi sự mệt nhọc và tốn kém để đóng tàu; nhưng sự việc đã xảy ra cho thấy chính họ mới là những kẻ dại, còn ông mới là người khôn.

2. Hãy suy xét rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không luôn tranh đấu với các bạn; cũng không phải sự nhịn nhục lâu dài của Ngài sẽ luôn chờ đợi các bạn. Đức Chúa Trời đã phán như vậy về dân cư của thế giới cũ, Sáng Thế Ký 4:3: “Thần ta sẽ không ở luôn với loài người, vì loài người cũng chỉ là xác thịt; nhưng đời người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Suốt thời gian ấy Đức Chúa Trời đã tranh đấu với họ. Đó là một ngày ân điển đối với họ, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy đã chờ đợi họ: I Phi-e-rơ 3:20, “là những kẻ xưa không vâng phục, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong ngày Nô-ê, lúc tàu đang được đóng.” Suốt thời gian ấy họ đã có cơ hội để thoát khỏi, nếu họ chỉ chịu nghe và tin Đức Chúa Trời. Ngay cả sau khi tàu đã đóng xong, dường như chỉ ít lâu trước khi cơn lụt đến, vẫn còn có cơ hội; cửa tàu vẫn còn mở trong một thời gian. Đã có một khoảng thời gian trong đó Nô-ê bận rộn chất đồ dự trữ vào tàu. Ngay cả lúc ấy cũng chưa quá muộn; cửa tàu vẫn còn mở. Khoảng một tuần trước khi cơn lụt đến, Nô-ê được truyền lệnh bắt đầu thu thập các loài thú và chim. Trong tuần cuối cùng ấy cửa tàu vẫn còn mở. Nhưng đúng vào ngày cơn lụt bắt đầu đến, trong khi mưa vẫn còn chưa đổ xuống, Nô-ê cùng vợ mình, ba con trai mình, và vợ của các con trai mình, đã vào tàu; và chúng ta được cho biết, Sáng Thế Ký 7:16, rằng “Đức Chúa Trời đóng cửa lại cho người. Bấy giờ ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đã qua; cửa tàu đã đóng; chính Đức Chúa Trời, Đấng đóng lại mà không ai mở được, đã đóng cửa lại. Bấy giờ mọi hy vọng thoát khỏi cơn lụt của họ đã qua; đã quá muộn để ăn năn rằng họ đã không nghe những lời cảnh báo của Nô-ê, và đã không vào tàu trong khi cửa còn mở.

Sau khi Nô-ê và gia đình ông đã vào tàu, và Đức Chúa Trời đã đóng cửa lại cho họ, sau khi các cửa sổ trên trời đã mở ra, và họ thấy nước từ trời đổ xuống như thế nào, chúng ta có thể cho rằng nhiều người trong số những kẻ ở gần đó đã chạy đến cửa tàu, gõ cửa, và kêu khóc thảm thiết xin được vào. Nhưng đã quá muộn; chính Đức Chúa Trời đã đóng cửa lại, và Nô-ê không có phép, và có lẽ cũng không có quyền năng, để mở cửa ra. Chúng ta có thể cho rằng, họ đã đứng gõ cửa và kêu lên, Xin mở cho chúng tôi, mở cho chúng tôi; Ôi, xin cho chúng tôi vào; chúng tôi van xin được cho vào. Và có lẽ một số người trong số họ đã viện đến tình quen biết cũ với Nô-ê; rằng họ vẫn luôn là láng giềng của ông, và thậm chí đã giúp ông đóng tàu. Nhưng tất cả đều vô ích. Họ cứ đứng đó cho đến khi nước lụt đến, và không chút thương xót cuốn họ đi khỏi cửa tàu.

Cũng sẽ như vậy đối với các bạn, nếu các bạn cứ tiếp tục từ chối nghe những lời cảnh báo được ban cho các bạn. Bây giờ Đức Chúa Trời đang tranh đấu với các bạn; bây giờ Ngài đang cảnh báo các bạn về cơn lụt đang đến gần, và kêu gọi các bạn hết ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác. Bây giờ cửa tàu vẫn còn mở. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không luôn tranh đấu với các bạn; sự nhịn nhục lâu dài của Ngài sẽ không luôn chờ đợi các bạn. Có một ngày kiên nhẫn đã định của Đức Chúa Trời, chắc chắn bị giới hạn như đối với thế giới cũ. Đức Chúa Trời đã định giới hạn cho các bạn, mà các bạn không thể vượt qua. Dù bây giờ những lời cảnh báo vẫn còn tiếp tục dồi dào, thế mà sẽ có những tiếng gõ cuối cùng và những lời kêu gọi cuối cùng, những tiếng cuối cùng mà các bạn sẽ nghe. Khi thời gian đã định trôi qua, Đức Chúa Trời sẽ đóng cửa lại, và các bạn sẽ không bao giờ thấy cửa mở lại nữa; vì Đức Chúa Trời đóng lại, mà không ai mở được. Nếu các bạn không tận dụng cơ hội của mình trước thời gian ấy, các bạn sẽ khóc lóc vô ích, “Chúa ơi, Chúa ơi, xin mở cho chúng tôi,” Ma-thi-ơ 25:11, và Lu-ca 23:25, v.v. Trong khi các bạn đứng tại cửa với những tiếng kêu thảm thiết, cơn lụt thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên các bạn, nhấn chìm các bạn, và các bạn sẽ không thoát được. Cơn bão sẽ cuốn các bạn đi không chút thương xót, và các bạn sẽ mãi mãi bị nuốt chửng và hư mất.

3. Hãy suy xét những đợt sóng của cơn thịnh nộ thiêng liêng sẽ hùng mạnh biết bao khi chúng đến. Nước của cơn lụt Nô-ê rất lớn. Trận đại hồng thủy thật mênh mông; nó rất sâu; những đợt sóng dâng cao mười lăm cu-bít trên những ngọn núi cao nhất; và đó là một đại dương không có bờ; biểu thị sự vĩ đại của cơn thịnh nộ sắp đến trên những kẻ ác trong thế giới khác, cơn thịnh nộ ấy sẽ như một cơn lụt nước hùng mạnh nhấn chìm họ, và dâng cao vượt hẳn trên đầu họ, với những đợt sóng chạm đến tận các tầng trời. Những đợt sóng ấy sẽ cao hơn và nặng hơn những ngọn núi đè trên linh hồn khốn khổ của họ. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là một đại dương không có bờ, như cơn lụt của Nô-ê: đó sẽ là sự khốn khổ không có hồi kết. Sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục không thể được diễn tả bằng gì tốt hơn là một trận lụt của sự khốn khổ, một trận đại hồng thủy hùng mạnh của cơn thịnh nộ, sẽ tệ hơn gấp mười ngàn lần một trận lụt nước; vì đó sẽ là một trận lụt của lửa lỏng, như trong Kinh Thánh được gọi là hồ lửa và diêm sinh. Đến cuối thế giới, mọi kẻ ác sẽ bị nuốt chửng trong một trận đại hồng thủy lửa mênh mông, trận lụt ấy sẽ lớn lao và hùng mạnh như trận đại hồng thủy nước của Nô-ê. Xem II Phi-e-rơ 3:5, 6, 7. Sau đó những kẻ ác sẽ có những đợt sóng hùng mạnh của lửa và diêm sinh đời đời cuộn qua linh hồn khốn khổ của họ, và thân thể bị hành hạ khốn khổ của họ. Những đợt sóng ấy có thể được gọi là những ngọn núi lửa lỏng mênh mông và diêm sinh. Và khi một đợt sóng đã tràn qua đầu họ, một đợt sóng khác sẽ tiếp nối, không ngừng nghỉ, không cho họ nghỉ ngơi ngày hay đêm cho đến đời đời.

4. Cơn lụt thịnh nộ này có lẽ sẽ đến trên các bạn một cách thình lình, khi các bạn ít nghĩ đến nó nhất, và khi nó dường như còn xa các bạn. Cơn lụt cũng đã đến trên thế giới cũ như vậy. Xem Ma-thi-ơ 24:36, v.v. Có lẽ nhiều người trong số họ đã bị bất ngờ trong đêm bởi nước đột ngột tràn vào cửa nhà họ, hoặc dưới nền nhà họ, ập vào họ khi họ đang nằm trên giường. Vì khi các nguồn của vực sâu lớn bị vỡ ra, nước, như đã nói trước đây, đã tuôn ra thành những dòng thác hùng mạnh. Có lẽ lời trong Gióp 27:20 ám chỉ sự bất ngờ thình lình như vậy của những kẻ ác trong thế giới cũ vào ban đêm, “Sự kinh hãi chụp lấy người như nước; một cơn bão cuốn người đi trong đêm.” Sự hủy diệt cũng thường đến trên những kẻ ác như vậy, là những kẻ nghe nhiều lời cảnh báo về sự hủy diệt đang đến gần, mà vẫn không chịu để cho những lời ấy ảnh hưởng đến mình. Vì “người hay bị quở trách mà cứng cổ mình, sẽ thình lình bị hủy diệt, và không phương cứu chữa,” Châm Ngôn xxix. 1. Và “khi người ta nói rằng: Bình an và yên ổn! thì sự hủy diệt thình lình sẽ đến trên họ, như cơn đau đẻ đến trên người đàn bà có thai, và họ sẽ không thoát được,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3.

5. Nếu các bạn không chịu nghe nhiều lời cảnh báo được ban cho các bạn về sự hủy diệt đang đến gần, các bạn sẽ phạm tội điên rồ hơn cả loài thú. Bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ mình.” Chúng biết mình lệ thuộc vào ai, và mình phải vâng lời ai, và hành động theo đó. Nhưng các bạn, bao lâu các bạn còn bỏ bê sự cứu rỗi của chính mình, thì hành động như thể các bạn không biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Chủ Sở Hữu của mình, cũng không biết sự lệ thuộc của mình nơi Ngài. Chính các loài thú, khi thấy dấu hiệu của một cơn bão đang đến gần, sẽ chạy về hang của chúng để trú ẩn. Thế mà các bạn, khi được cảnh báo dồi dào về cơn bão thịnh nộ thiêng liêng đang đến gần, lại không chịu chạy đến nơi ẩn náu khỏi cơn bão, và nơi che chở khỏi cơn gió lốc. Chim sẻ, chim én, và các loài chim khác, khi được báo trước về mùa đông đang đến gần, sẽ bay đến một vùng khí hậu an toàn hơn. Thế mà các bạn, là những người đã thường được báo trước về những luồng gió buốt giá của cơn thịnh nộ thiêng liêng, lại không chịu, để thoát khỏi chúng, mà vào trong Giê-ru-sa-lem Mới, nơi có khí hậu ôn hòa và lành mạnh nhất, dù cổng vẫn mở rộng để đón các bạn. Chính loài kiến cũng siêng năng trong mùa hè để tích trữ cho mùa đông: thế mà các bạn sẽ chẳng làm gì để tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sắp tới. Lừa của Ba-la-am đã không chịu chạy xông vào một thanh gươm đã tuốt trần, dù chủ nó, vì ham lợi, đã liều mình trước gươm thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời đã khiến con lừa câm, cả bằng lời nói lẫn hành động, quở trách sự điên rồ của nhà tiên tri, I Phi-e-rơ ii. 16. Cũng một thể ấy, các bạn, dù đã thường được cảnh báo rằng gươm thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã tuốt ra chống lại các bạn, và chắc chắn sẽ đâm xuyên qua các bạn, nếu các bạn cứ tiếp tục con đường hiện tại của mình, vẫn cứ tiếp tục, bất chấp hậu quả.

Vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến chính các loài thú và chim của thế giới cũ quở trách sự điên rồ của con người thời ấy: vì chúng, thậm chí mọi loài trong số chúng, đã chạy đến tàu trong khi cửa vẫn còn mở: điều mà con người thời ấy đã từ chối làm; Đức Chúa Trời qua đó bày tỏ rằng, sự dại dột của họ còn lớn hơn sự dại dột của chính loài thú vật. Sự dại dột và điên rồ như vậy là điều các bạn phạm phải; là những người từ chối nghe những lời cảnh báo được ban cho các bạn về cơn lụt thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến gần.

Các bạn đã một lần nữa được cảnh báo hôm nay, trong khi cửa tàu vẫn còn mở. Các bạn đã, có thể nói là, một lần nữa nghe những tiếng gõ của búa và rìu trong việc đóng tàu, để nhắc nhở các bạn rằng một cơn lụt đang đến gần. Vậy hãy cẩn thận kẻo các bạn vẫn còn bịt tai mình, đối xử với những lời cảnh báo này bằng một tấm lòng thờ ơ, và vẫn còn bỏ bê công việc lớn lao mà các bạn phải làm, e rằng cơn lụt thịnh nộ thình lình đến trên các bạn, cuốn các bạn đi, và không còn phương cứu chữa.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Tha Thứ Cho Những Tội Nhân Lớn Nhất

“Vì danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha tội ác của tôi; vì nó lớn.” [Thi Thiên 25:11]

Rõ ràng qua một số đoạn trong thi thiên này, rằng khi nó được viết ra, đó là thời gian hoạn nạn và nguy hiểm đối với Đa-vít. Điều này xuất hiện đặc biệt qua câu 15 và các câu tiếp theo: “Mắt tôi hằng ngó lên Đức Giê-hô-va; vì Ngài sẽ gỡ chân tôi khỏi lưới,” v.v. Sự khốn khổ của ông khiến ông nghĩ đến tội lỗi của mình, và dẫn ông đến việc xưng tội, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin sự tha thứ, như điều thích hợp trong thời gian hoạn nạn. Xem câu 7. “Xin chớ nhớ các tội lỗi của thời thơ ấu tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm của tôi;” và câu 18. “Xin xem xét sự hoạn nạn và sự đau đớn của tôi, và tha hết các tội lỗi của tôi.”

Có thể nhận thấy trong bản văn, tác giả thi thiên đã dùng những lý lẽ nào để cầu xin sự tha thứ.

1. Ông cầu xin sự tha thứ vì cớ danh Đức Chúa Trời. Ông không có kỳ vọng nào về sự tha thứ vì cớ bất kỳ sự công chính hay xứng đáng nào của mình, vì bất kỳ việc lành nào ông đã làm, hay bất kỳ sự đền bù nào ông đã thực hiện cho tội lỗi của mình; dù nếu sự công chính của con người có thể là một lý lẽ chính đáng, thì Đa-vít hẳn đã có nhiều điều để viện dẫn như hầu hết mọi người. Nhưng ông cầu xin Đức Chúa Trời làm điều đó vì cớ danh Ngài, vì vinh hiển của Ngài, vì vinh hiển của ân điển nhưng không của Ngài, và vì danh dự của sự thành tín trong giao ước của Ngài.

2. Tác giả thi thiên viện dẫn sự lớn lao của tội lỗi mình như một lý lẽ cho lòng thương xót. Ông không chỉ không viện dẫn sự công chính của mình, hay sự nhỏ bé của tội lỗi mình; ông không chỉ không nói rằng, Xin tha tội ác của tôi, vì tôi đã làm nhiều điều lành để bù lại; hay, Xin tha tội ác của tôi, vì nó nhỏ bé, và Ngài không có lý do lớn để giận tôi; tội ác của tôi không lớn đến nỗi Ngài có lý do chính đáng để nhớ nó chống lại tôi; sự vi phạm của tôi không phải là điều mà Ngài không thể bỏ qua được: nhưng trái lại ông nói, Xin tha tội ác của tôi, vì nó lớn; ông viện dẫn sự lớn lao của tội lỗi mình, chứ không phải sự nhỏ bé của nó; ông thúc đẩy lời cầu nguyện của mình bằng sự suy xét này, rằng tội lỗi của ông rất ghê gớm.

Nhưng làm sao ông có thể lấy điều này làm lý lẽ cho sự tha thứ? Tôi trả lời, Vì tội ác của ông càng lớn, thì ông càng cần sự tha thứ. Điều đó cũng như thể ông đã nói, Xin tha tội ác của tôi, vì nó lớn đến nỗi tôi không thể chịu nổi hình phạt; tội lỗi của tôi lớn đến nỗi tôi đang cần sự tha thứ; trường hợp của tôi sẽ vô cùng khốn khổ, trừ khi Ngài vui lòng tha thứ cho tôi. Ông dùng sự lớn lao của tội lỗi mình, để thúc đẩy lời cầu xin tha thứ của mình, như một người dùng sự lớn lao của tai họa để cầu xin sự cứu giúp. Khi một người ăn xin xin bánh, người ấy sẽ viện dẫn sự lớn lao của sự nghèo khó và nhu cầu của mình. Khi một người đang khốn khổ kêu cầu lòng thương xót, còn lý lẽ nào thích hợp hơn có thể đưa ra ngoài sự cùng cực của trường hợp mình? Và Đức Chúa Trời chấp nhận một lý lẽ như thế này: vì Ngài được động lòng thương xót chúng ta không phải vì bất cứ điều gì trong chúng ta, mà vì sự khốn khổ của trường hợp chúng ta. Ngài không thương xót tội nhân vì họ xứng đáng, mà vì họ cần lòng thương xót của Ngài.

GIÁO LÝ

Nếu chúng ta thật sự đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, thì sự lớn lao của tội lỗi chúng ta sẽ không phải là trở ngại cho sự tha thứ. Nếu nó là một trở ngại, thì Đa-vít hẳn đã không bao giờ dùng nó làm lý lẽ cho sự tha thứ, như chúng ta thấy ông làm trong bản văn. Những điều sau đây là cần thiết để chúng ta thật sự đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót:

I. Rằng chúng ta phải thấy sự khốn khổ của mình, và cảm nhận được nhu cầu về lòng thương xót của mình. Những người không cảm nhận được sự khốn khổ của mình thì không thể thật sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót; vì chính khái niệm về lòng thương xót thiêng liêng là sự nhân lành và ân điển của Đức Chúa Trời đối với những kẻ khốn khổ. Không có sự khốn khổ nơi đối tượng, thì không thể có sự thực thi lòng thương xót. Giả định lòng thương xót mà không giả định sự khốn khổ, hay lòng thương hại mà không có tai họa, là một sự mâu thuẫn: vì vậy con người không thể xem mình là đối tượng thích hợp của lòng thương xót, trừ khi trước hết họ biết mình là khốn khổ; và vì thế, trừ khi điều này xảy ra, thì họ không thể đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót. Họ phải cảm nhận rằng mình là con cái của cơn thịnh nộ; rằng luật pháp chống lại họ, và họ bị phơi bày trước lời nguyền rủa của luật pháp: rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ; và rằng Ngài giận họ mỗi ngày trong khi họ còn ở dưới tội lỗi. Họ phải cảm nhận rằng làm đối tượng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời là một việc rất kinh khủng; rằng có Ngài làm kẻ thù của mình là một việc rất đáng sợ; và rằng họ không thể chịu nổi cơn thịnh nộ của Ngài. Họ phải cảm nhận rằng tội lỗi khiến họ thành những tạo vật khốn khổ, bất kể họ có những sự hưởng thụ tạm thời nào; rằng họ không thể là gì khác hơn là những tạo vật khốn khổ, hư mất, bao lâu Đức Chúa Trời còn giận họ; rằng họ không có sức lực, và phải hư mất, và hư mất đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời giúp họ. Họ phải thấy rằng trường hợp của mình hoàn toàn tuyệt vọng, đối với bất cứ điều gì mà bất kỳ ai khác có thể làm cho họ; rằng họ đang lơ lửng trên hố của sự khốn khổ đời đời; và rằng họ nhất định sẽ rơi xuống đó, nếu Đức Chúa Trời không thương xót họ.

II. Họ phải cảm nhận rằng mình không xứng đáng để Đức Chúa Trời thương xót mình. Những người thật sự đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, đến như những kẻ ăn xin, chứ không phải như những chủ nợ: họ đến chỉ vì lòng thương xót mà thôi, vì ân điển có chủ quyền, chứ không phải vì bất cứ điều gì đáng được ban cho. Vì vậy, họ phải thấy rằng sự khốn khổ mà họ đang chịu là do họ chuốc lấy một cách chính đáng, và rằng cơn thịnh nộ mà họ bị phơi bày là được đe dọa một cách chính đáng chống lại họ; và rằng họ đã đáng để Đức Chúa Trời làm kẻ thù của họ, và tiếp tục làm kẻ thù của họ. Họ phải cảm nhận rằng Đức Chúa Trời làm như Ngài đã đe dọa trong luật thánh của Ngài là công chính, tức là khiến họ thành đối tượng của cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Ngài trong địa ngục cho đến đời đời. Những người đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót một cách đúng đắn thì không có khuynh hướng chê trách sự nghiêm khắc của Ngài; nhưng họ đến trong cảm nhận về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, như thể dây thừng quấn quanh cổ mình, và nằm trong bụi đất dưới chân của lòng thương xót.

III. Họ phải đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót trong và qua một mình Chúa Giê-xu Christ. Mọi hy vọng về lòng thương xót của họ phải đến từ sự suy xét về Ngài là ai, Ngài đã làm gì, và Ngài đã chịu gì; và rằng không có danh nào khác ban cho dưới trời, giữa loài người, mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu, ngoài danh của Đấng Christ; rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Cứu Chúa của thế gian; rằng huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi, và rằng Ngài xứng đáng đến nỗi mọi tội nhân ở trong Ngài đều có thể được tha thứ và chấp nhận. Không thể có chuyện một người đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, mà đồng thời lại không có hy vọng về lòng thương xót. Việc họ đến với Đức Chúa Trời để cầu xin điều đó, hàm ý rằng họ có một chút hy vọng sẽ đạt được, bằng không họ sẽ không nghĩ rằng đáng để đến. Nhưng những người đến một cách đúng đắn thì mọi hy vọng của họ đều qua Đấng Christ, hay từ sự suy xét về sự cứu chuộc của Ngài, và sự đầy đủ của nó. Nếu con người đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót như vậy, thì sự lớn lao của tội lỗi họ sẽ không phải là trở ngại cho sự tha thứ. Dù tội lỗi của họ có nhiều, lớn, và trầm trọng đến đâu, điều đó cũng sẽ không khiến Đức Chúa Trời chần chừ hơn chút nào trong việc tha thứ cho họ. Điều này có thể được chứng minh bằng những sự suy xét sau đây:

1. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng đủ cho sự tha thứ của những tội lỗi lớn nhất, như cho những tội lỗi nhỏ nhất; và đó là vì lòng thương xót của Ngài là vô hạn. Điều gì là vô hạn, thì vượt trên điều lớn lao cũng như vượt trên điều nhỏ bé. Như vậy Đức Chúa Trời vốn vô cùng vĩ đại, Ngài vượt trên các vua cũng như vượt trên những kẻ ăn xin; Ngài vượt trên thiên sứ cao nhất, cũng như vượt trên con sâu hèn mọn nhất. Một thước đo hữu hạn này không đến gần hơn với phạm vi của điều vô hạn so với một thước đo hữu hạn khác. Cũng vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời vốn vô hạn, nó hẳn cũng đủ cho sự tha thứ của mọi tội lỗi, như cho một tội lỗi. Nếu một trong những tội lỗi nhỏ nhất không vượt quá lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì những tội lỗi lớn nhất cũng vậy, hay mười ngàn tội lỗi cũng vậy. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng chỉ điều này thôi chưa chứng minh được giáo lý. Vì dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đủ cho sự tha thứ của những tội lỗi lớn cũng như những tội lỗi khác; thế mà vẫn có thể có những trở ngại khác, ngoài sự thiếu lòng thương xót. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đủ, mà các thuộc tính khác vẫn có thể chống lại việc ban phát lòng thương xót trong những trường hợp này. Vì vậy tôi nhận xét rằng,

2. Rằng sự đền tội của Đấng Christ cũng đủ cho việc cất đi tội lỗi lớn nhất, như tội lỗi nhỏ nhất: I Giăng i. 7. “Huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi.” Công Vụ xiii. 39. “Nhờ Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà các ngươi không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se.” Mọi tội lỗi của những người thật sự đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, dù chúng là gì đi nữa, đều đã được đền thỏa, nếu Đức Chúa Trời là Đấng chân thật phán bảo chúng ta như vậy; và nếu chúng đã được đền thỏa, thì chắc chắn không có gì khó tin, rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ cho họ. Vì vậy Đấng Christ đã hoàn toàn đền thỏa cho mọi tội lỗi, hay đã thực hiện một sự đền thỏa đủ cho mọi tội lỗi, thì giờ đây không còn gì mâu thuẫn với vinh hiển của các thuộc tính thiêng liêng khi tha thứ những tội lỗi lớn nhất của những người đến với Ngài một cách đúng đắn để cầu xin điều đó. Giờ đây Đức Chúa Trời có thể tha thứ những tội nhân lớn nhất mà không gây tổn hại nào đến danh dự của sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép Ngài ủng hộ tội lỗi dù chỉ một chút, nhưng khiến Ngài đưa ra những chứng cớ thích hợp về sự ghét bỏ tội lỗi của Ngài. Nhưng Đấng Christ đã đền thỏa cho tội lỗi, nên giờ đây Đức Chúa Trời có thể yêu thương tội nhân, mà hoàn toàn không ủng hộ tội lỗi, dù tội nhân ấy trước đây có lớn đến đâu. Đó đã là một chứng cớ đầy đủ về sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã trút cơn thịnh nộ của Ngài trên chính Con yêu dấu của Ngài, khi Con Ngài gánh lấy tội lỗi ấy trên mình. Không điều gì có thể bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời hơn điều này. Nếu toàn thể nhân loại đã bị đoán phạt đời đời, thì điều đó cũng không phải là một chứng cớ lớn lao bằng.

Đức Chúa Trời có thể, qua Đấng Christ, tha thứ cho tội nhân lớn nhất mà không gây tổn hại nào đến danh dự của uy nghi Ngài. Danh dự của uy nghi thiêng liêng thật sự đòi hỏi sự đền thỏa; nhưng những sự chịu khổ của Đấng Christ hoàn toàn sửa chữa sự xúc phạm. Dù sự khinh thường có lớn đến đâu, thế mà nếu một nhân vật đáng tôn trọng như Đấng Christ đảm nhận làm Đấng Trung Bảo cho kẻ phạm tội, và chịu khổ nhiều như vậy vì người ấy, thì điều đó hoàn toàn sửa chữa sự xúc phạm đã gây ra cho Đấng Uy Nghi của trời và đất. Những sự chịu khổ của Đấng Christ hoàn toàn thỏa mãn sự công chính. Sự công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Quan Án tối cao của thế gian, đòi hỏi hình phạt cho tội lỗi. Quan Án tối cao phải xét đoán thế gian theo một quy tắc công chính. Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót với tư cách là quan án, mà với tư cách là Đấng có chủ quyền; vì vậy việc Ngài thực thi lòng thương xót với tư cách là Đấng có chủ quyền, và sự công chính của Ngài với tư cách là quan án, phải được làm cho phù hợp với nhau; và điều này được thực hiện bởi những sự chịu khổ của Đấng Christ, trong đó tội lỗi bị trừng phạt đầy đủ, và sự công chính được đáp ứng. Rô-ma iii. 25, 26. “Là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì đã bỏ qua các tội lỗi trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tỏ ra, tôi nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài được công chính, và xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” Luật pháp không phải là trở ngại trên con đường tha thứ tội lỗi lớn nhất, nếu con người chỉ thật sự đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót: vì Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, Ngài đã mang lấy lời nguyền rủa của luật pháp, trong những sự chịu khổ của Ngài; Ga-la-ti iii. 13. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta; vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ treo trên cây gỗ.”

3. Đấng Christ sẽ không từ chối cứu những tội nhân lớn nhất, là những người đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót một cách đúng đắn; vì đây là công việc của Ngài. Việc Ngài làm là Cứu Chúa của tội nhân; đó là công việc mà Ngài đã đến trong thế gian để thực hiện; và vì vậy Ngài sẽ không phản đối điều đó. Ngài đã không đến để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi tội nhân ăn năn, Ma-thi-ơ ix. 13. Tội lỗi là chính điều ác mà Ngài đã đến trong thế gian để chữa lành: vì vậy Ngài sẽ không phản đối bất kỳ người nào vì người ấy rất tội lỗi. Người ấy càng tội lỗi, thì càng cần Đấng Christ hơn. Sự tội lỗi của con người là lý do Đấng Christ đến trong thế gian; đây chính là sự khốn khổ mà Ngài đến để giải cứu con người khỏi. Họ càng có nhiều sự khốn khổ ấy, thì họ càng cần được giải cứu hơn; “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần,” Ma-thi-ơ ix. 12. Người thầy thuốc sẽ không lấy việc một người đến với mình cần sự giúp đỡ lớn lao làm lý do phản đối việc chữa lành người ấy. Nếu một thầy thuốc đầy lòng thương xót đến giữa những người đau ốm và bị thương, chắc chắn người ấy sẽ không từ chối chữa lành những người cần được chữa lành nhất, nếu người ấy có thể chữa lành họ.

4. Vinh hiển của ân điển bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ phần nhiều hệ tại điều này, tức là ở sự đầy đủ của nó cho sự tha thứ của những tội nhân lớn nhất. Toàn bộ sự sắp đặt về con đường cứu rỗi là vì mục đích này, để tôn vinh ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã có trong lòng từ đời đời việc tôn vinh thuộc tính này; và vì vậy, kế hoạch cứu tội nhân bởi Đấng Christ đã được nghĩ ra. Sự vĩ đại của ân điển thiêng liêng tỏ ra rất nhiều trong điều này, rằng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ cứu những kẻ phạm tội lớn nhất. Tội lỗi của bất kỳ tội nhân nào càng lớn, thì ân điển bày tỏ trong sự tha thứ của người ấy càng vinh hiển và kỳ diệu hơn: Rô-ma v. 20. “Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn.” Sứ đồ, khi kể mình trước kia đã là một tội nhân lớn đến đâu, đã lưu ý đến sự dư dật của ân điển trong sự tha thứ của mình, mà tội lỗi lớn lao của mình là nguyên cớ: I Ti-mô-thê i. 13. “Ta trước kia vốn là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ hung bạo. Nhưng ta đã được thương xót; và ân điển của Chúa chúng ta đã vô cùng dư dật, cùng với đức tin và tình yêu thương ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Đấng Cứu Chuộc được tôn vinh, ở chỗ Ngài tỏ ra đủ để cứu chuộc những kẻ vô cùng tội lỗi, ở chỗ huyết Ngài tỏ ra đủ để rửa sạch tội lỗi lớn nhất, ở chỗ Ngài có thể cứu đến cùng những người đến với Ngài, và ở chỗ Ngài cứu chuộc ngay cả khỏi sự khốn khổ lớn nhất. Đó là danh dự của Đấng Christ khi cứu những tội nhân lớn nhất, khi họ đến với Ngài, như đó là danh dự của một thầy thuốc khi chữa lành những bệnh tật hay vết thương tuyệt vọng nhất. Vì vậy, chắc chắn Đấng Christ sẽ sẵn lòng cứu những tội nhân lớn nhất, nếu họ đến với Ngài; vì Ngài sẽ không ngần ngại tôn vinh chính mình, và ca ngợi giá trị và hiệu năng của huyết Ngài. Vì Ngài đã hết lòng dấn thân để cứu chuộc tội nhân, Ngài sẽ không miễn cưỡng bày tỏ rằng Ngài có thể cứu chuộc đến cùng.

5. Sự tha thứ cũng được dâng hiến và hứa hẹn cho những tội nhân lớn nhất như cho bất kỳ ai, nếu họ chịu đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót một cách đúng đắn. Những lời mời của Phúc Âm luôn luôn bằng những thuật ngữ phổ quát: như, Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến; Hãy đến cùng ta, hỡi mọi kẻ làm việc vất vả và gánh nặng; và, Ai muốn, hãy đến. Và tiếng của Sự Khôn Ngoan là nói với con người nói chung: Châm Ngôn viii. 4. “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người.” Không phải nói với những người đạo đức, hay những người tin kính, mà là hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi. Như Đấng Christ hứa, Giăng vi. 37. “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Đây là sự chỉ dẫn của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài, sau sự sống lại của Ngài, Mác xvi. 15, 16. “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu.” Điều này phù hợp với những gì sứ đồ nói, rằng “Phúc Âm đã được giảng cho mọi loài thọ tạo ở dưới trời,” Cô-lô-se i. 23.

ỨNG DỤNG

Cách dùng đúng đắn của đề tài này là, để khích lệ những tội nhân mà lương tâm bị đè nặng bởi cảm nhận về tội lỗi, hãy lập tức đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để cầu xin lòng thương xót. Nếu các bạn đến theo cách chúng ta đã mô tả, thì vòng tay của lòng thương xót đang mở rộng để ôm lấy các bạn. Các bạn không cần phải sợ hãi hơn chút nào khi đến vì cớ tội lỗi của mình, dù chúng có đen tối đến đâu. Nếu các bạn có nhiều tội lỗi đè nặng trên mỗi linh hồn mình như tất cả những kẻ ác trên thế gian, và tất cả những linh hồn bị đoán phạt trong địa ngục; thế mà nếu các bạn đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, cảm nhận được sự đê hèn của chính mình, và chỉ tìm kiếm sự tha thứ qua lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, các bạn sẽ không cần phải sợ hãi; sự lớn lao của tội lỗi các bạn sẽ không phải là trở ngại cho sự tha thứ của các bạn. Vì vậy, nếu linh hồn các bạn bị đè nặng, và các bạn đang đau khổ vì sợ địa ngục, các bạn không cần phải mang gánh nặng và sự đau khổ ấy lâu hơn nữa. Nếu các bạn chỉ bằng lòng, các bạn có thể tự do đến và trút bỏ gánh nặng của mình, và chất mọi gánh nặng của mình trên Đấng Christ, và nghỉ ngơi trong Ngài.

Nhưng ở đây tôi sẽ nói đến một số PHẢN ĐỐI mà một số tội nhân đã thức tỉnh có thể sẵn sàng đưa ra chống lại điều tôi hiện đang khuyên nhủ họ.

I. Một số người có thể sẵn sàng phản đối rằng, Tôi đã tiêu phí tuổi trẻ của mình và tất cả những năm tháng tốt đẹp nhất của đời mình trong tội lỗi, và tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận tôi, khi tôi chỉ dâng cho Ngài tuổi già của mình. Đối với điều này tôi xin trả lời, 1. Đức Chúa Trời có phán ở đâu chăng, rằng Ngài sẽ không chấp nhận những tội nhân già nua đến với Ngài? Đức Chúa Trời đã thường đưa ra những lời mời và lời hứa bằng những thuật ngữ phổ quát; và có ngoại lệ nào như vậy được đưa vào chăng? Đấng Christ có phán rằng, Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng ta và uống, trừ những tội nhân già nua? Hãy đến cùng ta, hỡi mọi kẻ làm việc vất vả và gánh nặng, trừ những tội nhân già nua, và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ? Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu, nếu người ấy không phải là một tội nhân già nua? Các bạn đã từng đọc bất kỳ ngoại lệ nào như vậy ở đâu trong Kinh Thánh chưa? và tại sao các bạn lại chấp nhận những ngoại lệ mà các bạn tự đặt ra trong đầu mình, hay đúng hơn là những ngoại lệ mà ma quỷ đặt vào đầu các bạn, và những ngoại lệ ấy không có nền tảng nào trong lời của Đức Chúa Trời? Thật vậy, những tội nhân già nua bằng lòng đến thì hiếm hơn những người khác; nhưng nếu họ đến, họ được chấp nhận sẵn sàng như bất kỳ ai khác.

2. Khi Đức Chúa Trời chấp nhận những người trẻ tuổi, điều đó không phải vì cớ sự phục vụ mà họ có thể sẽ làm cho Ngài sau này, hay vì tuổi trẻ đáng được chấp nhận hơn tuổi già. Các bạn dường như hoàn toàn hiểu lầm vấn đề, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận các bạn vì các bạn đã già; như thể Ngài sẵn sàng chấp nhận những người trong tuổi trẻ của họ, vì tuổi trẻ của họ đáng được Ngài chấp nhận hơn; trong khi đó chỉ vì cớ Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời sẵn lòng chấp nhận bất kỳ ai.

Các bạn nói rằng, đời sống của các bạn gần như đã qua, và các bạn sợ rằng thời gian tốt đẹp nhất để phục vụ Đức Chúa Trời đã qua; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận các bạn bây giờ; như thể vì cớ sự phục vụ mà con người có thể sẽ làm cho Ngài, sau khi họ được cải đạo, mà Ngài chấp nhận họ. Nhưng một tinh thần tự cho mình là công chính nằm ở đáy của những sự phản đối như vậy. Con người không thể thoát khỏi quan niệm rằng chính vì một sự tốt lành hay sự phục vụ nào đó của chính họ, hoặc đã làm hoặc dự kiến sẽ làm, mà Đức Chúa Trời chấp nhận con người, và đón nhận họ vào ân huệ. Thật vậy, những người từ chối dâng tuổi trẻ của mình cho Đức Chúa Trời, phần tốt đẹp nhất của đời sống mình, và tiêu phí nó trong sự phục vụ Sa-tan, đã phạm tội một cách khủng khiếp và chọc giận Đức Chúa Trời; và Ngài rất thường để mặc họ cho lòng cứng cỏi khi họ đã già. Nhưng nếu họ bằng lòng chấp nhận Đấng Christ khi đã già, Ngài sẵn sàng đón nhận họ như bất kỳ người nào khác; vì trong vấn đề ấy Đức Chúa Trời chỉ đoái đến Đấng Christ và sự xứng đáng của Ngài.

II. Nhưng, có người nói rằng, Tôi sợ tôi đã phạm những tội lỗi chỉ riêng những kẻ bị bỏ mới phạm. Tôi đã phạm tội chống lại ánh sáng, và những sự cáo trách mạnh mẽ của lương tâm; tôi đã phạm tội một cách kiêu ngạo; và đã chống cự những sự tranh đấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời đến nỗi tôi sợ mình đã phạm những tội lỗi như không một người được chọn nào của Đức Chúa Trời từng phạm. Tôi không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ để mặc một người mà Ngài định cứu, cứ tiếp tục phạm tội chống lại quá nhiều ánh sáng và sự cáo trách, và với sự kiêu ngạo khủng khiếp như vậy. Những người khác có thể nói rằng, Tôi đã có những sự nổi lên trong lòng chống lại Đức Chúa Trời; những tư tưởng phạm thượng, một tinh thần cay độc và ác ý; và đã lạm dụng lòng thương xót và những sự tranh đấu của Thánh Linh, chà đạp lên Cứu Chúa, và tội lỗi của tôi là những tội lỗi chỉ riêng những người bị bỏ cho sự đoán phạt đời đời mới phạm. Đối với tất cả điều này tôi xin trả lời,

1. Không có tội lỗi nào chỉ riêng những kẻ bị bỏ mới phạm ngoài tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Các bạn có đọc thấy tội lỗi nào khác trong lời của Đức Chúa Trời chăng? Và nếu các bạn không đọc thấy tội lỗi nào khác ở đó, thì các bạn có căn cứ gì để nghĩ như vậy? Chúng ta có quy tắc nào khác, để xét đoán những vấn đề như vậy, ngoài lời thiêng liêng chăng? Nếu chúng ta mạo hiểm đi xa hơn lời của Đức Chúa Trời trong những quyết định của mình, thì Sa-tan sẽ nắm lấy chúng ta, và dẫn dắt chúng ta. Đối với các bạn dường như những tội lỗi như vậy chỉ riêng kẻ bị bỏ mới phạm, và là những tội lỗi mà Đức Chúa Trời không bao giờ tha thứ. Nhưng các bạn có thể đưa ra lý do gì cho điều đó, nếu các bạn không có lời của Đức Chúa Trời để mặc khải điều đó? Có phải vì các bạn không thể thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời đủ để tha thứ, hay huyết của Đấng Christ đủ để tẩy sạch khỏi những tội lỗi kiêu ngạo như vậy chăng? Nếu vậy, đó là vì các bạn chưa bao giờ thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn lao đến đâu; các bạn chưa bao giờ thấy sự đầy đủ của huyết Đấng Christ, và các bạn không biết hiệu năng của nó lan xa đến đâu. Một số người được chọn đã phạm mọi thứ tội lỗi, ngoại trừ tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; và trừ khi các bạn đã phạm tội này, các bạn đã không phạm bất kỳ tội lỗi nào chỉ riêng kẻ bị bỏ mới phạm.

2. Con người có thể ít có khả năng tin hơn, vì những tội lỗi mình đã phạm, nhưng khi tin thì không vì thế mà được tha thứ chậm chạp hơn. Phải thừa nhận rằng có những tội nhân ở trong nguy cơ địa ngục lớn hơn những người khác. Dù tất cả đều ở trong nguy cơ lớn, có người ít có khả năng được cứu hơn. Có người ít có khả năng được biến đổi và đến với Đấng Christ bao giờ: nhưng tất cả những ai đến với Ngài đều được tiếp nhận sẵn lòng như nhau; và một người này có bấy nhiêu sự khích lệ để đến với Đấng Christ như người khác.—Những tội lỗi như bạn kể ra quả thật cực kỳ ghê tởm và chọc giận Đức Chúa Trời, và một cách đặc biệt đưa linh hồn vào nguy cơ bị đoán phạt, và vào nguy cơ bị phó cho sự cứng lòng cuối cùng; và Đức Chúa Trời thường phó con người cho sự phán xét của sự cứng lòng cuối cùng vì những tội lỗi như vậy hơn là vì những tội khác. Tuy nhiên chúng không phải là riêng của những kẻ bị bỏ; chỉ có một tội là như vậy, tức là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Và bất chấp những tội lỗi bạn đã phạm, nếu bạn thấy trong lòng mình muốn đến với Đấng Christ, và kết hiệp với Ngài, bạn sẽ được tiếp nhận không hề chậm chạp hơn chút nào vì bạn đã phạm những tội lỗi như vậy.—Dù Đức Chúa Trời ít khi khiến một số hạng tội nhân đến với Đấng Christ hơn những hạng khác, điều đó không phải vì lòng thương xót của Ngài hay sự cứu chuộc của Đấng Christ không đủ cho họ như cho những người khác, nhưng vì trong sự khôn ngoan Ngài thấy hợp lý mà ban phát ân điển của Ngài như vậy, để kiềm chế sự gian ác của con người; và vì đó là ý muốn của Ngài ban ân điển biến đổi trong việc sử dụng các phương tiện, mà trong đó có một điều này, tức là sống một đời sống đạo đức và tôn giáo, phù hợp với ánh sáng của chúng ta, và với những sự cáo trách của lương tâm chúng ta. Nhưng một khi bất kỳ tội nhân nào sẵn lòng đến với Đấng Christ, lòng thương xót cũng sẵn sàng cho người ấy như cho bất kỳ ai. Không hề có sự xét đến tội lỗi của người ấy chút nào; dù người ấy đã từng tội lỗi đến đâu, tội lỗi của người ấy cũng không bị nhớ đến; Đức Chúa Trời không trách móc người ấy về chúng.

III. Nhưng chẳng phải tốt hơn là tôi nên đợi cho đến khi tôi làm cho mình tốt hơn, trước khi tôi dám đến với Đấng Christ sao. Tôi đã từng, và thấy mình hiện nay rất gian ác; nhưng tôi hy vọng sửa đổi chính mình, và làm cho mình ít ra không quá gian ác: rồi tôi sẽ có thêm can đảm để đến với Đức Chúa Trời xin thương xót.—Để trả lời điều này,

1. Hãy xét xem bạn hành động vô lý dường nào. Bạn đang cố gắng tự lập mình làm đấng cứu rỗi của chính mình; bạn đang cố gắng đạt được một điều gì đó thuộc về mình, mà nhờ đó bạn có thể được tiếp nhận sẵn lòng hơn. Như vậy, qua điều này tỏ ra rằng bạn không tìm kiếm được tiếp nhận chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi. Và há chẳng phải điều này là cướp đi vinh hiển của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của bạn sao? Thế mà đây lại là cách mà bạn đang hy vọng làm cho Đấng Christ sẵn lòng cứu bạn.

2. Bạn không bao giờ có thể đến với Đấng Christ chút nào, trừ khi trước hết bạn thấy rằng Ngài sẽ không tiếp nhận bạn sẵn lòng hơn vì bất cứ điều gì bạn có thể làm. Trước hết bạn phải thấy rằng, hoàn toàn vô ích cho bạn khi cố gắng làm cho mình tốt hơn vì bất cứ lý do nào như vậy. Bạn phải thấy rằng bạn không bao giờ có thể làm cho mình xứng đáng hơn, hay ít không xứng đáng hơn, bởi bất cứ điều gì bạn có thể thực hiện.

3. Nếu bao giờ bạn thật sự đến với Đấng Christ, bạn phải thấy rằng trong Ngài có đủ cho sự tha thứ của bạn, dù bạn chẳng tốt hơn hiện nay. Nếu bạn không thấy sự đầy đủ của Đấng Christ để tha thứ cho bạn, mà không cần bất cứ sự công chính nào của riêng bạn để giới thiệu bạn, bạn sẽ không bao giờ đến để được Ngài tiếp nhận. Cách để được tiếp nhận là đến—không phải dựa trên sự khích lệ nào như thế này, rằng nay bạn đã làm cho mình tốt hơn, và xứng đáng hơn, hay ít không xứng đáng hơn, nhưng—chỉ dựa trên sự khích lệ của sự xứng đáng của Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

4. Nếu bao giờ bạn thật sự đến với Đấng Christ, bạn phải đến với Ngài để Ngài làm cho bạn tốt hơn. Bạn phải đến như một bệnh nhân đến với thầy thuốc của mình, mang theo bệnh tật hay vết thương của mình để được chữa lành. Hãy bày tỏ mọi sự gian ác của bạn trước mặt Ngài, và đừng biện hộ cho sự tốt lành của bạn; nhưng hãy biện hộ cho sự xấu xa của bạn, và cho sự cần thiết của bạn vì cớ đó: và hãy nói, như tác giả Thi Thiên trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, không phải Xin tha tội ác của con, vì nó không còn lớn như trước nữa, nhưng, “Xin tha tội ác của tôi, vì nó lớn lắm.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Chen Lấn Vào Nước Đức Chúa Trời

“Luật pháp và các đấng tiên tri có đến đời Giăng; từ đó, Nước Đức Chúa Trời được giảng ra, và mọi người đều chen lấn vào đó.” [Lu-ca 16:16]

Trong những lời này có thể nhận thấy hai điều:

Thứ nhất, công việc và chức vụ của Giăng Báp-tít gồm có điều gì, tức là rao giảng Nước Đức Chúa Trời, để dọn đường cho sự ra mắt của Nước ấy tiếp nối luật pháp và các đấng tiên tri.

Bởi luật pháp và các đấng tiên tri, trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, dường như có ý chỉ về thời kỳ cổ xưa dưới Cựu Ước, vốn được nhận từ Môi-se và các đấng tiên tri. Người ta nói những điều này có đến đời Giăng; không phải là những sự mặc khải do họ ban ra đã hết tác dụng kể từ thời đó, nhưng là tình trạng của Hội Thánh, được thành lập và điều hành dưới Đức Chúa Trời bởi họ, thời kỳ mà họ là những người phục vụ, và trong đó Hội Thánh chủ yếu nương cậy vào ánh sáng nhận được từ họ, đã tiếp tục trọn vẹn cho đến đời Giăng. Ông là người đầu tiên bắt đầu đưa vào thời kỳ Tân Ước, hay tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh; mà với những đặc quyền và phước hạnh vinh hiển, thuộc linh, và đời đời của nó, thường được gọi là nước thiên đàng, hay Nước Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít đã rao giảng rằng Nước Đức Chúa Trời đã đến gần. “Hãy ăn năn,” ông nói, “vì nước thiên đàng đã đến gần:”—“Từ đó,” Đấng Christ nói, “Nước Đức Chúa Trời được rao giảng.” Giăng Báp-tít là người đầu tiên bắt đầu rao giảng Nước ấy; rồi sau ông, Đấng Christ và các môn đồ của Ngài đã rao giảng cùng một điều.

Đấng Christ đã rao giảng như vậy, Ma-thi-ơ 4:17. “Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng, và nói rằng: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Các môn đồ cũng được hướng dẫn rao giảng như vậy, Ma-thi-ơ 10:7. “Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần.” Không phải Giăng Báp-tít, mà là Đấng Christ, mới là Đấng đã đem vào trọn vẹn, và thật sự thiết lập Nước Đức Chúa Trời này; nhưng ông, với tư cách là người đi trước của Đấng Christ để dọn đường Ngài trước mặt Ngài, đã làm điều đầu tiên được thực hiện hướng tới việc đưa Nước ấy vào. Thời kỳ cũ đã bị bãi bỏ, và thời kỳ mới được đem vào dần dần; như ban đêm dần dần chấm dứt, và nhường chỗ cho ban ngày đang tăng dần tiếp nối thay cho nó.

Trước hết sao mai mọc lên; tiếp theo là ánh sáng của chính mặt trời, nhưng phản chiếu mờ nhạt, trong lúc rạng đông; nhưng ánh sáng này tăng dần, và chiếu sáng càng ngày càng hơn, và các ngôi sao từng dùng làm ánh sáng trong đêm trước, dần dần tắt đi, và ánh sáng của chúng chấm dứt, vì nay không còn cần nữa, cho đến cuối cùng mặt trời mọc lên, và soi sáng thế gian bằng ánh sáng trực tiếp của chính nó, ánh sáng ấy tăng lên khi mặt trời lên cao hơn trên chân trời, cho đến khi chính sao mai cũng dần dần biến mất; phù hợp với điều Giăng nói về chính mình, Giăng 3:30. “Ngài phải dấy lên, còn tôi phải hạ xuống.” Giăng là người đi trước của Đấng Christ, và là người báo trước ngày Phúc Âm; cũng như sao mai là người đi trước của mặt trời. Ông có chức vụ tôn trọng nhất trong số các đấng tiên tri; các đấng tiên tri khác đã báo trước Đấng Christ sẽ đến, ông đã bày tỏ Ngài như Đấng đã đến rồi, và có vinh dự là đầy tớ phải đến ngay trước Ngài, và thật sự giới thiệu Ngài, và thậm chí là công cụ liên quan đến lễ tấn phong trọng thể của Ngài, vì ông đã làm phép báp-têm cho Ngài. Ông là đấng tiên tri lớn nhất trong số các đấng tiên tri đến trước Đấng Christ, như sao mai là ngôi sao sáng nhất trong tất cả các ngôi sao, Ma-thi-ơ 11:11. Ông đến để chuẩn bị lòng người ta tiếp nhận Nước Đức Chúa Trời mà Đấng Christ sắp bày tỏ và thiết lập đầy đủ hơn. Lu-ca 1:17. “Để chuẩn bị một dân sẵn sàng cho Chúa.”

Thứ hai, chúng ta có thể nhận thấy sự thành công của ông tỏ ra ở đâu, tức là ở chỗ kể từ khi ông bắt đầu chức vụ của mình, mọi người đều chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời mà ông đã rao giảng. Sự lớn lao của sự thành công của ông tỏ ra trong hai điều:

1. Trong tính phổ quát của nó, xét về đối tượng, hay những người mà sự thành công tỏ ra nơi họ; mọi người. Đây là một thuật ngữ phổ quát; nhưng không được hiểu là phổ quát đối với từng cá nhân, mà là đối với các hạng người; như những thuật ngữ phổ quát như vậy thường được dùng trong Kinh Thánh. Khi Giăng rao giảng, có một sự tuôn đổ khác thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời đi kèm với sự rao giảng của ông. Một sự tỉnh thức khác thường, và sự quan tâm đến sự cứu rỗi, xuất hiện trong tâm trí của đủ mọi hạng người; và thậm chí nơi những người ít có khả năng nhất, và những người mà người ta ít mong đợi điều như vậy nhất; như những người Pha-ri-si, vốn cực kỳ kiêu ngạo, và tự mãn, và tự phụ về sự khôn ngoan và sự công chính của chính mình, và xem mình xứng đáng làm thầy dạy người khác, và quen khinh thường việc được dạy dỗ; và những người Sa-đu-sê, vốn là một hạng người vô tín, phủ nhận bất cứ sự sống lại, thiên sứ, thần linh, hay trạng thái tương lai nào. Đến nỗi chính Giăng dường như cũng ngạc nhiên khi thấy họ đến với ông, với sự quan tâm như vậy về sự cứu rỗi của mình; như trong Ma-thi-ơ 3:7. “Nhưng khi thấy nhiều người Pha-ri-si đến chịu phép báp-têm, ông nói với họ rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau?” Và ngoài những người này, những người thâu thuế, vốn là một trong những hạng người ô danh nhất, đã đến với ông, hỏi rằng họ phải làm gì để được cứu. Và những quân lính, vốn chắc chắn là một hạng người rất tục tĩu, phóng túng, và trụy lạc, cũng đã hỏi cùng một điều, Lu-ca 3:12, và 14. “Cũng có những người thâu thuế đến để chịu phép báp-têm, và nói với ông rằng: Thưa thầy, chúng tôi phải làm gì? Và quân lính cũng hỏi ông rằng: Còn chúng tôi phải làm gì?”

2. Sự thành công của ông tỏ ra trong cách thức mà những người nghe ông tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời; họ đã chen lấn vào đó. Điều này ở nơi khác được diễn tả bằng việc họ dùng bạo lực vì nước thiên đàng, và lấy nước ấy bằng sức mạnh. Ma-thi-ơ 11:12. “Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép chiếm lấy nó bằng sức mạnh.”

Giáo lý mà tôi nhận thấy từ những lời này là thế này,—“Mọi người muốn đạt được Nước Đức Chúa Trời đều phải chen lấn vào đó.”—Khi luận về chủ đề này, tôi sẽ,

Thứ nhất, chỉ ra cách thức tìm kiếm sự cứu rỗi dường như được chỉ ra trong cách diễn đạt chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời là gì.

Thứ hai, đưa ra những lý do tại sao mọi người muốn đạt được Nước Đức Chúa Trời đều phải tìm kiếm Nước ấy theo cách này.—Và rồi đưa ra phần ứng dụng.

I. Tôi sẽ chỉ ra cách thức tìm kiếm sự cứu rỗi dường như được biểu thị bằng cụm từ “chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời” là gì.

1. Cách diễn đạt này biểu thị sức mạnh của lòng khao khát. Nhìn chung những người sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và không phải là người vô thần, đều khao khát Nước Đức Chúa Trời; tức là, họ khao khát được lên thiên đàng hơn là xuống địa ngục. Thật ra hầu hết họ không mấy quan tâm đến điều đó; nhưng trái lại, sống một đời sống an toàn và thờ ơ. Và một số người ở nhiều bậc cao hơn những người này, đang ở dưới một số mức độ của sự tỉnh thức của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thế mà vẫn không chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời. Nhưng những người có thể nói là thật sự như vậy, có những khao khát mãnh liệt muốn thoát khỏi tình trạng tự nhiên, và muốn có được một quyền lợi trong Đấng Christ. Họ có sự xác tín như vậy về sự khốn khổ của tình trạng hiện tại của mình, và về sự cần thiết tột cùng của việc đạt được một tình trạng tốt hơn, đến nỗi tâm trí họ dường như bị chiếm hữu và quấn chặt trong sự quan tâm về điều đó.

Việc đạt được sự cứu rỗi được họ khao khát trên hết mọi sự trong thế gian. Sự quan tâm này lớn đến nỗi nó rất nhiều lần loại trừ những sự quan tâm khác. Trước kia họ từng có dòng khao khát của mình hướng về những điều khác, hay có thể, đã chia sự quan tâm của mình giữa điều này và những điều ấy; nhưng khi họ đáp ứng với cách diễn đạt trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, về việc chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời, sự quan tâm này thắng hơn mọi sự quan tâm khác; nó hạ thấp những điều khác, và một cách nào đó chiếm trọn sự chăm sóc của tâm trí. Việc tìm kiếm sự sống đời đời không chỉ nên là một sự quan tâm mà linh hồn chúng ta bận tâm cùng với những điều khác; nhưng sự cứu rỗi nên được tìm kiếm như điều duy nhất cần thiết, Lu-ca 10:42. Và như điều duy nhất được khao khát, Thi Thiên 27:4.

2. Việc chen lấn vào nước thiên đàng biểu thị sự tha thiết và sự vững vàng của quyết tâm. Nên có sức mạnh của quyết tâm, đi kèm với sức mạnh của lòng khao khát, như đã có nơi tác giả Thi Thiên, trong chỗ vừa mới được nhắc đến: “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.” Để tâm trí được dấn thân trọn vẹn vào việc này, cả hai điều này phải gặp nhau. Ngoài những khao khát về sự cứu rỗi, nơi con người nên có một quyết tâm tha thiết theo đuổi điều tốt lành này hết sức mình có thể; làm mọi điều mà với việc dùng hết sức lực mình họ có thể làm, trong việc tuân giữ mọi bổn phận, và chống cự và chiến đấu chống lại mọi thứ tội lỗi, và tiếp tục trong sự theo đuổi như vậy.

Có hai điều cần thiết nơi một người, để có những quyết tâm mạnh mẽ như vậy; phải có một cảm nhận về tầm quan trọng lớn lao và sự cần thiết của lòng thương xót được tìm kiếm, và cũng phải có một cảm nhận về cơ hội để đạt được nó, hay sự khích lệ để tìm kiếm nó. Sức mạnh của quyết tâm tùy thuộc vào cảm nhận mà Đức Chúa Trời ban cho lòng về những điều này. Những người không có cảm nhận như vậy, có thể dường như đối với chính mình là đã lập quyết tâm; họ có thể, như thể, ép buộc một lời hứa với chính mình, và nói trong lòng mình rằng, “Tôi sẽ tìm kiếm suốt đời tôi, tôi sẽ không bỏ cuộc cho đến khi tôi đạt được,” trong khi họ chỉ lừa dối chính mình. Lòng họ không ở trong đó; họ cũng thật sự không lập bất cứ quyết tâm nào như điều họ dường như đối với chính mình là đã lập. Đó là quyết tâm của miệng hơn là của lòng; lòng họ không mạnh mẽ hướng đến việc làm trọn điều mà miệng họ nói. Sự vững vàng của quyết tâm nằm trong sự đầy trọn của khuynh hướng của lòng muốn làm điều đã quyết tâm phải làm. Những người đang chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời, có khuynh hướng của lòng muốn làm mọi điều được đòi hỏi, và điều nằm trong khả năng của họ để làm, và tiếp tục trong đó. Họ không chỉ có sự tha thiết, mà còn có sự kiên định của quyết tâm: họ không tìm kiếm với một lòng dao động không vững vàng, lúc thì thế này lúc thì thế khác, lúc bỏ lúc theo; nhưng đó là chiều hướng hằng định của linh hồn, nếu có thể, để đạt được Nước Đức Chúa Trời.

3. Việc chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời biểu thị sự vĩ đại của nỗ lực. Điều này được diễn tả trong Truyền Đạo 10:10, bằng việc làm điều tay mình gặp được với hết sức mình. Và đây là hậu quả tự nhiên và cần thiết của hai điều đã nói trước. Nơi nào có sức mạnh của lòng khao khát, và sự vững vàng của quyết tâm, nơi đó sẽ có những nỗ lực tương xứng. Những người dấn thân trong lòng như vậy sẽ “cố gắng vào qua cửa hẹp,” và sẽ dùng bạo lực vì thiên đàng; thực hành của họ sẽ phù hợp với lời khuyên của người khôn ngoan, trong Châm Ngôn 2 ở phần đầu, “Hỡi con, nếu con tiếp nhận lời ta, và gìn giữ điều răn ta nơi con; để con nghiêng tai qua sự khôn ngoan, và chú tâm vào sự thông sáng; phải, nếu con kêu cầu sự tri thức, và cất tiếng lên vì sự thông sáng; nếu con tìm kiếm nàng như bạc, và kiếm nàng như báu vật giấu kín; bấy giờ con sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự tri thức của Đức Chúa Trời.” Ở đây sự tha thiết của lòng khao khát và sức mạnh của quyết tâm được biểu thị bằng việc nghiêng tai qua sự khôn ngoan, và chú tâm vào sự thông sáng; và sự vĩ đại của nỗ lực được biểu thị bằng việc kêu cầu sự tri thức, và cất tiếng lên vì sự thông sáng; tìm kiếm nàng như bạc, và kiếm nàng như báu vật giấu kín: những khao khát và quyết tâm như vậy, và những nỗ lực như vậy đi cùng nhau.

4. Việc chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời biểu thị một sự dấn thân và tha thiết, trực tiếp về chính công việc đạt được Nước Đức Chúa Trời. Con người có thể ở trong sự luyện tập và đau khổ lớn lao của tâm trí, và điều đó về tình trạng của linh hồn mình; tư tưởng và sự chăm sóc của họ có thể rất dấn thân và bị chiếm lấy về những điều thuộc về thuộc linh, thế mà vẫn không chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời, cũng không hướng về Nước ấy. Sự luyện tập của tâm trí họ không trực tiếp về công việc tìm kiếm sự cứu rỗi, trong việc siêng năng tuân giữ các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để đạt được nó, nhưng là một điều gì khác ngoài công việc của họ; có thể là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời và những mục đích kín nhiệm của Ngài, dò xét vào chúng, tìm kiếm những dấu hiệu nhờ đó họ có thể quyết định, hay ít ra phỏng đoán, chúng là gì trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ chúng bằng sự ứng nghiệm của chúng. Họ làm tâm trí mình đau khổ với những nỗi sợ rằng mình không được tuyển chọn, hay rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, hay rằng ngày của mình đã qua, và rằng Đức Chúa Trời đã phó mình cho sự cứng lòng do phán xét và cuối cùng, và không bao giờ có ý tỏ lòng thương xót cho mình; và vì vậy, việc tìm kiếm sự cứu rỗi là vô ích đối với họ. Hoặc họ tự vướng mắc về giáo lý tội lỗi nguyên thủy, và những giáo lý huyền nhiệm khác của tôn giáo vượt quá sự hiểu biết của họ.

Nhiều người dường như ở trong sự đau khổ lớn lao về trạng thái đời đời tương lai, lại rất hay đi vào cách làm mình rối trí với những điều như thế này. Khi như vậy, dù họ có bao nhiêu sự quan tâm và dấn thân trong tâm trí đi nữa, cũng không thể nói là họ đang chen lấn hướng về Nước Đức Chúa Trời: vì sự luyện tập của họ không ở trong công việc của mình, mà đúng hơn là điều có khuynh hướng cản trở họ trong công việc của mình. Nếu họ bạo lực, họ chỉ đang làm việc một cách bạo lực để tự vướng mắc mình, và đặt những chướng ngại trên đường mình; áp lực của họ không hướng về phía trước. Thay vì tiến lên, họ chỉ mất thời gian của mình, và tệ hơn là chỉ mất thời gian; thay vì chiến đấu với những người khổng lồ đứng trên đường để ngăn họ vào Ca-na-an, họ phí thời gian và sức lực của mình trong việc xung đột với những cái bóng xuất hiện bên vệ đường.

Do đó chúng ta không nên xét đoán về tính hy vọng của con đường mà con người đang đi, hay về khả năng thành công của họ trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, chỉ dựa trên sự lớn lao của sự quan tâm và đau khổ mà họ đang ở trong; vì nhiều người có những đau khổ không cần thiết mà họ tốt hơn nhiều nếu không có. Điều này rất thường xảy ra với những người bị chứng u sầu lấn át: từ đó kẻ thù của các linh hồn thường lợi dụng rất nhiều. Nhưng khi đó con người ở trong con đường có khả năng nhất để đạt được nước thiên đàng, khi ý định của tâm trí họ, và sự dấn thân của tinh thần họ, ở về công việc và bổn phận đúng đắn của mình, và mọi chiều hướng của linh hồn họ là tuân giữ các phương tiện của Đức Chúa Trời, và làm điều Ngài truyền lệnh và hướng dẫn họ làm. Sứ đồ nói với chúng ta, I Cô-rinh-tô 9:26, “rằng ông không đánh như kẻ đánh vào không khí.” Thời gian của chúng ta ngắn ngủi đủ rồi; chúng ta không cần phải phí nó vào điều chẳng liên quan gì đến mục đích. Có đủ những khó khăn và kẻ thù thật sự để con người gặp phải, để dùng hết sức lực của mình; họ không cần phải phí sức trong việc chiến đấu với những bóng ma.

5. Việc chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời biểu thị việc vượt qua sự chống đối và khó khăn. Trong cách diễn đạt có một sự ám chỉ rõ ràng về khó khăn. Nếu không có sự chống đối, mà con đường hoàn toàn quang đãng và rộng mở, thì sẽ không cần phải chen lấn để tiến lên. Vì vậy những người đang chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời, tiến lên với sự dấn thân như vậy, đến nỗi họ vượt qua những khó khăn trên đường. Họ quyết tâm vì sự cứu rỗi đến nỗi những điều mà người khác bị nản lòng, và dừng lại, và quay lui, không ngăn cản họ, nhưng họ chen lấn qua chúng. Con người nên quyết tâm vì thiên đàng đến nỗi nếu bằng bất cứ phương tiện nào họ có thể đạt được, họ sẽ đạt được. Dù những phương tiện ấy khó khăn hay dễ dàng, trái ngược hay phù hợp, nếu chúng là những phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi, chúng nên được tuân theo. Khi có bất cứ điều gì được trình bày phải làm, câu hỏi không nên là, Nó dễ hay khó? Nó phù hợp với những khuynh hướng xác thịt hay lợi ích của tôi, hay chống lại chúng? Nhưng nó có phải là một phương tiện cần thiết để tôi đạt được một quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi đời đời không? Như vậy sứ đồ, Phi-líp 3:11, “Nếu bằng cách nào tôi cũng được đến sự sống lại từ trong kẻ chết.” Ông nói với chúng ta ở đó trong văn cảnh những khó khăn nào ông đã vượt qua, rằng ông đã chịu mất mọi sự, và sẵn lòng trở nên giống như sự chết của Đấng Christ, dù sự chết ấy đi kèm với sự đau đớn và sỉ nhục tột cùng như vậy.

Người đang chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời, thường gặp nhiều điều trên đường trái với bản tính của mình; nhưng người ấy không bị thập tự giá nằm trước mặt mình ngăn lại, mà vác lấy nó, và mang nó. Giả sử có điều gì đó bắt buộc người ấy phải làm, trái với tính khí tự nhiên của mình, và khó chịu đối với người ấy vì cớ đó; giả sử điều gì đó mà người ấy không thể làm mà không chịu thiệt hại về tài sản, hay điều mà người ấy e rằng sẽ trông kỳ lạ và lạ lùng trong mắt người khác, và phơi bày người ấy trước sự chế giễu và sỉ nhục, hay bất cứ điều gì sẽ xúc phạm một người lân cận, và gây ra ác cảm của người ấy, hay điều gì đó sẽ rất trái với dục vọng xác thịt của chính mình—người ấy sẽ chen lấn qua những khó khăn như vậy. Mọi điều được thấy là một gánh nặng cản trở người ấy trong việc chạy cuộc đua này, người ấy đều quăng bỏ khỏi mình, dù đó là một gánh nặng bằng vàng hay ngọc trai; phải, nếu đó là một bàn tay phải hay bàn chân phải làm cho người ấy vấp phạm, người ấy sẽ chặt chúng đi, và sẽ không ngần ngại móc ra một con mắt phải bằng chính tay mình. Những điều này là những khó khăn không thể vượt qua đối với những người không dấn thân trọn vẹn trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; chúng là những hòn đá vấp ngã mà họ không bao giờ vượt qua được. Nhưng đối với người chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời thì không như vậy. Những điều ấy (trước khi người ấy được đánh thức trọn vẹn khỏi sự an toàn của mình) mà người ấy quen có những cuộc thương lượng và tranh luận lâu dài với lương tâm của chính mình—dùng lý luận xác thịt để bịa ra những luận cứ và lời biện hộ—nay người ấy không còn chần chừ nữa; người ấy đã xong với việc tranh luận và lý luận vô tận này, và chen lấn một cách mãnh liệt qua mọi khó khăn.

Dù có điều gì trên đường đi chăng nữa, thiên đàng là điều người ấy phải và sẽ đạt được, không phải nếu người ấy có thể đạt được mà không khó khăn, nhưng nếu có thể. Người ấy gặp sự cám dỗ: ma quỷ thường thì thầm vào tai người ấy, đặt những sự quyến rũ trước mặt người ấy, phóng đại những khó khăn của công việc người ấy đang dấn thân vào, nói với người ấy rằng chúng không thể vượt qua, và rằng người ấy không bao giờ có thể chinh phục chúng, và thử mọi cách trên đời để làm người ấy nản lòng; nhưng người ấy vẫn chen lấn tiến lên. Đức Chúa Trời đã ban và duy trì một tinh thần tha thiết vì thiên đàng như vậy, đến nỗi ma quỷ không thể ngăn người ấy trong hành trình của mình; người ấy không rảnh để lắng nghe điều nó muốn nói.—Tôi nay đến,

Để chỉ ra tại sao nước thiên đàng nên được tìm kiếm theo cách này.—Nên tìm kiếm như vậy,

1. Vì sự cần thiết tột cùng mà chúng ta đang ở trong việc đạt được nước thiên đàng. Chúng ta đang ở trong sự cần thiết sắp chết của nó; không có nó chúng ta hoàn toàn và đời đời bị hư mất. Ngoài Nước Đức Chúa Trời không có sự an toàn; không có nơi ẩn náu nào khác; đây là thành ẩn náu duy nhất, trong đó chúng ta có thể được an toàn khỏi kẻ báo thù đang đuổi theo mọi kẻ không tin kính. Sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ đuổi theo, bắt kịp, và hủy diệt đời đời, những người không ở trong Nước này. Tất cả những người ở ngoài vòng rào này sẽ bị nuốt chửng trong một trận lụt lửa tràn ngập của cơn thạnh nộ. Họ có thể đứng ở cửa và gõ, và kêu, Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi, cũng vô ích; họ sẽ bị đẩy lui; và Đức Chúa Trời sẽ không thương xót họ; họ sẽ đời đời bị Ngài bỏ rơi. Cơn thạnh nộ đáng sợ của Ngài sẽ nắm lấy họ; các ma quỷ sẽ nắm lấy họ; và mọi điều ác sẽ đến trên họ; và sẽ không có ai thương xót hay giúp đỡ; trường hợp của họ sẽ hoàn toàn tuyệt vọng, và vô cùng thê thảm. Đối với họ sẽ là một trường hợp đã mất; mọi lời mời gọi thương xót và mọi biểu lộ của lòng nhân từ thiêng liêng sẽ cuối cùng bị rút lại, và mọi hy vọng sẽ mất đi. Đức Chúa Trời sẽ không có bất cứ sự quan tâm nào đến sự an lành của họ; sẽ không chăm sóc họ để cứu họ khỏi bất cứ kẻ thù nào, hay bất cứ điều ác nào; nhưng chính Ngài sẽ là kẻ thù đáng sợ của họ, và sẽ thi hành cơn thạnh nộ với sự giận dữ, và sẽ báo thù theo một cách đáng sợ không thể diễn tả được. Những người sẽ ở trong trường hợp này sẽ thật sự bị hư mất và bị hủy hoại! Họ sẽ bị chìm xuống sự hư mất, vô cùng thấp hơn mọi điều chúng ta có thể nghĩ. Vì ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời? Và ai biết được sự khốn khổ của con sâu khốn khổ kia, trên kẻ mà cơn giận ấy được thi hành không thương xót?

2. Vì sự ngắn ngủi và không chắc chắn của cơ hội để đạt được Nước này. Khi vài ngày đã qua đi, mọi cơ hội của chúng ta cho việc đó sẽ mất đi. Ngày của chúng ta bị giới hạn. Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho chúng ta, và chúng ta không biết ở đâu. Trong khi con người ở ngoài Nước này, họ đang ở trong nguy cơ mỗi giờ bị cơn thạnh nộ bắt kịp. Chúng ta không biết mình sẽ sớm vượt qua ranh giới ấy đến đâu, ngoài ranh giới ấy không còn công việc, mưu kế, tri thức, hay sự khôn ngoan nữa; và vì vậy chúng ta nên làm điều chúng ta phải làm với hết sức mình, Truyền Đạo 9:10.

3. Vì sự khó khăn của việc đạt được Nước Đức Chúa Trời. Có vô số khó khăn trên đường; như ít người chinh phục được: hầu hết những người cố gắng đều không có quyết tâm, can đảm, tha thiết, và kiên trì đủ; nhưng họ thất bại, bỏ cuộc, và hư mất. Những khó khăn quá nhiều và quá lớn đối với những người không chen lấn mãnh liệt về phía trước. Họ không bao giờ tiến lên, mà kẹt lại dọc đường; bị rẽ sang bên, hay quay lui, và bị hủy hoại. Ma-thi-ơ 7:14. “Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” Lu-ca 13:24. “Hãy gắng sức vào qua cửa hẹp, vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.”

4. Khả năng đạt được. Dù việc đó đi kèm với nhiều khó khăn như vậy, thế mà nó không phải là điều không thể. Công Vụ 8:22. “Hầu cho ý tưởng của lòng ngươi có thể được tha thứ chăng.” II Ti-mô-thê 2:25. “Hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật chăng.” Dù một người tội lỗi đến đâu, và dù hoàn cảnh của người ấy thế nào, vẫn có, bất chấp điều đó, một khả năng về sự cứu rỗi của người ấy. Chính người ấy có khả năng về điều đó, và Đức Chúa Trời có thể hoàn thành điều đó, và có lòng thương xót đủ cho điều đó; và có sự dự bị đầy đủ được thực hiện qua Đấng Christ, để Đức Chúa Trời có thể làm điều đó phù hợp với sự tôn trọng của uy nghi, sự công chính, và lẽ thật của Ngài. Đến nỗi không thiếu hoặc sự đầy đủ nơi Đức Chúa Trời, hoặc khả năng nơi tội nhân, để đạt được điều này. Tội nhân lớn nhất và xấu xa nhất, mù lòa nhất, chết nhất, cứng lòng nhất đang sống, là một đối tượng có khả năng nhận được ánh sáng và ân điển cứu rỗi. Vì vậy, thấy rằng có sự cần thiết như vậy để đạt được Nước Đức Chúa Trời, và thời gian ngắn ngủi như vậy, và khó khăn như vậy, mà vẫn có khả năng như vậy, điều đó rất có thể thúc giục chúng ta chen lấn vào đó. Giô-na 3:8, 9.

5. Thật là phải lẽ khi nước thiên đàng được tìm kiếm như vậy, vì sự tuyệt diệu lớn lao của nó. Chúng ta sẵn lòng tìm kiếm những điều thuộc về đất, có giá trị tầm thường, với sự siêng năng lớn lao, và qua nhiều khó khăn; vì vậy chắc chắn chúng ta nên tìm kiếm với sự tha thiết lớn lao điều có giá trị và sự tuyệt diệu vô cùng lớn hơn. Và Đức Chúa Trời có thể mong đợi và đòi hỏi nơi chúng ta một cách hợp lý biết bao, rằng chúng ta nên tìm kiếm Nước ấy theo cách như vậy, để chúng ta đạt được nó!

6. Cách tìm kiếm như vậy là cần thiết để chuẩn bị con người cho Nước Đức Chúa Trời. Sự tha thiết và triệt để của nỗ lực như vậy, là phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời dùng để đưa con người đến chỗ biết chính mình, đến chỗ thấy lòng mình, đến chỗ cảm nhận sự bất lực của chính mình, và đến chỗ tuyệt vọng nơi sức lực và sự công chính của chính mình. Và sự dấn thân và kiên trì như vậy trong việc tìm kiếm nước thiên đàng, chuẩn bị linh hồn để tiếp nhận Nước ấy một cách vui mừng và biết ơn hơn, và để quý trọng và đánh giá cao Nước ấy hơn khi đạt được. Đến nỗi chính trong lòng thương xót đối với chúng ta, cũng như vì vinh hiển của danh Ngài, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sự tìm kiếm tha thiết như vậy, làm con đường mà Ngài sẽ ban nước thiên đàng.

ỨNG DỤNG

Việc tôi muốn làm với giáo lý này, là khuyên nhủ mọi người chưa có Đấng Christ hãy chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời. Một số người trong các bạn đang hỏi mình phải làm gì? Các bạn dường như khao khát biết con đường mà sự cứu rỗi phải được tìm kiếm theo đó, và làm thế nào các bạn có thể đạt được nó. Nay các bạn đã nghe con đường mà lời thánh của Đức Chúa Trời hướng dẫn đến. Một số đang tìm kiếm, nhưng không thể nói về họ rằng họ đang chen lấn vào nước thiên đàng. Có nhiều người trong thời gian qua đã tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng không theo cách này, và vì vậy họ không bao giờ đạt được, nhưng nay đã đi xuống địa ngục. Một số người trong họ đã tìm kiếm năm này qua năm khác, nhưng đã thất bại, và cuối cùng đã hư mất. Họ đã bị cơn thạnh nộ thiêng liêng bắt kịp, và nay đang chịu sự khốn khổ đáng sợ của sự đoán phạt, và không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm, không còn cơ hội để tìm kiếm nữa, nhưng phải chịu khổ và khốn khổ suốt những thời đại không bao giờ chấm dứt của cõi đời đời. Vì vậy, hãy được khuyên nhủ, đừng tìm kiếm sự cứu rỗi như họ đã làm, nhưng hãy để nước thiên đàng chịu bạo lực từ các bạn.

Ở đây trước hết tôi sẽ trả lời một hai sự phản đối, và rồi tiếp tục đưa ra một số hướng dẫn về cách chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời.

Sự phản đối. 1. Một số người có thể sẵn sàng nói rằng, Chúng tôi không thể tự mình làm điều này; sức mạnh của lòng khao khát, và sự vững vàng của quyết tâm, đã được nói đến, vượt quá tầm với của chúng tôi. Nếu tôi cố gắng quyết tâm và tìm kiếm với sự dấn thân của tinh thần, tôi thấy mình thất bại; tư tưởng của tôi ngay lập tức rời khỏi công việc, và tôi cảm thấy mình uể oải, và sự dấn thân của mình thư giãn, bất chấp mọi điều tôi có thể làm.

Trả lời. 1. Dù sự tha thiết của tâm trí không lập tức nằm trong khả năng của bạn, thế mà việc suy xét điều vừa mới được nói về sự cần thiết của nó, có thể là một phương tiện thúc giục bạn đến với nó. Đúng là, con người sẽ không bao giờ dấn thân trọn vẹn vào công việc này, trừ khi bởi sự tác động của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời tác động trên con người bằng các phương tiện. Con người không được thúc giục đến sự tha thiết trọn vẹn mà không có một số sự suy xét nào thúc đẩy họ đến với nó. Và nếu con người chỉ có thể được làm cho cảm nhận được sự cần thiết của sự cứu rỗi, và cũng suy xét đúng mức về sự khó khăn tột cùng của nó, và sự lớn lao của sự chống đối, và thời gian ngắn ngủi và không chắc chắn biết bao, nhưng vẫn cảm nhận rằng mình có một cơ hội, và rằng có một khả năng mình đạt được, họ sẽ không cần gì thêm để được dấn thân trọn vẹn và quyết tâm trong vấn đề này. Nếu chúng ta thấy con người lười biếng và không quyết tâm, và không vững vàng, đó là vì họ không suy xét đủ những điều này.

2. Dù những khao khát mãnh liệt và quyết tâm của tâm trí không nằm trong khả năng của bạn, thế mà sự chịu khó của nỗ lực nằm trong khả năng của bạn. Nằm trong khả năng của bạn để chịu khó trong việc sử dụng các phương tiện, phải, chịu khó rất lớn. Bạn có thể rất chịu khó và siêng năng trong việc canh giữ lòng mình, và phấn đấu chống lại tội lỗi. Dù có đủ mọi thứ bại hoại trong lòng luôn sẵn sàng hoạt động, thế mà bạn có thể rất nhọc nhằn canh giữ và phấn đấu chống lại những sự bại hoại này; và nằm trong khả năng của bạn, với sự siêng năng lớn lao để chú ý đến vấn đề bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Nằm trong khả năng của bạn để tuân giữ mọi lễ nghi, và mọi bổn phận công cộng và riêng tư của tôn giáo, và làm điều đó với hết sức mình. Sẽ là một mâu thuẫn nếu cho rằng một người không thể làm những điều này với mọi sức lực mình có, dù người ấy không thể làm chúng với nhiều sức lực hơn mình có. Sự uể oải và chết lặng của lòng, và tính lười biếng của khuynh hướng, không ngăn cản con người có thể chịu khó, dù nó ngăn cản họ sẵn lòng. Đó là một điều mà sự nhọc nhằn của bạn có thể tỏ ra, thậm chí phấn đấu chống lại sự uể oải của chính mình. Việc con người có một lòng chết lặng và trì trệ, không chứng tỏ rằng họ không thể chịu khó; nó hoàn toàn trái với điều đó, đến nỗi nó tạo cơ hội cho sự chịu khó. Đó là một trong những khó khăn trên đường đi của bổn phận, mà con người phải phấn đấu với, và điều đó tạo cơ hội cho sự vật lộn và lao nhọc. Nếu không có khó khăn nào đi kèm với việc tìm kiếm sự cứu rỗi, sẽ không có cơ hội cho sự phấn đấu; một người sẽ không có gì để phấn đấu. Thật ra có rất nhiều khó khăn đi kèm với mọi bổn phận đòi hỏi nơi những người muốn đạt được thiên đàng. Việc giữ gìn tư tưởng của họ là một điều cực kỳ khó khăn; việc suy xét một cách nghiêm túc, hay có mục đích tốt, về những vấn đề quan trọng nhất là một điều khó khăn; việc nghe, hay đọc, hay cầu nguyện một cách chú tâm là một điều khó khăn. Nhưng điều đó không chứng tỏ rằng một người không thể phấn đấu trong những điều này vì chúng khó khăn; trái lại, người ấy không thể phấn đấu trong đó nếu không có khó khăn trong chúng. Vì có điều gì, ngoài những khó khăn, mà bất cứ ai có thể phấn đấu hay vật lộn trong bất cứ việc gì hay công việc nào? Sự tha thiết của tâm trí, và sự siêng năng của nỗ lực, có khuynh hướng thúc đẩy lẫn nhau. Người có lòng dấn thân tha thiết, sẽ chịu khó; và người siêng năng và chịu khó trong mọi bổn phận, có lẽ sẽ không lâu trước khi thấy sự cảm nhận của lòng mình và sự tha thiết của tinh thần mình tăng lên rất nhiều.

Sự phản đối 2. Một số người có thể phản đối rằng, nếu họ tha thiết, và chịu khó rất nhiều, họ sẽ có nguy cơ tin cậy vào điều mình làm; họ sợ làm bổn phận của mình vì sợ làm ra một sự công chính của chính mình.

Đáp. Thông thường, không có hạng người tìm kiếm nào lại nương cậy vào việc mình làm nhiều bằng những kẻ tìm kiếm uể oải và trễ nải. Dù mọi người tìm kiếm sự cứu rỗi mà chưa từng trải qua một sự hạ mình thấu đáo đều nương cậy vào sự công chính của chính mình; song có người nương cậy trọn vẹn hơn người khác. Có người tuy nương cậy vào sự công chính của chính mình, nhưng vẫn không yên ổn trong đó. Và những người bị xao động nhiều nhất trong sự tự tin của mình (và do đó có khả năng nhất được đưa ra khỏi nó hoàn toàn) không phải là những người cứ tiếp tục tìm kiếm một cách chểnh mảng, mà là những người tha thiết nhất và dấn thân trọn vẹn nhất; một phần vì trong lối ấy lương tâm được giữ cho nhạy bén hơn. Một lương tâm đã được đánh thức nhiều hơn sẽ không yên nghỉ một cách lặng lẽ trong các bổn phận đạo đức và tôn giáo, như một lương tâm ít được đánh thức hơn. Lương tâm của một kẻ tìm kiếm trễ nải sẽ phần lớn được thỏa mãn và yên ổn bởi chính các công việc và việc làm của mình; nhưng một người đã được đánh thức thấu đáo thì không thể được làm cho lặng yên hay nguôi ngoai bởi những điều như thế. Trong lối ấy, người ta đạt được sự hiểu biết về chính mình và sự quen thuộc với lòng mình nhiều hơn nhiều so với lối tìm kiếm cẩu thả, hời hợt; vì họ có nhiều kinh nghiệm về chính mình hơn. Chính kinh nghiệm về bản thân, và việc nhận ra mình là gì, là điều Đức Chúa Trời thường dùng làm phương tiện để đưa chúng ta ra khỏi mọi sự nương cậy vào chính mình. Nhưng con người không bao giờ quen thuộc với chính mình nhanh bằng trong lối tìm kiếm tha thiết nhất. Những người đi trong lối ấy có nhiều điều thúc giục họ suy nghĩ về tội lỗi mình, và nghiêm nhặt xem xét chính mình, và có nhiều việc phải làm với lòng mình hơn những người khác. Một người như thế có nhiều kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính mình hơn một người khác không vận dụng và thử sức mình; và do đó sẽ sớm nhận ra mình đã chết trong tội lỗi. Một người như thế, dù có khuynh hướng luôn chạy đến với sự công chính của chính mình, nhưng lại không tìm được sự yên nghỉ trong bất cứ điều gì; người ấy lang thang từ điều này sang điều khác, tìm kiếm điều gì đó để làm dịu lương tâm bất an của mình; người ấy bị đuổi từ nơi ẩn náu này sang nơi ẩn náu khác, đi từ núi này sang đồi nọ, tìm sự yên nghỉ mà không tìm được; và do đó sẽ sớm chứng minh rằng không có sự yên nghỉ nào để tìm, cũng không có sự tin cậy nào để đặt, nơi bất cứ tạo vật nào.

Vì vậy, quan niệm mà một số người ấp ủ, rằng càng làm nhiều thì càng nương cậy vào đó nhiều, là hoàn toàn sai lầm. Trái lại mới đúng; càng làm nhiều, hay càng triệt để trong việc tìm kiếm, thì càng ít có khả năng yên nghỉ trong việc làm của mình, và càng sớm thấy sự hư không của mọi điều mình làm. Vì thế, người ta sẽ lầm lạc trầm trọng, nếu bao giờ họ bỏ qua bất cứ bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người, dù đó là bổn phận tôn giáo, công chính, hay bác ái, với ý nghĩ rằng việc ấy khiến họ nương cậy vào sự công chính của chính mình. Quả thật, người ta thường, khi tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi, lại nương cậy vào những nỗi nhọc nhằn mình chịu; nhưng dẫu vậy, thường thì những người cứ đi trong lối hời hợt lại nương cậy một cách an toàn hơn nhiều vào những việc phục vụ trễ nải của mình, so với người đang chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời nương cậy vào sự tha thiết của mình. Sự trễ nải trong tôn giáo của con người, và sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, củng cố và thiết lập lẫn nhau. Sự tin cậy của họ vào những gì họ đã làm, và những gì họ đang làm, khiến họ an định trong một sự nghỉ ngơi và dễ dãi lười biếng, và ngăn trở họ cảm nhận nhu cầu phải thức tỉnh chính mình và tiến bước. Và mặt khác, sự cẩu thả của họ có khuynh hướng làm cho họ tê liệt trong sự không biết chính mình đến nỗi những nơi ẩn náu khốn khổ nhất cũng được yên nghỉ một cách ngu muội như thể là đủ. Vì vậy, chúng ta thấy rằng, khi người ta đã đi trong lối ấy một thời gian dài, và sau đó Đức Chúa Trời đến đánh thức họ một cách thấu đáo hơn, và thúc giục họ phải hết sức nghiêm túc, Ngài làm rung chuyển mọi nền tảng cũ của họ, và đánh thức họ ra khỏi những chỗ yên nghỉ cũ của họ; đến nỗi họ không thể tự trấn an mình bằng những điều trước kia đã giữ họ an toàn. Giờ đây tôi sẽ tiến đến việc đưa ra một số hướng dẫn về cách các bạn nên chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời.

1. Hãy được hướng dẫn để hy sinh mọi sự vì lợi ích đời đời của linh hồn bạn. Hãy để việc tìm kiếm điều này trở thành khuynh hướng của bạn, và là điều bạn quyết tâm đến nỗi bạn sẽ khiến mọi sự phải nhường chỗ cho nó. Đừng để điều gì đứng trước quyết tâm tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời của bạn. Bất cứ điều gì bạn vẫn quen coi là tiện nghi, hay thoải mái, hay dễ chịu, hay đáng ao ước vì bất cứ lý do nào, nếu nó cản trở mối quan tâm lớn lao này, hãy gạt bỏ nó không do dự; và nếu nó thuộc bản chất có khả năng luôn là một trở ngại, thì hãy dứt khoát hoàn toàn với nó, và đừng bao giờ nuôi hy vọng gì nơi nó nữa. Nếu trong thời gian qua, vì lợi lộc trần gian, bạn đã vướng vào nhiều lo toan và công việc hơn mức tương hợp với việc bạn phải triệt để trong công việc tôn giáo như bạn cần phải làm, thì hãy chuyển sang một lối khác, dù bạn phải chịu thiệt hại về lợi ích trần gian vì điều đó. Hoặc nếu trước đây bạn đã giao du với những người mà bạn có lý do để nghĩ rằng họ đã và sẽ là cạm bẫy cho bạn, và là trở ngại cho ý định lớn lao này dưới bất cứ hình thức nào, hãy cắt đứt khỏi xã hội của họ, dù điều đó có thể khiến bạn bị sỉ nhục bởi các bạn cũ của mình, hay dù hậu quả của nó là gì. Bất cứ điều gì cản trở việc bạn tìm kiếm sự cứu rỗi một cách có lợi nhất — dù đó là một thú vui tội lỗi thân yêu, hay một dục vọng xác thịt mạnh mẽ, hay danh tiếng và vinh dự, hay thiện chí của một số người mà bạn mong muốn tình bạn của họ, và sự quý trọng cùng ưa thích của họ mà bạn đã đánh giá rất cao — và dù có nguy hiểm, nếu bạn làm như bạn cần phải làm, rằng bạn sẽ bị họ coi là kỳ quặc và lố bịch, và trở nên đáng khinh trong mắt họ — hay nếu đó là sự dễ dãi và lười biếng của bạn và sự chán ghét lao động liên tục; hay sự tiện nghi bề ngoài của bạn dưới bất cứ phương diện nào, nhờ đó bạn có thể tránh những khó khăn thuộc loại này hay loại khác — hãy bỏ hết thảy; hãy dâng lên tất cả những điều như thế cùng nhau, như thể trong một của lễ, vì lợi ích của linh hồn bạn. Đừng để điều gì cạnh tranh với điều này, mà hãy khiến mọi sự phải sụp đổ trước nó. Nếu xác thịt phải bị làm trái ý, thì hãy làm trái ý nó, đừng tiếc nó, hãy đóng đinh nó, và đừng sợ mình quá tàn nhẫn với nó. Ga-la-ti 5:24. "Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và sự ham muốn mình trên thập tự giá rồi." Đừng nương cậy vào bất cứ sự hưởng thụ trần gian nào. Hãy để sự cứu rỗi là điều duy nhất đối với bạn. Đây là điều chắc chắn được đòi hỏi nơi bạn: và đây là điều mà nhiều người vấp phải; việc từ bỏ những điều khác vì sự cứu rỗi này là một hòn đá vấp chân mà ít người vượt qua được. Trong khi những người khác chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời khi Giăng Báp-tít giảng, thì Hê-rốt cũng khá bị khuấy động bởi lời giảng của ông. Có chép rằng, ông đã nghe ông, và kính trọng ông, và làm nhiều việc; nhưng khi ông đến nói với ông rằng ông phải lìa bỏ Hê-rô-đia yêu dấu của mình, thì tại đây ông vấp phải; điều này ông không bao giờ chịu nhượng bộ, Mác 7:18-20. Người thanh niên giàu có khá quan tâm đến sự cứu rỗi; và do đó đã sống rất nghiêm nhặt trong nhiều việc: nhưng khi Đấng Christ đến bảo ông hãy đi bán hết mọi sự mình có, và cho kẻ nghèo, rồi đến theo Ngài, ông không thể tìm thấy trong lòng mình sự vâng theo điều đó, mà bỏ đi buồn rầu. Ông có nhiều của cải, và đặt lòng mình nhiều vào gia sản, và không thể chịu nổi việc lìa bỏ nó. Có lẽ, nếu Đấng Christ chỉ bảo ông cho đi một phần đáng kể trong gia sản của ông, ông đã làm; phải, có lẽ, nếu Ngài bảo ông lìa bỏ một nửa trong đó, ông đã vâng theo: nhưng khi Ngài bảo ông vứt bỏ tất cả, ông không thể đối phó với một đề nghị như thế. Tại đây sự chật hẹp của cửa hẹp phần lớn hệ tại; và chính vì lý do này mà nhiều người tìm cách vào, mà không được. Có nhiều người rất muốn được cứu rỗi, và dành phần lớn thời gian của mình để ước ao mình có được nó, nhưng họ sẽ không vâng theo các phương tiện cần thiết.

2. Hãy được hướng dẫn để quên đi những sự ở đằng sau: nghĩa là, đừng cứ suy nghĩ và đề cao những gì bạn đã làm, mà hãy để tâm trí mình hoàn toàn chú tâm vào những gì bạn phải làm. Theo một nghĩa nào đó, bạn cần phải nhìn lại; bạn nên nhìn lại tội lỗi của mình. Giê-rê-mi 2:23. "Hãy xem đường lối ngươi trong nơi trũng, hãy nhận biết điều ngươi đã làm." Bạn nên nhìn lại sự khốn khổ của các việc làm tôn giáo của mình, và suy xét bạn đã thiếu sót biết bao trong đó; các bổn phận của bạn đã bị ô uế quá đỗi như thế nào, và Đức Chúa Trời có thể từ chối và ghê tởm chúng, và ghê tởm bạn vì chúng, một cách chính đáng ra sao. Nhưng bạn không nên dành thời gian để nhìn lại, như nhiều người vẫn làm, suy nghĩ mình đã làm được bao nhiêu cho sự cứu rỗi của mình; mình đã chịu bao nhiêu nỗi nhọc nhằn, mình đã làm những gì mình có thể, và không thấy mình có thể làm hơn được nữa; mình đã tìm kiếm bao lâu rồi, và mình đã làm nhiều hơn những người khác biết bao, và thậm chí hơn những người này người kia đã nhận được lòng thương xót. Họ tự nhủ rằng Đức Chúa Trời đối xử với họ khắc nghiệt biết bao, khi Ngài không ban lòng thương xót cho họ, mà ngoảnh tai khỏi tiếng kêu cầu của họ; và do đó làm cho chính mình nản lòng, và phàn nàn về Đức Chúa Trời. Đừng như thế mà dành thời gian nhìn lại những gì đã qua, mà hãy nhìn về phía trước, và suy xét những gì ở trước mặt bạn; hãy suy xét bạn có thể làm gì, và bạn cần phải làm gì, và Đức Chúa Trời vẫn kêu gọi bạn làm gì, để được cứu rỗi. Sứ đồ, trong chương thứ ba gửi cho người Phi-líp, cho chúng ta biết ông đã làm những gì khi còn là người Giu-đa, ông có bao nhiêu điều để khoe mình, nếu ai có thể khoe mình; nhưng ông cho chúng ta biết rằng ông đã quên những điều ấy, và mọi điều khác ở đằng sau, và vươn tới những điều ở trước mặt, chạy tới đích để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.

3. Hãy ra sức khiến lòng mình được chuẩn bị triệt để để tiếp tục đi và bền đỗ cho đến cuối cùng. Nhiều người dường như tha thiết nhưng không có một tấm lòng được chuẩn bị như thế. Người ta thường tỏ ra rất cảm động trong một thời gian ngắn; nhưng tất cả sớm qua đi, và không còn thấy gì nữa. Vì vậy, hãy ra sức đạt được một sự sẵn lòng và chuẩn bị triệt để của tâm linh, để tiếp tục tìm kiếm, bằng cách vận dụng hết mọi nỗ lực của mình, không giới hạn; và đừng cho rằng cả đời mình là quá dài. Và để làm được điều này, hãy nghe lời khuyên về hai điều,

(1.) Hãy nhớ rằng nếu bao giờ Đức Chúa Trời ban lòng thương xót cho bạn, Ngài sẽ dùng ý muốn tối cao của Ngài về thời điểm. Ngài sẽ ban cho một số người trong một thời gian ngắn, và cho những người khác chỉ sau khi họ đã tìm kiếm lâu dài. Nếu những người khác sớm được soi sáng và an ủi, trong khi bạn vẫn ở lâu trong tối tăm, thì không còn cách nào khác ngoài việc bạn phải chờ đợi. Đức Chúa Trời sẽ hành động một cách tùy ý trong việc này, và bạn không thể giúp gì được. Bạn thậm chí phải bằng lòng chờ đợi, trong lối lao nhọc và nỗ lực tha thiết, cho đến khi thời điểm của Ngài đến. Nếu bạn từ chối, bạn chỉ hủy hoại chính mình; và khi về sau bạn thấy mình bị hư mất, và thấy trường hợp của mình đã hết phương cứu chữa, bạn sẽ tự lên án mình biết bao vì đã từ bỏ một khả năng lớn được cứu rỗi, chỉ vì bạn không có đủ kiên nhẫn để bền đỗ, và không sẵn lòng chịu nỗi nhọc nhằn của một sự lao động kiên trì! Và việc nói trước mặt Đức Chúa Trời hay lương tâm của chính bạn rằng bạn không thể chịu nổi việc bị bắt buộc phải tìm kiếm sự cứu rỗi lâu như thế, trong khi Đức Chúa Trời ban nó cho những người khác chỉ tìm kiếm trong một thời gian rất ngắn, thì có ích gì? Dù Đức Chúa Trời có thể đã ban những chứng cớ về ơn Ngài cho những người khác trong vài ngày hay vài giờ sau khi họ bắt đầu tha thiết tìm kiếm, thì điều đó làm thay đổi trường hợp của bạn ra sao, nếu rốt cuộc chứng tỏ rằng bạn cần phải lao nhọc tìm kiếm nhiều năm trước khi nhận được chúng? Sự cứu rỗi có kém đáng để chịu nhiều nỗi nhọc nhằn hơn chăng, chỉ vì, qua ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, những người khác đã nhận được nó với nỗi nhọc nhằn tương đối ít ỏi? Nếu có hai người, một người đã nhận được ân điển cải biến với sự dễ dàng tương đối, và một người khác đã nhận được nó sau khi tiếp tục nhiều năm trong những lao động lớn lao và tha thiết nhất để theo đuổi nó, thì cuối cùng, một khi sự cứu rỗi đã đạt được, có khác biệt bao nhiêu! Hãy đặt mọi sự lao động và nhọc nhằn, những khó khăn và vật lộn kéo dài của người này lên bàn cân đối với sự cứu rỗi, thì nó trừ đi được bao nhiêu là ít; và hãy đặt sự dễ dàng mà người kia đã nhận được lên bàn cân cùng với sự cứu rỗi, thì nó cộng thêm được bao nhiêu là ít! Những gì được cộng thêm hay trừ đi đều nhẹ hơn sự hư không, và là điều không đáng suy xét, khi so sánh với lợi ích vô hạn đã đạt được. Quả thật, nếu bạn sống mười nghìn năm, và suốt thời gian ấy cứ nỗ lực và tiến bước với sự tha thiết lớn lao như một người từng làm trong một ngày, thì tất cả những điều ấy cũng không tương xứng với tầm quan trọng của lợi ích; và chắc chắn nó sẽ có vẻ nhỏ bé đối với bạn, khi một khi bạn được thực sự sở hữu vinh hiển đời đời, và thấy sự khốn khổ đời đời mà bạn đã thoát khỏi là gì. Bạn không được nghĩ nhiều về nỗi nhọc nhằn của mình, và về thời gian dài; bạn phải tiến về Nước Đức Chúa Trời, và làm hết sức mình, và bền đỗ cho đến cuối cùng, và học cách không kể gì đến nó khi bạn đã làm xong. Bạn phải đảm nhận công việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo các điều khoản này, và không với kỳ vọng nào khác ngoài điều này, rằng nếu bao giờ Đức Chúa Trời ban lòng thương xót thì đó sẽ là trong thời điểm của chính Ngài; và không chỉ như thế, mà còn rằng khi bạn đã làm mọi sự, Đức Chúa Trời sẽ không tự buộc mình phải tỏ lòng thương xót cho bạn sau cùng.

(2.) Hãy nỗ lực ngay bây giờ để cân nhắc thấu đáo trong tâm trí mình sự khó khăn, và đếm cái giá của sự bền đỗ trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Hỡi các bạn là những người hiện đang bắt đầu công việc này, (vì có nhiều người ở đây mới bắt đầu làm việc này gần đây; — Ngợi khen danh Đức Chúa Trời vì Ngài đã thúc giục các bạn làm điều đó!) hãy nghe lời khuyên này. Đừng đảm nhận công việc này với bất cứ ý nghĩ nào khác ngoài việc dâng chính mình trọn vẹn cho nó trong phần đời còn lại của bạn, và trải qua nhiều khó khăn lớn lao trong đó. Hãy coi chừng đừng dấn thân một cách thầm kín với điều kiện rằng bạn sẽ đạt được trong một thời gian ngắn, tự hứa với mình rằng điều đó sẽ xảy ra trong mùa hiện tại của sự tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời, hay với bất cứ giới hạn thời gian nào khác. Nhiều người, khi bắt đầu, (dường như bắt đầu rất tha thiết,) không mong đợi rằng mình sẽ cần phải tìm kiếm lâu dài, và do đó không chuẩn bị cho điều đó. Và vì vậy, khi họ thấy sự việc khác đi, và gặp phải khó khăn bất ngờ, họ bị bắt gặp trong lúc không phòng bị, và dễ dàng bị quật ngã. Nhưng xin khuyên tất cả các bạn là những người hiện đang tìm kiếm sự cứu rỗi, đừng nuôi bất cứ tư tưởng tự tâng bốc nào; mà hãy cân nhắc những khó khăn tột cùng của sự bền đỗ, và chuẩn bị cho chúng, với tâm trí quyết định đi qua chúng, dù chúng là gì. Ngay bây giờ hãy suy xét trước xem sẽ chán nản biết bao, khi với sự tha thiết và lao động tột cùng, phải nỗ lực theo đuổi sự cứu rỗi trong nhiều năm, trong khi đó không nhận được bằng chứng vui mừng hay an ủi nào về việc mình đã đạt được. Hãy suy xét sẽ có một sự cám dỗ lớn lao biết bao dẫn đến nản lòng trong đó; bạn sẽ dễ dàng bỏ cuộc biết bao; bạn sẽ sẵn sàng nghĩ rằng việc bạn tìm kiếm lâu hơn nữa là vô ích, và rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý tỏ lòng thương xót cho bạn, vì Ngài chưa làm điều đó; bạn sẽ dễ dàng tự nhủ biết bao rằng, "Ta sống một đời sống khó chịu biết bao! Ta trải qua thời gian của mình một cách khó chịu hơn nhiều so với những người khác không làm rối trí mình về những việc thuộc về thế giới bên kia, mà sống dễ dãi, và hưởng sự thoải mái của những sự hưởng thụ trần gian!" Hãy suy xét sẽ có một sự cám dỗ biết bao trong đó, nếu bạn thấy những người khác được đem vào, là những người bắt đầu tìm kiếm Nước Trời lâu sau bạn, vui mừng trong hy vọng và cảm nhận ơn Đức Chúa Trời, chỉ sau ít nỗi nhọc nhằn và một thời gian ngắn được đánh thức; trong khi bạn, ngày qua ngày, và năm qua năm, dường như lao động vô ích. Hãy chuẩn bị cho những sự cám dỗ như thế ngay bây giờ. Hãy tích trữ trước cho những thử thách và khó khăn như thế, để khi chúng đến, bạn không nghĩ rằng có điều lạ lùng nào đã xảy ra.

Tôi hy vọng rằng những người đã chú ý đến những gì đã được nói, đến lúc này đã hiểu được, ở một mức độ nào đó, điều được biểu thị bởi cách diễn đạt trong câu gốc, và họ nên chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời theo cách nào. Đây là điều thúc giục các bạn vâng theo những gì các bạn đã được hướng dẫn; nếu các bạn ngồi yên, các bạn sẽ chết; nếu các bạn đi lùi lại, kìa, các bạn chắc chắn sẽ chết; nếu các bạn tiến lên, các bạn có thể sống. Và dù Đức Chúa Trời không tự ràng buộc mình vào bất cứ điều gì mà một người làm trong khi thiếu đức tin, và ở ngoài Đấng Christ, song rất có khả năng rằng, trong lối lắng nghe lời khuyên này, các bạn sẽ sống; và rằng bằng cách tiến bước, và bền đỗ, cuối cùng các bạn sẽ, như thể bằng bạo lực, chiếm lấy Nước Trời. Những người trong các bạn không chỉ đã nghe các hướng dẫn đã ban, mà còn sẽ, nhờ sự giúp đỡ thương xót của Đức Chúa Trời, thực hành theo chúng, là những người có lẽ sẽ chiến thắng. Chúng ta rất có thể hy vọng cuối cùng sẽ thấy họ đứng cùng Chiên Con trên núi Si-ôn, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là; khi đó mọi sự lao động và nhọc nhằn của các bạn sẽ được đền bù dư dật, và các bạn sẽ không hối tiếc vì đã chịu nhiều nỗi nhọc nhằn, và đã từ bỏ chính mình nhiều, và đã chờ đợi lâu như thế. Sự từ bỏ chính mình này, sự chờ đợi này, khi ấy sẽ có vẻ nhỏ bé, và tan biến thành hư không trong mắt các bạn, vì đã bị nuốt trọn trong phút đầu tiên hưởng vinh hiển mà khi ấy các bạn sẽ sở hữu, và sẽ sở hữu và hưởng không gián đoạn cho đến đời đời.

Hướng Dẫn Thứ Tư. Hãy tận dụng mùa hiện tại của sự tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời trên thị trấn này. Sự khôn ngoan trong bất cứ công việc nào cũng hệ tại rất nhiều ở việc lưu tâm và tận dụng các cơ hội của mình. Nếu bạn muốn có sự thịnh vượng thuộc linh, bạn phải thực hành sự khôn ngoan trong những việc thuộc về linh hồn mình, cũng như trong những việc bề ngoài khi bạn tìm kiếm sự thịnh vượng bề ngoài. Người nông phu khôn ngoan sẽ lưu ý đến các cơ hội của mình; người ấy sẽ tận dụng mùa gieo giống và mùa gặt; người ấy sẽ tận dụng lợi thế của những cơn mưa và nắng của trời. Người thương gia khôn ngoan sẽ nhận biết các cơ hội của mình; người ấy sẽ không nhàn rỗi trong ngày phiên chợ; người ấy cẩn thận không để lỡ các mùa làm giàu cho mình: Cũng vậy, những người khôn ngoan tìm kiếm bông trái của sự công chính, và hàng hóa của sự khôn ngoan, sẽ tận dụng các cơ hội của mình cho sự giàu có và hạnh phúc đời đời của họ.

Đức Chúa Trời vui lòng, trong lúc này, một cách rất đáng chú ý, tuôn đổ Thánh Linh Ngài giữa chúng ta; (vinh hiển thuộc về danh Ngài!) Hỡi các bạn là những người có ý muốn nhận được ân điển cải biến, và đi lên thiên đàng khi các bạn qua đời, thì nay là mùa của các bạn! Nay, nếu các bạn có bất cứ sự khôn ngoan nào cho sự cứu rỗi của chính mình, và không có ý muốn đi xuống địa ngục, hãy tận dụng mùa này! Nay là thì thuận tiện! Nay là ngày cứu rỗi! Hỡi các bạn là những người trong thời gian qua đã được kêu gọi, mà đã ngoảnh tai khỏi tiếng Đức Chúa Trời, và lâu nay vẫn chống cự các mệnh lệnh và lời khuyên của Ngài, hãy nghe tiếng Đức Chúa Trời hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay! Đừng cứng lòng trong một ngày như hôm nay! Nay các bạn có một giá đặc biệt và đáng chú ý được đặt vào tay mình để đạt được sự khôn ngoan, nếu các bạn chỉ có lòng tận dụng nó.

Đức Chúa Trời có những ngày hay mùa nhất định của Ngài để thực thi cả lòng thương xót lẫn sự phán xét. Có một số thời kỳ đáng chú ý của cơn thạnh nộ, được Đức Chúa Trời định sẵn cho sự thăm viếng đáng sợ của Ngài, và việc thi hành cơn giận của Ngài; những thời kỳ ấy được gọi là những ngày báo thù, Châm Ngôn 6:34. Trong đó Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng tội lỗi, Xuất Hành Ký 32:34. Và ngược lại, Đức Chúa Trời đã định sẵn trong ý định tối cao của Ngài những mùa thương xót đáng chú ý, trong đó Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài trong việc thực thi ân điển và lòng nhân từ của Ngài, hơn những thời gian khác. Những thời gian như thế trong Kinh Thánh được gọi, theo cách nổi bật, là những thì thuận tiện, và những ngày cứu rỗi, và cũng là những ngày thăm viếng của Đức Chúa Trời; vì chúng là những ngày mà Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng trong lối thương xót; như trong Lu-ca 19:44. "Ngài sẽ san bằng ngươi, và con cái ở giữa ngươi; chúng nó sẽ không để trong ngươi hòn đá nào trên hòn đá nào; vì ngươi không biết kỳ thăm viếng ngươi." Nay là một thời kỳ như thế trong thị trấn này; đối với chúng ta, đó là ngày thăm viếng đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Quả thật, đó là ngày ân điển đối với chúng ta bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, trong sự hưởng các phương tiện của ân điển; nhưng một thời gian như thế này thì đặc biệt, và theo cách phân biệt, là một ngày ân điển. Có một cửa thương xót luôn đứng mở cho tội nhân; nhưng trong một ngày như thế này, Đức Chúa Trời mở một cửa đặc biệt.

Chúng ta được hướng dẫn hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi có thể gặp, và kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần, Ê-sai 55:6. Nếu các bạn là những người cho đến nay vẫn không có Đấng Christ, mà không bị mê muội và cuồng dại một cách lạ lùng, thì các bạn bằng mọi cách sẽ tận dụng một cơ hội như thế này để đạt được thiên đàng, khi thiên đàng được đem đến gần như thế, khi suối nguồn được mở ra giữa chúng ta một cách đặc biệt như thế. Nay là thời điểm để nhận được sự cung ứng cho những nhu cầu của linh hồn nghèo khó đang hư mất của các bạn! Đây là ngày dành cho những tội nhân có ý muốn được cải biến trước khi qua đời, khi Đức Chúa Trời đang ban phát một cách rộng rãi và dồi dào giữa chúng ta; khi công việc cải biến và cứu rỗi đang diễn ra giữa chúng ta từ ngày sa-bát này sang ngày sa-bát khác, và nhiều người đang chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời! Nay đừng đứng lại phía sau, mà hãy chen vào giữa những người còn lại! Những người khác đã được thúc giục phải hết sức nghiêm túc, và đã chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực; hãy để mình được nài xin noi theo gương của họ, nếu các bạn muốn có phần gia nghiệp với họ, và không muốn bị bỏ lại trong ngày lớn, khi họ được cất lên!

Làm sao điều đó lại không lay động các bạn khi suy xét rằng các bạn đang có cơ hội này trong tay mình! Các bạn đang thực sự sở hữu nó! Nếu nó đã qua đi, thì các bạn không có quyền năng nào để khôi phục nó, hay bất cứ tạo vật nào cũng không có quyền năng đem nó trở lại cho các bạn; nhưng nó chưa qua đi; nó là bây giờ, trong ngày hôm nay. Nay là thì thuận tiện, ngay trong khi còn gọi là hôm nay! Các bạn sẽ ngồi yên trong một thời gian như thế này sao? Các bạn sẽ ngủ trong một mùa gặt như thế này sao? Các bạn sẽ làm việc với bàn tay lười biếng, và ở lại phía sau chỉ vì sự lười biếng thuần túy, hay vì yêu một dục vọng nào đó, hay vì ngại đối phó với một khó khăn nhỏ, hay ngại khiến mình hơi bất tiện một chút, khi có nhiều người đang tuôn chảy đến sự nhân lành của Đức Chúa Trời sao? Các bạn vẫn còn ở phía sau; và vì vậy các bạn sẽ có nguy cơ bị bỏ lại phía sau, khi toàn bộ số người phải vào đã đầy đủ, nếu các bạn không tha thiết tự thúc giục mình! Bị bỏ lại phía sau khi kết thúc một mùa như thế này sẽ thật đáng sợ — gần như bị bỏ lại phía sau trong ngày mà các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ bay lên như có cánh để gặp Chúa trên không trung — và sẽ là điều có vẻ rất đe dọa về ngày ấy.

Đức Chúa Trời hiện đang kêu gọi các bạn một cách đặc biệt: và điều đó phù hợp với ý muốn và lời của Đấng Christ, rằng giờ đây tôi nên, nhân danh Ngài, kêu gọi các bạn, như một người được đặt trên các bạn, và được sai đến với các bạn vì mục đích ấy; vì vậy, ý muốn của Ngài là các bạn nên lắng nghe những gì tôi nói, như tiếng của Ngài. Vì vậy, tôi nài xin các bạn nhân danh Đấng Christ ngay bây giờ hãy chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời! Dù các bạn là ai, trẻ hay già, nhỏ hay lớn; nếu các bạn là một tội nhân lớn, nếu các bạn đã là một kẻ thối lui, nếu các bạn đã dập tắt Thánh Linh, dù các bạn là ai, đừng đứng đó đưa ra những lời phản đối, mà hãy trỗi dậy, áp dụng chính mình vào công việc của mình! Hãy làm những gì các bạn phải làm với hết sức mình. Đấng Christ đang kêu gọi các bạn ở phía trước, và giơ ra ân điển của Ngài, và những lợi ích đời đời, và cơn thạnh nộ đang đuổi theo các bạn ở phía sau; vì vậy, hãy chạy trốn để cứu mạng sống mình, và đừng nhìn lại phía sau! Nhưng tại đây tôi đặc biệt muốn hướng đến một số hạng người.

I. Hỡi những tội nhân đã phần nào được đánh thức, và quan tâm đến sự cứu rỗi của mình. Các bạn có lý do để vui mừng vì các bạn có một cơ hội như thế, và quý trọng nó hơn vàng. Để thúc giục các bạn quý trọng và tận dụng nó, hãy suy xét một số điều.

1. Chắc chắn Đức Chúa Trời hiện có một ý định ban phát những phước hạnh cứu rỗi cho một số người. Đức Chúa Trời đã làm điều đó cho một số người rồi, và không có khả năng Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài giữa chúng ta: chúng ta rất có thể hy vọng vẫn thấy những người khác được đem ra khỏi tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng. Và vì vậy,

2. Đức Chúa Trời đến trong ngày hôm nay, và gõ cửa nhiều người, và gõ cửa các bạn trong số những người còn lại. Dường như Đức Chúa Trời đã đến giữa chúng ta một cách rất khác thường, theo một ý định đầy ân điển và thương xót; một ý định cứu một số linh hồn nghèo khó khốn khổ khỏi một tình trạng hư mất và đang hư mất, và đem họ vào một trạng thái hạnh phúc và vinh hiển đời đời! Điều này được dâng cho các bạn, không chỉ như nó vẫn luôn có trong lời và các lễ nghi, mà còn bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh Đấng Christ đánh thức các bạn! Lời mời đặc biệt này được dâng cho nhiều người giữa chúng ta; và các bạn không bị bỏ qua. Đấng Christ đã không quên các bạn; mà đã đến cửa các bạn; và tại đó, như thể Ngài đang đứng chờ các bạn mở cửa cho Ngài. Nếu các bạn có sự khôn ngoan và sáng suốt để nhận biết lợi ích của chính mình, các bạn sẽ biết rằng nay là cơ hội của các bạn.

3. Ân điển cải biến được nhận dễ dàng hơn biết bao trong một thời gian như thế, so với những thời gian khác! Công việc thì dễ dàng như nhau đối với Đức Chúa Trời trong mọi thời gian; nhưng có ít khó khăn hơn nhiều trên đường đi đối với con người trong một thời gian như thế, so với những thời gian khác. Như tôi đã nói trước đây, đó là ngày thăm viếng đầy ân điển của Đức Chúa Trời; một ngày mà Ngài như thể đã biệt riêng ra để ban phát ân điển của Ngài một cách rộng rãi và dồi dào hơn; một ngày mà tay Đức Chúa Trời mở ra rộng rãi. Kinh nghiệm cho thấy điều đó. Dường như Đức Chúa Trời sẵn lòng giúp đỡ hơn, ban những sự cáo trách thích hợp, giúp đỡ chống lại những sự cám dỗ, và để ánh sáng thiêng liêng chiếu vào. Dường như Ngài thực hiện công việc của Ngài với sự bày tỏ vinh hiển hơn về quyền năng của Ngài, và Sa-tan bị xiềng xích nhiều hơn so với những thời gian khác. Những khó khăn và cám dỗ mà trước đây người ta vấp phải, từ năm này sang năm khác, thì nay họ sớm được giúp vượt qua. Công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện với tốc độ và sự nhanh chóng lớn hơn, và thường có những trường hợp cải biến đột ngột trong một thời gian như thế. Trong thời các sứ đồ cũng vậy, khi có thời kỳ tuôn đổ Thánh Linh đặc biệt nhất chưa từng có. Những sự cải biến trong những ngày ấy nhanh chóng và đột ngột biết bao! Những trường hợp như trường hợp của người cai ngục nhiều vô số khi ấy, làm ứng nghiệm lời tiên tri ấy, Ê-sai 66:7, 8. "Trước khi chịu cơn đau đớn, nó đã sanh; trước khi sự đau đớn đến trên nó, nó đã sanh một con trai. Ai đã hề nghe một sự như vậy? Ai đã hề thấy những sự như vậy? Vì Si-ôn vừa mới chuyển dạ, đã sanh con cái." Trong một mức độ nào đó cũng vậy, mỗi khi có sự tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời một cách đặc biệt; nhiều hay ít, tùy theo mức độ lớn lao của sự tuôn đổ ấy. Hiếm khi công việc được làm nhanh như thế trong những thời gian khác. Người ta không sớm được giải thoát khỏi những cám dỗ và vướng mắc khác nhau của mình như thế; mà phải lang thang lâu hơn nhiều trong đồng vắng, và mò mẫm trong tối tăm. Tuy nhiên,

4. Có lẽ có một số người hiện diện tại đây đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình, mà sẽ không bao giờ đạt được. Không nên cho rằng tất cả những người hiện đang bị lay động và đánh thức, sẽ bao giờ được cải biến một cách cứu rỗi. Chắc chắn có nhiều người hiện đang tìm kiếm mà sẽ không thể vào được. Khi nào đã từng như thế trong những thời gian qua, khi có những thời kỳ tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời lớn lao, mà lại không có nhiều người trong một thời gian đã hỏi cùng với những người khác rằng họ phải làm gì để được cứu, đã thất bại, và về sau trở nên cứng lòng và an toàn? Tất cả các bạn là những người hiện đang được đánh thức, đều có ý muốn đạt được sự cứu rỗi, và có lẽ hy vọng đạt được quyền hưởng thiên đàng, trong thời gian của sự lay động hiện tại của Thánh Linh Đức Chúa Trời: nhưng dẫu vậy, (dù thật đáng sợ khi nói ra, và đáng sợ khi suy nghĩ) chúng ta không có lý do gì để nghĩ khác hơn rằng một số người trong các bạn sẽ cháy trong địa ngục cho đến đời đời. Tất cả các bạn đều sợ địa ngục, và dường như hiện tại sẵn lòng chịu nhọc nhằn để được giải thoát khỏi nó; và dẫu vậy, thật vô lý khi nghĩ khác hơn rằng một số người trong các bạn sẽ có phần mình trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh. Dù có nhiều người dường như đạt được một cách dễ dàng như thế, chỉ sau một thời gian ngắn chịu cáo trách, song, dù vậy, một số người sẽ không bao giờ đạt được. Một số người sẽ sớm mất đi cảm nhận về những điều họ hiện có; dù sự đánh thức của họ dường như rất đáng kể trong hiện tại, chúng sẽ không bền; họ không có tấm lòng sẵn sàng bền đỗ qua rất nhiều khó khăn. Một số người đã lên đường đi lên thiên đàng, và hy vọng đạt được nhiều như những người khác, thật ra chỉ hời hợt và trễ nải, ngay cả bây giờ, giữa một thời gian như thế này. Và những người khác, là những người hiện tại dường như tha thiết hơn, có lẽ, chẳng bao lâu, sẽ suy giảm và thất bại, và dần dần trở lại như trước đây. Sự cáo trách của một số người dường như lớn lao, trong khi nguyên nhân gây ra sự cáo trách của họ còn mới; khi điều đó bắt đầu cũ đi, nó sẽ dần dần suy tàn và phai nhạt. Như vậy, có thể nguyên nhân khiến các bạn được đánh thức là việc nghe về sự cải biến của một người nào đó, hay việc thấy một sự phân phát đặc biệt của sự quan phòng như sự phân phát mà Đức Chúa Trời hiện đang bày tỏ giữa chúng ta; nhưng chẳng bao lâu sự mới mẻ và tươi mát của những điều ấy sẽ mất đi, và vì thế sẽ không ảnh hưởng đến tâm trí các bạn như bây giờ chúng đang ảnh hưởng; và có thể sự cáo trách của các bạn sẽ ra đi cùng với nó.

Dù đây là một thời gian mà Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài một cách rộng rãi hơn, và vì vậy là một thời gian có lợi thế lớn hơn để nhận được nó; song dường như, xét về một số phương diện, có nguy cơ thối lui lớn hơn, so với khi người ta được đánh thức trong những thời gian khác. Vì thường thì những thời gian đặc biệt như thế không kéo dài lâu; và rồi khi chúng chấm dứt, có vô số người mất đi sự cáo trách của mình như thể cùng một lúc.

Chúng ta nói về điều đó như một điều hạnh phúc, rằng Đức Chúa Trời vui lòng gây nên một thời gian như thế giữa chúng ta, và quả thật là như vậy: nhưng có một số người mà đối với họ điều đó sẽ không có lợi ích gì; nó sẽ là dịp cho sự khốn khổ lớn hơn của họ; họ sẽ ước mình chưa từng thấy thời gian này; trong ngày phán xét, sẽ dễ chịu hơn cho những người chưa từng thấy nó, hay bất cứ điều gì giống như nó, so với họ. Thật là một suy xét đáng sợ, rằng có lẽ có những người ở đây, mà vị Thẩm Phán lớn sẽ về sau gọi ra để khai trình nghiêm nhặt về chính điều này, vì sao họ không tận dụng cơ hội này tốt hơn, khi Ngài mở ra suối nguồn ân điển của Ngài, và kêu gọi họ một cách lớn tiếng, và đến tranh đấu với họ cách riêng, bởi những ảnh hưởng đánh thức của Thánh Linh Ngài; và họ sẽ không có lời khai trình tốt nào để dâng cho vị Thẩm Phán, mà miệng họ sẽ bị bịt lại, và họ sẽ đứng câm lặng trước mặt Ngài.

Vì vậy, các bạn cần phải tha thiết, và rất quyết tâm trong việc này, để các bạn không phải là một trong những người sẽ thất bại như thế, để các bạn chiến đấu như không đánh không khí, và chạy như để giựt được giải thưởng.

5. Hãy suy xét trong những hoàn cảnh buồn thảm nào mà các thời kỳ tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời một cách đặc biệt thường để lại con người, khi chúng để lại họ chưa được cải biến. Chúng gặp họ trong một tình trạng đáng thương, vì trong một tình trạng tự nhiên; nhưng thường để lại họ trong một tình trạng đáng thương hơn nhiều. Họ bị bỏ lại trong sự cứng lòng một cách kinh khủng, và với sự gia tăng lớn lao của tội lỗi, và linh hồn họ chịu sự thống trị và chiếm hữu mạnh mẽ hơn của Sa-tan. Và thường thì các mùa có lợi thế đặc biệt cho sự cứu rỗi, khi chúng đi qua con người, và họ không tận dụng chúng, cũng không nhận được điều tốt lành nào trong chúng, sẽ niêm phong sự đoán phạt của họ. Khi các mùa như thế rời khỏi họ, Đức Chúa Trời mãi mãi rời khỏi họ, và phó họ cho sự cứng lòng do phán xét. Lu-ca 19:41, 42. "Khi đến gần thành, Ngài khóc về thành mà rằng: Ước gì, ít nữa ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu khỏi mắt ngươi."

6. Hãy suy xét rằng rất không chắc chắn liệu các bạn có bao giờ thấy một thời gian như thế này nữa hay không. Nếu có một thời gian như thế nữa, thì rất không chắc chắn liệu các bạn có sống để thấy một thời gian như thế nữa hay không. Nhiều người hiện đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình giữa chúng ta, có lẽ sẽ ở trong mồ mả của họ, và có thể ở trong địa ngục, trước thời gian ấy; và nếu các bạn bỏ lỡ cơ hội này, có thể cũng sẽ như thế với các bạn. Và việc Thánh Linh Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên đất, tại nơi các bạn đã từng sống, trong khi các bạn bị hành hạ trong địa ngục, thì có ích gì cho các bạn? Việc những người khác đang kêu lên, Tôi phải làm gì để được cứu? trong khi các bạn bị giam giữ mãi mãi trong vực sâu không đáy, và đang than khóc và nghiến răng trong những sự cháy đời đời, thì có lợi gì cho các bạn?

Vì vậy, hãy tận dụng cơ hội này, trong khi Đức Chúa Trời đang tuôn đổ Thánh Linh Ngài, và các bạn còn ở trên đất, và trong khi các bạn sống tại nơi mà Thánh Linh Đức Chúa Trời được tuôn đổ như thế, và chính các bạn có những ảnh hưởng đánh thức của Ngài, để các bạn không bao giờ than khóc và nghiến răng trong địa ngục, mà có thể hát trên thiên đàng mãi mãi, cùng với những người khác đã được cứu chuộc khỏi loài người, và được cứu chuộc giữa chúng ta.

7. Nếu các bạn thấy một thời gian như thế nữa, thì điều đó sẽ diễn ra dưới những bất lợi lớn hơn nhiều so với bây giờ. Có lẽ khi ấy các bạn sẽ già hơn nhiều, và sẽ làm cho lòng mình cứng cỏi hơn; và vì vậy sẽ ít có khả năng nhận được điều tốt lành hơn. Một số người cứng lòng trong tội lỗi đến nỗi, và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi đến nỗi, họ có thể sống qua một thời gian như thế này, mà không bị đánh thức hay cảm động nhiều bởi nó; họ có thể giữ vững lập trường của mình, và chỉ bị lay động chút ít. Và có thể cũng sẽ như thế với các bạn, vào một thời gian như thế nữa, nếu có một thời gian như thế nữa giữa chúng ta, và các bạn sống để thấy nó. Trong mọi khả năng, trường hợp của các bạn sẽ thay đổi rất nhiều vào thời gian ấy.

Nếu các bạn cứ tiếp tục không có Đấng Christ và không có ân điển cho đến lúc ấy, các bạn sẽ còn xa Nước Đức Chúa Trời hơn nhiều, và bị vướng vào cạm bẫy và khốn khổ sâu hơn nhiều; và ma quỷ có lẽ sẽ có lợi thế lớn hơn nhiều chống lại các bạn, để cám dỗ và làm các bạn bối rối.

8. Chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời hiện đang thu thập những người được chọn của Ngài, trước một sự phán xét lớn lao và nặng nề, hay sao. Đức Chúa Trời vẫn thường làm như vậy trước khi Ngài từ bỏ một dân tộc hữu hình, hay giáng một sự phán xét lớn lao và hủy diệt nào đó trên họ: trước hết Ngài thu thập những người được chọn của Ngài, để họ được an toàn. Cũng đã như vậy trước khi người Do Thái bị từ bỏ khỏi địa vị làm dân của Đức Chúa Trời. Trước hết đã có một sự tuôn đổ Đức Thánh Linh rất đáng chú ý, và một sự thu thập những người được chọn, bởi sự giảng dạy của các sứ đồ và các nhà truyền giảng, như chúng ta đọc trong phần đầu của sách Công Vụ: nhưng sau đó mùa gặt và những bông lúa sót lại đã qua đi, những người còn lại bị làm mù mắt, và bị làm cứng lòng; Phúc Âm ít có thành công giữa họ, và dân tộc ấy đã bị phó mặc, và bị từ bỏ khỏi địa vị làm dân của Đức Chúa Trời, và thành phố cùng xứ sở của họ đã bị người Rô-ma hủy diệt một cách khủng khiếp; và họ đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ nay đã nhiều thời đại, và vẫn còn là một dân tộc cứng lòng và bị khước từ. Cũng vậy chúng ta đọc trong phần đầu của chương 7 sách Khải Huyền, rằng Đức Chúa Trời, khi sắp giáng những sự phán xét hủy diệt trên đất, trước hết đã đóng ấn các đầy tớ Ngài trên trán. Ngài đã đặt ấn của Ngài trên lòng những người được chọn, ban cho họ những ảnh hưởng cứu rỗi và sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh Ngài, bởi đó họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Khải Huyền 7:1-3. “Và sau những điều này, tôi thấy bốn thiên sứ đứng tại bốn góc đất, cầm bốn gió của đất, hầu cho gió không thổi trên đất, trên biển, hay trên cây nào. Và tôi thấy một thiên sứ khác từ phương đông lên, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống: và người kêu lớn tiếng cùng bốn thiên sứ, là những đấng đã được ban quyền làm hại đất và biển, rằng: Chớ làm hại đất, biển, hay cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn các đầy tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ.”

Và điều này có thể đang xảy ra ngay bây giờ, rằng Đức Chúa Trời sắp, trong một mức độ lớn, lìa bỏ xứ này, và từ bỏ dân này, và giáng những sự phán xét hết sức kinh khiếp và áp đảo trên xứ, và rằng Ngài hiện đang thu thập những người được chọn của Ngài, để bảo vệ họ khỏi tai họa. Tình trạng của quốc gia, và của xứ này, chưa bao giờ trông có vẻ đe dọa một điều như vậy như ngày nay. Diện mạo hiện tại của sự việc đe dọa một cách hết sức nghiêm trọng đối với tôn giáo sống động, và thậm chí đối với những chân lý đặc biệt làm nền tảng cho tôn giáo ấy, rằng chúng sẽ bị lấy khỏi xứ này. Nếu điều đó xảy ra, trường hợp của những người sẽ bị bỏ lại, mà không được đem vào, trong khi Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục ban ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, để thu thập những người sẽ được cứu chuộc từ giữa chúng ta, sẽ kinh khiếp biết bao!

9. Nếu bạn bỏ qua cơ hội hiện tại, và cuối cùng vẫn không tin, thì những người được cải đạo trong thời gian Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ này sẽ đứng lên phán xét bạn. Những người lân cận, thân nhân, người quen, hay bạn bè của bạn đã được cải đạo, sẽ ngày đó xuất hiện chống lại bạn. Họ sẽ không chỉ được đem đi trong khi bạn bị bỏ lại, bay lên với niềm vui để gặp Chúa trên không trung — ở bên phải Ngài cùng với các thánh đồ và thiên sứ vinh hiển, trong khi bạn ở bên trái cùng với ma quỷ — mà họ còn sẽ đứng lên phán xét bạn như thế nào nữa.

Dù bạn đã từng thân thiết với nhau biết bao, và đã từng vui thích trong sự bầu bạn với nhau, và đã thường trò chuyện thân mật với nhau, họ khi ấy chắc chắn sẽ xuất hiện chống lại bạn. Họ sẽ đứng lên làm chứng, và sẽ tuyên bố bạn đã có một cơ hội quý báu biết bao, mà đã không tận dụng; bạn đã tiếp tục không tin, và đã khước từ những lời mời của Đấng Cứu Rỗi, khi những lời mời ấy được đưa ra một cách hết sức lạ thường, và khi rất nhiều người khác đã chịu nghe theo mà tiếp nhận Đấng Christ; bạn đã cẩu thả và lười biếng, và đã không biết những điều thuộc về sự bình an của bạn, trong ngày của bạn. Và không chỉ thế thôi, mà họ sẽ là quan xét của bạn, như những vị phụ tá cùng với Đấng Phán Xét vĩ đại; và với tư cách ấy sẽ xuất hiện chống lại bạn; họ sẽ ở cùng Đấng Phán Xét khi tuyên án trên bạn. I Cô-rinh-tô 6:2. “Các bạn há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?” Đấng Christ sẽ cho họ vinh dự được xét đoán thế gian cùng với Ngài: “Họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài,” Khải Huyền 3:21. “Họ sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai cai trị của Ngài, và họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai phán xét của Ngài, và sẽ làm quan xét cùng với Ngài khi bạn bị xét đoán, và với tư cách ấy sẽ kết án bạn.

10. Và cuối cùng, bạn không biết rằng bạn sẽ sống suốt thời gian Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ hiện nay. Bạn có thể bị đem đi ngay giữa thời gian ấy, hoặc bạn có thể bị đem đi ngay lúc bắt đầu thời gian ấy; như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đang nhắc nhở bạn, qua trường hợp tử vong mới đây của một người trẻ trong thị trấn.* Đức Chúa Trời gần đây đã rất đáng sợ trong cách Ngài đối đãi với chúng ta, qua những cái chết lặp đi lặp lại của những người trẻ giữa chúng ta. Điều này nên thúc giục mỗi người càng vội vã chen lấn vào nước Đức Chúa Trời, để bạn được an toàn bất cứ khi nào sự chết đến. Đây là một mùa phước hạnh và một cơ hội; nhưng bạn không biết mình có thể được hưởng bao ít trong đó. Bạn có thể được hưởng ít hơn nhiều so với người khác; có thể bởi sự chết mà bị giật đi thình lình khỏi mọi lợi ích đang được hưởng tại đây vì ích lợi của các linh hồn. Vì vậy hãy mau mau, và trốn đi để cứu mạng sống mình. Một khoảnh khắc trì hoãn cũng nguy hiểm; vì cơn thịnh nộ đang đuổi theo, và sự báo trả thiêng liêng đang treo lơ lửng trên mỗi người chưa được che phủ.

Hãy để những điều suy xét này lay động mỗi người mà tận dụng cơ hội này, để trong khi người khác nhận được điều tốt lành cứu rỗi, và được làm kẻ thừa kế của vinh quang đời đời, bạn không bị bỏ lại phía sau, trong cùng những hoàn cảnh khốn khổ đáng buồn mà bạn đã bước vào thế gian, một tù nhân nghèo nàn của tội lỗi và Sa-tan, một con chiên lạc mất, một tạo vật hư mất, không còn cứu được, đang chìm xuống sự hư mất đời đời; để bạn không phải là một trong những người được nói đến, Giê-rê-mi 17:6. “Kẻ ấy sẽ như cây thạch thảo trong đồng vắng, và sẽ chẳng thấy khi điều tốt lành đến.” Nếu bạn không tận dụng cơ hội này, hãy nhớ rằng tôi đã nói với bạn, bạn sẽ về sau than tiếc nó; và nếu bạn không than tiếc nó trong đời này, thì tôi sẽ để lại điều đó cho bạn mà ghi nhớ suốt một cõi đời đời khốn khổ.

II. Tôi muốn nói với những người vẫn còn chưa được thức tỉnh. Thật là một điều kinh khiếp khi vẫn còn có bất kỳ một người nào còn an tâm giữa chúng ta trong một thời gian như thế này; nhưng dầu vậy vẫn đáng sợ rằng có một số người thuộc loại này. Tôi muốn ở đây tranh luận đôi chút với những người như vậy.

* Vợ của Joseph Clark, một phụ nữ trẻ mới kết hôn gần đây, đã chết đột ngột trong tuần trước khi bài này được giảng.

1. Bạn mong đợi khi nào thì bạn sẽ có nhiều khả năng được thức tỉnh và được tác động hơn là bây giờ? Bạn đang trong tình trạng không có Đấng Christ; và dầu vậy không nghi ngờ gì bạn có ý định lên thiên đàng; và vì vậy có ý định được cải đạo một lúc nào đó trước khi bạn chết; nhưng điều này không thể mong đợi cho đến khi bạn trước hết được thức tỉnh, và hết sức quan tâm đến sự thịnh vượng của linh hồn mình, và được đưa đến chỗ tha thiết tìm kiếm ân điển cải đạo của Đức Chúa Trời. Và bạn có ý định điều này sẽ xảy ra khi nào? Bạn sắp xếp mọi việc trong tâm trí mình như thế nào, hay bạn có dự tính gì về vấn đề này? Có bao giờ có khả năng một người được thức tỉnh hơn như trong một thời gian như thế này chăng? Chúng ta thấy biết bao người, trước kia còn an tâm, nay đã được đánh thức khỏi giấc ngủ, và kêu lên rằng: Tôi phải làm gì để được cứu? Nhưng bạn vẫn còn an tâm! Bạn có tự dỗ mình rằng bạn sẽ có nhiều khả năng được thức tỉnh hơn khi đó là một thời gian buồn tẻ và chết chóc chăng? Bạn có sắp xếp mọi việc như vậy trong tâm trí mình chăng, rằng dù bạn vô cảm khi người khác nói chung được thức tỉnh, thì bạn vẫn sẽ được thức tỉnh khi người khác nói chung vô cảm? Hay bạn hy vọng sẽ thấy một thời gian tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy nữa về sau? Và bạn có nghĩ rằng bạn sẽ có nhiều khả năng được tác động khi ấy hơn là bây giờ chăng? Và tại sao bạn nghĩ vậy? Có phải vì khi ấy bạn sẽ già hơn bây giờ rất nhiều, và vì thế lòng bạn sẽ trở nên mềm mại và dịu dàng hơn theo tuổi tác? Hay vì khi ấy bạn sẽ đã chống lại những lời kêu gọi của Phúc Âm, và mọi phương tiện của ân điển, lâu hơn rất nhiều? Bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ có nhiều khả năng ban cho bạn những ảnh hưởng cần thiết của Đức Thánh Linh Ngài khi ấy hơn là bây giờ chăng, vì khi ấy bạn sẽ đã chọc giận Ngài nhiều hơn rất nhiều, và tội lỗi và sự có tội của bạn sẽ lớn hơn rất nhiều? Và bạn có nghĩ rằng việc đứng vững suốt mùa ân điển hiện tại, như một bằng chứng chống lại những phương tiện thức tỉnh phi thường đang có, sẽ có ích gì cho bạn chăng? Bạn có nghĩ rằng điều này sẽ là một sự chuẩn bị tốt cho một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh về sau chăng?

2. Bạn mong đợi được thức tỉnh bằng phương tiện nào? Về những điều kinh khiếp thức tỉnh trong lời của Đức Chúa Trời, bạn đã từng được bày tỏ những điều ấy vô số lần, theo cách lay động nhất mà những người rao giảng lời ấy có thể làm được. Về những lời cảnh báo trang trọng đặc biệt, hướng đến những người trong hoàn cảnh của bạn, bạn đã từng nhận được chúng thường xuyên, và hiện nay vẫn nhận được chúng thỉnh thoảng. Bạn có mong đợi được thức tỉnh bởi những sự quan phòng kinh khiếp chăng? Những điều ấy bạn cũng đã có gần đây, có bản chất thức tỉnh nhất, hết lần này đến lần khác. Bạn có mong đợi được lay động bởi cái chết của người khác chăng? Gần đây chúng ta đã có những trường hợp lặp đi lặp lại về những điều ấy. Đã có những cái chết của người già và người trẻ: năm nay đáng chú ý vì những cái chết của những người trẻ đang độ xuân thì; và một số trong đó là những cái chết rất đột ngột. Sự cải đạo của người khác có lay động bạn chăng? Thật vậy, hầu như không có điều gì được thấy là có khuynh hướng lớn lao như vậy để thúc giục người ta như điều này: và điều này bạn đã được thử thách gần đây trong những trường hợp thường xuyên; nhưng cho đến nay vẫn không lay chuyển được bạn. Một sự tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh, và việc thấy một mối quan tâm về sự cứu rỗi giữa đủ mọi hạng người, có làm được điều đó chăng? Phương tiện này bạn hiện đang có, nhưng không có hiệu quả. Phải, bạn có tất cả những điều này cùng nhau; bạn có những lời cảnh báo trang trọng trong lời của Đức Chúa Trời, và những trường hợp tử vong kinh khiếp, và sự cải đạo của người khác, và thấy một mối quan tâm chung về sự cứu rỗi: nhưng tất cả cùng nhau vẫn không lay động bạn đến một mối quan tâm lớn lao nào về linh hồn quý báu, bất tử, và khốn khổ của chính bạn. Vì vậy hãy suy xét xem bạn mong đợi sẽ được thức tỉnh bằng phương tiện nào.

Bạn đã nghe rằng có lẽ một số người hiện đang được thức tỉnh, sẽ không bao giờ đạt được sự cứu rỗi; vậy thì tình trạng của bạn, là người vẫn ngu muội không được thức tỉnh, trông tối tăm biết bao! Những người không được lay động trong một thời gian như thế này, đến tuổi trưởng thành, có lý do để sợ rằng mình có phải đã bị phó cho sự cứng lòng theo sự phán xét chăng. Tôi không nói họ có lý do để kết luận điều đó, nhưng họ có lý do để sợ điều đó. Trông tối tăm biết bao đối với bạn, khi Đức Chúa Trời đến và gõ cửa nhà của biết bao người, mà lại bỏ qua nhà bạn! Rằng Đức Chúa Trời đang ban những sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài một cách chung khắp giữa chúng ta, trong khi bạn bị bỏ lại vô cảm!

3. Bạn có mong đợi đạt được sự cứu rỗi mà không bao giờ tìm kiếm nó chăng? Nếu bạn nhận biết rằng việc tìm kiếm là cần thiết để đạt được, và từng có ý định tìm kiếm, người ta sẽ nghĩ bạn không thể tránh khỏi việc ấy trong một thời gian như thế này. Vì vậy hãy tự hỏi, liệu bạn có ý định lên thiên đàng, trong khi sống suốt đời mình một cuộc đời an tâm, cẩu thả, thờ ơ chăng. — Hay,

4. Bạn có nghĩ rằng mình có thể chịu đựng sự đoán phạt của địa ngục chăng? Bạn có tưởng tượng rằng mình có thể chịu đựng cách tương đối nổi lửa thiêu nuốt, và những sự cháy bỏng đời đời chăng? Bạn có hy vọng rằng mình sẽ có thể vật lộn với sự báo trả của Đức Chúa Trời Toàn Năng, khi Ngài thắt lưng mình bằng sức mạnh, và mặc lấy mình bằng cơn thịnh nộ chăng? Bạn có nghĩ đến việc củng cố mình chống lại Đức Chúa Trời, và có thể giữ vững phần mình với Ngài chăng? I Cô-rinh-tô 10:22. “Chúng ta có chọc giận Chúa để Ngài ghen chăng? Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng?” Bạn có tự dỗ mình rằng bạn sẽ tìm ra những cách để mình được dễ chịu và được nâng đỡ, và để chịu đựng cách tương đối tốt, để giữ vững tinh thần mình trong những sự cháy bỏng đời đời đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó chăng? Ê-xê-chi-ên 22:14. “Lòng ngươi có chịu nổi, hay tay ngươi có mạnh chăng, trong những ngày mà Ta sẽ xử với ngươi?” — Thật khó mà hình dung những người không có Đấng Christ như vậy nghĩ gì, là những người thờ ơ trong một thời gian như thế này.

III. Tôi muốn hướng lời mình đến những người đã khá lớn tuổi, mà vẫn còn trong tình trạng tự nhiên.

Tôi nay muốn nhân dịp này tha thiết khuyên nhủ bạn hãy tận dụng cơ hội phi thường này, và chen lấn vào nước Đức Chúa Trời. Bạn đã mất nhiều lợi ích mà một thời bạn đã có, và nay không còn những lợi ích như người khác có. Trường hợp của bạn rất khác với trường hợp của nhiều người lân cận bạn. Bạn, hơn hết mọi người, cần phải tận dụng một cơ hội như vậy. Nay là lúc bạn phải phấn chấn lên, và chiếm lấy nước thiên đàng! — Hãy suy xét,

1. Nay dường như có một cánh cửa mở ra cho những tội nhân già cả. Nay Đức Chúa Trời đang ban phát một cách rộng rãi cho đủ mọi hạng người: tay Ngài mở rộng, và Ngài không bỏ qua những người già nhiều như Ngài vẫn thường làm. Bạn không có những lợi ích như người khác trẻ hơn; nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời đã sắp đặt một cách kỳ diệu đến nỗi nay bạn không thiếu lợi ích lớn lao. Dù đã già trong tội lỗi, Đức Chúa Trời đã đặt một lợi ích mới và phi thường vào tay bạn. Ôi! Hãy tận dụng cái giá bạn đang có trong tay để được sự khôn ngoan. Hỡi những người đã lâu tìm cách bước vào qua cửa hẹp mà vẫn còn ở ngoài, nay hãy nắm lấy cơ hội của mình mà chen lấn vào! Hỡi những người đã lâu ở trong đồng vắng, chiến đấu với đủ thứ cám dỗ, lao nhọc dưới những sự nản lòng, sẵn sàng bỏ cuộc, và đã thường bị cám dỗ đến tuyệt vọng, nay, hãy xem cánh cửa mà Đức Chúa Trời mở ra cho bạn! Đừng nhượng bộ những sự nản lòng ngay bây giờ; đây không phải là lúc cho điều đó. Đừng phí thời gian suy nghĩ rằng bạn đã làm những gì mình có thể rồi, và rằng bạn không được chọn, và nhượng bộ những cám dỗ gây hoang mang, làm yếu đuối, làm nản lòng khác. Đừng làm hao mòn cơ hội quý báu này theo cách như vậy. Bạn không có thời gian để phí phạm cho những điều như thế; Đức Chúa Trời nay kêu gọi bạn đến một điều khác. Hãy tận dụng thời gian này mà tìm kiếm và gắng sức vì sự cứu rỗi, chứ không phải trong điều có khuynh hướng ngăn trở nó. — Nay không phải là lúc bạn đứng nói chuyện với ma quỷ; nhưng hãy lắng nghe Đức Chúa Trời, và áp dụng mình vào điều mà Ngài nay đang kêu gọi bạn một cách lớn tiếng như vậy.

Một số người trong bạn đã thường than tiếc sự mất mát những cơ hội đã qua, đặc biệt là sự mất mát thời gian tuổi trẻ, và đã từng ước ao mình lại có một cơ hội tốt như vậy nữa; và đã sẵn sàng nói rằng: “Ôi! Nếu tôi lại được trẻ trung, tôi sẽ tận dụng một lợi ích như vậy biết bao!” Cơ hội mà bạn đã có trong thời gian đã qua là không thể lấy lại được; bạn không bao giờ có thể có lại nó nữa; nhưng Đức Chúa Trời có thể ban cho bạn những lợi ích khác thuộc một loại khác, rất lớn lao, và Ngài đang làm như vậy trong ngày nay. Ngài hiện đang đặt một cơ hội mới vào tay bạn; dù không cùng loại với cơ hội mà bạn một thời đã có, và đã mất, nhưng về một số phương diện cũng lớn lao như vậy thuộc một loại khác. Nếu bạn than tiếc sự dại dột của mình trong việc bỏ qua và đánh mất những cơ hội đã qua, thì đừng phạm sự dại dột bỏ qua cơ hội mà Đức Chúa Trời nay ban cho bạn. Cơ hội này bạn đã không thể mua được, dù bạn có cho đi tất cả những gì mình có trên đời để đổi lấy nó. Nhưng Đức Chúa Trời đang tự tay đặt nó vào tay bạn, bởi lòng thương xót tự do và có chủ quyền của Ngài, mà bạn không phải mua nó. Vì vậy khi bạn có nó, đừng bỏ qua nó.

2. Đối với những người như vậy, việc đây là lần cuối cùng của họ có nhiều khả năng hơn nhiều so với người khác. Sẽ có một lần cuối cùng của lời mời đặc biệt về sự cứu rỗi dành cho những tội nhân không ăn năn — “Thần Ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn,” Sáng Thế Ký 6:3. Đức Chúa Trời đôi khi tiếp tục gõ cửa lòng những người ác lâu dài; nhưng có những tiếng gõ cuối cùng, và những lời kêu gọi cuối cùng mà họ sẽ từng có. Và đôi khi những lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời là lớn tiếng nhất; và rồi nếu tội nhân không lắng nghe, Ngài cuối cùng lìa bỏ họ. Đức Chúa Trời đã gõ cửa nhiều người trong bạn là những người già trong tội lỗi lâu biết bao! Việc những tiếng gõ này là những tiếng gõ cuối cùng của Ngài có nhiều khả năng hơn rất nhiều. Bạn đã chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong thời gian đã qua, và đã làm cứng lòng mình hết lần này đến lần khác; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị đối đãi như vậy mãi. Có nguy cơ rằng nếu nay, sau một thời gian dài như vậy, bạn sẽ không lắng nghe, Ngài sẽ hoàn toàn lìa bỏ bạn, và để bạn bước đi theo mưu chước riêng của mình.

Dường như bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn còn một số người được chọn giữa những tội nhân già cả tại nơi này, mà có lẽ Ngài hiện sắp đem vào. Trông dường như có một số người đã sống lâu dưới chức vụ của ông Stoddard, mà Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn từ bỏ, dù họ đã đứng vững suốt dưới những phương tiện lớn lao như vậy mà họ khi ấy đã hưởng. Đáng hy vọng rằng Đức Chúa Trời nay sẽ đem vào một phần còn sót lại từ giữa họ. Nhưng việc Đức Chúa Trời nay sắp kết thúc với họ, theo cách này hay cách khác, lại có nhiều khả năng hơn, vì họ đã lâu là đối tượng của những phương tiện phi thường như vậy. Bạn đã thấy những thời gian trước đây Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ trên thị trấn, khi người khác được đem đi mà bạn bị bỏ lại, người khác được kêu gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng, và được đem vào một tình trạng vinh hiển và hạnh phúc, mà bạn đã không thấy điều tốt lành khi điều tốt lành đến. Hoàn cảnh của bạn sẽ trông tối tăm biết bao, nếu bạn cũng đứng vững suốt cơ hội này, mà vẫn bị bỏ lại phía sau! Hãy cẩn thận kẻo bạn thuộc về những người được nói đến, Hê-bơ-rơ 6:7, 8. là những người giống như “đất đã thường được mưa rơi xuống, mà chỉ sinh gai gốc và chà chuôm.” Như chúng ta thấy có một số mảnh đất, càng có nhiều cơn mưa rơi xuống trên chúng, càng có nhiều mùa thuận lợi, thì gai gốc, và những cây vô dụng và có hại khác, vốn đã bén rễ trong chúng, càng mọc lên và càng sum suê. Về thứ đất như vậy, sứ đồ nói rằng: “Nó bị bỏ, gần bị rủa sả, mà cuối cùng là bị đốt.” Cách mà người làm ruộng đối với thứ đất như vậy, là châm lửa đốt nó, để đốt sạch cây cối mọc trên nó. — Nếu bạn bỏ lỡ cơ hội này, có nguy cơ bạn sẽ hoàn toàn bị bỏ, và cuối cùng của bạn sẽ là bị đốt. Và nếu điều này sẽ xảy ra, đáng sợ rằng bạn không còn xa, mà gần bị rủa sả.

Những người trong bạn đã già trong tội lỗi, và nay đang được thức tỉnh, khi bạn cảm thấy những sự cáo trách của mình bắt đầu nguội dần, nếu điều đó từng xảy ra, thì hãy nhớ những gì bạn nay đã được bảo; điều đó rất có thể khi ấy sẽ đánh mạnh vào lòng bạn!

IV. Tôi muốn hướng lời khuyên đến những người còn trẻ, và nay đang ở dưới những sự cáo trách đặc biệt đầu tiên của mình. Tôi muốn tha thiết thúc giục những người như vậy hãy tận dụng cơ hội này, và chen lấn vào nước Đức Chúa Trời. — Hãy suy xét hai điều,

1. Bạn có đủ mọi lợi ích nay đang tập trung vào bạn. Đây là thời gian có lợi ích lớn lao cho mọi người; nhưng lợi ích của bạn vượt trên người khác. Không có hạng người nào khác hiện nay có một cơ hội lớn lao và hạnh phúc như bạn có. — Bạn có lợi ích lớn lao chung cho mọi người sống tại nơi này, tức là nay là thời gian Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ một cách phi thường. Và bạn há chẳng có lợi ích lớn lao ấy, là những ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên chính bạn sao? Và ngoài ra, bạn còn có lợi ích đặc biệt này, rằng bạn nay đang ở tuổi trẻ. Và thêm vào đó, bạn còn có một lợi ích không thể tả được nữa, rằng bạn nay đang ở dưới những sự cáo trách đầu tiên của mình. Phước thay cho người chưa bao giờ làm cứng lòng mình, và tự chặn đường mình lên thiên đàng bằng sự sa ngã lui, mà nay có những ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho người ấy khả năng tận dụng chúng một cách thấu đáo! Những người như vậy hơn hết mọi người trên đời có triển vọng tốt đẹp cho nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vẫn thường ban cho những người như vậy, hơn bất kỳ hạng người nào, một cách dường như dễ dàng và sẵn sàng, ân điển cứu rỗi và những sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài. Những trường hợp cải đạo nhanh chóng và đột ngột thường được thấy nhất giữa những người như vậy. Phước thay cho những người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở cùng mình, mà chưa bao giờ dập tắt Ngài, nếu họ chỉ biết cái giá họ đang có trong tay!

Nếu bạn có cảm nhận về sự cần thiết của sự cứu rỗi, và giá trị lớn lao của nó, bạn sẽ sẵn lòng chọn con đường chắc chắn nhất dẫn đến nó, hay con đường có nhiều khả năng thành công nhất; và chắc chắn đó là việc tận dụng những sự cáo trách đầu tiên của mình một cách thấu đáo. Nếu bạn đi như vậy, bạn sẽ không có khả năng thất bại; có nhiều khả năng nhất bạn sẽ thành công. — Việc có một lợi ích như vậy trong tay để đạt được sự sống đời đời đáng giá biết bao? Mùa tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện nay, là mùa đầu tiên mà nhiều người trong bạn hiện đang được thức tỉnh đã từng thấy, kể từ khi bạn đến tuổi hiểu biết. Vì lý do đó, đây là cơ hội lớn nhất mà bạn đã từng có, và có lẽ là cơ hội lớn nhất mà bạn sẽ từng có. Có nhiều người hiện diện tại đây ước ao mình có một cơ hội như vậy, nhưng họ không bao giờ có thể đạt được nó; họ không thể mua nó bằng tiền bạc; nhưng bạn có nó trong tay mình, và có thể tận dụng nó nếu bạn muốn. Nhưng dầu vậy,

2. Về một số phương diện, có nguy cơ lớn hơn rằng những người trong hoàn cảnh của bạn sẽ không tận dụng những sự cáo trách của mình một cách thấu đáo, xét về sự vững vàng và bền bỉ, hơn là người khác. Những người trẻ tuổi thì không vững vàng bằng những người lớn tuổi hơn. Những người chưa từng có sự cáo trách trước đây, thì ít kinh nghiệm hơn về sự khó khăn của công việc mình đã dấn thân vào; họ sẵn sàng nghĩ rằng mình sẽ đạt được sự cứu rỗi một cách dễ dàng, và dễ nản lòng hơn bởi những sự thất vọng; và người trẻ tuổi có ít lý trí và sự suy xét hơn để củng cố mình chống lại những cám dỗ sa ngã lui. Vì vậy bạn nên nay càng gắng sức hơn để đề phòng những cám dỗ như vậy. Bằng mọi cách hãy chỉ làm một công việc tìm kiếm sự cứu rỗi! Hãy làm công việc ấy một cách thấu đáo ngay lần đầu tiên! Có những bất lợi to lớn mà những người tự chuốc lấy cho mình, là những người có nhiều lần tìm kiếm với những sự gián đoạn lớn lao. Bởi một đường lối như vậy, người ta làm tổn thương linh hồn mình một cách hết sức nghiêm trọng, và vướng mắc mình trong nhiều cạm bẫy. Những người nào là những người thường gặp nhiều khó khăn như vậy, và lao nhọc lâu dài trong sự tối tăm và bối rối, nếu không phải là những người đã có nhiều lần tìm kiếm sự cứu rỗi; là những người một lúc đã có sự cáo trách, rồi đã dập tắt chúng, rồi lại bắt đầu công việc ấy nữa, và lại sa ngã lui nữa, và đã tiếp tục theo cách ấy? Con cái Y-sơ-ra-ên đã không phải ở trong đồng vắng bốn mươi năm, nếu họ đã giữ vững lòng can đảm, và đã tiếp tục đi như lúc họ khởi hành; nhưng họ có tâm trí không vững vàng, và muốn quay trở lại Ai Cập. — Nếu không, nếu họ đã đi thẳng về phía trước mà không nản lòng, như Đức Chúa Trời muốn dẫn dắt họ, họ đã sớm bước vào và chiếm lấy Ca-na-an. Họ đã đến tận biên giới của xứ ấy khi họ quay lại, nhưng sau đó ba mươi tám năm, họ mới đi qua đồng vắng. Vì vậy, vì bạn quan tâm đến lợi ích của linh hồn mình, đừng tự đưa mình vào một khó khăn tương tự, bởi sự không vững vàng, gián đoạn, và sa ngã lui; nhưng hãy tiến thẳng về phía trước, từ nay trở đi, và chỉ làm một công việc tìm kiếm, cải đạo, và ân điển tha thứ, dù công việc ấy có lớn lao, khó khăn, và lâu dài đến đâu.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Làm Thế Nào Để Biết Bạn Có Phải Là Một Cơ Đốc Nhân Thật Hay Không

“Bạn tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Tốt lắm! Ngay cả ma quỷ cũng tin như vậy — và run sợ.” [Gia-cơ 2:19]

Bạn làm thế nào để biết mình có thuộc về Đức Chúa Trời hay không? Chúng ta thấy trong những lời này điều mà một số người nương cậy như một bằng chứng về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình. Một số người nghĩ rằng mình ổn trước mặt Đức Chúa Trời nếu mình không xấu xa như một người ác nào đó. Những người khác chỉ vào lịch sử gia đình hay tư cách thành viên Hội Thánh của mình để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời chấp thuận họ. Có một chương trình truyền giảng thường được dùng, đặt ra cho người ta một số câu hỏi. Một trong những câu hỏi ấy là: “Giả sử bạn chết hôm nay. Tại sao Đức Chúa Trời nên cho bạn vào thiên đàng của Ngài?” Một câu trả lời rất thường gặp là: “Tôi tin nơi Đức Chúa Trời.” Rõ ràng sứ đồ Gia-cơ đã biết những người nói điều tương tự: Tôi biết mình được Đức Chúa Trời ưu ái, vì tôi biết những giáo lý tôn giáo này.

Dĩ nhiên Gia-cơ thừa nhận rằng sự hiểu biết này là tốt. Không chỉ tốt thôi, mà còn cần thiết nữa. Không ai có thể là một Cơ Đốc nhân mà không tin nơi Đức Chúa Trời; và hơn thế nữa, là Đức Chúa Trời Chân Thật Duy Nhất. Điều này đặc biệt đúng đối với những người đã có lợi ích lớn lao là thật sự biết sứ đồ, là người có thể kể cho họ về kinh nghiệm trực tiếp của mình với Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời. Hãy tưởng tượng tội lỗi lớn lao của một người, là người đã biết Gia-cơ, rồi lại từ chối tin nơi Đức Chúa Trời! Chắc chắn điều này sẽ làm cho sự đoán phạt của họ càng lớn hơn. Dĩ nhiên, mọi Cơ Đốc nhân đều biết rằng niềm tin nơi Đức Chúa Trời Duy Nhất này chỉ là khởi đầu của những điều tốt lành vì “người nào đến gần Ngài phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” (Hê-bơ-rơ 11:6.)

Tuy nhiên, Gia-cơ nói rõ rằng mặc dù niềm tin này là một điều tốt, nó chắc chắn không phải là bằng chứng rằng một người được cứu. Ý ông là thế này: “Bạn nói bạn là một Cơ Đốc nhân và bạn được Đức Chúa Trời ưu ái. Bạn nghĩ Đức Chúa Trời sẽ cho bạn vào thiên đàng, và bằng chứng của điều đó là bạn tin nơi Đức Chúa Trời. Nhưng đó hoàn toàn không phải là bằng chứng gì cả, vì ma quỷ cũng tin, và chúng chắc chắn sẽ bị hình phạt trong địa ngục.”

Ma quỷ tin nơi Đức Chúa Trời, bạn có thể chắc chắn về điều đó! Chúng không chỉ tin rằng Ngài hiện hữu, mà còn tin rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh khiết, một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, một Đức Chúa Trời của chân lý, là Đấng đã hứa những sự phán xét, và là Đấng sẽ thi hành sự báo trả của Ngài trên chúng. Đây là lý do ma quỷ “run sợ” hay run rẩy — chúng biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn hầu hết con người, và chúng sợ hãi. Dầu vậy, không có điều gì trong tâm trí con người, mà ma quỷ cũng có thể trải nghiệm, lại là một dấu hiệu chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta.

Lý luận này có thể dễ dàng đảo ngược lại. Giả sử ma quỷ có thể có, hay tìm thấy trong chính mình, một điều gì đó thuộc về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời — bằng chứng chúng sẽ lên thiên đàng. Điều này sẽ chứng tỏ Gia-cơ sai. Nhưng thật phi lý biết bao! Kinh Thánh nói rõ rằng ma quỷ không có hy vọng gì về sự cứu rỗi, và việc chúng tin nơi Đức Chúa Trời không lấy đi sự hình phạt tương lai của chúng. Vì vậy việc tin nơi Đức Chúa Trời không phải là bằng chứng của sự cứu rỗi đối với ma quỷ, và có thể nói một cách an toàn, đối với con người cũng vậy.

Ma Quỷ Có Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời.

Điều này càng được thấy rõ hơn khi chúng ta suy nghĩ ma quỷ giống như thế nào. Chúng không thánh khiết: bất cứ điều gì chúng trải nghiệm, cũng không thể là một kinh nghiệm thánh khiết. Ma quỷ hoàn toàn gian ác. “Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và muốn làm theo ý muốn của cha mình. Nó là kẻ giết người từ lúc ban đầu, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối.” (Giăng 8:44) “Kẻ nào phạm tội thì thuộc về ma quỷ, vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu.” (I Giăng 3:8) Vì vậy ma quỷ được gọi là các tà linh, các uế linh, các quyền lực của sự tối tăm, vân vân. “Vì sự chiến đấu của chúng ta không phải với thịt và huyết, mà với các bậc cầm quyền, với các thế lực, với các vua chúa của thế gian mờ tối này, và với các thế lực thuộc linh

gian ác trong các nơi trên trời.” (Ê-phê-sô 6:12)

Vì vậy rõ ràng bất cứ điều gì trong tâm trí ma quỷ cũng không thể thánh khiết, hay tự nó dẫn đến sự nên thánh thật. Ma quỷ rõ ràng biết nhiều điều về Đức Chúa Trời và tôn giáo, nhưng chúng không có sự hiểu biết thánh khiết. Những điều chúng biết trong tâm trí mình có thể gây ấn tượng trong lòng chúng — thật vậy chúng ta thấy ma quỷ có những cảm xúc rất mạnh mẽ về Đức Chúa Trời; mạnh mẽ đến nỗi chúng “run sợ.” Nhưng chúng không phải là những cảm xúc thánh khiết vì chúng không liên quan gì đến công việc của Đức Thánh Linh. Nếu điều này đúng về kinh nghiệm của ma quỷ, thì cũng đúng về kinh nghiệm của con người.

Hãy lưu ý điều này, rằng không quan trọng những tư tưởng và cảm xúc này chân thật, thành tâm, và mạnh mẽ đến đâu. Ma quỷ, là những tạo vật thuộc linh, biết Đức Chúa Trời theo một cách mà con người trên đất không thể biết. Sự hiểu biết của chúng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cụ thể hơn bất kỳ sự hiểu biết nào của con người. Vì chúng đang bị khóa chặt trong trận chiến với các thế lực của điều thiện, chúng cũng có sự thành tâm của sự hiểu biết. Có một dịp Chúa Giê-xu đã đuổi một số ma quỷ. “Hỡi Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ định sao?” chúng la lên. (Ma-thi-ơ 8:29) Có kinh nghiệm nào có thể rõ ràng hơn kinh nghiệm này chăng? Tuy nhiên, trong khi tư tưởng và cảm xúc của chúng chân thật và mạnh mẽ, chúng không thánh khiết.

Chúng ta cũng có thể thấy rằng những đối tượng thánh khiết trong tư tưởng của chúng không làm cho tư tưởng và cảm xúc của chúng trở nên thánh khiết. Ma quỷ biết Đức Chúa Trời hiện hữu! Ma-thi-ơ 8:29 cho thấy chúng biết về Chúa Giê-xu nhiều hơn nhiều người biết! Chúng biết rõ rằng Chúa Giê-xu sẽ phán xét chúng một ngày nào đó, vì Ngài thánh khiết. Nhưng rõ ràng những tư tưởng và cảm xúc chân thật, thành tâm, và mạnh mẽ về những điều thánh khiết, thuộc linh, không phải là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng. Ma quỷ có những điều này, và trông đợi sự hình phạt đời đời trong địa ngục. Nếu con người không có gì hơn những gì ma quỷ có, họ sẽ chịu khổ cùng một cách.

Chỉ Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời Thôi Không Phải Là Bằng Chứng Của Sự Cứu Rỗi.

Chúng ta có thể rút ra một số kết luận dựa trên những chân lý này. Thứ nhất, dù người ta có thể biết nhiều về Đức Chúa Trời và Kinh Thánh đến đâu, đó cũng không phải là dấu hiệu chắc chắn của sự cứu rỗi. Ma quỷ trước khi sa ngã, là một trong những ngôi sao mai sáng chói, một ngọn lửa, một đấng vượt trội về sức mạnh và sự khôn ngoan. (Ê-sai 14:12, Ê-xê-chi-ên 28:12-19) Rõ ràng, là một trong những thiên sứ trưởng, Sa-tan biết nhiều về Đức Chúa Trời. Nay khi đã sa ngã, tội lỗi của hắn đã không hủy diệt những ký ức của hắn từ trước. Tội lỗi hủy diệt bản tính thuộc linh, nhưng không hủy diệt những khả năng tự nhiên, như trí nhớ. Việc các thiên sứ sa ngã có nhiều khả năng tự nhiên có thể được thấy từ nhiều câu Kinh Thánh, ví dụ Ê-phê-sô 6:12 “Vì sự chiến đấu của chúng ta không phải với thịt và huyết, mà với các bậc cầm quyền, với các thế lực, với các vua chúa của thế gian mờ tối này, với các thần dữ ở các miền trên trời.” Cũng vậy, Kinh Thánh nói Sa-tan “quỷ quyệt hơn” các tạo vật khác. (Sáng Thế Ký 3:1, cũng xem II Cô-rinh-tô 11:3, Công Vụ 13:10)

Vì vậy chúng ta có thể thấy rằng Ma Quỷ luôn có khả năng trí tuệ lớn lao và có thể biết nhiều về Đức Chúa Trời, thế gian hữu hình và vô hình, và nhiều điều khác. Vì công việc của hắn lúc ban đầu là làm một thiên sứ trưởng trước mặt Đức Chúa Trời, nên việc hiểu biết những điều này luôn là điều quan trọng nhất đối với hắn, và mọi hoạt động của hắn đều liên quan đến những lãnh vực tư tưởng, cảm xúc, và hiểu biết này.

Vì công việc ban đầu của hắn là làm một trong những thiên sứ trước mặt Đức Chúa Trời, và tội lỗi không hủy diệt trí nhớ, nên rõ ràng Sa-tan biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn hầu như bất kỳ tạo vật nào khác. Sau sự sa ngã, chúng ta có thể thấy từ những hoạt động của hắn như một kẻ cám dỗ, vân vân, (Ma-thi-ơ 4:3) rằng hắn đã dành thời gian mình để gia tăng sự hiểu biết và những ứng dụng thực tế của nó. Việc sự hiểu biết của hắn lớn lao có thể được thấy trong sự xảo quyệt của hắn khi cám dỗ người ta. Sự tinh quái trong những lời dối trá của hắn cho thấy hắn khôn khéo biết bao. Chắc chắn hắn đã không thể điều hành sự lừa dối của mình tốt như vậy nếu không có sự hiểu biết thật và đúng về các sự kiện.

Sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài là từ lúc ban đầu. Sa-tan đã ở đó từ lúc Sáng Tạo, như Gióp 38:47 cho thấy: “Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất? Hãy nói đi, nếu ngươi hiểu biết. … trong khi các sao mai cùng hát vang và mọi thiên sứ reo mừng vui vẻ?” Vì vậy hắn hẳn biết nhiều về cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, và cách Ngài cai trị mọi biến cố trong vũ trụ. Hơn nữa, Sa-tan đã thấy Đức Chúa Trời thực hiện kế hoạch cứu chuộc của Ngài trong thế gian như thế nào; và không phải như một người ngoài cuộc vô tội, mà như một kẻ thù tích cực chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Hắn đã thấy Đức Chúa Trời làm việc trong đời sống của A-đam và Ê-va, trong

Nô-ê, Áp-ra-ham, và Đa-vít. Hắn hẳn đã đặc biệt chú ý đến đời sống của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của loài người, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời nhập thể. Hắn đã theo dõi Đấng Christ sát sao biết bao? Hắn đã quan sát các phép lạ của Ngài và lắng nghe lời Ngài cẩn thận biết bao? Điều này là vì Sa-tan đã tự đặt mình chống lại công việc của Đấng Christ, và việc Sa-tan đã xem công việc của Đấng Christ diễn ra thành công là sự hành hạ và đau đớn cho hắn.

Vậy thì, Sa-tan biết nhiều về Đức Chúa Trời và công việc của Đức Chúa Trời. Hắn biết thiên đàng một cách trực tiếp. Hắn cũng biết địa ngục, với sự hiểu biết cá nhân như cư dân đầu tiên của nó, và đã trải nghiệm những cực hình của nó suốt bao nhiêu ngàn năm nay. Hắn hẳn có sự hiểu biết lớn lao về Kinh Thánh: ít nhất, chúng ta có thể thấy hắn biết đủ để thử cám dỗ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Hơn nữa, hắn đã có nhiều năm nghiên cứu lòng người, chiến trường của hắn nơi hắn chiến đấu chống lại Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Những lao nhọc, nỗ lực, và lo lắng nào mà Ma Quỷ đã dùng qua nhiều thế kỷ khi hắn lừa dối con người. Chỉ một hữu thể có sự hiểu biết và kinh nghiệm của hắn về công việc của Đức Chúa Trời, và về lòng người, mới có thể bắt chước tôn giáo thật một cách như vậy và biến mình thành thiên sứ sáng láng. (II Cô-rinh-tô 11:14)

Vì vậy chúng ta có thể thấy rằng không có lượng hiểu biết nào về Đức Chúa Trời và tôn giáo có thể chứng tỏ một người đã được cứu khỏi tội lỗi của mình. Một người có thể nói về Kinh Thánh, Đức Chúa Trời, và Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Người ấy có thể giảng một bài giảng về Chúa Giê-xu Christ và mọi điều Ngài đã làm. Hãy tưởng tượng, một người nào đó có thể nói về con đường cứu rỗi và công việc của Đức Thánh Linh trong lòng những tội nhân, có lẽ thậm chí đủ để chỉ cho người khác cách trở thành Cơ Đốc nhân. Tất cả những điều này có thể gây dựng Hội Thánh và soi sáng thế gian, nhưng đó không phải là bằng chứng chắc chắn về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong lòng một người.

Cũng có thể thấy rằng việc người ta chỉ đồng ý với Kinh Thánh thôi không phải là dấu hiệu chắc chắn của sự cứu rỗi. Gia-cơ 2:19 cho thấy ma quỷ thật sự, chân thật tin lẽ thật. Cũng như chúng tin có một Đức Chúa Trời, chúng đồng ý với mọi lẽ thật của Kinh Thánh. Ma quỷ không phải là kẻ dị giáo: mọi điều khoản trong đức tin của nó đều được xác lập vững chắc trong lẽ thật.

Phải hiểu rằng, khi Kinh Thánh nói về việc tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, như một bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng, Kinh Thánh không có ý nói một sự đồng ý suông với lẽ thật, mà một loại tin khác. “Hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” (I Giăng 5:1) Loại tin khác này được gọi là “đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết lẽ thật dẫn đến sự tin kính.” (Tít 1:1) Có một sự nắm giữ lẽ thật một cách thuộc linh, điều này sẽ được giải thích sau.

Những Kinh Nghiệm Tôn Giáo Không Phải Là Bằng Chứng Của Sự Cứu Rỗi.

Một số người có những kinh nghiệm tôn giáo mạnh mẽ, và coi chúng là bằng chứng về công việc của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Thường thì những kinh nghiệm này đem lại cho người ta cảm nhận về tầm quan trọng của thế giới thuộc linh, và về tính thực hữu của những điều thiêng liêng. Tuy nhiên, những điều này cũng không phải là bằng chứng chắc chắn về sự cứu rỗi. Ma quỷ và những con người bị đoán phạt cũng có nhiều kinh nghiệm thuộc linh gây ảnh hưởng lớn trên thái độ của lòng họ. Chúng sống trong thế giới thuộc linh và tận mắt thấy nó ra sao. Những đau khổ của chúng cho chúng thấy giá trị của sự cứu rỗi và giá trị của một linh hồn con người một cách mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được. Ẩn dụ trong Lu-ca chương 16 dạy điều này một cách rõ ràng, khi người đang chịu khổ xin cho La-xa-rơ được sai đến để bảo các anh em mình tránh khỏi nơi khổ hình này. Chắc chắn những người hiện đang ở trong địa ngục có một ý niệm rõ rệt về sự bao la của cõi đời đời, và về sự ngắn ngủi của đời sống. Họ hoàn toàn tin chắc rằng mọi sự của đời này đều không quan trọng khi so sánh với những kinh nghiệm của thế giới đời đời.

Những người hiện đang ở trong địa ngục có cảm nhận sâu sắc về sự quý báu của thời gian, và về những cơ hội tuyệt vời mà người ta có được, là những người có đặc ân được nghe Phúc Âm. Họ hoàn toàn nhận biết sự dại dột của tội lỗi mình, của việc bỏ qua các cơ hội, và của việc phớt lờ những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời. Khi tội nhân biết được qua kinh nghiệm bản thân kết quả cuối cùng của tội lỗi mình thì có "khóc lóc và nghiến răng." (Ma-thi-ơ 13:42) Vì vậy, ngay cả những kinh nghiệm tôn giáo mạnh mẽ nhất cũng không phải là dấu hiệu chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng.

Ma quỷ và những người bị đoán phạt cũng có cảm nhận mạnh mẽ về sự oai nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng nhất trong việc Ngài thi hành sự báo thù thiêng liêng trên các kẻ thù của Ngài. "Ví thử Đức Chúa Trời muốn tỏ sự giận của Ngài và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đựng cơn giận, sẵn cho sự hư mất thì sao?" (Rô-ma 9:22) Rùng mình, ma quỷ chờ đợi sự hình phạt cuối cùng của chúng, với cảm nhận mạnh mẽ nhất về sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên chúng cảm nhận điều đó ngay bây giờ, nhưng trong tương lai điều đó sẽ được bày tỏ ở mức độ cao nhất, khi Chúa Giê-xu "hiện ra từ trên trời trong lửa cháy, cùng với các thiên sứ có quyền phép của Ngài." (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7) Vào ngày đó, chúng sẽ muốn chạy trốn, muốn được ẩn khuất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. "Kìa, Ngài đến với những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài; và mọi dân tộc của

đất sẽ than khóc vì cớ Ngài." (Khải Huyền 1:7) Vậy mọi người sẽ thấy Ngài trong vinh quang của Cha Ngài. Nhưng, rõ ràng, không phải mọi kẻ thấy Ngài đều sẽ được cứu.

Phản Đối #1 — Con Người Khác Với Ma Quỷ.

Giờ đây có thể có người phản đối tất cả những điều này, nói rằng những kẻ không tin kính trong thế gian này khá khác với ma quỷ. Họ ở trong những hoàn cảnh khác nhau và là loại thọ tạo khác nhau. Một người phản đối có thể nói: "Những điều mà ma quỷ thấy rõ và hiện diện trước mắt thì đối với con người lại vô hình và thuộc về tương lai. Hơn nữa, con người có bất lợi là có thân thể, thân thể kìm hãm linh hồn, và ngăn cản con người thấy tận mắt những điều thuộc linh này. Vì vậy, cho dù ma quỷ có sự hiểu biết lớn lao và kinh nghiệm bản thân về những điều của Đức Chúa Trời, mà lại không có ân điển, thì kết luận đó cũng không áp dụng cho tôi." Hay nói cách khác: nếu con người có những điều này trong đời này, thì rất có thể đó là dấu hiệu chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng họ.

Để trả lời, phải đồng ý rằng không một người nào trong đời này từng có những điều ấy ở mức độ như ma quỷ có. Không một người nào từng rùng mình với cùng mức độ sợ hãi như ma quỷ rùng mình. Không một người nào, trong đời này, có thể có cùng loại hiểu biết như Ma Quỷ có. Rõ ràng là ma quỷ và những người bị đoán phạt hiểu sự bao la của cõi đời đời, và tầm quan trọng của thế giới bên kia, hơn bất kỳ người đang sống nào, và vì vậy chúng càng khao khát sự cứu rỗi hơn.

Nhưng chúng ta có thể thấy rằng con người trong thế gian này có thể có những kinh nghiệm cùng loại như kinh nghiệm của ma quỷ và những người bị đoán phạt. Họ có cùng quan điểm trí tuệ, cùng ý kiến và cảm xúc, và cùng loại ấn tượng trên tâm trí và tấm lòng. Hãy chú ý rằng, đối với sứ đồ Gia-cơ, đó là một lập luận thuyết phục. Ông cho rằng nếu người ta nghĩ tin có một Đức Chúa Trời là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời, thì đó không phải là bằng chứng, vì ma quỷ cũng tin như vậy. Gia-cơ không chỉ nói đến hành động tin mà thôi, mà còn nói đến những cảm xúc và hành động đi kèm với niềm tin của chúng. Rùng mình là một ví dụ về cảm xúc từ tấm lòng. Điều này cho thấy rằng nếu con người có cùng loại quan điểm trí tuệ, và đáp ứng từ tấm lòng theo cùng một cách, thì đó không phải là dấu hiệu chắc chắn về ân điển.

Kinh Thánh không nói rõ con người trong thế gian này có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời đến mức nào, mà vẫn không có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Chúng ta không được cho biết chính xác Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho một số người đến mức nào, và họ sẽ đáp ứng trong lòng đến mức nào. Rất dễ cám dỗ mà nói rằng nếu một người có một mức độ kinh nghiệm tôn giáo nào đó, hay một mức độ chân lý nào đó, thì chắc chắn người ấy phải được cứu. Thậm chí có thể một số người không được cứu lại có những kinh nghiệm lớn hơn một số người có ân điển trong lòng! Vì vậy, nhìn vào kinh nghiệm hay sự hiểu biết theo mức độ là sai lầm. Những người có công việc chân thật của Đức Thánh Linh trong lòng mình thì có những kinh nghiệm và sự hiểu biết thuộc một loại khác.

Phản Đối #2 — Con Người Có Thể Có Những Cảm Xúc Tôn Giáo Mà Ma Quỷ Không Thể Có.

Đến đây, có người có thể đáp lại những suy nghĩ này mà nói rằng: "Tôi đồng ý với anh. Tôi thấy rằng tin nơi Đức Chúa Trời, thấy sự oai nghi và thánh khiết của Ngài, và biết rằng Chúa Giê-xu đã chết vì tội nhân thì không phải là bằng chứng về ân điển trong lòng tôi. Tôi đồng ý rằng ma quỷ cũng có thể biết những điều này. Nhưng tôi có một số điều mà chúng không có. Tôi có sự vui mừng, bình an, và tình yêu thương. Ma quỷ không thể có những điều ấy, vì vậy điều đó hẳn cho thấy tôi được cứu."

Đúng vậy, quả thật anh có điều gì đó hơn những gì ma quỷ có thể có, nhưng nó không tốt hơn những gì ma quỷ có thể có. Kinh nghiệm về tình yêu thương, sự vui mừng, v.v. của một người có thể không phải vì trong người ấy có nguyên nhân nào khác với ma quỷ, mà chỉ vì hoàn cảnh khác nhau. Nguyên nhân, hay nguồn gốc, của những cảm xúc của họ thì giống nhau. Đây là lý do tại sao những kinh nghiệm này không tốt hơn kinh nghiệm của ma quỷ. Để giải thích rõ hơn:

Mọi điều đã được bàn luận trước đây về ma quỷ và những người bị đoán phạt đều phát xuất từ hai nguyên nhân chính, sự hiểu biết tự nhiên và lòng tự ái. Khi chúng nghĩ về chính mình, hai điều này là những gì quyết định cảm xúc và sự đáp ứng của chúng. Sự hiểu biết tự nhiên cho chúng thấy rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, trong khi chúng thì gian ác. Đức Chúa Trời là vô hạn, nhưng chúng thì hữu hạn. Đức Chúa Trời có quyền năng, còn chúng thì yếu đuối. Lòng tự ái đem lại cho chúng cảm nhận về tầm quan trọng của tôn giáo, của thế giới đời đời, và lòng khao khát sự cứu rỗi. Khi hai nguyên nhân này phối hợp với nhau, ma quỷ và những người bị đoán phạt nhận biết sự oai nghi đáng sợ của

Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng biết sẽ là Quan Án của chúng. Chúng biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ hoàn hảo và sự hình phạt của chúng sẽ đời đời. Vì vậy, hai nguyên nhân này cùng với các giác quan của chúng sẽ gây ra nỗi đau đớn của chúng vào ngày phán xét đó, khi chúng thấy vinh quang bề ngoài của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài.

Lý do nhiều người ngày nay cảm thấy vui mừng, bình an, và yêu thương, trong khi ma quỷ thì không, có thể là do hoàn cảnh của họ hơn là do bất kỳ sự khác biệt nào trong lòng họ. Nguyên nhân trong lòng họ thì giống nhau. Ví dụ, Đức Thánh Linh hiện đang làm việc trong thế gian để giữ cho toàn thể nhân loại khỏi gian ác như họ có thể gian ác (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17). Điều này trái ngược với ma quỷ, là những kẻ lúc nào cũng gian ác hết mức có thể. Hơn nữa, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài ban các ân tứ cho mọi người, như mưa cho mùa màng (Ma-thi-ơ 5:45), hơi ấm từ mặt trời, v.v. Không chỉ vậy, mà thường thì người ta nhận được nhiều điều trong đời sống đem lại hạnh phúc cho họ, như các mối quan hệ cá nhân, những thú vui, âm nhạc, sức khỏe tốt, v.v. Quan trọng nhất trên hết, nhiều người đã nghe tin tức về hy vọng: Đức Chúa Trời đã sai một Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết để cứu tội nhân. Trong những hoàn cảnh này, sự hiểu biết tự nhiên của con người có thể khiến họ cảm thấy những điều mà ma quỷ không bao giờ có thể cảm thấy.

Lòng tự ái là một sức mạnh lớn trong lòng con người, đủ mạnh ngay cả khi không có ân điển để khiến người ta yêu những kẻ yêu mình: "Nhưng nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn chi? Vì người có tội cũng yêu kẻ yêu mình." (Lu-ca 6:32) Đó là điều tự nhiên khi một người thấy Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, và biết rằng mình không xấu xa như mình có thể xấu xa, nên do đó chắc chắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho mình. Nếu tình yêu thương của bạn dành cho Đức Chúa Trời chỉ đến từ cảm xúc của bạn rằng Đức Chúa Trời yêu bạn, hay vì bạn đã nghe rằng Đấng Christ đã chết vì bạn, hay điều gì tương tự, thì nguồn gốc của tình yêu thương của bạn dành cho Đức Chúa Trời chỉ là lòng tự ái. Điều này cũng cai trị trong lòng ma quỷ.

Hãy tưởng tượng hoàn cảnh của ma quỷ. Chúng biết mình không bị kìm hãm trong sự gian ác. Chúng biết Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng và sẽ mãi mãi là như vậy. Dù không có chút hy vọng nào, chúng vẫn hoạt động và chiến đấu. Hãy thử nghĩ, nếu chúng có một phần hy vọng như con người có thì sao? Nếu ma quỷ, với sự hiểu biết của chúng về Đức Chúa Trời, lại được kìm hãm sự gian ác thì sao? Hãy tưởng tượng nếu một con quỷ, sau bao nỗi sợ hãi về sự phán xét của Đức Chúa Trời, bỗng nhiên được dẫn đến tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thể là Bạn của nó? Rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho nó và cho nó, cùng với tội lỗi của nó, vào thiên đàng? Ôi, sự vui mừng, sự kinh ngạc, lòng biết ơn mà chúng ta sẽ thấy! Con quỷ này há chẳng phải sẽ là một kẻ yêu mến Đức Chúa Trời lớn lao sao, vì, xét cho cùng, ai cũng yêu những người giúp đỡ mình? Còn điều gì khác có thể gây ra những cảm xúc mạnh mẽ và chân thành đến thế? Có gì lạ đâu khi rất nhiều người bị lừa dối theo cách này? Nhất là vì con người có ma quỷ thúc đẩy sự mê hoặc này. Chúng đã thúc đẩy điều đó nhiều thế kỷ nay, và than ôi, chúng rất giỏi việc đó.

Những Kinh Nghiệm Thuộc Linh Thật Có Một Nguồn Gốc Khác.

Giờ đây chúng ta đến với câu hỏi: nếu tất cả những kinh nghiệm và cảm xúc khác nhau này chỉ đến từ những gì ma quỷ cũng có khả năng có, thì những loại kinh nghiệm nào mới thật sự thuộc linh và thánh khiết? Tôi phải tìm thấy điều gì trong lòng mình, như một dấu hiệu chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời ở đó? Những sự khác biệt nào cho thấy chúng đến từ Đức Thánh Linh?

Đây là câu trả lời: những cảm xúc và kinh nghiệm nào là dấu hiệu tốt về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng thì khác với kinh nghiệm của ma quỷ ở nguồn gốc của chúng và ở kết quả của chúng.

Nguồn gốc của chúng là cảm nhận về vẻ đẹp thánh khiết choáng ngợp và sự đáng yêu của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Khi một người nắm bắt trong tâm trí mình, hay đúng hơn, khi người ấy cảm thấy lòng mình bị vẻ hấp dẫn của Đấng Thiêng Liêng bắt giữ, thì đó là dấu hiệu không thể lầm được về công việc của Đức Chúa Trời.

Ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục hiện nay không, và sẽ không bao giờ, kinh nghiệm dù chỉ một chút xíu điều này. Trước khi sa ngã, ma quỷ đã có cảm nhận này về Đức Chúa Trời. Nhưng trong sự sa ngã, chúng đã mất nó, là điều duy nhất chúng có thể mất đi trong sự hiểu biết của chúng về Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy ma quỷ có những ý niệm rất rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời, về sự công chính, thánh khiết của Ngài, v.v. Chúng biết rất nhiều sự kiện về Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây chúng không có chút manh mối nào về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Chúng không thể biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào hơn một người mù có thể biết về màu sắc! Ma quỷ có thể có cảm nhận mạnh mẽ về sự oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không thấy sự đáng yêu của Ngài. Chúng đã quan sát công việc của Ngài giữa loài người trong hàng ngàn năm nay, quả thật với sự chú ý sát sao nhất; nhưng chúng không bao giờ thấy một tia sáng nào về vẻ đẹp của Ngài. Dù chúng biết về Đức Chúa Trời nhiều đến đâu (và chúng ta đã thấy chúng biết rất nhiều), sự hiểu biết mà chúng có sẽ không bao giờ đưa chúng đến sự hiểu biết cao hơn, thuộc linh này về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Trái lại, chúng càng biết về Đức Chúa Trời nhiều bao nhiêu, chúng càng ghét Ngài bấy nhiêu. Vẻ đẹp của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong sự thánh khiết này, hay sự tuyệt hảo về đạo đức, và đây chính là điều chúng ghét nhất. Chính vì Đức Chúa Trời là thánh khiết mà ma quỷ ghét Ngài. Người ta có thể cho rằng nếu Đức Chúa Trời bớt thánh khiết đi, ma quỷ sẽ ghét Ngài ít hơn. Chắc chắn ma quỷ sẽ ghét bất kỳ Đấng thánh khiết nào, bất kể Ngài còn như thế nào đi nữa. Nhưng chắc chắn chúng ghét Đấng này

càng hơn nữa, vì Ngài vô cùng thánh khiết, vô cùng khôn ngoan, và vô cùng quyền năng!

Những kẻ gian ác, kể cả những người đang sống ngày nay, sẽ vào ngày phán xét thấy mọi điều có thể thấy về Chúa Giê-xu Christ, ngoại trừ vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài. Không có một điều nào về Đấng Christ mà chúng ta có thể nghĩ đến, mà sẽ không được đặt trước mặt chúng trong ánh sáng mạnh mẽ nhất vào ngày rực rỡ đó. Kẻ ác sẽ thấy Chúa Giê-xu "đến trong đám mây với quyền phép lớn và vinh hiển." (Mác 13:26) Chúng sẽ thấy vinh quang bề ngoài của Ngài, vinh quang ấy lớn lao hơn rất nhiều so với những gì chúng ta có thể tưởng tượng bây giờ. Bạn biết rằng kẻ ác sẽ hoàn toàn tin chắc về Đấng Christ là ai. Chúng sẽ tin chắc về sự toàn tri của Ngài, khi chúng thấy mọi tội lỗi của mình được chiếu lại và đánh giá. Chúng sẽ biết tận mắt sự công chính của Đấng Christ, khi các bản án của chúng được công bố. Thẩm quyền của Ngài sẽ được chứng minh một cách hoàn toàn thuyết phục khi mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng Chúa Giê-xu là Chúa. (Phi-líp 2:10,11) Sự oai nghi thiêng liêng sẽ được khắc sâu vào chúng một cách rất hiệu quả, khi kẻ ác bị quăng vào chính địa ngục, và bước vào trạng thái cuối cùng của sự đau khổ và sự chết (Khải Huyền 20:14,15). Khi điều đó xảy ra, mọi sự hiểu biết của chúng về Đức Chúa Trời, dù chân thật và mạnh mẽ đến đâu, cũng sẽ chẳng đáng gì, thậm chí còn kém hơn không, vì chúng sẽ không thấy vẻ đẹp của Đấng Christ.

Vì vậy, chính việc thấy sự đáng yêu của Đấng Christ làm nên sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, và những kinh nghiệm của ma quỷ. Sự thấy hay cảm nhận này là điều làm cho kinh nghiệm Cơ Đốc thật khác với mọi thứ khác. Đức tin của dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời dựa trên điều này. Khi một người thấy sự tuyệt diệu của Phúc Âm, người ấy cảm nhận vẻ đẹp và sự đáng yêu của chương trình cứu rỗi thiêng liêng. Tâm trí người ấy tin chắc rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và người ấy tin nó bằng cả tấm lòng. Như sứ đồ Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 4:34: "Ví bằng Phúc Âm chúng tôi còn che khuất, là che khuất cho những kẻ hư mất. Chúa

đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không thấy ánh sáng của Phúc Âm về vinh quang của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Nghĩa là, như đã giải thích trước đây, những kẻ không tin có thể thấy rằng có một Phúc Âm, và hiểu các sự kiện về nó, nhưng chúng không thấy ánh sáng của nó. Ánh sáng của Phúc Âm là vinh quang của Đấng Christ, sự thánh khiết và vẻ đẹp của Ngài. Ngay sau điều này chúng ta đọc, II Cô-rinh-tô 4:6: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự sáng tỏ của sự biết vinh hiển Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ." Rõ ràng, chính ánh sáng thiêng liêng này, chiếu vào lòng chúng ta, giúp chúng ta thấy vẻ đẹp của Phúc Âm và có đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Ánh sáng siêu nhiên này cho chúng ta thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu tuyệt vời của Chúa Giê-xu, và thuyết phục chúng ta về sự đầy đủ của Ngài như là

Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chỉ một Đấng Cứu Thế vinh hiển, oai nghi như vậy mới có thể là Đấng Trung Bảo của chúng ta, đứng giữa những tội nhân đầy tội lỗi đáng chịu địa ngục như chúng ta, và một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết. Ánh sáng siêu nhiên này đem lại cho chúng ta cảm nhận về Đấng Christ thuyết phục chúng ta theo cách không gì khác có thể làm được.

Một Kinh Nghiệm Thuộc Linh Thật Biến Đổi Tấm Lòng.

Khi một tội nhân gian ác nhất được khiến cho thấy sự đáng yêu thiêng liêng của Đấng Christ, người ấy không còn suy đoán tại sao Đức Chúa Trời lại quan tâm đến mình, để cứu mình nữa. Trước đây, người ấy không thể hiểu làm sao huyết của Đấng Christ có thể trả hình phạt cho tội lỗi. Nhưng giờ đây người ấy có thể thấy sự quý báu của huyết Đấng Christ, và huyết ấy xứng đáng được chấp nhận làm giá chuộc cho những tội lỗi xấu xa nhất. Giờ đây linh hồn có thể nhận biết rằng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải vì mình là ai, mà vì giá trị mà Đức Chúa Trời đặt trên huyết, sự vâng lời, và sự cầu thay của Đấng Christ. Thấy giá trị và sự xứng đáng này đem lại cho linh hồn nghèo khổ đầy tội lỗi sự yên nghỉ mà không thể tìm thấy trong bất kỳ bài giảng hay cuốn sách nhỏ nào.

Khi một người tận mắt thấy nền tảng đúng đắn của đức tin và sự tin cậy, thì đó là đức tin cứu rỗi. "Vì ý muốn của Cha Ta là hễ ai ngó Con và tin Con thì được sự sống đời đời." (Giăng 6:40) "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ trong thế gian. Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha. Hiện nay họ biết rằng mọi sự Cha đã giao cho Con đều từ Cha mà đến. Vì Con đã giao cho họ những lời Cha giao cho Con, và họ đã nhận lấy; họ biết quả thật rằng Con từ Cha mà ra, và tin rằng Cha đã sai Con." (Giăng 17:6-8) Chính sự thấy vẻ đẹp thiêng liêng của Đấng Christ này thu hút ý chí và lôi kéo lòng người ta. Sự thấy sự vĩ đại bề ngoài của Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài có thể áp đảo con người, và vượt quá sức chịu đựng của họ. Điều này sẽ được thấy vào ngày phán xét, khi kẻ ác bị đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng sẽ bị áp đảo, đúng vậy, nhưng sự thù nghịch của tấm lòng vẫn còn nguyên vẹn sức mạnh và sự chống đối của ý chí vẫn tiếp tục. Nhưng mặt khác, chỉ một tia sáng của vinh quang đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời và của sự đáng yêu tối cao của Đấng Christ chiếu vào lòng cũng thắng hơn mọi sự thù nghịch. Linh hồn được khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời như thể bởi một quyền năng toàn năng, đến nỗi giờ đây không chỉ sự hiểu biết, mà toàn thể con người tiếp nhận và ôm lấy Đấng Cứu Thế yêu thương.

Cảm nhận này về vẻ đẹp của Đấng Christ là khởi đầu của đức tin cứu rỗi thật trong đời sống của một người mới trở lại thật. Điều này khá khác với bất kỳ cảm giác mơ hồ nào rằng Đấng Christ yêu người ấy hay đã chết vì người ấy. Những cảm giác mờ nhạt như vậy có thể gây ra một thứ tình yêu thương và vui mừng, vì người ta cảm thấy biết ơn vì thoát khỏi hình phạt của tội lỗi mình. Trên thực tế, những cảm giác này dựa trên lòng tự ái, chứ không phải trên tình yêu thương dành cho Đấng Christ chút nào. Thật đáng buồn khi rất nhiều người bị mê hoặc bởi đức tin giả dối này. Mặt khác, một thoáng thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ gây ra trong lòng một tình yêu thương chân thật tối cao dành cho Đức Chúa Trời. Điều này là vì ánh sáng thiêng liêng cho thấy sự đáng yêu tuyệt vời của bản tính Đức Chúa Trời. Tình yêu thương dựa trên điều này cao hơn rất nhiều so với bất cứ điều gì đến từ lòng tự ái, điều mà ma quỷ cũng có thể có như con người. Tình yêu thương thật dành cho Đức Chúa Trời đến từ sự thấy vẻ đẹp của Ngài này gây ra một niềm vui thuộc linh và thánh khiết trong linh hồn; một niềm vui trong Đức Chúa Trời, và hoan hỉ trong Ngài. Không có sự vui mừng trong chính mình, mà chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi.

Những Kinh Nghiệm Thuộc Linh Chân Thật Có Những Kết Quả Khác Nhau.

Sự thấy vẻ đẹp của những điều thiêng liêng sẽ gây ra những khát khao thật đối với những điều của Đức Chúa Trời. Những khát khao này khác với những khao khát của ma quỷ, vốn xảy ra vì ma quỷ biết số phận của chúng đang chờ đợi chúng, và chúng ước gì bằng cách nào đó nó có thể khác đi. Những khát khao đến từ sự thấy vẻ đẹp của Đấng Christ này là những khát khao tự do tự nhiên, như một em bé khát khao sữa. Vì những khát khao này khác biệt với những thứ giả mạo của chúng đến thế, chúng giúp phân biệt những kinh nghiệm chân thật về ân điển của Đức Chúa Trời với những kinh nghiệm giả dối.

Những kinh nghiệm thuộc linh giả dối có khuynh hướng gây ra sự kiêu ngạo, là tội đặc biệt của ma quỷ. "Người mới tin đạo chớ nên làm giám mục, e người kiêu ngạo mà sa vào án phạt của ma quỷ." (I Ti-mô-thê 3:6) Sự kiêu ngạo là kết quả tất yếu của những kinh nghiệm thuộc linh giả dối, dù chúng thường được che đậy bằng vẻ khiêm nhường lớn lao. Kinh nghiệm giả dối say mê chính mình và lớn lên trên chính mình. Nó sống bằng cách phô trương mình theo cách này hay cách khác. Một người có thể yêu mến Đức Chúa Trời rất nhiều, và tự hào về sự lớn lao của tình yêu thương mình. Người ấy có thể rất khiêm nhường, mà lại rất tự hào về sự khiêm nhường của mình. Nhưng những cảm xúc và kinh nghiệm đến từ ân điển của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn ngược lại. Công việc thật của Đức Chúa Trời trong lòng gây ra sự khiêm nhường. Chúng không gây ra bất kỳ sự phô trương hay tự tôn nào. Cảm nhận về vẻ đẹp thánh khiết, oai nghi, vinh hiển của Đấng Christ giết chết sự kiêu ngạo và hạ thấp linh hồn. Chỉ ánh sáng của sự đáng yêu của Đức Chúa Trời mới cho linh hồn thấy sự xấu xí của chính mình. Khi một người thật sự nắm bắt điều này, người ấy tất yếu bắt đầu một tiến trình làm cho Đức Chúa Trời ngày càng lớn hơn, và chính mình ngày càng nhỏ hơn.

Một kết quả khác của ân điển Đức Chúa Trời làm việc trong lòng là người ấy sẽ ghét mọi điều ác và đáp ứng với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng và đời sống thánh khiết. Những kinh nghiệm giả dối có thể gây ra một mức độ nhiệt thành nào đó, và thậm chí rất nhiều điều thường được gọi là tôn giáo. Tuy nhiên đó không phải là lòng nhiệt thành về việc lành. Tôn giáo của họ không phải là sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà là sự phục vụ chính mình. Đây là cách sứ đồ Gia-cơ tự mình diễn đạt trong chính bối cảnh này: "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, phải lắm; ma quỷ cũng tin như vậy và run sợ. Nhưng hỡi người vô tri kia, ngươi muốn biết rằng đức tin không có việc làm là vô ích chăng?" (Gia-cơ 2:1920) Nói cách khác, việc làm, hay công việc lành, là bằng chứng về một kinh nghiệm chân thật về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng. "Nhờ điều này chúng ta biết mình đã biết Ngài, là chúng ta giữ các điều răn Ngài. Ai nói mình biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người." (I Giăng 2:34) Khi tấm lòng đã bị vẻ đẹp của Đấng Christ chinh phục, thì nó còn có thể đáp ứng cách nào khác được?

Sự Thấy Vẻ Đẹp Của Đấng Christ — Ân Tứ Lớn Nhất Của Đức Chúa Trời!

Thật tuyệt vời thay sự tốt lành bên trong và tôn giáo thật đến từ sự thấy vẻ đẹp của Đấng Christ này! Ở đây bạn có những kinh nghiệm tuyệt vời nhất của các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Ở đây bạn có kinh nghiệm tốt nhất của chính Chúa Giê-xu Christ. Dù chúng ta chỉ là những thọ tạo, nhưng đó là một sự tham dự vào chính vẻ đẹp của Đức Chúa Trời. "Ngài lại ban cho chúng ta những lời hứa rất quý báu và lớn lao, để nhờ đó anh em được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." (II Phi-e-rơ 1:4) "Vì Ngài sửa phạt chúng ta vì ích cho chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài." (Hê-bơ-rơ 12:10) Vì quyền năng của công việc thiêng liêng này, có sự ngự chung lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. "Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Ai ở trong sự yêu thương, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người." (I Giăng 4:16) Mối quan hệ đặc biệt này hẳn phải làm cho người liên quan được hạnh phúc và phước hạnh như bất kỳ thọ tạo nào hiện hữu. Đây là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà Ngài chỉ ban cho những người được Ngài yêu mến đặc biệt. Vàng, bạc, kim cương, và các vương quốc trần gian được Đức Chúa Trời ban cho những người mà Kinh Thánh gọi là chó và heo. Nhưng ân tứ lớn lao này là được nhìn thấy vẻ đẹp của Đấng Christ, là phước hạnh đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho những con cái yêu dấu nhất của Ngài. Xác thịt và huyết không thể ban ân tứ này: chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban nó. Đây là ân tứ đặc biệt mà Đấng Christ đã chết để đạt được cho những kẻ được chọn của Ngài. Đó là dấu hiệu cao nhất của tình yêu thương đời đời của Ngài, trái tốt nhất của công lao Ngài và sự mua chuộc quý báu nhất bằng huyết Ngài.

Nhờ ân tứ này, hơn bất cứ điều gì khác, các thánh đồ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian. Ân tứ này, hơn bất cứ điều gì khác, là sự an ủi của họ. Không thể nào linh hồn sở hữu ân tứ này lại hư mất được. Đây là ân tứ của sự sống đời đời. Đó là sự sống đời đời đã bắt đầu: những ai có nó sẽ không bao giờ chết. Đó là bình minh của ánh sáng vinh hiển. Nó đến từ thiên đàng, nó có phẩm chất thuộc về thiên đàng, và nó sẽ đưa người mang nó đến thiên đàng. Những ai có ân tứ này có thể lang thang trong đồng vắng hay bị sóng xô trên đại dương, nhưng cuối cùng họ sẽ đến thiên đàng. Ở đó tia lửa thuộc về thiên đàng sẽ được làm cho hoàn hảo và gia tăng. Trên thiên đàng, linh hồn các thánh đồ sẽ được biến đổi thành một ngọn lửa sáng ngời và trong sạch, và họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ. A-men.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi

"Đức Chúa Trời muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." [Rô-ma 9:18]

Sứ đồ Phao-lô, lúc mở đầu chương này, bày tỏ mối quan tâm lớn lao và nỗi buồn trong lòng đối với dân Y-sơ-ra-ên, là những người bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Điều này dẫn ông đến việc quan sát sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đã tạo ra bởi sự tuyển chọn, giữa một số người Do Thái với những người khác, và giữa đa số người Do Thái với các Cơ Đốc nhân ngoại bang. Khi nói về điều này, ông đi vào cuộc thảo luận chi tiết nhất được tìm thấy ở bất cứ nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, và loại bỏ những người khác. Ông trích dẫn một số đoạn trong Cựu Ước, xác nhận và minh họa giáo lý về sự tuyển chọn này:

1. Trong sách Rô-ma (9:9), Phao-lô nhắc chúng ta về điều Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài đối với Y-sác trước Ích-ma-ên, rằng: "Đến kỳ đã định, Ta sẽ trở lại, và Sa-ra sẽ có một con trai."

2. Ông cho thấy trong câu mười hai, điều Đức Chúa Trời đã phán với Rê-bê-ca, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài đối với Gia-cốp hơn Ê-sau: "Kẻ lớn sẽ làm tôi kẻ nhỏ."

3. Trong câu mười ba, ông nhắc đến một đoạn trong sách Ma-la-chi: "Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau."

4. Trong câu mười lăm, nhắc đến điều Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót."

5. Cuối cùng, trong câu mười bảy, nhắc đến điều Đức Chúa Trời đã phán với Pha-ra-ôn: "Ta đã dấy ngươi lên chính vì mục đích này, để Ta bày quyền phép Ta trong ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp đất."

Từ những gì sứ đồ nói trong câu văn này, dường như ông đặc biệt chú ý đến hai đoạn trích dẫn cuối cùng: điều Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se trong câu mười lăm, và điều Ngài đã phán với Pha-ra-ôn trong câu mười bảy. Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: "Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót." Sứ đồ nhắc đến điều này trong phần đầu của câu văn của chúng ta. Và chúng ta cũng biết rằng người ta thường nói về Pha-ra-ôn, rằng "Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng người." Và dường như Phao-lô đã tập trung vào sự kiện này trong phần sau của câu văn: "và Ngài làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng." Giờ đây, từ tất cả những điều này chúng ta có thể quan sát hai sự kiện cơ bản:

1. Đức Chúa Trời đối xử khác nhau với con người — Ngài thương xót một số người, và làm cứng lòng những người khác.

Khi Đức Chúa Trời được nói đến như Đấng làm cứng lòng một số người, thì không nên hiểu rằng Đức Chúa Trời, theo bất kỳ cách nào, là tác nhân hay nguyên nhân trực tiếp làm cứng lòng bất kỳ người nào. Không có hành động tích cực nào của Đức Chúa Trời trong tiến trình làm cứng lòng. Cho rằng có điều như vậy sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả trực tiếp của tội lỗi.

Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng con người theo hai cách:

A. Thứ nhất, bằng cách giữ lại những ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài, mà nếu không có chúng, lòng họ sẽ vẫn cứng cỏi, và ngày càng cứng hơn — theo nghĩa này Đức Chúa Trời làm cứng lòng họ, vì Ngài để mặc họ trong sự cứng cỏi của họ.

B. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm cứng lòng con người, bằng cách theo sự quan phòng mà sắp đặt những sự việc mà, do tội lỗi tiếp diễn của con người, trở thành lý do cho sự cứng lòng của họ. Như vậy Đức Chúa Trời sai lời và các mạng lệnh của Ngài đến với con người, rồi họ phớt lờ chúng, do đó xác nhận sự cứng lòng của họ. Vì vậy sứ đồ Phao-lô đã nói rằng sứ điệp Phúc Âm mà ông rao giảng đối với một số người là "mùi của sự chết."

Như vậy Đức Chúa Trời được mô tả là sai Ê-sai đến với dân sự, để "Hãy làm cho lòng dân này ra chai đá; làm tai chúng nặng, mắt chúng nhắm lại. Kẻo mắt chúng thấy, tai chúng nghe, lòng chúng hiểu, mà trở lại và được chữa lành." [Ê-sai 6:10] Việc rao giảng của Ê-sai, tự nó, là một sứ điệp nài xin những người này từ bỏ đường lối của mình và theo Đức Chúa Trời cùng lời Ngài. Nhưng việc họ khước từ sứ điệp của Đức Chúa Trời đã khiến nó trở thành cơ hội để làm cứng lòng họ thêm nữa.

Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng con người, ở chỗ Ngài đã đặt một thần dối trá trong miệng các tiên tri giả. (II Sử Ký 18:22) Nghĩa là, Ngài đã "cho phép" một thần dối trá nhập vào họ. Và như vậy Ngài được nói là đã bảo Si-mê-i, một người thuộc cùng dòng họ với Sau-lơ, rủa sả Đa-vít. (II Sa-mu-ên 16:10) Đức Chúa Trời đã không trực tiếp truyền lệnh cho người ấy rủa sả Đa-vít; vì làm như vậy sẽ trái với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng trong Lời Ngài: "Ngươi chớ... rủa sả quan trưởng của dân ngươi." [Xuất Hành Ký 22:28] Nhưng Đức Chúa Trời đã "cho phép" điều ác tác động trong lòng Si-mê-i, rồi theo quyền tể trị mà tạo ra cơ hội khuấy động nó, như một sự bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với Đa-vít.

2. Sự kiện thứ hai có thể thấy trong câu văn của chúng ta là chân lý cơ bản rằng khi Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại, Ngài làm như vậy theo ý muốn và sự vui lòng có quyền tể trị của Ngài: "Đức Chúa Trời muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng."

Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ lòng thương xót hay từ chối lòng thương xót trái với ý muốn Ngài, và rằng Ngài luôn sẵn lòng làm điều đó khi Ngài làm. Một người đầy tớ hay tôi tớ sẵn lòng, khi vâng theo các mạng lệnh của chủ mình, có thể không bao giờ làm điều gì trái với ý muốn mình, nhưng không thể nói rằng người đầy tớ làm điều mình muốn theo nghĩa của câu văn, tức là theo ý muốn và sự vui lòng riêng của mình. Nhưng trong trường hợp của Đức Chúa Trời, chính ý muốn và sự vui lòng có quyền tể trị của Ngài, một cách tối cao, sắp đặt các công việc của nhân loại. Đó là ý muốn thiêng liêng không có bất kỳ sự kìm hãm, ép buộc, hay nghĩa vụ nào.

Giáo lý cơ bản của câu văn của chúng ta là Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của con người.

Ngài không chỉ có quyền tể trị, mà Ngài còn có quyền có tính tể trị để làm điều Ngài muốn trong sự cứu rỗi của con người. Không ai có thể buộc tội Ngài đã vượt quá quyền của Ngài; Ngài thực thi quyền mà Ngài có. Sáng nay tôi đề nghị trình bày bốn điều:

I. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời là gì.

II. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người hàm ý điều gì?

III. Việc Đức Chúa Trời thực sự thực thi quyền tể trị của Ngài trong sự cứu rỗi của con người.

IV. Những lý do cho việc thực thi quyền tể trị này.

I. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời là gì?

Quyền tể trị của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối, độc lập của Ngài trong việc định đoạt mọi thọ tạo theo sự vui lòng của chính Ngài. Giờ đây chúng ta hãy tập trung vào khái niệm này về sự "vui lòng" của Đức Chúa Trời.

Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là sự vui lòng tốt lành của Ngài,

1. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là sự vui lòng tốt lành của Ngài, trái ngược với bất kỳ sự ép buộc nào.

Con người có thể làm những việc một cách tự nguyện, mà vẫn có một mức độ ép buộc nào đó. Một người có thể được nói là làm điều gì đó một cách tự nguyện, tức là người ấy tự mình làm; và, xét mọi điều, người ấy có thể chọn làm điều đó; nhưng người ấy có thể làm điều đó vì sợ hãi, và bản thân điều ấy gây khó chịu cho người ấy, và thật sự trái với những ước muốn của chính người ấy. Khi con người làm những việc này, không thể nói rằng họ đã làm chúng theo sự vui lòng tốt lành của mình.

2. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là sự vui lòng tốt lành của Ngài, trái ngược với việc nó ở dưới ý muốn của người khác.

Một người đầy tớ có thể thi hành các mạng lệnh của chủ mình, và có thể làm điều đó một cách sẵn lòng, và vui vẻ, và có thể thích thú làm theo ý muốn của chủ mình; nhưng khi làm điều đó, người ấy không làm theo sự vui lòng tốt lành riêng của mình. Các thánh đồ tự do làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ chọn làm điều đó; đó là điều làm thỏa mãn linh hồn họ. Nhưng họ không làm điều đó theo sự vui lòng tốt lành và ý muốn độc đoán riêng của mình; vì ý muốn của họ ở dưới sự hướng dẫn của một ý muốn cao hơn.

3. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là sự vui lòng tốt lành của Ngài, trái ngược với bất kỳ nghĩa vụ cá nhân nào.

Một người có thể tự do làm điều gì đó mà người ấy có nghĩa vụ phải làm; nhưng không thể nói rằng người ấy đã hành động theo ý muốn và sự vui lòng thuần túy của chính mình. Ai hành động theo sự vui lòng tốt lành riêng của mình thì hoàn toàn tự do; nhưng ai ở dưới bất kỳ nghĩa vụ cá nhân nào thì không tự do, mà bị ràng buộc.

Giờ đây quyền tể trị của Đức Chúa Trời suy ra rằng Đức Chúa Trời có quyền định đoạt mọi thọ tạo của Ngài theo sự vui lòng tốt lành của Ngài. Và quyền của Ngài là tuyệt đối và độc lập. Con người có thể có quyền định đoạt một số điều theo sự vui lòng của mình. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối và không giới hạn. Con người có thể được nói là có quyền định đoạt tài sản của chính mình theo ý mình. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối; nó có những giới hạn và ranh giới. Họ có quyền định đoạt tài sản của chính mình theo ý mình, miễn là họ không làm điều đó trái với luật pháp của nhà nước mà họ phải tuân theo, hay trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Quyền của con người trong việc định đoạt những điều của mình theo ý mình không tuyệt đối, vì nó không độc lập. Họ không có quyền độc lập đối với những gì mình muốn, mà trong một số điều lệ thuộc vào cộng đồng mà họ thuộc về, đối với những quyền mà họ có thể có; và trong mọi sự họ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Họ nhận mọi quyền mà họ có để làm bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Nhưng quyền tể trị của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối, và không giới hạn, và độc lập trong việc định đoạt các thọ tạo của Ngài theo ý Ngài muốn.

II. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người hàm ý điều gì?

Để trả lời câu hỏi này, tôi lưu ý rằng nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời có thể ban sự cứu rỗi cho bất kỳ người nam hay người nữ nào, hay từ chối ban nó, mà không làm méo mó vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ngoại trừ trong những trường hợp Ngài đã vui lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ hay sẽ không ban nó — thì khi đó Ngài phải trung tín với lời Ngài, Ngài giờ đây bị ràng buộc bởi lời hứa của chính Ngài.

Theo như hiện nay, không thể nói một cách tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không làm méo mó danh dự của các thuộc tính Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ người nam hay người nữ nào, hay từ chối ban nó; vì, về một số người, Đức Chúa Trời đã vui lòng tuyên bố hoặc Ngài sẽ ban hay Ngài sẽ không ban sự cứu rỗi cho họ; và như vậy Ngài giờ đây bị ràng buộc bởi lời hứa của chính Ngài.

Giờ đây, về những người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ "không bao giờ" ban sự cứu rỗi cho họ; tức là những kẻ không được chọn, những người đã bị bỏ mặc trong tội lỗi của mình, và đặc biệt trong tội không tin nơi Đấng Christ — tội chống lại Đức Thánh Linh. Trong trường hợp của họ, Đức Chúa Trời bị ràng buộc; Ngài không thể ban sự cứu rỗi cho họ, mà không vi phạm chân lý đã tuyên bố của Ngài, vì Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ không cứu bất kỳ ai đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời đã thực thi quyền tể trị của Ngài trong việc đưa ra những tuyên bố này. Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải hứa rằng Ngài sẽ cứu mọi người tin nơi Đấng Christ; Ngài cũng không bị bắt buộc phải tuyên bố rằng kẻ nào phạm tội chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ. Nhưng Ngài đã vui lòng tuyên bố những điều này. Và nếu Đức Chúa Trời đã không vui lòng tự ràng buộc mình trong những trường hợp này, Ngài vẫn có thể ban sự cứu rỗi, hay từ chối ban nó, mà không làm mất danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài.

Nếu có bất kỳ sự mất danh dự nào, đối với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, do việc ban hay từ chối ban sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời sẽ không hành động trong vấn đề đó như Đấng hoàn toàn có quyền tể trị. Vì khi đó nó không còn là một việc hoàn toàn tùy ý nữa. Nó không còn là vấn đề của sự tự do tuyệt đối, mà đã trở thành vấn đề của sự cần thiết hay nghĩa vụ. Vì Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì làm mất danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hay trái với điều tự nó là tuyệt vời và vinh hiển. Vì vậy,

1. Đức Chúa Trời có thể, mà không làm mất danh dự vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ người nam, người nữ, hay trẻ em nào, ngoại trừ những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Đây là trường hợp khi con người sa ngã, và trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích đời đời và kế hoạch của Ngài để cứu chuộc con người bởi Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ các thiên sứ đã xem đó là điều hoàn toàn không phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời khi cứu bất cứ ai trong loài người. Việc cứu bất cứ người nào trong nhân loại sa ngã là hoàn toàn không phù hợp với vinh hiển của các thuộc tính thiêng liêng, vì họ đã hư mất trong tội lỗi của mình. Điều đó không thể thực hiện được nếu Đức Chúa Trời không nghĩ ra một cách phù hợp với vinh hiển của sự thánh khiết, oai nghi, công chính, và chân lý của Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, đã bày tỏ rằng không có điều gì quá khó cho Ngài làm, không có điều gì vượt quá quyền năng, sự khôn ngoan, và sự đầy đủ của Ngài; và vì Đấng Christ đã thực hiện công việc cứu chuộc, và đã làm trọn luật pháp bằng cách vâng phục luật pháp một cách trọn vẹn, cho nên không có một ai, trong toàn thể nhân loại, mà Ngài có thể cứu lại gây ra bất cứ thiệt hại nào cho bất cứ thuộc tính nào của Ngài, ngoại trừ những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Và ngay cả những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh cũng đã có thể được Đấng Christ cứu mà không đi ngược lại bất cứ thuộc tính nào của Ngài, nếu Ngài không vui lòng phán rằng Ngài sẽ không cứu họ. Không phải vì Ngài không thể cứu họ một cách phù hợp với sự công chính của Ngài, và phù hợp với luật pháp của Ngài, hay vì thuộc tính thương xót của Ngài không đủ lớn, hay vì huyết của Đấng Christ không đủ để tẩy sạch tội đó. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng, vì những lý do khôn ngoan, phán rằng tội đó sẽ không bao giờ được tha trong đời này, hay trong đời hầu đến. Và vì vậy giờ đây việc cứu những người như thế là trái với chân lý của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ra, không có tội nhân nào, dù tội của người ấy lớn đến đâu, mà Đức Chúa Trời không thể cứu, và cứu mà không gây bất cứ thiệt hại nào cho bất cứ thuộc tính nào của Ngài; nếu người ấy đã từng là kẻ giết người, kẻ ngoại tình, kẻ thề dối, kẻ thờ hình tượng, hay kẻ phạm thượng, Đức Chúa Trời vẫn có thể cứu người ấy nếu Ngài vui lòng, mà không làm mất vinh hiển của Ngài chút nào.

Dù người ta đã phạm tội trong một thời gian dài, đã cứng lòng, đã phạm những tội quái gở cả ngàn lần, cho đến khi già đi trong tội lỗi; dù họ đã phạm tội trong khi được nghe giảng Lời một cách rõ ràng; dù họ đã từng là những kẻ bội đạo, và đã phạm tội sau khi nhận được nhiều lời cảnh báo nghiêm trang và nhiều sự thúc giục của Đức Thánh Linh, và sau khi nhận được nhiều sự thương xót thuộc về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời: mặc dù sự nguy hiểm của những người như thế lớn hơn nhiều so với các tội nhân khác, song Đức Chúa Trời vẫn có thể cứu họ nếu Ngài vui lòng, vì cớ Đấng Christ, mà không gây bất cứ thiệt hại nào cho bất cứ thuộc tính nào của Ngài. Ngài có thể thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót. Ngài có thể thương xót tội nhân lớn nhất, nếu Ngài vui lòng, và vinh hiển của không một thuộc tính nào của Ngài sẽ bị làm mất vinh hiển chút nào. Sự đầy đủ của sự đền tội và sự công chính của Đấng Christ lớn đến nỗi không một thuộc tính thiêng liêng nào ngăn trở sự cứu rỗi của bất cứ người nào trong số họ. Như vậy, vinh hiển của bất cứ thuộc tính nào cũng không hề bị tổn hại chút nào bởi việc Đấng Christ cứu một số người trong những kẻ đã đóng đinh Ngài.

1. Đức Chúa Trời có thể cứu bất cứ ai Ngài vui lòng, mà không làm thiệt hại đến vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài.

Đức Chúa Trời thánh khiết vô cùng. Các tầng trời cũng không trong sạch trước mắt Ngài. Mắt Ngài quá thánh khiết để nhìn xem điều ác; và không thể dung chịu sự gian ác. Và nếu Đức Chúa Trời dung chịu tội lỗi theo bất cứ cách nào, và không bày tỏ bằng chứng thích đáng về sự gớm ghiếc của Ngài đối với tội lỗi, và sự không đẹp lòng của Ngài về tội lỗi, thì đó sẽ là sự bóp méo vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất mà không hề tán thành tội lỗi chút nào. Nếu Ngài cứu một người đã lâu nay chống lại những lời kêu gọi của Phúc Âm; nếu Ngài cứu một người, trong khi chống lại chân lý, đã từng là kẻ cướp biển hay kẻ phạm thượng, Ngài có thể làm điều đó mà không hề ủng hộ sự gian ác của họ; vì sự gớm ghiếc của Ngài đối với tội lỗi và sự không đẹp lòng của Ngài về tội lỗi đã được bày tỏ đầy đủ trong sự đau khổ của Đấng Christ. Việc Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã chết vì tội lỗi, đã là một bằng chứng đầy đủ về sự Đức Chúa Trời ghét ngay cả sự gian ác lớn nhất. Không điều gì có thể bày tỏ sự gớm ghiếc vô cùng của Đức Chúa Trời đối với bất cứ sự gian ác nào hơn điều này. Nếu chính kẻ gian ác bị ném vào địa ngục, và phải chịu những cực hình tột cùng suốt đời đời, thì điều đó cũng không phải là sự bày tỏ lớn hơn về sự gớm ghiếc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, so với sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời vì tội lỗi đó.

2. Đức Chúa Trời có thể cứu bất cứ người nam, người nữ, hay trẻ em nào mà không làm thiệt hại đến vinh hiển của oai nghi của Ngài.

Dù con người đã xúc phạm Đức Chúa Trời nhiều đến đâu, dù họ đã tỏ ra khinh thường quyền hành của Ngài nhiều đến đâu; Đức Chúa Trời vẫn có thể cứu họ, nếu Ngài vui lòng, và vinh hiển của oai nghi của Ngài không hề bị tổn hại chút nào. Nếu Đức Chúa Trời cứu những kẻ đã xúc phạm Ngài, mà không có sự đền bù cho sự sỉ nhục họ đã bày tỏ đối với Ngài, thì vinh hiển của oai nghi của Ngài sẽ bị tổn hại. Vì khi sự khinh thường được trút lên oai nghi vô cùng, vinh hiển của oai nghi ấy bị tổn hại, và sự khinh thường để lại một bóng tối trên vinh hiển của oai nghi thiêng liêng, nếu tổn thương ấy không được sửa chữa. Nhưng sự đau khổ của Đấng Christ thật sự đã sửa chữa đầy đủ tổn thương ấy. Dù sự khinh thường có lớn đến đâu, song nếu một nhân vật tôn quý như Đấng Christ đảm nhận làm Đấng Trung Bảo cho kẻ phạm tội, và trong sự trung bảo ấy chịu khổ thay cho kẻ phạm tội, thì điều đó hoàn toàn sửa chữa tổn thương đã gây ra cho oai nghi của thiên đàng bởi tội nhân lớn nhất.

3. Đức Chúa Trời có thể cứu bất cứ tội nhân nào mà vẫn phù hợp với sự công chính của Ngài.

Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị hình phạt. Đức Chúa Trời là Quan Án Tối Cao của thế gian, và Ngài sẽ phán xét thế gian theo các quy tắc của sự công chính. Một quan án không có bổn phận tỏ lòng thiên vị đối với người bị xét xử; nhưng người ấy phải phán quyết theo quy tắc công chính mà không sai lệch sang bên phải hay bên trái. Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót với tư cách là quan án, nhưng với tư cách là Đấng tể trị. Và vì vậy, khi lòng thương xót tìm kiếm sự cứu rỗi cho các tội nhân, vấn đề đặt ra là làm thế nào để việc Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tể trị thực thi lòng thương xót, và việc Ngài với tư cách là quan án thực thi sự công chính nghiêm ngặt, hòa hợp với nhau. Và điều này đã được thực hiện bởi sự đau khổ của Đấng Christ, trong đó tội lỗi đã bị hình phạt đầy đủ, và sự công chính đã được thỏa mãn. Đấng Christ đã chịu khổ đủ cho sự hình phạt về tội lỗi của tội nhân lớn nhất từng sống. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời phán xét, Ngài có thể hành động theo quy tắc công chính nghiêm ngặt, mà vẫn tha bổng tội nhân, nếu tội nhân ấy ở trong Đấng Christ. Sự công chính không thể đòi hỏi thêm điều gì cho tội lỗi của bất cứ người nào, ngoài những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu. Rô-ma 3:25, 26. “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài. Ngài đã làm điều này để bày tỏ sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ nào có đức tin nơi Chúa Giê-xu.”

4. Đức Chúa Trời có thể cứu bất cứ tội nhân nào, mà không làm thiệt hại chút nào đến vinh hiển của chân lý của Ngài.

Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài rằng tội lỗi sẽ bị hình phạt bằng sự chết, điều này phải được hiểu không chỉ về sự chết thể xác đầu tiên, mà còn về sự chết thứ hai — trong Hồ Lửa đời đời. Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất mà vẫn phù hợp với chân lý của Ngài trong lời đe dọa thiêng liêng này. Vì tội lỗi đã bị hình phạt trong sự đau khổ của Đấng Christ, bởi vì Ngài là Đấng đại diện cho chúng ta, và vì vậy về mặt pháp lý Ngài là cùng một người, và đã gánh lấy tội lỗi của chúng ta, và trong sự đau khổ của Ngài đã chịu hình phạt của chúng ta. Có người có thể phản đối, nói rằng Đức Chúa Trời đã phán: Khi ngươi ăn trái cấm, thì ngươi chắc chắn sẽ chết; vậy thì chính người đã phạm tội phải chịu khổ; và chẳng phải chân lý của Đức Chúa Trời buộc Ngài phải làm điều đó sao? Tôi trả lời rằng lời phán đó không có ý chỉ giới hạn cho một mình A-đam. Rất có thể A-đam đã hiểu rằng các con cháu của ông cũng được bao gồm, dù họ phạm tội trong chính bản thân mình hay không. Nếu họ phạm tội trong A-đam, Đấng đại diện của họ, thì những lời: “Khi ngươi ăn,” có nghĩa là: “Khi chính ngươi ăn, hay nếu Đấng đại diện của ngươi ăn, thì chính ngươi chắc chắn sẽ chết.”

II. Nhưng, Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi đối với bất cứ tội nhân nào, mà không làm thiệt hại đến vinh hiển của bất cứ thuộc tính nào của Ngài.

Không có người nào trong tình trạng tội lỗi tự nhiên của mình, mà Đức Chúa Trời đã quyết định từ chối ban sự cứu rỗi, lại có thể gây ra bất cứ sự sỉ nhục nào cho bất cứ phần nào trong vinh hiển của Đức Chúa Trời. Dù một người tự nhiên là khôn ngoan hay không khôn ngoan, có tính tình tốt hay xấu, dù sinh ra bởi cha mẹ gian ác hay tin kính; dù người ấy là người có đạo đức hay vô đạo đức, dù người ấy đã làm điều tốt nào, dù người ấy đã từng tôn giáo đến đâu, dù người ấy đã cầu nguyện bao nhiêu lời cầu nguyện, và dù người ấy đã chịu khó nhọc đến đâu để được cứu; dù người ấy có quan tâm và đau buồn đến đâu vì sợ mình sẽ bị hư mất; hay dù người ấy đang ở trong hoàn cảnh nào; Đức Chúa Trời vẫn có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho người ấy mà không gây tổn hại chút nào đến bất cứ sự trọn lành nào của Ngài. Vinh hiển của Ngài sẽ không trong bất cứ trường hợp nào bị che mờ chút nào bởi điều đó.

1. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi đối với bất cứ người tự nhiên nào mà không gây tổn hại nào đến vinh hiển của sự công chính của Ngài.

Nếu Ngài làm như vậy, thì trong đó không có bất cứ sự bất công hay sự thiên vị nào. Đức Chúa Trời có thể lấy bất cứ người tự nhiên nào, dù trường hợp của người ấy là gì, Đức Chúa Trời có thể từ chối ban sự cứu rỗi cho người ấy, và ném người ấy xuống địa ngục, mà vẫn không bị quy trách nhiệm về sự đối xử bất công hay không công bằng chút nào trong bất cứ phương diện nào. Điều này rõ ràng, vì toàn thể nhân loại đều đáng bị địa ngục: và một quan án công chính kết án bất cứ người nam hay người nữ nào điều mà họ đáng chịu thì không phải là bất công. Và vì họ đã đáng bị đoán phạt, và chưa bao giờ làm điều gì để gỡ bỏ trách nhiệm ấy, hay để chuộc tội. Họ chưa bao giờ làm điều gì khiến Đức Chúa Trời bị ràng buộc không hình phạt họ như họ đáng chịu.

2. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi đối với bất cứ người chưa được cải đạo nào mà không làm thiệt hại đến vinh hiển của lòng nhân từ của Ngài.

Các tội nhân đôi khi tự nịnh mình rằng, mặc dù sự công chính của Đức Chúa Trời kết án họ, song việc đó sẽ không phù hợp với vinh hiển của lòng thương xót của Ngài. Họ nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời ném họ vào địa ngục, và không tỏ lòng thương xót hay trắc ẩn nào đối với họ, sẽ làm mất vinh hiển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ điều đó sẽ rất khắc nghiệt và nghiêm khắc, và không xứng hợp với một Đức Chúa Trời có ân điển vô cùng và lòng trắc ẩn dịu dàng. Nhưng Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi đối với bất cứ người tự nhiên nào mà không gây tổn hại chút nào đến lòng thương xót và lòng nhân từ của Ngài. Điều gì phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời thì không trái với lòng thương xót của Ngài. Nếu sự hư mất là công chính, thì lòng thương xót có thể chọn đối tượng của riêng mình. Họ đã hiểu lầm bản chất của lòng thương xót của Đức Chúa Trời; họ nghĩ rằng đó là một thuộc tính, trong một số trường hợp, trái với sự công chính. Không, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ bởi điều đó, như trong câu thứ hai mươi ba của Rô-ma chương 9, “Ngài đã làm điều này để bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài cho những đối tượng của lòng thương xót của Ngài, là những người Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển.”

3. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi đối với bất cứ ai mà không bao giờ làm mất vinh hiển của sự thành tín của Ngài.

Đức Chúa Trời không hề tự ràng buộc mình với bất cứ người tự nhiên nào bởi Lời Ngài để ban sự cứu rỗi cho người ấy. Những người trong tình trạng tự nhiên của mình không phải là con cái của lời hứa; nhưng họ nằm dưới sự rủa sả của luật pháp, điều mà sẽ không xảy ra nếu họ có bất cứ lời hứa nào để nắm lấy.

III. Đức Chúa Trời thật sự thực thi quyền tể trị của Ngài trong sự cứu rỗi của con người.

1. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài bằng cách kêu gọi một dân tộc hay một quốc gia, và ban cho họ những cơ hội của ân điển, và để những người khác không có những cơ hội ấy.

Theo sự định đoạt thiêng liêng, sự cứu rỗi được ban trong mối liên hệ với những sự cung ứng của ân điển. Đức Chúa Trời đôi khi có thể dùng những cơ hội rất không có vẻ triển vọng, và ban sự cứu rỗi cho những người đang ở dưới những bất lợi rất lớn; nhưng Ngài không ban ân điển hoàn toàn mà không có bất cứ phương tiện nào. Nhưng Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong việc ban những phương tiện ấy. Mọi quốc gia theo bản tính đều ở trong hoàn cảnh giống nhau đối với Đức Chúa Trời. Song Đức Chúa Trời phân biệt rất lớn một số quốc gia và dân tộc với những quốc gia và dân tộc khác bởi những cơ hội và lợi thế mà Ngài ban cho họ.

Những người Da Đỏ Mỹ Châu, là những người trong thời đại chúng ta (những năm 1700), sống ở những vùng xa xôi của lục địa này, và đang ở dưới sự tối tăm ngoại giáo thô thiển nhất, cũng như những cư dân của Phi Châu, theo bản tính đều ở trong hoàn cảnh tội lỗi hoàn toàn giống nhau đối với Đức Chúa Trời như chúng ta ở xứ này. Họ không xa cách hay xa lạ với Đức Chúa Trời trong bản tính của mình hơn chúng ta; và Đức Chúa Trời không có điều gì để buộc tội họ hơn là Ngài buộc tội chúng ta. Và thế mà Đức Chúa Trời đã tạo ra sự khác biệt lớn biết bao giữa chúng ta và họ! Trong điều này Ngài đã thực thi quyền tể trị của Ngài. Ngài đã làm điều này từ lâu, khi Ngài chỉ chọn một dân tộc, để làm cho họ thành dân giao ước của Ngài, và ban cho họ những cơ hội của ân điển, và bỏ lại tất cả những người khác, và phó họ cho sự tối tăm ngoại giáo và sự cai trị tàn bạo của ma quỷ, để hư mất từ thế hệ này sang thế hệ khác trong nhiều trăm năm.

Trái đất trong thời gian đó có nhiều quốc gia lớn và hùng mạnh sinh sống. Có người Ai Cập, một dân tộc nổi tiếng về sự khôn ngoan. Cũng có người A-si-ri và người Canh-đê, là những quốc gia lớn, khôn ngoan, và hùng mạnh. Có người Ba Tư, là những người bởi sức mạnh và chính sách của mình đã chinh phục một phần lớn thế giới. Có những quốc gia lừng danh là người Hy Lạp và người La Mã, là những người nổi tiếng khắp thế giới về chính quyền dân sự tuyệt vời của mình, về sự khôn ngoan và kỹ năng trong các nghệ thuật hòa bình và chiến tranh, và là những người bởi sức mạnh quân sự của mình đã chinh phục và cai trị thế giới. Những quốc gia này đã bị loại bỏ! Đức Chúa Trời đã không chọn họ làm dân Ngài, nhưng đã bỏ họ trong nhiều thời đại dưới sự tối tăm ngoại giáo thô thiển, để hư mất vì thiếu sự khải thị; và chỉ chọn một dân tộc, là dòng dõi của Gia-cốp, làm dân riêng của Ngài, và ban cho họ những cơ hội của ân điển. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mệnh lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài không làm điều này cho bất cứ quốc gia nào khác; chúng không biết luật lệ của Ngài” (Thi Thiên 147:19, 20). Y-sơ-ra-ên là một dân tộc nhỏ bé, không đáng kể so với các dân tộc khác, nhưng Kinh Thánh tuyên bố điều này về dân được chọn của Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va chẳng đặt lòng yêu thương trên các ngươi và chọn các ngươi vì các ngươi đông hơn các dân tộc khác, vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân tộc” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7). Và cũng không phải vì sự công chính của họ; vì họ cũng không có sự công chính hơn các dân tộc khác. Đức Chúa Trời phán: “Vậy, hãy biết rằng chẳng phải vì sự công chính của các ngươi mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi ban cho các ngươi xứ tốt này để nhận làm sản nghiệp, vì các ngươi là một dân tộc cứng cổ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6). Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ rõ ràng rằng đó không vì lý do nào khác ngoài tình yêu tuyển chọn nhưng không của Ngài, mà Ngài đã chọn họ làm dân Ngài. Lý do được đưa ra vì sao Đức Chúa Trời yêu thương họ; đó là “vì Ngài yêu thương họ” — Ngài chỉ đơn giản chọn yêu thương họ. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8). Điều này cũng giống như nói rằng việc Ngài đặt tình yêu của Ngài trên họ là phù hợp với ý muốn tể trị của Ngài.

Đức Chúa Trời cũng bày tỏ quyền tể trị của Ngài trong việc chọn dân tộc đó, khi các quốc gia khác bị loại bỏ, là những quốc gia có cùng tổ tiên. Như vậy, con cái của Y-sác đã được chọn, khi dòng dõi của Ích-ma-ên và các con trai khác của Áp-ra-ham bị loại bỏ. Cũng vậy, con cái của Gia-cốp đã được chọn, khi dòng dõi của Ê-sau bị loại bỏ: như sứ đồ nhận xét trong câu thứ bảy, “Chẳng phải vì họ là dòng dõi mà họ đều là con cái của Áp-ra-ham. Trái lại, ‘Ấy là bởi Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi’ [Rô-ma 9:7]: và lại trong các câu 10, 11, 12, 13. “Không những thế, mà con cái của Rê-bê-ca cũng có cùng một cha, là Y-sác cha chúng ta. Song, trước khi hai đứa trẻ sinh ra hay làm điều lành hay điều dữ — hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn được vững bền: không bởi việc làm nhưng bởi Đấng kêu gọi — nàng đã được bảo rằng: ‘Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.’ Như đã chép rằng: ‘Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau’ [Rô-ma 9:10-13].

Sứ đồ bày tỏ rằng sự tuyển chọn không chỉ mở rộng đến các nhân vật Y-sác và Gia-cốp hơn là Ích-ma-ên và Ê-sau; mà còn đến dòng dõi của họ. Trong đoạn đã trích dẫn từ Ma-la-chi, Đức Chúa Trời chọn các quốc gia, là dòng dõi của Ê-sau và Gia-cốp; Ma-la-chi 1:2, 3. “‘Ta đã yêu các ngươi,’ Đức Giê-hô-va phán. ‘Nhưng các ngươi hỏi: ‘Ngài đã yêu chúng tôi bằng cách nào?’ ‘Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao?’ Đức Giê-hô-va phán. ‘Song Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau, và Ta đã biến các núi của nó thành nơi hoang vu và để sản nghiệp của nó cho chó rừng nơi đồng hoang’” [Ma-la-chi 1:2, 3]

Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền tể trị của Ngài, khi Đấng Christ đến, trong việc loại bỏ người Do Thái, và kêu gọi dân Ngoại. Đức Chúa Trời đã loại bỏ quốc gia ấy là con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt, và đã từng là dân đặc biệt của Ngài trong nhiều thời đại, và là dân duy nhất sở hữu một Đức Chúa Trời chân thật, mà Đức Chúa Trời lại chọn những người Ngoại thờ hình tượng hơn họ, và kêu gọi họ làm dân Ngài. Khi Đấng Mê-si-a đến, là Đấng sinh ra từ quốc gia của họ, và là Đấng họ rất mong đợi, Ngài đã loại bỏ họ. “Ngài đã đến nơi thuộc về Ngài, nhưng những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài” [Giăng 1:11].

Khi thời kỳ vinh hiển của Phúc Âm đến, Đức Chúa Trời đã bỏ qua người Do Thái, và kêu gọi những người trước kia là dân ngoại, để hưởng các đặc quyền của Phúc Âm. Người Do Thái đã bị chặt bỏ, để dân Ngoại được tháp vào (Rô-ma 11:17). “Ta sẽ gọi nàng là ‘người yêu dấu của Ta’ là kẻ chẳng phải người yêu dấu của Ta” [Rô-ma 9:25] Và còn có nhiều con cái của người đàn bà bị bỏ hơn là của người đàn bà có chồng” [Ê-sai 54:1]. Những con cái tự nhiên của Áp-ra-ham bị loại bỏ, và Đức Chúa Trời dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ những hòn đá. Quốc gia ấy, là quốc gia đã được Đức Chúa Trời tôn trọng dường ấy, giờ đây đã trong nhiều thời đại bị loại bỏ, và vẫn bị tản lạc khắp thế giới, một tượng đài đáng chú ý về sự báo trả thiêng liêng. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời giờ đây phân biệt rất lớn một số quốc gia dân Ngoại với những quốc gia khác, và tất cả đều theo ý muốn tể trị của Ngài.

2. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong những lợi thế mà Ngài ban cho từng cá nhân.

Mọi người đều cần sự cứu rỗi, và mọi người theo bản tính đều không xứng đáng với sự cứu rỗi; nhưng Ngài ban cho một số người những lợi thế lớn hơn nhiều cho sự cứu rỗi so với những người khác. Đối với một số người, Ngài ấn định chỗ của họ trong các gia đình Cơ Đốc tin kính, nơi họ có thể được dạy dỗ và giáo dục tốt, và có cha mẹ Cơ Đốc dâng họ cho Đức Chúa Trời, và cầu nguyện nhiều cho họ. Đức Chúa Trời đặt một số người dưới một chức vụ giảng dạy mạnh mẽ hơn những người khác, và ở những nơi có nhiều sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh hơn. Đối với một số người, Ngài ban nhiều hơn về những sự thúc giục và những ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh, so với những người khác. Tất cả đều theo ý muốn tể trị thuần túy của Ngài.

3. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong việc đôi khi ban sự cứu rỗi cho những người thấp hèn và nghèo khó, và từ chối ban sự cứu rỗi cho những người khôn ngoan và cao trọng.

Đấng Christ trong quyền tể trị của Ngài đi qua các cổng của các vương hầu và quý tộc, và bước vào một túp lều và ở đó, và thông công với những cư dân mờ nhạt của nó. Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài đã giữ lại sự cứu rỗi khỏi người giàu, là người sống xa hoa mỗi ngày, và đã ban sự cứu rỗi cho La-xa-rơ nghèo khó, là người ngồi ăn xin tại cổng nhà người giàu. Đức Chúa Trời bằng cách này đổ sự khinh thường lên các vương hầu, và lên mọi sự rực rỡ lấp lánh của họ. Vì vậy, Đức Chúa Trời đôi khi đi qua những người khôn ngoan, những người có sự hiểu biết lớn, những học giả uyên bác và vĩ đại, và ban sự cứu rỗi cho những người khác có sự hiểu biết yếu kém, là những người chỉ hiểu một số phần rõ ràng hơn của Kinh Thánh, và các nguyên tắc căn bản của tôn giáo Cơ Đốc. Phải, dường như có ít người vĩ đại được kêu gọi hơn những người khác. Và Đức Chúa Trời khi sắp đặt như vậy đã bày tỏ quyền tể trị của Ngài. Sứ đồ Phao-lô đã nói: “Hỡi anh em, hãy suy nghĩ về điều anh em đã là khi anh em được kêu gọi. Không có nhiều người trong anh em khôn ngoan theo tiêu chuẩn của loài người; không có nhiều người có quyền thế; không có nhiều người thuộc dòng dõi cao quý. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ mạnh. Ngài đã chọn những sự hèn hạ của thế gian này và những sự bị khinh thường — và những sự không có — để làm cho những sự có ra hư không” [I Cô-rinh-tô 1:26-28].

4. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong việc ban sự cứu rỗi cho một số người đã có rất ít lợi thế trong đời sống.

Đức Chúa Trời đôi khi sẽ giữ lại sự cứu rỗi khỏi những người là con cái của các bậc cha mẹ rất mộ đạo, và ban sự cứu rỗi cho những người khác, là những người đã được nuôi dưỡng trong các gia đình gian ác. Như vậy chúng ta đọc về A-bi-gia, người con trai tốt duy nhất của Giê-rô-bô-am gian ác, và về Ê-xê-chia tin kính, con trai của A-cha gian ác, và về Giô-si-a tin kính, con trai của A-môn gian ác. Nhưng ngược lại, về Am-nôn gian ác và Áp-sa-lôm, con trai của Đa-vít thánh khiết, và về Ma-na-se gian ác đó, con trai của Ê-xê-chia tin kính.

Đôi khi một số người, là những người đã có những cơ hội rõ ràng của ân điển, bị loại bỏ, và bị bỏ lại để hư mất, và những người khác, dưới những lợi thế ít hơn nhiều, lại được cứu. Như vậy, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người có rất nhiều ánh sáng và sự hiểu biết về Kinh Thánh, phần lớn đã bị loại bỏ, và những người thâu thuế nghèo dốt đã được cứu. Phần lớn những người ấy, đã nghe Đấng Christ giảng nhiều lần, và đã thấy Ngài làm phép lạ ngày này qua ngày khác, song họ đã không được chọn để nhận sự cứu rỗi; mà người đàn bà Sa-ma-ri lại được chọn cho sự sống đời đời, và nhiều người Sa-ma-ri khác cùng lúc đó, là những người chỉ nghe Đấng Christ giảng, khi Ngài thỉnh thoảng đi qua thành của họ. Vì vậy, người đàn bà Ca-na-an đã được chọn cho sự cứu rỗi, là người không thuộc xứ của người Do Thái, và chỉ một lần thấy Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, người Do Thái, là những người đã thấy và nghe Đấng Christ, và đã thấy các phép lạ của Ngài, và là những người mà các sứ đồ đã hết lòng làm việc, đã không được cứu. Nhưng dân Ngoại, nhiều người trong số họ, là những người, có thể nói, chỉ thoáng nghe tin vui về sự cứu rỗi, đã đón nhận những chân lý ấy, và đã được cải đạo.

5. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong việc kêu gọi một số người đến sự cứu rỗi, là những người đã từng gian ác một cách khủng khiếp, và bỏ lại những người khác, là những người đã từng là người có đạo đức và tôn giáo.

Người Pha-ri-si là một giáo phái rất nghiêm ngặt trong dân Do Thái. Tôn giáo của họ thật phi thường. (Lu-ca 18:11). Họ không giống những người khác, những kẻ bóc lột, bất công, hay ngoại tình — đó là đạo đức của họ. Họ kiêng ăn hai lần một tuần, và dâng một phần mười về mọi tài sản của mình — đó là tôn giáo của họ. Nhưng thế mà, phần lớn họ đã bị loại bỏ, và những người thâu thuế, và gái mại dâm, và những hạng người công khai gian ác, đã vào Nước Đức Chúa Trời trước họ. (Ma-thi-ơ 21:31). Sứ đồ Phao-lô mô tả sự công chính của mình khi ông còn là người Pha-ri-si, nói rằng: “về sự công chính theo luật pháp, tôi không chỗ trách được” (Phi-líp 3:6). Người thanh niên giàu có, là người đã quỳ gối trước Đấng Christ, nói rằng: ‘Thưa Thầy tốt lành, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?’ — người này là một người có đạo đức. Khi Đấng Christ bảo người ấy giữ các điều răn, người ấy đã nói, với tất cả sự chân thành: “tất cả những điều này tôi đã giữ từ khi còn là một cậu bé.” Rõ ràng người ấy đã được nuôi dưỡng trong một gia đình tốt, và là một thanh niên có phong cách dễ mến và hạnh kiểm đúng đắn đến nỗi có lời chép rằng: “Chúa Giê-xu nhìn người ấy và yêu người ấy.” Tuy nhiên người ấy đã không được chọn; trong khi kẻ trộm trên thập tự giá, là kẻ bị đóng đinh cùng với Đấng Christ, đã được chọn và được kêu gọi. Đức Chúa Trời đôi khi bày tỏ quyền tể trị của ân điển Ngài bằng cách bày tỏ lòng thương xót đối với những tội nhân tệ nhất, đối với những người đã từng là kẻ giết người, và kẻ phạm thượng. Và ngay cả khi họ đã già, một số người được kêu gọi vào giờ thứ mười một. Đức Chúa Trời đôi khi bày tỏ quyền tể trị của ân điển Ngài bằng cách bày tỏ lòng thương xót đối với một số người, là những người đã dành phần lớn đời mình phục vụ Sa-tan, và còn lại rất ít để dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.

6. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài, trong việc cứu một số người trong những người tìm kiếm sự cứu rỗi, mà không cứu những người khác.

Một số người tìm kiếm sự cứu rỗi, như chúng ta biết cả từ Kinh Thánh và từ sự quan sát, được cải đạo nhanh chóng; trong khi những người khác tìm kiếm trong một thời gian dài, mà không đạt được sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời giúp một số người vượt qua những ngọn núi và khó khăn trên đường đi; Ngài khuất phục Sa-tan, và giải cứu họ khỏi những sự cám dỗ của nó: nhưng những người khác bị hủy hoại bởi những sự cám dỗ mà họ gặp phải. Một số người không bao giờ được thức tỉnh một cách triệt để; trong khi đối với những người khác, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ những sự cáo trách triệt để. Một số người bị bỏ lại cho những tấm lòng bội đạo; những người khác, Đức Chúa Trời khiến họ bền đỗ cho đến cuối cùng. Một số người được hạ xuống khỏi sự tin cậy nơi sự công chính của chính mình; những người khác không bao giờ vượt qua được sự cản trở ấy trên đường đi của họ, suốt đời họ. Và một số người được cải đạo và được cứu, là những người chưa bao giờ cố gắng tìm kiếm sự cứu rỗi, như những người khác là những người, cuối cùng, bị hư mất.

IV. Giờ đây tôi đến trình bày những lý do, vì sao Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của nhân loại.

1. Việc Đức Chúa Trời thực thi mọi thuộc tính, và như vậy bày tỏ vinh hiển của mỗi thuộc tính, là phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo vũ trụ.

Ý định của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo là để tôn vinh chính Ngài, và khiến tạo vật khám phá vinh hiển cốt yếu của bản tính Ngài. Việc vinh hiển vô cùng chiếu sáng ra là thích hợp; và đó là ý định ban đầu của Đức Chúa Trời để bày tỏ vinh hiển thật của Ngài. Ý định của Ngài không phải là bày tỏ mọi vinh hiển của Ngài đến mức gây ra sự sợ hãi lớn cho các tạo vật của Ngài; vì tâm trí của các tạo vật không thể hiểu thấu vinh hiển ấy. Nhưng ý định của Ngài là thực hiện một sự bày tỏ thật về vinh hiển của Ngài, là sự bày tỏ phải đại diện cho mọi thuộc tính. Nếu Đức Chúa Trời tôn vinh một thuộc tính, mà không tôn vinh một thuộc tính khác, thì sự bày tỏ vinh hiển của Ngài như thế sẽ bị khiếm khuyết; và sự mô tả sẽ không đầy đủ. Nếu mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời không được bày tỏ, thì vinh hiển của không một thuộc tính nào được bày tỏ như nó thật sự là: vì các thuộc tính thiêng liêng phản chiếu vinh hiển lên nhau.

Như vậy, nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ, mà sự thánh khiết của Ngài không được bày tỏ, thì vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài sẽ không được bày tỏ như nó thật sự là; vì một phần vinh hiển của thuộc tính khôn ngoan thiêng liêng là, nó là một sự khôn ngoan thánh khiết. Vì vậy, nếu sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ, mà sự khôn ngoan của Ngài không được bày tỏ, thì vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài sẽ không được bày tỏ như nó thật sự là; vì một điều thuộc về vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là, nó là một sự thánh khiết khôn ngoan.

Cũng vậy đối với các thuộc tính thương xót và công chính. Vinh hiển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không xuất hiện như nó thật sự là, trừ khi nó được bày tỏ như một lòng thương xót công chính, hay như một lòng thương xót phù hợp với sự công chính. Cũng vậy, đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, nó phản chiếu vinh hiển lên mọi thuộc tính khác của Ngài. Một phần vinh hiển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời là, nó là lòng thương xót có quyền tể trị. Vì vậy, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời phản chiếu vinh hiển lên nhau. Vinh hiển của một thuộc tính không thể được bày tỏ, như nó thật sự là, mà không có sự bày tỏ của một thuộc tính khác. Một thuộc tính bị khiếm khuyết nếu không có một thuộc tính khác, và vì vậy sự bày tỏ sẽ bị khiếm khuyết. Do đó, Đức Chúa Trời đã muốn bày tỏ mọi thuộc tính của Ngài.

Vinh hiển công bố của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được gọi là danh của Đức Chúa Trời, vì nó tuyên bố bản tính của Ngài. Nhưng nếu danh của Ngài không biểu thị bản tính của Ngài như nó thật sự là, hay không tuyên bố bất cứ thuộc tính nào, thì đó không phải là một danh thật. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời là một trong các thuộc tính của Ngài, và là một phần vinh hiển của Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách nổi bật trong quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật, lớn và nhỏ. Nếu vinh hiển của một vương hầu là quyền năng và quyền cai trị của người ấy, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời là quyền tể trị tuyệt đối của Ngài. Trong điều này xuất hiện sự vĩ đại vô cùng của Đức Chúa Trời và sự cao cả của Ngài trên mọi tạo vật. Vì vậy, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ quyền tể trị của Ngài. Và quyền tể trị của Ngài, giống như các thuộc tính khác của Ngài, được bày tỏ trong việc thực thi quyền tể trị ấy. Ngài tôn vinh quyền năng của Ngài trong việc thực thi quyền năng. Ngài tôn vinh lòng thương xót của Ngài trong việc thực thi lòng thương xót. Vì vậy, Ngài cũng tôn vinh quyền tể trị của Ngài trong việc thực thi quyền tể trị.

2. Tạo vật mà Đức Chúa Trời tể trị càng lớn, và quyền năng của tạo vật ấy càng rộng lớn, thì quyền tể trị của Ngài càng vinh hiển.

Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc Ngài tể trị trên con người, vinh hiển hơn quyền tể trị của Ngài trên các tạo vật thấp kém hơn. Và quyền tể trị của Ngài trên các thiên sứ còn vinh hiển hơn quyền tể trị của Ngài trên con người. Vì tạo vật càng cao quý, thì Đức Chúa Trời càng tỏ ra vĩ đại và cao cả hơn trong quyền tể trị của Ngài trên tạo vật ấy. Có vinh dự lớn hơn cho một người khi có quyền cai trị trên con người, hơn là trên thú vật; và càng vinh dự hơn nữa khi có quyền cai trị trên các vương hầu, quý tộc, và vua chúa, hơn là trên những người thường. Vì vậy, vinh hiển của quyền tể trị của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc Ngài tể trị trên linh hồn của con người, là những tạo vật cao quý và tuyệt vời dường ấy. Do đó, Đức Chúa Trời sẽ thực thi quyền tể trị của Ngài trên họ. Và quyền cai trị của bất cứ ai càng mở rộng trên người khác, thì vinh dự càng lớn. Nếu một người chỉ có quyền cai trị trên người khác trong một số trường hợp, thì người ấy không được tôn cao bằng khi người ấy có quyền cai trị tuyệt đối trên sự sống, và tài sản, và mọi điều người ấy có.

Vì vậy, quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên con người tỏ ra vinh hiển, vì nó mở rộng đến mọi điều liên quan đến họ. Ngài có thể định đoạt họ về mọi điều liên quan đến họ, theo ý muốn riêng của Ngài. Quyền tể trị của Ngài tỏ ra vinh hiển, vì nó chạm đến những công việc quan trọng nhất của họ, ngay cả tình trạng và điều kiện đời đời của linh hồn con người. Trong điều này tỏ ra rằng quyền tể trị của Đức Chúa Trời không có giới hạn hay biên giới, vì nó chạm đến một vấn đề quan trọng vô cùng — sự sống đời đời. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã quyết định bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, bằng cách thực thi quyền tể trị của Ngài trên con người, đặc biệt trên linh hồn và thân thể của họ, ngay cả trong vấn đề quan trọng nhất này là sự cứu rỗi đời đời của họ. “Đức Chúa Trời thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng.”

ỨNG DỤNG

Xin cho tôi kết thúc với năm điểm Ứng Dụng:

1. Chúng ta học biết mình hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời đến mức nào trong vấn đề lớn lao này là sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta.

Chúng ta nương cậy không chỉ nơi sự khôn ngoan của Ngài để sắp đặt một cách thức nhằm hoàn thành sự cứu rỗi, và nơi quyền năng của Ngài để thực hiện sự cứu rỗi, mà chúng ta còn nương cậy nơi ý muốn và sự vui lòng thuần túy của Ngài trong vấn đề này. Chúng ta nương cậy nơi ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời về mọi điều thuộc về sự cứu rỗi, từ nền tảng cho đến đỉnh cao nhất. Chính vì ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã định một cách thức để cứu một số người trong nhân loại, và ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Con một và duy nhất của Ngài, để làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.

Vì sao Đức Chúa Trời nhìn nhân loại với lòng ưu ái, và sai đến cho chúng ta một Đấng Cứu Thế, mà lại không bao giờ làm điều tương tự cho các thiên sứ sa ngã? Chỉ đơn giản vì ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời. Ân điển tể trị của Ngài đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, và các chân lý của Cơ Đốc giáo. Việc Ngài ban những điều phước hạnh ấy cho chúng ta hơn là cho những người khác, việc Ngài ban những ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Ngài, và việc Ngài ban ân điển cứu rỗi, tất cả đều thuộc về ý muốn tể trị của Ngài. Khi Ngài phán: “Hãy có ánh sáng trong linh hồn của người đó,” thì đó là một lời phán có quyền năng vô cùng và ân điển tể trị.

2. Xin chúng ta với sự khiêm nhường lớn nhất tôn thờ quyền tể trị đáng sợ và tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

Như chúng ta vừa thấy, đó là một thuộc tính nổi bật của Đấng Thiêng Liêng, rằng Ngài tể trị trên linh hồn của người nam và người nữ, và trong mọi phương diện, ngay cả trong sự cứu rỗi đời đời của họ. Sự vĩ đại vô cùng của Đức Chúa Trời, và sự cao cả của Ngài trên chúng ta, không xuất hiện trong điều gì hơn là trong quyền tể trị của Ngài. Điều đó được nói đến trong Kinh Thánh như một phần lớn trong vinh hiển của Ngài.

Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, “Bây giờ, hãy xem rằng chính Ta là Đấng đó! Ngoài Ta chẳng có thần nào khác. Ta làm cho chết và Ta làm cho sống, Ta đã làm cho bị thương và Ta sẽ chữa lành, và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta.”

Thi Thiên 115:3, “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm mọi điều Ngài vui lòng.”

Đa-ni-ên 4:34, 35, “Quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời; vương quốc Ngài bền vững từ đời này sang đời khác. Mọi dân cư trên đất đều được kể như không có. Ngài làm theo ý Ngài muốn với các quyền lực trên trời và các dân cư trên đất. Không ai có thể ngăn tay Ngài lại hay nói với Ngài rằng: ‘Ngài đã làm gì vậy?’”

Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã ngợi khen và tôn vinh Cha vì việc Ngài thực thi quyền tể trị của Ngài trong sự cứu rỗi của con người: khi Ngài phán rằng,

Ma-thi-ơ 11:25, 26. “Hỡi Cha, Chúa của trời và đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà bày tỏ cho những trẻ nhỏ. Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha.”

Hỡi các bạn, vậy xin chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về quyền tể trị của Ngài, bằng cách tôn thờ Ngài, là Đấng mà ý muốn tể trị của Ngài sắp đặt mọi sự, khi xem chính mình như không có gì so với Ngài. Quyền cai trị và quyền tể trị đòi hỏi sự tôn kính khiêm nhường và danh dự từ thần dân. Quyền tể trị tuyệt đối, phổ quát, và không giới hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chúng ta phải tôn thờ Ngài với mọi sự khiêm nhường và tôn kính có thể có — Ngài nắm giữ vận mệnh đời đời tuyệt đối của chúng ta trong tay Ngài và có thể định đoạt chúng ta theo ý Ngài vui lòng.

3. Những người đã nhận được sự cứu rỗi phải quy sự cứu rỗi ấy cho ân điển tể trị mà thôi, và dâng mọi lời ngợi khen cho Đấng làm cho họ khác biệt với những người khác.

Sự tin kính không phải là lý do để khoe mình, ngoại trừ trong Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rằng: “Không ai được khoe mình trước mặt Ngài. Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời — tức là sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta. Vậy, như đã chép rằng: ‘Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa’” (I Cô-rinh-tô 1:29-31). Không một ai, bằng bất cứ phương tiện nào, trong bất cứ mức độ nào, được quy sự tin kính của mình, tình trạng an toàn và hạnh phúc của mình, cho bất cứ sự khác biệt tự nhiên nào giữa họ và những người khác, hay cho bất cứ sức mạnh hay sự công chính nào của chính họ. Họ không có lý do gì để tự tôn cao mình dù chỉ một chút; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng mà họ phải tôn cao. Họ phải tôn cao Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng, trước khi họ sinh ra, và thậm chí trước khi thế gian được tạo dựng, đã chọn họ trong Đấng Christ, là Đấng sau đó đã đặt tình yêu của Ngài trên họ, và ban sự cứu rỗi cho họ.

Nếu họ hỏi, vì sao Đức Chúa Trời đặt tình yêu của Ngài trên họ, và chọn họ hơn là những người khác, nếu họ nghĩ mình có thể thấy bất cứ lý do nào ngoài ý muốn tể trị thuần túy của Đức Chúa Trời, thì họ đã lầm lẫn nặng nề. Họ phải tôn cao Đức Chúa Trời là Con, là Đấng đã mang tên của họ trên lòng Ngài, khi Ngài đến trong thế gian, và treo trên thập tự giá, và là Đấng mà trong Ngài, một mình Ngài, họ có sự công chính và sức mạnh. Họ phải tôn cao Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, là Đấng bởi ân điển tể trị đã kêu gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng; là Đấng bởi sự vận hành trực tiếp và tự do của chính Ngài, đã dẫn họ vào sự hiểu biết về sự gian ác và nguy hiểm của tội lỗi, và đã lột bỏ sự công chính của chính họ, và đã mở mắt họ để khám phá vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự giàu có lạ lùng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đã khiến họ nên thánh, và làm cho họ thành những tạo vật mới. Khi họ nghe về sự gian ác của những người khác, hay nhìn xem những người đồi bại, họ phải nhớ mình đã từng gian ác đến đâu, và mình đã chọc giận Đức Chúa Trời đến đâu, và mình đã đáng bị bỏ lại đời đời để hư mất trong tội lỗi của mình đến đâu, và rằng chỉ có ân điển tể trị mới tạo nên sự khác biệt. Trong I Cô-rinh-tô 6:9, sứ đồ Phao-lô liệt kê nhiều hạng tội nhân khác nhau, những kẻ gian dâm, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ ngoại tình, những kẻ làm điếm đực, và những kẻ đồng tính luyến ái. Và rồi trong câu thứ mười một, sứ đồ bảo họ rằng: “Và đó là điều mà một số người trong anh em đã từng là. Nhưng anh em đã được rửa sạch, anh em đã được nên thánh, anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Dân sự của Đức Chúa Trời có lý do lớn hơn để biết ơn, và có lý do hơn để yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho họ lòng thương xót lớn lao và không thể diễn tả như thế, hoàn toàn bởi ý muốn tể trị thuần túy của Ngài.

4. Chúng ta học biết vì sao chúng ta phải ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã hạ mình trở nên bị ràng buộc với chúng ta bởi giao ước;

Rằng Ngài, là Đấng theo bản tính tối cao trong quyền cai trị của Ngài trên chúng ta, là Chủ tuyệt đối của chúng ta, và có thể làm với chúng ta theo ý Ngài vui lòng, và không bị ràng buộc bởi bất cứ nghĩa vụ nào đối với chúng ta; rằng chính Đức Chúa Trời ấy, có thể nói, đã từ bỏ sự tự do tuyệt đối của Ngài, và đã thôi không còn tể trị trong các sự ban phát của Ngài đối với các tín hữu, một khi họ đã tin nơi Đấng Christ, và vì sự an ủi của họ, đã trở nên bị ràng buộc. Vì vậy, họ có thể đòi hỏi sự cứu rỗi từ Đấng Tể Trị này; họ có thể đòi hỏi sự cứu rỗi qua Đấng Christ, như một món nợ. Và việc từ chối ban sự cứu rỗi cho họ sẽ làm mất vinh hiển của các thuộc tính của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ trái với sự công chính và sự thành tín của Ngài. Thật là sự hạ mình kỳ diệu biết bao nơi một Đấng như thế, khi trở nên bị ràng buộc với chúng ta, là những con sâu của bụi đất, vì sự an ủi của chúng ta! Ngài đã tự ràng buộc mình bởi Lời Ngài, lời hứa của Ngài.

Nhưng Ngài đã không thỏa lòng với điều đó; mà để chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ hơn nữa, Ngài đã tự ràng buộc mình bằng lời thề của Ngài. Tác giả thư Hê-bơ-rơ nói rằng: “Khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, vì không có đấng nào lớn hơn mình để chỉ mà thề, thì Ngài chỉ mình mà thề rằng: Ta sẽ ban phước cho ngươi nhiều lắm và làm cho dòng dõi ngươi thêm nhiều. Vậy, Áp-ra-ham đợi chờ nhịn nhục, thì được điều đã hứa. Loài người thề chỉ đấng lớn hơn mình, và lời thề làm chứng chắc chắn cho mọi lời tranh cãi. Vì Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết rõ ý định của Ngài là không thay đổi, thì Ngài đã lấy lời thề mà xác nhận. Đức Chúa Trời đã làm như vậy, hầu cho nhờ hai điều chẳng hề thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà chúng ta là kẻ tìm nơi ẩn náu, cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta, được yên ủi lớn lắm. Chúng ta giữ sự trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng và chắc chắn, thấu vào phía trong màn, nơi Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước vì chúng ta, và đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Hê-bơ-rơ 6:13-20).

Vậy, chúng ta hãy gắng sức thuận phục quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi hỏi quyền tể trị của Ngài phải được chúng ta thừa nhận, và nhất là quyền tể trị của Ngài trên sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta, một vấn đề liên quan đến chúng ta một cách thiết thân và vô hạn. Đây là tảng đá vấp ngã mà hàng ngàn người đã vấp phải và hư mất; và nếu chúng ta cứ tiếp tục chất vấn Đức Chúa Trời về quyền tể trị của Ngài, thì đó sẽ là sự hư mất đời đời của chúng ta. Điều tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải thuận phục Đức Chúa Trời, như Đấng tể trị tuyệt đối của chúng ta, và là Đấng tể trị trên linh hồn chúng ta; như Đấng “muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng”.

5. Và cuối cùng. Giáo lý về quyền tể trị của Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ những người tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi hai thái cực đối nghịch nhau — sự tự phụ và sự nản lòng.

Chớ tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà vì thế tự khích lệ mình trong tội lỗi. Nhiều người nghe rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, và vì vậy nghĩ rằng, nếu bây giờ họ trì hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi, và tìm kiếm nó sau nầy trong đời, thì Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài cho họ. Nhưng hãy suy xét rằng, dầu ân điển của Đức Chúa Trời là đầy đủ, song Ngài là Đấng tể trị, và Ngài sẽ dùng ý muốn riêng của Ngài để quyết định Ngài có cứu bạn hay không. Nếu bạn trì hoãn sự cứu rỗi cho đến cuối đời mình, thì sự cứu rỗi sẽ không nằm trong quyền của bạn. Nó sẽ tùy thuộc vào ý muốn của một Đức Chúa Trời tể trị, xem bạn có đạt được nó hay không. Vì vậy, thấy rằng trong vấn đề nầy bạn hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, thì tốt nhất là làm theo sự chỉ dẫn của Ngài trong việc tìm kiếm nó, tức là lắng nghe tiếng Ngài, tiếng phán rằng: “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi” [Thi Thiên 95:7-8].

Cũng hãy coi chừng sự nản lòng. Hãy đề phòng những tư tưởng tuyệt vọng, vì bạn là một tội nhân lớn, vì bạn đã bền bỉ trong tội lỗi bấy lâu, đã lui đi, và đã chống cự Đức Thánh Linh. Hãy nhớ rằng, bất luận trường hợp của bạn là thế nào, bất luận bạn là tội nhân lớn đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn có thể ban lòng thương xót cho bạn mà không hề làm tổn hại chút nào đến danh dự của sự thánh khiết của Ngài, là điều bạn đã xúc phạm, hay đến danh dự của sự oai nghi của Ngài, là điều bạn đã sỉ nhục, hay của sự công chính của Ngài, là điều bạn đã biến thành kẻ thù của mình, hay của lẽ thật của Ngài, hay của bất cứ thuộc tính nào của Ngài. Bất luận bạn là tội nhân thế nào, Đức Chúa Trời vẫn có thể, nếu Ngài muốn, làm vinh hiển chính Ngài một cách lớn lao trong sự cứu rỗi của bạn. A-men.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Con Người Trong Những Việc Thuộc Về Tôn Giáo

“Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu biết; hỡi những kẻ ngu muội, bao giờ các ngươi mới trở nên khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn nên mắt, há chẳng thấy sao? Đấng sửa phạt các dân ngoại, há chẳng quở trách sao? Đấng dạy dỗ loài người sự tri thức, há chẳng biết sao? Đức Giê-hô-va biết tư tưởng của loài người, rằng chúng nó là hư không.” — Thi Thiên 94:8-11

Chủ đề: Có một sự mù lòa cực độ và thuộc về loài thú trong những việc thuộc về tôn giáo, vốn tự nhiên chiếm giữ lòng của nhân loại.

MỤC I

Những nhận xét mở đầu.

Trong những lời nầy, cần phải lưu ý các điểm sau đây. (1.) Một căn bệnh thuộc linh nào đó bị quy cho một số người, tức là sự tối tăm và mù lòa của tâm trí, biểu hiện trong sự ngu dốt và dại dột của họ. (2.) Mức độ lớn lao của căn bệnh nầy; đến nỗi biến những người mắc phải nó thành những kẻ ngu dại. Hỡi những kẻ ngu dại, bao giờ các ngươi mới trở nên khôn ngoan? Và đến nỗi hạ họ xuống mức độ của loài thú. Hỡi những kẻ ngu dại trong dân. Sự ngu dốt và dại dột nầy đã đến mức độ khiến con người giống như loài thú. (3.) Tính cứng cỏi của căn bệnh nầy; được biểu thị trong câu hỏi ấy: Bao giờ các ngươi mới trở nên khôn ngoan? Sự mù lòa và dại dột của họ không những rất lớn, mà còn ăn sâu và bám rễ, chống lại mọi cách chữa trị. (4.) Bản chất của sự mù lòa nầy là gì. Nó đặc biệt ở trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Họ đã ngu dốt một cách lạ lùng về các sự trọn lành của Ngài, giống như loài thú. Và họ đã có những quan niệm dại dột về Ngài, như thể Ngài không thấy, không biết, và như thể Ngài sẽ không thi hành sự công chính, bằng cách sửa phạt và hình phạt những kẻ ác. (5.) Tính vô lý và ngu muội của quan niệm họ có về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nghe, không lưu ý đến những lời sỉ nhục của họ đối với Ngài và dân Ngài, được chỉ ra bằng cách lưu ý rằng Ngài đã trồng tai. Thật là vô lý khi cho rằng Đấng đã ban cho người khác khả năng nhận biết lời nói, mà chính Ngài lại không nhận biết chúng. Và sự ngu muội của việc họ không cảm nhận được con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, và nhất là việc Ngài thấy những hành động gian ác của họ, tỏ ra ở chỗ Đức Chúa Trời là Đấng đã nắn nên mắt và ban cho người khác khả năng thấy. Sự ngu muội của quan niệm của họ về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết họ làm gì, được lập luận từ việc Ngài là nguồn suối và cội gốc của mọi tri thức. Tính vô lý của việc họ mong thoát khỏi những sự sửa phạt và phán xét công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi được trình bày qua việc Ngài sửa phạt ngay cả dân ngoại, là những kẻ đã không phạm tội chống lại ánh sáng, hay chống lại những lòng thương xót lớn lao, như những kẻ ác trong Y-sơ-ra-ên đã làm; cũng không hề xưng mình như họ. (6.) Chúng ta có thể lưu ý rằng căn bệnh kinh khiếp nầy được quy cho nhân loại nói chung. Đức Giê-hô-va biết tư tưởng của LOÀI NGƯỜI, rằng chúng nó là hư không. Tác giả Thi Thiên đã trình bày sự hư không và vô lý của tư tưởng một số con cái loài người. Và ngay sau đó ông lưu ý rằng sự hư không và dại dột của tư tưởng nầy là phổ biến và tự nhiên đối với nhân loại.

Từ những điểm nầy chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng nhận xét giáo lý sau đây: RẰNG CÓ MỘT SỰ MÙ LÒA CỰC ĐỘ VÀ THUỘC VỀ LOÀI THÚ TRONG NHỮNG VIỆC THUỘC VỀ TÔN GIÁO, VỐN TỰ NHIÊN CHIẾM GIỮ LÒNG CỦA NHÂN LOẠI. — Giáo lý nầy không được hiểu như một sự chê bai năng lực của bản tính con người. Vì Đức Chúa Trời đã tạo nên con người với một năng lực cao quý và tuyệt vời. Sự mù lòa mà tôi nói đến không phải chỉ là sự ngu dốt tiêu cực, như ở cây cối và đá tảng vốn không biết gì cả. Chúng không có các năng lực hiểu biết và nhận thức, nhờ đó chúng có thể có được bất cứ tri thức nào. Và các loài thú thấp kém hơn, dầu chúng có sự nhận thức bằng giác quan, cũng không có khả năng có bất cứ cái nhìn trí tuệ nào. Không có lỗi gì để chê trách các năng lực tự nhiên của con người. Đức Chúa Trời đã ban cho con người những năng lực thật cao quý và tuyệt vời, rất có khả năng đạt được sự khôn ngoan thật và tri thức thiêng liêng. Sự mù lòa mà tôi nói đến cũng không giống như sự ngu dốt của một hài nhi mới sinh, vốn phát sinh từ việc thiếu cơ hội cần thiết để vận dụng các năng lực ấy.

Sự mù lòa ở trong lòng con người, vốn được nói đến trong bản văn và giáo lý, không phải vì thiếu năng lực, cũng không vì thiếu cơ hội để biết, mà là vì một nguyên nhân tích cực nào đó. *2* Có một nguyên tắc trong lòng người, có bản tính làm mù lòa và mê muội đến nỗi nó ngăn trở việc vận dụng các năng lực của người ấy về những việc thuộc về tôn giáo, những việc mà Đức Chúa Trời đã tạo nên người ấy rất có khả năng thực hiện, và vì những việc ấy Ngài ban cho người ấy cơ hội dồi dào.

Để làm cho thấy rõ rằng một sự mù lòa cực độ và thuộc về loài thú như thế, đối với những việc thuộc về tôn giáo, tự nhiên chiếm giữ lòng con người, tôi sẽ chỉ ra điều nầy tỏ ra như thế nào trong những điều xuất hiện trong sự xưng nhận công khai của con người. Và nó tỏ ra như thế nào trong những điều được tìm thấy qua kinh nghiệm nội tâm, và được thấy rõ trong cách thực hành của con người.

MỤC II

Sự mù lòa tự nhiên của con người trong tôn giáo, được biểu hiện qua những điều xuất hiện trong sự xưng nhận công khai của con người.

Bây giờ TÔI XIN chỉ ra, sự mù lòa ngu muội và thuộc về loài thú trong lòng con người về những việc thuộc về tôn giáo tỏ ra như thế nào, qua những điều xuất hiện trong sự xưng nhận công khai của con người.

I. Điều đó tỏ ra trong sự thô thiển của sự ngu dốt và những sự mê hoặc đã xuất hiện giữa nhân loại. Con người đã được ban cho các năng lực, nhờ đó người ấy rất có khả năng suy ra sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa từ các vật thọ tạo. Những điều không thấy được của Đức Chúa Trời rất rõ ràng và minh bạch để thấy qua những vật đã được tạo nên. Và các sự trọn lành của Đấng Thiêng Liêng, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, rất tỏ rõ trong các công việc tay Ngài làm. Thế mà những quan niệm hết sức phi lý về thần tính đã thắng thế trong thế gian. Thay vì thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, họ đã sa ngã vào việc thờ lạy các hình tượng. Thay vì thừa nhận chỉ một Đức Chúa Trời thật duy nhất, họ đã tạo ra vô số thần linh. Thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời, là một Thánh Linh toàn năng, vô hạn, toàn tri, và thánh khiết, họ đã thờ phượng các cơ binh trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; và các công việc tay mình làm, những hình tượng bằng vàng và bạc, đồng và sắt, gỗ và đá; những thần không thể nghe, cũng không thể thấy, không thể đi, không thể nói, không thể làm, cũng không biết điều gì. Một số có hình dạng con người, một số khác có hình dạng bò và bò con; một số có hình dạng rắn, một số khác hình dạng cá, vân vân.

Sự ngu muội của con người trong việc thờ phượng những hình tượng vô tri mà chính họ đã làm ra như vậy, được tiên tri Ê-sai trình bày một cách thanh nhã và mạnh mẽ. “Người thợ rèn dùng kìm làm việc trong than lửa, lấy búa mà đẽo nên, và làm bằng sức mạnh của cánh tay mình. Phải, người đói, sức mình mòn mỏi; người không uống nước, và mệt lả. Người thợ mộc giăng dây; người vạch nó ra bằng phấn; người đẽo gọt bằng bào, và vạch nó ra bằng com-pa, và làm nó theo hình dạng con người, theo vẻ đẹp của con người, hầu cho nó ở trong nhà. Người đốn cây bá hương, lấy cây bách và cây sồi, mà người làm cho mạnh mẽ cho mình giữa các cây trong rừng; người trồng cây tần bì, và mưa nuôi nó lớn lên. Rồi nó sẽ dùng cho người ta đốt; vì người sẽ lấy một phần mà sưởi ấm mình; phải, người nhen lửa, và nướng bánh; phải, người làm một vị thần, và thờ lạy nó: người làm một tượng chạm, và sấp mình xuống trước nó. Người đốt một phần nó trong lửa: với một phần nó người ăn thịt: người nướng thịt quay, và được no nê: phải, người sưởi ấm mình, và nói: Ha ha, ta ấm rồi, ta đã thấy lửa. Và phần còn lại của nó người làm một vị thần, tức là tượng chạm của mình: người sấp mình xuống trước nó, và thờ lạy nó, và cầu nguyện cùng nó, và nói: Hãy giải cứu ta, vì ngươi là thần của ta. Họ đã không biết, cũng không hiểu: vì Ngài đã bịt mắt họ, hầu cho họ không thấy, và lòng họ, hầu cho họ không hiểu. Và chẳng ai suy nghĩ trong lòng mình, cũng không có tri thức hay sự hiểu biết để nói: Ta đã đốt một phần nó trong lửa, phải, ta cũng đã nướng bánh trên than nó; ta đã nướng thịt, và đã ăn nó, rồi ta há sẽ lấy phần còn lại của nó mà làm một vật gớm ghiếc sao? Ta há sẽ sấp mình xuống trước gốc cây sao?” (Ê-sai 44:12-19).

Nhiều hình tượng mà dân ngoại thờ phượng đã được làm ra với những hình dạng quái dị và khủng khiếp nhất mà họ có thể nghĩ ra. Và hình tượng càng xấu xí và đáng sợ, họ càng cho rằng nó càng thích hợp để làm thần. Một số hình tượng của họ được làm ra để phô bày những sự ô uế nhất; những hình tượng người phô bày công khai sự lõa lồ của mình. Những hình tượng ô uế nầy, họ xét là xuất hiện một cách giống thần linh, và đáng được thờ phượng. Nhiều người, thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời thánh khiết và tốt lành, và một Đấng trọn lành vô hạn, đã gán những thói xấu cho nhiều vị thần mà họ thờ phượng. Một vị thần họ cho là khét tiếng vì say rượu; những vị khác khét tiếng vì ô uế. Cho những vị khác họ gán sự nói dối và trộm cắp; cho những vị khác sự tàn ác; thế mà họ vẫn xem chúng đáng được thờ phượng như thần! Nhiều người đã thờ phượng ma quỷ, là những kẻ đã hiện ra cùng họ, và chính họ cho là những tà linh. Nhưng họ vẫn xây đền thờ, và dâng của lễ cho chúng vì họ sợ chúng. Nhiều người đã thờ phượng thú vật và chim chóc và cá. Và những loài vật đáng ghét và ghê tởm nhất lại được thờ phượng nhiều nhất. Nhất là rắn đã được thờ phượng phổ biến hơn bất cứ loài thú nào khác. Nhiều người đã thờ phượng sông ngòi và cây cối và núi non. Họ đã thờ phượng nhiều bệnh tật. Hầu như không có vật gì mà con người đã không biến thành thần.

Và nguyên tắc mù lòa ấy đã thắng thế đến mức, đối với những việc thuộc về tôn giáo, đến nỗi nó đã dập tắt phần lớn mọi ánh sáng trong tâm trí của nhiều người, ngay cả trong các vấn đề thuộc về luân lý, và những việc chỉ có quan hệ xa với tôn giáo. Đến nỗi nhiều dân tộc đã công khai tán thành nhiều điều trực tiếp trái ngược với ánh sáng của thiên nhiên. Và những thói xấu và sự vô luân ghê tởm nhất đã được xem là vô hại, phải, được coi là đức hạnh giữa họ, như sự trả thù, sự tàn ác, và sự loạn luân. Nhiều dân tộc đã công khai cho phép thực hành thói sodomy. Và với một số dân tộc, việc cưới những người thân gần nhất đã được coi là đáng khen. Nhiều người thậm chí đã thờ phượng các thần của mình trong đền thờ bằng những hành vi say rượu và gian dâm, và sự dâm đãng ghê tởm nhất. Và họ càng ô uế trong sự không trong sạch của mình, họ càng nghĩ rằng các thần của họ càng hài lòng và vui thích về điều đó.

Nhiều dân tộc đã bị ảnh hưởng của sự mù lòa tinh thần đến nỗi họ đã hoàn toàn không có văn minh, và đã bị hạ xuống một tình trạng rất ít cao hơn loài thú trong các phong tục chung của họ, và trong lối sống thường ngày, và trong rất nhiều việc còn thấp kém hơn loài thú rất nhiều, nếu tôi có thể nói như vậy, còn thú tính hơn chính loài thú. Bây giờ điều nầy đã xảy ra, không phải vì những người nầy, là những người mà điều nầy đã xảy ra cho họ, đã không có cùng những năng lực như chúng ta. Việc chúng ta không ngu dốt như họ, không phải vì chúng ta có sự hiểu biết tự nhiên tốt hơn, hay vì tâm trí chúng ta theo bản tính sáng suốt hơn, và mắt chúng ta tinh tường hơn, hay vì lòng chúng ta theo bản tính không thiên về sự ngu muội và mê hoặc như lòng họ. Mà chỉ vì Đức Chúa Trời đã không để mặc chúng ta cho chính mình nhiều như Ngài đã để mặc họ. Ngài đã ban cho chúng ta nhiều sự dạy dỗ hơn để giúp chúng ta chống lại những sự mê hoặc của mình. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài, để chúng ta có lời tốt lành của Ngài mà dạy dỗ chúng ta. Và Ngài đã khiến chúng ta lớn lên từ thuở thơ ấu dưới sự dạy dỗ Cơ Đốc.

II. Sự mù lòa và ngu muội cực độ trong những việc thuộc về tôn giáo, vốn tự nhiên ở trong lòng con người, tỏ ra không những trong việc ôm lấy và xưng nhận những sai lầm rất lớn, mà còn cả những sai lầm rất trái với bản tính. Họ không những đã ôm lấy những sai lầm rất trái ngược với lẽ thật, mà còn rất trái ngược với nhân tính, không những chống lại ánh sáng của thiên nhiên, mà còn chống lại những khuynh hướng vô tội hơn của thiên nhiên. Đó đã từng là, và vẫn còn là, sự mù lòa của nhiều dân tộc trên thế gian, đến nỗi họ ôm lấy những sai lầm không những loại trừ mọi đức hạnh thật, mọi khuynh hướng thánh khiết, mà còn cả những sai lầm đã nuốt chửng những khuynh hướng vô hại hơn của bản tính con người.

Như vậy họ đã ôm lấy nhiều sự mê hoặc thô thiển trái ngược hết sức có thể với tình cảm tự nhiên. Chẳng hạn như việc dâng chính con cái của mình làm của lễ cho thần tượng của mình, vốn đã là việc phổ biến trong thế giới dân ngoại. Và cha mẹ không những đã dâng chúng cho sự chết, mà họ còn đem chúng đến, và dâng chúng cho những cái chết tàn ác và đau đớn nhất: như bị thiêu sống, bị nướng đến chết trong đồng đang cháy; đó là cách dâng con cái cho Mô-lóc. Hình tượng của thần ấy được làm bằng đồng, với hình dạng kinh khiếp, được nung nóng đỏ. Và đứa trẻ đáng thương được đặt trần truồng trong đồng đang cháy nầy, và như vậy bị thiêu đến chết. Và chính cha mẹ đã đem đứa trẻ đến của lễ nầy, dầu đứa trẻ có thể ngọt ngào và dễ thương đến đâu. Và như vậy đứa trẻ vô tội đã bị hành hạ cho đến khi chết, mà không ai đoái hoài đến những tiếng kêu thảm thiết của nó. Và theo phong tục của một số dân tộc, họ dâng làm của lễ đứa con đẹp nhất và được yêu thương nhất mà họ có. Và như vậy nhiều ngàn hài nhi đáng thương đã được dâng lên. Sự thiên về của lòng người đối với sự mê hoặc đã mạnh mẽ đến thế, đến nỗi nó đã thắng được những tình cảm tự nhiên mạnh mẽ mà con người dành cho bông trái của chính thân thể mình.

Và nhiều sự mê hoặc trong số nầy đã chống lại tình yêu tự nhiên của con người đối với sự thoải mái của chính mình, và sự ghét đau đớn. Nhiều người đã thờ phượng các thần tượng của mình, và vẫn làm như vậy cho đến ngày nay, bằng những nghi lễ đau đớn và hành hạ nhất, cắt, rạch, và xé nát thịt của chính mình. Như vậy họ đã thờ phượng Ba-anh một cách ngu muội thuở xưa. “Họ kêu la lớn tiếng, và cứ theo thói quen mình, dùng dao và giáo mà cắt mình, cho đến chừng máu chảy ra trên mình họ.” (I Các Vua 18:28). Và cho đến nay vẫn là phong tục ở một số dân tộc hành hạ mình một cách đau đớn, đốt lửa để thiêu đốt thân thể mình một cách khốn khổ nhất, và tự đặt mình vào nhiều sự hành hạ khác nhau và kéo dài để làm vui lòng các thần tượng của mình. Và ở một số xứ, người ta có thói quen, trong những dịp nào đó, tự giết mình, phải, tự đặt mình vào những cái chết tàn ác, gieo mình vào những đám lửa lớn, và ở đó thiêu mình đến chết. Sự mê hoặc của tâm trí con người phải mạnh mẽ biết bao, và khuynh hướng của lòng người phải mạnh mẽ biết bao để đưa chúng đi xa đến thế, và thắng được những cảm xúc dịu dàng nhất của bản tính con người!

III. Sự mù lòa cực độ của tâm trí con người sẽ còn tỏ ra rõ hơn, nếu chúng ta suy xét sự ngu dốt và mê hoặc thô thiển đã phổ biến như thế nào. Trong phần lớn thời gian, nó đã thắng thế trên phần lớn thế gian. Trong phần lớn thời gian từ trận lụt của Nô-ê cho đến khi Đấng Christ đến, mọi dân tộc, trừ con cái Y-sơ-ra-ên, đều bị bao phủ bởi sự tối tăm ngoại đạo thô thiển; bị phó mặc cho những quan niệm hão huyền và lố bịch nhất, và mọi thứ thực hành mê tín, man rợ, phi lý, và trái với bản tính. Và, trong phần lớn thời gian kể từ đó, hầu hết các dân tộc trên thế gian đều đã bị bao phủ bởi sự tối tăm thô thiển.

Ngày nay cũng vậy. Nhiều dân tộc đang ở dưới sự tối tăm theo giáo hoàng, và đang ở trong những sự mê hoặc thô thiển đến nỗi họ thờ phượng Đức Ma-ri Đồng Trinh, và vô số người đã chết, mà giáo hội của họ đã phong làm thánh đồ, một số là thánh đồ thật, và những người khác là những kẻ gian ác ghê tởm. Như vậy họ thờ phượng bánh trong thánh lễ, và cho rằng nó không những là thân thể thật của Đấng Christ, mà còn là chính Đấng Christ thật trong thân thể và linh hồn, và thần tính. Họ rước một chiếc bánh mỏng, một miếng bánh nhỏ, trong cuộc rước, sấp mình xuống trước nó, tôn thờ nó, và cho rằng nó chính là Đấng Christ, cả trong bản tính thiêng liêng và bản tính con người của Ngài. Thế mà họ tin rằng thân thể của Đấng Christ ở trên thiên đàng, và ở mười ngàn nơi khác nhau trên đất cùng một lúc. Họ nghĩ mình có thể làm những việc làm siêu công; tức là, nhiều việc lành hơn những việc họ bị bắt buộc phải làm, nhờ đó họ khiến Đức Chúa Trời mắc nợ họ. Họ tự đánh mình bằng roi, và tự đặt mình vào những sự đền tội và đau khổ lố bịch khác, nhờ đó họ nghĩ mình làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình. Và họ trả tiền cho các thầy tế lễ để mua sự tha thứ tội lỗi của mình. Phải, họ mua những ân xá cho những tội ác trong tương lai, hay sự tha thứ cho những tội lỗi trước khi họ phạm chúng. Họ nghĩ mình tự vệ khỏi các tà linh, bằng cách rảy nước thánh. Họ trả tiền để mua linh hồn của những người bạn đã qua đời của mình ra khỏi luyện ngục. Họ thờ phượng các di tích của các thánh đồ đã chết, như những mảnh xương của họ, răng của họ, tóc của họ, những mảnh y phục của họ, và những thứ tương tự. Và vô số những sự mê hoặc dại dột khác như vậy đang chi phối họ.

Một phần lớn các dân tộc trên thế gian là những người theo Mahomet; nhiều điều trong niềm tin của họ quá trẻ con và lố bịch đến nỗi không thể công khai nhắc đến trong một buổi nhóm trang nghiêm. — Nhưng phần lớn hơn cư dân trên thế gian cho đến ngày nay là những dân ngoại thô thiển, man rợ, là những kẻ không có tri thức về Đức Chúa Trời thật, mà thờ phượng các hình tượng và ma quỷ, với mọi thứ nghi lễ phi lý và dại dột, và thiếu cả văn minh thông thường: vô số dân tộc giống như loài thú trong hình dạng con người. — Bây giờ sự ngu dốt man rợ và mê hoặc thô thiển nầy, với phạm vi và sự kéo dài lớn lao như vậy, cho thấy nguyên nhân là phổ biến, và khuyết điểm nằm trong bản tính hư hỏng của nhân loại, sự mù lòa tự nhiên của con người và khuynh hướng của lòng người đối với sự mê hoặc.

IV. Sự mù lòa ngu muội và dại dột của lòng con người tỏ ra ở việc họ rất dễ sa vào những sự mê hoặc thô thiển như vậy, ngay sau khi họ đã được ban cho ánh sáng rõ ràng. Nếu tâm trí con người không tối tăm quá mức, họ sẽ không bao giờ ôm lấy những quan niệm phi lý như vậy chút nào. Vì chúng trái ngược hết sức có thể với lý trí. Huống chi họ lại sa vào chúng sau khi họ đã một lần được dạy dỗ trong lẽ thật. Vì, nếu không phải là sự ngu muội rất lạ lùng và lớn lao thật, thì họ — khi được cho biết lẽ thật, và có cơ hội so sánh nó với những sai lầm thô thiển ấy — sẽ thấy sự hợp lý như vậy trong lẽ thật, và sự phi lý như vậy trong những sai lầm ấy, đến nỗi họ sẽ không bao giờ còn gặp nguy hiểm bị những sai lầm ấy mê hoặc nữa. Nhưng sự thật lại là như vậy. Nhân loại, sau khi đã được dạy dỗ đầy đủ, và đã sống trong ánh sáng rõ ràng, đã hết lần nầy đến lần khác, mau chóng đánh mất tri thức về lẽ thật, và đã đổi nó lấy những quan niệm man rợ và thú tính nhất.

Đó là trường hợp ngay sau trận lụt, nhờ đó thế gian gian ác, những kẻ rõ ràng gian ác như vậy, đã bị hủy diệt; và không còn ai sót lại ngoài những người xưng nhận tôn giáo thật. Và họ đã có một người thánh khiết nổi bật như Nô-ê để dạy dỗ họ. Và dầu Đức Chúa Trời thật đã bày tỏ chính Ngài một cách kỳ diệu và lạ lùng biết bao trong công việc báo thù lớn lao ấy chống lại kẻ thù của Ngài; thế mà hậu duệ của Nô-ê, phần lớn, đã mau chóng đánh mất tri thức về Đức Chúa Trời thật, và sa ngã vào sự thờ hình tượng, và điều đó ngay cả khi Nô-ê còn đang sống. Và tổ tiên của Áp-ra-ham đã bị nhiễm sự thờ hình tượng ấy, ngay cả Tha-rê là cha ruột của ông. “Giô-suê nói cùng toàn dân rằng: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Tổ phụ các ngươi thuở xưa ở bên kia sông, tức là Tha-rê cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô: và chúng nó hầu việc các thần khác. Ta đã lấy Áp-ra-ham, cha các ngươi, từ bên kia sông,” vân vân. (Giô-suê 24:2, 3, 4). Dường như Áp-ra-ham đã được gọi ra khỏi nhà cha mình, và khỏi xứ mình, chính vì lý do xứ ấy đã bị sự thờ hình tượng tràn ngập.

Và ngay cả nhiều người trong hậu duệ của Áp-ra-ham và Y-sác — hậu duệ của Áp-ra-ham bởi Ha-ga và Kê-tu-ra, và phần hậu duệ của Y-sác thuộc về Ê-sau — dầu tôn giáo thật đã được dạy dỗ và thực hành một cách thấu đáo trong nhà của các tổ phụ thánh khiết ấy, và Đức Chúa Trời đã thỉnh thoảng bày tỏ chính Ngài cho họ một cách kỳ diệu và lạ lùng, thế mà — chẳng bao lâu đã từ bỏ Đức Chúa Trời thật, và sa ngã vào sự thờ hình tượng. Vì, không lâu sau đó, chúng ta đọc thấy hậu duệ của Gia-cốp là dân duy nhất của Đức Chúa Trời mà Ngài có trên khắp đất. — Và dân chúng ở phần xứ Ca-na-an ấy, vốn ở dưới vị vua thánh khiết Mên-chi-xê-đéc, chẳng bao lâu đã hoàn toàn từ bỏ việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất, là điều ông đã dạy dỗ và duy trì. Vì trước khi Giô-suê đem con cái Y-sơ-ra-ên vào, cư dân của xứ ấy đã hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ hình tượng. Như vậy dân chúng xứ U-xơ, vốn ở dưới sự cai trị của một người vĩ đại và thánh khiết như Gióp, chẳng bao lâu đã đánh mất tri thức về Đức Chúa Trời thật, và mọi lẽ thật thuộc về tôn giáo vốn được biết đến giữa họ lúc bấy giờ, và chìm vào sự thờ hình tượng thô thiển.

Như vậy chính hậu duệ của Gia-cốp — dầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho họ, và đã làm những việc kỳ diệu như vậy cho họ trong thời Gia-cốp và Giô-sép, thế mà — chẳng bao lâu đã sa vào việc thờ phượng các thần của Ai Cập. Điều nầy tỏ ra từ lời của Giô-suê: “Hãy dẹp bỏ các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, và tại Ai Cập.” (Giô-suê 24:14). Và họ đã mau chóng sa vào việc thờ phượng một bò con bằng vàng trong đồng vắng biết bao, giữa những sự bày tỏ kỳ diệu và lạ lùng của Đức Chúa Trời thật duy nhất! Và bất chấp việc thờ hình tượng đã bị cấm đoán nghiêm ngặt biết bao, và sự dại dột và gian ác của nó đã được bày tỏ rõ ràng biết bao, trong luật pháp của Môi-se và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thế mà, họ đã mau chóng sa vào sự thờ hình tượng biết bao sau khi họ được đem vào xứ Ca-na-an! Và khi Đức Chúa Trời dấy lên những người nổi bật, các quan xét để dạy dỗ và cai trị họ, và kêu gọi họ trở lại khỏi những thực hành thờ hình tượng của mình, thỉnh thoảng. Dầu họ xưng nhận mình đã tin chắc về sự mê hoặc dại dột của mình, thế mà họ sẽ mau chóng sa lại vào sự thờ hình tượng ngu muội nhất. Và điều nầy họ đã làm chẳng bao lâu sau ánh sáng lớn lao như vậy mà họ đã hưởng trong thời Sa-mu-ên, Đa-vít, và Sa-lô-môn. Và cứ như vậy, thỉnh thoảng, cho đến khi bị lưu đày sang Ba-by-lôn.

Và trong thời các sứ đồ, khi những việc lớn lao đã được thực hiện để đánh thức sự chú ý của nhân loại, và ánh sáng lớn lao đã được lan truyền trên nhiều dân tộc, vô số người, sau khi đã được dạy dỗ trong tôn giáo Cơ Đốc bởi các sứ đồ và những người khác, đã sa ngã vào những tà giáo thô thiển nhất, và ôm lấy những quan niệm hư hỏng và phi lý nhất. — Sau khi đế quốc La Mã đã được cải đạo từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo, và ánh sáng của Phúc Âm đã xua tan sự ngu dốt ngu muội và những điều phi lý thô thiển của sự thờ hình tượng ngoại giáo, trong đó họ đã tiếp tục lâu dài như vậy, họ chẳng bao lâu đã bắt đầu sa ngã khỏi lẽ thật vào sự mê tín và thờ hình tượng chống Christ, trong đó có những quan điểm và thực hành không kém phần phi lý so với những quan điểm và thực hành của dân ngoại. Và một phần lớn thế giới Cơ Đốc đã sa ngã vào đạo Mahomet.

Và kể từ cuộc cải chánh, trong đó Đức Chúa Trời đã phục hồi ánh sáng Phúc Âm một cách kỳ diệu trong một phần lớn thế giới Cơ Đốc, mới chỉ khoảng hai trăm năm trước đây, nhiều người lại sa ngã nữa, một số trở lại giáo hoàng, một số sa vào những tà giáo thô thiển, và một số sa vào những nguyên tắc vô thần. Đến nỗi Hội Thánh cải chánh đã suy giảm rất nhiều. — Và về dân tộc chúng ta nói riêng, là một dân tộc đã được ban cho ánh sáng, kể từ cuộc cải chánh, hơn hầu hết, nếu không nói là hơn bất cứ dân tộc nào trên thế gian; dân tộc ấy đã mau chóng sa ngã biết bao trong phần lớn! Một phần lớn trong đó sa vào chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa tự nhiên thần, và sự vô tín thô thiển. Và những người khác sa vào chủ nghĩa Arminian, và vào các tà giáo Socinian và Arian, tin rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời thọ tạo và lệ thuộc. Và tin theo những điều phi lý dại dột khác! Và nhiều người gần đây đã công khai tranh luận và phủ nhận sự xấu xa về mặt luân lý của một số thói xấu lớn nhất và ghê tởm nhất.

Những điều nầy cho thấy nhân loại tuyệt vọng thiên về sự mù lòa và mê hoặc biết bao, họ nghiện sự tối tăm biết bao. — Đức Chúa Trời thỉnh thoảng, bằng những sự dạy dỗ của Ngài, nâng một số dân tộc lên khỏi sự tối tăm thô thiển như vậy. Nhưng rồi, họ lại chìm xuống trong đó biết bao, ngay khi tay Ngài rút lại! Giống như một tảng đá nặng, dầu có thể bị ép lên cao, thế mà lại chìm xuống nữa. Và sẽ tiếp tục chìm xuống thấp hơn và thấp hơn với tiến trình mau chóng, nếu không có gì ngăn giữ nó. Đó là khuynh hướng đáng thương của tâm trí con người kể từ khi sa ngã, bất chấp những năng lực và tài năng cao quý của nó; thậm chí chìm xuống thành một thứ thú tính, đánh mất và dập tắt mọi ánh sáng hữu ích, và chìm xuống thấp hơn và thấp hơn vào sự tối tăm.

V. Sự mù lòa cực độ và thuộc về loài thú chiếm giữ lòng con người một cách tự nhiên, tỏ ra ở việc họ rất tin chắc vào những sai lầm và mê hoặc thô thiển. Một số điều đã được nhắc đến cho thấy họ tin chắc và quả quyết biết bao, nhất là việc họ liều mình lớn lao như việc dâng con cái mình và cắt rạch và xé nát chính mình. Vô số người sống và chết trong những quan niệm và nguyên tắc dại dột và phi lý nhất, và dường như không bao giờ nghi ngờ chút nào về việc mình đang đi đúng.

Những người theo Mahomet dường như không nghi ngờ chút nào rằng, khi chết, họ sẽ đi đến một thiên đàng như Mahomet đã hứa cho họ. Nơi họ sẽ sống trong mọi thứ khoái lạc thuộc về xác thịt, và sẽ dùng thời giờ của mình để thỏa mãn những ham muốn của xác thịt. Mahomet đã hứa với họ rằng mọi người chết trong chiến tranh để bảo vệ tôn giáo Mahomet, sẽ đi đến thiên đàng nầy. Và họ không nghi ngờ gì về điều đó. Vì vậy, nhiều người trong số họ, có thể nói, sẵn lòng lao mình vào mũi gươm.

Những người theo giáo hoàng, ít nhất nhiều người trong số họ, không nghi ngờ chút nào về lẽ thật của những quan niệm dại dột về luyện ngục, và quyền năng của các thầy tế lễ để giải thoát họ ra khỏi đó, và ban cho họ sự sống đời đời. Và vì vậy họ sẽ không tiếc những số tiền lớn để mua sự giải thoát khỏi những cực hình tưởng tượng ấy. Những kẻ tà giáo tin chắc biết bao trong những tà giáo thô thiển nhất! Và những kẻ tự nhiên thần táo bạo biết bao trong sự vô tín của mình!

VI. Tính tuyệt vọng của sự mù lòa ở trong lòng con người tỏ ra ở chỗ không một dân tộc hay một dân chúng nào trên thế gian từng có bất cứ phương thuốc hay sự giải thoát nào khỏi sự ngu dốt và mê hoặc thô thiển như vậy, từ chính mình. Không thể nêu ra trường hợp nào của bất cứ dân chúng nào, là những kẻ đã một lần sa vào sự tối tăm ngoại giáo, hay bất cứ sự mê tín và quan điểm lố bịch thô thiển nào khác trong tôn giáo, mà từng có bất cứ phương thuốc nào nhờ sự khôn ngoan của chính mình. Hay là những kẻ, tự mình, đã trở nên khôn ngoan hơn nhờ sự cải thiện các năng lực của chính mình, và nhờ sự dạy dỗ lẫn nhau. Hay là những kẻ từng có bất cứ phương thuốc nào, nhờ sự dạy dỗ của bất cứ người khôn ngoan nào, là những người đã không công khai hành động như được Đức Chúa Trời thúc đẩy và hướng dẫn, và đã không tuyên bố rằng, trước hết, họ đã nhận được những sự dạy dỗ của mình từ Ngài.

Như vậy trong thế giới dân ngoại. Trước thời Đấng Christ, toàn thế gian, trừ người Do Thái, đã nằm trong sự tối tăm của mình trong rất nhiều trăm năm, thậm chí vượt quá mọi thời gian mà họ có bất cứ lịch sử chắc chắn nào giữa họ. Và không có phương thuốc, cũng không có vẻ gì của một phương thuốc; họ cứ tiếp tục, hết thời đại nầy đến thời đại khác, trở nên tệ hơn và tệ hơn, chìm sâu hơn và sâu hơn. Giữa tất cả nhiều dân tộc trên thế gian, không một dân tộc nào từng tự tỉnh ngộ, và thoát ra khỏi sự tối tăm thú tính của mình. Thật vậy, đã có một số dân tộc thoát khỏi ách nô lệ, lật đổ ách của kẻ thù mình, trở nên lớn mạnh, và chinh phục phần lớn thế gian. Nhưng họ không bao giờ chinh phục được sự mù lòa của chính lòng mình.

Đã có một số dân tộc vượt trội trong tri thức khác, như người Hy Lạp và người La Mã. Họ đã vượt trội trong chính sách, và trong hình thức chính phủ dân sự của mình. Họ đã có những nhà cai trị chính trị khôn ngoan. Họ đã có những luật pháp tuyệt vời để điều chỉnh quốc gia dân sự của mình, nhiều luật trong số đó đã được nhiều dân tộc Cơ Đốc bắt chước, như một mẫu mực, kể từ đó. Họ đã vượt trội nhiều dân tộc khác trong nghệ thuật, chính phủ, và văn minh, gần như con người thông thường vượt trội loài thú. Thế mà họ không bao giờ có thể tự giải thoát mình khỏi ngoại giáo của mình. Dầu họ khôn ngoan như vậy trong những việc khác, thế mà trong những việc thuộc về tôn giáo họ rất phi lý và thú tính. Vì ngay cả người Hy Lạp và người La Mã, trong thời kỳ thịnh vượng nhất của mình, đã thờ phượng vô số thần linh. Và một số thần mà họ gán cho những thói xấu lớn. Và một số thần họ thờ phượng bằng những nghi lễ dâm ô và kinh khiếp nhất. Cho một số thần họ dâng những của lễ bằng người. Người La Mã đã có một đền thờ dâng cho các nữ thần báo thù, mà họ thờ phượng. Và họ đã có vô số quan niệm trẻ con và truyện thần thoại về các thần của mình.

Và dầu đã có một số người khôn ngoan và triết gia dấy lên giữa người Hy Lạp và người La Mã, là những người đã mượn một số điều về Đức Chúa Trời thật từ người Do Thái; thế mà những sự dạy dỗ của họ không bao giờ có hiệu quả để giải thoát bất cứ dân chúng nào, hay ngay cả một thành phố hay thị trấn nào, khỏi ngoại giáo man rợ của mình, hay thậm chí để khiến bất cứ xã hội, hay nhóm người nào, hiệp nhất trong việc thờ phượng công khai Đức Chúa Trời thật. Và chính những triết gia nầy đã có nhiều quan điểm phi lý thô thiển, pha trộn với những mảnh lẽ thật mà họ đã thu thập được.

Và người Do Thái, khi sa ngã vào sự thờ hình tượng, như họ thường làm, không bao giờ tự mình phục hồi. Không bao giờ có phương thuốc nào xuất hiện, trừ khi Đức Chúa Trời dấy lên, và thúc đẩy một cách phi thường, một người nào đó để quở trách và dạy dỗ họ. — Và trong thời đại tri thức nầy, một thời đại mà học vấn được đưa lên đến mức cao, ngay cả nhiều người có học dường như bị cuốn đi bởi những sai lầm và điều dại dột thô thiển của tôn giáo giáo hoàng.

Châu Âu là một phần của thế gian nổi tiếng nhất về nghệ thuật và khoa học so với bất cứ nơi nào. Và những điều nầy đã được đưa lên đến mức cao hơn nhiều trong thời đại nầy so với nhiều thời đại khác. Thế mà nhiều người có học ở Châu Âu ngày nay, là những người vượt trội rất nhiều trong nghệ thuật và văn chương của con người, vẫn còn ở dưới sự tối tăm theo giáo hoàng. Một tấm lòng bị lừa dối đã khiến họ đi lạc. Họ dường như không có quyền năng nào để giải thoát linh hồn mình. Họ cũng không nghĩ trong tâm trí mình rằng có một sự dối trá trong tay phải của mình.

Nhiều người ở Pháp và ở các xứ khác, là những người thật sự có học vấn, tri thức, và tài năng lớn, thế mà dường như thật sự nghĩ rằng Hội Thánh La Mã là Hội Thánh thật duy nhất của Đấng Christ. Và họ nhiệt thành duy trì và truyền bá nó. Và dầu bây giờ, trong vòng trăm năm nầy, học vấn của con người đã được thúc đẩy rất nhiều, và đã vươn lên đến mức cao hơn bao giờ hết trên thế gian. Và đã gia tăng rất nhiều không những trong dân tộc chúng ta, mà còn ở Pháp và Ý, và các xứ theo giáo hoàng khác. Thế mà dường như không có hiệu quả nào như vậy, như bất cứ sự quay khỏi đáng kể nào khỏi những sự mê hoặc theo giáo hoàng. Nhưng Hội Thánh La Mã ngược lại đã gia tăng gần đây, hơn là giảm đi.

Và ở Anh, một xứ mà học vấn phát triển mạnh mẽ như ở bất cứ nơi nào trên thế gian, và có lẽ là xứ được ban cho ánh sáng hơn bất cứ xứ nào, có nhiều người có học vấn sâu rộng, và lý trí lớn lao và mạnh mẽ, là những người đã ôm lấy, và ngày nay vẫn ôm lấy, những sai lầm thô thiển của người Arian và người Deist. Dân tộc chúng ta, với tất cả ánh sáng và học vấn của mình, lại đầy dẫy những kẻ vô tín, và những kẻ còn xa Cơ Đốc giáo hơn chính những người theo Mahomet. Với sức mạnh con người, hay lý trí và học vấn của con người, ít có tác dụng biết bao như một phương thuốc chống lại sự mù lòa cực độ của tâm trí con người. Sự mù lòa của tâm trí, hay khuynh hướng mê hoặc trong những việc thuộc về tôn giáo mạnh mẽ đến nỗi nó sẽ thắng được sự học vấn lớn nhất, và lý trí tự nhiên mạnh mẽ nhất.

Con người, nếu bị để mặc một mình, sẽ không giúp đỡ lẫn nhau. Họ cũng sẽ không tự giúp mình. Căn bệnh nầy luôn luôn tỏ ra không có phương thuốc, trừ khi Đức Chúa Trời giải thoát. Điều nầy đã được lưu ý từ xưa. “Chẳng ai suy nghĩ trong lòng mình, cũng không có tri thức hay sự hiểu biết để nói: Ta đã đốt một phần nó trong lửa; phải, ta cũng đã nướng bánh trên than nó; ta đã nướng thịt, và đã ăn nó: rồi ta há sẽ lấy phần còn lại của nó mà làm một vật gớm ghiếc sao? Ta há sẽ sấp mình xuống trước gốc cây sao? Người nuôi mình bằng tro: một tấm lòng bị lừa dối đã khiến người đi lạc, đến nỗi người không thể giải thoát linh hồn mình, cũng không nói: Há chẳng có sự dối trá trong tay phải ta sao? (Ê-sai 44:19, 20).

Nếu Đức Chúa Trời để mặc con người, thì chẳng có ánh sáng nào dấy lên. Nhưng bóng tối cứ càng ngày càng dày đặc hơn. Nay thì sao, ngay trong thời đại này, giữa mọi dân tộc mà ánh sáng của Phúc Âm chưa đến? Nhiều người trong số họ, chắc chắn tổ tiên của họ đã ở trong bóng tối lúc nửa đêm của ngoại giáo hơn ba ngàn năm. Và không một dân tộc nào đã tự giải thoát cho mình, nếu họ chưa nhận được ánh sáng của Phúc Âm. Và điều này không phải vì họ thiếu những khả năng tự nhiên tốt như chúng ta. Cũng không phải vì họ có sự thiên về bỏ bê các khả năng tự nhiên của mình hơn, hay sử dụng chúng kém hơn chúng ta.

VII. Sự mù lòa tột cùng của lòng con người, trong các vấn đề thuộc về tôn giáo, tỏ ra qua việc con người rơi vào những sự mê hoặc thô thiển, hoặc cứ ở mãi trong đó, đồng thời lại được hưởng những phương tiện dạy dỗ lớn lao từ Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhiều trường hợp về điều này; như Ra-chên trong gia đình Gia-cốp; và dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, vân vân. Những người sau cùng này đã có những phương tiện dạy dỗ lớn lao. Thế mà họ đã dựng lên con bò vàng, vân vân. Và sau thời Giô-suê, họ cứ bền bỉ trong những sự mê hoặc và dại dột của mình, hết lần này đến lần khác, ngay cả dưới những lời quở trách của các đấng tiên tri, và ngay cả trong những sự mê hoặc ghê tởm như thế, trái ngược với tình cảm tự nhiên, như dâng con cái mình làm của lễ cho Mô-lóc, thiêu sống chúng, một cách hết sức tàn nhẫn.

Trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, người Do Thái đã có những phương tiện dạy dỗ lớn lao, và hầu hết các dân tộc trên thế giới đều được đặt dưới những lợi thế lớn lao để đạt đến sự hiểu biết lẽ thật. Thế mà kết quả ra sao? Thật dễ dàng để theo đuổi những nhận xét này về những người theo Giáo hoàng trong thời cải chánh, và từ đó về sau — những người Arian và Deist trong thời đại chúng ta, vân vân — nhưng những gì đã nói có thể đã khá đủ, nếu độc giả chỉ chịu suy ngẫm.

VIII. Sự mù lòa vô cùng lớn lao của con người, trong những việc thuộc về tôn giáo, tỏ ra trong những cuộc tranh luận và tranh cãi vô tận, đã từng có, và đang có, giữa con người, về những điều liên quan đến tôn giáo. — Ngày xưa, những người khôn ngoan và các triết gia giữa dân ngoại, có thể nói là, bị chia rẽ vô cùng với nhau. Varro, một trong số họ, kể ra đến mấy trăm ý kiến về chỉ một điểm duy nhất, đó là hạnh phúc của con người cốt ở đâu? Và họ cứ liên tục tranh cãi với nhau. Nhưng kết quả của những cuộc tranh cãi của họ không phải là sự hiệp nhất lớn hơn, hay sự đồng ý tốt hơn trong các ý kiến của họ. Họ vẫn chia rẽ nhau nhiều như trước sau khi đã tranh cãi nhiều thời đại, như lúc ban đầu. Thật vậy, còn hơn thế nữa.

Cũng vậy, từ lâu đã có những cuộc tranh luận trong thế giới Cơ Đốc về các ý kiến và nguyên tắc trong tôn giáo. Có rất nhiều giáo phái và ý kiến khác nhau. Và những cuộc tranh luận đã được tiến hành, hết thời đại này đến thời đại khác, với sự nhiệt thành lớn lao, và hàng ngàn quyển sách đã được viết để chống lại nhau. Và tất cả những cuộc tranh luận này đã không chấm dứt những sự khác biệt, mà chúng vẫn còn tồn tại nhiều như trước. Thật vậy, chúng càng ngày càng gia tăng và nhân lên hơn nữa. Thay vì chấm dứt các tranh cãi bằng cách tranh luận, một cuộc tranh cãi chỉ đặt nền tảng cho một cuộc tranh cãi khác. Và như thế thế gian cứ tiếp tục cãi cọ và tranh đấu, ngày ngày viết lách và in ấn. Dường như bị ngập lụt bởi những quyển sách tranh luận. Và tất cả đều vô ích.

Sự gia tăng của học thức loài người không đưa những tranh cãi này đến chỗ kết thúc, mà thật sự làm gia tăng và nhân chúng lên. Có lẽ chưa bao giờ có thời nào trong đất nước chúng ta mà lại có sự đa dạng lớn lao về ý kiến trong các vấn đề thuộc về tôn giáo như ngày nay. Thỉnh thoảng lại có một hệ thống mới được đưa ra, và các ý kiến khác nhau và trái ngược nhau bị trộn lẫn và xáo trộn, chia rẽ rồi lại chia nhỏ. Và mỗi tác giả mới đều muốn có tiếng tăm nhờ một quan niệm mới nào đó.

Và theo cách này, thế gian khốn khổ này cứ tiếp tục trong sự hỗn loạn vô tận, giống như một đám đông lớn những kẻ liều lĩnh, cứ đi trong bóng tối, vấp ngã và xô đẩy lẫn nhau, mà không nhận thấy phương thuốc nào cho tai họa của chính mình, hay đem lại phương thuốc nào cho tai họa của người lân cận mình. — Như vậy tôi đã cho thấy sự mù lòa tột cùng chiếm giữ lòng con người được tỏ ra như thế nào trong những gì xuất hiện trong sự xưng nhận công khai của họ.

MỤC III

Sự Mù Lòa Tột Cùng Của Con Người Được Bày Tỏ Qua Kinh Nghiệm Nội Tâm, Và Đặc Biệt Trong Các Thực Hành Của Họ Dưới Ánh Sáng Phúc Âm.

Bây giờ tôi đến để cho thấy, điều này được tỏ ra như thế nào trong những điều được tìm thấy qua kinh nghiệm nội tâm, và được thấy rõ trong các thực hành của con người dưới ánh sáng của Phúc Âm.

I. Điều này tỏ ra trong việc họ rất dễ bị lừa dối bằng nhiều cách, hay dễ mắc phải vô số sự lừa dối. Có hàng ngàn sự mê hoặc trong những việc liên quan đến công việc tôn giáo, mà con người thường bị dẫn đi lạc, dù họ vẫn sống dưới ánh sáng của Phúc Âm. — Họ bị lừa dối nhiều cách về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ Ngài là một đấng hoàn toàn khác với bản thể thật của Ngài, hoàn toàn giống như chính họ (Thi Thiên 50:21). Họ bị lừa dối về sự thánh khiết của Ngài, họ không nhận thức được rằng Ngài là một đấng thánh khiết như Ngài thật là, hay rằng Ngài ghét tội lỗi với sự ghét bỏ như Ngài tuyên bố. Họ không tin chắc về lẽ thật của Ngài, hay rằng Ngài chắc chắn sẽ làm trọn những lời đe dọa hay những lời hứa của Ngài. Họ không tin chắc về sự công chính của Ngài trong việc hình phạt tội lỗi, như Ngài làm. Họ có những quan niệm rất sai lầm về Đấng Christ. Họ không tin chắc về khả năng cứu họ của Ngài, hay về sự đầy đủ của của lễ và sự công chính của Ngài, cũng không tin về sự sẵn lòng tiếp nhận họ của Ngài.

Con người thường mắc phải rất nhiều sai lầm về bổn phận của mình. Họ sẵn sàng uốn nắn các nguyên tắc của mình cho phù hợp với các thực hành của mình, thay vì uốn nắn các thực hành của mình cho phù hợp với các nguyên tắc, như họ phải làm. Họ sẽ đặt vô số lời giải thích sai lệch lên các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, để bẻ cong chúng cho phù hợp với các dục vọng của mình. Và như thế họ “đổi tối ra sáng, và sáng ra tối; đổi đắng ra ngọt, và ngọt ra đắng.”

Họ mắc phải những sự lừa dối và mê hoặc về những việc thuộc về thế gian này. Họ tưởng rằng có hạnh phúc và sự thỏa mãn được tìm thấy trong lợi lộc, lạc thú, và danh vọng, có thể có được ở đây. Họ tin mọi lời tâng bốc lừa dối và những lời hứa của một thế gian hư không. Và họ sẽ giữ lấy sự lừa dối và mê hoặc lớn lao đó, rằng những điều này là điều thiện cao nhất. Và sẽ hành động theo đó; sẽ chọn những điều này làm phần của mình. Và họ sẽ giữ lấy và thực hành theo sai lầm đó, rằng những điều này tồn tại lâu dài, và đáng tin cậy.

Họ bị lừa dối rất nhiều về những việc thuộc về thế giới bên kia. Họ đánh giá thấp vinh quang thiên đàng, vốn được hứa cho các thánh đồ. Và không mấy kinh sợ trước những gì họ nghe về sự đoán phạt nơi địa ngục. Họ không thể nhận thức được rằng những cực hình của nó khủng khiếp như họ nghe, và rất sẵn lòng tưởng tượng rằng chúng không phải là đời đời, nhưng rồi có lúc nào đó sẽ chấm dứt.

Họ bị lừa dối về tình trạng của người tốt. Họ nghĩ những người ấy không hạnh phúc, mà sống một đời sống u sầu. Và họ bị lừa dối về kẻ ác. Họ ganh tị với tình trạng của nhiều người trong số đó, cho rằng họ được sung sướng. “Họ gọi kẻ kiêu ngạo là có phước (Ma-la-chi 3:15), và chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Chúa Trời ghê tởm.” (Thi Thiên 10:3). Và họ ra sức theo đuổi những sự hưởng thụ như những kẻ ấy có, hơn là những sự hưởng thụ vốn là phần của người tin kính.

Họ mắc phải cả ngàn sự lừa dối và mê hoặc về chính mình. Họ nghĩ mình khôn ngoan, khi họ là kẻ dại. Họ bị lừa dối về lòng mình. Họ nghĩ lòng mình tốt hơn nhiều so với thực tế. Họ nghĩ mình thấy nhiều điều tốt trong chính mình, khi thật ra chẳng có điều gì tốt ở đó. Họ tỏ ra đáng yêu trong mắt mình, khi lòng họ giống như bên trong một ngôi mộ, đầy xương người chết và thịt thối rữa, những con sâu bò lúc nhúc, và mọi sự ô uế. Hay đúng hơn, như hầm sâu bên trong của địa ngục, là nơi cư trú của ma quỷ và mọi tà linh. Những điều trong lòng họ được họ đánh giá cao, lại là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.

Con người rất dễ bị lừa dối về tình trạng của chính mình, nghĩ mình là một cái gì đó khi mình chẳng là gì cả, và cho rằng mình “giàu có, đã giàu có rồi, và không cần chi nữa, khi mình khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ.” Họ bị lừa dối rất nhiều về các nguyên tắc mình hành động theo. Họ nghĩ mình thành thật trong điều mà chẳng có sự thành thật nào. Và rằng mình làm những việc đó vì yêu mến Đức Chúa Trời, trong khi mình chỉ làm vì yêu mến chính mình. Họ gọi sự hiểu biết chỉ thuộc về suy luận hay tự nhiên là sự hiểu biết thiêng liêng; và lấy lương tâm thay cho ân điển; lấy sự sợ hãi nô lệ thay cho sự sợ hãi như con cái; và lấy các tình cảm thông thường, chỉ phát xuất từ các nguyên tắc tự nhiên, và không có hiệu quả bền lâu, thay cho những sự tỏ bày cao cả, và những hành động nổi bật của ân điển. Thật vậy, con người thường gọi các khuynh hướng xấu xa của mình bằng tên của một đức hạnh nào đó. Họ gọi sự giận dữ và ác ý của mình là lòng sốt sắng cho một chính nghĩa, hay lòng sốt sắng cho lợi ích công cộng. Và gọi sự tham lam của mình là tính tiết kiệm.

Họ bị lừa dối vô cùng về sự công chính của chính mình. Họ nghĩ các tình cảm và việc làm của mình đáng yêu trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi thật ra chúng đáng ghét đối với Ngài. Họ nghĩ nước mắt, sự cải sửa, và lời cầu nguyện của mình đủ để chuộc tội lỗi mình, khi thật ra nếu mọi thiên sứ trên trời đều dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, thì cũng không đủ để chuộc một tội nào của họ. Họ nghĩ lời cầu nguyện và việc làm, và các việc đạo đức của mình là một giá đủ để mua được ân huệ của Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời. Trong khi, như cách họ thực hiện chúng, họ chẳng làm gì khác ngoài việc đáng chịu địa ngục.

Họ bị lừa dối rất nhiều về sức lực của mình. Họ nghĩ mình có thể sửa chữa lòng mình, và tạo ra một số nguyên tắc tốt trong chính mình. Khi họ không thể làm gì hơn đối với việc đó, hơn một xác chết có thể làm để tự sống lại. Họ tự tâng bốc mình một cách hão huyền, rằng mình có thể đến cùng Đấng Christ, khi họ không thể. Họ bị lừa dối rất nhiều về sự bền vững của lòng mình. Họ dại dột nghĩ rằng những ý định và quyết tâm của mình về điều tốt mình sẽ làm sau này là đáng tin cậy. Khi thật ra chẳng có sự tin cậy nào có thể đặt nơi chúng. Họ bị lừa dối rất nhiều về các cơ hội của mình. Họ nghĩ rằng sự kéo dài của cơ hội mình là đáng tin cậy, và rằng ngày mai là điều đáng khoe khoang. Khi thật ra có sự không chắc chắn tột cùng về nó. Họ tự tâng bốc mình rằng mình sẽ có cơ hội tốt hơn để tìm kiếm sự cứu rỗi sau này, hơn là bây giờ. Khi chẳng có xác suất nào về điều đó, mà là sự rất không có xác suất.

Họ bị lừa dối rất nhiều về các hành động và thực hành của chính mình. Những lỗi lầm của chính họ bị che khuất một cách lạ lùng khỏi mắt họ. Họ sống theo những cách rất không xứng hợp với Cơ Đốc nhân, nhưng dường như hoàn toàn không nhận thức được điều đó. Những cách xấu xa ấy của họ, vốn rất rõ ràng đối với người khác, lại bị che giấu khỏi họ. Thật vậy, chính những điều mà họ cho là lỗi lớn nơi người khác, họ lại bào chữa cho chính mình. Những điều mà họ sẽ rất giận dữ với người khác, thì đồng thời họ cũng làm, và thường ở mức độ cao hơn nhiều, mà chẳng một lần nghĩ đến. Trong khi họ sốt sắng lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình, họ không biết rằng có cái đà trong mắt mình.

Những tội lỗi mà họ phạm, mà họ nhận thức là tội lỗi, họ bị lừa dối một cách thảm hại về chúng. Họ gọi tội lớn là tội nhỏ. Và trong trí tưởng tượng của mình, họ tìm ra nhiều lời bào chữa, khiến tội lỗi trở nên rất nhỏ, trong khi nhiều tình tiết tăng nặng ghê tởm lại bị che khuất khỏi mắt họ. Họ bị lừa dối rất nhiều về chính mình, khi họ so sánh mình với người khác. Họ cho mình tốt hơn những người lân cận, là những người thật ra tốt hơn mình nhiều. Họ bị lừa dối rất nhiều về chính mình, khi họ so sánh mình với Đức Chúa Trời. Họ rất ít nhận thức được sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và họ, và hành động trong nhiều việc như thể họ nghĩ mình ngang hàng với Ngài. Thật vậy, như thể họ nghĩ mình trên Ngài. Vô số là những sự lừa dối và mê hoặc mà con người sa vào.

II. Sự mù lòa tuyệt vọng vốn tự nhiên nơi con người tỏ ra trong việc họ rất dốt nát và mù lòa trong những điều hết sức rõ ràng và minh bạch. Như vậy, nếu chúng ta xét xem Đức Chúa Trời vĩ đại dường nào, và tội lỗi chống lại Ngài hẳn phải khủng khiếp dường nào, và chúng ta phạm tội nhiều dường nào, và việc tôn nghiêm vô hạn của Ngài được minh oan quan trọng dường nào; thì rõ ràng biết bao, rằng sự công chính của con người là không đủ! Thế mà con người sẽ tin cậy nơi nó biết bao! Họ sẽ gán cho nó nhiều hơn cả những gì có thể gán cho sự công chính của các thiên sứ thánh khiết không tội lỗi trên trời. Có điều gì tự nó rõ ràng hơn, rằng những việc đời đời quan trọng vô hạn hơn những việc tạm thời? Thế mà thật khó biết bao để thuyết phục con người về điều đó một cách triệt để! Rõ ràng biết bao, rằng sự khốn khổ đời đời trong địa ngục là điều vô cùng đáng sợ! Thế mà có ít người dường nào tỏ ra tin chắc triệt để về điều này! Rõ ràng biết bao, rằng đời sống là không chắc chắn! Thế mà hầu hết con người nghĩ ngược lại biết bao! Rõ ràng biết bao, rằng trong những việc quan trọng vô hạn, khôn ngoan nhất là nắm lấy cơ hội đầu tiên, mà không trông cậy vào một cơ hội khác! Nhưng có ít người dường nào tin chắc về điều này! Hợp lý biết bao, khi xét rằng Đức Chúa Trời là một đấng khôn ngoan và công chính, để cho rằng sẽ có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, trong đó mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm của mình! Thế mà, điều này dường như giống như một giấc mơ đối với hầu hết con người!

Có điều gì tự nó rõ ràng và tỏ tường hơn, và dễ được chúng ta biết, nếu không vì một sự mù lòa lạ lùng, hơn chính chúng ta, là những người luôn ở với, không bao giờ xa rời chính mình; luôn ở trước mắt mình, trước mặt mình; là những người có cơ hội nhìn vào lòng mình, và thấy mọi điều diễn ra ở đó? Thế mà có điều gì mà con người dốt nát hơn, hơn là chính mình! Có nhiều thực hành xấu xa, mà tính bất hợp pháp của chúng rất rõ ràng, các tội lỗi thì thô thiển, và trái ngược không chỉ với Lời Đức Chúa Trời, mà còn với ánh sáng của tự nhiên. Thế mà con người thường sẽ biện hộ rằng, chẳng có hại gì trong những tội lỗi như thế. Chẳng hạn, nhiều hành vi ô uế thô thiển; và nhiều hành vi gian lận, bất công và lừa dối; và nhiều hành vi khác có thể kể ra.

Không có một điều gì hết sức rõ ràng và tỏ tường, và có thể chứng minh được hơn, là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Điều đó tỏ ra trong chính chúng ta, trong thân thể và linh hồn của chúng ta, và trong mọi vật quanh chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta hướng mắt đến, dù lên trời, hay xuống đất, không khí, hay biển cả. Thế mà lòng con người dễ nghi ngờ điều này biết bao! Lòng con người thiên về sự mù lòa và mê hoặc đến nỗi, nó dễ sa vào chính chủ nghĩa vô thần.

III. Sự mù lòa lớn lao của lòng con người tỏ ra, trong việc một điều rất nhỏ cũng sẽ lừa dối nó, và làm rối loạn sự phán đoán của nó. Một chút tư lợi, hay chỉ là mồi nhử của một sự thỏa mãn ngắn ngủi cho một dục vọng xác thịt, hay một chút khuấy động của đam mê, sẽ làm mù mắt con người, và khiến họ lý luận và phán đoán một cách hết sức lạ lùng và sai trái, và rút ra những kết luận hết sức phi lý, mà nếu họ vô tư, họ sẽ thấy là hết sức vô lý. Ma quỷ thấy công việc dễ dàng để lừa dối họ bằng cả ngàn cách; một bằng chứng về sự yếu đuối và mù lòa lớn lao của tâm trí chúng ta. Như một đứa trẻ nhỏ, yếu kém về sự hiểu biết, rất dễ bị lừa dối.

IV. Sự mù lòa đáng thương chiếm giữ lòng con người một cách tự nhiên tỏ ra trong việc họ hoàn toàn dốt nát về điều nơi Đức Chúa Trời mà họ cần biết nhất; tức là vinh quang và sự tuyệt diệu của bản tính Ngài. Mặc dù các khả năng của chúng ta, vốn chúng ta có hơn loài thú, chủ yếu được ban cho chúng ta để chúng ta có thể biết điều này, và mặc dù nếu không có sự hiểu biết này thì mọi sự hiểu biết khác sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta, và các khả năng của chúng ta có khả năng đạt được điều này, cũng như bất kỳ sự hiểu biết nào khác — và điều này được tỏ ra rõ ràng và dồi dào như bất kỳ điều gì, bằng vô số cách, cả trong lời nói và công việc của Đức Chúa Trời — thế mà mọi người theo bản tính đều hoàn toàn dốt nát về điều này. Dốt nát như một người sinh ra đã mù về màu sắc. Những người tự nhiên có khả năng và học thức lớn nhất, cũng dốt nát về điều này như những người yếu kém nhất và ít học nhất. Thật vậy, dốt nát như chính những gốc cây và hòn đá. Vì họ thấy, và chẳng thấy gì cả về điều đó.

V. Điều đó tỏ ra, trong việc họ mù lòa trong chính những điều thuộc về tôn giáo, mà họ đủ nhạy bén trong những việc khác. Trong những việc tạm thời họ rất nhạy bén rằng khôn ngoan là nắm lấy cơ hội đầu tiên trong những việc có tầm quan trọng lớn lao. Nhưng trong các vấn đề thuộc về tôn giáo, vốn quan trọng vô hạn nhất, họ không có sự phân biệt này. Trong các việc tạm thời họ nhạy bén rằng thật là dại dột khi trì hoãn và chần chừ lâu dài, khi tính mạng đang gặp nguy hiểm, và mọi sự đều tùy thuộc vào đó. Nhưng trong những việc liên quan đến linh hồn mình, họ không nhận thức được lẽ thật này. Cũng vậy trong những việc thuộc về thế gian này, họ nhạy bén rằng khôn ngoan là nắm lấy những thời điểm có lợi thế đặc biệt, và đón nhận một lời mời tốt khi được đưa ra. Họ nhạy bén rằng những việc kéo dài lâu dài quan trọng hơn những việc tồn tại ngắn ngủi. Thế mà trong những việc thuộc về tôn giáo, chẳng có điều nào trong những điều này được nhận thức một cách nhạy bén. Trong những việc tạm thời họ đủ nhạy bén, rằng khôn ngoan là tích trữ cho tương lai, vào mùa hè tích trữ cho mùa đông, và tích trữ cho gia đình mình, sau khi mình qua đời. Nhưng con người nói chung không nhận thức được sự khôn ngoan của việc chuẩn bị thích hợp cho một trạng thái tương lai. — Trong những việc quan trọng thuộc về thế gian này, họ nhạy bén về sự khôn ngoan của việc hết sức cẩn thận để đứng trên nền tảng chắc chắn. Nhưng trong những việc liên quan đến linh hồn mình họ chẳng thấy gì về điều này. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhận xét điều này là trường hợp của người Do Thái khi Ngài còn ở trên đất. “Hỡi kẻ giả hình! Các ngươi biết phân biệt diện mạo trời đất; sao không biết phân biệt thời nầy?” (Lu-ca 12:56)

VI. Sự mù lòa tuyệt vọng vốn tự nhiên chiếm giữ lòng con người dưới Phúc Âm tỏ ra trong việc họ cứ mãi ngu muội không nhận thức và bị lừa dối, dưới những phương tiện dạy dỗ và thuyết phục lớn lao như thế. Nếu họ được nuôi dưỡng dưới bóng tối ngoại giáo, thì điều đó sẽ không phải là một bằng chứng đầy đủ như thế về nó. Nhưng họ cứ như vậy, dù dưới ánh sáng rõ ràng nhất, dưới ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, nơi họ hưởng những lời dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài, với sự đầy đủ và rõ ràng lớn lao, và có bằng chứng và lẽ thật của mọi việc được đặt trước mặt họ thỉnh thoảng theo cách rõ ràng nhất. Họ có những luận cứ về sự hiện hữu và sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, và về một thế giới bên kia. Họ được bảo rằng những việc đời đời quan trọng hơn những việc tạm thời dường nào, và việc thoát khỏi sự khốn khổ đời đời quan trọng dường nào. Việc chịu khó vì vinh quang thiên đàng đáng giá dường nào, và sự công chính của chính mình là hư không dường nào. Nhưng kết quả lại ít ỏi biết bao!

Và họ không chỉ có những phương tiện dạy dỗ lớn lao trong Lời Đức Chúa Trời, mà còn trong sự quan phòng. Họ có bằng chứng về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống. “Người thấy rằng kẻ khôn ngoan đều chết, kẻ ngu dại và kẻ đần độn cũng đều chết mất, để lại tài sản mình cho kẻ khác. Tư tưởng bề trong của chúng nó rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở mình sẽ tồn tại từ đời nọ sang đời kia; chúng nó lấy tên mình đặt cho đất ruộng mình. Nhưng loài người dù được tôn trọng cũng không bền lâu; nó giống như thú vật phải hư mất. Con đường nầy là sự ngu dại của chúng nó; dầu vậy, con cháu chúng nó vẫn tán thành lời nói của chúng nó.” Họ thấy thế gian là hư không và không thỏa mãn. Họ thấy sự không bền vững và lừa dối lớn lao của lòng mình, và những ý định và quyết tâm tốt của mình không đáng tin cậy dường nào. Họ thường thấy qua kinh nghiệm rằng những cố gắng của mình để làm cho mình tốt hơn đều thất bại. Nhưng, than ôi! Hiệu quả lại nhỏ bé biết bao!

Bằng chứng dồi dào biết bao, cả trong những gì xuất hiện trong sự xưng nhận công khai của con người, và cũng bởi những gì được tìm thấy trong kinh nghiệm nội tâm của họ, và tỏ rõ trong thực hành của họ, về sự dốt nát và mù lòa tột cùng và thú tính, vốn tự nhiên chiếm giữ lòng họ.

MỤC IV

Những Suy Luận Thực Tiễn Và Việc Áp Dụng Chủ Đề.

Sau khi đã cho thấy lẽ thật của giáo lý là hiển nhiên, cả bởi những gì xuất hiện trong sự xưng nhận công khai của con người, và bởi những điều được tìm thấy qua kinh nghiệm nội tâm, và được tỏ ra bởi những gì thấy rõ trong thực hành của con người, tôi tiến hành áp dụng chủ đề.

I. Nhờ điều này chúng ta có thể thấy sự đổ nát của sự sa ngã của con người tỏ ra rõ ràng dường nào. Có thể nhận xét trong mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy, rằng chúng có những đặc tính và phẩm chất, hết sức tương xứng với mục đích của chúng. Đến nỗi chúng không cần gì hơn, chúng không cần mức độ toàn hảo lớn hơn, để đáp ứng tốt cho công dụng đặc biệt mà chúng dường như được định cho. Các loài thú, chim, thú vật, cá, và côn trùng, dù có vô số loài, thế mà tất cả dường như đều có mức độ nhận thức và toàn hảo được ban cho, phù hợp nhất với vị trí của chúng trong công trình sáng tạo, cách sống của chúng, và các mục đích mà chúng được tạo nên. Không có khuyết điểm nào thấy được nơi chúng. Chúng toàn hảo theo loài của mình. Dường như chẳng thiếu gì, để chúng lấp đầy vị trí được phân cho trong thế gian. Và không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng lúc đầu loài người cũng như vậy. Không hợp lý để cho rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo nên nhiều ngàn loài thọ tạo trong thế gian thấp kém này, và một loài cao nhất trong tất cả, làm đầu của các loài còn lại, và rằng tất cả các loài còn lại đều đầy đủ theo loài của mình, được ban cho mọi phẩm chất tương xứng với công dụng và mục đích của chúng. Và chỉ loài thọ tạo cao quý nhất này, lại bị bỏ lại hết sức không hoàn hảo, thiếu thốn một cách rõ rệt điều mà nó chủ yếu cần để đáp ứng mục đích của sự hiện hữu của mình. Khả năng chính mà Đức Chúa Trời đã dùng để phân biệt loài thọ tạo cao quý này với các loài còn lại, là sự hiểu biết của nó. Nhưng Đức Chúa Trời lại phân biệt con người trong sự sáng tạo với các loài thọ tạo khác, rồi lại niêm phong sự hiểu biết đó bằng một sự mù lòa tột cùng, đến nỗi khiến nó vô dụng, đối với các mục đích chính của nó, và hoàn toàn khiến nó không thể đáp ứng các mục đích của một loài thọ tạo có trí tuệ, và khiến sự hiểu biết của nó trở thành một sự khốn khổ hơn là một phước lành cho nó, và khiến nó gây hại nhiều hơn là hữu ích sao? Vì vậy, nếu Kinh Thánh không bảo chúng ta như vậy, chúng ta vẫn có thể kết luận một cách chắc chắn, rằng loài người hiện nay không như lúc họ được tạo dựng ban đầu. Nhưng họ đang ở trong một trạng thái và tình trạng sa ngã.

II. Từ những gì đã nói, sự cần thiết của sự mặc khải thiêng liêng tỏ ra rõ ràng. Những người Deist phủ nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và cho rằng không có tôn giáo được mặc khải, rằng Đức Chúa Trời không ban cho loài người quy tắc nào khác ngoài lý trí của chính họ, là điều đủ, không cần bất kỳ lời nào hay sự mặc khải nào từ trời, để ban cho con người sự hiểu biết đúng đắn về những việc thiêng liêng, và về bổn phận của mình. Nhưng điều đó được chứng minh trong thực tế như thế nào? Đã có bao nhiêu thử nghiệm, xem lý trí của con người, không có sự mặc khải, có đủ hay không! Toàn thể thế giới, ngoại trừ một dân tộc, đã có sự thử nghiệm cho đến khi Đấng Christ đến. Và thời gian dài như thế chẳng đủ cho sự thử nghiệm, xem lý trí của con người một mình có đủ để dạy dỗ nó hay không? Những dân tộc ấy, trong suốt thời gian đó nằm trong bóng tối thô thiển như thế, và trong tình trạng bất lực đáng thương như thế, đã có cùng lý trí tự nhiên mà những người Deist có. Và trong thời gian này, không chỉ có một người, hay một dòng dõi những cá nhân đơn lẻ, đã có sự thử nghiệm, xem lý trí của chính họ có đủ để dẫn họ đến sự hiểu biết lẽ thật hay không. Nhưng mọi dân tộc, là những người đều có cùng những khả năng loài người như chúng ta. Nếu lý trí loài người thật sự đủ, và không cần gì khác, tại sao nó chưa bao giờ tỏ ra như vậy? Tại sao chưa bao giờ xảy ra, rằng dù chỉ một dân tộc, hay một thành phố hay thị trấn, hay một hội chúng, đã được đưa đến những quan niệm khá tốt về những việc thiêng liêng, trừ khi nhờ sự mặc khải chứa trong Kinh Thánh? Nếu chỉ có một dân tộc còn ở trong bóng tối như thế, sự thử nghiệm có thể không được cho là lớn lắm, vì một dân tộc đặc biệt có thể gặp những bất lợi riêng. Nhưng điều này đã xảy ra với mọi dân tộc, ngoại trừ những dân tộc được ban phước với Kinh Thánh, và trong mọi thời đại. Có dân tộc nào, cho đến ngày nay, đã từng tự giải thoát mình bằng lý trí của chính mình, hay đã được giải thoát mà không có ánh sáng lấy từ Kinh Thánh, hay nhờ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ?

Nếu lý trí loài người đủ mà không cần Kinh Thánh, chẳng phải lạ lùng sao, trong những thời đại sau này — từ khi hàng hải được cải tiến rất nhiều, và châu Mỹ cùng nhiều phần khác của thế giới đã được khám phá, vốn trước đây chưa được biết đến — không một dân tộc nào được tìm thấy ở đâu đã được soi sáng sẵn, và có những quan niệm đúng đắn về Đấng Thiêng Liêng và các sự toàn hảo của Ngài, nhờ lý trí loài người mà họ đã có trong nhiều ngàn năm? Nhiều dân tộc nghèo khó, man rợ ở đây, tại châu Mỹ, đã có khả năng lý trí để làm gì tùy ý, trước khi người Âu châu đến đây, và mang ánh sáng của Phúc Âm sang. Nếu lý trí loài người một mình là đủ, thật lạ lùng, rằng không một dân tộc nào được tìm thấy, trong bất kỳ góc nào của đất nước, là những người được nó giúp đỡ, trong mối quan tâm chính của con người.

Đã có một sự thử nghiệm lớn lao, về những gì lý trí của con người có thể làm mà không có sự giúp đỡ thiêng liêng, trong những cuộc tranh luận vô tận đã được duy trì. Nếu lý trí loài người một mình có thể giúp loài người, có thể mong đợi rằng những cuộc tranh luận này đã giúp họ, và đã chấm dứt bóng tối của con người. Các triết gia ngoại giáo đã có nhiều trăm năm để thử tài khéo léo của mình theo cách này. Nhưng tất cả đều vô hiệu. Sự mặc khải thiêng liêng đó, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có, đã ở trong thế gian “như đèn soi trong nơi tối tăm.” (II Phi-e-rơ 1:19) Đó là phương thuốc duy nhất mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự mù lòa thú tính khốn khổ của loài người, một phương thuốc mà nếu không có nó thì thế gian sa ngã này đã chìm xuống mãi mãi trong sự man rợ thú tính mà không có phương thuốc nào. Đó là phương tiện duy nhất mà Đức Chúa Trời thật đã làm cho thành công trong sự quan phòng của Ngài, để ban cho các dân tộc trên thế giới sự hiểu biết về chính Ngài; và để đưa họ ra khỏi sự thờ phượng các thần giả dối.

Nếu lý trí loài người là phương tiện thích hợp duy nhất, phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc soi sáng loài người, chẳng phải rất lạ lùng sao, rằng nó đã không đủ, cũng không đáp ứng mục đích này trong bất kỳ trường hợp nào? Mọi sự hiểu biết suy luận đúng đắn về Đức Chúa Trời thật, mà chính những người Deist có, đều bắt nguồn từ sự mặc khải thiêng liêng. Thật hão huyền biết bao khi tranh luận chống lại sự thật, và kinh nghiệm của nhiều ngàn năm! Và giả vờ rằng lý trí loài người là đủ mà không cần sự mặc khải thiêng liêng, khi kinh nghiệm của nhiều ngàn năm, giữa nhiều trăm dân tộc có tính khí, hoàn cảnh, và lợi ích khác nhau, đã chứng minh điều ngược lại! Người ta sẽ nghĩ mọi người đều phải thừa nhận, rằng thời gian dài như thế là đủ cho một sự thử nghiệm, nhất là khi xét đến những khốn khổ mà các dân tộc nghèo khó trên thế giới đã phải chịu trong suốt thời gian đó, vì thiếu ánh sáng: vô số tai họa và khốn khổ tạm thời — chẳng hạn như việc dâng con cái làm của lễ, và nhiều sự tàn nhẫn khác đối với người khác, và ngay cả đối với chính mình — bên cạnh sự hư mất đời đời, mà chúng ta có thể cho rằng một cách hợp lý là hậu quả của bóng tối như thế.

III. Giáo lý này phải khiến chúng ta nhận thức, rằng thật là một lòng thương xót lớn lao cho loài người, khi Đức Chúa Trời đã sai Con của Ngài đến trong thế gian, để làm ánh sáng của thế gian. — Chủ đề cho thấy chúng ta cần biết bao một giáo sư được sai từ Đức Chúa Trời. Và ngay cả một số người khôn ngoan hơn giữa dân ngoại cũng thấy sự cần thiết này. Họ thấy rằng họ tranh luận và cãi cọ với nhau mà không đạt đến sự khám phá thỏa mãn về lẽ thật; và do đó họ thấy, và nói về, sự cần thiết phải có một giáo sư được sai từ trời. Và đó là một trường hợp kỳ diệu của lòng thương xót thiêng liêng khi Đức Chúa Trời đã đoái nhìn chúng ta trong tình trạng thấp hèn của mình, để cung cấp một phương thuốc vinh hiển như thế. Ngài không chỉ sai một thiên sứ thọ tạo nào đó để dạy dỗ chúng ta, mà là Con của Ngài, là Đấng ở trong lòng Cha, và cùng bản tính và bản thể với Ngài. Và vì vậy Ngài vô cùng hiểu biết về Ngài hơn, và đủ khả năng hơn để dạy dỗ một thế gian mù lòa. Ngài đã sai Ngài làm ánh sáng của thế gian, như chính Ngài nói về mình, “Ta đã đến như một sự sáng trong thế gian.” (Giăng 12:46) Khi Ngài đến, Ngài đã mang ánh sáng vinh hiển. Giống như bình minh từ nơi cao thăm viếng một thế gian tối tăm, như Xa-cha-ri nhận xét (Lu-ca 1:77, 78, 79). Sau khi Đấng Christ đến, thì Phúc Âm vinh hiển bắt đầu lan rộng ra, giải cứu những kẻ “ngồi trong nơi tối tăm, và trong bóng sự chết.”

Chúng ta có lý do gì để vui mừng, và ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã tạo ra sự cung cấp tuyệt vời như thế cho chúng ta, và đã đặt một mặt trời vinh hiển như thế trong bầu trời của chúng ta, một “Mặt Trời công bình,” sau khi chúng ta đã dập tắt ánh sáng vốn lúc đầu soi sáng chúng ta, và đã, có thể nói, đưa thế gian vào trạng thái mà nó đã ở khi “không hình dạng, và trống không, và sự tối tăm bao phủ mặt đất.” (Giê-rê-mi 4:22, 23) — Vinh quang của ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian hoàn toàn tương xứng với sự thô thiển của bóng tối đã đầy dẫy nó. Vì Đấng Christ, Đấng đã đến để soi sáng chúng ta, chính là lẽ thật và ánh sáng, và là nguồn của mọi ánh sáng. “Ngài là sự sáng, và trong Ngài chẳng có chút tối tăm nào cả.” (I Giăng 1:5)

IV. Từ đó chúng ta có thể học biết, điều gì sẽ đem lại những ngày vinh hiển của ánh sáng, vốn được nói đến trong Lời Đức Chúa Trời. — Dù loài người đã sa vào bóng tối như thế, và thế gian phần lớn ở trong vương quốc của bóng tối; thế mà Kinh Thánh thường nói về một ngày vinh hiển, trong đó ánh sáng sẽ đầy dẫy mặt đất. “Kìa, sự tối tăm bao phủ đất, sự u ám bao phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi, và vinh quang Ngài sẽ hiện ra trên ngươi. Các dân tộc sẽ đến cùng sự sáng ngươi, các vua sẽ đến cùng sự chói sáng đã mọc lên trên ngươi.” (Ê-sai 60:2, 3) “Ngài sẽ hủy diệt trên núi nầy tấm màn bao phủ mọi dân, và bức màn che phủ mọi nước.” (Ê-sai 25:7) “Sự hiểu biết Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp đất, như các dòng nước bao phủ biển.” (Ê-sai 11:9)

Nhờ những gì chúng ta đã nghe, chúng ta có thể kết luận trên cơ sở vững chắc, rằng bất cứ khi nào điều này được hoàn thành, nó sẽ không được thực hiện bởi học thức loài người, hay bởi tài khéo léo hay sự khôn ngoan của những vĩ nhân. Những gì đã được nhận xét trước đây về thời đại có học thức này, là một bằng chứng giả định về điều đó, trong đó bóng tối thiêng liêng gia tăng cùng với sự gia tăng của học thức. Đức Chúa Trời sẽ lại làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra dại dột. Và sẽ, có thể nói, phán trong sự quan phòng của Ngài, “Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Kẻ biện luận đời nầy ở đâu?”

Khi điều này được hoàn thành, nó sẽ bởi một sự tuôn đổ đáng chú ý của chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cùng với sự giảng dạy rõ ràng về Phúc Âm của Con Ngài, sự giảng dạy về các giáo lý thiêng liêng, huyền nhiệm của Đấng Christ chịu đóng đinh, vốn đối với những người có học thức của thế gian này là sự dại dột. Những giáo lý ấy, vốn là hòn đá vấp ngã của thời đại có học thức này. “Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Nó sẽ không bởi những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, mà bởi sự tỏ bày của Đức Thánh Linh và của quyền năng. Không bởi sự khôn ngoan của thế gian này, cũng không bởi các vua chúa của thế gian này, là những kẻ sẽ trở nên hư không. Nhưng bởi Phúc Âm, chứa đựng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự huyền nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín nhiệm, mà chẳng một vua chúa nào của thế gian này, là những người chẳng có gì soi sáng họ ngoài học thức của chính họ, biết gì về.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, phải tỏ bày điều đó. Vì dù những người tự nhiên có khôn ngoan theo thế gian và có học thức đến đâu, họ cũng không nhận lấy những việc thuộc về Đức Thánh Linh. Những việc ấy là sự dại dột đối với họ. Họ cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt một cách thiêng liêng. Hiệu quả lớn lao này, khi được hoàn thành, sẽ thật là một hiệu quả vinh hiển. Và nó sẽ được hoàn thành theo một cách, tỏ ra một cách đáng chú ý nhất rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, và chỉ của Ngài mà thôi. Nó sẽ là một công việc vinh hiển hơn của Đức Chúa Trời so với công việc mà chúng ta đọc trong phần đầu của Sáng Thế Ký. “Vả, đất vô hình và trống không, sự tối tăm ở trên mặt vực; và Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng.” (Sáng Thế Ký 1:2, 3)

V. Từ đó chúng ta có thể học biết sự khốn khổ của tất cả những người như thế, là những người ở dưới quyền lực của bóng tối vốn tự nhiên chiếm giữ lòng họ. Có hai mức độ của sự khốn khổ này.

Thứ nhất, mức độ mà tất cả những ai ở trong tình trạng tự nhiên đều là đối tượng. Giáo lý cho thấy tất cả những người như thế, là những người ở trong tình trạng tự nhiên, đều ở trong một tình trạng khốn khổ. Vì họ ở trong một tình trạng tối tăm và mù lòa vô cùng. Sống trong bóng tối thật là khó chịu. Sẽ là một trạng thái buồn thảm biết bao nếu mặt trời không còn mọc lên trên chúng ta nữa, và mặt trăng rút lại ánh sáng của nó, và các ngôi sao bị dập tắt, và chúng ta phải trải qua phần đời còn lại trong bóng tối! Thế gian sẽ sớm hư mất trong bóng tối như thế. Đó là một tai họa lớn tại Ai Cập, khi họ có bóng tối hoàn toàn trong ba ngày. Những người bị tước mất thị giác, bị tước mất giác quan cao quý nhất. Họ không được hưởng ánh sáng bên ngoài, một trong những điều tuyệt vời và cần thiết nhất trong mọi vật mà Đức Chúa Trời đã tạo nên trong công trình sáng tạo hữu hình. Nhưng những người không có thị giác thiêng liêng và ánh sáng, lại thiếu thốn điều còn tuyệt vời và cần thiết hơn nhiều.

Việc những người tự nhiên không nhận thức được sự mù lòa của mình, và sự khốn khổ mà họ đang chịu vì nó, không phải là luận cứ chứng tỏ họ không khốn khổ. Vì bản chất của tai họa này rất nhiều là bị che giấu khỏi chính nó, hay khỏi những người đang chịu nó. Kẻ dại không nhận thức được sự dại dột của mình. Sa-lô-môn nói, “Kẻ ngu muội cho mình khôn ngoan hơn bảy người đáp lại cách có lý.” (Châm Ngôn 26:16) Những dân ngoại man rợ và thú tính nhất cũng không nhận thức được bóng tối của chính mình, không nhận thức mà cho rằng mình hưởng ánh sáng lớn lao, và có sự hiểu biết về mọi việc tốt như những dân tộc được soi sáng nhất trên thế giới.

Thứ hai, một mức độ khác của sự khốn khổ này là của những người bị Đức Chúa Trời phó mặc một cách đoán phạt, cho sự mù lòa của chính tâm trí mình. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một số người như thế. “Vậy thì sao? Dân Y-sơ-ra-ên chẳng được điều mình tìm; song những kẻ được chọn thì đã được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.” (Rô-ma 11:7) “Nhưng lòng chúng nó đã chai đá; vì cho đến ngày nay, khi đọc Cựu Ước, cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi.” (II Cô-rinh-tô 3:14) “Ngài phán rằng: Hãy đi nói với dân nầy rằng: Các ngươi nghe thì nghe, nhưng chẳng hiểu chi; các ngươi xem thì xem, nhưng chẳng thấy chi. Hãy làm cho lòng dân nầy béo, tai nặng, mắt nhắm; e chúng nó thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, trở lại và được chữa lành chăng.” (Ê-sai 6:6, 10) Sự đoán phạt này, khi được giáng xuống, thường là vì sự khinh thường và lạm dụng ánh sáng đã được ban cho, vì phạm những tội lỗi cố ý, và vì cứng cỏi trong tội lỗi, và chống lại Đức Thánh Linh, và nhiều lời kêu gọi và khuyên bảo đầy ân điển, những lời cảnh báo và quở trách.

Những người cụ thể nào bị Đức Chúa Trời phó mặc theo sự phán xét cho sự mù lòa của tâm trí mình như vậy, thì loài người không biết được. Nhưng chúng ta không có lý do gì để cho rằng không có vô số những người như thế, và phần lớn ở những nơi có ánh sáng lớn nhất. Cũng không có lý do nào để cho rằng sự phán xét này, được nói đến trong Kinh Thánh, phần lớn chỉ riêng thuộc về những thời xưa cũ. Như đã có nhiều người sa vào sự phán xét ấy trong thời các tiên tri xưa, và thời Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài. Thì chắc chắn hiện nay cũng có như vậy. Và dù không biết những người ấy là ai, nhưng chắc chắn có nhiều lý do hơn để lo sợ về điều đó đối với một số người hơn là đối với những người khác. Tất cả những ai đang ở dưới quyền lực của sự mù lòa nơi tâm trí mình đều khốn khổ. Nhưng những kẻ bị phó mặc cho sự mù lòa này thì đặc biệt khốn khổ. Vì họ đã bị dành riêng, và bị niêm phong cho sự tối tăm mù mịt đời đời.

MỤC V

Lời Gửi Đến Tội Nhân.

Sự suy xét về những gì đã được nói về sự mù lòa tuyệt vọng đang chiếm giữ lòng của tất cả chúng ta theo bản tính, hẳn phải khiến những người còn đang trong tình trạng không có Đấng Christ phải kinh hãi, tại nơi đầy ánh sáng này, nơi Phúc Âm đã được hưởng lâu dài, và nơi Đức Chúa Trời trong những thời quá khứ đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra một cách lạ lùng.

Và để những người như thế được tỉnh thức, hãy suy xét những điều sau đây:

Thứ nhất, họ đã bị thần của đời này làm cho mù lòa. Sự mù lòa của họ đến từ địa ngục. Sự tối tăm mà con người tự nhiên đang ở dưới quyền, đến từ chúa của sự tối tăm. Điều này sứ đồ nói rõ ràng về những người còn ở trong sự không tin và mù lòa dưới Phúc Âm. “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ hư mất; trong những kẻ đó, thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin.” (II Cô-rinh-tô 4:3, 4) Họ thuộc về vương quốc của sự tối tăm. Trong sự tối tăm đang ngự trị trong linh hồn họ, ma quỷ đang ngự trị. Và nó nắm giữ quyền thống trị ở đó.

Thứ hai, hãy suy xét Đức Chúa Trời trong lời của Ngài bày tỏ sự ghê tởm và cơn thịnh nộ của Ngài đối với những kẻ còn ngu muội mù lòa và dốt nát một cách đáng thương như vậy, giữa ánh sáng, như thế nào. Đức Chúa Trời phán về họ ra sao! “Hết thảy những kẻ làm ác há không có sự hiểu biết sao?” (Thi Thiên 14:4) “Bốn mươi năm Ta buồn rầu về dòng dõi nầy, và phán rằng: Ấy là một dân tộc lòng lầm lạc, chúng nó chẳng biết đường lối Ta. Nên Ta thề trong cơn giận Ta rằng: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ của Ta.” (Thi Thiên 95:10, 11) “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng suy xét. Hỡi nước có tội! — chúng nó đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” (Ê-sai 1:3, 4) “Ấy là một dân không có sự thông hiểu; vậy nên Đấng đã dựng nên chúng nó sẽ không thương xót chúng nó, và Đấng đã tạo thành chúng nó sẽ không ban ơn cho chúng nó.” (Ê-sai 27:10, 11) “Dân Ta thật dại dột, chúng nó chẳng biết Ta, chúng nó là con cái ngu muội, chẳng có sự thông hiểu: chúng nó khôn khéo làm điều ác, nhưng làm điều lành thì chẳng biết chi.” (Giê-rê-mi 4:22) “Hãy rao điều nầy trong nhà Gia-cốp, và công bố trong nhà Giu-đa, rằng: Hãy nghe điều nầy, hỡi dân ngu muội, không có sự thông hiểu, có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe. Các ngươi chẳng kính sợ Ta sao? Đức Giê-hô-va phán; các ngươi chẳng run rẩy trước mặt Ta sao?” (Giê-rê-mi 5:20, 21, 22)

Thứ ba, hãy suy xét trong sự dốt nát của các ngươi có biết bao tính cố chấp. Tội nhân sẵn sàng hoàn toàn bào chữa cho mình trong sự mù lòa của mình; trong khi đó, như đã nhận xét trước đây, sự mù lòa vốn chiếm giữ lòng con người theo bản tính, không phải chỉ là một điều tiêu cực. Nhưng họ đã bị mù lòa bởi “sự dối trá của tội lỗi.” (Hê-bơ-rơ 3:13) Có một sự ngoan cố trong sự mù lòa của họ. Không chỉ là sự vắng mặt của ánh sáng, mà còn là sự chống đối ác độc đối với ánh sáng. Như Đức Chúa Trời phán, “chúng nó không biết, cũng chẳng hiểu; chúng nó đi trong sự tối tăm.” (Thi Thiên 82:5) Đấng Christ nhận xét, “rằng ai làm điều ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng.” Và rằng “sự đoán phạt đó là sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng.” (Giăng 3:19, 20) Và tôi có thể kêu gọi chính lương tâm của các ngươi, rằng các ngươi há chẳng đã cố ý khước từ nhiều lời dạy dỗ mình đã nhận được, và từ chối lắng nghe sao? Các ngươi há chẳng đã bỏ bê việc tìm kiếm ánh sáng, và bỏ bê Kinh Thánh của mình sao? Các ngươi há chẳng đã là một người nghe lời giảng dạy rất cẩu thả, và bỏ bê những phương tiện thích hợp khác để có sự hiểu biết sao? Các ngươi há chẳng đã bỏ bê việc kêu cầu Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan mà mình cần sao? Phải, các ngươi há chẳng đã chống lại các phương tiện của sự hiểu biết sao? Các ngươi há chẳng đã chống lại và dập tắt những sự cảm thúc của Thánh Linh, mà thỉnh thoảng các ngươi đã có sao? Và đã đi theo một đường lối khiến mình ngày càng ngu muội hơn, bằng cách bóp nghẹt những sự cáo trách của chính lương tâm mình, và làm ngược lại với ánh sáng của nó; nhờ đó các ngươi đã làm những điều có khuynh hướng làm cho lương tâm mình chai lì, và khiến mình ngày càng vô cảm và ngu muội hơn sao?

Thứ tư, hãy suy xét đường lối mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để dạy dỗ những kẻ không chịu được dạy dỗ bởi những lời chỉ dạy trong lời của Ngài. Ngài sẽ dạy dỗ họ bằng gai góc và chông gai, và bằng những ngọn lửa của địa ngục. Dù con người tự nhiên sẽ còn mãi mãi dốt nát về sự tuyệt diệu và đáng yêu của bản tính Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không có sự hiểu biết thuộc linh; nhưng Đức Chúa Trời trong thế giới bên kia sẽ khiến họ hiểu biết thấu đáo nhiều điều, mà những tội nhân vô cảm chưa được tỉnh thức đang ngu muội dốt nát trong thế gian này. Mắt họ về nhiều phương diện sẽ được mở ra hoàn toàn trong địa ngục. Sự phán đoán của họ sẽ được sửa lại cho đúng. Họ sẽ có cùng sự phán đoán với những người tin kính. Họ sẽ tin chắc về thực tại của những điều mà họ đã không chịu tin chắc ở đây: như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, quyền năng, sự thánh khiết, và sự công chính của Ngài, rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và rằng thời gian thì ngắn ngủi và không chắc chắn. Họ sẽ tin chắc về sự hư không của thế gian, về cơ hội phước hạnh mà họ đã có trong thế gian, và về việc con người khôn ngoan biết bao khi biết tận dụng thời gian của mình. Chúng ta đọc về người giàu, là kẻ trong thế gian này ngu muội mù lòa đến nỗi “trong địa ngục, người ngước mắt lên, thấy Áp-ra-ham ở đằng xa, và La-xa-rơ trong lòng người.” (Lu-ca 16:23) Than ôi! Đối với nhiều người, lần đầu tiên họ mở mắt ra là ở trong địa ngục.

Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người biết lẽ thật của những điều lớn lao mà Ngài phán trong lời của Ngài, bằng cách này hay cách khác. Vì Ngài sẽ bênh vực lẽ thật của chính Ngài. Ngài đã đảm nhận việc thuyết phục mọi người. Những kẻ không chịu được thuyết phục trong thế gian này, bằng những phương cách dịu dàng và nhân từ mà Đức Chúa Trời hiện đang dùng với họ, thì về sau sẽ bị thuyết phục bằng những phương cách nghiêm khắc. Nếu họ không chịu được thuyết phục để được cứu rỗi, thì họ sẽ bị thuyết phục bởi sự đoán phạt. Đức Chúa Trời sẽ khiến họ biết rằng Ngài là Chúa. Và Ngài sẽ khiến họ biết rằng Ngài đang cầm quyền cai trị. “Xin tiêu diệt chúng nó trong cơn thịnh nộ, hầu cho chúng nó không còn nữa; và cho chúng nó biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp, cho đến tận cùng trái đất.” (Thi Thiên 59:13) “Nguyện chúng nó bị hổ thẹn và bối rối đời đời; phải, nguyện chúng nó bị sỉ nhục và hư mất. Hầu cho chúng nó biết rằng chỉ một mình Ngài, danh là Đức Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất.” (Thi Thiên 83:17, 18)

Chúng ta cần phải cẩn thận biết bao, để khỏi bị lừa dối trong những vấn đề thuộc về tôn giáo. Nếu lòng chúng ta theo bản tính đều bị chiếm giữ bởi sự dốt nát và mù lòa thô thiển đến cực độ như vậy trong những việc thuộc về tôn giáo, và chúng ta hết sức dễ bị lừa dối, thì chắc chắn phải hết sức cẩn thận để tránh điều đó. Vì việc chúng ta theo bản tính dễ bị lừa dối, cho thấy mối nguy hiểm của chúng ta. Nhưng mối nguy hiểm của chúng ta đối với bất kỳ tai họa nào càng lớn, thì sự tỉnh thức của chúng ta càng cần phải lớn hơn. — Vậy, chúng ta hãy từ đây được cảnh báo mà coi chừng, để khỏi bị lừa dối về bổn phận của mình, về lòng mình, về đường lối mình, về tình trạng mình, và về những cơ hội của mình. Hàng ngàn người bị lừa dối trong những điều này, và hàng ngàn người hư mất vì cớ đó. Vô số người ngã xuống bên phải và bên trái chúng ta, và bị hủy hoại đời đời bởi sự lừa dối của họ trong những điều này.

Việc con người nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, và tin cậy lòng mình, là một điều dại dột biết bao. Nếu chúng ta mù lòa như vậy, thì sự khôn ngoan của chính chúng ta không đáng tin cậy, và lời khuyên của người khôn ngoan kia là hết sức hợp lý. “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.” (Châm Ngôn 3:5) “Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội.” (Châm Ngôn 28:26) — Vậy, những kẻ tin cậy nơi sự khôn ngoan của chính mình, và chất vấn những giáo lý huyền nhiệm của tôn giáo, vì họ không thể nhìn thấu chúng, và không chịu tin cậy nơi sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, đều là những kẻ ngu muội.

Vậy, chúng ta hãy trở nên những kẻ dại. Hãy ý thức về sự mù lòa và dại dột tự nhiên của chính mình. Có một kho tàng khôn ngoan chứa đựng trong câu nói duy nhất này; “Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan đời nầy, thì hãy trở nên điên dại, để được nên khôn ngoan.” (I Cô-rinh-tô 3:18) Việc nhìn thấy sự dốt nát và mù lòa của chính mình, là bước đầu tiên để có sự hiểu biết thật. “Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết.” (I Cô-rinh-tô 8:2)

Chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan. Nếu chúng ta mù lòa nơi chính mình như vậy, thì sự hiểu biết không phải tìm kiếm từ vốn liếng của chính mình, mà phải tìm kiếm từ một nguồn khác. Và chúng ta chẳng còn nơi nào khác để đến mà tìm kiếm nó, ngoài suối nguồn của ánh sáng và sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan thật là một viên ngọc quý. Và không một tạo vật nào đồng loại với chúng ta có thể ban nó cho chúng ta, chúng ta cũng không thể mua nó bằng bất kỳ giá nào mình có thể trả. Đó là món quà do quyền tể trị của Đức Chúa Trời ban cho. Cách để đạt được nó là đến với Ngài trong ý thức về sự yếu đuối, mù lòa, và khốn khổ của mình vì cớ đó. “Nếu trong anh em có ai thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.” (Gia-cơ 1:5).

~ ~ ~ ~ ~ ~

Đức Chúa Trời Khiến Con Người Cảm Nhận Được Sự Khốn Khổ Của Mình

Trước Khi Ngài Bày Tỏ Lòng Thương Xót Và Tình Yêu Thương Của Ngài

“Ta sẽ đi, trở về nơi Ta, cho đến khi chúng nó nhận tội mình, và tìm kiếm mặt Ta: trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ tìm kiếm Ta sớm.” — Ô-sê 5:15

Chủ đề: Cách của Đức Chúa Trời là khiến con người cảm nhận được sự khốn khổ và bất xứng của mình, trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót và tình yêu thương đối với họ.

Trong phần trước của chương này, sự hủy diệt của Ép-ra-im bị đe dọa. Ép-ra-im, trong các tiên tri, thường có nghĩa là mười chi phái, hay vương quốc Y-sơ-ra-ên, phân biệt với vương quốc Giu-đa. Khi chúng ta đọc về Ép-ra-im và Giu-đa trong các tiên tri, thì có nghĩa là toàn thể dân Y-sơ-ra-ên gồm mười hai chi phái, như trong câu 12 của chương này, “Vậy Ta sẽ như con sâu đối với Ép-ra-im, và như sự mục nát đối với nhà Giu-đa.” Giu-đa có nghĩa là hai chi phái Giu-đa và Bên-gia-min, là những chi phái ở dưới vua Giu-đa, và Ép-ra-im có nghĩa là mười chi phái ở dưới vua Y-sơ-ra-ên. Ép-ra-im được dùng thay cho toàn thể vương quốc Y-sơ-ra-ên, vì Sa-ma-ri, nơi đặt vương quốc, thành phố hoàng gia, nằm trong chi phái đó. Trong câu ngay trước câu gốc, có tuyên bố Đức Chúa Trời sắp đối xử với Ép-ra-im một cách khủng khiếp như thế nào. (Ô-sê 5:14) “Vì Ta sẽ như sư tử đối với Ép-ra-im, và như sư tử tơ đối với nhà Giu-đa; chính Ta, chính Ta sẽ xé và đi, chẳng ai giải cứu được.” Trong câu gốc, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ đối xử với họ ra sao sau khi Ngài đã xé như sư tử, v.v. Và ở đây,

Thứ nhất, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ lìa khỏi họ như thế nào. “Ta sẽ đi, trở về nơi Ta;” khi Ta đã xé như sư tử. Ta sẽ ra đi; Ta sẽ để mặc họ trong tình trạng đó. Ta sẽ lìa khỏi họ, và họ sẽ chẳng còn thấy Ta nữa.

Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi điều gì nơi họ trước khi Ngài trở lại với họ để bày tỏ lòng thương xót. Có ba điều được chỉ ra ở đây.

1. Rằng họ phải cảm nhận được tội lỗi của mình. “Cho đến khi chúng nó nhận tội mình.” Theo nguyên văn, là “cho đến khi chúng nó trở nên có tội.” Nghĩa là, cho đến khi chúng nó trở nên có tội trong mắt chính mình, cho đến khi chúng nó cảm nhận được tội lỗi của mình; cũng theo nghĩa mà cùng một cách diễn đạt được dùng trong Rô-ma 3:19, “Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời:” nghĩa là, trở nên có tội trong mắt chính mình.

2. Rằng họ phải cảm nhận được sự khốn khổ của mình, được hàm ý trong cách diễn đạt, “trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ tìm kiếm Ta.” Tai họa của họ đã giáng xuống trên họ, trước khi Đức Chúa Trời xé họ, và lìa bỏ họ. Nhưng trong sự kiêu ngạo và ngoan cố của mình, họ đã không cảm nhận rõ tình trạng khốn khổ của chính mình, như tiên tri này nhận xét trong Ô-sê 7:9.

3. Rằng họ phải cảm nhận được nhu cầu cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, điều này được hàm ý trong việc họ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài sớm, nghĩa là, với sự cẩn thận và tha thiết lớn lao. Trước kia, họ đã không chịu tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ đã không cảm nhận được sự bất lực của mình, như chúng ta học được trong câu chỉ cách câu gốc hai câu. “Khi Ép-ra-im thấy bệnh mình, và Giu-đa thấy vết thương mình, thì Ép-ra-im đi đến cùng người A-si-ri, và sai sứ đến cùng vua Gia-rép.” Nhưng như chúng ta được cho biết ở đó, người ấy không thể chữa lành cho nó, cũng không chữa được vết thương của nó. Và bất chấp mọi sự giúp đỡ mà người ấy có thể mang lại, Đức Chúa Trời đã làm nó bị thương, xé nó như sư tử tơ, và như Ngài tuyên bố, sẽ lìa bỏ nó, và nó sẽ thôi không đi đến cùng bất kỳ ai khác nữa, và sẽ cảm nhận rằng không một ai khác có thể chữa lành, và do đó sẽ đến với Ngài để được chữa lành.

Giáo lý. Rằng cách của Đức Chúa Trời là khiến con người cảm nhận được sự khốn khổ và bất xứng của mình, trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót và tình yêu thương đối với họ.

I. Rằng điều này thường xảy ra như vậy đối với việc ban cho những lòng thương xót lớn lao và rõ rệt.

II. Rằng điều này đặc biệt đúng đối với việc bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài cho linh hồn họ.

III. Rằng họ được khiến cho cảm nhận được sự đáng phải chịu vì tội lỗi của mình.

I. Đây là cách thông thường của Đức Chúa Trời trước những biểu hiện lớn lao và rõ rệt của lòng thương xót và ân huệ của Ngài. Ngài rất thường sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài, và tác động trên con người bởi Thánh Linh của Ngài, đến nỗi họ được đưa đến chỗ nhìn thấy tình trạng khốn khổ của mình như chính mình vốn có, và tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình, hay từ cánh tay xác thịt, trước khi Ngài xuất hiện vì họ, và cũng khiến họ cảm nhận được tội lỗi của mình, và sự bất xứng của mình đối với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Điều này tỏ ra từ lời tường thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta về cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài. Giô-sép, trước khi được thăng tiến lớn lao tại Ê-díp-tô, phải nằm trong ngục tối để hạ mình xuống, và chuẩn bị cho sự tôn trọng và thịnh vượng như vậy. Con cái của Gia-cốp, trước khi Giô-sép tỏ mình ra cho họ, và họ nhận được niềm vui, sự tôn trọng, và thịnh vượng, là những điều tiếp theo sau đó, phải trải qua một loạt khó khăn và lo lắng, cho đến cuối cùng họ bị đưa vào cảnh khốn cùng, và được đưa đến chỗ suy ngẫm về tội lỗi của mình, và nói rằng, họ thật có tội về em mình. Đức Chúa Trời đã hạ họ xuống trong sự quan phòng của Ngài, và rồi mọi khó khăn của họ đều chấm dứt, và nỗi buồn của họ biến thành niềm vui khi Giô-sép tỏ mình ra cho họ. Gia-cốp, trước khi nghe tin vui Giô-sép còn sống, phải rơi vào cảnh khốn cùng lớn lao khi chia tay với Bên-gia-min, và tưởng rằng đã mất Si-mê-ôn. Ông bị đưa vào cảnh ngặt nghèo lớn lao trong tâm trí. Ông nói trong Sáng Thế Ký 42:36, “Mọi việc nầy đều chống lại tôi.” Nhưng chẳng bao lâu sau đó, ông nhận được những tin vui này, “Giô-sép còn sống, và làm quan cai trị cả xứ Ê-díp-tô.” Và để xác nhận điều đó, ông thấy những chiếc xe và những lễ vật cao quý mà Giô-sép gửi cho ông, đến nỗi giờ đây ông nói rằng, “Đủ rồi; Giô-sép, con trai ta, còn sống. Ta sẽ đi thăm nó trước khi ta chết.” Và cũng vậy với con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô. Sự nô lệ của họ phải ngày càng trở nên cực độ hơn. Sự nô lệ của họ đã rất cực độ. Nhưng Pha-ra-ôn lại truyền lệnh rằng phải đặt thêm công việc lên họ, và các đốc công bảo họ rằng họ phải tự tìm rơm ở bất cứ nơi nào có thể, và không được giảm bớt chút nào công việc của họ. Và ngay sau đó là sự giải cứu của họ. Vậy khi con cái Y-sơ-ra-ên được đưa đến Biển Đỏ, người Ê-díp-tô đuổi theo họ, và đã ở ngay sau gót họ, và họ bị đưa vào cảnh khốn cùng tột độ. Họ thấy rằng mình chắc chắn sẽ hư mất, trừ khi Đức Chúa Trời làm một phép lạ cho họ, vì họ bị vây kín mọi phía: Biển Đỏ ở trước mặt họ, và đạo quân Ê-díp-tô bao vây họ phía sau. Và họ kêu cầu Đức Chúa Trời. Và rồi Đức Chúa Trời đã xuất hiện một cách lạ lùng để giúp đỡ họ, và khiến họ đi qua Biển Đỏ, và đặt những bài ca giải cứu vào miệng họ.

Vậy trước khi Đức Chúa Trời đưa con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, Ngài đã dẫn họ đi vòng quanh trong một đồng vắng lớn lao và đáng sợ, qua một loạt khó khăn và cám dỗ suốt bốn mươi năm, để Ngài dạy họ biết sự nương cậy nơi Ngài, và tính tội lỗi của lòng mình. Phục Truyền 32:10, “Ngài gặp người trong một xứ hoang vu, trong đồng vắng mênh mông đầy tiếng tru; Ngài dẫn người đi vòng quanh, dạy dỗ người, giữ người như con ngươi của mắt Ngài.” Đức Chúa Trời đã đưa họ vào những thử thách và khó khăn trong đồng vắng để hạ họ xuống, và cho họ thấy điều gì ở trong lòng họ, để họ bị thuyết phục về sự ngoan cố của chính mình bởi nhiều sự bày tỏ về điều đó dưới những cám dỗ ấy, và để họ cảm nhận rằng không phải vì sự công chính của mình mà Đức Chúa Trời khiến họ thành dân Ngài, và ban Ca-na-an cho họ, vì rõ ràng họ là một dân cứng cổ. Phục Truyền 8:2, 3, “Ngươi phải nhớ trọn con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nầy trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, đặng biết điều ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay chăng. Ngài đã hạ ngươi xuống, làm cho ngươi đói, và nuôi ngươi bằng ma-na, là vật ngươi chẳng biết, tổ phụ ngươi cũng chẳng biết; để làm cho ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Giê-hô-va mà loài người được sống.” Và Phục Truyền 8:15-17, “Là Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn và đáng sợ nầy, là nơi có rắn lửa, bò cạp, và đất khô khan không có nước; Đấng đã khiến nước từ vầng đá cứng chảy ra cho ngươi; Đấng đã nuôi ngươi trong đồng vắng bằng ma-na mà tổ phụ ngươi chẳng biết, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, đặng làm ơn cho ngươi trong cuối cùng; e ngươi nói trong lòng rằng: Nhờ quyền năng ta và sức mạnh của tay ta mà ta có được của cải nầy.” Và chúng ta cũng có những ví dụ về điều này, thỉnh thoảng, trong lịch sử các Quan Xét. Khi Y-sơ-ra-ên phản nghịch, Đức Chúa Trời phó họ vào tay kẻ thù của họ. Ngài để họ ở trong tay chúng, cho đến khi họ bị đưa vào cảnh khốn cùng lớn lao, và thấy rằng mình đang trong tình trạng bất lực, và được đưa đến chỗ suy ngẫm về chính mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời. Và rồi Đức Chúa Trời dấy lên cho họ một đấng giải cứu. Và khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không giải cứu họ cho đến khi Ngài đã hạ họ xuống, và đưa họ đến chỗ thừa nhận sự bất xứng của mình, và thừa nhận rằng họ ở trong tay Đức Chúa Trời. Các Quan Xét 10 bắt đầu từ câu 10, “Và con cái Y-sơ-ra-ên kêu cầu Đức Giê-hô-va, mà rằng: Chúng tôi đã phạm tội cùng Chúa, vì chúng tôi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chúng tôi, và thờ các thần Ba-anh. Và Đức Giê-hô-va phán cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Ta há chẳng giải cứu các ngươi khỏi dân Ê-díp-tô, khỏi dân A-mô-rít, khỏi con cái Am-môn, và khỏi dân Phi-li-tin sao? Người Xi-đôn cũng vậy, và người A-ma-léc, và người Ma-ôn, đã hà hiếp các ngươi; và các ngươi kêu cầu Ta, và Ta đã giải cứu các ngươi khỏi tay chúng nó. Song các ngươi đã lìa bỏ Ta, và thờ các thần khác; vậy nên Ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa. Hãy đi kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; chúng nó khá giải cứu các ngươi trong lúc các ngươi bị hoạn nạn. Và con cái Y-sơ-ra-ên thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Chúng tôi đã phạm tội; xin Chúa làm cho chúng tôi bất cứ điều gì đẹp ý Chúa; chỉ xin giải cứu chúng tôi ngày nay mà thôi. Và họ trừ bỏ các thần lạ khỏi giữa mình, và thờ phượng Đức Giê-hô-va; và linh hồn Ngài buồn rầu vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên.” Và đây là phương pháp mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố từ ban đầu rằng Ngài sẽ tiến hành với dân Ngài. Lê-vi Ký 26:40, v.v. “Nếu chúng nó xưng tội mình và tội tổ phụ mình, với tội chúng nó đã phạm cùng Ta, và việc chúng nó đi ngược lại cùng Ta; và Ta cũng đi ngược lại cùng chúng nó, và đem chúng nó vào xứ của kẻ thù nghịch chúng nó; nếu bấy giờ lòng không chịu cắt bì của chúng nó chịu hạ xuống, và chúng nó chịu lấy hình phạt của tội mình; thì Ta sẽ nhớ giao ước Ta đã lập với Gia-cốp, và giao ước Ta đã lập với Y-sác, và giao ước Ta đã lập với Áp-ra-ham Ta sẽ nhớ đến; và Ta sẽ nhớ đến xứ. Xứ cũng sẽ bị bỏ hoang, và sẽ hưởng các sa-bát của nó, trong khi nó hoang vu không có chúng nó; và chúng nó sẽ chịu lấy hình phạt của tội mình; vì chúng nó đã khinh bỏ mạng lịnh Ta, và linh hồn chúng nó đã ghê gớm các luật pháp Ta. Dầu vậy, khi chúng nó ở trong xứ của kẻ thù nghịch mình, Ta sẽ không bỏ chúng nó, cũng không ghê gớm chúng nó, đặng hủy diệt chúng nó hết, và bội giao ước Ta với chúng nó; vì Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó. Nhưng vì cớ chúng nó, Ta sẽ nhớ giao ước của tổ phụ chúng nó, là những người Ta đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô trước mặt các dân ngoại, để làm Đức Chúa Trời của chúng nó.” Cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn ban những phước lành rõ rệt để đáp lời cầu nguyện, là khiến con người tìm kiếm chúng và cầu nguyện xin chúng với ý thức về tội lỗi và khốn khổ. Như I Các Vua 8:38, 39, “Ví bằng có một người, hoặc cả dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, cầu nguyện, nài xin, mỗi người nhận biết tai họa của lòng mình, mà giơ tay ra hướng về đền nầy; thì xin Chúa ở trên trời, là nơi ngự của Chúa, dủ nghe, tha thứ, và xử, ban cho mỗi người tùy theo đường lối của người, mà Chúa biết lòng người; vì chỉ một mình Chúa biết lòng của con cái loài người.” Việc biết tai họa của lòng mình có nghĩa là cả tội lỗi lẫn khốn khổ của họ. Việc cảm nhận được khốn khổ của mình cũng được bao hàm, như tỏ ra từ cách diễn đạt cùng một lời cầu xin trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, như được thuật lại trong II Sử Ký 6:29, “Ví bằng có một người, hoặc cả dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, cầu nguyện, nài xin, mỗi người nhận biết sự đau đớn và nỗi buồn của mình.” Mà có lẽ có nghĩa là khốn khổ của người ấy và tội lỗi của người ấy, là nền tảng của nó. Phao-lô cho chúng ta một lời tường thuật về việc Đức Chúa Trời đã đưa ông đến chỗ tuyệt vọng nơi chính mình trước một sự giải cứu lớn lao mà ông đã kinh nghiệm như thế nào. II Cô-rinh-tô 1:9, 10, “Nhưng chúng tôi đã nhận lấy án tử trong chính mình, hầu cho chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại; Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy.” Đấng Christ đã hạ người đàn bà Ca-na-an xuống như thế nào, hay đưa nàng đến chỗ thực hành và bày tỏ ý thức về sự bất xứng của chính mình trước khi Ngài đáp lời nàng, và chữa lành con gái nàng! Khi nàng cứ kêu cầu, sau khi Ngài không đáp một lời nào, và dường như không để ý đến nàng, và các môn đồ của Ngài xin Ngài cho nàng đi, và khi nàng cứ kêu cầu theo sau Ngài, Ngài đã đáp một lời rất hạ mình, rằng: “Chẳng nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó.” Và khi nàng đón nhận điều đó một cách tốt đẹp, như thừa nhận rằng việc bị gọi là chó cũng không quá đáng, và thừa nhận rằng vì vậy nàng không xứng đáng với bánh của con cái, nàng chỉ xin những miếng vụn, thì Đấng Christ đã đáp lời cầu xin của nàng. Và kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều tương hợp với những ví dụ ấy. Cách thông thường của Đức Chúa Trời trước những sự bày tỏ rõ rệt về lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài đối với họ, đặc biệt là bởi những lòng thương xót thuộc linh, là hạ họ xuống một cách đặc biệt, và khiến họ cảm nhận được khốn khổ và bất lực của mình nơi chính mình, và sự xấu xa và bất xứng của mình, hoặc bởi một sự sắp đặt hạ mình rõ rệt nào đó trong sự quan phòng của Ngài, hoặc bởi sự tác động của Thánh Linh Ngài.

Chúng ta nay đến với,

II. Để chỉ ra một cách đặc biệt rằng cách của Đức Chúa Trời là khiến con người cảm nhận được sự khốn khổ và bất xứng của mình trước khi Ngài bày tỏ tình yêu thương cứu rỗi và lòng thương xót của Ngài cho linh hồn họ. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà Ngài bày tỏ cho một tội nhân khi Ngài đưa người ấy về với Chúa Giê-xu Christ, là sự bày tỏ lớn lao và kỳ diệu nhất về lòng thương xót và tình yêu thương, mà con người từng là đối tượng. Có những điều khác, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót và nhân lành của Ngài cho con người một cách lớn lao, nhiều ân huệ thuộc về thời gian. Những lòng thương xót đã được nhắc đến, mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài thuở xưa: việc Ngài thăng tiến Giô-sép tại Ê-díp-tô, việc Ngài giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, việc Ngài dẫn họ qua Biển Đỏ trên đất khô, việc Ngài đưa họ vào Ca-na-an, và đuổi dân ngoại ra khỏi trước mặt họ, việc Ngài giải cứu họ thỉnh thoảng khỏi tay kẻ thù của họ, đều là những lòng thương xót lớn lao. Nhưng chúng không sánh bằng sự giải cứu nầy của dân Ngài khỏi ách tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Một số điều trong số đó là hình bóng của điều này, và như Đức Chúa Trời đã chuẩn bị con người cho việc ban cho những lòng thương xót nhỏ hơn ấy bằng cách khiến họ cảm nhận được tội lỗi và khốn khổ của mình, thì đặc biệt Ngài cũng sẽ làm như vậy, trước khi Ngài bày tỏ cho họ tình yêu thương lớn lao này của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Khi Đức Chúa Trời định bày tỏ lòng thương xót cho tội nhân, thì cách của Ngài là bắt đầu với họ như vậy.

Trước hết, Ngài đưa họ đến chỗ suy ngẫm về chính mình, và suy xét và cảm nhận mình là gì, và mình đang trong tình trạng nào. Những gì đã được nói trên đây chứng minh điều này. Có một sự hài hòa giữa các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và như chúng ta thấy rằng đây là cách Đức Chúa Trời đối xử với con người khi Ngài ban cho họ những lòng thương xót lớn lao và rõ rệt khác cùng những sự bày tỏ ân huệ của Ngài, thì đó là một sự xác nhận rằng đó là phương pháp Ngài tiến hành với linh hồn con người, khi sắp bày tỏ lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài cho họ trong Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời khiến con người suy xét và cảm nhận mình phạm tội gì. Trước kia, có lẽ, họ đã rất thờ ơ về điều này. Họ cứ tiếp tục phạm tội, và chẳng bao giờ suy ngẫm về những gì mình đã làm. [Họ] chưa từng suy xét hay để ý đến những tội nào hay có bao nhiêu tội mình đã phạm. Họ không thấy lý do gì để phải bận tâm về điều đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời thuyết phục họ, Ngài đưa họ đến chỗ suy ngẫm về chính mình. Ngài sắp đặt các tội lỗi của họ theo thứ tự trước mắt họ. Ngài đưa những tội lỗi cũ của họ trở lại tâm trí họ, đến nỗi chúng còn tươi mới trong ký ức của họ — những điều mà họ đã gần như quên mất. Và nhiều điều, mà họ từng xem là những lỗi nhẹ, vốn không phải là gánh nặng cho lương tâm họ, cũng không có vẻ đáng để lưu ý, thì nay họ được khiến phải suy ngẫm. Như vậy, họ khám phá ra mình đã phạm vô số sự vi phạm, mà họ đã chất chồng lên cho đến tận trời. Có một số tội đặc biệt, mà họ đã phạm, luôn ở trước mặt họ, đến nỗi họ không thể xua chúng ra khỏi tâm trí mình. Đôi khi khi con người đang bị cáo trách, tội lỗi của họ theo đuổi họ, và ám ảnh họ như một bóng ma. Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận được tội lỗi của lòng mình, lòng họ bại hoại và đồi trụy như thế nào. Và có hai cách mà Ngài làm điều này. Một là bằng cách đặt trước mặt họ những tội lỗi trong đời sống của họ. Chúng được sắp đặt theo thứ tự trước mặt họ như vậy, chúng tỏ ra quá nhiều và quá trầm trọng, đến nỗi họ tin chắc rằng trong lòng mình có một nguồn bại hoại. Bản tính tội lỗi của họ tỏ ra qua đời sống tội lỗi của họ. Có đủ tội lỗi, mà mỗi người đã phạm, để thuyết phục người ấy rằng mình đã bị bán cho tội lỗi, rằng lòng mình đầy dẫy sự bại hoại mà thôi, nếu Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài dẫn người ấy suy xét điều đó một cách đúng đắn.

Một cách khác mà Đức Chúa Trời đôi khi dùng, là để mặc con người cho những sự vận hành nội tại của sự bại hoại dưới những cám dỗ mà họ có trong nỗi kinh hãi và sợ hãi về địa ngục, như bày tỏ cho họ thấy mình có một lòng bại hoại và gian ác như thế nào. Đức Chúa Trời đôi khi đem điều lành ra khỏi điều ác này, để khiến con người thấy sự bại hoại của bản tính mình bởi những sự vận hành của nó dưới những cám dỗ, mà họ có trong nỗi kinh hãi về sự đoán phạt. Đức Chúa Trời dẫn họ qua đồng vắng để thử họ, và cho họ biết điều gì ở trong lòng họ, như Ngài đã làm với con cái Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã nhận xét trước đây. Nhờ những thử thách mà con cái Y-sơ-ra-ên đã có trong đồng vắng, họ có thể được khiến cảm nhận mình là một dân hay lằm bằm, ngoan cố, phản nghịch, bất trung, và thờ hình tượng như thế nào. Vậy Đức Chúa Trời đôi khi khiến tội nhân cảm nhận mình có những lòng gian ác như thế nào, bởi kinh nghiệm của họ về những sự vận hành của sự bại hoại, trong khi họ đang bị cáo trách. Không phải điều này sẽ bào chữa cho con người chút nào vì đã dung túng những sự vận hành của sự bại hoại như vậy trong lòng mình, vì Đức Chúa Trời đôi khi để mặc con người trở nên gian ác, để về sau Ngài có thể biến điều đó thành điều lành cho họ, khi Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn thấy thích hợp để làm như vậy. Chúng ta không được cố ý trở nên gian ác để nhờ đó mình có thể đạt được điều lành. Làm như vậy sẽ rất phi lý, cũng như hết sức kiêu ngạo một cách khủng khiếp. Dù Đức Chúa Trời đôi khi trong lòng thương xót có quyền tể trị của Ngài khiến những sự vận hành của sự bại hoại ấy, và một tinh thần chống đối và thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, trở thành phương tiện bày tỏ cho họ thấy sự xấu xa của lòng mình, và nhờ đó biến thành điều lành cho họ. Vậy Đức Chúa Trời thường bị chọc giận mà hoàn toàn lìa bỏ và từ bỏ họ, theo gương của những kẻ lằm bằm kia, mà xác họ đã ngã xuống trong đồng vắng, là những người mà Đức Chúa Trời đã thề trong cơn thịnh nộ rằng họ sẽ chẳng bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài. Và những kẻ dung túng mình trong những điều đó, là những người có khả năng nhất để chọc giận Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng cách của Đức Chúa Trời là bày tỏ cho con người thấy tai họa của lòng mình bằng phương tiện này hay phương tiện khác, trước khi Ngài bày tỏ tình yêu thương cứu chuộc của Ngài cho linh hồn họ. Trong khi tội nhân chưa bị thuyết phục, tội lỗi còn ẩn giấu. Họ không lưu ý đến nó. Nhưng Đức Chúa Trời khiến luật pháp có hiệu quả để đưa những tội lỗi của lòng và đời sống con người đến chỗ được suy ngẫm, và được nhận thấy. Rô-ma 7:9, “Vì khi xưa tôi sống không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống.” Bấy giờ tội lỗi xuất hiện và lộ ra ánh sáng, điều mà trước kia không được nhận thấy. Việc Giô-sép tỏ mình ra cho các em mình, có lẽ là hình bóng của việc Đấng Christ tỏ mình ra cho linh hồn của một tội nhân, bày tỏ chính Ngài trong tình yêu thương của Ngài, và trong mối quan hệ gần gũi của một người anh em, và một đấng cứu chuộc linh hồn người ấy. Nhưng trước khi Giô-sép tỏ mình ra cho họ, họ đã được khiến phải suy ngẫm về chính mình, và nói rằng, “chúng tôi thật có tội.”

Thứ hai, Đức Chúa Trời thuyết phục tội nhân về mối nguy hiểm khủng khiếp mà họ đang ở trong vì cớ tội lỗi của mình. Khi tội lỗi của họ đã được đặt trước mặt họ, Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận được mối quan hệ mà tội lỗi của họ có với sự khốn khổ. Và ở đây có hai điều mà họ bị thuyết phục về mối nguy hiểm của mình.

1. Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận rằng sự không hài lòng của Ngài rất khủng khiếp. Trước kia họ đã thường nghe về cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng họ đã không bị lay động bởi điều đó. Nhưng nay họ được khiến cảm nhận rằng việc sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều khủng khiếp. Họ được khiến cảm nhận phần nào sự khủng khiếp của địa ngục. Họ được dẫn dắt với ấn tượng cố định để suy nghĩ xem việc có Đức Chúa Trời là một kẻ thù thịnh nộ, ra tay làm cho linh hồn khốn khổ, sẽ là một điều ảm đạm như thế nào, và việc ở trong sự hành hạ như vậy đời đời không có hy vọng sẽ ảm đạm như thế nào. Ê-sai 33:14 “Những kẻ phạm tội tại Si-ôn đều sợ hãi; sự kinh khiếp bắt lấy bọn vô đạo. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?” Những tội nhân khác được nghe nói về địa ngục, nhưng những tội nhân bị cáo trách thường có địa ngục, như thể, ở trong tầm mắt của họ. Việc họ bị ấn tượng bởi ý thức về sự khủng khiếp của nỗi khốn khổ của nó, là nguyên nhân khiến nó thường tác động lên trí tưởng tượng của họ, và dường như họ thấy những ngọn lửa ảm đạm của địa ngục; dường như họ thấy Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ không thể nguôi đang trút cơn giận dữ của Ngài trên họ; dường như họ nghe những tiếng kêu la và thét gào của những kẻ bị đoán phạt.

2. Họ được khiến cảm nhận phần nào về mối liên hệ giữa tội lỗi của họ và cơn thịnh nộ ấy, hay tội lỗi và sự có tội của họ khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ ấy, mà họ có những sự nhận thức sống động về sự khủng khiếp của nó như thế nào, và vì vậy nỗi sợ hãi chiếm lấy họ. Họ sợ rằng đó sẽ là phần của họ. Và họ cảm nhận rằng mình đang trong một tình trạng khốn khổ và thảm thương vì cớ tội lỗi. Nhiều điều trong Kinh Thánh làm cho rõ rằng đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Lời tường thuật mà chúng ta có về tổ phụ đầu tiên của chúng ta xác nhận điều này. Họ đã có ý thức về tội lỗi và nguy hiểm, trước khi Đấng Christ được bày tỏ cho họ. Họ đã có tội, và đã sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chạy trốn và ẩn mình. Họ đã hết sức sợ hãi khi nghe Đức Chúa Trời đến. Và chắc chắn ý thức về tội lỗi và sợ hãi của họ, khi họ được đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời, và được gọi để khai trình, và Đức Chúa Trời hỏi họ đã làm gì, và họ có ăn trái cây mà Ngài đã truyền rằng họ không được ăn hay không, đã chuẩn bị họ cho một sự bày tỏ về lòng thương xót. Đức Chúa Trời đã khiến họ cảm nhận được tội lỗi và nguy hiểm của mình trước khi Ngài bày tỏ cho họ giao ước ân điển. Và có lẽ việc họ suy ngẫm về những gì Đức Chúa Trời đã nói về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, chẳng bao lâu đã tác động đức tin: rằng chẳng bao lâu sau, sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về một ý định thương xót đối với họ đã trở thành phương tiện của sự an ủi thật và hy vọng cho họ. Các em của Giô-sép đã rơi vào cảnh khốn cùng lớn lao vì sợ mất mạng sống trước khi Giô-sép tỏ mình ra cho họ. Những người đã được cải đạo bởi bài giảng của Phi-e-rơ trước hết đã bị đâm thấu trong lòng trong ý thức về tội lỗi và nguy hiểm của mình. Công Vụ 2:37. Và Phao-lô, trước khi ông có sự an ủi đầu tiên, đã run rẩy, và kinh ngạc. Công Vụ 9:6. Và ông tiếp tục ba ngày ba đêm, không ăn cũng không uống, điều này bày tỏ nỗi khốn cùng lớn lao của ông. Người cai ngục, trước khi ông được cải đạo, đã ở trong nỗi kinh hãi. Ông gọi lấy đèn, nhảy vào và run rẩy, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la. Công Vụ 16:29, 30. Lời mời gọi của Đấng Christ được đưa ra một cách đặc biệt hơn cho những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, điều này chắc chắn có liên quan, ít nhất một phần, đến việc lao nhọc và mệt mỏi với ý thức về tội lỗi và nguy hiểm. Chúng ta đọc khi Đa-vít ở trong hang đá, rằng mọi người đang trong cảnh khốn cùng, đều nhóm lại cùng người. I Sa-mu-ên 22:1. Điều này chắc chắn đã được viết ra như là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, và việc những người đang sợ hãi và khốn cùng tìm đến Ngài. Cách diễn đạt về việc chạy trốn để tìm nơi ẩn náu, mà việc đến với Đấng Christ được biểu thị bằng đó, hàm ý rằng trước khi họ đến, họ đang sợ hãi một điều ác nào đó. Họ nhận thức mình đang gặp nguy hiểm, và nỗi sợ hãi này cho đôi chân họ thêm cánh. Châm Ngôn 18:10, “Danh Đức Giê-hô-va là một tháp kiên cố.” Tiếng của Đức Chúa Trời phán với một tội nhân, khi Ngài ban cho người ấy sự an ủi thật, là một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Nhưng tiếng này được mở đầu bằng một cơn gió mạnh, và một trận động đất khủng khiếp, và lửa, như đã xảy ra tại Hô-rếp khi Ê-li ở đó. I Các Vua 19:11, 12, “Nầy, Đức Giê-hô-va đi ngang qua, có một ngọn gió lớn và mạnh xé núi và đập vỡ đá trước mặt Đức Giê-hô-va; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong gió. Sau gió có một cơn động đất; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong cơn động đất. Sau cơn động đất có lửa; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong lửa. Sau lửa, có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ.”

Một điều khác trong Kinh Thánh, dường như chứng minh điều này, là sự so sánh thường xuyên được thực hiện giữa Hội Thánh về mặt thuộc linh sinh ra Đấng Christ, và một người đàn bà quặn đau để sinh nở. Giăng 16:21 và Khải Huyền 12:2. Sự cải đạo của một tội nhân được biểu thị bằng cùng một điều. Đó là việc sinh ra Đấng Christ trong lòng. Phao-lô nói về sự tái sinh của con người như là việc Đấng Christ được sinh ra trong họ. Ga-la-ti 4:19. Và vì vậy Đấng Christ gọi những người tin Ngài là mẹ Ngài. Ma-thi-ơ 12:49, 50, “Ngài giơ tay chỉ các môn đồ mà phán rằng: Nầy là mẹ ta và anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người ấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.”

III. Họ được khiến cho cảm nhận được sự đáng chịu của tội lỗi mình: rằng tội lỗi của họ đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà nó khiến họ phải đối diện với. Họ không chỉ cảm nhận được sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, việc sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống và chịu đựng những biểu hiện đời đời của cơn giận dữ mãnh liệt của Ngài sẽ đáng sợ biết bao, cũng như mối liên hệ giữa tội lỗi của họ và cơn thịnh nộ này, và tội lỗi của họ khiến họ phải đối diện với nó ra sao, mà Đức Chúa Trời cũng thường, trước khi Ngài an ủi họ, cho họ thấy rằng tội lỗi của họ đáng chịu cơn thịnh nộ này. Nhờ sự bày tỏ rõ ràng về mối liên hệ giữa tội lỗi của họ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ cảm nhận được sự nguy hiểm của địa ngục, điều mà nhiều người cảm nhận được phần nào, trong khi hoàn toàn không cảm nhận được sự đáng chịu địa ngục của mình. Những lời đe dọa của luật pháp quả thật khiến họ sợ hãi rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi. Thế nhưng họ không có sự nhận thức thấu đáo về sự đáng chịu hình phạt đã bị đe dọa, và vì vậy nhiều người, dù sợ hãi, vẫn lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời. Họ cáo buộc Ngài cách dại dột là khắc nghiệt và tàn nhẫn. Nhưng cách của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài phán sự bình an cho họ, và bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, là khiến họ cảm nhận rằng họ cũng đáng chịu điều đó. Như trong Ma-thi-ơ 18:24-26: “Khi vua bắt đầu tính sổ, người ta đem đến cùng vua một người mắc nợ vua một vạn ta-lâng. Song vì người không có gì mà trả, thì chủ truyền bán người, vợ con và hết thảy gia tài người đặng trả nợ. Vậy, đầy tớ ấy sấp mình xuống nơi chân chủ mà thưa rằng: Thưa chủ, xin giãn cho tôi, thì tôi sẽ trả hết. Chủ bèn động lòng thương xót, thả người và tha nợ cho.” Rất thường khi, lúc con người mới được khiến cho cảm nhận được sự nguy hiểm của mình, miệng họ mở ra chống lại Đức Chúa Trời và cách đối xử của Ngài, tức là lòng họ đầy dẫy những lời lằm bằm. Nhưng cách của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài an ủi và bày tỏ lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài cho họ, là bịt miệng họ lại, và khiến họ thừa nhận tội lỗi của mình, hay sự đáng chịu hình phạt đã bị đe dọa. Rô-ma 3:19, 20: “Bây giờ, chúng ta biết rằng những gì luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều phải chịu đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì luật pháp cho biết tội lỗi.” Đức Chúa Trời muốn thuyết phục con người về tội lỗi của họ trước khi Ngài bày tỏ sự tha thứ cho họ. Bây giờ, không thể nói một người đã thấu hiểu tội lỗi của mình, cho đến khi người ấy cảm nhận rằng mình đáng chịu địa ngục. Một người phải cảm nhận rằng mình phạm tội đáng chết, hay đáng bị đoán phạt, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho người ấy sự thoát khỏi sự đoán phạt. Sự cảm nhận về tội lỗi gồm hai điều — sự cảm nhận về tội lỗi, và sự cảm nhận về mối quan hệ mà tội lỗi có với hình phạt. Bây giờ, mối quan hệ mà tội lỗi có với hình phạt cũng có hai mặt. Thứ nhất, mối liên hệ mà nó có với hình phạt, nhờ đó nó khiến người ta phải đối diện với hình phạt, và đem hình phạt đến. Thứ hai, sự đáng chịu hình phạt của nó. Khi một người thật sự bị thuyết phục về sự đáng chịu hình phạt mà tội lỗi của người ấy khiến người ấy phải đối diện, thì có thể nói người ấy đã thấu hiểu tội lỗi của mình. Bấy giờ người ấy đã trở nên có tội, theo nghĩa của bản văn của chúng ta, và theo nghĩa của Rô-ma 3:20.

Thắc mắc. Làm sao một tội nhân được khiến cho cảm nhận được sự đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Một người tự nhiên có thể có sự cảm nhận về điều này, dù không phải là sự cảm nhận giống như sự cảm nhận mà một người có thể có sau khi trở lại, bởi vì một người tự nhiên không thể có cái nhìn thật về tội lỗi, và về sự xấu xa của nó. Một người không thể thật sự biết sự xấu xa của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, trừ khi nhờ sự bày tỏ về vinh hiển và sự tuyệt diệu của Ngài. Bấy giờ người ấy sẽ cảm nhận tội lỗi chống lại Ngài là sự xấu xa lớn lao biết bao. Thế nhưng không thể phủ nhận rằng những người tự nhiên có khả năng bị thuyết phục về sự đáng chịu địa ngục của mình, hay lương tâm của họ có thể bị thuyết phục về điều đó mà không cần cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Lương tâm của những kẻ ác cũng sẽ bị thuyết phục về sự công chính của bản án và hình phạt của họ trong ngày phán xét, và chắc chắn sẽ hưởng ứng bản án của Đấng Phán Xét, và kết án họ chịu cùng một hình phạt. Vì vậy, ở đây, chúng ta muốn thắc mắc làm sao một người tự nhiên có thể được khiến cho cảm nhận được điều này. Thứ nhất, chúng ta sẽ chỉ ra nguyên tắc nào được hỗ trợ. Thứ hai, nó được hỗ trợ như thế nào. Và thứ ba, những phương tiện bên ngoài chính nào được dùng để đạt được điều này.

Thứ nhất, nguyên tắc nào trong con người được hỗ trợ trong việc thuyết phục người ấy về sự đáng chịu hình phạt đời đời? Không có nguyên tắc mới nào được truyền vào. Những người tự nhiên chỉ có những nguyên tắc tự nhiên, và vì vậy mọi việc Đức Thánh Linh làm trước khi tái sinh đều là nhờ hỗ trợ các nguyên tắc tự nhiên. Vì vậy, để trả lời, hãy lưu ý rằng,

Nguyên tắc được hỗ trợ trong việc khiến những người tự nhiên cảm nhận được sự đáng chịu cơn thịnh nộ của mình, là lương tâm tự nhiên. Dù con người đã mất nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, và mọi nguyên tắc thuộc linh, bởi sự sa ngã, thế nhưng lương tâm tự nhiên vẫn còn. Bây giờ có hai việc, là công việc chính đáng của lương tâm tự nhiên. Một là ban cho con người sự cảm nhận về đúng và sai. Một người tự nhiên không có sự cảm nhận về vẻ đẹp và sự đáng yêu của đức hạnh, hay về sự đê hèn và đáng ghét của thói xấu. Nhưng thế mà mỗi người đều có sẵn trong mình điều làm chứng cho người ấy rằng có những điều là đúng, và những điều khác là sai. Như vậy, nếu một người ăn trộm, hay phạm tội giết người, thì có điều gì đó bên trong, bảo cho người ấy biết rằng người ấy đã làm sai. Người ấy biết rằng mình đã không làm đúng. Rô-ma 2:14, 15: “Vì khi dân ngoại, là những người không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy, dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình; họ tỏ ra việc luật pháp chép trong lòng mình, lương tâm mình cũng làm chứng cho, và ý tưởng mình cắn rứt nhau, hoặc bênh vực nhau nữa.” Và công việc khác của lương tâm tự nhiên là gợi lên mối quan hệ giữa đúng và sai, và sự báo trả. Con người có sẵn trong mình điều gợi lên cho người ấy, khi người ấy đã làm điều xấu, một mối quan hệ giữa điều xấu ấy và hình phạt. Nếu một người đã làm điều mà lương tâm bảo cho người ấy biết là sai, là bất công, thì lương tâm bảo cho người ấy biết rằng người ấy đáng bị trừng phạt vì điều đó. Như vậy lương tâm tự nhiên có quyền năng hai mặt; một quyền năng dạy dỗ hay cáo trách, và một quyền năng kết án. Vì vậy Đức Thánh Linh hỗ trợ lương tâm tự nhiên để càng thấu đáo thực hiện công việc này của nó, và nhờ đó thuyết phục con người về tội lỗi. Lương tâm tự nhiên gợi lên, khi người ấy đã làm một điều xấu đã biết, rằng người ấy đáng chịu hình phạt, và khi được hỗ trợ để thực hiện công việc của nó cách thấu đáo, một người bị thuyết phục rằng mình đáng chịu hình phạt đời đời. Dù lương tâm tự nhiên vẫn còn trong con người từ sau sự sa ngã, thế nhưng nó rất cần được hỗ trợ để thực hiện công việc của nó. Nó bị tội lỗi cản trở rất nhiều trong việc thực hiện công việc của nó. Mọi điều trong con người, vốn là một phần của sự trọn vẹn của người ấy, đều bị tội lỗi cản trở và làm suy yếu. Một năng lực lý trí vẫn còn từ sau sự sa ngã, nhưng nó bị suy yếu và mù lòa rất nhiều. Cũng vậy lương tâm tự nhiên vẫn còn, nhưng tội lỗi, ở mức độ lớn, làm cho nó tê liệt, và cản trở nó trong công việc của nó. Bây giờ khi Đức Chúa Trời thuyết phục một tội nhân, Ngài hỗ trợ lương tâm của người ấy chống lại sự tê liệt của tội lỗi, và giúp nó thực hiện công việc của nó cách tự do và đầy đủ hơn. Đức Thánh Linh tác động trực tiếp trên lương tâm của con người. Trong sự cáo trách, lương tâm của họ được đánh thức. Họ bị cáo trách trong lương tâm của mình. Lương tâm của họ đánh đập họ và kết án họ.

Thứ hai, có thể thắc mắc Đức Chúa Trời hỗ trợ lương tâm tự nhiên như thế nào để thuyết phục tội nhân về sự đáng chịu địa ngục của mình? Tôi trả lời rằng,

1. Nói chung, đó là nhờ ánh sáng. Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện trong lòng con người từ những sự cáo trách đầu tiên cho đến sự trở lại của người ấy đều nhờ ánh sáng. Đó là nhờ những sự bày tỏ được thực hiện cho linh hồn người ấy. Nhưng nhờ ánh sáng nào mà một tội nhân được khiến cho cảm nhận rằng người ấy đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Đó là một sự bày tỏ nào đó mà người ấy có, khiến người ấy cảm nhận được tính ghê gớm của việc bất tuân và khinh thường Đức Chúa Trời. Ánh sáng đem lại sự hạ mình theo Phúc Âm, và khiến con người cảm nhận được bản chất đáng ghét và ghê tởm của tội lỗi, là sự bày tỏ về vinh hiển và sự tuyệt diệu cùng ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng một người tự nhiên thấy điều gì về Đức Chúa Trời, khiến người ấy cảm nhận rằng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài? Vì người ấy không thấy gì về sự tuyệt diệu và đáng yêu của vinh hiển và ân điển của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời rằng,

2. Nói riêng, dường như đó là sự bày tỏ về sự vĩ đại đáng sợ và kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Những người tự nhiên không thể thấy gì về sự đáng yêu của Ngài, ân điển đáng mến và vinh hiển của Ngài, hay bất cứ điều gì có thể thu hút tình yêu thương của họ, nhưng họ có thể thấy sự vĩ đại kinh khiếp của Ngài để khơi dậy sự sợ hãi của họ. Những kẻ ác trong thế giới bên kia, dù họ không thấy sự đáng yêu và ân điển của Ngài, thế nhưng họ thấy sự vĩ đại đáng sợ của Ngài, và điều đó khiến họ cảm nhận được tính ghê gớm của tội lỗi mình. Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục cảm nhận được tính ghê gớm của tội lỗi mình. Lương tâm của họ tuyên bố điều đó cho họ. Và họ được khiến cho cảm nhận được điều đó nhờ những gì họ thấy về sự vĩ đại đáng sợ của Đấng mà họ đã phạm tội chống lại. Và những kẻ ác trong thế giới này có khả năng được khiến cho cảm nhận được tính ghê gớm của tội lỗi theo cùng một cách. Nếu một linh hồn gian ác có khả năng, trong khi còn gian ác, nhận được những sự bày tỏ về uy nghi kinh khiếp của Đức Chúa Trời trong thế giới bên kia, thì nó cũng có khả năng nhận được điều đó trong đời này. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, khiến những kẻ ác cảm nhận được cùng một điều ngay tại đây. Và theo cách này những người tự nhiên có thể được khiến cho cảm nhận được tính ghê gớm của tội lỗi, đến nỗi bị thuyết phục rằng họ đáng chịu địa ngục, như rõ ràng thấy được ở chỗ chính nhờ phương tiện này mà những kẻ ác sẽ được khiến cho cảm nhận được sự công chính của hình phạt của họ trong thế giới bên kia, và trong ngày phán xét. Vì bấy giờ những kẻ ác sẽ thấy quá nhiều về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét, đến nỗi nó sẽ thuyết phục lương tâm của họ rằng việc bất tuân và khinh thường một Đức Chúa Trời như vậy là điều ghê gớm biết bao, và sẽ thuyết phục họ rằng vì vậy họ đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Điều này cho thấy những kẻ ác có khả năng bị thuyết phục theo cùng một cách. Một kẻ ác, trong khi còn là kẻ ác, có khả năng nghe những tiếng sấm, và thấy ngọn lửa thiêu đốt, của núi Si-na-i, tức là, người ấy có khả năng được khiến cho cảm nhận được uy nghi kinh khiếp và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, vốn đã được bày tỏ khi ban luật pháp. Nhưng điều này đưa tôi đến

Điều thứ ba, tức là những phương tiện bên ngoài chính, mà Đức Thánh Linh dùng trong công việc thuyết phục con người về sự đáng chịu địa ngục của mình. Và đó là luật pháp. Đức Thánh Linh trong mọi công việc của Ngài trên linh hồn con người, đều làm việc nhờ Lời của Ngài. Và trong toàn bộ công việc cáo trách về tội lỗi này, phần đó của Lời được dùng chủ yếu; tức là Luật Pháp. Chính luật pháp khiến con người cảm nhận được tội lỗi của mình; và chính luật pháp, đi kèm với những lời đe dọa và rủa sả đáng sợ của nó, đem lại sự cảm nhận về sự vĩ đại đáng sợ, thẩm quyền, quyền năng, sự ghen tương của Đức Chúa Trời. Những kẻ ác được khiến cho cảm nhận được sự vĩ đại ghê gớm của Đức Chúa Trời, như thể theo cùng một cách mà con cái Y-sơ-ra-ên đã cảm nhận, tức là nhờ những tiếng sấm, và động đất, và lửa thiêu đốt, và tiếng kèn, và tiếng nói kinh khiếp tại núi Si-na-i. Mọi người trong trại đều run sợ, và họ nói rằng: “Xin chớ để Đức Chúa Trời phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng.” Vì vậy chính luật pháp là điều Đức Chúa Trời dùng trong việc hỗ trợ lương tâm tự nhiên để thực hiện công việc của nó. Ga-la-ti 3:24: “Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dắt chúng ta đến Đấng Christ.” Chính luật pháp là điều Đức Chúa Trời dùng, để khiến con người cảm nhận được tội lỗi của mình, và để bịt miệng họ lại. Rô-ma 3:19: “Bây giờ, chúng ta biết rằng những gì luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều phải chịu đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời.” Chính luật pháp giết chết con người về việc tin cậy nơi sự công chính riêng của mình. “Vì khi xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết.” Ga-la-ti 2:19: “Vì tôi bởi luật pháp mà chết cho luật pháp.” Sự cáo trách đi trước sự trở lại, là về tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng con người chưa thấu hiểu tội lỗi hay tội trạng của mình, cho đến khi họ cảm nhận mình đáng chịu địa ngục; cũng chưa thấu hiểu sự khốn khổ của mình, cho đến khi họ cảm nhận mình bất lực.

Thứ tư, cách của Đức Chúa Trời là khiến con người cảm nhận được sự bất lực của mình trong sức riêng của mình. Thường thì tội nhân, khi mới được khiến cho cảm nhận được sự nguy hiểm của địa ngục, cố gắng bằng sức riêng của mình để tự cứu mình. Họ ở một mức độ nào đó thấy được sự nguy hiểm của mình, và nỗ lực để tự mình làm nên sự giải cứu của mình. Họ ra sức để làm cho mình tốt hơn. Họ ra sức để tự cải đạo mình, để đưa lòng mình vào một tâm trạng tin cậy, và để thực hành sự tin cậy cứu rỗi nơi Đấng Christ. Sau khi nghe rằng nếu họ tin, họ phải đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ, và chỉ nơi Ngài mà thôi, để được cứu rỗi, họ nghĩ rằng mình sẽ tin cậy nơi Đấng Christ và phó thác linh hồn mình cho Ngài. Và họ cố gắng làm điều này bằng sức riêng của mình. Điều này rất thường xảy ra với những người nằm trên giường bệnh, khi họ sợ rằng mình sẽ chết và xuống địa ngục, và được bảo rằng họ phải đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi để được cứu rỗi. Họ cố gắng làm điều đó bằng sức riêng của mình. Như vậy tội nhân sẽ ra sức mà không có sự cảm nhận về sự bất lực nơi chính mình để đưa lòng mình đến yêu mến Đức Chúa Trời, và chọn Ngài làm phần của mình, và ăn năn tội lỗi của mình. Hoặc họ ra sức để làm cho mình tốt hơn, ngõ hầu Đức Chúa Trời càng sẵn lòng cải đạo họ và ban ân điển của Ngài cho họ, và giúp họ tin nơi Đấng Christ, và yêu mến Đức Chúa Trời, và ăn năn tội lỗi của mình. Nhưng trước khi Đức Chúa Trời xuất hiện với họ như sự giúp đỡ và sự giải cứu của họ, cách của Ngài là khiến họ cảm nhận rằng họ hoàn toàn bất lực nơi chính mình. Họ được đưa đến chỗ tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình. Có một sự chết đối với mọi hy vọng của họ từ chính mình. Rô-ma 7:9. Trước khi Đức Chúa Trời mở cửa ngục, Ngài khiến họ thấy rằng họ bị nhốt kín, rằng họ là những tù nhân bị giam chặt, và rằng không có cách nào để họ thoát ra. Đấng Christ bảo chúng ta trong Ê-sai 61:1 rằng Ngài được sai đến để rịt những kẻ vỡ lòng, và rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói. Đấng Christ được sai đến để mở ngục cho những kẻ không chỉ thật sự, mà còn cảm nhận được rằng mình bị trói. Ga-la-ti 3:23: “Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giam giữ dưới luật pháp, bị nhốt lại cho đến đức tin mà sau này sẽ được bày tỏ.” Đức Chúa Trời khiến con người cảm nhận rằng họ đang trong tình trạng bị bỏ rơi, rằng họ khốn khổ, và khốn cùng, và mù lòa, và trần truồng, trước khi Ngài an ủi họ. Đấng Christ bảo chúng ta trong Giăng 9:39: “Ta đến thế gian đặng làm sự phán xét này: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, thì trở nên mù;” có ý, ít nhất một phần, rằng những kẻ thấy là những kẻ tưởng mình thấy: nói đến người Pha-ri-si, là những kẻ kiêu ngạo về sự hiểu biết của mình, và những kẻ mù là những kẻ cảm nhận được mình mù. Điều này được biểu tượng qua sự mù lòa của Sau-lơ trước sự an ủi đầu tiên của ông. Ông bị mù cho đến khi A-na-nia đến với ông để mở mắt ông, có lẽ nhằm ám chỉ cho chúng ta rằng trước khi Đức Chúa Trời mở mắt con người trong sự trở lại, Ngài khiến họ cảm nhận được mình mù. Đức Chúa Trời đưa con người đến sự tuyệt vọng này trong sức riêng của mình bằng những cách sau đây.

1. Đức Chúa Trời thường dùng chính kinh nghiệm của con người để thuyết phục họ rằng họ bất lực nơi chính mình. Khi mới bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi, có thể họ nghĩ việc được cải đạo là việc dễ dàng. Họ nghĩ rằng mình sẽ ngay lập tức đưa mình đến chỗ ăn năn tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, và do đó họ ra sức bằng sức riêng của mình với hy vọng thành công. Nhưng họ đã thất vọng. Và vì vậy Đức Chúa Trời để mặc họ tiếp tục ra sức để mở mắt mình, và sửa chữa lòng mình. Nhưng họ không thành công. Họ đã ra sức để thấy trong một thời gian dài, thế mà họ vẫn mù như trước; và không thấy gì cả. Tất cả đều là sự tối tăm của Ai Cập. Họ đã ra sức để làm cho mình tốt hơn; nhưng họ vẫn xấu như trước. Họ thường ra sức để làm điều gì đó tốt lành, để ở trong sự thực hành các tình cảm tốt lành, vốn phải được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng họ không thành công. Và dường như đối với họ, thay vì trở nên tốt hơn, họ càng ngày càng trở nên xấu hơn. Lòng họ đầy dẫy những tư tưởng gian ác hơn lúc ban đầu. Họ không thấy khả năng cải đạo của mình hơn lúc ban đầu chút nào. Vì vậy Đức Chúa Trời để mặc họ ra sức bằng sức riêng của mình, cho đến khi họ nản lòng, và tuyệt vọng về việc tự giúp mình. Đứa con hoang đàng trước hết ra sức để lấy vỏ đậu mà heo ăn cho đầy bụng. Nhưng khi nó tuyệt vọng về việc được giúp đỡ theo cách ấy, bấy giờ nó tỉnh ngộ, và nuôi những ý nghĩ trở về nhà cha mình.

2. Đức Chúa Trời đôi khi, nhờ sự hỗ trợ đặc biệt của sự hiểu biết, giúp con người thấy quá nhiều về lòng mình, đến nỗi ngay lập tức khiến họ tuyệt vọng về việc tự giúp mình. Đôi khi Ngài thuyết phục họ nhờ chính những sự thử thách của họ, để mặc họ thử trong một thời gian dài để tự mình làm nên sự cứu rỗi, cho đến khi họ nản lòng. Nhưng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể thuyết phục con người mà không cần những nỗ lực như vậy của chính họ, và đôi khi Ngài làm như vậy, như hẳn phải là trường hợp trong nhiều sự trở lại đột ngột, mà những trường hợp ấy không phải là hiếm. Nhờ bày tỏ cho họ lòng mình, đôi khi Ngài giúp họ nhận thức rằng họ xa cách biết bao với việc thực hành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đức tin, và mọi ân điển Cơ Đốc khác, cũng như xa cách với việc sở hữu dù chỉ mức độ nhỏ nhất của ánh sáng thuộc linh, đến nỗi họ tuyệt vọng về việc đưa mình đến chỗ đó. Họ nhận thức rằng trong linh hồn mình tất cả đều là tối tăm như chính sự tối tăm, và như bóng của sự chết, và rằng việc gây ra ánh sáng là quá sức đối với họ. Họ thấy mình đã chết đối với bất cứ điều gì tốt lành, và vì vậy tuyệt vọng về việc đưa mình đến việc thực hành các hành động đầy ân điển. Như vậy chúng ta đã chỉ ra rằng cách thường lệ của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài bày tỏ lòng thương xót cứu chuộc của Ngài cho linh hồn con người, là khiến họ cảm nhận được tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, sự đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự bất lực hoàn toàn của họ nơi chính mình. Chúng ta đã chỉ ra điều này là phù hợp nhất với Kinh Thánh, cũng như với phương pháp Đức Chúa Trời đối xử với loài người trong những việc khác. Và chúng ta đã chỉ ra một cách chưa đầy đủ làm sao, và bằng những phương tiện nào, mà Đức Chúa Trời thuyết phục con người như vậy. Công việc này là điều Đấng Christ nói đến, như một phần của công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 16:8: “Khi Ngài đến, thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét.” Cách của Đức Chúa Trời là thuyết phục con người về tội lỗi, trước khi Ngài thuyết phục họ về sự công chính.

Bây giờ tôi đến để chỉ ra những lý do của giáo lý.

Tính thích hợp của một phương pháp tiến hành như vậy rất rõ ràng. Việc tội nhân được đưa đến sự cáo trách như vậy về sự nguy hiểm và khốn khổ của mình, để nhận thức được sự hoàn toàn không có khả năng tự giúp mình bằng bất cứ sức lực hay mưu mẹo nào của riêng mình, và sự hoàn toàn không xứng đáng được Đức Chúa Trời giúp đỡ, cùng sự đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài, dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao. Rằng người ấy nên được đưa đến chỗ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, trong việc thực hành quyền tể trị thánh khiết của Ngài, có thể đối xử với người ấy như vậy với sự công chính trọn vẹn trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót tha thứ và tình yêu thương của Ngài như Đấng giúp đỡ và bạn hữu của người ấy. Một người được cải đạo lần lượt ở trong hai trạng thái hết sức khác nhau: thứ nhất, một trạng thái khốn khổ, khốn cùng của sự đoán phạt, và sau đó trong một tình trạng phước hạnh, một trạng thái của sự xưng công chính. Vì vậy, việc một người như vậy ý thức được điều này dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao: thứ nhất, ý thức về trạng thái khốn khổ, bị đoán phạt của mình, và sau đó ý thức về trạng thái hạnh phúc của mình; rằng, như người ấy thật sự trước hết có tội, và đáng chịu địa ngục sâu xa, trước khi người ấy thật sự được tha thứ và được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng nên trước hết ý thức rằng mình có tội, và đáng chịu địa ngục như vậy, trước khi người ấy ý thức mình là đối tượng của lòng thương xót tha thứ và cứu chuộc cùng ân điển. Nhưng tính thích hợp của việc Đức Chúa Trời đối xử với linh hồn con người như vậy sẽ có lẽ tỏ rõ hơn khi xem xét những lý do sau đây:

1. Ý muốn của Đức Chúa Trời là những sự bày tỏ về uy nghi kinh khiếp của Ngài, và sự thánh khiết và công chính đáng sợ của Ngài, nên đi kèm với những sự bày tỏ về ân điển và tình yêu thương của Ngài, để Ngài có thể ban cho các tạo vật của Ngài những nhận thức xứng đáng và công chính về chính Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là những thuộc tính này được hiệp nhất trong bản tính của Đức Chúa Trời, rằng như Ngài là Đấng có lòng thương xót và tình yêu thương và ân điển vô hạn, thì Ngài cũng là Đấng có uy nghi vô hạn và kinh khiếp, cùng sự thánh khiết và công chính đáng sợ. Sự hiệp nhất trọn vẹn và hài hòa của những thuộc tính này trong bản tính của Đức Chúa Trời, là điều tạo nên phần chính của vinh hiển của chúng. Những thuộc tính đáng sợ và kinh khiếp của Đức Chúa Trời, và những thuộc tính dịu dàng và hiền hòa của Ngài, phản chiếu vinh hiển lẫn nhau, và việc thực hành thuộc tính này hoàn toàn phù hợp và hài hòa với việc thực hành thuộc tính kia. Nếu chỉ có việc thực hành những thuộc tính dịu dàng và hiền hòa mà không có những thuộc tính kia, [và] nếu có tình yêu thương và lòng thương xót và ân điển không phù hợp với thẩm quyền và sự công chính của Đức Chúa Trời cùng sự ghét tội lỗi vô hạn của Ngài, thì đó sẽ không phải là vinh hiển. Nếu tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời không hài hòa với sự công chính của Ngài và sự tôn trọng uy nghi của Ngài, thì chẳng những không phải là vinh dự, chúng còn là sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời có ý định tôn vinh chính Ngài khi Ngài bày tỏ thuộc tính này, Ngài cũng sẽ bày tỏ thuộc tính kia. Khi Ngài bày tỏ tình yêu thương và ân điển của Ngài, sẽ tỏ ra rằng chúng hài hòa với những thuộc tính khác ấy. Nếu không, vinh hiển thật của Ngài sẽ không được bày tỏ. Nếu con người cảm nhận được tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà không có sự cảm nhận về những thuộc tính khác ấy, họ sẽ có nguy cơ có những nhận thức không thích hợp và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài ban ân điển cho tội nhân theo một cách không xứng với một Đấng có uy nghi vô hạn và sự ghét tội lỗi vô hạn. Và vì nó sẽ khiến người ta có nguy cơ có những nhận thức không xứng đáng về Đức Chúa Trời, thì nó cũng sẽ khiến linh hồn, ở một số phương diện, cư xử không thích hợp đối với Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự kính sợ phải lẽ hòa lẫn với tình yêu thương và niềm vui. Những sự bày tỏ về tình yêu thương như vậy, mà không có những sự bày tỏ tương xứng về sự vĩ đại đáng sợ, sẽ khiến linh hồn đến với Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ quá mức. Chính bản chất và mục đích của Phúc Âm cho thấy đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những người có những sự bày tỏ về tình yêu thương của Ngài, cũng nên có những sự bày tỏ về những thuộc tính khác ấy. Vì đây chính là mục đích của việc Đấng Christ phó mạng sống của Ngài, và đến trong thế gian, để khiến vinh hiển của thẩm quyền, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời phù hợp với ân điển của Ngài trong việc tha thứ và xưng công chính cho tội nhân, để trong khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài như vậy, chúng ta không quan niệm bất cứ tư tưởng không xứng đáng nào về Ngài liên quan đến những thuộc tính khác ấy. Vì vậy, thấy rằng đây chính là mục đích của việc Đấng Christ đến trong thế gian, chúng ta có thể kết luận rằng những người thật sự được Đấng Christ cứu chuộc, và có sự bày tỏ thật về Đấng Christ cho linh hồn mình, có sự bày tỏ về sự kinh khiếp và công chính của Đức Chúa Trời để chuẩn bị họ cho sự bày tỏ về tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời, từ xưa, trước khi sự chết và sự đau khổ của Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ như vậy, vẫn luôn cẩn thận rằng những sự bày tỏ về cả hai nên đi cùng nhau, để con người không quan niệm lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi và tiếp nhận tội nhân, làm giảm giá trị sự công chính của Ngài. Khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài cho Môi-se, đáp lại ước muốn của ông được thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, quả thật Ngài đã công bố lòng thương xót của Ngài: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và thành thật; Ngài giữ lòng thương xót đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.” (Xuất Hành Ký 34:6, 7) Nhưng Ngài không dừng lại ở đó, mà cũng công bố sự công chính thánh khiết và sự báo thù của Ngài: “và Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội; Ngài sẽ thăm phạt tội của tổ phụ trên con cháu, và trên cháu chắt đến đời thứ ba và thứ tư.” (Xuất Hành Ký 34:7) Như vậy chúng lại được nối kết với nhau trong điều răn thứ tư. “Vì Ta, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, thăm phạt tội của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta.” (Xuất Hành Ký 20:5) Như vậy chúng ta thấy chúng được nối kết với nhau trong những đoạn văn quá nhiều không thể kể ra. Khi Đức Chúa Trời sắp phán với Ê-li tại Hô-rếp, trước hết ông được chuẩn bị cho sự trò chuyện thân mật như vậy với Đức Chúa Trời nhờ những sự biểu hiện đáng sợ của uy nghi của Đức Chúa Trời. Trước hết có một cơn gió, xé toạc các tảng đá, rồi một trận động đất, rồi một ngọn lửa thiêu đốt. I Các Vua 19:11, 12. Đức Chúa Trời cẩn thận ngay cả trên thiên đàng, nơi những sự bày tỏ về tình yêu thương và ân điển của Ngài được ban cho ở mức độ cao vời như vậy, cũng cung cấp những phương tiện cho sự cảm nhận tương xứng về sự kinh khiếp của Ngài, và sự đáng sợ của sự bất bình của Ngài, nhờ việc họ nhìn thấy điều đó trong những sự khốn khổ và cực hình của những kẻ bị đoán phạt, đồng thời với việc họ hưởng tình yêu thương của Ngài. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ là người cũng trước hết được khiến cho cảm nhận được cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài được tôn cao lên đến chiều cao siêu việt của sự hưởng tình yêu thương của Cha. Và đây là một lý do Đức Chúa Trời ban cho tội nhân sự cảm nhận về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi của họ, và về sự công chính của Ngài, trước khi Ngài ban cho họ những sự bày tỏ về tình yêu thương cứu chuộc của Ngài.

2. Trừ khi một người được thuyết phục như vậy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình trước khi Đức Chúa Trời khiến người ấy cảm nhận được tình yêu thương và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài, người ấy không thể cảm nhận được tình yêu thương và lòng thương xót ấy đúng như bản chất của nó, tức là nó là tự do và có chủ quyền. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cứu chuộc của Ngài cho con người, và khiến họ thật sự cảm nhận được nó, Ngài muốn khiến họ cảm nhận được nó đúng như bản chất của nó. Ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân tự nó rất kỳ diệu, vì nó cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ kinh khiếp. Nhưng con người không thể cảm nhận được điều này cho đến khi họ nhận thức ở mức độ tương xứng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời kinh khiếp biết bao. Ân điển và tình yêu thương cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là tự do và có chủ quyền, vì nó hoàn toàn không có bất cứ sự xứng đáng nào nơi những người là đối tượng của nó. Nhưng con người không thể cảm nhận được điều này, cho đến khi họ cảm nhận được sự không xứng đáng của chính mình. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thật vinh hiển và kỳ diệu, vì nó không chỉ như các đối tượng của nó không có sự xứng đáng, mà còn như họ đáng chịu cơn thịnh nộ và sự bất bình đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không thể cảm nhận được điều này cho đến khi họ được khiến cho cảm nhận rằng họ đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thật kỳ diệu, vì nó cứu và cứu chuộc khỏi quá nhiều và quá lớn những tội lỗi, và khỏi hình phạt mà chúng đã đáng chịu. Nhưng tội nhân không thể cảm nhận được điều này cho đến khi họ ở một mức độ nào đó cảm nhận được tội lỗi của mình, và được đưa đến chỗ suy ngẫm về những tội lỗi trong đời mình, và thấy sự gian ác của lòng mình. Vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là ở chỗ nó thật tự do và có chủ quyền. Và chắc chắn ý muốn của Đức Chúa Trời là, khi Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho linh hồn, nó nên được thấy trong vinh hiển phải lẽ của nó, dù không hoàn hảo. Khi con người thấy vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời đúng đắn, họ thấy nó là tự do và không đáng được nhận, và trái ngược với sự đáng chịu của tội lỗi mình. Tất cả những ai có sự hiểu biết thuộc linh về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều có sự nhận thức về vinh hiển của ân điển ấy. Nhưng vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra chủ yếu ở chỗ nó được ban cho tội nhân khi người ấy đang ở trong tình trạng khốn khổ và thiếu thốn quá mức như vậy. Vì vậy, để tội nhân có thể cảm nhận được vinh hiển này, trước hết người ấy phải cảm nhận được sự lớn lao của sự khốn khổ của mình, và sau đó cảm nhận được sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lòng con người không được chuẩn bị để nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là tự do và không đáng được nhận, cho đến khi người ấy cảm nhận được sự đáng chịu của chính mình. Quả thật linh hồn không có khả năng nhận một sự bày tỏ hay khám phá về ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là ân điển cứu chuộc, mà không bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ. Người ấy phải thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình trước khi người ấy có thể thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc người ấy khỏi tội lỗi và sự khốn khổ ấy.

3. Cho đến khi tội nhân bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, người ấy chưa được chuẩn bị để nhận lòng thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như là qua một Đấng Trung Bảo, bởi vì người ấy không thấy nhu cầu của mình về một Đấng Trung Bảo cho đến khi người ấy thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Nếu về phía Đức Chúa Trời, có bất cứ sự thực hành nào của lòng thương xót tuyệt đối và trực tiếp đối với tội nhân được ban cho mà không có bất cứ sự đền đáp hay mua chuộc nào, thì linh hồn có thể thấy điều đó mà không cần sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Nhưng không có điều đó. Mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân đều qua một Đấng Cứu Thế. Lòng thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời là lòng thương xót và ân điển trong Đấng Christ. Và khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho linh hồn, Ngài sẽ bày tỏ nó như là lòng thương xót trong một Đấng Cứu Thế; và ý muốn của Ngài là lòng thương xót nên được nhận như là trong và qua một Đấng Cứu Thế, với sự ý thức đầy đủ rằng nó là qua sự công chính và sự đền tội của Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, như mọi sự an ủi thuộc linh mà dân Ngài nhận được đều ở trong và qua Đấng Christ, thì họ cũng nên cảm nhận rằng họ nhận chúng qua Đấng Christ, và rằng họ không thể nhận chúng bằng bất cứ cách nào khác. Ý muốn của Đức Chúa Trời là dân Ngài nên hướng mắt về Đấng Christ, và nên nương cậy nơi Ngài để được thương xót và ân huệ, [để] bất cứ khi nào họ nhận được những sự an ủi qua sự mua chuộc của Ngài, họ nên nhận chúng như là từ Ngài. Và điều đó là vì Đức Chúa Trời muốn tôn vinh Con Ngài như Đấng Trung Bảo, vì vinh hiển của sự cứu rỗi của con người thuộc về Đấng Christ, nên ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người của Đấng Christ, mọi người được Ngài cứu, nên nhận sự cứu rỗi của mình như là từ Ngài, và nên quy vinh hiển của nó cho Ngài. Không ai không chịu quy vinh hiển của sự cứu rỗi cho Đấng Christ, nên được hưởng lợi ích của nó. Vì lý do này Đức Chúa Trời nhấn mạnh điều đó, và điều tuyệt đối cần thiết là, sự cáo trách của tội nhân về tội lỗi, và sự khốn khổ, và sự bất lực nơi chính mình, nên đi trước hay đi kèm với sự bày tỏ về tình yêu thương và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Tôi cũng sẽ nhắc đến hai mục đích khác được đạt được nhờ đó.

4. Nhờ phương tiện này, lòng thương xót và tình yêu thương cứu chuộc của Đức Chúa Trời càng được quý trọng và vui mừng hơn, khi được bày tỏ. Nhờ những sự bày tỏ trước đó về sự nguy hiểm, khốn khổ, và bất lực, cùng sự đáng chịu cơn thịnh nộ, lòng được chuẩn bị để đón nhận sự bày tỏ về lòng thương xót. Khi linh hồn đứng run rẩy bên bờ vực, và tuyệt vọng về bất cứ sự giúp đỡ nào từ chính mình, nó được chuẩn bị để vui mừng đón nhận tin tức về sự giải cứu. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng vào lúc như vậy khiến linh hồn nghe tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài, tiếng Ngài gọi linh hồn đến với chính Ngài và đến với một Đấng Cứu Thế, thì linh hồn được chuẩn bị để đón nhận nó cách vui mừng. Bấy giờ Phúc Âm, nếu được nghe một cách thuộc linh, sẽ thật là tin tốt lành, là tin vui mừng nhất mà tội nhân từng nghe. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đối với thế gian, và đối với người ấy nói riêng, sẽ được ngưỡng mộ, và Đấng Christ sẽ quý giá nhất. Việc nhớ lại mình đã ở trong sự nguy hiểm nào, những biển cả nào đã bao quanh mình, rồi suy ngẫm mình bây giờ an toàn trong Đấng Christ biết bao, và Đấng Christ đủ sức để bảo vệ mình và đáp ứng mọi nhu cầu của mình biết bao, sẽ gây ra sự vui mừng lớn lao hơn của linh hồn. Đức Chúa Trời, trong phương pháp đối xử này với linh hồn của những người được chọn của Ngài, quan tâm đến hạnh phúc của họ, cũng như vinh hiển của chính Ngài. Và việc được khiến cho cảm nhận được sự khốn khổ và không xứng đáng của mình, trước khi Đức Chúa Trời an ủi họ, làm tăng thêm hạnh phúc. Vì sự an ủi của họ, khi họ nhận được nó, càng ngọt ngào hơn biết bao.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Lời Cảnh Báo Của Kinh Thánh Được Thích Ứng Theo Cách Tốt Nhất

Cho Sự Thức Tỉnh Và Sự Trở Lại Của Tội Nhân

“Ngài bèn phán cùng người rằng: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng không tin.” — Lu-ca 16:31

Ở đây chúng ta có một câu chuyện về người giàu trong địa ngục — sau khi ông đã vô ích nài xin Áp-ra-ham sai La-xa-rơ đến cứu giúp ông — cầu xin rằng La-xa-rơ có thể được sai đến cùng các anh em ông để cảnh báo họ, ngõ hầu họ lo liệu cho sự cứu rỗi của mình, và thoát khỏi nơi cực hình ấy. Nhân tiện, có thể thích hợp để nhận xét rằng, chúng ta không thể từ điều này kết luận rằng những kẻ bị đoán phạt sẽ có bất cứ sự vận hành nào của tình cảm tự nhiên đối với những bà con gần gũi của họ trong thế giới này, hay bất cứ sự quan tâm nào về sự cứu rỗi của họ. Ý định của Đấng Christ chỉ là dùng dụ ngôn để trình bày những tư tưởng khác nhau mà những con người thế tục và gian ác sẽ có về các sự việc, khi ở trong địa ngục, so với những tư tưởng họ có trong khi còn trên đất. Người giàu, khi còn trên đất, chỉ nghĩ đến danh dự, sự an nhàn, và sự vui thú của mình, và không nghĩ rằng việc lo liệu cho linh hồn mình, và chịu nhiều khó nhọc để thoát khỏi địa ngục, là đáng làm. Nhưng bây giờ ông có ý nghĩ khác, và cảm nhận rằng nếu năm người anh em của ông, là những người sống trong cùng sự sao nhãng cẩu thả đối với linh hồn mình như ông đã từng, biết địa ngục là gì, họ sẽ lo liệu nhiều hơn.

Nhưng điều này dường như được đưa vào dụ ngôn chủ yếu để giới thiệu điều tiếp theo, lời đáp mà Áp-ra-ham đã đáp lại ông: Họ có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy nghe họ. Cũng như muốn nói rằng, họ đã có sự cảnh báo và chỉ dẫn dồi dào, mà chính Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ, hãy dùng điều đó.

Người giàu đáp lại rằng: Không, thưa cha Áp-ra-ham, nhưng nếu có một người từ kẻ chết đến cùng họ, họ sẽ ăn năn. Bấy giờ đến những lời của bản văn: Ngài bèn phán cùng người rằng: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng không tin. “Môi-se và các đấng tiên tri” có nghĩa là toàn bộ Cựu Ước, vốn là toàn bộ quy điển Kinh Thánh mà họ có trong thời ấy. Việc nghe họ bao hàm việc chú ý đến những gì họ nói, tin họ, và vâng lời họ — họ sẽ không bị thuyết phục — tức là, họ sẽ không bị thuyết phục để lo liệu thấu đáo cho linh hồn mình, để lìa bỏ tội lỗi mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời, ngõ hầu tránh khỏi nơi cực hình này — dầu có một người từ kẻ chết sống lại; dầu một người nên đi từ thế giới vô hình, hoặc từ thiên đàng, nơi họ thấy những cực hình của những kẻ bị đoán phạt, hoặc từ địa ngục, nơi họ cảm nhận chúng.

GIÁO LÝ

Những lời cảnh báo của Lời Đức Chúa Trời càng thích hợp hơn để đạt được các mục đích thức tỉnh tội nhân, và đưa họ đến sự ăn năn, hơn là việc một người từ kẻ chết sống lại để cảnh báo họ.

Trong đoạn văn này, Môi-se và các đấng tiên tri dường như không chỉ được sánh bằng với những lời cảnh báo của một người từ thế giới vô hình, mà còn được đặt trước chúng. Họ có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy nghe họ. Họ đã có những phương tiện mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy là thích hợp nhất cho họ, và phù hợp hơn với bản tính và hoàn cảnh của họ, hơn là việc một người từ kẻ chết sống lại. — Nhưng dù có thể suy ra nhất thiết có điều gì hơn một sự bằng nhau hay không; thế nhưng nếu chỉ những lời cảnh báo của Cựu Ước có xu hướng bằng nhau để đưa con người đến sự ăn năn, như việc một người từ kẻ chết sống lại; thì chắc chắn những lời cảnh báo này, cùng với sự bày tỏ rõ ràng hơn nhiều dưới thời kỳ Phúc Âm bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — trong đó chúng ta được bảo một cách rõ ràng hơn nhiều về một thế giới khác, và trong đó sự sống và sự không hay chết được đem ra ánh sáng — hẳn phải có xu hướng và sự thích hợp lớn hơn nhiều để đạt được các mục đích này.

Tội nhân hay chê trách các phương tiện ân điển mà mình được hưởng, và tự nhủ rằng: Nếu tôi đã từng thấy địa ngục, hoặc đã từng nghe tiếng kêu của kẻ bị đoán phạt, hoặc đã từng thấy một người đã cảm nhận những cực hình nơi địa ngục, hoặc đã thấy chúng từ xa, thì điều đó sẽ đánh thức tôi; bấy giờ tôi sẽ từ bỏ mọi tội lỗi của mình, và sẽ làm bất cứ điều gì có thể để thoát khỏi địa ngục. Nhưng nay tôi chỉ được nghe nói về địa ngục trong Kinh Thánh và qua các mục sư; và chưa từng có ai trên thế gian này thấy hay cảm nhận nó: vì vậy tôi sẵn sàng nghĩ rằng đó chỉ là sự lừa dối và tưởng tượng hão huyền. Làm sao tôi biết có địa ngục? Làm sao tôi biết rằng khi tôi chết thì mọi sự sẽ chấm dứt với tôi?

Nhưng chính sự không sẵn lòng của tội nhân đối với công việc lớn lao mà họ được hướng đến, mới khiến họ chê trách các phương tiện và lợi thế của mình. Những kẻ lười biếng và cẩu thả, là những kẻ ghét phải gắng sức, chính là những kẻ phản đối. “Đường của kẻ biếng nhác như một hàng rào gai gốc.” — Tội nhân không biết mình muốn gì. Họ cố chấp ghét việc đoạn tuyệt với tội lỗi mình bằng sự công chính. Và để cho vấn đề càng có vẻ bào chữa được, họ phản đối tính đầy đủ của các phương tiện mình có, và vì thế họ sẽ không tin, trừ khi họ thấy địa ngục, hoặc thấy một người nào đã thấy nó.

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết bản tính và hoàn cảnh của chúng ta, biết điều gì thích hợp nhất với chúng. Đấng đã tạo nên các năng lực của linh hồn chúng ta, biết điều gì có xu hướng lớn nhất để lay động chúng, và tác động trên chúng. Đấng đang tranh đấu với chúng ta, để đưa chúng ta đến sự ăn năn và sự cứu rỗi, dùng những phương tiện thích hợp và tốt nhất. Trong việc hoạch định và ấn định các phương tiện cho sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài chọn cho chúng ta tốt hơn là chúng ta tự chọn cho mình.

Giả sử một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo tội nhân, hoặc từ thiên đàng, nơi họ thấy sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt, hoặc từ địa ngục, nơi họ cảm nhận nó; và giả sử người ấy nói những cực hình ấy thê thảm ra sao, vì đã thấy hay đã cảm nhận chúng; và giả sử người ấy xác nhận điều mình nói, bằng cách tuyên bố rằng mình đã thấy khói của những cực hình của họ, sự bùng cháy của ngọn lửa, đám đông khủng khiếp gồm ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt ở cùng nhau, và đã nghe những tiếng kêu thê thảm và tiếng thét của họ; hoặc giả sử người ấy nói rằng mình đã cảm nhận chúng, và bày tỏ bằng lời nói và hành động tình trạng buồn thảm của kẻ bị đoán phạt và mức độ tột cùng của những cực hình của họ; điều này có lẽ sẽ khiến nhiều tội nhân hết sức sợ hãi và kinh khiếp, là những người đã không bị lay động khi đọc Kinh Thánh, cũng không khi nghe giảng về những cực hình nơi địa ngục. Nhưng điều đó phần lớn là vì tính bất thường và kỳ lạ của sự việc. Con người hay bị tác động mạnh bởi những điều kỳ lạ, và hay bị kinh hãi bởi những bóng ma trong bóng tối, vì chúng bất thường. Nhưng nếu chúng phổ biến như việc giảng dạy, chúng sẽ mất đi tác dụng.

Có thể trong một dịp bất thường như việc một người sống lại từ kẻ chết, trong một thời gian người ta sẽ cải sửa đời sống mình, và có thể một số người sẽ bị tác động đến nỗi không bao giờ quên được. Nhưng chúng ta phải xét xem điều nào có xu hướng lớn hơn để đánh thức chúng ta, nếu cả hai đều mới mẻ và bất thường như nhau: được cảnh báo về sự khốn khổ của địa ngục bởi chính Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng tuyên bố như thể từ trời rằng địa ngục đáng sợ dường nào, và cảnh báo chúng ta dồi dào về điều đó; hay chỉ được cảnh báo bởi một người đến từ thế giới vô hình, là người đã thấy hoặc đã cảm nhận những khốn khổ ấy. Chính dưới góc nhìn này mà chúng ta sẽ xét vấn đề; và chúng ta sẽ chỉ ra những lợi thế mà cách cảnh báo trước có hơn cách sau; hay nói cách khác, những lời cảnh báo trong Lời Đức Chúa Trời có xu hướng lớn hơn để đánh thức tội nhân và đưa họ đến sự ăn năn, so với việc một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo họ.

I. Đức Chúa Trời, về nhiều phương diện, biết rõ hơn về những gì thuộc về sự hình phạt tội nhân so với các linh hồn đã qua đời. Các linh hồn đã qua đời chắc chắn biết những cực hình nơi địa ngục là gì, tốt hơn bất kỳ ai trên đất. Các linh hồn của kẻ ác cảm nhận chúng, và các linh hồn của các thánh đồ thấy chúng từ xa. Đức Chúa Trời tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự hình phạt những người không tin kính, trước mắt các thánh đồ và các thiên sứ, và nhờ đó khiến họ càng thêm ngưỡng mộ sự giàu có của lòng tốt lành của Ngài trong việc chọn họ để hưởng sự sống. Như người giàu thấy La-xa-rơ trên thiên đàng từ xa, thì La-xa-rơ cũng thấy người giàu trong địa ngục. Ông thấy những cực hình nơi địa ngục. Và vì vậy người giàu mong muốn ông có thể được sai đi để cảnh báo các anh em mình. — Và nếu một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo những kẻ ác, nếu điều đó có thể đánh thức họ chút nào, thì đó là vì người ấy biết những cực hình nơi địa ngục là gì bởi sự hiểu biết của chính mình, và có thể mô tả chúng cho người khác, như người đã thấy và cảm nhận chúng.

Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời toàn tri biết rõ như bất kỳ người chết nào, những đau khổ hiện tại của kẻ bị đoán phạt là gì. Ngài hiện diện khắp nơi với con mắt toàn tri của Ngài. Ngài ở trên trời và ở trong địa ngục, và ở trong và xuyên qua mọi phần của sự sáng tạo. Ngài ở nơi mọi ma quỷ ở; và nơi mọi linh hồn bị đoán phạt ở, Ngài hiện diện bởi sự hiểu biết và bản thể của Ngài. Ngài không chỉ biết rõ như những người trên trời, là những người thấy từ xa; mà Ngài biết hoàn hảo như những người cảm nhận sự khốn khổ. Ngài nhìn thấu vào những nơi sâu kín nhất trong lòng của những linh hồn khốn khổ ấy. Ngài thấy mọi nỗi buồn và thống khổ ở đó; vì Ngài duy trì họ trong sự hiện hữu. Họ và mọi năng lực của linh hồn họ, nhờ đó họ có khả năng hưởng hạnh phúc hay khốn khổ, đều ở trong tay Ngài.

Hơn nữa, chính cơn thịnh nộ của Ngài là điều họ chịu đựng. Ngài đong đo cho họ từng phần hình phạt của họ. Ngài khiến cơn thịnh nộ của Ngài thấm vào họ. Ngài là lửa thiêu đốt đối với họ. Cơn giận của Ngài chính là ngọn lửa mà trong đó họ bị hành hạ. Vì vậy, chắc chắn Ngài có thể cho chúng ta một tường thuật rõ ràng và rành mạch, và chân thật, về địa ngục, như chính kẻ bị đoán phạt, nếu họ sống lại từ kẻ chết. Ngài không cần ai thông báo cho Ngài.

Ngài biết rõ hơn nhiều về sự đời đời của những cực hình này so với bất kỳ ai trong số họ. Ngài có thể nói cho chúng ta rõ hơn một việc đời đời đáng sợ là thế nào. Ngài biết rõ hơn về sự phán xét tương lai của tội nhân sẽ ra sao, khi Chúa Giê-xu sẽ đến trong lửa cháy để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm. Ngài biết rõ hơn họ nhiều về việc sự hành hạ của kẻ ác sẽ tăng lên bao nhiêu khi ấy.

II. Chúng ta có lẽ thật trên những nền tảng vững chắc hơn từ lời chứng của Đức Chúa Trời so với những gì chúng ta có thể có từ lời chứng của một người sống lại từ kẻ chết. Giả sử một người sống lại từ kẻ chết, và nói cho chúng ta về sự khủng khiếp của những cực hình nơi địa ngục. Nền tảng ấy sẽ bấp bênh biết bao để xây dựng trên đó, trong một vấn đề quan trọng như vậy, trừ khi chúng ta xem nó như được xác nhận bởi lời chứng thiêng liêng. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối. Và chúng ta có thể biết rằng vấn đề đúng y như Ngài tuyên bố với chúng ta. Nhưng nếu một người từ kẻ chết đến, chúng ta không thể chắc chắn rằng chúng ta không bị lừa dối theo cách nào. Chúng ta không thể chắc chắn rằng người làm chứng không tự mình chịu một sự lừa dối nào. Chúng ta không thể chắc chắn rằng vấn đề không bị phóng đại quá mức, và được trình bày lớn hơn thực tế.

Một người đến từ kẻ chết không thể, chỉ bằng sức mạnh của lời chứng của chính mình, khiến chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ đến nơi hành hạ ấy nếu chúng ta không ăn năn và cải sửa. Và nếu có nhiều nhân chứng từ kẻ chết đến, dù có bao nhiêu đi nữa, thì vẫn không có thẩm quyền nào bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Không có lời chứng nào của các linh hồn từ thế giới vô hình lại không thể tranh cãi và không thể nghi ngờ như lời chứng thiêng liêng. Làm sao chúng ta biết được, trừ khi bởi một sự mặc khải thiêng liêng nào đó, rằng những người từ kẻ chết đến đã không đến để lừa dối chúng ta. Làm sao chúng ta biết họ ác hay tốt đến mức nào, và họ hành động theo quan điểm nào?

Trong khi đó, chúng ta có cơ sở lớn nhất để được bảo đảm rằng, Đấng Đầu Tiên, và là Nguồn của mọi sự hiện hữu và sự hoàn hảo, chẳng là gì khác ngoài ánh sáng và chân lý thuần túy, và vì vậy Ngài không thể lừa dối hay bị lừa dối.

III. Những lời cảnh báo trong Lời Đức Chúa Trời có lợi thế lớn, vì sự vĩ đại và uy nghiêm của Đấng phán. Những lời nói và tuyên bố của những người vĩ đại, xuất sắc, và đáng kính, có xu hướng lay động các tình cảm lớn hơn những lời tuyên bố của những người kém xuất sắc hơn. Những điều được một vị vua nói ra tác động mạnh hơn những điều tương tự được một người tầm thường nói ra.

Nhưng Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại hơn các vua; Ngài là Vua phổ quát của trời và đất, là Đấng Tể Trị tuyệt đối trên mọi sự. Vậy, điều gì có thể có xu hướng lớn hơn để đánh động tâm trí và lay động tấm lòng, hơn là được cảnh báo bởi Đấng vĩ đại và vinh hiển này? Chúng ta sẽ không bị lay động sao khi Đấng đã tạo nên trời và đất bởi lời quyền năng của Ngài phán? Nếu những lời phán, tuyên bố, và cảnh báo trực tiếp của Ngài sẽ không ảnh hưởng đến chúng ta, thì điều gì sẽ ảnh hưởng? Ê-sai 1:2, “Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Đức Giê-hô-va đã phán.” — Điều nhắm đến mục đích hiện tại mà chúng ta có trong Ma-thi-ơ 21:37 là, “Sau hết, người sai con trai mình đến cùng họ, vì nói rằng: Họ sẽ kính trọng con trai ta.” Ngài đã sai các đầy tớ của Ngài trước, nhưng họ đã không để ý đến họ. Vì vậy, Ngài đã sai Con Ngài, là một sứ giả vĩ đại và đáng kính hơn nhiều, và nói rằng: Chắc chắn họ sẽ để ý đến người.

Nếu Đức Chúa Trời sai các sứ giả từ kẻ chết đến cảnh báo chúng ta, dù nhiều người nối tiếp nhau, mà người ta vẫn khước từ họ, chúng ta sẽ lập luận một cách chính đáng rằng, việc Ngài sai Con Ngài, hay tự mình đến, sẽ có xu hướng lớn hơn nhiều để khiến người ta để ý và vâng theo lời khuyên. Nhưng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, và trong đó Ngài đã tự mình đến. Ngài đã từ trời xuống, mặc lấy bản tính của chúng ta, và ở giữa chúng ta, dạy dỗ và cảnh báo chúng ta về địa ngục và sự đoán phạt.

Trong Kinh Thánh, chúng ta không chỉ có những lời cảnh báo đã được ban bởi sự cảm thúc của các tiên tri, mà chúng ta còn có chính những lời của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã phán như thể bởi chính miệng Ngài. Trong Cựu Ước có tiếng Ngài từ giữa lửa và bóng tối, từ núi Si-na-i; và trong Tân Ước, chúng ta có Đức Chúa Trời phán với chúng ta, như đang ở giữa chúng ta. Ngài đã từ trời xuống, và dạy dỗ chúng ta một cách thân mật trong một thời gian dài. Và chúng ta có những lời dạy của Ngài được ghi lại trong Kinh Thánh của chúng ta. — Vậy, điều nào có xu hướng lớn hơn để ảnh hưởng đến con người: có một trong các linh hồn đã qua đời được sai trở lại vào thân thể mình để cảnh báo họ, hay có chính Đức Chúa Trời mặc lấy một thân thể và cảnh báo họ?

IV. Việc Đức Chúa Trời trực tiếp quan tâm đến việc này cho thấy tầm quan trọng của vấn đề rõ ràng hơn việc một người từ kẻ chết đến. Những việc mà các vua quan tâm trực tiếp nhất thường là những vấn đề quan trọng nhất, trong khi họ để những việc ít quan trọng hơn cho các quan chức của mình quản lý. Và chắc chắn đó phải là một vấn đề hết sức trọng đại, trong đó Đức Chúa Trời tỏ ra quan tâm nhiều như Ngài đã làm trong sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại của thế gian, đã tỏ ra rất quan tâm đến vấn đề này. Ngài đã cảnh báo chúng ta dồi dào dường nào trong lời thánh của Ngài? Ngài đã tỏ ra tha thiết dường nào trong việc đó! Ngài đã dùng biết bao lý lẽ và lời khuyên nhủ, để chúng ta tránh con đường dẫn đến địa ngục! — Điều này rõ ràng lập luận rằng, điều chúng ta được cảnh báo là một vấn đề hết sức quan trọng, và chứng minh điều đó nhiều hơn là nếu chúng ta chỉ được cảnh báo bởi một người sống lại từ kẻ chết.

V. Việc Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta về nguy cơ bị đoán phạt có xu hướng lớn hơn để ảnh hưởng đến chúng ta, vì Ngài là Đấng Phán Xét của chúng ta. Sự đoán phạt là một hình phạt mà Ngài kết án và Ngài thi hành. Điều Ngài cảnh báo chúng ta là chính cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài. Trong lời Ngài, chúng ta có những lời đe dọa chống lại tội lỗi do chính Ngài tuyên bố. Ngài nói với chúng ta rằng, nếu chúng ta cứ tiếp tục trong tội lỗi, Ngài sẽ hủy diệt chúng ta, và ném chúng ta ra khỏi mặt Ngài, và đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng ta, và giữ chúng ta đời đời dưới sự khốn khổ. Chính Ngài nói với chúng ta như vậy; và điều này có xu hướng lớn hơn nhiều để ảnh hưởng đến chúng ta, so với việc được một người khác nói như vậy, là người sẽ không phải là quan xét của chúng ta, là người không nắm trong tay quyền làm cho chúng ta khốn khổ. — Khi một vị vua trực tiếp đe dọa sự không hài lòng của chính mình, điều đó có xu hướng lớn hơn để làm người ta kinh hãi, so với khi một người khác đe dọa điều đó, hay cảnh báo họ về mối nguy.

VI. Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, và biết cách phán với chúng ta để thuyết phục chúng ta tốt hơn một người sống lại từ kẻ chết. Ngài biết hoàn toàn bản tính và tình trạng của chúng ta, và biết cách thích ứng những lời dạy và cảnh báo của Ngài với cấu tạo và hoàn cảnh của chúng ta trên thế gian. Và không nghi ngờ gì, phương pháp mà Đức Chúa Trời đã chọn, phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và thích ứng nhất với bản tính của chúng ta.

Nếu một người từ địa ngục đến để cảnh báo tội nhân, có thể người ấy sẽ nói với họ về địa ngục theo cách có xu hướng đẩy con người vào sự tuyệt vọng, và khiến họ phạm thượng như họ làm trong địa ngục, hơn là thúc giục họ gắng sức cho sự cứu rỗi, và siêng năng dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ấn định. Nhưng Đức Chúa Trời biết sự mặc khải nào về địa ngục mà chúng ta có thể chịu đựng, và điều gì có xu hướng lớn nhất để làm ích cho chúng ta trong tình trạng yếu đuối, tối tăm, và tội lỗi này của chúng ta. — Những lời tuyên bố của một người đến từ địa ngục có thể có xu hướng đẩy chúng ta ra xa Đức Chúa Trời hơn là đưa chúng ta đến gần Ngài. Tốt nhất cho chúng ta là được Đức Chúa Trời cảnh báo và dạy dỗ, là Đấng biết cách làm điều đó tốt nhất.

Đây là một số lý do tại sao những lời cảnh báo trong Lời Đức Chúa Trời có xu hướng lớn hơn để đưa chúng ta đến sự ăn năn, so với lời cảnh báo của một người sống lại từ kẻ chết.

ỨNG DỤNG

I. Đó là một suy luận tự nhiên từ giáo lý này, rằng nếu những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ấn định không đáp ứng để dẫn con người đến sự ăn năn và cải sửa, thì không có phương tiện nào khác sẽ đáp ứng. — Mặc dù điều này không phải là một hệ quả tuyệt đối cần thiết từ những lời của giáo lý; tuy nhiên dường như mục đích của Đấng Christ là dạy chúng ta rằng, nếu các phương tiện của Đức Chúa Trời sẽ không đáp ứng, thì không có phương tiện nào sẽ đáp ứng. Những phương tiện của chính chúng ta, những phương tiện mà chúng ta có thể nghĩ ra, dù chúng có vẻ có khả năng hơn khi nhìn từ xa, nếu đem ra thử nghiệm, sẽ không chứng tỏ là tốt hơn. Người giàu nghĩ rằng nếu các anh em mình được cảnh báo bởi một người sống lại từ kẻ chết, họ chắc chắn sẽ ăn năn. Nhưng Áp-ra-ham nói với ông rằng ông đã lầm.

Nếu một người sống lại từ kẻ chết sẽ không đáp ứng được mục đích, chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng không có loại phương tiện nào khác, khác với những phương tiện Đức Chúa Trời đã ấn định, sẽ đáp ứng. Vì chúng ta có thể nghĩ đến điều gì, mà dường như có xu hướng lớn hơn để đánh thức con người, và dẫn đến sự ăn năn, hơn là một người từ kẻ chết đến với họ; ngoại trừ những phương tiện mà chúng ta đang hưởng. — Thật vậy, con người có thể nghĩ đến nhiều phương tiện, mà họ có thể tưởng tượng rằng, nếu họ được hưởng chúng, sẽ khiến họ tin và ăn năn. Nhưng họ tự lừa dối mình.

Có thể họ nghĩ rằng, nếu họ có thể thấy một tiên tri nào đó, và thấy người ấy làm phép lạ, thì điều này sẽ đánh thức họ. Nhưng khi có các tiên tri thì sao? Hiếm khi có một thời kỳ suy đồi hơn thời của Ê-li và Ê-li-sê, là những người đã làm biết bao phép lạ. Dân chúng đã không để ý đến những lời tiên tri hay phép lạ của họ; nhưng đi theo đường lối riêng của mình, và thờ các thần của riêng mình, đến nỗi Ê-li nghĩ rằng chẳng còn ai trong số những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Và họ đã đối xử với tiên tri Giê-rê-mi ra sao, là người đã long trọng cảnh báo họ từ Đức Chúa Trời về sự hủy diệt sắp đến của họ? Và các tiên tri đã than phiền biết bao lần rằng mọi lời tiên tri và cảnh báo của họ đều bị bỏ qua và khinh thường!

Liệu sẽ đủ nếu bạn có thể nghe Đức Chúa Trời phán từ trời? Khi ấy, vào thời Môi-se, khi họ nghe Đức Chúa Trời phán từ giữa lửa, và nghe tiếng của những lời vô cùng lớn và đầy uy nghiêm, đến nỗi họ run rẩy quá đỗi; khi họ thấy núi Si-na-i hoàn toàn bao phủ bởi khói, và rung chuyển dữ dội, thì sao? Họ đã cư xử ra sao? Họ có hết thảy quay khỏi tội lỗi mình, và sau đó bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời không? Thật vậy, lúc đầu họ rất bị tác động, trong khi đó còn là một điều mới mẻ và kỳ lạ đối với họ; nhưng sau đó không lâu họ đã cứng lòng và phản nghịch dường nào! Họ đã không ngần ngại phản nghịch chống lại chính Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển này. Phải, họ đã làm một con bò con bằng vàng trong khi Môi-se đang ở trên núi trò chuyện với Đức Chúa Trời, ngay sau khi họ đã thấy những sự tỏ bày đáng sợ về uy nghiêm thiêng liêng ấy.

Như vậy họ đã phản nghịch chống lại Chúa, mặc dù họ đã thấy biết bao phép lạ và điều kỳ diệu tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng; mặc dù họ liên tục thấy trụ mây và trụ lửa đi trước họ, liên tục được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu bằng ma-na, và cũng một cách kỳ diệu được cho uống nước từ vách đá.

Con người hay nghĩ rằng, nếu họ đã sống vào thời Đấng Christ, và đã thấy và nghe Ngài, và đã thấy các phép lạ của Ngài, thì những điều đó sẽ thuyết phục và khiến họ quay khỏi tội lỗi một cách hiệu quả. Nhưng thực tế thì sao? Có bao nhiêu người đã được đưa đến sự ăn năn bởi mọi bài giảng và phép lạ của Ngài! Họ đã cứng lòng dường nào! Một số người đã bị tác động rất nhiều trong một thời gian ngắn; nhưng Ngài đã có bao nhiêu môn đồ trung thành và bền vững! Ngài, bất chấp các phép lạ của Ngài, đã bị khước từ, khinh thường, và thậm chí bị giết bởi dân chúng mà Ngài sống giữa họ. Và họ là những người có cùng bản tính như tội nhân trong những ngày nay.

Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ, đủ để thuyết phục chúng ta rằng, nếu Lời Đức Chúa Trời sẽ không đánh thức và cải hóa tội nhân, thì không có gì sẽ làm được. — Và chúng ta thấy đủ trong những ngày nay để thuyết phục chúng ta về điều đó. Con người đôi khi gặp những điều mà chúng ta sẽ không tưởng tượng, nếu chúng ta không thấy nó, và không quen với nó, rằng chúng sẽ đánh thức và cải sửa họ một cách triệt để. — Đôi khi họ nghe những lời cảnh báo của những người sắp chết đang mong đợi đi xuống địa ngục. Người ta sẽ nghĩ điều này đủ để đánh thức họ; và có thể lúc ấy họ bị tác động. Nhưng nó chỉ chạm đến họ. Nó tan biến đi, và biến mất như một làn gió thoảng.

Đôi khi chính tội nhân bị đặt nằm trên giường bệnh, và mạng sống của họ treo lơ lửng trong sự nghi ngờ trước mặt họ. Họ được đưa đến bên bờ mộ, và đến chính miệng địa ngục, và lòng họ đầy dẫy sự kinh hãi và sửng sốt. Thế nhưng nếu họ hồi phục, họ sớm quên đi, và trở lại với đường lối ngu dại và gian ác. — Đôi khi điều này được lặp lại; họ lại bị bệnh, lại ở trong nguy hiểm tột cùng về cái chết, lòng họ đầy dẫy sự sửng sốt, và họ đưa ra nhiều lời hứa và lời thề nguyện; thế nhưng khi được hồi phục, họ lại sớm quên hết mọi sự, và trở lại với tội lỗi và sự ngu dại. Những điều như vậy đủ để thuyết phục chúng ta rằng, nếu Lời Đức Chúa Trời không đủ để thuyết phục con người, và khiến họ đoạn tuyệt với tội lỗi mình, thì không có phương tiện bên ngoài nào sẽ đủ.

Có thể một số người vẫn sẵn sàng nghĩ rằng, nếu tội nhân thấy địa ngục, và nghe tiếng kêu của kẻ bị đoán phạt, thì điều đó sẽ có hiệu quả, mặc dù không có gì khác sẽ có hiệu quả. Nhưng nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách đúng đắn, chúng ta sẽ thấy có lý do để nghĩ rằng, nó sẽ không có xu hướng lớn như Lời Đức Chúa Trời để khiến con người quay khỏi tội lỗi. Một điều như vậy chắc chắn sẽ có hiệu quả để làm người ta kinh hãi và sợ hãi, và có lẽ đến chết. Một phương tiện như vậy hoàn toàn không phù hợp với bản tính và tình trạng của chúng ta trên thế gian. Nếu nó không làm người ta sợ đến chết, nó sẽ không có xu hướng lớn như vậy để khiến họ siêng năng dùng các phương tiện cho sự cứu rỗi của mình như những lời cảnh báo trong Kinh Thánh. Nó có lẽ sẽ đẩy họ đến sự tuyệt vọng; hoặc làm mất hết tinh thần của họ đến nỗi họ không còn lòng nào để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Thay vì đẩy họ đến với Đức Chúa Trời, nó có lẽ sẽ khiến họ ghét Ngài hơn. Nó sẽ khiến họ giống ma quỷ hơn; và khiến họ phạm thượng như kẻ bị đoán phạt vẫn làm. Vì trong khi lòng người đầy dẫy sự tối tăm tự nhiên, họ không thể thấy sự vinh hiển của sự công chính thiêng liêng tỏ bày trong những cực hình cực độ như vậy.

Vì vậy, các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho chúng ta, chắc chắn là tốt nhất, và có ích nhất để dẫn con người đến sự ăn năn và sự cứu rỗi. Chúng chắc chắn tốt hơn nhiều so với bất kỳ phương tiện nào khác mà chúng ta có thể nghĩ ra.

II. Từ đó chúng ta học biết sự cứng lòng đáng sợ của lòng người, vì Lời Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng nhiều hơn trên họ, và họ không bị lay động và tác động nhiều hơn bởi những phương tiện mà sự khôn ngoan vô hạn đã cung cấp. Những lời cảnh báo trong Lời Đức Chúa Trời, như bạn đã nghe, là những phương tiện tốt hơn và mạnh mẽ hơn so với việc một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo chúng ta, và nói cho chúng ta biết nguy cơ của mình, và sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Bạn cũng đã nghe rằng, nếu những phương tiện này sẽ không đáp ứng mục đích đánh thức và dẫn tội nhân đến sự ăn năn, thì không có phương tiện nào khác sẽ đáp ứng; không phải việc làm phép lạ, cũng không phải việc nghe Đức Chúa Trời phán bằng tiếng có thể nghe được từ trời, cũng không phải bất cứ điều gì khác. — Thế nhưng có bao nhiêu người bị Lời Đức Chúa Trời tác động một cách hiệu quả! Họ được gieo rải rất thưa thớt; chỉ đây đó mới có một người.

Khi chúng ta đọc về cách con cái Y-sơ-ra-ên đã cư xử trong đồng vắng, họ đã lầm bầm và xúc phạm biết bao lần; chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên về sự cứng lòng của họ. Và khi chúng ta đọc lịch sử của Đấng Christ, và cách người Do Thái đã ghét và khước từ Ngài bất chấp nhiều phép lạ của Ngài; chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên làm sao họ có thể cứng lòng đến thế. Nhưng chúng ta có nhiều lý do để ngạc nhiên về chính mình, vì chúng ta tự nhiên có cùng loại lòng như họ đã có. Và tội nhân trong những ngày nay bày tỏ một sự cứng lòng cũng đáng ngạc nhiên không kém, ở chỗ họ không bị ảnh hưởng bởi Lời Đức Chúa Trời. Vì những người sẽ không nghe Môi-se và các tiên tri, Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, thì cũng sẽ không bị thuyết phục, nếu một người sống lại từ kẻ chết, hoặc nếu một thiên sứ từ trời đến.

Những phương tiện tốt nhất để đánh thức và cải hóa được chúng ta hưởng một cách dồi dào, dồi dào hơn nhiều về nhiều phương diện, so với những người chỉ có Môi-se và các tiên tri. Trước hết, chúng ta có lẽ thật thiêng liêng được mặc khải đầy đủ hơn trong Kinh Thánh so với họ lúc bấy giờ. Ánh sáng nay chiếu sáng rõ ràng dồi dào. Lẽ thật Phúc Âm được mặc khải, không phải trong các hình bóng và hình ảnh, mà một cách rõ ràng. Thiên đàng và địa ngục được tỏ bày rõ ràng và minh bạch hơn nhiều. Chúng ta được bảo rằng, sự vinh hiển của sự mặc khải ấy chẳng là vinh hiển gì khi so sánh với sự mặc khải của Phúc Âm.

Lại nữa, chúng ta có nhiều Kinh Thánh hơn họ dưới thời Môi-se và các tiên tri. Khi ấy không có việc in ấn, và Kinh Thánh là những thứ hiếm hoi. Họ hiếm khi có Kinh Thánh ở bất cứ nơi nào khác ngoài các nhà hội của họ. Nhưng nay chúng ta có chúng trong nhà mình; chúng ta có thể mở ra xem khi nào chúng ta muốn. Bên cạnh đó, Đấng Christ đã lập chức vụ Phúc Âm, nhờ đó chúng ta có Lời Đức Chúa Trời được giải thích và nhấn mạnh mỗi tuần. Thế nhưng Lời Đức Chúa Trời có ít ảnh hưởng dường nào để đưa con người đến sự ăn năn!

Hãy để điều này đánh động sự xác tín vào những người chưa bao giờ cảm thấy bất kỳ hiệu quả nào như vậy bởi Lời Đức Chúa Trời. Dù bạn không bị thuyết phục về điều gì khác, bạn vẫn có lý do dồi dào để tin chắc rằng lòng bạn cứng như đá, và bạn vô cùng ngu muội và đần độn.

III. Từ đó chúng ta có thể học biết Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta công chính và công bằng dường nào. Ngài ban cho chúng ta những phương tiện tốt nhất để đánh thức và cải hóa chúng ta khỏi tội lỗi mình; tốt hơn là nếu Ngài đã sai một người từ kẻ chết đến để cảnh báo chúng ta. Ngài ban cho chúng ta những phương tiện thích hợp nhất với bản tính và hoàn cảnh của chúng ta. Ngài ban cho tội nhân sự cảnh báo dồi dào trước khi Ngài hình phạt họ. Ngài có thể đã làm gì hơn những gì Ngài đã làm? Chúng ta không thể nghĩ ra hay tưởng tượng bất kỳ loại cảnh báo nào tốt hơn những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vì vậy, những người không tin kính bị hình phạt một cách công chính biết bao! Họ sẽ không thể bào chữa được biết bao!

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời,

Được Bày Tỏ Trong Con Đường Cứu Rỗi

“Ấy là để cho các bậc cầm quyền cùng các thế lực ở các nơi trên trời, nhờ Hội Thánh, được biết sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời.” — Ê-phê-sô 3:10

Chủ Đề: Sự khôn ngoan tỏ bày trong con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ vượt xa sự khôn ngoan của các thiên sứ.

Sứ đồ đang nói trong bối cảnh của giáo lý vinh hiển về sự cứu chuộc tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ; và về việc giáo lý ấy đã bị giữ kín phần lớn trong các thời đại quá khứ của thế gian. Đó là một sự mầu nhiệm mà trước kia họ không hiểu, nhưng nay đã được đưa ra ánh sáng một cách vinh hiển (câu 3–5). — “Bởi sự tỏ ra, Ngài đã cho tôi biết sự mầu nhiệm (như tôi đã viết trước trong ít lời; nhờ đó khi anh em đọc, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ), là sự mầu nhiệm trong các thời đại khác đã không được tỏ ra cho con cái loài người, như nay đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài, bởi Đức Thánh Linh.” Và (câu 8, 9) “Ân điển này đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để tôi rao giảng giữa các dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ; và để soi sáng cho mọi người biết sự thông công của sự mầu nhiệm, là sự mầu nhiệm từ buổi sáng thế đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ.”

Và sứ đồ trong câu Kinh Thánh này cho chúng ta biết rằng những gì Đấng Christ đã hoàn thành cho Hội Thánh của Ngài, công việc cứu chuộc, không chỉ phần lớn đã vén mở sự mầu nhiệm cho Hội Thánh trong thế gian này, mà Đức Chúa Trời đã tỏ bày rõ ràng và đầy đủ hơn cho sự hiểu biết ngay cả của các thiên sứ, và rằng đây là một mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đó, để tỏ bày sự vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài cho các thiên sứ. “Hầu cho nay sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời, bởi Hội Thánh, được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời.”

Một mục đích của việc mặc khải các ý định của Đức Chúa Trời về công việc cứu chuộc, là tỏ bày sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là sự khôn ngoan đủ mọi cách vì những mục đích vinh hiển đủ mọi cách được đạt đến bởi nó. Những ý định xuất sắc, nhờ đó được hoàn thành, rất đủ mọi cách. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong điều này có phạm vi rộng lớn. Sự sắp đặt khéo léo ấy đủ mọi cách đến nỗi người ta có thể dành cả cõi đời đời để khám phá thêm về những mục đích và ý định xuất sắc được hoàn thành bởi nó, và về vô số và sự đa dạng lớn lao của những điều, bởi sự sắp đặt thiêng liêng, được đưa đến để cùng nhau thực hiện những mục đích ấy.

Chúng ta có thể nhận xét Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự khôn ngoan này của Ngài cho ai, bằng cách mặc khải sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc của chúng ta; — và họ không chỉ là con người, mà còn là các thiên sứ. “Hầu cho nay sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời, bởi Hội Thánh, được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời.” Các thiên sứ thường được gọi là các bậc cầm quyền và các thế lực vì phẩm giá cao quý của bản tính họ. Các thiên sứ vượt trội về sức mạnh và sự khôn ngoan. Những người là bậc khôn ngoan trên đất được gọi là các quan trưởng theo văn phong của sứ đồ. I Cô-rinh-tô 2:6, “Song chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những kẻ trọn vẹn, nhưng chẳng phải sự khôn ngoan của đời này, cũng chẳng phải sự khôn ngoan của các bậc cầm quyền đời này” — câu 8, “Là sự khôn ngoan mà không một bậc cầm quyền đời này đã biết; vì nếu đã biết, thì họ đã chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển trên thập tự giá.” Vì vậy các thiên sứ được gọi là các bậc cầm quyền vì sự khôn ngoan lớn lao của họ. Họ cũng có thể được gọi như vậy vì sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, khi dùng họ làm đầy tớ và công cụ của Ngài, nhờ đó Ngài cai trị thế gian, và vì vậy được gọi là các ngôi, các quyền cai trị, và các bậc cầm quyền, và các thế lực, Cô-lô-se 1:16.

Họ được gọi là các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời, để phân biệt họ với những người ở các vị trí quyền lực và phẩm giá trên đất. Các chức vụ hay vị trí phẩm giá và quyền lực mà các thiên sứ nắm giữ, không phải là thuộc về đất, mà là thuộc về trời. Họ là những vị trí danh dự và quyền lực trong thành trên trời và vương quốc trên trời.

Một mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải ý định hay sự sắp đặt khéo léo của Ngài cho sự cứu chuộc, như Ngài đã làm một cách đầy đủ và vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ, là các thiên sứ trên trời có thể nhìn thấy sự vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài bởi đó. Mặc dù họ là những trí tuệ sáng ngời như vậy, và luôn luôn nhìn thấy mặt Đức Chúa Cha, và biết nhiều như vậy; thế nhưng ở đây có vấn đề dạy dỗ cho họ. Ở đây họ có thể thấy nhiều hơn về sự khôn ngoan thiêng liêng so với những gì họ từng thấy trước kia. Đó là một sự khám phá mới về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với họ.

Thời gian mà sự bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời này được thực hiện đặc biệt cho các thiên sứ là khi Đấng Christ đưa vào thời kỳ Phúc Âm, được hàm ý trong những lời, “Hầu cho nay các bậc cầm quyền,” v.v. Khi Đấng Christ đến trong thế gian và chịu chết, và thực sự thực hiện công việc cứu chuộc — khi Ngài đã mặc khải đầy đủ và rõ ràng các ý định của Đức Chúa Trời về việc đó; và theo đó đưa vào thời kỳ Phúc Âm, và lập nên Hội Thánh Phúc Âm — thì các thiên sứ đã hiểu nhiều hơn về sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc con người, và về những ý định và ý định đủ mọi cách của sự khôn ngoan thiêng liêng, hơn bao giờ hết trước kia.

Trong câu trước, sứ đồ, sau khi nói về việc mặc khải sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời cho con người, “Và để soi sáng cho mọi người biết sự thông công của sự mầu nhiệm này,” v.v. nói về sự mầu nhiệm này như một điều từ ban đầu đã bị giữ kín cho đến nay, “Sự mầu nhiệm, từ buổi sáng thế đã giấu kín trong Đức Chúa Trời — hầu cho nay,” v.v. Trong câu này, ông nhắc đến một mục đích khác, tức là Ngài có thể, đồng thời, khiến các thiên sứ cũng thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong kế hoạch vinh hiển của Ngài về sự cứu chuộc. — “Nay, vào thời điểm này,” hàm ý rằng trước kia nó là một sự mầu nhiệm được giữ kín khỏi họ so với những gì nó là nay. Và ở đây có đủ chỗ cho các thiên sứ khám phá ngày càng nhiều hơn cho đến cõi đời đời về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công việc này.

Hãy nhận xét phương tiện mà các thiên sứ nhận được sự hiểu biết này, tức là Hội Thánh — “Hầu cho nay các bậc cầm quyền — được biết bởi Hội Thánh,” — tức là bởi những điều họ thấy được làm trong Hội Thánh, hay đối với Hội Thánh, và bởi những gì họ thấy liên quan đến Hội Thánh. Đức Chúa Trời tối cao đã vui lòng như vậy, rằng các thiên sứ sẽ nhận được những sự khám phá vinh hiển nhất về sự khôn ngoan thiêng liêng bởi những việc làm của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, một loại sinh linh thấp kém hơn họ nhiều. Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt vinh dự này trên chúng ta.

Sự khôn ngoan tỏ bày trong con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ vượt xa sự khôn ngoan của các thiên sứ. Vì ở đây nó được nhắc đến như một mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải sự sắp đặt khéo léo của sự cứu rỗi của chúng ta, rằng các thiên sứ nhờ đó có thể thấy và biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vĩ đại và đủ mọi cách dường nào, để bày tỏ sự khôn ngoan thiêng liêng trước mắt và sự ngưỡng mộ của các thiên sứ. Nhưng tại sao lại như vậy, nếu sự khôn ngoan này không cao hơn sự khôn ngoan của chính họ? Nó sẽ không bao giờ được nhắc đến như một mục đích của việc mặc khải sự sắp đặt khéo léo của sự cứu chuộc, rằng các thiên sứ có thể thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi cách dường nào, nếu tất cả sự khôn ngoan được thấy trong đó không lớn hơn sự khôn ngoan của chính họ. Nó được nhắc đến như một sự khôn ngoan mà họ chưa từng thấy trước kia, không phải trong Đức Chúa Trời, huống chi là trong chính họ. Hầu cho nay người ta biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi cách dường nào, nay, bốn nghìn năm kể từ sự sáng tạo. — Trong suốt thời gian ấy, các thiên sứ luôn luôn nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, và đã nghiên cứu các công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. Thế nhưng họ chưa bao giờ, cho đến ngày ấy, thấy bất cứ điều gì giống như điều đó; chưa bao giờ biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi cách dường nào, như nay họ biết bởi Hội Thánh.

MỤC I

Những việc kỳ diệu đã làm, nhờ đó sự cứu rỗi được sắm sẵn.

Đó là sự lựa chọn của nhân vật được chọn làm Đấng cứu chuộc của chúng ta, — việc thay thế Ngài vào chỗ của chúng ta, — sự nhập thể của Ngài — đời sống của Ngài — sự chết của Ngài — và sự tôn cao của Ngài. Và,

I. Chúng ta sẽ xét sự lựa chọn của nhân vật làm Đấng cứu chuộc của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời định ý sự cứu chuộc nhân loại, sự khôn ngoan lớn lao của Ngài tỏ bày ở chỗ Ngài đã chọn chính Con một sinh ra của Ngài, làm nhân vật thực hiện công việc. Ngài là Đấng cứu chuộc do chính Đức Chúa Trời chọn, và vì vậy Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời (Ê-sai 42:1). Sự khôn ngoan của việc chọn nhân vật này làm Đấng cứu chuộc, tỏ bày ở chỗ Ngài là một nhân vật hoàn toàn thích hợp cho công việc này. Cần thiết rằng nhân vật làm Đấng cứu chuộc phải là một nhân vật có thần tính. — Chỉ một nhân vật có thần tính mới đủ cho công việc lớn lao này. Công việc này vô cùng vượt quá bất kỳ tạo vật nào. Cần thiết rằng Đấng cứu chuộc tội nhân phải tự mình vô cùng thánh khiết. Không ai có thể cất đi sự ác vô hạn của tội lỗi, ngoại trừ Đấng vô cùng xa cách và trái ngược với tội lỗi. Đấng Christ là một nhân vật thích hợp về mặt này.

Cần thiết rằng nhân vật ấy, để đủ cho công việc này, phải là một Đấng có phẩm giá và giá trị vô hạn, để Ngài có thể đem lại những phước hạnh vô hạn một cách xứng đáng. Con Đức Chúa Trời là một nhân vật thích hợp về mặt này. Cần thiết rằng Ngài phải là một nhân vật có quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn. Vì công việc này khó khăn đến nỗi nó đòi hỏi một Đấng như vậy. Đấng Christ cũng là một nhân vật thích hợp về mặt này. Cần thiết rằng Ngài phải là một nhân vật vô cùng yêu dấu đối với Đức Chúa Cha, để ban một giá trị vô hạn cho các giao dịch của Ngài trong sự đánh giá của Cha, và để tình yêu của Cha đối với Ngài có thể cân bằng sự xúc phạm và khiêu khích bởi tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ là một nhân vật thích hợp về mặt này. Vì vậy Ngài được gọi là Đấng yêu dấu (Ê-phê-sô 1:6), Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.

Cần thiết rằng nhân vật ấy phải là một Đấng có thể hành động trong việc này theo quyền tuyệt đối của chính mình: một Đấng, tự mình, không phải là tôi tớ hay thần dân. Vì nếu Ngài là một Đấng không thể hành động theo quyền của chính mình, Ngài không thể làm cho đáng được điều gì. Kẻ làm tôi tớ, và không thể làm gì hơn những gì mình bị buộc phải làm, thì không thể làm cho đáng được điều gì. Và rồi kẻ không có gì tuyệt đối thuộc về mình, thì không thể trả bất kỳ giá nào để chuộc một người khác. Về mặt này, Đấng Christ là một nhân vật thích hợp. Và không một nhân vật có thần tính nào khác có thể thích hợp. — Và Ngài cũng phải là một nhân vật có lòng thương xót và tình yêu thương vô hạn. Vì không một nhân vật nào khác ngoài một Đấng như vậy sẽ đảm nhận một công việc khó khăn như vậy, cho một tạo vật không xứng đáng như con người. Về mặt này, Đấng Christ cũng là một nhân vật thích hợp. — Cần thiết rằng Ngài phải là một nhân vật có lẽ thật và sự thành tín hoàn hảo không thay đổi. Nếu không, Ngài sẽ không thích hợp để chúng ta nương cậy trong một việc lớn lao như vậy. Đấng Christ cũng là một nhân vật thích hợp về mặt này.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chọn Con đời đời của Ngài tỏ ra, không chỉ ở chỗ Ngài là một nhân vật thích hợp; mà còn ở chỗ Ngài là nhân vật thích hợp duy nhất trong mọi nhân vật, dù được dựng nên hay không được dựng nên. Không một nhân vật thọ tạo nào, dù là người hay thiên sứ, thích hợp cho công việc này. Vì chúng ta vừa mới chỉ ra rằng Ngài phải là một nhân vật có sự thánh khiết vô hạn — phẩm giá — quyền năng — sự khôn ngoan, vô hạn quý giá đối với Đức Chúa Trời — có tình yêu thương và lòng thương xót vô hạn; và là Đấng có thể hành động theo quyền tuyệt đối của chính mình. Nhưng không một thọ tạo nào, dù tuyệt vời đến đâu, có được bất kỳ phẩm chất nào trong những phẩm chất ấy. — Có ba ngôi vị không được dựng nên của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và chỉ một mình Đấng Christ trong các ngôi vị ấy là nhân vật thích hợp làm Đấng Cứu Chuộc. Việc Đấng Cứu Chuộc là Đức Chúa Cha thì không thích hợp. Vì Ngài, trong sự sắp đặt thuộc về các ngôi vị Ba Ngôi, là ngôi vị nắm giữ các quyền của Đức Chúa Trời, và vì thế là ngôi vị bị xúc phạm, mà sự công chính của Ngài đòi hỏi sự đền bù; và là Đấng cần được nguôi giận bởi một Đấng Trung Bảo. Việc Đấng Cứu Chuộc là Đức Thánh Linh cũng không thích hợp, vì khi làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Cha và các thánh đồ, Ngài theo một nghĩa nào đó cũng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Các thánh đồ, trong mọi giao dịch thiêng liêng của mình với Đức Chúa Trời, hành động bởi Đức Thánh Linh; hay đúng hơn, chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong họ. Họ là đền thờ của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh ngự trong họ là nguyên tắc hành động của họ, trong mọi giao dịch của họ với Đức Chúa Trời. Nhưng trong những giao dịch thiêng liêng với Đức Chúa Trời này, họ hành động bởi một Đấng Trung Bảo. Những sự thực hành thiêng liêng và thánh khiết này không thể được chấp nhận, hay có ích gì với Đức Chúa Trời, như từ một thọ tạo sa ngã, nếu không bởi một Đấng Trung Bảo. Do đó, Đấng Christ, khi làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Cha và các thánh đồ, có thể nói là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, Đấng hành động trong các thánh đồ. Và vì thế, Đấng Trung Bảo không nên là Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh, mà là một ngôi vị ở giữa cả hai. Chính Đức Thánh Linh trong các thánh đồ tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời, bởi đức tin và sự cầu nguyện, và, như sứ đồ nói, với những tiếng thở than không thể nói ra được (Rô-ma 8:26) “Lại cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta: vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta.” Đức Thánh Linh trong các thánh đồ tìm kiếm các phước lành thiêng liêng của Đức Chúa Trời bởi và qua một Đấng Trung Bảo. Và vì thế Đấng Trung Bảo ấy không được là Đức Thánh Linh, mà phải là một ngôi vị khác.

Điều đó tỏ ra một sự khôn ngoan thiêng liêng, khi biết rằng Ngài là một nhân vật thích hợp. Không ai khác ngoài một Đấng có sự khôn ngoan thiêng liêng mới có thể biết được điều đó. Không ai ngoài một Đấng có sự khôn ngoan vô hạn mới có thể nghĩ đến Ngài để làm Đấng Cứu Chuộc tội nhân. Vì Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, là một trong những ngôi vị bị tội lỗi xúc phạm, là Đấng mà con người bởi tội lỗi mình đã nổi loạn chống lại. Ai ngoài Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn lại có thể nghĩ đến Ngài để làm Đấng Cứu Chuộc tội nhân; là những kẻ đã phạm tội chống lại Ngài, là kẻ thù của Ngài, và đáng chịu sự xấu xa vô hạn từ Ngài? Ai lại có thể nghĩ đến Ngài như một Đấng đặt lòng mình nơi con người, và bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót vô hạn đối với người, và tỏ ra sự khôn ngoan, quyền năng, và công đức vô hạn trong việc cứu chuộc người? Chúng ta tiếp tục,

II. Xét về việc thay thế ngôi vị này vào chỗ của chúng ta. Sau khi chọn ngôi vị làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, bước tiếp theo của sự khôn ngoan thiêng liêng là nghĩ ra cách thức mà Ngài sẽ thực hiện công việc này. Nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố ngôi vị sẽ làm công việc này là ai mà không đi xa hơn, thì không một thọ tạo nào có thể nghĩ ra cách thức mà ngôi vị này có thể thực hiện công việc ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã bảo họ rằng chính Con Ngài phải là Đấng Cứu Chuộc, và chỉ một mình Ngài là nhân vật thích hợp cho công việc, và Ngài là một nhân vật hoàn toàn thích hợp và đủ khả năng cho công việc ấy, — nhưng đã đề nghị họ nghĩ ra cách thức mà nhân vật thích hợp và đủ khả năng này sẽ tiến hành, — thì chúng ta có thể cho rằng mọi trí hiểu thọ tạo đều hoàn toàn lúng túng.

Điều đầu tiên cần phải làm là Con Đức Chúa Trời này phải trở nên Đấng đại diện và Đấng bảo lãnh của chúng ta. Và như thế được thay thế vào chỗ của tội nhân. Nhưng ai trong các trí tuệ thọ tạo lại có thể nghĩ đến một điều như việc Con đời đời và vô hạn được yêu thương của Đức Chúa Trời được thay thế vào chỗ của tội nhân? Việc Ngài đứng thay cho một tội nhân, một kẻ phản loạn, một đối tượng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời? Ai lại có thể nghĩ đến một nhân vật có vinh hiển vô hạn đại diện cho những con sâu tội lỗi, là những kẻ bởi tội lỗi đã tự làm cho mình trở nên vô hạn đáng chọc giận và đáng ghê tởm?

Vì nếu Con Đức Chúa Trời được thay thế vào chỗ của tội nhân, thì tội lỗi của tội nhân phải được quy cho Ngài. Nhờ đó Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của tội nhân trên chính mình. Ngài phải chịu cùng một luật pháp mà con người đã chịu, cả về các điều răn, lẫn các lời đe dọa. Nhưng ai lại có thể nghĩ đến một điều như thế về Con Đức Chúa Trời? Nhưng chúng ta tiếp tục,

III. Xét về sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ. Bước tiếp theo của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc nghĩ ra cách Đấng Christ sẽ thực hiện công việc cứu chuộc tội nhân, là quyết định sự nhập thể của Ngài. Giả sử Đức Chúa Trời đã bày tỏ các mưu định của Ngài đến mức này cho các trí hiểu thọ tạo, rằng chính Con Ngài là ngôi vị được chọn cho công việc này, rằng Ngài đã thay thế Con mình vào các nghĩa vụ và tội lỗi của tội nhân trên chính Ngài — và đã không bày tỏ gì thêm, mà để phần còn lại cho họ tự tìm ra. Thì không có cách nào có thể cho rằng ngay cả khi đó họ có thể nghĩ ra được một cách thức, nhờ đó ngôi vị này thật sự có thể thực hiện công việc cứu chuộc. Vì nếu Con Đức Chúa Trời được thay thế vào chỗ của tội nhân, thì Ngài mang lấy các nghĩa vụ của tội nhân trên chính mình. Chẳng hạn, Ngài phải mang lấy nghĩa vụ mà tội nhân đang gánh là vâng giữ trọn vẹn luật pháp thiêng liêng. Nhưng không có khả năng nào cho rằng bất kỳ thọ tạo nào có thể quan niệm được làm sao điều đó có thể xảy ra. — Làm sao một nhân vật là Đức Giê-hô-va đời đời lại trở nên một tôi tớ, chịu dưới luật pháp, và vâng giữ cả luật pháp của con người?

Và lại nữa, nếu Con Đức Chúa Trời được thay thế vào chỗ của tội nhân, thì Ngài chịu nghĩa vụ phải gánh chịu hình phạt mà tội lỗi của con người đã đáng chịu. Và ai có thể nghĩ rằng điều đó là có thể? Vì làm sao một nhân vật thiêng liêng, Đấng về bản chất, không thay đổi, và vô hạn hạnh phúc, lại chịu đau đớn và cực hình? Và làm sao Đấng là đối tượng của tình yêu vô hạn quý giá của Đức Chúa Trời lại chịu cơn thịnh nộ của Cha Ngài? Không thể cho rằng sự khôn ngoan thọ tạo lại có thể tìm ra được một cách thức để vượt qua những khó khăn này. Nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng đã tìm ra một cách thức, tức là bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, để Ngài có thể vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trong một ngôi vị. Trí hiểu thọ tạo nào có thể quan niệm rằng một điều như thế là có thể? Thế mà những điều này không bao giờ có thể chứng minh là không thể. Sự phân biệt này khi được suy xét đúng đắn sẽ cho thấy sự vô ích của nhiều sự phản đối của phái Socinian.

Và nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ rằng điều đó là có thể và thậm chí là sẽ xảy ra, nhưng để họ tự tìm ra cách thức nó sẽ xảy ra, thì chúng ta có thể cho rằng tất cả họ đều sẽ bối rối và lúng túng khi quan niệm về một cách thức để kết hợp một con người với Con đời đời của Đức Chúa Trời như thế, đến nỗi họ chỉ là một ngôi vị, rằng một Đấng thật sự là người trong mọi phương diện, lại thật sự là chính Con Đức Chúa Trời Đấng đã ở với Đức Chúa Trời từ đời đời. Đây là một sự mầu nhiệm lớn đối với chúng ta. Nhờ đó, một nhân vật vô hạn, toàn năng, và không thay đổi, đã trở nên, theo một nghĩa nào đó, một con người hữu hạn, yếu đuối, một con người chịu những sự yếu đuối, những tình cảm, và những tai họa vô tội của chúng ta! Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng tể trị trời và đất, như thế đã trở nên một con sâu của bụi đất. (Thi Thiên 22:6) “Tôi là một con sâu, chẳng phải là người.” Đấng đời đời và tự hữu, và đầy đủ mọi sự, nay đã đến để cần đến thức ăn và áo mặc. Ngài trở nên nghèo khó, “không có chỗ gối đầu; — cần đến lòng từ thiện của con người, và được nuôi dưỡng bởi lòng từ thiện ấy! Việc đó được thực hiện như thế nào thì vượt quá sức chúng ta để quan niệm. Đó là một sự kỳ diệu và mầu nhiệm lớn đối với chúng ta. Nhưng đối với sự khôn ngoan thiêng liêng thì không phải là mầu nhiệm.

IV. Điều tiếp theo cần xét là đời sống của Đấng Christ trong thế gian này. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong các hoàn cảnh của đời sống Ngài — và trong công việc và việc làm của đời sống Ngài.

Thứ nhất, các hoàn cảnh của đời sống Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng chính Con Ngài sẽ nhập thể, và sẽ sống trong thế gian này trong bản tính con người, và việc quyết định hoàn cảnh sống nào thích hợp nhất cho Ngài đã được để cho con người, thì sự khôn ngoan của con người hẳn đã quyết định rằng Ngài sẽ xuất hiện trong thế gian một cách huy hoàng nhất, với những dấu hiệu bề ngoài rất phi thường về danh dự, thẩm quyền, và quyền năng, vượt xa bất kỳ vua nào trên đất. Rằng tại đây Ngài sẽ trị vì trong sự phô trương và rực rỡ hữu hình lớn lao trên mọi dân tộc. — Và chính như thế là điều mà sự khôn ngoan của con người đã quyết định, trước khi Đấng Christ đến. Những người khôn ngoan, những người vĩ đại trong dân Giu-đa, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ được gọi là “các vua chúa đời này,” đã trông đợi Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện như thế. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chọn hoàn toàn khác. Sự khôn ngoan ấy đã chọn rằng khi Con Đức Chúa Trời trở nên người, Ngài sẽ bắt đầu đời sống mình trong một chuồng chiên, trong nhiều năm sống ẩn dật trong một gia đình thuộc tầng lớp thấp trong thế gian, và ở trong hoàn cảnh bề ngoài thấp hèn, rằng Ngài sẽ nghèo khó, và không có chỗ gối đầu, rằng Ngài sẽ được nuôi dưỡng bởi lòng từ thiện của một số môn đồ Ngài, rằng Ngài sẽ “lớn lên trước mặt Ngài như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô,” (Ê-sai 53:2). “Rằng Ngài sẽ chẳng kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để tiếng mình được nghe ngoài đường phố,” (Ê-sai 42:2). Rằng Ngài sẽ đến với Si-ôn một cách khiêm nhường, “cưỡi lừa, và lừa con, là con của lừa cái.” — “Rằng Ngài sẽ bị khinh dể và chán bỏ bởi loài người, là người chịu đau khổ, và quen thuộc với sự buồn rầu.”

Và nay sự quyết định thiêng liêng trong vấn đề này đã được bày tỏ, chúng ta có thể an toàn kết luận rằng đó là điều thích hợp nhất, và rằng việc Đức Chúa Trời, khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt, xuất hiện với sự phô trương, giàu sang, và huy hoàng trần gian thì hoàn toàn không thích hợp. Không! Những điều này vô hạn thấp hèn và đáng khinh đối với Con Đức Chúa Trời để tỏ ra như thể Ngài ưa thích hay coi trọng chúng. Con người, nếu cách thức này được đề ra cho họ, hẳn đã sẵn sàng lên án nó, như là ngu dại và rất không thích hợp cho Con Đức Chúa Trời. “Nhưng sự ngu dại của Đức Chúa Trời thì khôn ngoan hơn loài người,” (I Cô-rinh-tô 1:25). “Và Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này, và các vua chúa đời này, ra hư không,” (I Cô-rinh-tô 2:6). Đấng Christ, bởi việc xuất hiện như thế trong hoàn cảnh bề ngoài hèn mọn và thấp hèn trong thế gian, đã đổ sự khinh bỉ lên mọi giàu sang và vinh hiển thế gian, và đã dạy chúng ta khinh dể chúng. Và nếu việc những con người hèn mọn khinh dể chúng là phải lẽ, thì việc Con Đức Chúa Trời khinh dể chúng lại càng phải lẽ biết bao! Và rồi Đấng Christ nhờ đó đã dạy chúng ta phải khiêm nhường trong lòng. Nếu Đấng vô hạn cao cả và vĩ đại đã khiêm nhường như thế, thì chúng ta, là những kẻ thật sự hèn mạt như vậy, phải khiêm nhường biết bao!

Thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc và việc làm của đời sống Đấng Christ. Đặc biệt, rằng Ngài sẽ vâng giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời, dưới những sự cám dỗ lớn lao, rằng Ngài sẽ có những cuộc xung đột với, và thắng hơn, vì chúng ta, theo cách vâng lời, các quyền lực của đất và địa ngục, rằng Ngài sẽ chịu, không chỉ luật pháp đạo đức, mà cả luật pháp nghi lễ nữa, là ách nặng nề của sự nô lệ. Đấng Christ đã trải qua thời gian chức vụ công khai của Ngài, trong việc truyền dạy cho chúng ta những lời dạy dỗ và giáo lý thiêng liêng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc ban cho chúng ta một Đấng như thế làm tiên tri và thầy dạy của chúng ta, là Đấng vốn là một nhân vật thiêng liêng, Đấng tự mình là sự khôn ngoan và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; và từ đời đời đã ở trong lòng Đức Chúa Cha. Lời Ngài có thẩm quyền và trọng lượng lớn hơn là nếu được truyền đạt bởi miệng của một tiên tri thường. Và việc Đấng ấy vừa là thầy dạy vừa là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta được sắp đặt khôn ngoan biết bao, để các mối quan hệ và chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, càng làm cho những lời dạy dỗ của Ngài thêm ngọt ngào và quý giá đối với chúng ta. Chúng ta sẵn sàng chú ý đến những gì được nói bởi những người thân yêu đối với chúng ta. Tình yêu của chúng ta đối với nhân cách của họ khiến chúng ta vui thích trong lời nói của họ. Vì vậy, việc Đấng đã làm rất nhiều để khiến chính mình trở nên thân yêu đối với chúng ta, được chỉ định làm tiên tri vĩ đại của chúng ta, để truyền dạy cho chúng ta các giáo lý thiêng liêng, là điều được sắp đặt khôn ngoan.

V. Điều tiếp theo cần xét là sự chết của Đấng Christ. Đây là một phương tiện cứu rỗi cho những tội nhân khốn khổ, mà không ai khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng mới nghĩ đến. Và khi được bày tỏ, chắc chắn nó đã làm cho tất cả các đạo binh trên trời vô cùng ngạc nhiên, và họ sẽ không bao giờ ngừng kinh ngạc về nó. Thật kinh ngạc biết bao, rằng một nhân vật được phước đời đời, và về bản chất vô hạn và hạnh phúc, lại chịu những sự đau khổ lớn nhất từng chịu trên đất! Rằng một nhân vật là Chúa và Quan Án tối cao của thế gian, lại bị cáo buộc, và đứng trước tòa án của những con sâu hay chết, rồi sau đó bị kết án. Rằng một nhân vật là Đức Chúa Trời hằng sống, và là nguồn sự sống, lại bị giết chết. Rằng một nhân vật đã dựng nên thế gian, và ban sự sống cho mọi thọ tạo của Ngài, lại bị giết chết bởi chính các thọ tạo của Ngài. Rằng một nhân vật có uy nghi và vinh hiển vô hạn, và vì thế là đối tượng của tình yêu, sự ngợi khen, và sự thờ phượng của các thiên sứ, lại bị nhạo báng và khạc nhổ bởi những con người hèn hạ nhất. Rằng một nhân vật vô hạn tốt lành, và chính là tình yêu thương, lại chịu sự tàn ác lớn nhất. Rằng một nhân vật vô hạn được Cha yêu thương, lại phải chịu nỗi thống khổ không thể diễn tả dưới cơn thịnh nộ của chính Cha Ngài. Rằng Đấng là Vua trên trời, Đấng có trời làm ngai, và đất làm bệ chân, lại bị chôn trong ngục tù của mồ mả. Thật kỳ diệu biết bao! Thế mà đây là cách thức mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định, làm con đường cứu rỗi của tội nhân, như một cách thức không hề không thích hợp hay không xứng đáng với Đấng Christ.

VI. Điều cuối cùng đã làm để mua sự cứu rỗi cho tội nhân là sự tôn cao của Đấng Christ. Sự khôn ngoan thiêng liêng thấy rằng cần thiết, hay thuận tiện nhất, rằng chính nhân vật đã chết trên thập tự giá, sẽ ngồi bên hữu Ngài, trên chính ngai Ngài, làm Đấng Tể Trị tối cao của thế gian, và đặc biệt có quyền tuyệt đối định đoạt mọi việc liên quan đến sự cứu rỗi của con người, và sẽ là Quan Án của thế gian. Điều này là cần thiết, vì cần phải có chính nhân vật đã mua sự cứu rỗi, có việc ban phát nó. Vì Đức Chúa Trời không nên giao dịch với thọ tạo sa ngã theo cách thương xót, nếu không bởi một Đấng Trung Bảo. Và điều này vô cùng củng cố đức tin và sự an ủi của các thánh đồ, rằng Đấng đã chịu đựng rất nhiều để mua sự cứu rỗi cho họ, có mọi sự trên trời và dưới đất được giao cho Ngài, để Ngài ban sự sống đời đời cho những người mà Ngài đã mua nó. Và rằng chính nhân vật đã yêu thương họ rất nhiều đến nỗi đổ huyết quý báu của Ngài vì họ, sẽ là quan án cuối cùng của họ.

Vậy thì đây lại là một điều đầy những kỳ diệu, rằng Đấng vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, Đấng là tôi tớ, và đã chết như một kẻ phạm tội; lại được làm Chúa tể trị trời và đất, thiên sứ và loài người, Đấng tuyệt đối định đoạt sự sống và sự chết đời đời, Quan Án tối cao của mọi hữu thể thọ tạo có trí hiểu, cho đến đời đời: và được giao cho mọi quyền cai trị của Đức Chúa Cha. Và điều đó, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà với tư cách là Đức Chúa Trời-người, không loại trừ bản tính con người.

Như việc một nhân vật thật sự thiêng liêng bị hạ thấp đến nỗi trở nên một tôi tớ, và chịu khổ như một kẻ phạm tội là điều kỳ diệu, thì cũng kỳ diệu như vậy việc Đấng là Đức Chúa Trời-người, không loại trừ nhân tính, được tôn cao đến quyền năng và danh dự của Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất. Nhưng những kỳ diệu như thế này là điều mà sự khôn ngoan vô hạn đã nghĩ ra, và thực hiện để cứu rỗi chúng ta.

MỤC II

Trong con đường cứu rỗi này Đức Chúa Trời được vinh hiển lớn lao.

ĐỨC CHÚA TRỜI đã vinh hiển chính mình rất nhiều trong công việc sáng tạo và sự quan phòng. Mọi công việc của Ngài đều ngợi khen Ngài, và vinh hiển của Ngài chiếu sáng rực rỡ từ tất cả chúng. Nhưng như một số ngôi sao khác nhau về vinh hiển, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng chiếu sáng rực rỡ hơn trong một số công việc của Ngài so với những công việc khác. Và trong tất cả những công việc ấy, công việc cứu chuộc giống như mặt trời trong sức mạnh của nó. Vinh hiển của Tác Giả tỏ ra rực rỡ nhất trong công việc này.

I. Mỗi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được vinh hiển trong công việc cứu chuộc. Việc Đức Chúa Trời đã vinh hiển sự khôn ngoan của Ngài cách vượt bậc, có thể tỏ ra đầy đủ hơn trước khi chúng ta kết thúc chủ đề này. Nhưng đặc biệt hơn,

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã vinh hiển quyền năng của Ngài cách vượt bậc trong công việc này. — Điều đó tỏ ra quyền năng lớn lao và không thể quan niệm của Đức Chúa Trời khi kết hợp những bản tính khác nhau vô hạn, như bản tính thiêng liêng và bản tính con người, trong một ngôi vị. Nếu Đức Chúa Trời có thể làm cho một Đấng thật sự là Đức Chúa Trời, và một Đấng thật sự là người, trở nên cùng một ngôi vị, thì có việc gì mà Ngài không thể làm? Đây là một công việc lớn lao và kỳ diệu hơn cả sự sáng tạo.

Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra vinh hiển nhất trong việc con người thật sự được cứu và được cứu chuộc theo cách này. Trong việc người được mua ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, để trở nên giống Đức Chúa Trời, và cuối cùng được hưởng Đức Chúa Trời cách đầy trọn và hoàn hảo. Đây là một sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng vinh hiển hơn là việc dựng nên các vật từ hư không, vì hai lý do. Một là, hiệu quả thì lớn lao và tuyệt vời hơn. Việc tạo nên thọ tạo mới là một hiệu quả vinh hiển hơn, so với việc chỉ tạo nên một thọ tạo. — Việc tạo nên một thọ tạo thánh khiết, một thọ tạo mang hình ảnh thiêng liêng của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh của các sự tuyệt vời thiêng liêng, và dự phần bản tính thiêng liêng — là một hiệu quả lớn lao hơn so với việc chỉ ban cho sự hiện hữu. Và vì thế, vì hiệu quả lớn hơn, nên đó là một sự bày tỏ quyền năng vinh hiển hơn.

Và rồi, trong hiệu quả của sự cứu chuộc tội nhân thật sự này, điểm khởi đầu thì xa điểm kết thúc hơn so với trong công việc sáng tạo. Điểm khởi đầu, trong công việc sáng tạo, là hư không, và điểm kết thúc, là sự hiện hữu. Nhưng điểm khởi đầu, trong công việc cứu chuộc, là một tình trạng vô hạn tệ hơn hư không; và điểm kết thúc, là một hữu thể thánh khiết và hạnh phúc, một tình trạng vô hạn tốt hơn sự hiện hữu đơn thuần. Các điểm trong việc tạo nên cái sau thì xa nhau hơn nhiều so với trong cái trước.

Và rồi việc tạo nên hiệu quả cuối cùng này là một sự bày tỏ quyền năng vinh hiển hơn so với công việc sáng tạo, các điểm thì rất xa nhau — như hư không rất xa sự hiện hữu — thế mà không có sự chống đối nào đối với quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. — Nhưng trong sự cứu chuộc, quyền năng thiêng liêng gặp phải và thắng hơn sự chống đối lớn lao. Có sự chống đối lớn lao trong tình trạng tội lỗi đối với tình trạng ân điển. Những dục vọng và sự bại hoại của con người vô cùng trái ngược với ân điển và sự thánh khiết, và chống lại mạnh mẽ việc tạo nên hiệu quả ấy. Nhưng sự chống đối này được thắng hơn hoàn toàn trong sự cứu chuộc thật sự.

Ngoài ra, còn có sự chống đối lớn lao từ Sa-tan. Quyền năng của Đức Chúa Trời rất vinh hiển trong công việc này vì nhờ đó nó chinh phục những kẻ thù mạnh mẽ và quyền năng nhất. Quyền năng không bao giờ tỏ ra rực rỡ hơn là trong việc chinh phục. Chúa Giê-xu Christ, trong công việc này, chinh phục và thắng hơn hàng ngàn ma quỷ, những thần linh mạnh mẽ và quyền năng, hợp nhất mọi sức mạnh của chúng chống lại Ngài. Lu-ca 11:21, “Khi một người mạnh, có vũ khí, giữ cửa nhà mình, thì của cải người được yên ổn, nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng người, thì lấy hết vũ khí người đã nhờ cậy, và phân phát của cướp.” Cô-lô-se 2:15, “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, phô bày chúng ra công khai, và thắng hơn chúng trong thập tự giá.”

Thứ hai, sự công chính của Đức Chúa Trời được vinh hiển cách vượt bậc trong công việc này. Đức Chúa Trời công chính một cách nghiêm ngặt và không thay đổi đến nỗi Ngài đã không tha cho Con yêu dấu của Ngài khi Ngài mang lấy tội lỗi của loài người, và được thay thế vào chỗ của tội nhân. Ngài đã không giảm cho Ngài một mảy may nào của món nợ mà sự công chính đòi hỏi. Sự công chính phải được thực thi, dù phải trả giá bằng huyết quý báu của Con vô hạn yêu dấu của Ngài, và bằng việc Ngài chịu sự sỉ nhục, đau đớn, và sự chết phi thường như vậy trong hình thức khủng khiếp nhất của nó.

Thứ ba, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng vô cùng vinh hiển trong công việc này. Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ sự ghét tội lỗi của Ngài như trong sự chết và những đau khổ của Con một của Ngài. Nhờ đó Ngài tỏ ra chính mình không thể nguôi giận đối với tội lỗi, và rằng Ngài không thể hòa thuận với nó.

Thứ tư, Đức Chúa Trời cũng đã vinh hiển lẽ thật của Ngài cách vượt bậc theo cách này, cả trong những lời đe dọa và những lời hứa của Ngài. Trong đây những lời đe dọa của luật pháp được ứng nghiệm, trong đó Đức Chúa Trời phán, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết. Và đáng rủa sả thay cho mọi kẻ không bền đỗ trong mọi việc đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo.” Đức Chúa Trời đã tỏ ra nhờ đó, rằng không chỉ trời và đất sẽ qua đi, mà, còn hơn thế nữa, huyết của Đấng là Đức Giê-hô-va đời đời sẽ bị đổ ra, thay vì một chấm hay một nét nào của lời Ngài bị thất bại, cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm.

Thứ năm, và cuối cùng, Đức Chúa Trời đã vinh hiển lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài cách vượt bậc trong công việc này. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là một thuộc tính chưa bao giờ được thấy trong sự thực hành của nó, cho đến khi nó được thấy trong công việc cứu chuộc này, hay trong những hoa trái của nó. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã tỏ ra đối với các thiên sứ trong việc ban cho họ sự hiện hữu và phước hạnh. Nó đã tỏ ra vinh hiển đối với con người trong tình trạng nguyên thủy của người, một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng Ngài có thể tìm thấy trong lòng mình tình yêu thương đối với tội nhân, là những kẻ đáng chịu sự ghét bỏ vô hạn của Ngài. Và Ngài không chỉ tỏ ra rằng Ngài có thể yêu thương họ, mà còn yêu thương họ đến nỗi ban cho họ nhiều hơn và làm những việc lớn lao hơn cho họ so với những gì Ngài đã từng làm cho các thiên sứ thánh, là những kẻ chưa bao giờ phạm tội hay xúc phạm Đấng Tạo Hóa của mình. Ngài đã yêu thương con người tội lỗi đến nỗi ban cho họ một món quà lớn hơn bất kỳ món quà nào Ngài đã từng ban cho các thiên sứ; đến nỗi ban chính Con Ngài, và không chỉ ban Ngài để làm sở hữu và sự hưởng thụ của họ, mà còn ban Ngài để làm của lễ của họ. Và trong đây Ngài đã làm cho họ nhiều hơn là nếu Ngài đã ban cho họ cả thế gian hữu hình; thật vậy, nhiều hơn là nếu Ngài đã ban cho họ mọi thiên sứ, và cả thiên đàng nữa. Đức Chúa Trời đã yêu thương họ đến nỗi, nhờ đó Ngài đã mua cho họ sự giải cứu khỏi sự khốn khổ đời đời, và sự sở hữu vinh hiển bất diệt.

II. Mỗi ngôi vị của Ba Ngôi được vinh hiển cách vượt bậc trong công việc này. Trong đây công việc cứu chuộc khác biệt với mọi công việc khác của Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời vinh hiển trong các công việc khác của Ngài. Nhưng ba ngôi vị của Ba Ngôi được vinh hiển cách riêng biệt trong không một công việc nào như trong công việc cứu chuộc này. Trong công việc này mỗi ngôi vị riêng biệt có phần việc và chức vụ riêng biệt của mình được giao cho. Mỗi ngôi vị có sự quan tâm riêng biệt và đặc biệt của mình trong đó, phù hợp với các thuộc tính, các mối quan hệ, và các chức vụ thuộc về sự sắp đặt riêng biệt của mình. Những người được cứu chuộc có sự quan tâm và nương cậy ngang nhau đối với mỗi ngôi vị, trong việc này, và nợ sự tôn vinh và ngợi khen ngang nhau đối với mỗi ngôi vị.

Đức Chúa Cha chỉ định và cung ứng Đấng Cứu Chuộc, và chấp nhận giá cứu chuộc. Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc và là giá cứu chuộc. Ngài cứu chuộc bằng cách dâng chính mình. Đức Thánh Linh trực tiếp truyền đạt cho chúng ta điều đã được mua. Thật vậy, và Ngài là điều tốt lành đã được mua. Tổng số những gì Đấng Christ đã mua cho chúng ta là sự thánh khiết và hạnh phúc. Nhưng Đức Thánh Linh là nguyên tắc lớn của cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc. Đức Thánh Linh là tổng số của mọi điều mà Đấng Christ đã mua cho con người. Ga-la-ti 3:13, 14, “Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh, bởi đức tin.”

Phước hạnh của những người được cứu chuộc cốt ở việc dự phần sự đầy trọn của Đấng Christ, tức là dự phần Đức Thánh Linh ấy, Đấng được ban cho Ngài không lường. Đây là dầu đã đổ trên đầu của Hội Thánh, chảy xuống đến các chi thể của thân thể Ngài, đến vạt áo Ngài. Như thế chúng ta có sự quan tâm và nương cậy ngang nhau đối với mỗi ngôi vị của Ba Ngôi, một cách riêng biệt; đối với Đức Chúa Cha, vì Ngài cung ứng Đấng Cứu Chuộc, và là ngôi vị mà giá mua được trả cho, — Đức Chúa Con với tư cách là Đấng mua, và là giá mua, — Đức Thánh Linh, với tư cách là điều tốt lành đã được mua.

MỤC III

Điều tốt lành đạt được bởi sự cứu rỗi thì kỳ diệu đa dạng và vô cùng lớn lao.

TẠI ĐÂY chúng ta có thể xét một cách riêng biệt — sự đa dạng — và sự lớn lao — của điều tốt lành đã mua cho con người.

I. Điều tốt lành đã mua bởi sự cứu rỗi thì kỳ diệu đa dạng. Tại đây có mọi thứ tốt lành đã mua cho con người sa ngã, mà người thật sự cần hay có khả năng cần, hay có thể có. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong con đường cứu rỗi, ở chỗ nó xứng đáng nhất với một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, vì mọi phương diện đều hoàn hảo và đầy đủ. Chúng ta, trong tình trạng sa ngã của mình, là những thọ tạo thiếu thốn nhất, đầy những nhu cầu: nhưng tại đây tất cả đều được đáp ứng. Mọi thứ tốt lành đều được mua tại đây, bất cứ điều gì thật sự góp phần vào hạnh phúc của chúng ta, và thậm chí nhiều điều mà chúng ta không thể nghĩ đến, nếu Đấng Christ đã không mua chúng cho chúng ta, và bày tỏ chúng cho chúng ta. Mọi đòi hỏi của hoàn cảnh chúng ta, và mọi khao khát của bản tính chúng ta, đều được đáp ứng chính xác tại đây. Chẳng hạn,

Thứ nhất, chúng ta cần được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Ngài ở trên chúng ta, và chúng ta cần nó được nguôi giận. Điều này đã được làm cho chúng ta trong con đường cứu rỗi này. Vì Đấng Christ, bởi việc đổ huyết Ngài, đã thỏa mãn trọn vẹn sự công chính, và nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cho mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài. Bởi bản án của luật pháp chúng ta đã bị kết án xuống địa ngục. Và chúng ta cần tội lỗi mình được tha thứ để chúng ta có thể được giải cứu khỏi địa ngục. Nhưng trong công việc này, sự tha thứ tội lỗi và sự giải cứu khỏi địa ngục, đã được mua trọn vẹn cho chúng ta.

Thứ hai, chúng ta cần không chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi giận và tội lỗi mình được tha thứ, mà chúng ta cần có ân huệ của Đức Chúa Trời. Để có Đức Chúa Trời, không chỉ không phải là kẻ thù của chúng ta, mà là bạn của chúng ta. Nay ân huệ của Đức Chúa Trời đã được mua cho chúng ta bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ ba, chúng ta cần không chỉ được giải cứu khỏi địa ngục, mà còn có một hạnh phúc thỏa mãn được ban cho. Con người có một sự khao khát và khát khao tự nhiên về hạnh phúc. Và [người ấy] sẽ khát khao và khao khát, cho đến khi khả năng của người được đầy dẫy. Và khả năng của người thì vô cùng rộng lớn. Và không gì ngoài một điều tốt lành vô hạn mới có thể làm đầy và thỏa mãn những khát vọng của người. Nhưng, mặc dù vậy, sự cung ứng đã được làm trong con đường cứu rỗi này để đáp ứng những nhu cầu ấy, có một hạnh phúc thỏa mãn đã được mua cho chúng ta, là điều hoàn toàn tương xứng với khả năng và những khao khát của linh hồn chúng ta.

Tại đây có thức ăn đã mua để đáp ứng mọi sự thèm muốn và mọi năng lực của linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời đã tạo nên linh hồn con người có bản tính thiêng liêng. Và vì thế người cần một hạnh phúc tương ứng, một đối tượng thiêng liêng nào đó, trong sự hưởng thụ đối tượng ấy người có thể hạnh phúc. Đấng Christ đã mua sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh lớn lao và nguyên thủy, làm phần của linh hồn chúng ta. Và Ngài đã mua Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến và ngự trong chúng ta như một nguyên tắc hạnh phúc đời đời.

Đức Chúa Trời đã tạo nên con người là một thọ tạo có lý trí, thông minh. Và con người cần một điều tốt lành nào đó sẽ là đối tượng thích hợp của sự hiểu biết của người để người chiêm ngưỡng, trong đó người có thể có sự thực hành đầy đủ và trọn vẹn cho các năng lực rộng lớn của mình, trong mức độ tối đa của chúng. Tại đây có một đối tượng lớn lao và cao quý, và xứng đáng với sự thực hành của những năng lực cao quý nhất của linh hồn có lý trí. — Chính Đức Chúa Trời sẽ thuộc về họ, để họ mãi mãi chiêm ngưỡng và suy ngẫm. Những sự hoàn hảo và công việc vinh hiển của Ngài là những đối tượng xứng đáng nhất. Và tại đó có đủ chỗ để cải thiện chúng, và vẫn thực hành các năng lực của họ đến đời đời. — Đối tượng nào có thể xứng đáng hơn để thực hành sự hiểu biết của một linh hồn có lý trí, hơn những vinh hiển của Đấng Thiêng Liêng, mà các trí tuệ trên trời, và thậm chí sự hiểu biết vô hạn của chính Đức Chúa Trời cũng vui thích trong đó.

Linh hồn chúng ta cần một điều tốt lành nào đó sẽ là đối tượng thích hợp của ý chí và các tình cảm, một đối tượng thích hợp cho sự lựa chọn, sự an nghỉ, tình yêu thương, và niềm vui của linh hồn có lý trí. Sự cung ứng cũng đã được làm cho điều này trong con đường cứu rỗi này. Có một Đấng vô hạn tuyệt vời được dâng để được chọn, để được an nghỉ trong, để được yêu thương, để được vui mừng trong, bởi chúng ta, chính là Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn đáng yêu, là nguồn của mọi điều tốt lành; một nguồn không bao giờ có thể cạn kiệt, nơi chúng ta không có nguy cơ đi quá mức trong tình yêu thương và niềm vui của mình. Và tại đây chúng ta có thể chắc chắn luôn tìm thấy niềm vui và sự vui thích của mình trong những sự hưởng thụ tương xứng với tình yêu thương và khát vọng của mình.

Thứ tư, có mọi sự hưởng thụ có thể có của đối tượng này đã mua trong con đường cứu rỗi này. Khi người ta hoàn toàn đặt tình yêu thương của mình nơi một người khác, họ tự nhiên khao khát được thấy người ấy. Chỉ nghe nói về người ấy thôi thì không thỏa mãn tình yêu thương. Vì vậy tại đây có sự cung ứng làm cho chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời, đối tượng của tình yêu thương tối cao của chúng ta. Không chỉ chúng ta sẽ nghe và đọc về Ngài trong lời Ngài, mà chúng ta sẽ thấy Ngài bằng con mắt thiêng liêng tại đây. Và không chỉ như thế, mà chúng ta sẽ có sự thỏa mãn được thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt về sau. Điều này được hứa trong Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Nó được hứa rằng chúng ta sẽ không thấy Đức Chúa Trời, như qua một tấm gương mờ, như chúng ta thấy hiện nay, mà mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô 13:12. Rằng chúng ta sẽ thấy Đấng Christ như Ngài vốn có, I Giăng 3:2.

Chúng ta tự nhiên khao khát không chỉ được thấy những người mình yêu thương, mà còn được trò chuyện với họ. Sự cung ứng cũng đã được làm cho điều này, rằng chúng ta sẽ có sự trò chuyện thiêng liêng với Đức Chúa Trời khi còn trong thế gian này, và rằng về sau chúng ta sẽ được nhận vào trò chuyện với Đấng Christ theo cách thân mật nhất có thể. Sự cung ứng đã được làm trong con đường cứu rỗi này, rằng chúng ta sẽ trò chuyện với Đức Chúa Trời thân mật hơn nhiều so với điều có thể có nếu không. Vì nay Đấng Christ đã nhập thể, ở trong bản tính của chúng ta. Ngài đã trở nên một trong chúng ta, nhờ đó chúng ta được thuận lợi cho một sự trò chuyện tự do và thân mật vô cùng hơn, so với điều có thể có, nếu Ngài chỉ ở trong bản tính thiêng liêng, và vì thế trong một bản tính vô hạn xa cách chúng ta. — Chúng ta tự nhiên khao khát không chỉ trò chuyện với những người mình yêu thương rất nhiều, mà còn được ở cùng họ. Sự cung ứng, qua Đấng Christ, đã được làm cho điều này. Nó đã được mua và cung ứng rằng chúng ta sẽ ở cùng Đức Chúa Trời trong chính nhà Ngài trên trời, được gọi là nhà của Cha chúng ta. — Để ở mãi mãi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bên hữu Ngài.

Chúng ta tự nhiên khao khát có quyền nơi người mà chúng ta yêu thương rất nhiều. Sự cung ứng đã được làm, trong con đường cứu rỗi này, rằng chúng ta sẽ có quyền nơi Đức Chúa Trời; một quyền đối với Ngài. Đây là lời hứa của giao ước ân điển, “Rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta.” Đức Chúa Trời, với mọi sự hoàn hảo và thuộc tính vinh hiển của Ngài, với mọi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và với mọi uy nghi và vinh hiển của Ngài, sẽ thuộc về chúng ta. Đến nỗi chúng ta có thể gọi Ngài là cơ nghiệp của mình, và là phần của linh hồn mình. Điều mà chúng ta có thể khiêm nhường đòi hỏi bởi đức tin, khi có phần này được chuyển giao cho chúng ta bởi một văn kiện vững chắc, bởi một giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn. — Và chúng ta cũng có thể nhờ đó đòi hỏi một quyền đối với Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu thương khao khát rằng quyền ấy phải tương hỗ. Người yêu khao khát, không chỉ có quyền đối với người được yêu, mà người được yêu cũng có quyền đối với người. Người khao khát thuộc về người được yêu của mình, cũng như người được yêu của mình thuộc về người. Sự cung ứng cũng đã được làm cho điều này, trong phương pháp cứu rỗi khôn ngoan này, rằng Đức Chúa Trời sẽ có một quyền sở hữu đặc biệt nơi những người được cứu chuộc, rằng họ sẽ thuộc về Ngài một cách riêng biệt, rằng họ sẽ là dân riêng của Ngài. Chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời biệt riêng người tin kính ra cho chính Ngài, Thi Thiên 4:3. Họ được gọi là báu vật của Đức Chúa Trời. Người vợ nói điều đó với sự thỏa mãn và vui mừng lớn lao. Nhã Ca 2:16, “Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.”

Tình yêu thương khao khát đứng trong một mối quan hệ gần gũi nào đó với người được yêu. Sự cung ứng đã được làm bởi Đấng Christ, rằng chúng ta sẽ đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất có thể với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ là Cha chúng ta, và chúng ta sẽ là con cái Ngài. Chúng ta thường được dạy trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là Cha của những người tin, và họ là gia đình Ngài. — Và không chỉ như thế, mà họ còn đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất với Chúa Giê-xu Christ. Có sự kết hợp gần gũi nhất có thể. Linh hồn của những người tin được kết hôn với Đấng Christ. Hội Thánh là nàng dâu, là vợ của Chiên Con. Thật vậy, còn có một hình ảnh gần gũi hơn nữa. Những người tin như chính các chi thể của Đấng Christ, và thuộc về thịt và xương của Ngài, Ê-phê-sô 5:30. Thật vậy, điều này vẫn chưa đủ gần, nhưng họ là một thần linh, I Cô-rinh-tô 6:17.

Tình yêu thương tự nhiên thiên về sự giống với người được yêu. Để có những sự tuyệt vời ấy, mà vì đó người được yêu, được sao chép nơi chính mình. Sự cung ứng đã được làm trong con đường cứu rỗi này, rằng chúng ta có thể được biến đổi nên giống Đức Chúa Trời; rằng chúng ta sẽ được biến hóa thành cùng một hình ảnh. II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một cái gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển.” — Và rằng về sau chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và sẽ giống như Ngài.

Đó là khát vọng tự nhiên của tình yêu thương muốn làm một điều gì đó cho người được yêu, hoặc vì sự vui thích hoặc danh dự của người. Sự cung ứng cũng đã được làm cho điều này, trong con đường cứu rỗi này, rằng chúng ta sẽ được làm những khí cụ để vinh hiển Đức Chúa Trời, và thúc đẩy nước Ngài tại đây, và để vinh hiển Ngài đến đời đời.

Thứ năm, trong con đường cứu rỗi này, sự cung ứng đã được làm cho chúng ta có mọi thứ tốt lành mà con người tự nhiên khao khát, như danh dự, giàu sang, và khoái lạc. — Tại đây có sự cung ứng làm cho chúng ta sẽ được đưa đến danh dự cao nhất. Đây là điều Đức Chúa Trời đã hứa, rằng những kẻ tôn kính Ngài, Ngài sẽ tôn kính. Và rằng những Cơ Đốc nhân thật sẽ là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. — Đấng Christ đã hứa, rằng như Cha Ngài đã chỉ định cho Ngài một nước, thì Ngài cũng sẽ chỉ định cho họ, để họ có thể ăn uống tại bàn Ngài trong nước Ngài. Ngài đã hứa sẽ đội cho họ một mão triều vinh hiển, và rằng họ sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài. Rằng Ngài sẽ xưng tên họ trước mặt Cha Ngài, và trước mặt các thiên sứ Ngài. Rằng Ngài sẽ ban cho họ một tên mới; và rằng họ sẽ đi với Ngài mặc áo trắng.

Đấng Christ cũng đã mua cho họ giàu sang lớn nhất. Mọi người ở trong Đấng Christ đều giàu có. Họ hiện nay giàu có. Họ có những giàu sang tốt nhất, giàu có trong đức tin, và các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Họ có vàng đã thử qua lửa. Họ có giàu sang bền vững và sự công chính. Họ có kho báu trên trời, nơi kẻ trộm không đến gần, cũng không bị mối mọt làm hư. Một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai. Họ là những người sở hữu mọi sự.

Đấng Christ cũng đã mua khoái lạc cho họ, những khoái lạc vô cùng hơn mọi khoái lạc của giác quan, ngọt ngào tuyệt vời, và thỏa mãn. Ngài đã mua cho họ sự đầy dẫy niềm vui, và những khoái lạc đời đời bên hữu Đức Chúa Trời. Và họ sẽ uống nước sông khoái lạc của Đức Chúa Trời.

Thứ sáu, Đấng Christ đã mua mọi điều tốt lành cần thiết cả cho linh hồn lẫn thân thể. Trong khi chúng ta còn ở đây, chúng ta cần những vật thuộc về đất này. Và trong những vật ấy Đấng Christ đã mua mọi điều tốt nhất cho chúng ta. Ngài đã mua cho thân thể rằng Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng và mặc cho chúng ta. Ma-thi-ơ 6:26, “Huống chi Ngài sẽ nuôi các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin!” Huống chi Ngài sẽ mặc cho các ngươi! Đấng Christ đã mua, rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc chúng ta, và cung ứng những điều cần thiết trong những vật ấy, như một người cha cung ứng cho con cái mình. I Phi-e-rơ 5:7, “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.”

Thứ bảy, Đấng Christ đã mua chuộc điều tốt lành thích hợp cho dân Ngài trong mọi hoàn cảnh. Trong con đường cứu rỗi này, mọi hoàn cảnh mà họ có thể gặp phải đều được quan tâm đến và được dự bị cho. Nơi đây có sự dự bị cho thời kỳ hoạn nạn — cho thời kỳ nghèo khó và thiếu thốn cùng cực — cho thời kỳ mất người thân và tang chế — cho sự tối tăm thuộc linh — cho ngày cám dỗ — cho thời kỳ bị bắt bớ — và cho thời kỳ của sự chết. Nơi đây có sự dự bị đủ để đưa một người vượt lên trên sự chết cùng mọi nỗi kinh khiếp của nó, và ban cho người ấy một chiến thắng trọn vẹn trên vị vua của các nỗi kinh khiếp ấy. Nơi đây có đủ để làm cho nấm mồ trở nên ngọt ngào, và khiến nó không còn có vẻ đáng khao khát, và khi nó đến gần thì không còn đáng sợ mà là vui mừng.

Thứ tám, trong con đường cứu rỗi này có sự dự bị cho sự sống và phước hạnh của linh hồn và thân thể cho đến đời đời. Đấng Christ đã mua chuộc để chúng ta được giải cứu khỏi tình trạng chết về thời gian, cũng như chết về thuộc linh và đời đời. Thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại. Ngài đã mua chuộc mọi sự trọn vẹn mà thân thể có khả năng đạt được. Nó sẽ được sống lại như một thân thể thuộc linh trong sự không hư nát và vinh hiển, và được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, để chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha Ngài, và tồn tại trong trạng thái vinh hiển hiệp một với linh hồn cho đến đời đời.

Thứ chín, nhưng con người trong tình trạng sa ngã vẫn còn cần một điều khác nữa để được hạnh phúc, ngoài việc những phước lành đã kể trên được mua chuộc cho người ấy, tức là người ấy cần được đủ tư cách để sở hữu và hưởng thụ chúng. Để chúng ta có quyền đối với những phước lành của giao ước ân điển (hầu chúng ta có thể theo Kinh Thánh mà nhận mình có phần trong chúng), có một điều kiện nhất định phải được chúng ta thực hiện. Chúng ta phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và tiếp nhận Ngài như Đấng được ban cho trong Phúc Âm làm Cứu Chúa. Nhưng vì chúng ta không thể tự mình làm điều này, Đấng Christ cũng đã mua chuộc điều này cho mọi kẻ được chọn. Ngài đã mua chuộc để họ được ban cho đức tin, nhờ đó họ được hiệp một (một cách chủ động) với Đấng Christ, và như thế có một quyền (có thể viện dẫn được) đối với các lợi ích của Ngài.

Nhưng vẫn còn một điều nữa cần thiết cho con người, để người ấy thật sự sở hữu cơ nghiệp. Một người, ngay khi đã tin, thì có quyền đối với cơ nghiệp. Nhưng để thật sự sở hữu nó, người ấy phải bền đỗ trong con đường nên thánh. Không chỉ có một cái cổng phải bước vào, mà còn có một con đường hẹp phải đi qua trước khi chúng ta có thể đến được phước hạnh thiên đàng. Và đó là con đường nên thánh phổ quát và bền đỗ. Nhưng con người, sau khi đã tin, không thể tự mình bền đỗ trong con đường nên thánh. Nhưng trong con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ cũng đã có sự dự bị đầy đủ cho điều này. Vấn đề về sự bền đỗ của một thánh đồ được bảo đảm đầy đủ bởi sự mua chuộc mà Đấng Christ đã thực hiện.

Nhưng vẫn còn một điều nữa cần thiết để đủ tư cách cho một người thật sự bước vào những sự hưởng thụ và công việc của một trạng thái vinh hiển, tức là người ấy phải được làm nên thánh trọn vẹn; mọi tàn dư của tội lỗi phải được cất đi. Vì không có tội lỗi nào có thể bước vào thiên đàng. Không một linh hồn nào được đi vào sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, với dù chỉ một chút ô uế của tội lỗi. Nhưng đã có sự dự bị. Vì Đấng Christ đã mua chuộc để mọi tội lỗi đều được cất khỏi lòng của những người tin khi họ qua đời, và để họ được làm nên thánh trọn vẹn, nhờ đó họ được đủ tư cách một cách trọn vẹn và hoàn hảo để bước vào những niềm vui và sự hưởng thụ của Giê-ru-sa-lem mới.

II. Xét đến điều tốt lành đạt được cho chúng ta bởi con đường cứu rỗi này, là vô cùng lớn lao.

Không chỉ có mọi thứ tốt lành chúng ta cần, mà mỗi thứ đều ở mức độ đáp ứng được khả năng của chúng ta, và mức độ căng giãn lớn nhất của những ước muốn chúng ta, và thật ra là của cả những sự suy tưởng của chúng ta. Chúng không chỉ lớn hơn những sự suy tưởng của chúng ta ở đây, mà còn lớn hơn cả những gì chúng ta có thể suy tưởng, nếu không phải nhờ mối liên hệ của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm của chính chúng ta, sẽ dạy dỗ chúng ta. Chúng lớn hơn những gì lưỡi của các thiên sứ có thể tuyên bố, sự giải cứu mà chúng ta có trong đó là vô cùng lớn lao. Đó là sự giải cứu khỏi sự đáng tội, khỏi chính tội lỗi, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và khỏi những khốn khổ của địa ngục.

Điều tốt lành được ban cho thật lớn lao biết bao! Điều tốt lành khách quan nơi Đức Chúa Trời vô hạn, và nơi Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, là Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và của Đức Chúa Con lớn lao biết bao! Và mối liên hệ giữa các Ngài với người tin thật gần gũi biết bao! Sự hiệp một thật khắng khít, sự thông công thật mật thiết, và cuối cùng sự nhìn thấy trong vinh hiển sẽ thật rõ ràng biết bao!

Có những sự thông truyền lớn lao đến với linh hồn tin Chúa trên đất, nhưng trên thiên đàng còn lớn lao hơn biết bao! Bấy giờ sự giống với Đức Chúa Trời của họ sẽ trọn vẹn, sự hưởng thụ Ngài của họ sẽ đầy trọn, vinh dự của họ lớn lao và không tì vết, và vinh hiển của thân thể và linh hồn không thể diễn tả được. Sự giàu có của Cơ Đốc nhân thật mênh mông. Mọi sự đều được bao gồm trong kho báu của người ấy. Những niềm vui không thể nói được và không thể tưởng tượng được đang chờ đợi người ấy, những dòng sông vui thú, sự đầy trọn của niềm vui; và tất cả đều có thời gian vô hạn.

Lợi ích đã mua chuộc cho chúng ta là vô hạn gấp đôi. Sự giải cứu của chúng ta là một lợi ích vô hạn, vì điều ác mà chúng ta được giải cứu khỏi đó là vô hạn. Và điều tốt lành tích cực được ban cho là đời đời, tức là sự hưởng thụ đầy trọn mọi phước lành đã được chuộc bằng giá.

MỤC IV

Các thiên sứ được lợi ích như thế nào bởi sự cứu rỗi của con người.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt công việc này như vậy, đến nỗi lợi ích của những gì Ngài đã làm trong đó thật rộng lớn, lan đến các thiên sứ được chọn. Chính vì con người mà công trình cứu chuộc được thực hiện. Thế mà lợi ích của những điều đã làm trong công trình này không chỉ giới hạn nơi họ, dù mọi điều thực sự được gọi là sự cứu chuộc, hay được bao gồm trong đó, chỉ giới hạn nơi con người. Các thiên sứ không thể dự phần trong điều này, vì họ chưa từng sa ngã. Tuy nhiên họ nhận được lợi ích gián tiếp lớn lao bởi đó. — Đức Chúa Trời đã sắp đặt một cách khôn ngoan, để những gì đã được làm trực tiếp và đặc biệt vì con người, lại trở nên lợi ích vô cùng cho mọi loài thọ tạo có trí khôn đang được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Lợi ích của nó lan tỏa đến nỗi chạm tới chính thiên đàng. Điều tốt lành đạt được trong công trình này thật lớn lao và phong phú, đến nỗi những linh hồn vinh hiển vốn cao hơn chúng ta rất nhiều, và trước kia đã được tôn cao trong hạnh phúc, thế mà cũng nhận được sự gia tăng lớn lao nhờ đó. — Tôi sẽ trình bày điều này trong một vài điểm cụ thể.

I. Các thiên sứ nhờ đó mà thấy được một sự bày tỏ lớn lao và kỳ diệu về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của các thiên sứ cũng như của con người phần lớn hệ tại việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự tuyệt diệu của Đấng Chí Tôn là một đề tài suy ngẫm vô cùng vui thú đối với các thánh đồ trên đất, nhưng đối với các thiên sứ trên trời còn hơn nhiều. Một hữu thể càng thánh khiết bao nhiêu, thì việc chiêm ngưỡng vinh hiển và vẻ đẹp của Đấng Tối Cao càng ngọt ngào và vui thú cho hữu thể ấy bấy nhiêu. — Vì vậy, việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời hẳn phải khiến các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, là những đấng trọn vẹn trong sự thánh khiết, và chưa từng để tâm trí mình bị men tội lỗi làm cho hư hỏng, phải say mê. Những sự bày tỏ về vinh hiển của Đức Chúa Trời, có thể nói, là thức ăn làm thỏa mãn các thiên sứ. Họ sống nhờ đó. Đó là hạnh phúc lớn nhất của họ.

Chắc chắn phần lớn công việc của họ là chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời bày tỏ trong các công việc của Ngài. Vì vậy, công trình cứu chuộc này góp phần lớn lao vào hạnh phúc và sự vui thú của họ, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đó một cách vô cùng lớn lao. Vì những gì đã làm, đều được làm trước mắt các thiên sứ, như nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy rõ. Và họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời bày tỏ trong đó với sự thích thú và vui mừng, như được bày tỏ trong I Phi-e-rơ 1:12, “là những sự các thiên sứ ước ao xem xét đến.”

Các thiên sứ có lợi thế này, là giờ đây họ có thể chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, nơi vinh hiển ấy chiếu sáng với một ánh sáng đặc biệt và rực rỡ. I Ti-mô-thê 3:16, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lắm, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ xem thấy.” Có lẽ mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được bày tỏ vinh hiển hơn trong công trình này so với bất kỳ công trình nào khác mà các thiên sứ từng thấy. Chắc chắn có sự bày tỏ đầy đủ hơn về một số thuộc tính của Ngài so với những gì họ từng thấy trước kia, như bản văn cho thấy rõ. Và đặc biệt, điều này đúng đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thuộc tính ngọt ngào và đáng yêu mến ấy của bản tính thiêng liêng. Các thiên sứ trên trời chưa từng thấy nhiều ân điển được bày tỏ trước kia, như trong công trình cứu chuộc, cũng không thấy điều gì sánh bằng. Lòng của các thiên sứ tràn đầy vui mừng biết bao, khi thấy một đại dương tình yêu thương và ân điển vô bờ bến và không đáy nơi Đức Chúa Trời của họ. Và vì vậy, mọi thiên sứ reo mừng biết bao khi ngợi khen Đấng Christ vì Ngài đã chịu giết! Khải Huyền 5:11, 12, “Đoạn, tôi nhìn xem, nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sinh vật cùng các trưởng lão: số của họ là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn; đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen.”

II. Họ có lợi ích này bởi đó, là nhờ đó Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã trở nên đầu của họ. Đức Chúa Trời, hiện hữu trong ba ngôi, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vốn là Vua của các thiên sứ, và hẳn vẫn là Vua, nếu không có sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng chính nhờ những gì đã làm trong công trình này, mà Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trở nên đầu của các thiên sứ. Đấng Christ giờ đây không chỉ là đầu của các thiên sứ đơn thuần với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Cô-lô-se 2:10, “Anh em lại nhờ Ngài mà được đầy dẫy mọi sự, vì Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực.” Ê-phê-sô 1:20-22, “là quyền Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, và đặt ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi sức mạnh, mọi quyền thế, và mọi danh hiệu được xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến nữa. Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Đấng Christ, và ban Đấng Christ cho Hội Thánh làm đầu của mọi sự.”

Đây là một phần của sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài làm phần thưởng. Và không chỉ như vậy, mà điều này còn rất lợi ích cho các thiên sứ. Đó là cách Đức Chúa Trời đối xử với các loài thọ tạo được chọn của Ngài, trong cùng những công việc mà Ngài tôn vinh chính Ngài, hay Con Ngài, Ngài cũng ban lợi ích lớn lao cho họ. Cùng những sự đối xử của Ngài vốn tôn vinh Ngài nhất, cũng sẽ đem lại điều tốt nhất cho họ. — Việc Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, được làm đầu của các thiên sứ, rất lợi ích cho họ theo nhiều cách.

Thứ nhất, vì nhờ đó họ trở nên liên hệ mật thiết hơn với một nhân vật vinh hiển như vậy, là Con của Đức Chúa Trời, so với trường hợp khác. Các thiên sứ coi đó là một vinh dự lớn lao được ban cho họ khi được liên hệ với một nhân vật như Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng vô cùng đáng tôn trọng.

Các thiên sứ, nhờ Đấng Christ trở nên đầu của họ, được nhóm hiệp lại làm một trong Đấng Christ cùng với các thánh đồ, Ê-phê-sô 1:10. Nhờ đó, dù Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Chuộc của họ như Ngài là của chúng ta, họ vẫn có quyền và quyền sở hữu nơi nhân vật vinh hiển này, cũng như chúng ta. Ngài thuộc về họ. Dù không phải là Cứu Chúa của họ, Ngài vẫn là đầu cai quản của họ, và là đầu của ảnh hưởng.

Thứ hai, điều này lại rất lợi ích cho họ, vì họ được lợi thế để có sự trò chuyện mật thiết hơn nhiều với Đức Chúa Trời. Bản tính thiêng liêng cách xa bản tính của các thiên sứ vô hạn, cũng như cách xa bản tính của con người. Khoảng cách này ngăn cản sự thân mật và gần gũi trong giao tiếp. — Vì vậy, việc Đức Chúa Trời đã đến với họ trong một bản tính thọ tạo, và trong bản tính ấy đã trở nên đầu của họ, là một lợi thế lớn lao cho các thiên sứ, hầu sự giao tiếp và hưởng thụ của họ có thể mật thiết hơn. Họ được mời gọi bởi những phẩm chất tương tự của bản tính thọ tạo mà Con của Đức Chúa Trời đã mặc lấy.

Thứ ba, điều này lợi ích cho các thiên sứ, vì nhờ đó những kẻ được chọn trong loài người được nhóm hiệp vào xã hội của họ. Đấng Christ, bởi công trình cứu chuộc, nhóm những kẻ được chọn trong loài người lại để hiệp cùng các thiên sứ trên trời. Ê-phê-sô 1:10, “để làm sự định trước, khi kỳ mãn, là hiệp lại muôn vật trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất.” Con người được đưa vào để hiệp cùng các thiên sứ trong công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, để dự phần với họ trong những sự hưởng thụ của họ. Các thiên sứ vô cùng vui mừng về điều này. Họ vui mừng khi chỉ một người được nhóm vào, như Đấng Christ dạy chúng ta. Lu-ca 15:10, “Ta nói cùng các ngươi, cũng vậy, trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ có sự vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.” Xã hội thiên đàng được làm trọn vẹn hơn bởi sự gia nhập này của các thánh đồ vào đó. Họ góp phần vào hạnh phúc của nhau. Các thiên sứ vui mừng vì những người khác được thêm vào để hiệp cùng họ và giúp họ ngợi khen Đức Chúa Trời. — Và như thế, chỗ trống do sự sa ngã của các thiên sứ đã được lấp đầy.

Thứ tư, điều này khiến các thiên sứ càng quý trọng hạnh phúc của mình hơn khi họ thấy hạnh phúc ấy đã phải trả giá đắt biết bao để mua chuộc cùng một hạnh phúc ấy cho con người. Dù họ đã biết rất nhiều, họ vẫn không phải là không thể được dạy dỗ càng ngày càng nhiều hơn về giá trị của chính hạnh phúc mình. Vì khi họ thấy hạnh phúc ấy đã phải trả giá đắt biết bao để mua chuộc cùng một hạnh phúc ấy cho con người, tức là huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời, điều này khiến họ cảm nhận sâu sắc về giá trị vô hạn của hạnh phúc mình. Họ chưa từng thấy một chứng cớ như vậy về giá trị của sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời trước kia.

Như vậy chúng ta đã trình bày, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bày tỏ như thế nào trong công trình cứu chuộc qua những mục đích tốt lành đạt được nhờ đó, đối với Đức Chúa Trời, con người, và các thiên sứ tốt lành.

Nhưng có mục đích tốt lành nào đạt được đối với các thiên sứ xấu, là những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời hay không? Chắc chắn là có, như có thể thấy qua một vài suy xét sau đây. Sa-tan cùng các thiên sứ của hắn đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời trên trời, và kiêu ngạo cho rằng mình có thể thử sức với Ngài. Và khi Đức Chúa Trời bởi quyền năng toàn năng của Ngài đã thắng sức mạnh của Sa-tan, và quăng hắn như chớp từ trời xuống địa ngục cùng với cả đạo quân của hắn, Sa-tan vẫn hy vọng giành chiến thắng bằng mưu mẹo. Dù hắn không thể thắng bằng sức mạnh, hắn vẫn hy vọng thành công bằng mưu chước. Và như thế, bằng sự tinh ranh của mình, hắn làm cho Đức Chúa Trời thất bại trong mục đích của Ngài khi dựng nên thế giới thấp kém này. — Vì vậy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan lớn lao của Ngài trong việc lật đổ mưu đồ của Sa-tan. Ngài đã làm cho những mưu chước của kẻ xảo quyệt phải thất bại, đến nỗi chúng không thể thực hiện được mưu đồ của mình. Ngài đã làm cho mưu kế của chúng phải đổ nhào.

1. Sa-tan tưởng rằng mình đã làm cho Đức Chúa Trời thất bại trong vinh hiển mà Ngài định trong việc dựng nên thế giới thấp kém này, và làm cho loài người trở nên vì vinh hiển của chính hắn, bằng cách tự lập mình làm chúa trên họ. Giờ đây Đấng Christ, bởi những gì Ngài đã làm trong công trình cứu chuộc, đã lật đổ Sa-tan, và hoàn toàn làm cho hắn thất bại về mục đích này. Đức Chúa Trời được vinh hiển vô cùng trong những kẻ được chọn, khiến các thiên sứ và ma quỷ phải kinh ngạc. Đức Chúa Trời bởi sự cứu chuộc nhận được mọi vinh hiển mà Ngài đã định, và còn hơn cả những gì con người, thiên sứ, hay ma quỷ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã định. Đức Chúa Trời có thể đã tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt toàn thể loài người. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới là để tôn vinh lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài. Và không chỉ được tôn vinh về sau, mà còn được loài người phục vụ và tôn vinh thật sự. Sa-tan định làm cho Đức Chúa Trời thất bại về mục đích này. Nhưng, bởi sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, mưu đồ của hắn đã bị phá tan.

2. Một mưu đồ khác của ma quỷ là thỏa mãn lòng ganh tị của hắn trong sự hủy diệt hoàn toàn loài người. Nhưng, bởi sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, mưu đồ độc ác này của Sa-tan đã bị ngăn trở, vì mọi kẻ được chọn đều được đưa đến hạnh phúc đã định cho họ, là hạnh phúc lớn lao hơn nhiều so với những gì Sa-tan từng nghĩ là Đức Chúa Trời có ý ban cho con người. Và dù một số người trong loài người bị bỏ lại để chịu khốn khổ, điều đó cũng không đáp ứng mục đích của Sa-tan. Vì điều này cũng được sắp đặt vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Không có ai bị bỏ lại chịu khốn khổ nhiều hơn số người mà Đức Chúa Trời thấy là thích hợp để tôn vinh sự công chính của Ngài trên họ.

Một mục đích vì sao Đức Chúa Trời để cho Sa-tan làm những gì hắn đã làm trong việc gây nên sự sa ngã của con người, là để Con Ngài được tôn vinh trong việc chiến thắng linh hồn mạnh mẽ, tinh ranh, và kiêu ngạo ấy, và khải hoàn trên hắn. Đấng Christ Giê-xu xuất hiện vinh hiển biết bao trong việc đánh bại và khải hoàn trên vị vua kiêu ngạo của bóng tối này, và mọi kẻ cai trị đồng minh kiêu ngạo của địa ngục. Thật là một cảnh tượng vinh hiển biết bao khi thấy Chiên Con hiền lành và nhẫn nhục của Đức Chúa Trời dẫn vị kẻ thù kiêu ngạo, độc ác, và hùng mạnh ấy đi trong cuộc khải hoàn! Những bài ca nào điều này gây nên trên thiên đàng! Đó là một cảnh tượng vinh hiển trong Y-sơ-ra-ên, khi những người ra đi với trống cơm và múa hát, và ca rằng, “Sau-lơ đã giết hàng ngàn người, còn Đa-vít thì hàng vạn người.” Nhưng còn vinh hiển hơn biết bao khi thấy Con của Đa-vít, Con của Đức Chúa Trời, mang đầu của Gô-li-át thuộc linh, là vị tướng của các đạo quân địa ngục, trong cuộc khải hoàn đến Giê-ru-sa-lem thiên đàng! Chính với ý chính này, mà Đấng Christ được gọi là, “Đức Giê-hô-va, Chúa của các đạo binh, và là người chiến trận,” Xuất Hành Ký 15:3. Và Thi Thiên 24:8, “Vua vinh hiển này là ai? Ấy là Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và có quyền năng, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận.”

MỤC V

Trong con đường cứu rỗi này, vinh hiển kỳ diệu trở về cho Đức Chúa Trời, xét về hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng.

I. Bởi sự sắp đặt này cho sự cứu chuộc của chúng ta, sự sỉ nhục lớn nhất của Đức Chúa Trời được làm thành dịp cho vinh hiển lớn nhất của Ngài. Tội lỗi là điều mà Đức Chúa Trời bị sỉ nhục lớn lao bởi đó. Bản chất của nguyên tắc tội lỗi là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và khinh thường Ngài. Và con người, bởi sự nổi loạn của mình, đã sỉ nhục Đức Chúa Trời lớn lao. Nhưng sự sỉ nhục này, bởi sự sắp đặt của sự cứu chuộc chúng ta, được làm thành dịp cho sự bày tỏ lớn nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời từng có. Tội lỗi, điều ác lớn nhất, được làm thành dịp cho điều tốt lành lớn nhất. Bản chất của nguyên tắc tội lỗi là tìm cách lật đổ Đức Chúa Trời khỏi ngôi. Nhưng điều này được làm thành dịp cho sự bày tỏ lớn nhất về uy nghi vương quyền và vinh hiển của Đức Chúa Trời từng có. Bởi tội lỗi, con người đã khinh thường và xem thường Đức Chúa Trời, nhưng điều này được làm thành dịp cho Ngài xuất hiện càng đáng tôn trọng hơn. Tội lỗi khinh thường thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này, bởi sự sắp đặt của sự cứu chuộc chúng ta, được làm thành dịp cho vinh dự lớn nhất dành cho chính thẩm quyền ấy, và cho chính luật pháp ấy. Việc Đấng Christ chịu phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, và vâng giữ nó, là vinh dự lớn hơn cho luật pháp của Đức Chúa Trời so với việc toàn thể loài người đã vâng giữ nó. Việc Đấng Christ bày tỏ sự tôn trọng lớn lao như vậy, và sự phục tùng trọn vẹn như vậy đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là vinh dự lớn hơn cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời so với sự vâng lời trọn vẹn của mọi thiên sứ trên trời. Con người bởi tội lỗi của mình đã bày tỏ sự thù nghịch đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này được làm thành dịp cho sự bày tỏ lớn nhất về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chưa từng xuất hiện đến mức độ lớn lao như vậy, như khi Đức Chúa Trời thi hành sự báo trả trên chính Con yêu dấu của Ngài.

II. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, để những thuộc tính ấy được tôn vinh trong sự cứu rỗi của con người, mà vinh hiển của chúng dường như đòi hỏi sự hủy diệt của người ấy. Khi con người đã sa ngã, một số thuộc tính của Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi sự hủy diệt của người ấy. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị hình phạt xứng đáng. Nhưng nó không đáng gì ít hơn sự hủy diệt đời đời. Đức Chúa Trời tuyên bố điều này như một phần của vinh hiển trong bản tính Ngài, rằng Ngài sẽ không kể kẻ có tội là vô tội, Xuất Hành Ký 34:7. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi sự hủy diệt của con người. Vì Đức Chúa Trời bởi sự thánh khiết của Ngài vô cùng ghét tội lỗi. Điều này dường như đòi hỏi vì vậy Đức Chúa Trời phải bày tỏ lòng ghét tương xứng đối với kẻ có tội. Và rằng Ngài phải mãi mãi là kẻ thù của người ấy. Lẽ thật của Đức Chúa Trời dường như cũng đòi hỏi sự hủy diệt của con người. Vì sự chết đời đời là điều Đức Chúa Trời đã đe dọa vì tội lỗi, mà một chấm hay một nét nào của lời đe dọa ấy cũng không thể nào qua đi được. Nhưng thế mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, để chính những thuộc tính ấy không chỉ cho phép sự cứu chuộc của con người, và không mâu thuẫn với nó, mà chúng còn được tôn vinh trong đó. Ngay cả sự công chính báo trả cũng được tôn vinh trong sự chết và những đau khổ của Đấng Christ. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay lòng ghét thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi, là điều dường như đòi hỏi sự đoán phạt của con người, được thấy trong việc Đấng Christ chết vì những kẻ có tội. Như vậy trong đó cũng được bày tỏ và tôn vinh lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong những lời đe dọa của luật pháp.

III. Thật vậy, giờ đây mọi sự được sắp đặt như vậy, để vinh hiển của những thuộc tính này đòi hỏi sự cứu rỗi của những kẻ tin. Sự công chính của Đức Chúa Trời vốn đòi hỏi sự đoán phạt của con người, và dường như mâu thuẫn với sự cứu rỗi của người ấy, giờ đây cũng đòi hỏi sự cứu rỗi của những kẻ tin nơi Đấng Christ, như trước kia nó từng đòi hỏi sự đoán phạt của họ. Sự cứu rỗi là một món nợ tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với người tin, đến nỗi người ấy có thể theo sự công chính mà đòi hỏi nó, vì Đấng Bảo Lãnh của người ấy đã làm điều đó. Vì Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính hoàn toàn vì tội lỗi của người ấy. Đó chỉ là một việc công chính, khi chủ nợ phải tha cho con nợ, khi người ấy đã trả hết nợ. Và một lần nữa, người tin có thể đòi hỏi sự sống đời đời, vì nó đã được Đấng Christ chuộc bằng công lao xứng đáng. Như vậy mọi sự được sắp đặt, để sự công chính vốn dường như đòi hỏi sự hủy diệt của con người, giờ đây đòi hỏi sự cứu rỗi của người ấy.

Như vậy lẽ thật của Đức Chúa Trời vốn dường như đòi hỏi sự đoán phạt của con người, giờ đây đòi hỏi sự cứu rỗi của người ấy. Trong khi lời đe dọa của luật pháp vẫn đứng vững, lại có một lời hứa về sự sống đời đời cho nhiều người đã vi phạm luật pháp. Cả hai đều đứng vững cùng một lúc. Và lẽ thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi cả hai đều phải được ứng nghiệm. Dù chúng dường như xung đột nhau đến đâu, thế mà trong con đường cứu rỗi này mọi sự được sắp đặt như vậy, để cả hai đều được ứng nghiệm và không can thiệp lẫn nhau.

Ngay lúc Đức Chúa Trời phán lời đe dọa, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết chắc,” và lúc A-đam mới ăn trái cấm lần đầu, bấy giờ đã có một lời hứa hiện hữu, rằng nhiều ngàn người trong dòng dõi A-đam sẽ nhận được sự sống đời đời. Lời hứa này đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian được dựng nên. Khó khăn và mâu thuẫn dường như ở đây lớn biết bao? Nhưng đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, việc lời hứa và lời đe dọa đều được ứng nghiệm hoàn toàn cho vinh hiển của lẽ thật Đức Chúa Trời trong mỗi điều, không phải là khó khăn. Thi Thiên 25:10, “Sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.”

IV. Chính những thuộc tính vốn dường như đòi hỏi sự hủy diệt của con người lại càng vinh hiển hơn trong sự cứu rỗi của người ấy so với trong sự hủy diệt của người ấy. Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều hơn rất nhiều trong sự chết của Đấng Christ so với trường hợp toàn thể loài người phải chịu khổ đến đời đời. Nếu con người vẫn còn dưới sự kết tội và sự kể tội lỗi cho mình, sự công chính của Đức Chúa Trời hẳn đã không có một sự thử thách như sự thử thách nó đã có, khi chính Con Ngài chịu sự kể tội lỗi cho mình. Nếu toàn thể loài người đứng chịu tội, và sự công chính đòi hỏi sự báo trả trên họ, điều đó hẳn đã không phải là một sự thử thách về tính không khoan nhượng và không thay đổi của sự công chính Đức Chúa Trời, như khi chính Con Ngài, là Đấng mà Ngài yêu thương vô hạn, và là Đấng mà Ngài vô cùng vui thích, đứng chịu sự kể tội lỗi cho mình.

Đây là sự thử thách lớn nhất có thể có, để bày tỏ liệu sự công chính của Đức Chúa Trời có trọn vẹn và không thay đổi hay không. Liệu Đức Chúa Trời có công chính đến nỗi Ngài sẽ không vì bất kỳ lý do nào mà giảm bớt những gì sự công chính đòi hỏi hay không. Và liệu Đức Chúa Trời có thiên vị ai trong sự phán xét hay không.

Như vậy uy nghi của Đức Chúa Trời xuất hiện nhiều hơn rất nhiều trong những đau khổ của Đấng Christ so với trong những đau khổ đời đời của toàn thể loài người. Uy nghi của một vị vua xuất hiện lớn lao hơn trong việc hình phạt công chính những nhân vật lớn dưới tội phản nghịch, so với những người thấp kém. Những đau khổ của Đấng Christ có lợi thế này hơn những đau khổ đời đời của kẻ ác, trong việc khắc sâu vào tâm trí của những người chứng kiến cảm nhận về uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, và lòng ghét vô hạn của Ngài đối với tội lỗi; tức là những đau khổ đời đời của kẻ ác sẽ không bao giờ được thấy là thật sự hoàn thành, và kết thúc, trong khi họ đã thấy điều tương đương với những đau khổ đời đời ấy thật sự được hoàn thành và kết thúc trong những đau khổ của Đấng Christ.

V. Sự khôn ngoan của sự cứu rỗi là như vậy, càng có nhiều kẻ được chọn nào đã sỉ nhục Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời càng được tôn vinh trong sự cứu chuộc này bấy nhiêu. Những điều kỳ diệu như thế này được thực hiện bởi sự khôn ngoan của con đường cứu rỗi này. Những điều như thế này, nếu đã được đề xuất cho bất kỳ trí tuệ thọ tạo nào, hẳn đã có vẻ kỳ lạ và không thể giải thích được, cho đến khi các mưu định của sự khôn ngoan thiêng liêng về vấn đề này được mở ra.

Con đường cứu rỗi này đầy đủ đến nỗi, việc cứu kẻ đầu trong các tội nhân không mâu thuẫn với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời. Dù bất kỳ ai đã từng là tội nhân lớn lao đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn có thể, nếu Ngài muốn, cứu người ấy mà không làm tổn hại đến vinh hiển của bất kỳ thuộc tính nào. Và không chỉ như vậy, mà người nào càng tội lỗi bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời càng tôn vinh chính Ngài trong sự cứu rỗi của người ấy bấy nhiêu. Ngài càng tôn vinh quyền năng của Ngài bao nhiêu, khi Ngài có thể cứu chuộc một người mà tội lỗi đầy dẫy trong người ấy, và là người mà Sa-tan nắm giữ mạnh mẽ bấy nhiêu. — Đấng Christ càng chiến thắng lớn lao hơn trên kẻ thù lớn của Ngài, trong việc cứu chuộc và giải phóng khỏi sự trói buộc của hắn những kẻ vốn là tôi tớ lớn nhất của hắn. Sự đầy đủ của Đấng Christ càng xuất hiện rõ ràng hơn, vì nó đủ cho những kẻ khốn khổ đê hèn như vậy.

Lòng thương xót có quyền tể trị và vô biên của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ hơn, vì nó đủ để cứu chuộc những kẻ không xứng đáng. Rô-ma 5:20, “Ở đâu tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn.”

MỤC VI

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bày tỏ như thế nào trong cách thức và hoàn cảnh của việc đạt được điều tốt lành đã định.

Giờ đây chúng ta đến để lưu ý đến một vài hoàn cảnh kỳ diệu của việc đạt được điều tốt lành của chúng ta nhờ đó; điều này bày tỏ sự khôn ngoan lớn lao của sự sắp đặt.

I. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy trong con đường này, để một loài thọ tạo tội lỗi trở nên không có tội; và để người không có sự công chính của riêng mình, trở nên công chính. Những điều này, nếu đã được đề xuất, hẳn đã có vẻ mâu thuẫn đối với bất kỳ ai ngoại trừ sự hiểu biết thiêng liêng.

Nếu điều này đã được đề xuất cho bất kỳ trí tuệ thọ tạo nào, để tìm ra một cách mà một loài thọ tạo tội lỗi không phải là một loài thọ tạo có tội, thì hẳn đã bị xét là không thể nào có được một cách nào cả. Chắc chắn hẳn đã bị xét là không thể nào khác hơn, ngoài việc kẻ đã phạm tội, phải chịu tội về tội mình đã phạm. Và nếu tội lỗi nhất thiết buộc phải chịu hình phạt, thì nó phải buộc kẻ đã phạm tội ấy. Nếu hình phạt và tội lỗi không thể tách rời, thì hình phạt ấy, và kẻ có tội cũng không thể tách rời. Nếu luật pháp tuyên bố sự chết cho người có tội vì tội lỗi, và nếu luật pháp không thể nào không xảy ra, thì kẻ đã phạm tội phải chết. Bất kỳ sự hiểu biết thọ tạo nào cũng hẳn đã nghĩ như vậy.

Và nếu điều này đã được đề xuất rằng ở đây nên tìm ra một cách nào đó, mà con người có thể công chính mà không tự mình làm trọn sự công chính, hầu người ấy có thể được xem xét và chấp nhận một cách hợp lý và đúng đắn như một người công chính, và được phán cho phần thưởng của sự công chính, mà lại không có sự công chính, mà lại đã vi phạm luật pháp, và không làm gì khác ngoài việc vi phạm nó — điều này chắc chắn hẳn đã được xem là không thể nào và mâu thuẫn.

Nhưng thế mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thật sự hoàn thành mỗi điều trong những điều này. Ngài đã hoàn thành việc con người, dù là tội nhân, vẫn không có tội, vì Ngài đã tìm ra một cách mà những lời đe dọa của luật pháp thật sự và đúng đắn được ứng nghiệm, và hình phạt được thi hành trên tội lỗi, mà lại không thi hành trên kẻ có tội. Những đau khổ của Đấng Christ đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, đối với tội lỗi của những kẻ tin nơi Ngài. Và sự công chính thật sự được thỏa mãn nhờ đó. Và luật pháp được làm trọn và đáp ứng bởi sự vâng lời của Đấng Christ, hầu sự công chính của Ngài đúng đắn trở nên sự công chính của chúng ta. Dù không được chúng ta thực hiện, sự công chính ấy vẫn đúng đắn và hợp lý được chấp nhận cho chúng ta, cũng như thể chúng ta đã tự mình thực hiện nó. Sự khôn ngoan thiêng liêng đã sắp đặt như vậy, để sự trao đổi tội lỗi và sự công chính như thế này phù hợp, và rất hợp với lý trí, với luật pháp, và các thuộc tính thánh của Đức Chúa Trời. Vì Chúa Giê-xu Christ đã hiệp chính Ngài với chúng ta, và chúng ta với Ngài, đến nỗi làm cho chính Ngài thuộc về chúng ta, là đầu của chúng ta. Tình yêu thương của Đấng Christ đối với những kẻ được chọn lớn lao đến nỗi, Đức Chúa Cha xem đó là đúng đắn và thích hợp để kể Đấng Christ và những kẻ được chọn là một; và theo đó để kể những gì Đấng Christ làm và chịu, như thể họ đã làm và chịu điều đó. — Tình yêu thương của Đấng Christ lớn lao đến nỗi khiến Ngài sẵn lòng đặt chính Ngài vào chỗ của những kẻ được chọn, và chịu sự khốn khổ mà họ đáng phải chịu, trong sự kể của Đức Chúa Cha, hiệp Đấng Christ và những kẻ được chọn lại đến nỗi họ có thể được xem là một về mặt pháp lý.

II. Điều này bày tỏ sự khôn ngoan kỳ diệu, rằng điều tốt lành của chúng ta được mua chuộc bằng những phương tiện dường như không chắc chắn và đối nghịch như vậy, là sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ sắp đảm nhận công trình cứu chuộc vĩ đại ấy, Ngài đã không dùng phương pháp mà bất kỳ sự khôn ngoan thọ tạo nào cũng hẳn đã nghĩ là thích hợp nhất. Sự khôn ngoan thọ tạo hẳn đã quyết định rằng để Ngài thực hiện một cách hiệu quả và vinh hiển hơn một công trình vĩ đại như vậy, Ngài nên được tôn cao hơn nữa, nếu có thể, thay vì bị hạ thấp đến như vậy. — Các vua và hoàng tử trần gian, khi sắp tham gia vào bất kỳ công trình lớn lao và khó khăn nào, sẽ mặc lấy sức mạnh của mình, và xuất hiện trong mọi uy nghi và quyền năng của mình, để họ có thể thành công. — Nhưng khi Đấng Christ sắp thực hiện công trình vĩ đại là cứu chuộc một thế giới hư mất, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dùng một phương pháp đối nghịch, và quyết định rằng Ngài phải bị hạ thấp và hạ mình xuống một trạng thái thấp hèn, và xuất hiện trong hoàn cảnh thấp kém. Ngài đã không khoác lên mình vinh hiển, mà đã cởi bỏ nó. Ngài đã tự hạ mình xuống không. Phi-líp 2:6, 7, 8, “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời — Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” — Sự khôn ngoan thọ tạo hẳn đã nghĩ rằng Đấng Christ, để thực hiện công trình vĩ đại này, nên khoác lên mình mọi sức mạnh của Ngài. Nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng đã quyết định rằng Ngài nên trở nên yếu đuối, hay mặc lấy những sự yếu đuối của bản tính con người.

Và vì sao sự khôn ngoan thiêng liêng quyết định rằng Ngài nên trở nên yếu đuối như vậy? Đó là để Ngài có thể chịu sự thiếu thốn, và đau khổ, và chịu quyền năng và sự độc ác của kẻ thù Ngài. Nhưng bấy giờ, việc Ngài chịu quyền năng và sự độc ác của kẻ thù Ngài có lợi ích gì cho Ngài trong công trình này? Đó chính là ý định mà Ngài đã đến trong thế gian, để thắng kẻ thù của Ngài.

Ai đã từng nghĩ rằng đây là cách để lật đổ chúng, rằng Ngài nên trở nên yếu đuối và mỏng manh, và chính vì mục đích ấy mà Ngài có thể chịu quyền năng và sự độc ác của chúng. Nhưng đây chính là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã quyết định để Đấng Christ thắng kẻ thù của Ngài, tức là Ngài phải chịu quyền năng của chúng, để chúng có thể thắng Ngài, hầu khiến Ngài phải chịu sỉ nhục, và đau đớn, và sự chết.

Có sự khôn ngoan nào khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng có thể từng quyết định, rằng đây là cách phải dùng để thành công trong công trình cứu chuộc chúng ta. Điều này hẳn đã có vẻ đối với sự khôn ngoan thọ tạo là con đường trực tiếp nhất để bị thất bại mà có thể nghĩ ra được. Nhưng thật ra đó là con đường dẫn đến thành công vinh hiển, và là con đường duy nhất. “Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn hơn loài người,” I Cô-rinh-tô 1:25. Đức Chúa Trời đã đem sức mạnh ra từ sự yếu đuối, vinh hiển ra từ sự sỉ nhục và nhục nhã. Sự xấu hổ và nhục nhã của Đấng Christ là phương tiện duy nhất mà nhờ đó một con đường được mở ra cho vinh dự đời đời của chúng ta.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã làm cho sự hạ mình của Đấng Christ trở nên phương tiện cho sự tôn cao của chúng ta. Việc Ngài từ trời xuống là điều đưa chúng ta lên trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã làm cho sự sống trở nên bông trái của sự chết. Sự chết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể có sự sống đời đời. Sự chết của một nhân vật là Đức Chúa Trời, là con đường duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể có sự sống trong Đức Chúa Trời. — Ở đây ơn được làm cho phát sinh từ cơn thịnh nộ; sự chúng ta được chấp nhận vào ơn của Đức Chúa Trời từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chính Con Ngài. Một phước lành phát sinh từ sự rủa sả; phước hạnh đời đời của chúng ta, từ việc Đấng Christ bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta. Sự công chính của chúng ta được làm cho phát sinh từ tội lỗi đã kể cho Đấng Christ. Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 5:21. Bởi những phương tiện kỳ diệu như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta.

III. Tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, bởi sự sắp đặt này, được làm thành dịp cho phước hạnh lớn hơn của chúng ta. Đây là một điều rất kỳ diệu. Sẽ là một điều rất kỳ diệu nếu chúng ta chỉ được khôi phục khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, để trở lại như trước kia. Nhưng còn kỳ diệu hơn nhiều khi chúng ta được đưa đến một phước hạnh cao hơn bao giờ hết, và tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta là dịp cho điều đó, và mở đường cho điều đó.

Thứ nhất, thật kỳ diệu khi tội lỗi được làm thành dịp cho phước hạnh lớn hơn của chúng ta. Vì tội lỗi đáng phải chịu khốn khổ. Bởi tội lỗi của mình, chúng ta đã đáng phải chịu khốn khổ đời đời. Nhưng điều này được sự khôn ngoan thiêng liêng xoay chuyển như vậy, để nó được làm thành dịp cho chúng ta hạnh phúc hơn. — Thật là một điều lạ lùng khi tội lỗi lại là dịp cho bất cứ điều gì khác ngoài sự khốn khổ. Nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng đã tìm ra một cách mà tội nhân không chỉ thoát khỏi sự khốn khổ, mà còn hạnh phúc hơn trước khi phạm tội, thậm chí hạnh phúc hơn cả khi người ấy chưa từng phạm tội. Và tội lỗi và sự không xứng đáng của người ấy là dịp cho phước hạnh lớn hơn này.

Thứ hai, thật là một điều kỳ diệu khi chính sự khốn khổ của con người lại là dịp cho hạnh phúc lớn hơn của người ấy. Vì hạnh phúc và khốn khổ là đối nghịch nhau. Và sự khốn khổ của con người rất lớn lao. Người ấy chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và bị kết án phải chịu sự cháy đời đời. — Nhưng tội lỗi và sự khốn khổ của con người, bởi sự sắp đặt này, được làm thành dịp cho người ấy hạnh phúc hơn, không chỉ hơn trước khi sa ngã, mà còn hơn cả khi người ấy chưa từng sa ngã.

Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nếu họ đã đứng vững và bền đỗ trong sự vâng lời trọn vẹn, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho họ trái của cây sự sống làm dấu ấn cho phần thưởng của họ, thì có lẽ họ đã được nâng lên hạnh phúc cao hơn. Vì trước kia họ chỉ ở trong trạng thái thử thách cho phần thưởng của mình. Và không thể cho rằng hạnh phúc của họ sau khi họ đã bền đỗ trong sự vâng lời, và đã thật sự nhận được phần thưởng, lại không lớn hơn trong khi họ còn ở trong trạng thái thử thách cho phần thưởng ấy. Nhưng bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, tội lỗi và sự khốn khổ của những kẻ được chọn được làm thành dịp cho họ được đưa đến một hạnh phúc cao hơn hạnh phúc mà loài người hẳn đã có nếu họ đã bền đỗ trong sự vâng lời cho đến khi nhận được phần thưởng. — Vì,

1. Nhờ đó, con người được đưa đến một sự hiệp một lớn hơn và gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Nếu con người chẳng bao giờ sa ngã, Đức Chúa Trời hẳn đã vẫn là bạn của con người. Người hẳn đã hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và vì thế hẳn đã là đối tượng của ân huệ của Đấng Christ, cũng như hẳn đã có ân huệ của mọi ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. — Nhưng nay Đấng Christ trở nên Đấng bảo lãnh và Cứu Chúa của chúng ta, và đã mặc lấy bản tính của chúng ta, nên đã gây ra giữa Đấng Christ và chúng ta một sự hiệp một thuộc một loại hoàn toàn khác, và một mối quan hệ gần gũi hơn hẳn so với trường hợp ngược lại. Sự sa ngã là dịp để Đấng Christ trở nên đầu của chúng ta, và Hội Thánh trở nên thân thể của Ngài. Và các tín hữu đã trở nên anh em của Ngài, và vợ của Ngài, theo một cách mà nếu không thì đã chẳng có. Và nhờ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, chúng ta có một sự hiệp một lớn hơn với Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 4:4-6, “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi. Và vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha!” Và vì vậy Đấng Christ đã dạy chúng ta, trong mọi lời chúng ta thưa cùng Đức Chúa Trời, hãy gọi Ngài là Cha chúng ta, cũng như Ngài gọi Ngài là Cha, Giăng 20:17, “Hãy đi nói cùng anh em ta rằng: Nầy, ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi.”

Đây là một trong những điều kỳ diệu do công việc cứu chuộc đem lại, rằng nhờ đó sự phân rẽ của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời lại trở nên dịp cho một sự hiệp một lớn hơn so với trước kia, hay so với trường hợp ngược lại. — Khi chúng ta sa ngã, đã có một sự phân rẽ kinh khiếp xảy ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nhưng sự phân rẽ ấy lại trở nên dịp cho một sự hiệp một lớn hơn. Giăng 17:20-23, “Ta chẳng những cầu nguyện cho những kẻ nầy mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin ta bởi lời họ, để hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong ta và ta ở trong Cha; lại để họ cũng ở trong chúng ta, hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai ta đến. Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho ta, ta đã ban cho họ, để họ hiệp làm một cũng như chúng ta là một: ta ở trong họ, và Cha ở trong ta, để họ được trọn vẹn hiệp làm một.”

2. Nay con người có những sự bày tỏ lớn hơn về vinh hiển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời so với trường hợp ngược lại. Trong sự bày tỏ hai điều nầy, hạnh phúc của con người chủ yếu hệ tại. Nay, nhờ công việc cứu chuộc, con người có sự bày tỏ lớn hơn về cả hai điều, so với trường hợp ngược lại. Chúng ta đã nói riêng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về những lợi ích mà ngay cả các thiên sứ cũng có được nhờ những sự khám phá về vinh hiển ấy trong công việc nầy. Nhưng nếu họ có những lợi ích như vậy, thì con người, là kẻ liên quan trực tiếp đến việc nầy hơn họ rất nhiều, lại càng có hơn nữa. — Ở đây có những sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời lớn hơn ngay lập tức so với những gì con người đã có trước khi sa ngã: hay, như chúng ta có thể cho là hợp lý, so với những gì người hẳn đã có, nếu người chẳng bao giờ sa ngã. Nay Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với dân Ngài bằng cách sai Con Ngài đến thế gian để chết thay cho họ. Chẳng bao giờ đã có một chứng cớ nào như thế về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nếu con người đã không sa ngã.

Đấng Christ bày tỏ tình yêu thương của Ngài, bằng cách đến thế gian, và phó mạng sống mình. Đây là chứng cớ lớn nhất về tình yêu thương thiêng liêng mà người ta có thể nghĩ tưởng được. Nay chắc chắn dân của Đức Chúa Trời càng thấy rõ tình yêu thương của Ngài đối với họ bao nhiêu, thì họ lại càng có dịp vui mừng trong tình yêu thương ấy bấy nhiêu. Đây sẽ là một đề tài thú vị để các thánh đồ suy ngẫm đến đời đời, một đề tài mà họ chẳng bao giờ có thể có được, nếu con người chẳng bao giờ sa ngã, tức là tình yêu thương chịu chết của Đấng Christ. Nay họ sẽ có dịp hát bài ca ấy mãi mãi. Khải Huyền 1:5,6, “Đấng đã yêu chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và đã làm cho chúng ta nên nước, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài; nguyện sự vinh hiển và quyền phép thuộc về Ngài đời đời. A-men.”

3. Nay con người có những động cơ lớn hơn để yêu mến Đức Chúa Trời so với trường hợp ngược lại mà người từng có. Hạnh phúc của con người hệ tại trong tình yêu thương tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người, trong việc thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình, và trong việc yêu mến Đức Chúa Trời một cách đáp lại. Và người càng thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình bao nhiêu, và càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì người lại càng hạnh phúc bấy nhiêu. Tình yêu thương của người đối với Đức Chúa Trời cũng cần thiết cho hạnh phúc của người, như việc thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với người vậy. Vì người chẳng thể có niềm vui khi nhìn xem tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình, bằng cách nào khác hơn là khi người yêu mến Đức Chúa Trời. — Điều nầy khiến các thánh đồ quý trọng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ. Vì họ yêu mến Ngài. Nếu họ không yêu mến Đức Chúa Trời, thì việc thấy tình yêu thương của Ngài đối với họ cũng chẳng làm cho họ hạnh phúc. Nhưng người ta càng yêu mến một người khác bao nhiêu, thì người ta lại càng vui thích trong những sự bày tỏ tình yêu thương của người kia bấy nhiêu. — Vì vậy, trong công việc cứu chuộc đã có sự cung ứng cho cả hai điều. Có những sự bày tỏ lớn hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, so với trường hợp con người đã không sa ngã. Và cũng có những động cơ lớn hơn để yêu mến Ngài so với trường hợp ngược lại. Có những bổn phận lớn hơn để yêu mến Ngài, vì Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn cho chúng ta để chiếm được tình yêu thương của chúng ta. Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta.

Lại nữa, nay con người được đưa đến một sự nương cậy Đức Chúa Trời phổ quát hơn, trực tiếp hơn và cảm nhận rõ rệt hơn, so với trường hợp ngược lại. Mọi hạnh phúc của người nay đều bởi Ngài, nhờ Ngài, trong Ngài. Nếu con người đã không sa ngã, người hẳn đã có mọi hạnh phúc của mình từ Đức Chúa Trời nhờ sự công chính của chính mình. Nhưng nay điều ấy là nhờ sự công chính của Đấng Christ. Người hẳn đã có mọi sự thánh khiết của mình từ Đức Chúa Trời, nhưng không cảm nhận rõ rệt như vậy, bởi vì khi ấy người hẳn đã thánh khiết ngay từ đầu, ngay khi người nhận được sự hiện hữu của mình. Nhưng nay, trước hết người tội lỗi và hư hỏng hoàn toàn, rồi sau đó mới được nên thánh. Nếu con người đã giữ được sự vẹn toàn của mình thì sự khốn khổ hẳn đã xa lạ với người. Và vì vậy hạnh phúc hẳn đã không phải là một sự nhận lãnh từ Đức Chúa Trời cảm nhận rõ rệt như nay, khi con người trông cậy Đức Chúa Trời từ nơi sâu thẳm của sự khốn cùng, kêu cầu Ngài nhiều lần, và chờ đợi Ngài. Người được thuyết phục bởi kinh nghiệm dồi dào, rằng người chẳng có nơi nào để nương náu ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng vui lòng, do sự cầu xin tha thiết và bền bỉ của con người, mà xuất hiện để cứu giúp người, kéo người ra khỏi bùn lầy và hố sâu kinh khiếp, đặt người trên vầng đá, lập vững các bước đi của người, và đặt một bài ca mới vào miệng người. — Nhờ việc con người có một sự nương cậy trực tiếp hơn, phổ quát hơn và cảm nhận rõ rệt hơn như vậy, Đức Chúa Trời càng bảo đảm trọn vẹn hơn sự tôn kính không chia sẻ của con người. Có một động cơ lớn hơn để con người lấy Đức Chúa Trời làm tất cả trong tất cả, — để yêu mến Ngài, vui mừng trong Ngài như phần duy nhất của mình.

4. Nhờ sự sắp đặt cho sự cứu rỗi của chúng ta, tội lỗi và sự khốn khổ của con người chỉ là dịp để người được đưa đến một sự tương giao và hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy đủ hơn và tự do hơn so với trường hợp ngược lại. Vì như chúng ta đã nhận xét rồi, sự hiệp một thì lớn hơn; và sự hiệp một càng lớn, thì sự thông công càng đầy đủ, và sự giao tiếp càng thân mật. — Đấng Christ đã xuống đến với con người trong chính bản tính của người. Và nhờ đó người có thể giao tiếp với Đấng Christ một cách thân mật hơn, so với điều mà khoảng cách vô hạn của bản tính thiêng liêng cho phép. Lợi thế nầy còn lớn hơn cả lợi thế của các thiên sứ. Vì Đấng Christ chẳng những ở trong một bản tính thọ tạo, mà Ngài còn ở trong chính bản tính của con người. — Chúng ta cũng có những lợi thế cho một sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy đủ hơn. Nhờ sự nhập thể của Đấng Christ, các thánh đồ có thể thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thuộc thể của mình, cũng như bằng cái nhìn thuộc trí. Sau ngày phán xét, các thánh đồ sẽ gồm cả thân thể lẫn linh hồn. Họ sẽ có thị giác bên ngoài cũng như thị giác thuộc linh. Nay theo sự khôn ngoan thiêng liêng đã định, chính Đức Chúa Trời, hay một ngôi thiêng liêng, phải là sự vui thỏa chính của cả hai loại thị giác ấy, thuộc linh và thuộc thể. Và các thánh đồ trên thiên đàng chẳng những sẽ có cái nhìn thuộc trí về Đức Chúa Trời, mà họ còn sẽ thấy một ngôi thiêng liêng như họ thấy nhau; chẳng những về mặt thuộc linh, mà còn về mặt bên ngoài. — Thân thể của Chúa Giê-xu Christ sẽ xuất hiện với uy nghi và vẻ đẹp hữu hình vượt trội, là điều biểu lộ cách hết sức rõ ràng uy nghi, vẻ đẹp và vinh hiển thiêng liêng. Thân thể của Đấng Christ sẽ xuất hiện với vinh hiển của Đức Chúa Trời trên đó, như Đấng Christ đã phán với chúng ta. Ma-thi-ơ 16:27, “Con Người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài.” Như vậy, việc thấy Đức Chúa Trời sẽ là một hạnh phúc lớn cho các thánh đồ. Gióp đã tự an ủi rằng mình sẽ thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thuộc thể của mình. Gióp 19:26, “Sau khi da tôi, tức thân thể nầy, đã bị phá hủy, thì ngoài xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.”

5. Tội lỗi và sự khốn khổ của con người được làm thành dịp cho hạnh phúc lớn hơn của người, vì nay người có một sự thưởng thức hạnh phúc lớn hơn, do sự hiểu biết của người về cả hai điều. Để có hạnh phúc, phải có hai điều, tức là sự hiệp một với một đối tượng thích hợp — và sự thưởng thức đối tượng ấy. Sự khốn khổ của con người được làm thành dịp để gia tăng cả hai điều nầy nhờ công việc cứu chuộc. Chúng ta đã chứng tỏ rồi, rằng sự hiệp một được gia tăng, và sự thưởng thức cũng vậy, nhờ sự hiểu biết mà nay con người có về điều ác. Những điều trái ngược nầy, điều lành và điều ác, làm tăng thêm cảm nhận về nhau. Cây cấm được gọi là cây biết điều thiện và điều ác. Về điều ác, vì nhờ nó chúng ta mới đến với kinh nghiệm về điều ác. Về điều thiện, vì chúng ta hẳn đã chẳng bao giờ biết điều thiện rõ như vậy, nếu chẳng có cây ấy. Chúng ta được dạy biết giá trị của điều thiện, nhờ sự hiểu biết của chúng ta về điều trái ngược với nó, là điều ác. Điều nầy dạy chúng ta quý trọng điều thiện, và khiến chúng ta càng thưởng thức và vui mừng trong nó hơn. Các thánh đồ biết phần nào thế nào là tình trạng tội lỗi và xa cách Đức Chúa Trời. Họ biết phần nào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì, và ở trong nguy cơ của địa ngục là gì. Và điều nầy khiến họ càng vui mừng quá đỗi trong ân huệ và trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.

Hãy lấy hai người; một người chưa bao giờ biết điều ác là gì, nhưng hạnh phúc ngay từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của mình, có ân huệ của Đức Chúa Trời, và nhiều dấu hiệu của ân huệ ấy; một người khác thì ở trong tình trạng hết sức buồn thảm và hư mất. Hãy ban cho hai người nầy cùng những phước lành, [về mặt chủ quan,] cùng những điều tốt lành. Và hãy để họ [về mặt khách quan] ở trong cùng những hoàn cảnh vinh hiển, — và ai sẽ vui mừng hơn? Chắc chắn là kẻ đã được đưa đến hạnh phúc nầy ra khỏi một tình trạng khốn khổ và buồn thảm. Cũng vậy, các thánh đồ trên thiên đàng sẽ mãi mãi càng vui mừng trong Đức Chúa Trời, và trong sự hưởng thụ tình yêu thương của Ngài, vì họ đã được đưa đến đó ra khỏi một tình trạng và hoàn cảnh hết sức đáng thương.

MỤC VII

Một số hoàn cảnh kỳ diệu của sự lật đổ Sa-tan.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra cách lớn lao và đáng chú ý trong việc làm cho thất bại và làm rối loạn đến cùng cực mọi sự xảo quyệt của con rắn xưa. Quyền năng chẳng bao giờ tỏ ra rõ rệt bằng khi đối đầu và chiến thắng sự chống đối. Điều ấy cũng có thể nói về sự khôn ngoan. Nó chẳng bao giờ tỏ ra rực rỡ, và với lợi thế như vậy, bằng khi đối đầu với sự xảo quyệt của một kẻ thù hết sức quỷ quyệt, và trong việc làm thất bại và làm rối loạn sự xảo quyệt ấy. — Ma quỷ hết sức xảo quyệt. Sự xảo quyệt của con rắn là biểu tượng cho sự xảo quyệt của hắn, Sáng Thế Ký 3:1. Hắn xưa kia là một trong những trí tuệ sáng láng nhất của thiên đàng, và là một trong những kẻ sáng láng nhất, nếu không phải là kẻ sáng láng nhất trong tất cả. Và mọi ma quỷ xưa kia đều là sao mai, có sự sáng láng vinh hiển về sự hiểu biết. Chúng vẫn còn có cùng những năng lực ấy, dù chúng đã không còn được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ảnh hưởng và hướng dẫn. Và vì vậy sự khôn ngoan thiên thượng của chúng đã biến thành sự xảo quyệt và quỷ quyệt của địa ngục. — Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc đã làm thất bại một cách kỳ diệu sự xảo quyệt tột cùng của các ma quỷ, dù tất cả chúng đều hợp lại để làm thất bại các ý định của Đức Chúa Trời nhằm vinh hiển chính Ngài, và làm lành cho loài người. — Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra rất vinh hiển trong điều nầy. Vì,

I. Hãy xét những phương tiện và vũ khí yếu đuối và dường như đáng khinh mà Đức Chúa Trời dùng để lật đổ Sa-tan. Đấng Christ đã đổ sự khinh miệt lớn hơn lên Sa-tan trong chiến thắng mà Ngài đã đạt được trên hắn, vì cớ những phương tiện mà Ngài đã chuẩn bị cho chính mình để làm điều ấy, và những vũ khí Ngài đã dùng. Đấng Christ chọn đối đầu với Sa-tan trong bản tính loài người, trong một tình trạng nghèo hèn, yếu đuối, khốn khổ. Ngài đã làm như Đa-vít đã làm. Khi đi ra chống lại người Phi-li-tin, Đa-vít đã từ chối áo giáp của Sau-lơ, một mão bằng đồng, một áo giáp, và gươm của ông. Không, ông cởi bỏ tất cả. Gô-li-át tiến đến chống lại Đa-vít với đầy vũ khí, đội mão bằng đồng trên đầu, mặc áo giáp nặng năm nghìn siếc-lơ đồng, mang giáp đồng nơi chân, và một khiên đồng giữa hai vai, một cây giáo mà cán như trục của người thợ dệt, và đầu giáo nặng sáu trăm siếc-lơ sắt. Và ngoài tất cả những điều ấy, hắn còn có một kẻ mang khiên đi trước mình. Nhưng Đa-vít chỉ cầm một cây gậy trong tay, và một túi của người chăn chiên cùng một cái ná, rồi đi ra chống lại người Phi-li-tin. Cũng vậy, những vũ khí mà Đấng Christ đã dùng là sự nghèo khó, những nỗi khốn khổ và sỉ nhục, những sự đau khổ và sự chết của Ngài. Vũ khí chính của Ngài là thập tự giá của Ngài, dụng cụ của chính cái chết sỉ nhục của Ngài. Những thứ ấy dường như là những dụng cụ yếu đuối và đáng khinh để sử dụng chống lại một kẻ khổng lồ như Sa-tan. Và chắc chắn ma quỷ đã khinh miệt chúng cũng như Gô-li-át đã khinh miệt gậy và ná của Đa-vít. Nhưng với những vũ khí như thế, Đấng Christ trong bản tính loài người, yếu đuối, hay chết, đã lật đổ và làm thất bại mọi sự xảo quyệt của địa ngục.

Sự sỉ nhục và khinh miệt như vậy Đấng Christ đã đổ lên Sa-tan. Đa-vít đã có một chiến thắng vinh hiển hơn trên Gô-li-át vì đã chiến thắng hắn bằng những dụng cụ tầm thường như vậy; và Sam-sôn trên người Phi-li-tin, vì đã giết rất nhiều người trong bọn họ bằng một vũ khí đáng khinh như xương hàm của một con lừa. Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ chiến thắng ma quỷ bằng một vũ khí đáng khinh như thập tự giá của Ngài như một sự đắc thắng vinh hiển. Cô-lô-se 2:14, 15, “Ngài đã xóa bỏ tờ khế về các lễ nghi nghịch cùng chúng ta, vốn trái với chúng ta, và cất nó đi, đóng đinh nó trên thập tự giá Ngài: và Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra cách tỏ tường, và đắc thắng chúng trong thập tự giá.” — Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan lớn lao và vô hạn của Ngài trong việc dùng phương pháp nầy, để làm rối loạn sự khôn ngoan và xảo quyệt của các kẻ thù Ngài. Nhờ đó Ngài bày tỏ Ngài có thể làm điều ấy dễ dàng dường nào, và Ngài khôn ngoan hơn họ vô hạn là dường nào. I Cô-rinh-tô 1:27-29, “Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh: và những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn; phải, và những sự không có, để làm cho những sự có ra không có.”

II. Nhờ đó Đức Chúa Trời đã làm rối loạn Sa-tan bằng chính vũ khí của hắn. Trong công việc cứu chuộc, sự sắp đặt là như vậy, để kẻ thù lớn của chúng ta phải trở nên phương tiện cho chính sự rối loạn của hắn. Và rằng, bởi chính những điều mà hắn cố gắng cướp đi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hủy diệt loài người, hắn lại bị làm thành dụng cụ để làm thất bại chính những ý định của mình. Những nỗ lực xảo quyệt và mạnh mẽ nhất của hắn để hoàn thành những ý định của mình lại trở nên phương tiện làm rối loạn chúng, và thúc đẩy điều trái ngược. Về điều nầy, tôi chỉ sẽ nhắc đến hai trường hợp.

Trước hết, việc hắn gây ra sự sa ngã của con người lại trở nên dịp cho điều trái ngược với điều hắn đã định. Thật vậy, nhờ đó hắn đã gây ra sự hư mất của vô số loài người, là điều hắn nhắm tới. Nhưng trong điều nầy hắn không làm thất bại ý định của Đức Chúa Trời từ đời đời là vinh hiển chính Ngài. Và sự khốn khổ của vô số loài người sẽ chẳng đem lại sự thỏa mãn nào cho hắn, mà sẽ làm tăng thêm sự khốn khổ của chính hắn.

Điều Sa-tan đã làm khi cám dỗ con người sa ngã lại trở nên dịp cho điều trái ngược với điều hắn định, ở chỗ nó đã cho dịp để Đức Chúa Trời càng vinh hiển chính Ngài hơn; và cho dịp để những kẻ được chọn được đưa đến hạnh phúc cao hơn.

Tình trạng hạnh phúc của con người đã bị Sa-tan ganh tị. Rằng con người, vốn có nguồn gốc từ đất, lại được nâng lên những vinh dự như vậy, trong khi hắn, vốn có bản tính cao quý hơn rất nhiều, lại bị hạ xuống sự sỉ nhục như vậy, lòng kiêu ngạo của hắn không thể chịu nổi. Vậy thì Sa-tan sẽ đắc thắng dường nào, khi hắn đã hạ người xuống!

Ma quỷ đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta bằng điều nầy, rằng nếu họ ăn trái cấm, họ sẽ trở nên như các thần. — Đó là một lời dối trá trong miệng Sa-tan. Vì hắn chẳng nhắm đến điều gì khác ngoài việc lừa con người ra khỏi hạnh phúc của mình, và làm cho người trở nên nô lệ và chư hầu của chính hắn, với một sự trông đợi mù quáng rằng mình sẽ giống như một vị thần. — Nhưng Sa-tan ít ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ xoay chuyển điều ấy, để làm cho sự sa ngã của con người trở nên dịp cho Đức Chúa Trời trở nên người. Và như vậy trở nên dịp cho bản tính của chúng ta được nâng lên một tình trạng hiệp một gần gũi hơn với Đức Chúa Trời.

Nhờ phương tiện nầy mà xảy ra rằng, một Đấng trong bản tính loài người nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được khoác lấy quyền năng và vinh hiển thiêng liêng, và cai trị trên trời và dưới đất với quyền năng và quyền cai trị giống như Đức Chúa Trời. Như vậy Sa-tan bị thất vọng trong sự xảo quyệt của mình. Như hắn định trong lời nói ấy, Các ngươi sẽ trở nên như các thần, đó là lời dối trá, để dụ dỗ và lừa gạt con người. Hắn ít ngờ rằng điều ấy sẽ được ứng nghiệm theo cách như vậy nhờ sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Và đây cũng là dịp cho mọi kẻ được chọn được hiệp một với ngôi thiêng liêng nầy, đến nỗi họ trở nên một với Đấng Christ. Các tín hữu như những chi thể và phần của Đấng Christ. Phải, Hội Thánh được gọi là Đấng Christ. Sa-tan ít ngờ rằng, lời dối trá của hắn nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, “Các ngươi sẽ trở nên như các thần,” lại sẽ trở nên dịp cho họ trở nên chi thể của Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.

Lại nữa, Sa-tan bị làm thành phương tiện cho chính sự rối loạn của mình trong điều nầy: — Ý định của Sa-tan, khi cám dỗ con người phạm tội, là làm cho con người trở nên tù nhân và nô lệ của hắn mãi mãi; để hành hạ, và đắc thắng trên người. Và chính điều nầy lại là phương tiện để đem lại rằng, thay vì làm chư hầu của hắn, con người sẽ trở nên quan xét của hắn. Những kẻ được chọn, thay vì làm tù nhân của hắn, để bị hắn hành hạ và đắc thắng mãi mãi, sẽ ngồi làm quan xét để tuyên án hắn chịu cực hình đời đời. Điều ấy đã trở nên phương tiện, để một Đấng trong bản tính loài người, trở nên Quan Xét tối cao của hắn. Chính bản tính loài người mà Sa-tan đã ganh tị, và tìm cách làm mồi, đó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ vào ngày cuối cùng sẽ đến trong bản tính loài người. Và các ma quỷ đều sẽ bị đưa đến đứng run rẩy trước tòa án của Ngài. Và Ngài sẽ xét đoán, và đoán phạt chúng, và thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng. Và chẳng những Đấng Christ trong bản tính loài người sẽ xét đoán các ma quỷ, mà mọi thánh đồ cũng sẽ xét đoán chúng cùng với Đấng Christ như những vị phụ tá với Ngài trong sự phán xét. I Cô-rinh-tô 6:3, “Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?”

Thứ hai, trong một trường hợp khác Sa-tan bị làm thành phương tiện cho chính sự rối loạn của mình, tức là trong việc hắn gây ra cái chết của Đấng Christ. Sa-tan đã tự đặt mình chống lại Đấng Christ ngay khi Ngài xuất hiện. — Hắn đã tìm mọi cách, để gây ra sự hư mất của Ngài. Hắn đã xui giục người Giu-đa chống lại Ngài. Hắn đã đổ đầy tâm trí các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bằng sự ác ý bắt bớ cay đắng nhất chống lại Đấng Christ. Hắn đã tìm mọi cách để gây ra cái chết của Ngài. Và để Ngài phải chịu cái chết sỉ nhục nhất. Chúng ta đọc rằng “Sa-tan nhập vào Giu-đa, và xui giục người phản Ngài,” Lu-ca 22:3. Và Đấng Christ nói về những sự đau khổ của Ngài như là hậu quả của quyền lực của sự tối tăm. Lu-ca 22:53, “Khi ta hằng ngày ở cùng các ngươi trong đền thờ, thì các ngươi không giơ tay bắt ta; nhưng giờ nầy là giờ của các ngươi, và là quyền của sự tối tăm.” — Nhưng nhờ đó Sa-tan lại lật đổ chính vương quốc của mình. Đấng Christ đến thế gian để hủy phá các công việc của ma quỷ. Và chính điều nầy đã làm được điều ấy, tức là huyết và sự chết của Đấng Christ. Thập tự giá là chính vũ khí của ma quỷ. Và với vũ khí nầy hắn đã bị lật đổ; như Đa-vít đã chặt đầu Gô-li-át bằng chính gươm của hắn.

Việc Đấng Christ làm cho Sa-tan trở nên phương tiện cho chính sự rối loạn của mình đã được điển hình từ xưa bằng việc Sam-sôn lấy mật ra khỏi xác con sư tử. Trong câu đố của Sam-sôn, “Từ kẻ ăn đã ra vật ăn, từ kẻ mạnh đã ra vật ngọt,” có nhiều ý nghĩa hơn những gì người Phi-li-tin từng giải thích. Điều ấy đã được ứng nghiệm bởi Đấng Christ theo một cách vinh hiển hơn nhiều. Các kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chúng ta bị bắt trong hố mà chính chúng đã đào. Và linh hồn của chính chúng bị bắt trong lưới mà chúng đã giăng. Như vậy chúng ta đã chứng tỏ, ở một mức độ nào đó, sự khôn ngoan của con đường cứu rỗi nầy bởi Chúa Giê-xu Christ.

MỤC VIII

Sự vượt trội của sự khôn ngoan nầy so với sự khôn ngoan của các thiên sứ.

Sự khôn ngoan của sự sắp đặt nầy tỏ ra đã vượt trên sự khôn ngoan của các thiên sứ bởi những điều sau đây.

I. Tỏ ra rằng các thiên sứ đã không hiểu trọn vẹn sự sắp đặt, cho đến khi họ thấy nó được hoàn thành. Họ biết rằng con người sẽ được cứu chuộc, từ lâu trước khi Đấng Christ đến thế gian. Nhưng họ vẫn chưa hiểu trọn vẹn điều ấy cho đến khi họ thấy nó. Điều nầy rõ ràng qua cách diễn đạt trong bản văn. Rằng nay sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các quyền cai trị — tức là, nay công việc thật sự được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều ấy hàm ý rằng lúc bấy giờ điều ấy mới mẻ đối với họ. — Nếu họ chẳng hiểu thêm gì về điều ấy nay, so với những gì họ vẫn luôn hiểu, thì sứ đồ hẳn đã chẳng bao giờ diễn đạt như vậy. Vì ông đang nói về điều ấy như một sự mầu nhiệm, ở một mức độ nào đó được giữ kín cho đến nay.

Nay cần xét rằng các thiên sứ đã có bốn nghìn năm để suy ngẫm việc nầy. Và họ chẳng thiếu khuynh hướng và ước muốn hiểu biết và tìm hiểu nó, như Kinh Thánh dạy chúng ta. Họ cũng đã có rất nhiều điều thúc đẩy họ suy ngẫm chăm chú về nó. Vì khi được bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có một ý định như vậy, hẳn nó đã tỏ ra là một điều mới mẻ và kỳ diệu đối với họ. Họ đã thấy các thiên sứ đồng bạn của mình bị hủy diệt không thương xót. Và việc cứu chuộc tạo vật sa ngã tội lỗi nầy quả là một điều hoàn toàn mới. Hẳn nó phải làm cho họ kinh ngạc, khi Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý định thương xót nầy cho họ ngay sau sự sa ngã. Và đã cho một sự ám chỉ về nó, khi phán rằng, “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Họ biết rằng Đức Chúa Trời có một ý định như vậy. Vì ngay từ đầu, họ là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi. — Họ đã hiện diện khi chế độ điển hình được thiết lập, là chế độ đầy dẫy những hình bóng của chân lý Phúc Âm, Thi Thiên 69:17.

Các thiên sứ suy ngẫm sự sắp đặt về sự cứu chuộc của chúng ta đã được điển hình bởi tư thế của các chê-ru-bim trên nắp thi ân, là nắp của hòm giao ước. Những biểu tượng nầy được làm ra với dáng cúi xuống hướng về hòm và nắp thi ân. — Đây là điều mà sứ đồ Phi-e-rơ được cho là có ám chỉ đến, I Phi-e-rơ 1:12. Tuy vậy các thiên sứ, dù trong bốn nghìn năm họ đã nghiên cứu sự sắp đặt nầy, vẫn chưa hiểu trọn vẹn nó cho đến khi họ thấy nó được hoàn thành. Điều nầy chứng tỏ rằng sự khôn ngoan của nó vượt xa sự khôn ngoan của họ. Vì nếu họ không thể hiểu trọn vẹn nó sau khi đã được tỏ bày rằng có một ý định như vậy — và sau khi phần lớn nó đã được bày tỏ trong Cựu Ước — thì họ lại càng không thể tự mình tìm ra nó.

Hãy xét xem sự khôn ngoan nầy của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các thiên sứ nhằm mục đích gì, tức là để họ ngưỡng mộ và quý trọng nó. Nó được bày tỏ cho họ, để họ có thể thấy nó đa dạng, lớn lao và vinh hiển dường nào; để họ có thể thấy những “sự sâu nhiệm không dò được của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời,” như sứ đồ diễn đạt, Rô-ma 11:33. — Nó được tỏ bày cho họ để họ có thể thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó, và sự mầu nhiệm ấy lớn lao và kỳ diệu dường nào. I Ti-mô-thê 3:16, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy.” Nay nếu sự khôn ngoan của nó chẳng vượt xa sự hiểu biết của chính họ, thì điều nầy hẳn đã chẳng được bày tỏ cho họ với mục đích rõ ràng là để họ ngưỡng mộ và ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó.

2. Tỏ ra vượt trên sự khôn ngoan của các thiên sứ vì họ vẫn còn đang suy ngẫm nó, và cố gắng để thấy ngày càng nhiều hơn về nó. Thật vậy, có đủ chỗ cho các năng lực của họ tự vận dụng đến đời đời. Rõ ràng, từ I Phi-e-rơ 1:12, rằng họ vẫn còn đang tự vận dụng để cố gắng thấy ngày càng nhiều hơn về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc cứu chuộc, “Tìm kiếm xem, hoặc thời kỳ nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau. Các đấng ấy đã được tỏ cho biết rằng chẳng phải vì mình, bèn là vì anh em mà truyền những điều đó, là những điều hiện nay đã được rao truyền cho anh em bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em, nhờ Đức Thánh Linh từ trên trời sai xuống; là những điều các thiên sứ ước ao xem xét.” Họ vẫn còn ước ao xem xét nó, sau khi họ đã thấy nó được hoàn thành. Họ không hiểu trọn vẹn cách hoàn hảo mọi sự khôn ngoan sẽ được thấy trong nó. Nhưng họ đang suy ngẫm, xem xét nó, để họ có thể thấy ngày càng nhiều hơn. Nhưng vẫn sẽ còn đủ chỗ trong công việc nầy để vận dụng sự hiểu biết của các thiên sứ.

MỤC IX

Chủ đề được áp dụng

I. TỪ ĐÓ chúng ta có thể học biết sự mù lòa của thế gian rằng sự khôn ngoan tỏ ra trong công việc cứu chuộc chẳng được ngưỡng mộ trong đó là bao. Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý định và sự sắp đặt vinh hiển nầy của Ngài cho thế gian, sai Phúc Âm của Ngài đi ra, và khiến nó được rao giảng khắp nơi, để tuyên bố cho thế gian rằng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã được vận dụng cho sự cứu rỗi của con người. Nhưng nó được coi trọng ít dường nào! Có một số người đã được mở mắt để nhìn thấy những điều kỳ diệu của Phúc Âm, là những người thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó, và ngưỡng mộ sự khôn ngoan của nó. Nhưng phần lớn thì hoàn toàn mù lòa đối với nó. Họ chẳng thấy gì trong tất cả những điều nầy mà có chút gì vinh hiển và kỳ diệu. Dù các thiên sứ cho rằng nó xứng đáng với sự suy ngẫm hết sức chuyên chú và sâu sắc của họ; thế mà phần lớn loài người ít để ý đến nó. Đối với nhiều người trong bọn họ, tất cả chỉ là một câu chuyện nhạt nhẽo và chữ chết. Họ không thể thấy gì trong đó vượt trên sự khôn ngoan của loài người. Phải, Phúc Âm đối với nhiều người dường như là sự dại dột.

Dù ánh sáng chiếu ra trong thế gian vinh hiển quá đỗi, thế mà có ít người thấy nó dường nào. Vinh hiển của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công việc nầy vượt quá sự sáng của mặt trời. Nhưng thế gian mù lòa đến nỗi nó chẳng thấy gì. Nó không biết rằng Mặt Trời của sự công chính đang chiếu sáng. Như vậy vẫn luôn như thế trong mọi thời đại, và bất cứ nơi nào Phúc Âm đã được rao giảng, các mục sư của Lời Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã có dịp nói rằng, Ai đã tin lời chúng ta rao giảng, và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? Như vậy các tiên tri đã được sai đến với nhiều người với sứ điệp ấy. Ê-sai 6:9, 10, “Hãy đi nói với dân nầy rằng: Các ngươi nghe mà chẳng hiểu chi; xem mà chẳng thấy chi. Hãy làm cho lòng dân nầy ra nặng nề, lỗ tai nặng nề, mắt nhắm lại; e rằng mắt chúng nó thấy được, lỗ tai nghe được, lòng hiểu được, mà trở lại và được chữa lành chăng.”

Khi Đấng Christ là tiên tri vinh hiển ấy đến, và tỏ bày đầy đủ hơn các mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta, thì có bao nhiêu người đã mù lòa! Đấng Christ đã than phiền về họ dường nào! Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, phái nổi tiếng nhất trong dân Giu-đa về sự khôn ngoan, đã mù lòa dường nào. Họ chẳng thấy vinh hiển nào trong Phúc Âm mà Đấng Christ đã rao giảng cho họ, điều ấy đã khiến Ngài gọi họ là những kẻ ngu và mù, Ma-thi-ơ 23:17. — Cũng vậy trong thời các sứ đồ. Ở mọi nơi họ rao giảng, có người tin, và có người không tin, Công Vụ 28:24. “Hễ ai đã được định trước cho sự sống đời đời thì tin,” chương 13:48. “Những kẻ được chọn thì đã được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng,” Rô-ma 11:7. Và ngày nay cũng vậy ở những nơi Phúc Âm được rao giảng. Có một số ít người thấy vinh hiển của Phúc Âm. Đức Chúa Trời có một số ít người mà Ngài mở mắt, là những người được gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng, và có sự hiểu biết để thấy sự khôn ngoan và sự thích hợp của con đường sự sống. Nhưng có bao nhiêu người ngồi dưới sự rao giảng của Phúc Âm suốt đời mình, mà chẳng bao giờ thấy sự khôn ngoan hay vinh hiển thiêng liêng nào trong đó! Đến ngày chết họ vẫn không cảm động vì nó. Khi họ nghe nó, họ chẳng thấy gì để thu hút sự chú ý của mình, huống chi là khơi dậy sự ngưỡng mộ nào. Việc rao giảng Phúc Âm cho họ cũng đủ để ru họ ngủ, nhưng chẳng tạo ra hiệu quả nào khác đáng kể trên họ. Điều nầy chứng tỏ sự gian ác quá đỗi của lòng con người. Thật cảm động biết bao khi nghĩ rằng, sự khôn ngoan vô hạn phải được vận dụng, đến nỗi làm cho các thiên sứ kinh ngạc, và làm cho họ thích thú từ thời đại nầy sang thời đại khác: — mà đối với loài người, dù được đặt trước mặt họ cách rõ ràng, nó lại tỏ ra là sự dại dột! I Cô-rinh-tô 1:18, “Vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại.”

II. Đây là một sự xác nhận lớn lao về lẽ thật của Phúc Âm. Phúc Âm chẳng cần những bằng chứng bên ngoài về lẽ thật và tính thiêng liêng của nó. Nó mang theo ánh sáng và bằng chứng của chính nó. — Trong bản tính của nó có điều phân biệt nó cách đầy đủ, đối với những người được soi sáng về mặt thuộc linh, khỏi mọi hậu quả của sự phát minh của loài người. Có những sự tỏ ra rõ ràng về các sự trọn lành thiêng liêng, dấu ấn của vinh hiển thiêng liêng, mà sự khôn ngoan thiêng liêng nầy là một phần không kém quan trọng.

Trong Phúc Âm có nhiều điều để chứng tỏ rằng nó chẳng phải là công việc của loài người, như trong mặt trời trên bầu trời vậy. Như những người có lý trí trưởng thành nhìn lên mặt trời, và xét bản tính của nó, độ cao kỳ diệu của nó, đường đi của nó, sự sáng và sức nóng của nó, có thể biết rằng nó chẳng phải là công việc của con người. Cũng vậy, nếu Phúc Âm được xét kỹ, nếu bản tính thật của nó được thấy, thì có thể biết rằng nó chẳng phải là công việc của con người, và nó phải từ Đức Chúa Trời. Và nếu sự khôn ngoan tỏ ra trong Phúc Âm được xét kỹ, thì sẽ thấy nó vượt trội mọi sự khôn ngoan của loài người, như ánh sáng mặt trời vượt trội ánh sáng của những ngọn lửa do chính chúng ta nhóm lên. — Sự sắp đặt về sự cứu rỗi của chúng ta có bản tính như vậy mà không ai có thể kết luận một cách hợp lý rằng con người đã có phần trong đó. Bản tính của sự sắp đặt là như vậy, hết sức khác với mọi tư tưởng của loài người, hết sức khác biệt với mọi sự phát minh của loài người, cao siêu hơn, tuyệt diệu hơn, và xứng đáng hơn rất nhiều, đến nỗi nó chẳng có chút gì hương vị của sự xảo quyệt hay quỷ quyệt của con người. Nó chỉ có hương vị của Đức Chúa Trời mà thôi.

Nếu có ai sẵn sàng nghĩ rằng con người có thể đã tìm ra một con đường cứu rỗi như vậy cho tội nhân — một con đường tôn vinh Đức Chúa Trời, tôn vinh sự thánh khiết và thẩm quyền của Ngài — thì họ không xét kỹ sự thiếu thốn của sự hiểu biết loài người. Loài người có khả năng nghèo nàn cho bất kỳ công việc nào như vậy. Vì, cho đến khi Phúc Âm soi sáng thế gian, họ chỉ có những quan niệm khốn khổ về điều gì là tôn vinh Đức Chúa Trời. Họ chỉ có thể có những quan niệm nghèo nàn về con đường nào sẽ thích hợp với các sự trọn lành thiêng liêng. Vì họ đã ở trong sự tối tăm thảm hại về chính các sự trọn lành thiêng liêng ấy, cho đến khi Phúc Âm được truyền ra trong thế gian. Họ đã có những quan niệm lạ lùng về một Đấng Thần Linh. Hầu hết bọn họ nghĩ rằng có nhiều thần. “Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng của loài người hay hư nát, của chim, của thú bốn chân, và của loài bò sát,” Rô-ma 1:23. Họ đã gán những thói xấu cho Đức Chúa Trời. Ngay cả các triết gia, những người khôn ngoan nhất trong bọn họ, cũng chỉ có những quan niệm không đầy đủ về Đấng Tối Cao. Vậy thì làm sao loài người tìm ra một con đường vinh hiển và tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy, và phù hợp với sự trọn lành của Ngài, là những người đã không có đủ khôn ngoan để có được những quan niệm tạm chấp nhận được nào về Đức Chúa Trời, cho đến khi Phúc Âm được tỏ bày cho họ. Họ đã mò mẫm trong bóng tối. Những quan niệm của họ đã chứng tỏ sự bất lực vô hạn của sự hiểu biết mù lòa của loài người đối với bất kỳ công việc nào như việc sắp đặt một con đường cứu rỗi tôn vinh Đức Chúa Trời mọi bề, và thích hợp với nhu cầu của một tạo vật sa ngã.

Nhưng từ khi Phúc Âm đã nói cho biết các mưu định của Đức Chúa Trời là gì, và Ngài đã sắp đặt một con đường cho sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào, loài người sẵn sàng khinh miệt nó, và dại dột tôn cao sự hiểu biết của chính mình, và tưởng tượng rằng mình có thể đã tự tìm ra một con đường tốt như vậy. Trong khi, than ôi! loài người, tự mình, đã không có quan niệm nào về điều gì là tôn vinh Đức Chúa Trời, và thích hợp cho một Đấng Thiêng Liêng. — Họ thậm chí đã không nghĩ đến sự cần thiết phải đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự công chính phải được thỏa mãn. Và nếu họ đã nghĩ đến, thì họ đã bị bối rối một cách kinh khủng để tìm ra con đường như thế nào! Ai đã nghĩ đến một Ba Ngôi trong Đức Chúa Trời, và rằng một ngôi phải duy trì các quyền của Đức Chúa Trời, và một ngôi khác phải là Đấng Trung Bảo, và một ngôi khác phải áp dụng sự cứu chuộc? Ai đã nghĩ đến một điều như ba ngôi riêng biệt, mà vẫn chỉ là một Đức Chúa Trời? Cùng một Bản Thể, mà vẫn là ba ngôi! Ai đã nghĩ đến điều nầy, để tìm ra một con đường thỏa mãn sự công chính? Ai đã nghĩ đến một con đường đáp ứng luật pháp đe dọa sự chết đời đời, mà tội nhân không phải chịu sự chết đời đời? Và ai đã nghĩ đến một điều như một ngôi thiêng liêng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Và nếu họ đã nghĩ đến, thì ai đã sắp đặt một con đường để Ngài chịu đựng như thế nào, vì bản tính thiêng liêng không thể chịu đau khổ?

Ai đã nghĩ đến một điều như Đức Chúa Trời trở nên người, hai bản tính mà chỉ một ngôi? Những điều nầy hết sức khác với tư tưởng và sự sắp đặt của loài người. Thật hết sức vô lý khi nghĩ rằng thế gian, là những người, cho đến khi Phúc Âm soi sáng họ, đã mù lòa về bản tính của Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng như vậy, lại sắp đặt một con đường mà chứng tỏ là đáp ứng mọi mục đích như vậy, thích hợp mọi bề với những gì trường hợp đòi hỏi, vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời, và đáp ứng mọi nhu cầu của con người. Mọi sự đều được cung ứng đầy đủ, và chẳng tìm thấy sự vô lý nào trong toàn bộ việc ấy, mà tất cả đều nói lên sự khôn ngoan trọn vẹn nhất. Rằng chẳng có sự vi phạm nào đối với sự thánh khiết hay sự công chính, chẳng có gì làm mất danh dự của uy nghi Đức Chúa Trời, chẳng có sự khuyến khích nào đối với tội lỗi, mọi động cơ có thể có đối với sự thánh khiết, mọi loại hạnh phúc được cung ứng, và Sa-tan bị rối loạn và lật đổ hoàn toàn như vậy. Thật kỳ diệu dường nào!

Và nếu chúng ta giả sử rằng tất cả những điều nầy tuy vậy là sự phát minh của loài người, thì sự phát minh ấy phải là của ai? Ai sẽ được chọn làm người có khả năng phát minh ra nó nhất? Nó chẳng phải là sự phát minh của người Giu-đa. Vì họ là những kẻ thù cay đắng nhất đối với nó. Những người khôn ngoan trong bọn họ, khi lần đầu nghe về nó, đã nảy sinh lòng ác ý chống lại nó, cho đến khi các sứ đồ rao giảng nó cho họ. Và nó tỏ ra là một giáo lý hết sức dại dột đối với những người khôn ngoan trong bọn họ. Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh chẳng những là sự vấp phạm cho người Giu-đa, mà còn là sự dại dột cho người Hy Lạp, I Cô-rinh-tô 1:23. Ngoài ra, nó trái ngược với mọi quan niệm của họ về một Đấng Thần Linh, và họ chẳng biết gì về sự sa ngã của con người, và những điều tương tự, cho đến khi Phúc Âm tỏ bày cho họ.

Nó chẳng phải là sự phát minh của các sứ đồ. Vì các sứ đồ, tự mình, chẳng có khả năng nào cho một sự sắp đặt uyên bác như vậy. Họ là những người đánh cá nghèo hèn và những người thâu thuế, một hạng người tầm thường và ít học, cho đến khi họ được dạy dỗ cách lạ lùng. Tất cả họ đều ngạc nhiên khi lần đầu nghe về nó. Khi họ nghe rằng Đấng Christ phải chết thay cho tội nhân, họ đã vấp phạm vì nó. Và phải lâu sau họ mới hoàn toàn tiếp nhận nó.

Chỉ còn một cách duy nhất. Và đó là, giả sử rằng Đấng Christ chỉ là một người thường, một người hết sức tinh ranh xảo quyệt, và rằng Ngài đã phát minh ra tất cả. Nhưng điều nầy cũng vô lý như những điều còn lại. Vì tất cả đều chống lại chính Ngài, khi phát minh ra một con đường cứu rỗi bởi chính sự đóng đinh của Ngài, một cái chết hết sức đau đớn và sỉ nhục.

III. Những kẻ khinh miệt và chối bỏ con đường cứu rỗi nầy phạm tội lớn dường nào! Khi Đức Chúa Trời đã tỏ bày sự giàu có khôn lường của sự khôn ngoan, khi mọi ngôi trong Ba Ngôi dường như đã cùng nhau bàn bạc từ đời đời để cung ứng một con đường cứu rỗi cho chúng ta là những con sâu tội lỗi khốn khổ — một con đường đầy đủ và thích hợp mọi bề cho chúng ta — một con đường trọn vẹn trong mọi sự, nhờ đó chúng ta có thể chẳng những được tha thứ hoàn toàn mọi tội lỗi của mình, và được giải cứu khỏi địa ngục, mà còn được phước hạnh trọn vẹn trên thiên đàng mãi mãi, — thì Đức Chúa Trời hẳn phải bị chọc giận dường nào, khi sau tất cả những điều ấy, loài người lại chối bỏ con đường cứu rỗi nầy!

Khi sự cứu rỗi được rao giảng, và được ban cho họ theo cách ấy, khi họ được mời gọi tiếp nhận các ích lợi của nó, mà họ lại khinh dể và từ chối nó, thì họ thực tế phủ nhận đó là một cách khôn ngoan, và gọi sự khôn ngoan nầy của Đức Chúa Trời là sự dại dột. — Thật đáng chọc giận biết bao khi một tạo vật hèn mọn như con người lại dám đứng lên chê trách sự khôn ngoan vốn cao vượt trên sự khôn ngoan của các thiên sứ! Đây là một điều tạo nên tính chất nghiêm trọng của tội không tin, ấy là nó hàm ý từ chối và khinh dể sự khôn ngoan thiêng liêng trong con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. — Sự không tin chê trách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chọn lựa con người để thực hiện công việc nầy. Nó không ưa thích con người của Đấng Christ. Nó không thấy nơi Ngài có hình dung hay vẻ đẹp nào, cũng không có sự tốt đẹp nào khiến nó phải ước ao Ngài.

Con người mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xem là người thích hợp nhất trong mọi người, là người duy nhất thích hợp, lại bị sự không tin khinh dể và từ chối. — Con người, qua sự không tin, chê trách chính sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã mua chuộc. Họ không muốn được cứu theo cách Đấng Christ muốn cứu. Họ không muốn được nên thánh, và được hưởng một hạnh phúc như hạnh phúc có được trong Đức Chúa Trời làm phần của mình.

Có lẽ không thừa khi nhắc đến hai ba cách mà người ta phạm tội khinh dể cách đáng chọc giận đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong con đường cứu rỗi.

Thứ nhất, những người sống trong sự bỏ bê cẩu thả sự cứu rỗi của mình là phạm tội khinh dể cách đáng chọc giận. Những người yên ổn trong tội lỗi của mình, và không mấy quan tâm đến sự cứu rỗi hay sự hư mất. Điều nầy thực tế là buộc tội Đức Chúa Trời là dại dột. — Ngôn ngữ của nó là: mọi điều Đức Chúa Trời đã bày mưu và trù tính cho sự cứu rỗi của chúng ta đều là hư không và vô ích, khi chẳng có nhu cầu gì về nó. Họ vẫn ổn như hiện tại. Họ không thấy có nhu cầu lớn lao nào về một Đấng Cứu Thế. Họ thích tình trạng mình đang ở, và không mấy muốn được giải thoát khỏi nó. — Họ không cảm tạ Ngài về mọi sự trù tính và bày mưu của Ngài, và nghĩ rằng Ngài đã có thể tiết kiệm chi phí của mình. Đức Chúa Trời đã hết sức quan tâm đến điều mà họ không cho là đáng quan tâm, và đã trù tính dư dật cho điều mà họ chẳng bận tâm đến.

Thứ hai, những người phạm tội khinh dể cách đáng chọc giận đối với sự khôn ngoan của con đường cứu rỗi nầy, là những người loay hoay bày mưu những cách riêng của mình. Những người không thỏa lòng với sự cứu rỗi bởi sự công chính của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời đã cung cấp, lại muốn bày mưu một cách nào đó để được cứu bởi sự công chính của chính mình. — Những người nầy chê trách sự khôn ngoan trong đường lối của Đức Chúa Trời, và dựng sự khôn ngoan của mình lên để chống lại nó. Đức Chúa Trời hẳn phải bị chọc giận biết bao bởi cách cư xử như vậy!

Thứ ba, những người nuôi dưỡng những quan niệm nản lòng và tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình là khinh dể sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng vì mình đã là những tội nhân lớn lao như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không muốn tha thứ cho họ [và] Đấng Christ sẽ không muốn tiếp nhận họ. Họ sợ rằng Đấng Christ, trong những lời mời gọi của Phúc Âm, không có ý nói đến những tạo vật gian ác như họ; rằng vì họ đã phạm quá nhiều tội, họ đã phạm tội vượt quá tầm với của lòng thương xót. Họ nghĩ rằng tìm kiếm sự cứu rỗi là vô ích đối với họ, như thể nó không đầy đủ trọn vẹn: — như thể sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã không tìm ra một con đường đầy đủ cho sự cứu rỗi của những tội nhân lớn lao.

MỤC X

Sự Khốn Khổ của Những Kẻ Không Tin

NHỮNG KẺ KHÔNG TIN không có phần gì trong việc nầy. Có một con đường cứu rỗi vinh hiển nhất, nhưng các ngươi, là những kẻ không tin, không có quyền lợi gì trong đó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã được dùng cách vinh hiển cho sự giải thoát con người khỏi một tình trạng khốn khổ, thảm thương. Nhưng các ngươi chẳng hề được ích lợi gì từ đó, vì các ngươi từ chối nó. Nếu các ngươi cứ tiếp tục trong tình trạng đó, sự khôn ngoan nầy sẽ chẳng ích lợi gì cho các ngươi.

Đấng Christ là một con người vinh hiển, mọi mặt đều thích hợp để làm Đấng Cứu Thế của tội nhân, một con người có quyền năng đầy đủ, sự khôn ngoan đầy đủ, công đức đầy đủ, và tình yêu thương đầy đủ để hoàn thành công việc nầy. Và Ngài là người duy nhất thích hợp. Nhưng các ngươi không có quyền gì nơi Ngài. Các ngươi không thể đòi hỏi ích lợi nào bởi quyền năng, sự khôn ngoan, tình yêu thương, hay công đức của Ngài. — Sự khôn ngoan nầy của Đức Chúa Trời đã tìm ra một con đường mà nhờ đó Đấng Cứu Thế nầy có thể thỏa mãn sự công chính, và làm trọn luật pháp thay cho chúng ta. Nhưng các ngươi không có phần gì trong sự nhập thể, sự chết, và những sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã trù tính một con đường cứu rỗi để nhờ đó hạnh phúc trọn vẹn và đời đời được sắm sẵn cho chúng ta. Đây là một phần vinh hiển nhất, tức là chính Đấng Thiêng Liêng, với những thuộc tính vinh hiển của Ngài. Nơi đây, điều đó đã được mua chuộc, để chúng ta được thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt — để chúng ta được trò chuyện và ở cùng Đức Chúa Trời trong chính nơi cư ngụ vinh hiển của Ngài — để chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, và được biến đổi nên giống như Ngài. — Nơi đây, chúng ta đã được sắm sẵn mọi điều lành cần thiết, cả cho linh hồn lẫn thân thể của tội nhân, mọi điều lành thuộc về đất cần thiết trong khi còn ở đây, và sự vinh hiển cho cả thân thể lẫn linh hồn về sau mãi mãi.

Nhưng các ngươi chẳng hề được ích lợi gì từ tất cả những điều nầy. Các ngươi không có phần hay cơ nghiệp gì trong bất cứ điều nào trong đó. Bất chấp mọi sự cung cấp phong phú nầy, các ngươi vẫn ở trong cùng một tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ mà các ngươi đã bước vào thế gian. Dù sự cung cấp của Phúc Âm đầy đủ dường ấy, linh hồn nghèo khổ của các ngươi vẫn ở trong tình trạng đói khát, hư mất. Các ngươi vẫn chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, dưới quyền cai trị của Sa-tan, trong tình trạng bị định tội, có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình, và hằng ngày bị phơi bày trước những hậu quả kinh khiếp của nó trong địa ngục. Bất chấp mọi sự cung cấp nầy, các ngươi vẫn khốn khổ và thảm thương, nghèo nàn, đui mù và lõa lồ. Ôi, ước gì các ngươi trở lại cùng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, được kể vào số các môn đồ và những người theo Ngài trung tín, và nhờ đó được hưởng các đặc quyền của họ! Họ có quyền lợi nơi Đấng Cứu Thế vinh hiển nầy, và được hưởng mọi phước hạnh khôn tả của nước Ngài, trong chừng mực khả năng của họ cho phép. Nhưng các ngươi vẫn ở ngoài Đấng Christ, là những người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên, những kẻ khách lạ đối với giao ước của lời hứa, không có hy vọng vững chắc, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. — Hãy suy xét thêm một vài điều nữa.

I. Điều nầy chứng tỏ sự khốn khổ lớn lao của tội nhân, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phải được vận dụng đến mức độ như vậy để tìm ra một con đường giải thoát họ khỏi nó. Hoàn cảnh của họ chắc chắn là thảm thương nhất, vì nó đòi hỏi sự khôn ngoan vô hạn để tìm ra con đường giải thoát cho họ. Sự khôn ngoan của các thiên sứ đã không đủ. Không gì ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng mới có thể chạm đến và chữa lành trường hợp của họ. Và cả ba ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều đã tham gia bàn bạc về việc đó. Nếu sự khốn khổ của con người không rất lớn, sự khôn ngoan thiêng liêng đã không được vận dụng cho sự giải thoát của họ khỏi nó. Đức Chúa Trời đã không bày mưu và làm những việc kỳ diệu như vậy trong một việc tầm thường. Nếu sự cứu rỗi của một tội nhân không phải là một sự cứu rỗi lớn lao, khỏi một sự khốn khổ vô cùng lớn lao, thì không thể cho rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lại được tỏ bày nổi bật hơn trong việc nầy so với bất kỳ việc nào khác.

Nhưng quả thật là như vậy, sự trù tính nầy dường như được nói đến trong Kinh Thánh như là kiệt tác của sự khôn ngoan thiêng liêng. Công việc cứu chuộc nầy được trình bày là kỳ diệu nhất, và được nói đến trong Kinh Thánh bằng ngôn ngữ cao trọng nhất về bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. — Vậy nên, chắc chắn sự cứu rỗi là một điều lớn lao. Và do đó, sự khốn khổ mà tội nhân được cứu khỏi là một sự khốn khổ lớn lao và khôn tả. Nay đây chính là sự khốn khổ mà tất cả các ngươi đang ở trong đó, những người còn ở trong tình trạng tự nhiên. Đây là sự định tội mà các ngươi đang nằm dưới. Đây là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên các ngươi. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết rằng thật là một điều thảm thương khi một người ở trong tình trạng tự nhiên, và vì vậy đã vận dụng mình đến thế để giải thoát những tội nhân khốn khổ khỏi nó. Nhưng đây là tình trạng mà nhiều người trong chúng ta vẫn còn ở trong đó.

II. Hãy suy xét rằng, nếu các ngươi cứ tiếp tục trong tình trạng mình đang ở, các ngươi sẽ chẳng những không được ích lợi gì từ sự trù tính nầy, mà còn sẽ khốn khổ hơn nhiều vì nó. Sự công chính và khôn ngoan của con đường cứu rỗi sẽ là sự định tội của các ngươi. "Ấy là sự định tội: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng," Giăng 3:19. Nếu các ngươi cứ tiếp tục trong tình trạng các ngươi hiện đang ở, thì thà rằng Đấng Christ chưa từng chết vì tội nhân, thà rằng Đức Chúa Trời đã bỏ mặc toàn thể nhân loại phải hư mất, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã, còn tốt hơn cho các ngươi. Khi ấy hình phạt của các ngươi sẽ nhẹ nhàng hơn nhiều so với những gì nó sẽ là bây giờ. Các ngươi sẽ có nhiều tội lỗi hơn rất nhiều để phải trả lời; và mọi tội lỗi của các ngươi sẽ càng bị làm cho trầm trọng hơn bội phần.

Từ khi tôi bàn đến chủ đề nầy, tôi đã nhận thấy rằng công việc cứu chuộc là dịp để những người được chọn được đưa đến hạnh phúc lớn hơn hạnh phúc mà con người có thể đã có, nếu con người đã không sa ngã. Và điều nầy cũng đúng đối với những kẻ bị bỏ rơi, rằng nó sẽ là dịp để họ có sự khốn khổ lớn hơn sự khốn khổ họ đã có, nếu đã không có sự cứu chuộc. II Cô-rinh-tô 2:15, "Vì chúng tôi đối với Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, trong những kẻ được cứu rỗi, và trong những kẻ bị hư mất. Cho kẻ nầy, mùi của sự chết làm cho chết; cho kẻ kia, mùi của sự sống làm cho sống." Nếu cuối cùng các ngươi bị hư mất, các ngươi sẽ khốn khổ hơn vì các ích lợi của Phúc Âm thật vinh hiển, và vì tội các ngươi trong việc từ chối và khinh dể chúng sẽ càng nghiêm trọng hơn. Hê-bơ-rơ 2:3, "Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy."

III. Trong khi các ngươi còn là kẻ không tin, các ngươi càng nghe về con đường cứu rỗi nầy, tình trạng của các ngươi sẽ càng trở nên khốn khổ hơn. Các ngươi càng ngồi lâu dưới sự rao giảng của Phúc Âm, trường hợp của các ngươi càng trở nên thảm thương hơn. Tội lỗi của các ngươi liên tục gia tăng. Vì sự từ chối Phúc Âm của các ngươi, và những lần các ngươi khước từ con đường cứu rỗi nầy, càng được lặp lại thường xuyên hơn. Mỗi lần các ngươi nghe Phúc Âm được rao giảng, các ngươi lại phạm tội từ chối nó một lần nữa, và tội lỗi của việc đó sẽ nằm trên các ngươi. Và các ngươi càng nghe nhiều về sự thích hợp và vinh hiển của con đường nầy, tội lỗi của các ngươi là những người vẫn tiếp tục từ chối nó lại càng lớn hơn. Mỗi sự minh họa mới về sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc đều làm gia tăng tội lỗi của các ngươi. Ma-thi-ơ 23:37, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem! Ta thường muốn nhóm họp các con ngươi lại, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" — Điều làm gia tăng sự khốn khổ của các ngươi là, bao lâu nó còn tiếp diễn, nó là một điều ác ngày càng lớn lên.

IV. Hãy suy xét sự nguy hiểm rằng các ngươi sẽ chẳng bao giờ có phần hay cơ nghiệp gì trong việc nầy, vì chỉ có ít người có được. Đấng Christ đã phán với chúng ta rằng cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được nó. Chỉ có ít người trong mọi thời đại của thế gian. Nhiều người tìm kiếm, và nhiều người hy vọng rằng mình sẽ đạt được. Chỉ có ít người có ý định bị hư mất, trong khi nhiều người hy vọng rằng mình sẽ bằng cách nào đó tìm được phương thế thoát khỏi sự khốn khổ đời đời. Nhưng sau tất cả, chỉ có ít người được cứu, hay đạt được các ích lợi của sự cứu chuộc.

MỤC XI

Lời Khuyên Hãy Đến Cùng Đấng Christ

TÔI KẾT LUẬN bằng một lời khuyên hãy đến cùng Đấng Christ, và tiếp nhận sự cứu rỗi theo con đường nầy. Các ngươi được mời gọi đến cùng Đấng Christ, hết lòng kết hợp với Ngài, và tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Và nếu các ngươi làm như vậy, các ngươi sẽ được hưởng ích lợi của mọi sự, cũng như thể toàn thể đã được trù tính chỉ cho riêng các ngươi mà thôi. Đức Chúa Trời đã trù tính mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của các ngươi. Và không còn thiếu điều gì ngoài sự ưng thuận của các ngươi. Vì Đức Chúa Trời đã tự mình nắm lấy vấn đề cứu chuộc tội nhân, Ngài đã làm công việc đó cách triệt để. Ngài đã không để lại cho các ngươi phải hoàn tất. Sự đền tội đã được thực hiện, sự công chính đã được tạo nên, sự chết và địa ngục đã bị chinh phục. Đấng Cứu Chuộc đã nắm giữ sự vinh hiển, và giữ nó trong tay Ngài để ban cho những người đến cùng Ngài. Đã có nhiều khó khăn trên đường đi, nhưng tất cả đều đã được dẹp bỏ. Đấng Cứu Thế đã chiến thắng mọi sự, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, để ban sự sống đời đời cho dân sự Ngài.

Sự cứu rỗi đã sẵn sàng được đem đến tận cửa nhà các ngươi và Đấng Cứu Thế đang đứng, gõ cửa, và kêu gọi các ngươi mở cửa cho Ngài, để Ngài đem nó vào cho các ngươi. Không còn lại điều gì ngoài sự ưng thuận của các ngươi. Mọi khó khăn nay còn lại đều ở nơi lòng các ngươi. Nếu bây giờ các ngươi bị hư mất, điều đó phải hoàn toàn là lỗi của các ngươi. Điều đó phải là vì các ngươi đã không chịu đến cùng Đấng Christ để được sự sống, và vì các ngươi thực tế chọn sự chết hơn là sự sống. Châm Ngôn 8:36, "Kẻ nào phạm tội nghịch cùng ta, làm hại linh hồn mình: Phàm kẻ nào ghét ta, ưa sự chết." — Mọi điều nay được đòi hỏi nơi các ngươi chỉ là lòng các ngươi phải kết hợp với Đấng Christ như là Đấng Cứu Thế. Hãy suy xét điều nầy,

I. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã trù tính đến nỗi Ngài đã đón trước mọi sự phản đối của các ngươi. Nếu các ngươi đưa ra những sự phản đối chống lại Đấng Christ và con đường cứu rỗi, tất cả chúng hẳn đều vô lý. Các ngươi không thể phản đối một cách hợp lý rằng tội lỗi của các ngươi có bản chất đến nỗi danh dự của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép Ngài tha thứ cho các ngươi. Thật vậy, Đức Chúa Trời kiên quyết giữ danh dự của chính Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời sẽ được tôn kính, và sự oai nghi của Ngài sẽ được bênh vực. Và khi tội nhân khinh dể Ngài, danh dự của Ngài có thể được phục hồi bởi sự hình phạt tội lỗi mà tội nhân không phải chịu khổ, dù tội lỗi lớn lao đến đâu. Chính trong điều nầy sự khôn ngoan của con đường nầy tỏ ra, rằng có sự đầy đủ cho những kẻ vi phạm lớn lao và ghê tởm nhất.

Các ngươi không thể phản đối rằng Đức Chúa Trời là Cha sẽ không muốn tiếp nhận các ngươi, vì cớ Đấng Trung Bảo, vì Ngài đã chọn chính Con Ngài làm trung bảo, để cắt đứt bất kỳ sự phản đối nào như vậy. Vì vậy các ngươi có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận các ngươi nếu các ngươi đến cùng Ngài, qua Đấng Christ. — Các ngươi không thể phản đối rằng Đức Chúa Trời là Cha đã không ban sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi cho những người tin. Vì những điều chính yếu, những điều vốn khó tin nhất, đã được hoàn thành rồi. Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài để chết vì chúng ta. Điều nầy, trước khi được hoàn thành, còn lạ lùng hơn nhiều, và khó tin hơn nhiều, so với việc Ngài ban sự sống đời đời cho tội nhân sau khi Đấng Christ đã chết vì họ. Rô-ma 8:32, "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao."

Không còn chỗ nào để nghi ngờ rằng nếu chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống đời đời. Vì Ngài đã ban nó vào tay Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta rồi. Ngài đã giao phó toàn bộ công việc cho Ngài. Ngài đã giao mọi sự vào tay Ngài, để Ngài ban sự sống đời đời cho tất cả những ai đến cùng Ngài. Đức Chúa Cha đã chỉ định Đấng đã chết vì những người tin làm quan án của họ, để có toàn quyền quyết định vấn đề, và quyền định đoạt phần thưởng, trong tay chính Ngài. Và các ngươi không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ sẽ muốn ban sự sống đời đời cho những người mà Ngài đã mua chuộc nó cho họ. Vì nếu Ngài không muốn ban nó, chắc chắn Ngài đã chẳng bao giờ chết để mua chuộc nó. Ai có thể nghĩ rằng Đấng Christ lại khao khát tội nhân được cứu đến nỗi chịu nhiều khổ như vậy vì điều đó, mà lại không muốn để họ có được nó, khi Ngài đã đạt được nó cho họ. — Hãy suy xét,

II. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã trù tính để trong con người của Đấng Cứu Thế có mọi thứ hấp dẫn để lôi kéo chúng ta đến cùng Ngài. Ngài có trong Ngài mọi sự tuyệt diệu có thể có. Ngài sở hữu mọi vẻ đẹp và vinh hiển của thần tính. — Đến nỗi không thể có bất kỳ thứ tuyệt diệu nào, hay mức độ tuyệt diệu nào mà chúng ta có thể nghĩ ra, mà lại không có trong con người của Đấng Cứu Thế. — Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dư dật đến thế trong việc cung cấp những điều hấp dẫn để chúng ta đến cùng Đấng Christ, nó đã sắp đặt để cũng có mọi sự tuyệt diệu thuộc về con người nơi Ngài. Nếu có điều gì hấp dẫn trong sự suy xét nầy, rằng Đấng Christ là một người cùng bản tính với chúng ta, là một người trong chúng ta, thì điều nầy đúng về Đấng Christ. Ngài không chỉ ở trong bản tính thiêng liêng, mà còn ở trong bản tính con người. Ngài thật là một con người, và có mọi sự tuyệt diệu thuộc về con người có thể có. Ngài có một tinh thần tuyệt diệu nhất, khôn ngoan và thánh khiết, hạ mình và nhu mì, và có một khuynh hướng khiêm tốn, nhân hậu và nhân từ. Lại nữa,

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chọn một con người có tình yêu thương lớn lao đối với tội nhân, và là Đấng sẽ bày tỏ tình yêu thương đó bằng cách thức cảm động nhất có thể. Có tình yêu thương hạ mình nào lớn hơn tình yêu thương của một con người thiêng liêng đối với những con sâu trong bụi đất như vậy? Có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương chịu chết? Và có sự bày tỏ tình yêu thương nào cảm động hơn việc chết vì người mình yêu? Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã trù tính đến nỗi Đấng Christ sẽ giữ chức vụ có khuynh hướng nhất làm cho Ngài trở nên thân thiết với chúng ta, và lôi kéo chúng ta đến cùng Ngài: chức vụ của một đấng cứu chuộc, một đấng cứu chuộc khỏi sự khốn khổ đời đời, và là Đấng mua chuộc mọi hạnh phúc.

Và nếu tất cả những điều nầy vẫn chưa đủ để lôi kéo chúng ta, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt nhiều hơn nữa. Nó đã cung cấp cho chúng ta một Đấng Cứu Thế sẽ dâng chính mình Ngài cho chúng ta trong mối quan hệ cảm động nhất. Ngài dâng mình để tiếp nhận chúng ta làm bạn hữu. Để tiếp nhận chúng ta vào sự hiệp nhất với chính Ngài, để trở nên chồng thuộc linh và phần của chúng ta mãi mãi. — Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một Đấng Cứu Thế mời gọi chúng ta bằng cách thức có sức lay động lòng chúng ta nhất. Lời của Ngài hấp dẫn nhất. Ngài đứng trước cửa chúng ta và gõ cửa. Ngài không chỉ truyền lệnh cho chúng ta tiếp nhận Ngài, mà còn hạ mình đến với chúng ta bằng cách thức cảm động hơn. Ngài nài xin và khẩn cầu chúng ta trong lời của Ngài và qua các sứ giả của Ngài.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Quyết Tâm Của Ru-tơ

Và Ru-tơ nói rằng: Xin chớ nài tôi lìa bỏ bà, hay trở về không theo bà nữa; vì bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; bà ở đâu, tôi sẽ ở đó; dân sự của bà sẽ là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi." — Ru-tơ 1:16

Chủ đề: Khi những người mà trước đây chúng ta từng giao thiệp, đang trở lại cùng Đức Chúa Trời, và kết hợp với dân sự Ngài, thì chúng ta phải có quyết tâm vững chắc rằng chúng ta sẽ không lìa bỏ họ.

Những sự việc lịch sử trong sách Ru-tơ nầy dường như được đưa vào trong chính điển của Kinh Thánh, đặc biệt vì hai lý do:

Thứ nhất, vì Đấng Christ thuộc dòng dõi của Ru-tơ. Đức Thánh Linh đã cho là phải ghi chú đặc biệt về cuộc hôn nhân của Bô-ô với Ru-tơ, từ đó Đấng Cứu Thế của thế gian đã ra đời. Chúng ta thường có thể nhận thấy rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, thường ghi chú những điều nhỏ nhặt, hay những sự việc tỉ mỉ, chỉ liên quan một cách xa xôi đến Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, vì lịch sử nầy dường như là hình bóng về sự kêu gọi của Hội Thánh dân ngoại, và thật ra là về sự cải đạo của mỗi tín hữu. Ru-tơ vốn không phải là người Y-sơ-ra-ên, nhưng là một người Mô-áp, và là người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên, nhưng bà đã lìa bỏ dân mình, và các thần tượng của dân ngoại, để thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và kết hợp với dân đó. Trong điều nầy, bà dường như là hình bóng của Hội Thánh dân ngoại, và cũng là của mỗi người cải đạo chân thành. Ru-tơ là tổ mẫu xa của Đấng Christ. Ngài ra từ dòng dõi của bà. Cũng vậy, Hội Thánh là mẹ của Đấng Christ, như bà được mô tả, Khải Huyền 12 phần đầu. Và mỗi Cơ Đốc nhân thật cũng là mẹ của Ngài. Ma-thi-ơ 12:50, "Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em, và mẹ ta vậy." Đấng Christ là Đấng mà linh hồn phải chịu đau đớn sinh nở, trong sự tái sinh. Ru-tơ đã lìa bỏ mọi quan hệ tự nhiên của mình, và quê hương của mình, xứ sinh trưởng của mình, và mọi tài sản trước đây của mình ở đó, vì cớ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như mỗi Cơ Đốc nhân thật lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Thi Thiên 45:10, "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, hãy nghiêng tai: Hãy quên dân sự mình và nhà cha mình."

Na-ô-mi nay đang trở về từ xứ Mô-áp, vào xứ Y-sơ-ra-ên, cùng với hai nàng dâu của bà, Ọt-ba và Ru-tơ, là những người sẽ cho chúng ta thấy hai loại người xưng mình là tín hữu. Ọt-ba [là hình ảnh của] những người thật sự có lời xưng nhận tốt đẹp, và dường như khởi đầu tốt, nhưng chỉ tiếp tục một thời gian, rồi sau đó quay lui. Ru-tơ [là hình ảnh của] những người lành mạnh và chân thành, và vì vậy kiên định và bền đỗ trong đường lối của mình. Na-ô-mi, trong những câu trước, trình bày cho các con dâu của bà những khó khăn của việc lìa bỏ quê hương mình để đi theo bà. Và trong câu nầy có thể nhận thấy,

1. Cách cư xử và hành vi đáng chú ý của Ru-tơ trong dịp nầy: với quyết tâm không lay chuyển nào bà bám lấy Na-ô-mi, và theo bà. Khi Na-ô-mi mới đứng dậy trở về từ xứ Mô-áp vào xứ Y-sơ-ra-ên, Ọt-ba và Ru-tơ đều cùng khởi hành với bà, và Na-ô-mi khuyên cả hai trở về. Và cả hai đều khóc, và dường như không thể chịu nổi ý nghĩ lìa bỏ bà, và tỏ ra như thể quyết tâm đi theo bà. Câu 10, "Và họ nói cùng bà rằng: Chúng tôi chắc chắn sẽ trở về với bà, đến cùng dân sự của bà." Rồi Na-ô-mi lại nói với họ: "Hãy trở lại, hỡi các con gái ta, hãy đi đường các ngươi," vân vân. Và rồi họ lại vô cùng xúc động, và Ọt-ba trở về và đi lui. Bấy giờ sự kiên định của Ru-tơ trong mục đích của bà phải chịu thử thách lớn hơn, nhưng vẫn không bị thắng hơn: "Bà bám lấy người," câu 14. Rồi Na-ô-mi lại nói với bà, câu 15, "Kìa, chị em dâu ngươi đã trở về cùng dân sự nàng, và cùng các thần của nàng; hãy trở về theo chị em dâu ngươi." Và rồi bà bày tỏ quyết tâm không lay chuyển của mình trong câu Kinh Thánh và câu tiếp theo.

2. Tôi đặc biệt muốn nhận thấy điều tạo nên đức hạnh của quyết tâm nầy của bà, tức là nó vì cớ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và để bà có thể là một người trong dân sự Ngài, mà bà đã quyết tâm bám lấy Na-ô-mi như vậy: "Dân sự của bà sẽ là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi." Chính vì cớ Đức Chúa Trời mà bà đã làm như vậy, và vì vậy việc bà làm như vậy về sau được nói đến như là một hành vi đức hạnh nơi bà, Ru-tơ 2:11,12, "Và Bô-ô đáp rằng: Người ta đã thuật cho ta rõ mọi điều ngươi đã làm cho bà gia ngươi từ khi chồng ngươi chết; và thể nào ngươi đã lìa bỏ cha ngươi, và mẹ ngươi, và xứ sinh trưởng của ngươi, mà đến cùng một dân mà trước đây ngươi không biết. Nguyện Đức Giê-hô-va báo đáp công việc ngươi, và ngươi sẽ được phần thưởng trọn vẹn từ nơi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dưới bóng cánh Ngài mà ngươi đã đến nương náu." Bà đã lìa bỏ cha và mẹ mình, và xứ sinh trưởng của mình, để đến nương náu dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời, và bà thật đã nhận được phần thưởng đầy trọn như Bô-ô đã chúc. Vì ngoài những phước hạnh thuộc linh tức thời cho chính linh hồn bà, và những phần thưởng đời đời trong thế giới khác, bà còn được thưởng bằng những hoàn cảnh bên ngoài dồi dào và thịnh vượng trong gia đình của Bô-ô. Và Đức Chúa Trời đã dấy lên Đa-vít và Sa-lô-môn từ dòng dõi bà, và lập vương quyền của Y-sơ-ra-ên (dân mà bà đã chọn thay cho dân mình) trong dòng dõi bà; và, điều lớn hơn nhiều, từ dòng dõi bà Ngài đã dấy lên Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà mọi gia tộc trên đất đều được phước.

Từ những lời đã được mở ra như vậy, tôi nhận thấy điều nầy làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi: — "Khi những người mà trước đây chúng ta từng giao thiệp, đang trở lại cùng Đức Chúa Trời, và kết hợp với dân sự Ngài, thì chúng ta phải có quyết tâm vững chắc rằng chúng ta sẽ không lìa bỏ họ, nhưng dân sự của họ sẽ là dân sự của chúng ta, và Đức Chúa Trời của họ sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta."

Đôi khi xảy ra rằng, trong số những người đã từng giao thiệp với nhau — những người đã sống cùng nhau như láng giềng, và thường ở cùng nhau như bạn bè, hay hiệp nhất trong quan hệ, và đã cùng nhau ở trong tối tăm, nô lệ, và khốn khổ, trong sự phục vụ Sa-tan — một số người được soi sáng, và tâm trí họ được thay đổi, được khiến thấy sự ác lớn lao của tội lỗi, và lòng họ được hướng về Đức Chúa Trời. Họ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động, để lìa bỏ đoàn người ở về phe Sa-tan, và kết hợp với đoàn người phước hạnh ở cùng Chúa Giê-xu Christ. Họ sẵn lòng lìa bỏ các trại của sự gian ác, để ở trong xứ của sự ngay thẳng cùng với dân sự của Đức Chúa Trời.

Và đôi khi điều nầy chứng tỏ là sự chia lìa cuối cùng giữa họ và những người mà trước đây họ từng giao thiệp. Dù có thể không phải là sự chia lìa về mặt bề ngoài, họ vẫn có thể sống, và giao thiệp với nhau. Tuy nhiên, về những mặt khác, nó đặt họ cách xa nhau rất nhiều. Một người là con của Đức Chúa Trời, và người kia là kẻ thù của Ngài. Một người ở trong tình trạng khốn khổ, và người kia ở trong tình trạng hạnh phúc. Một người là công dân của Si-ôn trên trời, người kia bị định tội xuống địa ngục. Họ không còn ở cùng nhau trong những mặt mà trước đây họ từng ở cùng nhau nữa. Trước đây họ cùng một lòng phục vụ tội lỗi, và làm công việc của Sa-tan, nay họ có những tâm trí trái ngược nhau. Trước đây họ cùng nhau trong tính thế tục và sự phù hoa tội lỗi, nay họ có những khuynh hướng vô cùng khác nhau. Họ bị tách ra như thể họ ở trong những vương quốc khác nhau. Một người còn ở trong vương quốc tối tăm, người kia được chuyển sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Và đôi khi họ bị tách ra vĩnh viễn trong những mặt nầy: trong khi một người ở trong xứ Y-sơ-ra-ên, và trong nhà của Đức Chúa Trời, người kia, giống như Ọt-ba, sống và chết trong xứ Mô-áp.

Bây giờ, thật đáng thương, thật đáng sợ khi bị chia lìa như vậy. Thật thảm thương, khi trong số những người trước đây từng ở cùng nhau trong tội lỗi, một số trở lại cùng Đức Chúa Trời, và kết hợp với dân sự Ngài, mà điều đó lại chứng tỏ là sự chia lìa giữa họ và những người bạn cũ và người quen cũ của họ. Trong trường hợp như vậy, chúng ta phải có quyết tâm vững chắc và không lay chuyển rằng sẽ không có sự chia lìa, nhưng chúng ta sẽ theo họ, rằng dân sự của họ sẽ là dân sự của chúng ta, và Đức Chúa Trời của họ sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và điều đó vì những lý do sau đây:

I. Vì Đức Chúa Trời của họ là một Đức Chúa Trời vinh hiển. Không có ai giống như Ngài, Đấng vô hạn trong vinh hiển và sự tuyệt diệu. Ngài là Đức Chúa Trời chí cao, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những việc kỳ diệu. Danh Ngài tốt đẹp trên khắp đất, và vinh hiển Ngài cao hơn các tầng trời. Trong các thần, không có ai giống như Ngài. Không có ai trên trời có thể sánh với Ngài, cũng không có ai trong các con trai của kẻ mạnh có thể ví với Ngài. Đức Chúa Trời của họ là nguồn của mọi điều tốt lành, và là nguồn không hề cạn. Ngài là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, có thể bảo vệ và bênh vực họ, và làm mọi sự cho họ. Ngài là Vua vinh hiển, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và có quyền năng, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận: một hòn đá vững chắc, và một tháp cao. Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ họ, và trong sự tuyệt diệu của Ngài trên bầu trời. Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của họ, và dưới Ngài có những cánh tay đời đời. Ngài là Đức Chúa Trời nắm giữ mọi sự trong tay Ngài, và làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Ngài giết chết và làm cho sống lại; Ngài đem xuống âm phủ và đem lên; Ngài làm cho nghèo và làm cho giàu: các trụ của đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời của họ là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn. Không có ai thánh như Đức Giê-hô-va. Và Ngài vô hạn tốt lành và thương xót. Nhiều kẻ mà người khác thờ phượng và phục vụ như thần, là những hữu thể tàn ác, những linh tìm kiếm sự hủy hoại của linh hồn, nhưng đây là Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót. Ân điển của Ngài vô hạn, và còn mãi mãi. Ngài chính là tình yêu thương, và là nguồn và biển vô hạn của tình yêu thương ấy.

Đức Chúa Trời như vậy là Đức Chúa Trời của họ! Sự tuyệt diệu của Gia-cốp là như vậy! Đức Chúa Trời của những người đã lìa bỏ tội lỗi mình và được cải đạo là như vậy! Những người đã chọn Đấng nầy làm Đức Chúa Trời của mình đã có một lựa chọn khôn ngoan. Họ thật đã có một sự đổi chác hạnh phúc, khi đã đổi tội lỗi, và thế gian, lấy một Đức Chúa Trời như vậy!

Họ có một Đấng Cứu Thế tuyệt diệu và vinh hiển, là Con một của Đức Chúa Trời: là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài. Một Đấng mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã vui thích vô hạn; một Đấng Cứu Thế có tình yêu thương vô hạn; một Đấng đã đổ huyết của chính mình, và dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi của họ, và một Đấng có thể cứu họ đến cùng trọn vẹn.

II. Dân sự của họ là một dân tuyệt diệu và hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã đổi mới họ, và đóng ấn hình ảnh của chính Ngài trên họ, và khiến họ dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Họ tuyệt diệu hơn những người lân cận của mình, Châm Ngôn 12:26. Thật vậy, họ là những người tuyệt diệu của đất, Thi Thiên 16:3. Họ đáng yêu trước mắt các thiên sứ, và linh hồn họ được trang điểm bằng những ân điển mà trước mắt chính Đức Chúa Trời là có giá trị lớn lao.

Dân sự của Đức Chúa Trời là hội đoàn tuyệt diệu và hạnh phúc nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời mà họ đã chọn làm Đức Chúa Trời của mình, là Cha của họ. Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi của họ, và họ được hòa thuận với Ngài, và Ngài đã nhận họ vào mọi đặc quyền của con cái Ngài. Như họ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng đã ban chính Ngài cho họ. Ngài đã trở nên sự cứu rỗi của họ, và phần của họ: quyền năng và lòng thương xót của Ngài, và mọi thuộc tính của Ngài đều thuộc về họ. Họ ở trong tình trạng an toàn, không còn khả năng hư mất nào. Sa-tan không có quyền năng hủy diệt họ. Đức Chúa Trời mang họ trên cánh chim ưng, cao vượt khỏi tầm với của Sa-tan, và khỏi tầm với của mọi kẻ thù của linh hồn họ. Đức Chúa Trời ở cùng họ trong thế gian nầy. Họ có sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời bênh vực họ: vậy thì ai có thể chống lại họ? Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, thì Đức Giê-hô-va vây quanh dân sự Ngài thể ấy. Đức Chúa Trời là thuẫn đỡ của họ, và là phần thưởng vô cùng lớn lao của họ, và sự thông công của họ là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Họ có lời hứa và lời thề thiêng liêng rằng trong thế giới sắp đến, họ sẽ ở mãi mãi trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Việc Đức Chúa Trời ở cùng họ cũng đủ để thúc giục chúng ta quyết tâm bám lấy những người lìa bỏ tội lỗi và thần tượng của mình để kết hợp với dân nầy, Xa-cha-ri 8:23, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Trong những ngày đó, sẽ có mười người từ mọi thứ tiếng của các nước nắm lấy vạt áo của một người Giu-đa mà nói rằng: Chúng ta sẽ đi với các ngươi, vì chúng ta có nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi." Cũng vậy, người ta nên như thể nắm lấy vạt áo của những người láng giềng và bạn bè đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, và quyết tâm rằng mình sẽ đi cùng họ, vì Đức Chúa Trời ở cùng họ.

III. Hạnh phúc không thể tìm được ở nơi nào khác, ngoài trong Đức Chúa Trời của họ, và cùng với dân sự của họ. Có những kẻ được gọi là thần nhiều, và chúa nhiều. Một số lấy những thú vui của mình làm thần; một số chọn Ma-môn làm thần của mình; một số lấy những sự tuyệt diệu giả định của mình, hay những lợi thế bề ngoài mình có hơn những người lân cận, làm thần; một số chọn điều nầy làm thần, và người khác chọn điều khác. Nhưng con người không thể hạnh phúc trong bất kỳ thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngài là nguồn duy nhất của hạnh phúc. Những thần khác không thể giúp đỡ trong hoạn nạn. Cũng không thần nào trong chúng có thể ban cho điều mà linh hồn nghèo nàn, trống rỗng đang cần. Dù người ta tôn thờ những thần khác ấy đến đâu, và kêu cầu chúng đến đâu, và phục vụ chúng siêng năng đến đâu. Họ vẫn sẽ là những tạo vật nghèo nàn, khốn khổ, không thỏa lòng, hư hỏng. Mọi dân khác đều khốn khổ, ngoại trừ dân mà Đức Chúa Trời của họ là Đức Giê-hô-va. — Thế gian được chia thành hai hội đoàn: dân sự của Đức Chúa Trời, bầy nhỏ của Chúa Giê-xu Christ, đoàn người mà chúng ta đọc về, Khải Huyền 14:4, "Ấy là những kẻ chẳng bị ô uế với đàn bà, vì họ là đồng trinh: những kẻ đó theo Chiên Con bất cứ Ngài đi đâu: những kẻ đó đã được chuộc ra khỏi loài người, làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con:" và, những người thuộc về vương quốc tối tăm, là những người ở ngoài Đấng Christ, xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên, những kẻ khách lạ đối với giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Tất cả những người thuộc về đoàn người sau nầy đều khốn khổ và hư hỏng. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ở dưới cơn thịnh nộ và sự định tội của Ngài. Họ là những nô lệ của ma quỷ, phục vụ hắn một cách mù quáng, và bị hắn lừa dối và gài bẫy, và bị vội vã lôi đi trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất đời đời.

IV. Khi những người mà trước đây chúng ta từng giao thiệp đang trở lại cùng Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, gương của họ phải ảnh hưởng đến chúng ta. Gương của họ phải được xem như là tiếng gọi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để làm như họ đã làm. Đức Chúa Trời, khi Ngài thay đổi lòng của một người, kêu gọi một người khác, đặc biệt Ngài kêu gọi lớn tiếng những người đã từng là bạn bè và người quen của họ. Chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi gương của họ trong điều ác, và chúng ta sẽ thôi theo họ sao, khi họ có lựa chọn khôn ngoan nhất mà họ từng có, và làm điều tốt nhất mà họ từng làm? Nếu chúng ta đã từng là bạn đồng hành với họ trong tính thế tục, trong sự phù hoa, trong những cuộc trò chuyện vô ích và tội lỗi, thì sẽ là một trường hợp khó khăn, nếu nay phải có sự chia lìa, chỉ vì chúng ta không muốn làm bạn đồng hành với họ trong sự thánh khiết và hạnh phúc thật. Con người bị ảnh hưởng rất nhiều khi thấy sự thịnh vượng của nhau trong những việc khác. Nếu những người mà họ đã từng giao thiệp nhiều, trở nên giàu có, và đạt được những lợi thế lớn lao thuộc về đất, điều đó đánh thức tham vọng của họ, và lòng khao khát mãnh liệt muốn có sự thịnh vượng tương tự. Huống chi họ phải bị ảnh hưởng, và được thúc giục theo họ, và giống như họ, khi họ đạt được hạnh phúc thuộc linh và đời đời, vốn có giá trị vô hạn hơn mọi sự thịnh vượng và vinh hiển của thế gian nầy!

V. Những quyết tâm của chúng ta bám lấy và theo những người đang trở lại cùng Đức Chúa Trời, và kết hợp với dân sự Ngài, phải vững chắc và mạnh mẽ, vì sự khó khăn lớn lao của việc đó. Nếu chúng ta muốn bám lấy họ, và có Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và dân sự của họ làm dân sự của chúng ta, chúng ta phải giết chết và từ bỏ mọi dục vọng của mình, và chống lại mọi dục vọng xấu xa và sự thiên về, và mãi mãi lìa bỏ mọi tội lỗi. Nhưng dục vọng của chúng ta nhiều và mãnh liệt. Tội lỗi tự nhiên vô cùng thân thiết với chúng ta. Lìa bỏ nó được ví như móc mắt phải của mình. Người ta có thể kiêng cữ những cách tội lỗi quen thuộc trong một thời gian ngắn, và có thể từ bỏ dục vọng của mình một phần, với ít khó khăn hơn; nhưng đó là công việc xé lòng, để cuối cùng lìa bỏ mọi tội lỗi, và trao cho những dục vọng thân thiết nhất của mình một tờ ly dị, hoàn toàn đuổi chúng đi. Nhưng điều nầy chúng ta phải làm, nếu chúng ta muốn theo những người thật sự đang trở lại cùng Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta không những phải lìa bỏ tội lỗi, mà còn phải, theo một nghĩa nào đó, lìa bỏ cả thế gian, Lu-ca 14:33, "Vậy, nếu ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta." Nghĩa là, người ấy phải lìa bỏ mọi sự trong lòng mình, và phải có khuynh hướng và sự sẵn sàng triệt để để thực tế từ bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời, và vì những đặc quyền thuộc linh vinh hiển của dân sự Ngài, bất cứ khi nào trường hợp đòi hỏi, và điều đó mà không có bất kỳ triển vọng nào về điều gì có cùng bản chất, hay bất kỳ điều gì thuộc về thế gian, để bù đắp cho nó — tất cả để đi vào một xứ lạ, một xứ cho đến nay chưa từng thấy, giống như Áp-ra-ham, là người khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, "đã ra khỏi quê hương mình, và khỏi bà con mình, và khỏi nhà cha mình, để đến xứ mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho, chẳng biết mình đi đâu."

Như vậy, thật là một điều khó khăn cho Ru-tơ khi lìa bỏ quê hương mình, cha và mẹ mình, bà con và người quen của mình, và mọi điều vui thú mình có trong xứ Mô-áp, để ở trong xứ Y-sơ-ra-ên, nơi bà chưa từng đến. Na-ô-mi đã nói với bà về những khó khăn ấy một lần rồi lại một lần nữa. Chúng quá khó đối với chị em của bà là Ọt-ba. Việc suy xét chúng đã khiến bà quay lui sau khi đã khởi hành. Quyết tâm của bà không đủ vững để thắng hơn chúng. Nhưng Ru-tơ đã quyết tâm vững chắc đến nỗi bà đã vượt qua mọi sự. Bà kiên định trong việc đó, rằng dù khó khăn là gì đi nữa, bà cũng sẽ không lìa bỏ mẹ chồng mình. Cũng vậy, người ta cần phải rất vững chắc trong quyết tâm của mình để thắng hơn những khó khăn đang ở trên đường bám lấy những người thật sự đang từ bỏ tội lỗi để trở lại cùng Đức Chúa Trời.

Sự bám lấy của chúng ta với họ, và việc có Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và dân sự của họ làm dân sự của chúng ta, tùy thuộc vào quyết tâm và lựa chọn của chúng ta, và điều đó theo hai mặt.

1. Sự vững vàng của quyết tâm trong việc sử dụng các phương tiện để đạt được điều đó, là con đường để các phương tiện trở nên hiệu quả. Có những phương tiện đã được chỉ định để chúng ta trở nên một phần trong số Y-sơ-ra-ên thật, và nhận Đức Chúa Trời của họ làm Đức Chúa Trời của mình. Việc sử dụng triệt để các phương tiện ấy là con đường dẫn đến thành công, chứ không phải việc sử dụng chúng một cách lơ là hay qua loa. Và để chúng ta được triệt để, cần có sức mạnh của quyết tâm, một khuynh hướng và chiều hướng của tâm trí vững chắc và không lay chuyển, để sử dụng các phương tiện một cách phổ quát, và làm điều mình làm hết sức mình, và bền bỉ trong đó. Ma-thi-ơ 11:12, “Nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy nó.”

2. Việc lựa chọn Đức Chúa Trời của họ, và dân sự của họ, với một quyết định trọn vẹn, và với cả linh hồn, là điều kiện của sự hiệp nhất với họ. Đức Chúa Trời ban cho mỗi người sự lựa chọn trong việc này: như Ọt-ba và Ru-tơ đã có sự lựa chọn của mình, là đi theo Na-ô-mi vào xứ Y-sơ-ra-ên, hay ở lại xứ Mô-áp. Một con người tự nhiên có thể chọn sự giải thoát khỏi địa ngục, nhưng không một ai thật lòng chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng những phước lành thuộc linh mà Đấng Christ đã mua chuộc, và hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy được hoán cải. Trái lại, người ấy ghét bỏ chúng. Người ấy không cảm nhận được sự ngọt ngào của chúng; và hoàn toàn không biết gì về giá trị vô cùng quý báu của chúng.

Nhiều người xác thịt dường như chọn những điều ấy, nhưng thật ra không chọn, như Ọt-ba lúc đầu dường như chọn từ bỏ Mô-áp để đi vào xứ Y-sơ-ra-ên. Nhưng khi Na-ô-mi trình bày trước nàng sự khó khăn của việc ấy, nàng đã quay lại, và qua đó cho thấy rằng nàng không hoàn toàn quyết định trong sự lựa chọn của mình, và cả linh hồn nàng không đặt vào đó như Ru-tơ đã làm.

ÁP DỤNG

Việc áp dụng mà tôi sẽ rút ra từ những điều đã nói, là để thúc giục tội nhân đi đến quyết tâm này, đối với những người trong chúng ta mới đây đã quay về với Đức Chúa Trời, và gia nhập bầy chiên của Đấng Christ. Nhờ lòng thương xót dồi dào và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta tại nơi này, có thể nói về nhiều người trong các bạn đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, rằng các bạn mới đây đã bị bỏ lại bởi những người trước kia đã cùng các bạn ở trong tình trạng như vậy. Một số người mà trước kia các bạn đã từng giao du, mới đây đã từ bỏ đời sống tội lỗi và sự phục vụ Sa-tan, đã quay về với Đức Chúa Trời, đã chạy đến với Đấng Christ, và đã gia nhập đoàn người phước hạnh ở cùng Ngài. Trước kia họ đã cùng các bạn trong tội lỗi và trong sự khốn khổ, nhưng giờ đây họ không còn cùng các bạn trong tình trạng hay cách sống ấy nữa. Họ đã thay đổi, và đã trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Họ đã chọn đời sống thánh khiết ở đời này, và sự hưởng Đức Chúa Trời ở đời sau. Trước kia họ là bạn đồng hành của các bạn trong cảnh nô lệ, và đã cùng các bạn trong công việc của Sa-tan, nhưng giờ đây các bạn không còn có họ đồng hành trong những việc ấy nữa. Nhiều người trong các bạn đã thấy những người sống cùng mình, dưới cùng một mái nhà, từ bỏ việc còn ở cùng các bạn trong tội lỗi, để ở cùng dân sự của Chúa Giê-xu Christ. Một số người trong các bạn là chồng, đã có vợ mình; một số là vợ, đã có chồng mình; một số là con cái, đã có cha mẹ mình; và cha mẹ đã có con cái mình; nhiều người trong các bạn đã có anh chị em mình; và nhiều người có bà con gần gũi, và người quen biết cùng bạn bè thân thiết; nhiều người trong các bạn còn trẻ đã có bạn đồng hành của mình: tôi nói, nhiều người trong các bạn đã có những người mà các bạn đã gắn bó như vậy, rời bỏ các bạn, từ bỏ đời sống thảm thương và tình trạng khốn cùng mà các bạn vẫn còn tiếp tục ở trong. Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành và ân điển kỳ diệu của Ngài, mới đây đã khiến tại nơi này vô số người từ bỏ chỗ ở cũ của mình trong xứ Mô-áp, và dưới các thần của Mô-áp, mà đi vào xứ Y-sơ-ra-ên, để nương náu dưới cánh của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Dù các bạn và họ đã thân thiết với nhau, và đã sống chung, hay đã thường ở cùng nhau và quen biết thân mật, họ đã được đem đi, còn các bạn cho đến nay vẫn bị bỏ lại! Ôi, xin đừng để đó trở thành nền tảng của một sự chia lìa cuối cùng! Nhưng hãy tha thiết theo họ. Hãy vững vàng trong quyết tâm của mình về việc này. Đừng làm như Ọt-ba đã làm, là người tuy lúc đầu làm ra vẻ sẽ theo Na-ô-mi, nhưng khi sự khó khăn được trình bày trước nàng, đã quay lại. Nhưng hãy nói như Ru-tơ: “Tôi sẽ không lìa bà; bà đi đâu, tôi sẽ đi đó: dân sự của bà sẽ là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi.” Hãy nói như nàng đã nói, và làm như nàng đã làm. Hãy suy xét sự tuyệt diệu của Đức Chúa Trời của họ, và Đấng Cứu Rỗi của họ, và hạnh phúc của dân sự họ, tình trạng phước hạnh mà họ đang ở trong, và tình trạng thảm thương mà các bạn đang ở trong.

Các bạn là những tội nhân lâu năm, đã sống lâu trong sự phục vụ Sa-tan, mới đây đã thấy một số người đã cùng các bạn đi trong các lối tội lỗi suốt bao nhiêu năm nay, quay về với Đức Chúa Trời. Họ đã cùng các bạn hưởng những phương tiện và lợi thế lớn lao, đã nhận những lời kêu gọi và cảnh báo cùng các bạn, và cùng các bạn trải qua những thời kỳ đáng chú ý về sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời tại nơi này, và đã cứng lòng và chịu đựng cùng các bạn, và cùng các bạn đã già đi trong tội lỗi. Thế mà các bạn đã thấy một số người trong họ quay về với Đức Chúa Trời, nghĩa là các bạn đã thấy những bằng chứng về điều đó nơi họ, từ đó các bạn có thể suy đoán một cách hợp lý rằng quả thật là như vậy. Ôi! Xin đừng để đó trở thành một sự chia lìa cuối cùng! Các bạn đã ở cùng nhau trong tội lỗi, và dưới sự đoán phạt, bấy lâu nay. Hãy để đó trở thành quyết tâm vững chắc của các bạn, rằng nếu có thể được, các bạn sẽ vẫn ở cùng họ, giờ đây khi họ đang ở trong tình trạng thánh khiết và hạnh phúc, và rằng các bạn sẽ theo họ vào xứ thánh khiết và tươi đẹp. — Các bạn là những người kể về việc mình đã tìm kiếm sự cứu rỗi suốt nhiều năm (dù, không nghi ngờ gì, một cách nghèo nàn và uể oải, so với điều các bạn đáng lẽ phải làm), đã thấy một số tội nhân lâu năm và những người tìm kiếm lâu năm, như các bạn, nhận được lòng thương xót. Đức Chúa Trời mới đây đã đánh thức họ khỏi sự uể oải của họ, và khiến họ thay đổi cách làm, và đặt họ vào những nỗ lực triệt để hơn. Giờ đây, sau một thời gian dài như vậy, họ đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và đã chạy trốn để nương náu nơi Vầng Đá muôn đời. Hãy để điều này đánh thức sự tha thiết và quyết tâm nơi các bạn. Hãy quyết tâm rằng các bạn sẽ không lìa bỏ họ.

Các bạn là những người trẻ tuổi, các bạn đã thấy bao nhiêu người cùng tuổi và cùng địa vị với mình, mới đây đã hy vọng chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình! Các bạn đã theo họ trong tội lỗi, và có lẽ đã theo họ vào những nhóm bạn phù phiếm. Các bạn sẽ không theo họ đến với Đấng Christ hay sao? — Và các bạn là trẻ em, hãy biết rằng mới đây đã có một số người cùng lứa với các bạn đã ăn năn tội lỗi của mình, yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy nơi Ngài, và đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, như chúng ta có lý do để hy vọng. Hãy để điều đó thúc giục các bạn quyết tâm hết sức mình để tìm kiếm và kêu cầu Đức Chúa Trời, hầu cho sự thay đổi tương tự được thực hiện trong lòng các bạn, để dân sự của họ trở nên dân sự của các bạn, và Đức Chúa Trời của họ trở nên Đức Chúa Trời của các bạn.

Các bạn là những tội nhân lớn, là những người đã làm cho mình trở nên khác biệt về tội lỗi bởi những việc làm gian ác mà các bạn đã sống trong đó, hãy biết rằng có một số người cùng loại với các bạn mới đây (như chúng ta có lý do để hy vọng) đã có lòng tan vỡ vì tội lỗi, đã từ bỏ nó, và đã tin cậy nơi huyết của Đấng Christ để được tha thứ tội ấy. Họ đã chọn đời sống thánh khiết, và đã dấn thân vào các đường lối của sự khôn ngoan: hãy để điều đó khích lệ và thúc giục các bạn kiên quyết bám lấy họ, và tha thiết theo họ.

Hãy suy xét những điều sau đây:

1. Rằng linh hồn của các bạn cũng quý báu như linh hồn của họ. Nó cũng bất diệt như linh hồn của họ, và cũng cần hạnh phúc như họ, và cũng không thể chịu đựng sự khốn khổ đời đời hơn họ. Các bạn đã sinh ra trong cùng một tình trạng khốn khổ như họ đã sinh ra, có cùng một cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình. Các bạn phải đứng trước cùng một Đấng Phán Xét, là Đấng sẽ nghiêm khắc trong sự phán xét đối với các bạn như đối với họ. Sự công chính riêng của các bạn sẽ chẳng giúp ích cho các bạn trước mặt Ngài hơn sự công chính của họ, và vì vậy các bạn đứng trong nhu cầu tuyệt đối về một Đấng Cứu Rỗi như họ. Những sự tin cậy xác thịt cũng không thể đáp ứng mục đích của các bạn hơn mục đích của họ, và thế gian này hay những sự vui hưởng của nó cũng không thể làm cho các bạn hạnh phúc nếu không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn họ. Khi chàng rể đến, các trinh nữ dại cũng cần dầu như các trinh nữ khôn ngoan, Ma-thi-ơ 25 ở phần đầu.

2. Trừ khi các bạn theo họ trong sự quay về với Đức Chúa Trời, sự hoán cải của họ sẽ trở thành nền tảng của một sự chia lìa đời đời giữa các bạn và họ. Các bạn sẽ ở trong những quyền lợi khác nhau, và trong những tình trạng vô cùng khác nhau, suốt thời gian các bạn còn sống. Họ là con cái của Đức Chúa Trời, còn các bạn là con cái của Sa-tan, và các bạn sẽ bị chia lìa trong thế giới bên kia; khi các bạn qua đời, sẽ có một sự chia lìa lớn lao được thực hiện giữa các bạn. Lu-ca 16:26, “Ngoài ra, giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn đã định sẵn, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó cùng các ngươi thì không được, mà ai muốn từ đó qua đây cùng chúng ta cũng không được.” Và các bạn sẽ bị chia lìa trong ngày phán xét. Các bạn sẽ bị chia lìa khi Đấng Christ xuất hiện lần đầu trên các đám mây của trời. Trong khi họ được cất lên trong các đám mây để gặp Chúa trên không trung, để ở cùng Chúa luôn luôn, các bạn sẽ còn ở lại bên dưới, bị giam giữ trên mảnh đất bị rủa sả này, là đất được giữ lại, dành cho lửa, để chống lại ngày phán xét, và sự hư mất của những kẻ không tin kính. Các bạn sẽ xuất hiện tách biệt khỏi họ, trong khi các bạn đứng trước tòa phán xét lớn, họ ở bên tay phải, còn các bạn bị đặt ở bên tay trái. Ma-thi-ơ 25:32, 33, “Trước mặt Ngài, muôn dân sẽ nhóm lại; Ngài sẽ chia họ ra như người chăn chia chiên với dê ra; Ngài sẽ để chiên ở bên phải, còn dê ở bên trái.” Và các bạn sẽ xuất hiện trong những hoàn cảnh vô cùng khác nhau: trong khi các bạn đứng cùng ma quỷ, mang hình ảnh và sự biến dạng của ma quỷ, và trong nỗi kinh hoàng và sửng sốt không thể nói nên lời, họ sẽ xuất hiện trong vinh hiển, ngồi trên các ngai, như những người cùng ngồi xét xử với Đấng Christ, và với tư cách như vậy mà phán xét các bạn, I Cô-rinh-tô 6:2. Và sự xấu hổ và bối rối nào sẽ bao phủ các bạn, khi biết bao người cùng thời với các bạn, những người ngang hàng, những người láng giềng, thân nhân, và bạn đồng hành của các bạn, sẽ được tôn vinh, và được công khai nhìn nhận, và được xưng nhận bởi Đấng Phán Xét vinh hiển của vũ trụ, và Đấng Cứu Chuộc của các thánh đồ, và sẽ được các bạn thấy ngồi cùng Ngài trong vinh hiển như vậy. Các bạn sẽ xuất hiện là đã sao nhãng sự cứu rỗi của mình, và đã không tận dụng các cơ hội của mình, và đã khước từ Chúa Giê-xu Christ, là chính Đấng sẽ khi ấy xuất hiện như Đấng Phán Xét lớn của các bạn, và các bạn sẽ là những đối tượng của cơn thịnh nộ, và như thể bị giày đạp trong sự khinh bỉ và ô nhục đời đời. Đa-ni-ên 12:2, “Một số sẽ sống lại để được sự sống đời đời, và một số để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời.” Và sự chia lìa mà bản án khi ấy được tuyên ra và thi hành sẽ tạo ra giữa các bạn và họ sẽ rộng lớn biết bao! Khi các bạn bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đấng Phán Xét với sự phẫn nộ và ghê tởm, như những tạo vật bị rủa sả và đáng ghê tởm, họ sẽ được chào đón một cách ngọt ngào và mời vào vinh hiển của Ngài như những người bạn thân yêu của Ngài, và những người được phước của Cha Ngài! Khi các bạn, cùng với cả đám đông lớn lao gồm những kẻ gian ác và bị rủa sả cùng ma quỷ, sẽ đi xuống với những tiếng than khóc lớn và những tiếng thét kinh hoàng, vào vực thẳm khủng khiếp của lửa và diêm sinh, và sẽ bị nuốt chửng trong lò lửa lớn lao và đời đời ấy, họ sẽ vui vẻ, và với những bài ca ngọt ngào về vinh hiển và ngợi khen, thăng lên cùng Đấng Christ, và cùng cả đoàn người xinh đẹp và phước hạnh gồm các thánh đồ và thiên sứ, vào hạnh phúc đời đời, trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong vòng tay yêu thương ngọt ngào của Ngài. Các bạn và họ sẽ trải qua cõi đời đời trong sự chia lìa như vậy, và trong những hoàn cảnh vô cùng khác nhau! Các bạn đã quen biết thân mật và thân thiết với nhau, gắn bó chặt chẽ và thường giao du với nhau trong thế gian này, và các bạn đã vui thích trong sự đồng hành của nhau! Và liệu có phải — sau khi các bạn đã ở cùng nhau một thời gian dài, mỗi người trong các bạn tự hủy hoại mình, gia tăng tội lỗi của mình, và chất chứa cơn thịnh nộ — rằng việc họ khôn ngoan thay đổi tâm trí và đường lối của mình, và chọn hạnh phúc như vậy cho chính mình, giờ đây cuối cùng lại trở thành khởi đầu của một sự chia lìa quá đỗi và đời đời như vậy giữa các bạn và họ? Việc bị chia lìa như vậy sẽ khủng khiếp biết bao!

3. Hãy suy xét sự khích lệ lớn lao mà Đức Chúa Trời ban cho các bạn, để tha thiết phấn đấu cho cùng một phước lành mà người khác đã nhận được. Có sự khích lệ lớn lao trong Lời của Đức Chúa Trời cho tội nhân tìm kiếm sự cứu rỗi, trong sự mặc khải mà chúng ta có về sự cung ứng dồi dào đã được thực hiện cho sự cứu rỗi ngay cả của kẻ đứng đầu các tội nhân, và trong việc chỉ định biết bao phương tiện để được sử dụng với và bởi tội nhân, nhằm cho sự cứu rỗi của họ, và bởi phước lành mà Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài gắn liền với các phương tiện do Ngài chỉ định. Do đó có sự khích lệ lớn lao cho mọi người, trong mọi lúc, là những người sẽ triệt để trong việc sử dụng các phương tiện ấy. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời ban sự khích lệ phi thường trong sự quan phòng của Ngài, bằng cách tuôn đổ Thánh Linh của Ngài một cách đáng chú ý giữa chúng ta, và đem về cho chính Ngài một cách cứu rỗi đủ mọi hạng người, trẻ và già, giàu và nghèo, khôn ngoan và dại dột, nghiêm túc và trụy lạc, những người tìm kiếm tự cho mình là công chính lâu năm, và những người sống buông thả: không hạng người nào được miễn trừ. Trong ngày nay giữa chúng ta có tiếng gọi lớn nhất, và sự khích lệ lớn nhất, và cánh cửa rộng nhất được mở ra cho tội nhân, để thoát khỏi tình trạng tội lỗi và đoán phạt, mà có lẽ Đức Chúa Trời từng ban cho tại New England. Có ai là người có linh hồn bất diệt, lại ngu muội đến nỗi không tận dụng một cơ hội như vậy, và lại không vận động hết sức mình? Sự sao nhãng thật vô lý biết bao, và sự sao nhãng thật vô lý quá đỗi biết bao, và sự nản lòng thật vô lý quá đỗi biết bao, trong một ngày như ngày nay! Các bạn sẽ ngu dại đến nỗi sao nhãng linh hồn mình ngay bây giờ hay sao? Liệu có người phàm nào giữa chúng ta lại vô lý đến nỗi tụt lại phía sau, hay ngoảnh lại trong sự nản lòng, khi Đức Chúa Trời mở ra một cánh cửa như vậy? Hãy để mọi người được tỉnh thức hoàn toàn! Hãy để mỗi người khích lệ chính mình ngay bây giờ để tiến lên, và chạy trốn để cứu mạng sống mình!

4. Hãy suy xét họ là những người đã nhận được, mong muốn một cách tha thiết biết bao rằng các bạn nên theo họ, và rằng dân sự của họ nên trở nên dân sự của các bạn, và Đức Chúa Trời của họ nên trở nên Đức Chúa Trời của các bạn. Họ mong muốn rằng các bạn nên dự phần vào sự tốt lành lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và phước hạnh không thể nói nên lời và đời đời mà Ngài đã hứa cho họ. Họ ước ao và khao khát điều đó. Nếu các bạn không đi cùng họ, và không còn ở trong đoàn người của họ, thì đó sẽ không phải vì họ không sẵn lòng, mà vì chính các bạn. Lời của Môi-se nói với Hô-báp là ngôn ngữ của mọi thánh đồ thật quen biết các bạn nói với các bạn. Dân Số Ký 10:29, “Chúng tôi đi đến xứ mà Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ ban xứ đó cho các ngươi; hãy đến cùng chúng tôi, chúng tôi sẽ làm điều tốt lành cho ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên.” Như Môi-se, khi đang trên hành trình qua đồng vắng, theo trụ mây và trụ lửa, đã mời Hô-báp — là người mà ông đã quen biết tại xứ Ma-đi-an, nơi Môi-se trước kia đã ở cùng ông — đi cùng ông và dân sự của ông đến Ca-na-an, để dự phần cùng họ trong sự tốt lành mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ, thì những người bạn bè và quen biết của các bạn cũng mời các bạn như vậy: ra khỏi xứ tối tăm và gian ác, nơi trước kia họ đã ở cùng các bạn, để đi cùng họ đến Ca-na-an trên trời. Đoàn người của các thánh đồ, Hội Thánh thật của Đấng Christ, mời gọi các bạn. Nàng dâu xinh đẹp kêu gọi các bạn đến dự tiệc cưới. Nàng có thẩm quyền mời khách đến dự đám cưới của chính mình, và các bạn nên xem lời mời và ước muốn của nàng như tiếng gọi của Đấng Christ, chàng rể. Vì đó là tiếng của Thánh Linh Ngài trong nàng, Khải Huyền 22:17, “Thánh Linh và nàng dâu cùng nói: Hãy đến.” Trong đó dường như có sự ám chỉ đến những điều đã nói, chương 19:7-9, “Lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn. Nàng đã được ban cho mặc áo vải gai mịn, sạch và trắng; vì vải gai mịn tức là sự công chính của các thánh đồ. Và Ngài phán cùng tôi rằng: Hãy chép: Phước thay cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới của Chiên Con.” Chính đối với tiệc cưới này của nàng mà nàng, theo sự thúc đẩy của Thánh Linh của Chiên Con trong nàng, nói rằng: Hãy đến. Vì vậy các bạn được mời gọi từ mọi phía. Mọi người đều đồng lòng kêu gọi các bạn, [và] Đức Chúa Cha mời gọi các bạn. Đây là Vua đã làm tiệc cưới cho Con Ngài, và Ngài sai các đầy tớ của Ngài, là những người hầu việc Phúc Âm, đi mời khách. Và chính Con mời gọi các bạn: chính Ngài là Đấng phán, Khải Huyền 22:17, “Và ai nghe, hãy nói rằng: Hãy đến; ai khát, hãy đến; ai muốn, hãy đến.” Ngài cho chúng ta biết Ngài là ai trong câu trước đó, “Ta là Giê-xu, là Cội Rễ và Dòng Dõi của Đa-vít, là Sao Mai sáng chói.” Và các người hầu việc của Đức Chúa Trời mời gọi các bạn, và cả Hội Thánh mời gọi các bạn; và sẽ có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời trong giờ mà các bạn chấp nhận lời mời.

5. Hãy suy xét đoàn người thảm thương nào sẽ còn bị bỏ lại sau khi thời kỳ thương xót phi thường này qua đi. Chúng ta có lý do để nghĩ rằng sẽ có một số người bị bỏ lại. Chúng ta đọc rằng khi những dòng nước chữa lành của Ê-xê-chi-ên gia tăng dồi dào như vậy, và hiệu quả chữa lành của chúng rất phổ quát như vậy. Thế mà vẫn có những nơi nhất định, nơi nước chảy đến, mà không bao giờ được chữa lành. Ê-xê-chi-ên 47:9-11, “Phàm vật gì sống và động, nơi nào sông chảy đến, thì đều được sống. Sẽ có rất nhiều cá, vì nước này chảy đến đó: chúng sẽ được lành, và phàm nơi nào sông chảy đến thì mọi vật đều sống. Và sẽ xảy ra rằng những người đánh cá sẽ đứng dọc theo nó, từ Ên-ghê-đi cho đến Ên-ê-ga-lim; đó sẽ là chỗ giăng lưới: cá ở đó sẽ đủ các loại, như cá của biển lớn, rất nhiều. Nhưng những chỗ lầy của nó, và những đầm lầy của nó, sẽ không được lành; chúng sẽ bị bỏ làm đất muối.” Và ngay cả trong thời các sứ đồ, khi có sự thành công kỳ diệu của Phúc Âm ở bất cứ nơi nào họ đến, vẫn có một số người không tin. Công Vụ 13:48, “Khi dân ngoại nghe vậy thì vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa; và hết thảy những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin.” Và chương 28:24, “Có người tin, có người không tin.” Vì vậy chúng ta không có lý do gì để mong đợi điều gì khác ngoài việc sẽ có một số người bị bỏ lại giữa chúng ta. Đáng hy vọng rằng đó sẽ chỉ là một đoàn người nhỏ, nhưng đoàn người ấy sẽ thảm thương biết bao! Nó sẽ trông tối tăm và đáng sợ biết bao đối với họ! Nếu các bạn thuộc về đoàn người ấy, thì bạn bè và thân nhân của các bạn có thể than khóc cho các bạn, và thương tiếc hoàn cảnh tối tăm và nguy hiểm của các bạn, biết bao! Nếu các bạn không muốn trở thành một trong số họ, hãy mau mau, đừng trì hoãn, và đừng ngoảnh lại phía sau. Liệu mọi hạng người đều nhận được, liệu mọi người đều chen lấn vào Nước Đức Chúa Trời, trong khi các bạn vẫn ở lại lảng vảng phía sau trong tình trạng thảm thương và hư mất? Liệu mọi người đều chiếm lấy thiên đàng, trong khi các bạn vẫn còn với không phần nào khác ngoài thế gian này? Giờ đây hãy nắm lấy quyết tâm đó, rằng nếu có thể được các bạn sẽ bám lấy những người đã chạy trốn để nương náu mà nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ. Hãy tính toán cái giá của một sự theo đuổi sự cứu rỗi triệt để, mãnh liệt, và bền bỉ, và hãy từ bỏ mọi sự, như Ru-tơ đã từ bỏ quê hương của mình, và mọi sự vui hưởng dễ chịu trong đó. Đừng làm như Ọt-ba đã làm; là người đã khởi hành, rồi nản lòng, và quay lại. Nhưng hãy bền bỉ cùng Ru-tơ qua mọi sự nản lòng và chống đối. Khi các bạn suy xét những người khác đã chọn phần tốt hơn, hãy để quyết tâm ấy luôn vững chắc nơi các bạn: “Bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; bà ở đâu, tôi sẽ ở đó: dân sự của bà sẽ là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Vô Lý Của Tính Không Quyết Đoán Trong Tôn Giáo

“Ê-li đến cùng cả dân sự, và nói rằng: Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; còn nếu Ba-anh, hãy theo hắn. Dân sự không đáp một lời.” -- I Các Vua 18:21

Chủ đề: Tính không quyết đoán của nhiều người trong tôn giáo là rất vô lý.

Đó là cách của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài ban bất kỳ sự thương xót nổi bật nào cho dân sự, trước hết Ngài chuẩn bị họ cho điều đó. Và trước khi Ngài cất đi bất kỳ sự phán xét đáng sợ nào mà Ngài đã giáng trên họ vì tội lỗi của họ, trước hết Ngài khiến họ từ bỏ những tội lỗi đã gây ra các sự phán xét ấy. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong văn mạch. — Đó là thời kỳ đói kém nặng nề tại Y-sơ-ra-ên. Đã không có mưa hay sương suốt ba năm sáu tháng. Nạn đói này đã giáng trên xứ vì sự thờ thần tượng của họ. Nhưng Đức Chúa Trời giờ đây sắp cất đi sự phán xét này. Và vì vậy, để chuẩn bị họ cho điều đó, Ngài sai Ê-li đến để thuyết phục họ về sự dại dột của sự thờ thần tượng, và để đem họ đến sự ăn năn về điều đó. — Để làm điều này, Ê-li theo mệnh lệnh của Chúa, đi và ra mắt A-háp, và chỉ thị cho ông sai người nhóm cả Y-sơ-ra-ên lại cùng ông tại núi Cạc-mên, và tất cả các tiên tri của Ba-anh, bốn trăm năm mươi người, và các tiên tri của các rừng cây ăn tại bàn của Giê-sa-bên, bốn trăm người, để họ có thể quyết định vấn đề và đưa cuộc tranh luận đến hồi kết, là Đức Giê-hô-va hay Ba-anh là Đức Chúa Trời. Để đạt mục đích này, Ê-li đề nghị, rằng mỗi bên nên lấy một con bò tơ, rằng ông nên lấy một con, và các tiên tri của Ba-anh lấy một con khác, rằng mỗi bên nên xẻ bò tơ của mình ra từng miếng, đặt lên củi, và không đặt lửa dưới [nó]. Và rằng Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa sẽ được kết luận là Đức Chúa Trời.

Bản văn chứa đựng lời tường thuật về những điều Ê-li đã nói với cả dân sự khi họ mới gặp nhau, và về sự im lặng của họ. “Ê-li đến cùng cả dân sự, và nói rằng: Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; còn nếu Ba-anh, hãy theo hắn.” Dân sự, dường như vậy, đã không đáp lại gì. Trong những lời này, chúng ta có thể nhận thấy:

I. Ê-li đã chất vấn dân sự như thế nào về việc họ đi giẹo quá lâu giữa hai ý kiến; trong lời chất vấn này có thể nhận thấy:

Trước hết, hai ý kiến mà họ đi giẹo giữa chúng là gì, tức là Đức Giê-hô-va có phải là Đức Chúa Trời hay không, hay Ba-anh có phải là Đức Chúa Trời hay không. Tình hình tại Y-sơ-ra-ên dường như là thế này: có một số người hoàn toàn theo Ba-anh, và hoàn toàn khước từ Đức Chúa Trời thật; trong số đó, chắc chắn có Giê-sa-bên và các tiên tri của Ba-anh. Và có một số người trong họ hoàn toàn theo Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và hoàn toàn khước từ Ba-anh; như Đức Chúa Trời đã phán cùng Ê-li, rằng “Ta còn để lại trong Y-sơ-ra-ên bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh, và miệng chưa hôn hắn,” I Các Vua 19:18.

Nhưng phần còn lại của dân sự đi giẹo giữa hai ý kiến. Họ thấy rằng một số người theo bên này, và một số theo bên kia, và họ không biết phải chọn bên nào. Và như thường xảy ra khi sự khác biệt về ý kiến lan tràn, có nhiều người hoàn toàn không có tôn giáo nào cả. Họ không vững vàng trong bất cứ điều gì. Những ý kiến khác nhau lan tràn tại Y-sơ-ra-ên đã làm họ phân tâm và bối rối. Nhiều người xưng mình tin Đức Chúa Trời thật nhưng vẫn rất lạnh nhạt và thờ ơ. Và nhiều người dao động và không vững vàng. Họ thấy rằng vua và hoàng hậu theo Ba-anh. Và phe của Ba-anh là phe đang thắng thế. Nhưng tổ phụ của họ đã theo Chúa. Và họ không biết bên nào đúng. Như vậy họ đi giẹo giữa hai ý kiến.

Thứ hai, trong lời chất vấn này hàm ý sự vô lý của việc họ đi giẹo như vậy giữa hai ý kiến. “Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; còn nếu Ba-anh, hãy theo hắn.” Điều đó hàm ý rằng họ nên quyết định theo một hướng này hay hướng khác.

II. Chúng ta có thể nhận thấy sự im lặng của họ trong dịp này, “Dân sự không đáp một lời”, như là đã bị cáo trách trong lương tâm của chính mình về sự vô lý của việc họ dao động và không quyết đoán trong một thời gian dài như vậy. Họ không có gì để đáp lại nhằm bào chữa cho chính mình.

GIÁO LÝ

Tính không quyết đoán trong tôn giáo là rất vô lý.

I. Mệnh đề. Nhiều người vẫn vô cùng không quyết đoán đối với tôn giáo. Họ rất không quyết đoán trong chính mình về việc nên đón nhận tôn giáo hay khước từ nó. Nhiều người đã chịu phép báp-têm, và xưng mình là tín hữu, và dường như là Cơ Đốc nhân, nhưng trong tâm trí mình vẫn đi giẹo giữa hai ý kiến. Họ chưa bao giờ đi đến kết luận đầy đủ về việc nên làm Cơ Đốc nhân hay không. Họ được dạy tôn giáo Cơ Đốc từ thuở nhỏ, và có Kinh Thánh, lời được rao giảng, và các phương tiện của ân điển, suốt đời mình. Thế mà [họ] vẫn tiếp tục, và lớn lên, và nhiều người già đi, trong tình trạng không quyết đoán về việc nên đón nhận Cơ Đốc giáo hay không. Và nhiều người vẫn không quyết đoán suốt đời mình.

Trước hết, có một số người chưa bao giờ đi đến một quyết định vững chắc trong tâm trí mình về việc có [hay không] chân lý nào trong tôn giáo. Họ nghe nói về những việc thuộc về tôn giáo từ thuở nhỏ suốt đời mình; nhưng không bao giờ đi đến kết luận trong tâm trí mình về việc những điều ấy là thật hay là bịa đặt. Đặc biệt, một số người chưa bao giờ đi đến quyết định nào trong tâm trí mình về việc có điều gì gọi là sự hoán cải hay không. Họ nghe nhiều lời bàn tán về điều đó, và biết rằng nhiều người giả vờ là đối tượng của nó. Nhưng họ không bao giờ quyết định được liệu tất cả có phải chỉ là sự giả hình và lừa dối có chủ ý hay không.

Một số người không bao giờ đi đến quyết định nào về việc Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời, hay là sự bịa đặt của loài người; và liệu câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ có phải là bất cứ điều gì khác ngoài một huyền thoại hay không. Họ sợ rằng điều đó là thật, nhưng đôi khi rất nghi ngờ điều đó. Đôi khi khi họ nghe những lý lẽ ủng hộ nó, họ đồng ý rằng nó là thật. Nhưng cứ mỗi lần có một sự phản đối nhỏ hay cám dỗ nhỏ dấy lên, họ lại đặt nó thành vấn đề; và luôn dao động và không bao giờ vững vàng về điều đó.

Vì vậy dường như đã xảy ra với nhiều người Giu-đa trong thời của Đấng Christ. Họ luôn lúng túng không biết phải nghĩ gì về Ngài, liệu Ngài có thật là Đấng Christ, hay Ngài là Ê-li, hay một trong các tiên tri xưa, hay chỉ là một kẻ lừa đảo. Giăng 10:24, 25, “Bấy giờ người Giu-đa vây quanh Ngài, và nói cùng Ngài rằng: Thầy để chúng tôi nghi ngờ cho đến chừng nào? Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi. Đức Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Ta đã nói với các ngươi, mà các ngươi không tin.” Một số người chưa bao giờ đi đến quyết định trong tâm trí mình, thậm chí về việc có Đức Chúa Trời hay không. Họ không biết rằng có Đức Chúa Trời, và thường rất nghi ngờ điều đó.

Thứ hai, có một số người chưa bao giờ đi đến quyết định nào trong tâm trí mình về việc nên đón nhận tôn giáo trong thực hành hay không. Tôn giáo không chỉ gồm, hay chủ yếu gồm, lý thuyết hay suy đoán, mà gồm thực hành. Nó là một việc thực tiễn. Mục đích của nó là hướng dẫn và ảnh hưởng chúng ta trong thực hành của mình. Và xét theo quan điểm này, có vô số người chưa bao giờ đi đến kết luận về việc nên đón nhận tôn giáo hay không. Có lẽ khá phổ biến cho con người định bụng sẽ trở nên mộ đạo vào một lúc nào đó trước khi chết; vì chẳng ai định đi xuống địa ngục. Nhưng họ vẫn giữ nó ở xa. Họ trì hoãn hết lần này đến lần khác, và không bao giờ đi đến kết luận nào quyết định họ trong thực hành hiện tại của mình. Và một số người thậm chí không bao giờ ấn định thời gian nào cả. Họ định bụng sẽ trở nên mộ đạo vào một lúc nào đó trước khi chết, nhưng họ không biết khi nào.

Có nhiều người luôn không quyết đoán về sự cần thiết của việc phấn đấu và tha thiết dấn thân vì sự cứu rỗi. Họ tự lừa dối mình rằng họ có thể nhận được sự cứu rỗi, dù họ không tha thiết dấn thân như vậy; dù họ chú tâm đến thế gian và những công việc đời này của mình hơn sự cứu rỗi của mình. Họ thường được bảo rằng cần thiết biết bao để họ mau mau và đừng trì hoãn, rằng họ phải làm hết sức mình mọi việc tay mình làm được, rằng cách tìm kiếm sự cứu rỗi uể oải và lười biếng không bao giờ có khả năng hiệu quả. Nhưng về những điều này họ không bao giờ hoàn toàn tin chắc. Một số người dường như quyết tâm tha thiết, và dường như bắt đầu với một tâm trí dấn thân nào đó. Nhưng chẳng bao lâu thất bại vì họ chưa bao giờ hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của nó.

Nhiều người chưa bao giờ đi đến quyết định về việc nên chọn điều gì làm phần của mình. Chỉ có hai điều mà Đức Chúa Trời ban cho loài người làm phần của họ. Một là thế gian này, với những thú vui và lợi lộc của tội lỗi, cùng với sự khốn khổ đời đời tiếp theo. Điều kia là thiên đàng và vinh hiển đời đời, với đời sống từ bỏ mình và tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Nhiều người, suốt đời mình, không đi đến quyết định vững chắc nào về việc nên chọn điều nào trong hai điều ấy. Họ phải có một trong hai. Họ không thể có cả hai. Nhưng họ luôn ở trong tình trạng lưỡng lự và không bao giờ đưa ra lựa chọn của mình.

Họ rất muốn có cả thiên đàng lẫn thế gian này. Họ muốn có sự cứu rỗi cùng với những thú vui và lợi lộc của tội lỗi. Nhưng xét thiên đàng và thế gian, như Đức Chúa Trời ban cho chúng, họ sẽ không có điều nào cả. Đức Chúa Trời chỉ ban thiên đàng cùng với sự từ bỏ mình và khó khăn trên đường đi đến đó. Và họ không sẵn lòng nhận thiên đàng với những điều kiện ấy. Đức Chúa Trời ban thế gian và những thú vui của tội lỗi cho con người không phải một mình, mà cùng với sự khốn khổ đời đời gắn liền với chúng. Và vì vậy họ cũng không sẵn lòng nhận thế gian. Họ rất muốn tách thiên đàng ra khỏi sự thánh khiết và sự từ bỏ mình là con đường dẫn đến đó, và ra khỏi sự thánh khiết ngự trị trong đó, rồi họ sẽ vui lòng nhận thiên đàng. Họ rất muốn tách tội lỗi ra khỏi địa ngục, rồi họ sẽ quyết định đời đời bám lấy tội lỗi.

Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không tạo ra sự chia tách như vậy cho họ. Họ phải có một trong hai điều ấy làm phần của mình, như Đức Chúa Trời ban cho. Và vì vậy họ không bao giờ đưa ra lựa chọn nào cả. — Thật vậy họ trong thực tế và trên hiệu quả chọn tội lỗi và địa ngục. Nhưng họ không đi đến quyết định nào trong tâm trí mình về việc họ sẽ nhận điều gì làm phần của mình, là thiên đàng và sự thánh khiết, hay thế gian và địa ngục. Họ luôn dao động và đi giẹo giữa hai ý kiến. Đôi khi họ dường như quyết định cho bên này, và đôi khi cho bên kia. Khi họ không gặp khó khăn hay cám dỗ nào và có thể, như họ nói, làm bổn phận của mình mà không làm tổn hại mình hay trái nhiều với những sự thiên về xác thịt của mình, họ dường như chọn thiên đàng và sự thánh khiết. Vào những lúc khác, khi họ gặp khó khăn trên đường bổn phận, và những cám dỗ lớn về lợi lộc hay thú vui trần gian được đặt trước mặt họ, thì họ chọn thế gian, và bỏ thiên đàng và sự thánh khiết sang một bên. — Có vô số người giữa chúng ta, trước mặt họ hai điều này đã được đặt ra hàng trăm lần, mà cho đến ngày nay vẫn chưa đi đến quyết định nên nhận điều nào.

Vì vậy họ chưa bao giờ quyết định ai sẽ là chủ của mình, là Đức Chúa Trời hay Ma-môn. Chỉ có ít người đã dấn thân phục vụ Đức Chúa Trời, và đã đi đến quyết tâm và sự sẵn sàng trong tâm trí để phục vụ Đức Chúa Trời và theo Đấng Christ trong mọi lúc, và đối với bất kỳ khó khăn nào mà điều đó có thể khiến họ gặp phải. Thế mà, đồng thời, họ cũng không quyết định rằng họ sẽ tiếp tục phục vụ Sa-tan. Họ sợ phải rút ra một kết luận như vậy. — Như vậy nhiều người trải qua đời mình mà không đưa ra lựa chọn của mình, dù trong lúc đó họ trong thực tế chọn sự phục vụ Sa-tan. Đây là những người mà sứ đồ Gia-cơ nói đến trong Gia-cơ 1:8. “Người hai lòng thì không vững vàng trong mọi đường lối mình.”

II. Việc cứ tiếp tục không quyết đoán và không dứt khoát như vậy trong những việc thuộc về tôn giáo là rất vô lý, và điều đó vì những lý do sau đây:

Trước hết, trong những việc thuộc về tôn giáo, chúng ta quan tâm đến mức cao nhất có thể. Chân lý hay sự giả dối của các giáo lý tôn giáo liên quan đến chúng ta ở mức cao nhất có thể. Việc có Đức Chúa Trời hay không không phải là việc không quan trọng đối với chúng ta; hay việc Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không; hay việc Đấng Christ có phải là Con của Đức Chúa Trời hay không; hay việc có điều gì gọi là sự hoán cải hay không. Việc những điều này có đúng hay không tạo nên một sự khác biệt vô hạn đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta chịu nghĩa vụ lớn nhất về mặt quyền lợi để quyết định trong tâm trí mình liệu chúng là thật hay giả. Những người không quyết đoán về việc có chân lý nào trong tôn giáo hay không, và bằng lòng cứ như vậy, không tìm kiếm, cũng không triệt để sử dụng các phương tiện để được quyết đoán, hành động rất vô lý. Họ vẫn còn nghi ngờ liệu có điều gì gọi là thiên đàng hay địa ngục hay không; yên lặng và dễ chịu để tiếp tục không biết gì về việc này; không dấn thân trong tâm trí mình để đi đến quyết định; không tìm kiếm và tra cứu những lý lẽ nào chứng minh những điều như vậy; cũng không cẩn thận cân nhắc sức mạnh của chúng. Nhưng [họ] lại bận tâm trí mình về những việc khác ít quan trọng hơn vô hạn; và hành động như thể họ nghĩ rằng việc có một trạng thái tương lai và đời đời hay không không mấy liên quan đến họ.

Nếu họ nghĩ rằng không có trạng thái như vậy, thế mà đó là việc quan trọng lớn lao đến nỗi không người khôn ngoan nào chịu yên nghỉ cho đến khi mình đã thỏa mãn; vì nếu có một trạng thái tương lai như Kinh Thánh khẳng định, thì chúng ta phải có phần của mình trong đó, hoặc trong trạng thái phần thưởng đời đời, hoặc trong trạng thái hình phạt đời đời. — Vì vậy việc chúng ta nhận phần nào làm phần của mình, là thế gian này cùng với địa ngục, hay đời sống thánh khiết và từ bỏ mình cùng với thiên đàng, không phải là việc không quan trọng. Những phần đối nghịch này liên quan, không chỉ đến vài ngày trong thế gian này, mà đến cõi đời đời. Vì vậy việc không đi đến quyết định là sự điên rồ vô hạn.

Vì vậy việc chúng ta phục vụ chủ nào, là Đức Chúa Trời hay Ma-môn; hay chúng ta sẽ theo đuổi quyền lợi nào, là quyền lợi tạm thời hay quyền lợi đời đời của mình; hay chúng ta ưa thích điều nào, là các điều răn của Đức Chúa Trời, hay những thú vui, sự dễ chịu, và tiện nghi của mình, không phải là việc không quan trọng. Vì vậy chúng ta nên đi đến quyết định nào đó về việc chúng ta sẽ chọn điều nào.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta thành những tạo vật có lý trí, và có khả năng quyết định một cách hợp lý cho chính mình. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người có khả năng khám phá chân lý trong các vấn đề thuộc về tôn giáo, để đi đến một quyết định tốt trong những câu hỏi này, là Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không, liệu có trạng thái tương lai hay không, và những điều tương tự. Việc giải quyết những câu hỏi này, mà chúng ta quan tâm rất nhiều để quyết định, không vượt quá khả năng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã không đặt những điều này vượt ngoài phạm vi các khả năng của chúng ta.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta có khả năng đưa ra một lựa chọn khôn ngoan cho chính mình, về đời sống mà chúng ta sẽ chọn để sống. Ngài đã ban cho con người đủ sự hiểu biết, để làm cho con người có khả năng quyết định điều nào là tốt nhất; là sống đời sống từ bỏ mình, và hưởng hạnh phúc đời đời, hay thả mình trong những thú vui tội lỗi, và cháy trong địa ngục đời đời. Câu hỏi này không khó quyết định. — Nó còn lâu mới là việc quá khó cho lý trí của chúng ta, đến nỗi lý trí của một đứa trẻ cũng đủ để quyết định việc này. Vì vậy con người khi vẫn không quyết đoán trong những việc này, không hành động như những tạo vật có lý trí, mà tự làm mình giống như “con ngựa và con la, là vật không có trí hiểu,” Thi Thiên 32:9.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta một cơ hội hạnh phúc để quyết định cho chính mình. Cơ hội nào tốt hơn mà một người có thể mong muốn để tham khảo quyền lợi của chính mình, hơn là có tự do chọn phần của chính mình? Đức Chúa Trời đặt sự sống và sự chết trước mặt chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19, “Ngày nay, ta kêu trời và đất làm chứng cho các ngươi rằng ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả; vậy hãy chọn sự sống, hầu cho ngươi và dòng dõi ngươi được sống.” Xem thêm Ê-xê-chi-ên 18:31, 32, và chương 33:11. Cơ hội nào tốt hơn mà chúng ta có thể mong muốn để bảo đảm cho chính mình sự tốt lành lớn nhất, hơn là có sự sống đời đời và hạnh phúc không thay đổi đặt trước mặt chúng ta, và được ban cho sự lựa chọn của chúng ta? Vì vậy những người sao nhãng việc đi đến quyết tâm, hành động vô lý, vì họ tự đứng chắn ánh sáng của chính mình, và sao nhãng một cơ hội vinh hiển như vậy.

Thứ tư, những điều mà chúng ta phải lựa chọn thì ít về số lượng. Chỉ có hai phần được đặt trước mặt chúng ta, mà một trong hai phần ấy phải là phần của chúng ta; hoặc sự sống hoặc sự chết, hoặc phước lành hoặc sự rủa sả; hoặc một đời sống vâng phục phổ quát và bền đỗ, với vinh hiển đời đời, hoặc một đời sống thế tục, xác thịt, gian ác, với sự khốn khổ đời đời. Nếu trong lời đề nghị dành cho chúng ta có nhiều điều khoản, nhiều điều có giá trị gần bằng nhau, mà chúng ta phải chọn một trong số đó, thì việc cứ chần chừ và không quyết định lâu dài sẽ dễ được tha thứ hơn. Sẽ có nhiều lý do hơn cho việc suy xét lâu dài trước khi chúng ta quyết định. Nhưng chỉ có hai điều khoản, chỉ có hai trạng thái trong thế giới bên kia, mà chúng ta phải bị cố định vào một trong hai trạng thái ấy cho đến đời đời.

Và cũng chỉ có hai trạng thái trong thế giới nầy, một trạng thái tội lỗi, và một trạng thái nên thánh; một trạng thái tự nhiên, và một trạng thái đã được biến đổi. Chỉ có một con đường mà nhờ đó chúng ta có thể đến được sự sống, điều nầy khiến cho sự quyết định của lý trí trở nên dễ dàng hơn nhiều. Chỉ có hai chủ, mà chúng ta phải bị coi là đầy tớ của một trong hai chủ ấy, Ba-anh và Giê-hô-va, Đức Chúa Trời và Ma-môn. Chỉ có hai kẻ tranh giành quyền sở hữu chúng ta, Đấng Christ và ma quỷ. — Chỉ có hai con đường, mà bạn phải đi trên một trong hai con đường ấy, hoặc con đường hẹp và ngay thẳng dẫn đến sự sống, hoặc con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.

Điều nầy cho thấy sự vô lý của những người sống dưới ánh sáng, và được nghe những lời đề nghị của Phúc Âm, mà vẫn cứ năm nầy qua năm khác không cố định và không quyết định, cứ lưỡng lự giữa hai quan điểm.

Thứ năm, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ cần thiết để quyết định. Chúng ta có mọi sự giúp đỡ cần thiết để quyết định sự hiểu biết của mình, về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo, như có Đức Chúa Trời hay không, Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không, có một trạng thái tương lai hay không, vân vân. Chúng ta không bị bỏ lại trong bóng tối về những điều nầy, như những người ngoại đạo khốn khổ, là những người chịu nhiều bất lợi lớn trong việc đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật, mặc dù họ không phải ở trong tình trạng không thể được, vì “họ có thể lần mò tìm Đức Chúa Trời và gặp được Ngài,” Công Vụ 17:27. Nhưng chúng ta có ánh nắng rõ ràng để dẫn dắt mình. Chúng ta có một sự mô tả cụ thể về những điều được đặt trước mặt chúng ta là lẽ thật, và có cơ hội lớn để xem xét chúng. Kinh Thánh nằm mở ra trước mặt chúng ta, và mọi giáo lý của Phúc Âm đều được trình bày cụ thể, cùng với những lý lẽ mà bằng chứng của chúng dựa vào. Chúng ta có thể tra xét và thử nghiệm sức mạnh và tính đầy đủ của chúng, tùy ý mình.

Chúng ta có những sự giúp đỡ lớn lao cho một sự quyết định khôn ngoan và hợp lý trong lựa chọn của mình; để quyết định xem tốt nhất cho chúng ta là chọn một đời sống tội lỗi hay một đời sống nên thánh, sự phục vụ Đức Chúa Trời hay sự phục vụ Ba-anh. Chúng ta đã được trình bày rất rõ ràng những lợi ích của cả hai phía. Sự mất mát và sự được lợi đều được nêu rõ cụ thể. Đấng Christ đã đối xử với chúng ta một cách trung thực, và đã cho chúng ta biết chúng ta sẽ được gì và sẽ mất gì khi làm môn đồ của Ngài. Ngài cũng đã cho chúng ta biết chúng ta sẽ được gì và sẽ mất gì bởi một đời sống tội lỗi. Ngài đã không đối xử với chúng ta một cách dối trá. Ngài đã không giả vờ rằng trong sự tin kính có những lợi ích lớn hơn thực tế, cũng không giả vờ rằng trong tội lỗi có những bất lợi hay nguy hiểm lớn hơn thực tế. Giăng 14:2, “Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi.”

Ngài đã nói rõ ràng với chúng ta rằng chúng ta phải vác thập tự giá mình hằng ngày mà theo Ngài; rằng chúng ta phải ghét cha và mẹ, vợ và con cái, anh em và chị em, và cả chính mạng sống mình nữa, để trở nên môn đồ của Ngài; và rằng chúng ta phải chặt tay hữu mình, và móc mắt hữu mình, để được vào thiên đàng. Như vậy chúng ta có một cơ hội công bằng để tính toán cái giá phải trả ở cả hai phía, và được hướng dẫn làm như vậy, Lu-ca 14:28. — Vậy thì thật vô lý biết bao khi những người có được mọi sự giúp đỡ và lợi thế nầy lại cứ chần chừ, và không đi đến kết luận nào về việc họ sẽ làm Cơ Đốc nhân hay người ngoại đạo, họ sẽ theo Đức Chúa Trời hay ma quỷ; mặc dù họ đã sống dưới sự giảng dạy của Lời và những lời đề nghị của Phúc Âm trong nhiều năm.

Thứ sáu, chúng ta không có lý do gì để mong đợi rằng về sau mình sẽ được ở dưới những lợi thế tốt hơn để quyết định so với hiện nay. Chúng ta sẽ không bao giờ có một sự mặc khải rõ ràng hơn về lẽ thật của Phúc Âm. Chúng ta sẽ không bao giờ có những lợi thế và bất lợi của cả hai phía được trình bày rõ ràng hơn so với những gì đã có trong Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng sẽ không bao giờ [có lẽ] được ở dưới những lợi thế tốt hơn để biết điều gì sẽ là tốt nhất cho mình, và có lợi nhất cho quyền lợi của mình. Vì vậy những ai trì hoãn chẳng được gì bởi sự trì hoãn của mình, mà chỉ cho Sa-tan thêm cơ hội để làm tối tăm tâm trí họ, lừa dối họ, và dẫn họ lạc lối trong lựa chọn của mình. Do đó sự trì hoãn việc đi đến một quyết định của họ là vô lý.

Thứ bảy, nếu họ không đi đến một quyết định trong đời nầy, Đức Chúa Trời sẽ quyết định thay cho họ, và sẽ chỉ định cho họ phần của mình cùng với kẻ ác. Nếu tội nhân, bằng cách từ chối chọn hoặc sự sống hoặc sự chết, hoặc thiên đàng hoặc địa ngục, mà nhờ đó có thể tránh được cả hai, hoặc nếu trong trường hợp nầy vấn đề vẫn cứ chưa được quyết định, cho đến khi họ tự quyết định lấy; thì sự dại dột và vô lý của việc trì hoãn một quyết định sẽ không lớn đến thế. Nhưng thực tế không phải như vậy. Nếu họ cứ lưỡng lự giữa hai quan điểm, Đức Chúa Trời sẽ quyết định thay cho họ và quyết định nhanh chóng. Ngài sẽ quyết định phần của họ sẽ ở đâu, tức là ở giữa những kẻ không tin, trong hồ lửa cháy với diêm sinh đời đời. Đức Chúa Trời sẽ không chờ đợi họ mãi, để xem họ sẽ chọn điều gì. Nhưng Ngài sẽ kết thúc vấn đề bằng bản án không thể thay đổi của Ngài. — Vì vậy tất cả mọi người đều nên, nếu họ sợ phải nhận phần của mình trong địa ngục, mà sớm đi đến một quyết định.

Thứ tám, sự trì hoãn trong trường hợp nầy là vô lý, vì những người trì hoãn không biết cơ hội tự mình lựa chọn sẽ qua đi nhanh chóng đến mức nào. Cơ hội ấy sẽ không kéo dài hơn đời sống. Một khi đời sống đã qua, họ sẽ không còn được nghe lời đề nghị nữa. Bản án sẽ đã được tuyên. Vấn đề sẽ được khép lại.

Những người trì hoãn lựa chọn của mình trong thế giới nầy sẽ rất muốn được lựa chọn về sau. Khi ấy họ sẽ không còn lúng túng không biết nên chọn điều gì; họ sẽ có thể dễ dàng quyết định. Sự phán đoán của tội nhân, sau đời nầy, sẽ sớm được giải quyết, về việc tôn giáo có lẽ thật nào hay không. Họ có thể sớm quyết định điều nào đáng chọn hơn; một đời sống vâng phục và từ bỏ mình, với thiên đàng làm phần thưởng, hay một đời sống vô đạo và tội lỗi, với địa ngục làm hình phạt. Họ không còn lưỡng lự giữa hai quan điểm nữa. Nhưng đã quá muộn. Cơ hội của họ đã qua. Họ sẵn sàng đổi cả thế gian để lấy một cơ hội khác để lựa chọn. Khi ấy họ sẽ sớm đi đến một quyết định. Nhưng điều đó sẽ không được ban cho họ.

ỨNG DỤNG

I. Xin điều nầy khiến mọi người tự tra xét mình, xem mình đã bao giờ đi đến một sự quyết định đầy đủ trong công việc thuộc về tôn giáo hay chưa.

Trước hết, hãy hỏi xem bạn đã đi đến một sự quyết định đầy đủ về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo hay chưa.

Bạn đã bao giờ được thuyết phục hoàn toàn chưa? Đó có phải là một câu hỏi đã được trả lời và quyết định đối với bạn hay không, về việc có một trạng thái tương lai hay không. Hay nó vẫn còn là một câu hỏi chưa được giải quyết đối với bạn? Bạn vẫn còn phải đi tìm xem có trạng thái tương lai nào hay không, và câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ có phải chỉ là chuyện hoang đường hay không? Ở đây tôi muốn bạn lưu ý hai điều:

1. Nếu lý do chính khiến bạn tán thành lẽ thật của tôn giáo là vì người khác tin như vậy và bạn đã được dạy dỗ như vậy từ thuở nhỏ, thì bạn thuộc về những người mà lẽ thật của tôn giáo vẫn còn chưa được quyết định. Truyền thống và sự giáo dục sẽ không bao giờ cố định và xác lập tâm trí trong một niềm tin thỏa đáng và hiệu quả về lẽ thật. Mặc dù con người, khi tiếp nhận tôn giáo trên cơ sở tin cậy người khác, có vẻ tán thành hoàn toàn lẽ thật của tôn giáo, và không đặt vấn đề về nó; nhưng một đức tin như vậy sẽ không đứng vững trước một cú sốc. Một sự cám dỗ dễ dàng lật đổ nó. Lý trí của con người trong lúc thử thách sẽ không dựa vào một bằng chứng nghèo nàn như vậy.

Có vô số người dường như thừa nhận lẽ thật của tôn giáo, mà nền tảng chính của đức tin họ là truyền thống của tổ phụ mình, hay sự xưng nhận của những người lân cận mình. Và đáng sợ thay, nhiều người tự coi mình là Cơ Đốc nhân tốt cũng như vậy. Nhưng đối với tất cả những người chưa bao giờ thấy bất kỳ bằng chứng nào khác để làm thỏa mãn mình, hoặc về lẽ thật hoặc về sự giả dối của tôn giáo, thì họ chỉ lưỡng lự giữa hai quan điểm mà thôi. — Điều tương tự cũng có thể nói về những người không vững vàng trong khuynh hướng của mình đối với Đấng Christ hay những điều Ngài đã dạy.

2. Nếu bạn đã hoàn toàn đi đến một quyết định về những điều thuộc về tôn giáo, rằng chúng là thật, thì chúng sẽ có trọng lượng đối với bạn hơn mọi sự khác trên thế gian. Nếu bạn thật sự tin chắc rằng những điều nầy không phải là chuyện hoang đường, mà là thực tế, thì không thể nào bạn lại không bị ảnh hưởng bởi chúng hơn mọi sự khác trên thế gian. Vì những điều nầy thật lớn lao, và vượt xa vô cùng mọi sự thuộc về đời tạm, nên không thể khác được. Người thật sự tin chắc rằng có thiên đàng và địa ngục, và một sự phán xét đời đời; rằng linh hồn, ngay khi lìa khỏi thân thể, sẽ hiện ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời; và rằng sự hạnh phúc và khốn khổ của trạng thái tương lai lớn lao như Kinh Thánh mô tả; hay rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, và hay ghen, như Ngài đã tuyên bố về chính mình trong Lời Ngài; tôi nói, người thật sự tin chắc, và đã xác định với chính mình, rằng những điều nầy chắc chắn là thật, sẽ bị ảnh hưởng bởi chúng hơn mọi sự khác trên thế gian. Người ấy sẽ quan tâm hơn rất nhiều đến việc làm sao thoát khỏi sự đoán phạt đời đời, và có được ân huệ của Đức Chúa Trời cùng sự sống đời đời, hơn là việc làm sao có được thế gian, thỏa mãn xác thịt, làm vừa lòng những người lân cận, có được danh dự, hay đạt được bất kỳ lợi ích tạm thời nào. Sự tìm kiếm chính của người ấy sẽ không phải là, tôi sẽ ăn gì, và tôi sẽ uống gì, vân vân, nhưng người ấy sẽ tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.

Vậy hãy tự tra xét mình theo điều nầy: Lòng các bạn há chẳng chủ yếu đặt vào thế gian và những sự thuộc về nó sao? Há chẳng phải sự quan tâm, lo lắng, và nỗ lực của các bạn là để thăng tiến quyền lợi bên ngoài của mình, hơn là để bảo đảm một quyền lợi trong thiên đàng sao? Và há chẳng phải chính vì lý do nầy mà các bạn chưa bao giờ thấy được thực tế của những sự đời đời sao?

Thứ hai, hãy hỏi xem bạn đã bao giờ đi đến một quyết định về tôn giáo đối với sự thực hành nó hay chưa; bạn đã chọn thiên đàng cùng với con đường dẫn đến nó, tức là con đường vâng phục và từ bỏ mình, trước thế gian nầy và những con đường tội lỗi hay chưa; bạn đã quyết định rằng việc dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời là đáng chọn nhất hay chưa. — Ở đây tôi sẽ nhắc đến ba hay bốn điều là dấu hiệu cho thấy con người lưỡng lự giữa hai quan điểm trong vấn đề nầy.

1. Trì hoãn bổn phận cho đến về sau. Khi người ta thích giữ bổn phận ở xa, không dấn thân vào đó trong hiện tại, mà nghĩ đến việc sẽ dấn thân khi mình được ở dưới những điều kiện thuận tiện hơn cho việc ấy; — khi họ rất giỏi trong việc có ý định về những gì mình sẽ làm ngày mai, nhưng lại rất kém trong việc thực hiện hôm nay; khi họ nói như Phê-lít, “Ngươi hãy lui ra bây giờ; khi nào tiện dịp ta sẽ gọi ngươi;” — đó là dấu hiệu cho thấy họ lưỡng lự giữa hai quan điểm, và chưa bao giờ đi đến một sự quyết định đầy đủ về sự thực hành tôn giáo. Những người đã một lần quyết định đầy đủ rằng tôn giáo là cần thiết và đáng chọn, sẽ không muốn trì hoãn nó, nhưng sẽ coi nó là công việc hiện tại và cấp bách của mình.

2. Đó cũng là dấu hiệu của cùng một điều khi người ta nghiêm khắc và có lương tâm trong một số việc, nhưng không vâng phục phổ quát; làm một số bổn phận, nhưng sống trong sự bỏ qua những bổn phận khác; tránh một số tội lỗi, nhưng dung túng mình trong những tội lỗi khác; có lương tâm đối với các bổn phận thờ phượng chung và riêng, nhưng không có lương tâm trong cách cư xử với những người lân cận; không công chính trong việc giao dịch, cũng không có lương tâm trong việc trả nợ; cũng không đối xử với người khác như mình muốn người khác đối xử với mình; mà lại có những đường lối quanh co bại hoại trong việc giao dịch giữa loài người.

Điều tương tự cũng có thể nói khi họ công chính trong việc giao dịch và buôn bán với người ta, nhưng lại không có lương tâm trong những việc khác, “chiều theo dục vọng xác thịt, uống rượu đến quá độ, hay dung túng mình trong những việc làm buông tuồng; hoặc ngay thẳng và tiết độ, nhưng phóng túng trong việc dùng lưỡi mình, nói xấu và nhục mạ đồng loại,” II Ti-mô-thê 3:6, 7.

3. Đó là dấu hiệu cho thấy bạn lưỡng lự giữa hai quan điểm nếu đôi khi bạn thường khá sốt sắng trong tôn giáo, nhưng vào những lúc khác lại bỏ bê nó; đôi khi lập quyết tâm sốt sắng, rồi lại bỏ quyết tâm ấy; đôi khi dường như thật sự dấn thân tìm kiếm sự cứu rỗi, và rất sốt sắng trong các bổn phận tôn giáo; vào những lúc khác lại hoàn toàn bận rộn với những sự thuộc về thế gian, trong khi tôn giáo bị bỏ bê, và các bổn phận tôn giáo bị bỏ qua.

Những điều nầy cho thấy bạn vẫn còn chưa ổn định, chưa bao giờ đi đến một sự quyết định đầy đủ về tôn giáo, mà đang lưỡng lự giữa hai quan điểm, và vì vậy không vững vàng trong mọi đường lối mình, và cứ tiến hành một cách chập chờn, lúc thế nầy lúc thế khác trong tôn giáo. Gia-cơ 1:6, 7, 8, “Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó. Người như thế chớ nên tưởng mình sẽ nhận được gì từ Chúa. Người hai lòng thì không vững vàng trong mọi đường lối mình.” Nếu sự quyết định của bạn trong tôn giáo đã được cố định, bạn sẽ vững vàng hơn trong sự thực hành của mình.

4. Đó là dấu hiệu cho thấy bạn đang lưỡng lự giữa hai quan điểm nếu thói quen của bạn là né tránh bổn phận mỗi khi có khó khăn đáng kể nào xuất hiện, trái ngược đáng kể với quyền lợi của bạn, hay rất không phù hợp với sự thoải mái hay tiện nghi của bạn, hay danh dự tạm thời của bạn. Dù bạn có vẻ sốt sắng đến đâu, dù bạn có vẻ quan tâm đến những điều thuộc về tôn giáo đến đâu, và dù bạn có nghiêm khắc trong những việc thông thường đến đâu, nếu đó là thói quen của bạn, bạn chưa bao giờ đi đến một sự quyết định đầy đủ; chưa bao giờ chọn lựa đầy đủ tôn giáo và những lợi ích của nó làm phần duy nhất của mình; và giỏi lắm cũng chỉ mới tiến xa như vua A-ghíp-ba, là người đã gần như bị thuyết phục để trở nên Cơ Đốc nhân, Công Vụ 26:28. Bạn đang ở trong tình trạng của những kẻ nghe đạo nơi đất đá sỏi, bạn không có rễ trong chính mình, và giống như cây không có rễ, dễ dàng bị gió thổi ngã.

II. Tôi sẽ kết luận bằng một lời khuyên nhủ tha thiết gửi đến mọi người, đừng lưỡng lự giữa hai quan điểm nữa, mà ngay lập tức đi đến một quyết định xem có làm Cơ Đốc nhân hay không. Xin cho tôi nhấn mạnh rằng bạn hãy ngay bây giờ lựa chọn, xem bạn sẽ nhận thiên đàng, với một đời sống vâng phục phổ quát và bền đỗ, làm phần của mình; hay địa ngục, với một đời sống tiêu phí trong việc theo đuổi thế gian nầy. — Hãy suy xét những điều đã được nói, cho thấy sự vô lý của việc tiếp tục do dự như vậy về một công việc có tầm quan trọng vô cùng đối với bạn, và về công việc mà bạn chỉ có một cơ hội ngắn ngủi để lựa chọn. — Hãy suy xét thêm hai điều nữa, ngoài những gì đã được nói.

Trước hết, những người sống dưới Phúc Âm, mà cứ tiếp tục không quyết định về tôn giáo, thì đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời hơn cả người ngoại đạo. Ngài ghét những người cứ năm nầy qua năm khác, dưới những lời kêu gọi, cảnh báo, dạy dỗ, và nài xin của Lời Đức Chúa Trời; mà vẫn không thể đưa đến điều gì; không đi đến một quyết định nào cả; sẽ không làm Cơ Đốc nhân cũng không làm người ngoại đạo. Đây là những người được nói đến trong Khải Huyền 3:15, 16, “Ta biết công việc ngươi; ngươi không lạnh cũng không nóng. Ước gì ngươi lạnh hoặc nóng! Vậy vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, nên ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng ta.” — Và Ê-xê-chi-ên 20:39, “Còn các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đi, mỗi người hãy thờ thần tượng mình, và sau nầy cũng vậy, nếu các ngươi không nghe ta: nhưng chớ làm ô uế danh thánh ta nữa bởi các của lễ và thần tượng các ngươi.” — Đây là những người (II Ti-mô-thê 3:7) “hằng học mà không hề đến được sự hiểu biết lẽ thật.”

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Lời Thận Trọng Cho Cơ Đốc Nhân

“Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời.” -- Thi Thiên 139:23, 24

LỜI MỞ ĐẦU

Chủ đề: Con người nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong một lối tội lỗi nào hay không.

Thi thiên nầy là một sự suy gẫm về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, hay về sự nhìn thấy và biết mọi sự một cách trọn vẹn của Ngài, mà tác giả thi thiên mô tả bằng sự hiểu biết trọn vẹn mà Đức Chúa Trời có về mọi hành động của ông, về lúc ngồi xuống và đứng dậy của ông; và về những tư tưởng của ông, đến nỗi Ngài biết tư tưởng ông từ đằng xa; và về những lời nói của ông, “Chẳng có một lời nào ở trên lưỡi tôi,” tác giả thi thiên nói, “mà Chúa không biết hết.” Rồi ông mô tả điều đó bằng sự không thể nào trốn khỏi sự hiện diện thánh của Ngài, hay ẩn mình khỏi Ngài. Đến nỗi nếu ông lên trời, hay ẩn mình trong địa ngục, hay bay đến tận cùng biển, thì ông vẫn không bị giấu khỏi Đức Chúa Trời. Hay nếu ông cố ẩn mình trong bóng tối, thì bóng tối cũng không che phủ được ông. Nhưng bóng tối và ánh sáng đối với Ngài đều như nhau. Rồi ông mô tả điều đó bằng sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời có về ông khi ông còn trong lòng mẹ, Thi Thiên 139:15, 16, “Thể chất tôi không giấu được Chúa, khi tôi được làm nên trong nơi kín; mắt Chúa đã thấy thể chất chưa thành hình của tôi; và trong sách Chúa mọi chi thể tôi đều đã được ghi chép.”

Sau đó tác giả thi thiên nhận xét điều phải được suy ra như một hệ quả tất yếu của sự toàn tri nầy của Đức Chúa Trời, tức là Ngài sẽ giết kẻ ác, vì Ngài thấy mọi sự gian ác của chúng, và không có gì trong đó bị giấu khỏi Ngài. Và cuối cùng, tác giả thi thiên áp dụng sự suy gẫm nầy về con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, trong việc cầu xin Đức Chúa Trời tra xét và thử thách ông, để xem có lối ác nào trong ông hay không, và dẫn ông vào con đường đời đời.

Có ba điều có thể được ghi nhận trong những lời nầy.

I. Hành động thương xót mà tác giả thi thiên cầu xin Đức Chúa Trời dành cho chính mình, tức là Đức Chúa Trời sẽ tra xét ông. “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi.”

II. Về phương diện nào ông mong muốn được tra xét, tức là “để xem có lối ác nào trong ông hay không.” Chúng ta không nên hiểu điều đó là tác giả thi thiên muốn Đức Chúa Trời tra xét ông để chính Ngài được biết. Điều ông đã nói trước đó, về việc Đức Chúa Trời biết mọi sự, hàm ý rằng Ngài không cần điều đó. Tác giả thi thiên đã nói, trong câu thứ hai, rằng Đức Chúa Trời hiểu tư tưởng ông từ đằng xa; tức là mọi sự đều rõ ràng trước mặt Ngài, Ngài thấy nó mà không gặp khó khăn, hay không bị buộc phải đến gần, và chăm chú quan sát. Điều gì rõ ràng để được thấy, thì có thể được thấy từ xa.

Vì vậy, khi tác giả thi thiên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tra xét ông để xem có lối ác nào trong ông hay không, ông không thể có ý rằng Ngài nên tra xét để chính Ngài có thể thấy hay được biết, mà là để tác giả thi thiên có thể thấy và được biết. Ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tra xét ông bằng ánh sáng tỏ tường của Ngài; rằng Ngài sẽ dẫn ông thấu hiểu chính mình và xem có lối ác nào trong ông hay không. Những cách nói bóng bẩy như vậy thường được dùng trong Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời được nói là Đấng dò xét tư tưởng và ý định của lòng người. Không phải chính Lời dò xét, mà nó tra xét và mở lòng chúng ta ra để xem, để nó giúp chúng ta nhận biết tâm tính và ước muốn của lòng mình. Cũng vậy Đức Chúa Trời thường được nói là thử thách con người. Ngài không thử thách họ để chính Ngài được biết, mà để họ được tỏ bày và bày tỏ ra cho chính mình hay cho người khác.

III. Hãy quan sát ông mong muốn Đức Chúa Trời tra xét mình nhằm mục đích gì, tức là “để ông được dẫn vào con đường đời đời;” tức là không chỉ vào một con đường có vẻ bề ngoài hào nhoáng, và có vẻ đúng với ông trong một thời gian, và trong đó ông có thể có sự bình an và yên tĩnh trong hiện tại, mà vào con đường sẽ đứng vững, sẽ chịu được sự thử thách, mà ông có thể tin cậy bước đi mãi mãi, và luôn luôn chấp nhận là tốt và đúng, và trong đó ông có thể luôn luôn có sự bình an và vui mừng. Có lời chép rằng, “đường kẻ ác sẽ bị diệt mất,” Thi Thiên 1:6. Ngược lại với điều nầy, con đường của người công chính được nói trong đoạn văn là tồn tại đời đời.

MỤC I

Mọi người nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong một lối tội lỗi nào hay không

ĐA-VÍT đã hết sức quan tâm để biết điều nầy về chính mình. Ông đã tự tra xét mình. Ông đã xem xét lòng và đường lối của chính mình. Nhưng ông đã không tin cậy vào điều đó. Ông vẫn còn sợ rằng có thể có một lối ác nào trong ông đã thoát khỏi sự chú ý của ông. Vì vậy ông kêu cầu Đức Chúa Trời tra xét mình. Và sự tha thiết của ông thể hiện trong việc lặp lại thường xuyên cùng một lời cầu xin bằng những lời khác nhau: “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi.” Ông đã rất tha thiết muốn biết có lối ác nào khác trong ông hay không, mà ông cứ đi trong đó, mà không nhận biết.

I. Chúng ta nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong trạng thái tội lỗi hay không. Mọi người chưa được tái sinh đều sống trong tội lỗi. Chúng ta sinh ra dưới quyền lực và sự cai trị của tội lỗi, bị bán cho tội lỗi. Mọi tội nhân chưa được biến đổi đều là đầy tớ tận tụy cho tội lỗi và Sa-tan. Chúng ta nên coi việc biết mình đang ở trong trạng thái nào là điều quan trọng nhất đối với mình, xem mình đã bao giờ có sự thay đổi nào trong lòng từ tội lỗi sang sự nên thánh hay chưa, hay mình vẫn còn ở trong mật đắng và dây trói của sự bất chính hay không; xem tội lỗi đã bao giờ thật sự bị giết chết trong mình hay chưa; xem mình có đang sống trong tội không tin, và trong sự khước từ Đấng Cứu Rỗi hay không. Đây là điều sứ đồ nhấn mạnh với người Cô-rinh-tô. II Cô-rinh-tô 13:5, “Chính anh em hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình: anh em há không nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao, trừ khi anh em là kẻ bị bỏ?” Những người nuôi ý kiến và hy vọng về chính mình, rằng mình tin kính, nên hết sức cẩn thận để xem nền tảng của mình có đúng hay không. Những người đang nghi ngờ thì đừng nên cho mình nghỉ ngơi cho đến khi vấn đề được giải quyết.

Mọi người chưa được biến đổi đều sống trong một lối tội lỗi. Người ấy không chỉ sống trong một việc làm ác cụ thể, mà toàn bộ tiến trình đời sống của người ấy đều tội lỗi. Sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người ấy chỉ là xấu xa luôn luôn. Người ấy không chỉ làm điều ác, mà còn không làm điều lành, Thi Thiên 14:3, “Chúng nó thảy đều đã bại hoại, cùng nhau trở nên ô uế: chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Tội lỗi là nghề nghiệp của một người chưa được biến đổi. Đó là công việc và việc làm của đời sống người ấy. Vì người ấy là đầy tớ của tội lỗi. Và thông thường những kẻ giả hình, hay những kẻ ác mà lại tưởng mình tin kính, và xưng nhận tương ứng, thì đặc biệt đáng ghê tởm và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời.

II. Chúng ta nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong một lối cụ thể nào gây xúc phạm và không đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không. Đây là điều tôi chủ yếu có ý nói. Chúng ta nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong sự thỏa mãn một dục vọng nào, hoặc trong thực hành hoặc trong tư tưởng của mình, mình có đang sống trong sự bỏ qua một bổn phận nào, điều gì đó mà Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta phải làm, mình có đang đi vào một việc làm hay cách cư xử nào không được phép hay không. Chúng ta nên hỏi xem mình có đang sống trong một việc làm nào trái với ánh sáng của mình, và mình có dung túng mình trong những tội lỗi đã biết hay không.

Chúng ta nên nghiêm khắc hỏi xem mình có cho đến nay dung túng mình trong một lối tội lỗi nào hay khác hay không, qua những nguyên tắc sai lầm và những quan niệm sai lầm về bổn phận của mình. Xem mình có sống trong sự thực hành một số điều gây xúc phạm Đức Chúa Trời hay không, qua sự thiếu cẩn thận và tỉnh thức, và quan sát chính mình. Chúng ta nên quan tâm để biết mình có sống trong một lối nào không xứng với sự xưng nhận mình làm hay không. Và xem sự thực hành của mình trong một số việc có phải là không xứng với Cơ Đốc nhân, trái với những quy tắc Cơ Đốc, không thích hợp cho các môn đồ và những người theo Chúa Giê-xu thánh khiết, Chiên Con của Đức Chúa Trời hay không. Chúng ta nên quan tâm để biết điều nầy, vì,

Trước hết, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải hết sức tỉnh thức và siêng năng trong sự phục vụ Ngài. Lý trí dạy rằng bổn phận của chúng ta là phải hết sức cẩn thận, để mình có thể biết tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của mình trong mọi chi tiết của nó, và dùng hết sức siêng năng trong mọi việc để làm theo nó, vì sự phục vụ Đức Chúa Trời là công việc lớn của đời sống chúng ta. Đó là công việc mà sự hiện hữu của chúng ta hướng đến. Và Đức Chúa Trời xứng đáng để chúng ta phục vụ Ngài hết sức mình trong mọi sự. Đây là điều Đức Chúa Trời thường rõ ràng đòi hỏi chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9, “Hãy giữ lấy mình, và cẩn thận giữ linh hồn mình, e ngươi quên những điều mắt mình đã thấy, và e chúng nó lìa khỏi lòng ngươi trọn đời ngươi.” Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16, “Vậy các ngươi hãy cẩn thận giữ lấy linh hồn mình, kẻo các ngươi bại hoại mình.” Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:17, “Các ngươi phải cẩn thận giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và các chứng cớ, và các luật lệ mà Ngài đã truyền cho ngươi.” Và Châm Ngôn 4:23, “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” Cũng vậy chúng ta được Đấng Christ truyền dạy phải “tỉnh thức và cầu nguyện;” Ma-thi-ơ 26:41 và Lu-ca 21:34, 36, “Hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng.” Ê-phê-sô 5:15, “Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em.” Vì vậy nếu chúng ta bị thấy đang ở trong bất kỳ lối ác nào, thì việc chúng ta đã vô tình, hay chúng ta không nhận biết điều đó, sẽ không bào chữa cho chúng ta, miễn là điều đó là do sự thiếu cẩn thận và tỉnh thức trong chúng ta, mà chúng ta lẽ ra phải duy trì.

Thứ hai, nếu chúng ta sống trong bất kỳ lối tội lỗi nào, chúng ta sống trong một lối mà Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. Nhưng sự tôn trọng Đức Chúa Trời phải được mọi người coi trọng trên hết. Nếu mọi người đều coi việc vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, sống công chính và thánh khiết, bước đi trong mọi sự theo những quy tắc Cơ Đốc, và duy trì một con mắt nghiêm khắc, tỉnh thức, và xét nét chính mình, để xem có lối ác nào trong mình hay không, là sự quan tâm lớn của mình, sẽ siêng năng sửa đổi bất cứ điều gì sai trái, sẽ tránh mọi lối không thánh khiết, không thuộc về Cơ Đốc, và tội lỗi, và nếu sự thực hành của mọi người đều phổ quát như xứng với Cơ Đốc nhân, thì điều nầy sẽ vinh hiển Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ biết bao, và vinh hiển tôn giáo biết bao! Nó sẽ khuấy động sự tôn trọng cao đối với tôn giáo nơi những người chứng kiến, và giới thiệu một đời sống thánh khiết biết bao! Nó sẽ bịt miệng những kẻ phản đối và chống đối biết bao! Tôn giáo khi ấy sẽ đẹp đẽ và đáng yêu biết bao, khi được thể hiện trong đời sống của Cơ Đốc nhân, không què quặt và cắt xén, mà trọn vẹn và đầy đủ, như thể trong hình dạng thật của nó, có mọi phần và vẻ đẹp đúng đắn của nó! Khi ấy tôn giáo thật sự sẽ tỏ ra là một điều đáng yêu.

Nếu những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, bước đi như vậy trong mọi đường lối đức hạnh và nên thánh, thì điều đó sẽ góp phần hơn vào sự tiến triển của nước Đấng Christ trên thế gian, sự cáo trách tội nhân, và sự truyền bá tôn giáo giữa những kẻ không tin, hơn là mọi bài giảng trên thế gian, miễn là đời sống của những người được gọi là Cơ Đốc nhân vẫn tiếp tục như hiện nay. Vì thiếu sự quan tâm và tỉnh thức nầy ở mức độ mà lẽ ra phải có, nhiều người thật sự tin kính đã không làm đẹp cho sự xưng nhận của mình như lẽ ra họ phải làm, và trái lại, trong một số việc đã làm sỉ nhục nó. Vì thiếu sự quan tâm như lẽ ra họ phải có, để biết mình có bước đi trong một lối nào không xứng với Cơ Đốc nhân, và gây xúc phạm Đức Chúa Trời hay không. Cách cư xử của họ trong một số việc rất không đáng yêu, và gây xúc phạm và vấp phạm cho người khác, và cho kẻ thù cơ hội để phạm thượng.

Thứ ba, chúng ta nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong một lối tội lỗi nào hay không, như chúng ta coi trọng quyền lợi của chính mình. Nếu chúng ta sống trong bất kỳ lối tội lỗi nào, điều đó sẽ gây hại vô cùng cho chúng ta. Tội lỗi, vì là điều ác đáng ghét nhất, là điều gây hại nhất cho quyền lợi của chúng ta, và có khuynh hướng gây hại cho chúng ta nhất trong mọi sự trên thế gian. Nếu chúng ta sống trong bất kỳ lối nào không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó có thể là sự hủy diệt linh hồn chúng ta. Mặc dù con người cải sửa mọi việc làm ác khác, nhưng nếu họ sống trong chỉ một lối tội lỗi mà họ không từ bỏ, nó có thể chứng tỏ là sự hủy diệt đời đời của họ.

Nếu chúng ta sống trong bất kỳ lối tội lỗi nào, chúng ta sẽ nhờ đó chọc giận Đức Chúa Trời, và chuốc lấy tội lỗi trên linh hồn mình. Việc chúng ta không cảm nhận được lối mình bước đi xấu xa đến mức nào, rằng chúng ta đã không suy xét nó, rằng chúng ta đã mù lòa đối với bất kỳ điều ác nào trong đó, cũng sẽ không bào chữa cho chúng ta. Chúng ta chuốc lấy tội lỗi không chỉ bởi việc sống trong những lối mà chúng ta biết, mà còn trong những lối mà chúng ta có thể biết là tội lỗi, nếu chúng ta chỉ đủ quan tâm để biết điều gì là tội lỗi và điều gì không, và để tra xét chính mình, và tra xét lòng và đường lối của mình. Nếu chúng ta bước đi trong một lối ác, và không biết điều đó vì thiếu tỉnh thức và suy xét, thì điều đó sẽ không bào chữa cho chúng ta. Vì chúng ta lẽ ra phải tỉnh thức và suy xét, và thực hiện sự tra xét siêng năng nhất.

Nếu chúng ta bước đi trong một lối ác, điều đó sẽ gây thiệt hại lớn cho chúng ta trong thế giới nầy. Chúng ta sẽ nhờ đó bị tước mất sự an ủi mà nếu không chúng ta có thể hưởng được, và sẽ tự chuốc lấy rất nhiều sự phiền muộn, buồn rầu, và tối tăm trong linh hồn, mà nếu không chúng ta có thể đã được thoát khỏi. Một lối ác là con đường nguyên thủy của sự đau đớn hay buồn rầu. Trong đó chúng ta sẽ tự chuốc lấy những sự phán xét của Đức Chúa Trời, ngay cả trong thế giới nầy. Và chúng ta sẽ là những kẻ thua thiệt lớn, về quyền lợi đời đời của mình. Và điều đó mặc dù chúng ta có thể không sống trong một lối tội lỗi một cách cố ý, và với một quyết tâm có suy tính, mà một cách bất cẩn, và qua sự lừa dối của những sự bại hoại của mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời, và ngăn trở sự thịnh vượng của ân điển trong lòng mình, nếu không phải là chính sự hiện hữu của nó.

Nhiều người rất cẩn thận để mình không tiến hành trong những sai lầm, nơi quyền lợi tạm thời của họ bị liên quan. Họ sẽ hết sức cẩn thận để mình không bị dẫn đi bịt mắt trong những giao dịch mà họ thực hiện; trong việc buôn bán với nhau, họ cẩn thận để mắt mình mở ra, và thấy rằng mình đi an toàn trong những trường hợp nầy. Và tại sao lại không, nơi quyền lợi của linh hồn họ bị liên quan?

Thứ tư, chúng ta nên hết sức quan tâm để biết mình có đang sống trong một lối tội lỗi nào hay không, vì chúng ta hết sức dễ đi vào một lối như vậy. — Lòng con người theo bản tính dễ đi vào tội lỗi. Sức nặng của linh hồn theo bản tính hướng về phía đó, như hòn đá bởi sức nặng của nó có khuynh hướng đi xuống. Và vẫn còn rất nhiều sự dễ đi vào tội lỗi còn lại trong các thánh đồ. Mặc dù tội lỗi đã bị giết chết trong họ, nhưng vẫn còn một thân thể tội lỗi và sự chết còn lại. Có đủ mọi thứ dục vọng và khuynh hướng bại hoại. Chúng ta hết sức dễ đi vào một con đường xấu nào đó. Con người dễ đi vào những lối tội lỗi đến nỗi, nếu không duy trì sự tỉnh thức nghiêm khắc liên tục đối với chính mình, thì không thể mong đợi điều gì khác hơn là người ấy sẽ bước đi trong một lối tội lỗi nào đó.

Lòng chúng ta đầy dẫy tội lỗi đến nỗi chúng sẵn sàng phản bội chúng ta. Điều mà con người dễ đi vào, thì họ dễ đi vào trước khi nhận biết. Tội lỗi dễ len lỏi vào chúng ta mà chúng ta không hay biết. Ngoài điều nầy, chúng ta sống trong một thế gian mà chúng ta liên tục gặp phải những sự cám dỗ. Chúng ta bước đi giữa những cạm bẫy. Và ma quỷ, một kẻ thù xảo quyệt, liên tục rình rập chúng ta, cố gắng, bằng đủ mọi mưu chước và thủ đoạn, để dẫn chúng ta lạc lối vào những đường tắt. II Cô-rinh-tô 11:2, 3, “Tôi ghen tương anh em. Tôi e rằng, như xưa Ê-va bị con rắn cám dỗ bằng sự xảo quyệt nó, thì ý tưởng anh em cũng bị hư đi, mà dời khỏi sự đơn thật đối với Đấng Christ chăng.” I Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” — Những điều nầy nên khiến chúng ta càng ghen giữ chính mình hơn.

Thứ năm, chúng ta nên quan tâm để biết mình có đang sống trong một lối tội lỗi nào hay không, vì có nhiều người sống trong những lối như vậy, mà không suy xét điều đó, hay không cảm nhận được điều đó. Việc biết điều đó là một điều rất quan trọng, nhưng sự hiểu biết ấy không thể đạt được mà không gặp khó khăn. Nhiều người sống trong những lối gây xúc phạm Đức Chúa Trời, mà không cảm nhận được điều đó. Họ bị mù lòa một cách lạ lùng trong trường hợp nầy. Thi Thiên 19:12, “Ai hiểu được sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các tội lỗi kín nhiệm của tôi.” Theo tội lỗi kín nhiệm, tác giả thi thiên muốn nói đến những tội lỗi kín nhiệm đối với chính mình, những tội lỗi ở trong ông, hay những tội lỗi mà ông phạm, mà ông vẫn không nhận biết.

MỤC II

Tại sao nhiều người sống trong tội lỗi, mà vẫn không biết điều đó

RẰNG việc biết mình có đang sống trong một lối tội lỗi nào hay không đi kèm với khó khăn không phải vì những quy tắc để phán đoán trong trường hợp như vậy không rõ ràng hay không đầy đủ. Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta đầy đủ những gì chúng ta nên làm và những gì chúng ta không nên làm. Và những quy tắc mà chúng ta phải bước đi theo đó thường được đặt trước mặt chúng ta trong sự giảng dạy của Lời. Vì vậy khó khăn trong việc biết có lối ác nào trong chúng ta hay không không phải vì thiếu ánh sáng bên ngoài chúng ta, cũng không phải vì Lời của Đức Chúa Trời không rõ ràng, hay các quy tắc không rõ ràng, mà là vì nhiều người sống trong những lối không đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà vẫn không cảm nhận được điều đó, có thể phát sinh từ những điều sau đây.

I. Vì bản tính lừa dối làm mù lòa của tội lỗi. Lòng con người đầy dẫy tội lỗi và sự bại hoại, và sự bại hoại ấy có bản tính làm tối tăm, mù lòa một cách vô cùng. Tội lỗi luôn mang theo một mức độ tối tăm cùng với nó. Và càng thắng thế bao nhiêu, nó càng làm tối tăm và lừa dối tâm trí bấy nhiêu. — Chính từ đây mà việc biết có lối ác nào trong chúng ta hay không là một điều khó khăn. Khó khăn không phải vì thiếu ánh sáng bên ngoài chúng ta, cũng không phải vì Lời của Đức Chúa Trời không rõ ràng, hay các quy tắc không rõ ràng, mà là vì bóng tối bên trong chúng ta. Ánh sáng chiếu đủ rõ xung quanh chúng ta, nhưng lỗi là ở mắt chúng ta. Mắt chúng ta đã bị tối tăm và mù lòa bởi một căn bệnh tai hại.

Tội lỗi có bản tính lừa dối vì khi nó thắng thế, nó chiếm được sự thiên về và ý chí, và điều đó chi phối và thiên lệch sự phán đoán. Khi bất kỳ dục vọng nào thắng thế, nó thiên lệch tâm trí để tán thành nó. Khi bất kỳ tội lỗi nào chi phối sự thiên về hay ý chí, thì tội lỗi ấy dường như dễ chịu và khiến người ta thiên lệch nghĩ rằng nó là đúng. — Do đó khi bất kỳ dục vọng nào đã thắng được một người đến nỗi đưa người ấy vào một lối hay việc làm tội lỗi, thì vì đã chiếm được ý chí của người ấy, nó cũng làm thiên lệch sự hiểu biết của người ấy. Và người ta bước đi càng bất thường bao nhiêu, thì tâm trí người ta càng có thể bị tối tăm và mù lòa bấy nhiêu, vì tội lỗi thắng thế càng nhiều bấy nhiêu.

Do đó nhiều người sống trong những lối không phù hợp với các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, mà vẫn không cảm nhận được điều đó. Và việc khiến họ cảm nhận được điều đó là một điều khó khăn vì chính dục vọng dẫn họ vào lối ác ấy cũng làm mù lòa họ trong đó. — Như vậy, nếu một người [sống] theo lối ác độc hay ganh tị, thì ác độc hay ganh tị càng thắng thế bao nhiêu, nó càng làm mù lòa sự hiểu biết của người ấy để tán thành nó bấy nhiêu. Người ta càng ghét người lân cận mình bao nhiêu, thì người ta càng có khuynh hướng nghĩ rằng mình có lý do chính đáng để ghét người ấy, và rằng người lân cận mình đáng ghét, và đáng bị ghét, và rằng bổn phận của mình không phải là yêu thương người ấy. Cũng vậy nếu một người sống trong bất kỳ lối dâm dục nào, thì dục vọng ô uế của người ấy càng thắng thế bao nhiêu, nó càng làm cho tội lỗi tỏ ra ngọt ngào và dễ chịu bấy nhiêu, và do đó người ấy càng có khuynh hướng và thiên lệch nghĩ rằng trong đó không có điều ác nào.

Vậy, một người càng sống theo lối tham lam, hoặc càng khao khát quá độ lợi lộc của thế gian, thì càng cho rằng mình được miễn trách trong việc làm ấy, và càng nghĩ rằng mình cần thiết những điều đó, không thể thiếu chúng được. Và nếu chúng là cần thiết, thì người ấy được miễn trách vì đã khao khát chúng một cách tha thiết. Điều tương tự cũng có thể chứng tỏ về mọi dục vọng trong lòng con người. Dục vọng càng thắng thế bao nhiêu, thì càng làm mù tâm trí bấy nhiêu, và càng khiến sự phán đoán tán thành chúng bấy nhiêu. Mọi dục vọng đều là dục vọng lừa dối. Ê-phê-sô 4:22, “Hãy cởi bỏ, về cách ăn ở ngày trước, người cũ vốn bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối.” Và ngay cả những người tin kính cũng có lúc bị một dục vọng làm mù và lừa dối, đến nỗi sống theo một lối làm buồn lòng Đức Chúa Trời.

Những dục vọng trong lòng con người — khiến họ thiên vị những việc làm tội lỗi mà các dục vọng ấy hướng tới, và trong đó họ vui thích — khuấy động lý trí xác thịt, và khiến con người, với tất cả sự tinh vi mà họ có thể có, bịa ra những lời bào chữa và luận cứ để biện minh cho những việc làm như vậy. Khi con người bị lôi cuốn và cám dỗ mạnh mẽ vào một việc làm gian ác nào, và lương tâm làm họ bận tâm về việc ấy, họ sẽ vắt óc tìm ra những luận cứ để bịt miệng lương tâm, và khiến mình tin rằng mình có thể hợp pháp tiến hành việc làm đó.

Khi con người đã bước vào một việc làm xấu, và đã tiến hành việc ấy, thì tình yêu bản thân khiến họ thiên vị tán thành nó. Con người không thích tự kết án mình. Họ thiên vị chính mình, và thiên vị bất cứ điều gì thấy có trong mình. Do đó họ sẽ tìm ra những tên gọi tốt đẹp để gọi các khuynh hướng và việc làm xấu xa của mình. Họ sẽ biến chúng thành đức hạnh, hoặc ít nhất biến chúng thành vô tội. Lòng tham lam của họ, họ sẽ gọi là sự thận trọng và siêng năng trong công việc. Nếu họ vui mừng trước tai họa của người khác, họ giả vờ rằng đó là vì họ hy vọng điều ấy sẽ làm ích cho người ấy, và sẽ hạ mình người ấy xuống. Nếu họ buông mình trong việc uống rượu quá độ, đó là vì thể chất của họ đòi hỏi như vậy. Nếu họ nói xấu và nói hành người lân cận, họ gọi đó là lòng sốt sắng chống lại tội lỗi. Đó là vì họ muốn làm chứng chống lại sự gian ác như vậy. Nếu họ đặt ý muốn của mình lên để chống đối người khác trong các việc công, thì họ gọi sự bướng bỉnh của mình là lương tâm, hay là sự tôn trọng lợi ích chung. — Như vậy họ tìm ra những tên gọi tốt đẹp cho mọi đường lối xấu xa của mình.

Con người rất dễ đem các nguyên tắc của mình đến cho phù hợp với các việc làm của mình, chứ không đem các việc làm của mình đến cho phù hợp với các nguyên tắc, như họ phải làm. Trong việc làm của mình, họ không tuân theo lương tâm, mà mọi sự tranh đấu của họ là để khiến lương tâm tuân theo việc làm của mình.

Vì sự lừa dối của tội lỗi này, và vì chúng ta có quá nhiều tội lỗi cư ngụ trong lòng mình, nên thật khó để đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về các đường lối và việc làm của chính mình. Vì lý do này, chúng ta nên tìm kiếm cách siêng năng và hết sức quan tâm để biết xem trong chúng ta có đường lối gian ác nào chăng. Hê-bơ-rơ 3:12, 13, “Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo có ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng hằng ngày, trong khi còn gọi là ngày nay, hãy khuyên bảo nhau, kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.”

Con người có thể thấy lỗi lầm nơi người khác dễ hơn thấy nơi chính mình. Khi họ thấy người khác đi lạc đường, họ sẽ lập tức kết án họ, trong khi có lẽ chính họ làm, hoặc đã làm, điều tương tự, hoặc tương tự như vậy, mà nơi chính mình lại biện minh cho nó. Con người có thể nhận ra cái rác trong mắt người khác, tốt hơn là cái đà trong mắt mình. Châm Ngôn 21:2, “Mọi đường lối của con người đều ngay thẳng theo mắt mình.” Lòng người trong việc này thật là lừa dối quá đỗi. Giê-rê-mi 17:9, “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?” Vì vậy chúng ta không nên tin cậy lòng mình trong việc này, mà phải giữ một con mắt ghen tuông canh chừng chính mình, dò xét lòng và đường lối của mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ dò xét chúng ta. Châm Ngôn 28:26, “Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại.”

II. Sa-tan cũng hùa theo những dục vọng lừa dối của chúng ta, và ra sức làm mù chúng ta trong việc này. Hắn không ngừng tìm cách dẫn chúng ta vào những đường lối tội lỗi, và hùa theo lý trí xác thịt để tâng bốc chúng ta trong những đường lối như vậy, và làm mù lương tâm. Hắn là chúa của sự tối tăm. Hắn ra sức làm mù và lừa dối. Đó đã là công việc của hắn từ khi hắn bắt đầu với tổ phụ đầu tiên của chúng ta.

III. Đôi khi con người không cảm nhận được vì họ bị chai lì do thói quen. Thói quen trong một việc làm xấu làm chai lì tâm trí, đến nỗi bất cứ đường lối tội lỗi nào, lúc đầu gây khó chịu cho lương tâm, sau một thời gian, lại dường như vô hại.

IV. Đôi khi người ta sống trong những đường lối tội lỗi, mà không cảm nhận được điều đó, vì họ bị mù quáng bởi thói quen chung, và bởi gương của người khác. Có quá nhiều người đi vào việc làm ấy, và đó là một thói quen quá phổ biến, đến nỗi nó được xem là ít hoặc không làm mất danh dự của một người. Nó ít bị lên án. Điều này khiến một số điều dường như vô tội, trong khi chúng rất làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và ghê tởm trước mắt Ngài. Có lẽ chúng ta thấy chúng được thực hành bởi những người mà chúng ta rất kính trọng, bởi các bậc bề trên, và những người được xem là khôn ngoan. Điều này khiến tâm trí thiên vị mạnh mẽ cho chúng, và lấy đi cảm nhận về sự xấu xa của chúng. Hoặc nếu chúng được thấy là thường được thực hành bởi những người được xem là tin kính, những người có kinh nghiệm trong tôn giáo, thì điều này càng khiến lòng cứng cỏi, và làm mù tâm trí đối với bất cứ việc làm xấu nào.

V. Người ta có nguy cơ lớn sống trong những đường lối tội lỗi mà không cảm nhận được điều đó, vì thiếu sự quan tâm và suy xét đúng mức về bổn phận của mình trong toàn bộ phạm vi của nó. Có một số người nghe về sự cần thiết phải cải chánh khỏi mọi tội lỗi, và chú tâm đến mọi bổn phận, và sẽ thấy mình thực hiện một số bổn phận riêng biệt, trong khi đồng thời bỏ bê những bổn phận khác. Có lẽ tư tưởng của họ hoàn toàn bị chiếm giữ bởi các bổn phận tôn giáo, như cầu nguyện riêng tư, đọc Kinh Thánh và các sách tốt khác, đi thờ phượng công cộng và chú ý cách siêng năng, giữ ngày Sa-bát, và suy ngẫm nghiêm túc. Họ dường như xem những điều này, như thể chúng bao gồm bổn phận của họ trong toàn bộ phạm vi của nó, và như thể đây là toàn bộ công việc của họ, còn các bổn phận đạo đức đối với người lân cận, các bổn phận trong các mối quan hệ mà họ đang đứng, các bổn phận làm chồng hay làm vợ, làm anh em hay chị em, hay các bổn phận làm người lân cận, dường như không được họ suy xét đến.

Họ không suy xét sự cần thiết của những điều ấy. Và khi họ nghe về việc tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách siêng năng chú tâm đến mọi bổn phận, họ dường như bỏ những điều ấy ra khỏi tư tưởng của mình, như thể chúng không được nhắc đến; cũng như bất cứ bổn phận nào khác, ngoại trừ việc đọc, cầu nguyện, giữ ngày Sa-bát, và những điều tương tự. Hoặc nếu họ có quan tâm đến một số phần của bổn phận đạo đức của mình, thì có thể các nhánh khác của nó lại không được suy xét. Như vậy, nếu họ công bằng trong giao dịch, thì có lẽ họ lại bỏ bê các việc làm từ thiện. Họ biết mình không được lừa dối người lân cận. Họ không được nói dối. Họ không được phạm tội ô uế. Nhưng dường như không suy xét rằng việc nói xấu người khác một cách nhẹ dạ, hay chấp nhận lời gièm pha chống lại họ, hay tranh cãi và cãi vã với họ, hay sống trái với các quy tắc của Phúc Âm trong các mối quan hệ gia đình, hay không dạy dỗ con cái hay đầy tớ của mình, là một điều xấu xa biết bao.

Nhiều người dường như rất có lương tâm trong một số điều, trong một số nhánh bổn phận mà họ để mắt tới, trong khi các nhánh quan trọng khác lại hoàn toàn bị bỏ bê, và dường như không được họ chú ý đến. Họ không quan tâm đến bổn phận của mình trong toàn bộ phạm vi của nó.

MỤC III

Chúng ta phải dùng phương pháp nào, để tìm ra xem mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng.

ĐIỀU NÀY, như đã được nhận xét, là một việc khó biết được. Nhưng nó không khó đến nỗi, nếu người ta đủ quan tâm về nó, và nghiêm khắc và thấu đáo trong việc tìm hỏi và dò xét, thì phần lớn có thể được phát hiện ra. Con người có thể biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào hay không. Những người hết lòng quan tâm làm đẹp lòng và vâng lời Đức Chúa Trời, dưới ánh sáng chúng ta đang hưởng, không cần phải tiếp tục đi trong các đường lối tội lỗi vì không biết.

Thật vậy, lòng chúng ta lừa dối quá đỗi. Nhưng Đức Chúa Trời, trong lời thánh của Ngài, đã ban ánh sáng về bổn phận của chúng ta, thích ứng với tình trạng tối tăm mà chúng ta đang ở. Đến nỗi nhờ sự cẩn thận và tìm hỏi thấu đáo, chúng ta có thể biết bổn phận của mình, và biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào hay không. Và mọi người có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của mình sẽ vui mừng được giúp đỡ trong việc tìm hỏi này. Đối với những người như vậy, đó là một mối quan tâm đè nặng lên tâm linh họ, trong mọi sự phải bước đi như Đức Chúa Trời muốn họ bước đi, và để làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Nếu họ sống trong bất cứ đường lối nào làm buồn lòng Đức Chúa Trời, họ sẽ vui mừng được biết điều đó, và quyết không muốn nó bị che giấu khỏi họ.

Tất cả những người, với lòng thành thật, đặt câu hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? cũng sẽ vui mừng được biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào trong cách cư xử của mình chăng. Vì nếu họ sống trong bất cứ đường lối nào như vậy, thì đó là một bất lợi lớn cho họ đối với mối quan tâm trọng đại ấy. Mỗi người đang tìm kiếm sự cứu rỗi đều phải biết và tránh mọi đường lối tội lỗi mà mình đang sống. Các phương tiện nhờ đó chúng ta phải đạt đến sự hiểu biết này có hai, đó là sự hiểu biết về luật lệ, và sự hiểu biết về chính mình.

I. Nếu chúng ta muốn biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng, chúng ta nên hết sức cố gắng để thông hiểu thấu đáo luật lệ. — Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật lệ chân thật và hoàn hảo, mà chúng ta phải bước đi theo đó. Và để chúng ta có thể, bất chấp sự tối tăm của mình, và những bất lợi đang vây quanh chúng ta, biết được bổn phận của mình, Ngài đã bày luật lệ ra trước chúng ta một cách dồi dào. Chúng ta có trong Kinh Thánh một sự mặc khải đầy đủ và dồi dào biết bao về ý muốn của Đức Chúa Trời! Và nó rõ ràng biết bao trong những gì liên quan đến việc làm! Các luật lệ được lặp lại thường xuyên biết bao! Chúng được mặc khải dưới biết bao hình thức khác nhau, để chúng ta có thể hiểu chúng đầy đủ hơn!

Nhưng tất cả sự quan tâm này của Đức Chúa Trời để thông báo cho chúng ta sẽ có ích gì, nếu chúng ta bỏ bê sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về ý muốn của Ngài, và không quan tâm để làm quen với nó? Chúng ta không thể nào biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng, trừ khi chúng ta biết luật lệ mà chúng ta phải bước đi theo đó. Tính tội lỗi của bất cứ đường lối nào cũng gồm trong sự không phù hợp của nó với luật lệ. Và chúng ta không thể biết nó [phù hợp] với luật lệ hay không, trừ khi chúng ta quen thuộc với luật lệ. Rô-ma 3:20, “Bởi luật pháp mà biết tội lỗi.”

Vì vậy, kẻo chúng ta đi trong những đường lối làm buồn lòng Đức Chúa Trời, chúng ta phải hết sức siêng năng nghiên cứu các luật lệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chúng ta phải đọc và tra cứu Kinh Thánh nhiều, và làm điều đó với mục đích biết toàn bộ bổn phận của mình, và để Lời Đức Chúa Trời có thể là “ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi,” Thi Thiên 119:105. Mỗi người phải cố gắng đạt được sự hiểu biết trong những điều thiêng liêng, và tăng trưởng trong sự hiểu biết như vậy, để cuối cùng mình có thể biết bổn phận của mình, và biết Đức Chúa Trời muốn mình làm gì.

Những điều này đã như vậy, thì phần lớn con người chẳng phải rất đáng trách vì họ không cố gắng hay quan tâm hơn để đạt được sự hiểu biết về những điều thiêng liêng sao? Vì họ không nghiên cứu Kinh Thánh nhiều hơn, và các sách khác có thể thông báo cho họ? Như thể đó là công việc của riêng các mục sư, phải cố gắng đạt được sự hiểu biết này. Nhưng tại sao việc cố gắng theo đuổi sự hiểu biết lại là công việc của mục sư nhiều đến vậy, nếu không phải là để người khác có thể đạt được sự hiểu biết nhờ ông? — Chẳng phải nhiều người sẽ bị xem là không thể bào chữa trong những đường lối tội lỗi mà họ sống qua sự không biết và lầm lẫn, vì sự không biết của họ là một sự không biết cố ý, được dung túng sao? Họ không biết bổn phận của mình, nhưng đó là lỗi của chính họ mà họ không biết. Họ có đủ lợi thế để biết, và có thể biết nếu họ muốn. Nhưng họ cố gắng đạt được sự hiểu biết, và trở nên thành thạo trong các việc bề ngoài của mình, là những việc mà lợi ích tạm thời của họ tùy thuộc vào đó. Nhưng lại không chịu cố gắng để biết bổn phận của mình.

Chúng ta phải hết sức cố gắng để được thông báo đầy đủ, đặc biệt trong những điều trực tiếp liên quan đến chúng ta, hay liên quan đến các trường hợp riêng biệt của chúng ta.

II. Phương tiện còn lại là sự hiểu biết về chính mình, với tư cách là người chịu dưới luật lệ. — Nếu chúng ta muốn biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng, chúng ta nên hết sức cẩn thận để thông hiểu chính mình, cũng như thông hiểu luật lệ, để chúng ta có thể so sánh mình với luật lệ. Khi chúng ta đã tìm ra luật lệ là gì, thì chúng ta nên nghiêm khắc xét mình, xem mình có phù hợp với luật lệ hay không. Đây là cách trực tiếp mà qua đó tính cách của chúng ta được phát hiện. Đó là một điều mà con người khác với loài thú, rằng con người có khả năng tự suy xét, hay suy ngẫm về các hành động của chính mình, và những gì diễn ra trong tâm trí mình, và suy xét bản chất và phẩm chất của chúng. Và chắc chắn một phần là vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khả năng này, là khả năng bị từ chối đối với các loài thọ tạo khác, để chúng ta có thể biết chính mình, và suy xét các đường lối của mình.

Chúng ta nên xét lòng và đường lối của mình cho đến khi đã phát hiện một cách thỏa đáng sự phù hợp hay không phù hợp của chúng với các luật lệ của Kinh Thánh. Đây là một việc đòi hỏi sự siêng năng tột bậc, kẻo chúng ta bỏ sót những sự bất thường của mình, kẻo có đường lối xấu nào trong chúng ta lại ẩn náu dưới lớp ngụy trang, và trôi qua mà không được nhận thấy. Người ta tưởng rằng chúng ta có lợi thế lớn hơn để làm quen với chính mình hơn là với bất cứ điều gì khác. Vì chúng ta luôn hiện diện với chính mình, và có ý thức trực tiếp về các hành động của mình. Mọi điều diễn ra trong chúng ta, hay do chúng ta làm, đều trực tiếp ở trước mắt chúng ta. Thế nhưng thật ra, về một số phương diện, không có sự hiểu biết nào khó đạt được bằng sự hiểu biết về chính mình. Vì vậy chúng ta nên dùng sự siêng năng lớn lao trong việc dò xét những bí mật của lòng mình và trong việc xét mọi đường lối và việc làm của mình. Để các bạn có thể thành công hơn trong việc dùng những phương tiện ấy để biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng; xin hãy nghe lời khuyên này,

Thứ nhất, hãy luôn kết hợp sự tự suy xét với việc đọc và nghe Lời Đức Chúa Trời. Khi các bạn đọc hay nghe, hãy suy xét chính mình trong khi đọc, so sánh mình và các đường lối của mình với những gì các bạn đọc hay nghe. Hãy suy ngẫm và suy xét xem có sự phù hợp hay không phù hợp nào giữa lời ấy và các đường lối của các bạn. Kinh Thánh làm chứng chống lại mọi thứ tội lỗi và chứa đựng những hướng dẫn cho mọi bổn phận. Như sứ đồ nói, II Ti-mô-thê 3:16, “Và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự bẻ trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy dỗ trong sự công bình.” Vì vậy, khi các bạn đọc ở đó những luật lệ do Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài ban cho, hãy suy ngẫm và suy xét, mỗi người trong các bạn với chính mình, Tôi có sống theo luật lệ này chăng? Hay tôi có sống trái ngược với nó trong khía cạnh nào chăng?

Khi các bạn đọc trong các phần lịch sử của Kinh Thánh một tường thuật về những tội lỗi mà người khác đã phạm, hãy suy xét chính mình trong khi đọc, và tìm hỏi xem mình có sống trong cùng những việc làm ấy hay tương tự ở mức độ nào chăng. Khi các bạn đọc ở đó những tường thuật về việc Đức Chúa Trời quở trách tội lỗi của người khác, và thi hành sự phán xét trên họ vì tội lỗi của họ, hãy xét xem mình có phạm những điều có cùng bản chất chăng. Khi các bạn đọc những gương mẫu của Đấng Christ, và của các thánh đồ được ghi lại trong Kinh Thánh, hãy tìm hỏi xem mình có sống trong những đường lối trái ngược với các gương mẫu ấy chăng. Khi các bạn đọc ở đó việc Đức Chúa Trời khen ngợi và ban thưởng cho người nào vì các đức hạnh và việc lành của họ, hãy tìm hỏi xem mình có thực hiện những bổn phận mà nhờ đó họ được khen ngợi và ban thưởng chăng, hay mình có sống trong những tội lỗi hay thói xấu trái ngược chăng. Xin cho phép tôi hướng dẫn các bạn thêm, đặc biệt là hãy đọc Kinh Thánh vì những mục đích này, để các bạn có thể so sánh và xét mình theo cách vừa được nhắc đến.

Như vậy, nếu các bạn muốn biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng, mỗi khi các bạn nghe bất cứ tội lỗi nào bị làm chứng chống lại, hay bất cứ bổn phận nào được thúc giục, trong việc giảng dạy lời ấy, hãy cẩn thận nhìn lại chính mình, so sánh mình, và các đường lối của mình với những gì các bạn nghe, và xét mình một cách nghiêm khắc, xem mình có sống trong đường lối tội lỗi này hay đường lối tội lỗi khác mà các bạn nghe bị làm chứng chống lại chăng, và mình có làm bổn phận này mà các bạn nghe được thúc giục chăng. Hãy dùng lời ấy như một tấm gương, mà trong đó các bạn có thể nhìn thấy chính mình.

Có biết bao ít người làm điều này như họ phải làm! Những người, trong khi mục sư đang làm chứng chống lại tội lỗi, lại bận rộn với chính mình trong việc xét lòng và đường lối của mình! Phần đông lại nghĩ đến người khác, xem người này hay người kia sống trái ngược với những gì được giảng dạy như thế nào. Đến nỗi có thể có hàng trăm điều được truyền đạt trong việc giảng dạy lời ấy, vốn thật sự thuộc về họ, và rất phù hợp với trường hợp của họ, thế mà chưa bao giờ nảy ra trong tâm trí họ, rằng những gì được truyền đạt có liên quan gì đến họ. Tâm trí họ sẵn sàng chú ý đến người khác, và họ có thể buộc tội họ, nhưng không bao giờ nghĩ xem chính họ có phải là những người ấy chăng.

Thứ hai, nếu các bạn sống trong bất cứ đường lối nào mà phần lớn bị những người tốt hơn và điềm đạm hơn lên án, hãy đặc biệt cẩn thận tìm hỏi về những đường lối ấy, xem chúng có phải là những đường lối tội lỗi chăng. Có lẽ các bạn đã tự lý luận với mình rằng việc làm này hay việc làm kia là hợp pháp. Các bạn không thể thấy điều xấu nào trong đó. Tuy nhiên, nếu nó bị các mục sư tin kính, và những người tốt hơn, đạo đức hơn lên án chung, thì chắc chắn nó trông có vẻ đáng ngờ, xem có điều xấu nào trong đó chăng. Đến nỗi các bạn rất có thể được thúc đẩy tìm hỏi với sự nghiêm khắc tột bậc, xem nó có tội lỗi hay không. Việc việc làm ấy bị những người trong các trường hợp như vậy có khả năng đúng nhất không tán thành một cách chung, có thể hợp lý thúc đẩy các bạn tìm hỏi kỹ lưỡng và siêng năng hơn thường lệ về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của nó.

Thứ ba, hãy xét mình xem mọi đường lối mà các bạn đang sống có khả năng dễ chịu khi nghĩ đến trên giường bệnh chết chăng. Người ta thường khi khỏe mạnh cho phép và bào chữa cho những điều mà họ sẽ không dám làm, nếu họ xem mình như sắp lìa khỏi thế gian. Họ phần lớn làm yên lương tâm mình về những đường lối mà họ bước đi, và giữ cho lương tâm khá yên ổn, trong khi cái chết được nghĩ đến như còn xa. Thế nhưng những suy ngẫm về chính những đường lối ấy lại rất khó chịu khi họ sắp lìa khỏi thế gian. Lương tâm khi ấy không dễ bị làm mù và bịt miệng như những lúc khác.

Vì vậy, hãy suy xét, và tìm hỏi cách siêng năng, xem mình có sống trong việc làm này hay việc làm khác chăng, mà về tính hợp pháp của nó, khi nó đến trong tâm trí các bạn trên giường bệnh chết, các bạn sẽ muốn có thêm sự thỏa mãn, và một luận cứ tốt hơn những gì các bạn hiện có, để chứng tỏ rằng nó không phải là tội lỗi, để các bạn được yên tâm về nó. Hãy suy nghĩ lại các đường lối riêng biệt của các bạn, và thử mình, với sự mong đợi đáng sợ về việc sắp lìa khỏi thế gian vào cõi đời đời, và hết sức cố gắng phán đoán một cách vô tư xem những đường lối nào các bạn sẽ tán thành và vui mừng trên giường bệnh chết, và những đường lối nào các bạn sẽ không tán thành, và ước gì mình đã bỏ qua.

Thứ tư, xin hãy nghe lời khuyên, hãy suy xét những gì người khác nói về các bạn, và cải thiện điều đó cho mục đích này, để biết mình có sống trong đường lối tội lỗi nào chăng. Mặc dù con người mù quáng trước lỗi lầm của chính mình, thế nhưng họ dễ dàng phát hiện lỗi lầm của người khác, và khá sẵn sàng nói về chúng. Đôi khi người ta sống trong những đường lối hoàn toàn không xứng hợp với họ, thế mà chính họ lại mù quáng trước điều đó, không thấy sự xấu xí của các đường lối của mình, trong khi đối với người khác nó rõ ràng và hiển nhiên nhất. Chính họ không thể thấy nó, thế mà người khác không thể nhắm mắt trước nó, không thể tránh khỏi việc thấy nó.

Chẳng hạn, có người có cách cư xử rất kiêu ngạo, mà không cảm nhận được điều đó. Nhưng đối với người khác nó lại hiển nhiên. Có người có tinh thần rất ham mê thế gian, họ theo đuổi thế gian, đến nỗi bị chú ý vì điều đó, đến nỗi có tiếng về điều đó. Thế mà dường như chính họ lại không cảm nhận được điều đó. Có người có tinh thần rất ác độc và ganh tị. Và người khác thấy điều đó, và đối với họ nó dường như rất đáng ghét. Thế mà chính họ lại không suy ngẫm về nó. Vì vậy, vì không thể tin cậy lòng mình và mắt mình trong những trường hợp như vậy, chúng ta nên cải thiện những gì người khác nói về chúng ta, quan sát những gì họ buộc tội chúng ta, và những lỗi lầm nào họ tìm thấy nơi chúng ta, và xét một cách nghiêm khắc xem có cơ sở cho điều đó chăng.

Nếu người khác buộc tội chúng ta kiêu ngạo, hay ham mê thế gian, keo kiệt, và bủn xỉn; hay hiểm độc và ác độc, hay bất cứ tính khí xấu hay việc làm xấu nào khác, chúng ta nên cải thiện điều đó trong sự tự suy xét, để tìm hỏi xem có đúng như vậy chăng. Và mặc dù sự quy tội có thể dường như đối với chúng ta là rất vô căn cứ, và chúng ta nghĩ rằng họ, khi buộc tội chúng ta như thế này hay như thế kia, bị ảnh hưởng bởi một tinh thần không tốt, thế nhưng nếu chúng ta hành động một cách khôn ngoan, chúng ta sẽ chú ý đến nó đủ để lấy nó làm dịp xét mình.

Như vậy chúng ta nên cải thiện những gì bạn bè chúng ta nói với chúng ta và về chúng ta, khi họ vì tình bạn mà nói cho chúng ta biết bất cứ điều gì mà họ nhận thấy sai trái nơi chúng ta. Thật là thiếu khôn ngoan nhất, cũng như thiếu tinh thần Cơ Đốc nhất, khi lấy làm khó chịu, và oán giận, khi chúng ta được nói cho biết về lỗi lầm của mình như vậy. Chúng ta nên vui mừng vì điều đó, rằng chúng ta được chỉ cho thấy những vết nhơ của mình. Như vậy chúng ta cũng nên cải thiện những gì kẻ thù của chúng ta nói về chúng ta. Nếu họ vì tinh thần xấu mà sỉ nhục và mắng nhiếc chúng ta ngay trước mặt, chúng ta nên suy xét điều đó, đến mức suy ngẫm vào trong chính mình, và tìm hỏi xem có đúng như vậy chăng, như họ buộc tội chúng ta. Vì mặc dù những gì được nói, được nói theo cách sỉ nhục, mắng nhiếc, thế nhưng trong đó có thể có quá nhiều sự thật. Khi người ta mắng nhiếc người khác ngay cả vì tinh thần xấu đối với họ, thế nhưng họ có khả năng nhắm vào những lỗi lầm thật. Họ có khả năng tấn công chúng ta nơi chúng ta yếu đuối và khiếm khuyết nhất và nơi chúng ta đã cho họ nhiều cớ nhất. Một kẻ thù sẽ sớm tấn công chúng ta nơi chúng ta ít có thể tự vệ nhất. Và một người mắng nhiếc chúng ta, mặc dù hắn làm điều đó vì một tinh thần không thuộc về Cơ Đốc, và theo cách không thuộc về Cơ Đốc, thế nhưng rất có khả năng sẽ nói về điều mà chúng ta thật sự đáng trách nhất, và bị người khác trách nhiều nhất.

Như vậy, khi chúng ta nghe người khác nói xấu chúng ta sau lưng, mặc dù họ làm rất sai khi làm như vậy, thế nhưng sự cải thiện đúng đắn của điều đó sẽ là, suy ngẫm về chính mình, và suy xét xem chúng ta thật sự có những lỗi lầm mà họ gán cho chúng ta chăng. Đây sẽ là một sự cải thiện thuộc về Cơ Đốc hơn và khôn ngoan hơn, so với việc nổi giận, mắng nhiếc lại, và nuôi dưỡng ác ý đối với họ vì lời nói xấu của họ. Đây là sự cải thiện khôn ngoan và thận trọng nhất của những điều như vậy. Nhờ đó chúng ta có thể lấy điều tốt ra khỏi điều xấu. Và đây là cách chắc chắn nhất để đánh bại những mưu đồ của kẻ thù chúng ta trong việc mắng nhiếc và nói xấu chúng ta. Họ làm điều đó vì ác ý, và để làm hại chúng ta; nhưng bằng cách này chúng ta có thể biến nó thành điều tốt cho chính mình.

Thứ năm, xin hãy nghe lời khuyên, khi các bạn thấy lỗi lầm của người khác, hãy xét xem trong chính mình có điều tương tự chăng. Điều này không được nhiều người làm, như rõ ràng từ điều này, rằng họ rất sẵn sàng nói về lỗi lầm của người khác, và phóng đại chúng, trong khi chính họ lại có cùng những điều ấy. Như vậy, không có gì phổ biến hơn việc người kiêu ngạo buộc tội người khác kiêu ngạo, và lên án họ vì điều đó. Cũng phổ biến như vậy việc người không trung thực phàn nàn về việc bị người khác làm sai. Khi một người thấy những khuynh hướng xấu và việc làm xấu nơi người khác, người ấy không ở trong cùng một bất lợi khi thấy sự ghê tởm và xấu xí của chúng, như khi người ấy nhìn vào bất cứ khuynh hướng xấu hay việc làm xấu nào nơi chính mình. Người ấy có thể thấy những điều này và những điều kia ghê tởm biết bao nơi người khác. Người ấy có thể dễ dàng thấy lòng kiêu ngạo là một điều đáng ghét biết bao nơi người khác. Và cũng vậy đối với sự ác độc và các khuynh hướng hay việc làm xấu khác. Nơi người khác người ấy có thể dễ dàng thấy sự xấu xí của chúng. Vì người ấy không nhìn qua một tấm gương lừa dối như vậy, như khi người ấy thấy cùng những điều ấy nơi chính mình.

Vì vậy, khi các bạn thấy lỗi lầm của người khác, khi các bạn nhận thấy người này hay người kia hành động sai trái, tỏ ra tinh thần xấu nào, và cách cư xử của người ấy không phù hợp ra sao, khi các bạn nghe người khác nói về điều đó, và khi chính các bạn tìm thấy lỗi nơi người khác trong việc giao dịch của họ với các bạn, hay trong những điều mà các bạn có liên quan gì với họ, thì hãy suy ngẫm và suy xét xem trong chính mình có điều gì có cùng bản chất chăng. Hãy suy xét rằng những điều này cũng xấu xí và đáng ghét nơi các bạn như nơi người khác. Lòng kiêu ngạo, một tinh thần và cách cư xử kiêu căng, cũng ghê tởm nơi các bạn như nơi người lân cận của các bạn. Tinh thần ác độc và trả thù của các bạn đối với người lân cận cũng đáng ghét như tinh thần ác độc và trả thù nơi người ấy đối với các bạn. Các bạn làm sai và không trung thực với người lân cận cũng vô lý như người ấy làm sai, và không trung thực với các bạn. Các bạn nói xấu người khác sau lưng cũng gây hại và không thuộc về Cơ Đốc như người khác làm điều tương tự đối với các bạn.

Thứ sáu, hãy suy xét những cách mà người khác bị mù quáng về những tội lỗi mà họ đang sống, và tìm hỏi một cách nghiêm khắc xem các bạn có bị mù quáng theo cùng những cách ấy chăng. Các bạn cảm nhận rằng người khác bị mù quáng bởi dục vọng của họ. Hãy suy xét xem sự thắng thế của một vài thèm muốn xác thịt hay dục vọng của tâm trí nào có làm mù các bạn chăng. Các bạn thấy người khác bị mù quáng bởi lợi ích tạm thời của họ như thế nào. Hãy tìm hỏi xem lợi ích tạm thời của các bạn có làm mù các bạn trong một số điều chăng, đến nỗi khiến các bạn cho phép mình trong những điều không đúng. Các bạn cũng có khả năng bị mù quáng qua khuynh hướng và lợi ích, và có cùng những tấm lòng lừa dối và gian ác như những người khác. Châm Ngôn 27:19, “Như mặt dọi trong nước giống mặt, thì lòng người đối với người cũng vậy.”

MỤC IV

Những chủ đề riêng biệt của việc tự xét mình — Ngày của Chúa — Nhà của Đức Chúa Trời.

TÔI MONG MUỐN tất cả những người ấy sẽ xét mình một cách nghiêm khắc trong các chi tiết sau đây, những người quan tâm không sống trong đường lối tội lỗi nào, như tôi hy vọng hiện nay có một số đáng kể những người như vậy đang hiện diện, và điều này chắc chắn sẽ là trường hợp với tất cả những người tin kính, và tất cả những người quan tâm đúng mức đến sự cứu rỗi của chính mình.

I. Hãy xét mình về ngày Sa-bát, xem mình có sống trong đường lối nào phá vỡ hay xúc phạm ngày Sa-bát thánh của Đức Chúa Trời chăng. Các bạn có giữ ngày này một cách nghiêm khắc trong mọi sự, như thánh cho Đức Chúa Trời, trong việc cai quản tư tưởng, lời nói, và hành động của mình, như Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi trong ngày thánh này chăng? Hãy tìm hỏi xem các bạn không chỉ thất bại trong những chi tiết, mà còn xem mình có sống trong đường lối nào mà nhờ đó ngày này bị xúc phạm chăng. Và đặc biệt hãy tìm hỏi về ba điều.

Thứ nhất, có phải là việc thường xuyên xảy ra với các bạn khi lấn chiếm ngày Sa-bát ngay từ lúc bắt đầu, *1* và sau khi ngày Sa-bát đã bắt đầu lại ra ngoài làm việc của mình, hay theo đuổi công việc thế gian mà chỉ thích hợp để làm trong thời gian riêng của chúng ta chăng. Nếu đây là điều mà các bạn cho phép mình, các bạn sống trong đường lối tội lỗi. Vì đó là điều không thể nào biện minh được. Các bạn không có quyền gì hơn để ra ngoài với đội xe của mình, hay chặt gỗ, hay làm bất cứ công việc thế gian nào khác, ngay sau khi ngày Sa-bát bắt đầu, hơn là các bạn có quyền làm điều đó giữa ban ngày. Thời gian cũng thánh gần lúc bắt đầu ngày Sa-bát như lúc giữa ngày. Toàn bộ thời gian là điều chúng ta phải nghỉ ngơi, và giữ thánh, và dâng cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không có phép lấy bất cứ phần nào của nó cho chính mình.

Khi người ta thường xuyên lấn chiếm ngày Sa-bát như vậy, điều đó không thể xuất phát từ bất cứ sự cần thiết nào có thể biện minh cho họ. Nó chỉ có thể là vì thiếu sự cẩn thận đúng mức, và thiếu sự tôn trọng đúng mức đối với thời gian thánh. Họ có thể với sự cẩn thận đúng mức hoàn thành công việc của mình để có thể rời bỏ nó vào một giờ nhất định. Điều này hiển nhiên, vì khi họ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên phải hoàn thành công việc của mình vào một thời gian nhất định, thì họ có sự cẩn thận ấy để hoàn thành trước khi thời gian ấy đến. Chẳng hạn, khi họ biết rằng vào thời gian như vậy trời sẽ tối, và họ sẽ không thể tiếp tục công việc của mình lâu hơn, mà sẽ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên phải ngừng lại. Vậy thì, họ sẽ và có sự cẩn thận thường lệ để hoàn thành công việc của mình trước thời gian ấy. Và điều này mặc dù bóng tối đôi khi bắt đầu sớm hơn, và đôi khi muộn hơn.

Điều này cho thấy, với sự cẩn thận đúng mức con người thường có thể hoàn thành công việc của mình vào một thời gian giới hạn. Nếu sự cẩn thận thích hợp sẽ hoàn thành công việc của họ vào một thời gian giới hạn khi họ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên, thì cùng sự cẩn thận ấy cũng sẽ hoàn thành nó vào một thời gian nhất định khi chúng ta chỉ ở dưới một sự cần thiết về đạo đức. Nếu con người biết rằng ngay khi ngày Sa-bát bắt đầu, trời sẽ hoàn toàn tối, đến nỗi họ sẽ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên phải rời bỏ công việc ngoài đồng của mình vào thời gian ấy, thì chúng ta sẽ thấy rằng họ thường sẽ hoàn thành công việc của mình trước thời gian ấy. Điều này cho thấy rằng chỉ vì thiếu sự cẩn thận, và thiếu sự tôn trọng đối với mệnh lệnh thánh của Đức Chúa Trời, mà con người thường xuyên có một số công việc ngoài đồng phải làm sau khi ngày Sa-bát bắt đầu.

Nê-hê-mi đã hết sức cẩn thận rằng không gánh nặng nào được mang vào sau khi ngày Sa-bát bắt đầu, Nê-hê-mi 13:19, “Vả, khi các cửa thành Giê-ru-sa-lem bắt đầu tối trước ngày Sa-bát,” tức là bắt đầu bị tối đi bởi bóng của các núi trước khi mặt trời lặn, “ta truyền rằng các cửa phải đóng lại, và dặn rằng không được mở ra cho đến sau ngày Sa-bát; và ta đặt một vài đầy tớ của ta tại các cửa, hầu cho không có gánh nặng nào được đem vào trong ngày Sa-bát.”

Thứ hai, hãy xét xem có phải là thói quen của các bạn khi nói vào ngày Sa-bát về những điều không thích hợp cho thời gian thánh chăng. Nếu các bạn không tự mình khơi ra những cuộc trò chuyện như vậy, thế nhưng khi các bạn gặp gỡ những người làm gương cho các bạn, các bạn có thường tham gia vào những cuộc trò chuyện giải trí, hay trò chuyện về các việc thế gian, hoàn toàn xa lạ với bất cứ liên hệ nào đến công việc của ngày ấy chăng? Có cùng lý do để các bạn giữ ngày Sa-bát thánh bằng lưỡi của mình, như bằng tay của mình. Nếu việc các bạn dùng tay mình vào những việc thông thường và thế gian là không thích hợp, thì tại sao việc các bạn dùng lưỡi mình vào những việc ấy lại không phải cũng là không thích hợp như vậy?

Thứ ba, hãy tìm hỏi xem có phải là thói quen của các bạn khi phí phạm thời gian của ngày Sa-bát và dành phần lớn thời gian ấy trong sự nhàn rỗi, không làm gì chăng. Các bạn có dành nhiều thời gian hơn vào ngày Sa-bát, so với các ngày khác, trên giường của mình, hay ngược lại phí phạm thời gian, không cải thiện nó như một cơ hội quý báu để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính mình chăng?

II. Hãy xét mình, xem mình có sống trong đường lối tội lỗi nào về các lễ nghi của nhà Đức Chúa Trời chăng. Ở đây tôi sẽ nhắc đến một số trường hợp.

Thứ nhất, các bạn có hoàn toàn bỏ bê một số lễ nghi ấy, như đặc biệt là thánh lễ của Tiệc Thánh chăng? Có lẽ các bạn viện cớ những sự áy náy của lương tâm, rằng các bạn không xứng đáng đến với thánh lễ ấy, và thắc mắc xem mình có được truyền đến chăng. Nhưng những sự áy náy của các bạn có phải là kết quả của một sự tìm hỏi nghiêm túc và cẩn thận chăng? Hay chúng chỉ là một cái cớ cho sự cẩu thả, lười biếng, và thiếu suy nghĩ của chính các bạn về bổn phận của mình? Các bạn có thỏa mãn chăng, các bạn đã tìm hỏi và xem xét thấu đáo vấn đề này chăng? Nếu không, các bạn có sống trong tội lỗi chăng, vì các bạn không tìm hỏi thấu đáo hơn? Các bạn có thể được miễn trách trong việc bỏ bê một lễ nghi đã được truyền dạy rõ ràng, trong khi các bạn áy náy về bổn phận của mình, mà lại không tìm hỏi thấu đáo xem nó là gì chăng?

Nhưng cho dù các bạn chưa được chuẩn bị. Chẳng phải điều này là tội lỗi của chính các bạn, lỗi của chính các bạn sao? Và tội lỗi có thể miễn trách cho các bạn khỏi việc chú tâm đến một lễ nghi đã được truyền dạy rõ ràng của Đấng Christ chăng? Khi người ta có khả năng có con cái để được làm phép báp-têm, họ có thể bị thuyết phục rằng đó là bổn phận của mình phải đến. Nếu chỉ có lương tâm giữ họ lại, tại sao lương tâm lại không giữ họ lại cũng như trước đây? Hay nếu hiện nay họ thấu đáo hơn trong việc tìm hỏi về bổn phận của mình, thì họ chẳng phải đã phải thấu đáo trong việc tìm hỏi của mình trước đây cũng như hiện nay sao?

Thứ hai, các bạn có sống trong tội lỗi, khi sống trong sự bỏ bê việc ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời chăng? Nếu việc ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời là một lễ nghi của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, như chắc chắn là vậy, thì nó phải được thực hiện bởi toàn thể hội chúng thờ phượng. Nếu đó là một mệnh lệnh rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách này, thì mọi người phải vâng theo mệnh lệnh này, không chỉ bằng cách hiệp cùng với người khác trong việc ca hát, mà còn bằng cách tự mình ca hát. Vì nếu chúng ta cho rằng việc chúng ta chỉ hiệp cùng trong lòng với người khác là đáp ứng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ dẫn chúng ta đến sự phi lý này, rằng mọi người đều có thể làm như vậy. Và như vậy sẽ không còn ai ca hát, không còn ai để người khác hiệp cùng.

Nếu đó là một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, rằng các hội chúng Cơ Đốc phải hát ngợi khen Ngài, thì chắc chắn đó là bổn phận của mọi người. Nếu không có ngoại lệ trong luật lệ, thì mọi người phải tuân theo nó, trừ khi họ không có khả năng làm điều đó, hay trừ khi nó sẽ cản trở công việc khác của nhà Đức Chúa Trời, như trường hợp có thể xảy ra với các mục sư, những người đôi khi có thể rất cần sự nghỉ ngơi và gián đoạn ấy sau những lời cầu nguyện công cộng, để hồi phục hơi thở và sức lực, hầu cho họ có thể thích hợp để nói lời ấy. Nhưng nếu người ta hiện nay không có khả năng, vì họ không biết hát như thế nào, thì điều đó không miễn trách cho họ, trừ khi họ đã không có khả năng học. Vì đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng mọi người phải hát, nên mọi người phải làm cho lương tâm mình chú ý đến việc học hát, như đó là một điều không thể thực hiện một cách đứng đắn chút nào nếu không học. Vì vậy, những người bỏ bê việc học hát, sống trong tội lỗi, vì họ bỏ bê điều cần thiết để họ chú tâm đến một trong các lễ nghi của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không chỉ người ta phải làm cho lương tâm mình chú ý đến việc tự học hát, mà cha mẹ cũng phải một cách có lương tâm lo liệu, rằng con cái của họ được dạy điều này trong số các điều khác, vì sự giáo dục và hướng dẫn của chúng thuộc về họ.

Thứ ba, các bạn có phạm tội khi cho phép mình trong tội lỗi, trong việc bỏ bê làm phần của mình đối với việc loại bỏ các gương xấu khỏi giữa chúng ta chăng? Tất cả những người ở trong Hội Thánh, và con cái của Hội Thánh, đều ở dưới sự canh giữ của Hội Thánh. Và đó là một trong những bổn phận mà chúng ta bị ràng buộc bởi giao ước mà chúng ta hoặc thật sự hoặc thực tế lập, khi hiệp mình với một Hội Thánh riêng biệt, rằng chúng ta sẽ canh giữ anh em mình, và làm phần của mình để duy trì các lễ nghi của Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch của chúng. Đây là mục đích của việc thiết lập các Hội Thánh riêng biệt, đó là việc duy trì các lễ nghi của sự thờ phượng thiêng liêng ở đó, theo cách mà Đức Chúa Trời đã chỉ định.

Hãy xét xem các bạn có cho phép mình trong tội lỗi về vấn đề này, vì sợ làm mất lòng người lân cận chăng. Các bạn có cho phép bỏ bê các bước thích hợp để loại bỏ các gương xấu, khi các bạn đã thấy chúng chăng. Các bước quở trách chúng một cách riêng tư, nơi trường hợp cho phép, và nói với Hội Thánh, nơi trường hợp đòi hỏi? Thay vì canh giữ anh em mình, các bạn có giấu mình chăng, để các bạn không phải làm chứng chống lại người ấy? và khi các bạn đã thấy gương xấu nơi người ấy, các bạn có tránh việc thực hiện các bước thích hợp tùy theo trường hợp chăng?

Thứ tư, há chẳng phải ngươi là người có thói quen đến trễ buổi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và nhất là vào mùa đông, khi thời tiết lạnh lẽo? Và há chẳng phải ngươi đang sống trong tội lỗi khi làm như vậy? Hãy xét xem đó có phải là một cách có thể biện minh được không, có phải là một thói quen làm tôn vinh Đức Chúa Trời và tôn giáo không, có phải nó mang dáng vẻ coi nhẹ sự thờ phượng công cộng và các lễ nghi trong nhà của Đức Chúa Trời không. Há chẳng phải nó cho thấy ngươi không quý trọng những cơ hội như vậy, và ngươi sẵn lòng có được chúng càng ít càng tốt sao? Há chẳng phải đó là một thói quen vô trật tự sao? Và nếu mọi người đều làm như ngươi làm, thì sẽ gây ra sự hỗn loạn biết bao?

Thứ năm, há chẳng phải ngươi là người có thói quen thường ngủ gật trong giờ thờ phượng công cộng? Và há chẳng phải đó là sống trong đường lối tội lỗi sao? Hãy xét vấn đề một cách hợp lý. Há có thể biện minh được chăng, việc ngươi nằm xuống mà ngủ, trong khi ngươi hiện diện trong giờ thờ phượng Đức Chúa Trời, và giả vờ là một người trong hội chúng thờ phượng, và đang lắng nghe một sứ điệp từ Đức Chúa Trời? Há chẳng phải người ta sẽ coi đó là một sự xúc phạm nặng nề, một hành vi đáng ghét, nếu ngươi làm như vậy trước mặt một vị vua, trong khi một sứ điệp đang được truyền đạt cho ngươi, nhân danh vua, bởi một tôi tớ của vua sao? Ngươi có thể khinh thường sứ điệp mà Vua của muôn vua gửi đến ngươi, về những điều quan trọng nhất, hơn là việc thỉnh thoảng ngươi nằm xuống, và sắp đặt mình để ngủ, trong khi sứ giả đang truyền đạt sứ điệp của ngài cho ngươi sao?

Thứ sáu, há chẳng phải ngươi là người không cẩn thận giữ tâm trí mình chăm chú vào những gì được nói và được làm trong sự thờ phượng công cộng? Há chẳng phải ngươi, ngay giữa những hành vi thờ phượng trang nghiêm nhất, để cho tư tưởng mình rong ruổi theo những đối tượng thuộc về thế gian, những lo lắng và bận tâm thuộc về thế gian, hoặc có lẽ là những đối tượng của những dục vọng và ham muốn xấu xa của ngươi? Và há chẳng phải ngươi đang sống trong đường lối tội lỗi trong việc này sao?

MỤC V

Tự xét về những tội lỗi kín giấu

Bây giờ tôi sẽ đề nghị với anh em hãy tự xét mình, xem mình có đang sống trong một tội lỗi kín giấu nào không, có đang sống trong sự bỏ bê một bổn phận kín giấu nào không, hay đang kín giấu sống trong một thói quen nào làm xúc phạm đến con mắt thánh khiết và thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời không. Ở đây anh em nên tự xét mình về mọi bổn phận kín giấu, như đọc Kinh Thánh, suy gẫm, cầu nguyện riêng tư; xem mình có thực hành những điều ấy chút nào không, hoặc nếu có, thì mình có thực hành chúng một cách thất thường và cẩu thả không. Anh em cũng nên tự xét mình về mọi tội lỗi kín giấu. Hãy tra hỏi nghiêm ngặt xem cách cư xử của mình ra sao, khi mình được giấu kín khỏi con mắt của thế gian, khi mình không bị ràng buộc bởi điều gì khác ngoài lương tâm, khi mình không sợ con mắt của con người, và chẳng có gì phải sợ ngoài con mắt thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời. — Ở đây, trong số nhiều điều khác có thể kể ra, tôi sẽ đặc biệt nhắc đến hai điều.

I. Hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong sự bỏ bê bổn phận đọc Kinh Thánh không. Kinh Thánh chắc chắn đã được viết ra để được đọc. Và trừ khi chúng ta theo các nguyên tắc của giáo hội La-mã, chúng ta sẽ khẳng định rằng Kinh Thánh không chỉ được ban cho để các mục sư đọc, mà còn để dân chúng đọc nữa. Việc chúng ta đã từng đọc Kinh Thánh một lần, và thỉnh thoảng lại đọc một điều gì đó trong đó, thì không đáp ứng được mục đích mà Kinh Thánh được ban cho. Kinh Thánh được ban cho để luôn ở cùng chúng ta, để được thường xuyên trò chuyện cùng, như một quy tắc của đời sống. Như người thợ thủ công phải luôn mang theo thước đo của mình trong công việc, và người mù đi đường phải luôn có người dẫn đường bên cạnh, và người đi trong bóng tối phải có ánh sáng theo cùng, thì Kinh Thánh cũng được ban cho để làm ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta.

Để chúng ta có thể luôn dùng Kinh Thánh làm quy tắc của đời sống, chúng ta nên lấy Kinh Thánh làm bạn đồng hành hằng ngày, và giữ Kinh Thánh ở cùng mình luôn luôn. Giô-suê 1:8, "Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm." Xin xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-9. Đấng Christ cũng truyền dạy chúng ta hãy tra xem Kinh Thánh, Giăng 5:39. Đây là những mỏ mà chúng ta phải đào để tìm sự khôn ngoan như tìm những báu vật giấu kín. Vậy hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong sự bỏ bê bổn phận này không, hoặc bỏ bê nó đến mức có thể nói rằng mình đang sống trong đường lối tội lỗi không.

II. Hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong cách nào đó mà kín giấu thỏa mãn một dục vọng xác thịt nào không. Có nhiều cách và nhiều mức độ mà một dục vọng xác thịt có thể được nuông chiều. Nhưng mọi cách đều chọc giận một Đức Chúa Trời thánh khiết. Hãy xét xem, mặc dù anh em kiềm chế mình khỏi những sự buông thả thô tục hơn, anh em có đang, bằng cách này hay cách khác, và ở mức độ này hay mức độ khác, kín giấu thỉnh thoảng thỏa mãn những dục vọng của mình, và cho phép mình nếm vị ngọt của niềm vui bất chính không.

Con người có thể chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều, chỉ bằng cách cho phép mình thỏa mãn những dục vọng của mình trong tư tưởng và trí tưởng tượng. Họ cũng có thể chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều bằng sự thái quá và không tiết độ trong việc thỏa mãn những thèm muốn thuộc về thú tính của mình trong những điều tự chúng là hợp pháp. Vậy hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, trong việc kín giấu thỏa mãn một thèm muốn tội lỗi không.

MỤC VI

Tự xét về tâm tính của mình đối với người lân cận — và về cách cư xử với họ

Tôi muốn đề nghị với anh em hãy tự xét mình, xem mình có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào không, —

I. Trong tinh thần và tâm tính mà anh em cho phép đối với người lân cận mình.

Thứ nhất, anh em há chẳng cho phép và nuông chiều một khuynh hướng nóng nảy, dữ dội sao? Nếu bản tính tự nhiên của anh em vốn vội vàng và nóng nảy, anh em có thật sự tranh chiến chống lại một tâm tính như vậy, và lao nhọc để cai trị tinh thần mình không? Anh em có than khóc về nó, và canh giữ mình để ngăn ngừa nó không? Hay anh em cho phép mình sống trong một tâm tính nóng như lửa? Một khuynh hướng như vậy không xứng hợp với một Cơ Đốc nhân, hay với một con người. Nó không xứng hợp với một con người, vì nó làm cho con người mất đi tính người. Nó biến một con người từ một tạo vật có lý trí, thành giống như một thú hoang. Khi con người bị chi phối bởi một cơn giận dữ dội, họ không còn mấy sự vận dụng của lý trí nữa. Chúng ta được cảnh báo hãy tránh xa những người như vậy, vì họ là những tạo vật nguy hiểm, Châm Ngôn 22:24, 25, "Chớ làm bạn với người hay giận; chớ giao tiếp với người nổi giận dữ, e ngươi tập theo đường lối nó, và linh hồn ngươi bị bẫy chăng."

Thứ hai, anh em há chẳng sống trong sự ghét bỏ đối với một người lân cận nào đó sao? Anh em há chẳng ghét người ấy vì những tổn thương thật hay tưởng tượng mà anh em đã nhận từ người ấy sao? Anh em há chẳng ghét người ấy vì người ấy không thân thiện với anh em, và vì anh em cho rằng người ấy có ác ý đối với anh em, và ghét anh em, và vì người ấy chống đối anh em, và không tỏ cho anh em sự tôn trọng mà anh em nghĩ là thuộc về mình, hoặc không tỏ ra sẵn lòng thúc đẩy lợi ích hay danh dự của anh em sao? Anh em há chẳng ghét người ấy vì anh em nghĩ người ấy khinh thường anh em, có những ý nghĩ thấp kém về anh em, và nhân cơ hội để tỏ ra điều đó sao? Anh em há chẳng ghét người ấy vì người ấy thuộc về phe đối lập với phe có lợi cho anh em, và vì người ấy có ảnh hưởng đáng kể trong phe đó sao?

Chắc chắn anh em sẽ không muốn gọi nó bằng một cái tên khắc nghiệt như sự ghét bỏ. Nhưng hãy tra hỏi một cách nghiêm túc và vô tư, xem nó có phải là điều gì tốt hơn không. Anh em há chẳng cảm thấy ác ý đối với người ấy sao? Anh em há chẳng cảm thấy trong mình một khuynh hướng thịnh hành là vui thích khi nghe người ấy bị nói xấu và bị hạ thấp, và vui mừng khi nghe có sự sỉ nhục nào giáng trên người ấy, hay có những thất vọng nào xảy đến cho người ấy sao? Anh em há chẳng vui mừng nếu có cơ hội để trả đũa người ấy về những tổn thương mà người ấy đã gây cho anh em sao? Và sự ghét bỏ vận hành bằng những cách nào khác ngoài những cách như thế này?

Thứ ba, hãy tra hỏi xem anh em có đang sống trong sự ganh tị đối với ít nhất một người lân cận nào đó không. Sự thịnh vượng, sự giàu có, hay sự thăng tiến trong danh dự của người ấy, há chẳng làm cho anh em khó chịu sao? Anh em há chẳng, vì vậy, có ác ý, hoặc ít nhất là ít thiện ý hơn đối với người ấy, vì anh em coi người ấy như đang đứng chắn đường mình sao? Anh em coi mình như bị hạ thấp bởi sự thăng tiến của người ấy? Và há chẳng phải bây giờ anh em sẽ vui thích, nếu người ấy bị tước mất của cải, hay danh dự của mình, không phải vì lòng tôn trọng thuần túy đối với lợi ích chung, mà vì anh em cho rằng người ấy đang chắn đường mình sao? Há chẳng phải chỉ vì một tinh thần ích kỷ mà anh em cảm thấy khó chịu trước sự thịnh vượng của người ấy sao?

II. Tôi sẽ đề nghị anh em suy xét xem mình có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, và sai trái trong cách cư xử với người lân cận mình không.

Thứ nhất, hãy tra hỏi xem anh em có thỉnh thoảng làm hại và lừa gạt những người mình giao dịch không. Cách cư xử của anh em với người lân cận có hoàn toàn công chính không, đến mức có thể chịu được sự thử nghiệm theo những quy tắc nghiêm ngặt của Lời Đức Chúa Trời, hay đến mức anh em có thể biện minh trước mặt Đức Chúa Trời không? Anh em có phải là người trung tín không? Người lân cận có thể tin cậy vào lời nói của anh em không? Anh em có nghiêm ngặt và vững vàng trung thực với sự ủy thác của mình, hay với bất cứ điều gì mình được giao phó, và điều mình cam kết không? Hay anh em há chẳng tỏ rõ bằng cách cư xử của mình rằng anh em không có lương tâm trong những điều như vậy sao?

Anh em há chẳng sống trong sự bỏ bê tội lỗi và cẩu thả trong việc trả nợ sao? Anh em há chẳng, gây thiệt hại cho người lân cận, giữ lại một cách tội lỗi điều không thuộc về mình, mà thuộc về người ấy sao? Anh em há chẳng thường áp bức người lân cận sao? Khi anh em thấy người khác gặp cảnh thiếu thốn, anh em há chẳng nhân đó mà lợi dụng để bóp nặn người ấy sao? Khi anh em thấy một người thiếu hiểu biết, và nhận thấy mình có cơ hội để kiếm lợi từ đó, anh em há chẳng thường nắm lấy cơ hội như vậy sao? Anh em há chẳng lừa dối trong việc mua bán, và lao nhọc để che mắt người mình mua của, hay người mình bán cho, bằng những lời lẽ dối trá, giấu giếm những khuyết điểm của thứ mình bán, và phủ nhận những phẩm chất tốt của thứ mình mua, và không giữ đúng sự thật một cách nghiêm ngặt, khi anh em thấy sự giả dối sẽ có lợi cho mình trong cuộc mặc cả sao?

Thứ hai, anh em há chẳng sống trong một điều sai trái nào đó mà mình đã từng gây cho người lân cận mà không sửa chữa nó sao? Anh em há chẳng ý thức rằng mình đã từng, vào một lúc nào đó, làm hại người lân cận, mà vẫn cứ sống trong đó, chưa bao giờ sửa chữa tổn thương mà mình đã gây cho người ấy sao? Nếu vậy, anh em đang sống trong đường lối tội lỗi.

MỤC VII

Tự xét về lòng bác ái đối với người lân cận, và về sự trò chuyện với họ

Tôi mong anh em hãy tự xét mình,

I. Xem mình có đang sống trong sự bỏ bê các bổn phận bác ái đối với người lân cận không. Anh em có thể sống trong tội lỗi đối với người lân cận, mặc dù anh em không thể buộc tội mình là đang sống trong bất cứ sự bất công nào trong cách cư xử. Ở đây tôi cũng muốn nhắc đến hai điều.

Thứ nhất, anh em có phạm tội giữ lại một cách tội lỗi đối với người lân cận đang thiếu thốn không. Ban cho người nghèo, và ban cho một cách rộng rãi và dồi dào, là một bổn phận hoàn toàn bắt buộc đối với chúng ta. Đó không phải là điều để mặc cho người ta lựa chọn làm theo ý mình. Cũng không chỉ là điều đáng khen khi người ta rộng rãi với người khác đang thiếu thốn. Nhưng đó là một bổn phận được đòi hỏi và truyền lệnh một cách nghiêm ngặt và tuyệt đối như bất cứ bổn phận nào khác, một bổn phận mà Đức Chúa Trời sẽ không miễn trừ cho chúng ta. Như anh em có thể thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8, v.v. Và sự bỏ bê bổn phận này rất chọc giận Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 21:13, "Ai bịt tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, người đó cũng sẽ kêu la mà không ai đáp lại."

Vậy hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong đường lối tội lỗi trong phương diện này không. Anh em há chẳng thấy người lân cận mình chịu khổ, và bị thiếu thốn bức bách, mà anh em, mặc dù cảm nhận được điều đó, lại cứng lòng đối với người ấy, và thờ ơ về điều đó sao? Anh em há chẳng, trong trường hợp như vậy, bỏ bê việc tìm hiểu những nhu cầu của người ấy, và làm điều gì đó để cứu giúp người ấy sao? Há chẳng phải thói quen của anh em là nhắm mắt trong những trường hợp như vậy, và thay vì nghĩ ra những điều rộng rãi, và cố gắng tìm ra những đối tượng và cơ hội thích hợp cho lòng bác ái, anh em lại tìm cách tránh biết về chúng sao? Anh em há chẳng hay đưa ra những lời phản đối đối với những bổn phận như vậy, và bào chữa cho mình sao? Và anh em há chẳng lấy làm tiếc về những dịp mà mình bị ép phải cho đi điều gì đó, hay làm tổn hại danh tiếng của mình sao? — Há chẳng phải những điều như vậy gây phiền muộn cho anh em sao? Nếu những điều ấy là thật, thì chắc chắn anh em đang sống trong tội lỗi, và trong tội lỗi lớn, và cần phải tra hỏi xem vết nhơ của mình có phải là vết nhơ không thuộc về con cái của Đức Chúa Trời không.

Thứ hai, anh em há chẳng sống trong sự bỏ bê việc quở trách người lân cận, khi anh em thấy người ấy cứ tiếp tục đi trong đường lối tội lỗi sao? Điều này được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta, như một bổn phận của tình yêu thương và lòng bác ái mà chúng ta nợ người lân cận mình. Lê-vi Ký 19:17, "Chớ ghét anh em ngươi trong lòng; hãy quở trách kẻ lân cận ngươi, chớ vì người mà mang tội." Khi chúng ta thấy người lân cận mình cứ đi trong tội lỗi, chúng ta phải đến, và theo cách Cơ Đốc mà đối xử với người ấy về điều đó. Việc chúng ta sợ rằng điều đó sẽ không có hiệu quả tốt cũng sẽ không bào chữa cho chúng ta. Chúng ta không thể chắc chắn biết hiệu quả của nó sẽ ra sao. Điều này thì không còn nghi ngờ gì nữa, rằng nếu các Cơ Đốc nhân nói chung thực hiện bổn phận này như họ phải làm, thì nó sẽ ngăn ngừa vô số tội lỗi và sự gian ác, và sẽ giải cứu nhiều linh hồn khỏi những đường lối của sự chết.

Nếu một người đang đi trong đường lối tội lỗi, thấy rằng điều đó bị mọi người không ưa và không tán thành, và bị làm chứng chống lại bởi người khác, thì điều đó sẽ có khuynh hướng mạnh mẽ cải hóa người ấy. Sự coi trọng danh tiếng của chính mình sẽ thúc giục mạnh mẽ người ấy cải hóa. Vì nhờ đó người ấy sẽ thấy rằng đường lối mình đang sống khiến mình trở nên đáng ghét trong mắt người khác. Khi người ta cứ đi trong tội lỗi, mà không ai nói gì với họ để làm chứng chống lại điều đó, họ không biết gì khác hơn là đường lối của họ được tán thành, và không cảm nhận rằng việc làm như họ làm gây tổn hại nhiều cho danh dự của họ. Sự tán thành của người khác có khuynh hướng làm mù mắt con người, và làm cứng lòng họ trong tội lỗi. Trong khi đó, nếu họ thấy rằng người khác hoàn toàn không tán thành đường lối của họ, thì điều đó sẽ có khuynh hướng mở mắt họ và thuyết phục họ.

Nếu người khác bỏ bê bổn phận của họ trong phương diện này, và chỉ một mình lời quở trách của chúng ta sẽ không có nhiều khả năng hiệu quả; tuy nhiên điều đó không bào chữa cho chúng ta. Vì nếu một người riêng lẻ có thể được bào chữa, thì mọi người đều có thể được bào chữa, và như vậy chúng ta sẽ khiến nó hoàn toàn không còn là bổn phận nữa.

Con người thường cần những lời quở trách và khuyên bảo của người khác để khiến họ cảm nhận rằng những đường lối mình đang sống là tội lỗi. Vì, như đã được nhận xét trước đây, con người thường bị mù lòa về chính tội lỗi của mình.

II. Hãy tự xét mình xem mình có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó trong sự trò chuyện với người lân cận mình không. Con người phạm vô số tội lỗi, không chỉ trong công việc và giao dịch với người lân cận, mà còn trong lời nói và sự trò chuyện với họ.

Thứ nhất, hãy tra hỏi xem anh em có kết giao với những người có hành vi dâm đãng và vô đạo đức không, với những người không lấy lương tâm làm chuẩn cho đường lối mình, không sống tiết độ, mà trái lại, là những người phạm thượng và phóng túng, và ô uế trong lời nói. Đây là điều mà Lời Đức Chúa Trời cấm đoán và làm chứng chống lại. Châm Ngôn 14:7, "Hãy tránh khỏi mặt kẻ ngu muội, vì ngươi sẽ chẳng tìm được môi khôn ngoan nơi nó." Châm Ngôn 13:20, "Kẻ nào giao tiếp với người khôn ngoan, trở nên khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị tàn hại." Tác giả Thi Thiên tuyên bố mình trong sạch khỏi tội lỗi này. Thi Thiên 26:4, 5, "Tôi không ngồi chung với người dối trá, cũng chẳng đi với kẻ giả hình. Tôi ghét hội kẻ làm ác, chẳng ngồi chung với kẻ dữ."

Anh em há chẳng sống trong tội lỗi này sao? Anh em há chẳng kết giao với những người như vậy sao? Và anh em há chẳng thấy họ là cạm bẫy cho linh hồn mình sao? Nếu anh em có những suy nghĩ nghiêm túc về những mối quan tâm lớn lao của linh hồn mình, anh em há chẳng thấy đây là một trở ngại lớn cho mình sao? Anh em há chẳng thấy rằng nó đã là một cám dỗ lớn cho mình sao? Anh em há chẳng thỉnh thoảng bị dẫn vào tội lỗi vì đó sao? Có lẽ dường như khó mà hoàn toàn từ bỏ những người bạn đồng hành gian ác cũ của mình. Anh em sợ rằng họ sẽ chế giễu anh em, và nhạo báng anh em. Vì vậy anh em không đủ can đảm để làm điều đó. Nhưng dù khó hay không, hãy biết điều này, rằng nếu anh em tiếp tục trong những mối liên hệ như vậy, anh em đang sống trong đường lối tội lỗi, và, như Kinh Thánh phán, anh em sẽ bị hủy diệt. Anh em phải hoặc cắt bỏ tay phải mình, và móc mắt phải mình ra, hoặc là cùng đi với họ vào lửa chẳng hề tắt.

Thứ hai, hãy xét xem trong sự trò chuyện với người khác, anh em có quen nói xấu người khác không. Thật phổ biến biết bao việc người ta, khi gặp nhau, ngồi và dành thời gian để nói chống lại người khác, xét đoán điều này hay điều kia về họ, lan truyền những tin đồn xấu và không chắc chắn mà họ đã nghe về họ, hạ thấp người này kẻ khác, và chế giễu những điểm yếu của họ! Lối nói như thế này chiếm bao nhiêu phần trong sự giải trí của các nhóm người khi họ gặp nhau! Và có lối nói nào dường như giải trí hơn, mà người ta sẽ lắng nghe nhiều hơn, và dường như tham gia nhiều hơn, hơn lối nói như vậy! Anh em không thể không biết điều này phổ biến biết bao.

Vậy hãy xét xem mình có phạm tội này không. — Và anh em có thể biện minh cho nó không? Anh em há chẳng biết đó là đường lối tội lỗi, một đường lối bị nhiều quy tắc trong Lời Đức Chúa Trời lên án sao? Anh em há chẳng phạm tội háo hức đón lấy bất cứ tin đồn xấu nào mình nghe về người lân cận, dường như vui mừng vì mình có tin tức để nói, mà mình nghĩ người khác sẽ thích thú sao? Anh em há chẳng thường lan truyền những tin đồn xấu mình nghe về người khác, trước khi biết có căn cứ gì cho chúng không sao? Anh em há chẳng lấy làm thích thú khi làm người loan báo những tin tức như vậy sao? Anh em há chẳng thường xét đoán về người khác, hay về hành vi của họ, mà không nói chuyện với họ, và nghe những gì họ có thể nói để tự bào chữa sao? Há chẳng phải sự dại dột và hổ thẹn được nói đến trong Châm Ngôn 18:13, "Trả lời trước khi nghe, ấy là sự điên dại và hổ thẹn cho ai làm vậy," thuộc về anh em sao?

Đây hoàn toàn là một điều gian ác, một thói quen rất phi Cơ Đốc, thường thịnh hành, đó là khi người ta nghe hay biết điều xấu về người khác, họ sẽ không làm phần việc của một Cơ Đốc nhân, là đến nói chuyện với họ về điều đó, để quở trách họ về điều đó, mà sẽ lén ra sau lưng họ trước khi mở miệng, và ở đó họ rất sẵn lòng nói, và xét đoán, gây hại cho danh tiếng tốt của người lân cận mình. Hãy xét xem mình có phạm tội này không. Hãy xét thêm xem mình hay khó chịu biết bao khi nghe rằng người khác đã nói xấu mình! Mình sẵn lòng áp dụng những quy tắc biết bao, và nghĩ và nói rằng họ trước hết phải đến nói chuyện với mình về điều đó, chứ không phải đi lan truyền tin đồn xấu về mình, trước khi họ biết mình có gì để nói nhằm tự bào chữa! Người ta sẵn lòng oán giận biết bao, khi người khác xen vào việc riêng tư của họ, và bận tâm, và xét đoán, và tìm lỗi, và lên án họ! Người ta sẵn lòng nói biết bao rằng đó không phải là việc của họ! Thế mà anh em há chẳng phạm cùng một tội sao?

Thứ ba, há chẳng phải thói quen của anh em là dường như tán thành và hùa theo lời nói của nhóm người mình đang ở cùng, trong điều xấu xa sao? Khi nhóm người ấy nói chuyện phù phiếm, và sa vào lời lẽ dâm đãng, hay đùa cợt phù phiếm, há chẳng phải thói quen của anh em, trong trường hợp như vậy, là chiều theo và hùa theo nhóm người ấy, tỏ ra hài lòng với lời nói của họ, nếu không tham gia cùng họ, và giúp tiếp tục lối nói như vậy, vì chiều theo nhóm người mình đang ở cùng, mặc dù thật ra anh em không tán thành điều đó trong lòng sao? Vậy hãy tra hỏi xem có phải thói quen của anh em là hùa theo những người bạn đồng hành của mình, khi họ đang nói xấu người khác không. Anh em há chẳng giúp thúc đẩy cuộc trò chuyện, hay ít nhất dường như hùa theo những lời lên án của họ, những lời vu khống họ giáng trên người khác, và những lời nhận xét họ đưa ra về tính cách của người lân cận mình sao?

Có một số người, trong trường hợp có sự khác biệt giữa người này hay phe này với người khác, là những kẻ hai lưỡi, sẽ dường như hùa theo cả hai phe. Khi họ ở cùng những người thuộc phe này, họ sẽ dường như chiều theo họ, và sẽ lên án phe kia; đó là một thói quen rất đê tiện và dối trá. Dường như thân thiện với cả hai trước mặt họ, họ lại là kẻ thù của cả hai sau lưng họ. Và điều đó dựa trên một động cơ hèn hạ như việc làm vui lòng phe mà họ đang ở cùng. Họ làm hại cả hai phe, và làm hết sức mình để củng cố sự khác biệt giữa họ. Hãy tra hỏi xem đây có phải là thói quen của anh em không.

Thứ tư, há chẳng phải thói quen của anh em là không giới hạn mình trong sự thật nghiêm ngặt trong sự trò chuyện với người lân cận mình sao? Nói dối được coi là đáng hổ thẹn và đáng chê trách giữa loài người. Và người ta rất khinh thường khi bị gọi là kẻ nói dối. Thế mà có bao nhiêu người không cai trị lưỡi mình, đến mức giới hạn nó một cách nghiêm ngặt trong sự thật! Có nhiều mức độ vi phạm trong loại này. Một số người, tuy có thể cẩn thận tránh vi phạm ở một mức độ, lại có thể cho phép mình vi phạm ở một mức độ khác. Một số người, tuy thường tránh nói trực tiếp và hoàn toàn trái với sự thật, trong một vấn đề thực tế rõ ràng, nhưng có lẽ lại không nghiêm ngặt đúng sự thật khi nói về những suy nghĩ, ham muốn, tình cảm, và ý định của mình, và không chính xác với sự thật, trong những lời tường thuật mình đưa ra về các sự việc trong trò chuyện, không ngần ngại thay đổi các chi tiết, thêm thắt một số điều, để câu chuyện của mình thêm thú vị, sẽ phóng đại và mở rộng các sự việc, để lời tường thuật của mình thêm kỳ diệu, và trong những điều mà lợi ích hay uy tín của mình có liên quan, sẽ đưa ra những trình bày sai sự thật về các sự việc, sẽ phạm tội quanh co một cách không thể bào chữa, và một cách nói xảo quyệt, trong đó họ phải chịu tội lạm dụng ngôn ngữ rất lớn. Để cứu vãn sự chân thật của mình, lời nói và câu văn phải bị bẻ cong sang một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa tự nhiên và đã được xác lập của chúng. Dù những người như vậy giải thích lời nói của mình ra sao, họ cũng không cứu mình khỏi tội nói dối trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy tra hỏi xem mình có phạm tội sống trong tội lỗi trong phương diện đặc biệt này không.

MỤC VIII

Tự xét về những gia đình mà chúng ta thuộc về

Hãy tự xét mình xem mình có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó trong những gia đình mà mình thuộc về không. Có nhiều người tỏ ra tốt đẹp giữa những người lân cận và dường như có cách cư xử lương thiện, lịch sự trong giao dịch và trò chuyện ở bên ngoài, thế mà nếu anh em theo họ về nhà của họ, và đến những gia đình mà họ thuộc về, thì ở đó anh em sẽ thấy họ rất ngoan cố trong đường lối mình. Ở đó họ sống trong những đường lối rất làm mất lòng con mắt thánh khiết và thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời. Anh em đã được hướng dẫn xét sự trò chuyện của mình ở bên ngoài. Anh em đã được hướng dẫn lục soát nhà của Đức Chúa Trời, và xem mình có mang sự ô uế nào vào đó không. Anh em đã được hướng dẫn lục soát phòng riêng của mình, để xem có sự ô uế hay sự chọc giận nào ở đó không. Bây giờ hãy được khuyên lục soát nhà của mình, xét cách cư xử của mình trong những gia đình mà mình thuộc về, và xem đường lối và cách cư xử của mình ở đó ra sao.

Những ngôi nhà mà chúng ta thuộc về là những nơi mà phần lớn chúng ta dành phần lớn thời gian của mình. Nếu chúng ta coi thế gian như phạm vi hành động của một con người, thì nhà riêng của một con người là phần lớn hơn của thế gian đối với người ấy; tức là phần lớn hơn trong các hành động và cách cư xử của người ấy trong thế gian bị giới hạn trong phạm vi này. Vì vậy chúng ta nên rất kỹ lưỡng trong việc xét cách cư xử của mình, không chỉ ở bên ngoài, mà còn ở nhà. Một phần lớn sự gian ác mà con người phạm phải, và sẽ được phơi bày ra trong ngày phán xét, sẽ là tội lỗi mà họ đã phạm trong những gia đình mà họ thuộc về.

Vậy hãy tra hỏi xem anh em cư xử ra sao trong những quan hệ gia đình mà mình đang đứng. Vì những bổn phận tương quan mà chúng ta nợ đối với các thành viên trong cùng một gia đình thuộc về bảng thứ hai của luật pháp, thì tình yêu thương là bổn phận chung bao gồm tất cả. Vậy nên,

I. Hãy tự xét mình xem mình có đang sống trong một đường lối nào đó trái với tình yêu thương phải dành cho những người thuộc cùng một gia đình không. Tình yêu thương, bao hàm thiện ý chân thành, và cách cư xử phù hợp với nó, là một bổn phận mà chúng ta nợ đối với mọi người. Chúng ta nợ nó đối với người lân cận, những người không có quan hệ gì khác với chúng ta ngoài việc họ là người lân cận của chúng ta. Thật vậy, chúng ta nợ nó đối với những người không đứng trong quan hệ nào với chúng ta, ngoại trừ việc họ thuộc về nhân loại, là những tạo vật có lý trí, là con trai và con gái của A-đam. Đó là một bổn phận mà chúng ta nợ đối với kẻ thù của mình. Vậy thì chúng ta nợ nó biết bao đối với những người đứng trong quan hệ gần gũi với chúng ta như chồng hay vợ, cha mẹ hay con cái, anh chị em!

Có những nghĩa vụ yêu thương những người thân như vậy đối với chúng ta giống như nghĩa vụ yêu thương phần còn lại của nhân loại. Chúng ta phải yêu thương họ như những con người. Chúng ta phải yêu thương họ như những người lân cận của chúng ta. Chúng ta phải yêu thương họ như những người thuộc cùng một Hội Thánh Cơ Đốc. Và không chỉ vậy, mà ở đây còn có một nghĩa vụ bổ sung, phát sinh từ quan hệ gần gũi mà họ đứng với chúng ta. Điều này vượt lên trên những điều kia. Quan hệ càng gần, nghĩa vụ yêu thương càng lớn. Sống trong sự ghét bỏ, hay trong đường lối trái với tình yêu thương, đối với bất cứ người nào, cũng rất làm mất lòng Đức Chúa Trời. Nhưng đối với một người trong cùng một gia đình thì còn hơn biết bao! Tình yêu thương là dây liên kết hợp nhất mọi xã hội. Cô-lô-se 3:14, "Trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy lòng yêu thương, vì là dây liên lạc của sự trọn lành."

Sự hợp nhất trong tình yêu thương trong gia đình của chính chúng ta nên càng mạnh mẽ hơn, vì xã hội ấy đặc biệt thuộc về chúng ta hơn, và được dành riêng cho chính chúng ta hơn, hay là một xã hội mà chúng ta đặc biệt quan tâm hơn. Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:22, "Còn ta, ta phán cùng các ngươi rằng: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình là đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt." Nếu điều này đúng về những người chỉ là anh em của chúng ta với tư cách là con người, hay là những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, thì đối với những người trong cùng một gia đình còn hơn biết bao! Nếu sự tranh chấp là điều xấu xa như vậy trong một thị trấn giữa những người lân cận, thì giữa các thành viên trong cùng một gia đình còn đáng ghét hơn biết bao! Nếu sự ghét bỏ, ganh tị, hay trả thù, làm mất lòng Đức Chúa Trời như vậy, đối với những người chỉ là tạo vật đồng loại với chúng ta, thì giữa những người là anh chị em ruột thịt của chúng ta, và là một xương một thịt, còn chọc giận hơn biết bao! Nếu chỉ giận người lân cận mà không có cớ đã là xấu xa như vậy, thì trong những cuộc cãi vã và xung đột giữa những người thân gần nhất trên đời này, hẳn phải phạm biết bao tội lỗi!

Mỗi người hãy tra hỏi xem mình ra sao. Anh em há chẳng trong phương diện này cho phép mình sống trong một đường lối tội lỗi nào đó sao? Anh em há chẳng thường cãi cọ và tranh chấp với những người sống dưới cùng một mái nhà sao? Há chẳng phải tinh thần của anh em thường bị khuấy động vì giận dữ đối với một người nào đó trong cùng gia đình sao? Anh em há chẳng thường đi xa đến mức ước điều ác cho họ trong lòng mình, ước rằng một tai họa nào đó sẽ giáng trên họ sao? Anh em há chẳng phạm tội dùng lời lẽ sỉ nhục đối với họ, nếu không phải là những hành vi trả thù sao? Anh em há chẳng bỏ bê và từ chối những việc làm tử tế và giúp đỡ lẫn nhau xứng hợp với những người trong một gia đình sao? Thật vậy, há chẳng có một số người thật sự đi xa đến mức, ở một mức độ nào đó, nuôi dưỡng sự ghét bỏ hay ác ý đã thành hình đối với một số người thân gần nhất của mình sao? — Nhưng ở đây tôi muốn đặc biệt nói với,

Thứ nhất, các cặp vợ chồng. Hãy tra hỏi xem anh em có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó trong quan hệ này không. Anh em có lấy lương tâm làm chuẩn để thực hiện mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời trong lời của Ngài đòi hỏi nơi những người trong quan hệ này không? Hay anh em cho phép mình sống trong những đường lối trực tiếp trái ngược với điều đó? Anh em há chẳng sống trong những đường lối trái với những nghĩa vụ mà anh em đã cam kết khi bước vào giao ước hôn nhân của mình sao? Những lời hứa mà anh em đã hứa khi đó không chỉ ràng buộc như những lời hứa thường được lập giữa người với người, mà còn có bản chất của những lời thề hay lời thề hứa. Chúng được lập trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng coi Ngài như một nhân chứng cho chúng. Và vì vậy giao ước hôn nhân được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 2:17, "lìa bỏ người bạn của tuổi trẻ mình, và quên giao ước của Đức Chúa Trời mình." Khi anh em đã thề rằng mình sẽ cư xử đối với những người mình được kết hợp như vậy, như Lời Đức Chúa Trời hướng dẫn trong một quan hệ như vậy, anh em có thờ ơ về điều đó, không còn nghĩ đến những gì mình đã hứa và đã thề, bất kể mình thực hiện những lời thề ấy ra sao không?

Đặc biệt, anh em há chẳng thường phạm tội cay đắng trong tinh thần đối với nhau, và không tử tế trong ngôn ngữ và cách cư xử sao? Nếu sự giận dữ, và tranh chấp, và ngôn ngữ không tử tế và sỉ nhục, làm chọc giận Đức Chúa Trời, khi chỉ xảy ra giữa những người lân cận, thì giữa những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp lại để làm một thịt, và giữa những người mà Ngài đã truyền lệnh phải duy trì một tình bạn lớn lao và thân thiết như vậy, còn ra sao? Ê-phê-sô 5:28, 29, "Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ mình như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó, như Đấng Christ đối với Hội Thánh." Ê-phê-sô 5:25, "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh."

Việc một bên có lỗi hoàn toàn không phải là cớ bào chữa cho bên nào dung túng sự cay đắng và tranh chấp trong quan hệ này. Vì đã từng có một người nào trong nhân loại sa ngã được tìm thấy mà không có lỗi lầm sao? Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh về một tình bạn trọn vẹn như vậy giữa vợ và chồng, Ngài biết rằng phần lớn nhân loại sẽ có lỗi lầm. Thế mà Ngài không đưa ra ngoại lệ nào. Và nếu anh em nghĩ rằng người bạn đời của mình có lỗi lầm, anh em nên xét xem chính mình có lỗi lầm nào không. Sẽ không bao giờ có chuyện người ta sống hòa thuận với nhau trong quan hệ này, nếu điều này được coi là một nguyên nhân đầy đủ và có thể biện minh cho điều ngược lại. Người bạn tốt nên che đậy lỗi lầm của nhau: Tình yêu thương che đậy vô số lỗi lầm. Châm Ngôn 10:12, "Sự ghen ghét xui điều cãi lộn; song lòng thương yêu lấp hết các tội phạm." Nhưng anh em há chẳng nhanh chóng soi mói lỗi lầm, và sẵn sàng làm cho chúng trầm trọng nhất sao. Há chẳng phải những điều rất nhỏ thường là nguyên nhân gây tranh chấp giữa anh em sao? Há chẳng phải một điều nhỏ thường khuấy động tinh thần của anh em đối với người bạn đời của mình sao? Và khi bất cứ sự hiểu lầm nào đã bắt đầu, anh em há chẳng phạm tội làm cho tinh thần của nhau thêm gay gắt bằng ngôn ngữ không tử tế, cho đến khi anh em thổi một tia lửa thành ngọn lửa sao?

Anh em có cố gắng thích ứng với tính khí của nhau không? Anh em có học cách phù hợp với nhau không? Hay anh em đặt ý muốn riêng của mình lên trên, để làm theo cách riêng của mình, chống lại nhau, trong việc quản lý những công việc gia đình của mình? Anh em có lấy việc làm cho đời sống của nhau thoải mái làm mục tiêu học hỏi của mình không? Hay trái lại, há chẳng thường tồn tại giữa anh em một tinh thần ác ý, một khuynh hướng làm phiền và chống đối nhau sao?

Đôi khi những người chồng phạm tội nặng nề chống lại Đức Chúa Trời, vì có cách cư xử không tử tế và độc đoán đối với vợ mình, đối xử với họ như thể họ là những người đầy tớ; và (để nhắc đến một trường hợp cụ thể của cách đối xử như vậy) đặt họ dưới những sự kiềm chế bất công và vô lý trong việc sử dụng và định đoạt tài sản chung của họ; cấm họ cho đến mức không được định đoạt bất cứ điều gì trong lòng bác ái, theo phán đoán và sự khôn ngoan của chính họ. Điều này trực tiếp trái với Lời Đức Chúa Trời, nơi có phán về người vợ đức hạnh, Châm Ngôn 31:20, rằng "Nàng mở tay ra giúp kẻ khó khăn, giơ tay mình lên tiếp người nghèo khổ." Nếu Đức Chúa Trời đã đặt điều này làm bổn phận của nàng, thì Ngài đã ban cho nàng quyền và năng lực này, vì bổn phận bao hàm quyền ấy. Không thể nào là bổn phận của người không có quyền định đoạt bất cứ điều gì, phải giơ tay ra giúp người nghèo, và giơ tay mình lên tiếp người thiếu thốn.

Mặt khác, há chẳng phải những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, những quy tắc của lời Ngài, và những lời thề long trọng của giao ước hôn nhân, về sự phục tùng phải có trong quan hệ này, bị nhiều người coi nhẹ sao? Ê-phê-sô 5:22, "Hỡi kẻ làm vợ, phải vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa:" và Cô-lô-se 3:18 cũng vậy. Điều gì được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và điều gì đã được thề hứa và thề long trọng trước mặt Ngài, chắc chắn không nên bị đem ra làm trò đùa. Và người nào coi nhẹ những nghĩa vụ này, chắc chắn sẽ bị đối xử như một người coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và lấy danh Ngài làm chơi.

Thứ hai, tôi sẽ nói với các bậc cha mẹ và các chủ gia đình. Hãy tra hỏi xem anh em có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó đối với con cái mình, hay những người khác được giao phó cho sự chăm sóc của mình không: và đặc biệt hãy tra hỏi,

1. Anh em há chẳng sống trong tội lỗi vì sống trong sự bỏ bê việc dạy dỗ chúng sao. Anh em há chẳng hoàn toàn bỏ bê bổn phận dạy dỗ con cái và đầy tớ của mình sao? Hay nếu anh em không hoàn toàn bỏ bê nó, thì anh em há chẳng dành cho chúng quá ít sự dạy dỗ, và há chẳng thất thường, và há chẳng tốn quá ít công sức trong đó, đến mức anh em sống trong sự bỏ bê tội lỗi sao? Anh em có tốn công sức tương xứng với tầm quan trọng của vấn đề không? Anh em không thể không thừa nhận rằng đó là vấn đề vô cùng quan trọng, rằng con cái mình được chuẩn bị cho sự chết, và được cứu khỏi địa ngục. Và rằng mọi sự chăm sóc có thể đều được thực hiện để điều đó được làm nhanh chóng. Vì anh em không biết con cái mình có thể chết sớm biết bao. Anh em có cẩn thận về sự thịnh vượng của linh hồn chúng như anh em cẩn thận về thân thể chúng không? Anh em có lao nhọc nhiều để chúng có được sự sống đời đời, như anh em lao nhọc để cung cấp tài sản cho chúng sống trên đời này không?

Mỗi bậc cha mẹ hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong đường lối tội lỗi trong phương diện này không. Và các chủ nhà hãy tra hỏi xem mình có đang sống trong đường lối tội lỗi, trong việc bỏ bê những linh hồn nghèo khổ của các đầy tớ mình không, và mối quan tâm duy nhất của mình có phải chỉ là khiến các đầy tớ phục vụ lợi ích thế gian của mình, mà không quan tâm gì đến điều sẽ xảy đến với chúng trong cõi đời đời không.

2. Anh em há chẳng sống trong sự bỏ bê tội lỗi về việc cai trị gia đình mình sao? Anh em há chẳng sống trong tội của Hê-li sao? Ông quả thật đã khuyên bảo và quở trách con cái mình, nhưng đã không thi hành quyền cai trị trên chúng. Ông đã quở trách chúng rất long trọng, như trong I Sa-mu-ên 2:23, 24, 25, nhưng ông đã không kiềm chế chúng, nhờ đó ông đã chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều, và mang một lời rủa sả đời đời trên nhà mình. I Sa-mu-ên 3:12, "Trong ngày đó, ta sẽ làm ứng nghiệm nơi Hê-li mọi điều ta đã phán về nhà người; ta sẽ khởi sự và cũng sẽ làm cho xong. Ta sẽ đoán phạt nhà người đời đời, vì các con trai người làm cho mình ra đáng khinh, mà người không ngăn cấm chúng."

Nếu anh em nói rằng mình không thể kiềm chế con cái mình, thì đây không phải là cớ bào chữa. Vì đó là dấu hiệu cho thấy anh em đã nuôi dạy con cái mình mà không có sự cai trị, rằng con cái anh em không coi trọng thẩm quyền của anh em. Khi cha mẹ mất quyền cai trị trên con cái mình, những lời quở trách và khuyên bảo của họ chỉ có ít ý nghĩa. Có bao nhiêu bậc cha mẹ hết sức sai lầm trong việc này! Có bao nhiêu ít người triệt để trong việc duy trì trật tự và sự cai trị trong gia đình mình! Sự cai trị gia đình đã biến mất phần lớn biết bao! Và có bao nhiêu người có khả năng mang lời rủa sả trên gia đình mình, như Hê-li! Đây là một căn nguyên chính của những sự bại hoại đang thịnh hành trong xứ. Đây là nền tảng của bao nhiêu sự trụy lạc, và những thói quen bại hoại như vậy giữa những người trẻ tuổi. Sự cai trị gia đình phần lớn đã tuyệt diệt. Vì sự bỏ bê trong phương diện đặc biệt này, cha mẹ mang tội lỗi của con cái mình trên linh hồn mình, và máu của con cái mình sẽ bị đòi lại nơi tay họ.

Đôi khi các bậc cha mẹ làm suy yếu tay nhau trong công việc này; một người cha hay mẹ không tán thành điều người kia làm; một người mỉm cười với đứa trẻ, trong khi người kia cau mày; một người bảo vệ, trong khi người kia sửa phạt. Khi mọi việc trong một gia đình như vậy, con cái [có lẽ] sẽ bị hư hỏng. Vậy mỗi người hãy xét xem mình có đang sống trong cùng một đường lối tội lỗi về vấn đề này không.

Thứ ba, giờ đây tôi sẽ nói với các con trẻ. Hãy để chúng tự xét mình, xem chúng có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó đối với cha mẹ mình hay không. Các con có phạm tội bất hiếu đối với cha mẹ, là điều các con vẫn dung túng cho mình chăng? Các con có phạm tội khinh thường cha mẹ vì những sự yếu đuối mà các con thấy nơi họ chăng? Những đứa con bất hiếu sẵn sàng khinh rẻ cha mẹ vì những sự yếu đuối của họ. Các con chẳng phải là con cháu của Cham, là người đã thấy và chế nhạo sự lõa lồ của cha mình, nhờ đó mà chuốc lấy lời rủa sả cho chính mình và dòng dõi mình cho đến ngày nay sao? Chứ không phải là con cháu của Sem và Gia-phết, là những người đã che phủ sự lõa lồ của cha mình sao? Các con có phạm tội làm nhục và khinh thường cha mẹ vì những sự yếu đuối tự nhiên, hay những sự yếu đuối của tuổi già chăng? Châm Ngôn 23:22, “Chớ khinh bỉ mẹ ngươi khi người đã già.” Lời rủa sả trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:16, “Đáng rủa sả thay kẻ nào khinh dể cha mẹ mình,” há chẳng thuộc về các con sao?

Các con há chẳng thường khinh thường những lời khuyên bảo và quở trách của cha mẹ sao? Khi họ cảnh báo các con chống lại bất cứ tội lỗi nào, và quở trách các con về bất cứ hành vi sai trái nào, các con há chẳng thường coi nhẹ điều đó, và tỏ ra mất kiên nhẫn khi bị quở trách sao? Các con có tôn kính cha mẹ vì điều đó chăng? Trái lại, các con há chẳng đón nhận điều đó với sự oán giận, kiêu ngạo khước từ nó sao? Điều đó há chẳng khuấy động sự bại hoại, và một tinh thần bướng bỉnh và ngang ngược trong các con, và khiến các con mang ác cảm với cha mẹ mình hơn là yêu thương và tôn kính họ sao? Các con há chẳng phải được kể vào số những kẻ dại được nhắc đến trong Châm Ngôn 15:5, “Kẻ ngu dại khinh lời dạy dỗ của cha mình” sao? Và lời rủa sả đó há chẳng thuộc về các con sao. Châm Ngôn 30:17, “Con mắt nhạo báng cha mình, và khinh không vâng lời mẹ mình, sẽ bị quạ nơi trũng khoét ra, và chim ưng con ăn đi”?

Các con há chẳng dung túng một khuynh hướng hay cáu kỉnh đối với cha mẹ khi họ trái ý các con trong bất cứ điều gì sao? Các con há chẳng hay chê trách cha mẹ, và nổi nóng với họ sao?

Hãy suy xét rằng, nếu các con sống trong những đường lối như thế, các con không chỉ sống trong tội lỗi, mà còn sống trong tội lỗi đó, tội lỗi mà trong Lời Đức Chúa Trời hiếm có tội nào khác thường bị đe dọa bằng lời rủa sả hơn.

MỤC IX

Những suy xét đánh thức lương tâm để tự xét mình.

Chúng ta giờ đây đến với việc nêu ra một số điều, nhằm thuyết phục những người, khi tự xét mình, thấy rằng mình đang sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, về tầm quan trọng của việc biết rõ và sửa đổi cách sống của mình. Các bạn đã được trình bày những chỉ dẫn về cách tìm ra mình có đang sống trong một đường lối tội lỗi nào hay không. Và các bạn đã nghe nhiều điểm cụ thể được nêu ra như những chủ đề thích hợp để các bạn tự xét mình. Vậy các bạn thấy mọi việc ra sao? Các bạn có thấy mình trong sạch, không sống trong bất cứ đường lối tội lỗi nào chăng? Tôi không có ý hỏi các bạn có thấy mình trong sạch khỏi tội lỗi hay không. Điều đó không được trông đợi nơi bất cứ ai trong các bạn. Vì chẳng có một người nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội, I Các Vua 8:46. Nhưng há chẳng có một đường lối tội lỗi nào mà các bạn đang sống trong đó, là đường lối hay thói quen thường xuyên của các bạn sao? Chắc chắn có một số người trong sạch trong vấn đề này, một số người “không ô uế trong đường lối mình, và không làm điều gian ác,” Thi Thiên 119:1, 2, 3.

Hãy để chính lương tâm của các bạn trả lời các bạn thấy mình ra sao đối với chính mình, theo những điều đã được đề ra cho các bạn. Các bạn há chẳng thấy mình có tội sao? Rằng các bạn sống trong một đường lối tội lỗi, và đã dung túng cho mình trong đó? — Nếu quả thật như vậy, thì hãy suy xét những điều sau đây.

I. Nếu các bạn đã lâu nay tìm kiếm sự cứu rỗi mà vẫn chưa đạt được, có thể đây chính là nguyên nhân. Các bạn có lẽ đã thắc mắc điều gì đã xảy ra, mà các bạn đã ở trong tình trạng quan tâm đến sự cứu rỗi của mình lâu như vậy, đã chịu bao nhiêu khó nhọc, và cầu khẩn Đức Chúa Trời cách tha thiết, thế mà Ngài vẫn không đoái đến các bạn. Những người khác nhận được sự an ủi, còn các bạn thì bị bỏ lại trong bóng tối. Nhưng có gì lạ đâu, nếu suốt thời gian qua các bạn đã sống trong một đường lối tội lỗi nào đó? Nếu các bạn đã sống trong bất cứ đường lối tội lỗi nào, thì đó là lý do đầy đủ khiến mọi lời cầu nguyện và mọi sự khó nhọc của các bạn đều bị phá hỏng.

Nếu suốt thời gian qua các bạn đã sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, thì cho đến nay các bạn đã thất bại trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo đúng đường lối. Đường lối đúng đắn để tìm kiếm sự cứu rỗi là tìm kiếm nó trong việc siêng năng thực hiện mọi bổn phận, và trong việc từ bỏ mọi sự không tin kính. Nếu có một chi thể nào bị hư hoại, mà các bạn không chặt nó đi, thì có nguy cơ nó sẽ đưa các bạn xuống địa ngục (Ma-thi-ơ 5:29, 30).

II. Nếu ân điển không được thịnh vượng, mà trái lại, đang trong tình trạng suy yếu trong linh hồn các bạn, có lẽ đây chính là nguyên nhân. Cách để tăng trưởng trong ân điển là bước đi trong đường lối vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, hết sức triệt để trong việc thực hành tôn giáo. Ân điển sẽ thịnh vượng trong lòng những người sống như vậy. Nhưng nếu các bạn sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, thì điều đó sẽ giống như một căn bệnh kín đáo nơi sinh lực của các bạn, khiến các bạn cứ nghèo nàn, yếu đuối và suy nhược.

Một đường lối tội lỗi mà người ta cứ sống trong đó sẽ giữ các bạn xuống một cách lạ lùng trong sự thịnh vượng thuộc linh của mình, và trong sự tăng trưởng và sức mạnh của ân điển trong lòng các bạn. Nó sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sẽ trong một mức độ lớn xua đuổi Ngài khỏi các bạn. Điều này sẽ ngăn trở ảnh hưởng tốt lành của lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời trong việc khiến ân điển thịnh vượng trong các bạn. Nó sẽ là một chướng ngại lớn cho hiệu quả tốt lành của chúng. Nó sẽ giống như một vết loét bên trong một người, mà khi còn tồn tại, sẽ khiến người ấy yếu đuối và gầy mòn, dù các bạn nuôi người ấy bằng thức ăn lành mạnh đến đâu, hay đãi người ấy những món ngon đến đâu.

III. Nếu các bạn đã bị bỏ mặc để sa vào tội lỗi lớn, có lẽ đây chính là dịp dẫn đến điều đó. Nếu các bạn đã bị bỏ mặc để làm tổn thương nặng nề linh hồn mình, có lẽ chính điều này đã mở đường cho điều đó, rằng các bạn đã dung túng cho mình trong một đường lối tội lỗi nào đó. Một người không tránh mọi tội lỗi, và không vâng phục một cách phổ quát, thì không thể được bảo vệ tốt chống lại những tội lỗi lớn. Tội lỗi mà người ấy sống trong đó sẽ luôn là một lối vào, một cánh cửa mở, qua đó Sa-tan thỉnh thoảng sẽ tìm được lối xâm nhập. Nó giống như một chỗ hở trong pháo đài của các bạn, qua đó kẻ thù có thể lẻn vào, và tìm đường đến với các bạn để làm hại và tổn thương các bạn nặng nề.

Nếu có bất cứ đường lối tội lỗi nào được giữ lại như một lối thoát cho sự bại hoại, thì nó sẽ giống như một chỗ vỡ trong con đập, mà nếu cứ để mặc, không bịt lại, sẽ càng ngày càng lớn và rộng hơn, và sẽ gây nguy hiểm cho toàn bộ. Nếu bất cứ đường lối tội lỗi nào được sống trong đó, thì nó sẽ giống như ê-phót của Ghi-đê-ôn, là cái bẫy cho ông và nhà ông.

IV. Nếu các bạn sống rất nhiều trong bóng tối thuộc linh, và không có sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, có thể đây chính là nguyên nhân. Nếu các bạn phàn nàn rằng mình chỉ có ít sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, rằng dường như mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và lìa bỏ, rằng Đức Chúa Trời dường như giấu mặt Ngài khỏi các bạn, và chỉ hiếm khi ban cho các bạn những cái nhìn ngọt ngào về vinh hiển và ân điển của Ngài, rằng các bạn dường như bị bỏ mặc rất nhiều để mò mẫm trong bóng tối, và lang thang trong đồng vắng. Có lẽ các bạn đã thắc mắc điều gì đã xảy ra; các bạn đã thường kêu cầu Đức Chúa Trời để mình có được ánh sáng từ mặt Ngài, nhưng Ngài không nghe các bạn. Và các bạn đã có những ngày đêm buồn bã vì cớ đó. Nhưng nếu các bạn đã thấy, qua những điều đã được nói, rằng mình sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, thì rất có thể đó chính là nguyên nhân, đó là gốc rễ của tai họa của các bạn, đó là A-can, kẻ gây rối làm Đức Chúa Trời phật ý, và khiến Ngài rút lui, và đem đến biết bao đám mây tối tăm trên linh hồn các bạn. Các bạn làm buồn Đức Thánh Linh bởi đường lối mình đang sống. Và đó là lý do các bạn không nhận được sự an ủi nhiều hơn từ Ngài.

Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cho các môn đồ của Ngài. Nhưng điều đó dựa trên điều kiện là họ giữ các điều răn của Ngài. Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta; và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương; Ta cũng sẽ yêu thương người ấy, và sẽ bày tỏ chính Ta cho người ấy.” Nhưng nếu các bạn thường xuyên sống bất tuân đối với bất cứ điều răn nào của Đấng Christ, thì chẳng có gì lạ khi Ngài không ban cho các bạn những sự bày tỏ an ủi về chính Ngài. Cách để nhận được những ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và để hưởng sự tương giao an ủi với Ngài, là bước đi gần gũi với Ngài.

V. Nếu các bạn đã lâu nay nghi ngờ về tình trạng của mình, có lẽ đây chính là nguyên nhân. Nếu người ta đã được cải đạo, thì cách chắc chắn nhất để có những bằng chứng về điều đó rõ ràng, và để Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, là bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời. Điều này, như chúng ta đã nhận xét, là cách để ân điển ở trong trạng thái thịnh vượng trong linh hồn. Đó là cách để các thói quen của ân điển được củng cố, và các sự vận hành của nó được sống động. Và các sự vận hành của ân điển càng sống động bao nhiêu, thì chúng càng có khả năng được nhìn thấy bấy nhiêu. Bên cạnh đó, đây là cách để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, như Cha và Bạn của chúng ta, để có những sự bày tỏ và chứng cớ bên trong về tình yêu thương và ân huệ của Ngài.

Nhưng nếu các bạn sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, thì chẳng có gì lạ khi điều đó làm tối tăm rất nhiều những bằng chứng của các bạn, vì nó kìm hãm các sự vận hành của ân điển, và che giấu ánh sáng từ mặt Đức Chúa Trời. Và có thể các bạn sẽ không bao giờ đi đến một sự giải quyết thoải mái về điểm đó, là liệu các bạn có được cải đạo hay không, cho đến khi các bạn hoàn toàn từ bỏ đường lối tội lỗi mà mình đang sống trong đó.

VI. Nếu các bạn đã gặp những cái nhíu mày của sự quan phòng, có lẽ đây chính là nguyên nhân. Khi các bạn đã gặp những lời quở trách và sửa phạt rất nặng nề, thì đường lối tội lỗi đó có lẽ đã là kẻ gây rối của các bạn. Đôi khi Đức Chúa Trời xử lý với dân Ngài trong thế gian này vì tội lỗi của họ một cách hết sức đáng sợ. Môi-se và A-rôn đã không được phép vào Ca-na-an vì họ không tin Đức Chúa Trời, và đã nói những lời thiếu suy xét bằng môi miệng mình tại nước Mê-ri-ba. Và Đức Chúa Trời đã xử lý với Đa-vít cách khủng khiếp biết bao! Ngài đã giáng xuống trên ông biết bao hoạn nạn trong gia đình! Một người con trai của ông đã cưỡng hiếp em gái mình, một người khác đã giết anh mình, và sau khi đuổi cha mình ra khỏi vương quốc, đã công khai trước mắt toàn dân Y-sơ-ra-ên, và trước mắt mặt trời, làm ô uế các cung phi của cha mình trên nóc nhà, và cuối cùng đã đi đến một kết cục khốn khổ? Ngay sau đó là sự phản loạn của Sê-ba, và ông đã gặp hoàn cảnh khó chịu này đi kèm với cuối đời mình, là thấy một người con trai khác của mình cướp ngôi vua.

Đức Chúa Trời đã xử lý với Hê-li cách đáng sợ biết bao vì đã sống trong tội không ngăn cấm con cái mình khỏi sự gian ác! Ngài đã giết hai người con trai của ông trong một ngày, giáng một cái chết dữ dội trên chính Hê-li, lấy hòm giao ước khỏi ông và đưa nó vào cảnh bị bắt làm phu tù, rủa sả nhà ông mãi mãi, và thề rằng sự gian ác của nhà ông sẽ không được tẩy sạch bằng sinh tế và của lễ mãi mãi, rằng chức tế lễ sẽ bị lấy khỏi ông và ban cho một gia đình khác, và rằng sẽ không bao giờ có một người già nào trong gia đình ông.

Há chẳng phải một đường lối tội lỗi nào đó mà các bạn đang sống trong đó là dịp dẫn đến những cái nhíu mày và quở trách của sự quan phòng mà các bạn đã gặp sao? Đúng là, việc xét đoán các bạn về những biến cố của sự quan phòng không phải là việc đúng đắn của những người lân cận các bạn. Nhưng chính các bạn phải tìm hiểu xem vì sao Đức Chúa Trời đang tranh luận với các bạn, Gióp 9:10.

VII. Nếu sự chết là điều đáng sợ đối với các bạn, có lẽ đây chính là nền tảng của điều đó. Khi các bạn nghĩ đến việc chết, các bạn thấy mình lùi bước trước ý nghĩ đó. Khi các bạn mắc bệnh gì, hay khi có bất cứ điều gì dường như đe dọa tính mạng, các bạn thấy mình hoảng sợ vì nó. Những ý nghĩ về việc chết và bước vào cõi đời đời thật đáng sợ đối với các bạn. Và điều đó dù các bạn vẫn nuôi hy vọng rằng mình đã được cải đạo. Nếu các bạn sống trong một đường lối tội lỗi nào đó, có lẽ điều này rất nhiều là nền tảng của nó. Điều này giữ tâm trí các bạn mang tính xác thịt và thế gian, và ngăn trở một cảm nhận sống động về thiên đàng và những sự vui hưởng trên thiên đàng. Điều này giữ ân điển ở mức thấp, và ngăn trở cảm nhận ngon ngọt về những sự vui hưởng trên thiên đàng mà nếu không các bạn đã có. Điều này ngăn trở các bạn có được cảm nhận an ủi về ân huệ và sự hiện diện thiêng liêng. Và nếu không có điều đó thì chẳng có gì lạ khi các bạn không thể nhìn thẳng vào sự chết mà không kinh hãi.

Cách để có được viễn cảnh về sự chết một cách an ủi, và để có được sự bình an và yên tĩnh không bị xáo trộn khi chúng ta đối diện với sự chết, là bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và không ô uế trong đường lối vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời. Và việc đôi khi những người thật sự tin kính lại không được như vậy, chắc chắn thường là do họ sống trong những đường lối làm Đức Chúa Trời không hài lòng.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Lời Tự Tâng Bốc Hão Huyền Của Tội Nhân

“Vì hắn tự tâng bốc mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác của hắn bị phát hiện là đáng ghét.” [Thi Thiên 36:2]

Trong câu trước, Đa-vít nói rằng sự vi phạm của kẻ ác đã nói trong lòng hắn rằng “chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt hắn”; nghĩa là, khi ông thấy kẻ ác cứ tiếp tục phạm tội, trong một đường lối gian ác được dung túng, thì điều đó đã thuyết phục ông rằng hắn không sợ những sự phán xét khủng khiếp, và cơn thạnh nộ mà Đức Chúa Trời đã đe dọa tội nhân. Nếu hắn sợ những điều đó thì hắn không bao giờ có thể cứ tiếp tục an toàn trong tội lỗi như hắn đang làm.

Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, ông đưa ra lý do vì sao kẻ ác không sợ. Thật là một điều lạ lùng khi những người được hưởng ánh sáng như họ đã hưởng trong đất Y-sơ-ra-ên, những người đã đọc và nghe biết bao lời đe dọa đáng sợ được viết trong sách luật pháp, mà lại không sợ cứ tiếp tục phạm tội. Nhưng tác giả Thi Thiên nói rằng: Họ tự tâng bốc mình trong mắt mình: Họ có một điều gì đó mà họ lấy làm nền tảng cho sự khích lệ, nhờ đó họ thuyết phục chính mình rằng họ sẽ thoát khỏi những sự phán xét đó; và điều đó khiến họ gạt ngày tai họa ra xa.

Theo cách đó hắn cứ tiếp tục, cho đến khi sự gian ác của hắn bị phát hiện là đáng ghét; nghĩa là, cho đến khi hắn thấy bằng kinh nghiệm rằng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và phá vỡ các điều răn thánh của Ngài, là một điều đáng sợ hơn nhiều so với điều hắn tưởng tượng. Hắn nghĩ tội lỗi là ngọt ngào, và giấu nó như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình: Hắn yêu thích nó, và tự tâng bốc mình trong đó, cho đến cuối cùng hắn thấy bằng kinh nghiệm rằng nó đắng như mật đắng và ngải cứu. Dù hắn nghĩ việc phạm tội là đáng yêu, nhưng hắn sẽ thấy hoa trái của nó là đáng ghét, và là điều hắn không thể chịu đựng nổi. Châm Ngôn 23:32. “Rốt lại, nó cắn như rắn, và chích như rắn lục.”

Hãy lưu ý ở đây,

Chủ đề được nói đến là KẺ ÁC, là người mà tác giả Thi Thiên đã nói đến trong câu trước.

2. Hành động của hắn trong việc tự tâng bốc mình trong mắt mình; tức là hắn khiến chính mình và trường hợp của mình dường như đối với chính mình, hay trong mắt mình, tốt hơn thực tế.

3. Hắn tiếp tục làm như vậy trong bao lâu, cho đến khi sự gian ác của hắn bị phát hiện là đáng ghét. ‘Có thể hiểu đó là chính tội lỗi của hắn, kẻ ác sẽ thấy tội lỗi đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời là dường nào’, khi hắn cảm nhận những hậu quả của sự ghê tởm của Ngài, và tội lỗi đáng ghét đối với các thiên sứ và các thánh đồ là dường nào; hay đúng hơn nguyên nhân ở đây được đặt thay cho hậu quả, cây thay cho trái của nó, và hắn sẽ thấy sự gian ác của mình là đáng ghét, vì hắn sẽ thấy sự đáng ghét và cảm nhận sự khủng khiếp của TRÁI của sự gian ác của mình.

GIÁO LÝ

Kẻ ác nói chung tự tâng bốc mình với hy vọng thoát khỏi hình phạt, cho đến khi hình phạt thực sự giáng xuống chúng.

Chỉ có ít tội nhân tuyệt vọng, từ bỏ vụ việc và kết luận với chính mình rằng chúng sẽ xuống địa ngục; thế mà chỉ có ít người không xuống địa ngục. Đáng sợ thay, người ta xuống địa ngục mỗi ngày từ xứ này; thế mà rất ít người trong số họ chịu tin rằng mình đang gặp nguy hiểm lớn về hình phạt đó. Họ cứ tiếp tục phạm tội và đi trên con đường thẳng tới vực sâu; thế mà bằng một phương tiện này hay phương tiện khác, họ thuyết phục chính mình rằng họ sẽ không bao giờ rơi vào đó,

Trong bài giảng hiện tại của tôi, tôi sẽ,

1. Nêu ra một số điều để xác nhận giáo lý rằng tội nhân tự tâng bốc mình với hy vọng được miễn phạt.

2. Nêu ra một số cách khác nhau mà tội nhân tự tâng bốc mình trong hy vọng đó.

3. Chỉ ra rằng tội nhân nói chung cứ tiếp tục tự tâng bốc mình, cho đến khi hình phạt thực sự đuổi kịp chúng.

I. Tôi sẽ nêu ra một số điều để xác nhận giáo lý rằng tội nhân tự tâng bốc mình với hy vọng được miễn phạt trong tương lai.

1. Chúng ta được dạy như vậy trong Lời Đức Chúa Trời. Ngoài câu Kinh Thánh của chúng ta, các bạn có thể xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18, 19. “Kẻo trong các ngươi có người nam, hoặc người nữ, hoặc gia đình, hoặc chi phái, mà lòng ngày nay xây bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta. Kẻo trong các ngươi có một cái rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu,” “và khi người ấy nghe các lời rủa sả này, thì tự chúc phước cho mình trong lòng rằng: Ta sẽ được bình an, dù ta cứ bước đi theo sự tưởng tượng của lòng ta, để thêm sự say sưa vào sự khát.” Nơi đây người ta giả định rằng những kẻ có lòng xây bỏ Đức Chúa Trời, và là những cái rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu, thì nói chung tự chúc phước cho mình trong lòng rằng: CHÚNG TA SẼ ĐƯỢC BÌNH AN.

Cũng hãy xem Thi Thiên 49:17, 18. “Khi người chết, người sẽ chẳng mang theo gì: Sự vinh hiển của người sẽ chẳng xuống theo người, dù khi còn sống, người đã CHÚC PHƯỚC CHO LINH HỒN MÌNH.” Và Thi Thiên 1:21. “Ngươi đã làm những điều đó, và Ta đã nín lặng: Ngươi tưởng rằng Ta giống hệt như ngươi: Nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt chúng theo thứ tự trước mặt ngươi.”

2. Rất hiển nhiên rằng tội nhân tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ thoát khỏi hình phạt, bởi điều này, rằng nếu không thì chúng sẽ ở trong sự đau khổ khủng khiếp và liên tục. Nếu không, chừng nào chúng còn ở trong tội lỗi, chúng không bao giờ có thể sống và đi lại vui vẻ như bây giờ: Đời sống của chúng sẽ đầy dẫy buồn rầu và than khóc, và chúng sẽ ở trong sự bất an và đau khổ liên tục; chẳng khác gì những người đang chịu đựng một cơn đau dữ dội nơi thân thể. Nhưng hiển nhiên thực tế không phải như vậy; rõ ràng con người thờ ơ và an toàn; chúng không mấy quan tâm đến hình phạt tương lai, và chúng vui vẻ theo đuổi công việc và các thú tiêu khiển của mình. Do đó, chắc chắn chúng tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ không phải khốn khổ đời đời trong địa ngục, như chúng bị đe dọa trong Lời Đức Chúa Trời.

3. Hiển nhiên chúng tự tâng bốc mình với hy vọng sẽ thoát khỏi hình phạt, vì nếu không thì chắc chắn chúng sẽ bị ngăn trở ít nhất khỏi nhiều tội lỗi mà chúng đang sống trong đó: Chúng sẽ không tiếp tục trong những đường lối tội lỗi cố ý. Sự vi phạm của kẻ ác đã thuyết phục tác giả Thi Thiên, và đủ để thuyết phục mọi người, rằng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt hắn, và rằng hắn tự tâng bốc mình trong mắt mình. Con người không thể nào ngày này qua ngày khác cứ làm những điều mà chúng biết là bị đe dọa bằng sự hủy diệt đời đời, nếu chúng không bằng cách nào đó tự khích lệ mình rằng chúng vẫn sẽ thoát khỏi sự hủy diệt đó.

II. Tôi sẽ nêu ra một số cách khác nhau mà tội nhân tự tâng bốc mình trong mắt mình.

1. Một số tự tâng bốc mình với hy vọng kín đáo rằng chẳng có cái gọi là một thế giới khác. Chúng nghe rất nhiều bài giảng, và rất nhiều lời nói về địa ngục, và về sự phán xét đời đời; nhưng những điều đó dường như không thật đối với chúng. Chúng chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì về chúng; chúng chưa bao giờ thấy địa ngục, chưa bao giờ thấy ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt; và vì vậy chúng sẵn sàng tự nhủ: Làm sao tôi biết được có cái gọi là một thế giới khác? Khi thú vật chết, chúng chấm dứt, và làm sao tôi biết được điều đó sẽ không xảy ra với tôi? Có lẽ tất cả những điều này chẳng qua chỉ là những điều bịa đặt của con người, chẳng qua chỉ là những truyện ngụ ngôn khéo léo bịa đặt.

Những ý nghĩ như vậy dễ nảy sinh trong tâm trí tội nhân, và ma quỷ xông vào để củng cố chúng. Những ý nghĩ như vậy khiến chúng dễ chịu; do đó chúng ước ao chúng là thật, và điều đó khiến chúng càng sẵn sàng nghĩ rằng chúng thật sự là thật. Vì vậy chúng trở nên chai lì trong đường lối tội lỗi, bởi sự vô tín và những ý nghĩ vô thần. Thi Thiên 14:1. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 94:6, 7. “Chúng giết người góa bụa và khách lạ, và sát hại kẻ mồ côi. Thế mà chúng nói: Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thấy; Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng sẽ chẳng để ý,”

2. Một số tự tâng bốc mình rằng sự chết còn xa vời lắm, và rằng sau này chúng sẽ còn nhiều cơ hội để tìm kiếm sự cứu rỗi; và chúng nghĩ rằng nếu chúng tha thiết tìm kiếm, dù là rất lâu sau này, chúng sẽ đạt được. Dù chúng không thấy lý do gì để kết luận rằng mình sẽ sống lâu, và có lẽ chúng không dứt khoát kết luận rằng mình sẽ sống lâu; thế mà ý nghĩ rằng đời sống của chúng thật sự không chắc chắn, và rằng không chắc liệu chúng có sống thêm một năm nữa hay không, lại không hề đến trong tâm trí chúng. Một ý nghĩ như thế không hề nắm giữ chúng. Và dù chúng không hoàn toàn quyết định rằng mình sẽ sống đến tuổi già hay tuổi trung niên, thế mà chúng vẫn kín đáo tự tâng bốc mình với sự tưởng tượng như vậy. Chúng có khuynh hướng tin như vậy, và tin đến mức chúng hành động dựa trên đó và liều lĩnh với nó.

Con người sẽ tin rằng mọi việc sẽ như chúng muốn, mà không có lý do, và đôi khi không có vẻ gì là có lý do, như điều hiển nhiên nhất trong trường hợp này, Thi Thiên 49:11. “Tư tưởng thầm kín của chúng là nhà của chúng sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở của chúng sẽ còn đến mọi đời; chúng lấy tên mình đặt cho đất đai của mình.”

Sự thiên kiến và ước muốn của con người muốn mọi việc như vậy, là điều chính yếu khiến chúng tin như vậy. Tuy nhiên, có một số điều khác mà chúng dùng làm luận cứ để tự tâng bốc mình. Có lẽ chúng tự nghĩ rằng, vì hiện nay chúng đang khỏe mạnh, hay đang tuổi trẻ, hay vì chúng là những người hữu ích, làm nhiều việc lành, và cả chính chúng lẫn người khác đều cầu nguyện cho đời sống của chúng được tiếp tục; chúng không có khả năng bị sự chết cất đi quá sớm.

Nếu chúng sống nhiều năm trên thế gian, chúng nghĩ rằng rất có thể chúng sẽ được cải đạo trước khi chết; vì chúng trông đợi sau này sẽ có những cơ hội thuận tiện hơn nhiều để được cải đạo, hơn là hiện nay. Và bằng một phương tiện này hay phương tiện khác, chúng nghĩ chúng sẽ hoàn thành công việc của mình trước khi đến tuổi già.

3. Một số tự tâng bốc mình rằng chúng sống đời sống đạo đức và có trật tự, và vì vậy nghĩ rằng chúng sẽ không bị đoán phạt. Chúng tự nghĩ rằng chúng không sống trong bất cứ thói xấu nào, rằng chúng cẩn thận không làm hại ai, là những người buôn bán công bằng và trung thực, rằng chúng không nghiện rượu mạnh, hay ô uế, hay nói lời xấu xa; rằng chúng giữ ngày Sa-bát cách nghiêm ngặt, là những người thường xuyên tham dự sự thờ phượng công cộng, và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Do đó chúng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không quăng chúng vào địa ngục. Chúng không thấy vì sao Đức Chúa Trời lại giận chúng đến mức như điều đó sẽ hàm ý, vì chúng sống có trật tự và đều đặn trong đường lối mình; chúng không thấy mình đã làm đủ để khiến Ngài giận đến mức đó. Và nếu chúng đã làm Ngài giận, chúng tưởng tượng mình cũng đã làm nhiều để xoa dịu Ngài.

Nếu chúng chưa được cải đạo, và cần phải trải qua một sự cải đạo khác để được cứu rỗi, chúng hy vọng rằng đời sống có trật tự và nghiêm ngặt của mình sẽ khiến Đức Chúa Trời ban cho chúng ân điển cải đạo. Chúng hy vọng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không để những người sống như chúng phải xuống địa ngục. Như vậy chúng tự tâng bốc mình, giống như những người chúng ta đọc thấy trong Lu-ca 18:9. “Những kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính.”

4. Một số lấy những lợi thế mà chúng đang sống trong đó làm dịp cho sự tự tâng bốc. Chúng tự tâng bốc mình, vì chúng sống ở một nơi mà Phúc Âm được rao giảng một cách mạnh mẽ và giữa một dân tộc tin kính, nơi nhiều người đã được cải đạo; và chúng nghĩ rằng vì cớ đó chúng sẽ dễ được cứu hơn nhiều. Như vậy chúng lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời để dẫn đến sự hủy diệt của mình; chúng làm điều mà Kinh Thánh gọi là khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:4. “Hay là ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, và khoan dung của Ngài; không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?”

Một số tự tâng bốc mình, vì chúng được sinh ra bởi cha mẹ tin kính, những người thân yêu đối với Đức Chúa Trời, những người đã thường xuyên và tha thiết cầu nguyện cho chúng, chúng hy vọng những lời cầu nguyện của họ sẽ được nghe; và điều đó khích lệ chúng tiếp tục trong đường lối bỏ bê linh hồn mình. Người Do Thái đã đặt sự tin cậy lớn vào điều này, rằng chúng là con cái của Áp-ra-ham: Giăng 8:33. chúng khoe khoang. “Chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham; và trong câu 39. “Áp-ra-ham là cha chúng ta.”

5. Một số tự tâng bốc mình với những ý định của chính mình. Chúng định bỏ bê chính mình, và cho mình tự do thêm một thời gian nữa, rồi sau đó sẽ cải cách. Dù hiện nay chúng bỏ bê linh hồn mình, và đang tiếp tục phạm tội; thế mà chúng định chẳng bao lâu nữa sẽ tự thúc giục mình, từ bỏ tội lỗi mình, và bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nghe rằng có sự khích lệ lớn cho những ai tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ tìm được Ngài. Vì vậy chúng định làm như vậy; chúng đề ra việc tìm kiếm với rất nhiều sự tha thiết. Chúng được bảo rằng có nhiều người tìm cách vào nước thiên đàng, mà sẽ không được; nhưng chúng định, không chỉ tìm kiếm, mà còn TRANH ĐẤU. Tuy nhiên, hiện tại chúng dung túng cho mình trong sự an nhàn, lười biếng, và vui thú, chỉ nghĩ đến những việc thuộc về trần gian.

Hoặc nếu chúng bị một căn bệnh chết người nào đó tấn công, và sắp đến gần mồ mả, trước thời gian mà chúng đã định trong tâm trí cho việc cải cách, chúng nghĩ mình sẽ cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời cách tha thiết biết bao để xin thương xót; và vì chúng nghe Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay thương xót, Đấng không vui thích trong sự chết của tội nhân, chúng do đó tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót chúng.

Chỉ có ít người là tội nhân, và biết mình là như vậy, mà không tự khích lệ mình với những ý định về sự ăn năn và cải cách trong tương lai; nhưng ít người không tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ thật sự bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời vào một lúc nào đó. Địa ngục đầy dẫy những NGƯỜI CHỈ CÓ Ý ĐỊNH TỐT mà không bao giờ chứng tỏ là NHỮNG NGƯỜI THẬT SỰ THỰC HIỆN: Công Vụ 24:25. “Ngươi hãy lui ra trong lúc này; khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ gọi ngươi.”

6. Có một số người tự tâng bốc mình rằng chúng làm và đã làm rất nhiều cho sự cứu rỗi của mình, và vì vậy hy vọng chúng sẽ đạt được, trong khi thật ra chúng không làm những gì chúng phải làm, cũng không làm những gì chúng có thể làm trong tình trạng chưa tái sinh hiện tại của mình; và chúng cũng không ở trong bất cứ đường lối nào có khả năng được cải đạo. Chúng nghĩ mình đang tranh đấu, trong khi chúng bỏ bê nhiều bổn phận đạo đức và một số bổn phận đã được thiết lập; và chúng cũng không gắng sức như thể vì mạng sống mình; chúng không mạnh mẽ vì nước thiên đàng.

Chắc chắn có nhiều người như vậy; nhiều người đang quan tâm, và đang tìm kiếm, và làm nhiều việc, và nghĩ rằng mình đang trên đường rất tốt để đạt được nước Đức Chúa Trời; thế mà có nguy hiểm lớn rằng cuối cùng chúng sẽ chứng tỏ là một trong những trinh nữ dại, và bị thấy là không có dầu trong bình mình.

7. Một số hy vọng nhờ sự gắng sức của mình mà tự mình đạt được sự cứu rỗi. Chúng có một sự tưởng tượng kín đáo rằng chúng sẽ, dần dần, tự mình tạo ra trong mình sự buồn rầu và ăn năn về tội lỗi, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Sự gắng sức của chúng không phải là việc tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà là việc gắng sức tự mình làm điều vốn là công việc của Đức Chúa Trời. Nhiều người hiện đang tìm kiếm có sự tưởng tượng này, và lao nhọc, vươn tới, cầu nguyện, nghe giảng và đi đến các buổi nhóm riêng, với quan điểm tự làm mình nên thánh, và tự tạo ra trong mình các tình cảm thánh khiết.

Nhiều người, chỉ dự tính và định quay về với Đức Chúa Trời sau này, dễ nghĩ rằng được cải đạo là một việc dễ dàng, rằng đó là một việc sẽ nằm trong quyền năng của chính chúng bất cứ lúc nào, khi chúng tha thiết bắt đầu làm việc đó.

8. Một số tội nhân tự tâng bốc mình rằng chúng đã được cải đạo rồi. Chúng ngồi xuống và yên nghỉ trong một hy vọng giả dối, thuyết phục chính mình rằng mọi tội lỗi của chúng đã được tha thứ; rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng; rằng chúng sẽ lên thiên đàng khi chết; và rằng chúng không cần phải tự làm phiền mình nữa: Khải Huyền 3:17. “Vì ngươi nói: Ta giàu, đã giàu có rồi, và không cần gì nữa; mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, đui mù, và lõa lồ.”

III. Tội nhân rất thường cứ tiếp tục tự tâng bốc mình bằng một hay một cách khác trong những cách này, cho đến khi hình phạt của chúng thực sự đuổi kịp chúng.

Đây là những mồi nhử mà Sa-tan dùng để bắt lấy linh hồn, và kéo chúng vào bẫy của hắn. Chính những sự tự tâng bốc như thế này giữ con người khỏi thấy mình đang gặp nguy hiểm nào, và khiến chúng cứ an toàn tiếp tục trong đường lối mình đang đi, “như chim vội vàng bay vào bẫy, mà không biết rằng điều đó là vì mạng sống của nó.”

Những kẻ tự tâng bốc mình với hy vọng sống lâu hơn nhiều nữa trên thế gian, rất thường cứ tiếp tục làm như vậy cho đến khi sự chết đến. Sự chết đến với chúng khi chúng không trông đợi; chúng coi nó như còn xa vời lắm, trong khi chỉ còn một bước giữa chúng và sự chết. Chúng không nghĩ đến việc chết vào lúc đó, cũng không nghĩ đến bất cứ lúc nào gần đó. Khi chúng còn trẻ, chúng đề ra việc sống lâu hơn nữa; và nếu chúng tình cờ sống đến tuổi trung niên, chúng vẫn giữ cùng một ý nghĩ rằng mình chưa gần sự chết; và vì vậy ý nghĩ đó đi cùng với chúng suốt đời, hay cho đến khi chúng sắp chết.

Con người thường nương cậy nơi sự công chính của chính mình, và suốt đời không bao giờ được đưa ra khỏi nó. Vô số người tự nâng đỡ mình bằng những ý định của chính mình, cho đến khi mọi viễn cảnh của chúng bị sự chết đập tan thành từng mảnh. Chúng hoãn công việc mình phải làm cho đến một lúc nào đó; và khi lúc đó đến, chúng lại hoãn đến một lúc khác, cho đến khi sự chết, là điều không thể hoãn lại, đuổi kịp chúng. Cũng có nhiều người giữ một hy vọng giả dối, một sự thuyết phục rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời; và suốt đời, bằng mọi dấu hiệu và bằng chứng được đưa ra về một người thật sự được cải đạo, chúng sẽ không bao giờ chịu buông bỏ hy vọng của mình, cho đến khi nó bị xé khỏi chúng bởi sự chết.

Như vậy con người thường tự nâng đỡ mình, và tự làm mình yên ổn, cho đến khi lửa địa ngục khiến chúng bất an. Sự hủy diệt đời đời đến với chúng như một cái bẫy, và mọi hy vọng của chúng lập tức bị cắt đứt, và biến thành sự tuyệt vọng đời đời: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. “Khi người ta nói: Bình an và an toàn; thì sự hủy diệt thình lình sẽ đến với chúng, như cơn đau đớn đến với người đàn bà có thai; và chúng sẽ không thoát khỏi.”

ỨNG DỤNG

1. Do đó chúng ta học được một lý do vì sao chỉ có ít người được cứu, và vì sao rất nhiều người hư mất dưới ánh sáng của Phúc Âm. Mọi người đều biết mình phải chết, và mọi người ngồi dưới ánh sáng của Phúc Âm đã nhiều lần được bảo rằng sau đời này còn có một thế giới khác; rằng trong thế giới khác đó chỉ có hai trạng thái, một trạng thái hạnh phúc đời đời, và một trạng thái khốn khổ đời đời; rằng chỉ có một cách thoát khỏi sự khốn khổ và đạt được phước hạnh của cõi đời đời, đó là đạt được một phần trong Đấng Christ, qua đức tin nơi Ngài; và rằng đời này là cơ hội duy nhất để đạt được một phần trong Đấng Christ. Thế mà con người quá quen với việc tự tâng bốc mình bằng những cách chúng ta đã nhắc đến, đến nỗi chỉ có ít người kịp thời lo liệu cho sự cứu rỗi của mình. Thật vậy, chúng không thể không quan tâm phần nào đến linh hồn mình; thế mà chúng tự tâng bốc mình bằng một điều này hay điều khác, đến nỗi chúng cứ đều đặn và không gián đoạn tiếp tục đi trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.

2. Do đó chúng ta học được lý do vì sao những lẽ thật đánh thức của Kinh Thánh, và những bài giảng đánh thức, lại không gây ấn tượng nhiều hơn trên con người. Tự nó, thật là một điều kỳ diệu và đáng ngạc nhiên khi những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự khốn khổ đời đời, và những lời đe dọa quăng tội nhân vào hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh đời đời, lại không tác động đến chúng, không làm chúng giật mình. Nhưng sự thật là, chúng tự tâng bốc mình, bằng những phương tiện như chúng ta đã nhắc đến, rằng sự khốn khổ khủng khiếp này không phải dành cho chúng; rằng chúng sẽ thoát khỏi nó, dù vô số người khác bị cuốn vào đó. Chúng không nhận những lời đe dọa này cho chính mình; chúng dường như nghĩ rằng chúng không thuộc về chúng.

Có bao nhiêu người trong hội chúng này, là những người, dù đã nghe mọi bài giảng đánh thức, vẫn còn an toàn trong tội lỗi! Và những người, dù ý thức rằng mình đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, và vẫn đang tiếp tục phạm tội, thế mà vẫn định lên thiên đàng, và trông đợi rằng bằng một phương tiện này hay phương tiện khác chúng sẽ đến được đó. Chúng thường được bảo rằng Đức Chúa Trời rất giận chúng; thế mà chúng nghĩ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời rất hay thương xót, và chúng sẽ có thể xoa dịu Ngài. Nếu chúng được bảo đời sống không chắc chắn là dường nào, điều đó không đánh thức chúng, vì chúng tự tâng bốc mình với đời sống dài lâu. Nếu chúng được bảo việc trì hoãn công việc tôn giáo nguy hiểm là dường nào, chúng tự hứa với mình rằng sau này chúng sẽ dấn thân vào đó với sự tha thiết hơn người khác, và nhờ vậy đạt được mục đích, là sự cứu rỗi của linh hồn mình. Những người khác, khi được bảo rằng nhiều người sẽ tìm kiếm mà sẽ không thể đạt được, nghĩ chắc chắn rằng chúng, vì đã làm quá nhiều cho sự cứu rỗi, sẽ không bị từ chối.

3. Hãy để mỗi tội nhân tự xét mình, xem mình có tự tâng bốc mình bằng một trong những cách đã được nhắc đến hay không. Điều gì trong tâm trí các bạn khiến các bạn nghĩ rằng việc trì hoãn quay về với Đức Chúa Trời là an toàn cho các bạn? Điều gì khích lệ các bạn mạo hiểm như các bạn đang làm bằng cách trì hoãn công việc cần thiết này? Có phải các bạn hy vọng chẳng có trạng thái nào như thiên đàng hay địa ngục, và nghi ngờ rằng chẳng có Đức Chúa Trời? Có phải điều này khiến các bạn an toàn? Hay là các bạn không mấy sợ rằng mình sẽ có đủ cơ hội rất lâu sau này để lo những việc như vậy? Có phải đó là ý định tìm kiếm trong tương lai vào một mùa tiện lợi hơn? Và các bạn có tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe các bạn lúc đó, sau khi các bạn đã lâu nay ngoảnh tai khỏi các điều răn và những lời nhân từ của Ngài? Các bạn có được khích lệ phạm tội, vì các bạn hy vọng sẽ ăn năn về nó chăng? Các bạn có được khích lệ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời để làm kẻ thù của Ngài chăng? Và các bạn có quyết tâm vẫn chọc giận Ngài, vì các bạn nghĩ Ngài dễ được xoa dịu chăng?

Hay các bạn nghĩ rằng sự cải đạo của mình nằm trong quyền năng của chính mình, và rằng các bạn có thể quay về với Đức Chúa Trời khi nào các bạn muốn? Có phải vì các bạn được sinh ra bởi cha mẹ tin kính mà các bạn an toàn như vậy chăng? Hay các bạn tưởng tượng rằng mình đang trên đường tốt để được cải đạo? Các bạn có nghĩ rằng những gì các bạn đã làm trong tôn giáo sẽ khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót các bạn, và rằng Ngài không bao giờ có thể có lòng để đoán phạt một người đã sống một cách có trật tự như vậy chăng? Hay các bạn nghĩ rằng mình thật sự đã được cải đạo rồi? Và điều đó có khích lệ các bạn tự do phạm tội chăng? Hay các bạn an toàn, vì các bạn quá ngu muội đến nỗi không nghĩ gì về những điều này? Các bạn có hoàn toàn bỏ mặc những mối quan tâm này, và hầu như không bao giờ nghĩ chút nào về việc sau khi các bạn chết sẽ ra sao với các bạn chăng?

Chắc chắn phải là một hay nhiều điều trong những điều này giữ các bạn trong sự an toàn của mình, và khích lệ các bạn tiếp tục phạm tội. Do đó, hãy tự xét mình, và xem đó là điều nào trong số chúng.

4. Nhờ bản văn và giáo lý nầy, hãy được thuyết phục mà từ bỏ việc tự tâng bốc mình như vậy trong mắt mình. Trong đó các bạn được cho biết rằng những kẻ làm như các bạn thường cứ làm như vậy cho đến khi hình phạt thật sự giáng xuống trên họ. Nhờ đó các bạn có thể tin chắc về sự hư không của mọi lời tâng bốc như vậy. Hãy sợ điều mà các bạn chắc chắn là mồi nhử của ma quỷ: “Quả thật, giăng lưới trước mặt các loài chim thì luống công,” Châm Ngôn 1:17.

Các bạn không những được Kinh Thánh cho biết rằng tội nhân thường bị dụ dỗ xuống địa ngục như vậy, mà chính lý trí của các bạn cũng có thể thuyết phục các bạn rằng điều đó là thật. Vì chắc chắn những tội nhân khác cũng có nhiều cớ để hy vọng thoát khỏi hình phạt như các bạn; và rõ ràng là họ thường hy vọng thoát khỏi. Những người sống dưới Phúc Âm hầu như ai cũng nghĩ rằng mình sẽ không xuống địa ngục: nếu không như vậy, họ không thể có bình an hay an ủi nào trong thế gian. Thế mà chúng ta có lý do để kết luận rằng biết bao nhiêu người từ dưới sự giảng dạy của Phúc Âm đi xuống hố hủy diệt! Giờ đây, điều nầy chắc chắn đủ để thuyết phục bất cứ người tỉnh táo, thận trọng nào về sự dại dột của lời tâng bốc như vậy, và về sự dại dột của mỗi người không lập tức bắt tay vào công việc lớn của mình hết sức mình. Nếu các bạn có thể đến với những kẻ bị đoán phạt, các bạn sẽ nghe nhiều người trong số họ tự rủa mình, vì đã tự tâng bốc mình như vậy khi còn sống trong thế gian nầy; và các bạn sẽ nghe cùng một giáo lý được rao giảng cho các bạn bằng những tiếng than khóc và la hét của họ, như giáo lý hiện đang được rao giảng cho các bạn từ bục giảng.

Nếu sự cám dỗ khiến các bạn yên tâm là sự không tin vào những giáo lý căn bản của tôn giáo, như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, của một thế giới khác, và của một sự phán xét đời đời, thì các bạn có thể suy xét rằng mặc dù điều đó khiến các bạn yên tâm hiện nay, nhưng nó sẽ không làm như vậy mãi mãi, nó sẽ không đứng bên các bạn khi các bạn đến lúc chết. Kẻ dại thường nói trong lúc khỏe mạnh rằng: Không có Đức Chúa Trời; nhưng khi đến lúc chết, nó không thể yên nghỉ trong bất cứ giả định nào như vậy. Bấy giờ nó thường tin chắc trong lương tâm mình rằng có Đức Chúa Trời, đến nỗi nó kinh hãi tột độ vì sợ cơn thạnh nộ đời đời của Ngài. Vì vậy, thật là dại dột khi tự tâng bốc mình bằng bất cứ giả định nào hiện nay mà về sau các bạn sẽ không thể giữ vững được.

Nếu các bạn trông cậy vào một đời sống lâu dài, hãy suy xét xem biết bao người đã trông cậy vào cùng một điều ấy, và có nhiều lý do để trông cậy vào nó như các bạn, mà đã chết trong trí nhớ của các bạn.

Có phải vì các bạn bề ngoài có một đời sống và cách ăn ở có trật tự mà các bạn nghĩ rằng mình sẽ được cứu chăng? Thật vô lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời lại bị ràng buộc bởi những việc làm mà Ngài biết là không được làm vì chút lòng kính trọng hay quan tâm nào đối với Ngài, mà hoàn toàn vì một ý riêng! Có phải vì các bạn đang ở dưới những lợi thế lớn mà các bạn không mấy sợ rằng mình sẽ có lúc nào đó được biến đổi, và vì vậy mà sao lãng chính mình và những lợi ích thuộc linh của mình chăng? Và dân thành Bết-sai-đa, Cô-ra-xin và Ca-bê-na-um há chẳng ở dưới những lợi thế lớn như các bạn sao, khi chính Đấng Christ đã rao giảng Phúc Âm cho họ, hầu như liên tục, và đã làm biết bao phép lạ giữa họ? Thế mà Ngài phán rằng trong ngày phán xét, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn những thành ấy.

Các bạn có trông mong mình sẽ được cứu, dù các bạn sao lãng chính mình, vì các bạn được sinh ra từ cha mẹ tin kính chăng? Hãy nghe điều Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 3:9: “Chớ nghĩ rằng trong lòng mình rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham là tổ phụ.” Các bạn có tự tâng bốc mình rằng các bạn sẽ nhận được sự thương xót, dù người khác không nhận được, vì các bạn có ý định về sau sẽ tìm kiếm nó cách sốt sắng hơn người khác chăng? Thế mà các bạn tự lừa dối mình, nếu các bạn nghĩ rằng mình có ý định tốt hơn nhiều người trong số những người khác ấy, hay tốt hơn nhiều người hiện đang ở trong địa ngục đã từng có ý định.

Nếu các bạn nghĩ rằng mình đang trên con đường tìm kiếm cách sốt sắng, hãy suy xét xem các bạn có còn bận tâm đến những việc khác hơn nữa hay không? Nếu các bạn tưởng rằng mình có quyền tự mình gắng sức để đạt đến sự ăn năn, hãy suy xét rằng các bạn chắc chắn phải từ bỏ tưởng tượng ấy trước khi các bạn có thể có sự ăn năn được tác thành trong mình. Nếu các bạn nghĩ rằng mình đã được biến đổi rồi, và điều đó khuyến khích các bạn càng buông thả mình hơn trong tội lỗi, thì đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng các bạn chưa được biến đổi.

Vì vậy, hãy từ bỏ mọi cách tự tâng bốc mình như vậy; đừng theo mồi nhử của ma quỷ nữa; và đừng để điều gì khuyến khích các bạn tiếp tục phạm tội; nhưng hãy lập tức và từ nay về sau tìm kiếm Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Nỗi Buồn Của Người Mất Người Thân Được Bày Tỏ Trước Chúa Giê-xu

“Các môn đồ người đến, lấy xác mà chôn, rồi đi báo cho Đức Chúa Giê-xu.” -- Ma-thi-ơ 14:12

Chủ đề: Khi một người nào đó được cất đi bởi sự chết mà đã nổi bật trong công việc của chức vụ Phúc Âm, thì thật là thích hợp để những người vì đó mà mất mát đi đến và bày tỏ nỗi buồn của mình trước mặt Chúa Giê-xu.

Về những lời nầy, tôi xin lưu ý ba điều.

I. Về dịp nào mà chúng ta có lời thuật lại trong bản văn. Đó là dịp về cái chết của Giăng Báp-tít, một người mà công việc của ông là rao giảng Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời. Ông là một mục sư của Chúa Giê-xu Christ, và đã được dùng để làm công việc lớn lao, là một công cụ đem lại nhiều điều tốt lành cho nhiều người tại Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, trong đời ông. Ông đã bị Hê-rốt giết cách tàn bạo, theo sự xúi giục của Hê-rô-đia, vì đã khiến mình phải chịu sự ác ý của bà bởi đã trung tín quở trách họ về sự gian ác loạn luân của họ.

II. Chúng ta có thể lưu ý những người được nói đến trong bản văn là ai. Họ là những người đã từng là môn đồ của Giăng Báp-tít, đã ngồi dưới chân ông để nghe ông rao giảng Phúc Âm, là những người thường xuyên theo ông, ở cùng ông như những người đã nhận được lợi ích lớn lao bởi chức vụ của ông, và dường như là con cái của ông.

III. Chúng ta có thể lưu ý cách cư xử của họ trong dịp nầy, gồm hai điều.

Thứ nhất, điều nhờ đó họ tỏ lòng kính trọng đối với di hài của người đã qua đời, Họ đã lấy xác mà chôn. Xác ấy đã bị những người khác, cũng từng là thính giả của ông, và có bổn phận đặc biệt phải đối xử với ông cách tôn trọng, đối xử một cách dã man. Họ đã giết ông cách tàn bạo, bằng cách chặt đầu ông khỏi thân thể; và đầu ông đã được bưng trong một cái mâm đến cho Hê-rô-đia, để bà, thay vì tỏ lòng tôn trọng đáng có đối với di hài của một người đáng kính như vậy, lại có thể thỏa mãn sự ác ý và tàn bạo của mình bằng cảnh tượng ấy, và nhờ đó có dịp để sỉ nhục người chết. Trong khi phần ấy của thi thể người chết bị Hê-rô-đia đối xử như vậy, thì các môn đồ của ông, vì lòng kính trọng và tôn kính đối với thầy và giáo sư của mình, đã chôn cất phần còn lại một cách trang trọng.

Thứ hai, điều họ đã làm, tiếp theo điều nầy, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì ích lợi của chính mình, Họ đã đi báo cho Chúa Giê-xu. Ngài là Đấng mà họ biết rằng thầy của họ là Giăng, khi còn sống, đã tỏ lòng kính trọng lớn lao. Chúa Giê-xu là Đấng mà Giăng là người đi trước; là Đấng mà ông đã rao giảng, và về Đấng ấy ông đã nói: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi:” Và, “Ấy là Đấng mà ta đã nói rằng: Đấng đến sau ta trổi hơn ta;” và là Đấng mà ông đã thấy, và làm chứng rằng Đấng nầy là Con Đức Chúa Trời. Và có lẽ họ biết rằng Đấng Christ là Đấng đã tôn trọng Giăng, thầy của họ, rất nhiều khi ông còn sống. Vì Ngài, mặc dù là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Tạo Hóa và Cứu Chúa của Giăng, thế mà đã đến cùng ông để chịu phép báp-têm bởi ông, và đã phán về ông rằng: “Trong vòng những người sinh bởi đàn bà, chưa hề có ai nổi lên lớn hơn Giăng Báp-tít.”

Lúc nầy là thời gian buồn thảm đối với các môn đồ của Giăng; khi họ bị mất đi người mà họ đã ngồi dưới sự dạy dỗ của ông. Và cách ông chết chắc chắn rất đau buồn đối với họ. Họ giống như một nhóm trẻ em buồn rầu, khốn khổ, mất mát. Và họ làm gì trong nỗi buồn của mình, nếu không phải là đến cùng Chúa Giê-xu với lời than thở của mình. Điều đầu tiên họ làm, sau khi tỏ lòng kính trọng thích đáng đối với di hài của thầy yêu dấu của mình, là đến cùng Đấng Christ, để bày tỏ trường hợp của mình trước mặt Ngài, tìm kiếm sự an ủi và giúp đỡ từ Ngài. Như vậy họ đã tìm kiếm ích lợi của chính mình.

Và có lẽ một mục đích của việc họ lập tức đi báo cho Chúa Giê-xu là để Ngài, khi được báo tin, có thể cư xử cho phù hợp, theo sự khôn ngoan của Ngài chỉ dẫn, vì lợi ích của nước Ngài. Khi một nhân vật lớn lao như Giăng Báp-tít, người đi trước của Đấng Christ, bị tử đạo như vậy, thì đó là một biến cố lớn lao, trong đó công việc chung, mà cả Đấng Christ và ông đều tham gia, bị ảnh hưởng rất nhiều. Vì vậy, thật là thích hợp để Đấng đứng đầu toàn bộ công việc được báo tin, để Ngài có sự cư xử trong tương lai trong các công việc của nước Ngài. Và theo đó chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu dường như lập tức bị ảnh hưởng trong cách cư xử của Ngài bởi những tin tức nầy; như các bạn có thể thấy trong câu tiếp theo. “Khi Đức Chúa Giê-xu nghe tin ấy, Ngài liền xuống thuyền, lánh qua nơi đồng vắng riêng.” Như vậy các môn đồ của Giăng đã tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Sự nhận xét từ những lời mà tôi muốn lấy làm chủ đề của bài giảng của tôi lúc nầy, là điều nầy:

Khi một người nào đó được cất đi bởi sự chết, mà đã nổi bật trong công việc của chức vụ Phúc Âm, thì những người vì đó mà mất mát nên đi đến và bày tỏ tai họa của mình trước mặt Chúa Giê-xu.

Mặc dù trong việc giải quyết chủ đề nầy, tôi có thể đặc biệt nói đến nhiều mệnh đề được chứa trong sự nhận xét nầy, và nhiều điều có thể được nhấn mạnh một cách có ích dưới nó, nếu có chỗ cho việc ấy trong khuôn khổ của một bài giảng; thế mà tôi sẽ chỉ đưa ra những lý do của giáo lý, rồi sau đó vội vàng đi đến phần ứng dụng.

Những lý do sau đây có thể được đưa ra vì sao, trong trường hợp một sự phân xử đáng sợ như vậy của sự quan phòng, những người có liên quan đến việc ấy, và bị mất mát bởi việc ấy, nên đi đến và bày tỏ nỗi buồn của mình trước mặt Chúa Giê-xu:

1. Đấng Christ là Đấng sẵn lòng thương xót kẻ bị hoạn nạn. Con người ta khi bị mất đi người thân yêu, và mọi người đang ở dưới nỗi buồn sâu nặng, thường tìm kiếm một người nào đó để họ có thể tuyên bố và bày tỏ nỗi đau của mình, là người mà họ có lý do chính đáng để nghĩ rằng sẽ thương xót họ, và có sự đồng cảm với họ trong nỗi khốn khổ của họ. Tấm lòng đầy đau buồn muốn được trút ra, và mong muốn tuôn đổ lời than thở của mình; nhưng nó tìm kiếm một người bạn đầy lòng thương xót để tuôn đổ ra trước mặt.

Đấng Christ là Đấng như vậy, trên hết mọi người khác. Ngài trước đây, trước khi nhập thể, đã tỏ mình đầy lòng thương xót đối với dân sự Ngài. Vì chính Chúa Giê-xu ấy là Đấng được nói đến [trong] Ê-sai 63:9, “Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn; và thiên sứ trước mặt Ngài đã cứu họ; Ngài đã mang họ, và bồng họ trọn các ngày xưa.” Và khi Ngài ở trên đất trong trạng thái hạ mình, Ngài là tấm gương kỳ diệu nhất về một tinh thần dịu dàng, thương xót, đầy lòng trắc ẩn, từng xuất hiện trong thế gian. Chúng ta được kể lại biết bao lần về việc Ngài thương xót người nầy và người khác! Như Ma-thi-ơ 15:32, “Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu gọi môn đồ đến, mà phán rằng: Ta thương xót đoàn dân nầy.” Như vậy Ngài đã thương xót người bị quỷ ám. Mác 5:19, “Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi, mà thuật lại cho họ những điều lớn lao Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi thể nào.” Như vậy chúng ta đọc về việc Ngài thương xót người mẹ bị mất con trai. Lu-ca 7:13. Tại đó chúng ta có lời thuật lại, khi Đấng Christ vào thành Na-in, và gặp dân chúng đang khiêng ra một người chết, là con trai duy nhất của mẹ mình, một người góa bụa, rằng khi Ngài thấy bà, Ngài đã thương xót bà. Như vậy khi hai người mù ngồi bên đường kêu lên cùng Chúa Giê-xu, khi Ngài đi ngang qua, rằng: “Lạy Chúa, con vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi,” chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đã thương xót họ. Ma-thi-ơ 20:30. Như vậy chúng ta đọc về việc Ngài động lòng thương xót. Ma-thi-ơ 14:14, “Đức Chúa Giê-xu ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót.” Những lời Ngài nói với các môn đồ đầy lòng thương xót; nhất là những lời Ngài đã thốt ra một thời gian ngắn trước khi chết, mà chúng ta có lời thuật lại trong các chương 13, 14, 15, và 16 của Giăng. Các phép lạ của Ngài hầu như đều là những việc làm thương xót đối với những người đang bị hoạn nạn.

Và vì một tấm lòng thương xót như vậy đã xuất hiện nơi Ngài trong mọi dịp, nên không có gì lạ khi các môn đồ của Giăng, khi bị mất đi người hướng dẫn và giáo sư yêu dấu của mình, và tấm lòng họ đầy nỗi buồn, đã đến cùng Ngài để cầu xin lòng thương xót. Điều ấy cũng đã thúc đẩy Ma-ri và Ma-thê đến và sấp mình xuống, tuôn đổ nước mắt dưới chân Chúa Giê-xu, khi người anh yêu dấu của họ là La-xa-rơ đã chết. Những người Giu-đa khác đến an ủi họ, trước khi Chúa Giê-xu đến, là những người họ ít để ý đến, nhưng khi họ nghe rằng Chúa Giê-xu đã đến, họ liền đi đến và bày tỏ nỗi buồn của mình trước mặt Ngài. Họ tin chắc rằng Ngài sẽ thương xót họ; và sự trông đợi của họ đã không bị thất vọng; vì Ngài đã cảm động một cách dịu dàng nhất và xúc động trước nước mắt của họ. Chúng ta được cho biết rằng trong dịp ấy Ngài đã thở than trong tâm thần và bối rối. Giăng 11:33. Và khi Ngài đến mộ, người ta nhận xét, và dường như có một ghi chú đặc biệt về việc ấy, rằng Ngài đã khóc, câu 35.

Ngài là Đấng đã khóc với những kẻ khóc. Và thật vậy, chính lòng thương xót đã đem Ngài vào thế gian, và thúc đẩy Ngài không những đổ nước mắt mà còn đổ huyết Ngài. Ngài đã đổ huyết Ngài như nước trên đất, vì lòng thương xót đối với những con cái khốn khổ của loài người. Và chúng ta có bao giờ đọc về một người nào đến cùng Ngài khi Ngài ở trên đất, với tấm lòng nặng trĩu, hay dưới bất cứ nỗi buồn hay khốn khổ nào để cầu xin lòng thương xót hay sự giúp đỡ, mà lại gặp một sự tiếp đón không tử tế và không thương xót chăng?

Và Ngài vẫn có cùng lòng thương xót ấy bây giờ khi Ngài đã thăng thiên vào vinh hiển. Vẫn còn cùng một sự khích lệ ấy cho những người mất mát đi đến và bày tỏ nỗi buồn của mình trước mặt Ngài.

Những người bị hoạn nạn thích nói về nỗi buồn của mình với những người đã có KINH NGHIỆM về hoạn nạn, và biết nỗi buồn là gì. Nhưng không có ai trên đất hay trên trời từng có nhiều kinh nghiệm về nỗi buồn như Đấng Christ. Vì vậy Ngài biết cách thương xót kẻ buồn rầu, và nhất là chúng ta có thể tin chắc rằng Ngài sẵn lòng thương xót những người bị mất đi một MỤC SƯ trung tín, vì sự mất mát như vậy là một tai họa liên quan đến linh hồn của con người; và Đấng Christ đã đặc biệt tỏ lòng thương xót đối với linh hồn của con người. Vì chính vì chúng mà Ngài đã chết, để cứu giúp những khốn khổ của linh hồn nhất là, ấy là điều mà Ngài đã cung ứng. Và chính vì lòng thương xót đối với linh hồn của con người mà Ngài đã có sự cung ứng ấy cho họ mà Ngài đã làm, trong việc lập nên một hàng ngũ những người như các MỤC SƯ PHÚC ÂM, và sai họ đi rao giảng Phúc Âm. Chính vì Ngài thương xót linh hồn của con người, mà Ngài đã lập nên các mục sư để canh giữ linh hồn.

2. Đấng Christ đã mua chuộc mọi điều mà con người cần dưới sự mất mát như vậy. Ngài đã mua chuộc mọi điều mà những con người khốn khổ cần dưới mọi tai họa của họ, và sự an ủi dưới mọi thứ hoạn nạn. Và vì vậy, lời mời của Ngài dành cho những kẻ “mệt mỏi và gánh nặng,” với sự dữ tự nhiên hay sự dữ thuộc đạo đức: Ngài đã mua chuộc những liều thuốc bổ thiêng liêng và những sự nâng đỡ cho những tấm lòng sắp ngã quỵ: Ngài đã mua chuộc mọi sự an ủi và giúp đỡ cần thiết cho người góa bụa và kẻ mồ côi: Ngài đã mua chuộc một sự cải thiện và kết quả nên thánh của hoạn nạn, cho mọi người đến cùng Ngài, và bày tỏ nỗi buồn của mình trước mặt Ngài. Ngài đã mua chuộc những điều đủ để bù đắp sự mất mát của họ, là những người bị mất đi một phước lành lớn lao trong một mục sư Phúc Âm nổi bật. Chính Ngài đã mua chuộc những phước lành thiêng liêng ấy, những ảnh hưởng và kết quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà công việc của chức vụ được lập nên để làm phương tiện. Các mục sư trung tín tự mình là những kết quả của sự mua chuộc của Ngài; và Ngài đã mua chuộc mọi ân tứ và ân điển nhờ đó các mục sư trở nên trung tín, nổi bật, và thành công. Và vì vậy khi Ngài “đã thăng lên nơi cao, Ngài đã nhận lãnh những ân tứ cho loài người.” Ê-phê-sô 4:8, vân vân. — Như vậy Ngài đã mua chuộc mọi điều cần thiết để bù đắp cho sự mất mát phải chịu bởi cái chết của một mục sư nổi bật.

3. Đấng Christ có thể ban cho mọi sự giúp đỡ cần thiết trong trường hợp như vậy. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài đầy đủ như mục đích của Ngài, và tương xứng với lòng thương xót của Ngài. Bởi lòng thương xót sâu xa của Ngài, tình yêu thương và sự dịu dàng của tấm lòng Ngài, Ngài có khuynh hướng giúp đỡ những người đang bị hoạn nạn; và khả năng của Ngài tương xứng với khuynh hướng của Ngài. Ngài có thể nâng đỡ tấm lòng dưới những nỗi buồn nặng nề nhất, và ban ánh sáng trong bóng tối. Ngài có thể xé rách đám mây dày đặc nhất bằng những tia sáng thiên thượng của ánh sáng và sự an ủi. Ngài là Đấng ban những bài ca trong ban đêm, và biến bóng của sự chết thành buổi sáng. Ngài có quyền năng bù đắp sự mất mát của những người bị mất mát bởi cái chết của mục sư nổi bật nhất. Chính sự hiện diện của Ngài với những người bị mất mát đã là đủ. Nếu Đấng Chăn Chiên Lớn và Giám Mục của các linh hồn hiện diện, thì điều nầy còn hơn đủ biết bao để cung ứng nhu cầu của bất cứ người chăn dưới quyền nào! Và rồi Ngài có thể trang bị cho những người khác những ân tứ và ân điển tương tự cho công việc ấy.

Những người đang ở dưới những sự mất mát buồn thảm sẵn lòng đi đến và bày tỏ nỗi buồn của mình với những người mà họ nghĩ sẽ sẵn lòng thương xót họ, mặc dù họ biết rằng những người ấy chỉ có thể thương xót họ, mà không thể giúp đỡ họ. Huống chi trong trường hợp như vậy, có biết bao điều thúc đẩy chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu, là Đấng không những sẵn lòng thương xót, mà còn có thể giúp đỡ, có thể làm nhiều hơn đầy dẫy để lấp đầy chỗ trống, và có thể biến mọi nỗi buồn của chúng ta thành niềm vui!

4. Sự suy xét về chức vụ đặc biệt của Đấng Christ, và công việc mà Ngài đã đảm nhận cho dân sự Ngài, nên thúc đẩy họ đi đến và bày tỏ một tai họa như vậy, như sự mất mát của một mục sư trung tín và nổi bật, trước mặt Ngài. Vì Ngài là Đầu của thân thể, Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy chiên, và Chúa của mùa gặt; là Đấng đã đảm nhận sự chăm sóc toàn thể Hội Thánh, và có quyền cai trị tuyệt đối trên Hội Thánh trong tay Ngài, và sự phân xử và quản lý tối cao đối với mọi công việc thuộc Hội Thánh; Đấng mà sự chăm sóc Hội Thánh phổ quát, và mọi phần của Hội Thánh, thuộc về Ngài, đối với việc cung ứng cho Hội Thánh những người hướng dẫn, chức sắc, và các lễ nghi, như Hội Thánh cần. Trong trường hợp mất đi một mục sư nổi bật, chính Ngài là Đấng đã sai đi mục sư như vậy, đã giao cho ông trách nhiệm của ông, và đã trang bị cho ông cho công việc của ông, đã tiếp tục và giúp đỡ ông trong công việc ấy, và trong thời điểm của chính Ngài đã cất ông đi. Và chính Ngài là Đấng, trong trường hợp như vậy, theo chức vụ của Ngài, có sự chăm sóc lấp đầy chỗ trống, và trang bị, lập nên, và giúp đỡ những người kế nhiệm, và cung ứng mọi nhu cầu của các Hội Thánh bị mất mát. Vì vậy chắc chắn thật là thích hợp và tự nhiên khi đi đến cùng Ngài trong trường hợp như vậy, và bày tỏ một tai họa như vậy trước mặt Ngài.

ỨNG DỤNG

Giờ đây tôi đến để áp dụng những điều đã nói cho DỊP BUỒN THƯƠNG mà chúng ta được nhóm họp như vậy trong lúc nầy, tức là cái chết của vị TÔI TỚ cao tuổi của Đức Chúa Trời, là người đã lâu nay nổi bật trong công việc của chức vụ Phúc Âm tại nơi nầy.

Có nhiều người rất có thể coi mình là những người có liên quan mật thiết đến sự quan phòng đáng sợ nầy, và là những người chia sẻ sự mất mát; tất cả những người ấy nên được hướng dẫn bởi giáo lý nầy, đi đến và bày tỏ nỗi hoạn nạn của mình trước mặt Chúa Giê-xu, là Đầu đầy lòng thương xót, đầy đủ mọi sự của Hội Thánh, và Cứu Chúa của thân thể, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín, là Đấng biết cách thương xót kẻ bị hoạn nạn.

Và đặc biệt, giờ đây điều nầy trở nên thích hợp và liên quan đến các bạn, là những người thuộc về Hội Thánh và hội chúng nầy, là những người bị mất đi vị MỤC SƯ và NGƯỜI CHA cao tuổi và nổi bật của mình, là người đã lâu nay là một phước lành lớn lao cho các bạn, giờ đây hãy đi đến và nói với CHÚA GIÊ-XU.

Các môn đồ của Giăng, được nói đến trong bản văn, là những người thường ở dưới sự dạy dỗ của ông, và là những thính giả thường xuyên của ông, như đã từng là trường hợp của các bạn đối với vị MỤC SƯ cao tuổi của các bạn, là người hiện nay đã bị cất khỏi các bạn. Vì vậy hãy được khuyên nhủ làm như họ đã làm. Đừng nghĩ rằng các bạn đã hoàn thành bổn phận của mình, khi các bạn đã lấy xác ông mà chôn, và đã tỏ lòng kính trọng đối với ký ức và di hài của ông tại tang lễ của ông. Đây là phần nhỏ nhất trong bổn phận của các bạn. Điều chủ yếu liên quan đến các bạn dưới sự quan phòng đáng sợ nầy, là điều giữa Đấng Christ và linh hồn của chính các bạn.

Đức Chúa Trời giờ đây đã cất khỏi các bạn một mục sư có khả năng và trung tín của Giao Ước Mới, một người đã lâu nay là một NGƯỜI CHA đối với các bạn, và một NGƯỜI CHA trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta, một người có những khả năng tự nhiên khác thường và học vấn xuất sắc, một nhà thần học lớn, có kiến thức rất bao quát, và có sự phán đoán vững chắc, chính xác. — Sự sáng suốt và khôn ngoan là đặc điểm nổi bật của ông. Ông là người có những ân tứ nổi bật, đủ khả năng cho mọi phần của công việc chức vụ; và có một hương thơm của sự thánh khiết trong việc ông sử dụng những ân tứ ấy trong công việc công khai và riêng tư: đến nỗi ông đã sử dụng chúng như một tôi tớ của Đấng Christ, và một người của Đức Chúa Trời. Ông đã không sao lãng những ta-lâng mà Chúa ông đã giao cho ông. Các bạn không cần được cho biết ông đã cải thiện chúng với sự siêng năng liên tục như thế nào, ông đã học tập tại nhà ra sao, và lao nhọc trong công việc công khai như thế nào. Ông luôn dâng mình cho công việc mà ông được kêu gọi. Chức vụ mà ông đã nhận lãnh từ Chúa, ông đã cẩn thận làm trọn và theo đuổi nó với một tâm trí liên tục và kiên định, ngay cả qua mọi khó khăn của nó.

Các bạn biết cách ông ngỏ lời cùng thiên đàng trong những lời cầu nguyện công khai của ông với các bạn và cho các bạn, với sự thánh khiết, khiêm nhường, đức tin, và sốt sắng như thế nào, ông dường như đã áp dụng mình cho CHA của các sự sáng, từ lúc nầy đến lúc khác, khi ông đứng trong bục giảng nầy như miệng của các bạn đối với Đức Chúa Trời, và cầu thay cho các bạn, khẩn nài cùng Đức Chúa Trời qua ân điển và công đức của một ĐẤNG TRUNG BẢO vinh hiển. Và các bạn biết cách ông áp dụng mình cho các bạn, khi ông đến cùng các bạn, từ lúc nầy đến lúc khác, trong danh Chúa.

Trong chức vụ CÔNG KHAI của ông, ông chủ yếu nhấn mạnh những điều trọng đại và quan trọng nhất của tôn giáo. Ông là một nhà giảng đạo Phúc Âm nổi bật; những chủ đề Phúc Âm dường như là niềm vui thích của ông. ĐẤNG CHRIST là chủ đề của sự giảng dạy của ông; và ông đã nhấn mạnh nhiều vào những điều liên quan mật thiết đến bản chất và quyền năng của tôn giáo; và có một tài năng đặc biệt trong việc xử lý một cách sáng suốt và rõ ràng những giáo lý mà ông nhấn mạnh, và đối xử thích đáng với bất cứ chủ đề nào ông cầm lấy trong tay; và trong việc chọn lựa những lý lẽ và động cơ trọng đại nhất để thúc đẩy và áp dụng vào lòng những điều liên quan đến kinh nghiệm và thực hành Cơ Đốc. Những chủ đề của ông luôn trọng đại, và cách ông đối xử với chúng đặc biệt tốt đẹp, tỏ ra sức mạnh và sự chính xác của sự phán đoán của ông, và luôn thở ra TINH THẦN TIN KÍNH, và một cảm nhận sâu sắc về những điều ông truyền đạt, trong lòng ông. Những bài giảng của ông không có bài nào tầm thường, nhưng đều là những tác phẩm vững chắc, khôn ngoan. Những lời của ông không có lời nào hư không, nhưng đều trọng đại.

Và các bạn không cần được cho biết với trọng lượng nào sự thịnh vượng của linh hồn các bạn dường như đè nặng trên lòng ông, và ông đã dạy dỗ, quở trách, cảnh báo, và khuyên nhủ các bạn như thế nào, với mọi thẩm quyền, và với một sự quan tâm dịu dàng như cha đối với ích lợi đời đời của các bạn. Và với sự khôn ngoan nào ông đã chủ tọa trong nhà Đức Chúa Trời, và hướng dẫn các công việc của nhà ấy; và cũng đã khuyên bảo và hướng dẫn các bạn trong riêng tư, dưới những sự tập luyện và khó khăn đặc biệt của linh hồn các bạn. Các bạn biết ông đã nuôi dưỡng các bạn như thế nào (vì hầu hết các bạn đã được nuôi dưỡng từ thuở thơ ấu dưới chức vụ của ông), với thẩm quyền nào, và với sự phán đoán, thận trọng, và kiên định nào, ông đã dẫn dắt các bạn, cũng như với sự nhu mì và dịu dàng. Các bạn biết cách ông đi ra đi vào giữa các bạn, cách đi đứng và ăn ở của ông đã gương mẫu như thế nào, với sự nghiêm trang, phán đoán, và hương thơm của sự thánh khiết nào, ông đã bước đi trước mặt các bạn, như một người của Đức Chúa Trời.

Các bạn đã hưởng những lợi thế lớn lao cho ích lợi của linh hồn mình, dưới chức vụ của ông. Việc các bạn có một mục sư như vậy là đặc ân và vinh dự của các bạn. Ông đã là một vật trang sức cho thị trấn Hát-phin. Và sự hiện diện và trò chuyện của ông giữa các bạn vừa có ích lợi vừa vui vẻ; vì mặc dù nó là điều đặc biệt đòi hỏi sự KÍNH SỢ và TÔN TRỌNG, thế mà đồng thời, nó lại KHIÊM NHƯỜNG và HẠ MÌNH. Nó có khuynh hướng vừa dạy dỗ vừa làm vui thích những người trò chuyện với ông. Là một người khôn ngoan, và được ban cho sự hiểu biết, ông đã tỏ ra bởi cách ăn ở tốt của mình những việc làm của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan

Nhưng giờ đây, một Đức Chúa Trời thánh khiết đã vui lòng cất ông khỏi các bạn. Các bạn sẽ không còn thấy mặt ông và nghe tiếng ông nữa trong đất của người sống. Các bạn sẽ không còn có sự an ủi và lợi ích của sự hiện diện của ông với các bạn, và sự thực hành chức vụ của ông giữa các bạn nữa.

Vì vậy giờ đây hãy đến cùng Chúa Giê-xu, là Đầu Tối Cao của Hội Thánh, và Giám Mục của các linh hồn. Mục sư của các bạn đã chết, và sẽ không sống lại cho đến ngày cuối cùng. Nhưng Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên Trưởng, mặc dù Ngài đã chết, giờ đây đang sống! Và kìa, Ngài sống đời đời. Ngài luôn sống để cung ứng cho Hội Thánh Ngài, và để hướng dẫn và chăn dắt bầy chiên Ngài. Hãy đến cùng Chúa Giê-xu ấy mà mục sư đã qua đời của các bạn đã rao giảng, và là Đấng mà ông đã tha thiết mời gọi các bạn trong khi ông còn sống, và hãy tạ ơn vì nhiều phước lành các bạn đã hưởng trong ông. Hãy nhớ lại các bạn đã nhận lãnh và nghe như thế nào, và hãy giữ vững, chớ để ai cướp lấy mão triều thiên của các bạn: *1* và hãy đi đến và hạ mình trước mặt Ngài, vì các bạn đã không cải thiện chức vụ của mục sư mình tốt hơn trong khi ông còn sống. Và hãy cầu xin Ngài một sự cải thiện nên thánh về bàn tay đáng sợ của Ngài trong việc cất ông đi, và rằng Ngài sẽ giúp các bạn nhớ lại những lời cảnh báo và khuyên bảo của ông mà các bạn đã quá coi thường trong khi các bạn còn có chúng, e rằng những lời cảnh báo và khuyên bảo ấy kêu lên nghịch cùng các bạn, và dấy lên trong sự phán xét nghịch cùng các bạn một ngày khác, e rằng các bạn thấy mục sư của mình, là người đã một cách yêu thương, tha thiết, và thường xuyên, và trong một thời gian dài như vậy, tiếp tục khuyên nhủ các bạn, và tha thiết cầu nguyện cho các bạn, trong khi ông còn sống, dấy lên trong sự phán xét, và làm chứng nghịch cùng các bạn, tuyên bố ông đã liên tục và lao nhọc khuyên nhủ và kêu gọi các bạn như thế nào, và một số người trong các bạn đã coi thường những lời khuyên bảo của ông một cách cứng cỏi như thế nào; và e rằng các bạn thấy ông ngồi với Đấng Christ để phán xét và đoán phạt các bạn, và tôn thờ sự công chính đáng sợ của Ngài trên hình phạt nặng nề của các bạn.

Hết thảy các bạn là những người có phần trong CHÚA GIÊ-XU, giờ đây hãy đến cùng Ngài trong dịp nầy, và nói với Ngài về sự mất mát của các bạn, và cầu xin Ngài rằng Ngài sẽ không lìa khỏi các bạn; nhưng Ngài sẽ bù đắp sự mất mát của ông bằng chính sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Hãy đến cùng Ngài vì mục sư còn sống của các bạn, để Ngài ở cùng ông, và trang bị cho ông ngày càng hơn cho, và giúp đỡ ông trong, công việc lớn lao mà giờ đây đã hoàn toàn giao phó cho ông và khiến ông cũng trở nên một ngọn đèn cháy sáng giữa các bạn; và để các bạn có được sự hiện diện và phước lành của CHÚA GIÊ-XU ở cùng các bạn, và Ngài.

Và giờ đây, vì tôi được kêu gọi nói trong danh Đấng Christ trong dịp trọng thể nầy, tôi xin áp dụng mình cho những người thân cận của người đã qua đời, là những người đặc biệt được coi là những người bị mất mát.

Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh khiết của Ngài đã cất khỏi các bạn một người đã là một phước lành, an ủi, và vinh dự lớn lao cho các bạn, và đáng được các bạn yêu mến và tôn trọng. Giáo lý chúng ta đang nói đến hướng dẫn các bạn phải làm gì trong hoàn cảnh hiện nay của mình, tức là đi đến cùng CHÚA GIÊ-XU, đi đến và bày tỏ nỗi hoạn nạn của mình trước mặt một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi sự.

Và đặc biệt tôi xin áp dụng mình cho người góa phụ đáng kính, là người đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất với người đã qua đời, mà Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng đáng sợ nầy đã khiến trở thành một góa phụ buồn thảm. Xin cho phép tôi, thưa bà đáng kính, trong nỗi hoạn nạn lớn lao của bà, trình bày cho bà một Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót. Đức Chúa Trời giờ đây đã cất khỏi bà tôi tớ của Ngài, là người bạn gần gũi và tốt nhất mà bà có trong thế gian nầy, là người hướng dẫn khôn ngoan và thận trọng của bà, người bạn đời yêu thương và vui vẻ của bà, là người đã là một phước lành lớn lao trong khi còn sống, cho bà và gia đình bà, và, dưới Đấng Christ, đã là sự an ủi và nâng đỡ của đời sống bà rất nhiều. Bà thấy đó, thưa bà, nơi bà phải nương cậy. Những người bạn trần gian của bà có thể chia buồn về sự mất mát của bà, nhưng không thể bù đắp nó cho bà. Tất cả chúng ta phải thú nhận mình chỉ là những người an ủi khốn khổ. Nhưng bà có thể đi đến và nói với Chúa Giê-xu, và tại đó bà có thể có cả sự nâng đỡ lẫn sự đền bù. Tình yêu thương và sự hiện diện của Ngài vượt xa tình yêu thương và sự hiện diện của người bạn trần gian gần gũi và yêu thương nhất. Giờ đây bà bị mất đi người bạn đời trần gian của mình, bà có thể đến cùng một người chồng thuộc linh, và tìm kiếm lòng thương xót và sự đồng hành của Ngài. Ngài là nguồn của mọi sự khôn ngoan và thận trọng, sự tin kính, tình yêu thương dịu dàng và sự chăm sóc trung tín ấy, mà bà đã hưởng trong người bạn đời đã qua đời của mình. Nơi Ngài có một nguồn vô hạn của mọi điều ấy, và của mọi điều tốt lành. Nơi Ngài bà có thể có ánh sáng trong bóng tối của mình, sự an ủi trong nỗi buồn của mình, và sự đầy trọn của niềm vui và vinh hiển trong một thế giới khác, trong một sự hiệp nhất đời đời với người thân yêu đã qua đời của bà, trong sự hiện diện vinh hiển của cùng một Đấng Cứu Chuộc, trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy trọn của niềm vui, và bên tay phải Ngài có những sự vui thích đời đời.

Giáo lý nầy cũng hướng dẫn những đứa con bị mất mát, đau buồn, là những người, với tấm lòng đầy đau buồn, giờ đây đang than khóc một người cha yêu dấu đã qua đời, đi đến đâu và làm gì. Các bạn sẽ không còn có sự khôn ngoan của cha mình để hướng dẫn các bạn, tình yêu thương dịu dàng của ông để an ủi và làm vui thích các bạn, và sự chăm sóc yêu thương của ông để bảo vệ và giúp đỡ các bạn, và những lời khuyên bảo tin kính và sáng suốt của ông để hướng dẫn các bạn, và những tấm gương thánh khiết của ông được đặt trước mặt các bạn, và những lời cầu nguyện sốt sắng, khiêm nhường, tin tưởng của ông với các bạn và cho các bạn nữa.

Nhưng trong Chúa Giê-xu phước hạnh, là Chúa và Đấng Cứu Chuộc của cha các bạn, các bạn có thể có nhiều hơn tất cả những điều ấy. Những đức hạnh của cha các bạn đã khiến ông trở nên một phước lành lớn lao cho các bạn, chỉ là hình ảnh của những điều ở trong Đấng Christ.

Vì vậy hãy đến cùng Ngài trong sự than khóc của các bạn; hãy đi đến và nói với Chúa Giê-xu; hãy nói với một Cứu Chúa đầy lòng thương xót về điều đã xảy đến cho các bạn. Trước đây các bạn đã có một người cha trần gian để đến cùng, mà tấm lòng ông đầy sự dịu dàng đối với các bạn. Nhưng tấm lòng của Đấng Cứu Chuộc của ông dịu dàng hơn nhiều; sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài vô hạn vượt xa sự khôn ngoan và tình yêu thương của bất cứ cha mẹ trần gian nào. Hãy đến cùng Ngài, rồi các bạn chắc chắn sẽ tìm được sự an ủi. Hãy đến cùng Ngài, và các bạn sẽ thấy rằng, mặc dù các bạn bị mất mát, thế mà các bạn không bị bỏ lại trong bất cứ sự thiếu thốn nào. Các bạn sẽ thấy rằng mọi nhu cầu của các bạn đều được cung ứng, và mọi sự mất mát của các bạn đều được bù đắp, và còn hơn thế nữa.

Nhưng tại đây tôi xin đặc biệt, trong sự khiêm nhường, ngỏ lời cùng những vị cha đáng kính của tôi, là những người con trai của người đã qua đời, là những người được dùng trong cùng một công việc lớn lao của chức vụ Phúc Âm, hay trong những công việc công cộng khác vì sự phục vụ cho thế hệ của họ. Thưa các ông đáng kính, mặc dù có lẽ tôi đến cùng các ông để nhận sự dạy dỗ và khuyên bảo thì thích hợp hơn, hơn là tự mình khuyên nhủ các ông, thế mà vì tôi là người phải có sự đồng cảm với nỗi hoạn nạn của các ông, và coi mình là người chia sẻ nỗi hoạn nạn ấy, và vì các ông đã mong muốn tôi nói trong danh Đấng Christ, trong dịp nầy, xin cho phép tôi nhắc đến nguồn an ủi ấy, là nguồn vô hạn của điều tốt lành, mà một trong những dòng chảy lớn hơn của nguồn ấy đã cạn kiệt bởi cái chết của một người cha trần gian, tức là Chúa Giê-xu phước hạnh. Các ông chắc chắn sẽ thừa nhận đó là một trường hợp về lòng nhân từ lớn lao của Ngài đối với các ông, rằng các ông đã là con trai của một người cha như vậy; vì biết rằng danh tiếng và sự hữu ích của các ông trong thế hệ của mình, đã, dưới Đấng Christ, rất nhiều nhờ vào những lợi thế lớn lao mà các ông đã có, bởi sự dạy dỗ, khuyên bảo, và giáo dục của ông. Và há chẳng thích hợp sao khi những đứa con đã học hỏi từ một tôi tớ trung tín như vậy của Đấng Christ, và đã được nuôi dưỡng dưới chân ông, giờ đây khi ông đã chết, nên làm như các môn đồ của Giăng Báp-tít đã làm, đi đến và nói với Chúa Giê-xu? Từ Ngài các ông có thể nhận được sự an ủi dưới sự mất mát của mình, và từ Ngài các ông có thể nhận được nhiều hơn về Thánh Linh đã ngự trong ông, và những mức độ lớn hơn của những đức hạnh mà ông đã nhận từ Đấng Christ, để khiến các ông tỏa sáng rực rỡ hơn, và khiến các ông vẫn là những phước lành lớn lao hơn trong thế hệ của mình. Giờ đây sự chết đã che phủ và giấu khỏi tầm mắt một ngôi sao đã chiếu sáng bằng ánh sáng phản chiếu, bản văn và giáo lý của chúng ta dẫn các ông đến Mặt Trời, là Đấng có ánh sáng trong chính mình, và chiếu sáng với sự sáng vô hạn, không hề tắt. Và trong khi các ông đến cùng Chúa Giê-xu, thưa các ông đáng kính, trong dịp nầy vì chính mình, tôi khiêm nhường mong muốn các ông cầu xin Ngài cho chúng tôi là những mục sư còn sống của quận nầy, rằng Ngài sẽ ở cùng chúng tôi, giờ đây khi Ngài đã cất khỏi chúng tôi người đã là một người cha giữa chúng tôi.

Tiếp theo tôi xin ngỏ lời cùng mục sư còn sống của Hội Thánh nầy. Chúng ta rất có thể coi ông, thưa ông đáng kính, là một người đặc biệt liên quan đến sự quan phòng đáng sợ nầy, và là người có phần lớn trong sự mất mát. Ông chắc chắn cảm nhận được mình có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời vì lợi thế mà ông đã có, trong việc phục vụ trong Phúc Âm của Đấng Christ, lâu dài như ông đã làm, với nhân vật đáng kính đã qua đời, như một người con với một người cha, hưởng lợi ích của sự dạy dỗ, khuyên bảo, và tấm gương của ông. Và đặc biệt, ông sẽ thường nhớ lại những lời khuyên bảo yêu thương và như cha mà ông đã ban cho ông, về sự siêng năng và trung tín trong công việc của Chúa mình, với sự khích lệ về sự bảo vệ và giúp đỡ của Ngài để đưa ông qua mọi khó khăn, trong buổi tối cuối cùng của đời ông. Và giờ đây, thưa ông thân mến, Đức Chúa Trời đã cất ông khỏi ông, như Ngài đã cất Ê-li khỏi Ê-li-sê, và như Ngài đã cất Giăng Báp-tít, Ê-li của Giao Ước Mới, khỏi các môn đồ của ông. Vì vậy giờ đây ông được hướng dẫn phải làm gì, tức là đi đến và nói với Chúa Giê-xu; như các môn đồ ấy đã làm. Ông giờ đây có một công việc lớn lao giao phó cho ông. Ông không còn có người, là người, trong khi còn sống, đã như một người cha đối với ông, để hướng dẫn và giúp đỡ ông, và gánh lấy gánh nặng của công việc lớn lao của ông khỏi ông. Vì vậy ông không còn nơi nào khác để đi, ngoài Đấng Chúa và Chủ lớn lao của ông, là Đấng đã sai ông lao động trong phần vườn nho ấy của Ngài, nơi mà tôi tớ cao tuổi, và giờ đây đã qua đời, của Ngài đã được dùng, để tìm kiếm sức mạnh và sự khôn ngoan, và sự ảnh hưởng và giúp đỡ thiêng liêng từ Ngài, và một phần gấp đôi của Thánh Linh đã ngự trong người tiền nhiệm của ông.

Và cuối cùng, bản văn mà tôi đang nói đến có thể hướng dẫn chúng tôi là những mục sư còn sống của quận nầy, phải làm gì trong dịp buồn thảm nầy. Đức Chúa Trời giờ đây đã cất khỏi đầu chúng tôi người cha và thầy của chúng tôi. Ngài đã dời đi người mà trước đây, dưới Đấng Christ, đã rất nhiều là sức mạnh của chúng tôi, mà chúng tôi đã quen đến cùng trong những trường hợp khó khăn để nhận sự dạy dỗ và hướng dẫn, và là người đã quen ở giữa chúng tôi từ lúc nầy đến lúc khác, trong những buổi hiệp hội của chúng tôi, và là người mà chúng tôi đã quen nhìn xem như đầu và vật trang sức của những buổi họp ấy. *2* Ngoài Chúa Giê-xu, chúng tôi còn có thể đi đến đâu, là Đầu hằng sống của toàn thể Hội Thánh, và Chúa của toàn thể mùa gặt, là Nguồn ánh sáng, Chúa và Chủ lớn lao của chúng tôi, là Đấng sai đi mọi mục sư Phúc Âm, và là Đấng mà họ đều nương cậy? Hãy để sự quan phòng đáng sợ nầy đưa chúng tôi đến việc trông cậy Đấng Christ, để tìm kiếm sự hiện diện của Ngài với chúng tôi nhiều hơn; và rằng NGÀI sẽ chủ tọa như đầu trong những buổi hiệp hội của chúng tôi. Hãy để nó đưa chúng tôi đến một sự nương cậy trực tiếp và trọn vẹn hơn nơi Ngài, để nhận sự dạy dỗ và hướng dẫn, trong mọi khó khăn của chúng tôi.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Suy Xét Duy Nhất, Rằng Đức Chúa Trời Là Đức Chúa Trời,

Đủ Để Dẹp Yên Mọi Sự Chống Đối Đối Với Quyền Tể Trị Của Ngài

“Hãy yên lặng và biết rằng ta là Đức Chúa Trời.” -- Thi Thiên 46:10

Thi thiên này dường như là một bài ca của Hội Thánh trong thời kỳ có những cuộc biến động và tàn phá lớn lao trên thế giới. Vì vậy Hội Thánh khoe mình về Đức Chúa Trời là nơi nương náu, sức mạnh, và sự giúp đỡ hiện diện của nàng, ngay cả trong những thời kỳ khốn khó và đảo lộn lớn nhất, các câu 1-3, "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy chúng tôi chẳng sợ hãi, dầu đất bị dời đổi, dầu núi bị quăng vào giữa biển; dầu nước biển ầm ầm sôi bọt, dầu núi rung động vì sự dâng lên của nó." Hội Thánh khoe mình về Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài là sự giúp đỡ của nàng, bằng cách bênh vực nàng khỏi những sự tàn phá và tai họa mà phần còn lại của thế gian phải gánh chịu, mà còn vì Ngài cung cấp cho nàng, như một dòng sông không bao giờ cạn, sự tươi mát, an ủi, và vui mừng, trong những thời kỳ tai họa chung. Xem câu 4, 5, "Có một dòng sông, nước nó làm vui thành Đức Chúa Trời, là nơi thánh của Đấng Chí Cao. Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động. Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ thành ấy từ buổi hừng đông."

Trong câu 6 và câu 8 được bày tỏ những biến đổi và tai họa kinh khiếp trong thế gian: "Các dân ngoại nổi giận, các nước rúng động: Ngài phát tiếng, đất bèn tan chảy. Hãy đến xem các công việc của Đức Chúa Trời, Ngài đã làm những sự tàn phá nào trên đất." Trong câu ngay trước câu gốc được bày tỏ một cách tao nhã cách Đức Chúa Trời giải cứu Hội Thánh khỏi những tai họa ấy, và đặc biệt khỏi những sự tàn phá của chiến tranh, và cơn thịnh nộ của kẻ thù nghịch họ: "Ngài dẹp yên giặc giã cho đến đầu cùng trái đất; Ngài bẻ gãy cung, chặt giáo ra từng đoạn; Ngài đốt xe trận trong lửa;" tức là Ngài dẹp yên chiến tranh khi chúng chống lại dân Ngài; Ngài bẻ gãy cung khi nó giương lên chống lại các thánh đồ của Ngài.

Tiếp theo là những lời của câu gốc: "Hãy yên lặng, và biết rằng ta là Đức Chúa Trời." Những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, trong đó quyền tể trị của Ngài đã tỏ ra, đã được mô tả trong các câu trước. Trong những sự tàn phá đáng sợ mà Ngài đã gây ra, và bằng cách giải cứu dân Ngài qua những việc đáng sợ, Ngài đã tỏ ra sự vĩ đại và quyền cai trị của Ngài. Trong đó Ngài đã bày tỏ quyền năng và quyền tể trị của Ngài, và vì vậy truyền cho mọi người hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Vì, Ngài phán, "Ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại; Ta sẽ được tôn cao trên đất."

Trong những lời ấy có thể nhận thấy:

1. Một bổn phận được mô tả, là yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời, và dưới những sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài; điều này hàm ý rằng chúng ta phải yên lặng về lời nói; không nói nghịch lại những sự sắp đặt có quyền tể trị của Sự Quan Phòng, hay than phiền về chúng; không làm tối tăm mưu luận bằng những lời nói không có tri thức, hay tự bào chữa cho mình, và nói những lời khoác lác lớn của sự hư không. Chúng ta phải yên lặng về hành động và cách cư xử bên ngoài, để không chống đối Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt của Ngài; và về khuôn khổ bên trong của lòng mình, vun trồng một sự vâng phục bình tĩnh và yên lặng của linh hồn đối với ý muốn có quyền tể trị của Đức Chúa Trời, bất luận đó là gì.

2. Chúng ta có thể nhận thấy nền tảng của bổn phận này, tức là thần tính của Đức Chúa Trời. Việc Ngài là Đức Chúa Trời là một lý do đầy đủ khiến chúng ta nên yên lặng trước mặt Ngài, tuyệt đối không lầm bầm, hay phản đối, hay chống đối, mà bình tĩnh và khiêm nhường vâng phục Ngài.

3. Chúng ta phải làm tròn bổn phận này, là yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời, như thế nào, tức là với một cảm thức về thần tính của Ngài, như thấy nền tảng của bổn phận này, trong việc chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời. Sự vâng phục của chúng ta phải là sự vâng phục xứng hợp với những thọ tạo có lý trí. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta vâng phục trái với lý trí, mà vâng phục như thấy lý do và nền tảng của sự vâng phục. — Do đó, chỉ riêng sự suy xét rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, cũng đủ để làm yên lặng mọi sự phản đối và chống đối đối với những sự sắp đặt có quyền tể trị thiêng liêng.

Điều này có thể tỏ ra bởi những điều sau đây:

1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là một Đấng tuyệt đối và vô hạn hoàn hảo; và Ngài không thể làm điều sai trái. Vì Ngài là Đấng đời đời, và không nhận sự hiện hữu của mình từ bất cứ ai khác, Ngài không thể bị giới hạn trong bản thể của Ngài, hay trong bất cứ thuộc tính nào, vào một lượng xác định nào đó. Nếu bất cứ vật gì có những giới hạn được ấn định cho nó, ắt phải có một nguyên nhân hay lý do nào đó khiến những giới hạn ấy được ấn định đúng ngay chỗ chúng ở. Từ đó sẽ suy ra rằng mọi vật bị giới hạn đều phải có một nguyên nhân nào đó. Và vì vậy Đấng không có nguyên nhân ắt phải là vô hạn.

Rõ ràng nhất bởi các công việc của Đức Chúa Trời, rằng sự hiểu biết và quyền năng của Ngài là vô hạn. Vì Đấng đã dựng nên mọi vật từ hư không, và nâng đỡ, cai quản, và điều hành mọi vật trong từng khoảnh khắc, trong mọi thời đại, mà không mệt mỏi, ắt phải có quyền năng vô hạn. Ngài cũng ắt phải có tri thức vô hạn; vì nếu Ngài đã dựng nên mọi vật, và nâng đỡ và cai quản mọi vật liên tục, thì sẽ suy ra rằng Ngài biết và thấy mọi vật một cách hoàn hảo, lớn và nhỏ, trên trời và dưới đất, liên tục trong một cái nhìn; điều này không thể có nếu không có sự hiểu biết vô hạn.

Vì vậy, vô hạn trong sự hiểu biết và quyền năng, Ngài cũng ắt phải hoàn toàn thánh khiết; vì sự không thánh khiết luôn luôn chứng tỏ có một khiếm khuyết nào đó, một sự mù lòa nào đó. Nơi nào không có tối tăm hay ảo tưởng, nơi đó không thể có sự không thánh khiết. Không thể nào sự gian ác lại tồn tại chung với ánh sáng vô hạn. Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng và tri thức, Ngài ắt phải tự đủ và đủ mọi sự. Vì vậy không thể nào Ngài lại bị cám dỗ làm điều gì sai trái; vì Ngài không thể có mục đích nào trong việc làm điều đó. Khi ai bị cám dỗ làm điều sai trái, ấy là vì những mục đích ích kỷ. Nhưng làm sao một Đấng đủ mọi sự, Đấng không thiếu thốn gì, lại có thể bị cám dỗ làm điều ác vì những mục đích ích kỷ? Cho nên Đức Chúa Trời vốn thánh khiết, và không gì không thể hơn là Đức Chúa Trời làm điều sai trái.

2. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài quá vĩ đại, đến nỗi Ngài vô hạn vượt trên mọi sự hiểu biết. Và vì vậy thật vô lý nơi chúng ta khi cãi cọ với những sự sắp đặt của Ngài, vì chúng huyền nhiệm. Nếu Ngài là một Đấng mà chúng ta có thể hiểu thấu, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Thật vô lý khi cho rằng có điều gì khác hơn, ngoài việc phải có nhiều điều trong bản tính của Đức Chúa Trời, và trong các công việc và sự cai quản của Ngài, huyền nhiệm đối với chúng ta, và chúng ta không bao giờ có thể tìm hiểu trọn vẹn.

Chúng ta là gì? và chúng ta tự cho mình là gì, khi chúng ta mong đợi rằng Đức Chúa Trời và đường lối Ngài phải ngang tầm với sự hiểu biết của chúng ta? Chúng ta vô hạn không tương xứng với một việc như thấu hiểu Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể ít vô lý hơn khi mong đợi rằng một vỏ hạt dẻ chứa được đại dương: Gióp 11:7, v.v. "Ngươi há dò thấu được Đức Chúa Trời sao? Ngươi há tìm được Đấng Toàn Năng đến cùng tột sao? Sự ấy cao như các từng trời, ngươi làm gì được? Sâu hơn âm phủ, ngươi biết gì được? Sự đo lường nó dài hơn đất, và rộng hơn biển." Nếu chúng ta ý thức được khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta sẽ thấy tính hợp lý của câu hỏi của sứ đồ, Rô-ma 9:20, "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?"

Nếu chúng ta bắt lỗi sự cai quản của Đức Chúa Trời, chúng ta thực chất cho rằng mình xứng đáng làm cố vấn cho Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta nên, với lòng khiêm nhường lớn lao và sự thờ phượng, kêu lên cùng sứ đồ, Rô-ma 11:33, v.v. "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan, và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì ai đã biết ý Chúa? Ai đã làm mưu sĩ Ngài? Hay là ai đã cho Chúa trước, để được báo đáp lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời." Nếu những đứa trẻ nhỏ đứng lên và bắt lỗi cơ quan lập pháp tối cao của một quốc gia, hay cãi cọ với những sự quản trị huyền nhiệm của đấng quân vương, há chẳng phải bị coi là chúng đã xen vào những việc quá cao cho chúng sao? Và chúng ta là gì nếu không phải là những trẻ thơ? Sự hiểu biết của chúng ta vô hạn nhỏ hơn sự hiểu biết của những trẻ thơ, khi so sánh với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta nên ý thức điều đó, và cư xử cho xứng hợp. Thi Thiên 131:1, 2, "Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi không tự cao; tôi cũng không tìm tòi những việc lớn, hoặc những việc cao quá cho tôi. Quả thật, tôi đã làm cho linh hồn tôi êm lặng yên ổn, như trẻ con." Sự suy xét duy nhất này về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và giữa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và của chúng ta, cũng đủ để làm yên lặng và trấn an chúng ta về mọi việc Đức Chúa Trời làm, dù huyền nhiệm và khó hiểu đối với chúng ta đến đâu. — Chúng ta cũng không có quyền mong đợi rằng Đức Chúa Trời phải giải thích riêng cho chúng ta lý do của những sự sắp đặt của Ngài. Thật xứng hợp khi Đức Chúa Trời không phải khai trình các việc Ngài cho chúng ta, những con sâu của bụi đất, để chúng ta có thể ý thức khoảng cách của mình với Ngài, và thờ phượng và vâng phục Ngài trong lòng kính sợ khiêm nhường.

Vì vậy chúng ta thấy rằng, khi Gióp đầy dẫy những khó khăn về những sự sắp đặt thiêng liêng, Đức Chúa Trời đã không trả lời ông bằng cách giải thích riêng những lý do của sự quan phòng huyền nhiệm của Ngài; nhưng bằng cách chỉ cho ông thấy ông là một con sâu hèn mọn dường nào, một hư không dường nào, và chính Ngài cao hơn ông biết bao. Điều này xứng hợp với Đức Chúa Trời hơn là việc bước vào một cuộc tranh luận riêng với ông, hay phơi bày những khó khăn huyền nhiệm. Gióp nên vâng phục Đức Chúa Trời trong những điều ông không thể hiểu được, và câu trả lời ấy có khuynh hướng đưa ông đến chỗ đó. Thật xứng hợp khi Đức Chúa Trời ngự trong tối tăm dày đặc, hay trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần, mà không ai đã thấy hay có thể thấy. Chẳng có gì lạ khi một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn chiếu sáng với một ánh rực rỡ quá mạnh và hùng vĩ cho mắt phàm. Vì ngay cả các thiên sứ, những linh hồn hùng mạnh ấy, cũng được mô tả là che mặt mình trong ánh sáng này; Ê-sai 6.

3. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, mọi vật đều thuộc về Ngài, và Ngài có quyền định đoạt chúng theo ý muốn riêng của Ngài. Mọi vật trong thế gian hạ giới này đều thuộc về Ngài; Gióp 41:11, "Phàm vật gì ở dưới cả bầu trời đều thuộc về ta." Phải, toàn thể vũ trụ đều thuộc về Đức Chúa Trời; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, "Kìa, các từng trời, và các từng trời của các từng trời đều thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; đất và muôn vật ở trong đó cũng vậy." Mọi vật đều thuộc về Ngài, vì mọi vật đều từ Ngài; chúng hoàn toàn từ Ngài, và chỉ từ Ngài mà thôi. Những vật do con người làm ra, không hoàn toàn từ họ. Khi một người xây một ngôi nhà, nó không hoàn toàn từ người ấy. Không có gì trong những vật liệu làm nên ngôi nhà có sự hiện hữu từ người ấy. Nhưng mọi thọ tạo đều hoàn toàn và trọn vẹn là thành quả của quyền năng Đức Chúa Trời, và vì vậy thật xứng hợp khi chúng phải phục tùng, và dành cho, ý muốn Ngài. Châm Ngôn 16:4 — Và như mọi vật đều từ Đức Chúa Trời, thì chúng cũng được Ngài nâng đỡ trong sự hiện hữu, và sẽ chìm vào hư không trong một khoảnh khắc, nếu Ngài không nâng đỡ chúng. Và mọi vật đều hướng về Ngài. Rô-ma 11:36, "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Cô-lô-se 1:16, 17, "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất cứ vật ở trên trời, vật ở dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc quyền thế, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả: Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài." Mọi người đều thuộc về Ngài; sự sống, hơi thở, và sự hiện hữu của họ; "vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có." Linh hồn và khả năng của chúng ta đều từ Ngài. Ê-xê-chi-ên 18:4, "Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta: linh hồn của cha cũng như linh hồn của con đều thuộc về ta."

4. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài xứng đáng làm Đấng tể trị trên mọi vật. Đôi khi con người là chủ sở hữu của nhiều thứ hơn là họ xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ là chủ sở hữu của cả thế gian, vì mọi vật đều từ Ngài và lệ thuộc vào Ngài; mà sự hoàn hảo, sự tuyệt diệu và phẩm giá của bản tính Ngài còn khiến Ngài xứng đáng với quyền tể trị trên mọi vật. Không ai nên, trong tâm trạng của mình, chống đối việc Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của vũ trụ, như thể Ngài không xứng đáng với điều đó; vì việc làm Đấng tể trị tuyệt đối của vũ trụ không phải là một vinh hiển hay phẩm giá quá lớn cho Ngài. Mọi vật trên trời và dưới đất, thiên sứ và con người, đều chẳng là gì khi so sánh với Ngài. Tất cả đều như giọt nước trong thùng, và như bụi nhẹ trên cân. Vì vậy thật xứng hợp khi mọi vật đều ở trong tay Ngài, để được định đoạt theo ý muốn Ngài. — Ý muốn và ý thích của Ngài quan trọng vô hạn hơn ý muốn của các thọ tạo. Thật xứng hợp khi ý muốn Ngài được thành tựu, dù trái với ý muốn của mọi hữu thể khác; rằng Ngài lấy chính mình làm mục đích của mình; và sắp đặt mọi vật cho chính mình. — Đức Chúa Trời sở hữu những sự hoàn hảo và tuyệt diệu như vậy khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng tể trị tuyệt đối của thế gian. — Chắc chắn thật xứng hợp hơn khi mọi vật đều ở dưới sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan hoàn hảo không sai lầm, hơn là để chúng tự mình rơi vào hỗn loạn, hay được đưa đến bởi những nguyên nhân mù quáng. Phải, thật không xứng hợp khi bất cứ công việc nào trong sự cai quản của Đức Chúa Trời lại bị bỏ lại mà không có sự hướng dẫn của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài; nhất là những việc quan trọng nhất.

Thật phi lý khi cho rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải giữ mọi thọ tạo khỏi phạm tội và khỏi phơi mình ra trước một hình phạt tương xứng. Vì nếu vậy, thì sẽ suy ra rằng không thể có một sự cai quản đạo đức nào của Đức Chúa Trời trên những thọ tạo có lý trí. Và việc Đức Chúa Trời ban các điều răn sẽ là một sự phi lý; vì chính Ngài sẽ là bên bị ràng buộc phải lo cho việc tuân giữ, và sẽ không còn công dụng nào của những lời hứa hay lời đe dọa. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể để mặc một thọ tạo phạm tội, và phơi mình ra trước hình phạt, thì thật xứng hợp và tốt hơn nhiều khi vấn đề được sắp đặt bởi sự khôn ngoan, ai sẽ phải chịu phơi mình ra trước hình phạt vì tội lỗi một cách công chính, và ai sẽ không; hơn là để nó xảy ra bởi cơ hội hỗn loạn. Thật không xứng với Đấng Cai Quản thế gian khi bỏ mặc mọi việc cho cơ hội; thuộc về Ngài là cai quản mọi việc bằng sự khôn ngoan. — Và như Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng tể trị, thì Ngài cũng có quyền năng để thi hành những quyết định của sự khôn ngoan. Và Ngài vốn thánh khiết và công chính không hề thay đổi, và tốt lành vô hạn; nhờ đó Ngài đủ tư cách cai quản thế gian theo cách tốt nhất. — Vì vậy, khi Ngài hành động như Đấng tể trị của thế gian, thật xứng hợp khi chúng ta nên yên lặng và sẵn lòng vâng phục, và tuyệt đối không chống đối việc Ngài có vinh hiển của quyền tể trị của Ngài; mà nên, trong cảm thức về sự xứng đáng của Ngài, vui vẻ quy vinh hiển ấy cho Ngài, và nói, "Nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời;" và nói cùng với những kẻ trong Khải Huyền 5:13, "Ngợi khen, tôn quý, vinh hiển, quyền phép đều thuộc về Đấng ngồi trên ngôi!"

5. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ làm Đấng tể trị, và sẽ hành động như vậy. Ngài ngồi trên ngôi quyền tể trị của Ngài, và nước Ngài cai trị trên mọi vật. Ngài sẽ được tôn cao trong quyền năng và quyền cai trị có quyền tể trị của Ngài, như chính Ngài tuyên bố; "Ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại, Ta sẽ được tôn cao trên đất." Ngài sẽ khiến mọi người biết rằng Ngài là Đấng Chí Cao trên khắp đất. Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất, và không ai có thể ngăn tay Ngài. — Không có việc gì như làm thất bại, hay làm rối loạn, hay phá hoại những ý định của Ngài; vì Ngài vĩ đại trong mưu luận, và lạ lùng trong việc làm. Mưu luận của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài. Không có sự khôn ngoan, sự hiểu biết, hay mưu luận nào chống lại Đức Giê-hô-va. Bất cứ việc gì Đức Chúa Trời làm, sẽ còn lại đời đời. Không gì được thêm vào nó, cũng không gì được lấy khỏi nó. Ngài sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn trở Ngài? Ngài có thể đập tan kẻ thù ra từng mảnh. Nếu loài người hiệp tay nhau chống lại Ngài, để ngăn trở hay chống đối những ý định của Ngài, Ngài bẻ gãy cung, Ngài chặt giáo ra từng đoạn, Ngài đốt xe trận trong lửa. — Ngài giết và Ngài khiến sống lại, Ngài hạ xuống và nâng lên đúng như Ngài muốn. Ê-sai 45:6, 7, "Để từ phía mặt trời mọc, và từ phía tây, người ta biết rằng ngoài ta không có ai khác. Ta là Đức Giê-hô-va, và chẳng có ai khác; Ta tạo ra ánh sáng và dựng nên tối tăm; Ta làm ra bình an và dựng nên tai họa; Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm mọi việc ấy."

Những người vĩ đại, giàu có, và khôn ngoan không thể ngăn cản Đức Chúa Trời làm điều đẹp ý Ngài. Ngài dẫn các mưu sĩ đi bị tước đoạt, Ngài không thiên vị các vua chúa, cũng chẳng coi trọng người giàu hơn người nghèo. Có nhiều mưu kế trong lòng loài người, nhưng mưu luận của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, và ý tưởng của lòng Ngài còn đến đời đời. — Khi Ngài ban sự yên lặng, ai có thể gây rối loạn? Khi Ngài giấu mặt Ngài, ai có thể thấy Ngài? Ngài phá đổ, và không thể xây lại được: Ngài giam cầm một người, và không thể mở ra được. Khi Ngài định ý, ai sẽ hủy bỏ được? Và khi tay Ngài giơ ra, ai sẽ khiến nó quay lại? — Cho nên không có việc gì ngăn cản Đức Chúa Trời làm Đấng tể trị, và hành động như vậy. "Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." Ngài có chìa khóa của địa ngục và của sự chết. Ngài mở, và không ai đóng được: Ngài đóng, và không ai mở được. Điều này có thể cho chúng ta thấy sự dại dột của việc chống đối chính mình với những sự sắp đặt có quyền tể trị của Đức Chúa Trời; và những người lặng lẽ và dịu dàng vâng phục ý muốn có quyền tể trị của Ngài hành động khôn ngoan hơn biết bao.

6. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có thể báo thù chính mình trên những kẻ chống đối quyền tể trị của Ngài. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực. Ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng? Kẻ nào muốn tranh luận với Đức Chúa Trời ắt phải trả lời. Và con người là một thọ tạo hèn mọn dường nào khi chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời! Liệu nó có thể bảo vệ phần mình với Ngài không? Bất cứ kẻ thù nào của Đức Chúa Trời đối xử cách kiêu ngạo, Ngài sẽ tỏ ra rằng Ngài cao hơn chúng. Chúng sẽ chỉ như trấu trước gió lốc, và sẽ như mỡ của chiên con. Chúng sẽ tiêu tan thành khói, chúng sẽ tiêu tan đi. "Ai sẽ đặt gai gốc và chà chuôm chống lại Ngài trong trận chiến? Ngài sẽ đi qua chúng, Ngài sẽ đốt chúng chung với nhau." Ê-sai 27:4.

ỨNG DỤNG

Một sự cải thiện đa dạng có thể được rút ra từ giáo lý này, mà một chút suy ngẫm có thể gợi ý cho mỗi người chúng ta. Nhưng sự cải thiện mà tôi sẽ thực hiện lúc này, sẽ chỉ là trong một sự dùng để quở trách những người đang bị cáo trách về tội lỗi, và sợ hãi địa ngục, mà không yên lặng, nhưng chống đối quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong những sự định đoạt của ân điển Ngài. Giáo lý này tỏ ra tính vô lý, và sự gian ác kinh khiếp, của việc các ngươi không hết lòng thừa nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nó tỏ ra rằng các ngươi không biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi biết điều này, các ngươi sẽ yên lặng và bình an trong lòng; các ngươi sẽ khiêm nhường và bình tĩnh nằm trong bụi đất trước một Đức Chúa Trời có quyền tể trị, và sẽ thấy lý do đầy đủ cho việc đó.

Trong việc phản đối và cãi cọ về sự công chính của các luật pháp và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và những sự sắp đặt có quyền tể trị của Ngài đối với các ngươi và người khác, các ngươi chống đối thần tính của Ngài, các ngươi tỏ ra sự thiếu hiểu biết của mình về sự vĩ đại và tuyệt diệu thiêng liêng của Ngài, và rằng các ngươi không thể chịu được việc Ngài có vinh dự thiêng liêng. Chính từ những tư tưởng thấp hèn, tầm thường về Đức Chúa Trời, mà các ngươi trong tâm trí chống đối quyền tể trị của Ngài, rằng các ngươi không ý thức hành vi của mình nguy hiểm dường nào, và việc một thọ tạo như con người tranh chiến với Đấng Tạo Hóa của mình là một việc táo bạo dường nào.

Các ngươi là những thọ tạo hèn mọn dường nào, khi các ngươi tự lập mình làm quan xét trên Đấng Chí Cao; khi các ngươi tự gánh lấy [cho mình] việc bắt Đức Chúa Trời phải khai trình; khi các ngươi nói với Giê-hô-va vĩ đại rằng, ngươi làm chi vậy? và khi các ngươi tuyên án chống lại Ngài! Nếu các ngươi biết Ngài là Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ không hành động như thế. Nhưng tri thức này cũng đủ để làm yên lặng và trấn an các ngươi về mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và các ngươi sẽ nói cùng Ê-li, trong I Sa-mu-ên 3:18, "Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài."

1. Chính từ những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời mà các ngươi không bị thuyết phục rằng các ngươi bởi tội lỗi mình đã đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài. Nếu các ngươi có một cảm thức đúng đắn nào về sự oai nghi, vĩ đại, và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ thấy rằng việc bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, và ở đó không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, không phải là một hình phạt hơn mức xứng với tội lỗi. — Các ngươi sẽ không có một ý nghĩ tốt đẹp như vậy về chính mình; các ngươi sẽ không sạch sẽ và thuần khiết trong mắt mình như vậy; các ngươi sẽ thấy mình là những thọ tạo đê hèn, không xứng đáng, đáng chịu địa ngục dường nào. Nếu các ngươi không có những tư tưởng nhỏ bé về Đức Chúa Trời, và suy xét xem các ngươi đã chống lại Ngài như thế nào — các ngươi đã khinh thường Ngài, các điều răn và lời đe dọa của Ngài như thế nào, và khinh thường lòng nhân từ và thương xót của Ngài, các ngươi đã bất tuân bao nhiêu lần, các ngươi đã ngoan cố dường nào, cả đời các ngươi đã đầy dẫy tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời như thế nào — các ngươi sẽ không ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt các ngươi đời đời, mà sẽ ngạc nhiên rằng Ngài chưa thực sự làm điều đó trước đây.

Nếu các ngươi không có những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ không bắt lỗi Ngài vì đã không đặt tình yêu của Ngài trên các ngươi là những kẻ chưa bao giờ thể hiện tình yêu nào đối với Ngài. Các ngươi sẽ không cho là bất công nơi Đức Chúa Trời khi Ngài không tìm kiếm lợi ích và sự cứu rỗi đời đời của các ngươi, là những kẻ chưa bao giờ chịu bị thuyết phục chút nào để tìm kiếm vinh hiển của Ngài. Các ngươi sẽ không cho là bất công nơi Ngài khi Ngài khinh thường và chẳng đoái hoài đến các ngươi, là những kẻ đã thường xuyên và lâu dài coi nhẹ Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi không có những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ không bao giờ cho rằng Ngài bị buộc phải ban sự cứu rỗi đời đời cho các ngươi, là những kẻ chưa bao giờ thật sự biết ơn một ơn phước nào mà các ngươi đã nhận được từ Ngài. — Các ngươi nghĩ gì về chính mình? Các ngươi có những ý tưởng lớn lao nào về chính mình? Và các ngươi có những tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cho rằng Ngài bị buộc phải làm nhiều điều cho các ngươi như vậy dù các ngươi đối xử với Ngài vô ơn đến đâu đối với lòng nhân từ mà Ngài đã ban cho các ngươi suốt mọi ngày đời các ngươi? Ắt phải từ những tư tưởng nhỏ bé về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cho là bất công nơi Ngài khi Ngài không đoái hoài đến các ngươi lúc các ngươi kêu cầu Ngài; trong khi Ngài đã tha thiết kêu gọi các ngươi, lâu dài và thường xuyên như vậy, mà các ngươi không chịu bị thuyết phục để lắng nghe Ngài. Các ngươi có những tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cho rằng Ngài bị buộc phải nghe những gì các ngươi nói với Ngài hơn là các ngươi bị buộc phải đoái đến những gì Ngài nói với các ngươi?

Chính từ những tư tưởng nhỏ bé về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cho rằng Ngài bị buộc phải tỏ lòng thương xót với các ngươi khi các ngươi tìm kiếm nó, dù các ngươi đã lâu dài cố ý phạm tội chống lại Ngài, chọc giận Ngài, và cho rằng Ngài sẽ tỏ lòng thương xót với các ngươi khi các ngươi tìm kiếm nó. Các ngươi có những tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cho rằng Ngài bị buộc, như thể, phải phó mình để bị loài người lạm dụng, đến nỗi khi họ đã làm xong, lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài sẽ không còn trong quyền Ngài nữa, mà Ngài ắt phải bị buộc phải ban phát chúng theo lời kêu gọi của họ?

2. Chính từ những tư tưởng nhỏ bé về Đức Chúa Trời, mà các ngươi cãi cọ chống lại sự công chính của Ngài trong việc đoán phạt tội nhân, từ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy. Ắt phải vì các ngươi không biết Ngài là Đức Chúa Trời, và không chịu cho phép Ngài làm Đấng tể trị. Chính vì thiếu cảm thức về việc Đức Chúa Trời cao hơn các ngươi biết bao, mà những điều trong Ngài vượt trên sự hiểu biết của các ngươi, lại là những khó khăn và chướng ngại cho các ngươi như vậy. Chính vì thiếu cảm thức về việc sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời cao hơn của các ngươi biết bao, và các ngươi là những thọ tạo hèn mọn, thiển cận, mù lòa dường nào, khi so sánh với Ngài. Nếu các ngươi ý thức Đức Chúa Trời là gì, các ngươi sẽ thấy thật hợp lý nhất khi mong đợi rằng đường lối Ngài phải vượt xa lý trí của loài người, và Ngài ngự trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần, mà không ai đã thấy, cũng không thể thấy. — Nếu loài người ý thức Đấng Ngài là một Đấng tuyệt diệu và hoàn hảo dường nào, họ sẽ không dễ dàng ghen tị với Ngài và nghi ngờ Ngài trong những việc vượt ngoài sự hiểu biết của họ. Đối với họ sẽ không có khó khăn gì khi tin cậy Đức Chúa Trời ngoài tầm mắt. Thật là sự kiêu ngạo kinh khiếp nơi những con sâu của bụi đất, khi chúng cho rằng mình có đủ sự khôn ngoan để xét đoán và quyết định về những việc Đức Chúa Trời làm, và tuyên án chúng là bất công! Nếu các ngươi ý thức Đức Chúa Trời là một Đấng vĩ đại và vinh hiển dường nào, thì việc cho phép Ngài có phẩm giá của quyền tể trị tuyệt đối như vậy, rằng Ngài sắp đặt theo ý Ngài, dù mỗi người phải đứng cho chính mình, hay một người cha chung phải đứng cho mọi người, sẽ không phải là một khó khăn đối với các ngươi.

3. Chính từ những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, mà các ngươi tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, và cho rằng Đức Chúa Trời nên tôn trọng các ngươi vì điều đó. Nếu các ngươi biết Đấng Ngài là một Đấng vĩ đại dường nào, nếu các ngươi thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ thấy lễ vật ấy không xứng đáng, khốn khổ dường nào khi dâng lên một Đấng như vậy. Chính vì các ngươi mù lòa, và không biết Đấng các ngươi phải đối diện là một Đấng như thế nào, mà các ngươi coi trọng sự công chính riêng của mình đến vậy. Nếu mắt các ngươi mở ra để thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ ngạc nhiên làm sao các ngươi có thể nghĩ đến việc tự giới thiệu mình với một Đấng vĩ đại như vậy bằng những ân tứ của mình, bằng những tình cảm nghèo nàn như vậy, những lời cầu nguyện đứt đoạn như vậy, trong đó có biết bao sự giả hình, và biết bao sự ích kỷ. — Nếu các ngươi không có những tư tưởng rất tầm thường về Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ ngạc nhiên rằng các ngươi đã từng nghĩ đến việc mua chuộc ân huệ và tình yêu của một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy bằng những sự phục vụ của mình. Các ngươi sẽ thấy rằng việc Đức Chúa Trời ban một ơn phước như vậy cho các ngươi, và sự hòa thuận với Ngài, và tình yêu đời đời của Ngài, và sự hưởng chính Ngài, với một giá như các ngươi có thể dâng, sẽ là không xứng với Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ vô cùng làm ô danh chính mình khi làm như vậy. — Nếu các ngươi thấy Đức Chúa Trời là gì, các ngươi sẽ kêu lên, như Gióp đã làm, Gióp 42:5, 6, "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa; vì vậy tôi lấy làm ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi." Và như Ê-sai đã làm, Ê-sai 6:5, "Khốn thay cho tôi! Tôi chết mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy; vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân."

4. Chính từ những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, mà các ngươi tranh luận với Ngài, vì Ngài ban ân điển cho người này, mà không ban cho người khác. Đức Chúa Trời quả làm như vậy. Ngài thương xót ai thì thương xót; Ngài lấy một người, và bỏ lại một người khác, trong số những người ở trong hoàn cảnh giống nhau; như đã nói về Gia-cốp và Ê-sau, khi họ chưa được sinh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ, Rô-ma 9:10-13. Tội nhân thường cãi cọ với điều này. Nhưng những kẻ trên căn cứ này mà cãi cọ với Đức Chúa Trời, cho rằng Ngài bị ràng buộc phải ban ân điển của Ngài cho tội nhân. Vì nếu Ngài không bị ràng buộc với ai, thì Ngài có thể chọn lựa theo ý Ngài, và ban nó cho người Ngài muốn. Và việc Ngài ban nó cho một số người không đem lại nghĩa vụ nào cho Ngài phải ban nó cho người khác. Há Đức Chúa Trời không có quyền trên ân điển riêng của Ngài sao? Nó há không tùy thuộc sự định đoạt của Ngài sao? Và Đức Chúa Trời há không thể làm một món quà hay tặng phẩm từ nó cho bất cứ ai sao? Vì một người không thể tặng một vật không thuộc về mình, hay không thuộc quyền riêng của mình. Không thể nào tặng một món nợ.

Nhưng tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời dường nào mà điều này chứng tỏ! Hãy suy xét xem các ngươi muốn biến Đức Chúa Trời thành gì. Há Ngài phải bị trói buộc đến nỗi Ngài không thể dùng ý muốn riêng của Ngài trong việc ban phát những ân tứ riêng của Ngài sao? Há Ngài bị buộc phải ban chúng cho người này, vì Ngài vui lòng ban chúng cho người khác sao? Há Đức Chúa Trời không xứng đáng có cùng quyền định đoạt các ân tứ của Ngài, như một người có quyền trên tiền bạc của mình sao? Hay là vì Đức Chúa Trời không vĩ đại đến thế, và vì vậy nên bị lệ thuộc hơn, bị giới hạn hơn, so với loài người? Há Đức Chúa Trời không xứng đáng có một quyền sở hữu tuyệt đối trên của cải của Ngài như con người có trên của cải của mình sao? Với nhịp độ này, Đức Chúa Trời không thể tặng bất cứ vật gì; Ngài không có vật gì thuộc riêng Ngài để ban tặng. Nếu Ngài muốn tỏ một ân huệ đặc biệt cho một số người, để đặt một số người dưới những nghĩa vụ đặc biệt, Ngài không thể làm điều đó, theo giả định ấy, vì ân huệ của Ngài không tùy thuộc sự định đoạt riêng của Ngài! Sự thật là, loài người có những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời, nếu không họ sẽ sẵn lòng quy quyền tể trị cho Ngài trong vấn đề này. Ma-thi-ơ 20:15, "Ta há không có phép dùng của cải ta tùy ý ta sao? Hay là mắt ngươi xấu, vì ta nhân lành sao?"

Đức Chúa Trời vui lòng tỏ lòng thương xót với kẻ thù của Ngài, theo ý muốn có quyền tể trị riêng của Ngài. Và chắc chắn thật xứng hợp khi Ngài làm như vậy. Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với kẻ thù của Ngài! Vì vậy hãy suy xét các ngươi làm gì khi cãi cọ với Đức Chúa Trời, và chống đối quyền tể trị của Ngài. Hãy suy xét các ngươi tranh luận với ai. Hỡi tất cả những ai ý thức sự khốn khổ của mình, và sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hãy suy xét những điều này. Những ai trong các ngươi đã lâu dài tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng đang ở trong những nỗi kinh hoàng lớn lao vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt các ngươi, hãy suy xét những gì các ngươi đã nghe, hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dường như quay tai điếc đối với tiếng kêu cầu của các ngươi; khi Ngài dường như cau mày với các ngươi; khi Ngài tỏ lòng thương xót với người khác, những người ngang hàng với các ngươi, hay những người tệ hơn, và những người đã tìm kiếm trong thời gian ngắn hơn các ngươi; — hãy yên lặng. Hãy suy xét Ngài là ai, Đấng định đoạt và sắp đặt những điều này. Các ngươi sẽ suy xét điều đó. Các ngươi sẽ biết điều đó. Ngài sẽ khiến mọi người biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ hoặc biết điều đó để được ích lợi ở đây, bởi sự vâng phục, hoặc phải trả giá về sau.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Đau Đớn Của Đấng Christ

"Trong cơn đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết tha, mồ hôi Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất." [Lu-ca 22:44]

Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong bản tính nguyên thủy của Ngài, vô hạn vượt trên mọi sự đau khổ, vì Ngài là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời;" nhưng, khi Ngài trở nên con người, Ngài không chỉ có thể chịu đau khổ, mà còn dự phần vào bản tính đặc biệt yếu đuối và dễ bị đau khổ ấy. Bản tính loài người, vì sự yếu đuối của nó, được ví trong Kinh Thánh với cỏ ngoài đồng, dễ héo và tàn. Như vậy nó được ví với một chiếc lá; và với rơm khô; và với một luồng gió thổi: và bản tính của con người yếu đuối được cho là chỉ là bụi và tro, có nền tảng trong bụi đất, và bị nghiền nát trước con ngài. Chính bản tính này, với mọi sự yếu đuối và dễ bị đau khổ của nó, mà Đấng Christ, là Chúa Đức Chúa Trời toàn năng, đã mang lấy. Ngài đã không mang lấy bản tính loài người trong trạng thái đầu tiên, hoàn hảo và mạnh mẽ nhất của nó, mà trong trạng thái yếu đuối khốn khổ mà nó đang ở kể từ sự sa ngã; và vì vậy Đấng Christ được gọi là "một chồi non," và "một cái rễ ra từ đất khô." Ê-sai 53:2. "Ngài đã lớn lên trước mặt Ngài như một chồi non, như một cái rễ ra từ đất khô: Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và khi chúng ta thấy Ngài, chẳng có sự tốt đẹp nào khiến chúng ta ưa thích Ngài." Như vậy, vì sứ mạng chính của Đấng Christ vào thế gian là chịu đau khổ, nên, phù hợp với sứ mạng ấy, Ngài đã đến với một bản tính và trong những hoàn cảnh như vậy, khiến cho sự đau khổ của Ngài dễ dàng nhất; vì vậy cả đời Ngài đều đầy dẫy đau khổ, Ngài bắt đầu chịu đau khổ từ khi còn thơ ấu, nhưng sự đau khổ của Ngài càng tăng lên khi Ngài càng đến gần cuối đời. Sự đau khổ của Ngài sau khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, có lẽ lớn hơn nhiều so với trước; và phần sau của thời gian chức vụ công khai của Ngài dường như được đánh dấu bởi sự đau khổ. Đấng Christ càng sống lâu trong thế gian, loài người càng thấy và nghe về Ngài, họ càng ghét Ngài. Kẻ thù của Ngài càng ngày càng thêm giận dữ bởi sự tiếp tục chống đối mà Ngài đã bày tỏ đối với những dục vọng của họ; và ma quỷ đã nhiều lần bị Ngài đánh bại, càng ngày càng thêm giận dữ, và càng tăng cường trận chiến chống lại Ngài: đến nỗi đám mây trên đầu Đấng Christ càng ngày càng tối tăm hơn, suốt thời gian Ngài sống trong thế gian, cho đến khi nó tối đen nhất khi Ngài treo trên thập tự giá và kêu lên rằng, Lạy Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi! Trước điều này, nó đã vô cùng tối tăm, trong thời gian Ngài hấp hối trong vườn; về điều đó chúng ta có một bản tường thuật trong những lời vừa đọc; và điều đó tôi đề nghị làm chủ đề của bài giảng hiện tại của tôi. Từ agony đúng nghĩa biểu thị một cuộc tranh đấu tha thiết, như được chứng kiến trong đấu vật, chạy đua, hay chiến đấu. Và vì vậy trong Lu-ca 13:24. "Hãy gắng sức vào cửa hẹp: vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được;" từ trong nguyên văn, được dịch là gắng sức, là agwnizesqe. "Hãy agonize, để vào cửa hẹp." Từ này đặc biệt được dùng cho loại tranh đấu ấy, mà trong những ngày đó được trình bày trong các trò chơi Olympic, trong đó con người tranh đấu để giành quyền làm chủ trong chạy đua, đấu vật, và những loại tập luyện khác; và một giải thưởng được đặt ra để ban cho người chiến thắng. Những người tranh đấu như vậy, theo ngôn ngữ lúc bấy giờ đang dùng, được cho là agonize. Như vậy sứ đồ trong thư gửi cho các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô, một thành phố của Hy Lạp, nơi những trò chơi như vậy được trình bày hằng năm, nói trong sự ám chỉ đến những sự tranh đấu của các đấu sĩ, "Vả, hễ người nào đua tranh," trong nguyên văn, mọi người agonize, "thì tự giữ mình trong mọi sự." Nơi mà những trò chơi ấy được tổ chức được gọi là Agwn, hay nơi của agony; và từ này đặc biệt được dùng trong Kinh Thánh cho sự tranh đấu trong lời cầu nguyện tha thiết, trong đó con người vật lộn với Đức Chúa Trời: họ được cho là agonize, hay đang trong agony, trong lời cầu nguyện. Như vậy từ này được dùng Rô-ma 15:30. "Bây giờ, hỡi anh em, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì sự yêu thương của Đức Thánh Linh, tôi xin anh em hãy cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện cho tôi, trước mặt Đức Chúa Trời:" trong nguyên văn sunagwnizesqai moi, rằng các ngươi hãy cùng agonize với tôi. Như vậy Cô-lô-se 4:12. "Luôn luôn chiến đấu hết lòng cho anh em trong lời cầu nguyện, để anh em đứng vững vàng và trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời:" trong nguyên văn agwnizwn đang agonize cho anh em. Cho nên khi nói trong câu gốc rằng Đấng Christ đang trong agony, ý nghĩa là, linh hồn Ngài đang trong một cuộc tranh đấu và xung đột lớn lao và tha thiết. Điều đó là như vậy trong hai phương diện:

1. Vì linh hồn Ngài đang trong một cuộc xung đột lớn lao và đau đớn với những sự thấy biết và nhận thức kinh khủng và kỳ lạ mà lúc đó Ngài đang có.

2. Vì đồng thời Ngài đang trong sự lao nhọc lớn lao và tranh đấu tha thiết với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện.

Vì vậy tôi đề nghị, trong khi giảng về chủ đề sự hấp hối của Đấng Christ, trình bày rõ ràng điều đó, dưới hai mệnh đề sau đây,

I. Rằng linh hồn của Đấng Christ trong cơn hấp hối của Ngài trong vườn đã có một cuộc xung đột đau đớn với những sự thấy biết và nhận thức kinh khủng và kỳ lạ, mà lúc đó Ngài là đối tượng của chúng.

II. Rằng linh hồn của Đấng Christ trong cơn hấp hối của Ngài trong vườn đã có một sự lao nhọc và tranh đấu lớn lao và tha thiết với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện.

Trong việc minh họa mệnh đề này tôi sẽ cố gắng chỉ ra,

1. Những sự thấy biết và nhận thức ấy là gì.

2. Rằng cuộc xung đột hay agony của linh hồn Đấng Christ đã được gây ra bởi những sự thấy biết và nhận thức ấy.

3. Rằng cuộc xung đột này đặc biệt lớn lao và đau đớn; và,

4. Chúng ta có thể cho rằng ý định đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc ban cho Đấng Christ những sự thấy biết và nhận thức kinh khủng ấy, và khiến Ngài chịu cuộc xung đột kinh khiếp ấy, trước khi Ngài bị đóng đinh, là gì.

Tôi đã đề nghị chỉ ra,

Trước hết, Những sự thấy biết kinh khủng và nhận thức kỳ lạ mà Đấng Christ đã có trong cơn hấp hối của Ngài là gì. Điều này có thể được giải thích bằng cách suy xét,

1. Nguyên nhân của những sự thấy biết và nhận thức ấy; và,

2. Cách thức mà chúng đã được kinh nghiệm lúc bấy giờ.

1. Nguyên nhân của những cái nhìn và sự lường trước mà Đấng Christ đã có trong cơn đau đớn của Ngài trong vườn, là chén đắng mà Ngài sắp uống trên thập tự giá không lâu sau đó. Những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trong cơn đau đớn của Ngài trong vườn không phải là những sự đau khổ lớn nhất của Ngài; mặc dù chúng rất lớn lao. Nhưng những sự đau khổ cuối cùng của Ngài trên thập tự giá là những sự đau khổ chính yếu của Ngài; và vì vậy chúng được gọi là "chén mà Ngài phải uống." Những sự đau khổ trên thập tự giá, dưới đó Ngài đã bị giết, luôn luôn được trình bày trong Kinh Thánh như những sự đau khổ chính của Đấng Christ; những sự đau khổ trong đó đặc biệt "Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài," và đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Việc Ngài chịu thập tự giá, hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, được nói đến như điều chính yếu mà trong đó những sự đau khổ của Ngài đã bày tỏ ra. Đó là chén mà Đấng Christ đã có đặt trước mặt Ngài trong cơn đau đớn của Ngài. Rõ ràng là Đấng Christ đã có điều này trong tầm nhìn lúc bấy giờ, từ những lời cầu nguyện mà Ngài đã dâng lên khi đó. Theo Ma-thi-ơ, Đấng Christ đã dâng ba lời cầu nguyện buổi tối hôm đó khi ở trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và tất cả đều về một chủ đề này, chén đắng mà Ngài sắp uống. Về lời thứ nhất, chúng ta có lời tường thuật trong Ma-thi-ơ 26:39: "Ngài đi xa hơn một ít, sấp mặt xuống đất mà cầu nguyện rằng: Hỡi Cha tôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi tôi; song không theo ý tôi, mà theo ý Cha:" về lời thứ hai trong câu 42: "Ngài lại đi lần thứ hai mà cầu nguyện rằng: Hỡi Cha tôi, nếu chén này không thể lìa khỏi tôi, trừ khi tôi uống nó, thì xin ý Cha được nên:" và về lời thứ ba trong câu 44: "Ngài bèn bỏ họ, lại đi cầu nguyện lần thứ ba, nói cũng những lời ấy." Từ đó thấy rõ ràng điều gì là điều mà Đấng Christ đã có những cái nhìn và sự lường trước kinh khủng như vậy lúc bấy giờ. Điều mà Ngài cứ nhấn mạnh như vậy trong các lời cầu nguyện của Ngài cho thấy tâm trí Ngài đã chăm chú sâu sắc vào điều gì. Đó là những sự đau khổ của Ngài trên thập tự giá, sắp phải chịu vào ngày hôm sau, khi sẽ có sự tối tăm bao phủ khắp đất, và đồng thời một sự tối tăm sâu hơn bao phủ linh hồn Đấng Christ, mà Ngài hiện có những cái nhìn sống động và những sự lường trước đau đớn như vậy.

2. Cách thức mà chén đắng này hiện được đặt trong tầm nhìn của Đấng Christ.

(1.) Ngài đã có một sự lường trước sống động về nó được khắc sâu lúc bấy giờ vào tâm trí Ngài. Ngài đã có sự lường trước về chén mà Ngài sắp uống từ trước. Sứ mạng chính yếu của Ngài khi đến trong thế gian là để uống chén đó, và vì vậy Ngài không bao giờ không nghĩ đến nó, nhưng luôn mang nó trong tâm trí, và thường nói về nó với các môn đồ Ngài. Như Ma-thi-ơ 16:21: "Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu mới tỏ cho các môn đồ biết rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu nhiều điều khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo, rồi bị giết, và đến ngày thứ ba phải sống lại." Lại chương 20:17, 18, 19: "Khi Đức Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem, Ngài đem riêng mười hai môn đồ theo, và dọc đường phán cùng họ rằng: Nầy, chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem, và Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, họ sẽ kết án tử hình Ngài, và giao Ngài cho dân ngoại để nhạo báng, đánh đòn, và đóng đinh trên cây thập tự; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ sống lại." Điều tương tự cũng là chủ đề của cuộc trò chuyện trên núi với Môi-se và Ê-li khi Ngài được hóa hình. Như vậy Ngài nói về phép báp-têm bằng huyết của Ngài, Lu-ca 12:50: "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" Ngài lại nói về điều đó với các con của Xê-bê-đê, Ma-thi-ơ 20:22: "Các ngươi có uống được chén mà ta sắp uống, và chịu được phép báp-têm mà ta chịu chăng? Họ thưa rằng: Được." Ngài đã nói về việc Ngài được treo lên. Giăng 8:28: "Đức Chúa Giê-xu bèn phán rằng: Khi các ngươi treo Con Người lên, bấy giờ các ngươi sẽ biết ta là ai, và biết ta không tự mình làm điều gì, nhưng nói những điều Cha ta đã dạy ta." Giăng 12:34: "Dân chúng thưa rằng: Chúng tôi có học trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời; vậy sao thầy nói Con Người phải bị treo lên? Con Người đó là ai?" Như vậy Ngài đã nói về việc phá đền thờ là thân thể Ngài, Giăng 2:19: "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại." Và Ngài đã nói rất nhiều về điều đó một thời gian ngắn trước cơn đau đớn của Ngài, trong những lời khuyên lúc lâm chung của Ngài cho các môn đồ trong chương 12 và 13 của Giăng. Như vậy đây không phải là lần đầu tiên Đấng Christ có chén đắng này trong tầm nhìn của Ngài. Trái lại, dường như Ngài luôn luôn có nó trong tầm nhìn. Nhưng dường như lúc bấy giờ Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một cái nhìn phi thường về nó. Một cảm nhận về cơn thịnh nộ sắp đổ ra trên Ngài, và về những sự đau khổ lạ lùng mà Ngài sắp phải chịu, đã được khắc sâu mạnh mẽ vào tâm trí Ngài bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời; đến nỗi Ngài đã có những sự lường trước đầy đủ và sống động hơn nhiều về sự đắng cay của chén mà Ngài sắp uống so với bất cứ lúc nào trước đây, và những sự lường trước ấy thật kinh khủng, đến nỗi bản tính nhân loại yếu đuối của Ngài đã co rúm lại trước cảnh tượng ấy, và sẵn sàng ngã quỵ.

2. Chén đắng cay hiện được trình bày như vừa ở ngay trong tầm tay. Ngài không chỉ có một cái nhìn rõ ràng và sống động hơn về nó so với trước đây; mà nó hiện được đặt trực tiếp trước mặt Ngài, để Ngài có thể không chậm trễ mà cầm lấy nó và uống nó; vì ngay trong giờ đó, Giu-đa sẽ đến cùng với toán lính của hắn, và Ngài sẽ phó mình vào tay họ để rồi Ngài có thể uống chén này vào ngày hôm sau; trừ khi quả thật Ngài từ chối cầm lấy nó, và như vậy trốn thoát khỏi nơi mà Giu-đa sẽ đến; điều mà Ngài đã có đủ cơ hội để làm nếu Ngài có ý như vậy. Sau khi đã trình bày như vậy những cái nhìn và sự lường trước kinh khủng mà Đấng Christ đã có trong thời gian Ngài đau đớn; tôi sẽ cố gắng trình bày,

II. Rằng sự xung đột mà linh hồn Đấng Christ lúc bấy giờ chịu đựng đã do những cái nhìn và sự lường trước ấy gây nên.

Nỗi buồn và sự đau khổ mà linh hồn Ngài lúc bấy giờ chịu đựng, đã phát sinh từ cái nhìn sống động, đầy đủ, và trực tiếp mà Ngài lúc bấy giờ đã được ban cho về chén thịnh nộ đó; bởi đó Đức Chúa Trời là Cha dường như đã đặt chén xuống trước mặt Ngài, để Ngài cầm lấy nó và uống nó. Một số người đã thắc mắc, điều gì là nguyên nhân của sự đau khổ và cơn đau đớn đó, và đã có nhiều suy đoán về điều đó, nhưng lời tường thuật mà chính Kinh Thánh ban cho chúng ta thì đầy đủ trong vấn đề này, và không để chỗ cho sự suy đoán hay nghi ngờ. Điều mà tâm trí Đấng Christ lúc bấy giờ đầy dẫy, không còn nghi ngờ gì nữa, cũng chính là điều mà miệng Ngài đầy dẫy: đó là nỗi kinh sợ mà bản tính nhân loại yếu đuối của Ngài đã có đối với chén kinh khủng đó, chén ấy còn kinh khủng hơn nhiều so với lò lửa hực của Nê-bu-cát-nết-sa. Ngài lúc bấy giờ đã có một cái nhìn gần về lò lửa thịnh nộ đó, mà Ngài sắp bị quăng vào; Ngài đã được đưa đến miệng lò lửa để Ngài có thể nhìn vào trong đó, và đứng xem những ngọn lửa dữ dội của nó, và thấy sự rực nóng của sức nóng nó, để Ngài có thể biết mình đang đi đâu và mình sắp phải chịu điều gì. Đó là điều đã làm cho linh hồn Ngài đầy dẫy buồn rầu và tối tăm, cảnh tượng kinh khủng này dường như đã áp đảo Ngài. Vì bản tính nhân loại của Đấng Christ là gì đối với cơn thịnh nộ hùng mạnh như thế này? Tự nó, nếu không có sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời, nó chỉ là một con sâu yếu đuối của bụi đất, một vật bị nghiền nát trước con sâu bướm, không một con cái nào của Đức Chúa Trời từng có một chén như vậy đặt trước mặt mình, như Đấng đầu tiên của mọi loài thọ tạo này đã có. Nhưng để không dừng lại lâu hơn về điều này, tôi vội trình bày,

III. Rằng sự xung đột trong linh hồn Đấng Christ, trong cái nhìn này về những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, thật kinh khủng, vượt quá mọi sự diễn tả hay tưởng tượng. Điều này sẽ hiện ra,

1. Từ những gì được nói về sự kinh khủng của nó trong lịch sử. Bởi một tác giả Phúc Âm chúng ta được cho biết, (Ma-thi-ơ 26:37) "Ngài bắt đầu buồn rầu và sầu não lắm;" và bởi một người khác, (Mác 14:33) "Ngài đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng theo, rồi bắt đầu kinh hãi và sầu não lắm." Những lời diễn tả này bày tỏ nỗi đau khổ mãnh liệt và áp đảo mà linh hồn Ngài đang ở trong. Lời diễn tả của Lu-ca trong bản văn về việc Ngài ở trong cơn đau đớn, theo ý nghĩa của từ đó trong nguyên văn, hàm ý không phải một mức độ buồn rầu thông thường, nhưng một sự đau khổ cực độ đến nỗi bản tính của Ngài đã có một sự xung đột dữ dội nhất với nó, như một người vật lộn hết sức mình với một người mạnh mẽ, là người lao nhọc và dốc hết sức mình để giành chiến thắng trên người kia.

2. Từ những gì chính Đấng Christ nói về nó, là Đấng không quen phóng đại sự việc quá sự thật. Ngài nói: "Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết." Ma-thi-ơ 26:38. Ngôn ngữ nào có thể diễn tả mạnh mẽ hơn mức độ buồn rầu cực độ nhất? Linh hồn Ngài không chỉ "buồn rầu," mà "buồn rầu lắm;" và không chỉ như vậy, mà vì điều đó chưa diễn tả đầy đủ mức độ buồn rầu của Ngài, Ngài thêm: "cho đến chết;" điều này dường như ám chỉ rằng chính những đau đớn và buồn rầu của địa ngục, của sự chết đời đời, đã nắm lấy Ngài. Người Hê-bơ-rơ quen diễn tả mức độ buồn rầu tột cùng mà bất cứ loài thọ tạo nào cũng có thể phải chịu bằng cụm từ, bóng của sự chết. Đấng Christ hiện, dường như, đã có bóng của sự chết phủ trên linh hồn Ngài bởi cái nhìn gần mà Ngài đã có về chén đắng hiện được đặt trước mặt Ngài.

3. Từ hiệu quả mà nó đã có trên thân thể Ngài, trong việc gây ra mồ hôi huyết mà chúng ta đọc trong bản văn. Trong bản dịch của chúng ta có nói rằng, "mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn, rơi xuống đất." Từ được dịch là những giọt lớn, trong nguyên văn là qromboi, mà nghĩa đúng là những cục hay những khối đông; vì chúng ta có thể cho rằng huyết đã bị ép ra qua các lỗ chân lông trên da Ngài bởi sự dữ dội của cuộc đấu tranh và xung đột bên trong đó, khi nó tiếp xúc với không khí lạnh của ban đêm, đã đông lại và cứng lại, như bản tính của huyết, và như vậy rơi khỏi Ngài không phải thành giọt, mà thành cục. Nếu sự đau khổ của Đấng Christ chỉ gây ra một cơn mồ hôi dữ dội, thì điều đó cũng đã cho thấy Ngài đang ở trong cơn đau đớn lớn; vì hẳn phải là một nỗi buồn và sự dằn vặt phi thường trong tâm trí mới khiến thân thể đổ mồ hôi khắp người ngoài trời, trong một đêm lạnh như đêm đó, như điều hiển nhiên từ Giăng 18:18: "Các đầy tớ và các kẻ sai đứng đó, đã đốt lửa than, (vì trời lạnh,) và sưởi ấm; Phi-e-rơ cũng đứng với họ, và sưởi ấm." Đây là cùng đêm mà Đấng Christ đã có cơn đau đớn của Ngài trong vườn. Nhưng nỗi đau khổ và buồn rầu bên trong của Đấng Christ không chỉ là nỗi đau khổ gây ra cho Ngài một cơn mồ hôi dữ dội và khắp người, mà là nỗi đau khổ khiến Ngài đổ mồ hôi huyết. Nỗi đau khổ và thống khổ trong tâm trí Ngài cực kỳ không thể nói nên lời đến nỗi đã ép huyết Ngài xuyên qua các lỗ chân lông trên da Ngài, và ép ra dồi dào đến nỗi rơi thành những cục hay giọt lớn từ thân thể Ngài xuống đất. Tôi hiện đến trình bày,

IV. Điều gì có thể được cho là mục đích đặc biệt của việc Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ trước những cái nhìn kinh khủng này về những sự đau khổ cuối cùng của Ngài; nói cách khác, tại sao cần thiết Ngài phải có một cái nhìn đầy đủ và phi thường hơn về chén mà Ngài sắp uống, một thời gian ngắn trước khi Ngài uống nó, hơn bao giờ hết trước đây; hay tại sao Ngài phải có một sự nếm trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sắp phải chịu trên thập tự giá, trước khi thời điểm đến mà Ngài thực sự phải chịu nó.

Đáp. Điều đó là cần thiết, để Ngài có thể cầm lấy chén và uống nó, như một người biết mình đang làm gì. Trừ khi bản tính nhân loại của Đấng Christ đã được ban cho trước một cái nhìn phi thường về những gì Ngài sắp phải chịu, Ngài không thể, với tư cách là con người, biết đầy đủ trước những gì Ngài sắp phải chịu, và vì vậy không thể, với tư cách là con người, biết mình đang làm gì khi Ngài cầm lấy chén để uống nó, vì Ngài sẽ không biết đầy đủ chén đó là gì — vì đó là một chén mà Ngài chưa từng uống trước đây. Nếu Đấng Christ đã lao mình vào những sự đau khổ kinh khủng đó, mà không được cảm nhận đầy đủ trước về sự đắng cay và kinh khủng của chúng, thì Ngài hẳn đã làm điều mà Ngài không biết là gì. Với tư cách là con người, Ngài hẳn đã lao mình vào những sự đau khổ mà Ngài không biết mức độ của chúng, và như vậy đã hành động một cách mù quáng; và dĩ nhiên việc Ngài mang lấy những sự đau khổ này không thể đã hoàn toàn là hành động của chính Ngài. Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, biết hoàn toàn những sự đau khổ này là gì; nhưng cũng cần thiết hơn nữa Ngài phải biết với tư cách là con người; vì Ngài sắp phải chịu khổ với tư cách là con người, và hành động của Đấng Christ trong việc cầm lấy chén đó là hành động của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời làm người. Nhưng con người là Chúa Giê-xu Christ cho đến nay chưa từng có kinh nghiệm về bất cứ sự đau khổ nào như những sự đau khổ mà Ngài hiện sắp phải chịu trên thập tự giá; và vì vậy Ngài không thể biết đầy đủ trước chúng là gì, trừ bằng cách có một cái nhìn phi thường về chúng đặt trước mặt Ngài, và một cảm nhận phi thường về chúng được khắc sâu vào tâm trí Ngài. Chúng ta đã nghe nói về những cực hình mà người khác đã chịu đựng, nhưng chúng ta không biết đầy đủ chúng là gì, vì chúng ta chưa từng trải qua chúng; và không thể nào chúng ta biết đầy đủ chúng là gì trừ bằng một trong hai cách này, hoặc bằng cách trải qua chúng, hoặc bằng cách có một cái nhìn ban cho về chúng, hay một cảm nhận về chúng được khắc sâu theo một cách phi thường. Một cảm nhận như vậy đã được khắc sâu vào tâm trí của con người là Chúa Giê-xu Christ, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, về những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, và điều đó đã gây ra cơn đau đớn của Ngài. Khi Ngài đã được ban cho một cái nhìn đầy đủ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà Ngài sắp phải chịu là gì, thì cái nhìn đó đã áp đảo Ngài; nó khiến linh hồn Ngài buồn rầu lắm, cho đến chết. Đấng Christ sắp bị quăng vào một lò lửa thịnh nộ kinh khủng, và không thích hợp Ngài lao mình vào đó một cách mù quáng, như một người không biết lò lửa kinh khủng đến mức nào. Vì vậy, để Ngài không làm như vậy, Đức Chúa Trời trước hết đã đem Ngài đến và đặt Ngài tại miệng lò lửa, để Ngài có thể nhìn vào trong, và đứng xem những ngọn lửa dữ dội và cuồng nộ của nó, và có thể thấy mình đang đi đâu, và có thể tự nguyện bước vào đó và chịu đựng nó vì tội nhân, như một người biết nó là gì. Cái nhìn này Đấng Christ đã có trong cơn đau đớn của Ngài. Rồi Đức Chúa Trời đem chén mà Ngài sắp uống đến, và đặt nó xuống trước mặt Ngài, để Ngài có thể có một cái nhìn đầy đủ về nó, và thấy nó là gì trước khi Ngài cầm lấy nó và uống nó. Nếu Đấng Christ đã không biết đầy đủ cơn thịnh nộ của những sự đau khổ này là gì, trước khi Ngài mang lấy chúng, thì việc Ngài mang lấy chúng không thể đã hoàn toàn là hành động của chính Ngài với tư cách là con người; sẽ không thể có một hành động rõ ràng nào của ý chí Ngài về điều mà Ngài không biết; sẽ không thể có một sự thử thách đúng nghĩa, xem Ngài có sẵn lòng chịu đựng những sự đau khổ kinh khủng như vậy hay không, trừ khi Ngài đã biết trước chúng kinh khủng đến mức nào; nhưng khi Ngài đã thấy chúng là gì, bằng cách có một cái nhìn phi thường ban cho Ngài về chúng, và rồi sau đó đảm nhận chịu đựng chúng; thì Ngài đã hành động như một người biết mình đang làm gì; thì việc Ngài cầm lấy chén đó, và chịu đựng những sự đau khổ kinh khủng như vậy, đúng là hành động của chính Ngài bởi một sự lựa chọn rõ ràng; và như vậy tình yêu thương của Ngài đối với tội nhân, trong sự lựa chọn đó của Ngài, càng kỳ diệu hơn, cũng như sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời trong đó. Và cần thiết cái nhìn phi thường mà Đấng Christ đã có về chén mà Ngài sắp uống phải được ban cho vào thời điểm đó, ngay trước khi Ngài bị bắt. Đây là thời điểm thích hợp nhất cho nó, ngay trước khi Ngài cầm lấy chén, và trong khi Ngài vẫn còn có cơ hội từ chối chén; vì trước khi Ngài bị bắt bởi toán người do Giu-đa dẫn đầu, Ngài đã có cơ hội trốn thoát tùy ý. Vì nơi Ngài đang ở, ở ngoài thành, nơi Ngài hoàn toàn không bị giam giữ, và là một nơi vắng vẻ, cô tịch; và đó là ban đêm; đến nỗi Ngài có thể đã đi khỏi nơi đó đến bất cứ nơi nào Ngài muốn, và kẻ thù của Ngài sẽ không biết tìm Ngài ở đâu. Cái nhìn mà Ngài đã có về chén đắng đã được ban cho Ngài trong khi Ngài vẫn còn hoàn toàn tự do, trước khi Ngài bị phó vào tay kẻ thù của Ngài. Việc Đấng Christ phó mình vào tay kẻ thù của Ngài, như Ngài đã làm khi Giu-đa đến, ngay sau cơn đau đớn của Ngài, đúng là hành động của Ngài cầm lấy chén để uống; vì Đấng Christ biết rằng kết quả của việc đó sẽ là sự đóng đinh của Ngài vào ngày hôm sau. Những điều này có thể cho chúng ta thấy mục đích của cơn đau đớn của Đấng Christ, và sự cần thiết của một cơn đau đớn như vậy trước những sự đau khổ cuối cùng của Ngài.

ỨNG DỤNG.

1. Từ đó chúng ta có thể học biết những sự đau khổ cuối cùng của Đấng Christ kinh khủng đến mức nào. Chúng ta học biết điều đó từ hiệu quả kinh khủng mà chỉ sự thấy trước chúng đã có trên Ngài trong cơn đau đớn của Ngài. Những sự đau khổ cuối cùng của Ngài kinh khủng đến nỗi cái nhìn mà Đấng Christ đã có về chúng trước đã áp đảo Ngài và làm Ngài kinh hãi, như có nói Ngài bắt đầu kinh hãi lắm. Chính cảnh tượng của những sự đau khổ cuối cùng này kinh khủng đến nỗi đã dìm linh hồn Ngài xuống trong bóng tối của sự chết; phải, kinh khủng đến nỗi, trong cuộc xung đột dữ dội mà bản tính Ngài đã có với nó, Ngài đã đổ mồ hôi huyết khắp người, thân thể Ngài khắp nơi phủ đầy huyết đông, và không chỉ thân thể Ngài, mà cả mặt đất dưới Ngài cũng phủ đầy huyết đã rơi từ Ngài, huyết ấy đã bị ép qua các lỗ chân lông của Ngài bởi sự dữ dội của cơn đau đớn Ngài. Và nếu chỉ sự thấy trước chén đã kinh khủng như vậy, thì chén tự nó kinh khủng đến mức nào, vượt xa mọi điều có thể nói ra hay tưởng tượng! Nhiều vị tử đạo đã chịu đựng những cực hình, nhưng từ những gì đã được nói, có mọi lý do để nghĩ rằng tất cả những điều đó chỉ là hư không so với những sự đau khổ cuối cùng của Đấng Christ trên thập tự giá. Và những gì đã được nói cung cấp một luận cứ thuyết phục rằng những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trong thân thể Ngài trên thập tự giá, mặc dù chúng rất kinh khủng, vẫn là phần nhỏ nhất trong những sự đau khổ cuối cùng của Ngài; và rằng ngoài những điều đó, Ngài đã chịu đựng những sự đau khổ trong linh hồn Ngài còn lớn lao hơn nhiều. Vì nếu chỉ là những sự đau khổ mà Ngài đã chịu trong thân thể Ngài, mặc dù chúng rất kinh khủng, chúng ta không thể tưởng tượng rằng chỉ sự mong đợi chúng sẽ có hiệu quả như vậy trên Đấng Christ. Nhiều vị tử đạo, theo những gì chúng ta biết, đã chịu đựng những cực hình nghiêm trọng trong thân thể họ như Đấng Christ đã chịu. Nhiều vị tử đạo đã bị đóng đinh, như Đấng Christ đã bị đóng đinh; mà linh hồn họ vẫn không bị áp đảo như vậy. Đã không có biểu hiện nào của nỗi buồn và đau khổ kinh ngạc như vậy trong tâm trí, hoặc khi mong đợi những sự đau khổ của họ, hoặc khi thực sự chịu đựng chúng.

2. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy sức mạnh kỳ diệu của tình yêu thương của Đấng Christ đối với tội nhân. Những gì đã được nói cho thấy sức mạnh của tình yêu thương của Đấng Christ theo hai cách.

1. Rằng nó mạnh mẽ đến nỗi đã đưa Ngài vượt qua cơn đau đớn mà Ngài lúc bấy giờ đang chịu. Sự đau khổ mà Ngài lúc bấy giờ thực sự phải chịu, thật kinh khủng và lạ lùng, như đã được trình bày; và tình yêu thương của Ngài kỳ diệu biết bao khi vẫn bền vững và được duy trì! Tình yêu thương của bất cứ con người hay thiên sứ đơn thuần nào chắc chắn sẽ chìm xuống dưới một gánh nặng như vậy, và không bao giờ chịu đựng được một cuộc xung đột như vậy trong một cơn mồ hôi huyết như của Chúa Giê-xu Christ. Nỗi thống khổ trong linh hồn Đấng Christ lúc bấy giờ mạnh mẽ đến nỗi đã gây ra hiệu quả kỳ diệu đó trên thân thể Ngài. Nhưng tình yêu thương của Ngài đối với kẻ thù của Ngài, nghèo hèn và bất xứng như họ, còn mạnh mẽ hơn nữa. Lòng Đấng Christ lúc bấy giờ đầy dẫy đau khổ, nhưng nó còn đầy dẫy tình yêu thương đối với những con sâu hèn mọn hơn nữa: những nỗi buồn của Ngài dồi dào, nhưng tình yêu thương của Ngài dồi dào hơn nhiều. Linh hồn Đấng Christ bị ngập tràn bởi một trận lụt buồn rầu, nhưng điều này phát sinh từ một trận lụt tình yêu thương đối với tội nhân trong lòng Ngài đủ để tràn ngập thế gian, và nhấn chìm những ngọn núi cao nhất của tội lỗi nó. Những giọt máu lớn đã rơi xuống đất là một sự bày tỏ về một đại dương tình yêu thương trong lòng Đấng Christ.

2. Sức mạnh của tình yêu thương của Đấng Christ càng đặc biệt bày tỏ trong điều này, rằng khi Ngài đã có một cái nhìn đầy đủ về sự kinh khủng của chén mà Ngài sắp uống, cái nhìn đã làm Ngài kinh hãi như vậy, Ngài vẫn cầm lấy nó, và uống nó. Lúc bấy giờ dường như là sự thử thách lớn nhất và đặc biệt nhất về sức mạnh của tình yêu thương của Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời đặt phần đắng xuống trước mặt Ngài, và để Ngài thấy mình phải uống gì, nếu Ngài kiên trì trong tình yêu thương của Ngài đối với tội nhân; và đem Ngài đến miệng lò lửa để Ngài có thể thấy sự dữ dội của nó, và có một cái nhìn đầy đủ về nó, và có thời gian lúc bấy giờ để suy xét xem Ngài có bước vào và chịu đựng những ngọn lửa của lò lửa này vì những loài thọ tạo bất xứng như vậy hay không. Điều này dường như là việc đặt ra cho sự suy xét cuối cùng của Đấng Christ xem Ngài sẽ làm gì; như thể lúc bấy giờ đã có lời nói với Ngài rằng: 'Đây là chén mà ngươi sắp uống, trừ khi ngươi từ bỏ công việc của ngươi vì tội nhân, và thậm chí để mặc chúng hư mất như chúng đáng phải chịu. Ngươi có cầm lấy chén này, và uống nó vì chúng hay không? Đây là lò lửa mà ngươi sắp bị quăng vào, nếu chúng được cứu; hoặc chúng phải hư mất, hoặc ngươi phải chịu đựng điều này vì chúng. Ngươi thấy đó sức nóng của lò lửa kinh khủng đến mức nào; ngươi thấy nỗi đau đớn và thống khổ nào ngươi phải chịu vào ngày mai, trừ khi ngươi từ bỏ cớ của tội nhân. Ngươi sẽ làm gì? Tình yêu thương của ngươi có đến nỗi ngươi sẽ tiếp tục chăng? Ngươi có quăng mình vào lò lửa thịnh nộ kinh khủng này chăng?' Linh hồn Đấng Christ bị ngập tràn bởi ý nghĩ đó; bản tính nhân loại yếu đuối của Ngài co rúm lại trước cảnh tượng ảm đạm. Nó khiến Ngài rơi vào cơn đau đớn kinh khủng mà các bạn đã nghe mô tả; nhưng tình yêu thương của Ngài đối với tội nhân đã bền vững. Đấng Christ sẽ không chịu đựng những sự đau khổ này một cách không cần thiết, nếu tội nhân có thể được cứu mà không cần chúng. Nếu không có sự cần thiết tuyệt đối Ngài phải chịu đựng chúng để tội nhân được cứu rỗi, thì Ngài mong muốn chén có thể lìa khỏi Ngài. Nhưng nếu tội nhân, là những người mà Ngài đã đặt tình yêu thương của Ngài lên, không thể, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, được cứu mà không có việc Ngài uống nó, thì Ngài đã chọn ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. Ngài đã chọn tiếp tục và chịu đựng sự đau khổ, dù nó có vẻ ghê gớm đối với Ngài. Và đó là kết luận cuối cùng của Ngài, sau cuộc xung đột ảm đạm của bản tính nhân loại nghèo hèn yếu đuối của Ngài, sau khi Ngài đã có chén trong tầm nhìn, và ít nhất trong khoảng một giờ, đã thấy nó lạ lùng đến mức nào. Ngài vẫn cuối cùng quyết định rằng Ngài sẽ chịu đựng nó, thay vì những tội nhân nghèo hèn mà Ngài đã yêu thương từ muôn đời sẽ hư mất. Khi chén kinh khủng ở trước mặt Ngài, Ngài đã không tự nhủ trong lòng: tại sao ta, là một nhân vật vĩ đại và vinh hiển như vậy, vô cùng đáng tôn trọng hơn tất cả các thiên sứ trên trời, tại sao ta lại đi lao mình vào những cực hình kinh khủng, lạ lùng như vậy vì những con sâu hèn mọn vô giá trị không thể đem lại lợi ích cho Đức Chúa Trời, hay cho ta, và đáng bị ta ghét, chứ không phải được ta yêu? Tại sao ta, là Đấng đã sống từ muôn đời trong sự hưởng thụ tình yêu thương của Cha, lại đi quăng mình vào một lò lửa như vậy vì những kẻ không bao giờ có thể đền đáp ta vì điều đó? Tại sao ta lại phó mình để bị nghiền nát bởi gánh nặng của cơn thịnh nộ thiêng liêng, vì những kẻ không có tình yêu thương đối với ta, và là kẻ thù của ta? Chúng không xứng đáng có bất cứ sự hiệp một nào với ta, và chưa từng, và sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì để tự giới thiệu mình với ta. Ta sẽ giàu có hơn gì vì đã cứu một số kẻ ghét Đức Chúa Trời và ta khốn khổ, là những kẻ đáng được sự công chính thiêng liêng tôn vinh trong sự hủy diệt của chúng? Tuy nhiên, đó không phải là ngôn ngữ của lòng Đấng Christ, trong những hoàn cảnh này; nhưng trái lại, tình yêu thương của Ngài đã bền vững, và Ngài đã quyết định ngay lúc bấy giờ, giữa cơn đau đớn của Ngài, phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và cầm lấy chén và uống nó. Ngài sẽ không trốn đi để thoát khỏi Giu-đa và những kẻ ở cùng hắn, mặc dù Ngài biết chúng đang đến, nhưng ngay giờ đó đã tự nguyện phó mình vào tay chúng. Khi chúng đến với gươm và gậy để bắt Ngài, và Ngài có thể kêu cầu Cha Ngài, là Đấng sẽ lập tức sai nhiều đạo thiên sứ đến đẩy lui kẻ thù của Ngài, và giải cứu Ngài, Ngài đã không làm như vậy; và khi các môn đồ của Ngài muốn kháng cự, Ngài đã không cho phép họ, như các bạn có thể thấy trong Ma-thi-ơ 26:51, và tiếp theo: "Và nầy, một người trong những kẻ ở cùng Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra, rút gươm mình, đánh đầy tớ của thầy tế lễ cả, chém đứt tai người. Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng người rằng: Hãy nạp gươm vào vỏ; vì hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm. Ngươi tưởng ta không thể cầu xin Cha ta lập tức cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao? Nhưng nếu vậy, thì lời Kinh Thánh phải ứng nghiệm thể nào, rằng việc nầy tất phải xảy ra? Trong giờ đó, Đức Chúa Giê-xu phán cùng đoàn dân rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ cướp sao? Hằng ngày ta ngồi dạy dỗ trong đền thờ, mà các ngươi không bắt ta. Nhưng mọi điều nầy đã xảy ra để cho lời các đấng tiên tri trong Kinh Thánh được ứng nghiệm." Và Đấng Christ, thay vì ẩn mình khỏi Giu-đa và các lính, đã nói cho họ biết, khi họ dường như không chắc Ngài có phải là người họ tìm kiếm hay không; và khi họ dường như vẫn còn hơi do dự, vì bị một nỗi kinh sợ nào đó chiếm lấy trong tâm trí, Ngài đã nói cho họ biết lần nữa như vậy, và như vậy phó mình vào tay họ, để bị họ trói, sau khi Ngài đã cho họ thấy rằng Ngài có thể dễ dàng kháng cự họ nếu Ngài muốn, khi một lời duy nhất Ngài phán ra, đã làm chúng ngã ngửa xuống đất, như các bạn có thể thấy trong Giăng 18:3, v.v.: "Giu-đa, đã nhận một toán lính và những kẻ sai của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, thì đến đó với đèn, đuốc, và khí giới. Đức Chúa Giê-xu, biết mọi điều sẽ xảy đến cho mình, bèn bước tới, và hỏi rằng: Các ngươi tìm ai? Họ thưa rằng: Giê-xu người Na-xa-rét. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta đây. Vừa khi Ngài phán: Ta đây, thì họ thối lui và ngã xuống đất." Tình yêu thương của Đấng Christ mạnh mẽ, bền vững, và dữ dội như vậy; và sự thử thách đặc biệt về tình yêu thương của Ngài hơn hết mọi sự thử thách khác trong suốt đời Ngài dường như đã ở trong thời gian Ngài đau đớn. Vì mặc dù những sự đau khổ của Ngài về sau lớn hơn, khi Ngài ở trên thập tự giá, song Ngài đã thấy rõ những sự đau khổ đó sẽ là gì, trong thời gian Ngài đau đớn; và điều đó dường như là lần đầu tiên Chúa Giê-xu Christ từng có một cái nhìn rõ ràng những sự đau khổ đó là gì; và sau đó sự thử thách không còn lớn như vậy nữa, vì cuộc xung đột đã qua. Bản tính nhân loại của Ngài đã ở trong một cuộc đấu tranh với tình yêu thương của Ngài đối với tội nhân, nhưng tình yêu thương của Ngài đã chiến thắng. Việc đó, sau một cái nhìn đầy đủ về những sự đau khổ của Ngài, đã được quyết định và kết luận; và do đó, khi thời khắc đến, Ngài thực sự đã trải qua những sự đau khổ đó.

Nhưng có hai hoàn cảnh trong cơn đau đớn của Đấng Christ vẫn làm cho sức mạnh và sự bền vững của tình yêu thương Ngài đối với tội nhân càng nổi bật hơn.

1. Rằng cùng lúc Ngài có một cái nhìn như vậy về sự kinh khủng của những sự đau khổ của Ngài, Ngài cũng có một cái nhìn phi thường về sự đáng ghét của sự gian ác của những kẻ mà những sự đau khổ đó sẽ làm sự chuộc tội cho. Có hai điều làm cho tình yêu thương của Đấng Christ trở nên kỳ diệu: 1. Rằng Ngài sẵn lòng chịu đựng những sự đau khổ lớn lao như vậy; và 2. Rằng Ngài sẵn lòng chịu đựng chúng để làm sự chuộc tội cho sự gian ác lớn lao như vậy. Nhưng để có thể nói một cách đúng đắn rằng, Đấng Christ bởi hành động và sự lựa chọn của chính Ngài đã chịu đựng những sự đau khổ lớn lao như vậy, để làm sự chuộc tội cho sự gian ác lớn lao như vậy, cần hai điều. 1. Rằng Ngài phải có một cảm nhận phi thường về những sự đau khổ này sẽ lớn lao đến mức nào, trước khi Ngài chịu đựng chúng. Điều này đã được ban cho trong cơn đau đớn của Ngài. Và 2. Rằng Ngài cũng phải đồng thời có một cảm nhận phi thường về sự gian ác của con người mà Ngài chịu khổ để làm sự chuộc tội cho lớn lao và đáng ghét đến mức nào; hay những kẻ mà Ngài chết thay bất xứng đến mức nào. Và cả hai điều này đã được ban cho cùng một lúc. Khi Đấng Christ có một cảm nhận phi thường như vậy về chén của Ngài sẽ đắng cay đến mức nào, Ngài có nhiều điều để làm cho Ngài cảm nhận được sự gian ác của loài người mà Ngài chịu khổ là bất xứng và đáng ghét đến mức nào; vì bản tính đáng ghét và ác độc của sự bại hoại đó chưa bao giờ bày tỏ đầy đủ hơn so với trong sự độc ác và tàn nhẫn của con người trong những sự đau khổ này; mà tình yêu thương của Ngài vẫn đến nỗi Ngài tiếp tục chịu đựng vì những kẻ đầy dẫy sự bại hoại đáng ghét như vậy.

Chính sự bại hoại và gian ác của con người đã mưu tính và gây ra cái chết của Ngài; chính sự gian ác của con người đã thỏa thuận với Giu-đa, chính sự gian ác của con người đã phản bội Ngài, và đã bắt Ngài, và trói Ngài, và dẫn Ngài đi như một kẻ phạm tội; chính bởi sự bại hoại và gian ác của con người mà Ngài đã bị đưa ra xét xử, và bị cáo gian, và bị xét xử bất công. Chính bởi sự gian ác của con người mà Ngài đã bị sỉ nhục, nhạo báng, đánh đập, và khạc nhổ vào mặt. Chính bởi sự gian ác của con người mà Ba-ra-ba đã được ưa thích hơn Ngài. Chính sự gian ác của con người đã đặt thập tự giá lên Ngài để vác, và đã đóng đinh Ngài vào đó, và khiến Ngài phải chịu một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã như vậy. Điều này có khuynh hướng ban cho Đấng Christ một cảm nhận phi thường về sự vĩ đại và đáng ghét của sự đồi bại của loài người.

1. Vì nhờ đó trong thời gian Ngài chịu khổ, Ngài đã có sự đồi bại đó đặt trước mặt Ngài như nó vốn là, không che đậy. Khi nó giết Đấng Christ, nó đã xuất hiện trong màu sắc thật của nó. Tại đây Đấng Christ đã thấy nó trong bản tính thật của nó, là sự ghét bỏ và khinh thường Đức Chúa Trời đến tột cùng; trong khuynh hướng và ước muốn cuối cùng của nó, là giết Đức Chúa Trời; và trong sự trầm trọng nhất và hành động cao nhất của nó, là giết một nhân vật vốn là Đức Chúa Trời.

2. Vì trong những sự đau khổ này Ngài đã cảm nhận những hoa trái của sự gian ác đó. Lúc bấy giờ nó trực tiếp nhắm vào chính Ngài, và phát huy chống lại Ngài để làm cho Ngài bị sỉ nhục và đau đớn, điều này có khuynh hướng khắc sâu một cảm nhận mạnh mẽ hơn về sự đáng ghét của nó vào bản tính nhân loại của Đấng Christ. Nhưng đồng thời, tình yêu thương của Đấng Christ đối với những kẻ bày tỏ sự bại hoại đáng ghét này kỳ diệu đến nỗi Ngài đã chịu đựng chính những sự đau khổ đó để giải cứu họ khỏi hình phạt của chính sự bại hoại đó. Sự kỳ diệu của tình yêu thương lúc chết của Đấng Christ bày tỏ một phần trong việc Ngài đã chết vì những kẻ tự mình bất xứng như vậy, vì mọi người đều có cùng loại bại hoại trong lòng, và một phần trong việc Ngài đã chết vì những kẻ không chỉ gian ác như vậy, mà sự gian ác của chúng còn ở chỗ là kẻ thù của Ngài; đến nỗi Ngài không chỉ chết vì kẻ ác, mà vì chính kẻ thù của Ngài; và một phần trong việc Ngài sẵn lòng chết vì kẻ thù của Ngài cùng lúc Ngài đang cảm nhận những hoa trái của sự thù địch của chúng, trong khi Ngài cảm nhận những hiệu quả và sự phát huy tột cùng của sự độc ác của chúng chống lại Ngài trong sự khinh thường và tàn nhẫn lớn nhất có thể đối với Ngài trong sự nhục nhã, cực hình, và cái chết lớn nhất của chính Ngài; và một phần trong việc Ngài sẵn lòng chuộc tội cho việc chúng là kẻ thù của Ngài trong chính những sự đau khổ này, và bởi chính sự nhục nhã, cực hình, và cái chết đó vốn là hoa trái của nó. Tội lỗi và gian ác của con người, mà Đấng Christ đã chịu khổ để làm sự chuộc tội cho, đã, dường như, được đặt trước mặt Đấng Christ trong tầm nhìn của Ngài.

1. Trong việc sự gian ác này chỉ là một mẫu của sự gian ác của loài người; vì sự bại hoại của mọi người đều có cùng bản tính, và sự gian ác trong lòng một người có cùng bản tính và khuynh hướng như trong lòng người khác. Như trong nước, mặt dọi mặt; lòng người đối với người cũng vậy.

2. Có lẽ Đấng Christ đã chết để làm sự chuộc tội cho chính sự gian ác cá nhân thực tế đã gây ra những sự đau khổ của Ngài, sự gian ác đã sỉ nhục, nhạo báng, đánh đập, và đóng đinh Ngài. Một số kẻ đóng đinh Ngài, là những người mà Ngài đã cầu nguyện cho họ được tha thứ, trong khi họ đang trong chính hành động đóng đinh Ngài, về sau, đáp lại lời cầu nguyện của Ngài, đã được cải đạo, bởi sự giảng dạy của Phi-e-rơ; như chúng ta có lời tường thuật trong chương 2 của Công Vụ.

2. Một hoàn cảnh khác trong cơn đau đớn của Đấng Christ cho thấy sức mạnh của tình yêu thương Ngài, là thái độ vô ơn của các môn đồ Ngài lúc bấy giờ. Các môn đồ của Đấng Christ nằm trong số những người mà Ngài đã chịu đựng cơn đau đớn này, và trong số những người mà Ngài sắp chịu đựng những sự đau khổ cuối cùng đó, mà Ngài hiện có những sự lường trước kinh khủng như vậy. Thế mà Đấng Christ đã ban cho họ một quyền lợi trong những ích lợi của những sự đau khổ đó. Tội lỗi của họ đã được tha thứ qua huyết mà Ngài sắp đổ ra, và họ đã là những kẻ được lợi vô hạn rồi bởi lòng thương xót lúc chết và tình yêu thương mà Ngài đã có đối với họ, và đã qua những sự đau khổ của Ngài được phân biệt khỏi mọi thế gian khác. Đấng Christ đã đặt vinh dự lớn hơn lên họ so với bất cứ người nào khác, bằng cách làm cho họ trở thành môn đồ của Ngài theo một ý nghĩa vinh dự hơn so với bất cứ người nào khác mà Ngài đã làm. Mà hiện nay, khi Ngài đã có chén kinh khủng đó đặt trước mặt Ngài mà Ngài sắp uống vì họ, và đang ở trong cơn đau đớn như vậy trước cảnh tượng của nó, Ngài đã không thấy sự đáp lại nào từ phía họ ngoài sự thờ ơ và vô ơn. Khi Ngài chỉ mong muốn họ thức cùng Ngài, để Ngài có thể được an ủi trong sự đồng hành của họ, ngay trong khoảnh khắc buồn rầu này họ đã ngủ thiếp đi; và cho thấy họ không có đủ sự quan tâm về điều đó để khiến họ thức cùng Ngài dù chỉ một giờ, mặc dù Ngài đã mong muốn điều đó nơi họ một lần rồi lại một lần nữa. Nhưng sự đối xử vô ơn này của họ, là những người mà Ngài sắp uống chén thịnh nộ mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt Ngài vì họ, đã không làm Ngài nản lòng khỏi việc cầm lấy nó, và uống nó vì họ. Tình yêu thương của Ngài đã bền vững đối với họ; vì đã yêu những người thuộc về Ngài, Ngài đã yêu họ cho đến cuối cùng. Ngài đã không tự nhủ trong lòng khi chén run rẩy này ở trước mặt Ngài: Tại sao ta phải chịu đựng nhiều như vậy vì những kẻ vô ơn như vậy; tại sao ta ở đây phải vật lộn với sự mong đợi cơn thịnh nộ kinh khủng của Đức Chúa Trời sắp bị ta mang lấy vào ngày mai, vì những kẻ trong lúc này không có đủ sự quan tâm đối với ta để thức cùng ta khi ta mong muốn điều đó nơi họ dù chỉ một giờ? Nhưng trái lại, với lòng thương xót dịu dàng và như của người cha Ngài đã bào chữa cho sự vô ơn này của các môn đồ Ngài, và phán rằng, Ma-thi-ơ 26:41: "Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối;" và đã đi và bị bắt, và bị nhạo báng, và bị đánh đòn, và bị đóng đinh, và đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ kinh khủng của Đức Chúa Trời trên thập tự giá vì họ.

Suy luận thứ ba. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học biết sự kỳ diệu trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời nơi Đấng Christ. Đấng Christ, với tư cách là một thân vị thiêng liêng, là Đấng Tể Trị tuyệt đối của trời và đất, nhưng Ngài lại là tấm gương kỳ diệu nhất về sự vâng phục quyền tể trị của Đức Chúa Trời mà từ trước đến nay từng có. Khi Ngài có một cái nhìn như vậy về sự kinh khủng của những sự chịu khổ cuối cùng của mình, và cầu nguyện rằng nếu có thể được thì chén ấy lìa khỏi Ngài, tức là nếu không có sự cần thiết tuyệt đối của việc ấy để cứu rỗi tội nhân, thì điều đó vẫn đi kèm với một sự vâng phục trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài thêm rằng: “Dầu vậy, xin đừng theo ý tôi, mà theo ý Cha.” Ngài thà để cho sự thiên về của bản tính loài người mình, vốn hết sức kinh sợ những cực hình tinh vi như vậy, bị trái ngược, còn hơn là để ý muốn của Đức Chúa Trời không được thực hiện. Ngài vui thích trong ý nghĩ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên; và khi Ngài đi và cầu nguyện lần thứ hai, Ngài chẳng còn gì khác để nói ngoài rằng: “Lạy Cha tôi, nếu chén nầy không thể lìa khỏi tôi mà tôi không uống thì xin ý Cha được nên;” và lần thứ ba cũng vậy. Những thử thách về sự vâng phục như đôi khi chúng ta gặp phải trong những hoạn nạn mình chịu đựng có là gì so với điều này? Nếu Đức Chúa Trời chỉ trong sự quan phòng của Ngài tỏ ra rằng đó là ý muốn Ngài để chúng ta phải lìa xa một đứa con, chúng ta khó khăn biết bao mới chịu thuận theo điều đó, chúng ta sẵn sàng không vâng phục và bướng bỉnh biết bao! Hoặc nếu Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng ta trong một cơn đau đớn cấp tính nào đó của thân thể, chúng ta sẵn sàng bất mãn và thiếu kiên nhẫn biết bao; trong khi Con vô tội của Đức Chúa Trời, Đấng chẳng đáng chịu sự đau khổ nào, lại có thể lặng lẽ vâng phục để chịu những đau khổ lớn lao không thể tưởng tượng nổi, và cứ lặp đi lặp lại rằng: Ý muốn của Đức Chúa Trời được nên! Khi Ngài được đưa đến và đặt trước lò lửa thịnh nộ đáng sợ mà Ngài sắp bị ném vào, để Ngài có thể nhìn vào trong đó và có một cái nhìn đầy đủ về sự dữ dội của nó, khi xác thịt Ngài co rúm lại trước nó, và bản tính Ngài xung đột đến nỗi toàn thân Ngài phủ đầy mồ hôi máu rơi xuống đất từng giọt lớn, thế mà linh hồn Ngài vẫn lặng lẽ thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời được nên, hơn là ý muốn hay sự thiên về của bản tính loài người Ngài.

Suy luận thứ tư. Những điều đã nói về chủ đề này cũng cho chúng ta thấy vinh hiển của sự vâng lời của Đấng Christ. Đấng Christ đã vâng phục luật pháp đạo đức như A-đam đã từng, và Ngài cũng vâng phục luật pháp nghi lễ và luật pháp tư pháp của Môi-se; nhưng mạng lệnh chính mà Ngài đã nhận từ Cha là Ngài phải phó mạng sống mình, rằng Ngài phải tự nguyện phó mình cho những sự chịu khổ khủng khiếp trên thập tự giá. Làm điều này là sứ mạng chính của Ngài khi đến trong thế gian; và chắc chắn mạng lệnh chính mà Ngài nhận được là về điều vốn là sứ mạng chính mà Ngài được sai đến để thực hiện, tức là phó mạng sống mình. Cha, khi sai Ngài vào trong thế gian, đã sai Ngài đi kèm với những mạng lệnh về những gì Ngài phải làm trong thế gian; và mạng lệnh lớn nhất của Ngài là về điều vốn là sứ mạng mà Ngài chủ yếu được sai đến để thực hiện, tức là phó mạng sống mình. Và vì vậy mạng lệnh này là thử thách chính của sự vâng lời Ngài. Đó là thử thách lớn nhất của sự vâng lời Ngài, bởi vì đó là mạng lệnh khó khăn nhất rất nhiều: mọi mạng lệnh còn lại đều dễ dàng so với mạng lệnh này. Và thử thách chính mà Đấng Christ phải đối diện, xem Ngài có vâng theo mạng lệnh này hay không, là trong thời gian Ngài quằn quại; vì lúc đó chỉ còn trong vòng một giờ trước khi Ngài bị bắt để chịu khổ, khi Ngài hoặc phải phó mình cho những sự chịu khổ ấy, hoặc phải trốn khỏi chúng. Và khi ấy là lần đầu tiên Đấng Christ có một cái nhìn đầy đủ về sự khó khăn của mạng lệnh này; sự khó khăn ấy tỏ ra lớn lao đến nỗi gây ra mồ hôi máu ấy. Khi ấy là cuộc xung đột của bản tính loài người yếu đuối với sự khó khăn, khi ấy là những giằng co và vật lộn đau đớn với thử thách nặng nề mà Ngài phải chịu, và khi ấy Đấng Christ đã đắc thắng trên sự cám dỗ, vốn đến từ nỗi kinh sợ của bản tính loài người Ngài. Sự vâng lời của Ngài đã đứng vững suốt cuộc xung đột. Khi ấy chúng ta có thể cho rằng Sa-tan đã đặc biệt được buông lỏng để hùa theo nỗi kinh sợ tự nhiên mà bản tính loài người có đối với những cực hình như vậy, và để cố gắng hết sức thuyết phục Đấng Christ đừng tiếp tục uống chén đắng; vì vào khoảng thời gian ấy, gần cuối đời của Đấng Christ, Ngài đã đặc biệt bị phó vào tay Sa-tan để bị nó cám dỗ, hơn là ngay sau khi Ngài chịu phép báp-têm; vì Đấng Christ phán, khi nói về thời gian ấy, Lu-ca 22:53: “Khi ta hằng ngày ở với các ngươi trong đền thờ, các ngươi không giơ tay bắt ta; nhưng nay là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm.” Như vậy, Đấng Christ, trong thời gian Ngài quằn quại, không chỉ vật lộn với những cái nhìn choáng ngợp về những sự chịu khổ cuối cùng của mình, mà Ngài còn vật lộn, trong mồ hôi máu ấy, với các quyền cai trị và các thế lực — Ngài đã tranh đấu khi ấy với con Lê-vi-a-than vĩ đại vốn đã cố gắng hết sức để cám dỗ Ngài bất tuân. Như vậy, khi ấy Đấng Christ đã có những cám dỗ từ mọi phía để kéo Ngài ra khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời. Ngài có những cám dỗ từ bản tính loài người yếu đuối của mình, vốn hết sức kinh sợ những cực hình như vậy; và Ngài có những cám dỗ từ loài người, vốn là kẻ thù của Ngài; và Ngài có những cám dỗ từ cách đối xử vô ơn của chính các môn đồ Ngài; và Ngài có những cám dỗ từ ma quỷ. Ngài cũng có một thử thách choáng ngợp từ sự bày tỏ cơn thịnh nộ của chính Đức Chúa Trời; khi, theo lời của Ê-sai, Chúa đẹp lòng làm cho Ngài bị thương và khiến Ngài chịu buồn rầu. Thế mà Ngài vẫn không thất bại, nhưng đã đắc thắng trên mọi sự, và đã thực hiện hành động vâng lời vĩ đại ấy khi ấy đối với chính Đức Chúa Trời Đấng đã ẩn mặt khỏi Ngài, và đang bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài đối với Ngài vì tội lỗi của loài người, mà Ngài sắp phải chịu. Không điều gì có thể lay chuyển Ngài khỏi sự vâng lời kiên định đối với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài cứ kiên trì nói rằng: “Xin ý Cha được nên:” bày tỏ không chỉ sự vâng phục của Ngài, mà cả sự vâng lời của Ngài; không chỉ sự thuận theo ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời, mà cả ý muốn truyền lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài chén này để uống, và đã truyền cho Ngài phải uống nó, và điều đó đã là lý do đủ cho Ngài để uống nó; do đó Ngài phán, khi kết thúc cơn quằn quại của Ngài, lúc Giu-đa đến cùng với toán lính của hắn: “Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?” Giăng 18:11. Đấng Christ, trong thời gian Ngài quằn quại, đã có một thử thách về sự vâng lời lớn lao không thể tưởng tượng nổi hơn bất kỳ con người hay thiên sứ nào từng có. Thử thách về sự vâng lời của A-đam thứ hai này vượt xa thử thách về sự vâng lời của A-đam thứ nhất biết bao! Sự cám dỗ của tổ phụ đầu tiên của chúng ta nhẹ nhàng biết bao so với điều này! Thế mà Đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta đã thất bại, còn Đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã không thất bại, nhưng đã đạt được một chiến thắng vinh hiển, và đã đi và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Sự vâng lời của Đấng Christ thật kỳ diệu và vinh hiển biết bao, bởi sự vâng lời ấy mà Ngài đã làm nên sự công chính cho những người tin, và sự vâng lời ấy được kể cho họ. Chẳng lạ gì khi nó là một hình phạt ngọt ngào đã được gieo, và Đức Chúa Trời sẵn sàng ban thiên đàng làm phần thưởng của nó cho mọi kẻ tin nơi Ngài.

5. Những điều đã nói cho chúng ta thấy sự ngu muội của những tội nhân tự mãn khi hết sức dửng dưng trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ đến nỗi, khi Đấng Christ chỉ mới trông đợi nó, bản tính loài người của Ngài đã gần như bị choáng ngợp bởi nỗi sợ hãi về nó, và linh hồn Ngài đã kinh ngạc, và toàn thân Ngài đẫm mồ hôi máu; thì những tội nhân, vốn đang ở dưới lời đe dọa của cùng cơn thịnh nộ ấy của Đức Chúa Trời, và đã bị kết án phải chịu nó, và mỗi giây phút đều bị phơi bày trước nó, lại ngu muội biết bao, khi thay vì bày tỏ sự lo sợ mãnh liệt, họ lại yên lặng và thoải mái, và thản nhiên; thay vì buồn rầu và hết sức nặng nề, họ lại đi lại với một tấm lòng nhẹ nhàng và bất cẩn; thay vì kêu la trong nỗi đau đớn đắng cay, họ lại thường vui vẻ và hớn hở, ăn uống, và ngủ yên, và cứ tiếp tục phạm tội, chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời càng hơn, mà chẳng có mối quan tâm lớn lao nào! Những người như vậy thật ngu đần và ngu muội biết bao! Hỡi những tội nhân vô cảm như vậy, hãy suy xét rằng nỗi khốn khổ mà quý vị có nguy cơ phải chịu từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thì khủng khiếp vô cùng hơn nỗi khốn khổ mà nỗi sợ hãi về nó đã gây ra nơi Đấng Christ cơn quằn quại và mồ hôi máu của Ngài. Nó khủng khiếp hơn, cả vì nó khác nhau về bản chất và mức độ, lẫn vì nó khác nhau về thời gian kéo dài. Nó khủng khiếp hơn về bản chất và mức độ. Đấng Christ đã chịu đựng điều mà, vì nó giữ vững danh dự của luật pháp thiêng liêng, thì hoàn toàn tương đương với nỗi khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt; và về một phương diện nào đó, đó là cùng một sự chịu khổ; vì đó là cơn thịnh nộ của cùng một Đức Chúa Trời; nhưng về những phương diện khác, nó khác nhau rất nhiều. Sự khác biệt không phát sinh từ sự khác biệt trong cơn thịnh nộ đổ ra trên người này và người kia, vì đó là cùng một cơn thịnh nộ, mà từ sự khác biệt của đối tượng, điều này có thể được minh họa rõ nhất từ chính sự so sánh của Đấng Christ. Lu-ca 23:31: “Vì nếu người ta làm những sự ấy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?” Tại đây Ngài gọi chính mình là cây xanh, và những kẻ ác là cây khô, ám chỉ rằng nỗi khốn khổ sẽ đến trên những kẻ ác sẽ đáng sợ hơn rất nhiều so với những sự chịu khổ đã đến trên Ngài, và sự khác biệt phát sinh từ bản chất khác nhau của đối tượng. Cây xanh và cây khô đều bị ném vào lửa; nhưng ngọn lửa chụp lấy và bùng cháy trên cây khô dữ dội hơn nhiều so với trên cây xanh. Những sự chịu khổ mà Đấng Christ đã chịu đựng khác với nỗi khốn khổ của kẻ ác trong địa ngục về bản chất và mức độ ở những phương diện sau đây.

1. Đấng Christ không cảm thấy sự cắn rứt của một lương tâm tội lỗi, kết án.

2. Ngài không cảm thấy sự hành hạ nào từ sự cai trị của những sự bại hoại và dục vọng bên trong như những kẻ bị đoán phạt cảm thấy. Kẻ ác trong địa ngục tự hành hạ chính mình, dục vọng của chúng là kẻ hành hạ chúng, và vì không bị kiềm chế, (vì trong địa ngục không có ân điển kiềm chế,) dục vọng của chúng sẽ cuồng nộ như những ngọn lửa cuồng nộ trong lòng chúng. Chúng sẽ bị hành hạ bởi sự dữ dội không kiềm chế của một tinh thần ganh tị và ác độc đối với Đức Chúa Trời, và đối với các thiên sứ và các thánh đồ trên thiên đàng, và đối với nhau. Nay Đấng Christ đã không chịu đựng điều gì trong những điều này.

3. Đấng Christ đã không phải suy xét rằng Đức Chúa Trời ghét Ngài. Kẻ ác trong địa ngục có điều này làm cho nỗi khốn khổ của chúng trở nên trọn vẹn, chúng biết rằng Đức Chúa Trời ghét chúng một cách trọn vẹn mà không có chút thương xót hay đoái hoài nào đến chúng, điều này sẽ làm đầy linh hồn chúng bằng nỗi khốn khổ không thể diễn tả được. Nhưng đối với Đấng Christ thì không như vậy. Đức Chúa Trời đã rút sự hiện diện an ủi của Ngài khỏi Đấng Christ, và giấu mặt Ngài khỏi Ngài, và như vậy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Ngài, khiến Ngài cảm nhận những hậu quả khủng khiếp của nó trong linh hồn mình; nhưng đồng thời Ngài vẫn biết rằng Đức Chúa Trời không ghét Ngài, mà yêu thương Ngài vô cùng. Ngài đã kêu la về việc Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài, nhưng đồng thời vẫn gọi Ngài là “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi!” biết rằng Ngài vẫn là Đức Chúa Trời của Ngài, dù Ngài đã lìa bỏ Ngài. Nhưng kẻ ác trong địa ngục sẽ biết rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời của chúng, mà là quan án và kẻ thù không thể hòa giải của chúng.

4. Đấng Christ đã không chịu đựng sự tuyệt vọng, như kẻ ác chịu đựng trong địa ngục. Ngài biết rằng những sự chịu khổ của Ngài sẽ chấm dứt trong vài giờ nữa; và sau đó Ngài sẽ bước vào vinh hiển đời đời. Nhưng đối với quý vị là những kẻ không ăn năn thì sẽ hoàn toàn khác; nếu quý vị chết trong tình trạng hiện tại của mình, quý vị sẽ ở trong sự tuyệt vọng trọn vẹn. Vì những lý do này, nỗi khốn khổ của kẻ ác trong địa ngục sẽ khủng khiếp hơn vô cùng về bản chất và mức độ, so với những sự chịu khổ mà nỗi sợ hãi về chúng đã khiến linh hồn Đấng Christ bị choáng ngợp biết bao.

2. Nó sẽ khác nhau vô cùng về thời gian kéo dài. Những sự chịu khổ của Đấng Christ chỉ kéo dài vài giờ, và đã có một sự chấm dứt đời đời cho chúng, và vinh hiển đời đời tiếp nối sau đó. Nhưng quý vị, là một tội nhân tự mãn, vô cảm, mỗi ngày đều bị phơi bày trước nguy cơ bị ném vào nỗi khốn khổ đời đời, một ngọn lửa chẳng hề tắt. Vậy thì nếu Con của Đức Chúa Trời đã kinh ngạc như vậy, trong sự trông đợi những gì Ngài sắp phải chịu chỉ trong vài giờ, thì quý vị ngu muội biết bao, khi quý vị liên tục bị phơi bày trước những sự chịu khổ, khủng khiếp hơn vô cùng về bản chất và mức độ, và sẽ không có hồi kết thúc nào, mà phải chịu đựng không chút nghỉ ngơi ngày hay đêm đời đời! Nếu quý vị có một cảm nhận đầy đủ về sự lớn lao của nỗi khốn khổ mà quý vị đang bị phơi bày trước, và về tình trạng hiện tại của quý vị đáng sợ biết bao vì lý do đó, thì ngay lúc này nó sẽ khiến quý vị rơi vào một cơn quằn quại đáng sợ như cơn quằn quại mà Đấng Christ đã trải qua; phải, nếu bản tính của quý vị có thể chịu đựng được, thì một cơn quằn quại đáng sợ hơn nhiều. Lúc ấy chúng ta sẽ thấy quý vị ngã xuống trong mồ hôi máu, lăn lộn trong vũng máu của mình, và kêu la trong nỗi kinh ngạc khủng khiếp.

Sau khi đã cố gắng giải thích và minh họa mệnh đề thứ nhất trong hai mệnh đề đã nêu ở đầu bài giảng này, giờ đây tôi sẽ tiến hành trình bày,

II. Rằng linh hồn của Đấng Christ trong cơn quằn quại của Ngài tại vườn đã ở trong một cuộc tranh đấu và xung đột lớn lao và tha thiết trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

Sự lao nhọc và tranh đấu của linh hồn Đấng Christ trong lời cầu nguyện là một phần trong cơn quằn quại của Ngài, và chắc chắn là một phần trong điều được hàm ý trong câu Kinh Thánh, khi có lời rằng Đấng Christ đã ở trong cơn quằn quại; vì, như chúng ta đã trình bày, từ ngữ ấy đặc biệt được dùng trong Kinh Thánh ở những chỗ khác để chỉ sự tranh đấu hay vật lộn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Từ sự kiện này, và từ việc tác giả Phúc Âm nhắc đến việc Ngài ở trong cơn quằn quại, và việc Ngài cầu nguyện tha thiết trong cùng một câu, chúng ta có thể hiểu rõ rằng ông đang nhắc đến sự tranh đấu của Ngài trong lời cầu nguyện như một phần trong cơn quằn quại của Ngài. Lời lẽ của câu Kinh Thánh dường như bày tỏ nhiều đến mức Đấng Christ đã ở trong cơn quằn quại trong lời cầu nguyện: “Ngài ở trong cơn quằn quại, cầu nguyện càng tha thiết; và mồ hôi Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất.” Lời lẽ này dường như hàm ý nhiều đến mức sự lao nhọc và tha thiết của linh hồn Đấng Christ đã lớn lao biết bao trong sự vật lộn của Ngài với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, đến nỗi Ngài ở trong cơn quằn quại thuần túy, và toàn thân đẫm mồ hôi máu.

Điều tôi đề xuất bây giờ, trong mệnh đề thứ hai này, là nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời giải thích phần này trong cơn quằn quại của Đấng Christ vốn bao gồm sự quằn quại và vật lộn của linh hồn Ngài trong lời cầu nguyện; điều này càng đáng được tìm hiểu cách đặc biệt, vì có lẽ nó ít được hiểu biết; tuy nhiên, như có thể thấy trong phần tiếp theo, sự hiểu biết đúng đắn về nó có ích lợi và hệ trọng lớn lao trong thần học. Theo tôi nghĩ, người ta thường không hiểu rõ ý nghĩa khi có lời trong câu Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã cầu nguyện tha thiết hơn; hay điều mà Ngài đã vật lộn với Đức Chúa Trời để cầu xin là gì, hay nội dung của lời cầu nguyện tha thiết này là gì, hay lý do khiến Ngài tha thiết trong lời cầu nguyện đến vậy vào thời điểm này. Và vì vậy, để đặt toàn bộ vấn đề này trong ánh sáng rõ ràng, tôi muốn tìm hiểu cách đặc biệt,

1. Lời cầu nguyện này có bản chất gì;

2. Nội dung của lời cầu nguyện tha thiết này của Đấng Christ dâng lên Cha là gì;

3. Đấng Christ đã dâng lời cầu nguyện này lên Đức Chúa Trời với tư cách nào;

4. Tại sao Ngài lại tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện của mình;

5. Sự thành công của sự vật lộn tha thiết này của Ngài với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện là gì; và sau đó đưa ra một vài phần áp dụng.

I. Lời cầu nguyện này của Đấng Christ có bản chất gì.

Những lời thưa gửi với Đức Chúa Trời có thể thuộc nhiều loại khác nhau. Một số là những lời xưng tội từ phía cá nhân, hay những lời bày tỏ cảm nhận của người ấy về sự bất xứng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó là những lời thưa gửi ăn năn với Đức Chúa Trời. Một số khác là những lời tôn vinh hay những lời cầu nguyện nhằm bày tỏ cảm nhận của người ấy về sự vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhiều thi thiên của Đa-vít thuộc loại này. Một số khác là những lời thưa gửi cảm tạ, hay những lời bày tỏ sự tạ ơn và ngợi khen về những ơn phước đã nhận được. Một số khác là những lời thưa gửi vâng phục, hay những lời bày tỏ sự vâng phục và phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời, qua đó người thưa gửi với Đấng Uy Nghi trên trời bày tỏ sự thuận theo ý muốn của mình với ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời; nói rằng: “Xin ý Chúa được nên!” như Đa-vít, II Sa-mu-ên 15:26: “Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không đẹp lòng ngươi; thì nầy ta đây, xin Ngài làm cho ta theo ý Ngài lấy làm tốt.” Một số khác là những lời cầu xin hay khẩn cầu; qua đó người cầu nguyện nài xin Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài ban cho một ơn phước nào đó mà người ấy mong muốn.

Do đó câu hỏi đặt ra là, lời cầu nguyện của Đấng Christ mà chúng ta đọc thấy trong câu Kinh Thánh thuộc loại nào trong những loại này.

Đáp. Nó chủ yếu là lời cầu xin. Nó không phải là lời ăn năn hay xưng tội; vì Đấng Christ không có tội lỗi hay sự bất xứng nào để xưng ra. Nó cũng không phải là lời tôn vinh hay lời tạ ơn hay chỉ là một lời bày tỏ sự vâng phục; vì không điều nào trong những điều này phù hợp với điều được nói trong câu Kinh Thánh, tức là Ngài đã cầu nguyện tha thiết hơn. Khi người ta nói ai đó cầu nguyện tha thiết, điều đó hàm ý một lời cầu xin tha thiết cho một lợi ích, hay ơn phước nào đó được mong muốn; chứ không chỉ là một lời xưng tội, hay vâng phục, hay cảm tạ. Vì vậy, điều sứ đồ nói về lời cầu nguyện này, trong Hê-bơ-rơ 5:7: “Khi còn trong xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt cho Đấng có quyền cứu Ngài khỏi chết, và vì lòng kính sợ nên được nhậm lời,” cho thấy đó là lời cầu xin, hay một lời khẩn cầu tha thiết cho một lợi ích nào đó được mong muốn tha thiết. Những lời xưng tội, hay tôn vinh, hay tạ ơn, hay phó thác không được gọi là “những lời nài xin” và “tiếng kêu lớn,” mà là những lời cầu xin cho một lợi ích nào đó được mong muốn tha thiết. Và sau khi đã giải quyết câu hỏi thứ nhất như vậy, và đã trình bày rằng lời cầu nguyện tha thiết này của Đấng Christ có bản chất là một lời cầu xin cho một lợi ích hay ơn phước nào đó mà Đấng Christ mong muốn tha thiết, tôi chuyển sang tìm hiểu,

II. Nội dung của lời cầu xin này là gì; hay ơn phước và lợi ích nào mà Đấng Christ đã cầu xin một cách tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện mà chúng ta có tường thuật về nó trong câu Kinh Thánh. Nay lời lẽ của câu Kinh Thánh không nói rõ về vấn đề này. Có lời rằng Đấng Christ, “ở trong cơn quằn quại, đã cầu nguyện tha thiết hơn;” nhưng vẫn chưa nói rằng Ngài đã cầu nguyện tha thiết như vậy để xin điều gì. Và tại đây là khó khăn lớn nhất đi kèm với tường thuật này: thậm chí điều mà Đấng Christ mong muốn tha thiết như vậy, điều mà Ngài đã vật lộn với Đức Chúa Trời như vậy vào thời điểm ấy, là gì. Và mặc dù chúng ta không được cho biết rõ ràng trong câu Kinh Thánh, thế mà Kinh Thánh đã không để chúng ta thiếu ánh sáng đầy đủ trong vấn đề này. Và để tránh sai lầm một cách hiệu quả hơn, tôi xin đáp,

1. Về mặt phủ định, điều mà Đấng Christ đã cầu nguyện tha thiết như vậy vào thời điểm này không phải là chén đắng mà Ngài phải uống có thể lìa khỏi Ngài. Đấng Christ trước đó đã cầu nguyện cho điều này, như trong câu cách câu Kinh Thánh này một câu, nói rằng: “Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén nầy khỏi tôi! Dầu vậy, xin đừng theo ý tôi, mà theo ý Cha!” Sau điều này chúng ta mới có tường thuật rằng Đấng Christ ở trong cơn quằn quại, đã cầu nguyện tha thiết hơn; nhưng chúng ta không nên hiểu rằng Ngài đã cầu nguyện tha thiết hơn trước kia để chén có thể lìa khỏi Ngài. Những điều sau đây dường như chứng minh rằng đây không phải là điều mà Ngài đã cầu nguyện tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện thứ hai này:

1. Lời cầu nguyện thứ hai này diễn ra sau khi thiên sứ từ trời đã hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài, để Ngài vui lòng hơn mà nhận lấy chén và uống nó. Các tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết rằng khi Đấng Christ vào trong vườn, Ngài bắt đầu buồn rầu, và rất nặng nề, và Ngài nói rằng linh hồn Ngài buồn rầu lắm, cho đến chết, và rồi Ngài đi và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng nếu có thể được thì chén có thể lìa khỏi Ngài. Lu-ca nói trong các câu 41 và 42 rằng: “Ngài lìa các môn đồ, đi cách chừng liệng một cục đá, quỳ xuống mà cầu nguyện rằng: Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén nầy khỏi tôi! Dầu vậy, xin đừng theo ý tôi, mà theo ý Cha!” Và rồi, sau điều này, có lời trong câu tiếp theo rằng có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài. Nay điều này không thể được hiểu theo cách nào khác ngoài việc thiên sứ hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài và khích lệ Ngài đi qua công việc vĩ đại và khó khăn của Ngài, để nhận lấy chén và uống nó. Theo đó chúng ta phải cho rằng, giờ đây Đấng Christ đã được thêm sức và khích lệ nhiều hơn để đi qua những sự chịu khổ của Ngài: và vì vậy chúng ta không thể cho rằng sau điều này Ngài lại cầu nguyện tha thiết hơn trước kia để được giải thoát khỏi những sự chịu khổ của Ngài; và dĩ nhiên đó là một điều khác mà Đấng Christ đã cầu nguyện tha thiết hơn, sau sự thêm sức ấy của thiên sứ, chứ không phải là chén có thể lìa khỏi Ngài. Mặc dù Đấng Christ dường như có một cái nhìn lớn hơn về những sự chịu khổ của Ngài được ban cho Ngài sau sự thêm sức này của thiên sứ hơn là trước kia, điều đã gây ra cơn quằn quại như vậy, thế mà Ngài đã được thêm sức nhiều hơn để phù hợp với một cái nhìn lớn hơn về chúng, Ngài có sức mạnh và lòng can đảm lớn hơn để đương đầu với những sự nhận biết đáng sợ này, so với trước kia. Sức mạnh của Ngài để chịu đựng những sự chịu khổ tăng lên cùng với cảm nhận về những sự chịu khổ của Ngài.

2. Đấng Christ, trước lời cầu nguyện thứ hai của Ngài, đã nhận được một sự bày tỏ từ Cha rằng đó không phải là ý muốn của Ngài để chén lìa khỏi Ngài. Việc thiên sứ đến từ trời để thêm sức cho Ngài phải được hiểu như vậy. Trước tiên Đấng Christ cầu nguyện rằng nếu có thể là ý muốn của Cha thì chén có thể lìa khỏi; nhưng không, nếu đó không phải là ý muốn của Ngài; và rồi Đức Chúa Trời ngay sau điều này sai một thiên sứ đến để thêm sức, và khích lệ Ngài nhận lấy chén, điều này là một sự bày tỏ rõ ràng cho Đấng Christ rằng đó là ý muốn của Cha để Ngài nhận lấy nó, và rằng nó không nên lìa khỏi Ngài. Và Đấng Christ đã tiếp nhận điều đó như vậy; như tỏ ra từ tường thuật mà Ma-thi-ơ đưa ra về lời cầu nguyện thứ hai này. Ma-thi-ơ 26:42: “Ngài lại đi lần thứ hai mà cầu nguyện rằng: Lạy Cha tôi, nếu chén nầy không thể lìa khỏi tôi mà tôi không uống thì xin ý Cha được nên.” Ngài nói như một người giờ đây đã nhận được một sự bày tỏ, từ khi Ngài cầu nguyện trước kia, rằng đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và Lu-ca cho chúng ta biết bằng cách nào, tức là bằng việc Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, như Lu-ca cũng vậy, rằng trong lời cầu nguyện đầu tiên của Ngài, Ngài đã cầu nguyện rằng nếu có thể được thì chén có thể lìa khỏi Ngài; nhưng rồi Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến để tỏ ra rằng đó không phải là ý muốn của Ngài, và để khích lệ Ngài nhận lấy nó. Và rồi Đấng Christ, sau khi đã nhận được sự bày tỏ rõ ràng này rằng đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để chén lìa khỏi Ngài, thuận theo sứ điệp Ngài đã nhận được, và nói rằng: Lạy Cha tôi, nếu quả thật như Cha vừa tỏ ra, xin ý Cha được nên. Vì vậy chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng điều mà Đấng Christ đã cầu nguyện tha thiết hơn sau điều này không phải là chén có thể lìa khỏi Ngài, mà là một điều khác; vì Ngài sẽ không đi cầu nguyện tha thiết hơn để chén có thể lìa khỏi Ngài, sau khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra rằng đó không phải là ý muốn của Ngài để nó lìa khỏi Ngài, hơn là Ngài đã làm trước kia; cho rằng như vậy sẽ là phạm thượng. Và rồi,

Thứ ba, ngôn ngữ của lời cầu nguyện thứ hai, như Ma-thi-ơ thuật lại: “Lạy Cha tôi, nếu chén nầy không thể lìa khỏi tôi mà tôi không uống thì xin ý Cha được nên,” cho thấy rằng Đấng Christ khi ấy đã không cầu nguyện để chén lìa khỏi Ngài. Điều này chắc chắn không phải là cầu nguyện tha thiết hơn để chén lìa khỏi: đúng hơn đó là sự thuận theo điểm ấy, và chấm dứt việc thúc ép nó thêm nữa, và vâng phục nó như một điều giờ đây đã được định đoạt bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn đã được tỏ ra qua thiên sứ. Và,

4. Từ tường thuật của sứ đồ về lời cầu nguyện này trong chương 5 của thư Hê-bơ-rơ, lời lẽ của sứ đồ là như vầy: “Khi còn trong xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có quyền cứu Ngài khỏi chết, và được nhậm lời vì lòng kính sợ.” Tiếng kêu lớn và nước mắt mà sứ đồ nói đến chắc chắn là cùng những điều mà Lu-ca nói đến trong câu Kinh Thánh, khi ông nói: “Ngài ở trong cơn quằn quại, đã cầu nguyện tha thiết hơn;” vì đây là tiếng kêu sắc bén và tha thiết nhất của Đấng Christ, mà chúng ta có tường thuật nào về nó ở bất cứ đâu. Nhưng theo tường thuật của sứ đồ, điều mà Đấng Christ kính sợ, và điều mà Ngài đã kêu cầu Đức Chúa Trời mạnh mẽ như vậy trong lời cầu nguyện này, là một điều mà Ngài đã được nhậm lời, một điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài theo lời cầu xin của Ngài, và vì vậy đó không phải là chén có thể lìa khỏi Ngài. Sau khi đã trình bày như vậy về điều mà Đấng Christ đã không cầu nguyện trong lời cầu nguyện tha thiết này, tôi tiến hành trình bày,

Thứ hai, Đấng Christ đã tìm kiếm tha thiết điều gì nơi Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện này.

Tôi đáp gọn trong một lời rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời được nên, trong những gì liên quan đến sự chịu khổ của Ngài. Ma-thi-ơ đưa ra tường thuật rõ ràng này về điều đó, trong chính ngôn ngữ của lời cầu nguyện vốn đã được thuật lại nhiều lần rồi: “Lạy Cha tôi, nếu chén nầy không thể lìa khỏi tôi, mà tôi không uống thì xin ý Cha được nên!” Đây là một sự thuận theo, và một lời bày tỏ sự vâng phục; nhưng nó không chỉ là như vậy. Những lời như: “Xin ý Chúa được nên,” như chúng thường được dùng nhất, không được hiểu là một lời cầu xin hay thỉnh cầu, mà chỉ là một lời bày tỏ sự vâng phục. Nhưng những lời ấy không phải lúc nào cũng được hiểu theo nghĩa đó trong Kinh Thánh, mà đôi khi phải được hiểu là một lời thỉnh cầu. Vì vậy chúng phải được hiểu trong lời cầu xin thứ ba của Bài Cầu Nguyện Chung: “Xin ý Cha được nên, ở đất như trời.” Tại đó những lời ấy phải được hiểu vừa là một lời bày tỏ sự vâng phục, vừa là một lời thỉnh cầu, như chúng được giải thích trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng, và vì vậy những lời ấy phải được hiểu tại đây cũng vậy. Tác giả Phúc Âm Mác nói rằng Đấng Christ lại đi và nói cùng những lời mà Ngài đã nói trong lời cầu nguyện đầu tiên của Ngài. Mác 14:39. Nhưng rồi chúng ta phải hiểu điều đó là cùng những lời với phần sau của lời cầu nguyện đầu tiên của Ngài: “Dầu vậy, xin đừng theo ý tôi, mà theo ý Cha,” như tường thuật đầy đủ và chi tiết hơn của Ma-thi-ơ cho thấy. Như vậy, điều được nhắc đến trong câu Kinh Thánh, điều mà Đấng Christ đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện này, là ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong những gì liên quan đến sự chịu khổ của Ngài.

Nhưng rồi tại đây một câu hỏi khác có thể nảy sinh, tức là: Việc Đấng Christ cầu nguyện cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong những gì liên quan đến sự chịu khổ của Ngài hàm ý điều gì? Về điều này tôi đáp,

1. Điều này hàm ý một lời cầu xin rằng Ngài được thêm sức và nâng đỡ, và được ban khả năng để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách đi qua những sự chịu khổ này. Cũng như khi Ngài nói: “Nầy tôi đến, trong quyển sách đã chép về tôi, để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, hỡi Đức Chúa Trời tôi.” Đó là ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời để Ngài nhận lấy chén ấy và uống nó: đó là mạng lệnh của Cha dành cho Ngài. Cha đã ban cho Ngài chén ấy, và như thể đã đặt nó xuống trước mặt Ngài kèm theo mạng lệnh rằng Ngài phải uống nó. Đây là hành động vâng lời lớn nhất mà Đấng Christ phải thực hiện. Ngài cầu nguyện xin sức mạnh và sự giúp đỡ, để bản tính loài người nghèo nàn, yếu đuối của Ngài được nâng đỡ, để Ngài không thất bại trong thử thách vĩ đại này, để Ngài không chìm xuống và bị nuốt chửng, và sức mạnh của Ngài không bị thắng hơn đến nỗi Ngài không thể cầm cự, và hoàn thành sự vâng lời đã định. Đây là điều mà Ngài đã kính sợ, điều mà sứ đồ nói đến trong chương 5 của thư Hê-bơ-rơ, khi ông nói: “Ngài được nhậm lời vì lòng kính sợ.” Khi Ngài có một cảm nhận phi thường như vậy về sự đáng sợ của những sự chịu khổ của Ngài được khắc sâu trong tâm trí Ngài, nỗi sợ hãi về nó đã khiến Ngài kinh ngạc. Ngài sợ rằng sức mạnh nghèo nàn, yếu đuối của Ngài sẽ bị thắng hơn, và rằng Ngài sẽ thất bại trong một thử thách lớn lao như vậy, rằng Ngài sẽ bị chìm trong sự chết mà Ngài sắp phải chết, và như vậy sẽ không được cứu khỏi sự chết; và vì vậy Ngài đã dâng những tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có quyền thêm sức cho Ngài, và nâng đỡ, và cứu Ngài khỏi sự chết, để sự chết mà Ngài sắp phải chịu không thắng hơn tình yêu thương và sự vâng lời của Ngài, mà Ngài thắng hơn sự chết, và như vậy được cứu khỏi nó. Nếu lòng can đảm của Đấng Christ đã thất bại trong thử thách, và Ngài đã không cầm cự dưới những sự chịu khổ khi sắp chết của Ngài, thì Ngài sẽ không bao giờ được cứu khỏi sự chết, mà Ngài sẽ chìm trong vũng bùn sâu; Ngài sẽ không bao giờ sống lại từ kẻ chết, vì sự sống lại của Ngài từ kẻ chết là phần thưởng của chiến thắng của Ngài. Nếu lòng can đảm của Ngài đã thất bại, và Ngài đã bỏ cuộc, thì Ngài sẽ vẫn còn ở dưới quyền của sự chết, và như vậy tất cả chúng ta sẽ hư mất, chúng ta sẽ vẫn còn ở trong tội lỗi của mình. Nếu Ngài đã thất bại, mọi sự sẽ thất bại. Nếu Ngài đã không thắng hơn trong cuộc xung đột gay go ấy, thì cả Ngài lẫn chúng ta đều không thể được giải thoát khỏi sự chết, tất cả chúng ta ắt phải hư mất cùng nhau. Vì vậy đây là sự cứu khỏi sự chết mà sứ đồ nói đến, điều mà Đấng Christ đã kính sợ và cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt. Việc Ngài bị sự chết thắng hơn là điều mà Ngài đã kính sợ, và như vậy Ngài đã được nhậm lời vì lòng kính sợ. Đấng Christ đã cầu nguyện như vậy, để ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong những sự chịu khổ của Ngài, thậm chí để Ngài không thất bại trong việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự chịu khổ của Ngài; và vì vậy tiếp theo trong câu sau của đoạn Hê-bơ-rơ ấy có lời: “Dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu.” Việc Đấng Christ trong cơn quằn quại của Ngài đã cầu nguyện tha thiết như vậy để ý muốn của Đức Chúa Trời được nên chính là ở phương diện này, tức là Ngài có được sức mạnh để làm theo ý muốn Ngài, và không chìm xuống và thất bại trong những sự chịu khổ lớn lao như vậy; điều này được xác nhận từ các Kinh Thánh của Cựu Ước, như đặc biệt từ Thi Thiên 69. Tác giả Thi Thiên trình bày Đấng Christ trong thi thiên ấy, như tỏ ra từ sự kiện rằng những lời của thi thiên ấy được trình bày là lời của Đấng Christ trong nhiều chỗ của Tân Ước. Thi thiên ấy được trình bày là lời cầu nguyện của Đấng Christ với Đức Chúa Trời khi linh hồn Ngài bị choáng ngợp bởi nỗi buồn rầu và kinh ngạc, như trong cơn quằn quại của Ngài; như quý vị có thể thấy trong các câu 1 và 2: “Đức Chúa Trời ôi, xin cứu tôi, vì nước đã vào đến linh hồn tôi: Tôi lún trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: Tôi đến trong nước sâu, nơi dòng nước tràn ngập tôi.” Nhưng rồi điều được trình bày là điều mà Ngài đã kính sợ, là sự thất bại, và bị choáng ngợp, trong thử thách vĩ đại này: các câu 14 và 15: “Xin cứu tôi khỏi bùn, và chớ để tôi lún xuống: Xin cứu tôi khỏi những kẻ ghét tôi, và khỏi nước sâu. Xin chớ để dòng nước ngập tôi, cũng chớ để vực sâu nuốt tôi, và chớ để hầm hố ngậm miệng nó trên tôi.” Cũng vậy trong Thi Thiên 22, vốn cũng được trình bày là lời cầu nguyện của Đấng Christ dưới nỗi buồn rầu và những sự chịu khổ đáng sợ của Ngài, các câu 19, 20, 21: “Hỡi Chúa, xin chớ xa cách tôi; hỡi sức mạnh tôi, hãy vội đến giúp tôi. Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm, và mạng sống tôi khỏi nanh chó. Xin cứu tôi khỏi hàm sư tử.” Việc Đấng Christ, khi sắp bước vào cuộc xung đột khủng khiếp ấy, đã cầu nguyện tha thiết như vậy để xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời hầu cho Ngài có thể làm theo ý muốn Ngài là điều thích hợp và xứng đáng; vì Ngài cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời — sức mạnh của bản tính loài người Ngài, nếu không có sự giúp đỡ thiêng liêng, thì không đủ để đưa Ngài vượt qua. Đây chắc chắn là điều mà A-đam thứ nhất đã thất bại trong thử thách đầu tiên của ông, rằng khi thử thách đến, ông đã không cảm nhận được sự yếu đuối và nương cậy của chính mình. Nếu ông đã cảm nhận được, và đã nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài xin sự trợ giúp và sức mạnh của Ngài chống lại sự cám dỗ, thì rất có thể chúng ta đã vẫn còn là những tạo vật vô tội và hạnh phúc cho đến ngày nay.

2. Điều này hàm ý một lời cầu xin rằng ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời được đạt thành trong những hiệu quả và kết quả của những sự chịu khổ của Ngài, trong vinh hiển cho danh Ngài, vốn là ý định của Ngài trong đó; và đặc biệt trong vinh hiển của ân điển Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời và hạnh phúc của những người được chọn của Ngài. Điều này được xác nhận bởi Giăng 12:27,28: “Hiện nay linh hồn ta bối rối; ta sẽ nói gì? — Lạy Cha, xin cứu tôi khỏi giờ nầy! Nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà tôi đã đến. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha! Bấy giờ có tiếng từ trên trời phán xuống rằng: Ta đã làm sáng danh rồi, ta còn làm sáng danh nữa!” Tại đó lời cầu xin đầu tiên cũng giống như lời cầu xin đầu tiên của Đấng Christ tại đây trong nỗi bối rối tương tự: “Hiện nay linh hồn ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu tôi khỏi giờ nầy!” Trước tiên Ngài cầu nguyện, như Ngài cầu nguyện tại đây, để Ngài được cứu khỏi những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài. Rồi, sau khi Ngài đã quyết định trong chính mình rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải khác đi, rằng Ngài sẽ không được cứu khỏi giờ ấy, “nhưng ấy cũng vì giờ nầy,” Ngài nói, “mà tôi đã đến;” và rồi lời cầu xin thứ hai của Ngài sau điều này là: “Cha ơi, xin làm sáng danh Cha!” Vì vậy đây chắc chắn là ý nghĩa của lời cầu xin thứ hai trong cơn quằn quại của Ngài, khi Ngài cầu nguyện cho ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong vinh hiển cho chính danh Ngài mà Ngài đã định trong những hiệu quả và kết quả của những sự chịu khổ của Ngài, rằng khi thấy rằng đó là ý muốn của Ngài để Ngài chịu khổ, Ngài cầu nguyện tha thiết rằng mục đích của sự chịu khổ của Ngài, trong vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người được chọn, sẽ không thất bại. Và những điều này là những gì Đấng Christ đã vật lộn tha thiết với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của Ngài, mà chúng ta có tường thuật về nó trong câu Kinh Thánh, và chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng chúng đã không được bày tỏ trong lời cầu nguyện cũng như đã được hàm ý. Việc tác giả Phúc Âm trong tường thuật khác của ông về các sự việc nhắc đến mọi lời trong lời cầu nguyện của Đấng Christ là điều không hợp lý để cho rằng. Ông chỉ nhắc đến nội dung chính yếu.

III. Đấng Christ đã dâng những lời cầu nguyện tha thiết ấy lên Đức Chúa Trời trong cơn quằn quại của Ngài với tư cách nào?

Để đáp lại câu hỏi này, tôi nhận xét rằng Ngài đã dâng chúng lên không phải với tư cách một cá nhân riêng tư, mà với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm. Sứ đồ nói về tiếng kêu lớn và nước mắt, như những điều mà Đấng Christ đã dâng lên với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm. Hê-bơ-rơ 5:6-7: “Như Ngài cũng phán trong một chỗ khác rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc: Ngài, trong những ngày còn ở trong xác thịt, đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt,” v.v. Những điều mà Đấng Christ đã cầu nguyện trong những tiếng kêu lớn ấy, không phải là những điều có tính cách riêng tư, mà là những điều có mối quan tâm chung đối với toàn thể Hội Thánh mà Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của Hội Thánh ấy. Việc ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết, việc sức mạnh và lòng can đảm của Ngài không thất bại, mà Ngài cầm cự được, là điều có mối quan tâm chung; vì, nếu Ngài đã thất bại, mọi sự sẽ thất bại và hư mất đời đời. Và dĩ nhiên, việc danh của Đức Chúa Trời được vinh hiển trong những hiệu quả và kết quả của những sự chịu khổ của Ngài, và trong sự cứu rỗi và vinh hiển của mọi người được chọn của Ngài, là một điều có mối quan tâm chung. Đấng Christ đã dâng những tiếng kêu lớn ấy cùng với xác thịt của Ngài theo cùng cách thức như các thầy tế lễ ngày xưa vẫn thường dâng những lời cầu nguyện cùng với các của lễ của họ. Đấng Christ đã hòa lẫn tiếng kêu lớn và nước mắt với huyết của Ngài, và như vậy dâng huyết của Ngài và những lời cầu nguyện của Ngài cùng nhau, để hiệu quả và sự thành công của huyết Ngài được đạt thành. Những lời cầu nguyện quằn quại tha thiết như vậy đã được dâng cùng với huyết Ngài, và huyết vô cùng quý báu và có công đức của Ngài đã được dâng cùng với những lời cầu nguyện của Ngài.

IV. Tại sao Đấng Christ lại tha thiết như vậy trong những lời cầu xin ấy? Lu-ca nói về chúng như rất tha thiết; sứ đồ nói về chúng như tiếng kêu lớn; và cơn quằn quại của Ngài một phần bao gồm sự tha thiết này: và tường thuật mà Lu-ca đưa ra dường như hàm ý rằng mồ hôi máu của Ngài một phần, ít nhất, là do sự lao nhọc lớn lao và cảm nhận tha thiết của linh hồn Ngài trong việc vật lộn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Có ba điều đã cùng xảy ra vào thời điểm ấy, đặc biệt khiến Đấng Christ tha thiết và dấn thân như vậy.

1. Khi ấy Ngài có một cảm nhận phi thường về hậu quả sẽ đáng sợ biết bao, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không được nên. Khi ấy Ngài có một cảm nhận phi thường về sự chịu khổ cuối cùng của chính mình dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nếu Ngài đã thất bại trong những sự chịu khổ ấy, Ngài biết hậu quả ắt phải đáng sợ. Khi Ngài giờ đây có một cái nhìn phi thường như vậy về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tình yêu thương của Ngài đối với những người được chọn có khuynh hướng khiến Ngài tha thiết hơn mức bình thường để họ được giải thoát khỏi việc chịu đựng cơn thịnh nộ ấy đời đời, điều này sẽ không thể xảy ra nếu Ngài đã thất bại trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hay nếu ý muốn của Đức Chúa Trời trong hiệu quả của sự chịu khổ của Ngài đã thất bại.

2. Chẳng lạ gì khi cảm nhận phi thường mà Đấng Christ khi ấy có về sự tốn kém của phương tiện cứu rỗi tội nhân đã khiến Ngài rất tha thiết cầu xin cho sự thành công của những phương tiện ấy, như quý vị đã nghe.

3. Đấng Christ đã có một cảm thức phi thường về sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, và về nhu cầu cần sự giúp đỡ của Ngài để có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thử thách lớn lao này. Dù Ngài vô tội, Ngài vẫn cần sự giúp đỡ thiêng liêng. Ngài nương cậy nơi Đức Chúa Trời, với tư cách là con người, và vì vậy chúng ta đọc thấy Ngài đã tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 27:43. “Ngài tin cậy nơi Đức Chúa Trời; bây giờ Ngài hãy giải cứu Ngài, nếu Ngài yêu mến Ngài: vì Ngài đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời.” Và khi Ngài có một cái nhìn phi thường về sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ mà Ngài sắp phải chịu, Ngài thấy rõ cơn thịnh nộ ấy vượt xa sức mạnh của bản tính loài người của Ngài mà thôi.

V. Kết quả của lời cầu nguyện này của Đấng Christ là gì?

Tôi xin đáp rằng, Ngài đã nhận được mọi điều Ngài cầu xin. Sứ đồ nói: “Ngài đã được nhậm lời vì lòng kính sợ của Ngài;” trong mọi điều Ngài kính sợ. Ngài đã nhận được sức mạnh và sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, mọi điều Ngài cần, và đã được đưa qua trọn vẹn. Ngài đã được ban khả năng để làm và để chịu trọn ý muốn của Đức Chúa Trời; và Ngài đã nhận được toàn bộ mục đích của những sự đau khổ của Ngài — một sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi của cả thế gian, và sự cứu rỗi trọn vẹn của mỗi một người trong số những người đã được ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc, cùng mọi vinh hiển cho danh Đức Chúa Trời mà sự trung bảo của Ngài được định để hoàn thành, không một chấm một nét nào thất bại. Trong điều này, Đấng Christ trong cơn hấp hối của Ngài đã vượt trên mọi người khác với tư cách là hình bóng đối chiếu của Gia-cốp trong việc vật lộn với Đức Chúa Trời để được phước; điều mà Gia-cốp đã làm, không phải với tư cách một cá nhân riêng tư, mà với tư cách là đầu của dòng dõi mình, dân Y-sơ-ra-ên, và nhờ đó ông đã nhận được lời khen ngợi của Đức Chúa Trời: “Ngươi đã có quyền với Đức Chúa Trời như một vua chúa;” và trong đó ông là hình bóng của Đấng là Vua của các vua.

ỨNG DỤNG.

Chúng ta có thể rút ra nhiều bài học lớn từ việc suy ngẫm về tiếng kêu lớn và nước mắt của Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, theo nhiều cách, vì ích lợi của chúng ta.

1. Điều này có thể dạy chúng ta nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời theo cách nào, không phải bằng một cách lạnh lùng và hờ hững, mà với sự sốt sắng lớn lao và sự dấn thân của tâm linh, và đặc biệt khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời về những điều có tầm quan trọng vô hạn, như các phước lành thuộc linh và đời đời. Những phước lành như vậy là điều Đấng Christ đã cầu xin với tiếng kêu lớn và nước mắt như thế, để Ngài có thể được ban khả năng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao và khó khăn mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài, để Ngài không chìm xuống và thất bại, nhưng có thể đắc thắng, và cuối cùng được giải cứu khỏi sự chết, và để ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời có thể đạt được như hoa trái của những sự đau khổ của Ngài, trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của những người được chọn.

Khi chúng ta đến trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện với một tấm lòng lạnh lùng, uể oải, và cầu nguyện với Ngài về các phước lành đời đời, và những điều có tầm quan trọng vô hạn đối với linh hồn chúng ta, theo một cách vô hồn và lười biếng, chúng ta nên nghĩ đến những lời cầu nguyện sốt sắng của Đấng Christ mà Ngài đã tuôn đổ ra trước Đức Chúa Trời, với nước mắt và mồ hôi máu. Việc suy ngẫm về điều đó rất có thể khiến chúng ta hổ thẹn về những lời cầu nguyện uể oải, vô hồn của mình dâng lên Đức Chúa Trời, trong đó, thật ra, chúng ta xin bị từ chối hơn là xin được nhậm lời; vì ngôn ngữ của một cách cầu nguyện như vậy với Đức Chúa Trời là, chúng ta không coi phước lành mình cầu xin là có tầm quan trọng lớn lao nào, chúng ta thờ ơ không biết Đức Chúa Trời có đáp lời chúng ta hay không. Tấm gương của Gia-cốp trong việc vật lộn với Đức Chúa Trời để được phước nên dạy chúng ta sự sốt sắng trong lời cầu nguyện, nhưng đặc biệt hơn là tấm gương của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong mồ hôi máu. Nếu chúng ta cảm nhận được như Đấng Christ đã cảm nhận về tầm quan trọng lớn lao của những phước lành có hậu quả đời đời, thì lời cầu nguyện của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời về những phước lành như vậy sẽ khác hẳn với hiện nay. Linh hồn chúng ta cũng sẽ dấn thân với sự lao nhọc và tranh đấu sốt sắng trong bổn phận này.

Có nhiều phước lành mà chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, mà mỗi phước lành đều có tầm quan trọng lớn lao đối với chúng ta không kém gì những phước lành mà Đấng Christ đã cầu xin Đức Chúa Trời trong cơn hấp hối của Ngài đối với Ngài. Việc chúng ta được ban khả năng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và thực hiện một sự vâng lời chân thành, phổ quát, và bền bỉ đối với các điều răn của Ngài, có tầm quan trọng lớn lao đối với chúng ta không kém gì việc Đấng Christ không thất bại trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao của Ngài. Việc chúng ta được cứu khỏi sự chết có tầm quan trọng lớn lao đối với chúng ta không kém gì việc Đấng Christ đắc thắng sự chết, và nhờ đó được cứu khỏi nó. Việc sự cứu chuộc của Đấng Christ thành công trong chúng ta có tầm quan trọng lớn lao, và vô hạn lớn lao hơn, đối với chúng ta, so với việc ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện, trong hoa trái và sự thành công của sự cứu chuộc của Ngài, đối với Ngài.

Đấng Christ đã khuyên các môn đồ Ngài phải tỉnh thức và cầu nguyện một cách sốt sắng, bằng lời cầu nguyện và bằng tấm gương, cả hai cùng một lúc. Khi Đấng Christ đang trong cơn hấp hối, và đến và thấy các môn đồ Ngài đang ngủ, Ngài bảo họ hãy tỉnh thức và cầu nguyện, Ma-thi-ơ 26:41. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ: tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.” Đồng thời Ngài đã nêu cho họ một tấm gương về điều Ngài đã truyền dạy họ, vì dù họ ngủ, Ngài vẫn thức, và tuôn đổ linh hồn mình trong những lời cầu nguyện sốt sắng mà quý vị đã nghe nói đến; và Đấng Christ cũng đã dạy chúng ta ở nơi khác phải cầu xin Đức Chúa Trời những phước lành có tầm quan trọng vô hạn, như những người sẽ không chịu bị từ chối. Chúng ta có một tấm gương khác về những sự tranh đấu lớn lao và sự dấn thân của tâm linh Đấng Christ trong bổn phận này. Lu-ca 6:12. “Trong những ngày đó, Ngài lên núi để cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời.” Và Ngài thường xuyên khuyên nhủ sự sốt sắng trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Trong ẩn dụ về quan án bất công, Lu-ca 18 ở phần đầu; “Ngài phán cùng họ một ẩn dụ, để tỏ rằng phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt; rằng: Trong thành kia có một quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vị nể người ta; trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa cùng quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi. Quan ấy từ chối một hồi. Sau lại tự nghĩ rằng: Dầu ta không sợ Đức Chúa Trời, không vị nể người ta, nhưng vì đàn bà góa này quấy rầy ta, ta sẽ xét lẽ công bình cho nó, để nó khỏi đến hoài làm ta mệt mỏi. Chúa phán: Hãy nghe lời quan án bất công nói đó.” Lu-ca 6:5, v.v. “Ngài phán cùng họ rằng: Ai trong các ngươi có một người bạn, nửa đêm đến nói cùng bạn rằng: Bạn ơi, cho tôi mượn ba cái bánh; vì bạn tôi đi đường mới tới, tôi không có chi đãi người. Người ở trong nhà trả lời rằng: Đừng quấy rầy tôi; cửa đã đóng rồi, con cái tôi đang ngủ với tôi trong giường; tôi dậy lấy bánh cho anh không được. Ta nói cùng các ngươi, dầu người ấy không dậy lấy bánh cho vì là bạn, nhưng vì cớ người xin nài nỉ, sẽ dậy và cho đủ số người cần dùng.” Ngài đã dạy điều đó bằng chính cách Ngài đáp lời cầu nguyện, như khi đáp lời người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:22, v.v. “Nầy, có một người đàn bà Ca-na-an, từ xứ ấy mà đến, kêu lên rằng: Lạy Chúa, là con cháu vua Đa-vít, xin thương xót tôi cùng! Con gái tôi mắc quỷ ám khốn cực lắm. Nhưng Ngài chẳng đáp một lời. Môn đồ bèn đến gần, nài xin rằng: Xin thầy cho bà ấy về, vì bà kêu la sau chúng ta. Ngài đáp rằng: Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi. Song người đàn bà lại đến lạy Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin giúp tôi! Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó. Người đàn bà lại thưa rằng: Lạy Chúa, thật như vậy; song mấy con chó cũng ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ nó rớt xuống. Ngài bèn đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra như ý ngươi muốn. Và chính giờ đó con gái người được lành.” Và như Đấng Christ đã cầu nguyện trong cơn hấp hối của Ngài, tôi cũng đã nhắc đến một số đoạn Kinh Thánh trong đó chúng ta được hướng dẫn phải gắng sức trong lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời.

2. Những lời cầu nguyện sốt sắng và tiếng kêu lớn của Đấng Christ dâng lên Cha trong cơn hấp hối của Ngài cho thấy sự lớn lao của tình yêu thương của Ngài đối với tội nhân. Vì, như đã được chỉ ra, những tiếng kêu lớn này của Chúa Giê-xu Christ là điều Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời với tư cách một nhân vật công cộng, trong chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, và thay mặt cho những người mà Ngài làm thầy tế lễ cho họ. Khi Ngài dâng của lễ của mình vì tội nhân mà Ngài đã yêu thương từ đời đời, Ngài đồng thời dâng lên những lời cầu nguyện sốt sắng. Tiếng kêu lớn của Ngài, nước mắt của Ngài, và huyết của Ngài, đều được dâng lên Đức Chúa Trời cùng nhau, và tất cả đều được dâng lên vì cùng một mục đích, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của những người được chọn. Tất cả đều được dâng lên vì cùng những người ấy, tức là vì dân Ngài. Vì họ mà Ngài đã đổ huyết mình và mồ hôi máu ấy, khi nó rơi xuống đất thành từng cục đông; và vì họ mà Ngài đã kêu cầu Đức Chúa Trời một cách sốt sắng như vậy cùng lúc đó. Đó là để ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện trong sự thành công của những sự đau khổ của Ngài, trong sự thành công của huyết ấy, trong sự cứu rỗi của những người mà huyết ấy đã đổ ra vì họ, và vì vậy tiếng kêu lớn này cho thấy tình yêu thương lớn lao của Ngài; nó cho thấy Ngài khao khát sự cứu rỗi của tội nhân đến mức nào. Ngài đã kêu cầu Đức Chúa Trời để Ngài không chìm xuống và thất bại trong công việc lớn lao ấy, vì nếu Ngài làm vậy, tội nhân không thể được cứu, nhưng tất cả đều phải hư mất. Ngài đã cầu nguyện để Ngài có thể đắc thắng sự chết, vì nếu Ngài không đắc thắng, dân Ngài không bao giờ có thể đắc thắng ấy, và họ không thể chiến thắng bằng cách nào khác ngoài nhờ sự chiến thắng của Ngài. Nếu Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta đã không chiến thắng trong cuộc xung đột gay go này, thì không ai trong chúng ta có thể chiến thắng, nhưng tất cả chúng ta hẳn đã chìm xuống cùng với Ngài. Ngài đã kêu cầu Đức Chúa Trời để Ngài có thể được cứu khỏi sự chết, và nếu Ngài đã không được cứu khỏi sự chết trong sự sống lại của Ngài, thì không ai trong chúng ta có thể được cứu khỏi sự chết. Thật là một cảnh tượng lớn lao khi thấy Đấng Christ trong cuộc xung đột lớn lao mà Ngài đang ở trong cơn hấp hối của Ngài, nhưng mọi sự trong đó đều xuất phát từ tình yêu thương, tình yêu thương lớn lao ở trong lòng Ngài. Nước mắt chảy ra từ mắt Ngài là từ tình yêu thương; mồ hôi lớn của Ngài là từ tình yêu thương; huyết của Ngài, việc Ngài sấp mình xuống đất trước mặt Cha, là từ tình yêu thương; tiếng kêu sốt sắng của Ngài dâng lên Đức Chúa Trời là từ sức mạnh và sự nồng cháy của tình yêu thương của Ngài. Người ta coi việc hết lòng cầu nguyện cho nhau là một trong những cách chính yếu mà tình yêu thương thật và thiện chí được bày tỏ giữa các bạn hữu Cơ Đốc với nhau; và đó là một cách mà Đấng Christ hướng dẫn chúng ta bày tỏ tình yêu thương đối với kẻ thù mình, thậm chí cầu nguyện cho họ. Ma-thi-ơ 5:44. “Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ các ngươi.” Nhưng đã từng có lời cầu nguyện nào bày tỏ tình yêu thương đối với kẻ thù đến mức độ như vậy, như những tiếng kêu lớn và nước mắt của Con Đức Chúa Trời vì sự thành công của huyết Ngài trong sự cứu rỗi kẻ thù của Ngài; sự tranh đấu và xung đột của linh hồn Ngài trong lời cầu nguyện đến nỗi đã gây ra cơn hấp hối và mồ hôi máu của Ngài chăng?

3. Nếu Đấng Christ đã sốt sắng cầu nguyện với Đức Chúa Trời như vậy, để mục đích của những sự đau khổ của Ngài có thể đạt được trong sự cứu rỗi của tội nhân, thì những tội nhân ấy đáng bị quở trách biết bao khi họ không sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình! Nếu Đấng Christ đã dâng lên những tiếng kêu lớn như vậy vì tội nhân với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, Đấng đã mua sự cứu rỗi của họ, Đấng không hề cần đến tội nhân, Đấng đã hạnh phúc từ đời đời mà không có họ, và không thể được làm cho hạnh phúc hơn nhờ họ; thì sự ngu muội lớn lao biết bao của những tội nhân tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình một cách uể oải và vô hồn; những người tự thỏa mãn với việc tham dự một cách hình thức vào các bổn phận của tôn giáo, trong khi lòng họ lúc ấy còn sốt sắng theo đuổi những điều khác hơn nhiều! Họ phần nào tham dự vào bổn phận cầu nguyện chung, trong đó họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài thương xót họ và cứu họ; nhưng họ làm điều đó theo một cách nghèo nàn, uể oải biết bao! Họ không chú tâm vào sự khôn ngoan, cũng không nghiêng tai mình về sự thông sáng; họ không kêu cầu sự khôn ngoan, cũng không cất tiếng mình lên vì sự thông sáng; họ không tìm kiếm nó như tìm bạc, cũng không tìm tòi nó như tìm kho tàng ẩn giấu. Những tiếng kêu sốt sắng của Đấng Christ trong cơn hấp hối của Ngài có thể thuyết phục chúng ta rằng Ngài đã nhấn mạnh điều đó không phải là không có lý do, trong Lu-ca 13:24, rằng chúng ta nên gắng sức mà vào cửa hẹp, mà, như tôi đã nhận xét với quý vị rồi, trong nguyên văn là Agwnizesqe, “Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp.” Nếu tội nhân muốn ở trong một con đường đầy hy vọng để nhận được sự cứu rỗi của mình, họ nên gắng sức trong việc lớn lao ấy như những người đang chiếm lấy một thành phố bằng bạo lực, như Ma-thi-ơ 11:12. “Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép thì chiếm lấy.” Khi một toán lính quả cảm đang cố chiếm lấy một thành phố kiên cố mà họ gặp phải sự chống cự lớn lao, thì có những cuộc xung đột dữ dội biết bao trước khi thành phố bị chiếm! Những người lính xông lên chống lại chính miệng súng đại bác của kẻ thù, và chống lại mũi gươm của chúng biết bao! Khi những người lính đang leo lên tường thành, và thực hiện cuộc tiến vào thành phố lần đầu tiên, thì có một cuộc tranh đấu dữ dội biết bao giữa họ và kẻ thù đang cố giữ họ ở ngoài! Họ gắng sức, như thể, bằng tất cả sức mạnh của mình biết bao! Chúng ta cũng nên tìm kiếm sự cứu rỗi của mình như vậy, nếu chúng ta muốn ở trong một con đường có khả năng nhận được nó. Vậy thì sự dại dột của những người tự thỏa mãn với việc tìm kiếm bằng một tâm trạng lạnh lùng và vô hồn, và cứ tiếp tục như vậy từ tháng này qua tháng khác, và từ năm này qua năm khác, mà vẫn tự lừa dối mình rằng họ sẽ thành công, lớn lao biết bao!

Càng đáng bị quở trách hơn nữa là những người hoàn toàn không ở trong con đường tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, nhưng hoàn toàn bỏ bê linh hồn quý giá của mình, và tham dự các bổn phận của tôn giáo không hơn mức vừa đủ để giữ uy tín của mình giữa loài người; và thay vì chen lấn vào nước Đức Chúa Trời, họ lại đang chen lấn một cách dữ dội hướng về sự hủy diệt và hư mất của chính mình, bị cuốn đi bởi nhiều dục vọng ương ngạnh của mình, như bầy heo đã bị bầy quỷ ám cuốn đi, và chạy ào xuống dốc vào biển, và chết chìm trong nước! Ma-thi-ơ 8:32.

4. Từ những gì đã được nói dưới mệnh đề này, chúng ta có thể học biết Cơ Đốc nhân nên trải qua công việc đang ở trước mặt mình theo cách nào. Đấng Christ đã có một công việc lớn lao trước mặt Ngài khi điều ấy xảy ra, mà chúng ta có một bản tường thuật trong đoạn văn này. Dù lúc ấy đã rất gần cuối đời Ngài, nhưng khi cơn hấp hối của Ngài bắt đầu, Ngài vẫn còn phần chính của công việc trước mặt Ngài mà Ngài đã đến thế gian để làm; đó là dâng lên của lễ mà Ngài đã dâng trong những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, và trong đó thực hiện hành động vâng lời Đức Chúa Trời lớn nhất của Ngài. Và Cơ Đốc nhân cũng có một công việc lớn lao phải làm, một sự phục vụ họ phải thực hiện cho Đức Chúa Trời, mà công việc ấy đi kèm với khó khăn lớn lao. Họ có một cuộc đua đặt trước mặt họ mà họ phải chạy, một cuộc chiến tranh đã được định cho họ. Đấng Christ đã phải chịu một thử thách rất lớn trong thời gian Ngài hấp hối; Đức Chúa Trời cũng thường rèn luyện dân Ngài bằng những thử thách lớn lao như vậy. Đấng Christ đã gặp phải sự chống đối lớn lao trong công việc Ngài phải làm; Cơ Đốc nhân cũng có thể gặp phải sự chống đối lớn lao khi chạy cuộc đua đặt trước mặt họ. Đấng Christ, với tư cách là con người, đã có một bản tính yếu đuối, tự nó rất không đủ để chịu đựng một cuộc xung đột như vậy, hay để gánh vác một gánh nặng như sắp đến trên Ngài. Các thánh đồ cũng có cùng bản tính loài người yếu đuối ấy, và ngoài ra, còn có những sự yếu đuối tội lỗi lớn lao mà Đấng Christ không có, khiến họ gặp nhiều bất lợi lớn, và làm tăng thêm rất nhiều khó khăn cho công việc của họ. Những hoạn nạn và khó khăn lớn lao ở trước mặt Đấng Christ là con đường mà Ngài phải đi để vào nước thiên đàng; các môn đồ của Ngài cũng phải trông đợi rằng, “phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời.” Thập tự giá đối với Đấng Christ là con đường dẫn đến mão triều vinh hiển, và đối với các môn đồ của Ngài cũng vậy. Hoàn cảnh của Đấng Christ và của các môn đồ của Ngài trong những điều này giống nhau, trường hợp của họ, vì vậy, cũng giống nhau; và do đó cách cư xử của Đấng Christ trong những hoàn cảnh ấy là một tấm gương thích hợp để họ noi theo. Họ nên nhìn lên Đấng Chỉ Huy của mình, và quan sát Ngài đã trải qua công việc lớn lao của Ngài, và những hoạn nạn lớn lao mà Ngài đã chịu đựng, theo cách nào. Họ nên quan sát Ngài đã vào nước thiên đàng, và nhận được mão triều vinh hiển, theo cách nào, và họ cũng nên chạy cuộc đua đặt trước mặt họ như vậy. “Vậy nên, vì chúng ta có muôn vàn nhân chứng vây quanh, chúng ta hãy quăng đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương, mà lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta. Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.” Đặc biệt,

(1.) Khi những người khác đang ngủ, họ nên thức, như đã xảy ra với Đấng Christ. Thời gian Đấng Christ hấp hối là ban đêm, thời gian mà người ta thường ngủ: đó là thời gian mà các môn đồ ở quanh Đấng Christ đang ngủ; nhưng Đấng Christ lúc ấy có việc khác phải làm hơn là ngủ; Ngài có một công việc lớn lao phải làm; Ngài giữ mình thức, với tấm lòng dấn thân vào công việc này. Các tín hữu của Đấng Christ cũng nên như vậy; khi linh hồn của những người lân cận họ đang ngủ trong tội lỗi của mình, và dưới quyền lực của sự vô cảm và lười biếng mê man, họ nên tỉnh thức và cầu nguyện, và duy trì một cảm thức sống động về tầm quan trọng vô hạn của những mối quan tâm thuộc linh của mình. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6. “Vậy, chúng ta chớ ngủ như kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ.”

(2.) Họ nên trải qua công việc của mình với sự lao nhọc sốt sắng, như Đấng Christ đã làm. Thời gian khi những người khác đang ngủ là thời gian Đấng Christ đang làm công việc lớn lao của Ngài, và dấn thân vào đó bằng tất cả sức lực của Ngài, gắng sức trong đó; tranh đấu và vật lộn, trong nước mắt, và trong huyết. Cơ Đốc nhân cũng nên với sự sốt sắng tột cùng mà tận dụng thời gian của mình với linh hồn dấn thân vào công việc này, vượt qua sự chống đối họ gặp phải trong đó, vượt qua mọi khó khăn và đau khổ trên đường đi, chạy với lòng nhịn nhục cuộc đua đặt trước mặt họ, tranh đấu với kẻ thù của linh hồn mình bằng tất cả sức lực của mình; như những người không vật lộn với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị, các thế lực, các vua chúa của thế gian mờ tối này, và các thần dữ ở các miền trên trời.

(3.) Sự lao nhọc và tranh đấu này nên là, để Đức Chúa Trời được vinh hiển, và hạnh phúc đời đời của chính họ đạt được bằng cách làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng vậy: điều Ngài sốt sắng tranh đấu là, Ngài có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài có thể giữ điều răn của Ngài, điều răn khó khăn của Ngài, mà không thất bại trong đó, và bằng cách ấy ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện, trong vinh hiển cho danh vĩ đại đời đời của Ngài, và sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài mà Ngài đã định bởi những sự đau khổ của Ngài. Đây là một tấm gương cho các thánh đồ noi theo trong cuộc tranh đấu thánh, cuộc đua, và cuộc chiến tranh mà Đức Chúa Trời đã định cho họ; họ nên tranh đấu để làm theo ý muốn của Cha trên trời của mình, để họ có thể, như sứ đồ diễn đạt, Rô-ma 12:2. “Chứng nghiệm ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào,” và bằng cách ấy họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và cuối cùng có thể được hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời.

(4.) Trong mọi công việc lớn lao họ phải làm, mắt họ nên hướng về Đức Chúa Trời để xin sự giúp đỡ của Ngài giúp họ đắc thắng. Đấng Christ là con người cũng đã làm như vậy: Ngài đã tranh đấu trong công việc của Ngài đến nỗi hấp hối và đổ mồ hôi máu. Nhưng Ngài đã tranh đấu như thế nào? Không phải bằng sức riêng của mình, nhưng mắt Ngài hướng về Đức Chúa Trời, Ngài kêu cầu Ngài xin sự giúp đỡ và sức mạnh của Ngài nâng đỡ Ngài, để Ngài không thất bại; Ngài đã tỉnh thức và cầu nguyện, như Ngài mong muốn các môn đồ Ngài làm; Ngài đã vật lộn với kẻ thù của Ngài và với những sự đau khổ lớn lao của Ngài, nhưng đồng thời vật lộn với Đức Chúa Trời để nhận được sự giúp đỡ của Ngài, giúp Ngài đắc thắng. Các thánh đồ cũng nên dùng sức lực của mình trong hành trình Cơ Đốc của mình đến mức tối đa, nhưng không phải như nương cậy vào sức riêng của mình, mà kêu cầu Đức Chúa Trời một cách mạnh mẽ xin sức mạnh của Ngài khiến họ trở nên những người đắc thắng.

(5.) Bằng cách này họ nên giữ vững đến cuối cùng như Đấng Christ đã làm. Đấng Christ bằng cách này đã thành công, và đã đắc thắng, và đã giành được phần thưởng; Ngài đã đắc thắng, và đang ngồi với Cha trong ngai Ngài. Cơ Đốc nhân cũng nên bền bỉ và giữ vững trong công việc lớn lao của mình đến cuối cùng; họ nên tiếp tục chạy cuộc đua của mình cho đến khi đến cuối nó; họ nên trung tín cho đến chết như Đấng Christ đã trung tín; và rồi, khi họ đã đắc thắng, họ sẽ ngồi với Ngài trong ngai Ngài. Khải Huyền 3:21. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, cũng như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài.”

5. Do đó những tội nhân bị đè nặng và đau khổ, nếu có ai như vậy hiện diện ở đây, có thể có cơ sở dồi dào để được khích lệ mà đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Đây là sự khích lệ lớn lao cho tội nhân đến với thầy tế lễ thượng phẩm này, Đấng đã dâng lên những tiếng kêu lớn và nước mắt như vậy cùng với huyết Ngài, vì sự thành công của những sự đau khổ của Ngài trong sự cứu rỗi của tội nhân. Vì,

1st, Đây là cơ sở lớn lao để chắc chắn rằng Đấng Christ sẵn sàng tiếp nhận tội nhân, và ban sự cứu rỗi cho họ; vì những tiếng kêu lớn của Ngài mà Ngài đã dâng lên trong chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta cho thấy Ngài khao khát điều đó một cách sốt sắng biết bao. Nếu Ngài không sẵn lòng để tội nhân được cứu, dù họ không xứng đáng với điều đó đến đâu, thì tại sao Ngài lại vật lộn với Đức Chúa Trời vì điều đó trong mồ hôi máu như vậy? Có ai lại kêu cầu Đức Chúa Trời một cách sốt sắng như vậy với những tiếng kêu tốn kém như vậy, trong sự lao nhọc và quặn thắt lớn lao của linh hồn, vì điều mà người ấy không mong muốn Đức Chúa Trời ban cho chăng? Không, chắc chắn là không! Nhưng điều này cho thấy lòng Ngài đã đặt vào sự thành công của sự cứu chuộc của Ngài lớn lao biết bao; và vì vậy, vì Ngài đã nhờ những lời cầu nguyện sốt sắng như vậy, và nhờ mồ hôi máu như vậy, mà nhận được sự cứu rỗi từ Cha để ban cho tội nhân, Ngài chắc chắn sẽ sẵn sàng ban nó cho họ, nếu họ đến với Ngài vì điều đó; bằng không Ngài sẽ làm thất bại chính ý định của mình; và Đấng đã kêu cầu Đức Chúa Trời một cách sốt sắng như vậy để ý định của Ngài không bị thất bại, sẽ không, sau tất cả, tự mình làm thất bại nó.

2. Đây là cơ sở chắc chắn nhất để tin rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp nhận mọi người đến với Ngài để xin thương xót qua Đấng Christ, vì đây là điều Đấng Christ đã cầu xin trong những lời cầu nguyện sốt sắng ấy, mà lời cầu nguyện của Ngài luôn luôn được nhậm, như Đấng Christ phán, Giăng 11:42. “Tôi biết rằng Cha nghe tôi luôn luôn.” Và đặc biệt họ có thể kết luận rằng Ngài đã nhậm lời thầy tế lễ thượng phẩm của họ trong những tiếng kêu lớn mà Ngài đã dâng lên cùng với huyết Ngài, và đặc biệt vì lý do sau đây.

(1.) Đó là những lời cầu nguyện sốt sắng nhất từng được dâng lên. Gia-cốp đã rất sốt sắng khi ông vật lộn với Đức Chúa Trời; và nhiều người khác đã vật lộn với Đức Chúa Trời với nhiều nước mắt; thật vậy, không nghi ngờ gì, nhiều thánh đồ đã vật lộn với Đức Chúa Trời với sự lao nhọc và tranh đấu nội tâm đến nỗi gây ra những hiệu quả mạnh mẽ trên thân thể. Nhưng Đấng Christ đã sốt sắng đến nỗi, sự lao nhọc và lòng sốt sắng của Ngài mạnh mẽ đến nỗi Ngài đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong mồ hôi máu; vì vậy nếu bất kỳ sự sốt sắng và nài nỉ nào trong lời cầu nguyện từng đắc thắng với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể kết luận rằng điều đó đã đắc thắng.

(2.) Đấng đã cầu nguyện lúc ấy là nhân vật xứng đáng nhất từng dâng lên một lời cầu nguyện. Ngài có sự xứng đáng hơn bất kỳ loài người hay thiên sứ nào từng có trước mặt Đức Chúa Trời, tùy theo Ngài đã thừa hưởng một danh cao trọng hơn họ; vì Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, vô hạn đáng yêu trước mặt Ngài, Con mà Ngài đã một lần rồi lại một lần tuyên bố Ngài rất đẹp lòng. Ngài vô hạn gần gũi và thân yêu đối với Đức Chúa Trời, và có sự xứng đáng trước mắt Ngài gấp mười ngàn lần hơn tất cả loài người và thiên sứ cộng lại. Và chúng ta có thể cho rằng điều gì khác hơn là một nhân vật như vậy đã được nhậm lời khi Ngài kêu cầu Đức Chúa Trời với sự sốt sắng như vậy? Gia-cốp, một con người tội lỗi nghèo hèn, khi ông đã vật lộn với Đức Chúa Trời, có nhận được từ Đức Chúa Trời danh Y-sơ-ra-ên, và lời khen ngợi ấy, rằng như một vua chúa ông đã có quyền với Đức Chúa Trời, và đã đắc thắng chăng? Và Ê-li, người có cùng những tình cảm, và cùng những sự hư hỏng như chúng ta, khi ông cầu nguyện một cách sốt sắng, có khiến Đức Chúa Trời làm những việc kỳ diệu lớn lao chăng? Và Con một của Đức Chúa Trời, khi vật lộn với Đức Chúa Trời trong nước mắt và huyết, sẽ không đắc thắng, và không nhận được điều Ngài cầu xin sao?

Chắc chắn không có chỗ nào để cho rằng điều như vậy; và vì vậy, không có chỗ nào để nghi ngờ Đức Chúa Trời có ban sự cứu rỗi cho những người tin nơi Ngài, theo lời cầu xin của Ngài hay không.

(3.) Đấng Christ đã dâng lên những lời cầu nguyện sốt sắng này với lý lẽ tốt nhất để được đáp lời từng được dâng lên Đức Chúa Trời, tức là huyết của chính Ngài; huyết ấy là một giá trị tương đương với điều Ngài cầu xin. Ngài không chỉ dâng lên những tiếng kêu lớn, mà Ngài còn dâng chúng lên với một giá đầy đủ để mua được phước lành Ngài cầu xin.

(4.) Đấng Christ đã dâng lên giá này và những tiếng kêu lớn ấy cùng nhau; vì cùng lúc Ngài đang tuôn đổ những lời cầu xin sốt sắng này vì sự thành công của sự cứu chuộc của Ngài trong sự cứu rỗi của tội nhân, Ngài cũng đổ huyết mình. Huyết Ngài rơi xuống đất đúng lúc tiếng kêu của Ngài bay lên trời. Hỡi những tội nhân bị đè nặng và đau khổ, những người sẵn sàng nghi ngờ hiệu quả của sự cầu thay của Đấng Christ cho những tạo vật không xứng đáng như họ, và nghi vấn sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời tiếp nhận họ vì cớ Đấng Christ, hãy suy ngẫm những điều này. Hãy đến vườn nơi Con Đức Chúa Trời đã hấp hối, và nơi Ngài đã kêu cầu Đức Chúa Trời một cách sốt sắng như vậy, và nơi mồ hôi của Ngài như những giọt huyết lớn, rồi xem quý vị sẽ rút ra kết luận gì từ một cảnh tượng kỳ diệu như vậy.

6. Những người tin kính có thể nhận được sự an ủi lớn lao trong điều này, rằng Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ đã dâng lên những tiếng kêu lớn như vậy dâng lên Đức Chúa Trời. Quý vị là những người có bằng chứng tốt rằng mình là tín hữu nơi Đấng Christ, và là những người theo Ngài thật và đầy tớ của Ngài, có thể tự an ủi mình trong điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của quý vị, rằng huyết ấy, mà Đấng Christ đã đổ ra trong cơn hấp hối của Ngài, đã rơi xuống đất vì quý vị, và những tiếng kêu sốt sắng ấy đã được gửi lên Đức Chúa Trời vì quý vị, vì sự thành công của những sự lao nhọc và đau khổ của Ngài trong mọi điều tốt lành mà quý vị cần trong thế gian này, và trong hạnh phúc đời đời của quý vị trong thế gian sắp đến. Điều này có thể là sự an ủi cho quý vị trong mọi sự mất mát, và dưới mọi khó khăn, để quý vị có thể khích lệ đức tin của mình, và củng cố hy vọng của mình, và khiến quý vị vui mừng lớn lao. Nếu quý vị đang gặp khó khăn đáng kể nào, thì việc có lời cầu nguyện của một người mà quý vị coi là người có lòng tin kính nổi bật, và là người có ảnh hưởng lớn tại ngai ân điển, sẽ là một sự an ủi lớn lao cho quý vị, và đặc biệt nếu quý vị biết rằng người ấy rất sốt sắng và dấn thân lớn lao trong lời cầu nguyện cho quý vị. Nhưng quý vị có thể được an ủi biết bao nhiêu hơn nữa trong điều này, rằng quý vị có phần trong lời cầu nguyện và tiếng kêu của Con một và vô hạn xứng đáng của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã sốt sắng trong lời cầu nguyện cho quý vị, như quý vị đã nghe!

7. Do đó chúng ta có thể học biết Cơ Đốc nhân nên sốt sắng biết bao trong lời cầu nguyện và nỗ lực của mình vì sự cứu rỗi của người khác. Cơ Đốc nhân là những người theo Đấng Christ, và họ nên theo Ngài trong điều này. Chúng ta thấy từ những gì đã nghe, sự lao nhọc và quặn thắt của linh hồn Đấng Christ vì sự cứu rỗi của người khác lớn lao biết bao, và những tiếng kêu sốt sắng và lớn lao dâng lên Đức Chúa Trời đã đi kèm với những sự lao nhọc của Ngài biết bao. Trong điều này Ngài đã nêu cho chúng ta một tấm gương. Trong điều này Ngài đã nêu một tấm gương cho các mục sư, là những người nên với tư cách là đồng công với Đấng Christ mà chịu đau đớn sinh nở với họ cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ. Ga-la-ti 4:19. “Hỡi các con, vì các con mà ta lại chịu đau đớn sinh nở, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con.” Họ nên sẵn lòng hao mòn và bị hao mòn vì họ. Họ không chỉ nên lao nhọc vì họ, và cầu nguyện sốt sắng vì họ, mà còn nên, nếu dịp đòi hỏi, sẵn sàng chịu khổ vì họ, và hao phí không chỉ sức lực của mình, mà cả huyết của mình vì họ. II Cô-rinh-tô 12:15. “Vậy tôi rất vui lòng phí của và phí cả mình tôi nữa, vì linh hồn anh em, dẫu rằng tôi yêu anh em càng nhiều, thì càng ít được yêu lại.” Đây là một tấm gương cho các bậc cha mẹ, cho thấy họ nên lao nhọc và kêu cầu Đức Chúa Trời vì điều tốt lành thuộc linh của con cái mình như thế nào. Quý vị thấy Đấng Christ đã lao nhọc và tranh đấu và kêu cầu Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của con cái thuộc linh của Ngài như thế nào; và quý vị sẽ không sốt sắng tìm kiếm và kêu cầu Đức Chúa Trời vì con cái tự nhiên của mình sao?

Đây là một tấm gương cho những người lân cận đối với nhau về cách họ nên tìm kiếm và kêu cầu vì điều tốt lành của linh hồn nhau, vì đây là điều răn của Đấng Christ, rằng họ nên yêu thương nhau như Đấng Christ đã yêu thương họ. Giăng 15:12. Đây là một tấm gương cho chúng ta, cho thấy chúng ta nên sốt sắng tìm kiếm và cầu nguyện vì điều tốt lành thuộc linh và đời đời của kẻ thù mình như thế nào, vì Đấng Christ đã làm tất cả những điều này vì kẻ thù của Ngài, và khi một số kẻ thù ấy đang ngay lúc đó âm mưu giết Ngài, và bận rộn bày mưu để thỏa mãn sự ác độc và tàn nhẫn của chúng, trong những cực hình tột cùng của Ngài, và sự hủy diệt nhục nhã nhất của Ngài.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Sự Cám Dỗ Và Sự Giải Cứu

“Người bỏ áo mình lại trong tay nàng, rồi chạy trốn ra ngoài.” -- Sáng Thế Ký 39:12

Chủ Đề: Bổn phận của chúng ta không chỉ là tránh những điều tự nó là tội lỗi, mà còn, trong chừng mực có thể, tránh những điều dẫn đến và khiến chúng ta dễ sa vào tội lỗi.

Chúng ta có ở đây, và trong văn mạch, một bản tường thuật về cách cư xử đáng chú ý của Giô-sép trong nhà Phô-ti-pha, mà đó vừa là dịp gây ra hoạn nạn lớn lao cho ông, vừa là dịp gây ra sự thăng tiến và thịnh vượng cao trọng của ông trong đất Ai Cập.

Chúng ta đọc ở đầu chương, Giô-sép, sau khi đã bị các anh mình đối xử tàn nhẫn, và bị bán sang Ai Cập làm nô lệ, đã được thăng tiến trong nhà Phô-ti-pha, người đã mua ông. Giô-sép là người kính sợ Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời ở cùng ông; và Ngài đã tác động lòng của Phô-ti-pha, chủ ông, đến nỗi thay vì giữ ông như một nô lệ thuần túy, là mục đích ông bị bán, ông đã lập ông làm quản gia và người coi sóc nhà mình, và mọi sự ông có đều được giao vào tay ông; đến nỗi, chúng ta được cho biết, câu 6, “Người giao thác mọi vật mình có nơi tay Giô-sép; chẳng coi sóc đến việc gì nữa, trừ ra các món ăn mà mình ăn.” — Trong khi Giô-sép đang ở trong những hoàn cảnh thịnh vượng này, ông đã gặp một sự cám dỗ lớn lao trong nhà của chủ mình. Chúng ta được cho biết rằng, ông là một người khôi ngô và tuấn tú, bà chủ của ông đã để mắt đến ông và thèm muốn ông, và đã dùng mọi mưu chước để cám dỗ ông phạm tội tà dâm với bà.

Về sự cám dỗ này, và cách cư xử của ông dưới sự cám dỗ ấy, có nhiều điều đáng được ghi nhận. Đặc biệt,

Chúng ta có thể nhận thấy sự cám dỗ mà ông đang chịu lớn lao biết bao. Cần phải xét rằng, Giô-sép lúc ấy đang ở tuổi thanh niên; một thời kỳ của đời người, khi người ta dễ bị những sự cám dỗ thuộc bản chất này thắng hơn hết. Và ông đang ở trong tình trạng thịnh vượng bất ngờ trong nhà Phô-ti-pha; điều này có khuynh hướng nâng người ta lên, đặc biệt là những người trẻ, nhờ đó họ thường dễ sa ngã hơn trước những sự cám dỗ.

Và rồi, địa vị cao hơn của người đã đặt sự cám dỗ trước mặt ông khiến nó càng lớn lao hơn nhiều. Bà là bà chủ của ông, và ông là đầy tớ dưới quyền bà. Và cách bà cám dỗ ông. Bà không chỉ cư xử với Giô-sép như thể cho ông lý do để nghi ngờ rằng ông có thể được chấp nhận vào sự giao tiếp tội lỗi như vậy với bà; mà bà đã trực tiếp đề nghị điều đó với ông; bày tỏ rõ ràng khuynh hướng của bà về điều đó. Vì vậy ở đây không có sự nghi ngờ nào về sự không sẵn lòng của bà để ngăn cản ông, mà là sự bày tỏ ước muốn của bà để lôi kéo ông vào đó. Thật vậy, bà tỏ ra rất dấn thân vào việc ấy. Và không chỉ có ước muốn của bà được bày tỏ để lôi kéo ông, mà còn có quyền hành của bà trên ông để ép buộc sự cám dỗ. Bà là bà chủ của ông, và ông rất có thể tưởng tượng rằng, nếu ông hoàn toàn từ chối tuân theo, ông sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của bà. Và bà, với tư cách là vợ của chủ ông, có quyền làm nhiều điều gây bất lợi cho ông, và khiến hoàn cảnh của ông trong gia đình trở nên khó chịu hơn.

Và sự cám dỗ càng lớn lao hơn, ở chỗ bà không chỉ cám dỗ ông một lần, mà thường xuyên, ngày qua ngày, câu 10. Và cuối cùng bà trở nên bạo dạn hơn với ông. Bà nắm lấy áo ông, nói rằng: Hãy nằm cùng ta.

Cách cư xử của ông rất đáng chú ý dưới những sự cám dỗ này. Ông đã tuyệt đối từ chối bất kỳ sự tuân theo nào với chúng. Ông đã không đưa ra lời đáp nào tỏ ra như thể sự cám dỗ đã thắng được ông chút nào; đến nỗi do dự về điều đó, hay suy tính gì về điều đó. Ông không tuân theo chút nào, hoặc đối với hành động thô bỉ mà bà đề nghị, hoặc bất cứ điều gì hướng tới nó, hoặc điều gì có thể làm thỏa mãn khuynh hướng xấu xa của bà. Và ông vẫn kiên quyết và không lay chuyển dưới những lời nài nỉ liên tục của bà, câu 10, “Vả, hằng ngày nàng nói cùng Giô-sép như vậy, nhưng chàng chẳng khứng nghe lời nàng, mà nằm cùng, hoặc ở cùng nàng.” Ông, hết sức mình, đã tránh cả việc ở nơi bà đang ở. Và những động cơ và nguyên tắc, mà từ đó ông đã hành động, được bày tỏ qua lời đáp của ông đối với những lời nài nỉ của bà, thật đáng chú ý. — Trước hết ông trình bày trước mặt bà, ông sẽ hành động bất công biết bao đối với chủ mình, nếu ông tuân theo đề nghị của bà. “Nầy, chủ tôi — đã giao thác mọi vật mình có nơi tay tôi; trong nhà này không ai lớn hơn tôi; cũng chẳng giữ lại vật chi, ngoại trừ ngươi, vì ngươi là vợ người.” Nhưng rồi ông tiếp tục cho bà biết điều mà, trên hết mọi sự, đã ngăn cản ông tuân theo, tức là, đó sẽ là sự gian ác lớn lao, và là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. — “Tôi làm sao mà làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Ông sẽ không làm bất cứ điều gì như vậy, vì ông sẽ không làm tổn hại chủ mình; nhưng điều ảnh hưởng hơn hết trong dịp này, là sự kính sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Vì lý do này ông vẫn kiên trì trong quyết tâm của mình đến cuối cùng.

Trong đoạn văn chúng ta có một bản tường thuật về cách cư xử của ông dưới sự cám dỗ cuối cùng và lớn nhất mà ông đã nhận từ bà. Sự cám dỗ này lớn lao, vì nó xảy ra vào lúc không có ai trong nhà ngoại trừ ông và bà chủ của ông, câu 11. Có cơ hội để phạm tội với sự kín đáo lớn nhất. Và vào lúc này dường như bà bạo dạn hơn bao giờ hết. Bà nắm lấy áo ông, v.v. Bà nắm chặt lấy ông, như thể bà quyết tâm đạt được mục đích của mình nơi ông.

Trong những hoàn cảnh này ông không chỉ từ chối bà, mà còn chạy trốn khỏi bà, như ông đã làm đối với một kẻ đang định ám sát ông. Ông đã trốn thoát, như thể vì mạng sống của mình. Ông không chỉ không phạm tội như vậy, mà cũng không bằng bất cứ cách nào ở trong nhà với bà, nơi ông sẽ ở trong đường cám dỗ của bà. — Cách cư xử này của Giô-sép chắc chắn được ghi lại để dạy dỗ mọi người. Vì vậy từ những lời này tôi sẽ nhận xét rằng, bổn phận của chúng ta không chỉ là tránh những điều tự nó là tội lỗi, mà còn, trong chừng mực có thể, tránh những điều dẫn đến và khiến chúng ta dễ sa vào tội lỗi.

MỤC I

Tại sao chúng ta nên tránh những gì dẫn đến tội lỗi.

Giô-sép đã làm như vậy: ông không chỉ từ chối thật sự phạm tội ô uế với bà chủ đã quyến rũ ông; mà còn từ chối ở nơi mà ông sẽ rơi vào đường cám dỗ, câu 10. Ông từ chối nằm bên bà, hay ở cùng bà. Và trong câu Kinh Thánh chúng ta đang xét, người ta cho biết rằng, "ông chạy trốn và thoát ra ngoài;" ông quyết không ở trong sự bầu bạn với bà. Dù tự nó không phải là tội lỗi khi Giô-sép ở trong nhà nơi bà chủ ông ở; nhưng trong những hoàn cảnh ấy, điều đó sẽ khiến ông phơi bày trước tội lỗi. Giô-sép ý thức [rằng] ông vốn có một tấm lòng hư hoại, có khuynh hướng phản bội ông mà dẫn đến tội lỗi. Và vì thế ông quyết không đi vào đường cám dỗ, mà vội vàng chạy trốn, ông chạy khỏi nơi nguy hiểm. Vì ông bị phơi bày trước tội lỗi trong ngôi nhà ấy, ông đã chạy ra khỏi đó vội vàng như thể ngôi nhà đang cháy; hay đầy những kẻ thù, đứng sẵn với gươm tuốt trần để đâm thấu tim ông. Khi bà nắm lấy áo ông, ông để lại áo mình trong tay bà. Ông thà mất áo mình, còn hơn ở lại một giây phút nơi ông gặp nguy hiểm lớn như vậy về việc mất đức hạnh khiết tịnh của mình.

Tôi đã nói rằng, con người nên tránh những điều khiến mình phơi bày trước tội lỗi, trong chừng mực có thể; vì có thể có trường hợp con người được kêu gọi phải phơi bày mình trước cám dỗ; và khi ấy, họ có thể hy vọng được sức mạnh và sự bảo vệ thiêng liêng giữa cơn cám dỗ.

Có thể đó là bổn phận không thể tránh khỏi của một người khi nhận một chức vụ, hay một công việc, đi kèm với rất nhiều cám dỗ. Như vậy, theo thường lệ, một người không nên lao vào sự cám dỗ của việc bị bách hại vì tôn giáo chân thật; e rằng cám dỗ ấy quá sức chịu đựng của ông; nhưng nên tránh nó, càng nhiều càng tốt. Vì thế Đấng Christ đã chỉ dẫn các môn đồ Ngài như vậy, Ma-thi-ơ 10:23, "Khi các ngươi bị bách hại trong thành này, hãy trốn sang thành khác." Tuy nhiên, trường hợp có thể xảy ra là một người được kêu gọi không trốn khỏi sự bách hại; nhưng liều mình đương đầu với thử thách như vậy, tin cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ mình giữa thử thách ấy. Các mục sư và các quan chức có thể bị bắt buộc phải ở lại với dân mình trong những hoàn cảnh như vậy; như Nê-hê-mi nói, Nê-hê-mi 6:11, "Một người như ta mà lại trốn sao?" Các sứ đồ cũng vậy. — Phải, họ có thể được kêu gọi đi vào giữa sự bách hại ấy; đến những nơi mà họ không thể hợp lý mong đợi điều gì khác ngoài việc gặp phải những cám dỗ như vậy. Phao-lô cũng đã lên Giê-ru-sa-lem, nơi ông biết trước rằng, xiềng xích và hoạn nạn đang chờ đợi ông, Công Vụ 20:23.

Cũng vậy trong một số trường hợp khác, nhu cầu cấp thiết của công việc có thể kêu gọi con người dấn thân vào một công việc nào đó vốn đặc biệt đi kèm với những cám dỗ. Nhưng khi như vậy, họ thật ra là những người ít bị phơi bày trước tội lỗi nhất; vì họ luôn an toàn nhất trong con đường của bổn phận. Châm Ngôn 10:9, "Kẻ nào bước đi ngay thẳng, bước đi vững chắc." Và dù có nhiều điều mà nhờ đó họ có thể gặp những cám dỗ phi thường, trong những công việc họ đã nhận lãnh, thế nhưng nếu họ có một sự kêu gọi rõ ràng, thì việc hy vọng được sự nâng đỡ và gìn giữ thiêng liêng trong đó không phải là sự liều lĩnh.

Nhưng việc con người không cần thiết mà phơi bày mình trước cám dỗ, và làm những việc có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi, là điều không thể biện minh được, và trái ngược với tấm gương tuyệt vời đã được đặt trước mặt chúng ta. Và việc chúng ta không những phải tránh những điều tự nó là tội lỗi, mà còn phải tránh những điều dẫn dắt và phơi bày chúng ta trước tội lỗi, được bày tỏ rõ ràng qua những luận cứ sau đây:

Thứ nhất, rất rõ ràng là chúng ta phải dùng hết sức cố gắng để tránh tội lỗi; điều này không tương hợp với việc không cần thiết mà làm những điều phơi bày và dẫn đến tội lỗi. Và tội ác nào càng lớn, thì càng đòi hỏi sự cẩn thận lớn hơn, và những cố gắng tha thiết hơn, để tránh nó. Những điều ác mà chúng ta thấy là rất lớn và đáng sợ, chúng ta dùng sự cẩn thận lớn tương ứng để tránh. Và vì thế tội ác lớn nhất trong mọi tội ác, đòi hỏi sự cẩn thận lớn nhất và tối đa để tránh nó.

Tội lỗi là một điều ác vô hạn, vì được phạm chống lại một Đấng vô hạn vĩ đại và tuyệt vời, và vì thế là sự vi phạm một bổn phận vô hạn. Do đó, dù sự cẩn thận của chúng ta trong việc tránh tội lỗi có lớn đến đâu, nó cũng không thể lớn hơn mức tương xứng với điều ác chúng ta muốn tránh. Sự cẩn thận và cố gắng của chúng ta không thể là vô hạn, như điều ác của tội lỗi là vô hạn. Chúng ta phải dùng mọi phương cách có khuynh hướng tránh tội lỗi. Điều này hiển nhiên đối với lý trí. — Và không chỉ vậy, mà điều này còn được đòi hỏi một cách tích cực nơi chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời. Giô-suê 22:5, "Hãy cẩn thận làm theo điều răn và luật pháp mà Môi-se, tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đã truyền cho các ngươi, là yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, đi trong mọi đường lối Ngài, giữ các điều răn Ngài, gắn bó với Ngài, và hầu việc Ngài hết lòng hết linh hồn." Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16, "Vậy các ngươi hãy cẩn thận giữ lấy linh hồn mình, kẻo các ngươi làm bại hoại mình." Chương 12:30, "Hãy giữ mình, kẻo ngươi bị mắc bẫy," v.v. Lu-ca 12:15, "Hãy giữ mình và tránh sự tham lam." I Cô-rinh-tô 10:12, "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9. "Hãy giữ mình, giữ linh hồn mình cách cẩn thận." Những câu Kinh Thánh này và nhiều câu khác nữa, rõ ràng đòi hỏi nơi chúng ta sự siêng năng và thận trọng tối đa có thể để tránh tội lỗi.

Nhưng làm sao có thể nói một người dùng sự siêng năng và thận trọng tối đa có thể để tránh tội lỗi, khi người ấy tự nguyện làm những việc vốn tự nhiên phơi bày và dẫn đến tội lỗi? Làm sao có thể nói người ấy dùng sự thận trọng tối đa có thể để tránh một kẻ thù, khi người ấy tự nguyện đặt mình vào đường đi của kẻ thù? Làm sao có thể nói người ấy dùng sự thận trọng tối đa có thể để bảo toàn mạng sống của con mình, khi người ấy để cho con đi trên bờ vực thẳm hay hố sâu; hay chơi đùa bên bờ một vực sâu thăm thẳm; hay lang thang trong một khu rừng đầy thú dữ săn mồi?

Thứ hai, rõ ràng là chúng ta phải tránh những điều phơi bày và dẫn đến tội lỗi; vì một cảm nhận đúng đắn về điều ác của tội lỗi, và một sự ghét bỏ chính đáng đối với nó, nhất thiết sẽ có tác dụng này nơi chúng ta, khiến chúng ta làm như vậy. — Nếu chúng ta cảm nhận đúng đắn về bản chất xấu xa và đáng sợ của tội lỗi, chúng ta sẽ có một nỗi sợ hãi quá mức về nó trong tâm linh mình. Chúng ta sẽ ghét nó hơn sự chết, và sẽ sợ nó hơn chính ma quỷ; và kinh sợ nó như chúng ta kinh sợ sự đoán phạt đời đời. Nhưng những điều mà con người hết sức kinh sợ, họ tự nhiên lánh xa; và họ tránh những điều mà họ nhận thấy là phơi bày mình trước những điều ấy. Như một đứa trẻ, đã bị kinh hãi tột độ vì trông thấy một con thú hoang nào đó, sẽ quyết không chịu bị thuyết phục đi đến nơi mà nó nhận thấy mình sẽ gặp phải con thú ấy.

Như tội lỗi tự bản chất nó là vô cùng đáng ghét, thì theo khuynh hướng tự nhiên nó cũng vô cùng đáng sợ. Khuynh hướng của mọi tội lỗi là hủy diệt linh hồn đời đời. Mỗi tội lỗi đều tự nhiên mang địa ngục trong nó! Vì thế, mọi tội lỗi đều phải được chúng ta đối đãi như chúng ta đối đãi với một điều vô cùng kinh khủng. Nếu bất cứ một tội lỗi nào, phải, ngay cả tội lỗi nhỏ nhất, [không] nhất thiết mang sự hủy diệt đời đời theo nó, thì điều này chỉ là nhờ ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chứ không phải nhờ bản chất và khuynh hướng của chính tội lỗi. Nhưng chắc chắn, chúng ta không nên vì sự tự do và vĩ đại của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, qua đó có hy vọng được tha thứ, mà bớt cẩn thận tránh tội lỗi, hay mọi điều có khuynh hướng dẫn đến nó; vì đó thật sự sẽ là một sự lạm dụng ân điển một cách vô ơn và đê tiện nhất. Nếu có điều được bày tỏ cho chúng ta rằng, nếu chúng ta từng tự nguyện phạm bất cứ một hành vi tội lỗi cụ thể nào, chúng ta sẽ bị đoán phạt mà không có bất cứ phương thuốc hay lối thoát nào, thì chúng ta há chẳng hết sức kinh sợ việc phạm tội như vậy sao? Chúng ta há chẳng hết sức tỉnh thức và cẩn thận đứng cách xa tội lỗi ấy nhất có thể; và xa mọi điều có thể phơi bày chúng ta trước nó; và xa mọi điều có bất cứ khuynh hướng nào khơi dậy dục vọng của chúng ta, hay phản bội chúng ta mà dẫn đến một hành vi tội lỗi như vậy sao? Vậy thì chúng ta hãy suy xét rằng, dù hành vi tội lỗi cố ý tiếp theo mà chúng ta biết rõ sẽ không nhất thiết và không thể tránh khỏi đưa đến sự đoán phạt chắc chắn, thế nhưng nó chắc chắn sẽ đáng bị như vậy. Nhờ đó chúng ta thật sự đáng bị loại bỏ, mà không có bất cứ phương thuốc hay hy vọng nào. Và chỉ có thể là nhờ ân điển nhưng không, mà nó sẽ không chắc chắn và không thể cứu chữa được tiếp nối bằng một hình phạt như vậy. Và chúng ta há sẽ phạm tội lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta một cách đê tiện như vậy, đến nỗi lấy đó làm cớ để càng táo bạo phơi bày mình trước tội lỗi sao?

Thứ ba, rõ ràng là chúng ta không những phải tránh tội lỗi, mà còn phải tránh những điều phơi bày và dẫn đến tội lỗi; vì đây là cách chúng ta hành xử trong những việc thuộc về lợi ích tạm thời của mình. — Con người không những tránh những điều tự nó là sự tổn hại hay hủy hoại lợi ích tạm thời của mình, mà còn tránh những điều có khuynh hướng dẫn đến nó hay phơi bày mình trước nó. Vì họ yêu mến đời sống tạm thời của mình, họ sẽ không những thật sự tránh tự giết mình, mà còn rất cẩn thận tránh những điều đưa đời sống mình vào nguy hiểm; dù họ không biết chắc rằng mình có thể thoát khỏi hay không.

Họ cẩn thận không đi qua sông và nước sâu trên lớp băng mục, dù họ không biết chắc rằng mình sẽ rơi xuống và chết đuối. Họ sẽ không những tránh những điều tự nó là sự hủy hoại tài sản của mình — như tự đốt nhà mình, và thiêu rụi nhà cùng với tài sản của mình; lấy tiền của mình mà ném xuống biển, v.v. — mà còn cẩn thận tránh những điều mà tài sản của họ bị phơi bày vì đó. Họ để mắt quan sát khắp nơi; cẩn thận về những người mình giao dịch; tỉnh thức, để mình không bị lừa gạt trong các vụ mua bán, và để mình không tự đặt mình vào tay những kẻ lưu manh và những người gian lận.

Nếu một người mắc một chứng bệnh nguy hiểm, người ấy cẩn thận tránh mọi điều có khuynh hướng làm tăng thêm chứng bệnh; không những điều mà người ấy biết là gây chết người, mà còn những điều khác mà người ấy sợ có thể gây hại cho mình. Con người thường có thói quen chăm sóc lợi ích tạm thời của mình theo cách này. Và vì thế, nếu chúng ta không cẩn thận tránh tội lỗi như chúng ta cẩn thận tránh sự tổn thương trong lợi ích tạm thời của mình, thì điều đó sẽ cho thấy một thái độ thờ ơ đối với tội lỗi và bổn phận; hay cho thấy chúng ta không mấy quan tâm dù chúng ta có phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Đức Chúa Trời chắc chắn quan trọng và đáng quan tâm không kém lợi ích tạm thời của chúng ta. Chắc chắn chúng ta nên cẩn thận không bị phơi bày trước tội lỗi chống lại Đấng uy nghiêm của trời và đất, như con người thường cẩn thận về vài đồng bảng Anh; phải, những đồng bảng ấy chỉ là những điều tầm thường nhỏ nhặt, so với điều trước.

Thứ tư, chúng ta thường đối đãi như vậy với những người bạn trần gian thân thiết của mình. — Chúng ta không những cẩn thận về những điều mà sự hủy diệt đời sống của họ, hay sự tổn thương và tai họa của họ trong bất cứ phương diện nào, trực tiếp hệ tại; mà còn cẩn thận tránh những điều chỉ từ xa có khuynh hướng dẫn đến điều đó. Chúng ta cẩn thận ngăn ngừa mọi dịp khiến họ bị mất mát; và tỉnh thức chống lại điều có khuynh hướng, trong bất cứ cách nào, tước đoạt sự an ủi hay danh tiếng tốt của họ. Và lý do là vì họ rất thân thiết với chúng ta. Theo cách này, con người thường cẩn thận về điều tốt của chính con cái mình, và kinh sợ sự đến gần của bất cứ tai họa nào mà họ nhận thấy con cái mình đang, hay có thể, bị phơi bày trước. Và chúng ta sẽ lấy làm khó chịu nếu bạn bè mình không đối đãi như vậy với chúng ta.

Và chắc chắn chúng ta phải đối đãi với Đức Chúa Trời như một người bạn thân thiết. Chúng ta phải hành xử đối với Ngài, như những người có tình yêu chân thành và sự kính trọng không giả dối đối với Ngài; và vì thế phải tỉnh thức và cẩn thận chống lại mọi dịp dẫn đến điều trái ngược với danh dự và vinh hiển của Ngài. Nếu chúng ta không có một tâm tính và ước muốn làm như vậy, điều đó sẽ cho thấy rằng, dù những lời tuyên xưng của chúng ta là gì, chúng ta không phải là những người bạn chân thành của Đức Chúa Trời, và không có tình yêu thật đối với Ngài. — Nếu chúng ta sẽ bị xúc phạm về bất cứ ai đã tuyên xưng tình bạn với chúng ta, nếu họ đã đối đãi với chúng ta theo cách này, và không cẩn thận hơn về lợi ích của chúng ta; thì chắc chắn Đức Chúa Trời có thể chính đáng bị xúc phạm, vì chúng ta không cẩn thận hơn về vinh hiển của Ngài.

Thứ năm, chúng ta muốn Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, đừng sắp đặt những điều có khuynh hướng gây hại cho chúng ta, hay phơi bày lợi ích của chúng ta; vì thế chắc chắn chúng ta phải tránh những điều dẫn đến tội lỗi chống lại Ngài.

Chúng ta ước muốn và yêu thích có sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như vậy, để phúc lợi của chúng ta được bảo đảm vững chắc. Không ai yêu thích sống trong cảnh phơi bày, bất định và nguy hiểm. Khi còn ở trong cảnh ấy, người ấy sống không thoải mái, vì sống trong sự sợ hãi liên tục. Chúng ta ước muốn Đức Chúa Trời sắp đặt mọi việc liên quan đến chúng ta như vậy, để chúng ta được an toàn khỏi sợ hãi điều ác; và để không điều ác nào đến gần chỗ ở của chúng ta; và điều đó là vì chúng ta kinh sợ tai họa. Vì vậy chúng ta không yêu thích sự xuất hiện và đến gần của tai họa; và yêu thích có nó ở cách xa chúng ta thật nhiều. Chúng ta ước muốn Đức Chúa Trời đối với chúng ta như một bức tường lửa bao quanh chúng ta, để bảo vệ chúng ta; và Ngài bao phủ chúng ta như núi non bao quanh thung lũng, để canh giữ chúng ta khỏi mọi nguy hiểm, hay kẻ thù; để không điều ác nào đến gần chúng ta.

Bây giờ điều này cho thấy rõ ràng rằng, chúng ta phải, trong cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời, giữ khoảng cách thật xa với tội lỗi, và với mọi sự phơi bày trước nó; như chúng ta ước muốn Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, giữ tai họa và khốn khổ ở cách xa chúng ta thật nhiều, và đừng sắp đặt những điều phơi bày phúc lợi của chúng ta.

Thứ sáu, vì chúng ta phải cầu nguyện xin đừng bị dẫn vào cám dỗ, chắc chắn chúng ta không nên tự mình chạy vào đó. — Đây là một lời cầu xin mà Đấng Christ chỉ dẫn chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời trong mẫu cầu nguyện mà Ngài đã dạy các môn đồ Ngài — "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ." Và chúng ta sẽ mâu thuẫn với chính mình biết bao, nếu chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng chúng ta đừng bị dẫn vào cám dỗ; và đồng thời, chúng ta không cẩn thận tránh cám dỗ; mà lại tự đưa mình vào đó, bằng cách làm những việc dẫn dắt và phơi bày chúng ta trước tội lỗi. Thật là sự tự mâu thuẫn biết bao, khi một người cầu xin Đức Chúa Trời giữ mình khỏi điều mà người ấy không hề cẩn thận tránh! Bằng cách cầu nguyện xin được giữ khỏi cám dỗ, chúng ta tuyên xưng với Đức Chúa Trời rằng việc ở trong cám dỗ là một điều phải tránh; nhưng bằng cách chạy vào đó, chúng ta cho thấy mình chọn điều ngược lại, tức là không tránh nó.

Thứ bảy, sứ đồ chỉ dẫn chúng ta tránh những điều tự nó là hợp pháp, nhưng có khuynh hướng dẫn người khác vào tội lỗi. Vậy thì chắc chắn chúng ta nên tránh điều có khuynh hướng dẫn chính mình vào tội lỗi. — Sứ đồ chỉ dẫn, I Cô-rinh-tô 8:9, "Hãy giữ, kẻo sự tự do của anh em trở nên cớ vấp phạm cho những kẻ yếu đuối." Rô-ma 14:13, "Chớ ai đặt hòn đá vấp chân, hay dịp vấp ngã, trên đường anh em mình." Câu 15, "Nếu anh em mình vì thức ăn mà buồn rầu, thì anh em chẳng còn ăn ở theo tình yêu thương nữa. Chớ vì thức ăn mà hủy diệt người ấy." Câu 20, 21, "Vì thức ăn, chớ phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật là thanh sạch; nhưng ăn mà gây vấp phạm là xấu cho người ấy. Thà đừng ăn thịt, đừng uống rượu, đừng làm điều chi gây cho anh em mình vấp chân, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối." — Bây giờ nếu quy tắc này của sứ đồ phù hợp với lời của Đấng Christ, như chúng ta phải cho là vậy, hay nếu không thì phải loại bỏ điều ông nói ra khỏi quy điển của Kinh Thánh; thì một quy tắc tương tự bắt buộc mạnh mẽ hơn trong những điều có khuynh hướng dẫn chính chúng ta vào tội lỗi.

Thứ tám, có nhiều điều răn của Kinh Thánh, trực tiếp và tích cực hàm ý rằng, chúng ta phải tránh những điều có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi.

Chính điều này được Đấng Christ truyền dạy, Ma-thi-ơ 26:41, nơi Ngài chỉ dẫn chúng ta "tỉnh thức kẻo sa vào cám dỗ." Nhưng chắc chắn việc tự mình chạy vào cám dỗ, là điều ngược lại với việc tỉnh thức chống lại nó. — Chúng ta được truyền dạy phải lánh khỏi mọi hình thức của điều ác; tức là đối đãi với tội lỗi như một người đối đãi với một vật mà người ấy ghét sự trông thấy hay hình dáng của nó; và vì thế sẽ tránh bất cứ điều gì trông giống nó; và sẽ không đến gần hay trong tầm mắt của nó.

Lại nữa, Đấng Christ đã truyền dạy phải tách khỏi chúng ta những điều là cớ vấp phạm, hay dịp dẫn đến tội lỗi, dù chúng thân thiết với chúng ta đến đâu. Ma-thi-ơ 5:29, "Nếu mắt phải của ngươi gây cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra và ném nó đi." Câu 30, "Và nếu tay phải của ngươi gây cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi." Khi nói tay phải gây cho chúng ta vấp phạm, không có ý nói nó làm chúng ta đau đớn; nhưng từ ngữ trong nguyên văn có nghĩa là, làm cớ vấp phạm; nếu tay phải của ngươi chứng tỏ là cớ vấp phạm, hay dịp sa ngã; tức là dịp dẫn đến tội lỗi. Những điều ấy được gọi là những sự xúc phạm hay cớ vấp phạm trong Tân Ước, tức là những dịp sa vào tội lỗi. — Phải, Đấng Christ bảo chúng ta rằng, chúng ta phải tránh chúng, dù chúng thân thiết với chúng ta đến đâu, dù thân thiết như tay phải hay mắt phải của chúng ta. Nếu có bất cứ thói quen nào tự nhiên có khuynh hướng phơi bày chúng ta trước tội lỗi, chúng ta phải chấm dứt với nó; dù chúng ta yêu thích nó đến đâu, và dù chúng ta không muốn rời bỏ nó đến đâu; dù điều đó trái ngược với khuynh hướng của chúng ta, như việc chặt tay phải của mình, hay móc mắt phải của mình; và điều đó là dưới hình phạt đoán phạt đời đời, vì có hàm ý rằng nếu chúng ta không làm vậy, chúng ta sẽ phải đi với hai tay và hai mắt vào lửa địa ngục.

Lại nữa, Đức Chúa Trời đã hết sức cẩn thận cấm dân Y-sơ-ra-ên những điều có khuynh hướng dẫn họ vào tội lỗi. Vì lý do này, Ngài đã cấm họ cưới vợ ngoại bang. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3, 4, "Ngươi chớ kết hôn với chúng, — vì chúng sẽ khiến các con trai ngươi lìa bỏ việc theo ta, để hầu việc các thần khác." Vì lý do này họ đã được truyền dạy phải hủy diệt mọi điều mà các dân tộc Ca-na-an đã dùng trong sự thờ thần tượng của họ; và nếu có ai bị dụ dỗ theo sự thờ thần tượng, họ phải bị hủy diệt không thương xót; dù là bạn bè gần gũi và thân thiết đến đâu. Họ không những phải lìa bỏ họ, mà còn phải ném đá họ bằng đá; phải, chính họ phải xông vào họ, và giết họ, dù là con trai hay con gái, hay người bạn tâm tình. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, v.v. "Nếu anh em ngươi, — hay con trai ngươi, hay con gái ngươi, hay vợ yêu dấu của ngươi, hay bạn bè ngươi, là người như chính linh hồn ngươi, dụ dỗ ngươi cách kín đáo, mà rằng: Chúng ta hãy đi hầu việc các thần khác, — ngươi chớ thuận theo người, — mắt ngươi chớ thương xót người, chớ tha thứ người, chớ che giấu người. Nhưng ngươi chắc chắn phải giết người; tay ngươi phải ra tay trước để giết người."

Lại nữa, người khôn ngoan cảnh báo chúng ta tránh những điều có khuynh hướng phơi bày chúng ta trước tội lỗi; nhất là tội ô uế. Châm Ngôn 6:27, "Há có người nào lấy lửa để trong lòng, mà áo mình chẳng bị cháy sao? Há có người nào đi trên than lửa hồng, mà chân mình chẳng bị phỏng sao? — Vậy, ai đụng đến nàng, sẽ chẳng được vô tội." Đây là chân lý được bày tỏ; hãy tránh những phong tục và thói quen tự nhiên có khuynh hướng khơi dậy dục vọng. Và có nhiều tấm gương trong Kinh Thánh, có sức mạnh như điều răn; và được ghi lại, không những đáng, mà còn đòi hỏi chúng ta noi theo. Cách cư xử của Giô-sép là một tấm gương; và cách cư xử được ghi lại về vua Đa-vít, là một tấm gương khác. Thi Thiên 39:1, 2, "Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ gìn các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi mình; tôi sẽ giữ miệng tôi bằng hàm thiếc, trong khi kẻ ác ở trước mặt tôi. Tôi đã câm lặng, tôi giữ sự yên lặng, ngay cả không nói điều lành" — ngay cả không nói điều lành — tức là, ông đã tỉnh thức trên lời nói của mình, và giữ khoảng cách thật xa với việc nói điều có thể trong bất cứ cách nào có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi; đến nỗi ông đã tránh, trong những hoàn cảnh nhất định, việc nói điều tự nó là hợp pháp; e rằng ông bị phản bội mà rơi vào điều tội lỗi.

Thứ chín, một cảm nhận khôn ngoan về sự yếu đuối của chính mình, và về việc mình bị phơi bày mà nhượng bộ trước cám dỗ, bắt buộc chúng ta phải tránh điều dẫn dắt hay phơi bày chúng ta trước tội lỗi.

Bất cứ ai biết mình, và ý thức mình yếu đuối biết bao, và luôn bị phơi bày mà chạy vào tội lỗi — lòng mình đầy dẫy sự hư hoại biết bao, giống như củi, sẵn sàng bắt lửa, và mang sự hủy diệt đến cho mình — mình có trong mình biết bao điều khiến mình thiên về tội lỗi, và mình bất lực biết bao khi tự đứng một mình — ai ý thức điều này, và có quan tâm gì đến bổn phận của mình, há người ấy sẽ không hết sức tỉnh thức chống lại mọi điều có thể dẫn dắt và phơi bày mình trước tội lỗi sao? Vì lý do này Đấng Christ đã chỉ dẫn chúng ta, Ma-thi-ơ 26:41, "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ." Lý do được thêm vào là, xác thịt thì yếu đuối! Người nào, trong sự tin cậy vào sức mạnh của chính mình, táo bạo liều mình phạm tội, bằng cách đi vào cám dỗ, thì bày tỏ sự liều lĩnh lớn lao, và một sự vô cảm ngu muội về sự yếu đuối của chính mình. "Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu dại." Châm Ngôn 28:26.

Những người khôn ngoan nhất và mạnh mẽ nhất, và một số người thánh khiết nhất trên thế gian, đã bị lật đổ bởi những phương cách như vậy. Đa-vít cũng vậy; Sa-lô-môn cũng vậy, — các vợ ông đã khiến lòng ông xây bỏ. Nếu những người nổi bật về sự thánh khiết như vậy đã bị dẫn vào tội lỗi theo cách này, thì chắc chắn điều đó phải là một lời cảnh báo cho chúng ta. "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã."

MỤC II

Những Điều Dẫn Dắt Và Phơi Bày Con Người Trước Tội Lỗi.

Nếu bất cứ điều gì được chứng minh rõ ràng, từ lý trí và Lời của Đức Chúa Trời, là bổn phận của chúng ta, thì điều này sẽ đủ đối với mọi Cơ Đốc nhân. Liệu một người theo Đấng Christ có đứng ra phản đối và tranh cãi chống lại điều đã được chứng minh và minh chứng một cách không thể bác bỏ là bổn phận của mình hay không?

Nhưng có người có thể sẵn sàng hỏi rằng, Làm sao chúng ta biết những điều nào dẫn dắt và phơi bày chúng ta trước tội lỗi? Dù một người làm gì, người ấy cũng không thể tránh phạm tội, bao lâu người ấy còn có một tấm lòng hư hoại như vậy trong mình. Và không có điều gì một người có thể làm, mà người ấy không tìm thấy một cám dỗ nào đó trong đó. Và dù đúng là một người phải tránh những điều có khuynh hướng đặc biệt phơi bày con người trước tội lỗi, là những điều chúng ta phải lánh xa, trong chừng mực chúng ta có thể — thế nhưng làm sao chúng ta phán đoán và xác định những điều nào có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến tội lỗi, hay đặc biệt dẫn đến nó?

Tôi xin trả lời bằng một số điểm cụ thể rõ ràng và dễ hiểu; và những điểm này không thể bị phủ nhận mà không có sự phi lý lớn nhất.

Thứ nhất, điều giáp ranh với những tội lỗi mà dục vọng trong lòng con người hết sức thiên về, là thuộc loại này. Con người bước vào thế gian với nhiều dục vọng mạnh mẽ và mãnh liệt trong lòng, và tự mình hết sức dễ dàng phạm tội; ngay cả trong những hoàn cảnh an toàn nhất mà họ có thể được đặt vào. Và chắc chắn càng gần tội lỗi mà họ tự nhiên thiên về bao nhiêu; họ càng bị phơi bày bấy nhiêu. Nếu bất cứ ai trong chúng ta là cha mẹ mà thấy con mình gần bờ một hố sâu, hay sát bên bờ vực thẳm của một ngọn núi cao; và không những vậy, mà mặt đất nơi đứa trẻ đứng trơn trượt, và dốc thẳng xuống trực tiếp về phía vực thẳm; thì chúng ta há chẳng cho rằng đứa trẻ bị phơi bày trong trường hợp như vậy sao? Chúng ta há chẳng vội vàng dời đứa trẻ khỏi tình trạng rất nguy hiểm của nó sao?

Người Y-sơ-ra-ên có thói quen xây nhà với mái bằng, để người ta có thể đi lại trên nóc nhà. Và vì thế Đức Chúa Trời đã cẩn thận lập thành luật giữa họ, rằng mỗi người phải có lan can trên các mép mái nhà của mình; e rằng có người nào rơi xuống mà bị giết. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:8, "Khi ngươi xây một ngôi nhà mới, thì ngươi phải làm lan can cho mái nhà ngươi, để ngươi không gây tội đổ máu cho nhà ngươi, nếu có người nào rơi xuống từ đó." Và chắc chắn chúng ta phải cẩn thận như vậy để chúng ta không sa vào tội lỗi; tội lỗi mang trong nó sự chết đời đời. Chúng ta phải, như thể, dựng một lan can, một hàng rào bảo vệ, để giữ chúng ta khỏi bờ vực thẳm. Huống chi chúng ta phải cẩn thận, để chúng ta không đi lên một mái nhà không những không có lan can, mà còn dốc, và chúng ta sẽ tự nhiên thiên về việc rơi xuống. — Dục vọng của con người giống như những kẻ thù mạnh mẽ, cố gắng lôi kéo họ vào tội lỗi. Nếu một người đứng trên một vực thẳm nguy hiểm, và có những kẻ thù quanh mình, lôi kéo và kéo người ấy, cố gắng xô người ấy xuống; thì trong trường hợp như vậy, người ấy có chọn hay dám đứng gần bờ vực chăng? Người ấy có cho rằng mình an toàn, sát bên bờ vực chăng? Người ấy há chẳng cố gắng, vì sự an toàn của chính mình, giữ khoảng cách sao?

Thứ hai, những điều có khuynh hướng nuôi dưỡng dục vọng trong trí tưởng tượng, thuộc loại này. — Chúng dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi. Những điều có khuynh hướng tự nhiên khơi dậy trong tâm trí sự tưởng tượng về điều là đối tượng của dục vọng, chắc chắn có khuynh hướng nuôi dưỡng và thúc đẩy dục vọng ấy. Điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng việc trình bày đối tượng có khuynh hướng khơi dậy sự thèm muốn? Lý trí và kinh nghiệm dạy điều này. — Vì thế, mọi điều, dù là lời nói hay hành động, có khuynh hướng phơi bày con người trước tội lỗi, cũng có khuynh hướng gợi lên trong tâm trí những sự tưởng tượng về điều mà dục vọng hướng đến. Chắc chắn việc nuôi dưỡng một dục vọng, ngay cả trong trí tưởng tượng, là sai trái. Điều đó hoàn toàn trái ngược với những quy tắc thánh khiết trong lời của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 24:9, "Sự suy tưởng điều ngu dại là tội lỗi." Ma-thi-ơ 5:28, "Ai nhìn người đàn bà mà thèm muốn nàng, thì đã phạm tội tà dâm với nàng trong lòng rồi." Một người, bằng cách thỏa mãn dục vọng của mình trong trí tưởng tượng và tư tưởng, có thể khiến linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời trở thành nơi trú ngụ của các tà linh, và giống như một cái lồng chứa mọi loài chim ô uế và đáng ghét. Và những sự tưởng tượng tội lỗi có khuynh hướng dẫn đến những hành động tội lỗi, và cách cư xử bề ngoài về sau. Dục vọng luôn được hoài thai trước tiên trong trí tưởng tượng, rồi sau đó sinh ra trong thực hành bề ngoài. Các ngươi có thể thấy tiến trình của nó trong Gia-cơ 1:15, "Rồi khi dục vọng đã hoài thai, thì sinh ra tội lỗi." — Những điều như vậy là đáng ghê tởm trước mặt một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết. Chúng ta được truyền dạy phải giữ khoảng cách thật xa với sự ô uế thuộc linh; và ghét ngay cả "chiếc áo bị xác thịt làm ô uế." Giu-đe 23.

Thứ ba, những điều mà kinh nghiệm và sự quan sát của nhân loại cho thấy thường đi kèm hay tiếp theo tội lỗi, thuộc loại này. Kinh nghiệm là một quy tắc tốt để xác định trong những việc thuộc bản chất này. Làm sao chúng ta biết khuynh hướng tự nhiên của bất cứ điều gì, nếu không nhờ sự quan sát và kinh nghiệm? Con người quan sát và nhận thấy, rằng một số điều thường đi kèm và tiếp theo những điều khác; và từ đó nhân loại tuyên bố, rằng chúng có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến những điều ấy. Chúng ta không có cách nào khác để biết khuynh hướng của bất cứ điều gì. Như vậy con người nhờ sự quan sát và kinh nghiệm biết rằng sự ấm áp của mặt trời, và những cơn mưa rào, đi kèm với sự tăng trưởng của cây cối; và từ đó họ biết rằng chúng có khuynh hướng dẫn đến điều đó. Cũng vậy họ nhận thấy nhờ kinh nghiệm, rằng vết cắn của một số loài rắn thường tiếp theo là bệnh tật, và thường là sự chết; và từ đó họ biết rằng vết cắn của những loài rắn như vậy có khuynh hướng tự nhiên gây rối loạn cho thân thể, và phơi bày con người trước sự chết. — Và cũng vậy, nếu kinh nghiệm và sự quan sát chung cho thấy, rằng bất cứ thói quen hay phong tục cụ thể nào thường đi kèm với điều rất tội lỗi, chúng ta có thể an toàn kết luận rằng thói quen như vậy có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi; rằng nó dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi.

Như vậy chúng ta có thể xác định rằng việc la cà quán rượu và cờ bạc là những điều có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi; vì kinh nghiệm và sự quan sát chung cho thấy, rằng những thói quen ấy đi kèm với rất nhiều tội lỗi, và sự gian ác. Sự quan sát của mọi thời đại và mọi dân tộc, với một tiếng nói, tuyên bố điều đó. Nó cho thấy, nơi các quán rượu được lui tới nhiều để uống rượu và những việc tương tự, chúng đặc biệt là những nơi của tội lỗi, của sự phạm thượng, và những sự gian ác khác; và nó cho thấy, rằng những thị trấn nào có nhiều việc này, là những nơi mà điều lành nói chung không thịnh hành. Và nó cũng cho thấy, rằng những người hay lui tới quán rượu nhiều là những người xấu xa nhất trong đa số trường hợp. Và cờ bạc cũng vậy; như chơi bài, kinh nghiệm cho thấy, rằng những người thực hành việc này, thường rơi vào nhiều tội lỗi. Do đó những thói quen này đã trở nên ô danh giữa mọi người tỉnh táo có đức hạnh.

Thứ tư, một cách khác mà nhờ đó con người có thể xác định về một số điều, rằng chúng dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi, là nhờ kinh nghiệm của chính mình, hay điều họ đã nhận thấy trong chính mình. — Điều này chắc chắn đủ để thuyết phục họ, rằng những điều như vậy thật sự dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi. Vì điều gì sẽ thuyết phục con người, nếu kinh nghiệm của chính họ không thuyết phục? Như vậy nếu con người đã nhận thấy nhờ kinh nghiệm không thể phủ nhận, rằng bất cứ thói quen hay phong tục nào khơi dậy dục vọng trong họ, và đã phản bội họ mà dẫn đến cách cư xử ngu dại và tội lỗi, hay những tư tưởng tội lỗi; họ có thể xác định rằng chúng dẫn đến tội lỗi. Nếu họ, khi xét mình, phải thừa nhận rằng một phong tục hay thói quen đã khiến họ bỏ sót bổn phận đã biết, như sự cầu nguyện thầm kín hay cầu nguyện trong gia đình, và đã khiến họ không muốn đọc và suy ngẫm tôn giáo — hay nếu họ nhận thấy, từ khi họ làm theo một phong tục như vậy, họ ít tỉnh thức về lòng mình hơn, ít thiên về bất cứ điều gì nghiêm túc hơn; rằng tâm trí của họ nhẹ dạ hơn, và lòng họ ít hướng về những việc thuộc về thế giới đời sau hơn, và hướng về sự hư không nhiều hơn — thì đây là những hiệu quả tội lỗi. Và vì thế nếu kinh nghiệm cho thấy một phong tục hay thói quen đi kèm với những điều này, thì kinh nghiệm cho thấy chúng dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi.

Thứ năm, chúng ta có thể xác định một điều có khuynh hướng xấu hay không, nhờ hiệu quả mà sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự thịnh vượng chung của tôn giáo, có đối với nó. Nếu điều này chấm dứt bất cứ thói quen hay phong tục nào, và nhổ tận gốc nó; thì chắc chắn điều đó cho thấy, rằng thói quen hay phong tục ấy không có khuynh hướng tốt. Vì nếu trong đó không có sự hại, và nó không có khuynh hướng dẫn đến sự hại, thì tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại hủy diệt nó? Thánh Linh của Đức Chúa Trời không có khuynh hướng hủy diệt bất cứ điều gì vốn không tội lỗi, cũng không có bất cứ khuynh hướng nào dẫn đến tội lỗi. Tại sao Ngài lại làm vậy? Tại sao chúng ta lại cho rằng, Ngài là kẻ thù của điều vốn không có sự hại trong nó; cũng không có bất cứ khuynh hướng nào dẫn đến điều gây hại?

Sự thịnh vượng của tôn giáo không có khuynh hướng bãi bỏ hay trục xuất bất cứ điều gì vốn không hề chống lại tôn giáo. Điều gì không chống lại tôn giáo, tôn giáo sẽ không tỏ ra chống lại nó. Đó là một quy tắc đúng trong mọi sự trái ngược và đối lập. Sự đối lập là ngang nhau ở cả hai phía. Trái ngược như ánh sáng đối với bóng tối, thì bóng tối cũng trái ngược với ánh sáng như vậy. Trái ngược như sự thịnh vượng của tôn giáo đối với bất cứ phong tục nào, thì phong tục ấy cũng trái ngược với sự thịnh vượng của tôn giáo như vậy. Phong tục mà tôn giáo có khuynh hướng hủy diệt, thì phong tục ấy, nếu nó thịnh hành, cũng có khuynh hướng hủy diệt tôn giáo. Vì thế, nếu sự thịnh vượng của tôn giáo, và sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có khuynh hướng lật đổ bất cứ phong tục nào, phong tục ấy đang diễn ra hay thịnh hành, chúng ta có thể chắc chắn xác định rằng, phong tục ấy hoặc tự nó là tội lỗi, hoặc có khuynh hướng phơi bày con người trước điều ác.

Thứ sáu, chúng ta có thể xác định, nhờ hiệu quả mà sự suy thoái chung của tôn giáo có đối với chúng, một điều có khuynh hướng tội lỗi hay không. Nếu chúng là những điều đi kèm với sự suy thoái của tôn giáo, len lỏi vào khi tôn giáo suy thoái, chúng ta có thể xác định chúng là những điều không có khuynh hướng tốt. Việc rút đi điều lành không để cho điều lành bước vào mà là điều ác. Điều ác, chứ không phải điều lành, bước vào, khi điều lành dần dần chấm dứt.

Vì thế, nếu có bất cứ sự suy thoái nào của tôn giáo trong thị trấn, hay trong những người cụ thể, và vì đó, bất cứ phong tục hay thói quen chắc chắn nào diễn ra và được cho phép, mà trước kia hoàn toàn bị kiêng tránh và từ bỏ, khi tôn giáo còn trong trạng thái thịnh vượng hơn; thì chúng ta có thể an toàn kết luận rằng những phong tục hay thói quen như vậy trái ngược với bản chất của tôn giáo chân thật; và vì thế tự nó là tội lỗi, hay có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi.

Thứ bảy, chúng ta có thể xác định một cách đúng đắn một phong tục có khuynh hướng tốt hay không, bằng cách suy xét hiệu quả sẽ ra sao, nếu nó được mọi người công khai thừa nhận và thực hành. Có nhiều điều mà con người thực hành một cách hơi kín đáo, và họ biện hộ rằng không gây hại; nhưng nếu họ suy xét thích hợp để nhận ra hậu quả của việc mọi người công khai thực hành cùng một điều, thì sẽ sớm cho thấy một tình trạng hết sức thê thảm. Nếu vì thế có bất cứ phong tục nào, mà sẽ không chịu được việc mọi người công khai thực hành và tuyên xưng; chúng ta có thể xác định rằng phong tục ấy có khuynh hướng xấu. Vì nếu nó vốn không tội lỗi, cũng không có khuynh hướng dẫn đến bất cứ điều gì tội lỗi, thì việc nó công khai đến đâu cũng không thành vấn đề: vì chúng ta không cần phải sợ phong tục ấy trở nên quá thịnh hành và phổ biến, khi nó không có khuynh hướng xấu trong nó.

MỤC III

Một Lời Cảnh Báo Nghiêm Túc Cho Mọi Người, Và Nhất Là Cho Người Trẻ.

Như vậy tôi đã nhắc đến một số quy tắc chung, nhờ đó để xác định và phán đoán, những điều nào có khuynh hướng xấu và tội lỗi. Và những điều này rõ ràng đến nỗi, nếu một người phủ nhận chúng, thì sẽ là phi lý và lố bịch. — Bây giờ tôi xin, trong danh Đức Chúa Trời, cảnh báo mọi người tránh những điều như vậy, mà theo những quy tắc này xét thấy là dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi. Và đặc biệt, tôi xin nhân dịp này cảnh báo người trẻ, vì họ muốn chứng tỏ mình là những người kính sợ Đức Chúa Trời, tránh mọi điều như vậy trong sự giao tiếp, mà khi được thử nghiệm theo những quy tắc này, sẽ tỏ ra có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi. Hãy tránh mọi cách nói năng và hành động như vậy có khuynh hướng dẫn đến điều này; và noi theo tấm gương của Giô-sép. Không những những hành vi ô uế thô thiển, mà mọi hành vi dâm đãng, cả trong lời nói và hành động, đều bị cấm đoán nghiêm ngặt trong Kinh Thánh; như điều không nên được nhắc đến dù chỉ một lần giữa các thánh đồ hay Cơ Đốc nhân. Ga-la-ti 5:9, "Bây giờ những việc làm của xác thịt đã rõ ràng, là tà dâm, ô uế, dâm đãng." Ê-phê-sô 5:3, 4, 5, "Nhưng sự tà dâm, và mọi sự ô uế, chớ hề được nhắc đến giữa anh em, như xứng hợp với các thánh đồ; cũng đừng nói lời tục tĩu, hay lời nói ngu dại, hay lời đùa cợt, là những điều không tiện; vì anh em biết rằng, không kẻ tà dâm, kẻ ô uế nào, có phần kế nghiệp trong nước của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời." Chúng ta nên ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế, tức là nên ghét và lánh xa mọi điều, dù ở mức độ nhỏ nhất, tiến gần đến bất cứ điều như vậy.

Và tôi mong muốn rằng những phong tục nhất định, quá phổ biến giữa người trẻ, có thể được xét theo những quy tắc đã được nhắc đến. Phong tục đặc biệt ấy, là người trẻ khác phái nằm tựa vào nhau — dù người ta ít coi trọng nó đến đâu, và dù người ta sẵn sàng cười nhạo việc lên án nó đến đâu — nếu nó được xét theo những quy tắc đã được nhắc đến, thì sẽ tỏ ra, không còn nghi ngờ gì nữa, là một trong những điều dẫn dắt và phơi bày con người trước tội lỗi. Và tôi tin rằng kinh nghiệm và thực tế dồi dào chứng thực điều đó. Nó đã là một trong những điều chính dẫn đến sự tăng trưởng của sự ô uế trong xứ. Và còn có những phong tục và sự tự do khác, thường được dùng giữa người trẻ trong sự giao tiếp, mà những người dùng chúng biết rằng chúng dẫn đến tội lỗi. Họ biết rằng chúng khơi dậy dục vọng của họ; và đây chính là mục đích mà họ làm điều đó, để thỏa mãn dục vọng của họ trong một chừng mực nào đó. Những người như vậy ít suy xét biết bao, về một Đức Chúa Trời thánh khiết mà họ sắp bị phán xét, là Đấng ghê tởm những sự ô uế trong lòng họ. — Nếu vì thế họ thật sự khơi dậy và nuôi dưỡng dục vọng, thì chắc chắn chúng có khuynh hướng dẫn đến những mức độ cao hơn và những hành vi thô thiển hơn. Điều khơi dậy dục vọng, khiến nó mãnh liệt hơn, và vì thế chắc chắn càng phơi bày con người trước việc bị nó chế ngự hơn. Những điều này rõ ràng và không thể phủ nhận biết bao; và lạ lùng biết bao khi có người nào chế giễu chúng!

Có thể các bạn tự tin vào sức riêng của mình; và tự nhủ rằng mình không gặp nguy hiểm, rằng trong những điều này không có sự cám dỗ nào mà mình không dễ dàng vượt qua được. Nhưng các bạn nên xét rằng những kẻ tự tin nhất lại là những kẻ gặp nguy hiểm nhất. Phi-e-rơ đã rất tự tin rằng mình sẽ không chối Đấng Christ, nhưng kết cục đã khủng khiếp khác hẳn biết bao! Nếu những người khác đã sa vào những tội lỗi thô bỉ mà thuật lại tình cảnh của họ; hẳn họ sẽ nói rằng lúc đầu họ tưởng chẳng có nguy hiểm gì. Họ còn xa mới nghĩ rằng mình sẽ phạm những điều gian ác như thế; nhưng rồi cứ liều lĩnh đi xa hơn mãi, cuối cùng họ đã sa vào những sự vi phạm ô uế và thô bỉ nhất. Người ta có thể chống cự sự cám dỗ lâu dài, rồi cuối cùng bỗng nhiên bị thắng hơn. Không ai gặp nguy hiểm bằng những kẻ táo bạo nhất. Những người an toàn nhất là những người cảm nhận sâu sắc nhất sự yếu đuối của chính mình; nghi ngờ lòng mình nhất; và cảm nhận sâu sắc nhất nhu cầu liên tục của mình về ân điển kiềm chế. Đối với tội ô uế, những người trẻ bị ma quỷ đối xử giống hệt như người ta kể về những con rắn mê hoặc chim chóc và các loài vật khác cho rơi vào miệng chúng. Nếu con rắn bắt lấy chúng bằng mắt nó, thì dù chúng dường như sợ hãi vì nó, chúng cũng sẽ không bay đi, mà cứ giữ con rắn trong tầm mắt, và tiến lại gần nó hơn mãi, cho đến khi trở thành mồi của nó.

Một tập tục khác mà tôi mong được xét theo các quy tắc đã nêu trên, là việc những người trẻ thuộc cả hai giới tụ họp thành nhóm để vui chơi, và cùng nhau tiêu phí thời gian cho đến khuya trong sự vui đùa của họ. Tôi mong những người trẻ của chúng ta chịu mở tai nghe điều tôi sắp nói về điểm này; vì tôi là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân đến với họ; và chớ quyết định rằng mình sẽ không nghe, trước khi nghe điều tôi sắp nói. Tôi hy vọng trong chúng ta chỉ có ít người sa đọa đến nỗi quyết định cứ tiếp tục một thói quen, dù họ có tin chắc rằng nó là bất hợp pháp hay không; hoặc dù người ta có chứng minh cho họ bằng những luận chứng không thể chối cãi rằng nó là bất hợp pháp đi nữa. — Vậy chúng ta hãy xét tập tục và thói quen này theo những điều đã nói. Người ta đã chứng minh một cách không thể chối cãi rằng chúng ta không nên tiếp tục một thói quen dẫn đến tội lỗi và phơi bày mình trước tội lỗi; và những quy tắc đã được đặt ra để xét điều gì phơi bày và dẫn đến tội lỗi như thế, mà tôi cho là rõ ràng và không thể chối cãi. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân sẽ không ngại để các thói quen của mình được xét và thử theo các quy tắc của lý trí và Lời Đức Chúa Trời; mà trái lại sẽ vui mừng vì điều đó. Và tôi đặc biệt mong thói quen này được thử bằng phép thử chắc chắn là kinh nghiệm. Đây là một trong các quy tắc thử nghiệm đã được nhắc đến; rằng bất cứ tập tục nào mà kinh nghiệm và sự quan sát của nhân loại cho thấy thường đi kèm với tội lỗi, thì có thể kết luận là bất hợp pháp. Và nếu chúng ta nhìn ra khắp xứ, tôi không nghi ngờ gì rằng hai điều này sẽ được nhận thấy.

Thứ nhất, về những nơi mà việc này được tiến hành nhiều nhất trong giới trẻ (vì có nơi nhiều hơn nơi khác), người ta sẽ thấy, như một điều luôn luôn đúng, rằng những người trẻ ở đó thường là một thế hệ buông thả, phù phiếm và vô đạo; ít quan tâm đến Đức Chúa Trời, thiên đàng hay địa ngục, hay bất cứ điều gì ngoài sự phù phiếm. Và thường thì tại những thị trấn mà việc chơi bời được tiến hành nhiều nhất, ở đó cũng xảy ra thường xuyên nhất những vụ bùng phát tội lỗi thô bỉ; đặc biệt là tội tà dâm.

Thứ hai, nếu chúng ta đi khắp xứ, chúng ta sẽ phần lớn thấy rằng những người nghiện thói quen này nhất là những người xa rời suy nghĩ nghiêm túc nhất, và là những người phù phiếm và buông thả nhất về các phương diện khác. Và điều này từ đâu mà ra, nếu thói quen như thế không phải là tội lỗi, hoặc không có khuynh hướng tự nhiên dẫn người ta vào tội lỗi.

Nay tôi kêu gọi những người đã từng giả vờ có tôn giáo nghiêm túc và lòng tin kính cứu rỗi. Trước đây các bạn đã từng giả vờ duy trì tôn giáo trong phòng riêng, và trong linh hồn mình. Nay hãy nghiêm túc tự hỏi mình xem các bạn có nhận thấy rằng thói quen này đã khiến mình không còn khuynh hướng về tôn giáo nghiêm túc, và đã kéo tâm trí mình ra khỏi nó hay không? Nó có khiến các bạn sao nhãng việc cầu nguyện thầm kín hay không? Và nếu các bạn chưa hoàn toàn sao nhãng nó, các bạn có nhận thấy mình đã sẵn sàng gạt nó qua một cách nào đó, và vui mừng khi xong việc với nó hơn rất nhiều hay không? Lười biếng hơn trong việc đọc và suy ngẫm nghiêm túc, và những việc như thế? Và tâm trí các bạn đã bị xao lãng khỏi tôn giáo một cách quá mức, và trong một thời gian? — Tôi không sai các bạn đi xa để tìm xem tập tục này có khuynh hướng xấu hay không — không phải vượt biển, mà là chính lòng các bạn; tại đó hãy để vấn đề được quyết định.

Giờ chúng ta hãy thử tập tục này bằng hiệu quả mà sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên một dân tộc có đối với nó. Chúng ta có lợi thế lớn để làm điều này; vì gần đây đã có, tại nơi này, sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời đáng chú ý nhất từng có tại Tân Anh, và có thể là trên thế giới, kể từ thời các sứ đồ. Và ai cũng biết rằng trước đó, tập tục này đã thịnh hành trong thị trấn; nhưng sau đó, tập tục này đã hoàn toàn bị bỏ đi; và cứ như thế trong nhiều năm. — Không thể giải thích vì sao Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự thịnh vượng của tôn giáo, lại phải bãi bỏ một tập tục như thế, trừ khi tập tục ấy hoặc về bản chất hoặc về khuynh hướng là kẻ thù của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và của tôn giáo. — Trái của Thánh Linh Đức Chúa Trời là tốt lành, và vì thế việc tập tục này bị dẹp bỏ là tốt; vì đây rõ ràng là một trong những hiệu quả ấy. Và nếu vậy, đó là vì tập tục này xấu, hoặc về bản chất hoặc về khuynh hướng. Bằng không việc nó bị dẹp bỏ đã chẳng có ích gì. Thánh Linh Đức Chúa Trời đã bãi bỏ tập tục này vì lý do này, vì nếu nó được duy trì trong thị trấn, nó hẳn đã có khuynh hướng trực tiếp ngăn trở công việc mà Thánh Linh sắp làm giữa chúng ta. Đây là lý do không thể chối cãi.

Giả sử một tập tục như thế đã được bắt đầu và thiết lập, bởi những người trẻ khắp thị trấn, ngay giữa thời kỳ tuôn đổ của Thánh Linh vừa qua, một cách đột ngột; thì có người khôn ngoan nào, thật sự quan tâm đến công việc của tôn giáo, lại vui mừng về nó chăng? Mọi người há chẳng kết luận, không chút do dự, rằng có nguy hiểm lớn là nó sẽ kéo tâm trí người ta ra khỏi tôn giáo, và khiến họ trở nên phù phiếm; và như thế chấm dứt sự thịnh vượng của tôn giáo hay sao? Há chẳng phải mọi người biết suy xét đều sẽ nghĩ như vậy về nó hay sao? Và nếu một tập tục như thế hẳn đã có khuynh hướng xấu khi ấy, thì nay nó cũng vậy.

PHẢN ĐỐI. Thị trấn hiện nay không còn trong hoàn cảnh như khi ấy nữa, nó có thể đã gây hại khi ấy, bằng cách chấm dứt mối quan tâm lớn lao. Nhưng nay nó có thể không gây hại gì; vì nay không còn mối quan tâm lớn lao như thế để bị nó làm gián đoạn nữa.

ĐÁP. Dù thị trấn hiện nay không còn trong hoàn cảnh như khi ấy, nhưng vẫn phải có sự dấn thân của tâm trí về tôn giáo nhiều như khi ấy, mối quan tâm giữa các tội nhân nhiều như khi ấy, và sự dấn thân giữa những người tin kính nhiều như khi ấy. Và chúng ta phải xấu hổ vì điều đó không có. Và nếu một thói quen như thế hẳn đã có khuynh hướng hủy hoại một mối quan tâm tôn giáo như thế khi ấy, thì chắc chắn nay nó có khuynh hướng ngăn chặn nó. Đây là một quy tắc luôn đúng, rằng điều gì có khuynh hướng hủy hoại một sự vật khi nó đang có, thì có khuynh hướng ngăn chặn nó khi nó chưa có. Và há chúng ta không đang cầu nguyện từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, và từ ngày này sang ngày khác, cho một mối quan tâm như thế trở lại hay sao? Và những người giả vờ là người đã được cải đạo, mà gần đây lại thiết lập tập tục này, há chẳng cầu nguyện điều tương tự hay sao? Bạn là một người cải đạo, một thánh đồ, mà lại không mong muốn có thêm sự tuôn đổ nào nữa của Thánh Linh Đức Chúa Trời hay sao? Thị trấn có lý do để xấu hổ về những người cải đạo như thế, nếu có những người như vậy. Và nếu các bạn mong muốn điều đó, sao các bạn lại làm điều có khuynh hướng ngăn chặn nó.

Lại nữa, hãy thử thói quen này bằng hiệu quả mà sự suy thoái chung của tôn giáo có đối với nó. Nay chúng ta có một phép thử. Nay là thời kỳ tôn giáo suy thoái trầm trọng giữa chúng ta; và hiệu quả là tập tục này xuất hiện cùng với sự suy thoái ấy. Những người trẻ lại bắt đầu thiết lập tập tục cũ của họ là chơi bời (như người ta vẫn gọi), và tiêu phí phần lớn ban đêm vào đó, vi phạm trật tự gia đình. Lý do là gì, nếu tập tục này không xấu, hoặc về bản chất hoặc về khuynh hướng, mà nó đã không xuất hiện trước đây, khi tôn giáo còn sống động? Sao nó cứ chờ cho đến khi có thể lợi dụng sự rút lui của tôn giáo? Đây là dấu hiệu cho thấy đó là một tập tục lánh xa tinh thần của tôn giáo sống động, như bóng tối lánh xa ánh sáng, và không bao giờ xuất hiện cho đến khi ánh sáng rút lui.

Và tại đây nữa, tôi muốn gửi mọi người đến với kinh nghiệm của chính mình. Thói quen này đã xuất hiện với riêng các bạn như thế nào; các bạn, những người mà hai ba năm trước dường như rất dấn thân vào tôn giáo? Há nó đã không xuất hiện, há các bạn đã không bắt đầu thực hành nó, khi cảm nhận về tôn giáo phai nhạt dần hay sao? Và vấn đề là gì? Sao các bạn đã không thiết lập thói quen này khi ấy, khi lòng các bạn còn bận tâm về việc đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện thầm kín với Đức Chúa Trời? Nếu việc này [không] hề cản trở chúng, và không hề ngăn trở chúng, sao các bạn [đã] không cùng theo đuổi cả hai? Các bạn có thể giải thích thế nào về điều đó? Sao các bạn lại bỏ thói quen và tập tục này, hay kiêng cữ nó? Sự thay đổi như thế để làm gì? Lúc thì nó phải bị tránh như điều ác, lúc thì lại được thực hành và bênh vực như điều tốt? Việc tạo ra một sự thay đổi như thế trông chẳng hay ho gì, cũng sẽ chẳng làm vinh hiển cho tôn giáo trước mắt thế gian. Vì dù thói quen này có hợp pháp hay không, nhưng một việc như thế chắc chắn sẽ bị lợi dụng gây bất lợi cho chúng ta. Vì việc các bạn tránh nó khi ấy có vẻ trước mắt xứ sở rằng khi ấy các bạn đã lên án nó. Và vì thế việc các bạn nay trở lại với nó, sẽ có vẻ với họ như là sự sa ngã nơi các bạn. Những kẻ thay đổi thất thường như thế luôn luôn, trước mắt thế gian, làm ô danh lớn cho sự xưng nhận của mình, bất kể sự xưng nhận ấy là gì.

Thật vậy, tập tục này, như nó được thực hành, không những có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi, mà tự nó đã rất vô trật tự, tội lỗi và đáng xấu hổ. Vì nó được tiến hành đến khuya trong đêm, và vào lúc đêm khuya tĩnh mịch, đến nỗi sao nhãng việc cầu nguyện gia đình, và vi phạm mọi trật tự gia đình; đó là sự vô trật tự và sự phạm thánh. Há việc cướp đi của Đức Chúa Trời những của lễ thường lệ của Ngài, vì cớ thú vui, sự tiêu khiển và sự vui đùa của các bạn, là hợp pháp hay sao? Các bạn có nghĩ rằng việc thờ phượng đã định của Đức Chúa Trời vĩ đại phải nhường chỗ cho sự vui đùa và tiêu khiển của các bạn là một việc đứng đắn hay không? Đây có phải là đường lối của con cái thánh khiết của Đức Chúa Trời hay không? Những việc thường được làm trong đêm khuya tĩnh mịch dường như đã bị sứ đồ đánh dấu đen, và Cơ Đốc nhân được khuyên tránh chúng. Rô-ma 13:12, 13, "Hãy lột bỏ những việc làm của sự tối tăm, mà mặc lấy áo giáp sáng láng. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày; chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ." Từ được dịch là quá độ ở đây có nghĩa khác xa với thuật ngữ ấy như được dùng trong luật pháp của chúng ta; tức là việc dùng sức mạnh làm một việc bất hợp pháp, bởi ba người trở lên tụ họp lại vì mục đích ấy. Nhưng từ ở đây đúng ra có nghĩa là một cuộc tụ họp vô trật tự của nhiều người để cùng nhau tiêu phí thời gian trong thú vui và sự vui đùa. Từ ấy thường được dùng như thế trong Kinh Thánh. Châm Ngôn 23:20, "Chớ đồng bọn cùng những kẻ ăn thịt quá độ." Châm Ngôn 28:7, "Ai kết bạn với kẻ ăn chơi phóng đãng, làm xấu hổ cha mình." Lu-ca 15:13, "Phung phí gia tài mình trong sự ăn chơi phóng đãng." — Lại nữa, dường như một dấu đen được đặt lên những kẻ như thế trong Kinh Thánh, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5-7, "Hết thảy anh em đều là con của sự sáng và con của ban ngày: chúng ta chẳng thuộc về ban đêm, cũng chẳng thuộc về sự tối tăm. Vậy chúng ta chớ ngủ như kẻ khác, nhưng phải tỉnh thức và dè giữ. Vì kẻ ngủ thì ngủ ban đêm; và kẻ say thì say ban đêm."

Nhiều người trong các bạn gần đây đã thiết lập thói quen chơi bời và vui đùa này, mà xưng mình là con cái của sự sáng và của ban ngày; chứ không phải là con cái của sự tối tăm. Vậy hãy bước đi như giữa ban ngày; và chớ làm những việc tối tăm, vốn thường được làm vào những giờ đêm không thích hợp. Những việc như thế không những bị sứ đồ lên án, mà còn bị coi là ô nhục trong mọi thời đại giữa những người đứng đắn, như mọi văn bản xưa đều cho thấy. Vì vậy đó là việc có tiếng xấu, và vì thế bị cấm. Phi-líp 4:8, "Phàm điều chi có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào — nếu có sự ngợi khen nào, thì anh em phải nghĩ đến."

PHẢN ĐỐI. Nhưng người khôn ngoan cho phép thói quen này, khi ông nói, Truyền Đạo 3:4, "Có kỳ than khóc, và có kỳ nhảy múa."

ĐÁP. Điều này chẳng liên quan gì đến vấn đề; vì tối đa mà bất cứ ai cũng có thể giả vờ rằng nó chứng minh, là nó có thể được dùng trong một số hoàn cảnh; chứ hoàn toàn không phải rằng việc nhảy múa và những việc khác mà người trẻ của chúng ta dùng trong các cuộc chơi bời của họ là hợp pháp, trong những hoàn cảnh ấy: chẳng khác gì điều được nói trong cùng chương ấy, câu 3. — "có kỳ giết chết," chứng minh rằng một người giết người là hợp pháp. — Phủ nhận rằng việc nhảy múa, trong bất cứ hoàn cảnh nào, là hợp pháp, hẳn là vô lý. Vì đã có việc nhảy múa tôn giáo trong Hội Thánh Do Thái, vốn là một cách bày tỏ sự vui mừng thuộc linh của họ. Như Đa-vít đã nhảy múa trước mặt Chúa. Và ông kêu gọi người khác ngợi khen Đức Chúa Trời trong điệu nhảy. Vì vậy có thể có những hoàn cảnh khác mà việc nhảy múa có thể không phải là bất hợp pháp. Nhưng tất cả những điều này chẳng chứng minh được gì cho vấn đề hiện tại; để chứng minh rằng tập tục đặc biệt này không có khuynh hướng xấu. Hơn nữa, khi người khôn ngoan nói, "có kỳ nhảy múa" thì điều đó không chứng minh rằng lúc đêm khuya tĩnh mịch là kỳ cho việc ấy. Cùng người khôn ngoan ấy không biện minh cho sự vui đùa xác thịt, mà lên án nó. Truyền Đạo 2:2, "Ta nói về sự cười rằng: nó là điên cuồng; và về sự vui mừng rằng: nó làm chi?"

PHẢN ĐỐI. Nếu chúng ta tránh mọi việc như thế, đó sẽ là cách khiến những người trẻ của chúng ta không biết cách cư xử trong chốn đông người.

ĐÁP. Nhưng hãy xét xem sự phản đối này đi đến đâu. Nó chắc chắn đi đến điều này, tức là sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên một dân tộc có khuynh hướng xua đuổi mọi cách cư xử tốt, mọi phép lịch sự và cách ăn ở đứng đắn khỏi giữa họ; và hạ họ xuống thành thô lỗ và man rợ! Thánh Linh Đức Chúa Trời thật sự đã chấm dứt thói quen này giữa chúng ta. — Nhưng ai lại không xấu hổ khi đưa ra một sự phản đối như thế? Có người cải đạo trẻ nào của chúng ta lại nói như vậy chăng? Các bạn, những người nghĩ rằng mình đã được cải đạo bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời vừa qua, và đã trở thành những người thánh khiết, những người thừa kế sự sống đời đời, lại nói phạm thượng về điều đó như thế hay sao?

Nếu những người trẻ của chúng ta vẫn quyết tâm tiếp tục bất chấp mọi điều đã nói, tôi hy vọng rằng những người trong số họ tự xưng là đã được cải đạo, trước hết sẽ tìm ra một câu trả lời hợp lý, thỏa đáng cho những luận chứng đã được dùng để chống lại nó. Ít nhất điều này cũng có thể được trông đợi một cách hợp lý nơi họ, vì họ có sự xưng nhận như thế. Hôm nay các bạn đã dự phần thánh lễ Tiệc Thánh, và trong đó đã long trọng làm mới sự xưng nhận của mình. — Nếu sau ánh sáng đã bày ra trước các bạn như thế, và lòng thương xót đã ban cho như thế, mà các bạn vẫn tiếp tục, thì hãy biết rằng việc ăn uống của các bạn nay, và vào những lúc khác, sẽ chỉ chứng tỏ là ăn uống mà chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình.

Và tôi mong các chủ gia đình, nếu họ có quyền cai quản con cái mình, hay có quyền điều khiển nhà mình, sẽ không dung túng con cái mình trong những thói quen như thế, cũng không chịu để những cuộc tụ họp như thế trong nhà mình. — Tôi không mong những người trẻ bị tước đi bất cứ tự do hợp pháp và thích đáng nào. Nhưng tập tục này chẳng có ích lợi hay tác dụng gì trên đời. Nó chỉ có khuynh hướng gây hại. — Chắc chắn Sa-tan hẳn sẽ vui mừng có được một quyền lợi như thế giữa chúng ta như hắn đã từng có; và vì vậy đang cố len lỏi vào, trong khi chúng ta đang ngủ. Nhưng chúng ta hãy tự thức tỉnh, mạnh mẽ chống lại những sự xâm lấn của hắn. Tôi sẽ nhắc lại những lời của sứ đồ, Rô-ma 13:12-14, và để chúng cho mọi người, già cũng như trẻ, suy xét nghiêm túc. "Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày, chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, chớ ganh tị và tranh cạnh. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó."

MỤC II

Những điều dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi.

Nếu bất cứ điều gì được chứng minh rõ ràng, từ lý trí và Lời Đức Chúa Trời, là bổn phận của chúng ta, thì điều đó đã đủ đối với mọi Cơ Đốc nhân. Há một người theo Đấng Christ lại đứng ra phản đối và tranh luận chống lại điều đã được chứng minh không thể chối cãi và bày tỏ rõ ràng là bổn phận của mình hay sao?

Nhưng có người có thể sẵn sàng hỏi, Làm sao chúng ta biết những điều gì dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi? Một người làm gì đi nữa, cũng không thể tránh khỏi phạm tội, bao lâu còn có một tấm lòng bại hoại như thế trong mình. Và không có việc gì một người có thể làm, mà người ấy lại không tìm thấy một sự cám dỗ nào trong đó. Và dù đúng là một người phải tránh những điều có khuynh hướng đặc biệt phơi bày người ta trước tội lỗi, là những điều chúng ta phải lánh xa, hết sức mình có thể — nhưng làm sao chúng ta xét và quyết định những điều gì có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến tội lỗi, hay đặc biệt dẫn đến tội lỗi?

Tôi xin đáp bằng một số điểm đặc biệt rõ ràng và dễ hiểu; và không thể bị phủ nhận mà không vô lý tột độ.

Thứ nhất, điều gì giáp ranh với những tội lỗi mà các dục vọng trong lòng người ta mạnh mẽ thiên về, thì thuộc loại này. Con người sinh ra trong thế gian với nhiều dục vọng mạnh mẽ và dữ dội trong lòng, và tự mình hết sức dễ sa ngã; ngay cả trong những hoàn cảnh an toàn nhất mà họ có thể được đặt vào. Và chắc chắn càng gần tội lỗi mà họ tự nhiên thiên về bao nhiêu, thì họ càng bị phơi bày bấy nhiêu. Nếu bất cứ ai trong chúng ta là cha mẹ mà thấy con mình gần mép một hố sâu, hay sát bên bờ vực thẳm của một ngọn núi cao; và không những thế, mà mặt đất nơi đứa trẻ đứng lại trơn trượt, và dốc thẳng xuống phía vực thẳm; thì chúng ta há chẳng cho rằng một đứa trẻ trong trường hợp như thế bị phơi bày hay sao? Há chúng ta chẳng vội vàng dời đứa trẻ khỏi tình cảnh rất nguy hiểm của nó hay sao?

Người Y-sơ-ra-ên xưa có thói quen xây nhà với mái bằng, để người ta có thể đi lại trên nóc nhà. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã cẩn thận đặt ra luật giữa họ, rằng mỗi người phải có lan can quanh mép mái nhà mình; e rằng có người nào té xuống mà chết. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:8, "Khi ngươi cất một cái nhà mới, thì phải làm lan can cho mái nhà ngươi, hầu cho khỏi đổ huyết cho nhà ngươi, nếu có ai ở đó té xuống." Và chắc chắn chúng ta phải cẩn thận như thế để mình không sa vào tội lỗi; là điều mang trong nó sự chết đời đời. Chúng ta phải, như thể, dựng một lan can, một hàng rào bảo vệ, để giữ mình khỏi mép vực thẳm. Huống chi chúng ta phải cẩn thận, để mình không đi lên một mái nhà không những không có lan can, mà còn dốc, và chúng ta sẽ tự nhiên thiên về việc té xuống. — Các dục vọng của con người giống như những kẻ thù mạnh mẽ, cố kéo họ vào tội lỗi. Nếu một người đứng trên một vực thẳm nguy hiểm, và có những kẻ thù quanh mình, lôi kéo và giựt lấy mình, cố xô mình xuống; thì trong trường hợp như thế, người ấy có chọn hay dám đứng gần mép vực hay không? Người ấy có coi mình an toàn, sát bên bờ vực hay không? Há người ấy chẳng cố gắng, vì sự an toàn của chính mình, giữ khoảng cách hay sao?

Thứ hai, những điều có khuynh hướng nuôi dưỡng các dục vọng trong trí tưởng tượng, thuộc loại này. — Chúng dẫn người ta đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi. Những điều có khuynh hướng tự nhiên khơi dậy trong tâm trí trí tưởng tượng về điều là đối tượng của dục vọng, chắc chắn có khuynh hướng nuôi dưỡng và thúc đẩy dục vọng ấy. Có điều gì hiển nhiên hơn, rằng việc bày ra đối tượng có khuynh hướng khơi dậy sự thèm muốn hay sao? Lý trí và kinh nghiệm dạy điều này. — Vì vậy, mọi việc, dù là lời nói hay hành động, có khuynh hướng và phơi bày người ta trước tội lỗi, cũng có khuynh hướng khơi dậy trong tâm trí những tưởng tượng về điều mà dục vọng hướng đến. Chắc chắn nuôi dưỡng một dục vọng, ngay cả trong trí tưởng tượng, là sai. Điều đó hoàn toàn trái ngược với các quy tắc thánh khiết trong Lời Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 24:9, "Tư tưởng ngu dại là tội lỗi." Ma-thi-ơ 5:28, "Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi." Một người, bằng cách thỏa mãn các dục vọng của mình trong trí tưởng tượng và tư tưởng, có thể khiến linh hồn mình trước mắt Đức Chúa Trời trở thành nơi trú ngụ của các tà linh, và giống như một cái lồng chứa mọi loài chim ô uế và đáng ghét. Và những tưởng tượng tội lỗi có khuynh hướng dẫn đến những hành động tội lỗi, và cách cư xử bên ngoài về sau. Dục vọng luôn luôn được cưu mang trước hết trong trí tưởng tượng, rồi sau đó sinh ra trong việc thực hành bên ngoài. Các bạn có thể thấy tiến trình của nó trong Gia-cơ 1:15, "Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội lỗi." — Những việc như thế thật đáng ghê tởm trước mắt một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết. Chúng ta được truyền phải giữ khoảng cách thật xa khỏi sự ô uế thuộc linh; và ghét cả đến "áo bị xác thịt làm ô uế." Giu-đe 23.

Thứ ba, những điều mà kinh nghiệm và sự quan sát của nhân loại cho thấy thường đi kèm hoặc tiếp theo sau tội lỗi, thuộc loại này. Kinh nghiệm là một quy tắc tốt để quyết định trong những việc thuộc bản chất này. Làm sao chúng ta biết khuynh hướng tự nhiên của bất cứ điều gì, nếu không nhờ sự quan sát và kinh nghiệm? Người ta quan sát và nhận thấy rằng một số việc thường đi kèm và tiếp theo sau những việc khác; và do đó nhân loại tuyên bố rằng chúng có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến những việc ấy. Chúng ta không có cách nào khác để biết khuynh hướng của bất cứ điều gì. Như thế người ta nhờ sự quan sát và kinh nghiệm mà biết rằng hơi ấm của mặt trời, và những cơn mưa, đi kèm với sự tăng trưởng của cây cối; và do đó họ học biết rằng chúng có khuynh hướng dẫn đến điều đó. Cũng vậy họ nhận thấy bằng kinh nghiệm rằng vết cắn của một số loài rắn thường tiếp theo sau là bệnh tật, và thường là sự chết; và do đó họ học biết rằng vết cắn của những loài rắn như thế có khuynh hướng tự nhiên gây rối loạn cho thân thể, và phơi bày người ta trước sự chết. — Và như vậy, nếu kinh nghiệm và sự quan sát chung cho thấy rằng bất cứ thói quen hay tập tục đặc biệt nào thường đi kèm với điều rất tội lỗi, chúng ta có thể an toàn kết luận rằng thói quen như thế có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi; rằng nó dẫn người ta đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi.

Như vậy chúng ta có thể quyết định rằng việc la cà quán rượu và cờ bạc là những việc có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi; vì kinh nghiệm và sự quan sát chung cho thấy rằng những thói quen ấy đi kèm với rất nhiều tội lỗi, và sự gian ác. Sự quan sát của mọi thời đại và mọi dân tộc, đồng thanh tuyên bố điều đó. Nó cho thấy, nơi nào các quán rượu được lui tới nhiều để uống rượu và những việc tương tự, thì chúng đặc biệt là những nơi tội lỗi, phạm thánh, và gian ác khác; và nó cho thấy rằng những thị trấn nào có nhiều việc này, là những nơi mà nhìn chung không có điều tốt nào thịnh hành. Và nó cũng cho thấy rằng những người quen lui tới quán rượu nhiều phần lớn là những người xấu xa. Và cũng vậy về cờ bạc; như chơi bài, kinh nghiệm cho thấy rằng những người thực hành việc này, nhìn chung đều sa vào nhiều tội lỗi. Do đó những thói quen này đã trở nên ô nhục giữa mọi người đứng đắn có đức hạnh.

Thứ tư, một cách khác mà người ta có thể quyết định về một số việc, rằng chúng dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi, là nhờ kinh nghiệm của chính mình, hay điều họ đã nhận thấy nơi chính mình. — Điều này chắc chắn đủ để thuyết phục họ rằng những việc như thế thật sự dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi. Vì điều gì sẽ thuyết phục con người, nếu chính kinh nghiệm của họ không thuyết phục? Như vậy nếu người ta đã nhận thấy bằng kinh nghiệm không thể chối cãi rằng bất cứ thói quen hay tập tục nào cũng khơi dậy dục vọng nơi họ, và đã phản bội họ khiến họ có hành vi dại dột và tội lỗi, hay những tư tưởng tội lỗi; họ có thể quyết định rằng chúng dẫn đến tội lỗi. Nếu khi tự xét mình, họ phải thừa nhận rằng một tập tục hay thói quen đã khiến họ bỏ sót bổn phận đã biết, như việc cầu nguyện thầm kín hay cầu nguyện gia đình, và đã khiến họ không còn khuynh hướng đọc và suy ngẫm tôn giáo — hay nếu họ nhận thấy, kể từ khi họ thuận theo một tập tục như thế, họ ít cảnh giác với lòng mình hơn, ít khuynh hướng về bất cứ điều gì nghiêm túc hơn; rằng tâm trạng của tâm trí họ nhẹ dạ hơn, và lòng họ ít hướng về những việc thuộc về thế giới bên kia hơn, và hướng về sự phù phiếm nhiều hơn — thì đó là những hiệu quả tội lỗi. Và vì vậy nếu kinh nghiệm cho thấy một tập tục hay thói quen đi kèm với những việc này, thì kinh nghiệm cho thấy rằng chúng dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi.

Thứ năm, chúng ta có thể quyết định một việc có khuynh hướng xấu hay không, bằng hiệu quả mà sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự thịnh vượng chung của tôn giáo, có đối với nó. Nếu việc này ngăn chặn bất cứ thói quen hay tập tục nào, và nhổ tận gốc nó; chắc chắn điều đó cho thấy rằng thói quen hay tập tục ấy không có khuynh hướng tốt. Vì nếu trong đó không có hại gì, và nó không có khuynh hướng gây hại gì, thì sao Thánh Linh Đức Chúa Trời lại hủy diệt nó? Thánh Linh Đức Chúa Trời không có khuynh hướng hủy diệt bất cứ điều gì vốn không tội lỗi, cũng không có khuynh hướng gì dẫn đến tội lỗi. Vì sao Ngài lại hủy diệt nó? Sao chúng ta lại cho rằng Ngài là kẻ thù của điều vốn không có hại gì trong nó; cũng không có khuynh hướng gì dẫn đến điều gây hại?

Sự thịnh vượng của tôn giáo không có khuynh hướng bãi bỏ hay trục xuất bất cứ điều gì vốn không hề chống lại tôn giáo. Điều gì không chống lại tôn giáo, thì tôn giáo sẽ không tỏ ra chống lại nó. Đây là một quy tắc đúng trong mọi sự đối nghịch và tương phản. Sự đối nghịch bằng nhau ở cả hai phía. Ánh sáng đối nghịch với bóng tối bao nhiêu, thì bóng tối cũng đối nghịch với ánh sáng bấy nhiêu. Tôn giáo thịnh vượng đối nghịch với bất cứ tập tục nào bao nhiêu, thì tập tục ấy cũng đối nghịch với sự thịnh vượng của tôn giáo bấy nhiêu. Tập tục mà tôn giáo có khuynh hướng hủy diệt, thì tập tục ấy, nếu thắng thế, cũng có khuynh hướng hủy diệt tôn giáo. Vì vậy, nếu sự thịnh vượng của tôn giáo, và sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có khuynh hướng lật đổ bất cứ tập tục nào, đang diễn ra hay đang thắng thế, chúng ta có thể chắc chắn quyết định rằng tập tục ấy hoặc tự nó tội lỗi, hoặc có khuynh hướng và phơi bày người ta trước điều ác.

Thứ sáu, chúng ta có thể quyết định, bằng hiệu quả mà sự suy thoái chung của tôn giáo có đối với chúng, rằng chúng có phải là những việc có khuynh hướng tội lỗi hay không. Nếu chúng là những việc xuất hiện cùng với sự suy thoái của tôn giáo, len lỏi vào khi tôn giáo suy thoái, chúng ta có thể quyết định chúng là những việc không có khuynh hướng tốt. Sự rút lui của điều tốt không đưa điều tốt vào mà đưa điều ác vào. Điều ác, chứ không phải điều tốt, xuất hiện, khi điều tốt dần dần chấm dứt.

Vì vậy, nếu có bất cứ sự suy thoái nào của tôn giáo trong thị trấn, hay nơi những cá nhân đặc biệt, và theo đó, bất cứ tập tục hay thói quen chắc chắn nào xuất hiện và được cho phép, vốn đã hoàn toàn bị kiêng cữ và từ bỏ, khi tôn giáo còn ở trong trạng thái thịnh vượng hơn; chúng ta có thể an toàn kết luận rằng những tập tục và thói quen như thế trái ngược với bản chất của tôn giáo thật; và vì vậy tự chúng tội lỗi, hay có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi.

Thứ bảy, chúng ta có thể, trong những việc tốt, quyết định một tập tục có khuynh hướng tốt hay không, bằng cách xét xem hiệu quả sẽ là gì, nếu nó được công khai thừa nhận và thực hành một cách phổ quát. Có nhiều việc mà người ta thực hành một cách hơi kín đáo, và họ bênh vực rằng không gây hại; nhưng nếu họ có sự suy xét thích hợp để nhận ra hậu quả của việc mọi người công khai thực hành cùng một việc, thì chẳng bao lâu sẽ thấy một tình trạng hết sức thê thảm. Vì vậy nếu có bất cứ tập tục nào, mà sẽ không chịu nổi việc thực hành và xưng nhận công khai một cách phổ quát; chúng ta có thể quyết định rằng tập tục ấy có khuynh hướng xấu. Vì nếu nó vốn không tội lỗi, cũng không có khuynh hướng dẫn đến bất cứ điều gì tội lỗi, thì việc nó công khai đến đâu cũng chẳng quan trọng: vì chúng ta không cần sợ tập tục ấy thịnh hành và phổ quát quá mức, vốn không có khuynh hướng xấu nào trong nó.

MỤC III

Một lời cảnh báo nghiêm túc cho mọi người, và đặc biệt cho những người trẻ.

Như vậy tôi đã nhắc đến một số quy tắc chung, để quyết định và xét xem những điều gì có khuynh hướng xấu và tội lỗi. Và những điều này rõ ràng đến nỗi một người phủ nhận chúng hẳn là vô lý và lố bịch. — Giờ đây tôi muốn, nhân danh Đức Chúa Trời, cảnh báo mọi người tránh những điều, theo các quy tắc này, có vẻ dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi. Và đặc biệt, tôi muốn nhân dịp này cảnh báo những người trẻ, như những người muốn tỏ mình là người kính sợ Đức Chúa Trời, tránh mọi việc như thế trong chốn đông người, mà khi được thử bằng các quy tắc này, sẽ thấy có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi. Hãy tránh mọi cách nói năng và hành động có khuynh hướng dẫn đến điều này; và noi theo gương của Giô-sép. Không những những hành vi ô uế thô bỉ, mà mọi hành vi dâm đãng, cả trong lời nói lẫn hành động, đều bị Kinh Thánh nghiêm cấm; như những điều thậm chí không nên được nhắc đến một lần giữa các thánh đồ hay Cơ Đốc nhân. Ga-la-ti 5:9, "Nay những việc làm của xác thịt là rõ ràng, tà dâm, ô uế, dâm đãng." Ê-phê-sô 5:3, 4, 5, "Nhưng sự tà dâm, và mọi sự ô uế, chớ hề nhắc đến giữa anh em, như xứng đáng cho các thánh đồ; cũng đừng nói lời tục tĩu, hoặc lời nói nhảm, hoặc lời giễu cợt, là những điều không tiện; vì anh em biết rằng không một kẻ tà dâm, kẻ ô uế nào, có phần hưởng trong nước của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời." Chúng ta nên ghét cả đến áo bị xác thịt làm ô uế, tức là nên ghét và lánh xa mọi điều, dù ở mức độ nhỏ nhất, tiến gần đến bất cứ việc như thế.

Và tôi mong rằng một số tập tục, quá phổ biến giữa những người trẻ, có thể được xét theo những quy tắc đã được nhắc đến. Tập tục đặc biệt ấy, là việc những người trẻ khác giới nằm tựa vào nhau — dù người ta ít coi trọng nó, và dù người ta sẵn sàng cười nhạo việc nó bị lên án — nếu được xét theo các quy tắc đã được nhắc đến, sẽ thấy, không còn gì để chối cãi, là một trong những tập tục dẫn đến tội lỗi và phơi bày người ta trước tội lỗi. Và tôi tin rằng kinh nghiệm và sự thật chứng thực điều đó một cách dồi dào. Nó đã là một trong những nguyên nhân chính dẫn đến sự tăng trưởng của tội ô uế trong xứ. Và còn có những tập tục và sự tự do khác, thường được dùng giữa những người trẻ trong chốn đông người, mà những người dùng chúng biết rằng chúng dẫn đến tội lỗi. Họ biết rằng chúng khơi dậy dục vọng của mình; và đây chính là mục đích mà họ làm điều đó, để thỏa mãn dục vọng của mình phần nào. Những người như thế ít suy xét biết bao, về một Đức Chúa Trời thánh khiết mà họ sắp bị Ngài xét đoán, là Đấng ghê tởm những sự ô uế trong lòng họ. — Vì vậy nếu chúng thực sự khơi dậy và nuôi dưỡng dục vọng, thì chắc chắn chúng có khuynh hướng dẫn đến những mức độ cao hơn và những hành vi thô bỉ hơn. Điều gì khơi dậy dục vọng, khiến nó dữ dội hơn, và do đó chắc chắn càng phơi bày người ta hơn trước việc bị nó thắng hơn. Những điều này hiển nhiên và không thể chối cãi biết bao; và thật lạ lùng biết bao khi có người chế giễu chúng!

Có thể các bạn tự tin vào sức riêng của mình; và tự nhủ rằng mình không gặp nguy hiểm, rằng trong những điều này không có sự cám dỗ nào mà mình không dễ dàng vượt qua được. Nhưng các bạn nên xét rằng những kẻ tự tin nhất lại là những kẻ gặp nguy hiểm nhất. Phi-e-rơ đã rất tự tin rằng mình sẽ không chối Đấng Christ, nhưng kết cục đã khủng khiếp khác hẳn biết bao! Nếu những người khác đã sa vào những tội lỗi thô bỉ mà thuật lại tình cảnh của họ; hẳn họ sẽ nói rằng lúc đầu họ tưởng chẳng có nguy hiểm gì. Họ còn xa mới nghĩ rằng mình sẽ phạm những điều gian ác như thế; nhưng rồi cứ liều lĩnh đi xa hơn mãi, cuối cùng họ đã sa vào những sự vi phạm ô uế và thô bỉ nhất. Người ta có thể chống cự sự cám dỗ lâu dài, rồi cuối cùng bỗng nhiên bị thắng hơn. Không ai gặp nguy hiểm bằng những kẻ táo bạo nhất. Những người an toàn nhất là những người cảm nhận sâu sắc nhất sự yếu đuối của chính mình; nghi ngờ lòng mình nhất; và cảm nhận sâu sắc nhất nhu cầu liên tục của mình về ân điển kiềm chế. Đối với tội ô uế, những người trẻ bị ma quỷ đối xử giống hệt như người ta kể về những con rắn mê hoặc chim chóc và các loài vật khác cho rơi vào miệng chúng. Nếu con rắn bắt lấy chúng bằng mắt nó, thì dù chúng dường như sợ hãi vì nó, chúng cũng sẽ không bay đi, mà cứ giữ con rắn trong tầm mắt, và tiến lại gần nó hơn mãi, cho đến khi trở thành mồi của nó.

Một tập tục khác mà tôi mong được xét theo các quy tắc đã nêu trên, là việc những người trẻ thuộc cả hai giới tụ họp thành nhóm để vui chơi, và cùng nhau tiêu phí thời gian cho đến khuya trong sự vui đùa của họ. Tôi mong những người trẻ của chúng ta chịu mở tai nghe điều tôi sắp nói về điểm này; vì tôi là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân đến với họ; và chớ quyết định rằng mình sẽ không nghe, trước khi nghe điều tôi sắp nói. Tôi hy vọng trong chúng ta chỉ có ít người sa đọa đến nỗi quyết định cứ tiếp tục một thói quen, dù họ có tin chắc rằng nó là bất hợp pháp hay không; hoặc dù người ta có chứng minh cho họ bằng những luận chứng không thể chối cãi rằng nó là bất hợp pháp đi nữa. — Vậy chúng ta hãy xét tập tục và thói quen này theo những điều đã nói. Người ta đã chứng minh một cách không thể chối cãi rằng chúng ta không nên tiếp tục một thói quen dẫn đến tội lỗi và phơi bày mình trước tội lỗi; và những quy tắc đã được đặt ra để xét điều gì phơi bày và dẫn đến tội lỗi như thế, mà tôi cho là rõ ràng và không thể chối cãi. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân sẽ không ngại để các thói quen của mình được xét và thử theo các quy tắc của lý trí và Lời Đức Chúa Trời; mà trái lại sẽ vui mừng vì điều đó. Và tôi đặc biệt mong thói quen này được thử bằng phép thử chắc chắn là kinh nghiệm. Đây là một trong các quy tắc thử nghiệm đã được nhắc đến; rằng bất cứ tập tục nào mà kinh nghiệm và sự quan sát của nhân loại cho thấy thường đi kèm với tội lỗi, thì có thể kết luận là bất hợp pháp. Và nếu chúng ta nhìn ra khắp xứ, tôi không nghi ngờ gì rằng hai điều này sẽ được nhận thấy.

Thứ nhất, về những nơi mà việc này được tiến hành nhiều nhất trong giới trẻ (vì có nơi nhiều hơn nơi khác), người ta sẽ thấy, như một điều luôn luôn đúng, rằng những người trẻ ở đó thường là một thế hệ buông thả, phù phiếm và vô đạo; ít quan tâm đến Đức Chúa Trời, thiên đàng hay địa ngục, hay bất cứ điều gì ngoài sự phù phiếm. Và thường thì tại những thị trấn mà việc chơi bời được tiến hành nhiều nhất, ở đó cũng xảy ra thường xuyên nhất những vụ bùng phát tội lỗi thô bỉ; đặc biệt là tội tà dâm.

Thứ hai, nếu chúng ta đi khắp xứ, chúng ta sẽ phần lớn thấy rằng những người nghiện thói quen này nhất là những người xa rời suy nghĩ nghiêm túc nhất, và là những người phù phiếm và buông thả nhất về các phương diện khác. Và điều này từ đâu mà ra, nếu thói quen như thế không phải là tội lỗi, hoặc không có khuynh hướng tự nhiên dẫn người ta vào tội lỗi.

Nay tôi kêu gọi những người đã từng giả vờ có tôn giáo nghiêm túc và lòng tin kính cứu rỗi. Trước đây các bạn đã từng giả vờ duy trì tôn giáo trong phòng riêng, và trong linh hồn mình. Nay hãy nghiêm túc tự hỏi mình xem các bạn có nhận thấy rằng thói quen này đã khiến mình không còn khuynh hướng về tôn giáo nghiêm túc, và đã kéo tâm trí mình ra khỏi nó hay không? Nó có khiến các bạn sao nhãng việc cầu nguyện thầm kín hay không? Và nếu các bạn chưa hoàn toàn sao nhãng nó, các bạn có nhận thấy mình đã sẵn sàng gạt nó qua một cách nào đó, và vui mừng khi xong việc với nó hơn rất nhiều hay không? Lười biếng hơn trong việc đọc và suy ngẫm nghiêm túc, và những việc như thế? Và tâm trí các bạn đã bị xao lãng khỏi tôn giáo một cách quá mức, và trong một thời gian? — Tôi không sai các bạn đi xa để tìm xem tập tục này có khuynh hướng xấu hay không — không phải vượt biển, mà là chính lòng các bạn; tại đó hãy để vấn đề được quyết định.

Bây giờ chúng ta hãy thử tục lệ này bằng hiệu quả mà sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên một dân sự có đối với nó. Chúng ta có lợi thế lớn để làm việc này; vì mới đây, tại nơi này, đã có sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đáng chú ý nhất từng có tại Tân Anh, và có thể là trên thế giới, kể từ thời các sứ đồ. Và ai cũng biết rằng trước đó, tục lệ này đã thịnh hành trong thị trấn; nhưng sau đó, tục lệ ấy đã hoàn toàn bị bỏ đi; và đã bị bỏ như vậy trong nhiều năm. — Không thể giải thích được vì sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự hưng thịnh của tôn giáo, lại bãi bỏ một tục lệ như vậy, trừ phi tục lệ ấy, hoặc về bản chất hoặc về khuynh hướng, là kẻ thù của Thánh Linh Đức Chúa Trời và của tôn giáo. — Những bông trái của Thánh Linh Đức Chúa Trời là tốt lành, và vì vậy việc tục lệ này bị dẹp bỏ là tốt; vì đây rõ ràng là một trong những hiệu quả ấy. Và nếu vậy, thì đó là vì tục lệ này xấu, hoặc về bản chất hoặc về khuynh hướng. Bằng không, việc nó bị dẹp bỏ đã chẳng có ích gì. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bãi bỏ tục lệ này vì lý do này, rằng nếu nó còn được duy trì trong thị trấn, nó hẳn đã có khuynh hướng trực tiếp cản trở công việc mà Thánh Linh sắp làm giữa chúng ta. Đây chắc chắn là lý do.

Giả sử một tục lệ như vậy đã được bắt đầu và dựng lên, bởi những người trẻ khắp thị trấn, ngay giữa thời kỳ tuôn đổ Thánh Linh vừa qua, một cách đột ngột; thì có người khôn ngoan nào, thật sự quan tâm đến chính nghĩa của tôn giáo, lại vui mừng về điều đó chăng? Há chẳng phải mọi người đều kết luận, không chút do dự, rằng có nguy cơ lớn là nó sẽ khiến tâm trí người ta rời khỏi tôn giáo, và làm cho họ trở nên phù phiếm; và như thế chấm dứt sự hưng thịnh của tôn giáo sao? Há chẳng phải mọi người biết suy xét đều nghĩ như vậy về nó sao? Và nếu một tục lệ như vậy hẳn đã có khuynh hướng xấu lúc bấy giờ, thì nay nó cũng vậy.

PHẢN ĐỐI. Thị trấn hiện nay không còn trong hoàn cảnh như lúc bấy giờ, nó có thể đã gây hại lúc bấy giờ, bằng cách chấm dứt mối quan tâm lớn lao ấy. Nhưng nay nó có thể không gây hại gì; vì nay không còn mối quan tâm lớn lao như vậy để nó làm gián đoạn.

TRẢ LỜI. Dù thị trấn hiện nay không còn trong hoàn cảnh như lúc bấy giờ, nhưng vẫn phải có sự dấn thân tâm trí vào tôn giáo nhiều như lúc bấy giờ, mối quan tâm nhiều như vậy nơi các tội nhân, và sự dấn thân nhiều như vậy nơi những người tin kính, như lúc bấy giờ. Và thật đáng xấu hổ cho chúng ta vì điều đó không có. Và nếu một thói quen như vậy hẳn đã có khuynh hướng hủy diệt một mối quan tâm tôn giáo như vậy lúc bấy giờ, thì chắc chắn nay nó có khuynh hướng ngăn cản nó. Đây là một quy tắc luôn đúng, rằng điều gì có khuynh hướng hủy diệt một sự vật khi nó đang có, thì có khuynh hướng ngăn cản khi nó chưa có. Và há chúng ta chẳng đang cầu nguyện từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, và từ ngày này sang ngày khác, để có lại một mối quan tâm như vậy sao? Và há những người tự xưng là đã trở lại, mà gần đây lại dựng lên tục lệ này, chẳng cầu nguyện điều tương tự sao? Anh là một người trở lại, một thánh đồ, mà lại không mong muốn có thêm sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời nữa sao? Thị trấn có lý do để xấu hổ về những người trở lại như vậy, nếu có người nào như thế. Và nếu anh em quả mong muốn điều đó, sao anh em lại làm điều có khuynh hướng ngăn cản nó.

Lại nữa, hãy thử thói quen này bằng hiệu quả mà sự suy tàn chung của tôn giáo có đối với nó. Nay chúng ta có một phép thử. Nay là thời kỳ tôn giáo suy tàn trầm trọng giữa chúng ta; và hiệu quả là, tục lệ này lại xâm nhập cùng với sự suy tàn ấy. Những người trẻ lại bắt đầu dựng lên tục lệ vui chơi cũ của mình (như người ta gọi), và tiêu tốn phần lớn ban đêm vào đó, vi phạm trật tự gia đình. Lý do là gì, nếu tục lệ này không xấu, hoặc về bản chất hoặc về khuynh hướng, mà nó đã không xâm nhập trước đây, khi tôn giáo còn sống động? Vì sao nó đợi đến khi có thể lợi dụng sự rút lui của tôn giáo? Đây là dấu hiệu cho thấy đó là một tục lệ trốn tránh tinh thần tôn giáo sống động, như bóng tối trốn tránh ánh sáng, và không bao giờ xâm nhập cho đến khi ánh sáng rút lui.

Và tại đây nữa, tôi muốn đưa mọi người trở về với kinh nghiệm của chính mình. Thói quen này đã xâm nhập nơi chính anh em như thế nào; anh em, những người mà hai ba năm trước dường như rất dấn thân vào tôn giáo? Há nó đã không xâm nhập, há anh em đã không bắt đầu thực hành nó, khi cảm nhận về tôn giáo phai nhạt dần sao? Và có chuyện gì vậy? Vì sao anh em đã không dựng lên thói quen ấy lúc bấy giờ, khi lòng anh em còn bận tâm về việc đọc sách, suy ngẫm, và cầu nguyện thầm kín với Đức Chúa Trời? Nếu điều này [không] cản trở những việc ấy chút nào, và không gây trở ngại gì cho chúng, thì sao anh em [đã] không dấn thân vào cả hai cùng một lúc? Anh em có thể giải thích thế nào về điều đó? Vì sao anh em đã bỏ thói quen và tục lệ này, hay kiêng tránh nó? Sự thay đổi này có mục đích gì? Lúc thì nó phải bị tránh như điều ác, lúc khác lại được thực hành và bênh vực như điều tốt? Việc tạo ra một sự thay đổi như vậy trông không hay, cũng sẽ không đem lại vinh dự cho tôn giáo trước mắt thế gian. Vì dù thói quen ấy có hợp pháp hay không, thì một điều như vậy chắc chắn sẽ bị lợi dụng gây bất lợi cho chúng ta. Vì việc anh em tránh nó lúc bấy giờ có vẻ, trước mắt cả vùng, như thể lúc bấy giờ anh em đã lên án nó. Và vì vậy việc anh em nay quay lại với nó, sẽ có vẻ với họ như là sự sa ngã nơi anh em. Những kẻ hay thay đổi như vậy luôn luôn, trước mắt thế gian, làm ô danh lớn cho nghề nghiệp của mình, bất kể đó là nghề nghiệp gì.

Thật vậy, tục lệ này, như cách nó được thực hành, không chỉ có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi, mà tự nó đã rất vô trật tự, tội lỗi, và đáng xấu hổ. Vì nó diễn ra đến khuya trong đêm, và vào lúc nửa đêm, đến nỗi bỏ bê việc cầu nguyện gia đình, và vi phạm mọi trật tự gia đình; đó là sự vô trật tự và sự phạm thánh. Việc cướp đi của Đức Chúa Trời những của lễ thường lệ của Ngài, vì cớ thú vui, sự tiêu khiển, và sự vui đùa của anh em, có hợp pháp không? Anh em có nghĩ rằng việc thờ phượng cố định của Đức Chúa Trời vĩ đại phải nhường chỗ cho sự vui đùa và những trò tiêu khiển của anh em là một điều đứng đắn không? Đây có phải là đường lối của những con cái thánh của Đức Chúa Trời không? Những việc thường được làm lúc nửa đêm, dường như đã bị sứ đồ đánh dấu đen, và Cơ Đốc nhân được khuyên phải tránh chúng. Rô-ma 13:12, 13, "Hãy lột bỏ những việc làm của tối tăm, mà mặc lấy áo giáp sáng láng. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày; chớ buông tuồng, say sưa; chớ gian dâm, phóng đãng." Từ được dịch là buông tuồng ở đây có nghĩa khác xa với thuật ngữ ấy, như được dùng trong luật pháp của chúng ta; vì việc dùng sức mạnh để làm một việc bất hợp pháp, bởi ba người trở lên tụ họp lại vì mục đích ấy. Nhưng từ ở đây thật ra có nghĩa là, một cuộc tụ họp vô trật tự của nhiều người để cùng nhau tiêu tốn thời gian trong thú vui và sự vui đùa. Từ ấy thường được dùng như vậy trong Kinh Thánh. Châm Ngôn 23:20, "Chớ ở chung với kẻ ăn thịt buông tuồng." Châm Ngôn 28:7, "Kẻ nào làm bạn với kẻ buông tuồng, làm xấu hổ cha mình." Lu-ca 15:13, "Phung phí gia tài mình trong sự sống buông tuồng." — Lại nữa, một dấu đen dường như được đặt trên những kẻ như vậy trong Kinh Thánh, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5-7, "Anh em đều là con cái của sự sáng, và con cái của ban ngày: chúng ta không thuộc về ban đêm, cũng không thuộc về tối tăm. Vậy chúng ta chớ ngủ như kẻ khác; nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ. Vì kẻ ngủ thì ngủ ban đêm; và kẻ say thì say ban đêm."

Nhiều người trong anh em, gần đây đã dựng lên thói quen vui chơi và vui đùa này, xưng mình là con cái của sự sáng và của ban ngày; chứ không phải là con cái của tối tăm. Vậy hãy bước đi như giữa ban ngày; và chớ làm những việc làm của tối tăm, vốn thường được làm vào những giờ trái khoáy trong đêm. Những điều như vậy không chỉ bị sứ đồ lên án, mà còn bị coi là ô nhục trong mọi thời đại giữa những người nghiêm túc, như mọi trước tác xưa đều bày tỏ. Vì vậy đó là điều mang tiếng xấu, và vì thế bị cấm. Phi-líp 4:8, "Hễ điều chi có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào — có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều đó."

PHẢN ĐỐI. Nhưng người khôn ngoan cho phép thói quen này, khi ông nói, Truyền Đạo 3:4, "Có thì than khóc và có thì nhảy múa."

TRẢ LỜI. Điều này chẳng liên quan gì đến vấn đề; vì điều tối đa mà bất cứ ai cũng có thể giả vờ rằng nó chứng minh, là nó có thể được dùng trong một số hoàn cảnh; nhưng hoàn toàn không phải, rằng việc nhảy múa và những điều khác được người trẻ của chúng ta dùng trong các cuộc vui chơi của họ là hợp pháp, trong những hoàn cảnh ấy: cũng chẳng hơn gì điều được nói trong cùng một chương, câu 3. — "có thì giết," chứng minh rằng một người giết người là hợp pháp. — Phủ nhận rằng việc nhảy múa, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, là hợp pháp, sẽ là điều phi lý. Vì đã có việc nhảy múa tôn giáo trong Hội Thánh Do Thái, vốn là một cách bày tỏ niềm vui thiêng liêng của họ. Như Đa-vít đã nhảy múa trước mặt Chúa. Và ông kêu gọi người khác hãy ngợi khen Đức Chúa Trời trong điệu nhảy. Vì vậy có thể có những hoàn cảnh khác mà việc nhảy múa không phải là bất hợp pháp. Nhưng tất cả những điều này chẳng làm gì cho mục đích hiện tại; để chứng minh rằng tục lệ đặc biệt này không có khuynh hướng xấu. Hơn nữa, khi người khôn ngoan nói, "có thì nhảy múa" điều đó không chứng minh rằng nửa đêm là thời điểm cho việc ấy. Cùng một người khôn ngoan ấy không biện minh cho sự vui đùa xác thịt, nhưng lên án nó. Truyền Đạo 2:2, "Ta nói về sự cười: Nó là điên cuồng; và về sự vui vẻ: Nó có ích gì?"

PHẢN ĐỐI. Nếu chúng ta tránh mọi điều như vậy, đó sẽ là cách khiến người trẻ của chúng ta không biết cách cư xử trong giao tiếp.

TRẢ LỜI. Nhưng hãy xét xem phản đối này dẫn đến đâu. Nó chắc chắn dẫn đến điều này, tức là sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên một dân sự, có khuynh hướng xua đuổi mọi cách cư xử tốt, mọi phép lịch sự, và mọi hành vi đứng đắn khỏi giữa họ; và hạ họ xuống thành quê mùa và man rợ! Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự đã chấm dứt thói quen này giữa chúng ta. — Nhưng ai lại không xấu hổ khi đưa ra một phản đối như vậy? Há có người trẻ nào đã trở lại của chúng ta lại nói như vậy sao? Anh em, những người nghĩ mình đã được trở lại bởi sự tuôn đổ Thánh Linh vừa qua của Đức Chúa Trời, và đã trở nên những người thánh, những người thừa kế sự sống đời đời, lại nói một cách phạm thượng như vậy về sự tuôn đổ ấy sao?

Nếu người trẻ của chúng ta vẫn cương quyết tiếp tục bất chấp mọi điều đã nói, tôi hy vọng rằng những người trong số họ tự xưng là đã trở lại, trước hết sẽ tìm ra một câu trả lời hợp lý, thỏa đáng cho các lập luận đã được dùng chống lại nó. Ít nhất điều này cũng có thể được mong đợi một cách hợp lý nơi họ, vì họ có một sự xưng nhận như vậy. Hôm nay anh em đã dự phần thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, và trong đó đã long trọng làm mới lại sự xưng nhận của mình. — Nếu sau ánh sáng đã bày ra trước anh em như vậy, và lòng thương xót đã ban cho như vậy, anh em vẫn cứ tiếp tục, thì hãy biết rằng việc anh em ăn bây giờ, và những lần khác, sẽ chỉ chứng tỏ là ăn uống để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Ba Ngôi Đức Chúa Trời

Người ta thường nói, khi nói về hạnh phúc thiêng liêng, rằng Đức Chúa Trời vô cùng hạnh phúc trong sự hưởng chính Ngài, trong việc ngắm xem cách trọn vẹn và yêu thương vô hạn, và vui mừng trong, bản thể và sự trọn lành của chính Ngài, và theo đó phải cho rằng Đức Chúa Trời luôn luôn và đời đời có một ý niệm trọn vẹn nhất về chính Ngài, như thể một hình ảnh và sự mô tả chính xác về chính Ngài luôn ở trước mặt Ngài và trong tầm nhìn thực tế, và từ đó nảy sinh một hành động hay năng lực thuần khiết và trọn vẹn nhất trong Đức Chúa Trời, tức là tình yêu thiêng liêng, sự hài lòng và niềm vui. Sự hiểu biết hay cái nhìn mà Đức Chúa Trời có về chính Ngài nhất thiết phải được quan niệm là một điều gì đó khác biệt với sự hiện hữu trực tiếp đơn thuần của Ngài. Phải có một điều gì đó tương ứng với sự phản chiếu của chúng ta. Sự phản chiếu, khi chúng ta phản chiếu về tâm trí của mình, mang theo một điều gì đó không trọn vẹn. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời ngắm xem chính Ngài để từ đó có sự vui thích và niềm vui trong chính Ngài thì Ngài phải trở nên đối tượng của chính Ngài. Phải có sự phân thành hai. Có Đức Chúa Trời và ý niệm về Đức Chúa Trời, nếu gọi một quan niệm về điều thuần túy thiêng liêng là một ý niệm là đúng.

Nếu một người có thể có một ý niệm hoàn toàn trọn vẹn về mọi điều đã diễn ra trong tâm trí mình, toàn bộ chuỗi các ý niệm và hành động trong mọi phương diện đều trọn vẹn về thứ tự, mức độ, hoàn cảnh và trong bất kỳ khoảng thời gian quá khứ cụ thể nào, giả sử như giờ vừa qua, thì người ấy thật sự, về mọi ý định và mục đích, sẽ lại là chính mình như trong giờ vừa qua. Và nếu một người, bằng sự phản chiếu, có thể chiêm ngưỡng cách trọn vẹn mọi điều trong tâm trí mình trong một giờ, như nó đang là và đồng thời với lúc nó đang ở đó trong sự hiện hữu trực tiếp đầu tiên của nó; nếu một người, tức là, có một ý niệm phản chiếu hay chiêm ngưỡng trọn vẹn về mỗi tư tưởng ngay trong khoảnh khắc hay những khoảnh khắc mà tư tưởng ấy đang có và về mỗi hành động ngay trong và suốt thời gian mà hành động ấy đang có, và cứ thế suốt một giờ, thì một người thật sự sẽ là hai trong thời gian ấy, người ấy thật sự sẽ gấp đôi, người ấy sẽ là hai lần cùng một lúc. Ý niệm mà người ấy có về chính mình sẽ lại là chính mình.

Xin lưu ý, khi nói có một ý niệm phản chiếu hay chiêm ngưỡng về những gì diễn ra trong tâm trí chúng ta, tôi không chỉ muốn nói đến ý thức mà thôi. Có một sự khác biệt lớn giữa việc một người có cái nhìn về chính mình, ý niệm phản chiếu hay chiêm ngưỡng về chính mình để vui thích trong vẻ đẹp hay sự tuyệt diệu của chính mình, và ý thức trực tiếp đơn thuần. Hay nếu chúng ta muốn nói, bằng ý thức về những gì trong tâm trí mình, bất cứ điều gì ngoài sự hiện hữu đơn giản trong tâm trí chúng ta về những gì đang ở đó, thì đó chẳng là gì ngoài một năng lực, bằng sự phản chiếu, để nhìn xem hay chiêm ngưỡng những gì đang diễn ra.

Vì vậy, vì Đức Chúa Trời hiểu chính Ngài với sự rõ ràng, đầy đủ và mạnh mẽ trọn vẹn, ngắm xem bản thể của chính Ngài (trong đó không có sự phân biệt giữa thực thể và hành động mà hoàn toàn là thực thể và hoàn toàn là hành động), thì ý niệm mà Đức Chúa Trời có về chính Ngài tuyệt đối là chính Ngài. Sự mô tả này về bản tính và bản thể thiêng liêng lại là bản tính và bản thể thiêng liêng: vì vậy, bởi việc Đức Chúa Trời suy nghĩ về Thần Tính, chắc chắn phải có một Đấng được sinh ra. Nhờ đó có một ngôi khác được sinh ra, có một Đấng Vô Hạn, Đời Đời, Toàn Năng và thánh khiết nhất và cùng một Đức Chúa Trời, cùng một bản tính thiêng liêng.

Và Ngôi này là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Con Một sinh ra và Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; Ngài là ý niệm đời đời, cần thiết, trọn vẹn, có thực thể và có ngôi vị mà Đức Chúa Trời có về chính Ngài; và việc đúng là như vậy dường như đối với tôi được Lời Đức Chúa Trời xác nhận dồi dào.

Không gì có thể phù hợp hơn với lời tường thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta về Con Đức Chúa Trời, việc Ngài ở trong hình dạng Đức Chúa Trời và là hình ảnh và sự mô tả rõ ràng và trọn vẹn của Ngài: (II Cô-rinh-tô 4:4) "Kẻo sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ." (Phi-líp 2:6) "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời." (Cô-lô-se 1:15) "Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được." (Hê-bơ-rơ 1:3) "Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài và hình bóng của bổn thể Ngài."

Đấng Christ được gọi là mặt của Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 33:14): từ [A.V. presence] trong nguyên văn có nghĩa là mặt, diện mạo, hình dạng hay vẻ bề ngoài. Bây giờ, điều gì có thể được gọi một cách thích hợp và phù hợp như vậy đối với Đức Chúa Trời, như ý niệm trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời về chính Ngài, nhờ đó Ngài có, trong mỗi khoảnh khắc, một cái nhìn về bản thể của chính Ngài: ý niệm này là "mặt của Đức Chúa Trời" mà Đức Chúa Trời thấy như một người thấy mặt mình trong gương soi. Đó là hình dạng hay vẻ bề ngoài như vậy, nhờ đó Đức Chúa Trời đời đời hiện ra với chính Ngài. Gốc từ mà từ nguyên văn bắt nguồn có nghĩa là nhìn lên hay ngắm xem: bây giờ, điều gì là điều mà Đức Chúa Trời nhìn lên hay ngắm xem một cách nổi bật như Ngài ngắm xem ý niệm của chính Ngài hay hình ảnh trọn vẹn về chính Ngài mà Ngài đang có trước mắt. Đây là điều nổi bật đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và vì vậy được gọi là thiên sứ của sự hiện diện hay mặt của Đức Chúa Trời (Ê-sai 63:9). Nhưng việc Con Đức Chúa Trời là ý niệm đời đời và trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời là một điều mà chúng ta còn được bày tỏ rõ ràng hơn nhiều trong Lời Đức Chúa Trời. Trước hết, trong việc Đấng Christ được gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Nếu chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ cũng chính là sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, thì điều đó dạy chúng ta rằng Ngài cũng chính là ý niệm trọn vẹn và đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng là một, như chúng ta đã quan sát trước đây và tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận. Nhưng Đấng Christ được nói là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:24, Lu-ca 11:49, so sánh với Ma-thi-ơ 23:34); và Đấng Christ đã nói biết bao nhiêu trong Châm Ngôn dưới danh xưng Sự Khôn Ngoan, đặc biệt trong chương 8.

Thần Tính, như vậy, được sinh ra bởi việc Đức Chúa Trời yêu thương một ý niệm về chính Ngài và bày tỏ ra trong một sự tồn tại riêng biệt hay ngôi vị trong ý niệm ấy, thì từ đó phát sinh một hành động thuần khiết nhất, và một năng lực vô cùng thánh khiết và thiêng liêng nảy sinh giữa Cha và Con trong việc yêu thương lẫn nhau và vui thích nơi nhau, vì tình yêu và niềm vui của họ là lẫn nhau, (Châm Ngôn 8:30) "Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài." Đây là hành động đời đời và trọn vẹn nhất và thiết yếu nhất của bản tính thiêng liêng, trong đó Thần Tính hành động đến mức vô hạn và theo cách trọn vẹn nhất có thể. Thần Tính trở nên toàn là hành động, bản thể thiêng liêng tự tuôn chảy ra và như thể được thở ra trong tình yêu và niềm vui. Vì vậy Thần Tính trong đó đứng ra theo một cách tồn tại khác nữa, và từ đó phát sinh Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, Đức Thánh Linh, tức là, Thần Tính trong hành động, vì không có hành động nào khác ngoài hành động của ý chí.

Chúng ta có thể học, bởi Lời Đức Chúa Trời, rằng Thần Tính hay bản tính và bản thể thiêng liêng tồn tại trong tình yêu thương. (I Giăng 4:8) "Kẻ nào không yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Trong văn mạch của đoạn ấy, tôi nghĩ rõ ràng được ám chỉ cho chúng ta rằng Đức Thánh Linh là Tình Yêu Thương ấy, như trong các câu 12 và 13. "Nếu chúng ta yêu thương lẫn nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta; nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài ... vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta." Đó là cùng một luận cứ trong cả hai câu. Trong câu 12, sứ đồ lập luận rằng nếu chúng ta có tình yêu thương ngự trong chúng ta thì chúng ta có Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và trong câu 13 ông làm rõ sức mạnh của luận cứ bằng điều này, rằng tình yêu thương là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, chúng ta có Đức Chúa Trời ngự trong [trong chúng ta], giả định như một điều đã được ban cho và chấp nhận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Cũng rõ ràng bởi điều này rằng việc Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và tình yêu thương của Ngài hay tình yêu thương mà Ngài thực thi, ở trong chúng ta, là cùng một việc. Điều tương tự cũng được ám chỉ theo cùng một cách trong câu cuối cùng của chương trước. Sứ đồ, trong các câu trước, đã nói về tình yêu thương như một dấu hiệu chắc chắn của sự chân thành và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, bắt đầu từ câu 18, và ông tóm tắt luận cứ như vậy trong câu cuối cùng, "và nhờ điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta."

Kinh Thánh dường như ở nhiều chỗ nói về tình yêu thương nơi Cơ Đốc nhân như thể nó cũng chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ, hay ít nhất như là hơi thở và hành động đầu tiên và tự nhiên nhất của Thánh Linh trong linh hồn. (Phi-líp 2:1) "Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu có sự an ủi của tình yêu thương, nếu có sự thông công của Thánh Linh, nếu có lòng thương xót và nhân từ, thì anh em hãy làm cho sự vui mừng của tôi được trọn vẹn, để anh em đồng tâm, cùng yêu thương, đồng lòng, đồng ý." (II Cô-rinh-tô 6:6) "Bởi sự thanh sạch, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu thương không giả dối." (Rô-ma 15:30) "Bây giờ, hỡi anh em, tôi nài xin anh em, vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và vì tình yêu thương của Thánh Linh." (Cô-lô-se 1:8) "Người đã tỏ cho chúng tôi biết tình yêu thương của anh em trong Thánh Linh." (Rô-ma 5:5) "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta." (Ga-la-ti 5:13-16) "Chớ dùng sự tự do làm dịp cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu thương hãy hầu việc lẫn nhau. Vì cả luật pháp được trọn vẹn trong một lời này, là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình. Nhưng nếu anh em cắn xé nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị tiêu diệt lẫn nhau. Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những điều ham muốn của xác thịt." Sứ đồ lập luận rằng sự tự do Cơ Đốc không mở đường cho việc làm trọn những điều ham muốn của xác thịt trong việc cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau và những điều tương tự, vì một nguyên tắc yêu thương, vốn là sự làm trọn luật pháp, sẽ ngăn cản điều đó, và trong câu 16 ông khẳng định cùng một điều bằng những lời khác: "Vậy tôi nói rằng hãy bước đi theo Thánh Linh thì anh em sẽ không làm trọn những điều ham muốn của xác thịt."

Chức vụ thứ ba và cuối cùng của Đức Thánh Linh là an ủi và làm vui thích linh hồn của dân sự Đức Chúa Trời, và vì vậy một trong các danh xưng của Ngài là Đấng An Ủi, và vì vậy chúng ta có cụm từ "vui mừng trong Đức Thánh Linh." (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6) "Anh em đã nhận lấy đạo trong nhiều sự hoạn nạn với sự vui mừng của Đức Thánh Linh." (Rô-ma 14:17) "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh." (Công Vụ 9:31) "Bước đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh." Nhưng điều này phù hợp biết bao với việc Đức Thánh Linh là niềm vui và sự vui thích của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 13:52) "Các môn đồ thì được đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh" — có nghĩa, như tôi cho rằng, là họ được đầy dẫy niềm vui thiêng liêng.

Điều này được xác nhận bởi biểu tượng của Đức Thánh Linh, tức là, một con chim bồ câu, vốn là biểu tượng của tình yêu thương hay một người yêu, và được dùng như vậy trong Kinh Thánh, và đặc biệt thường như vậy trong Nhã Ca, (1:15) "Hỡi người yêu của ta, nàng đẹp thay; kìa, nàng đẹp thay; mắt nàng như mắt bồ câu:" tức là "Mắt của tình yêu thương," và lại 4:1, cùng những lời ấy; và 5:12, "Mắt chàng như mắt bồ câu," và 5:2, "Hỡi người yêu của ta, hỡi bồ câu của ta," và 2:14 và 6:9; và tôi tin rằng đây là lý do mà chim bồ câu, một mình trong các loài chim (trừ chim sẻ trong trường hợp duy nhất về bệnh phong), đã được chỉ định để dâng làm của lễ, vì sự vô tội của nó và vì nó là biểu tượng của tình yêu thương, tình yêu thương là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất. Chính dưới hình ảnh này mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống từ Cha trên Đấng Christ tại phép báp-têm của Ngài, biểu thị tình yêu thương vô hạn của Cha đối với Con, Đấng là Đa-vít thật, hay người được yêu dấu, như chúng ta đã nói trước đây.

Điều tương tự cũng được biểu thị bởi những gì đã bày ra trước mắt trong sự xuất hiện của Đức Thánh Linh giáng xuống từ Cha đến Con dưới hình dạng một con chim bồ câu, như đã được biểu thị bởi những gì đã bày ra trước mắt trong tiếng phán cùng lúc ấy, tức là, "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng."

(Việc tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay lòng nhân từ yêu thương của Ngài cũng chính là Đức Thánh Linh dường như rõ ràng bởi Thi Thiên 36:7-9, "Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu là dường nào, vì vậy con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa, họ sẽ được no nê (trong tiếng Hê-bơ-rơ là 'được tưới') sự dư dật của nhà Chúa và Chúa sẽ cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa; vì nơi Chúa có nguồn sự sống và trong ánh sáng Chúa chúng tôi sẽ thấy ánh sáng."

Chắc chắn rằng lòng nhân từ yêu thương quý báu ấy và sự dư dật của nhà Đức Chúa Trời và dòng sông phước lạc của Ngài và nước của nguồn sự sống và ánh sáng của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây [về] là cùng một điều; nhờ đó chúng ta học rằng dầu xức thánh được giữ trong Nhà Đức Chúa Trời, vốn là hình bóng của Đức Thánh Linh, tượng trưng cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và rằng "Dòng sông nước sự sống" được nói đến trong chương 22 [của] Khải Huyền, dòng sông phát xuất từ ngôi Đức Chúa Trời và của Chiên Con, vốn cũng chính là khải tượng của Ê-xê-chi-ên về Nước Hằng Sống và ban sự sống, vốn được gọi ở đây [trong Thi Thiên 36] là "Nguồn sự sống và dòng sông phước lạc của Đức Chúa Trời," là lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời.

Nhưng chính Đấng Christ dạy dỗ chúng ta một cách rõ ràng rằng bởi các nguồn thiêng liêng và các dòng sông nước sự sống, người ta muốn nói đến Đức Thánh Linh. (Giăng 4:14; 7:38,39). Việc bởi dòng sông phước lạc của Đức Chúa Trời ở đây người ta muốn nói đến cùng một điều với dòng sông trong sạch nước sự sống được nói đến trong Khải Huyền 22:1, sẽ được xác nhận nhiều nếu chúng ta so sánh các câu ấy với Khải Huyền 21:23, 24; 22:1,5. (Xem các ghi chú về các chương 21, 23, 24) Tôi nghĩ nếu chúng ta so sánh các đoạn này và cân nhắc chúng, chúng ta không thể nghi ngờ rằng đó là cùng một hạnh phúc được nói đến trong Thi Thiên này mà cũng được nói đến ở đó.)

Vì vậy điều này rất phù hợp với các hình ảnh và phép ẩn dụ được dùng về Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, như nước, lửa, hơi thở, gió, dầu, rượu, một suối, một dòng sông, việc được đổ ra và tuôn ra, và việc được thở ra. Có thể nghĩ đến bất kỳ điều thiêng liêng nào, hay bất kỳ điều gì thuộc về bất kỳ hữu thể thiêng liêng nào mà các phép ẩn dụ như vậy tự nhiên phù hợp như vậy, như đối với tình cảm của một Linh chăng. Tình cảm, tình yêu thương hay niềm vui, có thể nói là tuôn chảy ra như nước hay được thở ra như hơi thở hay gió. Nhưng sẽ [không] nghe hay như vậy khi nói rằng một ý niệm hay sự phán đoán tuôn chảy ra hay được thở ra.

Nói về tình cảm rằng nó ấm áp, hay so sánh tình yêu thương với lửa, chẳng khác gì, nhưng sẽ không có vẻ tự nhiên khi nói điều tương tự về sự nhận thức hay lý trí. Nói rằng linh hồn được đổ ra trong tình cảm hay tình yêu thương hay sự vui thích được tuôn đổ ra dường như rất tự nhiên: (Rô-ma 5:5) "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trong lòng chúng ta," nhưng nó không phù hợp với bất kỳ điều gì khác thuộc về một hữu thể thiêng liêng.

Đây là "dòng sông nước sự sống" được nói đến trong chương 22 [của] Khải Huyền, dòng sông phát xuất từ ngôi của Cha và Con, vì các dòng sông nước hằng sống hay nước sự sống là Đức Thánh Linh, theo chính sự giải thích của cùng một sứ đồ (Giăng 7:38, 39); và Đức Thánh Linh là niềm vui thích và phước lạc vô hạn của Đức Chúa Trời, dòng sông được gọi là dòng sông phước lạc của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 36:8), chứ không phải dòng sông phước lạc của Đức Chúa Trời, điều mà tôi cho rằng có nghĩa giống như sự dư dật của Nhà Đức Chúa Trời, mà những kẻ tin cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ được tưới bằng, nhờ sự dư dật của Nhà Đức Chúa Trời ấy tôi cho rằng được biểu thị cùng một điều mà dầu tượng trưng.

Việc Đức Thánh Linh là tình yêu thương và niềm vui của Đức Chúa Trời được xác nhận, vì sự thông công của các thánh đồ với Đức Chúa Trời cốt ở việc họ dự phần Đức Thánh Linh. Sự thông công của các thánh đồ có hai mặt: đó là sự thông công của họ với Đức Chúa Trời và sự thông công với nhau, (I Giăng 1:3) "Hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi, và thật sự sự thông công của chúng tôi là với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Sự thông công là sự dự phần chung một điều tốt, hoặc sự tuyệt diệu hoặc hạnh phúc, vì vậy khi nói các thánh đồ có sự thông công hay tương giao với Cha và với Con, ý nghĩa của nó là họ dự phần với Cha và Con về điều tốt của các Ngài, hoặc là sự tuyệt diệu và vinh hiển của các Ngài (II Phi-e-rơ 1:4), "Anh em được dự phần bản tính Đức Chúa Trời"; Hê-bơ-rơ 12:10, "Để chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài;" Giăng 17:22, 23, "Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ hiệp làm một, như chúng ta vẫn là một, Con ở trong họ và Cha ở trong Con"); hoặc về niềm vui và hạnh phúc của các Ngài: (Giăng 17:13) "Để họ được niềm vui của Con làm trọn vẹn trong chính mình."

Nhưng Đức Thánh Linh là tình yêu thương và niềm vui của Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp và hạnh phúc của Ngài, và chính trong việc chúng ta dự phần cùng một Đức Thánh Linh ấy mà sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời cốt ở: (II Cô-rinh-tô 13:14) "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em hết thảy. A-men." Chúng không phải là những phước lành khác nhau mà là cùng một phước mà sứ đồ ở đây cầu chúc, tức là, Đức Thánh Linh: trong việc dự phần Đức Thánh Linh, chúng ta sở hữu và hưởng tình yêu thương và ân điển của Cha và Con, vì Đức Thánh Linh là tình yêu thương và ân điển ấy, và vì vậy tôi cho rằng chính trong đoạn đã nói trước ấy, (I Giăng 1:3). Chúng ta được nói là có sự tương giao với Con mà không phải với Đức Thánh Linh, vì trong đó cốt ở sự tương giao của chúng ta với Cha và Con, tức là trong việc dự phần với các Ngài về Đức Thánh Linh.

Trong điều này cũng nổi bật cốt ở sự thông công của chúng ta với Con, rằng chúng ta uống vào cùng một Thánh Linh. Đây là sự tuyệt diệu và niềm vui và hạnh phúc chung mà trong đó tất cả họ đều hiệp một; đó là dây buộc của sự trọn vẹn mà nhờ đó họ là một trong Cha và Con như Cha ở trong Con.

Tôi không thể nghĩ ra lời giải thích tốt nào khác có thể đưa ra về việc sứ đồ Phao-lô cầu chúc ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ ở đầu các Thư tín của ông, mà không bao giờ nhắc đến Đức Thánh Linh, — như chúng ta thấy điều đó mười ba lần trong các lời chào thăm ở đầu các Thư tín của ông, — ngoại trừ [tức là] rằng Đức Thánh Linh chính là tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ; và trong lời chúc phước của ông ở cuối Thư tín thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi cả ba Ngôi đều được nhắc đến, ông cầu chúc ân điển và tình yêu thương từ Con và Cha [ngoại trừ việc] trong sự thông công hay sự dự phần Đức Thánh Linh, lời chúc phước là từ Cha và Con trong Đức Thánh Linh. Nhưng lời chúc phước từ Đức Thánh Linh là chính Ngài, sự truyền đạt chính Ngài. Đấng Christ hứa rằng Ngài và Cha sẽ yêu thương các tín hữu (Giăng 14:21,23), nhưng không có nhắc đến Đức Thánh Linh, và tình yêu thương của Đấng Christ và tình yêu thương của Cha thường được nhắc đến một cách riêng biệt, nhưng không bao giờ có nhắc đến tình yêu thương của Đức Thánh Linh.

(Tôi cho rằng đây là lý do vì sao chúng ta không bao giờ có bất kỳ lời tường thuật nào về việc Đức Thánh Linh yêu thương Cha hay Con, hay về việc Con hay Cha yêu thương Đức Thánh Linh, hay về việc Đức Thánh Linh yêu thương các thánh đồ, dù những điều này thường được nói về cả hai Ngôi kia.)

Và tôi cho rằng đây là Ba Ngôi phước hạnh mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh. Cha là Thần Tính tồn tại theo cách nguyên thủy, không bắt nguồn và tuyệt đối nhất, hay Thần Tính trong sự hiện hữu trực tiếp của nó. Con là Thần Tính được sinh ra bởi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, hay bởi việc có một ý niệm về chính Ngài và tồn tại trong ý niệm ấy. Đức Thánh Linh là Thần Tính tồn tại trong hành động, hay bản thể thiêng liêng tuôn chảy ra và được thở ra trong tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài và sự vui thích trong chính Ngài. Và tôi tin rằng toàn bộ bản thể thiêng liêng thật sự và rõ ràng tồn tại cả trong ý niệm thiêng liêng và tình yêu thương thiêng liêng, và mỗi điều trong số đó đều thật sự là những Ngôi riêng biệt.

Đó là một châm ngôn giữa các nhà thần học rằng mọi điều ở trong Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, điều này phải được hiểu về các thuộc tính thật và không phải về các phương thức đơn thuần. Nếu một người bảo tôi rằng sự bất biến của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hay sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, tôi sẽ không thể nghĩ ra bất kỳ ý nghĩa hợp lý nào về điều người ấy nói. Nghe dường như không đúng khi nói rằng việc Đức Chúa Trời không thay đổi là Đức Chúa Trời, hay việc Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi là Đức Chúa Trời, hay việc Đức Chúa Trời có quyền cai trị trên các tạo vật là Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu người ta muốn nói rằng các thuộc tính thật của Đức Chúa Trời, tức là, sự hiểu biết và tình yêu thương của Ngài là Đức Chúa Trời, thì những gì chúng ta đã nói có thể phần nào giải thích vì sao đúng là như vậy, vì Thần Tính tồn tại trong chúng một cách riêng biệt; vì vậy chúng là những Ngôi Thiêng Liêng riêng biệt.

Một trong những phản đối chính mà tôi có thể nghĩ đến chống lại những gì đã được giả định là liên quan đến Ngôi vị của Đức Thánh Linh — rằng cách sắp xếp này dường như không phù hợp lắm với [sự thật] rằng một ngôi vị là điều có sự hiểu biết và ý chí. Nếu ba Đấng trong Đức Chúa Trời là các Ngôi vị thì chắc chắn mỗi Đấng trong số họ đều có sự hiểu biết, nhưng điều này khiến sự hiểu biết thành một ngôi vị riêng biệt và tình yêu thương thành một ngôi vị khác. Vậy làm sao tình yêu thương này có thể được nói là có sự hiểu biết, (Ở đây tôi muốn lưu ý rằng các nhà thần học không có thói quen cho rằng ba Đấng này có ba sự hiểu biết riêng biệt, mà tất cả chỉ có một và cùng một sự hiểu biết.)

Để làm sáng tỏ vấn đề này, hãy xét rằng toàn bộ chức vụ thiêng liêng được cho là thật sự và đúng đắn tồn tại trong mỗi ba Đấng này, tức là, Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của Ngài và tình yêu thương, và rằng có một sự hiệp một kỳ diệu giữa họ đến nỗi họ, theo một cách không thể diễn tả và không thể hiểu được, là Một trong Đấng Khác, đến nỗi Một có Đấng Khác và họ có sự thông công trong Đấng Khác và như thể có thể nói về Đấng này với Đấng khác; như Đấng Christ đã nói về chính Ngài và Cha "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta," thì cũng có thể nói như vậy về mọi Ngôi trong Ba Ngôi, Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, Đức Thánh Linh ở trong Cha, và Cha ở trong Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh ở trong Con, và Con ở trong Đức Thánh Linh, và Cha hiểu biết vì Con, Đấng là sự hiểu biết thiêng liêng, ở trong Ngài, Cha yêu thương vì Đức Thánh Linh ở trong Ngài, vì vậy Con yêu thương vì Đức Thánh Linh ở trong Ngài và phát xuất từ Ngài, vì vậy Đức Thánh Linh hay bản thể thiêng liêng tồn tại là Thiêng Liêng, nhưng hiểu biết vì Con, Ý Niệm Thiêng Liêng, ở trong Ngài.

Sự hiểu biết có thể được nói về tình yêu thương này vì đó là tình yêu thương của sự hiểu biết cả về mặt khách quan lẫn chủ quan. Đức Chúa Trời yêu thương sự hiểu biết và sự hiểu biết ấy cũng tuôn chảy ra trong tình yêu thương đến nỗi sự hiểu biết thiêng liêng ở trong Thần Tính tồn tại trong tình yêu thương. Đó không phải là một tình yêu thương mù quáng. Ngay cả nơi các tạo vật cũng có ý thức bao hàm trong chính bản chất của ý chí hay hành động của linh hồn, và dù có lẽ không phải đến nỗi có thể nói một cách đúng đắn rằng đó là một ý chí nhìn thấy hay hiểu biết, nhưng vẫn có thể nói một cách thật sự và đúng đắn như vậy trong Đức Chúa Trời bởi lý do cách hành động trọn vẹn vô hạn hơn của Đức Chúa Trời đến nỗi toàn bộ bản thể thiêng liêng tuôn chảy ra và tồn tại trong hành động này, và Con ở trong Đức Thánh Linh dù Ngài không phát xuất từ Ngài bởi lý do (của sự thật) rằng sự hiểu biết phải được xem là trước, theo thứ tự của tự nhiên, so với ý chí hay tình yêu thương hay hành động, cả nơi các tạo vật lẫn nơi Đấng Tạo Hóa. Sự hiểu biết ở trong Thánh Linh đến nỗi Thánh Linh có thể được nói là biết, như Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự và trọn vẹn được nói là biết và dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.

(Cả Ba đều là các Ngôi vị vì tất cả đều có sự hiểu biết và ý chí. Có sự hiểu biết và ý chí trong Cha, vì Con và Đức Thánh Linh ở trong Ngài và phát xuất từ Ngài. Có sự hiểu biết và ý chí trong Con, vì Ngài là sự hiểu biết và vì Đức Thánh Linh ở trong Ngài và phát xuất từ Ngài. Có sự hiểu biết và ý chí trong Đức Thánh Linh vì Ngài là ý chí thiêng liêng và vì Con ở trong Ngài.

Cũng không nên coi đó là một điều bịa đặt lạ lùng và vô lý rằng các Ngôi vị được nói là có sự hiểu biết hay tình yêu thương bởi một ngôi vị khác ở trong họ, vì chúng ta có căn cứ Kinh Thánh để kết luận như vậy về việc Cha có sự khôn ngoan và hiểu biết hay lý trí, rằng đó là bởi Con ở trong Ngài; vì chúng ta được cho biết ở đó rằng Ngài là sự khôn ngoan và lý trí và lẽ thật của Đức Chúa Trời, và nhờ đó Đức Chúa Trời khôn ngoan bởi sự khôn ngoan của chính Ngài ở trong Ngài. Sự hiểu biết và khôn ngoan ở trong Cha vì Con ở trong Ngài và phát xuất từ Ngài. Sự hiểu biết ở trong Đức Thánh Linh vì Con ở trong Ngài, không phải như phát xuất từ Ngài mà như tuôn chảy ra trong Ngài.)

Nhưng tôi không giả vờ giải thích đầy đủ những điều này như thế nào và tôi nhận thức rằng một trăm phản đối khác có thể được đưa ra và những nghi ngờ và câu hỏi khó hiểu được nêu lên mà tôi không thể giải quyết. Tôi còn lâu mới giả vờ giải thích Ba Ngôi để khiến nó không còn là một mầu nhiệm nữa. Tôi nghĩ nó vẫn là mầu nhiệm cao nhất và sâu nhất trong mọi mầu nhiệm thiêng liêng, bất chấp bất cứ điều gì tôi đã nói hay quan niệm về nó. Tôi không có ý định giải thích Ba Ngôi. Nhưng Kinh Thánh cùng với lý trí có thể dẫn đến việc nói thêm điều gì đó về nó hơn những gì thường được nói, dù vẫn còn nhiều điều thuộc về nó không thể hiểu được.

Đối với tôi, dường như những gì tôi đã giả định ở đây về Ba Ngôi cực kỳ tương đồng với chương trình Phúc Âm và phù hợp với toàn bộ tinh thần của Tân Ước và minh họa dồi dào cho các giáo lý Phúc Âm, như có thể được chỉ ra một cách cụ thể, nếu điều đó không làm cho bài luận này dài ra quá mức.

Tôi chỉ xin nhận xét vắn tắt rằng nhiều điều vốn thường được các nhà thần học chính thống nói về Ba Ngôi nay được làm sáng tỏ nhờ điều này. Nhờ điều này, chúng ta thấy Đức Chúa Cha là nguồn của Thần Tính, và vì sao khi Ngài được nói đến trong Kinh Thánh, Ngài thường được gọi là Đức Chúa Trời, không thêm gì hay phân biệt gì, điều đã khiến một số người nghĩ rằng chỉ một mình Ngài mới thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời. Nhờ điều này, chúng ta có thể thấy vì sao trong sự sắp đặt của các Ngôi trong Ba Ngôi, Đức Chúa Cha nên giữ phẩm vị của Thần Tính, rằng Đức Chúa Cha nên có chức vụ là duy trì và bảo vệ các quyền của Thần Tính, và nên là Đức Chúa Trời không chỉ bởi bản thể, mà còn như thể bởi chức vụ theo sự sắp đặt của Ngài.

Nhờ điều này, giáo lý về Đức Thánh Linh được làm sáng tỏ. Xuất phát [từ] cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nhờ điều này, chúng ta thấy làm sao Đức Chúa Con có thể được sinh ra bởi Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà cả ba Ngôi vẫn đồng đời đời. Nhờ điều này, chúng ta có thể hiểu rõ hơn sự bình đẳng của các Ngôi với nhau, và rằng các Ngài bình đẳng về mọi phương diện trong cộng đồng hay gia đình của ba Ngôi.

Các Ngài bình đẳng về vinh dự: ngoài vinh dự chung cho cả ba, tức là cả ba đều là Đức Chúa Trời, mỗi Ngôi có vinh dự riêng trong cộng đồng hay gia đình. Các Ngài bình đẳng không chỉ về bản thể, mà vinh dự của Đức Chúa Cha là Ngài, như thể, là Tác Giả của sự khôn ngoan trọn vẹn và vô hạn. Vinh dự của Đức Chúa Con là Ngài chính là sự khôn ngoan trọn vẹn và thiêng liêng ấy, mà sự tuyệt diệu của nó là nguồn phát sinh vinh dự của việc làm tác giả hay Đấng Sinh Ra nó. Vinh dự của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là các Ngài vô cùng tuyệt diệu, hay từ các Ngài mà sự tuyệt diệu vô hạn phát xuất; nhưng vinh dự của Đức Thánh Linh cũng bình đẳng, vì Ngài chính là sự tuyệt diệu và vẻ đẹp thiêng liêng ấy.

Vinh dự của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là các Ngài vô cùng thánh khiết và là nguồn của sự thánh khiết, nhưng vinh dự của Đức Thánh Linh là chính sự thánh khiết ấy. Vinh dự của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là [rằng] các Ngài vô cùng hạnh phúc và là nguồn gốc và suối nguồn của hạnh phúc, và vinh dự của Đức Thánh Linh cũng bình đẳng, vì Ngài chính là hạnh phúc và niềm vui vô hạn.

Vinh dự của Đức Chúa Cha là Ngài là nguồn của Thần Tính, vì từ Ngài mà cả sự khôn ngoan thiêng liêng lẫn sự tuyệt diệu và hạnh phúc đều phát xuất. Vinh dự của Đức Chúa Con cũng bình đẳng, vì Ngài chính là sự khôn ngoan thiêng liêng và là Đấng từ Ngài mà sự tuyệt diệu và hạnh phúc thiêng liêng phát xuất, và vinh dự của Đức Thánh Linh cũng bình đẳng, vì Ngài là vẻ đẹp và hạnh phúc của cả hai Ngôi kia.

Nhờ điều này, chúng ta cũng có thể hiểu đầy đủ sự bình đẳng trong mối quan tâm của mỗi Ngôi đối với công việc cứu chuộc, và sự bình đẳng trong mối quan tâm của những người được cứu chuộc đối với các Ngài cùng sự nương cậy nơi các Ngài, và sự bình đẳng về vinh dự và lời ngợi khen phải dâng cho mỗi Ngôi. Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con vì các Ngài đã yêu thế gian dường ấy: thuộc về Đức Chúa Cha vì Ngài đã yêu đến nỗi ban Con Một của Ngài; thuộc về Đức Chúa Con vì Ngài đã yêu thế gian đến nỗi phó chính mình Ngài.

Nhưng cũng có vinh hiển bình đẳng phải dâng cho Đức Thánh Linh, vì Ngài chính là tình yêu của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đối với thế gian. Chính mức độ mà hai Ngôi đầu tôn vinh chính mình bằng cách bày tỏ sự vĩ đại kinh ngạc của tình yêu và ân điển của các Ngài, thì cũng chính mức độ ấy mà tình yêu và ân điển kỳ diệu ấy, tức là Đức Thánh Linh, được tôn vinh. Điều này cho thấy phẩm vị và sự tuyệt diệu vô hạn của Đức Chúa Cha, rằng Đức Chúa Con đã vui thích và quý trọng vinh dự và vinh hiển của Ngài đến nỗi Ngài đã hạ mình xuống vô cùng thấp thà là [để] sự cứu rỗi của loài người gây tổn hại đến vinh dự và vinh hiển ấy.

Điều này cho thấy sự tuyệt diệu và giá trị vô hạn của Đức Chúa Con, rằng Đức Chúa Cha đã vui thích nơi Ngài đến nỗi vì cớ Ngài, Ngài sẵn lòng dứt bỏ cơn giận và tiếp nhận vào ơn những kẻ đã [đáng phải chịu?] vô cùng tệ hại nơi tay Ngài, và những gì đã được làm cho thấy sự tuyệt diệu và giá trị của Đức Thánh Linh, Đấng chính là niềm vui thích mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con có nơi nhau, lớn lao biết bao: nó cho thấy điều ấy là vô hạn. Giá trị của một vật được vui thích lớn lao đến đâu đối với một người, thì giá trị của chính niềm vui thích và niềm vui mà người ấy có nơi nó cũng lớn lao đến đó.

Sự nương cậy của chúng ta cũng bình đẳng nơi mỗi Ngôi trong chức vụ này. Đức Chúa Cha chỉ định và cung cấp Đấng Cứu Chuộc, và chính Ngài chấp nhận giá chuộc và ban điều đã mua được; Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc bằng cách dâng chính mình Ngài và là giá chuộc; và Đức Thánh Linh trực tiếp truyền đạt cho chúng ta điều đã mua được bằng cách truyền đạt chính Ngài, và Ngài là điều đã mua được. Tổng số mọi điều Đấng Christ đã mua cho loài người là Đức Thánh Linh: (Ga-la-ti 3:13,14) “Ngài đã chịu làm sự rủa sả vì chúng ta... hầu cho chúng ta nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh bởi đức tin.”

Điều Đấng Christ đã mua cho chúng ta là chúng ta được thông công với Đức Chúa Trời [điều] là sự tốt lành của Ngài, gồm có việc dự phần Đức Thánh Linh: như chúng ta đã chỉ ra, mọi phước hạnh của những người được cứu chuộc đều gồm có việc dự phần sự đầy trọn của Đấng Christ, tức là dự phần Thánh Linh ấy, Đấng được ban cho Ngài không lường: dầu đổ trên đầu của Hội Thánh chảy xuống các chi thể của thân thể Ngài và đến trôn áo Ngài (Thi Thiên 133:2). Đấng Christ đã mua cho chúng ta để chúng ta được ơn của Đức Chúa Trời và hưởng tình yêu của Ngài, nhưng tình yêu này là Đức Thánh Linh.

Đấng Christ đã mua cho chúng ta sự tuyệt diệu thuộc linh thật, ân điển và sự thánh khiết, mà tổng số là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tức là [chẳng gì khác hơn] sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh. Đấng Christ đã mua cho chúng ta niềm vui và sự an ủi thuộc linh, tức là dự phần niềm vui và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, mà niềm vui và hạnh phúc ấy là Đức Thánh Linh như chúng ta đã chỉ ra. Đức Thánh Linh là tổng số của mọi điều tốt lành. Những điều tốt lành và Đức Thánh Linh là những cách diễn đạt đồng nghĩa trong Kinh Thánh: (Ma-thi-ơ 7:11) “Huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài.” Tổng số mọi điều tốt lành thuộc linh mà những người hữu hạn có được trong đời này là suối nước sống trong lòng họ mà chúng ta đọc thấy (Giăng 4:10), và những sông nước sống chảy ra từ lòng họ mà chúng ta đọc thấy (Giăng 7:38,39), mà chúng ta được cho biết ở đó là chỉ về Đức Thánh Linh; và tổng số mọi hạnh phúc trong đời sau là sông nước sự sống chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con, mà chúng ta đọc thấy (Khải Huyền 22:1), tức là sông của những sự vui thích của Đức Chúa Trời và là Đức Thánh Linh, và vì vậy tổng số của lời mời gọi của Phúc Âm hãy đến và nhận lấy nước sự sống (câu 17).

Đức Thánh Linh là cơ nghiệp đã mua và gia tài của các thánh đồ, như thấy rõ vì chút ít mà các thánh đồ có trong đời này được gọi là của cầm về gia tài đã mua ấy. (Ê-phê-sô 1:14) Đó là của cầm về điều mà chúng ta sẽ được đầy trọn trong đời sau. (II Cô-rinh-tô 1:22; 5:5) Đức Thánh Linh là chủ đề lớn của mọi lời hứa của Phúc Âm và vì vậy được gọi là Thánh Linh của lời hứa. (Ê-phê-sô 1:13) Điều này được gọi là lời hứa của Đức Chúa Cha (Lu-ca 24:49), và tương tự ở những chỗ khác. (Nếu Đức Thánh Linh là sự bao gồm mọi điều tốt lành đã hứa trong Phúc Âm, chúng ta có thể dễ dàng thấy sức mạnh trong lập luận của sứ đồ (Ga-la-ti 3:2), “Tôi chỉ muốn biết điều này: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi việc làm theo luật pháp hay bởi nghe mà tin?”) Vì vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng mà sự tốt lành của chúng ta được mua từ Ngài, và chính Đức Chúa Trời là Đấng mua nó, và cũng chính Đức Chúa Trời là điều được mua.

Như vậy, mọi điều tốt lành của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Trời và trong Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc trong Rô-ma 11:36: “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài (hay trong Ngài, như chữ eis được dịch, I Cô-rinh-tô 8:6).” “Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời.” Mọi điều tốt lành của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời là Cha, đều qua Đức Chúa Trời là Con, và đều ở trong Đức Thánh Linh vì Ngài chính là mọi điều tốt lành của chúng ta. Chính Đức Chúa Trời là phần và gia tài đã mua của dân Ngài. Như vậy, Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong công việc cứu chuộc này.

Nếu chúng ta không giả thiết gì hơn những gì vốn thường được giả thiết về Đức Thánh Linh, thì mối quan tâm của Đức Thánh Linh trong công việc cứu chuộc không bình đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cũng không có phần vinh hiển bình đẳng trong công việc này thuộc về Ngài: chỉ việc áp dụng cho chúng ta hay trực tiếp ban hay trao cho chúng ta phước hạnh đã mua, sau khi nó đã được mua, như một Đấng phục vụ hai Ngôi kia, chỉ là một việc nhỏ [so với] việc mua nó bằng cách trả một giá vô hạn, bằng việc Đấng Christ dâng chính mình Ngài làm của lễ để sắm được nó, và cũng chỉ là một việc nhỏ so với việc Đức Chúa Cha ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài làm của lễ vì chúng ta và sau khi Ngài mua được, ban cho chúng ta mọi phước hạnh của sự Ngài đã mua.

Nhưng theo điều này thì có sự bình đẳng. Là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian cũng bằng như việc Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con làm biết bao nhiêu từ tình yêu đối với thế gian, và là điều đã mua cũng bằng như là giá chuộc. Giá chuộc và vật mua bằng giá ấy thì bình đẳng. Và cũng bằng như việc ban điều đã mua, vì vinh hiển thuộc về Đấng ban điều đã mua phát sinh từ giá trị của điều mà Ngài ban, và vì vậy đó là cùng một vinh hiển và một vinh hiển bình đẳng; vinh hiển của chính vật ấy là giá trị của nó và đó cũng là vinh hiển của Đấng ban nó.

Có hai hình ảnh nổi bật và đáng chú ý hơn về Ba Ngôi giữa các loài thọ tạo. Một là trong sự tạo dựng thuộc linh, tức linh hồn con người. Ở đó có tâm trí, và sự hiểu biết hay ý tưởng, và tinh thần của tâm trí như Kinh Thánh gọi, tức là khuynh hướng, ý chí hay tình cảm. Hình ảnh còn lại là trong sự tạo dựng hữu hình, tức là mặt trời. Đức Chúa Cha ví như chất thể của mặt trời. (Nói chất thể, tôi không có ý theo nghĩa triết học, mà là mặt trời xét về cấu tạo bên trong của nó.) Đức Chúa Con ví như sự sáng chói và vinh hiển của đĩa mặt trời hay hình thức sáng chói và vinh hiển mà nó hiện ra trước mắt chúng ta. Đức Thánh Linh là sự hoạt động của mặt trời ở bên trong mặt trời trong sức nóng nội tại của nó, và vì có tính lan tỏa, nó soi sáng, sưởi ấm, làm sống động và an ủi thế gian. Thánh Linh, xét như tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài và hạnh phúc trong chính Ngài, ví như sức nóng nội tại của mặt trời, nhưng xét như Đấng mà qua đó Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài, thì ví như sự phát ra của hoạt động mặt trời, hay những tia sáng phát ra từ mặt trời.

Các thứ tia sáng khác nhau của mặt trời và những màu sắc đẹp đẽ của chúng rất phù hợp để tiêu biểu cho Thánh Linh. Chúng rất phù hợp để tiêu biểu cho tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời và đã được dùng cho mục đích này trong cầu vồng sau cơn lụt, và tôi cho rằng cũng trong cầu vồng đã được thấy chung quanh ngôi mà Ê-xê-chi-ên thấy (Ê-xê-chi-ên 1:28; Khải Huyền 4:3) và chung quanh đầu của Đấng Christ mà Giăng thấy (Khải Huyền 10:1), hay sự tuyệt diệu đáng yêu của Đức Chúa Trời và các ân điển và đức hạnh đẹp đẽ khác nhau của Thánh Linh. Những màu sắc đẹp đẽ này của các tia nắng mặt trời chúng ta thấy được dùng trong Kinh Thánh cho mục đích này, tức là để tiêu biểu các ân điển của Thánh Linh, như (Thi Thiên 68:13) “Dầu các ngươi đã nằm giữa các nồi, các ngươi sẽ như cánh chim bồ câu bọc bạc, và lông nó bằng vàng vàng,” tức là như ánh sáng phản chiếu trong nhiều màu sắc đẹp đẽ từ lông chim bồ câu, mà các màu sắc ấy tiêu biểu các ân điển của Chim Bồ Câu Thiên Thượng.

Tôi cho rằng điều tương tự cũng được biểu thị bởi các màu sắc đẹp đẽ khác nhau phản chiếu từ những viên đá quý trên bảng đeo ngực, và rằng những trang sức thuộc linh này của Hội Thánh là điều được biểu thị bởi các màu sắc khác nhau của nền móng và các cổng của Giê-ru-sa-lem mới (Khải Huyền 21; Ê-sai 54:11, v.v.) và các viên đá của đền thờ (I Sử Ký 29:2); và tôi tin rằng sự đa dạng trong các tia sáng của mặt trời và những màu sắc đẹp đẽ của chúng đã được Đấng Tạo Hóa định cho chính mục đích này, và thật ra toàn thể sự tạo dựng hữu hình, vốn chỉ là cái bóng của sự hiện hữu, được Đức Chúa Trời tạo dựng và sắp đặt như vậy để làm hình bóng và tiêu biểu những điều thuộc linh, mà về điều này tôi có thể đưa ra nhiều lý do. (Tôi không đề xuất điều này chỉ như một giả thuyết mà như một phần của chân lý thiêng liêng đã được xác định đầy đủ và trọn vẹn bởi sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban trong Kinh Thánh.)

Tôi nhận biết những phản đối nào mà nhiều người sẽ sẵn sàng đưa ra chống lại những điều đã nói, những khó khăn nào sẽ lập tức được tìm thấy, Làm sao điều này có thể được? Và làm sao điều kia có thể được!

Tôi hoàn toàn không đưa ra điều này như một lời giải thích về mầu nhiệm này, mà lời giải thích ấy làm sáng tỏ và đổi mới tính mầu nhiệm và tính không thể hiểu thấu của nó, vì tôi nhận biết rằng dầu nhờ những điều đã nói một số khó khăn được giảm bớt, những khó khăn khác mới lại xuất hiện, và số những điều tỏ ra mầu nhiệm, kỳ diệu và không thể hiểu thấu được tăng lên vì nó. Tôi chỉ đưa ra nó như một sự bày tỏ thêm về những gì thuộc chân lý thiêng liêng mà Lời Đức Chúa Trời phô bày trước mắt tâm trí chúng ta về mầu nhiệm lớn lao này.

Tôi nghĩ Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta nhiều điều hơn về mầu nhiệm này để chúng ta tin, hơn những điều đã được tin một cách chung, và rằng Lời ấy bày tỏ nhiều điều về mầu nhiệm này vượt trội [tức là, càng hơn] vinh hiển và kỳ diệu hơn những điều đã được lưu ý; phải, rằng Lời ấy mặc khải hay bày tỏ nhiều mầu nhiệm kỳ diệu hơn những mầu nhiệm đã được lưu ý; mà những mầu nhiệm ấy, dầu đã bị coi trọng quá mức, vẫn là những điều không thể hiểu thấu mà vẫn đã được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời dầu chúng là sự bổ sung vào số các mầu nhiệm có trong Lời ấy. Chẳng có gì lạ khi càng nhiều điều chúng ta được cho biết về Đấng vô cùng vượt quá tầm với của chúng ta, thì số các mầu nhiệm có thể thấy được lại tăng lên.

Khi chúng ta nói với một đứa trẻ một chút về Đức Chúa Trời, nó không có đến một phần trăm số mầu nhiệm trong tầm mắt về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời cùng các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài như một người được cho biết nhiều về Đức Chúa Trời trong một trường thần học; mà dầu vậy người ấy biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời và có sự hiểu biết rõ ràng hơn về các điều thuộc thần học và có thể giải thích rõ ràng hơn một số điều vốn tối tăm và rất khó hiểu đối với mình; tôi khiêm tốn nhận thấy rằng những điều đã được quan sát làm tăng số các mầu nhiệm có thể thấy được trong Thần Tính theo không cách nào khác hơn là nhờ chúng mà chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về Thần Tính nhiều hơn nhiều so với những gì trước đây đã được quan sát chung.

Dưới thời Cựu Ước, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã không được cho biết gần như nhiều về Ba Ngôi như họ được cho biết ngày nay. Nhưng những gì Tân Ước đã mặc khải, dầu đã mở ra trước mắt chúng ta nhiều hơn về bản tính của Đức Chúa Trời, nhưng lại làm tăng số các mầu nhiệm có thể thấy được và chúng tỏ ra đối với chúng ta vô cùng kỳ diệu và không thể hiểu thấu. Và cũng vậy, điều đó đã xảy ra trong việc Hội Thánh được cho biết [tức là, các Hội Thánh được cho biết] nhiều hơn về sự nhập thể và sự đền tội của Đấng Christ cùng các giáo lý Phúc Âm khác.

Điều này đúng không chỉ trong các điều thiêng liêng mà còn trong các điều tự nhiên. Người nhìn một cây cỏ, hay các bộ phận của thân thể loài vật, hay bất kỳ công việc nào khác của thiên nhiên, từ một khoảng cách xa mà ở đó người ấy chỉ thấy nó một cách mờ nhạt, có thể thấy trong nó điều gì đó kỳ diệu và vượt quá sự hiểu biết của mình, nhưng người ở gần nó và quan sát chúng một cách kỹ lưỡng thật sự hiểu biết nhiều hơn về chúng, có cái nhìn rõ ràng và phân biệt về chúng, mà dầu vậy số những điều kỳ diệu và mầu nhiệm trong chúng tỏ ra trước mắt người ấy lại nhiều hơn trước rất nhiều, và nếu người ấy quan sát chúng bằng kính hiển vi, số những điều kỳ diệu mà người ấy thấy sẽ còn tăng lên nữa, nhưng dầu vậy kính hiển vi cho người ấy sự hiểu biết chân thật hơn về chúng.

Đức Chúa Trời không bao giờ được nói là yêu Đức Thánh Linh, cũng không có danh hiệu nào biểu thị tình yêu được ban cho Ngài ở bất cứ đâu, dầu có biết bao danh hiệu được gán cho Đức Chúa Con, như Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời, Đấng Yêu Dấu, Đấng mà linh hồn Đức Chúa Trời vui thích, Đấng mà Ngài đẹp lòng, v.v. Phải, những danh hiệu như vậy dường như được gán cho Đức Chúa Con như thể Ngài là đối tượng của tình yêu, loại trừ mọi Ngôi khác, như thể không có Ngôi nào khác để chia sẻ tình yêu của Đức Chúa Cha với Đức Chúa Con. Nhằm mục đích này, rõ ràng Ngài được gọi là Con Một của Đức Chúa Trời, vào lúc mà điều này được thêm vào, “Đấng mà Ngài đẹp lòng.” Không có gì trong Kinh Thánh nói về sự chấp nhận nào đối với Đức Thánh Linh hay phần thưởng nào hay tình bạn tương hỗ nào giữa Đức Thánh Linh và một trong hai Ngôi kia, hay mệnh lệnh nào phải yêu Đức Thánh Linh hay vui thích nơi Ngài hay có sự hài lòng nơi [Đức Thánh Linh], dầu những mệnh lệnh như vậy rất thường xuyên đối với các Ngôi kia.

Sự hiểu biết hay sự thông hiểu trong Đức Chúa Trời mà chúng ta phải quan niệm là trước nhất là sự hiểu biết của Ngài về mọi điều có thể có. Tình yêu ấy, vốn phải là sự hiểu biết này, là điều chúng ta phải quan niệm là thuộc về bản thể của Thần Tính trong sự hiện hữu đầu tiên của nó. Rồi đến một hành động phản chiếu của sự hiểu biết và sự Ngài xem xét chính Ngài và biết chính Ngài và vì vậy biết sự hiểu biết của chính Ngài, và như vậy Đức Chúa Con được sinh ra. Có một điều như vậy trong Đức Chúa Trời là sự hiểu biết về sự hiểu biết, một ý tưởng về một ý tưởng. Điều ấy không thể là gì khác hơn là ý tưởng hay sự hiểu biết được lặp lại.

Thế gian được tạo dựng đặc biệt vì Đức Chúa Con. Vì Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian vì chính Ngài từ tình yêu đối với chính Ngài; nhưng Đức Chúa Trời chỉ yêu chính Ngài trong một hành động phản chiếu. Ngài xem xét chính Ngài và vì vậy yêu chính Ngài, nên Ngài tạo dựng thế gian vì chính Ngài được xem xét và phản chiếu, và đó là. Cũng chính là chính Ngài được lặp lại hay được sinh ra trong ý tưởng của chính Ngài, và đó là Đức Chúa Con của Ngài. Khi Đức Chúa Trời suy tính việc tạo dựng bất cứ điều gì vì chính Ngài, Ngài trình bày chính Ngài trước chính Ngài và xem xét chính Ngài như mục đích của Ngài, và việc xem xét chính Ngài ấy cũng chính là việc phản chiếu chính Ngài hay có một ý tưởng về chính Ngài, và việc tạo dựng thế gian vì Thần Tính được xem xét và hiểu biết như vậy là việc tạo dựng thế gian vì Thần Tính được sinh ra, và đó là việc tạo dựng thế gian vì Đức Chúa Con.

Tình yêu của Đức Chúa Trời khi tuôn chảy ra ngoài thì hoàn toàn được quyết định và hướng dẫn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, đến nỗi chỉ những đối tượng mà sự khôn ngoan thiêng liêng chọn lựa mới là đối tượng của tình yêu ấy, đến nỗi việc sáng tạo thế gian là để làm thỏa mãn tình yêu thiêng liêng khi tình yêu ấy được thực thi bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. Nhưng Đấng Christ là sự khôn ngoan thiêng liêng, đến nỗi thế gian được tạo dựng để làm thỏa mãn tình yêu thiêng liêng khi được thực thi bởi Đấng Christ hay để làm thỏa mãn tình yêu trong lòng Đấng Christ, hay để sắm một người vợ cho Đấng Christ. Những loài thọ tạo mà sự khôn ngoan chọn lựa làm đối tượng của tình yêu thiêng liêng như người vợ được chọn của Đấng Christ và đặc biệt những loài thọ tạo được chọn mà sự khôn ngoan chủ yếu nhắm đến và làm thành mục đích của các loài thọ tạo còn lại.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Những Kẻ Không Tin Khinh Thường Sự Vinh Hiển

và Sự Tuyệt Diệu Của Đấng Christ

“Nầy là hòn đá mà các ngươi, là thợ xây, đã bỏ ra.” -- Công Vụ 4:11

Chủ đề: Những kẻ không tin coi chẳng ra gì mọi vinh hiển và sự tuyệt diệu ở trong Đấng Christ.

Trong các chương trước, chúng ta có tường thuật về sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, và về những hiệu quả phi thường của sự đổ xuống ấy trong việc họ nói cách dạn dĩ nhân danh Chúa Giê-xu, và nói nhiều thứ tiếng lạ, và nhờ đó được làm thành những công cụ cho sự cải đạo đột ngột của vô số đông người. Và trong chương ngay trước đó, có tường thuật về việc Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành một cách kỳ diệu một người què từ lúc sinh ra; điều này, cùng với lời họ nói với dân chúng tụ tập lại nhân dịp ấy, đã là phương tiện cho một sự gia tăng mới cho Hội Thánh; đến nỗi số những người nghe lời mà tin, như chúng ta được cho biết trong câu thứ tư của chương này, là khoảng năm ngàn người.

Sự tiến triển đột ngột và phi thường này của Phúc Âm đã làm cho các thầy tế lễ và thầy thông giáo cùng các nhân vật hàng đầu khác trong dân Giu-đa vô cùng lo sợ; đến nỗi họ tra tay trên Phi-e-rơ và Giăng, và giam họ lại, và hôm sau đem họ ra trước mặt mình, và bắt họ phải giải trình về việc họ đã làm. Họ hỏi họ đặc biệt là bởi quyền phép nào, hay bởi danh nào, họ đã làm phép lạ trên người tàn tật ấy. Nhân đó Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, đáp rằng: “Hỡi các quan trưởng của dân và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, — Hãy cho hết thảy các ngươi và cả dân Y-sơ-ra-ên biết rằng, nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, là Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, chính nhờ Ngài mà người này đứng trước mặt các ngươi đây được lành. Đây là hòn đá đã bị các ngươi là thợ xây bỏ ra, mà đã trở nên đá góc nhà.” Sứ đồ trích dẫn cho họ như đã được ứng nghiệm, Thi Thiên 118:22, “Hòn đá mà thợ xây đã bỏ ra đã trở nên đá góc nhà.” Bản văn này, trong thi thiên ấy, sứ đồ áp dụng bằng cách nói với họ:

I. Rằng đây là hòn đá, tức là nhân vật này mà ông đã nói đến trong câu trước, tức là Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, là Đấng họ đã đóng đinh, và là Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết.

II. Rằng họ là những thợ xây được nói đến. Những người mà sứ đồ bấy giờ đang đứng trước mặt, và đang nói với, là các quan trưởng, các trưởng lão, và các thầy thông giáo của dân, thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ khác. Họ, vì được đặt làm quan trưởng và thầy dạy giữa dân của Đức Chúa Trời, theo chức vụ của họ, được gọi là những người xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

III. Rằng họ đã bỏ hòn đá này ra. Họ đã làm như vậy bằng cách từ chối tiếp nhận Ngài. Đấng Christ đã đến với dân Ngài, mà dân Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Và không chỉ vậy, mà họ còn công khai tỏ ra sự khinh miệt lớn nhất đối với Ngài. Họ đã nhạo báng Ngài, đánh đòn và khạc nhổ vào Ngài, và trong sự chế giễu đã đội cho Ngài một mão gai, và mặc cho Ngài một áo choàng giả, rồi sau đó đã đưa Ngài đến một cái chết nhục nhã nhất.

IV. Rằng mặc dầu vậy, Ngài đã trở nên đá góc nhà. Mặc cho mọi điều họ có thể làm, Ngài đã đạt được vị trí chính trong công trình xây dựng. Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành nền tảng chính của công trình ấy, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và nhờ đó tôn vinh Ngài rất lớn; bằng cách đổ Đức Thánh Linh xuống, và ban cho các môn đồ Ngài những ân tứ phi thường; bằng cách cải đạo đột ngột biết bao ngàn người trở nên những người theo Đấng Christ. — Họ đã giết Ngài, để Ngài không còn người theo nào, kết luận rằng điều đó sẽ hoàn toàn chấm dứt quyền lợi của Ngài tại Giu-đê. Nhưng họ đã vô cùng thất vọng. Vì Phúc Âm đã thành công lớn hơn không thể sánh được sau cái chết của Đấng Christ hơn là trước đó. Đức Chúa Trời đã hoàn thành chính điều mà họ đã cố ngăn chặn bằng việc đóng đinh Đấng Christ, tức là việc Đấng Christ được tin cậy và vâng phục, như vị tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, và là hoàng tử của dân Ngài.

GIÁO LÝ

Những kẻ không tin coi chẳng ra gì vinh hiển và sự tuyệt diệu trong Đấng Christ.

I. Họ coi chẳng ra gì sự tuyệt diệu của thân vị Ngài. — Đấng Christ là một nhân vật vĩ đại và vinh hiển, một nhân vật có giá trị vô hạn, mà vì cớ đó Ngài được Đức Chúa Cha yêu mến và tôn trọng vô hạn, và được các thiên sứ thờ lạy liên tục. Nhưng những kẻ không tin không hề tôn trọng Ngài chút nào vì cớ đó. Họ không hề coi trọng Ngài vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài không được đặt cao hơn trong sự tôn trọng của họ vì Ngài đứng trong mối quan hệ gần gũi và tôn quý như vậy với Đức Chúa Cha. Ngài không được coi trọng chút nào hơn vì Ngài là một nhân vật thiêng liêng. Nhờ có bản tính thiêng liêng, Ngài được tôn cao vô hạn trên mọi loài thọ tạo. Nhưng Ngài không hề được tôn cao vì điều đó trong sự tôn trọng của họ. Họ coi chẳng ra gì sự uy nghi vô hạn của Ngài. Sự sáng chói và vinh hiển vĩ đại của Ngài không khơi dậy nơi họ bất kỳ sự tôn trọng hay kính sợ chân thật nào.

Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Ngài thánh khiết đến nỗi các tầng trời cũng không trong sạch trước mắt Ngài. Ngài sở hữu mọi sự thánh khiết vốn là vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của bản tính thiêng liêng. Nhưng một kẻ không tin coi chẳng ra gì sự thánh khiết của Đấng Christ. — Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền phép của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng một kẻ không tin coi chẳng ra gì quyền phép và sự khôn ngoan của Ngài. Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy ân điển và lòng thương xót. Lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời không tỏ ra ở nơi nào khác sáng chói và vinh hiển như trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. — Nhưng một kẻ không tin không hề coi trọng chút nào ân điển vô hạn của Đấng Christ.

Những kẻ không tin cũng không coi trọng chút nào những đức hạnh tuyệt vời đã tỏ ra trong bản tính loài người của Đấng Christ khi Ngài còn ở trên đất. Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội. Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Ngài nhẫn nại dưới hoạn nạn và những sự sỉ nhục. Khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại. Nhưng những kẻ không tin coi chẳng ra gì những điều này nơi Chúa Giê-xu Christ. — Họ rất thường nghe Đấng Christ là một nhân vật tuyệt vời và vinh hiển dường nào. Họ được cho biết về sự thánh khiết, ân điển, sự hạ mình, và sự nhu mì của Ngài, và những sự tuyệt diệu của Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng cho họ; thế mà họ coi tất cả là chẳng ra gì.

II. Họ coi chẳng ra gì sự tuyệt diệu của Ngài trong công việc và chức vụ của Ngài. Họ được cho biết Đấng Christ là một Đấng trung bảo vinh hiển và trọn vẹn dường nào, đầy đủ để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và để cứu tội nhân đến cùng cực. Nhưng họ coi nhẹ tất cả; phải, họ coi tất cả là chẳng ra gì. Họ nghe về sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc hoạch định một con đường cứu rỗi như vậy bởi Đấng Christ. Họ được bày tỏ sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không hề kể đến sự tuyệt diệu của con đường cứu rỗi này.

Kẻ không tin nghe biết một điều kỳ diệu dường nào, rằng Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, và coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là chẳng phải sự cướp đoạt, đã mang lấy bản tính loài người, và đến sống trong thế gian này trong một tình trạng hèn mọn và thấp hèn. — Nhưng kẻ ấy coi điều này là chẳng ra gì. Kẻ ấy nghe nhiều về tình yêu hy sinh của Đấng Christ đối với tội nhân, kỳ diệu dường nào khi một nhân vật vinh hiển như vậy, vô cùng cao trọng hơn các thiên sứ, lại đặt tình yêu của Ngài trên những con sâu của bụi đất như vậy, đến nỗi đến và chịu làm sự rủa sả vì họ, và chết một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã thay cho họ. Nhưng kẻ ấy coi tất cả điều này là chẳng ra gì. Tình yêu hy sinh này của Đấng Christ đối với kẻ ấy là chẳng có giá trị gì. Những việc lớn lao mà Đấng Christ đã làm và chịu đựng đối với kẻ ấy là những việc nhẹ nhàng.

Những kẻ không tin không chỉ coi ít về vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đấng Christ, mà họ coi những điều này là chẳng ra gì. Mặc dầu mọi sự phô trương và giả vờ mà nhiều người tự nhiên tỏ ra về sự tôn trọng Đấng Christ, bằng cách nói về Ngài một cách tôn trọng trong lời cầu nguyện của họ, và trong cuộc trò chuyện thường ngày của họ, và bằng cách đến dự các thánh lễ, và tham dự các lễ nghi khác của Đấng Christ; thế mà thật ra họ không coi trọng mọi vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đấng Christ — hoặc về thân vị Ngài, hoặc về công việc Ngài làm Đấng Cứu Thế — bằng sự hưởng thụ trần gian nhỏ nhất.

Bây giờ tôi sẽ nêu ra một số bằng chứng về sự thật của giáo lý này.

Thứ nhất, họ không bao giờ tôn vinh Đấng Christ chút nào vì cớ vinh hiển và sự tuyệt diệu của Ngài. Họ có thể, và thường làm, tỏ ra sự tôn trọng bề ngoài và giả tạo đối với Đấng Christ; nhưng họ không tôn vinh Ngài trong lòng. Họ không có những tư tưởng tôn cao nào về Đấng Christ, không có sự tôn trọng hay kính sợ trong lòng đối với Ngài. Mọi sự thờ phượng bề ngoài của họ chỉ là giả dối; không có điều nào phát sinh từ bất kỳ sự tôn trọng hay kính sợ thật nào trong lòng họ đối với Đấng Christ. Hoặc nó chỉ là vì thời thượng, và để tuân theo phong tục, hoặc nó bị ép buộc, và là điều họ bị thúc ép làm vì sợ hãi, như chúng ta đọc, Thi Thiên 66:3, “Vì cớ quyền năng lớn của Chúa, các kẻ thù nghịch Chúa sẽ phải thần phục Chúa.” Trong nguyên văn là, các kẻ thù nghịch Chúa sẽ nói dối với Chúa, tức là vâng phục một cách giả dối. Nhờ sự vĩ đại của quyền năng Đấng Christ, và vì sợ cơn thịnh nộ của Ngài, các kẻ thù của Ngài, những người không có sự tôn trọng hay vinh dự nào dành cho Ngài trong lòng, sẽ nói dối với Ngài, và tỏ ra sự tôn trọng khi họ không có chút nào.

Một kẻ không tin không cảm nhận rằng Đấng Christ đáng được vinh hiển nào, và vì vậy không hề tìm kiếm vinh hiển của Đấng Christ trong bất cứ điều gì mình làm. Kẻ ấy không làm gì trong tôn giáo vì tôn trọng vinh hiển của Đấng Christ, mà hoàn toàn vì những mục đích khác; điều này cho thấy kẻ ấy không thấy Đấng Christ đáng được vinh hiển nào. — Đấng Christ bị đặt cuối cùng và thấp nhất trong lòng một kẻ không tin. — Kẻ ấy có những tư tưởng cao về những điều khác. Kẻ ấy có những tư tưởng cao về các vật thọ tạo và những sự hưởng thụ trần gian, nhưng những tư tưởng thấp hèn và hèn mọn về Đấng Christ.

Kẻ không tin bày tỏ những tư tưởng thấp hèn và đáng khinh mà mình có về Đấng Christ, trong việc từ chối tiếp nhận Ngài, và đóng cửa lòng mình đối với Ngài. Đấng Christ đứng trước cửa và gõ, và đôi khi đứng gõ cửa lòng kẻ ấy nhiều năm, nhưng kẻ ấy từ chối mở cửa cho Ngài. — Bây giờ, chắc chắn điều này cho thấy loài người có tư tưởng rất thấp hèn về một người, khi họ đóng cửa không cho người ấy vào nhà mình. Những kẻ không tin bày tỏ những tư tưởng thấp hèn và không đáng tôn trọng mà họ có về Đấng Christ, trong việc họ không dám tin cậy Ngài. Họ không tin những gì Ngài nói là thật. Họ sẽ không tin cậy lời của Đấng Christ, đến mức như lời của một người láng giềng lương thiện của họ, hay của một đầy tớ mà họ thấy là trung tín. Điều này cũng tỏ ra rằng họ không có sự tôn trọng thật nào dành cho Đấng Christ trong lòng, trong việc họ từ chối vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Họ không làm gì từ tinh thần vâng lời Ngài. Và sự vâng lời bề ngoài mà họ dâng lên chỉ là sự vâng lời bị ép buộc, giả dối, chứ không phải từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với thẩm quyền của Đấng Christ hay sự xứng đáng được vâng lời của Ngài.

Thứ hai, họ không có tình yêu đối với Ngài vì cớ vinh hiển và sự tuyệt diệu của Ngài. Nếu họ thấy bất kỳ sự tuyệt diệu nào nơi Đấng Christ, họ hẳn đã có một mức độ tình yêu nào đó đối với Ngài. Nhưng sự thật là, họ không thấy hình dung hay vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ, và do đó họ không có chút tình yêu nào đối với Ngài. Một kẻ không tin không bao giờ thực hiện một hành động yêu thương thật nào đối với Đấng Christ. Mọi điều được cho kẻ ấy biết về những sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài, về sự thánh khiết, sự nhu mì, và ân điển của Ngài, đều không có ảnh hưởng nào để khơi dậy bất kỳ tình yêu nào. Sự bày tỏ những điều này không khơi dậy tình yêu ra khỏi lòng một kẻ không tin hơn là nó khơi dậy tình yêu từ đá và sỏi.

Một người tự nhiên không có tình yêu nhân từ đối với Đấng Christ. Mặc dầu mọi điều được tuyên bố cho kẻ ấy về sự tuyệt diệu của Đấng Christ, kẻ ấy không có thiện ý nào đối với Ngài. Kẻ ấy không vui mừng trong vinh hiển và hạnh phúc của Ngài. Kẻ ấy sẽ chẳng quan tâm điều gì xảy đến cho Đấng Christ, nếu chỉ mình kẻ ấy có thể thoát khỏi địa ngục. Nếu Đấng Christ bị truất ngôi, hay không còn nữa, kẻ ấy không có thiện ý đối với Đấng Christ đến mức khiến mình phải bận tâm về điều đó. Và nếu vương quốc và quyền lợi của Đấng Christ trên thế gian này bị tàn lụi, thì điều đó cũng chẳng làm cho kẻ không tin đau buồn chút nào, miễn là quyền lợi của chính kẻ ấy có thể được an toàn.

Cũng vậy, một kẻ không tin không có tình yêu thỏa lòng nơi Chúa Giê-xu Christ vì sự tuyệt diệu của Ngài. Kẻ ấy không lấy làm vui thích trong việc suy ngẫm sự tuyệt diệu của Đấng Christ mà mình được cho biết. — Kẻ ấy được cho biết rằng điều ấy vô cùng đẹp đẽ và vinh hiển. Nhưng những tư tưởng về vinh hiển của Đấng Christ không hề làm cho kẻ ấy thích thú chút nào. Kẻ ấy không vui thích trong những tư tưởng về điều ấy, hay trong bất kỳ sự suy ngẫm nào về điều ấy. Kẻ ấy vui thích trong việc suy nghĩ về các vật trần gian. Nhưng khi kẻ ấy quay tâm trí mình về Chúa Giê-xu Christ, nếu quả thật kẻ ấy làm như vậy, thì điều này đối với kẻ ấy là một chủ đề khô khan và cằn cỗi; kẻ ấy không tìm thấy ở đó điều gì để nuôi dưỡng và làm vui thích linh hồn mình; không có vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào để làm hài lòng hay thỏa mãn kẻ ấy

Thứ ba, những kẻ không tin không có những sự ao ước được hưởng Đấng Christ. Nếu họ coi trọng chút nào sự tuyệt diệu của Đấng Christ, họ hẳn đã có những sự ao ước nào đó về Ngài vì cớ sự tuyệt diệu ấy; nhất là khi Ngài được dâng cho họ, và thỉnh thoảng được bày tỏ như đối tượng thích hợp cho sự lựa chọn và ao ước của họ. Điều mà loài người quý trọng, họ thường ao ước, nhất là nếu điều ấy được trình bày cho họ là có thể đạt được, và là thích hợp và xứng hợp cho họ. Nhưng những kẻ không tin chỉ ao ước được giải thoát khỏi địa ngục, chứ không phải được hưởng Đấng Christ.

Họ không thể quan niệm hạnh phúc nào có thể có trong việc chiêm ngưỡng Đấng Christ và ở cùng Ngài, trong việc nhìn xem sự thánh khiết của Ngài, và suy ngẫm ân điển kỳ diệu và vinh hiển thiêng liêng của Ngài. Họ không có sự thưởng thức nào đối với bất cứ điều như vậy, cũng không có sự thèm khát nào về điều ấy.

Thứ tư, họ tỏ ra rằng họ coi chẳng ra gì vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đấng Christ, trong việc họ không tìm kiếm sự trở nên giống như vinh hiển và sự tuyệt diệu ấy. Một người tự nhiên có thể tìm kiếm sự thánh khiết, nhưng không phải vì cớ sự thánh khiết, mà chỉ để mình có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ. Người ấy không có những sự ao ước nào về sự thánh khiết, và thật ra cũng không phải sự thánh khiết mà người ấy tìm kiếm, vì người ấy luôn luôn là kẻ thù của sự thánh khiết. Một người tự nhiên không có những sự ao ước nào để linh hồn mình trở nên giống như vẻ đẹp và sự tuyệt diệu vinh hiển của Đấng Christ, cũng không để có hình ảnh của Ngài trên mình.

Nếu người ấy quý trọng hay vui thích trong những sự tuyệt diệu của Đấng Christ, người ấy hẳn đã ao ước được giống như Ngài, trong chừng mực mình có thể. — Điều này chúng ta thấy nơi chính mình và nơi mọi người. Khi chúng ta thấy bất kỳ phẩm chất nào nơi người khác làm chúng ta hài lòng, chúng ta tự nhiên cố gắng bắt chước, và trở nên giống như những người ấy. Do đó loài người dễ học theo những người mà mình hết lòng tôn trọng; họ tự nhiên rơi vào việc bắt chước đường lối và cách cư xử của những người ấy. Nhưng những người tự nhiên không cảm thấy trong mình có khuynh hướng hay sự thiên về nào để học theo Đấng Christ, hay để bắt chước Ngài. Tính tình và khuynh hướng của họ vẫn hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ. Họ cũng không hề trở nên tốt hơn hay giống Ngài hơn chút nào, mà lại càng tệ hơn. II Ti-mô-thê 3:13, “Những kẻ ác và kẻ lừa dối sẽ càng ngày càng tệ hơn.”

ỨNG DỤNG

I. Giáo lý này có thể dạy chúng ta sự ghê tởm của tội không tin, vì tội này coi tất cả vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đấng Christ là chẳng ra gì. Người ta thường thấy lạ đối với những người tự nhiên, rằng sự không tin lại được nói đến như một tội ghê tởm và kêu thấu như vậy. Họ không thể thấy sự ác nào như vậy trong đó. Có những tội khác thường làm lương tâm họ bối rối, trong khi tội này không làm họ bối rối chút nào, dầu đó là tội mang lại cho họ sự phạm tội lớn hơn nhiều, hơn những tội mà họ bối rối hơn.

Những gì đã nói có thể cho thấy vì sao sự không tin được nói đến như một tội ghê tởm, Giăng 3:18, và chương 16:9, và I Giăng 5:10. Vì nhờ đó mọi vinh hiển của Đấng Christ bị coi là chẳng ra gì, dầu nó lớn lao như vậy, dầu nó vô hạn, dầu nó là vinh hiển của chính Thần Tính, và dầu nó đã được bày tỏ một cách vinh hiển như vậy trong những gì Đấng Christ đã làm và chịu đựng. Những người tự nhiên, trong sự không tin của họ, khinh miệt mọi vinh hiển này, và giày đạp nó dưới chân, như thể nó chẳng đáng giá gì. Sự không tin của họ đối xử với sự tuyệt diệu của Đấng Christ như là có giá trị ít hơn những sự hưởng thụ trần gian hèn mọn nhất.

II. Giáo lý này có thể cáo trách những người tự nhiên trong bốn điểm riêng biệt.

Thứ nhất, nhờ đây các bạn có thể bị thuyết phục về sự lớn lao của tội lỗi mình. Hãy xem xét Đấng vĩ đại và tuyệt vời dường nào mà các bạn coi là chẳng ra gì như vậy. Sự khinh miệt bất kỳ người nào cũng ghê tởm tương xứng với sự xứng đáng và phẩm vị của người bị khinh miệt. Dầu chúng ta chỉ là những con sâu của bụi đất, và những loài thọ tạo rất hèn hạ, tội lỗi; thế mà chúng ta lấy làm nặng nề khi bị khinh miệt. Hãy xem xét chính các bạn sẵn sàng oán giận dường nào, khi bất kỳ người láng giềng nào của các bạn dường như khinh thường các bạn, và coi nhẹ những gì các bạn nói và làm, và không kể gì đến điều ấy, mà đối xử với các bạn như thể các bạn chẳng tốt lành gì, hay không đáng để tâm đến. Các bạn có chịu đựng điều này một cách tốt đẹp từ các người láng giềng và những người ngang hàng với mình, khi các bạn nhận thấy bất cứ điều gì thuộc bản chất này không? Các bạn há chẳng sẵn sàng nhìn nhận điều ấy với sự oán giận, nghĩ rất xấu, và cho rằng mình có lý do lớn để bị xúc phạm sao?

Nhưng nếu việc khinh miệt các bạn và coi các bạn là chẳng ra gì là một tội như vậy, thì việc coi chẳng ra gì Con đời đời vô cùng vinh hiển của Đức Chúa Trời là gì, mà so với Ngài, các bạn và mọi dân tộc đều là hư không, và ít hơn hư không, và là sự hư không? Các bạn rất không thích bị khinh miệt bởi những người ngang hàng với mình. Nhưng các bạn sẽ còn lấy làm nặng nề hơn nữa khi bị khinh miệt bởi những kẻ thấp kém hơn mình, bởi những người mà, về mọi phương diện, các bạn phải vượt trội, — Vậy thì việc một con sâu hèn hạ, tội lỗi, coi chẳng ra gì Đấng là sự sáng chói của vinh hiển của Vua của các vua là một tội lớn dường nào!

Việc coi nhẹ vinh hiển và sự tuyệt diệu của một nhân vật như thế sẽ là một tội ác không thể diễn tả được sự ghê tởm. Nhưng coi hoàn toàn không ra gì thì còn hơn thế nữa, như các bạn đang làm. Các bạn hoàn toàn không coi trọng nó chút nào, như đã được chỉ ra. Và điều này càng thêm trầm trọng, vì Đấng Christ là Đấng mà các bạn rất cần, và vì Ngài đã đến thế gian bởi ân điển vô hạn đối với tội nhân, để phó mạng sống mình giải cứu họ khỏi địa ngục, và mua cho họ vinh hiển đời đời. Đấng Christ đã làm và đã chịu biết bao nhiêu, để các bạn có cơ hội được cứu! Thế mà các bạn coi huyết của Đấng Christ chẳng ra gì, ngay cả huyết đã đổ ra cho những tội nhân khốn khổ như các bạn, và được ban cho các bạn để cứu rỗi các bạn. Nhưng các bạn giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ chỉ đến thế gian để dạy dỗ chúng ta, thì việc giày đạp dưới chân lời Ngài và những lời dạy dỗ của Ngài cũng đã là một điều ghê tởm. Nhưng khi Ngài đến để chết thay cho chúng ta, thì việc giày đạp dưới chân huyết Ngài càng ghê tởm biết bao nhiêu!

Người ta khó chịu khi thấy bất cứ phẩm chất hay hành động nào mà mình cho là đáng khen bị khinh thường. Nhưng nhất là họ rất phẫn nộ khi người khác coi nhẹ lòng tốt của mình. Và trên hết, khi họ đã vượt ra khỏi con đường của mình, đã từ bỏ chính mình, và đã chịu đựng nhiều để làm ơn cho người khác; thì việc lòng tốt của họ bị khinh thường và coi như không ra gì, là điều mà người ta trên hết mọi sự đều phẫn nộ. Vậy thì việc coi như không ra gì lòng tốt và tình yêu thương lớn lao dường ấy của Đấng Christ, khi bởi tình yêu thương đối với tội nhân mà Ngài đã chịu đựng quá nhiều, là ghê tởm biết bao, và hẳn phải chọc giận Đức Chúa Trời biết bao!

Hãy suy xét xem các thiên sứ, những đấng cao hơn các bạn biết bao, coi trọng vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đấng Christ dường nào. Họ ngợi khen và thờ lạy vinh hiển của Đấng Christ, và không ngừng ngày đêm ca ngợi vinh hiển ấy bằng những lời lẽ cao cả nhất. Khải Huyền 5:11, 12, “Tôi lại xem, nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sanh vật, và các trưởng lão; số của chúng là muôn muôn và ngàn ngàn; đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, ngợi khen”. Các thánh đồ ngợi khen sự tuyệt diệu của Đấng Christ, và các thiên sứ vinh hiển ngợi khen sự ấy, và mọi vật thọ tạo trên trời và dưới đất đều ngợi khen, chỉ trừ các bạn là những con cái không tin của loài người.

Hãy suy xét không chỉ xem các thiên sứ coi trọng vinh hiển của Đấng Christ dường nào, mà còn xem chính Đức Chúa Trời coi trọng vinh hiển ấy dường nào; vì Ngài là Đấng được yêu dấu của thiên đàng, Ngài từ đời đời là sự vui thích của Đức Chúa Trời; và vì vinh hiển của Ngài, Đức Chúa Trời đã cho rằng Ngài xứng đáng được lập làm kẻ thừa kế mọi sự, và đã thấy là phải mà định rằng mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha. — Ngài có xứng đáng với sự tôn trọng và tình yêu thương vô hạn của chính Đức Chúa Trời như vậy chăng? Và Ngài lại không xứng đáng được các bạn tôn trọng chút nào sao?

Thứ hai, nhờ đó các bạn có thể tin chắc về sự nguy hiểm của mình. Các bạn hẳn phải nghĩ rằng tội lỗi như thế sẽ đem đến cơn thịnh nộ lớn lao. Sự hủy diệt kinh khiếp được công bố trong Kinh Thánh chống lại những kẻ chỉ khinh thường các môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:6. Vậy thì sự hủy diệt nào sẽ đến trên những kẻ khinh thường mọi vinh hiển tuyệt diệu của chính Đấng Christ?

Hãy suy xét rằng các bạn không chỉ không coi trọng gì mọi vinh hiển và sự tuyệt diệu của Đấng Christ; mà các bạn còn là kẻ thù của Ngài chính vì cớ đó. Chính nền tảng của sự thù nghịch và chống đối giữa lòng các bạn với Chúa Giê-xu Christ, là những sự trọn lành vinh hiển và những sự tuyệt diệu có trong Chúa Giê-xu Christ. Vì là một Đấng Cứu Thế thánh khiết và tuyệt diệu như vậy, Ngài trái ngược với những dục vọng và sự bại hoại của các bạn. Nếu có một Đấng Cứu Thế được ban cho các bạn mà hợp với bản tính bại hoại của các bạn, thì một Đấng Cứu Thế như thế các bạn sẽ chấp nhận. Nhưng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế có sự trong sạch, thánh khiết, và trọn lành thiêng liêng như vậy, đây là nguyên nhân khiến các bạn không có sự thiên về Ngài, mà lại vấp phạm vì Ngài.

Thay vì là một hòn đá quý trong mắt các bạn, Ngài là một hòn đá vấp chân và một tảng đá gây vấp phạm cho các bạn. Việc Ngài là một Đấng Cứu Thế đã bày tỏ những sự trọn lành thiêng liêng như vậy trong những gì Ngài đã làm và đã chịu, là một lý do chính khiến các bạn coi Ngài chẳng ra gì. Hãy suy xét xem điều này hẳn phải chọc giận Đức Chúa Trời là Cha biết bao, là Đấng đã ban Con một của Ngài cho sự cứu rỗi của các bạn; và nó đáng nhận cơn thịnh nộ nào từ Con mà các bạn đối xử như vậy. Và hãy suy xét xem sau này các bạn sẽ chịu đựng cơn thịnh nộ ấy như thế nào.

Hãy suy xét rằng, dầu Đấng Christ bị các bạn coi như không ra gì, Ngài sẽ là đầu góc nhà. Dầu các bạn hạ Ngài xuống thấp, Ngài vẫn sẽ được tôn cao ngay cả đối với các bạn. Việc các bạn coi thường Đấng Christ và đối xử với Ngài bằng sự khinh miệt chỉ là một việc hư không. Dầu các bạn khinh thường Ngài đến đâu, các bạn cũng không thể bẻ gãy xiềng xích của Ngài, cũng không thể quăng dây trói của Ngài khỏi mình. Các bạn vẫn sẽ ở trong tay Ngài. Trong khi các bạn khinh thường Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ khinh thường các bạn, và Chúa sẽ nhạo cười các bạn. Đức Chúa Trời sẽ lập Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài bất chấp mọi kẻ thù của Ngài; Thi Thiên 2:1-6. Dầu các bạn nói rằng, Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi, Đấng Christ vẫn sẽ cai trị các bạn; Thi Thiên 110:2, “Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi.” Nếu các bạn không chịu khuất phục dưới vương trượng của ân điển Ngài, các bạn sẽ phải chịu dưới cây gậy của cơn thịnh nộ Ngài, và Ngài sẽ cai trị các bạn bằng một cây gậy sắt; Thi Thiên 2:9-12.

Thứ ba, các bạn nhờ đó có thể được dẫn đến thấy những điều trong chính mình mà các bạn đã sẵn lòng coi trọng là vô giá trị dường nào. Cụ thể, nếu các bạn coi mọi vinh hiển của Đấng Christ chẳng ra gì, thì những ước muốn mà các bạn có đối với Đấng Christ có ích gì? Và sự sẵn lòng mà các bạn nghĩ mình thấy có để đến cùng Đấng Christ thì sao? Tội nhân thường hay bào chữa cho mình trong sự không tin của mình, vì họ không thấy gì khác hơn là mình sẵn lòng đến cùng Đấng Christ và sẽ vui lòng đến cùng Ngài nếu mình có thể. Và họ coi trọng những ước muốn như thế, như thể Đức Chúa Trời bất công khi hình phạt họ vì đã không đến cùng Đấng Christ, trong khi họ sẽ vui lòng đến nếu họ có thể. Nhưng giáo lý này cho thấy rằng sự sẵn lòng và những ước muốn đến cùng Đấng Christ của các bạn không đáng được nhắc đến như bất cứ lời bào chữa nào. Vì chúng không xuất phát từ bất cứ sự tôn trọng nào đối với Đấng Christ, mà chỉ là bị ép buộc. Trong khi đó các bạn coi mọi sự tuyệt diệu và vinh hiển của Ngài chẳng ra gì.

Vậy các bạn nhờ đó có thể học biết sự vô giá trị của mọi nỗi đau đớn và nỗ lực của các bạn theo đuổi Đấng Christ. Khi tội nhân đã chịu rất nhiều đau đớn để có được một phần trong Đấng Christ, họ thường lấy đó làm một sự công chính cho mình; ít suy xét rằng ngay lúc họ đang chịu nhiều đau đớn như vậy, họ coi Đấng Christ hoàn toàn chẳng ra gì vì bất cứ vinh hiển hay sự tuyệt diệu nào có trong Ngài; mà hoàn toàn coi Ngài như không ra gì, và tìm kiếm Ngài vì tôn trọng lợi ích riêng của mình.

Thứ tư, nhờ đó hãy học biết Đức Chúa Trời có thể từ chối mãi mãi không ban cho các bạn một phần trong Đấng Christ là công chính dường nào. Vì tại sao Đức Chúa Trời phải ban cho các bạn bất cứ phần hay lợi ích nào trong Đấng mà các bạn coi như không ra gì, Đấng mà mọi vinh hiển và sự tuyệt diệu của Ngài các bạn không coi trọng chút nào, mà trái lại giày đạp dưới chân mình.

~ ~ ~ ~ ~ ~

Lời Cảnh Báo Cho Những Người Xưng Mình Là Tín Hữu

“Vì chúng nó đã phạm tội tà dâm, và tay chúng nó vấy huyết, và với các thần tượng mình chúng nó đã phạm tội tà dâm, và cũng đã khiến các con trai mình, mà chúng nó đã sanh cho ta, đi qua lửa cho các thần tượng để bị nuốt mất. Hơn nữa, điều nầy chúng nó đã làm cho ta: chúng nó đã làm ô uế nơi thánh ta trong cùng một ngày, và đã làm ô uế các ngày Sa-bát ta. Vì khi chúng nó đã giết các con cái mình cho các thần tượng, thì chúng nó đến trong cùng ngày đó vào nơi thánh ta để làm ô uế nó; và kìa, chúng nó đã làm như vậy giữa nhà ta” -- Ê-xê-chi-ên 23:37, 38, 39

LỜI GIỚI THIỆU

Chủ đề: Khi những người dự các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời mà cho phép mình sống trong sự gian ác đã biết rõ, thì họ phạm tội làm ô uế và làm ô nhiễm các lễ nghi ấy một cách kinh khiếp.

Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem, hay Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, ở đây được tượng trưng bằng hai người đàn bà, A-hô-la và A-hô-li-ba. Và sự thờ thần tượng và sự phản bội của họ đối với Đức Chúa Trời của giao ước mình được tượng trưng bằng sự ngoại tình của những người đàn bà này. Họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, là chồng mình, và là Đấng hướng dẫn tuổi thanh xuân mình, và đã bán mình cho những kẻ khác. Sự đê hèn của A-hô-la và A-hô-li-ba đối với Đức Chúa Trời là chồng mình ở đây được chỉ ra bằng hai điều, tức là sự ngoại tình và sự đổ huyết: Họ đã phạm tội tà dâm, và tay họ vấy huyết.

I. Họ đã phạm tội ngoại tình với những người tình khác, tức là với các thần tượng của mình: Với các thần tượng mình họ đã phạm tội ngoại tình.

II. Họ không chỉ phạm tội ngoại tình, mà còn lấy những con cái mình đã sanh cho Đức Chúa Trời, và giết chúng cho những người tình của mình. Lòng họ hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời là chồng mình, và họ đã bị mê hoặc bởi dục vọng đối với những người tình khác đến nỗi họ đã lấy chính những con cái mình, mà họ đã có bởi chồng mình, và cho chúng chết một cách tàn nhẫn, để dọn tiệc với chúng cho những người tình của mình. Như đã nói trong câu 37, “Và cũng đã khiến các con trai ta mà chúng nó đã sanh cho ta, đi qua lửa cho các thần tượng để bị nuốt mất.”

Nhưng ở đây có một sự gian ác hai mặt của những hành động của họ được bày tỏ cho chúng ta trong lời văn.

Thứ nhất, sự gian ác của chúng khi được xét tự chúng. Vì ai có thể diễn tả được sự đê hèn kinh khủng trong cách đối xử này của họ đối với Đức Chúa Trời là chồng mình?

Thứ hai, một sự gian ác thêm vào, phát sinh từ việc nối kết những hành động này với những điều thánh. Bên cạnh sự gian ác quái gở của những hành động này khi xét tự chúng, còn có điều này làm tăng thêm tội lỗi quá đỗi, đó là trong cùng một ngày họ đã đến trong đền thánh của Đức Chúa Trời, hay họ đã sống trong sự gian ác như vậy đồng thời với việc họ đến và dự các lễ nghi thánh của nhà Đức Chúa Trời, giả vờ thờ phượng và tôn thờ Ngài, là Đấng mà trong suốt thời gian ấy họ đã đối xử một cách kinh khủng như vậy. Và như thế đã làm ô uế và làm ô nhiễm những điều thánh, như trong câu 38 và 39, “Hơn nữa, điều nầy chúng nó đã làm cho ta; chúng nó đã làm ô uế nơi thánh ta trong cùng một ngày, và đã làm ô uế các ngày Sa-bát ta. Vì khi chúng nó đã giết các con cái mình cho các thần tượng, thì chúng nó đến trong cùng ngày đó vào nơi thánh ta, để làm ô uế nó; và kìa, chúng nó đã làm như vậy giữa nhà ta.”

GIÁO LÝ

Khi những người dự các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời mà cho phép mình sống trong sự gian ác đã biết rõ, thì họ phạm tội làm ô uế và làm ô nhiễm các lễ nghi ấy một cách kinh khiếp.

Bởi một lễ nghi của Đức Chúa Trời, khi cách diễn đạt này được dùng trong nghĩa rộng nhất, người ta hiểu là bất cứ điều gì thuộc về sự lập nên hay sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta gọi hôn nhân là một lễ nghi của Đức Chúa Trời vì nó đã được Đức Chúa Trời lập nên. Cũng vậy chính quyền dân sự được gọi là một lễ nghi của Đức Chúa Trời. Rô-ma 13:1, 2, “Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lệnh Đức Chúa Trời.”

Nhưng từ này thường chỉ được dùng cho một cách hay phương tiện thờ phượng đã được lập nên hay chỉ định. Như vậy các thánh lễ là các lễ nghi. Cũng vậy lời cầu nguyện công cộng, việc hát ngợi khen, việc rao giảng lời Chúa, và việc nghe lời đã được rao giảng là các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Việc biệt riêng một số chức vụ trong Hội Thánh, cách kỷ luật đã được chỉ định, việc xưng nhận công khai những điều gây gương xấu, việc khuyên răn, và sự khai trừ khỏi Hội Thánh là các lễ nghi. Những điều này được gọi là các lễ nghi của nhà Đức Chúa Trời, hay của sự thờ phượng công cộng. Và những điều này được nhắm đến trong giáo lý. Chính sự làm ô uế các lễ nghi này được nói đến trong bản văn: “Chúng nó đã đến trong nơi thánh của ta để làm ô uế nó; và kìa! chúng nó đã làm như vậy giữa nhà ta,” Đức Chúa Trời phán. Giáo lý này dường như chứa hai mệnh đề.

MỤC I

Các lễ nghi của Đức Chúa Trời là thánh

Các lễ nghi của Đức Chúa Trời là thánh trong những phương diện sau đây:

I. Chúng hoàn toàn và trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời, và những điều thiêng liêng. Khi chúng ta dự các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời. Khi người ta đến và dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời, người ta được nói là đến trước mặt Đức Chúa Trời, và đến trong sự hiện diện của Ngài. Giê-rê-mi 7:10, “Hãy đến và đứng trước mặt ta, trong nhà nầy được gọi bằng danh ta.” Thi Thiên 100:2, “Hãy đến trước mặt Ngài với tiếng hát.”

Trong các lễ nghi của Đức Chúa Trời, con người có sự giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời, hoặc trong việc cầu khẩn Ngài, như trong lời cầu nguyện và hát ngợi khen, hoặc trong việc nhận lãnh từ Ngài, chờ đợi một cách trang nghiêm và trực tiếp nơi Ngài để được điều tốt lành thuộc linh, như trong việc nghe lời Chúa; hoặc trong cả việc cầu khẩn Đức Chúa Trời và nhận lãnh từ Ngài, như trong các thánh lễ. Các lễ nghi đã được lập nên cốt để trong đó con người có thể trò chuyện và giữ sự thông công với Đức Chúa Trời. Chúng ta là những con sâu nghèo hèn, dốt nát, mù lòa của bụi đất. Và Đức Chúa Trời đã không thấy là phải để cách giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời bị phó mặc cho chính chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các lễ nghi của Ngài, như những đường lối và phương tiện để trò chuyện với Ngài.

Trong các lễ nghi này, những điều thánh và thiêng liêng được bày tỏ và tượng trưng. Trong việc rao giảng lời Chúa, những giáo lý thánh và ý muốn thiêng liêng được bày tỏ. Trong các thánh lễ, đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời của chúng ta được tượng trưng.

II. Mục đích của các lễ nghi Đức Chúa Trời là thánh. Mục đích trực tiếp là để tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng được lập nên để hướng dẫn chúng ta trong những sự thực hành thánh của đức tin và tình yêu thương, sự kính sợ và tôn kính thiêng liêng, sự khuất phục, lòng biết ơn, niềm vui và nỗi buồn thánh, những ước muốn thánh, những quyết tâm, và những hy vọng. Sự thờ phượng thật gồm có những sự thực hành thánh và thuộc linh này, và vì các lễ nghi thiêng liêng này là các lễ nghi thờ phượng, nên chúng giúp chúng ta, và hướng dẫn chúng ta trong sự thờ phượng như thế này.

III. Chúng có sự chuẩn y của thẩm quyền thiêng liêng. Chúng không chỉ liên quan đến một đối tượng thiêng liêng và thánh, và được thiết kế để hướng dẫn và giúp chúng ta trong những sự thực hành thiêng liêng và thánh, mà chúng còn có một tác giả thiêng liêng và thánh. Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao và thánh khiết đã lập nên chúng, là Ba Ngôi đời đời trong Một. Mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đã liên quan đến việc lập nên chúng. Đức Chúa Trời là Cha đã lập nên chúng, và điều đó bởi chính Con Ngài. Chúng thuộc về sự lập nên của chính Đấng Christ, và Ngài đã lập nên, như Ngài đã nhận lãnh từ Cha. Giăng 12:49, “Vì ta chẳng nói tự mình, nhưng Cha, là Đấng đã sai ta, đã truyền cho ta phải nói điều chi và phải nói thế nào.” Và Cha và Con đã bày tỏ và xác nhận chúng đầy đủ hơn bởi Thánh Linh. Và chúng được giao phó để chép lại bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh.

Chúng là thánh, vì Đức Chúa Trời đã biệt chúng ra thánh, hay đã thánh hiến chúng. Chúng liên quan đến những điều thánh. Và Đức Chúa Trời đã định chúng để trong đó chúng ta có thể liên quan đến những điều thánh. Chúng dành cho một mục đích thánh. Và chính Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền trực tiếp của Ngài, đã định chúng cho mục đích thánh ấy, điều này khiến chúng thiêng liêng hơn nhiều so với việc chúng vốn sẽ là.

IV. Chúng được dự nhân danh Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta được truyền dạy phải làm mọi điều chúng ta làm, trong lời nói hay việc làm, nhân danh Đấng Christ, Cô-lô-se 3:17, điều này phải được hiểu đặc biệt về việc chúng ta dự các lễ nghi. Các lễ nghi được thi hành nhân danh Đức Chúa Trời. Khi lời Chúa được rao giảng bởi các mục sư được ủy quyền, họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, như những sứ giả của Đấng Christ, như những người cùng làm việc với Đấng Christ. II Cô-rinh-tô 5:20, “Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ.” Chương 4:1, “Chúng tôi là những người cùng làm việc với Ngài.” Khi một mục sư thật rao giảng, ông nói như những lời phán của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 4:11. Và ông phải được nghe như một người đại diện cho Đấng Christ.

Cũng vậy trong việc thi hành các thánh lễ, mục sư đại diện cho thân vị của Đấng Christ. Ông làm phép báp-têm nhân danh Ngài, và trong Tiệc Thánh đứng thay cho Ngài. Trong việc thi hành kỷ luật của Hội Thánh, ông vẫn hành động, như sứ đồ diễn đạt, trong thân vị của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 2:10. Mặt khác, hội chúng, trong những lời cầu khẩn của họ đến Đức Chúa Trời trong các lễ nghi, như cầu nguyện và ngợi khen, hành động nhân danh Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo, như có Ngài đại diện cho họ, và như đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài.

MỤC II

Các lễ nghi của Đức Chúa Trời bị làm ô uế một cách kinh khiếp bởi những người dự chúng,

mà vẫn cho phép mình sống trong những đường lối gian ác.

NHỮNG NGƯỜI đến nhà Đức Chúa Trời, vào sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, dự các bổn phận và lễ nghi của sự thờ phượng công cộng của Ngài, giả vờ cùng với người khác, theo sự lập nên của Đức Chúa Trời, kêu cầu danh Đức Chúa Trời, ngợi khen Ngài, nghe lời Ngài, và tưởng niệm sự chết của Đấng Christ, mà đồng thời, một cách biết rõ và được cho phép, vẫn tiếp tục trong những đường lối gian ác, hay trong bất cứ thực hành nào trái với những quy tắc rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, trong đó đã làm ô uế một cách lớn lao sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời, làm ô nhiễm đền thờ của Đức Chúa Trời và những lễ nghi thánh mà họ dự. Chân lý của mệnh đề này tỏ ra bởi những sự suy xét sau đây.

I. Bằng việc dự các lễ nghi, mà vẫn sống trong sự gian ác được cho phép, họ tỏ ra sự bất kính và khinh thường lớn lao đối với những lễ nghi thánh ấy. Khi những người đã phạm sự gian ác đã biết rõ, như thể trong cùng một ngày, như được diễn đạt trong bản văn, mà dự sự thờ phượng và các lễ nghi thánh trang nghiêm của Đức Chúa Trời, rồi đi ra khỏi nhà Đức Chúa Trời trực tiếp đến với sự gian ác được cho phép tương tự — họ nhờ đó bày tỏ một tinh thần bất kính nhất đối với những điều thánh, và một cách kinh khủng khinh thường những sự lập nên thánh của Đức Chúa Trời, và những điều thánh mà chúng ta liên quan đến trong chúng.

Họ cho thấy họ không có sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời là Đấng đã biệt các lễ nghi này ra thánh. Họ cho thấy sự khinh thường đối với thẩm quyền thiêng liêng đã lập nên chúng. Họ cho thấy một tinh thần bất kính một cách kinh khủng đối với Đức Chúa Trời mà họ đến trong sự hiện diện của Ngài, và với Đấng mà họ trực tiếp liên quan trong các lễ nghi, và nhân danh Đấng mà các lễ nghi này được thực hiện và dự. Họ cho thấy sự khinh thường đối với sự thờ lạy Đức Chúa Trời, đối với đức tin và tình yêu thương ấy, và sự hạ mình, khuất phục, và ngợi khen ấy mà các lễ nghi đã được lập nên để bày tỏ. Thật là một tinh thần bất kính biết bao khi họ quá bất cẩn về cách thức mình đến trước mặt Đức Chúa Trời! Việc họ không chịu lo liệu để tẩy sạch và thanh tẩy chính mình, để mình có thể xứng đáng đến trước mặt Đức Chúa Trời! Thật vậy, việc họ không chịu lo liệu để tránh làm cho mình càng ngày càng ô uế và dơ bẩn hơn!

Họ đã được dạy nhiều lần rằng Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch hơn để nhìn xem điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác, và Ngài bị xúc phạm với tội lỗi biết bao; thế mà họ chẳng quan tâm mình đến trong sự hiện diện của Ngài ô uế và ghê tởm đến đâu. Việc họ táo bạo đến nỗi không sợ đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo cách như vậy, và việc họ dám đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khỏi việc dự những điều thánh, để lại đến với những thực hành tội lỗi của mình, cho thấy sự bất kính và khinh thường kinh khủng. Nếu họ có bất cứ sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời và những điều thánh, thì việc đến trong sự hiện diện của Ngài, và việc dự những điều thánh ấy, sẽ để lại sự kính sợ ấy trên tâm trí họ, đến nỗi họ sẽ không dám đi ngay từ đó đến những đường lối gian ác đã biết rõ của mình,

Việc đó sẽ cho thấy một sự bất kính lớn lao nơi bất cứ người nào đối với một vị vua, nếu người ấy không quan tâm mình đến trong sự hiện diện của vua như thế nào, và nếu người ấy đến trong một y phục bẩn thỉu, và theo một cách rất không đứng đắn. Việc người ta sẵn lòng và được cho phép làm cho mình ô uế bởi sự dơ bẩn mà Đức Chúa Trời ghét vô cùng, và thường xuyên đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như vậy, cho thấy sự bất kính kinh khủng hơn biết bao!

II. Bằng việc làm ra vẻ tôn trọng Đức Chúa Trời trong các lễ nghi, rồi sau đó hành động trái ngược trong đời sống mình, họ chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời. Trong việc dự các lễ nghi, họ làm ra vẻ tôn trọng Đức Chúa Trời. Bằng việc tham gia cầu nguyện, trong những sự thờ lạy công cộng, những lời xưng tội, những lời cầu xin, và những lời tạ ơn, họ làm ra vẻ có những tư tưởng cao về Đức Chúa Trời, và hạ mình trước mặt Ngài; về nỗi buồn vì tội lỗi mình, về lòng biết ơn vì những ơn phước, và về ước muốn được ân điển và sự trợ giúp để vâng lời và phục vụ Đức Chúa Trời. Bằng việc dự nghe lời Chúa, họ làm ra vẻ có một tinh thần dễ dạy, và sẵn lòng thực hành theo những lời dạy dỗ đã ban cho. Bằng việc dự các thánh lễ, họ làm ra vẻ có đức tin nơi Đấng Christ, chọn Ngài làm phần của mình, và nuôi dưỡng mình thuộc linh nơi Ngài.

Nhưng bởi những hành động của mình, họ luôn luôn tuyên bố điều trái ngược. Họ tuyên bố rằng họ không có sự tôn trọng cao đối với Đức Chúa Trời, mà họ khinh thường Ngài trong lòng mình. Họ tuyên bố rằng họ chẳng những không ăn năn về tội lỗi mình, mà còn định tiếp tục trong tội lỗi mình. Họ tuyên bố rằng họ không có ước muốn về ân điển và sự trợ giúp để sống một cách thánh khiết mà họ đã cầu xin, và rằng họ thà sống gian ác. Đây là điều họ chọn, và hiện tại họ quyết tâm làm. Họ tuyên bố bởi những hành động của mình rằng không có sự thật trong những gì họ giả vờ khi nghe lời được rao giảng, rằng họ có ước muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, để mình được hướng dẫn trong bổn phận. Vì họ tuyên bố bởi những hành động của mình rằng họ không ước muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng họ không định làm điều như vậy. Mà trái lại, định không vâng lời Ngài. Và rằng họ thích những lợi ích xác thịt của mình hơn thẩm quyền và vinh hiển của Ngài.

Họ tuyên bố bởi những hành động của mình rằng không có sự thật trong những gì họ giả vờ khi dự các thánh lễ rằng họ ước muốn được nuôi dưỡng bằng sự nuôi dưỡng thuộc linh, và được biến đổi và đồng hóa với Đấng Christ, và được thông công với Ngài. Họ cho thấy bởi những thực hành của mình rằng họ không quan tâm đến Đấng Christ, và rằng họ thà để những dục vọng của mình được thỏa mãn, hơn là được nuôi dưỡng bằng thức ăn thuộc linh của Ngài. Họ cho thấy rằng họ không ước muốn bất cứ sự đồng hóa nào với Đấng Christ mà muốn khác với Ngài, và có một tính cách đối nghịch với Ngài. Họ cho thấy rằng thay vì ước muốn thông công với Đấng Christ, họ là những kẻ thù đã quyết tâm và được cho phép của Ngài, cố ý đóng vai kẻ thù của Đấng Christ, làm nhục Ngài, và thúc đẩy lợi ích của Sa-tan chống lại Ngài.

Vậy thì, điều này có thể là gì khác hơn là sự nhạo báng, khi làm ra vẻ tôn trọng, tôn kính, yêu thương, và vâng lời lớn lao, mà đồng thời cố ý tuyên bố điều ngược lại trong hành động. Nếu một kẻ phản loạn hay kẻ phản bội gửi những lời thỉnh cầu đến vua mình, làm ra vẻ trung thành và trung tín lớn lao, mà trong suốt thời gian ấy công khai, và trước mắt vua, thực hiện những âm mưu lật đổ vua, thì những lời thỉnh cầu của hắn có thể được coi là gì khác hơn là sự nhạo báng? Nếu một người cúi lạy và quỳ gối trước cấp trên của mình, và dùng nhiều lời lẽ tôn trọng đối với người ấy, mà đồng thời lại đánh người ấy, hay nhổ vào mặt người ấy, thì việc cúi lạy và những lời lẽ tôn trọng của hắn có được xem dưới ánh sáng nào khác hơn là được làm ra để nhạo báng? Khi người Giu-đa quỳ gối trước Đấng Christ, và nói rằng, Kính chào Vua dân Giu-đa, mà đồng thời lại nhổ vào mặt Ngài, và đánh Ngài trên đầu bằng một cây sậy, thì việc quỳ gối và những lời chào của họ có thể được coi là gì khác hơn là sự nhạo báng?

Những người dự các lễ nghi, mà vẫn sẵn lòng sống trong những thực hành gian ác, đối xử với Đấng Christ theo cùng một cách mà những người Giu-đa này đã làm. Họ đến thờ phượng công cộng, và giả vờ cầu nguyện cùng Ngài, hát ngợi khen Ngài, ngồi nghe lời Ngài. Họ đến dự thánh lễ, giả vờ tưởng niệm sự chết của Ngài. Như vậy họ quỳ gối trước Ngài, và nói rằng, Kính chào Vua dân Giu-đa; thế mà đồng thời họ sống trong những đường lối gian ác, mà họ biết Đấng Christ đã cấm, mà Ngài đã tuyên bố sự ghét lớn nhất, và những điều ấy vô cùng làm nhục Ngài. Như vậy họ đánh đập Ngài, và nhổ vào mặt Ngài. Họ làm như Giu-đa đã làm, là người đã đến cùng Đấng Christ nói rằng, Kính chào Thầy, và hôn Ngài, đồng thời phản bội Ngài vào tay những kẻ tìm mạng sống Ngài.

Làm sao điều này có thể được giải thích dưới bất cứ ánh sáng nào khác, khi người ta đến thờ phượng công cộng, và dự các lễ nghi, mà vẫn là những kẻ say rượu và những kẻ thề thốt tục tĩu, sẽ sống trong sự dâm dục, bất công, hay một sự gian ác đã biết rõ nào khác? Nếu một người cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời giữ mình khỏi sự say rượu, mà đồng thời lại đưa chai rượu đến miệng mình, và uống đến say; thì sự vô lý và sự gian ác kinh khủng trong cách cư xử của hắn sẽ hiển nhiên đối với mọi người. Nhưng chính điều tương tự, dầu không hiển nhiên đối với chúng ta như vậy, cũng được làm bởi những người xưng mình rất tôn trọng Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời giữ mình khỏi tội lỗi; thế mà đồng thời lại không có ý định từ bỏ những tội lỗi đã biết rõ của mình, mà định làm điều trái ngược.

Đức Chúa Trời thấy những ý định và quyết tâm của con người rõ ràng hơn chúng ta có thể thấy những hành động bề ngoài của họ. Vì vậy việc một người cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để được giữ khỏi tội lỗi, mà đồng thời lại định phạm tội, là sự nhạo báng hiển nhiên đối với Đức Chúa Trời như thể hắn cầu nguyện để được giữ khỏi một tội lỗi cụ thể nào đó, mà hắn đồng thời đang cố ý và được cho phép phạm phải.

Những người này phạm tội làm ô uế các lễ nghi của Đức Chúa Trời một cách kinh khủng. Vì họ biến chúng thành những dịp gây xúc phạm lớn hơn đến Đức Chúa Trời, những dịp bày tỏ sự trơ trẽn và tự phụ của mình. Vì kẻ sống trong sự gian ác cố ý, mà không hưởng các lễ nghi của Đức Chúa Trời, thì không phạm tội tự phụ lớn như kẻ dự các lễ nghi này, mà vẫn cho phép mình sống trong sự gian ác. Người sau hành động như thể hắn đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cốt để xúc phạm Ngài. Hắn thỉnh thoảng đến để nghe ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong suốt thời gian ấy định không vâng lời, và đi ra và hành động trực tiếp trái ngược với ý muốn ấy.

Một đầy tớ sẽ xúc phạm chủ mình bằng cách cố ý không vâng lời các mệnh lệnh của chủ trong bất cứ cách nào. Nhưng hắn sẽ xúc phạm chủ mình nhiều hơn, nếu hắn trong mọi dịp đến cùng chủ để hỏi ý muốn của chủ, như thể hắn sẵn lòng làm bất cứ điều gì chủ muốn hắn làm, rồi sau đó lập tức đi ra và làm điều trái ngược.

III. Họ dùng các lễ nghi của Đức Chúa Trời vào một mục đích phàm tục. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời là thánh, vì chúng được Đức Chúa Trời biệt riêng cho một mục đích và mục đích thánh. Chúng là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được lập nên vì những mục đích tôn vinh và vinh hiển Ngài, và làm phương tiện của ân điển và điều tốt lành thuộc linh cho chúng ta. Nhưng những người dự các lễ nghi này, mà vẫn sống trong sự gian ác được cho phép, thì không nhắm đến một trong những mục đích này. Họ, trong việc dự các lễ nghi, không nhắm đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, hay bày tỏ bất cứ tình yêu thương, hay sự tôn trọng, hay lòng biết ơn nào. Họ cũng không thành thật tìm kiếm điều tốt cho linh hồn mình. Thật sự không phải là mục đích của bất cứ người nào như vậy để đạt được ân điển, hay được nên thánh. Những hành động của họ rõ ràng cho thấy đây không phải là ước muốn của họ. Họ chọn sống gian ác, và định làm như vậy.

Vì vậy, không phải vì những mục đích này mà họ sử dụng các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng họ dùng chúng vào một mục đích phàm tục khác. Họ dự các lễ nghi để tránh sự mất uy tín mà việc tự nguyện và thường xuyên vắng mặt khỏi chúng sẽ gây ra giữa những người họ sống chung, để tránh sự hình phạt của luật pháp loài người, hay vì lợi ích trần thế của mình, để bù đắp cho sự gian ác khác, hay vì một mục đích xác thịt nào khác. Như vậy họ làm ô uế các lễ nghi của Đức Chúa Trời, bằng cách biến chúng thành những mục đích phàm tục.

IV. Khi người ta đối xử với các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời như vậy, điều đó có xu hướng gây ra sự khinh thường chúng nơi những người khác. Khi những người khác thấy những điều thánh thường được dùng một cách bất kính như vậy, và được dự với sự bất cẩn và khinh thường như vậy, và được đối xử mà không có bất cứ sự tôn trọng thánh nào; khi họ thấy người ta táo bạo với chúng, đối xử với chúng mà không có bất cứ sự trang nghiêm nào trong tâm thần; khi họ thấy chúng thường bị làm ô uế như vậy, điều đó có xu hướng làm giảm cảm nhận của họ về sự thánh khiết của chúng, và làm cho chúng dường như không phải là những điều đáng sợ lắm. Nói tóm lại, điều đó có xu hướng khiến họ táo bạo làm điều tương tự.

Những bình và đồ dùng thánh của đền thờ và đền tạm không bao giờ được dùng vào một mục đích thông thường, cũng không được cầm nắm mà không có sự cẩn thận và tôn kính lớn nhất. Vì nếu thường xuyên ngược lại, sự tôn kính chúng không thể được duy trì. Chúng sẽ dường như không thánh hơn bất cứ điều gì khác. Cũng vậy đối với các lễ nghi thờ phượng Cơ Đốc.

MỤC III

Lời kêu gọi tự xét mình.

HÃY để giáo lý này khiến mọi người xét mình, xem mình có cho phép mình sống trong sự gian ác đã biết rõ hay không. Các bạn là những người hưởng các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời. Các bạn đến trong sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, dự những lễ nghi ấy, mà Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền thánh, đã biệt ra thánh và biệt riêng, để trong đó chúng ta có thể có sự giao tiếp trực tiếp với chính Ngài, để chúng ta có thể thờ phượng và tôn thờ Ngài, và bày tỏ với Ngài một sự tôn trọng khiêm nhường, thánh khiết, tối cao, và để trong đó chúng ta có thể nhận được những sự truyền thông trực tiếp từ Ngài.

Ở đây các bạn đến và nói cùng Đức Chúa Trời, giả vờ bày tỏ cảm nhận của mình rằng Ngài vinh hiển dường nào, và xứng đáng biết bao để các bạn kính sợ và yêu mến Ngài, hạ mình trước mặt Ngài, dâng mình cho Ngài, vâng lời Ngài, và coi trọng các mệnh lệnh của Ngài và vinh hiển của Ngài hơn bất cứ lợi ích tạm thời, sự dễ chịu, hay thú vui nào của riêng mình. Ở đây các bạn giả vờ trước mặt Đức Chúa Trời rằng các bạn cảm nhận mình đã làm điều không xứng đáng dường nào bởi những tội lỗi đã phạm trong thời gian qua, và rằng các bạn có ước muốn lớn lao không làm điều tương tự trong thời gian tới. Các bạn giả vờ xưng tội mình, và hạ mình vì chúng. Ở đây các bạn cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài trợ giúp các bạn chống lại tội lỗi, giữ các bạn khỏi phạm tội, giúp các bạn thắng hơn những cám dỗ, và giúp các bạn bước đi thánh khiết trong mọi cách ăn ở của mình, như thể các bạn thật sự có ước muốn lớn lao tránh những tội lỗi mà các bạn đã phạm trong thời gian qua. Và những lời giả vờ tương tự các bạn đã làm trong việc dự các lễ nghi khác, như trong việc nghe lời Chúa, trong việc hát ngợi khen, v.v.

Nhưng hãy suy xét xem các bạn có làm ô uế và làm ô nhiễm một cách kinh khủng những lời cầu nguyện công cộng và các lễ nghi khác hay không. Bất chấp mọi lời giả vờ của các bạn, và những gì các bạn dường như bày tỏ bởi việc dự chúng, các bạn có luôn luôn sống trong sự gian ác đã biết rõ chống lại Đức Chúa Trời hay không? Vì mọi lời giả vờ tôn trọng Đức Chúa Trời, hạ mình vì tội lỗi, và ước muốn tránh tội lỗi, các bạn có đi trực tiếp từ việc thực hành sự gian ác được cho phép đến các lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn không ăn năn về những gì các bạn đã làm, cũng hoàn toàn không buồn vì điều đó ngay lúc các bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời, làm những lời giả vờ này, và thậm chí không có ý định cải cách nào, mà định trở lại cùng một thực hành ấy sau khi rời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay không? — Tôi nói, đây có phải, trong nhiều dịp, là cách các bạn đến và dự các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời hay không? Không chỉ vậy, mà đây có phải vẫn là cách của các bạn, cách thường xuyên của các bạn dự các lễ nghi này, ngay đến ngày hôm nay hay không? Các bạn có nói dối Đức Chúa Trời bằng lưỡi mình, khi các bạn giả vờ rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại, và rằng các bạn là những tạo vật nghèo hèn, có tội, không xứng đáng, đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài bởi những tội lỗi mà các bạn đã phạm hay không? Và khi các bạn giả vờ rằng các bạn tha thiết ước muốn Ngài giữ các bạn khỏi điều tương tự trong thời gian tới? Các bạn có phạm tội nhạo báng Đức Chúa Trời một cách kinh khủng trong đó, khi đồng thời các bạn không định làm điều như vậy, mà định làm điều trái ngược hay không?

Các bạn có, ngay trong cùng ngày mà các bạn đến nhà Đức Chúa Trời, và đến các lễ nghi của Ngài, cho phép mình sống trong những tội lỗi đã biết rõ hay không? Các bạn có với sự đồng ý và tán thành nghĩ về những thực hành tội lỗi, mà các bạn cho phép mình sống trong đó, và mà các bạn đã thực hành trong tuần qua hay không? Các bạn có, ngay trong ngày mà các bạn dự các lễ nghi, cho phép làm vui lòng và thỏa mãn một trí tưởng tượng gian ác hay không? Và các bạn có đang phạm sự gian ác trong tư tưởng mình, và mưu tính việc hoàn thành thêm sự gian ác của mình hay không? Thật vậy, các bạn có phạm những điều này đôi khi ngay trong thời gian các bạn dự các lễ nghi, khi các bạn ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời hay không? Và trong khi những người khác có sự giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời, và các bạn cũng giả vờ như vậy? Các bạn có, ngay trong những hoàn cảnh này, cho phép mình sống trong những tư tưởng và trí tưởng tượng gian ác, cố ý đắm mình trong sự gian ác đã biết rõ hay không?

Một số người trong các bạn có phạm tội cho phép phá vỡ ngày Sa-bát thánh của Đức Chúa Trời, trong việc không giữ gìn tư tưởng mình, suy nghĩ một cách thờ ơ về bất cứ điều gì đến trong tâm trí; và không chỉ suy nghĩ, mà còn nói chuyện về những việc thông thường, trần thế hay không? Và đôi khi nói chuyện theo cách không phù hợp ngay cả trong những ngày khác, nói chuyện tục tĩu, hay theo cách ô uế, vui chơi và tiêu khiển trong cuộc trò chuyện như vậy vào ngày thánh của Đức Chúa Trời hay không? Thật vậy, thật tốt nếu một số người đã không phạm tội như vậy ngay trong thời gian dự các lễ nghi thờ phượng.

Hãy xét mình xem đã ra sao với các bạn. Tất cả các bạn đều dự nhiều lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời. Các bạn đến nhà Đức Chúa Trời, dự những lời cầu nguyện công cộng, hát ngợi khen, và rao giảng lời Chúa. Và nhiều người trong các bạn đến dự Tiệc Thánh, lễ nghi thánh ấy, được lập nên vì sự tưởng niệm đặc biệt về hành động vĩ đại nhất và kỳ diệu nhất của Đức Chúa Trời đối với loài người, vì sự tượng trưng đặc biệt và hữu hình về những điều vinh hiển nhất và kỳ diệu nhất của tôn giáo chúng ta, vì sự xưng nhận và đổi mới long trọng nhất về sự cam kết của các bạn với Đức Chúa Trời, và vì sự thông công đặc biệt với Chúa Giê-xu Christ. Hãy để những người như vậy xét mình xem họ có cho phép mình sống trong tội lỗi đã biết rõ, làm ô uế và ô nhiễm một cách kinh khủng lễ nghi thánh nhất của Ngài hay không.

Hãy xét và xem các bạn có cho phép mình sống trong một cách đối xử nào đó với đồng loại mình, mà các bạn có đủ ánh sáng để biết là xấu xa hay không; hay các bạn có cho phép mình có một hành vi xấu xa đã biết rõ đối với một người hay những người nào đó trong các gia đình mà các bạn lần lượt thuộc về, như đối với chồng mình, vợ mình, con cái mình, hay đầy tớ mình; hay đối với những người lân cận, trong tinh thần và hành vi của các bạn đối với họ, hay trong lời nói của các bạn về họ hay không.

Hãy xét xem các bạn có bằng cách nào đó sẵn lòng nuông chiều một dục vọng ô uế, trong những hành động ô uế ít hay nặng hơn, hay trong lời nói của các bạn, hay trong trí tưởng tượng của các bạn hay không. Hay các bạn có buông mình theo dục vọng muốn uống rượu mạnh, hay nuông chiều mình trong một sự thái quá xấu xa nào đó khi thỏa mãn một dục vọng xác thịt nào đó trong ăn uống, hay cách khác hay không? Các bạn có sẵn lòng phạm tội hư không, và xa hoa trong cuộc trò chuyện của mình hay không?

Các bạn có, bất chấp mọi việc dự các lễ nghi của mình, vẫn tiếp tục trong việc cho phép bỏ bê những linh hồn quý báu của mình, bỏ bê lời cầu nguyện thầm kín hay một bổn phận đã biết rõ nào đó của tôn giáo riêng tư hay không? Hay các bạn có cho phép mình phá vỡ ngày Sa-bát hay không? — Trong tất cả những cách này, các lễ nghi thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời bị ô nhiễm và làm ô uế.

Con người thường hành động rất phản bội và trái ngược trong vấn đề tự xét mình. Khi họ được đặt vào việc xét mình, họ rất thường từ chối việc ấy, và sẽ không bước vào bất cứ sự xét mình nghiêm túc nào về chính mình. Họ nghe những sự áp dụng của việc xét mình được nhấn mạnh, nhưng gạt chúng sang cho người khác, và không bao giờ nghiêm túc áp dụng chúng cho chính mình. — Và nếu họ xét mình, khi họ được đặt vào việc ấy, họ cực kỳ thiên vị chính mình. Họ tha cho chính mình. Họ không tìm kiếm, và xem xét, và phán xét theo lẽ thật, mà làm sao để bênh vực và biện minh cho mình một cách vô lý — Nếu họ có thể được đưa đến xét mình, xem họ có cho phép mình sống trong sự gian ác đã biết rõ hay không, dầu họ dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời, họ sẽ không làm điều đó một cách vô tư. Nỗ lực của họ sẽ không thật sự là để biết lẽ thật về trường hợp của mình, và đưa ra một câu trả lời thật cho lương tâm mình, mà là để làm mù chính mình, thuyết phục và nịnh hót chính mình rằng họ không cho phép mình sống trong tội lỗi đã biết rõ, dầu điều đó có thật hay không. Có hai điều đặc biệt mà trong đó người ta thường hành động rất trái ngược và giả dối trong vấn đề này.

I. Con người rất thường hành xử một cách ngang ngược khi giả vờ rằng những tội lỗi mà họ đang sống trong đó không phải là những tội lỗi đã biết. Chắc chắn không có gì phổ biến hơn việc con người tự tâng bốc mình như thế về sự gian ác mà họ đang sống trong đó. Cho dù sự gian ác ấy gần như là gì đi nữa, họ cũng sẽ biện hộ trước lương tâm mình, và cố gắng làm cho lương tâm yên lặng, rằng trong đó không có điều ác nào. Chính lương tâm của con người có thể nói rõ nhất họ thường làm như thế nào trong việc này. — Hầu như không có loại gian ác nào mà con người phạm, mà họ lại không biện hộ như thế để bào chữa cho nó. Họ sẽ biện hộ như thế về sự gian lận và bất công của mình, về lòng thù ghét đối với người lân cận, về lời nói xấu, về tinh thần báo thù, về sự uống rượu quá độ, về sự nói dối, sự bỏ bê việc cầu nguyện riêng tư, sự dâm dục, những trò đùa giỡn ô uế. Phải, họ sẽ biện hộ cho cả những hành vi ô uế rất thô bỉ, như tà dâm, ngoại tình, và đủ thứ khác. Họ có những lời bào chữa hão huyền và những lý luận xác thịt để bênh vực mọi hành vi xấu xa của mình. Họ sẽ nói: Có hại gì, có điều ác gì trong hành động này hay hành động kia? Và nếu có một quy tắc rõ ràng chống lại điều đó, thì họ vẫn sẽ biện hộ rằng hoàn cảnh của họ thật đặc biệt, và họ được miễn trừ khỏi quy tắc chung, rằng sự cám dỗ của họ quá lớn, nên họ có thể được tha thứ. Hoặc họ sẽ tìm ra điều gì đó để biện hộ.

Nếu đó là điều gì mà dục vọng của họ rất say mê, và về điều đó họ cảm thấy lương tâm cắn rứt, họ sẽ không ngừng nghiên cứu và mưu tính với tất cả sự khéo léo và tinh vi mà họ làm chủ, cho đến khi họ tìm ra được một lý do nào đó, một lời bào chữa nào đó, nhờ đó họ có thể phần nào làm cho lương tâm mình yên lặng. Và cho dù rốt cuộc họ có làm cho lương tâm mù lòa hay không, thì họ vẫn sẽ biện hộ rằng lập luận của họ là đúng, và đó không phải là tội lỗi. Hoặc nếu đó là tội lỗi, thì cũng chỉ là tội lỗi vì không biết. — Con người cũng sẽ biện hộ như thế cho sự gian ác mà họ làm trong bóng tối. Chắc chắn một số tội nhân rất thô bỉ cũng biện hộ như thế trước lương tâm mình, như sẽ thấy rõ, nếu chúng ta có thể nhìn vào lòng họ. Khi thật ra lập luận mạnh nhất mà họ có, rằng trong điều ấy không có điều ác, lại chính là dục vọng mạnh nhất mà họ có đối với nó, là sự ham muốn quá độ mà họ có để phạm nó.

Đó là lời nói của một người, Licitis perimus omnes; nghĩa là, Chúng ta đều hư mất bởi những điều hợp pháp; cũng như muốn nói, con người thường sống gian ác và đi xuống địa ngục, theo những đường lối mà họ tự tâng bốc mình rằng đó là những tội lỗi vì không biết, họ không biết chúng là bất hợp pháp. — Như vậy, tôi không nghi ngờ gì rằng một số người sẽ dễ làm như thế, khi áp dụng cho chính mình sự dùng để xét mình này, nếu họ có thể được thuyết phục để áp dụng nó cho chính mình. Cho dù những điều này có đúng về bạn hay không, hãy để chính lương tâm của bạn lên tiếng, hỡi những người bỏ bê việc cầu nguyện riêng tư; những người nuông chiều lòng ham muốn quá độ đối với rượu mạnh; những người lừa gạt hay áp bức người khác; những người nuông chiều tinh thần báo thù và thù ghét đối với người lân cận. — Ở đây tôi muốn bạn suy xét hai ba điều.

Thứ nhất, không phải mọi tội lỗi mà một người không biết chắc chắn là tội lỗi đều được gọi một cách chính đáng là tội lỗi vì không biết. Con người thường sẽ bào chữa cho mình khi liều lĩnh làm một hành động hay một thói quen tội lỗi, bằng điều này, rằng họ không biết đó là tội lỗi, mà điều này, tối đa, chỉ đúng theo nghĩa họ không biết đó là tội lỗi với một sự biết chắc chắn, hay với bằng chứng của sự chứng minh tuyệt đối; mặc dù đồng thời đó là tội lỗi nghịch lại ánh sáng của họ, và nghịch lại ánh sáng lớn. Họ đã được dạy dỗ đến nỗi họ đã có đủ ánh sáng để khiến họ cảm nhận rằng điều đó làm mất lòng Đức Chúa Trời, và không được Ngài bảo đảm hay cho phép. Và trong lương tâm họ nghĩ rằng đó là tội lỗi. Họ bị thuyết phục một cách thầm kín về điều đó, dù họ có thể giả vờ ngược lại, và cố gắng lừa dối chính mình, và thuyết phục chính mình rằng họ không nghĩ có điều ác nào trong đó.

Những tội lỗi nghịch lại sự thông tin và dạy dỗ đầy đủ, và nghịch lại những lời mách bảo thật sự của chính lương tâm họ, hay nghịch lại sự phán đoán của chính tâm trí họ, cho dù có sự biết chắc chắn hay chứng minh hay không, thì đó là những gì tôi muốn bạn hiểu khi tôi nói về những tội lỗi đã biết. Ánh sáng như thế, cho dù có sự biết tuyệt đối chắc chắn hay không, cũng đủ để khiến hành động hoàn toàn không thể bào chữa được, và khiến nó, khi được chấp nhận, trở thành một sự phạm thượng và ô uế kinh khủng đối với các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, thật vô ích khi con người giả vờ rằng những tội lỗi mà họ đã thường xuyên và rõ ràng nghe lời làm chứng chống lại từ Lời của Đức Chúa Trời là những tội lỗi vì không biết. Cuối cùng sẽ thấy rằng đúng như thế. Cuối cùng sẽ thấy rằng thật vô ích khi những người đã sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và nơi mọi thứ gian ác đều bị làm chứng chống lại, nếu họ sống trong những thói quen vô luân và xấu xa, mà lại giả vờ rằng đó là những tội lỗi vì không biết, trừ khi trường hợp rất đặc biệt và khác thường.

Thứ ba, thật vô ích khi bạn giả vờ rằng những tội lỗi mà bạn sẽ không dám tiếp tục thực hành, nếu bạn biết rằng linh hồn mình sẽ bị đòi lại đêm nay, là những tội lỗi vì không biết. Con người làm nhiều điều, mà họ biện hộ và giả vờ nghĩ rằng trong đó không có điều ác, nhưng họ thà nuốt lửa còn hơn làm điều tương tự, nếu họ biết rằng họ sẽ phải đứng trước tòa án của Đấng Christ trong vòng hai mươi bốn giờ. Điều này cho thấy con người chỉ quanh co, khi họ giả vờ rằng tội lỗi của mình là những tội lỗi vì không biết.

II. Một cách khác mà con người đối xử giả dối và ngang ngược trong việc này là giả vờ rằng họ không chấp nhận mình trong những tội lỗi mà họ thực hành. Họ hoặc giả vờ rằng họ không biết chúng là tội lỗi, hoặc nếu họ không thể không thừa nhận điều đó, thì họ sẽ nói, họ không chấp nhận mình trong chúng. Và như thế họ hy vọng Đức Chúa Trời không bị chọc giận nhiều bởi chúng. Họ giả vờ như thế, mặc dù họ coi chúng như một nghề nghiệp. Họ cứ tiếp tục lặp lại hết hành động này đến hành động khác, mà không bao giờ thật sự ăn năn về những hành động đã qua, hay quyết tâm chống lại những hành động trong tương lai. Nhưng hãy cẩn thận kẻo bạn tự lừa dối mình trong việc này. Vì những sự giả vờ như thế, dù chúng có làm được điều gì đó để làm yên lặng lương tâm bạn bây giờ, thì cũng sẽ chẳng làm được gì khi bạn đến đứng trước Đấng Phán Xét công chính và thánh khiết của bạn.

MỤC IV

Lời Gửi Đến Những Người Dự Các Lễ Nghi, Mà Vẫn Cứ Chấp Nhận Mình Trong Tội Lỗi Đã Biết.

Hãy suy xét các lễ nghi của Đức Chúa Trời thánh khiết và thiêng liêng dường nào. Bạn phạm tội nhạo báng dường nào khi phô trương như thế, và giả vờ như thế trong việc dự các lễ nghi, mà vẫn cố ý hành động ngược lại với điều bạn giả vờ. Hãy suy xét rằng không có loại tội nhân nào mà Đức Chúa Trời bị chọc giận nhiều đến thế, và đứng trước mặt Ngài với tội lỗi lớn đến thế, như những kẻ phạm thượng đối với các lễ nghi của Ngài. Lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời không bị nhóm lên bởi ai nhiều bằng bởi những kẻ làm ô uế các vật thánh. Họ được trình bày như những người đặc biệt có tội trước mặt Đức Chúa Trời, trong điều răn thứ ba: “Đức Giê-hô-va sẽ không cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.” Tại sao điều này lại được gắn với điều răn này, hơn là với bất kỳ điều răn nào khác trong mười điều răn, nếu không phải vì sự vi phạm nó đặc biệt khiến một người có tội trong mắt Đức Chúa Trời?

Việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi bao gồm sự phạm thượng và ô uế các lễ nghi và các vật thánh. Họ lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi một cách rất kinh khủng, là những người dự các lễ nghi của Ngài, mà vẫn sống trong tội lỗi đã biết. Vì, như chúng ta đã chỉ ra, họ bày tỏ sự bất kính lớn nhất đối với Ngài, và sự khinh thường đối với những điều thiêng liêng. Họ bày tỏ sự khinh thường đối với thẩm quyền của Ngài, sự khinh thường đối với công việc và mục đích của các lễ nghi của Ngài, và một tinh thần rất thờ ơ và bất kính trong những việc mà họ có sự giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời. Các lễ nghi, như chúng ta đã chỉ ra, được dự nhân danh Đức Chúa Trời. Và vì vậy, bởi sự dự các lễ nghi như thế, danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng rất nhiều. Hỡi những người dự các lễ nghi theo cách như thế, các bạn lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi đến nỗi các bạn chỉ dùng nó để nhạo báng, và để phơi bày nó ra cho sự khinh thường. Cách dự các lễ nghi như thế là sự chà đạp mọi điều thiêng liêng dưới chân.

Trong Kinh Thánh chúng ta hầu như không có những trường hợp đáng sợ nào về sự báo trả tức thì và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, như đối với những kẻ phạm thượng đối với các vật thánh. Đức Chúa Trời đã thiêu hủy Na-đáp và A-bi-hu, vì dâng lửa lạ trước mặt Ngài, như thế nào! Ngài đã giáng họa trên U-xa, vì chạm vào hòm giao ước với quá nhiều sự bất kính, như thế nào! II Sa-mu-ên 6:6, 7. Và Ngài đã giáng họa trên con cái Y-sơ-ra-ên tại Bết-sê-mết, vì phạm thượng đối với hòm giao ước, như thế nào! “Ngài đánh phạt trong dân sự năm vạn bảy ngàn người,” như trong I Sa-mu-ên 6:19.

Và Đức Chúa Trời đã đe dọa trong Tân Ước, rằng nếu ai “phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ phá hủy người ấy: vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh,” I Cô-rinh-tô 3:17. Có một sự nhấn mạnh trong cách diễn đạt. Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt mọi tội nhân, cho dù đó là tội lỗi nào mà họ phạm, và trong đó họ cứ tiếp tục; mà thế mà lại có lời rằng, “Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ phá hủy người ấy,” như thể đã nói rằng, có điều gì đặc biệt trong trường hợp này, và Đức Chúa Trời đặc biệt bị chọc giận để hủy diệt những người như thế, và thiêu hủy họ trong lửa thịnh nộ của Ngài. Và quả thật Ngài sẽ hủy diệt họ bằng một sự hủy diệt đặc biệt kinh khủng.

Đức Chúa Trời cũng đã tuyên bố, Ga-la-ti 6:7, “rằng Ngài sẽ không bị khinh dể;” nghĩa là, nếu ai cả gan nhạo báng Ngài, họ sẽ kinh nghiệm mà biết rằng Ngài không phải là một đấng đáng khinh. Đức Chúa Trời sẽ bênh vực sự uy nghi thánh khiết của Ngài khỏi sự khinh thường của những kẻ dám nhạo báng Ngài, và Ngài sẽ làm điều đó một cách hiệu quả. Họ sẽ biết đầy đủ Đấng mà họ đã cả gan phạm thượng và làm ô uế danh Ngài là một đấng đáng sợ dường nào. Những kẻ làm ô uế và phạm thượng đối với các lễ nghi, bởi sự gian ác đã biết và được chấp nhận, chọc giận Đức Chúa Trời hơn cả dân ngoại, là những người không có lễ nghi. Như vậy, sự gian ác của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem được nói là tệ hơn nhiều so với sự gian ác của Sô-đôm, mặc dù dân cư Sô-đôm, như chúng ta có lý do để nghĩ, là một trong những dân ngoại tệ hại nhất. Xem Ê-xê-chi-ên 16:46, 47, v.v. Tội lỗi của Sô-đôm ở đây được nói đến như một điều nhẹ nhàng so với tội lỗi của Giu-đa. Và lý do phải là gì, nếu không phải là Giu-đa đã hưởng các vật thánh mà họ đã phạm thượng và làm ô uế, điều mà Sô-đôm không có cơ hội làm? Vì không thể cho rằng Giu-đa, nếu không như thế, đã đạt đến mức độ như Sô-đôm đã đạt.

Vậy hãy suy xét, hỡi những người chấp nhận mình trong sự gian ác đã biết, và sống trong đó, mà vẫn đến nhà Đức Chúa Trời, và đến các lễ nghi của Ngài thỉnh thoảng, mà không có ý định nghiêm túc nào là từ bỏ tội lỗi của mình, nhưng, trái lại, với ý định tiếp tục trong chúng, và là những người thường xuyên đi từ nhà Đức Chúa Trời đến những thói quen gian ác của mình, hãy suy xét các bạn đã khiến mình có tội dường nào trong mắt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bị các bạn chọc giận một cách kinh khủng dường nào. Thật là một điều kỳ diệu về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, khi Ngài không giáng họa trên các bạn, và đánh chết các bạn trong chốc lát. Vì các bạn phạm thượng đối với các vật thánh một cách kinh khủng hơn U-xa đã làm, khi mà Đức Chúa Trời đã đánh chết ông vì lỗi lầm của ông. Và trong khi ông bị đánh chết chỉ vì một lỗi lầm. Các bạn lại phạm cùng một tội lỗi từ tuần này sang tuần khác, và từ ngày này sang ngày khác.

Thật là một điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời chịu đựng các bạn sống trên đất, khi Ngài đã không, với tia chớp thịnh nộ của Ngài, đánh các bạn xuống vực sâu không đáy từ lâu rồi. Hỡi những người đang được chấp nhận và cố ý sống trong tội lỗi, là những người đã cứ tiếp tục trong tội lỗi cho đến nay, vẫn đang tiếp tục, và không có ý định nào khác ngoài việc còn tiếp tục nữa. Thật là một điều kỳ diệu khi sấm sét của Đấng Toàn Năng vẫn lặng yên, và chịu đựng các bạn ngồi trong nhà Ngài, hay sống trên đất. Thật là một điều kỳ diệu khi đất vẫn chịu đựng các bạn, và địa ngục không nuốt chửng các bạn. Thật là một điều kỳ diệu khi lửa không từ trời giáng xuống, hay từ địa ngục bốc lên, và thiêu hủy các bạn, khi những ngọn lửa địa ngục không mở rộng ra để vươn tới các bạn, và vực sâu không đáy đã không nuốt chửng các bạn.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ chín mươi hai bài giảng). Một số nhan đề bài giảng trong nguồn vốn đã cụt hoặc dở dang nên được giữ nguyên như vậy. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện