Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Siêu Nhiên, Được Ban Trực Tiếp Cho Linh Hồn Bởi Đức Thánh Linh, Được Chứng Tỏ Là Giáo Lý Vừa Theo Kinh Thánh Vừa Hợp Lý
Jonathan Edwards · A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God, Shown to be Both Scriptural and Rational Doctrine
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Siêu Nhiên, Được Ban Trực Tiếp Cho Linh Hồn Bởi Đức Thánh Linh, Được Chứng Tỏ Là Giáo Lý Vừa Theo Kinh Thánh Vừa Hợp Lý
ÁNH SÁNG THIÊNG LIÊNG VÀ SIÊU NHIÊN, ĐƯỢC BAN TRỰC TIẾP CHO LINH HỒN BỞI ĐỨC THÁNH LINH, ĐƯỢC CHỨNG TỎ LÀ GIÁO LÝ VỪA THEO KINH THÁNH VỪA HỢP LÝ
Jonathan Edwards
Ánh Sáng Thiêng Liêng Và Siêu Nhiên, Được Ban Trực Tiếp Cho Linh Hồn Bởi Đức Thánh Linh, Được Chứng Tỏ Là Giáo Lý Vừa Theo Kinh Thánh Vừa Hợp Lý
Một Bài Giảng của
Jonathan Edwards
Được giảng tại Northampton, và xuất bản theo ước muốn của một số thính giả, vào năm 1734
Xuất bản lần đầu năm 1734
MỤC LỤC
LỜI MỞ ĐẦU
1. Bản Chất Của Ánh Sáng Thuộc Linh Và Thiêng Liêng Này
2. Được Ban Cho Bởi Đức Chúa Trời, Không Phải Bởi Phương Tiện Tự Nhiên
3. Chân Lý Của Giáo Lý
KẾT LUẬN
LỜI MỞ ĐẦU
Chúa Giê-xu đáp cùng người rằng: Phước cho ngươi, hỡi Si-môn Ba-giô-na! Vì không phải thịt và huyết đã tỏ điều ấy cho ngươi, nhưng là Cha ta ở trên trời (Ma-thi-ơ 16:17).
Đấng Christ phán những lời này với Phi-e-rơ nhân dịp ông xưng nhận đức tin nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta hỏi các môn đồ Ngài rằng người ta nói Ngài là ai; không phải vì Ngài cần được cho biết, mà chỉ để mở đầu và tạo dịp cho những điều tiếp theo. Họ thưa rằng, có người nói Ngài là Giăng Báp-tít, có người nói là Ê-li, có người khác nói là Giê-rê-mi, hay là một trong các đấng tiên tri. Khi họ đã thuật lại như vậy người khác nói Ngài là ai, Đấng Christ hỏi họ rằng họ nói Ngài là ai? Si-môn Phi-e-rơ, người mà chúng ta thấy luôn sốt sắng và tiên phong, là người đầu tiên trả lời: ông mau mắn đáp lời câu hỏi rằng: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.
Nhân dịp này, Đấng Christ phán như Ngài đã phán với ông, và về ông trong câu Kinh Thánh: trong đó chúng ta có thể nhận thấy,
1. Rằng Phi-e-rơ được xưng là có phước vì cớ này. Phước cho ngươi — “Ngươi là người hạnh phúc, vì ngươi không phải là không biết điều này, rằng ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Ngươi hạnh phúc một cách khác biệt. Những người khác bị mù lòa, và có những quan niệm tối tăm và sai lầm, như ngươi vừa mới thuật lại, có người nghĩ ta là Ê-li, có người nghĩ ta là Giê-rê-mi, có người nghĩ điều này, có người nghĩ điều khác; nhưng không ai trong số họ nghĩ đúng, tất cả đều bị dẫn lạc. Phước cho ngươi, vì ngươi được phân biệt như vậy mà biết lẽ thật trong vấn đề này.” 2. Bằng chứng về hạnh phúc này của ông được tuyên bố; tức là, Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, đã bày tỏ điều ấy cho ông. Đây là một bằng chứng cho thấy ông được phước.
Trước hết, Vì điều đó cho thấy ông được Đức Chúa Trời ưu đãi một cách đặc biệt hơn những người khác; q.d., “Ngươi được ưu đãi biết bao, khi những người khác vốn là những người khôn ngoan và có địa vị cao, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các nhà lãnh đạo, cùng cả dân tộc nói chung, bị bỏ lại trong tối tăm, để đi theo những quan niệm sai lầm của chính mình; và ngươi lại được chọn ra, như thể được gọi đích danh, để Cha ta trên trời bày tỏ tình yêu của Ngài trên ngươi, hỡi Si-môn Ba-giô-na. Điều này chứng tỏ ngươi được phước, vì ngươi được trở nên đối tượng của tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời.”
Thứ hai, Điều đó cũng chứng tỏ phước hạnh của ông, vì nó ám chỉ rằng sự hiểu biết này vượt trên bất cứ điều gì thịt và huyết có thể bày tỏ. “Đây là sự hiểu biết mà chỉ một mình Cha ta ở trên trời mới có thể ban cho: nó quá cao vời và xuất sắc đến nỗi không thể được truyền đạt bằng những phương tiện như các sự hiểu biết khác. Phước cho ngươi, vì ngươi biết điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy ngươi.”
Nguồn gốc của sự hiểu biết này được tuyên bố ở đây, cả về mặt phủ định lẫn khẳng định. Về mặt khẳng định, Đức Chúa Trời được tuyên bố ở đây là tác giả của nó. Về mặt phủ định, nó được tuyên bố rằng thịt và huyết đã không bày tỏ nó. Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự hiểu biết và sự thông sáng. Ngài là tác giả của sự hiểu biết đạt được bằng học vấn của con người: Ngài là tác giả của mọi sự khôn ngoan về đạo đức, và của sự hiểu biết cùng kỹ năng mà con người có trong công việc thế tục của mình. Như có chép về tất cả những người khéo tay trong Y-sơ-ra-ên, và thạo nghề thêu thùa, rằng Đức Chúa Trời đã đầy dẫy họ bằng thần khôn ngoan, Xuất Hành Ký 28:3.
Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như vậy; nhưng Ngài là tác giả không phải đến nỗi thịt và huyết không bày tỏ nó. Những người hay chết có khả năng truyền đạt sự hiểu biết về các nghệ thuật và khoa học của con người, cùng kỹ năng trong các việc thuộc đời này. Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như vậy bằng những phương tiện ấy: thịt và huyết được dùng làm nguyên nhân trung gian hay nguyên nhân thứ hai của nó; Ngài truyền đạt nó bằng quyền năng và ảnh hưởng của các phương tiện tự nhiên. Nhưng sự hiểu biết thuộc linh này, được nói đến trong câu Kinh Thánh, là điều mà Đức Chúa Trời là tác giả, và không ai khác: Ngài bày tỏ nó, và thịt và huyết không bày tỏ nó. Ngài ban sự hiểu biết này một cách trực tiếp, không dùng bất cứ nguyên nhân tự nhiên trung gian nào, như Ngài làm trong các sự hiểu biết khác.
Những điều đã diễn ra trong bài giảng trước đó tự nhiên khiến Đấng Christ nhận xét điều này; vì các môn đồ đã thuật lại rằng những người khác đã không biết Ngài, mà phần lớn đều lầm lẫn về Ngài, và bị chia rẽ cùng bối rối trong các quan điểm của họ về Ngài: nhưng Phi-e-rơ đã tuyên bố đức tin chắc chắn của mình rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Bấy giờ thật tự nhiên khi nhận xét rằng không phải thịt và huyết đã bày tỏ điều ấy cho ông, mà là Đức Chúa Trời: vì nếu sự hiểu biết này phụ thuộc vào các nguyên nhân hay phương tiện tự nhiên, thì làm sao một nhóm ngư phủ nghèo khó, những người mù chữ, và những người có học vấn thấp kém, lại đạt được sự hiểu biết về lẽ thật; trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người có lợi thế lớn hơn rất nhiều, và có sự hiểu biết cùng sự sáng suốt lớn hơn trong các vấn đề khác, lại vẫn còn trong sự không biết? Điều này chỉ có thể là do ảnh hưởng phân biệt đầy ân điển và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. Do đó, điều mà tôi muốn lấy làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của mình từ những lời này, là điều này
GIÁO LÝ
Rằng có một điều như ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng được ban trực tiếp cho linh hồn bởi Đức Chúa Trời, có bản chất khác với bất cứ ánh sáng nào đạt được bằng phương tiện tự nhiên. — Và về chủ đề này tôi muốn,
I. Chứng tỏ ánh sáng thiêng liêng này là gì.
II. Ánh sáng ấy được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời như thế nào, chứ không đạt được bằng phương tiện tự nhiên.
III. Chứng tỏ chân lý của giáo lý.
Và rồi kết luận bằng một phần áp dụng ngắn gọn.
1.
Bản Chất Của
Ánh Sáng Thuộc Linh Và Thiêng Liêng Này
Tôi muốn chứng tỏ ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì. Và để làm điều đó, tôi muốn chứng tỏ,
Trước hết, trong một vài điểm, nó không phải là gì. Và ở đây,
1. Những sự cáo trách mà những người tự nhiên có thể có về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, không phải là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Những người trong tình trạng tự nhiên có thể có những sự cáo trách về tội lỗi đang đè nặng trên họ, và về cơn giận của Đức Chúa Trời, cùng sự nguy hiểm của sự báo trả thiêng liêng. Những sự cáo trách như vậy phát xuất từ ánh sáng hay sự cảm nhận về lẽ thật. Việc một số tội nhân có sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình lớn hơn những người khác, là vì một số người có nhiều ánh sáng hơn, hay có sự nhận thức về lẽ thật nhiều hơn những người khác. Và ánh sáng cùng sự cáo trách này có thể đến từ Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh cáo trách con người về tội lỗi: nhưng dù vậy, bản tính vẫn liên quan nhiều hơn trong đó so với trong việc truyền đạt ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng được nói đến trong giáo lý; nó đến từ Đức Thánh Linh chỉ với tư cách là Đấng hỗ trợ các nguyên lý tự nhiên, chứ không phải với tư cách là Đấng truyền vào bất cứ nguyên lý mới nào. Ân điển chung khác với ân điển đặc biệt, ở chỗ ân điển chung chỉ ảnh hưởng bằng cách hỗ trợ bản tính; chứ không bằng cách ban ân điển, hay ban cho điều gì vượt trên bản tính. Ánh sáng đạt được hoàn toàn là tự nhiên, hay không thuộc loại cao hơn điều mà bản tính thuần túy đạt được, mặc dù đạt được nhiều hơn về loại ấy so với điều sẽ đạt được nếu con người bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính mình: hay nói cách khác, ân điển chung chỉ hỗ trợ các năng lực của linh hồn để làm đầy đủ hơn điều mà chúng làm theo bản tính, như lương tâm hay lý trí tự nhiên sẽ, chỉ bằng bản tính thuần túy, khiến một người cảm nhận về tội lỗi, và sẽ cáo buộc cùng kết án người ấy khi người ấy đã làm điều sai trái. Lương tâm là một nguyên lý tự nhiên đối với con người; và công việc mà nó làm một cách tự nhiên, hay tự nó, là đưa ra sự nhận thức về điều phải và điều trái, và gợi ý cho tâm trí mối quan hệ giữa điều phải và điều trái với sự báo trả. Đức Thánh Linh, trong những sự cáo trách mà những người chưa tái sinh đôi khi có, hỗ trợ lương tâm để làm công việc này ở mức độ cao hơn mức nó sẽ làm nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình: Ngài giúp nó chống lại những điều có khuynh hướng làm cho nó trở nên chai lì, và cản trở việc thực hiện nó. Nhưng trong công việc đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh, những điều được thực hiện trong linh hồn là những điều vượt trên bản tính, và là những điều mà linh hồn theo bản tính không có gì tương tự; và chúng được khiến cho tồn tại trong linh hồn một cách thường xuyên, và theo một hiến chế hay quy luật cố định đặt nền tảng cho các hoạt động trong một tiến trình liên tục, như điều được gọi là một nguyên lý của bản tính. Không chỉ các nguyên lý còn lại được hỗ trợ để làm công việc của mình một cách tự do và đầy đủ hơn, mà những nguyên lý đã bị phá hủy hoàn toàn bởi sự sa ngã cũng được phục hồi; và tâm trí từ đó về sau thường xuyên thực hiện những hành động mà sự thống trị của tội lỗi đã khiến nó hoàn toàn thiếu vắng, như một thân thể chết thiếu vắng các hành động sống động.
Đức Thánh Linh hành động theo một cách rất khác trong trường hợp này, so với cách Ngài hành động trong trường hợp kia. Thật vậy, Ngài có thể hành động trên tâm trí của một người tự nhiên, nhưng Ngài hành động trong tâm trí của một thánh đồ như một nguyên lý sống động ngự bên trong. Ngài hành động trên tâm trí của một người chưa tái sinh như một tác nhân bên ngoài, thỉnh thoảng; vì khi hành động trên họ, Ngài không hiệp nhất chính Ngài với họ; vì mặc dù có tất cả những ảnh hưởng mà họ có thể là đối tượng, họ vẫn còn thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh, Giu-đe 19. Nhưng Ngài hiệp nhất chính Ngài với tâm trí của một thánh đồ, lấy người ấy làm đền thờ của Ngài, thúc đẩy và ảnh hưởng trên người ấy như một nguyên lý sống động siêu nhiên mới của sự sống và hành động. Có sự khác biệt này, là Đức Thánh Linh, khi hành động trong linh hồn của một người tin kính, bày tỏ và truyền đạt chính Ngài ở đó trong bản tính riêng của Ngài. Sự thánh khiết là bản tính riêng của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh vận hành trong tâm trí của những người tin kính, bằng cách hiệp nhất chính Ngài với họ, và sống trong họ, và bày tỏ bản tính của chính Ngài trong việc thực hiện các năng lực của họ. Đức Thánh Linh có thể hành động trên một tạo vật, mà vẫn không truyền đạt chính Ngài trong khi hành động. Đức Thánh Linh có thể hành động trên các tạo vật vô tri; như, Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước, lúc ban đầu của sự sáng tạo; vì vậy Đức Thánh Linh có thể hành động trên tâm trí con người bằng nhiều cách, và không truyền đạt chính Ngài nhiều hơn khi Ngài hành động trên một tạo vật vô tri. Chẳng hạn, Ngài có thể khơi dậy những tư tưởng trong họ, có thể hỗ trợ lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của họ, hay có thể hỗ trợ các nguyên lý tự nhiên khác, và điều này mà không có bất cứ sự hiệp nhất nào với linh hồn, nhưng có thể hành động, như thể, trên một đối tượng bên ngoài. Nhưng khi Ngài hành động trong những ảnh hưởng thánh khiết và những vận hành thuộc linh của Ngài, Ngài hành động theo cách truyền đạt chính Ngài một cách đặc biệt; đến nỗi đối tượng từ đó được gọi là thuộc linh.
2. Ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này không gồm có bất cứ ấn tượng nào tạo ra trên trí tưởng tượng. Nó không phải là một ấn tượng trên tâm trí, như thể người ta nhìn thấy điều gì bằng mắt thịt: nó không phải là một sự tưởng tượng hay ý niệm về một ánh sáng bên ngoài hay vinh quang, hay bất cứ vẻ đẹp nào về hình thể hay dung mạo, hay một sự rực rỡ hay sáng chói có thể thấy được của bất cứ đối tượng nào. Trí tưởng tượng có thể bị ấn tượng mạnh mẽ bởi những điều như vậy; nhưng đó không phải là ánh sáng thuộc linh. Thật vậy, khi tâm trí có một sự khám phá sống động về những điều thuộc linh, và bị ảnh hưởng lớn lao bởi quyền năng của ánh sáng thiêng liêng, nó có thể, và có lẽ rất thường, ảnh hưởng nhiều đến trí tưởng tượng; đến nỗi những ấn tượng về một vẻ đẹp hay sự sáng chói bên ngoài có thể đi kèm với những khám phá thuộc linh ấy. Nhưng ánh sáng thuộc linh không phải là ấn tượng ấy trên trí tưởng tượng, mà là một điều khác biệt vô cùng so với nó. Những người tự nhiên có thể có những ấn tượng sống động trên trí tưởng tượng của họ; và chúng ta không thể quyết định rằng ma quỷ, kẻ biến mình thành thiên sứ sáng láng, có thể không gây ra những sự tưởng tượng về một vẻ đẹp bên ngoài, hay vinh quang có thể thấy được, và về những âm thanh cùng lời nói, và những điều khác như vậy; nhưng những điều này thuộc về một bản chất thấp kém hơn rất nhiều so với ánh sáng thuộc linh.
3. Ánh sáng thuộc linh này không phải là việc gợi ý bất cứ lẽ thật hay mệnh đề mới nào không chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Việc gợi ý những lẽ thật hay giáo lý mới cho tâm trí, độc lập với bất cứ sự bày tỏ trước nào về những mệnh đề ấy, hoặc bằng lời nói hay bằng văn tự, là sự cảm hứng; như các đấng tiên tri và các sứ đồ đã có, và như một số người cuồng tín giả vờ có. Nhưng ánh sáng thuộc linh mà tôi đang nói đến, là một điều hoàn toàn khác với sự cảm hứng: nó không bày tỏ giáo lý mới nào, nó không gợi ý mệnh đề mới nào cho tâm trí, nó không dạy điều gì mới về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay một thế giới khác, mà không được dạy trong Kinh Thánh, mà chỉ ban cho một sự nhận thức đúng đắn về những điều được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.
4. Không phải mọi cái nhìn gây xúc động mà con người có về những điều thuộc tôn giáo đều là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Con người chỉ bằng những nguyên lý của bản tính cũng có khả năng bị xúc động bởi những điều có mối quan hệ đặc biệt với tôn giáo cũng như bởi những điều khác. Một người chỉ bằng bản tính, chẳng hạn, có thể bị xúc động bởi câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ, và những sự đau khổ Ngài đã chịu, cũng như bởi bất cứ câu chuyện bi thảm nào khác: người ấy có thể bị xúc động nhiều hơn bởi câu chuyện ấy vì lợi ích mà người ấy cho rằng nhân loại có trong đó: phải, người ấy có thể bị xúc động bởi câu chuyện ấy mà không tin nó; cũng như một người có thể bị xúc động bởi điều người ấy đọc trong một truyện lãng mạn, hay xem diễn trong một vở kịch. Người ấy có thể bị xúc động bởi một sự mô tả sống động và hùng hồn về nhiều điều vui thú đi kèm với tình trạng của những người được phước trên thiên đàng, cũng như trí tưởng tượng của người ấy được giải trí bởi một sự mô tả lãng mạn về sự vui thú của xứ sở thần tiên, hay những điều tương tự. Và niềm tin chung về lẽ thật của những điều thuộc tôn giáo, mà con người có thể có từ sự giáo dục hay bằng cách khác, có thể giúp thúc đẩy tình cảm của họ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người đã bị xúc động lớn lao bởi những điều thuộc về tôn giáo, nhưng những người ấy vẫn được mô tả ở đó là hoàn toàn không có ân điển, và nhiều người trong số họ là những người rất xấu. Do đó, một người có thể có những cái nhìn gây xúc động về những điều thuộc tôn giáo, mà vẫn rất thiếu ánh sáng thuộc linh. Thịt và huyết có thể là tác giả của điều này: một người có thể cho người khác một cái nhìn gây xúc động về những điều thiêng liêng chỉ với sự hỗ trợ thông thường: nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho một sự khám phá thuộc linh về chúng. — Nhưng tôi tiếp tục chứng tỏ,
Thứ hai, một cách khẳng định, ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì.
Và nó có thể được mô tả như sau: một cảm nhận chân thật về sự xuất sắc thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, và một sự xác tín về chân lý và thực tại của chúng phát sinh từ đó. Ánh sáng thuộc linh này trước hết gồm có điều trước trong hai điều ấy, tức là, một cảm nhận và nhận thức thật sự về sự xuất sắc thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Một sự xác tín thuộc linh và cứu rỗi về chân lý và thực tại của những điều này phát sinh từ cái nhìn như vậy về sự xuất sắc và vinh hiển thiêng liêng của chúng; đến nỗi sự xác tín về chân lý của chúng là một hiệu quả và hệ quả tự nhiên của cái nhìn về vinh hiển thiêng liêng của chúng. Do đó, trong ánh sáng thuộc linh này có,
1. Một cảm nhận chân thật về sự xuất sắc thiêng liêng và siêu việt của những điều thuộc tôn giáo; một cảm nhận thật sự về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và về công việc cứu chuộc, cùng các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Có một vinh hiển thiêng liêng và siêu việt trong những điều này; một sự xuất sắc thuộc về một loại cao hơn rất nhiều, và có bản chất cao siêu hơn so với trong những điều khác; một vinh hiển phân biệt chúng một cách lớn lao với mọi điều thuộc về đất và thuộc về thời gian. Người được soi sáng thuộc linh thật sự nhận thức và nhìn thấy nó, hay có một cảm nhận về nó. Người ấy không chỉ tin một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời là vinh hiển, mà người ấy còn có một cảm nhận về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Không chỉ có một niềm tin hợp lý rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, và sự thánh khiết là một điều tốt, mà còn có một cảm nhận về sự đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không chỉ có việc phán đoán một cách suy đoán rằng Đức Chúa Trời đầy ân điển, mà còn có một cảm nhận rằng Đức Chúa Trời đáng yêu mến biết bao vì cớ đó, hay một cảm nhận về vẻ đẹp của thuộc tính thiêng liêng này.
Có một sự hiểu biết hay tri thức hai mặt về điều tốt mà Đức Chúa Trời đã khiến tâm trí con người có khả năng có được. Thứ nhất, sự hiểu biết chỉ thuần túy suy đoán và trừu tượng; như khi một người chỉ phán đoán một cách suy đoán rằng bất cứ điều gì là điều mà, theo sự đồng thuận của nhân loại, được gọi là tốt hay xuất sắc, tức là, điều đem lại lợi ích chung nhất, và giữa điều ấy với một phần thưởng có sự phù hợp, và những điều tương tự. Và thứ hai là sự hiểu biết gồm có cảm nhận của tấm lòng: như khi có một cảm nhận về vẻ đẹp, sự đáng yêu mến, hay sự ngọt ngào của một điều; đến nỗi tấm lòng cảm nhận được niềm vui và sự thỏa thích khi có ý niệm về điều ấy. Trong điều trước chỉ có năng lực suy đoán được thực hiện, hay sự hiểu biết, nói một cách chặt chẽ, hay như được nói đến trong sự phân biệt với ý chí hay khuynh hướng của linh hồn. Trong điều sau, ý chí, hay sự thiên về, hay tấm lòng, mới là điều chủ yếu liên quan.
Như vậy, có một sự khác biệt giữa việc có một quan điểm rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết và đầy ân điển, và việc có một cảm nhận về sự đáng yêu mến và vẻ đẹp của sự thánh khiết và ân điển ấy. Có một sự khác biệt giữa việc có một phán đoán hợp lý rằng mật ong là ngọt, và việc có một cảm nhận về vị ngọt của nó. Một người có thể có điều trước, là người không biết mật ong nếm ra sao; nhưng một người không thể có điều sau trừ khi người ấy có trong tâm trí mình một ý niệm về vị của mật ong. Vì vậy, có một sự khác biệt giữa việc tin rằng một người là xinh đẹp, và việc có một cảm nhận về vẻ đẹp của người ấy. Điều trước có thể đạt được bằng lời đồn, nhưng điều sau chỉ có thể đạt được bằng cách nhìn thấy dung mạo. Có một sự khác biệt lớn giữa việc chỉ phán đoán một cách suy đoán và hợp lý rằng bất cứ điều gì là xuất sắc, và việc có một cảm nhận về sự ngọt ngào và vẻ đẹp của nó. Điều trước chỉ dừng lại trong đầu, chỉ có sự suy đoán liên quan đến nó; nhưng tấm lòng liên quan đến điều sau. Khi tấm lòng cảm nhận được vẻ đẹp và sự đáng yêu mến của một điều, nó nhất thiết cảm thấy niềm vui trong sự nhận thức ấy. Điều đó hàm ý trong việc một người thành tâm cảm nhận sự đáng yêu mến của một điều, rằng ý niệm về điều ấy là ngọt ngào và vui thú đối với linh hồn người ấy; điều này là một điều khác xa so với việc có một quan điểm hợp lý rằng nó là xuất sắc.
2. Từ cảm nhận về sự xuất sắc thiêng liêng của những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời này, phát sinh một sự xác tín về chân lý và thực tại của chúng; và điều đó hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.
Trước hết, một cách gián tiếp, và điều đó theo hai cách.
1. Vì những thành kiến trong lòng, chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng, nhờ đó được loại bỏ; đến nỗi tâm trí trở nên dễ tiếp nhận sức mạnh đúng đắn của các lập luận hợp lý về lẽ thật của chúng. Tâm trí con người theo bản tính đầy những thành kiến chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng: nó đầy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; điều này gây bất lợi cho những lập luận chứng minh lẽ thật của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh trên tâm trí. Nhưng khi một người đã khám phá ra sự xuất sắc thiêng liêng của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá hủy sự thù nghịch, loại bỏ những thành kiến ấy, và thánh hóa lý trí, và khiến nó mở ra trước sức mạnh của các lập luận về lẽ thật của chúng.
Do đó đã có hiệu quả khác nhau mà các phép lạ của Đấng Christ đã có để thuyết phục các môn đồ so với hiệu quả chúng đã có để thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Không phải vì họ có lý lẽ mạnh mẽ hơn, hay lý trí của họ được cải thiện hơn; mà vì lý trí của họ đã được thánh hóa, và những thành kiến làm mù lòa, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đang chịu, đã được loại bỏ bởi cảm nhận mà họ có về sự xuất sắc của Đấng Christ và giáo lý của Ngài.
2. Nó không chỉ loại bỏ những trở ngại của lý trí, mà còn tích cực giúp đỡ lý trí. Nó khiến ngay cả những quan niệm suy đoán cũng trở nên sống động hơn. Nó thu hút sự chú ý của tâm trí, với sự tập trung và mãnh liệt, vào loại đối tượng ấy; điều này khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và giúp nó nhìn thấy rõ ràng hơn các mối quan hệ tương hỗ của chúng, và khiến nó chú ý nhiều hơn đến chúng. Chính những ý niệm mà nếu không thì mờ nhạt và tối tăm, nhờ phương tiện này được in sâu với sức mạnh lớn hơn, và có một ánh sáng chiếu lên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán tốt hơn về chúng. Như người nhìn ngắm các đối tượng trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu lên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán tốt hơn về chúng. Như người nhìn ngắm các đối tượng trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu lên chúng, được lợi thế lớn hơn để phân biệt chúng trong hình thể thật và các mối quan hệ tương hỗ của chúng, so với người nhìn thấy chúng trong ánh sao mờ hay ánh hoàng hôn.
Tâm trí có sự cảm nhận về sự xuất sắc của các đối tượng thiêng liêng, say mê chúng với sự thỏa thích; và các năng lực của linh hồn được đánh thức và làm cho sống động hơn để dùng mình vào việc chiêm ngưỡng chúng, và thực hiện mình một cách đầy đủ hơn và có mục đích hơn rất nhiều. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của các đối tượng thu hút các năng lực, và khơi dậy các hoạt động của chúng: đến nỗi chính lý trí cũng được lợi thế lớn hơn rất nhiều cho các hoạt động đúng đắn và tự do của nó, và để đạt được mục đích đúng đắn của nó, thoát khỏi tối tăm và sự lừa dối. — Nhưng,
Thứ hai, một cảm nhận chân thật về sự xuất sắc thiêng liêng của những điều trong lời Đức Chúa Trời thuyết phục về lẽ thật của chúng một cách trực tiếp và tức thì hơn; và điều đó vì sự xuất sắc của những điều này thật siêu việt. Có một vẻ đẹp trong chúng thật thiêng liêng và giống Đức Chúa Trời, phân biệt chúng một cách lớn lao và hiển nhiên khỏi những điều chỉ thuộc về con người, hay những điều mà con người là kẻ phát minh và tác giả; một vinh hiển thật cao vời và lớn lao, đến nỗi khi được nhìn thấy rõ ràng, nó buộc người ta phải đồng ý với tính thiêng liêng và thực tại của chúng. Khi có một sự khám phá thật sự và sống động về vẻ đẹp và sự xuất sắc này, nó sẽ không cho phép bất cứ tư tưởng nào như rằng đó là một công việc của con người, hay là kết quả của sự phát minh của con người. Bằng chứng này mà những người được soi sáng thuộc linh có được về lẽ thật của những điều thuộc tôn giáo, là một loại bằng chứng trực giác và tức thì. Họ tin các giáo lý trong lời Đức Chúa Trời là thiêng liêng, vì họ nhìn thấy tính thiêng liêng trong chúng; tức là, họ nhìn thấy một vinh hiển thiêng liêng, và siêu việt, và phân biệt một cách hiển nhiên nhất trong chúng; một vinh hiển như vậy, nếu được nhìn thấy rõ ràng, sẽ không để lại chỗ cho sự nghi ngờ về việc chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về con người.
Một sự xác tín về lẽ thật của tôn giáo như vậy, phát sinh, theo những cách này, từ một cảm nhận về sự xuất sắc thiêng liêng của chúng, là sự xác tín thuộc linh thật sự có trong đức tin cứu rỗi. Và nguồn gốc này của nó, là điều mà nhờ đó nó được phân biệt một cách thiết yếu nhất khỏi sự đồng ý chung mà những người chưa tái sinh có thể có.
2.
Được Ban Cho Bởi Đức Chúa Trời,
Không Phải Bởi Phương Tiện Tự Nhiên
Tôi tiếp tục bây giờ đến điều thứ hai đã đề ra, tức là, chứng tỏ ánh sáng này được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời như thế nào, và không đạt được bằng phương tiện tự nhiên. Và ở đây,
1. Không có ý nói rằng các năng lực tự nhiên không được dùng đến trong đó. Các năng lực tự nhiên là đối tượng của ánh sáng này: và chúng là đối tượng theo cách như vậy, rằng chúng không chỉ thụ động, mà còn chủ động trong đó; các hành động và hoạt động của sự hiểu biết của con người có liên quan và được dùng đến trong đó. Đức Chúa Trời, khi để ánh sáng này vào trong linh hồn, đối xử với con người theo bản tính của người ấy, hay như một tạo vật có lý trí; và dùng các năng lực của con người. Nhưng dù vậy, ánh sáng này không vì thế mà kém trực tiếp từ Đức Chúa Trời hơn; mặc dù các năng lực được dùng đến, chúng được dùng với tư cách là đối tượng chứ không phải với tư cách là nguyên nhân; và việc thực hiện các năng lực ấy trong đó, không phải là nguyên nhân, mà hoặc là được hàm ý trong chính điều ấy (trong ánh sáng được ban cho) hoặc là hệ quả của nó. Như việc chúng ta dùng mắt mình để nhìn ngắm các đối tượng khác nhau, khi mặt trời mọc lên, không phải là nguyên nhân của ánh sáng khám phá những đối tượng ấy cho chúng ta.
2. Không có ý nói rằng các phương tiện bên ngoài không có liên quan trong việc này. Như tôi đã nhận xét trước đây, trong việc này không giống như trong sự cảm hứng, nơi những lẽ thật mới được gợi ý: vì ở đây chỉ bằng ánh sáng này mới ban cho một sự nhận thức đúng đắn về cùng những lẽ thật được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời; và do đó nó không được ban cho mà không có lời. Phúc Âm được dùng đến trong việc này: ánh sáng này là “ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ”, II Cô-rinh-tô 4:4. Phúc Âm giống như một tấm gương mà nhờ đó ánh sáng này được truyền đạt cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 13:12. “Hiện nay chúng ta xem như qua một tấm gương mờ.” — Nhưng,
3. Khi nói rằng ánh sáng này được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và không đạt được bằng phương tiện tự nhiên, điều có ý nói ở đây là, nó được ban cho bởi Đức Chúa Trời mà không dùng bất cứ phương tiện nào vận hành bằng quyền năng riêng của nó, hay một sức mạnh tự nhiên. Đức Chúa Trời dùng các phương tiện; nhưng Ngài không dùng chúng như những nguyên nhân trung gian để tạo ra hiệu quả này. Thật sự không có nguyên nhân thứ hai nào của nó; mà nó được tạo ra bởi Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Lời của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đúng nghĩa của hiệu quả này: nó không vận hành bằng bất cứ sức mạnh tự nhiên nào trong nó. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được dùng để truyền đạt cho tâm trí nội dung của sự dạy dỗ cứu rỗi này: và điều này thật sự nó truyền đạt cho chúng ta bằng sức mạnh hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền đạt cho tâm trí chúng ta những giáo lý này và những giáo lý khác; nó là nguyên nhân của quan niệm về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không phải là nguyên nhân của cảm nhận về sự xuất sắc thiêng liêng của chúng trong lòng chúng ta. Thật vậy, một người không thể có ánh sáng thuộc linh mà không có lời. Nhưng điều đó không chứng tỏ rằng lời tạo ra ánh sáng ấy một cách đúng nghĩa. Tâm trí không thể nhìn thấy sự xuất sắc của bất cứ giáo lý nào, trừ khi giáo lý ấy trước hết đã ở trong tâm trí; nhưng việc nhìn thấy sự xuất sắc của giáo lý có thể là trực tiếp từ Đức Thánh Linh; mặc dù việc truyền đạt chính giáo lý hay mệnh đề có thể là bằng lời. Đến nỗi những quan niệm là nội dung của ánh sáng này, được truyền đạt cho tâm trí bằng lời của Đức Chúa Trời; nhưng cảm nhận đúng đắn của tấm lòng, mà trong đó ánh sáng này chính thức gồm có, là trực tiếp bởi Đức Thánh Linh. Chẳng hạn, quan niệm rằng có một Đấng Christ, và Đấng Christ là thánh khiết và đầy ân điển, được truyền đạt cho tâm trí bằng lời của Đức Chúa Trời: nhưng cảm nhận về sự xuất sắc của Đấng Christ vì cớ sự thánh khiết và ân điển ấy, tuy vậy vẫn là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh. — Tôi đến bây giờ,
3.
Chân Lý
Của Giáo Lý
Để chứng tỏ chân lý của giáo lý; tức là, để chứng tỏ rằng có một điều như ánh sáng thuộc linh đã được mô tả ấy, được đưa vào tâm trí một cách trực tiếp như vậy bởi Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi muốn chứng tỏ một cách ngắn gọn, rằng giáo lý này vừa theo Kinh Thánh vừa hợp lý.
Trước hết, Nó theo Kinh Thánh. Câu Kinh Thánh của tôi không chỉ đầy đủ cho mục đích, mà còn là một giáo lý mà Kinh Thánh có rất nhiều. Chúng ta được dạy dỗ dồi dào ở đó rằng, các thánh đồ khác với những người không tin kính ở điều này, là họ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và một cái nhìn về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ chỉ nhắc đến một vài câu Kinh Thánh trong số nhiều câu. I Giăng 3:6, “Ai cứ phạm tội thì chẳng từng thấy Ngài, cũng chẳng từng biết Ngài.” III Giăng 11, “Kẻ làm lành thuộc về Đức Chúa Trời; còn kẻ làm dữ thì chẳng từng thấy Đức Chúa Trời.” Giăng 14:19, “Thế gian chẳng còn thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta.” Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.” Sự hiểu biết, hay cái nhìn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ này, không thể chỉ là một sự hiểu biết suy đoán thuần túy; vì nó được nói đến như một sự nhìn thấy và biết, mà trong đó họ khác với những người không tin kính. Và theo những câu Kinh Thánh này, nó không chỉ phải là một sự hiểu biết khác nhau về mức độ và hoàn cảnh, và khác nhau về các hiệu quả của nó; mà nó phải hoàn toàn khác nhau về bản tính và loại.
Và ánh sáng cùng sự hiểu biết này luôn được nói đến như được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:25-27: “Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất! Con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ. Phải, thưa Cha, vì đó là ý tốt của Cha. Mọi sự đã được Cha giao cho Con; và không ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng.” Ở đây hiệu quả này được quy riêng cho sự vận hành tùy ý, và sự ban cho của Đức Chúa Trời, ban sự hiểu biết này cho người nào Ngài muốn, và phân biệt những người có lợi thế hay phương tiện tự nhiên ít nhất cho sự hiểu biết, ngay cả những con trẻ, trong khi điều ấy bị từ chối đối với những người khôn ngoan và thông sáng. Và việc ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở đây được dành riêng cho Con Đức Chúa Trời, như đặc quyền duy nhất của Ngài. Và một lần nữa, II Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, để ban cho ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.” Điều này chứng tỏ rõ ràng rằng, có một điều như một sự khám phá về vinh hiển và sự xuất sắc thiêng liêng siêu việt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và điều ấy đặc biệt thuộc về các thánh đồ: và cũng rằng, nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời: và rằng nó là hiệu quả trực tiếp của quyền năng và ý muốn của Ngài; vì nó được so sánh với việc Đức Chúa Trời tạo ra ánh sáng bằng lời đầy quyền năng của Ngài lúc ban đầu của sự sáng tạo; và được nói là bởi Đức Thánh Linh, trong câu 18 của chương trước. Đức Chúa Trời được nói đến như ban cho sự hiểu biết về Đấng Christ trong sự cải đạo, như điều trước kia đã bị giấu kín và không được thấy trong đó. Ga-la-ti 1:15,16, “Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ trong lòng mẹ, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng tỏ Con Ngài ra trong tôi.” Kinh Thánh cũng nói rõ ràng về một sự hiểu biết như vậy về lời Đức Chúa Trời, như đã được mô tả, như là món quà trực tiếp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:18: “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Nhà Thi Thiên có ý gì khi ông cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt ông? Ông có từng mù lòa chăng? Ông chẳng có thể tìm đến luật pháp và thấy mọi lời cùng mọi câu trong đó khi ông muốn sao? và ông có ý gì bởi những điều lạ lùng ấy? Có phải là những câu chuyện kỳ diệu về sự sáng tạo, và cơn nước lụt, và việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và những điều tương tự chăng? Mắt ông chẳng phải đã mở để đọc những điều lạ lùng này khi ông muốn sao? Chắc chắn bởi những điều lạ lùng trong luật pháp Đức Chúa Trời, ông đã nghĩ đến những sự xuất sắc phân biệt và kỳ diệu ấy, và những sự bày tỏ kỳ diệu về các sự trọn lành thiêng liêng, cùng vinh hiển, có trong các điều răn và giáo lý của lời, và những công việc cùng mưu định của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đó. Vì vậy Kinh Thánh nói về một sự hiểu biết về sự phân phối của Đức Chúa Trời, và giao ước của sự thương xót, cùng đường lối ân điển đối với dân Ngài, như điều đặc biệt thuộc về các thánh đồ, và chỉ được ban cho bởi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:14: “Đức Giê-hô-va kết bạn thiết với những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài.”
Và việc một niềm tin chân thật và cứu rỗi về lẽ thật của tôn giáo là điều phát sinh từ một sự khám phá như vậy, cũng là điều mà Kinh Thánh dạy. Như Giăng 6:40, “Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta là: hễ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời;” ở đó rõ ràng rằng một đức tin chân thật là điều phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. và Giăng 17:6,7,8, “Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi sự Cha đã ban cho Con đều từ Cha mà đến. Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã ban cho Con; và họ đã nhận lấy, và đã biết chắc chắn rằng Con từ Cha mà ra, và đã tin rằng Cha đã sai Con;” ở đó việc Đấng Christ bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là điều mà nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ thuộc về Ngài, xuất phát từ Ngài, và được Ngài sai đến. Một lần nữa, Giăng 12:44,45,46, “Đức Chúa Giê-xu kêu lên rằng: Ai tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta. Và ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta. Ta đã đến như một sự sáng trong thế gian, để ai tin ta thì không ở trong sự tối tăm.” Việc họ tin nơi Đấng Christ, và nhìn thấy Ngài một cách thuộc linh, được nói đến như song song với nhau.
Đấng Christ lên án những người Giu-đa vì họ đã không biết rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, và giáo lý của Ngài là chân thật, từ một sự nếm trải và ưa thích phân biệt bên trong về điều gì là thiêng liêng, trong Lu-ca 12:56,57. Ngài đã ở đó quở trách những người Giu-đa rằng, mặc dù họ có thể phân biệt mặt trời và mặt đất, cùng các dấu hiệu của thời tiết, mà họ vẫn không thể phân biệt những thời kỳ ấy; hay như được diễn đạt trong Ma-thi-ơ, các dấu hiệu của những thời kỳ ấy; Ngài thêm rằng, sao các ngươi cũng không tự mình xét đoán điều gì là phải? tức là, mà không cần các dấu hiệu bên ngoài. Sao các ngươi không có cảm nhận về sự xuất sắc chân thật ấy, nhờ đó các ngươi có thể phân biệt điều gì là thánh khiết và thiêng liêng? Sao các ngươi không có hương vị ấy về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ đó các ngươi có thể nhìn thấy vinh hiển phân biệt, và tính thiêng liêng hiển nhiên, của ta và giáo lý của ta?
Sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến điều ấy như điều đã cho họ (các sứ đồ) sự bảo đảm tốt đẹp và có căn cứ vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, rằng họ đã thấy vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ. II Phi-e-rơ 1:16, “Vì chúng tôi chẳng từng theo những chuyện khéo đặt để, khi rao truyền cho anh em về quyền phép và sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nhưng chúng tôi đã được mắt thấy sự oai nghi của Ngài.” Sứ đồ có ý nói đến vinh hiển có thể thấy được của Đấng Christ mà họ đã thấy trong sự biến hình của Ngài: vinh hiển ấy thật thiêng liêng, có vẻ bề ngoài không thể diễn tả được và giống như sự thánh khiết, oai nghi và ân điển thiêng liêng, đến nỗi nó hiển nhiên chỉ rõ Ngài là một nhân vật thiêng liêng. Nhưng nếu một cái nhìn về vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ có thể cho một sự bảo đảm hợp lý về tính thiêng liêng của Ngài, thì tại sao một sự nhận thức về vinh hiển thuộc linh của Ngài lại không thể làm như vậy? Chắc chắn vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ tự nó cũng phân biệt, và cũng chứng tỏ tính thiêng liêng của Ngài một cách rõ ràng, như vinh hiển bên ngoài của Ngài, và còn hơn rất nhiều: vì vinh hiển thuộc linh của Ngài là điều mà trong đó tính thiêng liêng của Ngài gồm có; và vinh hiển bên ngoài của sự biến hình của Ngài chỉ chứng tỏ Ngài là thiêng liêng, vì nó là một hình ảnh hay sự biểu hiện đáng chú ý về vinh hiển thuộc linh ấy. Do đó, chắc chắn, người nào đã có một cái nhìn rõ ràng về vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ, có thể nói rằng, Tôi đã chẳng theo những chuyện khéo đặt để, nhưng đã được mắt thấy sự oai nghi của Ngài, với căn cứ tốt đẹp như sứ đồ, khi ông có ý nói đến vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ mà ông đã thấy. — Nhưng điều này đưa tôi đến điều đã được đề ra tiếp theo, tức là, để chứng tỏ rằng,
Thứ hai, Giáo lý này hợp lý.
1. Hợp lý khi cho rằng, thật sự có một sự xuất sắc như vậy trong những điều thiêng liêng, thật siêu việt và khác biệt vô cùng so với điều có trong những điều khác, đến nỗi, nếu nó được nhìn thấy, nó sẽ phân biệt chúng một cách hiển nhiên nhất. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những điều thuộc về thiêng liêng, thuộc về Đấng Tối Cao, khác xa rất nhiều so với những điều thuộc về con người; rằng có sự xuất sắc cao vời, giống Đức Chúa Trời trong chúng, phân biệt chúng một cách đáng chú ý nhất khỏi những điều thuộc về con người; đến nỗi nếu sự khác biệt ấy chỉ được nhìn thấy, nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn trên bất cứ ai, rằng chúng là điều chúng vốn là, tức là, thiêng liêng. Có thể đưa ra lý lẽ nào chống lại điều đó? Trừ khi chúng ta lập luận rằng, Đức Chúa Trời không được phân biệt một cách đáng chú ý trong vinh hiển khỏi con người.
Nếu Đấng Christ hiện nay nên hiện ra với bất kỳ ai như Ngài đã hiện ra trên núi tại lúc Ngài biến hình; hoặc nếu Ngài nên hiện ra với thế gian trong vinh quang mà Ngài hiện nay đang hiện ra, như Ngài sẽ làm trong ngày phán xét; thì không còn nghi ngờ gì nữa, vinh quang và uy nghi mà Ngài sẽ hiện ra sẽ là như vậy khiến mọi người đều thỏa mãn rằng Ngài là một Thân Vị thiêng liêng, và tôn giáo là chân thật: và đó cũng sẽ là một sự xác tín hết sức hợp lý và có nền tảng vững chắc. Và tại sao lại không thể có dấu ấn thiêng liêng ấy, hay vinh quang thiêng liêng ấy, trên lời của Đức Chúa Trời, trên hệ thống và giáo lý của Phúc Âm, mà theo cùng một cách có thể phân biệt và thuyết phục một cách hợp lý như vậy, miễn là nó được nhìn thấy? Thật hợp lý khi cho rằng, khi Đức Chúa Trời phán với thế gian, nên có điều gì đó trong lời Ngài hay tiếng phán của Ngài khác xa lời của loài người. Giả sử Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán với thế gian, nhưng chúng ta nhận thấy Ngài sắp làm điều đó; rằng Ngài sắp tỏ chính mình Ngài ra từ trời, và phán với chúng ta ngay chính Ngài, bằng những lời phán thiêng liêng hay những bài diễn thuyết, như thể từ chính miệng Ngài, hoặc rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một quyển sách do chính Ngài soạn; thì chúng ta nên trông đợi Ngài phán theo cách nào? Chẳng phải sẽ hợp lý khi cho rằng lời phán của Ngài sẽ khác xa lời phán của loài người, rằng Ngài sẽ phán như một Đức Chúa Trời; tức là, nên có một sự tuyệt vời và cao cả trong lời phán hay lời của Ngài, một dấu ấn của sự khôn ngoan, thánh khiết, uy nghi và những sự hoàn hảo thiêng liêng khác, đến nỗi lời của loài người, thậm chí của những người khôn ngoan nhất trong loài người, sẽ trở nên tầm thường và hèn mọn khi so sánh với nó? Chắc chắn sẽ được cho là hợp lý khi trông đợi điều này, và là vô lý khi nghĩ ngược lại. Khi một người khôn ngoan nói trong lúc vận dụng sự khôn ngoan của mình, thì trong mọi điều ông nói đều có điều gì đó rất dễ phân biệt với lời nói của một đứa trẻ nhỏ. Vậy thì, không còn nghi ngờ gì nữa, và còn hơn thế nữa, lời phán của Đức Chúa Trời (nếu quả có một điều như lời phán của Đức Chúa Trời) phải được phân biệt với lời phán của những người khôn ngoan nhất trong loài người; phù hợp với Giê-rê-mi 23:28,29. Đức Chúa Trời, khi ở đó đang quở trách các tiên tri giả đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, và giả vờ rằng điều họ nói là lời Ngài, trong khi thật ra đó là lời của chính họ, đã phán rằng: “Tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao; và kẻ nào có lời ta, hãy nói lời ta cách trung tín: rơm rạ có liên quan gì với lúa mì? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa sao? Đức Giê-hô-va phán; và như cái búa đập vỡ đá ra từng mảnh sao?”
2. Nếu có một sự tuyệt vời phân biệt như vậy trong những điều thiêng liêng; thì thật hợp lý khi cho rằng có thể có một điều như việc nhìn thấy nó. Điều gì ngăn trở mà nó lại không thể được nhìn thấy? Việc một số người không nhìn thấy nó, dù họ có thể là những người sáng suốt trong các vấn đề thuộc đời này, không phải là một luận cứ cho rằng không có một điều như sự tuyệt vời phân biệt ấy, hay rằng, nếu có, thì nó không thể được nhìn thấy. Thật không hợp lý khi cho rằng, nếu có bất kỳ sự tuyệt vời nào như vậy trong những điều thiêng liêng, thì những kẻ gian ác lại nên nhìn thấy nó. Thật không hợp lý khi cho rằng những người mà tâm trí đầy dẫy sự ô uế thuộc linh, và ở dưới quyền lực của những dục vọng ô uế, lại nên có bất kỳ sự ưa thích hay cảm nhận nào về vẻ đẹp hay sự tuyệt vời thiêng liêng; hay rằng tâm trí họ lại nên tiếp nhận được ánh sáng vốn tự bản chất rất thuần khiết và thuộc thiên đàng ấy. Cũng chẳng cần phải thấy lạ lùng chút nào, khi tội lỗi làm mù tâm trí đến thế, vì những khí chất và khuynh hướng tự nhiên riêng biệt của loài người cũng làm mù họ nhiều đến thế trong các vấn đề thuộc đời này; như khi khí chất tự nhiên của loài người là u sầu, ghen tuông, sợ hãi, kiêu ngạo, hay những điều tương tự.
3. Thật hợp lý khi cho rằng tri thức này nên được ban cho trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, chứ không phải đạt được bằng phương tiện tự nhiên. Vì cớ gì mà việc có bất kỳ sự thông truyền trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lại dường như là vô lý? Thật lạ lùng khi người ta lại xem đó là một vấn đề khó khăn. Tại sao Đấng đã dựng nên mọi vật lại không còn có điều gì trực tiếp liên quan đến những vật mà Ngài đã dựng nên? Khó khăn lớn nằm ở đâu, nếu chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã dựng nên mọi vật từ hư không, mà lại không cho phép một sự tác động trực tiếp nào của Đức Chúa Trời trên công trình sáng tạo vẫn còn tiếp diễn? Và nếu việc cho rằng như vậy đối với bất kỳ phần nào của công trình sáng tạo là hợp lý, thì đặc biệt hợp lý đối với các loài thọ tạo có lý trí và thông minh; là những loài gần Đức Chúa Trời nhất trong thứ bậc của các cấp bậc loài thọ tạo khác nhau, và là những loài mà công việc của chúng liên quan trực tiếp nhất đến Đức Chúa Trời; là những loài được dựng nên có mục đích cho những sự thực hành liên quan đến Đức Chúa Trời và trong đó chúng có liên quan trực tiếp nhất đến Đức Chúa Trời: vì lý trí dạy rằng con người được dựng nên để phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình. Và nếu việc cho rằng Đức Chúa Trời trực tiếp thông truyền chính Ngài cho con người trong bất kỳ công việc nào là hợp lý, thì chính là trong công việc này. Thật hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ lại tri thức và sự khôn ngoan vốn có bản chất thiêng liêng và tuyệt vời như vậy, để chính Ngài ban cho trực tiếp, và rằng nó sẽ không bị phó mặc trong quyền lực của các nguyên nhân thứ yếu. Sự khôn ngoan thuộc linh và ân điển là món quà cao cả và tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất kỳ loài thọ tạo nào: trong đó gồm có sự tuyệt vời và hoàn hảo cao nhất của một loài thọ tạo có lý trí. Nó cũng là món quà vô cùng quan trọng nhất trong mọi ân tứ thiêng liêng: chính trong đó gồm có hạnh phúc của con người, và sự thịnh vượng đời đời của con người tùy thuộc vào đó. Thật hợp lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài đã phó mặc những của cải thấp kém hơn và những ân tứ thấp hơn cho các nguyên nhân thứ yếu, và trong một chừng mực nào đó phó chúng trong quyền lực của chúng, nhưng vẫn giữ lại sự thông truyền thiêng liêng tuyệt vời và quan trọng nhất trong mọi sự thông truyền thiêng liêng này, trong tay chính Ngài, để chính Ngài ban cho trực tiếp, như một điều quá lớn lao để các nguyên nhân thứ yếu có thể liên quan đến!
Thật hợp lý khi cho rằng phước lành này nên đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời; vì không có ân tứ hay ích lợi nào tự nó liên quan gần gũi đến bản chất thiêng liêng như vậy, không có điều gì loài thọ tạo nhận lãnh mà lại thuộc về Đức Chúa Trời nhiều đến thế, thuộc về bản chất Ngài nhiều đến thế, là sự tham dự vào thần tính nhiều đến thế: nó là một thứ phát xuất từ vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và liên quan đến Đức Chúa Trời như ánh sáng liên quan đến mặt trời. Do đó, thật thích hợp và phải lẽ, rằng khi nó được Đức Chúa Trời ban cho, thì nó nên đến trực tiếp từ chính Ngài, và bởi chính Ngài, theo ý muốn tối cao của chính Ngài.
Thật hợp lý khi cho rằng việc đạt được tri thức và ánh sáng này nên vượt quá khả năng của con người chỉ bằng sức mạnh thuần túy của lý trí tự nhiên; vì việc nhìn thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của những điều thuộc linh không phải là một việc thuộc về lý trí, nó không phải là một việc suy đoán, mà tùy thuộc vào cảm nhận của tấm lòng. Thật vậy, lý trí là cần thiết cho việc đó, vì chỉ nhờ lý trí mà chúng ta trở thành đối tượng của các phương tiện dẫn đến nó; những phương tiện mà tôi đã cho thấy là cần thiết cho việc đó, dù chúng không có vai trò nhân quả thật sự trong vấn đề. Nhờ lý trí mà chúng ta có được một khái niệm về những giáo lý vốn là nội dung của ánh sáng thiêng liêng này; và lý trí có thể bằng nhiều cách gián tiếp và từ xa trở thành một lợi thế cho nó. Và lý trí cũng có phần trong những hành động tiếp nối ngay sau sự khám phá này: việc nhìn thấy chân lý của tôn giáo từ đó là nhờ lý trí; dù chỉ bằng một bước, và sự suy luận là trực tiếp. Vì vậy lý trí có phần trong việc tiếp nhận và tin cậy Đấng Christ, vốn là hậu quả của nó. Nhưng nếu chúng ta hiểu lý trí một cách chặt chẽ — không phải là năng lực tri giác tinh thần nói chung, mà là năng lực suy luận, hay khả năng suy ra bằng các luận cứ — thì việc nhận biết vẻ đẹp và sự tuyệt vời thuộc linh cũng không thuộc về lý trí hơn là việc cảm nhận màu sắc thuộc về xúc giác, hay việc cảm nhận vị ngọt của thức ăn thuộc về thị giác. Việc nhận biết vẻ đẹp hay sự đáng yêu của bất kỳ vật gì nằm ngoài phạm vi của lý trí: một sự nhận biết như vậy không thuộc về năng lực đó. Công việc của lý trí là nhận biết chân lý chứ không phải sự tuyệt vời. Không phải suy luận đem lại cho con người sự nhận biết về vẻ đẹp và sự đáng mến của một gương mặt, dù nó có thể bằng nhiều cách gián tiếp trở thành một lợi thế cho việc đó; nhưng cũng không phải lý trí là điều trực tiếp nhận biết nó, hơn là lý trí nhận biết vị ngọt của mật ong: nó tùy thuộc vào cảm nhận của tấm lòng. — Lý trí có thể xác định rằng một gương mặt là đẹp đối với người khác, nó có thể xác định rằng mật ong là ngọt đối với người khác; nhưng nó sẽ không bao giờ đem lại cho tôi sự nhận biết về vị ngọt của nó.
KẾT LUẬN
Tôi sẽ kết thúc bằng một phần áp dụng rất ngắn gọn về những điều đã nói.
Thứ nhất, Giáo lý này có thể dẫn chúng ta suy ngẫm về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt như vậy, để một bằng chứng cứu rỗi về chân lý của Phúc Âm lại là điều mà những người có năng lực và lợi thế tầm thường cũng có thể đạt được, cũng như những người có tài năng và học thức lớn nhất. Nếu bằng chứng của Phúc Âm chỉ tùy thuộc vào lịch sử, và những lập luận như chỉ những người có học thức mới có khả năng đưa ra, thì nó sẽ vượt quá tầm với của phần lớn nhân loại. Nhưng những người chỉ có một mức độ tri thức bình thường cũng có khả năng, mà không cần một chuỗi lập luận dài dòng và tinh vi, nhìn thấy sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều thuộc về tôn giáo: họ có khả năng được Đức Thánh Linh dạy dỗ, cũng như những người có học thức. Bằng chứng thu được theo cách này tốt hơn và thỏa mãn hơn vô cùng so với mọi điều có thể thu được bằng những lập luận của những người có học thức nhất, và là những bậc thầy vĩ đại nhất về lý trí. Và những trẻ thơ cũng có khả năng biết những điều này như những người khôn ngoan và thông sáng; và những điều này thường bị giấu khỏi họ, cũng như khỏi những người khôn ngoan và thông sáng; và chúng thường bị giấu khỏi những người này khi chúng được tỏ ra cho những người kia. I Cô-rinh-tô 1:26,27, “Vì anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, thể nào chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều người có quyền thế, chẳng nhiều người cao sang được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian —.”
Thứ hai, Giáo lý này rất có thể khiến chúng ta tự xét mình, xem chúng ta đã bao giờ có ánh sáng thiêng liêng này, như đã được mô tả, chiếu vào linh hồn mình hay chưa. Nếu quả thật có một điều như vậy, và nó không chỉ là một ý niệm hay một sự tưởng tượng viển vông của những người có đầu óc yếu đuối và rối loạn, thì chắc chắn việc chúng ta đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ như vậy hay chưa là một việc hết sức quan trọng; việc ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng cho chúng ta hay chưa, ban cho chúng ta ánh sáng của sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ; việc chúng ta đã thấy Con và tin nơi Ngài hay chưa, hoặc có đức tin nơi các giáo lý của Phúc Âm vốn phát sinh từ sự nhìn thấy Đấng Christ một cách thuộc linh hay chưa.
Thứ ba, Từ đó mọi người đều có thể được hết lòng khuyên nhủ tìm kiếm ánh sáng thuộc linh này. Để thúc đẩy và khích lệ việc đó, có thể xét đến những điều sau đây.
1. Đây là sự khôn ngoan tuyệt vời và thiêng liêng nhất mà bất kỳ loài thọ tạo nào cũng có khả năng đạt được. Nó tuyệt vời hơn bất kỳ sự học thức nào của loài người; nó tuyệt vời hơn rất nhiều so với mọi tri thức của những triết gia hay chính khách vĩ đại nhất. Thật vậy, một tia sáng nhỏ nhất của vinh quang Đức Chúa Trời trong mặt Đấng Christ cũng làm cho linh hồn được tôn cao và cao quý hơn so với mọi tri thức của những người có sự hiểu biết suy đoán lớn nhất trong thần học mà không có ân điển. Tri thức này có đối tượng cao quý nhất có thể có, tức là, vinh quang hay sự tuyệt vời thiêng liêng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sự nhận biết những đối tượng này là điều trong đó gồm có tri thức tuyệt vời nhất của các thiên sứ, thậm chí của chính Đức Chúa Trời.
2. Tri thức này là điều ngọt ngào và vui mừng hơn mọi tri thức khác. Loài người có được nhiều niềm vui trong tri thức của loài người, trong việc nghiên cứu những điều tự nhiên; nhưng điều đó chẳng là gì so với niềm vui phát sinh từ ánh sáng thiêng liêng này chiếu vào linh hồn. Ánh sáng này cho thấy những điều vô cùng tuyệt đẹp, và có khả năng làm vui mắt sự hiểu biết. Ánh sáng thuộc linh này là sự rạng đông của ánh sáng vinh hiển trong lòng. Không có điều gì mạnh mẽ như điều này để nâng đỡ con người trong hoạn nạn, và đem lại cho tâm trí sự bình an và sáng sủa trong thế gian đầy bão tố và tăm tối này.
3. Ánh sáng này là điều ảnh hưởng một cách hiệu quả đến sự thiên về, và thay đổi bản chất của linh hồn. Nó đồng hóa bản chất với bản chất thiêng liêng, và biến đổi linh hồn thành hình ảnh của cùng một vinh quang được nhìn thấy. II Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng chúng ta hết thảy với mặt trần, soi như trong gương vinh hiển của Chúa, đều hoá nên cũng một ảnh tượng ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Tri thức này sẽ khiến người ta lìa bỏ thế gian, và nâng sự thiên về lên những điều thuộc thiên đàng. Nó sẽ hướng lòng về Đức Chúa Trời như nguồn phước, và chọn Ngài làm phần duy nhất. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, sẽ đem linh hồn đến một sự kết hợp cứu rỗi với Đấng Christ. Nó làm cho lòng phù hợp với Phúc Âm, làm chết sự thù nghịch và chống đối của nó đối với hệ thống cứu rỗi được bày tỏ trong đó: nó khiến lòng đón nhận tin vui, và hoàn toàn bám lấy, và an nghỉ trong sự mặc khải về Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta: nó khiến toàn bộ linh hồn hòa hợp và đồng điệu với nó, tiếp nhận nó với sự tin cậy và tôn trọng hoàn toàn, bám chặt lấy nó với sự thiên về và tình cảm trọn vẹn; và nó khiến linh hồn sẵn sàng phó thác chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ.
4. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, mới sinh ra bông trái là một đời sống thánh khiết phổ quát. Không một sự hiểu biết thuần túy theo khái niệm hay suy đoán nào về các giáo lý của tôn giáo sẽ đem lại điều này. Nhưng ánh sáng này, khi nó chạm đến tận đáy lòng, và thay đổi bản chất, thì cũng sẽ khiến người ta sẵn sàng vâng lời một cách phổ quát một cách hiệu quả. Nó cho thấy Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng lời và phục vụ. Nó khơi dậy lòng yêu mến Đức Chúa Trời một cách chân thành, vốn là nguyên tắc duy nhất của một sự vâng lời chân thật, đầy ân điển, và phổ quát; và nó thuyết phục về tính chân thật của những phần thưởng vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những kẻ vâng lời Ngài.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời mở đầu, giáo lý, ba phần luận giải và kết luận của bài giảng năm 1734 trên Ma-thi-ơ 16:17). Không có đoạn nào cần đánh dấu.