Tình Yêu Thương Và Trái Của Nó

Name: Tình Yêu Thương Và Trái Của Nó
Author: Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · Charity and Its Fruits (Sermons eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Tình Yêu Thương Và Trái Của Nó
I. NGUYÊN NHÂN và NGUỒN của tình yêu trên thiên đàng. — Ở đây tôi nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời của tình yêu ngự trên thiên đàng. Thiên đàng là cung điện hay phòng chầu của Đấng cao cả và thánh khiết, Đấng có danh là tình yêu, và là nguyên nhân lẫn nguồn của mọi tình yêu thánh khiết. Đức Chúa Trời, xét về bản thể Ngài, ở khắp mọi nơi — Ngài đầy dẫy cả thiên đàng lẫn đất. Nhưng Ngài được nói, về một số phương diện, là ở một số nơi đặc biệt hơn những nơi khác. Xưa kia Ngài được nói là ngự trong đất Y-sơ-ra-ên, trên mọi đất khác; và trong Giê-ru-sa-lem, trên mọi thành khác của đất ấy; và trong đền thờ, trên mọi tòa nhà khác trong thành; và trong nơi chí thánh, trên mọi phòng khác của đền thờ; và trên nắp thi ân, trên hòm giao ước, trên mọi nơi khác trong nơi chí thánh. Nhưng thiên đàng là nơi ngự của Ngài trên mọi nơi khác trong vũ trụ; và mọi nơi mà xưa kia Ngài được nói là ngự, chỉ là hình bóng của điều này. Thiên đàng là một phần của sự sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã dựng nên vì mục đích này, để làm nơi ngự vinh hiển của Ngài, và là nơi ở của Ngài đời đời; và ở đây Ngài sẽ ngự, và bày tỏ chính Ngài cách vinh hiển đời đời vô cùng.

Tình Yêu Thương Và Trái Của Nó

TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ TRÁI CỦA NÓ
Jonathan Edwards

SỰ YÊU THƯƠNG VÀ CÁC BÔNG TRÁI CỦA NÓ

bởi Jonathan Edwards

Mục Lục

1. Mọi Ân Điển Chân Thật trong Lòng Được Tóm Gọn trong Sự Yêu Thương
2. Sự Yêu Thương Cao Trọng Hơn Các Ơn Tứ Lạ Lùng của Đức Thánh Linh
3. Mọi Điều Có Thể Làm Hay Chịu Đựng Đều Vô Ích Nếu Không Có Sự Yêu Thương
4. Sự Yêu Thương Nhu Mì trong Việc Chịu Đựng Điều Ác và Sự Sỉ Nhục
5. Sự Yêu Thương Vui Vẻ và Rộng Rãi trong Việc Làm Điều Lành
6. Tinh Thần Yêu Thương Trái Ngược với Tinh Thần Ghen Tỵ
7. Tinh Thần Yêu Thương là Tinh Thần Khiêm Nhường
8. Tinh Thần Yêu Thương Trái Ngược với Tinh Thần Ích Kỷ
9. Tinh Thần Yêu Thương Trái Ngược với Tinh Thần Giận Dữ Hay Thạnh Nộ
10. Tinh Thần Yêu Thương Trái Ngược với Tinh Thần Hay Chê Bai
11. Mọi Ân Điển Chân Thật trong Lòng Đều Hướng Đến Đời Sống Thánh Khiết Trong Thực Hành
12. Sự Yêu Thương Sẵn Lòng Chịu Mọi Sự Khổ Nạn vì Đấng Christ
13. Mọi Ân Điển Cơ Đốc Liên Kết và Phụ Thuộc Lẫn Nhau
14. Sự Yêu Thương, Hay Ân Điển Chân Thật, Không Bị Lật Đổ Bởi Sự Chống Đối
15. Đức Thánh Linh Mãi Mãi Được Ban Cho Các Thánh Đồ, Trong Sự Yêu Thương
16. Thiên Đàng, Một Thế Giới của Tình Yêu Thương

MỌI ÂN ĐIỂN CHÂN THẬT TRONG LÒNG ĐƯỢC TÓM GỌN TRONG SỰ YÊU THƯƠNG

1 Cô-rinh-tô 13:1-3: "Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi."

TRONG những lời này chúng ta nhận thấy, thứ nhất, có một điều được nói đến như một điều đặc biệt quan trọng, và như điều cốt yếu một cách đặc biệt nơi các Cơ Đốc nhân, mà sứ đồ gọi là SỰ YÊU THƯƠNG (charity). Và sự yêu thương này, chúng ta thấy, được nhấn mạnh rất nhiều trong Tân Ước bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — thật vậy, được nhấn mạnh hơn bất cứ nhân đức nào khác.

Nhưng từ "charity" (sự yêu thương), như được dùng trong Tân Ước, có nghĩa rộng hơn nhiều so với cách dùng thông thường trong lời ăn tiếng nói hằng ngày. Điều mà người ta thường có ý khi nói "charity" trong cuộc trò chuyện bình thường, là một khuynh hướng hy vọng và nghĩ tốt về người khác, và diễn giải lời nói cùng hành vi của họ theo chiều hướng tốt; và đôi khi từ này được dùng để chỉ một khuynh hướng bố thí cho người nghèo. Nhưng những điều ấy chỉ là một vài nhánh riêng biệt, hay những bông trái của nhân đức lớn lao là sự yêu thương, vốn được nhấn mạnh rất nhiều trong toàn bộ Tân Ước. Từ này, theo đúng nghĩa, chỉ một tâm trạng hay tình cảm khiến một người trở nên đáng yêu đối với người khác; và nguyên văn (agape), ở đây được dịch là "charity," đáng lẽ được dịch là "love" (yêu thương) thì đúng hơn, vì đó mới là nghĩa tiếng Anh chính xác của nó: vậy nên, sự yêu thương (charity) trong Tân Ước có nghĩa đúng như tình yêu Cơ Đốc; và mặc dù nó thường được dùng để chỉ tình yêu đối với con người, song đôi khi nó cũng được dùng để chỉ không những tình yêu đối với con người, mà cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Sứ đồ đã dùng nó một cách rõ ràng như vậy trong Thư này, như chính ông giải thích trong chương tám câu 1 — "sự hay biết sanh lòng kiêu ngạo, còn tình yêu thương xây dựng," v.v. Ở đây sự so sánh là giữa sự hay biết và sự yêu thương, và sự ưu tiên được dành cho sự yêu thương, vì sự hay biết sanh lòng kiêu ngạo, còn tình yêu thương xây dựng. Rồi trong hai câu tiếp theo, điều đó được giải thích cụ thể hơn: sự hay biết thường sanh lòng kiêu ngạo ra sao, và vì sao sự yêu thương xây dựng; đến nỗi điều được gọi là sự yêu thương (charity) trong câu thứ nhất, thì được gọi là yêu mến Đức Chúa Trời trong câu thứ ba, vì rõ ràng cùng một điều được nói đến ở cả hai chỗ. Và chắc chắn sứ đồ có ý nói cùng một điều bởi chữ charity trong chương mười ba này, như ông đã nói trong chương tám; vì ông đang so sánh cùng hai điều với nhau mà ông đã so sánh ở đó, tức là sự hay biết và sự yêu thương. "Dầu tôi có mọi sự hay biết, nhưng không có sự yêu thương, thì tôi chẳng ra gì"; và lại nữa, "tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ, còn sự hay biết sẽ tiêu mất đi." Vậy nên, bởi sự yêu thương ở đây, chắc chắn chúng ta phải hiểu là tình yêu Cơ Đốc trong phạm vi đầy đủ của nó, dù được bày tỏ đối với Đức Chúa Trời hay đối với đồng loại của chúng ta.

Và sự yêu thương này được nói đến ở đây như điều, một cách đặc biệt, là điều vĩ đại và cốt yếu: điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi chúng ta nhận thấy,

Thứ hai, những điều nào được kể ra là vô ích nếu không có nó, tức là những điều tuyệt vời nhất từng thuộc về con người tự nhiên; những đặc ân tuyệt vời nhất, và những việc làm tuyệt vời nhất. Thứ nhất, những đặc ân tuyệt vời nhất, như giảng bằng các thứ tiếng lạ, ơn nói tiên tri, hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, đức tin dời núi, v.v.; và thứ hai, những việc làm tuyệt vời nhất, như phân phát hết gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, và phó thân mình để chịu đốt, v.v. Không có con người tự nhiên nào từng có hay từng làm những điều lớn hơn thế, và đó là loại điều mà con người hết sức dễ cậy dựa; vậy mà sứ đồ tuyên bố rằng nếu chúng ta có tất cả những điều ấy mà không có sự yêu thương, thì chúng ta chẳng ra gì. Vậy giáo lý được dạy dỗ ở đây là:

RẰNG MỌI NHÂN ĐỨC MANG TÍNH CỨU RỖI, VÀ PHÂN BIỆT CÁC CƠ ĐỐC NHÂN CHÂN THẬT VỚI NHỮNG NGƯỜI KHÁC, ĐỀU ĐƯỢC TÓM GỌN TRONG TÌNH YÊU CƠ ĐỐC. Điều này hiện rõ từ lời của bản văn, vì có biết bao điều khác được kể ra mà con người tự nhiên có thể có, và những điều được kể ra thuộc loại cao nhất mà họ có thể có, cả về đặc ân lẫn việc làm, vậy mà vẫn nói rằng chúng chẳng ích gì nếu không có điều này; trong khi đó, nếu bất cứ điều nào trong số ấy mang tính cứu rỗi, thì chúng hẳn phải có ích phần nào dù không có điều này.

Và bởi việc sứ đồ kể ra biết bao điều cao trọng như thế, rồi nói về tất cả chúng rằng chúng chẳng ích gì nếu không có sự yêu thương, chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng chẳng có điều gì có ích chút nào nếu không có nó. Một người có gì đi nữa, và làm gì đi nữa, cũng chẳng có nghĩa lý gì nếu không có sự yêu thương; điều này chắc chắn ngụ ý rằng sự yêu thương là điều vĩ đại, và rằng mọi điều không chứa đựng hay ngụ ý sự yêu thương trong đó đều là hư không, và rằng sự yêu thương này là sự sống và linh hồn của mọi sự tin kính, không có nó thì mọi điều mang danh nhân đức đều trống rỗng và hư không.

Khi giảng về giáo lý này, trước hết tôi muốn lưu ý về bản chất của tình yêu thiêng liêng này, rồi sau đó chứng minh lẽ thật của giáo lý liên quan đến nó. Và

I. Tôi muốn nói về bản chất của một tình yêu thật sự Cơ Đốc. Và ở đây tôi xin nhận xét,

1. Rằng mọi tình yêu Cơ Đốc chân thật đều là một và giống nhau về nguyên tắc. Nó có thể đa dạng về hình thức và đối tượng, và có thể được bày tỏ hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người, nhưng chính cùng một nguyên tắc trong lòng là nền tảng của mọi sự bày tỏ của một tình yêu thật sự Cơ Đốc, bất kể đối tượng của nó là gì. Tình yêu thánh trong lòng người Cơ Đốc không giống như tình yêu của những người khác. Tình yêu của họ đối với các đối tượng khác nhau, có thể xuất phát từ những nguyên tắc và động cơ khác nhau, và với những quan điểm khác nhau; nhưng một tình yêu thật sự Cơ Đốc thì khác hẳn. Nó là một về nguyên tắc, bất kể đối tượng mà nó hướng đến; nó xuất phát từ cùng một suối nguồn trong lòng, dù có thể chảy ra theo những dòng khác nhau và những hướng đa dạng, và vì vậy tất cả đều được gồm gọn một cách thích hợp trong một danh xưng là sự yêu thương (charity), như trong bản văn. Rằng tình yêu Cơ Đốc này là một, bất kể các đối tượng mà nó tuôn chảy đến, được thấy rõ qua những điều sau đây:

Thứ nhất, Tất cả đều đến từ cùng một Đức Thánh Linh tác động trong lòng. Chính từ hơi thở của cùng một Đức Thánh Linh mà tình yêu Cơ Đốc chân thật nảy sinh, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Đức Thánh Linh là Thần của tình yêu thương, và khi Đấng trước ngự vào linh hồn, thì tình yêu thương cũng ngự vào cùng với Ngài. Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và ai có Đức Chúa Trời ngự trong mình bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì cũng sẽ có tình yêu thương ngự trong mình. Bản tánh của Đức Thánh Linh là tình yêu thương; và chính bởi việc Ngài ban chính mình Ngài, trong bản tánh của Ngài, cho các thánh đồ, mà lòng họ được đầy dẫy sự yêu thương thiêng liêng. Do đó chúng ta thấy rằng các thánh đồ dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, và tình yêu Cơ Đốc được gọi là "sự yêu thương của Đức Thánh Linh" (Rô-ma 15:30), và "lòng yêu thương của anh em trong Đức Thánh Linh" (Cô-lô-se 1:8), và lòng thương xót yêu thương dường như cũng chỉ cùng một điều với sự thông công của Đức Thánh Linh (Phi-líp 2:1). Chính Đức Thánh Linh ấy cũng là Đấng đổ tình yêu đối với Đức Chúa Trời vào lòng (Rô-ma 5:5); và chính bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh ấy mà linh hồn cứ ở trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người (1 Giăng 3:23-24; và 4:12-13). Và,

Thứ hai, Tình yêu Cơ Đốc, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, đều được tạo nên trong lòng bởi cùng một công việc của Đức Thánh Linh. Không có hai công việc của Đức Thánh Linh, một để đổ vào tâm thần yêu mến Đức Chúa Trời, và một để đổ vào tâm thần yêu thương con người; nhưng khi tạo nên điều này, Đức Thánh Linh cũng tạo nên điều kia. Trong công việc tái sinh, Đức Thánh Linh đổi mới tấm lòng bằng cách ban cho nó một tâm tính thiêng liêng (Ê-phê-sô 4:23); và chính một tâm tính thiêng liêng ấy được tạo nên trong lòng, tuôn chảy ra trong tình yêu cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và,

Thứ ba, Khi Đức Chúa Trời và con người được yêu bằng một tình yêu thật sự Cơ Đốc, thì cả hai đều được yêu vì cùng những động cơ. Khi Đức Chúa Trời được yêu một cách đúng đắn, Ngài được yêu vì sự tuyệt vời của Ngài, và vẻ đẹp của bản tánh Ngài, đặc biệt là sự thánh khiết của bản tánh Ngài; và chính vì cùng động cơ ấy mà các thánh đồ được yêu vì cớ sự thánh khiết. Và mọi điều được yêu bằng một tình yêu thật sự thánh khiết, đều được yêu vì cùng một sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nền tảng của tình yêu đầy ân điển đối với con người; và con người được yêu, hoặc vì họ giống Đức Chúa Trời ở một phương diện nào đó, trong việc dự phần bản tánh và hình ảnh thuộc linh của Ngài, hoặc vì mối liên hệ họ đứng trong đó đối với Ngài như con cái hay tạo vật của Ngài, như những kẻ được Ngài ban phước, hay những kẻ được Ngài dâng sự thương xót [NEEDS REVIEW: OCR "offered red" — bản in có chữ "red" thừa sau "offered", nghĩa gốc là "to whom his mercy is offered"], hay theo một cách nào khác xuất phát từ sự tôn trọng đối với Ngài. Chỉ xin lưu ý rằng, mặc dù tình yêu Cơ Đốc là một về nguyên tắc, song nó được phân biệt và gọi bằng những tên khác nhau theo hai cách, xét về các đối tượng của nó, và các loại hình bày tỏ của nó; chẳng hạn như các mức độ của nó, v.v. Giờ tôi xin tiếp tục,

II. Chứng minh lẽ thật của giáo lý, rằng mọi nhân đức mang tính cứu rỗi, hay phân biệt các Cơ Đốc nhân chân thật, đều được tóm gọn trong tình yêu Cơ Đốc. Và,

1. Chúng ta có thể lập luận điều này từ những gì lý trí dạy về bản chất của tình yêu. Và nếu chúng ta suy xét đúng đắn bản chất của nó, hai điều sẽ hiện rõ —

Thứ nhất, Rằng tình yêu sẽ khiến người ta bày tỏ mọi hành động tôn trọng đúng đắn đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Điều này hiển nhiên, vì một sự tôn trọng chân thật đối với Đức Chúa Trời hay con người đều cốt ở tình yêu. Nếu một người thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến người ấy dâng lên Ngài mọi sự tôn trọng đúng đắn; và con người không cần động cơ nào khác để bày tỏ cho nhau mọi sự tôn trọng phải lẽ, ngoài tình yêu. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến một người tôn kính Ngài, thờ phượng và tôn thờ Ngài, và hết lòng nhìn nhận sự vĩ đại, vinh hiển và quyền cai trị của Ngài. Và như vậy nó cũng sẽ khiến người ta vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi việc; vì đầy tớ yêu mến chủ mình, và thần dân yêu mến vua mình, sẽ có khuynh hướng vâng phục đúng đắn. Tình yêu sẽ khiến người Cơ Đốc cư xử đối với Đức Chúa Trời như con cái đối với cha; giữa những khó khăn, chạy đến với Ngài để được giúp đỡ, và đặt trọn sự trông cậy nơi Ngài; cũng như tự nhiên chúng ta, trong lúc cần kíp hay hoạn nạn, tìm đến người mình yêu để được thương xót và giúp đỡ. Nó cũng sẽ khiến chúng ta tin vào lời Ngài, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài; vì chúng ta không dễ nghi ngờ sự chân thật của những người mà mình hết lòng kết bạn. Nó sẽ khiến chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót chúng ta nhận được từ Ngài, cũng như chúng ta có khuynh hướng biết ơn vì bất cứ sự tử tế nào mình nhận được từ đồng loại mà mình yêu mến. Tình yêu, một lần nữa, sẽ khiến lòng chúng ta thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẵn lòng hơn để ý muốn của những người mình yêu được nên, hơn là của những người khác. Chúng ta tự nhiên mong muốn những người mình yêu được vừa ý, và mong mình được đẹp lòng họ; và tình cảm cùng tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến lòng nhìn nhận quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài xứng đáng cai trị, và như vậy sẽ khiến người ta thuận phục. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta bước đi cách khiêm nhường với Ngài, vì ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ có khuynh hướng nhìn nhận khoảng cách mênh mông giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Người như thế sẽ lấy làm vui thích khi tôn cao Đức Chúa Trời, đặt Ngài trên cao trên hết mọi sự, và hạ mình xuống trước mặt Ngài. Một Cơ Đốc nhân chân thật vui thích khi thấy Đức Chúa Trời được tôn cao trên sự hạ mình của chính mình, vì người ấy yêu mến Ngài. Người ấy sẵn lòng nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời xứng đáng được như vậy, và với lòng vui mừng người ấy sấp mình trong bụi đất trước Đấng Chí Cao, bởi tình yêu chân thành đối với Ngài.

Và như vậy, một sự suy xét đúng đắn về bản chất của tình yêu sẽ cho thấy rằng nó khiến con người làm trọn mọi bổn phận đối với người lân cận. Nếu con người có tình yêu chân thành đối với người lân cận, nó sẽ khiến họ làm mọi việc công chính đối với những người lân cận ấy — vì tình yêu và tình bạn chân thật luôn khiến chúng ta trả cho những người mình yêu điều thuộc về họ, và chẳng hề làm hại họ (Rô-ma 13:10) — "Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận." Và cũng chính tình yêu ấy sẽ khiến người ta chân thật đối với người lân cận, và sẽ có xu hướng ngăn ngừa mọi sự dối trá, gian lận và lừa dối. Con người không có khuynh hướng gian lận và phản bội đối với những người mình yêu; vì đối xử với người ta như thế là đối xử với họ như kẻ thù, nhưng tình yêu phá tan sự thù địch. Như vậy sứ đồ dùng sự hiệp một phải có giữa các Cơ Đốc nhân, như một lý lẽ để khuyên họ chân thật với nhau (Ê-phê-sô 4:25). Tình yêu sẽ khiến người ta bước đi cách khiêm nhường giữa mọi người; vì một tình yêu chân thật sẽ khiến chúng ta có ý tưởng cao về người khác, và coi họ tốt hơn chính mình. Nó sẽ khiến con người tôn trọng lẫn nhau, vì tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng nghĩ tốt về những người mình yêu, và dành cho họ sự tôn trọng; đến nỗi bởi tình yêu mà những lời răn dạy này được làm trọn, 1 Phi-e-rơ 2:17 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Pet. xi. 17" — thư 1 Phi-e-rơ chỉ có 5 chương; câu "Honour all men" thuộc 2:17] — "Hãy kính mọi người," và Phi-líp 2:3 — "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình." Tình yêu sẽ khiến người ta thỏa lòng trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào, không tham muốn bất cứ điều gì người lân cận mình có, hay ganh tị với người ấy vì bất cứ điều tốt lành nào người ấy có. Nó sẽ khiến con người nhu mì và hiền hòa trong cách cư xử đối với người lân cận, không đối xử với họ bằng sự nóng giận, hung bạo hay tinh thần nóng nảy, nhưng bằng sự ôn hòa, điềm tĩnh và tử tế. Nó sẽ kiềm chế và ngăn chặn mọi điều giống như tinh thần cay đắng; vì tình yêu không có chút cay đắng nào trong nó, nhưng là một tâm trạng và tình cảm hiền hòa, ngọt ngào của linh hồn. Nó sẽ ngăn ngừa những cuộc ẩu đả và cãi cọ, và sẽ khiến con người hòa thuận, và tha thứ sự sỉ nhục mình nhận được từ người khác; như có chép trong Châm Ngôn 10:12, "Sự ghen ghét xui điều cãi lộn; song lòng thương yêu lấp hết các tội phạm."

Tình yêu sẽ khiến con người làm mọi việc thương xót đối với người lân cận khi họ gặp hoạn nạn hay tai ương, vì chúng ta tự nhiên có khuynh hướng thương xót những người mình yêu khi họ bị khốn khó. Nó sẽ khiến con người bố thí cho kẻ nghèo khó, mang lấy gánh nặng lẫn nhau, và khóc với kẻ khóc, cũng như vui với kẻ vui. Nó sẽ khiến con người làm trọn các bổn phận mình nợ lẫn nhau trong từng địa vị và mối liên hệ. Nó sẽ khiến dân chúng làm trọn mọi bổn phận đối với các nhà cầm quyền, và dành cho họ mọi sự tôn trọng và thuận phục thuộc về họ. Và nó sẽ khiến các nhà cầm quyền cai trị dân chúng mình cách công chính, nghiêm túc và trung tín, tìm kiếm điều tốt lành cho họ, chứ không vì những mục đích riêng tư nào của mình. Nó sẽ khiến dân chúng làm trọn bổn phận đúng đắn đối với các mục sư của mình, lắng nghe lời khuyên và sự dạy dỗ của họ, thuận phục họ trong nhà Đức Chúa Trời, và nâng đỡ, đồng cảm và cầu nguyện cho họ, như những người canh giữ linh hồn mình; và nó sẽ khiến các mục sư trung tín và không ngừng tìm kiếm điều tốt lành cho linh hồn của dân sự mình, canh giữ họ như những người phải khai trình. Tình yêu sẽ khiến người ta cư xử phải lẽ giữa kẻ trên và người dưới: nó sẽ khiến con cái tôn kính cha mẹ, và đầy tớ vâng phục chủ mình, không phải bằng cách hầu việc trước mắt, nhưng bằng lòng đơn thành; và nó sẽ khiến các chủ đối xử với đầy tớ mình bằng sự hiền hòa và nhân từ.

Như vậy tình yêu sẽ khiến người ta làm trọn mọi bổn phận, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Và nếu nó sẽ khiến người ta làm trọn mọi bổn phận như thế, thì tiếp theo là, nó là cội rễ, là suối nguồn, và như thể là sự tóm gọn của mọi nhân đức. Nó là một nguyên tắc mà, nếu được trồng vào lòng, tự nó đủ để sinh ra mọi việc làm lành; và mọi tâm trạng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và con người đều được tóm gọn trong nó, và đến từ nó, như bông trái đến từ cây, hay dòng suối đến từ nguồn.

Thứ hai, Lý trí dạy rằng bất cứ việc làm hay nhân đức bề ngoài nào mà không có tình yêu, đều không lành mạnh và giả hình. Nếu trong những gì con người làm không có tình yêu, thì trong cách cư xử của họ không có sự tôn trọng chân thật đối với Đức Chúa Trời hay con người; và nếu vậy, thì chắc chắn không có sự chân thành. Tôn giáo chẳng là gì nếu không có sự tôn trọng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời. Chính quan niệm về tôn giáo giữa loài người là, nó là sự bày tỏ và thể hiện của tạo vật về sự tôn trọng như thế đối với Đấng Tạo Hóa. Nhưng nếu không có sự tôn trọng hay tình yêu chân thật, thì mọi điều gọi là tôn giáo chỉ là một màn trình diễn bề ngoài, và trong đó không có tôn giáo thật, mà là giả dối và hư không. Như vậy, nếu đức tin của một người thuộc loại mà trong đó không có sự tôn trọng chân thật đối với Đức Chúa Trời, lý trí dạy rằng nó hẳn là hư không; vì nếu trong đó không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì không thể có sự tôn trọng chân thật đối với Ngài. Từ điều này hiện rõ rằng tình yêu luôn chứa đựng trong một đức tin chân thật và sống động, và rằng nó là sự sống và linh hồn chân thật, đúng đắn của đức tin, không có nó, đức tin chết như thể xác chết không có linh hồn; và rằng chính nó là điều đặc biệt phân biệt một đức tin sống động với mọi thứ khác: nhưng về điều này sẽ nói kỹ hơn sau. Không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, lại nữa, không thể có sự tôn kính chân thật đối với Ngài. Một người không bao giờ hết lòng trong sự tôn kính mà mình dường như dâng cho người khác mà mình không yêu; đến nỗi mọi sự tôn kính hay thờ phượng bề ngoài được dâng lên mà không có tình yêu, chỉ là giả hình. Và như vậy lý trí dạy rằng, không có sự chân thành trong sự vâng phục được thực hiện mà không có tình yêu; vì nếu không có tình yêu, không có điều gì được làm là tự phát và tự do, mà tất cả hẳn đều bị ép buộc. Như vậy không có tình yêu, không thể có sự thuận phục hết lòng trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và không thể có sự trông cậy và tin tưởng thật sự, hết lòng nơi Ngài. Ai không yêu mến Đức Chúa Trời sẽ không trông cậy nơi Ngài: người ấy sẽ không bao giờ, với sự bằng lòng chân thật của linh hồn, phó mình vào tay Đức Chúa Trời, hay vào vòng tay thương xót của Ngài.

Và như vậy, dù con người có cách cư xử tốt đẹp nào đối với người lân cận, lý trí dạy rằng tất cả đều không thể chấp nhận được và hư không, nếu đồng thời trong lòng không có sự tôn trọng thật đối với những người lân cận ấy; nếu cách cư xử bề ngoài không được thúc đẩy bởi tình yêu trong lòng. Và từ hai điều này gộp lại, tức là tình yêu có bản chất như thế khiến nó sinh ra mọi nhân đức, và khiến người ta làm trọn mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người, và rằng không có nó thì không thể có nhân đức chân thành, và không có bổn phận nào được làm trọn đúng đắn, lẽ thật của giáo lý tiếp theo — rằng mọi nhân đức và ân điển Cơ Đốc chân thật, có tính phân biệt, đều có thể được tóm gọn trong tình yêu.

2. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng tình yêu là sự tóm gọn của mọi điều chứa trong luật pháp Đức Chúa Trời, và của mọi bổn phận được đòi hỏi trong lời Ngài. Kinh Thánh dạy điều này về luật pháp nói chung, và về từng bảng luật pháp nói riêng.

Thứ nhất, Kinh Thánh dạy điều này về luật pháp và lời Đức Chúa Trời nói chung. Bởi luật pháp, trong Kinh Thánh, đôi khi có nghĩa là toàn bộ lời Đức Chúa Trời đã được chép ra, như trong Giăng 10:34 — "Há chẳng có chép trong luật pháp các ngươi rằng: Ta đã phán: Các ngươi là thần, hay sao?" Và đôi khi, bởi luật pháp, có nghĩa là năm sách của Môi-se, như trong Công vụ 24:14, nơi nó được nêu ra với sự phân biệt "luật pháp" và "đấng tiên tri." Và đôi khi, bởi luật pháp, có nghĩa là mười điều răn, như chứa đựng sự tóm gọn của mọi bổn phận của loài người, và mọi điều được đòi hỏi như có tính phổ quát và vĩnh viễn. Nhưng dù chúng ta hiểu luật pháp chỉ có nghĩa là mười điều răn, hay bao gồm toàn bộ lời Đức Chúa Trời đã được chép ra, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự tóm gọn của mọi điều được đòi hỏi trong đó là tình yêu. Như vậy, khi bởi luật pháp có nghĩa là mười điều răn, thì có chép trong Rô-ma 13:8, "Ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp;" và vì vậy một số điều răn được nhắc lại, và câu 10 thêm rằng "sự yêu thương" (điều khiến chúng ta vâng giữ tất cả) "là sự làm trọn luật pháp." Giờ đây, trừ phi tình yêu là sự tóm gọn của điều luật pháp đòi hỏi, luật pháp không thể được làm trọn hoàn toàn trong tình yêu; vì một luật pháp chỉ được làm trọn bởi sự vâng phục sự tóm gọn hay toàn bộ điều nó chứa đựng và truyền dạy. Vậy cùng một sứ đồ lại tuyên bố (1 Ti-mô-thê 1:5), "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật mà ra," v.v. Hoặc nếu chúng ta hiểu luật pháp theo nghĩa rộng hơn nữa, như toàn bộ lời Đức Chúa Trời đã được chép ra, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng tình yêu là sự tóm gọn của mọi điều được đòi hỏi trong đó. Trong Ma-thi-ơ 22:40, Đấng Christ dạy rằng trên hai điều răn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu kẻ lân cận như mình, treo cả luật pháp và lời tiên tri, tức là toàn bộ lời Đức Chúa Trời đã được chép ra; vì điều khi ấy được gọi là luật pháp và đấng tiên tri, là toàn bộ lời Đức Chúa Trời đã được chép ra còn tồn tại lúc bấy giờ. Và,

Thứ hai, Kinh Thánh dạy cùng một điều về từng bảng luật pháp nói riêng. Điều răn, "Ngươi hãy hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," được Đấng Christ tuyên bố (Ma-thi-ơ 22:38) là sự tóm gọn của bảng thứ nhất của luật pháp, hay điều răn lớn thứ nhất; và trong câu tiếp theo, yêu kẻ lân cận như mình, được tuyên bố là sự tóm gọn của bảng thứ hai; như cũng có trong Rô-ma 13:9, nơi các điều răn của bảng thứ hai của luật pháp được nêu rõ từng điều: rồi thêm rằng, "Và nếu có điều răn khác nào nữa, thì tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Và trong Ga-la-ti 5:14 — "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy, tức là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Và dường như cùng điều ấy được nêu trong Gia-cơ 2:8, "Ví bằng anh em làm trọn luật pháp tôn trọng, theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải." Do đó tình yêu hiện ra là sự tóm gọn của mọi nhân đức và bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và vì vậy chắc chắn phải là điều cốt yếu nhất — sự tóm gọn của mọi nhân đức cốt yếu và có tính phân biệt trong Cơ Đốc giáo chân thật. Điều là sự tóm gọn của mọi bổn phận, hẳn phải là sự tóm gọn của mọi nhân đức thật.

3. Lẽ thật của giáo lý, như được Kinh Thánh chứng minh, hiện ra từ điều này, rằng sứ đồ dạy chúng ta (Ga-la-ti 5:6) rằng "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương." Một đức tin thật sự Cơ Đốc là đức tin sinh ra việc lành; nhưng mọi việc lành mà nó sinh ra đều bởi tình yêu. Bởi điều này, hai điều hiển nhiên cho mục đích hiện tại:

Thứ nhất, Rằng tình yêu chân thật là một thành phần trong đức tin chân thật và sống động, và là điều cốt yếu và có tính phân biệt nhất trong nó. Tình yêu không phải là thành phần trong một đức tin chỉ thuần lý thuyết, nhưng nó là sự sống và linh hồn của một đức tin thực hành. Một đức tin thực hành hay cứu rỗi chân thật, là ánh sáng và hơi nóng hợp lại, hay đúng hơn là ánh sáng và tình yêu, trong khi đức tin chỉ thuần lý thuyết, chỉ là ánh sáng mà không có hơi nóng; và, vì thiếu hơi nóng thuộc linh hay tình yêu thiêng liêng, nên hư không, và chẳng ích gì. Một đức tin suy đoán chỉ gồm sự ưng thuận của lý trí; nhưng trong một đức tin cứu rỗi cũng có sự ưng thuận của tấm lòng; và đức tin chỉ thuộc loại trước, chẳng tốt hơn đức tin của ma quỷ, vì chúng có đức tin đến mức đức tin có thể tồn tại mà không có tình yêu, tin mà run sợ. Giờ đây, sự ưng thuận thuộc linh chân thật của tấm lòng không thể phân biệt với tình yêu của tấm lòng. Ai có lòng ưng thuận Đấng Christ làm Cứu Chúa, thì có tình yêu chân thật đối với Ngài như thế. Việc tấm lòng chân thành ưng thuận con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, không thể phân biệt với việc yêu mến con đường cứu rỗi ấy, và an nghỉ trong nó. Có một hành động chọn lựa trong đức tin cứu rỗi chân thật, nhờ đó linh hồn chọn Đấng Christ làm Cứu Chúa và phần cơ nghiệp của mình, và chấp nhận và ôm lấy Ngài như thế; nhưng, như đã nhận xét trước đây, một sự chọn lựa nhờ đó nó chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy, là một hành động của tình yêu — tình yêu của một linh hồn ôm lấy Ngài như bạn thân thiết nhất và phần cơ nghiệp của mình. Đức tin là một bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người. Chúng ta được truyền phải tin, và sự vô tín là một tội bị Đức Chúa Trời cấm. Đức tin là một bổn phận được đòi hỏi trong bảng thứ nhất của luật pháp, và trong điều răn thứ nhất của bảng ấy; và vì vậy tiếp theo là, nó được gồm trong điều răn lớn, "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi," v.v., và như vậy tiếp theo là tình yêu là điều cốt yếu nhất trong một đức tin chân thật. Rằng tình yêu là chính sự sống và tinh thần của một đức tin chân thật, đặc biệt hiển nhiên từ sự so sánh lời tuyên bố này của sứ đồ, rằng "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương," với câu cuối của chương hai thư Gia-cơ, tuyên bố rằng "xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy." Bản chất tích cực, hành động của bất cứ điều gì, là sự sống của nó; và điều khiến chúng ta gọi một vật là sống, là chúng ta nhận thấy một bản chất tích cực trong nó. Bản chất tích cực, hành động này trong con người, là linh hồn ở trong người ấy. Và như thể xác không có linh hồn này thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy. Và nếu chúng ta muốn biết điều tích cực, hành động trong đức tin chân thật là gì, sứ đồ cho chúng ta biết trong Ga-la-ti 5:6, "Đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương." Đến nỗi chính tình yêu là linh hồn tích cực, hành động trong mọi đức tin chân thật. Đây là chính linh hồn của nó, không có nó thì nó chết — như, dưới một hình thức khác, ông nói trong bản văn, rằng đức tin, không có sự yêu thương thì chẳng ra gì, dù đến mức có thể dời núi. Và khi ông nói, trong câu 7 của đoạn văn, rằng sự yêu thương "tin mọi sự, trông cậy mọi sự," có lẽ ông muốn nói đến các nhân đức lớn là tin và trông cậy nơi lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời, mà ông so sánh sự yêu thương với chúng trong các phần khác của chương, và đặc biệt trong câu cuối, "Nên bây giờ còn có ba điều nầy: đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương," v.v. Vì trong câu 7 ông dành sự ưu tiên cho sự yêu thương, trước các nhân đức khác là đức tin và sự trông cậy, vì nó bao gồm chúng; vì ông nói, "sự yêu thương tin mọi sự, trông cậy mọi sự;" đến nỗi đây dường như là ý của ông, chứ không chỉ, như thường được hiểu một cách thô thiển, rằng sự yêu thương tin và trông cậy điều tốt nhất đối với người lân cận chúng ta. Rằng một đức tin xưng công chính, như một dấu hiệu phân biệt nhất của Cơ Đốc giáo, được gồm trong điều răn lớn yêu mến Đức Chúa Trời, cũng hiện ra rất rõ ràng, từ những gì Đấng Christ phán với người Giu-đa (Giăng 5:40-43, v.v.)

Thứ hai, Từ lời tuyên bố này của sứ đồ "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương," còn hiển nhiên hơn rằng mọi sự rèn tập của tấm lòng Cơ Đốc, và lời nói của đời sống, đều đến từ tình yêu; vì chúng ta được dạy dỗ dư dật trong Tân Ước rằng mọi sự thánh khiết Cơ Đốc đều bắt đầu bằng đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự vâng phục Cơ Đốc, trong Kinh Thánh được gọi là sự vâng phục của đức tin; như trong Rô-ma 16:26, Phúc Âm được nói là "đã bày tỏ ra ... cho muôn dân đều vâng phục đức tin." Sự vâng phục được nói đến ở đây chắc chắn cũng như sự vâng phục được nói đến trong câu 18 của chương trước, nơi Phao-lô nói về việc khiến "dân ngoại vâng phục bởi lời nói và việc làm." Và trong Ga-la-ti 2:20, ông nói với chúng ta, "tôi sống không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời," v.v.; và chúng ta thường được bảo rằng các Cơ Đốc nhân, trong chừng mực họ là Cơ Đốc nhân, "sống bởi đức tin;" điều này tương đương với việc nói rằng mọi sự rèn tập và nhân đức thánh khiết của đời sống thuộc linh đều bởi đức tin. Nhưng đức tin làm ra những điều ấy bằng cách nào? Này, trong chỗ này trong thư Ga-la-ti, có nói rõ rằng, bất cứ điều gì nó làm ra, nó đều làm ra bởi tình yêu. Từ đó lẽ thật của giáo lý tiếp theo, tức là mọi điều mang tính cứu rỗi và có tính phân biệt trong Cơ Đốc giáo đều cốt yếu gồm trong, và được tóm gọn trong, tình yêu.

Trong phần áp dụng chủ đề này, chúng ta có thể dùng nó theo cách tự xét mình, dạy dỗ, và khuyên bảo. Và,

1. Trước mặt nó, chúng ta hãy xét mình, và xem mình có tâm thần mà nó truyền dạy không. Từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời nảy sinh tình yêu đối với con người, như sứ đồ nói (1 Giăng 5:1): "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; ai yêu Đức Chúa Trời là Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Ngài." Chúng ta có tình yêu này đối với mọi người là con cái Đức Chúa Trời không? Tình yêu này cũng khiến những ai có nó vui mừng trong Đức Chúa Trời, và thờ phượng và tôn cao Ngài. Thiên đàng được tạo nên bởi những người như thế (Khải Huyền 15:2-4 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Rev. xv. 24", không có câu 24 — đoạn trích khớp Khải Huyền 15:2-4]): "Tôi thấy như biển thủy tinh pha với lửa: những kẻ đã thắng con thú [NEEDS REVIEW: OCR "the least" — có lẽ "the beast"/con thú], hình tượng nó, dấu nó, và số của tên nó, đứng trên biển thủy tinh, cầm đờn cầm của Đức Chúa Trời. Chúng hát bài ca Môi-se, là tôi tớ Đức Chúa Trời, và bài ca Chiên Con, rằng: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng thay! Lạy Vua của các thánh, đường lối Chúa là công bình và chân thật! Lạy Chúa, ai là kẻ không kính sợ và không ngợi khen danh Ngài? Vì một mình Ngài là thánh. Mọi dân tộc sẽ đến thờ lạy trước mặt Ngài, vì các sự đoán xét Ngài đã được tỏ ra."

Chúng ta có vui thích trong Đức Chúa Trời như vậy, và vui mừng trong sự thờ phượng Ngài, và trong việc tôn cao danh thánh của Ngài không? Tình yêu này cũng khiến những ai có nó, chân thành ao ước, và hết lòng cố gắng làm điều lành cho đồng loại (1 Giăng 3:16-19): "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy. Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đương cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được! Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài." Tâm thần này, vốn ngự trong Đức Chúa Giê-xu Christ, có phải là tâm thần đang cai trị trong lòng chúng ta, và được thấy trong đời sống hằng ngày của chúng ta không? Chủ đề này cũng có thể hữu ích,

2. Theo cách dạy dỗ. Và,

Thứ nhất, Giáo lý này cho chúng ta thấy tâm thần Cơ Đốc đúng đắn là gì. Khi các môn đồ, trên đường đi Giê-ru-sa-lem, xin Đấng Christ khiến lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy người Sa-ma-ri không tiếp rước Ngài, Ngài bảo họ (Lu-ca 9:55), như một lời quở trách, "Các ngươi không biết tâm thần nào xui giục mình;" bởi đó chúng ta phải hiểu, không phải là họ không biết lòng mình, nhưng là họ không biết và thật sự cảm nhận tâm thần nào là đúng đắn và xứng hợp với tư cách và tâm thần của họ là môn đồ xưng nhận Ngài, và xứng hợp với thời kỳ Phúc Âm mà Ngài đã đến để thiết lập, và mà họ đang sống dưới đó. Thật vậy, có thể, và chắc chắn là đúng, rằng về nhiều phương diện họ không biết lòng mình. Nhưng điều Đấng Christ nói đến ở đây không phải là sự thiếu tự biết nói chung, mà là tâm thần đặc biệt họ đã bày tỏ khi xin Ngài khiến lửa giáng xuống, v.v. — một ước muốn cho thấy không phải họ không biết lòng hay khuynh hướng của mình là gì, bằng cho thấy họ dường như không biết tâm thần và tính tình nào là đúng đắn cho thời kỳ Cơ Đốc sẽ được thiết lập từ nay về sau, và cho tư cách Cơ Đốc mà họ phải làm gương. Họ cho thấy sự thiếu hiểu biết của mình về bản chất thật của vương quốc Đấng Christ; rằng đó sẽ là một vương quốc của tình yêu và hòa bình; và rằng họ không biết rằng một tâm thần báo thù KHÔNG phải là tâm thần đúng đắn cho họ là môn đồ của Ngài: và vì điều này mà Ngài quở trách họ.

Và chắc chắn ngày nay có nhiều người, rất đáng bị quở trách vì điều này, rằng mặc dù đã lâu trong trường học của Đấng Christ và dưới sự dạy dỗ của Phúc Âm, song họ vẫn còn dưới một sự hiểu lầm lớn về tâm thần thật sự Cơ Đốc là tâm thần nào, và tâm thần nào là đúng đắn cho những người theo Đấng Christ và thời kỳ mà họ đang sống. Nhưng nếu chúng ta chú ý đến bản văn và giáo lý của nó, chúng sẽ dạy chúng ta tâm thần ấy là gì, tức là trong chính bản chất và hương vị của nó, nó là tâm thần của tình yêu thiêng liêng và Cơ Đốc. Điều này, một cách nổi bật, có thể được gọi là tâm thần Cơ Đốc; vì nó được nhấn mạnh trong Tân Ước nhiều hơn bất cứ điều gì liên quan đến bổn phận hay tình trạng đạo đức của chúng ta. Những lời của Đấng Christ nhờ đó Ngài dạy con người bổn phận của họ, và ban lời khuyên cùng mạng lệnh cho các môn đồ và những người khác, phần lớn dành cho các điều răn về tình yêu; và như những lời ra từ miệng Ngài đầy dẫy nhân đức thiêng liêng ngọt ngào này, Ngài như vậy rõ ràng nhất truyền dạy nó cho chúng ta. Và sau khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ đầy dẫy cùng một tâm thần trong các thư tín, dư dật khuyên dạy tình yêu, hòa bình, hiền hòa, nhân từ, lòng thương xót và tử tế, hướng dẫn chúng ta bởi những điều như thế bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với Đấng Christ, cũng như đối với đồng loại và đặc biệt đối với mọi người là môn đồ của Ngài. Tâm thần này, tức một tâm thần yêu thương, là tâm thần mà Đức Chúa Trời đưa ra những động cơ lớn hơn trong Phúc Âm để khuyên chúng ta theo đuổi, hơn bất cứ điều gì khác. Công việc cứu chuộc mà Phúc Âm cho biết, trên hết mọi sự, đem lại những động cơ để yêu thương; vì công việc ấy là sự bày tỏ tình yêu vinh hiển và kỳ diệu nhất từng được thấy hay nghe. Tình yêu là điều chính mà Phúc Âm đề cập khi nói về Đức Chúa Trời, và về Đấng Christ. Nó đem ra ánh sáng tình yêu hiện hữu đời đời giữa Cha và Con, và tuyên bố tình yêu ấy đã được bày tỏ trong nhiều điều ra sao, rằng Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài hằng đẹp lòng; Ngài đã yêu Ngài đến nỗi đã nâng Ngài lên ngôi của vương quốc trung gian, và lập Ngài làm quan án của thế gian, và định rằng mọi người phải đứng trước mặt Ngài trong sự phán xét. Trong Phúc Âm, cũng được bày tỏ tình yêu mà Đấng Christ dành cho Cha, và những bông trái kỳ diệu của tình yêu ấy, đặc biệt trong việc Ngài đã làm những việc lớn lao dường ấy, và chịu những sự lớn lao dường ấy trong sự vâng phục ý muốn của Cha, và vì sự tôn trọng sự công chính, luật pháp, và thẩm quyền của Ngài, là Đấng cai trị đạo đức vĩ đại. Ở đó có bày tỏ Cha và Con hiệp một trong tình yêu ra sao, để chúng ta được khuyên, trong cùng một tâm thần, hiệp một với các Ngài, và với nhau, theo lời cầu nguyện của Đấng Christ trong Giăng 17:21-23, "để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết chính Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con vậy." Phúc Âm cũng tuyên bố với chúng ta rằng tình yêu của Đức Chúa Trời có từ đời đời, và nhắc chúng ta rằng Ngài đã yêu những kẻ được Đấng Christ cứu chuộc, trước khi sáng thế; và rằng Ngài đã ban họ cho Con; và rằng Con đã yêu họ như của riêng Ngài. Nó cũng bày tỏ tình yêu kỳ diệu của cả Cha lẫn Con đối với các thánh đồ nay ở trong vinh hiển — rằng Đấng Christ không những đã yêu họ khi còn ở trong thế gian, mà Ngài đã yêu họ đến cuối cùng. Và mọi tình yêu này được nói là ban cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ lang thang, bị ruồng bỏ, vô giá trị, có tội, và thậm chí là kẻ thù. Đây là tình yêu, như chưa từng được biết hay tưởng tượng ở nơi nào khác, (Giăng 15:13) "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình;" (Rô-ma 5:7-10) "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết; ... khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài."

Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện ra trong sự bày tỏ của Phúc Âm, như mặc lấy tình yêu; như ngồi trên ngai thương xót và ân điển, một chỗ ngồi của tình yêu, được bao quanh bởi những tia sáng ngọt ngào của tình yêu. Tình yêu là ánh sáng và vinh quang ở chung quanh ngai mà Đức Chúa Trời ngồi. Điều này dường như được có ý trong khải tượng mà sứ đồ Giăng, môn đồ yêu dấu được yêu ấy, đã thấy về Đức Chúa Trời tại đảo Bát-mô (Khải Huyền 4:3): "Có cái mống vòng xung quanh ngai, hình như lục bửu thạch;" tức là, vòng xung quanh ngai mà Đức Chúa Trời đang ngồi. Đến nỗi Đức Chúa Trời hiện ra với ông khi Ngài ngồi trên ngai, như được bao quanh bởi một vòng ánh sáng ngọt ngào và vui thích lạ thường, như những sắc đẹp đẽ của cầu vồng, và như lục bửu thạch, là một thứ đá quý có sắc đẹp đẽ và vui thích lạ thường — như vậy bày tỏ rằng ánh sáng và vinh quang mà Đức Chúa Trời hiện ra được bao quanh trong Phúc Âm, đặc biệt là vinh quang của tình yêu Ngài và ân điển giao ước, vì cầu vồng đã được ban cho Nô-ê như một dấu hiệu của cả hai điều ấy. Vì vậy, rõ ràng tâm thần này, tức một tâm thần yêu thương, là tâm thần mà sự bày tỏ của Phúc Âm đặc biệt đưa ra những động cơ và sự khuyên giục; và đây là một cách đặc biệt và nổi bật tâm thần Cơ Đốc — tâm thần đúng đắn của Phúc Âm.

Thứ hai, Nếu quả thật mọi điều mang tính cứu rỗi và có tính phân biệt trong một Cơ Đốc nhân chân thật, đều được tóm gọn trong tình yêu, thì những người xưng mình là Cơ Đốc nhân có thể bởi điều này mà xét nghiệm những kinh nghiệm của mình, xem chúng là những kinh nghiệm Cơ Đốc thật hay không. Nếu chúng là thật, thì tình yêu là sự tóm gọn và thực chất của chúng. Nếu con người có ánh sáng thật của thiên đàng chiếu vào linh hồn mình, thì đó không phải là ánh sáng mà không có hơi nóng. Sự hay biết thiêng liêng và tình yêu thiêng liêng đi đôi với nhau. Một cái nhìn thuộc linh về những điều thiêng liêng luôn khơi dậy tình yêu trong linh hồn, và kéo tấm lòng tuôn chảy trong tình yêu đối với mọi đối tượng đúng đắn. Những sự khám phá chân thật về bản tánh Đức Chúa Trời khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao; chúng hiệp tấm lòng trong tình yêu đối với Đấng Christ; chúng khiến linh hồn tuôn chảy trong tình yêu đối với dân sự Đức Chúa Trời, và đối với toàn thể nhân loại. Khi con người có một sự khám phá chân thật về sự tuyệt vời và đầy đủ của Đấng Christ, đây là hiệu quả. Khi họ kinh nghiệm một niềm tin đúng đắn nơi lẽ thật của Phúc Âm, niềm tin ấy đi kèm với tình yêu. Họ yêu mến Đấng mà họ tin là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Khi lẽ thật của các giáo lý vinh hiển và những lời hứa của Phúc Âm được thấy, các giáo lý và lời hứa ấy như biết bao sợi dây nắm lấy tấm lòng, và kéo nó tuôn chảy trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Khi con người kinh nghiệm một sự trông cậy và nương dựa chân thật nơi Đấng Christ, họ nương dựa nơi Ngài với tình yêu, và như vậy làm điều ấy với sự vui thích và bằng lòng ngọt ngào của linh hồn. Người vợ hứa hôn ngồi dưới bóng Đấng Christ với sự vui thích lớn, và an nghỉ ngọt ngào dưới sự che chở của Ngài, vì nàng yêu mến Ngài (Nhã Ca 2:3 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Cant. ii. 2" — đoạn trích khớp Nhã Ca 2:3]). Khi con người kinh nghiệm sự yên ủi và vui mừng thuộc linh chân thật, sự vui mừng của họ là sự vui mừng của đức tin và tình yêu. Họ không vui mừng trong chính mình, nhưng Đức Chúa Trời là sự vui mừng lớn lao của họ.

Thứ ba, Giáo lý này cho thấy sự đáng yêu của một tâm thần Cơ Đốc. Một tâm thần yêu thương là một tâm thần đáng yêu. Đó là tâm thần của Đức Chúa Giê-xu Christ, đó là tâm thần của thiên đàng.

Thứ tư, Giáo lý này cho thấy sự vui thích của một đời sống Cơ Đốc. Một đời sống yêu thương là một đời sống vui thích. Lý trí và Kinh Thánh đều dạy chúng ta rằng "người nào tìm đặng sự khôn ngoan ... có phước thay," và rằng "các nẻo nó vốn là nẻo khoái lạc, và các lối nó cả thảy bình an" (Châm Ngôn 3:13, 17).

Thứ năm, Do đó chúng ta có thể học biết lý do vì sao sự tranh cạnh có xu hướng làm hư hoại tôn giáo dường ấy. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nó có xu hướng này — "Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi thứ ác" (Gia-cơ 3:16). Và chúng ta cũng thấy như vậy bởi kinh nghiệm. Khi sự tranh cạnh vào một nơi, nó dường như ngăn trở mọi điều lành. Và nếu tôn giáo đã thịnh vượng trước đó, nó liền dường như làm nguội lạnh và làm chết nó; và mọi điều xấu bắt đầu thịnh vượng. Và dưới ánh sáng của giáo lý chúng ta, chúng ta có thể thấy rõ lý do của mọi điều này; vì sự tranh cạnh trực tiếp chống lại điều vốn là chính sự tóm gọn của mọi điều cốt yếu và có tính phân biệt trong Cơ Đốc giáo chân thật, tức một tâm thần yêu thương và hòa bình. Không lạ gì, vì vậy, mà Cơ Đốc giáo không thể thịnh vượng trong thời kỳ tranh chấp và tranh cạnh giữa những người xưng nhận nó. Không lạ gì mà tôn giáo và sự tranh cạnh không thể sống chung với nhau.

Thứ sáu, Do đó, các Cơ Đốc nhân phải canh giữ và đề phòng ra sao chống lại sự ganh tị, ác ý, và mọi thứ tinh thần cay đắng đối với người lân cận! Vì những điều ấy hoàn toàn trái ngược với thực chất thật của Cơ Đốc giáo. Và các Cơ Đốc nhân, như những người không muốn, bởi việc làm của mình, trực tiếp mâu thuẫn với lời xưng nhận của mình, phải giữ mình trong việc này. Họ phải dập tắt những khởi đầu của ác ý, cay đắng và ganh tị; canh giữ nghiêm ngặt chống lại mọi dịp của một tâm thần như thế, tranh đấu và chiến đấu đến cùng chống lại một tính tình như thế có xu hướng về phía ấy; và tránh, càng nhiều càng tốt, mọi sự cám dỗ có thể dẫn đến nó. Một Cơ Đốc nhân phải luôn giữ một sự canh phòng mạnh mẽ chống lại mọi điều có xu hướng lật đổ, làm hư hoại hay phá hoại một tâm thần yêu thương. Điều ngăn trở tình yêu đối với con người, sẽ ngăn trở sự rèn tập tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì, như đã nhận xét trước đây, nguyên tắc của một tình yêu thật sự Cơ Đốc là một. Nếu tình yêu là sự tóm gọn của Cơ Đốc giáo, chắc chắn những điều lật đổ tình yêu cực kỳ không xứng hợp với các Cơ Đốc nhân. Một Cơ Đốc nhân ganh tị, một Cơ Đốc nhân ác độc, một Cơ Đốc nhân lạnh lùng và cứng lòng, là điều vô lý và mâu thuẫn lớn nhất. Nó như thể người ta nói về sự sáng tối tăm, hay một lẽ thật giả dối!

Thứ bảy, Do đó không lạ gì mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta một cách mạnh mẽ phải yêu kẻ thù nghịch mình, ngay cả những kẻ thù tệ nhất (như trong Ma-thi-ơ 5:44); vì tình yêu là chính tính tình và tâm thần của một Cơ Đốc nhân: nó là sự tóm gọn của Cơ Đốc giáo. Và nếu chúng ta xét xem chúng ta có những sự khuyên giục nào được đặt trước mặt để yêu kẻ thù nghịch mình như vậy, trong những gì Phúc Âm bày tỏ về tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với kẻ thù của các Ngài, chúng ta không thể lấy làm lạ rằng chúng ta được đòi hỏi phải yêu kẻ thù nghịch, và chúc phước cho họ, làm điều lành cho họ, và cầu nguyện cho họ, "hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác."

3. Chủ đề của chúng ta khuyên giục chúng ta tìm kiếm một tinh thần yêu thương; lớn lên trong đó càng ngày càng hơn; và hết sức dồi dào trong các công việc của tình yêu thương. Nếu tình yêu thương là một điều vĩ đại như vậy trong Cơ Đốc giáo, là điều thiết yếu và phân biệt, phải, là chính sự tổng hợp của mọi nhân đức Cơ Đốc, thì chắc chắn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân nên sống trong tình yêu thương, và dồi dào trong các công việc của tình yêu thương, vì không có công việc nào xứng hợp bằng các công việc của tình yêu thương. Nếu bạn gọi mình là Cơ Đốc nhân, các công việc yêu thương của bạn ở đâu? Bạn đã từng dồi dào, và hiện nay có đang dồi dào trong các việc ấy không? Nếu nguyên tắc thiên thượng và thánh khiết này ở trong bạn, và cai trị trong bạn, thì nó há chẳng bày tỏ ra trong đời sống bạn bằng các công việc yêu thương sao? Hãy suy nghĩ, bạn đã làm những việc yêu thương nào? Bạn có yêu Đức Chúa Trời không? Bạn đã làm gì cho Ngài, cho vinh quang Ngài, cho sự tấn tới của vương quốc Ngài trong thế gian này? Và bạn đã từ bỏ mình bao nhiêu để thúc đẩy lợi ích của Đấng Cứu Chuộc giữa loài người? Bạn có yêu đồng loại mình không? Bạn đã làm gì cho họ? Hãy xét lại những thiếu sót trước đây của bạn trong các phương diện này, và việc bạn, với tư cách là Cơ Đốc nhân, từ nay về sau dồi dào hơn trong các việc yêu thương là điều xứng hợp biết bao. Đừng viện cớ rằng bạn không có cơ hội để làm điều gì cho vinh quang Đức Chúa Trời, cho lợi ích của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, và cho lợi ích thuộc linh của người lân cận bạn. Nếu lòng bạn đầy dẫy tình yêu thương, nó sẽ tìm được lối thoát; bạn sẽ tìm ra hay mở ra đủ mọi đường lối để bày tỏ tình yêu thương của mình bằng việc làm. Khi một nguồn suối dồi dào nước, nó sẽ tuôn ra các dòng. Hãy suy rằng như nguyên tắc yêu thương là nguyên tắc chính trong lòng của một Cơ Đốc nhân thật, thì công việc của tình yêu thương là công việc chính của đời sống Cơ Đốc. Ước mỗi Cơ Đốc nhân suy ngẫm những điều này; và nguyện Chúa ban cho bạn sự hiểu biết trong mọi sự, khiến bạn nhận biết mình nên có tinh thần nào, và khiến bạn khuynh về một đời sống cao quý, đáng yêu, và nhân từ như vậy, xứng với tinh thần ấy, để bạn không yêu chỉ "bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật".

TÌNH YÊU THƯƠNG CAO TRỌNG HƠN CÁC ÂN TỨ PHI THƯỜNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH

1 Cô-rinh-tô 13:1–2: "Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì."

Trong bài giảng trước đã cho thấy mọi nhân đức nơi các thánh đồ là điều phân biệt và cứu rỗi có thể được tổng hợp trong tình yêu thương Cơ Đốc, nay tôi sẽ xét những điều được so sánh với nó trong câu Kinh Thánh, và điều nào trong hai điều ấy được ưu tiên hơn.

Những điều được so sánh với nhau trong câu Kinh Thánh thuộc hai loại: một bên là các ân tứ phi thường và kỳ diệu của Đức Thánh Linh, như ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ nói tiên tri, v.v., vốn thường có trong thời đại ấy, và đặc biệt trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; bên kia là hiệu quả của sự vận hành thông thường của cùng một Đức Thánh Linh ấy, nơi các Cơ Đốc nhân thật, tức là tình yêu thương, hay lòng yêu mến thiên thượng.

Đó là một thời đại của các phép lạ. Lúc ấy không phải như xưa kia giữa dân Do-thái, khi chỉ hai ba người, hay cùng lắm rất ít người trong cả dân tộc, có ân tứ nói tiên tri: mà dường như ước muốn của Môi-se, chép trong Dân số ký 11:29, đã được ứng nghiệm phần lớn: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri!" Không chỉ một số người nổi bật nào đó được ban cho các ân tứ ấy, mà chúng là chung cho đủ mọi hạng người, già trẻ, nam nữ; theo lời tiên tri của đấng tiên tri Giô-ên, khi giảng về những ngày ấy, đã báo trước sự kiện lớn lao ấy — "Và sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, Đức Chúa Trời phán, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri, bọn trai trẻ các ngươi sẽ thấy điềm lạ, và các ông già các ngươi sẽ có chiêm bao. Phải, trong những ngày đó, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên các đầy tớ trai và gái ta, chúng nó đều nói lời tiên tri." Đặc biệt Hội Thánh tại Cô-rinh-tô rất nổi tiếng về các ân tứ ấy. Đủ mọi loại ân tứ kỳ diệu, như thấy rõ trong thơ tín này, đã được ban cho Hội Thánh ấy; và số người hưởng các ân tứ ấy không phải là ít. Sứ đồ nói: "Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh, được lời nói khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy, cũng được lời nói có tri thức. Bởi một Đức Thánh Linh, cho người nầy được đức tin; cũng bởi một Đức Thánh Linh ấy, cho kẻ kia được ơn chữa tật bịnh; người nầy được làm phép lạ; kẻ kia được nói tiên tri... nhưng mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người." Người thì có ân tứ này, người thì có ân tứ khác. "Nhưng," sứ đồ nói, "anh em hãy ước ao cho được sự ban cho quí trọng hơn hết; nay tôi sẽ chỉ dẫn cho anh em con đường tốt lành hơn," tức là một điều gì cao trọng hơn mọi ân tứ ấy cộng lại, phải, một điều quan trọng đến nỗi mọi ân tứ ấy mà không có nó thì chẳng ra gì. Vì "dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người," như họ đã nói trong ngày Lễ Ngũ Tuần, phải, "và thiên sứ" nữa, "nếu không có tình yêu thương, thì tôi" chỉ là một vật trống rỗng vô giá trị, "chỉ như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng. Dầu tôi" không chỉ có một, mà có mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và không chỉ nói được tiếng lạ, mà "được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết," để nhìn thấu mọi điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời bởi sự soi dẫn trực tiếp; "dầu tôi có cả đức tin" để làm đủ mọi phép lạ, phải, đến nỗi "dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì." Vậy, tình yêu thương, vốn là bông trái của sự vận hành thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh, được ưu tiên, vì cao trọng hơn bất cứ ân tứ phi thường nào của Đức Thánh Linh, phải, hơn mọi ân tứ ấy; tức là tình yêu thương Cơ Đốc, như đã cho thấy, là sự tổng hợp của mọi ân điển cứu rỗi. Phải, nó được ưu tiên đến nỗi mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh mà không có nó thì chẳng ra gì, và chẳng ích lợi gì. Vậy giáo lý được dạy là — SỰ VẬN HÀNH THÔNG THƯỜNG CỦA THẦN ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀM NÊN ÂN ĐIỂN YÊU THƯƠNG TRONG LÒNG, LÀ MỘT PHƯỚC LÀNH CAO TRỌNG HƠN BẤT CỨ ÂN TỨ PHI THƯỜNG NÀO CỦA ĐỨC THÁNH LINH. Ở đây tôi sẽ cố gắng cho thấy, thứ nhất, ý nghĩa của các ân tứ thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh; thứ hai, các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh quả thật là những đặc ân lớn; và thứ ba, sự vận hành thông thường của Đức Thánh Linh, làm nên ân điển yêu thương hay lòng yêu mến trong lòng, là một phước lành cao trọng hơn nhiều.

I. Tôi xin giải thích vắn tắt ý nghĩa của các ân tứ thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh; vì các nhà thần học phân biệt các ân tứ và sự vận hành của Thần Đức Chúa Trời thành ân tứ chung và ân tứ cứu rỗi, và thành ân tứ thông thường và phi thường.

1. Các ân tứ và sự vận hành của Thần Đức Chúa Trời được phân biệt thành những ân tứ chung, và những ân tứ cứu rỗi. Ân tứ chung của Đức Thánh Linh là những ân tứ chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Có những cách thức mà Thần Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí người tự nhiên, cũng như trên tâm trí người tin kính. Như vậy có những sự cáo trách về tội lỗi chung, tức là những sự cáo trách mà kẻ không tin kính cũng có thể có như người tin kính. Cũng có những sự soi sáng chung, tức là những sự soi sáng chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Cũng có những tình cảm tôn giáo chung — lòng biết ơn chung — sự buồn rầu chung, và những điều tương tự. Nhưng cũng có những ân tứ khác của Đức Thánh Linh, là riêng cho người tin kính, như đức tin cứu rỗi và lòng yêu mến, và mọi ân điển cứu rỗi khác của Đức Thánh Linh.

2. Thông thường và phi thường. — Các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, v.v., được gọi là phi thường, vì chúng là những ân tứ không được ban trong dòng chảy thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng không được ban theo cách Đức Chúa Trời thông thường đối đãi quan phòng với con cái Ngài, mà chỉ trong những dịp phi thường, như chúng đã được ban cho các đấng tiên tri và sứ đồ để họ tỏ bày tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi quy điển Kinh Thánh được hoàn tất, và cho Hội Thánh đầu tiên, để thành lập và gây dựng Hội Thánh ấy trong thế gian. Nhưng từ khi quy điển Kinh Thánh đã được hoàn tất, và Hội Thánh Cơ Đốc đã được thành lập và gây dựng hoàn toàn, các ân tứ phi thường ấy đã chấm dứt. Còn các ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh là những ân tứ được tiếp tục ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại; những ân tứ được ban trong sự cáo trách và sự cải đạo, và những ân tứ thuộc về việc gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết và sự yên ủi.

Có thể nhận thấy rằng sự phân biệt các ân tứ của Đức Thánh Linh thành thông thường và phi thường, rất khác với sự phân biệt kia thành chung và đặc biệt; vì một số ân tứ thông thường, như đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, không phải là ân tứ chung. Chúng là những ân tứ mà Đức Chúa Trời thông thường ban cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, nhưng chúng không chung cho người tin kính và kẻ không tin kính; chúng là riêng cho người tin kính. Còn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là ân tứ chung. Các ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, v.v., dù không được ban cách thông thường cho Hội Thánh Cơ Đốc, mà chỉ trong những dịp phi thường, song không phải là riêng cho người tin kính, vì nhiều kẻ không tin kính đã có các ân tứ ấy (Ma-thi-ơ 7:22–23) — "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhơn danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhơn danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhơn danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta!" Sau khi đã giải thích các thuật ngữ này, tôi tiến đến cho thấy —

II. Các ân tứ phi thường của Thần Đức Chúa Trời quả thật là những đặc ân lớn. — Khi Đức Chúa Trời ban cho ai một thần nói tiên tri, ưu đãi người ấy bằng sự soi dẫn trực tiếp, hay ban cho người ấy quyền làm phép lạ, chữa lành kẻ đau, trừ quỉ, và những điều tương tự, đặc ân ấy thật lớn; phải, đây là một trong những loại đặc ân cao nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho loài người, chỉ sau ân điển cứu rỗi. Được sống trong sự hưởng dụng các phương tiện ân điển bề ngoài, và thuộc về Hội Thánh hữu hình, là một đặc ân lớn; nhưng được làm đấng tiên tri và người làm phép lạ trong Hội Thánh còn là một đặc ân lớn hơn nhiều. Được nghe lời đã phán bởi các đấng tiên tri và những người được soi dẫn là một đặc ân lớn; nhưng được làm đấng tiên tri, giảng lời, được Đức Chúa Trời soi dẫn để tỏ bày tâm ý và ý muốn Ngài cho người khác, còn lớn hơn nhiều. Đó là một đặc ân lớn mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se khi Ngài gọi ông làm đấng tiên tri, và dùng ông làm công cụ để tỏ bày luật pháp cho con cái Y-sơ-ra-ên, và truyền cho Hội Thánh một phần rất lớn của lời Đức Chúa Trời đã được chép, tức là sự mặc khải đầu tiên bằng văn tự từng được truyền cho Hội Thánh; và khi Ngài dùng ông làm công cụ để làm biết bao phép lạ tại xứ Ê-díp-tô, nơi Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Lớn thay đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho Đa-vít, khi soi dẫn ông, và khiến ông làm người chép một phần rất lớn và rất cao quý của lời Ngài, để Hội Thánh dùng trong mọi thời đại. Lớn thay đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho hai đấng tiên tri Ê-li và Ê-li-sê, khi cho họ làm những công việc kỳ diệu và lạ lùng như vậy. Và đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho đấng tiên tri Đa-ni-ên thật rất lớn, khi ban cho ông nhiều ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, đặc biệt là sự hiểu biết trong các sự hiện thấy của Đức Chúa Trời. Điều này đã đem lại cho ông vinh dự lớn giữa dân ngoại, ngay cả trong triều đình của vua Ba-by-lôn. Nê-bu-cát-nết-sa, vị vua vĩ đại, quyền thế và kiêu ngạo ấy, đã khâm phục Đa-ni-ên về điều đó đến nỗi có lần suýt thờ lạy ông như một vị thần. Vua đã sấp mặt xuống trước mặt ông, và truyền dâng của lễ và hương thơm cho ông (Đa-ni-ên 2:46). Và Đa-ni-ên được tôn lên cao hơn mọi nhà bác sĩ, thuật sĩ, chiêm tinh gia, và thầy bói của Ba-by-lôn, nhờ các ân tứ phi thường mà Đức Chúa Trời ban cho ông. Hãy nghe lời hoàng hậu nói với Bên-xát-sa về ông (Đa-ni-ên 5:11–12): "Trong vương quốc bệ hạ có một người, trong người có linh của các thần thánh; và trong đời vua cha, người ta đã thấy trong người có sự sáng, sự thông hiểu, sự khôn ngoan, như sự khôn ngoan của các thần; vua Nê-bu-cát-nết-sa, phụ vương bệ hạ, vâng, phụ vương bệ hạ, đã lập người làm đầu các thuật sĩ, chiêm tinh gia, người Canh-đê, và thầy bói; vì người ta đã thấy trong Đa-ni-ên ấy có thần tốt lành, sự tri thức, sự thông hiểu, tài giải mộng, cắt nghĩa những câu khó, và gỡ những sự hồ nghi." Đặc ân này cũng là điều đem lại vinh dự cho Đa-ni-ên trong triều đình Ba-tư (Đa-ni-ên 6:1–3): "Vua Đa-ri-út ưng đặt trong vương quốc một trăm hai mươi quan trấn thủ, để cai trị cả vương quốc; và trên họ có ba quan thượng thơ, trong số đó Đa-ni-ên là đệ nhất; các quan trấn thủ phải khai trình với họ, hầu cho vua khỏi bị thiệt hại. Bấy giờ Đa-ni-ên nầy được tôn lên cao hơn các quan thượng thơ và quan trấn thủ, vì trong người có thần tốt lành; và vua có ý lập người trên cả vương quốc." Thần tốt lành này chắc chắn, trong số các điều khác, là chỉ về thần nói tiên tri và sự soi dẫn thiên thượng mà ông đã được các vua Ba-by-lôn tôn trọng.

Đó là một đặc ân lớn mà Đấng Christ ban cho các sứ đồ, khi đổ đầy trên họ các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, soi dẫn họ dạy dỗ muôn dân, và khiến họ như ở ngay sau chính Ngài, và làm mười hai viên ngọc quý, được xem là mười hai nền của Hội Thánh (Khải huyền 21:14 — "Tường của thành có mười hai cái nền, tại trên có đề mười hai cái tên, là tên mười hai sứ đồ của Chiên Con;" Ê-phê-sô 2:20 — "Anh em đã được dựng nên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà"). Và sứ đồ Giăng đã được ưu đãi cao biết bao, khi ông "được Đức Thánh Linh cảm hóa nhằm ngày của Chúa," và có những sự hiện thấy phi thường như vậy, bày tỏ các sự kiện lớn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, trong mọi thời đại của Hội Thánh, cho đến cuối cùng của thế gian.

Các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh như vậy được Kinh Thánh nói đến như những đặc ân rất lớn. Như đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se khi phán cùng ông bằng sự mặc khải kỳ diệu phi thường, như "mặt đối mặt". Và sự đổ Thần ra trong các ân tứ phi thường của Ngài trong ngày Lễ Ngũ Tuần, vốn đã được đấng tiên tri Giô-ên báo trước và nói đến như một đặc ân rất lớn, trong những lời đã trích trước đây ở Giô-ên 2:28–29. Và Đấng Christ nói về các ân tứ làm phép lạ và nói tiếng lạ, như những đặc ân lớn mà Ngài sẽ ban cho những kẻ tin Ngài (Ma-thi-ơ 16:17–18 [NEEDS REVIEW: tham chiếu có lẽ là Mác 16:17–18]).

Các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh như vậy đã được xem là một vinh dự lớn. Môi-se và A-rôn đã bị ganh ghét trong trại quân vì vinh dự đặc biệt mà Đức Chúa Trời đặt trên họ (Thi thiên 106:16). Và Giô-suê đã sẵn sàng ganh ghét Ên-đát và Mê-đát vì họ nói tiên tri trong trại quân (Dân số ký 11:27). Và khi chính các thiên sứ được sai đi làm công việc của các đấng tiên tri, để tỏ bày những điều sẽ đến, điều ấy đã đặt họ vào một vị trí rất vinh dự. Ngay cả chính sứ đồ Giăng, trong sự kinh ngạc lớn, đã một lần rồi lại một lần nữa sẵn sàng sấp mình xuống thờ lạy thiên sứ được Đấng Christ sai đến để tỏ bày cho ông các sự kiện tương lai của Hội Thánh; nhưng thiên sứ cấm ông, thừa nhận rằng đặc ân của thần nói tiên tri mà mình có không phải bởi chính mình, mà mình đã nhận bởi Chúa Giê-xu Christ (Khải huyền 19:10, và 22:8–9). Dân ngoại tại thành Lít-trơ đã kinh ngạc trước quyền năng làm phép lạ của các sứ đồ Ba-na-ba và Phao-lô đến nỗi họ sắp dâng của lễ cho các ông như các vị thần (Công vụ 14:11–13). Và Si-môn, thầy phù thủy, đã thèm muốn ân tứ mà các sứ đồ có, là ân tứ ban Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay, và đã dâng tiền cho họ để mua.

Các ân tứ phi thường này là một đặc ân lớn, vì trong đó có sự giống với Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài. Và sự lớn lao của đặc ân cũng bày tỏ trong điều này, là dù đôi khi chúng được ban cho người tự nhiên, song rất hiếm; và thông thường những người được ban cho chúng là các thánh đồ, phải, là các thánh đồ nổi bật nhất. Như vậy trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và như vậy trong các thời đại xưa hơn (2 Phi-e-rơ 1:21): "Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Các ân tứ này thông thường được ban như những dấu hiệu của sự ưu đãi và yêu thương phi thường của Đức Chúa Trời, như trường hợp Đa-ni-ên. Ông là người rất được yêu dấu, nên ông được nhận đặc ân lớn là được tỏ bày các sự mặc khải ấy (Đa-ni-ên 9:23, và 10:11–19). Và sứ đồ Giăng, vì là môn đồ được Chúa Giê-xu yêu, nên ông được chọn trên mọi sứ đồ khác để làm người mà những sự kiện lớn được tỏ bày, như chúng ta có tường thuật trong sách Khải huyền. Nay tôi đến,

III. Cho thấy rằng dù đây là những đặc ân lớn, song sự vận hành thông thường của Thần Đức Chúa Trời, làm nên ân điển yêu thương trong lòng, là một đặc ân cao trọng hơn nhiều so với bất cứ ân tứ nào trong đó: một phước lành lớn hơn thần nói tiên tri, hay ân tứ nói tiếng lạ, hay làm phép lạ, đến nỗi dời núi; một phước lành lớn hơn mọi ân tứ kỳ diệu mà Môi-se, Ê-li, Đa-vít, và mười hai sứ đồ đã được ban. Điều này sẽ bày tỏ, nếu chúng ta xét,

1. Phước lành của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời này là một phẩm chất nội tại trong bản chất của người là đối tượng của nó. — Ân tứ này của Thần Đức Chúa Trời, làm nên một tâm tính Cơ Đốc thật trong linh hồn, và khơi dậy những sự thực hành đầy ân điển ở đó, ban một phước lành có chỗ ngự trong lòng, một phước lành khiến lòng hay bản chất của một người trở nên cao quý; phải, chính sự cao quý của bản chất là ở trong đó. Nhưng với các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh thì không như vậy. Chúng là những điều cao quý, nhưng không phải là sự cao quý của bản chất một người, vì chúng không phải là những điều nội tại trong bản chất. Chẳng hạn, nếu một người được ban ân tứ làm phép lạ, quyền năng này không phải là điều gì nội tại trong bản chất của ông. Nó không phải là một phẩm chất của lòng và bản chất của người ấy, như ân điển thật và sự thánh khiết là vậy; và dù phần lớn những người có các ân tứ phi thường về nói tiên tri, nói tiếng lạ và làm phép lạ này là những người thánh khiết, song sự thánh khiết của họ không ở trong việc họ có các ân tứ ấy. Các ân tứ phi thường này không phải là điều gì nội tại trong con người. Chúng là những điều phụ thêm. Chúng là những điều cao quý, nhưng không phải là sự cao quý trong bản chất của đối tượng. Chúng như một bộ áo đẹp, không làm thay đổi bản chất của người mặc nó. Chúng như những viên ngọc quý, mà thân thể có thể được trang sức; nhưng ân điển thật là điều khiến chính linh hồn trở nên như một viên ngọc quý.

2. Thần Đức Chúa Trời truyền chính Ngài nhiều hơn nhiều trong việc ban ân điển cứu rỗi so với việc ban các ân tứ phi thường này. Trong các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh quả thật tạo ra các hiệu quả, nơi loài người, hay bởi loài người; nhưng không phải là truyền chính Ngài, trong bản chất riêng của Ngài, cho loài người. Một người có thể có một sự thúc đẩy phi thường trong tâm trí bởi Thần Đức Chúa Trời, nhờ đó một điều tương lai được tỏ bày cho người ấy; hay người ấy có thể được ban một sự hiện thấy phi thường, bày tỏ một sự kiện tương lai; song Đức Thánh Linh có thể hoàn toàn không truyền chính Ngài, trong bản chất thánh khiết của Ngài, bởi điều đó. Thần Đức Chúa Trời có thể tạo ra các hiệu quả trong những vật mà Ngài không truyền chính Ngài cho chúng ta. Như Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, nhưng không phải để truyền chính Ngài cho nước. Nhưng khi Đức Thánh Linh, bởi sự vận hành thông thường của Ngài, ban ân điển cứu rỗi, Ngài trong đó truyền chính Ngài cho linh hồn trong bản chất thánh khiết của Ngài — bản chất ấy của Ngài, mà vì cớ đó Ngài thường được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Bởi sự tạo ra hiệu quả này, Đức Thánh Linh trở thành một nguyên tắc sống ngự trong linh hồn, và đối tượng trở nên thuộc linh, được gọi như vậy theo Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, và theo bản chất của Ngài mà người ấy được dự phần. Phải, ân điển như là bản chất thánh khiết của Đức Thánh Linh được truyền cho linh hồn. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như biết những điều sẽ đến, hay có quyền làm phép lạ, không hàm ý bản chất thánh khiết này. Không phải là Đức Chúa Trời, khi ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, không thường ban kèm sự vận hành thánh hóa của Đức Thánh Linh với chúng; nhưng điều này không hàm ý điều kia. Và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban các ân tứ phi thường, như ân tứ nói tiên tri, làm phép lạ, v.v., thì riêng các ân tứ ấy sẽ không bao giờ khiến người nhận trở thành người dự phần Đức Thánh Linh, để trở nên thuộc linh trong chính mình, tức là trong bản chất mình.

3. Ân điển hay sự thánh khiết ấy, vốn là hiệu quả của sự vận hành thông thường của Thần Đức Chúa Trời trong lòng các thánh đồ, là điều mà hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời ở trong; chứ không phải trong các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh này. — Hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời không ở trong việc có quyền làm phép lạ, và báo trước các sự kiện tương lai, mà ở trong việc thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh: ở trong việc có một nguyên tắc thánh khiết và thiên thượng trong lòng, thúc đẩy chúng ta sống thánh khiết và thiên thượng. Quả thật, có một sự giống với Đấng Christ trong việc có quyền làm phép lạ, vì Đấng Christ có quyền năng ấy, và đã làm vô số phép lạ (Giăng 14:12): "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa." Nhưng hình ảnh đạo đức và sự giống Đấng Christ ở nhiều hơn trong việc có cùng một tâm trí trong chúng ta như tâm trí đã ở trong Đấng Christ; ở trong việc có cùng một Thần như Thần của Ngài; ở trong việc nhu mì và khiêm nhường trong lòng; ở trong việc có một tinh thần yêu thương Cơ Đốc, và bước đi như Đấng Christ đã bước đi. Điều này khiến một người giống Đấng Christ hơn là việc người ấy có thể làm bao nhiêu phép lạ đi nữa.

4. Ân điển ấy, vốn là hiệu quả của sự vận hành thông thường của Thần Đức Chúa Trời, là một đặc ân mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người được Ngài yêu mến đặc biệt và con cái Ngài, còn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh thì không như vậy. — Trước đây đã nhận xét rằng dù Đức Chúa Trời phần lớn đã chọn các thánh đồ, và các thánh đồ nổi bật, để ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, song Ngài không phải lúc nào cũng làm vậy; các ân tứ này đôi khi được ban cho người khác. Chúng là chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Ba-la-am bị Kinh Thánh gắn cho là một người gian ác (2 Phi-e-rơ 2:15; Giu-đe 11; Khải huyền 2:14), song ông đã có các ân tứ phi thường của Thần Đức Chúa Trời một thời gian. Sau-lơ là một người gian ác, nhưng chúng ta đọc thấy, một lần rồi lại một lần nữa, ông ở giữa các đấng tiên tri. Giu-đa là một trong những người mà Đấng Christ sai đi giảng đạo và làm phép lạ: ông là một trong mười hai môn đồ mà Ma-thi-ơ 10:1 chép: "Đức Chúa Jêsus bèn gọi mười hai môn đồ đến, ban quyền phép trừ tà ma, và chữa các thứ tật bịnh." Và trong các câu tiếp theo chúng ta được cho biết họ là ai; tên họ đều được kể ra, và "Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ phản Ngài," ở giữa những người còn lại. Và trong câu 8, Đấng Christ phán cùng họ: "Hãy chữa lành kẻ đau, khiến sống kẻ chết, làm sạch kẻ phung, và trừ các quỉ." Ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng là một ân tứ của Đức Thánh Linh riêng cho các thánh đồ: là một phước lành mà Đức Chúa Trời chỉ dành cho những người là đối tượng của tình yêu thương đặc biệt và riêng của Ngài. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là điều Đức Chúa Trời đôi khi ban cho những người mà Ngài không yêu, mà ghét; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng điều này vô cùng quý giá và cao trọng hơn điều kia. Ân tứ quý giá nhất là ân tứ là bằng chứng rõ nhất về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhưng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, trong những ngày có sự soi dẫn và phép lạ, không phải là dấu hiệu chắc chắn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Các đấng tiên tri không thường xây dựng sự tin chắc của mình về ân huệ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trên việc họ là đấng tiên tri, và có sự mặc khải; mà trên việc họ là những thánh đồ chân thật. Đa-vít cũng vậy (xem Thi thiên 15:1–5; 17:1–3; và 119 suốt cả). Và cả sách Thi thiên đều làm chứng điều này. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, dù được ưu đãi lớn với các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, song ông không hề lấy đó làm bằng chứng về tình trạng tốt lành của mình, đến nỗi ông tuyên bố rõ ràng rằng không có tình yêu thương thì mọi ân tứ ấy đều chẳng ra gì. Và từ đó chúng ta có thể lập luận,

5. Từ bông trái và hậu quả của hai điều khác nhau này, rằng điều này vô cùng cao trọng hơn điều kia. — Sự sống đời đời, bởi các lời hứa của Phúc Âm, luôn được kết nối với điều này, mà không bao giờ với điều kia. Sự cứu rỗi được hứa cho những người có các ân điển của Đức Thánh Linh, chứ không hứa cho những người chỉ có các ân tứ phi thường. Nhiều người có thể có các ân tứ sau này, mà vẫn đi xuống địa ngục. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã có chúng, và đã đi xuống địa ngục. Và Đấng Christ cho chúng ta biết rằng nhiều người đã có chúng, trong ngày sau rốt, sẽ bị đuổi đi, như những kẻ làm gian ác (Ma-thi-ơ 7:22–23). Và vì vậy, khi Ngài hứa với các môn đồ các ân tứ phi thường này, Ngài bảo họ hãy vui mừng, không phải vì các quỉ phục họ, mà vì tên họ đã được ghi trên thiên đàng; ngụ ý rằng điều này có thể có, mà điều kia thì không (Lu-ca 10:17, v.v.). Và điều này cho thấy điều này là một phước lành lớn hơn vô cùng so với điều kia, vì nó mang sự sống đời đời trong nó. Vì sự sống đời đời là một điều có giá trị và quý báu vô cùng, và phước lành nào có điều này được kết nối chắc chắn với nó, ắt là một phước lành cao quý thật, và quý giá vô cùng hơn bất cứ đặc ân nào, mà một người có thể sở hữu, mà sau hết vẫn đi xuống địa ngục.

6. Chính hạnh phúc ở nhiều hơn một cách trực tiếp và thiết yếu trong ân điển Cơ Đốc, do sự vận hành thông thường của Đức Thánh Linh làm nên, so với trong các ân tứ phi thường này. — Hạnh phúc cao nhất của loài người ở trong sự thánh khiết, vì bởi đó mà loài thọ tạo có lý trí được hiệp một với Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều tốt lành. Hạnh phúc ở một cách thiết yếu trong việc biết, yêu, và phục vụ Đức Chúa Trời, và có tâm tính thánh khiết và thiên thượng của linh hồn, cùng những sự thực hành sống động của nó, đến nỗi những điều này sẽ khiến một người hạnh phúc mà không cần điều gì khác; nhưng không có sự hưởng thụ hay đặc ân nào khác sẽ khiến một người hạnh phúc nếu không có điều này.

7. Tâm tính thiên thượng của linh hồn này, vốn là bông trái của sự vận hành thánh hóa thông thường của Đức Thánh Linh, là mục đích của mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. — Ân tứ nói tiên tri, làm phép lạ, nói tiếng lạ, v.v., Đức Chúa Trời ban vì chính mục đích này, để thúc đẩy sự truyền bá và thành lập Phúc Âm trong thế gian. Và mục đích của Phúc Âm là để khiến loài người quay khỏi sự tối tăm mà đến sự sáng, và khỏi quyền lực của tội lỗi và Sa-tan mà phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, tức là để khiến loài người thánh khiết. Mục đích của mọi ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh là sự cải đạo của tội nhân, và sự gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết là bông trái của sự vận hành thông thường của Đức Thánh Linh. Vì điều này, Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên các sứ đồ sau khi Đấng Christ thăng thiên; và họ được ban năng lực nói tiếng lạ, làm phép lạ, v.v.; và vì điều này, rất nhiều người khác, trong thời đại ấy, đã được ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:11): "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm người giảng Phúc Âm." Ở đây các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh được nhắc đến; và mục đích của mọi ân tứ được bày tỏ trong những lời tiếp theo, tức là "đặng sự gây dựng của các thánh đồ, đặng làm công việc của chức vụ" (câu 12). Và sự gây dựng thân thể Đấng Christ này là loại nào, chúng ta học được từ câu 16 — "Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương." Trong sự yêu thương, tức là trong tình yêu thương, cùng một điều được nói đến trong câu Kinh Thánh của chúng ta, vì từ trong nguyên văn là một, và ý nghĩa là một. Và cũng như trong 1 Cô-rinh-tô 8:1 — "sự yêu thương gây dựng."

Nhưng mục đích luôn cao trọng hơn phương tiện: đây là một nguyên tắc được mọi người công nhận; vì phương tiện không có sự tốt lành nào trong chúng ngoài việc chúng phụ thuộc vào mục đích. Vậy mục đích phải được xem là cao hơn về sự cao quý so với phương tiện.

8. Các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, nếu không có ân điển là bông trái của sự vận hành thông thường của Đức Thánh Linh, chẳng những không ích lợi gì, mà còn làm nặng thêm sự đoán phạt của những người có chúng. — Chắc chắn sự đoán phạt của Giu-đa đã nặng nề vô cùng vì ông đã từng là một trong những người có các đặc ân như vậy. Và một số người đã có các ân tứ phi thường như vậy, đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và các đặc ân của họ là điều chính khiến tội của họ thành tội không thể tha thứ được; như thấy trong Hê-bơ-rơ 6:4–6 — "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường." Những kẻ vấp ngã ấy là những người đã chối bỏ Cơ Đốc giáo sau khi công khai xưng nhận, và nhận các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như hầu hết Cơ Đốc nhân đã nhận trong những ngày ấy. Họ được dạy dỗ trong Cơ Đốc giáo, và bởi sự vận hành chung của Đức Thánh Linh, họ nhận lời với sự vui mừng, như những người trong Ma-thi-ơ 13:20, và đồng thời nhận các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh — "được dự phần về Đức Thánh Linh, nếm sự ban cho từ trên trời, và quyền phép của đời sau;" nói tiếng lạ; nói tiên tri; nhơn danh Đấng Christ mà trừ quỉ; song sau hết, họ công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo; hùa theo gọi Đấng Christ là kẻ lừa dối, như những kẻ giết Ngài đã làm; và như vậy "đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường." Về những kẻ bội đạo này, sứ đồ nói: "không thể khiến họ lại ăn năn nữa." Những kẻ bội đạo như vậy, trong việc từ bỏ Cơ Đốc giáo, ắt phải gán các quyền năng kỳ diệu mà chính họ đã có cho ma quỉ. Nên trường hợp của họ trở nên vô vọng, và sự đoán phạt của họ ắt nặng nề vô cùng. Và từ điều này thấy rõ ân điển cứu rỗi quý giá và cao quý vô cùng hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Và, sau hết,

9. Một điều khác cho thấy ân điển cứu rỗi, vốn là bông trái của sự vận hành thông thường của Đức Thánh Linh, đáng được ưu tiên hơn các ân tứ phi thường, là điều này sẽ qua đi, còn điều kia thì không. — Lập luận này sứ đồ dùng trong văn mạch, để cho thấy tình yêu thương thiên thượng đáng được ưu tiên hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh (câu 8): "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ. Như có lời tiên tri, đều sẽ bị bỏ đi; như nói tiếng lạ, đều sẽ ngưng lại; như sự thông biết, đều sẽ bị bỏ đi." Tình yêu thương thiên thượng sẽ còn lại suốt cõi đời đời, còn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ qua đi trong thời gian. Chúng chỉ có tính chất của phương tiện, và khi mục đích đã đạt được thì chúng sẽ chấm dứt; còn tình yêu thương thiên thượng sẽ còn lại đời đời. Trong sự áp dụng chủ đề này, tôi nhận xét:

(1.) Nếu ân điển cứu rỗi là một phước lành lớn hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thì chắc chắn từ đó chúng ta có thể lập luận rằng nó là đặc ân và phước lành lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất cứ ai trong đời này. — Vì các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh này, như ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri, v.v., là loại đặc ân cao nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho người tự nhiên, và là những đặc ân rất hiếm khi được ban cho những người như vậy, trong bất cứ thời đại nào của thế gian, ngoại trừ thời đại các sứ đồ.

Nếu những điều đã nói được suy xét kỹ, sẽ thấy rõ không còn nghi ngờ gì rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong lòng, làm nên một tâm tính thánh khiết và thiên thượng trong linh hồn, là phước lành lớn nhất mà loài người nhận được trong đời này: lớn hơn mọi ân tứ tự nhiên, lớn hơn những khả năng tự nhiên lớn nhất, lớn hơn mọi tài năng trí tuệ đã thâu đạt, lớn hơn sự học thức phổ thông nhất, lớn hơn mọi sự giàu có và vinh dự bề ngoài, lớn hơn việc làm vua hay hoàng đế, lớn hơn việc được đem ra khỏi bầy chiên, như Đa-vít đã được, và được lập làm vua trên cả Y-sơ-ra-ên; và mọi sự giàu có, vinh dự và huy hoàng của Sa-lô-môn, trong mọi sự vinh quang của ông, đều không thể sánh với nó.

Lớn thay đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho trinh nữ Ma-ri được phước, khi ban cho Con Đức Chúa Trời được sinh ra bởi bà. Việc một Đấng vô cùng cao trọng hơn các thiên sứ, phải, là Đấng Sáng Tạo và Vua của trời đất, là Chúa Tể vĩ đại của thế gian — việc một Đấng như vậy được thụ thai trong lòng dạ bà, sinh ra bởi bà, và bú mớm bà, là một đặc ân lớn hơn việc bà làm mẹ của con một vị vương tử trần gian vĩ đại nhất từng sống; song ngay cả điều đó cũng không phải là một đặc ân lớn bằng việc có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng; có Đấng Christ, như được sinh ra trong linh hồn, như chính Ngài dạy rõ cho chúng ta, trong Lu-ca 11:27–28: "Đang khi Đức Chúa Jêsus phán những điều ấy, có một người đàn bà ở giữa dân chúng cất tiếng thưa rằng: Phước cho dạ đã mang Ngài và vú đã cho Ngài bú! Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn!" Và có lần, khi người ta nói với Ngài rằng mẹ và anh em Ngài đứng ngoài, muốn nói cùng Ngài, Ngài bèn nhân dịp cho họ biết rằng có một cách được liên hệ với Ngài có phước hơn cách làm mẹ và anh em Ngài theo xác thịt (Ma-thi-ơ 12:46–50): "Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? Ngài bèn giơ tay chỉ các môn đồ mình, mà phán rằng: Nầy là mẹ ta và anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì nấy là anh em, chị em ta, cùng là mẹ ta vậy!"

(2.) Từ đó hai loại đặc ân này không nên bị lẫn lộn, bằng cách lấy những điều có vẻ như một ân tứ kỳ diệu phi thường của Đức Thánh Linh làm dấu hiệu chắc chắn của ân điển. — Nếu có lúc nào người ta có một ấn tượng phi thường nào đó trong tâm trí, mà họ nghĩ là từ Đức Chúa Trời, tỏ bày cho họ một điều sẽ xảy đến sau này, thì điều này, nếu là thật, sẽ cho thấy một ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, tức là ân tứ nói tiên tri; nhưng, từ những điều đã nói, rõ ràng nó sẽ không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hay của điều gì cứu rỗi; dù nó là thật, tôi nói vậy — vì quả thật chúng ta không có lý do gì để xem những điều như vậy, khi được giả vờ có trong những ngày này, là điều gì khác ngoài sự lừa dối. Và việc những ấn tượng như vậy được tạo ra bởi các câu Kinh Thánh chợt đến trong tâm trí, không làm thay đổi trường hợp; vì một câu Kinh Thánh đến trong tâm trí, không chứng minh điều gì là thật hơn việc đọc nó. Nếu việc đọc bất cứ câu Kinh Thánh nào, vào bất cứ lúc nào, và mọi lúc, như nó nằm trong Kinh Thánh, không chứng minh một điều như vậy, thì việc nó chợt đến trong tâm trí cũng không chứng minh; vì Kinh Thánh nói cùng một điều vào lúc này như lúc khác. Các lời có cùng ý nghĩa khi được đọc theo mạch, như khi chúng chợt được đưa đến trong tâm trí; và nếu ai vì vậy lập luận điều gì thêm từ chúng, người ấy tiến hành không có căn cứ: vì việc chúng chợt đến trong tâm trí không ban cho chúng một ý nghĩa mới, mà trước đây chúng không có. Vậy, nếu một người nghĩ mình ở trong tình trạng tốt, vì một câu Kinh Thánh như vậy chợt đến trong tâm trí mình, nếu câu Kinh Thánh ấy không chứng minh như nó nằm trong Kinh Thánh, và nếu nó đã không chứng minh được nếu người ấy chỉ đọc nó khi đang đọc theo mạch, thì bởi câu Kinh Thánh ấy đến trong tâm trí mình, người ấy không có bằng chứng nào rằng mình ở trong tình trạng tốt. Cũng vậy, nếu điều gì hiện ra với người ta như thể họ có một sự hiện thấy về một hình thể hữu hình nào đó, và nghe một tiếng nói nào đó, những điều như vậy không nên được lấy làm dấu hiệu của ân điển; vì nếu chúng là thật và từ Đức Chúa Trời, chúng không phải là ân điển, vì sự vận hành phi thường của Đức Thánh Linh, tạo ra các sự hiện thấy và chiêm bao, như các đấng tiên tri xưa đã có, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Mọi bông trái của Đức Thánh Linh, mà chúng ta nên đặt trọng lượng vào như bằng chứng của ân điển, đều được tổng hợp trong tình yêu thương, hay lòng yêu mến Cơ Đốc; vì đây là sự tổng hợp của mọi ân điển. Và vì vậy, cách duy nhất mà ai có thể biết tình trạng tốt của mình, là bởi nhận ra những sự thực hành của tình yêu thương thiên thượng này trong lòng mình; vì không có tình yêu thương, dù người ta có ân tứ gì, họ cũng chẳng ra gì.

(3.) Nếu ân điển cứu rỗi cao trọng hơn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thì chúng ta không thể kết luận, từ những điều Kinh Thánh nói về sự vinh quang của thời kỳ sau rốt của Hội Thánh, rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được ban cho loài người trong những thời ấy. — Nhiều người đã sẵn sàng nghĩ rằng trong những thời vinh quang của Hội Thánh, sau khi dân Do-thái được kêu gọi và kẻ chống Đấng Christ bị hủy diệt, sẽ có nhiều người được soi dẫn, và được ban quyền làm phép lạ. Nhưng những điều Kinh Thánh nói về sự vinh quang của những thời ấy không chứng minh điều như vậy, hay khiến nó có vẻ chắc. Vì đã cho thấy rằng sự đổ Thần Đức Chúa Trời ra, trong sự vận hành thông thường và cứu rỗi của Ngài, để đổ đầy lòng loài người bằng một tâm tính Cơ Đốc và thánh khiết, và dẫn họ đến những sự thực hành của đời sống thiên thượng, là cách đổ Thần ra vinh quang nhất có thể; vinh quang hơn nhiều, vinh quang hơn xa, so với sự đổ ra các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Và vì vậy, sự vinh quang của những thời của Hội Thánh không đòi hỏi điều như các ân tứ phi thường ấy. Những thời ấy có thể là những thời vinh quang nhất của Hội Thánh từng có, mà không cần chúng. Việc loài người không có ân tứ nói tiên tri, nói tiếng lạ, chữa lành, v.v., như họ đã có trong thời đại các sứ đồ, sẽ không ngăn những thời ấy là những thời vinh quang hơn xa so với lúc ấy, nếu Đức Thánh Linh được đổ ra dồi dào hơn trong sự vận hành thánh hóa của Ngài; vì điều này, như sứ đồ quả quyết rõ ràng, là một con đường cao trọng hơn (1 Cô-rinh-tô 12:31). Sự vinh quang này là sự vinh quang lớn nhất của Hội Thánh Đấng Christ, và là sự vinh quang lớn nhất mà Hội Thánh Đấng Christ sẽ hưởng trong bất cứ thời kỳ nào. Đây là điều sẽ khiến Hội Thánh giống Hội Thánh trên thiên đàng hơn, nơi tình yêu thương hay lòng yêu mến cai trị hoàn toàn, so với bất cứ số lượng hay mức độ nào của các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Nên chúng ta không có lý do gì, vì cớ này, và có lẽ không vì cớ nào khác, để mong đợi các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trong những thời vinh quang còn sẽ đến. Vì trong những thời ấy, không có sự ban phát nào mới được đưa vào, và không có Kinh Thánh mới nào được ban. Chúng ta cũng không có lý do gì để mong đợi Kinh Thánh hiện nay của chúng ta sẽ được thêm vào và mở rộng; mà đúng hơn, ở cuối các sách thánh mà chúng ta nay có, dường như được ngụ ý rằng sẽ không có sự thêm vào nào cho đến khi Đấng Christ đến (xem Khải huyền 22:18–21).

(4.) Những người đã nhận được một đặc ân như ngụ ý trong sự vận hành của Đức Thánh Linh làm nên ân điển cứu rỗi trong lòng, có cớ gì mà chúc tụng Đức Chúa Trời, và sống cho vinh quang Ngài! — Nếu chúng ta chỉ suy ngẫm nghiêm túc về tình trạng của người tin kính, của những người đã là đối tượng của phước lành không thể diễn tả này, chúng ta không thể không kinh ngạc trước ân điển lạ lùng đã ban cho họ. Và chúng ta càng suy ngẫm, nó càng bày tỏ lạ lùng và không thể diễn tả. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về các đặc ân lớn ban cho trinh nữ Ma-ri, và cho sứ đồ Phao-lô, khi ông được đem lên đến từng trời thứ ba, chúng ta sẵn sàng khâm phục các đặc ân ấy là rất lớn. Nhưng sau hết, chúng chẳng ra gì so với đặc ân được giống Đấng Christ, và có tình yêu thương của Ngài trong lòng. Vậy những người hy vọng mình có phước lành sau này, hãy suy, hơn bao giờ hết, ân huệ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ là dường nào, và bổn phận của họ lớn dường nào để tôn vinh Ngài vì công việc Ngài đã làm trong họ, và tôn vinh Đấng Christ đã mua chuộc phước lành này cho họ bằng chính huyết Ngài, và tôn vinh Đức Thánh Linh đã đóng ấn nó cho linh hồn họ. Những người như vậy phải là người thế nào trong mọi cách ăn nết ở thánh khiết và tin kính! Hãy suy, hỡi những người trông cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài đã nâng cao và tôn quý các bạn dường nào, và các bạn há chẳng siêng năng sống cho Ngài sao? Các bạn há sẽ làm sỉ nhục Đấng Christ đến nỗi coi Ngài chẳng ra gì, không dâng cho Ngài cả tấm lòng mình, mà chạy theo thế gian, bỏ bê Ngài, sự phục vụ Ngài, và vinh quang Ngài sao? Các bạn há chẳng tỉnh thức chống lại chính mình, chống lại một tâm tính bại hoại, thế tục, kiêu ngạo, có thể dẫn các bạn xa cách Đức Chúa Trời là Đấng đã nhân từ với các bạn dường ấy, và xa cách Đấng Cứu Chuộc đã mua chuộc các phước lành như vậy cho các bạn, bằng giá là sự thống khổ và sự chết của chính Ngài sao? Các bạn há chẳng mỗi ngày lấy điều này làm sự tra xét thiết tha của mình: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va, về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?" Đức Chúa Trời có thể làm gì hơn cho các bạn so với điều Ngài đã làm? Đặc ân nào Ngài có thể ban, tốt hơn tự nó, hay xứng đáng hơn để khiến lòng các bạn cảm tạ? Và hãy xét các bạn đang sống thế nào — các bạn đã làm cho Ngài ít dường nào — các bạn làm cho mình nhiều dường nào — tình yêu thương thiên thượng này đã làm việc trong lòng các bạn ít dường nào để khiến các bạn sống cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho sự mở mang vương quốc Ngài. Ôi, những người như các bạn phải bày tỏ sự cảm biết các đặc ân cao của mình dường nào, bằng những sự thực hành của tình yêu thương! tình yêu thương bày tỏ đối với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời, sự phục tùng, sự tôn kính, sự vui vẻ, sự vui mừng, và sự trông cậy; và đối với người lân cận, trong sự nhu mì, sự đồng cảm, sự khiêm nhường, sự nhân từ, và làm lành cho mọi người khi có cơ hội. Sau hết,

(5.) Chủ đề khuyên giục mọi người chưa được tái sinh, những người xa lạ với ân điển này, hãy tìm kiếm phước lành cao trọng nhất này cho mình. — Hãy suy các bạn nay khốn khổ dường nào khi hoàn toàn thiếu tình yêu thương này, xa cách sự công chính, say mê những sự hư không của thế gian, và đầy dẫy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Các bạn sẽ chịu đựng thế nào khi Ngài đối đãi với các bạn theo như các bạn là, ra tay trong cơn giận như kẻ thù nghịch các bạn, và thi hành cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài chống lại các bạn. Hãy suy nữa rằng các bạn có thể có tình yêu thương này; và Đấng Christ có thể và sẵn lòng ban nó: và muôn vàn người đã nhận được nó và được phước trong nó. Đức Chúa Trời đang tìm kiếm tình yêu thương của các bạn, và các bạn mang một bổn phận không thể diễn tả để dâng nó. Thần Đức Chúa Trời đã được đổ ra lạ lùng ở đây. Muôn vàn người đã được cải đạo. Hiếm có gia đình nào bị bỏ qua. Trong hầu hết mọi nhà đều có người được làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, con trai và con gái của Chúa Toàn Năng! Vậy chúng ta, mọi người, phải là người thế nào! phải thánh khiết, nghiêm túc, công chính, khiêm nhường, nhân từ, tận hiến trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trung tín với đồng loại mình dường nào! Là cá nhân và là một dân tộc, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta rất dồi dào, và là cá nhân và là dân tộc, chúng ta phải là "dòng dõi được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân tộc thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." "Hãy suy nghĩ điều đó, hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, e ta xé nát các ngươi, và không ai giải cứu chăng. Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta; còn ai đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời."

MỌI VIỆC LÀM HAY MỌI SỰ CHỊU KHỔ ĐỀU TRỞ NÊN VÔ ÍCH NẾU KHÔNG CÓ TÌNH YÊU THƯƠNG

1 Cô-rinh-tô 13:3, "Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi."

Trong những câu trước của chương này, sự cần thiết và sự cao quý của tình yêu thương đã được trình bày, như chúng ta đã thấy, qua việc đặt nó lên trên những đặc ân lớn lao nhất, và qua sự vô ích, hư không hoàn toàn của các đặc ân ấy nếu không có nó. Những đặc ân được nhắc đến cụ thể là những điều thuộc về các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Trong câu này, một loại điều khác được nhắc đến, tức là những điều thuộc về bản chất đạo đức. Ở đây tuyên bố rằng không một điều nào trong những điều ấy có giá trị gì nếu không có tình yêu thương. Và cụ thể là,

Trước hết, những việc chúng ta làm đều trở nên vô ích nếu không có nó. Ở đây nhắc đến một trong những loại việc làm bên ngoài cao nhất, tức là phân phát hết gia tài để nuôi kẻ nghèo khó. Việc bố thí cho kẻ nghèo là một bổn phận được nhấn mạnh nhiều trong Lời Đức Chúa Trời, và đặc biệt là trong thời kỳ của cơ đốc giáo. Và trong thời kỳ đầu của cơ đốc giáo, hoàn cảnh của Hội Thánh khiến cho đôi khi người ta được kêu gọi từ bỏ mọi điều mình có, đem bố thí cho người khác. Điều này một phần vì sự thiếu thốn cực độ của những người bị bách hại và gặp hoạn nạn, và một phần vì những khó khăn khi làm môn đồ của Đấng Christ và làm công việc của Phúc Âm, đòi hỏi các môn đồ phải thoát khỏi sự lo lắng và gánh nặng của của cải đời này, mà ra đi, như thể không mang theo vàng hay bạc trong túi, hay bao bị, thậm chí chẳng có hai áo. Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng ông đã chịu mất hết mọi sự vì Đấng Christ; và các tín hữu đầu tiên trong hội thánh tại Giê-ru-sa-lem đã bán hết mọi điều mình có, đem vào một quỹ chung, và "chẳng một người nào nói rằng của cải mình có là của riêng mình" (Công vụ 4:32). Bổn phận bố thí cho kẻ nghèo là bổn phận mà các tín hữu Cô-rinh-tô thời bấy giờ có dịp đặc biệt phải suy xét, không chỉ vì nhiều hoạn nạn của thời đại, mà còn vì một cơn đói kém lớn khiến các anh em tại xứ Giu-đê phải khốn khổ: vì thế, sứ đồ đã giục giã họ trong thư này, ở chương mười sáu, và trong thư thứ hai gửi cho cùng hội thánh ấy, ở chương tám và chín, rằng họ phải gửi cứu trợ cho họ, nói về điều ấy một cách đặc biệt. Ấy vậy, dù ông nói nhiều trong cả hai thư để khích lệ họ làm bổn phận bố thí cho kẻ nghèo, ông vẫn hết sức cẩn thận cho họ biết rằng dù họ có làm điều ấy đến mức độ nào đi nữa, phải, dù họ có phân phát hết gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, mà không có tình yêu thương, thì chẳng ích chi cho họ.

Thứ hai, sứ đồ dạy rằng không chỉ những việc chúng ta làm, mà cả những sự chúng ta chịu khổ, cũng đều không có giá trị gì nếu không có tình yêu thương. Người ta sẵn sàng coi trọng điều mình làm, nhưng lại coi trọng hơn điều mình chịu khổ. Họ sẵn sàng cho rằng đó là một việc lớn khi họ tự làm khổ mình, hoặc tốn kém nhiều hay chịu khổ vì tôn giáo của mình. Sứ đồ ở đây nhắc đến một sự chịu khổ thuộc loại cực độ nhất, chịu khổ đến chết, và lại là một trong những hình thức chết khủng khiếp nhất, mà nói rằng ngay cả điều này cũng chẳng là gì nếu không có tình yêu thương. Khi một người đã cho đi hết gia tài, thì chẳng còn gì khác để cho, ngoài chính thân mình. Và sứ đồ dạy rằng khi một người đã cho hết tài sản, nếu rồi người ấy tiếp tục hiến dâng chính thân mình, và hiến dâng để bị thiêu rụi hoàn toàn trong lửa, thì cũng chẳng ích gì, nếu việc ấy không được làm ra từ tình yêu chân thành trong lòng. Thời sứ đồ viết thư cho người Cô-rinh-tô là thời mà các tín hữu thường được kêu gọi, không chỉ hiến dâng của cải, mà cả thân thể mình vì Đấng Christ. Vì lúc bấy giờ Hội Thánh nhìn chung đang bị bách hại, và vô số người đã, hoặc ngay sau đó, bị giết cách tàn khốc vì cớ Phúc Âm. Nhưng dù họ chịu khổ trong đời sống, hay chịu cái chết đau đớn nhất, thì cũng vô ích nếu không có tình yêu thương. Tình yêu thương này là gì, đã được giải thích trong các bài giảng trước về những câu này, trong đó đã chỉ ra rằng tình yêu thương là tổng hợp của mọi điều phân biệt trong tôn giáo của tấm lòng.

Và vì thế giáo lý mà tôi muốn rút ra từ những lời này là: MỌI ĐIỀU NGƯỜI TA CÓ THỂ LÀM, VÀ MỌI ĐIỀU HỌ CÓ THỂ CHỊU KHỔ, CHẲNG BAO GIỜ BÙ ĐẮP ĐƯỢC SỰ THIẾU THỐN TÌNH YÊU CƠ ĐỐC CHÂN THÀNH TRONG LÒNG.

I. Có thể có những việc làm lớn, và cũng có thể có những sự chịu khổ lớn, mà không có tình yêu Cơ Đốc chân thành trong lòng. Và,

1. Có thể có những việc làm lớn mà không có nó. Sứ đồ Phao-lô, trong chương ba của thư gửi cho người Phi-líp, cho chúng ta biết những điều ông đã làm trước khi được cải đạo, khi ông còn là người Pha-ri-si. Trong câu bốn, ông nói: "Ví bằng có ai khác nghĩ rằng có thể cậy mình trong xác thịt, thì tôi lại có thể bội phần nữa." Nhiều người Pha-ri-si đã làm những việc lớn, và đầy dẫy những việc làm tôn giáo. Người Pha-ri-si được nhắc đến trong Lu-ca 18:11, 12, khoe khoang về những việc lớn mình đã làm, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người ta, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình vượt trội người khác trong việc làm. Và nhiều người ngoại đã nổi tiếng vì những việc làm lớn của họ: người thì vì sự liêm chính hay công bình, kẻ thì vì những việc lớn đã làm cho công ích. Nhiều người, dù trong lòng không có chút tình yêu chân thành nào, đã hết sức hào phóng trong việc dâng hiến cho các mục đích tin kính và từ thiện, và nhờ đó được tiếng tăm lớn, tên tuổi được lưu truyền trong lịch sử cho hậu thế với vinh quang lớn lao. Nhiều người đã làm những việc lớn vì sợ địa ngục, hy vọng nhờ đó nguôi cơn thạnh nộ của thần linh và chuộc tội mình, và nhiều người đã làm những việc lớn vì kiêu ngạo, và vì ham danh tiếng, danh dự giữa loài người. Và dù những động cơ này thường không thúc đẩy người ta giữ một cách bền bỉ và phổ quát các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và theo đuổi một đời sống làm việc Cơ Đốc, cùng thực hành mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và người ta suốt đời, nhưng thật khó nói những nguyên tắc tự nhiên như thế có thể đưa người ta đi xa đến đâu trong những bổn phận và việc làm cụ thể. Và vì thế,

2. Có thể có những sự chịu khổ lớn vì tôn giáo, mà trong lòng vẫn không có chút tình yêu chân thành nào. Người ta có thể trải qua những sự chịu khổ lớn trong đời sống, cũng như một số người Pha-ri-si thường tự hành hạ mình bằng những sự khắc khổ, những việc đền tội và những hình phạt tự nguyện. Nhiều người đã thực hiện những cuộc hành hương mệt nhọc và tự tách mình khỏi những ích lợi và thú vui của xã hội loài người, hoặc đã sống đời mình trong sa mạc và nơi hoang vắng, và một số đã chịu chết, mà chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng họ có chút tình yêu chân thành nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Vô số người trong Công giáo La Mã đã tự nguyện ra đi và liều mạng trong những cuộc chiến đẫm máu, hy vọng nhờ đó đáng được thiên đàng. Trong các cuộc chiến tranh với người Thổ Nhĩ Kỳ và người Sa-ra-xen, gọi là Thánh chiến, hay Thập tự chinh, hàng ngàn người đã tự nguyện đối mặt với mọi nguy hiểm của trận mạc, hy vọng nhờ đó được tha tội và được phần thưởng vinh hiển đời sau. Nhiều ngàn, phải, có đến hàng triệu người, đã mất mạng theo cách này, đến nỗi nhiều vùng ở Âu châu bị suy giảm dân số đáng kể. Và người Thổ Nhĩ Kỳ nhiều người trong số họ bị khích động vô cùng, đến nỗi liều mạng, lao mình, như thể, vào ngay mũi gươm của kẻ thù, vì Ma-hô-met đã hứa rằng mọi kẻ chết trong chiến tranh, để bênh vực đức tin Ma-hô-met giáo, sẽ lập tức vào thiên đàng. Và lịch sử kể về một số người đã tự nộp mình cho cái chết tự nguyện, chỉ vì ngoan cố và cứng cỏi trong tinh thần, không chịu nhượng bộ đòi hỏi của người khác, trong khi họ có thể, không mất danh dự, cứu được mạng mình. Nhiều người ngoại đã chết vì tổ quốc, và nhiều người đã chết như những kẻ tử đạo cho một đức tin giả, dù không đông đảo, cũng không theo cách như những người đã chết như những kẻ tử đạo cho tôn giáo thật. Và trong mọi trường hợp ấy, chắc chắn nhiều người đã chịu đựng sự khổ, hoặc đối mặt với cái chết, mà trong lòng không có chút tình yêu thiêng liêng chân thành nào. Nhưng,

II. Dù người ta làm hay chịu khổ điều gì, họ cũng không thể, bằng mọi việc làm và sự chịu khổ của mình, bù đắp được sự thiếu thốn tình yêu chân thành trong lòng. — Nếu họ dốc hết sức mình vào những điều thuộc về tôn giáo và hết sức sốt sắng trong các việc công bình, nhân từ và sùng kính, và nếu những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của họ được nhân lên bao nhiêu, hoặc nếu họ dành bao nhiêu thì giờ cho các hình thức thờ phượng tôn giáo, dâng cả ngày lẫn đêm cho nó, và từ chối giấc ngủ khỏi mắt mình, giấc chợp mắt khỏi mí mình, để càng siêng năng hơn trong các bài tập tôn giáo, và nếu những việc họ làm trong tôn giáo khiến họ được tiếng khắp thế giới và nổi danh cho mọi thế hệ mai sau, thì tất cả cũng vô ích nếu không có tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và cũng vậy, nếu một người bố thí hết sức rộng rãi cho các mục đích tôn giáo hay từ thiện, và nếu, sở hữu sự giàu có của một vương quốc, người ấy cho đi tất cả, và từ sự huy hoàng của một ông hoàng trần gian hạ mình xuống ngang hàng với kẻ ăn mày, và nếu người ấy không dừng lại ở đó, mà khi đã làm xong tất cả, lại hiến thân mình để chịu những sự khổ khốc liệt nhất, từ bỏ không chỉ mọi tài sản, mà còn hiến thân mình để mặc áo rách, hay để bị xé nát, bị đốt, bị hành hạ đến mức trí khôn loài người có thể tưởng tượng, thì tất cả, phải, tất cả những điều này, cũng không bù đắp được sự thiếu thốn tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Và rõ ràng là nó không bù đắp được, vì những lý do sau đây: —

1. Không phải công việc bên ngoài được làm, hay sự chịu khổ được chịu, tự nó có giá trị gì trong mắt Đức Chúa Trời. — Những chuyển động và hoạt động của thân thể, hay bất cứ điều gì có thể làm bằng nó, nếu xét tách rời khỏi tấm lòng — phần bên trong của con người — thì trong mắt Đức Chúa Trời chẳng có hậu quả hay giá trị gì hơn những chuyển động của vật vô tri. Nếu có điều gì được dâng hay cho, dù là bạc, hay vàng, hay súc vật trên ngàn đồi, dù là ngàn con chiên đực, hay muôn sông dầu, thì tự nó, như một vật bên ngoài, chẳng có giá trị gì trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời cần những điều ấy, chúng có thể có giá trị đối với Ngài tự chúng, bất kể động cơ nào của tấm lòng đã khiến chúng được dâng. Chúng ta thường cần những của cải bên ngoài, và vì thế những điều ấy, được dâng hay cho chúng ta, có thể và thật có giá trị đối với chúng ta, tự chúng xét ra. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng cần gì cả. Ngài tự đầy đủ trong chính mình. Ngài chẳng được nuôi bằng của lễ của loài thú, cũng chẳng được giàu thêm bởi sự dâng bạc, hay vàng, hay ngọc trai — "Vì hết thảy thú rừng đều thuộc về ta, các bầy súc vật trên ngàn đồi cũng vậy. Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay; vì thế gian và muôn vật ở trong đều thuộc về ta" (Thi thiên 50:10, 12). "Vì mọi vật đều do nơi Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa. Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, các vật này mà chúng tôi đã sắm sửa để cất đền cho danh thánh Chúa, đều do tay Chúa mà đến, và thảy đều thuộc về Chúa" (1 Sử ký 29:14, 16). Và như không có gì ích lợi cho Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phục vụ hay việc làm nào của chúng ta, thì cũng không thể có gì đẹp lòng Ngài trong một hành động hoàn toàn bên ngoài mà không có tình yêu chân thành trong lòng, "vì Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng." Tấm lòng cũng trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài như các hành động bên ngoài. Và vì thế Ngài xem các hành động của chúng ta, và mọi cách ăn ở của chúng ta, không chỉ như những chuyển động bên ngoài của một cái máy, mà như những hành động của những tạo vật có lý trí, có trí khôn, và những tác nhân tự nguyện, tự do; và vì thế, theo sự đánh giá của Ngài, không thể có sự xuất sắc hay đáng yêu nào trong bất cứ điều gì chúng ta làm, nếu tấm lòng không ngay thẳng với Ngài.

Và Đức Chúa Trời cũng chẳng vui thích gì trong những sự chịu khổ chúng ta có thể chịu, tự chúng xét ra. Ngài chẳng được ích lợi gì bởi những sự hành hạ người ta có thể chịu, cũng chẳng vui khi thấy họ tự đặt mình vào sự chịu khổ, trừ khi điều ấy xuất phát từ một động cơ tốt, hay hướng đến một mục đích và cứu cánh tốt. Đôi khi chúng ta có thể cần đồng loại, bạn bè và láng giềng của mình, chịu khổ vì chúng ta, và giúp chúng ta gánh gánh nặng, và tự đặt mình vào chỗ bất tiện vì cớ chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng cần chúng ta như thế, và vì thế những sự chịu khổ của chúng ta chẳng đẹp lòng Ngài, xét đơn thuần như những sự khổ chúng ta chịu, và chẳng có giá trị gì tách rời khỏi động cơ khiến chúng ta chịu chúng. Bất kể điều gì được làm hay được chịu, cả việc làm lẫn sự chịu khổ đều không bù đắp được sự thiếu thốn tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong linh hồn. Chúng chẳng ích lợi gì cho Đức Chúa Trời, cũng chẳng đáng yêu vì chính chúng trong mắt Ngài. Và chúng chẳng bao giờ bù đắp được sự vắng mặt của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người ta, là tổng hợp của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tạo vật đạo đức của Ngài.

2. Dù điều gì được làm hay được chịu, nhưng nếu tấm lòng bị giữ lại khỏi Đức Chúa Trời, thì thật ra chẳng có gì được dâng cho Ngài. — Hành động của cá nhân, trong điều người ấy làm hay chịu, trong mọi trường hợp được xem, không phải như hành động của một động cơ hay cái máy vô tri, mà như hành động của một hữu thể có trí khôn, tự nguyện, có đạo đức. Vì chắc chắn một cái máy không thể thật sự cho được điều gì; và nếu một cái máy vô tri như thế, được chuyển động bằng lò xo hay quả nặng, đặt điều gì trước mặt chúng ta, thì không thể nói đúng rằng nó cho chúng ta điều ấy. Đàn hạc và đàn sắt, và các nhạc khí khác, xưa kia được dùng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời trong đền thờ và nơi khác. Nhưng các nhạc khí vô tri ấy không thể nói là dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, vì chúng không có tư tưởng, trí hiểu, ý chí, hay tấm lòng, để làm cho những âm thanh êm tai của chúng có giá trị. Và cũng vậy, dù một người có tấm lòng, có trí hiểu, và có ý chí, nhưng nếu khi người ấy dâng điều gì cho Đức Chúa Trời, người ấy dâng mà không có tấm lòng, thì thật ra chẳng có gì được dâng cho Đức Chúa Trời hơn là điều được dâng bởi nhạc khí.

Kẻ không có sự chân thành trong lòng, thì trong điều người ấy dường như dâng, hay trong mọi việc làm hay sự chịu khổ của mình, chẳng có sự tôn kính thật nào đối với Đức Chúa Trời, và vì thế Đức Chúa Trời không phải là cứu cánh lớn của người ấy trong điều người ấy làm hay dâng. Điều được cho, là được cho cho điều mà cá nhân lấy làm cứu cánh lớn trong việc cho. Nếu cứu cánh của người ấy chỉ là chính mình, thì điều ấy chỉ được cho cho chính mình, chứ không cho Đức Chúa Trời. Nếu mục đích của người ấy là danh dự, sự dễ chịu, hay lợi lộc đời này của mình, thì của dâng chỉ là một của lễ dâng cho những điều ấy. Của dâng là một của lễ dâng cho đấng mà tấm lòng của người dâng hiến dâng, và vì đấng mà người ấy định ý. Chính mục đích của tấm lòng làm nên thực tại của của dâng. Và nếu mục đích chân thành của tấm lòng không phải là Đức Chúa Trời, thì thật ra chẳng có gì được dâng cho Ngài, bất kể điều gì được làm hay được chịu. Vì thế sẽ là một điều hết sức phi lý khi cho rằng bất cứ điều gì có thể dâng hay cho Đức Chúa Trời, lại bù đắp được sự vắng mặt của tình yêu trong lòng đối với Ngài. Vì nếu không có điều này, thì thật ra chẳng có gì được dâng, và của dâng dường như ấy chỉ là sự nhạo báng Đấng Chí Cao. Điều này càng tỏ rõ,

3. Từ sự thật rằng tình yêu hay lòng yêu thương này là tổng hợp của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Và thật phi lý khi cho rằng bất cứ điều gì có thể bù đắp được sự thiếu thốn của điều vốn là tổng hợp của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tình yêu thương là điều có chỗ ngồi trong tấm lòng, và trong đó, như chúng ta đã thấy, gồm có mọi điều cứu rỗi và phân biệt trong tính cách Cơ Đốc. Chính tình yêu này là điều mà Cứu Chúa chúng ta phán là tổng hợp của mọi điều đòi hỏi trong hai bảng luật pháp, và là điều mà sứ đồ tuyên bố là sự làm trọn luật pháp. Làm sao chúng ta bù đắp được sự thiếu sót, khi, bằng cách giữ lại nó, chúng ta thật ra giữ lại tổng số của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta? Thật phi lý khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho một điều đòi hỏi bằng cách dâng một điều đòi hỏi khác — rằng chúng ta có thể bù đắp cho một món nợ bằng cách trả một món nợ khác. Nhưng còn phi lý hơn khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp cho cả món nợ mà chẳng trả gì cả, mà vẫn tiếp tục giữ lại mọi điều đòi hỏi. Còn những điều bên ngoài mà không có tấm lòng, Đức Chúa Trời phán về chúng như những điều Ngài chẳng hề đòi hỏi (Ê-sai 1:12), và Ngài đòi tấm lòng phải được dâng cho Ngài, nếu chúng ta muốn của lễ bên ngoài được chấp nhận.

4. Nếu chúng ta phô trương vẻ tôn kính và yêu mến Đức Chúa Trời trong các hành động bên ngoài, trong khi trong lòng không có sự chân thành, thì đó chẳng qua là giả hình và nói dối một cách thực tế đối với Đấng Thánh. — Giả vờ có sự tôn kính và yêu mến như thế, khi trong lòng không cảm thấy, là hành động như thể chúng ta tưởng có thể lừa dối Đức Chúa Trời. Đó là làm như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng, sau khi họ được giải cứu khỏi Ai Cập, khi người ta nói họ đã "lấy miệng dua nịnh Đức Chúa Trời, và lấy lưỡi nói dối Ngài" (Thi thiên 78:36). Nhưng chắc chắn thật phi lý khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp sự thiếu thốn lòng tôn kính chân thành bằng sự dua nịnh và gian xảo, cũng như cho rằng chúng ta có thể bù đắp sự thiếu thốn lẽ thật bằng sự giả dối và nói dối.

5. Dù điều gì được làm hay được chịu, nếu trong lòng không có sự chân thành, thì tất cả chỉ là một của lễ dâng cho một thần tượng nào đó. — Như đã nhận xét trước đây, trong trường hợp giả định, thật ra chẳng có gì được dâng cho Đức Chúa Trời, và vì thế suy ra rằng nó được dâng cho một hữu thể, hay đối tượng, hay cứu cánh khác, và bất cứ điều gì đó là, thì Kinh Thánh gọi là thần tượng. Trong mọi của lễ như thế, một điều gì đó thật ra được thờ lạy; và bất cứ điều gì đó là, là chính mình, hay đồng loại, hay thế gian, thì nó được phép chiếm chỗ đáng lẽ thuộc về Đức Chúa Trời, và nhận những của lễ đáng lẽ dâng cho Ngài. Và thật phi lý biết bao khi cho rằng chúng ta có thể bù đắp việc giữ lại khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, bằng cách dâng điều gì đó cho thần tượng của mình! Điều ấy phi lý cũng như cho rằng người vợ có thể bù đắp sự thiếu thốn tình yêu đối với chồng, bằng cách trao tình cảm đáng lẽ thuộc về chồng cho một người đàn ông khác là người lạ; hay rằng nàng có thể bù đắp sự thiếu thốn lòng chung thủy với chồng, bằng tội ngoại tình.

Trong việc áp dụng đề tài này, chúng ta nên dùng nó,

1. Theo cách tự xét mình. — Nếu quả thật như vậy — rằng mọi điều chúng ta làm hay chịu đều vô ích, nếu chúng ta không có tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng — thì điều ấy nên thúc giục chúng ta tra xét mình xem mình có tình yêu này trong lòng một cách chân thành hay không. Có nhiều người xưng mình theo đạo và phô trương tôn giáo, và một số làm nhiều việc bề ngoài mà tôn giáo đòi hỏi, và có lẽ họ tưởng mình đã làm và chịu nhiều vì Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Nhưng câu hỏi lớn là, tấm lòng có chân thành trong mọi điều ấy không, và mọi điều đã chịu hay đã làm có phải xuất phát từ sự tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn, nếu chúng ta tra xét mình, chúng ta có thể thấy nhiều giả hình. Nhưng có chút chân thành nào không? Đức Chúa Trời ghê tởm những điều lớn lao nhất mà không có sự chân thành, nhưng Ngài chấp nhận và vui thích trong những điều nhỏ bé khi chúng xuất phát từ tình yêu chân thành đối với chính Ngài. Một chén nước lạnh cho một môn đồ uống vì tình yêu chân thành, trong mắt Đức Chúa Trời đáng giá hơn hết gia tài cho kẻ nghèo ăn, phải, hơn cả sự giàu có của một vương quốc đem cho đi, hay một thân thể hiến dâng trong lửa, mà không có tình yêu. Và Đức Chúa Trời chấp nhận cả chút tình yêu chân thành. Dù có nhiều bất toàn, nhưng nếu có chút chân thành thật nào trong tình yêu của chúng ta, thì chút ấy sẽ không bị từ chối vì có chút giả hình lẫn vào. Và ở đây có thể có ích khi nhận xét rằng có bốn điều thuộc về bản chất của sự chân thành, tức là lẽ thật, sự tự do, sự toàn vẹn, và sự tinh sạch. Và,

Trước hết, lẽ thật. — Nghĩa là, trong lòng thật có điều mà bề ngoài và việc làm bên ngoài phô trương. Nơi nào thật có lòng tôn kính Đức Chúa Trời, thì tình yêu tôn vinh Ngài sẽ được cảm thấy trong lòng, rộng rãi y như vẻ phô trương của nó trong lời nói và việc làm. Theo nghĩa này, trong Thi thiên năm mươi mốt có nói: "Kìa, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong." Và theo quan điểm này, sự chân thành được nói đến trong Kinh Thánh như điều đối lập với giả hình, và một Cơ Đốc nhân chân thành được nói là người thật đúng như vẻ bề ngoài của mình — người "trong người không có điều dối trá chi" (Giăng 1:47). Vậy hãy tra xét mình về vấn đề này. Nếu trong các việc làm bề ngoài của bạn, có vẻ tôn kính Đức Chúa Trời, hãy hỏi xem đó chỉ là bề ngoài, hay được cảm thấy chân thành trong lòng bạn. Vì nếu không có tình yêu hay lòng yêu thương thật, bạn chẳng là gì cả.

Điều thứ hai, trong bản chất của sự chân thành, là sự tự do. Chính vì lẽ này mà sự vâng lời của các tín hữu được gọi là sự vâng lời của con cái, vì đó là sự vâng lời thành thật, tự do, chứ không phải sự vâng lời theo luật pháp, nô lệ, và bị ép buộc, mà là điều được làm ra từ tình yêu và với sự vui thích. Đức Chúa Trời được chọn vì chính Ngài; và sự thánh khiết vì chính nó, và vì cớ Đức Chúa Trời. Đấng Christ được chọn và được theo vì Ngài được yêu mến, và tôn giáo vì nó được yêu mến, và linh hồn vui mừng trong nó, tìm thấy trong các bổn phận của nó niềm hạnh phúc và vui thích cao nhất. Hãy tra xét mình cách trung thực về điểm này, xem tinh thần này có phải là của bạn không.

Điều thứ ba thuộc về bản chất của sự chân thành này là sự toàn vẹn. Từ này có nghĩa là sự trọn vẹn, ngụ ý rằng nơi nào có sự chân thành này, Đức Chúa Trời được tìm kiếm, và tôn giáo được chọn và ôm lấy bằng cả tấm lòng, và được giữ vững bằng cả linh hồn. Sự thánh khiết được chọn bằng cả tấm lòng. Toàn bộ bổn phận được ôm lấy, và bước vào một cách hết lòng, dù nó liên quan đến Đức Chúa Trời hay đến người ta, dù dễ hay khó, dù liên quan đến điều nhỏ hay điều lớn. Có sự cân đối và đầy đủ trong tính cách. Cả con người được đổi mới. Cả thân thể, linh hồn và tâm thần được nên thánh. Mọi chi thể được dâng cho sự vâng lời Đấng Christ. Mọi phần của tạo vật mới được đem vào phục tùng ý muốn Ngài. Hạt giống của mọi khuynh hướng thánh được gieo vào linh hồn, và chúng sẽ càng ngày càng kết quả trong việc làm bổn phận và vì vinh hiển Đức Chúa Trời.

Điều thứ tư thuộc về bản chất của sự chân thành là sự tinh sạch. Từ chân thành thường có nghĩa là tinh sạch. Như trong 1 Phi-e-rơ 2:2 — "thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn;" tức là tinh sạch, không pha trộn, không giả mạo. Điều này tỏ ra trong sự đối lập của đức hạnh với tội lỗi. Tội lỗi được nói đến như sự ô uế, và sự không tinh sạch, và sự dơ dáy: còn sự thánh khiết, như điều thoát khỏi những điều ấy. Sứ đồ ví tội lỗi như một thân thể chết, hay một xác chết, là điều ô uế và làm dơ dáy nhất trong mọi điều, trong khi sự thánh khiết được nói đến như sự tinh sạch, và những thú vui thánh như những thú vui tinh sạch, và các thánh đồ trên trời như những người không tì vết trước ngôi Đức Chúa Trời. Vậy hãy hỏi xem sự tinh sạch này có phải là của bạn không, và xem, trong việc sở hữu nó, bạn có tìm thấy bằng chứng rằng bạn yêu mến Đức Chúa Trời cách chân thành không. Đề tài này cũng có thể

2. Thuyết phục những người còn trong tình trạng chưa được tái sinh, về tình trạng hư mất của họ. — Nếu quả thật như vậy, rằng bằng mọi điều bạn làm hay chịu, bạn không thể bù đắp được sự thiếu thốn một nguyên tắc thánh, chân thành của tình yêu trong lòng, thì suy ra rằng bạn đang trong tình trạng hư hỏng cho đến khi bạn nhận được ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời để đổi mới một tâm thần ngay thẳng trong bạn; và rằng, dù bạn làm gì, hay trải qua và chịu điều gì, bạn không thể được giải cứu khỏi sự gian ác của mình nếu không có ân điển cải đạo của Đức Chúa Trời. Nếu bạn cầu nguyện bao nhiêu đi nữa, điều ấy cũng không làm cho trường hợp của bạn bớt khốn khổ, trừ khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, vui lòng ban cho bạn một tấm lòng mới. Nếu bạn chịu khó bao nhiêu trong tôn giáo, và khắc kỷ, từ bỏ mình, và làm hay chịu bao nhiêu đi nữa, tất cả cũng chẳng ích gì nếu không có điều này. Vì thế, dù bạn đã làm gì, dù bạn có thể nhìn lại bao nhiêu lời cầu nguyện đã dâng, và bao nhiêu thì giờ đã dùng trong việc đọc và suy ngẫm, bạn cũng không có lý do gì để nghĩ rằng những điều ấy đã chuộc tội cho bạn, hay đã khiến trường hợp của bạn bớt thảm hại, hay đã khiến bạn thành điều gì khác hơn một tạo vật khốn khổ, hư mất, gian ác, và bị hủy hoại.

Những người tự nhiên, chưa được đổi mới, hẳn muốn có điều gì đó để bù đắp sự thiếu thốn tình yêu chân thành và ân điển thật trong lòng. Nhiều người làm những việc lớn để bù đắp sự thiếu thốn ấy, trong khi những người khác sẵn lòng chịu những sự lớn. Nhưng, than ôi! tất cả những điều ấy có ý nghĩa gì! Bất kể họ làm hay chịu điều gì, nó cũng không thay đổi tính cách của họ. Nếu họ xây hy vọng mình trên đó, họ chỉ lừa dối chính mình, và ăn gió đông. Nếu trường hợp của bạn như thế, hãy suy xét bạn sẽ khốn khổ biết bao khi sống không có hy vọng trong nguồn hy vọng thật duy nhất, và khốn khổ biết bao khi bạn đến lúc chết, khi cảnh tượng của vua của sự kinh khiếp sẽ bày tỏ sự hư không và vô ích của mọi việc làm của bạn. Khốn khổ biết bao, khi bạn thấy Đấng Christ đến để phán xét trong đám mây trên trời! Bấy giờ bạn sẽ sẵn lòng làm và chịu bất cứ điều gì, để được Ngài chấp nhận. Nhưng việc làm hay sự chịu khổ sẽ chẳng ích gì. Chúng sẽ không chuộc tội cho bạn, hay ban cho bạn ơn của Đức Chúa Trời, hay cứu bạn khỏi những trận bão cuồng nộ của Ngài. Vậy, đừng nương dựa vào điều gì bạn đã làm hay đã chịu, hay bạn có thể làm hay chịu, mà hãy nương dựa vào Đấng Christ. Hãy để lòng bạn đầy dẫy tình yêu chân thành đối với Ngài; và rồi, trong ngày lớn cuối cùng, Ngài sẽ nhận bạn là môn đồ Ngài và là bạn Ngài. Đề tài này,

3. Khuyên giục mọi người cách tha thiết hãy nuôi dưỡng tình yêu Cơ Đốc chân thành trong lòng. — Nếu quả thật như vậy, rằng điều này cần thiết một cách lớn lao và tuyệt đối, thì hãy để nó là điều lớn duy nhất bạn tìm kiếm. Hãy tìm kiếm nó với sự siêng năng và cầu nguyện, và tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi chính mình. Chỉ Ngài mới có thể ban nó. Đó là điều vượt xa quyền năng không được giúp đỡ của bản tính. Vì dù có thể có những việc làm lớn, và cả những sự chịu khổ lớn, nhưng nếu không có tình yêu chân thành thì tất cả đều vô ích. Những việc làm và sự chịu khổ như thế quả có thể được đòi hỏi nơi chúng ta, là môn đồ của Đấng Christ, và trong con đường bổn phận. Nhưng chúng ta không được nương dựa vào chúng, hay cảm thấy chúng có công đức hay giá trị gì tự chúng. Cùng lắm chúng chỉ là bằng chứng bên ngoài và là dòng chảy ra của một tâm thần ngay thẳng trong lòng. Vậy hãy được khuyên giục, như điều lớn, hãy nuôi dưỡng tình yêu chân thành, hay lòng yêu thương Cơ Đốc, trong lòng. Đó là điều bạn phải có; và chẳng có gì giúp được trường hợp của bạn nếu không có nó. Nếu không có nó, mọi điều, về một phương diện nào đó, chỉ càng làm sâu thêm sự định tội của bạn, và chìm bạn xuống những vực sâu hơn trong thế giới tuyệt vọng.

TÌNH YÊU THƯƠNG NHU MÌ TRONG VIỆC CHỊU ĐỰNG ĐIỀU ÁC VÀ SỰ LÀM HẠI

1 Cô-rinh-tô 13:4, "Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhơn từ."

Sứ đồ, trong những câu trước, như chúng ta đã thấy, trình bày tình yêu thương, hay tinh thần yêu thương Cơ Đốc, là một điều lớn lao và thiết yếu trong cơ đốc giáo thể nào: rằng nó cần thiết và cao quý hơn nhiều so với bất cứ ân tứ phi thường nào của Đức Thánh Linh, rằng nó vượt xa mọi việc làm và sự chịu khổ bên ngoài, và, tóm lại, rằng nó là tổng hợp của mọi điều phân biệt và cứu rỗi trong cơ đốc giáo, chính là sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo, nếu không có nó, dù chúng ta cho hết gia tài để nuôi kẻ nghèo, và thân thể để chịu đốt, chúng ta chẳng là gì cả. Và giờ đây ông tiếp tục, như đề tài của ông dẫn dắt một cách tự nhiên, để bày tỏ bản chất cao quý của tình yêu thương, bằng cách mô tả những bông trái đáng yêu và cao quý của nó. Trong câu Kinh Thánh, hai bông trái được nhắc đến: nhịn nhục lâu dài, liên quan đến điều ác hay sự làm hại nhận từ người khác; và nhơn từ, liên quan đến điều thiện phải làm cho người khác. Tạm dừng ở điểm thứ nhất, tôi sẽ cố gắng bày tỏ,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY MỘT TINH THẦN CƠ ĐỐC THẬT, SẼ KHIẾN CHÚNG TA NHU MÌ CHỊU ĐỰNG ĐIỀU ÁC NHẬN TỪ NGƯỜI KHÁC, HAY NHỮNG SỰ LÀM HẠI NGƯỜI KHÁC CÓ THỂ LÀM CHO CHÚNG TA.

Sự nhu mì là một phần lớn của tinh thần Cơ Đốc. Đấng Christ, trong lời kêu gọi và mời gọi tha thiết, cảm động của Ngài mà chúng ta có trong chương mười một của Ma-thi-ơ, trong đó Ngài mời mọi kẻ mệt nhọc và gánh nặng hãy đến cùng Ngài để được yên nghỉ, đặc biệt nhắc rằng Ngài muốn họ đến học cùng Ngài; vì Ngài thêm: "ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Và sự nhu mì, xét về những sự làm hại nhận từ người ta, được gọi trong Kinh Thánh là nhịn nhục, và thường được nhắc đến như một sự thực hành, hay bông trái của tinh thần Cơ Đốc (Ga-la-ti 5:22) — "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục;" và Ê-phê-sô 4:1, 2 "Tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em, phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục," v.v.; và Cô-lô-se 3:12, 13 — "Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy mặc lấy sự thương xót, nhơn từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác, thì hãy nhường nhịn nhau và tha thứ nhau: như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy."

Khi trình bày đầy đủ hơn về điểm này, tôi sẽ — I. Lưu ý một số loại sự làm hại khác nhau mà chúng ta có thể nhận từ người khác; II. Bày tỏ chịu đựng những sự làm hại ấy một cách nhu mì có nghĩa là gì; và, III. Tình yêu, là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, sẽ khiến chúng ta làm điều này thể nào. Và,

I. Tôi sẽ lưu ý vắn tắt một số loại sự làm hại khác nhau mà chúng ta có thể hay thật sự nhận từ người khác. — Có người làm hại người khác trong của cải bằng sự bất công và gian dối trong việc giao dịch, bằng cách lừa gạt, dối trá với họ, hay ít nhất bằng cách khiến họ hành động trong bóng tối, và lợi dụng sự thiếu hiểu biết của họ; hay bằng cách hà hiếp họ, lợi dụng sự thiếu thốn của họ; hay bằng sự bất trung đối với họ, không giữ lời hứa và cam kết, và lười biếng, cẩu thả trong bất cứ công việc nào người lân cận thuê họ làm, chỉ nhắm đến việc vừa đủ chữ của cam kết, chứ không cẩn thận dùng thì giờ mình hết sức để hoàn thành điều mình cam kết làm; hay bằng cách đòi giá quá đáng cho việc mình làm; hay bằng cách giữ lại điều đáng thuộc về người lân cận một cách bất công, không trả nợ, hay không cần thiết mà khiến người lân cận phải khó nhọc, khó khăn để đòi điều thuộc về họ. Và ngoài những điều này, còn nhiều cách khác mà người ta làm hại nhau trong việc giao dịch, bằng vô số đường lối quanh co, gian tà, trong đó họ chẳng làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình, và nhờ đó họ chọc giận, khích động và làm hại nhau.

Có người làm hại người khác trong danh tiếng, bằng cách sỉ nhục hay nói xấu họ sau lưng. Không có sự làm hại nào phổ biến hơn, và không có tội ác nào thường xuyên hay đê hèn hơn điều này. Các cách làm hại khác thì nhiều, nhưng số lượng sự làm hại bởi việc nói xấu như thế, thì không sao kể xiết. Có người làm hại người khác bằng cách dựng hay loan truyền những lời đồn giả về họ, và như thế vu khống họ cách tàn nhẫn. Những người khác, không nói điều hoàn toàn giả, lại xuyên tạc sự việc cách thậm tệ, vẽ ra mọi điều về người lân cận mình bằng những màu đen tối nhất, phóng đại lỗi lầm của họ, và trình bày chúng lớn hơn nhiều so với thực tế, luôn nói về họ một cách bất công, không công bằng. Nhiều sự làm hại gây ra giữa những người lân cận bởi việc xét đoán nhau một cách thiếu yêu thương như thế, và gán cho lời nói và việc làm của nhau những ý nghĩa làm hại, xấu xa.

Người ta có thể làm hại người khác nhiều trong tư tưởng, bằng cách bất công nuôi những tư tưởng thấp hèn, hay coi thường họ. Có người sâu sắc và liên tục làm hại người khác, bởi sự khinh dể họ vẫn nuôi trong lòng, và bởi sự sẵn lòng nghĩ điều xấu nhất về họ. Và, như dòng chảy ra của tư tưởng, nhiều điều được làm để hại người khác bởi lời nói; vì lưỡi quá sẵn sàng làm công cụ gian ác để bày tỏ những tư tưởng và cảm xúc xấu xa của linh hồn, và vì thế, trong Kinh Thánh (Gióp 5:21), nó được gọi là roi, và được ví (Thi thiên 140:3) với nanh của một số loài rắn rất độc, mà vết cắn được cho là gây chết.

Đôi khi người ta làm hại người khác trong cách đối xử và hành động đối với họ, và trong những việc làm hại họ làm cho họ. Nếu được mặc lấy thẩm quyền, đôi khi họ đối xử rất làm hại đối với những người dưới thẩm quyền mình, bằng cách cư xử rất tự cao, độc đoán và chuyên chế đối với họ. Đôi khi những người dưới thẩm quyền, lại cư xử rất làm hại đối với những người trên mình, bằng cách từ chối sự tôn trọng và danh dự đáng thuộc về địa vị của họ, và như thế đối với chính họ trong khi họ giữ địa vị ấy. Có người cư xử rất làm hại đối với người khác bởi việc thể hiện một tinh thần rất ích kỷ, dường như chỉ vì mình, và rõ ràng không quan tâm đến điều thiện hay ích lợi của người lân cận, mà mọi mưu tính của họ chỉ để làm lợi cho mình. Có người cư xử làm hại bởi việc thể hiện một tinh thần rất kiêu căng, ngạo mạn, như thể họ tưởng mình xuất sắc hơn mọi người, và rằng chẳng ai đáng được quan tâm ngoài chính mình. Điều này tỏ ra trong dáng vẻ, lời nói và việc làm của họ, và trong cách cư xử rất tự cao của họ nói chung, tất cả đều khiến những người xung quanh cảm thấy, và cảm thấy đúng, rằng họ bị làm hại bởi họ. Có người cư xử rất làm hại bởi việc thể hiện một tinh thần rất cố chấp, quyết có ý mình đến nỗi, nếu có thể, họ sẽ bẻ cong mọi sự theo ý mình, và chẳng bao giờ thay đổi đường lối, cũng chẳng nhượng bộ ước muốn của người khác. Họ nhắm mắt trước ánh sáng hay những lý lẽ người khác đưa ra, và không quan tâm đến ý thích của ai ngoài ý mình, luôn ngang ngược và cố chấp trong việc có ý mình. Có người cư xử làm hại trong đường lối họ theo trong việc công, hành động không vì quan tâm đến công ích, mà vì tinh thần chống đối một phe phái, hay một người cụ thể nào đó, đến nỗi phe phái hay người bị chống đối bị làm hại, và thường bị chọc giận, khích động thậm tệ. Có người làm hại người khác bởi tinh thần độc ác, gian tà họ nuôi đối với họ, dù có cớ hay không. Không phải hiếm khi những người lân cận ghét nhau, thậm chí thù nhau; chẳng nuôi điều gì như tình yêu đối với nhau trong lòng, mà dù họ thừa nhận hay không, thật ra thù ghét nhau, không vui trong danh dự và thịnh vượng của nhau, mà trái lại, vui khi họ bị hạ xuống và gặp nghịch cảnh, ngu dại và gian ác tưởng rằng, có lẽ, sự sa ngã của người khác là sự nâng cao của mình, điều mà chẳng bao giờ đúng. Có người làm hại người khác bởi tinh thần ghen tị họ bày tỏ đối với họ, nuôi ác ý đối với họ chỉ vì danh dự và thịnh vượng họ hưởng.

Nhiều người làm hại người khác vì tinh thần báo thù, cố ý lấy ác trả ác, vì những sự làm hại thật hay tưởng tượng nhận từ họ. Có người, suốt đời, sẽ nuôi một mối hận trong lòng đối với người lân cận, và hễ có dịp, sẽ thực hiện nó trong việc làm hại người ấy với tinh thần độc ác. Và bằng vô số cách cụ thể khác có thể kể, người ta làm hại nhau; dù những điều này cũng đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nhưng,

II. Tôi sẽ tiếp tục bày tỏ chịu đựng những sự làm hại ấy một cách nhu mì có nghĩa là gì, hay chúng nên được chịu đựng một cách nhu mì thể nào. — Và ở đây tôi sẽ bày tỏ, trước hết, bản chất của bổn phận được truyền; và rồi tại sao nó được gọi là nhịn nhục, hay nhịn nhục lâu dài. Và,

1. Tôi sẽ bày tỏ bản chất của bổn phận chịu đựng một cách nhu mì những sự làm hại chúng ta nhận từ người khác. Và,

Trước hết, nó ngụ ý rằng những sự làm hại gây ra nên được chịu đựng mà không làm điều gì để báo thù. — Có nhiều cách người ta làm điều báo thù: không chỉ bằng cách thật sự gây khổ trực tiếp cho người đã làm hại mình, mà bằng bất cứ điều gì, trong lời nói hay cách cư xử, bày tỏ sự cay đắng trong tinh thần đối với người ấy vì điều người ấy đã làm. Như vậy, nếu sau khi chúng ta bị xúc phạm hay bị làm hại, chúng ta nói sỉ nhục với người lân cận, hay nói về người ấy với người khác, với ý định hạ thấp hay làm hại người ấy, và để thỏa mãn tinh thần cay đắng chúng ta cảm thấy trong lòng vì sự làm hại mà người lân cận đã làm cho chúng ta, thì đó là báo thù. Vậy, kẻ thực hành sự nhịn nhục Cơ Đốc đối với người lân cận, sẽ chịu đựng những sự làm hại nhận từ người ấy mà không báo thù hay trả đũa, hoặc bằng việc làm hại hay lời cay đắng. Người ấy sẽ chịu đựng mà không làm điều gì chống lại người lân cận bày tỏ tinh thần oán giận, không nói với người ấy, hay nói về người ấy, bằng những lời báo thù, và không dung túng tinh thần báo thù trong lòng, hay bày tỏ nó trong cách cư xử. Người ấy sẽ đón nhận mọi điều với nét mặt bình tĩnh, không xao động, và với một linh hồn đầy nhu mì, yên lặng, và nhân lành. Điều này người ấy sẽ bày tỏ trong mọi cách cư xử đối với người đã làm hại mình, dù trước mặt hay sau lưng người ấy. Vì thế, đức tính này được khuyên trong Kinh Thánh dưới tên sự hiền lành, hay luôn gắn liền với nó, như có thể thấy trong Gia-cơ 3:17, và Ga-la-ti 5:22. Nơi người thực hành tinh thần Cơ Đốc như đáng phải, sẽ không có lời bộc phát nóng nảy, vội vàng, hấp tấp, hay nét mặt cay đắng, khích động, hay vẻ bạo lực trong lời nói hay cách cư xử. Nhưng, trái lại, nét mặt, lời nói và thái độ đều sẽ bày tỏ hương vị của sự hòa thuận, bình tĩnh và hiền lành. Có lẽ người ấy sẽ quở trách người lân cận. Điều này rõ ràng có thể là bổn phận của người ấy. Nhưng nếu người ấy làm, thì sẽ không bất lịch sự, và không có sự nghiêm khắc chỉ có thể chọc giận. Dù có thể với sức mạnh của lý lẽ và lập luận, và với lời can gián rõ ràng, dứt khoát, nó vẫn không có những lời phản ánh giận dữ hay ngôn ngữ khinh miệt. Người ấy có thể bày tỏ sự không tán thành điều đã làm, nhưng sẽ không với vẻ oán giận cao độ, mà như quở trách kẻ phạm tội vì tội chống lại Đức Chúa Trời, hơn là vì sự xúc phạm chống lại chính mình: như than khóc tai họa của người ấy, hơn là oán giận sự làm hại mình, như tìm điều thiện cho người ấy, chứ không phải điều hại, và như người mong giải cứu kẻ phạm tội khỏi lỗi lầm mình đã sa vào, hơn là ăn miếng trả miếng vì sự làm hại mình. Bổn phận được truyền cũng ngụ ý,

Thứ hai, những sự làm hại được chịu đựng với tình yêu tiếp tục trong lòng, và không có những cảm xúc, đam mê bên trong có khuynh hướng làm gián đoạn và hủy hoại nó. — Những sự làm hại nên được chịu đựng, nơi chúng ta được kêu gọi chịu chúng, không chỉ không bày tỏ tinh thần xấu xa, báo thù trong lời nói và việc làm, mà còn không có tinh thần như thế trong lòng. Chúng ta không chỉ nên kiềm chế đam mê khi bị làm hại, và kiềm lại không bộc phát sự báo thù bề ngoài, mà sự làm hại nên được chịu đựng mà không có tinh thần báo thù trong lòng. Không chỉ cách cư xử bề ngoài êm đềm nên được tiếp tục, mà cả tình yêu chân thành với nó. Chúng ta không nên thôi yêu người lân cận vì người ấy đã làm hại chúng ta. Chúng ta có thể thương xót, nhưng không ghét người ấy vì điều ấy. Bổn phận được truyền cũng ngụ ý,

Thứ ba, những sự làm hại được chịu đựng mà chúng ta không mất sự yên lặng, nghỉ ngơi của tâm trí và tấm lòng mình. Chúng không chỉ nên được chịu đựng mà không có cách cư xử thô bạo, mà với sự tiếp tục bình tĩnh, nghỉ ngơi bên trong của tinh thần. Khi những sự làm hại chúng ta nhận được phép làm xao động sự bình tĩnh của tâm trí, và đặt chúng ta vào sự khích động, náo động, thì chúng ta thôi chịu đựng chúng trong tinh thần nhịn nhục thật. Nếu sự làm hại được phép làm rối loạn, bất an chúng ta, và phá vỡ sự nghỉ ngơi bên trong của chúng ta, chúng ta không thể vui hưởng chính mình, và không ở trong tình trạng để thi hành đúng các bổn phận khác nhau của mình, và đặc biệt chúng ta không ở trong tình trạng cho các bổn phận tôn giáo — cho sự cầu nguyện và suy ngẫm. Và tình trạng tâm trí như thế trái ngược với tinh thần nhịn nhục và chịu đựng sự làm hại một cách nhu mì được nói đến trong câu Kinh Thánh. Các tín hữu vẫn nên giữ sự bình tĩnh, thanh thản của tâm trí mình không xao động, dù chịu những sự làm hại nào. Linh hồn họ nên thanh thản, chứ không như mặt nước không ổn định, bị xao động bởi mọi cơn gió thổi. Bất kể họ chịu những điều ác nào, hay những sự làm hại nào gây ra cho họ, họ vẫn nên hành động theo nguyên tắc của lời Cứu Chúa phán với các môn đồ (Lu-ca 21:19) — "Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình." Bổn phận chúng ta đang nói cũng ngụ ý, một lần nữa,

Thứ tư, trong nhiều trường hợp, khi chúng ta bị làm hại, chúng ta nên sẵn lòng chịu nhiều thiệt thòi trong quyền lợi và cảm xúc vì cớ hòa thuận, hơn là làm điều chúng ta có dịp, và có lẽ có quyền, làm trong việc bênh vực mình. — Khi chúng ta chịu những sự làm hại từ người khác, trường hợp thường là tinh thần Cơ Đốc, nếu chúng ta thực hành nó như đáng phải, sẽ khiến chúng ta nhịn không dùng lợi thế mình có để minh oan và đòi quyền cho mình. Vì làm khác đi, chúng ta có thể trở nên phương tiện gây tai họa rất lớn cho kẻ đã làm hại chúng ta, và lòng thương xót đối với người ấy có thể và nên khiến chúng ta rất nhịn nhục, và chịu đựng phần nào chính mình, hơn là gây quá nhiều khổ cho người ấy. Và ngoài ra, đường lối như thế có lẽ sẽ dẫn đến vi phạm hòa thuận, và đến sự thù địch đã thành hình, trong khi theo cách này có thể có hy vọng được người lân cận, và từ kẻ thù biến thành bạn. Những điều này tỏ rõ từ điều sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô về việc kiện cáo nhau — "Thật vậy, anh em có sự kiện cáo nhau, là phải tội rồi. Sao chẳng chịu sự trái lẽ là hơn? Sao chẳng đành lòng chịu thiệt là hơn?" (1 Cô-rinh-tô 6:7). Không phải mọi nỗ lực của người ta để bênh vực và đòi quyền cho mình, khi bị người khác làm hại, đều đáng chê, hay rằng họ nên chịu mọi sự làm hại mà kẻ thù mình muốn gây ra cho họ, hơn là dùng dịp mình có để bênh vực và minh oan cho mình, dù điều ấy gây thiệt hại cho kẻ làm hại mình. Nhưng trong nhiều, và có lẽ trong hầu hết trường hợp, người ta nên nhịn nhục lâu dài trước, trong tinh thần của lòng yêu thương nhịn nhục của câu Kinh Thánh. Và trường hợp thường có thể là, họ có thể được kêu gọi chịu đựng đáng kể, như lòng yêu thương và sự khôn ngoan chỉ dẫn, vì cớ hòa thuận, và vì tình yêu Cơ Đốc chân thành đối với kẻ làm hại mình, hơn là tự giải cứu mình theo cách họ có dịp. Đã bày tỏ như thế điều ngụ ý trong đức tính này, giờ đây tôi sẽ bày tỏ, vắn tắt,

2. Tại sao nó được gọi là nhịn nhục, hay nhịn nhục lâu dài. — Và dường như nó được gọi như thế, đặc biệt vì hai lý do: —

Trước hết, vì chúng ta phải nhu mì chịu đựng không chỉ một xúc phạm nhỏ, mà còn cả nhiều sự đối xử bất công từ người khác. Chúng ta phải bền chí và tiếp tục giữ một tâm thế yên lặng, không ngừng yêu thương người lân cận — không chỉ khi họ xúc phạm ta một chút, mà cả khi họ xúc phạm ta nhiều, và những tổn hại họ gây ra là lớn. Và chúng ta không chỉ phải chịu đựng vài xúc phạm, mà phải chịu nhiều xúc phạm; và dù người lân cận tiếp tục đối xử xúc phạm với ta trong thời gian dài. Khi nói rằng đức ái chịu đựng lâu dài, chúng ta không thể suy ra rằng chỉ phải nhu mì chịu xúc phạm trong một thời gian, rồi sau thời gian ấy có thể thôi không chịu nữa. Ý nghĩa không phải là phải chịu đựng xúc phạm trong thời gian dài, rồi cuối cùng có thể thôi chịu. Nhưng ý là chúng ta phải tiếp tục nhu mì chịu đựng, dù chúng kéo dài, cho đến cuối cùng. Tinh thần nhẫn nhục phải không bao giờ chấm dứt. Và nó được gọi là sự nhẫn nhục chịu đựng,

thứ hai, vì trong một số trường hợp chúng ta phải sẵn lòng chịu thiệt hại trong quyền lợi của mình một thời gian khá dài, trước khi dùng cơ hội để bênh vực quyền lợi của mình. — Dù cuối cùng chúng ta có thể tự vệ, khi bị dồn đến mức như thể buộc phải làm vậy, nhưng không được làm vì trả thù, hay để làm hại kẻ đã làm hại mình, mà chỉ để tự vệ khi cần thiết. Thậm chí điều này, trong nhiều trường hợp, cũng phải gác lại vì hòa bình, và vì tinh thần Cơ Đốc đối với kẻ đã xúc phạm mình, và để khỏi làm hại kẻ ấy. Đã chỉ ra bằng những cách nào chúng ta thường bị người khác xúc phạm, và việc nhu mì chịu những xúc phạm ấy hàm ý điều gì, giờ tôi đến phần chỉ ra,

III. Đức ái hay tình yêu thương ấy, vốn là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, sẽ khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những xúc phạm ấy như thế nào. — Điều này có thể thấy cả trong sự liên hệ với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và tình yêu dành cho người lân cận. Và,

1. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ có khuynh hướng khiến chúng ta làm vậy. Vì,

trước hết, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời khiến chúng ta noi gương Ngài, và vì vậy khiến chúng ta nhẫn nhục chịu đựng như Ngài đã tỏ ra. Sự nhẫn nhục chịu đựng thường được nói là một trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6 chép rằng: "Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người và hô rằng: Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật..." Và trong Rô-ma 2:4, sứ đồ hỏi: "Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài chăng?"
Sự nhẫn nhục chịu đựng của Đức Chúa Trời được tỏ ra cách kỳ diệu lạ lùng trong việc Ngài chịu đựng vô số xúc phạm từ loài người — những xúc phạm rất lớn và kéo dài lâu. Nếu chúng ta xét sự gian ác trên thế gian, rồi nghĩ đến việc Đức Chúa Trời vẫn duy trì thế gian tồn tại, không hủy diệt nó, mà tuôn xuống trên nó vô số thương xót — những phước hạnh của sự quan phòng hằng ngày và ân điển của Ngài, khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, cho mưa xuống trên kẻ công chính cùng kẻ bất chính, và dâng hiến các phước lành thuộc linh không ngừng và cho mọi người — chúng ta sẽ nhận biết sự nhẫn nhục chịu đựng của Ngài đối với chúng ta lớn lao biết bao. Và nếu chúng ta xét sự nhẫn nhục của Ngài đối với một số thành phố lớn và đông dân trên thế gian, và nghĩ đến việc các ân tứ của lòng nhân từ Ngài được ban cho và được họ tiêu dùng không ngừng, rồi nghĩ đến việc sự gian ác của chính những thành phố ấy lớn đến mức nào, điều ấy sẽ cho chúng ta thấy sự nhẫn nhục chịu đựng của Ngài lớn lao kỳ diệu đến nhường nào. Và sự nhẫn nhục chịu đựng ấy cũng đã được tỏ ra cho rất nhiều cá nhân, trong mọi thời đại của thế gian. Ngài nhẫn nhục đối với những tội nhân mà Ngài dung tha, và là những người Ngài dâng sự thương xót cho, ngay khi họ đang phản loạn chống lại Ngài. Và Ngài nhẫn nhục đối với dân được tuyển chọn của chính Ngài, nhiều người trong số họ đã sống lâu trong tội lỗi, và khinh dể cả lòng nhân từ lẫn cơn thạnh nộ của Ngài: thế mà Ngài đã chịu đựng họ lâu, cho đến cuối cùng, cho đến khi họ được đem đến sự ăn năn, và được nên, bởi ân điển của Ngài, những bình chứa đựng sự thương xót và vinh hiển. Và sự thương xót này Ngài đã tỏ ra cho họ ngay khi họ còn là kẻ thù và phản loạn, như sứ đồ nói về chính mình — "Ta cảm tạ Đấng đã ban thêm sức cho ta, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì Ngài đã xét ta là trung thành, lập ta vào việc chức vụ, là ta ngày trước vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo: nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều đó lúc ta không biết và chưa tin. Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi, với đức tin và sự yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Lời nầy là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là cớ ta đứng đầu. Nhưng vì cớ nầy ta đã được thương xót, là để Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ ra sự nhịn nhục trọn vẹn của Ngài nơi ta trước hết, đặng làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài mà được sự sống đời đời" (1 Ti-mô-thê 1:12-16). Bấy giờ, bản chất của tình yêu — ít nhất trong sự liên hệ với Đấng cao hơn — là luôn nghiêng và khiến ta noi gương Đấng ấy. Tình yêu của con trẻ dành cho cha khiến nó noi gương cha, và đặc biệt tình yêu của con cái Đức Chúa Trời dành cho Ngài khiến họ noi gương Cha thiên thượng của họ. Và vì Ngài nhẫn nhục chịu đựng, họ cũng phải vậy. Và,

thứ hai, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta tỏ ra lòng biết ơn về sự nhẫn nhục chịu đựng mà Ngài đã dành cho chúng ta. Tình yêu không chỉ khiến ta noi gương, mà còn hành động qua lòng biết ơn. Và những ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ biết ơn Ngài về sự nhẫn nhục chịu đựng dồi dào mà Ngài đã dành cho chính họ. Những ai yêu mến Đức Chúa Trời như phải lẽ, sẽ có ý thức sâu sắc về sự nhẫn nhục chịu đựng kỳ diệu của Ngài đối với họ dưới bao nhiêu xúc phạm họ đã gây ra cho Ngài, đến nỗi việc chịu đựng những xúc phạm mà đồng loại đã gây ra cho họ sẽ dường như chỉ là điều nhỏ mọn.
Mọi xúc phạm họ từng nhận từ người khác, so với những xúc phạm họ đã gây ra cho Đức Chúa Trời, sẽ dường như ít hơn vài đồng xu so với mười nghìn ta-lâng. Và khi họ biết ơn mà đón nhận và ngưỡng mộ sự nhẫn nhục chịu đựng của Đức Chúa Trời đối với chính mình, họ không thể không tỏ ra sự tán thành và lòng biết ơn ấy, bằng cách tỏ ra — hết sức họ có thể — sự nhẫn nhục chịu đựng ấy đối với người khác. Vì nếu họ từ chối nhẫn nhục chịu đựng những kẻ đã xúc phạm họ, họ sẽ thực tế không tán thành sự nhẫn nhục chịu đựng của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Vì điều gì chúng ta thật sự tán thành và vui thích, chúng ta sẽ không thực tế gạt bỏ nó. Và rồi lòng biết ơn về sự nhẫn nhục chịu đựng của Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến chúng ta vâng lời Ngài trong điểm này, khi Ngài truyền chúng ta phải nhẫn nhục chịu đựng người khác. Và như vậy, một lần nữa,

thứ ba, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời dẫn đến sự khiêm nhường, là một trong những gốc rễ chính của tinh thần nhu mì và nhẫn nhục. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, vì tôn cao Ngài, dẫn đến những tư tưởng và đánh giá thấp về chính mình, và dẫn đến ý thức sâu sắc về sự không xứng đáng của mình và về điều dữ mình đáng phải chịu, vì người yêu mến Đức Chúa Trời ý thức được sự gớm ghiếc và đê hèn của tội lỗi phạm nghịch cùng Đấng mà mình yêu mến. Và khi nhận thấy trong mình đầy dẫy điều ấy, người ấy ghê tởm chính mình trong mắt mình, như kẻ không xứng đáng với điều lành nào, và đáng phải chịu mọi điều dữ. Sự khiêm nhường luôn đi liền với sự nhẫn nhục chịu đựng, như sứ đồ nói (Ê-phê-sô 4:2) — "Hãy hết sức khiêm nhường, nhu mì, nhẫn nhục, chịu đựng lẫn nhau trong sự yêu thương." Một tinh thần khiêm nhường khiến chúng ta không còn chiều theo sự oán giận vì những xúc phạm, vì kẻ thấy mình nhỏ bé và không xứng đáng trong mắt mình, sẽ không coi trọng một xúc phạm gây ra cho mình như kẻ có tư tưởng cao về chính mình. Vì xúc phạm một người lớn và cao trọng được coi là tội ác lớn và nặng hơn xúc phạm một kẻ hèn mọn và đê hèn. Chính lòng kiêu ngạo hay tự phụ là nền tảng rất lớn của sự oán giận gay gắt và cay đắng, và của tinh thần không tha thứ và báo thù. Một lần nữa,

thứ tư, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời khiến người ta quan tâm đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong những xúc phạm mình chịu, chứ không chỉ đến bàn tay của loài người, và nhu mì thuận phục ý muốn của Ngài trong đó. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời khiến người ta thấy bàn tay Ngài trong mọi sự: nhận biết Ngài là Đấng cai trị thế gian, và Đấng điều khiển sự quan phòng, và nhìn nhận sự sắp đặt của Ngài trong mọi điều xảy đến. Và việc bàn tay Đức Chúa Trời can dự vào mọi điều xảy đến cho chúng ta nhiều hơn sự đối xử của loài người rất nhiều, phải khiến chúng ta, trong mức độ lớn, không nghĩ về sự việc như đến từ loài người, mà chủ yếu quan tâm đến chúng như đến từ Đức Chúa Trời — như được sắp đặt bởi tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài, ngay khi nguồn gốc trực tiếp của chúng có thể là sự ác ý hay vô tâm của một đồng loại.
Và nếu chúng ta thật sự xét và cảm biết rằng chúng đến từ bàn tay của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nhu mì đón nhận và yên lặng thuận phục chúng, và nhận biết rằng những xúc phạm lớn nhất nhận từ loài người cũng được Đức Chúa Trời sắp đặt một cách công chính và thậm chí nhân từ, và vì vậy không hề bị xao động hay rối loạn trong tâm trí vì chúng. Chính với quan điểm này mà Đa-vít đã nhu mì và yên lặng chịu đựng những lời rủa sả của Si-mê-i, khi hắn ra đón, rủa sả và ném đá vua (2 Sa-mu-ên 16:5, 10), nói rằng Đức Giê-hô-va đã bảo hắn làm vậy, và vì vậy cấm các thuộc hạ báo thù. Và một lần nữa,

thứ năm, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những xúc phạm từ người khác, vì nó đặt chúng ta rất cao trên những xúc phạm của loài người. Và nó làm vậy theo hai phương diện. Trước hết, nó đặt chúng ta trên tầm với của những xúc phạm từ người khác, vì không điều gì có thể thật sự làm hại những ai là bạn thật của Đức Chúa Trời. Sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và Ngài, là Đấng bảo vệ và bạn của họ, sẽ nâng họ lên cao như trên cánh chim ưng. Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ (Rô-ma 8:28), và sẽ không ai được phép thật sự làm hại họ, khi họ là kẻ noi theo điều lành (1 Phi-e-rơ 3:13). Và rồi, thứ hai, khi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời thắng hơn, nó dẫn đến việc đặt người ta trên những xúc phạm của loài người, theo nghĩa này: càng yêu mến Đức Chúa Trời, họ càng đặt mọi hạnh phúc của mình trong Ngài. Họ sẽ nhìn lên Đức Chúa Trời như mọi sự của mình, và tìm kiếm hạnh phúc và phần cơ nghiệp mình trong ân huệ của Ngài, chứ không chỉ trong những sự phân phối của sự quan phòng Ngài. Càng yêu mến Đức Chúa Trời, họ càng ít đặt lòng mình vào những lợi ích trần gian — là tất cả những gì kẻ thù họ có thể chạm tới. Loài người chỉ có thể làm hại dân của Đức Chúa Trời về điều lành thuộc thế gian. Nhưng càng yêu mến Đức Chúa Trời, lòng người càng ít đặt vào những sự thuộc thế gian, và càng ít cảm thấy những xúc phạm mà kẻ thù gây ra, vì chúng không thể chạm tới xa hơn những sự ấy. Và thường có trường hợp những bạn của Đức Chúa Trời hầu như không nghĩ rằng những xúc phạm họ nhận từ loài người đáng gọi là xúc phạm, và sự bình tĩnh và yên lặng của tâm trí họ hầu như không bị xao động bởi chúng. Và chừng nào họ còn có ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, họ chẳng mấy quan tâm đến việc dữ và những xúc phạm của loài người. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và ý thức về ân huệ của Ngài, khiến họ nói về những xúc phạm của loài người, khi chúng muốn cướp đi những vui thú trần gian của họ, như Mê-phi-bô-sết đã nói về việc Si-ba lấy đất đai (2 Sa-mu-ên 19:30): "Nó cứ lấy hết đi, vì chúa tôi là vua đã trở về bình an đến nhà mình." Và như tình yêu dành cho Đức Chúa Trời sẽ, theo những phương diện ấy, khiến chúng ta nhẫn nhục chịu đựng những xúc phạm từ người khác, thì,

3. Tình yêu dành cho người lân cận sẽ khiến chúng ta làm điều ấy. — Theo nghĩa này, đức ái chịu đựng lâu dài — sự nhẫn nhục và khoan dung luôn là bông trái của tình yêu thương. Như sứ đồ ngụ ý (Ê-phê-sô 4:1, 2), một phần của việc bước đi xứng đáng với sự kêu gọi Cơ Đốc là chúng ta bước đi "hết sức khiêm nhường, nhu mì, với sự nhẫn nhục, chịu đựng lẫn nhau trong sự yêu thương." Tình yêu thương sẽ chịu đựng vô số lỗi lầm và xúc phạm, và sẽ khiến chúng ta (Châm Ngôn 10:12) che đậy mọi tội lỗi.
Như chúng ta thấy qua sự quan sát và kinh nghiệm dồi dào. Những người mà chúng ta có lòng yêu mến lớn và mạnh, chúng ta luôn chịu đựng từ họ nhiều hơn rất nhiều so với từ những người chúng ta ghét, hay những người chúng ta dửng dưng. Một người cha sẽ chịu đựng nơi con mình nhiều điều mà ông sẽ hết sức quở trách nơi con của người khác, và một người bạn khoan dung với bạn mình nhiều điều mà ông sẽ không khoan dung nơi một người xa lạ. Nhưng không cần phải nhân lời hay lý lẽ về nhánh này của đề tài, vì nó hết sức rõ ràng đối với mọi người. Ai cũng biết rằng tình yêu thương có bản chất như vậy, là nó trực tiếp trái ngược cả với sự oán giận lẫn sự báo thù, vì những điều ấy hàm ý ác ý, là điều hoàn toàn trái ngược với tình yêu thương, và không thể tồn tại cùng với nó. Không dừng lại, vậy, ở điểm này, tôi chuyển sang, để kết luận, đưa ra một vài sự áp dụng ngắn của đề tài. Và,

1. Điều này khuyên nhủ tất cả chúng ta về bổn phận nhu mì chịu đựng những xúc phạm có thể nhận từ người khác. — Hãy để những điều đã nói được chúng ta áp dụng để dập tắt mọi cơn giận, sự báo thù, và sự cay đắng trong tâm linh, đối với những kẻ đã xúc phạm, hay có thể bất cứ lúc nào xúc phạm chúng ta: dù họ xúc phạm chúng ta trong tài sản hay danh tiếng, hay họ lăng mạ chúng ta bằng lưỡi hay bằng tay, và dù những kẻ xúc phạm chúng ta là người trên, người dưới, hay người ngang hàng. Chớ nói trong lòng mình: ta sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho ta. Chớ cố gắng, như người ta đôi khi nói, "ăn miếng trả miếng" với hắn, bằng một kiểu trả đũa nào đó, hay thậm chí để cho bất kỳ sự thù ghét hay cay đắng hay tinh thần báo thù nào dấy lên trong lòng chúng ta. Hãy cố gắng, dưới mọi xúc phạm, giữ sự bình tĩnh và yên lặng của tâm linh mình, và sẵn lòng chịu thiệt hại đáng kể trong những quyền lợi chính đáng của mình, hơn là làm bất cứ điều gì có thể gây ra sự khuấy động, và sống trong, sự tranh cãi và xung đột. Vì mục đích này tôi xin đề nghị xét đến những động lực sau: —

Trước hết, hãy xét gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta. — Ngài có một tâm linh nhu mì và yên lặng, và một cách cư xử nhẫn nhục chịu đựng lạ thường. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:1, sứ đồ nói với chúng ta về sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ. Ngài đã nhu mì chịu đựng vô số và rất lớn những xúc phạm từ loài người. Ngài là đối tượng của sự khinh bỉ và sỉ nhục cay đắng, bị coi nhẹ và khinh dể như kẻ chẳng ra gì. Dù Ngài là Chúa của sự vinh hiển, thế mà Ngài bị coi như không, bị loài người gạt bỏ và khinh dể. Ngài là đối tượng của sự độc ác và ác ý và những lời phỉ báng cay đắng của chính những người Ngài đến để cứu. Ngài đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng Ngài. Ngài bị gọi là kẻ ham ăn mê uống; và dù thánh khiết, vô tội, không ô uế, và phân rẽ khỏi những kẻ có tội, thế mà Ngài bị buộc tội là bạn của phường thâu thuế và kẻ có tội. Ngài bị gọi là kẻ dối gạt dân chúng, và thường xuyên (như trong Giăng 10:20; Giăng 7:20) Ngài bị nói là điên, và bị quỷ ám. Đôi khi họ sỉ nhục Ngài (Giăng 8:48) là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám: điều trước bị người Do Thái coi là lời sỉ nhục nặng nhất, và điều sau hàm ý sự gian ác ma quỷ nhất.
Đôi khi Ngài bị buộc tội (Giăng 10:33) là kẻ phạm thượng gian ác, và đáng chết vì cớ ấy. Đôi khi họ buộc tội Ngài làm phép lạ bằng quyền năng và sự trợ giúp của Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ, và thậm chí gọi Ngài (Ma-thi-ơ 10:25) là chính quỷ. Và sự độc ác của họ đối với Ngài đến nỗi họ đã thỏa thuận (Giăng 9:22) trục xuất hay đuổi khỏi nhà hội bất cứ ai nói rằng Ngài là Đấng Christ. Họ ghét Ngài với lòng thù ghét chết người, và ước gì Ngài chết, và thỉnh thoảng tìm cách giết Ngài, phải, hầu như luôn tìm cách nhúng tay vào máu Ngài. Chính mạng sống của Ngài là điều phiền toái đối với họ, và họ ghét Ngài đến nỗi (Thi Thiên 41:5) họ không thể chịu được việc Ngài sống. Chúng ta rất thường đọc (như trong Giăng 5:16) về việc họ tìm cách giết Ngài. Và nhiều người trong họ đã tốn bao công sức rình rập Ngài trong lời nói, để có điều gì đó buộc tội Ngài, và nhờ đó có thể, với vẻ có lý, giết Ngài! Và nhiều lần họ hiệp lại với nhau để lấy mạng Ngài bằng cách này. Họ thường thực sự cầm đá ném Ngài, và một lần dẫn Ngài đến triền đồi, để quăng Ngài xuống, và như vậy đập Ngài tan nát. Thế mà Đấng Christ đã nhu mì chịu đựng mọi xúc phạm ấy mà không oán giận hay một lời quở trách, và với sự yên lặng thiên thượng của tâm linh đi qua tất cả. Và cuối cùng, khi Ngài bị đối xử nhục nhã nhất trong mọi sự, khi người bạn xưng danh phản bội, và kẻ thù bắt Ngài, dẫn Ngài đi chịu đòn roi và chết trên thập tự giá, Ngài đi như chiên con bị dẫn đến lò thịt, không mở miệng. Không một lời cay đắng nào thoát ra khỏi Ngài. Không có sự gián đoạn nào của sự bình tĩnh trong tâm trí Ngài dưới nỗi đau khổ nặng nề và những thống khổ, cũng không có chút mong muốn báo thù nào. Nhưng, trái lại, Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết mình, xin cho họ được tha thứ, ngay khi họ sắp đóng đinh Ngài vào thập tự giá, và không chỉ cầu nguyện cho họ, mà còn thay họ nài xin cùng Cha, rằng họ không biết điều mình làm. Những thống khổ trong đời Ngài, và những cơn hấp hối trong sự chết của Ngài, đã không làm gián đoạn sự nhẫn nhục chịu đựng của Ngài đối với những kẻ xúc phạm Ngài.

Thứ hai, nếu chúng ta không có khuynh hướng nhu mì chịu đựng những xúc phạm, chúng ta không thích hợp để sống trên thế gian, vì trong đó chúng ta phải mong đợi gặp nhiều xúc phạm từ loài người. Chúng ta không sống trong một thế gian của sự tinh sạch và vô tội và tình yêu thương, mà trong một thế gian đã sa ngã và bại hoại, và khốn khổ và gian ác, và phần lớn ở dưới sự cai trị và thống trị của tội lỗi. Nguyên tắc của tình yêu thiên thượng từng ở trong lòng loài người đã tắt, và nay chỉ còn ngự trị trong ít người, và trong họ cũng ở mức rất không trọn vẹn. Và những nguyên tắc dẫn đến sự ác ý và gây tổn hại là những nguyên tắc mà phần đông thế gian ở dưới quyền lực của chúng. Thế gian này là nơi mà ma quỷ, kẻ được gọi là chúa của đời này, có ảnh hưởng và thống trị, và nơi vô số người mang tâm linh của hắn.
Mọi người, như sứ đồ nói (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), không phải đều có đức tin. Thật vậy, chỉ ít người có tinh thần đức tin ấy trong lòng dẫn đến đời sống được cai trị bởi các quy tắc công chính và nhân từ đối với người khác. Diện mạo của thế gian quá giống điều mà Cứu Chúa chúng ta đã nói, khi sai các môn đồ đi, Ngài phán (Ma-thi-ơ 10:16): "Kìa, ta sai các ngươi đi khác nào như chiên vào giữa bầy muông sói." Và vì vậy những ai không có một tâm linh, với sự nhu mì, và bình tĩnh, và nhẫn nhục, và điềm đạm của linh hồn, để chịu đựng những xúc phạm trong một thế gian như vậy, thật khốn khổ, và có thể khốn cùng ở mọi bước đường đời. Nếu mỗi xúc phạm chúng ta phải gặp, và mỗi lời sỉ nhục, và việc độc ác và bất công, đều khiến tâm trí và lòng chúng ta xao động và rối loạn, và làm mất sự bình tĩnh và an ninh mà chúng ta có thể vui hưởng, thì chúng ta không thể có sự sở hữu hay vui hưởng tâm linh, mà sẽ bị giữ trong cơn xáo động và rối loạn liên miên, như chiếc thuyền bị sóng đánh tới đánh lui liên tục trên biển bão. Những người để tâm linh mình nóng nảy và phẫn nộ, và dấy lên trong sự oán giận cay đắng khi bị xúc phạm, hành động như thể họ nghĩ có điều gì lạ đã xảy đến cho họ. Trong khi họ rất dại dột khi nghĩ vậy, vì đó chẳng phải điều lạ lùng gì, mà chỉ là điều phải mong đợi trong một thế gian như thế này. Vì vậy, họ không hành động khôn ngoan, những kẻ để tâm linh mình bị xao động bởi những xúc phạm họ chịu, vì người khôn ngoan chỉ mong đợi ít nhiều xúc phạm trong thế gian, và đã sẵn sàng cho nó, và, trong sự nhu mì của tâm linh, đã sẵn sàng chịu đựng nó.

Thứ ba, bằng cách này chúng ta sẽ ở trên những xúc phạm nhất. Kẻ đã lập vững một tâm linh và khuynh hướng tâm trí đến nỗi những xúc phạm nhận từ người khác không làm hắn tức giận và khiêu khích, hay làm mất sự bình tĩnh của tâm trí, sống, như thể, trên những xúc phạm, và ngoài tầm với của chúng. Hắn chinh phục chúng, và vượt lên trên chúng, như trong chiến thắng, được tôn cao trên quyền lực của chúng. Kẻ có nhiều sự thực hành của tinh thần Cơ Đốc đến nỗi có thể nhu mì chịu đựng mọi xúc phạm người ta làm cho mình, ngự trên nơi cao, nơi không kẻ thù nào với tới. Lịch sử kể rằng, khi người Ba Tư vây hãm Ba-by-lôn, tường thành quá cao, đến nỗi dân trong thành thường đứng trên đỉnh tường, và cười nhạo kẻ thù. Cũng vậy, người có linh hồn được củng cố bằng tinh thần nhu mì Cơ Đốc, và khuynh hướng bình tĩnh chịu đựng mọi xúc phạm, có thể cười nhạo kẻ thù muốn làm hại mình. Nếu bất cứ ai có tâm linh xấu đối với chúng ta, và vì vậy có ý làm hại chúng ta bằng cách sỉ nhục chúng ta hay cách khác, thấy rằng làm vậy họ có thể làm chúng ta xao động và phiền muộn, họ sẽ vui mừng vì đó. Nhưng nếu họ thấy rằng bằng mọi điều họ có thể làm họ không thể làm gián đoạn sự bình tĩnh của tâm trí chúng ta, hay phá vỡ sự điềm tĩnh của linh hồn chúng ta, thì họ bị thất bại trong mục đích, và những mũi tên họ muốn làm chúng ta bị thương rơi ngược lại mà không thực hiện được điều chúng định làm.
Trong khi, mặt khác, đúng theo tỷ lệ chúng ta để tâm trí mình bị xao động và rối bời bởi những xúc phạm của kẻ thù, đúng theo tỷ lệ ấy chúng ta rơi vào dưới quyền lực của hắn.

Thứ tư, tinh thần nhẫn nhục chịu đựng của Cơ Đốc, và sự nhu mì trong việc chịu đựng những xúc phạm, là dấu hiệu của sự vĩ đại thật của linh hồn. Nó cho thấy một bản chất cao quý thật, và sự vĩ đại thật của tâm linh, khi giữ sự bình tĩnh của tâm trí giữa những xúc phạm và điều dữ. Nó là bằng chứng của sự xuất sắc trong tính khí, và của sự kiên cường và sức mạnh bên trong. "Người chậm nóng giận," Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:32), "hơn người dõng sĩ; ai cai trị lòng mình hơn là kẻ chiếm lấy thành;" nghĩa là, người ấy cho thấy một bản chất cao quý và xuất sắc hơn, và sự vĩ đại thật của tâm linh hơn, so với những kẻ chinh phục vĩ đại nhất trên đất. Chính vì tâm trí nhỏ hẹp mà linh hồn dễ bị xao động và mất sự an nghỉ bởi những lời sỉ nhục và sự đối xử tệ của loài người: cũng như những dòng suối nhỏ dễ bị xao động bởi những chỗ gồ ghề và chướng ngại nhỏ chúng gặp trên đường chảy, và gây nhiều tiếng ồn khi chảy qua chúng, trong khi những dòng sông lớn và mạnh chảy qua cùng những chướng ngại ấy cách bình tĩnh và yên lặng, không một gợn sóng trên mặt nước cho thấy chúng bị xao động. Kẻ sở hữu linh hồn mình theo cách đến nỗi, khi người khác làm hại và xúc phạm mình, hắn vẫn có thể, bất chấp, giữ bình tĩnh và thiện chí chân thành đối với họ, thương xót và tha thứ họ từ trong lòng, tỏ ra trong đó một sự vĩ đại của tâm linh giống như Đức Chúa Trời. Một tâm linh nhu mì và yên lặng và nhẫn nhục chịu đựng như vậy cho thấy sự vĩ đại thật của linh hồn, vì nó cho thấy sự khôn ngoan lớn và thật, như sứ đồ Gia-cơ nói (Gia-cơ 3:13) — "Trong anh em ai là người khôn ngoan có sự thông biết? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ công việc mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan." Và Sa-lô-môn khôn ngoan, người biết rõ điều gì thuộc về sự khôn ngoan, thường nói về sự khôn ngoan của một tâm linh như vậy: tuyên bố (Châm Ngôn 13:10) rằng "sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều cãi lộn; còn sự khôn ngoan ở với người chịu khuyên dạy;" và nữa (Châm Ngôn 29:8), rằng "người khôn ngoan làm nguôi cơn giận;" và nữa (Châm Ngôn 19:11), rằng "sự khôn ngoan của người khiến người chậm nóng giận." Trái lại, những kẻ hay oán giận nặng nề những xúc phạm, và bị chúng làm cho giận dữ và phiền muộn lớn, được Kinh Thánh nói là có tâm linh nhỏ hẹp và dại dột. "Kẻ chậm nóng giận," Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 14:29), "có thông sáng lớn; nhưng ai hay nóng nảy tôn cao sự điên dại;" và nữa (Truyền Đạo 7:8, 9), "Kẻ kiên nhẫn có tinh thần tốt hơn kẻ kiêu ngạo. Chớ vội giận; vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội;" và nữa (Châm Ngôn 14:16-18), "Kẻ ngu muội nổi giận và tự tin. Kẻ mau nóng giận ăn ở cách điên dại, và người toan mưu ác bị ghét. Kẻ ngu dốt được sự điên dại làm cơ nghiệp." Và, mặt khác, một tâm linh nhu mì được Kinh Thánh nói rõ là một tâm linh đáng tôn trọng; như trong Châm Ngôn 20:3 — "Người nào giữ mình khỏi tranh cãi, ấy là sự tôn trọng của người."
Thứ năm, tinh thần nhẫn nhục chịu đựng và nhu mì của Cơ Đốc được khen ngợi cho chúng ta qua gương của các thánh đồ. Riêng gương của Đấng Christ đã có thể là, và là đủ; vì đó là gương của Đấng là đầu, và Chúa và chủ của chúng ta, là Đấng chúng ta xưng mình là môn đồ, và là Đấng chúng ta tin rằng gương Ngài là trọn vẹn. Thế mà một số người có thể sẵn sàng nói, về gương của Đấng Christ, rằng Ngài vô tội, và không có sự bại hoại trong lòng, và không thể mong đợi chúng ta làm trong mọi sự như Ngài đã làm. Bấy giờ, dù đây không phải là sự phản đối hợp lý, nhưng gương của các thánh đồ, là những người có cùng những tình cảm như chúng ta, không phải không có công dụng đặc biệt, và có thể trong một số phương diện có ảnh hưởng đặc biệt. Nhiều thánh đồ đã để lại những gương sáng về sự nhẫn nhục chịu đựng đã được khuyên này. Với sự nhu mì nào, chẳng hạn, Đa-vít đã chịu đựng sự đối xử bất công mà ông nhận từ Sau-lơ, khi ông bị hắn săn đuổi như chim đa đa trên núi, và bị truy đuổi với sự ghen tị và ác ý vô lý nhất, và với những ý định giết người, dù ông đã luôn cư xử hiếu thảo đối với hắn. Và khi cơ hội cắt đứt hắn được đặt vào tay ông, và một lần giải thoát mình khỏi quyền lực hắn, và những người xung quanh sẵn sàng cho rằng làm vậy là rất hợp pháp và đáng khen, thế mà vì Sau-lơ là Đấng được xức dầu của Chúa, ông đã chọn phó mình và mọi lợi ích của mình cho Đức Chúa Trời, và liều mạng sống mình trong tay Ngài, và chịu để kẻ thù mình vẫn sống. Và khi, sau đó, ông thấy rằng sự nhẫn nhịn và lòng nhân từ của mình không thắng được Sau-lơ, mà hắn vẫn truy đuổi ông, và khi ông lại có cơ hội hủy diệt hắn, ông đã chọn đi ra như kẻ lang thang và bị ruồng bỏ, hơn là làm hại kẻ muốn hủy diệt mình.

Một trường hợp khác là Ê-tiên, người mà chúng ta được kể (Công Vụ 7:59, 60) rằng, khi những kẻ bắt bớ trút cơn giận lên ông bằng cách ném đá ông đến chết, "ông quỳ xuống, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ." Lời cầu nguyện này được nhắc đến là lời ông cầu nguyện với hơi thở tắt dần, và là những lời cuối cùng ông thốt ra sau khi cầu xin Chúa Giê-xu tiếp nhận linh hồn mình; và ngay sau khi cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình, chúng ta được kể rằng ông ngủ, như vậy tha thứ họ và phó thác họ cho phước lành của Đức Chúa Trời như hành động cuối cùng của đời ông trên đất. Một gương khác là sứ đồ Phao-lô, người đã chịu vô số xúc phạm từ những kẻ gian ác và vô lý. Về những xúc phạm ấy, và cách cư xử của ông dưới chúng, ông kể cho chúng ta một phần trong 1 Cô-rinh-tô 4:11-13 — "Cho đến giờ nầy, chúng tôi chịu đói khát, trần truồng, bị người ta vả, không có chỗ ở nhất định; phải khó nhọc, làm lụng bằng chính tay mình: bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu; bị gièm chê, chúng tôi khuyên dỗ: chúng tôi như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay." Như vậy ông đã tỏ ra một tâm linh nhu mì và nhẫn nhục chịu đựng dưới mọi xúc phạm chất đống lên ông. Và chúng ta không chỉ có những ghi chép về những người được linh cảm; mà chúng ta còn có những tường thuật trong các lịch sử không được linh cảm và chỉ là của loài người, về chủ nghĩa anh hùng và sự nhẫn nhục chịu đựng đáng chú ý của các đấng tử đạo và các Cơ Đốc nhân khác, dưới sự đối xử và những xúc phạm vô lý và gian ác nhất nhận từ loài người: tất cả những điều ấy phải dẫn chúng ta đến cùng một tâm linh nhu mì và nhẫn nhục chịu đựng.
Thứ sáu, đây là cách để được ban thưởng bằng sự nhẫn nhục chịu đựng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta thường được Kinh Thánh cho biết, rằng loài người sẽ được Đức Chúa Trời đối xử đời sau, theo cách họ đối xử với người khác. Như vậy chúng ta được kể (Thi Thiên 18:25, 26) rằng "đối cùng kẻ hay thương xót Chúa sẽ tỏ mình hay thương xót, đối cùng người trọn vẹn Chúa sẽ tỏ mình trọn vẹn; đối cùng kẻ thanh sạch Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch, đối cùng kẻ trái nghịch Chúa sẽ tỏ mình trái nghịch." Và nữa (Ma-thi-ơ 7:2), "Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy;" và nữa (Ma-thi-ơ 6:14, 15), "Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi: song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Ở đây, "lỗi" có nghĩa giống như những xúc phạm người ta làm cho chúng ta, vậy nếu chúng ta không chịu đựng những xúc phạm của loài người đối với chúng ta, Cha thiên thượng của chúng ta cũng sẽ không chịu đựng những xúc phạm của chúng ta đối với Ngài. Nếu chúng ta không nhẫn nhục chịu đựng loài người, chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ nhẫn nhục chịu đựng chúng ta. Nhưng hãy xét xem chúng ta cần sự nhẫn nhục chịu đựng của Đức Chúa Trời biết bao về những xúc phạm của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta thường xuyên và nặng nề cư xử xúc phạm đối với Đức Chúa Trời biết bao, và sự đối xử của chúng ta với Ngài mỗi ngày tệ hại biết bao! Và nếu Đức Chúa Trời không chịu đựng chúng ta, và không nhẫn nhục chịu đựng chúng ta cách kỳ diệu, chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, và chúng ta sẽ ra sao! Vậy hãy để sự xét này ảnh hưởng tất cả chúng ta để tìm kiếm một tâm linh xuất sắc như đã nói; và để gạt bỏ và dập tắt bất cứ điều gì của tâm linh hay cách thực hành trái ngược. Nó sẽ có ảnh hưởng hạnh phúc nhất trên chúng ta như những cá nhân, và trên gia đình chúng ta, và như vậy trên mọi sự hiệp hội và công việc công cộng của chúng ta, nếu một tâm linh như vậy thắng hơn. Nó sẽ ngăn ngừa tranh cãi và xung đột, và lan tỏa sự dịu dàng và nhân từ, và sự hòa thuận và tình yêu thương. Nó sẽ xóa bỏ sự cay đắng và hỗn loạn, và mọi việc dữ. Mọi công việc của chúng ta sẽ được tiến hành, cả công cộng lẫn riêng tư, không có sự hung hăng, hay gay gắt, hay cay đắng trong tâm linh; không có những lời lẽ khắc nghiệt và sỉ nhục đối với người khác, và không có bất kỳ sự nói hành độc ác và lời khinh dể nào, là những điều quá thường nghe giữa loài người, và đồng thời gây tổn hại lớn trong xã hội, và đang làm công việc đáng sợ cho sự phán xét.

Nhưng một số người, trong lòng, có thể sẵn sàng phản đối sự nhu mì và yên lặng chịu đựng những xúc phạm như đã nói, và một số phản đối này có thể có ích khi nhắc đến và trả lời ngắn gọn: —

Phản đối 1. Một số người có thể sẵn sàng nói, rằng những xúc phạm họ nhận từ loài người là không thể chịu nổi; rằng kẻ đã xúc phạm họ đã vô lý trong điều hắn nói hay làm, và nó bất công và xúc phạm và không thể biện minh, và những điều tương tự, đến nỗi xác thịt và huyết không thể chịu nổi: rằng họ bị đối xử bất công đến nỗi đủ để chọc giận cả đá, hay họ bị đối xử khinh dể đến nỗi thực sự bị chà đạp, và họ không thể không oán giận. Nhưng để trả lời phản đối này, tôi xin hỏi vài câu. Và,

trước hết, anh em có nghĩ những xúc phạm anh em đã nhận từ đồng loại lớn hơn những xúc phạm anh em đã gây ra cho Đức Chúa Trời không? Kẻ thù của anh em có đê hèn hơn, vô lý hơn, vô ơn hơn, so với anh em đối với Đấng Cao Cả và Thánh không? Những vi phạm của hắn có ghê tởm hay nặng nề hơn, hay nhiều hơn, so với những vi phạm của anh em đối với Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Ơn, và Đấng Cứu Chuộc của anh em không? Chúng có khiêu khích và chọc giận hơn cách cư xử tội lỗi của anh em đối với Đấng là tác giả của mọi thương xót của chúng ta, và là Đấng mà anh em mắc nợ nghĩa vụ cao nhất không?
Thứ hai, anh em há không hy vọng rằng như Đức Chúa Trời cho đến nay đã, Ngài vẫn sẽ chịu đựng anh em trong mọi điều này, và rằng mặc dù mọi sự, Ngài sẽ nhẫn nhục chịu đựng anh em, và rằng bất chấp tất cả, Ngài sẽ dành cho anh em tình yêu và ân huệ vô hạn của Ngài? Anh em há không hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót anh em, và rằng Đấng Christ sẽ ôm anh em trong tình yêu chịu chết của Ngài, dù anh em đã là kẻ thù xúc phạm như vậy, và rằng, bởi ân điển của Ngài, Ngài sẽ xóa bỏ những vi phạm và mọi xúc phạm của anh em đối với Ngài, và khiến anh em đời đời làm con Ngài, và là kẻ thừa kế vương quốc Ngài?

Thứ ba, khi anh em nghĩ đến sự nhẫn nhục chịu đựng như vậy về phía Đức Chúa Trời, anh em há không tán thành nó, và nghĩ tốt về nó, và rằng nó không chỉ xứng đáng và xuất sắc, mà cực kỳ vinh hiển? Và anh em há không tán thành việc Đấng Christ phải chết vì anh em, và Đức Chúa Trời, qua Ngài, phải dâng cho anh em sự tha thứ và sự cứu rỗi? Hay anh em không tán thành điều này? Và anh em có thích Đức Chúa Trời hơn không, nếu Ngài đã không chịu đựng anh em, mà đã từ lâu cắt đứt anh em trong cơn thạnh nộ?

Thứ tư, nếu một đường lối như vậy là xuất sắc và đáng được tán thành nơi Đức Chúa Trời, tại sao nó lại không như vậy nơi chính anh em? Tại sao anh em không noi gương nó? Đức Chúa Trời có quá nhân từ trong việc tha thứ những xúc phạm không? Xúc phạm Chúa của trời và đất có ít ghê tởm hơn việc một người xúc phạm anh em không? Được tha thứ có tốt cho anh em không, và việc anh em cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, thế mà anh em lại không mở rộng nó cho đồng loại đã xúc phạm anh em?

Thứ năm, anh em có sẵn lòng, cho mọi tương lai, để Đức Chúa Trời không còn chịu đựng những xúc phạm anh em có thể gây ra cho Ngài, và những vi phạm anh em phạm nghịch cùng Ngài? Anh em có sẵn lòng đi cầu xin Đức Chúa Trời đối xử với chính mình về sau, như trong việc giữ phản đối này, anh em nghĩ sẽ đối xử với đồng loại mình?

Thứ sáu, Đấng Christ có quay lại chống những kẻ đã xúc phạm và sỉ nhục và chà đạp Ngài, khi Ngài ở dưới thế này, và Ngài há chẳng bị xúc phạm nặng nề hơn bao giờ anh em đã bị? Và anh em há chẳng đã thật sự chà đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, hơn là anh em từng bị người khác chà đạp? Và việc loài người chà đạp và xúc phạm anh em có khiêu khích hơn việc anh em chà đạp và xúc phạm Đấng Christ không? Những câu hỏi này có thể trả lời đầy đủ phản đối của anh em.

Phản đối 2. Nhưng anh em còn có thể nói nữa, rằng những kẻ đã xúc phạm anh em, vẫn kiên trì trong đó, và chẳng hề ăn năn, mà cứ tiếp tục làm vậy. Nhưng còn cơ hội nào cho sự nhẫn nhục chịu đựng, nếu xúc phạm không được kiên trì lâu? Nếu những xúc phạm được tiếp tục, có thể chính vì mục đích, trong sự quan phòng, thử xem anh em có thực hành sự nhẫn nhục chịu đựng và nhu mì, và sự khoan dung đã nói đến không. Và Đức Chúa Trời há chẳng đã chịu đựng anh em, khi anh em kiên trì xúc phạm Ngài? Khi anh em đã cứng đầu, và bướng bỉnh, và kiên trì trong những xúc phạm của mình đối với Ngài, Ngài có thôi nhẫn nhục chịu đựng anh em không?

Phản đối 3. Nhưng anh em có thể phản đối nữa, rằng kẻ thù của anh em sẽ được khuyến khích tiếp tục những xúc phạm của chúng, tự bào chữa bằng cách nói, rằng nếu anh em chịu đựng xúc phạm, anh em sẽ chỉ bị xúc phạm nhiều hơn. Nhưng anh em không biết điều này, vì anh em không nhìn thấu tương lai, cũng không nhìn thấu lòng người. Và, bên cạnh đó, Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cho anh em, nếu anh em vâng lời các điều răn Ngài, và Ngài có quyền năng hơn anh em để ngăn chặn cơn giận của loài người. Ngài đã phán (Rô-ma 12:19), "Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy." Ngài đã can thiệp cách kỳ diệu cho Đa-vít, như Ngài đã làm cho rất nhiều thánh đồ của Ngài; và nếu anh em chỉ vâng lời Ngài, Ngài sẽ đứng về phía anh em chống lại mọi kẻ dấy lên nghịch cùng anh em. Và trong sự quan sát và kinh nghiệm của loài người, người ta thường thấy rằng một tâm linh nhu mì và nhẫn nhục chịu đựng chấm dứt những xúc phạm, trong khi một tâm linh báo thù chỉ khiêu khích chúng. Vậy hãy nuôi dưỡng tinh thần nhẫn nhục chịu đựng, nhu mì, và khoan dung, và anh em sẽ sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn và hạnh phúc, và sẽ không ai được phép làm hại anh em hơn điều Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và nhân từ có thể cho phép.

Đức Ái Vui Vẻ và Rộng Rãi Trong Việc Làm Lành.

1 Cô-rinh-tô 13:4, "Đức ái hay nhẫn nhục, và nhân từ."
TRONG bài giảng trước từ những lời này, đã chỉ ra rằng đức ái hay tình yêu thương Cơ Đốc là nhẫn nhục chịu đựng, hay rằng nó khiến chúng ta nhu mì chịu đựng những xúc phạm nhận từ người khác. Và nay đề nghị chỉ ra rằng nó nhân từ, hay, nói cách khác,

RẰNG ĐỨC ÁI, HAY MỘT TÂM LINH THẬT SỰ CƠ ĐỐC, SẼ KHIẾN CHÚNG TA RỘNG RÃI LÀM LÀNH CHO NGƯỜI KHÁC

Khi nói về điểm này, tôi muốn — I. Mở ra ngắn gọn bản chất của bổn phận làm lành cho người khác; và, II. Chỉ ra rằng một tâm linh Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta làm vậy.

I. Tôi muốn mở ra ngắn gọn bản chất của bổn phận làm lành cho người khác. — Và ở đây, ba điều cần xét, tức là hành động — làm lành, những đối tượng, hay những người chúng ta phải làm lành cho; và cách thức phải làm — một cách rộng rãi. Và,

1. Hành động, là nội dung của bổn phận, tức là làm lành cho người khác. — Có nhiều cách mà người ta có thể làm lành cho người khác, và họ bị buộc phải làm vậy, khi có cơ hội. Và,

trước hết, người ta có thể làm lành cho linh hồn của người khác, là cách làm lành xuất sắc nhất. Loài người có thể là, và thường là, những công cụ của điều lành thuộc linh và đời đời cho người khác. Bất cứ ai là như vậy, họ là công cụ của điều lành lớn hơn cho họ so với việc đã cho họ sự giàu có của cả vũ trụ. Và chúng ta có thể làm lành cho linh hồn của người khác, bằng cách chịu khó dạy dỗ kẻ dốt nát và dẫn họ đến sự hiểu biết những điều lớn của tôn giáo, và bằng cách khuyên bảo và cảnh cáo người khác, và giục giã họ làm bổn phận mình, và chăm lo kịp thời và thấu đáo cho sự thịnh vượng của linh hồn mình, và cũng vậy, bằng sự quở trách Cơ Đốc đối với những kẻ có thể đi lạc khỏi đường lối bổn phận, và bằng cách nêu gương tốt cho họ, là điều cần thiết nhất trong mọi sự, và thường có hiệu quả nhất trong mọi sự để thăng tiến điều lành cho linh hồn họ. Một gương như vậy phải đi kèm với các phương tiện khác để làm lành cho linh hồn loài người, như dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh cáo, và quở trách, và cần thiết để thêm sức cho các phương tiện ấy, và khiến chúng có hiệu quả. Nó có khả năng khiến chúng có hiệu quả hơn bất cứ điều gì khác, và nếu không có nó, chúng có thể sẽ vô ích.

Loài người có thể làm lành cho linh hồn của những kẻ gian ác bằng cách là phương tiện cải hóa họ khỏi những đường lối gian ác, hay cho linh hồn của những kẻ bỏ bê nơi thánh bằng cách thuyết phục họ đến nhà của Đức Chúa Trời, hay cho linh hồn của những tội nhân an tâm và thờ ơ bằng cách nhắc họ nhớ về sự khốn khổ và nguy hiểm của mình, và như vậy có thể là công cụ đánh thức họ, và là phương tiện của sự cải đạo của họ, và đem họ về với Đấng Christ. Như vậy họ có thể thuộc số những người mà chúng ta đọc (Đa-ni-ên 12:3), "làm cho nhiều người trở lại sự công bình," và là những người "sẽ chiếu sáng như các ngôi sao đời đời vô cùng." Các thánh đồ, cũng vậy, có thể là công cụ an ủi và làm vững vàng lẫn nhau, và làm mạnh mẽ lẫn nhau trong đức tin và sự vâng lời; làm cho nhau tỉnh thức, và khích lệ, và gây dựng lẫn nhau; nâng nhau ra khỏi những khung tâm trí uể oải và chết, và giúp nhau ra khỏi những cám dỗ, và tiến bước trong đời sống tin kính; hướng dẫn nhau trong những trường hợp nghi ngờ và khó khăn; khích lệ nhau dưới sự tối tăm hay thử thách; và, nói chung, thăng tiến niềm vui và sức mạnh thuộc linh của nhau, và như vậy cùng là những bạn giúp đỡ lẫn nhau trên đường về vinh hiển.
Thứ hai, người ta có thể làm lành cho người khác trong những sự thuộc đời này, và vì thế gian này. Họ có thể giúp người khác trong những khó khăn và tai họa bên ngoài của họ, vì có vô số loại tai họa thuộc thời gian mà loài người phải chịu, và trong đó họ rất cần sự giúp đỡ của người lân cận và bạn bè. Nhiều người đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay đau ốm, hay ở tù (Ma-thi-ơ 25:35, 36), hay chịu khổ cách khác: và chúng ta có thể phục vụ tất cả những người ấy. Chúng ta có thể làm lành cho người khác, bằng cách thăng tiến tình trạng hay tài sản bên ngoài của họ; hay bằng cách giúp danh tiếng tốt của họ, và như vậy thăng tiến sự tôn trọng và chấp nhận của họ giữa loài người; hay bằng bất cứ điều gì thật sự thêm vào sự thoải mái hay hạnh phúc của họ trên thế gian, dù là lời nhân từ, hay việc làm ân cần và nhân ái. Và bằng cách cố gắng làm lành cho họ về bên ngoài như vậy, chúng ta có lợi thế lớn hơn để làm lành cho linh hồn họ. Vì, khi những lời dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh cáo, và gương tốt của chúng ta đi kèm với lòng nhân từ bên ngoài như vậy, điều sau có khuynh hướng mở đường cho hiệu quả tốt hơn của điều trước, và thêm sức đầy đủ cho chúng, và dẫn những người ấy trân trọng những nỗ lực của chúng ta khi chúng ta tìm điều lành thuộc linh cho họ. Và chúng ta có thể góp phần vào điều lành của người khác, theo ba cách: bằng cách cho họ những điều họ cần, mà chúng ta có bằng cách làm cho họ và chịu khó giúp họ và thăng tiến sự thịnh vượng của họ, và bằng cách chịu khổ vì họ và giúp họ mang những gánh nặng của mình, và làm mọi điều trong khả năng để khiến những gánh nặng ấy nhẹ đi. Trong mỗi cách này, Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta phải làm lành cho người khác. Nó đòi hỏi chúng ta cho người khác (Lu-ca 6:38) — "Hãy cho, người sẽ cho mình." Nó đòi hỏi chúng ta làm cho người khác, và lao khổ vì họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9) — "Hỡi anh em, anh em còn nhớ công lao và sự khó nhọc của chúng tôi; ấy là trong lúc chúng tôi giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em, chúng tôi đã làm việc cả ngày lẫn đêm, để khỏi lụy đến một người nào trong anh em;" và Hê-bơ-rơ 6:10 — "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài..." vân vân. Và nó đòi hỏi chúng ta, nếu cần, chịu khổ vì người khác (Ga-la-ti 6:2) — "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ;" và 1 Giăng 3:16 — "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình." Vậy, trong mọi cách này, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải làm lành cho mọi người. Tôi chuyển, vậy, sang nói,

2. Về những đối tượng của hành động này, hay những người chúng ta phải làm lành cho. — Những người này thường được Kinh Thánh nói đến bằng cách diễn đạt, "người lân cận chúng ta;" vì bổn phận trước mắt chúng ta hàm ý trong điều răn, rằng chúng ta yêu người lân cận như mình. Nhưng ở đây, có lẽ, chúng ta có thể sẵn sàng, với thầy dạy luật trẻ tuổi đến cùng Đấng Christ (Lu-ca 10:29, vân vân), hỏi, "Ai là người lân cận tôi?" Và như câu trả lời của Đấng Christ đã dạy ông rằng người Sa-ma-ri là lân cận của người Do Thái, dù người Sa-ma-ri và người Do Thái bị nhau coi là đê hèn và đáng rủa, và như kẻ thù cay đắng, chúng ta cũng có thể được dạy những ai là những người chúng ta phải làm lành cho, theo ba phương diện: —

trước hết, chúng ta phải làm lành cả cho người lành lẫn kẻ dữ. Chúng ta phải làm vậy, như chúng ta muốn noi gương Cha thiên thượng của chúng ta, vì "Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, và cho mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ bất chính" (Ma-thi-ơ 5:43-45).

Thứ hai, chúng ta nên làm điều thiện cho cả bạn hữu lẫn kẻ thù. Chúng ta có bổn phận làm điều thiện cho bạn hữu, không chỉ vì bổn phận phải làm điều thiện cho họ như những người đồng loại của chúng ta, và là những người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà còn vì những ràng buộc của tình bạn và lòng biết ơn, cùng tình cảm chúng ta dành cho họ. Và chúng ta cũng có bổn phận làm điều thiện cho kẻ thù; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta phán (Ma-thi-ơ 5:44): "Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi." Làm điều thiện cho những kẻ làm điều ác cho chúng ta là sự báo trả duy nhất xứng hợp với chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân; vì chúng ta được dạy (Rô-ma 12:17-21) "chớ lấy ác trả ác cho ai," ngược lại, "hãy lấy điều thiện thắng điều ác;" và Kinh Thánh lại chép (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:15): "Hãy giữ, đừng ai lấy ác báo ác cho kẻ khác; nhưng hãy tìm điều thiện luôn luôn, hoặc trong anh em, hoặc đối với thiên hạ;" và còn nữa (1 Phi-e-rơ 3:9) — "Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại phải chúc phước, vì Chúa gọi anh em đến hầu hưởng phước lành." Và,

Thứ ba, chúng ta nên làm điều thiện cho cả người biết ơn lẫn người vô ơn. Chúng ta bị buộc phải làm như vậy bởi gương mẫu của Cha trên trời của chúng ta, vì Ngài (Lu-ca 6:35) "nhân từ đến kẻ bội bạc và kẻ độc ác;" và mệnh lệnh là, chúng ta "hãy nhân từ như Cha các ngươi là nhân từ." Nhiều người phản đối việc làm điều thiện cho kẻ khác, nói rằng: "Nếu tôi làm, họ sẽ chẳng bao giờ cảm ơn tôi; và đổi lại sự tử tế của tôi, họ sẽ đáp bằng sự lăng mạ và tổn hại:" và như vậy họ sẵn sàng bào chữa cho mình khỏi việc thực hành sự tử tế, nhất là đối với những người đã tỏ ra vô ơn. Nhưng những người như vậy không nhìn vào Đấng Christ cho đủ, và họ cho thấy hoặc là sự thiếu hiểu biết về các quy tắc của Cơ Đốc giáo, hoặc là sự không muốn nuôi dưỡng tinh thần của nó. Đã nói về bổn phận làm điều thiện, và những người mà chúng ta phải làm điều thiện cho, tôi xin đi tiếp, như đã đề xuất, để nói,

3. Về cách thức chúng ta nên làm điều thiện cho kẻ khác. — Điều này được diễn tả trong một chữ duy nhất, "rộng rãi" (freely). Điều này dường như hàm ý trong lời của phân đoạn Kinh Thánh; vì có lòng nhân từ là có sự sẵn lòng làm điều thiện một cách rộng rãi. Bất cứ điều thiện nào được làm, không có sự nhân từ thật sự nơi người làm nó, trừ khi nó được làm một cách rộng rãi. Và làm điều thiện một cách rộng rãi hàm ý ba điều: —

Thứ nhất, việc làm điều thiện của chúng ta không phải trong tinh thần vụ lợi. Chúng ta không được làm điều thiện vì bất kỳ phần thưởng nào đã nhận hay mong đợi từ người được chúng ta làm điều thiện. Mệnh lệnh là (Lu-ca 6:35) — "Hãy làm ơn, hãy cho mượn mà đừng ngã lòng." Thường người ta làm điều thiện cho kẻ khác, mong được nhận lại bằng ấy; nhưng chúng ta nên làm điều thiện cho người nghèo và kẻ thiếu thốn, những người mà chúng ta không thể mong điều gì đáp lại. Mệnh lệnh của Đấng Christ là (Lu-ca 14:12-14) — "Khi ngươi đãi bữa trưa hoặc bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, cũng đừng mời kẻ láng giềng giàu, e rằng họ cũng mời lại ngươi, và điều đó sẽ là phần thưởng cho ngươi. Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui: thì ngươi sẽ được phước, vì họ không thể trả lại cho ngươi được: song ngươi sẽ được trả lại trong ngày kẻ công bình sống lại." Để việc làm điều thiện của chúng ta được rộng rãi, không vụ lợi, cần thiết là những gì chúng ta làm, phải được làm, không phải vì bất kỳ điều thiện tạm thời nào, hay để thúc đẩy lợi ích, danh dự, hay lợi lộc tạm thời của mình, mà từ tinh thần yêu thương.

Thứ hai, để việc làm điều thiện của chúng ta được rộng rãi, cần thiết là chúng ta làm nó một cách vui vẻ hay hết lòng, và với thiện ý thật sự đối với người chúng ta muốn làm ơn. Điều gì được làm hết lòng là được làm từ tình yêu thương. Điều gì được làm từ tình yêu thương là được làm với sự vui mừng, chứ không miễn cưỡng hay với sự ngần ngại và miễn cưỡng của tinh thần. "Hãy tiếp đãi nhau," sứ đồ nói (1 Phi-e-rơ 4:9), "mà chớ có cằn nhằn;" và Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 9:7) — "Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng." Điều kiện hay phẩm chất này cho việc làm điều thiện của chúng ta được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh. "Kẻ có chức khuyên dỗ," sứ đồ nói (Rô-ma 12:8), "hãy khuyên dỗ; kẻ bố thí hãy lấy lòng thật thà mà bố thí; kẻ cai trị hãy siêng năng mà cai trị; kẻ làm sự thương xót hãy lấy lòng vui mà làm." Và Đức Chúa Trời ra lệnh nghiêm nhặt (Phục Truyền 15:10) rằng chúng ta "không được buồn lòng" khi chúng ta cho người lân cận mình. Và, nói tóm lại, chính ý tưởng dâng hiến một cách đẹp lòng được trình bày khắp Kinh Thánh như hàm ý rằng chúng ta dâng với tinh thần thành khẩn và vui vẻ. Làm điều thiện một cách rộng rãi cũng hàm ý,

Thứ ba, chúng ta làm nó một cách rộng lượng và dồi dào. Chúng ta không được keo kiệt và dè sẻn trong những tặng phẩm hay nỗ lực của mình, mà phải có tấm lòng rộng mở và bàn tay rộng mở. Chúng ta phải "được dư dật mọi việc lành" (2 Cô-rinh-tô 9:8-11), "được giàu trong mọi sự, để làm đủ mọi việc bố thí." Như vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng khi chúng ta cho người nghèo, chúng ta phải "giơ tay rộng mở cho người" (Phục Truyền 15:8); và chúng ta được bảo (Châm Ngôn 11:25) rằng "linh hồn rộng rãi sẽ được no nê;" và sứ đồ muốn người Cô-rinh-tô rộng lượng trong sự quyên góp cho các thánh đồ nghèo khó tại Giu-đê, đảm bảo với họ (2 Cô-rinh-tô 9:6) rằng "kẻ gieo ít sẽ gặt ít, kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều." Đã giải thích bản chất của bổn phận làm điều thiện một cách rộng rãi cho kẻ khác, nay tôi xin đi tiếp để chỉ ra,

II. Rằng tinh thần Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta như vậy làm điều thiện cho kẻ khác. — Và điều này tỏ ra từ hai điều xét: —

1. Điều chính yếu trong tình yêu thương là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, là lòng nhân ái, hay thiện ý đối với kẻ khác. — Chúng ta đã thấy tình yêu Cơ Đốc là gì, và nó được gọi bằng những tên khác nhau tùy theo các đối tượng và sự thực hành khác nhau của nó, và, đặc biệt, khi nó liên quan đến điều thiện được hưởng hay sẽ được hưởng bởi đối tượng được yêu, nó được gọi là tình yêu nhân ái, và khi nó liên quan đến điều thiện được hưởng trong đối tượng được yêu, nó được gọi là tình yêu hài lòng. Tình yêu nhân ái là sự khuynh hướng dẫn chúng ta mong muốn, hay vui thích trong, điều thiện của kẻ khác. Đó là điều chính yếu trong tình yêu Cơ Đốc, phải, là điều cốt yếu nhất trong nó, và là điều mà qua đó tình yêu của chúng ta giống nhất với tình yêu đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời, và với tình yêu chịu chết của Đấng Christ, vốn gồm trong lòng nhân ái hay thiện ý đối với loài người, như thiên sứ đã hát khi Ngài giáng sinh (Lu-ca 2:14). Vậy điều chính yếu trong tình yêu Cơ Đốc là thiện ý, hay tinh thần vui thích trong và tìm kiếm điều thiện của những người là đối tượng của tình yêu đó.

2. Bằng chứng thích đáng và kết luận nhất rằng một nguyên tắc như vậy là thật và chân thành, là nó có hiệu quả. — Bằng chứng thích đáng và kết luận nhất của việc chúng ta mong muốn hay muốn làm điều thiện cho kẻ khác là, làm điều đó. Trong mọi trường hợp không gì có thể rõ ràng hơn, rằng bằng chứng thích đáng và kết luận nhất của ý muốn, là hành động, và hành động luôn theo ý muốn, nơi có quyền năng để hành động. Bằng chứng thích đáng và kết luận nhất của một người thành thật mong điều thiện cho kẻ khác, là người ấy tìm kiếm nó trong thực hành của mình, vì bất cứ điều gì chúng ta thật sự mong muốn, chúng ta đều tìm kiếm như vậy. Vì vậy Kinh Thánh nói về việc làm điều thiện, như bằng chứng thích đáng và đầy đủ của tình yêu thương. Chúng thường nói về việc yêu trong việc làm hay thực hành, như là cùng một việc với việc yêu trong lẽ thật và thực tế (1 Giăng 3:18, 19) — "Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật," tức là biết mình là chân thành. Và lại nữa (Gia-cơ 2:15, 16) — "Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?" Không có ích gì cho họ, và như vậy không có bằng chứng chân thành về phần bạn, và rằng bạn thật sự mong họ được mặc ấm và ăn no. Sự chân thành của ước muốn sẽ dẫn không chỉ đến lời nói, mà đến những việc làm của lòng nhân ái.

Trong việc áp dụng chủ đề này, kết luận, chúng ta có thể dùng nó,

1. Theo cách quở trách. — Nếu một tinh thần thật Cơ Đốc khiến người ta làm điều thiện cho kẻ khác một cách rộng rãi, thì tất cả những ai có tinh thần và thực hành trái ngược có thể bị nó quở trách. Một tinh thần độc ác và gian ác là điều hoàn toàn trái ngược với tinh thần trước, vì nó khiến người ta làm điều ác cho kẻ khác, chứ không phải điều thiện. Cũng vậy là một tinh thần khép kín và ích kỷ, khiến người ta hoàn toàn chỉ nghĩ đến lợi ích riêng mình, và không muốn trong bất cứ điều gì từ bỏ mục đích riêng mình vì cớ kẻ khác. Và những ai, cũng vậy, có tinh thần và thực hành hoàn toàn trái ngược với tinh thần yêu thương, là những kẻ tỏ ra một tinh thần tham lam và keo kiệt quá độ, và những kẻ nắm lấy mọi cơ hội để lấy được tất cả những gì họ có thể từ người lân cận trong giao dịch với họ, đòi họ nhiều hơn giá trị thật của những gì họ làm cho hay bán cho họ, và bóc lột họ đến cùng bằng những đòi hỏi vô lý: không quan tâm đến giá trị của vật đó đối với người lân cận, mà, như thể, ép ra khỏi người ấy tất cả những gì họ có thể lấy được. Và những kẻ làm những điều này thường cũng rất ích kỷ khi mua từ người lân cận, ép giá và kèo nài họ xuống giá thấp nhất, và rất ngần ngại trả đúng giá trị thật của vật mua. Một tinh thần và thực hành như vậy là hoàn toàn trái ngược với tinh thần Cơ Đốc, và bị quở trách nghiêm khắc bởi luật lớn của tình yêu thương, tức là: Chúng ta làm cho kẻ khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Chủ đề chúng ta đã xem xét, cũng,

2. Khuyên mọi người đến bổn phận làm điều thiện cho kẻ khác một cách rộng rãi. — Thấy rằng đây là một bổn phận Cơ Đốc, và một đức hạnh xứng hợp với Phúc Âm, và là điều mà một tinh thần Cơ Đốc, nếu chúng ta có nó, sẽ khiến chúng ta, chúng ta hãy tìm, khi có cơ hội, làm điều thiện cho linh hồn và thân thể của kẻ khác, cố gắng trở thành một phước lành cho họ cả đời này và đời đời. Chúng ta, vì mục đích này, hãy sẵn lòng làm, hay cho, hay chịu, để chúng ta làm điều thiện cho cả bạn hữu lẫn kẻ thù, cho kẻ ác lẫn người lành, cho kẻ biết ơn lẫn kẻ vô ơn. Lòng nhân ái và việc làm ơn của chúng ta hãy phổ quát, bền bỉ, rộng rãi, theo thói quen, và tùy theo cơ hội và khả năng của chúng ta; vì điều này là cốt yếu cho sự tin kính thật, và được các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và ở đây có mấy điều cần xét: —
Thứ nhất, được làm một công cụ của điều thiện trên thế gian là một vinh dự lớn lao biết bao. Khi chúng ta lấp đầy đời mình bằng việc làm điều thiện, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự cao quý là làm chúng ta thành một phước lành cho thế gian — một vinh dự như vinh dự Ngài đã ban cho Áp-ra-ham, khi Ngài phán (Sáng Thế Ký 12:2): "Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước." Chính ánh sáng của lẽ tự nhiên dạy rằng đây là một vinh dự lớn; và vì vậy các vua chúa và quan chức phương Đông thường tự xưng lấy danh hiệu là ân nhân, tức là "kẻ làm điều thiện," như danh hiệu tôn quý nhất họ có thể nghĩ ra (Lu-ca 22:25). Đó là một điều thông thường ở các xứ ngoại giáo, khi những người đã làm nhiều điều thiện trong đời họ qua đời, dân chúng nơi họ ở coi họ như các thần, và xây đền thờ để tôn vinh họ, và để thờ lạy họ. Đến chừng Đức Chúa Trời làm cho người ta thành công cụ làm điều thiện cho kẻ khác, Ngài làm cho họ giống như các thiên thể — mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, ban phước cho thế gian bằng cách chiếu sáng xuống; Ngài làm cho họ giống như các thiên sứ, là những thần hầu việc kẻ khác vì điều thiện của họ. Phải, Ngài làm cho họ giống như chính Ngài, nguồn lớn của mọi điều thiện, Đấng mãi mãi tuôn đổ phước lành của Ngài trên nhân loại.

Thứ hai, làm điều thiện cho kẻ khác một cách rộng rãi như vậy, chỉ là làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Nếu kẻ khác có thiện ý hết lòng đối với chúng ta, và tỏ ra rất nhiều lòng tử tế với chúng ta, và sẵn sàng giúp chúng ta khi chúng ta thiếu thốn, và vì mục đích đó sẵn sàng làm, hay cho, hay chịu vì chúng ta, và mang gánh nặng của chúng ta, và cảm thông với chúng ta trong hoạn nạn của chúng ta, và ấm áp và rộng lượng trong mọi điều này, chúng ta hết sức tán thành tinh thần và cách cư xử của họ. Và chúng ta không chỉ tán thành, mà chúng ta hết sức khen ngợi, và, có lẽ, tìm dịp nói tốt về những người như vậy, chẳng bao giờ nghĩ, tuy nhiên, rằng họ vượt quá bổn phận, mà rằng họ hành động như điều xứng hợp họ làm. Chúng ta, vậy, hãy nhớ, rằng nếu điều này là cao quý và rất đáng khen ngợi nơi kẻ khác khi chúng ta là đối tượng của nó, thì chúng ta phải làm điều ấy cho họ, và cho mọi người quanh chúng ta. Điều chúng ta tán thành như vậy chúng ta nên nêu gương trong cách cư xử của mình.

Thứ ba, chúng ta hãy xét Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã nhân từ với chúng ta biết bao, và chúng ta đã nhận được biết bao điều thiện từ họ. Lòng nhân từ của họ trong những việc thuộc về thế gian này đã rất lớn. Các sự thương xót của Chúa mới mẻ cho chúng ta mỗi buổi sáng, và tươi mới mỗi buổi tối: chúng không ngừng như sự hiện hữu của chúng ta. Và những điều thiện lớn hơn nữa Đức Chúa Trời đã ban cho sự thiện thuộc linh và đời đời của chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta điều có giá trị hơn mọi vương quốc trên đất. Ngài đã ban Con một và rất yêu dấu của Ngài — món quà lớn nhất Ngài có thể ban. Và Đấng Christ không chỉ đã làm, mà Ngài đã chịu, những điều lớn lao, và đã phó chính mình để chết vì chúng ta; và mọi sự đều một cách rộng rãi, không miễn cưỡng, hay mong phần thưởng. "Vì Ngài vốn giàu," với mọi sự giàu có của vũ trụ, "nhưng đã trở nên nghèo vì anh em, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu" (2 Cô-rinh-tô 8:9). Và những điều lớn lao biết bao Đức Chúa Trời đã làm cho những người trong chúng ta đã được cải đạo, và đã được đem về với Đấng Christ; giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, xưng công chính và nên thánh chúng ta, làm chúng ta thành các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta một danh hiệu "đến cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn" (1 Phi-e-rơ 1:4). Và mọi điều này, khi chúng ta không tốt, mà ác và vô ơn, và trong chính mình chỉ đáng cơn thạnh nộ. Và,

Thứ tư, chúng ta hãy xét những phần thưởng lớn lao nào được hứa cho những kẻ làm điều thiện cho kẻ khác một cách rộng rãi. Đức Chúa Trời đã hứa rằng đối với "kẻ nhân từ Ngài sẽ tỏ mình nhân từ" (Thi Thiên 18:25); và hầu như không có bổn phận nào được nói đến khắp Kinh Thánh, có nhiều lời hứa phần thưởng như bổn phận này, dù cho đời này hay thế gian sắp đến. Cho đời này, như Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố (Công Vụ 20:35) — "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Kẻ cho một cách rộng lượng, được phước hơn trong những tặng phẩm rộng lượng mà mình cho đi, hơn kẻ nhận sự rộng lượng. Điều được ban ra trong việc làm điều thiện cho kẻ khác không bị mất, như thể bị ném xuống biển. Nó đúng hơn, như Sa-lô-môn bảo chúng ta (Truyền Đạo 11:1), giống như hạt giống mà người phương Đông gieo bằng cách rải trên mặt nước khi lụt lên, và hạt chìm xuống đáy, ở đó bén rễ, và, mọc lên, được tìm lại trong mùa gặt dồi dào, sau nhiều ngày. Điều được cho như vậy, là cho Đức Giê-hô-va vay mượn (Châm Ngôn 19:17), và điều chúng ta đã cho Ngài vay như vậy, Ngài sẽ trả lại cho chúng ta. Và Ngài không chỉ trả lại, mà sẽ gia tăng số lượng rất nhiều. Vì nếu chúng ta cho, thì được tuyên bố (Lu-ca 6:38) rằng sẽ "cho lại các ngươi; người ta sẽ lấy đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn, mà nộp trong lòng các ngươi." Quả thật đây chính là cách để gia tăng; vì có chép (Châm Ngôn 11:24) — "Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên; cũng có người chắt lót quá lẽ, nhưng chỉ được sự thiếu thốn;" và lại nữa (Ê-sai 32:8) "Kẻ rộng rãi toan điều rộng rãi, và sẽ đứng vững bởi sự rộng rãi." Ngay cả những gì người chưa tái sinh cho ra theo cách này, Đức Chúa Trời thường dường như thưởng bằng những phước lành tạm thời lớn lao. Chính tuyên bố của Ngài là (Châm Ngôn 28:27), rằng "ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn;" và lời hứa không giới hạn cho các thánh đồ: và sự quan sát của chúng ta về sự quan phòng cho thấy, rằng những tặng phẩm của người ta cho kẻ nghèo hầu như chắc chắn được Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng cho chính họ, như hạt giống họ gieo trên đồng ruộng. Đức Chúa Trời dễ dàng bù đắp, và hơn cả bù đắp, cho chúng ta, mọi điều chúng ta cho ra vì điều thiện của kẻ khác. Chính về loại cho này, sứ đồ bảo người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 9:6-8) rằng "kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều;" thêm rằng "Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng," và rằng Ngài "có quyền ban cho anh em ân điển dư dật;" tức là, làm cho mọi tặng phẩm của họ được dồi dào lại cho chính họ. Nhiều người ít suy xét sự thịnh vượng của mình phụ thuộc vào sự quan phòng biết bao. Mà tuy nhiên, ngay cả cho đời này, "phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có" (Châm Ngôn 10:22); và về kẻ đoái đến người nghèo, có chép (Thi Thiên 41:1), rằng "Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn." Và nếu chúng ta cho theo cách và với tinh thần của lòng nhân ái Cơ Đốc, chúng ta sẽ như vậy tích trữ của cải trên trời, và cuối cùng nhận phần thưởng của cõi đời đời. Đây là sự tích trữ của cải không hề hư mất mà Đấng Christ nói đến (Lu-ca 12:33), và về đó Ngài tuyên bố (Lu-ca 14:13, 14) rằng, dù người nghèo mà chúng ta làm ơn không thể đền đáp chúng ta, "ngươi sẽ được trả lại trong ngày kẻ công bình sống lại." Đây, vậy, là cách tốt nhất để tích trữ cho đời này hay cho cõi đời đời. Đó là cách tốt nhất để tích trữ cho chính mình, và cách tốt nhất để tích trữ cho con cháu chúng ta, vì về người lành, là kẻ có lòng thương xót và cho mượn, có chép (Thi Thiên 112) rằng "sừng người sẽ được ngước lên cách vinh hiển," và rằng "dòng dõi người sẽ cường thạnh trên đất," và "của cải và giàu có ở trong nhà người, sự công bình người còn đến đời đời." Và khi Đấng Christ đến để phán xét, và mọi dân tộc sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, thì đối với những kẻ đã nhân từ và nhân ái, trong tinh thần thật của tình yêu Cơ Đốc, đối với kẻ đau khổ và người nghèo, Ngài sẽ phán (Ma-thi-ơ 25:34-36, 40): "Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất: vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta; ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta; ta đau, các ngươi thăm ta; ta bị tù, các ngươi viếng ta…. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy."

Tinh Thần Nhân Ái là Đối Lập với Tinh Thần Ganh Tỵ.

1 Cô-rinh-tô 13:4, "Tình yêu thương chẳng ghen tị."

ĐÃ thấy bản chất và khuynh hướng của lòng nhân ái Cơ Đốc, hay tình yêu thiêng liêng, đối với điều ác nhận từ kẻ khác, rằng nó "hay nhịn nhục," và cũng đối với việc làm điều thiện cho kẻ khác, rằng nó "hay nhân từ," nay chúng ta đến với những cảm xúc và cách cư xử mà cùng một lòng nhân ái sẽ dẫn chúng ta đến đối với điều thiện mà kẻ khác sở hữu, và điều thiện mà chính chúng ta sở hữu. Và liên quan đến điều thiện mà kẻ khác sở hữu, sứ đồ tuyên bố đó là bản chất và khuynh hướng của lòng nhân ái, hay tình yêu Cơ Đốc thật, không ganh tị họ về bất kỳ điều thiện nào họ có — "Tình yêu thương chẳng ghen tị." Sự dạy dỗ của những lời này rõ ràng là,

RẰNG LÒNG NHÂN ÁI, HAY MỘT TINH THẦN THẬT CƠ ĐỐC, LÀ ĐIỀU HOÀN TOÀN ĐỐI LẬP VỚI MỘT TINH THẦN GANH TỴ.

Khi suy ngẫm về ý tưởng này, tôi muốn chỉ ra, I. Bản chất của một tinh thần ganh tị là gì; II. Một tinh thần Cơ Đốc đối lập với một tinh thần như vậy ở những điểm nào; và, III. Lý do và bằng chứng của giáo lý.

I. Bản chất của sự ganh tị. Sự ganh tị có thể được định nghĩa là một tinh thần bất mãn với, và chống đối, sự thịnh vượng và hạnh phúc của kẻ khác khi so sánh với chính mình. Điều mà người ganh tị chống đối, và không thích, là sự vượt trội tương đối của tình trạng danh dự, hay thịnh vượng hay hạnh phúc, mà kẻ khác có thể hưởng, so với điều mình sở hữu. Và tinh thần này đặc biệt được gọi là ganh tị, khi chúng ta không thích và chống đối danh dự hay thịnh vượng của kẻ khác, vì, nói chung, nó lớn hơn của chính mình, hay vì, nói riêng, họ có một danh dự hay sự hưởng thụ nào đó mà chúng ta không có. Đó là một khuynh hướng tự nhiên trong loài người, rằng họ thích đứng trên hết; và khuynh hướng này bị chống đối trực tiếp, khi họ thấy kẻ khác ở trên mình. Và chính từ tinh thần này mà người ta không thích và chống đối sự thịnh vượng của kẻ khác, vì họ nghĩ nó làm cho những người sở hữu nó vượt trội, ở một phương diện nào đó, hơn chính mình. Và từ cùng khuynh hướng này, một người có thể không thích kẻ khác ngang bằng mình trong danh dự hay hạnh phúc, hay trong việc có cùng nguồn hưởng thụ mà mình có. Vì như loài người rất thường là, họ không thể chịu đựng một đối thủ nhiều, nếu có, tốt hơn một kẻ vượt trội, vì họ thích được đơn độc và một mình trong sự nổi bật và thăng tiến của mình. Một tinh thần như vậy được gọi là ganh tị trong Kinh Thánh. Như vậy Môi-se nói về việc Giô-suê ganh tị vì cớ ông, khi Ên-đát và Mê-đát được nhận cùng đặc ân với chính ông trong việc có thần tiên tri ban cho họ, nói rằng (Dân Số Ký 11:29): "Ngươi ganh tị cho ta sao? Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là người tiên tri, và Đức Giê-hô-va ban Thần của Ngài cho họ!" Và các anh của Giô-sép, chúng ta được bảo (Sáng Thế Ký 37:11), ganh tị người khi họ đã nghe giấc chiêm bao của người, hàm ý rằng cha mẹ và anh em người sẽ còn sấp mình xuống trước mặt người, và rằng người sẽ có quyền trên họ. Từ một tinh thần như vậy, người ta không chỉ không muốn kẻ khác ở trên mình hay ngang bằng mình, mà còn không muốn họ gần mình. Vì ước muốn được phân biệt trong sự thịnh vượng và danh dự càng được thỏa mãn đúng theo mức họ được nâng cao, và kẻ khác ở dưới họ, hầu cho sự nổi bật tương đối của họ có thể được đánh dấu và tỏ ra cho mọi người. Và khuynh hướng này có thể được thực hành, hoặc liên quan đến sự thịnh vượng mà kẻ khác có thể đạt được, và mà họ có khả năng, hoặc liên quan đến điều họ thực sự đã đạt được. Ở hình thức sau, là hình thức thông thường hơn, cảm giác ganh tị sẽ tỏ ra trong hai phương diện: thứ nhất, liên quan đến sự thịnh vượng của họ, và tiếp theo, liên quan đến chính họ. Và,
1. Nó sẽ tỏ ra trong sự bồn chồn và bất mãn với sự thịnh vượng của kẻ khác. Thay vì vui mừng trong sự thịnh vượng của kẻ khác, người ganh tị sẽ bị phiền não vì nó. Đó sẽ là một sự phiền muộn cho tinh thần người ấy khi thấy họ vươn cao như vậy, và đạt đến những danh dự và thăng tiến như vậy. Nghe nói họ đã đạt được những lợi thế và danh dự và chức vị nầy nọ không phải là một cảm giác thoải mái đối với người ấy, mà, ngược lại, rất khó chịu. Người ấy rất giống tinh thần của Ha-man, là người, trước "sự giàu có vinh hiển của mình, và số đông con cái mình, và mọi điều vua đã thăng chức cho mình," vẫn có thể nói (Ê-xơ-tê 5:13): "Song các điều ấy chẳng ích gì cho ta, lâu chừng ta còn thấy Mạc-đô-chê, người Giu-đa, ngồi tại cửa vua." Từ một tinh thần như vậy, người ganh tị sẵn sàng vui mừng trước bất cứ điều gì xảy ra làm giảm danh dự và sự thoải mái của kẻ khác. Người ấy vui mừng thấy họ bị hạ xuống, và thậm chí sẽ nghiên cứu cách hạ thấp địa vị của họ, như Ha-man đã làm cách hạ thấp Mạc-đô-chê. Và thường, như Ha-man, người ấy sẽ tỏ sự bồn chồn của mình, không chỉ bằng cách hoạch định và mưu đồ, mà bằng những nỗ lực thực tế loại này hay loại khác, để hạ họ xuống; và cơ hội đầu tiên để kéo họ xuống mà đến, người ấy sẽ vui vẻ nắm lấy. Và chính từ khuynh hướng này, mà cảnh thịnh vượng của kẻ khác thường khiến người ganh tị nói nghịch cùng họ và nói điều ác về họ, ngay cả khi có lẽ họ không biết họ. Ganh tị họ về sự nổi bật họ đã đạt được, họ hy vọng, bằng cách nói điều ác về họ, ở một mức độ nào đó làm giảm danh dự của họ, và hạ họ xuống trong sự kính trọng của loài người. Điều này gợi ý, lại nữa,

2. Rằng sự chống đối của người ganh tị đối với sự thịnh vượng của kẻ khác sẽ tỏ ra trong sự không thích con người họ vì nó. Thấy kẻ khác thịnh vượng ra sao, và những danh dự họ đạt được, người ganh tị không thích, và thậm chí ghét họ, vì cớ danh dự và sự thịnh vượng của họ. Họ nuôi dưỡng và ấp ủ một tinh thần ác đối với họ, không vì lý do nào khác ngoài việc họ được thịnh vượng. Họ cay đắng nghịch cùng họ trong tinh thần, chỉ vì họ nổi danh hay giàu có. Như vậy Ha-man, có chép (Ê-xơ-tê 5:9), "đầy dẫy sự giận dữ Mạc-đô-chê," vì người thấy người "ở tại cửa vua," và vì "người không đứng dậy, cũng không lay động vì mình;" và các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:4, 5) "ghét Giô-sép, ăn nói với chàng cách xẳng xớm," vì cha họ yêu người, và khi người đã có một giấc chiêm bao hàm ý sự thấp kém của họ, "chúng lại càng ghét chàng hơn nữa." Và người ganh tị nói chung oán giận sự thịnh vượng của kẻ khác, và việc họ đạt đến danh dự, như thể trong đó họ phạm tội gây tổn hại nào đó cho chính mình. Đôi khi có một sự thù ghét cố định đối với kẻ khác vì cớ này, dẫn đến, như trong trường hợp các anh của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:19-28), những hành động tàn ác và gian ác nhất. Nhưng điều này có thể đủ cho bản chất của sự ganh tị này; và tôi xin đi tiếp để chỉ ra,

II. Một tinh thần Cơ Đốc đối lập với một tinh thần ganh tị như vậy ở những điểm nào. Và,

1. Một tinh thần Cơ Đốc không chấp nhận sự thực hành và biểu lộ của một tinh thần như vậy. Kẻ chịu ảnh hưởng trong tiến trình đời sống và hành động của mình bởi các nguyên tắc Cơ Đốc, dù có thể có sự ganh tị cũng như những cảm xúc hư hỏng khác trong lòng, nhưng ghê tởm tinh thần của nó, như điều không xứng hợp nơi chính mình với tư cách là một Cơ Đốc nhân, và trái ngược với bản chất và ý muốn và tinh thần của Đức Chúa Trời. Người ấy thấy nó là một tinh thần rất đáng ghê tởm và đáng ghét, và người ấy thấy sự đáng ghê tởm của nó không chỉ nơi kẻ khác, mà cũng và ngang nhau nơi chính mình. Và vì vậy, bất cứ khi nào người ấy nhận thấy những cảm xúc của nó dâng lên trong mình vào dịp nào, hay đối với người nào, chừng nào người ấy chịu ảnh hưởng bởi một tinh thần Cơ Đốc, người ấy sẽ hoảng hốt vì nó, và sẽ chiến đấu nghịch cùng nó, và sẽ không cho phép sự thực hành của nó dù một lúc. Người ấy sẽ không chịu để nó bùng ra và tỏ mình trong lời nói hay hành động. Người ấy sẽ buồn rầu trước bất cứ điều gì mình thấy về những động tác của nó trong lòng, và sẽ đóng đinh trong mình khuynh hướng đáng ghét, và làm mọi điều trong quyền năng mình để đi ngược lại nó trong những hành động bề ngoài.

2. Một tinh thần Cơ Đốc không chỉ chống đối sự thực hành và những biểu lộ bề ngoài của một tinh thần ganh tị, mà nó có khuynh hướng làm chết nguyên tắc và khuynh hướng của nó trong lòng. Chừng nào một tinh thần Cơ Đốc thắng thế, nó không chỉ kiềm chế những hành động bề ngoài của sự ganh tị, mà nó có khuynh hướng làm chết và khuất phục chính nguyên tắc đó trong lòng. Hầu cho, đúng theo mức quyền năng của tinh thần trước, cá nhân sẽ thôi cảm thấy bất kỳ khuynh hướng nào buồn rầu trước sự thịnh vượng của kẻ khác, và càng hơn nữa, sẽ thôi không thích họ, hay nuôi dưỡng bất kỳ ác ý nào đối với họ vì cớ nó. Một tinh thần Cơ Đốc khiến chúng ta cảm thấy thỏa lòng với tình trạng của mình, và với địa vị Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta giữa loài người, và đến sự yên lặng và thỏa mãn của tinh thần liên quan đến những sự phân bổ và chia phần các địa vị và của cải mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng khôn ngoan và nhân từ của Ngài, đã làm cho chính chúng ta và kẻ khác. Dù cấp bậc của chúng ta cao như các thiên sứ, hay thấp như kẻ ăn mày tại cửa người giàu (Lu-ca 16:20), chúng ta sẽ đều thỏa lòng với nó, như vị trí Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, và sẽ đều tôn trọng chính mình, nếu chúng ta đang cố gắng trung tín hầu việc Ngài trong đó. Như sứ đồ (Phi-líp 4:11), chúng ta sẽ học, nếu chúng ta chỉ có một tinh thần Cơ Đốc, "trong mọi cảnh ngộ, tôi đều tập chịu." Nhưng,

3. Một tinh thần Cơ Đốc không chỉ không chấp nhận sự thực hành và biểu lộ của sự ganh tị, và có khuynh hướng làm chết nguyên tắc và khuynh hướng của nó trong lòng, mà nó khiến chúng ta vui mừng trong sự thịnh vượng của kẻ khác. Nó khiến chúng ta vui vẻ và theo thói quen tuân theo quy tắc sứ đồ đã ban (Rô-ma 12:15), rằng chúng ta "hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc;" — tức là chúng ta cảm thông với tình trạng và hoàn cảnh của họ, trong tinh thần chúng ta sẽ cảm thấy nếu đó là của chính mình. Một tinh thần nhân ái và thiện ý như vậy sẽ đuổi ra tinh thần ác của sự ganh tị, và giúp chúng ta tìm thấy hạnh phúc khi thấy người lân cận mình được thịnh vượng. Nay tôi xin đi tiếp, như đã đề xuất, để chỉ ra,

III. Lý do và bằng chứng của giáo lý đã nêu; hay, để chỉ ra rằng nó là như vậy, và tại sao nó là như vậy, rằng một tinh thần Cơ Đốc đối lập như vậy với một tinh thần ganh tị. Và điều này sẽ tỏ ra nếu chúng ta xét ba điều: thứ nhất, một tinh thần và thực hành hoàn toàn trái ngược với một tinh thần ganh tị được nhấn mạnh trong các mệnh lệnh Đấng Christ đã ban biết bao; thứ hai, lịch sử và các giáo lý của Phúc Âm nêu ra để củng cố những mệnh lệnh này biết bao; và, thứ ba, một tinh thần yêu thương Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta khuất phục trước thẩm quyền của những mệnh lệnh này, và ảnh hưởng của những động cơ củng cố chúng, biết bao. Và,

1. Một tinh thần và thực hành hoàn toàn trái ngược với một tinh thần ganh tị được nhấn mạnh nhiều trong các mệnh lệnh của Đấng Christ. — Tân Ước đầy dẫy những mệnh lệnh về thiện ý đối với kẻ khác, và những mệnh lệnh truyền các nguyên tắc nhu mì, khiêm nhường, và nhân ái, tất cả đều chống đối một tinh thần ganh tị. Ngoài những điều này, chúng ta có nhiều lời cảnh báo đặc biệt nghịch cùng chính sự ganh tị. Sứ đồ khuyên (Rô-ma 13:13) rằng chúng ta "hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày,… chớ cãi lẫy và ghen ghét;" và lại nữa (1 Cô-rinh-tô 3:3), ông trách người Cô-rinh-tô vì còn thuộc về xác thịt, vì có sự ghen ghét giữa họ; và còn nữa (2 Cô-rinh-tô 12:20), ông nhắc đến những lo sợ của mình về họ, e rằng ông sẽ thấy giữa họ sự ghen ghét, và, nữa, đi đôi, như sự ghen ghét thường đi đôi, với "sự giận hờn, tranh cạnh, gièm chê, nói hành, kiêu căng, hỗn loạn;" và lại nữa (Ga-la-ti 5:21), sự ganh tị được xếp vào những việc làm ghê tởm của xác thịt, như "sự giết người, say sưa, mê ăn uống," v.v.; và lại nữa (1 Ti-mô-thê 6:4), nó bị lên án như hàm ý sự gian ác lớn; và lại nữa (Tít 3:3), nó được nhắc đến như một trong những tội đáng ghét mà Cơ Đốc nhân đã sống trong đó trước khi cải đạo, nhưng nay họ đã được cứu chuộc khỏi, và vì vậy nên xưng ra và từ bỏ. Và trong cùng tinh thần, sứ đồ Gia-cơ (Gia-cơ 3:14, 16) nói về sự ganh tị như cực kỳ trái ngược với Cơ Đốc giáo, và như liên kết với mọi việc ác, thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỷ; và ông cảnh báo chúng ta nghịch cùng nó (Gia-cơ 5:9), nói rằng: "Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, hầu cho khỏi bị xét đoán; kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa;" và, chỉ trích dẫn thêm một trường hợp nữa, sứ đồ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 2:1, 2) cảnh báo chúng ta nghịch cùng mọi sự ghen ghét, như liên kết với nhiều điều ác khác, và như ngăn cản sự tăng trưởng của chúng ta trong những điều thiêng liêng. Như vậy chúng ta thấy Tân Ước đầy dẫy những mệnh lệnh Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, truyền chính điều đối lập với tinh thần ganh tị. Và những mệnh lệnh này,

2. Được củng cố mạnh mẽ bởi các giáo lý và lịch sử của Phúc Âm. Nếu chúng ta xét chương trình giáo lý Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy nó có khuynh hướng mạnh mẽ củng cố những mệnh lệnh chúng ta đã xét. Vì tất cả, từ đầu đến cuối, đều có khuynh hướng mạnh mẽ trái ngược với một tinh thần ganh tị. Trong mọi phương diện và sự dạy dỗ của nó, hình thức giáo lý Cơ Đốc chống lại một tinh thần ganh tị. Những điều nó dạy về Đức Chúa Trời cực kỳ trái ngược với nó, vì ở đó chúng ta được bảo Đức Chúa Trời đã xa khỏi việc tiếc chúng ta danh dự và phước hạnh cực lớn biết bao, và Ngài đã không giữ lại điều gì như quá nhiều để làm cho chúng ta, hay như quá lớn hay quá tốt để ban cho chúng ta. Ngài đã không tiếc chúng ta Con một và rất yêu dấu của Ngài, Đấng thân thương với Ngài hơn mọi thứ khác, cũng không tiếc chúng ta danh dự và phước hạnh cao nhất trong và qua Ngài. Các giáo lý của Phúc Âm cũng dạy chúng ta Đấng Christ đã xa khỏi việc tiếc chúng ta bất cứ điều gì Ngài có thể làm cho hay ban cho chúng ta biết bao. Ngài đã không tiếc chúng ta một đời sống lao nhọc và chịu khổ, hay huyết báu của Ngài mà Ngài đã đổ ra vì chúng ta trên thập tự giá, cũng sẽ không tiếc chúng ta một ngôi vinh hiển với Ngài trên các tầng trời, nơi chúng ta sẽ sống và trị vì với Ngài đời đời. Chương trình giáo lý Cơ Đốc dạy chúng ta Đấng Christ đã đến thế gian để giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của sự ganh tị của Sa-tan đối với chúng ta; vì ma quỷ, với sự hèn hạ khốn khổ, đã ganh tị loài người về hạnh phúc mà họ lúc đầu có, và không thể chịu thấy họ trong tình trạng hạnh phúc tại Ê-đen, và vì vậy đã hết sức mình vì sự hư mất của họ, điều nó đã hoàn thành. Và Phúc Âm cũng dạy Đấng Christ đã đến thế gian để hủy phá các công việc của ma quỷ, và giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ mà sự ganh tị của nó đã đem chúng ta vào, và để tẩy sạch bản chất chúng ta khỏi mọi dấu vết của cùng tinh thần đó, hầu chúng ta được sắm sẵn cho thiên đàng.
Và nếu; ngoài giáo lý của Phúc Âm, chúng ta xét lịch sử của nó, chúng ta sẽ thấy nó cũng có khuynh hướng lớn củng cố những mệnh lệnh cấm sự ganh tị. Và đặc biệt đúng về lịch sử đời sống của Đấng Christ, và gương mẫu Ngài đã để lại cho chúng ta. Ngài đã xa khỏi một tinh thần ganh tị biết bao! Ngài thỏa lòng trong những hoàn cảnh thấp hèn và đau khổ mà Ngài tự nguyện đặt mình vào vì cớ chúng ta biết bao! Và Ngài đã xa khỏi việc ganh tị những kẻ giàu có và danh dự thế gian, hay tham muốn tình trạng của họ, biết bao! Ngài đúng hơn đã chọn tiếp tục trong địa vị thấp hèn của mình, và khi đoàn dân, đầy lòng ngưỡng mộ sự dạy dỗ và các phép lạ của Ngài, có một dịp sẵn sàng tôn Ngài làm vua, Ngài đã từ chối danh dự cao mà họ định đặt trên Ngài, và lánh mình ra khỏi đường họ (Giăng 6:15), và đi lên núi một mình. Và khi Giăng Báp-tít được dân chúng tôn vinh lớn như một đấng tiên tri đặc biệt, và cả xứ Giu-đê và Giê-ru-sa-lem đều ra nghe ông, và chịu ông làm báp-têm, Đấng Christ không ganh tị ông, mà chính Ngài ra chịu ông làm báp-têm tại Giô-đanh, dù Ngài là Chúa và Thầy của Giăng, và Giăng, như chính ông làm chứng, cần phải chịu Ngài làm báp-têm. Và Ngài đã xa khỏi việc tiếc các môn đồ mình bất kỳ danh dự hay đặc ân nào như quá lớn cho họ, đến nỗi Ngài đã bảo và hứa với họ (Giăng 14:12) rằng, sau khi Ngài chết và thăng thiên, họ sẽ làm những việc lớn hơn Ngài đã làm khi còn ở với họ. Và, như chúng ta thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, mọi điều Ngài đã báo trước chẳng bao lâu đã thành sự thật. Và,

3. Tinh thần thật của tình yêu Cơ Đốc sẽ khiến chúng ta khuất phục trước thẩm quyền của những mệnh lệnh này, và trước ảnh hưởng của những động cơ củng cố chúng. — Và tinh thần yêu thương sẽ khiến chúng ta điều này trực tiếp, hay bởi khuynh hướng trực tiếp của nó; và gián tiếp, khi nó dạy và dẫn chúng ta đến sự khiêm nhường.

Thứ nhất, tình yêu Cơ Đốc khiến chúng ta lắng nghe những mệnh lệnh cấm sự ganh tị, và những động cơ Phúc Âm nghịch cùng nó, bởi khuynh hướng trực tiếp của chính nó. Bản chất của lòng nhân ái hay tình yêu Cơ Đốc đối với loài người trực tiếp trái ngược với sự ganh tị. Vì tình yêu thương không tiếc, mà vui mừng trước điều thiện của những người được yêu. Và chắc chắn tình yêu đối với người lân cận không khiến chúng ta ghét người ấy vì sự thịnh vượng của người, hay buồn rầu trước điều thiện của người. Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng có khuynh hướng trực tiếp ảnh hưởng chúng ta vâng giữ các mệnh lệnh của Ngài. Bông trái tự nhiên, chân thật, đều đặn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời là sự vâng lời, và vì vậy nó sẽ có khuynh hướng vâng giữ những mệnh lệnh mà trong đó Ngài cấm sự ganh tị, cũng như những mệnh lệnh khác, phải, vâng giữ chúng đặc biệt hơn, vì tình yêu thương vui thích vâng giữ không mệnh lệnh nào bằng những mệnh lệnh đòi hỏi tình yêu thương. Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta noi theo gương Ngài, trong việc Ngài đã không tiếc chúng ta những phước lành nhiều của chúng ta, mà đã vui mừng trong sự hưởng thụ của chúng ta; và nó sẽ khiến chúng ta bắt chước gương của Đấng Christ trong việc không tiếc mạng sống Ngài vì cớ chúng ta, và bắt chước gương Ngài đã để lại cho chúng ta trong suốt tiến trình đời sống Ngài trên đất. Và,

Thứ hai, một tinh thần yêu thương Cơ Đốc khiến chúng ta điều ấy cũng gián tiếp, bằng cách nghiêng chúng ta đến sự khiêm nhường. Chính sự kiêu ngạo là gốc lớn và nguồn của sự ganh tị. Chính vì sự kiêu ngạo của lòng loài người mà họ có một ước muốn cháy bỏng được phân biệt, và được vượt trội hơn mọi kẻ khác trong danh dự và thịnh vượng, và điều đó làm họ bồn chồn và bất mãn khi thấy kẻ khác ở trên mình. Nhưng một tinh thần yêu thương có khuynh hướng làm chết sự kiêu ngạo, và làm việc sự khiêm nhường trong lòng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời có khuynh hướng điều này, vì nó hàm ý một cảm thức về sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời, và vì vậy có khuynh hướng đến một cảm thức về sự hư không và không xứng đáng tương đối của chúng ta. Và tình yêu đối với loài người có khuynh hướng đến một cách cư xử khiêm nhường giữa loài người, vì nó khiến chúng ta thừa nhận những sự tuyệt vời của kẻ khác, và rằng những danh dự ban cho họ là xứng đáng của họ, và coi họ tốt hơn chính mình, và như vậy đáng được phân biệt hơn chúng ta. Nhưng nay tôi sẽ không suy ngẫm chi tiết hơn về điểm này, vì trong một bài giảng sau tôi sẽ có dịp chỉ ra đầy đủ hơn tình yêu Cơ Đốc có khuynh hướng đến sự khiêm nhường ra sao.

Đi tiếp, vậy, kết luận, đến việc áp dụng chủ đề, tôi nhận xét,

1. Nó nên dẫn chúng ta xét mình, xem chúng ta có ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần ganh tị ở mức độ nào không. — Chúng ta hãy xét mình về thời quá khứ, và nhìn lại cách cư xử quá khứ của chúng ta giữa loài người. Nhiều người trong chúng ta đã lâu là thành viên của xã hội loài người, đã sống nhờ kẻ khác, và đã giao thiệp với họ bằng rất nhiều cách, và liên hệ với họ trong nhiều dịp, cả trong việc công lẫn việc tư. Và chúng ta đã thấy kẻ khác thịnh vượng, và, có thể, thịnh vượng trong công việc của họ hơn chính chúng ta. Họ đã có nhiều của thế gian hơn, và đã sở hữu của cải lớn hơn, và đã sống trong sự dễ chịu lớn hơn, và trong hoàn cảnh danh dự hơn nhiều, so với những gì chúng ta đã hưởng. Và có lẽ một số người mà trước đây chúng ta thường coi là ngang hàng, hay thậm chí thấp kém hơn, chúng ta có thể đã thấy giàu lên, hay thăng tiến trong danh dự và thịnh vượng, trong khi chúng ta bị bỏ lại phía sau, cho đến nay họ đã đạt đến một địa vị vượt xa của chúng ta. Có thể chúng ta đã thấy những thay đổi như vậy, và được gọi chịu những thử thách như vậy, qua phần lớn tiến trình đời mình. Chắc chắn chúng ta đã thường thấy kẻ khác dư dật mọi điều thế gian coi là có giá trị, trong khi chúng ta tương đối thiếu thốn những điều này. Và nay chúng ta hãy hỏi những điều này đã ảnh hưởng chúng ta ra sao, và lòng chúng ta đã đứng thế nào, và cách cư xử của chúng ta đã ra sao, trong những hoàn cảnh này. Đã chẳng có rất nhiều sự bồn chồn, bất mãn, và cảm giác khó chịu, và ước muốn thấy những kẻ thịnh vượng bị hạ xuống sao? Chúng ta đã chẳng vui mừng khi nghe điều gì bất lợi cho họ sao? Và, trong sự lo ngại chúng ta đã bày tỏ về họ, chúng ta đã chẳng thật sự nói ra những ước muốn của mình sao? Và, trong lời nói hay việc làm, chúng ta đã chẳng sẵn sàng làm điều có thể ở một phương diện nào đó làm giảm sự thịnh vượng hay danh dự của họ sao? Chúng ta đã bao giờ ấp ủ một tinh thần cay đắng hay không tử tế đối với kẻ khác vì cớ sự thịnh vượng của người ấy, hay sẵn sàng vì cớ nó nhìn người ấy bằng con mắt ác, hay chống đối người ấy trong việc công, hay, từ một tinh thần ganh tị, hành động với phe có thể nghịch cùng người ấy sao? Khi chúng ta nhìn lại quá khứ, chúng ta chẳng thấy rằng trong những điều này, và nhiều điều tương tự khác, chúng ta đã thường thực hành và cho phép một tinh thần ganh tị sao? và bao nhiêu lần lòng chúng ta đã chẳng cháy với nó đối với kẻ khác?

Và quay từ quá khứ sang hiện tại, bạn thấy tinh thần nào khi bạn tra xét lòng mình? Bạn có mang mối hận cũ nào trong lòng nghịch cùng người nầy hay người kia mà bạn thấy ngồi với bạn từ ngày Sa-bát nầy đến ngày Sa-bát khác trong nhà Đức Chúa Trời, và thỉnh thoảng ngồi với bạn tại bàn của Chúa không? Sự thịnh vượng của người nầy và người kia chẳng phải là một cái gai trong mắt bạn sao? Nó chẳng làm cho đời bạn khó chịu, vì họ cao hơn bạn sao? Chẳng phải thật sự sẽ là một sự an ủi cho bạn khi thấy họ bị hạ xuống, hầu cho những mất mát và sự suy sụp của họ sẽ là một nguồn vui mừng và hớn hở trong lòng bạn sao? Và chính tinh thần này chẳng thường dẫn bạn nghĩ điều ác, hay nói với sự khinh bỉ, hay không tử tế, hay nghiêm khắc, về những người như vậy, với những người quanh bạn sao? Và những kẻ ở trên kẻ khác trong sự thịnh vượng, hãy hỏi xem họ có cho phép và thực hành một tinh thần chống đối hạnh phúc tương đối của những kẻ dưới mình không. Chẳng có một khuynh hướng trong bạn tự hào vì ở trên họ, và một ước muốn họ không vươn cao hơn, e rằng họ sẽ ngang bằng hay vượt trội hơn bạn sao? Và từ điều này bạn chẳng sẵn lòng thấy họ bị hạ xuống, và thậm chí giúp họ hạ xuống đến cùng, e rằng có lúc họ sẽ vượt lên trên bạn sao? Và tất cả điều này chẳng cho thấy bạn đang rất nhiều ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần ganh tị sao?

Nhưng có lẽ trong tất cả những điều này, anh em vẫn có thể tự biện minh cho mình, không gọi nó bằng cái tên đố kỵ, mà bằng một tên khác, và với đủ các cớ bào chữa cho tinh thần đố kỵ của mình, nhờ đó anh em cho rằng mình được biện minh khi nuôi dưỡng nó. Có người sẵn sàng nói về người khác rằng họ không xứng đáng với sự vinh hiển và thịnh vượng họ đang có: rằng họ không có được một nửa sự thích hợp hay xứng đáng với sự vinh hiển và thăng tiến họ đã nhận, như nhiều người láng giềng khác còn kém họ. Và tôi xin hỏi, có người nào trên đời này đố kỵ người khác vì sự vinh hiển hay thịnh vượng của họ, mà lại sẵn sàng nghĩ hay nói rằng người ấy xứng đáng với sự thịnh vượng và vinh hiển của mình? Các anh em của Giô-sép có cho ông xứng đáng với tình yêu đặc biệt của cha mình chăng? Ha-man có cho Mạc-đô-chê xứng đáng với sự vinh hiển mà vua ban cho ông chăng? Hay người Do Thái có cho dân Ngoại xứng đáng với những đặc ân được ban cho họ dưới thời Phúc Âm chăng, khi họ đầy dẫy sự đố kỵ vì cớ đó, như được thuật lại trong sách Công vụ các Sứ đồ (Công vụ 13:45 và 17:5)? Thông thường, khi người khác được thăng lên địa vị vinh hiển, hay trong bất cứ phương diện nào đạt được sự thịnh vượng đáng kể, thì luôn có người sẵn sàng nhân dịp đó mà kể ra những lỗi lầm của họ, phô bày sự bất xứng của họ, và bới móc mọi điều xấu có thể có về họ. Trong khi đó, không phải vì họ có lỗi lầm — những lỗi ấy thường sẽ chẳng ai để ý nếu họ còn trong cảnh tối tăm — mà là vì họ được thịnh vượng. Những kẻ nói về lỗi lầm của họ chính là đang đố kỵ với sự thịnh vượng của họ, nên mới nói nghịch cùng họ. Và tôi mong những ai cho rằng mình được biện minh trong việc chống đối người khác vì họ không xứng đáng với sự thịnh vượng của mình, hãy siêng năng xét xem điều nào làm họ đau đớn và phiền lòng hơn — là lỗi lầm của người láng giềng, hay là sự thịnh vượng của họ. Nếu là lỗi lầm của họ, thì anh em sẽ buồn vì cớ đó, dù người ấy có được thịnh vượng hay không, và nếu thật lòng buồn vì lỗi lầm của họ, thì anh em sẽ rất dè dặt khi nói về chúng, trừ phi nói với chính họ, và khi ấy trong tinh thần thật sự của lòng thương xót và tình bạn Cơ Đốc. Nhưng anh em có thể nói, họ đã lạm dụng sự thịnh vượng và vinh hiển của mình; họ bị nâng lên bởi nó, không chịu nổi, hay không biết cách quản lý nó; họ không thể chịu được, khinh khỉnh, và không thể làm gì với họ trong lúc thịnh vượng, nên tốt nhất là hạ họ xuống; điều này sẽ khiến họ khiêm nhường, và điều tốt nhất cho chính họ là đưa họ xuống nơi thuộc về họ, nơi thích hợp nhất với họ. Nhưng ở đây, xin cho tôi khẩn thiết kêu gọi anh em xét kỹ xem mình có thật sự than khóc về sự tổn hại mà sự thịnh vượng gây ra cho họ, và có thật sự buồn rầu vì cớ họ, và vì yêu thương họ chăng? Những lời than khóc của anh em bắt nguồn từ lòng thương xót, hay từ sự đố kỵ? Nếu anh em không thích sự thịnh vượng của họ vì nó không tốt cho họ, mà làm hại họ, thì anh em sẽ buồn vì tai họa của họ, chứ không phải vì sự thịnh vượng của họ. Anh em sẽ thật lòng yêu thương họ, và vì tình yêu ấy, sẽ hết lòng buồn vì tai họa của họ, và cảm thấy lòng thương xót thật sự vì những bất lợi của cảnh thịnh vượng lớn hơn nhiều so với những lợi ích của nó. Nhưng đây có thật sự là cảm xúc thật của anh em chăng? Đừng tự lừa dối mình. Điều làm anh em buồn là tai họa của họ, hay chỉ đơn thuần là họ được thịnh vượng? Anh em buồn vì họ, rằng sự thịnh vượng làm hại họ, hay buồn vì chính mình, rằng sự thịnh vượng ấy không thuộc về mình? Và ở đây, xin mỗi người cũng hãy xét xem mình có đôi khi đố kỵ người khác vì sự thịnh vượng thuộc linh của họ chăng. Anh em còn nhớ tinh thần của Ca-in đối với A-bên, của dòng dõi con rắn đối với dòng dõi người nữ, của Ích-ma-ên đối với Y-sác, của người Do Thái đối với Đấng Christ, của người anh cả đối với đứa con hoang đàng, là thế nào. Hãy coi chừng, chớ nuôi dưỡng tinh thần của họ; nhưng hãy vui mừng vì cảnh tốt lành của người khác, cũng như thể đó là của chính mình.

2. Đề tài này cũng khuyên chúng ta phải không chấp nhận và loại bỏ mọi điều gần giống với tinh thần đố kỵ. — Tinh thần đố kỵ trái ngược với tinh thần Cơ Đốc, tự nó xấu xa và gây hại cho người khác, đến nỗi mọi người, nhất là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, đều phải không chấp nhận và loại bỏ nó. Có rất nhiều người nuôi hy vọng rằng mình mang đặc tính ấy, và rằng mình đã được ban cho một tinh thần mới, tức là tinh thần của Đấng Christ. Vậy thì, hãy để mọi người thấy rõ rằng đó thật là tinh thần của anh em, bằng việc thực hành tình yêu thương chẳng hề đố kỵ ấy. Trong lời của sứ đồ Gia-cơ (Gia-cơ 3:13-16), "Trong anh em có người nào khôn ngoan thông sáng chăng: hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi sự mềm mại của sự khôn ngoan. Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ. Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi thứ ác." Tinh thần đố kỵ hoàn toàn trái ngược với tinh thần của thiên đàng, nơi mọi người đều vui mừng vì hạnh phúc của người khác; và nó chính là tinh thần của địa ngục — một tinh thần đáng ghét nhất — nuôi mình bằng sự tàn phá sự thịnh vượng và hạnh phúc của người khác, vì cớ đó có người đã ví những kẻ đố kỵ như sâu bọ, thích nhất gặm nhấm những cây cối tươi tốt nhất. Và như một tâm tính đố kỵ tự nó đáng ghét nhất, nó cũng khiến người sở hữu nó khó chịu và bất an nhất. Như nó là tâm tính của ma quỉ, mang hình ảnh của hắn, thì nó cũng là tâm tính của địa ngục, và mang sự khốn khổ của nó. Theo lời mạnh mẽ của Sa-lô-môn (Châm ngôn 14:30), "Lòng bình tĩnh là sự sống của thân thể; Còn sự ghen ghét là đồ mục của xương cốt." Nó giống như một thứ ung thư ăn mòn mạnh mẽ, gặm nhấm các cơ quan trọng yếu, hôi thối và đầy sự hư nát. Và đó là thứ tự hại mình dại dột nhất; vì kẻ đố kỵ tự chuốc lấy phiền muộn một cách vô ích nhất, chỉ bất an vì sự thịnh vượng của người khác, trong khi sự thịnh vượng ấy không làm hại mình, cũng không giảm bớt những sự vui hưởng và phước lành của mình. Nhưng họ không chịu vui hưởng những gì mình có, chỉ vì người khác cũng đang vui hưởng. Vậy thì, xin cho sự suy xét về sự dại dột, sự đê hèn, sự ô nhục của một tinh thần gian ác như thế, khiến chúng ta ghê tởm nó, tránh xa những cớ bào chữa của nó, và hết lòng tìm kiếm tinh thần của tình yêu Cơ Đốc, tinh thần tuyệt vời của đức ái thiêng liêng ấy, là tinh thần sẽ dẫn chúng ta luôn vui mừng vì sự lành mạnh của người khác, và sẽ làm đầy lòng chúng ta bằng hạnh phúc. Tình yêu thương này "đến từ Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:7); và ai ở trong sự yêu thương, "là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy" (1 Giăng 4:16).

Tinh Thần của Tình Yêu Thương Là Tinh Thần Khiêm Nhường.

1 Cô-rinh-tô 13:4, 5, "Tình yêu thương... chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép."
Sau khi đã bày tỏ bản chất và khuynh hướng của tình yêu thương hay tình yêu Cơ Đốc, về phương diện chúng ta chịu sự tổn hại và làm điều lành cho người khác — rằng nó "hay nhịn nhục và hay nhân từ;" và cũng về phương diện điều lành người khác có được so với điều chúng ta có — rằng tình yêu thương "chẳng ghen tị;" nay sứ đồ tiếp tục bày tỏ rằng, về phương diện những gì chính chúng ta có thể là hay có được, tình yêu thương không kiêu ngạo — rằng "nó chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép." Như một mặt, nó ngăn chúng ta đố kỵ người khác về những gì họ có, thì mặt khác, nó giữ chúng ta khỏi khoe khoang về những gì chính mình có. Phao-lô vừa mới tuyên bố rằng tình yêu thương trái ngược với tinh thần đố kỵ, và nay ông tuyên bố rằng nó cũng trái ngược với tinh thần đặc biệt xui giục người ta đố kỵ người khác, mà họ thường lấy làm cớ hay lời bào chữa cho việc đố kỵ họ, tức là họ bị phình lên vì những vinh hiển và thịnh vượng của mình, và khoe khoang về việc sở hữu những điều ấy. Khi người ta đã đạt được sự thịnh vượng, hay được thăng tiến, và người khác thấy họ phình lên và khoe mình trong đó, điều này dễ khơi dậy sự đố kỵ, và khiến người khác khó chịu khi nhìn thấy sự thịnh vượng của họ. Nhưng nếu một người có sự thịnh vượng hay thăng tiến, mà lại không khoe mình hay cư xử trái phép vì cớ đó, điều này dễ khiến người khác hòa thuận với cảnh cao sang của người ấy, và bằng lòng để người ấy vui hưởng sự thăng tiến của mình. Như đã nhận xét, khi người ta đố kỵ người khác, họ dễ bào chữa và tự biện minh bằng cớ rằng người ấy không biết dùng sự thịnh vượng của mình cho tốt, mà lại kiêu ngạo vì nó, và phình lên vì cớ nó. Nhưng sứ đồ bày tỏ tình yêu Cơ Đốc, hay đức ái, có khuynh hướng khiến mọi người cư xử thích hợp với hoàn cảnh của mình, dù hoàn cảnh ấy là gì: nếu ở dưới người khác, thì không đố kỵ họ, và nếu ở trên người khác, thì không kiêu ngạo hay phình lên vì sự thịnh vượng.

Trong lời của bản văn, chúng ta có thể nhận thấy rằng tinh thần của tình yêu Cơ Đốc được nói đến như là điều trái ngược với cách cư xử kiêu ngạo, và hai mức độ của cách cư xử ấy được đề cập. Mức độ cao hơn được diễn tả bằng việc một người "khoe mình," tức là cư xử thế nào để tỏ rõ rằng mình khoe khoang về những gì mình có hay mình là. Mức độ thấp hơn được diễn tả bằng việc "cư xử trái phép," tức là không cư xử một cách phải lẽ và đứng đắn trong lúc vui hưởng sự thịnh vượng của mình, mà hành động thế nào để tỏ ra mình cho rằng chỉ riêng việc mình thịnh vượng đã nâng mình lên trên người khác. Và tinh thần của đức ái hay tình yêu được nói đến như là điều trái ngược, không chỉ với cách cư xử kiêu ngạo, mà với cả tinh thần kiêu ngạo, hay sự kiêu ngạo trong lòng, vì tình yêu thương "chẳng lên mình kiêu ngạo." Vậy thì, giáo lý chúng ta được dạy trong những lời này là:

TINH THẦN CỦA ĐỨC ÁI, HAY TÌNH YÊU CƠ ĐỐC, LÀ MỘT TINH THẦN KHIÊM NHƯỜNG.

Khi nói về giáo lý này, tôi sẽ bày tỏ — I. Sự khiêm nhường là gì; và, II. Tinh thần Cơ Đốc, hay tinh thần của đức ái, là tinh thần khiêm nhường như thế nào. Và,

I. Tôi sẽ bày tỏ sự khiêm nhường là gì. — Sự khiêm nhường có thể được định nghĩa là thói quen của tâm trí và tấm lòng tương ứng với sự bất xứng và đê hèn tương đối của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay là sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối của chính mình trong mắt Ngài, cùng với khuynh hướng cư xử xứng hợp với điều đó. Nó gồm một phần trong sự hiểu biết, hay trong tư tưởng và sự hiểu biết chúng ta có về chính mình, một phần trong ý chí, một phần trong sự cảm biết hay sự đánh giá chúng ta có về chính mình, và một phần trong khuynh hướng cư xử xứng hợp với sự cảm biết hay đánh giá ấy. Và điều đầu tiên trong sự khiêm nhường là,

1. Sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối của chính mình. — Tôi nói sự hèn mọn tương đối, vì sự khiêm nhường là một ân điển thích hợp cho những hữu thể vốn vinh hiển và tuyệt vời trong rất nhiều phương diện. Như thế các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng trội hơn trong sự khiêm nhường, và sự khiêm nhường là phải lẽ và thích hợp với họ, dù họ là những hữu thể thanh sạch, không tì vết, và vinh hiển, trọn vẹn trong sự thánh khiết, và trội hơn trong trí tuệ và sức mạnh. Nhưng dù họ vinh hiển như thế, họ vẫn có một sự hèn mọn tương đối trước mặt Đức Chúa Trời, mà họ cảm biết; vì có chép (Thi thiên 113:6) rằng Ngài hạ mình đặng xem xét những vật ở trên trời. Ngay cả con người là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng tuyệt vời và vinh hiển nhất trong mọi loài thọ tạo, vẫn nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và trội hơn mọi hữu thể khác trong sự khiêm nhường. Sự khiêm nhường là một trong những sự tuyệt vời của Đấng Christ, vì Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời, mà còn là con người, và với tư cách là con người, Ngài đã khiêm nhường. Vì sự khiêm nhường không phải, và không thể là, một thuộc tính của bản tính thiêng liêng. Bản tính của Đức Chúa Trời quả thật vô cùng trái ngược với sự kiêu ngạo, nhưng sự khiêm nhường không thể được gán cho Ngài một cách đúng đắn. Vì nếu có thể, điều này sẽ hàm ý sự bất toàn, là điều không thể có nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng trong sự tuyệt vời và vinh hiển, và vô cùng cao hơn mọi sự, không thể có sự hèn mọn tương đối nào, và dĩ nhiên không thể có sự hèn mọn tương đối nào để cảm biết, nên không thể khiêm nhường. Nhưng sự khiêm nhường là một sự tuyệt vời thích hợp với mọi hữu thể thọ tạo có trí khôn, vì tất cả đều vô cùng nhỏ bé và hèn mọn trước mặt Đức Chúa Trời, và hầu hết đều hèn mọn và thấp kém theo cách nào đó khi so với một số đồng loại. Sự khiêm nhường hàm ý sự vâng theo quy tắc của sứ đồ (Rô-ma 12:3), rằng chúng ta chớ có tư tưởng về mình cao quá lẽ, nhưng phải có tâm trí tỉnh táo, tùy theo lượng đức tin và những điều khác mà Đức Chúa Trời đã phú cho mỗi người chúng ta. Và sự khiêm nhường này, như một nhân đức nơi con người, hàm ý sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối của chính mình, cả khi so với Đức Chúa Trời lẫn khi so với đồng loại. Và,

Trước hết, sự khiêm nhường chủ yếu và trước hết gồm trong sự cảm biết về sự hèn mọn của chúng ta khi so với Đức Chúa Trời, hay sự cảm biết về khoảng cách vô cùng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Chúng ta là những loài thọ tạo nhỏ bé, đáng khinh, như sâu bọ của bụi đất, và chúng ta phải cảm thấy mình như không có gì, và kém hơn cả không có gì, khi so với Đấng Oai Nghi của trời và đất. Sự cảm biết về sự hư không của mình như thế, Áp-ra-ham đã bày tỏ khi ông nói (Sáng thế ký 18:27), "Nầy, tôi đã cả gan thưa lại cùng Chúa, tôi đây vốn là tro bụi." Không có sự khiêm nhường thật nếu thiếu phần nào tinh thần này; vì dù chúng ta có cảm biết sâu sắc về sự hèn mọn của mình khi so với một số đồng loại, chúng ta vẫn không thật sự khiêm nhường, trừ phi chúng ta cảm biết sự hư không của mình khi so với Đức Chúa Trời. Có người có ý nghĩ thấp về mình khi so với người khác: vì cảnh ngộ hèn mọn, hay vì tính khí u sầu chán nản tự nhiên, hay vì một nguyên nhân khác, trong khi họ vẫn không biết gì về khoảng cách vô cùng giữa họ và Đức Chúa Trời. Dù họ sẵn sàng coi mình là người có tinh thần khiêm nhường, họ vẫn không có sự khiêm nhường thật. Điều trên hết mọi sự mà chúng ta cần biết về chính mình, là chúng ta là gì khi so với Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và là Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và có, Đấng vô cùng trọn vẹn trong mọi sự. Và nếu chúng ta không biết sự hèn mọn của mình khi so với Ngài, thì điều cốt yếu nhất, điều không thể thiếu trong sự khiêm nhường thật, đã bị thiếu. Nhưng nơi nào điều này được cảm biết thật sự, nơi đó nảy sinh,

Thứ hai, sự cảm biết về sự hèn mọn của chính mình khi so với nhiều đồng loại. — Vì con người không chỉ là loài thọ tạo hèn mọn khi so với Đức Chúa Trời, mà còn rất hèn mọn khi so với vô số loài thọ tạo thuộc hạng cao hơn trong vũ trụ, và hầu hết mọi người đều hèn mọn khi so với nhiều đồng loại của mình. Và khi sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối này nảy sinh từ sự cảm biết đúng đắn về sự hèn mọn của chúng ta như Đức Chúa Trời thấy, thì nó thuộc về bản chất của sự khiêm nhường thật. Ai có sự cảm biết và đánh giá đúng về mình khi so với Đức Chúa Trời, người ấy có thể sẽ mở mắt để thấy mình đúng đắn trong mọi phương diện. Thấy rõ mình đứng ở đâu đối với Đấng đầu tiên và cao nhất trong mọi hữu thể, sẽ giúp ích rất nhiều cho người ấy có được sự nhận thức đúng về vị trí mình đứng giữa các loài thọ tạo. Và ai không biết đúng Đấng đầu tiên và vĩ đại nhất trong các hữu thể, là nguồn và cội rễ của mọi hữu thể khác, thì không thể biết đúng bất cứ điều gì; nhưng người ấy đã đạt đến sự hiểu biết về Đấng ấy bao nhiêu, thì cũng được chuẩn bị và dẫn đến sự hiểu biết về những điều khác bấy nhiêu, và như thế là về chính mình trong mối liên hệ với người khác, và về vị trí mình đứng giữa họ.
Tất cả những điều này sẽ áp dụng cho con người được xem như những hữu thể chưa sa ngã, và đã đúng với dòng dõi chúng ta nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không sa ngã, và như thế lôi kéo con cháu mình vào tội lỗi. Nhưng sự khiêm nhường nơi con người đã sa ngã hàm ý sự cảm biết về sự hèn mọn gấp mười lần, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt con người. Sự hèn mọn tự nhiên của con người gồm trong việc mình vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời về sự trọn vẹn tự nhiên, và Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn mình về sự vĩ đại, quyền năng, sự khôn ngoan, oai nghi, v.v. Và một người thật sự khiêm nhường cảm biết phạm vi nhỏ hẹp của sự hiểu biết của chính mình, và phạm vi rộng lớn của sự dốt nát của mình, và phạm vi nhỏ hẹp của sự thông hiểu của mình khi so với sự thông hiểu của Đức Chúa Trời. Người ấy cảm biết sự yếu đuối của mình. Sức mình nhỏ bé dường nào, và mình làm được ít ỏi dường nào. Người ấy cảm biết khoảng cách tự nhiên của mình với Đức Chúa Trời: sự nương cậy mình nơi Ngài, sự bất túc của quyền năng và sự khôn ngoan của chính mình, và rằng nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời mà mình được nâng đỡ và chu cấp, và mình cần sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để dẫn dắt và hướng dẫn mình, và cần năng lực của Ngài để giúp mình làm điều mình phải làm cho Ngài. Người ấy cảm biết sự phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời thật sự gồm trong thẩm quyền của Ngài, nhờ đó Ngài là Chúa Tể và Vua tối cao trên mọi sự. Người ấy sẵn lòng phục tùng thẩm quyền ấy, vì cảm thấy mình phải thuận phục ý muốn thiêng liêng, và đầu phục mọi sự dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Con người đã có thứ sự nhỏ bé tương đối này trước khi sa ngã. Lúc ấy người đã vô cùng nhỏ bé và hèn mọn khi so với Đức Chúa Trời. Nhưng sự hèn mọn tự nhiên của người đã trở nên lớn hơn nhiều kể từ khi sa ngã, vì sự tàn phá về đạo đức của bản tính người đã làm suy giảm nặng nề các năng lực tự nhiên của người, dù nó chưa dập tắt chúng.

Người thật sự khiêm nhường, kể từ khi sa ngã, cũng cảm biết sự hèn mọn và đê hèn về đạo đức của mình. Điều này gồm trong tính tội lỗi của người. Sự hèn mọn tự nhiên của người là sự nhỏ bé của người với tư cách là loài thọ tạo, trong khi sự hèn mọn về đạo đức của người là sự đê hèn và ô uế của người với tư cách là tội nhân. Con người chưa sa ngã đã vô cùng xa cách Đức Chúa Trời về những phẩm tính hay thuộc tính tự nhiên. Con người đã sa ngã cũng vô cùng xa cách Ngài vì tội lỗi, và như thế là ô uế. Và một người thật sự khiêm nhường cảm biết phần nào sự hèn mọn tương đối của mình trong phương diện này, rằng người ấy thấy mình ô uế dường nào trước mặt một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, trong mắt Ngài các từng trời cũng chẳng trong sạch. Người ấy thấy Đức Chúa Trời thanh sạch dường nào, và mình ô uế và ghê tởm dường nào trước mặt Ngài. Sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối như thế, Ê-sai đã có khi ông thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và kêu lên (Ê-sai 6:5), "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!" Sự cảm biết khiêm nhường về sự hèn mọn của chúng ta trong phương diện này hàm ý sự tự ghê tởm mình, như đã khiến Gióp kêu lên (Gióp 42:5, 6), "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, Nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài: Vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm tôi, Và ăn năn trong tro bụi." Nó cũng hàm ý sự ăn năn và tấm lòng tan vỡ như Đa-vít nói đến khi ông thưa (Thi thiên 51:17), "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dễ đâu;" và cũng như Ê-sai đã suy ngẫm khi ông tuyên bố (Ê-sai 57:15), "Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao vô cùng, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." Và cả sự cảm biết về sự nhỏ bé của chính mình, lẫn sự cảm biết về sự đê hèn về đạo đức của mình trước mặt Đức Chúa Trời, đều được hàm ý trong sự khó khăn trong lòng mà Đấng Cứu Thế nói đến khi Ngài phán (Ma-thi-ơ 5:3), "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!"

Và để có được sự cảm biết về sự hèn mọn và bất xứng của chính mình như sự khiêm nhường hàm ý, không chỉ cần chúng ta biết Đức Chúa Trời, và cảm biết sự vĩ đại của Ngài, mà không có điều ấy chúng ta không thể biết chính mình, mà chúng ta còn phải có sự cảm biết đúng đắn về sự tuyệt vời và đáng yêu của Ngài. Các ma quỉ và những linh hồn bị đoán phạt thấy rất nhiều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, về sự khôn ngoan, quyền năng toàn năng của Ngài, v.v. Đức Chúa Trời khiến chúng cảm biết điều ấy bởi những gì chúng thấy trong cách Ngài đối xử, và cảm thấy trong sự đau đớn của chính mình. Dù chúng không muốn biết, Đức Chúa Trời khiến chúng biết Ngài cao hơn chúng bao nhiêu bây giờ, và chúng sẽ còn biết và cảm thấy điều ấy hơn nữa, vào lúc và sau sự phán xét. Nhưng chúng không có sự khiêm nhường, và sẽ chẳng bao giờ có, vì dù chúng thấy và cảm thấy sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, chúng lại không thấy và cảm thấy gì về sự đáng yêu của Ngài. Và không có điều này thì không thể có sự khiêm nhường thật, vì sự khiêm nhường không thể tồn tại, trừ phi loài thọ tạo cảm thấy khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, không chỉ về sự vĩ đại của Ngài, mà cả về sự đáng yêu của Ngài. Các thiên sứ giữa những linh hồn được chuộc trên thiên đàng thấy cả hai điều này: không chỉ Đức Chúa Trời vĩ đại hơn họ bao nhiêu, mà Ngài cũng đáng yêu hơn họ bao nhiêu. Đến nỗi, dù họ không có sự ô uế và dơ dáy tuyệt đối như con người đã sa ngã, nhưng khi so với Đức Chúa Trời, có chép (Gióp 15:15, và 4:18), "các từng trời cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài," và "Ngài lại trách sự dại dột nơi các thiên sứ Ngài." Từ sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối như thế, người ta được khiến cho cảm biết mình bất xứng với sự thương xót hay sự đoái xem đầy ân điển của Đức Chúa Trời dường nào. Sự cảm biết như thế, Gia-cốp đã bày tỏ khi ông nói (Sáng thế ký 32:10), "Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ơn lành và các điều thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài;" và Đa-vít, khi ông kêu lên (2 Sa-mu-ên 7:18), "Lạy Chúa Giê-hô-va, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây?" Và mọi người thật sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời đều có sự cảm biết như thế. Nhưng như sự khiêm nhường gồm trong sự cảm biết về sự hèn mọn tương đối của chúng ta, nó cũng hàm ý,
2. Khuynh hướng cư xử và nếp sống tương ứng. — Không có điều này thì không có sự khiêm nhường thật. Nếu có thể sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng để thấy sự hèn mọn của chính mình, mà đồng thời ý chí và khuynh hướng của linh hồn không vâng theo và phù hợp với điều xứng hợp với sự cảm biết ấy, mà lại chống nghịch nó, thì sẽ không có sự khiêm nhường. Như vừa mới nói, các ma quỉ và những linh hồn bị đoán phạt thấy nhiều về sự nhỏ bé tương đối của mình trước mặt Đức Chúa Trời trong một số phương diện. Chúng biết Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn chúng về quyền năng, sự hiểu biết, và oai nghi. Nhưng vì không biết và cảm thấy sự đáng yêu và tuyệt vời của Ngài, ý chí và khuynh hướng của chúng không hề vâng theo và phù hợp với điều xứng hợp với sự hèn mọn của chúng, nên chúng không có sự khiêm nhường, mà đầy dẫy sự kiêu ngạo. Không dám kể ra mọi điều trong cách cư xử của chúng ta xứng hợp với sự cảm biết đúng đắn về sự hèn mọn và đê hèn của mình mà sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta hướng đến — vì điều đó sẽ bao gồm toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người — tôi chỉ nêu ra một số điều đáng chú ý, cả về Đức Chúa Trời lẫn về con người. Và,

Trước hết, một số điều trong cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mà sự khiêm nhường sẽ khiến chúng ta hướng đến. Điều đầu tiên trong số này, sự khiêm nhường khiến một người hết lòng và tự nguyện nhìn nhận sự hèn mọn hay nhỏ bé của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy thấy việc làm như thế là phải lẽ và thích hợp dường nào, và người ấy làm điều ấy một cách sẵn lòng, thậm chí vui mừng. Người ấy tự do xưng nhận sự hư không và đê hèn của chính mình, và nhìn nhận mình bất xứng với bất cứ sự thương xót nào, và đáng chịu mọi sự khốn khổ. Đó là khuynh hướng của linh hồn khiêm nhường, nằm sấp trước mặt Đức Chúa Trời, và hạ mình trong bụi đất trước sự hiện diện của Ngài. Sự khiêm nhường cũng khiến người ta không tin cậy chính mình, mà chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Người kiêu ngạo, có ý kiến cao về sự khôn ngoan, sức mạnh, hay sự công chính của chính mình, thì tự tin. Nhưng người khiêm nhường không có khuynh hướng tin cậy chính mình, mà nghi ngờ sự đầy đủ của chính mình. Khuynh hướng của họ là nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và vui mừng phó thác mình hoàn toàn nơi Ngài như nơi ẩn náu, sự công chính, và sức mạnh của mình. Người khiêm nhường còn có khuynh hướng từ bỏ mọi sự vinh hiển của điều lành mình có hay mình làm, và dâng hết thảy cho Đức Chúa Trời. Nếu có điều gì lành trong người ấy, hay có điều lành nào do người ấy làm, khuynh hướng của người ấy không phải là khoe khoang hay tự đắc về điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời, mà là quy hết thảy về Đức Chúa Trời, và theo lời của tác giả Thi thiên (Thi thiên 115:1) mà thưa, "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải thuộc về chúng tôi, nhưng nguyện sự vinh hiển thuộc về danh Chúa, vì sự nhân từ Ngài và sự chân thật Ngài." Đó lại là khuynh hướng của người khiêm nhường, hoàn toàn phục tùng chính mình dưới Đức Chúa Trời. Lòng người ấy không chống nghịch sự phục tùng trọn vẹn và tuyệt đối dưới ý muốn thiêng liêng, mà nghiêng về điều ấy. Người ấy có khuynh hướng phục tùng các mạng lệnh và luật pháp của Đức Chúa Trời, vì người ấy thấy rằng kẻ vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời như thế mà phải phục tùng như vậy là phải và tốt nhất; và rằng đó là sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, được cai trị và ban luật pháp cho người ấy. Và người ấy cũng có khuynh hướng phục tùng sự quan phòng và sự sắp đặt hằng ngày của Đức Chúa Trời, và vui lòng thuận phục ý muốn Ngài như được bày tỏ trong những gì Ngài định cho người ấy. Dù Đức Chúa Trời định cho hoạn nạn, và cảnh ngộ thấp hèn và chán nản, làm phần của người ấy trong đời, người ấy cũng không lầm bầm, nhưng vì cảm thấy sự hèn mọn và bất xứng của mình, người ấy cảm biết rằng những sự phân xử gây hoạn nạn và thử thách là điều mình đáng chịu, và cảnh ngộ của mình còn tốt hơn điều mình đáng được. Và dù cách Đức Chúa Trời đối xử tối tăm dường nào, với đức tin mà chúng ta thường thấy bày tỏ nơi những người nổi bật trong ân điển, người ấy sẵn sàng nói với Gióp (Gióp 13:15), "Dẫu Chúa giết ta, ta cũng còn nhờ cậy nơi Ngài." Và như sự khiêm nhường hàm ý khuynh hướng cư xử như thế đối với Đức Chúa Trời, thì,

Thứ hai, nó khiến người ta cư xử đối với con người xứng hợp với sự hèn mọn tương đối của mình. Và điều này tôi sẽ bày tỏ bằng cách chỉ ra sự khiêm nhường có khuynh hướng ngăn ngừa loại cư xử nào. Và trước hết, nó có khuynh hướng ngăn ngừa cách cư xử tham vọng và đầy tham vọng giữa con người. Người ở dưới ảnh hưởng của tinh thần khiêm nhường, bằng lòng với vị trí giữa con người mà Đức Chúa Trời vui lòng phân cho mình, và không tham vinh hiển, và không cố tỏ ra mình đứng đầu và được tôn cao hơn người láng giềng. Người ấy hành động theo nguyên tắc của lời tiên tri (Giê-rê-mi 45:5), "Ngươi còn tìm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm kiếm;" và cũng theo mạng lệnh của sứ đồ (Rô-ma 12:16), "đừng ham mến sự cao sang." Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn ngừa cách cư xử phô trương. Nếu người thật sự khiêm nhường có bất cứ lợi thế hay ích lợi nào, hoặc thuộc thể hoặc thuộc linh, hơn người láng giềng, người ấy sẽ không cố phô bày nó. Nếu người ấy có tài năng tự nhiên lớn hơn người khác, người ấy sẽ không sốt sắng khoe khoang và trưng bày chúng, hay lo sao cho người khác biết sự trội hơn của mình trong phương diện này. Nếu người ấy có một kinh nghiệm thuộc linh đáng kể, người ấy sẽ không lo sao cho người ta biết điều ấy vì cớ sự vinh hiển mình có thể nhận được bởi nó; người ấy cũng không cố được người ta tôn trọng như một thánh đồ nổi bật và một đầy tớ trung tín của thiên đàng, vì người ta nghĩ gì về mình là điều nhỏ mọn đối với người ấy. Nếu người ấy làm điều gì tốt, hay làm tròn bổn phận trong phương diện nào với sự khó khăn và tự phủ nhận mình, người ấy không cố sao cho người ta để ý đến điều ấy, cũng không lo sợ người ta không nhận thấy. Người ấy không có cách cư xử của người Pha-ri-si, là những kẻ, có chép (Ma-thi-ơ 23:5), làm việc gì cũng cố để cho người ta thấy; nhưng nếu người ấy đã làm điều gì trong sự chân thật, người ấy bằng lòng rằng Đấng vĩ đại thấy trong nơi kín nhiệm nhìn thấy và sẽ chấp nhận điều ấy.
Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn ngừa cách cư xử kiêu căng và tự đắc. Người ở dưới ảnh hưởng của tinh thần khiêm nhường không sốt sắng nhận lấy quá nhiều về mình, và khi ở giữa người khác, người ấy không cư xử với họ như thể mong đợi và đòi hỏi rằng phải tỏ ra rất nhiều sự tôn trọng đối với mình. Cách cư xử của người ấy không mang theo ý tưởng rằng mình là người tốt nhất giữa những người chung quanh, và mình là người phải được tỏ ra sự tôn trọng chính, và sự phán đoán của mình là điều phải được tìm kiếm và vâng theo nhất. Người ấy không cư xử như thể mong đợi mọi người phải cúi đầu và khúm núm trước mình, và nhường chỗ cho mình, như thể không ai quan trọng bằng mình. Người ấy không mang vẻ tự đắc trong cuộc trò chuyện thường ngày, trong việc quản lý công việc, hay trong các bổn phận của đạo. Người ấy không sốt sắng nhận lấy điều không thuộc về mình, như thể mình có quyền năng nơi mình thật sự không có, như thể đất phải phục tùng mệnh lệnh của mình, và phải tuân theo ý muốn và mục đích của mình. Trái lại, người ấy tỏ ra mọi sự kính trọng xứng đáng đối với sự phán đoán và ý muốn của người khác, và cách cư xử của người ấy mang theo ấn tượng rằng người ấy chân thành tiếp nhận và hành động theo lời dạy của sứ đồ (Phi-líp 2:3), "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình." Khi nói về những điều thuộc về đạo, người ấy không có vẻ, hoặc trong lời nói hoặc trong cách cư xử, của một kẻ coi mình là một trong những thánh đồ tốt nhất trong cả nhóm, mà người ấy cư xử như thể mình nghĩ, theo cách diễn đạt của sứ đồ (Ê-phê-sô 3:8), rằng mình là "kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ."

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn ngừa cách cư xử khinh khỉnh. Đối xử với người khác bằng sự khinh bỉ và khinh thường là một trong những biểu hiện tồi tệ và xúc phạm nhất của sự kiêu ngạo đối với họ. Nhưng những người ở dưới ảnh hưởng của tinh thần khiêm nhường thì xa cách cách cư xử như thế. Họ không khinh bỉ hay nhìn xuống những người dưới mình bằng vẻ kiêu căng khinh khỉnh, như thể họ khó xứng đáng đến gần mình hay nhận được sự quan tâm nào từ mình. Họ cảm biết rằng không có sự khác biệt lớn lao giữa mình và đồng loại đến mức biện minh cho cách cư xử như thế. Họ không bị thấy đối xử bằng sự khinh bỉ và khinh thường điều người khác nói, hay nói về điều họ làm bằng những lời chế giễu và châm biếm, hay ngồi kể lại điều người khác có thể đã nói hay đã làm, chỉ để giễu cợt. Trái lại, sự khiêm nhường khiến người ta cư xử hạ mình xuống với kẻ nhu mì và thấp hèn nhất, và đối xử với kẻ dưới mình bằng sự lịch thiệp và hòa nhã, vì cảm biết sự yếu đuối và đáng khinh của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời khiến mình khác với người khác theo bất cứ phương diện nào, hay ban cho mình lợi thế hơn họ. Người thật sự khiêm nhường sẽ (Rô-ma 12:16) luôn có tinh thần "hạ mình theo kẻ khiêm nhường." Dù họ là người vĩ đại, và ở địa vị được giao phó công việc công cộng và vinh hiển, sự khiêm nhường sẽ khiến họ đối xử với kẻ dưới mình theo cách đã nói, chứ không bằng cách kiêu căng và khinh khỉnh, như khoe khoang về sự vĩ đại của mình.

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng ngăn ngừa cách cư xử cố chấp và cứng đầu. Những người ở dưới ảnh hưởng của tinh thần khiêm nhường sẽ không đề cao ý muốn của chính mình, hoặc trong việc công hoặc việc tư. Họ sẽ không cứng nhắc và không lay chuyển, và khăng khăng rằng mọi sự phải theo điều họ tình cờ đề xuất trước, và bày tỏ khuynh hướng không dễ chịu chút nào, mà gây mọi khó khăn có thể, và khiến người khác khó chịu cũng như chính mình, và ngăn cản bất cứ điều gì được làm trong sự yên tĩnh nào, nếu nó không theo ý muốn và ý riêng của mình. Họ không như một số người mà sứ đồ Phi-e-rơ mô tả (2 Phi-e-rơ 2:10), liều lĩnh và tự ý, luôn cố đạt được ý riêng của mình, và nếu không làm được, thì cố chống đối và quấy rầy người khác. Trái lại, sự khiêm nhường khiến người ta có tinh thần nhường nhịn người khác, sẵn sàng, vì cớ sự hòa thuận, và để làm vui lòng người khác, tuân theo trong nhiều điều theo ý muốn của họ, và nhường theo sự phán đoán của họ trong những điều không trái với lẽ thật và sự thánh khiết. Một người thật sự khiêm nhường không lay chuyển trong điều gì, trừ trong sự nghiệp của Chúa và Chủ mình, là sự nghiệp của lẽ thật và nhân đức. Trong điều này người ấy không lay chuyển, vì Đức Chúa Trời và lương tâm đòi hỏi điều ấy. Nhưng trong những điều ít quan trọng hơn, không liên quan đến nguyên tắc của mình với tư cách là môn đồ của Đấng Christ, và trong những điều chỉ liên quan đến quyền lợi riêng tư của mình, người ấy dễ nhường nhịn người khác. Và nếu người ấy thấy người khác cứng đầu và vô lý trong sự cố chấp của họ, người ấy không để điều ấy khiêu khích mình trở nên cứng đầu và cố chấp trong sự chống đối họ, mà người ấy hành động theo những nguyên tắc được dạy trong những đoạn như Rô-ma 12:19; 1 Cô-rinh-tô 6:7; Ma-thi-ơ 5:40, 41; "Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi ơi, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời." "Sao chẳng chịu sự trái lẽ hơn? Sao chẳng đành chịu sự lừa dối hơn?" "Nếu ai muốn kiện anh đặng lột áo vắn của anh, thì hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa. Nếu ai muốn bắt anh đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ."
Sự khiêm nhường còn có khuynh hướng ngăn ngừa cách cư xử san bằng. Có người luôn sẵn sàng san bằng những kẻ trên mình xuống ngang mình, trong khi họ chẳng bao giờ chịu san bằng những kẻ dưới mình lên ngang vị trí của mình. Nhưng người ở dưới ảnh hưởng của sự khiêm nhường sẽ tránh cả hai cực đoan này. Một mặt, người ấy sẽ sẵn lòng để mọi người vươn lên đúng xa như sự siêng năng và giá trị của nhân cách họ cho phép, và mặt khác, người ấy sẽ sẵn lòng để những người trên mình được biết đến và nhìn nhận trong vị trí của họ, và được dâng cho mọi sự vinh hiển xứng với họ. Người ấy sẽ không muốn mọi người đều đứng trên cùng một mức, vì người ấy biết tốt nhất là phải có những bậc thang trong xã hội: rằng có người phải ở trên người khác, và phải được tôn vinh và phục tùng như thế. Và vì vậy người ấy sẵn lòng bằng lòng với sự sắp đặt thiêng liêng này, và, phù hợp với nó, uốn nắn cả tinh thần lẫn cách cư xử của mình theo những mạng lệnh như sau: "Phải trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng góp cho kẻ mình phải đóng góp; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính" (Rô-ma 13:7); "Hãy nhắc lại cho các tín đồ phải vâng phục những bậc cầm quyền chấp chánh, phải vâng lời các bậc ấy, sẵn sàng làm mọi việc lành" (Tít 3:1).

Sự khiêm nhường cũng có khuynh hướng, một lần nữa, ngăn ngừa cách cư xử tự biện minh. Người ở dưới ảnh hưởng của tinh thần khiêm nhường, nếu đã sa vào lỗi lầm, như mọi người đều có lúc sa ngã, hay nếu trong điều gì đã làm hại người khác, hay làm ô danh Cơ Đốc và nhân cách Cơ Đốc, sẽ sẵn lòng nhìn nhận lỗi lầm của mình, và nhận lấy sự hổ thẹn về nó cho mình. Người ấy sẽ không khó được đưa đến sự cảm biết về lỗi lầm của mình, cũng không khó bày tỏ sự cảm biết ấy bằng lời nhìn nhận thích hợp về sự sai lầm của mình. Người ấy sẽ khiêm nhường trong lòng vì điều ấy, và sẵn sàng bày tỏ sự khiêm nhường của mình theo cách sứ đồ chỉ ra, khi ông nói (Gia-cơ 5:16), "Vậy, hãy xưng tội cùng nhau." Chính sự kiêu ngạo khiến người ta vô cùng ngần ngại xưng nhận lỗi lầm khi đã sa vào, và khiến họ cho rằng điều ấy là sự hổ thẹn của mình, trong khi thật ra đó là sự vinh hiển cao nhất của họ. Nhưng sự khiêm nhường trong cách cư xử khiến người ta mau mắn làm tròn bổn phận trong phương diện này, và nếu nó thắng thế như phải có, sẽ dẫn họ làm điều ấy với sự nhanh nhẹn và thậm chí vui mừng. Và khi có ai khuyên bảo hay quở trách người ấy theo tinh thần Cơ Đốc vì một lỗi lầm nào, sự khiêm nhường sẽ khiến người ấy tiếp nhận một cách tử tế, thậm chí biết ơn. Chính sự kiêu ngạo khiến người ta khó chịu khi bị người láng giềng quở trách, đến nỗi thường họ không chịu nổi, mà trở nên giận dữ, và bày tỏ sự cay đắng lớn trong tinh thần. Sự khiêm nhường, trái lại, sẽ khiến họ không chỉ dung chịu những lời quở trách như thế, mà còn quý trọng chúng như những dấu hiệu của lòng nhân từ và tình bạn. "Nguyện người công bình đánh tôi," tác giả Thi thiên thưa (Thi thiên 141:5), "ấy là ơn; Nguyện người sửa dạy tôi, ấy khác nào dầu trên đầu, Đầu tôi sẽ không từ chối."

Sau khi đã bày tỏ sự khiêm nhường là gì trong bản chất, và nó sẽ dẫn chúng ta đến điều gì cả trong tinh thần lẫn cách cư xử, về cả Đức Chúa Trời lẫn đồng loại, tôi tiến hành, như đã đề xuất, bày tỏ,

Trong phần áp dụng đề tài này chúng ta có thể thấy,

1. Sự tuyệt vời của tinh thần Cơ Đốc. — Có chép (Châm ngôn 12:26), "Người công bình dẫn đường cho kẻ lân cận mình." Và phần lớn sự tuyệt vời này nơi Cơ Đốc nhân thật gồm trong tinh thần nhu mì và khiêm nhường của người ấy, khiến người ấy giống Đấng Cứu Thế của mình dường nào. Tinh thần này sứ đồ nói đến (1 Phi-e-rơ 3:4) như là sự trang sức quý giá nhất trong mọi sự trang sức, "tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quí trước mặt Đức Chúa Trời." Đề tài này phải dẫn chúng ta,

2. Xét mình, và xem chúng ta có thật sự có tinh thần khiêm nhường chăng. — Tiên tri phán (Ha-ba-cúc 2:4), "lòng người kiêu ngạo, không có sự ngay thẳng trong nó;" và sự thật rằng "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo" (Gia-cơ 4:6), hay, như trong nguyên văn, "dàn trận nghịch cùng người," cho thấy Ngài ghê tởm tinh thần kiêu ngạo dường nào. Và không phải mọi vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường đều đứng vững trước sự thử nghiệm của Phúc Âm. Có nhiều sự bắt chước nó mà không đạt đến thực chất. Có người mang vẻ khiêm nhường giả tạo. Người khác có tính khí u sầu tự nhiên, và thiếu sự mạnh mẽ của nhân cách. Người khác u buồn hay chán nản, trong khi người khác, dưới sự cáo trách của lương tâm, nhờ đó, trong lúc ấy, họ bị đè xuống, dường như tan vỡ trong tinh thần. Người khác dường như bị hạ mình lắm trong lúc nghịch cảnh và hoạn nạn, hay có sự mềm lòng tự nhiên dưới những sự soi sáng thông thường của lẽ thật. Nơi người khác, có một thứ khiêm nhường giả mạo, do sự lừa dối của Sa-tan gây ra: và tất cả những điều này đều có thể bị lầm là sự khiêm nhường thật. Vậy hãy xét mình, và xem bản chất của sự khiêm nhường của anh em là gì, là thuộc về những loại hời hợt này, hay thật sự do Đức Thánh Linh làm nên trong lòng anh em. Đừng yên nghỉ, cho đến khi anh em thấy rằng tinh thần và cách cư xử của những người mà Phúc Âm kể là khiêm nhường, thuộc về anh em.
3. Đề tài khuyên những người còn xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời, hãy tìm kiếm ân điển ấy, để nhờ đó đạt được tinh thần khiêm nhường này. — Nếu đó là đặc tính của anh em, anh em hiện đang thiếu tinh thần Cơ Đốc, là tinh thần của ân điển, và như thế hoàn toàn thiếu sự khiêm nhường. Tinh thần của anh em là tinh thần kiêu ngạo, và dù anh em có vẻ không cư xử kiêu ngạo lắm giữa con người, anh em vẫn đang nâng mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, trong việc từ chối thuận phục lòng và đời sống mình cho Ngài. Và khi làm điều này, anh em đang coi thường hay thách thức quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và dám tranh chiến với Đấng Tạo Hóa mình, dù Ngài đe dọa cách đáng sợ những kẻ làm điều này. Anh em đang kiêu ngạo khinh bỉ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong việc từ chối vâng lời nó và cứ sống trong sự bất tuân, trong việc từ chối được uốn nắn theo ý muốn Ngài và tuân theo những điều kiện hạ mình và con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và trong việc tin cậy sức mạnh và sự công chính của chính mình, thay vì điều Đấng Christ ban cho cách nhưng không. Nay, về tinh thần như thế, hãy suy xét rằng đây, theo nghĩa đặc biệt, là tội của các ma quỉ. "Đừng chấp những kẻ mới tin," sứ đồ phán (1 Ti-mô-thê 3:6), "e họ lên mình kiêu ngạo mà rơi vào án phạt của ma quỉ chăng." Và cũng hãy suy xét tinh thần như thế ghê tởm và ghê gớm trước mặt Đức Chúa Trời dường nào, và Ngài đã đe dọa nó cách khủng khiếp dường nào; Ngài tuyên bố (Châm ngôn 16:5) rằng "Phàm ai có lòng kiêu ngạo lấy làm ghê tởm cho Đức Giê-hô-va; Quả thật nó sẽ chẳng được khỏi bị phạt;" và lại (Châm ngôn 6:16), "Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét:" trong đó có "con mắt kiêu ngạo," v.v.; và lại (Châm ngôn 29:23), rằng "sự kiêu ngạo của người sẽ hạ người xuống;" và (2 Sa-mu-ên 22:28) rằng mắt của Chúa coi kẻ kiêu căng đặng hạ nó xuống; và vẫn lại (Ê-sai 23:9), rằng "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định sự nầy, đặng làm nhục sự kiêu ngạo của mọi sự vinh hiển, và làm khinh bỉ mọi kẻ sang trọng trên thế gian." Cũng hãy suy xét Pha-ra-ôn, Cô-rê, Ha-man, Bên-xát-sa, và Hê-rốt, đã bị phạt cách đáng sợ vì sự kiêu ngạo trong lòng và cách cư xử của họ dường nào. Hãy được khuyên bảo, bởi gương của họ, nuôi dưỡng tinh thần khiêm nhường, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và đối với con người. Cuối cùng,

4. Xin mọi người được khuyên hãy hết lòng tìm kiếm nhiều về tinh thần khiêm nhường, và cố gắng khiêm nhường trong mọi cách cư xử đối với Đức Chúa Trời và con người. — Hãy tìm kiếm sự cảm biết sâu sắc và bền vững về sự hèn mọn tương đối của mình trước mặt Đức Chúa Trời và con người. Hãy biết Đức Chúa Trời. Hãy xưng nhận sự hư không và sự đáng phạt của mình trước mặt Ngài. Hãy không tin cậy chính mình. Chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Hãy từ bỏ mọi sự vinh hiển trừ ra từ Ngài. Hãy hết lòng đầu phục mình theo ý muốn và sự phục vụ Ngài. Hãy tránh cách cư xử tham vọng, đầy tham vọng, phô trương, tự đắc, kiêu căng, khinh khỉnh, cứng đầu, cố chấp, san bằng, tự biện minh; và hãy phấn đấu để có ngày càng nhiều tinh thần khiêm nhường mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài còn ở trên đất. Hãy suy xét nhiều động cơ dẫn đến tinh thần như thế. Sự khiêm nhường là một đặc điểm cốt yếu và phân biệt nhất trong mọi sự tin kính thật. Nó là bạn đồng hành của mọi ân điển, và theo cách đặc biệt có khuynh hướng đến sự trong sạch của cảm xúc Cơ Đốc. Nó là sự trang sức của tinh thần, nguồn của một số sự thực hành ngọt ngào nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc, của lễ đẹp lòng nhất chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời, đề tài của những lời hứa phong phú nhất của Ngài, và tinh thần mà Ngài sẽ ngự cùng trên đất, và tinh thần mà Ngài sẽ đội mão vinh hiển trên thiên đàng về sau. Vậy hãy hết lòng tìm kiếm, và siêng năng và cầu nguyện nuôi dưỡng, tinh thần khiêm nhường, và Đức Chúa Trời sẽ bước đi với anh em ở dưới này, và khi ít ngày nữa trôi qua, Ngài sẽ tiếp nhận anh em vào những sự vinh hiển ban cho dân sự Ngài ở bên hữu Đấng Christ.

Tinh Thần của Tình Yêu Thương Trái Ngược với Tinh Thần Ích Kỷ.

1 Cô-rinh-tô 13:5, "Tình yêu thương... chẳng kiếm tư lợi."

Sau khi đã bày tỏ bản chất của tình yêu thương về phương diện điều lành của người khác, trong hai điểm đặc biệt, rằng nó nhân từ với họ, và không đố kỵ những sự vui hưởng và phước lành của họ; và cũng về phương diện điều lành của chính chúng ta, rằng nó không kiêu ngạo, hoặc trong tinh thần hoặc trong cách cư xử — tôi chuyển sang điểm tiếp theo mà sứ đồ đưa ra, tức là tình yêu thương "chẳng kiếm tư lợi." Giáo lý của những lời này rõ ràng là,

TINH THẦN CỦA ĐỨC ÁI, HAY TÌNH YÊU CƠ ĐỐC, LÀ ĐIỀU TRÁI NGƯỢC VỚI TINH THẦN ÍCH KỶ.

Sự tàn phá mà sự sa ngã gây ra cho linh hồn con người phần lớn nằm ở chỗ con người đã đánh mất những nguyên tắc cao thượng và nhân từ hơn của bản tính mình, và hoàn toàn rơi vào quyền lực và sự cai trị của lòng yêu mình. Trước kia, như lúc Đức Chúa Trời dựng nên con người, con người được tôn cao, cao quý và quảng đại; nhưng nay con người đã bị hạ thấp, hèn kém và ích kỷ. Ngay sau khi sa ngã, tâm trí con người co rút lại, từ sự vĩ đại và rộng mở nguyên thủy thành sự nhỏ nhen và chật hẹp tột cùng; và trong mọi phương diện khác cũng vậy, nhưng đặc biệt nhất là trong phương diện này. Trước kia, linh hồn con người ở dưới sự cai trị của nguyên tắc cao quý là tình yêu thương thiêng liêng, nhờ đó linh hồn được mở rộng để bao dung mọi loài thọ tạo đồng loại cùng phúc lợi của họ. Và chẳng những thế, linh hồn cũng không bị giam hãm trong những giới hạn chật hẹp như ranh giới của cõi thọ tạo, mà còn vươn ra trong sự thực hành tình yêu thánh khiết hướng về Đấng Tạo Hóa, và lan rộng trên đại dương vô biên của điều thiện, và như thể bị nuốt chửng bởi đại dương ấy, và trở nên một với nó. Nhưng ngay khi con người vừa phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, những nguyên tắc cao quý ấy lập tức mất đi, và mọi sự rộng mở tuyệt vời của linh hồn con người đều tiêu tan; và từ đó trở đi, con người như thể co rút lại vào một không gian nhỏ bé, bị giới hạn và khép kín trong chính mình, loại trừ mọi sự khác. Tội lỗi, như một chất làm se mạnh, đã co rút linh hồn con người lại đến kích thước rất nhỏ của sự ích kỷ; và Đức Chúa Trời bị bỏ rơi, loài thọ tạo đồng loại bị bỏ rơi, và con người rút vào trong chính mình, và hoàn toàn bị cai trị bởi những nguyên tắc và cảm xúc hẹp hòi, ích kỷ. Lòng yêu mình trở thành chủ nhân tuyệt đối của linh hồn con người, và những nguyên tắc cao quý và thuộc linh hơn của bản thể con người đã vỗ cánh bay đi. Nhưng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đối với con người khốn khổ, đã bước vào công việc cứu chuộc, và bởi Phúc Âm vinh hiển của Con Ngài, đã bắt đầu công việc đưa linh hồn con người ra khỏi sự giam hãm và chật hẹp, và trở lại với những nguyên tắc cao quý và thiêng liêng đã làm linh hồn sống động và cai trị linh hồn lúc ban đầu. Và Ngài đang thực hiện điều này qua thập tự giá của Đấng Christ; vì sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ cho chúng ta được dự phần vào bản tính của Ngài. Và như vậy Cơ Đốc giáo phục hồi cho linh hồn một sự mở rộng, quảng đại và rộng rãi tuyệt vời, và lại chiếm hữu linh hồn bằng tình yêu thương thiêng liêng hay lòng bác ái mà chúng ta đọc thấy trong câu Kinh Thánh gốc, nhờ đó linh hồn lại ôm lấy loài thọ tạo đồng loại, và được dâng hiến cho Đấng Tạo Hóa và bị nuốt chửng trong Ngài. Và như vậy, lòng bác ái, vốn là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, dự phần vào sự đầy dẫy vinh hiển của bản tính thiêng liêng đến nỗi "chẳng kiếm tư lợi", hay nói cách khác, nghịch lại với tinh thần ích kỷ. Khi suy ngẫm về tư tưởng này, trước hết tôi sẽ trình bày bản chất của sự ích kỷ mà lòng bác ái nghịch lại; rồi lòng bác ái nghịch lại nó thể nào; và sau đó là một số bằng chứng ủng hộ giáo lý đã nêu.

I. Tôi sẽ trình bày bản chất của sự ích kỷ mà lòng bác ái nghịch lại. — Và ở đây tôi xin lưu ý,

1. Về mặt phủ định, lòng bác ái, hay tinh thần yêu thương của Cơ Đốc nhân, không nghịch lại mọi sự yêu mình. — Việc một người yêu chính mình, hay cũng là yêu hạnh phúc của chính mình, không phải là điều nghịch với Cơ Đốc giáo. Nếu Cơ Đốc giáo quả thật có khuynh hướng hủy diệt tình yêu của con người đối với chính mình và đối với hạnh phúc của chính mình, thì trong đó nó sẽ có khuynh hướng hủy diệt chính tinh thần nhân tính; nhưng chính sự rao báo Phúc Âm — "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" (Lu-ca 2:14) — cho thấy nó chẳng những không hủy diệt nhân tính, mà còn thúc đẩy tinh thần nhân tính ở mức độ cao nhất. Việc một người yêu hạnh phúc của chính mình là điều cần thiết cho bản tính của con người như năng lực của ý chí vậy; và không thể nào hủy diệt được tình yêu ấy bằng cách nào khác ngoài việc hủy diệt chính sự tồn tại của con người. Các thánh đồ yêu hạnh phúc của chính mình. Phải, những người đã trọn vẹn trong hạnh phúc, các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng, yêu hạnh phúc của chính mình; bằng không, hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ sẽ chẳng phải là hạnh phúc đối với họ; vì điều gì mà ai không yêu thì người ấy không thể hưởng được hạnh phúc nào trong đó.

Việc yêu chính mình không phải là bất hợp pháp, cũng rõ ràng qua việc luật pháp của Đức Chúa Trời lấy sự yêu mình làm quy tắc và thước đo để điều chỉnh tình yêu của chúng ta đối với người khác. Như vậy Đấng Christ truyền (Ma-thi-ơ 19:19): "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình", điều này chắc chắn giả định rằng chúng ta có thể, và phải, yêu chính mình. Không phải nói là hơn mình, mà là như mình. Nhưng chúng ta được truyền phải yêu người lân cận kế sau Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải yêu chính mình với một tình yêu kế sau tình yêu mà chúng ta phải dành cho chính Đức Chúa Trời. Và điều tương tự cũng rõ ràng qua việc Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, đầy dẫy những động cơ được đưa ra với chính mục đích tác động trên nguyên tắc yêu mình. Như mọi lời hứa và lời đe dọa của Lời Đức Chúa Trời, những lời kêu gọi và mời mọc của Ngài, những lời khuyên hãy tìm điều tốt cho chính mình, và những lời cảnh báo hãy coi chừng sự khốn khổ. Những điều này không thể có ảnh hưởng nào trên chúng ta bằng cách nào khác ngoài việc chúng có khuynh hướng tác động trên hy vọng hay nỗi sợ của chúng ta. Vì sẽ có ích gì khi hứa hẹn hạnh phúc, hay giương ra lời đe dọa khốn khổ, cho kẻ chẳng yêu điều trước cũng chẳng sợ điều sau? Hay có lý do gì để khuyên kẻ ấy tìm điều này, hay cảnh báo kẻ ấy tránh điều kia? Như vậy, rõ ràng, về mặt phủ định, lòng bác ái, hay tinh thần yêu thương của Cơ Đốc nhân, không nghịch lại mọi sự yêu mình. Nhưng tôi còn lưu ý thêm,

2. Về mặt khẳng định, sự ích kỷ mà lòng bác ái, hay tinh thần Cơ Đốc, nghịch lại, chỉ là lòng yêu mình quá độ. — Tuy nhiên, ở đây nảy sinh câu hỏi: sự quá độ này gồm những gì? Đây là điểm cần được trình bày kỹ và giải quyết rõ ràng; vì sự bác bỏ nhiều mối băn khoăn và nghi ngờ mà người ta thường có, tùy thuộc vào đó. Và vì vậy tôi xin trả lời,

Thứ nhất, sự quá độ của lòng yêu mình không nằm ở chỗ tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc của chính mình, xét một cách tuyệt đối, là quá lớn về mức độ. — Tôi không cho rằng có thể nói về bất cứ ai rằng tình yêu của họ đối với hạnh phúc của chính mình, nếu chúng ta xét tình yêu ấy một cách tuyệt đối chứ không phải tương đối, có thể ở mức độ quá cao, hay rằng đó là điều có thể tăng hay giảm. Vì tôi nhận thấy rằng lòng yêu mình, theo nghĩa này, không phải là kết quả của sự sa ngã, mà là điều cần thiết, thuộc về bản tính của mọi loài thọ tạo có trí khôn, và Đức Chúa Trời đã dựng nên nó như nhau trong mọi người; và các thánh đồ, kẻ tội nhân, và mọi người đều như nhau, yêu hạnh phúc, và có cùng một khuynh hướng bẩm sinh bất biến là khao khát và tìm kiếm nó. Sự thay đổi diễn ra trong một người, khi người ấy được cải đạo và nên thánh, không phải là tình yêu của người ấy đối với hạnh phúc bị giảm bớt, mà chỉ là nó được điều chỉnh về sự thực hành và ảnh hưởng, và về đường lối và đối tượng mà nó dẫn tới. Ai sẽ nói rằng những linh hồn hạnh phúc trên thiên đàng không yêu hạnh phúc thật như những linh hồn khốn khổ trong địa ngục? Nếu tình yêu của họ đối với hạnh phúc bị giảm bớt vì họ được nên thánh, thì điều đó sẽ làm giảm chính hạnh phúc của họ; vì ai càng ít yêu hạnh phúc thì càng ít thưởng thức nó, và do đó, càng ít hạnh phúc.

Khi Đức Chúa Trời đưa một linh hồn ra khỏi tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ vào tình trạng hạnh phúc, bởi sự cải đạo, Ngài ban cho linh hồn ấy hạnh phúc mà trước kia linh hồn chưa có, nhưng đồng thời Ngài không lấy đi bất cứ phần nào trong tình yêu của linh hồn ấy đối với hạnh phúc. Và cũng vậy, khi một thánh đồ tăng trưởng trong ân điển, người ấy được làm cho hạnh phúc hơn trước; nhưng tình yêu của người ấy đối với hạnh phúc, và sự thưởng thức hạnh phúc của người ấy, không giảm đi khi chính hạnh phúc của người ấy tăng lên, vì như thế sẽ là tăng hạnh phúc của người ấy một đàng, mà giảm nó một đàng khác. Nhưng trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời làm cho một linh hồn khốn khổ được hạnh phúc, hay một linh hồn hạnh phúc càng hạnh phúc hơn, Ngài vẫn giữ nguyên tình yêu đối với hạnh phúc đã có trước kia. Và như vậy, chắc chắn các thánh đồ phải có nhiều nguyên tắc yêu hạnh phúc của chính mình, hay yêu chính mình, cũng là một, như kẻ ác có. Cho nên, nếu chúng ta xét tình yêu của con người đối với chính mình hay đối với hạnh phúc của chính mình một cách tuyệt đối, thì rõ ràng sự quá độ của lòng yêu mình không nằm ở chỗ nó ở mức độ quá lớn, vì nó như nhau trong mọi người. Nhưng tôi xin lưu ý,

Thứ hai, sự quá độ của lòng yêu mình, tức là điều làm nên sự ích kỷ bại hoại, nằm ở hai điều: — ở chỗ nó quá lớn một cách tương đối; và ở chỗ đặt hạnh phúc của chúng ta vào điều bị giới hạn trong bản thân. Trước hết, mức độ của lòng yêu mình có thể quá lớn một cách tương đối, và như vậy mức độ ảnh hưởng của nó trở nên quá độ. Dù mức độ tình yêu của con người đối với hạnh phúc của chính mình, xét một cách tuyệt đối, có thể như nhau trong mọi người, nhưng tỷ lệ mà tình yêu của họ đối với bản thân so với tình yêu của họ đối với người khác có thể không như nhau. Nếu chúng ta so sánh tình yêu của một người đối với chính mình với tình yêu của người ấy đối với người khác, có thể nói rằng người ấy yêu mình quá nhiều — nghĩa là, quá nhiều về tỷ lệ. Và dù điều này có thể do thiếu tình yêu đối với người khác, hơn là do thừa tình yêu đối với chính mình, thì lòng yêu mình, bởi sự thừa trong tỷ lệ này, tự nó trở nên quá độ về phương diện này, tức là nó trở nên quá độ trong ảnh hưởng và sự cai trị của nó trên con người. Vì dù nguyên tắc yêu mình, xét tự thân, chẳng lớn hơn chút nào so với khi có một tỷ lệ thích đáng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với loài thọ tạo đồng loại đi kèm với nó, thì tỷ lệ đã lớn hơn, ảnh hưởng và sự cai trị của nó trên con người trở nên lớn hơn; và như vậy ảnh hưởng của nó trở nên quá độ vì sự yếu kém hay vắng mặt của tình yêu khác đáng lẽ phải kiềm chế hay điều chỉnh ảnh hưởng ấy.

Để minh họa điều này, chúng ta có thể giả định trường hợp một người đầy tớ trong một gia đình, trước kia bị giữ ở địa vị đầy tớ, và ảnh hưởng của người ấy trong việc nhà không quá độ trong khi sức mạnh của chủ lớn hơn sức của người ấy; nhưng nếu sau đó người chủ trở nên yếu đi và mất sức, và những người còn lại trong gia đình mất đi quyền lực trước kia, thì dù sức của người đầy tớ chẳng tăng thêm chút nào, nhưng tỷ lệ sức của người ấy đã tăng, ảnh hưởng của người ấy có thể trở nên quá độ, và từ chỗ ở dưới quyền và làm đầy tớ, người ấy có thể trở thành chủ trong nhà ấy. Và lòng yêu mình cũng trở nên quá độ như vậy. Trước khi sa ngã, con người yêu chính mình, hay hạnh phúc của chính mình, nhiều như sau khi sa ngã; nhưng lúc ấy, một nguyên tắc cao hơn của tình yêu thương thiêng liêng nắm giữ ngai vàng, và mạnh mẽ đến nỗi nó hoàn toàn điều chỉnh và hướng dẫn lòng yêu mình. Nhưng từ khi sa ngã, nguyên tắc của tình yêu thương thiêng liêng đã mất sức, hay đúng hơn đã chết; đến nỗi lòng yêu mình, vẫn giữ nguyên sức mạnh trước kia, và không có nguyên tắc cao hơn nào điều chỉnh nó, trở nên quá độ trong ảnh hưởng của nó, và cai trị nơi đáng lẽ phải phục tùng, và chỉ làm đầy tớ. Lòng yêu mình, như vậy, có thể trở nên quá độ trong ảnh hưởng của nó vì quá lớn một cách tương đối, hoặc vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với loài thọ tạo đồng loại quá nhỏ, như nơi các thánh đồ, những người trong đời này còn nhiều sự bại hoại sót lại, hoặc vì nó chẳng có chút nào, như trường hợp những kẻ không có tình yêu thiêng liêng trong lòng. Như vậy, sự quá độ của lòng yêu mình, về mức độ của nó, không phải xét một cách tuyệt đối, mà xét một cách tương đối, hay xét về mức độ ảnh hưởng của nó. Về một vài phương diện, kẻ ác không yêu mình đủ — không nhiều bằng người tin kính; vì họ không yêu con đường dẫn đến phúc lợi và hạnh phúc của chính mình; và theo nghĩa này đôi khi người ta nói kẻ ác ghét chính mình, dù theo nghĩa khác, họ lại yêu mình quá nhiều.

Hơn nữa, điều này cũng đúng, thứ hai, rằng lòng yêu mình, hay tình yêu của con người đối với hạnh phúc của chính mình, có thể quá độ, ở chỗ đặt hạnh phúc ấy vào những điều bị giới hạn trong bản thân. Trong trường hợp này, lỗi lầm không nằm nhiều ở mức độ tình yêu của người ấy đối với chính mình, mà ở dòng chảy mà nó tuôn vào. Nó không nằm ở mức độ người ấy yêu hạnh phúc của chính mình, mà ở chỗ người ấy đặt hạnh phúc của mình nơi không đáng đặt, và ở chỗ giới hạn và giam hãm tình yêu của mình. Có những người, dù yêu hạnh phúc của chính mình, lại không đặt hạnh phúc ấy vào điều tốt bị giới hạn của chính mình, hay vào điều tốt bị giới hạn cho bản thân, mà đặt nhiều hơn vào điều tốt chung — vào điều là điều tốt của người khác, hay vào điều tốt được hưởng trong và bởi người khác. Tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình, khi chảy trong dòng chảy sau cùng này, không phải là điều gọi là ích kỷ, mà chính là điều nghịch lại với nó. Nhưng có những người khác, trong tình yêu của họ đối với hạnh phúc của chính mình, lại đặt hạnh phúc ấy vào những điều tốt bị giới hạn hay bị giới hạn cho bản thân, loại trừ người khác. Và đây là sự ích kỷ. Đây là điều được nhắm đến rõ ràng và trực tiếp nhất bởi sự yêu mình mà Kinh Thánh lên án. Và khi nói rằng lòng bác ái chẳng kiếm tư lợi, chúng ta phải hiểu đó là điều tốt riêng tư của nàng — điều tốt bị giới hạn cho chính nàng. Cụm từ "của nàng" là một cụm từ chỉ sự chiếm hữu riêng, và trong ý nghĩa của nó mang đúng ý tưởng giới hạn cho bản thân. Và cụm từ tương tự trong Phi-líp 2:21, rằng "thảy đều tìm lợi riêng mình", mang ý tưởng về điều tốt bị giới hạn và bị chiếm hữu riêng, hay điều tốt mà một người có một mình và cho riêng mình, và trong đó người ấy không có sự thông công hay chung phần với người khác, mà người ấy đã khoanh vùng và giới hạn cho chính mình đến nỗi loại trừ người khác. Và cụm từ trong 2 Ti-mô-thê 3:2, "vì người ta sẽ tư kỷ", cũng phải hiểu như vậy; vì cụm từ ấy có ý nghĩa giới hạn nhất, bị giới hạn cho riêng bản thân, và loại trừ mọi người khác.

Một người có thể yêu mình nhiều đến đâu cũng được, và có thể, trong sự thực hành mức độ cao của tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, không ngừng khao khát nó, mà vẫn đặt hạnh phúc ấy sao cho, ngay trong hành động tìm kiếm nó, người ấy đang ở trong sự thực hành cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; chẳng hạn, khi hạnh phúc mà người ấy khao khát, là được hưởng Đức Chúa Trời, hay được chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, hay được thông công với Ngài. Hay một người có thể đặt hạnh phúc của mình trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Đối với người ấy, hạnh phúc lớn nhất mà người ấy có thể tưởng tượng được, dường như là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như người ấy có thể làm; và người ấy có thể khao khát hạnh phúc này. Và trong khi khao khát nó, người ấy yêu điều mà người ấy xem là hạnh phúc của mình; vì nếu người ấy không yêu điều mà trong trường hợp này người ấy xem là hạnh phúc của mình, thì người ấy đã không khao khát nó; và yêu hạnh phúc của mình tức là yêu chính mình. Mà trong cùng một hành động ấy, người ấy yêu Đức Chúa Trời, vì người ấy đặt hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời; vì không gì có thể gọi đúng hơn là yêu một hữu thể hay một vật, bằng việc đặt hạnh phúc của chúng ta trong đó. Và cũng vậy, người ta có thể đặt hạnh phúc của mình phần lớn trong điều tốt của người khác — chẳng hạn người lân cận của mình — và, khao khát hạnh phúc gồm trong việc tìm điều tốt của họ, họ có thể, trong khi tìm kiếm nó, yêu chính mình và hạnh phúc của chính mình. Mà điều này không phải là ích kỷ, vì đó không phải là lòng yêu mình bị giới hạn; nhưng lòng yêu mình của cá nhân tuôn ra trong một dòng chảy đến nỗi bao gồm người khác cùng với chính mình. Cái "mình" mà người ấy yêu, như thể được mở rộng và nhân lên, đến nỗi, ngay trong những hành động mà người ấy yêu chính mình, người ấy cũng yêu người khác. Và đây là tinh thần Cơ Đốc, tinh thần tuyệt vời và cao quý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Đây là bản chất của tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng bác ái của Cơ Đốc nhân, mà câu Kinh Thánh gốc nói đến. Và tinh thần Cơ Đốc nghịch lại với tinh thần ích kỷ gồm trong lòng yêu mình hướng ra những đối tượng bị giới hạn và bị khoanh vùng — như của cải thế gian của một người, hay danh dự gồm trong việc một người được đề cao trong đời này hơn người lân cận mình, hay sự an nhàn và tiện nghi thế gian của chính mình, hay việc làm vui lòng và thỏa mãn những thèm muốn và dục vọng xác thịt của chính mình.

Đã trình bày như vậy về sự ích kỷ mà tinh thần Cơ Đốc nghịch lại, tôi chuyển sang, như đã đề ra, để trình bày,

II. Tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, nghịch lại với tinh thần ấy thể nào. — Và điều này có thể được trình bày trong hai điểm này: tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, dẫn chúng ta tìm kiếm chẳng những điều của chính mình, mà cả điều của người khác; và nó khiến chúng ta, trong nhiều trường hợp, từ bỏ hay lìa bỏ điều của chính mình vì cớ người khác. Và,

1. Tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu, dẫn những người sở hữu nó tìm kiếm chẳng những điều của chính mình, mà cả điều của người khác.

Thứ nhất, một tinh thần như vậy tìm cách làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có khuynh hướng về vinh quang thiêng liêng, được gọi là điều của Đấng Christ, đối lập với điều của chính chúng ta; như chỗ chép (Phi-líp 2:21): "thảy đều tìm lợi riêng mình, chớ không tìm của Chúa Giê-xu Christ." Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm mục đích chính của mình; và mọi Cơ Đốc nhân, trong chừng mực họ sống như Cơ Đốc nhân, đều sống sao cho "sống là Đấng Christ" đối với họ. Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải sống để làm vui lòng Đức Chúa Trời, và để "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào" (Rô-ma 12:2). Chúng ta phải là những đầy tớ của Đấng Christ tìm cách trong mọi sự làm vui lòng Chủ mình, như sứ đồ nói (Ê-phê-sô 6:6): "chẳng phải vâng phục trước mặt người mà thôi, như các ngươi tìm cách làm đẹp lòng người ta, nhưng vì là tôi tớ của Đấng Christ, hãy hết lòng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời." Và cũng vậy, chúng ta được đòi hỏi trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 10:31), dù ăn, dù uống, hay làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Và điều này, chắc chắn, là một tinh thần nghịch với sự tìm kiếm mình.

Thứ hai, những người có tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, có tinh thần tìm điều tốt của loài thọ tạo đồng loại. Như vậy sứ đồ truyền (Phi-líp 2:4): "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa." Chúng ta phải tìm điều tốt thuộc linh của người khác; và nếu chúng ta có tinh thần Cơ Đốc, chúng ta sẽ khao khát và tìm sự thịnh vượng và hạnh phúc thuộc linh của họ, sự cứu rỗi của họ khỏi địa ngục, và việc họ tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến chúng ta khao khát và tìm sự thịnh vượng thuộc thể của người khác, như sứ đồ nói (1 Cô-rinh-tô 10:24): "Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm cho kẻ khác." Và chúng ta phải tìm cách làm vui lòng họ đến nỗi trong đó chúng ta đồng thời có thể tìm ích lợi của họ, như sứ đồ lại nói (1 Cô-rinh-tô 10:33): "cũng như tôi, làm vui lòng mọi người trong mọi sự, chẳng tìm ích lợi riêng mình, nhưng tìm ích lợi của nhiều người, để họ được cứu;" và lại nữa (Rô-ma 15:2): "Mỗi người trong chúng ta nên làm vui lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên sự gây dựng."

Nhưng đặc biệt hơn, dưới tiêu đề này, tôi xin lưu ý rằng tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, như được thực hành đối với loài thọ tạo đồng loại, nghịch lại với tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó là một tinh thần đồng cảm và thương xót. Nó khiến người ta xét đến chẳng những những khó khăn của chính mình, mà cả những gánh nặng và hoạn nạn của người khác, và những khó khăn trong hoàn cảnh của họ, và coi trường hợp của những người đang trong cảnh ngặt nghèo và thiếu thốn như của chính mình. Một người có tinh thần ích kỷ sẵn sàng phóng đại những hoạn nạn mà chính mình đang chịu, như thể sự thiếu thốn hay đau khổ của mình lớn hơn của bất cứ ai khác; và nếu mình không chịu khổ, người ấy sẵn sàng nghĩ rằng mình không được kêu gọi phải sẻ sớt những gì mình sở hữu, để giúp đỡ người khác. Một người ích kỷ không dễ nhận ra nhu cầu của người khác, mà dễ bỏ qua chúng, và khó lòng bị thuyết phục để thấy hay cảm nhận chúng. Nhưng một người có tinh thần bác ái dễ thấy hoạn nạn của người khác, và để ý đến những điều làm nặng thêm hoạn nạn ấy, và được đầy dẫy sự quan tâm đối với họ, như đối với chính mình nếu đang trong cảnh khó khăn. Và người ấy cũng sẵn sàng giúp đỡ họ, và vui thích trong việc cung ứng nhu cầu của họ, và giải cứu họ khỏi khó khăn. Người ấy vui mừng vâng theo lời răn của sứ đồ (Cô-lô-se 3:12): "hãy mặc lấy lòng thương xót, nhơn từ;" và nuôi dưỡng tinh thần của "sự khôn ngoan từ trên mà xuống" (Gia-cơ 3:17), vốn "đầy dẫy lòng thương xót;" và, như người lành mà Thi Thiên nói đến (Thi Thiên 37:26), "thương xót", tức là đầy dẫy lòng thương xót.

Và như nó là một tinh thần đồng cảm và thương xót, thì tinh thần của lòng bác ái, như được thực hành đối với loài thọ tạo đồng loại, cũng nghịch lại với tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó là một tinh thần rộng rãi. Nó chẳng những tìm điều tốt của người khác đang trong hoạn nạn, mà còn sẵn sàng chia sẻ cho mọi người, và sốt sắng thúc đẩy điều tốt của họ, khi có cơ hội. Làm lành và chia sẻ, nó chẳng quên (Hê-bơ-rơ 13:16); nhưng vâng theo lời khuyên (Ga-la-ti 6:10): "Đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người." Nhưng về điểm này tôi không cần mở rộng, vì đã nói đến nhiều trong bài giảng về "Lòng bác ái hay nhơn từ."

Và như tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, nghịch lại với tinh thần ích kỷ, ở chỗ nó thương xót và rộng rãi, thì nó cũng nghịch lại ở điều này nữa, là nó khiến một người có tinh thần lo cho công ích. Một người có tinh thần đúng đắn không phải là người có quan điểm hẹp hòi và riêng tư, mà rất quan tâm và lo lắng cho điều tốt của cộng đồng mà mình thuộc về, và đặc biệt của thành phố hay làng mạc nơi mình cư ngụ, và cho phúc lợi thật của xã hội mà mình là thành viên. Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Giu-đa bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn, phải tìm điều tốt của thành ấy, dù đó không phải là quê hương của họ, mà chỉ là thành nơi họ bị lưu đày. Lời Ngài phán (Giê-rê-mi 29:7): "Hãy tìm sự bình an cho thành mà ta đã khiến các ngươi bị đày đến làm phu tù, hãy cầu nguyện Đức Giê-hô-va cho nó." Và một người có tinh thần Cơ Đốc thật sẽ sốt sắng vì điều tốt của đất nước mình, và của nơi mình cư ngụ, và sẽ sẵn lòng dốc mình ra vì sự cải thiện của nó. Một người kia được các trưởng lão Giu-đa giới thiệu với Đấng Christ (Lu-ca 7:5), là người yêu dân tộc họ và đã cất nhà hội cho họ; và việc một số người trong Y-sơ-ra-ên (A-mốt 6:6) "chẳng lo đến tai nạn của Giô-sép" được nói đến như một điều rất chọc giận Đức Chúa Trời. Và việc bà Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 4:16) đã tự mình kiêng ăn cầu nguyện, và giục người khác kiêng ăn cầu nguyện, vì phúc lợi của dân tộc mình, được ghi lại làm vinh dự đời đời cho bà. Và sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 9:1-3) bày tỏ mối quan tâm sâu sắc đối với phúc lợi của đồng bào mình. Và những người sở hữu tinh thần bác ái của Cơ Đốc nhân còn có tinh thần rộng mở hơn nữa; vì họ quan tâm, chẳng những cho sự thịnh vượng của cộng đồng, mà cho phúc lợi của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và của từng người trong dân sự Đức Chúa Trời. Môi-se, người của Đức Chúa Trời, có tinh thần như vậy, và vì thế ông đã khẩn thiết chuyển cầu cho dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, và tuyên bố mình sẵn sàng chết để họ được tha (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, 32). Và Phao-lô có tinh thần như vậy, người đã quan tâm đến phúc lợi của mọi người, cả Giu-đa lẫn dân ngoại, đến nỗi sẵn lòng trở nên như họ (1 Cô-rinh-tô 9:19-23), nếu có thể cứu được một vài người trong họ.

Đặc biệt, tinh thần yêu thương của Cơ Đốc nhân sẽ khiến những người đứng ở địa vị công cộng, như chức vụ của các mục sư, và quan chức, và mọi công chức, tìm điều tốt công cộng. Nó sẽ khiến các quan chức hành động như những người cha của quốc gia, với sự quan tâm và lo lắng cho điều tốt công cộng như người cha trong gia đình lo cho gia đình mình. Nó sẽ làm họ tỉnh thức chống lại những nguy hiểm công cộng, và sốt sắng dùng quyền lực của mình để thúc đẩy lợi ích công cộng; không bị chi phối bởi những động cơ ích kỷ trong việc cai trị; không tìm kiếm chỉ, hay chủ yếu, làm giàu cho chính mình, hay trở nên lớn, và thăng tiến mình trên chiến lợi phẩm của người khác, như những kẻ cai trị gian ác rất thường làm; nhưng cố gắng hành động vì phúc lợi thật của mọi người mà quyền lực của họ bao trùm. Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến các mục sư không tìm lợi riêng, và cố gắng vơ vét mọi thứ có thể từ dân sự mình để làm giàu cho chính mình và gia đình mình, nhưng tìm điều tốt của bầy chiên mà Người Chăn Lớn đã đặt họ cai quản; cho chiên ăn, và canh giữ chúng, và dẫn chúng đến đồng cỏ tốt, và bảo vệ chúng khỏi chó sói và thú dữ muốn nuốt chúng. Và như vậy, bất cứ địa vị danh dự hay ảnh hưởng nào chúng ta được đặt vào, chúng ta phải tỏ ra rằng, trong đó, chúng ta lo lắng cho điều tốt công cộng, để thế gian được tốt hơn vì chúng ta sống trong đó, và rằng, khi chúng ta qua đi, người ta có thể nói về chúng ta, như đã nói một cách cao quý về Đa-vít (Công vụ 13:36), rằng chúng ta "đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Nhưng,

2. Tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu, cũng khiến chúng ta, trong nhiều trường hợp, từ bỏ và lìa bỏ điều của chính mình, vì cớ người khác. — Nó khiến chúng ta lìa bỏ lợi ích thuộc thể riêng tư của chính mình, và hoàn toàn và tự nguyện từ bỏ nó, vì cớ danh dự của Đức Chúa Trời, và sự tấn tới của vương quốc Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô có tinh thần như vậy khi ông thốt lên (Công vụ 21:13): "Tôi sẵn lòng chẳng những bị trói thôi đâu, mà lại sẵn lòng vì danh của Chúa là Đức Chúa Giê-xu chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa." Và cùng một tinh thần ấy sẽ khiến chúng ta thường từ bỏ hay lìa bỏ lợi ích riêng tư của chính mình vì điều tốt của người lân cận. Nó sẽ làm chúng ta sẵn sàng trong mọi dịp để giúp đỡ họ, dẫn chúng ta vui lòng lìa bỏ một điều tốt nhỏ hơn của chính mình, vì cớ một điều tốt lớn hơn cho họ. Và trường hợp thậm chí có thể là (1 Giăng 3:16): "chúng ta cũng nên phó sự sống mình vì anh em vậy." Nhưng tôi sẽ không nán lại lâu hơn ở điểm này bây giờ, vì có lẽ tôi sẽ có dịp nói thêm về nó dưới một phần khác của mạch văn. Vậy tôi chuyển sang, như đã đề ra,

III. Xem xét một số bằng chứng nâng đỡ giáo lý đã được trình bày. — Và lẽ thật của giáo lý, rằng tinh thần của lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, nghịch lại với tinh thần ích kỷ, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét bản tính của tình yêu nói chung, bản tính đặc biệt của tình yêu Cơ Đốc hay thiêng liêng, và bản tính của tình yêu Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời và đối với con người nói riêng. Và,

1. Bản tính của tình yêu nói chung. — Điều này, trong chừng mực nó thật sự chân thành, có bản tính lan tỏa, và ôm lấy lợi ích của người khác. Tình yêu của tình cảm tự nhiên, và tình bạn trần gian cũng vậy. Trong chừng mực có bất cứ tình cảm hay tình bạn thật nào, các bên mà tình cảm ấy tồn tại giữa họ không chỉ tìm lợi ích riêng của chính mình, mà ôm lấy và tìm lợi ích của nhau. Họ tìm chẳng những điều của chính mình, mà cả điều của bạn mình. Ích kỷ là một nguyên tắc co rút tấm lòng, và giam nó trong bản thân, trong khi tình yêu mở rộng nó, và trải nó ra cho người khác. Bởi tình yêu, cái "mình" của một người được mở rộng và nới rộng đến nỗi người khác, trong chừng mực họ được yêu, như thể trở thành những phần của chính người ấy, đến nỗi, ở chỗ lợi ích của họ được thúc đẩy, người ấy tin rằng lợi ích của chính mình được thúc đẩy, và ở chỗ lợi ích của họ bị tổn hại, lợi ích của chính người ấy cũng bị tổn hại. Và điều này sẽ càng rõ hơn, nếu chúng ta xét,

2. Bản tính đặc biệt của tình yêu Cơ Đốc hay thiêng liêng. — Về lòng bác ái, hay tình yêu của Cơ Đốc nhân, điều này đặc biệt đúng, là nó vượt trên nguyên tắc ích kỷ. Dù mọi tình yêu thật đối với người khác đều tìm điều tốt và ôm lấy lợi ích của những người được yêu, thì mọi tình yêu khác, trừ tình yêu này, đều có nền tảng, theo một nghĩa, trong nguyên tắc ích kỷ. Tình cảm tự nhiên mà cha mẹ dành cho con cái, và tình yêu mà bà con dành cho nhau cũng vậy. Nếu trừ đi những thôi thúc của bản năng, lòng yêu mình là động lực chính của nó. Chính vì con người yêu mình, mà họ yêu những người và những vật thuộc về mình, hay những người có quan hệ gần gũi với mình, và những điều mà họ xem là thuộc về mình, và theo cơ cấu của xã hội, có lợi ích và danh dự gắn liền với lợi ích và danh dự của chính họ. Và tình bạn thân thiết nhất tồn tại giữa con người cũng vậy. Lòng yêu mình là nguồn mà chúng tuôn ra. Đôi khi lòng biết ơn tự nhiên, vì những việc tốt người khác đã làm cho họ, hay vì những ơn họ đã nhận từ người khác, khiến con người, qua lòng yêu mình, có sự kính trọng tương tự đối với những người đã tỏ lòng tử tế với họ, hay những người mà lợi ích riêng của họ đã được thúc đẩy. Và đôi khi con người tự nhiên bị dẫn vào tình bạn với người khác, vì những phẩm chất mà họ thấy hay tìm được nơi họ, từ đó họ hy vọng sự thúc đẩy điều tốt thuộc thể của chính mình. Nếu họ thấy người khác sẵn sàng kính trọng họ, và tôn vinh họ, thì tình yêu đối với danh dự của chính mình sẽ dẫn họ đến tình bạn với những người như vậy; hay nếu họ thấy họ có lòng quảng đại đối với mình, thì tình yêu đối với lợi lộc của chính mình sẽ khiến họ có tình bạn với họ vì cớ này; hay nếu họ tìm thấy nơi họ sự hòa hợp lớn với chính mình trong tính tình và cách cư xử, lòng yêu mình có thể khiến họ thân thiện với họ vì sự vui thích họ có trong xã hội của họ, hay vì sự hòa hợp này với họ trong khí chất và đường lối mang theo sự tán thành khí chất và đường lối của chính mình. Và cũng vậy, còn nhiều cách khác mà lòng yêu mình là nguồn của tình yêu và tình bạn thường nảy sinh giữa con người tự nhiên. Hầu hết tình yêu trên đời nảy sinh từ nguyên tắc này, và vì vậy nó không vượt quá tự nhiên. Và tự nhiên không thể vượt quá lòng yêu mình, nhưng mọi điều con người làm, đều, bằng cách này hay cách khác, từ gốc rễ này.

Nhưng tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng bác ái mà câu Kinh Thánh gốc nói đến, là điều gì đó vượt trên lòng yêu mình, vì nó là điều siêu nhiên, hay vượt trên và ngoài mọi điều tự nhiên. Nó không phải là một cành mọc ra từ gốc rễ của lòng yêu mình, như tình cảm tự nhiên, và tình bạn thế gian, và tình yêu mà con người có thể dành cho nhau, với tư cách như vậy, vẫn làm. Nhưng như lòng yêu mình là sản phẩm của những nguyên tắc tự nhiên, thì tình yêu thương thiêng liêng là sản phẩm của những nguyên tắc siêu nhiên. Tình yêu sau là điều thuộc loại cao hơn và cao quý hơn bất cứ cây nào mọc tự nhiên trong mảnh đất như tấm lòng con người. Nó là một cây được cấy vào linh hồn từ vườn thiên đàng, bởi Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Đức Chúa Trời, và như vậy sự sống của nó ở trong Đức Chúa Trời, chứ không ở trong bản thân. Và vì vậy không có tình yêu nào vượt trên nguyên tắc ích kỷ nhiều như tình yêu của Cơ Đốc nhân; không có tình yêu nào tự do và vô tư đến vậy, và trong sự thực hành của nó Đức Chúa Trời được yêu vì chính Ngài và vì cớ Ngài, và con người được yêu, không phải vì quan hệ của họ với bản thân, mà vì quan hệ của họ với Đức Chúa Trời như con cái của Ngài, và như những kẻ là thọ tạo của quyền năng Ngài, hay ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài. Và vì vậy tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng bác ái, hơn mọi tình yêu trên đời, nghịch lại với tinh thần ích kỷ. Tình yêu khác, hay tình yêu tự nhiên, về một vài phương diện có thể nghịch lại với sự ích kỷ, vì nó có thể, và thường làm, khiến con người rất rộng rãi và quảng đại đối với những người họ yêu; mà về những phương diện khác, nó lại hòa hợp với tinh thần ích kỷ, vì nếu chúng ta truy ngược nó đến nguồn gốc, nó nảy sinh từ cùng một gốc rễ, tức là nguyên tắc yêu mình. Nhưng tình yêu thương thiêng liêng có nguồn của nó nơi gốc rễ của nó — trong Chúa Giê-xu Christ; và như vậy nó không thuộc về đời này, mà thuộc về cõi cao hơn; và nó hướng về nơi mà nó đã đến. Và như nó không mọc ra từ bản thân, thì nó cũng không hướng về bản thân. Nó vui thích trong danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, vì cớ chính Ngài, chứ không chỉ vì cớ bản thân; và nó tìm kiếm và vui thích trong điều tốt của con người, vì cớ họ, và vì cớ Đức Chúa Trời. Và việc tình yêu thương thiêng liêng quả thật là một nguyên tắc vượt xa và nghịch lại với tinh thần ích kỷ, còn rõ ràng hơn qua điều này, tức là nó vươn ra ngay cả đến kẻ thù; và bản tính và khuynh hướng của nó là vươn ra đến kẻ vô ơn và kẻ ác, và đến những kẻ làm hại và ghét chúng ta — điều này trực tiếp nghịch lại với khuynh hướng của nguyên tắc ích kỷ, và hoàn toàn vượt trên tự nhiên — ít giống con người hơn là giống Đức Chúa Trời. Việc tình yêu của Cơ Đốc nhân, hay lòng bác ái, nghịch lại với tinh thần ích kỷ, còn rõ ràng hơn,

3. Từ bản tính của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời và đối với con người nói riêng. Và,

Thứ nhất, từ bản tính của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét Kinh Thánh dạy gì về bản tính của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy Kinh Thánh dạy rằng những người thật sự yêu Đức Chúa Trời, yêu Ngài đến nỗi hoàn toàn dâng mình cho Ngài và sự phục vụ Ngài. Điều này chúng ta được dạy trong tổng hợp của mười điều răn: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" (Mác 12:30). Trong những lời này chứa đựng một sự mô tả về tình yêu đúng đắn đối với Đức Chúa Trời; và chúng dạy chúng ta rằng những người yêu Ngài đúng đắn dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Họ dâng mọi sự cho Ngài: hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức, hay mọi quyền năng và năng lực của mình. Chắc chắn một người dâng hết thảy điều này hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, chẳng giữ lại gì, mà dâng mình hoàn toàn và trọn vẹn cho Ngài, không chừa lại chút nào; và mọi người có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời đều có tinh thần làm điều này. Điều này cho thấy một nguyên tắc yêu Đức Chúa Trời thật vượt trên nguyên tắc ích kỷ biết bao. Vì nếu bản thân được dâng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, thì có điều gì đó, vượt trên bản thân, thắng hơn nó; có điều gì đó cao hơn bản thân, nắm lấy bản thân, và dâng nó làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Một nguyên tắc ích kỷ không bao giờ dâng mình cho người khác. Bản tính của nó là dâng mọi người khác cho bản thân. Những người có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, yêu Ngài như Đức Chúa Trời, và như Điều Thiện Tối Cao; trong khi bản tính của sự ích kỷ là dựng bản thân lên thay chỗ Đức Chúa Trời, và làm một thần tượng của bản thân. Hữu thể mà con người tôn trọng tột cùng, họ dâng mọi sự cho. Những kẻ tôn thờ bản thân, dâng mọi sự cho bản thân; nhưng những kẻ yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, dâng mọi sự cho Ngài.

Việc tình yêu của Cơ Đốc nhân, hay lòng bác ái, nghịch lại với tinh thần ích kỷ, sẽ còn rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét Kinh Thánh dạy,

Thứ hai, về bản tính của tình yêu này đối với con người. Và có hai sự mô tả chính và đáng chú ý nhất mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về tình yêu đầy ân điển thật đối với người lân cận, mỗi sự đều đáng được lưu ý.

Sự mô tả thứ nhất trong hai sự này là đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Chúng ta có điều này trong Cựu Ước (Lê-vi Ký 19:18) — "hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình"; và Đấng Christ trích dẫn điều này (Ma-thi-ơ 22:39), như tổng hợp của mọi bổn phận trong bảng thứ hai của luật pháp. Bấy giờ điều này nghịch lại với sự ích kỷ, vì tình yêu không có bản tính giam tấm lòng trong bản thân, mà dẫn nó ra cho người khác cũng như cho bản thân, và theo cùng một cách như đối với bản thân. Nó khiến chúng ta xem người lân cận mình như thể là một với chính mình; và chẳng những xét đến hoàn cảnh và lợi ích của chính mình, mà xét đến nhu cầu của người lân cận, như chúng ta xét nhu cầu của chính mình; chẳng những quan tâm đến khao khát của chính mình, mà đến khao khát của người khác, và làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta.

Và sự mô tả đáng chú ý thứ hai mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về lòng bác ái của Cơ Đốc nhân, cho thấy nó nghịch lại với sự ích kỷ thể nào, là việc yêu người khác như Đấng Christ đã yêu chúng ta. "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới," Đấng Christ phán (Giăng 13:34), "nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Nó được gọi là điều răn mới, để phân biệt với điều răn cũ kia (Lê-vi Ký 19:18), "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Không phải bổn phận yêu người khác, vốn là nội dung của điều răn, là mới, vì cùng một loại tình yêu đã được đòi hỏi xưa kia, dưới Cựu Ước, cũng được đòi hỏi bây giờ. Nhưng nó được gọi là điều răn mới, về phương diện này, là quy tắc và động cơ kèm theo, mà giờ đây chúng ta đặc biệt phải để mắt đến, trong những ngày của Phúc Âm này, là mới. Quy tắc và động cơ được đặt ra trước mắt cách đặc biệt xưa kia, là tình yêu của chúng ta đối với chính mình — rằng chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Nhưng động cơ và quy tắc được đặt ra trước mắt cách đặc biệt bây giờ, trong những ngày của Phúc Âm này, và từ khi tình yêu của Đấng Christ đã được bày tỏ cách kỳ diệu, là tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta — rằng chúng ta phải yêu người lân cận như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Nó được gọi ở đây là điều răn mới; và cũng vậy trong Giăng 15:12, Đấng Christ gọi nó là điều răn của Ngài, phán cách nhấn mạnh: "Điều răn của ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi." Việc chúng ta phải yêu nhau như chúng ta yêu chính mình, là điều răn của Môi-se; nhưng việc chúng ta phải yêu nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta, là điều răn của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Xét về thực chất, đó là cùng một điều răn đã được ban xưa kia, nhưng với ánh sáng mới chiếu trên nó từ tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, và một sự thúc ép mới kèm theo nó, bởi Ngài, vượt quá điều Môi-se đã kèm theo. Đến nỗi quy tắc này, yêu người khác như Đấng Christ đã yêu chúng ta, tỏ cho chúng ta rõ ràng hơn, và ở mức độ xa hơn, bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta về việc yêu người lân cận, hơn như Môi-se đã trình bày.

Nhưng để trở lại từ chỗ lạc đề này, chúng ta hãy xét sự mô tả mà Đấng Christ ban về tình yêu của Cơ Đốc nhân đối với người khác cho thấy nó nghịch lại với sự ích kỷ thể nào, bằng cách xét Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu đối với chúng ta thể nào, và trong gương tình yêu của Ngài có bao nhiêu điều thúc ép điều nghịch lại với tinh thần ích kỷ. Và điều này chúng ta có thể thấy trong bốn điều: —

Thứ nhất, Đấng Christ đã đặt tình yêu của Ngài trên những kẻ là thù nghịch của Ngài. Chẳng những không có tình yêu nào đối với chính Ngài nơi những kẻ mà Ngài đặt tình yêu của Ngài, mà họ còn đầy dẫy sự thù nghịch và nguyên tắc ghét Ngài cách thực tế. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội" — hay, như trong câu sau nữa, "kẻ thù nghịch" — "thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8, 10).

Thứ hai, tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài vui lòng, về một vài phương diện, xem chúng ta như chính Ngài. Bởi tình yêu của Ngài đối với chúng ta, nếu chúng ta chỉ chịu nhận tình yêu của Ngài, Ngài đã đính ước chúng ta với Ngài, và hiệp tấm lòng Ngài với chúng ta, đến nỗi Ngài vui lòng nói về chúng ta và xem chúng ta như chính Ngài. Những kẻ được chọn của Ngài, từ trước vô cùng, đã quý báu đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài. Ngài xem họ như chính Ngài đến nỗi Ngài coi những việc thuộc về họ như của Ngài, và lợi ích của họ như của chính Ngài; và Ngài thậm chí đã làm cho tội lỗi của họ như của Ngài, bởi sự đảm nhận đầy ân điển tội lỗi ấy cho chính Ngài, để nó có thể được xem như của chính Ngài, qua sự quy gán thiêng liêng mà nhờ đó họ được đối đãi như vô tội, trong khi Ngài chịu khổ vì họ. Và tình yêu của Ngài đã tìm cách hiệp họ với chính Ngài, để làm họ, như thể, những chi thể của thân thể Ngài, đến nỗi họ là xương thịt của Ngài, như chính Ngài dường như phán trong Ma-thi-ơ 25:40, khi Ngài tuyên bố: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy."

Thứ ba, tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài như thể đã tiêu hao chính mình vì cớ chúng ta. Tình yêu của Ngài không dừng lại ở cảm xúc suông, cũng không ở những nỗ lực nhẹ và những hy sinh nhỏ, nhưng dù chúng ta là kẻ thù nghịch, Ngài vẫn yêu chúng ta đến nỗi Ngài có tấm lòng từ bỏ chính mình, và đảm nhận những nỗ lực lớn nhất, và chịu những đau khổ lớn nhất, vì cớ chúng ta. Ngài đã từ bỏ sự an nhàn, và tiện nghi, và lợi ích, và danh dự, và của cải của chính Ngài; và trở nên nghèo khó, và bị ruồng bỏ, và bị khinh dể, và không có chỗ gối đầu, và tất cả vì chúng ta! Và chẳng những thế, Ngài còn đổ huyết của chính Ngài vì chúng ta, và dâng chính mình làm của lễ cho sự công bình của Đức Chúa Trời, để chúng ta được tha thứ, và được nhận, và được cứu! Và,

Thứ tư, Đấng Christ đã yêu chúng ta như vậy, mà không hề trông mong được chúng ta đền đáp tình yêu của Ngài. Ngài không cần bất cứ điều gì chúng ta có thể làm cho Ngài, và biết rõ rằng chúng ta sẽ không bao giờ đền đáp được lòng tử tế của Ngài đối với chúng ta, hay thậm chí làm được điều gì hướng đến đó. Ngài biết rằng chúng ta là những kẻ lưu lạc nghèo khó, khốn khổ, tay trắng, những kẻ có thể nhận từ Ngài, nhưng không thể dâng lại cho Ngài điều gì. Ngài biết rằng chúng ta không có tiền hay giá nào để mua bất cứ điều gì, và rằng Ngài phải ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần cách nhưng không, bằng không chúng ta sẽ đời đời thiếu chúng. Và chúng ta há chẳng sẽ xa rời tinh thần ích kỷ, và hoàn toàn nghịch lại với nó, nếu chúng ta yêu nhau theo cách như vậy, hay nếu chúng ta có cùng một tinh thần yêu thương đối với người khác như đã ở trong Đấng Christ đối với chính chúng ta? Nếu đây là tinh thần của chúng ta, tình yêu của chúng ta đối với người khác sẽ không tùy thuộc vào tình yêu của họ đối với chúng ta, nhưng chúng ta sẽ làm như Đấng Christ đã làm cho chúng ta — yêu họ ngay cả khi họ là kẻ thù nghịch. Chúng ta sẽ chẳng những tìm điều của chính mình, mà trong lòng chúng ta sẽ hiệp một với người khác đến nỗi chúng ta sẽ xem điều của họ như của chính mình. Chúng ta sẽ cố gắng quan tâm đến điều tốt của họ, như Đấng Christ đã quan tâm đến điều tốt của chúng ta; và sẽ sẵn sàng từ bỏ và lìa bỏ điều của chính mình, trong nhiều trường hợp, vì điều của người khác, như Đấng Christ đã làm đối với chúng ta. Và những điều này chúng ta sẽ vui lòng và sẵn sàng làm cho người khác, mà không trông mong được họ đền đáp, như Đấng Christ đã làm những điều lớn lao cho chúng ta mà không trông mong được đền đáp hay báo đáp. Nếu đây là tinh thần của chúng ta, chúng ta sẽ không ở dưới ảnh hưởng của tinh thần ích kỷ, mà sẽ vô tư trong nguyên tắc, và tấm lòng, và đời sống.

Trong sự áp dụng chủ đề này, công dụng lớn mà tôi muốn dùng nó là khuyên can mọi người khỏi tinh thần và nếp sống ích kỷ, và khuyên giục mọi người tìm kiếm tinh thần ấy và sống đời sống ấy nghịch lại với nó. Hãy tìm kiếm để bởi tình yêu thương thiêng liêng, tấm lòng anh em được dâng cho Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, và yêu người lân cận như chính mình, hay đúng hơn như Đấng Christ đã yêu anh em. Chớ mỗi người tìm điều của chính mình, nhưng mỗi người cũng tìm điều của người khác. Và, để anh em được giục lòng về điều này, ngoài những động cơ đã trình bày, hãy xét ba điều: —

Thứ nhất, anh em chẳng thuộc về chính mình. — Như anh em chẳng tự dựng nên mình, thì anh em cũng chẳng được dựng nên vì chính mình. Anh em chẳng phải là tác giả cũng chẳng phải là mục đích của sự tồn tại của chính mình. Cũng chẳng phải anh em giữ mình trong sự tồn tại, hay tự cung ứng cho mình, hay lệ thuộc vào chính mình. Có một Đấng khác đã dựng nên anh em, và bảo tồn anh em, và cung ứng cho anh em, và anh em lệ thuộc vào Ngài: và Ngài đã dựng nên anh em vì chính Ngài, và vì điều tốt của loài thọ tạo đồng loại của anh em, chứ chẳng phải chỉ vì chính anh em. Ngài đã đặt trước mặt anh em những mục đích cao hơn và cao quý hơn bản thân, tức là phúc lợi của đồng loại anh em, và của xã hội, và lợi ích của vương quốc Ngài; và vì những điều này anh em phải lao nhọc và sống, chẳng những trong đời này, mà cho đến đời đời.

Và nếu quý vị là Cơ Đốc nhân, như nhiều người trong quý vị vẫn tuyên xưng, thì theo một ý nghĩa đặc biệt, "anh em chẳng thuộc về mình; vì đã được mua chuộc bằng giá rất cao," chính là "huyết quý báu của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 6:19, 20; 1 Phi-e-rơ 1:19). Và điều này được viện dẫn làm lý do vì sao Cơ Đốc nhân không nên tìm tư lợi cho mình, nhưng tìm vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì sứ đồ thêm rằng: "Vậy, hãy lấy thân thể và tâm thần anh em mà làm sáng danh Đức Chúa Trời, vì hai điều đó thuộc về Đức Chúa Trời." Vốn theo bản tánh, quý vị ở trong tình trạng khốn khổ, hư mất, là tù nhân dưới tay công lý của Đức Chúa Trời, và là kẻ nô lệ khốn khổ trong sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan. Và Đấng Christ đã chuộc quý vị, vậy nên quý vị thuộc về Ngài bởi sự mua chuộc. Theo một quyền sở hữu hoàn toàn chính đáng, quý vị thuộc về Ngài, chứ không thuộc về mình. Và vì thế, quý vị không được từ nay về sau cư xử với bản thân như thể thuộc về mình, bằng cách chỉ tìm tư lợi hay lạc thú của mình, hoặc thậm chí chủ yếu tìm những điều đó; vì nếu quý vị làm như vậy, quý vị sẽ mắc tội cướp đoạt Đấng Christ. Và như quý vị không thuộc về mình, thì không điều gì quý vị có là thuộc về mình. Khả năng của thể xác và tâm trí, tài sản bên ngoài, thời giờ, tài năng, ảnh hưởng, sự an nhàn của quý vị — không điều nào thuộc về quý vị; và quý vị cũng không có quyền sử dụng chúng như thể mình có quyền sở hữu tuyệt đối đối với chúng, như quý vị sẽ dễ làm nếu tưởng chúng chỉ dành cho lợi ích riêng tư của mình, chứ không phải cho sự tôn vinh Đấng Christ và cho ích lợi của đồng loại. Hãy xét đến,

Thứ hai, cách quý vị, chính bởi nghề nghiệp Cơ Đốc của mình, được hiệp một với Đấng Christ và với các Cơ Đốc nhân đồng bạn. — Đấng Christ và mọi Cơ Đốc nhân hiệp một với nhau, đến nỗi tất cả chỉ làm nên một thân thể; và trong thân thể ấy, Đấng Christ là đầu, còn Cơ Đốc nhân là các chi thể. "Chúng ta tuy nhiều," sứ đồ nói, "là một thân thể trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là chi thể của nhau" (Rô-ma 12:5); và lại, "Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân" (1 Cô-rinh-tô 12:13). Vậy thì thật không xứng hợp chút nào khi Cơ Đốc nhân ích kỷ, chỉ lo nghĩ đến tư lợi riêng của mình! Trong thân thể tự nhiên, bàn tay sẵn sàng phục vụ đầu, và mọi chi thể sẵn sàng phục vụ lẫn nhau. Công việc của bàn tay làm, chỉ vì lợi ích của chính nó chăng? Chẳng phải chúng không ngừng hoạt động cho các phần khác của thân thể nhiều như cho chính mình sao? Chẳng phải công việc chúng làm, ngày qua ngày, là vì ích chung của toàn thân sao? Và cũng có thể nói như thế về mắt, răng, chân: tất cả đều hoạt động, không phải cho chính mình hay cho phúc lợi hạn hẹp, riêng phần của chúng, nhưng vì sự an nhàn và ích lợi chung của toàn thân. Và nếu đầu bị sỉ nhục, chẳng phải mọi chi thể của thân thể đồng loạt hoạt động và tích cực để xóa bỏ sự sỉ nhục ấy, và đem vinh dự lại cho đầu sao? Và nếu chi thể nào của thân thể bị thương, suy yếu, đau đớn, chẳng phải mọi chi thể đồng loạt bận rộn để che chở cho chi thể yếu đuối hay đau khổ ấy sao? Chẳng phải mắt dùng để nhìn quanh tìm kiếm, tai để lắng nghe sự chỉ dẫn của thầy thuốc, chân để đi đến nơi tìm sự cứu giúp, tay để bôi thuốc đã chuẩn bị sao? Cũng vậy phải là Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ. Mọi chi thể phải là người giúp đỡ và an ủi lẫn nhau, và như thế thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc chung của nhau, cùng vinh hiển của Đấng Christ là đầu. Lại một lần nữa, hãy xét đến,

Thứ ba, rằng, trong việc tìm vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của đồng loại, quý vị lấy con đường chắc chắn nhất để Đức Chúa Trời tìm tư lợi của quý vị và thúc đẩy phúc lợi của quý vị. — Nếu quý vị sẽ dâng mình cho Đức Chúa Trời, như dâng một của lễ mọi tư lợi của mình cho Ngài, quý vị sẽ không vứt bỏ chính mình. Dù quý vị dường như bỏ mặc mình, và từ bỏ mình, và quên mình khi bắt chước lòng nhân từ thiêng liêng, Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc quý vị; và Ngài sẽ lo liệu sao cho tư lợi của quý vị được cung ứng, và phúc lợi của quý vị được bảo đảm. Quý vị sẽ không bị thiệt thòi bởi mọi sự hy sinh đã dâng cho Ngài. Danh Ngài đáng được ngợi khen, Ngài sẽ không mắc nợ quý vị, nhưng sẽ đền bù gấp trăm lần ngay trong đời này, ngoài những phần thưởng đời đời Ngài sẽ ban cho quý vị về sau. Lời Ngài phán chính là: "Hễ ai vì danh ta mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha mẹ, hoặc vợ con, hoặc đất ruộng, thì sẽ được gấp trăm lần hơn" (sách Phúc Âm khác thêm, "ngay trong đời này"), "và sẽ được hưởng sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 19:29); và tinh thần của lời phán này áp dụng cho mọi sự hy sinh vì Đấng Christ, hay vì đồng loại vì cớ Ngài. Sự lớn lao của phần thưởng cho đời này Đấng Christ diễn tả bằng một con số cụ thể; nhưng để bày tỏ phần thưởng hứa ban về sau, Ngài không dùng những con số, dù lớn đến đâu. Ngài chỉ nói họ sẽ được hưởng sự sống đời đời, vì phần thưởng lớn lao quá đỗi, và vượt xa mọi chi phí và sự từ bỏ mình người ta có thể chịu vì cớ Đấng Christ, đến nỗi không con số nào đủ để mô tả.

Nếu quý vị ích kỷ, và lấy mình cùng tư lợi riêng của mình làm thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ để mặc quý vị cho chính mình, và để quý vị thúc đẩy tư lợi của mình sao cho được hay thì thôi. Nhưng nếu quý vị không ích kỷ tìm tư lợi của mình, mà tìm những sự thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ, và những sự thuộc về đồng loại, thì Đức Chúa Trời sẽ lấy tư lợi và hạnh phúc của quý vị làm trách nhiệm của chính Ngài, và Ngài vô cùng có khả năng cung ứng và thúc đẩy điều ấy hơn quý vị nhiều. Các nguồn lực của vũ trụ đều theo lệnh Ngài, và Ngài dễ dàng truyền chúng phục vụ phúc lợi của quý vị. Vậy nên, không tìm tư lợi của mình, theo nghĩa ích kỷ, là cách tốt nhất để tìm tư lợi của mình theo nghĩa tốt hơn. Đó là con đường thẳng nhất quý vị có thể đi để bảo đảm hạnh phúc cao nhất của mình. Khi quý vị được đòi hỏi không được ích kỷ, quý vị không bị đòi hỏi, như đã nhận xét, là không yêu thương và tìm hạnh phúc của mình, mà chỉ là không chủ yếu tìm tư lợi riêng tư, hạn hẹp của mình. Nhưng nếu quý vị đặt hạnh phúc mình trong Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Ngài, và trong việc phục vụ Ngài bằng làm điều thiện, — thì bằng con đường này, trên hết mọi con đường khác, quý vị sẽ thúc đẩy sự giàu sang, tôn trọng, và vui thú của mình ở đời này, và được hưởng về sau một mão triều thiên vinh hiển không phai, cùng những sự vui mừng đời đời bên tay hữu Đức Chúa Trời. Nếu quý vị tìm, trong tinh thần ích kỷ, vơ lấy mọi sự làm của riêng, quý vị sẽ mất mọi sự, và cuối cùng bị đuổi khỏi thế gian, trần truồng và cô đơn, đến sự nghèo khó và khinh dể đời đời. Nhưng nếu quý vị không tìm tư lợi của mình, mà tìm những sự của Đấng Christ, và ích lợi của đồng loại, thì chính Đức Chúa Trời sẽ là của quý vị, Đấng Christ là của quý vị, Đức Thánh Linh là của quý vị, và mọi sự là của quý vị. Phải, "muôn vật" sẽ thuộc về quý vị; "hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến; mọi sự đều thuộc về anh em; anh em thuộc về Đấng Christ; Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:21, 22).

Vậy, xin những điều này khiến chúng ta ai nấy bớt ích kỷ hơn chúng ta vốn có, và tìm thêm nhiều hơn nữa tinh thần tuyệt vời, trái ngược ấy. Ích kỷ là nguyên tắc bẩm sinh trong chúng ta, và quả thật, mọi sự bại hoại của bản tánh chúng ta đều triệt để gồm trong đó; nhưng xét sự hiểu biết chúng ta có về Cơ Đốc giáo, và sự phong phú và mạnh mẽ của các động cơ mà nó đưa ra, chúng ta phải nên ít ích kỷ hơn chúng ta vốn có nhiều, và bớt sẵn lòng tìm tư lợi của mình và chỉ tìm những điều đó. Trong chúng ta có bao nhiêu là tinh thần xấu xa này, mà lại có ít chừng nào tinh thần tuyệt vời, cao thượng, lan tỏa đã vừa được bày ra trước chúng ta! Nhưng bất kể nguyên nhân của điều này là gì, dù nó phát sinh từ việc chúng ta có những quan niệm quá hẹp hòi về Cơ Đốc giáo, và từ việc chúng ta chưa học Đấng Christ như lẽ ra phải học, hay từ những thói quen ích kỷ được cha ông truyền lại, — bất kể nguyên nhân là gì, chúng ta hãy cố gắng thắng hơn nó, để chúng ta lớn lên trong ân điển của tinh thần vị tha, và như thế tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều thiện cho người ta.

BÁC ÁI VÀ NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA NÓ

Tinh Thần Bác Ái Trái Ngược Với
Tinh Thần Giận Dữ Hay Thịnh Nộ.

1 Cô-rinh-tô 13:5, "Lòng bác ái... chẳng hề nổi giận."

SAU KHI đã tuyên bố rằng lòng bác ái trái ngược với hai tật xấu trọng yếu là kiêu ngạo và ích kỷ, hai nguồn sâu thẳm, không ngừng tuôn chảy của tội lỗi và gian ác trong lòng, sứ đồ tiếp tục cho thấy rằng nó cũng trái ngược với hai điều thường là bông trái của sự kiêu ngạo và ích kỷ này, tức là tinh thần giận dữ, và tinh thần hay chỉ trích. Về điểm thứ nhất trong hai điểm này, nay tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị, tức là lòng bác ái "chẳng hề nổi giận." Giáo lý được bày ra nơi đây là,

TINH THẦN BÁC ÁI, HAY TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC, LÀ TRÁI NGƯỢC VỚI TINH THẦN GIẬN DỮ HAY THỊNH NỘ.

Khi nói về giáo lý này, trước hết tôi muốn tra xét: tinh thần hay khí chất giận dữ mà tinh thần Cơ Đốc trái ngược là gì; và tiếp đến, đưa ra lý do vì sao tinh thần Cơ Đốc trái ngược với nó.

I. Tinh thần hay khí chất giận dữ mà lòng bác ái, hay tinh thần Cơ Đốc, trái ngược là gì? — Không phải mọi thứ giận dữ đều là điều mà Cơ Đốc giáo chống đối và trái ngược. Có lời chép trong Ê-phê-sô 4:26, "Nếu anh em nổi giận, thì chớ phạm tội;" điều này dường như giả định rằng có một thứ giận dữ không tội lỗi, hay là có thể nổi giận trong một số trường hợp mà vẫn không phạm tội với Đức Chúa Trời. Và vì thế có thể trả lời, trong một lời duy nhất, rằng tinh thần Cơ Đốc, hay tinh thần bác ái, trái ngược với mọi sự giận dữ quá đáng và không thích hợp. Nhưng sự giận dữ có thể quá đáng hay không thích hợp theo bốn phương diện: về bản tánh, về dịp cớ, về mục đích, và về mức độ. Và,

1. Sự giận dữ có thể quá đáng và không thích hợp về phương diện bản tánh. — Sự giận dữ có thể được định nghĩa là một sự chống đối nghiêm túc và ít nhiều mãnh liệt của tâm thần đối với bất cứ điều ác thật hay tưởng tượng nào, hoặc trước bất cứ lỗi lầm hay sự xúc phạm nào của người khác. Mọi sự giận dữ đều là sự chống đối của tâm trí đối với điều ác thật hay tưởng tượng; nhưng không phải mọi sự chống đối của tâm trí đối với điều ác đều được gọi đúng là giận dữ. Có một sự chống đối của sự phán đoán, mà không phải là giận dữ; vì giận dữ là sự chống đối, không phải của sự phán đoán lạnh lùng, nhưng của tâm thần con người, tức là của khí chất hay lòng người. Nhưng ở đây, một lần nữa, không phải mọi sự chống đối của tâm thần đối với điều ác đều có thể gọi là giận dữ. Có một sự chống đối của tâm thần đối với điều ác tự nhiên mà chúng ta chịu, như trong sự buồn rầu và đau khổ, chẳng hạn, là một điều rất khác với giận dữ; và phân biệt với điều này, giận dữ là sự chống đối đối với điều ác về mặt đạo đức, hay điều ác thật hay tưởng tượng, nơi những tác nhân tự ý, hoặc ít nhất nơi những tác nhân được cho là tự ý, hay hành động theo ý muốn riêng của họ, và đối với điều ác được cho là lỗi của họ. Nhưng còn nữa, không phải mọi sự chống đối của tâm thần đối với điều ác, hay sự lỗi lầm nơi những tác nhân tự ý, đều là giận dữ; vì có thể có một sự không ưa, mà tâm thần không bị kích động và giận dữ; và sự không ưa ấy là sự chống đối của ý chí và sự phán đoán, chứ không luôn luôn của cảm xúc — và để thành giận dữ, cảm xúc phải bị lay động. Trong mọi sự giận dữ phải có sự nghiêm túc và chống đối của cảm xúc, và tâm thần phải bị lay động và khuấy động bên trong chúng ta. Giận dữ là một trong những đam mê hay tình cảm của linh hồn, dù rằng, khi gọi là tình cảm, nó, phần lớn, phải được xem là một tình cảm xấu xa.

Đã là bản tánh của giận dữ nói chung, nay có thể chỉ ra sự giận dữ quá đáng hay không thích hợp về bản tánh là gì. Và trường hợp này là mọi sự giận dữ chứa đựng ác ý, hay ước muốn báo thù. Có người đã định nghĩa giận dữ là ước muốn báo thù. Nhưng điều này không thể xem là định nghĩa đúng về giận dữ nói chung; vì nếu vậy, sẽ không có sự giận dữ nào mà không hàm ý ác ý, và ước muốn người khác bị hại. Nhưng chắc chắn có một thứ giận dữ phù hợp với thiện ý; vì một người cha có thể giận con mình, tức là, ông có thể thấy trong mình một sự nghiêm túc và chống đối của tâm thần đối với hạnh kiểm xấu của con, và tâm thần ông có thể bị dấn vào và khuấy động để chống đối hạnh kiểm ấy, và chống đối đứa con trong khi nó còn tiếp tục trong đó; mà đồng thời, ông sẽ không có ác ý thực sự nào đối với đứa con, nhưng ngược lại, có thiện ý thật; và chẳng những không ước muốn nó bị hại, ông có thể có ước muốn cao nhất cho phúc lợi thật của nó, và chính sự giận dữ của ông chỉ là sự chống đối của ông đối với điều mà ông nghĩ sẽ làm hại nó. Và điều này cho thấy rằng giận dữ, theo bản tánh chung của nó, gồm trong sự chống đối của tâm thần đối với điều ác hơn là trong ước muốn báo thù.

Nếu bản tánh của giận dữ nói chung gồm trong ác ý và ước muốn báo thù, thì không có sự giận dữ nào là hợp pháp trong bất cứ trường hợp nào; vì chúng ta không được phép nuôi ác ý đối với người khác trong bất cứ trường hợp nào, nhưng phải có thiện ý đối với mọi người. Đấng Christ đòi hỏi chúng ta chúc phước và cầu nguyện cho sự thịnh vượng của mọi người, ngay cả kẻ thù, và những kẻ ngược đãi chúng ta (Ma-thi-ơ 5:44); và quy tắc sứ đồ đưa ra là, "Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em: hãy chúc phước, chớ nguyền rủa" (Rô-ma 12:14); tức là, chúng ta chỉ được chúc điều lành và cầu điều lành cho người khác, và trong không trường hợp nào được chúc điều dữ. Và như vậy mọi sự báo thù đều bị cấm, trừ sự báo trả mà công lý công cộng thi hành trên kẻ phạm tội, trong đó người ta hành động không phải cho mình, nhưng cho Đức Chúa Trời. Quy tắc là, "Ngươi chớ báo thù, chớ giữ lòng căm giận các con dân mình; nhưng hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình: Ta là Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 19:18); và sứ đồ nói, "Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có chép lời Chúa phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng" (Rô-ma 12:19). Vậy nên mọi sự giận dữ chứa đựng ác ý hay ước muốn báo thù, đều là điều mà Cơ Đốc giáo trái ngược, và dùng những sự trừng phạt đáng sợ nhất để cấm. Đôi khi giận dữ, như Kinh Thánh nói đến, chỉ có nghĩa theo nghĩa xấu nhất, hay theo nghĩa hàm ý ác ý và ước muốn báo thù; và theo nghĩa này mọi sự giận dữ đều bị cấm, như trong Ê-phê-sô 4:31, "Hãy trừ bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác;" và lại, trong Cô-lô-se 3:8, "Nhưng bây giờ anh em nên trừ bỏ hết mọi sự đó, tức là sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác, và chớ nói hành ai, chớ có một lời tục tỉu nào ra từ miệng anh em." Như vậy sự giận dữ có thể bất thường và tội lỗi về phương diện bản tánh của nó. Và như vậy,

2. Sự giận dữ có thể không thích hợp và không phải Cơ Đốc về phương diện dịp cớ của nó. — Và sự không thích hợp ấy gồm trong việc nó không có lý do chính đáng. Về điều này Đấng Christ phán khi Ngài nói, "Hễ ai giận anh em mình mà vô cớ thì sẽ bị tòa án xử đoán" (Ma-thi-ơ 5:22). Và điều này có thể xảy ra theo ba cách: —

Thứ nhất, khi dịp cớ của sự giận dữ là điều hoàn toàn không phải là lỗi của người là đối tượng của nó. Điều này không phải hiếm khi xảy ra. Nhiều người có khí chất kiêu ngạo và cáu kỉnh đến nỗi họ sẽ giận bất cứ điều gì theo nghĩa nào chống lại họ, hay làm phiền họ, hay trái với ý muốn của họ, dù có ai đáng trách về điều đó hay không. Và như vậy đôi khi người ta giận người khác về những điều không phải do lỗi của họ, mà xảy ra chỉ vì sự dốt nát không tự ý của họ, hoặc vì sự bất lực của họ. Họ giận vì người ta đã không làm tốt hơn, trong khi nguyên nhân duy nhất là, hoàn cảnh khiến họ không thể làm khác hơn điều họ đã làm. Và thường khi người ta giận người khác, không chỉ về điều không phải là lỗi của họ, mà về điều thật sự là tốt, và là điều họ phải được khen. Luôn luôn là như vậy khi người ta giận Đức Chúa Trời, và phiền hà về sự quan phòng của Ngài và các sự Ngài định đoạt cho họ. Vậy mà giận dỗi và thiếu kiên nhẫn, và lầm bầm chống lại sự xử lý của Đức Chúa Trời, là một thứ giận dữ hết sức gian ác khủng khiếp. Mà điều này lại rất thường xảy ra trong thế gian gian ác này. Đó là điều mà dân Y-sơ-ra-ên gian ác đã bao lần phạm, và vì đó bao người trong họ đã bị đánh ngã trong đồng vắng; và đó là điều Giô-na, dù là người tốt, đã phạm khi ông giận Đức Chúa Trời mà vô cớ — giận về điều mà ông phải ngợi khen Đức Chúa Trời, tức là lòng thương xót lớn của Ngài đối với người Ni-ni-ve. Thường khi, tâm thần người ta cũng bị giữ rất nhiều trong sự bực bội bởi những việc trái với họ, và họ gặp những trở ngại và thất vọng và vướng mắc trong công việc, trong khi họ không chịu nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ bực bội và giận, và chính họ cũng dường như không bị thuyết phục về điều đó. Nhưng quả thật, sự bực bội ấy không thể giải thích theo cách nào khác; và dù họ có giả vờ thế nào, nó cuối cùng nhắm vào Tác Giả của sự quan phòng — vào Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt các sự việc trái ngang này, đến nỗi nó là sự lầm bầm và bực bội chống lại Ngài.

Và lại một điều thường thấy, là người ta giận người khác vì họ làm điều lành, và là điều chỉ là bổn phận của họ. Chưa từng có sự cay đắng và dữ tợn của giận dữ giữa người với người, cùng bao nhiêu thù địch và ác tâm, về bất cứ một điều nào, như đã có về việc làm điều lành. Lịch sử không ghi chép về những sự tàn ác nào như những sự tàn ác đã làm đối với dân sự của Đức Chúa Trời vì nghề nghiệp và thực hành tôn giáo của họ. Và các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã khó chịu với Đấng Christ biết bao vì Ngài làm theo ý muốn của Cha trong những điều Ngài làm và nói khi còn ở thế gian! Khi người ta giận người khác, hay giận các nhà cầm quyền dân sự hay giáo hội, vì họ tiến hành đều đặn chống lại họ vì những sự sai lầm hay tội lỗi của họ, thì họ giận họ vì làm điều lành. Và trường hợp này là khi họ giận anh em hay người lân cận trong Hội Thánh vì đã làm chứng phải lẽ chống lại họ, và cố đưa họ ra công lý khi vụ việc đòi hỏi. Thường người ta giận người khác không chỉ vì làm điều lành, mà vì làm những việc là hành động tình bạn đối với họ, như khi chúng ta giận người khác vì họ quở trách theo Cơ Đốc về bất cứ điều gì họ thấy sai trong chúng ta. Điều này tác giả Thi Thiên nói ông sẽ nhận như một ân huệ — "Nguyện người công bình đánh tôi, ấy là ơn;" nhưng những kẻ giận về điều đó, một cách dại dột và tội lỗi, lại lấy nó làm sự xúc phạm. Trong tất cả những điều này, sự giận dữ của chúng ta quá đáng và vô lý về phương diện dịp cớ, khi dịp cớ ấy không phải là lỗi của người chúng ta giận. Và như vậy,

Thứ hai, sự giận dữ không thích hợp và không phải Cơ Đốc về dịp cớ của nó, khi người ta giận vì những dịp cớ nhỏ nhặt và tầm thường, và khi, dù có chút đáng trách, lỗi lại rất nhỏ, và không đáng để chúng ta bị khuấy động và dấn vào. Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta để tâm thần mình không ngừng dấn vào sự chống đối, và bị khuấy động trong giận dữ, trừ khi trong một số dịp cớ quan trọng. Kẻ giận vì mọi lỗi nhỏ mình thấy nơi người khác, chắc chắn là người không như lời văn đã diễn tả. Về kẻ bị khiêu khích vì mọi điều nhỏ nhặt, tầm thường, chắc chắn không thể nói rằng người ấy "chẳng hề nổi giận." Có người có tinh thần giận dữ, cáu kỉnh đến nỗi họ bị mất vui vì mọi điều nhỏ nhặt, và vì những điều nơi người khác, trong gia đình, hay trong xã hội, hay trong công việc, mà không phải là lỗi lớn hơn những lỗi chính họ phạm mỗi ngày. Những kẻ cứ giận vì mọi lỗi họ thấy nơi người khác, chắc chắn sẽ luôn bị giữ trong sự bực bội, và tâm trí họ sẽ không bao giờ được yên tĩnh; vì trong thế gian này không thể mong gì khác hơn là chúng ta sẽ liên tục thấy lỗi nơi người khác, cũng như liên tục có lỗi trong chính mình. Và vì thế Cơ Đốc nhân được chỉ dẫn phải "mau nghe mà chậm nói, chậm giận" (Gia-cơ 1:19); và có lời rằng, "Kẻ mau giận, ăn ở cách điên dại." Kẻ cẩn thận giữ gìn tâm thần mình sẽ không rất thường hay dễ dàng nổi giận. Người ấy khôn ngoan giữ tâm trí mình trong khung bình tĩnh, sáng suốt, và không để nó bị khuấy động bởi giận dữ, trừ trong những dịp cớ phi thường, và những dịp cớ đặc biệt đòi hỏi. Và lại,

Thứ ba, sự giận dữ có thể không thích hợp và không phải Cơ Đốc trong dịp cớ của nó, khi tâm thần chúng ta bị khuấy động trước lỗi của người khác chủ yếu vì chúng ảnh hưởng đến chính mình, chứ không phải vì chúng chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ nên giận trừ khi giận vì tội lỗi, và đây phải luôn là điều chúng ta chống đối trong sự giận dữ của mình. Và khi tâm thần chúng ta bị khuấy động để chống đối điều ác này, nó phải là vì tội lỗi, hay chủ yếu vì nó chống lại Đức Chúa Trời. Nếu không có tội lỗi và không có lỗi, thì chúng ta không có cớ để giận; và nếu có lỗi hay tội lỗi, thì nó vô cùng tệ hơn vì chống lại Đức Chúa Trời hơn là vì chống lại chúng ta, và vì thế nó đòi hỏi sự chống đối nhất về phương diện ấy. Người ta phạm tội trong sự giận dữ của mình khi họ ích kỷ trong đó; vì chúng ta không được hành động như thể mình thuộc về mình, hay vì chính mình đơn thuần, vì chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về mình. Khi một lỗi được phạm mà trong đó Đức Chúa Trời bị phạm tội, và người ta bị hại bởi nó, họ phải chủ yếu quan tâm, và tâm thần họ phải chủ yếu bị lay động chống lại nó, vì nó chống lại Đức Chúa Trời; vì họ phải lo lắng cho vinh dự của Đức Chúa Trời hơn cho tư lợi thuộc thời của mình. Mọi sự giận dữ, về dịp cớ, hoặc là nhân đức hoặc là tật xấu, vì không có thứ trung gian, chẳng tốt cũng chẳng xấu; nhưng không có nhân đức hay sự tốt lành nào trong việc chống đối tội lỗi, trừ khi nó bị chống đối như là tội lỗi. Sự giận dữ nhân đức là cùng một điều mà, dưới một hình thức, được gọi là lòng sốt sắng. Sự giận dữ của chúng ta phải như sự giận dữ của Đấng Christ. Ngài như chiên con dưới những sự xúc phạm cá nhân lớn nhất, và chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài giận trừ trong cớ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi như là tội lỗi. Và chúng ta cũng phải như vậy. Và như sự giận dữ có thể, theo ba cách này, không thích hợp và không phải Cơ Đốc về phương diện dịp cớ hay nguyên nhân của nó, thì,

3. Nó có thể quá đáng và tội lỗi về phương diện mục đích của nó. — Và điều này trong hai điểm cụ thể.

Thứ nhất, khi chúng ta giận mà không thận trọng đề ra một mục đích nào để đạt được bởi nó. Theo cách này mà sự giận dữ hấp tấp và thiếu suy xét, và nó được phép nổi lên, và được tiếp tục, mà không có một sự suy xét hay động cơ nào. Lý trí không có phần trong việc; nhưng các đam mê đi trước lý trí, và sự giận dữ được phép nổi lên trước khi một ý nghĩ nào được dành cho câu hỏi, rằng nó sẽ có lợi ích hay ích lợi gì, hoặc cho tôi hay cho người khác? Sự giận dữ như vậy không phải là sự giận dữ của con người, nhưng là đam mê mù quáng của loài thú: nó là một thứ cuồng nộ thú tính, hơn là tình cảm của một loài thọ tạo có lý trí. Mọi sự trong linh hồn con người phải ở dưới sự cai trị của lý trí, là năng lực cao nhất của bản thể chúng ta; và mọi năng lực và nguyên tắc khác trong linh hồn phải được cai trị và hướng dẫn bởi nó đến mục đích thích hợp của nó. Và vì thế, khi sự giận dữ của chúng ta thuộc loại này, nó không phải Cơ Đốc và tội lỗi. Và cũng vậy,

Thứ hai, khi chúng ta cho phép mình giận vì một mục đích sai trái nào. Dù lý trí sẽ nói với chúng ta, về sự giận dữ của mình, rằng nó không thể vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay vì ích lợi thật nào cho chính mình, nhưng, ngược lại, rất hại cho chính mình hay người khác, thế mà, vì chúng ta nhắm đến sự thỏa mãn kiêu ngạo của mình, hay sự mở rộng ảnh hưởng của mình, hay giành được bằng cách nào sự hơn người khác, chúng ta cho phép giận dữ như một sự trợ giúp để đạt những mục đích này hay những mục đích khác, và như thế nuông chiều một tinh thần tội lỗi. Và, cuối cùng,

4. Sự giận dữ có thể không thích hợp và không phải Cơ Đốc về phương diện mức độ của nó. — Và điều này, lại nữa, trong hai điểm cụ thể, về mức độ của cường độ, và mức độ của sự kéo dài. Và,

Thứ nhất, khi nó quá độ về cường độ. Sự giận dữ có thể vượt xa điều vụ việc đòi hỏi. Và thường nó lớn đến nỗi khiến người ta vượt khỏi sự kiểm soát của chính mình, các đam mê của họ mãnh liệt đến nỗi, trong lúc ấy, họ không biết mình làm gì, và dường như không thể hướng dẫn và điều chỉnh cảm xúc hay hạnh kiểm của mình. Đôi khi đam mê của người ta dâng cao đến nỗi họ, như thể, say vì chúng, đến nỗi lý trí của họ mất đi, và họ hành động như kẻ mất trí. Nhưng cường độ của sự giận dữ phải luôn được điều chỉnh bởi mục đích của nó, và nó không bao giờ được phép dâng cao hơn đến mức đạt được các mục đích tốt mà lý trí đã đề ra. Và sự giận dữ cũng vượt quá mức, và như thế tội lỗi,

Thứ hai, khi nó quá độ về sự kéo dài. Thật là một điều rất tội lỗi khi người ta giận lâu. Người khôn ngoan không chỉ cho chúng ta lời răn, "Chớ vội giận;" nhưng ông thêm rằng, "vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu dại" (Truyền-đạo 7:9); và, sứ đồ nói, "Nếu anh em nổi giận, thì chớ phạm tội; chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn" (Ê-phê-sô 4:26). Nếu sự giận dữ bị kéo dài, nó sớm thoái hóa thành ác tâm, vì men của điều ác lan nhanh hơn men của điều thiện. Nếu một người cho phép mình lâu giữ giận đối với người khác, người ấy sẽ nhanh chóng đến chỗ ghét họ. Và chúng ta thấy quả thật là như vậy nơi những kẻ giữ mối hận trong lòng chống lại người khác tuần này qua tuần khác, tháng này qua tháng khác, và năm này qua năm khác. Cuối cùng họ thật sự ghét những người mà họ chất chứa giận như vậy, dù họ có nhận hay không. Và đây là một tội hết sức đáng sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy nên, mọi người phải hết sức cẩn thận kẻo để sự giận dữ lâu tiếp tục trong lòng mình.

Đã chỉ ra như vậy tinh thần hay khí chất giận dữ mà lòng bác ái hay tinh thần Cơ Đốc trái ngược là gì, tôi chuyển, như đã đề ra, sang chỉ ra,

II. Lòng bác ái, hay tinh thần Cơ Đốc, trái ngược với nó như thế nào. — Và điều này tôi sẽ làm bằng cách chỉ ra, thứ nhất, rằng lòng bác ái hay tình yêu thương, là tổng hợp của tinh thần Cơ Đốc, trực tiếp, và tự nó, trái ngược với sự giận dữ tội lỗi; và, thứ hai, rằng các bông trái của lòng bác ái được nói đến trong văn mạch, đều trái ngược với nó. Và,

1. Lòng bác ái Cơ Đốc, hay tình yêu thương, trực tiếp, và tự nó, trái ngược với mọi sự giận dữ quá đáng. — Tình yêu thương Cơ Đốc trái ngược với sự giận dữ quá đáng về bản tánh của nó, và có xu hướng báo thù, và như thế hàm ý ác ý; vì bản tánh của tình yêu thương là thiện ý. Nó có xu hướng ngăn người ta giận mà không có lý do chính đáng, và sẽ không hề khiến ai giận vì những lỗi nhỏ. Tình yêu thương chậm giận, và sẽ không chịu thua nó trong những dịp cớ tầm thường, huống chi là nơi không có cớ để giận. Chính tinh thần độc ác và xấu xa, chứ không phải tinh thần yêu thương, khiến người ta giận mà vô cớ. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trái ngược với khuynh hướng trong con người giận vì lỗi của người khác chủ yếu vì chính mình bị xúc phạm và bị hại: nó trái lại khiến họ nhìn chúng chủ yếu như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Nếu tình yêu thương đang vận hành, nó sẽ có xu hướng giữ các đam mê dễ nổi giận xuống, và cầm chúng trong sự phục tùng, để lý trí và tinh thần yêu thương có thể điều chỉnh chúng và giữ chúng khỏi quá độ về cường độ, hay kéo dài. Và không chỉ lòng bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, trực tiếp và tự nó trái ngược với mọi sự giận dữ quá đáng, mà,

2. Mọi bông trái của lòng bác ái này được nói đến trong văn mạch cũng trái ngược với nó. — Và tôi sẽ chỉ nói đến hai trong các bông trái này, vì chúng có thể đại diện cho tất cả, tức là những nhân đức trái ngược với kiêu ngạo và ích kỷ. Và

Thứ nhất, tình yêu thương, hay lòng bác ái, trái ngược với mọi sự giận dữ quá đáng và tội lỗi, vì, trong các bông trái của nó, nó trái ngược với kiêu ngạo. Kiêu ngạo là một nguyên nhân chính của sự giận dữ quá đáng. Chính vì người ta kiêu ngạo, và tôn mình lên trong lòng, mà họ hay báo thù, và dễ bị kích động, và làm lớn chuyện từ những điều nhỏ chống lại mình. Phải, họ thậm chí đối xử như tật xấu những điều tự nó là nhân đức, khi họ nghĩ danh dự của mình bị chạm đến, hay khi ý muốn của mình bị trái. Và chính kiêu ngạo khiến người ta vô lý và hấp tấp trong sự giận dữ của mình, và dâng nó lên đến cường độ cao như vậy, và kéo dài nó lâu như vậy, và thường giữ nó dưới hình thức ác tâm thường xuyên. Nhưng, như chúng ta đã thấy, tình yêu thương, hay lòng bác ái Cơ Đốc, hoàn toàn chống đối kiêu ngạo. Và như vậy,

Thứ hai, tình yêu thương, hay lòng bác ái, trái ngược với mọi sự giận dữ tội lỗi, vì, trong các bông trái của nó, nó trái ngược với ích kỷ. Chính vì người ta ích kỷ và tìm tư lợi của mình, mà họ độc ác và hay báo thù đối với mọi kẻ chống đối hay can thiệp vào tư lợi của mình. Nếu người ta không chủ yếu tìm tư lợi riêng tư và ích kỷ của mình, nhưng tìm vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích chung, thì tâm thần họ sẽ bị khuấy động nhiều hơn trong cớ của Đức Chúa Trời hơn là trong cớ của mình; và họ sẽ không dễ nổi cơn thạnh nộ hấp tấp, thiếu suy xét, quá độ, và kéo dài, với bất cứ ai có thể đã làm hại hay khiêu khích họ; nhưng họ sẽ phần lớn quên mình vì cớ Đức Chúa Trời, và vì lòng sốt sắng cho vinh dự của Đấng Christ. Mục đích họ nhắm đến, sẽ là, không phải làm mình lớn, hay được ý muốn của mình, nhưng là vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của đồng loại. Nhưng tình yêu thương, như chúng ta đã thấy, chống đối mọi sự ích kỷ.

Trong việc áp dụng đề tài này, chúng ta hãy dùng nó,

1. Theo cách tự xét mình. — Lương tâm của chính chúng ta, nếu được tra xét trung thực và hỏi han cách nghiêm khắc, có thể nói cho chúng ta hay nhất chúng ta có phải, hay đã là những người có tinh thần giận dữ và khí chất thịnh nộ như đã mô tả chăng; chúng ta có thường giận, hay nuông chiều ác ý, hay cho phép sự giận dữ kéo dài chăng. Chúng ta đã chẳng thường giận sao? Và nếu vậy, chẳng có lý do để nghĩ rằng sự giận dữ ấy đã quá đáng, và không có lý do chính đáng, và như thế tội lỗi sao? Đức Chúa Trời không gọi Cơ Đốc nhân vào vương quốc của Ngài để họ nuông chiều nhiều trong sự cáu kỉnh, và để tâm trí họ thường bị khuấy động và xao động bởi giận dữ. Và phần lớn sự giận dữ quý vị đã nuôi dưỡng chẳng phải chủ yếu, nếu không hoàn toàn, vì cớ chính mình sao? Người ta thường viện cớ lòng sốt sắng vì tôn giáo, và vì bổn phận, và vì vinh dự của Đức Chúa Trời, làm nguyên nhân của sự phẫn nộ của mình, trong khi chỉ có tư lợi riêng của họ là bị quan tâm và ảnh hưởng. Thật đáng chú ý là người ta sẵn lòng ra vẻ, như thể họ sốt sắng vì Đức Chúa Trời và sự công chính, trong những vụ việc mà trong đó danh dự, hay ý muốn, hay tư lợi của họ đã bị chạm đến, và lấy cớ điều này để làm hại người khác hay phàn nàn về họ; và sự khác biệt lớn chừng nào trong hạnh kiểm của họ trong những vụ việc khác, mà trong đó vinh dự của Đức Chúa Trời bị tổn hại bằng hoặc nhiều hơn nhiều, mà tư lợi của họ không bị quan tâm đặc biệt. Trong trường hợp sau, không có vẻ sốt sắng và dấn mình của tâm thần như vậy, và không có sự sẵn lòng quở trách và phàn nàn, và giận dữ, nhưng thường có sự sẵn lòng bào chữa, và để việc quở trách cho người khác, và lạnh lùng và chậm chạp trong bất cứ điều gì như chống đối tội lỗi.

Và hãy hỏi, thêm nữa, điều tốt nào đã đạt được bởi sự giận dữ của quý vị, và quý vị đã nhắm đến điều gì trong đó? hay quý vị đã từng nghĩ đến những điều này chăng? Đã có rất nhiều giận dữ và cay đắng trong những việc xảy ra trong thị trấn này trong những dịp công cộng, và nhiều người trong quý vị đã có mặt trong những dịp ấy; và sự giận dữ như vậy đã tỏ ra trong hạnh kiểm của quý vị, và tôi e rằng đã ở trong lòng quý vị. Hãy tự xét mình về việc này, và hỏi bản tánh của sự giận dữ của quý vị đã là gì. Phần lớn, nếu không phải tất cả, chẳng phải đã thuộc loại quá đáng và không phải Cơ Đốc đã được nói đến sao? Chẳng phải nó đã thuộc bản tánh của ác ý, và ác tâm, và cay đắng trong lòng — một sự giận dữ phát sinh từ những nguyên tắc kiêu ngạo và ích kỷ, vì tư lợi, hay ý kiến, hay phe phái của quý vị bị chạm đến sao? Sự giận dữ của quý vị chẳng phải đã xa với lòng sốt sắng Cơ Đốc là lòng không làm xáo trộn lòng bác ái, hay làm đắng cảm xúc, hay dẫn đến sự không tử tế hay báo thù trong hạnh kiểm sao? Và về việc quý vị giữ giận thì sao? Mặt trời chẳng phải đã hơn một lần lặn trên cơn giận của quý vị, trong khi Đức Chúa Trời và người lân cận của quý vị đều biết sao? Không, hơn nữa, chẳng phải nó đã lặn đi lặn lại, tháng này qua tháng khác, và năm này qua năm khác, trong khi cái lạnh của mùa đông đã không làm nguội sức nóng của cơn giận quý vị, và mặt trời mùa hè đã không làm tan chảy quý vị ra sự tử tế sao? Và chẳng phải có một số người hiện diện ở đây đang ngồi trước mặt Đức Chúa Trời với sự giận dữ chất chứa trong lòng, và đang cháy ở đó sao? Hay, nếu sự giận dữ của họ tạm thời bị che giấu khỏi mắt người, chẳng phải nó như một vết thương cũ chưa lành hẳn, đến nỗi chỉ chạm nhẹ là đau lại; hay như một đống lửa âm ỉ trong những đống lá mùa thu, mà cơn gió nhẹ nhất sẽ nhóm thành ngọn lửa sao? Và trong gia đình quý vị thì sao? Gia đình là những xã hội hiệp một chặt chẽ nhất trong mọi xã hội; và các thành viên của nó ở trong mối quan hệ gần gũi nhất, và dưới những nghĩa vụ lớn nhất về hòa bình, hòa thuận, và yêu thương. Mà tinh thần của quý vị trong gia đình đã là gì? Đã bao lần quý vị chẳng phải đã cáu kỉnh, và giận dữ, và thiếu kiên nhẫn, và khó chịu, và không tử tế với những người mà Đức Chúa Trời đã khiến phần lớn lệ thuộc vào quý vị, và là những người rất dễ được làm cho hạnh phúc hay bất hạnh bởi điều quý vị làm hay nói — bởi sự tử tế hay không tử tế của quý vị sao? Và quý vị đã nuông chiều thứ giận dữ nào trong gia đình? Chẳng phải nó đã thường vô lý và tội lỗi, không chỉ về bản tánh, mà về dịp cớ, nơi những người quý vị giận không có lỗi, hay khi lỗi tầm thường hay không cố ý, hay nơi, có lẽ, chính quý vị cũng phần nào đáng trách về nó sao? và ngay cả nơi có thể đã có lý do chính đáng, cơn giận của quý vị chẳng phải đã bị kéo dài, và khiến quý vị cau có, hay nghiêm khắc, đến mức lương tâm quý vị không tán thành sao? Và quý vị đã chẳng giận những người lân cận sống bên cạnh quý vị, và là những người quý vị phải giao thiệp hằng ngày sao? và trong những dịp cớ tầm thường, và vì những điều nhỏ nhặt, quý vị đã chẳng cho phép mình giận đối với họ sao? Trong tất cả những điểm này chúng ta phải tự xét mình, và biết mình thuộc thứ tâm thần nào, và mình thiếu sót ở đâu so với tâm thần của Đấng Christ.

2. Đề tài khuyên răn tránh, và cảnh báo chống lại, mọi sự giận dữ quá đáng và tội lỗi. — Lòng người ta hết sức dễ sa vào sự giận dữ quá đáng và tội lỗi, vốn đầy kiêu ngạo và ích kỷ; và chúng ta sống trong một thế gian đầy những dịp cớ có xu hướng khuấy động sự bại hoại ở bên trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể mong sống trong chừng mực nào chịu được như Cơ Đốc nhân phải làm, về phương diện này, mà không có sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục. Và chúng ta không chỉ nên tỉnh thức chống lại các sự vận hành, nhưng chiến đấu chống lại nguyên tắc của sự giận dữ, và tha thiết tìm cách cho nó bị giết chết trong lòng chúng ta, bằng sự thiết lập và gia tăng của tinh thần yêu thương thiêng liêng và khiêm nhường trong linh hồn chúng ta. Và để đạt mục đích này, có thể xét đến mấy điều. Và,

Thứ nhất, hãy thường xét đến những sự thất bại của chính mình, bởi đó quý vị đã cho cả Đức Chúa Trời lẫn người ta dịp cớ để không hài lòng với quý vị. Suốt đời mình quý vị đã thiếu sót so với các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và như thế đáng chịu cơn thạnh nộ đáng sợ của Ngài; và quý vị luôn có dịp cớ cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài chớ giận quý vị, nhưng tỏ lòng thương xót quý vị. Và những sự thất bại của quý vị đối với đồng loại cũng nhiều, và đã thường cho họ dịp cớ để giận quý vị. Lỗi của quý vị lớn bằng, có lẽ, lỗi của họ: và ý nghĩ này phải khiến quý vị không dành quá nhiều thì giờ bực bội vì những cái rác trong mắt họ, nhưng dành nó để lấy những cái đà ra khỏi mắt mình. Rất thường những kẻ sẵn nhất giận người khác, và đẩy sự oán giận của mình lên cao nhất vì lỗi của họ, lại cũng phạm những lỗi ấy bằng hoặc hơn. Và như vậy những kẻ dễ giận người khác vì nói xấu mình nhất, lại thường hay nói xấu người khác nhất, và ngay trong cơn giận của mình phỉ báng và lăng mạ họ. Nếu người khác, vậy, khiêu khích chúng ta, thay vì giận họ, xin những ý nghĩ đầu tiên của chúng ta hướng về chính mình, và xin nó khiến chúng ta tự phản tỉnh, và dẫn chúng ta tra xét mình có phạm chính những điều gây ra sự giận dữ của mình, hay thậm chí tệ hơn chăng. Như vậy, nghĩ đến những sự thất bại và sai lầm của mình sẽ có xu hướng giữ chúng ta khỏi sự giận dữ quá đáng với người khác. Và cũng hãy xét đến,

Thứ hai, sự giận dữ quá đáng như vậy phá hủy sự an nhàn của kẻ nuông chiều nó như thế nào. Nó làm xáo trộn linh hồn chứa nó, như bão làm xáo trộn đại dương. Sự giận dữ như vậy không phù hợp với việc một người hưởng thụ chính mình, hay có sự bình an thật hay tự trọng trong tâm thần mình. Những người có khí chất giận dữ và thịnh nộ, mà tâm trí luôn bực bội, là hạng người khốn khổ nhất, và sống một đời khốn khổ nhất; đến nỗi sự quan tâm đến hạnh phúc của chính mình phải khiến chúng ta tránh mọi sự giận dữ quá đáng và tội lỗi. Lại hãy xét đến,

Thứ ba, tinh thần như vậy khiến người ta không xứng hợp với các bổn phận của tôn giáo biết bao. Mọi sự giận dữ quá đáng đều khiến chúng ta không thích hợp với các sự thực hành tin kính và các bổn phận tích cực của tôn giáo. Nó đặt linh hồn xa khỏi khung tâm thần ngọt ngào và tuyệt vời mà trong đó chúng ta hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời nhất, và là khung khiến lẽ thật và các nghi thức thánh có ích nhất cho chúng ta. Và vì thế Đức Chúa Trời truyền chúng ta chớ đến gần bàn thờ của Ngài trong khi chúng ta thù nghịch với người khác, nhưng "trước hết phải hòa thuận cùng anh em, rồi hãy đến dâng của lễ" (Ma-thi-ơ 5:24); và sứ đồ nói rằng, "Vậy, ta muốn những người đàn ông đều giơ tay thánh sạch lên trời mà cầu nguyện khắp mọi nơi, chớ có giận và cãi cọ" (1 Ti-mô-thê 2:8). Và, một lần nữa, hãy xét đến,

Thứ tư, rằng những người hay giận được nói đến trong Kinh Thánh là không xứng hợp với xã hội loài người. Sự chỉ dẫn rõ ràng của Đức Chúa Trời là, "Chớ làm bạn với người hay giận, chớ giao tế cùng kẻ cường bạo: e con tập theo đường lối nó, và linh hồn con bị bẫy hãm hại chăng" (Châm-ngôn 22:24, 25). Người như vậy bị rủa sả, như một tai họa của xã hội, kẻ làm xáo trộn và quấy rối nó, và đặt mọi sự vào sự hỗn loạn. "Người hay giận gây điều tranh cạnh, và kẻ căm gan phạm tội nhiều thay" (Châm-ngôn 29:22). Mọi người đều không thoải mái về người ấy; gương của người ấy xấu xa, và hạnh kiểm của người ấy bị cả Đức Chúa Trời lẫn người ta không tán thành. Vậy xin những sự xét đến này thuyết phục mọi người, và dẫn họ tránh tinh thần và khí chất giận dữ, và vun trồng tinh thần nhu mì, tử tế, và yêu thương, là tinh thần của thiên đàng.

Tinh Thần Bác Ái
Trái Ngược Với Tinh Thần Hay Chỉ Trích.

1 Cô-rinh-tô 13:5, "Lòng bác ái... chẳng nghi ngờ sự dữ."

SAU KHI đã nhận xét lòng bác ái, hay tình yêu thương Cơ Đốc, chống đối không chỉ kiêu ngạo và ích kỷ, nhưng chống đối các bông trái thường của những khí chất xấu xa này, tức là tinh thần giận dữ và tinh thần hay chỉ trích, và đã nói về điều thứ nhất, nay tôi đến với điều thứ hai. Và về điều này, sứ đồ tuyên bố, rằng lòng bác ái "chẳng nghi ngờ sự dữ." Giáo lý được bày ra trong những lời này rõ ràng là:

TINH THẦN BÁC ÁI, HAY TÌNH YÊU THƯƠNG CƠ ĐỐC, LÀ TRÁI NGƯỢC VỚI TINH THẦN HAY CHỈ TRÍCH

hay, nói cách khác, nó trái ngược với khuynh hướng nghĩ hay xét đoán không bác ái về người khác.

Lòng bác ái, trong một trong những cách dùng thông thường của cách diễn đạt, biểu thị khuynh hướng nghĩ điều tốt nhất về người khác mà vụ việc cho phép. Tuy nhiên, như tôi đã chỉ ra trước đây, đây không phải là ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ lòng bác ái, nhưng chỉ là một cách vận hành của nó, hay một trong nhiều bông trái phong phú của nó. Lòng bác ái có phạm vi rộng lớn hơn nhiều. Nó biểu thị, như chúng ta đã thấy, cùng một điều như tình yêu thương Cơ Đốc hay thiêng liêng, và như vậy cùng một điều như tinh thần Cơ Đốc. Và, phù hợp với quan điểm này, chúng ta thấy nơi đây tinh thần xét đoán bác ái được nói đến trong số nhiều bông trái tốt khác của lòng bác ái, và được diễn tả ở đây, như các bông trái khác của lòng bác ái trong văn mạch, theo cách phủ định, hay bằng cách phủ nhận bông trái trái ngược, tức là sự hay chỉ trích, hay khuynh hướng xét đoán hay chỉ trích người khác cách không bác ái. Và khi nói về điểm này, trước hết tôi muốn chỉ ra bản tánh của sự hay chỉ trích, hay nó gồm trong điều gì; và rồi nói đến một số điều mà trong đó nó tỏ ra trái ngược với tinh thần Cơ Đốc. Tôi muốn chỉ ra,

I. Bản tánh của sự hay chỉ trích, hay tinh thần hay chỉ trích, hay khuynh hướng xét đoán người khác cách không bác ái, gồm trong điều gì. — Nó gồm trong khuynh hướng nghĩ điều ác về người khác, hay xét đoán điều ác về họ, về ba điều: tình trạng của họ, phẩm chất của họ, hành động của họ. Và,

1. Tinh thần hay chỉ trích tỏ ra trong sự sẵn lòng xét đoán điều ác về tình trạng của người khác. Nó thường tỏ mình trong khuynh hướng nghĩ điều tệ nhất về những người quanh chúng ta, dù họ là người của thế gian hay Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Về hạng sau, nó thường khiến người ta lên án những người tuyên xưng tôn giáo, và kết án họ là kẻ giả hình. Tuy nhiên, ở đây phải tránh các cực đoan. Có người rất dễ quả quyết, từ những điều nhỏ họ quan sát nơi người khác, mà định rằng họ là người tin kính; và người khác lại sẵn, từ những điều nhỏ chẳng kém, quả quyết kết án người khác là không có chút ân điển nào trong lòng, và là người xa lạ với tôn giáo sống động và kinh nghiệm. Nhưng mọi sự quả quyết trong một việc thuộc bản tánh này dường như không có bảo chứng từ Lời Đức Chúa Trời. Dường như Đức Chúa Trời đã dành sự định đoạt chắc chắn về tình trạng của người ta cho chính Ngài, như một điều giữ trong tay Ngài, là Đấng vĩ đại và duy nhất dò xét lòng của con cái loài người.

Người ta mắc tội hay chỉ trích trong việc kết án tình trạng của người khác, khi họ làm điều đó từ những điều không phải là bằng chứng họ ở trong tình trạng xấu, hay khi họ kết án người khác là kẻ giả hình vì sự xử lý quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ, như ba người bạn của Gióp đã kết án ông là kẻ giả hình vì những hoạn nạn khác thường và nặng nề của ông. Và điều ấy cũng đúng khi họ kết án họ vì những sự thất bại họ có thể thấy nơi họ, mà không lớn hơn những điều thường xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời, và có lẽ không lớn hơn, hay không lớn bằng của chính họ, dù rằng, bất chấp những điều như vậy, họ nghĩ tốt về mình là Cơ Đốc nhân. Và như vậy người ta hay chỉ trích khi họ kết án người khác là người chưa được tái sinh và thuộc xác thịt vì họ khác với họ về ý kiến trong một số điểm không căn bản, hay khi họ xét đoán xấu về tình trạng của họ từ điều họ quan sát nơi họ, vì không biết xét đến cách phải lẽ cho khí chất tự nhiên của họ, hay cho cách cư xử hay thiếu giáo dục của họ, hay những bất lợi đặc biệt khác mà họ phải chịu, — hay khi họ sẵn sàng loại bỏ mọi người là người vô đạo và chưa được tái sinh, vì những kinh nghiệm của họ không trong mọi sự phù hợp với kinh nghiệm của mình; lấy mình, và kinh nghiệm của mình, làm tiêu chuẩn và quy tắc cho mọi người khác; không ý thức được sự đa dạng và tự do lớn lao mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho phép và dùng trong công việc cứu rỗi của Ngài trên lòng người ta, và các đường lối của Ngài thường huyền nhiệm và khôn dò chừng nào, và đặc biệt trong công việc lớn này là làm cho người ta thành loài thọ tạo mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Trong tất cả những cách này, người ta thường hành động, không chỉ cách hay chỉ trích, nhưng cách vô lý (trong việc không cho ai là Cơ Đốc nhân nếu không có kinh nghiệm của mình) như thể họ sẽ không cho ai là người nếu người ấy không có đúng tầm vóc của mình, và cùng sức mạnh, hay khí chất của thân thể, và đúng những nét mặt như mình. Kế đến,

2. Tinh thần hay đoán xét biểu lộ trong sự sẵn sàng đoán xét điều xấu về những phẩm chất của người khác. Nó biểu lộ trong xu hướng bỏ qua những phẩm chất tốt của họ, hoặc cho rằng họ thiếu những phẩm chất ấy khi thực ra họ có, hoặc coi nhẹ chúng; hoặc phóng đại những phẩm chất xấu của họ, và làm chúng lớn hơn mức công bằng; hoặc gán cho họ những phẩm chất xấu mà họ không có. Có những người rất hay gán cho người khác sự dốt nát và ngu xuẩn, cùng những phẩm chất đáng khinh khác, trong khi họ không hề xứng đáng bị đánh giá như vậy. Có những người dường như rất dễ nuôi một ý kiến rất thấp hèn và đáng khinh về người khác, và trình bày họ như vậy với bạn bè và người quen, trong khi một tấm lòng đầy tình yêu thương sẽ nhận ra nhiều điều tốt nơi họ, đủ để cân bằng hoặc vượt hơn điều xấu, và sẽ thẳng thắn thừa nhận họ là những người không đáng bị khinh thường. Và có những người sẵn sàng gán cho người khác những phẩm chất xấu xa về mặt đạo đức mà họ vốn không có, hoặc gán cho họ những phẩm chất ấy ở mức độ cao hơn nhiều so với mức họ thực sự xứng đáng. Chẳng hạn, một số người vì thành kiến sâu đậm với vài người lân cận, mà coi họ là hạng người kiêu ngạo hơn nhiều, ích kỷ hơn, hay hằn học hơn, hay độc ác hơn so với thực tế. Vì một thành kiến sâu sắc đã thấm vào lòng họ đối với những người ấy, họ sẵn sàng cho rằng những người ấy có đủ mọi phẩm chất xấu, và không có phẩm chất tốt nào. Họ có vẻ như là những người kiêu ngạo tột độ, hoặc tham lam, hoặc ích kỷ, hoặc xấu xa theo cách nào đó, trong khi có thể đối với người khác họ lại có vẻ tốt. Những người khác thấy nhiều phẩm chất tốt nơi họ, và có thể thấy nhiều tình tiết giảm nhẹ cho những phẩm chất chưa tốt; nhưng kẻ hay đoán xét chỉ thấy điều xấu, và chỉ nói những điều bất công và làm tổn hại phẩm giá của người khác. Và,

3. Tinh thần hay đoán xét biểu lộ trong sự sẵn sàng đoán xét điều xấu về những hành động của người khác. Về "hành động" ở đây, tôi muốn được hiểu là mọi hành vi tự nguyện bên ngoài của con người, dù thể hiện bằng lời nói hay việc làm. Và tinh thần hay đoán xét trong việc đoán xét điều xấu về hành động của người khác biểu lộ trong hai điều: — Thứ nhất, trong việc kết luận họ phạm những hành động xấu mà không có bằng chứng nào buộc phải kết luận như vậy. Tinh thần đa nghi, khiến người ta ghen tỵ với người khác, và sẵn sàng nghi ngờ họ phạm những điều xấu khi không có bằng chứng nào, là một tinh thần thiếu tình yêu thương, và trái ngược với Cơ Đốc giáo. Có những người rất tự do trong việc đưa ra lời lên án người khác về những điều mà họ cho rằng người khác làm ngoài tầm mắt mình. Họ sẵn sàng tin rằng người khác phạm điều này, điều kia, điều nọ trong bí mật, xa khỏi mắt người, hoặc rằng họ đã làm hoặc nói như thế này, như thế kia giữa những người quen và trong vòng bạn bè, và rằng, vì một mưu đồ hay động cơ nào đó, họ che giấu những điều ấy với những người không cùng phe với mình. Những người như vậy đáng bị lên án vì những sự "nghi ngờ xấu xa" mà sứ đồ đã nói đến và lên án (1 Ti-mô-thê 6:4), và những điều này đi đôi với "ghen ghét, tranh cạnh, và gièm chê". Cũng rất thường, người ta bày tỏ tinh thần thiếu tình yêu thương và hay đoán xét đối với hành động của người khác, bằng sự sẵn sàng chụp lấy và loan truyền những tin đồn xấu về họ. Chỉ nghe một tin đồn xấu thoáng qua về một người, trong một thế gian vô tâm và dối trá như thế này, thì còn lâu mới đủ làm bằng chứng chống lại bất kỳ ai, để khiến chúng ta tin rằng người ấy đã phạm điều được đồn; vì ma quỷ, kẻ được gọi là "chúa đời này", được nói là "kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối", và than ôi! rất nhiều con cái của nó cũng giống nó trong việc nói những điều dối trá. Thế mà người ta rất thường đoán xét người khác, chẳng có nền tảng nào tốt hơn là việc họ nghe rằng có ai đó đã nói điều này, điều kia, điều nọ, dù họ không có bằng chứng nào rằng điều được nói là thật. Khi họ nghe rằng người khác đã làm hay nói như thế này, như thế kia, họ dường như lập tức kết luận rằng đúng như vậy, mà không tìm hiểu thêm gì, dù không có gì bất định hơn, hoặc có khả năng chứng tỏ là sai hơn, những lời thì thầm của dư luận chung. Và có những người luôn sẵn sàng chụp lấy một tin đồn xấu, đến nỗi dường như họ thích nghe điều xấu về người khác. Tinh thần họ dường như tham lam điều ấy; và nó như thức ăn cho cơn đói của tấm lòng hư hoại của họ, và họ ăn nuốt nó, như loài chim ăn xác chết ăn những thứ thịt tệ nhất. Họ dễ dàng và tham lam tiếp nhận nó như sự thật, mà không tra xét, nhờ đó cho thấy họ trái ngược trong bản tính và cách cư xử biết bao với người mà tác giả Thi-thiên nói đến (Thi-thiên 15:1-3) là kẻ ở trong đền tạm của Đức Chúa Trời, và ở trên núi thánh của Ngài, và về người ấy ông tuyên bố rằng người ấy "không gieo sỉ nhục cho kẻ lân cận mình"; và cũng cho thấy rằng họ giống "kẻ làm ác" "chăm chỉ về môi gian ác", và như "kẻ hay nói dối" "lắng tai nghe lưỡi độc hiểm" (Châm-ngôn 17:4). Tinh thần hay đoán xét trong việc đoán xét điều xấu về hành động của người khác, cũng biểu lộ
Thứ hai, trong xu hướng gán cho hành động của họ cách giải thích tệ hại nhất. Kẻ hay đoán xét không chỉ dễ kết luận người khác phạm những hành động xấu mà không có bằng chứng đầy đủ, mà còn dễ gán cho hành động của họ cách giải thích xấu, trong khi những hành động ấy cũng có thể, và có lẽ còn tốt hơn, chấp nhận một cách giải thích tốt. Rất thường, ý định và mục đích thúc đẩy hành động là điều bí mật, bị giam kín trong những góc khuất của lòng người hành động; thế mà người ta thường rất sẵn sàng đưa ra lời lên án hành động, mà không xét đến những điều ấy: và đây là một loại tinh thần hay đoán xét và thiếu tình yêu thương, phổ biến như, hoặc phổ biến hơn, bất kỳ loại nào khác. Chẳng hạn, người ta rất thường, khi có thành kiến với người khác, gán cho những hành động hay lời nói có vẻ tốt của họ cách giải thích xấu, như thể chúng được thực hiện trong sự giả hình; và điều này đặc biệt đúng đối với các chức vụ và công việc công cộng. Nếu có điều gì được nói hay được làm bởi ai đó, trong đó có vẻ quan tâm đến lợi ích công cộng, hay lợi ích của người lân cận, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay lợi ích của đạo, thì luôn có những người sẵn sàng nói rằng tất cả chỉ là giả hình, và rằng ý định thực sự chỉ là thúc đẩy lợi ích riêng của mình, và đề cao bản thân; và rằng họ chỉ đang nịnh hót và lừa dối người khác, trong khi trong lòng luôn ấp ủ một mưu đồ xấu nào đó.

Nhưng ở đây có thể hỏi: "Điều xấu của việc đoán xét người khác nằm ở đâu, vì không phải mọi sự đoán xét xấu về người khác đều là bất hợp pháp? Và ranh giới được vẽ ở đâu?" Để trả lời điều này, tôi đáp:

Thứ nhất, có những người được bổ nhiệm cốt để làm quan án, trong các xã hội dân sự, và trong các Hội Thánh, là những người phải vô tư đoán xét những người thuộc thẩm quyền của mình, dù tốt hay xấu, và tuyên án tùy theo họ là người thế nào; phê chuẩn điều tốt, và lên án điều xấu, theo bằng chứng, và bản chất của hành động đã làm, và sự phù hợp hay không phù hợp của nó với luật pháp, là quy tắc của quan án.

Thứ hai, các cá nhân, trong những sự đoán xét riêng tư của mình về người khác, không bị buộc phải từ bỏ lý trí, để nhờ đó đoán xét tốt về mọi người. Điều này rõ ràng là trái với lý trí; vì tình yêu thương Cơ Đốc không phải là điều được xây dựng trên đống đổ nát của lý trí, nhưng có sự hài hòa ngọt ngào nhất giữa lý trí và tình yêu thương. Và do đó chúng ta không bị cấm đoán xét mọi người khi có bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên rằng họ đáng bị buộc tội điều xấu. Chúng ta không đáng bị trách, khi chúng ta đoán xét những kẻ cho bằng chứng trắng trợn rằng họ là người gian ác, những kẻ khốn khổ không có Chúa Giê-xu Christ, bởi một đường lối hành động gian ác. Sứ đồ nói: "Tội lỗi của một số người thì rõ ràng trước, đi trước đến sự đoán xét; còn của một số người thì theo sau." Nghĩa là, tội lỗi của một số người là lời chứng rõ ràng chống lại họ đến nỗi đủ để lên án họ là người gian ác trước mắt cả thế gian, ngay cả trước khi ngày phán xét cuối cùng đến, ngày sẽ phơi bày những điều bí mật của lòng người cho mọi người. Và như vậy, hành động của một số người cho bằng chứng rõ ràng về sự xấu xa của ý định của họ, đến nỗi đoán xét rằng ý định và mục đích của họ là gian ác không phải là đoán xét những điều bí mật của lòng. Và do đó rõ ràng rằng, mọi sự đoán xét về tình trạng, hay phẩm chất, hay hành động của người khác, đều không phải là sự hay đoán xét thiếu tình yêu thương. Nhưng điều xấu của sự đoán xét mà trong đó có sự hay đoán xét, nằm ở hai điều: —
Nó nằm, thứ nhất, trong việc đoán xét điều xấu về người khác khi bằng chứng không buộc phải làm vậy, hoặc trong việc nghĩ xấu về họ khi hoàn cảnh hoàn toàn cho phép nghĩ tốt về họ; khi những điều có vẻ thuận lợi cho họ bị bỏ qua, và chỉ những điều chống lại họ được để ý, và khi những điều sau bị phóng đại, và bị đặt quá nhiều trọng lượng. Và cũng như vậy khi người ta vội vàng và hấp tấp trong việc đoán xét và lên án người khác, dù cả sự khôn ngoan và tình yêu thương đều buộc họ phải hoãn sự đoán xét cho đến khi họ biết rõ hơn về vấn đề, và mọi hoàn cảnh đều rõ ràng trước mặt họ. Người ta thường có thể bày tỏ rất nhiều sự thiếu tình yêu thương và sự hấp tấp, trong việc tự do lên án người khác trước khi nghe những gì họ có thể nói để bào chữa cho mình. Và vì thế có chép rằng: "Trả lời trước khi nghe, ấy là sự điên dại và hổ thẹn cho ai làm vậy" (Châm-ngôn 18:13).

Và điều xấu của sự đoán xét hay chỉ trích, nằm, thứ hai, trong sự vui thích khi đoán xét xấu về người khác. Người ta có thể đoán xét xấu về người khác, từ bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên buộc họ phải làm vậy, mà vẫn có thể buồn rầu vì bị buộc phải đoán xét như vậy; cũng như khi một người cha mẹ đầy yêu thương nghe về một tội lớn của con mình với bằng chứng đến nỗi không thể không cho là thật. Nhưng rất thường sự đoán xét được đưa ra chống lại người khác, theo cách cho thấy cá nhân ấy vui thích khi đưa ra nó. Người ấy sẵn sàng đoán xét điều xấu đến thế, và đoán xét trên bằng chứng mỏng manh đến thế, và đẩy sự đoán xét của mình đến cực đoan đến thế, đến nỗi cho thấy khuynh hướng của mình ở trong đó, và mình yêu thích nghĩ điều tệ nhất về người khác. Sự vui thích như vậy trong việc đoán xét xấu về người khác cũng được biểu lộ trong việc chúng ta sẵn sàng tuyên bố sự đoán xét của mình, và nói cũng như nghĩ điều xấu về người khác. Có thể là nói về họ với sự chế giễu, hay thái độ khinh thường, hay với tinh thần cay đắng hoặc độc ác, hay với niềm vui rõ rệt trước những thiếu sót hay lỗi lầm của họ. Khi việc đoán xét xấu về người khác là trái với khuynh hướng của người ta, họ sẽ rất thận trọng khi làm vậy, và sẽ không đi xa hơn mức bằng chứng buộc họ, và sẽ nghĩ điều tốt nhất mà bản chất của vụ việc cho phép, và sẽ gán cho lời nói và hành động của người khác cách giải thích tốt nhất có thể. Và khi họ bị buộc, trái với khuynh hướng, phải nghĩ xấu về người khác, thì việc tuyên bố ra sẽ không phải là niềm vui, nhưng họ sẽ ngần ngại nói với bất kỳ ai, và chỉ làm vậy khi ý thức bổn phận dẫn họ đến đó.

Sau khi đã bày tỏ bản chất của tinh thần hay đoán xét như vậy [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Raving thus shown", có thể là lỗi đánh máy của "Having"], tôi chuyển, như đã đề xuất,

II. Đến việc cho thấy tinh thần hay đoán xét trái ngược thế nào với tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc. Và,

1. Nó trái với tình yêu đối với người lân cận. — Và điều này được thấy qua ba điều.

Thứ nhất, chúng ta thấy người ta rất ngần ngại đoán xét điều xấu về chính mình. Họ rất sẵn sàng nghĩ tốt về phẩm chất của mình; và như vậy họ sẵn sàng nghĩ điều tốt nhất về tình trạng của mình. Nếu có điều gì trong họ giống như ân điển, họ vô cùng dễ cho rằng tình trạng của mình là tốt; và như vậy họ sẵn sàng nghĩ tốt về lời nói và việc làm của mình, và rất ngần ngại nghĩ xấu về mình trong bất kỳ phương diện nào. Và lý do là vì họ yêu mình rất nhiều. Và, do đó, nếu họ yêu người lân cận như chính mình, tình yêu sẽ có cùng khuynh hướng đối với người ấy.

Thứ hai, chúng ta thấy người ta rất ngần ngại đoán xét điều xấu về những người mình yêu. Chẳng hạn chúng ta thấy điều ấy nơi con người đối với những người bạn thân thiết của mình, và cũng vậy nơi cha mẹ đối với con cái. Họ rất sẵn sàng nghĩ tốt về họ, và nghĩ điều tốt nhất về phẩm chất của họ, dù thuộc bản tính hay đạo đức. Họ ngần ngại hơn người khác nhiều trong việc tiếp nhận những tin đồn xấu về họ, và chậm tin những điều được nói chống lại họ. Họ sẵn sàng gán cho hành động của họ cách giải thích thuận lợi nhất. Và lý do là vì họ yêu họ.

Thứ ba, chúng ta cũng thấy, đó là điều phổ biến khắp nơi, rằng ở đâu sự ghen ghét và ác ý đối với người khác thắng thế nhất, thì ở đó tinh thần hay đoán xét cũng thắng thế nhất. Khi người ta bất hòa với nhau, và có khó khăn giữa họ, và sự giận dữ cùng thành kiến nổi lên, và ác ý được nuôi dưỡng, thì luôn có sự sẵn sàng đoán xét điều tệ nhất về nhau; sự dễ dàng nghĩ thấp về phẩm chất của nhau, và tưởng tượng mình phát hiện nơi nhau rất nhiều phẩm chất xấu, và một số phẩm chất thật sự rất xấu. Và mỗi bên dễ nuôi sự ngờ vực về những gì bên kia có thể làm khi vắng mặt và ngoài tầm mắt; và sẵn sàng lắng nghe những tin đồn xấu về người ấy, và tin từng lời, và dễ gán cho mọi điều người ấy nói hay làm cách giải thích tệ hại nhất. Và rất thường có sự sẵn sàng nghĩ xấu về tình trạng của người ấy, và lên án người ấy như một kẻ không có ân điển. Và như trong những trường hợp khó khăn giữa các cá nhân như vậy, thì cũng dễ như vậy trong những trường hợp bất đồng giữa hai phe. Và những điều này cho thấy rõ ràng rằng chính sự thiếu tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận, và sự nuông chiều một tinh thần trái ngược, là nơi mà sự hay đoán xét bắt nguồn. Tôi chỉ thêm,

2. Rằng tinh thần hay đoán xét biểu lộ một tinh thần kiêu ngạo. — Và điều này, như văn cảnh tuyên bố, là trái với tinh thần của tình yêu thương, hay tình yêu Cơ Đốc. Sự sẵn sàng đoán xét và lên án người khác cho thấy một khuynh hướng kiêu ngạo, như thể kẻ hay đoán xét cho rằng mình không có những lỗi lầm và tì vết như vậy, và do đó cảm thấy mình có lý khi bận rộn và cay đắng trong việc buộc tội người khác về chúng, và lên án và kết án họ vì chúng. Điều này được hàm ý trong lời của Đấng Cứu Rỗi, trong chương bảy của sách Ma-thi-ơ: "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét... Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? Hay là, sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà này, cây đà ở trong mắt mình? Hỡi kẻ giả hình!" Và điều tương tự được hàm ý trong lời tuyên bố của sứ đồ: "Hỡi người, ngươi là ai, hễ làm sự đoán xét đó, thì không thể chữa mình được; vì trong khi đoán xét họ, ngươi cũng lên án cho chính mình ngươi, bởi ngươi đoán xét, mà cũng làm các việc như họ" (Rô-ma 2:1). Nếu con người khiêm nhường ý thức về những thất bại của chính mình, họ sẽ không sẵn sàng hay vui thích trong việc đoán xét người khác, vì lời lên án dành cho người khác sẽ chỉ giáng xuống chính mình. Có cùng những loại hư hoại trong lòng người này như trong lòng người khác; và nếu những người bận rộn nhất trong việc lên án người khác chịu nhìn vào trong, và nghiêm túc tra xét lòng và đời sống của chính mình, họ thường có thể thấy cùng những khuynh hướng và cách cư xử nơi chính mình, vào lúc này hay lúc khác, mà họ thấy và đoán xét nơi người khác, hoặc ít ra điều gì đó cũng đáng bị lên án không kém. Và khuynh hướng đoán xét và lên án cho thấy một khuynh hướng tự phụ và ngạo mạn. Nó có vẻ như một người tự đặt mình lên trên người khác, như thể mình xứng đáng làm chúa và quan án của những tôi tớ cùng làm với mình, và cho rằng họ phải đứng hay ngã theo bản án của mình. Điều này dường như được hàm ý trong lời của sứ đồ — "Kẻ nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình là nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp; còn nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là người làm theo luật pháp, bèn là kẻ xét đoán" (Gia-cơ 4:11). Nghĩa là, ngươi không hành động như một tôi tớ cùng làm với người mà ngươi xét đoán, hay như người ở dưới cùng một luật pháp với người ấy, nhưng như đấng ban luật pháp, và quan án mà bổn phận là tuyên án dưới luật pháp ấy. Và do đó có thêm, trong câu tiếp theo: "Chỉ có một Đấng ban luật pháp và một Quan án, là Đấng có quyền cứu rỗi và tiêu diệt. Còn ngươi là ai, mà xét đoán kẻ khác?" Và cũng vậy trong Rô-ma 14:4: "Ngươi là ai mà xét đoán tôi tớ của người khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó; nó sẽ đứng, vì Chúa có quyền cho nó đứng vững vàng." Đức Chúa Trời là quan án duy nhất có thẩm quyền, và ý tưởng về quyền tối thượng và quyền cai trị của Ngài nên giữ chúng ta lại khỏi dám đoán xét hay lên án những người cùng loài với mình.
Trong việc áp dụng chủ đề này, tôi nhận xét:

1. Nó nghiêm khắc quở trách những người thường tự cho mình quyền tự do nói xấu người khác. — Nếu việc nghĩ xấu đã đáng bị lên án đến thế, thì chắc chắn những kẻ không chỉ cho phép mình nghĩ, mà còn nói xấu người khác, và nói hành họ bằng lưỡi mình, còn đáng bị lên án hơn nữa. Việc nói xấu sau lưng người lân cận phần lớn gồm việc lên án họ, hay biểu lộ những tư tưởng và sự đoán xét thiếu tình yêu thương về con người và cách cư xử của họ. Và, do đó, nói xấu người khác, và đoán xét người khác, đôi khi được dùng như cùng một điều trong Kinh Thánh, như trong đoạn vừa trích của sứ đồ Gia-cơ. Kinh Thánh lên án sự nói hành và nói xấu biết bao lần! Tác giả Thi-thiên tuyên bố về kẻ ác: "Ngươi thả miệng ngươi nói điều ác, lưỡi ngươi bịa đặt sự gian dối. Ngươi ngồi nói chống lại anh em ngươi, gièm chê con trai của mẹ ngươi" (Thi-thiên 50:19, 20). Và, sứ đồ nói với Tít: "Hãy nhắc họ... chớ nói xấu ai, đừng tranh cạnh, nhưng phải mềm mại, đối với mọi người tỏ ra trọn sự nhu mì" (Tít 3:1, 2); và lại có chép: "Vậy anh em đã từ bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian dối, mọi thứ giả trá, mọi sự ghen ghét, và mọi lời nói xấu" (1 Phi-e-rơ 2:1). Và điều ấy được kể như một phần trong bản tính của mỗi người là công dân của Si-ôn, và sẽ đứng trên núi thánh của Đức Chúa Trời, rằng người ấy "có lưỡi không nói hành" (Thi-thiên 15:3). Vậy hãy tự hỏi, liệu bạn đã chẳng thường phạm tội này; liệu bạn đã chẳng thường xuyên lên án người khác, và biểu lộ những tư tưởng khắc nghiệt của mình về họ, đặc biệt là về những người mà bạn có thể đã có khó khăn, hay những người thuộc phe khác với mình. Và đó chẳng phải là thói quen mà giờ đây bạn ít nhiều vẫn cho phép mình, ngày qua ngày sao? Và nếu vậy, hãy xem nó trái ngược thế nào với tinh thần của Cơ Đốc giáo, và với lời xưng nhận trang trọng mà, có thể, bạn đã tuyên xưng như những Cơ Đốc nhân; và hãy được khuyên răn hãy từ bỏ nó hoàn toàn và ngay lập tức. Chủ đề,

2. Cảnh cáo mọi người chớ tinh thần hay đoán xét, hoặc bằng cách nghĩ hay nói xấu người khác, như thể họ muốn xứng đáng với danh hiệu Cơ Đốc nhân. — Và ở đây, ngoài những tư tưởng đã gợi ý, hãy suy xét thêm hai ba điều. Và,

Thứ nhất, khi sự thật được phơi bày đầy đủ, thì mọi việc thường hiện ra tốt đẹp hơn về người khác biết bao so với lúc đầu chúng ta sẵn sàng đoán xét. — Có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh về điểm này. Khi con cháu Ru-bên, con cháu Gát, và nửa chi phái Ma-na-se đã xây một bàn thờ bên sông Giô-đanh, phần còn lại của Y-sơ-ra-ên nghe tin, và lập tức kết luận rằng họ đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, và hấp tấp quyết định đem quân đánh họ. Nhưng khi sự thật được tỏ ra, thì ngược lại, họ đã dựng bàn thờ ấy vì một mục đích tốt, tức là vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong chương hai mươi hai của sách Giô-suê. Hê-li tưởng An-ne say rượu, khi bà lên đền thờ; nhưng khi sự thật được tỏ ra, ông biết bà đang đầy buồn rầu, và đang cầu nguyện và đổ linh hồn mình ra trước mặt Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 1:12-16). Đa-vít kết luận, từ những gì Xi-ba nói với mình, rằng Mê-phi-bô-sết đã biểu lộ tinh thần phản nghịch và phản bội chống lại vương quyền của mình, và như vậy đã hành động theo sự đoán xét thiếu tình yêu thương của mình, gây tổn hại lớn cho người ấy; nhưng khi sự thật được tỏ ra, ông thấy hoàn toàn khác. Ê-li đoán xét xấu về tình trạng của Y-sơ-ra-ên, rằng không ai là người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời ngoài mình; nhưng khi Đức Chúa Trời cho ông biết sự thật, thì thấy có bảy nghìn người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Và ngày nay mọi việc thường rất giống như vậy biết bao! Đã bao lần, khi tra xét kỹ lưỡng, chúng ta thấy mọi việc về người khác tốt hơn những gì chúng ta đã nghe, và tốt hơn lúc đầu chúng ta sẵn sàng đoán xét! Mọi câu chuyện đều có hai mặt, và thường thì khôn ngoan, an toàn, và đầy tình yêu thương khi chọn mặt tốt nhất; thế mà có lẽ không có cách nào mà người ta dễ sai lầm bằng cách cho rằng điều tệ nhất là thật, và trong việc hình thành và biểu lộ sự đoán xét của mình về người khác, và về hành động của họ, mà không đợi cho đến khi mọi sự thật được biết.

Thứ hai, chúng ta có ít lý do biết bao để tuyên án của mình trên người khác về tình trạng, phẩm chất hay hành động của họ mà không liên quan đến mình. Mối quan tâm lớn của chúng ta là với chính mình. Điều có hậu quả vô hạn đối với chúng ta là chúng ta có một địa vị tốt trước mặt Đức Chúa Trời; rằng chúng ta được sở hữu những phẩm chất và nguyên tắc tốt; và rằng chúng ta cư xử đúng đắn, và hành động với mục đích đúng, và vì những mục đích đúng. Nhưng việc người khác ra sao chỉ là chuyện nhỏ đối với chúng ta. Và dù sự lên án của chúng ta có đáng đi nữa, cũng ít cần thiết phải đưa ra, điều mà chúng ta không thể chắc chắn; vì công việc ấy ở trong tay Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng xứng đáng hơn để lo liệu hơn chúng ta. Và đã có một ngày được định để Ngài quyết định. Đến nỗi, nếu chúng ta tự nhận đoán xét người khác, chúng ta sẽ không chỉ nhận lấy một công việc không thuộc về mình, mà còn làm điều ấy trước thời. "Vậy, chớ xét đoán việc gì quá sớm, hãy đợi Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự kín nhiệm trong sự tối tăm ra nơi sáng, và bày ra những ý tưởng trong lòng người; bấy giờ ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà được ngợi khen" (1 Cô-rinh-tô 4:5).

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng, nếu chúng ta bị thấy đang đoán xét và lên án người khác cách hay chỉ trích, chúng ta sẽ bị lên án. — "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét; vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy." Và sứ đồ lại hỏi: "Còn ngươi, hỡi người đoán xét những kẻ làm việc dường ấy, mà chính mình cũng làm, ngươi tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?" (Rô-ma 2:3). Đây là những lời đe dọa đáng sợ từ môi của Đấng vĩ đại ấy, Đấng sẽ là quan án của chúng ta trong ngày cuối cùng, Đấng mà chúng ta vô cùng cần được Ngài tha bổng, và từ Ngài một bản án kết tội sẽ khủng khiếp khôn tả đối với chúng ta, nếu cuối cùng chúng ta chìm mãi dưới bản án ấy. Vậy, như chúng ta không muốn chính mình nhận sự lên án từ Ngài, hãy chớ đong cho người khác một đấu lường như vậy.
MỌI ÂN ĐIỂN THẬT TRONG LÒNG
ĐỀU HƯỚNG ĐẾN SỰ THỰC HÀNH THÁNH KHIẾT TRONG ĐỜI SỐNG.

1 Cô-rinh-tô 13:6, "Tình yêu thương... chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật."

SAU KHI đã đề cập, trong hai câu trước, nhiều hoa quả tốt của tình yêu thương, và cho thấy nó hướng đến cách cư xử tốt đẹp trong nhiều chi tiết thế nào, sứ đồ giờ đây tóm tắt những điều ấy và mọi khuynh hướng tốt khác của tình yêu thương, đối với cách cư xử tích cực, bằng cách nói: "Nó chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Như thể ông đã nói: "Tôi đã đề cập nhiều điều tốt đẹp mà tình yêu thương có khuynh hướng hướng đến, và cho thấy nó trái ngược với nhiều điều xấu thế nào. Nhưng tôi không cần tiếp tục nhân thêm các chi tiết, vì, nói tóm lại, tình yêu thương trái ngược với mọi điều xấu xa trong đời sống và thực hành, và hướng đến mọi điều tốt — nó chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật."

Về "điều không công bình", dường như ở đây muốn nói mọi điều tội lỗi trong đời sống và thực hành; và về "lẽ thật", mọi điều tốt trong đời sống, hay mọi điều được bao hàm trong sự thực hành Cơ Đốc và thánh khiết. Từ "lẽ thật" quả thật được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh. Đôi khi nó có nghĩa là các giáo lý chân thật của đạo; đôi khi là sự hiểu biết các giáo lý ấy; đôi khi là sự chân thật hay sự trung tín; và đôi khi nó chỉ mọi nhân đức và sự thánh khiết, bao gồm cả sự hiểu biết và tiếp nhận mọi lẽ thật lớn của Kinh Thánh, và sự phù hợp với chúng trong đời sống và cách cư xử. Theo nghĩa cuối cùng này, sứ đồ Giăng dùng từ ấy, khi ông nói: "Tôi rất mừng khi có mấy anh em đến và làm chứng về lẽ thật trong anh em, tức là về cách anh em bước đi trong lẽ thật" (3 Giăng 3). Lấy từ ấy theo nghĩa này, và khái quát hóa mệnh đề, chúng ta có, như văn bản gợi ý, giáo lý:

RẰNG MỌI ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC THẬT TRONG LÒNG ĐỀU HƯỚNG ĐẾN SỰ THỰC HÀNH THÁNH KHIẾT TRONG ĐỜI SỐNG.

Về mặt phủ định, sứ đồ tuyên bố rằng tình yêu thương chống lại mọi sự gian ác, hay thực hành xấu xa; và, về mặt khẳng định, rằng nó hướng đến mọi sự công chính, hay thực hành thánh khiết. Và vì nguyên tắc có thể được khái quát hóa, và cũng vì tình yêu thương đã được cho thấy là tổng hợp của mọi ân điển thật và cứu rỗi, giáo lý đã được trình bày dường như rõ ràng chứa trong lời của văn bản, tức là giáo lý, rằng mọi ân điển Cơ Đốc thật đều hướng đến sự thực hành thánh khiết. Nếu ai có quan niệm về ân điển, rằng nó là điều gì đó được đặt vào lòng, ở đó bị giam hãm và ngủ yên, và rằng ảnh hưởng của nó không cai trị con người toàn diện như một hữu thể hành động — hoặc nếu họ cho rằng sự thay đổi do ân điển tạo ra, dù quả thật cải thiện chính tấm lòng, nhưng lại không có khuynh hướng cải thiện tương ứng đời sống bên ngoài — thì họ có một quan niệm rất sai lầm. Và điều này là như vậy, tôi sẽ cố gắng làm cho rõ, thứ nhất, bằng một số lập luận ủng hộ giáo lý đã được trình bày; và, thứ hai, bằng cách cho thấy sự thật của nó đối với những ân điển đặc biệt. Và,
I. Tôi sẽ trình bày một số lập luận ủng hộ giáo lý, rằng mọi ân điển thật trong lòng đều hướng đến sự thực hành thánh khiết trong đời sống. Và,

1. Sự thực hành thánh khiết là mục đích của sự tuyển chọn đời đời, là nền tảng đầu tiên của sự ban mọi ân điển thật. — Sự thực hành thánh khiết không phải là căn cứ và lý do của sự tuyển chọn, như những người theo phái Arminius cho rằng, là những người tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn con người vào sự sống đời đời dựa trên sự thấy trước việc lành của họ; nhưng nó là mục đích và cứu cánh của sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời không tuyển chọn con người vì Ngài thấy trước họ sẽ thánh khiết, nhưng để Ngài khiến họ, và để họ được thánh khiết. Như vậy, trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã định rằng con người phải bước đi trong việc lành, như sứ đồ nói: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Và lại có chép rằng những kẻ được tuyển chọn được chọn cho chính mục đích này — "Trước khi sáng tạo trời đất, trong Đấng Christ Ngài đã chọn chúng ta, để trước mặt Ngài chúng ta nên thánh không chỗ trách được trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 1:4). Và như vậy Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn" (Giăng 15:16). Nay sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời là nền tảng đầu tiên của sự ban ân điển cứu rỗi. Và một số người có ân điển cứu rỗi như vậy, và những người khác không có, là vì một số người từ đời đời được Đức Chúa Trời chọn, và những người khác không được chọn. Và thấy rằng sự thực hành thánh khiết là phạm vi và mục đích của điều là nền tảng đầu tiên của sự ban ân điển, thì sự thực hành thánh khiết ấy chắc chắn là khuynh hướng của chính ân điển. Nếu không sẽ suy ra rằng, Đức Chúa Trời dùng một phương tiện nào đó để đạt một mục đích, mà phương tiện ấy không thích hợp để đạt mục đích ấy, và không có khuynh hướng nào hướng đến nó. Điều này còn đúng hơn,

2. Rằng sự cứu chuộc, nhờ đó ân điển được mua chuộc, là vì cùng một mục đích. — Sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện là nền tảng tiếp theo của sự ban ân điển trên mọi người sở hữu nó. Đấng Christ, bởi công lao của Ngài, trong những việc lớn Ngài đã làm và chịu trong thế gian, đã mua chuộc ân điển và sự thánh khiết cho dân Ngài — "Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh" (Giăng 17:19), Ngài phán. Và Đấng Christ đã cứu chuộc những kẻ được tuyển chọn như vậy, và mua chuộc ân điển cho họ, để họ bước đi trong sự thực hành thánh khiết. Ngài đã hòa giải họ với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, để cứu họ khỏi những việc gian ác, để họ được thánh khiết và không chỗ trách được trong đời sống, sứ đồ nói — "Còn anh em ngày trước vốn xa cách, và là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời bởi ý tưởng và việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã nhờ sự chết của Con Ngài chịu lấy trong thân thể xác thịt mà khiến anh em hòa thuận, đặng làm cho anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được" (Cô-lô-se 1:21, 22). Khi thiên sứ hiện đến với Giô-sép, người bảo ông rằng con trẻ mà Ma-ri sẽ sinh ra sẽ được đặt tên là Giê-xu, tức là Đấng Cứu Rỗi, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi (Ma-thi-ơ 1:21). Và sự thánh khiết của đời sống được tuyên bố là mục đích của sự cứu chuộc, khi có chép về Đấng Christ, rằng Ngài "đã liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14). Và như vậy chúng ta được bảo rằng Đấng Christ "đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình" (2 Cô-rinh-tô 5:15). Và vì mục đích này, Ngài được nói là đã dâng mình, nhờ Đức Thánh Linh đời đời, không tì vết cho Đức Chúa Trời, để huyết Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14).
Loại hình đáng chú ý nhất về công việc cứu chuộc bởi tình yêu của Đức Chúa Trời trong toàn bộ lịch sử Cựu Ước, là sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng sự sống thánh khiết của dân Ngài là mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự cứu chuộc ấy, như Ngài thường tỏ cho Pha-ra-ôn, khi thỉnh thoảng Ngài phán với người bởi Môi-se và A-rôn: "Hãy thả dân ta đi, để chúng hầu việc ta." Và chúng ta có một lời tương tự về sự cứu chuộc của Đấng Christ trong Tân Ước, nơi có chép: "Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài,... để làm sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, là lời thề Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, rằng Ngài sẽ ban ơn cho chúng ta, sau khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, thì chúng ta sẽ hầu việc Ngài cách thánh sạch và công bình trọn đời mình, trước mặt Ngài, không chút sợ hãi" (Lu-ca 1:68-75). Mọi điều này làm cho rất rõ rằng mục đích của sự cứu chuộc là để chúng ta được thánh khiết. Còn đúng hơn nữa,

3. Rằng sự kêu gọi có hiệu quả, hay sự cải đạo cứu rỗi trong đó ân điển được khởi đầu trong linh hồn, là vì cùng một mục đích. — Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, và qua lẽ thật của Ngài, kêu gọi, đánh thức, cáo trách, cải đạo, và dẫn đến sự thực hành ân điển, mọi người được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, để họ rèn luyện mình trong sự thực hành thánh khiết. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra," sứ đồ nói, "đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Và sứ đồ bảo các tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca rằng Đức Chúa Trời đã chẳng gọi họ đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7). Và lại có chép: "Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở của mình" (1 Phi-e-rơ 1:15). Điều này cũng đúng,

4. Rằng sự hiểu biết và sự thông sáng thuộc linh, là những điều đi kèm bên trong của mọi ân điển thật trong lòng, đều hướng đến sự thực hành thánh khiết. — Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và những điều thuộc Đức Chúa Trời là sự hiểu biết thực tiễn. Về sự hiểu biết thuần lý thuyết về những điều thuộc đạo, nhiều kẻ ác đã đạt đến mức độ lớn. Người ta có thể sở hữu học thức uyên bác, và học thức của họ có thể gồm phần lớn sự hiểu biết về thần học, và về Kinh Thánh, và về những điều thuộc đạo, và họ có thể lý luận rất mạnh mẽ về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các giáo lý của Cơ Đốc giáo, thế mà sự hiểu biết của họ vẫn thiếu để làm sự hiểu biết cứu rỗi, vì nó chỉ là lý thuyết mà không thực tiễn. Kẻ có sự quen biết đúng đắn và cứu rỗi với những điều thuộc Đức Chúa Trời, thấy sự tuyệt vời của sự thánh khiết, và của mọi đường lối thánh khiết, vì người ấy thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, gồm trong sự thánh khiết của Ngài; và, vì cùng lý do, người ấy thấy sự đáng ghét của tội lỗi, và của mọi đường lối tội lỗi. Và nếu một người biết sự đáng ghét của những đường lối tội lỗi, chắc chắn điều này hướng người ấy tránh những đường lối ấy; và nếu người ấy thấy sự đáng yêu của những đường lối thánh khiết, điều này hướng người ấy bước đi trong chúng.

Kẻ biết Đức Chúa Trời, thấy Ngài xứng đáng được vâng lời. Pha-ra-ôn không thấy tại sao mình phải vâng lời Đức Chúa Trời, vì người không biết Ngài là ai, và do đó người nói — "Đức Giê-hô-va là ai, mà trẫm phải vâng lời người, để tha dân Y-sơ-ra-ên đi? Trẫm chẳng biết Đức Giê-hô-va nào hết, cũng chẳng tha cho dân Y-sơ-ra-ên đi đâu!" (Xuất Ê-díp-tô 5:2). Đây được tỏ là lý do tại sao kẻ ác làm hay thực hành sự gian ác, và cư xử gian ác đến thế, là vì họ không có sự hiểu biết thuộc linh, như tác giả Thi-thiên nói — "Kẻ ác há chẳng hiểu biết sao? Kẻ ăn nuốt dân ta khác nào ăn bánh, mà chẳng cầu khẩn Đức Giê-hô-va" (Thi-thiên 14:4). Và khi Đức Chúa Trời muốn mô tả sự hiểu biết thật về chính Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài làm vậy bằng hoa quả của nó, là nó dẫn đến sự thực hành thánh khiết — "Người đã đoán xét việc của kẻ buồn rầu, kẻ nghèo nàn thì được thạnh vượng. Đó há chẳng phải là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 22:16). Và như vậy sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng việc giữ các điều răn của Đấng Christ là hoa quả không thể sai của việc chúng ta biết Ngài; và ông gọi kẻ giả vờ rằng mình biết Đấng Christ, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ giả hình thô bỉ và kẻ nói dối (1 Giăng 2:3, 4). Nếu một người có sự hiểu biết và sự thông sáng thuộc linh, nó hướng người ấy trở nên có tinh thần tuyệt vời. "Người nào kiêng lời nói mình có tri thức; còn người có tính ôn hòa là một người thông sáng" (Châm-ngôn 17:27). Và một tinh thần tuyệt vời như vậy sẽ dẫn đến cách cư xử tương xứng. Và điều tương tự cũng hiện ra,
5. Từ sự xem xét trực tiếp hơn về chính nguyên lý của ân điển, từ đó sẽ thấy rằng khuynh hướng của mọi ân điển Cơ Đốc là hướng đến sự thực hành. — Và ở đây,

Thứ nhất, thấy rõ rằng mọi ân điển Cơ Đốc thật đều hướng đến sự thực hành, vì năng lực là chỗ ngồi trực tiếp của nó là năng lực của ý chí, là năng lực ra lệnh cho mọi hành động và thực hành của con người. Chỗ ngồi trực tiếp của ân điển là trong ý chí hay khuynh hướng. Và điều này cho thấy mọi ân điển thật đều hướng đến sự thực hành; vì không có một hành động nào của con người có thể nói đúng là thuộc về hay là một phần của sự thực hành của người ấy, trong bất kỳ phương diện nào, ngoài việc nó ở dưới mệnh lệnh của ý chí. Khi chúng ta nói về sự thực hành của một người, chúng ta xét đến những điều người ấy làm như một tác nhân tự do và tự nguyện, hay, cũng một điều, những điều người ấy làm bởi một hành động của ý chí; đến nỗi toàn bộ sự thực hành của một người được điều khiển bởi năng lực của ý chí. Mọi năng lực thi hành của con người, dù của thân thể hay tâm trí, đều phục tùng năng lực của ý chí bởi sự cấu tạo của Đấng đã dựng nên con người, và là tác giả lớn của sự hiện hữu của chúng ta. Ý chí là nguồn của sự thực hành, thật như đầu nguồn của suối là nguồn của dòng chảy tuôn ra từ nó. Và, do đó, nếu một nguyên lý của ân điển thật ngự trong năng lực này, nó nhất thiết phải hướng đến sự thực hành; cũng như sự chảy của nước trong nguồn hướng đến sự chảy của nó trong dòng suối.

Thứ hai, định nghĩa của ân điển là nó là một nguyên lý của hành động thánh khiết. Ân điển là gì nếu không phải là một nguyên lý của sự thánh khiết, hay một nguyên lý thánh khiết trong lòng? Nhưng từ "nguyên lý" là tương đối với điều gì đó, mà nó là nguyên lý của điều ấy. Và nếu ân điển là một nguyên lý, thì nó là nguyên lý của điều gì, nếu không phải là của hành động? Các nguyên lý và các hành động là những khái niệm tương quan, nhất thiết có liên hệ với nhau. Như vậy, chính ý niệm về một nguyên lý của sự sống là một nguyên lý hành động trong sự sống. Và như vậy, khi chúng ta nói về một nguyên lý của sự hiểu biết, chúng ta muốn nói một nguyên lý từ đó tuôn ra những hành động của sự hiểu biết. Và như vậy về một nguyên lý của tội lỗi có nghĩa là một nguyên lý từ đó tuôn ra những hành động của tội lỗi. Và, cũng một thể, khi chúng ta nói về một nguyên lý của ân điển, chúng ta muốn nói một nguyên lý từ đó tuôn ra những hành động của ân điển, hay những hành động đầy ân điển. Một nguyên lý của ân điển có liên hệ với sự thực hành cũng như cái rễ có liên hệ với cây mọc lên từ rễ ấy. Nếu có một cái rễ, nó là rễ của điều gì đó; hoặc là rễ của điều gì đó thực sự mọc lên từ nó, hoặc hướng đến việc sinh ra một cây nào đó. Nói về một cái rễ mà chẳng phải là rễ của cái gì thì thật phi lý; và như vậy nói về một nguyên lý của ân điển mà không hướng đến ân điển trong sự thực hành thì cũng phi lý.

Thứ ba, một điều nữa, nhờ đó điều thật và thực chất được phân biệt với điều chỉ là bóng hay vẻ bề ngoài, là, nó có hiệu quả. Một cái bóng hay bức tranh của một người, dù vẽ rõ nét hay khéo léo đến đâu, hay cho một hình ảnh sống động đến đâu, và dù là bức tranh của một người rất mạnh, hay thậm chí của một người khổng lồ hùng mạnh, cũng chẳng làm được gì. Không có gì được hoàn thành và thực hiện bởi nó, vì nó không thật, mà chỉ là bóng hay hình ảnh. Tuy nhiên, bản thể, hay thực tại, là điều gì đó có hiệu quả. Và với những gì trong lòng con người cũng vậy. Điều chỉ là vẻ bề ngoài hay hình ảnh của ân điển, dù trông giống ân điển, cũng không có hiệu quả, vì nó thiếu thực tại và bản thể. Nhưng điều thật và thực chất thì có hiệu quả, và quả thật đem điều gì đó đến trong đời sống. Nói cách khác, nó tự biểu hiện ra trong sự thực hành. Và như vậy lại nữa,

Thứ tư, bản chất của một nguyên lý của ân điển là làm một nguyên lý của sự sống, hay một nguyên lý sống động. Điều này chúng ta được dạy khắp nơi trong Kinh Thánh. Ở đó, những người tự nhiên, không có nguyên lý của ân điển trong lòng, được trình bày như những người chết, trong khi những người có ân điển được trình bày như đang sống, hay có nguyên lý của sự sống trong mình. Nhưng bản chất của một nguyên lý của sự sống là làm một nguyên lý của hành động và vận hành. Một người chết không hành động, hay cử động, hay đem điều gì đến; nhưng nơi những người sống, sự sống hiện ra bởi một chuỗi hành động liên tục ngày qua ngày. Họ cử động, và bước đi, và làm việc, và lấp đầy thời gian mình bằng những hành động là hoa quả của sự sống.

Thứ năm, ân điển Cơ Đốc thật không chỉ là một nguyên lý của sự sống, mà là một nguyên lý vô cùng mạnh mẽ. Vì thế chúng ta đọc về "quyền phép của nhân đức", như trong 2 Ti-mô-thê 3:5; và được dạy rằng trong đó có một quyền năng thuộc Đức Chúa Trời, như quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết. Nhưng nguyên lý nào càng mạnh mẽ, thì nó càng có hiệu quả để sinh ra những sự vận hành và sự thực hành mà nó hướng đến.

Sau khi đã cho thấy, nói chung, rằng mọi ân điển thật trong lòng đều hướng đến sự thực hành thánh khiết trong đời sống, tôi tiến hành, như đã đề xuất,

II. Đến việc cho thấy điều tương tự đối với những ân điển Cơ Đốc đặc biệt. — Và ở đây, tôi nhận xét rằng đây là trường hợp,

1. Đối với đức tin thật và cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. — Đây là một điều phân biệt rất nhiều đức tin cứu rỗi với đức tin chỉ là thông thường. Đức tin thật là đức tin có tác dụng; trong khi đức tin giả là đức tin cằn cỗi và không có tác dụng. Và do đó sứ đồ mô tả đức tin cứu rỗi là "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6). Và sứ đồ Gia-cơ bảo chúng ta: "Hoặc có kẻ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin bởi việc làm của ta" (Gia-cơ 2:18). Nhưng cụ thể hơn,

Thứ nhất, sự xác tín của sự hiểu biết và sự phán đoán, vốn được hàm ý trong đức tin cứu rỗi, hướng đến sự thực hành thánh khiết. Kẻ có đức tin thật được xác tín về thực tại và sự chắc chắn của những điều lớn lao của đạo; và kẻ được xác tín về thực tại của những điều này sẽ bị chúng ảnh hưởng, và chúng sẽ cai trị hành động và cách cư xử của người ấy. Nếu người ta được nghe về những điều lớn lao, mà nếu đúng, thì liên quan mật thiết đến họ, và không tin những gì họ được nghe, họ sẽ không bị chúng lay động nhiều, cũng sẽ không thay đổi cách cư xử vì những gì họ nghe. Nhưng nếu họ quả thật tin những gì họ được nghe, và coi nó là chắc chắn, họ sẽ bị ảnh hưởng trong hành động của mình, và xét đến nó sẽ thay đổi cách cư xử của mình, và sẽ làm rất khác so với khi họ chẳng nghe gì. Chúng ta thấy điều này là như vậy trong mọi việc hệ trọng hiện ra thật với con người. Nếu một người nghe tin quan trọng liên quan đến mình, và chúng ta không thấy người ấy thay đổi gì trong thực hành vì tin ấy, chúng ta lập tức kết luận rằng người ấy không để ý đến nó như sự thật; vì chúng ta biết bản tính con người là như vậy, rằng người ấy sẽ điều khiển hành động của mình theo những gì mình tin và được xác tín. Và như vậy nếu con người quả thật được xác tín về lẽ thật của những điều họ được nghe trong Phúc Âm, về một thế giới đời đời, và sự cứu rỗi đời đời mà Đấng Christ đã mua chuộc cho mọi người chịu tiếp nhận, nó sẽ ảnh hưởng đến sự thực hành của họ. Họ sẽ điều chỉnh cách cư xử theo niềm tin như vậy, và sẽ hành động theo cách hướng đến việc họ đạt được sự cứu rỗi đời đời này. Nếu con người được xác tín về lẽ thật chắc chắn của những lời hứa của Phúc Âm, là những lời hứa hứa ban sự giàu có, danh dự, và vui thú đời đời, và nếu họ quả thật tin rằng những điều ấy vô cùng quý giá hơn mọi sự giàu có, danh dự, và vui thú của thế gian, họ sẽ, vì những điều ấy, lìa bỏ những điều của thế gian, và, nếu cần, bán hết mọi sự và theo Đấng Christ. Nếu họ được xác tín đầy đủ về lẽ thật của lời hứa, rằng Đấng Christ quả sẽ ban mọi điều này cho dân Ngài, và nếu tất cả hiện ra thật với họ, nó sẽ có ảnh hưởng trên sự thực hành của họ, và sẽ khiến họ sống xứng hợp. Sự thực hành của họ sẽ theo sự xác tín của họ. Chính bản tính con người cấm nó khác đi. Nếu một người được người khác hứa rằng nếu chịu bỏ một đồng bảng Anh, người ấy sẽ cho mình một nghìn, và nếu người ấy được xác tín đầy đủ về lẽ thật của lời hứa này, người ấy sẽ sẵn sàng bỏ đồng bảng trước với sự chắc chắn được đồng nghìn sau. Và như vậy kẻ được xác tín về sự đầy đủ của Đấng Christ để giải cứu mình khỏi mọi điều ác, và đem mình đến sự sở hữu mọi điều tốt mình cần, sẽ bị ảnh hưởng trong sự thực hành bởi lời hứa ban cho mình mọi điều này. Một người như vậy, trong khi thực sự có sự xác tín như vậy, sẽ không sợ tin Đấng Christ trong những điều mà nếu không người ấy dường như sẽ tự đưa mình vào tai họa lớn, vì người ấy được xác tín rằng Đấng Christ có thể giải cứu mình. Và như vậy người ấy sẽ không sợ từ bỏ những cách khác để bảo đảm hạnh phúc trần gian, vì người ấy được xác tín rằng một mình Đấng Christ đủ để ban mọi hạnh phúc cần thiết cho mình. Và như vậy,

Thứ hai, hành vi của ý chí vốn có trong đức tin cứu rỗi, có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. Ai bởi hành vi của ý chí mình mà thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa, thì tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa khỏi tội lỗi, chứ không chỉ làm Cứu Chúa khỏi hình phạt của tội lỗi. Nhưng không thể nào một người thành tâm tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa khỏi tội lỗi và khỏi các đường lối của tội lỗi, nếu người ấy chưa quyết định và không nhắm đến, một cách chân thành, trong lòng và trong đời sống, việc quay khỏi mọi đường lối của tội lỗi; vì kẻ chưa quyết định rằng tội lỗi và mình phải lìa nhau, thì không thể đã quyết định tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa mình để phân rẽ chúng. Và cũng vậy, kẻ tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin sống, thì kết hiệp với Ngài như Chúa và Vua để cai trị và ngự trị trong mình, chứ không chỉ như thầy tế lễ để làm sự chuộc tội cho mình. Nhưng chọn Đấng Christ, và kết hiệp với Ngài như Vua, thì cũng giống như đầu phục luật pháp Ngài, và vâng phục thẩm quyền cùng các mạng lệnh Ngài; và ai làm điều nầy thì sống một đời sống thánh khiết trong việc làm.

Thứ ba, mọi sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời, vốn hàm chứa trong đức tin cứu rỗi, đều có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. Và ở đây sự tin cậy thật khác với mọi sự tin cậy giả. Sự tin cậy Đức Chúa Trời trong đường lối cẩu thả, là điều mà trong Kinh Thánh gọi là thử Đức Chúa Trời; và sự tin cậy Ngài trong đường lối tội lỗi, là điều gọi là sự cả gan, là điều bị đe dọa một cách kinh khiếp trong Lời Ngài. Nhưng kẻ thật sự và đúng đắn tin cậy Đức Chúa Trời, thì tin cậy Ngài trong đường lối siêng năng và thánh khiết; hay, cũng là một điều, trong đường lối thánh khiết trong việc làm. Chính ý tưởng về sự tin cậy của chúng ta nơi một người khác, là sự nghỉ ngơi hay sống trong sự thuận phục của tâm trí và tấm lòng trong sự tin chắc đầy đủ về sự đầy đủ và sự thành tín của người ấy, đến nỗi sẵn sàng hoàn toàn phó thác mình cho người ấy trong hành động. Nhưng những kẻ không làm và không hành động theo sự tin chắc về sự đầy đủ và sự thành tín của người khác, thì không phó thác như vậy. Họ không bước vào bất cứ hành động hay đường lối hành động nào trong sự tin cậy như thế, và như vậy chẳng phó thác điều gì, và do đó không thể nói là thật sự tin cậy. Kẻ thật sự tin cậy một người khác, thì phó thác mình theo sự tin cậy ấy. Và những kẻ thật sự tin cậy Đức Chúa Trời cũng vậy. Họ nghỉ ngơi trong sự tin chắc đầy đủ rằng Đức Chúa Trời là đầy đủ và thành tín, đến nỗi tiến bước trong sự tin cậy nầy để theo Đức Chúa Trời, và, nếu cần, chịu những khó khăn và gian khổ vì Ngài, vì Ngài đã hứa rằng họ sẽ không bị thiệt thòi bởi đường lối như thế; và họ có sự tin chắc về điều nầy đến nỗi có thể và thật sự phó thác mình theo lời hứa Ngài, trong khi những kẻ không sẵn lòng phó thác như vậy, thì tỏ ra rằng họ không tin cậy Ngài. Những kẻ có sự tin cậy đầy đủ nơi Đức Chúa Trời vốn hàm chứa trong đức tin sống, sẽ không sợ tin cậy Đức Chúa Trời về của cải mình. Trong sự tin cậy nơi loài người cũng vậy, nếu những người mà chúng ta hoàn toàn tin cậy muốn mượn của chúng ta điều gì, và hứa sẽ trả lại cho chúng ta, và trả gấp trăm lần, chúng ta không sợ phó thác, và thật sự phó thác. Và những kẻ cảm thấy tin cậy đầy đủ nơi Đức Chúa Trời cũng vậy, không sợ cho Đức Giê-hô-va mượn. Và như vậy, nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không sợ phó thác công việc, và chiến đấu, và canh giữ, và chịu khổ, và mọi sự vì Ngài, vì Ngài đã hứa một cách dư dật sẽ ban thưởng những điều nầy bằng điều sẽ bù đắp vô cùng hơn mọi sự mất mát hay khó khăn hay buồn rầu mà chúng ta có thể gặp trong đường lối bổn phận. Nếu đức tin chúng ta là đức tin cứu rỗi, nó sẽ dẫn chúng ta thật sự phó thác mình cho Đức Chúa Trời như vậy, trong sự tin cậy đầy đủ nơi bản tính và các lời hứa Ngài. Và như đức tin, tự nó, và trong mọi điều hàm chứa trong nó, có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết, thì cũng vậy,
2. Về mọi tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời. — Tình yêu thương là một nguyên tắc tích cực — một nguyên tắc mà chúng ta luôn thấy là tích cực trong các sự việc đời nầy. Tình yêu thương đối với đồng loại luôn ảnh hưởng chúng ta trong hành động và việc làm. Cả thế giới loài người phần lớn được giữ trong sự hoạt động ngày qua ngày, năm qua năm, bởi tình yêu thương thuộc loại nầy hay loại khác. Kẻ yêu tiền bạc bị ảnh hưởng trong việc làm bởi tình yêu thương ấy, và bị nó giữ trong sự theo đuổi của cải liên tục. Kẻ yêu danh vọng bị chi phối trong việc làm bởi tình yêu thương ấy, và hành động suốt cả đời được điều chỉnh bởi sự khao khát nó. Và những kẻ yêu thích thú vui xác thịt siêng năng theo đuổi chúng trong việc làm biết bao! Và kẻ thật sự yêu Đức Chúa Trời cũng bị ảnh hưởng bởi tình yêu thương ấy trong việc làm. Người ấy liên tục tìm kiếm Đức Chúa Trời trong suốt đời mình: tìm kiếm ân điển Ngài, và sự chấp nhận, và sự vinh hiển.

Lý trí dạy rằng hành động của một người là phép thử và bằng chứng thích hợp nhất về tình yêu thương của người ấy. Như vậy, nếu một người xưng mình có nhiều tình yêu thương và tình bạn đối với người khác, lý trí, trong trường hợp như thế, dạy cả loài người rằng bằng chứng thích hợp nhất cho thấy người ấy là bạn thật và thành tâm, như người ấy xưng mình, là việc người ấy tỏ ra là bạn trong việc làm, chứ không chỉ trong lời nói; và rằng người ấy sẽ sẵn lòng, nếu cần, từ chối chính mình vì bạn mình, và chịu khổ trong lợi ích riêng mình vì cớ làm ơn cho bạn. Nếu một người xưng mình có bao nhiêu lòng tốt hay tình bạn đi nữa, một người khôn ngoan sẽ không tin lời xưng ấy, trừ khi người ấy thấy sự thử thách và bằng chứng của nó trong cách cư xử; trừ khi trong hành động người ấy đã thấy người kia là bạn trung tín và kiên định, sẵn sàng làm và chịu khổ vì mình. Người ấy sẽ tin cậy bằng chứng về tình yêu thương như thế, hơn là tin những lời xưng lớn lao nhất hay thậm chí những lời thề long trọng nhất mà không có nó. Và cũng vậy, nếu chúng ta thấy một người, bởi cách cư xử liên tục của mình, tỏ ra sẵn sàng chịu khó và dốc hết mình vì Đức Chúa Trời, lý trí dạy rằng trong điều nầy người ấy đưa ra bằng chứng về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đáng tin cậy hơn là nếu người ấy chỉ xưng rằng mình cảm thấy yêu Đức Chúa Trời nhiều trong lòng. Và cũng vậy, nếu chúng ta thấy một người, bởi những gì chúng ta thấy về đường lối đời sống mình, dường như theo và bắt chước Đấng Christ, và hết lòng vì danh dự Đấng Christ và sự mở mang vương quốc Ngài trên thế gian, lý trí dạy rằng người ấy đưa ra bằng chứng lớn hơn về sự chân thành và mạnh mẽ của tình yêu thương mình đối với Cứu Chúa, hơn là nếu người ấy chỉ tuyên bố rằng mình yêu Ngài, và kể lại tấm lòng mình lúc nầy lúc khác đã được kéo ra trong tình yêu thương đối với Ngài thế nào, trong khi đồng thời người ấy lại ngần ngại làm điều gì lớn lao cho Đấng Christ, hay ra khỏi đường mình vì sự mở mang vương quốc Ngài, và sẵn sàng viện cớ khi được kêu gọi nỗ lực tích cực hay từ chối chính mình vì cớ Cứu Chúa mình.

Có nhiều cách khác nhau để bày tỏ tình yêu thương chân thành đối với Đức Chúa Trời, và tất cả đều có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. Một là, có sự tôn trọng cao đối với Đức Chúa Trời; vì điều gì chúng ta yêu thương thì chúng ta tôn trọng cao nhất, và tự nhiên bày tỏ sự tôn trọng nầy trong cách cư xử. Một cách khác để bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là, chọn Ngài trên hết mọi sự khác; và nếu chúng ta chân thành chọn Ngài trên hết mọi sự khác, thì chúng ta sẽ thật sự lìa bỏ các sự khác vì Ngài khi sự thử thách đến trong việc làm: và khi, trong suốt đời mình, xảy ra việc Đức Chúa Trời và danh dự chúng ta, hay Đức Chúa Trời và tiền bạc chúng ta, hay Đức Chúa Trời và sự an nhàn chúng ta, cùng được đặt trước mặt chúng ta, đến nỗi chúng ta phải bám lấy một đàng và lìa bỏ đàng kia, thì, nếu chúng ta thật sự chọn Đức Chúa Trời trên các sự khác ấy, chúng ta sẽ trong việc làm bám lấy Đức Chúa Trời, và để các sự ấy ra đi. Một cách khác nữa của sự bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là, trong sự khao khát Ngài; và những điều nầy cũng có khuynh hướng dẫn đến việc làm. Kẻ thật sự có sự khao khát thiết tha đối với Đức Chúa Trời, sẽ được thúc đẩy tích cực tìm kiếm Ngài. Người ấy sẽ dốc mình vào đó như một công việc, giống như loài người làm vì đời nầy khi họ có sự khao khát thiết tha đối với điều tốt mà họ tin là có thể đạt được. Và vẫn còn một cách khác nữa của sự bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là, vui thích trong Ngài, và tìm sự thỏa mãn và hạnh phúc trong Ngài; và điều nầy cũng có khuynh hướng dẫn đến việc làm. Kẻ thật sự và chân thành vui thích trong Đức Chúa Trời hơn trong các sự khác, và tìm sự thỏa mãn mình trong Đức Chúa Trời, sẽ không lìa bỏ Đức Chúa Trời vì các sự khác; và như vậy, bởi cách cư xử mình, người ấy tỏ ra rằng mình quả thật thỏa mãn trong Ngài làm phần mình. Và trong mọi trường hợp cũng vậy. Nếu chúng ta đã vui hưởng trong bất cứ của cải nào, rồi sau đó lìa bỏ nó vì điều gì khác, đó là bằng chứng rằng chúng ta đã không hoàn toàn thỏa mãn với nó, và rằng chúng ta đã không vui thích trong nó trên hết mọi sự khác. Trong mọi trường hợp nầy, các cảm xúc và sự chọn lựa sẽ được thấy trong việc làm.3. Mọi sự ăn năn thật và cứu rỗi đều có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Trong nguyên văn Tân Ước, từ thường được dịch là "ăn năn" có nghĩa là sự thay đổi tâm trí; và người ta được nói là ăn năn về tội lỗi khi họ thay đổi tâm trí mình về nó, đến nỗi, dầu trước kia họ quý trọng và tán thành nó, nay họ hoàn toàn không tán thành và ghét nó. Nhưng sự thay đổi tâm trí như thế ắt phải và quả thật có khuynh hướng dẫn đến sự thay đổi tương ứng trong việc làm. Chúng ta thấy nó là như vậy một cách phổ quát trong các sự khác. Nếu một người trước đây đã dấn thân vào bất cứ sự theo đuổi hay công việc nào, rồi sau đó thay đổi tâm trí về nó, người ấy sẽ thay đổi việc làm mình nữa, và sẽ thôi công việc hay sự theo đuổi ấy, hay đường lối đời sống ấy, và quay tay mình sang điều khác. Sự buồn rầu về tội lỗi là một điều thuộc về sự ăn năn cứu rỗi. Nhưng sự buồn rầu về tội lỗi, nếu là thấu đáo và chân thành, sẽ có khuynh hướng, trong việc làm, dẫn đến sự lìa bỏ tội lỗi. Và trong mọi sự cũng vậy. Nếu một người đã lâu đi trong một đường lối hay cách cư xử nào, rồi sau đó bị thuyết phục về sự dại dột và tội lỗi của nó, và thành tâm buồn rầu và đau đớn vì nó, thì hậu quả tự nhiên và cần thiết của điều nầy sẽ là, người ấy sẽ tránh nó về sau. Và nếu người ấy cứ đi trong nó y như trước, không ai sẽ tin rằng người ấy thành tâm buồn rầu vì đã đi trong đó trong quá khứ. Lại nữa,

4. Mọi sự khiêm nhường thật đều có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Đây là một ân điển được Kinh Thánh khuyên dạy và nhấn mạnh dư dật, và thường được nói đến như phân biệt kinh nghiệm Cơ Đốc thật với kinh nghiệm giả mạo. Nhưng ân điển nầy trong lòng có khuynh hướng trực tiếp dẫn đến nếp sống thánh khiết trong đời sống. Một tấm lòng khiêm nhường có khuynh hướng dẫn đến cách cư xử khiêm nhường. Kẻ nhận biết sự nhỏ bé, và hư không, và sự không xứng đáng quá đỗi của mình, sẽ bị khuynh hướng, bởi sự nhận biết ấy, cư xử xứng hợp cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn loài người. Kẻ đã từng có tấm lòng kiêu ngạo, và ở dưới quyền cai trị của sự kiêu ngạo trong cách cư xử, nếu sau đó tấm lòng mình được đổi thành tấm lòng khiêm nhường, ắt sẽ có sự thay đổi tương ứng trong cách cư xử. Người ấy sẽ không còn tỏ ra trong dáng điệu mình kiêu ngạo, và khinh khỉnh, và tham vọng như xưa nữa, cố tỏ ra trên người khác như mọi khi, và cố gắng vì điều ấy như mọi khi, và hay lên án người khác, và bất mãn hay thậm chí nổi giận với những kẻ dường như cản đường vinh quang trần gian mình. Vì điều mà cách cư xử như thế trong người ấy đã phát sinh ra, trước khi người ấy được đổi mới, là sự kiêu ngạo trong lòng; và, do đó, nếu nay có sự thay đổi lớn về sự kiêu ngạo trong lòng nầy, và nó bị đóng đinh và bị đuổi khỏi linh hồn, và sự khiêm nhường được trồng vào chỗ nó, chắc chắn cũng sẽ có sự thay đổi trong dáng điệu và việc làm; vì sự khiêm nhường trong lòng là một nguyên tắc có khuynh hướng dẫn đến việc làm mạnh mẽ như sự kiêu ngạo trong lòng; và do đó, nếu sự sau bị đóng đinh, và sự trước thế chỗ nó, thì việc làm kiêu ngạo vốn phát sinh từ sự sau sẽ tương xứng thôi đi, và việc làm khiêm nhường vốn là bông trái tự nhiên của sự trước sẽ tỏ ra.

Sự khiêm nhường Cơ Đốc thật trong lòng cũng có khuynh hướng làm cho người ta thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, và dẫn họ kiên nhẫn và đầu phục dưới bàn tay thánh Ngài trong những hoạn nạn Ngài có thể sai đến, và được đầy dẫy sự tôn kính sâu xa đối với Đấng Thần Linh, và đối xử với các sự thiêng liêng bằng sự tôn trọng cao nhất. Nó cũng dẫn đến cách cư xử hiền hòa đối với loài người, làm cho chúng ta hạ mình với kẻ dưới, tôn trọng kẻ trên, và đối với mọi người thì hiền lành, hòa thuận, dễ khuyên bảo, không cố chấp, không ganh tị người khác, nhưng thỏa lòng với hoàn cảnh mình, có tinh thần bình tĩnh và yên lặng, không có khuynh hướng oán giận sự sỉ nhục, nhưng hay tha thứ. Và chắc chắn đây là những nét thuộc về nếp sống thánh khiết. Và cũng vậy,

5. Mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật đều có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Điều chính yếu mà Kinh Thánh muốn nói bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, là sự lo lắng thánh khiết hay sự kinh hãi, e rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời bởi phạm tội nghịch cùng Ngài. Nay, nếu một người thật sự sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, và nếu người ấy thường xuyên kinh hãi ý tưởng phạm tội nghịch cùng Ngài, thì điều nầy chắc chắn sẽ có khuynh hướng dẫn người ấy tránh phạm tội nghịch cùng Ngài. Điều gì loài người sợ thì họ sẽ tránh. Nếu một người xưng rằng mình sợ và kinh hãi một con rắn độc, chẳng hạn, nhưng đồng thời người ta thấy người ấy không lo tránh nó, mà rất dạn dĩ ở gần nó, ai sẽ tin lời xưng của người ấy? Kính sợ Đức Chúa Trời và cẩn thận làm theo mọi điều răn Ngài, được nối kết với nhau như ắt phát sinh ra nhau, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58 — "Nếu ngươi không cẩn thận làm theo các lời của luật pháp nầy, chép trong sách nầy, đặng kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ nầy, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Và Giô-sép đưa ra làm lý do cho cách cư xử công chính và nhân từ của mình đối với anh em mình, rằng ông kính sợ Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong Sáng Thế Ký 42:18. Và trong Châm Ngôn 8:13, có chép rằng "sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác." Gióp đưa ra làm lý do tại sao ông tránh tội lỗi, rằng "sự tai họa từ Đức Chúa Trời giáng trên tôi làm tôi kinh hãi" (Gióp 31:23). Và chính Đức Chúa Trời, khi Ngài nói về Gióp là "lánh khỏi điều ác," nhắc đến sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông làm nền tảng và lý do của nó (Gióp 1:8). Và trong bất cứ người nào, sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị đến đâu, thì đến đó nó sẽ dẫn người sở hữu nó tránh tội lỗi và nhắm đến sự nên thánh. Lại nữa,

6. Tinh thần biết ơn và ngợi khen có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Sự biết ơn chân thành đối với Đức Chúa Trời dẫn chúng ta báo đáp lại xứng với các ơn đã nhận. Điều nầy chúng ta coi là bằng chứng chắc chắn của lòng biết ơn thật hay sự biết ơn đối với đồng loại. Nếu ai làm ơn đáng kể nào cho người lân cận mình, và người ấy thật sự biết ơn về nó, người ấy sẽ sẵn sàng, khi có dịp, làm ơn lại cho người ấy. Và dầu chúng ta không thể báo đáp lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bằng cách làm điều gì có ích cho Ngài, song tinh thần biết ơn sẽ khuynh hướng chúng ta làm điều chúng ta có thể, là điều đẹp lòng hay được Ngài chấp nhận, hay điều có thể có khuynh hướng tôn vinh Ngài cách tỏ tường. Nếu một người thương xót một người khác đang trong cơn khốn khổ lớn, hay trong nguy hiểm của sự chết kinh khiếp nào, và, động lòng thương xót ấy, hết lòng vì sự bênh vực và giải cứu người ấy, và chịu những gian khổ và đau đớn lớn vì đó, và bởi các phương tiện nầy thật sự giải cứu người ấy; và nếu người sau bày tỏ lòng biết ơn lớn đối với đấng giải cứu mình, mà trong hành động và đường lối cư xử mình lại chống nghịch và làm ô danh và khinh dể người ấy, và làm hại người ấy lớn, thì không ai sẽ để ý nhiều đến mọi lời xưng biết ơn của người ấy. Nếu người ấy thật sự biết ơn, người ấy sẽ không bao giờ hành động gian ác như vậy đối với ân nhân mình. Và như vậy không ai có thể thật sự biết ơn Đức Chúa Trời vì tình yêu thương chịu chết của Đấng Christ, và vì lòng thương xót và tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chính mình, mà lại sống một đời sống gian ác. Lòng biết ơn của người ấy, nếu chân thành, sẽ dẫn người ấy nên thánh. Điều nầy cũng đúng, lại nữa,

7. Về tinh thần Cơ Đốc lìa khỏi thế gian, và tâm trí thuộc thiên đàng, rằng chúng có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Và tôi nói về cả hai cùng nhau, vì chúng rất giống nhau, được bày tỏ cách phủ định và khẳng định. Không lìa khỏi thế gian, thì cũng giống như thuộc về thế gian; và, mặt khác, có sự lìa khỏi thế gian thật theo Cơ Đốc, thì là không thuộc về thế gian, nhưng tâm trí thuộc thiên đàng. Và ân điển nầy, như mọi ân điển khác đã nhắc đến, có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. Nếu tấm lòng lìa khỏi thế gian, nó sẽ có khuynh hướng lìa các sự theo đuổi khỏi thế gian; và nếu tấm lòng đặt trên các sự thuộc thiên đàng, là các sự không thuộc về thế gian, nó sẽ có khuynh hướng dẫn chúng ta theo đuổi các sự thuộc thiên đàng. Kẻ có tấm lòng buông lỏng khỏi thế gian, sẽ không trong việc làm nắm chặt thế gian trong tay mình, như là vô cùng tiếc rẻ lìa bỏ bất cứ phần nào của nó. Nếu một người, nói về kinh nghiệm mình, kể lại rằng, vào một thời điểm nào đó, người ấy cảm thấy tấm lòng mình lìa khỏi thế gian, đến nỗi thế gian dường như là hư không và hư ảo đối với mình, mà nếu trong việc làm người ấy dường như bạo liệt theo thế gian như xưa, và hết lòng theo đuổi nó hơn là theo đuổi các sự thuộc thiên đàng, như sự tấn tới trong ân điển, và trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và trong bổn phận, thì lời xưng của người ấy sẽ có ít trọng lượng so với việc làm mình. Và cũng vậy, nếu cách cư xử người ấy tỏ ra rằng người ấy nghĩ đến của cải dưới đất nhiều hơn của cải trên trời, và nếu; khi người ấy đã được thế gian, hay một phần của nó, người ấy ôm chặt nó, và tỏ ra vô cùng tiếc rẻ buông ra dù chỉ một chút vì các việc tin kính và từ thiện, dầu Đức Chúa Trời hứa ban cho người ấy gấp ngàn lần hơn trên trời vì nó, người ấy không đưa ra bằng chứng nào về việc mình lìa khỏi thế gian, hay mình ưa thích các sự thuộc thiên đàng hơn các sự thuộc về thế gian. Xét theo việc làm, có lý do buồn để tin rằng lời xưng của người ấy là luống công. Điều nầy cũng đúng,8. Về tinh thần yêu thương Cơ Đốc đối với loài người, rằng điều nầy cũng có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Nếu tinh thần yêu thương người ta là chân thành, nó sẽ có khuynh hướng dẫn đến việc làm và hành vi yêu thương. Đó là tình yêu thương giả hình, chứ không phải chân thành, chỉ tỏ ra trong lời nói và lưỡi, chứ không trong việc làm; nhưng tình yêu thương nào chân thành, và thật sự là tình yêu thương thật, sẽ tỏ ra trong việc làm, như sứ đồ nói, "Hỡi các con cái bé mọn, chúng ta chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và lòng chúng ta sẽ được vững chắc trước mặt Ngài" (1 Giăng 3:18, 19). Không tình yêu thương nào khác đối với anh em, trừ tình yêu thương tỏ ra trong việc làm yêu thương, sẽ có ích cho ai. "Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?" (Gia-cơ 2:15, 16.)

Kinh nghiệm tỏ ra, rằng những kẻ ấp ủ tình yêu thương chân thành đối với người khác, sẵn sàng cả làm lẫn chịu khổ vì họ. Chúng ta rất sẵn tin rằng cha mẹ yêu con cái mình, vì điều nầy là tự nhiên; và tình yêu thương như thế thường thắng khắp thế gian. Nhưng, dầu khó tin là một người lại không yêu con cái mình, song, nếu có một người cha thấy con mình trong cảnh khốn khổ, mà không chịu ra khỏi đường mình để cứu giúp nó, hay thường ngày không đối xử với con cái mình cách ân cần và tử tế, mà hành động ngày qua ngày như thể hoàn toàn không lo đến sự an ủi chúng, hay chúng sẽ ra sao, chúng ta hầu như không tin rằng người ấy có chút tình yêu thương nào của người cha trong lòng. Tình yêu thương đối với con cái mình sẽ khuynh hướng chúng ta làm các việc yêu thương đối với con cái mình. Và tình yêu thương đối với người lân cận mình sẽ khuynh hướng chúng ta làm mọi việc lành đối với người lân cận mình. Như sứ đồ tuyên bố, khi, sau khi tóm tắt các điều răn của bảng luật thứ hai, người nói, "Và nếu có điều răn nào khác, thì cũng tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình;" rồi thêm, "Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:9, 10). Một lần nữa, và sau hết, nhận xét nầy cũng áp dụng,

9. Cho sự trông cậy thật và đầy ân điển, rằng điều nầy cũng có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. — Sự trông cậy giả có khuynh hướng ngược lại hẳn. Nó có khuynh hướng dẫn đến sự phóng túng — khuyến khích loài người trong các dục vọng và tham muốn tội lỗi mình, và nịnh hót và làm cho họ dạn dĩ ngay khi họ đang trong đường lối gian ác. Nhưng sự trông cậy thật, chẳng những không làm cho loài người cứng lòng trong tội lỗi, và làm cho họ cẩu thả về bổn phận mình, mà có khuynh hướng thúc đẩy họ đến sự nên thánh trong đời sống, đánh thức họ đến bổn phận, và làm cho họ cẩn thận hơn tránh tội lỗi, và siêng năng hơn phục vụ Đức Chúa Trời. "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch" (1 Giăng 3:3). Sự trông cậy đầy ân điển có khuynh hướng nầy, từ bản tính của sự hạnh phúc được trông cậy, là sự hạnh phúc thánh khiết; sự hạnh phúc mà người ta càng tìm kiếm và trông cậy, thì càng được thúc đẩy và làm cho sống động trong sự khuynh hướng nên thánh. Và nó cũng có khuynh hướng nầy từ sự quan tâm nó có đối với đấng ban sự hạnh phúc được trông cậy; vì nó trông cậy nó từ Đức Chúa Trời, như bông trái của lòng thương xót không đáng được và vô hạn Ngài; và, do đó, bởi mọi động cơ của lòng biết ơn, tấm lòng được gắn bó và thúc đẩy tìm kiếm điều đẹp lòng Ngài. Và nó có cùng khuynh hướng từ sự quan tâm đến các phương tiện bởi đó nó trông cậy được sự hạnh phúc nầy; vì sự trông cậy thật trông về việc được sự hạnh phúc không bằng đường lối nào khác ngoài đường lối của Phúc Âm, là bởi Cứu Chúa thánh khiết, và trong đường lối bám lấy và theo Ngài. Và nó có, sau hết, cùng khuynh hướng bởi ảnh hưởng của điều là nguồn trực tiếp của mọi sự trông cậy đầy ân điển, là đức tin nơi Đấng Christ; và đức tin như thế luôn hành động, và hành động bởi tình yêu thương, và làm cho tấm lòng nên thanh sạch, và sinh ra bông trái thánh khiết trong đời sống.

Như vậy đã được tỏ ra, trước bởi các luận chứng chung, rồi bởi sự liệt kê các điều riêng, trong đó mọi ân điển Cơ Đốc chính đã được nhắc đến, rằng mọi ân điển thật trong lòng đều có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết trong đời sống, thật như rễ cây có khuynh hướng dẫn đến sự tăng trưởng trong chính cây, hay như ánh sáng có khuynh hướng chiếu sáng, hay nguyên tắc của sự sống tỏ mình trong các hành động của người sống.

Trong sự áp dụng đề tài,

1. Chúng ta có thể thấy một lý do chính tại sao việc làm Cơ Đốc và các việc lành được Kinh Thánh nhấn mạnh dư dật như bằng chứng của sự chân thành trong ân điển. — Đấng Christ đã ban cho chúng ta một luật, rằng chúng ta phải xét đoán loài người bởi bông trái họ (Ma-thi-ơ 7:16-20); và Ngài nhấn mạnh, một cách rất mạnh mẽ, rằng kẻ giữ các điều răn Ngài là kẻ thật sự yêu Ngài (Giăng 14:21); và tuyên bố rằng người yêu Ngài sẽ giữ chúng, và người không yêu Ngài sẽ không giữ chúng (Giăng 14:23, 24). Do đó chúng ta có thể thấy lý do tại sao sứ đồ Phao-lô đã nhấn mạnh nhiều về điểm nầy, tuyên bố với những người mình viết thư, rằng nếu ai xưng mình thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, mà lại không giữ các điều răn Đức Chúa Trời, thì họ hoặc là kẻ giả hình hoặc là kẻ tự dối mình. Lời người là, "Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em; vì ấy là bởi những điều đó mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch" (Ê-phê-sô 5:5, 6). "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ đồng tính luyến ái, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu" (1 Cô-rinh-tô 6:9, 10). "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi" (Ga-la-ti 5:24). "Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết" (Rô-ma 8:13). Và mọi điều nầy dạy chúng ta lý do tại sao cùng một điều được sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh nhiều, trong nhiều chỗ mà anh em quen thuộc, và bởi sứ đồ Giăng, hơn hầu hết mọi đề tài khác. Ấy là vì Đức Chúa Trời muốn khắc sâu vào mọi người, rằng các việc lành là bằng chứng thỏa đáng duy nhất cho thấy chúng ta thật sự có ân điển trong linh hồn. Chính bởi việc làm chúng ta mà Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta ở đây trên đất, và chính bởi việc làm chúng ta mà Ngài sẽ xét đoán tất cả chúng ta trong ngày lớn và cuối cùng.2. Trong sự xem xét đề tài nầy, hết thảy hãy tự xét mình, xem ân điển mình có thật và chân thành chăng. — Nguyện mọi người siêng năng và cầu nguyện hỏi xem các ân điển mình có đều có khuynh hướng dẫn đến việc làm chăng, và có được thấy ngày qua ngày trong đời sống và cách cư xử chăng. Nhưng ở đây ngay cả một số người thật tin kính cũng sẵn nói, rằng nếu họ xét mình bởi việc làm, họ phải lên án chính mình, vì họ thất bại nhiều và thường xuyên, và thường lạc khỏi đường, đến nỗi đôi khi dường như họ không thể là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng với những người như thế tôi đáp, rằng những người thử mình bởi việc làm, có thể thấy rằng mình thất bại lớn mỗi ngày, và thường lạc khỏi đường, mà vẫn thật sự không thấy lý do chính đáng nào trong việc làm để lên án chính mình. Vì khi chúng ta nói về đời sống Cơ Đốc trong việc làm, và khi Kinh Thánh nói về đường lối đời sống là Cơ Đốc, ý nghĩa không phải, rằng đời sống là đời sống trọn vẹn và không tội lỗi; trái lại, đời sống của một Cơ Đốc nhân có thể kèm theo nhiều và vô cùng lớn những sự không trọn vẹn, mà vẫn là đời sống thánh khiết, hay đời sống thật Cơ Đốc. Nó có thể là đời sống tỏ ra rõ ràng, và thậm chí ắt phải, rằng ân điển mà cá nhân ấy có, là loại có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết. Bông trái người ấy có thể là bằng chứng tốt về bản tính tốt của cây, và việc làm người ấy tỏ ra đức tin mình. Và nếu anh em hỏi thêm ánh sáng nữa, thì tôi xin nói, bất luận sự không trọn vẹn và thất bại của anh em là gì, hãy tự xét mình xem anh em có thấy các bằng chứng sau về ân điển mình là loại có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết chăng.

Thứ nhất, ân điển mà anh em tưởng mình có có ảnh hưởng đến nỗi làm cho những điều mà anh em đã thất bại trong nếp sống thánh khiết, trở nên ghê tởm, đau đớn, và làm cho anh em hạ mình chăng? Nó có ảnh hưởng trong tâm trí anh em đến nỗi làm cho các việc làm tội lỗi quá khứ của anh em trở nên đáng ghét trước mắt anh em chăng, và đã dẫn anh em than khóc trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng chăng? Và nó có làm cho những điều trong cách cư xử anh em, mà, từ khi anh em tưởng mình được cải đạo, đã trái với việc làm Cơ Đốc, trở nên ghê tởm trước mắt anh em chăng? Và đó có phải là gánh nặng lớn của đời sống anh em, rằng việc làm anh em chẳng tốt hơn chăng? Anh em có thật sự đau đớn, rằng mình đã sa ngã, hay đang sa ngã vào tội lỗi chăng? và anh em có sẵn lòng, theo gương thánh Gióp, ghét chính mình vì nó, và ăn năn trong tro bụi chăng? và, như Phao-lô, than khóc sự khốn nạn mình, và cầu nguyện được giải cứu khỏi tội lỗi, như cầu được giải cứu khỏi thân thể của sự chết chăng?

Thứ hai, anh em có mang theo mình, thường xuyên, sự kinh hãi tội lỗi chăng? Anh em chẳng những than khóc, và hạ mình vì các tội đã qua, mà anh em có sự kinh hãi tội lỗi về tương lai chăng? Và anh em có kinh hãi nó vì tự nó là ác, và hại cho linh hồn mình, và xúc phạm Đức Chúa Trời chăng? Anh em có kinh hãi nó như kẻ thù kinh khiếp mà anh em đã thường bị nó làm hại, và cảm thấy rằng nó đã là điều đau đớn cho anh em từ trước chăng? Và anh em có kinh hãi nó như điều đã làm hại, và làm thương, và châm chích anh em, đến nỗi anh em không muốn thấy nó nữa chăng? Anh em có đứng canh giữ chống nó, như một người canh giữ chống điều mình kinh hãi, với sự kinh hãi như đã dẫn Giô-sép nói, "Thế thì, ta há có thể làm điều gian ác lớn nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" (Sáng Thế Ký 39:9.)

Thứ ba, anh em có nhận biết sự đẹp đẽ và êm dịu của các đường lối thánh khiết trong việc làm chăng? Anh em có thấy sự đẹp của sự thánh khiết, và sự đáng yêu của các đường lối Đức Chúa Trời và Đấng Christ chăng? Có chép trong câu gốc rằng "tình yêu thương vui mừng trong lẽ thật;" và được ban làm đặc tính của người thật tin kính, rằng "người vui mừng và làm sự công bình," cũng như nói rằng "người vui mừng làm sự công bình." Và Đa-vít đã bao lần nói về luật pháp Đức Chúa Trời là sự vui thích mình, và về tình yêu thương mình đối với các điều răn thiêng liêng!

Thứ tư, anh em có thấy rằng mình đặc biệt quý trọng và vui thích trong các việc làm mà, bởi sự nổi bật, có thể gọi là các việc làm Cơ Đốc, phân biệt với đạo đức thế gian thuần túy chăng? Và bởi các việc làm Cơ Đốc là ý nói các điều hàm chứa trong nếp sống và cách cư xử hiền lành, khiêm nhường, cầu nguyện, từ chối chính mình, chối bỏ chính mình, thuộc thiên đàng. Một số người ngoại giáo đã nổi bật về nhiều đức tính đạo đức, và viết xuất sắc về chúng, như, chẳng hạn, về sự công bình, và sự rộng rãi, và sự can đảm, v.v.; nhưng họ xa cách sự khó nghèo trong tâm linh và sự hạ mình trong tâm trí của Cơ Đốc. Họ tìm vinh quang riêng mình, và khoe khoang quá đỗi về các đức tính bề ngoài mình, và dường như không biết gì về nếp sống như Phúc Âm truyền, nếp sống của sự trống rỗng chính mình, và sự khó nghèo trong tâm linh, và sự không tin cậy chính mình, và sự chối bỏ chính mình, và sự cầu nguyện nương cậy Đức Chúa Trời. Họ xa lạ với sự hiền lành, và không cho phép, hay thậm chí không mơ, rằng sự tha thứ và yêu kẻ thù là một đức tính. Các đức tính như thế là các đức tính đặc biệt Cơ Đốc, và Cơ Đốc bởi sự phân biệt và nổi bật, và chính về các điều nầy, mà tôi hỏi, anh em có đặc biệt quý trọng và vui thích trong chúng, vì cớ Cứu Chúa mình, và vì chúng đầy dẫy tinh thần Ngài chăng? Nếu anh em về căn bản được phân biệt và khác biệt trong tâm linh mình với người đạo đức thuần túy, hay nhà hiền triết hay triết gia ngoại giáo, anh em sẽ có tinh thần đặc biệt quý trọng và vui thích trong các đức tính đặc biệt thuộc về Phúc Âm.

Thứ năm, anh em có đói khát nếp sống thánh khiết trong việc làm chăng? Anh em có khao khát sống đời sống thánh khiết, được đồng hình đồng dạng với Đức Chúa Trời, có cách cư xử mình, ngày qua ngày, được điều chỉnh tốt hơn, và thuộc linh hơn, hơn vì vinh quang Đức Chúa Trời, và hơn xứng với Cơ Đốc nhân chăng? Đó có phải là điều anh em yêu, và cầu nguyện, và khao khát, và sống vì chăng? Điều nầy được Đấng Christ nhắc đến, như thuộc về đặc tính của Cơ Đốc nhân thật, rằng họ "đói khát sự công bình." Đặc điểm nầy có thuộc về anh em chăng?

Thứ sáu, anh em có lấy việc cố gắng sống thánh khiết làm công việc mình, và như Đức Chúa Trời muốn anh em, trong mọi phương diện chăng? Chẳng những anh em có thể được nói là cố gắng theo sự thánh khiết, mà anh em có lấy việc cố gắng theo nó làm công việc chăng? Đó có phải là điều đè nặng trên tâm trí anh em chăng? Một Cơ Đốc nhân thật và trung tín không lấy việc sống thánh khiết làm điều phụ thuộc thuần túy, nhưng đó là mối quan tâm lớn của người ấy. Như công việc của người lính là chiến đấu, thì công việc của Cơ Đốc nhân là giống như Đấng Christ, nên thánh như Ngài là thánh. Việc làm Cơ Đốc là công việc lớn mà người ấy dấn thân vào, giống như cuộc đua là công việc lớn của các tay đua. Điều nầy có đúng với anh em chăng? Và đó có phải là mục đích lớn và tình yêu thương của anh em giữ mọi điều răn Đức Chúa Trời, và theo chỗ biết thì không bỏ sót điều nào chăng? "Bấy giờ," Đa-vít nói, "tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ các điều răn Chúa." Đó có phải là mục đích nghiêm túc, liên tục, và cầu nguyện của anh em, rằng anh em trung tín trong mọi bổn phận đã biết chăng? Và một lần nữa,

Thứ bảy, anh em có hết lòng khao khát biết mọi điều là bổn phận mình chăng? Và anh em có khao khát biết nó để làm nó chăng? Với tổ phụ Gióp, anh em có thể, và có cầu nguyện cùng Đấng Toàn Năng chăng, "Điều chi tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi," thêm, như ông đã thêm, cùng Đấng Dò Xét lòng người, "Nếu tôi đã làm điều bất nghĩa, tôi sẽ không làm nữa"?

Nếu anh em có thể thành thật đáp ứng các phép thử nầy, thì anh em có bằng chứng rằng ân điển mình là loại có khuynh hướng dẫn đến nếp sống thánh khiết, và tấn tới trong nó. Và dầu anh em có sa ngã, bởi lòng thương xót Đức Chúa Trời anh em sẽ lại đứng dậy. Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ. Dầu anh em đôi khi mỏi mệt, song, nếu cứ theo đuổi, anh em sẽ được đưa từ sức lực nầy đến sức lực khác, và được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi.Tình Yêu Thương Sẵn Lòng Chịu

Mọi Sự Khổ Vì Đấng Christ.

1 Cô-rinh-tô 13:7, "Tình yêu thương... chịu đựng mọi sự."

SAU KHI trong các câu trước đã tuyên bố các bông trái của tình yêu thương gồm trong việc làm, sứ đồ nay tiến đến nói về các bông trái liên quan đến sự chịu khổ; và ở đây người tuyên bố rằng tình yêu thương, hay tinh thần yêu thương Cơ Đốc, có khuynh hướng làm cho loài người sẵn lòng chịu mọi sự khổ vì cớ Đấng Christ, và trong đường lối bổn phận. Tôi cho rằng đó là ý nghĩa của câu "chịu đựng mọi sự." Tôi biết, một số người hiểu các lời nầy chỉ nói về sự hiền lành chịu đựng sự sỉ nhục từ đồng loại. Nhưng đối với tôi dường như chúng phải được hiểu theo nghĩa đã cho ở đây, là chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ và tôn giáo; và vì các lý do sau:

Thứ nhất, về sự chịu đựng sỉ nhục từ loài người, sứ đồ đã nhắc đến trước, khi nói rằng "tình yêu thương hay nhịn nhục," và lại nữa, khi tuyên bố rằng nó "chẳng dễ nổi giận," hay nó có khuynh hướng chống lại cơn giận; và, do đó, không cần cho rằng người sẽ dùng sự lặp lại như vậy để lại nhắc đến cùng một điều lần thứ ba.

Thứ hai, sứ đồ dường như rõ ràng đã xong với các bông trái của tình yêu thương thuộc bản tính tích cực hơn, và đã tóm tắt tất cả trong câu của câu trước, "chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Người đã liệt kê các điểm khác nhau của cách cư xử tốt đối với người lân cận mà tình yêu thương có khuynh hướng, và đã tóm tắt chúng trong câu trên, nay người dường như tiến đến các nét thuộc bản tính khác, chứ không lặp lại cùng các điều bằng lời khác.

Thứ ba, sứ đồ Phao-lô thường nhắc đến sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ như bông trái của tình yêu thương Cơ Đốc; và do đó không chắc người sẽ bỏ sót bông trái lớn như thế của tình yêu thương ở đây, nơi người đang xưng là liệt kê mọi bông trái quan trọng của tình yêu thương. Sứ đồ thường nhắc đến sự chịu khổ trong sự nghiệp tôn giáo như bông trái của tình yêu thương ở nơi khác. Như người làm trong 2 Cô-rinh-tô 5:14, nơi, sau khi nói về điều mình đã chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ, mà vì đó người khác sẵn nói người đã mất trí, người đưa ra làm lý do của nó, rằng tình yêu thương của Đấng Christ cảm động mình. Và cũng vậy, trong Rô-ma 5:3-5, người đưa ra làm lý do tại sao mình sẵn lòng khoe mình trong hoạn nạn, rằng sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã rải khắp trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh. Và vẫn lại nữa, người tuyên bố, rằng hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo, đều không thể phân rẽ người khỏi sự yêu thương của Đấng Christ (Rô-ma 8:35). Nay, vì sự chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ là bông trái lớn của tình yêu thương, và được sứ đồ nhắc đến thường xuyên ở nơi khác, không chắc người sẽ bỏ sót nó ở đây, nơi người đang xưng là nói về các bông trái khác nhau của tình yêu thương.

Thứ tư, các lời sau, "tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự," đều tỏ ra rằng sứ đồ đã xong với các bông trái của tình yêu thương chủ yếu liên quan đến đồng loại, như sẽ tỏ rõ sau nầy, khi các câu nầy được xét kỹ hơn. Vậy giáo lý mà tôi muốn rút ra từ câu gốc, là,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY TINH THẦN THẬT CƠ ĐỐC, SẼ LÀM CHO CHÚNG TA SẴN LÒNG, VÌ CỚ ĐẤNG CHRIST, CHỊU MỌI SỰ KHỔ MÀ CHÚNG TA CÓ THỂ GẶP TRONG ĐƯỜNG LỐI BỔN PHẬN.

Và trong việc làm sáng tỏ giáo lý nầy, tôi xin, thứ nhất, giải thích nó vắn tắt, rồi đưa ra lý do hay bằng chứng về sự thật nó.

I. Tôi xin giải thích giáo lý. — Và, trong khi làm vậy, tôi nhận xét,

1. Rằng nó hàm ý rằng những kẻ có tinh thần thật của tình yêu thương hay yêu thương Cơ Đốc, sẵn lòng chẳng những làm, mà còn chịu khổ, vì Đấng Christ. — Kẻ giả hình có thể, và thường làm, phô trương tôn giáo lớn trong lời xưng, và trong những lời không tốn kém gì, và trong những hành động không liên quan khó khăn hay chịu khổ lớn nào. Nhưng họ không có tinh thần chịu khổ, hay tinh thần khuynh hướng họ sẵn lòng chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Khi họ dấn thân vào tôn giáo, họ không có ý định chịu khổ nào, hay có ý đồ hay mong đợi bị thiệt hại trong lợi ích đời nầy. Họ kết hiệp với Đấng Christ, theo chừng mực họ đã làm, chỉ để phục vụ lợi ích mình. Mọi điều họ làm trong các sự tôn giáo đều từ tinh thần ích kỷ, và thường rất nhiều vì lợi ích mình, như với người Pha-ri-si xưa; và do đó họ xa cách tinh thần sẵn lòng gặp sự khổ hoặc trong thân thể hoặc trong lợi ích mình. Nhưng những kẻ thật là Cơ Đốc nhân có tinh thần chịu khổ vì Đấng Christ; và họ sẵn lòng theo Ngài theo điều kiện mà chính Ngài đã ban: "Còn ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, cũng không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:27). Và chẳng những họ sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, mà,

2. Giáo lý chúng ta cũng hàm ý, rằng họ có tinh thần chịu mọi sự khổ mà bổn phận mình đối với Đấng Christ có thể đưa họ đến. — Và ở đây,

Thứ nhất, họ sẵn lòng chịu mọi sự khổ, thuộc mọi loại, trong đường lối bổn phận. Họ có tinh thần sẵn lòng chịu khổ trong danh tiếng tốt mình; vì cớ Đấng Christ chịu sự sỉ nhục và khinh dể; và ưa thích danh dự của Đấng Christ hơn danh dự riêng mình. Với sứ đồ họ có thể nói, "Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu đuối, sỉ nhục, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó" (2 Cô-rinh-tô 12:10). Họ có tinh thần chịu sự ghen ghét và ác ý của loài người, như Đấng Christ đã báo trước khi Ngài phán, "Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta" (Ma-thi-ơ 10:22). Họ có tinh thần chịu sự mất mát trong của cải bề ngoài mình; như sứ đồ nói, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết... vì Ngài, tôi đành chịu lỗ mọi sự" (Phi-líp 3:8). Họ có tinh thần chịu khổ trong sự an nhàn và yên ủi mình, và chịu những gian khổ và mệt nhọc: như Phao-lô, tỏ mình trung tín, "trong sự chịu đựng nhiều, hoạn nạn, túng ngặt, khốn khó, đòn vọt, lao tù, loạn lạc, khó nhọc, tỉnh thức, kiêng ăn" (2 Cô-rinh-tô 6:4, 5). Họ có tinh thần chịu đau đớn trong thân thể, như những kẻ bị hình khổ dữ tợn mà không chịu giải cứu; và những kẻ chịu thử thách mà bị nhạo cười, roi vọt, lại cũng bị xiềng xích, lao tù (Hê-bơ-rơ 11:35, 36). Họ có tinh thần chịu ngay cả sự chết. "Ai tìm sự sống mình, thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được" (Ma-thi-ơ 10:39). Những, và mọi sự khổ khác có thể tưởng tượng được về loại, họ sẵn lòng chịu vì cớ Đấng Christ, và trong đường lối bổn phận. Và cũng vậy,

Thứ hai, họ sẵn lòng chịu mọi sự khổ, thuộc mọi mức độ, trong đường lối bổn phận. Họ như vàng ròng, sẽ chịu được sự thử của lò nóng nhất. Họ có tấm lòng lìa bỏ mọi sự, và theo Đấng Christ, và tương đối "ghét" ngay cả "cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa," vì cớ Đấng Christ (Lu-ca 14:26). Họ có tinh thần chịu những mức độ lớn nhất của sự sỉ nhục và khinh dể; và chịu thử thách chẳng những của sự nhạo cười, mà của sự nhạo cười tàn nhẫn; và chịu chẳng những sự mất mát, mà sự mất mọi sự. Họ có tinh thần chịu sự chết; và chẳng những vậy, mà những hình thức chết tàn nhẫn và đau đớn nhất, như "bị ném đá, bị cưa, bị giết bằng gươm, lưu lạc rày đây mai đó, mặc áo da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi" (Hê-bơ-rơ 11:37). Những sự khổ dữ dội và tàn nhẫn nhất về mức độ, họ sẵn lòng chịu vì Đấng Christ. Tôi tiến đến,

II. Đưa ra lý do hay bằng chứng của giáo lý. — Và rằng quả thật vậy, rằng những kẻ có tinh thần thật đầy ân điển sẵn lòng chịu mọi sự khổ mà họ có thể gặp trong đường lối bổn phận mình, sẽ tỏ ra từ các sự xét sau: —

1. Nếu chúng ta không có tinh thần như thế, đó là bằng chứng rằng chúng ta chưa hề phó mình không dè dặt cho Đấng Christ. — Cần thiết cho việc chúng ta là Cơ Đốc nhân, hay môn đồ Đấng Christ, rằng chúng ta phải phó mình cho Ngài không dè dặt, để thuộc về Ngài hoàn toàn, và chỉ Ngài, và mãi mãi. Và do đó sự kết hiệp của tín đồ với Đấng Christ thường, trong Kinh Thánh, được ví với hành vi của cô dâu phó mình trong hôn nhân cho chồng mình; như khi Đức Chúa Trời phán cùng dân Ngài, "Ta sẽ cưới ngươi cho ta đến đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhơn từ và thương xót" (Ô-sê 2:19). Nhưng người nữ, trong hôn nhân, phó mình cho chồng mình để thuộc về người, và chỉ người. Tín đồ thật không thuộc về chính mình, vì họ đã được mua bằng giá, và họ ưng thuận quyền trọn vẹn mà Đấng Christ có trong họ, và nhận biết nó bởi hành vi riêng mình, phó mình cho Ngài như của lễ sống và tự nguyện, hoàn toàn dâng cho Ngài. Nhưng những kẻ không có tinh thần chịu mọi sự vì Đấng Christ, tỏ ra rằng họ không phó mình hoàn toàn cho Ngài, vì họ dè dặt những trường hợp chịu khổ mà họ không sẵn lòng chịu vì cớ Ngài. Trong các trường hợp ấy họ muốn được miễn khỏi thuộc về Đấng Christ và vinh quang Ngài, và chọn rằng sự nghiệp Ngài bị gạt sang một bên vì sự an nhàn hay lợi ích riêng mình, và quả thật hoàn toàn nhường chỗ cho nó. Nhưng việc dè dặt các trường hợp chịu khổ như vậy chắc chắn không phù hợp với việc thật sự dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nó giống như A-na-nia và Sa-phi-ra, chỉ dâng một phần, và giữ lại một phần của điều họ xưng là dâng cho Chúa. Phó mình hoàn toàn cho Đấng Christ hàm ý sự hy sinh lợi ích đời nầy mình hoàn toàn cho Ngài. Nhưng kẻ hoàn toàn hy sinh lợi ích đời nầy mình cho Đấng Christ, sẵn sàng chịu mọi sự trong lợi ích trần gian mình vì Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thật được yêu, Ngài được yêu như Đức Chúa Trời; và yêu Ngài như Đức Chúa Trời, là yêu Ngài như sự thiện tối cao. Nhưng kẻ yêu Đức Chúa Trời như sự thiện tối cao, sẵn sàng làm cho mọi sự thiện khác nhường chỗ cho sự ấy; hay, cũng là một điều, người ấy sẵn lòng chịu mọi sự vì cớ sự thiện nầy.

2. Những người thật là Cơ Đốc nhân kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi sự bất bình của Ngài đáng sợ hơn muôn vàn những hoạn nạn và khổ đau trần thế. — Khi Christ nói với các môn đồ về những khổ đau họ sẽ phải chịu vì cớ Ngài, Ngài phán với họ: "Đừng sợ kẻ giết xác rồi sau không làm gì được nữa; nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi Đấng các ngươi phải sợ: Hãy sợ Đấng sau khi đã giết, lại có quyền ném vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy" (Lu-ca 12:4, 5). Và cũng vậy, đấng tiên tri phán: "Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài và kinh hãi Ngài" (Ê-sai 8:13). Những người thật là Cơ Đốc nhân thấy và biết Đấng vĩ đại và đáng kính sợ như vậy, và họ biết rằng sự bất bình và cơn thịnh nộ của Ngài đáng sợ hơn muôn vàn những khổ đau tạm thời có thể đến trong đường lối bổn phận của họ, và đáng sợ hơn cơn thịnh nộ và sự tàn ác của loài người, hay những cực hình ghê gớm nhất mà họ có thể giáng xuống. Và vì vậy họ có một tinh thần sẵn sàng chịu đựng mọi điều có thể giáng xuống, hơn là lìa bỏ Đức Chúa Trời, và phạm tội nghịch cùng Đấng có thể giáng cơn thịnh nộ đời đời trên họ.

3. Những người thật là Cơ Đốc nhân có đức tin nhờ đó họ thấy điều hơn đủ để bù đắp cho những khổ đau lớn nhất mà họ có thể chịu vì cớ Christ. — Họ thấy sự tuyệt vời nơi Đức Chúa Trời và Christ, Đấng họ đã chọn làm phần của mình, vượt xa mọi khổ đau có thể tưởng tượng. Và họ cũng thấy vinh quang mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho những kẻ chịu khổ vì cớ Ngài — cái "gánh nặng vinh quang đời đời vô cùng" mà những khổ đau họ chịu vì cớ Christ làm nên cho họ, và so với đó, những sầu thảm nặng nề nhất và những thử thách lâu dài nhất chỉ là "sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 4:17). Đức tin của Môi-se được đưa ra làm lý do khiến ông sẵn lòng chịu hà hiếp cùng dân Đức Chúa Trời, và chịu sỉ nhục vì cớ Christ, bởi vì, trong sự thực hành đức tin ấy, ông thấy điều tốt hơn ngai vàng và của cải xứ Ê-díp-tô đang được dành cho ông trên trời (Hê-bơ-rơ 11:24-26).

4. Nếu chúng ta không sẵn lòng đón nhận đạo mà bất chấp mọi khó khăn đi kèm, thì cuối cùng chúng ta sẽ bị hổ thẹn ngập tràn. — Christ dạy chúng ta điều này cách rõ ràng. Lời Ngài phán rằng: "Vả, trong các ngươi có ai là người muốn xây một cái tháp mà trước không ngồi tính phí tổn cho biết mình có đủ của đặng làm xong việc đó chăng? E sau khi đã đặt móng rồi, không làm xong được, thì mọi người thấy sẽ chê cười, rằng: Người này khởi công xây, mà không thể làm xong được! Hay là có vua nào đi đánh trận cùng vua khác, mà trước không ngồi bàn luận cho biết mình đem đi một muôn lính có thể địch nổi vua kia đem hai muôn chăng? Bằng chẳng nổi, khi vua kia còn ở xa, sai sứ xin hòa hiếu. Như vậy, nếu ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:28-33). Những khổ đau đến trong đường lối bổn phận của chúng ta nằm trong số những khó khăn đi kèm với đạo. Chúng là một phần của cái giá phải trả để sống đạo. Vậy nên, kẻ không sẵn lòng trả cái giá ấy thì không bao giờ thuận theo các điều kiện của đạo. Người ấy giống như kẻ muốn nhà mình được xây xong, mà không sẵn lòng trả giá xây dựng; và như vậy, thực ra là từ chối xây nhà. Kẻ không tiếp nhận Phúc Âm với mọi khó khăn của nó thì không tiếp nhận nó như nó được đề ra cho mình. Kẻ không tiếp nhận Christ với thập tự giá của Ngài cũng như với mão triều thiên của Ngài thì thật ra không tiếp nhận Ngài chút nào. Đúng là Christ mời chúng ta đến với Ngài để tìm sự yên nghỉ, và đến mua rượu và sữa: nhưng Ngài cũng mời chúng ta đến mà vác thập tự giá, và vác hằng ngày, để theo Ngài; và nếu chúng ta chỉ đến để nhận điều trước, thì chúng ta thật ra không chấp nhận lời mời của Phúc Âm, vì cả hai đi liền với nhau, sự yên nghỉ và cái ách, thập tự giá và mão triều thiên: và sẽ chẳng ích gì, khi chỉ nhận điều này mà chúng ta nhận điều Đức Chúa Trời chưa hề ban cho chúng ta. Những kẻ chỉ nhận phần dễ của Cơ Đốc giáo, mà không nhận phần khó, thì giỏi lắm cũng chỉ là gần như Cơ Đốc nhân; còn những kẻ hoàn toàn là Cơ Đốc nhân thì nhận trọn cả Cơ Đốc giáo, và như vậy sẽ được chấp nhận và tôn trọng, chứ không bị quăng ra ngoài trong hổ thẹn, trong ngày sau rốt.

5. Không có tinh thần mà văn bản hàm ý, chúng ta không thể nói mình đã lìa bỏ mọi sự vì Christ. — Nếu có bất cứ một loại hay một mức độ nào của khổ đau tạm thời mà chúng ta không có tinh thần sẵn sàng chịu vì Christ, thì có điều gì đó chúng ta chưa lìa bỏ vì Ngài. Chẳng hạn, nếu chúng ta không sẵn lòng chịu sỉ nhục vì Christ, thì chúng ta không sẵn lòng lìa bỏ danh dự vì Ngài. Và cũng vậy, nếu chúng ta không sẵn lòng chịu nghèo khó, đau đớn, và chết vì cớ Ngài, thì chúng ta không sẵn lòng lìa bỏ giàu sang, an nhàn, và mạng sống vì Ngài. Nhưng Christ dạy chúng ta cách dồi dào rằng chúng ta phải sẵn lòng lìa bỏ mọi sự mình có vì Ngài, nếu bổn phận đòi hỏi, bằng không chúng ta không thể làm môn đồ Ngài (Lu-ca 14:26, v.v.).

6. Không có tinh thần ấy, chúng ta không thể nói mình đã chối bỏ chính mình theo nghĩa mà Kinh Thánh đòi hỏi. — Kinh Thánh dạy chúng ta rằng việc chối bỏ chính mình là tuyệt đối cần thiết để chúng ta làm môn đồ của Christ. "Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo ta, thì phải chối bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo ta. Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mà mất sự sống thì sẽ được lại" (Ma-thi-ơ 16:24, 25). Những lời này, như được dùng ở đây, có nghĩa bằng như một người từ bỏ chính mình. Và người hành động theo chúng trong nếp sống của mình thì sống như thể đã chối bỏ chính mình vì Christ. Người ấy tự đặt mình vào khó khăn hay khổ đau, như thể mình không thuộc về mình. Như con cháu Lê-vi được nói là không biết hay không nhận bà con thân thuộc của mình, khi họ dùng gươm giết họ vì tội họ phạm trong việc đúc con bò vàng, thì Cơ Đốc nhân được nói là không nhận, mà chối bỏ chính mình, khi họ đóng đinh xác thịt, và chịu những khổ đau lớn vì Christ, như thể họ không thương xót chính mình. Những kẻ làm trái ý muốn của Christ và sự vinh hiển của Ngài, vì muốn tránh khổ đau, thì chối bỏ Christ thay vì chối bỏ chính mình. Những kẻ không dám xưng nhận Christ trước mặt kẻ bắt bớ thì thật ra đã chối bỏ Ngài trước mặt loài người, và thuộc về số người mà Christ phán rằng Ngài sẽ chối họ trước mặt Cha Ngài trên trời (Ma-thi-ơ 10:33); và như lời sứ đồ phán: "Lại nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị; nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta" (2 Ti-mô-thê 2:12).

7. Đặc tính của mọi môn đồ thật của Christ là họ theo Ngài trong mọi sự. — "Những kẻ ấy là kẻ," môn đồ yêu dấu phán, nói về những người quanh ngôi Đức Chúa Trời — "những kẻ ấy là kẻ theo Chiên Con bất luận Ngài đi đâu" (Khải Huyền 14:4). Những kẻ chỉ sẵn lòng theo Christ trong lúc thịnh vượng, mà không theo trong lúc nghịch cảnh, hay chỉ trong một vài khổ đau, mà không trong mọi khổ đau, thì không thể nói là theo Ngài bất luận Ngài đi đâu. Chúng ta đọc thấy có một người đã thưa với Christ, khi Ngài còn ở trên đất: "Thưa thầy, thầy đi đâu tôi sẽ theo đó;" và Christ đáp: "Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu" (Ma-thi-ơ 8:19, 20). Và bởi đó Ngài cho người ấy biết rằng nếu muốn theo Ngài bất luận Ngài đi đâu, thì phải theo Ngài qua những khó khăn và khổ đau lớn. Những môn đồ thật của Christ có cùng một tinh thần đối với Christ như tinh thần Y-tai người Ghít đã bày tỏ đối với Đa-vít, trong việc không những bám lấy người trong lúc thịnh vượng, mà còn trong lúc nghịch cảnh, ngay cả khi Đa-vít đã muốn miễn cho ông khỏi đi theo mình. Ông thưa: "Tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống và mạng sống của vua chúa tôi mà thề: Hễ vua chúa tôi ở đâu, hoặc trong sự chết hay sự sống, thì kẻ tôi tớ vua cũng sẽ ở đó" (2 Sa-mu-ên 15:21). Những Cơ Đốc nhân thật có tinh thần như vậy đối với Christ, Đa-vít thuộc linh.

8. Đặc tính của Cơ Đốc nhân thật là họ thắng hơn thế gian. — "Vì phàm sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian" (1 Giăng 5:4). Nhưng thắng hơn thế gian hàm ý chúng ta thắng cả những lời tâng bốc lẫn những cái nhăn mặt của nó, những khổ đau và khó khăn của nó. Đó là những vũ khí của thế gian, nhờ đó nó tìm cách chinh phục chúng ta; và nếu có bất cứ vũ khí nào trong số đó mà chúng ta không có tinh thần đối mặt vì cớ Christ, thì bởi những vũ khí như vậy thế gian sẽ bắt chúng ta phục tùng, và thắng hơn chúng ta. Nhưng Christ ban cho các tôi tớ Ngài sự thắng hơn thế gian trong mọi hình thức của nó. Họ là kẻ thắng, và thắng hơn nữa, nhờ Đấng đã yêu thương họ. Một lần nữa,

9. Những khổ đau trong đường lối bổn phận thường được gọi trong Kinh Thánh là những sự cám dỗ hay thử thách, vì bởi đó Đức Chúa Trời thử sự chân thật của phẩm chất Cơ Đốc nhân của chúng ta. — Bằng cách đặt những khổ đau như vậy trong đường lối chúng ta, Đức Chúa Trời thử xem chúng ta có tinh thần sẵn sàng chịu khổ hay không, và như vậy Ngài thử sự chân thật của chúng ta bằng khổ đau, như vàng được thử bằng lửa, để biết đó có phải là vàng ròng hay không. Và như bởi lửa mà vàng ròng được phân biệt với mọi kim loại kém hơn, và với mọi thứ giả mạo nó; thì cũng vậy, bằng cách xem chúng ta có sẵn lòng chịu những thử thách và khổ đau vì cớ Christ hay không, Đức Chúa Trời thấy chúng ta có thật là dân Ngài, hay chúng ta sẵn sàng lìa bỏ Ngài và sự hầu việc Ngài khi có bất cứ khó khăn hay nguy hiểm nào trong đường lối. Dường như với ý này mà sứ đồ Phi-e-rơ nói với những người ông viết thư: "Nhân đó anh em vui mừng, dầu hiện nay anh em vì sự thử thách trăm bề buộc phải buồn bã ít lâu; hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:6, 7). Và một lần nữa: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường. Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến khi vinh hiển Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót" (1 Phi-e-rơ 4:12, 13). Và cũng vậy Đức Chúa Trời bởi đấng tiên tri Ngài phán: "Ta sẽ đem một phần ba ấy vào lửa, ta sẽ luyện nó như luyện bạc, thử nó như thử vàng; chúng nó sẽ kêu cầu danh ta, và ta sẽ nhậm lời nó; ta sẽ phán rằng: Ấy là dân ta đây. Và nó sẽ nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi" (Xa-cha-ri 13:9).

Trong sự áp dụng đề tài này, hãy để nó

1. Khiến những ai tưởng mình là Cơ Đốc nhân phải tự xét mình, xem mình có tinh thần sẵn sàng chịu mọi khổ đau vì Christ hay không. — Mọi người đều nên xét mình cách rất nghiêm nhặt, xem mình có phải là người có tinh thần chịu khổ hay không, vì Kinh Thánh gắn một tầm quan trọng lớn như vậy cho một tinh thần như thế. Dầu anh em chưa bao giờ trải qua sự thử thách của những khổ đau lớn và cực độ đặt trong đường lối bổn phận của mình, như nhiều người khác đã trải, nhưng anh em đã có đủ, trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, để tỏ ra tinh thần của mình là gì, và xem mình có phải là người có khuynh hướng chịu khổ, và từ bỏ sự an ủi, sự an nhàn, và quyền lợi của mình, hơn là lìa bỏ Christ hay không. Đó là cách Đức Chúa Trời thường làm trong sự quan phòng của Ngài, để rèn tập mọi người xưng nhận đạo, và nhất là những người có thể sống trong thời kỳ thử thách, bằng những thử thách thuộc loại này, bằng cách đặt những khó khăn trong đường lối họ để tỏ ra tinh thần của họ là gì, và xem đó có phải là tinh thần từ bỏ chính mình hay không. Thường xảy ra với những Cơ Đốc nhân phải đối mặt với bắt bớ rằng nếu họ muốn bám lấy Christ, và trung tín với Ngài, họ phải chịu khổ trong thanh danh, và trong việc mất thiện cảm của người khác, hay trong sự an nhàn và tiện nghi bề ngoài, phải đối mặt với nhiều rắc rối; hay trong tài sản, bị đưa vào khó khăn về công việc làm ăn; hay phải làm nhiều điều mà họ hết sức ghét, và thậm chí là kinh khiếp đối với họ. Khi anh em đã có những thử thách như vậy, anh em có thấy trong mình một tinh thần chịu đựng mọi điều đến trên mình, hơn là trong bất cứ điều gì bất trung với Chúa và Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của mình không? Và anh em càng cần xét mình về điểm này, vì anh em nào biết trước khi qua đời mình có thể phải trải qua sự thử thách của bắt bớ như những Cơ Đốc nhân khác đã trải hay không. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều có tinh thần của người tử đạo. Và nếu anh em không có tinh thần chịu khổ trong những thử thách hay khổ đau nhỏ hơn mà Đức Chúa Trời đã giáng trên anh em, thì sẽ ra sao nếu Ngài phơi bày anh em trước những cuộc bắt bớ đắng cay, như các thánh đời xưa đôi khi đã được kêu gọi chịu đựng? Nếu anh em không thể chịu thử thách trong những điều nhỏ, thì làm sao anh em có thể có lòng bác ái là điều chịu đựng mọi sự? Như đấng tiên tri phán trong một trường hợp khác: "Nếu ngươi chạy đua với người đi bộ mà còn mệt mỏi, thì làm sao ngươi tranh đua với ngựa? Nếu trong xứ bình yên, là nơi ngươi nương cậy, mà ngươi đã mệt mỏi, thì trong đồng cỏ rậm rạp của sông Giô-đanh, ngươi sẽ làm thế nào?" (Giê-rê-mi 12:5). Đề tài của chúng ta,

2. Khuyên giục mọi người xưng nhận đạo hãy nuôi dưỡng một tinh thần sẵn sàng, vì cớ Christ, chịu mọi khổ đau có thể đến trong đường lối bổn phận. Và ở đây hãy xem xét,

Thứ nhất, những người được Kinh Thánh mô tả là hạnh phúc dường nào, những người có tinh thần chịu khổ, và thật sự chịu khổ, vì Christ. "Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! Khi nào vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm," Christ phán (Ma-thi-ơ 5:10-12). Và một lần nữa: "Phước cho các ngươi hiện đang đói, vì sẽ được no đủ! Phước cho các ngươi hiện đang khóc lóc, vì sẽ được vui cười! Phước cho các ngươi khi vì cớ Con người, thiên hạ sẽ ghét, đuổi, mắng nhiếc các ngươi, bỏ tên các ngươi như đồ ô uế! Ngày đó, hãy vui vẻ nhảy nhót, vì phần thưởng các ngươi trên trời sẽ lớn lắm" (Lu-ca 6:21-23). Và một lần nữa: "Ấy là về Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). Và một lần nữa: "Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài" (Gia-cơ 1:12). Và một lần nữa: "Nếu anh em phải vì sự công bình mà chịu khổ, ấy thật là có phước" (1 Phi-e-rơ 3:14). Và Tân Ước đầy dẫy những lời tương tự, tất cả đều có thể khích lệ chúng ta trong đường lối chịu khổ vì Christ. Và cũng hãy xem xét,

Thứ hai, những phần thưởng vinh hiển dường nào mà Đức Chúa Trời đã hứa sau này sẽ ban cho những kẻ sẵn lòng chịu khổ vì Christ. Có lời rằng họ sẽ nhận "mão triều thiên của sự sống;" và Christ hứa rằng những kẻ lìa bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con, hay đất ruộng, vì danh Ngài, sẽ lãnh gấp trăm, và được hưởng sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 19:29). Và một lần nữa chúng ta được bảo, về những kẻ chịu khổ vì cớ Christ, rằng họ sẽ được kể là xứng đáng cho nước Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5); và một lần nữa, rằng lời này chắc chắn: nếu chúng ta chịu khổ với Christ, thì cũng sẽ cùng Ngài đồng trị (2 Ti-mô-thê 2:11, 12); và vẫn một lần nữa, rằng nếu chúng ta chịu đau đớn với Ngài, thì cũng sẽ được vinh hiển với Ngài (Rô-ma 8:17). Và chúng ta cũng có những lời hứa vinh hiển nhất dành cho những kẻ thắng, và thắng hơn thế gian — "Ai thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời," và "kẻ nào thắng sẽ chẳng bị hại gì về lần chết thứ hai;" và "ta sẽ cho người ăn man-na đương giấu kín;" và "ta sẽ ban cho người quyền cai trị các nước;" và "ta sẽ cho người ngôi sao mai;" và "người sẽ được mặc áo trắng; ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống và sẽ nhận danh người trước mặt Cha ta, cùng trước mặt các thiên sứ Ngài;" và "ta sẽ cho người làm trụ trong đền Đức Chúa Trời ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa; ta lại sẽ lấy danh mới ta mà viết lên trên người;" và "kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, cũng như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài" (Khải Huyền 2:7, 11, 17, 26, 27, 28; 3:5, 12, 21). Chắc chắn những lời hứa giàu có và dồi dào như thế này nên khiến chúng ta sẵn lòng chịu mọi khổ đau vì cớ Christ, là Đấng sẽ ban thưởng vinh hiển cho chúng ta vì tất cả những điều đó. Một lần nữa, hãy xem xét,

Thứ ba, Kinh Thánh dồi dào những gương phước hạnh dường nào của những kẻ đã chịu khổ vì cớ Christ. Tác giả Thi Thiên, khi nói về sự sỉ nhục và lộng ngôn mà ông đã chịu từ kẻ thù và kẻ báo thù, phán: "Các điều ấy đã xảy đến cho chúng tôi; song chúng tôi nào quên Chúa, cũng không bội nghịch giao ước Chúa" (Thi Thiên 44:17, 18); và một lần nữa: "Kẻ kiêu ngạo nhạo báng tôi nhiều quá, nhưng tôi không xây bỏ luật pháp Chúa... Kẻ bắt bớ và kẻ địch nghịch tôi thật nhiều lắm; nhưng tôi không xây bỏ các chứng cớ Chúa... Những vua chúa đã bắt bớ tôi vô cớ, nhưng lòng tôi kính sợ lời Chúa" (Thi Thiên 119:51, 157, 161). Và đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói mạnh dạn cho Đức Chúa Trời, dầu ông bị đe dọa giết chết vì đã làm vậy (Giê-rê-mi 26:11, 15). Và Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô đã từ chối sấp mình thờ lạy pho tượng vàng mà vua Ba-by-lôn đã dựng, dầu họ biết mình sẽ bị quăng vào lò lửa hừng (Đa-ni-ên 3); và chính Đa-ni-ên vẫn trung tín cầu nguyện với Đức Chúa Trời mình, dầu ông biết vì đó mình sẽ bị nhốt trong hang sư tử (Đa-ni-ên 6). Nhưng thì giờ sẽ không đủ để tôi kể về các sứ đồ, và các đấng tiên tri, và các thánh tử đạo, và các thánh, và về chính Christ, là những người đã trung tín như nhau trong lúc được khen ngợi và trong lúc bị chê bai, và trong khổ đau và thử thách, và là những người không kể mạng sống mình là quí, miễn là họ trung tín đến cuối cùng. "Thế thì, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, nhìn xem Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:1, 2). "Ngươi chớ ngại điều mình sẽ chịu khổ. Khá giữ trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống."

Mọi Ân Điển Cơ Đốc
Liên Kết và Phụ Thuộc Lẫn Nhau.

1 Cô-rinh-tô 13:7, "Lòng bác ái... tin mọi sự, trông cậy mọi sự."

Trong những lời này, sứ đồ thường được hiểu là muốn nói rằng lòng bác ái khiến chúng ta tin điều tốt nhất, và trông cậy điều tốt nhất về những người lân cận của mình, trong mọi trường hợp. Nhưng đối với tôi dường như đó không phải là ý của ông ở đây; mà ông muốn nói rằng lòng bác ái là một ân điển nuôi dưỡng và thúc đẩy sự thực hành mọi ân điển khác, như đặc biệt là các ân điển của đức tin và sự trông cậy. Khi đề cập đến các ân điển của sự tin và sự trông cậy, hay của đức tin và sự trông cậy, sứ đồ ở đây tỏ ra lòng bác ái thúc đẩy sự thực hành những ân điển này thế nào. Những lý do khiến tôi hiểu sứ đồ theo nghĩa này như sau: —

Thứ nhất, ông vừa mới đề cập đến hoa trái ấy của lòng bác ái nhờ đó nó khiến chúng ta nghĩ điều tốt nhất về những người lân cận, khi nói rằng nó "không nghĩ điều ác;" và chúng ta không có lý do gì để nghĩ ông lại lặp lại cùng một điều ấy trong những lời này.

Thứ hai, dường như rõ ràng là sứ đồ đã nói xong về các hoa trái của lòng bác ái đối với những người lân cận, khi ông tóm tắt tất cả, như chúng ta đã thấy, trong lời rằng nó "chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật;" nghĩa là, nó có khuynh hướng ngăn mọi hành vi xấu, và thúc đẩy mọi hành vi tốt. Vậy nên trong câu này chúng ta có thể mong ông tiếp tục đề cập đến một số hoa trái khác của lòng bác ái, chẳng hạn như khuynh hướng thúc đẩy các ân điển của đức tin và sự trông cậy, là những ân điển lớn của Phúc Âm.

Thứ ba, chúng ta thấy sứ đồ, trong chương này, đã hơn một lần đề cập đến ba ân điển đức tin, sự trông cậy, và lòng bác ái, cùng nhau. Và có lý để cho rằng mỗi lần ông làm vậy, ông đều muốn nói cùng ba ân điển ấy. Trong câu cuối của chương, chúng ta thấy ba ân điển này được đề cập và so sánh với nhau; và ở đó, bởi "đức tin" và "sự trông cậy," rõ ràng sứ đồ không muốn nói tin hay trông cậy điều tốt nhất về những người lân cận, mà ông muốn nói những ân điển lớn của Phúc Âm có Đức Chúa Trời và Christ là đối tượng chính và trực tiếp. Và vậy khi, ở đây, ông đề cập đến cùng ba ân điển như trong câu cuối của chương, thì tại sao chúng ta lại không tin rằng ông muốn nói cùng ba điều ấy trong chỗ trước như trong chỗ sau, vì đó là cùng một chương, và cùng một bài giảng, và trong tiến trình của cùng một luận chứng? Và một lần nữa,

Thứ tư, quan điểm này phù hợp với xu hướng và mục đích của sứ đồ trong suốt chương, là tỏ ra mối quan hệ của lòng bác ái với các ân điển khác, và đặc biệt với đức tin và sự trông cậy. Đó là điều sứ đồ nhắm đến trong mọi điều ông nói: và vì vậy, khi ông đi đến kết luận của vấn đề trong câu cuối, và nói rằng, trong đức tin, sự trông cậy, và lòng bác ái, thì lòng bác ái là lớn hơn hết, ông dường như có nhắc đến điều ông đã nói trong những lời của văn bản, tức là lòng bác ái "tin mọi sự, và trông cậy mọi sự," muốn nói rằng lòng bác ái lớn hơn hai ân điển kia, vì nó có ảnh hưởng hiệu quả nhất trong việc sinh ra chúng, và là điều nhờ đó chúng được nuôi dưỡng và thúc đẩy trong linh hồn.

Vì những lý do này, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ văn bản là:

RẰNG CÁC ÂN ĐIỂN CỦA CƠ ĐỐC GIÁO ĐỀU LIÊN KẾT VỚI NHAU, VÀ PHỤ THUỘC LẪN NHAU.

Nghĩa là, chúng đều được nối với nhau, và hiệp nhất với nhau và trong nhau, như các mắt của một sợi xích; và một mắt như treo trên mắt khác, từ đầu này đến đầu kia của sợi xích, đến nỗi, nếu một mắt bị gãy, thì tất cả đều rơi xuống đất, và toàn thể không còn hiệu quả gì nữa. Và trong việc triển khai ý này, trước hết tôi sẽ giải thích vắn tắt các ân điển của Cơ Đốc giáo liên kết với nhau thế nào, rồi đưa ra một số lý do tại sao chúng lại như vậy. Và tôi sẽ,

I. Giải thích vắn tắt cách thức các ân điển của Cơ Đốc giáo liên kết với nhau. — Và điều này có thể được tỏ ra trong ba điều.

1. Mọi ân điển của Cơ Đốc giáo luôn đi cùng nhau. — Chúng đi cùng nhau đến nỗi ở đâu có một, ở đó có tất cả, và ở đâu thiếu một, ở đó thiếu tất cả. Ở đâu có đức tin, ở đó có tình yêu thương, và sự trông cậy, và sự khiêm nhường; và ở đâu có tình yêu thương, ở đó cũng có sự tin cậy; và ở đâu có sự tin cậy thánh trong Đức Chúa Trời, ở đó có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và ở đâu có sự trông cậy đầy ân điển, ở đó cũng có sự kính sợ thánh đối với Đức Chúa Trời. "Đức Giê-hô-va yêu mến những kẻ kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài" (Thi Thiên 147:11). Ở đâu có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, ở đó có tình yêu thương đầy ân điển đối với loài người; và ở đâu có tình yêu thương Cơ Đốc đối với loài người, ở đó có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy sứ đồ Giăng lúc thì đưa tình yêu thương đối với anh em làm dấu hiệu của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, rằng: "Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối" (1 Giăng 4:20); rồi lúc khác lại nói về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời như dấu hiệu của tình yêu thương đối với anh em, rằng: "Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ vẹn các điều răn Ngài" (1 Giăng 5:2). Cũng đúng rằng,

2. Các ân điển của Cơ Đốc giáo phụ thuộc lẫn nhau. — Không chỉ có sự liên kết, nhờ đó chúng luôn được nối với nhau, mà còn có sự phụ thuộc lẫn nhau giữa chúng, đến nỗi một ân điển không thể có mà thiếu các ân điển khác. Chối bỏ một ân điển, thực ra là chối bỏ ân điển khác, và như vậy là chối bỏ tất cả; cũng như chối bỏ nguyên nhân tức là chối bỏ hậu quả, hay chối bỏ hậu quả tức là chối bỏ nguyên nhân. Đức tin thúc đẩy tình yêu thương, và tình yêu thương là thành phần hiệu quả nhất trong một đức tin sống. Tình yêu thương phụ thuộc vào đức tin; vì một đấng không thể được yêu thật, và nhất là được yêu trên hết mọi đấng khác, nếu không được xem là một đấng có thật. Và rồi tình yêu thương, một lần nữa, mở rộng và thúc đẩy đức tin, vì chúng ta dễ tin và tin cậy, và dễ có khuynh hướng tin cậy, những người mình yêu, hơn là những người mình không yêu. Vậy đức tin sinh ra sự trông cậy, vì đức tin thấy và tin cậy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời để ban phước, và sự thành tín của Ngài đối với các lời hứa, rằng Ngài sẽ làm điều Ngài đã phán. Mọi sự trông cậy đầy ân điển là sự trông cậy đặt trên đức tin; và sự trông cậy khích lệ và khơi ra những hành động của đức tin. Và cũng vậy tình yêu thương có khuynh hướng trông cậy, vì tinh thần của tình yêu thương là tinh thần của con trẻ, và ai càng cảm thấy trong mình tinh thần này đối với Đức Chúa Trời, thì càng tự nhiên cho người ấy trông đến Đức Chúa Trời, và đến với Đức Chúa Trời như cha mình. Tinh thần con trẻ này xua đuổi tinh thần nô lệ và sợ hãi, và ban cho Thánh Linh của sự làm con nuôi, là tinh thần của sự tin chắc và trông cậy. "Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" (Rô-ma 8:15); và sứ đồ Giăng bảo chúng ta: "Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn thì xua đuổi sự sợ hãi" (1 Giăng 4:18). Và cũng vậy, một lần nữa, một sự trông cậy chân thật và thật có khuynh hướng lớn thúc đẩy tình yêu thương. Khi một Cơ Đốc nhân có nhiều nhất sự trông cậy đúng về phần mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong những phước hạnh đời đời là hoa trái của nó, điều này có khuynh hướng khơi ra sự thực hành tình yêu thương, và thường thật sự khơi ra nó; như sứ đồ Phao-lô phán: "Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:3-5).

Đức tin, cũng vậy, thúc đẩy sự khiêm nhường; vì ai càng hoàn toàn nương cậy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, thì càng có khuynh hướng có ý thức thấp về sự đầy đủ của chính mình. Và cũng vậy sự khiêm nhường có khuynh hướng thúc đẩy đức tin; vì ai càng có ý thức khiêm nhường về sự bất túc của chính mình, thì lòng người ấy càng có khuynh hướng chỉ tin cậy Đức Chúa Trời, và hoàn toàn nương cậy Christ. Vậy tình yêu thương thúc đẩy sự khiêm nhường; vì lòng càng say mê sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, thì càng ghê tởm chính mình, và càng hạ mình và khiêm nhường mình vì sự không đáng yêu và ô uế của chính mình. Sự khiêm nhường thúc đẩy tình yêu thương; vì ai càng có ý thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình, thì càng ngưỡng mộ sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với mình, và lòng người ấy càng được lôi kéo trong tình yêu thương đối với Ngài vì ân điển vinh hiển của Ngài. Tình yêu thương có khuynh hướng ăn năn; vì kẻ thật ăn năn tội lỗi thì ăn năn vì đó là tội đã phạm nghịch cùng một đấng mà mình yêu. Và sự ăn năn có khuynh hướng khiêm nhường; vì không ai có thể thật buồn vì tội lỗi, và tự định tội mình trước tội lỗi, mà không khiêm nhường trong lòng vì nó. Vậy sự ăn năn, đức tin, và tình yêu thương, đều có khuynh hướng biết ơn. Kẻ bởi đức tin tin cậy Christ để được cứu rỗi, sẽ biết ơn Ngài vì sự cứu rỗi. Kẻ yêu Đức Chúa Trời sẽ có khuynh hướng biết ơn mà nhìn nhận sự nhân từ của Ngài. Và kẻ ăn năn tội lỗi mình sẽ có khuynh hướng hết lòng cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển đủ để giải cứu mình khỏi tội lỗi và quyền lực của chúng. Một tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời có khuynh hướng yêu loài người là những kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; và một tinh thần yêu thương và hòa thuận đối với loài người nuôi dưỡng một tinh thần yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như tình yêu thương đối với hình ảnh nuôi dưỡng tình yêu thương đối với nguyên bản. Và cũng vậy có thể tỏ ra mọi ân điển phụ thuộc lẫn nhau thế nào, bằng cách đề cập nhiều chi tiết khác. Sự khiêm nhường nuôi dưỡng mọi ân điển khác, và mọi ân điển khác thúc đẩy sự khiêm nhường; và cũng vậy đức tin thúc đẩy mọi ân điển khác, và mọi ân điển khác nuôi dưỡng và thúc đẩy đức tin. Và điều tương tự đúng với từng ân điển của Phúc Âm.

3. Các ân điển khác nhau của Cơ Đốc giáo, trong một số phương diện, được hàm ý trong nhau. — Chúng không chỉ liên kết và phụ thuộc lẫn nhau, và mỗi ân điển thúc đẩy các ân điển khác, mà trong một số phương diện còn được hàm ý trong bản chất của nhau. Đối với một số ân điển, đúng là một ân điển là thiết yếu cho ân điển khác, hay thuộc về chính bản chất của nó. Chẳng hạn, sự khiêm nhường được hàm ý trong bản chất của một đức tin chân thật, đến nỗi thuộc về bản chất của nó. Một đức tin chân thật thiết yếu phải là một đức tin khiêm nhường; và một sự tin cậy chân thật thiết yếu phải là một sự tin cậy khiêm nhường. Và cũng vậy sự khiêm nhường thuộc về bản chất và cốt lõi của nhiều ân điển chân thật khác. Một tình yêu thương Cơ Đốc thiết yếu phải là một tình yêu thương khiêm nhường; sự vâng phục thiết yếu phải là sự vâng phục khiêm nhường; sự ăn năn thiết yếu phải là sự ăn năn khiêm nhường; sự biết ơn thiết yếu phải là sự biết ơn khiêm nhường; và sự tôn kính thiết yếu phải là sự tôn kính khiêm nhường.

Và cũng vậy tình yêu thương được hàm ý trong một đức tin đầy ân điển. Nó là một thành phần trong đức tin, và thuộc về bản chất của đức tin, và như là chính linh hồn của đức tin, hay bản chất hành động, tác động của nó. Như bản chất hành động, tác động của con người là linh hồn người ấy, thì bản chất hành động và tác động của đức tin là tình yêu thương; vì sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6); và sứ đồ Gia-cơ bảo chúng ta rằng đức tin, không có bản chất hành động của nó, thì chết, như thân thể không có linh hồn thì chết (Gia-cơ 2:26). Và cũng vậy đức tin, trong một số phương diện, được hàm ý trong tình yêu thương; vì một tình yêu thương Cơ Đốc chân thật thiết yếu phải là một tình yêu thương có đức tin. Vậy sự ăn năn để được cứu rỗi và đức tin được hàm ý trong nhau. Cả hai đều là một và cùng một sự trở lại của linh hồn từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, qua Christ. Hành động của linh hồn trong việc quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời qua Christ, khi xét về điều mà sự quay khỏi, tức là tội lỗi, thì được gọi là sự ăn năn; và khi xét về điều mà nó quay đến, và sự trung gian nhờ đó nó quay, thì được gọi là đức tin. Nhưng đó là cùng một chuyển động của linh hồn; cũng như, khi một người quay, hay chạy trốn từ bóng tối đến ánh sáng, đó là cùng một hành động và chuyển động, dầu nó có thể được gọi bằng những tên khác nhau, tùy theo nó xét về bóng tối đã trốn khỏi, hay ánh sáng đã chạy đến; trong trường hợp này, được gọi là tránh né, hay quay khỏi, và trong trường hợp kia, là tiếp nhận hay ôm lấy.

Và cũng vậy có tình yêu thương được hàm ý trong sự biết ơn. Sự biết ơn chân thật chẳng là gì khác hơn sự thực hành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời nhân dịp sự nhân lành của Ngài đối với chúng ta. Vậy có tình yêu thương trong một sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật và như con trẻ; vì sự kính sợ như con trẻ khác với sự kính sợ như nô lệ, vì sự kính sợ như nô lệ không có tình yêu thương trong nó. Và cả ba ân điển tình yêu thương, sự khiêm nhường, và sự ăn năn này đều được hàm ý trong sự vâng phục đầy ân điển như con trẻ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy sự lìa xa thế gian, và tâm trí hướng về trời, chủ yếu gồm trong ba ân điển đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương. Và cũng vậy một tình yêu thương Cơ Đốc đối với loài người là một thứ tình yêu thương trung gian hay gián tiếp đối với Christ; và sự công chính và chân thật đối với loài người, là những ân điển Cơ Đốc chân thật, có tình yêu thương trong chúng và là thiết yếu cho chúng. Tình yêu thương và sự khiêm nhường, một lần nữa, là những ân điển mà trong đó gồm có sự nhu mì đối với loài người. Và cũng vậy chính tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và đức tin, và sự khiêm nhường, là những thành phần của sự nhẫn nại Cơ Đốc và sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chúng ta, và với những sự sắp đặt của sự quan phòng đối với chúng ta. Như vậy tỏ ra rằng mọi ân điển của Cơ Đốc giáo được nối kết và liên kết với nhau, đến nỗi liên kết và phụ thuộc lẫn nhau. Vậy tôi tiếp tục, như đã đề ra,

II. Đưa ra một số lý do về việc chúng liên kết và phụ thuộc như vậy. — Và,

1. Chúng đều từ cùng một nguồn. — Mọi ân điển của Cơ Đốc giáo đều từ cùng một Thánh Linh; như sứ đồ phán: "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh;... có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người" (1 Cô-rinh-tô 12:4-6). Các ân điển của Cơ Đốc giáo đều từ cùng một Thánh Linh của Christ được sai đến trong lòng, và ngự ở đó như một bản chất thánh, và mạnh mẽ, và thiêng liêng; và vì vậy mọi ân điển chỉ là những cách hành động khác nhau của cùng một bản chất thiêng liêng; như có thể có những sự phản chiếu khác nhau của ánh sáng mặt trời, mà tất cả về nguồn gốc đều là cùng một thứ ánh sáng, vì tất cả đều đến từ cùng một nguồn hay khối ánh sáng. Ân điển trong linh hồn là Đức Thánh Linh hành động trong linh hồn, và như vậy truyền cho nó chính bản chất thánh của Ngài. Như nước trong mạch, thì ở đây tất cả đều là một và cùng một bản chất thánh, chỉ đa dạng bởi sự khác nhau của các dòng chảy tuôn ra từ nó. Những dòng chảy này hẳn đều cùng một bản chất, vì chúng đều đến từ cùng một nguồn; và sự khác nhau của nhiều dòng trong số chúng, nhờ đó chúng có những tên khác nhau, chủ yếu là tương đối, và nhiều hơn từ sự liên hệ đến các đối tượng và cách thực hành khác nhau của chúng, hơn là từ một sự khác nhau thật trong bản chất trừu tượng của chúng. Vậy cũng vậy,

2. Chúng đều được truyền đạt trong cùng một công việc của Thánh Linh, tức là trong sự trở lại. — Không phải có một sự trở lại của linh hồn để có đức tin, và một sự trở lại khác để có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và một sự nữa để có sự khiêm nhường, và một sự nữa để có sự ăn năn, và vẫn một sự nữa để có tình yêu thương đối với loài người; nhưng tất cả đều được sinh ra bởi một và cùng một công việc của Thánh Linh, và là kết quả của một và cùng một sự trở lại, hay sự đổi mới của lòng. Và điều này chứng tỏ mọi ân điển đều hiệp nhất và liên kết với nhau, như được chứa trong một và cùng một bản chất mới được ban cho chúng ta trong sự tái sanh. Ở đây cũng như trong sự sanh ra lần đầu — sự sanh ra của thân thể, trong đó các khả năng khác nhau được truyền đạt trong một và cùng một sự sanh ra; các giác quan thấy, nghe, cảm, nếm, và ngửi, và cũng vậy các năng lực cử động, thở, v.v., tất cả đều được ban cùng một lúc, và tất cả chỉ là một bản chất loài người, và một sự sống loài người, dầu đa dạng trong các hình thức và dạng thức của nó. Về các ân điển Cơ Đốc, còn đúng hơn rằng,

3. Chúng đều có cùng một gốc và nền tảng, tức là sự hiểu biết sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. — Cùng một sự thấy hay cảm nhận về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời sinh ra đức tin, và tình yêu thương, và sự ăn năn, và mọi ân điển khác. Một sự thấy về sự tuyệt vời này sẽ sinh ra mọi ân điển này, vì nó tỏ ra nền tảng và lý do của mọi khuynh hướng thánh, và của mọi hành vi thánh đối với Đức Chúa Trời. Những kẻ thật biết bản chất của Đức Chúa Trời sẽ yêu Ngài, và tin cậy Ngài, và có tinh thần vâng phục Ngài, và hầu việc, và vâng lời Ngài. "Hỡi Đức Giê-hô-va, phàm ai biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài" (Thi Thiên 9:10). "Ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài" (1 Giăng 3:6). "Kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:7). Về các ân điển Cơ Đốc, cũng đúng rằng,

4. Chúng đều có cùng một luật lệ, tức là luật pháp của Đức Chúa Trời. — Và vì vậy chúng hẳn phải liên kết với nhau; vì, thấy rằng chúng đều xét đến luật lệ này, chúng đều có khuynh hướng xác nhận toàn thể luật lệ, và khiến lòng và đời sống phù hợp với nó. Kẻ có sự tôn trọng chân thật đối với một điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ có sự tôn trọng chân thật đối với mọi điều răn; vì tất cả đều được thiết lập bởi cùng một thẩm quyền, và tất cả cùng nhau là sự bày tỏ của cùng một bản chất thánh của Đức Chúa Trời. "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng phạm tội giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp" (Gia-cơ 2:10, 11).

5. Mọi ân điển Cơ Đốc đều có cùng một mục đích, tức là Đức Chúa Trời. — Ngài là mục đích của chúng, vì chúng đều hướng về Ngài. Như chúng đều từ cùng một nguồn, dâng lên từ cùng một mạch; và đều đứng trên cùng một nền tảng, mọc từ cùng một gốc; và đều được hướng dẫn bởi cùng một luật lệ, luật pháp của Đức Chúa Trời; — thì chúng đều được hướng đến cùng một mục đích, tức là Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Ngài, và hạnh phúc của chúng ta trong Ngài. Và điều này tỏ ra chúng hẳn phải có quan hệ gần gũi, và liên kết với nhau rất nhiều. Và một lần nữa, đúng rằng,

6. Mọi ân điển Cơ Đốc đều có quan hệ như nhau với một và cùng một ân điển, tức là lòng bác ái, hay tình yêu thương thiêng liêng, như tổng số của tất cả chúng. — Như chúng ta đã thấy trước đây, lòng bác ái, hay tình yêu thương, là tổng số của mọi ân điển Cơ Đốc chân thật, dầu chúng ta có thể gọi chúng bằng bao nhiêu tên. Và dầu các cách thực hành, hay các cách bày tỏ của chúng khác nhau, nếu chúng ta cẩn thận xét chúng, chúng ta sẽ thấy chúng đều được giải quyết thành một. Tình yêu thương, hay lòng bác ái, là sự làm trọn tất cả chúng, và chúng chỉ là bấy nhiêu sự đa dạng, và các nhánh khác nhau, và các quan hệ, và các cách thực hành, của cùng một điều. Một ân điển, thực ra, chứa đựng tất cả chúng, cũng như một nguyên lý của sự sống bao gồm mọi sự bày tỏ của nó. Và do đó không có gì lạ khi chúng luôn đi cùng nhau, và phụ thuộc lẫn nhau và được hàm ý trong nhau.

Trong sự áp dụng đề tài này,

1. Nó có thể giúp chúng ta hiểu theo nghĩa nào mà sự cũ được nói là đã qua đi, và mọi sự trở nên mới, trong sự trở lại. — Đó là điều sứ đồ dạy chúng ta là sự thật. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Bây giờ giáo lý của văn bản, và điều đã được nói dưới nó, có thể trong một chừng mực tỏ cho chúng ta thấy điều này thế nào; vì bởi đó chúng ta học rằng mọi ân điển của Cơ Đốc giáo đều được ban ngay trong sự trở lại, vì chúng đều liên kết với nhau, đến nỗi, khi một được ban, thì tất cả được ban, chứ không phải chỉ một mà thôi. Một người trở lại thật, ngay lúc được trở lại, được sở hữu không phải một hay hai, mà là mọi nguyên lý thánh, và mọi khuynh hướng đầy ân điển. Chúng có thể yếu ớt, thật vậy, như các khả năng và năng lực của một đứa trẻ sơ sinh, nhưng tất cả đều thật ở đó, và sẽ được thấy tuôn ra dần dần trong mọi thứ cảm xúc thánh và hành vi thánh đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Trong mọi người trở lại thật đều có bao nhiêu ân điển như đã có trong chính Đức Chúa Jêsus Christ, đó là điều sứ đồ Giăng muốn nói, khi ông phán: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ân điển và chân lý; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha... Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:14-16). Và, thật vậy, không thể khác được, vì mọi người trở lại thật đều được đổi mới theo hình ảnh của Christ, như sứ đồ phán — "mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn" (Cô-lô-se 3:10). Nhưng đó không phải là hình ảnh hay bức tranh chân thật của một người khác, nếu nó thiếu một vài phần hay nét. Một hình ảnh chính xác có một phần tương ứng với mỗi phần trong đấng mà nó là hình ảnh. Bản sao tương ứng với nguyên bản khắp mọi nơi, trong mọi phần và nét, dầu nó có thể mờ nhạt trong một số phương diện, và không bày tỏ bất cứ phần nào cách hoàn hảo, như ân điển đáp ứng ân điển. Ân điển trong linh hồn là sự phản chiếu vinh quang của Christ, như tỏ ra bởi 2 Cô-rinh-tô 3:18. Đó là sự phản chiếu vinh quang của Ngài, như hình ảnh của một người được phản chiếu từ một tấm gương bày tỏ từng phần một.

Trong sự sanh lại cũng như trong sự sanh ra của đứa trẻ sơ sinh. Nó có mọi phần của một người đàn ông, dầu chúng còn ở trong tình trạng rất chưa hoàn hảo. Không một phần nào thiếu, nhưng có bao nhiêu chi thể như của một người đàn ông đầy vóc dáng và sức mạnh. Và vì vậy điều được làm nên trong sự tái sanh được gọi là "người mới;" không phải chỉ mắt mới hay tai mới, hay tay mới, mà là một người mới, sở hữu mọi khả năng và chi thể loài người. Nhưng mọi ân điển của Cơ Đốc nhân đều mới. Tất cả chúng đều là chi thể của cá nhân sau sự trở lại, và không một ân điển nào là chi thể trước sự trở lại. Và vì có, như thể, một người mới, với mọi chi thể này, được sanh ra trong sự trở lại, nên Cơ Đốc nhân được nói là được nên thánh trọn vẹn, trong tâm thần, linh hồn, và thân thể, như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Và vậy sự cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới, vì, khi người mới được mặc lấy, thì người cũ được cởi bỏ, đến nỗi người ấy trong một nghĩa trở nên mới khắp mọi nơi.

Và nếu có mọi ân điển sống trong người mới này, thì sẽ theo đó mọi sự hư hoại đều bị giết chết; vì không có một sự hư hoại nào mà không có một ân điển đối nghịch, hay đáp ứng nó; và sự ban cho ân điển giết chết sự hư hoại đối nghịch. Vậy đức tin có khuynh hướng giết chết sự vô tín; tình yêu thương, giết chết sự thù nghịch; sự khiêm nhường, giết chết sự kiêu ngạo; sự nhu mì, giết chết sự báo thù; sự biết ơn, giết chết một tinh thần vô ơn, v.v. Và khi một trong những ân điển này chiếm chỗ trong lòng, thì điều đối nghịch nhường chỗ, cũng như bóng tối trong một căn phòng tan biến khi ánh sáng được đem vào. Vậy sự cũ qua đi. Mọi sự cũ, trong một chừng mực, qua đi, dầu không có gì hoàn hảo, trên đất; và vậy mọi sự trở nên mới, dầu cũng chưa hoàn hảo. Điều này tỏ ra sự trở lại, bất cứ khi nào và ở đâu nó được làm nên, là một công việc lớn và một sự thay đổi lớn. Dầu ân điển có thể rất chưa hoàn hảo, người trước đây không có một sự hư hoại nào bị giết chết, mà nay mọi sự hư hoại đều bị giết chết; và người trước đây không có một ân điển nào, mà nay có mọi ân điển, hẳn phải đã có một sự thay đổi lớn được làm nên trong mình. Người ấy thật xứng được gọi là một người dựng nên mới, hay, như trong nguyên văn, một sự dựng nên mới trong Đức Chúa Jêsus Christ.

2. Do đó, cũng vậy, những kẻ hy vọng mình có ân điển trong lòng có thể thử một ân điển bằng một ân điển khác; vì mọi ân điển đi cùng nhau. — Nếu người ta nghĩ mình có đức tin, và vì vậy nghĩ mình đã đến với Christ, họ nên hỏi xem đức tin của họ có đi kèm với sự ăn năn không; xem họ đã đến với Christ trong một cách tan vỡ trong lòng, cảm biết sự hoàn toàn không xứng đáng và ô uế của chính mình bởi tội lỗi; hay họ đã không đến trong một tinh thần tự phụ, Pha-ri-si, lấy sự khích lệ từ sự tốt lành tưởng tượng của chính mình. Họ nên thử đức tin của mình, bằng cách hỏi xem nó có đi kèm với sự khiêm nhường không; xem họ có tin cậy Christ trong một cách thấp hèn và khiêm nhường không, vui thích từ bỏ chính mình, và dâng mọi vinh quang của sự cứu rỗi mình cho Ngài. Vậy họ nên thử đức tin của mình bằng tình yêu thương của mình; và nếu đức tin của họ trong nó chỉ có ánh sáng, mà không có hơi ấm, thì nó không có ánh sáng chân thật; cũng không phải là đức tin thật, nếu nó không hành động bởi tình yêu thương.

Và như vậy, người ta nên thử xét tình yêu thương của mình bằng đức tin của mình. Nếu họ dường như có một tình yêu trìu mến đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, họ nên tự hỏi xem tình yêu ấy có đi kèm với một sự xác tín thật sự trong linh hồn về thực tại của Đấng Christ, và về lẽ thật của Phúc Âm là điều bày tỏ Ngài, và với sự xác tín đầy trọn rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời — Đấng Cứu Thế duy nhất, vinh hiển, và đầy đủ mọi bề chăng. Đây là một điểm khác biệt lớn giữa những cảm xúc giả và những cảm xúc thật: những cảm xúc giả không đi kèm với sự xác tín ấy, và chúng cũng không nhìn thấy lẽ thật và thực tại của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì thế, những cảm xúc như vậy chẳng đáng tin cậy bao nhiêu. Chúng rất giống với thứ tình cảm mà chúng ta có thể dành cho một nhân vật mà mình đọc thấy trong một cuốn tiểu thuyết, đồng thời lại cho rằng nhân vật ấy chẳng qua chỉ là một người bịa đặt. Những cảm xúc không đi kèm với sự xác tín sẽ không bao giờ đưa con người đi xa trong bổn phận, cũng không ảnh hưởng đến họ bao nhiêu, dù là trong sự làm hay trong sự chịu.

Cũng vậy, người ta nên thử xét chính mình về điều trong mình dường như là ân điển của sự trông cậy. Họ nên tự hỏi xem sự trông cậy của mình có đi kèm với đức tin, và có phát sinh từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và từ sự nương cậy vào sự xứng đáng của Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi chăng. Sự trông cậy của họ được xây trên vầng đá nầy, hay lại được đặt nền trên một ý kiến cao về điều gì đó mà họ cho là tốt trong chính mình? Và như vậy họ nên thử xét xem sự trông cậy của mình hoạt động ra sao, có ảnh hưởng gì trên họ, và xem nó có đi kèm với sự khiêm nhường chăng. Một sự trông cậy chân thật dẫn người sở hữu nó nhìn thấy sự không xứng đáng của chính mình, và, khi nghĩ đến tội lỗi mình, tự xét mình với sự hổ thẹn và tấm lòng tan vỡ. Nó nằm sấp trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, và sự yên ủi phát sinh từ nó là một niềm vui và sự bình an thấp hèn, khiêm nhường. Trái lại, một sự trông cậy giả dối thường nâng người sở hữu nó lên với một ý tưởng cao về chính mình cùng về kinh nghiệm và việc làm của mình. Chúng ta cũng nên tự hỏi xem sự trông cậy của mình có đi kèm với một tinh thần vâng lời, với sự từ bỏ chính mình, và với sự dứt khỏi thế gian chăng. Một sự trông cậy chân thật đi kèm với những ân điển khác nầy, liên kết với nó và phụ thuộc vào nó, trong khi một sự trông cậy giả dối thì không có chúng. Nó không khiến lòng người dấn thân vào sự vâng lời, nhưng lại nịnh hót và làm cho lòng người cứng cỏi trong sự không vâng lời. Nó không làm chết những ham muốn xác thịt, và dứt khỏi thế gian, nhưng lại nuông chiều những ham muốn và dục vọng tội lỗi, chọn lấy chúng, và khiến con người yên lòng trong khi sống trong chúng.

Cũng vậy, người ta nên thử xét sự dứt khỏi thế gian của mình, bằng cách tự hỏi xem nó có đi kèm với một nguyên lý của tình yêu thương là điều lôi kéo lòng họ ra khỏi những sự thuộc về thế gian, hướng đến những đối tượng thuộc linh và thuộc về thiên đàng mà một tình yêu thiêng liêng chân thật dẫn linh hồn đến, hơn là đến những sự thuộc về thế gian chăng. Họ không chỉ nên hỏi xem mình có điều gì trông giống như một tình yêu chân thật chăng, mà họ nên nghe Đấng Christ hỏi mình, như Ngài đã hỏi Phi-e-rơ: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" Đây là chỗ một sự dứt khỏi thế gian chân thật khác với một sự dứt khỏi thế gian giả dối. Sự dứt khỏi giả dối không phát xuất từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những sự thuộc về thiên đàng, mà thường hoặc là từ sự sợ hãi và lương tâm bị dày vò, hoặc có lẽ từ một hoạn nạn bên ngoài nào đó, nhờ đó người ta có tâm trí bị kéo ra khỏi thế gian một thời gian, hướng đến điều gì đó mà họ bị buộc phải cảm thấy là tốt hơn, dù điều đó thật ra không ngọt ngào hơn đối với họ; và họ chỉ bị kéo, hay bị đánh, hay bị xé ra khỏi thế gian, trong khi lòng họ vẫn bám chặt vào nó nhiều như xưa, nếu như họ có thể hưởng nó mà không có những sự kinh hãi và hoạn nạn nầy. Nhưng những người có một sự dứt khỏi thế gian chân thật, thì không kết hôn với những sự thuộc về thế gian ngay cả trong hình thức tốt đẹp và mời gọi nhất của chúng, vì lòng họ đã bị lôi kéo ra bởi tình yêu đối với điều gì đó tốt hơn. Họ yêu mến Đức Chúa Trời và những sự thuộc linh đến nỗi tình cảm của họ không thể bám chặt vào những sự thuộc về thế gian.

Cũng một thể ấy, người ta nên thử xét tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời bằng tình yêu của mình đối với dân sự của Đức Chúa Trời; và cũng nên thử xét tình yêu của mình đối với anh em Cơ Đốc bằng tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời. Ân điển giả dối giống như một bức tranh hay hình tượng bị khuyết tật hoặc quái dị, trong đó thiếu mất một phần thiết yếu nào đó. Có thể có vẻ như một thái độ tốt nào đó đối với Đức Chúa Trời, trong khi đồng thời lại thiếu hẳn những thái độ Cơ Đốc đối với con người. Hoặc nếu có vẻ như một thái độ tử tế, công bình, rộng rãi, tốt bụng đối với con người, thì lại thiếu cảm xúc đúng đắn đối với Đức Chúa Trời. Vì cớ nầy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phàn nàn về Ép-ra-im rằng: "nó là cái bánh không trở" (Ô-sê 7:8); nghĩa là, sự tốt lành của nó chỉ thiên về một phía và không đồng đều; nó tốt trong điều nầy mà xấu trong điều kia, giống như cái bánh không trở, thường bị cháy một mặt và còn sống một mặt, và chẳng mặt nào dùng được. Một tính cách như vậy chúng ta nên cẩn thận tránh, và nên cố gắng để mỗi ân điển mà mình có đều làm chứng cho tính chân thật của mọi ân điển khác của mình, hầu cho chúng ta trở nên những Cơ Đốc nhân cân đối, tăng trưởng cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc vạc đầy trọn của Đấng Christ.

TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ NHỮNG HOA TRÁI CỦA NÓ

Tình Yêu Thương, Hay Ân Điển Chân Thật,
Không Thể Bị Lật Đổ Bởi Sự Chống Đối.

1 Cô-rinh-tô 13:7, "Tình yêu thương... nếm chịu mọi sự."

TRONG những lời nầy, và trong lời đã nói trước đó rằng "tình yêu thương hay nhịn nhục," và lại rằng nó "dung chịu mọi sự," sứ đồ thường được hiểu là đưa ra những lời phát biểu về căn bản có cùng một nghĩa, như thể ba cụm từ ấy đồng nghĩa với nhau, và tất cả chỉ nói cùng một điều bằng những lời khác nhau.

Nhưng ý tưởng nầy chắc hẳn phát xuất từ sự hiểu lầm ý của ông. Vì nếu chúng ta xét kỹ những cụm từ khác nhau nầy, và cách chúng được dùng, chúng ta sẽ thấy rằng mỗi cụm đều biểu thị hay chỉ đến một hoa trái khác nhau của tình yêu thương. Hai trong các cụm từ nầy đã được xét đến, tức là "tình yêu thương hay nhịn nhục," và "dung chịu mọi sự"; và cụm trước đã được chỉ ra là nói về sự chịu đựng những sự tổn thương nhận được từ con người, còn cụm sau nói về tinh thần sẽ dẫn chúng ta chịu đựng mọi sự khổ mà chúng ta có thể được gọi đến vì cớ Đấng Christ, hơn là lìa bỏ Ngài hay bổn phận của mình. Và cụm từ của bản văn, rằng tình yêu thương "nếm chịu mọi sự," biểu thị điều gì đó khác với một trong hai lời phát biểu kia. Nó bày tỏ bản chất lâu dài và bền vững của nguyên lý tình yêu thương, hay ân điển chân thật trong linh hồn, và tuyên bố rằng nó sẽ không thất bại, nhưng sẽ tiếp tục và bền vững, bất chấp mọi sự chống đối mà nó có thể gặp, hay có thể bị đem đến chống lại nó. Hai cụm từ "dung chịu mọi sự," và "nếm chịu mọi sự," như trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, và như thường được dùng, thật ra rất gần nghĩa với nhau. Nhưng cụm từ của nguyên bản, nếu dịch từng chữ, sẽ là, "tình yêu thương vẫn ở dưới mọi sự;" nghĩa là, nó vẫn còn đó, hay vẫn hằng còn kiên định và bền lòng dưới mọi sự chống đối có thể đến chống lại nó. Dù những cuộc tấn công nào có thể được thực hiện chống lại nó, nó vẫn còn đó và bền vững, không chấm dứt, nhưng vẫn nâng đỡ, và vẫn tiến bước với sự kiên định, bền lòng và nhịn nhục, bất chấp tất cả.

Theo lời giải thích đã được đưa ra về bốn cụm từ của câu Kinh Thánh nầy, "dung chịu," "tin," "trông cậy," và "nếm chịu mọi sự," ý của sứ đồ dường như dễ hiểu, tự nhiên, và phù hợp với văn mạch. Ông đang cố gắng trình bày ích lợi phổ quát của tình yêu thương, hay tinh thần của tình yêu Cơ Đốc. Và để chỉ ra nó là tổng hợp của mọi điều tốt trong lòng như thế nào, trước hết ông chỉ ra nó khiến người ta có mọi cách cư xử tốt đối với con người ra sao, và tóm tắt vấn đề ấy bằng cách nói rằng tình yêu thương "chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Và rồi ông tiếp tục, và tuyên bố rằng tình yêu thương không chỉ khiến người ta làm và chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ, mà nó còn bao gồm một tinh thần chịu đựng, đến nỗi nó "dung chịu mọi sự"; và rằng nó làm điều nầy bằng cách thúc đẩy hai ân điển là đức tin và sự trông cậy, là hai điều chủ yếu bận rộn trong những sự khổ vì cớ Đấng Christ; vì những sự khổ như vậy là những sự thử luyện đức tin của chúng ta; và điều nâng đỡ Cơ Đốc nhân dưới những sự khổ ấy, là sự trông cậy về một trọng lượng vinh hiển đời đời, vô cùng lớn lao, sẽ được ban cho những kẻ trung tín trong ngày cuối cùng; và tình yêu thương nuôi dưỡng đức tin và sự trông cậy nầy, và, như hoa trái của đức tin và sự trông cậy nầy, nó nếm chịu mọi sự, và bền lòng, và đứng vững, và không thể bị chinh phục bởi mọi sự chống đối dấy lên chống lại nó; vì đức tin thắng hơn thế gian, và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời khiến Cơ Đốc nhân luôn luôn được thắng trong Chúa Giê-xu Christ.

Vậy, giáo lý mà tôi muốn rút ra từ bản văn là,

RẰNG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC CHÂN THẬT, KHÔNG THỂ BỊ LẬT ĐỔ BỞI BẤT CỨ ĐIỀU GÌ CHỐNG LẠI NÓ.

Khi nói về giáo lý nầy, trước hết, tôi muốn lưu ý thực tế rằng có nhiều điều chống lại ân điển trong lòng của Cơ Đốc nhân; thứ hai, nhắc đến lẽ thật lớn lao rằng nó không thể bị lật đổ; và thứ ba, trình bày một số lý do vì sao nó không thể bị lay chuyển, nhưng vẫn vững vàng dưới mọi sự chống đối. Và,

I. Có nhiều điều chống lại ân điển ở trong lòng của Cơ Đốc nhân một cách mạnh mẽ. — Nguyên lý thánh khiết nầy có vô số kẻ thù đang rình rập và gây chiến chống lại nó. Con cái Đức Chúa Trời bị kẻ thù bao vây mọi phía. Người ấy là một lữ khách và khách lạ đang đi qua xứ của kẻ thù, và bị phơi bày trước sự tấn công bất cứ lúc nào. Có hàng ngàn ma quỷ, quỷ quyệt, thông minh, hoạt động, hùng mạnh, và không thể hòa giải, là những kẻ thù cay đắng của ân điển ở trong lòng của Cơ Đốc nhân, và làm mọi điều trong khả năng của chúng chống lại nó. Và thế gian là kẻ thù của ân điển nầy, vì nó đầy dẫy những người và những sự chống lại nó, cùng với nhiều hình thức quyến rũ và cám dỗ, để lôi kéo hay xua đuổi chúng ta ra khỏi con đường bổn phận. Và Cơ Đốc nhân không chỉ có nhiều kẻ thù ở bên ngoài, mà còn có vô số kẻ thù trong chính lòng mình, mà người ấy mang theo mình khắp nơi, và không thể thoát khỏi chúng. Những tư tưởng gian ác và những khuynh hướng tội lỗi bám chặt lấy người ấy; và nhiều sự hư hoại vẫn còn đứng vững trong lòng người ấy là những kẻ thù tệ hại nhất của ân điển, và có lợi thế lớn nhất trong cuộc chiến chống lại nó. Và những kẻ thù nầy không chỉ đông đảo, mà còn vô cùng mạnh mẽ và hùng hậu, và rất cay đắng trong sự thù hằn của chúng — những kẻ thù không thể hòa giải, không thể thỏa hiệp, những kẻ thù đến chết, không tìm kiếm điều gì khác hơn là sự hủy hoại và lật đổ hoàn toàn của ân điển. Và chúng không mệt mỏi trong sự chống đối, đến nỗi Cơ Đốc nhân, khi còn ở trong thế gian nầy, được mô tả là đang ở trong tình trạng chiến trận, và công việc của người ấy là công việc của người lính, đến nỗi người ấy thường được gọi là người lính của thập tự giá, và là người mà bổn phận lớn lao là chiến đấu dũng cảm trận chiến tốt lành của đức tin.

Nhiều là những cuộc tấn công mạnh mẽ và dữ dội mà các kẻ thù của ân điển thực hiện chống lại nó. Chúng không chỉ liên tục vây hãm nó, mà thường chúng còn tấn công nó như một thành phố mà chúng muốn chiếm bằng cách đánh úp. Chúng luôn rình rập và canh chừng cơ hội chống lại nó, và đôi khi chúng nổi lên, trong cơn thịnh nộ kinh khiếp, và cố gắng chiếm lấy nó bằng cuộc tấn công gấp rút. Đôi khi một kẻ thù, đôi khi kẻ thù khác, và đôi khi tất cả cùng nhau, đồng lòng, đánh đập nó mọi phía, và ập đến như một cơn lũ, sẵn sàng nhấn chìm nó, và nuốt chửng nó ngay lập tức. Đôi khi ân điển, giữa sự chống đối dữ dội nhất của các kẻ thù đang chiến đấu chống lại nó với sự quỷ quyệt và sức mạnh hiệp nhất của chúng, giống như một tia lửa bị bao quanh bởi những đợt sóng dâng cao và những làn sóng cuồng nộ, trông như thể chúng sẽ nuốt chửng nó và dập tắt nó trong chốc lát. Hay nó giống như một bông tuyết rơi vào miệng núi lửa đang cháy; hay đúng hơn, như một viên ngọc vàng quý giá giữa lò lửa hừng hực, sức nóng dữ dội của nó đủ để thiêu rụi bất cứ thứ gì ngoại trừ vàng ròng, là thứ có bản chất không thể bị lửa thiêu rụi.

Ân điển trong lòng của một Cơ Đốc nhân cũng giống như Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nó là đồn lũy của Đức Chúa Trời; và nó nhỏ bé, và sự chống đối lớn lao được dấy lên chống lại nó bởi vô số kẻ thù. Các quyền lực của đất và của địa ngục đều tham chiến chống lại nó, nếu có thể để hủy diệt nó; và thường chúng nổi lên với sự dữ dội như vậy, và đến với sức mạnh lớn lao như vậy chống lại nó, đến nỗi nếu chúng ta chỉ xét đoán theo những gì thấy được, chúng ta sẽ nghĩ rằng nó sẽ bị chiếm và bị hủy diệt ngay lập tức. Nó cũng như con cái Y-sơ-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô, mà Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô đã hiệp nhất mọi mưu chước và quyền lực của họ, và quyết tâm cố gắng tận diệt họ như một dân tộc. Nó cũng như Đa-vít trong đồng vắng, khi ông bị săn đuổi như chim đa đa trên núi, và bị xua đuổi bởi những kẻ tìm mạng sống ông từ sa mạc nầy đến hang đá kia, và nhiều lần bị đuổi ra xứ lạ. Và nó cũng như Hội Thánh Cơ Đốc dưới những cuộc bắt bớ của dân ngoại và của kẻ chống Đấng Christ, khi cả thế gian, dường như, đã hiệp nhất sức mạnh và trí khôn của họ để tận diệt nó khỏi mặt đất, giết hại hàng ngàn và hàng triệu người với sự tàn ác tột cùng, và bằng những cuộc bắt bớ đẫm máu nhất, không kể nam nữ hay già trẻ. Nhưng,

II. Mọi sự chống đối đã hoặc có thể được thực hiện chống lại ân điển chân thật trong lòng, đều không thể lật đổ nó. — Các kẻ thù của ân điển có thể, về nhiều phương diện, giành được những lợi thế lớn chống lại nó. Chúng có thể áp bức và làm cho nó suy giảm vô cùng, và đưa nó vào những hoàn cảnh mà nó dường như bị đưa đến bờ vực của sự hủy hoại hoàn toàn. Nhưng nó vẫn sẽ sống. Sự hủy hoại dường như sắp đến sẽ bị ngăn chặn. Dù sư tử gầm thét đôi khi đến với miệng há rộng, và không thấy nơi ẩn náu nào, chiên con vẫn sẽ thoát và được an toàn. Phải, dù nó ở trong móng vuốt của sư tử hay con gấu, nó vẫn sẽ được giải cứu, và không bị ăn thịt. Và dù nó dường như thật sự đã bị nuốt xuống, như Giô-na đã bị cá lớn nuốt, nó vẫn sẽ được đưa lên trở lại, và sống. Ân điển trong lòng, về phương diện nầy, cũng như chiếc tàu trên mặt nước — dù cơn bão có khủng khiếp đến đâu, phải, dù đó là cơn đại hồng thủy nhấn chìm mọi thứ khác, nó vẫn sẽ không nhấn chìm chiếc tàu ấy. Dù nước lũ dâng cao đến đâu, nó vẫn sẽ được giữ trên mặt nước; và dù những đợt sóng hùng mạnh có dâng lên trên đỉnh những núi cao nhất, chúng vẫn sẽ không thể dâng lên trên chiếc tàu nầy, nhưng nó vẫn sẽ nổi trong sự an toàn. Hay ân điển nầy cũng như chiếc thuyền mà Đấng Christ ở trong khi có một cơn bão lớn nổi lên, và sóng dâng cao, đến nỗi dường như chiếc thuyền sẽ chìm ngay lập tức; nhưng nó đã không chìm, dù thật sự đã bị nước phủ lấp, vì Đấng Christ ở trong đó.

Và cũng vậy, ân điển trong lòng giống như con cái Y-sơ-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô, và tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Dù Pha-ra-ôn đã cố gắng hết sức để hủy diệt họ, họ vẫn tăng trưởng và thịnh vượng. Và cuối cùng, khi ông đuổi theo họ với cả đạo quân, với xe và kỵ binh, và họ bị dồn ép bởi Biển Đỏ, không thấy đường thoát, nhưng dường như mình đang ở ngay bờ vực của sự hủy hoại, họ vẫn thoát được, và không bị phó cho kẻ thù làm mồi. Phải, họ đã được bảo tồn khi đi qua chính biển, vì nước đã rẽ ra trước mặt họ, và, khi họ đã qua an toàn, nước cuộn trở lại và nhấn chìm kẻ thù của họ. Và họ đã được bảo tồn một thời gian dài trong đồng vắng hoang vu, giữa những hầm hố, sự khô hạn và những con rắn lửa bay. Như vậy, như các cửa âm phủ không bao giờ thắng được Hội Thánh của Đấng Christ, thì chúng cũng không thể thắng được ân điển trong lòng của Cơ Đốc nhân. Hột giống vẫn còn, và không ai có thể nhổ nó ra. Ngọn lửa vẫn được giữ cháy ngay giữa những dòng nước lũ; và dù nó thường có vẻ mờ nhạt, hay như sắp tắt, đến nỗi không còn ngọn lửa, chỉ còn một làn khói nhỏ, ngọn đèn gần tàn sẽ không bị dập tắt.

Và ân điển sẽ không chỉ còn lại, mà cuối cùng sẽ đắc thắng. Dù nó có thể trải qua một thời gian dài của những cuộc xung đột khốc liệt, và có thể chịu nhiều bất lợi và suy giảm, nó vẫn sẽ sống; và không chỉ sống, nhưng cuối cùng nó sẽ thịnh vượng, thắng hơn và đắc thắng, và mọi kẻ thù của nó sẽ bị khuất phục dưới chân nó. Như Đa-vít trong đồng vắng, dù ông bị giữ lâu trong hoàn cảnh rất thấp hèn và khốn khổ, bị những kẻ thù hùng mạnh truy đuổi, và nhiều lần dường như ở bờ vực của sự hủy hoại, nơi dường như chỉ còn một bước giữa ông và sự chết, nhưng xuyên suốt mọi sự ông vẫn được bảo tồn, và cuối cùng được tôn lên ngôi vua Y-sơ-ra-ên, và đội vương miện hoàng gia trong sự thịnh vượng lớn lao và vinh hiển; chúng ta thấy ân điển cũng vậy, rằng nó không bao giờ có thể bị lật đổ; và những sự suy giảm của nó chỉ dọn đường cho sự tôn cao của nó. Ở nơi nào nó thật sự hiện hữu trong lòng, mọi kẻ thù của nó không thể hủy diệt nó, và mọi sự chống đối dấy lên chống lại nó không thể đè bẹp nó. Nó nếm chịu mọi sự, và đứng vững trước mọi cú sốc, và vẫn còn đó bất chấp mọi kẻ chống đối. Và lý do của điều nầy có thể thấy trong hai điều sau:

1. Rằng trong bản chất của ân điển chân thật có nhiều điều hướng đến sự bền lòng hơn là trong ân điển giả dối. — Ân điển giả dối là một điều hời hợt, gồm chỉ vẻ bề ngoài, hay những cảm xúc hời hợt, chứ không phải một sự thay đổi bản chất. Nhưng ân điển chân thật chạm đến tận đáy lòng. Nó gồm một bản chất mới, và vì thế nó lâu dài và bền vững. Ở nơi nào không có gì khác ngoài ân điển giả mạo, sự hư hoại không bị làm chết đi; và bất cứ vết thương nào dường như đã gây ra cho nó, cũng chỉ là những vết thương nhẹ, không hề chạm đến sự sống của nó, hay làm giảm sức mạnh của nguyên lý nó, nhưng để lại tội lỗi trong toàn bộ sức mạnh của nó trong linh hồn, đến nỗi chẳng lạ gì khi nó cuối cùng thắng hơn, và đánh ngã mọi thứ trước mặt nó. Nhưng ân điển chân thật thật sự làm chết tội lỗi trong lòng. Nó đánh vào chỗ hiểm của tội lỗi, và gây cho nó một vết thương chí mạng, đưa nhát đánh của nó đến tận trái tim. Khi nó mới bước vào linh hồn, nó bắt đầu một cuộc xung đột không ngừng với tội lỗi, và vì thế chẳng lạ gì khi nó giữ vững vị trí, và cuối cùng thắng hơn kẻ thù của mình. Ân điển giả mạo không bao giờ tước bỏ quyền cai trị linh hồn của tội lỗi, cũng không hủy diệt quyền lực đang cai trị của nó ở đó, và vì thế chẳng lạ gì khi chính nó không còn lại. Nhưng ân điển chân thật có bản chất không tương hợp với quyền lực đang cai trị của tội lỗi, và tước bỏ lòng người khỏi nó khi nó bước vào, và lấy ngai vàng khỏi nó, và vì thế càng có khả năng giữ vững chỗ ngồi của mình ở đó, và cuối cùng thắng hơn hoàn toàn chống lại nó. Ân điển giả mạo, dù có thể tác động đến lòng người, nhưng không được đặt nền trên bất cứ sự xác tín thật sự nào của linh hồn. Nhưng ân điển chân thật bắt đầu trong sự xác tín thật sự và triệt để, và, có một nền tảng như vậy, nó càng có khuynh hướng bền lòng hơn. Ân điển giả mạo không siêng năng trong sự cầu nguyện; nhưng ân điển chân thật hay cầu nguyện, và như vậy nắm lấy sức mạnh thiêng liêng để nâng đỡ nó, và thật ra chính nó trở nên thiêng liêng, đến nỗi sự sống của Đức Chúa Trời, có thể nói, được truyền cho nó. Ân điển giả mạo thờ ơ về việc mình có bền lòng đến cuối cùng hay không; nhưng ân điển chân thật tự nhiên gây ra những ước ao tha thiết về sự bền lòng, và dẫn đến sự đói khát nó. Nó cũng khiến con người ý thức về những nguy hiểm đang bao quanh mình, và có khuynh hướng thúc giục họ tỉnh thức, và cẩn thận, siêng năng để mình được bền lòng, và trông cậy Đức Chúa Trời xin Ngài giúp đỡ, và tin cậy Ngài về sự gìn giữ khỏi nhiều kẻ thù chống lại nó. Và,

2. Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển chân thật, khi Ngài đã một lần gieo nó trong lòng, chống lại mọi sự chống đối. — Ngài sẽ không bao giờ để nó bị lật đổ bởi mọi sức mạnh có thể được đem đến chống lại nó. Dù trong ân điển chân thật có nhiều điều hướng đến sự bền lòng hơn là trong ân điển giả mạo, nhưng không có gì trong bản chất của ân điển, khi xét riêng nó và tách khỏi ý định của Đức Chúa Trời nâng đỡ nó, là đủ để bảo đảm sự tiếp tục của nó, hay giữ nó khỏi bị lật đổ cuối cùng một cách hiệu quả. Chúng ta được giữ khỏi sa ngã, không phải bởi quyền năng nội tại của chính ân điển, nhưng, như sứ đồ Phi-e-rơ nói với chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:5), "bởi quyền phép Đức Chúa Trời, vì đức tin." Nguyên lý của sự thánh khiết trong lòng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nơi không có sự hư hoại nào để tranh chiến, đã bị lật đổ; và chúng ta càng có thể trông đợi hột giống ân điển trong lòng của những con người sa ngã, giữa quá nhiều sự hư hoại, và bị phơi bày trước sự chống đối tích cực và liên tục như vậy, sẽ bị lật đổ, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ nó. Ngài đã cam kết bảo vệ nó khỏi mọi kẻ thù, và ban cho nó sự thắng lợi cuối cùng, và vì thế nó sẽ không bao giờ bị lật đổ. Và ở đây tôi muốn tóm tắt chỉ ra làm sao rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển chân thật, và không để nó bị lật đổ, và rồi chỉ ra một số lý do vì sao Ngài sẽ không để nó bị lật đổ.

Trước hết, tôi muốn chỉ ra làm sao rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển chân thật trong lòng. Và, trong một lời, điều đó rõ ràng từ lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa cách rõ ràng và thường xuyên rằng ân điển chân thật sẽ không bao giờ bị lật đổ. Điều đó được hứa trong lời tuyên bố về người công bình (Thi thiên 37:24), rằng "dầu người té, cũng không nằm sải dài; vì Đức Giê-hô-va lấy tay nâng đỡ người;" và lại trong lời, Giê-rê-mi 32:40, "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng ta không hề quay đi mà không làm ơn cho chúng nó; nhưng ta sẽ để sự kính sợ ta trong lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không lìa khỏi ta;" và lại, trong những lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 18:14), rằng "Cha các ngươi ở trên trời cũng vậy, không muốn cho một đứa nào trong những đứa trẻ nầy phải hư mất." Và phù hợp với các lời tuyên bố khác nhau nầy, Đấng Christ đã hứa về ân điển (Giăng 4:14), rằng nó sẽ ở trong linh hồn "như một mạch nước phun ra cho đến sự sống đời đời." Và Ngài lại phán (Giăng 6:39), "Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt." Và ở những chỗ khác có chép rằng, chiên của Đấng Christ "chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta" (Giăng 10:28); rằng những kẻ Đức Chúa Trời "đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em; còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính, và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;" và rằng không có gì "phân rẽ" Cơ Đốc nhân "khỏi sự yêu thương của Đấng Christ" (Rô-ma 8:29, 30, 35); và lại, rằng "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6); và lại, rằng Đấng Christ "sẽ khiến anh em được bền vững đến cuối cùng, để khỏi bị quở trách trong ngày của Đức Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 1:8); và vẫn lại, rằng "Ngài có quyền gìn giữ" họ "khỏi vấp ngã, và khiến" họ "đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui mừng, không chỗ trách được" (Giu-đe 24). Và nhiều lời hứa tương tự khác có thể được kể ra, tất cả đều tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ân điển trong lòng mà Ngài đã một lần gieo vào, và rằng Ngài sẽ gìn giữ đến cuối cùng những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Nhưng,

Thứ hai, tôi muốn tóm tắt chỉ ra một số lý do vì sao Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ nguyên lý của ân điển, và giữ nó khỏi bị lật đổ. Và, trước hết, trừ phi sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã sắm sẵn bảo đảm sự bền lòng của chúng ta qua mọi sự chống đối, thì đó sẽ không phải là một sự cứu chuộc trọn vẹn. Đấng Christ đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi sự dữ mà chúng ta phải chịu dưới luật pháp, và để đem chúng ta đến vinh hiển. Nhưng nếu Ngài chỉ đem chúng ta đến không xa hơn tình trạng chúng ta ở lúc ban đầu, và để chúng ta dễ sa ngã như trước, thì mọi sự cứu chuộc của Ngài có thể bị vô hiệu, và trở nên hư không. Con người, trước khi sa ngã, bị để cho sự tự do của ý chí mình, đã sa khỏi sự vững vàng, và mất ân điển khi người còn tương đối mạnh mẽ, và không bị phơi bày trước những kẻ thù đang vây quanh người bây giờ. Vậy thì người có thể làm gì trong tình trạng sa ngã hiện tại, và với ân điển không trọn vẹn như vậy, giữa những kẻ thù hùng mạnh và nhiều mặt, nếu sự bền lòng của người chỉ tùy thuộc vào chính mình? Người sẽ hoàn toàn sa ngã và hư mất; và sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã sắm sẵn, nếu không bảo đảm người khỏi sự sa ngã như vậy, sẽ là một sự cứu chuộc rất không trọn vẹn.

Thứ hai, giao ước của ân điển được đưa vào để bổ sung điều còn thiếu trong giao ước thứ nhất, và một nền tảng chắc chắn cho sự bền lòng là điều chủ yếu còn thiếu trong đó. Giao ước thứ nhất không có khuyết điểm nào về phía Đức Chúa Trời là Đấng đã lập nên nó; về phương diện ấy nó rất thánh khiết và công bình, khôn ngoan và trọn vẹn. Nhưng kết quả đã chứng tỏ rằng về phía chúng ta nó còn thiếu, và cần điều gì đó hơn nữa để nó có hiệu quả cho hạnh phúc của chúng ta; và điều cần thiết là một điều gì đó nên là một nền tảng chắc chắn cho sự bền lòng của chúng ta. Mọi nền tảng chúng ta có dưới giao ước thứ nhất là sự tự do của ý chí mình; và điều nầy đã được thấy là không đáng tin cậy; và vì thế Đức Chúa Trời đã lập một giao ước khác. Giao ước thứ nhất dễ bị thất bại, và vì thế một giao ước khác đã được lập, bền vững hơn giao ước thứ nhất, và không thể thất bại, và vì thế được gọi là "giao ước đời đời." Những sự có thể bị rúng động đã bị dời đi, để nhường chỗ cho những sự không thể bị rúng động. Giao ước thứ nhất có một đầu và Đấng bảo lãnh dễ bị thất bại, tức là tổ phụ của loài người chúng ta; và vì thế Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, làm đầu và Đấng bảo lãnh của giao ước mới, một Đấng không thể thất bại, tức là Đấng Christ, mà với Ngài, là đầu và Đấng đại diện của mọi dân sự Ngài, giao ước mới được lập, và được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn.

Thứ ba, không thích hợp rằng, trong một giao ước của lòng thương xót và ân điển cứu rỗi, phần thưởng của sự sống lại bị treo trên sự bền lòng của con người, như tùy thuộc vào sức mạnh và sự vững vàng của ý chí mình. Đó là một giao ước của việc làm, chứ không phải giao ước của ân điển, là giao ước treo sự sống đời đời trên điều là hoa trái của sức mạnh của chính con người, để giữ người khỏi sa ngã. Nếu mọi sự đều bởi ân điển tự do và tối cao, thì ân điển tự do đã cam kết vấn đề để hoàn thành và kết thúc nó, và đã không để nó cho chính con người, và cho quyền lực của ý chí họ, như đã từng dưới giao ước thứ nhất. Như ân điển thiêng liêng đã khởi đầu công việc, nó sẽ kết thúc nó; và vì thế chúng ta sẽ được gìn giữ đến cuối cùng.

Thứ tư, Đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã bền lòng, và đã làm điều mà Đấng bảo lãnh thứ nhất của chúng ta đã thất bại không làm được; và vì thế chúng ta chắc chắn sẽ bền lòng. A-đam, Đấng bảo lãnh thứ nhất của chúng ta, đã không bền lòng, và như vậy mọi người đều sa ngã với ông. Nhưng nếu ông đã bền lòng, mọi người sẽ đã đứng vững với ông, và không bao giờ sa ngã. Nhưng Đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta đã bền lòng, và vì thế mọi người có Ngài làm Đấng bảo lãnh của mình sẽ bền lòng với Ngài. Khi A-đam sa ngã, ông bị định tội, và mọi dòng dõi của ông bị định tội với ông, và sa ngã với ông. Nhưng nếu ông đã đứng vững, ông sẽ đã được xưng công chính, và như vậy sẽ đã dự phần cây sự sống, và được xác nhận trong tình trạng sự sống, và mọi dòng dõi của ông sẽ đã được xác nhận. Và, theo lý lẽ tương tự, bây giờ Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã đứng vững và bền lòng, và được xưng công chính, và được xác nhận trong sự sống, mọi người ở trong Đấng Christ và được Ngài đại diện, cũng được chấp nhận, và được xưng công chính, và được xác nhận trong Ngài. Việc Ngài, là đầu giao ước của dân sự Ngài, đã làm trọn các điều khoản của giao ước ấy, khiến chắc chắn rằng họ sẽ bền lòng.

Thứ năm, tín hữu đã thật sự được xưng công chính, và như vậy được hưởng, qua lời hứa của lòng thương xót, sự sống đời đời, và vì thế Đức Chúa Trời sẽ không để người thất bại và không đạt được nó. Sự xưng công chính là sự tha bổng thật sự của tội nhân. Đó là một sự tha hoàn toàn khỏi tội lỗi, và sự tự do khỏi sự định tội, và sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự chấp nhận đến một quyền trọn vẹn hưởng sự sống đời đời. Và tất cả điều nầy rõ ràng không tương hợp với ý tưởng rằng sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự đạt được sự sống đời đời, vẫn còn bị treo trên một sự bền lòng không chắc chắn.

Thứ sáu, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, ân điển và sự sống thuộc linh của tín hữu là sự dự phần sự sống của Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, là một sự sống bất diệt và không phai tàn. Điều nầy được sứ đồ dạy rõ ràng, khi ông nói (Cô-lô-se 2:13), "Khi anh em đã chết..., thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài," tức là, với Đấng Christ; và lại (Ê-phê-sô 2:4-6), "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu — và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ;" và vẫn lại (Ga-la-ti 2:20), "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Những lời bày tỏ nầy chỉ ra rằng sự sống thuộc linh của tín hữu không thể thất bại; vì Đấng Christ phán (Khải huyền 1:18), "Là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ;" và sứ đồ nói (Rô-ma 6:9), "bởi biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài." Sự sống thuộc linh của chúng ta là sự sống của Ngài, thật như sự sống của cành là sự sống của cây, không thể không tiếp tục.

Thứ bảy, ân điển là điều mà Đức Chúa Trời đã gieo trong lòng chống lại sự chống đối lớn lao của các kẻ thù, và vì thế Ngài chắc chắn sẽ duy trì nó ở đó chống lại những nỗ lực liên tục và hiệp nhất của chúng để nhổ nó ra. Các kẻ thù của Đức Chúa Trời và của linh hồn đã dùng hết nỗ lực của chúng để ngăn cản ân điển được gieo trong lòng sở hữu nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng toàn thắng và vinh hiển của Ngài trong việc đem nó vào đó bất chấp tất cả chúng. Và vì thế Ngài sẽ không cuối cùng để chính mình bị chúng chinh phục bằng cách chúng trục xuất điều mà Ngài bằng quyền năng hùng mạnh của Ngài đã đem vào một cách thắng lợi như vậy. Từ tất cả điều nầy rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ nguyên lý của ân điển trong lòng của Cơ Đốc nhân, đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị lật đổ hay thất bại.

Trong sự áp dụng đề tài nầy,

1. Chúng ta có thể học một lý do vì sao ma quỷ chống đối sự trở lại của tội nhân một cách quá đỗi. — Đó là vì nếu họ một khi đã được trở lại, họ được trở lại mãi mãi, và như vậy mãi mãi ở ngoài tầm với của nó, đến nỗi nó không bao giờ có thể lật đổ và hủy hoại họ. Nếu có điều như sa khỏi ân điển, chắc hẳn ma quỷ vẫn sẽ chống đối chúng ta có ân điển; nhưng nó càng chống đối hơn, vì nó biết rằng nếu một khi chúng ta có nó, nó không bao giờ có thể trông đợi lật đổ nó, nhưng chúng ta, bởi chính sự sở hữu nó, cuối cùng bị mất đối với nó, và mãi mãi ở ngoài tầm với của quyền năng hủy diệt của nó. Điều nầy có thể chỉ cho chúng ta điều gì đó về lý do của sự chống đối dữ dội mà những người đang được thức tỉnh và bị cáo trách, và đang tìm kiếm sự trở lại, gặp phải qua nhiều và lớn những sự cám dỗ mà họ bị kẻ thù tấn công. Nó luôn hoạt động, và hết sức khuấy động mình để lật đổ những người như vậy, và chất núi trên đường họ, nếu có thể, để ngăn cản công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, và ngăn trở sự trở lại của họ. Nó lao động hết sức để dập tắt những sự cáo trách về tội lỗi, và nếu có thể để dẫn những người đang ở dưới chúng trở lại những đường lối vô tâm và lười biếng, trong sự vi phạm. Đôi khi nó cố gắng nịnh hót, và những lúc khác làm họ nản lòng, lao động để vướng mắc và làm rối trí họ, và hết sức khuấy động những sự vận hành của sự hư hoại, gợi ý những tư tưởng phạm thượng, và dẫn họ đến sự cãi cọ với Đức Chúa Trời. Bằng nhiều sự cám dỗ tinh vi nó cố gắng khiến họ nghĩ rằng tìm kiếm sự cứu rỗi là vô ích. Nó cám dỗ họ từ giáo lý về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời; hay bởi sự bất lực và vô vọng của chính họ; hay bằng cách bảo họ rằng mọi điều họ làm đều là tội lỗi; hay bằng cách cố thuyết phục họ rằng ngày ân điển của họ đã qua; hay bằng cách làm họ kinh hãi với ý tưởng rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ. Hoặc có thể nó bảo họ rằng những đau đớn và khó nhọc của họ là không cần thiết, và rằng còn đủ thời gian về sau; hay, nếu có thể, nó sẽ lừa dối họ bằng những sự trông cậy giả dối, và nịnh hót họ rằng họ đang ở trong tình trạng an toàn, trong khi họ vẫn còn ở ngoài Đấng Christ. Bằng những cách nầy, và vô số cách khác, Sa-tan cố gắng ngăn trở sự trở lại của con người, vì nó biết lẽ thật của giáo lý chúng ta đã nhấn mạnh, rằng nếu ân điển một khi được gieo trong linh hồn, nó không bao giờ có thể lật đổ nó, và rằng các cửa âm phủ không thể thắng được nó. Lại nữa,

2. Chúng ta có thể thấy từ đề tài nầy rằng, những người mà ân điển dường như của họ thất bại, và bị lật đổ, có thể kết luận rằng họ chưa bao giờ có ân điển chân thật nào. — Đó không phải là ân điển chân thật, là thứ giống như mây buổi sáng và sương sớm, qua đi. Khi người ta dường như một thời gian được thức tỉnh và kinh hãi, và ít nhiều có ý thức về sự tội lỗi và đê hèn của mình, và rồi sau đó dường như rất cảm động về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và dường như tìm được sự yên ủi trong Ngài, nhưng sau hết, khi sự mới lạ qua đi, những ấn tượng của họ suy giảm và qua đi, đến nỗi không có sự thay đổi bền vững nào trong lòng và đời sống, thì đó là dấu hiệu rằng họ không có ân điển chân thật. Không có gì trong trường hợp của những người như vậy đáp ứng với lời tuyên bố của sứ đồ (2 Cô-rinh-tô 5:17), rằng "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Nếu cá nhân, sau khi dường như được trở lại, quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những sự thuộc linh, và lòng lại chạy theo sự hư không và thế gian, và những bổn phận đã biết của tôn giáo bị bỏ bê, và người ấy lại trở về những đường lối tội lỗi, và cứ tiếp tục làm thỏa mãn những ham muốn ích kỷ hay nhục dục, và sống một đời sống xác thịt và vô tâm, thì mọi lời hứa của sự trở lại dường như của người ấy đều lừa dối. Nó chỉ giống như lời hứa của những nụ hoa trên cây trong mùa xuân hay đầu mùa hạ, mà rất nhiều trong số đó rụng đi; và không bao giờ sinh ra trái. Kết quả chứng tỏ rằng mọi vẻ bề ngoài của ân điển như vậy chỉ là vẻ bề ngoài, và những kẻ tin cậy chúng đã bị lừa dối một cách kinh khiếp. Ân điển không bền vững và không bền lòng, không phải là ân điển thật. Một lần nữa,

3. Đề tài nầy đem lại chất liệu của niềm vui lớn lao và sự yên ủi cho mọi người có bằng chứng tốt rằng họ thật sự có ân điển chân thật trong lòng. — Những người như vậy sở hữu một viên ngọc vô giá, đáng giá hơn mọi viên ngọc và đá quý, và mọi vương miện và kho báu đắt giá, trong vũ trụ. Và điều nầy có thể là một chất liệu của sự yên ủi lớn lao cho họ, rằng họ sẽ không bao giờ mất viên ngọc nầy, nhưng Đấng đã ban nó sẽ giữ nó cho họ; và rằng, như Ngài đã đem họ vào một tình trạng rất hạnh phúc, Ngài sẽ nâng đỡ họ trong đó; và rằng quyền năng hùng mạnh của Ngài, mà bởi đó Ngài có thể khuất phục mọi sự cho chính mình, ở về phía họ, và đã cam kết cho sự bảo vệ của họ, đến nỗi không kẻ thù nào của họ có thể hủy diệt họ. Họ có thể vui mừng rằng họ có một thành vững bền, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sự cứu rỗi làm tường và lũy cho nó. Và dù các kẻ thù của họ tỏ ra cay đắng thế nào chống lại họ, và dù chúng có thể tinh vi và dữ dội thế nào trong những cuộc tấn công của chúng chống lại họ, họ vẫn có thể đứng trên cao, trên những đồn lũy đá mà Đức Chúa Trời đã đặt họ, và cười nhạo kẻ thù của mình, và tôn vinh Đấng Chí Cao là nơi nương náu và sự phòng thủ chắc chắn của họ. Những cánh tay đời đời ở dưới họ. Đức Giê-hô-va, Đấng cỡi trên các từng trời, là sự giúp đỡ của họ. Và mọi kẻ thù của họ Ngài sẽ khuất phục dưới chân Ngài; đến nỗi họ có thể vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và mừng rỡ trong Vầng Đá của sự cứu rỗi mình. Cuối cùng,

4. Đề tài nầy cũng đem lại chất liệu của sự khích lệ lớn lao cho các thánh đồ trong việc tiến hành cuộc chiến chống lại các kẻ thù của linh hồn họ. — Đó là bất lợi lớn nhất cho một người lính khi phải ra trận mà không có sự trông cậy có thể chinh phục, nhưng với sự trông đợi thắng thế là bị đánh bại. Như sự trông cậy trong trường hợp nầy có thể là một nửa chiến thắng, thì sự nản lòng trong trường hợp kia có lẽ sẽ bảo đảm sự thất bại. Điều sau sẽ làm suy yếu và yếu đuối, trong khi điều trước sẽ hợp tác với và gia tăng sức mạnh. Hỡi những người có bằng chứng tốt rằng mình có ân điển trong lòng, các ngươi, vậy, có mọi điều các ngươi có thể cần để khích lệ mình. Đấng Thống Soái của sự cứu rỗi các ngươi chắc chắn sẽ dẫn các ngươi đến chiến thắng trong ngày cuối cùng. Đấng có thể nâng đỡ các ngươi đã hứa rằng các ngươi sẽ thắng hơn, và lời hứa của Ngài sẽ không bao giờ thất bại. Nương trên lời hứa ấy, hãy trung tín về phần mình, và chẳng bao lâu bài ca chiến thắng sẽ thuộc về các ngươi, và mão triều chiến thắng Ngài sẽ đặt, bằng chính tay Ngài, trên đầu các ngươi.

ĐỨC THÁNH LINH MÃI MÃI ĐƯỢC
TRUYỀN CHO CÁC THÁNH ĐỒ,
TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU.

1 Cô-rinh-tô 13:8, "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ: còn như lời tiên tri, sẽ bị bãi đi; còn như các thứ tiếng, sẽ ngưng lại; còn như sự tri thức, sẽ bị dẹp đi."

TRONG toàn bộ văn mạch, khuynh hướng của sứ đồ là, chỉ ra sự trổi hơn của tình yêu thương trên mọi ân điển khác của Đức Thánh Linh. Và trong chương nầy ông trình bày sự xuất sắc của nó bằng ba điều: thứ nhất, bằng cách chỉ ra rằng nó là điều thiết yếu nhất, và rằng mọi ân tứ khác đều chẳng ra gì nếu không có nó; thứ hai, bằng cách chỉ ra rằng từ nó mọi thái độ và cách cư xử tốt đều phát sinh; và, thứ ba, bằng cách chỉ ra rằng nó là bền vững nhất trong mọi ân tứ, và sẽ còn lại khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong tình trạng trọn vẹn nhất, và khi các ân tứ khác của Đức Thánh Linh đã biến mất. Và trong bản văn có thể nhận thấy hai điều: —

Thứ nhất, một đặc tính của tình yêu thương, mà bởi đó sự xuất sắc của nó được trình bày, là, nó không bao giờ thất bại và đời đời còn lại: "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ." Điều nầy tự nhiên tiếp nối những lời cuối của câu trước, rằng "tình yêu thương nếm chịu mọi sự." Ở đó sứ đồ tuyên bố sự bền vững của tình yêu thương, như nó bày tỏ trong việc chịu đựng cú sốc của mọi sự chống đối có thể được thực hiện chống lại nó trong thế gian. Và bây giờ ông tiến xa hơn, và tuyên bố rằng tình yêu thương không chỉ bền vững đến cuối thời gian, mà còn xuyên suốt cõi đời đời — "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ." Khi mọi sự thuộc về thời gian đều đã thất bại, điều nầy vẫn sẽ còn lại, và còn lại mãi mãi. Chúng ta cũng có thể nhận thấy trong bản văn,

Thứ hai, rằng ở đây tình yêu thương được phân biệt với mọi ân tứ khác của Đức Thánh Linh, như lời tiên tri, và ân tứ nói các thứ tiếng, và ân tứ tri thức, v.v. "Còn như lời tiên tri, sẽ bị bãi đi; còn như các thứ tiếng, sẽ ngưng lại; còn như sự tri thức, sẽ bị dẹp đi;" nhưng "tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ." Bởi sự tri thức ở đây nói đến, không có nghĩa là sự tri thức thuộc linh và thiêng liêng nói chung; vì chắc chắn sẽ có sự tri thức như vậy sau nầy trên thiên đàng, cũng như bây giờ trên đất, và còn nhiều hơn vô cùng so với trên đất, như sứ đồ tuyên bố rõ ràng trong các câu tiếp theo. Sự tri thức mà Cơ Đốc nhân có về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những sự thuộc linh, và thật ra mọi sự tri thức của họ, như từ ấy thường được hiểu, sẽ không biến mất, nhưng sẽ được gia tăng và hoàn thiện một cách vinh hiển trên thiên đàng, là một thế giới của ánh sáng cũng như của tình yêu. Nhưng bởi sự tri thức mà sứ đồ nói sẽ bị dẹp đi, có nghĩa là một ân tứ phép lạ đặc biệt đã có trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày ấy. Vì sứ đồ, như chúng ta đã thấy, ở đây đang so sánh tình yêu thương với các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh — những ân tứ phi thường đã phổ biến trong Hội Thánh trong những ngày ấy, một trong số đó là ân tứ tiên tri, và một ân tứ khác là ân tứ nói các thứ tiếng, hay quyền năng nói những ngôn ngữ chưa từng được học. Cả hai ân tứ nầy đều được nhắc đến trong bản văn; và sứ đồ nói chúng sẽ bị bãi đi và ngưng lại. Và một ân tứ khác là ân tứ tri thức, hay lời nói về sự tri thức, như nó được gọi trong câu tám của chương trước, nơi nó được nói đến đến nỗi chỉ ra rằng nó là một điều khác, cả với sự tri thức suy lý có được từ lý trí và học tập, và cũng với sự tri thức thuộc linh hay thiêng liêng đến từ ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Đó là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh mà một số người được ban cho, nhờ đó họ được khiến, bởi sự cảm thúc trực tiếp, hiểu được những điều mầu nhiệm, hay những lời tiên tri và hình bóng mầu nhiệm của Kinh Thánh, mà sứ đồ nói đến trong câu hai của chương nầy, rằng, "Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết," v.v. Chính ân tứ phép lạ nầy mà sứ đồ ở đây nói sẽ bị dẹp đi, cùng với các ân tứ phép lạ khác mà ông nói đến, như lời tiên tri, và ân tứ nói các thứ tiếng, v.v. Tất cả những điều nầy là những ân tứ phi thường được ban cho một thời gian để giới thiệu và thiết lập Cơ Đốc giáo trong thế gian, và khi mục đích nầy của chúng đã đạt được, tất cả chúng đều sẽ bị bãi đi và ngưng lại. Nhưng tình yêu thương không bao giờ ngưng lại.

Như vậy sứ đồ dạy rõ ràng, như giáo lý của bản văn:

RẰNG HOA TRÁI LỚN LAO ẤY CỦA ĐỨC THÁNH LINH, MÀ TRONG ĐÓ ĐỨC THÁNH LINH SẼ, KHÔNG CHỈ MỘT THỜI GIAN, NHƯNG ĐỜI ĐỜI, ĐƯỢC TRUYỀN CHO HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST, LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG, HAY TÌNH YÊU THIÊNG LIÊNG.

Để ý nghĩa và lẽ thật của giáo lý nầy được hiểu rõ hơn, tôi muốn nói về nó trong bốn mệnh đề sau: thứ nhất, Đức Thánh Linh của Đấng Christ sẽ được ban cho Hội Thánh và dân sự của Ngài đời đời, để ảnh hưởng và ngự trong họ; thứ hai, Có những hoa trái khác của Đức Thánh Linh ngoài tình yêu thiêng liêng, mà trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền cho Hội Thánh Ngài; thứ ba, Những hoa trái khác nầy chỉ tồn tại một thời gian, và hoặc đã, hoặc sẽ vào lúc nào đó, ngưng lại; thứ tư, Rằng tình yêu thương, hay tình yêu thiêng liêng, là hoa trái lớn lao và không bao giờ thất bại ấy của Đức Thánh Linh, mà trong đó sự ảnh hưởng và sự ngự đời đời của Ngài trong các thánh đồ, hay trong Hội Thánh Ngài, sẽ bày tỏ.

I. Đức Thánh Linh của Đấng Christ được ban cho Hội Thánh và dân sự của Ngài đời đời, để ảnh hưởng và ngự trong họ. — Đức Thánh Linh là sự mua chuộc lớn lao, hay ân tứ đã được mua chuộc, của Đấng Christ. Điều trọng yếu và tổng hợp của mọi điều tốt trong đời nầy và trong đời hầu đến, đã được mua cho Hội Thánh, là Đức Thánh Linh. Và như Ngài là sự mua chuộc lớn lao, Ngài cũng là lời hứa lớn lao, hay điều lớn lao được Đức Chúa Trời và Đấng Christ hứa cho Hội Thánh; như sứ đồ Phi-e-rơ đã nói trong ngày lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:32, 33) — "Đức Chúa Giê-xu nầy, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng ta thảy đều làm chứng về sự đó. Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe." Và sự mua chuộc và lời hứa lớn lao nầy của Đấng Christ mãi mãi được ban cho Hội Thánh Ngài. Ngài đã hứa rằng Hội Thánh Ngài sẽ còn lại, và đã tuyên bố rõ ràng rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Và để nó được bảo tồn, Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi chi thể chân thật của nó, và đã hứa sự tiếp tục của Đức Thánh Linh ấy mãi mãi. Chính lời của Ngài là (Giăng 14:16, 17), "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi."

Loài người, trong tình trạng đầu tiên ở Ê-đen, đã có Đức Thánh Linh; nhưng đã mất Ngài vì sự bất tuân của mình. Nhưng một con đường đã được sắm sẵn để nhờ đó Ngài có thể được khôi phục, và giờ đây Ngài được ban cho lần thứ hai, không bao giờ lìa khỏi các thánh đồ nữa. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho dân Ngài đến nỗi thật sự trở nên thuộc về họ. Quả thật, Ngài đã được ban cho tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta trong tình trạng vô tội, và ngự với họ, nhưng không theo cùng một ý nghĩa như Ngài được ban cho và ngự trong những người tin nơi Đấng Christ. Họ không có quyền chính đáng hay danh phận chắc chắn đối với Đức Thánh Linh, và Ngài đã không được ban cho họ cách chung quyết và đời đời, như đối với những người tin nơi Đấng Christ; vì nếu đã được như vậy, họ hẳn đã không bao giờ mất Ngài. Nhưng Linh của Đấng Christ không chỉ được thông truyền cho những người đã được cải đạo, mà Ngài còn được chuyển giao cho họ bởi một giao ước chắc chắn, đến nỗi Ngài đã trở nên thuộc về chính họ. Đấng Christ đã trở nên thuộc về họ, và do đó sự đầy dẫy của Ngài là của họ, và do đó Linh của Ngài là của họ — là sở hữu đã được chuộc mua, đã được hứa ban, và chắc chắn của họ. Nhưng,

II. Ngoài ra còn có những bông trái khác của Đức Thánh Linh bên cạnh bông trái tóm lại gồm trong đức ái, tức là tình yêu thiêng liêng, là điều mà nhờ đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thông truyền cho Hội Thánh Ngài. Chẳng hạn,

1. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được thông truyền cho Hội Thánh Ngài trong các ân tứ phi thường, như ân tứ làm phép lạ, ân tứ được linh cảm, v.v. — Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như đã được thông truyền cho Hội Thánh trong những ân tứ như vậy, trước kia cho các đấng tiên tri dưới thời Cựu Ước, và cho các sứ đồ, các nhà truyền giảng Phúc Âm, các đấng tiên tri, và đại đa số các tôi tớ đầu tiên của Phúc Âm, cũng như cho vô số tín hữu bình thường, dưới thời Tân Ước. Họ đã được ban cho những ân tứ như ân tứ nói tiên tri, ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ gọi là ân tứ thông biết, và các ân tứ khác được nhắc đến trong văn mạch, và trong đoạn trước. Và ngoài những điều này,

2. Còn có những ân tứ thông thường và phổ thông của Đức Thánh Linh. — Trong mọi thời đại, những ân tứ này đã được ban ít nhiều cho nhiều người thuộc bản tánh tự nhiên, chưa được cải đạo, trong những sự cáo trách thông thường về tội, những sự soi sáng thông thường, và những cảm xúc tôn giáo thông thường, là những điều, dù chẳng có gì trong chúng thuộc bản chất của tình yêu thiêng liêng, hay của ân điển chân thật và cứu rỗi, nhưng vẫn là những bông trái của Đức Thánh Linh, theo nghĩa chúng là kết quả của sự tác động của Ngài trên lòng người. Và về đức tin và sự trông cậy, nếu không có tình yêu thiêng liêng nào trong chúng, thì không thể có Đức Thánh Linh trong chúng hơn những gì chung cho những người tự nhiên chưa được tái sinh. Điều này được sứ đồ ám chỉ rõ ràng, khi ông nói trong đoạn này: "Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có đức ái, thì tôi chẳng ra gì." Mọi đức tin cứu rỗi và sự trông cậy cứu rỗi đều có tình yêu trong chúng như những thành tố, và như bản chất của chúng; và nếu thành tố này bị lấy đi, thì chẳng còn lại gì ngoài cái thân thể không có linh hồn. Nó chẳng có gì cứu rỗi; mà tốt nhất cũng chỉ là một bông trái thông thường của Đức Thánh Linh. Nhưng,

III. Tất cả những bông trái khác này của Đức Thánh Linh chỉ tồn tại một thời, và hoặc đã chấm dứt, hoặc đến lúc nào đó sẽ chấm dứt. — Về các ân tứ phép lạ như nói tiên tri và nói tiếng lạ, v.v., chúng chỉ có công dụng tạm thời, và không thể tiếp tục trên thiên đàng. Chúng được ban chỉ như một phương tiện phi thường của ân điển mà Đức Chúa Trời đã từng vui lòng ban cho Hội Thánh Ngài trên thế gian. Nhưng khi các thánh đồ từng hưởng dụng các phương tiện ấy đã về thiên đàng, thì những phương tiện của ân điển ấy chấm dứt, vì chúng không còn cần thiết nữa. Trên thiên đàng không cần bất kỳ phương tiện nào của ân điển, dù là phương tiện thông thường, như các phương tiện đã định và phổ thông của nhà Đức Chúa Trời, hay phi thường, như các ân tứ nói tiếng lạ, thông biết, và nói tiên tri. Tôi muốn nói, không cần bất kỳ phương tiện nào của ân điển ấy được tiếp tục trên thiên đàng, vì ở đó mục đích của mọi phương tiện của ân điển đã được đạt trọn vẹn trong sự nên thánh trọn vẹn và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi nói trong Ê-phê-sô đoạn 4 về các phương tiện khác nhau của ân điển, rằng chúng được ban "để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhơn". Nhưng khi điều này đã thành tựu, và các thánh đồ đã được nên trọn vẹn, và đã đạt đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ, thì sẽ không còn cần bất kỳ phương tiện nào nữa, dù thông thường hay phi thường. Về phương diện này, nó rất giống như bông trái của ruộng đồng, cần cày cấy, mưa, và nắng, cho đến khi chín và được gặt hái, rồi sau đó không cần chúng nữa.

Và như các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh chỉ tạm thời đối với những cá nhân từng hưởng chúng, chúng cũng chỉ tồn tại một thời đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời xét như một thân thể tập thể. Những ân tứ này không phải là những bông trái của Đức Thánh Linh được ban để tiếp tục cho Hội Thánh trong mọi thời đại. Chúng được tiếp tục trong Hội Thánh, hay ít nhất được ban thỉnh thoảng, dù không thiếu những khoảng gián đoạn đáng kể, từ buổi đầu của thế gian cho đến khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất. Chúng được ban cho Hội Thánh trước khi bộ Kinh Thánh bắt đầu, tức là trước khi sách Gióp và năm sách của Môi-se được viết. Bấy giờ người ta có lời Đức Chúa Trời theo một cách khác, tức là bởi sự mặc khải trực tiếp thỉnh thoảng được ban cho những người nổi bật, là những người như các tổ phụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự mặc khải này được truyền lại từ họ cho người khác bằng truyền khẩu. Bấy giờ, Đức Thánh Linh thông truyền chính Ngài trong những giấc chiêm bao và khải tượng là điều rất thường, như thấy qua nhiều đoạn trong sách Gióp. Họ đã có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh trước cơn nước lụt. Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cách trực tiếp và kỳ diệu cho A-đam và Ê-va, rồi cho A-bên, và cho Hê-nóc, là người mà chúng ta được cho biết (Giu-đe 14) đã có ân tứ nói tiên tri. Và Nô-ê cũng được những sự mặc khải trực tiếp, và ông đã cảnh cáo thế gian xưa từ Đức Chúa Trời; và Đấng Christ, bởi Linh Ngài phán qua ông, đã đến giảng cho các linh hồn hiện đang ở trong ngục, là những kẻ có lúc không vâng phục, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong khi chiếc tàu đang được sắm sửa (1 Phi-e-rơ 3:19, 20). Và Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp cũng được ưu đãi những sự mặc khải trực tiếp; và Giô-sép có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và Gióp cùng các bạn ông cũng vậy. Từ lúc ấy, dường như có một khoảng gián đoạn các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh cho đến thời Môi-se; và từ thời ông, chúng được tiếp tục trong một dòng các đấng tiên tri kế tiếp nhau, được duy trì, dù lại không thiếu những khoảng gián đoạn, cho đến thời Ma-la-chi. Sau đó, dường như có một khoảng gián đoạn dài hàng trăm năm, cho đến rạng đông của ngày Phúc Âm, khi Đức Thánh Linh bắt đầu lại được ban trong các ân tứ phi thường của Ngài, như cho An-ne, Si-mê-ôn, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, Ma-ri, Giô-sép, và Giăng Báp-tít.

Những sự thông truyền này của Đức Thánh Linh được ban để dọn đường cho Đấng có Đức Thánh Linh vô lượng, là đấng tiên tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi Ngài Đức Thánh Linh được thông truyền cho mọi đấng tiên tri khác. Và trong những ngày xác thịt Ngài, các môn đồ Ngài có một phần các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh, được ban năng lực để giảng dạy và làm phép lạ. Nhưng sau sự phục sinh và thăng thiên, là sự tuôn đổ đầy dẫy và đáng chú ý nhất của Đức Thánh Linh trong các ân tứ phép lạ của Ngài từng xảy ra, bắt đầu từ ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Đấng Christ đã sống lại và thăng thiên. Và do đó, không chỉ đây đó một người phi thường được phú cho những ân tứ phi thường này, mà chúng phổ biến trong Hội Thánh, và cứ tiếp tục như vậy trong suốt đời các sứ đồ, hay cho đến khi người cuối cùng trong họ qua đời, tức sứ đồ Giăng, việc ấy xảy ra khoảng một trăm năm sau khi Đấng Christ giáng sinh; đến nỗi một trăm năm đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc, hay thế kỷ thứ nhất, là thời đại của phép lạ. Nhưng chẳng bao lâu sau đó, bộ Kinh Thánh được hoàn tất khi sứ đồ Giăng đã viết sách Khải Huyền, là sách ông viết không lâu trước khi qua đời, thì những ân tứ phép lạ này không còn tiếp tục trong Hội Thánh nữa. Vì bấy giờ đã hoàn tất một sự mặc khải thành văn đã được thiết lập về ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời đã ghi chép đầy đủ một quy tắc thường trực và đầy đủ mọi bề cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại. Và Hội Thánh cùng dân tộc Do Thái bị lật đổ, và Hội Thánh Cơ Đốc cùng thời kỳ cuối cùng của Hội Thánh Đức Chúa Trời được thiết lập, thì các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh không còn cần thiết nữa, và do đó chúng chấm dứt; vì dù chúng đã được tiếp tục trong Hội Thánh bao nhiêu thời đại, bấy giờ chúng thất bại, và Đức Chúa Trời khiến chúng thất bại vì không còn cần chúng nữa. Và như vậy lời của bản văn được ứng nghiệm: "Các lời tiên tri sẽ hết, sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi, sự thông biết hầu bị bỏ." Và giờ đây dường như đã chấm dứt mọi bông trái của Đức Thánh Linh như thế, và chúng ta không có lý do gì để trông đợi chúng nữa. Và về những bông trái của Đức Thánh Linh là thông thường, như sự cáo trách, sự soi sáng, sự tin, v.v., là những điều chung cho cả người tin kính lẫn kẻ chẳng tin kính, những điều này được ban trong mọi thời đại của Hội Thánh trên thế gian; nhưng đối với những người có các ân tứ thông thường này, chúng sẽ chấm dứt khi họ qua đời; và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời xét như tập thể, chúng sẽ chấm dứt, và sẽ không còn nữa sau ngày phán xét. Vậy tôi chuyển sang chứng minh, như đã đề ra,

IV. Rằng đức ái, tức tình yêu thiêng liêng, là bông trái lớn của Đức Thánh Linh, không bao giờ thất bại, và trong đó sự tác động liên tục và đời đời cùng sự ngự trong Hội Thánh Ngài sẽ được tỏ ra và bày tỏ. — Chúng ta đã thấy Linh của Đấng Christ được ban đời đời cho Hội Thánh của Đấng Christ, và được ban để Ngài ngự trong các thánh đồ Ngài đời đời, trong những sự tác động không bao giờ thất bại. Và vì vậy, dù có bao nhiêu bông trái của Đức Thánh Linh chỉ tạm thời, và có giới hạn nơi chúng thất bại, thì ắt phải có một cách nào đó của sự tác động của Đức Thánh Linh, và một bông trái nào đó của sự tác động ấy, không hề thất bại và đời đời. Và đức ái, tức tình yêu thiêng liêng, là bông trái ấy, mà trong việc thông truyền, nuôi dưỡng, và thực hành bông trái ấy, những sự tác động không thất bại và đời đời của Ngài được tỏ ra. Đây là một bông trái của Đức Thánh Linh không bao giờ thất bại hay chấm dứt trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù chúng ta xét nó đối với từng thành viên riêng lẻ, hay xét nó như một thân thể tập thể. Và,

1. Chúng ta có thể xét Hội Thánh của Đấng Christ đối với từng thành viên riêng lẻ hợp thành nó. — Và ở đây sẽ thấy rằng đức ái, tức tình yêu Cơ Đốc, là một bông trái không thất bại của Đức Thánh Linh. Mỗi thành viên chân thật của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ đều sở hữu bông trái này của Đức Thánh Linh trong lòng. Tình yêu thiêng liêng hay tình yêu Cơ Đốc được gieo trồng, ngự trị, và cai trị ở đó, như một bông trái đời đời của Đức Thánh Linh, và là bông trái không bao giờ thất bại. Nó không bao giờ thất bại trong đời này, mà còn lại qua mọi thử thách và chống đối, vì sứ đồ cho chúng ta biết (Rô-ma 8:38, 39) rằng không điều gì "sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương đã ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." Và nó không chấm dứt khi các thánh đồ qua đời. Khi các sứ đồ và những người khác thời họ qua đời và về thiên đàng, họ để lại mọi ân tứ phép lạ của mình cùng với thân thể. Nhưng họ không để lại tình yêu trong lòng mình, mà đem tình yêu ấy theo lên thiên đàng, nơi nó được nên trọn vẹn cách vinh hiển. Dù khi kẻ ác qua đời, là những kẻ đã có những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, thì các ân tứ của họ sẽ chấm dứt đời đời, nhưng sự chết không bao giờ lật đổ tình yêu Cơ Đốc, bông trái lớn của Đức Thánh Linh, nơi bất kỳ ai có nó. Những ai có nó, có thể và sẽ để lại nhiều bông trái khác của Đức Thánh Linh mà họ có chung với kẻ ác. Và dù họ sẽ để lại mọi điều thông thường trong đức tin và sự trông cậy của mình, và mọi điều không thuộc về tình yêu thiêng liêng và thánh khiết này, nhưng tình yêu này họ sẽ không để lại, mà nó sẽ đi với họ đến cõi đời đời, và sẽ được nên trọn vẹn ở đó, và sẽ sống và cai trị với quyền cai trị trọn vẹn và vinh hiển trong linh hồn họ đời đời vô cùng. Và cũng vậy,

2. Chúng ta có thể xét Hội Thánh của Đấng Christ xét như tập thể, hay như một thân thể. — Và ở đây, cũng sẽ thấy rằng đức ái, tức tình yêu Cơ Đốc, sẽ không bao giờ thất bại. Dù các bông trái khác của Đức Thánh Linh thất bại trong Hội Thánh, bông trái này sẽ không bao giờ thất bại. Xưa kia, khi có những khoảng gián đoạn các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh, và khi có những thời kỳ không có đấng tiên tri hay người được linh cảm nào xuất hiện mà sở hữu những ân tứ như vậy, thì vẫn không bao giờ có sự gián đoạn toàn diện nào của bông trái hay sự tác động tuyệt vời này của Đức Thánh Linh. Các ân tứ phép lạ bị gián đoạn trong suốt thời gian dài từ Ma-la-chi đến gần khi Đấng Christ giáng sinh; nhưng trong suốt thời gian ấy, sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc duy trì tình yêu thiêng liêng trong Hội Thánh không bao giờ bị đình chỉ. Như Đức Chúa Trời luôn có một Hội Thánh gồm các thánh đồ trên thế gian, từ khi Hội Thánh được tạo dựng lần đầu sau sự sa ngã, thì sự tác động và bông trái này của Đức Thánh Linh Ngài không bao giờ thất bại trong Hội Thánh ấy. Và khi, sau khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh dường như đã chấm dứt và thất bại hẳn trong Hội Thánh, thì sự tác động này của Đức Thánh Linh trong việc gây nên tình yêu thiêng liêng trong lòng các thánh đồ Ngài không chấm dứt, mà đã được duy trì qua mọi thời đại từ lúc ấy đến nay, và sẽ như vậy cho đến cuối thế gian. Và đến cuối thế gian, khi Hội Thánh của Đấng Christ sẽ được an định trong trạng thái cuối cùng, trọn vẹn nhất, và đời đời của nó, và mọi ân tứ thông thường, như sự cáo trách và soi sáng, và mọi ân tứ phép lạ, sẽ chấm dứt đời đời, bấy giờ tình yêu thiêng liêng sẽ không thất bại, mà sẽ được đem đến sự trọn vẹn vinh hiển nhất trong mỗi thành viên riêng lẻ của Hội Thánh đã được cứu chuộc ở trên. Bấy giờ, trong mỗi tấm lòng, tình yêu mà nay dường như chỉ là một tia lửa, sẽ được nhen lên thành một ngọn lửa sáng rực, và mỗi linh hồn đã được cứu chuộc sẽ như ở trong một đám cháy rực của tình yêu thiêng liêng và thánh khiết, và sẽ còn lại và tăng trưởng trong sự trọn vẹn vinh hiển và phước hạnh này đời đời vô cùng!

Tôi chỉ đưa ra một lý do duy nhất cho lẽ thật của giáo lý vừa được trình bày. Và lý do lớn vì sao lại như vậy, rằng các bông trái khác của Đức Thánh Linh thất bại, còn bông trái lớn của tình yêu thì còn lại, là: tình yêu là mục đích lớn của mọi bông trái và ân tứ khác của Đức Thánh Linh. Nguyên tắc và sự thực hành của tình yêu thiêng liêng trong lòng, cùng những bông trái của nó trong cách cư xử, và sự hạnh phúc gồm trong nó và tuôn chảy từ nó — những điều này là mục đích lớn của mọi bông trái của Đức Thánh Linh sẽ thất bại. Đức ái hay tình yêu thiêng liêng là mục đích, mà mọi sự linh cảm, và mọi ân tứ phép lạ từng có trên thế gian, chỉ là phương tiện. Chúng chỉ là những phương tiện của ân điển, nhưng đức ái hay tình yêu thiêng liêng là chính ân điển; và không chỉ vậy, mà là tổng hợp của mọi ân điển. Sự mặc khải và phép lạ không bao giờ được ban vì mục đích nào khác ngoài việc chỉ để thúc đẩy sự thánh khiết, và gây dựng vương quốc của Đấng Christ trong lòng người; nhưng tình yêu Cơ Đốc là tổng hợp của mọi sự thánh khiết, và sự tăng trưởng của nó chỉ là sự tăng trưởng của vương quốc Đấng Christ trong linh hồn. Các bông trái phi thường của Đức Thánh Linh được ban để mặc khải và xác chứng lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, hầu cho người ta bởi tin mà được uốn nắn theo ý muốn ấy: và chúng có giá trị và tốt lành chỉ đến mức chúng hướng đến mục đích này. Và do đó khi mục đích ấy đã đạt được, và khi bộ Kinh Thánh, phương tiện lớn và quyền năng của ân điển, được hoàn tất, và các nghi thức của Tân Ước cùng thời kỳ cuối cùng được thiết lập đầy đủ, thì các ân tứ phi thường chấm dứt, và đi đến chỗ cuối, vì không còn hữu ích nữa. Các ân tứ phép lạ là phương tiện dẫn đến một mục đích xa hơn, chúng tốt lành không quá mức chúng hướng đến mục đích ấy. Nhưng tình yêu thiêng liêng chính là mục đích ấy, và do đó còn lại khi các phương tiện dẫn đến nó chấm dứt. Mục đích không chỉ là một điều tốt, mà là loại tốt cao nhất tự nó, và do đó còn lại đời đời. Cũng vậy đối với các ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh được ban trong mọi thời đại, như sự soi sáng, sự cáo trách, v.v. Chúng không có điều tốt nào tự chúng, và không tốt hơn mức chúng hướng đến việc thúc đẩy ân điển và sự thánh khiết mà về căn bản và tóm lại gồm trong tình yêu thiêng liêng; và do đó khi mục đích này đã được đáp ứng trọn vẹn, thì sẽ chấm dứt đời đời các ân tứ thông thường này, trong khi tình yêu thiêng liêng, là mục đích của tất cả chúng, sẽ còn lại đời đời.

Trong việc áp dụng đề tài này, tôi muốn nhận xét,

1. Rằng dường như không có lý do gì để nghĩ, như một số người đã nghĩ, rằng các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được khôi phục cho Hội Thánh trong những thời kỳ tương lai và vinh hiển của sự thịnh vượng và phước hạnh thời sau rốt của Hội Thánh. — Nhiều nhà thần học đã có ý kiến rằng khi vinh quang thời sau rốt của Hội Thánh, được nói đến trong Lời Đức Chúa Trời, đến, thì sẽ lại có các đấng tiên tri, và những người được phú cho các ân tứ nói tiếng lạ và làm phép lạ, như trường hợp thời các sứ đồ; và một số người hiện đang sống dường như cũng cùng ý ấy.

Nhưng từ những gì sứ đồ nói trong bản văn và văn mạch, dường như chúng ta không có lý do gì để tưởng tượng điều như vậy từ những gì Kinh Thánh nói về sự vinh hiển của những thời kỳ ấy, hay vì Kinh Thánh nói về trạng thái của Hội Thánh bấy giờ vinh hiển hơn bao giờ hết, và như thể Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được tuôn đổ dồi dào hơn bao giờ hết trong các thời quá khứ. Mọi điều này đều có thể xảy ra, mà vẫn không có ân tứ phi thường nào được ban cho Hội Thánh. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ với mục đích gây nên và thúc đẩy tình yêu thiêng liêng, Ngài được tuôn đổ theo một cách tuyệt vời hơn khi Ngài được bày tỏ trong các ân tứ phép lạ. Điều này sứ đồ dạy rõ trong phần cuối của đoạn trước, nơi, sau khi liệt kê nhiều ân tứ phép lạ, ông khuyên tín hữu hãy ham muốn hay ao ước những ân tứ tốt nhất, nhưng rồi thêm: "Song tôi sẽ chỉ dẫn cho anh em con đường tốt lành hơn," tức là tìm kiếm sự tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm việc đức ái hay tình yêu thiêng liêng trong lòng. Chắc chắn Kinh Thánh, khi nói về trạng thái vinh hiển tương lai của Hội Thánh là một trạng thái tuyệt vời như vậy, không cho chúng ta lý do gì để kết luận rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ bấy giờ theo cách nào khác ngoài cách tuyệt vời nhất. Và hẳn nhiên cách tuyệt vời nhất của Đức Thánh Linh là dành cho trạng thái tuyệt vời nhất của Hội Thánh.

Trạng thái tương lai của Hội Thánh vinh hiển hơn nhiều so với các thời trước, không hề chứng tỏ rằng bấy giờ sẽ có các ân tứ phép lạ, mà trái lại. Vì chính sứ đồ, trong bản văn và văn mạch, nói về các ân tứ phi thường này chấm dứt và tan biến để nhường chỗ cho một loại bông trái hay sự tác động của Đức Thánh Linh trọn vẹn hơn. Nếu bạn chỉ đọc bản văn nối với hai câu tiếp theo, bạn sẽ thấy lý do được hàm ý vì sao lời tiên tri và tiếng lạ thất bại, còn đức ái thì còn lại, là thế này: điều chưa trọn vẹn nhường chỗ cho điều trọn vẹn, và điều kém tuyệt vời nhường chỗ cho điều tuyệt vời hơn; và điều tuyệt vời hơn, ông tuyên bố, là đức ái hay tình yêu. Lời tiên tri và phép lạ chứng tỏ sự chưa trọn vẹn của trạng thái Hội Thánh, hơn là sự trọn vẹn của nó. Vì chúng là những phương tiện Đức Chúa Trời định làm chỗ nương tựa hay nâng đỡ, hay như một sợi dây dẫn, nếu tôi được phép nói như vậy, cho Hội Thánh trong thời thơ ấu, hơn là những phương tiện thích hợp cho nó trong lúc trưởng thành trọn vẹn; và sứ đồ dường như nói về chúng như vậy. Khi Hội Thánh Cơ Đốc mới bắt đầu, sau khi Đấng Christ thăng thiên, nó còn trong thời thơ ấu, và bấy giờ nó cần phép lạ, v.v., để thiết lập nó; nhưng một khi đã được thiết lập, và bộ Kinh Thánh được hoàn tất, chúng chấm dứt, điều này, theo lập luận của sứ đồ, cho thấy sự chưa trọn vẹn của chúng, và chúng kém xa bông trái hay sự tác động của Đức Thánh Linh được thấy trong tình yêu thiêng liêng biết bao. Vậy thì, sao chúng ta lại trông đợi chúng được khôi phục lại khi Hội Thánh ở trong trạng thái trọn vẹn nhất? Mọi ân tứ phép lạ này sứ đồ dường như gọi là "những điều trẻ con", so với bông trái cao quý hơn của tình yêu Cơ Đốc. Chúng thích hợp với trạng thái trẻ con của Hội Thánh, trong khi tình yêu thánh khiết đáng được trông đợi hơn trong trạng thái trưởng thành và mạnh mẽ của nó; và tự chúng, chúng là trẻ con, so với tình yêu thánh khiết sẽ dồi dào dường ấy trong Hội Thánh khi Hội Thánh đạt đến tầm vóc trọn vẹn trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

Sự vinh hiển của những thời kỳ tương lai của Hội Thánh cũng không phải là lý lẽ cho việc các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh tiếp tục trong những thời kỳ ấy. Vì chắc chắn trạng thái của Hội Thánh bấy giờ sẽ không vinh hiển hơn trạng thái thiên đàng; mà sứ đồ dạy rằng trong trạng thái thiên đàng mọi ân tứ này sẽ chấm dứt, và chỉ còn lại sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc gây nên tình yêu thiêng liêng. Cũng không thấy có nhu cầu nào về các ân tứ phép lạ để đem đến những thời kỳ vinh hiển tương lai của Hội Thánh; vì Đức Chúa Trời có thể đem chúng đến mà không cần công cụ là những ân tứ này. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ chỉ trong những sự tác động bởi ân điển của Ngài trong việc cải đạo các linh hồn, và trong việc nhen lên tình yêu thiêng liêng trong họ đến mức Ngài có thể và sẽ làm, thì điều ấy cũng đủ, không cần những sự mặc khải mới hay phép lạ, để gây nên mọi hiệu quả cần phải gây nên hầu đem đến những thời kỳ vinh hiển mà chúng ta đang nói; như tất cả chúng ta có thể tin chắc bởi chút ít chúng ta đã thấy trong sự tuôn đổ mới đây của Đức Thánh Linh trên thị trấn này và các thị trấn lân cận. Nếu chúng ta cần một quy tắc mới để noi theo, và những sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh, cùng với Lời Đức Chúa Trời, không đủ, thì có thể có nhu cầu nào đó về việc khôi phục phép lạ. Nhưng hoàn toàn không cần Kinh Thánh mới được ban, hay có bất kỳ sự thêm thắt nào vào những sách chúng ta có, vì tự chúng chúng là một quy tắc trọn vẹn cho đức tin và sự thực hành của chúng ta; và như không cần một bộ Kinh Thánh mới, thì cũng không cần những ân tứ phép lạ ấy, mà mục đích lớn của chúng là, hoặc để xác chứng Kinh Thánh, hoặc để bù đắp sự thiếu Kinh Thánh khi chúng chưa được Đức Thánh Linh linh cảm ban cho.

2. Đề tài chúng ta đã xét nên khiến người ta hết sức thận trọng khi để ý đến bất cứ điều gì có vẻ như một sự mặc khải mới, hay tự xưng là một ân tứ phi thường nào của Đức Thánh Linh. — Đôi khi một người có thể có một ấn tượng trong tâm trí về điều gì đó mà anh ta nghĩ được mặc khải trực tiếp cho mình rằng điều ấy sẽ xảy đến liên quan đến chính mình hay một số thân nhân hay bạn bè; hay về điều gì đó sẽ xảy đến mà trước kia bị che giấu khỏi anh ta, và nếu không được mặc khải, hẳn vẫn còn là điều bí mật; hay, có lẽ, anh ta nghĩ đã được mặc khải cho mình, biết trạng thái thuộc linh của một người khác, hay của chính linh hồn mình, theo một cách nào khác ngoài những dấu hiệu và bằng chứng theo Kinh Thánh về ân điển trong lòng. Đôi khi người ta tưởng tượng rằng mình có một sự chỉ dẫn trực tiếp từ trời để đi làm điều này, điều kia, hay điều nọ, bởi những ấn tượng được tạo trực tiếp trên tâm trí mình, hay theo một cách nào khác ngoài việc học từ Kinh Thánh hay lý trí rằng đó là bổn phận của mình. Và đôi khi họ hoang tưởng rằng Đức Chúa Trời trực tiếp mặc khải cho họ bởi một giấc chiêm bao, về những gì tương lai sẽ ra sao. Nhưng mọi điều này, nếu từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì thuộc bản chất của những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh mà sứ đồ nói rằng chấm dứt và bị dẹp bỏ, và đã thất bại từ lâu, thì không có lý do gì để cho rằng Đức Chúa Trời sẽ khôi phục lại. Và nếu chúng không từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chúng chỉ là những sự lừa dối trắng trợn. Và một lần nữa,

3. Đề tài này dạy chúng ta nên quý trọng biết bao những sự tác động và bông trái của Đức Thánh Linh là bằng chứng của ân điển chân thật trong linh hồn, và được tóm lại trong đức ái hay tình yêu thiêng liêng. — Đây là mục đích và ý định của sứ đồ trong bản văn và văn mạch, để dạy chúng ta quý trọng đức ái hay tình yêu này, bằng cách cho thấy nó không bao giờ thất bại, dù mọi ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh đều thất bại và đi đến chỗ cuối. Ân điển này là bông trái tuyệt vời nhất của Đức Thánh Linh, mà không có nó thì những ân tứ phi thường và phép lạ nhất cũng chẳng là gì. Đây là mục đích lớn mà chúng chỉ là phương tiện; và mục đích ấy, hẳn nhiên, tuyệt vời hơn mọi phương tiện này. Vậy hết thảy chúng ta hãy tha thiết tìm kiếm bông trái phước hạnh này của Đức Thánh Linh, và hãy tìm kiếm cho nó dồi dào trong linh hồn chúng ta; hầu cho tình yêu của Đức Chúa Trời càng ngày càng được rải khắp trong lòng chúng ta, và chúng ta yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách thành thật, và yêu nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ sở hữu kho báu giàu có nhất trong mọi kho báu, và ân điển cao nhất và tuyệt vời nhất trong mọi ân điển. Có trong mình tình yêu bất diệt về bản chất, chúng ta sẽ có bằng chứng chắc chắn nhất rằng sự bất diệt của chúng ta sẽ được phước, và rằng sự trông cậy của chúng ta về sự sống đời đời là sự trông cậy tốt lành sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Tình yêu được nuôi dưỡng trong linh hồn trên đất, sẽ là cho chúng ta sự nếm trước, và sự chuẩn bị cho, thế giới là thế giới của tình yêu, và nơi Đức Thánh Linh của tình yêu ngự trị và ban phước đời đời.

THIÊN ĐÀNG, MỘT THẾ GIỚI CỦA TÌNH YÊU.

1 Cô-rinh-tô 13:8-10, "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ; các lời tiên tri sẽ hết, sự ban cho nói tiếng lạ sẽ thôi, sự thông biết hầu bị bỏ. Vì chưng chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn; song lúc sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa được trọn vẹn sẽ bị bỏ."

TỪ câu đầu trong những câu này, tôi đã rút ra giáo lý rằng bông trái lớn của Đức Thánh Linh mà trong đó Đức Thánh Linh sẽ không chỉ một thời, mà đời đời, được thông truyền cho Hội Thánh của Đấng Christ, là đức ái hay tình yêu thiêng liêng. Và giờ đây tôi muốn xét cùng một câu nối với hai câu tiếp theo, và trên ba câu này sẽ đưa ra hai nhận xét.

Trước hết, rằng điều được nhắc đến như một sự tuyệt vời lớn của đức ái, là nó sẽ còn lại khi mọi bông trái khác của Đức Thánh Linh đã thất bại. Và,

Thứ hai, rằng điều này sẽ xảy đến trong trạng thái trọn vẹn của Hội Thánh, khi điều chưa trọn vẹn sẽ bị dẹp bỏ, và điều trọn vẹn đã đến.

Có một sự chưa trọn vẹn hai mặt, và vì vậy một trạng thái trọn vẹn hai mặt của Hội Thánh Cơ Đốc. Hội Thánh trong lúc bắt đầu, hay trong giai đoạn đầu, trước khi được thiết lập vững chắc trên thế gian, và được an định trong trạng thái Tân Ước của nó, và trước khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, ở trong một trạng thái chưa trọn vẹn — một trạng thái, như thể, của thời thơ ấu, so với những gì nó sẽ là trong các thời kỳ trưởng thành và sau này, khi nó đạt đến trạng thái trưởng thành, hay sự trọn vẹn tương đối trên đất. Và cũng vậy, Hội Thánh tương đối trọn vẹn này của Đấng Christ, bao lâu còn ở trong trạng thái chiến đấu của nó, tức là cho đến cuối thời gian, vẫn sẽ ở trong một trạng thái chưa trọn vẹn, và, như thể, trong một trạng thái trẻ con, so với những gì nó sẽ là trong trạng thái thiên đàng của nó, mà trong trạng thái sau này nó tương đối ở trong trạng thái trưởng thành hay trọn vẹn.

Và vì vậy có một sự thất bại hai mặt của những ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh được nhắc đến ở đây. Một là vào cuối thời thơ ấu đầu tiên của Hội Thánh, khi bộ Kinh Thánh được hoàn tất, và vì vậy sẽ không cần những ân tứ như vậy cho Hội Thánh trong các thời kỳ sau này, khi Hội Thánh đã bỏ những điều trẻ con, và đạt đến trạng thái trưởng thành trước khi thế gian chấm dứt, và khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ và bày tỏ vinh hiển nhất trong tình yêu hay đức ái ấy, là bông trái lớn nhất và đời đời của Ngài. Và mặt kia sẽ là, khi mọi bông trái thông thường của Đức Thánh Linh chấm dứt đối với từng cá nhân khi qua đời, và đối với toàn thể Hội Thánh vào cuối thế gian, trong khi đức ái vẫn còn lại trên thiên đàng, và ở đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ và bày tỏ trong tình yêu trọn vẹn trong mỗi tấm lòng đời đời vô cùng.

Sứ đồ, trong văn mạch, dường như có ý đến cả hai trạng thái này của Hội Thánh, nhưng đặc biệt là trạng thái sau. Vì dù trạng thái vinh hiển của Hội Thánh trong thời kỳ sau này trên đất, sẽ trọn vẹn so với trạng thái trước kia của nó, nhưng trạng thái của nó trên thiên đàng là trạng thái của Hội Thánh mà những lời của sứ đồ dường như phù hợp nhất, khi ông nói: "song lúc sự trọn vẹn đã đến," v.v., và, "Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ: đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết mọi sự: đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy." Vậy giáo lý mà tôi muốn rút ra từ bản văn là,

THIÊN ĐÀNG LÀ MỘT THẾ GIỚI CỦA ĐỨC ÁI HAY TÌNH YÊU.

Sứ đồ nói, trong bản văn, về một trạng thái của Hội Thánh khi nó trọn vẹn trên thiên đàng, và vì vậy một trạng thái mà trong đó Đức Thánh Linh sẽ được ban cho Hội Thánh cách trọn vẹn và dồi dào hơn bây giờ trên đất. Nhưng cách mà trong đó Ngài sẽ được ban khi được tuôn đổ dồi dào như vậy, sẽ là trong bông trái lớn của Đức Thánh Linh ấy, tình yêu thiêng liêng và thánh khiết, trong lòng mọi cư dân được phước của thế giới ấy. Đến nỗi trạng thái thiên đàng của Hội Thánh là một trạng thái được phân biệt với trạng thái trên đất của nó, vì nó là trạng thái mà Đức Chúa Trời đã định đặc biệt cho sự thông truyền Đức Thánh Linh Ngài như vậy, và trong đó Ngài sẽ được ban cách trọn vẹn, trong khi, trong trạng thái hiện tại của Hội Thánh, Ngài được ban với sự chưa trọn vẹn lớn. Và nó cũng là một trạng thái mà trong đó tình yêu thiêng liêng hay đức ái này sẽ, như thể, là ân tứ hay bông trái duy nhất của Đức Thánh Linh, vì là điều trọn vẹn và vinh hiển nhất trong mọi điều, và khi được đem đến sự trọn vẹn, khiến mọi ân tứ khác mà Đức Chúa Trời thường ban cho Hội Thánh Ngài trên đất, trở nên không cần thiết. Và để chúng ta thấy rõ hơn thiên đàng là một thế giới của tình yêu thánh khiết như thế nào, tôi muốn xét, trước hết, nguyên nhân và nguồn lớn của tình yêu ở trên thiên đàng; thứ hai, các đối tượng của tình yêu mà nó chứa đựng; thứ ba, các chủ thể của tình yêu ấy; thứ tư, nguyên tắc của nó, tức chính tình yêu; thứ năm, những hoàn cảnh tuyệt vời mà trong đó nó được thực hành, bày tỏ và hưởng thụ ở đó; và, thứ sáu, những hiệu quả và bông trái hạnh phúc của tất cả những điều này. Và,

I. NGUYÊN NHÂN và NGUỒN của tình yêu trên thiên đàng. — Ở đây tôi nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời của tình yêu ngự trên thiên đàng. Thiên đàng là cung điện hay phòng chầu của Đấng cao cả và thánh khiết, Đấng có danh là tình yêu, và là nguyên nhân lẫn nguồn của mọi tình yêu thánh khiết. Đức Chúa Trời, xét về bản thể Ngài, ở khắp mọi nơi — Ngài đầy dẫy cả thiên đàng lẫn đất. Nhưng Ngài được nói, về một số phương diện, là ở một số nơi đặc biệt hơn những nơi khác. Xưa kia Ngài được nói là ngự trong đất Y-sơ-ra-ên, trên mọi đất khác; và trong Giê-ru-sa-lem, trên mọi thành khác của đất ấy; và trong đền thờ, trên mọi tòa nhà khác trong thành; và trong nơi chí thánh, trên mọi phòng khác của đền thờ; và trên nắp thi ân, trên hòm giao ước, trên mọi nơi khác trong nơi chí thánh. Nhưng thiên đàng là nơi ngự của Ngài trên mọi nơi khác trong vũ trụ; và mọi nơi mà xưa kia Ngài được nói là ngự, chỉ là hình bóng của điều này. Thiên đàng là một phần của sự sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã dựng nên vì mục đích này, để làm nơi ngự vinh hiển của Ngài, và là nơi ở của Ngài đời đời; và ở đây Ngài sẽ ngự, và bày tỏ chính Ngài cách vinh hiển đời đời vô cùng.

Và điều này khiến thiên đàng thành một thế giới của tình yêu; vì Đức Chúa Trời là nguồn của tình yêu, như mặt trời là nguồn của ánh sáng. Và vì vậy sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, đầy dẫy thiên đàng bằng tình yêu, như mặt trời, đặt giữa các tầng trời hữu hình trong một ngày quang đãng, đầy dẫy thế gian bằng ánh sáng. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương;" và vì vậy, thấy rằng Ngài là một Đấng vô hạn, nên Ngài là một nguồn vô hạn của tình yêu. Thấy rằng Ngài là một Đấng tự đầy đủ, nên Ngài là một nguồn đầy dẫy tràn ra, và không hề cạn của tình yêu. Và vì Ngài là một Đấng không hề thay đổi và đời đời, Ngài là một nguồn không hề thay đổi và đời đời của tình yêu.

Ở đó, ngay trên thiên đàng, ngự Đấng Đức Chúa Trời mà từ Ngài mọi dòng tình yêu thánh khiết, phải, mọi giọt từng có, hay từng có, đều tuôn ra. Ở đó ngự Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, hiệp một, trong tình yêu vô cùng thân thiết, khôn lường, tương giao, và đời đời. Ở đó ngự Đức Chúa Trời là Cha, là Cha của sự thương xót, và vì vậy là Cha của tình yêu, Đấng đã yêu thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài chịu chết vì nó. Ở đó ngự Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Chúa của sự bình an và của tình yêu, Đấng đã yêu thế gian đến nỗi đổ huyết Ngài, và phó linh hồn Ngài cho đến chết vì loài người. Ở đó ngự Đấng Trung Bảo vĩ đại, là Đấng mà qua Ngài mọi tình yêu thiêng liêng được bày tỏ đối với loài người, và bởi Ngài những bông trái của tình yêu ấy đã được chuộc mua, và qua Ngài chúng được thông truyền, và qua Ngài tình yêu được ban vào lòng mọi dân Đức Chúa Trời. Ở đó ngự Đấng Christ trong cả hai bản tánh, bản tánh loài người và bản tánh thiêng liêng, ngồi trên cùng một ngai với Cha. Và ở đó ngự Đức Thánh Linh — Linh của tình yêu thiêng liêng, là Đấng mà trong Ngài chính bản thể của Đức Chúa Trời, như thể, tuôn chảy ra, và được thở ra trong tình yêu, và bởi sự tác động trực tiếp của Ngài mọi tình yêu thánh khiết được đổ đầy trong lòng mọi thánh đồ trên đất và trên thiên đàng. Ở đó, trên thiên đàng, nguồn vô hạn của tình yêu này — Ba Ngôi đời đời trong Một — được mở ra không có chướng ngại nào ngăn trở sự đến gần, như nó tuôn chảy đời đời. Ở đó Đức Chúa Trời vinh hiển này được bày tỏ, và chiếu sáng, trong vinh quang đầy trọn, trong những tia sáng của tình yêu. Và ở đó nguồn vinh hiển này tuôn chảy đời đời trong những dòng, phải, trong những sông tình yêu và vui mừng, và những sông này dâng lên, như thể, thành một đại dương tình yêu, mà trong đó linh hồn của những người được cứu chuộc có thể tắm mình với sự hưởng thụ ngọt ngào nhất, và lòng họ, như thể, được ngập tràn tình yêu! Một lần nữa, tôi muốn xét thiên đàng, về,

II. Các ĐỐI TƯỢNG của tình yêu mà nó chứa đựng. — Và ở đây tôi muốn nhận xét ba điều: —

1. Không có đối tượng nào trên thiên đàng mà không đáng yêu. — Không có người hay vật nào đáng ghét, hay không đáng yêu, hay ô uế được thấy ở đó. Không có gì ở đó gian ác hay không thánh khiết. "Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc... không hề được vào thành đó" (Khải Huyền 21:27). Và không có gì bị biến dạng bởi bất kỳ sự biến dạng tự nhiên hay đạo đức nào; nhưng mọi sự đều đẹp đẽ để ngắm nhìn, và đáng mến và tuyệt vời tự nó. Đức Chúa Trời ngự và bày tỏ chính Ngài cách vinh hiển ở đó, là Đấng đáng yêu vô hạn; vinh hiển đáng yêu như một Cha trên trời, như một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, và như một Đấng Nên Thánh thánh khiết.

Mọi người thuộc về xã hội được phước của thiên đàng đều đáng yêu. Cha của gia đình đáng yêu, và mọi con cái Ngài cũng vậy; đầu của thân thể đáng yêu, và mọi chi thể cũng vậy. Trong các thiên sứ không có ai không đáng yêu — vì tất cả đều thánh khiết; và không thiên sứ ác nào được phép quấy nhiễu thiên đàng như chúng làm trên thế gian này, nhưng chúng bị giữ cách xa đời đời bởi vực lớn ngăn cách chúng với thế giới vinh hiển của tình yêu. Và trong cả đoàn các thánh đồ, không có người nào không đáng yêu. Không có những kẻ giả vờ xưng mình hay những kẻ đạo đức giả ở đó; không ai giả vờ là thánh đồ, mà lại có một tinh thần hay cách cư xử phi Cơ Đốc và đáng ghét, như thường xảy ra trên thế gian này; không ai mà vàng của họ chưa được luyện sạch khỏi xỉ; không ai không đáng yêu tự mình và đối với người khác. Không có đối tượng nào ở đó gây xúc phạm, hay bất cứ lúc nào gây cớ cho bất kỳ đam mê hay cảm xúc nào của sự ghét bỏ hay không ưa, mà mọi đối tượng ở đó sẽ đời đời khơi dậy tình yêu.

Và không chỉ mọi đối tượng trên thiên đàng đều đáng yêu, mà,

2. Chúng sẽ đáng yêu cách trọn vẹn. — Trên thế gian này có nhiều điều nói chung là đáng yêu, nhưng chưa hoàn toàn thoát khỏi điều trái ngược. Có những vết trên mặt trời; và cũng vậy có nhiều người rất đáng mến và đáng được yêu, nhưng vẫn không thiếu những điều khó chịu và không đáng yêu. Thường trong người tốt có một khuyết điểm nào đó về tính khí, hay tính cách, hay cách cư xử, làm hỏng sự tuyệt vời của điều nếu không đã dường như đáng mến nhất; và ngay cả những người tốt nhất, trên đất, cũng chưa trọn vẹn. Nhưng trên thiên đàng thì không như vậy. Sẽ không có sự ô uế, hay biến dạng, hay khuyết điểm không đáng mến nào, được thấy nơi bất kỳ người hay vật nào; mà mọi người sẽ trọn vẹn thanh sạch, và trọn vẹn đáng yêu trên thiên đàng. Thế giới được phước ấy sẽ trọn vẹn sáng, không có bóng tối nào; trọn vẹn đẹp, không có vết nào; trọn vẹn trong, không có đám mây nào. Không khuyết điểm đạo đức hay tự nhiên nào sẽ vào đó; và ở đó sẽ không thấy gì tội lỗi hay yếu đuối hay dại dột; không gì mà bản chất hay vẻ ngoài thô kệch hay khó chịu, hay có thể xúc phạm vị giác tinh tế nhất hay con mắt tinh tường nhất. Không dây đàn nào ở đó rung lệch điệu, gây tiếng chói trong sự hòa âm của âm nhạc thiên đàng; và không nốt nào gây bất hòa trong những bài ca ngợi của các thánh đồ và thiên sứ.

Đức Chúa Trời vĩ đại bày tỏ chính Ngài đầy dẫy ở đó, là trọn vẹn với một sự trọn vẹn tuyệt đối và vô hạn. Con Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha, hiện ra ở đó trong sự đầy dẫy vinh quang Ngài, không có bộ áo hèn mọn bề ngoài mà Ngài đã mặc trên thế gian này. Đức Thánh Linh sẽ được tuôn đổ ở đó với sự giàu có và ngọt ngào trọn vẹn, như một sông trong sạch của nước sự sống, trong như pha lê, từ ngai Đức Chúa Trời và Chiên Con mà ra. Và mỗi thành viên của xã hội thánh khiết và được phước ấy sẽ không có vết nào của tội lỗi, hay sự chưa trọn vẹn, hay yếu đuối, hay thiếu khôn ngoan, hay tì vết nào. Toàn thể Hội Thánh, đã được cứu chuộc và thanh tẩy, sẽ được dâng cho Đấng Christ ở đó, như một nàng dâu, mặc bằng vải gai mịn, sạch và trắng, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy. Bất cứ nơi nào cư dân của thế giới được phước ấy đưa mắt nhìn, họ sẽ không thấy gì ngoài sự uy nghiêm, vẻ đẹp, và vinh quang. Những thành phố nguy nga nhất trên đất, dù kiến trúc tráng lệ, vẫn có nền móng trong bụi đất, và đường phố bẩn thỉu và ô uế, bị giày đạp dưới chân; nhưng chính những đường phố của thành thiên đàng này bằng vàng ròng, giống như thủy tinh trong suốt, và nền móng bằng đá quý, và các cửa bằng châu ngọc. Và tất cả những điều này chỉ là những hình bóng mờ nhạt của sự thanh sạch và trọn vẹn của những người ở trong đó. Và trên thiên đàng,

3. Sẽ có mọi đối tượng mà các thánh đồ đã đặt lòng mình vào, và mà họ đã yêu trên hết mọi sự khi còn trên thế gian này. — Ở đó họ sẽ tìm thấy những điều đã tỏ ra đáng yêu nhất đối với họ khi họ còn ở trên đất; những điều đã được sự phán đoán của họ chấp nhận, và chiếm lấy tình cảm của họ, và lôi kéo linh hồn họ khỏi những đối tượng trần gian thân thiết và dễ chịu nhất. Ở đó họ sẽ tìm thấy những điều đã là sự vui thích của họ ở dưới này, và là những điều họ vui mừng suy gẫm, và tâm trí họ thường được giải trí bởi sự suy tưởng ngọt ngào về chúng; và ở đó nữa, những điều họ đã chọn làm phần mình, và những điều thân thiết với họ đến nỗi họ sẵn sàng vì cớ chúng chịu những sự khổ cực cay đắng nhất, và lìa bỏ cả cha, mẹ, bà con, bạn bè, vợ, con, và chính sự sống. Mọi điều thật vĩ đại và tốt lành, mọi điều thanh sạch, thánh khiết và tuyệt vời từ thế gian này, và có thể từ mọi phần của vũ trụ, đang không ngừng hướng về thiên đàng. Như các dòng sông hướng về đại dương, mọi điều này đang hướng về đại dương lớn của sự thanh sạch và phước hạnh vô hạn. Dòng thời gian trôi qua chỉ đưa chúng đến sự phước hạnh của nó; và đưa chúng ta, nếu chúng ta thánh khiết, để được hiệp một với chúng ở đó. Mỗi viên ngọc mà sự chết thô bạo cướp khỏi chúng ta ở đây là một viên châu báu vinh hiển chiếu sáng đời đời ở đó; mỗi người bạn Cơ Đốc đi trước chúng ta khỏi thế gian này, là một linh hồn đã được cứu chuộc đang chờ đón chúng ta trên thiên đàng. Ở đó sẽ có đứa trẻ sơ sinh mà chúng ta đã mất ở dưới này, nhờ ân điển sẽ được tìm lại ở trên; ở đó người cha Cơ Đốc, người mẹ, người vợ, đứa con, và người bạn, là những người mà chúng ta sẽ nối lại sự thông công thánh khiết của các thánh đồ, đã bị sự chết gián đoạn ở đây, nhưng sẽ được bắt đầu lại trong nơi thánh trên cao, rồi sẽ không bao giờ chấm dứt. Ở đó chúng ta sẽ được ở cùng các tổ phụ, các đấng tiên tri và các thánh đồ của Cựu Ước và Tân Ước, và những người mà thế gian không xứng đáng có, là những người trên đất chúng ta chỉ trò chuyện bởi đức tin. Và ở đó, trên hết mọi sự, chúng ta sẽ hưởng và ở cùng Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà chúng ta đã yêu hết lòng trên đất; và với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi dấu yêu của chúng ta, Đấng luôn là Đấng trổi hơn muôn người, và toàn vẹn đáng yêu đối với chúng ta; và với Đức Thánh Linh, Đấng Nên Thánh, Đấng Dẫn Dắt, và Đấng An Ủi của chúng ta; và sẽ được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời đời đời!

Và các đối tượng của tình yêu trên thiên đàng là như vậy, tôi chuyển sang,

III. Các chủ thể của nó; và đây là, những tấm lòng mà trong đó nó ngự. — Trong mỗi tấm lòng trên thiên đàng, tình yêu ngự trị và cai trị. Lòng Đức Chúa Trời là chỗ ngồi nguyên thủy hay chủ thể của tình yêu. Tình yêu thiêng liêng ở trong Ngài, không như trong một chủ thể nhận nó từ một đấng khác, mà như trong chỗ ngồi nguyên thủy của nó, nơi nó tự có. Tình yêu ở trong Đức Chúa Trời, như ánh sáng ở trong mặt trời, là mặt trời không chiếu sáng bởi ánh sáng phản chiếu, như mặt trăng và các hành tinh, mà bởi chính ánh sáng của nó, và như nguồn lớn của ánh sáng. Và từ Đức Chúa Trời, tình yêu tuôn chảy về mọi cư dân của thiên đàng. Nó tuôn chảy, trước hết, cách tất yếu và vô hạn, về Con một của Ngài; được tuôn đổ, không pha trộn, cho một đối tượng vô hạn, và vì vậy hoàn toàn xứng với mọi sự đầy dẫy của một tình yêu vô hạn. Và tình yêu vô hạn này được thực hành cách vô hạn về Ngài. Không chỉ nguồn tuôn ra những dòng cho đối tượng này, mà chính nguồn hoàn toàn và trọn vẹn hướng về Ngài. Và Con Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng vô hạn của tình yêu, mà Ngài cũng là một chủ thể vô hạn của nó. Ngài không chỉ là Đấng được Cha yêu dấu, mà Ngài cũng yêu Cha cách vô hạn. Tình yêu thiết yếu vô hạn của Đức Chúa Trời, như thể, là một năng lực thánh khiết, tương giao, vô hạn và đời đời giữa Cha và Con: một hành động thuần khiết và thánh khiết, nhờ đó Thần Tính trở nên, như thể, một cảm xúc vô hạn và không hề thay đổi của tình yêu phát ra từ cả Cha lẫn Con. Tình yêu thiêng liêng này có chỗ ngồi trong Thần Tính, như nó được thực hành trong Thần Tính, hay trong Đức Chúa Trời về chính Ngài.

Nhưng tình yêu này không giới hạn trong những sự bày tỏ như thế. Nó tuôn chảy trong vô số dòng suối hướng đến mọi sinh linh được dựng nên trên thiên đàng, đến mọi thánh đồ và thiên sứ ở đó. Tình yêu của Đức Chúa Cha tuôn chảy hướng về Đấng Christ là đầu, và đến mọi chi thể qua Ngài, trong Đấng mà họ đã được yêu từ trước khi sáng thế, và trong Đấng mà tình yêu của Cha đã được bày tỏ đối với họ trong thời gian, qua sự chết và sự đau khổ của Ngài, như tình yêu ấy nay được bày tỏ trọn vẹn trên thiên đàng. Và các thánh đồ và thiên sứ thứ đến là những đối tượng của tình yêu thánh, không phải như những người mà trong đó tình yêu hiện hữu như ở nơi cội nguồn gốc, như ánh sáng ở trong mặt trời, nhưng như ánh sáng ở trong các hành tinh, chỉ tỏa sáng bởi ánh sáng phản chiếu. Và ánh sáng của tình yêu họ trước hết, và chủ yếu, được phản chiếu trở lại về cội nguồn lớn lao của nó. Như Đức Chúa Trời đã ban cho các thánh đồ và thiên sứ tình yêu, thì tình yêu của họ chủ yếu được bày tỏ hướng về Đức Chúa Trời là nguồn suối của nó, như điều rất hợp lý. Tất cả đều yêu Đức Chúa Trời bằng một tình yêu tối thượng. Không có kẻ thù nào của Đức Chúa Trời trên thiên đàng; nhưng tất cả, như con cái của Ngài, yêu Ngài như Cha mình. Tất cả được hiệp nhất, một lòng, để trút hết linh hồn mình trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời là Cha đời đời của họ, và đối với Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chung của họ, là đầu, và là bạn.

Đấng Christ yêu tất cả các thánh đồ của Ngài trên thiên đàng. Tình yêu của Ngài tuôn chảy đến toàn thể Hội Thánh của Ngài ở đó, và đến từng chi thể riêng của Hội Thánh ấy. Và tất cả, với một lòng và một linh hồn, hiệp nhất trong tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc chung của họ. Mỗi tấm lòng được gả cho người chồng thánh và thuộc linh này, và tất cả vui mừng trong Ngài, trong khi các thiên sứ cùng hiệp với họ trong tình yêu. Và các thiên sứ và các thánh đồ đều yêu thương lẫn nhau. Tất cả các chi thể của cộng đồng vinh hiển trên thiên đàng đều chân thành hiệp nhất. Không một kẻ thù bí mật hay công khai nào trong số họ. Không một tấm lòng nào ở đó mà không đầy dẫy tình yêu, và không một cư dân đơn độc nào mà không được tất cả những người khác yêu mến. Và như tất cả đều đáng yêu, thì tất cả đều nhìn thấy sự đáng yêu của nhau với sự mãn nguyện và vui mừng trọn vẹn. Mỗi linh hồn tuôn chảy trong tình yêu đến mọi linh hồn khác; và giữa mọi cư dân được phước, tình yêu là tương hỗ, và đầy đủ, và đời đời.

Tôi xin chuyển sang nói, như đã đề xuất,

IV. Về nguyên tắc của tình yêu trên thiên đàng. — Và qua điều này tôi muốn nói, chính tình yêu lấp đầy và làm phước cho thế giới thiên đàng, và có thể được nhận thấy cả về bản chất và mức độ của nó. Và,

1. Về bản chất của nó. — Về bản chất, tình yêu này hoàn toàn thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời. Phần lớn tình yêu trên thế gian này có bản chất không thánh khiết. Nhưng tình yêu có chỗ trên thiên đàng không phải là xác thịt mà là thuộc linh. Nó không xuất phát từ những nguyên tắc hư hoại hay những động cơ ích kỷ, cũng không hướng đến những mục đích và mục tiêu hèn hạ. Trái lại với tất cả những điều này, nó là một ngọn lửa tinh khiết, được dẫn dắt bởi những động cơ thánh khiết, và không nhắm đến mục tiêu nào mâu thuẫn với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của vũ trụ. Các thánh đồ trên thiên đàng yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu nhau vì cớ Đức Chúa Trời, và vì cớ mối liên hệ họ có với Ngài, và hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trên họ. Tất cả tình yêu của họ đều tinh khiết và thánh khiết. Chúng ta cũng có thể nhận thấy tình yêu này,

2. Về mức độ của nó. — Và về mức độ, nó là trọn vẹn. Tình yêu ngự trong lòng Đức Chúa Trời là trọn vẹn, với một sự trọn vẹn vô hạn và thần thánh tuyệt đối. Tình yêu của các thiên sứ và thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là trọn vẹn trong loại của nó, hay với một sự trọn vẹn như phù hợp với bản chất của họ. Nó là trọn vẹn với một sự trọn vẹn không tội lỗi, và trọn vẹn ở chỗ nó tương xứng với khả năng của bản chất họ. Vì vậy Kinh Thánh chép rằng, "khi sự trọn lành đã đến, sự chưa được trọn lành sẽ bị bỏ." Tình yêu của họ sẽ không còn dấu vết nào của bất kỳ nguyên tắc trái nghịch nào, không có kiêu ngạo hay ích kỷ nào xen vào hay ngăn trở sự bày tỏ của nó. Lòng họ sẽ đầy dẫy tình yêu. Điều vốn trong lòng trên đất chỉ như một hạt cải, trên thiên đàng sẽ như một cây lớn. Linh hồn vốn trên thế gian này chỉ có một tia lửa nhỏ của tình yêu thiêng liêng trong mình, trên thiên đàng sẽ, như thể, được biến thành một ngọn lửa sáng rực và nồng nàn, như mặt trời trong sự rực rỡ đầy đủ nhất, khi nó không còn vết đen nào trên mình.
Trên thiên đàng sẽ không còn sự thù nghịch, hay sự chán ghét, hay sự lạnh nhạt, hay sự chết cứng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Không còn chút tàn dư nào của bất kỳ nguyên tắc ganh tị nào được bày tỏ đối với các thiên sứ hay những sinh linh khác cao trọng hơn trong sự vinh hiển; cũng sẽ không có điều gì như khinh miệt hay xem thường những người thấp kém hơn. Những người có địa vị thấp hơn trong sự vinh hiển không phải chịu sự giảm sút hạnh phúc của chính mình khi thấy những người khác ở trên mình trong sự vinh hiển. Trái lại, tất cả các chi thể của cộng đồng được phước ấy đều vui mừng trong hạnh phúc của nhau, vì tình yêu của lòng nhân ái là trọn vẹn trong tất cả họ. Mỗi người không chỉ có, mà còn có một thiện ý chân thành và trọn vẹn đối với mọi người khác. Tình yêu chân thành và mạnh mẽ được thỏa mãn và vui mừng lớn trong sự thịnh vượng của đối tượng được yêu; và nếu tình yêu là trọn vẹn, sự thịnh vượng của người được yêu càng lớn, người yêu càng vui mừng và thỏa thích; vì sự thịnh vượng của người được yêu, như thể, là thức ăn của tình yêu, và do đó sự thịnh vượng ấy càng lớn, tình yêu càng được đãi ăn thịnh soạn. Tình yêu của lòng nhân ái vui mừng khi nhìn thấy sự thịnh vượng của người khác, như tình yêu của sự mãn nguyện vui mừng khi nhìn thấy vẻ đẹp hay sự trọn vẹn của người khác. Vì vậy sự thịnh vượng vượt trội của những người cao hơn trong sự vinh hiển, không những không cản trở mức độ tình yêu cảm nhận đối với họ, mà còn là một sự gia tăng cho nó, hay một phần của nó.

Chắc chắn có một tình yêu trong trắng khôn tả, ngọt ngào, và nồng nàn giữa các thánh đồ trong sự vinh hiển; và tình yêu ấy tỉ lệ với sự trọn vẹn và đáng yêu của những đối tượng được yêu, và vì vậy nó nhất thiết phải gây ra sự vui mừng trong họ khi họ thấy rằng hạnh phúc và vinh hiển của người khác tỉ lệ với sự đáng yêu của họ, và vì thế tỉ lệ với tình yêu của họ đối với họ. Những người cao nhất trong sự vinh hiển, là những người cao nhất trong sự thánh khiết, và vì vậy là những người được tất cả các thánh đồ yêu mến nhất; vì họ yêu những người thánh khiết nhất nhất, và vì vậy tất cả họ sẽ vui mừng vì họ là những người hạnh phúc nhất. Và sẽ không là điều đau buồn đối với bất kỳ thánh đồ nào khi thấy những người cao hơn mình trong sự thánh khiết và sự giống Đức Chúa Trời, cũng được yêu hơn chính mình, vì tất cả sẽ có nhiều tình yêu như họ mong muốn, và những sự bày tỏ tình yêu lớn như họ có thể chịu được; và vì vậy tất cả sẽ được thỏa mãn hoàn toàn; và nơi có sự thỏa mãn trọn vẹn, không thể có lý do gì cho sự ganh tị. Và sẽ không có sự cám dỗ nào cho bất kỳ ai ganh tị với những người ở trên mình trong sự vinh hiển, vì cớ người sau được nâng lên với sự kiêu ngạo; vì trên thiên đàng sẽ không có sự kiêu ngạo. Chúng ta không nên nghĩ rằng những người thánh khiết và hạnh phúc hơn người khác trên thiên đàng, sẽ được nâng cao và tôn mình trong tâm linh trên người khác; vì những người ở trên người khác trong sự thánh khiết, sẽ vượt trội hơn họ trong sự khiêm nhường. Các thánh đồ cao nhất trong sự vinh hiển sẽ thấp nhất trong sự khiêm tốn của tâm trí, vì sự khiêm nhường vượt trội của họ là một phần của sự thánh khiết vượt trội của họ. Dù tất cả đều hoàn toàn thoát khỏi sự kiêu ngạo, nhưng, như một số người sẽ có mức độ tri thức thiêng liêng lớn hơn người khác, và khả năng rộng lớn hơn để thấy nhiều hơn về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ thấy nhiều hơn về sự nhỏ bé và hư không tương đối của chính mình, và vì vậy sẽ thấp nhất và bị hạ xuống nhất trong sự khiêm nhường.

Và, ngoài ra, những người thấp kém trong sự vinh hiển sẽ không có sự cám dỗ nào để ganh tị với những người cao hơn mình, vì những người cao nhất sẽ không chỉ được những người thấp hơn yêu mến hơn vì sự thánh khiết cao hơn của họ, mà họ cũng sẽ có nhiều hơn tinh thần của tình yêu đối với người khác, và vì vậy sẽ yêu những người ở dưới mình hơn là nếu khả năng và sự nâng cao của chính họ ít hơn. Những người cao nhất về mức độ trong sự vinh hiển, sẽ có khả năng cao nhất; và vì vậy có tri thức lớn nhất, sẽ thấy nhiều nhất về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và do đó sẽ có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với các thánh đồ dư dật nhất trong lòng mình. Và vì lý do này những người thấp hơn trong sự vinh hiển sẽ không ganh tị với những người ở trên mình, vì họ sẽ được những người cao nhất trong sự vinh hiển yêu mến nhất. Và những người vượt trội trong sự vinh hiển sẽ không những không xem thường những người thấp kém, mà họ sẽ có tình yêu dư dật nhất đối với họ — những mức độ tình yêu lớn hơn tỉ lệ với tri thức và hạnh phúc vượt trội của họ. Ai càng cao trong sự vinh hiển, càng giống Đấng Christ trong khía cạnh này, vì vậy tình yêu của người cao hơn đối với người thấp hơn sẽ lớn hơn tình yêu của những người ngang hàng với người sau đối với họ. Và điều đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng việc thấy hạnh phúc vượt trội của người khác sẽ không làm giảm hạnh phúc của người thấp kém, là điều này, rằng hạnh phúc vượt trội của họ bao gồm trong sự khiêm nhường lớn hơn của họ, và trong tình yêu lớn hơn của họ đối với họ, và đối với Đức Chúa Trời, và đối với Đấng Christ, hơn là những gì người thấp kém có trong chính mình. Như vậy sẽ là sự hòa hợp ngọt ngào và trọn vẹn giữa các thánh đồ thiên đàng, và như vậy là tình yêu trọn vẹn ngự trị trong mỗi tấm lòng hướng về mọi tấm lòng khác, không giới hạn hay pha tạp, hay gián đoạn; và không sự ganh tị, hay ác ý, hay báo thù, hay khinh miệt, hay ích kỷ nào sẽ bao giờ bước vào đó, nhưng mọi cảm xúc như thế sẽ bị giữ xa như tội lỗi xa cách sự thánh khiết, và như địa ngục xa cách thiên đàng! Giờ chúng ta hãy xem xét,
V. Những hoàn cảnh tuyệt vời trong đó tình yêu sẽ được bày tỏ và được phước, và được hưởng trên thiên đàng. — Và,

1. Tình yêu trên thiên đàng luôn tương hỗ. — Nó luôn được đáp lại bằng những sự đáp trả tương xứng của tình yêu — những sự đáp trả tỉ lệ với sự bày tỏ của nó. Tình yêu luôn tìm kiếm những sự đáp trả như thế; và đúng tỉ lệ như bất kỳ người nào được yêu mến, trong cùng tỉ lệ ấy tình yêu của người ấy được mong muốn và quý trọng. Và trên thiên đàng sự khao khát tình yêu này, hay sự mến chuộng được yêu này, sẽ không bao giờ thất bại trong việc được thỏa mãn. Không cư dân nào của thế giới được phước ấy sẽ bao giờ đau buồn với ý nghĩ rằng mình bị những người mình yêu xem thường, hay rằng tình yêu của mình không được đáp trả đầy đủ và trìu mến.

Như các thánh đồ sẽ yêu Đức Chúa Trời với một lòng nhiệt thành khôn tả, và đến tột cùng khả năng của mình, thì họ sẽ biết rằng Ngài đã yêu họ từ cõi đời đời, và vẫn yêu họ, và sẽ tiếp tục yêu họ mãi mãi. Và Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển cho họ, và họ sẽ biết rằng mọi hạnh phúc và vinh hiển mà họ đang có, đều là hoa trái của tình yêu Ngài. Và với cùng một lòng nhiệt thành và nồng nàn, các thánh đồ sẽ yêu Chúa Giê-xu Christ; và tình yêu của họ sẽ được chấp nhận; và họ sẽ biết rằng Ngài đã yêu họ bằng một tình yêu trung tín, phải, thậm chí bằng một tình yêu hy sinh đến chết. Bấy giờ họ sẽ cảm nhận hơn bây giờ, tình yêu lớn lao biết bao mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài phó mạng sống mình vì họ; và bấy giờ Đấng Christ sẽ mở ra trước mắt họ suối nguồn lớn lao của tình yêu trong lòng Ngài đối với họ, vượt quá mọi điều họ từng thấy trước đây. Nhờ đó tình yêu của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được thấy là tương hỗ, và lời tuyên bố ấy được ứng nghiệm, "Ta yêu mến những người yêu mến ta;" và dù tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ không thể gọi đúng là sự đáp trả tình yêu, vì Ngài đã yêu họ trước, nhưng việc thấy tình yêu của Ngài sẽ, chính vì lý do ấy, càng làm họ đầy dẫy vui mừng và thán phục, và tình yêu đối với Ngài.

Tình yêu của các thánh đồ, đối với nhau, sẽ luôn tương hỗ và được đáp trả, dù chúng ta không thể cho rằng mọi người sẽ, trong mọi khía cạnh, được yêu mến như nhau. Một số thánh đồ được Đức Chúa Trời yêu mến hơn những người khác, ngay cả trên đất. Thiên sứ đã nói với Đa-ni-ên rằng ông là "người rất được yêu mến" (Đa-ni-ên 9:23); và Lu-ca được gọi là "thầy thuốc yêu dấu" (Cô-lô-se 4:14); và Giăng, "môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu" (Giăng 20:2). Và vì vậy, chắc chắn, những người đã nổi bật nhất trong sự trung tín và thánh khiết, và cao nhất trong sự vinh hiển, được Đấng Christ yêu mến nhất trên thiên đàng; và chắc chắn những thánh đồ được Đấng Christ yêu mến nhất, và gần Ngài nhất trong sự vinh hiển, được tất cả các thánh đồ khác yêu mến nhất. Như vậy chúng ta có thể kết luận rằng các thánh đồ như sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Giăng được các thánh đồ trên thiên đàng yêu mến hơn những thánh đồ khác có bậc thấp hơn. Họ được các thánh đồ thấp hơn yêu mến hơn là những người ngang bậc với chính họ. Nhưng bấy giờ có những sự đáp trả tình yêu tương xứng trong các trường hợp này; vì như những người như thế được tất cả các thánh đồ khác yêu mến hơn, thì họ cũng đầy dẫy tình yêu đối với các thánh đồ khác hơn. Lòng của Đấng Christ, Đầu lớn của mọi thánh đồ, đầy dẫy tình yêu hơn lòng của bất kỳ thánh đồ nào có thể có. Ngài yêu tất cả các thánh đồ nhiều hơn bất kỳ ai trong họ yêu nhau. Nhưng thánh đồ nào càng được Ngài yêu mến, thì thánh đồ ấy càng giống Ngài, trong khía cạnh này, rằng lòng người ấy càng đầy dẫy tình yêu.
2. Niềm vui của tình yêu thiên đàng sẽ không bao giờ bị gián đoạn hay làm giảm bởi sự ghen tuông. — Những người yêu nhau trên thiên đàng sẽ không nghi ngờ tình yêu của nhau. Họ sẽ không sợ rằng những lời tuyên bố và xưng nhận tình yêu là giả dối; nhưng sẽ hoàn toàn thỏa mãn về sự chân thành và mạnh mẽ của tình cảm lẫn nhau, như thể có một cửa sổ trong mỗi lồng ngực, để mọi điều trong lòng đều có thể được thấy. Sẽ không có điều gì như nịnh hót hay giả dối trên thiên đàng, nhưng sự chân thành trọn vẹn sẽ ngự trị qua mọi người và trong mọi người. Mỗi người sẽ đúng như điều người ấy tỏ ra, và sẽ thật sự có mọi tình yêu mà người ấy tỏ ra có. Sẽ không như trên thế gian này, nơi tương đối ít điều đúng như điều chúng tỏ ra, và nơi những lời xưng nhận thường được thốt ra nhẹ nhàng và vô nghĩa; nhưng ở đó mọi sự bày tỏ tình yêu sẽ đến từ đáy lòng, và mọi điều được xưng nhận sẽ thật sự và chân thật được cảm nhận.

Các thánh đồ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và họ sẽ không bao giờ nghi ngờ sự lớn lao của tình yêu Ngài, và họ sẽ không nghi ngờ tình yêu của mọi người đồng cư trên thiên đàng. Và họ sẽ không ghen tuông về sự bền vững của tình yêu lẫn nhau. Họ sẽ không nghi ngờ rằng tình yêu mà người khác đã cảm nhận đối với họ đã giảm sút, hay đã rút lại khỏi họ phần nào vì cớ một đối thủ nào, hay vì cớ điều gì trong chính họ mà họ nghi là khó chịu đối với người khác, hay qua bất kỳ sự không bền vững nào trong lòng mình hay lòng người khác. Họ cũng sẽ không chút nào sợ rằng tình yêu của bất kỳ ai sẽ bao giờ giảm sút đối với họ. Sẽ không có điều gì như sự không bền vững và bất trung trên thiên đàng, để làm phiền và quấy rầy tình bạn của cộng đồng được phước ấy. Các thánh đồ sẽ không sợ rằng tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ giảm sút đối với họ, hay rằng Đấng Christ sẽ không tiếp tục luôn yêu họ bằng sự dịu dàng và trìu mến không hề giảm. Và họ sẽ không ghen tuông lẫn nhau, nhưng sẽ biết rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu tương hỗ hiện hữu giữa họ sẽ không bao giờ tàn phai hay thay đổi.

3. Sẽ không có gì trong chính họ làm vướng bận hay cản trở các thánh đồ trên thiên đàng trong những sự bày tỏ tình yêu. — Trên thế gian này các thánh đồ thấy nhiều điều cản trở mình trong khía cạnh này. Họ có nhiều sự trì trệ và nặng nề. Họ mang theo mình một thân thể nặng nề — một cục đất — một khối thịt và máu không phù hợp để làm cơ quan cho một linh hồn được đốt cháy với những sự bày tỏ cao cả của tình yêu thiêng liêng; nhưng nó được thấy là một gánh nặng lớn và sự cản trở cho tâm linh, đến nỗi họ không thể bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời như họ muốn, và không thể tích cực và sống động trong nó như họ ao ước. Thường họ muốn bay lên, nhưng bị giữ xuống như có một gánh nặng chết đè trên đôi cánh. Họ muốn tích cực, và vươn lên, như một ngọn lửa, nhưng họ thấy mình, như thể, bị vướng víu và xiềng xích xuống, đến nỗi không thể làm như tình yêu của họ thúc giục họ làm. Tình yêu khiến họ muốn bùng nổ trong sự ngợi khen, nhưng lưỡi họ không vâng lời; họ thiếu lời để bày tỏ sự nồng nàn của linh hồn mình, và không thể trình bày lời mình cho tốt vì cớ tối tăm (Gióp 37:19); và thường, vì thiếu lời, họ buộc phải bằng lòng với những tiếng thở than không thể thốt ra (Rô-ma 8:26).

Nhưng trên thiên đàng họ sẽ không có sự cản trở như thế. Ở đó họ sẽ không có sự trì trệ và vụng về, và không có sự hư hoại của tấm lòng để chống lại tình yêu thiêng liêng, và cản trở những sự bày tỏ của nó; và ở đó không có thân thể đất nào sẽ làm nặng nề với sự nặng nề của nó ngọn lửa thiên đàng. Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ không khó khăn trong việc bày tỏ mọi tình yêu của mình. Linh hồn họ được đốt cháy với tình yêu thánh sẽ không như một ngọn lửa bị nén chặt, nhưng như một ngọn lửa được mở ra và tự do. Tâm linh họ, được chắp cánh bằng tình yêu, sẽ không có gánh nặng nào đè lên để cản trở chuyến bay của họ. Sẽ không thiếu sức mạnh hay sự tích cực, cũng không thiếu lời để ngợi khen đối tượng của tình cảm họ. Không gì sẽ cản trở họ thông công với Đức Chúa Trời, và ngợi khen và phục vụ Ngài đúng như tình yêu của họ thúc giục họ làm. Tình yêu tự nhiên khao khát bày tỏ chính nó; và trên thiên đàng tình yêu của các thánh đồ sẽ hoàn toàn tự do để bày tỏ chính nó như nó khao khát, dù là hướng về Đức Chúa Trời hay hướng về các sinh linh được dựng nên.
4. Trên thiên đàng tình yêu sẽ được bày tỏ với sự đứng đắn và khôn ngoan trọn vẹn. — Nhiều người trên thế gian này chân thành trong lòng, và thật sự có một nguyên tắc của tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, nhưng lại không có sự thận trọng để hướng dẫn họ trong cách thức và hoàn cảnh bày tỏ nó. Ý định của họ, và vì vậy lời nói của họ, là tốt, nhưng thường không đúng lúc, cũng không được sắp đặt khôn ngoan về hoàn cảnh, nhưng đi kèm với một sự thiếu thận trọng làm mờ đi nhiều sự đáng yêu của ân điển trong mắt người khác. Nhưng trên thiên đàng sự đáng yêu và tuyệt vời của tình yêu họ sẽ không bị che mờ bởi bất kỳ phương tiện nào như thế. Sẽ không có lời nói hay hành động khiếm nhã hay thiếu khôn ngoan hay chói tai nào — không có sự âu yếm ngu ngốc và ủy mị nào — không có sự sốt sắng không cần thiết nào — không có những khuynh hướng thấp hèn hay tội lỗi nào của đam mê — và không có điều gì như tình cảm làm mờ hay lừa dối lý trí, hay đi trước hay chống lại nó. Nhưng sự khôn ngoan và thận trọng sẽ trọn vẹn trong các thánh đồ như tình yêu vậy, và mọi sự bày tỏ tình yêu của họ sẽ đi kèm với sự đứng đắn và thận trọng và khôn ngoan đáng yêu và trọn vẹn nhất.

5. Sẽ không có gì bên ngoài trên thiên đàng giữ các cư dân của nó xa cách nhau, hay cản trở sự hưởng thụ trọn vẹn nhất tình yêu của nhau. — Sẽ không có bức tường ngăn cách trên thiên đàng giữ các thánh đồ xa nhau, cũng không bị cản trở khỏi sự hưởng thụ đầy đủ và trọn vẹn tình yêu của nhau bởi khoảng cách nơi ở; vì tất cả sẽ ở cùng nhau, như một gia đình, trong nhà của Cha trên trời của họ. Cũng sẽ không thiếu sự quen biết đầy đủ để cản trở sự thân mật lớn nhất có thể; và càng không có sự hiểu lầm nào giữa họ, hay sự giải thích sai những điều được nói hay làm bởi nhau. Sẽ không có sự chia rẽ nào qua sự khác biệt về tính khí, hay phong tục, hay hoàn cảnh, hay từ các ý kiến khác nhau, hay lợi ích, hay cảm xúc, hay liên minh; nhưng tất cả sẽ được hiệp nhất trong cùng lợi ích, và tất cả đều được liên kết với cùng một Đấng Cứu Rỗi, và tất cả đều bận rộn trong cùng một công việc, phục vụ và tôn vinh cùng một Đức Chúa Trời.

6. Trên thiên đàng tất cả sẽ được hiệp nhất với nhau trong những mối liên hệ rất gần gũi và thân thiết — Tình yêu luôn tìm kiếm một mối liên hệ gần với người được yêu; và trên thiên đàng tất cả sẽ được liên kết và liên hệ gần gũi với nhau. Tất cả sẽ được liên hệ gần gũi với Đức Chúa Trời là đối tượng tối thượng của tình yêu họ, vì tất cả sẽ là con cái của Ngài. Và tất cả sẽ được liên hệ gần gũi với Đấng Christ, vì Ngài sẽ là đầu của toàn thể cộng đồng, và là chồng của toàn thể Hội Thánh của các thánh đồ, tất cả họ cùng nhau sẽ cấu thành vợ của Ngài. Và tất cả sẽ được liên hệ với nhau như anh em, vì tất cả sẽ chỉ là một cộng đồng, hay đúng hơn chỉ là một gia đình, và tất cả là chi thể của nhà Đức Chúa Trời. Và hơn thế nữa,

7. Trên thiên đàng tất cả sẽ có tài sản và quyền sở hữu lẫn nhau. — Tình yêu tìm kiếm có người được yêu làm của riêng mình; và tình yêu thiêng liêng vui mừng khi nói, "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." Và trên thiên đàng tất cả sẽ không chỉ liên hệ với nhau, mà họ sẽ thuộc về nhau, và thuộc về nhau. Các thánh đồ sẽ thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đem họ về nhà với chính Ngài trong sự vinh hiển, như phần của sự sáng tạo mà Ngài đã chọn làm kho báu riêng của mình. Và mặt khác, Đức Chúa Trời sẽ thuộc về họ, được ban cho họ trong một giao ước đời đời trên thế gian này, và nay họ sẽ mãi mãi sở hữu trọn vẹn Ngài làm phần của mình. Và vì vậy các thánh đồ sẽ thuộc về Đấng Christ, vì Ngài đã mua họ bằng một giá cao; và Ngài sẽ thuộc về họ, vì Đấng đã phó chính mình vì họ sẽ đã ban chính mình cho họ; và trong những dây buộc của tình yêu tương hỗ và đời đời, Đấng Christ và các thánh đồ sẽ đã ban chính mình cho nhau. Và như Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ thuộc về các thánh đồ, thì các thiên sứ sẽ là thiên sứ của họ, như được ngụ ý trong Ma-thi-ơ 18:10; và các thánh đồ sẽ thuộc về nhau, vì sứ đồ nói (II Cô-rinh-tô 8:5) về các thánh đồ trong thời của ông, như trước dâng chính mình cho Chúa, rồi lại cho nhau theo ý muốn Đức Chúa Trời; và nếu điều này được làm trên đất, nó sẽ được làm trọn vẹn hơn trên thiên đàng.
8. Trên thiên đàng họ sẽ hưởng tình yêu của nhau trong sự thịnh vượng trọn vẹn và không gián đoạn. — Điều thường trên đất làm pha tạp niềm vui và sự ngọt ngào của thú vui thế gian, là, dù người ta sống trong tình yêu, nhưng họ sống trong nghèo khó, hay gặp những khó khăn lớn và những hoạn nạn đắng cay, nhờ đó họ đau buồn cho chính mình và cho nhau. Vì, dù trong những trường hợp như thế tình yêu và tình bạn trong một số khía cạnh làm nhẹ gánh nặng phải mang, nhưng trong những khía cạnh khác chúng lại càng thêm vào gánh nặng của nó, vì những người yêu nhau trở nên, bởi chính tình yêu của họ, những người chia sẻ trong hoạn nạn của nhau, đến nỗi mỗi người không chỉ có những thử thách của chính mình phải mang, mà còn cả những thử thách của những người bạn hoạn nạn của mình. Nhưng trên thiên đàng sẽ không có nghịch cảnh, để gây cơ hội cho một nỗi buồn thương hại của tâm linh, hay để làm phiền hay quấy rầy những người bạn thiên đàng trong sự hưởng thụ tình bạn của nhau. Nhưng họ sẽ hưởng tình yêu của nhau trong sự thịnh vượng lớn nhất, và trong sự giàu có và an ủi vinh hiển, và trong danh dự và phẩm giá cao nhất, cùng trị vì trong vương quốc thiên đàng — thừa hưởng mọi sự, ngồi trên các ngai, tất cả đều đội mão triều thiên của sự sống, và được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời mãi mãi.

Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, khi còn trên đất, thường ở cùng nhau trong hoạn nạn và thử thách, và họ giữ vững và bày tỏ tình yêu và tình bạn mạnh mẽ nhất đối với nhau dưới những sự đau khổ lớn và đắng cay. Và nay trên thiên đàng họ hưởng tình yêu của nhau trong sự vinh hiển bất diệt, mọi buồn rầu và than thở đã mãi mãi bay xa. Cả Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài đều đã quen với nhiều buồn rầu và đau khổ trên thế gian này, dù Đấng Christ có phần lớn nhất, vì đặc biệt là "người từng trải sự buồn rầu." Nhưng trên thiên đàng họ sẽ ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời, nơi buồn rầu và đau khổ sẽ không bao giờ còn được biết đến. Và vì vậy tất cả các thánh đồ sẽ hưởng tình yêu của nhau trên thiên đàng, trong một sự vinh hiển và thịnh vượng mà so với đó sự giàu có và các ngai của những vua chúa trần gian vĩ đại nhất chỉ như sự nghèo hèn và thiếu thốn đáng khinh. Đến nỗi như họ yêu nhau, họ không chỉ có sự thịnh vượng của chính mình mà cả sự thịnh vượng của nhau để vui mừng, và bởi tình yêu được làm cho dự phần vào sự phước hạnh và vinh hiển của nhau. Tình yêu của mỗi thánh đồ đối với mọi thánh đồ khác như thế, đến nỗi nó làm cho sự vinh hiển mà người ấy thấy các thánh đồ khác hưởng, như thể, là của chính mình. Người ấy vui mừng vì họ hưởng sự vinh hiển như thế, đến nỗi trong một số khía cạnh đối với người ấy như thể chính mình đã kinh nghiệm nó trong kinh nghiệm cá nhân của mình.

9. Trên thiên đàng mọi sự sẽ hiệp lại để thúc đẩy tình yêu của họ, và ban lợi thế cho sự hưởng thụ lẫn nhau. — Sẽ không có ai ở đó để cám dỗ bất kỳ ai ghét bỏ hay thù ghét; không có những kẻ tọc mạch, hay những kẻ thù độc ác, để xuyên tạc, hay gây hiểu lầm, hay lan truyền những báo cáo xấu xa, nhưng mọi sinh linh và mọi sự sẽ hiệp lại để thúc đẩy tình yêu, và sự hưởng thụ đầy đủ của tình yêu. Chính thiên đàng, nơi cư trú, là một vườn vui thích, một thiên đường thiên đàng, được trang bị trong mọi khía cạnh cho một nơi ở của tình yêu thiên đàng; một nơi mà họ có thể có sự tương giao ngọt ngào và sự hưởng thụ trọn vẹn tình yêu của nhau. Không ai xa cách hay xa lạ với nhau. Những sự phân biệt nhỏ nhen của thế gian này không vạch ra những ranh giới trong cộng đồng thiên đàng, nhưng tất cả gặp nhau trong sự bình đẳng của sự thánh khiết và của tình yêu thánh.

Mọi sự trên thiên đàng cũng bày tỏ một cách đáng chú ý vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có sự rực rỡ và ngọt ngào của tình yêu thiêng liêng trên chúng. Chính ánh sáng chiếu sáng và lấp đầy thế giới ấy, là ánh sáng của tình yêu, vì nó là sự chiếu sáng của sự vinh hiển của Chiên Con Đức Chúa Trời, ảnh hưởng kỳ diệu nhất của sự hiền lành và tình yêu như chiên con lấp đầy Giê-ru-sa-lem thiên đàng bằng ánh sáng. "Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và Chiên Con là ngọn đèn của thành" (Khải Huyền 21:23). Sự vinh hiển bao quanh Đấng ngự trị trên thiên đàng rực rỡ và ngọt ngào đến nỗi nó được ví (Khải Huyền 4:3) như "một cái mống dạng như lục bảo thạch bao chung quanh ngôi;" và chính cái mống ấy thường được dùng trong Cựu Ước như dấu hiệu thích hợp của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước của Ngài. Ánh sáng của Giê-ru-sa-lem Mới, là ánh sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được nói là như bích ngọc, trong như pha lê (Khải Huyền 21:11), nhờ đó biểu thị sự quý giá và vẻ đẹp lớn nhất; và về sự bền vững của nó, có lời chép ở đó không có đêm, nhưng chỉ có một ngày vô tận và vinh hiển. Điều này gợi ý, một lần nữa, rằng,

10. Các cư dân của thiên đàng sẽ biết rằng họ sẽ mãi mãi được tiếp tục trong sự hưởng thụ trọn vẹn tình yêu của nhau. — Họ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ mãi mãi ở với họ làm Đức Chúa Trời và phần của họ, và rằng tình yêu của Ngài sẽ được tiếp tục và bày tỏ đầy đủ mãi mãi, và rằng mọi thánh đồ yêu dấu đồng hành của họ sẽ mãi mãi sống với họ trong sự vinh hiển, và sẽ mãi mãi giữ vững trong lòng họ cùng một tình yêu mà họ nay có. Và họ sẽ biết rằng chính họ sẽ mãi sống để yêu Đức Chúa Trời, và yêu các thánh đồ, và để hưởng tình yêu của họ trong mọi sự đầy dẫy và ngọt ngào của nó mãi mãi. Họ sẽ không sợ bất kỳ sự kết thúc nào đối với hạnh phúc này, hay bất kỳ sự giảm sút nào khỏi sự đầy dẫy và phước hạnh của nó, hay rằng họ sẽ bao giờ mệt mỏi với những sự bày tỏ của nó, hay chán ngán với những sự hưởng thụ của nó, hay rằng những đối tượng được yêu sẽ bao giờ già đi hay trở nên khó chịu, đến nỗi tình yêu của họ cuối cùng sẽ tàn lụi. Mọi sự trên thiên đàng sẽ nở rộ trong tuổi trẻ và sự tươi mới bất diệt. Tuổi tác sẽ không ở đó làm giảm bớt vẻ đẹp hay sức lực của bất kỳ ai; và tình yêu của họ sẽ ở trong lòng mỗi người, như một suối sống luôn tuôn chảy trong linh hồn, hay như một ngọn lửa không bao giờ tắt. Và niềm vui thánh của tình yêu này sẽ như một dòng sông mãi mãi chảy trong và đầy, và gia tăng liên tục. Thiên đường của tình yêu trên thiên đàng sẽ luôn được giữ như trong một mùa xuân vĩnh cửu, không có mùa thu hay mùa đông, nơi không có sương giá nào làm héo úa, hay lá rụng và rơi, nhưng nơi mỗi cây sẽ ở trong sự tươi mới, và nở hoa, và hương thơm, và vẻ đẹp vĩnh cửu, luôn đâm chồi, và luôn nở hoa, và luôn kết quả. Lá của người công chính sẽ không tàn héo (Thi Thiên 1:3). Và ở giữa phố thành, và trên hai bờ sông, mọc cây sự sống, trổ mười hai mùa, mỗi tháng một lần ra trái (Khải Huyền 22:2). Mọi sự trong thế giới thiên đàng sẽ góp phần vào niềm vui của các thánh đồ, và mọi niềm vui của thiên đàng sẽ là đời đời. Không đêm nào sẽ buông xuống với bóng tối của nó trên sự rực rỡ của ngày đời đời của họ.
Đã nhận thấy như vậy nhiều hoàn cảnh được phước mà tình yêu trên thiên đàng được bày tỏ, và được thể hiện, và được hưởng, tôi xin tiến hành, như đã đề xuất, để nói, cuối cùng,

VI. Về những hiệu quả và hoa trái được phước của tình yêu này, như được bày tỏ và hưởng trong những hoàn cảnh này. — Và trong nhiều hoa trái được phước của nó, lúc này tôi chỉ xin đề cập hai điều.

1. Cách cư xử tuyệt vời và trọn vẹn nhất của mọi cư dân thiên đàng đối với Đức Chúa Trời và nhau. — Bác ái, hay tình yêu thiêng liêng, là tổng hợp của mọi nguyên tắc tốt, và vì vậy là suối nguồn mà từ đó tuôn ra mọi hành động đáng yêu và tuyệt vời. Và như trên thiên đàng tình yêu này sẽ là trọn vẹn, đến sự loại trừ trọn vẹn mọi tội lỗi bao gồm trong sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và các sinh linh đồng loại, thì hoa trái của nó sẽ là một cách cư xử trọn vẹn nhất đối với mọi người. Do đó sự sống trên thiên đàng sẽ không có sự thất bại hay lỗi lầm tội lỗi nhỏ nhất nào. Không ai sẽ bao giờ thiếu sót, hay quay sang khỏi con đường thánh khiết trong mức độ nhỏ nhất, nhưng mọi cảm xúc và hành động sẽ trọn vẹn trong chính nó và trong mọi hoàn cảnh của nó. Mọi phần của cách cư xử họ sẽ thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời trong bản chất, và hình thức, và tâm linh, và mục đích.

Chúng ta không biết cụ thể các thánh đồ trên thiên đàng sẽ được dùng vào việc gì; nhưng nói chung chúng ta biết rằng họ được dùng trong việc ngợi khen và phục vụ Đức Chúa Trời; và điều này họ sẽ làm một cách trọn vẹn, được ảnh hưởng bởi một tình yêu như chúng ta đã xem xét. Và chúng ta có lý do để nghĩ rằng họ được dùng như thế để trong một cách nào đó phục vụ, dưới Đức Chúa Trời, cho hạnh phúc của nhau, vì họ được trình bày trong Kinh Thánh như được hiệp nhất với nhau trong một cộng đồng, điều mà, dường như, không thể vì mục đích nào khác ngoài sự phục vụ lẫn nhau và hạnh phúc. Và họ phục vụ lẫn nhau như vậy bằng một cách cư xử hoàn toàn đáng yêu đối với nhau, như một hoa trái của tình yêu trọn vẹn của họ đối với nhau. Và ngay cả nếu họ không bị giới hạn trong cộng đồng này, nhưng nếu bất kỳ ai hay tất cả họ đôi khi được sai đi những sứ mạng của bổn phận hay lòng thương xót đến những thế giới xa xôi, hay được dùng, như một số người cho rằng họ là, như những thần phục vụ cho những người bạn trên thế gian này, họ vẫn được dẫn dắt bởi ảnh hưởng của tình yêu, để cư xử, trong mọi cách cư xử của mình, theo một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó có ích cho hạnh phúc của chính mình và của người khác. Hoa trái khác của tình yêu, như được bày tỏ trong những hoàn cảnh như thế, là,

2. Sự yên tĩnh và niềm vui trọn vẹn trên thiên đàng. — Bác ái, hay tình yêu Cơ Đốc thánh khiết và khiêm nhường, là một nguyên tắc có quyền năng kỳ diệu để ban sự yên lặng và tĩnh lặng khôn tả cho linh hồn. Nó xua đuổi mọi sự xáo trộn, và ngọt ngào làm êm dịu và đem lại sự nghỉ ngơi cho tâm linh, và làm mọi sự bình an và ngọt ngào và hạnh phúc một cách thiêng liêng. Trong linh hồn nơi tình yêu thiêng liêng ngự trị và đang tích cực bày tỏ, không gì có thể gây ra một cơn bão, hay thậm chí tụ lại những đám mây đe dọa.
Có nhiều nguyên tắc trái nghịch với tình yêu, làm cho thế gian này như một biển động. Sự ích kỷ, và ganh tị, và báo thù, và ghen tuông, và những đam mê họ hàng giữ cho sự sống trên đất trong một sự náo động liên tục, và làm cho nó thành một cảnh hỗn loạn và ồn ào, nơi không có sự nghỉ ngơi yên tĩnh nào được hưởng ngoại trừ việc từ bỏ thế gian này và hướng về một thế gian khác. Nhưng ôi! sự nghỉ ngơi nào ở trong thế giới mà Đức Chúa Trời của sự bình an và yêu thương đổ đầy bằng sự hiện diện đầy ân điển của chính Ngài, và trong đó Chiên Con của Đức Chúa Trời sống và trị vì, lấp đầy nó bằng những tia sáng rực rỡ và ngọt ngào nhất của tình yêu Ngài; nơi không có gì để quấy rầy hay xúc phạm, và không có sinh linh hay đối tượng nào được thấy mà không được bao quanh bằng sự đáng yêu và ngọt ngào trọn vẹn; nơi các thánh đồ sẽ tìm và hưởng mọi điều họ yêu, và vì vậy được thỏa mãn trọn vẹn; nơi không có kẻ thù và không có sự thù nghịch; nhưng tình yêu trọn vẹn trong mỗi tấm lòng và đối với mỗi sinh linh; nơi có sự hòa hợp trọn vẹn giữa mọi cư dân, không ai ganh tị với ai, nhưng mọi người vui mừng trong hạnh phúc của mọi người khác; nơi mọi tình yêu của họ đều khiêm nhường và thánh khiết, và hoàn toàn Cơ Đốc, không chút xác thịt hay ô uế nào; nơi tình yêu luôn tương hỗ và được đáp trả đầy đủ; nơi không có sự giả dối hay giả vờ, nhưng sự đơn sơ và chân thành trọn vẹn; nơi không có sự phản bội, hay bất trung, hay không bền vững, hay ghen tuông dưới bất kỳ hình thức nào; nơi không có gánh nặng hay cản trở nào đối với những sự bày tỏ tình yêu, không có sự thiếu thận trọng hay khiếm nhã nào trong việc bày tỏ nó, và không có ảnh hưởng nào của sự dại dột hay thiếu thận trọng trong bất kỳ lời nói hay việc làm nào; nơi không có bức tường ngăn cách, và không có sự hiểu lầm hay xa lạ, nhưng sự quen biết đầy đủ và sự thân mật trọn vẹn trong mọi người; nơi không có sự chia rẽ nào qua các ý kiến hay lợi ích khác nhau, nhưng nơi mọi người trong cộng đồng vinh hiển và yêu thương ấy sẽ được liên hệ gần gũi và thiêng liêng nhất, và mỗi người sẽ thuộc về mọi người khác, và tất cả sẽ hưởng nhau trong sự thịnh vượng và giàu có, và danh dự trọn vẹn, không có bất kỳ bệnh tật, hay đau buồn, hay bắt bớ, hay buồn rầu nào, hay bất kỳ kẻ thù nào để làm phiền họ, hay bất kỳ kẻ tọc mạch nào để gây ghen tuông hay hiểu lầm, hay làm hỏng sự bình an trọn vẹn, và thánh khiết, và được phước ngự trị trên thiên đàng! Và tất cả điều này trong vườn của Đức Chúa Trời — trong thiên đường của tình yêu, nơi mọi sự đều đầy dẫy tình yêu, và mọi sự hiệp lại để thúc đẩy và khơi dậy nó, và giữ cho ngọn lửa của nó, và không gì bao giờ gián đoạn nó, nhưng mọi sự đã được trang bị bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan trọn vẹn cho sự hưởng thụ đầy đủ của nó dưới những lợi thế lớn nhất mãi mãi! Và tất cả, nữa, nơi vẻ đẹp của những đối tượng được yêu sẽ không bao giờ phai tàn, và tình yêu sẽ không bao giờ mệt mỏi hay tàn lụi, nhưng linh hồn sẽ càng vui mừng trong tình yêu mãi mãi!

Ôi! sự yên tĩnh nào sẽ ở trong một thế giới như thế này! Và ai có thể bày tỏ sự đầy dẫy và phước hạnh của sự bình an này! Sự bình lặng này là gì! Ngọt ngào, và thánh khiết, và vui mừng biết bao! Thật là một bến nghỉ ngơi để bước vào, sau khi đã đi qua những cơn bão và giông tố của thế gian này, trong đó kiêu ngạo, và ích kỷ, và ganh tị, và ác ý, và khinh miệt, và khinh bỉ, và tranh cạnh, và gian ác, như những đợt sóng của một đại dương không yên, luôn cuộn trào, và thường bị quăng quật trong bạo lực và cuồng nộ! Thật là một Ca-na-an của sự nghỉ ngơi để đến, sau khi đi qua đồng hoang vắng và gầm thét này, đầy những cạm bẫy, và hố sâu, và rắn độc, nơi không có sự nghỉ ngơi nào được tìm thấy!

Và ôi! niềm vui nào sẽ có, nảy sinh trong lòng các thánh đồ, sau khi họ đã đi qua cuộc hành hương mệt nhọc của mình, để được đem đến một thiên đường như thế này! Đây thật là niềm vui khôn tả, và đầy sự vinh hiển — niềm vui khiêm nhường, thánh khiết, say đắm, và thiêng liêng trong sự trọn vẹn của nó! Tình yêu luôn là một nguyên tắc ngọt ngào; và đặc biệt là tình yêu thiêng liêng. Điều này, ngay cả trên đất, là một suối ngọt ngào; nhưng trên thiên đàng nó sẽ trở thành một dòng suối, một con sông, một đại dương! Tất cả sẽ đứng quanh Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, là suối nguồn lớn của tình yêu, mở, như thể, chính linh hồn mình để được đầy dẫy những sự tuôn đổ của tình yêu tuôn ra từ sự đầy dẫy của Ngài, giống như những bông hoa trên đất, trong những ngày xuân sáng rỡ và vui mừng, mở lòng mình ra với mặt trời, để được đầy dẫy ánh sáng và hơi ấm của nó, và để nở rộ trong vẻ đẹp và hương thơm dưới những tia sáng khích lệ của nó.
Mỗi thánh đồ trên thiên đàng như một bông hoa trong vườn của Đức Chúa Trời ấy, và tình yêu thánh là hương thơm và mùi thơm ngọt ngào mà tất cả họ tỏa ra, và mà họ lấp đầy những lùm cây của thiên đường trên cao. Mỗi linh hồn ở đó, như một nốt nhạc trong một bản hòa tấu âm nhạc du dương, hòa hợp ngọt ngào với mọi nốt nhạc khác, và tất cả cùng hòa quyện trong những giai điệu say đắm nhất trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con mãi mãi. Và vì vậy tất cả giúp đỡ nhau, đến tột cùng sức mình, để bày tỏ tình yêu của toàn thể cộng đồng đối với Cha vinh hiển và Đầu của nó, và để đổ tình yêu trở lại vào suối nguồn lớn của tình yêu mà từ đó họ được cung cấp và đầy dẫy tình yêu, và phước hạnh, và vinh hiển. Và như vậy họ sẽ yêu, và trị vì trong tình yêu, và trong niềm vui giống Đức Chúa Trời là hoa trái được phước của nó, như mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng vào lòng người trên thế gian này để tưởng tượng; và như vậy trong ánh nắng đầy đủ của ngai, say đắm với những niềm vui mãi mãi gia tăng, mà vẫn mãi mãi đầy đủ, họ sẽ sống và trị vì với Đức Chúa Trời và Đấng Christ mãi mãi và đời đời!

Trong sự áp dụng chủ đề này, tôi nhận xét,

1. Nếu thiên đàng là một thế giới như đã được mô tả, thì chúng ta có thể thấy một lý do tại sao sự tranh cạnh và xung đột có xu hướng làm mờ bằng chứng của chúng ta về sự xứng đáng để sở hữu nó. — Kinh nghiệm dạy rằng đây là hiệu quả của sự tranh cạnh. Khi những nguyên tắc của sự ác ý và bất hảo thắng thế giữa dân sự của Đức Chúa Trời, như đôi khi chúng làm qua sự hư hoại còn lại của lòng họ, và họ rơi vào một tinh thần tranh cạnh, hay tham gia vào bất kỳ sự xung đột nào dù công khai hay riêng tư, và tâm linh họ đầy dẫy sự chống đối đối với những người lân cận trong bất kỳ vấn đề nào, những bằng chứng trước đây của họ về thiên đàng dường như trở nên mờ nhạt, hay tàn lụi, và họ ở trong bóng tối về tình trạng thuộc linh của mình, và không tìm thấy niềm hy vọng an ủi và thỏa mãn mà họ từng hưởng.

Và vì vậy, khi những người đã được biến đổi rơi vào những tâm trạng xấu trong gia đình mình, hậu quả thường, nếu không phải luôn luôn, là, họ sống mà không có nhiều cảm nhận an ủi về những điều thiên đàng, hay bất kỳ niềm hy vọng sống động nào về thiên đàng. Họ không hưởng nhiều sự bình an và ngọt ngào thuộc linh mà những người sống trong tình yêu và sự bình an hưởng. Họ không có sự giúp đỡ ấy từ Đức Chúa Trời, và sự thông công ấy với Ngài, và sự giao tiếp gần gũi ấy với thiên đàng trong sự cầu nguyện, mà những người khác có. Sứ đồ dường như nói về sự tranh cạnh trong các gia đình như có ảnh hưởng này. Lời của ông là (I Phi-e-rơ 3:7), "Hỡi người làm chồng, hãy tỏ điều khôn ngoan ra trong sự ăn ở với vợ mình, như là với giống yếu đuối hơn; vì họ sẽ cùng anh em hưởng phước sự sống, nên phải kính nể họ, hầu cho không điều gì làm rối loạn sự cầu nguyện của anh em." Ở đây ông ngụ ý rằng sự bất hòa trong các gia đình có xu hướng cản trở các Cơ Đốc nhân trong sự cầu nguyện của họ. Và Cơ Đốc nhân nào đã làm thí nghiệm buồn bã ấy, mà không làm nó cho sự buồn rầu của mình, và trong kinh nghiệm của chính mình không làm chứng cho lẽ thật của sự ngụ ý của sứ đồ?
Tại sao lại như vậy, rằng sự tranh cạnh có hiệu quả này là cản trở những sự rèn tập thuộc linh và những sự an ủi và hy vọng, và phá hủy niềm hy vọng ngọt ngào về điều thuộc về thiên đàng, chúng ta có thể học từ giáo lý chúng ta đã xem xét. Vì thiên đàng là một thế giới của tình yêu, nên suy ra rằng, khi chúng ta có ít nhất sự bày tỏ của tình yêu, và nhiều nhất của một tinh thần trái nghịch, thì chúng ta có ít nhất của thiên đàng, và xa cách nó nhất trong tâm trạng của tâm trí mình. Bấy giờ chúng ta có ít nhất sự bày tỏ của điều trong đó bao gồm sự phù hợp với thiên đàng, và sự chuẩn bị cho nó, và điều hướng đến nó; và vì vậy, nhất thiết, chúng ta phải có ít nhất bằng chứng về quyền của mình đối với thiên đàng, và xa cách nhất khỏi sự an ủi mà bằng chứng như thế ban cho. Chúng ta có thể thấy, nữa, từ chủ đề này,

2. Những người được quyền hưởng thiên đàng hạnh phúc biết bao. — Có một số người sống trên đất, mà hạnh phúc của thế giới thiên đàng thuộc về họ nhiều, phải, nhiều hơn bất kỳ tài sản trần gian nào của người ta thuộc về chính mình. Họ có một phần và quyền lợi trong thế giới của tình yêu này, và có một quyền và danh phận đúng đắn đối với nó, vì họ thuộc số những người mà có lời chép (Khải Huyền 22:14), "Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!" Và, chắc chắn, có những người như thế ở đây giữa chúng ta. Và ôi! mọi người như thế, được quyền hưởng một quyền lợi trong một thế giới như thiên đàng, hạnh phúc biết bao! Chắc chắn họ là những người được phước của đất, và sự đầy dẫy của phước hạnh họ không ngôn ngữ nào có thể mô tả, không lời nào bày tỏ. Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng nói, "Không nghi ngờ gì những người có danh phận đối với một thế giới được phước như thế, và sắp bước vào sự sở hữu đời đời những niềm vui của nó, là những người hạnh phúc. Nhưng những người này là ai? Họ sẽ được biết bằng cách nào, và bởi những dấu hiệu nào họ có thể được phân biệt?" Để trả lời cho một sự hỏi han như thế, tôi xin đề cập ba điều thuộc về đặc tính của họ: —

Thứ nhất, họ là những người đã có nguyên tắc hay hạt giống của cùng một tình yêu ngự trị trên thiên đàng được gieo trồng trong lòng mình, trên thế gian này, trong công việc của sự tái sinh. Họ không phải là những người không có nguyên tắc nào khác trong lòng mình ngoài những nguyên tắc tự nhiên, hay như họ có bởi sự sanh đầu tiên của mình, vì "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Nhưng họ là những người đã là đối tượng của sự sanh lại, hay đã được sanh bởi Đức Thánh Linh. Một công việc vinh hiển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được làm trong lòng họ, đổi mới họ bằng cách đem xuống từ thiên đàng, như thể, một phần ánh sáng và một phần ngọn lửa thánh, tinh khiết ở trong thế giới của tình yêu ấy, và ban cho nó một chỗ trong họ. Lòng họ là một mảnh đất mà trong đó hạt giống thiên đàng này đã được gieo, và trong đó nó ở lại và lớn lên. Và vì vậy họ được biến đổi, và, từ chỗ thuộc về đất, đã trở nên thuộc về thiên đàng trong khuynh hướng của mình. Tình yêu của thế gian bị giết chết, và tình yêu của Đức Chúa Trời được gieo trồng. Lòng họ được kéo đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì cớ các Ngài tuôn chảy đến các thánh đồ trong tình yêu khiêm nhường và thuộc linh. "Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:23); "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:13).

Thứ hai, họ là những người đã tự do chọn hạnh phúc tuôn chảy từ sự bày tỏ và hưởng thụ một tình yêu như ở trên thiên đàng, trên mọi hạnh phúc khác có thể tưởng tượng được. Họ thấy và hiểu đủ về điều này để biết rằng nó là điều tốt nhất. Họ không chỉ công nhận rằng nó là như vậy từ những lý lẽ hợp lý có thể được đưa ra cho nó, và nhờ đó họ bị thuyết phục rằng nó là như vậy, nhưng họ biết nó là như vậy từ chút ít họ đã nếm trải nó. Đó là hạnh phúc của tình yêu, và sự khởi đầu của một đời sống của tình yêu như thế, tình yêu thánh khiết, khiêm nhường, thiêng liêng, và thiên đàng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Đấng Christ, và tình yêu đối với các thánh đồ vì cớ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự hưởng thụ những hoa trái của tình yêu Đức Chúa Trời trong sự thông công thánh với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và với những người thánh — đây là điều họ có sự thưởng thức; và bản chất được đổi mới của họ như thế, đến nỗi hạnh phúc như thế phù hợp với khuynh hướng và sự thèm muốn và ước muốn của họ trên mọi điều khác; và không chỉ trên mọi điều họ có, mà trên mọi điều họ có thể tưởng tượng có thể họ có được. Thế gian không ban cho điều gì giống nó. Họ đã chọn điều này trước mọi điều khác, và chọn nó một cách tự do. Linh hồn họ tuôn chảy theo nó hơn là theo mọi điều khác, và lòng họ hăng hái hơn trong việc theo đuổi nó. Họ đã chọn nó không chỉ vì họ đã gặp buồn rầu, và ở trong những hoàn cảnh thấp hèn và hoạn nạn đến nỗi họ không trông đợi nhiều từ thế gian, nhưng vì lòng họ bị quyến rũ bởi điều tốt này đến nỗi họ đã chọn nó vì chính nó trước mọi điều tốt trần gian, ngay cả nếu họ có thể có nhiều điều sau đến đâu, và hưởng nó lâu đến đâu.

Thứ ba, đó là những người, bởi tình yêu thương ở trong họ, đang vật lộn để nên thánh — trong tấm lòng và trong đời sống, trong nguyên tắc và trong hành động. Tình yêu thương thánh khiến họ khao khát sự thánh khiết. Đó là một nguyên tắc khao khát sự tăng trưởng. Ở đời này nó còn bất toàn, còn ở trong tình trạng thơ ấu, và nó khao khát sự lớn lên. Nó có nhiều điều phải vật lộn. Trong tấm lòng ở đời này có nhiều nguyên tắc và ảnh hưởng đối nghịch; và nó vật lộn để được nên một hơn, được tự do hơn, được vận hành tự do hơn, và được kết trái tốt hơn. Sự tranh đấu và vật lộn lớn của con người mới là vật lộn để được nên thánh. Tấm lòng người ấy vật lộn theo nó, vì người có phần ở thiên đàng, và vì thế người vật lộn với tội lỗi là điều ngăn trở mình đến đó. Người đầy những ước ao cháy bỏng, những tiếng than thở, những khát vọng, những sự cố gắng để được nên thánh. Và tay người cũng vật lộn như tấm lòng người. Người gắng sức trong hành động của mình. Đời sống người là một đời sống nỗ lực chân thành và sốt sắng để được nên thánh cách phổ quát và ngày càng tăng. Người cảm thấy mình chưa đủ thánh, mà còn xa lắm; và người mong được gần trọn vẹn hơn, và giống những người ở trên trời hơn. Và đây là một trong những lý do khiến người mong được lên thiên đàng, là để được nên thánh hoàn toàn. Và nguyên tắc lớn dẫn dắt người vật lộn như thế, là tình yêu thương. Đó không chỉ là sự sợ hãi; mà là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với Đấng Christ, và tình yêu thương đối với sự thánh khiết. Tình yêu thương là một ngọn lửa thánh trong người, và, như mọi ngọn lửa khác bị giam hãm phần nào, nó muốn và sẽ vật lộn để được tự do; và sự vật lộn ấy của nó là sự vật lộn để nên thánh.

3. Những gì đã nói về chủ đề này rất có thể đánh thức và làm cho những kẻ chưa ăn năn phải kinh hãi. — Và,

Thứ nhất, bằng cách nhắc họ nhớ đến sự khốn khổ của mình, ở chỗ họ không có phần cũng không có quyền gì trong thế giới của tình yêu thương này. Anh em đã nghe những gì đã nói về thiên đàng, về vinh quang và phước hạnh ở đó, và về hạnh phúc của các thánh và các thiên sứ trong thế giới của tình yêu thương trọn vẹn ấy. Nhưng hãy suy nghĩ rằng chẳng điều nào trong số đó thuộc về anh em. Khi anh em nghe những điều như thế, anh em nghe về điều mà anh em không có phần gì trong đó. Không một người nào như anh em — một kẻ gian ác ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và một kẻ đang ở dưới quyền của một linh thù địch chống lại mọi điều tốt — sẽ được vào đó. Những người như anh em chẳng bao giờ thuộc về dân Y-sơ-ra-ên trung tín của Đức Chúa Trời, và sẽ chẳng bao giờ vào sự yên nghỉ trên trời của họ. Có thể nói với anh em như Phi-e-rơ đã nói với Si-môn (Công vụ 8:21), "Ngươi chẳng có phần cũng không có số trong việc này, vì lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời;" và như Nê-hê-mi đã nói với San-ba-lát và bọn họ (Nê-hê-mi 2:20), "Các ngươi không có phần, không có quyền, cũng không có kỷ niệm gì tại Giê-ru-sa-lem." Nếu một linh hồn như của anh em được nhận vào thiên đàng, thế giới của tình yêu thương ấy, thì nó sẽ gây ghê tởm cho những linh thánh được phước kia, là những linh hồn như ngọn lửa của tình yêu thương! và nó sẽ làm rối loạn hội thánh yêu thương và được phước ấy, và làm cho mọi sự đảo lộn! Nếu những linh hồn như thế được nhận vào đó, thiên đàng sẽ không còn là thiên đàng nữa. Nó sẽ đổi từ một thế giới của tình yêu thương thành một thế giới của sự thù ghét, kiêu ngạo, ghen tị, ác ý và báo thù, như thế giới này vậy! Nhưng điều đó sẽ không bao giờ xảy ra; và điều duy nhất thay thế là, những người như anh em sẽ bị bỏ ra ngoài cùng với "chó, kẻ phù phép, kẻ gian dâm, kẻ giết người, kẻ thờ hình tượng, và kẻ nào ưa thích và làm sự giả dối," (Khải huyền 22:15); tức là, với mọi điều xấu xa, ô uế và không thánh khiết. Và chủ đề này rất có thể đánh thức và làm cho những kẻ chưa ăn năn phải kinh hãi,

Thứ hai, bằng cách cho họ thấy họ đang ở trong nguy cơ của địa ngục, là một thế giới của sự thù ghét. Có ba thế giới. Một là thế giới này, là một thế giới trung gian — một thế giới trong đó điều thiện và điều ác lẫn lộn nhau, đến nỗi là một dấu hiệu chắc chắn rằng thế giới này sẽ không còn mãi mãi. Một nữa là thiên đàng, một thế giới của tình yêu thương, không có sự thù ghét nào. Và một nữa là địa ngục, một thế giới của sự thù ghét, nơi không có tình yêu thương, là thế giới mà tất cả anh em đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ đều thực sự thuộc về. Thế giới cuối cùng này là thế giới nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự bất bình và cơn thịnh nộ của Ngài, như ở thiên đàng Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Mọi sự trong địa ngục đều đáng ghét. Không một vật nào đơn độc ở đó mà không phải là đáng ghê tởm và đáng khinh, đáng kinh và đáng ghét. Không một người hay vật nào được thấy ở đó mà đáng mến hay đáng yêu; không có gì tinh sạch, hay thánh khiết, hay dễ chịu, mà mọi sự đều gớm ghiếc và đáng ghét. Không có chúng sinh nào ở đó ngoài ma quỷ, và những linh hồn bị hư mất giống như ma quỷ. Địa ngục, có thể nói, là một hang ổ rộng lớn đầy những con rắn độc rít lên; con rắn xưa, là ma quỷ và Sa-tan, và cùng với nó là cả bầy con ghê tởm của nó.

Trong thế giới tối tăm ấy không có ai ngoài những kẻ mà Đức Chúa Trời ghét bằng một sự ghét hoàn toàn và đời đời. Ngài không thực thi tình yêu thương, và không mở rộng lòng thương xót cho bất cứ vật nào ở đó, mà đổ trên chúng những sự kinh hoàng không pha trộn. Mọi sự đáng ghét trong cả vũ trụ rộng lớn sẽ được gom lại trong địa ngục, như trong một chỗ chứa rộng lớn được sắm sẵn cho mục đích ấy, để vũ trụ mà Đức Chúa Trời đã làm nên được tẩy sạch khỏi sự dơ bẩn của nó, bằng cách ném hết vào cái hố lớn của sự gian ác và khốn khổ này. Đó là một thế giới được sắm sẵn cho mục đích bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm nên địa ngục vì điều này; và Ngài không có mục đích nào khác cho nó ngoài việc đời đời làm chứng về sự ghét của Ngài đối với tội lỗi và kẻ có tội, nơi không có dấu hiệu nào của tình yêu thương hay lòng thương xót. Không có gì ở đó ngoài việc bày tỏ sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ thiêng liêng. Mọi vật đều bày tỏ cơn thịnh nộ. Đó là một thế giới tràn ngập một trận lụt của cơn thịnh nộ, như thể một trận lụt của lửa lỏng, đến nỗi được gọi là hồ lửa và diêm sinh, và sự chết thứ hai.
Không có ai trong địa ngục ngoài những kẻ đã từng ghét Đức Chúa Trời, và vì thế đã chuốc lấy cơn thịnh nộ và sự ghét của Ngài trên mình; và ở đó chúng sẽ tiếp tục ghét Ngài đời đời. Không có tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời sẽ được cảm thấy trong địa ngục; nhưng mọi người ở đó đều hoàn toàn ghét Ngài, và sẽ tiếp tục ghét Ngài như thế, và sẽ không kìm hãm mà bày tỏ sự thù ghét của mình đối với Ngài, phạm thượng và cuồng nộ chống lại Ngài, trong khi chúng cắn lưỡi mình vì đau đớn. Và dù tất cả chúng hiệp nhau trong sự thù địch và chống đối Đức Chúa Trời, nhưng không có sự hiệp nhất hay thân thiện nào giữa chúng — chúng chỉ đồng ý với nhau trong sự thù ghét, và trong sự bày tỏ sự thù ghét. Chúng ghét Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thiên sứ, và các thánh trên trời; và không chỉ vậy, mà chúng ghét lẫn nhau, như một bầy rắn hay rắn độc, không chỉ phun nọc độc chống lại Đức Chúa Trời, mà còn phun vào nhau, cắn và chích và hành hạ lẫn nhau.

Những ma quỷ trong địa ngục sẽ ghét các linh hồn bị hư mất. Chúng đã ghét họ khi còn ở đời này, và vì thế với sự mưu mẹo tinh vi và những sự cám dỗ không mỏi mệt chúng đã tìm cách hủy hoại họ. Chúng khát máu linh hồn họ, vì chúng ghét họ; chúng mong bắt được họ trong quyền mình để hành hạ họ; chúng rình họ như sư tử gầm thét rình mồi; vì chúng ghét họ, nên chúng lao vào linh hồn họ như những con chó của địa ngục, ngay khi linh hồn vừa lìa khỏi thân thể, đầy háo hức muốn hành hạ họ. Và nay chúng đã có họ trong quyền mình, chúng sẽ dùng đời đời để hành hạ họ với hết sức mạnh và sự tàn ác mà ma quỷ có thể. Chúng, có thể nói, liên tục và đời đời xé những linh hồn khốn khổ bị hư mất ở trong tay chúng. Và những linh hồn này không chỉ bị ma quỷ ghét và hành hạ, mà chúng sẽ không có tình yêu thương hay lòng thương xót nào đối với nhau, mà sẽ như ma quỷ đối với nhau, và sẽ hết sức hành hạ lẫn nhau, như những thanh củi trong lửa, mỗi thanh đều giúp đốt những thanh khác.

Trong địa ngục, tất cả những nguyên tắc đối nghịch với tình yêu thương sẽ cai trị và hoành hành, không có ân điển kiềm chế nào để giữ chúng trong giới hạn. Ở đó sẽ có sự kiêu ngạo không kiềm chế, và sự ác ý, ghen tị, báo thù, và tranh cãi trong mọi sự cuồng nộ và không cùng, chẳng hề biết sự bình an. Những cư dân khốn khổ sẽ cắn và nuốt lẫn nhau, cũng như làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các chúng sinh thánh. Những kẻ, trong sự gian ác ở đất, đã từng là bạn đồng hành với nhau, và có một thứ tình bạn xác thịt với nhau, ở đây sẽ không còn vẻ ngoài nào của sự thông công; mà chỉ có sự thù ghét hoàn toàn, liên tục và không che giấu giữa chúng. Như ở đất chúng đã thúc đẩy tội lỗi của nhau, thì nay trong địa ngục chúng sẽ thúc đẩy sự trừng phạt của nhau. Ở đất chúng là công cụ làm cho linh hồn nhau bị hư mất — ở đó chúng bận thổi bùng ngọn lửa dục vọng của nhau, và nay chúng sẽ mãi mãi thổi bùng ngọn lửa hành hạ của nhau. Chúng đã hủy hoại nhau trong tội lỗi, bằng cách nêu gương xấu cho nhau, đầu độc nhau bằng những lời nói gian ác, và nay chúng sẽ bận hành hạ nhau, như xưa chúng đã bận cám dỗ và làm hư hỏng nhau.

Và ở đó sự thù ghét và ghen tị của chúng, cùng mọi đam mê xấu xa, sẽ là một sự hành hạ cho chính chúng. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là Đấng chúng sẽ ghét nhất, và là Đấng mà linh hồn chúng sẽ đầy sự thù ghét như lò lửa luôn đầy lửa, sẽ vô cùng ở trên tầm với của chúng, ngự trong phước hạnh và vinh quang vô hạn mà chúng không thể làm giảm đi. Và chúng chỉ hành hạ chính mình bằng sự ghen tị vô ích đối với các thánh và các thiên sứ trên trời, là những đấng chúng không thể đến gần hay làm hại. Và chúng sẽ không nhận được sự thương xót nào từ họ hay từ bất cứ ai, vì địa ngục chỉ được nhìn bằng sự thù ghét, chứ không bằng sự thương xót hay lòng trắc ẩn. Và như thế chúng sẽ bị bỏ lại để cùng nhau trải qua đời đời.

Giờ hãy suy nghĩ, hỡi tất cả những ai ở ngoài Đấng Christ, và là những kẻ chưa bao giờ được sinh lại, và là những kẻ chưa bao giờ có sự đổi mới được phước nào của tấm lòng mình bởi Đức Thánh Linh gieo tình yêu thương thiêng liêng vào trong, và dẫn anh em chọn sự hạnh phúc gồm trong tình yêu thương thánh làm điều tốt nhất và ngọt ngào nhất của mình, và dùng đời mình vật lộn để nên thánh, — hãy suy nghĩ về sự nguy hiểm của mình, và về điều đang ở trước mặt mình. Vì đây là thế giới mà anh em bị kết án; và vì thế là thế giới mà anh em thuộc về qua bản án của luật pháp; và là thế giới mà mỗi ngày mỗi giờ anh em đều ở trong nguy cơ bị ấn định chỗ ở đời đời trong đó; và là thế giới mà, nếu anh em không ăn năn, anh em sẽ sớm đến, thay vì đến thế giới của tình yêu thương được phước mà anh em vừa nghe. Hãy suy nghĩ, ôi! hãy suy nghĩ, rằng quả thật tình trạng của anh em là như vậy. Những điều này không phải là những truyện khéo đặt ra, mà là những thực tại lớn lao và đáng sợ của Lời Đức Chúa Trời, và những điều mà trong một thời gian ngắn nữa, anh em sẽ biết với sự chắc chắn đời đời rằng chúng là thật. Vậy sao anh em có thể yên nghỉ trong tình trạng như mình đang ở, và đi lại thờ ơ ngày này qua ngày khác, và vô tâm và sao nhãng linh hồn quý giá, bất diệt của mình như thế? Hãy suy nghĩ nghiêm túc những điều này, và hãy khôn ngoan cho chính mình, trước khi quá muộn; trước khi chân anh em vấp trên những núi tối tăm, và anh em rơi vào thế giới của cơn thịnh nộ và sự thù ghét, nơi có khóc lóc, than van, và nghiến răng, với sự ác ý đầy cay độc và cơn cuồng nộ chống lại Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và lẫn nhau, và với sự kinh hoàng và đau đớn của linh hồn đời đời. Hãy chạy đến đồn lũy trong khi anh em là những tù nhân của sự hy vọng, trước khi cửa hy vọng bị đóng lại, và những sự đau đớn của sự chết thứ hai bắt đầu công việc của chúng, và án phạt đời đời của anh em bị niêm phong!
4. Xin cho sự suy nghĩ về những gì đã nói về thiên đàng thúc giục mọi người sốt sắng tìm kiếm nó. — Nếu thiên đàng là một thế giới được phước như thế, thì hãy để nó là quê hương mà chúng ta chọn, và là cơ nghiệp mà chúng ta trông đợi và tìm kiếm. Hãy quay hướng đi về phía này, và tiến tới để chiếm hữu nó. Không phải là không thể mà thế giới vinh quang này có thể được chúng ta đạt đến. Nó được dâng cho chúng ta. Dù nó là một đất nước tuyệt vời và được phước như thế, nhưng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban cho chúng ta một cơ nghiệp ở đó, nếu nó chỉ là đất nước mà chúng ta ao ước, và sẽ chọn, và sốt sắng tìm kiếm. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự lựa chọn. Chúng ta có thể có cơ nghiệp của mình ở bất cứ nơi nào chúng ta chọn, và có thể đạt được thiên đàng nếu chúng ta chỉ tìm kiếm nó bằng sự kiên trì làm điều lành. Tất cả chúng ta, có thể nói, được đặt ở đây trong thế giới này như trong một hoang mạc rộng lớn, với nhiều đất nước khác nhau xung quanh, và với nhiều đường lối hay con đường dẫn đến những đất nước khác nhau ấy, và chúng ta được để cho mình lựa chọn mình sẽ đi đường nào. Nếu chúng ta hết lòng chọn thiên đàng, và đặt hết tấm lòng mình trên Ca-na-an được phước ấy — xứ sở của tình yêu thương, và nếu chúng ta chọn và yêu con đường dẫn đến nó, chúng ta có thể bước đi trong con đường ấy; và nếu chúng ta tiếp tục bước đi trong đó, nó sẽ dẫn chúng ta đến thiên đàng sau cùng.

Xin cho những gì chúng ta đã nghe về xứ sở của tình yêu thương thúc giục tất cả chúng ta quay mặt về phía nó, và hướng đường mình về phía ấy. Chẳng phải những gì chúng ta đã nghe về tình trạng hạnh phúc của đất nước ấy, và nhiều niềm vui ở trong nó, đủ làm chúng ta khát khao nó, và khiến chúng ta, với sự sốt sắng và kiên định lớn nhất của quyết tâm, tiến tới nó, và dùng cả đời mình đi trên con đường dẫn đến đó sao? Khi chúng ta nghe về một thế giới của sự bình an trọn vẹn và tình yêu thương thánh như thế, và nghe rằng có thể, thật vậy, rằng có đầy đủ cơ hội, cho chúng ta đến đó, và dùng đời đời trong những niềm vui của nó, thì đó quả là tin vui lớn lao cho chúng ta biết bao! Chẳng phải những gì chúng ta đã nghe về thế giới được phước ấy đủ làm chúng ta chán ngán thế giới của sự kiêu ngạo, và ác ý, và tranh cãi, và sự cãi vã không dứt, một thế giới của sự hỗn loạn, một hoang mạc của những con rắn rít lên, một biển cả bão tố, nơi không có sự yên nghỉ nào, nơi mọi người đều vì mình, và sự ích kỷ cai trị và điều khiển, và mọi người đều cố tôn mình lên, bất kể người khác ra sao, và mọi người đều ham mê của cải thế gian, là đối tượng lớn của sự ham muốn và tranh cãi, và nơi người ta liên tục làm phiền, và vu khống, và sỉ nhục, và ngược đãi và lạm dụng lẫn nhau — một thế giới đầy sự bất công, và áp bức, và tàn ác — một thế giới nơi có quá nhiều sự phản bội, và giả dối, và hay thay đổi, và giả hình, và đau khổ, và sự chết — nơi có quá ít sự tin cậy nơi loài người, và mọi người tốt đều có quá nhiều thiếu sót, và có quá nhiều điều làm cho mình không đáng yêu và khó chịu, và nơi có quá nhiều nỗi buồn, và tội lỗi, và tội ác dưới mọi hình thức.

Quả thật đây là một thế giới xấu xa, và nó có lẽ sẽ như thế. Chúng ta trông đợi nó sẽ khác với một thế giới của tội lỗi, thì thật là vô ích. Một thế giới của sự kiêu ngạo và thù địch và tranh cãi, và vì thế là một thế giới không yên nghỉ. Và dù thời thế sau này có thể được cải thiện, nhưng những điều này sẽ luôn luôn ít nhiều được tìm thấy trong thế giới chừng nào nó còn đứng. Vậy ai sẽ hài lòng với một phần trong một thế giới như thế? Người nào, hành động khôn ngoan và suy xét, lại bận tâm nhiều về việc tích trữ trong một thế giới như thế này, mà lại không bỏ mặc thế giới, và để nó cho những ai muốn lấy, và dồn hết tấm lòng và sức lực để tích trữ của cải trên trời, và tiến tới thế giới của tình yêu thương ấy? Việc chúng ta tích trữ của cải lớn trong thế giới này sẽ có ý nghĩa gì; và sao ý nghĩ có phần của mình ở đây lại có thể làm chúng ta hài lòng, khi một phần trong một thế giới vinh quang như thiên đàng được dâng cho chúng ta, và nhất là khi, nếu chúng ta có phần của mình ở đây, thì khi thế giới đã qua đi, chúng ta phải có phần đời đời của mình trong địa ngục, thế giới của sự thù ghét, và của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, nơi chỉ có ma quỷ và các linh hồn bị hư mất cư ngụ?

Tất cả chúng ta đều tự nhiên ao ước sự yên nghỉ và tĩnh lặng, và nếu chúng ta muốn đạt được nó, hãy tìm kiếm thế giới của sự bình an và tình yêu thương mà chúng ta vừa nghe, nơi một sự yên nghỉ ngọt ngào và được phước còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có phần trong thế giới ấy, thì khi chúng ta xong việc với đời này, chúng ta sẽ lìa bỏ mọi lo lắng, và rắc rối, và mệt mỏi, và bối rối, và xáo trộn đời đời. Chúng ta sẽ yên nghỉ khỏi những cơn bão đang hoành hành ở đây, và khỏi mọi sự lao nhọc, trong vườn địa đàng của Đức Chúa Trời. Hỡi những ai nghèo khó, và tưởng mình bị hàng xóm khinh thường và ít được ai đoái hoài giữa loài người, đừng bận tâm nhiều về điều này. Đừng quan tâm nhiều đến tình bạn của thế gian; nhưng hãy tìm kiếm thiên đàng, nơi không có sự khinh thường nào, và nơi không ai bị khinh thường, mà mọi người đều được quý trọng và tôn vinh cao, và được mọi người yêu thương sâu đậm. Hỡi những ai tưởng mình đã gặp nhiều sự lạm dụng, và nhiều sự đối xử tệ bạc từ người khác, đừng bận tâm về nó. Đừng ghét họ vì nó, nhưng hãy đặt tấm lòng mình trên thiên đàng, thế giới của tình yêu thương ấy, và tiến về phía quê hương tốt hơn ấy, nơi mọi sự đều là sự nhân từ và tình cảm thánh. Và đây là sự hướng dẫn cách tìm kiếm thiên đàng,

Thứ nhất, đừng để tấm lòng mình đuổi theo những sự của thế giới này, như là điều tốt chính của mình. Đừng nuông chiều mình trong việc sở hữu những sự thuộc về đất như thể chúng sẽ làm thỏa mãn linh hồn mình. Đó là điều ngược lại với việc tìm kiếm thiên đàng; đó là đi trong một đường ngược với đường dẫn đến thế giới của tình yêu thương. Nếu anh em muốn tìm kiếm thiên đàng, tình cảm của anh em phải được cất ra khỏi những thú vui của thế gian. Anh em không được buông mình trong sự khoái lạc xác thịt, hay sự thế tục, hay sự theo đuổi những thú vui hay danh dự của thế gian, hay dùng ý nghĩ hay thời giờ của mình để chất đống bụi đất. Anh em phải làm chết những ước muốn của sự hư vinh, và trở nên nghèo khó trong tâm linh và khiêm nhường trong lòng.
Thứ hai, anh em phải, trong sự suy gẫm và các bài tập thánh của mình, thường bận rộn trò chuyện với những người trên trời, và những vật trên trời, và những sự vui hưởng trên trời. Anh em không thể liên tục tìm kiếm thiên đàng, mà không có ý nghĩ của mình nhiều ở đó. Vậy hãy quay dòng ý nghĩ và tình cảm của mình về phía thế giới của tình yêu thương ấy, và về phía Đức Chúa Trời của tình yêu thương ngự ở đó, và về phía các thánh và các thiên sứ ở bên hữu của Đấng Christ. Cũng hãy để ý nghĩ của mình nhiều về những vật và những sự vui hưởng của thế giới của tình yêu thương. Hãy thường thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong sự cầu nguyện, và thường nghĩ về mọi sự ở trên trời, về những người bạn ở đó, và những lời ngợi khen và sự thờ phượng ở đó, và về mọi sự sẽ làm nên phước hạnh của thế giới của tình yêu thương ấy. "Hãy để sự thông công của anh em ở trên trời."

Thứ ba, hãy bằng lòng trải qua mọi khó khăn trong đường đến thiên đàng. Dù con đường ở trước mặt anh em, và anh em có thể bước đi trong đó nếu anh em ao ước, nhưng đó là một đường đi lên, và đầy nhiều khó khăn và trở ngại. Thành phố vinh quang của ánh sáng và tình yêu thương ấy, có thể nói, ở trên đỉnh của một ngọn đồi hay ngọn núi cao, và không có đường nào đến đó ngoài những bậc thang đi lên và gian nan. Nhưng dù sự đi lên khó khăn, và con đường đầy thử thách, nhưng vẫn đáng cho anh em gặp chúng tất cả vì cớ được đến và cư ngụ trong một thành phố vinh quang như thế sau cùng. Vậy hãy sẵn lòng chịu sự lao nhọc, và gặp sự mệt nhọc, và thắng sự khó khăn. Tất cả những điều ấy có là gì so với sự yên nghỉ ngọt ngào ở cuối hành trình của anh em? Hãy sẵn lòng vượt qua khuynh hướng tự nhiên của xác thịt và huyết, là đi xuống, và tiến lên và lên cao tới giải thưởng. Mỗi bước anh em sẽ càng dễ lên cao hơn; và anh em lên càng cao, anh em sẽ càng được khích lệ bởi viễn cảnh vinh quang trước mặt mình, và bởi một cái nhìn gần hơn về thành phố trên trời ấy, nơi trong một thời gian ngắn nữa anh em sẽ đời đời yên nghỉ.

Thứ tư, trong suốt đường đi của mình hãy để mắt mình chăm nhìn Chúa Giê-xu, là Đấng đã lên thiên đàng như người đi trước mở đường cho anh em. Hãy nhìn lên Ngài. Hãy chiêm ngưỡng sự vinh quang của Ngài trên trời, để một cái nhìn về nó có thể thúc giục anh em sốt sắng hơn ao ước được ở đó. Hãy nhìn lên Ngài trong gương của Ngài. Hãy suy nghĩ Ngài, bằng sự kiên trì làm điều lành, và bằng sự chịu đựng kiên nhẫn những sự đau khổ lớn, đã đi trước anh em lên thiên đàng thế nào. Hãy nhìn lên Ngài như đấng trung bảo của mình, và tin cậy nơi sự chuộc tội mà Ngài đã làm nên, bước vào nơi chí thánh trong đền thờ trên trời. Hãy nhìn lên Ngài như đấng cầu thay cho mình, là Đấng đời đời cầu khẩn cho anh em trước ngôi của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn lên Ngài như sức mạnh của mình, để bởi Thánh Linh của Ngài Ngài có thể khiến anh em tiến tới, và thắng mọi khó khăn của đường đi. Hãy tin cậy nơi những lời hứa của Ngài về thiên đàng cho những ai yêu và theo Ngài, là điều Ngài đã xác nhận bằng cách vào thiên đàng như đầu, và đấng đại diện, và Đấng Cứu Thế của dân sự Ngài. Và,

Thứ năm, nếu anh em muốn ở trong đường đến thế giới của tình yêu thương, hãy xem mình sống một đời sống của tình yêu thương — của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với loài người. Tất cả chúng ta đều hy vọng có phần trong thế giới của tình yêu thương sau này, và vì thế chúng ta nên nuôi dưỡng tinh thần của tình yêu thương, và sống một đời sống của tình yêu thương thánh ở đây trên đất. Đây là đường để giống như những cư dân của thiên đàng, là những người nay đã được xác lập trong tình yêu thương đời đời. Chỉ bằng đường này anh em mới có thể giống họ trong sự xuất sắc và đáng yêu, và cũng giống họ trong sự hạnh phúc, và yên nghỉ, và vui mừng. Bằng cách sống trong tình yêu thương trong thế giới này anh em có thể giống họ, cũng trong sự bình an ngọt ngào và thánh, và như thế có, trên đất, những sự nếm trước của những niềm vui và sự vui thích trên trời. Như thế, anh em cũng có thể có một cảm thức về sự vinh quang của những sự trên trời, như về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự thánh khiết; và tấm lòng anh em được tình yêu thương thánh đối với Đức Chúa Trời, và bởi tinh thần của sự bình an và tình yêu thương đối với loài người, mở ra và khuynh về một cảm thức về sự xuất sắc và ngọt ngào của mọi sự sẽ được tìm thấy trên thiên đàng. Như thế các cửa sổ của thiên đàng sẽ như được mở ra, để ánh sáng vinh quang của nó chiếu vào linh hồn anh em. Như thế anh em có thể có bằng chứng về sự xứng hợp của mình cho thế giới được phước ấy, và rằng anh em thực sự ở trong đường đến sự chiếm hữu nó. Và khi đã được làm cho xứng hợp như thế, nhờ ân điển, cho cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, khi còn vài ngày nữa qua đi, anh em sẽ ở với họ trong phước hạnh của họ đời đời. Hạnh phúc, hạnh phúc thay ba lần những ai sẽ được thấy trung tín đến cuối cùng, và rồi sẽ được chào đón vào sự vui mừng của Chúa mình! Ở đó "họ sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa; mặt trời cũng sẽ không hắt nắng trên họ, hay là nóng gì khác. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến các suối nước sự sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ."

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchLuận Về Ân ĐiểnJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTự Do Của Ý ChíJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTiểu Luận Về Ba NgôiJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchCác Cảm Xúc Thuộc LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTuyển Bài Giảng EdwardsJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchNhững Dấu Hiệu Phân Biệt của một Công Việc của Đức Thánh LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X