Vài Suy Nghĩ Về Cuộc Phục Hưng Tôn Giáo Hiện Nay

Jonathan Edwards · Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Vài Suy Nghĩ Về Cuộc Phục Hưng Tôn Giáo Hiện Nay

Vài Suy Nghĩ Về Cuộc Phục Hưng Tôn Giáo Hiện Nay

VÀI SUY NGHĨ VỀ CUỘC PHỤC HƯNG TÔN GIÁO HIỆN NAY
Jonathan Edwards SUY NGHĨ VỀ CUỘC PHỤC HƯNG TÔN GIÁO TẠI NEW ENGLAND

Của Jonathan Edwards (1740)

Nguồn: The Works of President Edwards, quyển 3, New York, 1879, tr. 273-425. https://archive.org/details/workspresidente16edwagoog/page/n5/mode/2up

Được William H. Gross định dạng, sửa chữa, hiện đại hóa và chú thích, www.onthewing.org, tháng 2 năm 2022

Mục lục

LỜI THÔNG BÁO. LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ. PHẦN I. Cho thấy công việc phi thường đã diễn ra gần đây trong xứ là một công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời. PHẦN II. Cho thấy bổn phận mà mọi người đều phải gánh lấy, là nhìn nhận, vui mừng và thúc đẩy công việc này, cùng sự nguy hiểm lớn lao của điều ngược lại. PHẦN III. Cho thấy nhiều trường hợp trong đó những người là đối tượng, hay những người sốt sắng thúc đẩy Công Việc này, đã bị trách cứ một cách oan uổng. PHẦN IV. Cho thấy những điều cần phải sửa chữa hoặc tránh né trong việc thúc đẩy Công Việc này, hay trong cách cư xử của chúng ta dưới công việc ấy. PHẦN V. Cho thấy một cách tích cực những điều nên làm để thúc đẩy Công Việc này. Cập nhật lần cuối: 6/3/2022 LỜI THÔNG BÁO.

Dịp tiện đưa đến chuyên luận sau đây sẽ được thấy, một phần, trong bài tường thuật đi trước. 1 Những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, mà Northampton đã được làm giàu cách dư dật, và đã lan rộng qua nhiều thị trấn trong vùng lân cận của nó, chẳng bao lâu đã được tiếp nối bằng một cuộc phục hưng rất rộng lớn khắp xứ. Một lòng sốt sắng phi thường đã được khơi dậy nơi nhiều mục sư của Phúc Âm. Những người truyền đạo lưu động đã đi khắp xứ và giảng dạy mỗi ngày. Họ ngỏ lời cùng các thính giả đông đảo của mình, không phải bằng giọng đơn điệu tẻ nhạt của một bài giảng đạo đức thuần túy, mà trong sự bày tỏ của Thánh Linh, và với quyền năng. Những lao nhọc không mệt mỏi của họ đã được đội vương miện bằng thành công đáng mong ước nhất. Si-ôn đã mặc lấy áo choàng của sự cứu rỗi. Những người trở lại với Chúa Giê-xu đã gia tăng như giọt sương ban mai. Tôn giáo đã trở thành gần như chủ đề quan tâm duy nhất. Nhiều người đã nuôi hy vọng rằng vinh quang của thời kỳ một ngàn năm đang bắt đầu. Công việc vinh hiển này đã có những kẻ chống đối nó. Người ta đã lợi dụng những lỗi lầm của một số người sốt sắng thúc đẩy nó nhất để bêu xấu nó, và khiến nó trở nên hoàn toàn đáng ngờ. Ước muốn của ông Edwards là biện minh cho nó như là một công việc chắc chắn của Đức Chúa Trời, và thuộc vào số những chiến thắng đáng ngưỡng mộ nhất của Ngài trên lòng của những kẻ thù Ngài; để sửa chữa những lỗi lầm đi kèm với nó; và để khích lệ những nỗ lực gia tăng cho sự lớn lên của nó. Quang cảnh mà ông mô tả đã qua rồi. Tuy nhiên, hãy để nó sống trong ký ức của chúng ta. Hãy để nó khơi dậy lòng biết ơn nhiệt thành của chúng ta, và kêu gọi những khát vọng sùng kính của linh hồn chúng ta cho sự lan rộng những chiến thắng của Vua vinh hiển của chúng ta trong những ngày này. Hãy để những cảm nghĩ thích hợp và đầy dạy dỗ được dệt vào chuyên luận này — mà phần lớn thích hợp với mọi hoàn cảnh mà Hội Thánh và từng tín hữu có thể được đặt vào — nắm giữ sâu xa tấm lòng chúng ta, và được thực hiện trong những tác động thích đáng của chúng trên đời sống chúng ta. Tác phẩm này đã có ấn bản thứ hai tại Scotland, chẳng bao lâu sau khi nó được xuất bản lần đầu tại xứ này. LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ.

Trong chuyên luận tiếp theo, tôi lên án các mục sư tự cho mình là quan trọng, hay gánh lấy quá nhiều điều trên mình, và xuất hiện như thể họ cho rằng mình là những người mà việc chỉ thị, hướng dẫn và quyết định đặc biệt thuộc về họ. Nhưng có lẽ chính tôi sẽ bị cho là rất có lỗi về điều đó. Một số người, khi đọc chuyên luận này, có thể sẵn sàng nói rằng tôi lên án điều này nơi người khác, để tôi có thể độc quyền nó cho mình. Tôi thú nhận rằng tôi đã lấy rất nhiều tự do để bày tỏ cách tự do những suy nghĩ của mình về gần như mọi điều liên quan đến công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã được thực hiện gần đây trong xứ, và để tuyên bố điều dường như đối với tôi là ý của Đức Chúa Trời về bổn phận và trách nhiệm của mọi hạng người, ngay cả những người là bề trên và là cha của tôi, các mục sư của Phúc Âm, và các nhà cầm quyền dân sự. Tuy nhiên, tôi hy vọng tự do mà tôi đã lấy không lớn hơn điều có thể biện minh được. Trong quốc gia này, tự do báo chí được cho phép đến nỗi mọi tác giả đều xin phép, mà không gây xúc phạm, để tự do nói lên ý kiến của mình về việc quản lý công việc chung, và bổn phận của cơ quan lập pháp, và của những người đứng đầu chính quyền, ngay cả dù họ vượt xa ông về địa vị. Nay vào thời này, những thần dân tư nhân trình bày cảm nghĩ của họ cho công chúng qua báo chí, về việc quản lý cuộc chiến với Tây Ban Nha; tự do tuyên bố điều họ nghĩ là bổn phận của Nghị viện, và của các bộ trưởng chính yếu của nhà nước, v.v. Chúng ta tại New England vào thời này đang tham gia vào một cuộc chiến quan trọng hơn. Tôi chắc chắn, nếu chúng ta xem xét sự tranh cãi và hỗn loạn đáng buồn đã đi kèm với nó, chúng ta sẽ thú nhận rằng rất cần thiết phải có ai đó nói lên suy nghĩ của mình về cách thức mà nó nên được quản lý. Không chỉ một vài trong số nhiều chi tiết là vấn đề tranh cãi trong xứ, nên được tranh luận bên này và bên kia trong các tập sách nhỏ (như đã làm gần đây với đủ nhiệt tình và dữ dội). Điều đó không có xu hướng đưa sự tranh chấp nói chung đến hồi kết thúc, mà trái lại còn làm nó bùng cháy, và gia tăng sự náo động. Nhưng một điều gì đó nên được xuất bản để đưa toàn bộ sự việc, và cả nhiều điều đi kèm với nó, là những chủ đề tranh luận, vào sự xem xét cụ thể. Chắc chắn đã đến lúc phải làm điều này. Nếu những người tư nhân có thể nói lên suy nghĩ của mình mà không kiêu ngạo, thì một mục sư của vương quốc của Đấng Christ càng có thể nói tự do hơn nữa về những điều có bản chất như thế này, liên quan rất gần gũi đến lợi ích của vương quốc của Chúa và Thầy của ông, vào một thời điểm quan trọng như vậy. Nếu một mục sư lớn tuổi nào đó đã đảm nhận việc này, tôi thừa nhận rằng điều đó đã thích hợp hơn. Nhưng tôi chưa nghe nói có việc như vậy được làm, hay có khả năng được làm. Vì vậy tôi hy vọng tôi sẽ được tha thứ vì đã đảm nhận một công việc như thế. Tôi nghĩ không có điều gì tôi đã nói có thể bị diễn giải một cách công bằng như thể tôi muốn áp đặt suy nghĩ của mình trên bất cứ ai, hay cho rằng người khác sẽ không có quyền ngang bằng với chính tôi, để suy nghĩ cho chính họ. Chúng ta không phải chịu trách nhiệm với nhau về những suy nghĩ của mình; nhưng tất cả chúng ta phải khai trình với Đấng dò xét lòng chúng ta, và chắc chắn Ngài đặc biệt để mắt đến chúng ta vào một mùa phi thường như thế này. Nếu tôi đã xác nhận kỹ bằng Kinh Thánh và lý trí, ý kiến của tôi về công việc này, và cách thức mà nó nên được nhìn nhận và thúc đẩy, thì tôi hy vọng những người khác đọc nó sẽ tiếp nhận nó như một sự bày tỏ ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu những người khác trình bày thêm ánh sáng cho tôi về bất cứ chi tiết nào trong những điều này, tôi hy vọng tôi sẽ tiếp nhận nó với lòng biết ơn. Tôi nghĩ tôi đã được khiến cho cảm nhận được phần nào, và gần đây nhiều hơn trước, nhu cầu của mình về sự khôn ngoan nhiều hơn điều tôi có. Tôi lấy làm quy tắc cho mình là nắm lấy ánh sáng và ôm lấy nó bất cứ nơi nào tôi thấy nó, ngay cả nếu nó được trình bày bởi một đứa trẻ hay một kẻ thù. Nếu tôi đã tự cho mình quá nhiều trong bài luận sau đây, và đã nói theo cách mang hơi hướng của một tinh thần kiêu ngạo, thì sẽ không lạ gì nếu người khác có thể nhận ra nó tốt hơn chính tôi. Nếu quả là vậy, tôi xin được tha thứ, và cầu xin lời cầu nguyện của mọi độc giả Cơ Đốc, để tôi có thể có thêm ánh sáng, sự khiêm nhường, và lòng sốt sắng; và để tôi có thể được ban cho những mức độ của Thánh Linh thiên thượng như vậy, như một mục sư của Phúc Âm đang cần đến, vào một mùa phi thường như thế này. PHẦN I.

Cho thấy công việc phi thường đã diễn ra gần đây trong xứ, là một công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Sai lầm của những người đã có những suy nghĩ xấu 2 về những hoạt động tôn giáo lớn lao trên tâm trí con người, đã được thực hiện gần đây tại New England (trong chừng mực nền tảng của một sai lầm như vậy nằm trong sự hiểu biết, chứ không phải trong khuynh hướng), dường như về cơ bản nằm ở ba điều: Thứ nhất. Phán xét công việc này một cách tiên nghiệm. 3 Thứ hai. Không lấy Kinh Thánh thánh làm một quy tắc trọn vẹn để phán xét những hoạt động như vậy. Thứ ba. Không phân tách và phân biệt một cách công bằng điều tốt khỏi điều xấu.

1. Họ đã sai lầm rất lớn trong cách thức mà họ đã tiến hành thử nghiệm công việc này, xem nó có phải là một công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không; cụ thể là, trong việc phán xét nó một cách tiên nghiệm — từ cách nó bắt đầu, những công cụ được sử dụng, những phương tiện được dùng, và những phương pháp đã được thực hiện và đã thành công trong việc tiến hành nó. Ngược lại, nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách đúng đắn, sẽ thấy rõ ràng rằng một công việc như vậy không phải được phán xét một cách tiên nghiệm, mà một cách hậu nghiệm. 4 Chúng ta phải quan sát tác động được tạo ra; và nếu khi xem xét nó, thấy nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải, không cần thêm ado, yên nghỉ trong nó như công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể sẽ bị quở trách vì sự kiêu ngạo của mình, nếu chúng ta từ chối làm như vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời giải thích cho chúng ta cách Ngài đã đưa tác động này đến, hay vì sao Ngài đã sử dụng những phương tiện như thế và như thế trong việc làm điều đó. Những phân đoạn này đủ để khiến chúng ta phải kiêng dè với sự run sợ, một cách tiến hành như vậy trong việc phán xét một công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Ê-sai 40:13-14, “Ai đã chỉ dẫn Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ của Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã bàn luận với ai? Và ai đã chỉ dạy Ngài, và dạy Ngài trong đường lối của sự phán xét, và dạy Ngài sự hiểu biết, và cho Ngài thấy đường lối của sự thông sáng?” Giăng 3:8, “Gió muốn thổi đâu thì thổi; ngươi nghe tiếng nó; nhưng không thể biết nó đến từ đâu, và đi đâu.” Chúng ta nghe tiếng, chúng ta nhận thấy tác động, và từ đó chúng ta phán xét rằng gió quả thật đang thổi, mà không chờ đợi trước khi đưa ra phán xét này — trước hết phải thỏa mãn về nguyên nhân của việc gió thổi từ phần trời như vậy là gì, và rồi làm sao nó thổi theo cách như vậy, vào một thời điểm như vậy. Phán xét một cách tiên nghiệm, là một cách sai lầm để phán xét bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên quyết định rằng chúng ta trước hết sẽ thỏa mãn về cách Đức Chúa Trời đã đưa tác động này hay tác động kia đến, và vì sao Ngài đã làm cho nó như vậy, hay vì sao Ngài vui lòng đi theo một đường lối như vậy, và sử dụng những phương tiện như thế và như thế, trước khi chúng ta sẽ nhìn nhận công việc của Ngài, và dâng cho Ngài vinh quang vì nó. Điều này là quá sức đối với đất sét khi tự đảm nhận đối với Thợ Gốm. Đức Chúa Trời không khai trình về những việc của Ngài. Những sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn. Ngài có đường của Ngài trong biển, và lối của Ngài trong nước lớn, và dấu chân Ngài không được biết đến; và ai sẽ dạy Đức Chúa Trời sự hiểu biết, hay truyền lệnh cho Ngài trong đường lối của Ngài, hay nói với Ngài, Ngài đang làm gì vậy? Chúng ta không biết đường lối của Thánh Linh là gì, cũng không biết xương cốt lớn lên thế nào trong tử cung của người đàn bà có thai; cũng vậy, chúng ta không biết những công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi sự. Vì vậy không lạ gì, nếu những người bắt tay vào việc theo cách bị cấm này, trong việc phán xét hoạt động kỳ diệu hiện nay, bị bối rối và hoang mang. Chúng ta nên cẩn thận để không phơi mình ra trước tai họa của những người đã dòm vào hòm của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời đã thương xót đem nó trở lại cho Y-sơ-ra-ên sau khi nó đã rời khỏi họ. Quả thật, Đức Chúa Trời đã không đi theo đường lối đó, cũng không sử dụng những phương tiện đó, để bắt đầu và tiến hành công việc lớn lao này, mà con người trong sự khôn ngoan của họ đã nghĩ là thích hợp nhất nếu Ngài đã hỏi ý kiến của họ; mà hoàn toàn ngược lại. Nhưng đối với tôi dường như Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm việc như chính Ngài trong cách thức tiến hành công việc này, để bày tỏ rất nhiều vinh quang của chính Ngài, và tôn cao chủ quyền, quyền năng, và sự đầy đủ của chính Ngài, và đổ sự khinh miệt trên tất cả sức mạnh, sự khôn ngoan, sự thận trọng, và sự đầy đủ của con người mà con người có xu hướng tin cậy và vinh hiển trong đó. Ngài đã làm việc để vượt qua, quở trách, và sửa phạt một cách lớn lao sự kiêu ngạo và những sự hư hoại khác của con người, trong sự ứng nghiệm của Ê-sai 2:17: “Sự cao ngạo của loài người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu hãnh của con người sẽ bị hạ thấp, và một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Đức Chúa Trời làm điều đó bằng cách xen lẫn trong sự quan phòng của Ngài, rất nhiều cớ vấp phạm với công việc này; trong việc cho phép rất nhiều yếu đuối và bệnh tật của con người xuất hiện; và trong việc sắp đặt rất nhiều điều huyền nhiệm đối với sự khôn ngoan của con người. Bằng cách đổ Thánh Linh của Ngài chủ yếu trên những người dân thường, và ban những ân huệ lớn nhất và cao nhất của Ngài trên họ — cho phép họ đến gần Ngài hơn những người vĩ đại, những người đáng kính, những người giàu có, và những người học thức — điều đó phù hợp với lời tiên tri đó trong Xa-cha-ri 12:7: “Đức Giê-hô-va sẽ cứu các trại của Giu-đa trước, để vinh quang của nhà Đa-vít, và vinh quang của cư dân Giê-ru-sa-lem, không vượt qua vinh quang của Giu-đa.” Những người ở trong các trại của Giu-đa là những người dân thường, sống ở nông thôn, và thuộc cấp bậc thấp hơn. Cư dân của Giê-ru-sa-lem là công dân của họ, những người giàu có và có địa vị. Và Giê-ru-sa-lem cũng là nơi cư trú chính hay nơi lui tới của các thầy tế lễ, và người Lê-vi, và các quan chức và quan xét của họ; ở đó có Tòa Công Luận lớn. Những người thuộc nhà Đa-vít là cấp bậc cao nhất trong tất cả, gia đình hoàng gia, và những người vĩ đại ở chung quanh vua. Qua văn mạch, rõ ràng lời tiên tri này liên quan đến một điều gì đó hơn là việc cứu dân khỏi ách phu tù Ba-by-lôn. Đức Chúa Trời trong công việc này đã bắt đầu từ đầu thấp. Ngài đã sử dụng những điều yếu đuối và dại dột của thế gian để tiến hành công việc của Ngài. Một số mục sư đã được sử dụng chủ yếu, chỉ là những đứa trẻ về tuổi tác và địa vị. Một số trong họ đã không cao về danh tiếng giữa những người đồng nghiệp của họ như nhiều người khác. Và Đức Chúa Trời đã cho phép những bệnh tật của họ xuất hiện trước mắt người khác, đến nỗi làm họ rất không hài lòng. Đồng thời, Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng họ, và làm cho họ thành công lớn lao, trong khi Ngài đã không làm như vậy cho những người khác thường được coi là vượt xa họ rất nhiều. Vâng, có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng những bệnh tật và tội lỗi của một số người mà Ngài đã sử dụng và làm cho thành công — đặc biệt, lòng sốt sắng thiếu thận trọng và vội vàng của họ, và tinh thần hay chỉ trích — để sửa phạt sự chết chóc, sự lơ là, tâm trí hướng về thế gian, và sự hư vinh đã được thấy giữa các mục sư trong những thời gian gần đây của sự suy thoái và chết chóc chung; những thời gian mà những trinh nữ khôn ngoan, và những mục sư và dân chúng dại dột, đã chìm vào một giấc ngủ sâu như vậy. Những điều này nơi các mục sư của Phúc Âm, những người đi ra như sứ giả của Đấng Christ, và có trách nhiệm chăm sóc những linh hồn bất tử, là cực kỳ gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Chúng ghê tởm hơn rất nhiều trong mắt Ngài so với tất cả sự thiếu thận trọng và những cơn nóng nảy không điều độ, sự hoang dã và mất trí (như một số người gọi) của những nhà truyền đạo sốt sắng này. Một sự bất cẩn uể oải, và một tinh thần hư vinh, xác thịt, thế gian nơi một mục sư của Phúc Âm, là sự điên rồ và mất trí tệ nhất trong mắt Đức Chúa Trời. Trong ngày này, Đức Chúa Trời cũng có thể sử dụng sự hay chỉ trích không Cơ Đốc của một số nhà truyền đạo, để làm cho khiêm nhường và thanh tẩy hơn nữa một số con cái của chính Ngài và những đầy tớ thật của Ngài đã bị chỉ trích oan uổng, để chuẩn bị họ cho sự phục vụ nổi bật hơn, và vinh dự tương lai mà Ngài định cho họ.

2. Một sai lầm nền tảng khác của những người không nhìn nhận tính thiên thượng của công việc này, là không lấy Kinh Thánh thánh làm một quy tắc trọn vẹn, và tự nó, đủ để phán xét những điều như vậy. Những người có một quy tắc chắc chắn và nhất quán để phán xét, có khả năng đi đến một quyết định rõ ràng nào đó. Nhưng đối với những người có nửa tá quy tắc khác nhau để làm cho điều họ muốn phán xét phù hợp với chúng, không lạ gì khi thay vì quyết định sự thật một cách công bằng và rõ ràng, họ chỉ làm bối rối và tối tăm chính mình và người khác. Những người muốn học thước đo thật của bất cứ điều gì, mà lại có nhiều thước đo khác nhau để thử nó, và mong muốn tìm thấy sự phù hợp với nó, có một nhiệm vụ mà họ sẽ không hoàn thành được. Những người tôi đang nói đến, quả thật sẽ sử dụng Kinh Thánh phần nào, trong chừng mực họ nghĩ nó phục vụ mục đích của họ. Nhưng họ không sử dụng nó một mình, như một quy tắc đủ tự nó. Ngược lại, họ sử dụng nhiều như vậy, và rất nhiều hơn nữa những điều khác, đa dạng và xa rời nó, để phán xét công việc này. Đặc biệt: (1) Một số người lấy triết học, thay vì Kinh Thánh thánh, làm quy tắc của họ để phán xét công việc này — đặc biệt là những quan niệm triết học mà họ có về bản chất của linh hồn, các năng lực và tình cảm của nó. Một số người sẵn sàng nói, “Có rất ít tôn giáo tỉnh táo, vững chắc trong công việc này. Nó chẳng là gì khác ngoài ánh chớp và tiếng ồn. Tôn giáo ngày nay chạy ra thành những sự vận chuyển, và những chuyến bay cao của những đam mê và tình cảm.” Trong triết học của họ, những tình cảm của linh hồn là một điều gì đó khác với ý chí — không thuộc về phần cao quý nhất của linh hồn, mà thuộc về những nguyên lý thấp hèn nhất mà nó có. Những điều này thuộc về con người như một phần của bản chất thú vật của ông, và điều ông có chung với tạo vật thô bạo, hơn là bất cứ điều gì mà qua đó ông được làm cho phù hợp với các thiên sứ và những linh hồn thuần khiết. Dù họ thừa nhận rằng một việc sử dụng tốt có thể được làm từ những tình cảm trong tôn giáo, họ cho rằng phần cốt yếu của tôn giáo không bao gồm những điều đó, mà trái lại chúng phải được xem như một điều gì đó phụ thêm và ngẫu nhiên trong Cơ Đốc giáo. Tôi không thể không nghĩ rằng những quý ông này đang lao nhọc dưới những sai lầm lớn, cả trong triết học và trong thần học của họ. Quả thật, một sự phân biệt phải được làm trong những tình cảm hay đam mê. Có một sự khác biệt lớn giữa tình cảm cao, và tình cảm được nâng lên, mà phải được phân biệt bởi kỹ năng của người quan sát. Một số thì vững chắc hơn nhiều so với những cái khác. Có nhiều sự vận hành của những tình cảm rất lòe loẹt, và ít đáng tin cậy. Thường có rất nhiều điều thuộc về chúng, hay trái lại là tác động của chúng, có chỗ ngồi của nó trong bản chất thú vật, và rất nhiều do cấu tạo và khung của cơ thể; và điều đôi khi được gọi bằng cái tên đặc biệt là đam mê, chẳng là gì vững chắc hay cốt yếu. Nhưng đó là triết học sai lầm khi cho rằng đây là trường hợp với mọi sự vận hành của tình cảm trong linh hồn, hay với mọi tình cảm lớn và cao. Và đó là thần học sai lầm khi cho rằng những tình cảm tôn giáo không thuộc về cốt yếu và bản chất của Cơ Đốc giáo. Ngược lại, đối với tôi dường như chính sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo thật đều bao gồm trong chúng. Tôi khiêm tốn nhận thức rằng những tình cảm của linh hồn bị phân biệt một cách không thích hợp khỏi ý chí, như thể chúng là hai năng lực riêng biệt trong linh hồn. Mọi hành động của tình cảm của linh hồn, theo một nghĩa nào đó, là hành động của ý chí, và mọi hành động của ý chí là hành động của tình cảm. Mọi sự vận hành của ý chí, ở một mức độ nào đó hay khác, là sự vận hành của sự thèm muốn hay ghê tởm của linh hồn; hay (điều này cũng như vậy) của tình yêu hay sự ghét của nó. Linh hồn muốn một điều hơn một điều khác, hay chọn một điều hơn một điều khác, không khác gì nó yêu một điều hơn một điều khác. Nhưng tình yêu và sự ghét là những tình cảm của linh hồn. Và vì vậy, mọi hành động của ý chí thật sự là hành động của tình cảm; dù những sự vận hành của ý chí không được gọi là đam mê, trừ khi ý chí, hoặc trong sự ghê tởm hay chống đối của nó, được vận hành đến một mức độ cao, hay theo cách mạnh mẽ và sống động. Mọi người sẽ thừa nhận rằng đức hạnh thật hay sự thánh thiện có chỗ ngồi của nó chủ yếu trong tấm lòng, hơn là trong cái đầu. Vì vậy từ điều đã nói trên, hệ quả là nó bao gồm chủ yếu trong những tình cảm thánh. Những điều của tôn giáo diễn ra trong tấm lòng con người, không xa hơn mức chúng bị ảnh hưởng bởi chúng. Việc thông báo cho sự hiểu biết là hoàn toàn vô ích, xa hơn mức nó ảnh hưởng đến tấm lòng; hay nói cách khác, nó ảnh hưởng đến tình cảm. 5 Những quý ông xem nhẹ những tình cảm được nâng lên này trong tôn giáo, chắc chắn sẽ cho phép 6 rằng tôn giáo thật và sự thánh thiện, như nó có chỗ ngồi trong tấm lòng, có khả năng đạt đến những mức độ rất cao và những sự vận hành cao trong linh hồn. Ví dụ, họ chắc chắn sẽ cho phép rằng sự thánh thiện của tấm lòng hay ý chí, có khả năng được nâng lên đến một mức độ sức mạnh gấp một trăm lần so với nó nơi vị thánh nổi bật nhất trên đất; hay được vận hành gấp một trăm lần mạnh mẽ và mãnh liệt như những sự vận hành của tấm lòng. Tuy vậy nó vẫn sẽ là tôn giáo thật hay sự thánh thiện, ngoại trừ ở một mức độ cao hơn. Vì vậy, bây giờ tôi sẽ hỏi họ, họ sẽ gọi những sự vận hành cao và mãnh liệt này của ý chí hay tấm lòng bằng những thuật ngữ nào? Chúng không phải là những tình cảm cao sao? Chúng có thể bao gồm điều gì, nếu không phải là những hành động cao của tình yêu; những sự vận hành mạnh mẽ và mãnh liệt của lòng nhân từ và sự hài lòng; 7 những suy nghĩ cao, tôn cao, và ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời và những sự hoàn hảo của Ngài; những khát khao mạnh mẽ về Đức Chúa Trời, v.v.? Và bây giờ, chúng ta đã đến điều gì nếu không phải là những tình cảm cao và được nâng lên? Vâng, chính những tình cảm cao và được nâng lên đó mà trước đó họ đã phản đối, hay xem nhẹ, như đáng ít quan tâm? Tôi còn cho rằng mọi người sẽ cho phép rằng không có gì ngoài tôn giáo vững chắc trên thiên đàng — ngoại trừ ở đó, tôn giáo và sự thánh thiện của tấm lòng được nâng lên đến một chiều cao cực kỳ lớn, đến những sự vận hành mạnh mẽ, cao, tôn cao của tấm lòng. Bây giờ, những loại sự vận hành cực kỳ mạnh mẽ và cao như vậy của tấm lòng, hay của sự thánh thiện — như nó có chỗ ngồi trong tấm lòng của họ — chúng ta có thể nghĩ ra cho những người này là gì, nếu không phải là những tình cảm thánh, những mức độ cao của những hành động yêu mến Đức Chúa Trời, vui mừng trong Đức Chúa Trời, ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, v.v.? Vì vậy, những điều này nơi các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng, không nên bị khinh miệt và bác bỏ bằng những thuật ngữ như “những cơn nóng lớn” và “những sự vận chuyển của đam mê.” Chắc chắn còn sẽ được cho phép rằng các thánh đồ trên đất càng nổi bật, và ân điển của họ càng mạnh mẽ, và những sự vận hành của nó càng cao, họ càng giống các thánh đồ trên thiên đàng; tức là, (theo điều vừa quan sát) họ càng có những tình cảm cao hay được nâng lên trong tôn giáo. Dù có những tình cảm giả dối trong tôn giáo — những tình cảm mà ở một số khía cạnh được nâng cao, và lòe loẹt 8 — chắc chắn cũng có những tình cảm thật, thánh, và vững chắc. Và những tình cảm thật này càng được nâng cao, càng tốt. Nếu chúng được nâng lên đến một chiều cao cực kỳ lớn, chúng không nên bị nghĩ xấu, hay bị nghi ngờ, chỉ vì mức độ lớn của chúng. Ngược lại, chúng nên được quý trọng và vui mừng trong đó. Tình yêu thương hay tình yêu thiên thượng được trình bày trong Kinh Thánh như là tổng thể của mọi tôn giáo của tấm lòng (Rô-ma 13:10); điều này chẳng là gì khác ngoài một tình cảm thánh. Vì vậy, theo tỷ lệ tình cảm này được cố định trong linh hồn như thế nào, và được nâng lên đến một chiều cao lớn, một người càng nổi bật trong sự thánh thiện. Tình yêu thiên thượng hay tình yêu thương được trình bày như tổng thể của mọi tôn giáo của thiên đàng; đó là điều mà tôn giáo của Hội Thánh sẽ chủ yếu bao gồm, trong trạng thái hoàn hảo hơn của nó trên đất — khi sự hiểu biết, các thứ tiếng, và lời tiên tri sẽ chấm dứt. Và vì vậy, tình cảm thánh này càng được nâng cao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay trong một linh hồn đầy ân điển, trạng thái của Hội Thánh, hay của một linh hồn cụ thể, càng xuất sắc và hoàn hảo. Nếu chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc của mình vậy, những sự vận hành của tình yêu đối với Đức Chúa Trời càng lớn hơn và cao hơn — sự vui thích và hài lòng trong Đức Chúa Trời; những khát khao và mong mỏi về Đức Chúa Trời; sự vui thích nơi con cái của Đức Chúa Trời; tình yêu đối với nhân loại; sự tan vỡ của tấm lòng; sự ghê tởm tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì tội lỗi; sự bình an của Đức Chúa Trời vượt qua mọi sự hiểu biết; niềm vui trong Đức Thánh Linh; niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh quang; những suy nghĩ ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời; sự vui mừng và vinh hiển trong Đức Chúa Trời — thì tôn giáo của Đấng Christ, hay đức hạnh mà Ngài và các sứ đồ của Ngài đã dạy, càng được nâng cao trong linh hồn bấy nhiêu. Điều đó khiến một số người vấp phạm, rằng những tình cảm tôn giáo dường như quá mạnh mẽ, hay rằng chúng quá dữ dội nơi một số người (như họ diễn đạt). Vì vậy họ sẵn sàng nghi ngờ liệu nó có thể là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay liệu sự mãnh liệt này không phải là dấu hiệu của sự hoạt động của một linh ác. Nhưng vì sao một sự nghi ngờ như vậy lại phát sinh từ không có nền tảng nào khác ngoài điều này? Điều gì được trình bày trong Kinh Thánh, như mạnh mẽ hơn trong những tác động của nó so với Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Vì vậy Ngài được gọi là quyền năng của Đấng Cao Nhất, Lu-ca 1:35. Tác động cứu rỗi của Ngài trong linh hồn được gọi là quyền năng của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5. Vậy chúng ta đọc trong 1 Cô-rinh-tô 2:4, về sự bày tỏ của Thánh Linh, và của quyền năng. Người ta nói Ngài hoạt động trong tâm trí con người với sự lớn lao vượt trội của quyền năng thiên thượng, và theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:19. Vậy chúng ta đọc về sự vận hành hiệu quả của quyền năng của Ngài, Ê-phê-sô 3:7; và về quyền năng hoạt động trong các Cơ Đốc nhân, 3:20. Và về quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những hoạt động của Thánh Linh, Cô-lô-se 1:11. Và về công việc của đức tin được thực hiện với quyền năng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Trong 2 Ti-mô-thê 1:7, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là linh của quyền năng, và tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh. Cũng vậy, Thánh Linh được trình bày bằng một cơn gió mạnh, và bằng lửa (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:2; Ma-thi-ơ 3:11) — những điều mạnh mẽ nhất trong hoạt động của chúng. (2) Nhiều người có lỗi trong việc không lấy Kinh Thánh thánh làm một quy tắc đủ và trọn vẹn để phán xét xem công việc này có phải là công việc của Đức Chúa Trời hay không. Họ phán xét bằng những điều mà Kinh Thánh không đưa ra như bất cứ dấu hiệu hay dấu ấn nào để phán xét theo cách này hay cách khác. Và vì vậy họ phán xét bằng những điều hoàn toàn không thuộc về quy tắc Kinh Thánh; cụ thể là, những tác động mà những sự vận hành tôn giáo và tình cảm của tâm trí có trên cơ thể. Những quy tắc Kinh Thánh liên quan đến trạng thái của tâm trí, và cách cư xử đạo đức của con người, và hành vi tự nguyện, chứ không phải trạng thái thể chất của cơ thể. Mục đích của Kinh Thánh là dạy chúng ta thần học, không phải thể chất và giải phẫu học. Các mục sư được làm người canh giữ linh hồn con người, không phải cơ thể của họ.

Vì vậy, quy tắc lớn mà Đức Chúa Trời đã trao vào tay họ, là làm cho họ thành những nhà thần học, chứ không phải thầy thuốc. Đấng Christ biết rõ hơn chúng ta, Hội Thánh của Ngài sẽ cần những sự chỉ dẫn và quy tắc nào. Và nếu Ngài đã thấy cần thiết cho sự an toàn của Hội Thánh, Ngài chắc chắn đã ban cho các mục sư những quy tắc để phán xét những tác động trên cơ thể; và Ngài đã nói cho họ biết mạch nên đập như thế nào dưới những sự vận hành tôn giáo như thế và như thế của tâm trí — khi nào con người nên trông nhợt nhạt; khi nào họ nên rơi nước mắt; khi nào họ nên run rẩy; liệu họ có bao giờ nên ngất xỉu hay kêu lên hay không; hay liệu cơ thể có bao giờ nên co giật hay không. Ngài có lẽ đã đặt một cuốn sách nào đó vào tay họ, để làm cho họ thành những nhà giải phẫu và thầy thuốc xuất sắc. Nhưng Ngài đã không làm điều đó, vì Ngài không thấy nó cần thiết. Ngài phán xét rằng nếu các mục sư làm tròn bổn phận của mình một cách triệt để với tư cách là người canh giữ và giám sát trạng thái và khung của linh hồn con người, và của hành vi tự nguyện của họ, theo những quy tắc Ngài đã ban, Hội Thánh của Ngài sẽ được cung ứng tốt về sự an toàn của nó trong những vấn đề này. Và vì vậy những mục sư của Đấng Christ và những giám sát viên của các linh hồn, những người bận rộn và đầy lo lắng về những chuyển động không tự nguyện của chất lỏng và chất rắn trong cơ thể con người, và từ đó đầy nghi ngờ và ngờ vực về nguyên nhân, khi không có gì xuất hiện ngoài việc trạng thái và khung của tâm trí họ và hành vi tự nguyện của họ là tốt và phù hợp với lời của Đức Chúa Trời — tôi nói, những mục sư như vậy bước ra khỏi vị trí Đấng Christ đã đặt họ vào, và họ rời bỏ công việc thích đáng của mình. Điều đó giống như phán xét ai đang ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, bằng vẻ ngoài hay dáng đi của họ. Tôi không thể thấy chúng ta đang gặp nguy hiểm theo cách nào, hay làm sao ma quỷ có khả năng đạt được bất cứ lợi thế đáng kể nào chống lại chúng ta, nếu chúng ta chỉ làm tròn bổn phận của mình một cách triệt để về hai điều này: (1) trạng thái của tâm trí con người, và (2) cách cư xử đạo đức của họ — chăm sóc để chúng được duy trì phù hợp với những quy tắc mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Nếu mọi việc được giữ đúng trong hai khía cạnh này, thì những nỗi sợ hãi và ngờ vực của chúng ta phát sinh từ những tác động phi thường trên cơ thể dường như hoàn toàn không có nền tảng. Điều có vẻ hợp lý nhất được nêu ra chống lại những tác động phi thường này trên cơ thể, là cơ thể bị tổn hại, và sức khỏe bị phương hại. Thật khó nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong những ảnh hưởng đầy thương xót của Thánh Linh Ngài trên con người, sẽ làm tổn thương cơ thể họ và làm suy yếu sức khỏe của họ. Nhưng ngay cả nếu điều này khá phổ biến, hay trong nhiều trường hợp nhân lên (mà tôi không cho rằng nó là vậy) con người nhận được một vết thương lâu dài cho sức khỏe của họ bởi những ấn tượng tôn giáo phi thường được tạo ra trên tâm trí họ, thì việc chúng ta quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đem một tai họa bên ngoài đến trong việc ban một điều tốt thiêng liêng và đời đời lớn lao hơn rất nhiều là quá sức đối với chúng ta. Gia-cốp đã làm bổn phận của mình trong việc vật lộn với Đức Chúa Trời để được phước. Và trong khi Đức Chúa Trời đang vật lộn với ông, Gia-cốp đã chịu một tai họa lớn bên ngoài từ tay Đức Chúa Trời, đồng thời ông nhận được phước từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm suy yếu cơ thể ông đến nỗi ông không bao giờ vượt qua được nó chừng nào ông còn sống. Đức Chúa Trời đã ban cho ông phước, nhưng sai ông đi khập khiễng trên đùi, và ông đi khập khiễng suốt đời sau đó (Sáng Thế Ký 32:25). Tuy nhiên điều này không được nhắc đến như thể nó là bất cứ sự giảm sút nào của lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với ông khi Đức Chúa Trời ban phước cho ông. Ông đã nhận được tên Y-sơ-ra-ên, vì như một Hoàng Tử, ông đã có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã thắng thế. Nhưng một số người nói những hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời có bản chất nhân từ. Không có gì có ảnh hưởng nhân từ hơn trên bản chất con người, hơn những hơi thở đầy thương xót của chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta thường cho rằng và cho phép trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến nay, rằng có một điều như là bị ốm vì yêu đối với Đấng Christ, hay có sức lực cơ thể bị suy yếu bởi những sự vận hành mạnh mẽ và mãnh liệt của tình yêu đối với Ngài. (Nhã Ca 2:5) Nhưng dù những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhân từ đối với bản chất con người đến đâu, không ai nghi ngờ rằng những điều thiên thượng và đời đời, như chúng có thể được bày tỏ, có thể áp đảo bản chất của con người trong trạng thái yếu đuối hiện tại của nó. Và vì vậy cơ thể trong sự yếu đuối hiện tại của nó, không được trang bị cho những cảnh tượng, những niềm vui, và những công việc của thiên đàng. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ chỉ một chút về điều được các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng thấy, bản chất mỏng manh của chúng ta sẽ chìm xuống dưới nó. Quả thật, tôi không biết con người bây giờ có thể phủ nhận điều gì, để tự bào chữa trong một vụ việc mà họ đã lâu dấn thân tinh thần của mình vào; nhưng tôi biết những điều này chưa bao giờ từng bị phủ nhận hay nghi ngờ. Hãy để chúng ta xem xét một cách hợp lý điều chúng ta tuyên xưng tin về sự lớn lao vô hạn của những điều của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ thiên thượng, vinh quang thiên thượng, tình yêu và ân điển vô hạn thiên thượng trong Chúa Giê-xu Christ, và sự rộng lớn và tầm quan trọng vô hạn của những điều của cõi đời đời. Bây giờ hãy xem xét thật hợp lý biết bao khi cho rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng kéo bức màn lại một chút, và để ánh sáng vào linh hồn, và ban phần nào một cái nhìn về những điều lớn lao của một thế giới khác trong sự lớn lao siêu việt và vô hạn của chúng — thì bản chất con người của chúng ta (vốn như cỏ, một chiếc lá rung rinh, một bông hoa yếu đuối và tàn héo) có thể chao đảo dưới một sự bày tỏ như vậy. Một bong bóng như vậy quá yếu để chịu đựng sức nặng của một cái nhìn về những điều quá rộng lớn. Than ôi! bụi và tro như vậy là gì, mà nó nên tự nâng đỡ dưới một cái nhìn về cơn thịnh nộ đáng sợ, hay vinh quang và tình yêu vô hạn của Đức Giê-hô-va? Vì vậy, không lạ gì người ta nói, Không ai có thể thấy Ta và sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20), và huyết và thịt không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 15:50). Vinh quang và uy nghi bên ngoài của Đấng Christ mà Đa-ni-ên đã thấy, khi không còn sức lực trong ông và sức mạnh của ông biến thành sự yếu đuối, Đa-ni-ên 10:6-8; và vinh quang đó mà sứ đồ Giăng đã thấy, khi ông ngã xuống chân Ngài như chết (Khải Huyền 1:17), chỉ là một hình ảnh hay cái bóng của vinh quang và uy nghi thuộc linh đó của Đấng Christ, sẽ được bày tỏ trong linh hồn của các thánh đồ ở một thế giới khác. Và đôi khi, ở một mức độ nào đó, nó được bày tỏ cho linh hồn trong thế giới này, bởi những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu việc chiêm ngưỡng hình ảnh và sự trình bày bên ngoài của uy nghi và vinh quang thuộc linh này, đã áp đảo bản chất con người đến vậy, thì có phải là vô lý khi cho rằng việc thấy chính vinh quang thuộc linh — vốn là thực chất của điều chỉ là cái bóng — có thể có một tác động mạnh mẽ như vậy? Tiên tri Ha-ba-cúc đã nói về những sự bày tỏ đáng sợ Đức Chúa Trời đã làm về uy nghi và cơn thịnh nộ của Ngài tại Biển Đỏ; và trong đồng vắng; và tại Núi Si-na-i nơi Ngài ban Luật Pháp; và về ảnh hưởng đầy thương xót và ấn tượng mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời khiến nó có trên ông. Điều này là để Ha-ba-cúc có thể được cứu khỏi cơn thịnh nộ đó, và yên nghỉ trong ngày hoạn nạn. Ha-ba-cúc 3:16, “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy; môi tôi rung động trước tiếng nói; sự mục nát vào xương cốt tôi; tôi run rẩy trong chính mình, để tôi có thể yên nghỉ trong ngày hoạn nạn.” Đây là tác động rất giống với tác động mà sự bày tỏ cùng uy nghi và cơn thịnh nộ đó, trong cùng tiếng nói đáng sợ từ Núi Si-na-i, đã có trên nhiều người trong những ngày gần đây này. Và nó vì cùng những mục đích: để ban cho họ sự yên nghỉ trong ngày hoạn nạn, và để cứu họ khỏi cơn thịnh nộ đó. Tác giả Thi Thiên cũng nói về cùng tác động đó mà tôi thường thấy trên con người dưới những tình cảm tôn giáo gần đây: Thi Thiên 119:131, “Tôi mở miệng và thở hổn hển, vì tôi mong mỏi các điều răn của Ngài.” Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng, trong việc phân phát những phước lành thuộc linh cho dân Ngài ở một khía cạnh nào đó, vượt quá khả năng của chiếc bình trong sự chật hẹp hiện tại của nó. Ngài không chỉ làm đầy nó, mà Ngài làm cho chén của họ tràn ra, như trong Thi Thiên 23:5. Và Ngài đôi khi đổ ra một phước lành theo cách và mức độ như vậy, đến nỗi không có đủ chỗ để nhận nó, Ma-la-chi 3:10. Ngài ban cho họ nhiều của cải hơn điều họ có thể mang đi. Ngài đã làm điều này cho Giê-hô-sa-phát và dân của ông trong một thời kỳ ân huệ lớn lao. Nó đến bởi lời của tiên tri Ngài là Gia-ha-xi-ên để đáp lại lời cầu nguyện tha thiết, khi dân chúng chúc tụng Đức Giê-hô-va trong thung lũng Bê-ra-ca, 2 Sử Ký 20:14-26. Nó cũng như vậy với các môn đồ của Đấng Christ, khi trong một thời gian dài, một thời kỳ trống rỗng lớn lao về mặt thuộc linh, họ đã đói, và đã lao nhọc vô ích trong một mùa tối tăm, một thời kỳ ban đêm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó cũng như vậy với các môn đồ ngày xưa, khi họ lao nhọc suốt đêm để tìm một thứ gì đó để ăn, và không bắt được gì, Lu-ca 5:5, và Giăng 21:3. Nhưng bây giờ, buổi sáng đã đến. Chúa Giê-xu xuất hiện với các môn đồ của Ngài, và lưu ý một cách đầy lòng thương xót đến những nhu cầu của họ, và nói với họ. Các con, các con có thức ăn gì không? Ngài ban cho một số trong họ một sự dư dật thức ăn như vậy, đến nỗi họ không thể kéo lưới của mình vào. Quả thật, lưới của họ bị rách và chiếc tàu của họ bị quá tải, và nó bắt đầu chìm. Cũng vậy với các môn đồ ngày xưa, Lu-ca 5:6-7 và Giăng 21:3-7. Chúng ta không thể quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho ai đó nhiều sự bày tỏ về chính Ngài đến nỗi, không chỉ làm suy yếu cơ thể họ, mà còn lấy đi mạng sống của họ. Người ta cho rằng bởi những nhà thần học rất học thức và sáng suốt, rằng mạng sống của Môi-se đã bị lấy đi theo cách này. Và điều này cũng được cho là trường hợp với một số thánh đồ khác. Quả thật, tôi không thấy bất cứ nền tảng vững chắc và chắc chắn nào mà bất cứ ai có để quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tạo những ấn tượng mạnh như vậy trên tâm trí bởi Thánh Linh Ngài, đến nỗi nó làm suy yếu khung của cơ thể và đặc biệt là bộ não, đến nỗi con người bị tước đoạt việc sử dụng lý trí của họ. Như tôi đã nói trước, việc chúng ta quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không đem một tai họa bên ngoài đến trong việc ban những phước lành thuộc linh và đời đời là quá sức đối với chúng ta. Cũng vậy, việc chúng ta quyết định Ngài sẽ đem một tai họa bên ngoài lớn đến mức nào là quá sức đối với chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban một sự gia tăng lớn lao những sự bày tỏ về chính Ngài, và vì tình yêu đối với Ngài, lợi ích là lớn lao vô hạn hơn tai họa. Điều này đúng ngay cả nếu mạng sống bị lấy đi nhanh chóng sau đó — vâng, ngay cả nếu linh hồn không được lập tức đưa lên thiên đàng, mà nằm trong một giấc ngủ sâu trong một số năm, và rồi được đưa lên thiên đàng — hay rất giống vậy, nếu một linh hồn bị tước đoạt việc sử dụng các năng lực của nó, và bất động và không thể phục vụ, nằm như trong một giấc ngủ sâu trong một số năm, và rồi đi vào vinh quang. Chúng ta không thể quyết định sự mất trí 9 là một tai họa lớn đến mức nào, khi được xem xét với tất cả những hậu quả của nó, và tất cả những điều có thể đã xảy ra nếu sự mất trí đã không xảy ra. Thật ra chúng ta cũng không thể quyết định liệu (được xem xét như vậy) nó có thể là bất cứ tai họa nào hay không, hay liệu nó thay vào đó là một lòng thương xót — bằng cách ngăn chặn một tội lỗi lớn nào đó, hay một điều đáng sợ hơn nào đó nếu nó đã không xảy ra. Đó là một lỗi lớn nơi chúng ta khi giới hạn một Đức Chúa Trời có chủ quyền, khôn ngoan tuyệt đối, mà những sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn, và đường lối Ngài không thể dò được, ở nơi Ngài đã không giới hạn chính Ngài; và giới hạn Ngài trong những điều mà Ngài đã không nói cho chúng ta biết đường lối của Ngài sẽ là gì. Thật đáng chú ý, xét đến vô số trường hợp, và mức độ lớn lao khung của cơ thể đã bị áp đảo gần đây, mà mạng sống của con người dù vậy đã được bảo tồn. Thật đáng chú ý rằng những trường hợp của những người đã bị tước đoạt lý trí đã rất ít, và trong số đó, có lẽ tất cả họ, là những người ở dưới bất lợi đặc biệt của một thói quen cơ thể yếu đuối, thần kinh. Một bàn tay thiên thượng đầy thương xót và cẩn thận rất rõ ràng trong đó, rằng trong rất nhiều trường hợp mà chiếc tàu đã bắt đầu chìm, nó dù vậy đã được nâng đỡ, và đã không chìm hoàn toàn. Những trường hợp của những người đã bị tước đoạt lý trí rất ít, đến nỗi chắc chắn chúng không đủ để khiến chúng ta bị sợ hãi theo bất cứ cách nào, như thể công việc này đã được thực hiện trong xứ, có khả năng có một ảnh hưởng có hại — không trừ khi chúng ta có khuynh hướng thu thập tất cả những gì chúng ta có thể để làm tối tăm nó, và để trình bày nó trong những màu sắc đáng sợ như vậy. Có một loại vận hành và lo lắng đặc biệt của tâm trí đã áp đảo nhiều người, và đặc biệt khiến một số người vấp phạm. Và đó là sự lo lắng và đau khổ sâu xa họ đã ở trong đó vì linh hồn của người khác. Tôi tiếc rằng bất cứ ai sẽ khiến chúng ta phải nhọc công làm điều dường như rất không cần thiết như là bảo vệ một điều như thế này. Dường như chỉ là chuyện vặt vãnh trong một vụ việc quá rõ ràng, để bước vào một cuộc tranh luận chính thức và cụ thể, để quyết định liệu có điều gì trong sự lớn lao và tầm quan trọng của vụ việc sẽ tương ứng với, và mang một tỷ lệ với sự lớn lao của mối quan tâm mà một số người đã bày tỏ. Con người có thể được phép, từ không có nguyên lý nào cao hơn sự lịch sự và nhân tính thông thường, được rất sâu xa lo lắng và được vận hành lớn lao trong tâm trí, khi thấy người khác trong nguy hiểm lớn lao của không một tai họa nào lớn hơn việc chết đuối, hay bị thiêu cháy trong một vụ cháy nhà. Nếu vậy, thì chắc chắn sẽ được phép là hợp lý ngang nhau, nếu họ thấy họ trong nguy hiểm của một tai họa lớn hơn mười lần, và lo lắng nhiều hơn nữa. Và còn hơn thế nữa nếu tai họa lớn lao hơn rất nhiều. Vậy vì sao nên nghĩ là vô lý, và nhìn với một con mắt ngờ vực, như thể nó phải đến từ một nguyên nhân xấu nào đó, khi con người cực kỳ lo lắng khi thấy người khác trong nguy hiểm rất lớn lao phải chịu sự dữ dội và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng cho đến đời đời? Bên cạnh đó, chắc chắn sẽ được phép rằng những người có những mức độ rất lớn lao của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là linh của tình yêu, có thể được cho là có tình yêu và lòng thương xót đối với những tạo vật đồng loại của họ lớn lao hơn rất nhiều, so với những người chỉ bị ảnh hưởng bởi nhân tính thông thường. Vì sao nên nghĩ là lạ rằng những người đầy dẫy linh của Đấng Christ, nên giống Đấng Christ theo tỷ lệ, trong tình yêu của họ đối với các linh hồn? Ngài đã có một tình yêu mạnh mẽ như vậy đối với họ và sự lo lắng cho họ, đến nỗi sẵn sàng uống cặn của chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì họ? (Ê-sai 51:22; Lu-ca 22:44). Và đồng thời Ngài dâng huyết của Ngài cho các linh hồn, Ngài cũng dâng lên, như thầy tế lễ thượng phẩm của họ, tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt (Hê-bơ-rơ 5:6-7), với sự đau đớn cực độ, trong đó linh hồn của Đấng Christ, như thể, 10 đang chuyển dạ vì linh hồn của những người được chọn. Và vì vậy, trong việc cứu họ Ngài được nói là thấy sự chuyển dạ của linh hồn Ngài (Ê-sai 53:11). Như linh của Đấng Christ là linh của tình yêu đối với, và sự lo lắng cho các linh hồn, cũng vậy nó là linh của Hội Thánh. Vì vậy, trong việc mong muốn và tìm kiếm để Đấng Christ có thể được sinh ra trong thế giới, và trong linh hồn con người, Hội Thánh được trình bày trong Khải Huyền 12:2, như một “người đàn bà kêu la, chuyển dạ để sinh, và đau đớn để được giải thoát.” Linh của những người đã ở trong sự đau khổ vì linh hồn của người khác, trong chừng mực tôi có thể nhận ra, dường như không khác với linh của sứ đồ, người đã chuyển dạ vì các linh hồn, và sẵn sàng ước mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì người khác (Rô-ma 9:3). Hay linh của tác giả Thi Thiên, trong Thi Thiên 119:53, “Sự kinh hãi đã nắm lấy tôi, vì những kẻ ác bỏ Luật Pháp của Ngài.” Và 119:136, “Những dòng nước chảy xuống từ mắt tôi, vì họ không giữ Luật Pháp của Ngài.” Hay linh của tiên tri Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 4:19, “Ruột tôi! Ruột tôi! 11 Tôi đau đớn trong chính tấm lòng tôi! Lòng tôi đập mạnh trong tôi! Tôi không thể giữ yên lặng! Vì Ngài đã nghe, ôi linh hồn tôi, tiếng kèn, tiếng báo động của chiến tranh!” Cũng vậy trong Giê-rê-mi 9:1; 13:17, 14:17; và Ê-sai 22:4. Chúng ta đọc về Mạc-đô-chê, rằng khi ông thấy dân mình trong nguy hiểm bị tiêu diệt bằng một sự tiêu diệt thuộc về thời gian, Ê-xơ-tê 4:1, “Ông xé áo mình, và mặc bao gai với tro, và đi ra giữa thành, và kêu lên một tiếng kêu lớn và cay đắng.” Vậy vì sao con người nên bị cho là mất trí, khi họ không thể không kêu lên khi xem xét sự khốn khổ của những người đang đi đến sự tiêu diệt đời đời? (3) Một điều khác mà một số người lấy làm quy tắc để phán xét công việc này, thay vì Kinh Thánh thánh, là lịch sử, hay sự quan sát trước đây. Họ sai lầm theo hai cách bởi điều này: Thứ nhất, nếu có điều gì mới và phi thường trong những hoàn cảnh của công việc này, mà đã không được quan sát trong những thời trước, thì quy tắc của họ là bác bỏ công việc này như không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Trong việc làm như vậy, họ lấy làm quy tắc của họ, điều Đức Chúa Trời đã không ban cho họ làm quy tắc. Họ giới hạn Đức Chúa Trời, ở nơi Ngài đã không giới hạn chính Ngài. Điều này đặc biệt vô lý trong trường hợp này. Vì bất cứ ai đã cân nhắc kỹ những phương pháp kỳ diệu và huyền nhiệm của sự khôn ngoan thiên thượng trong việc tiến hành công việc của sự sáng tạo mới, hay trong tiến trình của công việc cứu chuộc từ lời hứa đầu tiên về dòng dõi của người đàn bà cho đến thời này, họ có thể dễ dàng quan sát rằng suốt thời gian đó, đường lối của Đức Chúa Trời là mở ra những cảnh tượng mới; để đưa vào tầm nhìn những điều mới và kỳ diệu, mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng con người hay thiên sứ (1 Cô-rinh-tô 2:9). Điều này là để gây kinh ngạc cho trời và đất, không chỉ trong những sự bày tỏ Ngài làm về ý và ý muốn của Ngài, mà còn trong những công việc của tay Ngài. Sự sáng tạo cũ được tiến hành qua sáu ngày, xuất hiện hoàn toàn trọn vẹn, và ổn định trong một trạng thái yên nghỉ vào ngày thứ bảy. Cũng vậy sự sáng tạo mới, vốn là công việc lớn lao và vinh hiển nhất một cách vô cùng, được tiến hành trong một tiến trình dần dần, từ sự sa ngã của con người, đến sự hoàn thành của mọi sự vào cuối thế gian. Trong tiến trình của sự sáng tạo cũ, những điều mới vẫn được hoàn thành; những kỳ diệu mới xuất hiện mỗi ngày trước mắt các thiên sứ, những người là khán giả của công việc đó. Trong khi những ngôi sao ban mai đó hát cùng nhau, những cảnh tượng mới được mở ra, hay những điều họ chưa từng thấy trước đó, cho đến khi toàn bộ được hoàn tất. Cũng vậy trong tiến trình của sự sáng tạo mới. Như vậy đến lời hứa trong Ê-sai 64:4, “Vì từ lúc ban đầu của thế gian, con người chưa nghe, cũng chưa nhận biết bằng tai, cũng mắt chưa thấy, ôi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã chuẩn bị cho người chờ đợi Ngài.” Nó đã có một sự ứng nghiệm vinh hiển trong những ngày của Đấng Christ và các sứ đồ, như những lời được áp dụng trong 1 Cô-rinh-tô 2:9. Tuy nhiên nó luôn vẫn còn được ứng nghiệm, trong những điều còn sẽ đến, cho đến khi sự sáng tạo mới được hoàn tất khi Đấng Christ giao vương quốc cho Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 15:24). Và chúng ta sống trong những ngày sau rốt này, trong đó chúng ta có thể đặc biệt được bảo đảm để kỳ vọng rằng những điều sẽ được hoàn thành, về điều đó sẽ được nói, Ai đã nghe một điều như vậy? Ai đã thấy những điều như vậy? (Ê-sai 66:8) Bên cạnh điều này, những điều trong công việc này đã chủ yếu bị phàn nàn là “mới,” không mới như người ta thường tưởng tượng. Dù chúng đã thường xuyên hơn gần đây, theo tỷ lệ với mức độ, phạm vi, sự nhanh chóng không phổ biến, và những hoàn cảnh phi thường khác của công việc, tuy vậy chúng không mới về loại của chúng. Trái lại, chúng là những điều cùng bản chất như đã được tìm thấy và được chấp thuận tốt trước đây trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ thời này đến thời khác. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý nơi ông Robert Bolton (1572-1631), mục sư danh tiếng đó của Hội Thánh Anh Quốc. Được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của ông William Perkins (1558-1602) nổi tiếng, mục sư của Đấng Christ tại Đại học Cambridge, ông đã phải chịu những nỗi kinh hoàng như vậy đến nỗi chúng ném ông xuống đất, và khiến ông gầm lên vì đau khổ. Những cơn đau của sự sinh mới trong ông như vậy đến nỗi ông nằm nhợt nhạt và không có cảm giác, như một người chết. Chúng ta có một tường thuật về điều này trong Fulfilling of the Scripture, ấn bản thứ 5, trang 103-104. 12 Chúng ta có một tường thuật trên cùng trang về một người khác mà những sự an ủi của ông dưới ánh nắng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, ông không thể không kêu lên trong một sự vận chuyển của cảm xúc, và bày tỏ bằng những tiếng kêu, cảm nhận lớn lao ông có về lòng thương xót tha thứ, và sự bảo đảm của ông về tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý trong cuộc đời của ông George Trosse (1631-1713), do chính ông viết. Ông là một người sống khét tiếng hung ác 13 và phóng đãng, đã trở thành một thánh đồ và mục sư nổi bật của Phúc Âm. Ông đã mô tả những nỗi kinh hoàng, gây ra bởi những sự thức tỉnh của lương tâm, đã áp đảo cơ thể ông đến vậy, đến nỗi tước đoạt ông, trong một thời gian, việc sử dụng lý trí. Vâng, những tác động bên ngoài phi thường như vậy của những ấn tượng bên trong không chỉ được tìm thấy đây đó nơi một người duy nhất, mà cũng đã có những thời trước đây, trong đó nhiều người đã bị ảnh hưởng như vậy trong một số phần cụ thể của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và những tác động như vậy đã xuất hiện trong nhiều hội chúng cùng một lúc. Cũng vậy vào năm 1625, ở phía tây Scotland, trong một thời kỳ tuôn đổ lớn lao của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khi đó là điều thường xuyên việc nhiều người bị nắm giữ một cách phi thường bằng nỗi kinh hoàng khi nghe lời, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuyết phục họ về tội lỗi của họ, đến nỗi họ ngã xuống và được khiêng ra khỏi nhà thờ. Sau đó họ đã chứng tỏ là những Cơ Đốc nhân vững chắc và sống động nhất; như tác giả của Fulfilling of the Scripture thông báo cho chúng ta, tr. 185. Cùng tác giả, trên trang trước, thông báo cho chúng ta về nhiều người ở Pháp đã bị ảnh hưởng một cách kỳ diệu như vậy bởi sự giảng dạy Phúc Âm, vào thời của những nhà thần học nổi tiếng đó, Farel và Viret, 14 đến nỗi trong một thời gian, họ không thể theo đuổi công việc thế tục của họ. Và trên tr. 186, chúng ta được thông báo về nhiều người ở Ireland, trong một thời kỳ tuôn đổ lớn lao của Thánh Linh ở đó vào năm 1628, đã đầy dẫy những sự an ủi thiên thượng, và một cảm nhận về Đức Chúa Trời, đến nỗi họ ít sử dụng thức ăn, đồ uống, hay giấc ngủ, và tuyên xưng rằng họ không cảm thấy cần chúng. Cùng tác giả đưa ra một tường thuật về những điều rất giống như vậy trong trường hợp của bà Catherine Brettergh của Lancashire ở Anh (trang 391-392), đã bị phàn nàn ở đây giữa chúng ta, như “hoang dã và mất trí.” Ông kể cách, sau sự đau khổ lớn lao đã ảnh hưởng rất nhiều đến cơ thể bà, mồ hôi đôi khi tuôn ra trên bà, Đức Chúa Trời đã xâm nhập tâm trí bà bằng ánh sáng và những sự bày tỏ về chính Ngài như vậy, đến nỗi bà bị buộc phải bùng lên, kêu lên, “Ôi những Niềm Vui, những Niềm Vui, những Niềm Vui, mà tôi cảm thấy trong linh hồn tôi! Ôi chúng kỳ diệu, chúng kỳ diệu! Nơi tôi đang ở bây giờ thật ngọt ngào và dễ chịu! Sự ngọt ngào tôi cảm thấy, làm vui thích linh hồn tôi, thoải mái biết bao! Hương vị thật quý báu; bạn không cảm thấy nó sao? Ôi nó ngọt ngào biết bao!” Và vào những lúc khác, “Ôi Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào của tôi, tôi sẽ là một với Ngài, như Ngài là một với Đức Chúa Cha sao? Và Ngài yêu tôi là kẻ chỉ là bụi đất đến vậy, đến nỗi làm cho tôi thành người dự phần vinh quang với Đấng Christ sao? Ôi tình yêu của Ngài kỳ diệu biết bao! Và ôi, ước gì lưỡi và lòng tôi có thể vang lên những lời ngợi khen Ngài như tôi nên làm.” Vào một lúc khác bà bùng lên như thế này: “Vâng Chúa ôi, tôi cảm thấy lòng thương xót của Ngài, và tôi được bảo đảm về tình yêu của Ngài! Và tôi chắc chắn về điều này, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự thật đó. Cũng chắc chắn như vậy, tôi biết tôi là của Ngài, ôi Chúa là Đức Chúa Trời của tôi; và linh hồn tôi biết điều này rất rõ!” Bà lặp lại những lời cuối cùng này. Bà nói với một mục sư trang trọng, một ông Harrison, lúc đó đang ở với bà: “Linh hồn tôi đã bị bao vây bởi những nỗi kinh hoàng của sự chết, những nỗi buồn của địa ngục ở trên tôi, và một đồng vắng của sự khốn khổ ở trong tôi. Nhưng phước, phước, phước thay Chúa là Đức Chúa Trời của tôi! Ngài đã đem tôi đến một nơi yên nghỉ, thậm chí đến những dòng nước ngọt ngào chảy của Sự Sống. Con đường tôi đang đi vào bây giờ, là một con đường ngọt ngào và dễ dàng, rắc đầy hoa. Ngài đã đem tôi vào một nơi ngọt ngào hơn vườn Ê-đen. Ôi niềm vui, niềm vui, những sự vui thích và niềm vui mà tôi cảm thấy! Ôi kỳ diệu biết bao!” Những tiếng kêu lớn dưới những sự thức tỉnh được nghe nói thường xuyên hơn trong những thời trước đây trong xứ, so với gần đây, như một số người cao tuổi hiện đang sống làm chứng. Đặc biệt, tôi nghĩ thích hợp ở đây để chèn một chứng ngôn của cha tôi đáng kính, về điều ông nhớ đã nghe trước đây. “Tôi nhớ rõ rằng một ông Alexander Allyn, một quý ông người Scotland có tín nhiệm tốt, từng sống ở thị trấn này trước đây, đã cho tôi xem một lá thư đến từ Scotland. Nó đưa ra một tường thuật về một bài giảng được giảng trong thành phố Edinburgh (như tôi nhớ), vào thời kỳ phiên họp của hội đồng chung các nhà thần học trong vương quốc đó. Nó đã ảnh hưởng đến dân chúng đến vậy, đến nỗi có một tiếng kêu lớn và vang dội được tạo ra khắp hội chúng. Tôi cũng đã được thông báo một cách đáng tin cậy — bao nhiêu lần tôi không thể nói bây giờ — rằng đó là một điều phổ biến, khi ông John Rogers nổi tiếng của Dedham ở Anh đang giảng, một số thính giả của ông kêu lên. Và theo những gì tôi đã nghe, tôi kết luận rằng đó là điều thường lệ đối với nhiều người nghe nhà truyền đạo rất thức tỉnh và khuấy động đó của lời Đức Chúa Trời, tạo ra một tiếng kêu lớn trong hội chúng.” TIMOTHY EDWARDS. Windsor, 5 tháng 5, 1742. Ông John Flavel (1630-1691) đưa ra một trường hợp đáng chú ý về một người đàn ông mà ông biết, đã bị áp đảo một cách kỳ diệu như vậy bởi những sự an ủi thiên thượng. Người ta cho rằng ông biết điều này, như sứ đồ Phao-lô biết người đàn ông bị bắt lên tầng trời thứ ba. Ông kể lại, “Khi người đó đang đi một mình, với những suy nghĩ của mình cố định chặt chẽ trên những điều lớn lao và đáng kinh ngạc của một thế giới khác, những suy nghĩ của ông bắt đầu dâng lên ngày càng cao hơn, như nước trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, cho đến cuối cùng chúng trở thành một trận lụt tràn ngập.

Tâm trí của người ấy mãnh liệt đến vậy, những hương vị say mê của những niềm vui thiên đàng như vậy, và sự bảo đảm trọn vẹn của ông về phần của mình trong đó như vậy, đến nỗi ông hoàn toàn mất mọi cái nhìn và cảm nhận về thế giới này và những mối quan tâm của nó. Trong một số giờ, ông không biết mình ở đâu, cũng không biết mình đang làm gì. Nhưng đã mất một lượng máu lớn ở mũi, ông thấy mình yếu đến nỗi, điều đó đưa ông trở lại với chính mình một chút hơn. Sau khi ông rửa mình tại một con suối, và uống nước để giải khát, ông tiếp tục đến cuối hành trình của mình, là ba mươi dặm; và suốt thời gian này ông hầu như không có cảm giác. Ông nói ông đã có một số cơn ngất có thời gian kéo dài đáng kể. Cùng khung phước hạnh đó được bảo tồn suốt đêm đó, và ở mức độ thấp hơn, một phần lớn của ngày hôm sau. Đêm trôi qua mà không có một cái chớp mắt ngủ; và tuy vậy ông tuyên bố ông chưa bao giờ có một đêm nghỉ ngọt ngào hơn trong cả đời mình. Tuy vậy, câu chuyện nói thêm, niềm vui của Chúa tràn ngập ông, và ông dường như là một cư dân của một thế giới khác. Và trong nhiều năm sau, ông thường gọi ngày đó là một trong những ngày của thiên đàng. Và ông tuyên xưng rằng ông hiểu nhiều hơn về đời sống của thiên đàng qua nó, hơn qua tất cả những cuốn sách ông từng đọc, hay những bài luận ông từng nghe về nó.” Trước đây đã có những trường hợp con người kêu lên trong những sự vận chuyển của niềm vui thiên thượng tại New England. Chúng ta có một trường hợp trong hồi ký của Đại úy Clap, được Mục sư ông Prince xuất bản, không phải của một người đàn bà hay đứa trẻ ngớ ngẩn, mà của một người đàn ông có sự hiểu biết vững chắc, trong một sự vận chuyển cao của niềm vui thuộc linh, đã bị khiến kêu lên lớn tiếng trên giường của mình. Những lời của ông trên tr. 9, là: “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm chứng, tôi tin, cùng với linh của tôi, rằng tôi là một con cái của Đức Chúa Trời, và đầy dẫy lòng và linh hồn tôi bằng sự bảo đảm trọn vẹn như vậy rằng Đấng Christ là của tôi, đến nỗi nó vận chuyển tôi đến vậy, đến nỗi khiến tôi kêu lên trên giường của mình, với một giọng lớn, Ngài đã đến, Ngài đã đến!” Trước đây đã có, cả việc kêu lên và ngã xuống trong thị trấn này, dưới những sự thức tỉnh của lương tâm, và trong những cơn đau của sự sinh mới; và cũng trong một số thị trấn lân cận. Trong một trong số đó, hơn bảy năm trước, một số lượng lớn người cùng nhau đã kêu lên và ngã xuống dưới những sự xác tín; trong phần lớn trong số đó, theo thông tin tốt, đã có một kết quả tốt đầy hy vọng và bền vững. Mục sư ông Williams của Deerfield đã cho tôi một tường thuật về một người đàn ông cao tuổi trong thị trấn đó, nhiều năm trước đó, khi được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của ông, đã kêu lên lớn tiếng trong hội chúng. Trước đây đã có nhiều trường hợp, trong thị trấn này và trong một số thị trấn lân cận, con người ngất xỉu với những sự bày tỏ vui mừng được làm cho linh hồn họ — một lần, một số người cùng nhau trong thị trấn này. Và trước đây, cũng đã có một số trường hợp ở đây về việc thịt của con người trở nên lạnh và tê, tay họ nắm chặt, thậm chí cơ thể họ bị đặt vào những cơn co giật, đã bị áp đảo bởi một cảm nhận mạnh mẽ về những điều lớn lao và xuất sắc đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời, và thế giới đời đời. Thứ hai. Một cách khác mà một số người sai lầm trong việc lấy lịch sử và sự quan sát trước đây làm quy tắc để phán xét công việc này, thay vì Kinh Thánh thánh, là trong việc so sánh một số hoàn cảnh bên ngoài, ngẫu nhiên của công việc này, với những điều đôi khi xuất hiện nơi những người cuồng tín. 15 Vì họ thấy một sự tương đồng trong một số những điều đó, họ bác bỏ toàn bộ công việc, hay ít nhất là cốt yếu của nó, kết luận nó chỉ là sự cuồng tín. Người ta đã sử dụng rất nhiều cho mục đích này, về nhiều điều được tìm thấy giữa những người Quaker — bất kể công việc này hoàn toàn và về bản chất khác nhau như thế nào về bản chất, và những nguyên lý mà nó được xây dựng trên đó, so với toàn bộ tôn giáo của người Quaker. Cũng vậy, cho cùng mục đích, một số biểu hiện bên ngoài được tìm thấy giữa những tiên tri người Pháp, 16 và một số người cuồng tín khác trong những thời trước, đã được thổi phồng với sự bảo đảm và chiến thắng lớn lao gần đây. (4) Tôi đề xuất rằng nên xem xét liệu một số người, thay vì lấy Kinh Thánh làm quy tắc duy nhất để phán xét công việc này, có lấy kinh nghiệm của chính họ làm quy tắc, và bác bỏ những điều hiện đang được tuyên xưng và kinh nghiệm, vì họ chưa bao giờ tự cảm thấy chúng hay không. Chẳng phải có nhiều người chủ yếu trên nền tảng này, đã có và tuôn ra những ngờ vực, nếu không phải là những sự lên án dứt khoát, về những nỗi kinh hoàng cực độ đó, những sự bày tỏ lớn lao, đột ngột, và phi thường đó về những sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về vẻ đẹp và tình yêu của Đấng Christ — những tình cảm mãnh liệt như vậy, những sự vận chuyển cao như vậy của tình yêu và niềm vui, sự thương xót và đau khổ như vậy vì linh hồn của người khác; và những sự vận hành của tâm trí có những tác động lớn như vậy trên cơ thể con người — chỉ hay chủ yếu vì họ không biết gì về chúng qua kinh nghiệm? Con người rất sẵn sàng ngờ vực bất cứ điều gì họ chưa tự cảm thấy. Người ta sợ rằng nhiều người tốt đã có lỗi về sai lầm này; tuy vậy điều này không làm cho nó kém vô lý hơn. Có lẽ có một số người, trên nền tảng này, không chỉ bác bỏ những điều phi thường này, mà còn tất cả những sự xác tín về tội lỗi như vậy, và những sự bày tỏ về vinh quang của Đức Chúa Trời, và về sự xuất sắc của Đấng Christ, và sự xác tín bên trong về sự thật của Phúc Âm, bởi ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây là tất cả những điều hiện được cho là cần thiết cho sự cứu rỗi. Những người như vậy lấy kinh nghiệm của chính họ làm quy tắc phán xét, thay vì cúi đầu trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và vâng theo lời Ngài như một quy tắc không thể sai lầm, có lỗi trong việc đổ một sự phản ánh lớn lên sự hiểu biết của Đấng Cao Nhất. 3. Một sai lầm nền tảng khác bởi những người bác bỏ công việc này, là không phân biệt một cách đúng đắn điều tốt khỏi điều xấu; và phán xét toàn bộ bằng một phần một cách rất bất công. Và vì vậy họ bác bỏ công việc nói chung, hay trong cốt yếu chính của nó, vì một số điều ngẫu nhiên đối với nó, là những điều ác. Họ tìm kiếm nhiều hơn nơi những người bị ảnh hưởng một cách thiên thượng, vì họ là đối tượng của những hoạt động của một linh tốt, hơn điều được kỳ vọng một cách công bằng từ họ trong một trạng thái không hoàn hảo và thế giới tối tăm, nơi rất nhiều sự mù quáng và hư hoại vẫn còn nơi tốt nhất trong chúng ta. Khi bất cứ ai tuyên xưng đã nhận được ánh sáng, và ảnh hưởng, và những sự an ủi từ thiên đàng, và đã có sự hiệp thông hữu hình với Đức Chúa Trời, nhiều người kỳ vọng rằng bây giờ họ nên xuất hiện như thiên sứ, và không còn xuất hiện như những con sâu nghèo nàn, yếu đuối, mù quáng, và tội lỗi của bụi đất. Quả thật đó là một điều huyền nhiệm, rằng có rất nhiều sự hư hoại còn lại trong lòng của chính con cái của Đức Chúa Trời, và rằng nó thắng thế như nó đôi khi làm, và luôn là một cớ vấp phạm cho thế giới. Nhưng điều này sẽ không bị ngạc nhiên như vậy bởi những người thông thạo, và ghi nhớ một cách đúng đắn hai điều: thứ nhất, lời của Đức Chúa Trời, dạy chúng ta về trạng thái của những Cơ Đốc nhân thật trong thế giới này; và thứ hai, chính tấm lòng của họ, ít nhất nếu họ có bất cứ ân điển nào, và đã kinh nghiệm những xung đột của nó với sự hư hoại. Những người là thánh đồ thật là không thể bào chữa nhất trong việc nghĩ rằng đó là một khó khăn rằng có rất nhiều sự mù quáng và nhiều lỗi lầm tội lỗi nơi những người tuyên xưng sự tin kính. Nếu mọi hành vi của chúng ta được biết, cả công khai và bí mật, và tấm lòng chúng ta được bày mở ra cho thế giới, chúng ta sẽ sẵn sàng biết bao để trốn khỏi ánh sáng mặt trời, và ẩn mình khỏi tầm nhìn của nhân loại! Những người khác sẽ cần phải nhân nhượng lớn biết bao cho chúng ta? Có lẽ lớn hơn rất nhiều so với chúng ta sẵn sàng làm cho họ. Sự yếu đuối lớn của phần lớn nhân loại, trong bất cứ việc gì mới và không phổ biến, xuất hiện trong việc không phân biệt các phần, mà hoặc chấp thuận hoặc lên án toàn bộ khối. Những người đánh giá cao việc này nói chung, không thể chịu đựng việc tìm lỗi với bất cứ điều gì cả. Mặt khác, những người dán mắt vào một số điều trong việc này là sai trái, và xuất hiện rất không dễ chịu đối với họ, lập tức bác bỏ toàn bộ. Cả hai sai lầm này thường phát sinh từ việc con người thiếu sự quen biết đúng đắn với chính mình. Thật vội vàng và bất công khi chúng ta tiến hành phán xét như vậy hoặc một người cụ thể, hay một dân tộc, hay một việc như ảnh hưởng kỳ diệu hiện nay trên tâm trí của dân chúng xứ này. Nhiều người, nếu họ thấy bất cứ điều gì đáng trách nơi một người cụ thể, dù là một mục sư hay một người tuyên xưng tư nhân, họ sẽ lập tức đóng dấu ông là một kẻ giả hình. Và nếu có hai hay ba người trong một nhóm hay xã hội cư xử rất không đều đặn, toàn bộ phải chịu trách cứ. Và nếu có một vài người, ngay cả nếu không hơn một trong một trăm, đã tuyên xưng và có vẻ là những người dự phần hạnh phúc của điều được gọi là những lợi ích cứu rỗi của công việc này, điều đó chứng tỏ không có gì, họ nói; nó cho thế giới nền tảng công bằng để ngờ vực họ. Toàn bộ công việc phải bị bác bỏ vì họ. Và những người nói chung, tuyên xưng đức tin tương tự, phải bị lên án vì họ. Một số người thận trọng đến vậy, sợ công việc này được bảo vệ, đến nỗi bây giờ họ sẽ khó thừa nhận rằng những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng thậm chí có thể gián tiếp và ngẫu nhiên là dịp tiện cho sự vận hành của sự hư hoại, và việc phạm tội. Cho đến nay điều này là đúng, rằng ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những hoạt động cứu rỗi của Ngài, sẽ không là dịp tiện cho sự gia tăng của sự hư hoại của tấm lòng nói chung; ngược lại, nó sẽ là dịp tiện cho việc làm suy yếu nó. Tuy vậy không có gì vô lý trong việc cho rằng đồng thời nó làm suy yếu sự hư hoại nói chung, nó có thể là dịp tiện cho việc chuyển điều còn lại vào một kênh mới, và có nhiều hơn một số loại hư hoại nhất định so với trước đây. Điều có xu hướng cản trở và chặn đứng dòng chảy của một dòng suối, nếu nó không làm hoàn toàn, nó có thể cho một đường lối mới cho bất cứ nước nào vượt qua chướng ngại vật. Những ảnh hưởng của Thánh Linh, ví dụ, có thể là dịp tiện cho những cách mới cho sự vận hành của Sự Kiêu Ngạo; điều này đã được thừa nhận bởi các nhà thần học chính thống nói chung. Người ta thường không nghi ngờ rằng những sự bày tỏ và an ủi thuộc linh có thể, qua sự hư hoại của tấm lòng, là dịp tiện cho những sự vận hành của sự kiêu ngạo thuộc linh — mãi cho đến bây giờ, khi người ta thấy hữu ích để duy trì cuộc chiến chống lại công việc này. Những người khó cho phép rằng một công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể là dịp tiện xa cho bất cứ hành vi tội lỗi hay hành vi không Cơ Đốc nào, tôi cho rằng sẽ cho phép rằng những ảnh hưởng đầy ân điển thật của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngay cả một mức độ cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, phù hợp với hai điều này: cụ thể là, một mức độ đáng kể của sự hư hoại còn lại, và cũng nhiều lỗi lầm trong phán xét trong những vấn đề tôn giáo và thực hành. Và đây là tất cả những gì cần được cho phép để trở nên rõ ràng nhất một cách chứng minh, rằng một mức độ cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể ngẫu nhiên thúc đẩy một người làm điều rất sai trái, và trái với ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì một mức độ cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy mạnh mẽ một người làm điều ông tin là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu ông bị nhầm lẫn, và bị thuyết phục rằng nó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì tình yêu của ông sẽ ngẫu nhiên, nhưng mạnh mẽ, khiến ông nghiêng về việc làm điều quả thật rất trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Những người học logic, đã học được rằng bản chất của nguyên nhân không phải được phán xét bởi bản chất của tác động, cũng không phải bản chất của tác động từ bản chất của nguyên nhân, khi nguyên nhân không phải là causa sine qua non, mà chỉ là một nguyên nhân ngẫu nhiên. 17 Quả thật, trong một trường hợp như vậy, bản chất của tác động thường hoàn toàn trái với bản chất của nguyên nhân. Những môn đồ thật của Đấng Christ có thể có rất nhiều lòng sốt sắng giả dối, như những môn đồ ngày xưa đã có khi họ muốn gọi lửa xuống từ trời trên người Sa-ma-ri, vì họ không tiếp nhận họ (Lu-ca 9:54). Ngay cả một thánh đồ thánh thiện một cách nổi bật, và lớn lao, và thiên thượng như Môi-se, người đã trò chuyện với Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác như một người nói chuyện với bạn mình, và về người mà Đức Chúa Trời đưa ra chứng ngôn của Ngài, rằng ông rất khiêm nhường, hơn bất cứ người nào trên mặt đất — ngay cả ông cũng có thể vội vàng và tội lỗi trong lòng sốt sắng của mình. Linh của ông bị khuấy động đến vậy bởi sự cứng lòng và chống đối của người khác, đến nỗi ông đã nói một cách thiếu suy nghĩ bằng môi mình, và xúc phạm lớn lao Đức Chúa Trời. Ông bị ngăn không sở hữu những điều tốt Đức Chúa Trời sắp hoàn thành cho Hội Thánh của Ngài trên đất. Môi-se bị loại khỏi Ca-na-an, dù ông đã đem dân ra khỏi Ai Cập, Thi Thiên 106:32-33. Ngay cả trong chính những điều mà con người bị ảnh hưởng bởi một nguyên lý thật sự đạo đức, họ vẫn có thể, qua lỗi lầm và thiếu sự xem xét và thận trọng đúng đắn, rất vội vàng trong lòng sốt sắng của họ. Đó là một linh tốt thật đã làm sống động thế hệ xuất sắc đó của Y-sơ-ra-ên vào thời Giô-suê, trong việc đó được mô tả trong chương 22 của Giô-suê. Tuy vậy họ vội vàng và hăng hái trong lòng sốt sắng của họ, tập hợp toàn bộ Y-sơ-ra-ên cùng nhau để đi lên chiến tranh một cách dữ dội với anh em của họ thuộc hai chi phái rưỡi, về việc họ xây bàn thờ Ed, mà không trước hết điều tra vấn đề, hay thậm chí gửi một sứ giả để được thông báo về nó. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân thuộc phép cắt bì, với sự nóng nảy và tranh cãi, đã lên án Phi-e-rơ vì tiếp nhận Cọt-nây, như chúng ta có tường thuật trong Công Vụ Các Sứ Đồ 11. Sự nóng nảy và chỉ trích của họ là bất công, và Phi-e-rơ bị oan trong đó. Nhưng rõ ràng từ câu chuyện, rằng họ hành động hoàn toàn từ một lòng sốt sắng và lo lắng thật cho ý muốn và vinh dự của Đức Chúa Trời. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân nguyên thủy, từ lòng sốt sắng của họ cho và chống lại những thịt không sạch, đã chỉ trích và lên án lẫn nhau. Điều này có tác động xấu, và tuy vậy sứ đồ làm chứng, hay ít nhất ông bày tỏ lòng bác ái của ông đối với họ, rằng cả hai bên hành động từ một nguyên lý tốt, và với sự quan tâm thật đối với Chúa, Rô-ma 14:6. Lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô về người đàn ông loạn luân, dù sứ đồ đánh giá cao nó, tuy vậy đồng thời, ông thấy họ cần một lời cảnh báo kẻo họ đi quá xa, với sự nghiêm khắc không đúng đắn, và như vậy không bày tỏ sự hiền lành và tha thứ của Cơ Đốc. Xem 2 Cô-rinh-tô 2:6-11, và chương 7:11 đến cuối. Luther, nhà cải chánh lớn lao đó, đã có rất nhiều sự cay đắng với lòng sốt sắng của mình. Chắc chắn những người chu đáo không thể ngạc nhiên, rằng vào một thời điểm mà vô số người khắp xứ có tình cảm của họ bị xúc động lớn lao, một số lượng lớn trong họ nên rơi vào nhiều lỗi lầm và sai lầm về bổn phận của họ — và do đó, vào nhiều hành động và thực hành thiếu thận trọng và không đều đặn. Tôi nghi ngờ liệu có một người đàn ông ở New England, có lý trí mạnh nhất và học vấn lớn nhất, sẽ không bị thử thách, để giữ làm chủ chính mình, cân nhắc kỹ lời nói của mình, và xem xét mọi hậu quả của hành vi của mình, để cư xử một cách thận trọng trong mọi khía cạnh — nếu ông bị ấn tượng mạnh mẽ như vậy với một cảm nhận về những điều thiên thượng và đời đời, và tình cảm của ông bị xúc động cực độ như vậy, như chúng ta thường thấy gần đây giữa những người dân thường. Một số người xem xét bản chất con người ít biết bao khi nhìn điều này như một cớ vấp phạm không thể vượt qua; khi mọi loại năng lực, tính khí tự nhiên, mức độ giáo dục, phong tục và cách sống, bị ảnh hưởng lớn lao và đa dạng như vậy, đến nỗi hành vi thiếu thận trọng và không đều đặn tràn lan. Đặc biệt trong một trạng thái sự việc quá không phổ biến, khi mức độ, phạm vi, sự nhanh chóng và quyền năng của hoạt động quá phi thường và quá mới, đến nỗi chưa có đủ thời gian và kinh nghiệm để sinh ra những quy tắc cho hành vi của con người. Nó quá bất thường trong những thời trước, đến nỗi những tác phẩm của các nhà thần học không cung cấp những quy tắc để hướng dẫn chúng ta trong một trạng thái sự việc như vậy. Rất nhiều tiếng ồn và náo động, hỗn loạn và ồn ào, bóng tối trộn lẫn với ánh sáng, và điều ác với điều tốt, luôn được kỳ vọng vào lúc bắt đầu của một điều gì đó rất phi thường, và rất vinh hiển trong trạng thái sự việc trong xã hội con người, hay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sau khi thiên nhiên đã lâu bị đóng kín trong một trạng thái lạnh lẽo chết chóc, như vào mùa đông, và mặt trời trở lại vào mùa xuân với sự gia tăng ánh sáng và nhiệt, có thời tiết rất bẩn thỉu và bão tố trước khi mọi thứ ổn định lại, bình tĩnh và thanh thản, và mọi thiên nhiên vui mừng trong sự nở hoa và vẻ đẹp của nó. Nó ở trong sự sáng tạo mới như nó đã ở trong sự sáng tạo cũ: Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết vận hành trên mặt nước, vốn là dịp tiện cho sự ồn ào và náo động lớn lao. Và rồi mọi thứ dần dần được đưa đến một trạng thái ổn định, cho đến cuối cùng mọi thứ đứng ra trong trật tự đẹp đẽ, bình an đó, khi trời và đất được hoàn tất, và Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm, và kìa, nó rất tốt. (Sáng Thế Ký 1:31) Khi Đức Chúa Trời sắp đem đến một điều gì đó lớn lao và vinh hiển trong thế giới, thiên nhiên ở trong một sự lên men và vật lộn, và thế giới, như thể, đang chuyển dạ. Khi Đức Chúa Trời sắp giới thiệu Đấng Mê-si vào thế giới, và sự ban phát mới và vinh hiển đó mà Ngài đã thiết lập, Ngài đã rung chuyển trời và đất, và rung chuyển mọi quốc gia. (Hê-bơ-rơ 12:26) Không có gì trong Kinh Thánh, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời được trình bày thường xuyên hơn, hơn là thực vật — như một cái cây, một cây nho, bắp, v.v., dần dần sinh ra trái của chúng, và trước hết xanh trước khi chín. Một cuộc phục hưng lớn lao của tôn giáo được so sánh một cách rõ ràng với việc sản xuất dần dần này của thực vật, Ê-sai 61:11: “Như đất sinh ra mầm của nó, và như vườn khiến những điều được gieo trong nó mọc lên, cũng vậy Chúa là Đức Chúa Trời sẽ khiến sự công chính và lời ngợi khen mọc lên trước mọi quốc gia.” Hội Thánh, theo một cách đặc biệt, được so sánh với một cây chà là: Nhã Ca 7:7-8, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:27, 1 Các Vua 6:29, Thi Thiên 92:12. Điều đặc biệt này được quan sát về cây này: rằng trái của nó rất ngọt và tốt khi nó chín; nhưng trước khi nó có thời gian chín, nó có một hỗn hợp chất độc trong đó. Sự yếu đuối của bản chất con người luôn xuất hiện trong những thời kỳ phục hưng lớn lao của tôn giáo, bởi một khuynh hướng chạy đến những cực đoan và rơi vào hỗn loạn, đặc biệt trong ba điều này: sự cuồng tín, sự mê tín, và lòng sốt sắng không điều độ. Cũng vậy nó đã xuất hiện một cách rất đáng chú ý trong thời Cải Chánh, và cũng trong những ngày của các sứ đồ. Nhiều người cực kỳ có khuynh hướng gán trọng lượng cho những điều tưởng tượng và kỳ lạ, chú ý đến những câu chuyện và ảo tưởng, như trong 1 Ti-mô-thê 1:4, 4:7; 2 Ti-mô-thê 2:16, 23; Tít 1:14 và 3:9. Nhiều người, như lịch sử giáo hội thông báo cho chúng ta, đã rơi vào sự cuồng tín hoang dã nhất, và những quan niệm phi thường về tính thuộc linh, và sự soi sáng phi thường từ thiên đàng, vượt xa người khác. Nhiều người có xu hướng mê tín, thờ phượng theo ý muốn, và sự khiêm nhường giả dối; chú ý đến những điều răn của con người; ưa thích việc luyện tập cơ thể không có lợi, như xuất hiện trong nhiều phân đoạn trong những tác phẩm của các sứ đồ. Sự xu hướng nào khi đó xuất hiện giữa những người tuyên xưng, để đi chệch khỏi con đường bổn phận và linh của Phúc Âm, trong những sự vận hành của một lòng sốt sắng vội vàng và thiếu thận trọng, chỉ trích và lên án các mục sư và dân chúng. Một người nói, Tôi thuộc về Phao-lô, người khác Tôi thuộc về A-bô-lô, người khác Tôi thuộc về Sê-pha; phán xét lẫn nhau vì những khác biệt ý kiến về những vấn đề nhỏ hơn, thịt không sạch, ngày thánh và nơi thánh, và những ý kiến và thực hành khác nhau của họ về giao tiếp dân sự và sự hiệp thông với những người lân cận ngoại giáo của họ. Bao nhiêu sự bất hòa và tranh chấp và hỗn loạn vô ích đã thắng thế qua những linh bị nung nóng không đúng đắn, dưới danh nghĩa lòng sốt sắng tôn giáo? Xem 1 Ti-mô-thê 6:4-5, 2 Ti-mô-thê 2:16, và Tít 3:9. Và các sứ đồ đã có nhiệm vụ gì để giữ họ trong giới hạn, và duy trì trật tự tốt trong các Hội Thánh! Họ thường nhắc đến những sự không đều đặn của họ biết bao! Một sự thắng thế như vậy của sự rối loạn tương tự, dường như là dịp tiện đặc biệt của việc viết nhiều Thư Tín của họ. Hội Thánh trong sự tuôn đổ lớn lao đó của Thánh Linh đã xảy ra khi đó, và những ấn tượng mạnh mẽ dân của Đức Chúa Trời ở dưới khi đó, ở dưới sự chăm sóc của những người hướng dẫn không thể sai lầm đã canh giữ họ ngày và đêm. Và tuy vậy họ có xu hướng bước ra khỏi đường như vậy, qua sự yếu đuối và hư hoại của bản chất con người, đến nỗi sự không đều đặn và hỗn loạn phát sinh trong một số Hội Thánh nơi có một sự tuôn đổ phi thường của Thánh Linh đến một chiều cao rất lớn — ngay cả trong đời của các sứ đồ, và dưới mắt họ. Dù một số sứ đồ sống đủ lâu để ổn định trạng thái sự việc, tuy vậy chẳng bao lâu sau khi họ chết, Hội Thánh Cơ Đốc đã rơi vào nhiều mê tín và những quan niệm và thực hành trẻ con; và trong một số khía cạnh, vào sự nghiêm khắc lớn lao trong lòng sốt sắng của họ. Hãy để bất cứ người khôn ngoan nào đã vượt qua sự xem xét bình tĩnh giữa cuộc tranh chấp hiện tại của chúng ta, xem xét một cách vô tư đến mức độ nào chúng ta có thể cho rằng một cách hợp lý nhiều Cơ Đốc nhân nguyên thủy sẽ sớm đi trong lòng sốt sắng bị nung nóng của họ, và dưới những ấn tượng phi thường của họ, nếu họ không có những người hướng dẫn được soi sáng. Rồi xem xét liệu có phải không có khả năng rằng Hội Thánh Cô-rinh-tô đặc biệt, bởi sự gia tăng những sự không đều đặn và tranh cãi của họ, sẽ chẳng bao lâu vỡ tan, và tan rã trong một trạng thái hỗn loạn tột độ? Tuy vậy điều này đã không là bằng chứng rằng đã không có một sự tuôn đổ vinh hiển và đáng chú ý nhất của Thánh Linh trong thành phố cổ đó. Về phần chúng ta, chúng ta không có sứ đồ không thể sai lầm để hướng dẫn chúng ta, để sửa chữa những rối loạn và đòi lại chúng ta khi chúng ta đang lang thang; mà mọi người làm điều đúng trong mắt mình. Những người sai lầm trong phán xét, và đã đi vào một con đường sai, sẽ tiếp tục lang thang cho đến khi kinh nghiệm về kết quả tai hại thuyết phục họ về lỗi lầm của mình. Nếu chúng ta xem xét việc này, và cân nhắc nó một cách nghiêm túc trong những hoàn cảnh của nó, sẽ xuất hiện một vấn đề không khó khăn lớn để giải thích những lỗi lầm đã xảy ra, cho rằng công việc nói chung đến từ một sự tuôn đổ rất lớn lao của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó có thể dễ dàng được giải thích, vì sao nhiều người đã rơi vào những lỗi lầm lớn lao, và vào chính những lỗi lầm họ đã rơi vào. Người ta biết rằng một số người đã được sử dụng như những công cụ lớn lao để thúc đẩy công việc này, đã rất trẻ. Chính họ mới được thức tỉnh khỏi giấc ngủ, và được đưa ra khỏi trạng thái bóng tối, vô cảm, và chết thuộc linh đó họ đã ở trong từ khi họ sinh ra. Họ có một cảnh tượng mới và kỳ diệu mở ra cho họ; họ có trong tầm nhìn thực tại, sự rộng lớn, tầm quan trọng vô hạn, và sự gần gũi của những điều thuộc linh và đời đời. Điều tự nhiên đối với họ, đồng thời, là ngạc nhiên khi thấy thế giới đang ngủ chung quanh họ. Họ không có lợi thế của tuổi tác và kinh nghiệm, và họ đã có ít cơ hội để học thần học, hay để trò chuyện với những Cơ Đốc nhân và nhà thần học cao tuổi và có kinh nghiệm. Tôi nói, thật tự nhiên biết bao đối với họ khi rơi vào nhiều lỗi lầm về trạng thái của nhân loại đã khiến họ ngạc nhiên như vậy, và về những phương tiện và phương pháp cứu trợ của họ. Có lạ gì họ chưa lập tức học cách nhân nhượng mọi điều cần được nhân nhượng; và rằng họ không lập tức khám phá phương pháp đó để đối xử với thế giới, thích hợp với trạng thái và bản chất huyền nhiệm của nhân loại? Có lạ gì họ không thể lập tức thấy trước hậu quả của mọi việc sẽ là gì, và những điều ác nào cần được bảo vệ chống lại, và những khó khăn nào có khả năng phát sinh, cần được cung ứng? Chúng ta đã lâu ở trong một sự mê muội lạ lùng. Những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng đã ít được cảm thấy, và bản chất của chúng ít được dạy. Đến nỗi, chúng ở nhiều khía cạnh mới đối với một số lượng lớn những người gần đây đã rơi vào dưới chúng. Có lạ gì những người chưa bao giờ trước đây kinh nghiệm ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh thiên thượng trên linh hồn họ, và chưa bao giờ được chỉ dẫn về bản chất của những ảnh hưởng này, không biết cách phân biệt một ấn tượng mới phi thường này với một ấn tượng khác, và vì vậy (một cách không nhận thấy được đối với chính họ) họ rơi vào sự cuồng tín, lấy mọi sự thúc đẩy hay ấn tượng mạnh mẽ là thiên thượng? Thật tự nhiên biết bao khi cho rằng giữa vô số người ít học (phần lớn trong số họ đang ở tuổi trẻ), những người thấy mình bị thay đổi một cách kỳ diệu như vậy, và được đưa vào những hoàn cảnh mới và (đối với họ) gần như chưa từng nghe như vậy — rằng nhiều người nên đưa ra những phán xét sai và rất lạ về cả con người và những điều chung quanh họ? Bây giờ họ nhìn chúng trong một ánh sáng mới như vậy, đến nỗi trong sự ngạc nhiên của họ, họ đi xa hơn họ nên đi khỏi phán xét họ từng làm về chúng. Trong sự thay đổi lớn lao của cảm nghĩ, họ đi từ một cực đoan này đến một cực đoan khác. Vì sao nên nghĩ là lạ rằng những người hầu như chưa bao giờ nghe về một điều như một sự tuôn đổ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước đây (hay nếu họ đã nghe, họ không có khái niệm về nó), không biết cách cư xử trong một trạng thái sự việc mới và lạ như vậy? Có lạ gì họ sẵn sàng lắng nghe những người đã chỉ dẫn họ, đã là phương tiện giải thoát họ khỏi một trạng thái chết và khốn khổ như vậy họ đã ở trong trước đây, hay có danh tiếng là những công cụ hạnh phúc thúc đẩy cùng công việc giữa người khác? Có phải là không thể giải thích được rằng con người trong những hoàn cảnh này sẵn sàng tiếp nhận mọi điều những người này nói, và uống xuống lỗi lầm cũng như sự thật từ họ? Vì sao nên có mọi sự phẫn nộ và không có lòng thương xót đối với những người bị dẫn đi lạc lối như vậy? Những người này bị ảnh hưởng một cách phi thường bởi một cảm nhận mới, và một sự bày tỏ gần đây họ đã nhận được, về sự lớn lao và xuất sắc của Đấng Thiên Thượng, sự chắc chắn và tầm quan trọng vô hạn của những điều đời đời, sự quý báu của các linh hồn, và sự nguy hiểm và điên rồ đáng sợ của nhân loại, cùng với một cảm nhận lớn lao về lòng nhân từ và tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời đối với họ.

Không lạ gì bây giờ họ nghĩ họ phải nỗ lực, và làm một điều gì đó phi thường cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và cho lợi ích của linh hồn những tạo vật đồng loại của họ; hay rằng họ không biết cách ngồi yên, và kiêng nói và hành động với lòng tha thiết và sức mạnh không phổ biến. Trong những hoàn cảnh này, nếu họ không phải là những người có sự vững vàng và thận trọng hơn thông thường, hay nếu họ không có một người khôn ngoan nào đó để hướng dẫn họ, thật là một kỳ diệu nếu họ không tiến hành mà không có sự thận trọng đúng đắn, và làm những điều không đều đặn, và kết quả là, sẽ làm hại nhiều hơn là lợi. Việc chỉ trích người khác là căn bệnh tệ nhất mà việc này đã đi kèm. Tuy vậy một thời kỳ như thế này quả thật là một thời kỳ cám dỗ lớn lao cho lỗi lầm tội lỗi này. Khi đã có một thời kỳ chết chóc lớn lao và kéo dài như vậy, và nhiều người được đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên vào một trạng thái ân điển theo cách phi thường như vậy, và được đầy dẫy những mức độ ánh sáng không phổ biến như vậy, điều tự nhiên đối với họ là hình thành những quan niệm của họ về một trạng thái ân điển hoàn toàn từ những gì họ kinh nghiệm. Nhiều người trong họ không biết cách nào khác; vì họ chưa bao giờ được dạy nhiều về một trạng thái ân điển, và những mức độ khác nhau của ân điển, và những mức độ bóng tối và hư hoại mà ân điển phù hợp với, cũng không về cách thức của những ảnh hưởng của Thánh Linh trong việc hoán cải một linh hồn, và sự đa dạng trong cách thức của những hoạt động của Ngài. Vì vậy họ hình thành ý tưởng của mình về một trạng thái ân điển chỉ bởi kinh nghiệm của chính họ. Không lạ gì đối với họ dường như là một khó khăn không thể vượt qua để dung hòa một trạng thái như vậy, mà họ có ý tưởng này về nó, với những gì họ quan sát nơi những người tuyên xưng chung quanh họ. Quả thật tự nó, là một huyền nhiệm rất lớn lao, rằng ân điển nên phù hợp với nhiều và nhiều loại hư hoại như vậy đôi khi thắng thế nơi những người thật sự tin kính. Và không lạ gì nó đặc biệt xuất hiện như vậy đối với những người mới hoán cải chưa được chỉ dẫn, đã được hoán cải theo cách phi thường. Dù sự hay chỉ trích là một điều rất tội lỗi, và thường được tìm thấy nhất nơi những kẻ giả hình và những người có tinh thần Pha-ri-si, tuy vậy nó không không phù hợp với sự tin kính thật như một số người tưởng tượng. Chúng ta có những trường hợp đáng chú ý về nó nơi những người thánh đó chúng ta có tường thuật trong sách Gióp. Ba người bạn của Gióp, dường như là những người thánh nổi bật, đã có lỗi về nó trong việc chỉ trích một cách rất vô lý người đàn ông tốt nhất trên đất. Họ quyết định một cách dứt khoát rằng ông là một người chưa hoán cải. Nhưng ngay cả chính Gióp, người không chỉ là một người có lòng đạo đức thật, mà còn vượt trội mọi người trong lòng đạo đức, và đặc biệt vượt trội trong một tinh thần khiêm nhường, hiền lành, và kiên nhẫn, đã có lỗi trong việc chỉ trích một cách cay đắng ba người bạn của mình như những kẻ giả hình ác độc, hèn hạ. “Ngài xé tôi trong cơn thịnh nộ của Ngài và ghét tôi. Ngài nghiến răng vào tôi. Kẻ thù của tôi sắc bén mắt của hắn trên tôi. Họ đã há miệng vào tôi. Đức Chúa Trời đã giao tôi cho kẻ không tin kính, và chuyển tôi vào tay kẻ ác.” Gióp 16:9-11 Cũng vậy trong chương tiếp theo ông rất dứt khoát rằng họ là những kẻ giả hình và sẽ bị tiêu diệt một cách khốn khổ như vậy. Gióp 17:2-4, “Chẳng phải có những kẻ nhạo báng ở với tôi sao? Và mắt tôi chẳng ở trên sự khiêu khích của họ sao? Hãy đặt một vật cầm cố cho tôi bây giờ làm người bảo lãnh của tôi. Ai sẽ đánh tay với tôi? Vì Ngài đã giấu lòng họ khỏi sự hiểu biết. Vì vậy, đừng tôn cao họ.” Và lại, các câu 8-10: “Người ngay thẳng sẽ kinh ngạc về điều này, và người vô tội sẽ khuấy động chính mình chống lại kẻ giả hình. Tuy vậy người công chính sẽ giữ đường lối của mình, và người có tay sạch sẽ sẽ mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn. Nhưng về phần tất cả các anh, hãy trở lại và đến bây giờ. Vì tôi không thể tìm thấy một người khôn ngoan (tức là, một người tốt) trong các anh.” Như vậy tôi nghĩ những lỗi lầm và sự không đều đặn đi kèm công việc này có thể được giải thích, từ việc xem xét sự bệnh tật, yếu đuối, và hư hoại phổ biến của nhân loại, cùng với những hoàn cảnh của công việc, ngay cả nếu chúng ta cho rằng nó là công việc của Đức Chúa Trời. Sẽ không công bằng, đối với bất cứ ai khi phản đối rằng nếu những ấn tượng mạnh mẽ và những tình cảm lớn lao này đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì vì sao cùng Thánh Linh đó không ban sức mạnh của sự hiểu biết và năng lực, theo tỷ lệ cho những người là đối tượng của chúng, để những tình cảm mạnh mẽ không thể, qua lỗi lầm của họ, thúc đẩy họ đến hành vi không đều đặn và tội lỗi? Vì tôi không biết Đức Chúa Trời đã ở bất cứ đâu buộc mình phải làm điều đó. Mục đích của những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là làm cho con người khôn ngoan thuộc linh, khôn ngoan cho sự cứu rỗi, vốn là sự khôn ngoan xuất sắc nhất. Và Ngài cũng đã chỉ định những phương tiện để chúng ta đạt được những mức độ kiến thức khác mà chúng ta cần để cư xử một cách đều đặn; những phương tiện đó nên được sử dụng cẩn thận. Nhưng mục đích của ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là gia tăng năng lực tự nhiên của con người; cũng Đức Chúa Trời đã không buộc mình phải lập tức gia tăng sự thận trọng dân sự theo tỷ lệ với những mức độ ánh sáng thuộc linh của chúng ta. Nếu chúng ta xem xét những lỗi lầm đi kèm công việc này, không chỉ từ con người và bệnh tật của ông, mà còn từ Đức Chúa Trời, và bởi sự cho phép và sắp đặt của Ngài, chúng không lạ — không nếu chúng ta cho rằng cốt yếu của nó là một công việc của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời dự định cuộc phục hưng lớn lao này của tôn giáo là bình minh, hay tiền thân của một trạng thái hạnh phúc của Hội Thánh Ngài trên đất, thì nó có thể là một trường hợp của sự khôn ngoan thiên thượng để cho phép nhiều sự không đều đặn và lỗi lầm trong hành vi như vậy vào lúc bắt đầu của nó. Ngài biết rằng con người dễ bị phơi bày nhất cho điều này trong trạng thái yếu đuối hiện tại của họ, dưới những tình cảm tôn giáo lớn lao, và khi được làm sống động bởi lòng sốt sắng lớn lao. Vì nó rất có khả năng sẽ là lợi ích xuất sắc cho Hội Thánh Ngài trong sự tiếp tục và tiến triển của công việc sau đó. Kinh nghiệm của họ khi lần đầu tiên bước ra về những hậu quả tai hại của những lỗi lầm này, và bị đau đớn vì chúng ngay từ đầu, có thể là một sự phòng vệ hạnh phúc cho họ sau đó, trong nhiều thế hệ. Vì họ nếu không có thể bị phơi bày cho những lỗi lầm này liên tục: như khi Đa-vít và toàn bộ Y-sơ-ra-ên đi đem hòm trở lại vào giữa xứ, sau khi nó đã lâu vắng mặt, trước hết trong xứ của người Phi-li-tin, và rồi tại Ki-ri-át Giê-a-rim, ở biên giới xa nhất của xứ. Lúc đầu, họ đã không tìm kiếm Chúa theo thứ tự đúng đắn; và vì vậy họ bị đau đớn vì lỗi lầm của mình. Nhưng điều này khiến họ nghiên cứu luật pháp, và làm quen kỹ hơn với ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm và phục vụ Ngài với sự thận trọng lớn hơn. Hậu quả là vinh hiển: cụ thể là, họ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách được Ngài chấp nhận. Và hòm của Đức Chúa Trời đi lên những chiều cao của Si-ôn, với những sự vui mừng lớn lao và phi thường đó của vua và toàn dân, mà không có bất cứ sự cau mày hay quở trách nào từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ngự giữa dân từ đó trở đi, cho những mục đích vinh hiển đó được bày tỏ trong Thi Thiên 68. Điều rất tương tự với cách thức Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài, để cho phép rất nhiều lỗi lầm, và để bệnh tật của dân Ngài xuất hiện lớn lao vào lúc bắt đầu của một công việc vinh hiển của ân điển Ngài cho hạnh phúc của họ. Đó là để dạy họ họ là gì; để làm họ khiêm nhường và chuẩn bị họ cho sự thịnh vượng vinh hiển đó Ngài sắp thăng tiến họ đến; và để bảo đảm cho chính Ngài nhiều vinh dự hơn cho một công việc vinh hiển như vậy. Vì sự yếu đuối cực độ của con người xuất hiện ngay từ đầu, rõ ràng Đức Chúa Trời không đặt nền tảng của nó trong sức mạnh hay sự khôn ngoan của con người. Chúng ta không cần ngạc nhiên về những lỗi lầm đi kèm công việc này, nếu chúng ta nhìn vào bàn tay của con người có lỗi về chúng, và bàn tay của Đức Chúa Trời cho phép chúng. Cũng vậy, không có nguyên nhân để ngạc nhiên nếu chúng ta xem xét bàn tay Sa-tan đã có trong chúng. Công việc lớn lao hơn rất nhiều so với bất cứ sự tuôn đổ nào khác của Thánh Linh tại New England, không lạ gì ma quỷ bị báo động và tức giận hơn, nỗ lực mạnh mẽ hơn chống lại nó, và cố gắng mạnh mẽ hơn để cám dỗ và dẫn đi lạc lối những người là đối tượng hay người thúc đẩy của nó. Dù bất cứ sự thiếu thận trọng nào; dù bất cứ sự không đều đặn tội lỗi nào; dù bất cứ sự mãnh liệt nào của đam mê và những cơn nóng của trí tưởng tượng; dù bất cứ sự vận chuyển và ngất ngây nào; dù bất cứ lỗi lầm nào trong phán xét và lòng sốt sắng thiếu thận trọng; và dù bất cứ tiếng kêu, ngất xỉu, và sự kích động nào của cơ thể đã có — tuy vậy rõ ràng và đáng chú ý rằng gần đây đã có một ảnh hưởng rất không phổ biến trên tâm trí của một phần rất lớn cư dân của New England. Nó đã xảy ra từ đầu này đến đầu kia của xứ, và nó đi kèm với những tác động sau đây: một sự gia tăng lớn lao của một linh nghiêm túc; một sự xem xét tỉnh táo về những điều của thế giới đời đời; một khuynh hướng lắng nghe với sự chú ý và tình cảm bất cứ điều gì được nói về những điều như vậy; một khuynh hướng đối xử với những vấn đề tôn giáo với sự trang trọng, như những vấn đề có tầm quan trọng lớn lao; một khuynh hướng làm cho những điều này thành chủ đề của cuộc trò chuyện; một khuynh hướng lớn lao để nghe lời của Đức Chúa Trời được giảng, và tận dụng mọi cơ hội cho nó; tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận bên ngoài của tôn giáo, theo cách trang trọng và lịch sự hơn; Đến nỗi có một sự thay đổi đáng chú ý và chung trong bộ mặt của New England trong những khía cạnh này: vô số người hư vinh, thiếu suy nghĩ, bất cẩn, ở mọi phần của xứ, đã hoàn toàn thay đổi, và đã trở nên nghiêm túc và chu đáo; có một sự gia tăng lớn lao trong sự lo lắng cho sự cứu rỗi của linh hồn quý báu, và về câu hỏi đó, Tôi phải làm gì để được cứu? tấm lòng của vô số người đã bị lấy đi rất nhiều khỏi những điều của thế giới — lợi nhuận, niềm vui và vinh dự của nó; đã có một sự gia tăng lớn lao của sự nhạy cảm và lương tâm mềm mại; vô số người ở mọi nơi đã có lương tâm được thức tỉnh; họ đã được khiến cảm nhận được bản chất và hậu quả tai hại của tội lỗi, và thật là một điều đáng sợ biết bao khi nằm dưới tội lỗi và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và sống mà không có sự bình an và hòa giải với Ngài; họ đã được thức tỉnh đến một cảm nhận về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống, thực tại của một thế giới khác và sự phán xét tương lai, và sự cần thiết phải có một phần trong Đấng Christ; họ sợ tội lỗi hơn, cẩn thận và tìm tòi hơn để biết điều gì trái với ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, để họ có thể tránh nó; và để biết Ngài đòi hỏi điều gì ở họ, để họ có thể làm nó; họ cẩn thận hơn để bảo vệ chống lại những cám dỗ, và canh giữ hơn trên chính tấm lòng của họ; họ tha thiết mong muốn được thông báo về những phương tiện Đức Chúa Trời đã hướng dẫn họ cho sự cứu rỗi của họ, và siêng năng trong việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài. Nhiều tội nhân đần độn, vô cảm, và những người có tâm trí hư vinh, đã được thức tỉnh lớn lao. Có một sự thay đổi lạ lùng trên gần như toàn bộ New England giữa những người trẻ. Bởi một ảnh hưởng mạnh mẽ, vô hình trên tâm trí họ, họ đã được đưa đến cùng một lúc để từ bỏ nói chung những điều họ cực kỳ ưa thích, và nghiện ngập lớn lao — những điều họ dường như đặt hạnh phúc của đời sống mình vào đó; những điều không có gì trước đây có thể thuyết phục họ từ bỏ — những điều như cuộc vui chơi, việc giữ công ty hư vinh, việc đi đêm, 18 sự vui vẻ và hân hoan của họ, ngôn ngữ không trong sạch và những bài hát dâm dục của họ. Vô ích, các mục sư đã giảng chống lại những điều đó trước đây; vô ích, luật pháp đã được làm để kiềm chế họ; và vô ích là mọi sự cảnh giác của các quan tòa và quan chức dân sự. Nhưng bây giờ họ đã, gần như ở khắp nơi, tự mình bỏ chúng như thể. Và có một sự thay đổi lớn lao giữa người già và người trẻ về việc uống rượu, lui tới quán rượu, nói lời phạm thượng, và trang phục xa hoa. Nhiều người hung ác khét tiếng đã được cải cách, và bề ngoài đã trở thành những tạo vật hoàn toàn mới. Một số người giàu có, có một nền giáo dục thời thượng và phù phiếm; một số là những chàng trai bảnh bao và những quý bà xinh đẹp dường như có tâm trí bị nuốt chửng bởi không có gì ngoài những vẻ hào nhoáng và niềm vui hư vinh của thế giới. Tất cả họ đã bị thay đổi một cách kỳ diệu. Họ đã từ bỏ những sự hư vinh này, và đã trở nên nghiêm túc, khắc kỷ, và khiêm nhường trong hành vi của họ. Thật đáng kinh ngạc khi thấy sự thay đổi đã xảy ra ở một số thị trấn, nơi trước đây có rất ít vẻ ngoài của tôn giáo, hay bất cứ điều gì ngoài thói xấu và sự hư vinh. Mọi điều được thấy hay nghe giữa họ, xa rời bất cứ điều gì mang hơi hướng của lòng đạo đức sống động hay tôn giáo nghiêm túc, hay có bất cứ liên quan nào đến nó, đến nỗi người ta đã nghĩ, nếu họ phán xét chỉ bằng những gì xuất hiện trong họ, rằng họ đã là một loài nào khác so với những người nghiêm túc và tôn giáo. Trước đây họ không có sự lo lắng với một thế giới khác; bản chất của họ không được làm cho có khả năng về những điều liên quan đến kinh nghiệm Cơ Đốc và cuộc trò chuyện đạo đức. Nó đặc biệt như vậy giữa những người trẻ. Nhưng bây giờ họ được biến đổi thành một loại người khác. Cuộc trò chuyện và khuynh hướng hư vinh, thế gian, và hung ác trước đây của họ dường như bị từ bỏ, và họ đã, như thể, đi qua một thế giới mới. Những suy nghĩ, lời nói, và sự lo lắng, tình cảm, và câu hỏi của họ, bây giờ là về ân huệ của Đức Chúa Trời, một phần trong Đấng Christ, một tấm lòng được đổi mới, được nên thánh, một sự phước hạnh thuộc linh, và sự chấp nhận và hạnh phúc trong một thế giới tương lai. Và qua phần lớn hơn của New England, Kinh Thánh thánh được tôn trọng lớn hơn nhiều và được sử dụng nhiều hơn trước đây. Những điều lớn lao chứa trong đó được coi trọng nhiều hơn như những điều có hậu quả lớn nhất, và chúng nhiều hơn là những chủ đề của sự suy ngẫm và trò chuyện. Những cuốn sách đạo đức khác đã lâu có một danh tiếng được thiết lập như xuất sắc nhất, và có xu hướng nhất để thúc đẩy sự tin kính thật, đã được sử dụng dư dật hơn. Ngày của Chúa được tuân giữ một cách tôn giáo hơn. Gần đây, đã có một sự dư dật việc hòa giải những khác biệt, và thú nhận lỗi lầm với nhau, và làm việc bồi thường — có lẽ nhiều hơn trong hai năm này so với điều đã làm trong ba mươi năm trước đó. Chắc chắn, nó đã như vậy ở nhiều nơi. Quyền năng của linh đó đã được đổ ra trên xứ, đã đáng ngạc nhiên trong nhiều trường hợp, để tiêu diệt những mối hận thù cũ, và sửa chữa những sự rạn nứt kéo dài, và để đem những người dường như ở trong một sự xa cách được xác nhận và không thể hòa giải, để ôm lấy nhau trong một tình bạn chân thành và trọn vẹn. Một số lượng lớn dưới ảnh hưởng này đã được đưa đến một cảm nhận sâu xa về sự tội lỗi và hèn hạ của chính họ — sự tội lỗi của đời sống họ, sự ghê tởm của sự coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại, và sự ghê tởm của việc họ sống trong sự khinh miệt một Đấng Cứu Rỗi. Họ đã than thở sự lơ là trước đây của mình đối với linh hồn, và việc bỏ bê và đánh mất thời gian quý báu. Những tội lỗi của đời sống họ đã được đặt trước họ một cách phi thường. Họ cũng đã có một cảm nhận lớn lao về những tội lỗi của tấm lòng họ; về sự cứng lòng của họ, và sự thù địch chống lại điều tốt; về xu hướng của họ đối với mọi loại điều ác; và cũng về sự vô giá trị của những việc làm tôn giáo của chính họ — những lời cầu nguyện, lời ngợi khen của họ, và mọi điều họ làm trong tôn giáo, không xứng đáng được Đức Chúa Trời coi trọng biết bao. Đó là một điều phổ biến rằng con người đã có một cảm nhận như vậy về sự tội lỗi của chính họ, đến nỗi họ nghĩ mình là kẻ tệ nhất trong tất cả, và rằng không ai từng hèn hạ như chính họ. Nhiều người dường như đã bị thuyết phục lớn lao rằng họ hoàn toàn không xứng đáng với bất cứ lòng thương xót nào dưới tay Đức Chúa Trời — dù họ khốn khổ đến đâu, và dù họ đứng trong nhu cầu cực độ của lòng thương xót — và rằng họ không xứng đáng gì ngoài những sự thiêu đốt đời đời. Họ đã cảm nhận được rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn công bằng và công chính trong việc giáng sự đoán phạt vô tận trên họ, đồng thời họ có một cảm nhận cực kỳ xúc động về sự đáng sợ của những cực hình vô tận như vậy, và nhận thấy mình đang trong nguy hiểm lớn lao về chúng. Nhiều người đã bị ảnh hưởng sâu xa với một cảm nhận về sự ngu dốt và mù quáng của chính họ, và sự bất lực cực độ, và cũng vậy về nhu cầu cực độ của họ đối với sự thương xót và giúp đỡ thiên thượng. Trong chừng mực chúng ta xứng đáng được tin cậy bởi nhau trong những gì chúng ta nói, 19 vô số người ở New England gần đây đã được đưa đến một sự xác tín mới và lớn lao về sự thật và sự chắc chắn của những điều của Phúc Âm; đến một sự thuyết phục vững chắc rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi lớn lao và duy nhất của thế giới; và rằng những giáo lý lớn lao của Phúc Âm liên quan đến sự hòa giải bởi huyết Ngài, và sự chấp nhận trong sự công chính của Ngài, và sự sống đời đời và sự cứu rỗi qua Ngài, là những vấn đề của sự thật không nghi ngờ. Điều này kết hợp với một cảm nhận xúc động nhất về sự xuất sắc và đầy đủ của Đấng Cứu Rỗi này; và sự khôn ngoan và ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong cách cứu rỗi này; và về những kỳ diệu của tình yêu chết thay của Đấng Christ; và sự chân thành của Đấng Christ trong những lời mời của Phúc Âm. Có một sự tin cậy tiếp theo 20 và sự yên nghỉ ngọt ngào của linh hồn trong Đấng Christ, như một Đấng Cứu Rỗi vinh hiển, một tảng đá mạnh mẽ và tháp cao. Điều này đi kèm với một sự nhận thức ngưỡng mộ và tôn cao về vinh quang của những sự hoàn hảo thiên thượng, về uy nghi, sự thánh thiện, ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời, v.v., với một tình yêu cảm nhận được, mạnh mẽ và ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong Ngài, vượt xa mọi niềm vui thuộc về thời gian, hay niềm vui trần gian. Linh hồn yên nghỉ trong Ngài như một phần, và nguồn của mọi điều tốt, đi kèm với một sự ghê tởm tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì nó, và những mong mỏi tha thiết của linh hồn về sự thánh thiện nhiều hơn và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, với một cảm nhận về nhu cầu lớn lao đối với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để có sự thánh thiện của đời sống. Điều này cùng với một tình yêu quý nhất đối với tất cả những người được cho là con cái của Đức Chúa Trời, và một tình yêu đối với nhân loại nói chung, và một lòng thương xót cảm nhận được và mềm mại nhất đối với linh hồn của những tội nhân, và những khát khao tha thiết cho sự thăng tiến của vương quốc của Đấng Christ trong thế giới. Và những điều này đã xuất hiện ở nhiều người trong họ — bền vững bây giờ trong nhiều tháng, quả thật hơn một năm rưỡi — với một sự lo lắng bền vững để sống một đời sống thánh. Và có những lời phàn nàn lớn lao về sự hư hoại còn lại, mong mỏi được tự do hơn khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết. Không chỉ những tác động này xuất hiện nơi những người mới hoán cải, mà một số lượng lớn những người trước đây được coi là những người tỉnh táo và đạo đức nhất. Dưới ảnh hưởng của công việc này, họ đã được khích động lớn lao, và tấm lòng họ được đổi mới với những mức độ ánh sáng lớn hơn, sự ăn năn và hạ mình được đổi mới, và những sự vận hành sống động hơn của đức tin, tình yêu, và niềm vui trong Chúa. Nhiều người, như tôi biết rõ, gần đây đã đáng chú ý dấn thân để canh giữ, và nỗ lực, và chiến đấu chống lại tội lỗi, và ném ra mọi thần tượng, và bán tất cả vì Đấng Christ, và dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và làm một sự hy sinh của mọi điều thế gian và xác thịt cho phúc lợi và sự thịnh vượng của linh hồn họ. Và gần đây đã xuất hiện ở một số nơi một khuynh hướng không phổ biến để ràng buộc mình vào nó trong một giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời. Bây giờ, thay vì những cuộc họp tại quán rượu và nhà uống rượu, và những cuộc họp của người trẻ trong những cuộc vui và công ty hư vinh, xứ sở đầy những cuộc họp của mọi loại và mọi tuổi người, trẻ và già, đàn ông, đàn bà và trẻ nhỏ, để đọc và cầu nguyện, và hát lời ngợi khen, và để trò chuyện về những điều của Đức Chúa Trời và một thế giới khác. Ở rất nhiều nơi, cuộc trò chuyện chính trong mọi công ty chuyển sang tôn giáo, và những điều có bản chất thuộc linh. Thay vì sự vui vẻ hư vinh giữa những người trẻ, bây giờ hoặc là sự than khóc dưới một cảm nhận về tội lỗi, hoặc sự vui mừng thánh trong Chúa Giê-xu Christ. Và thay vì những bài hát dâm dục của họ, những bài hát ngợi khen Đức Chúa Trời bây giờ được nghe từ họ, và của Chiên Con đã bị giết để cứu chuộc họ bằng huyết Ngài. Đã có sự thay đổi này bền vững trên vô số người khắp xứ, trong một năm rưỡi, mà không có bất cứ vẻ ngoài nào của một khuynh hướng trở lại thói xấu và sự hư vinh trước đây. Dưới những ảnh hưởng của công việc này, đã có nhiều người trong số những người còn lại của những người khốn khổ đó và cặn bã của nhân loại, những người Ấn Độ nghèo, dường như gần với một trạng thái thú tính, và với họ, cho đến bây giờ, dường như ít có mục đích hơn trong việc cố gắng chỉ dẫn và thức tỉnh họ, hơn là với thú vật. Tâm trí họ bây giờ đã được mở ra một cách lạ lùng để tiếp nhận sự chỉ dẫn. Họ đã bị ảnh hưởng sâu xa với những mối quan tâm của linh hồn quý báu của họ, và đã cải cách đời sống họ, và từ bỏ cách sống ngu ngốc, man rợ, và thú tính trước đây của họ — và đặc biệt tội lỗi đó mà họ đã nghiện ngập cực độ như vậy, sự say sưa của họ. Họ đã trở thành những người sùng đạo và nghiêm túc; nhiều người trong họ dường như được đưa một cách thật sự và lớn lao đến việc vui thích trong những điều của Đức Chúa Trời, và có linh hồn họ rất dấn thân và được giải trí với những điều lớn lao của Phúc Âm. 21 Nhiều người da đen nghèo cũng đã theo cách tương tự được tác động và thay đổi. Linh hồn của rất nhiều trẻ nhỏ đã được soi sáng một cách đáng chú ý, và tấm lòng họ bị ảnh hưởng và mở rộng một cách kỳ diệu, và miệng họ được mở ra. Họ bày tỏ mình theo cách vượt xa tuổi của họ, đến sự kinh ngạc công bằng của những người đã nghe họ. Một số trong họ hết lần này đến lần khác, trong nhiều tháng, đã bị ảnh hưởng lớn lao và một cách vui thích bởi vinh quang của những điều thiên thượng, và sự xuất sắc và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc. Tấm lòng họ đầy dẫy lớn lao tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài, và họ đã tiếp tục nghiêm túc và đạo đức trong hành vi của họ. Quyền năng thiên thượng của công việc này đã xuất hiện một cách kỳ diệu trong một số trường hợp tôi đã quen biết, trong việc nâng đỡ và củng cố tấm lòng dưới những thử thách lớn lao — như cái chết của con cái, và sự đau đớn cực độ của cơ thể — duy trì một cách kỳ diệu sự thanh thản, bình tĩnh và niềm vui của linh hồn, trong một sự yên nghỉ không lay chuyển trong Đức Chúa Trời, và sự phó thác ngọt ngào cho Ngài. Cũng đã có những trường hợp của một số người là đối tượng của công việc này, rằng dưới những ảnh hưởng phước hạnh của nó, họ đã trong một khung tâm trí bình tĩnh, sáng sủa, và vui mừng như vậy, được đưa qua thung lũng của bóng sự chết. Và bây giờ hãy để chúng ta xem xét — chẳng phải lạ sao rằng trong một xứ Cơ Đốc, chính thống, và một xứ ánh sáng như thế này, nên có rất nhiều người bối rối không biết công việc này là của ai, liệu nó là công việc của Đức Chúa Trời, hay công việc của ma quỷ? Chẳng phải là một sự xấu hổ cho New England, rằng một công việc như vậy nên bị nghi ngờ như vậy ở đây sao? Chúng ta có cần xem qua những lịch sử của mọi thời trước, để xem liệu có một số hoàn cảnh và vẻ ngoài bên ngoài nào đi kèm công việc này, đã được tìm thấy trước đây giữa những người cuồng tín hay không? Liệu người Montanist 22 có những sự vận chuyển lớn lao của niềm vui hay không, và liệu những Tiên Tri người Pháp có những sự kích động của cơ thể hay không? Phước thay Đức Chúa Trời! Ngài không đặt chúng ta vào sự lao nhọc của những cuộc điều tra như vậy. Chúng ta không cần hỏi, Ai sẽ lên trời, để đem xuống cho chúng ta một điều gì đó để phán xét công việc này? Đức Chúa Trời cũng không sai chúng ta ra ngoài biển, cũng không vào những thời trước, để đạt được một quy tắc sẽ quyết định và thỏa mãn chúng ta. Nhưng chúng ta có một quy tắc gần trong tầm tay, một cuốn sách thánh mà chính Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta, với những dấu ấn rõ ràng và không thể sai lầm, đủ để giải quyết mọi điều có bản chất này. Nếu chúng ta bác bỏ một công việc như vậy đã được mô tả bây giờ, như không phải là công việc của Đức Chúa Trời, thì tôi nghĩ chúng ta phải bác bỏ cuốn sách này, không chỉ trong một số phân đoạn cụ thể, mà trong cốt yếu của nó. Toàn bộ xu hướng của Phúc Âm chứng minh nó; mọi quan niệm về tôn giáo mà Kinh Thánh ban cho chúng ta xác nhận nó. Tôi cho rằng hầu như không có một mục sư nào trong xứ này, đã không từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh Ngài ra, và làm một sự cải cách và phục hưng tôn giáo trong xứ, và chuyển chúng ta khỏi sự không điều độ, sự phạm thượng, sự không sạch, sự thế gian và những tội lỗi khác của chúng ta. Và chúng ta đã từ năm này sang năm khác giữ những ngày kiêng ăn và cầu nguyện công cộng với Đức Chúa Trời, để thừa nhận sự sa ngã của chúng ta, và hạ mình vì tội lỗi của chúng ta, và để tìm kiếm sự tha thứ và cải cách từ Đức Chúa Trời. Và bây giờ, khi một sự cải cách lớn lao và rộng lớn như vậy được hoàn thành một cách đột ngột và kỳ diệu như vậy, trong chính những điều đó chúng ta đã tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thừa nhận nó sao? Hay khi chúng ta làm, chúng ta sẽ làm nó với sự lạnh lùng, thận trọng, và dè dặt lớn lao, và hầu như không lưu ý đến nó trong những lời cầu nguyện và ngợi khen công cộng của chúng ta; hay nhắc đến nó ngoại trừ một cách nhẹ nhàng và qua loa, và theo cách mang vẻ ngoài rằng chúng ta sẽ sắp đặt để nói càng ít về nó càng có thể, và sẽ vui mừng đi qua khỏi nó? Và chúng ta sẽ làm điều này vì (dù quả thật có một công việc đi kèm với tất cả những tác động vinh hiển này) công việc đi kèm với một hỗn hợp lỗi lầm, thiếu thận trọng, bóng tối, và tội lỗi; vì một số người bị cuốn đi bởi những ấn tượng, và thiếu thận trọng, và quá hay chỉ trích với lòng sốt sắng của họ; vì có những sự vận chuyển cao của tình cảm tôn giáo; và vì một số tác động trên cơ thể con người mà chúng ta không hiểu lý do? Tôi đã đặc biệt quen biết nhiều người là đối tượng của những sự vận chuyển cao và phi thường của thời nay — những sự vận chuyển cao nhất trong bất cứ trường hợp nào tôi đã quen biết, nơi những tình cảm ngưỡng mộ, tình yêu, và niềm vui, trong chừng mực một người khác có thể phán xét, đã được nâng lên đến một mức cao hơn bất cứ trường hợp nào khác tôi đã quan sát hay được thông báo. Và tuy vậy những điều sau đây đã được hợp nhất: cụ thể là, thường xuyên ở, trong một khoảng thời gian đáng kể, trong những cái nhìn như vậy về vinh quang của những sự hoàn hảo thiên thượng, và về những sự xuất sắc của Đấng Christ, đến nỗi linh hồn trong khi đó đã, như thể, hoàn toàn bị áp đảo và bị nuốt chửng bởi ánh sáng và tình yêu, và một sự an ủi ngọt ngào, yên nghỉ và niềm vui của linh hồn, hoàn toàn không thể nói ra được. [Đối với một người đặc biệt,] 23 hơn một lần, điều này đã tiếp tục trong năm hay sáu giờ cùng một lúc, mà không có bất cứ sự gián đoạn nào, trong cái nhìn hay cảm nhận rõ ràng và sống động đó về vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của con người của Đấng Christ, và sự ngọt ngào thiên đàng của tình yêu xuất sắc và siêu việt của Ngài.

Đến nỗi (để dùng những cách diễn đạt của chính người đó), linh hồn vẫn ở trong một loại Elysium thiên đàng, 24 và nó bơi, như thể, trong những tia nắng của tình yêu của Đấng Christ, như một hạt nhỏ bơi trong những tia nắng mặt trời, hay những dòng ánh sáng của Ngài đến qua một cửa sổ. Tấm lòng bị nuốt chửng trong một loại ánh sáng rực rỡ của tình yêu của Đấng Christ đến xuống từ tấm lòng của Đấng Christ trên thiên đàng, như một dòng suối liên tục của ánh sáng ngọt ngào. Và đồng thời, linh hồn hoàn toàn tuôn ra trong tình yêu đối với Ngài, đến nỗi dường như có một sự tuôn chảy và tuôn chảy trở lại liên tục từ lòng đến lòng.
Linh hồn ở trên cao, và lạc mất trong Đức Chúa Trời, và dường như gần như rời khỏi thân thể — ở trong một sự vui thích thuần khiết nuôi dưỡng và làm thỏa mãn linh hồn; hưởng sự khoái lạc không có chút đau đớn hay gián đoạn nào; một sự ngọt ngào mà linh hồn lạc mất trong đó. Đến nỗi (trong chừng mực có thể tin theo sự xét đoán và lời nói của một người có sự phân biệt, nói ra từ sự suy xét chín chắn nhất), điều được hưởng trong mỗi phút riêng lẻ của toàn bộ khoảng thời gian ấy — kéo dài nhiều giờ — chắc chắn đáng giá hơn mọi sự an ủi và khoái lạc bề ngoài của cả cuộc đời cộng lại. Và điều này xảy ra mà không hề ở trong cơn xuất thần nào, cũng không hề bị tước mất sự vận dụng của các giác quan thuộc thể. Cùng một sự vui thích thiên thượng và niềm vui không nói nên lời ấy của linh hồn đã được hưởng hết lần này đến lần khác, trong nhiều năm — dù không thường xuyên kéo dài lâu như vậy, cũng không lên đến mức cao như vậy. Những sự chiêm ngưỡng phi thường về các sự thuộc về Đức Chúa Trời, và những tình cảm tôn giáo, thường đi kèm với những ảnh hưởng rất lớn trên thân thể. Bản tính tự nhiên thường chìm xuống dưới sức nặng của những sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời; sức lực của thân thể bị lấy đi, đến nỗi người ấy mất hết khả năng đứng hay nói; đôi khi hai tay nắm chặt lại, và da thịt trở nên lạnh, nhưng các giác quan vẫn còn. Gần đây, bản tính động vật thường ở trong sự xúc động và xao động lớn, và linh hồn thường bị choáng ngợp bởi sự ngưỡng mộ lớn lao và một thứ niềm vui toàn năng, đến nỗi khiến người ấy (hoàn toàn không thể tránh được) nhảy lên bằng tất cả sức mình, với niềm vui và sự hớn hở mãnh liệt của linh hồn. Đồng thời, linh hồn bị lôi cuốn mạnh mẽ về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở trên trời, đến nỗi đối với người ấy dường như linh hồn và thân thể sẽ, như thể tự mình và do sự cần thiết, bay lên và rời khỏi đất mà thăng lên đó. Những ảnh hưởng này trên thân thể không bắt đầu bây giờ, trong mùa kỳ diệu này, như thể do ảnh hưởng của gương mẫu của thời đại, mà bắt đầu khoảng bảy năm trước. 25 Và chúng bắt đầu ở mức độ cao hơn nhiều, và với tần suất lớn hơn, gần ba năm trước, khi không có một mùa nhiệt cuồng nào như vậy, như nhiều người coi mùa này là vậy. Trái lại, đó là một thời kỳ rất chết chóc trên khắp xứ. Chúng không phát sinh từ bất kỳ sự lầm lạc nào lây nhiễm từ ông Whitefield hay ông Tennent, 26 vì những điều này đã bắt đầu trước khi bất kỳ ai trong hai ông đến đất nước này. Chúng bắt đầu, như tôi đã nói, gần ba năm trước, gia tăng rất nhiều, nhân một sự dâng mình phi thường và sự từ bỏ thế gian, và sự phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, được thực hiện trong một sự chiêm ngưỡng lớn lao về sự tuyệt mỹ của Đức Chúa Trời, sự vận dụng cao độ của tình yêu đối với Ngài, và sự yên nghỉ cùng niềm vui trong Ngài. Kể từ đó, chúng đã rất thường xuyên. Chúng bắt đầu ở mức độ còn cao hơn nữa, với tần suất lớn hơn, khoảng một năm rưỡi trước, nhân một sự phó thác mới khác, phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, và với sự sốt sắng cùng vui thích còn lớn hơn nữa của linh hồn. Kể từ đó, thân thể đã rất thường xuyên ngất đi vì tình yêu của Đấng Christ. Chúng bắt đầu ở mức độ còn cao hơn nhiều nữa, vào mùa đông vừa qua, nhân một sự phó thác và tiếp nhận khác nữa, tiếp nhận Đức Chúa Trời là phần duy nhất và là hạnh phúc duy nhất của linh hồn. Cả thế gian, với những sự hưởng thụ thân yêu nhất trong đó, đều bị từ bỏ như đất và phân. Mọi điều dễ chịu và vinh hiển, và mọi điều khủng khiếp trong thế gian này, dường như hoàn toàn tan biến thành hư không; và không còn lại gì ngoài Đức Chúa Trời, trong Ngài linh hồn hoàn toàn bị nuốt mất, như trong một đại dương vô hạn của phước hạnh. Kể từ đó thường có những sự xao động lớn của thân thể, và sự nhảy lên vì vui mừng không thể tránh được, như thể linh hồn đang ở, gần như không gián đoạn, trong một thứ thiên đàng. Khi ở trong những cơn say mê cao độ, người này rất thường có ý muốn nói về những sự lớn lao và vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và của thế giới đời đời đang ở trước mắt, cho những người khác đang hiện diện. Điều này được thực hiện một cách hết sức tha thiết và với giọng lớn, đến nỗi gần như không thể tránh được. Những ảnh hưởng này trên thân thể không phát sinh từ bất kỳ bệnh tật hay sự yếu đuối thuộc thể nào, vì những ảnh hưởng lớn nhất trong tất cả đã xảy ra khi người ấy đang ở trong tình trạng sức khỏe tốt. Sự vui mừng lớn lao này đã là một sự vui mừng kèm theo sự run rẩy, tức là, đi kèm với một cảm nhận sâu sắc và sống động về sự lớn lao và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và về sự nhỏ bé cùng hèn hạ quá đỗi của chính người ấy. Những niềm vui thuộc linh nơi người này chưa bao giờ đi kèm, dù trước đây hay gần đây, với bất kỳ vẻ gì của tiếng cười, hay sự nhẹ dạ trên nét mặt hay trong cách nói năng. Trái lại, có một sự ghê tởm đặc biệt đối với những vẻ như vậy trong những sự vui mừng thuộc linh, nhất là kể từ khi những niềm vui đã ở mức lớn nhất trong tất cả. Một khi những cơn say mê cao độ này đã qua đi, chúng để lại những ảnh hưởng còn lại trên linh hồn, trong sự gia tăng của sự ngọt ngào, yên nghỉ, và khiêm nhường; và một sự háo hức mới của lòng để sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và để canh giữ cùng chiến đấu chống lại tội lỗi. Và những điều này không được tìm thấy nơi một người đang ở tuổi thanh xuân chóng mặt, cũng không nơi một người mới tin đạo hay một Cơ Đốc nhân thiếu kinh nghiệm, mà nơi một người đã được biến đổi hơn hai mươi bảy năm trước. Người ấy không được biến đổi cũng không được giáo dục trong cái thị trấn Northampton đầy nhiệt cuồng ấy (như một số người sẵn sàng gọi như vậy), mà trong một thị trấn và một gia đình mà không ai tôi biết nghi ngờ là có nhiệt cuồng. Đây là một Cơ Đốc nhân, theo một cách không thông thường, đã từ lâu tăng trưởng trong ân điển, vươn lên theo những mức độ rất rõ rệt đến tình yêu cao hơn đối với Đức Chúa Trời, dứt khỏi thế gian, và giành được sự làm chủ trên tội lỗi và sự cám dỗ qua những thử thách và xung đột lớn lao, là người đã từ lâu tiếp tục vật lộn và chiến đấu với tội lỗi, tha thiết và kiên trì trong sự cầu nguyện, lao động trong tôn giáo, và háo hức trong việc sử dụng mọi phương tiện, đi kèm với một sự chính xác lớn lao trong đời sống. Sự tăng trưởng hiện hữu này đã đi kèm không chỉ với một sự gia tăng lớn lao của những tình cảm tôn giáo, mà còn với một sự thay đổi kỳ diệu trong hành vi bề ngoài về nhiều điều, có thể thấy được đối với những người quen biết thân mật nhất với người ấy. Đến nỗi, gần đây, cá nhân này dường như đã trở thành một người mới. Điều này đặc biệt rõ ràng trong việc sống vượt lên trên thế gian nhiều hơn như vậy: trong một mức độ lớn hơn của sự vững vàng; sức mạnh trong con đường của bổn phận và sự tự chối bỏ; duy trì cuộc chiến Cơ Đốc chống lại những sự cám dỗ; chinh phục hết lần này đến lần khác dưới những thử thách lớn lao; kiên trì trong một sự bình tĩnh và yên nghỉ không lay chuyển, không bị đụng chạm, dưới những thay đổi và biến cố của thời gian. Trước đây, người ấy, ở những mức độ ân điển thấp hơn, đã từng chịu sự không vững vàng, với nhiều lúc lên lúc xuống trong tâm trạng. Người ấy đã ở dưới những bất lợi lớn lao do một thói quen thần kinh của thân thể, thường chịu sự u sầu, và đôi khi gần như bị nó đè bẹp. Điều này đã đúng ngay từ tuổi trẻ ban đầu. Nhưng sức mạnh của ân điển và ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời đã, trong một thời gian dài, hoàn toàn chinh phục những bất lợi này, và mang tâm trí một cách liên tục, hoàn toàn vượt lên trên mọi ảnh hưởng trầm uất như vậy. Kể từ sự phó thác đã nói trước đây, được thực hiện gần ba năm trước, mọi điều thuộc bản tính ấy dường như đã bị vượt qua và bị nghiền nát bởi quyền năng của đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự phó thác cho Ngài. Người ấy đã ở trong một sự yên nghỉ liên tục không gián đoạn, và niềm vui khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về ân huệ của Ngài, không có một giờ u sầu hay tối tăm nào, từ ngày đó đến nay. Các dây thần kinh 27 đã có những ảnh hưởng lớn trên thân thể, như chúng đã từng có trước đây, nhưng linh hồn luôn ở ngoài tầm với của chúng. Và sự vững vàng và kiên định này đã tồn tại qua những thay đổi và thử thách lớn lao bề ngoài, chẳng hạn như những lúc đau đớn cực độ nhất, và nguy cơ hiển nhiên của cái chết tức thì. Điều đã được cảm nhận trong những cơn say mê lớn lao gần đây, được biết là không có gì mới về loại, mà cùng một bản tính như điều đã được cảm nhận trước đây, khi còn là một đứa trẻ nhỏ khoảng năm hay sáu tuổi; nhưng bây giờ, ở mức độ cao hơn vô cùng. Những sự chiêm ngưỡng say mê và những tình cảm ngây ngất này không đi kèm với bất kỳ khuynh hướng nhiệt cuồng nào để đi theo những thúc đẩy, cũng không có bất kỳ sự mặc khải tiên tri nào được cho là vậy. Chúng cũng không được quan sát là đi kèm với bất kỳ vẻ gì của sự kiêu ngạo thuộc linh, mà trái lại rất nhiều một khuynh hướng ngược lại: với một tinh thần gia tăng của sự khiêm nhường và nhu mì, và một khuynh hướng tôn trọng và coi người khác hơn mình. Điều này xảy ra vào một thời điểm nổi bật khác hẳn mọi thời điểm khác, trong đó những sự mặc khải và những tình cảm thánh khiết hiển nhiên ở mức cao nhất từng có. Sự lớn lao và rõ ràng của ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời thật choáng ngợp, và sức mạnh cùng sự ngọt ngào của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời hoàn toàn áp đảo. Nó bắt đầu vào sáng sớm của ngày Sa-bát thánh, và kéo dài nhiều ngày liền, làm tan chảy mọi người xuống trong sự khiêm nhường và nghèo khó sâu sắc nhất của tâm linh, trong sự tôn kính và phó thác, và sự nhu mì ngọt ngào nhất cùng lòng nhân từ phổ quát. Đáng lưu ý rằng hai điều đã được cảm nhận một cách đáng chú ý vào lúc đó: (1) Một sự ghê tởm đặc biệt và rõ rệt đối với việc xét đoán những người khác là những Cơ Đốc nhân xưng nhận có uy tín tốt trong Hội Thánh hữu hình, rằng họ chưa được biến đổi, hoặc liên quan đến mức độ ân điển của họ. Họ hoàn toàn không xen vào việc đó, thậm chí không đến mức quyết định chống lại và lên án người khác trong tư tưởng của chính lòng mình. Điều này là vì nó dường như đáng ghét đối với họ, và không phù hợp với sự khiêm nhường, nhu mì, hiền lành, và lòng bác ái như chiên con mà linh hồn của họ lúc đó, hơn mọi lúc khác, đã thấy vẻ đẹp của và cảm nhận một khuynh hướng hướng về. Khuynh hướng được cảm nhận lúc đó, trái lại, là coi người khác hơn mình, và hy vọng họ đã thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn, và yêu Ngài tốt hơn — dù trước đây, dưới những sự mặc khải nhỏ hơn, và những sự vận dụng yếu hơn của tình cảm thuộc về Đức Chúa Trời, họ đã cảm nhận một khuynh hướng chỉ trích và lên án người khác. (2) Một điều khác đã được cảm nhận lúc đó, là một cảm nhận rất lớn về tầm quan trọng của các bổn phận xã hội đạo đức, và tôn giáo nằm trong chúng ở phần lớn như thế nào. Có một cảm nhận và sự xác tín mới như vậy về điều này, vượt quá điều đã có trước đây, đến nỗi nó dường như là một sự mặc khải rõ ràng lúc đó được ban cho linh hồn. Nhưng nói chung, đã có một sự gia tăng rất lớn của cảm nhận về hai điều này, khi những sự chiêm ngưỡng thuộc về Đức Chúa Trời và tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời gia tăng. Những điều đã đề cập cũng đã đi kèm với cảm nhận sau đây về các sự việc: — một cảm nhận phi thường về sự uy nghiêm đáng sợ và sự lớn lao của Đức Chúa Trời, đến nỗi thường xuyên lấy đi sức lực thuộc thể; — một cảm nhận về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như một ngọn lửa vô cùng thuần khiết và sáng chói, đôi khi choáng ngợp cả linh hồn và thân thể; — một cảm nhận về con mắt nhìn thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời, đôi khi lấy đi sức lực thuộc thể; — một sự chiêm ngưỡng phi thường về sự khủng khiếp vô hạn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều đã thường xuyên được ghi dấu mạnh mẽ trên tâm trí, cùng với một cảm nhận đè nén về sự khốn khổ không nói nên lời của những tội nhân đang phơi mình trước cơn thịnh nộ này; — đôi khi sự ô uế quá đỗi của chính lòng người ấy được thấy như một hố chứa mọi thứ gớm ghiếc, và một ổ rắn độc; — sự khủng khiếp của một địa ngục đời đời của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mở ra cho thấy, cùng với một sự chiêm ngưỡng rõ ràng về sự đáng phải chịu khốn khổ ấy; mà không có chút thương xót thuộc về Đức Chúa Trời nào; — sự ô uế của những bổn phận tốt nhất của chúng ta, đặc biệt bởi sự ô uế, bất kính, và thiếu khiêm nhường từng đi kèm với việc nói đến danh thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả khi được thực hiện theo cách tốt nhất có thể từng được thực hiện; — sức lực của thân thể rất thường bị lấy đi kèm với một sự than khóc sâu sắc vì tội lỗi, như đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết và tốt lành như vậy; — đôi khi sự xác tín này đi kèm với một cảm nhận xúc động về tội lỗi thực tế; đôi khi đặc biệt là tội lỗi ở bên trong; đôi khi là sự xem xét tội lỗi của lòng như nó xuất hiện trong một điều cụ thể — ví dụ, rằng đã không có sự háo hức và sẵn sàng lớn hơn cho sự tự chối bỏ vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng đã tự chối bỏ mình vì chúng ta như vậy; — đôi khi sự xem xét tội lỗi trong việc chỉ nói một lời liên quan đến Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao và thánh khiết, đã xúc động đến nỗi vượt qua sức lực của bản tính tự nhiên; — một cảm nhận rất lớn về lẽ thật chắc chắn của những sự lớn lao được mặc khải trong Phúc Âm; — một cảm nhận choáng ngợp về vinh hiển của công việc cứu chuộc, và con đường của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; — sự hòa hợp vinh hiển của các thuộc tính của Đức Chúa Trời xuất hiện trong điều này, trong đó sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, và sự công chính và sự bình an đã hôn nhau; — một cái nhìn về sự đầy đủ và sự đủ dùng vinh hiển của Đấng Christ, đã xúc động đến nỗi choáng ngợp thân thể; — một sự tin cậy không lay chuyển liên tục nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, với một cảm nhận lớn lao về sức mạnh và sự thành tín của Ngài, sự chắc chắn của giao ước của Ngài, và tính không thay đổi của những lời hứa của Ngài, đến nỗi những núi đời đời và những đồi vĩnh cửu dường như chỉ như những cái bóng so với những điều này; — sự đủ dùng và sự thành tín của Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước đối với dân Ngài, xuất hiện trong những lời, TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU, xúc động đến nỗi choáng ngợp thân thể; — một cảm nhận về sự khôn ngoan vinh hiển, không thể dò được, không sai lầm của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, cả công việc sáng tạo và công việc quan phòng, đến nỗi nuốt mất linh hồn, và choáng ngợp sức lực của thân thể; — một sự vui mừng ngọt ngào của linh hồn khi nghĩ đến việc Đức Chúa Trời vô cùng và không thay đổi hạnh phúc, và một sự vui mừng hớn hở của lòng rằng Đức Chúa Trời tự đủ, và vô cùng vượt trên mọi sự lệ thuộc, cai trị trên mọi sự, và thực hiện ý muốn của Ngài với quyền năng và chủ quyền tuyệt đối và không thể kiểm soát; — một cảm nhận về vinh hiển của Đức Thánh Linh, là Đấng Yên Ủi vĩ đại, đến nỗi choáng ngợp cả linh hồn và thân thể; — chỉ nhắc đến từ Đấng Yên Ủi, đã lập tức lấy đi mọi sức lực; từ đó, như người ấy diễn đạt, dường như đủ lớn để lấp đầy trời và đất: — một khao khát mãnh liệt và nồng cháy nhất cho vinh dự và vinh hiển của danh Đức Chúa Trời; một sự ưu tiên rõ rệt, sáng tỏ và liên tục cho điều đó, không chỉ đối với lợi ích tạm thời của chính người ấy, mà còn cho sự an ủi thuộc linh trong thế gian này; — một sự sẵn lòng chịu đựng Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, và sống cùng chết trong tối tăm và kinh hoàng nếu vinh dự của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó; và không có phần thưởng nào khác cho điều đó ngoài việc danh Đức Chúa Trời được vinh hiển, dù đã được trải nghiệm rất nhiều sự ngọt ngào của ánh sáng nơi gương mặt Đức Chúa Trời; — một sự than khóc lớn lao về sự vô ơn, và về mức độ thấp kém của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi tước mất sức lực thuộc thể; — những khao khát và ngất đi mãnh liệt vì tình yêu nhiều hơn đối với Đấng Christ, và sự nên giống Ngài lớn hơn; — đặc biệt khao khát hai điều này: trở nên hoàn hảo hơn trong sự khiêm nhường, và trong sự thờ phượng tôn kính; — xác thịt và lòng thường dường như kêu lên để nằm thấp xuống trước Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài với tình yêu và sự khiêm nhường lớn hơn; — những ý nghĩ về sự khiêm nhường hoàn hảo mà các thánh đồ trên trời thờ phượng Đức Chúa Trời, và sấp mình xuống trước ngai Ngài, đã thường choáng ngợp thân thể, và đặt nó vào sự xao động lớn lao; — niềm vui thích lớn lao trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và khao khát rằng đời sống hiện tại này có thể, như nó vốn vậy, là một bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời liên tục; — khao khát, như một người diễn đạt, được ngồi và hát cho đến hết đời này; và một sự khoái lạc choáng ngợp trong những ý nghĩ về việc trải qua một cõi đời đời trong sự thực hành ấy; — sống bởi đức tin đến một mức độ lớn lao; — sự không tin cậy liên tục và phi thường vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính chúng ta; — sự lệ thuộc lớn lao vào Đức Chúa Trời để Ngài giúp đỡ hầu thực hiện bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; — bị kiềm chế khỏi những tội lỗi khủng khiếp nhất, và chạy đến Đức Chúa Trời, ngay trên cổ Ngài, và những bướu dày của khiên Ngài; (Gióp 15:26) — một cảm nhận như vậy về sự vô ơn đen tối của sự lạnh nhạt và chết chóc của các thánh đồ thật trong tôn giáo, và của việc họ đặt lòng mình vào những sự của thế gian này, đến nỗi choáng ngợp bộ khung thuộc thể; — một khao khát lớn lao rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời có thể sống động trong tôn giáo, sốt sắng trong tình yêu của họ, và tích cực trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và khi đã có những vẻ của điều đó nơi người khác, thì vui mừng như vậy khi nhìn thấy cảnh tượng dễ chịu ấy, đến nỗi niềm vui của linh hồn đã quá lớn đối với thân thể; — lấy làm khoái lạc trong những ý nghĩ về việc canh giữ và tranh đấu chống lại tội lỗi, và chiến đấu xuyên qua con đường lên trời, và lấp đầy đời này bằng lao động vất vả, và mang lấy thập tự giá vì Đấng Christ, như một cơ hội để ban vinh dự cho Đức Chúa Trời; — không khao khát nghỉ ngơi khỏi những lao động cho đến khi đến trời, mà ghê tởm ý nghĩ đó, và dường như kinh ngạc rằng chính con cái của Đức Chúa Trời lại chậm chạp trong việc tranh đấu và tự chối bỏ mình vì Đức Chúa Trời; — những khao khát tha thiết rằng mọi dân của Đức Chúa Trời có thể được mặc lấy sự khiêm nhường và nhu mì, như Chiên Con của Đức Chúa Trời, và không cảm nhận gì trong lòng họ ngoài tình yêu và lòng thương xót đối với cả nhân loại; — nỗi buồn lớn lao khi bất cứ điều gì trái ngược dường như xuất hiện nơi bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như bất kỳ sự cay đắng hay lòng sốt sắng dữ dội nào, hay sự chỉ trích, hay việc phản ánh một cách không bác ái về người khác, hay việc tranh cãi với bất kỳ vẻ gì của một tinh thần nóng nảy; — một mối quan tâm sâu sắc cho điều tốt lành của linh hồn người khác; — một lòng thương xót tan chảy đối với những người coi mình như đang ở trong trạng thái của bản tính tự nhiên, và đối với các thánh đồ đang ở dưới sự tối tăm, đến nỗi khiến thân thể ngất đi; — lòng nhân từ phổ quát đối với nhân loại, với một khao khát ôm cả thế gian vào vòng tay của sự thương xót và tình yêu; — những ý tưởng về việc chịu đựng cơn thịnh nộ và sự tàn ác tột cùng có thể tưởng tượng được từ kẻ thù của họ, với một khuynh hướng cảm nhận tình yêu và sự thương xót sốt sắng đối với họ, trong chừng mực nó có thể được thực hiện trong tư tưởng; — ngất đi vì thương xót thế gian đang nằm trong sự ngu dốt và gian ác; — đôi khi một khuynh hướng được cảm nhận cho một đời sống dâng trọn cho sự than khóc một mình trong một nơi hoang dã trên một thế gian lạc mất và khốn khổ; với lòng thương xót đối với họ thường ở mức độ đó, đến nỗi không cho phép sự nâng đỡ hay yên nghỉ nào, ngoại trừ trong việc đi đến Đức Chúa Trời, và đổ linh hồn ra trong sự cầu nguyện cho họ; — những khao khát tha thiết rằng công việc của Đức Chúa Trời hiện đang xảy ra trong xứ, có thể được tiến hành với sự thuần khiết lớn hơn, và tự do khỏi mọi lòng sốt sắng cay đắng, sự chỉ trích, sự kiêu ngạo thuộc linh, những tranh cãi nóng nảy, v.v. — một khao khát mãnh liệt và liên tục cho việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên khắp đất, như một vương quốc của sự thánh khiết, thuần khiết, tình yêu, bình an và hạnh phúc cho nhân loại; — linh hồn thường được tiếp đãi với niềm vui thích không nói nên lời, và sức lực thuộc thể bị choáng ngợp bởi những ý nghĩ về thiên đàng như một thế giới của tình yêu, nơi tình yêu sẽ là thức ăn đời đời của các thánh đồ, và họ sẽ ở trong ánh sáng của tình yêu, và bơi trong một đại dương của tình yêu, nơi chính không khí và hơi thở sẽ không là gì ngoài tình yêu; — tình yêu đối với dân của Đức Chúa Trời, hay các thánh đồ thật của Đức Chúa Trời, là những người có hình ảnh của Đấng Christ, và là những người sẽ, trong một thời gian rất ngắn, tỏa sáng trong hình ảnh hoàn hảo của Ngài; điều này đã đi kèm với sự thân thiết và sự hiệp một của lòng ấy, và sự ngọt ngào cùng say mê của linh hồn ấy, đã hoàn toàn không thể diễn đạt được; — sức lực rất thường bị lấy đi kèm với những khao khát rằng người khác có thể yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn, và phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn, và có nhiều hơn sự hiện diện an ủi của Ngài so với người đang khao khát điều đó; — khao khát đi theo cả thế gian lên trời, hay rằng mọi người nên đi trước, và cao hơn trong ân điển và hạnh phúc — không phải bởi sự giảm sút của người này, mà bởi sự gia tăng của người khác; — một niềm vui thích trong việc trò chuyện về những sự của tôn giáo, và trong việc thấy các Cơ Đốc nhân ở cùng nhau, nói về những sự thuộc linh và thiên thượng nhất trong tôn giáo, một cách sống động và đầy cảm xúc, và rất thường xuyên bị choáng ngợp với sự khoái lạc của cuộc trò chuyện như vậy; — một cảm nhận lớn lao thường được diễn đạt, về tầm quan trọng của bổn phận bác ái đối với người nghèo, và hầu hết các Cơ Đốc nhân thiếu sót đến mức nào trong việc thực hành nó; — một cảm nhận lớn lao về nhu cầu mà các mục sư của Đức Chúa Trời có đối với nhiều Đức Thánh Linh, đặc biệt trong ngày này; — những khao khát và sự vật lộn tha thiết nhất với Đức Chúa Trời cho họ, đến nỗi lấy đi sức lực thuộc thể; — sự bảo đảm lớn nhất, đầy đủ nhất, kéo dài lâu nhất, và liên tục nhất về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về quyền hưởng vinh hiển tương lai, mà tôi từng thấy xuất hiện nơi bất kỳ người nào, đặc biệt là việc hưởng gần đây (dùng cách diễn đạt của chính người ấy), sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn; — trước đây khao khát chết có phần thiếu kiên nhẫn; nhưng gần đây — kể từ sự phó thác đã đề cập khoảng ba năm trước — một sự phó thác hoàn toàn không gián đoạn cho Đức Chúa Trời liên quan đến sống hay chết, bệnh tật hay sức khỏe, dễ chịu hay đau đớn, đã không thay đổi và không lay chuyển khi thực sự ở dưới những cơn đau cực độ và dữ dội, và khi cái chết tức thì đe dọa; nhưng dù có sự kiên nhẫn và thuận phục này, những ý nghĩ về cái chết và ngày phán xét luôn vô cùng ngọt ngào đối với linh hồn; — sự phó thác này cũng đi kèm với một sự phó thác liên tục mạng sống của những bạn bè thân yêu nhất trên đất, và đôi khi khi một số mạng sống của họ đã bị đe dọa cận kề; — thường diễn đạt sự ngọt ngào của sự tự do khi đã hoàn toàn rời bỏ thế gian, và từ bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời, và không có gì ngoài Đức Chúa Trời, trong Ngài có một sự đầy đủ vô hạn. — những điều này đã đi kèm với một sự bình an và tĩnh lặng cùng thanh thản ngọt ngào liên tục của linh hồn, không có đám mây nào làm gián đoạn nó; — sự vui mừng liên tục trong mọi công việc của tay Đức Chúa Trời, những công việc của thiên nhiên, và những công việc quan phòng hằng ngày của Đức Chúa Trời, tất cả đều xuất hiện với một nụ cười ngọt ngào trên chúng; — sự đến gần Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu bởi sự cầu nguyện, như thể, thấy Ngài, và trò chuyện một cách rõ rệt với Ngài trực tiếp, thường xuyên nhiều như (dùng cách diễn đạt của chính người ấy) như thể Đấng Christ đang ở đây trên đất, ngồi trên một ngai hữu hình, để được đến gần và trò chuyện cùng; — những đáp lời cầu nguyện thường xuyên, rõ ràng, hữu hình và tức thì; — mọi nước mắt được lau sạch; mọi rắc rối và buồn phiền trước đây của đời sống bị quên đi, và mọi buồn phiền và than thở đã trốn đi, ngoại trừ nỗi buồn vì những tội lỗi đã qua và sự hư hoại còn lại; — rằng Đấng Christ không được yêu nhiều hơn, và Đức Chúa Trời không được tôn vinh nhiều hơn trong thế gian; và một nỗi buồn thương xót đối với những tạo vật đồng loại; — một việc làm và chịu đựng mọi sự một cách rõ rệt hằng ngày cho Đức Chúa Trời, trong một thời gian dài đã qua — ăn cho Đức Chúa Trời, và làm việc cho Đức Chúa Trời, và ngủ cho Đức Chúa Trời, và chịu đau đớn và rắc rối cho Đức Chúa Trời, và làm mọi sự như sự phục vụ của tình yêu, và làm như vậy với một sự vui vẻ, bình an và niềm vui liên tục không gián đoạn. Ôi tốt lành biết bao, người ấy có lần nói, khi làm việc cho Đức Chúa Trời vào ban ngày, và ban đêm nằm xuống dưới những nụ cười của Ngài! Những kinh nghiệm cao độ và những tình cảm tôn giáo nơi người này đã không đi kèm với bất kỳ khuynh hướng nào để bỏ bê công việc cần thiết của một ơn gọi thuộc thế gian, hầu dành thời gian cho việc đọc và cầu nguyện và những thực hành sùng kính khác; mà công việc thế gian đã được thực hiện với sự hăng hái lớn lao, như một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Người ấy tuyên bố rằng khi được thực hiện theo cách này, nó được thấy là tốt như sự cầu nguyện. Những điều này đã đi kèm với một mối quan tâm và lòng sốt sắng quá đỗi cho các bổn phận đạo đức, và rằng mọi người xưng nhận có thể tô điểm giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của họ, bằng chúng; — một sự chăm sóc không thông thường để thực hiện các bổn phận tương quan và xã hội, và một sự nổi bật đáng chú ý trong chúng; — một sự vô tội lớn lao trong đời sống và cuộc trò chuyện trước mắt người khác; — một sự nhu mì, hiền lành, và nhân từ lớn lao trong tinh thần và hành vi; — một sự thay đổi lớn lao trong những điều trước đây thường là những thiếu sót của người ấy; — dường như bị choáng ngợp và bị nuốt mất bởi sự gia tăng lớn lao gần đây của ân điển, như được quan sát bởi những người giao tiếp và quen biết thân mật nhất với họ; — trong những lúc có ánh sáng sáng chói nhất, và những chuyến bay cao nhất của tình yêu và niềm vui, không tìm thấy khuynh hướng nào đối với bất kỳ ý kiến nào rằng chúng ta hiện nay hoàn toàn không có tội lỗi (một quan niệm của nhà Wesley và những người theo họ, và một số người tự xưng thuộc linh cao độ khác trong những ngày này), mà trái lại vô cùng ngược lại; — vào những lúc như vậy đặc biệt, thấy linh hồn gớm ghiếc và ô uế đến thế nào — linh hồn và thân thể và mọi hành động cùng lời nói xuất hiện như sự thối rữa và hư hoại trong ánh sáng thuần khiết và thánh khiết ấy của vinh hiển Đức Chúa Trời; — không xem nhẹ sự chỉ dạy cũng không xem nhẹ các phương tiện của ân điển nữa, vì đã có những sự mặc khải lớn lao; trái lại, chưa bao giờ nhạy cảm hơn về nhu cầu được chỉ dạy như bây giờ. Và một điều nữa có thể được thêm vào: đó là, những điều này đã đi kèm với một sự không ưa thích đặc biệt đối với việc đặt tôn giáo trong một bộ trang phục cầu kỳ; đối với việc dành nhiều lòng sốt sắng cho những vấn đề vô vi; đối với việc làm ra vẻ khiêm nhường và sùng kính bằng một thói quen đơn giản, hay một nét mặt nghiêm nghị và u sầu; hay đối với bất cứ điều gì kỳ dị và mê tín. _ Giờ đây, nếu những điều như vậy là nhiệt cuồng, và là hoa trái của một bộ não rối loạn, thì hãy để bộ não của tôi mãi mãi bị chiếm hữu bởi sự rối loạn hạnh phúc đó! Nếu đây là sự điên loạn, thì tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng thế giới nhân loại tất cả có thể bị nắm lấy bởi sự điên loạn lành tính, nhu mì, nhân từ, đầy phước hạnh, vinh hiển này! Nếu những sự xao động của thân thể được tìm thấy nơi các tiên tri người Pháp, và mười nghìn tiên tri khác nữa, thì việc đưa nó ra làm một sự phản đối chống lại một công việc như thế này thật ít có mục đích, trừ phi mục đích là để bác bỏ toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. Những tình cảm lớn lao và những cơn say mê cao độ mà những người khác đã ở dưới gần đây, nói chung cùng một loại như những điều trong ví dụ đã đưa ra, dù không ở mức độ cao như vậy; và nhiều người trong số những người khác đó không thuần khiết và không pha trộn như vậy, cũng không được điều chỉnh tốt như vậy. Tôi đã có cơ hội quan sát nhiều ví dụ ở đây và ở nơi khác. Dù có một số ví dụ về những tình cảm lớn lao trong đó đã có một sự pha trộn lớn lao của bản tính tự nhiên với ân điển, và trong một số, một sự thoái hóa đáng buồn của những tình cảm tôn giáo, vẫn có một sự đồng nhất có thể quan sát được và dễ dàng thấy được. Nói chung, đó là cùng một linh mà công việc ở mọi nơi trong xứ đã bắt nguồn. Những người bác bỏ điều đã được mô tả, cho rằng nó không phải là tôn giáo thật, thì họ có những quan niệm gì về tôn giáo?

Chúng ta sẽ tìm thấy điều gì tương ứng với những cách diễn đạt này trong Kinh Thánh: Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết: vui mừng với niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển, trong việc tin và yêu một Đấng Cứu Rỗi không thấy được; mọi niềm vui và sự bình an trong sự tin; Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ; với mặt không che, nhìn như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa; có tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta; có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và của vinh hiển, ngự trên chúng ta; được gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài; và có sao mai mọc lên trong lòng chúng ta. Tôi nói, nếu những điều đã được đề cập, không tương ứng với những cách diễn đạt này, thì chúng ta còn có thể khám phá điều gì khác tương ứng? Những người không nghĩ những điều như vậy là hoa trái của Thánh Linh thật, thì nên xem xét họ đang chờ đợi và cầu nguyện cho loại linh nào, và họ mong đợi Ngài sản sinh loại hoa trái nào khi Ngài đến. Tôi cho rằng nói chung sẽ được thừa nhận rằng có một điều như là một sự đổ xuống vinh hiển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời được mong đợi, để mở đầu những thời kỳ rất vui mừng và vinh hiển về mặt tôn giáo — những thời kỳ mà tình yêu thánh khiết và niềm vui sẽ được nâng lên đến mức cao lớn lao nơi các Cơ Đốc nhân thật. Nhưng nếu những điều đã được đề cập bị bác bỏ, thì còn lại điều gì mà chúng ta có thể tìm thấy, để chắp vá lại một quan niệm hay hình thành một ý tưởng về tôn giáo cao trọng, đầy phước hạnh, vui mừng của những thời kỳ này? Điều gì mà bất kỳ ai có quan niệm về, rất ngọt ngào, tuyệt mỹ, vui mừng, và thuộc bản tính tôn giáo, lại có một bản tính hoàn toàn khác với những điều này? Những người đang chờ đợi hoa trái, để xác định xem đây có phải là công việc của Đức Chúa Trời hay không, thì nên xem xét hai điều: 1. Họ đang chờ đợi điều gì. Liệu có phải là chờ đợi để có ảnh hưởng tôn giáo kỳ diệu này đang ở trên tâm trí của mọi người, qua đi và chấm dứt, và rồi xem họ cư xử như thế nào. Tức là, để có ân điển lắng xuống, và những sự vận hành của nó phần lớn ngừng lại, và để mọi người trở nên lạnh nhạt và chết chóc, và rồi xem liệu sau đó, họ có cư xử với sự chính xác và sự sáng chói trong cuộc trò chuyện như được mong đợi nơi các Cơ Đốc nhân sống động, hay nơi những người đang ở trong những sự vận dụng mạnh mẽ của ân điển hay không. — Có nhiều người sẽ không hài lòng với bất kỳ sự chính xác hay sự lao động nào trong tôn giáo bây giờ, trong khi tâm trí của mọi người đang bị lay động rất nhiều, và tình cảm của họ đang cao. Vì họ quy nó cho cơn bùng phát của tình cảm và sức nóng của lòng sốt sắng của họ, như họ gọi nó. Họ đang chờ đợi để xem liệu họ có cư xử tốt như vậy, khi những tình cảm này qua đi hay không. Tức là, họ đang chờ đợi để mọi người ngã bệnh và mất sức lực, để họ có thể xem liệu họ có cư xử như những người khỏe mạnh mạnh mẽ hay không. Tôi mong muốn họ cũng xem xét liệu họ có đang chờ đợi nhiều hơn điều hợp lý có thể mong đợi hay không, giả sử đây thực sự là một công việc lớn lao của Đức Chúa Trời, và lớn hơn nhiều so với điều đã được tìm thấy trong những sự đổ xuống lớn lao trước đây của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã được thừa nhận phổ quát trong Hội Thánh Cơ Đốc? Họ có mong đợi ít trường hợp bội đạo hơn, và ít bằng chứng của sự giả hình hơn nơi những người xưng nhận, và những người hiện đang dường như ở dưới những ảnh hưởng của Thánh Linh, so với sau sự đổ xuống lớn lao ấy của Thánh Linh trong những ngày của các sứ đồ, hay trong thời kỳ cải chánh, hay không? Họ có đứng sẵn sàng để đưa ra một lập luận mạnh mẽ chống lại công việc này, nếu sẽ có một nửa số như vậy hay không? 2. Họ sẽ chờ đợi bao lâu để thấy hoa trái tốt của công việc này, trước khi họ xác định thuận lợi cho nó. Sự chờ đợi của họ có phải là không giới hạn hay không? Hoa trái hữu hình được mong đợi từ một sự đổ xuống của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên một đất nước, là một sự cải cách hữu hình trong đất nước đó. Sự cải cách nào gần đây đã được thực hiện ở New England bởi công việc này, đã được quan sát. Nó đã tiếp tục đủ lâu rồi, để đưa ra sự thỏa mãn hợp lý hay chưa? Nếu Đức Chúa Trời không thể làm việc trên lòng của một dân tộc theo cách như vậy để bày tỏ tay Ngài một cách rõ ràng như vậy, và nếu chúng ta không thể hợp lý mong đợi nó được thừa nhận trong thời gian một năm rưỡi hay hai năm, thì chắc chắn thật vô lý khi những mong đợi và đòi hỏi của chúng ta là không giới hạn, và sự chờ đợi của chúng ta là không có biên giới. Như có bằng chứng rõ ràng nhất từ những điều đã được quan sát, rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời, thì cũng hiển nhiên rằng nó là một công việc rất lớn lao, và kỳ diệu, và vô cùng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này là chắc chắn: rằng nó là một sự kiện lớn lao và kỳ diệu, một cuộc cách mạng kỳ lạ, một sự đảo lộn bất ngờ và đáng ngạc nhiên của mọi sự, được thực hiện đột ngột, chưa bao giờ thấy trước đây ở New England, và hiếm khi từng nghe nói ở bất kỳ xứ nào. Bất kỳ ai đã thấy tình trạng của mọi sự ở New England vài năm trước, tình trạng nó đã ổn định, và con đường chúng ta đã đi trong thời gian dài như vậy — làm sao họ có thể nghĩ sẽ có một sự thay đổi như vậy trong thời gian ngắn như vậy? Điều này chắc chắn hoặc là một công việc rất lớn lao của Đức Chúa Trời, hoặc là một công việc lớn lao của ma quỷ, xét về thực chất chính của nó. Chắc chắn, Đức Chúa Trời và ma quỷ có thể làm việc cùng lúc, và trong cùng một xứ. Và khi Đức Chúa Trời đang làm việc, đặc biệt nếu Ngài đang làm việc một cách rất đáng chú ý, Sa-tan sẽ xâm nhập đến mức tối đa; và bằng cách pha trộn công việc của nó, nó sẽ nỗ lực làm tối tăm và cản trở công việc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Đức Chúa Trời và ma quỷ không làm việc cùng nhau trong việc sản sinh cùng một sự kiện, và trong việc thực hiện cùng một sự thay đổi trong lòng và đời sống của con người. Nhưng hiển nhiên là có một số điều mà thực chất chính của công việc này bao gồm, một ảnh hưởng nhất định được sản sinh, và một sự thay đổi được thực hiện trong những sự lĩnh hội, tình cảm, khuynh hướng và hành vi của con người, trong đó có một sự giống nhau và phù hợp ở khắp mọi nơi. Giờ đây, tôi nói điều này hoặc là một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, hoặc là một công việc mạnh mẽ của ma quỷ. Và vì vậy nó hoặc là một sự kiện hạnh phúc nhất, đáng được ngưỡng mộ và vui mừng rất nhiều, hoặc là một tai họa khủng khiếp nhất. Vì vậy, nếu điều đã nói trước đây là đủ để xác định rằng, về phần chính, nó là công việc của Đức Chúa Trời, thì nó phải được thừa nhận là một công việc rất kỳ diệu và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một công việc như vậy, trong bản tính và loại của nó, là vinh hiển nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời; và nó luôn được nói đến theo cách này trong Kinh Thánh. Nó là công việc của sự cứu chuộc trong sự kiện, thành công, và kết cục của nó (vốn là mục đích lớn lao của mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, và công việc sáng tạo chỉ là một cái bóng của nó). Nó là công việc của sự sáng tạo mới, vô cùng vinh hiển hơn sự sáng tạo cũ. Tôi mạnh dạn nói rằng công việc của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi của một linh hồn, xét cùng với nguồn gốc, nền tảng, và giá mua của nó, và cả lợi ích, mục đích, và kết cục đời đời của nó, là một công việc vinh hiển hơn của Đức Chúa Trời so với sự sáng tạo của toàn bộ vũ trụ vật chất. Nó là vinh hiển nhất trong các công việc của Đức Chúa Trời, vì hơn mọi công việc khác, nó bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó được nói đến trong Kinh Thánh như là điều bày tỏ sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời, và vinh hiển cùng sự giàu có của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời — nó là điều mà trong đó Đấng Christ có sự chiến thắng vinh hiển nhất trên kẻ thù của Ngài, và trong đó Đức Chúa Trời được tôn cao một cách mạnh mẽ. Và nó là một công việc vinh hiển hơn mọi công việc khác, vì nó liên quan đến hạnh phúc của nhân loại. Hoa trái của mỗi giọt riêng lẻ của một cơn mưa rào như vậy, mang lại hạnh phúc nhiều hơn và lợi ích lớn hơn cho con người, so với mọi điều tốt lành tạm thời của cuộc cách mạng hạnh phúc nhất trong một xứ hay một quốc gia cộng lại, hay mọi điều một dân tộc có thể giành được bằng sự chinh phục thế giới. Và như công việc này rất vinh hiển trong bản tính của nó, thì nó cũng vậy trong mức độ và hoàn cảnh của nó. Nó sẽ xuất hiện rất vinh hiển nếu chúng ta xem xét sự không xứng đáng của những người là đối tượng của nó; những nghĩa vụ Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta dưới bởi những đặc ân đặc biệt chúng ta đã hưởng cho điều tốt lành của linh hồn chúng ta; những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta khi chúng ta định cư lần đầu trong xứ; cách Ngài đã theo chúng ta bằng sự tốt lành của Ngài cho đến ngày nay, và cách chúng ta đã lạm dụng sự tốt lành của Ngài; chúng ta đã nổi loạn ngày càng nhiều trong bao lâu (như tất cả chúng ta đều thú nhận), chúng ta cuối cùng đã trở nên hư hoại đến thế nào; chúng ta đã gạt bỏ Đức Chúa Trời, và từ bỏ nguồn nước sống, ở mức độ lớn lao như thế nào; chúng ta đã cứng đầu như thế nào, dưới mọi loại phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng để giành lại chúng ta; chúng ta đã chế giễu Đức Chúa Trời thường xuyên như thế nào bằng những vẻ giả hình của sự hạ mình, như trong những ngày kiêng ăn công cộng hằng năm của chúng ta và những điều khác. Thay vì cải cách, chúng ta chỉ ngày càng tệ hơn. Đó là một thời kỳ chết chóc như thế nào ở khắp mọi nơi, trước khi công việc này bắt đầu. Nếu chúng ta xem xét những điều này, chúng ta sẽ vô ơn một cách ngu ngốc nhất nếu chúng ta không thừa nhận sự thăm viếng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như Ngài đã làm, là một ví dụ về sự chiến thắng vinh hiển của ân điển tự do và tối thượng. Công việc rất vinh hiển nếu chúng ta xem xét phạm vi của nó. Về mặt này, nó vượt xa vô cùng mọi sự đổ xuống trước đây của Thánh Linh từng được biết ở New England. Trước đây, đôi khi đã có một sự thức tỉnh đáng chú ý và sự thành công của các phương tiện của ân điển trong một hội chúng cụ thể nào đó. Điều này thường được chú ý rất nhiều, và được thừa nhận là vinh hiển, dù những thị trấn và hội chúng xung quanh vẫn tiếp tục chết chóc. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã thực hiện một điều mới. Ngài đã thực hiện một công việc lớn lao thuộc bản tính này, đã lan rộng từ đầu này đến đầu kia của xứ, ngoài những điều đã được thực hiện ở các thuộc địa Anh khác ở Mỹ. Công việc rất vinh hiển trong số lượng lớn những người hiển nhiên đã được chuyển từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Và vì vậy họ đã được giải thoát khỏi một sự giam cầm khốn khổ trong tội lỗi và Sa-tan, được cứu khỏi sự thiêu đốt đời đời, và được làm người thừa kế vinh hiển đời đời. Một số người nổi bật có tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ họ sẽ coi đó là một vinh dự cao trọng như thế nào, và là một phần thưởng lớn lao như thế nào cho những lao động của họ, nếu họ được làm công cụ cho sự biến đổi và sự cứu rỗi đời đời của dù chỉ một linh hồn! Không có sự kiện nào lớn hơn điều đó, được coi là đáng chú ý lớn lao trên trời giữa các đạo binh của những thiên sứ vinh hiển, là những vị vui mừng và hát ca trong một dịp như vậy (Lu-ca 15:10). Và vì vậy, khi có nhiều nghìn linh hồn được biến đổi và được cứu như vậy, liệu nó sẽ được coi là đáng chú ý ít ỏi, và được nhắc đến với sự lạnh nhạt và thờ ơ ở đây trên đất, bởi những người mà giữa họ một công việc như vậy được thực hiện, hay không? Công việc đã rất vinh hiển và kỳ diệu trong nhiều hoàn cảnh và sự kiện của nó, vốn đã phi thường. Đức Chúa Trời đã, theo một cách không thông thường, làm cho tay Ngài hữu hình và quyền năng Ngài rõ ràng trong chúng, như trong những mức độ phi thường của sự thức tỉnh, và sự đột ngột của những sự biến đổi trong vô số ví dụ. Dù một công việc như vậy diễn ra nhanh chóng, điều được thực hiện hiển nhiên là bền vững. Thật thông thường biết bao khi một phần lớn của một hội chúng cùng một lúc bị lay động bởi một quyền năng vô hình mạnh mẽ, và trong sự vận hành của quyền năng đó, có sáu, tám, hay mười linh hồn được biến đổi đến Đức Chúa Trời (theo mọi vẻ bề ngoài), nơi họ sự thay đổi hữu hình vẫn tiếp tục! Một sự thay đổi lớn lao như thế nào đã được thực hiện ở một số thị trấn, ngay cả một số thị trấn đông dân; và sự thay đổi vẫn tồn tại! Bao nhiêu người rất gian ác đã được tác động, đến nỗi trở thành những tạo vật mới một cách hữu hình! Đức Chúa Trời cũng đã làm cho tay Ngài rất hữu hình, và công việc Ngài vinh hiển, trong đám đông những trẻ em nhỏ đã được tác động. Tôi cho rằng đã có một số hàng trăm ví dụ thuộc bản tính này gần đây, bất kỳ ví dụ nào trong số đó trước đây hẳn đã được coi là đáng chú ý đến nỗi đáng được ghi lại và công bố trên khắp xứ. Công việc rất vinh hiển trong những ảnh hưởng và tác động của nó trên nhiều người đã rất ngu dốt và man rợ, 28 như tôi đã quan sát trước đây về người Da Đỏ và người Da Đen. Công việc cũng vô cùng vinh hiển trong những thành tựu cao trọng của các Cơ Đốc nhân, những mức độ phi thường của ánh sáng, tình yêu, và niềm vui thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho đám đông lớn lao. Về mặt này nữa, xứ trong mọi nơi đã tràn đầy những ví dụ như vậy, bất kỳ ví dụ nào trong số đó, nếu chúng đã xảy ra trước đây, hẳn đã được coi là đáng được dân của Đức Chúa Trời trên khắp các lãnh thổ của Anh chú ý. Về mặt này, Giê-ru-sa-lem Mới đã bắt đầu xuống từ trời; và có lẽ chưa bao giờ có nhiều sự nếm trước vinh hiển của thiên đàng được ban trên đất như vậy. Có rất nhiều sai lầm và những bất thường tội lỗi pha trộn với công việc này của Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự yếu đuối, tối tăm, và hư hoại của chúng ta. Điều đó không ngăn công việc quyền năng và ân điển này của Đức Chúa Trời khỏi rất vinh hiển. Những sự điên rồ và tội lỗi của chúng ta mà chúng ta pha trộn vào nó, về một số mặt bày tỏ vinh hiển của nó. Vinh hiển của quyền năng và ân điển thuộc về Đức Chúa Trời được làm nổi bật với vẻ rực rỡ lớn hơn, bởi điều xuất hiện cùng lúc từ sự yếu đuối của chiếc bình bằng đất. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng nên có điều gì đó bày tỏ một cách đáng chú ý sự yếu đuối và không xứng đáng của đối tượng, cùng lúc Ngài bày tỏ sự tuyệt mỹ của quyền năng Ngài và sự giàu có của ân điển Ngài. Tôi không nghi ngờ rằng một số điều trong những điều làm cho một số người trong chúng ta ở đây trên đất khó chịu, và làm cho chúng ta nhìn công việc này với nét mặt chua chát, không hài lòng, thực tế lại làm cao thêm những bài ca của các thiên sứ khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con vì điều họ thấy về vinh hiển của sự tự đủ của Đức Chúa Trời, và hiệu lực của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Thật vô lý biết bao khi chúng ta nên do dự thừa nhận vinh hiển của điều Đức Chúa Trời đã làm, chỉ vì cùng với điều này, ma quỷ và chúng ta (trong việc lắng nghe nó) đã làm rất nhiều điều tai hại! PHẦN II. Bày tỏ những nghĩa vụ mà mọi người đều ở dưới, để thừa nhận, vui mừng trong, và thúc đẩy công việc này, và mối nguy hiểm lớn lao của điều trái ngược. Có nhiều điều trong lời của Đức Chúa Trời, cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời xuất hiện một cách đáng chú ý trong bất kỳ công việc lớn lao nào cho Hội Thánh của Ngài, và chống lại kẻ thù của Ngài, thì việc chậm chạp và do dự thừa nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời trong công việc, và nằm yên và không đưa ra một bàn tay giúp đỡ, là một điều nguy hiểm nhất, và rất khiêu khích Đức Chúa Trời. Dân của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh như là quân đội của Ngài; Ngài là Chúa của các đạo binh hay các quân đội. Ngài là đội trưởng của đạo binh của Chúa, như Ngài đã tự gọi mình khi Ngài xuất hiện với Giô-suê với một thanh gươm rút ra trong tay Ngài, Giô-suê 5:13-15. Ngài là đội trưởng của sự cứu rỗi của dân Ngài. Và vì vậy có thể rất bị phẫn nộ nếu họ không tìm đến Ngài khi Ngài ra lệnh cho lá cờ của Ngài được trưng bày; hay nếu họ từ chối đi theo Ngài khi Ngài thổi kèn, và xuất hiện một cách vinh hiển đi ra chống lại kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời mong đợi rằng mọi linh hồn sống nên có sự chú ý của mình được đánh thức trong một dịp như vậy, và nên vui vẻ nhất nhường cho tiếng gọi, và chú ý cùng siêng năng vâng theo nó. Ê-sai 18:3, “Hỡi mọi cư dân của thế gian và những người ở trên đất, hãy xem khi Ngài dựng lên một lá cờ trên các núi; và khi Ngài thổi kèn, hãy nghe!” Mọi Y-sơ-ra-ên đặc biệt nên được tập hợp để đi theo đội trưởng của họ, như chúng ta đọc họ đã làm sau khi Ê-hút thổi kèn trên Núi Ép-ra-im, khi ông đã giết Éc-lon vua của Mô-áp, Các Quan Xét 3:27-28. Quân luật nghiêm khắc như thế nào trong một trường hợp như vậy, khi bất kỳ ai trong một quân đội từ chối vâng theo tiếng kèn, và đi theo tướng của mình vào trận chiến! Đức Chúa Trời vào một lúc như vậy xuất hiện trong những sự bày tỏ đặc biệt về vinh hiển của Ngài. Và vì vậy, không bị ảnh hưởng và được khích lệ bởi điều đó, và nằm yên, và từ chối đi theo Đức Chúa Trời, sẽ bị phẫn nộ như là sự khinh thường cao độ đối với Ngài. Nếu một thần dân đứng bên cạnh như một khán giả của sự long trọng trong lễ đăng quang của hoàng tử của mình, và xuất hiện im lặng và ủ rũ trong khi toàn bộ đám đông đang làm chứng về lòng trung thành và niềm vui của họ, với những tiếng reo hò lớn — thì người ấy sẽ phơi mình đến mức nào để bị đối xử như một kẻ phản loạn, và nhanh chóng bị diệt vong bởi thẩm quyền của hoàng tử mà người ấy từ chối tôn vinh! Vào một lúc Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình trong một công việc lớn lao như vậy cho Hội Thánh của Ngài, không có điều gì như là ở trung lập. Có một nhu cầu phải hoặc đứng về phía hoặc chống lại Vua, Đấng lúc đó xuất hiện một cách vinh hiển. Khi một vua được đăng quang, và có những sự bày tỏ công cộng của niềm vui trong dịp đó, không có điều gì như là đứng bên cạnh như một khán giả thờ ơ. Mọi người phải xuất hiện như những thần dân trung thành, và bày tỏ niềm vui của họ trong dịp đó, hoặc bị coi là kẻ thù. Vì vậy luôn luôn là vậy khi Đức Chúa Trời, trong bất kỳ sự sắp xếp lớn lao nào của sự quan phòng của Ngài, dựng vua của Ngài một cách đáng chú ý trên núi thánh của Ngài là Si-ôn, và Đấng Christ theo một cách phi thường xuống từ trời đến đất, và xuất hiện trong Hội Thánh hữu hình của Ngài trong một công việc lớn lao của sự cứu rỗi cho dân Ngài. Cũng vậy khi Đấng Christ xuống từ trời trong sự nhập thể của Ngài, và xuất hiện trên đất trong sự hiện diện thuộc con người của Ngài. Không có điều gì như là ở trung lập, không đứng về phía Ngài cũng không chống lại Ngài. Những người ngồi yên và không nói gì, và không tuyên bố đứng về phía Ngài, cũng không đến và gia nhập với Ngài sau khi Ngài đã đưa ra bằng chứng đủ về Ngài là ai bằng lời và việc làm của Ngài — họ đã bị coi một cách chính đáng là kẻ thù của Ngài. Như Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 12:30, “Người nào không ở với ta thì chống lại ta; và người nào không tập hợp với ta thì phân tán ra.” Cũng vậy trong một lúc Đấng Christ hiện diện một cách đáng chú ý về mặt thuộc linh, cũng như khi Ngài hiện diện về mặt thuộc thể; và khi Ngài đến để thực hiện công việc của sự cứu chuộc trong việc áp dụng nó, cũng như trong việc mặc khải và mua nó. Nếu một vua đến một trong những tỉnh của mình đã bị áp bức bởi kẻ thù của nó, nơi một số thần dân của ông đã sa ngã theo kẻ thù, và gia nhập với chúng chống lại chủ quyền hợp pháp của họ và những thần dân trung thành của ông — tôi nói, nếu chính chủ quyền hợp pháp đến tỉnh đó, và cưỡi ngựa đi ra chống lại kẻ thù của ông ở đó, và kêu gọi mọi người đứng về phía ông đến và tập hợp mình lại với ông — thì sẽ không có điều gì trong một trường hợp như vậy, như là đứng trung lập. Những người nằm yên và ở xa chắc chắn sẽ bị coi và bị đối xử như những kẻ phản loạn. Vì vậy trong ngày trận chiến, khi hai quân đội giao nhau, không có điều gì cho bất kỳ ai đang hiện diện, như là thuộc về không bên nào. Mọi người phải ở một bên hoặc bên kia. Và những người không được tìm thấy cùng với người chinh phục trong một trường hợp như vậy, phải mong đợi có vũ khí của người ấy quay chống lại họ, và ngã xuống cùng với phần còn lại của kẻ thù của người ấy. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình với quyền năng vinh hiển như vậy trong một công việc thuộc bản tính này, Ngài xuất hiện đặc biệt quyết tâm đặt vinh dự lên Con Ngài, và thực hiện lời thề Ngài đã thề với Con, rằng Ngài sẽ làm cho mọi đầu gối quỳ xuống, và mọi lưỡi xưng nhận với Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt điều này rất nhiều trong lòng Ngài, từ cõi đời đời, để vinh hiển hóa Con yêu dấu và độc sinh của Ngài. Có một số mùa đặc biệt Ngài chỉ định cho mục đích đó, trong đó Ngài bước ra với quyền năng toàn năng để thực hiện lời hứa và lời thề của Ngài với Con. Và những lúc này là những lúc của một sự đổ xuống đáng chú ý của Thánh Linh Ngài để thúc đẩy vương quốc của Ngài. Một ngày như vậy là một ngày của quyền năng Ngài, trong đó dân Ngài sẽ được làm cho sẵn lòng, và Ngài sẽ cai trị giữa kẻ thù của Ngài. Đây đặc biệt là những lúc Đức Chúa Trời tuyên bố sắc lệnh vững chắc của Ngài rằng Con Ngài sẽ cai trị trên núi thánh của Ngài là Si-ôn. Và vì vậy, những người vào một lúc như vậy không hôn Con — như Ngài lúc đó bày tỏ chính mình và như Ngài xuất hiện trong vinh hiển của sự uy nghiêm và ân điển của Ngài — thì phơi mình ra để bị diệt vong khỏi con đường, và bị đập tan thành từng mảnh bằng một cây gậy sắt. (Thi Thiên 2:9, 12) Một lúc như vậy là một lúc Đức Chúa Trời dựng vua Ngài một cách nổi bật trên núi thánh của Ngài là Si-ôn. Cũng vậy, nó là một lúc Ngài thực hiện một cách đáng chú ý Ê-sai 28:16: “Vì vậy Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy, Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã thử, một hòn đá góc quý giá, một nền vững chắc.” Hai Sứ Đồ Phi-e-rơ và Phao-lô (1 Phi-e-rơ 2:6-8, và Rô-ma 9:33) kết hợp với lời tiên tri đó được đưa ra trong Ê-sai 8:14-15, “Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một hòn đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, là một cái bẫy và một cái lưới cho cư dân của Giê-ru-sa-lem. Và nhiều người trong vòng họ sẽ vấp ngã và ngã xuống, và bị gãy, và bị mắc bẫy và bị bắt.” Điều này có nghĩa là cả hai đều được thực hiện cùng nhau. Vâng, cả hai đều được chính tiên tri Ê-sai kết hợp với nhau, như quý vị có thể thấy trong ngữ cảnh của câu đã đề cập trước đó, Ê-sai 28:16. Trong câu 13, trước đó, có nói “Nhưng lời của Chúa đối với họ là, ‘Giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối; hàng thêm hàng, hàng thêm hàng; tại đây một chút, tại đó một chút,’ để họ có thể đi và ngã về phía sau, và bị gãy, và bị mắc bẫy và bị bắt.” Theo đó luôn luôn là vậy, rằng khi Đấng Christ được bày tỏ và được tôn cao theo một cách đặc biệt và nổi bật bởi một công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài như một nền tảng và một nơi thánh cho một số người, Ngài cũng một cách đáng chú ý là một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm, một cái bẫy và một cái lưới cho những người khác. Những người tiếp tục vấp ngã trong thời gian dài, và bị xúc phạm và bị mắc lưới trong tâm trí của họ trước một công việc lớn lao và vinh hiển như vậy của Đấng Christ — trong sự kể của Đức Chúa Trời, họ vấp ngã nơi Đấng Christ, và bị xúc phạm bởi Ngài. Vì công việc là điều mà bởi đó Đức Chúa Trời làm cho Đấng Christ được bày tỏ, và bày tỏ vinh hiển của Ngài, và bởi đó Ngài làm cho hòn đá mà những người xây dựng đã từ chối, trở thành hòn đá góc chính. Điều này cho thấy nguy hiểm như thế nào khi luôn tiếp tục vấp ngã trước một công việc như vậy, mãi mãi nghi ngờ nó, kiêng không thừa nhận nó trọn vẹn và ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì nó. Những người như vậy đang ở trong nguy hiểm, đi và ngã về phía sau, và bị gãy, và bị mắc bẫy và bị bắt, và có Đấng Christ là một hòn đá vấp ngã cho họ, vốn sẽ là dịp cho sự hủy hoại của họ — trong khi đối với những người khác Ngài là một nơi thánh, và một nền tảng vững chắc. Tiên tri Ê-sai, trong Ê-sai 29:14, nói về việc Đức Chúa Trời tiến hành làm một công việc kỳ diệu và một điều lạ lùng, vốn sẽ làm vấp ngã và làm bối rối sự khôn ngoan của người khôn ngoan và thận trọng. Trong Công Vụ 13:41, sứ đồ áp dụng điều này cho công việc vinh hiển của sự cứu rỗi được thực hiện trong những ngày đó bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự đổ xuống vinh hiển của Thánh Linh đã theo sau. Tiên tri trong ngữ cảnh của Ê-sai 29, nói về cùng một điều, và về các tiên tri, những người cai trị, và những nhà tiên kiến, những người khôn ngoan và thận trọng ấy mà mắt của họ Đức Chúa Trời đã đóng lại, nói với họ trong câu 9, “Hãy chậm lại và ngạc nhiên.” Trong nguyên bản nó là, Hãy chậm chạp và ngạc nhiên. Tôi để cho người khác xem xét liệu có phải là tự nhiên để giải thích nó theo cách này hay không: “Hãy ngạc nhiên trước công việc kỳ diệu này; hãy để nó là một điều lạ lùng, một sự mầu nhiệm lớn lao mà quý vị không biết phải làm gì với nó, và quý vị rất chậm chạp và do dự thừa nhận, trì hoãn lâu dài để đi đến một quyết định liên quan đến nó.” Điều mọi người đang ở trong nguy hiểm về, những người ngạc nhiên và chậm chạp thừa nhận Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, chúng ta học được bởi lời nói đó của sứ đồ trong Công Vụ 13:41 đã đề cập trước, “Hãy xem, hỡi những kẻ khinh thường, hãy ngạc nhiên và bị diệt vong! Vì ta làm một việc trong những ngày của quý vị, một việc mà quý vị sẽ không hề tin, ngay cả khi một người đã tuyên bố nó cho quý vị” Hội Thánh của Đấng Christ được kêu gọi vui mừng rất nhiều khi Đấng Christ vào bất kỳ lúc nào xuất hiện một cách đáng chú ý, đến với Hội Thánh của Ngài để tiến hành công việc của sự cứu rỗi, để mở rộng vương quốc của chính Ngài, và để giải thoát những linh hồn nghèo khổ ra khỏi cái hố không có nước. Xa-cha-ri 9:9-11: “Hãy vui mừng rất nhiều hỡi con gái của Si-ôn! Hãy reo hò, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem! Nầy, Vua của ngươi đến với ngươi. Ngài là công chính và có sự cứu rỗi. — Quyền cai trị của Ngài sẽ từ biển này đến biển kia. — Còn về ngươi nữa, bởi huyết của giao ước của ngươi, ta đã giải thoát những tù nhân của ngươi khỏi cái hố không có nước.” Đấng Christ đã vui lòng ban một hình bóng hay sự trình bày biểu tượng đáng chú ý về một sự kiện lớn lao như vậy như được nói đến trong lời tiên tri đó, trong việc Ngài long trọng vào Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen, vốn là một hình bóng của Hội Thánh, hay “con gái của Si-ôn” được nói đến ở đó. Ngài có lẽ đã định nó là một hình ảnh và khúc dạo đầu của sự thực hiện thực tế lớn lao ấy của lời tiên tri này, vốn sẽ đến sau sự thăng thiên của Ngài, bởi sự đổ xuống của Thánh Linh trong những ngày của các sứ đồ; và sự hoàn thành đầy đủ hơn ấy sẽ xảy ra trong những thời đại sau của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta có một tường thuật, rằng khi Đấng Christ thực hiện việc long trọng vào Giê-ru-sa-lem này, và toàn bộ đám đông các môn đồ đang vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời với giọng lớn vì mọi công việc mạnh mẽ họ đã thấy, những người Pha-ri-si từ giữa đám đông nói với Đấng Christ, Thưa Thầy, hãy quở trách các môn đồ của Thầy. Nhưng chúng ta được nói trong Lu-ca 19:39-40, Đấng Christ “đã trả lời và nói với họ, Ta nói với quý vị, rằng nếu những người này giữ im lặng, những hòn đá sẽ lập tức kêu lên,” có nghĩa là nếu những môn đồ xưng nhận của Đấng Christ không bị ảnh hưởng trong một dịp như vậy, và không xuất hiện để công khai thừa nhận và vui mừng trong vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong điều này, nó sẽ bày tỏ một sự cứng lòng đáng sợ như vậy, vượt quá sự cứng lòng của những hòn đá, đến nỗi chính những hòn đá sẽ lên án họ.

Điều này chẳng nên làm cho những người đã giữ im lặng trong thời gian dài như vậy kể từ khi Đấng Christ đã đến Si-ôn của chúng ta, có sự cứu rỗi, và đã bày tỏ vinh hiển của Ngài một cách kỳ diệu như vậy trong công việc mạnh mẽ này của Thánh Linh Ngài, và rất nhiều môn đồ của Ngài đã vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời với giọng lớn, phải suy xét lại hay sao? Phải thừa nhận rằng một công việc lớn lao và kỳ diệu như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là một công việc mà trong đó tay của Đức Chúa Trời được giơ lên một cách đáng chú ý, và trong đó Ngài bày tỏ sự uy nghiêm của Ngài, và bày tỏ ân huệ cùng sự thương xót lớn lao cho tội nhân trong cơ hội vinh hiển Ngài ban cho họ; và bởi đó Ngài làm cho xứ của chúng ta trở nên một xứ của sự ngay thẳng hơn. Vì vậy, đoạn đó trong Ê-sai 26:10-11 cho thấy mối nguy hiểm lớn lao của việc không thấy tay của Đức Chúa Trời, và không thừa nhận vinh hiển cùng sự uy nghiêm của Ngài trong một công việc như vậy: “Ân huệ được bày tỏ cho kẻ gian ác, nhưng nó sẽ không học sự công chính. Trong xứ của sự ngay thẳng nó sẽ hành xử bất công, và sẽ không nhìn xem sự uy nghiêm của Chúa. Lạy Chúa, khi tay Ngài được giơ lên, chúng sẽ không thấy. Nhưng chúng sẽ thấy, và bị hổ thẹn vì sự ganh tị của chúng đối với dân. Vâng, lửa của kẻ thù của Ngài sẽ thiêu nuốt chúng.” Hai Lục Địa 29 Không phải là không có khả năng rằng công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn phi thường và kỳ diệu như vậy, là buổi bình minh, hay ít nhất là khúc dạo đầu của công việc vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời thường được báo trước trong Kinh Thánh, vốn trong tiến trình và kết cục của nó, sẽ đổi mới thế giới nhân loại. Nếu chúng ta xem xét rằng những điều được báo trước, vốn sẽ đi trước sự kiện lớn lao này, từ lâu đã được hoàn thành; và sự kiện này đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời mong đợi trong bao lâu, và được những người của Đức Chúa Trời nổi bật nhất trong Hội Thánh nghĩ là gần; và cùng với đó, nếu chúng ta xem xét tình trạng của mọi sự hiện nay là gì, và đã như vậy trong một thời gian đáng kể, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời và thế giới nhân loại, chúng ta không thể hợp lý nghĩ khác, ngoài việc sự khởi đầu của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời phải ở gần. Có nhiều điều làm cho có khả năng rằng công việc này sẽ bắt đầu ở Mỹ. Có ý nghĩa rằng nó sẽ bắt đầu ở một nơi rất xa xôi của thế giới, mà phần còn lại của thế giới không có sự giao tiếp nào ngoại trừ bằng đường biển — Ê-sai 60:9: “Chắc chắn các đảo sẽ chờ đợi ta, và những tàu của Ta-rê-si trước hết, để đem các con trai của ta từ xa đến.” Hiển nhiên một cách quá đỗi rằng chương này là một lời tiên tri về sự thịnh vượng của Hội Thánh trong trạng thái vinh hiển nhất của nó trên đất, trong những ngày sau rốt. Và tôi không thể nghĩ rằng bất cứ điều gì ngoài Mỹ có thể được định bởi các đảo ở xa, từ nơi những con trai đầu lòng của ngày vinh hiển đó sẽ được đem đến. Thật vậy các đảo, trong những lời tiên tri về thời kỳ Phúc Âm, rất thường có nghĩa là châu Âu. Điều này đúng trong những lời tiên tri về sự lan rộng lớn lao ấy của Phúc Âm sẽ xảy ra ngay sau thời của Đấng Christ, vì nó bị tách xa khỏi phần đó của thế giới nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã ở cho đến lúc đó — bởi biển. Nhưng lời tiên tri này không thể chỉ về sự biến đổi của châu Âu trong thời kỳ của công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời trong những thời đại ban đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì nó lúc đó đã không được thực hiện. Các đảo và những tàu của Ta-rê-si, được hiểu như vậy, đã không chờ đợi Đức Chúa Trời trước hết. Công việc vinh hiển đó đã không bắt đầu ở châu Âu, mà ở Giê-ru-sa-lem; và trong một thời gian đáng kể nó đã được tiến hành một cách rất kỳ diệu ở châu Á trước khi nó đến châu Âu. Và vì đó không phải là công việc của Đức Chúa Trời chủ yếu được định trong chương này, mà là công việc vinh hiển hơn ấy sẽ xảy ra trong những thời đại sau của Hội Thánh Cơ Đốc, một phần khác của thế giới vì vậy được định ở đây bởi Các Đảo. Điều đó sẽ như châu Âu lúc đó vốn vậy, bị tách xa khỏi phần đó của thế giới nơi Hội Thánh đã ở trước đây, bởi biển, và nó không thể có sự giao tiếp nào với phần đó ngoại trừ bằng những tàu của Ta-rê-si. Và điều chủ yếu được định không phải là Quần Đảo Anh, cũng không phải bất kỳ Đảo nào gần lục địa kia; vì chúng được nói đến như ở một khoảng cách lớn lao khỏi phần đó của thế giới nơi Hội Thánh đã ở cho đến lúc đó. Lời tiên tri này vì vậy dường như chỉ rõ Mỹ là những trái đầu mùa của ngày vinh hiển đó. Đức Chúa Trời đã làm, như nó vốn vậy, hai thế giới ở dưới đây — cũ và mới (theo những tên chúng hiện được gọi) — hai lục địa lớn có thể ở được, bị tách xa nhau. Lục địa sau mới được khám phá gần đây. Nó trước đây hoàn toàn không được biết đến từ thời đại này sang thời đại khác, và nó hiện nay như mới được sáng tạo, như nó vốn vậy. Cho đến gần đây, nó đã hoàn toàn là sở hữu của Sa-tan, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chưa bao giờ ở trong nó, như nó đã ở trong lục địa kia từ buổi ban đầu của thế giới. Thế giới mới này có lẽ được khám phá bây giờ, để trạng thái mới và vinh hiển nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất có thể bắt đầu ở đó; để Đức Chúa Trời có thể bắt đầu trong nó một thế giới mới, theo nghĩa thuộc linh, khi Ngài sáng tạo trời mới và đất mới. Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự đó lên lục địa kia, rằng Đấng Christ đã thực sự được sinh ra ở đó, và ở đó Ngài đã thực hiện việc mua sự cứu chuộc. Vì vậy, như Sự Quan Phòng tuân theo một loại phân phối công bằng của mọi sự, không phải là không có khả năng rằng sự sinh ra thuộc linh lớn lao của Đấng Christ, và sự áp dụng vinh hiển nhất của sự cứu chuộc, sẽ bắt đầu ở lục địa này, cũng như chị cả đã sinh ra Giu-đa, từ người Đấng Christ đã đến, và vì vậy bà là mẹ của Đấng Christ. Nhưng em gái, sau một thời gian dài son sẻ, đã sinh ra Giô-sép và Bên-gia-min, những đứa con yêu dấu. Giô-sép có trang phục vinh hiển nhất, chiếc áo nhiều màu. Ông bị tách khỏi anh em mình và được tôn cao đến vinh hiển như vậy từ một ngục tối tăm. Ông đã nuôi dưỡng và cứu thế giới. Khi nó sẵn sàng bị diệt vong vì nạn đói, ông giống như một cành cây sai trái bên một cái giếng, mà những cành của nó chạy qua tường, Sáng Thế Ký 49:22-26. Ông được ban phước với mọi loại phước hạnh và những điều quý giá của trời và đất, qua thiện ý của Đấng ở trong bụi gai. Ông, như những sừng của một con bò rừng, sẽ đẩy dân lại với nhau, đến tận cùng của đất, tức là, để chinh phục thế giới, Phục Truyền 33:13-17. Hàng hóa của Bên-gia-min lớn gấp năm lần bất kỳ anh em nào của ông; và Giô-sép, một hình bóng của Đấng Christ, đã ban cho ông sự giàu có và y phục vượt xa mọi người còn lại, Sáng Thế Ký 45:22. Lục địa kia đã giết Đấng Christ, và từ thời đại này sang thời đại khác đã đổ huyết của các thánh đồ và những người tử đạo của Chúa Giê-xu, và đã thường, như nó vốn vậy, bị ngập trong huyết của Hội Thánh. Đức Chúa Trời vì vậy có lẽ đã dành vinh dự xây dựng đền thờ vinh hiển cho người con gái đã không đổ nhiều huyết như vậy, khi những lúc của sự bình an, thịnh vượng, và vinh hiển của Hội Thánh bắt đầu, vốn được làm hình bóng bởi triều đại của Sa-lô-môn. Người Dân Ngoại đầu tiên nhận tôn giáo thật từ người Do Thái. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thời cổ đại đã ở giữa họ, và Đấng Christ thuộc về họ. Nhưng để có thể có một loại công bằng trong những sự sắp xếp của Sự Quan Phòng, Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi sự như vậy, rằng khi người Do Thái đến để được thừa nhận vào những lợi ích của sự sắp xếp Phúc Âm, và nhận những đặc ân cao nhất của họ trong tất cả, họ nên nhận Phúc Âm từ người Dân Ngoại. Dù Đấng Christ thuộc về họ, họ đã có tội đóng đinh Ngài. Vì vậy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những người đó không nên có vinh dự truyền đạt cho người Dân Ngoại những phước hạnh của vương quốc Đức Chúa Trời trong trạng thái vinh hiển nhất của nó, mà trái lại, họ sẽ nhận Phúc Âm vào buổi ban đầu của ngày vinh hiển đó, từ người Dân Ngoại. Theo một sự tương tự nào đó với điều này, tôi lĩnh hội những cách đối xử của Đức Chúa Trời sẽ như vậy với hai lục địa. Mỹ đã nhận tôn giáo thật của lục địa cũ; Hội Thánh thời cổ đại đã ở đó, và Đấng Christ từ đó mà đến. Nhưng để có thể có một sự công bằng, và vì lục địa đó đã đóng đinh Đấng Christ, họ sẽ không có vinh dự truyền đạt tôn giáo trong trạng thái vinh hiển nhất của nó cho chúng ta, mà chúng ta cho họ. Lục địa cũ đã là nguồn gốc và khởi nguyên của nhân loại về một số mặt. Cha mẹ đầu tiên của nhân loại đã ở đó; và Nô-ê cùng các con trai của ông đã ở đó; và A-đam Thứ Hai đã được sinh ra ở đó, và đã bị đóng đinh và sống lại. Có khả năng rằng để cân bằng những điều này ở một mức độ nào đó, sự đổi mới vinh hiển nhất của thế giới sẽ bắt nguồn từ lục địa mới; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời về mặt đó sẽ từ đây mà đến. Và vì vậy có khả năng rằng liên quan đến Mỹ, điều đó sẽ xảy ra trong những sự thuộc linh, vốn đã xảy ra trong những sự tạm thời. Cho đến gần đây, thế giới được cung cấp bạc, vàng, và những kho báu trên đất của nó từ lục địa cũ. Bây giờ nó được cung cấp chủ yếu từ lục địa mới. Vì vậy dòng chảy của mọi sự về mặt thuộc linh sẽ được chuyển hướng theo cách tương tự. Đáng lưu ý rằng Mỹ được khám phá vào khoảng thời kỳ của cuộc cải chánh, hay chỉ một chút trước đó. Cuộc cải chánh này là điều đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm hướng tới sự đổi mới vinh hiển của thế giới, sau khi nó đã chìm vào những vực sâu của tối tăm và hủy hoại dưới sự bội đạo lớn lao của phe chống Đấng Christ. Đến nỗi, ngay khi thế giới mới này được sáng tạo (như nó vốn vậy), và đứng trong tầm nhìn, Đức Chúa Trời lập tức bắt tay vào việc làm một điều lớn lao nào đó để dọn đường cho việc giới thiệu vinh hiển ngày sau của Hội Thánh, vốn sẽ có chỗ ngồi đầu tiên của nó trong thế giới mới đó, và sẽ bắt nguồn từ nó. Điều đó phù hợp với cách làm việc của Đức Chúa Trời, khi Ngài hoàn thành bất kỳ công việc vinh hiển nào trong thế giới, để giới thiệu một trạng thái mới và tuyệt mỹ hơn của Hội Thánh Ngài — để bắt đầu công việc của Ngài nơi Hội Thánh của Ngài chưa từng ở cho đến lúc đó, và nơi không có nền tảng nào đã được đặt sẵn, để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể rõ ràng hơn; để công việc có thể xuất hiện là hoàn toàn của Đức Chúa Trời; và rõ ràng hơn là một sự sáng tạo từ hư không. Điều đó phù hợp với Ô-sê 1:10: “Và sẽ xảy ra rằng tại nơi đã nói với họ, các ngươi không phải là dân ta, tại đó sẽ nói với họ, các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống.” Khi Đức Chúa Trời sắp biến đất thành một Thiên Đàng, Ngài không bắt đầu công việc của Ngài nơi đã có một sự tăng trưởng tốt nào đó, mà trong một nơi hoang dã, nơi không có gì mọc, và không có gì được thấy ngoài cát khô và đá cằn cỗi — để ánh sáng có thể chiếu ra từ tối tăm, và thế giới được lấp đầy từ sự trống rỗng, và đất được tưới bởi những nguồn nước từ một sa mạc khô hạn. Điều này phù hợp với nhiều lời tiên tri của Kinh Thánh, chẳng hạn như Ê-sai 32:15: “Cho đến khi Thánh Linh được đổ xuống từ trên cao, và nơi hoang dã trở thành một cánh đồng sai trái.” Và Ê-sai 41:18, “Ta sẽ mở những sông trong những nơi cao, và những nguồn nước ở giữa những thung lũng; ta sẽ làm cho nơi hoang dã thành một hồ nước, và đất khô thành những nguồn nước. Ta sẽ trồng trong nơi hoang dã cây bách hương, cây keo, cây sim và cây dầu. Ta sẽ đặt trong sa mạc cây tùng, và cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau.” Và Ê-sai 43:20, “Ta sẽ ban nước trong nơi hoang dã, và những sông trong sa mạc, để cho dân ta, những người được chọn của ta, uống.” Nhiều Kinh Thánh song song khác có thể được đề cập. Tôi đã quan sát trước đây, rằng khi Đức Chúa Trời sắp làm một công việc lớn lao nào đó cho Hội Thánh Ngài, cách của Ngài là bắt đầu ở đầu dưới. Vì vậy khi Ngài sắp đổi mới toàn bộ đất có thể ở được, có khả năng rằng Ngài sẽ bắt đầu ở phần tận cùng, hèn hạ nhất, trẻ nhất và yếu nhất của nó, nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được trồng sau cùng trong tất cả. Và vì vậy người đầu tiên sẽ là người cuối cùng, và người cuối cùng là người đầu tiên. Và Kinh Thánh đó sẽ được thực hiện theo một cách nổi bật: Ê-sai 24:16, “Từ tận cùng của đất chúng ta đã nghe những bài ca, ngay cả ‘Vinh hiển cho người công chính!’” Có một số điều dường như đối với tôi lập luận rằng khi Mặt Trời của Sự Công Chính, mặt trời của trời mới và đất mới, đến để mọc lên, nó sẽ mọc ở phía tây, trái ngược với dòng chảy của thế giới này, hay dòng chảy của mọi sự trong trời cũ và đất cũ. Ngài bước ra như chú rể của Hội Thánh Ngài, vui mừng như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của mình, có sự đi ra của Ngài từ một đầu của trời, và vòng quanh của Ngài đến đầu kia, để không có gì có thể bị che giấu khỏi ánh sáng và sức nóng của nó. 30 Dòng chảy của sự quan phòng Đức Chúa Trời trong ngày đó sẽ được thay đổi một cách kỳ diệu như vậy về nhiều mặt, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ, như nó vốn vậy, thay đổi dòng chảy của thiên nhiên để đáp lại những lời cầu nguyện của Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời đã thay đổi dòng chảy của thiên nhiên và khiến mặt trời đi từ Phía Tây đến Phía Đông khi Ê-xê-chia được chữa lành. Và Đức Chúa Trời đã hứa làm những điều lớn lao như vậy cho Hội Thánh Ngài, để giải thoát nó ra khỏi tay vua của A-sy-ri bởi sự tàn sát mạnh mẽ ấy bởi thiên sứ. Điều này thường được tiên tri Ê-sai sử dụng, như một hình bóng của sự giải thoát vinh hiển của Hội Thánh khỏi kẻ thù của nó trong những ngày sau rốt. Sự phục sinh của Ê-xê-chia (như nó vốn vậy), vua và đội trưởng của Hội Thánh (như ông được gọi trong 2 Các Vua 20:5), được ban như một của cầm của sự phục sinh và sự cứu rỗi của Hội Thánh (Ê-sai 38:6), và nó là một hình bóng của sự phục sinh của Đấng Christ. Đồng thời, có một sự phục sinh của mặt trời, khi nó trở lại và mọc lại từ phía tây nơi nó đã lặn xuống — một hình bóng của Mặt Trời của Sự Công Chính. Mặt trời bị đem trở lại mười độ; điều này có lẽ đã đem nó đến đường kinh tuyến. Mặt Trời của Sự Công Chính từ lâu đã đang lặn xuống từ đông sang tây. Và có lẽ khi lúc đến cho sự giải thoát của Hội Thánh khỏi kẻ thù của nó, thường được làm hình bóng bởi người A-sy-ri, Ánh Sáng sẽ mọc ở phía tây, cho đến khi nó chiếu sáng khắp thế giới, như mặt trời trong sự sáng chói kinh tuyến của nó. Cùng một điều cũng dường như được trình bày bởi dòng chảy của những nước của nơi thánh, trong Ê-xê-chi-ên 47, vốn từ tây sang đông. Những nước này chắc chắn trình bày Đức Thánh Linh trong tiến trình của những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài trong những thời đại sau của thế giới. Vì hiển nhiên rằng những chương cuối đó của Ê-xê-chi-ên liên quan đến trạng thái vinh hiển của Hội Thánh sẽ lúc đó tồn tại. Và nếu chúng ta có thể giả sử rằng công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu ở bất kỳ phần nào của Mỹ, thì tôi nghĩ nếu chúng ta xem xét những hoàn cảnh của sự định cư của New England, nó phải xuất hiện là có khả năng nhất trong tất cả các thuộc địa Mỹ, là nơi mà từ đó công việc này chủ yếu sẽ bắt nguồn. Và nếu những điều này là như vậy, nó đưa ra lý do dồi dào hơn để hy vọng rằng điều hiện đang được thấy ở Mỹ, và đặc biệt ở New England, có thể chứng tỏ là buổi bình minh của ngày vinh hiển đó. Và những hoàn cảnh cùng sự kiện rất không thông thường và kỳ diệu của thế giới này dường như đối với tôi lập luận mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời định nó là sự khởi đầu hay tiền thân của điều gì đó vô cùng lớn lao. _ Tôi đã nhấn mạnh điểm này một cách dài dòng, vì nếu những điều này là như vậy, nó bày tỏ rất nhiều việc chúng ta nên khuyến khích và thúc đẩy công việc này biết bao, và nguy hiểm như thế nào khi kiêng không làm như vậy. Rất nguy hiểm cho dân xưng nhận của Đức Chúa Trời khi nằm yên, và không đến giúp đỡ Chúa bất cứ khi nào Ngài đổ Thánh Linh Ngài ra một cách đáng chú ý để tiến hành công việc của sự cứu chuộc trong việc áp dụng nó — nhưng hơn hết, khi Ngài bước ra trong sự đổ xuống cuối cùng và lớn lao nhất ấy của Thánh Linh Ngài, để giới thiệu ngày hạnh phúc ấy của quyền năng và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thường được nói đến. Đó đặc biệt là mùa được chỉ định của việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ. Đó là lúc thích hợp của vương quốc thiên đàng trên đất, lúc được chỉ định của triều đại Đấng Christ. Triều đại của Sa-tan như thần của thế giới này kéo dài cho đến lúc đó. Đây là lúc thích hợp của sự cứu chuộc thực tế, hay sự sáng tạo mới, như hiển nhiên trong Ê-sai 65:17-18; 66:22, và Khải Huyền 21:1. Mọi sự đổ xuống của Thánh Linh Đức Chúa Trời trước điều này, đều theo cách dự đoán trước. Thật vậy đã có một mùa vinh hiển của việc áp dụng sự cứu chuộc trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu ở Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng đó không phải là lúc thích hợp của sự thu hoạch; nó chỉ là (như nó vốn vậy) Lễ Trái Đầu Mùa. Sự thu hoạch là vào cuối năm, hay trong những thời đại cuối của Hội Thánh Cơ Đốc, như được trình bày trong Khải Huyền 14:14-16. Và nó có lẽ sẽ vượt quá nhiều điều đã xảy ra trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc (dù điều đó đã lấp đầy đế quốc La Mã), như nó đã vượt quá mọi điều đến trước dưới Cựu Ước, vốn bị giới hạn chỉ trong xứ Giu-đê. Mối nguy hiểm lớn lao của việc không xuất hiện để công khai thừa nhận, vui mừng trong, và thúc đẩy công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời trong việc đem vào mùa gặt vinh hiển đó, được trình bày trong Xa-cha-ri 14:16-19: “Và sẽ xảy ra, rằng mọi người còn lại trong tất cả các quốc gia đã đến chống lại Giê-ru-sa-lem, sẽ đi lên từ năm này sang năm khác để thờ phượng Vua, Chúa của các đạo binh, và để giữ Lễ Lều Tạm. Và sẽ là, rằng bất kỳ gia đình nào trong tất cả các gia đình của đất không đi lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng Vua, Chúa của các đạo binh, sẽ không có mưa trên họ. Và nếu gia đình của Ai Cập không đi lên, và không vào, họ sẽ không có mưa. Sẽ có một tai họa mà Chúa giáng trên những dân ngoại không đi lên để giữ Lễ Lều Tạm. Đây sẽ là hình phạt của Ai Cập, và hình phạt của mọi quốc gia không đi lên để giữ Lễ Lều Tạm.” Hiển nhiên bởi toàn bộ ngữ cảnh, rằng ngày vinh hiển của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những thời đại sau của thế giới, là lúc được nói đến. Lễ Lều Tạm ở đây dường như có nghĩa là lễ hội thuộc linh vinh hiển ấy Đức Chúa Trời lúc đó sẽ làm cho Hội Thánh Ngài, cùng điều được nói đến trong Ê-sai 25:5, và những sự vui mừng thuộc linh lớn lao của dân Đức Chúa Trời vào lúc đó. Có ba lễ lớn trong Y-sơ-ra-ên, tại đó mọi người nam được chỉ định đi lên Giê-ru-sa-lem: Lễ Vượt Qua; Lễ Trái Đầu Mùa (hay Lễ Ngũ Tuần); và Lễ Thu Hoạch vào cuối năm (hay Lễ Lều Tạm). Lễ đầu tiên trong số này, tức là Lễ Vượt Qua, trình bày việc mua sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con của lễ vượt qua, đã bị giết vào lúc của lễ đó. Hai lễ còn lại theo sau nó, là để trình bày hai mùa lớn lao của việc áp dụng sự cứu chuộc đã được mua. Lễ trước trong số chúng, tức là Lễ Trái Đầu Mùa (cũng được gọi là Lễ Ngũ Tuần), trình bày sự đổ xuống của Thánh Linh đã xảy ra trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc — để đem vào những trái đầu mùa của sự cứu chuộc của Đấng Christ, bắt đầu ở Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Lễ kia là Lễ Thu Hoạch, vào cuối năm. Con cái Y-sơ-ra-ên được chỉ định giữ lễ này nhân dịp họ thu hoạch ngô và rượu của họ, và mọi hoa trái của xứ họ. Nó cũng được gọi là Lễ Lều Tạm, vốn trình bày mùa vui mừng và vinh hiển hơn kia của việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, vốn sẽ ở trong những ngày sau rốt. Đó là ngày lớn lao của sự thu hoạch những người được chọn, lúc thích hợp và được chỉ định để thu hoạch những hoa trái của Đức Chúa Trời, khi thiên sứ của giao ước sẽ tra lưỡi liềm của mình, và thu hoạch mùa gặt của đất; và cả những chùm nho của cây nho của đất. (Khải Huyền 14:18) Đây, về nhiều mặt, là lễ lớn nhất trong ba lễ. Có nhiều dấu hiệu vui mừng lớn hơn nhiều trong lễ này so với bất kỳ lễ nào khác. Dân lúc đó ở trong những lều bằng cành cây xanh, và được truyền lệnh lấy những cành của những cây tốt tươi, những cành của cây chà là, những cành của những cây rậm rạp, và những cây liễu của khe suối, và vui mừng trước Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Điều này trình bày trạng thái thịnh vượng, tươi đẹp, dễ chịu Hội Thánh sẽ ở trong, vui mừng trong ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, chiến thắng trên mọi kẻ thù của nó, vào lúc được làm hình bóng bởi lễ này. Lều tạm của Đức Chúa Trời lần đầu được dựng lên giữa con cái Y-sơ-ra-ên vào lúc của Lễ Lều Tạm. Nhưng trong lúc vinh hiển đó của Hội Thánh Cơ Đốc, Đức Chúa Trời sẽ, hơn mọi lúc khác, dựng lều tạm của Ngài giữa con người. Khải Huyền 21:3, “Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời, nói rằng, ‘Lều tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân của Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ.’” Thế giới được cho là đã được sáng tạo vào khoảng thời gian trong năm mà Lễ Lều Tạm được chỉ định. 31 Vì vậy trong lúc vinh hiển đó, Đức Chúa Trời sẽ sáng tạo một trời mới và một đất mới. Đền thờ của Sa-lô-môn được cung hiến vào lúc của Lễ Lều Tạm, khi Đức Chúa Trời giáng xuống trong một trụ mây, và ở trong đền thờ. Vì vậy vào lúc hạnh phúc này, đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ được xây dựng một cách vinh hiển trong thế giới, và Đức Chúa Trời sẽ theo một cách kỳ diệu xuống từ trời để ở với Hội Thánh Ngài. Đấng Christ được cho là đã được sinh ra vào Lễ Lều Tạm; vì vậy vào buổi khởi đầu của ngày vinh hiển đó, Đấng Christ sẽ được sinh ra. Lúc đó, hơn mọi lúc khác, Người Đàn Bà mặc mặt trời, với mặt trăng dưới chân bà, đang đau đẻ, và đau đớn để được giải thoát, sẽ sinh ra con trai của bà để cai trị mọi quốc gia, Khải Huyền 12:1-5. Lễ Lều Tạm là lễ cuối cùng Y-sơ-ra-ên có trong cả năm, trước khi mặt đất bị hủy diệt bởi mùa đông. Ngay sau khi những sự vui mừng của lễ đó qua đi, một mùa bão tố bắt đầu. Công Vụ 27:9, “Việc đi biển không nguy hiểm như vậy vì lễ bây giờ đã qua rồi.” Vì vậy lễ lớn này của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ là lễ cuối cùng nó sẽ có trên đất. Ngay sau khi nó qua đi, thế giới thấp này sẽ bị hủy diệt. Vào Lễ Lều Tạm, Y-sơ-ra-ên rời nhà của họ để ở trong những lều hay những lều xanh, điều này có nghĩa là sự dứt khỏi thế gian lớn lao của dân Đức Chúa Trời, như những khách hành hương và người lạ trên đất, và niềm vui lớn lao của họ trong điều này. Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị cho Lễ Lều Tạm, bởi Lễ Kèn và Ngày Chuộc Tội cả hai trong cùng một tháng. Vì vậy một con đường sẽ được làm cho niềm vui của Hội Thánh Đức Chúa Trời, trong trạng thái vinh hiển của nó trên đất, bởi sự giảng Phúc Âm phi thường, sự ăn năn sâu sắc và sự hạ mình vì những tội lỗi đã qua, và sự chết chóc cùng tính xác thịt lớn lao và kéo dài lâu của Hội Thánh hữu hình. Vào Lễ Lều Tạm lớn lao (Giăng 7:37-38), Đấng Christ đứng ở Giê-ru-sa-lem và kêu lên nói rằng, “Nếu ai khát, hãy đến với ta và uống. Người nào tin ta, như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống.” Điều này có nghĩa là sự tự do và sự giàu có phi thường của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong ngày đó, và mức độ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được ban, phù hợp với Khải Huyền 21:6, và 22:17. 32 Đe dọa trong chương 14 của Xa-cha-ri (đã trích dẫn ở trên), rằng những người vào lúc đó không đến giữ lễ này — tức là, những người sẽ không thừa nhận những công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ngợi khen danh Ngài, và vui mừng cùng với dân Ngài, mà đứng xa, không tin và không có thiện cảm — trên họ sẽ không có mưa rơi. Và đây sẽ là tai họa mà họ tất cả sẽ bị giáng. Tức là, họ sẽ không có phần nào trong cơn mưa rào phước hạnh thuộc về Đức Chúa Trời ấy sẽ lúc đó giáng xuống trên đất, cơn mưa thuộc linh đó được nói đến trong Ê-sai 45:8. 33 Nhưng Đức Chúa Trời sẽ phó họ cho sự cứng lòng và sự mù lòa của tâm trí. (Ê-sai 6:10). Lời nguyền rủa được tuyên bố theo một cách còn đáng sợ hơn chống lại những người xuất hiện như những người chống đối vào lúc đó. Xa-cha-ri 14:12, “Và đây sẽ là tai họa mà Chúa sẽ giáng trên mọi người đã chiến đấu chống lại Giê-ru-sa-lem, thịt của họ sẽ bị tiêu hao trong khi họ đứng trên chân mình, và mắt của họ sẽ bị tiêu hao trong hốc mắt của họ, và lưỡi của họ sẽ bị tiêu hao trong miệng của họ.” Theo mọi khả năng, điều được định ở đây là một sự phán xét thuộc linh, hay một tai họa và lời nguyền rủa từ Đức Chúa Trời trên linh hồn hơn là trên thân thể. Những người vào lúc đó chống đối dân của Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài, sẽ theo một cách phi thường bị phó cho một trạng thái chết chóc và hủy hoại thuộc linh. Họ sẽ xuất hiện một cách đáng chú ý là chết trong khi vẫn còn sống, và sẽ giống như những xác chết thối rữa đang đi lại, trong khi họ đi lại giữa con người. Mối nguy hiểm lớn lao của việc không gia nhập cùng với dân của Đức Chúa Trời vào ngày vinh hiển đó cũng được trình bày trong Ê-sai 60:12: “Vì quốc gia và vương quốc nào không phục vụ ngươi sẽ bị diệt vong. Vâng, những quốc gia đó sẽ bị hủy hoại hoàn toàn.” Hầu hết những sự giải thoát tạm thời lớn lao đã được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên ngày xưa, như các nhà thần học và nhà giải kinh quan sát, đều là hình bóng của những công việc thuộc linh lớn lao của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của linh hồn con người, và sự giải thoát cùng thịnh vượng của Hội Thánh Ngài trong những ngày của Phúc Âm. Và chúng đặc biệt trình bày sự giải thoát lớn lao nhất trong mọi sự giải thoát của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và công việc chính trong các công việc cứu rỗi thực tế của Đức Chúa Trời, vốn sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt. Như đã quan sát trước đây, điều này hơn mọi điều khác là lúc được chỉ định và mùa thích hợp của sự cứu chuộc thực tế của linh hồn con người.

Nhưng có thể quan sát rằng nếu bất kỳ ai xuất hiện chống đối công việc của Đức Chúa Trời trong những sự giải thoát tạm thời lớn lao đó; hay nếu có bất kỳ ai trong dân xưng nhận của Ngài nằm yên trong những dịp như vậy, và đứng xa, và không đứng dậy và thừa nhận Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài và xuất hiện để thúc đẩy nó — đây là điều theo một cách đáng chú ý đã chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đem lời nguyền rủa của Ngài lên những người như vậy. Vì vậy khi Đức Chúa Trời thực hiện công việc lớn lao ấy là đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, Đức Chúa Trời đã phẫn nộ cao độ như thế nào khi người A-ma-léc xuất hiện như những người chống đối trong việc đó! Đây là một hình bóng của việc Đức Chúa Trời giải thoát Hội Thánh của Ngài ra khỏi Ai Cập thuộc linh, vào lúc sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ, như hiển nhiên trong Khải Huyền 11:8 và 15:3. Và Ngài đã nguyền rủa chúng một cách khủng khiếp như thế nào vì điều đó! Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14-16: “Và Chúa phán với Môi-se, hãy viết điều này làm kỷ niệm trong sách, và lặp lại nó vào tai của Giô-suê; vì ta sẽ hoàn toàn xóa bỏ sự tưởng nhớ A-ma-léc khỏi dưới trời. Và Môi-se xây một bàn thờ, và gọi tên nó là Giê-hô-va Nít-si; 34 vì ông nói, bởi vì Chúa sẽ có chiến tranh với A-ma-léc, từ thế hệ này sang thế hệ khác.” Theo đó, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhớ nó một thời gian dài sau đó, 1 Sa-mu-ên 15:3. Và Đức Chúa Trời đã phẫn nộ cao độ như thế nào nơi người Mô-áp và người Am-môn, rằng họ đã không đưa ra một bàn tay giúp đỡ, và khuyến khích cùng thúc đẩy việc đó! Phục Truyền 23:3-4: “Một người Am-môn hay người Mô-áp sẽ không vào hội chúng của Chúa; ngay cả đến thế hệ thứ mười của họ chúng sẽ không vào hội chúng của Chúa đời đời; vì chúng đã không đón quý vị bằng bánh và bằng nước trên đường, khi quý vị ra khỏi Ai Cập” Và con cái của Ru-bên, và con cái của Gát, và nửa bộ tộc Ma-na-se, đã bị đe dọa như thế nào nếu họ không đi và giúp anh em của họ trong những cuộc chiến của họ chống lại người Ca-na-an. Dân Số Ký 32:20-23: “Và Môi-se nói với họ, Nếu quý vị làm điều này, nếu quý vị sẽ đi có vũ trang trước Chúa vào chiến tranh, và mọi người trong quý vị có vũ trang sẽ đi qua Giô-đanh trước Chúa, cho đến khi Ngài đã đuổi kẻ thù của Ngài ra khỏi trước Ngài, và xứ bị khuất phục trước Chúa. Rồi sau đó quý vị sẽ trở về và vô tội trước Chúa và trước Y-sơ-ra-ên, và xứ này sẽ là sở hữu của quý vị trước Chúa. Nhưng nếu quý vị sẽ không làm như vậy, này, quý vị đã phạm tội chống lại Chúa, và hãy chắc chắn tội lỗi của quý vị sẽ tìm ra quý vị.” Đó là một công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời Ngài đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên khi Ngài giải thoát họ khỏi người Ca-na-an bằng tay của Đê-bô-ra và Ba-rác. Hầu hết mọi điều về nó đều cho thấy một bàn tay đáng chú ý của Đức Chúa Trời. Đó là một nữ tiên tri, một người được Đức Chúa Trời trực tiếp cảm hứng, đã kêu gọi dân vào trận chiến, và dẫn dắt họ trong toàn bộ việc đó. Dân dường như đã được khích lệ và động viên một cách kỳ diệu trong việc đó, khi họ sẵn lòng dâng mình và tập hợp lại với nhau cho trận chiến. Họ liều mạng sống của họ trong những nơi cao của cánh đồng, mà không bị ép buộc hay thuê mướn — khi người ta có thể nghĩ họ sẽ có ít can đảm cho một công việc như vậy. Vì một số người nghèo, yếu, không có khả năng tự vệ có thể làm gì, mà không có một chiếc khiên hay một ngọn giáo được thấy trong vòng bốn mươi nghìn người trong số họ, để đi chống lại một hoàng tử lớn lao với đạo quân mạnh mẽ của ông, và chín trăm xe sắt? Sự thành công cho thấy một cách kỳ diệu bàn tay của Đức Chúa Trời. Nó làm cho Đê-bô-ra nói một cách hớn hở, Các Quan Xét 5:21, “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã tiến bước trong sức mạnh!” Đấng Christ cùng với đạo binh thiên đàng của Ngài đã tham gia trong trận chiến đó. Và vì vậy có nói, Các Quan Xét 5:20, “Chúng chiến đấu từ trời, những ngôi sao trong quỹ đạo của chúng chiến đấu chống lại Si-sê-ra.” Công việc của Đức Chúa Trời trong chiến thắng và sự giải thoát này, mà Đấng Christ và đạo binh của Ngài đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, vì vậy là một hình bóng của chiến thắng và sự giải thoát ấy Ngài sẽ hoàn thành cho Hội Thánh của Ngài trong Trận Chiến Lớn Lao đó, cuộc xung đột cuối cùng Hội Thánh sẽ có với kẻ thù công khai của nó, vốn sẽ giới thiệu vinh hiển ngày sau của Hội Thánh. Điều này xuất hiện trong Khải Huyền 16:16 (nói về trận chiến lớn lao đó): “Và Ngài tập hợp chúng lại với nhau tại một nơi được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ, A-ma-ghê-đôn,” tức là, núi Mê-ghi-đô — ám chỉ (như được các nhà giải kinh giả sử) đến nơi trận chiến được chiến đấu với đạo quân của Si-sê-ra, Các Quan Xét 5:19: “Các vua đến và chiến đấu, các vua của Ca-na-an, ở Tha-a-nác bên những nước của Mê-ghi-đô.” Điều này không thể có nghĩa gì khác, ngoài việc trận chiến này mà Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ có với kẻ thù của họ, là nguyên hình của trận chiến đã được chiến đấu ở đó. Nhưng một lời nguyền rủa khủng khiếp như thế nào từ Đấng Christ một số dân xưng nhận của Đức Chúa Trời là Y-sơ-ra-ên đã đem lên chính mình, bằng cách nằm yên vào lúc đó, và không đưa ra một bàn tay giúp đỡ! Các Quan Xét 5:23: “Hãy nguyền rủa Mê-rô, Thiên Sứ của Chúa nói, hãy nguyền rủa cư dân của nó một cách cay đắng, vì chúng đã không đến giúp đỡ Chúa, giúp đỡ Chúa chống lại kẻ mạnh.” Thiên Sứ của Chúa là đội trưởng của đạo binh. Ngài dẫn dắt Y-sơ-ra-ên, và chiến đấu cho họ trong trận chiến đó. Ngài rất thường được gọi là Thiên Sứ của Chúa trong Kinh Thánh; Đấng đã xuất hiện với Giô-suê với một thanh gươm rút ra trong tay Ngài, và nói với ông rằng Ngài đã đến như Đội Trưởng của đạo binh của Chúa. Và chúng ta có một tường thuật về cùng Đội Trưởng vinh hiển đó, dẫn dắt đạo binh của Ngài đến trận chiến đó trong Khải Huyền 19:11-14, mà trận chiến này là hình bóng của nó. Dường như cư dân của Mê-rô không tin liên quan đến công việc lớn lao này; chúng cũng sẽ không lắng nghe những lời nài xin của Đê-bô-ra; 35 cũng không vào tâm trí của chúng rằng một đoàn người nghèo không có khả năng tự vệ như vậy sẽ bao giờ thắng được những kẻ mạnh mẽ như vậy. Chúng đã không thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời; và vì vậy đứng xa, và không làm gì để thúc đẩy công việc. Nhưng một lời nguyền rủa cay đắng như thế nào từ Đức Chúa Trời chúng đã đem lên chính mình bởi điều đó! Rất có khả năng rằng một lý do lớn lao tại sao cư dân của Mê-rô không tin như vậy liên quan đến công việc này, là vì chúng lập luận tiên nghiệm. Chúng không thích sự khởi đầu của nó, rằng đó là một người phụ nữ đầu tiên dẫn đường và chủ yếu dẫn dắt việc đó. Chúng cũng không thể tin rằng những công cụ đáng khinh như vậy như một đoàn nô lệ không vũ trang, sẽ bao giờ có khả năng thực hiện một điều lớn lao như vậy. Và vì vậy, sự kiêu ngạo và sự không tin đã cùng nhau làm việc trong việc không sẵn lòng đi theo Đê-bô-ra vào trận chiến. Đó là một công việc vinh hiển khác của Đức Chúa Trời Ngài đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, trong chiến thắng đã giành được bởi Ghê-đê-ôn trên người Ma-đi-an và người A-ma-léc, và con cái của phương đông, khi chúng đến chống lại Y-sơ-ra-ên như châu chấu, một đám đông không thể đếm được. Đây cũng là một hình bóng đáng chú ý của chiến thắng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trên kẻ thù của Ngài, bởi sự đổ xuống của Thánh Linh cùng với Phúc Âm được giảng — như hiển nhiên bởi cách Ghê-đê-ôn được Đức Chúa Trời trực tiếp chỉ dẫn. Chiến thắng này không phải bằng gươm hay cung của con người, mà chỉ bằng cách thổi kèn, và bằng những ánh sáng trong những bình bằng đất. Chúng ta đọc rằng trong dịp này, Ghê-đê-ôn đã kêu gọi dân lại với nhau để giúp đỡ trong việc lớn lao này. Và theo đó, số lượng lớn đã tìm đến ông, và đến giúp đỡ Chúa, Các Quan Xét 7:23-24. Nhưng cũng có một số người vào lúc đó không tin, và sẽ không thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong công việc đó, dù nó lớn lao và kỳ diệu như vậy; chúng cũng sẽ không gia nhập để thúc đẩy nó. Chúng là cư dân của Su-cốt và Phê-nu-ên. Ghê-đê-ôn mong muốn sự giúp đỡ của chúng khi ông đang truy đuổi Xê-bách và Xanh-mu-na. Nhưng chúng khinh thường những đề nghị của ông và sự tự tin của ông vào việc Chúa đứng về phía ông, để giao hai hoàng tử lớn lao đó vào tay của một đoàn người đáng khinh như vậy như ông và ba trăm người của ông. Chúng sẽ không thừa nhận công việc của Đức Chúa Trời, cũng không dành cho Ghê-đê-ôn bất kỳ sự hỗ trợ nào. Đức Chúa Trời tiến hành trong công việc này theo một cách vô cùng trái ngược với sự kiêu ngạo của chúng. Và chúng cũng từ chối thừa nhận công việc, vì chúng lập luận tiên nghiệm. Chúng không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những điều lớn lao như vậy bằng một công cụ đáng khinh như vậy — một người từ một gia đình nghèo và thấp hèn như vậy trong Ma-na-se, là người nhỏ nhất trong nhà cha của ông. Và đoàn người ở với ông xuất hiện rất khốn khổ, chỉ là ba trăm người; và họ yếu và ngất xỉu. Nhưng chúng ta thấy Su-cốt và Phê-nu-ên đã chịu khổ như thế nào vì sự điên rồ của chúng, trong việc không thừa nhận và xuất hiện để thúc đẩy công việc này của Đức Chúa Trời. Ghê-đê-ôn, khi ông trở về từ chiến thắng, đã bắt chúng, và dạy chúng bằng những gai và những bụi gai của nơi hoang dã, và đánh đổ tháp của Phê-nu-ên (ông đã hạ xuống sự kiêu ngạo của chúng, và sự tự tin sai lầm của chúng), và giết những người của thành, chương 8 Các Quan Xét. Theo mọi khả năng, Ghê-đê-ôn đã làm điều này khi ông được Thiên Sứ của Chúa lay động và chỉ dẫn — tức là, bởi Đấng Christ, Đấng đầu tiên đã kêu gọi ông và sai ông vào trận chiến này, và đã chỉ dạy cùng chỉ dẫn ông trong toàn bộ việc đó. Sự trở về của hòm của Đức Chúa Trời để ở trong Si-ôn, ở giữa xứ Y-sơ-ra-ên, sau khi nó đã vắng mặt lâu dài — đầu tiên ở xứ của người Phi-li-tin và rồi ở Ki-ri-át Giê-a-rim, ở những biên giới tận cùng của xứ — trình bày một cách sống động sự trở về của Đức Chúa Trời với một dân xưng nhận, trong những dấu hiệu thuộc linh của sự hiện diện của Ngài, sau một thời gian dài vắng mặt khỏi họ. Việc hòm đi lên một ngọn núi, làm hình bóng cho sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời. Hiển nhiên bởi những Thi Thiên đã được viết nhân dịp đó, đặc biệt là Thi Thiên 68, rằng những sự vui mừng quá đỗi của Y-sơ-ra-ên trong dịp đó, trình bày niềm vui của Hội Thánh của Đấng Christ khi Ngài trở về với nó, sau khi nó đã ở trong một trạng thái thấp và tối tăm. Điều này là để phục hưng công việc của Ngài, đem dân Ngài trở lại, như nó vốn vậy, từ Ba-san, và từ vực sâu của biển, phân tán kẻ thù thuộc linh của họ, và dù họ đã nằm giữa những nồi, khiến họ trở nên như những cánh của một chim bồ câu, được bao phủ bằng bạc, và lông của nó bằng vàng ròng. Ngài ban những dấu hiệu đầy phước hạnh này của sự hiện diện của Ngài trong nhà Ngài, để dân Ngài có thể thấy những bước đi của Đức Chúa Trời là Vua trong nơi thánh của Ngài. Những món quà Đa-vít đã phân phát với sự hào phóng hoàng gia như vậy giữa dân trong dịp đó (2 Sa-mu-ên 6:18-19, và 1 Sử Ký 16:2-3), trình bày những phước hạnh thuộc linh Đấng Christ ban xuống một cách hào phóng trên Hội Thánh Ngài, bởi những sự đổ xuống của Thánh Linh Ngài. Xem Thi Thiên 68:1, 3, 13, 18-19, 20-24. Và chúng ta có một tường thuật về cách mọi người từ Si-ho của Ai Cập, ngay đến lối vào của Ha-mát, đã tập hợp lại với nhau và xuất hiện để gia nhập và hỗ trợ trong việc lớn lao đó. Mọi Y-sơ-ra-ên đem hòm của giao ước của Chúa lên, với tiếng reo hò, và với tiếng kèn sừng, và với những kèn, và với những chập chỏa, làm những âm thanh lớn bằng những đàn lia và đàn hạc, 1 Sử Ký 13:2, 5, và 15:28. Và không chỉ những người nam, mà cả những người nữ của Y-sơ-ra-ên, những con gái của Si-ôn, xuất hiện để công khai gia nhập trong những sự ngợi khen và vui mừng trong dịp đó, 2 Sa-mu-ên 6:19. Nhưng chúng ta đọc rằng lòng của một trong những người vợ của Đa-vít, Mi-canh, con gái của Sau-lơ, không tham gia vào việc đó. Bà không xuất hiện cùng với những người khác để vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời trong dịp này, mà tránh xa, và đứng xa, không có thiện cảm và không thích cách quản lý của nó. Bà khinh thường và chế giễu những cơn say mê, và những sự bày tỏ phi thường của niềm vui đã có ở đó. Lời nguyền rủa bà đã đem lên chính mình bởi điều này, là bị son sẻ cho đến ngày bà chết. Hãy để điều này là một lời cảnh báo cho chúng ta. Hãy để chúng ta cẩn thận trong ngày này của việc đem hòm của Đức Chúa Trời lên, rằng trong khi chúng ta là vợ của Đa-vít thuộc linh, trong sự hữu hình và trong sự xưng nhận, chúng ta không bày tỏ chính mình thực sự là con cái của Sau-lơ có lòng giả dối và nổi loạn, bằng cách đứng xa, và bằng cách không gia nhập trong niềm vui và những sự ngợi khen của ngày; và bằng cách không thích và khinh thường những niềm vui và tình cảm của dân Đức Chúa Trời, vì chúng ở mức độ cao như vậy — và như vậy đem lời nguyền rủa của sự son sẻ vĩnh viễn lên linh hồn của chúng ta. Hãy để chúng ta cẩn thận rằng chúng ta không giống như con trai của người nữ nô lệ, được sinh ra theo xác thịt, là người đã bách hại người được sinh ra theo Thánh Linh, và chế giễu bữa tiệc và những sự vui mừng được làm cho Y-sác khi ông được cai sữa — kẻo chúng ta bị đuổi ra khỏi gia đình của Áp-ra-ham như ông đã vậy, Sáng Thế Ký 21:8-12. Việc đó chứa đựng những sự mầu nhiệm thuộc linh, và là hình bóng của những điều xảy ra trong những ngày này của Phúc Âm. Điều này hiển nhiên bởi lời chứng của sứ đồ trong Ga-la-ti 4:23 đến cuối. Và đặc biệt, nó dường như là hình bóng của hai điều: 1. Sự cai sữa của Hội Thánh khỏi sữa của nó là những lễ nghi xác thịt, những nghi lễ, những cái bóng, và những yếu tố nghèo nàn khi Đấng Christ đến; và sự đổ xuống của Thánh Linh trong những ngày của các sứ đồ. Hội Thánh của Đấng Christ trong những thời kỳ của Cựu Ước đang ở tuổi vị thành niên, là một em bé. Sứ đồ nói với chúng ta rằng những em bé phải được nuôi bằng sữa, không phải bằng thịt cứng (1 Cô-rinh-tô 3:2). Nhưng khi Đức Chúa Trời cai sữa Hội Thánh Ngài khỏi những lễ nghi xác thịt này khi chấm dứt sự sắp xếp luật pháp, một bữa tiệc Phúc Âm vinh hiển được cung cấp cho linh hồn, và Đức Chúa Trời nuôi dân Ngài bằng những món ngon thuộc linh, và lấp đầy họ bằng Thánh Linh, và ban cho họ niềm vui trong Đức Thánh Linh. Ích-ma-ên, trong việc chế giễu vào lúc của bữa tiệc của Y-sác, bởi lời chứng của sứ đồ, trình bày người Do Thái xác thịt, con cái của Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen. Khi chúng nhìn thấy những sự vui mừng của các Cơ Đốc nhân trong những đặc ân thuộc linh và Phúc Âm của họ, chúng đầy sự ganh tị, chế giễu, mâu thuẫn và phạm thượng, Công Vụ 2:13, 13:45, và 18:6. Và vì vậy chúng bị đuổi ra khỏi gia đình của Áp-ra-ham, và ra khỏi xứ Ca-na-an, để lang thang khắp đất. 2. Sự cai sữa này của Y-sác cũng dường như trình bày sự biến đổi của tội nhân, được chỉ ra nhiều lần trong Kinh Thánh bằng sự cai sữa của một đứa trẻ, như trong Thi Thiên 131:2 và Ê-sai 28:9. Vì trong sự biến đổi, linh hồn được cai sữa khỏi những sự hưởng thụ của thế gian, vốn là (như nó vốn vậy) vú của mẹ đất của chúng ta. Linh hồn cũng được cai sữa khỏi giao ước của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, mà chúng ta tự nhiên bám vào như một đứa trẻ bám vào vú của mẹ nó. Bữa tiệc lớn lao Áp-ra-ham đã làm trong dịp đó trình bày bữa tiệc thuộc linh, những đặc ân thiên đàng, và những niềm vui cùng sự an ủi thánh khiết, Đức Chúa Trời ban cho linh hồn khi chúng được biến đổi. Bây giờ là lúc Đức Chúa Trời đang ban những phước hạnh của một bữa tiệc như vậy theo một cách đáng chú ý. Hãy để mọi người cẩn thận rằng họ không bày tỏ chính mình là con trai của người nữ nô lệ, được sinh ra theo xác thịt, bằng cách đứng và chế giễu cùng với Ích-ma-ên hay chế giễu, kẻo họ bị đuổi ra như ông đã vậy — và kẻo có nói liên quan đến họ, những con trai này của người nữ nô lệ, sẽ không là người thừa kế cùng với những con trai của người nữ tự do. Đừng để chúng ta vấp ngã trước những điều đã xảy ra, vì chúng lớn lao và phi thường như vậy. Vì nếu chúng ta đã chạy với những người đi bộ, và chúng đã làm chúng ta mệt mỏi, thì chúng ta sẽ tranh đấu với ngựa như thế nào? Chắc chắn có một lúc đang đến khi Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành những điều vô cùng lớn lao và phi thường hơn những điều này. Hãy để chúng ta xem xét ví dụ của viên sĩ quan không tin ở Sa-ma-ri, để chúng ta có thể được cảnh báo không tiếp tục nghi ngờ và không tin liên quan đến công việc này, vì mức độ phi thường của nó, và sự đột ngột cùng nhanh chóng của việc hoàn thành những điều lớn lao thuộc về nó. Ông không thể tin rằng một công việc phi thường như vậy của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành đột ngột như nó đã được tuyên bố cho ông. Tiên tri Ê-li-sê đã báo trước rằng nạn đói lớn lao ở Sa-ma-ri sẽ rất đột ngột, trong một ngày, được chuyển thành một sự dư dật phi thường. Nhưng công việc quá lớn lao, và quá đột ngột để người ấy tin. Ông nói, Nếu Chúa sẽ làm những cửa sổ trên trời, điều này có thể xảy ra chăng? Và lời nguyền rủa ông đã đem lên chính mình bởi điều đó, là ông đã thấy nó bằng mắt mình, và đã không ăn nó, mà bị diệt vong một cách khốn khổ, và bị giẫm đạp như bùn của đường phố, trong khi những người khác đang tiệc tùng và vui mừng, 2 Các Vua, chương 7. Khi Đức Chúa Trời cứu chuộc dân Ngài khỏi sự giam cầm Ba-by-lôn của họ, và họ xây dựng lại Giê-ru-sa-lem, nó, như được thừa nhận phổ quát, là một hình bóng đáng chú ý của sự cứu chuộc thuộc linh của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Và đặc biệt, nó là một hình bóng nổi bật của sự giải thoát lớn lao của Hội Thánh Cơ Đốc khỏi Ba-by-lôn thuộc linh, và của việc họ xây dựng lại Giê-ru-sa-lem thuộc linh trong những ngày sau rốt. Vì vậy, chúng thường được nói đến như một điều bởi các tiên tri. Đây có lẽ là lý do chính nó được sắp xếp như vậy trong Sự Quan Phòng, và được ghi chú đặc biệt trong Kinh Thánh, rằng con cái Y-sơ-ra-ên trong dịp đó, đã giữ Lễ Lều Tạm lớn nhất từng được giữ trong Y-sơ-ra-ên kể từ những ngày của Giô-suê, khi dân lần đầu được định cư ở Ca-na-an (Nê-hê-mi 8:16-17). Đó là vì sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên đã xảy ra vào lúc đó, vốn có sự giống nhau lớn nhất với sự khôi phục lớn lao ấy của Hội Thánh Đức Chúa Trời, mà Lễ Lều Tạm là hình bóng của nó. Nó là lớn nhất trong bất kỳ sự khôi phục nào đã xảy ra kể từ khi Giô-suê lần đầu đem dân ra khỏi nơi hoang dã, và định cư họ trong xứ tốt lành. Nhưng chúng ta đọc về một số người đã chống đối người Do Thái trong việc đó, và làm yếu tay của họ. Chúng chế giễu dân của Đức Chúa Trời, và những công cụ được sử dụng trong công việc đó. Chúng khinh thường hy vọng của họ, và làm ra như thể sự tự tin của họ chỉ hơn một cái bóng một chút, và sẽ hoàn toàn làm họ thất vọng. Những người Do Thái yếu đuối này đang làm gì? chúng hỏi. Chúng sẽ tự củng cố chăng? Chúng sẽ dâng tế lễ chăng? Chúng sẽ hoàn thành trong một ngày chăng? Chúng sẽ phục hồi những hòn đá ra khỏi những đống rác đã bị đốt chăng? Ngay cả điều chúng xây dựng, nếu một con cáo đi lên, nó sẽ phá đổ bức tường đá của chúng. (Nê-hê-mi 4:2-3) Đừng để chúng ta theo bất kỳ mức độ nào giống như chúng, kẻo có nói với chúng ta, như Nê-hê-mi đã nói với chúng, “Chúng tôi, những tôi tớ của Ngài, sẽ đứng dậy và xây dựng; nhưng quý vị không có phần, cũng không có quyền, cũng không có kỷ niệm trong Giê-ru-sa-lem,” Nê-hê-mi 2:20. Và kẻo chúng ta đem lời nguyền rủa của Nê-hê-mi lên chúng ta, Nê-hê-mi 4:5, “Đừng che phủ sự gian ác của chúng, và đừng để tội lỗi của chúng bị xóa bỏ khỏi trước Ngài; vì chúng đã khiêu khích Ngài nổi giận trước những người xây dựng.” Mọi người sẽ phơi mình rất nhiều trước lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời bằng cách chống đối hay đứng xa, và giữ im lặng vào một lúc như thế này. Nhưng đứng dậy và sẵn sàng thừa nhận Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài trong một công việc như vậy, và vui vẻ cùng mạnh mẽ nỗ lực chính mình để thúc đẩy nó — những người như vậy sẽ đặt chính mình rất nhiều trong con đường của phước hạnh thuộc về Đức Chúa Trời. Một dấu hiệu vinh dự như thế nào Đức Chúa Trời đặt lên những người trong Y-sơ-ra-ên đã sẵn lòng dâng mình và đến giúp đỡ Chúa chống lại kẻ mạnh, khi Thiên Sứ của Chúa dẫn đạo binh của Ngài ra, và chúng chiến đấu từ trời chống lại Si-sê-ra! Các Quan Xét 5:2, 9, 14-18. Và một phước hạnh lớn lao như thế nào được tuyên bố lên Gia-ên, vợ của Hê-be người Kê-nít, vì xuất hiện đứng về phía Chúa, và vì điều bà đã làm để thúc đẩy công việc này. Điều này không kém mãnh liệt hơn lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại Mê-rô vì nằm yên, trong câu trước đó. Các Quan Xét 5:24, Được phước hơn mọi người nữ sẽ là Gia-ên, vợ của Hê-be người Kê-nít; được phước sẽ là bà hơn mọi người nữ trong lều. Và xem một phước hạnh như thế nào được tuyên bố lên những người có bất kỳ tay nào trong sự hủy diệt của Ba-by-lôn, vốn là thành đầu của vương quốc Sa-tan, và của kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời: Thi Thiên 137:9, “Hạnh phúc là người lấy và đập những đứa trẻ nhỏ của ngươi vào những hòn đá.” Một sự chú ý đặc biệt và vinh dự như thế nào được thực hiện, trong những ghi chép của lời Đức Chúa Trời, về những người đã đứng dậy và xuất hiện như những người giúp đỡ của Đa-vít, để giới thiệu ông vào vương quốc của Y-sơ-ra-ên, 1 Sử Ký 12. Đạo binh của những người đã đến giúp đỡ Chúa như vậy trong công việc đó của Ngài, và cuộc cách mạng vinh hiển trong Y-sơ-ra-ên bởi đó vương quốc của hình bóng lớn lao đó của Đấng Mê-si được thiết lập trong Y-sơ-ra-ên, được so sánh với đạo binh của Đức Chúa Trời, câu 22: “Vào lúc đó, ngày qua ngày, chúng đến với Đa-vít để giúp ông, cho đến khi nó là một đạo binh lớn lao, như đạo binh của Đức Chúa Trời.” Và chắc chắn nó được định là một hình bóng của đạo binh của Đức Chúa Trời ấy sẽ xuất hiện cùng với Đa-vít thuộc linh như những người giúp đỡ của Ngài, khi Ngài đến thiết lập vương quốc của Ngài trong thế giới — cùng đạo binh chúng ta đọc về trong Khải Huyền 19:14. Thánh Linh của Đức Chúa Trời lúc đó đã tuyên bố một phước hạnh đặc biệt lên những người giúp đỡ của Đa-vít, như những người cộng tác với Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký 12:18, “Rồi Thánh Linh đến trên A-ma-sai, là người đứng đầu các đội trưởng, và ông nói, Chúng tôi thuộc về ngươi, hỡi Đa-vít, và đứng về phía ngươi, hỡi con trai của Y-sai! Bình an, bình an cho ngươi, và bình an cho những người giúp đỡ của ngươi, vì Đức Chúa Trời của ngươi giúp ngươi.” Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước hạnh của Ngài nhiều hơn cho những người đến giúp đỡ Chúa khi Ngài đặt chính Con yêu dấu của Ngài làm vua trên núi thánh của Ngài là Si-ôn. Và họ sẽ được Đấng Christ tiếp nhận, và Ngài sẽ đặt vinh dự đặc biệt lên họ, như Đa-vít đã làm lên những người giúp đỡ đó của ông. Chúng ta có một tường thuật về điều này trong những lời sau đây, câu 18: “Rồi Đa-vít tiếp nhận chúng, và làm chúng thành đội trưởng của đoàn.” Chúng đến với Đa-vít ở Hếp-rôn, có vũ trang và sẵn sàng cho chiến tranh, để chuyển vương quốc của Sau-lơ cho ông. Đặc biệt được ghi chú về chúng, theo lời của Chúa, rằng “chúng là những người có sự hiểu biết về thời đại, để biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì,” các câu 23 và 32. Trong điều này, chúng khác với những người Pha-ri-si và những người Do Thái khác đã không đến giúp đỡ Chúa vào lúc Con lớn lao của Đa-vít xuất hiện để thiết lập vương quốc của Ngài trong thế giới. Đấng Christ lên án chúng vì không hiểu thời đại. Lu-ca 12:56, “Hỡi những kẻ giả hình! Quý vị có thể phân biệt mặt của trời và của đất. Nhưng tại sao quý vị không phân biệt những lúc này?” Vì vậy luôn luôn sẽ là vậy. Khi Đấng Christ xuất hiện một cách đáng chú ý trên đất, với mục đích thiết lập vương quốc của Ngài ở đây, sẽ có nhiều người sẽ không hiểu thời đại, cũng không biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì, và vì vậy chúng sẽ không đến để chuyển vương quốc cho Đa-vít. Sự chú ý thuận lợi Đức Chúa Trời sẽ dành cho những người xuất hiện để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời vào một lúc như thế này, cũng có thể được lập luận từ một sự chú ý rất đặc biệt như vậy được thực hiện trong những ghi chép thánh, về những người đã giúp đỡ trong việc xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem khi họ trở về từ sự giam cầm Ba-by-lôn, chương 3 Nê-hê-mi. Vào một lúc như thế này, khi Đức Chúa Trời đang đặt vua của Ngài trên núi thánh của Ngài là Si-ôn, hay thiết lập quyền cai trị của Ngài, hay bày tỏ vinh hiển hoàng gia của Ngài từ đó, Ngài mong đợi rằng dân hữu hình của Ngài, không có ngoại lệ, nên công khai xuất hiện để thừa nhận Ngài trong một công việc như vậy, và cúi mình trước Ngài, và gia nhập cùng với Ngài. Nhưng Ngài đặc biệt mong đợi điều này từ những người cai trị dân sự. Mắt của Đức Chúa Trời đặc biệt ở trên họ, để xem họ cư xử như thế nào trong một dịp như vậy. Nếu một vua mới lên ngôi, khi ông đến từ nước ngoài và vào vương quốc của ông, và thực hiện việc long trọng vào thành hoàng gia của ông, mọi loại người được mong đợi sẽ thừa nhận ông. Nhưng hơn mọi người khác, những người lớn lao, và những viên chức công cộng của quốc gia, được mong đợi lúc đó sẽ xuất hiện và tham dự với chủ quyền của họ bằng những lời chúc mừng phù hợp, và những sự bày tỏ của sự tôn trọng và lòng trung thành hoàng gia. Nếu những người như vậy đứng xa vào một lúc như vậy, sẽ bị chú ý nhiều hơn, và nó sẽ đánh thức sự ghen tị và sự không hài lòng của Hoàng tử nhiều hơn so với hành vi như vậy nơi người dân thường. Nó nên như vậy khi Con đời đời của Đức Chúa Trời và người thừa kế của thế giới, Đấng mà bởi Ngài các vua cai trị và các hoàng tử ra sắc lệnh công lý, Đấng Cha Ngài đã chỉ định là Vua của các vua, đến từ xa như nó vốn vậy; và trong những dấu hiệu thuộc linh của sự hiện diện của Ngài, Ngài vào thành hoàng gia Si-ôn. Vào một lúc như vậy, Đức Chúa Trời có mắt Ngài đặc biệt trên những hoàng tử, quý tộc, và quan xét của đất đó được nói đến trong Châm Ngôn 8:16, để xem họ cư xử như thế nào — liệu họ có cúi mình trước Đấng đã được làm đầu của mọi quyền cai trị và quyền năng hay không. Điều này hiển nhiên trong Thi Thiên thứ 2, các câu 6-12: “Vậy mà ta đã đặt Vua của ta trên núi thánh của ta là Si-ôn. Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Chúa đã phán với ta, ‘Ngươi là Con ta. Ngày nay ta đã sinh ra ngươi.’ Vậy bây giờ hãy khôn ngoan, hỡi các vua; hãy được chỉ dạy, hỡi các quan xét của đất. Hãy phục vụ Chúa với sự sợ hãi, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và quý vị bị diệt vong khỏi con đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ bùng lên một chút.” Dường như có trong những lời, một sự ám chỉ đến việc một Vua mới lên ngôi, và thực hiện việc long trọng vào thành hoàng gia (như Si-ôn là thành hoàng gia trong Y-sơ-ra-ên). Mọi người, đặc biệt là những người trong chức vụ công cộng và thẩm quyền, được mong đợi sẽ bày tỏ lòng trung thành của họ bằng một dấu hiệu tôn trọng công khai và hữu hình nào đó bên đường, khi Ngài đi qua. Và những người từ chối hay bỏ bê nó đang ở trong nguy hiểm bị đánh ngã lập tức, và bị diệt vong khỏi con đường mà Vua đi trong đoàn rước long trọng. Ngày Đức Chúa Trời theo một cách nổi bật sai cây gậy sức mạnh của Đấng Christ ra khỏi Si-ôn, để Ngài có thể cai trị giữa kẻ thù của Ngài — ngày của quyền năng Ngài, trong đó dân Ngài sẽ được làm cho sẵn lòng — cũng nổi bật là một ngày của cơn thịnh nộ của Ngài, đặc biệt đối với những người cai trị chống đối Ngài, hay sẽ không cúi mình trước Ngài. Đó là một ngày Ngài “sẽ xử tử các vua, và lấp đầy những nơi bằng những xác chết, và xử tử những đầu của nhiều nước.” Thi Thiên 110:5-6.

Và như vậy, khi Con của Đức Chúa Trời thắt gươm của Ngài trên đùi Ngài, với vinh hiển và sự uy nghiêm của Ngài, và trong sự uy nghiêm của Ngài cưỡi ngựa thịnh vượng, vì lẽ thật, sự nhu mì, và sự công chính; tay phải của Ngài dạy Ngài những điều đáng sợ. (Thi Thiên 45:3-4) Đặc biệt là các hoàng tử của Su-cốt, đã chịu hình phạt khi cư dân của thành đó từ chối đến giúp đỡ Chúa, khi Ghê-đê-ôn đang truy đuổi Xê-bách và Xanh-mu-na. Chúng ta đọc rằng Ghê-đê-ôn đã bắt những trưởng lão của thành, và bằng những gai từ nơi hoang dã, và những bụi gai, ông đã dạy những người của Su-cốt. Đặc biệt được chú ý rằng những người cai trị và những người đứng đầu của Y-sơ-ra-ên đã được kêu gọi hỗ trợ trong việc đem hòm của Đức Chúa Trời lên. Chúng chủ yếu được tham khảo, và là chính trong việc quản lý việc đó. 1 Sử Ký 13:1, “Và Đa-vít tham khảo với các đội trưởng của hàng nghìn và hàng trăm, và với mọi người lãnh đạo.” Và chương 15:25, “Vì vậy Đa-vít và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và các đội trưởng trên hàng nghìn, đã đi đem hòm của giao ước của Chúa lên từ nhà của Ô-bết Ê-đôm với niềm vui.” Xem thêm 2 Sa-mu-ên 6:1. Và cũng vậy khi hòm được đem vào đền thờ, 1 Các Vua 8:1, 3 và 2 Sử Ký 5:2, 4. Những người cai trị, bằng cách bỏ bê bổn phận của họ vào một lúc như vậy, sẽ đặc biệt phơi mình trước sự không hài lòng lớn lao của Đức Chúa Trời.
Nhưng khi hoàn toàn nhìn nhận Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, và vui vẻ, mạnh mẽ gắng sức cổ vũ công việc ấy, họ sẽ đặc biệt ở vào vị thế nhận được những vinh dự và phần thưởng riêng từ tay Đức Chúa Trời. Về các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên, có ghi rằng họ đặc biệt tỏ ra tôn vinh Đức Chúa Trời bằng lễ vật xứng bậc quan trưởng của mình, nhân dịp dựng đền tạm của Đức Chúa Trời trong hội chúng Y-sơ-ra-ên (điều này, như tôi đã nhận xét, được thực hiện vào dịp Lễ Lều Tạm, làm hình bóng về đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và về việc Ngài ngự ở giữa loài người trong những ngày sau rốt). Trong Dân Số Ký chương 7, có ghi chép rất đầy đủ và chi tiết mỗi quan trưởng đã dâng cho Đức Chúa Trời bao nhiêu trong dịp ấy, để họ được vinh dự đời đời. Và cũng vậy, Đức Thánh Linh lưu ý với biết bao ân huệ và vinh dự về những quan trưởng trong Y-sơ-ra-ên đã đến giúp đỡ Đức Giê-hô-va trong cuộc chiến chống Si-sê-ra, Các Quan Xét 5:9: “Lòng ta hướng về các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên, là những người vui lòng dâng mình cùng với dân sự.” Và câu 14, “Các quan trưởng đến từ Ma-ki;” câu 15, “Và các quan trưởng của Y-sa-ca ở với Đê-bô-ra.” Trong phần ký thuật chúng ta có về việc xây lại vách thành Giê-ru-sa-lem, trong Nê-hê-mi chương 3, có ghi chép đặc biệt rằng quan trưởng này, quan trưởng kia đã góp tay vào việc ấy thể nào. Chúng ta có ký thuật rằng một phần vách thành được quan trưởng cai trị phân nửa Giê-ru-sa-lem sửa chữa, một phần do quan trưởng cai trị phân nửa còn lại của Giê-ru-sa-lem, một phần do quan trưởng cai trị một phần Bết-Ha-kê-rem, một phần do quan trưởng cai trị một phần Mích-ba, một phần do quan trưởng cai trị phân nửa Bết-Xua; và một phần do quan trưởng cai trị Mích-ba (Nê-hê-mi 3:9, 12, 14, 15, 16, 19). Và tại đó cũng ghi chép đặc biệt về các quan trưởng của một trong các thành, rằng họ không ghé vai 36 vào công việc của Chúa, dù dân thường đã làm; và họ bị ghi dấu ô nhục vì điều đó trong ký thuật thánh, để bị hổ thẹn đời đời. Nê-hê-mi 3:5: “Kế họ, người Thê-cô-a sửa chữa; nhưng các người sang trọng của họ không ghé vai vào công việc của Chúa mình.” Cũng vậy, Đức Thánh Linh, với vinh dự đặc biệt, lưu ý đến các quan trưởng và những người cai trị của nhiều chi phái, là những người đã phụ giúp đem hòm giao ước lên, Thi Thiên 68:24-27. Tôi khiêm nhường mong được xét xem liệu chúng ta có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời đang nổi giận với xứ này chăng: rằng chính quyền dân sự đã không lưu ý gì hơn đến công việc vinh hiển này của Chúa, là công việc gần đây đã được thực hiện; rằng họ đã không làm gì hơn, như một sự nhìn nhận Đức Chúa Trời cách công khai trong công việc này; và rằng họ đã không dùng thẩm quyền của mình hơn nữa để cổ vũ công việc ấy. Họ đã không ấn định một ngày tạ ơn công khai dâng lên Đức Chúa Trời vì một ơn thương xót không thể nói hết như vậy, cũng không ấn định một ngày kiêng ăn và cầu nguyện để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì sự chết lặng và vô ích đã qua của chúng ta dưới các phương tiện của ân điển, và để tìm cầu sự tiếp tục và gia tăng các dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài. Họ cũng chưa làm đến mức tìm kiếm sự bàn bạc công khai, về việc nên làm gì để làm tiến triển sự phấn hưng hiện nay của tôn giáo, và cuộc cải cách lớn đã bắt đầu trong xứ. Há chẳng có nguy cơ rằng cách cư xử như vậy, vào một thời điểm như thế này, sẽ bị Đức Chúa Trời hiểu là chối bỏ Đấng Christ sao? Nếu một thống đốc mới đến một tỉnh, sẽ có biết bao việc được làm để tôn vinh ông, đặc biệt bởi những người có thẩm quyền tại đó; họ sẽ trỗi dậy và ra đi đón tiếp ông cách công khai; họ sẽ ngỏ lời và chúc mừng ông, và với chi phí lớn, sẽ chăm sóc và giúp đỡ ông. Nếu các nhà cầm quyền của tỉnh, trong một dịp như vậy, cứ ngồi yên, không nói không làm gì cả, và không lưu ý gì đến vị thống đốc mới của mình, há chẳng có nguy cơ việc đó sẽ bị ông, và bị vị vua đã sai ông đến, hiểu là chối bỏ thẩm quyền của ông, hay là từ chối tiếp nhận và tôn vinh ông như thống đốc của họ sao? Và há Đức Chúa Trời, là Đấng đứng đầu các thiên sứ, và Chúa của vũ trụ, sẽ từ trời giáng xuống xứ này một cách kỳ diệu như vậy, mà mọi người cai trị lại đứng xa, yên lặng và không hành động trong một dịp như thế sao? Tôi khiêm nhường khuyên các nhà cai trị của chúng ta hãy xét xem liệu Đức Chúa Trời nay có phán với họ rằng: Hỡi các quan cai trị, bây giờ hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của Tân Anh Cát Lợi, hãy chịu dạy dỗ; hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường lối chăng. Có lời tiên tri trong Xa-cha-ri 12:8 rằng trong ngày vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc, nhà Đa-vít, tức là những người cai trị trong Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, sẽ như Đức Chúa Trời, như Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, đi trước dân sự Ngài. Nhưng làm sao những người cai trị như vậy có thể mong đợi được dự phần nào trong lời hứa vinh hiển này, nếu họ thậm chí không công khai nhìn nhận Đức Chúa Trời trong công việc của Đức Thánh Linh Ngài, là phương cách mà vinh quang của ngày ấy sẽ được hoàn thành? Những ngày thường được nói đến đang đến, khi các thánh đồ sẽ cai trị trên đất, và mọi quyền cai trị và thẩm quyền sẽ được giao vào tay họ. Nhưng nếu các nhà cai trị của chúng ta muốn dự phần vinh dự này trong một ngày như thế, họ nên đem vinh quang và vinh dự của mình vào Giê-ru-sa-lem thuộc linh, y như Khải Huyền 21:24. Nhưng trên hết mọi người khác, con mắt của Đức Chúa Trời đang dõi theo các mục sư của Phúc Âm, mong đợi họ trỗi dậy, nhìn nhận và tôn vinh Ngài trong một công việc như thế này, và làm hết sức mình để khích lệ và cổ vũ công việc ấy. Vì cổ vũ một công việc như vậy chính là công việc mà họ được kêu gọi và biệt riêng cho. Đó là chức vụ mà họ được bổ nhiệm vào, như những người cộng tác với Đấng Christ, và như các sứ giả và công cụ của Ngài để thức tỉnh và làm cho tội nhân được hoán cải, và để gây dựng, xây dựng và an ủi các thánh đồ. Đó là công việc họ đã được long trọng giao phó trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người, và là công việc họ đã dâng mình cho bằng những lời thề thánh thiêng nhất. Những người này đặc biệt là các quan chức trong vương quốc của Đấng Christ, là những người, trên hết mọi người khác trên đất, đại diện cho thân vị của Ngài; vào tay họ Đấng Christ đã giao phó các lời tiên tri thánh, các thánh lễ thánh, và mọi phương tiện ân điển đã được Ngài chỉ định, để họ quản lý. Họ là những người quản gia trong nhà Ngài, vào tay họ Ngài đã giao phó lương thực của Ngài. Các linh hồn bất tử của loài người được giao phó cho họ, như bầy chiên được giao cho người chăn chăm sóc, hay như một chủ giao kho báu cho đầy tớ chăm sóc, và người ấy phải khai trình về điều đó. Người ta mong đợi nơi họ, trên hết mọi người khác, rằng họ phải hiểu biết thời cuộc, và biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì. Vì công việc của họ là tự mình làm quen với những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, và dạy dỗ, soi sáng cho người khác trong những điều thuộc bản chất này. Chúng ta, những người được sử dụng trong công việc thánh của chức vụ Phúc Âm, là những lính canh trên thành, là những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó chìa khóa các cổng của Si-ôn. Và nếu khi vị vua chính đáng của Si-ôn đến để giải cứu dân Ngài khỏi kẻ thù đang áp bức họ, mà chúng ta từ chối mở cổng cho Ngài, thì chúng ta sẽ chuốc lấy cơn giận của Ngài biết bao! Chúng ta được bổ nhiệm làm các tướng lĩnh của đạo quân trong cuộc chiến này. Nếu một vị tướng sẽ rất phẫn nộ khi một người lính thường từ chối đi theo ông lúc cờ hiệu của ông đã được giương lên và kèn của ông đã thổi, thì ông sẽ phẫn nộ biết bao hơn đối với các sĩ quan trong đạo quân của ông! Công việc của chức vụ Phúc Âm, gồm việc quản lý lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ, là phương tiện chính mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để thực hiện công việc của Ngài trong linh hồn loài người. Và ý muốn đã được bày tỏ của Ngài là, bất cứ khi nào sự phấn hưng vinh hiển của tôn giáo và cuộc cải cách thế giới thường được nói đến trong lời Ngài ấy được hoàn thành, thì việc ấy phải được thực hiện chủ yếu bởi công lao của các mục sư của Ngài. Vì vậy, sẽ ghê gớm biết bao trước mắt Đức Chúa Trời, nếu khi một công việc thuộc bản chất ấy đã bắt đầu, chúng ta lại tỏ ra không tin, chậm chạp, do dự và không có thiện cảm! Không có hạng người nào trong dân Do Thái bị đối xử bằng những biểu hiện về sự không hài lòng lớn và sự phẫn nộ nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, vì không nhìn nhận Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, cho bằng các mục sư của tôn giáo. Hãy xem Đấng Christ đối xử với họ về điều đó trong Ma-thi-ơ 23 thể nào. Đấng Christ đã đối xử dịu dàng biết bao với những người thâu thuế 37 và gái điếm, so với họ! Khi đền tạm được dựng lên trong trại quân Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống ngự trong đó, các thầy tế lễ, trên hết mọi người khác, đã liên quan và bận rộn trong các việc long trọng của dịp ấy, Lê-vi Ký chương 8 và 9. Và cũng vậy vào thời điểm lễ khánh thành đền thờ của Sa-lô-môn, 1 Các Vua chương 8, và 2 Sử Ký chương 5-7. Điều này xảy ra vào dịp Lễ Lều Tạm, cùng thời điểm đền tạm được dựng lên trong đồng vắng. Và người Lê-vi là những người chủ yếu, và trực tiếp nhất, liên quan đến việc đem hòm giao ước lên núi Si-ôn; công việc ấy vốn thuộc về họ, và hòm giao ước được khiêng trên vai họ. 1 Sử Ký 15:2, “Bấy giờ Đa-vít nói: Chẳng ai nên khiêng hòm của Đức Chúa Trời ngoài người Lê-vi, vì Đức Giê-hô-va đã chọn họ để khiêng hòm của Đức Chúa Trời, và để hầu việc Ngài đời đời.” Và câu 11 và 12, “Đa-vít gọi Xa-đốc và A-bia-tha, các thầy tế lễ, và những người Lê-vi, là U-ri-ên, A-sa-gia, và Giô-ên, Sê-ma-gia, và Ê-li-ên, và A-mi-na-đáp, mà nói với họ rằng: Các ngươi là trưởng tộc của người Lê-vi; hãy tự thánh hóa, cả các ngươi và anh em các ngươi, để các ngươi đem hòm của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, lên nơi ta đã chuẩn bị cho nó.” Cũng vậy, chúng ta có ký thuật rằng các thầy tế lễ dẫn đầu trong việc xây lại vách thành Giê-ru-sa-lem, sau thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, Nê-hê-mi chương 3, ở phần đầu. Nếu các mục sư giảng dạy giáo lý dù hay đến đâu, và dù siêng năng, cần mẫn trong công việc của mình đến đâu, nhưng trong một ngày như thế này, họ lại cho dân sự mình thấy rằng họ không có thiện cảm với công việc này, mà rất nghi ngờ và ngờ vực về nó, thì có lẽ họ sẽ làm cho dân sự mình hại nhiều hơn lợi. Vì chính tiếng tăm về một công việc lớn lao và phi thường như vậy của Đức Chúa Trời (nếu dân sự của họ được phép tin rằng đó là công việc của Ngài), và gương của các thị trấn khác, cùng với bất kỳ bài giảng nào họ thỉnh thoảng nghe được, có lẽ sẽ có ảnh hưởng lớn hơn nhiều trên tâm trí dân sự của họ để thức tỉnh và khích lệ họ trong tôn giáo, hơn mọi công lao của chính họ với họ. Và hơn nữa, ý kiến của mục sư của họ sẽ không chỉ gây ra trong họ sự ngờ vực về công việc họ nghe nói ở nơi xa (qua đó bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc ấy sẽ mất ảnh hưởng trên tâm trí họ), mà còn có xu hướng tạo ra sự ngờ vực về mọi điều có bản chất tương tự xuất hiện giữa chính họ — rằng điều đó có chứa điều gì đó thuộc cùng một chứng bệnh đã trở thành dịch bệnh trong xứ. Thực tế, điều đó sẽ tạo ra sự ngờ vực về mọi tôn giáo sống động, và khiến dân sự nói chống lại nó, làm nản lòng nó ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện, dập tắt nó ngay khi nó vừa trỗi dậy. Chúng ta, những người làm mục sư, khi nhìn công việc này từ năm này sang năm khác với vẻ mặt không hài lòng, sẽ thật sự giữ chiên khỏi đồng cỏ của chúng, thay vì làm phần việc của người chăn là cho chúng ăn. Dân sự của chúng ta sẽ khá hơn nhiều nếu không có mục sư thường trú nào cả, trong một ngày như thế này. Chúng ta, những người ở trong chức vụ thánh này, cần phải cẩn thận về việc mình làm, và về cách mình cư xử trong thời điểm này. Một điều nhỏ hơn nơi một mục sư sẽ cản trở công việc của Đức Chúa Trời nhiều hơn nơi người khác. Nếu chúng ta rất yên lặng, hoặc nói rất ít về công việc này trong các buổi cầu nguyện và giảng dạy công khai, hoặc chúng ta dường như cẩn thận tránh nói về nó trong khi trò chuyện, thì điều đó sẽ bị dân sự của chúng ta hiểu, và hiểu đúng, rằng chúng ta, những người hướng dẫn của họ, những người họ trông cậy để được chỉ dạy thuộc linh, đang ngờ vực về nó. Điều này sẽ có xu hướng gây ra cùng những ngờ vực ấy trong họ; và như vậy các hậu quả đã nói ở trên sẽ xảy ra. Và nếu chúng ta thật sự cản trở, và đứng chắn đường công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta mà công việc của mình, trên hết mọi người khác, là cổ vũ công việc ấy, thì làm sao chúng ta có thể mong đợi dự phần vào các lợi ích vinh hiển của nó? Và khi ngăn người khác khỏi lợi ích của nó, chúng ta sẽ ngăn họ khỏi thiên đàng. Vì vậy, những lời ghê gớm ấy của Đấng Christ phán với các thầy dạy người Do Thái nên được chúng ta xét đến: Ma-thi-ơ 23:13, “Khốn cho các ngươi, vì các ngươi đóng nước thiên đàng; vì các ngươi không vào đó, mà những người đang vào, các ngươi cũng không cho vào.” Nếu chúng ta giữ chiên khỏi đồng cỏ của chúng, chúng ta sẽ trả lời thế nào với Người Chăn Lớn, là Đấng đã mua bầy chiên bằng huyết quý báu của Ngài, và đã giao việc chăm sóc chúng cho chúng ta? Tôi khiêm nhường mong mỗi mục sư đã bấy lâu nay vẫn không có thiện cảm với công việc này, và đã nghĩ về nó với sự khinh thường, hãy xét xem liệu cho đến nay ông có giống như Mi-can, không có con, hay ít nhất phần lớn là cằn cỗi và không thành công trong công việc của mình chăng. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng đó sẽ không phải là sự cằn cỗi vĩnh viễn, như của bà. Những thời điểm Đấng Christ xuất hiện cách đáng chú ý vì cớ Hội Thánh Ngài, để phấn hưng tôn giáo và làm tiến triển vương quốc Ngài trên thế giới, thường được nói đến trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, như những thời điểm Ngài sẽ thi hành các sự phán xét cách đáng chú ý trên những mục sư hay người chăn không cho bầy ăn, mà lại cản trở việc bầy được cho ăn. Và như vậy Ngài sẽ giải cứu bầy của Ngài khỏi họ, như trong Giê-rê-mi 23 trọn chương, Ê-xê-chi-ên 34 trọn chương, Xa-cha-ri 10:3, và Ê-sai 56:9-11, v.v. Tôi đã nhận xét trước đây rằng cuộc vào thành Giê-ru-sa-lem long trọng, oai nghiêm của Đấng Christ dường như được định để làm hình ảnh đại diện cho sự đến vinh hiển của Ngài vào Hội Thánh Ngài, là Giê-ru-sa-lem thuộc linh. Và vì vậy, vì mục đích hiện nay của chúng ta, thật đáng lưu ý thời điểm Đấng Christ đuổi mọi kẻ mua bán trong đền thờ ra, và lật đổ bàn của những người đổi bạc, và ghế của những người bán bồ câu. Qua điều này Ngài tỏ cho biết rằng khi Ngài đến thiết lập vương quốc Ngài trên đất, Ngài sẽ đuổi khỏi nhà Ngài những kẻ, thay vì là các mục sư trung tín, lại chỉ thi hành chức vụ tại đó vì lợi lộc thế gian. Không phải tôi đã xác định rằng mọi mục sư ngờ vực công việc này đều đang làm như vậy; nhưng tôi nêu những điều này để cho thấy rằng trong thời kỳ Đức Thánh Linh đổ xuống cách vinh hiển để phấn hưng tôn giáo, người ta có thể mong đợi đó sẽ là thời kỳ của những sự phán xét đáng chú ý trên những mục sư không phục vụ mục đích của chức vụ mình. Gương của viên quan không tin ở Sa-ma-ri đặc biệt nên là lời cảnh báo cho các mục sư và những người cai trị. Vào thời điểm Đức Chúa Trời biến một nạn đói cực độ thành sự dư dật lớn lao bằng một công việc kỳ diệu của Ngài, vua đã bổ nhiệm viên quan này phụ trách cổng thành. Tại đó ông thấy dân thường đông đảo bước vào với niềm vui mừng lớn, mang theo lương thực để nuôi dưỡng và yến tiệc cho thân thể gần như chết đói của họ. Nhưng chính ông, dù thấy bằng mắt mình, lại không bao giờ được nếm một chút nào. Trái lại, vì yếu sức do đói, ông ngã xuống giữa đám đông và bị giẫm chết, như một hình phạt từ Đức Chúa Trời, vì không tin vào công việc lớn lao và kỳ diệu ấy của Đức Chúa Trời, khi công việc ấy đã được bày tỏ đầy đủ cho ông đến mức đòi hỏi đức tin của ông. Các mục sư là những người mà Vua của Hội Thánh đã bổ nhiệm phụ trách cổng mà dân Ngài qua đó bước vào vương quốc thiên đàng, để tại đó được tiếp đãi và thỏa lòng bằng một bữa tiệc đời đời. Các mục sư phụ trách Nhà của Đức Chúa Trời, là Cổng Thiên Đàng. Các mục sư đặc biệt phải cẩn thận về tinh thần ganh tị đối với các mục sư khác, là những người Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng nhiều hơn để thực hiện công việc này. Họ không được, vì một tinh thần như vậy, mà trách mắng một số người giảng dạy có Thánh Linh thật, như thể họ bị ảnh hưởng bởi một linh giả, hoặc mất trí, điên dại, kiêu ngạo, giả vờ giả dối, và đáng bị bỏ tù hay tra gông như những kẻ gây rối trật tự. Nếu không, họ sẽ tự phơi mình ra trước lời rủa sả giáng trên Sê-ma-gia, người Nê-hê-lam, là người đã ganh tị với tiên tri Giê-rê-mi, và nhục mạ ông theo cách này trong thư gửi cho Sô-phô-ni, thầy tế lễ. Giê-rê-mi 29:26-27: “Đức Giê-hô-va đã lập ngươi làm thầy tế lễ thay cho Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ, để các ngươi làm quan cai trong nhà Đức Giê-hô-va, trên mọi người điên dại, tự xưng là tiên tri, để các ngươi bỏ tù và tra gông họ. Vậy bây giờ, sao ngươi không quở trách Giê-rê-mi ở A-na-tốt, là người tự xưng là tiên tri với các ngươi?” Lời rủa sả dành cho ông được tuyên bố trong câu 32. “Vì vậy, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ phạt Sê-ma-gia, người Nê-hê-lam, và dòng dõi nó. Nó sẽ không có một người nào ở giữa dân này, cũng sẽ không thấy phước mà ta sẽ làm cho dân ta, Đức Giê-hô-va phán vậy, vì nó đã dạy sự phản nghịch chống lại Đức Giê-hô-va.” Mọi người là bề trên hay trưởng lão của người khác phải cẩn thận để trong ngày này, họ không giống như người anh cả, là người không thể chịu được việc đứa em hoang đàng được trọng đãi như vậy, và được tiếp đãi thịnh soạn như vậy, và không chịu tham gia niềm vui của bữa tiệc. Anh ta, như Mi-can, con gái của Sau-lơ, bị xúc phạm bởi tiếng nhạc và sự nhảy múa mà anh ta nghe. Những cơn vui mừng cực độ làm anh ta khó chịu. Với anh ta, đó dường như là tiếng ồn và sự náo động không xứng hợp và không đúng lúc đang diễn ra. Và vì vậy anh ta đứng ở xa, cau có, rất bị xúc phạm, và đầy lời đay nghiến chống lại đứa em hoang đàng. Cách khôn ngoan và tốt nhất của chúng ta là — hoàn toàn và không miễn cưỡng — cúi phục trước Đức Chúa Trời vĩ đại trong công việc này, và hoàn toàn phó mình cho Ngài về cách thức Ngài thực hiện công việc ấy, và các công cụ Ngài vui lòng sử dụng. Tốt nhất là không tỏ ra khó chịu, cũng không cau có từ chối nhìn nhận công việc trong vinh quang trọn vẹn của nó, vì chúng ta đã không góp tay nhiều như vậy vào việc cổ vũ nó, cũng không được chia phần lớn như vậy trong các phước hạnh của nó như một số người khác. Tốt nhất là không từ chối dành mọi vinh dự thuộc về người khác với tư cách là công cụ, vì họ còn trẻ, hoặc vì các lý do khác mà họ thua kém chúng ta và nhiều người khác rất nhiều, và với chúng ta họ có thể dường như rất không xứng đáng để Đức Chúa Trời đặt vinh dự lớn như vậy trên họ. Khi Đức Chúa Trời đến để hoàn thành bất kỳ công việc lớn nào cho Hội Thánh Ngài, và cho sự tiến triển của vương quốc Con Ngài, Ngài luôn làm ứng nghiệm Ê-sai 2:17: “Sự kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự cao ngạo của người ta sẽ bị hạ thấp. Chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Nếu Đức Chúa Trời có ý định thực hiện công việc này, thì mọi người, dù lớn hay nhỏ, phải hoặc cúi phục trước nó, hoặc bị bẻ gãy trước nó. Người ta có thể mong đợi rằng tay của Đức Chúa Trời sẽ ở trên mọi điều cao ngạo, cứng cỏi và mạnh mẽ chống đối, như trong Ê-sai 2:12-15: “Vì sẽ có một ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân giáng trên mọi kẻ kiêu ngạo và tự cao, và trên mọi kẻ được tôn cao — và người ấy sẽ bị hạ xuống — và trên mọi cây bá hương của Li-ban cao và được tôn cao, và trên mọi cây sồi của Ba-san, và trên mọi núi cao, và trên mọi đồi được tôn cao, và trên mọi tháp cao, và trên mọi vách thành kiên cố.” Không chỉ các quan cai trị và các mục sư, mà mọi linh hồn đang sống nay đều có bổn phận nhìn nhận Đức Chúa Trời trong công việc này, và góp tay cổ vũ nó, nếu họ không muốn tự phơi mình ra trước lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Mọi hạng người trong toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên, lớn và nhỏ, giàu và nghèo, nam và nữ, đều giúp xây dựng đền tạm trong đồng vắng — người này theo cách này, người kia theo cách khác, mỗi người tùy theo khả năng của mình. Mọi người mà lòng thúc giục mình, và mọi người mà thần linh mình khiến mình sẵn lòng — mọi hạng người đều đóng góp, và mọi hạng người đều được sử dụng trong việc ấy bằng công lao của tay mình, cả nam lẫn nữ. Một số người mang vàng và bạc; những người khác mang chỉ xanh, tím và đỏ điều, và vải gai mịn; những người khác dâng lễ vật bằng đồng; những người khác có gỗ si-tim thì mang đến làm lễ vật dâng lên Đức Giê-hô-va. Các quan trưởng mang ngọc mã não, và thuốc thơm, và dầu; một số người mang lông dê; một số người mang da chiên đực, và những người khác mang da hải cẩu. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 35:20 trở đi. Trong câu 29, chúng ta được cho biết: “Dân Y-sơ-ra-ên mang lễ vật tự nguyện dâng lên Đức Giê-hô-va, mọi người nam và nữ mà lòng khiến họ sẵn lòng.” Và cũng phải như vậy trong ngày xây dựng đền tạm của Đức Chúa Trời này. Với một tấm lòng sẵn lòng và vui vẻ như vậy, mọi người nam, nữ và trẻ em đều nên làm điều gì đó để cổ vũ công việc này. Những người không có ngọc mã não, hoặc không có khả năng mang vàng hay bạc, thì vẫn có thể mang lông dê. Mọi hạng người đều được sử dụng trong việc xây dựng đền tạm trong đồng vắng. Cũng vậy, toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên được triệu tập để dựng đền tạm tại Si-lô sau khi họ vào Ca-na-an, Giô-suê 18:1. Lại nữa, toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên được nhóm lại để đem hòm của Đức Chúa Trời lên từ Ki-ri-át Giê-a-rim. Và lại nữa, tất cả họ đều nhóm lại để đem hòm từ nhà Ô-bết Ê-đôm lên núi Si-ôn. Cũng vậy, toàn thể Y-sơ-ra-ên nhóm lại để phụ giúp trong việc lớn là lễ khánh thành đền thờ, và đem hòm vào trong đó. Chúng ta có ký thuật về việc mọi hạng người đã phụ giúp xây lại vách thành Giê-ru-sa-lem thể nào, không chỉ những cư dân chính thức của Giê-ru-sa-lem, mà cả những người sống ở các phần khác của xứ; không chỉ các thầy tế lễ và những người cai trị, mà cả người Nê-thi-nim và các thương gia, nông dân, thợ kim hoàn, và phụ nữ, Nê-hê-mi 3:5, 12, 26, 31, 32. Và chúng ta có ký thuật về người này người kia sửa chữa phần đối diện nhà mình, câu 10, 23 và 28; và về một người sửa chữa phần đối diện phòng mình, câu 30. Cũng vậy, nay vào thời điểm xây lại vách thành Giê-ru-sa-lem này, mọi người nên cổ vũ công việc của Đức Chúa Trời trong phạm vi của mình, và bằng cách làm phần việc của mình tại nơi Đức Chúa Trời đã đặt mình. Những người ở tư cách cá nhân có thể sửa chữa phần đối diện nhà mình: và ngay cả những người không cai quản một gia đình, và chỉ có một phần của một ngôi nhà thuộc về mình, cũng nên sửa chữa, mỗi người phần đối diện phòng mình. Mỗi người nên dấn thân làm hết sức điều nằm trong khả năng của mình, lao động với sự tỉnh thức, cẩn thận và siêng năng tối đa, với tấm lòng hiệp một và sức lực hiệp một, và sự sẵn sàng lớn nhất để giúp đỡ lẫn nhau trong công việc này. Dân sự của Đức Chúa Trời xây lại vách thành Giê-ru-sa-lem. Họ siêng năng trong việc ấy đến mức họ làm việc từ lúc trời vừa sáng cho đến khi sao xuất hiện, và thậm chí không thay quần áo qua đêm. Họ làm việc với sự cẩn thận và tỉnh thức đến mức họ lao động bằng một tay, và cầm vũ khí bằng tay kia, ngoài đội canh gác họ đặt để bảo vệ mình. Họ hiệp một trong việc ấy đến mức họ chăm sóc để một người đứng sẵn với kèn trong tay, để nếu có ai bị tấn công ở một phần, thì những người ở các phần khác, khi nghe tiếng kèn, có thể đến với họ và giúp họ, Nê-hê-mi 4:17 đến cuối chương. Cần phải hết sức cẩn thận để báo chí không được sử dụng vào mục đích trái với lợi ích của công việc này. Chúng ta đọc rằng khi Đức Chúa Trời chiến đấu chống Si-sê-ra, để giải cứu Hội Thánh bị áp bức của Ngài, những người cầm bút của người viết đã đến giúp đỡ Chúa trong việc ấy, Các Quan Xét 5:14. 38 Dù câu này muốn chỉ hạng người nào trong Y-sơ-ra-ên, xét rằng những lời này được viết bởi một Thánh Linh có cái nhìn hoàn hảo về mọi sự kiện cho đến cuối thế giới. Và Ngài đặc biệt hướng mắt, trong bài ca ngợi khen này, đến sự kiện lớn là sự giải cứu Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt. Sự giải cứu Y-sơ-ra-ên này là hình bóng của sự giải cứu ấy, và vì vậy không phải là không có khả năng rằng những lời này liên quan đến các tác giả, là những người sẽ chiến đấu chống vương quốc của Sa-tan bằng ngòi bút của mình. Vì vậy, những người xuất bản các tập sách nhỏ gây bất lợi cho công việc này, có xu hướng khiến nó bị ngờ vực, dù trực tiếp hay gián tiếp, và làm nản lòng hay cản trở nó, thì nên suy xét kỹ lưỡng xem liệu điều đang xảy ra có thật sự là công việc của Đức Chúa Trời chăng. Nếu đúng như vậy, thì có khả năng Đức Chúa Trời sẽ tiến ra như lửa, để thiêu đốt mọi điều đứng chắn đường Ngài, và như vậy thiêu cháy các tập sách nhỏ ấy. Vậy hãy xét xem, liệu có nguy cơ nào rằng ngọn lửa được đốt trong chúng sẽ làm bỏng các tác giả chăng. Khi một dân tộc chống đối Đấng Christ trong công việc của Đức Thánh Linh Ngài, đó là vì công việc ấy chạm đến họ ở điều gì đó thân thiết với tâm trí xác thịt của họ; và vì họ thấy xu hướng của nó là cản trở sự kiêu ngạo của họ, và tước đi khỏi họ các đối tượng của dục vọng mình. Chúng ta phải cẩn thận trong ngày này, để không giống như người Ga-đa-ra, là những người, khi Đấng Christ đến xứ của họ trong sự thi thố quyền năng và ân điển vinh hiển của Ngài, chiến thắng một đạo quân quỷ, và giải cứu một tạo vật khốn khổ đã lâu làm tù nhân của chúng, thì đều hoảng sợ vì họ mất đàn heo của mình vì việc ấy. Toàn thể đám đông của xứ đến và nài xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ. Họ yêu đàn heo bẩn thỉu của mình hơn Chúa Giê-xu Christ. Họ thà có một đạo quân quỷ trong xứ mình, cùng với đàn heo của mình, hơn là có Chúa Giê-xu Christ mà không có chúng. Công việc này có thể bị chống đối, không chỉ bằng cách trực tiếp nói chống lại toàn bộ nó, [mà còn bằng các cách gián tiếp khác]. Người ta có thể nói rằng họ tin có một công việc tốt đang được thực hiện trong xứ. Và họ có thể đôi khi cảm tạ Đức Chúa Trời trong các buổi cầu nguyện công khai của mình, bằng những lời chung chung, vì bất kỳ sự thức tỉnh hay phấn hưng tôn giáo nào gần đây đã xảy ra ở bất kỳ phần nào của xứ. Họ có thể cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện công việc của chính Ngài, và đổ Đức Thánh Linh Ngài càng ngày càng nhiều. Và tuy vậy, trước mắt Đức Chúa Trời (như tôi nhận thấy), họ có thể là những người chống đối lớn đối với công việc của Ngài. Một số người sẽ bày tỏ mình theo cách này: rằng họ, thay vì nhìn nhận và vui mừng trong ơn thương xót vô hạn, và ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc gây ra một sự thay đổi hạnh phúc như vậy trong xứ, thì lại nhìn vào tình trạng tôn giáo của đất nước, xét chung, như đáng buồn hơn nhiều so với mười năm trước.
Cuộc trò chuyện của họ với những người rất quen biết họ rõ ràng cho thấy họ khó chịu với tình trạng sự việc hơn, và ít vui thích hơn so với trước khi công việc này bắt đầu. Nếu điều đó rõ ràng là như vậy với chúng ta, và lời nói cùng cách cư xử của chúng ta về công việc này có xu hướng, dù chỉ gián tiếp, gây ra những ý nghĩ xấu và sự ngờ vực trong người khác về nó, thì chúng ta là những người chống đối công việc của Đức Chúa Trời. Thay vì đến giúp đỡ Chúa, chúng ta sẽ thật sự chiến đấu chống lại Ngài nếu chúng ta khăng khăng nhấn mạnh và nêu ra những khiếm khuyết của công việc một cách dồi dào. Điều đó tỏ ra rằng chúng ta chọn lựa và có khuynh hướng lưu ý đến điều sai trái hơn là điều tốt và vinh hiển trong công việc. Không phải là những sai lầm đã phạm thì không nên được quan sát và than tiếc, và không nên có một chứng cớ thích đáng chống lại chúng, và không nên sử dụng những phương tiện có khả năng nhất để sửa chữa chúng. Nhưng khi nhấn mạnh quá nhiều đến chúng (như thể đó là một chủ đề vui thích), hoặc khi nói về chúng một cách gay gắt, hoặc với sự chế giễu, hoặc với vẻ khinh thường — hơn là với sự đau buồn vì chúng — thì điều đó không có xu hướng sửa chữa các sai lầm. Trái lại, nó có xu hướng làm lu mờ vinh quang của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời tỏ ra trong phần cốt lõi của công việc, và gây ra sự ganh tị và những ý nghĩ xấu trong tâm trí người khác về toàn bộ công việc. Dù nhiều người nhiệt thành đã sa vào bất kỳ sai lầm nào, nếu phần cốt lõi của công việc là công việc của Đức Chúa Trời, thì đó thật là một ngày vui mừng. Trên thiên đàng là như vậy, và giữa dân sự của Đức Chúa Trời trên đất cũng phải như vậy, đặc biệt tại phần đất nơi công việc vinh hiển này được thực hiện. Đó là một ngày vui mừng lớn với chính Đấng Christ, Người Chăn Tốt Lành, khi Ngài tìm được một con chiên của Ngài đã bị lạc, vác nó trên vai, vui mừng, và gọi bạn bè và hàng xóm của Ngài lại mà nói rằng: Hãy vui mừng với ta! Vì vậy, nếu chúng ta là bạn của Đấng Christ, nay phải là một ngày vui mừng lớn với chúng ta. Nếu chúng ta nhìn sự việc dưới ánh sáng đúng đắn, thì một sự kiện lớn như sự hoán cải của đông đảo tội nhân như vậy sẽ thu hút và chiếm lấy sự chú ý của chúng ta hơn nhiều mọi sự thiếu khôn ngoan và những điều không quy củ đã xảy ra. Lòng chúng ta sẽ bị nuốt chửng bởi vinh quang của sự kiện này, và chúng ta sẽ không có khuynh hướng lớn nào để chú ý đến bất kỳ điều gì khác. Sự thiếu khôn ngoan và những sai lầm của những con sâu yếu đuối đáng thương không cản trở hay ngăn cản niềm vui mừng lớn trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, về bấy nhiêu tội nhân đáng thương đã ăn năn. Và sẽ là một bằng chứng cho thấy có điều gì đó rất sai nơi chúng ta, nếu những điều này ngăn cản chúng ta vui mừng. Trong một ngày vui mừng và hớn hở lớn, ai lại thích dành thời gian chỉ ra những điều gây khó chịu? Há sẽ không rất không thích hợp sao, vào ngày đăng quang của một vị vua, nếu dành nhiều thời gian chỉ ra những khiếm khuyết của hoàng gia? Hay điều đó có làm hài lòng chàng rể trong ngày lễ hỏi của chàng, trong ngày vui mừng của lòng chàng, khi người ta chỉ ra những khiếm khuyết của cô dâu của chàng? Chúng ta có một ký thuật được đưa ra, vào thời kỳ của sự sắp xếp vui mừng của sự quan phòng, là sự phục hồi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên sau thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, vào dịp Lễ Lều Tạm, về việc nhiều người đã khóc vì những lỗi lầm được tìm thấy giữa dân sự. Nhưng họ bị quở trách vì đã lưu ý quá nhiều đến những khiếm khuyết của việc ấy, đến mức họ bỏ qua lý do để mình vui mừng. Nê-hê-mi 8:9-12, “Nê-hê-mi, là quan tổng đốc, và E-xơ-ra, thầy tế lễ và thầy thông giáo, cùng người Lê-vi dạy dỗ dân sự, nói với toàn dân rằng: ‘Ngày này là thánh cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi; chớ sầu thảm hay khóc lóc.’ Vì toàn dân khóc khi nghe các lời của luật pháp. Bấy giờ người nói với họ, ‘Hãy đi, ăn vật béo, uống đồ ngọt, và gửi phần cho những người không có gì chuẩn bị; vì ngày này là thánh cho Chúa chúng ta. Chớ buồn thảm, vì sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi.’ Vậy người Lê-vi làm cho toàn dân yên lặng, mà nói rằng, ‘Hãy yên lặng, vì ngày này là thánh; chớ buồn thảm.’ Và toàn dân đi ăn, uống, gửi phần, và vui mừng rất lớn, vì họ hiểu các lời đã được tuyên bố cho họ.” Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời nay mong đợi mọi hạng người ở Tân Anh Cát Lợi — những người cai trị, các mục sư và dân sự, cao và thấp, giàu và nghèo, già và trẻ — phải hết sức lưu ý đến tay Ngài trong công việc quyền năng này của ân điển Ngài. Và họ phải cho thấy rằng họ nhìn nhận vinh quang của Ngài trong đó, và rất vui mừng về nó, mỗi người làm hết sức mình để cổ vũ nó tại nơi Đức Chúa Trời đã đặt mình. Và theo sự nhẫn nại kỳ diệu của Ngài, Đức Chúa Trời dường như vẫn đang chờ đợi để cho chúng ta cơ hội nhìn nhận và tôn vinh Ngài như vậy. Nhưng nếu cuối cùng chúng ta từ chối, thì không có lý do nhỏ nhất nào để mong đợi điều gì khác, ngoài việc lời rủa sả đáng sợ của Ngài sẽ đuổi theo chúng ta, và sự tuôn đổ cơn giận của Ngài sẽ tương xứng với sự tuôn đổ bị khinh thường của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài. PHẦN III. Cho thấy nhiều trường hợp mà những người là đối tượng, hoặc là những người cổ vũ nhiệt thành của Công Việc này, đã bị trách mắng cách gây tổn thương. Công việc này, gần đây đã được thực hiện trong xứ, là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải công việc của loài người. Sự khởi đầu của nó không phải do quyền năng hay mưu kế của loài người, và việc nó được tiếp tục không phụ thuộc vào sức lực hay sự khôn ngoan của chúng ta. Tuy vậy Đức Chúa Trời mong đợi tất cả chúng ta sẽ dùng mọi nỗ lực tối đa để cổ vũ nó, và lòng của mọi người phải hết sức dấn thân vào việc này, và chúng ta phải sử dụng sức lực tối đa của mình trong đó, dù sức lực của loài người là vô ích biết bao khi không có quyền năng của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, Ngài không kém phần đòi hỏi chúng ta phải sử dụng sự cẩn thận, khôn ngoan và thận trọng tối đa, dù sự khôn ngoan của loài người, tự nó, cũng vô ích như sức lực của loài người. Đức Chúa Trời thường thực hiện một công việc như vậy theo cách mà, về nhiều mặt, nó cho thấy sự yếu đuối và vô ích của các phương tiện và nỗ lực của loài người tự chúng. Và tuy vậy đồng thời, Ngài thực hiện nó theo cách khích lệ sự siêng năng và tỉnh thức trong việc sử dụng các phương tiện và nỗ lực thích đáng, và trừng phạt sự lơ là chúng. Vì vậy, trong nỗ lực cổ vũ công việc lớn này, chúng ta phải sử dụng sự thận trọng, tỉnh thức và khéo léo tối đa trong các biện pháp chúng ta thực hiện để làm cho nó tiến triển. Một việc lớn phải được quản lý với sự thận trọng lớn. Đây là việc quan trọng nhất mà Tân Anh Cát Lợi từng được kêu gọi để liên quan vào. Khi một dân tộc đang giao chiến với một quốc gia hùng mạnh và xảo quyệt, họ cần phải quản lý một việc có tầm hệ trọng như vậy với sự khôn khéo tối đa. Vậy thì, quan trọng biết bao hơn, việc chúng ta phải tỉnh thức và thận trọng trong việc quản lý cuộc chiến lớn này mà Tân Anh Cát Lợi nay đang có với một đạo quân lớn như vậy gồm những kẻ thù tinh vi và tàn ác như vậy, trong đó chúng ta hoặc phải chiến thắng hoặc bị chiến thắng. Và hậu quả của chiến thắng, về một phía, sẽ là sự hủy diệt đời đời của chúng ta, cả linh hồn và thân thể trong địa ngục; và về phía kia, sẽ là việc chúng ta đạt được vương quốc thiên đàng và cai trị trong đó trong vinh quang đời đời! Chúng ta phải luôn đứng canh gác, và thông thạo nghệ thuật chiến tranh, và không thiếu hiểu biết về mưu chước của kẻ thù, và cẩn thận kẻo bằng bất kỳ cách nào chúng ta bị lừa dối bởi sự tinh vi của chúng. Dù ma quỷ mạnh mẽ trong một cuộc chiến như thế này, hắn dựa vào sự xảo quyệt của mình nhiều hơn sức mạnh của hắn. Đường lối hắn chủ yếu đã thực hiện hết lần này đến lần khác để làm tắc nghẽn, cản trở và lật đổ các cuộc phấn hưng tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là bằng sự quản lý tinh vi, lừa dối của hắn, để lừa dối và dẫn dắt sai lạc những người đã dấn thân vào đó. Và trong một đường lối như vậy, Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng thánh và tể trị của Ngài, đã vui lòng cho phép hắn thành công, thường lật đổ ở mức độ lớn điều mà lúc khởi đầu dường như đầy hy vọng và vinh hiển nhất. Công việc nay đã bắt đầu ở Tân Anh Cát Lợi, như tôi đã cho thấy, là vô cùng vinh hiển. Và nếu nó tiếp tục và thắng thế, nó sẽ làm cho Tân Anh Cát Lợi thành một thứ thiên đàng trên đất. Vì vậy, há chẳng đáng tiếc gấp ngàn lần sao nếu nó bị lật đổ bởi sự quản lý sai lầm và không thích đáng mà chúng ta bị kẻ thù tinh vi của mình dẫn vào, trong nỗ lực cổ vũ nó? Khi bàn về các phương pháp nên được thực hiện để cổ vũ công việc này, tôi sẽ: Lưu ý đến một số trường hợp mà người ta đã tìm thấy lỗi, mà không có lý do chính đáng (như tôi nhận thấy), đối với cách cư xử của những người đã tỏ ra là đối tượng của nó, hoặc đã nhiệt thành cổ vũ nó (Phần III). Cho thấy những điều nào nên được sửa chữa hoặc tránh né (Phần IV). Cho thấy cách tích cực, những điều nào nên được làm để cổ vũ công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời (Phần V). 1. Tôi sẽ lưu ý một số điều mà người ta đã lấy làm xúc phạm, mà không có lý do chính đáng hoặc vượt quá lý do chính đáng. Một điều đã bị phàn nàn, là việc các mục sư hướng đến tình cảm của thính giả, hơn là sự hiểu biết của họ. Họ gắng sức khơi dậy cảm xúc của thính giả lên đến mức cao nhất bằng một cách nói rất xúc động 39, và vẻ sốt sắng lớn trong giọng nói và cử chỉ, hơn là bằng lý luận rõ ràng và thông báo cho sự phán đoán của họ. Người ta phản đối rằng bằng các phương tiện này, tình cảm bị lay động mà không có sự soi sáng tương xứng cho sự hiểu biết. Về điều này tôi xin nói, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng việc các mục sư, trong khi giảng dạy, cố gắng giải thích rõ ràng và phân biệt các giáo lý của tôn giáo, và gỡ rối những khó khăn đi kèm với chúng, và xác nhận chúng bằng sức mạnh của lý trí và lập luận, và cũng tuân theo một phương pháp và trật tự dễ dàng và rõ ràng nào đó trong các bài giảng của mình, để giúp sự hiểu biết và trí nhớ, lại không rất có lợi. Và rất có khả năng những điều này đã bị nhiều mục sư lơ là quá mức gần đây. Tuy vậy tôi tin rằng sự phản đối được đưa ra về việc tình cảm bị khơi dậy mà không soi sáng sự hiểu biết, phần lớn được xây dựng trên một sai lầm, và những quan niệm lẫn lộn mà một số người có về bản chất và nguyên nhân của tình cảm, và cách thức chúng phụ thuộc vào sự hiểu biết. Mọi tình cảm đều được khơi dậy hoặc bởi ánh sáng trong sự hiểu biết, hoặc bởi một sai lầm và sự lừa dối nào đó trong sự hiểu biết. Vì mọi tình cảm chắc chắn đều phát sinh từ một sự lĩnh hội nào đó trong sự hiểu biết. Và sự lĩnh hội ấy hoặc phải phù hợp với chân lý, hoặc phải là một sai lầm hay sự lừa dối nào đó. Nếu đó là một sự lĩnh hội hay quan niệm phù hợp với chân lý, thì đó là ánh sáng trong sự hiểu biết. Vì vậy điều cần hỏi là liệu những sự lĩnh hội hay quan niệm về các điều thiêng liêng và đời đời được khơi dậy trong tâm trí người ta bởi những người giảng dạy đầy xúc động này, và từ đó tình cảm của họ được khích động, có phù hợp với chân lý, hay là những sai lầm. Nếu là trường hợp trước, thì tình cảm được khơi dậy theo cách chúng phải được khơi dậy — tức là, bằng cách thông báo cho tâm trí, hoặc truyền ánh sáng cho sự hiểu biết. Đó là một quan niệm sai lầm khi nghĩ rằng những người giảng dạy không thể ảnh hưởng đến thính giả của mình bằng cách soi sáng sự hiểu biết của họ, trừ khi họ làm điều đó bằng cách xử lý phân biệt và uyên bác các điểm giáo lý của tôn giáo, đến mức điều đó phải phụ thuộc vào kỷ luật của loài người hoặc vào sức mạnh của lý trí tự nhiên, và sẽ có xu hướng chỉ mở rộng sự học hỏi và kiến thức suy đoán về thần học của thính giả. 40 Nhưng cách giảng dạy không có điều này vẫn có thể như vậy mà nó có xu hướng rất lớn để đặt các điều thiêng liêng và đời đời dưới một cái nhìn đúng đắn, và cho thính giả những ý tưởng và sự lĩnh hội về chúng phù hợp với chân lý, và cũng tạo ra những ấn tượng trên lòng họ tương ứng với bản chất thật của sự việc. Không chỉ những lời được nói ra, mà cách nói, là một điều có xu hướng lớn hướng đến việc này. Tôi nghĩ một cách giảng dạy hết sức trìu mến về những điều lớn của tôn giáo, tự nó không có xu hướng gây ra những sự lĩnh hội giả tạo về chúng. Trái lại, nó có xu hướng lớn hơn nhiều để gây ra những sự lĩnh hội thật về chúng, hơn là một cách nói ôn hòa, tẻ nhạt, thờ ơ về chúng. Tình cảm và sự sốt sắng trong cách truyền đạt, dù thật sự rất lớn, có xu hướng lớn hơn nhiều để gây ra những ý tưởng hay sự lĩnh hội thật trong tâm trí thính giả về chủ đề được nói đến (và như vậy soi sáng sự hiểu biết) — miễn là nó phù hợp với bản chất của chủ đề, và không vượt quá tỷ lệ so với tầm quan trọng và tính xứng đáng được yêu mến của nó, và không có vẻ gì là giả tạo hay gượng ép. Vì lý do này, một cách nói như vậy về những điều này, trên thực tế, thể hiện chúng thật hơn là một cách nói lạnh lùng và thờ ơ về chúng. Nếu chủ đề, theo bản chất của chính nó, xứng đáng được yêu mến rất lớn, thì việc nói về nó với tình cảm rất lớn là phù hợp nhất với bản chất của chủ đề ấy, hay là sự thể hiện thật nhất về nó. Và vì vậy nó có xu hướng lớn nhất để gây ra những ý tưởng thật về nó trong tâm trí những người được tiếp nhận sự thể hiện ấy. Tôi không nghĩ các mục sư đáng bị trách vì đã khơi dậy tình cảm của thính giả mình quá cao, nếu điều họ bị ảnh hưởng bởi là xứng đáng với tình cảm như vậy, và tình cảm của họ không bị khơi dậy vượt quá tỷ lệ so với tầm quan trọng, hay tính xứng đáng được yêu mến của chúng. Tôi cho rằng nhiệm vụ của tôi là khơi dậy tình cảm của thính giả lên cao nhất có thể, miễn là họ chỉ bị ảnh hưởng bởi chân lý, và bằng những tình cảm không trái với bản chất của điều họ bị ảnh hưởng bởi. Tôi biết từ lâu đã thành thời thượng việc khinh thường một cách giảng dạy rất sốt sắng và đầy lòng thương xót. Chỉ những người giảng dạy thể hiện mức độ học vấn lớn nhất, sức mạnh lý trí, và sự đúng đắn về phương pháp và ngôn ngữ mới được quý trọng. Nhưng tôi khiêm nhường cho rằng chính vì thiếu hiểu biết, hoặc thiếu suy xét đúng đắn về bản chất con người, mà cách giảng dạy như vậy đã bị cho là có xu hướng lớn nhất để đạt được các mục đích của việc giảng dạy. Kinh nghiệm của các thời đại hiện nay và quá khứ xác nhận điều này một cách dồi dào. Như tôi đã nói trước đây, sự rõ ràng trong phân biệt và minh họa, sức mạnh của lý trí, và một phương pháp tốt trong việc xử lý giáo lý các chân lý tôn giáo, về nhiều mặt là cần thiết và có lợi, và không nên bị bỏ qua. Tuy vậy sự gia tăng kiến thức suy đoán về thần học không phải là điều dân sự chúng ta cần nhiều, mà là một điều khác. Loài người có thể dồi dào loại ánh sáng này, mà vẫn không có nhiệt. Loại kiến thức này đã có bao nhiêu trong thế giới Cơ Đốc vào thời đại này! Há đã từng có một thời đại nào mà sức mạnh và sự thâm nhập của lý trí, mức độ học vấn, sự chính xác trong phân biệt, sự đúng đắn về văn phong, và sự rõ ràng trong diễn đạt, lại dồi dào như vậy chăng? Và tuy vậy, há đã từng có một thời đại nào mà người ta lại ít cảm nhận về sự xấu xa của tội lỗi, ít tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, ít lòng hướng về thiên đàng, và ít sự thánh khiết trong đời sống, giữa những người xưng nhận tôn giáo thật, như vậy chăng? Dân sự chúng ta không cần chất đầy đầu óc cho bằng cần lòng mình được chạm đến. Vì vậy họ rất cần loại giảng dạy có xu hướng lớn nhất để làm điều này. Những bản văn như Ê-sai 58:1, “Hãy kêu lớn tiếng, chớ nín; hãy cất tiếng ngươi lên như kèn: hãy tỏ cho dân ta sự vi phạm của họ, và cho nhà Gia-cốp tội lỗi của họ;” và Ê-xê-chi-ên 6:11, “Chúa Giê-hô-va phán như vầy, hãy vỗ tay, dậm chân, và nói rằng, Than ôi! vì mọi điều gớm ghiếc xấu xa của nhà Y-sơ-ra-ên!” — tôi nói những bản văn này (dù một số người đã cười nhạo cách chúng được sử dụng) sẽ hoàn toàn biện minh cho một mức độ lớn về sự xúc động mạnh mẽ, và sự bày tỏ lòng nhiệt thành và sốt sắng trong việc giảng lời của Đức Chúa Trời. Chúng thật sự có thể bị lạm dụng để biện minh cho bất cứ điều gì kỳ quặc và không tự nhiên giữa chúng ta, khi không có sự cân nhắc thích đáng về sự khác biệt trong phong cách và tập quán ở các thời đại và quốc gia khác nhau. Nhưng dù chúng ta giải thích chúng thế nào đi nữa, ít nhất chúng cũng hàm ý rằng trong nhiều trường hợp, một cách truyền đạt trìu mến và sốt sắng nhất là thích hợp cho một người giảng lời của Đức Chúa Trời. Việc giảng lời của Đức Chúa Trời thường được nói đến trong Kinh Thánh, bằng những cách diễn đạt dường như hàm ý một cách nói lớn tiếng và sốt sắng, như trong Ê-sai 40:2, “Hãy nói cho Giê-ru-sa-lem được an ủi, và kêu lên với nó, rằng tội lỗi nó đã được tha.” Câu 3, “Tiếng của người kêu trong đồng vắng, hãy dọn đường của Đức Giê-hô-va.” Câu 6, “Tiếng phán, Hãy kêu lên! và người ấy nói, Tôi sẽ kêu điều gì? Mọi xác thịt là cỏ, và mọi vẻ tốt đẹp của nó, như hoa ngoài đồng.” Giê-rê-mi 2:2, “Hãy đi và kêu vào tai Giê-ru-sa-lem, mà nói rằng, Đức Giê-hô-va phán như vầy,” v.v. Giô-na 1:2, “Hãy trỗi dậy, đi đến Ni-ni-ve, thành lớn ấy, và kêu lên chống lại nó.” Ê-sai 61:1-2, “Thần của Chúa Giê-hô-va ở trên ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta để giảng tin tốt lành cho kẻ khiêm nhường, để công bố sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa tù cho kẻ bị trói, để công bố năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta.” Ê-sai 62:11, “Nầy, Đức Giê-hô-va đã công bố đến tận cùng đất, hãy nói với con gái Si-ôn, Nầy sự cứu rỗi của ngươi đến.” Rô-ma 10:18, “Tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đến tận cùng thế giới.” Giê-rê-mi 11:6, “Hãy công bố mọi lời này trong các thành của Giu-đa, và trên các đường phố của Giê-ru-sa-lem, mà nói rằng, Hãy nghe các lời của giao ước này, và làm theo;” cũng vậy 19:2 và 7:2. Châm Ngôn 8:1, “Sự khôn ngoan há chẳng kêu lên sao, và sự thông sáng há chẳng cất tiếng lên sao?” Câu 3-4, “Nàng kêu lên bên các cổng, tại lối vào thành, tại cửa ngõ: Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng đến con cái loài người!” Và Châm Ngôn 1:20, “Sự khôn ngoan kêu lớn tiếng bên ngoài, nàng cất tiếng trên các đường phố.” Châm Ngôn 9:3, “Nàng đã sai các tớ gái mình ra, nàng kêu lên trên các nơi cao của thành.” Giăng 7:37, “Vào ngày cuối, là ngày lớn của kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên mà nói rằng, Nếu ai khát, hãy đến với ta mà uống.” Dường như đã được báo trước rằng Phúc Âm đặc biệt sẽ được giảng bằng một cách lớn tiếng và sốt sắng, vào lúc tình trạng thịnh vượng của tôn giáo được mở đầu trong những ngày sau rốt. Ê-sai 40:9, “Hỡi Si-ôn, kẻ mang tin tốt lành, hãy lên núi cao! Hỡi Giê-ru-sa-lem, kẻ mang tin tốt lành, hãy cất tiếng ngươi lên cách mạnh mẽ! Hãy cất lên, chớ sợ! Hãy nói với các thành của Giu-đa, nầy Đức Chúa Trời của các ngươi!” Ê-sai 52:7-8, “Đẹp biết bao trên các núi, là bàn chân của kẻ mang tin tốt lành! Các lính canh của ngươi sẽ cất tiếng lên.” Ê-sai 27:13, “Và sẽ xảy ra trong ngày đó, kèn lớn sẽ được thổi, và họ sẽ đến, những người sẵn sàng hư mất.” Đây sẽ là một cách mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời kêu lên vào thời điểm ấy, như một người phụ nữ đang chuyển dạ, khi Đấng Christ thần bí 41 được sinh ra, như trong Khải Huyền 12:1-2. Điều đó sẽ được thực hiện bởi các mục sư, là miệng của Hội Thánh. Và sẽ là như thế này: rằng bấy giờ Đấng Christ sẽ kêu như một người phụ nữ đang chuyển dạ, như trong Ê-sai 42:14, “Ta đã nín lặng từ lâu. Ta đã yên lặng, và tự kiềm chế mình. Nay ta sẽ kêu như người phụ nữ đang chuyển dạ.” Đấng Christ kêu qua các mục sư của Ngài, và Hội Thánh kêu qua các quan chức của mình. Và đáng lưu ý rằng từ thường được dùng trong Tân Ước, mà chúng ta dịch là giảng, đúng nghĩa là công bố lớn tiếng như một người rao thị trấn. 42 Một điều khác mà một số mục sư đã bị trách mắng rất nhiều, và tôi nghĩ là không chính đáng, là việc nói về sự kinh khiếp cho những người đã ở dưới sự kinh khiếp lớn, thay vì an ủi họ. — Thật vậy, nếu các mục sư trong một trường hợp như vậy, lại đi làm cho người ta kinh khiếp bằng điều gì đó không thật, hoặc làm họ sợ hãi bằng cách trình bày trường hợp của họ tệ hơn thực tế, hoặc về bất kỳ mặt nào khác với thực tế, thì họ đáng bị lên án. Nhưng nếu họ chỉ làm cho họ kinh khiếp bằng cách đưa thêm ánh sáng cho họ, và bằng cách làm cho họ hiểu thêm về chân lý của trường hợp của mình, thì họ hoàn toàn được biện minh. Khi lương tâm của tội nhân được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thức tỉnh rất nhiều, đó là bởi ánh sáng được truyền cho lương tâm, khiến họ có thể thấy trường hợp của mình ở mức độ nào đó như thực tế; và nếu có thêm ánh sáng được đưa vào, nó sẽ làm họ kinh khiếp hơn nữa. Nhưng các mục sư không vì vậy mà đáng bị trách khi họ cố gắng đưa thêm ánh sáng cho lương tâm, thay vì làm giảm nỗi đau họ đang chịu bằng cách ngăn chặn và cản trở ánh sáng đã chiếu rọi rồi. Nói bất cứ điều gì với những người chưa từng tin Chúa Giê-xu Christ, để trình bày trường hợp của họ như điều gì khác ngoài điều cực kỳ kinh khiếp, là không giảng lời của Đức Chúa Trời cho họ. Vì lời của Đức Chúa Trời không bày tỏ điều gì ngoài chân lý; giữ lại ánh sáng ấy chỉ lừa dối họ. Tại sao chúng ta lại sợ để những người đang ở trong tình trạng khốn khổ vô hạn biết chân lý hoặc đưa họ ra ánh sáng, vì sợ điều đó sẽ làm họ kinh khiếp? Chính ánh sáng phải làm cho họ hoán cải nếu họ bao giờ được hoán cải. Càng đưa tội nhân ra ánh sáng nhiều, trong khi họ đang khốn khổ và ánh sáng là kinh khiếp đối với họ, thì càng có khả năng, về sau, ánh sáng sẽ là vui mừng đối với họ. Sự dễ chịu, bình an và an ủi mà những người tự nhiên vui hưởng có nền tảng trong bóng tối và sự mù lòa. Vì vậy, khi bóng tối ấy tan biến và ánh sáng đến, sự bình an của họ tan biến và họ bị kinh khiếp. Nhưng đó không phải là một lập luận tốt để cho rằng chúng ta nên cố gắng giữ họ trong bóng tối, để chúng ta có thể duy trì sự an ủi của họ. Sự thật là, chừng nào loài người còn khước từ Đấng Christ và không tin Ngài một cách cứu rỗi, dù họ có thể được thức tỉnh đến đâu, dù họ có nghiêm khắc, có lương tâm và cần mẫn trong tôn giáo đến đâu, cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ (Giăng 3:36). Họ là kẻ thù của Ngài, và là con cái của ma quỷ (như Kinh Thánh gọi mọi người chưa được hoán cải một cách cứu rỗi, Ma-thi-ơ 13:38, 1 Giăng 3:10). Không chắc chắn liệu họ có bao giờ nhận được ơn thương xót chăng. Đức Chúa Trời không có bổn phận phải bày tỏ ơn thương xót cho họ, và Ngài cũng sẽ không làm vậy, dù họ có kiêng ăn, cầu nguyện và kêu la đến đâu chăng nữa. Bấy giờ họ đặc biệt làm Đức Chúa Trời nổi giận dưới những sự kinh khiếp ấy, ở chỗ họ chống lại Đấng Christ, và không chịu tiếp nhận một Cứu Chúa đã được ban cho, dù họ thấy mình rất cần Ngài. Xét rằng đây là chân lý, họ phải được cho biết như vậy, để họ có thể nhận biết trường hợp của mình thật sự là thế nào. Trách một mục sư, vì tuyên bố chân lý như vậy cho những người đang ở dưới sự thức tỉnh, và không lập tức ban sự an ủi cho họ, cũng giống như trách một bác sĩ phẫu thuật vì khi ông đã bắt đầu cắt bằng dao mổ 43 của mình — qua đó ông đã khiến bệnh nhân của mình đau đớn rất nhiều, và bệnh nhân la hét và kêu la trong đau đớn tột độ — thì bác sĩ phẫu thuật lại tàn nhẫn đến mức không dừng tay, mà tiếp tục cắt sâu hơn, cho đến khi ông đến được phần lõi của vết thương. Loại thầy thuốc đầy lòng thương xót, thay vào đó lại rút tay ngay khi bệnh nhân bắt đầu co rúm, và lập tức đắp cao để làm lành da bên ngoài vết thương, để phần lõi không được chạm đến, là người chỉ chữa lành vết thương một cách hời hợt, kêu bình an, bình an, khi không có bình an. Thật vậy, còn điều khác ngoài sự kinh khiếp phải được giảng cho những người mà lương tâm đã được thức tỉnh. Phúc Âm phải được giảng cho họ. Họ phải được cho biết rằng một Cứu Chúa đã được sắm sẵn, Đấng tuyệt vời và vinh hiển, Đấng đã đổ huyết quý báu của Ngài cho tội nhân, và hoàn toàn đủ khả năng để cứu họ. Ngài đứng sẵn sàng tiếp nhận họ, nếu họ hết lòng đón nhận Ngài. Vì đây cũng là chân lý: rằng nay họ đang ở trong một tình trạng kinh khiếp vô hạn. Đây là lời của Đức Chúa Trời. Tội nhân, đồng thời khi được cho biết trường hợp của mình khốn khổ thế nào, phải được tha thiết mời đến tiếp nhận một Cứu Chúa, và dâng lòng mình cho Ngài bằng mọi lập luận đầy lôi cuốn, khích lệ mà Phúc Âm cung cấp cho họ để làm như vậy. Điều này là để thúc giục họ trốn khỏi sự khốn khổ của tình trạng họ đang ở. Nhưng làm cho họ nghĩ tình trạng hiện tại của mình ít khốn khổ hơn thực tế, hoặc làm giảm bất kỳ sự bất an và đau khổ nào của họ, trong khi họ đang ở trong tình trạng ấy — đó sẽ là cách làm cho họ yên lặng, và ghim chặt họ trong đó, chứ không phải khích động họ chạy trốn khỏi nó. Sự an ủi, theo một nghĩa nào đó, phải được đưa ra cho tội nhân đang ở dưới sự thức tỉnh của lương tâm; tức là, sự an ủi phải được ban cho họ trong Đấng Christ, với điều kiện họ chạy đến với Ngài khỏi tình trạng khốn khổ hiện tại của mình. Nhưng sự an ủi không được ban cho họ trong tình trạng hiện tại của họ, như điều gì đó họ nay có quyền hưởng, trong khi họ vẫn ở ngoài Đấng Christ. Không có sự an ủi nào được ban cho họ từ bất cứ điều gì trong họ — bất kỳ phẩm tính, lời cầu nguyện, hay việc làm nào khác của họ, trong quá khứ, hiện tại hay tương lai. Nhưng các mục sư, trong những trường hợp như vậy, phải gắng hết sức lấy đi mọi sự an ủi như vậy khỏi họ, dù điều đó làm tăng sự kinh khiếp của họ rất nhiều. Một người thấy mình sẵn sàng chìm xuống địa ngục thì sẵn sàng gắng sức bằng cách này hay cách khác, để đặt Đức Chúa Trời dưới một bổn phận nào đó đối với mình. Nhưng người ấy phải bị đánh bật khỏi mọi điều thuộc bản chất ấy, dù điều đó làm tăng sự kinh khiếp của người ấy rất nhiều, cho đến khi người ấy thấy mình hoàn toàn trống rỗng về mọi phía, không có nơi ẩn náu, hay bất cứ điều gì của riêng mình để nắm lấy. Một người thấy mình đang ở trong nguy cơ chết đuối thì đang kinh khiếp, và người ấy cố gắng nắm lấy mọi cành cây nhỏ trong tầm tay. Bất cứ ai giật những cành cây nhỏ ấy khỏi người ấy đều làm tăng sự kinh khiếp của người ấy. Tuy vậy nếu chúng không đủ để cứu người ấy, và vì chắn đường người ấy, chúng ngăn cản người ấy nhìn đến điều sẽ cứu mình, thì việc giật chúng đi là cần thiết để cứu mạng người ấy. Nếu tội nhân đang đau khổ vì bất kỳ sai lầm nào họ ôm lấy, hoặc bất kỳ sự nhầm lẫn nào họ đang mắc phải, thì sai lầm hay sự nhầm lẫn ấy phải được loại bỏ. Ví dụ, nếu họ đang kinh khiếp vì lĩnh hội rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, hoặc rằng những điều đã xảy ra với họ là những dấu hiệu chắc chắn của sự bị bỏ, hoặc bất kỳ sự lừa dối nào khác, thì những sự kinh khiếp như vậy không có xu hướng làm điều gì tốt cho họ; vì những sự kinh khiếp như vậy đến từ sự cám dỗ, chứ không phải từ sự cáo trách. Nhưng sự kinh khiếp phát sinh từ sự cáo trách hay một cái nhìn thấy chân lý, thì phải được gia tăng. Vì những người được thức tỉnh nhiều nhất vẫn còn sự ngu muội lớn còn lại.
44 Họ có rất ít cảm nhận về điều gì là thật; và chính vì sự mù lòa và bóng tối còn lại mà họ không thể thấy hơn điều họ đang thấy. Và sự mù lòa còn lại ấy là một căn bệnh mà chúng ta nên cố gắng loại bỏ. Tôi không sợ nói với những tội nhân cảm nhận sâu sắc nhất về sự khốn khổ của mình, rằng trường hợp của họ thật sự khốn khổ như họ nghĩ, và còn khốn khổ hơn gấp ngàn lần; vì đây là chân lý. Một số người có thể sẵn sàng nói rằng dù đó là chân lý, chân lý không phải lúc nào cũng nên được nói ra, và vào lúc ấy nói ra dường như không hợp thời. Nhưng với tôi dường như một chân lý như vậy không bao giờ hợp thời hơn vào một lúc như thế, khi Đấng Christ đang bắt đầu mở mắt lương tâm. Các mục sư phải hành động như những người cộng tác với Ngài; nắm lấy cơ hội ấy, và làm hết sức mình để sử dụng lợi thế ấy, và đánh khi sắt còn nóng. Và khi ánh sáng đã bắt đầu chiếu rọi, thì loại bỏ mọi chướng ngại và sử dụng mọi phương tiện thích đáng để ánh sáng có thể vào đầy đủ hơn, và công việc bấy giờ được thực hiện cách triệt để. Kinh nghiệm cho thấy dồi dào rằng việc đi theo đường lối này không có xu hướng gây hại, mà trái lại rất nhiều. Tôi đã thấy những hiệu quả hạnh phúc của nó trong rất nhiều trường hợp, và thường là một kết quả rất nhanh chóng và hạnh phúc. Và tôi chưa bao giờ biết bất kỳ hậu quả xấu nào trong trường hợp có sự cáo trách thật, và khi sự đau khổ chỉ đến từ điều đó. Tôi chỉ biết một trường hợp mà chân lý nên được giữ lại khỏi tội nhân đang đau khổ trong lương tâm; đó là trường hợp u sầu. Chân lý phải được giữ lại khỏi họ vào lúc ấy, không phải vì chân lý có xu hướng làm hại họ, mà vì nếu chúng ta nói chân lý với họ, đôi khi họ sẽ bị lừa dối và bị dẫn vào sai lầm, qua khuynh hướng kỳ lạ của họ là hiểu sự việc sai lệch. Vì vậy, điều được nói ra là chân lý; nhưng như nó được nghe, được tiếp nhận và được áp dụng bởi họ, thì là sự giả dối. Và sẽ là như vậy trừ khi chân lý được nói với sự thận trọng và khôn ngoan dồi dào, và có xét đến khuynh hướng và hoàn cảnh của họ. Nhưng những chân lý ghê gớm nhất của lời Đức Chúa Trời không nên bị giữ lại khỏi các hội chúng công khai chỉ vì một số người u sầu có thể tình cờ ở trong đó. Cũng vậy, Kinh Thánh không nên bị giữ lại khỏi thế giới Cơ Đốc, chỉ vì rõ ràng có rất nhiều người u sầu trong Cơ Đốc giáo, 45 là những người lạm dụng quá mức những điều ghê gớm chứa trong Kinh Thánh, để tự làm tổn thương mình. Tôi cũng không nghĩ có trọng lượng gì trong sự phản đối được một số người sử dụng, chống lại “sự giảng dạy gây kinh khiếp” gần đây ở Tân Anh Cát Lợi, rằng nó là lớn lao và đáng sợ vì đã có một số trường hợp người u sầu lạm dụng nó đến mức dẫn đến việc họ tự tử. Sự phản đối từ điều này không mạnh hơn chống lại việc giảng dạy thức tỉnh, so với chống lại chính Kinh Thánh. Có hàng trăm, và có lẽ hàng ngàn trường hợp có thể được đưa ra, về những người đã tự giết mình trong cơn u sầu tôn giáo. Những vụ giết người này có lẽ sẽ không bao giờ xảy ra, nếu không có Kinh Thánh, hoặc nếu thế giới vẫn ở trong tình trạng bóng tối ngoại giáo. Kinh Thánh không chỉ là dịp gây ra những hiệu quả buồn thảm này, mà còn của hàng ngàn, và tôi cho là hàng triệu, vụ giết người tàn ác khác đã được thực hiện trong các cuộc bắt bớ đã nổi lên. Điều này sẽ không bao giờ xảy ra nếu không có Kinh Thánh. Nhiều đất nước trọn vẹn đã, như thể, bị ngập trong máu vô tội, điều sẽ không xảy ra nếu Phúc Âm chưa bao giờ được giảng trên thế giới. Không phải là một sự phản đối tốt chống lại bất kỳ loại giảng dạy nào, việc một số người lạm dụng nó rất nhiều để tự làm hại mình. Mọi nhà thần học đều đã thừa nhận, như một điều phổ biến trong mọi thời đại, và trong mọi đất nước Cơ Đốc, rằng một phần rất lớn những người ngồi dưới Phúc Âm lạm dụng nó đến mức nó chỉ chứng tỏ là một dịp cho sự đoán phạt trầm trọng hơn nhiều của họ, và như vậy là việc loài người tự giết linh hồn mình đời đời. Đây là một hiệu quả kinh khiếp vô hạn hơn việc giết thân thể của họ. Việc đổ lỗi cho những vụ tự giết này lên các mục sư đã tuyên bố những chân lý ghê gớm của lời Đức Chúa Trời, bằng cách sống động và gây xúc động nhất mà họ có khả năng, cũng bất công như việc đổ lỗi về việc làm cứng lòng người ta, và làm mù mắt họ, và sự đoán phạt đời đời đáng sợ hơn của họ, lên tiên tri Ê-sai, hoặc lên Chúa Giê-xu Christ, vì đây là hậu quả của việc giảng dạy của các Ngài đối với nhiều thính giả của các Ngài (Ê-sai 6:10, Giăng 9:39, Ma-thi-ơ 13:14). Rất ít người đã lạm dụng việc giảng dạy thức tỉnh gần đây, đến một hiệu quả buồn thảm như là nguyên nhân gây ra cái chết thuộc thể của chính mình. Tuy vậy có thể là cứ mỗi một trường hợp như vậy, đã có hàng trăm, thậm chí hàng ngàn người, đã được cứu bởi phương tiện này khỏi cái chết đời đời. Điều đặc biệt hơn đã gây xúc phạm cho nhiều người, và gây ra tiếng kêu lớn chống lại một số người giảng dạy — như thể cách cư xử của họ không thể chịu đựng được — là việc họ làm cho những trẻ em vô tội đáng thương sợ hãi bằng cách nói về lửa địa ngục, và sự đoán phạt đời đời. Nhưng nếu những người phàn nàn lớn tiếng như vậy về điều này thật sự tin điều là lời xưng nhận chung của đất nước: tức là, mọi người theo bản chất đều là con của cơn thịnh nộ, và là kẻ thừa kế địa ngục; và mọi người chưa được sinh lại, dù trẻ hay già, mỗi giây phút đều phơi mình ra trước sự hủy diệt đời đời dưới cơn giận của Đức Chúa Trời Toàn Năng — tôi nói, nếu họ thật sự tin điều này, thì một lời phàn nàn và tiếng kêu như vậy tỏ ra rất nhiều sự yếu đuối và thiếu suy xét. Trẻ em với chúng ta dường như vô tội đến đâu, nếu chúng ở ngoài Đấng Christ, chúng không vô tội trước mắt Đức Chúa Trời, mà là những rắn lục non, và đáng ghét vô hạn hơn rắn lục. Chúng đang ở trong một tình trạng khốn khổ nhất, cũng như người lớn. Chúng tự nhiên vô cảm và ngu muội, được sinh ra như con lừa rừng (Gióp 11:12), và rất cần được thức tỉnh. Tại sao chúng ta lại che giấu chân lý khỏi chúng? Liệu những trẻ em đã được đối xử dịu dàng về mặt này, và sống rồi chết mà không cảm nhận được sự khốn khổ của mình cho đến khi chúng cảm nhận nó trong địa ngục, có bao giờ cảm ơn cha mẹ và những người khác vì sự dịu dàng của họ khi không cho chúng biết điều chúng đang ở trong nguy cơ phải chịu chăng? Nếu tình yêu của cha mẹ đối với con cái mình không mù quáng, nó sẽ ảnh hưởng đến họ nhiều hơn khi thấy con cái mình mỗi ngày đều có thể bị thiêu đốt đời đời, mà vẫn vô cảm, hơn là thấy chúng chịu sự đau khổ của sự thức tỉnh cần thiết để thoát khỏi chúng, và có xu hướng làm cho chúng được hạnh phúc đời đời như con cái của Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ có một vết thương nguy hiểm có thể cần dao mổ đau đớn cũng như người lớn. Và sẽ là một sự thương xót ngu dại, trong một trường hợp như vậy, nếu giữ dao mổ lại và vứt bỏ mạng sống. Tôi đã thấy trong nhiều trường hợp những hiệu quả hạnh phúc của việc đối xử thẳng thắn và triệt để với trẻ em trong các mối quan tâm của linh hồn chúng, mà không nương tay với chúng chút nào. Và tôi chưa bao giờ biết bất kỳ hậu quả xấu nào của việc đó trong dù chỉ một trường hợp. Một điều khác đã bị nói chống rất nhiều, là việc có các buổi nhóm tôn giáo thường xuyên, và dành quá nhiều thời gian cho tôn giáo. Thật vậy, mọi điều bên ngoài của tôn giáo đều có khả năng bị thái quá. Và tôi tin đúng là một tỷ lệ thích đáng trong tôn giáo đã không được duy trì gần đây. Chúng ta đã đặt tôn giáo quá nhiều vào các bổn phận bên ngoài của bảng luật thứ nhất. Chúng ta đã dồi dào trong các buổi nhóm tôn giáo, và trong việc cầu nguyện, đọc, nghe, hát, và trò chuyện tôn giáo. Nhưng đã không có sự gia tăng tương xứng về lòng nhiệt thành đối với các việc từ thiện, và các bổn phận khác của bảng luật thứ hai — dù phải thừa nhận rằng chúng cũng đã gia tăng nhiều. Tuy vậy với tôi dường như sự phản đối này về việc người ta dành quá nhiều thời gian cho tôn giáo, xét chung, là không có cơ sở. Dù công việc trần thế phải được làm, và người ta không nên bỏ bê công việc thuộc ơn gọi riêng của mình, thì việc một dân tộc dấn thân vào các hành động tôn giáo bên ngoài đến mức thực hiện chúng trong một sự phô bày hữu hình, công khai, cho thấy tâm trí họ hết sức dấn thân vào đó như công việc chính của đời sống, là điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Và điều đó đặc biệt thích hợp vào một thời điểm phi thường như vậy, khi Đức Chúa Trời tỏ ra hiện diện cách bất thường với một dân tộc, trong những công việc kỳ diệu về quyền năng và ơn thương xót, rằng họ phải dành nhiều thời gian hơn thường lệ cho các việc thực hành tôn giáo, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng bấy giờ hiện diện cách phi thường, và để tìm kiếm mặt Ngài. Đây là cách Hội Thánh Cơ Đốc ở Giê-ru-sa-lem đã làm, nhân dịp Đức Thánh Linh tuôn đổ phi thường ấy, ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên. Công Vụ 2:46: “Và họ mỗi ngày hiệp một tiếp tục ở trong đền thờ, và bẻ bánh, từ nhà này sang nhà khác.” Và cũng vậy tại Ê-phê-sô, vào thời điểm Đức Thánh Linh tuôn đổ lớn lao tại đó. Các Cơ Đốc nhân tại đó tham dự các việc thực hành tôn giáo công khai mỗi ngày, trong hai năm liên tục, Công Vụ 19:8-10: “Và người vào nhà hội và giảng dạy dạn dĩ trong khoảng ba tháng, tranh luận và thuyết phục về những điều thuộc vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng khi một số người cứng lòng và không tin, mà nói xấu về Đạo trước đám đông, người rời khỏi họ, và tách các môn đồ ra, tranh luận mỗi ngày trong trường học của Ti-ra-nu. Điều này tiếp tục trong khoảng hai năm; đến nỗi mọi người sống ở A-si đều nghe lời của Chúa, cả người Do Thái và người Hy Lạp.” Và về sự phản đối lớn rằng “sáu ngày ngươi sẽ lao động,” mọi điều có thể được hiểu bởi câu ấy, và mọi điều chính những người phản đối hiểu bởi nó, là chúng ta có thể theo đuổi công việc lao động trần thế của mình trong sáu ngày không phải là ngày Sa-bát ấy, và phải siêng năng trong chúng. Không phải là chúng ta đôi khi không thể rời khỏi chúng, ngay cả trong sáu ngày ấy, để giữ một ngày kiêng ăn hay tạ ơn, hoặc để tham dự một buổi giảng. Và chúng ta có thể làm điều đó thường xuyên hơn hay ít thường xuyên hơn, tùy theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời và tình trạng sự việc kêu gọi chúng ta, theo sự phán đoán tốt nhất của sự khôn khéo của chúng ta. Dù công việc trần thế, như tôi đã nói trước đây, không nên bị bỏ bê, tôi không thể thấy làm sao có thể duy trì quan điểm rằng tôn giáo không nên được chăm sóc, nếu nó làm tổn hại công việc thuộc thể của chúng ta dù chỉ một chút, dựa trên bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài các nguyên tắc của sự không tin. Không ai phản đối việc làm tổn hại một công việc thuộc thể này vì cớ một công việc thuộc thể khác quan trọng hơn nhiều. Và vì vậy, nếu các điều đời đời cũng thật như các điều thuộc thể, và thật sự quan trọng hơn vô hạn, thì tại sao chúng ta lại không thể tự nguyện chịu thiệt, ở mức độ nào đó, trong các mối quan tâm thuộc thể của mình, trong khi chúng ta đang tìm kiếm sự giàu có đời đời và vinh quang bất tử? Việc một quốc gia trọn vẹn dành thời gian đáng kể, và nhiều của cải bên ngoài của mình, vào một số dịp thuộc thể phi thường, chỉ vì cớ các nghi lễ vui mừng công khai, không bị coi là không thích hợp theo bất kỳ cách nào. Và sẽ bị cho là đáng hổ thẹn nếu quá nghiêm ngặt về điều chúng ta chi tiêu, hoặc cẩn thận kẻo làm tổn hại tài sản của mình trong một dịp như vậy. Vậy tại sao chúng ta lại chỉ nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời Toàn Năng, đến mức sẽ là một tội nếu không cẩn thận tỉ mỉ, kẻo làm tổn hại lợi ích thuộc thể của mình, hoặc tôn vinh Ngài và tìm kiếm hạnh phúc đời đời của chính mình? Chúng ta phải cẩn thận để không ai trong chúng ta giống như Giu-đa theo bất kỳ cách nào, là người đã phàn nàn rất nhiều về chi phí không cần thiết, và sự lãng phí của cải bên ngoài, khi để tôn vinh Đấng Christ, Ma-ri đập vỡ hộp của mình, và đổ dầu thơm quý giá lên đầu Ngài. Giu-đa phẫn nộ vì điều đó, và kêu lên, “Tại sao dầu thơm này bị lãng phí? Vì nó có thể đã được bán với giá hơn ba trăm đơ-na-ri, 46 và cho người nghèo,” Mác 14:3-5, và Giăng 12:4-5. Và hơn nữa, nếu vấn đề được xét và kiểm tra cách chính đáng, tôi tin sẽ thấy rằng đất nước đã không mất thời gian khỏi công việc thuộc thể của mình, bởi sự phấn hưng tôn giáo gần đây, mà trái lại đã được thêm thời gian. Và nhiều thời gian hơn đã được tiết kiệm khỏi việc vui chơi phóng túng và lui tới quán rượu, sự lười biếng, các chuyến thăm vô ích, lời nói phù phiếm, các trò tiêu khiển vô ích, và các trò giải trí không cần thiết, hơn là thời gian gần đây đã được dành cho tôn giáo phi thường. Có lẽ gấp năm lần như vậy đã được tiết kiệm trong tài sản của người ta chi tiêu tại quán rượu và trong y phục của họ, so với chi tiêu cho các buổi nhóm tôn giáo. Lời phàn nàn lớn được đưa ra chống lại việc dành quá nhiều thời gian cho tôn giáo, xét chung, không thể đến từ một mối quan tâm thật rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, rằng ý muốn Ngài được thực hiện, hay điều tốt nhất được cổ vũ cho loài người. Điều này rất rõ ràng từ điều này: có một tiếng kêu tha thiết và nhiệt thành hơn nhiều trong xứ chống lại tôn giáo phi thường này bây giờ, hơn là trước đây, chống lại việc dành quá nhiều thời gian cho việc lui tới quán rượu, giao du phù phiếm, đi đêm, và những điều khác, là những việc đã lãng phí cả thời gian và của cải của chúng ta, và làm tổn hại đức hạnh đạo đức của chúng ta. Việc giảng dạy thường xuyên gần đây xảy ra đã đặc biệt bị phản đối là vô ích và gây hại. Người ta phản đối rằng khi các bài giảng được nghe quá thường xuyên, một bài giảng có xu hướng đẩy một bài giảng khác sang một bên; đến mức người ta mất lợi ích của tất cả. Họ nói hai hay ba bài giảng trong một tuần là mức tối đa họ có thể nhớ và tiêu hóa. Những sự phản đối như vậy chống lại việc giảng dạy thường xuyên, nếu chúng không được đưa ra từ sự thù nghịch chống lại tôn giáo, thì là vì thiếu suy xét đúng đắn về cách các bài giảng thường làm lợi cho thính giả của chúng. Lợi ích chính đạt được bởi việc giảng dạy là bởi ấn tượng được tạo ra trên tâm trí trong khi giảng, chứ không phải bởi bất kỳ hiệu quả nào phát sinh sau đó bằng cách nhớ lại điều đã được truyền đạt. Dù việc nhớ lại sau đó điều đã nghe trong một bài giảng thường rất có lợi, phần lớn, việc nhớ lại ấy đến từ một ấn tượng mà những lời ấy đã tạo ra trên lòng khi nó được nói ra. Trí nhớ làm lợi khi nó làm mới và gia tăng ấn tượng ấy. Việc thường xuyên khắc sâu những điều quan trọng hơn của tôn giáo trong khi giảng không có xu hướng xóa bỏ những ấn tượng như vậy, mà gia tăng chúng, và ghim chúng sâu hơn và sâu hơn vào tâm trí, như kinh nghiệm cho thấy. Trước đây chưa bao giờ có sự phản đối rằng vào ngày Sa-bát, sau khi người ta đã nghe hai bài giảng trong ngày ấy, họ nên về nhà và dành phần còn lại của ngày Sa-bát để đọc Kinh Thánh và các bài giảng in sẵn. Theo tỷ lệ với xu hướng ảnh hưởng đến tâm trí của nó, điều đó sẽ có xu hướng đẩy ra điều họ đã nghe, cũng như việc nghe một bài giảng khác được giảng. Tuy vậy dường như các sứ đồ đã có thói quen giảng mỗi ngày tại những nơi họ đến; dù đôi khi họ ở lâu tại một nơi. (Công Vụ 2:42, 46; 19:8-10). Họ không tránh giảng một ngày, vì sợ sẽ đẩy ra khỏi tâm trí thính giả điều họ đã truyền đạt ngày hôm trước. Các Cơ Đốc nhân cũng không tránh việc mỗi ngày đến nghe, vì sợ bất kỳ hiệu quả xấu nào như vậy. Điều này rõ ràng trong Công Vụ 2:42, 46. Có một số điều trong Kinh Thánh dường như hàm ý như vậy — rằng việc giảng dạy phải xảy ra với tần suất phi thường khi Đức Chúa Trời sắp mở đầu tình trạng hưng thịnh của tôn giáo sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt. Hãy xem Ê-sai 62:1-2: “Vì cớ Si-ôn ta sẽ không nín lặng; vì cớ Giê-ru-sa-lem, ta sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi sự công chính của nó ra như ánh sáng, và sự cứu rỗi của nó như ngọn đèn cháy. Và dân ngoại sẽ thấy sự công chính của ngươi, và mọi vua sẽ thấy vinh quang của ngươi.” Và câu 5, 6, “Vì như một thanh niên cưới một trinh nữ, con trai ngươi cũng sẽ cưới ngươi như vậy; và như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi như vậy. Ta đã đặt lính canh trên các vách thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem. Họ sẽ không bao giờ nín lặng, ngày hay đêm.” Sự hủy diệt thành Giê-ri-cô rõ ràng, trong mọi hoàn cảnh của nó, được Đức Chúa Trời định để làm một hình bóng lớn về sự lật đổ vương quốc của Sa-tan. Các thầy tế lễ thổi kèn vào thời điểm ấy đại diện cho các mục sư giảng Phúc Âm; dân sự đi vòng quanh thành bảy ngày, với các thầy tế lễ thổi kèn. Nhưng khi ngày đã đến mà các vách thành phải sụp đổ, các thầy tế lễ thổi kèn thường xuyên và dồi dào hơn. Trong một ngày ấy, số việc làm được bằng cả bảy ngày trước. Họ đi vòng quanh thành bảy lần trong ngày ấy, thổi kèn, cho đến cuối cùng thành một tiếng thổi dài và liên tục. Bấy giờ các vách thành sụp đổ phẳng xuống. Việc giảng dạy phi thường sẽ được thực hiện vào lúc bắt đầu năm hân hỉ vinh hiển ấy của Hội Thánh được đại diện bởi việc thổi kèn phi thường khắp xứ Ca-na-an vào lúc bắt đầu năm hân hỉ; và cũng bởi việc đọc luật pháp trước toàn thể Y-sơ-ra-ên trong năm tha nợ của họ, vào Lễ Lều Tạm. Và tiếng gà gáy lúc rạng đông, là tiếng đã đưa Phi-e-rơ đến sự ăn năn, với tôi dường như được định để hàm ý sự thức tỉnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời khỏi cơn mê mệt mà trong đó họ đã chối Chúa của mình. Nó hàm ý việc giảng Phúc Âm phi thường sẽ xảy ra vào lúc rạng đông của ngày ánh sáng và vinh quang của Hội Thánh. Và dường như trong thời của chúng ta, có một bàn tay bất thường của sự quan phòng thiêng liêng trong việc khích động, ban khả năng, và nâng đỡ một số mục sư trong những công lao dồi dào như vậy. Một điều khác mà tôi nghĩ một số mục sư đã bị tổn thương, là việc bị trách mắng rất nhiều vì đã quá coi trọng những tiếng kêu la, ngất xỉu, và các hiệu quả thuộc thể khác — khi nói về chúng như những dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những lập luận cho sự thành công của việc giảng dạy. Họ dường như gắng hết sức để đưa một hội chúng đến điểm ấy, và vui mừng về nó; vâng, thậm chí cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó, khi họ thấy những hiệu quả này. Về điều này tôi xin nhận xét, trước hết, rằng có nhiều điều liên quan đến việc kêu la, ngã xuống, v.v., bị quy cho các mục sư, mà họ không có tội. Một số người muốn cho rằng họ nói về những điều này như những bằng chứng chắc chắn về một công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng thính giả của họ; hoặc rằng họ coi chính những hiệu quả thuộc thể này là công việc của Đức Chúa Trời, như thể Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời nắm lấy, và khuấy động thân thể của loài người. Và một số người bị quy cho là đã làm cho những điều này thành thiết yếu, và cho rằng người ta không thể được hoán cải mà không có chúng. Tuy vậy, tôi chưa bao giờ thấy người nào giữ bất kỳ điều nào trong những điều này. Nhưng về việc nói về những hiệu quả như vậy như những dấu hiệu có khả năng là của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những lập luận cho sự thành công của việc giảng dạy, với tôi dường như các mục sư này không đáng bị trách, vì tôi nghĩ chúng thật sự là những dấu hiệu như vậy. Và vì vậy, khi tôi thấy những người bị khích động bởi việc giảng những chân lý quan trọng của lời Đức Chúa Trời, được thúc giục và thi hành bằng những lập luận và động cơ thích đáng, hoặc là hậu quả của các phương tiện lành mạnh khác, tôi không ngần ngại nói về chúng, và vui mừng về chúng, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng như vậy. Và (tôi nghĩ) có lý do tốt cho điều này; tức là, hết lần này đến lần khác, sau khi tra hỏi và kiểm tra thích đáng, và quan sát hậu quả và trái của chúng, tôi đã thấy rằng tất cả những điều này đều là bằng chứng cho thấy những người mà các hiệu quả này xuất hiện nơi họ đang ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những trường hợp như vậy. Việc kêu la theo cách như vậy, và với những hoàn cảnh như vậy mà tôi đã thấy hết lần này đến lần khác, với tôi là một bằng chứng về nguyên nhân chung mà nó xuất phát từ đó, cũng như ngôn ngữ. Tôi đã học ý nghĩa của nó, bằng cùng cách người ta học ý nghĩa của ngôn ngữ — bằng việc sử dụng và kinh nghiệm. Tôi thú nhận rằng khi tôi thấy một tiếng kêu la lớn trong một hội chúng, theo cách tôi đã thấy nó khi những điều xứng đáng để họ bị ảnh hưởng rất lớn được trình bày cho họ, tôi vui mừng về nó — nhiều hơn nhiều so với chỉ một vẻ chú ý trang trọng, và một vẻ tình cảm bằng cách khóc. Đó là vì khi đã có những tiếng kêu la ấy, tôi đã thấy một hiệu quả lớn hơn và tuyệt vời hơn nhiều hết lần này đến lần khác. Vui mừng vì công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện cách bình tĩnh, mà không có nhiều náo động, trên thực tế là vui mừng vì nó được thực hiện với ít quyền năng hơn, hoặc không có nhiều ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời như vậy. Mức độ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên những người cụ thể, hoàn toàn không nên được phán đoán bằng mức độ các biểu hiện bên ngoài, vì các thể chất, tính khí và hoàn cảnh khác nhau của loài người. Tuy vậy, nếu có một ảnh hưởng rất quyền năng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trên một đám đông hỗn hợp, nó sẽ gây ra, theo cách này hay cách khác, một sự náo động lớn và hữu hình. Về việc các mục sư nhắm đến những hiệu quả như vậy, và gắng sức bằng mọi cách để thực hiện việc một hội chúng có một sự náo động như vậy giữa họ, tôi cho rằng không ai nhắm đến nó ngoài việc họ gắng sức khơi dậy tình cảm của thính giả lên đến một mức độ, mà rất thường xuất hiện trong những hiệu quả này. Và nếu đúng là những tình cảm ấy thường là tốt, và kinh nghiệm cho thấy một mức độ như vậy của chúng thường có một hiệu quả tốt, thì tôi nghĩ họ được biện minh khi làm như vậy. Lại nữa, một số mục sư đã bị trách vì giữ những người đã ở dưới tình cảm lớn ở lại với nhau, là những tình cảm đã xuất hiện trong những biểu hiện bên ngoài phi thường như vậy. Nhiều người nghĩ điều này cổ vũ sự hỗn loạn — rằng những người trong hoàn cảnh như vậy làm xáo trộn tâm trí của nhau, và làm xáo trộn tâm trí của người khác. Và vì vậy, tốt nhất là họ nên được giải tán, và khi bất kỳ ai trong một hội chúng bị nắm bắt mạnh mẽ đến mức không thể kiềm chế các biểu hiện bên ngoài của nó, họ nên được đưa đi để tâm trí của người khác không bị phân tâm. 47 Tôi không thể không nghĩ rằng những người phản đối như vậy làm điều đó dựa trên những quan niệm khá sai lầm về sự việc. Vì dù người ta phải cẩn thận để không gây náo động không cần thiết — vì đây sẽ là cách, theo thời gian, làm cho những biểu hiện như vậy mất hết hiệu quả của chúng — thì những biểu hiện không thể tránh khỏi của tình cảm tôn giáo mạnh mẽ có xu hướng hướng đến một ảnh hưởng hạnh phúc trên tâm trí của những người đứng xem, và kinh nghiệm cho thấy chúng có một hiệu quả tuyệt vời và lâu bền. Và vì vậy, việc sắp xếp và thu xếp sự việc, để người khác có thể có cơ hội và lợi thế quan sát chúng, đã được thấy là được ban phước như một phương tiện lớn để cổ vũ công việc của Đức Chúa Trời. Ngăn cản việc chúng được quan sát là ngăn cản hiệu quả của điều Đức Chúa Trời sử dụng như một phương tiện chính để thực hiện công việc của Ngài vào một thời điểm phi thường như vậy; tức là, bằng gương mẫu. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh như một trong những phương tiện chính mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để thực hiện công việc của Ngài trong thời kỳ thịnh vượng của tôn giáo trong những ngày sau rốt. Tôi đã đề cập một số bản văn cho mục đích này, trong điều tôi đã xuất bản trước đây, 48 về các dấu hiệu của một công việc của Thánh Linh thật. Nhưng tôi sẽ đề cập một số bản văn khác ở đây. Trong Xa-cha-ri 9:15-16, những người trong những ngày sau rốt sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh một cách phi thường đến mức nó sẽ xuất hiện trong các biểu hiện bên ngoài, và gây tiếng ồn. Họ được nói đến như những người mà Đức Chúa Trời, trong những hoàn cảnh bất thường này, sẽ dựng lên cho người khác xem, như một giải thưởng hay một lá cờ. Bằng gương mẫu của họ và sự tuyệt vời trong những điều họ đạt được, họ sẽ khích động và thu hút người khác, như người ta tụ tập quanh một lá cờ, và chạy đua vì một giải thưởng, một vương miện và những viên ngọc quý, được dựng lên trước mắt họ. Những lời ấy là: Và họ sẽ uống, và làm náo động như bởi rượu; và họ sẽ được đầy như các chén, và như các góc của bàn thờ. Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, sẽ cứu họ trong ngày đó, như bầy của dân Ngài. Vì họ sẽ như những viên ngọc của một vương miện, được giương lên như một lá cờ trên đất của Ngài. Tôi sẽ có dịp nói thêm điều gì đó về đoạn Kinh Thánh này sau. Những người đưa ra sự phản đối mà tôi đang nói đến, thay vì cho phép giải thưởng hay lá cờ này được ở nơi công khai, lại muốn nó bị đưa đi, và giấu trong một góc nào đó. Cùng mục đích ấy là Ê-sai 62:3, “Ngươi sẽ là một vương miện vinh quang trong tay Đức Giê-hô-va, và một mũ miện hoàng gia trong tay Đức Chúa Trời ngươi.” Ở đây đáng lưu ý rằng không nói, ngươi sẽ là một vương miện trên đầu, mà là trong tay Đức Giê-hô-va; tức là, được đưa ra trong vẻ đẹp và sự tuyệt vời của ngươi, như một giải thưởng, để được ban cho những người khác là những người nhìn thấy ngươi, và được khích động bởi sự sáng chói và lộng lẫy mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi. Ảnh hưởng lớn của gương mẫu của dân sự Đức Chúa Trời, trong những điều sáng chói và tuyệt vời họ đạt được, để truyền bá tôn giáo trong những ngày ấy, được hàm ý thêm trong Ê-sai 60:3, “Và dân ngoại sẽ đến với ánh sáng của ngươi, và các vua đến với sự sáng chói của sự mọc lên của ngươi.” Cùng với câu 22, “Kẻ nhỏ sẽ thành một ngàn, và kẻ yếu thành một dân tộc mạnh.” Và Xa-cha-ri 10:8-9, “Và họ sẽ gia tăng như họ đã từng gia tăng; và ta sẽ gieo họ giữa các dân.” Và Ô-sê 2:23, “Và ta sẽ gieo nàng cho chính ta trong đất.” Xem thêm, Giê-rê-mi 31:27. Một điều khác gây ra sự chán ghét lớn cho nhiều người, là khuynh hướng người ta thể hiện khi ở dưới tình cảm lớn, để nói quá nhiều, và với sự sốt sắng và mãnh liệt như vậy; để trình bày sự lớn lao, kỳ diệu và quan trọng của các điều thiêng liêng và đời đời; để cảnh báo, mời gọi và nài xin người khác một cách say mê như vậy. Về điều này tôi xin nói rằng tôi hoàn toàn không nghĩ rằng một khuynh hướng như vậy phải hoàn toàn không có bất kỳ giới hạn hay quy định nào (như tôi sẽ cho thấy cụ thể hơn sau). Và tôi tin một số người đã sai lầm khi không đặt giới hạn nào, và nuông chiều, khích lệ khuynh hướng này mà không có bất kỳ sự kiềm chế hay hướng dẫn nào. Tuy vậy, với tôi dường như một khuynh hướng như vậy, xét chung, là điều cả lý trí và Kinh Thánh đều biện minh. Những người bị xúc phạm vì những điều như vậy, như thể chúng là vô lý, thì không công bằng. Khi kiểm tra, có lẽ sẽ thấy rằng họ có một quy tắc lý luận về các điều thuộc thể, và một quy tắc khác về các điều thuộc linh. Họ sẽ không ngạc nhiên chút nào nếu một người, trong một dịp rất lớn và gây xúc động về nguy hiểm phi thường hay niềm vui lớn, là điều quan trọng và trực tiếp liên quan đến người ấy và người khác một cách nổi bật, có khuynh hướng nói rất nhiều, và với sự sốt sắng lớn — đặc biệt với những người mà người ấy được kết hợp trong các mối dây của tình cảm thân thiết, và mối quan tâm lớn cho điều tốt của họ. Và vì vậy, nếu họ công bằng, tại sao họ lại không cho phép điều đó trong các điều thuộc linh?
Thật vậy còn nhiều hơn nữa trong những điều ấy, xét đến tầm quan trọng lớn hơn vô cùng và bản chất gây xúc động hơn của các điều thuộc linh; mối quan tâm mà tôn giáo thật gây ra trong tâm trí loài người cho điều tốt của người khác; và khuynh hướng nó ban cho và khích động trong chúng ta để nói lời ngợi khen Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh quang vô hạn của Ngài, và để nói về mọi sự trọn vẹn và công việc vinh hiển của Ngài. Một cảm nhận rất lớn thuộc loại đúng đắn — về tầm quan trọng của các điều thuộc tôn giáo, và sự nguy hiểm mà tội nhân đang ở trong — đôi khi phải gây ra một khuynh hướng gần như không thể cưỡng lại được để nói với người khác và cảnh báo họ. Điều này được phản ánh trong Giê-rê-mi 6:10-11: “Ta sẽ nói với ai và đưa ra lời cảnh báo, để họ có thể nghe? Nầy, tai họ chưa cắt bì, và họ không thể lắng nghe. Nầy, lời của Đức Giê-hô-va là một sự sỉ nhục đối với họ; họ không vui thích về nó. Vì vậy ta đầy cơn giận của Đức Giê-hô-va. Ta mệt mỏi vì kiềm giữ nó. Ta sẽ đổ nó ra trên trẻ em bên ngoài, và trên hội của các thanh niên cùng nhau. Vì ngay cả chồng sẽ bị bắt cùng với vợ, người già cùng với người đầy những ngày.” Các Cơ Đốc nhân thật, khi họ, như thể, được thức tỉnh khỏi giấc ngủ, và được đầy dẫy một cảm nhận ngọt ngào và vui mừng về những điều tuyệt vời của tôn giáo bởi việc giảng Phúc Âm, hoặc bởi các phương tiện ân điển khác, phải có khuynh hướng nói nhiều về các điều thiêng liêng, dù trước đây họ câm lặng. Điều này phù hợp với điều Đấng Christ phán với Hội Thánh Ngài trong Nhã Ca 7:9: “Và vòm miệng của ngươi như rượu tốt nhất, là rượu chảy xuống cách ngọt ngào cho người yêu dấu của ta, khiến môi của những người đang ngủ phải nói.” Vòm miệng của Hội Thánh là các quan chức trong Hội Thánh, là những người giảng Phúc Âm. Lời của họ, cho người yêu dấu của Đấng Christ, như rượu tốt nhất chảy xuống cách ngọt ngào. Nó làm tươi mới và làm sống động cách phi thường cho các thánh đồ, khiến họ phải nói, dù trước đây họ câm lặng và đang ngủ. Một số người nói rằng những người là đối tượng của công việc này, khi họ nhóm lại với nhau, nói lớn tiếng và sốt sắng trong niềm vui lớn của mình, nhiều người trong một phòng nói cùng một lúc, gây ra một sự náo động giống như một nhóm người say rượu. Về điều này, tôi xin nhận xét rằng đã được báo trước rằng dân sự của Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy, trong đoạn đã đề cập trước đây, Xa-cha-ri 9:15-17. Nay tôi sẽ lưu ý cụ thể hơn về đoạn ấy. Những lời ấy như sau: 15 Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ bảo vệ họ; và họ sẽ nuốt và chinh phục bằng đá ném; và họ sẽ uống, và làm náo động như bởi rượu; và họ sẽ được đầy như các chén, và như các góc của bàn thờ. 16 Và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, sẽ cứu họ trong ngày đó, như bầy của dân Ngài. Vì họ sẽ như những viên ngọc của một vương miện, được giương lên như một lá cờ trên đất của Ngài. 17 Vì sự tốt lành của Ngài lớn biết bao! Và vẻ đẹp của Ngài lớn biết bao! Lúa mì sẽ làm cho các thanh niên vui vẻ, và rượu mới làm cho các thiếu nữ vui vẻ. Những lời này khá đáng chú ý. Ở đây được báo trước rằng vào thời điểm Đấng Christ thiết lập một vương quốc phổ quát trên đất, con cái của Si-ôn sẽ uống, cho đến khi họ được đầy như các bình của nơi thánh (câu 15). Và nếu chúng ta muốn biết họ sẽ được đầy bằng điều gì, lời tiên tri, trên thực tế, tự giải thích: họ sẽ được đầy như các bình trong nơi thánh chứa lễ vật thức uống, là rượu. Và tuy vậy những lời này hàm ý rằng đó sẽ không phải là rượu theo nghĩa đen mà họ uống và được đầy, vì có nói rằng họ sẽ uống và làm náo động như thể bởi rượu, như thể họ đã uống rượu. Điều này hàm ý rằng họ đã không làm điều đó theo nghĩa đen. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng họ sẽ uống và được đầy bằng bất cứ điều gì rượu của lễ vật thức uống đại diện, hoặc là hình bóng của — tức là Đức Thánh Linh, cũng như huyết của Đấng Christ. Đó là rượu mới được uống trong vương quốc của Cha chúng ta trên trời (Ma-thi-ơ 26:29). Họ sẽ được đầy dẫy Thánh Linh, là điều sứ đồ đặt đối lập với việc say rượu, Ê-phê-sô 5:18. Đây là rượu mới được nói đến trong câu 17 ở trên. Nó cũng giống như rượu tốt nhất được nói đến trong Nhã Ca, là rượu chảy xuống cách ngọt ngào, khiến môi của những người đang ngủ phải nói. Ở đây được báo trước rằng con cái của Si-ôn, trong những ngày sau rốt, sẽ được đầy bằng điều sẽ làm cho họ vui vẻ, và khiến họ làm náo động như thể bởi rượu. Những người vui mừng hạnh phúc này, được đầy như vậy, sẽ như những viên đá của một vương miện, được giương lên như một lá cờ trên đất của Đức Chúa Trời, được làm cho vui mừng trong những biểu hiện phi thường về vẻ đẹp và tình yêu thương của Đấng Christ. Và như vậy tiếp theo, Sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, và vẻ đẹp của Ngài lớn biết bao! Điều đáng chú ý hơn nữa là ở đây được báo trước rằng điều đó sẽ đặc biệt là như vậy giữa những người trẻ: Lúa mì sẽ làm cho các thanh niên vui vẻ, và rượu mới làm cho các thiếu nữ vui vẻ. Sẽ là lố bịch nếu hiểu điều này là bánh và rượu theo nghĩa đen. Không còn nghi ngờ gì nữa, cùng những phước hạnh thuộc linh ấy được hàm ý bởi bánh và rượu ở đây, là những điều đã được đại diện bởi bánh và rượu của Mên-chi-xê-đéc, và được hàm ý bởi bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa. Một trong các cách đọc bên lề là: sẽ làm cho các thanh niên nói, điều này phù hợp với câu ấy trong Nhã Ca, về rượu tốt nhất khiến môi của những người đang ngủ phải nói. Chúng ta không nên, ở bất kỳ mức độ nào, giống như những người Do Thái không tin vào thời của Đấng Christ, là những người chán ghét cả việc kêu la vì đau khổ, lẫn việc kêu la vì niềm vui. Người mù đáng thương kêu la trước toàn thể đám đông, Hỡi Chúa Giê-xu, con Đa-vít, xin thương xót tôi. Và anh ta tiếp tục khăng khăng như vậy. Đám đông quở trách anh ta, và bảo anh ta nín lặng, Mác 10:46-48 và Lu-ca 18:38-39. Họ coi đó là một tiếng kêu la không đứng đắn mà anh ta gây ra, một điều không xứng hợp với anh ta, khi làm cho tiếng mình được nghe nhiều và lớn như vậy giữa đám đông. Và khi Đấng Christ vào thành Giê-ru-sa-lem cách long trọng và chiến thắng (điều tôi đã nhận xét trước đây, là hình bóng của vinh quang và sự chiến thắng của những ngày sau rốt), toàn thể đám đông các môn đồ, thuộc mọi hạng người, đặc biệt là những người trẻ, bắt đầu vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời bằng tiếng lớn, vì mọi công việc quyền năng họ đã thấy, mà nói rằng: Phước cho Vua đến nhân danh Chúa! Bình an trên trời, và vinh quang ở nơi rất cao! Những người Pha-ri-si nói với Đấng Christ, Thưa Thầy, hãy quở trách các môn đồ của Thầy. Họ không hiểu những cơn vui mừng cực độ lớn như vậy. Với họ đó dường như là một tiếng ồn và tiếng kêu la rất không thích hợp và không đứng đắn mà họ gây ra, một sự náo động lẫn lộn, nhiều người cùng kêu lên, như thể họ mất trí. Họ ngạc nhiên rằng Đấng Christ lại dung chịu điều đó. Nhưng Đấng Christ nói gì? Ta nói với các ngươi rằng nếu những người này nín lặng, đá sẽ lập tức kêu lên. Lời của Ngài dường như hàm ý rằng có đủ lý do để buộc những người mà lòng không cứng hơn chính đá phải kêu lên và gây tiếng ồn. Điều này giống như cách diễn đạt khác ấy, về việc khiến môi của những người đang ngủ phải nói. Khi nhiều người, ở dưới tình cảm tôn giáo lớn, sốt sắng nói về các kỳ diệu thiêng liêng với những người bên cạnh mình ở các phần khác nhau của một nhóm — một số người chú ý đến điều người này nói, một số người chú ý đến người khác — thì có điều gì đó rất đẹp trong đó. Tức là, miễn là không có quá nhiều người nói đến mức át tiếng của nhau, đến nỗi không ai có thể nghe ai nói điều gì. Có một vẻ lớn hơn và gây xúc động hơn về sự sốt sắng hiệp một của lòng, trong tình yêu thương và lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Tôi thà thấy điều đó, hơn là thấy một người nói một mình, với mọi người chú ý đến điều người ấy nói; trường hợp trước có nhiều vẻ của sự trò chuyện hơn. Khi một đám đông gặp nhau vào bất kỳ dịp vui mừng thuộc thể nào, trò chuyện với nhau cách tự do và vui vẻ, họ thường không tuân theo nghi lễ chỉ một người nói tại một thời điểm, trong khi mọi người còn lại, theo một cách trang trọng, tự đặt mình chú ý đến điều người ấy nói. Điều đó sẽ làm hỏng mọi cuộc trò chuyện, và biến nó thành hình thức của các bài phát biểu đã định sẵn, và sự trang trọng của việc giảng dạy. Tốt hơn là những người không có chức vụ, khi họ gặp nhau, và đang nói với nhau về các điều của Đức Chúa Trời, thì nói theo cách trò chuyện Cơ Đốc, hơn là tuân theo hình thức chỉ một người nói tại một thời điểm, toàn thể đám đông yên lặng và trang trọng chú ý đến điều người ấy nói. Điều đó sẽ mang trong nó quá nhiều vẻ của thẩm quyền và sự trang trọng của việc giảng dạy. Đây là điều sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 14:29-31, “Hãy để các tiên tri nói, hai hay ba người, và để những người khác phán đoán. Nếu có điều gì được bày tỏ cho người khác đang ngồi đó, hãy để người đầu tiên nín lặng. Vì tất cả các ngươi đều có thể nói tiên tri, từng người một, để mọi người có thể học, và mọi người có thể được an ủi.” Tôi nói, điều này không áp dụng cho trường hợp này, vì điều sứ đồ đang nói đến ở đó là sự trang trọng của các việc thực hành tôn giáo của họ trong sự thờ phượng công khai; và về việc người ta nói trong Hội Thánh bởi sự soi dẫn trực tiếp, trong việc sử dụng ân tứ nói tiên tri hoặc một ân tứ soi dẫn nào đó. Khi thực hành ân tứ này, họ hành động như các mục sư phi thường của Đấng Christ. Một điều khác mà một số người đã tìm thấy lỗi, là việc dồi dào quá nhiều trong việc hát trong các buổi nhóm tôn giáo. Việc phản đối một điều như thế này dường như phát sinh từ một sự ngờ vực đã được thiết lập về công việc này: họ nghi ngờ tình yêu thương phi thường tự phát và những niềm vui đi kèm với công việc này, và vì vậy họ tìm thấy lỗi trong các biểu hiện của chúng. Nếu họ nghĩ người ta thật sự là đối tượng của một mức độ phi thường về tình yêu thương thiêng liêng, và sự vui mừng trên trời trong Đức Chúa Trời, tôi cho rằng họ sẽ không ngạc nhiên nhiều như vậy về việc họ có khuynh hướng ở trong sự ngợi khen nhiều như vậy. Họ sẽ không phản đối việc các thánh đồ và thiên sứ trên trời hát lời ngợi khen và ha-lê-lu-gia dâng lên Đức Chúa Trời không ngừng, ngày hay đêm. Và vì vậy họ chắc chắn sẽ cho phép rằng các thánh đồ trên đất càng giống những người trên trời, trong khuynh hướng của mình, bao nhiêu, thì họ sẽ càng có khuynh hướng làm giống họ bấy nhiêu. Họ sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng hầu hết các Cơ Đốc nhân có lý do lớn để xấu hổ vì họ có quá ít lòng biết ơn, và không ở trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều hơn, là Đấng họ có lý do vô hạn để ngợi khen. Vậy tại sao các Cơ Đốc nhân lại phải bị trách vì thể hiện khuynh hướng ở nhiều trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự vui thích trong việc thực hành thuộc về trời ấy? Phàn nàn về điều này là quá giống những người Pha-ri-si đã chán ghét khi đám đông các môn đồ bắt đầu vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời bằng tiếng lớn, và kêu Hô-sa-na khi Đấng Christ đang vào Giê-ru-sa-lem. Có nhiều điều trong Kinh Thánh dường như hàm ý rằng việc ngợi khen Đức Chúa Trời, cả bằng lời nói và bài hát, sẽ là điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ rất dồi dào, trong ngày vinh hiển đang đến gần. Cũng vậy vào ngày thứ bảy đi vòng quanh các vách thành Giê-ri-cô, khi các thầy tế lễ thổi kèn một cách phi thường, dân sự kêu lên bằng một tiếng kêu lớn, và các vách thành sụp đổ phẳng xuống. Cũng vậy hòm giao ước được đem trở về từ nơi lưu đày của nó bằng tiếng kêu và tiếng hát phi thường của toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên. Và các chỗ trong các lời tiên tri của Kinh Thánh quá nhiều không thể kể hết, là những chỗ hàm ý rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong năm hân hỉ vinh hiển ấy đã được báo trước, sẽ rất dồi dào trong việc hát và kêu lên lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Và sẽ có đủ lý do cho điều đó. Tôi tin đó sẽ là một thời điểm mà cả trời và đất sẽ đầy niềm vui và lời ngợi khen hơn bao giờ hết. Nhưng điều đặc biệt hơn bị tìm thấy lỗi trong việc hát nay đang được thực hành, là việc sử dụng các thánh ca do con người sáng tác. Tôi hoàn toàn không nghĩ rằng sách Thi Thiên nên bị bỏ sang một bên trong sự thờ phượng công khai của chúng ta; trái lại, nó phải luôn được sử dụng trong Hội Thánh Cơ Đốc cho đến cuối thế giới. Nhưng tôi không biết chúng ta có bổn phận nào để tự giới hạn mình vào nó. Tôi không thể tìm thấy mệnh lệnh hay quy tắc nào của lời Đức Chúa Trời, là điều giới hạn chúng ta vào các lời của Kinh Thánh trong việc hát của mình, hơn là nó làm trong việc cầu nguyện của mình. Chúng ta nói với Đức Chúa Trời trong cả hai việc. Và tôi không thể thấy lý do nào để tự giới hạn mình vào những hình thức từ ngữ cụ thể ấy chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, khi nói với Ngài bằng cách ngợi khen theo vần điệu và bằng âm nhạc, hơn là khi chúng ta nói với Ngài bằng văn xuôi bằng cách cầu nguyện và nài xin. Thật sự cần thiết là chúng ta có một số bài hát khác ngoài các thi thiên của Đa-vít. Sẽ là vô lý nếu cho rằng Hội Thánh Cơ Đốc phải mãi mãi, ngay cả trong những thời điểm ánh sáng lớn nhất của mình trong lời ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con, chỉ bị giới hạn vào các lời của Cựu Ước, trong đó mọi điều lớn nhất và vinh hiển nhất của Phúc Âm, là những chủ đề lớn nhất vô hạn cho lời ngợi khen của Hội Thánh, đều được nói đến dưới một màn che. Ngay cả danh của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta cũng không bao giờ được đề cập trong các Thi Thiên, ngoại trừ trong một hình bóng tối tăm nào đó, hoặc như bị giấu dưới danh của một hình bóng nào đó. Về việc sử dụng lời của người khác, chứ không phải lời do chính mình nghĩ ra, điều đó không khác gì điều chúng ta làm trong mọi buổi cầu nguyện công khai của mình. Toàn thể hội chúng thờ phượng, ngoại trừ một người, sử dụng những lời do người nói thay cho những người còn lại nghĩ ra. Một điều khác mà nhiều người không thích, là các buổi nhóm tôn giáo của trẻ em, để đọc và cầu nguyện cùng nhau, và tự thực hiện các việc thực hành tôn giáo. Sự phản đối là sự thiếu kiến thức và sự khôn khéo của trẻ em, là điều cần thiết cho một sự quản lý đứng đắn và có lợi các việc thực hành tôn giáo. Nhưng với tôi dường như sự phản đối ấy không đủ. Trẻ em, có bản chất của loài người, có khuynh hướng hướng về xã hội; và những trẻ trong số chúng có khả năng giao tiếp xã hội với nhau, thì có khả năng chịu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các trái chủ động của Ngài. Và nếu chúng được thúc đẩy bởi một khuynh hướng tôn giáo mà chúng có từ Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, để sử dụng sự giao tiếp xã hội với nhau theo cách tôn giáo, và cho các mục đích tôn giáo, thì ai nên cấm chúng? Nếu chúng không có sự khôn khéo để tuân theo phương pháp trong các việc thực hành tôn giáo của mình, hoặc để nói có ý nghĩa trong mọi điều chúng nói trong khi cầu nguyện, chúng vẫn có thể có ý tốt, và Đức Chúa Trời hiểu chúng, và điều đó không làm hỏng hay làm gián đoạn sự sùng kính của chúng đối với nhau. Chúng ta, những người đã lớn, có những khiếm khuyết trong lời cầu nguyện của mình tệ hơn gấp ngàn lần trước mắt Đức Chúa Trời; chúng là một sự lẫn lộn lớn hơn và là điều vô lý lố bịch hơn nhiều trong mắt Ngài, hơn là những sự thiếu khôn khéo trẻ con của chúng. Trước mặt Đức Chúa Trời, không có nhiều sự khác biệt giữa trẻ em và người lớn, như chúng ta sẵn sàng tưởng tượng. Tất cả chúng ta đều là những đứa trẻ đáng thương, ngu dốt, dại dột trước mắt Ngài. Tuổi trưởng thành của chúng ta không đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời nhiều như vậy, như chúng ta có xu hướng nghĩ. Đức Chúa Trời trong công việc này đã tỏ ra sự quan tâm đáng chú ý đối với trẻ em nhỏ. Chưa bao giờ có một công việc vinh hiển như vậy giữa những người trong thời thơ ấu của họ, như đã có gần đây ở Tân Anh Cát Lợi. Ngài đã vui lòng, một cách kỳ diệu, làm trọn vẹn lời ngợi khen từ miệng của trẻ thơ và trẻ còn bú. Nhiều trẻ trong số chúng có nhiều kiến thức và sự khôn ngoan làm hài lòng Ngài hơn, và làm cho sự thờ phượng tôn giáo của chúng được chấp nhận, hơn nhiều người lớn và uyên bác của thế giới. Trước mắt Đức Chúa Trời, chính họ mới là những đứa trẻ ngu dốt và dại dột, những người đàn ông trưởng thành này, một trăm tuổi so với chúng. Người ta hy vọng rằng những ngày được Ê-sai 65:20 tiên tri đang đến, khi “đứa trẻ sẽ chết lúc một trăm tuổi.” Tôi đã thấy nhiều hiệu quả hạnh phúc của các buổi nhóm tôn giáo của trẻ em. Và Đức Chúa Trời thường dường như nhìn nhận chúng cách đáng chú ý trong các buổi nhóm của chúng, và thật sự đã từ trời giáng xuống ở giữa chúng. Tôi đã biết một số trường hợp có khả năng là trẻ em đã được hoán cải tại những buổi nhóm như vậy. Vì vậy tôi cho rằng nếu trẻ em tỏ ra thật sự được thúc đẩy đến điều đó bởi một khuynh hướng tôn giáo, chứ không chỉ đơn thuần bởi một sự bắt chước trẻ con là làm theo người lớn, thì chúng hoàn toàn không nên bị làm nản lòng hay bị tỏ vẻ không hài lòng. Tuy vậy thật thích hợp là cha mẹ và các mục sư của chúng phải chăm sóc chúng, để chỉ dạy và hướng dẫn chúng, và sửa chữa cách cư xử thiếu khôn ngoan và những điều không quy củ nếu nhận thấy những điều như vậy; hoặc sửa chữa bất cứ điều gì mà ma quỷ có thể làm hư hỏng và phá hủy mục đích của các buổi nhóm của chúng. Mọi người phải cẩn thận để không tìm thấy lỗi với, và khinh thường tôn giáo của trẻ em, từ một nguyên tắc xấu xa — kẻo họ giống như các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, là những người rất không hài lòng về sự thờ phượng tôn giáo và lời ngợi khen của trẻ em nhỏ, và vinh dự chúng dành cho Đấng Christ trong đền thờ. Chúng ta có một ký thuật về điều đó, và điều Đấng Christ đã nói trong dịp ấy, trong Ma-thi-ơ 21:15-16: “Và khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những điều kỳ diệu Ngài đã làm, và trẻ em kêu lên trong đền thờ mà nói rằng, Hô-sa-na cho Con Đa-vít, họ rất không hài lòng, và nói với Ngài, Thầy có nghe điều chúng nói không? Và Chúa Giê-xu nói với họ, Có; các ngươi chưa bao giờ đọc, Từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú, Ngài đã làm trọn vẹn lời ngợi khen sao?” PHẦN IV. Cho thấy những điều nào phải được sửa chữa hoặc tránh né trong việc cổ vũ Công Việc này, hoặc trong cách cư xử của chúng ta dưới nó. Sau khi đã nhận xét như vậy một số trường hợp mà cách cư xử của những người tỏ ra là đối tượng của công việc này, hoặc nhiệt thành cổ vũ nó, đã bị phản đối hoặc phàn nàn, mà không có lý do chính đáng hoặc vượt quá lý do chính đáng, nay tôi tiến đến việc cho thấy những điều nào phải được sửa chữa hoặc tránh né. Nhiều người nhiệt thành vì công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời đang đau lòng về sự náo động lớn trong xứ, về sự thiếu khôn ngoan và những rối loạn. Họ đã nghe điều đó quá thường xuyên từ miệng của những người chống đối, đến mức họ có thành kiến chống lại điều lành mạnh. Họ nhìn vào điều được gọi là thận trọng và quy củ (điều bị khăng khăng như vậy) như không gì khác ngoài việc đang ngủ, hoặc lạnh lùng và chết trong tôn giáo. Và sự thiếu khôn ngoan lớn bị lên án nhiều như vậy chỉ đơn thuần là việc đang sống, và dấn thân vào các điều của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ được củng cố trong cách thực hành của mình, hơn là được đưa ra khỏi nó, bởi tiếng ồn ào họ nghe chống lại nó, như là thiếu khôn ngoan và không quy củ. Nói thật, tiếng kêu về sự không quy củ và thiếu khôn ngoan đã ở trong miệng của những người là kẻ thù chính của công việc nhiều hơn nhiều. Vì họ đã canh chừng sự vấp ngã của những người nhiệt thành, và háo hức chộp lấy bất cứ điều gì sai trái — khăng khăng nhấn mạnh nó rất nhiều, làm hết mức với nó, và phóng đại nó. Họ đặc biệt canh chừng những sai lầm nơi các người giảng dạy nhiệt thành, là những người rất liên quan đến việc quở trách và lên án sự gian ác của thời đại. Vì vậy họ nên suy xét Ê-sai 29:20-21: “Kẻ chế giễu bị tiêu diệt, và mọi kẻ canh chừng điều gian ác đều bị cắt đứt — những kẻ làm cho một người thành kẻ phạm tội vì một lời nói, và đặt bẫy cho người quở trách tại cổng thành, và gạt người công chính sang một bên vì điều không đâu.” Họ không chỉ khăng khăng và phóng đại quá mức các sai lầm thật, mà còn quy tội cách gây tổn thương cho họ trong những điều mà họ vô tội, và đã làm nhiệm vụ của mình. Điều này đã gây thành kiến trong tâm trí một số người đến mức họ sẵn sàng nghĩ rằng mọi điều đã được nói về các sai lầm và sự thiếu khôn ngoan đều gây tổn thương, và chỉ xuất phát từ một tinh thần xấu. Nó đã củng cố cho họ rằng không có điều gì như một “sự thiếu khôn ngoan đang thắng thế.” Và vì vậy nó đã làm cho họ ít thận trọng và ít ngờ vực chính mình hơn, rằng mình có thể sai lầm. Trong điều này, ma quỷ đã có một lợi thế được đặt vào tay hắn, và đã nắm lấy lợi thế ấy; và không còn nghi ngờ gì nữa hắn đã quá tinh vi đối với một số bạn thật của tôn giáo. Sẽ thật là một điều lạ lùng, nếu trong một sự náo động và cách mạng lớn như vậy, và trong một tình trạng sự việc mới như vậy, mà trong đó nhiều người như vậy đã dấn thân, lại không có ai phạm bất kỳ sự thiếu khôn ngoan nào. Sẽ là một cuộc phấn hưng tôn giáo chưa từng thấy trước đây, nếu giữa nhiều người như vậy không được hướng dẫn bởi sự soi dẫn không thể sai lầm, lại không thắng thế nhiều sai lầm đáng chú ý trong phán đoán và cách cư xử. Các người giảng dạy trẻ và những người mới hoán cải trẻ của chúng ta, xét chung, sẽ vượt xa Lu-the, người đứng đầu Cuộc Cải Chánh, là người đã phạm rất nhiều điều thái quá trong việc lớn ấy, mà trong đó Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành công cụ chính. Nếu chúng ta nhìn lại lịch sử Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các thời đại đã qua, chúng ta có thể nhận thấy rằng đó đã là một mưu chước phổ biến của ma quỷ, để lật đổ một cuộc phấn hưng tôn giáo. Khi hắn thấy mình không thể giữ loài người yên lặng và tự an toàn được nữa, hắn đẩy họ đến những điều thái quá và sự nuông chiều. Hắn giữ họ lại lâu nhất có thể; nhưng khi hắn không thể làm điều đó được nữa, hắn đẩy họ tiến lên, và nếu có thể, lật họ lộn đầu. Chủ yếu bằng các phương tiện như vậy mà hắn đã thành công trong một số trường hợp, trong việc lật đổ những khởi đầu đầy hy vọng và hứa hẹn nhất. Thật vậy, phương tiện chính mà ma quỷ đã thành công, là từng bước lật đổ cuộc phấn hưng tôn giáo lớn ấy của thế giới trong các thời đại sơ khai của Cơ Đốc giáo. Theo một cách nào đó, hắn đã lật đổ Hội Thánh Cơ Đốc khắp đất, để dọn đường cho và mở đầu sự bội đạo lớn của phe chống Đấng Christ. 49 Kiệt tác ấy của công việc ma quỷ là sử dụng lòng nhiệt thành thiếu khôn khéo 50 của các Cơ Đốc nhân, để đẩy họ vào ba cực đoan: sự cuồng nhiệt, 51 sự mê tín, và sự nghiêm khắc đối với những người chống đối. Điều này phải đủ để làm lời cảnh báo đời đời cho Hội Thánh Cơ Đốc. Dù ma quỷ sẽ siêng năng khuấy động các kẻ thù công khai của tôn giáo, hắn biết điều gì phục vụ lợi ích của mình rất rõ, đến mức trong thời kỳ phấn hưng tôn giáo, hắn sẽ thử sức mạnh chính của mình với bạn bè của nó; hắn sẽ chủ yếu gắng sức trong các nỗ lực dẫn dắt họ sai lạc. Một người thật sự nhiệt thành trong một sự kiện như vậy, là người dường như có tay lớn trong việc ấy, và thu hút ánh mắt của nhiều người về mình, có thể làm nhiều hơn để cản trở công việc (qua việc Sa-tan quá tinh vi đối với người ấy), hơn một trăm người chống đối lớn, mạnh và công khai. Trong thời gian của một công việc lớn của Đấng Christ, đôi tay của Ngài mà Ngài dùng để làm việc thường bị thương trong nhà bạn bè Ngài; công việc của Ngài chủ yếu bị cản trở bởi họ. Vì vậy nếu có ai hỏi, như trong Xa-cha-ri 13:6, “Những vết thương trong tay ngươi là gì?” người ấy có thể trả lời, “Những vết thương mà ta bị thương trong nhà bạn bè ta.” Những sai lầm của bạn bè của công việc Đức Chúa Trời, và đặc biệt của những người cổ vũ lớn của nó, cho kẻ thù của một công việc như vậy một lợi thế lớn. Thật vậy có nhiều điều không phải là sai lầm, mà chỉ là các bổn phận được thực hiện cách trung tín và triệt để, lại làm tổn thương tâm trí của những người như vậy nhiều hơn, và cản trở họ nhiều hơn, hơn các sai lầm thật. Và tuy vậy, một sai lầm thật cho những người chống đối một lợi thế lớn như vậy, và cản trở, làm tắc nghẽn công việc nhiều như mười sai lầm chỉ bị cho là sai lầm. Các sai lầm thật không làm kẻ thù của tôn giáo bực bội và khó chịu nhiều như những điều hoàn toàn đúng. Nhưng những sai lầm như vậy khích lệ các kẻ thù này nhiều hơn; chúng cho họ sự tự do và mở một khoảng trống cho họ. Vì vậy một số người trước đây giữ sự thù nghịch cháy trong lòng mình, và không dám tỏ mình ra, sẽ được khích lệ trong một dịp như vậy để bộc lộ mình. Cơn giận của họ sẽ như cơn giận của một kẻ thù được thả lỏng. Những người trước đây nằm yên, không có gì để nói ngoài điều họ sẽ xấu hổ vì nó (Tít 2:8 52), khi họ có một vũ khí như vậy được đặt vào tay, sẽ chiến đấu với mọi sự bạo lực. Và thật vậy, kẻ thù của tôn giáo sẽ không biết phải làm gì để có vũ khí chiến đấu, nếu không có những sai lầm của bạn bè tôn giáo — và vì vậy nó phải sớm sụp đổ trước họ. Và ngoài điều này, trong các sai lầm thật — những điều thật sự trái với các quy tắc của lời Đức Chúa Trời — chúng ta không thể mong đợi sự bảo vệ thiêng liêng, cũng không thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện về phía chúng ta, như thể những sai lầm của chúng ta chỉ là những sai lầm bị cho là như vậy.
Vậy nên, vì những lỗi lầm của bạn hữu và những người cổ vũ cho một công việc vinh hiển như thế của Đức Chúa Trời lại có hậu quả khủng khiếp đến vậy; và vì ma quỷ, nhận biết điều này, lại siêng năng, tỉnh thức và xảo quyệt dường ấy trong những mưu toan của nó đối với họ, và cho đến nay đã thành công dường ấy khi dùng họ để lật đổ tôn giáo — thì chắc chắn những bạn hữu và người cổ vũ như thế phải hết sức thận trọng và cảnh giác, phải thiếu tự tin nơi chính mình, 53 phải canh giữ chính mình, và khiêm nhường nương cậy nơi sự dẫn dắt của Đấng Chăn Chiên Nhân Lành. 1 Phi-e-rơ 4:7: “Hãy khôn ngoan, tỉnh thức mà cầu nguyện.” Và 5:8: “Hãy tiết độ và tỉnh thức; kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò.” Người ta cứ kiên quyết tiến bước trong một cách nóng nảy và mãnh liệt, khinh thường lời khuyên răn và sửa trị, tự tin rằng mình hẳn phải đúng, vì mình “đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Điều này trực tiếp trái ngược với ý nghĩa của những lời này: hãy tiết độ, hãy tỉnh thức. Tôi đã quan sát thấy một sai lầm nơi một số người, khiến họ bị tổn thương rất nhiều, ấy là họ nghĩ mình không có nguy cơ lạc lối, hay bị ma quỷ lừa dối, vì họ “ở gần Đức Chúa Trời.” Và vì thế họ không canh giữ chính mình. Họ xem thường sự tỉnh thức và thận trọng như là điều không cần thiết trong trường hợp của mình. Họ nói họ không nghĩ Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc họ làm ô danh Ngài và làm tổn thương tôn giáo, bao lâu họ còn ở gần Ngài. Và tôi cũng tin như vậy, bao lâu họ ở gần Đức Chúa Trời theo nghĩa là họ duy trì sự canh giữ phổ quát và siêng năng, và chăm lo làm tròn bổn phận của mình, tránh tội lỗi và cạm bẫy, với sự thiếu tự tin nơi chính mình, cùng sự nương cậy khiêm nhường và tinh thần cầu nguyện. Nhưng không phải chỉ vì họ ở gần Đức Chúa Trời theo nghĩa là họ hiện đang nhận được những sự thông công phước hạnh từ Đức Chúa Trời, trong những cái nhìn tươi mới về Ngài — nếu đồng thời họ lại buông lỏng sự canh giữ, và không ghen giữ lấy lòng mình, xét đến sự mù quáng và hư hoại còn lại của nó, và một kẻ thù xảo quyệt. Thật là một sai lầm lớn khi người ta nghĩ rằng mình đã thoát khỏi nguy hiểm của ma quỷ, và của một tấm lòng hư hoại và dối trá, ngay cả trong những lúc bay bổng cao nhất và những tâm trạng vui mừng thuộc linh cao nhất. Đối với những người có sự tự tin như thế, việc ngừng bảo vệ chính mình, và xem thường sự tỉnh thức và chăm sóc, là một sự tự phụ mà tôi đã biết nhiều người đã bị sa vào bẫy một cách thê thảm bởi đó. Dù chúng ta có thể được hưởng những sự mặc khải và an ủi thiêng liêng cao đến đâu, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta vẫn ở trong xứ của kẻ thù. Và vì vậy, lời chỉ dẫn ấy của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài không bao giờ lỗi thời trong thế gian này: Lu-ca 21:36: “Vậy hãy tỉnh thức luôn, và cầu nguyện, để các ngươi được tránh khỏi mọi tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người.” Lời ấy không lỗi thời đối với các môn đồ, là những người đã nhận lời chỉ dẫn đó, ngay cả sau khi họ đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh đến mức — từ bụng họ tuôn ra những dòng sông nước sống bởi sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh trên họ, bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Dù Đức Chúa Trời sẵn sàng bảo vệ dân sự Ngài, đặc biệt là những người ở gần Ngài, Ngài mong đợi mọi người phải hết sức chăm sóc và lao nhọc — và chúng ta phải mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng vững trong ngày khốn nạn. (Ê-phê-sô 6:13) Dù chúng ta được nâng lên những đặc ân thuộc linh nào, chúng ta cũng không có cơ sở để mong đợi sự bảo vệ theo bất kỳ cách nào khác. Vì Đức Chúa Trời đã định cả đời này là một trạng thái lao nhọc, tất cả đều như một cuộc chạy đua hay một trận chiến. Trạng thái an nghỉ, trong đó chúng ta sẽ thoát khỏi nguy hiểm đến mức không cần tỉnh thức và chiến đấu, được dành cho một thế giới khác.

Tôi đã biết rất nhiều trường hợp ma quỷ đã đến một cách rất rõ rệt, ngay cả giữa những tâm trạng cao vời nhất, và xét về một số phương diện, tuyệt vời nhất. Điều đó có vẻ là một mầu nhiệm lớn khi phải như vậy. Nhưng đó không phải là mầu nhiệm lớn hơn việc Đấng Christ bị ma quỷ bắt giữ, và bị dẫn vào đồng vắng — ngay sau khi các từng trời đã mở ra cho Ngài, và Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu trên Ngài, và Ngài nghe tiếng êm dịu, vui mừng ấy từ Cha, phán rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng. Cũng vậy, Đấng Christ trong lòng một Cơ Đốc nhân thường bị ma quỷ bắt giữ và dẫn đi như vào một đồng vắng — ngay sau khi trời đã mở ra cho linh hồn, và Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên nó như chim bồ câu, và Đức Chúa Trời đã ngọt ngào nhìn nhận người tin, và làm chứng về ân huệ của Ngài đối với người ấy như con yêu dấu của Ngài. Vì vậy, thật là một sai lầm lớn, và là tội lỗi nơi một số người trong thời đại này, khi họ cứ cố định trong đường lối của mình, trong một số điều mà người khác xem là sai lầm, và không chịu lắng nghe lời khuyên răn và chỉ bảo, nhưng tự tin rằng mình đúng trong những việc làm mà họ thấy mình có khuynh hướng làm, vì “Đức Chúa Trời ở cùng họ,” và họ có những mức độ lớn lao của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đã có một số người như vậy vào thời các sứ đồ. Sứ đồ Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, nhận biết rằng một số người trong họ sẽ không dễ thuyết phục rằng họ đã ở trong bất kỳ sai lầm nào, vì họ xem mình là thuộc linh, hay đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 14:37-38: “Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay thuộc linh, thì người ấy phải nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là mạng lịnh của Chúa. Nhưng nếu có ai không biết, thì người ấy không biết.” Mặc dù những người thuộc linh giữa chúng ta không có một sứ đồ không thể sai lầm nào để khuyên răn họ, tôi nài xin họ bởi tình yêu thương của Đấng Christ, hãy bình tĩnh và vô tư cân nhắc những gì có thể được nói với họ bởi một người là bạn chân thành và nhiệt thành của họ (dù là một con sâu hèn hạ). Hãy để người ấy trình bày ý kiến khiêm nhường của mình về những sai lầm đã phạm, hay những sai lầm chúng ta có thể bị phơi bày, trong những phương pháp hay việc làm mà những bạn hữu hay người cổ vũ nhiệt thành của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời đã sa vào hay có thể sa vào. Khi nói về những sai lầm đã xảy ra, hay những sai lầm chúng ta đang có nguy cơ mắc phải, tôi sẽ, Thứ nhất, lưu ý đến những nguyên nhân mà từ đó những sai lầm đi kèm một cuộc phấn hưng lớn lao của tôn giáo thường phát sinh. Và trong khi trình bày, tôi sẽ lưu ý đến một số sai lầm cụ thể phát sinh từ mỗi nguyên nhân ấy. Thứ hai, quan sát một số sai lầm mà một số người gần đây đã sa vào, vốn do ảnh hưởng của nhiều nguyên nhân ấy cùng kết hợp. Thứ nhất. Về điều đầu tiên trong những điều này, những sai lầm đi kèm một cuộc phấn hưng lớn lao của tôn giáo thường phát sinh từ ba điều này: 1. Sự kiêu ngạo thuộc linh không được nhận biết. 2. Những nguyên tắc sai lầm. 3. Sự thiếu hiểu biết về những lợi thế và mưu kế của Sa-tan. 1. Sự Kiêu Ngạo Thuộc Linh. Nguyên nhân đầu tiên và tệ hại nhất của những sai lầm thịnh hành trong một trạng thái như thế, là sự kiêu ngạo thuộc linh. Đây là cửa chính mà ma quỷ bước vào lòng những người nhiệt thành vì sự tiến bộ của tôn giáo. Đây là lối vào chính của khói từ vực sâu không đáy, để làm tối tăm tâm trí, và làm lạc lối sự phán đoán. Đây là tay cầm chính mà ma quỷ nắm lấy những người tôn giáo, và là nguồn chính của mọi tai hại mà nó đưa vào để làm tắc nghẽn và cản trở một công việc của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân sai lầm này là nguồn chính, hay ít nhất là sự hỗ trợ chính của tất cả những nguyên nhân còn lại. Cho đến khi căn bệnh này được chữa lành, thuốc men áp dụng để chữa những bệnh khác đều vô ích. Chính bởi điều này mà tâm trí tự bảo vệ mình trong những sai lầm khác, và tự canh giữ khỏi ánh sáng mà bởi đó nó có thể được sửa trị và phục hồi. Người kiêu ngạo thuộc linh nghĩ mình đã đầy ánh sáng rồi, và không cần sự chỉ dạy; và vì thế người ấy sẵn sàng khinh thường khi sự chỉ dạy được đưa ra. Nhưng nếu căn bệnh này được chữa lành, thì những điều khác dễ dàng được sửa trị. Người khiêm nhường giống như một đứa trẻ nhỏ. Người ấy dễ dàng tiếp nhận sự chỉ dạy; người ấy canh giữ chính mình; và người ấy nhận biết mình dễ lạc lối dường nào. Vì vậy, nếu có ai gợi ý cho người ấy rằng người ấy đã lạc lối, người ấy sẵn sàng tra xét một cách kỹ lưỡng và vô tư nhất. Không điều gì đặt một người ra ngoài tầm với của ma quỷ cho bằng sự khiêm nhường; không điều gì chuẩn bị tâm trí cho ánh sáng thiêng liêng chân thật, không có bóng tối, và làm trong sạch con mắt để nhìn mọi sự như chúng thật là, cho bằng sự khiêm nhường. Thi Thiên 25:9: “Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách công bình, và dạy con đường Ngài cho kẻ hiền từ.” Vì vậy, chúng ta không nên chiến đấu với kẻ nhỏ, hay với kẻ lớn, nhưng với vua của Y-sơ-ra-ên. (1 Các Vua 22:31) Sự chăm sóc đầu tiên của chúng ta phải là sửa trị tấm lòng, và lấy cây đà khỏi mắt mình; rồi chúng ta sẽ thấy rõ. (Ma-thi-ơ 7:5) Tôi biết rằng rất nhiều điều trong thời đại này bị gán cách oan uổng cho sự kiêu ngạo của những người nhiệt thành trong công việc của Đức Chúa Trời. Khi một người xuất hiện, xét về bất kỳ phương diện nào, nổi bật khác thường về tôn giáo so với người khác — nếu người ấy xưng nhận những sự an ủi và vui mừng thuộc linh lớn hơn bình thường; nếu người ấy tỏ ra nhiệt thành rõ rệt trong tôn giáo; nếu người ấy gắng sức hơn người khác trong công việc của tôn giáo; hay nếu người ấy dường như được nổi bật bởi thành công — thì mười phần đến chín phần, điều đó sẽ lập tức đánh thức lòng ghen tị của những người xung quanh. Họ sẽ nghi ngờ (dù họ có cớ hay không) rằng người ấy rất kiêu ngạo về sự tốt lành của mình, và rằng người ấy muốn người ta nghĩ rằng không ai khác tốt như mình. Và mọi lời nói của người ấy đều được nghe, và mọi hành vi của người ấy đều được nhìn, với định kiến này. Những người tự mình lạnh lùng và chết, và đặc biệt những người chưa bao giờ kinh nghiệm quyền năng của sự tin kính trên chính lòng mình, sẵn sàng có những ý nghĩ như thế về những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Điều đó phát sinh từ một sự thù địch thầm kín đối với sự tin kính sống động và nhiệt thành. Nhưng rồi, những Cơ Đốc nhân nhiệt thành phải coi chừng để sự oan uổng này bởi những người lạnh lùng trong tôn giáo không trở thành một cạm bẫy cho chính họ — để ma quỷ không lợi dụng nó, làm mù mắt họ khỏi nhìn thấy những gì thật có thuộc bản chất này trong chính lòng họ; để nó không khiến họ nghĩ rằng vì họ bị cáo buộc oan về sự kiêu ngạo, và điều đó được làm bởi một tinh thần xấu trong nhiều điều, thì vì vậy nó là như thế trong mọi điều. Than ôi, chúng ta, những người tốt nhất, có biết bao sự kiêu ngạo trong lòng! Đó là phần tệ hại nhất của thân thể của tội lỗi và sự chết. Đó là tội lỗi đầu tiên từng bước vào vũ trụ, và là tội lỗi cuối cùng bị nhổ rễ. Đó là kẻ thù ngoan cố nhất của Đức Chúa Trời. Sự hư hoại của bản chất có thể được quy về hai điều, sự kiêu ngạo và tính ham mê thế gian — ma quỷ và con thú, hay cái tôi và thế gian. Đó là hai cột trụ của đền thờ Đa-gôn, mà cả nhà dựa vào. Nhưng điều đầu tiên trong hai điều này, sự kiêu ngạo, về mọi mặt là phần tệ hại nhất của sự hư hoại của bản chất. Nó là con đầu lòng của ma quỷ; và hình ảnh của nó trong lòng người chủ yếu gồm ở điều này. Nó là điều cuối cùng nơi một tội nhân bị đánh bại bởi sự cáo trách để dẫn đến sự hoán cải; và đây là cuộc xung đột khó khăn nhất của thánh đồ. Nó là điều cuối cùng mà người ấy đạt được một mức độ chinh phục tốt đẹp và sự tự do khỏi nó. Nó là điều trực tiếp chống nghịch Đức Chúa Trời nhất, và trái ngược nhất với Thánh Linh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, và giống ma quỷ, cha của nó, nhất, trong sự dối trá và bí mật như rắn của nó. Nó nằm sâu nhất, hoạt động mạnh nhất, và sẵn sàng nhất để bí mật hòa lẫn với mọi điều.

Trong mọi loại kiêu ngạo, kiêu ngạo thuộc linh về nhiều phương diện là đáng ghét nhất. Nó giống ma quỷ nhất; nó giống nhất với tội lỗi mà nó đã phạm trong một thiên đàng của ánh sáng và vinh hiển, nơi nó được tôn cao trong sự hiểu biết thiêng liêng, danh dự, vẻ đẹp và hạnh phúc. Sự kiêu ngạo khó nhận biết hơn bất kỳ sự hư hoại nào khác rất nhiều, vì lý do này: bản chất của nó phần lớn gồm ở việc một người có ý nghĩ quá cao về chính mình. Nhưng không có gì lạ khi người có ý nghĩ quá cao về chính mình lại không biết điều đó. Vì người ấy nhất thiết nghĩ rằng ý kiến người ấy có về chính mình là điều người ấy có cơ sở chính đáng, và vì vậy nó không quá cao. Nếu người ấy nghĩ một ý kiến như thế về chính mình là không có cơ sở chính đáng, người ấy sẽ ngừng có nó. Nhưng trong mọi loại kiêu ngạo, kiêu ngạo thuộc linh là ẩn giấu nhất, và khó phát hiện nhất. Đó là vì sự kiêu ngạo của những người kiêu ngạo thuộc linh phần lớn gồm ở việc có một sự tự phụ cao về hai điều đó: ấy là, ánh sáng của họ, và sự khiêm nhường của họ — cả hai điều này đều gây định kiến mạnh mẽ cho một người chống lại việc phát hiện sự kiêu ngạo của mình. Kiêu ngạo về ánh sáng của mình khiến họ ít canh giữ chính mình hơn. Ai nghĩ rằng một ánh sáng rõ ràng chiếu xung quanh mình, thì không nghi ngờ có kẻ thù nào đang ẩn nấp gần mình, không được nhìn thấy. Và rồi, kiêu ngạo về sự khiêm nhường của mình khiến họ ít canh giữ chính mình nhất trong điểm cụ thể đó — ấy là, đang ở dưới sự thịnh hành của sự kiêu ngạo. Có nhiều tội lỗi của tấm lòng rất bí mật trong bản chất của chúng, và được nhận biết một cách khó khăn. Tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 19:12: “Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết.” Nhưng kiêu ngạo thuộc linh là bí mật nhất trong mọi tội lỗi. Tấm lòng không dối trá và không thể dò xét được trong bất kỳ điều gì trên thế gian, như nó trong vấn đề này. Không có tội lỗi nào trên thế gian mà người ta lại tự tin về nó như thế, và bị thuyết phục về nó với sự khó khăn như thế. Chính bản chất của kiêu ngạo thuộc linh là tạo ra sự tự tin nơi chính mình, và xua đi sự thiếu tự tin nơi chính mình, và bảo vệ khỏi bất kỳ điều xấu nào thuộc loại đó. Không có tội lỗi nào giống ma quỷ như tội này, vì sự bí mật và xảo quyệt của nó, và vì xuất hiện trong rất nhiều hình dạng — không được nhận biết và không bị nghi ngờ, và xuất hiện như một thiên sứ sáng láng. Nó lấy cơ hội để phát sinh từ mọi điều; nó làm hư hỏng và lạm dụng mọi điều. Ngay cả những thực hành của ân điển thật, và sự khiêm nhường thật, cũng là một cơ hội để nó tự thể hiện. Nó là một tội lỗi, có thể nói, có nhiều mạng sống. Nếu bạn giết nó, nó vẫn sẽ sống; nếu bạn làm chết và trấn áp nó trong một hình dạng, nó lại phát sinh trong một hình dạng khác. Nếu bạn nghĩ nó đã hết cả rồi, nó vẫn còn đó. Có rất nhiều loại của nó nằm trong những hình thức và hình dạng khác nhau, cái này dưới cái kia, và bao quanh tấm lòng như những lớp của một củ hành. Nếu bạn lột bỏ một lớp, có một lớp khác bên dưới. Vì vậy chúng ta cần phải có sự canh giữ lớn nhất có thể tưởng tượng được trên lòng mình về vấn đề này, và kêu cầu khẩn thiết nhất đến Đấng dò xét các lòng vĩ đại để được Ngài giúp đỡ. Ai tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại. (Châm Ngôn 28:26) Chính dân sự của Đức Chúa Trời phải canh giữ chính mình hơn về điểm cụ thể này, trong thời đại này, vì những cám dỗ mà nhiều người gặp phải đối với tội lỗi này là vô cùng lớn. Những đặc ân lớn lao và khác biệt mà Đức Chúa Trời cho nhiều thánh đồ của Ngài được hưởng, và những vinh dự cao cả mà Ngài đặt trên một số mục sư, là những thử thách lớn về phương diện này. Đúng là những mức độ lớn lao của sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời có xu hướng làm chết sự kiêu ngạo và mọi sự hư hoại rất nhiều. Tuy nhiên, dù kinh nghiệm về những ân huệ như thế có kiềm chế sự kiêu ngạo rất nhiều theo một cách, thì cũng có nhiều điều cám dỗ và kích động nó theo một cách khác. Không có sự canh giữ và tinh thần cầu nguyện lớn lao, chúng ta sẽ gặp nguy hiểm lớn bởi điều này. Có nhiều điều trong hoàn cảnh mà các thiên sứ sa ngã đã ở, trên thiên đàng — trong những vinh dự lớn lao và đặc ân cao cả của họ, trong việc nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, và trong cái nhìn của họ về vinh hiển vô hạn của Ngài — để khiến họ thực hành sự khiêm nhường, và giữ họ khỏi sự kiêu ngạo. Tuy nhiên vì thiếu sự canh giữ, vinh dự lớn lao và đặc ân thiên thượng của họ đã trở thành một cám dỗ làm hại họ dẫn đến sự kiêu ngạo, dù họ không có nguyên tắc kiêu ngạo nào trong lòng để khiến họ bị phơi bày trước nó. Vì vậy, đừng để thánh đồ nào, dù nổi bật đến đâu và dù ở gần Đức Chúa Trời đến đâu, nghĩ rằng mình đã thoát khỏi nguy hiểm của điều này. Ai nghĩ mình thoát khỏi nguy hiểm nhất, thì thật đang gặp nguy hiểm nhất. Sứ đồ Phao-lô, người chắc chắn là một thánh đồ nổi bật như bất kỳ ai hiện nay, cũng không thoát khỏi nguy hiểm của nó — ngay cả sau khi vừa được cho phép nhìn thấy Đức Chúa Trời trong từng trời thứ ba — như chính ông mô tả trong 2 Cô-rinh-tô 12:1-9. Và tuy nhiên, những gì ông thấy trên thiên đàng về vinh hiển không thể diễn tả được của Đấng Thiêng Liêng, chắc chắn có xu hướng trực tiếp khiến ông xuất hiện vô cùng nhỏ bé và hèn hạ trong mắt chính ông. Kiêu ngạo thuộc linh trong chính bản chất của nó bí mật đến nỗi, nó không được nhận biết bởi trực giác trực tiếp về chính điều đó, như nó được nhận biết bởi những tác động và bông trái của nó. Tôi sẽ đề cập một số điều này, cùng với những bông trái trái ngược của sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết. Kiêu ngạo thuộc linh khiến chúng ta nói về tội lỗi của người khác với sự cay đắng, hay với tiếng cười và sự nhẹ dạ, và một vẻ khinh miệt — sự thù địch của họ đối với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, sự ảo tưởng khốn khổ của những kẻ giả hình và sự thù địch của họ đối với sự tin kính sống động, và sự chết của một số thánh đồ. Nhưng sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết lại khiến chúng ta hoặc im lặng về họ, hoặc nói về họ với sự đau buồn và thương xót. Kiêu ngạo thuộc linh rất dễ nghi ngờ người khác; trong khi một thánh đồ khiêm nhường nghi ngờ chính mình nhất. Người ấy không nghi ngờ điều gì trên thế gian bằng chính lòng mình. Người kiêu ngạo thuộc linh dễ tìm lỗi nơi các thánh đồ khác — rằng họ thấp kém trong ân điển, quan sát xem họ lạnh lùng và chết dường nào; lên án họ vì điều đó; và nhanh chóng nhận biết và ghi nhận những thiếu sót của họ. Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường nổi bật có quá nhiều việc phải làm ở nhà, và thấy quá nhiều điều xấu trong chính lòng mình, và quá quan tâm về nó, đến nỗi người ấy không dễ bận rộn với lòng của người khác. Người ấy phàn nàn nhất về chính mình, và lên án sự lạnh lùng và thấp kém của chính mình trong ân điển. Người ấy dễ xem người khác tốt hơn mình, và sẵn sàng hy vọng rằng mọi người đều có tình yêu thương và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn mình. Người ấy không thể chịu được ý nghĩ rằng người khác có thể không sinh ra nhiều bông trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn mình. Một số người có kiêu ngạo thuộc linh pha lẫn với những sự mặc khải cao và những sự vui mừng lớn lao, khiến họ nói với người khác một cách tha thiết, dễ trong những tâm trạng như thế kêu gọi các Cơ Đốc nhân khác xung quanh mình, quở trách họ cách sắc bén vì quá lạnh lùng và thiếu sức sống. Nhưng có những người khác cư xử rất khác. Trong những lúc ngây ngất của họ, họ bị choáng ngợp bởi cảm giác về sự hèn hạ của chính mình. Và khi họ có những sự mặc khải phi thường về vinh hiển của Đức Chúa Trời, họ bị chìm đắm bởi tội lỗi của chính mình. Dù họ cũng có khuynh hướng nói nhiều và tha thiết, điều đó phần lớn là trong việc lên án chính mình, và vâng, khuyên bảo các Cơ Đốc nhân đồng bạn, nhưng một cách nhân từ và khiêm nhường. Sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết khiến một người lưu ý đến mọi điều xét về bất kỳ phương diện nào là tốt nơi người khác, và tận dụng tốt nhất điều đó, và giảm nhẹ những thiếu sót của người khác — nhưng lại hướng mắt mình chủ yếu vào những điều xấu trong chính mình, và lưu ý đến mọi điều làm trầm trọng thêm chúng. Trái ngược với điều này, đã có cách thức ở một số nơi, hay ít nhất là cách thức của một số người, là nói về hầu như mọi điều họ thấy sai nơi người khác, bằng ngôn ngữ khắc nghiệt nhất, nghiêm khắc nhất và khủng khiếp nhất. Họ thường nói về ý kiến, hay hành vi, hay lời khuyên của người khác, hay về sự lạnh lùng, im lặng, thận trọng, ôn hòa, khôn ngoan của họ, và nhiều điều khác xuất hiện nơi họ — rằng chúng đến từ ma quỷ, hay từ địa ngục; rằng một điều như thế là thuộc ma quỷ, hay thuộc địa ngục, hay bị rủa sả; và rằng những người như thế đang phục vụ ma quỷ; hay ma quỷ ở trong họ; rằng họ là những kẻ giết linh hồn, và những điều tương tự — đến nỗi những từ ma quỷ và địa ngục hầu như liên tục ở trong miệng họ. Họ thường sẽ dùng ngôn ngữ như thế, không chỉ đối với những người gian ác, mà còn đối với những người mà chính họ thừa nhận là con cái thật của Đức Chúa Trời; và cũng đối với các mục sư của Phúc Âm, và những người khác vượt trội hơn họ rất nhiều. Và họ xem việc cư xử như thế là một đức tính và thành tựu cao cả. — Ôi, họ nói, chúng ta phải nói thẳng và dạn dĩ vì Đấng Christ; chúng ta phải tuyên chiến chống lại tội lỗi bất cứ nơi nào chúng ta thấy nó; chúng ta không được giảm nhẹ lời nói trong công việc của Đức Chúa Trời, và khi nói thay cho Đấng Christ. Việc phân biệt giữa người này với người kia, hay nói dịu dàng hơn vì điều sai được thấy nơi một người bề trên, họ xem là điều không xứng với một người theo Đấng Christ khi nói trong công việc của Chủ mình. Thật là một mưu kế kỳ lạ của ma quỷ để lật đổ mọi sự mềm mại và dịu dàng Cơ Đốc, và ngay cả mọi vẻ bề ngoài của nó, và làm ô uế miệng của con cái Đức Chúa Trời, và đưa ngôn ngữ của những thủy thủ thông thường vào giữa những người theo Đấng Christ, dưới một lớp áo của sự thánh khiết và lòng nhiệt thành và sự dạn dĩ cao cả vì Đấng Christ! Đó là một trường hợp đáng chú ý về sự yếu đuối của tâm trí con người, và ma quỷ quá xảo quyệt đối với chúng ta dường nào! Sự biện hộ lớn lao cho cách nói chuyện này, là họ nói không quá những gì là thật; rằng họ chỉ nói sự thật mà không giảm nhẹ vấn đề; và rằng những Cơ Đốc nhân thật, những người có cái nhìn lớn về sự xấu xa của tội lỗi, và quen biết với chính lòng mình, biết điều đó là thật — và vì vậy, họ sẽ không bị xúc phạm khi nghe những cách diễn đạt khắc nghiệt như thế được dùng, về họ và tội lỗi của họ. Họ nói chỉ những kẻ giả hình, hay những Cơ Đốc nhân lạnh lùng và chết, mới bị kích động và cảm thấy sự thù địch của mình nổi lên trong một dịp như thế. Nhưng thật là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng chúng ta có thể thường dùng với nhau mọi ngôn ngữ như thế, vốn trình bày điều tệ hại nhất về nhau, theo sự thật nghiêm ngặt. Thật sự đúng là mọi loại tội lỗi, và mọi mức độ của nó, đều thuộc ma quỷ và đến từ địa ngục, và bị rủa sả, thuộc địa ngục, và bị định tội hay bị đoán phạt. Và nếu người ta có cái nhìn đầy đủ về lòng mình, họ sẽ nghĩ rằng không có từ ngữ nào là quá tệ cho họ. Họ sẽ trông giống như thú vật, như rắn, và như ma quỷ đối với chính mình. Họ sẽ không biết dùng từ ngữ nào để diễn tả những gì họ thấy trong chính mình. Những từ ngữ tệ hại nhất họ có thể nghĩ ra, sẽ dường như mờ nhạt để trình bày những gì họ thấy trong chính mình. Nhưng một đứa con có thể, vì vậy, thỉnh thoảng, về một người cha hay mẹ xuất sắc và thánh khiết nổi bật, nói rằng ma quỷ ở trong họ, rằng họ có những tính nết thuộc ma quỷ, bị rủa sả, rằng họ phạm hàng trăm hành động thuộc địa ngục, bị đoán phạt mỗi ngày, và rằng họ là những con chó bị rủa sả, những con chó của địa ngục, và ma quỷ hay sao? Người hèn hạ nhất có được biện minh khi thường dùng ngôn ngữ như thế về những quan chức xuất sắc nhất, hay những mục sư nổi bật nhất của họ hay sao? Tôi hy vọng không ai đã đi đến mức độ này. Nhưng cùng một sự hiện diện của sự dạn dĩ, nói thẳng, và tuyên chiến chống lại tội lỗi, sẽ biện minh cho những điều này, cũng như những điều chúng thật sự được dùng để biện minh. Nếu chúng ta tiến bước theo cách như thế, trên những nguyên tắc như thế, chúng ta sẽ đặt lên Hội Thánh của Đấng Christ, bầy nhỏ yêu dấu của Đấng Chăn Chiên dịu dàng ấy, Chiên Con của Đức Chúa Trời, một bộ mặt như thế nào! Chúng ta sẽ đưa vào nhà của Đức Chúa Trời, vào gia đình của những con cái nhỏ yêu dấu của Ngài, một âm thanh như thế nào! Chúng ta sẽ sớm xua đuổi xa biết bao vẻ đáng yêu của sự khiêm nhường, ngọt ngào, dịu dàng, tôn trọng lẫn nhau, nhân từ, thỏa lòng, và xem người khác cao hơn chính mình, vốn phải bao phủ con cái của Đức Chúa Trời khắp cả! Không phải là Cơ Đốc nhân không nên canh giữ lẫn nhau, hay không nên quở trách lẫn nhau theo bất kỳ cách nào, và làm điều đó nhiều, và làm điều đó một cách thẳng thắn và trung tín. Nhưng không phải từ đó mà suy ra rằng, những anh em yêu dấu trong gia đình của Đức Chúa Trời, khi quở trách lẫn nhau, phải dùng ngôn ngữ tệ hơn cả những gì thiên sứ trưởng Mi-ca-ên dám dùng khi quở trách chính ma quỷ. (Giu-đe 1:9) Những Cơ Đốc nhân chỉ là những con sâu đồng bạn, ít nhất phải đối xử với nhau với sự khiêm nhường và dịu dàng như Đấng Christ đối xử với họ, là Đấng cao hơn họ vô hạn. Và Đấng Christ đã đối xử thế nào với các môn đồ Ngài khi họ lạnh lùng đối với Ngài, và vô tâm đối với Ngài, vào lúc linh hồn Ngài vô cùng buồn bã cho đến chết, và Ngài đang kêu la trong sự đau đớn thê thảm và đổ mồ hôi như máu vì họ, và họ không chịu thức với Ngài, và cho Ngài sự an ủi của sự đồng hành của họ dù chỉ một giờ trong cơn khốn khổ lớn lao của Ngài, dù Ngài đã nhiều lần mong muốn điều đó từ họ? Người ta sẽ nghĩ rằng khi đó là một thời điểm thích hợp, nếu có bao giờ, để quở trách họ vì sự lười biếng và chết chóc thuộc ma quỷ, thuộc địa ngục, bị rủa sả và bị đoán phạt của họ. Nhưng Đấng Christ quở trách họ theo cách nào? Hãy nhìn sự dịu dàng đáng kinh ngạc của Ngài! Ngài phán: Thế nào, các ngươi không thức với Ta trong một giờ được sao? Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Và Ngài đã đối xử thế nào với Phi-e-rơ khi người ấy xấu hổ về chủ mình, trong khi Ngài bị chế nhạo và bị nhổ vào mặt vì người ấy? À, Ngài nhìn người ấy bằng một cái nhìn của tình yêu thương, và làm tan chảy lòng người ấy. Và chúng ta đọc rằng Đấng Christ một lần quay lại và phán với Phi-e-rơ, trong một dịp nào đó: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta. Dù điều này có vẻ như một trường hợp của sự khắc nghiệt và nghiêm khắc trong việc quở trách Phi-e-rơ, tôi khiêm nhường quan niệm rằng điều này bị nhiều người hiểu sai, và rằng đây thật sự không phải là một trường hợp của sự nghiêm khắc của Đấng Christ trong cách Ngài đối xử với Phi-e-rơ, nhưng trái lại, của sự dịu dàng và ân điển kỳ diệu của Ngài, phân biệt giữa Phi-e-rơ và ma quỷ trong người ấy — không đổ lỗi cho những gì Phi-e-rơ đã nói khi đó, hay quy nó cho người ấy, nhưng cho ma quỷ đã ảnh hưởng người ấy. Đấng Christ thấy ma quỷ khi đó hiện diện, bí mật ảnh hưởng Phi-e-rơ đóng vai một kẻ cám dỗ đối với chủ mình. Và vì vậy Đấng Christ quay lại phía Phi-e-rơ, người mà ma quỷ khi đó đang hành động trong đó, và phán với ma quỷ, và quở trách nó.

Như vậy ân điển của Đấng Christ không nhìn thấy sự gian ác nơi dân sự Ngài, cũng không quy điều sai nơi họ cho chính họ, nhưng cho tội lỗi ở trong họ, và cho Sa-tan là kẻ ảnh hưởng họ. Nhưng trở lại với chủ đề: Kiêu ngạo thuộc linh thường khiến người ta thích khác biệt trong vẻ bề ngoài, thích một cách nói chuyện khác biệt, dùng một thứ giọng điệu khác với người khác, hay khác biệt trong giọng nói, hay trong vẻ mặt hoặc hành vi. Nhưng người là một Cơ Đốc nhân khiêm nhường nổi bật, dù sẽ vững vàng làm tròn bổn phận của mình (dù người ấy khác biệt trong đó thế nào), người ấy sẽ đi trong con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng, ngay cả nếu cả thế gian bỏ rơi người ấy. Người ấy không vui thích sự khác biệt vì cớ sự khác biệt; người ấy không thích tự dựng mình lên để được nhìn và quan sát như một người khác biệt, như muốn được xem là tốt hơn người khác, hay khinh thường sự đồng hành của họ, hay muốn hiệp nhất và phù hợp với họ. Trái lại, người ấy có khuynh hướng trở nên mọi sự cho mọi người, và nhường cho người khác, và phù hợp với họ và làm vui lòng họ trong mọi điều trừ tội lỗi. Kiêu ngạo thuộc linh thường gây ra một sự cứng nhắc và không linh hoạt nào đó nơi người ta, trong sự phán đoán và đường lối của chính họ. Trong khi người khiêm nhường nổi bật, dù không linh hoạt trong bổn phận của mình, và trong những điều mà vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan, và đối với sự cám dỗ đến những điều người ấy nhận biết là tội lỗi dù nhỏ đến đâu, người ấy không hề có tinh thần dễ nhượng bộ, nhưng giống như một bức tường đồng. Tuy nhiên trong những điều khác, người ấy có tính tình mềm mại, không có khuynh hướng dựng lên ý kiến hay ý muốn của chính mình. Người ấy sẵn sàng tôn trọng ý kiến của người khác, và thích chiều theo khuynh hướng của họ, và có một tấm lòng mềm mại và linh hoạt như một đứa trẻ nhỏ. Kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta thích sự phân cách, đứng xa người khác như là tốt hơn họ. Và người ấy yêu thích vẻ bề ngoài và sự phô trương của sự khác biệt đó. Nhưng trái lại, Cơ Đốc nhân khiêm nhường nổi bật sẵn sàng xem mình không xứng đáng để người khác hiệp nhất với mình, nghĩ về mình thô kệch hơn bất kỳ người nào, xứng đáng bị đuổi khỏi xã hội loài người, và đặc biệt không xứng đáng với sự hiệp hội của con cái Đức Chúa Trời. Dù người ấy sẽ không làm bạn với một người rõ ràng là kẻ thù của Đấng Christ, và vui thích nhất trong sự đồng hành của những Cơ Đốc nhân sống động, người ấy sẽ chọn họ làm bạn đồng hành, và thân mật nhất với họ, và không hề vui thích dành nhiều thời gian trong sự đồng hành của những người dường như không thích cuộc trò chuyện nào không phải về những điều thế gian. Tuy nhiên người ấy không yêu thích vẻ bề ngoài của sự phân cách công khai khỏi những Cơ Đốc nhân hữu hình, hay của việc là một nhóm khác biệt nào đó khỏi những người là một nhóm hữu hình với người ấy bởi sự chỉ định của Đấng Christ. Người ấy sẽ hết sức tránh mọi vẻ bề ngoài của sự vượt trội, hay của việc phân biệt mình là tốt hơn người khác. Lòng nhân từ phổ quát của người ấy vui thích trong vẻ bề ngoài của sự hiệp nhất với đồng loại, và người ấy sẽ duy trì nó hết sức có thể, mà không công khai dung túng sự gian ác, hay làm tổn thương chính linh hồn mình. Và trong điều này người ấy noi theo gương của Đấng Cứu Chuộc mềm mại và khiêm nhường của mình, là Đấng không giữ sự phân cách và khoảng cách như người Pha-ri-si đã làm, nhưng tự do ăn với những người thâu thuế và kẻ có tội, để Ngài có thể chinh phục họ. Cơ Đốc nhân khiêm nhường nổi bật được mặc lấy sự khiêm nhường, sự ôn hòa, sự mềm mại, sự dịu dàng trong tinh thần và hành vi, với một vẻ và cách cư xử mềm mại, ngọt ngào, hạ mình, thu hút. Những điều này giống như y phục đối với người ấy; người ấy được mặc lấy chúng khắp cả. 1 Phi-e-rơ 5:5: “Hãy lấy khiêm nhường làm trang phục.” Cô-lô-se 3:12: “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy có lòng thương xót. Hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục.” Sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết không có trong bản chất của nó điều gì như sự thô lỗ, hay khinh miệt, dữ dội hay cay đắng. Nó khiến một người giống như một đứa trẻ nhỏ, vô hại và vô tội, mà không ai cần phải sợ; hay như một chiên con — không có mọi sự cay đắng, thịnh nộ, giận dữ, và kêu la, Ê-phê-sô 4:31. Các mục sư nhiệt thành của Phúc Âm, đặc biệt, phải được mặc lấy một tinh thần như thế này, và những người Đức Chúa Trời vui lòng dùng làm công cụ trong tay Ngài, để thúc đẩy công việc của Ngài. Họ phải kỹ lưỡng trong việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời, không giảm nhẹ vấn đề chút nào. Trong việc cầm gươm của Đức Thánh Linh, với tư cách là mục sư của Chúa của các cơ binh, họ không nên mềm mại và dịu dàng. Họ không nên dịu dàng và ôn hòa trong việc tra xét và thức tỉnh lương tâm, nhưng phải là những con trai của sấm sét. Lời của Đức Chúa Trời, tự nó sắc bén hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, không nên bị mục sư của nó tra vào vỏ, nhưng phải được dùng để những lưỡi sắc của nó có thể có tác dụng đầy đủ, ngay đến việc phân rẽ linh hồn và thần linh, khớp và tủy (miễn là họ làm điều đó mà không phán đoán những người cụ thể, để lương tâm và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện sự áp dụng cụ thể). Nhưng mọi cuộc trò chuyện của họ phải mang hương vị không gì khác ngoài sự khiêm nhường và thiện chí, tình yêu thương và lòng thương xót đối với mọi người. Để một tinh thần như thế giống như một hương thơm ngọt ngào lan tỏa xung quanh họ bất cứ nơi nào họ đi; hay như một ánh sáng chiếu xung quanh họ. Khuôn mặt của họ phải chiếu sáng với nó. Họ phải như sư tử đối với những lương tâm có tội, nhưng như chiên con đối với con người của họ. Điều này sẽ không có xu hướng ngăn cản sự thức tỉnh lương tâm của con người, nhưng trái lại, nó sẽ có xu hướng rất lớn để thức tỉnh chúng. Nó sẽ mở đường cho gươm sắc bén bước vào. Nó sẽ loại bỏ những chướng ngại, và làm cho ngực trần sẵn sàng cho mũi tên. Vâng, cuộc trò chuyện đáng yêu, giống Đấng Christ của những mục sư như thế, tự nó sẽ làm kinh hãi lương tâm của con người, cũng như sự rao giảng đáng sợ của họ. Cả hai sẽ hợp tác, cái này với cái kia, để chinh phục tấm lòng cứng cỏi, và hạ xuống kẻ kiêu ngạo. Nếu một hành vi như thế này đã liên tục và phổ quát được quan sát thấy nơi các nhà truyền đạo lưu động, nó đã làm kinh hãi lương tâm của tội nhân gấp mười lần mọi lời công kích và nói năng chỉ trích đã có về những người cụ thể, vì sự chống đối, giả hình, ảo tưởng, thói Pha-ri-si của họ, v.v. Những điều này nói chung thay vào đó đã làm tê liệt lương tâm của tội nhân. Họ lấy chúng và dùng chúng như một cái khiên để tự bảo vệ khỏi những mũi tên sắc bén của lời, được bắn ra bởi những nhà truyền đạo này. Những kẻ thù của công việc hiện tại đã vui mừng về những điều này với cả tấm lòng. Nhiều người cay đắng nhất trong số họ có lẽ là những người, vào lúc bắt đầu công việc này, đã có lương tâm bị day dứt và kinh hãi phần nào bởi nó. Nhưng những sai lầm này bởi các nhà truyền đạo thức tỉnh, là những điều họ chủ yếu dùng làm băng gạc để chữa lành vết thương đã được tạo ra trong lương tâm của họ. Kiêu ngạo thuộc linh rất lưu ý đến sự chống đối và những tổn thương nhận được. Nó dễ nói về chúng thường xuyên, và lưu ý đến mọi sự trầm trọng thêm của chúng, hoặc với vẻ cay đắng, hoặc với vẻ khinh miệt. Trong khi sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết, không pha trộn, lại khiến một người giống như Chúa phước hạnh của mình khi bị mắng chửi: câm lặng, không mở miệng, nhưng âm thầm phó thác mình cho Đấng phán xét cách công chính. Với Cơ Đốc nhân khiêm nhường nổi bật, thế gian càng ồn ào và dữ dội chống lại người ấy, người ấy càng im lặng và tĩnh lặng — trừ khi ở trong phòng riêng của mình; 54 và ở đó người ấy sẽ không tĩnh lặng. Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta dường như chưa bao giờ im lặng như khi thế gian bao quanh Ngài, mắng chửi, đánh đập, và nhổ vào Ngài với những tiếng kêu to và độc địa, và những sự tàn ác khủng khiếp. Gần đây đã có quá nhiều lời nói, giữa nhiều bạn hữu thật và nhiệt thành của tôn giáo, về sự chống đối và bắt bớ. Điều xứng hợp với những người theo Chiên Con của Đức Chúa Trời, khi thế gian đang náo động về họ, và đầy tiếng ồn ào chống lại họ, là không gây ra một tiếng ồn khác để đáp lại, nhưng phải tĩnh lặng và yên lặng. Không đẹp đẽ vào một lúc như thế, khi bục giảng và cuộc trò chuyện vang lên âm thanh: Bắt bớ! Bắt bớ! hay với nhiều lời nói về người Pha-ri-si, những kẻ bắt bớ xác thịt, và dòng dõi của rắn. Sự mềm mại và yên lặng giữa dân sự của Đức Chúa Trời, khi bị chống đối và mắng chửi, sẽ là cách chắc chắn nhất để Đức Chúa Trời xuất hiện rõ rệt vì sự bảo vệ của họ. Điều đặc biệt được quan sát về Môi-se, vào dịp A-rôn và Mi-ri-am ghen tị với ông, và nổi lên chống đối ông — rằng ông rất khiêm nhường, hơn mọi người trên mặt đất, Dân Số Ký 12:3. Chắc chắn đó là vì ông đã tỏ ra sự mềm mại của mình một cách rõ rệt trong dịp đó, hoàn toàn im lặng dưới sự lạm dụng. Lời tường thuật tiếp theo về việc Đức Chúa Trời đột nhiên được khơi dậy để xuất hiện vì sự biện minh của Môi-se thật đáng chú ý biết bao! Ngài đã đặt vinh dự cao cả nào trên Môi-se! Và những lời quở trách của Ngài đối với những người chống đối Môi-se nghiêm khắc dường nào! Câu chuyện rất đáng chú ý, và đáng để mọi người quan sát. Không điều gì hiệu quả để đưa Đức Chúa Trời từ trời xuống bảo vệ dân sự Ngài, cho bằng sự kiên nhẫn và mềm mại của họ dưới những đau khổ. Khi Đấng Christ mang gươm Ngài bên hông, với vinh hiển và uy nghi của Ngài, và trong uy nghi của Ngài cỡi ngựa thịnh vượng, tay phải của Ngài dạy Ngài những điều đáng sợ, đó là vì sự chân thật và mềm mại và sự công chính, Thi Thiên 45:3-4. Đức Chúa Trời sẽ khiến sự phán xét được nghe từ trời; đất sẽ sợ hãi và tĩnh lặng, và Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy để phán xét, để cứu mọi kẻ khiêm nhường trên đất, Thi Thiên 76:8-9. Ngài sẽ nâng kẻ khiêm nhường lên, và hạ kẻ ác xuống đất, Thi Thiên 147:6. Ngài sẽ quyết định cách công bằng cho kẻ khiêm nhường trên đất, và sẽ đánh đất bằng gậy của miệng Ngài, và bằng hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ ác, Ê-sai 11:4. Sự khen ngợi lớn lao mà Đấng Christ dành cho Hội Thánh Phi-la-đen-phi là: Ngươi đã giữ lời kiên nhẫn của Ta, Khải Huyền 3:10. 55 Và chúng ta có thể thấy phần thưởng nào Ngài hứa cho nàng trong câu trước đó: “Này, Ta sẽ khiến những kẻ thuộc về hội của Sa-tan, những kẻ xưng mình là người Giu-đa mà không phải, nhưng nói dối — này, Ta sẽ khiến chúng đến thờ lạy dưới chân ngươi, và biết rằng Ta đã yêu ngươi.” Và như vậy, chúng ta có thể mong đợi Đấng Christ xuất hiện vì chúng ta, nếu dưới mọi lời sỉ nhục chất đầy trên chúng ta, chúng ta cư xử với sự mềm mại và dịu dàng như chiên con. Nhưng nếu tinh thần của chúng ta bị khơi dậy, và chúng ta mãnh liệt và ồn ào với những lời phàn nàn của mình dưới màu sắc của “lòng nhiệt thành Cơ Đốc,” đây là việc tự đứng ra bảo vệ mình, và Đức Chúa Trời sẽ để việc đó cho chúng ta để biện minh cho trường hợp của mình tốt nhất có thể. Vâng, nếu chúng ta tiếp tục theo cách cay đắng, và chỉ trích cao, đó sẽ là cách khiến Ngài quở trách chúng ta, và làm chúng ta xấu hổ trước kẻ thù của mình. Ở đây một số người có thể sẵn sàng nói: “Không phải trong trường hợp của chính chúng ta mà chúng ta mãnh liệt như thế, nhưng là trong trường hợp của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ đã chỉ dẫn các Cơ Đốc nhân sơ khai phải chiến đấu tha thiết vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Nhưng các Cơ Đốc nhân sơ khai đã chiến đấu tha thiết vì đức tin như thế nào? Họ bảo vệ sự thật bằng những lập luận, và một cuộc trò chuyện thánh khiết; tuy nhiên họ đưa ra lý lẽ của mình với sự mềm mại và sợ hãi. Họ chiến đấu tha thiết vì đức tin bằng cách chiến đấu mãnh liệt chống lại sự vô tín của chính mình, và những sự hư hoại của lòng mình. Thật vậy, họ đã chống cự đến mức đổ máu, chiến đấu chống lại tội lỗi. Nhưng máu đã đổ trong cuộc chiến đấu tha thiết này, là máu của chính họ, chứ không phải máu của kẻ thù của họ. Đó là trong trường hợp của Đức Chúa Trời, mà Phi-e-rơ đã dữ dội như thế, và rút gươm mình, và bắt đầu đánh bằng nó. Nhưng Đấng Christ bảo người ấy cất gươm đi, nói với người ấy rằng những ai cầm gươm sẽ chết bởi gươm. Trong khi Phi-e-rơ làm bị thương, Đấng Christ chữa lành. Những người chiến đấu mạnh mẽ nhất, và là những người chinh phục vĩ đại nhất trong thời kỳ bắt bớ, là những người chịu đựng nó với sự mềm mại và kiên nhẫn lớn nhất. Sự khiêm nhường lớn lao dùng ngay cả những suy nghĩ và lời quở trách của kẻ thù, để bắt đầu tự tra xét nghiêm túc: liệu có nguyên nhân chính đáng hay không; liệu họ có, xét về phương diện nào đó, đã cho kẻ thù cơ hội để nói cách sỉ nhục hay không. Trong khi, kiêu ngạo thuộc linh dùng những suy nghĩ như thế để khiến mình dạn dĩ và tự tin hơn, và đi đến những mức độ lớn hơn trong chính điều mà họ bị tìm thấy có lỗi. Tôi mong muốn điều này được xem xét, liệu gần đây có điều gì sai giữa những bạn hữu thật của sự tin kính sống động về phương diện này hay không. Và xem xét liệu những lời của Đa-vít, khi bị Mi-canh mắng chửi, đã bị giải thích sai và áp dụng sai để biện minh cho mình trong đó hay không — khi ông nói: Ta sẽ còn hèn hạ hơn nữa, và sẽ tự hạ mình trong mắt ta. (2 Sa-mu-ên 6:22) Ý nghĩa của lời ông là ông sẽ hạ mình hơn nữa trước mặt Đức Chúa Trời, nhận biết rằng ông còn xa mới đủ bị hạ xuống. Ông bày tỏ điều này với Mi-canh — rằng ông khao khát được thấp hơn nữa, và dự định tự hạ mình hơn nữa trong hành vi của mình. Không phải là ông sẽ đi đến những mức độ lớn hơn để tỏ ra sự coi thường của mình đối với những lời mắng chửi của nàng. Đó sẽ là tự tôn mình lên, chứ không phải tự hạ mình hơn, như là hèn hạ hơn trong mắt chính mình. Một tác động khác của kiêu ngạo thuộc linh là một sự dạn dĩ không phù hợp và tự tin nào đó trước mặt Đức Chúa Trời và con người. Như vậy, trong những lúc vui mừng lớn lao của họ trước mặt Đức Chúa Trời, một số người đã không đủ tôn trọng quy tắc trong Thi Thiên 2:11: họ đã không vui mừng với sự run rẩy kính sợ — trong một cảm giác đúng đắn về uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, và khoảng cách đáng sợ giữa Đức Chúa Trời và họ. Và cũng đã có một sự dạn dĩ không phù hợp trước mặt con người, vốn đã được khuyến khích và bảo vệ bằng cách áp dụng sai Kinh Thánh này: Châm Ngôn 29:25: “Sự sợ loài người gài bẫy.” Như thể mọi người, cao và thấp, đàn ông, đàn bà, và trẻ em, trong mọi cuộc trò chuyện tôn giáo, đều có thể hoàn toàn từ bỏ mọi cách thức của sự mềm mại, khiêm tốn, hay kính trọng đối với con người. Đây là một sai lầm lớn, và hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh. Có một sự sợ hãi, một sự kính trọng phải dành cho một số người. Rô-ma 12:7: “Sợ, kẻ đáng sợ: tôn trọng, kẻ đáng tôn trọng.” Và có một sự sợ hãi của sự khiêm tốn và mềm mại nơi người dưới đối với người trên, vốn đáng yêu và được đòi hỏi bởi những quy tắc Cơ Đốc. 1 Phi-e-rơ 3:2: “Khi họ thấy cách ăn ở khiết sạch của chị em, cặp theo sự kính sợ.” Và 1 Ti-mô-thê 2:9: “Cũng vậy, đàn bà phải ăn mặc cách khiêm tốn, với sự đoan trang và tiết độ.” Sứ đồ có ý rằng đức tính này phải có một vị trí không chỉ trong giao tiếp dân sự, nhưng cũng trong giao tiếp thuộc linh, và trong những quan tâm và hành vi tôn giáo của chúng ta. Điều này được làm rõ bởi những gì tiếp theo trong các câu 11-12: “Đàn bà phải yên lặng mà học, với sự phục tùng trọn vẹn. Nhưng Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ, hay tiếm quyền trên đàn ông, nhưng phải yên lặng.” Tôi sẽ không suy ra từ điều này rằng miệng của đàn bà phải bị giữ khỏi cuộc trò chuyện Cơ Đốc. Tất cả những gì tôi muốn nói vào lúc này, là sự khiêm tốn, hay mềm mại, và kính trọng đối với con người, phải có một vị trí nào đó, ngay cả trong sự giao tiếp tôn giáo của chúng ta với nhau. Điều tương tự cũng được làm rõ bởi 1 Phi-e-rơ 3:15: “Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, mà làm điều đó với sự mềm mại và kính sợ.” [Một số người nghĩ] thật tốt nếu chính sự sợ hãi và mềm mại mà sứ đồ khuyến nghị, đôi khi bị lên án dưới cái tên là sự sợ loài người bị rủa sả. 56 Thật đẹp đẽ cho người ta, khi họ cầu nguyện như miệng của người khác, chỉ lấy Đức Chúa Trời làm sự sợ hãi và kinh hoàng của mình, và hoàn toàn quên đi bất kỳ người nào hiện diện. Dù lớn hay nhỏ, họ chẳng là gì trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời vĩ đại. Thật đẹp đẽ cho một mục sư, khi người ấy nói nhân danh Chúa của các cơ binh, phải dạn dĩ, và từ bỏ mọi sự sợ loài người. Và thật đẹp đẽ nơi các Cơ Đốc nhân tư nhân, ngay cả đàn bà và trẻ em, phải dạn dĩ trong việc xưng nhận đức tin của Đấng Christ, và trong việc thực hành mọi tôn giáo, và trong việc thừa nhận tay của Đức Chúa Trời trong công việc của quyền năng và ân điển của Ngài, mà không có bất kỳ sự sợ loài người nào — ngay cả nếu họ bị quở trách là kẻ ngu dại và điên rồ, và bị những người lớn cau mày, và bị cha mẹ và cả thế gian bỏ rơi. Nhưng không đẹp đẽ cho các Cơ Đốc nhân tư nhân, đàn bà và những người khác, chỉ dạy, quở trách, và khuyên bảo với một loại dạn dĩ tương tự như xứng hợp với một mục sư khi rao giảng. Một số người đã dạn dĩ trong một số điều thật sự là sai lầm. Và họ đã vinh hiển trong sự dạn dĩ của mình khi thực hành chúng, dù bị lên án là kỳ lạ và không đều đặn. Những người đã đi đến mức độ lớn nhất trong những điều này, đã được một số người đánh giá cao nhất, như những người bước ra và xuất hiện dạn dĩ vì Chúa Giê-xu Christ, và hoàn toàn đứng về phía Ngài. Những người khác đã xưng mình là tin kính, đã lên án những điều như thế, đã bị những người dạn dĩ nói là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, hay ít nhất là rất lạnh lùng và chết. Nhiều người tự mình không có khuynh hướng với những việc làm như thế, đã bị thúc đẩy bởi phương tiện này, vì họ xấu hổ bị nghĩ là thấp kém, và bị xem là những người lính kém cỏi cho Đấng Christ. Một tác động khác của kiêu ngạo thuộc linh là sự tự cho mình là đúng. Người ta thường tự nhiên hành động và nói như thể, theo một cách đặc biệt, việc được lưu ý và được tôn trọng nhiều thuộc về họ. Rất tự nhiên cho một người chịu ảnh hưởng nhiều của kiêu ngạo thuộc linh, chấp nhận mọi sự tôn trọng được dành cho mình. Nếu người khác tỏ ra khuynh hướng phục tùng người ấy, và nhường cho người ấy sự tôn trọng của một thầy dạy, người ấy mở lòng đón nhận, và tự do thừa nhận nó. Thật vậy, tự nhiên người ấy mong đợi sự đối xử như thế, và rất lưu ý đến nó nếu người ấy không nhận được; và có ý kiến xấu về người khác không dành cho người ấy những gì người ấy xem là đặc quyền của mình. Người ấy dễ nghĩ rằng việc nói thuộc về mình, và khoác lên mình một vẻ phán xét và giáo điều trong cuộc trò chuyện, và tự nhận lấy như điều thuộc về mình — tuyên bố bản án, và xác định và quyết định. Trong khi sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết không khoe khoang, không cư xử thô lỗ, và dễ tôn trọng người khác hơn. Một người chịu ảnh hưởng của kiêu ngạo thuộc linh dễ chỉ dạy người khác hơn là tự tìm hiểu; và người ấy tự nhiên khoác lên vẻ của một bậc thầy. Trong khi một người đầy sự khiêm nhường thuần khiết, tự nhiên có vẻ của một môn đồ. Tiếng nói của người ấy là: “Tôi phải làm gì? Tôi phải làm gì để tôi có thể sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn? Tôi phải làm gì với tấm lòng gian ác này?” Người ấy sẵn sàng tiếp nhận sự chỉ dạy từ bất kỳ ai, như trong Gia-cơ 1:19: “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, mọi người phải mau nghe, chậm nói.” Cơ Đốc nhân khiêm nhường nổi bật muốn được giúp đỡ từ mọi người; trong khi một người kiêu ngạo thuộc linh nghĩ rằng mọi người đều muốn sự giúp đỡ của mình. Sự khiêm nhường Cơ Đốc, dưới cảm giác về sự khốn khổ của người khác, nài xin và khẩn cầu; nhưng kiêu ngạo thuộc linh giả vờ ra lệnh và cảnh báo với thẩm quyền. Phải có sự canh giữ tối đa chống lại mọi vẻ bề ngoài như thế của kiêu ngạo thuộc linh nơi mọi người xưng mình đã là đối tượng của công việc này, và đặc biệt nơi những người cổ vũ nó — nhưng trên hết, nơi các nhà truyền đạo lưu động. Những ân tứ nổi bật nhất, và những dấu hiệu cao nhất của ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời, sẽ không bào chữa cho họ. Than ôi! Con người là gì lúc tốt nhất? Cơ Đốc nhân được ân huệ cao nhất, hay mục sư nổi bật và thành công nhất là gì, mà người ấy giờ phải nghĩ mình đủ cho một điều gì đó, và là một người nào đó đáng được tôn trọng, và người ấy phải đi ra và hành động giữa đồng loại như thể người ấy khôn ngoan, và mạnh mẽ, và tốt lành? Các mục sư đã là những công cụ chính để thực hiện cuộc phấn hưng vinh hiển này của tôn giáo. Đức Chúa Trời đã dùng họ, có thể nói, để đưa dân sự Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, như Ngài đã dùng Môi-se. Họ phải coi chừng để không chọc giận Đức Chúa Trời như Môi-se đã làm, bằng cách tự cho mình quá nhiều, và bằng lòng nhiệt thành không tiết độ của họ, đến nỗi tự đóng cửa mình khỏi việc nhìn thấy những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời sắp làm cho Hội Thánh Ngài trong thế gian này. Những bông trái của sự vô tín của Môi-se, vốn đã chọc giận Đức Chúa Trời đóng cửa Ca-na-an đối với ông, và không cho phép ông tham dự những điều lớn lao mà Đức Chúa Trời sắp làm cho Y-sơ-ra-ên trên đất, chủ yếu là hai điều này: Thứ nhất, hòa lẫn sự cay đắng với lòng nhiệt thành của ông. Ông có lòng nhiệt thành lớn lao vì Đức Chúa Trời, và ông không thể chịu được việc nhìn thấy sự cứng cổ không thể chịu nổi của dân sự, rằng họ không thừa nhận công việc của Đức Chúa Trời, và không bị thuyết phục bởi mọi phép lạ của Ngài mà họ đã thấy. Nhưng đam mê của con người đã hòa lẫn với lòng nhiệt thành của ông. Thi Thiên 106:32-33: “Chúng nó cũng chọc giận Ngài tại nước Mê-ri-ba; nên Môi-se bị khốn nạn vì cớ chúng nó; vì chúng nó chọc giận tâm thần người, nên người nói những lời thiếu suy nghĩ bằng môi mình.” “Hãy nghe, hỡi những kẻ phản nghịch,” ông nói, với ngôn ngữ cay đắng. (Dân Số Ký 20:10) Thứ hai, ông cư xử, và nói với một vẻ tự cho mình là đúng. Ông tự cho mình quá nhiều: Hãy nghe, hỡi những kẻ phản nghịch, chúng ta phải khiến nước từ tảng đá này chảy ra cho các ngươi sao? Kiêu ngạo thuộc linh đã hoạt động nơi Môi-se vào lúc đó. Những cám dỗ của ông đối với nó rất lớn, vì ông đã có những sự mặc khải lớn lao từ Đức Chúa Trời, và đã được đặc ân giao tiếp thân mật và ngọt ngào với Ngài. Và Đức Chúa Trời đã khiến ông là công cụ của điều tốt lành lớn lao cho Hội Thánh Ngài. Dù Môi-se là một người khiêm nhường như thế, và theo chính lời chứng của Đức Chúa Trời, mềm mại hơn mọi người trên khắp mặt đất, những cám dỗ của ông vẫn quá mạnh đối với ông. Điều này chắc chắn phải khiến các mục sư trẻ của chúng ta, những người gần đây đã được ân huệ cao, và đã có thành công lớn lao, hết sức cẩn thận và thiếu tự tin nơi chính mình. Than ôi! chúng ta còn xa mới có sức mạnh của Môi-se thánh khiết, mềm mại, cao tuổi biết bao! Cám dỗ trong thời đại này vô cùng lớn đối với cả hai sai lầm mà Môi-se đã phạm. Có cám dỗ lớn đối với sự cay đắng, và đối với đam mê hư hoại cùng với lòng nhiệt thành, vì có quá nhiều sự chống đối vô lý được thực hiện chống lại công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời. Và có quá nhiều sự cứng cổ được bày tỏ nơi nhiều người của thế hệ này, dù mọi công việc lớn lao và kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã đi qua trước mặt họ. Điều này có xu hướng rất lớn để chọc giận tinh thần của những người có lợi ích của công việc này trong lòng, đến nỗi khiến họ nói những lời thiếu suy nghĩ bằng môi mình. Cũng có cám dỗ lớn nơi một số người để mang lấy một hành vi tự cho mình là đúng. Khi một mục sư đã thành công lớn lao thỉnh thoảng, và vì thế thu hút mắt của đám đông về phía mình, và người ấy thấy mình được đám đông theo sau, và được tìm đến như một nhà tiên tri, và người ta sẵn sàng tôn thờ người ấy, và dâng tế lễ cho người ấy — như đã xảy ra với Phao-lô và Ba-na-ba tại Lít-trơ (Công Vụ 14:11) — thì hầu như không thể cho một người tránh mang lấy vẻ của một bậc thầy, hay của một người phi thường nào đó. Một người cần có một kho lớn sự khiêm nhường, và nhiều sự trợ giúp thiêng liêng, để chống lại cám dỗ. Nhưng nguy hiểm của chúng ta càng lớn, chúng ta càng cần sự canh giữ và tinh thần cầu nguyện, với sự thiếu tự tin đối với chính mình, kẻo chúng ta tự đưa mình vào tai hại. Những người đánh cá đã rất thành công, và đã bắt được rất nhiều cá, cần cẩn thận để cuối cùng họ không bắt đầu dâng hương cho lưới của mình. Chúng ta phải lấy cảnh báo từ Ghê-đê-ôn, người sau khi Đức Chúa Trời đã ân huệ và tôn cao ông rất nhiều, và khiến ông là công cụ thực hiện một sự giải cứu kỳ diệu cho dân sự Ngài, cuối cùng đã làm một vị thần từ những chiến lợi phẩm của kẻ thù mình. Điều này trở thành một cạm bẫy cho ông và cho nhà ông, đến nỗi chứng minh là sự hủy hoại của gia đình ông. (Các Quan Xét 8:27) Mọi mục sư trẻ trong thời đại này khi đưa hòm của Đức Chúa Trời lên, phải lấy cảnh báo từ gương của một người Lê-vi trẻ ở Y-sơ-ra-ên — ấy là, U-xa, con trai của A-bi-na-đáp. Người ấy dường như có một sự quan tâm thật đối với hòm của Đức Chúa Trời, và nhiệt thành và dấn thân trong tâm trí vào dịp vui mừng ấy khi đưa hòm lên. Đức Chúa Trời đã khiến người ấy là công cụ để đưa hòm ra khỏi sự tối tăm lâu dài của nó ở Ki-ri-át Giê-a-rim. Và người ấy đã thành công trong việc đưa nó một quãng đường đáng kể hướng về núi Si-ôn. Nhưng vì thiếu sự khiêm nhường, kính sợ, và thận trọng của người ấy, và tự cho mình là đúng, hay tự nhận lấy quá nhiều cho mình, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bùng lên trên người ấy, và đánh người ấy vì sai lầm của mình. Đến nỗi U-xa không bao giờ sống để nhìn thấy và tham dự niềm vui lớn lao của Hội Thánh mình, vào dịp đưa hòm lên núi Si-ôn, hay những phước hạnh lớn lao của thiên đàng trên Y-sơ-ra-ên vốn là hệ quả của nó. Các mục sư đã được dùng để thực hiện công việc này, chủ yếu thuộc loại trẻ hơn. Họ chắc chắn có (như U-xa đã có) một sự quan tâm thật đối với hòm. Và rõ ràng họ rất hoạt bát và dấn thân trong tâm trí (như người ấy đã vậy) trong ngày vui mừng này khi đưa hòm lên. Và họ sợ hãi về những gì sẽ xảy ra với hòm dưới sự dẫn dắt của các mục sư của nó (những người đôi khi được so sánh với bò trong Kinh Thánh). Họ thấy hòm rung lắc, và họ sợ rằng những con bò vụng về này sẽ làm nó ngã xuống. Một số người trong họ, đáng sợ thay, đã quá sốt sắng vào dịp này, và đã tự cho mình quá nhiều, và đã dạn dĩ đưa tay ra nắm lấy hòm, như thể họ là những người duy nhất phù hợp và xứng đáng để bảo vệ nó. Nếu các mục sư trẻ có sự khiêm nhường lớn lao, không pha trộn, nó sẽ khiến họ đặc biệt đối xử với các mục sư cao tuổi với sự tôn trọng và kính sợ, như cha của họ; dù một Đức Chúa Trời tể trị có thể đã ban cho họ sự trợ giúp và thành công lớn hơn những người cao tuổi đã có. 1 Phi-e-rơ 5:5: “Cũng vậy, hỡi những người trẻ tuổi, hãy phục tùng những người trưởng lão.

Vâng, hết thảy các ngươi, hãy phục tùng lẫn nhau; và hãy lấy khiêm nhường làm trang phục; vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Lê-vi Ký 19:32: “Trước mặt người tóc bạc, ngươi phải đứng dậy, và tôn trọng người già cả, và kính sợ Đức Chúa Trời ngươi; Ta là Đức Giê-hô-va.” Vì kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta tự cho mình quá nhiều, nó cũng khiến họ đối xử với người khác bằng sự xem thường. Nhưng trái lại, sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết khiến người ta tôn trọng mọi người, phù hợp với quy tắc đó trong 1 Phi-e-rơ 2:17. 57 Đã có nơi một số người, mà tôi tin là bạn hữu thật của tôn giáo, quá nhiều vẻ bề ngoài của bông trái này của kiêu ngạo thuộc linh, trong cách họ đối xử với những người họ xem là người xác thịt; và đặc biệt trong việc từ chối bước vào bất kỳ cuộc thảo luận hay lý luận nào với họ. Thật vậy, dành rất nhiều thời gian cho những lập luận và tranh luận nóng nảy về tôn giáo, không phải là cách để truyền bá tôn giáo, nhưng để cản trở nó. Một số người chống đối công việc một cách khủng khiếp đến nỗi tranh luận với họ là một nhiệm vụ thê thảm; mọi điều người ta có thể nói đều hoàn toàn vô ích. Tôi đã thấy điều đó qua kinh nghiệm. Bước vào những tranh luận về tôn giáo đôi khi có thể hoàn toàn không phù hợp, đặc biệt trong những buổi họp để hội nghị tôn giáo, hay trong những thực hành thờ phượng. Tuy nhiên chúng ta phải rất cẩn thận không từ chối thảo luận với người ta, với bất kỳ vẻ bề ngoài nào của sự vượt trội, như thể chúng ta xem họ không xứng đáng với sự quan tâm của chúng ta. Trái lại, chúng ta phải hạ mình xuống với người xác thịt, như Đấng Christ đã hạ mình xuống với chúng ta, chịu đựng sự khó dạy và ngu dốt của chúng ta, và theo đuổi chúng ta với những chỉ dạy, dòng này trên dòng kia, giềng mối này trên giềng mối kia, phán rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lý luận với nhau — đặt ánh sáng trước mặt chúng ta, và dùng mọi loại lập luận với chúng ta, và chờ đợi những học trò chậm chạp như thế, như thể hy vọng rằng chúng ta sẽ tiếp nhận ánh sáng. Chúng ta phải sẵn sàng với sự mềm mại và bình tĩnh, không có tranh luận nóng nảy, để cho người xác thịt, khi họ hỏi chúng ta, lý do tại sao chúng ta nghĩ công việc này là công việc của Đức Chúa Trời, và không đẩy họ sang một bên như không xứng đáng để nói chuyện. Sứ đồ đã chỉ dẫn các Cơ Đốc nhân sơ khai phải sẵn sàng đưa ra lý do cho đức tin và hy vọng Cơ Đốc cho những kẻ thù của Cơ Đốc giáo: 1 Phi-e-rơ 3:15: “Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, mà làm điều đó với sự mềm mại và kính sợ.” Và chúng ta không nên lên án mọi lý luận về những điều của tôn giáo dưới cái tên là “lý luận xác thịt.” Về phần tôi, tôi không mong muốn gì tốt hơn là có những người chống đối công việc này, đến để thành thật phục tùng việc để trường hợp giữa chúng ta được xét xử bằng lý luận nghiêm ngặt. Một phẩm chất mà Kinh Thánh nói đi nói lại, là cần thiết nơi một mục sư, là người ấy phải didaktikon; có tài dạy dỗ, 1 Ti-mô-thê 3:2. Và sứ đồ dường như giải thích ý ông muốn nói bởi điều đó, trong 2 Ti-mô-thê 2:24-25. Hay ít nhất, ở đó ông bày tỏ một điều ông muốn nói bởi nó: ấy là, một mục sư phải sẵn sàng hạ mình cách mềm mại xuống, và chỉ dạy những người chống đối. Và tôi tớ của Chúa không được cãi cọ, nhưng phải dịu dàng với mọi người, có tài dạy dỗ, kiên nhẫn, lấy mềm mại mà dạy dỗ những người chống đối, nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn, để nhận biết lẽ thật. _ 2. Những Nguyên Tắc Sai Lầm. Thứ hai, một điều khác mà từ đó những sai lầm trong hành vi phát sinh, đi kèm một cuộc phấn hưng như thế trong tôn giáo, là những nguyên tắc sai lầm. Một nguyên tắc sai lầm mà hầu như không ai đã chứng minh là tai hại hơn đối với công việc vinh hiển hiện tại của Đức Chúa Trời, là quan niệm rằng cách của Đức Chúa Trời bây giờ, trong những ngày này, là dẫn dắt các thánh đồ của Ngài (ít nhất một số người nổi bật hơn) bằng sự cảm hứng hay mặc khải trực tiếp, và cho họ biết những gì sẽ xảy ra sau này, hay ý muốn của Ngài là họ phải làm gì. Họ được dẫn dắt bởi những ấn tượng mà Ngài tạo ra trên tâm trí họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hoặc có hoặc không có những câu Kinh Thánh. Bằng phương tiện này, một điều gì đó được cho họ biết vốn không được dạy trong Kinh Thánh như những lời nằm trong Kinh Thánh. Bằng một quan niệm như thế, ma quỷ có một cánh cửa lớn mở ra cho nó. Nếu ý kiến này được hoàn toàn nhượng bộ, và được thiết lập trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Sa-tan sẽ có cơ hội bởi đó để tự dựng mình lên làm người dẫn dắt và nhà tiên tri của dân sự Đức Chúa Trời, và để lời của nó được xem là quy tắc không thể sai lầm của họ. Như vậy nó có thể dẫn họ đến nơi nó muốn, và đưa vào những gì nó vui lòng, và sớm đưa Kinh Thánh vào sự xem thường và khinh miệt. Kinh nghiệm gần đây trong một số trường hợp, đã cho thấy xu hướng của quan niệm này là khiến người ta xem Kinh Thánh là một cuốn sách phần lớn vô ích. Sai lầm này sẽ bảo vệ và hỗ trợ mọi sai lầm. Bao lâu một người có quan niệm rằng mình được dẫn dắt bởi sự chỉ dẫn trực tiếp từ trời, điều đó khiến người ấy không thể sửa chữa được và không thể xuyên thủng được trong mọi hành vi sai trái của mình. Vì những con sâu mù lòa của bụi đất có ý nghĩa gì khi lập luận với một người, và cố gắng thuyết phục người ấy và sửa trị người ấy, nếu người ấy được dẫn dắt bởi những lời khuyên và mạng lịnh trực tiếp của Đức Giê-hô-va vĩ đại? Công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời đã bị cản trở vô cùng bởi sai lầm này. Cho đến khi chúng ta hoàn toàn lấy tay cầm này khỏi tay ma quỷ, công việc của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tiến triển mà không có những tắc nghẽn và cản trở lớn lao. Sa-tan sẽ luôn có một lợi thế lớn lao trong tay nó chống lại nó. Và như nó đã dùng nó cho đến nay, nó sẽ tiếp tục làm như vậy. Rõ ràng ma quỷ biết lợi thế lớn lao nó có bởi đó, điều khiến nó vô cùng miễn cưỡng buông bỏ sự nắm giữ của mình. Thật lạ lùng dường nào khi có một khuynh hướng nơi nhiều người có thiện chí và tôn giáo, để hòa theo và nắm chặt quan niệm này. Đủ để làm kinh ngạc một người, rằng những trường hợp đa dạng và rõ ràng như thế về sự thất bại của những mặc khải được cho là như thế, không mở mắt mọi người. Tôi đã thấy rất nhiều trường hợp về sự thất bại của những ấn tượng như thế, đến nỗi chúng hầu như có thể cung cấp một lịch sử. Tôi đã quen biết chúng khi được tạo ra dưới mọi loại hoàn cảnh, và đã thấy chúng thất bại trong sự kiện, ngay cả khi được tạo ra với những hoàn cảnh công bằng nhất, và sáng sủa nhất, và hứa hẹn nhất. Những ấn tượng này đã được tạo ra trên tâm trí của những người mà có mọi lý do để nghĩ là thánh đồ thật, thật sự là thánh đồ nổi bật. Họ đã có những mặc khải thiêng liêng lớn lao được tạo ra với sức mạnh lớn lao; và sự ngọt ngào lớn lao đi kèm chúng; và họ đã ở trong sự thực hành cao của sự thông công thật với Đức Chúa Trời, và tôi có lý do để nghĩ, với một tâm trạng thuộc linh tuyệt vời hướng về trời. Những điều này tiếp tục, được tạo ra với những câu Kinh Thánh dường như vô cùng phù hợp. Thật vậy, nhiều câu tiếp nối nhau, được đưa đến tâm trí một cách phi thường và kỳ diệu với quyền năng và uy nghi lớn lao. Và những ấn tượng được lặp lại nhiều lần, sau những lời cầu nguyện xin sự chỉ dẫn. Tuy nhiên tất cả đều rõ ràng không đi đến đâu, như chính những người đó đã hoàn toàn bị thuyết phục. Trong rất nhiều trường hợp gần đây, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã bao phủ những điều như thế bằng bóng tối, đến nỗi người ta sẽ nghĩ điều đó phải đủ để xóa bỏ kỳ vọng của những người đã sẵn sàng đánh giá cao những điều như thế. Dường như đó là một lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không có ý định phục hồi những mặc khải trong Hội Thánh Ngài; và đó là một lời quở trách từ Ngài về những kỳ vọng vô căn cứ về nó. Dường như với tôi Xa-cha-ri 13:5 là một lời tiên tri về các mục sư của Phúc Âm trong ngày sau cùng và vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc. Điều đó rõ ràng được nói đến trong chương này, và trong những chương trước đó. Lời là: Ta không phải là tiên tri; Ta là người làm ruộng: 58 vì người ta đã dạy ta chăn giữ súc vật từ thuở nhỏ. Những lời, tôi nhận biết, phải được giải thích theo nghĩa thuộc linh; Ta là người làm ruộng. Công việc của các mục sư trong Tân Ước, rất thường được so sánh với công việc của người làm ruộng. Họ chăm sóc sự làm ruộng của Đức Chúa Trời (đất của Ngài). Ngài giao vườn nho của Ngài cho họ, và sai họ ra làm việc trong cánh đồng của Ngài, nơi người này trồng và người kia tưới, người này gieo và người kia gặt. Vì vậy các mục sư được gọi là người làm công trong mùa gặt của Đức Chúa Trời. Và như được thêm vào, Người ta đã dạy ta chăn giữ súc vật từ thuở nhỏ; vậy công việc của một mục sư rất thường trong Kinh Thánh được trình bày bởi công việc của một người chăn chiên hay mục sư. Dù nó nói, Ta không phải là tiên tri; nhưng người ta đã dạy ta từ thuở nhỏ, điều đó rất giống như nói, Ta không giả vờ đã nhận được kỹ năng mà bởi đó ta được trang bị cho công việc của một mục sư hay người chăn chiên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bằng sự cảm hứng trực tiếp, nhưng bằng giáo dục — bằng việc được huấn luyện trong công việc bởi sự học hỏi của con người. Ta đã nhận được những chỉ dạy từ thuở nhỏ hay thơ ấu, bằng những phương tiện thông thường. Tại sao chúng ta không thể thỏa lòng với những lời tiên tri thiêng liêng, với lời thánh khiết, thuần khiết ấy của Đức Chúa Trời mà chúng ta có trong sự phong phú và rõ ràng như thế, bây giờ khi quy điển của Kinh Thánh đã hoàn tất? Tại sao chúng ta phải mong muốn có bất kỳ điều gì được thêm vào chúng bởi những thúc đẩy từ trên cao? Tại sao chúng ta không nên an nghỉ trong quy tắc cố định ấy mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài, điều mà sứ đồ dạy chúng ta chắc chắn hơn một tiếng nói từ trời? (2 Phi-e-rơ 1:19) Tại sao chúng ta phải mong muốn làm cho Kinh Thánh nói với chúng ta nhiều hơn nó nói? Hay tại sao bất kỳ ai phải mong muốn bất kỳ loại giao tiếp nào cao hơn với trời, hơn loại đến bởi việc có Đức Thánh Linh được ban cho trong những ảnh hưởng thánh hóa của Ngài, truyền vào và khơi dậy ân điển và sự thánh khiết, tình yêu thương và niềm vui? Đây là loại giao tiếp cao nhất mà các thánh đồ và thiên sứ trên trời có với Đức Chúa Trời, và là sự tuyệt vời chính của Đấng Christ, con người được vinh hiển. Một số người theo đuổi những thúc đẩy và ấn tượng, ra đi với một quan niệm rằng họ chỉ đang theo sự dẫn dắt của lời Đức Chúa Trời. Họ lấy Kinh Thánh làm quy tắc của mình, vì ấn tượng được tạo ra với một câu Kinh Thánh đến trong tâm trí họ. Nhưng họ lấy câu đó như nó được in vào tâm trí họ, và vì mọi mục đích và ý định, dùng nó như một mặc khải mới, hay như mặc khải của một điều cụ thể hiện đang được làm mới. Nhưng câu đó tự nó, như được tìm thấy trong Kinh Thánh, không hàm ý một điều như thế; và chính họ không giả định rằng bất kỳ mặc khải nào như thế đã chứa trong Kinh Thánh trước đây. Ví dụ, giả sử câu này đến trong tâm trí một người với một ấn tượng mạnh mẽ, Công Vụ 9:6: “Hãy trỗi dậy và vào trong thành; và ngươi sẽ được bảo điều ngươi phải làm.” Người ấy sẽ giải thích nó như một chỉ dẫn trực tiếp về ý muốn của Đức Chúa Trời và như một mặc khải của sự kiện tương lai đó — ấy là, người ấy bây giờ phải lập tức đi vào một thị trấn lân cận, và ở đó người ấy sẽ gặp một mặc khải thêm về bổn phận của mình. 59 Nếu những điều như thế này được mặc khải bởi ấn tượng của những lời này, đó là vì mọi ý định, một mặc khải mới; và nó không kém phần như thế, chỉ vì những lời nào đó của Kinh Thánh được dùng trong trường hợp đó. Ở đây (người ấy giả định) là những mệnh đề hay lẽ thật hoàn toàn mới, được mặc khải bây giờ, mà những lời đó tự chúng không chứa đựng — và rằng cho đến nay, không có mặc khải nào như thế được tìm thấy ở bất kỳ nơi nào trên trời hay đất. Những mệnh đề này — rằng ý nghĩ và ý muốn của Đức Chúa Trời là một người như thế theo tên, phải trỗi dậy vào một lúc như thế, và đi từ nơi này đến nơi khác, và ở đó gặp những mặc khải thêm — là những mệnh đề hoàn toàn mới. Chúng hoàn toàn khác với những mệnh đề chứa trong câu Kinh Thánh đó. Những mệnh đề mới này không chứa đựng hay hàm ý một cách hệ quả trong chính những lời đó, mà không có một mặc khải mới, hơn là hàm ý rằng người ấy phải trỗi dậy và đi đến bất kỳ nơi nào khác, hay bất kỳ người nào khác phải trỗi dậy và đi đến nơi đó. Những mệnh đề người ấy giả định hiện đang được mặc khải, thật sự khác với những mệnh đề chứa trong Kinh Thánh đó, như chúng khác với những mệnh đề chứa trong Sáng Thế Ký 5:6: “Sê-thơ sống được một trăm năm năm, và sanh Ê-nót.” Điều này hoàn toàn khác với việc Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí để hiểu những mạng lịnh hay mệnh đề của lời Đức Chúa Trời, và biết những gì chứa đựng và được mặc khải trong chúng, và những hệ quả nào có thể được rút ra một cách chính đáng từ chúng, và thấy cách chúng áp dụng được cho trường hợp và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta — tất cả đều được thực hiện mà không có bất kỳ mặc khải mới nào, chỉ bằng việc cho phép tâm trí hiểu và áp dụng một mặc khải đã được thực hiện. Những câu Kinh Thánh nói về con cái của Đức Chúa Trời như được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh, đã được một số người dùng để bảo vệ việc được dẫn dắt bởi những thúc đẩy như thế; đặc biệt những câu trong Rô-ma 8:14: “Vì hết thảy kẻ nào được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời.” Và Ga-la-ti 5:18: “Nhưng nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới luật pháp.” Nhưng chính những câu này bác bỏ những người đưa chúng ra. Vì rõ ràng sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh mà sứ đồ nói đến, là một sự dẫn dắt đầy ân điển, hay điều đặc biệt đối với con cái của Đức Chúa Trời, mà người tự nhiên không thể có. Vì ông nói về nó như bằng chứng chắc chắn về việc họ là con của Đức Chúa Trời, và không ở dưới luật pháp. Nhưng việc dẫn dắt hay chỉ dẫn một người bằng cách trực tiếp mặc khải cho người ấy nơi người ấy phải đi, hay điều gì sẽ xảy ra sau này, hay hệ quả tương lai sẽ là gì của việc người ấy làm điều này hay điều kia — nếu có bất kỳ điều gì như thế trong những ngày này, nó không thuộc bản chất của sự dẫn dắt đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn đặc biệt đối với con cái của Đức Chúa Trời. Nó không hơn gì một ân tứ thông thường. Không có điều gì trong nó trừ những gì người tự nhiên có khả năng, và nhiều người trong họ đã có trong những ngày của sự cảm hứng. Một người có thể có mười ngàn mặc khải và chỉ dẫn như thế từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vẫn không có một chút ân điển nào trong lòng. Nó không hơn gì ân tứ tiên tri, vốn trực tiếp mặc khải điều gì sẽ là, hay sẽ xảy ra sau này. Đây chỉ là một ân tứ thông thường, như sứ đồ bày tỏ rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 13:2, 8. Nếu một người có bất kỳ điều gì được mặc khải cho mình từ Đức Chúa Trời, hay được chỉ dẫn đến bất kỳ điều gì bởi một tiếng nói từ trời, hay một tiếng thì thầm, hay những lời trực tiếp được gợi ý và đặt vào tâm trí người ấy, không có điều gì thuộc bản chất của ân điển trong điều này tự nó. Nó có bản chất của một ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh. Nó chỉ là xỉ và phân so với sự tuyệt vời của sự dẫn dắt đầy ân điển của Đức Thánh Linh mà các thánh đồ có. Một cách được chỉ dẫn như thế về nơi người ta phải đi, và điều người ta phải làm, không hơn gì những gì Ba-la-am đã có từ Đức Chúa Trời. Thỉnh thoảng, Đức Chúa Trời mặc khải cho ông những gì ông phải làm; và khi ông đã làm một điều, Đức Chúa Trời lại chỉ dẫn ông điều phải làm tiếp theo. Để ông, theo nghĩa này, được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh trong một thời gian đáng kể. Có một cách tuyệt vời hơn mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt con của Đức Chúa Trời, mà người tự nhiên không thể có. Và đó là bằng cách khiến họ làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và đi trong con đường sáng láng của lẽ thật và sự thánh khiết Cơ Đốc, từ một tính tình thánh khiết, hướng về trời mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho họ, và làm sống động trong họ. Điều này khiến họ và dẫn họ đến những điều tuyệt vời và phù hợp với ý nghĩ của Đức Chúa Trời — bởi đó họ được biến đổi, bởi sự đổi mới của tâm trí họ, để họ có thể chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, và đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 12:2. Và vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, một cách đầy ân điển, dạy các thánh đồ bổn phận của họ; và dạy họ theo một cách cao hơn cả Ba-la-am, Sau-lơ, hay Giu-đa đã từng được dạy, hay bất kỳ người tự nhiên nào có khả năng. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng họ về bổn phận của họ, bằng cách làm cho mắt họ đơn nhất và thuần khiết, bởi đó cả thân thể đầy ánh sáng. Những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sửa trị khẩu vị của linh hồn, bởi đó nó nếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và tự nhiên thích và vui thích trong những điều thánh khiết và phù hợp với ý nghĩ của Đức Chúa Trời. Nó giống như một người có khẩu vị phân biệt, chọn những điều tốt và lành mạnh, và từ chối những điều xấu. Vì tai được thánh hóa thử nghiệm lời nói, và tấm lòng được thánh hóa thử nghiệm hành động, cũng như miệng nếm thức ăn. Như vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và hướng dẫn kẻ khiêm nhường trong đường lối Ngài, theo những lời hứa của Ngài. Ngài cho phép họ hiểu những mạng lịnh và lời khuyên của lời Ngài, và áp dụng chúng một cách đúng đắn. Đấng Christ trách người Pha-ri-si vì không có khẩu vị thánh khiết phân biệt này, để nhận biết và phân biệt điều gì đúng và sai. Lu-ca 12:57: “Vâng, và tại sao các ngươi không tự mình phán đoán điều gì là đúng?” Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, vốn đặc biệt đối với họ, là dạy họ những luật lệ của Ngài, và khiến họ hiểu đường lối của những giềng mối của Ngài. Đây là điều tác giả Thi Thiên rất thường cầu nguyện, đặc biệt trong Thi Thiên 119. Nó không phải trong việc ban cho họ những luật lệ mới và những giềng mối mới. Ngài đầy ân điển ban cho họ mắt để thấy, và tai để nghe, và lòng để hiểu. Ngài khiến họ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Và vì vậy Ngài đưa kẻ mù đi bằng một con đường họ không biết, và dẫn họ trong những lối họ chưa biết, và làm cho bóng tối thành ánh sáng trước mặt họ, và những điều cong queo thành thẳng. (Ê-sai 42:16) Vì vậy sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong việc cầu nguyện và rao giảng dường như đã bị một số người hiểu sai rất nhiều. Họ đã tìm kiếm một sự trợ giúp kỳ diệu của sự cảm hứng, bằng việc trực tiếp gợi ý những lời cho họ, bởi những ân tứ và ảnh hưởng như thế của Đức Thánh Linh trong việc cầu nguyện và dạy dỗ, như sứ đồ nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 14:14, 26 (mà nhiều người tự nhiên đã có trong những ngày đó) — thay vì bởi một sự trợ giúp thánh khiết đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn là cách tuyệt vời hơn nhiều, 1 Cô-rinh-tô 12:31; 13:1. Loại trợ giúp đầy ân điển và tuyệt vời nhất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc cầu nguyện và rao giảng, không phải bằng cách trực tiếp gợi ý những lời cho sự nhận thức, điều có thể được thực hiện với một tấm lòng lạnh lùng chết chóc. Trái lại, nó là bằng cách làm ấm tấm lòng, và làm đầy nó với một cảm giác lớn lao về những điều sẽ được nói đến, và với những tình cảm thánh khiết — để cảm giác đó và những tình cảm đó có thể gợi ý những lời cho chúng ta. Như vậy thật sự, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể được nói là gián tiếp và qua trung gian gợi ý những lời cho chúng ta, để soạn những lời cầu xin của chúng ta cho chúng ta, và dạy nhà truyền đạo điều phải nói. Đức Thánh Linh làm đầy tấm lòng, và điều đó làm đầy miệng. Chúng ta biết rằng khi con người bị ảnh hưởng lớn lao trong bất kỳ vấn đề nào, và lòng họ rất đầy, nó làm đầy họ với chất liệu cho lời nói của họ, và nó khiến họ hùng biện về chủ đề đó. Những tình cảm thuộc linh có xu hướng này nhiều hơn, vì nhiều lý do có thể được đưa ra. Khi một người ở trong một tâm trạng thánh khiết và sống động trong sự cầu nguyện riêng tư, nó sẽ cung cấp cho người ấy chất liệu một cách kỳ diệu, và với những cách diễn đạt, như mọi Cơ Đốc nhân thật đều biết. Vì vậy nó sẽ làm đầy miệng người ấy trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc; và nó có cùng xu hướng cho phép một người trong sự cầu nguyện và rao giảng công khai. Nếu người ấy có những ảnh hưởng thánh khiết này của Đức Thánh Linh trên lòng mình ở mức độ cao, không điều gì khác trên thế gian sẽ có xu hướng lớn như thế để khiến cả chất liệu và cách thức của những thực hành công khai của người ấy trở nên tuyệt vời và có ích. Nhưng vì không có sự gợi ý trực tiếp những lời từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để mong đợi hay mong muốn, những người xem thường và khinh miệt việc học hỏi và suy nghĩ trước, để chuẩn bị cho bục giảng trong một kỳ vọng như thế, đều có tội tự phụ. Dù chắc chắn có thể hợp pháp cho một số người, trong một số trường hợp (và họ có thể được kêu gọi làm điều đó), rao giảng với rất ít sự học hỏi. Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể cho phép họ làm điều đó, với mục đích tuyệt vời, bởi tâm trạng thuộc linh hướng về trời mà Ngài ban cho họ. Ngoài cách tuyệt vời nhất này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài trợ giúp các mục sư trong những thực hành công khai của họ. Điều này (được xem là đặc quyền của nhà truyền đạo) vượt xa sự cảm hứng rất nhiều. Cũng có một sự trợ giúp thông thường mà người tự nhiên có thể có trong những ngày này, và người tin kính có thể có pha lẫn với một sự trợ giúp đầy ân điển. Điều này cũng rất khác với sự cảm hứng. Đó là khi Đức Thánh Linh trợ giúp những nguyên tắc tự nhiên của chúng ta, như trợ giúp sự nhận thức tự nhiên, lý trí, trí nhớ, lương tâm, và tình cảm tự nhiên. Nhưng trở lại với chủ đề những ấn tượng và mặc khải trực tiếp, nhiều người tự phơi bày mình trước một ảo tưởng bằng cách mong đợi sự chỉ dẫn từ trời theo cách này, và chờ đợi nó. Trong một trường hợp như thế, người ta dễ tưởng tượng rằng họ có nó. Họ có lẽ đang lúng túng về một điều gì đó — chưa quyết định về những gì họ sẽ làm, hay con đường nào họ phải đi trong một việc nào đó — và vì vậy họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để chỉ dẫn họ, và cho họ biết ý nghĩ và ý muốn của Ngài. Nhưng rồi, thay vì mong đợi được chỉ dẫn bằng cách được trợ giúp trong việc xem xét những quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, và hoàn cảnh của họ, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và được cho phép nhìn mọi sự trong một ánh sáng thật, và cân nhắc chúng một cách chính đáng — họ chờ đợi một ảnh hưởng trực tiếp bí mật nào đó trên tâm trí họ, lay động tâm trí họ một cách không thể giải thích, và chuyển suy nghĩ hay khuynh hướng của họ theo cách Đức Chúa Trời muốn họ đi. Họ quan sát chính tâm trí mình để xem điều gì phát sinh ở đó, liệu một số câu Kinh Thánh có thể đến trong tâm trí, hay liệu một số ý tưởng hay chuyển động và tính tình nội tâm sẽ phát sinh theo một cách phần nào không thể giải thích, mà họ có thể gọi là sự chỉ dẫn thiêng liêng. Bằng cách làm như vậy, họ phơi bày mình trước hai điều: Thứ nhất, họ tự phơi bày mình trước ma quỷ, và cho nó một cơ hội công bằng để dẫn họ đến nơi nó vui lòng. Vì họ đứng sẵn sàng để theo thúc đẩy phi thường đầu tiên mà họ có, kết luận một cách vô căn cứ rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Và, Thứ hai, họ bị phơi bày rất nhiều để bị lừa dối bởi chính trí tưởng tượng của mình. Vì một kỳ vọng như thế đánh thức và làm nhanh trí tưởng tượng. Điều thường được gọi là một ấn tượng không thông thường, không phải là một điều như thế. Họ quy cho cơ quan của một đấng vô hình nào đó, những gì chỉ do chính họ. Lại nữa, một cách khác mà nhiều người đã bị lừa dối, là bằng cách rút ra những kết luận sai lầm từ những tiền đề đúng. Nhiều thánh đồ thật và nổi bật đã bị dẫn vào những sai lầm và cạm bẫy bằng cách lập luận quá nhiều từ những gì họ đã cầu nguyện trong đức tin. Điều này thường xảy ra khi những tiền đề là đúng. Họ thật sự đã được trợ giúp rất nhiều trong sự cầu nguyện cho một ơn thương xót cụ thể nào đó, và đã có tinh thần cầu nguyện thật được thực hành trong việc họ cầu xin nó từ Đức Chúa Trời. Nhưng họ đã kết luận nhiều hơn từ những tiền đề này hơn là một hệ quả chính đáng từ chúng. Những gì họ đã cầu nguyện như thế là một “dấu hiệu chắc chắn” rằng lời cầu nguyện của họ được chấp nhận và được nghe, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ban một câu trả lời đầy ân điển theo sự khôn ngoan của chính Ngài. Họ kết luận rằng điều cụ thể đã được cầu xin sẽ được ban, hay một điều tương đương nào đó. Đây là một hệ quả chính đáng từ việc cầu nguyện. Nhưng nó không được suy ra bởi bất kỳ mặc khải mới nào hiện đang được thực hiện. Nó là bởi mặc khải được thực hiện trong lời của Đức Chúa Trời, những lời hứa được thực hiện trong Kinh Thánh thánh cho lời cầu nguyện của đức tin. Nhưng nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời họ trong chính điều riêng lẻ đó mà họ đã cầu xin, là nhiều hơn những gì có thể được kết luận một cách chính đáng từ nó — nếu nó không phải là một điều được hứa trong lời của Đức Chúa Trời, hay họ không biết chắc chắn nó sẽ là tốt nhất cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời và sự tiến bộ của vương quốc và vinh hiển của Đấng Christ, hay liệu nó sẽ là tốt nhất cho chính họ. Nếu Đức Chúa Trời gặp gỡ một cách rõ rệt một trong những con cái của Ngài trong khi người ấy đang cầu nguyện cho một ơn thương xót cụ thể có tầm quan trọng lớn lao cho chính mình, hay một người nào khác, hay bất kỳ xã hội nào của con người — và bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, Đức Chúa Trời hạ người ấy xuống rất nhiều, và làm trống rỗng người ấy khỏi chính mình trong lời cầu nguyện của người ấy; và Ngài bày tỏ chính Ngài một cách rõ rệt trong sự tuyệt vời, quyền tể trị, và quyền năng và ân điển đầy đủ mọi sự của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ; và theo một cách rõ rệt, Ngài cho phép người ấy đến với Ngài vì ơn thương xót đó, nghèo trong tâm linh, và với sự phó thác khiêm nhường cho Đức Chúa Trời, và với một mức độ lớn lao của đức tin trong sự đầy đủ thiêng liêng, và sự đầy đủ của sự trung gian của Đấng Christ — thì người đó thật sự có nhiều lý do hơn rất nhiều để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ơn thương xót đó, hơn người ấy có thể có nếu không. Xác suất lớn hơn được suy ra một cách chính đáng từ đó, theo những lời hứa của Kinh Thánh thánh, rằng lời cầu nguyện được chấp nhận và được nghe. Và có xác suất cao hơn nhiều rằng một lời cầu nguyện được nghe, sẽ được trả lời với ơn thương xót cụ thể đã được cầu xin, hơn một lời cầu nguyện không được nghe. Không có lý do nào để nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đôi khi đặc biệt cho phép chúng ta thực hành đức tin, khi tâm trí của các thánh đồ của Ngài dấn thân vào những suy nghĩ về, và cầu nguyện cho, một phước hạnh cụ thể nào đó họ rất mong muốn. Ấy là, Đức Chúa Trời đặc biệt vui lòng ban cho họ một tâm trạng tin tưởng, một cảm giác về sự đầy đủ của Ngài, và một tinh thần nương cậy khiêm nhường nơi Ngài, vào những lúc họ đang nghĩ về, và cầu nguyện cho, ơn thương xót đó, hơn là cho những ơn thương xót khác. Ngài ban cho họ một cảm giác cụ thể về khả năng của Ngài để làm điều đó; một cảm giác về sự đầy đủ của quyền năng Ngài để vượt qua những chướng ngại cụ thể; và về sự đầy đủ của lòng thương xót của Ngài, và của huyết của Đấng Christ, để loại bỏ tội lỗi đang cản đường việc ban cho một ơn thương xót như thế một cách cụ thể. Khi đây là trường hợp, nó khiến xác suất vẫn lớn hơn nhiều, rằng Đức Chúa Trời có ý định ban cho ơn thương xót cụ thể được tìm kiếm, trong thời gian của chính Ngài, và theo cách của chính Ngài. Không có điều gì ở đây thuộc bản chất của một mặc khải trong trường hợp này, nhưng chỉ là rút ra những kết luận hợp lý từ cách thức và hoàn cảnh cụ thể của những ảnh hưởng đầy ân điển thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng ban cho các thánh đồ của Ngài những thực hành cụ thể của đức tin trong sự đầy đủ của Ngài liên quan đến những ơn thương xót cụ thể họ tìm kiếm. Cũng vậy, Ngài đôi khi vui lòng dùng lời của Ngài để làm điều đó.

Ngài giúp những hành động đức tin của họ liên quan đến một ơn thương xót như thế, bằng cách dùng những câu Kinh Thánh đặc biệt bày tỏ sự đầy đủ của quyền năng hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong một trường hợp tương tự; hay những câu nói về cách thức thực hành sức mạnh và ân điển của Đức Chúa Trời. Việc tăng cường đức tin của họ trong sự đầy đủ của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, vì vậy là một cách dùng chính đáng những Kinh Thánh như thế. Nó không hơn gì những gì những Kinh Thánh đó, như chúng đứng trong Kinh Thánh, đưa ra nguyên nhân chính đáng. Nhưng lấy chúng làm những tiếng thì thầm hay mặc khải mới từ trời, là không dùng chúng một cách chính đáng. Nếu người ta thỉnh thoảng có một tinh thần cầu nguyện được ban cho họ một cách rõ rệt về một ơn thương xót cụ thể, đến nỗi rõ ràng được trợ giúp để thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời trong điều cụ thể đó, theo một cách rất khác biệt, lập luận trong một số trường hợp có thể rất mạnh rằng Đức Chúa Trời có ý định ban cho ơn thương xót đó — không phải từ bất kỳ mặc khải nào hiện đang được thực hiện về nó, nhưng từ loại và cách thức ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh Ngài, liên quan đến điều đó. Nhưng ở đây phải dùng rất nhiều sự thận trọng và cẩn trọng trong việc rút ra những suy luận thuộc bản chất này. Có nhiều cách mà người ta có thể bị dẫn dắt sai và bị lừa dối. Nền tảng mà một số người mong đợi nhận được điều họ đã cầu xin, là một trí tưởng tượng mạnh mẽ hơn là bất kỳ đức tin thật và khiêm nhường nào trong sự đầy đủ thiêng liêng. Họ có một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng điều đã cầu xin sẽ được ban (mà họ không thể đưa ra lý do nào), mà không có bất kỳ mặc khải rõ rệt nào về vinh hiển và sự đầy đủ đó của Đức Chúa Trời và Đấng Christ vốn là nền tảng của đức tin. Sự tự tin người ta đôi khi có rằng lời cầu nguyện của họ sẽ được trả lời, chỉ là một sự tự tin tự cho mình là công chính, chứ không phải đức tin thật. Họ có một sự tự phụ cao về chính mình như những thánh đồ nổi bật, và những người được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái. Họ cũng có một sự tự phụ cao về những lời cầu nguyện họ đã thực hiện, vì họ đã được mở rộng và bị ảnh hưởng rất nhiều trong chúng. Từ đó họ khẳng định rằng điều đó sẽ xảy ra. Đôi khi, một khi họ đã hình thành một quan niệm như thế trong tâm trí, họ càng ngày càng mạnh hơn trong nó. Họ nghĩ điều đó đến từ một bàn tay thiêng liêng trực tiếp trên tâm trí họ để tăng cường sự tự tin của họ — trong khi nó chỉ đến từ việc suy ngẫm về sự tuyệt vời của chính mình, và những kinh nghiệm cao, và những sự trợ giúp lớn lao, bởi đó họ trông càng ngày càng sáng sủa hơn trong mắt chính mình. Từ đó, sự quan sát và kinh nghiệm đúng đắn cho thấy không điều gì trên thế gian phơi bày con người trước sự cuồng nhiệt nhiều như kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho mình là công chính. Để rút ra một suy luận chính đáng từ sự trợ giúp được cho là chúng ta có trong sự cầu nguyện cho một ơn thương xót cụ thể, và phán đoán xác suất Đức Chúa Trời ban cho ơn thương xót riêng lẻ đó, nhiều điều phải được xem xét. Chúng ta phải xem xét tầm quan trọng của ơn thương xót được tìm kiếm, và nguyên tắc mà từ đó chúng ta mong muốn nó tha thiết như thế — nó tốt và phù hợp với ý nghĩ và ý muốn của Đức Chúa Trời đến mức nào; mức độ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời mà chúng ta thực hành trong lời cầu nguyện của mình; mức độ mặc khải được thực hiện về sự đầy đủ thiêng liêng; và mức độ mà sự trợ giúp của chúng ta rõ ràng phân biệt liên quan đến ơn thương xót đó. Không có điều gì quan trọng hơn trong lập luận, hơn mức độ khiêm nhường và nghèo khó trong tâm linh, sự trống rỗng khỏi chính mình, và sự phó thác cho ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để thực hành trong việc tìm kiếm ơn thương xót đó. Việc cầu nguyện cho một ơn thương xót cụ thể với nhiều điều này, tôi thường thấy được phước với một sự ban cho rõ rệt điều cụ thể đã cầu xin. Từ những gì đã nói, chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời có thể, bằng những ảnh hưởng đầy ân điển thông thường của Đức Thánh Linh Ngài, đôi khi ban cho các thánh đồ của Ngài lý do đặc biệt để hy vọng việc ban cho một ơn thương xót cụ thể họ mong muốn và đã cầu nguyện. Và chúng ta có thể giả định Ngài thường ban điều này cho những thánh đồ nổi bật, những người có mức độ khiêm nhường lớn lao và nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời. Ở đây, tôi khiêm nhường quan niệm, một số tôi tớ nổi bật của Chúa Giê-xu Christ, những người đã xuất hiện trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chúng ta đọc về họ trong câu chuyện giáo hội, đã bị dẫn vào một sai lầm. Qua việc thiếu phân biệt những điều như thế này khỏi những mặc khải trực tiếp, họ nghĩ Đức Chúa Trời đã ưu ái họ trong một số trường hợp, với cùng loại ảnh hưởng thiêng liêng mà các sứ đồ và tiên tri đã có ngày xưa. Một nguyên tắc sai lầm khác mà một số người đã chấp nhận, vốn là nguồn của nhiều sai lầm trong hành vi của họ, là người ta phải luôn làm bất cứ điều gì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến họ có khuynh hướng làm (dù chỉ gián tiếp). Thật vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là hoàn hảo vô hạn; và mọi hành động trực tiếp của Ngài, xét đơn thuần, đều hoàn hảo; không thể có điều gì sai trong chúng. Vì vậy, mọi điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm, một cách trực tiếp và ngay lập tức, phải được làm — giả định không có sự can thiệp của bất kỳ nguyên nhân nào khác làm hư hỏng và lạm dụng những gì đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng có thể có nhiều điều chúng ta có khuynh hướng làm, mà chúng ta không nên làm, dù khuynh hướng này gián tiếp đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khuynh hướng nói chung có thể tốt, và thật sự nó có thể đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng sự xác định cụ thể của khuynh hướng đó đối với những hành động, đối tượng, và hoàn cảnh cụ thể, có thể xấu, và không đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó có thể thay vào đó đến từ sự can thiệp hay sự xen vào của một sự yếu đuối, mù quáng, vô ý, lừa dối, hay hư hoại nào đó của chúng ta. Để, dù khuynh hướng nói chung phải được cho phép và thúc đẩy, và cũng mọi hành động đơn thuần đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự chỉ đạo hay xác định xấu cụ thể của khuynh hướng đó vốn đến từ một nguyên nhân khác nào đó, không nên được tuân theo. Ví dụ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể khiến một người có tình yêu thương quý mến đối với một người khác, và vì vậy có một mong muốn lớn lao và vui thích trong sự thoải mái, dễ chịu, và vui vẻ của người ấy. Khuynh hướng này nói chung là tốt, và phải được tuân theo. Tuy nhiên, qua sự can thiệp của sự thiếu thận trọng, hay một nguyên nhân xấu nào khác, nó có thể bị chỉ đạo sai, và có một sự xác định xấu đối với những hành động cụ thể. Người ấy gián tiếp — qua tình yêu thương thật đó người ấy có đối với người lân cận — có thể giết người ấy bằng lòng tốt. Xuất phát từ thiện chí chân thành đối với một người lân cận, người ấy có thể làm điều có thể có xu hướng hủy hoại người ấy. Một khuynh hướng tốt có thể, qua một sự vô ý hay ảo tưởng nào đó, khiến một người có khuynh hướng mạnh mẽ làm điều mà, nếu người ấy thấy mọi sự như chúng là, sẽ trái ngược nhất với khuynh hướng đó. Lòng trung thành thật của một vị tướng, và lòng nhiệt thành của ông vì vinh dự của hoàng tử mình, có thể làm ông hoạt bát vô cùng trong chiến tranh. Tuy nhiên cùng một khuynh hướng tốt này, qua sự thiếu thận trọng và sai lầm, có thể đẩy ông vào những điều mang lại cho kẻ thù một lợi thế lớn lao, và có thể phơi bày ông và quân đội của ông trước sự hủy hoại, và có thể có xu hướng hủy hoại lợi ích của chủ mình. Sứ đồ rõ ràng giả định rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng phi thường, trực tiếp và kỳ diệu của Ngài trên tâm trí con người, có thể xét về phương diện nào đó khơi dậy những khuynh hướng nơi con người, mà nếu được thỏa mãn, sẽ có xu hướng dẫn đến sự hỗn loạn. Và vì vậy những điều này đôi khi phải bị kiềm chế, và trong việc thực hành chúng, phải ở dưới sự quản trị của sự thận trọng. 1 Cô-rinh-tô 14:31-33: “Vì anh em hết thảy đều có thể nói tiên tri, người này sau người kia, để mọi người đều được học hỏi, và mọi người đều được an ủi. Và tâm thần của các tiên tri phục tùng các tiên tri. Vì Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, nhưng của sự hòa bình, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.” Ở đây, tâm thần của các tiên tri, theo cách dùng từ đã biết của sứ đồ, có nghĩa là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong các tiên tri, theo những ân tứ đặc biệt mà mỗi người được ban cho. Rõ ràng hàm ý rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động như thế trong họ, đôi khi có thể là một cơ hội, để có một khuynh hướng làm điều mà, trong việc thực hành những ân tứ đó, không phù hợp, không đoan trang, hay không có ích để làm. Và vì vậy, khuynh hướng, dù gián tiếp đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, phải bị kiềm chế, và phải phục tùng sự thận trọng của các tiên tri đối với thời gian và hoàn cảnh cụ thể của việc thực hành nó. Tôi không nghi ngờ rằng một mục sư có thể có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho người ấy một cảm giác như thế về tầm quan trọng của những điều đời đời, và về sự khốn khổ của nhân loại (rằng rất nhiều người bị phơi bày trước sự hủy diệt đời đời), cùng với một tình yêu thương như thế đối với các linh hồn, đến nỗi người ấy có thể thấy một khuynh hướng dành mọi thời gian của mình, ngày và đêm, để cảnh báo, khuyên bảo, và kêu gọi con người. Để, người ấy phải bị buộc, có thể nói, tự ép mình kiềm chế, để cho mình một cơ hội để ăn, uống, hay ngủ. Cũng vậy, tôi tin có thể có một khuynh hướng theo cách tương tự, được khơi dậy gián tiếp nơi người thường, qua sự can thiệp của sự yếu đuối của họ, để làm những gì chỉ thuộc về mục sư; ngay cả làm những điều không xứng hợp với mục sư hay người thường. Qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cùng với sự thiếu thận trọng, và một số sự hư hoại còn lại, đàn bà và trẻ em có thể cảm thấy mình có khuynh hướng bùng lên và la hét to tiếng trước những hội chúng lớn, cảnh báo và khuyên bảo toàn thể đám đông; hay đi ra và la hét trong các đường phố; hay rời bỏ những gia đình họ thuộc về, và đi từ nhà này sang nhà khác, tha thiết khuyên bảo người khác. Tuy nhiên từ điều này không hề suy ra rằng, bổn phận của họ là làm những điều này, hay chúng sẽ không có xu hướng gây hại gấp mười lần lợi ích. Một nguyên tắc sai lầm khác mà từ đó những sai lầm trong hành vi đã phát sinh, là bất cứ điều gì được thấy là có ích hiện tại và ngay lập tức, đều có thể và phải được thực hành, mà không nhìn về những hệ quả tương lai. Một số người dường như nghĩ điều đó đủ biện minh cho bất cứ điều gì họ nói hay làm, rằng nó được thấy là vì sự gây dựng hiện tại của họ, và sự gây dựng của những người ở cùng họ. Nó trợ giúp và thúc đẩy tình cảm hiện tại của họ, và vì vậy họ nghĩ họ không nên quan tâm về những hệ quả tương lai, nhưng để chúng cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong những điều tự chúng là bổn phận của chúng ta, được đòi hỏi bởi những quy tắc đạo đức hay những mạng lịnh tích cực tuyệt đối của Đức Chúa Trời, chúng phải được làm, và những hệ quả tương lai phải được để cho Đức Chúa Trời. Sự lựa chọn và thận trọng của chúng ta không có chỗ ở đây. Nhưng trong những điều khác, chúng ta phải được quản trị bởi sự thận trọng, và phải nhìn không chỉ vào điều tốt hiện tại, nhưng cái nhìn của chúng ta phải rộng lớn; chúng ta phải nhìn vào những hệ quả của mọi sự. Bổn phận của các mục sư đặc biệt là thực hành sự thận trọng này. Trong những điều không được xác định bởi một quy tắc tuyệt đối, và không được truyền dạy bởi một sự khôn ngoan vượt trội hơn của chính họ, Đấng Christ đã để chúng cho sự thận trọng của chính họ, với quy tắc chung đó là họ phải thực hành sự khôn ngoan tối đa họ có thể đạt được trong việc theo đuổi điều mà, trên cái nhìn tốt nhất họ có thể có về những hệ quả của mọi sự, sẽ có xu hướng thúc đẩy vương quốc của Ngài nhất. Điều này hàm ý trong những lời đó của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài, khi Ngài sai họ ra rao giảng Phúc Âm: Ma-thi-ơ 10:16: “Hãy khôn ngoan như rắn.” Kinh Thánh luôn trình bày công việc của một mục sư Phúc Âm bởi những công việc đặc biệt đòi hỏi sự tầm nhìn xa khôn ngoan và chuẩn bị cho những sự kiện và hệ quả tương lai. Vì vậy chức vụ được so sánh với công việc của một người quản gia. Đó là một công việc một cách nổi bật đòi hỏi sự dự đoán, và sự chuẩn bị khôn ngoan những đồ dự trữ để cung cấp nhu cầu của gia đình, theo những nhu cầu tương lai của nó. Một mục sư tốt được gọi là một người quản gia khôn ngoan. Vì vậy nó được so sánh với công việc của một người làm ruộng, vốn hầu như hoàn toàn gồm những điều được làm với cái nhìn về những bông trái và hệ quả tương lai của lao nhọc của người ấy. Sự thận trọng và dự đoán của người làm ruộng được trình bày một cách hùng biện trong Ê-sai 28:24-26: “Người cày ruộng để gieo, có cày suốt ngày không? Người ấy có luôn lật và bừa những cục đất của ruộng mình không? Khi người ấy đã làm phẳng bề mặt của nó, người ấy không gieo thì là, và rải tiểu hồi, và trồng lúa mì chính, và lúa mạch, và lúa mì nâu trong những nơi đã định của chúng sao? Vì Đức Chúa Trời của người ấy chỉ dạy người ấy sự thận trọng, và dạy người ấy.” Công việc của chức vụ được so sánh với công việc của một người xây dựng hay kiến trúc sư khôn ngoan, người có tầm nhìn xa và cái nhìn toàn diện — đối với người mà điều cần thiết là khi người ấy bắt đầu một tòa nhà, người ấy phải ngay lập tức có cái nhìn về toàn bộ khung, và mọi phần tương lai của cấu trúc, ngay đến đỉnh cao nhất, để mọi thứ có thể được lắp ráp với nhau một cách phù hợp. Nó cũng được so sánh với công việc của một nhà buôn hay thương gia, người phải kiếm lợi bằng cách buôn bán với số tiền người ấy bắt đầu. Đây cũng là một công việc vô cùng đòi hỏi sự dự đoán; không có nó, nó không bao giờ có khả năng được theo đuổi với bất kỳ thành công nào, trong bất kỳ khoảng thời gian nào. Vì vậy nó được trình bày bởi công việc của một người đánh cá, người phụ thuộc vào sự khéo léo và xảo quyệt. Nó cũng được so sánh với công việc của một người lính đi ra chiến tranh, vốn là một công việc có lẽ, hơn bất kỳ công việc thế tục nào khác, đòi hỏi sự tầm nhìn xa lớn lao, và một sự chuẩn bị khôn ngoan cho những sự kiện và hệ quả tương lai. Và đặc biệt, các mục sư không nên bất cẩn về việc họ làm xáo trộn và làm rối loạn tâm trí của những người họ xem là người tự nhiên đến mức nào, hay họ gây ra náo động lớn lao đến mức nào trong thế gian xác thịt, và vì vậy đặt những chướng ngại trên đường truyền bá tôn giáo. Điều này chắc chắn không phải là noi theo gương của Sứ đồ Phao-lô nhiệt thành ấy, người, dù sẽ không rời bỏ bổn phận đã truyền dạy của mình để làm vui lòng người xác thịt, tuy nhiên trong những điều người ấy có thể làm với một lương tâm tốt, người ấy đã vô cùng dấn thân để làm vui lòng họ, và nếu có thể tránh gây ra trong đám đông, những định kiến, chống đối, và náo loạn chống lại Phúc Âm. Người ấy xem đó là một điều có hệ quả lớn lao, rằng nó phải được tránh nếu có thể. 1 Cô-rinh-tô 10:32-33: “Đừng gây cớ vấp phạm cho ai, hoặc người Giu-đa, hoặc người Ngoại, hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cũng như tôi làm vui lòng mọi người trong mọi điều, không tìm lợi ích của chính mình, nhưng lợi ích của nhiều người, để họ có thể được cứu.” Vâng, người ấy tuyên bố rằng người ấy đã dấn thân rất nhiều vì điều này, đến nỗi người ấy tự làm mình thành một loại tôi tớ cho mọi loại người, phù hợp với phong tục và những thái độ khác nhau của họ trong mọi điều người ấy có thể, ngay cả trong những điều rất nặng nề đối với người ấy. Ý định của người ấy là người ấy có thể không làm người ta sợ hãi tránh xa Cơ Đốc giáo, và khiến họ đứng, có thể nói, sẵn sàng và trang bị chống lại nó — nhưng trái lại, người ấy có thể, nếu có thể, với sự hạ mình và tình bạn, chinh phục và kéo họ đến với nó, như bạn có thể thấy trong 1 Cô-rinh-tô 9:19-23. Phù hợp với điều này là những chỉ dẫn người ấy ban cho người khác, cả mục sư và dân sự. Như vậy người ấy chỉ dẫn các Cơ Đốc nhân Rô-ma không làm vui lòng chính mình, nhưng làm vui lòng người lân cận vì điều tốt của người ấy, dẫn đến sự gây dựng, Rô-ma 15:1-2; và theo đuổi những điều tạo nên hòa bình, 14:19. Người ấy thúc ép nó bằng những từ ngữ vô cùng mạnh mẽ, Rô-ma 12:18: “Nếu có thể được, hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người.” Và người ấy chỉ dẫn các mục sư cố gắng nếu có thể chinh phục những người chống đối bằng một cách đối xử hạ mình mềm mại, tránh mọi vẻ bề ngoài của sự tranh cãi hay dữ dội, 2 Ti-mô-thê 2:24-26. Với cùng một mục đích, sứ đồ chỉ dẫn các Cơ Đốc nhân phải đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở bên ngoài, Cô-lô-se 4:5. Và tránh gây cớ vấp phạm cho người khác, nếu chúng ta có thể, để điều tốt của chúng ta không bị nói là xấu, Rô-ma 14:16. Để, rõ ràng nhà truyền bá lớn lao và nhiệt thành nhất và thành công nhất của tôn giáo sống động từng sống, đã xem đó là điều có hệ quả lớn lao để cố gắng, hết sức có thể, bằng mọi phương pháp của sự mềm mại và dịu dàng hợp pháp, tránh gây ra định kiến và sự chống đối của thế gian đối với tôn giáo. Khi chúng ta đã làm hết sức mình, vẫn sẽ có đủ sự chống đối đối với tôn giáo sống động, mà tâm trí xác thịt của con người có một sự thù địch như thế đối với nó. Vì vậy chúng ta không nên, tăng thêm và gây ra sự thù địch đó một cách không cần thiết, như trong những ngày của sứ đồ. Dù người ấy đã tốn rất nhiều công sức để làm vui lòng người ta, sự bắt bớ vẫn bị gây ra chống lại người ấy hầu như ở khắp nơi vì người ấy trung tín và kỹ lưỡng trong công việc của mình. Một người đánh cá cẩn thận không làm rối loạn và xáo trộn nước một cách không cần thiết, kẻo người ấy xua đuổi cá khỏi lưới của mình. Người ấy sẽ cố gắng, nếu có thể, kéo chúng vào trong đó. Một người đánh cá như thế là Sứ đồ Phao-lô. 2 Cô-rinh-tô 12:15-16: “Và tôi rất vui lòng tiêu phí và bị tiêu phí vì anh em; dù tôi yêu thương anh em càng nhiều, tôi càng ít được yêu thương. Dù vậy, tôi đã không làm nặng nề cho anh em. Tuy nhiên, vì khéo léo (anh em nói), tôi đã bắt anh em bằng sự xảo quyệt.” Sự cần thiết phải chịu bắt bớ để là một Cơ Đốc nhân thật, chắc chắn đã bị một số người đưa đến cực đoan, và giáo lý đã bị lạm dụng. Nó đã được xem là cần thiết phải bị bắt bớ để duy trì uy tín của một người giữa người khác như một Cơ Đốc nhân. Tôi đã nghe điều đó được đưa ra làm một sự phản đối chống lại sự chân thành của những người cụ thể, rằng họ không bị ghét và mắng chửi nhiều hơn. Cách thức vinh hiển trong sự bắt bớ, hay trong thập tự giá của Đấng Christ, đã rất sai nơi một số người. Nó có quá nhiều vẻ bề ngoài của việc tự tôn mình lên trong đó, rằng họ bị ghét và mắng chửi rất nhiều hơn hầu hết mọi người, như bằng chứng của việc vượt trội hơn người khác trong việc là những người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ. Một cách dùng như thế của giáo lý về sự thù địch giữa dòng dõi của người đàn bà và dòng dõi của rắn, và sự cần thiết của sự bắt bớ, trở nên đáng tin và thông thường, có xu hướng trực tiếp khiến những người muốn được xem là Cơ Đốc nhân thật, cư xử đối với những người không thuận lợi cho tôn giáo, theo một cách để kích động lòng thù hận của họ, hay ít nhất tỏ ra ít quan tâm để tránh nó. Nó không phải là cố gắng và tha thiết một cách chăm chỉ (noi theo gương và những giềng mối của sứ đồ) để làm vui lòng họ vì sự gây dựng của họ, hay chinh phục họ bằng sự mềm mại và dịu dàng, hay bằng mọi phương tiện có thể để sống hòa bình với họ. Tôi tin câu nói đó của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ta không đến để ban hòa bình trên đất, nhưng sự chia rẽ, đã bị lạm dụng (Lu-ca 12:51). Như thể khi chúng ta thấy sự tranh cãi và chia rẽ lớn lao phát sinh về tôn giáo — một tinh thần nóng nảy mãnh liệt chống lại người thật sự tin kính, và một tiếng ồn ào và náo động lớn tiếng chống lại công việc của Đức Chúa Trời — nó phải được vui mừng, vì đó là điều Đấng Christ đến để ban. Nó đã được đặt ra gần như một châm ngôn bởi một số người, rằng càng nhiều chia rẽ và tranh cãi, dấu hiệu càng tốt. Điều này tự nhiên dẫn người ta tìm kiếm và kích động nó. Hay nó dẫn họ đến, và khuyến khích họ trong một cách cư xử như thế, một sự thô lỗ và sắc bén như thế, hay một sự xem thường giả tạo như thế, đến nỗi nó có xu hướng tự nhiên gây ra định kiến và sự chống đối — thay vì cố gắng như sứ đồ đã làm hết sức mình, bằng mọi sự mềm mại, dịu dàng, và nhân từ trong hành vi, để ngăn chặn hay làm dịu nó. Đấng Christ đến để gửi một thanh gươm trên đất, và gây ra sự chia rẽ không theo cách nào khác hơn cách Ngài đến để mang lại sự đoán phạt. Vì Đấng Christ, Đấng được đặt cho sự phục hồi vinh hiển của một số người, được đặt cho sự sa ngã của những người khác, và là một hòn đá vấp phạm, một tảng đá xúc phạm đối với họ, và một cơ hội cho sự đoán phạt trầm trọng và khủng khiếp hơn rất nhiều của họ. Đây luôn là hệ quả của một sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh và cuộc phấn hưng của tôn giáo sống động. Nó là phương tiện của sự cứu rỗi cho một số người, và sự đoán phạt trầm trọng hơn cho những người khác. Nhưng chắc chắn đây không phải là một lập luận chính đáng rằng sự phơi bày của con người trước sự đoán phạt không phải để than tiếc; hay rằng chúng ta không nên gắng sức hết mình trong mọi phương pháp chúng ta có thể nghĩ ra, để người khác có thể được cứu. Chúng ta phải tránh mọi hành vi như thế đối với họ có thể có xu hướng dẫn họ xuống địa ngục. Tôi biết tự nhiên có một sự thù địch lớn lao trong lòng người đối với tôn giáo sống động. Và tôi tin sẽ có rất nhiều sự chống đối đối với công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời ở Tân Anh Cát Lợi, ngay cả nếu những đối tượng và người cổ vũ của nó đã cư xử phù hợp với những quy tắc Cơ Đốc đến đâu đi nữa. Tôi tin rằng nếu công việc này tiếp tục và lan rộng lớn lao trên thế gian, đến nỗi bắt đầu làm rung chuyển các vương quốc và quốc gia, nó sẽ khuấy động cơn thịnh nộ của đất và địa ngục một cách khủng khiếp, và sẽ đưa thế gian vào sự náo động lớn nhất từng xảy ra kể từ khi nó đứng. Tôi tin những cuộc chiến đấu hấp hối của Sa-tan sẽ mãnh liệt nhất. Tuy nhiên tôi tin rất nhiều điều có thể được làm để kiềm chế sự chống đối này, bằng sự phù hợp tốt với câu nói đó của Sứ đồ Gia-cơ, trong Gia-cơ 3:13: “Ai là người khôn ngoan, và được ban cho sự hiểu biết? Hãy để người ấy bày tỏ công việc của mình bằng cách cư xử tốt, với sự mềm mại của sự khôn ngoan.” Tôi cũng tin rằng nếu những quy tắc của lòng nhân từ, mềm mại, dịu dàng, và khôn ngoan Cơ Đốc đã được hầu hết những người cổ vũ nhiệt thành của công việc này tuân thủ đúng đắn, nó đã đạt được tiến bộ gấp ba lần những gì nó đã đạt — ấy là, nếu Đức Chúa Trời trong một trường hợp như thế đã vui lòng ban một phước hạnh cho những phương tiện theo tỷ lệ với những gì Ngài đã làm. Dưới chủ đề này về sự bất cẩn về những hệ quả tương lai của mọi sự, có thể phù hợp để nói điều gì đó về việc đưa vào những điều mới và lạ, và có xu hướng bởi sự mới lạ của chúng, làm sốc và làm ngạc nhiên người ta. Không điều gì có thể rõ ràng hơn từ Tân Ước, hơn là những điều như thế phải được làm với sự thận trọng và ôn hòa lớn lao, để tránh sự xúc phạm có thể được gây ra bởi nó, và những định kiến có thể được gây ra để làm tắc nghẽn và cản trở sự tiến bộ của tôn giáo. Thật vậy, nó phải như vậy trong những điều tự chúng tốt và tuyệt vời, và có trọng lượng lớn lao, miễn là chúng không phải là những điều thuộc bản chất của bổn phận tuyệt đối, vốn — dù chúng có thể xuất hiện là những sự đổi mới — không thể bị xem thường mà không có sự vô đạo đức hay không vâng lời những mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ đã dùng sự thận trọng và ôn hòa lớn lao nào trong thời của họ, trong việc đưa vào những điều mới, và bãi bỏ những điều cũ! Những thực hành nghi lễ của luật pháp Môi-se đã được loại bỏ và bãi bỏ dần dần như thế nào giữa những Cơ Đốc nhân Giu-đa! Và Sứ đồ Phao-lô đã phù hợp với những nghi lễ đó mà ông gọi là những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn trong bao lâu! Ông thậm chí đã phù hợp với nghi thức cắt bì (Công Vụ 16:3) mà ông nói rất nhiều về nó trong những thư tín của mình, như vô giá trị. Ông làm điều này để ông có thể không gây định kiến cho người Giu-đa chống lại Cơ Đốc giáo! Vì vậy dường như rất dần dần ngày Sa-bát của người Giu-đa đã bị bãi bỏ, và ngày Sa-bát Cơ Đốc được đưa vào, vì cùng một lý do. Các sứ đồ đã tránh dạy các Cơ Đốc nhân trong những ngày đầu đó (ít nhất trong một thời gian dài) một số lẽ thật thiêng liêng cao cả và tuyệt vời, vì họ chưa thể chịu đựng chúng (1 Cô-rinh-tô 3:1-2, và Hê-bơ-rơ 5:11-14). Các sứ đồ như vậy đã tuân thủ nghiêm ngặt quy tắc mà chủ phước hạnh của họ đã ban cho họ, về việc không đổ rượu mới vào bầu da cũ, kẻo chúng làm vỡ bầu da, và làm mất rượu. Và tại sao chính Đấng Christ, khi còn trên đất, đã kiêng dạy các môn đồ Ngài một cách rõ ràng những giáo lý lớn lao của Cơ Đốc giáo về sự thỏa mãn của Ngài, bản chất và cách thức của sự xưng công chính và hòa giải của một tội nhân với Đức Chúa Trời, và những lợi ích cụ thể của sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài? Đó là vì trong trạng thái thơ ấu mà các môn đồ khi đó đang ở, tâm trí của họ chưa được chuẩn bị cho những chỉ dạy như thế. Và vì vậy mặc khải rõ ràng và đầy đủ hơn về những điều này được dành cho thời gian khi tâm trí của họ sẽ được soi sáng và tăng cường thêm bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, vốn là sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Giăng 16:12-13: “Ta còn có nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng chúng bây giờ. Tuy nhiên, khi Đức Thánh Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Và Mác 4:33: “Và với nhiều ẩn dụ như thế Ngài phán lời cho họ, tùy theo khả năng họ có thể chịu đựng được.” Những điều này có thể đủ để thuyết phục bất kỳ ai không nghĩ mình khôn ngoan hơn Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, rằng sự khôn ngoan và thận trọng lớn lao phải được dùng trong việc đưa vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời những điều rất không thông thường — dù chúng có thể rất tuyệt vời tự chúng — kẻo bởi sự hấp tấp và vội vàng thiếu khôn ngoan của chúng ta, chúng ta cản trở tôn giáo nhiều hơn chúng ta giúp nó. Những người bị ảnh hưởng bởi một lòng nhiệt thành thiếu thận trọng, luôn quá vội vàng. Họ thiếu kiên nhẫn với những sự chậm trễ, và vì vậy họ thích nhảy lên bậc cao nhất trước, trước khi họ đã đi những bậc trước đó. Bằng cách làm như vậy, họ phơi bày mình trước việc ngã và gãy xương. Họ khao khát thấy tòa nhà mọc lên rất cao; và mọi nỗ lực và sức mạnh của họ được dùng trong việc nâng tòa nhà lên cao, mà không chăm sóc tương xứng để mở rộng nền móng. Bởi đó toàn bộ có nguy cơ sụp đổ xuống đất. Hay họ muốn đặt lên mái vòm và đỉnh cao trước khi họ đã đến đó, hay trước khi những phần dưới của tòa nhà được hoàn thành. Điều này có xu hướng ngay lập tức đặt một sự dừng lại cho tòa nhà, và cản trở nó không bao giờ trở thành một cấu trúc hoàn chỉnh. Nhiều người thiếu khôn ngoan và vội vàng như thế với lòng nhiệt thành của họ, có một sự thèm muốn tha thiết thật đối với điều tốt. Nhưng họ giống như trẻ em, những người thiếu kiên nhẫn chờ đợi trái cây cho đến mùa thích hợp của nó, và vì vậy họ giật lấy nó trước khi nó chín. Trong sự vội vàng của họ, họ thường vượt quá dấu ấn của mình, và làm thất bại mục đích của chính mình. Họ đặt những gì họ muốn đạt được xa hơn tầm với so với trước đây; và họ thiết lập và xác nhận những gì họ muốn loại bỏ. Mọi sự phải có thời gian để chín. Người làm ruộng khôn ngoan chờ đợi cho đến khi người ấy đã nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, và cho đến khi mùa gặt chín, trước khi người ấy gặt. Chúng ta bây giờ chỉ mới bắt đầu hồi phục từ một căn bệnh khủng khiếp mà chúng ta đã ở dưới trong một thời gian dài. Nếu một người đang hồi phục từ một cơn sốt, và bạn ngay lập tức cho người ấy ăn thức ăn mạnh, đây là cách sẵn sàng để giết người ấy. Cuộc cải chánh từ giáo hội La Mã đã bị cản trở rất nhiều bởi lòng nhiệt thành vội vàng này. Nhiều người đã muốn ngay lập tức sửa trị mọi rối loạn bằng vũ lực, điều đã bị Luther lên án, và họ là một rắc rối lớn lao cho ông. Xem Lịch Sử Cải Chánh của Sleiden, trang 62, v.v., và Sách V xuyên suốt.

Đó là định kiến vô ích mà một số người gần đây đã thấm nhuần chống lại những quy tắc khôn ngoan và ôn hòa như thế. Cuối cùng họ sẽ bị buộc phải đến với chúng. Họ sẽ tự mình phát hiện ra rằng họ không thể duy trì trường hợp của mình mà không có chúng. Và nếu họ không chịu lắng nghe trước, cuối cùng kinh nghiệm sẽ thuyết phục họ, khi đã quá muộn để họ sửa trị sai lầm của mình. Một sai lầm khác, thuộc bản chất của một nguyên tắc sai lầm, mà một số người đã hành động theo, là một quan niệm sai lầm mà họ có về một sự chứng nhận của sự Quan Phòng thiêng liêng đối với người hay vật.
Chúng ta đi quá xa khi xem sự thành công mà Đức Chúa Trời ban cho một số người — khi Ngài dùng họ làm phương tiện để làm nhiều điều ích lợi — như một bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời chấp thuận những người ấy, và chấp thuận mọi đường lối họ theo. Một lập luận chính đã được dùng để bênh vực cách hành xử của một số mục sư bị trách là thiếu khôn ngoan và không đúng phép, là Đức Chúa Trời đã mỉm cười trên họ, ban phước cho họ, và ban cho họ sự thành công lớn. Họ nói rằng dù người ta có cáo buộc họ phạm nhiều điều sai trái, thì rõ ràng Đức Chúa Trời ở cùng họ; vậy ai có thể chống lại họ? Có lẽ chính một số mục sư ấy, bởi chính phương tiện này, đã bịt tai mình lại trước mọi điều đã được nói ra để thuyết phục họ về hành vi sai trái của mình. Nhưng có vô số cách mà người ta có thể bị dẫn đi sai lạc trong việc hình thành sự phán đoán về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, từ các sự kiện của sự quan phòng. Ngay cả khi sự thành công của một người là phần thưởng cho một điều nào đó mà Đức Chúa Trời thấy trong người ấy, hoặc điều Ngài chấp thuận, thì điều đó vẫn không phải là lập luận cho thấy Ngài chấp thuận mọi điều trong người ấy. Ai có thể nói được ân điển của Đức Chúa Trời có thể đi xa đến đâu trong việc trọng thưởng một điều tốt nhỏ bé mà Ngài thấy nơi một người — những ý định tốt, một điều gì đó tốt trong tính tình của người ấy — trong khi đồng thời, trong lòng thương xót tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời che mắt mình khỏi rất nhiều điều xấu xa. Có thể Ngài vui lòng tha thứ và không ghi điều đó chống lại người ấy, dù tự điều đó, nó rất xấu. Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta biết Ngài sẽ tiến hành theo cách nào trong vấn đề này; và chúng ta tiến hành trên nền tảng hết sức bấp bênh khi chúng ta cố gắng xác định điều đó. Thật là một điều vô cùng khó khăn để biết tình yêu thương hay sự ghét bỏ được thực thi đối với con người hay hành động đến mức nào, bởi mọi điều ở trước mắt chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng trong sự tể trị của Ngài ban cho Gia-cốp sự thành công như vậy trong một việc, từ đầu đến cuối, là một mưu kế và một cách tiến hành gian dối, nói dối, trong cách ông chiếm được phước lành. Phước lành ấy đáng giá vô cùng hơn sự giàu có của đất và sương móc của trời; hơn điều đã được ban cho Ê-sau trong phước lành của ông; thật vậy, đáng giá hơn mọi điều thế gian có thể cung cấp. Đức Chúa Trời đã ở cùng Giu-đa một thời gian, đến nỗi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đồng hành cùng ông, ông đã làm các phép lạ và đuổi quỷ. Nhưng điều này không thể được giải thích một cách chính đáng là sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với con người ông, hay đối với thói trộm cắp mà ông vẫn sống trong đó cùng lúc ấy. Các sự phân phát và các sự kiện của sự quan phòng, cùng với những lý do của chúng, được chúng ta hiểu quá ít, đến nỗi không thể được chúng ta dùng làm quy tắc của mình, thay cho lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có đường của Ngài trong biển, và lối của Ngài trong các dòng nước lớn, và dấu chân Ngài không ai biết được, và Ngài không tường trình cho chúng ta về bất cứ việc nào của Ngài. Và vì vậy, chúng ta không thể an toàn lấy các sự kiện của sự quan phòng của Ngài làm sự mặc khải về tâm trí Ngài liên quan đến cách cư xử và hành vi của một người. Chúng ta không có thẩm quyền để làm như vậy. Đức Chúa Trời chưa bao giờ chỉ định những điều ấy làm quy tắc của chúng ta, mà là một điều khác. Chúng ta chỉ có một quy tắc để noi theo, và đó là lời thánh của Ngài. Khi chúng ta kết hợp bất cứ điều gì khác với lời ấy, như thể nó có sức mạnh của một quy tắc, thì chúng ta phạm điều bị nghiêm cấm một cách rõ ràng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, Châm Ngôn 30:6, và Khải Huyền 22:18. Những người lấy điều họ tưởng tượng là được chỉ ra cho họ trong sự quan phòng, làm quy tắc hành vi của mình, thì sai lầm. Những người đi theo các sự thúc giục và các ấn tượng cũng vậy. Chúng ta không nên đặt điều gì vào vị trí của lời Đức Chúa Trời. Thật đáng sợ rằng một số người đã được củng cố và thêm bạo dạn rất nhiều bởi sự thành công lớn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong một số việc, mà trong thực tế, đã trái với các quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời. Nếu đã như vậy, họ đã phạm tội tự phụ, và đã hạ thấp sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ và vinh dự lớn lao Ngài đã đặt trên họ. Họ đã thấy Đức Chúa Trời ở cùng họ, và Ngài đã khiến họ đắc thắng trong sự giảng dạy của họ. Thật đáng sợ rằng điều này đã bị một số người lạm dụng, đến mức tự tin nơi chính mình. Điều này đã lấy đi rất nhiều sự canh giữ chính mình của họ. Vì vậy họ đã bạo dạn đi đến những mức độ lớn trong sự tự phụ rằng Đức Chúa Trời ở cùng họ, và sẽ bênh vực họ, và cuối cùng sẽ làm bối rối mọi người chê trách họ. Thật vậy, có một tiếng nói của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, tiếng nói ấy có thể được giải thích và hiểu rõ bởi quy tắc của lời Ngài. Và sự quan phòng có thể, đối với tâm trí tối tăm và đức tin yếu ớt của chúng ta, xác nhận lời của Đức Chúa Trời khi nó làm ứng nghiệm lời ấy. Nhưng dùng sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách này, hoàn toàn khác với việc lấy sự quan phòng làm một quy tắc. Có thể sử dụng tốt các sự kiện của sự quan phòng qua sự quan sát và kinh nghiệm của chính chúng ta, và các lịch sử nhân loại, và ý kiến của các giáo phụ và những người lỗi lạc khác. Nhưng cuối cùng, mọi điều phải được đem đến một quy tắc — tức là, lời của Đức Chúa Trời; và lời ấy phải được coi là quy tắc duy nhất của chúng ta. Tôi cũng không nghĩ những người kết luận rằng họ đã không sai lầm trong cách hành xử của mình, vì vào lúc họ làm một việc mà vì việc ấy họ đã bị người khác trách móc và chê bai, họ được hưởng những sự an ủi đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là đứng trên nền tảng vững chắc. Việc Đức Chúa Trời ban các ơn phước thuộc linh đặc biệt cho một người vào một lúc như vậy, không phải là dấu hiệu cho thấy Ngài chấp thuận mọi điều Ngài thấy trong người ấy vào lúc ấy. Đa-vít đã có rất nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong khi ông sống trong chế độ đa thê. Sa-lô-môn đã có một số ân huệ rất cao, và những nụ cười đặc biệt của thiên đàng, và đặc biệt là vào lúc dâng hiến đền thờ, trong khi ông gia tăng rất nhiều vợ cho mình, và ngựa, và bạc và vàng — tất cả đều trái với mạng lệnh rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời đối với vua, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16-17. Chúng ta không thể nói được Đức Chúa Trời có thể che mắt mình khỏi việc nhìn thấy sự gian ác trong Gia-cốp, và khỏi việc thấy sự ngang ngược trong Y-sơ-ra-ên đến mức nào. Chúng ta không thể biết các lý do cho các hành động của Đức Chúa Trời, xa hơn điều Ngài tự giải thích cho chính Ngài. Đức Chúa Trời đôi khi đã ban cho một số Cơ Đốc nhân sơ khai ảnh hưởng phi thường của Đức Thánh Linh của Ngài khi họ ở ngoài bổn phận của mình. Và Ngài tiếp tục điều đó trong khi họ lạm dụng nó, như được ám chỉ rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 14:31-33. Vâng, nếu một người đã làm một điều gì đó mà vì điều ấy người ấy bị trách móc, và sự trách móc ấy là một cơ hội khiến người ấy cảm nhận những sự vận hành ngọt ngào của ân điển trong linh hồn mình, và điều đó xảy ra thỉnh thoảng, tôi không nghĩ rằng đây là bằng chứng chắc chắn cho thấy Đức Chúa Trời chấp thuận việc mà người ấy bị trách. Chắc chắn một sai lầm có thể là cơ hội khuấy động sự vận hành của ân điển trong một người có ân điển. Nếu một người, qua sai lầm của mình, nghĩ rằng mình đã nhận được một ơn thương xót lớn lao đặc biệt nào đó, sai lầm ấy có thể là cơ hội khuấy động những sự vận hành ngọt ngào của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn chân thật và niềm vui trong Đức Chúa Trời. Ví dụ, nếu một người đầy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nghe những điều đáng tin về một sự giải cứu đáng chú ý của một đứa con, hay một người bạn thân thiết, hay một điều vinh hiển nào đó được làm cho thành của Đức Chúa Trời, thì không có gì lạ nếu, trong một dịp như vậy, những hoạt động ngọt ngào của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, được khơi dậy, ngay cả khi sau đó hóa ra đó là một tin báo sai mà người ấy đã nghe. Cũng vậy, nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời bị nhiều người phỉ báng và trách móc vì làm điều người ấy nghĩ Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp thuận, thì không có gì lạ khi thật ngọt ngào cho người ấy khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời là bạn của mình, dù người ta là kẻ thù của mình. Hoàn toàn không có gì lạ khi đây là một cơ hội để người ấy rời bỏ thế gian, có thể nói như vậy, và ngọt ngào quay về với Đức Chúa Trời như người bạn chắc chắn của mình, và tìm thấy sự mãn nguyện ngọt ngào trong Đức Chúa Trời — ngay cả khi người ấy thật sự đã mắc sai lầm về điều mình nghĩ là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Như tôi đã chỉ ra trước đây, việc vận hành một tình cảm thật sự tốt có thể là cơ hội cho sai lầm, và có thể gián tiếp khiến một người làm điều sai trái. Ngược lại, sai lầm, hay làm điều sai trái, có thể là cơ hội cho việc vận hành một tình cảm thật sự tốt. Lý do cho điều này, là vì dù mọi sự vận hành của ân điển đều đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong lòng các thánh đồ ở một mức độ nào đó, theo cách của một nguyên lý sống động, tự nhiên — nguyên lý của một bản tính mới trong họ. 60 Các sự vận hành của nó được khơi dậy bởi các phương tiện, ở một mức độ nào đó, giống như các nguyên lý tự nhiên khác. Ân điển không hiện diện trong các thánh đồ như một nguyên lý thuần tự nhiên, mà như một tác nhân tể trị; và vì vậy các sự vận hành của nó không bị ràng buộc với các phương tiện bởi một luật bất biến của tự nhiên, như trong các nguyên lý thuần tự nhiên. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã cấu tạo mọi điều, đến nỗi ân điển ngự trong lòng các thánh đồ theo cách mà các sự vận hành của nó có một mức độ liên hệ nào đó với các phương tiện, theo cách của một nguyên lý của tự nhiên. 61 Một nguyên lý sai lầm khác mà đã có phần nào, và đã là cơ hội cho một số sự tổn hại và hỗn loạn, là trật tự bên ngoài trong các vấn đề tôn giáo, và việc sử dụng các phương tiện của ân điển, bị xem nhẹ. Nó bị nói đến một cách khinh thường, như thể chỉ là các nghi lễ và các hình thức chết, v.v. Nó có lẽ bị một số người khinh miệt hơn, vì những người chống đối họ nhấn mạnh về nó rất nhiều, và vì họ liên tục nghe từ những người ấy tiếng kêu về sự rối loạn và hỗn loạn. Tầm quan trọng của trật tự bên ngoài bị phản đối, bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào hình thức bên ngoài, Ngài nhìn vào tấm lòng. Nhưng việc nói rằng sự tin kính thật không bao gồm trật tự, là một lập luận yếu ớt để chống lại tầm quan trọng của nó. Lập luận ấy cũng có thể được dùng như nhau để chống lại mọi phương tiện bên ngoài của ân điển. Sự tin kính thật không bao gồm mực và giấy; tuy nhiên đó sẽ là một sự phản đối dại dột chống lại tầm quan trọng của mực và giấy trong tôn giáo, khi không có chúng chúng ta không thể có lời của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, trật tự bên ngoài là cần thiết nếu bất cứ phương tiện bên ngoài nào cũng cần thiết — chẳng hạn như các hành động bên ngoài mang tính công khai, hoặc những hành động mà dân sự của Đức Chúa Trời cùng liên quan trong xã hội công khai. Không có trật tự, việc quản lý bất cứ công việc bên ngoài nào mang tính công khai, hoặc liên quan đến một đám đông, sẽ bị thấy là không thể thực hiện được về mọi mặt. Không có trật tự thì không thể có sự hướng dẫn chung của một đám đông đến bất cứ mục đích đã định nào. Các mục đích của họ sẽ xung đột với nhau, và họ sẽ không giúp đỡ, mà thay vào đó sẽ cản trở lẫn nhau. Một đám đông không thể ngồi trong sự hiệp nhất với nhau mà không có trật tự. Sự hỗn loạn tách rời và chia rẽ họ, đến nỗi không thể có sự hòa hợp hay đồng thuận. Nếu một đám đông muốn giúp đỡ lẫn nhau trong một công việc, họ phải hiệp nhất với nhau trong một sự phục tùng có quy củ của các thành viên ở một mức độ nào đó, như trong thân thể tự nhiên. Bằng phương tiện này, họ sẽ có khả năng nào đó để hành động với sức mạnh hợp nhất. Đấng Christ đã chỉ định rằng điều đó phải như vậy trong Hội Thánh hữu hình, như trong 1 Cô-rinh-tô 12:14-31, và Rô-ma 12:4-8. Lòng sốt sắng không có trật tự sẽ làm được rất ít điều tốt; hoặc ít nhất nó sẽ chỉ có hiệu quả trong một thời gian ngắn. Hãy để một đoàn người rất sốt sắng chống lại kẻ thù, ra trận mà không có bất cứ trật tự nào, mỗi người lao về phía trước theo lòng sốt sắng thúc đẩy, tất cả trong sự hỗn loạn. Nếu họ giành được điều gì đó lúc ban đầu bằng cách gây bất ngờ cho kẻ thù, thì họ sẽ sớm đi đến chỗ không còn gì, và rơi thành con mồi dễ dàng, bất lực cho kẻ thù của họ! Trật tự là một trong những phương tiện bên ngoài cần thiết nhất cho ích lợi thuộc linh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó cần thiết, ngay cả ở thiên đàng, nơi có ít nhu cầu nhất về bất cứ phương tiện bên ngoài nào của ân điển; trật tự vẫn được duy trì giữa các thiên sứ vinh hiển ở đó. Sự cần thiết của nó để thực hiện bất cứ kế hoạch nào liên quan đến một đám đông, lớn đến nỗi ngay cả ma quỷ ở địa ngục cũng bị thúc đẩy đến một mức độ trật tự nào đó, để chúng có thể thực hiện các kế hoạch của vương quốc chúng. Rất đáng chú ý là những loài tạo vật không có lý trí mà cần phải hành động trong sự hiệp nhất, và hợp một đám đông lại với nhau để thực hiện bất cứ công việc nào cho sự bảo tồn của chúng, thì làm như vậy bởi một bản năng kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng. Chúng tuân giữ và duy trì một trật tự hết sức đều đặn và chính xác giữa chúng với nhau, chẳng hạn như loài ong và một số loài khác. Trật tự trong Hội Thánh hữu hình không chỉ cần thiết để thực hiện các kế hoạch về sự vinh hiển của Đấng Christ và sự thịnh vượng của Hội Thánh, mà còn tuyệt đối cần thiết cho sự phòng thủ của Hội Thánh. Không có nó, Hội Thánh giống như một thành phố không có tường, không có khả năng tự bảo vệ khỏi bất cứ loại tổn hại nào. Vì vậy, dù là một điều bên ngoài, nó không nên bị khinh miệt vì lý do đó. Vì dù nó không phải là thức ăn của linh hồn, nó ở một khía cạnh nào đó là sự phòng thủ của linh hồn. Người dân Hà Lan sẽ rất dại dột nếu khinh miệt những con đê giữ biển không tràn ngập họ, gọi chúng là đá chết và đất hèn vì vật liệu xây nên chúng không tốt để ăn. Dường như một phần dựa trên nền tảng của quan niệm này về sự vô giá trị của trật tự bên ngoài, mà một số người dường như đã hành động theo nguyên lý rằng quyền phán xét, và quyền công khai quở trách người khác, không nên được dành riêng cho những người cụ thể, hay các hội đồng 62 được chỉ định cho mục đích ấy, mà nên được để tự do cho bất cứ ai vui lòng tự đảm nhận, hoặc tự cho mình là phù hợp với việc ấy. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau. Cũng trên nền tảng này, việc tham dự sự thờ phượng đều đặn của Đức Chúa Trời trong gia đình đã bị đối xử quá nhẹ nhàng. Ở một số nơi, việc vắng mặt khỏi sự thờ phượng gia đình, và ở ngoài đến khuya tại các buổi nhóm tôn giáo, hoặc tham dự các cuộc trò chuyện tôn giáo, đã trở thành một việc quá phổ biến và thường lệ. Không phải là điều này không nên xảy ra trong một số dịp phi thường nhất định. Tôi đã nghĩ trong nhiều trường hợp, hoàn cảnh đã cho phép đủ để người ta vắng mặt khỏi sự cầu nguyện gia đình, và ở xa nhà cho đến rất khuya. Nhưng chúng ta nên cẩn thận để điều này không trở thành một thói quen, hay một thông lệ phổ biến. Nếu nó trở thành như vậy, chúng ta sẽ sớm thấy hậu quả là rất xấu. Dường như trên cùng nền tảng về sự vô ích được cho là của trật tự bên ngoài, mà một số người đã nghĩ rằng không cần phải giới hạn các buổi lễ và các việc thực hành tôn giáo cụ thể vào bất cứ chức vụ nhất định nào trong Hội Thánh (sẽ nói thêm về điều này sau). Và cũng vậy, chính các chức vụ ấy, đặc biệt là chức vụ giảng Phúc Âm, không cần phải được giới hạn như trước đây, vào những người có nền giáo dục khai phóng. Thay vào đó, một số người gần đây đã ủng hộ việc cho những người khác mà họ cho là những người có kinh nghiệm nổi bật, được cấp phép công khai để giảng dạy — vâng, và được phong chức cho công tác của chức vụ. Ngay cả một số mục sư dường như cũng đã ủng hộ một việc như vậy. Nhưng họ dường như ít nhìn về phía trước, và ít cân nhắc các hậu quả không thể tránh khỏi của việc mở một cánh cửa như vậy! Một khi nó trở thành một phong tục, hoặc một điều được chấp thuận và cho phép một cách chung, — việc nhận những người không có sự giáo dục cho công tác ấy vào công tác của chức vụ, chỉ vì những kinh nghiệm đáng chú ý của họ và vì họ là những người có sự hiểu biết tốt — thì bao nhiêu tín hữu thường sẽ sớm xuất hiện như những ứng viên cho công tác của chức vụ! Tôi không nghi ngờ rằng tôi đã quen biết hàng chục người sẽ mong muốn điều đó. Và chúng ta sẽ biết dừng lại ở đâu? Nếu một người được nhận vì những kinh nghiệm của người ấy đáng chú ý, một người khác sẽ nghĩ những kinh nghiệm của mình cũng đáng chú ý. Và có lẽ chúng ta sẽ không thể phủ nhận rằng chúng gần như lớn như vậy. Nếu một người được nhận vì người ấy có năng lực tự nhiên tốt, ngoài những kinh nghiệm của mình, thì một người khác có thể được cho là ngang bằng với người ấy (bởi chính người ấy và bởi nhiều người lân cận của người ấy). Sẽ thấy là điều tuyệt đối cần thiết phải có một số giới hạn cố định, chắc chắn, hữu hình, để tránh mang lại sự ghét bỏ trên chính mình, và gây ra sự bất an và tranh chấp giữa những người khác. Tôi không biết giới hạn nào tốt hơn, và thật vậy không có giới hạn nào khác có thể được cố định tốt, hơn những giới hạn mà nhà tiên tri Xa-cha-ri cố định: tức là, chỉ những người đã được dạy để chăn gia súc từ thuở trẻ, hoặc đã có một nền giáo dục cho mục đích ấy, mới nên được chỉ định làm mục sư hay người chăn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Những mục sư có khuynh hướng phá vỡ các giới hạn này, nếu họ làm như vậy và biến nó thành một thông lệ, sẽ phá đổ hàng rào ấy mà chính họ sau một thời gian (sau khi đã mệt mỏi với các hậu quả bất lợi), sẽ vui mừng nếu có người khác xây dựng lại cho họ. Có lẽ có một số người trong xứ chưa từng được giáo dục ở trường đại học, mà tự họ có phẩm chất tốt hơn cho công tác của chức vụ so với một số người khác đã lấy bằng cấp, và nay đã được phong chức. Tuy nhiên tôi tin rằng hậu quả của việc phá vỡ những ranh giới đã được thiết lập trước đây trong việc phong chức cho những người như vậy, sẽ là một tai họa lớn hơn việc bỏ lỡ những người như vậy trong công tác của chức vụ. Việc mở một cánh cửa cho việc nhận những người không có học vấn vào công tác của chức vụ, ngay cả khi họ là những người có kinh nghiệm phi thường, sẽ đặc biệt gây hại trên một số phương diện trong một thời như thế này. Đó là vì những người như vậy, do thiếu kiến thức rộng rãi, thường có khuynh hướng dẫn dắt người khác vào chính những điều mà người ta đang gặp nguy hiểm trong những thời này hơn mọi thời khác; tức là, các sự thúc giục, những tưởng tượng hư không, sự mê tín, lòng sốt sắng thiếu thận trọng, và các thái cực tương tự. Thay vào đó, họ đặc biệt cần một người chăn có kiến thức trong một mùa phi thường như vậy, để bảo vệ họ khỏi những điều như vậy. Một nguyên lý sai lầm khác mà dường như ít nhất một số người đã có nguy cơ mắc phải, là các mục sư, vì họ nói như những sứ giả của Đấng Christ, có thể sử dụng cùng một phong cách, và nói như thể với cùng thẩm quyền mà các tiên tri thời xưa đã có — và vâng, mà chính Chúa Giê-xu Christ đã có. Ví dụ, Ma-thi-ơ 23:33, Các ngươi là rắn, dòng dõi rắn lục, v.v., và ở những chỗ khác. Và điều đó không chỉ khi họ nói với dân sự, mà còn với anh em của họ trong chức vụ. Nguyên lý này là vô lý, vì nó không phân biệt các mức độ và các thứ bậc khác nhau của các sứ giả mà Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian, dù Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự khác biệt rất lớn giữa họ. Vì dù ở một số khía cạnh, tất cả họ đều đến nhân danh Đức Chúa Trời, và với một phần thẩm quyền của Ngài, nhưng chắc chắn có một sự khác biệt lớn lao trong mức độ thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã trao cho họ. Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã được sai vào thế gian làm sứ giả của Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài là một trong các sứ đồ của Đức Chúa Trời. Một mục sư thông thường của một hội thánh cũng vậy. Nhưng không có nghĩa là, vì Chúa Giê-xu Christ và một mục sư thông thường đều là sứ giả của Đức Chúa Trời, mà một mục sư thông thường trong chức vụ của mình, vì vậy được trao một mức độ thẩm quyền ngang bằng với thẩm quyền Đấng Christ đã có trong chức vụ của Ngài. Cũng như có một sự khác biệt lớn trong thẩm quyền của họ, và cũng như Đấng Christ đã đến làm sứ giả của Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn rất nhiều, thì thật phù hợp cho Ngài có một phong cách có thẩm quyền khác hơn là điều phù hợp cho chúng ta, những kẻ là giun đất của bụi đất. Chúng ta là những sứ giả thuộc bậc thấp hơn. Sẽ thật lạ lùng nếu Đức Chúa Trời, đã tạo ra một sự khác biệt lớn như vậy trong mức độ thẩm quyền của Ngài mà Ngài đã trao cho các sứ giả khác nhau của Ngài, lại không tạo ra sự khác biệt nào về vẻ bề ngoài và sự thể hiện của thẩm quyền ấy — trong phong cách và cách cư xử phù hợp của các sứ giả như vậy. Dù Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự lớn lao trên các mục sư, và họ có thể nói như những sứ giả của Ngài, nhưng Ngài không bao giờ có ý định cho họ có cùng vẻ bề ngoài của thẩm quyền và sự oai nghiêm, trong cách cư xử hay lời nói của họ, như Con của Ngài sẽ có khi Ngài đến để phán xét vào ngày cuối cùng. Dù cả hai đều đến nhân danh Chúa, trong các khía cạnh và mức độ khác nhau — than ôi! điều gì có thể khiến cho điều đó đi vào lòng của những con giun đất của bụi đất, rằng việc làm như vậy là phù hợp và thích hợp cho họ? Như vậy tôi đã xem xét hai nguyên nhân đầu tiên trong ba nguyên nhân gây ra sai lầm trong cách hành xử đã được đề cập. Bây giờ tôi đến nguyên nhân thứ ba. _ 3. Sự Không Biết Các Mưu Kế Của Sa-tan. Nguyên nhân thứ ba và cuối cùng gây ra các sai lầm của những người dường như là những đối tượng hay những người cổ vũ sốt sắng của công việc này, là không biết hoặc không để ý đến một số điều cụ thể, mà bởi đó ma quỷ có một lợi thế đặc biệt. Ở đây tôi sẽ đặc biệt lưu ý đến: (1) một số điều liên quan đến các kinh nghiệm bề trong của chính các Cơ Đốc nhân; và, (2) một điều gì đó liên quan đến các ảnh hưởng bề ngoài của các kinh nghiệm. (1) Có ba điều tôi sẽ lưu ý liên quan đến các kinh nghiệm bề trong của các Cơ Đốc nhân, mà bởi đó ma quỷ có nhiều lợi thế chống lại chúng ta. 1. Điều thứ nhất là sự pha trộn thường thấy trong các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân chân thật. Khi họ có những kinh nghiệm thật sự đầy ân điển, và những sự mặc khải và những sự vận hành thiêng liêng và thuộc linh, họ cũng có một điều gì khác pha trộn với chúng, ngoài điều thuộc linh. Có một sự pha trộn của điều tự nhiên và hư hoại, với điều thiêng liêng. Đây là điều các Cơ Đốc nhân dễ mắc phải trong tình trạng vô cùng không hoàn hảo hiện nay: sự không hoàn hảo lớn lao của ân điển, sự yếu ớt và tình trạng ấu thơ của bản tính mới, và những tàn dư lớn lao của sự hư hoại, cùng với hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian này, nơi chúng ta bị bao quanh bởi điều có khuynh hướng làm ô uế chúng ta. Thật vậy, không nên cho rằng các Cơ Đốc nhân bao giờ có bất cứ kinh nghiệm nào trong thế gian này mà hoàn toàn tinh sạch, hay hoàn toàn thuộc linh, không có bất cứ sự pha trộn nào của điều tự nhiên và xác thịt. Tia sáng, khi nó đến từ nguồn sáng trên lòng chúng ta, là tinh sạch; nhưng khi nó được phản chiếu từ đó, nó bị pha trộn. Hạt giống, khi được gửi từ thiên đàng và gieo trong lòng, là tinh sạch; nhưng khi nó mọc lên từ lòng, nó không tinh sạch. Thật vậy, thường có một sự pha trộn lớn hơn nhiều so với điều người ta phần lớn dường như tưởng tượng. Tôi thường nghĩ các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân chân thật rất thường giống như một số loại trái cây. Chúng được bao bọc trong nhiều lớp vỏ dày hoặc vỏ đậu, mà người hái trái cây vứt bỏ. Chỉ một phần rất nhỏ của toàn bộ khối lượng là nhân tinh sạch tốt để ăn. Tất cả những điều mà thường có một sự pha trộn nào đó với các kinh nghiệm đầy ân điển, ngay cả những kinh nghiệm rất lớn và cao, là ba điều này: (1) tình cảm hay đam mê của con người hay tự nhiên; (2) các ấn tượng trên trí tưởng tượng; và (3) một mức độ tự xưng công chính hay kiêu ngạo thuộc linh. (1) Thường có một sự pha trộn lớn của tình cảm hay đam mê, với điều thuộc linh. Đam mê này phát sinh từ các nguyên lý tự nhiên; đến nỗi tự nhiên có một vai trò rất lớn trong những chuyển động và những chuyến bay mãnh liệt của các đam mê xuất hiện. Như vậy cùng một mức độ của các sự truyền đạt thiêng liêng từ thiên đàng sẽ có những ảnh hưởng rất khác nhau trong điều xuất hiện bề ngoài nơi những người có tính khí tự nhiên khác nhau. Sự pha trộn lớn của điều tự nhiên, với điều thuộc linh, rất rõ ràng trong các ảnh hưởng đặc biệt mà các ảnh hưởng thiêng liêng có trong một số gia đình nhất định, hoặc nơi những người có một khí chất đặc biệt. Có một cách thức phân biệt trong cách các đam mê và tình cảm vận hành, và cách chúng được bày tỏ ra bên ngoài. Tôi biết một số trường hợp đáng chú ý về điều này. Điều tương tự cũng rõ ràng bởi các ảnh hưởng khác nhau mà các sự truyền đạt thiêng liêng có trên cùng một người vào những lúc khác nhau, và trong những hoàn cảnh khác nhau. Sự mới lạ của mọi điều, hoặc sự chuyển đổi đột ngột từ một thái cực đối ngược, và nhiều điều khác có thể được đề cập, đóng góp rất nhiều vào việc khuấy động các đam mê. Đôi khi không chỉ có một sự pha trộn của điều phổ thông và tự nhiên với kinh nghiệm đầy ân điển, mà ngay cả điều thuộc về thú tính — điều mà, ở mức độ lớn, đến từ thân thể và đúng là kết quả của cấu trúc thú tính. Không phải mọi điều đều luôn luôn hoàn toàn thánh khiết và thiêng liêng trong điều các Cơ Đốc nhân chân thật cảm nhận trong tình cảm của họ đối với Đức Chúa Trời. Mọi điều được cảm nhận trong các tình cảm không phát sinh từ các nguyên lý thuộc linh. Các nguyên lý phổ thông và tự nhiên có một vai trò rất lớn trong đó. Một tình yêu bản thân không đúng đắn có thể có một phần lớn trong ảnh hưởng. Đức Chúa Trời không được yêu mến vì chính Ngài, hay vì sự xuất sắc và vẻ đẹp của các sự hoàn hảo của chính Ngài, như Ngài đáng phải được yêu mến. Những điều này cũng không có tỷ lệ nào trong ảnh hưởng như chúng đáng phải có. Cũng vậy trong tình yêu thương mà các Cơ Đốc nhân chân thật dành cho nhau, rất thường có một sự pha trộn lớn với ân điển, của điều phát sinh từ các nguyên lý phổ thông và tự nhiên; tình yêu bản thân có một vai trò lớn trong đó. Các con cái của Đức Chúa Trời không được yêu thương thuần túy vì cớ Đấng Christ, mà có thể có một sự pha trộn lớn của tình yêu tự nhiên ấy mà nhiều giáo phái dị giáo đã khoe khoang. Họ hiệp nhất với nhau vì họ thuộc cùng một nhóm; họ ở phía của nhau và chống lại phần còn lại của thế gian. Thật vậy, có thể có một sự pha trộn của tình yêu tự nhiên đối với người khác giới, với tình yêu Cơ Đốc và thiêng liêng. Cũng vậy, có thể có một sự pha trộn lớn trong nỗi buồn về tội lỗi mà người tin kính có, và cũng trong niềm vui của họ. Các nguyên lý tự nhiên có thể theo rất nhiều cách, đóng góp rất nhiều vào điều được cảm nhận. Điều này có thể dễ dàng được chỉ ra nếu nó không làm cho bài luận của tôi quá dài. Không có điều gì thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc mà dễ bị pha trộn hư hoại hơn lòng sốt sắng. Nó là một đức hạnh xuất sắc, và một ngọn lửa thiên thượng khi nó tinh sạch. Nhưng khi nó được vận hành trong những người ít được nên thánh và ít khiêm nhường như chúng ta trong tình trạng hiện nay, nó dễ bị pha trộn với đam mê của con người. Thật vậy, lòng sốt sắng có thể bị pha trộn với các tình cảm hư hoại và đáng ghét, như sự kiêu ngạo và sự cay đắng thiếu tình yêu thương, và những điều khác không đến từ thiên đàng, mà đến từ địa ngục. (2) Một điều khác thường bị pha trộn với điều thuộc linh trong các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, là các ấn tượng trên trí tưởng tượng. Những người tin kính có những ý tưởng hay hình ảnh bên ngoài về mọi điều được in dấu mạnh mẽ trên tâm trí họ bởi những điều này, cùng với một sự hiểu biết thuộc linh về các điều thiêng liêng, một sự xác tín về tính hiện thực và tính chắc chắn của chúng, và một cảm nhận mạnh mẽ và sâu sắc về sự xuất sắc hay tầm quan trọng lớn lao của chúng trên lòng họ.

Một mức độ của trí tưởng tượng trong một trường hợp như vậy (như tôi đã nhận xét ở nơi khác) là không thể tránh khỏi, và nhất thiết phát sinh từ bản tính con người như đã được cấu tạo trong tình trạng hiện nay của chúng ta. Và một mức độ của trí tưởng tượng thật sự hữu ích, và thường mang lại ích lợi lớn. Nhưng khi nó được vận hành ở một mức độ quá lớn, nó trở thành một sự pha trộn không tinh sạch gây hại. Sự pha trộn này rất thường phát sinh từ cấu tạo của thân thể. Nó thường đóng góp rất nhiều vào loại pha trộn khác đã được đề cập trước đây, tức là, các tình cảm và đam mê tự nhiên. Nó giúp nâng chúng lên một mức độ cao. (3) Một điều khác thường bị pha trộn với các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân chân thật — và đây là sự pha trộn tệ nhất trong tất cả — là một mức độ tự xưng công chính hay kiêu ngạo thuộc linh. Điều này thường bị pha trộn với niềm vui của các Cơ Đốc nhân. Như vậy niềm vui họ có không phải thuần túy là niềm vui của đức tin, hay sự vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, mà một phần là sự vui mừng trong chính mình; vì thường trong những lúc được nâng cao, họ nhìn vào chính mình, và xem xét những thành tựu cao của chính mình. Họ vui mừng một phần vì họ bị cuốn hút bởi những kinh nghiệm và những khám phá lớn lao của chính mình mà, theo sự nhận thức của chính họ, khiến họ vượt trội như vậy. Và điều này làm tăng mọi đam mê của họ, và đặc biệt là những ảnh hưởng mang tính bên ngoài hơn. Có một sự pha trộn lớn hơn nhiều của những điều bên ngoài này trong các kinh nghiệm của một số Cơ Đốc nhân, so với những người khác. Ở một số người, sự pha trộn lớn đến nỗi nó che khuất và giấu kín rất nhiều vẻ đẹp của ân điển trong họ, như một làn khói dày đặc chặn ánh sáng của một ngọn lửa. Chúng ta nên ý thức rõ về những điều này để chúng ta không lấy mọi điều lấp lánh làm vàng; và để chúng ta có thể biết điều gì nên ủng hộ và khuyến khích, và điều gì nên làm nản lòng. Nếu không, Sa-tan sẽ có một lợi thế lớn lao chống lại chúng ta, vì nó làm việc trong sự pha trộn hư hoại. Đôi khi vì người ta không phân biệt quặng khỏi kim loại tinh khiết, những kinh nghiệm ấy lại được ngưỡng mộ nhất bởi chính những người là đối tượng của chúng, và bởi những người khác không phải là những người xuất sắc nhất. Những ảnh hưởng bề ngoài lớn lao và sự mãnh liệt của các đam mê, và những sự khuấy động dữ dội của các thần khí thú tính, 63 đôi khi là do sự pha trộn hư hoại này (như rất rõ ràng trong một số trường hợp), dù không phải luôn luôn như vậy. Tôi đã quan sát một sự khác biệt lớn giữa những người đang ở dưới những tình cảm cao, và dường như có khuynh hướng sốt sắng nói chuyện với những người xung quanh họ. Một số người nhấn mạnh rất nhiều trong lời nói của họ, vào điều họ nhìn thấy trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự vinh hiển của các sự hoàn hảo thiêng liêng — vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đấng Christ, và sự hạ mình và ân điển kỳ diệu của Ngài. Họ cũng nói về sự không xứng đáng của chính mình, và những nghĩa vụ lớn lao và vô hạn mà họ và những người khác phải chịu để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng một số người nhấn mạnh gần như hoàn toàn vào những đặc quyền cao của chính mình, sự bảo đảm của họ, tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời; và vào sự yếu đuối và sự gian ác của những người chống đối, và họ vượt trên tầm với của những người ấy đến mức nào. Những người sau có thể đã kinh nghiệm rất nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng các kinh nghiệm của họ dường như không vững chắc và không pha trộn như của những người trước. Có một sự khác biệt lớn trong sự sốt sắng của người ta trong lời nói và cách cư xử của họ. Ở một số người, nó dường như đến từ sự đầy dẫy của lòng họ, và từ cảm nhận lớn lao mà họ có về lẽ thật. Có một cảm nhận sâu sắc về tính chắc chắn và sự lớn lao vô hạn, sự xuất sắc và tầm quan trọng của các điều thiêng liêng và đời đời, đi kèm với vẻ khiêm nhường lớn lao. Ở những người khác, sự sốt sắng của họ dường như phát sinh từ một sự pha trộn lớn của đam mê con người, và một sự khuấy động không đúng mức và không điều độ của các thần khí. Điều này xuất hiện qua việc sự sốt sắng và mãnh liệt của họ không tương xứng với bản chất của chủ đề họ nhấn mạnh. Họ mãnh liệt trong mọi điều họ nói, khi nói về những việc có tầm quan trọng nhỏ hơn cũng như khi nói về những việc có trọng lượng lớn hơn. Tôi đã thấy điều này trong một hay hai trường hợp, trong đó sự mãnh liệt này cuối cùng đã dẫn đến sự rối loạn tâm trí. Đã có một vài trường hợp có bản chất phi thường hơn nữa, thậm chí là những người thấy mình có khuynh hướng sốt sắng nói chuyện và kêu la từ một loại áp lực thân thể không thể giải thích được. Điều này không có một cái nhìn phi thường nào về bất cứ điều gì trong tâm trí họ, cũng không có cảm nhận nào về bất cứ điều gì trên lòng họ; có lẽ đã có bàn tay trực tiếp của ma quỷ trong việc này. Một điều khác mà bởi đó ma quỷ giành được lợi thế lớn, là những khiếm khuyết không được để ý có trong các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân chân thật đôi khi — ngay cả trong những tình cảm cao ấy mà trong đó có nhiều điều thật sự tốt. Điều tôi đề cập bây giờ là một điều khác với khiếm khuyết hay sự không hoàn hảo về mức độ vốn có trong mọi khuynh hướng và sự vận hành thánh khiết trong đời này, ngay cả trong những thánh đồ tốt nhất. Điều tôi nhắm đến là các kinh nghiệm bị khiếm khuyết đặc biệt trong một điều cụ thể nào đó đáng phải có trong chúng. Nó không phải là một khiếm khuyết thiết yếu, cũng không phải là một khiếm khuyết như được thấy trong các kinh nghiệm của những kẻ giả hình, vốn sẽ khiến chúng trở nên hoàn toàn hư không, quái dị, và hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nó là một khiếm khuyết như vậy mà nó làm què quặt và biến dạng kinh nghiệm. Bản chất của các kinh nghiệm thật sự Cơ Đốc không thiếu trong chúng. Điều thiếu là điều rất cần thiết cho vẻ đẹp đúng đắn của hình ảnh của Đấng Christ trong các kinh nghiệm của một người như vậy. Mọi điều rất không cân xứng. Thật vậy có nhiều điều nào đó, nhưng đồng thời có quá ít một số điều khác đáng phải có tỷ lệ thích đáng với toàn thể, đến nỗi khiếm khuyết ấy làm biến dạng Cơ Đốc nhân rất nhiều, và nó thật sự đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời. Điều tôi đã nhận xét trước đây là một điều làm biến dạng Cơ Đốc nhân vì nó quá nhiều; nó là một điều bị pha trộn vào; tức là, một điều không thuộc về Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy. Điều tôi nói bây giờ là một điều làm biến dạng Cơ Đốc nhân theo cách ngược lại; tức là, không có đủ điều đó; một điều gì đó thiếu vốn thuộc về Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy. Một điều làm biến dạng Cơ Đốc nhân như một khối u quái dị. Điều kia là một điều mà bởi đó tạo vật mới bị què quặt, và một chi thể nào đó thiếu ở mức độ lớn; hoặc nó nhỏ và héo hon đến nỗi không cân xứng. Đây là một tai họa thuộc linh khác mà các thánh đồ dễ mắc phải qua sự không hoàn hảo lớn lao của ân điển trong đời này. Nó giống như con gà trong trứng, vào lúc bắt đầu hình thành. Dù thật sự có những nét thô sơ hay những đường nét 64 của mọi bộ phận, một vài bộ phận thấy rõ ràng, trong khi những bộ phận khác bị giấu kín; đến nỗi, không có kính hiển vi, nó trông khá quái dị. Khi sự thiếu hụt và sự không cân xứng này lớn, như đôi khi nó xảy ra nơi các thánh đồ thật, nó không chỉ là một sự biến dạng lớn tự nó, mà nó còn có nhiều hậu quả bất lợi. Nó cho ma quỷ lợi thế lớn, và để mở một cánh cửa cho sự hư hoại. Nó khiến chúng ta dễ có những hành động rất biến dạng và không đáng yêu, và thường dẫn đến sự tổn thương lớn lao của linh hồn. Để hiểu rõ hơn vấn đề này, chúng ta có thể quan sát rằng trong sự mặc khải về điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài cho thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã cẩn thận đưa ra một sự bày tỏ cân xứng về hai loại sự xuất sắc hay sự hoàn hảo của bản tính Ngài — thứ nhất, những điều đặc biệt có khuynh hướng khiến chúng ta kính sợ và tôn kính, và để dò xét và hạ thấp chúng ta; và thứ hai, những điều có khuynh hướng chinh phục, thu hút, và khuyến khích chúng ta. Bởi loại thứ nhất, Ngài xuất hiện như một vị thẩm phán vô cùng lớn lao, tinh sạch, thánh khiết, và dò xét lòng; bởi loại thứ hai, Ngài xuất hiện như một người cha dịu dàng và đầy ân điển, và một người bạn yêu thương. Bởi loại thứ nhất Ngài là một ngọn lửa tinh sạch, dò xét, và thiêu đốt; bởi loại thứ hai, Ngài là một ánh sáng ngọt ngào tươi mới. Hai loại thuộc tính này được hòa hợp với nhau một cách đáng ngưỡng mộ trong sự mặc khải của Phúc Âm. Có một sự bày tỏ cân xứng về sự công chính và lòng thương xót, sự thánh khiết và ân điển, sự oai nghiêm và sự dịu dàng, thẩm quyền và sự hạ mình. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để các sự xuất sắc đa dạng của Ngài, khi Ngài tự bày tỏ trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, sẽ có một sự bày tỏ cân xứng, cung cấp cho các nhu cầu của chúng ta trong việc này. Ngài biết sẽ là hệ trọng lớn lao khi sự nhận thức của chúng ta về các sự hoàn hảo đa dạng này của bản tính Ngài được cân xứng thích đáng với nhau. Một khiếm khuyết ở một phía — tức là, bày tỏ nhiều về tình yêu thương và ân điển của Ngài, mà không có một sự bày tỏ cân xứng về sự oai nghiêm đáng sợ và sự tinh sạch thánh khiết và dò xét của Ngài — sẽ có khuynh hướng hướng đến sự kiêu ngạo thuộc linh, sự tự tin xác thịt, và sự tự phụ. Và một khiếm khuyết ở phía kia — tức là, bày tỏ nhiều về sự oai nghiêm thánh khiết của Ngài, mà không có một sự bày tỏ cân xứng về ân điển của Ngài, có khuynh hướng hướng đến sự không tin, một sự sợ hãi tội lỗi, và tinh thần nô lệ. Vì vậy, sự thiếu hụt của các kinh nghiệm mà tôi đang nói bây giờ, chủ yếu bao gồm điều đó. Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong lời Ngài, và sự cung cấp được thực hiện cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta trong Phúc Âm, là hoàn hảo. Tuy nhiên ánh sáng và các sự truyền đạt thực tế mà chúng ta có không hoàn hảo; theo nhiều cách chúng vô cùng không hoàn hảo và què quặt. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng các Cơ Đốc nhân có thể có những kinh nghiệm cao ở một số khía cạnh, nhưng hoàn cảnh của họ có thể không hạnh phúc ở khía cạnh này: rằng các kinh nghiệm và những khám phá của họ không phổ biến hơn. Có một sự khác biệt lớn giữa các Cơ Đốc nhân ở khía cạnh này. Một số người có những khám phá tổng quát hơn nhiều so với những người khác, mà trên nhiều phương diện là những Cơ Đốc nhân đáng yêu nhất. Các Cơ Đốc nhân có thể có những kinh nghiệm rất cao. Nhưng vẫn có thể có rất nhiều sự thiếu hụt và sự không cân xứng này: những kinh nghiệm cao của họ thật sự đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi xen vào bởi khiếm khuyết (vì thật vậy mọi tội lỗi ban đầu đều đến từ một nguyên nhân thiếu hụt mang tính tước đoạt). Và trong một trường hợp như vậy, những khám phá cao đồng thời khi chúng được hưởng, có thể là và đôi khi là cơ hội, hay causa sine qua non của tội lỗi. 65 Tội lỗi có thể xen vào ở cánh cửa sau ấy, khoảng trống bị để mở, như sự kiêu ngạo thuộc linh thường làm. Và nhiều lần, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị dập tắt bởi phương tiện này. Đức Chúa Trời trừng phạt sự kiêu ngạo và sự tự phụ phát sinh, bằng cách mang đến sự tối tăm và đau khổ như vậy, những hậu quả khủng khiếp và những cám dỗ kinh khủng như vậy, đến nỗi chúng đủ khiến tóc người ta dựng đứng khi nghe về chúng. Vì vậy các Cơ Đốc nhân nên siêng năng quan sát chính lòng mình về vấn đề này. Và họ nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài ban cho chúng ta những kinh nghiệm trong đó điều này cân xứng với điều kia, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và linh hồn họ được gây dựng bởi điều đó. Các mục sư nên để mắt đến điều này trong các giao tiếp riêng tư của họ với linh hồn của dân sự mình. Chủ yếu từ một khiếm khuyết như vậy của các kinh nghiệm mà một số điều đã phát sinh vốn khá phổ biến giữa các Cơ Đốc nhân chân thật gần đây. Nhiều người đã cho rằng chúng phát sinh từ một nguyên nhân tốt, chẳng hạn như nói về các điều thiêng liêng và thiên thượng một cách đặc biệt, và bày tỏ niềm vui thiêng liêng bằng tiếng cười hay cách cư xử nhẹ nhàng. Tôi tin rằng, trong nhiều trường hợp, những điều như vậy đã phát sinh từ một nguyên nhân tốt, như causa sine qua non của chúng, và những khám phá cao và những tình cảm vui mừng đầy ân điển đã là cơ hội cho chúng. Nhưng nguyên nhân đúng đắn là tội lỗi — chính khiếm khuyết đáng ghê tởm ấy trong kinh nghiệm của họ, bởi đó một cảm nhận đã bị thiếu về sự oai nghiêm đáng sợ và thánh khiết của Đức Chúa Trời như đang hiện diện với họ, và sự hư không và sự hèn hạ của họ trước mặt Ngài, cân xứng với cảm nhận họ có về ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Đấng Christ. Điều tương tự cũng đúng trong nhiều trường hợp, về sự bạo dạn không phù hợp của người ta, khuynh hướng nói với thẩm quyền của họ, lòng sốt sắng không điều độ, và nhiều điều khác, đôi khi xuất hiện nơi các Cơ Đốc nhân chân thật đang ở dưới những tình cảm tôn giáo lớn lao. Đôi khi sự mãnh liệt của chuyển động của các thần khí thú tính dưới những tình cảm lớn lao, là do, ở mức độ đáng kể, các kinh nghiệm bị một phần như vậy. Tôi đã biết trong một vài trường hợp, rằng người ta đã bị ảnh hưởng rất nhiều bởi tình yêu thương chịu chết của Đấng Christ, và bởi sự cân nhắc của họ về hạnh phúc được hưởng Ngài ở thiên đàng, và những điều khác có bản chất như vậy. Đồng thời, các thần khí thú tính của họ đã ở trong một sự náo động lớn; nhưng ở giữa điều đó, họ đã cho họ một cảm nhận sâu sắc về sự oai nghiêm đáng sợ, thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và điều đó đã ngay lập tức làm cho họ bình tĩnh và làm yên lặng bản tính thú tính của họ, mà không làm giảm sự an ủi của họ; nó chỉ làm cho nó có bản chất tốt hơn và vững chắc hơn. Một khi họ có cảm nhận về cả sự oai nghiêm và ân điển của Đức Chúa Trời, điều này cân bằng điều kia, và gây ra một sự điềm tĩnh và sự bình tĩnh hạnh phúc hơn của thân thể và tâm trí. _ Từ những điều này chúng ta có thể học cách phán đoán các kinh nghiệm, và đánh giá sự tốt lành của chúng. Những kinh nghiệm tốt nhất không phải luôn luôn là những kinh nghiệm đi kèm với những tình cảm mãnh liệt nhất, và những chuyển động mãnh liệt nhất của các thần khí thú tính, hoặc có những ảnh hưởng lớn nhất trên thân thể. Chúng cũng không phải là những kinh nghiệm khiến người ta có khuynh hướng nói nhiều nhất với người khác, và nói theo cách mãnh liệt nhất (dù những điều này thường phát sinh từ sự lớn lao của các kinh nghiệm thuộc linh). Nhưng những kinh nghiệm xuất sắc nhất, là những kinh nghiệm có các phẩm chất như sau: Chúng có sự pha trộn ít nhất, hoặc là thuộc linh tinh sạch nhất. Chúng ít khiếm khuyết và một phần nhất; tức là, các điều đa dạng thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, cân xứng với nhau. Và, Chúng được nâng lên mức độ cao nhất. Không quan trọng chúng được nâng lên cao đến đâu. Nếu chúng có các phẩm chất như đã đề cập trước đó, thì càng cao càng tốt. Các kinh nghiệm có phẩm chất như vậy sẽ đi kèm với cách cư xử đáng yêu nhất, và chúng sẽ sinh ra những trái ngọt ngào và vững chắc nhất, bền vững nhất, và có ảnh hưởng lớn nhất trên tính khí bền bỉ của linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục công việc này, và nó chứng tỏ là bình minh của một sự phấn hưng chung của Hội Thánh Cơ Đốc, thì có thể kỳ vọng rằng thời gian sẽ sớm đến khi các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân sẽ có phẩm chất tổng quát hơn nhiều theo cách này. Chúng ta phải kỳ vọng trái xanh trước khi có trái chín. Có lẽ sau này, những khám phá mà các thánh đồ có về các điều thiêng liêng, sẽ ở một mức độ cao hơn nhiều so với những gì đã xảy ra. Nhưng chúng sẽ được sắp đặt bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn và đầy đủ mọi sự, đến nỗi chúng sẽ không có ảnh hưởng lớn như vậy trên thân thể, theo tỷ lệ, và chúng sẽ ít áp bức tự nhiên hơn. Các biểu hiện bên ngoài sẽ đúng hơn là giống như của Ê-tiên khi ông đầy dẫy Đức Thánh Linh, khi mọi người ngồi trong hội đồng, nhìn chăm chăm vào ông, thấy mặt ông, như thể đó là mặt của một thiên sứ. Sự đầy dẫy bề trong của họ về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các ảnh hưởng thiêng liêng, đáng yêu, và ngọt ngào của Ngài, sẽ tỏa sáng trong một diện mạo và cách nói năng và cư xử thiên thượng. Nhưng có một điều khác liên quan đến các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, mà việc ý thức về nó còn quan trọng hơn cả hai điều trước. Và đó là sự thoái hóa của các kinh nghiệm. Điều tôi muốn nói là một điều khác với sự suy tàn đơn thuần của các kinh nghiệm, hay sự dần dần biến mất của chúng bởi người ta mất cảm nhận về mọi điều. Tôi muốn nói các kinh nghiệm của người ta đang trở nên tệ hơn và tệ hơn dần dần, về loại của chúng; ngày càng một phần và khiếm khuyết hơn; ngày càng không cân xứng hơn. Chúng cũng có ngày càng nhiều sự pha trộn hư hoại hơn; phần thuộc linh giảm đi, và các phần vô ích và gây hại khác tăng lên rất nhiều. Có một điều như vậy. Nó rất thường xuyên, như kinh nghiệm chứng minh dồi dào. Tôi đã thấy nó trong rất nhiều trường hợp, và những tổn hại đã phát sinh qua việc thiếu ý thức hơn về nó, là rất lớn. Như tôi đã nhận xét trước đây, trong các kinh nghiệm cao, ngoài điều thuộc linh, thường có một sự pha trộn của ba điều: các tình cảm tự nhiên hay phổ thông; các hoạt động của trí tưởng tượng; và một mức độ tự xưng công chính hay kiêu ngạo thuộc linh. Bây giờ thường xảy ra rằng, bởi không phân biệt lúa mì khỏi trấu, và vì thiếu sự canh giữ và sự ghen tuông khiêm nhường về chính mình, và bởi đặt trọng lượng lớn trên phần tự nhiên và tưởng tượng — chiều theo nó và nuông chiều nó — phần ấy lớn lên và tăng lên, và phần thuộc linh giảm đi. Ma quỷ xen vào và làm việc trong phần hư hoại, và nuôi dưỡng nó đến mức tối đa, cho đến cuối cùng các kinh nghiệm của một số người đã bắt đầu tốt, trở thành không còn gì ngoài những chuyển động mãnh liệt của các tình cảm xác thịt. Họ có những cơn nóng lớn của trí tưởng tượng, và một mức độ cuồng nhiệt lớn, và một sự phồng lên của kiêu ngạo thuộc linh. Nó rất giống một số trái cây nảy chồi, nở hoa, và kết nhân tốt, nhưng sau đó chúng bị hủy hoại bởi độ ẩm quá mức. Dù khối lượng lớn một cách quái dị, trong đó hầu như không có gì ngoài điều vô ích và không lành mạnh. Dường như với tôi rất có thể nhiều dị giáo đã phát sinh, và các giáo phái đã xuất hiện trong thế giới Cơ Đốc trong thời đại này hay thời đại khác, với những quan niệm và thực hành cuồng nhiệt hoang dã, đã bắt đầu bằng phương tiện này. Chính sự thoái hóa của các kinh nghiệm đã khởi đầu cho chúng, hoặc ít nhất nó đã dẫn đường cho chúng. Không có điều gì trên thế gian khiến chúng ta dễ bị sự thoái hóa của các kinh nghiệm này như sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự tin nơi chính mình không được để ý, và người ta tự phụ về kho tàng của chính mình — mà không có một sự lệ thuộc khiêm nhường, hằng ngày, và liên tục vào Đức Chúa Trời. Chính điều này dường như đã được làm hình bóng từ xưa, bởi sự hư hoại của ma-na. Một số con cái Y-sơ-ra-ên, vì họ đã thu thập một kho ma-na, đã tin cậy vào nó. Họ nhận thức rằng kho họ đã thu thập và tích trữ là đủ, mà không khiêm nhường nhìn lên thiên đàng, và cúi xuống đất để nhận các nguồn cung cấp hằng ngày. Hậu quả là ma-na của họ sinh ra giòi và bốc mùi hôi thối, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20. Sự kiêu ngạo, hơn mọi điều, thúc đẩy sự thoái hóa này của các kinh nghiệm, vì nó làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó giết chết phần thuộc linh, và nuôi dưỡng phần tự nhiên; nó làm viêm các tình cảm xác thịt, và làm nóng trí tưởng tượng. Người bất hạnh là đối tượng của một sự thoái hóa như vậy của các kinh nghiệm phần lớn không cảm nhận được tai họa của chính mình. Nhưng vì người ấy thấy mình vẫn bị khuấy động mãnh liệt, và có những cơn nóng lớn hơn của lòng sốt sắng, và những chuyển động mãnh liệt hơn của các thần khí thú tính của mình, người ấy nghĩ mình đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hơn bao giờ hết. Nhưng thật vậy, người ấy giống như sứ đồ nói về người Ga-la-ti, Ga-la-ti 3:3, “Đã bắt đầu trong Đức Thánh Linh, họ được làm cho trọn vẹn bởi xác thịt.” Bởi sự pha trộn của tình cảm phổ thông với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương của các Cơ Đốc nhân chân thật dễ bị thoái hóa. Nó dễ được xây dựng ngày càng nhiều hơn trên nền tảng của một giả định là những người được Ngài yêu thích cao và đặc biệt, và ngày càng ít hơn trên một sự nhận thức về sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời, như Ngài vốn là trong chính Ngài. Vì vậy niềm vui của các Cơ Đốc nhân dễ bị thoái hóa vì sự pha trộn của tình cảm phổ thông với niềm vui thuộc linh, cuối cùng trở thành hầu như không còn gì ngoài niềm vui trong bản thân — niềm vui trong sự nổi bật và sự phân biệt được cho là của một người so với những người khác trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy lòng sốt sắng lúc đầu có thể phần lớn là thuộc linh, qua sự chống đối và tranh cãi kéo dài, có thể thoái hóa ngày càng nhiều thành đam mê kiêu ngạo của con người; nó có thể trở thành sự cay đắng, và thậm chí đến một mức độ hận thù. Và vì vậy, tình yêu thương đối với anh em có thể dần dần trở thành hầu như không còn gì ngoài sự quý mến, và một lòng sốt sắng vì phe phái. Thật vậy, qua một sự pha trộn của tình yêu tự nhiên đối với người khác giới, nó có thể thoái hóa ngày càng nhiều, cho đến khi dẫn đến điều tội phạm và thô thiển. Tôi để cho những người quen thuộc hơn với lịch sử Hội Thánh, tìm hiểu xem một sự thoái hóa như vậy của các tình cảm có thể có phải là điều đầu tiên đã dẫn đường, và tạo cơ hội cho sự trỗi dậy của quan niệm đáng ghê tởm của một số giáo phái đã phát sinh, liên quan đến sự chung chạ phụ nữ hay không. Dù thế nào đi nữa, chắc chắn những cái ôm và nụ hôn lẫn nhau của những người khác giới, dưới quan niệm tình yêu Cơ Đốc và những nụ hôn thánh, là hoàn toàn phải bị cấm và ghê tởm, vì có khuynh hướng trực tiếp nhất để nhanh chóng biến tình yêu Cơ Đốc thành dục vọng ô uế và thú tính. Điều đó sẽ không tốt hơn, mà tệ hơn gấp mười lần vì được rửa tội bằng cái tên “tình yêu Cơ Đốc.” Tôi cũng nghĩ nên khuyên rằng các buổi nhóm của những người trẻ, thuộc cả hai giới, vào buổi tối, tự nhóm với nhau, không có một mục sư hay bất cứ người lớn tuổi nào ở giữa họ, dù là cho các bài tập tôn giáo, nên tránh. Hiện tại, trong khi tâm trí họ rất trang nghiêm với những ấn tượng sống động, và một cảm nhận sâu sắc về các điều thiêng liêng, có thể dường như không có hậu quả xấu nào. Tuy nhiên chúng ta phải nhìn đến kết cục xa hơn của mọi điều, và đề phòng các nguy hiểm trong tương lai và các lợi thế mà Sa-tan có thể giành được chống lại chúng ta. Khi một cảm nhận sống động, trang nghiêm về các điều thiêng liêng trên tâm trí của những người trẻ có thể dần dần suy tàn, thì sẽ có nguy hiểm rằng một cách sử dụng xấu các buổi nhóm này có thể dần dần chiếm ưu thế. Ngay cả khi không có cách cư xử không phù hợp khi ở cùng nhau trong các buổi nhóm, khi họ giải tán để về nhà, họ có thể tự nhiên kết giao với nhau thành từng cặp, vì những mục đích khác ngoài tôn giáo. Và cuối cùng có thể đến chỗ những người trẻ đi đến các buổi nhóm như vậy, chủ yếu vì mục đích có một cơ hội để bầu bạn. Đôi khi có một khiếm khuyết trong các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, cũng như sự pha trộn họ có, khiến họ dễ bị thoái hóa. Các kinh nghiệm khiếm khuyết què quặt đôi khi trở nên ngày càng như vậy hơn. Tâm trí, hoàn toàn chú tâm vào những điều đang ở trong tầm nhìn, và bỏ bê những điều thiếu hụt nhất, thì ngày càng có ít những điều ấy hơn. Và vì vậy khoảng trống ngày càng rộng hơn cho sự hư hoại xen vào. Thông thường, cả hai nguyên nhân này của sự thoái hóa của các kinh nghiệm, cùng hoạt động với nhau. Chúng ta cần ghen tuông trên chính mình với một sự ghen tuông tin kính, như sứ đồ đã ghen tuông trên các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, e rằng bằng cách nào đó, như con rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự xảo quyệt của nó, thì tâm trí chúng ta có thể bị hư hoại khỏi sự đơn sơ vốn có trong Đấng Christ. (2 Cô-rinh-tô 11:2-3) Đức Chúa Trời thật vậy sẽ không bao giờ cho phép các thánh đồ chân thật của Ngài sa ngã hoàn toàn và cuối cùng. Tuy nhiên Ngài có thể trừng phạt sự kiêu ngạo và sự tự tin nơi chính mình của họ bằng cách cho phép họ bị con rắn xảo quyệt dẫn dắt lâu dài vào một đồng vắng khủng khiếp, gây tổn thương lớn lao cho chính linh hồn họ, và cho lợi ích của tôn giáo. Trước khi tôi kết thúc chủ đề này về sự thoái hóa của các kinh nghiệm, tôi sẽ đề cập thêm một điều nữa có khuynh hướng dẫn đến nó. Và đó là việc người ta nhắm trong kinh nghiệm của mình, đến việc vượt quá quy tắc của lời Đức Chúa Trời, tức là, nhắm đến điều thật sự vượt quá quy tắc ở một khía cạnh nào đó. Như vậy một số người đã cố gắng nhổ tận gốc và bãi bỏ hoàn toàn mọi tình cảm tự nhiên, hay bất cứ tình cảm hay sự quan tâm đặc biệt nào đối với những người thân gần của họ. Họ làm như vậy dưới một quan niệm rằng không nên cho phép tình yêu nào khác ngoài tình yêu thuộc linh; và rằng mọi tình yêu khác phải bị bãi bỏ như xác thịt; và rằng điều xứng hợp cho các Cơ Đốc nhân là không yêu ai vì bất cứ lý do gì ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ nói, tình yêu chỉ nên hướng đến nhau theo tỷ lệ mà hình ảnh của Đức Chúa Trời được thấy trong họ. Họ cũng có thể lập luận rằng một người nên hoàn toàn không cho phép, và cố gắng bãi bỏ mọi tình yêu hay sự thèm muốn đối với thức ăn hằng ngày của mình, dưới một quan niệm rằng đó là một sự thèm muốn xác thịt, và không nên dung túng sự thèm muốn nào khác ngoài các sự thèm muốn thuộc linh. Tại sao các thánh đồ phải phấn đấu cho điều đó như một thành tựu cao trong sự thánh khiết? Sứ đồ đề cập trong Rô-ma 1:31 như một trường hợp mà dân ngoại đã đi đến bước đường gian ác kinh khủng nhất: tức là, không có tình cảm tự nhiên. Một số người đã nghi ngờ không biết họ có nên cầu nguyện cho sự cải đạo và sự cứu rỗi của linh hồn con cái họ, hơn là cho linh hồn của những người khác hay không, vì sự cứu rỗi của linh hồn của những người khác cũng sẽ mang lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời như sự cứu rỗi của con cái họ. Họ cho rằng việc cầu nguyện nhiều nhất cho con cái mình sẽ cho thấy một khuynh hướng ích kỷ. Vì vậy họ đã sợ dung túng một nỗi đau buồn đầy lòng thương xót và sự quan tâm đối với những người bạn gần nhất của mình, vì sợ nó sẽ cho thấy sự thiếu vâng phục Đức Chúa Trời. Đúng là, có nguy hiểm lớn về việc người ta đặt lòng mình quá nhiều vào những người bạn trần thế của mình. Tình yêu của chúng ta đối với những người bạn trần thế nên ở dưới sự cai quản của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và nên đi kèm với một tinh thần phục tùng và vâng theo ý muốn của Ngài, và mọi điều nên được đặt dưới sự vinh hiển của Ngài. Nhưng đó không phải là lập luận để các tình cảm này bị bãi bỏ hoàn toàn, những tình cảm mà Đấng Tạo Hóa của thế gian đã đặt vào trong nhân loại vì lợi ích của nhân loại. Điều này là vì Ngài thấy chúng sẽ cần thiết cho họ, khi họ phải hiệp nhất trong xã hội trong tình trạng hiện nay, và rất hữu ích khi được giữ ở vị trí đúng đắn của chúng. Việc cố gắng nhổ tận gốc chúng hoàn toàn, sẽ là khiển trách và chống lại sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Những khuynh hướng tự nhiên này, nếu được điều chỉnh tốt, không mâu thuẫn với bất cứ phần nào của bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, cũng không phải là bất cứ lập luận nào cho một sự ích kỷ tội lỗi — không hơn sự ghê tởm tự nhiên trong bản tính con người đối với đau đớn, và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta đối với sự thoải mái, vốn đã có trong con người Chúa Giê-xu Christ chính Ngài. Bổn phận của cha mẹ là quan tâm hơn, và cầu nguyện nhiều hơn cho sự cứu rỗi của con cái họ, hơn là cho con cái của những người lân cận của họ. Bổn phận của một mục sư cũng là quan tâm hơn cho sự cứu rỗi của linh hồn của bầy chiên của mình, và cầu nguyện nhiều hơn cho họ, hơn là cho những người của các hội chúng khác, vì họ được giao phó cho sự chăm sóc của ông. Vì vậy những người bạn gần của chúng ta được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta hơn những người khác, và những người lân cận gần của chúng ta, hơn những người sống ở khoảng cách xa. Và dân sự của xứ sở và quốc gia của chúng ta theo một ý nghĩa nào đó được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta hơn dân sự của Trung Quốc. Vì vậy chúng ta nên cầu nguyện nhiều hơn cho họ, và quan tâm hơn rằng vương quốc của Đấng Christ nên thịnh vượng giữa họ, hơn những người ở một quốc gia khác, nơi điều đó cũng sẽ mang lại, và không hơn, vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Lòng thương xót nên được thực thi đặc biệt đối với bạn bè, Gióp 6:14. 66 Đấng Christ đã không cau mày trước một tình cảm và lòng thương xót đặc biệt đối với những người bạn gần, mà còn ủng hộ và khuyến khích nó, thỉnh thoảng, nơi những người, trong việc vận hành một tình cảm và lòng thương xót như vậy, đã đến với Ngài để xin sự giải cứu cho bạn bè của họ. Hãy lấy trường hợp của người đàn bà Ca-na-an, Giai-ru, Ma-ri và Ma-thê, viên đội trưởng, bà góa thành Na-in, 67 và nhiều người khác.

Sứ đồ Phao-lô, là một người vâng phục và dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và ở dưới quyền năng của tình yêu thương của Ngài, có lẽ như bất cứ người phàm nào từng sống. Tuy nhiên ông có một sự quan tâm đặc biệt đối với đồng bào của mình, người Do Thái, mà vì lý do ấy họ là anh em và bà con của ông theo xác thịt. Ông có một mức độ đau buồn đầy lòng thương xót rất cao đối với họ, đến nỗi ông nói với chúng ta rằng ông có một nỗi nặng nề lớn và một nỗi buồn trong lòng liên tục vì họ, và có thể ước mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì họ. (Rô-ma 9:3) Có nhiều điều phù hợp cho các thánh đồ ở thiên đàng, mà không phù hợp với tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này. Việc các Cơ Đốc nhân trong các trường hợp này và các trường hợp khác, cố tỏ ra vượt quá tình trạng hiện tại của nhân loại, và điều Đức Chúa Trời đã chỉ định là phù hợp cho nó, là một trường hợp của điều người khôn ngoan gọi là, quá công chính. (Truyền Đạo 7:16) Nó có khuynh hướng mở một cánh cửa cho Sa-tan, và khiến các tình cảm tôn giáo thoái hóa thành một điều rất không xứng hợp cho các Cơ Đốc nhân. Như vậy, như tôi đã đề xuất, tôi đã lưu ý đến một số điều liên quan đến các kinh nghiệm bề trong của các Cơ Đốc nhân, mà bởi đó Sa-tan có một lợi thế. _ (2) Bây giờ tôi tiếp tục ở phần thứ hai, để lưu ý đến một điều gì đó liên quan đến các ảnh hưởng bề ngoài của các kinh nghiệm, mà cũng cho Sa-tan một lợi thế. Điều tôi quan tâm ở đây, là ảnh hưởng bí mật và không thể giải thích được mà phong tục có trên người ta, liên quan đến các ảnh hưởng bề ngoài và các biểu hiện của các tình cảm bề trong của tâm trí. Bởi phong tục, tôi muốn nói cả việc một người đã quen thuộc với một điều gì đó trong chính mình — trong thực hành phổ thông, được cho phép, và được nuông chiều của chính mình — và cả sự ủng hộ và chấp thuận của những người khác mà người ấy sống giữa họ, bởi tiếng nói và thực hành chung của họ. Ai cũng biết, và điều đó xuất hiện đủ qua những gì tôi đã nói trong tiểu luận này và ở nơi khác, rằng tôi hoàn toàn không gán mọi ảnh hưởng bất thường gần đây và các biểu hiện bề ngoài của các kinh nghiệm bề trong cho phong tục và thời thượng, như một số người làm. Tôi biết điều đó không phải như vậy, nếu tôi có thể biết bất cứ điều gì có bản chất này bằng sự quan sát phê phán nhất, dưới mọi loại cơ hội để quan sát nó. Tuy nhiên điều này cũng vô cùng rõ ràng qua kinh nghiệm: rằng phong tục có một ảnh hưởng kỳ lạ trong những điều này. Tôi biết điều đó qua các cách thức và mức độ khác nhau của các ảnh hưởng bề ngoài và các biểu hiện của các tình cảm lớn lao và những khám phá cao ở các thị trấn khác nhau, tùy theo điều người ta dần dần được dẫn vào và vô tình bị tập quen bởi gương mẫu và phong tục — và cũng ở cùng một nơi, vào những lúc khác nhau, tùy theo cách hướng dẫn họ có. Nếu một người nào đó ở giữa họ để hướng dẫn họ, người rất ủng hộ và khuyến khích các loại biểu hiện bề ngoài này của các tình cảm lớn lao, chúng tự nhiên và vô tình chiếm ưu thế, và không tránh khỏi lớn lên dần dần. Nhưng khi sau đó họ ở dưới một loại hướng dẫn khác, cách thức của các vẻ bề ngoài sẽ thay đổi một cách kỳ lạ. Tuy nhiên dường như nó không có bất cứ thiết kế hay mưu kế đúng đắn nào bởi những người mà sự thay đổi này xảy ra trong họ. Nó không đúng là bị ảnh hưởng bởi họ; thay vào đó, ảnh hưởng của gương mẫu và phong tục là bí mật và vô tình đối với chính người ta. Những điều này có một ảnh hưởng lớn lao trong cách người ta biểu hiện niềm vui của mình, dù bằng nụ cười hay một vẻ nhẹ nhàng, hay bằng sự trang nghiêm và tôn kính hơn. Và vì vậy chúng có một ảnh hưởng lớn về khuynh hướng người ta có dưới những tình cảm cao, để nói nhiều; và cũng về cách nói của họ — sự lớn tiếng và mãnh liệt của lời nói của họ. Tuy nhiên sẽ vô cùng bất công, và trái với mọi bằng chứng của sự thật và kinh nghiệm, và lý lẽ của mọi điều, nếu gán cho phong tục mọi khuynh hướng người ta có để nói nhiều với người khác, và nói theo một cách rất sốt sắng. Rõ ràng là gương mẫu và phong tục có, theo cách này hay cách khác, một ảnh hưởng bí mật và không thể dò xét được trên những hành động không tự nguyện. Điều này rõ ràng qua sự khác biệt tồn tại ở các nơi khác nhau, và ở cùng các nơi vào những lúc khác nhau, tùy theo các gương mẫu và cách hướng dẫn khác nhau họ có. Vì vậy, sẽ rất vô lý và gây hại cho lợi ích của tôn giáo, nếu cau mày trước mọi ảnh hưởng bề ngoài phi thường và các biểu hiện này của các tình cảm tôn giáo lớn lao; vì một mức độ của chúng là tự nhiên, cần thiết, và đẹp đẽ. Ảnh hưởng không hề không cân xứng với nguyên nhân thuộc linh, và nó mang lại ích lợi lớn để thúc đẩy tôn giáo. Tuy nhiên tôi nghĩ những người nghĩ những điều này nên hoàn toàn không giới hạn, và mọi người nên được khuyến khích đi đến mức tối đa trong những điều này, theo như họ cảm thấy có khuynh hướng làm, thì sai lầm rất nhiều. Hậu quả của điều này sẽ rất xấu. Nên có một sự kiềm chế nhẹ nhàng được giữ trên những điều này; và nên có sự chăm sóc khôn ngoan đối với người ta trong những hoàn cảnh phi thường như vậy. Họ nên được khuyên một cách vừa phải, vào những lúc thích hợp, không nên làm ầm ĩ hơn mức cần thiết, mà nên kiềm chế các khuynh hướng của mình. Nếu không, các ảnh hưởng bề ngoài phi thường sẽ lớn lên trên họ. Chúng sẽ ngày càng tự nhiên và không thể tránh khỏi hơn. Vẻ phô trương bề ngoài phi thường sẽ tăng lên, mà không có bất cứ sự gia tăng nào trong nguyên nhân bề trong. Người ta sẽ thấy mình ở dưới một loại ép buộc phải làm ầm ĩ lớn, với ngày càng ít tình cảm của linh hồn hơn, cho đến cuối cùng hầu như bất cứ cảm xúc nhẹ nào cũng sẽ khiến họ bùng phát. Họ sẽ ngày càng mãnh liệt và ồn ào hơn, và sẽ ngày càng lớn tiếng hơn, cho đến khi hành động và cách cư xử của họ thật sự trở nên rất vô lý. Kinh nghiệm chứng minh những điều này. Như vậy tôi đã lưu ý đến các nguyên nhân tổng quát hơn mà từ đó các sai lầm đã đi kèm với sự phấn hưng lớn lao này của tôn giáo đã phát sinh, và dưới mỗi đầu mục, tôi đã quan sát một số sai lầm cụ thể đã tuôn ra từ các nguồn này. _ Thứ hai. Bây giờ tôi tiếp tục như tôi đã đề xuất ở phần thứ hai, 68 để lưu ý đến một số sai lầm cụ thể đã phát sinh từ một số nguyên nhân này. Ở một số người có lẽ chúng chủ yếu là do một sai lầm, và ở những người khác là do một sai lầm khác, và ở những người khác là do ảnh hưởng của một số trong chúng, hoặc tất cả chúng cùng nhau. 1. Và ở đây điều thứ nhất tôi sẽ lưu ý đến, là việc quở trách những người khác là những Cơ Đốc nhân tuyên xưng có uy tín tốt trong Hội Thánh hữu hình, như những người chưa được cải đạo. Tôi không cần lặp lại điều tôi đã nói ở nơi khác để chỉ ra rằng điều này trái với các cấm lệnh rõ ràng, thường xuyên, và nghiêm ngặt của lời Đức Chúa Trời. Nó là căn bệnh tệ nhất đã đi kèm với công việc này, trái nhất với tinh thần và các quy tắc của Cơ Đốc giáo, và nó có những hậu quả tệ nhất. Có một sắc thái bất hạnh nhất mà tâm trí của nhiều người đã nhận được theo cách ấy, cả mục sư lẫn dân sự. Cách của nhiều người đã là, khi họ lần đầu bước vào cuộc trò chuyện với bất cứ ai dường như có bất cứ vẻ nào hay có bất cứ sự giả vờ nào về tôn giáo, là phân biệt hay cố định một sự phán đoán về người ấy từ cách người ấy nói về các điều của tôn giáo — xem người ấy đã được cải đạo, hay đã quen thuộc thực tế với sự tin kính sống động hay chưa. Rồi họ đối xử với người ấy theo đó, và tự do bày tỏ suy nghĩ của mình về người ấy cho những người khác, đặc biệt là những người họ có ý kiến tốt về như những Cơ Đốc nhân “chân thật”, và đã chấp nhận làm anh em và bạn đồng hành trong Đấng Christ. Hoặc nếu họ không tuyên bố tâm trí mình một cách rõ ràng, nhưng qua cách họ nói về những người ấy, ít nhất là với bạn bè của mình, họ cho thấy rõ ràng suy nghĩ của mình là gì. Vì vậy khi họ đã nghe bất cứ mục sư nào cầu nguyện hay giảng dạy, công việc đầu tiên của họ là quan sát ông với một thiết kế để phân biệt xem ông có phải là một người đã được cải đạo hay không; xem ông có cầu nguyện như một người cảm nhận quyền năng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng mình hay không; và xem ông có giảng như một người biết mình nói gì hay không. Điều đó đã trở thành cách ở một số nơi đến mức, nhiều người mới cải đạo không biết đó có phải cũng là bổn phận của họ để làm như vậy hay không; họ không biết cách nào khác. Và một khi người ta chiều theo một quan niệm như vậy, và nhượng bộ một thái độ như vậy, họ sẽ nhanh chóng trở nên “rất phân biệt” trong tâm trí của chính mình. Họ nghĩ họ có thể dễ dàng nhận ra một kẻ giả hình; và một khi họ đã đưa ra sự quở trách của mình, mọi điều dường như xác nhận nó. Họ thấy ngày càng nhiều điều nơi người họ đã quở trách, mà với họ dường như cho thấy rõ ràng rằng người ấy là một người chưa được cải đạo. Nếu người bị quở trách là một mục sư, mọi điều trong các phần trình bày công khai của ông dường như chết và không có nhựa sống, và không làm ích lợi gì cho họ cả. Ngược lại, nó dường như có một ảnh hưởng làm chết đi, và là độc hại cho linh hồn. Thật vậy, nó dường như ngày càng tệ hơn đối với họ; sự giảng dạy của ông ngày càng trở nên không thể chịu nổi. Điều này là do một thành kiến bí mật, mạnh mẽ len lỏi ngày càng nhiều vào tâm trí, như kinh nghiệm cho thấy rõ ràng và chắc chắn. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra một cách kỳ diệu ở nơi này hơn bảy năm trước, trên gần ba mươi linh hồn một tuần, trong năm hay sáu tuần liên tiếp, theo mọi vẻ bề ngoài họ đã được đem về nhà với Đấng Christ. Toàn thị trấn dường như sống động và đầy dẫy Đức Chúa Trời. Không có quan niệm hay thái độ như vậy thịnh hành ở đây. Khi các mục sư giảng ở đây, như rất nhiều người đã làm vào lúc đó, trẻ và già, dân sự của chúng ta đã không cố phân biệt xem họ có phải là những người có kinh nghiệm hay không; họ không biết rằng họ nên làm vậy. Ông Stoddard chưa bao giờ nuôi dạy họ theo cách đó. Điều đó dường như không tự nhiên đối với họ để làm bất cứ điều gì có bản chất như vậy, cũng không có bất cứ điều gì như vậy khuấy động trong lòng họ. Thay vào đó, khi bất cứ mục sư nào giảng, công việc của mọi người là lắng nghe và chú ý đến điều ông nói, và áp dụng nó vào chính lòng mình, và tận dụng tối đa nó. Rất đáng chú ý là chưa bao giờ xuất hiện một khuynh hướng như vậy nơi dân sự để thưởng thức, chấp thuận, và ngưỡng mộ sự giảng dạy của các mục sư, như đã có vào lúc đó. Những cách diễn đạt như thế này thường xuyên ở trên miệng của người này và người kia, nhân dịp những người lạ giảng ở đây — họ vui mừng rằng có rất nhiều mục sư lỗi lạc như vậy trong xứ; họ ngạc nhiên rằng họ chưa bao giờ nghe danh tiếng của họ trước đây; và họ biết ơn rằng các thị trấn khác có những phương tiện tốt như vậy; và tương tự như vậy. Hầu như không có mục sư nào từng giảng ở đây, mà sự giảng dạy của ông không làm một ích lợi đáng chú ý nào đó. Tôi đã có cơ hội tốt để biết điều này, vì vào lúc đó tôi đặc biệt quen thuộc với hầu hết dân sự trong thị trấn, trong các vấn đề của linh hồn họ. Việc gần đây đã rất khác ở nhiều nơi trong xứ, là một trường hợp khác của ảnh hưởng bí mật và mạnh mẽ của phong tục và gương mẫu. Đã có một khuynh hướng bất hạnh nơi một số mục sư đối với anh em của họ trong chức vụ ở khía cạnh này, vốn đã khuyến khích và thúc đẩy rất nhiều một tinh thần tiêu cực như vậy giữa một số dân sự của họ. Đã có một cách sử dụng sai về việc Đấng Christ dùng roi đuổi những người mua bán ra khỏi đền thờ. Một số người đã kỳ vọng rằng Đấng Christ bây giờ sắp thanh tẩy nhà của Ngài khỏi các mục sư chưa được cải đạo theo cách này, và điều này đã khiến họ tự nhiên hơn khi nghĩ rằng họ nên làm cho Đấng Christ một ích lợi, 69 và hành động như những người cộng tác với Ngài, để đưa tay ra và cố gắng bằng mọi cách, để bãi chức 70 những mục sư mà họ nghĩ là chưa được cải đạo. Dường như với tôi có thể thời gian thật sự đang đến khi những sự phán xét khủng khiếp sẽ được thi hành trên các mục sư không trung tín, và không có loại người nào trên thế gian sẽ bị phơi bày trước các sự phán xét thiêng liêng như họ. Nhưng rồi, chúng ta nên để công việc ấy cho Đấng Christ, Đấng dò xét lòng, và Đấng mà sự báo thù thuộc về — và không tự ý, lấy cây roi ra khỏi tay Ngài và đặt nó vào tay chúng ta. Đã có quá nhiều khuynh hướng nơi một số người, để giao các mục sư cho như những kẻ bị hư mất, những người đã bị xem như những con sói đội lốt chiên. Điều này có khuynh hướng thúc đẩy và khuyến khích một tinh thần cay đắng đối với họ, và khiến việc đối xử với họ quá nhiều như thể những người cáo buộc họ biết Đức Chúa Trời ghét họ trở nên tự nhiên. Nếu con cái của Đức Chúa Trời biết những người khác là những kẻ bị hư mất, họ sẽ không bị đòi hỏi phải yêu thương những người ấy — chúng ta có thể ghét những người chúng ta biết là những kẻ bị hư mất. Đức Chúa Trời ghét họ. Ghét ma quỷ là hợp pháp; và các thánh đồ vào Ngày Phán Xét sẽ ghét kẻ ác. Nhưng một số người đã quá sẵn sàng trông chờ lửa từ thiên đàng giáng trên các mục sư cụ thể. Và điều này đã tự nhiên khơi dậy khuynh hướng kêu cầu điều đó, mà Đấng Christ đã quở trách nơi các môn đồ của Ngài tại Sa-ma-ri. (Lu-ca 9:54) Về phần tôi, dù tôi tin không có loại người nào trên đất bị phơi bày trước các sự phán xét thuộc linh như các mục sư gian ác, tôi cảm thấy không có khuynh hướng đối xử với bất cứ mục sư nào như thể tôi cho rằng ông đã bị Đức Chúa Trời từ chối cuối cùng. Vì tôi không thể không hy vọng rằng một ngày của ân điển lớn lao như vậy đang đến, một thời được chỉ định như vậy để làm lớn lao sự giàu có và sự tể trị của lòng thương xót thiêng liêng, vượt quá điều từng có, đến nỗi một số lượng lớn các mục sư chưa được cải đạo sẽ nhận được lòng thương xót. Không có loại người nào trong thời của Đấng Christ tội lỗi như vậy, và cứng lòng như vậy, và Đấng Christ đã bày tỏ sự phẫn nộ lớn lao như vậy đối với họ, như các Thầy Tế Lễ và các Thầy Thông Giáo — và không có những kẻ bắt bớ nào của Đấng Christ và các môn đồ của Ngài như họ. Tuy nhiên trong sự đổ ra lớn lao ấy của Đức Thánh Linh bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, dù nó bắt đầu với dân thường, trong tiến trình của công việc, sau một thời gian, một đoàn lớn các thầy tế lễ ở Giê-ru-sa-lem đã vâng theo đức tin, Công Vụ Các Sứ Đồ 6:7. Và Sau-lơ, một trong những người Pha-ri-si bắt bớ mãnh liệt nhất, sau này đã trở thành người thúc đẩy lớn nhất của công việc của Đức Chúa Trời, từng có. Tôi hy vọng chúng ta sẽ còn thấy trong nhiều trường hợp sự ứng nghiệm của Ê-sai 29:24, “Những kẻ đã sai lầm trong tâm thần, cũng sẽ đến với sự hiểu biết. Và những kẻ đã lầm bầm, sẽ học giáo lý.” Không có điều gì đạt được bởi thực hành quở trách này. Mục đích mà một số người đã nhắm đến trong đó đã không đạt được, cũng không bao giờ có khả năng đạt được. Có thể một số người đã công khai quở trách các mục sư, và khuyến khích sự bất an của dân sự họ ở dưới họ, với hy vọng rằng nó sẽ sớm đi đến điều này: rằng sự bất an sẽ phổ biến đến mức, và lớn đến mức, các mục sư chưa được cải đạo nói chung sẽ bị loại bỏ, và rồi mọi điều sẽ diễn ra hạnh phúc. Nhưng không có khả năng đó. Thay vào đó, ma quỷ thật sự đã đạt được mục đích của nó: thực hành này đã gây ra rất nhiều sự bất hạnh giữa các mục sư và dân sự. Nó đã làm hỏng sự hưởng thụ các ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân, và khiến chúng trở thành những ngày bất an, khó chịu, và vô ích nhất của họ. Và nó đã khuấy động sự tranh cãi lớn, và khiến mọi điều bùng cháy. Ở nơi này và nơi khác, nơi một công việc vinh hiển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bắt đầu, nó ở mức độ lớn đã phá tan mọi điều, và các mục sư của họ vẫn giữ vị trí của mình. Một số người đã nhắm đến một mục đích tốt hơn trong việc quở trách các mục sư. Họ cho rằng đó là một phương tiện có khả năng đánh thức họ; nhưng trong thực tế, không có điều gì có khuynh hướng lớn như vậy để ngăn chặn sự thức tỉnh của các mục sư bất mãn nói chung. Và không có điều gì thật sự có ảnh hưởng như vậy để khóa chặt tâm trí của các mục sư chống lại bất cứ ảnh hưởng tốt nào của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời trong xứ. Tôi đã biết các trường hợp của một số người dường như bị cảm động rất nhiều bởi vẻ bề ngoài đầu tiên của công việc phấn hưng này. Nhưng từ đó, họ dường như bị làm chết đi rất nhiều bởi điều đã xuất hiện có bản chất này. Nếu có một hay hai trường hợp các mục sư đã được đánh thức bởi nó, thì có gấp mười lần như vậy mà nó đã có một ảnh hưởng trái ngược. Những kẻ thù tệ nhất của công việc này đã được xoa dịu bề trong bởi thực hành quở trách này. Họ đã làm một cái khiên từ nó để bảo vệ lương tâm của họ. Họ vui mừng rằng nó đã được thực hiện đến một mức độ lớn như vậy. Vì đồng thời, họ nhìn vào nó và dùng nó như một cánh cửa mở ra cho họ để bạo dạn hơn trong việc chống đối công việc phấn hưng nói chung. Không có nguy hiểm khủng khiếp như vậy về việc người tự nhiên bị hư mất bởi việc chúng ta không quở trách họ, và đối xử với họ như các Cơ Đốc nhân hữu hình. Nó sẽ không phải là một lòng bác ái đẫm máu, khiến địa ngục đông dân, như một số người cho là vậy, một khi được biết rằng chúng ta không đối xử với họ như các Cơ Đốc nhân, vì chúng ta đã tự đảm nhận việc phán xét về tình trạng đời đời của họ, theo bất cứ sự thử nghiệm hay vận hành nào của kỹ năng của chúng ta trong việc kiểm tra và phân biệt họ. Nó chỉ là cho phép họ xứng đáng với lòng bác ái công khai, dựa trên sự tuyên xưng và cách cư xử bề ngoài tốt của họ. Giu-đa không gặp nguy hiểm bị lừa dối bởi việc Đấng Christ đối xử với ông trong một thời gian dài như một môn đồ, và sai ông ra như một sứ đồ. Đấng Christ lúc đó đã không tự đảm nhận hành động như vị Thẩm Phán và Đấng Dò Xét lòng, mà chỉ như Đầu của Hội Thánh hữu hình. Thật vậy, một lòng bác ái như vậy có thể bị một số người lạm dụng, như mọi điều khác bị lạm dụng, và sẽ bị lạm dụng — dù nó đúng đắn trong bản chất của nó, và dù nó có khuynh hướng tốt đến đâu. Tôi không nói điều gì chống lại việc xử lý kỹ lưỡng với lương tâm, bằng sự phân phát thuyết phục và dò xét nhất của lời Đức Chúa Trời. Tôi không muốn thanh gươm này được tra vào vỏ, hay được các mục sư xử lý nhẹ nhàng. Hãy để nó được dùng như một thanh gươm hai lưỡi để đâm thấu, thậm chí đến việc chia hồn và linh, khớp và tủy. Hãy để lương tâm được xử lý, không có bất cứ lời khen ngợi nào. Hãy để các mục sư xử lý nó trong lửa cháy, không có lòng thương xót nào đối với nó hơn lò lửa có đối với những kim loại được thử trong đó. Nhưng hãy để yên con người của một người. Hãy để lời của Đức Chúa Trời phán xét người ấy; nhưng chúng ta đừng tự đảm nhận làm điều đó, cho đến khi chúng ta có thẩm quyền cho việc ấy. Một số người đã sẵn sàng quở trách các mục sư vì họ dường như, so với một số mục sư khác, rất lạnh lùng và không có sức sống trong các phần trình bày chức vụ của họ. Nhưng hãy cân nhắc rằng theo mọi điều chúng ta biết, Đức Chúa Trời có thể sau này dấy lên các mục sư có những phẩm chất xuất sắc và thiên thượng hơn rất nhiều. Họ có thể thuộc linh và thiêng liêng hơn rất nhiều trong các phần trình bày của họ, đến nỗi có thể có một sự khác biệt lớn giữa họ và những người bây giờ dường như sống động nhất, như hiện nay có giữa những người sống động nhất và những người khác được gọi là “chết và không có nhựa sống.” Những người bây giờ được gọi là các mục sư sống động có thể xuất hiện trước thính giả của họ như những kẻ hèn hạ đáng thương, và các phần trình bày của họ là những điều nghèo nàn, chết, khô khan, khi họ so sánh chúng với những người khác vượt trội hơn họ. Nhiều người có thể có thành kiến chống lại họ, coi họ là những kẻ vô dụng, có lẽ gọi họ là những kẻ giết linh hồn. Những người sống động nhất trong chúng ta, và những người được dân sự ngưỡng mộ nhất, có hình dáng nghèo nàn biết bao, khi được nhìn trong mắt của một trong các thánh đồ của thiên đàng — ngoài việc sự chết, sự biến dạng, và sự thối rữa của chúng ta được giấu kín bởi tấm màn của sự công chính của Đấng Christ. Một điều khác được cho là thẩm quyền đủ để công khai quở trách các mục sư như những người chưa được cải đạo, là việc họ chống đối công việc này của Đức Chúa Trời vốn gần đây đã được thực hiện trong xứ. Không thể có nghi ngờ gì với tôi, rằng sự chống đối công việc này có thể khiến hoặc các mục sư hoặc dân sự thật sự đáng xấu hổ, và phơi bày họ trước sự quở trách công khai của Hội Thánh. Như tôi đã nhận xét trước đây, các mục sư có thể hoàn toàn đánh bại mục đích của chức vụ bởi điều này, và vì vậy cho dân sự của họ lý do chính đáng để bất an. Tôi không nên nghĩ rằng bất cứ người nào có quyền bắt buộc tôi phải liên tục tham dự chức vụ của một người, mà thỉnh thoảng, đã công khai cầu nguyện và giảng chống lại công việc này, hoặc thường xuyên nói về nó một cách chê bai trong các phần trình bày công khai của mình — không phải sau khi mọi phương pháp Cơ Đốc đã được dùng để khắc phục, nhưng không có mục đích. Như kinh nghiệm cho thấy, thật là một điều rất khó để xác định sự chống đối công việc này phù hợp với một tình trạng ân điển đến mức nào, hoặc nó có thể đi xa đến đâu, và trong bao lâu. Một số người có kinh nghiệm tốt trong chính linh hồn họ, đã có thành kiến qua các sai lầm đã bị pha trộn với công việc này, hoặc qua một số bất lợi đặc biệt họ đang chịu để nhìn mọi điều theo một cái nhìn đúng đắn về chúng, vì những người họ trò chuyện, hoặc vì khung trạng thái lạnh lùng và chết của chính họ. Tôi đã thấy những điều thuyết phục tôi dồi dào rằng công việc này quá cao đối với tôi. Tôi vui mừng rằng Đức Chúa Trời đã không giao một công việc khó khăn như vậy cho tôi. Tôi có thể vui vẻ để nó hoàn toàn trong tay của Đấng vô cùng phù hợp cho nó, mà không hề can thiệp vào nó chút nào. Chúng ta có thể trình bày nó như vô cùng nguy hiểm khi chống đối công việc này, vì chúng ta có thẩm quyền tốt cho điều này trong lời của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không ở dưới bất cứ sự cần thiết nào mà tôi biết, để xác định xem liệu những người phạm điều đó, có thể ở trong một tình trạng ân điển hay không. Đức Chúa Trời dường như đã nghiêm cấm thực hành phán xét anh em của chúng ta trong Hội Thánh hữu hình này, không chỉ vì Ngài biết chúng ta quá giống như trẻ sơ sinh — quá yếu đuối vô hạn, dễ sai lầm, và mù lòa, để có khả năng tốt cho nó — mà còn vì Ngài biết nó không phải là một công việc phù hợp cho lòng kiêu ngạo của chúng ta. Nó sẽ đặt chúng ta quá cao, và khiến chúng ta quá giống như các chúa trên đồng loại của mình. Việc phán xét anh em của chúng ta và đưa ra một bản án kết tội trên họ, dường như mang trong nó một hành động của thẩm quyền (đặc biệt trong một trường hợp lớn như vậy) để kết án họ liên quan đến tình trạng lòng của họ, mà sự dễ bị kết án đời đời của họ phụ thuộc vào đó. Điều này được làm rõ bởi hai câu hỏi như sau. Việc nghe chúng từ miệng của Đức Chúa Trời, là đủ để khiến chúng ta co rút lại thành hư không với sự xấu hổ và bối rối, và một cảm nhận về sự mù lòa và sự vô giá trị của chính mình. Rô-ma 14:4, “Ngươi là ai mà phán xét đầy tớ của người khác? Người ấy đứng hay ngã trước chủ của mình.” Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng Ban Luật Pháp có thể cứu và hủy diệt; ngươi là ai mà phán xét người khác?” Người Chăn khôn ngoan và đầy lòng thương xót của chúng ta đã nhân từ cẩn thận để không đặt một cám dỗ như vậy cho sự kiêu ngạo trên đường của chúng ta. Ngài đã cắt mọi chất độc như vậy khỏi đồng cỏ của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không nên mong muốn nó được khôi phục. Phước cho danh Ngài, vì Ngài đã không đặt một cám dỗ như vậy trên đường của sự kiêu ngạo của tôi! Tôi biết rằng để phù hợp cho công việc này, tôi không chỉ phải hiểu biết hơn rất nhiều, mà còn phải khiêm nhường hơn tôi hiện nay. Dù tôi tin một số con cái của chính Đức Chúa Trời gần đây đã phạm tội trong vấn đề này. Tuy nhiên, bởi điều được nói về nó trong Kinh Thánh, dường như với tôi rất có thể trước khi những điều Đức Chúa Trời đã bắt đầu gần đây, có một kết thúc, Đức Chúa Trời sẽ quở trách thực hành ấy một cách khủng khiếp. Ước gì nó được ngăn chặn trong lòng thương xót tể trị và vô hạn, bởi sự hạ mình sâu sắc và công khai của những người đã công khai thực hành nó. Cũng như thực hành này nên tránh, mọi dấu hiệu phân biệt và tách rời công khai, hữu hình ám chỉ nó cũng nên tránh. Ví dụ, đặc biệt phân biệt những người chúng ta đã phán xét là ở trong tình trạng đã được cải đạo, bằng cách gọi họ là anh hay chị. Điều này chỉ nên được làm không xa hơn mức có một sự phân biệt hữu hình của Hội Thánh. Ở những nơi mà cách thức là chỉ tiếp nhận những người tự giới thiệu bằng cách đưa ra một bản tường trình thỏa đáng về các kinh nghiệm bề trong của họ vào sự thông công của Hội Thánh hữu hình, ở đó các Cơ Đốc nhân có thể công khai phân biệt những người như vậy trong lời nói và cách cư xử thông thường của mình, với một sự tách rời hữu hình, mà không mâu thuẫn với chính mình. Tôi sẽ không giả vờ can thiệp vào cuộc tranh luận đó bây giờ, xem một bản tường trình như vậy về một kinh nghiệm cá nhân có cần thiết cho sự thông công của Hội Thánh hay không. Nhưng chắc chắn, việc nhận người ta vào sự thông công với chúng ta như anh em trong Hội Thánh hữu hình, rồi lại công khai từ chối họ, và tạo ra một sự phân biệt công khai giữa họ và những người khác bằng cách dùng các tên hay danh xưng khác nhau, là mâu thuẫn với chính mình. Nó là tạo ra một Hội Thánh hữu hình bên trong một Hội Thánh hữu hình, và công khai chia giữa chiên và dê, đặt một bên ở bên phải, và bên kia ở bên trái. (Ma-thi-ơ 25:32-33) Gốc rễ cay đắng này của sự hay quở trách phải bị nhổ tận gốc hoàn toàn, nếu chúng ta muốn dọn đường cho Chúa. Nó đã nuôi dưỡng và duy trì nhiều điều khác trái với sự khiêm nhường, sự nhu mì, và tình yêu thương của Phúc Âm. Tâm trí của nhiều người đã nhận một hướng bất hạnh, ở một số khía cạnh, với tôn giáo của họ. Có một sự sắc bén hay nhọn nào đó, một khuynh hướng đến một loại mãnh liệt, không mang hương vị của khuynh hướng nhu mì, như chiên con, ngọt ngào vốn xứng hợp cho các Cơ Đốc nhân. Nhiều người bây giờ đã quen với nó quá lâu, đến nỗi họ không biết làm thế nào để thoát ra khỏi nó. Nhưng chúng ta phải thoát ra khỏi nó. Sự nhọn và sự sắc bén phải bị làm cùn, và chúng ta phải học một cách khác để bày tỏ lòng sốt sắng của mình đối với Đức Chúa Trời. Một số người có một cách phản ánh về những người khác, và quở trách họ trong sự cầu nguyện công khai, mà dù nó có một vẻ công bằng của tình yêu thương, nó thật sự là cách táo bạo nhất có thể tưởng tượng được để trách móc những người khác, vì trong đó có một sự kháng cáo ngầm đến Đức Chúa Trời tối cao, liên quan đến tính chân thật của các sự quở trách và phản ánh của họ. Ở đây tôi cũng sẽ nhận xét, nhân tiện, rằng một số người có một cách kết hợp một loại lời nguyền rủa với các lời thỉnh cầu của họ cho những người khác, dù là những lời có điều kiện. Những điều này với tôi dường như hoàn toàn không cần thiết và không phù hợp. Họ cầu nguyện rằng những người khác hoặc sẽ được cải đạo hoặc bị loại bỏ. Tôi chưa bao giờ nghe hay đọc về bất cứ điều gì như vậy được thực hành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến bây giờ, trừ khi là liên quan đến một số kẻ thù bị bỏ rơi rõ ràng và khét tiếng nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đây là một loại nguyền rủa người ta trong các lời cầu nguyện của chúng ta, và thêm một lời nguyền rủa cùng với phước lành của chúng ta; trong khi quy tắc là, chúc phước và đừng nguyền rủa. (Rô-ma 12:14) Việc cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giết một người khác, là nguyền rủa người ấy với cùng lời nguyền rủa mà Ê-li-sê đã nguyền rủa những đứa trẻ đi ra khỏi Bê-tên. Và trường hợp phải thật sự rất lớn và phi thường mới có thể biện minh cho nó, trừ khi chúng ta là các tiên tri, và không nói lời của chính mình, mà là những lời được viết bởi sự cảm hứng trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Người ta biện hộ rằng nếu Đức Chúa Trời không có ý định cải đạo những người khác, thì tốt nhất cho họ, cũng như tốt nhất cho những người khác, là họ bị cất đi ngay lập tức và bị gửi xuống địa ngục trước khi họ mắc thêm tội lỗi. Về điều này tôi sẽ nói, rằng tốt nhất là những đứa trẻ đã gặp Ê-li-sê, xét thấy Đức Chúa Trời không có ý định cải đạo chúng, nên chết ngay lập tức như chúng đã chết. Tuy nhiên việc Ê-li-sê nguyền rủa cái chết đột ngột ấy trên chúng, là nguyền rủa chúng. Và vì vậy, nó sẽ không hợp pháp cho một người không nói nhân danh Chúa, như một tiên tri. Và rồi, nếu chúng ta nhượng bộ những điều như thế này, chúng ta sẽ dừng lại ở đâu? Một đứa trẻ nghi ngờ mình có cha và mẹ chưa được cải đạo, có thể cầu nguyện công khai rằng cha và mẹ mình hoặc sẽ được cải đạo, hoặc bị cất đi và bị gửi xuống địa ngục nhanh chóng, trước khi tội lỗi của họ lớn hơn. (Vì cha mẹ chưa được cải đạo cũng có khả năng đầu độc linh hồn của gia đình họ trong cách họ nuôi dạy chúng, như các mục sư chưa được cải đạo đầu độc dân sự của họ.) Vì vậy nó có thể trở thành một việc phổ biến khắp xứ, cho trẻ em cầu nguyện theo cách này về cha mẹ của chúng, và anh chị em về nhau, và chồng về vợ của mình, và vợ về chồng của mình, và cho người ta cầu nguyện về mọi bạn bè và người lân cận chưa được cải đạo của họ. Và không chỉ vậy, mà chúng ta cũng có thể cầu nguyện về mọi thánh đồ không phải là các Cơ Đốc nhân “sống động”, rằng họ hoặc sẽ được làm sống động hoặc bị cất đi. Nếu điều thường được một số người nói những ngày này là đúng, rằng các thánh đồ lạnh lùng chết chóc này làm hại nhiều hơn người tự nhiên, và dẫn nhiều linh hồn xuống địa ngục hơn, thì liệu có tốt cho nhân loại nếu tất cả họ đều chết không? Những lời thỉnh cầu hay lời nguyền rủa như vậy cần thiết đến mức nào? Có ích lợi gì bởi chúng? Tại sao không đủ cho chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho Hội Thánh của Ngài, và cho ích lợi của các linh hồn, và chăm sóc bầy chiên của chính Ngài, và ban cho nó các phương tiện và lợi thế cần thiết cho sự thịnh vượng thuộc linh của nó? Đức Chúa Trời có cần được chúng ta hướng dẫn theo cách nào Ngài nên làm điều đó không? Tại sao chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời làm điều đó bằng cách giết người này người kia, nếu Ngài không cải đạo họ? — trừ khi chúng ta thích thú với ý nghĩ Đức Chúa Trời đáp lời chúng ta theo những cách khủng khiếp như vậy, và với những biểu hiện khủng khiếp như vậy của cơn thạnh nộ của Ngài đối với đồng loại của chúng ta. Và tại sao các mục sư không hướng dẫn tội nhân cầu nguyện cho chính mình, rằng Đức Chúa Trời hoặc sẽ cải đạo họ hoặc giết họ, và gửi họ xuống địa ngục ngay bây giờ, trước khi tội lỗi của họ lớn hơn? Theo cách này chúng ta sẽ dẫn người ta ở bước tiếp theo đến việc tự sát; vì nhiều người có lẽ sẽ sớm bắt đầu nghĩ rằng điều họ có thể cầu nguyện cho, họ có thể tìm kiếm, và dùng các phương tiện cho nó. Một số người tôi đã trò chuyện về cách cầu nguyện này, đã nói rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể nói, ép những lời như vậy ra khỏi miệng họ, khi nếu không họ sẽ không dám thốt ra chúng. Nhưng một sự thúc giục như vậy không trông giống ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đôi khi khiến người ta có khuynh hướng mạnh mẽ để thốt ra lời, nhưng không phải bằng cách đặt các cách diễn đạt vào miệng, và thúc giục họ thốt ra chúng. Thay vào đó, là bằng cách làm đầy lòng với một cảm nhận về các điều thiêng liêng, và các tình cảm thánh khiết; và các tình cảm ấy, và cảm nhận ấy, khiến miệng nói ra. Cách kia mà người ta bị thúc giục dùng một số cách diễn đạt nào đó bởi một lực không thể giải thích được, rất có thể là từ ảnh hưởng của thần của ma quỷ. _ 2. Một điều khác tôi sẽ lưu ý đến là việc tín hữu thường khuyên bảo. Đã có rất nhiều sai lầm và hành vi sai trái trong việc quản lý điều này, và rất nhiều sự tranh cãi, cãi vã, và tranh chấp về nó. Giữa mọi sự tranh cãi đã xảy ra, tôi cho rằng mọi người đều đồng ý về hai điều này: 1. Rằng mọi việc khuyên bảo lẫn nhau bởi các tín hữu thường không phải là bất hợp pháp hay không phù hợp; mà ngược lại, một số việc khuyên bảo là một bổn phận Cơ Đốc. Và, 2. Tôi cũng cho rằng mọi người sẽ cho phép có một điều gì đó chỉ phù hợp cho các mục sư; rằng có một loại, hay cách, hay điều khác, của việc khuyên bảo và giảng dạy, chỉ thuộc về chức vụ của các giáo sư. Mọi người sẽ cho phép rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một chức vụ như vậy là chức vụ của các giáo sư trong Hội Thánh Cơ Đốc. Và vì vậy, chắc chắn mọi người sẽ cho phép rằng một điều gì đó phù hợp và đặc biệt thuộc về chức vụ ấy; hoặc một số công việc giảng dạy thuộc về nó, mà không thuộc về những người khác nhiều như thuộc về họ. Nếu có bất cứ cách giảng dạy nào đặc biệt thuộc về chức vụ ấy, thì việc những người khác tự đảm nhận điều đó, là xâm phạm chức vụ của một mục sư. Chắc chắn điều này rất tội lỗi, và thường được trình bày như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng khó khăn lớn là xác định các ranh giới, và nói chính xác các tín hữu thường có thể đi xa đến đâu, và khi nào họ vượt quá giới hạn của mình. Đây là một vấn đề khó khăn đến mức, tôi không ngạc nhiên nếu nhiều người trong lòng sốt sắng của mình đã vi phạm nó. Hai cách giảng dạy và khuyên bảo — một cách thông thường nên được để cho các mục sư, và cách kia có thể và nên được dân sự thực hành — có thể được diễn đạt bằng hai tên gọi là giảng dạy, và khuyên bảo theo cách trò chuyện Cơ Đốc. Nhưng rồi rất nhiều khó khăn và tranh cãi phát sinh để xác định điều gì là giảng dạy, và điều gì là trò chuyện Cơ Đốc. Tuy nhiên, tôi sẽ khiêm nhường đưa ra suy nghĩ của mình về chủ đề tín hữu thường khuyên bảo này, như sau. 1. Dân thường trong việc khuyên bảo lẫn nhau không nên khoác lên mình cùng thẩm quyền vốn phù hợp cho các mục sư. Có một thẩm quyền nhất định mà các mục sư có, và nên thực thi trong việc giảng dạy cũng như cai quản bầy chiên. Việc giảng dạy được nói đến trong Kinh Thánh như một hành động của thẩm quyền, 1 Ti-mô-thê 2:12. 71 Để một người giảng dạy, thẩm quyền đặc biệt phải được giao phó cho người ấy. Rô-ma 10:15, “Họ sẽ giảng như thế nào nếu họ không được sai đi?” Các mục sư trong công tác giảng dạy và khuyên bảo này được khoác thẩm quyền, như những sứ giả của Đấng Christ (Ma-la-chi 2:7), và như đại diện cho Ngài; và vì vậy họ nói nhân danh Ngài, và thay mặt Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20. Và dường như điều vinh dự nhất thuộc về chức vụ của một mục sư của Phúc Âm, là lời hòa giải được giao phó cho ông, và ông có quyền giảng Phúc Âm như sứ giả của Đấng Christ, và nói nhân danh Ngài. Sứ đồ dường như nói về nó như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 1:15-17. Vì vậy, trong việc thực thi quyền này, các mục sư có thể khoác lên mình thẩm quyền trong việc nói, hoặc họ có thể dạy người khác theo một cách có thẩm quyền. Tít 2:15, “Hãy nói những điều này, và khuyên bảo, và quở trách với mọi thẩm quyền. Đừng để ai khinh thường ngươi.” Nhưng dân thường trong việc khuyên bảo lẫn nhau, không nên khuyên bảo theo cách có thẩm quyền này. Có một sự khác biệt lớn giữa việc giảng dạy như một người cha giữa một nhóm trẻ em, và việc khuyên bảo theo cách anh em (như các em có thể tử tế khuyên bảo và nhắc nhở lẫn nhau). Những người chỉ là anh em, không nên đảm nhận thẩm quyền trong việc khuyên bảo, dù một người có thể tốt hơn, và có nhiều kinh nghiệm hơn người khác. Các tín hữu thường không nên khuyên bảo như thể họ là các đại sứ hay sứ giả của Đấng Christ, như các mục sư làm. Họ cũng không nên khuyên bảo và cảnh báo và buộc tội nhân danh Ngài, theo ý nghĩa thông thường của một cách diễn đạt như vậy, khi nó được áp dụng cho việc giảng dạy. Theo một ý nghĩa, một Cơ Đốc nhân nên làm mọi điều mình làm trong tôn giáo, nhân danh Đấng Christ; tức là, người ấy nên hành động trong sự lệ thuộc vào Đấng Christ như Đầu và Đấng Trung Bảo của mình, và làm mọi điều cho sự vinh hiển của Ngài. Nhưng cách diễn đạt như thường được hiểu khi áp dụng cho việc giảng dạy hay khuyên bảo, là nói thay mặt Đấng Christ, và như có một sứ điệp từ Ngài. Người ta có thể khoác lên mình thẩm quyền trong việc nói, hoặc bởi các lời có thẩm quyền họ dùng, hoặc trong cách thức và vẻ có thẩm quyền của việc nói của họ. Dù một số người có thể nghĩ điều thứ hai này là một vấn đề không quan trọng, hoặc ít nhất có tầm quan trọng nhỏ, thật sự có rất nhiều điều trong đó. Một người có thể rời khỏi vị trí của mình rất nhiều, và phạm một mức độ lớn của sự đảm nhận, trong cách nói những lời giống nhau ấy mà, nếu được nói khác đi, có thể phù hợp cho người ấy. Cùng những lời được nói theo một cách khác, có thể diễn đạt điều rất khác. Chắc chắn có thể có nhiều tổn hại trong cách nói của một người, như có thể có trong vẻ mặt của người ấy. Nhưng người khôn ngoan nói với chúng ta rằng một vẻ mặt kiêu ngạo là một điều đáng ghê tởm đối với Chúa, Châm Ngôn 21:4. Lại nữa, một người có thể khoác lên mình thẩm quyền, trong các hoàn cảnh mà người ấy nói; ví dụ, nếu người ấy tự đặt mình lên làm một giáo sư công khai. Ở đây tôi muốn được lưu ý rằng tôi không cho rằng một người phạm điều này, chỉ vì người ấy nói trước sự nghe của nhiều người. Một người có thể nói, và chỉ nói theo cách trò chuyện, nhưng vẫn nói trước sự nghe của một số lượng lớn. Người ta thường làm điều này trong cuộc trò chuyện thông thường của họ về các điều thuộc về thời gian, tại các bữa tiệc và các buổi giải trí, nơi phụ nữ cũng như những người khác tự do trò chuyện với nhau về các điều thế gian trước sự nghe của một số lượng đáng kể người. Nó có thể xảy ra là trước sự nghe của một số lượng lớn, nhưng vẫn được làm mà không gây xúc phạm. Và nếu cuộc trò chuyện của họ trong những dịp như vậy nên chuyển sang các điều thuộc linh, và nếu họ nói một cách tự do và cởi mở, tôi không thấy tại sao nó lại không vô hại như vậy. Tôi cũng không nghĩ rằng nếu, ngoài việc có một số lượng lớn người hiện diện, họ nói với một giọng rất sốt sắng và lớn, họ đang tự đặt mình lên làm các giáo sư công khai — không phải nếu nó không có bất cứ mưu kế hay thiết kế được suy tính trước nào; cũng không cố ý hướng đến một hội chúng hay đám đông; cũng không nói với bất cứ ai đang ở trong sự trang nghiêm của một buổi lễ công khai. Nhưng nếu họ nói trong một cuộc trò chuyện, hoặc vào lúc mọi người đang tự do trò chuyện với nhau, và họ bày tỏ điều họ cảm nhận lúc đó, chỉ hướng mình đến những người ở gần họ, hoặc tình cờ gặp họ trên đường — nếu họ nói theo cách sốt sắng và đầy đam mê ấy mà chủ đề họ đang nói về, và cảm nhận ảnh hưởng của linh hồn họ tự nhiên dẫn họ và ép buộc họ, ngay cả khi nhiều người khác tình cờ nghe họ — thì tôi nói, với tôi nó dường như không phải là tự đặt mình lên làm các giáo sư công khai. Thật vậy, nếu chúng ta thêm các hoàn cảnh khác — nói rằng tất cả điều này tình cờ xảy ra trong một nhà thờ — tôi không nghĩ rằng chỉ việc ở trong một nơi như vậy thay đổi trường hợp nhiều. Điều này với điều kiện sự trang nghiêm của buổi lễ công khai và các giáo lễ thiêng liêng đã kết thúc, và hội chúng trang nghiêm đã giải tán, và một số người ở lại trong nhà để trò chuyện tôn giáo lẫn nhau. Và cũng với điều kiện họ không nói theo bất cứ cách có thẩm quyền nào, mà theo một cách khiêm nhường, xứng hợp với mức độ và địa vị của họ, dù họ nói rất sốt sắng và đầy đam mê. Thật vậy sự khiêm tốn có thể, trong các trường hợp thông thường, kiềm chế một số người, chẳng hạn như phụ nữ và những người trẻ, không nói gì cả khi một số lượng lớn hiện diện; ít nhất khi một số người hiện diện vượt xa họ, 72 trừ khi họ được nói chuyện. Nhưng trường hợp có thể phi thường đến mức hoàn toàn biện minh cho nó. Nếu một điều gì đó rất phi thường xảy ra với người ta, hoặc nếu họ ở trong những hoàn cảnh phi thường — nếu một người bị sét đánh giữa một đoàn người lớn, hoặc nếu người ấy đang nằm hấp hối — không ai sẽ nghĩ đó là một sự vi phạm sự khiêm tốn khi người ấy nói một cách tự do trước mặt những người vượt xa mình. Tôi đã thấy một số phụ nữ và trẻ em trong những hoàn cảnh như vậy, vì các lý do tôn giáo, khi với tôi dường như việc họ nói một cách tự do không vi phạm các luật của sự khiêm nhường và khiêm tốn hơn là nếu họ đang hấp hối, dù bất cứ ai có thể hiện diện. Nhưng rồi, một người có thể được nói là tự đặt mình lên làm một giáo sư công khai, khi trong một bài nói đã định, có chủ ý, người ấy hướng mình đến một đám đông, hoặc trong nhà thờ hoặc ở nơi khác, trông chờ họ chú ý đến điều người ấy phải nói. Nhiều hơn nữa khi nó được mưu tính và suy tính trước, không có bất cứ sự ép buộc nào giống như vậy, cũng không ở dưới bất cứ cảm nhận hay tình cảm phi thường nào. Và còn hơn nữa, khi các buổi nhóm được chỉ định có mục đích để nghe các tín hữu thường khuyên bảo, và họ lấy nó làm công việc của mình để làm người nói, kỳ vọng những người khác nên đến và tự thu xếp, và tham dự như những người nghe. Khi các Cơ Đốc nhân tư nhân tự đảm nhận trong các buổi nhóm tư nhân, hành động như các chủ tọa hay chủ tịch của hội chúng, 73 và theo đó, thỉnh thoảng dạy và khuyên bảo những người còn lại, điều này có vẻ của việc giảng dạy có thẩm quyền. Khi các Cơ Đốc nhân tư nhân, những người không hơn gì những anh em đơn thuần, khuyên bảo và nhắc nhở lẫn nhau, nó nên được làm theo một cách khiêm nhường, bằng cách nài xin hơn là với thẩm quyền; và còn hơn nữa nếu địa vị của người ta thấp hơn. Như vậy thông thường phụ nữ, và những người trẻ, nên ở một khoảng cách lớn hơn những người khác, khỏi bất cứ vẻ thẩm quyền nào trong việc nói. Ít nhất điều này được làm rõ bởi 1 Ti-mô-thê 2:9-12. Đó là một quy tắc chung rằng người thường không nên khuyên bảo lẫn nhau như thể được khoác thẩm quyền; nhưng không thể công bằng cho rằng nó mở rộng đến các chủ gia đình trong chính gia đình của họ. Mỗi gia đình Cơ Đốc là một hội thánh nhỏ, và các chủ của nó là các giáo sư và người cai quản có thẩm quyền của nó. Nó cũng không thể mở rộng đến các giáo viên giữa các học trò của họ. Một số trường hợp khác có lẽ có thể được đề cập, mà sự thận trọng thông thường sẽ phân biệt, nơi hoàn cảnh của một người đúng đắn khoác cho người ấy thẩm quyền, và khiến việc người ấy khuyên bảo và nhắc nhở người khác theo một cách có thẩm quyền là phù hợp và thích hợp. 2. Không ai ngoại trừ một mục sư được chỉ định đúng đắn cho sự kêu gọi thánh ấy, nên theo đuổi việc giảng dạy và khuyên bảo như một sự kêu gọi, hoặc đến mức bỏ bê điều vốn là sự kêu gọi đúng đắn của mình. 74 Việc chiếm giữ chức vụ của một giáo sư trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hàm ý hai điều: (1) Được trao thẩm quyền của một giáo sư; và, (2) Được kêu gọi cho công việc của một giáo sư, để biến nó thành công việc của đời mình. Vì vậy, người không phải là mục sư, mà tự đảm nhận một trong hai điều này, xâm phạm chức vụ của một mục sư. Tôi đã nói về việc đảm nhận thẩm quyền của một mục sư. Nhưng nếu một tín hữu thường không đảm nhận thẩm quyền trong việc giảng dạy của mình, nhưng vẫn từ bỏ sự kêu gọi đúng đắn của mình, hoặc làm như vậy ít nhất ở một mức độ lớn, và dành thời gian đi từ nhà này sang nhà khác để khuyên bảo và khuyên nhủ, người ấy vượt qua ranh giới, và vi phạm các quy tắc Cơ Đốc. Những người có chức vụ giáo sư hay người khuyên bảo, có nó làm sự kêu gọi của họ, và nên biến nó thành công việc của họ, như một công việc phù hợp cho chức vụ của họ. Và không ai ngoài họ nên biến nó thành công việc của mình. Rô-ma 12:3-8, “Vì tôi nói, qua ân điển được ban cho tôi, với mọi người ở giữa các ngươi, đừng nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ; nhưng hãy nghĩ một cách tỉnh táo, như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người một tỷ lệ đức tin. Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng chức vụ, thì chúng ta cũng vậy, dù nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ... Người dạy, hãy để người ấy chờ đợi việc dạy, hay người khuyên bảo, chờ đợi việc khuyên bảo.” 1 Cô-rinh-tô 12:29, “Có phải tất cả đều là sứ đồ không? Có phải tất cả đều là tiên tri không? Có phải tất cả đều là giáo sư không?” 1 Cô-rinh-tô 7:20, “Mỗi người hãy ở trong cùng sự kêu gọi mà người ấy đã được kêu gọi.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11, “Và các ngươi hãy học để yên lặng, và làm công việc của chính mình, và làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã truyền cho các ngươi.” Sẽ là một điều rất nguy hiểm cho các tín hữu thường, ở một trong hai khía cạnh này, xâm phạm chức vụ của một mục sư. Nếu điều này phổ biến giữa chúng ta, chúng ta sẽ gặp nguy hiểm có một sự dừng lại đặt trên lời của Đức Chúa Trời; về việc hòm giao ước rẽ khỏi chúng ta trước khi nó đến núi Si-ôn; và về việc Đức Chúa Trời tạo ra một sự phá vỡ trên chúng ta. Vì xưa kia đã có một sự dừng lại bất hạnh đặt trên niềm vui của hội chúng Y-sơ-ra-ên trong việc rước hòm của Đức Chúa Trời lên, vì những người khác khiêng nó, ngoài người Lê-vi. Và vì vậy Đa-vít, khi sai lầm được phát hiện, nói trong 1 Sử Ký 15:2, “Không ai nên khiêng hòm của Đức Chúa Trời ngoài người Lê-vi, vì Chúa đã chọn họ để khiêng hòm của Đức Chúa Trời, và để phục vụ Ngài mãi mãi.” Và vì một người đã dám chạm vào hòm, người không thuộc con cháu của A-rôn, Chúa vì vậy đã tạo ra một sự phá vỡ trên họ, và bao phủ ngày vui mừng của họ bằng một đám mây trong cơn giận của Ngài. Trước khi tôi kết thúc chủ đề này về việc tín hữu thường khuyên bảo, tôi sẽ lưu ý đến ba điều liên quan đến nó, mà nên có một sự kiềm chế. 1. Việc nói ra (tức là, ngắt lời) trong sự thờ phượng trang nghiêm của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như trong sự cầu nguyện công khai, ca hát, hay giảng dạy, hay việc cử hành thánh lễ của bữa tối thánh; hay bất cứ bổn phận nào của sự thờ phượng xã hội. Điều này không nên được cho phép. Tôi biết người ta sẽ nói rằng trong một số trường hợp, khi người ta bị ảnh hưởng quá mức, họ không thể không làm vậy; và tôi cũng tin như vậy. Nhưng rồi tôi cũng tin, và tôi biết qua kinh nghiệm, rằng có một số điều đóng góp vào sự không thể ấy, ngoài cảm nhận đơn thuần và tuyệt đối về các điều thiêng liêng họ có trên lòng mình. Phong tục và gương mẫu, hoặc việc điều đó được cho phép, có một ảnh hưởng như vậy đến nỗi chúng thật sự giúp khiến người ta dưới những tình cảm mạnh mẽ không thể tránh việc nói ra. Nếu nó bị cấm, và người ta vào lúc họ có khuynh hướng bùng phát, có sự nhận thức này rằng làm như vậy sẽ là một điều rất không xứng hợp và gây sốc cho họ, nó sẽ là một sự giúp đỡ cho họ, về khả năng tránh nó của họ. Sự không thể của họ phát sinh từ khuynh hướng mạnh mẽ và mãnh liệt của họ; và trong chừng mực khuynh hướng ấy tiến hành từ một nguyên lý tốt, nó sẽ bị suy yếu bởi ý nghĩ này đi vào tâm trí họ: “Điều tôi sắp làm, sẽ là sự ô danh cho Đấng Christ và tôn giáo:” Và vì vậy sự mãnh liệt bề trong ấy vốn thúc đẩy họ về phía trước để nói, sẽ giảm xuống, và họ sẽ có khả năng tránh nó. Kinh nghiệm xác nhận điều này. 2. Nên có một sự kiềm chế vừa phải về việc người ta nói lớn tiếng đến mức nào dưới những tình cảm cao. Vì nếu không có, nó sẽ trở nên tự nhiên và không thể tránh khỏi cho người ta ngày càng lớn tiếng hơn, mà không có bất cứ sự gia tăng nào của cảm nhận bề trong của họ — cho đến cuối cùng, nó trở nên tự nhiên cho họ hét lên và kêu la với hầu như mọi người họ thấy trên đường phố, khi họ bị ảnh hưởng rất nhiều. Nhưng điều này chắc chắn là một điều rất không phù hợp, và nó không có khuynh hướng thúc đẩy tôn giáo. Con người Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài ở trên đất, chắc chắn đã có một cảm nhận về sự lớn lao và tầm quan trọng vô hạn của các điều đời đời, và giá trị của các linh hồn, lớn như bất cứ ai có ngày nay. Nhưng không có vẻ bề ngoài nào nhỏ nhất trong lịch sử của Ngài, về việc Ngài theo bất cứ đường lối hay cách thức nào như vậy trong việc khuyên bảo người khác. 3. Cũng nên có một sự kiềm chế nào đó về sự phong phú của lời nói của một người dưới những tình cảm mạnh mẽ. Vì nếu người ta cho mình sự tự do không giới hạn để nói nhiều như họ cảm thấy có khuynh hướng, họ sẽ tăng lên và dồi dào hơn và hơn nữa trong lời nói, vượt quá tỷ lệ của cảm nhận hay tình cảm của họ — cho đến cuối cùng nó trở nên không hiệu quả trên những người ở gần họ. Bởi tính phổ biến của lời nói dồi dào của họ, họ sẽ đánh bại chính mục đích của mình. Một điều nữa tôi sẽ lưu ý trước khi tôi kết luận phần này, là sự quản lý sai ở một số nơi, về bổn phận ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Tôi tin nó đã là một trái của các mức độ phi thường của các ảnh hưởng ngọt ngào và vui mừng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gần đây được ban cho, rằng đã xuất hiện một khuynh hướng như vậy để dồi dào trong bổn phận ấy, và thường xuyên rơi vào bài tập thiêng liêng này — không chỉ trong các buổi nhóm trang nghiêm đã được chỉ định, mà khi các Cơ Đốc nhân thỉnh thoảng gặp nhau tại nhà của nhau. Nhưng sự quản lý sai tôi nói đến, là đi vào một cách thực hiện nó, mà hầu như không có bất cứ vẻ nào của sự tôn kính và trang nghiêm ấy mà mọi hành động hữu hình, công khai của sự thờ phượng thiêng liêng nên đi kèm. Có thể là hai hay ba người trong một phòng đang ca hát các thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời — những người khác hiện diện, đang nói chuyện cùng lúc; hoặc những người khác đang đi làm công việc của họ, với ít sự quan tâm hơn đến điều đang diễn ra, hơn là nếu một số người chỉ đang hát một bài hát thông thường để giải trí và tiêu khiển. Có nguy hiểm, nếu những điều như vậy được tiếp tục, nó sẽ dần dần đi đến điểm không coi trọng bổn phận này, gây vi phạm lớn lao điều răn thứ ba [việc lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi]. Hãy để các Cơ Đốc nhân dồi dào bao nhiêu tùy ý trong bài tập thánh khiết, thiên thượng này, trong nhà của Đức Chúa Trời và trong chính nhà của họ. Nhưng khi nó được thực hiện, hãy để nó được thực hiện như một hành động thánh khiết, trong đó họ trực tiếp và hữu hình giao tiếp với Đức Chúa Trời. Khi bất cứ hành động xã hội công khai nào của sự sùng kính hay sự thờ phượng trang nghiêm của Đức Chúa Trời được thực hiện, Đức Chúa Trời nên được tôn kính như đang hiện diện hữu hình, bởi những người hiện diện. Cũng như chúng ta không muốn hòm của Đức Chúa Trời rời khỏi chúng ta, cũng không khiêu khích Đức Chúa Trời tạo ra một sự phá vỡ trên chúng ta, chúng ta nên cẩn thận để xử lý hòm với sự tôn kính. Liên quan đến các đoàn người ca hát trên đường phố, đi đến hoặc đi từ nơi thờ phượng công khai, tôi sẽ khiêm nhường đưa ra suy nghĩ của mình trong các điểm cụ thể sau. 1. Quy tắc của Đấng Christ liên quan đến việc đổ rượu mới vào bầu da cũ, chắc chắn có hiệu lực trong các điều có bản chất này, giả sử nó là một điều tốt tự nó, nhưng không thiết yếu, và không được truyền lệnh hay cấm một cách cụ thể. Những điều này rất mới và không phổ biến, và mang bản chất công khai và công cộng. Việc đột ngột giới thiệu, thiết lập, và thực hành chúng ở nhiều nơi trong xứ, mà không hề đề xuất chúng để xem xét công khai trước, hoặc cho dân sự của Đức Chúa Trời một cơ hội để cân nhắc vấn đề, hoặc để cân nhắc bất cứ lý do nào có thể được đưa ra để ủng hộ nó, là giống như đổ rượu mới vào bầu da cũ, không có thiết kế nào khác ngoài việc làm vỡ chúng trực tiếp. Không có điều gì khác có thể được kỳ vọng là hậu quả của điều này, ngoài sự náo loạn và hỗn loạn, sự xúc phạm lớn, và các tranh chấp bất hạnh có hại, ngay cả giữa chính con cái của Đức Chúa Trời. Không phải là điều tốt tự nó, và mới, nên bị kìm lại cho đến khi không có ai không thích nó. Nhưng nó nên bị kìm lại cho đến khi Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời được chuẩn bị cho nó như vậy, ít nhất, đến nỗi khả năng là nó sẽ không làm hại nhiều hơn làm tốt, cũng không cản trở công việc của Đức Chúa Trời nhiều hơn thúc đẩy nó. Điều này rõ ràng nhất từ quy tắc của Đấng Christ, và thực hành của các sứ đồ. Nếu nó được đưa vào khi xứ sở chưa được chuẩn bị như vậy, đến nỗi cú sốc và sự ngạc nhiên trên tâm trí người ta, và sự tranh cãi và thành kiến chống lại tôn giáo mà nó có khả năng gây ra, sẽ làm nhiều hơn để cản trở tôn giáo hơn việc thực hành nó có khả năng làm để thúc đẩy nó. Trái lúc đó bị hái trước khi nó chín. Và thật vậy, một nỗ lực vội vàng như vậy để giới thiệu một sự đổi mới như vậy, giả sử nó tốt tự nó, là cách có khả năng nhất để làm chậm sự giới thiệu hiệu quả của nó. Nó sẽ cản trở việc nó được giới thiệu rộng rãi, nhiều hơn nó sẽ thúc đẩy nó, và vì vậy nó sẽ đánh bại chính mục đích của mình. 2. Nhưng về chính điều đó, nếu một phần đáng kể của một hội chúng có dịp đi cùng nhau đến một nơi thờ phượng công khai, và họ nên cùng nhau ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời khi họ đi, tôi thú nhận rằng sau khi cân nhắc lâu dài, và cố gắng xem xét điều đó theo mọi cách, với sự siêng năng và công bằng tối đa mà tôi có khả năng, tôi không thể tìm thấy bất cứ sự phản đối hợp lệ nào chống lại nó. Về sự phản đối phổ biến từ Ma-thi-ơ 6:5, “Và khi các ngươi cầu nguyện, các ngươi chớ như những kẻ giả hình: vì họ thích cầu nguyện đứng trong các nhà hội, và ở các góc phố, để họ có thể được người ta thấy.” Vì vậy nó mạnh mẽ chống lại một người đơn độc ca hát trên đường phố hoặc trong nhà thờ một mình, như dâng sự thờ phượng cá nhân cho Đức Chúa Trời. Nhưng khi nó được đưa ra chống lại một đoàn người đáng kể, đang thờ phượng Đức Chúa Trời công khai như vậy, với tôi nó dường như hoàn toàn không có trọng lượng. Chắc chắn, nó không có sức mạnh hơn chống lại một đoàn những người thờ phượng đang ngợi khen Đức Chúa Trời trên đường phố như vậy, hơn là chống lại việc họ ngợi khen Ngài trong nhà hội hay nhà thờ. Vì đường phố và các nhà hội đều được đặt cùng nhau trong những lời này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, như tương đương trong trường hợp Ngài đề cập đến. Rõ ràng Đấng Christ nói về sự thờ phượng cá nhân chứ không phải công khai. Nếu việc ca hát trên đường phố là phô trương, thì nó phải là vì nó là một nơi công cộng, và nó không thể được làm ở đó mà không rất công khai; nhưng nó không công khai hơn nhà hội hay nhà thờ khi đầy người. Một số sự thờ phượng mang bản chất riêng tư, chẳng hạn như điều phù hợp cho những người cụ thể, các gia đình, hay các xã hội riêng tư; nó liên quan đến các mối quan tâm cụ thể của họ. Nhưng điều tôi đang nói bây giờ, được thực hiện dưới không quan niệm nào khác ngoài việc là một phần của sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, không liên quan đến bất cứ xã hội riêng tư hay tách biệt nào, hay bất cứ số lượng được chọn hay được lựa nào. Nó là điều mà mọi Cơ Đốc nhân hữu hình có một sự tự do ngang bằng để tham gia, nếu nó thuận tiện cho người ấy, và nếu người ấy có khuynh hướng như vậy — giống như trong sự thờ phượng được thực hiện trong nhà thờ. Khi người ta đang đi đến một nhà thờ phượng công khai để phục vụ Đức Chúa Trời ở đó với hội chúng của dân sự Ngài, họ không có thiết kế nào khác ngoài việc công khai tôn vinh Đức Chúa Trời. Đó là công việc họ rời nhà để làm. Ngay cả khi đi trên đường phố vì việc này, họ xuất hiện trong một hành động công khai của sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, nếu họ đi cùng nhau với sự ngợi khen công khai, đó không phải là ở nơi công cộng khi họ nên ở nơi riêng tư. Đó là một phần của vẻ đẹp của sự thờ phượng công khai, rằng nó nên rất công cộng. Nó càng công cộng, vinh dự nó đặt trên Đức Chúa Trời càng công khai hơn.
Và điều ấy đặc biệt đẹp đẽ trong phần thờ phượng công cộng là sự ngợi khen công cộng. Vì chính ý niệm ngợi khen Đức Chúa Trời cách công khai là tuyên bố ra khắp nơi vinh quang của Ngài, công bố sự ngợi khen Ngài, làm cho điều ấy được biết đến và rao truyền lớn tiếng, như vô số cách diễn đạt của Kinh Thánh đã làm rõ. Thật xứng hợp khi sự tôn trọng dành cho Đức Chúa Trời không bị che giấu, nhưng được bày tỏ trong hội chúng lớn, và được rao truyền trước mặt trời, trên các mái nhà, trước các vua và mọi dân tộc, và sự ngợi khen Ngài phải được nghe đến tận cùng trái đất. Tôi cho rằng không ai sẽ lên án việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời chỉ vì việc ấy được thực hiện ngoài trời, chứ không phải trong một nơi khép kín. Và nếu việc ấy có thể được thực hiện bởi một đoàn người ngoài trời, thì chắc chắn họ cũng có thể làm điều ấy khi đang di chuyển, cũng như khi đứng yên. Dân Y-sơ-ra-ên đã ngợi khen Đức Chúa Trời như vậy, khi họ lên núi Si-ôn với hòm của Đức Chúa Trời; và đoàn dân đông đã ngợi khen Đấng Christ như vậy khi họ cùng Ngài vào Giê-ru-sa-lem ít lâu trước sự thương khó của Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên cũng có thói quen hằng năm lên Giê-ru-sa-lem; khi họ đi thành từng đoàn từ mọi miền trong xứ, ba lần mỗi năm; khi họ thường bày tỏ lòng sốt sắng của tâm trí mình bằng cách đi suốt đêm; và bày tỏ niềm vui mừng, hớn hở của mình bằng cách hát ngợi khen với vẻ trang nghiêm và đẹp đẽ lớn lao khi họ tiến về núi thánh của Đức Chúa Trời. Điều này được Ê-sai 30:29 làm rõ: “Các ngươi sẽ có bài hát, như trong đêm giữ lễ thánh; và lòng vui mừng, như khi người ta vừa đi vừa thổi sáo, để lên núi của Đức Giê-hô-va, đến cùng Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên.” Và Thi Thiên 42:4: “Khi tôi nhớ đến những điều này, tôi trút linh hồn mình ra trong tôi. Vì tôi từng đi với đoàn dân đông; tôi cùng họ đi đến nhà Đức Chúa Trời, với tiếng vui mừng và ngợi khen, với đoàn dân đông giữ lễ thánh.” Thi Thiên 100:4: “Hãy cảm tạ mà vào các cửa Ngài, hãy ngợi khen mà vào hành lang Ngài.” Khi dân của Đức Chúa Trời đang đi đến nhà Ngài, dịp ấy vui mừng đến nỗi đối với một Cơ Đốc nhân trong tâm trạng sống động, ngôn ngữ của lòng họ là: Hãy đến, chúng ta hãy lên nhà của Đức Giê-hô-va. Và người ấy vui mừng khi người ta nói với mình như vậy, đến nỗi bổn phận hát ngợi khen dường như đặc biệt đẹp đẽ trong một dịp như thế. Vì vậy, nếu tình trạng của đất nước đã chín muồi cho điều ấy, thì nên thường xuyên có dịp để một phần đáng kể của hội chúng cùng nhau đi đến các nơi thờ phượng công cộng; và về các phương diện khác, cũng có vẻ sốt sắng thờ phượng tương xứng. Tôi thấy rằng nếu những điều như vậy được thực hành khắp cả xứ, thì sẽ đẹp đẽ đến say mê. Điều ấy sẽ có khuynh hướng lớn lao làm cho linh hồn của các thánh đồ của Đức Chúa Trời được sống động, phấn chấn và vui mừng, và truyền bá rộng rãi tôn giáo sống động. Tôi tin thời kỳ đang đến khi thế gian sẽ đầy dẫy những điều như vậy.

3. Tôi thấy dường như cần phải có sự đồng ý của phần cai quản trong các hội thờ phượng mà người ta đã gia nhập, và nhận mình thuộc về, để đưa vào sự thờ phượng công cộng những điều quá mới mẻ và khác thường như vậy, những điều không thiết yếu cũng không được truyền dạy cách cụ thể, vào những nơi thuộc về các hội thờ phượng ấy. Sự bình an và hiệp một của các hội như vậy dường như đòi hỏi điều ấy, vì họ đã tự nguyện liên hiệp với các hội thờ phượng này nhằm mục đích ấy. Như vậy, họ có thể được hiệp một trong các công việc thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và tự buộc mình trong giao ước để hành động như anh em, nâng đỡ lẫn nhau, và là các chi thể của một thân thể trong những công việc ấy. Qua đó, mọi người đều tự nhiên và tất yếu phải quan tâm đến nhau trong các vấn đề tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì đây là một phần của sự thờ phượng công cộng. Đó là sự thờ phượng phải được thực hiện hết lần này đến lần khác trước mặt toàn thể, và được thực hiện vào lúc họ nhóm lại với nhau để nâng đỡ lẫn nhau trong sự thờ phượng. Vì vậy, mọi người đều không thể tránh khỏi việc phải quan tâm đến điều ấy, ở một mức độ nào đó, ít nhất là để bày tỏ sự chấp thuận và đồng ý của mình, hoặc nếu không thì bày tỏ công khai sự không ưa thích và tách mình khỏi những người khác trong điều ấy. Vì tình hình là như vậy, tôi nói rằng lòng nhân ái và sự quan tâm đến sự hiệp một và bình an của các hội như vậy dường như đòi hỏi sự đồng ý của phần cai quản để đưa bất cứ điều gì thuộc loại này vào. Nghĩa là, trừ khi họ cho rằng mình không còn xứng đáng gắn bó với các hội ấy nữa. Nếu vậy, thì trước hết họ phải từ bỏ các hội ấy, không còn xem đó là các hội thờ phượng mà mình là thành viên. Chắc chắn, nếu chúng ta có tinh thần của Sứ đồ Phao-lô, và có sự khôn ngoan thận trọng của ông, chúng ta sẽ không thiết lập bất cứ thực hành nào như vậy mà không có sự đồng ý ấy. Vì cớ bình an khi ở giữa người Do Thái, Phao-lô đã thuận theo họ trong những điều ông không bị cấm cách cụ thể. Và khi ở giữa những người không có luật pháp, ông cũng thuận theo họ theo cách ông có thể. Chắc chắn, những người từ nơi khác đến một nơi xa lạ sẽ vượt quá giới hạn thích hợp nếu cái đầu của chính họ lập tức thiết lập một thực hành mới mẻ và khác thường như vậy giữa một dân tộc. Khi đưa bất cứ điều gì thuộc loại này vào giữa một dân, thì đặc biệt phải tham khảo ý kiến mục sư của họ, và tiếng nói của ông phải được noi theo, chừng nào ông còn được chấp nhận là mục sư của họ. Các mục sư là những người chăn của các hội thờ phượng, và họ là đầu và người hướng dẫn của các hội ấy trong các công việc thờ phượng công cộng. Trong Kinh Thánh, họ được gọi là những người cai trị dân. Dân của họ được truyền phải vâng phục họ, vì họ canh giữ linh hồn dân như những người phải khai trình. (Hê-bơ-rơ 13:17) Nếu các người chăn và người cai trị này có bổn phận chỉ dẫn và hướng dẫn bầy chiên trong bất cứ điều gì, thì họ cũng có bổn phận làm điều ấy trong các hoàn cảnh của sự thờ phượng công cộng của bầy.

Như vậy, tôi đã lưu ý cách cụ thể nhiều điều trong số những điều tôi thấy là sai lầm trong cách quản lý các công việc tôn giáo của chúng ta, liên quan đến sự phục hưng tôn giáo hiện nay. Và tôi đã tự do bày tỏ những suy nghĩ của mình về chúng. Nhìn chung, tôi thấy rõ ràng rằng mọi việc vẫn chưa được đặt cho chảy đúng dòng của chúng. Nếu đã được như vậy, và các phương tiện đã được ban phước tương xứng với mức chúng đã được ban phước hiện nay, thì công việc này hẳn đã thịnh hành đến nỗi, như nó đã từng thịnh hành trước thời kỳ này, nó hẳn đã cuốn phăng mọi thứ trước mặt nó, và chiến thắng khắp Tân Anh Quốc như phần đất nó chinh phục được. Tôi tin rằng ma quỷ, khi đẩy mọi việc đến những thái cực này, ngoài việc gây cản trở hiện tại cho công việc của Đức Chúa Trời, còn nhắm đến hai điều tai hại trong kết cục của mọi việc. Một điều tai hại liên quan đến những người lạnh nhạt hơn trong tôn giáo: nó đẩy mọi việc đến một thái cực như vậy để dân chúng nói chung, và cuối cùng — khi mắt họ được mở ra bởi sự quá trớn lớn lao, và thấy rằng mọi việc hẳn phải sai — nó có thể lợi dụng cơ hội để cám dỗ họ hoàn toàn bác bỏ toàn bộ công việc như không gì khác ngoài sự lừa dối và rối loạn. Một điều tai hại khác liên quan đến những người đã rất nóng cháy và sốt sắng, là con cái của chính Đức Chúa Trời nhưng đã lầm đường, nhằm dìm họ xuống trong sự vô tín và tối tăm. Tôi không nghi ngờ rằng thời kỳ đang đến khi hầu hết họ sẽ được thuyết phục về những sai lầm của mình. Và khi ấy ma quỷ có lẽ sẽ lợi dụng cơ hội để dẫn họ vào một đồng vắng kinh khủng, làm họ hoang mang và bối rối về những kinh nghiệm của chính mình, và kinh nghiệm của người khác. Nó sẽ khiến họ nghi ngờ nhiều điều mà họ không nên nghi ngờ, và thậm chí cám dỗ họ bằng những tư tưởng vô thần. Tôi tin rằng nếu mọi Cơ Đốc nhân chân thật, khắp cả xứ, ngay bây giờ cùng một lúc được mở mắt để thấy trọn vẹn mọi sai lầm của mình, thì hiện tại điều ấy dường như sẽ làm tôn giáo bị giảm sút. Những tư tưởng tối tăm sẽ nảy sinh lúc đầu, cùng những nghi ngờ, khó khăn và tranh chiến nội tâm sẽ dấy lên trong linh hồn họ, sẽ làm chết đi những tình cảm và niềm vui sống động của họ. Điều ấy sẽ gây ra vẻ ngoài như tôn giáo suy tàn nhanh chóng. Tuy nhiên, cuối cùng điều ấy sẽ đem lại ích lợi lớn cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Nó sẽ chuẩn bị họ cho những kinh nghiệm thuộc linh và tuyệt vời hơn, tình yêu thương khiêm nhường và thiên thượng hơn, cùng những niềm vui không pha trộn; và nó sẽ có khuynh hướng lớn lao hướng đến sự thịnh hành mạnh mẽ hơn, rộng rãi hơn và bền lâu hơn của sự tin kính sống động. Tôi không biết liệu chúng ta có sẽ không gặp nguy hiểm, dần dần, đi sang những thái cực trái ngược, sau khi mắt chúng ta được mở trọn vẹn để thấy những sai lầm của mình hay không. Ma quỷ đã đẩy con lắc đi xa vượt quá điểm nghỉ thích hợp của nó. Và khi nó đã đưa con lắc đi đến mức xa nhất nó có thể, và con lắc bắt đầu đung đưa trở lại bởi trọng lượng của chính nó, thì có lẽ nó sẽ chen vào, và đẩy con lắc sang phía bên kia với cơn thịnh nộ tột độ. Và như vậy nó sẽ không cho chúng ta nghỉ ngơi. Nếu có thể, nó sẽ ngăn cản chúng ta ổn định vào sự cân bằng thích hợp. Con người, ngay cả trong trạng thái tốt nhất của mình, thật là một tạo vật nghèo nàn, mù lòa, yếu đuối và khốn khổ biết bao! Chúng ta giống như những con chiên nghèo nàn bất lực; ma quỷ quá tinh ranh đối với chúng ta. Sức mạnh của chính chúng ta! Sự khôn ngoan của chính chúng ta! Chúng ta sẵn sàng lạc đường biết bao! Chúng ta dễ dàng bị kéo vào vô số cạm bẫy biết bao, trong khi đó, chúng ta lại táo bạo và tự tin, và không hề nghi ngờ rằng mình đúng và an toàn! Chúng ta là những con chiên dại dột ở giữa những con rắn tinh ranh và những con sói tàn ác — mà chúng ta không biết điều ấy. Ôi! chúng ta không thích hợp để bị bỏ mặc cho chính mình biết bao! Và chúng ta cần biết bao sự khôn ngoan, quyền năng, sự hạ mình, sự kiên nhẫn, sự tha thứ và sự dịu dàng của Đấng Chăn Chiên Tốt Lành của chúng ta. PHẦN V. Cho thấy cách tích cực những gì phải làm để thúc đẩy Công Việc này.

Khi xem xét các phương tiện và phương pháp để thúc đẩy công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời, tôi đã nhận xét một số trường hợp trong đó đã có sự phản đối và phàn nàn không cần thiết. Và tôi cũng đã ghi nhận nhiều điều sai lầm cần được sửa chữa. Bây giờ, ở vị trí thứ ba và cuối cùng, tôi tiếp tục cho thấy cách tích cực những gì phải làm, hoặc những đường lối nào (theo ý kiến khiêm nhường của tôi) cần được thực hiện để thúc đẩy công việc này. Trước đây đã nhận xét về những nghĩa vụ mà mọi người đều phải chịu, với một lòng đồng ý, là làm hết khả năng của mình; và cả sự nguy hiểm lớn lao của việc bỏ bê điều ấy. Tôi hy vọng rằng một số người, khi đọc những gì đã nói dưới chủ đề ấy, sẽ sẵn sàng nói: Chúng ta phải làm gì? Đối với những độc giả như vậy, bây giờ tôi xin trình bày những suy nghĩ của mình, để trả lời một câu hỏi như thế. Điều tôi nghĩ chúng ta nên bắt tay vào làm trước hết là dời bỏ mọi cớ vấp phạm. Khi Đức Chúa Trời được bày tỏ là sắp đến để thiết lập vương quốc của Ngài cách vinh hiển trên thế gian, điều này được công bố: Hãy dọn đường của Đức Chúa, hãy ban bằng trong đồng vắng một con đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta, Ê-sai 40:3. — Và một lần nữa, Ê-sai 57:14: “Hãy đắp lên! Hãy đắp lên! Hãy dọn đường; hãy cất cớ vấp phạm ra khỏi đường của dân Ta.” Và 62:10: “Hãy đi qua, hãy đi qua các cửa! Hãy dọn đường cho dân; hãy đắp lên, hãy đắp lên đường cái; hãy dời các hòn đá ra.” Để làm điều này, phải làm rất nhiều việc trong việc xưng nhận những lỗi lầm của chúng ta ở cả hai phía. Vì chắc chắn những lỗi lầm đã phạm trong những tranh cãi, hỗn loạn, và sự pha trộn giữa ánh sáng và bóng tối đã xảy ra gần đây là nhiều và lớn. Hầu như không có bổn phận nào trái ngược với những khuynh hướng hư hỏng của chúng ta, và làm nhục lòng kiêu ngạo của con người, hơn bổn phận này; nhưng nó phải được thực hiện. Sự ăn năn về những lỗi lầm, theo một cách đặc biệt, là một bổn phận thích hợp khi vương quốc thiên đàng đã đến gần, hoặc khi chúng ta đặc biệt mong đợi hoặc khao khát nó đến, như được thấy qua sự giảng dạy của Giăng Báp-tít. Và nếu Đức Chúa Trời hiện nay lớn tiếng kêu gọi chúng ta ăn năn, thì Ngài cũng kêu gọi chúng ta bày tỏ cách thích hợp sự ăn năn của mình. Tôi tin chắc rằng những người đã công khai chống đối công việc này, hoặc đã từng xem nhẹ nó, không thể được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời nếu không công khai xưng nhận lỗi lầm của mình trong việc ấy, đặc biệt nếu họ là các mục sư. Nếu họ đã chống đối công việc này bằng bất cứ cách nào, trực tiếp hay gián tiếp, hoặc đã cư xử trong các buổi trình bày công khai hay trong cuộc trò chuyện riêng tư của mình, đến nỗi gây thành kiến trong tâm trí dân của họ chống lại công việc này, hoặc nếu sau này họ được thuyết phục về sự tốt lành và tính thần thánh của điều họ đã chống đối — thì họ tuyệt đối không nên giảm nhẹ vấn đề, và bào chữa cho mình, và giả vờ rằng họ luôn nghĩ như vậy, hoặc rằng chỉ có sự thiếu khôn ngoan này hay kia là điều họ phản đối. Thay vào đó, họ nên công khai tuyên bố sự xác tín của mình, và lên án chính mình về những gì họ đã làm. Vì khi họ xem nhẹ công việc này, và gây thành kiến cho người khác chống lại nó, thì Đấng họ đã nói chống lại chính là Đấng Christ; thật vậy, còn tệ hơn thế, đó là Đức Thánh Linh. Và ngay cả khi họ đã làm điều ấy trong sự ngu dốt và vô tín, thì khi họ khám phá ra người mà họ đã chống đối là ai, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ buộc họ phải công khai xưng nhận điều ấy. Ở phía bên kia, nếu những người đã sốt sắng thúc đẩy công việc, trong bất cứ trường hợp nào đã nói trên, đã công khai đi ra khỏi đường lối của mình và làm điều trái với các quy tắc Cơ Đốc, và qua đường lối ấy đã công khai làm tổn thương người khác, hoặc vi phạm nghiêm trọng trật tự tốt đẹp, và như vậy làm tổn thương tôn giáo, thì họ phải công khai xưng nhận điều ấy và hạ mình xuống, nếu họ muốn cất đi các hòn đá và dọn đường cho dân của Đức Chúa Trời. Những người đã đặt những cớ vấp phạm lớn trên đường của người khác bằng sự vi phạm công khai của mình, thì buộc phải dời chúng đi bằng sự ăn năn công khai của mình. Một số người có lẽ sẽ sẵn sàng phản đối rằng những người chống đối họ sẽ lợi dụng điều này để cư xử cách xấc xược, và sỉ nhục cả họ lẫn tôn giáo. Thật đáng xấu hổ cho một số người, họ quả thật đã lợi dụng những điều như vậy — chẳng hạn như lợi dụng tinh thần tốt đẹp mà ông Whitefield đã cho thấy trong các lời rút lại của ông, 75 và một số người khác. Nhưng nếu một số kẻ thù cay đắng của tôn giáo sẵn sàng dùng mọi thứ để gây bất lợi cho nó, thì điều ấy không nên ngăn cản người khác thực hiện một bổn phận Cơ Đốc đã được truyền dạy — ngay cả trong việc bày tỏ sự khiêm nhường và ăn năn sau khi một lỗi lầm đã được phạm công khai. Dùng điều này làm cớ bào chữa cho sự không ăn năn thấy rõ về một lỗi lầm thật, để tránh một sự bất tiện như vậy, là làm điều ác để ngăn chặn điều ác. Và ngoài ra, nguy cơ hậu quả xấu ở phía bên kia còn lớn hơn nhiều. Phạm một tội, rồi cứ đứng trong tội ấy, là điều đem lại lợi thế lớn nhất cho kẻ thù. Việc Cơ Đốc nhân hành động như Cơ Đốc nhân, công khai hạ mình xuống khi họ đã công khai xúc phạm, cuối cùng đem lại vinh dự lớn nhất cho Đấng Christ và tôn giáo. Và theo cách này, dân chúng có khả năng nhất sẽ thấy Đức Chúa Trời xuất hiện bênh vực họ. Một lần nữa, trong một ngày như ngày này, Đức Chúa Trời đặc biệt kêu gọi dân Ngài thực hành sự nhu mì phi thường và sự nhịn nhục lẫn nhau. Vì vào một thời điểm như vậy, Đấng Christ xuất hiện, như thể Ngài đang đến trong vương quốc của Ngài. Điều này kêu gọi sự tiết độ lớn lao trong cách cư xử của chúng ta đối với mọi người; như được thấy trong Phi-líp 4:5: “Hãy cho mọi người đều biết sự nhu mì của anh em: Chúa đã gần rồi.” Sự kính sợ trước uy nghi thần thánh đang hiện diện hoặc đang đến gần nên khiến chúng ta hướng đến điều ấy, và ngăn chúng ta khỏi điều trái ngược. Thật vô cùng không thích hợp khi chúng ta xét đoán lẫn nhau, và cư xử dữ tợn, cay đắng với nhau, khi Đấng dò xét mọi lòng, Đấng mà tất cả chúng ta phải khai trình, đang hiện diện cách đáng chú ý như vậy. Công việc của chúng ta trong một thời điểm như vậy nên ở tại nhà, tra xét chính mình, lên án chính mình, và cẩn trọng về cách cư xử của chính mình. Nếu sự thịnh vượng vinh hiển đang đến gần cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì những người nhu mì nhất sẽ có phần lớn nhất trong đó. Vì khi Đấng Christ cưỡi ngựa ra đi trong vinh quang và uy nghi của Ngài, ấy là vì sự chân thật, sự nhu mì và sự công chính, Thi Thiên 45:3-4. Khi Đức Chúa Trời dấy lên cách đáng chú ý để thi hành sự phán xét, ấy là để cứu mọi người nhu mì trên đất, Thi Thiên 76:9. Chính người nhu mì sẽ gia tăng niềm vui của họ trong Đức Chúa, Ê-sai 29:19. Và khi thời kỳ đến mà Đức Chúa Trời trao thế giới dưới này vào tay các thánh đồ của Ngài, thì chính người nhu mì sẽ thừa hưởng đất, Thi Thiên 37:11. Ngược lại, Ma-thi-ơ 5:5: “Nhưng với kẻ gian trá, Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình chống đối.” (Thi Thiên 18:26) Vì vậy, những người đã sốt sắng vì công việc này, và đã sai lầm lớn, và đã gây tổn thương bằng lòng sốt sắng của mình, không nên bị đối xử cách cay đắng. Có lý do dồi dào để nghĩ rằng hầu hết họ là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, những người mà Đấng Christ đã chết thay; và vì vậy họ sẽ thấy sai lầm của mình. Về những điều chúng ta thấy họ đang sai lầm, chúng ta có lý do để nói về họ như sứ đồ đã nói trong Phi-líp 3:15: “Nếu có ai nghĩ khác, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều này cho họ.” Những sai lầm của họ không nên được chúng ta dùng để khơi dậy sự phẫn nộ đối với họ. Thay vào đó, điều ấy nên ảnh hưởng tất cả chúng ta, những người hy vọng mình là con cái của Đức Chúa Trời, để hạ mình xuống, và trở nên hoàn toàn phụ thuộc hơn vào Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta thấy những người thuộc về chính Đức Chúa Trời lại dễ dàng lạc đường như vậy. Và những mục sư đã bị xét đoán và bị đối xử cách tổn thương sẽ làm phần việc của môn đồ Đấng Christ nếu họ không xét đoán và chửi rủa đáp lại; mà thay vào đó, tiếp nhận những tổn thương như vậy với sự nhu mì và nhịn nhục, và sử dụng chúng cách tốt đẹp — tra xét lòng và đường lối của mình cách nghiêm ngặt hơn, và phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời. Đây sẽ là cách để Đức Chúa Trời minh oan cho họ trong sự quan phòng của Ngài, nếu họ thuộc về Ngài. Chúng ta vẫn chưa thấy kết cục của mọi việc, và chúng ta cũng không biết ai sẽ được Đức Chúa Trời minh oan và tôn vinh nhất trong kết cục. Truyền Đạo 7:8: “Cuối cùng của một việc tốt hơn khởi đầu của nó; và lòng kiên nhẫn tốt hơn lòng kiêu ngạo.” Trái với sự nhu mì lẫn nhau này là việc mỗi bên gán cho nhau những cái tên đáng ghét, điều đang được thực hiện ở nhiều nơi tại Tân Anh Quốc. Điều này có khuynh hướng làm cho sự rạn nứt rộng ra và kéo dài rất nhiều. Những từ ngữ sỉ nhục như vậy, như thể chia chúng ta thành hai đạo quân, tách ra và dàn trận, sẵn sàng chiến đấu với nhau. Điều này cản trở rất nhiều công việc của Đức Chúa Trời. Một thời điểm phi thường như thế này đặc biệt đòi hỏi chúng ta thực hành rất nhiều sự nhịn nhục đối với nhau. Tương tự, việc thực hành sự kiên nhẫn lớn lao trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời đặc biệt được đòi hỏi nơi dân của Đức Chúa Trời, những người có thể đang gặp những khó khăn và bất lợi đặc biệt về các phương tiện ân điển. Sự khởi đầu của một cuộc phục hưng tôn giáo tự nhiên và tất yếu sẽ đi kèm với rất nhiều khó khăn thuộc loại này. Nhiều nơi trong Hội Thánh đang phục hưng sẽ gặp bất lợi lớn trong một thời gian, vì những gì còn lại của căn bệnh cũ, là sự hư hoại chung của Hội Thánh hữu hình. Chúng ta không thể mong đợi rằng sau một thời gian dài suy thoái và hư hoại trong tình trạng của mọi việc trong Hội Thánh, mọi việc sẽ ngay lập tức trở lại đúng đắn 76; đó phải là một công việc cần thời gian. Và vì vậy, việc dân của Đức Chúa Trời quá vội vàng và dùng sức ép trong một trường hợp như vậy, quyết tâm phải sửa cho đúng mọi thứ ngay lập tức, nếu không sẽ tự giải thoát mình cách cưỡng ép bằng những rạn nứt và chia rẽ, là cách cản trở mọi việc trở lại đúng đắn (như chúng lẽ ra sẽ trở lại nếu không làm vậy), và giữ chúng lại, và làm vỡ tan mọi thứ thành từng mảnh. Trường hợp có thể như vậy, và khó khăn có thể không thể chịu đựng nổi đến nỗi không cho phép trì hoãn. Dân của Đức Chúa Trời không thể tiếp tục trong tình trạng họ đang ở, mà không vi phạm các mạng lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không phải như vậy, ngay cả khi khó khăn rất lớn, thì nên thực hiện một đường lối khác. Dân của Đức Chúa Trời nên trực tiếp tìm đến ngai ân điển, để trình bày những khó khăn của mình trước Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên, Đấng chăm sóc mọi công việc của Hội Thánh Ngài. Và khi đã làm xong, họ nên kiên nhẫn chờ đợi Ngài. Nếu họ làm như vậy, họ có thể mong đợi rằng đến thời điểm của Ngài, Ngài sẽ xuất hiện để giải cứu họ. Nhưng nếu thay vào đó, họ thiếu kiên nhẫn, và tự nắm lấy công việc vào tay mình, thì họ sẽ tỏ ra thiếu đức tin, và làm nhục Đức Chúa Trời. Họ không thể có lý do để hy vọng rằng Đấng Christ sẽ xuất hiện vì họ, như họ đã mong Ngài làm, mà sẽ có lý do để sợ rằng Ngài sẽ để mặc họ tự quản lý công việc của mình, theo cách tốt nhất họ có thể. Nếu họ đã kiên nhẫn chờ đợi Đấng Christ, tiếp tục bền đỗ trong sự cầu nguyện, họ có thể đã thấy Ngài xuất hiện vì họ, để giải cứu họ cách hiệu quả hơn nhiều. Ê-sai 28:16: Ai tin sẽ không hành động vội vàng. Chính đối với những người được thấy đang kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa dưới những khó khăn, Ngài sẽ đặc biệt xuất hiện khi Ngài đến để làm những việc lớn cho Hội Thánh Ngài. Điều này được làm rõ bởi Ê-sai 30:18, và 40:31, và 49:23, và Thi Thiên 37:9, và nhiều nơi khác. Gần đây, ở đâu đó, tôi đã gặp một bài giải thích về những lời này của Người Phối Ngẫu, được lặp lại nhiều lần trong Nhã Ca: Tôi khuyên các con gái Giê-ru-sa-lem, đừng khuấy động hay đánh thức tình yêu của tôi cho đến khi người muốn. Đó là bài giải thích thỏa đáng duy nhất tôi từng gặp. Nó có mục đích như sau: cụ thể là, khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang gặp khó khăn lớn, và trong cơn khốn khổ, và Đấng Christ không xuất hiện để giúp đỡ nàng, nhưng dường như bỏ mặc nàng như thể Ngài đang ngủ, thì dân của Đức Chúa Trời (các con gái Giê-ru-sa-lem) không nên tỏ ra một tinh thần vội vàng. Vì không có sự kiên nhẫn để chờ Đấng Christ thức dậy giúp đỡ họ cho đến khi thời điểm của Ngài đến, họ thực hiện những đường lối gián tiếp để tự giải cứu mình, và dùng những phương tiện cưỡng ép để thoát ra, trước khi Đấng Christ xuất hiện mở cửa cho họ. Và như vậy, như thể họ khuấy động và đánh thức Đấng Christ trước thời điểm của Ngài. Khi Hội Thánh đang trong cơn khốn khổ, và Đức Chúa Trời dường như không xuất hiện vì nàng trong sự quan phòng của Ngài, Ngài rất thường được Kinh Thánh miêu tả như đang ngủ — như Đấng Christ đã ngủ trong thuyền khi các môn đồ của Ngài bị bão tố làm chao đảo, và thuyền bị sóng bao phủ. Việc Đức Chúa Trời sau đó xuất hiện để giúp đỡ dân Ngài được miêu tả như Ngài thức dậy khỏi giấc ngủ: Thi Thiên 7:6, 35:23, 44:23, 59:4, và 73:20. Đấng Christ có một thời điểm đã định để thức dậy khỏi giấc ngủ, và dân Ngài nên chờ đợi Ngài. Họ không nên, trong một cơn thiếu kiên nhẫn, khuấy động Ngài trước thời điểm của Ngài. Đáng chú ý là lời khuyên dành cho các con gái Giê-ru-sa-lem nghiêm ngặt đến mức nào. Nó được lặp lại ba lần trong Nhã Ca: 2:7, 3:5, và 8:4. Trong Nhã Ca 2:1-6, sự nâng đỡ mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài trong khi nàng đang ở trong tình trạng đau khổ được miêu tả như Bông huệ ở giữa gai gốc. Trong câu 7, điều ấy được miêu tả như sự kiên nhẫn của nàng trong việc chờ Đấng Christ xuất hiện để giải cứu nàng, khi nàng khuyên các con gái Giê-ru-sa-lem đừng khuấy động hay đánh thức tình yêu của nàng cho đến khi người muốn, bởi những con linh dương hay những con nai cái ngoài đồng. Đây là những tạo vật có bản tính dịu dàng, vô hại. Chúng không phải là thú săn mồi; không ăn thịt lẫn nhau; không chiến đấu với kẻ thù của mình mà trốn chạy khỏi chúng; và có bản tính dễ chịu, yêu thương, Châm Ngôn 5:19. Trong câu tiếp theo, chúng ta thấy sự thành công của Hội Thánh theo cách chờ đợi này dưới những đau khổ của nàng, với sự nhu mì và kiên nhẫn. Đấng Christ mau chóng thức dậy, xuất hiện nhanh chóng, và đến cách mau lẹ: Tiếng của người yêu tôi! Kìa, người đến, nhảy qua các núi, nhảy qua các đồi! (Nhã Ca 2:8) Những gì đã được đề cập cho đến thời điểm này liên quan đến cách cư xử chúng ta buộc phải thể hiện nếu chúng ta muốn ngăn chặn những cản trở cho công việc.

Nhưng ngoài những điều này, còn có những điều phải làm để trực tiếp thúc đẩy công việc hơn. Và ở đây, trước hết, điều này liên quan đến mọi người: hãy xem xét lòng mình và lo liệu để chính mình được hưởng những lợi ích của công việc, và công việc được thúc đẩy trong linh hồn mình. Hiện nay là một cơ hội vinh hiển nhất cho lợi ích của các linh hồn. Rõ ràng là liên quan đến một thời kỳ phục hưng tôn giáo lớn lao trên thế gian mà chúng ta có lời mời ân điển, tha thiết và cảm động ấy được công bố trong Ê-sai 55:1: Hỡi mọi người khát! Điều này được thấy rõ qua những gì đi trước trong chương trước, và những gì tiếp theo ở cuối chương này. Trong câu 6, Kinh Thánh nói: “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Và chính với sự liên quan đặc biệt đến một thời kỳ như vậy mà Đấng Christ công bố như Ngài đã làm trong Khải Huyền 21:6: “Ta sẽ ban cho người khát nước từ nguồn nước sự sống cách nhưng không.” Và chương 22:17: “Đức Thánh Linh và cô dâu nói: Hãy đến; và người nghe hãy nói: Hãy đến! Và người khát hãy đến; và ai muốn, hãy nhận nước sự sống cách nhưng không.” Lễ Lều Tạm dường như làm hình bóng cho một thời kỳ như vậy. Chúng ta có lời tường thuật về việc Chúa Giê-xu nhắc đến lễ ấy trong Giăng 7:37-38: “Vào ngày cuối cùng, là ngày trọng thể của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Kẻ nào tin Ta, thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình.” Và chính với sự liên quan đặc biệt đến sự sẵn lòng và tự do của Đức Chúa Trời trong việc ban ân điển vào một thời kỳ như vậy mà Ê-sai 60:11 nói về Giê-ru-sa-lem thuộc linh: Các cửa ngươi sẽ mở luôn luôn; ngày đêm không đóng. Tôi không xét đoán những người đã chống đối công việc này, và tôi cũng không muốn người khác xét đoán họ, nếu có ai trong số họ đọc luận thuyết này. Tôi xin phép tha thiết khuyên họ hãy ngừng bận tâm quá nhiều về người khác, và hãy xem xét linh hồn của chính mình; hãy lo liệu để mình là đối tượng của một công việc chân thật, cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu họ có lý do để nghĩ rằng mình chưa bao giờ được như vậy, hoặc họ chỉ có một hy vọng rất đáng ngờ, thì làm sao họ có thể có lòng để bận rộn và dữ tợn lo về những sai lầm và những hy vọng giả tạo được cho là của người khác? Bây giờ tôi xin nài xin những người cho đến nay hơi nghiêng về các nguyên lý Arminian, hãy nghiêm túc cân nhắc vấn đề liên quan đến công việc này, và xem xét liệu, nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thực chất của công việc đã được miêu tả trong phần đầu của luận thuyết này có phải là công việc của Đức Chúa Trời, và là sự thịnh vượng của tôn giáo được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giảng dạy, hay không. Hãy xem xét liệu có thể tìm được một lập trường trung dung tốt đẹp nào, nơi một người có thể đứng vững với bất cứ sự ổn định nào giữa việc thừa nhận công việc này, và việc trở thành một người theo thuyết thần giáo tự nhiên, hay không. 77 Và cũng hãy xem xét, nếu đây quả thật là công việc của Đức Chúa Trời, thì liệu nó có hoàn toàn lật đổ hệ thống tôn giáo của họ hay không — và vì vậy liệu có vô cùng liên quan đến họ (nếu họ muốn được hưởng sự cứu rỗi đời đời) việc từ bỏ hệ thống của mình hay không. Hiện nay là thời điểm tốt để người Arminian thay đổi các nguyên lý của mình. Bây giờ tôi, như một trong những người bạn của công việc này, khiêm nhường mời họ hãy đến và gia nhập với chúng tôi, và đứng về phía chúng tôi. Nếu tôi có thẩm quyền của Môi-se, tôi sẽ nói với họ, như Môi-se đã nói với Hô-báp, Dân Số Ký 10:29: “Chúng tôi đang hành trình đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã phán: Ta sẽ ban nó cho các ngươi. Hãy đến với chúng tôi; và chúng tôi sẽ làm điều tốt cho ông: vì Đức Giê-hô-va đã phán điều tốt về Y-sơ-ra-ên.” Vì lợi ích và ưu thế của việc sử dụng tốt một mùa như vậy là lớn lao phi thường, nên nguy cơ bỏ bê và sử dụng sai mùa ấy cũng lớn tương xứng. Kinh Thánh làm rõ dồi dào rằng một thời kỳ tuôn đổ Đức Thánh Linh lớn lao là thời kỳ ân huệ lớn cho những người được hưởng phước, thì nó cũng là thời kỳ báo thù đáng chú ý đối với những người khác. Như vậy, trong Ê-sai 61:2, điều được gọi là năm ban ân của Đức Giê-hô-va cũng được gọi là ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta. Trong thời các sứ đồ, giữa người Do Thái cũng như vậy. Trong 2 Cô-rinh-tô 6:2, Phao-lô nói về thời kỳ ấy rằng đó là kỳ thuận tiện và ngày cứu rỗi. Đấng Christ nói về cùng thời kỳ ấy, trong Lu-ca 21:22: “Đây là những ngày báo thù.” Cùng lúc những phước lành của vương quốc thiên đàng được ban cho một số người, thì một cái rìu đã đặt vào gốc cây, để những cây không sinh trái có thể bị đốn xuống và ném vào lửa, Ma-thi-ơ 3:9-10. Khi ấy, cả sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đều được vinh hiển cách đáng chú ý, Rô-ma 11:22. Mùa gặt và mùa hái nho đi cùng nhau. Cùng lúc đất được gặt, và những người được chọn của Đức Chúa Trời được thu vào kho của Đức Chúa Trời, thì thiên sứ có quyền trên lửa chọc lưỡi hái của mình vào và thu gom những chùm nho của cây nho trên đất, và ném nó vào thùng ép rượu lớn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 14:19. Kinh Thánh báo trước rằng vào khởi đầu của những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc, cùng lúc tay của Đức Giê-hô-va được biết đến bởi các tôi tớ Ngài, thì sự phẫn nộ của Ngài cũng được tỏ ra cho kẻ thù của Ngài, Ê-sai 66:14. Vì vậy, khi buổi sáng vinh hiển ấy xuất hiện, trong đó mặt trời công chính sẽ mọc lên cho những người được chọn, với sự chữa lành trong cánh của nó, thì ngày ấy sẽ cháy như lò lửa cho kẻ ác, Ma-la-chi 4:1-3. Không có thời kỳ nào như một thời kỳ như vậy để gia tăng tội lỗi, và tích trữ cơn thạnh nộ, và làm cứng lòng cách tuyệt vọng nếu người ta đứng chống lại nó. Đây là sự phán xét khủng khiếp nhất, và là trái của cơn thạnh nộ thần thánh, có thể giáng trên bất cứ người phàm nào. Vì vậy, một thời kỳ ân điển lớn lao, và tuôn đổ Đức Thánh Linh, và những trái của lòng thương xót thần thánh, cũng luôn là thời kỳ tuôn đổ lớn lao một điều khác: cụ thể là, sự báo thù thần thánh trên những người bỏ bê và sử dụng sai một mùa như vậy. Tình trạng của sự phục hưng tôn giáo hiện nay gây ra một phản ứng khủng khiếp bởi những người đã cao tuổi. Công việc chủ yếu diễn ra giữa những người trẻ; tương đối ít người khác được hưởng nó. Thật vậy, thông thường vẫn như vậy, khi Đức Chúa Trời bắt đầu bất cứ công việc lớn lao nào để phục hưng Hội Thánh Ngài, Ngài đã lấy những người trẻ, và gạt sang một bên thế hệ già và cứng cổ. Đã có một sự tuôn đổ đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, trên thế hệ trẻ hơn, trên những đứa con nhỏ của họ mà họ nói sẽ trở thành nạn nhân (Dân Số Ký 14:3) — thế hệ đã vào Ca-na-an với Giô-suê. Điều này được thấy rõ qua nhiều điều trong Kinh Thánh. Thế hệ ấy dường như là thế hệ tuyệt vời nhất từng có trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Không có thế hệ nào mà Kinh Thánh nói nhiều điều tốt, và ít điều tổn thương, như thế hệ ấy. Điều này có thể được chứng minh nếu không quá dài. Trong thế hệ ấy, những người dưới hai mươi tuổi khi họ rời Ai Cập, đã có sự nhân từ của tuổi trẻ, và tình yêu của lễ đính hôn, được nói đến trong Giê-rê-mi 2:2-3. 78 Nhưng thế hệ già đã bị bỏ qua. Họ vẫn ngoan cố và cứng cổ, luôn lằm bằm, và không chịu được thuyết phục bởi mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà họ chứng kiến. Đức Chúa Trời, bằng những sự phán xét khủng khiếp Ngài thi hành trong đồng vắng, và sự đau khổ mà dân chúng chịu tại đó, đã thuyết phục và hạ thấp thế hệ trẻ hơn, và chuẩn bị họ cho lòng thương xót lớn lao, như được chứng minh bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:14-16. Nhưng Ngài đã hủy diệt thế hệ già. Ngài thề trong cơn thạnh nộ của Ngài rằng họ sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, và xác chết của họ ngã xuống trong đồng vắng. (Dân Số Ký 14:31-32; Hê-bơ-rơ 3:11) Khi đó là thời kỳ thương xót lớn lao, và tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên con cái họ, thì đối với họ đó cũng là một ngày báo thù đáng chú ý — như được thấy trong Thi Thiên 90. Thế hệ già trong xứ này hãy lấy cảnh báo từ điều này; và hãy cẩn thận để họ không từ chối được thuyết phục bởi mọi kỳ công của Đức Chúa Trời mà Ngài thực hiện trước mắt họ; và để họ không mãi mãi tiếp tục phản đối, lằm bằm, và bắt bẻ chống lại công việc của Đức Chúa Trời — kẻo, trong khi Đức Chúa Trời đang đem con cái họ vào một xứ đượm sữa và mật, Ngài thề trong cơn thạnh nộ của Ngài về họ rằng xác chết của họ sẽ ngã xuống trong đồng vắng. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời có ý định thương xót lớn lao đối với người Do Thái, trong việc đem họ ra khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn, và đưa họ trở về xứ của mình, đã có một sự tuôn đổ phước hạnh của Đức Thánh Linh trên họ tại Ba-by-lôn, để đem họ đến sự xác tín sâu sắc và ăn năn, và đến một tinh thần cầu nguyện để kêu cầu Đức Chúa Trời cách tha thiết xin thương xót. Điều này thường được các tiên tri nói đến; nhưng nó không được tuôn đổ trên thế hệ già đã bị bắt đi lưu đày. Cảnh lưu đày kéo dài vừa đủ lâu để thế hệ ngang ngược ấy hao mòn và chết trong cảnh lưu đày của họ — ít nhất là những người đã trưởng thành khi bị bắt đi. Thế hệ già, và những người đứng đầu gia đình, cực kỳ ngoan cố, và không chịu nghe những cảnh báo tha thiết, lặp đi lặp lại của tiên tri Giê-rê-mi. Nhưng ông thành công hơn giữa những người trẻ, như được thấy qua Giê-rê-mi 6:10-11: “Ta sẽ nói và cảnh báo cho ai, để họ có thể nghe? Kìa, tai họ chưa chịu cắt bì, và họ không thể lắng nghe. Kìa, lời của Đức Giê-hô-va là sự sỉ nhục đối với họ; họ không vui thích trong đó. Vì vậy, Ta đầy cơn giận của Đức Giê-hô-va. Ta mệt mỏi vì kìm giữ nó lại; Ta sẽ tuôn đổ nó trên con trẻ ngoài đường, và trên hội của những người trẻ tuổi cùng nhau; vì cả chồng với vợ (tức là những người đứng đầu gia đình, và cha mẹ của những đứa trẻ này) sẽ bị bắt, người già với người đã đầy tuổi.” Tạ ơn Đức Chúa Trời! Một số người lớn tuổi đã được hưởng công việc này. Và những người được đánh thức nhiều nhất bởi những cảnh báo này của lời Đức Chúa Trời, và vẻ mặt nhăn khủng khiếp của sự quan phòng của Ngài, có khả năng nhất sẽ được hưởng công việc sau đó. Điều này vô cùng liên quan đến họ để họ cẩn thận với chính mình, để họ có thể được hưởng nó. Vì sẽ kinh khủng biết bao nếu đi xuống địa ngục sau khi đã trải qua bao nhiêu năm không làm gì ngoài tích trữ cơn thạnh nộ. Nhưng trên hết mọi người khác, điều này liên quan đến chúng ta, những người là các mục sư, để lo liệu rằng chúng ta được hưởng công việc này, hoặc chúng ta kinh nghiệm những hoạt động cứu rỗi của cùng Đức Thánh Linh hiện đang được tuôn đổ trên xứ. Khi tình hình ngược lại, thật buồn bã và u sầu biết bao! Thật là tra tấn khi một người đứng ở đầu một hội chúng của dân Đức Chúa Trời, như đại diện cho Đấng Christ và nói thay cho Ngài, và đóng vai trò người chăn và người hướng dẫn cho một dân tộc trong một tình trạng như vậy — khi nhiều người đang được đánh thức lớn lao, và nhiều người được biến đổi, và nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời được đầy dẫy ánh sáng, tình yêu và niềm vui thần thánh — và đảm nhận việc chỉ dạy và dẫn dắt tất cả họ, trong mọi hoàn cảnh khác nhau này. Thật là công việc buồn bã biết bao khi liên tục đóng vai kẻ giả hình, và gượng ép vẻ ngoài của một thánh đồ trong khi giảng dạy, và thỉnh thoảng trong cuộc trò chuyện riêng tư. Và đặc biệt trong việc xử lý với các linh hồn, đảm nhận việc xét đoán hoàn cảnh của họ, cố gắng nói chuyện với những người đến với mình, như thể mình biết họ đang nói gì; hoặc cố gắng nói chuyện với những người có kinh nghiệm, như thể mình biết cách trò chuyện với họ, và có cùng những kinh nghiệm ấy. Và làm cho người khác tin rằng mình vui mừng khi người khác được biến đổi, và gượng ép một vẻ mặt, cách nói vui vẻ và hớn hở, khi lòng mình không có gì ở đó! Ôi! một người như vậy hẳn phải cảm thấy khốn khổ biết bao! Thật là một sự trói buộc và nô lệ tồi tệ biết bao! Một mục sư như vậy hẳn phải dùng bao nhiêu đau đớn và bao nhiêu khéo léo để che giấu chính mình! Và tay của người ấy yếu đuối biết bao! Điều này chưa kể đến sự khiêu khích vô hạn đối với Đức Chúa Trời tối cao, và sự không hài lòng của Chúa và Thầy của người ấy, mà người ấy phải gánh chịu khi tiếp tục là kẻ thù bí mật của Ngài trong lòng mình, trong những hoàn cảnh như vậy. Tôi nghĩ có rất nhiều lý do từ Kinh Thánh để kết luận rằng không có loại người nào trên thế gian sẽ ở thấp như vậy trong địa ngục như những mục sư không tin kính. Mọi điều được nói trong Kinh Thánh, như điều làm nặng thêm tội lỗi và gia tăng cơn thạnh nộ thần thánh, đều áp dụng cho họ — bất kể những người cụ thể thuộc các loại khác có thể tội lỗi hơn một số người trong số này. Những mục sư chưa được biến đổi gặp bất lợi lớn biết bao khi chống đối bất cứ sự bất thường, thiếu khôn ngoan, hay lòng sốt sắng quá độ nào họ có thể thấy ở những người là con cái của Đức Chúa Trời, khi họ ý thức rằng chính mình không có lòng sốt sắng nào cả! Nếu sự cuồng nhiệt và hoang dã tràn vào như một trận lụt, thì những mục sư như vậy là những công cụ nghèo nàn, yếu đuối biết bao để chống lại nó! Họ có thể mở miệng với can đảm nào, khi họ nhìn vào bên trong và xem xét tình trạng của mình ra sao? Chúng ta, những người là các mục sư, không chỉ cần một số kinh nghiệm chân thật về ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng mình, mà chúng ta còn cần gấp đôi phần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào một thời điểm như thế này. Chúng ta cần đầy dẫy ánh sáng như một tấm gương giơ ra dưới ánh mặt trời. Và về tình yêu và lòng sốt sắng trong ngày nay, chúng ta cần giống như các thiên sứ là ngọn lửa. Tình trạng của thời đại đòi hỏi sự đầy dẫy cực độ của Đức Thánh Linh trong các mục sư, và chúng ta không nên cho mình nghỉ ngơi cho đến khi đã đạt được điều ấy. Để làm được điều này, tôi nghĩ các mục sư, hơn mọi người khác, nên cầu nguyện và kiêng ăn riêng tư nhiều, và cũng cầu nguyện và kiêng ăn với nhau nhiều. Tôi thấy rằng điều ấy sẽ phù hợp với hoàn cảnh của ngày nay, nếu các mục sư trong một khu vực thường xuyên gặp nhau, và dành những ngày kiêng ăn và cầu nguyện tha thiết với nhau, tìm kiếm cách tha thiết những nguồn cung cấp ân điển thần thánh phi thường từ thiên đàng mà chúng ta cần trong ngày nay. Và cũng vậy, nếu trong những lần thỉnh thoảng thăm viếng lẫn nhau, thay vì dành thời gian ngồi hút thuốc, và giải trí, hoặc trong cuộc trò chuyện trần tục và vô ích, chia sẻ tin tức, và đưa ra nhận xét về chủ đề tầm thường này hay kia — họ dành thời gian cầu nguyện cùng nhau, hát ngợi khen, và hội đàm tôn giáo. Về những phương diện này, nhiều người dân thường làm hổ thẹn nhiều người trong chúng ta đang làm công việc mục vụ biết bao! Chắc chắn chúng ta không cư xử đúng như những mục sư Cơ Đốc, và như những môn đồ và đại sứ của Đấng Christ, như chúng ta nên làm. Trong khi chúng ta lên án những người sốt sắng vì chỉ trích các mục sư trong những ngày này, điều ấy không nên thiếu những suy ngẫm sâu sắc về, và sự lên án lớn lao đối với, chính chúng ta. Vì thật vậy, chúng ta làm rất nhiều để khiêu khích sự chỉ trích; và chúng ta đặt một cám dỗ lớn trước người khác để họ phạm tội xét đoán. Ngay cả khi chúng ta có thể chứng minh rằng những người có tội trong việc ấy vi phạm quy tắc Kinh Thánh, sự phẫn nộ của chúng ta chủ yếu nên hướng vào chính mình. Các mục sư trong những ngày này, theo một cách đặc biệt, nên hành động như những người cùng giúp đỡ nhau trong công việc lớn lao của mình. Phải thấy rằng họ được phấn chấn và dấn thân, và gắng sức với một lòng, một hồn, và với sức mạnh hiệp nhất, để thúc đẩy sự phục hưng tôn giáo vinh hiển hiện nay. Và để đạt mục đích ấy, họ nên thường xuyên gặp nhau, và hành động phối hợp. Nếu việc các mục sư cùng tham gia các buổi nhóm công cộng, và hỗ trợ lẫn nhau trong việc giảng dạy, là điều phổ biến trong nước, tôi tin điều ấy sẽ rất hữu ích. Ý tôi là các mục sư nên tham khảo ý kiến lẫn nhau về các đề tài bài giảng của mình, trước khi họ đi đến nhà của Đức Chúa Trời. Họ nên nói tại đó với hai hoặc ba người trong số họ giảng những bài ngắn, hỗ trợ lẫn nhau, và tha thiết củng cố những cảnh báo và lời khuyên của nhau. Chỉ một vẻ ngoài như vậy về lòng sốt sắng hiệp nhất trong các mục sư sẽ có khuynh hướng lớn lao đánh thức sự chú ý, và gây ấn tượng sâu sắc, phấn chấn những người nghe — như đã thấy qua kinh nghiệm ở một số nơi trong nước. Các mục sư nên cẩn thận tránh làm yếu tay lẫn nhau. Và vì vậy nên tránh mọi điều có thể làm giảm ảnh hưởng của họ đối với dân của mình, hoặc phá vỡ sự hiệp nhất của họ với dân. Ngược lại, nếu các mục sư chưa đánh mất sự chấp nhận của mình trong tư cách ấy trong Hội Thánh hữu hình, bởi giáo lý hay cách cư xử của họ, thì các anh em của họ trong chức vụ nên cố gắng cách chăm chú để nâng cao sự quý trọng và tình cảm của dân họ đối với họ, để họ không bị cám dỗ hối tiếc vì đã cho phép các mục sư khác đến giảng trên bục giảng của mình. Hai điều vô cùng cần thiết trong các mục sư, nếu họ muốn làm bất cứ việc lớn lao nào để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, là lòng sốt sắng và sự quyết tâm. Ảnh hưởng và quyền năng của những điều này để tạo ra những hiệu quả lớn lao lớn hơn những gì có thể tưởng tượng được. Một người chỉ có khả năng bình thường sẽ làm được nhiều hơn với hai điều này, hơn một người có tài năng và học vấn gấp mười lần sẽ làm mà không có chúng. Với chúng, có thể làm được nhiều hơn trong vài ngày, hoặc ít nhất vài tuần, hơn có thể làm mà không có chúng trong nhiều năm. Những người sở hữu những phẩm chất này thường chiếm ưu thế trong hầu hết mọi công việc. Hầu hết những việc lớn lao đã được thực hiện trên thế gian của loài người, những cuộc cách mạng lớn lao đã được hoàn thành trong các vương quốc và đế chế trên trái đất, chủ yếu là nhờ hai điều này. Chính cảnh tượng hay vẻ ngoài của một tinh thần dấn thân trọn vẹn, cùng với can đảm không sợ hãi và sự quyết tâm không lay chuyển trong bất cứ người nào đã đảm nhận việc quản lý bất cứ công việc nào giữa loài người, đi một quãng đường dài hướng đến việc hoàn thành hiệu quả đã nhắm đến. Rõ ràng là vẻ ngoài của những điều này trong Alexander đã làm được gấp ba lần hướng đến việc chinh phục thế giới của ông, hơn mọi đòn đánh ông đã giáng xuống. Những việc lớn lao Oliver Cromwell đã làm phần lớn là nhờ những điều này biết bao! Những việc lớn lao ông Whitefield đã làm ở khắp nơi, khi ông chạy qua các lãnh thổ của Anh (trong chừng mực chúng là nhờ các phương tiện), rất nhiều là nhờ vẻ ngoài của những điều này mà ông sở hữu cách nổi bật. Khi dân chúng thấy những điều này rõ ràng trong một người, và ở mức độ lớn, điều ấy khiến họ kính sợ, và nó có ảnh hưởng chi phối trên tâm trí họ. Họ thấy dường như mình phải khuất phục. Họ tự nhiên ngã xuống trước những điều ấy, mà không đứng lại tranh cãi hay bàn cãi vấn đề. Họ bị chinh phục như thể bất ngờ. Nhưng trong khi chúng ta lạnh nhạt và vô tâm, tiếp tục cách tẻ nhạt, trong một vòng tròn cũ kỹ hình thức, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được điều gì lớn lao. Trong những nỗ lực của chúng ta, vẻ ngoài của sự lạnh nhạt và thiếu quyết tâm như vậy sẽ không khiến người ta thậm chí nghĩ đến việc khuất phục. Chúng khó có thể đủ để đưa ý nghĩ ấy vào tâm trí họ. Và nếu nó được đưa vào tâm trí họ, thì vẻ ngoài của sự thờ ơ và hèn nhát như vậy sẽ kêu gọi và khiêu khích sự chống đối. Sự khốn khổ của chúng ta là thiếu lòng sốt sắng và can đảm. Vì không chỉ qua việc thiếu chúng mà mọi điều chúng ta cố gắng đều thất bại, mà nó còn ngăn cản chúng ta thậm chí cố gắng bất cứ điều gì rất đáng chú ý cho vương quốc của Đấng Christ. Do đó, thường đúng là khi bất cứ điều gì rất đáng kể và mới mẻ được đề xuất thực hiện để thúc đẩy tôn giáo, hoặc vì lợi ích công cộng, nhiều khó khăn được khám phá đang chắn đường. Rất nhiều phản đối được đưa ra; và có thể, nó bị chuyển từ người này sang người khác; nhưng không ai làm gì cả. Và theo cách này, những dự định hay đề xuất tốt đẹp thường đã thất bại, và đã chìm xuống ngay khi được đề xuất. Nhưng nếu chúng ta có lòng sốt sắng và can đảm của ông Whitefield, chúng ta có thể làm được những gì với một phước lành như chúng ta có thể mong đợi? Lòng sốt sắng và can đảm sẽ làm được nhiều ở những người chỉ có khả năng bình thường; nhưng chúng sẽ đặc biệt làm những việc lớn lao, nếu kết hợp với khả năng lớn lao. Nếu một số người vĩ đại đã xuất hiện trong quốc gia chúng ta đã nổi bật trong thần học thần thánh như họ đã nổi bật trong triết học, và đã dấn thân vào sự nghiệp Cơ Đốc với lòng sốt sắng và nhiệt thành nhiều như một số người khác đã làm, và với một phước lành tương xứng từ thiên đàng, họ hẳn đã chinh phục toàn bộ thế giới Cơ Đốc giáo, và làm đảo lộn thế gian. Chúng ta có nhiều mục sư trong xứ không thiếu khả năng. Họ là những người có tài năng sáng sủa và học vấn. Họ nên xem xét bao nhiêu điều được mong đợi, và sẽ được đòi hỏi nơi họ bởi Chúa và Thầy của họ; và họ có thể làm được bao nhiêu cho Đấng Christ; và họ có thể nhận được vinh dự lớn lao nào và phần thưởng vinh hiển ra sao, nếu họ có trong lòng sự ấm áp thiên thượng và nhiệt huyết thần thánh, tương xứng với ánh sáng của họ. Về các ứng viên cho chức vụ, tôi sẽ không đảm nhận việc xác định cụ thể họ phải trải qua loại khảo nghiệm hay thử thách nào, để được nhận vào công việc thánh ấy. Nhưng tôi nghĩ điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng một loại thử thách khác là cần thiết liên quan đến đức hạnh và sự tin kính của họ, hơn điều được đòi hỏi đối với người ta được nhận vào Hội Thánh hữu hình. Sứ đồ chỉ dạy rằng không nên vội vàng đặt tay trên bất cứ người nào; mà trước hết họ phải được thử thách trước khi được nhận vào công việc của chức vụ. Nhưng rõ ràng là người ta đã vội vàng được nhận bằng phép báp-têm vào Hội Thánh hữu hình hết lần này đến lần khác, khi họ tuyên xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, mà không có sự thận trọng và nghiêm ngặt như vậy trong thời gian thử thách của họ. Tôi thấy rằng người ta sẽ hành động thiếu khôn ngoan nếu họ bước vào công việc lớn lao và thánh ấy, trước khi có sự thỏa mãn thoải mái về chính mình, rằng họ đã có một công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình. Mặc dù có thể cho rằng tôi hành động ngoài phạm vi thích hợp của mình, khi can thiệp vào công việc của các trường cao đẳng, nhưng tôi sẽ lấy quyền tự do của một người Anh (người nói lên suy nghĩ của mình cách tự do về các công việc công cộng) và quyền tự do của một mục sư của Đấng Christ (người chắc chắn có thể nói lên suy nghĩ của mình cũng tự do như vậy về những điều liên quan đến vương quốc của Chúa và Thầy của mình) để đưa ra ý kiến của mình về một số điều liên quan đến các hội ấy. Mục đích ban đầu và chính yếu của chúng là đào tạo người ta, và chuẩn bị họ cho công việc của chức vụ. Tôi sẽ nói chung rằng, tôi thấy dường như cần phải cẩn thận, bằng cách này hay cách khác, để các hội ấy được quy định sao cho chúng thực tế sẽ là những vườn ươm của sự tin kính. Nếu không, chúng bị hủy hoại và phá hủy căn bản về mục đích chính của chúng, và mục đích thiết yếu nhất của chúng. Chúng nên được cấu thành sao cho sự đồi bại và lười biếng không sinh sống tại đó. Những điều như vậy không thể dung thứ trong các hội mà mục đích chính của chúng là đào tạo thanh niên trong kiến thức Cơ Đốc và sự tin kính nổi bật, và chuẩn bị họ trở thành những người chăn của bầy chiên của Chúa Giê-xu phước hạnh. Tôi có một số quen biết trước đây với công việc của một trường cao đẳng, và kinh nghiệm về những gì thuộc về việc dạy dỗ 79 và quản trị của nó. Tôi không thể không nghĩ rằng việc cấu thành các hội như vậy là đủ khả thi, sao cho không ai ở đó mà không đức hạnh, nghiêm túc và chăm chỉ. Tôi thấy dường như đó là một sự sỉ nhục cho xứ sở, nếu các trường cao đẳng của chúng ta lại có tình trạng như vậy, đến nỗi thay vì là những nơi có lợi thế lớn nhất cho sự tin kính chân thật, người ta không thể gửi một đứa con đến đó, mà không có nguy cơ lớn là nó bị nhiễm độc, về đạo đức của nó; như chắc chắn đã từng xảy ra với các hội này đôi khi. Điều ấy hoàn toàn không thể dung thứ. Bất cứ điều gì cũng nên được làm, thay vì để nó như vậy.

Nếu chúng ta giả vờ có bất cứ trường cao đẳng nào, dưới bất cứ ý niệm nào về việc đào tạo thanh niên cho chức vụ, thì nên tìm ra một cách nào đó chắc chắn ngăn cản nó trở thành như vậy. Việc có những hội để đào tạo người ta trở thành đại sứ của Chúa Giê-xu Christ, và dẫn các linh hồn lên thiên đàng, nhưng lại để chúng là những nơi nhiễm độc quá nhiều, là điều vô lý và phi lý lớn nhất có thể tưởng tượng. Cần phải cẩn thận triệt để và hiệu quả để bảo đảm rằng sự đồi bại và lười biếng không được dung thứ trong các hội này, thì mục đích của chúng cũng chắc chắn đòi hỏi phải sử dụng những phương tiện phi thường trong chúng để đào tạo sinh viên trong tôn giáo sống động, và sự tin kính thực nghiệm và thực tiễn. Vì vậy, đây phải là những hội thánh khiết; chính nơi ấy, như thể, phải thánh thiêng. Chúng phải là những nguồn suối của sự tin kính và thánh khiết giữa xứ. Người ta tốn rất nhiều công sức để dạy học viên kiến thức nhân loại. Cần phải cẩn thận nhiều như vậy và hơn nữa để giáo dục họ cách triệt để trong tôn giáo, và dẫn họ đến sự thánh khiết chân thật và nổi bật. Nếu mục đích chính của các vườn ươm này là đào tạo người ta để giảng dạy Đấng Christ, thì điều vô cùng quan trọng là phải cẩn thận và tốn công sức để đưa những người được giáo dục tại đó đến sự hiểu biết về Đấng Christ. Trong các buổi cầu nguyện công cộng của chúng ta, thường gọi các hội này là trường của các tiên tri. Nếu chúng quả thật là trường để đào tạo thanh niên trở thành các tiên tri, thì chắc chắn phải cẩn thận phi thường để đào tạo họ trở thành Cơ Đốc nhân. Tôi không thấy tại sao việc các nhà quản trị và giảng viên của các trường cao đẳng, cách đặc biệt, riêng tư và thường xuyên, trò chuyện với sinh viên về tình trạng linh hồn của họ, lại không thích hợp và thuận tiện về mọi phương diện. Mục sư Tiến sĩ Doddridge là một trong những mục sư bất đồng chính kiến hiện nay nổi tiếng nhất ở Anh. Ông giữ một học viện tại Northampton. Và ông thông báo cho Mục sư ông Wadsworth ở Hartford, Connecticut, về thực hành của ông tại đó, trong một lá thư đề ngày tại Northampton, ngày 6 tháng 3 năm 1740-41. Tôi đã thấy bản gốc của lá thư này, do ông Wadsworth gửi cho tôi, và tôi đã trích một đoạn của nó; như sau: “Nhờ lòng nhân từ thần thánh, tôi vui mừng mỗi năm thấy một số cây được lấy ra khỏi vườn ươm của tôi, và trồng trong các hội chúng lân cận, nơi chúng thường ổn định với sự đồng thuận nhất trí. Và điều ấy ở mức độ rất đáng chú ý, trong một số hội chúng rất lớn và từng bị chia rẽ — một hoàn cảnh mà tôi thừa nhận và tôn thờ bàn tay của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và ân điển. Tôi không thể không xem nó như một dấu hiệu tốt. Hiện nay tôi có một tỷ lệ thanh niên tin kính và tài năng dưới sự chăm sóc của mình lớn hơn bao giờ hết. Vì vậy tôi hy vọng Hội Thánh có thể hợp lý mong đợi một số sự giải tỏa đáng kể từ điều này, nếu Đức Chúa Trời tha mạng sống họ vài năm, và tiếp tục ban cho họ những sự trợ giúp ân điển ấy, mà Ngài cho đến nay đã ban cho cách thương xót. Thưa ông, hiện nay tôi sẽ không làm phiền ông bằng một bản tường thuật dài dòng về phương pháp giáo dục học thuật của tôi. Chỉ xin nhận xét rằng tôi nghĩ việc chỉ dạy họ cẩn thận trong Kinh Thánh là vô cùng quan trọng; và không chỉ cố gắng củng cố họ trong những chân lý lớn lao của Cơ Đốc giáo, mà còn lao động để thúc đẩy ảnh hưởng thực tiễn của những chân lý ấy trên lòng họ. Vì mục đích này, tôi thường xuyên trò chuyện với từng người trong số họ một mình, và kết thúc cuộc trò chuyện bằng sự cầu nguyện. Điều này quả thật tốn rất nhiều thời gian; nhưng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng nó được khôi phục dồi dào trong niềm vui tôi có khi thấy công lao của tôi không vô ích trong Chúa.” Có một số người không phải là mục sư, cũng không trực tiếp liên quan đến những điều thuộc về chức vụ của họ, hoặc trong việc giáo dục người ta cho chức vụ ấy, nhưng họ có lợi thế lớn để thúc đẩy một công việc vinh hiển như thế này. Một số giáo dân, mặc dù công việc của họ không phải là công khai khuyên bảo và giảng dạy, nhưng về một số phương diện, họ có lợi thế lớn hơn các mục sư để khích lệ và thúc đẩy công việc này. Đặc biệt như những người vĩ đại, hoặc những người có danh dự và ảnh hưởng cao, những người như vậy có thể làm được bao nhiêu để khích lệ tôn giáo, và mở đường cho nó tự do lưu hành, và đánh đổ sự chống đối, nếu họ chỉ có khuynh hướng như vậy! Thường có một sự e dè không may nào đó ở những người vĩ đại liên quan đến tôn giáo, như thể họ xấu hổ về nó, hoặc ít nhất xấu hổ khi làm rất nhiều việc với nó. Qua đó họ làm nhục và chắc chắn khiêu khích Vua của các vua rất nhiều, và làm tổn thương tôn giáo rất nhiều giữa dân thường. Họ cẩn thận về danh dự của mình, và dường như sợ xuất hiện công khai sốt sắng và nhiệt thành trong tôn giáo, như thể điều ấy sẽ hạ thấp phẩm cách của họ, và khiến họ bị khinh thường. Nhưng trong ngày rước hòm này, họ nên giống như Đa-vít, vị vua vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, người đã tự làm mình trở nên hèn hạ trước hòm. Và vì ông là người cao nhất về danh dự và phẩm giá giữa dân của Đức Chúa Trời, ông nghĩ điều thích hợp với mình là xuất hiện đi đầu trong lòng sốt sắng và hoạt động ông bày tỏ trong dịp ấy. Qua đó ông phấn chấn và khích lệ toàn thể hội chúng ngợi khen Đức Chúa, và vui mừng trước Ngài với tất cả sức mạnh của họ. Và mặc dù điều ấy làm giảm Đa-vít trong mắt Mi-canh chế giễu, nó hoàn toàn không làm giảm danh dự và sự quý trọng của hội chúng Y-sơ-ra-ên, mà còn nâng cao nó, như được thấy qua 2 Sa-mu-ên 6:22. Những người giàu có có một ta-lâng trong tay, trong việc sử dụng và đầu tư ta-lâng ấy họ có thể thúc đẩy rất nhiều một công việc như thế này, nếu họ có khuynh hướng như vậy. Họ vượt xa người khác về lợi thế làm điều tốt, và tích trữ cho mình những kho báu trên thiên đàng. Thật là ngàn lần đáng tiếc, vì thiếu một tấm lòng, họ thường không có phần nào ở đó cả, và thiên đàng chủ yếu được cư trú bởi những người nghèo của thế gian này. Người ta sẽ nghĩ rằng những người giàu của chúng ta, những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, có thể nghĩ ra một số điều đáng chú ý để làm với tiền bạc của mình nhằm thúc đẩy vương quốc của Đấng Cứu Chuộc mà họ tuyên xưng, và thúc đẩy sự thịnh vượng của linh hồn con người trong thời kỳ có lợi thế phi thường như thế này. Tôi thấy rằng trong thời đại này, hầu hết chúng ta chỉ có những quan niệm rất hẹp hòi, keo kiệt về Cơ Đốc giáo, liên quan đến cách chúng ta sử dụng và phân bổ của cải tạm thời của mình. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy không có những quan niệm như vậy. Họ được các sứ đồ đào tạo theo một cách khác. Đức Chúa Trời đã phân biệt rất nhiều một số cư dân của Tân Anh Quốc với những người khác, trong sự dồi dào Ngài đã ban cho họ những điều tốt lành của đời này. Nếu họ bây giờ có thể được thuyết phục để dùng một phần đáng kể những gì Đức Chúa Trời đã ban cho họ vì danh dự của Đức Chúa Trời, và tích trữ nó trên thiên đàng thay vì chi tiêu nó cho danh dự của chính mình, hoặc tích trữ nó cho con cháu mình, họ sẽ không hối tiếc sau đó. Những người đứng đầu các chi phái đã đóng góp của cải của mình cách hào phóng biết bao khi dựng đền tạm, mặc dù nó ở trong một đồng vắng cằn cỗi! Đây là những ngày dựng đền tạm của Đức Chúa Trời giữa chúng ta. Chúng ta có một bản tường thuật cụ thể trong Nê-hê-mi 3:32, về cách những thợ vàng và thương gia đã giúp xây lại tường thành Giê-ru-sa-lem. Những ngày được nói đến trong Kinh Thánh đang đến, và tôi tin chúng không còn xa lắm, khi các con trai của Si-ôn sẽ đến từ xa, mang theo bạc và vàng của họ, đến danh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, và đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; và khi các thương gia trên đất sẽ buôn bán vì Đấng Christ, hơn vì chính mình, và hàng hóa cùng tiền công của họ sẽ là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va, và sẽ không được tích trữ, hay để dành cho con cháu, mà sẽ dành cho những người ở trước mặt Đức Giê-hô-va, để ăn đủ, và để mặc bền lâu; và khi các tàu của Ta-rê-si sẽ mang của cải của những miền xa xôi trên đất, đến nơi thánh của Đức Chúa Trời, để làm vinh hiển nơi Ngài đặt chân; và sự dồi dào của biển sẽ được chuyển đổi trong việc sử dụng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và nàng sẽ uống sữa của dân ngoại, và bú vú của các vua. (Ê-sai 60:16) Những ngày đang đến, khi những người vĩ đại và giàu có trên thế gian sẽ mang danh dự và vinh quang của họ vào Hội Thánh, và sẽ, như thể, lột bỏ chính mình để trải áo của họ dưới chân Đấng Christ khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn; và khi những người không làm như vậy sẽ không có vinh quang, và bạc và vàng của họ sẽ bị hư hỏng, và áo của họ bị mối ăn. Vì các thánh đồ khi ấy sẽ thừa hưởng đất, và họ sẽ cai trị trên đất. Và những người tôn vinh Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tôn vinh, và những người khinh thường Ngài sẽ bị xem nhẹ. Nếu một số người giàu của chúng ta hiến một phần tư tài sản của mình để thúc đẩy công việc này, họ sẽ hành động một chút giống như họ được thiết kế cho vương quốc thiên đàng, và một chút giống như những người giàu sẽ hành động dần dần, những người sẽ hưởng sự giàu có thuộc linh và vinh quang của vương quốc ấy. Những việc lớn lao có thể được thực hiện để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ trong ngày nay, bởi những người có khả năng: bằng cách thiết lập các quỹ để hỗ trợ và truyền bá tôn giáo; bằng cách hỗ trợ một số người có ân tứ và ân điển nổi bật trong việc giảng Phúc Âm ở một số miền trong nước, nhưng thiếu các phương tiện ân điển; trong việc tìm ra những đứa trẻ có khả năng hứa hẹn, với lòng đầy tình yêu dành cho Đấng Christ, nhưng xuất thân từ gia đình nghèo (như chắc chắn hiện nay có nhiều đứa trẻ như vậy trong xứ), và nuôi dưỡng chúng cho chức vụ; trong việc phân phát những cuốn sách đặc biệt phù hợp để thúc đẩy tôn giáo sống động, và có khuynh hướng lớn lao để thúc đẩy công việc này; hoặc nếu họ chỉ chịu khó khăn, chi phí và tổn thất trong việc gửi những cuốn sách như vậy đến nhiều miền trong xứ để bán, điều ấy có thể là dịp cho gấp mười lần số sách ấy được mua, hoặc được sử dụng bằng cách khác; trong việc thiết lập và hỗ trợ các trường học ở những thị trấn và làng nghèo; điều này có thể được thực hiện trên một nền tảng như vậy, không chỉ để nuôi dưỡng trẻ em trong kiến thức phổ thông, mà còn có thể có khuynh hướng rất lớn hướng đến sự xác tín và biến đổi của chúng, và được đào tạo trong sự tin kính sống động; 80 và chắc chắn có thể làm một số điều theo cách này ở các thị trấn cũ, và những nơi đông dân hơn, để nó có khuynh hướng lớn lao làm cho tôn giáo thịnh vượng trong thế hệ đang lớn lên.

Kiêng ăn và Cầu nguyện

Nhưng bây giờ tôi sẽ tiếp tục đề cập một số điều cần phải làm trong một ngày như thế này, những điều liên quan đến mọi người nói chung. Và ở đây, điều đầu tiên tôi sẽ đề cập là kiêng ăn và cầu nguyện. Tôi thấy rằng hoàn cảnh của công việc hiện nay lớn tiếng kêu gọi dân của Đức Chúa Trời dồi dào trong điều này. Cho dù, (1) họ xem xét kinh nghiệm Đức Chúa Trời gần đây đã ban cho họ về giá trị của sự hiện diện của Ngài, và về những trái phước hạnh của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh Ngài, để khích họ cầu nguyện cho sự tiếp tục và gia tăng của nó, và phạm vi rộng lớn hơn của những phước lành như vậy; hoặc (2) họ xem xét sự khích lệ lớn lao Đức Chúa Trời gần đây đã ban cho họ, để cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh Ngài, và việc tiếp tục công việc này, qua những biểu hiện lớn lao Ngài gần đây đã thực hiện về sự tự do và giàu có của ân điển Ngài. Và có biết bao điều, trong những gì chúng ta đã thấy về những công việc vinh hiển của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, để nhắc chúng ta nhớ đến những điều còn lớn lao hơn thuộc loại này, mà Ngài đã nói trong lời Ngài, và để khơi dậy lòng khao khát của chúng ta đối với những điều ấy, và hy vọng về sự đến gần của chúng; hoặc (3) họ xem xét sự chống đối lớn lao Sa-tan thực hiện chống lại công việc này, và nhiều khó khăn mà nó bị tắc nghẽn, và những hoàn cảnh khốn khổ mà một số nơi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong xứ này đang ở trong ngày nay, vì lý do này hay lý do khác. Vì vậy, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, qua ân điển kỳ diệu này, những lời cầu nguyện của các thánh đồ của Ngài phải là một phương tiện lớn lao và chính yếu để thực hiện các ý định của vương quốc Đấng Christ trên thế gian. Khi Đức Chúa Trời có điều gì rất lớn lao để hoàn thành cho Hội Thánh Ngài, ý muốn của Ngài là những lời cầu nguyện phi thường của dân Ngài phải đi trước nó. Điều này được thấy rõ qua Ê-xê-chi-ên 36:37: “Ta cũng sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta, để làm điều này cho họ;” cùng với ngữ cảnh. Và Kinh Thánh bày tỏ rằng khi Đức Chúa Trời sắp hoàn thành những việc lớn lao cho Hội Thánh Ngài, Ngài sẽ bắt đầu bằng cách tuôn đổ cách đáng chú ý Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu xin, Xa-cha-ri 12:10. Nếu chúng ta không nên mong đợi ma quỷ rời khỏi một người cụ thể bị quỷ ám vào thân thể, nếu không có sự cầu nguyện phi thường, hoặc cầu nguyện và kiêng ăn (Ma-thi-ơ 17:21), thì chúng ta càng không nên mong đợi ma quỷ bị đuổi ra khỏi xứ và thế gian mà không có điều ấy biết bao! Tôi nhận thức rằng nhiều việc đã được thực hiện trong những bổn phận thuộc loại này ở một số nơi. Nhưng tôi không nghĩ nó nhiều như Đức Chúa Trời kêu gọi trong những cách phân bổ hiện nay của sự quan phòng của Ngài. Tôi nghĩ rằng việc dân của Đức Chúa Trời trong xứ này, vào một thời điểm như thế này, kiêng ăn và cầu nguyện gấp ba lần những gì họ đang làm, sẽ là theo đường lối bổn phận của họ. Điều này không chỉ, cũng không chủ yếu, vì sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên những thị trấn hoặc nơi họ thuộc về; mà còn để Đức Chúa Trời xuất hiện vì Hội Thánh Ngài, và trong lòng thương xót đối với những người khốn khổ, để tiếp tục công việc Ngài trong xứ, và trên thế gian của loài người, và để hoàn thành những điều Ngài đã nói trong lời Ngài, những điều Hội Thánh Ngài đã mong ước, hy vọng và chờ đợi từ lâu. Những người nhắc đến Đức Giê-hô-va trong ngày nay không nên giữ im lặng, và không nên cho Đức Chúa Trời nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài thiết lập và cho đến khi Ngài làm Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất, Ê-sai 62:6-7. Trước lần tuôn đổ lớn lao đầu tiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã hiến mình cho sự cầu nguyện không ngừng, Công Vụ 1:13-14. Có một thời kỳ được nói đến, trong đó Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện cách đáng chú ý và kỳ diệu để giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi mọi kẻ thù của nàng; và khi Ngài sẽ báo thù cho những người được chọn của Ngài. Và Đấng Christ bày tỏ rằng điều này sẽ là đáp lại những lời cầu nguyện không ngừng của họ, hoặc tiếng kêu ngày và đêm, Lu-ca 18:7. Ở Y-sơ-ra-ên, Ngày Chuộc Tội là ngày kiêng ăn và cầu nguyện lớn lao của họ. Nó đi trước và dọn đường cho Lễ Lều Tạm vinh hiển và vui mừng. Khi Đấng Christ được sinh ra cách huyền nhiệm vào thế gian, để cai trị mọi dân tộc, điều ấy được miêu tả trong chương 12 của Khải Huyền như hậu quả của việc Hội Thánh kêu lên, và đau đớn sinh nở, và bị đau đớn để được giải cứu. Một điều được nhắm đến ở đây chắc chắn là việc Hội Thánh kêu khóc và đau đớn trong sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời dường như hiện nay, ngay vào lúc này, đang chờ đợi điều này từ chúng ta. Khi Đức Chúa Trời sắp ban một phước lành lớn lao nào đó cho Hội Thánh Ngài, cách thức của Ngài thường là trước hết sắp xếp mọi việc trong sự quan phòng của Ngài, để cho Hội Thánh Ngài thấy nhu cầu lớn lao của họ về phước ấy, và đưa họ vào cơn khốn khổ vì thiếu nó, và như vậy khiến họ tha thiết kêu cầu Ngài để đạt được nó. Và chúng ta hãy xem xét những cách phân bổ hiện nay của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài trong xứ này: một công việc vinh hiển của ân điển Ngài đã bắt đầu và đang được tiếp tục. Và Đức Chúa Trời, gần đây, đã cho phép vô số khó khăn nảy sinh, khiến nó bị tắc nghẽn và cản trở ở mức độ lớn, và đưa nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời vào cơn khốn khổ lớn lao. Tuy nhiên Ngài không hoàn toàn từ bỏ công việc của tay Ngài. Vẫn còn những dấu hiệu đáng chú ý về sự hiện diện của Ngài có thể thấy ở đây và ở đó. Như thể Ngài không háo hức từ bỏ chúng ta, và (nếu tôi có thể nói như vậy) như thể Ngài có ý định tiếp tục công việc Ngài — nhưng chỉ đang chờ đợi một điều gì đó Ngài mong đợi ở chúng ta, như điều cần thiết cho nó. Chúng ta có rất nhiều lý do để nghĩ rằng ít nhất một điều là chúng ta nên thừa nhận hơn nữa sự lớn lao và cần thiết của một lòng thương xót như vậy, và sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời để có nó, trong những lời cầu nguyện tha thiết và khẩn nài với Ngài. Qua nhiều sai lầm đã sa vào, những vết thương chúng ta đã tự gây cho mình qua đó, sự nghiệp chúng ta muốn thúc đẩy, và sự tai hại, hỗn loạn chúng ta đã gây ra qua đó, Đức Chúa Trời cho đến nay đã cho chúng ta thấy cách đáng chú ý sự phụ thuộc lớn lao và phổ quát của chúng ta vào Ngài, và nhu cầu cực độ của chúng ta về sự giúp đỡ và ân điển của Ngài. Điều này nên khiến tiếng kêu của chúng ta hướng đến Ngài để đạt được nó. Không có cách nào mà Cơ Đốc nhân, trong tư cách cá nhân, có thể làm nhiều hơn để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, hơn bằng sự cầu nguyện. Qua điều này, ngay cả phụ nữ, trẻ em và đầy tớ cũng có thể có ảnh hưởng công cộng. Hãy để mọi người, dù họ yếu đuối đến đâu, và dù thấp hèn đến đâu, và dù họ có lợi thế nghèo nàn nào để làm nhiều việc cho Đấng Christ và linh hồn con người bằng những cách khác. Tuy nhiên, nếu họ có nhiều tinh thần ân điển và cầu xin theo cách này, họ có thể có quyền năng với Đấng vô hạn trong quyền năng và có quyền cai trị toàn thế giới. Và như vậy một người nghèo trong túp lều của mình có thể có ảnh hưởng phước hạnh trên khắp thế giới. Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, ở dưới quyền điều khiển của lời cầu nguyện đức tin; và về phương diện này, Ngài, như thể, ở dưới quyền năng của dân Ngài. Như những hoàng tử, họ có quyền năng với Đức Chúa Trời, và thắng thế. 81 Mặc dù họ có thể là những người tư nhân, những lời cầu nguyện của họ được đặt dưới danh của một Đấng Trung Gian, Đấng là một người công cộng, là đầu của toàn thể Hội Thánh và là Chúa của vũ trụ. Nếu họ có cảm nhận lớn lao về tầm quan trọng của những điều đời đời, và sự quan tâm đến những con trai quý báu của loài người, họ không cần hối tiếc rằng mình không phải là người giảng dạy. Họ có thể đi trong sự tha thiết và đau đớn linh hồn của mình, và trút linh hồn mình ra trước Đấng có thể làm mọi việc. Họ có thể nói trước Ngài cách tự do như các mục sư. Họ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại mà qua Ngài họ có thể dạn dĩ đến vào mọi lúc, và có thể bộc lộ mình trước một Cha nghe lời cầu nguyện, mà không bị hạn chế nào. Nếu dân của Đức Chúa Trời, trong ngày nay, thay vì dành thời gian vào việc tranh cãi vô ích, và nói về những người chống đối, và xét đoán họ, và ồn ào về sự vô lý trong lời nói và cách cư xử của họ, và sự không nhất quán của nó với kinh nghiệm chân thật — nếu dân của Đức Chúa Trời im lặng hơn trong những điều này, và mở miệng nhiều hơn trước Đức Chúa Trời, và dành nhiều thời gian hơn cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, thì họ sẽ phù hợp hơn để nhận một phước lành. Và nếu một số Cơ Đốc nhân trong xứ đã phàn nàn về các mục sư của mình, và đấu tranh vô ích để tự giải thoát mình khỏi những khó khăn họ đã phàn nàn trong khi ở dưới chức vụ của họ — nếu họ nói và hành động ít hơn trước mặt người ta, và dốc hết sức mình kêu cầu Đức Chúa Trời cho các mục sư của mình — nếu họ đã đứng dậy và xông lên thiên đàng bằng những lời cầu nguyện khiêm nhường, tha thiết và không ngừng cho họ, họ sẽ phù hợp hơn để thành công. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, xuất hiện trong tình trạng hiện nay của mọi việc, đặc biệt kêu gọi dân Ngài ở Tân Anh Quốc hãy cầu nguyện với Ngài rất nhiều cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên các mục sư trong xứ. Vì mặc dù chúng ta không thể xác định, về các mục sư cụ thể, họ có bao nhiêu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng nói chung, rõ ràng là trong ngày nay, cần có những mức độ rất lớn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chức vụ ở Tân Anh Quốc — những mức độ lớn hơn nhiều so với những gì đã được ban cho đến nay. Họ cần nó cho chính mình, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời cực kỳ cần nó. Trong những ngày kiêng ăn và cầu nguyện mà toàn thể Hội Thánh hoặc hội chúng liên quan, nếu cả ngày, ngoài những gì được dành trong gia đình chúng ta, không được dành trong nhà hội, mà một phần của nó được dành trong các nhóm hoặc hội cầu nguyện riêng biệt, điều ấy sẽ có khuynh hướng phấn chấn và thu hút sự thờ phượng. Nó sẽ hơn nếu cả ngày được dành trong công cộng, nơi dân chúng không tự mình hoạt động trong sự thờ phượng bằng cách nào, ngoài việc họ tham gia cùng mục sư. Cư dân của nhiều thị trấn của chúng ta hiện nay được chia thành các hội cầu nguyện riêng biệt. Hầu hết dân chúng, già và trẻ, đã tự nguyện liên kết thành các nhóm riêng biệt trong nhà riêng, để nâng đỡ lẫn nhau trong sự thờ phượng chung. Vì vậy, ý định của tôi là những ngày cầu nguyện nên được dành một phần trong các nhóm cầu nguyện riêng biệt này. Một phương pháp như vậy để giữ một kỳ kiêng ăn đã được sử dụng nhiều lần trong ngày. Cụ thể là, càng sớm càng tốt vào buổi sáng, sau các bổn phận của gia đình và phòng riêng. Mọi người trong hội chúng đã tập hợp trong các hội tôn giáo riêng biệt của họ — các nhóm nam giới riêng, và các nhóm nữ giới riêng; thanh niên nam riêng, và thanh niên nữ riêng; và các nhóm trẻ em ở mọi nơi trong thị trấn, riêng (bao nhiêu đứa có khả năng thực hành tôn giáo chung); các bé trai riêng, và các bé gái riêng. Khoảng giữa ngày, vào một giờ đã định, mọi người đã gặp nhau trong nhà của Đức Chúa Trời để dâng những lời cầu nguyện công cộng, và nghe một bài giảng phù hợp với dịp ấy. Và sau đó họ lại rút lui khỏi nhà của Đức Chúa Trời, vào các hội riêng của mình, và dành phần còn lại của ngày cầu nguyện cùng nhau tại đó — ngoại trừ những gì cần thiết cho các bổn phận của gia đình và phòng riêng trong nhà của chính họ. Điều này đã được thấy là rất có ích để hỗ trợ và thu hút tâm trí của dân chúng vào các bổn phận của ngày.

Một Ngày Kiêng Ăn và Cầu Nguyện Cho Toàn Hội Thánh

Tôi thường nghĩ rằng sẽ là một điều rất đáng mong muốn, và rất có khả năng được theo sau bởi một phước lành lớn lao, nếu có thể có một mưu kế nào đó — để có thể có một thỏa thuận bởi mọi người của Đức Chúa Trời ở Mỹ, những người có khuynh hướng tốt với công việc này, để giữ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta sẽ hiệp nhất vào cùng một ngày, trong việc hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời vì sự lạnh nhạt và không sinh trái kéo dài trong quá khứ của chúng ta; không bỏ qua sự hạ mình vì những sai lầm mà rất nhiều người của Đức Chúa Trời đã sa vào — những người đã bị ảnh hưởng cách sốt sắng hướng đến công việc này qua sự yếu đuối, mù lòa và hư hoại còn lại của họ — cùng với những lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì một sự bày tỏ vinh hiển và kỳ diệu như vậy về quyền năng và ân điển của Ngài trong những lần tuôn đổ gần đây của Đức Thánh Linh Ngài. Chúng ta sẽ hướng đến Cha của lòng thương xót, với những lời cầu nguyện, cầu xin, và tiếng kêu tha thiết rằng Ngài sẽ hướng dẫn và chỉ dẫn chính dân Ngài; rằng Ngài sẽ tiếp tục và vẫn tiếp tục công việc này, và tuôn đổ Đức Thánh Linh Ngài dồi dào và rộng rãi hơn, đặc biệt trên các mục sư; và rằng Ngài sẽ cúi các tầng trời và xuống, và dựng vương quốc vinh hiển của Ngài khắp trái đất. Một số người có lẽ có thể nghĩ rằng việc tất cả diễn ra vào cùng một ngày là một hoàn cảnh không mấy quan trọng; nhưng tôi không thể có suy nghĩ như vậy. Một hoàn cảnh như vậy làm cho sự hiệp nhất và thỏa thuận của dân Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài trở nên rõ ràng hơn. Nó đặt vinh dự lớn hơn lên Đức Chúa Trời, và nó sẽ có khuynh hướng lớn lao để hỗ trợ và làm sống động sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân. Tôi thấy rằng điều ấy sẽ khích lệ và phấn chấn các thánh đồ của Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ trong việc khiêm nhường và tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời cho những phước lành liên quan đến tất cả họ.

Điều ấy sẽ làm được nhiều cho niềm vui của mọi người, khi nghĩ rằng cùng lúc ấy, biết bao đoàn đông con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, gần và xa, đang dâng tiếng kêu của họ lên cùng một Cha chung, vì cùng những lòng thương xót mà Đấng Christ nói về sự thỏa thuận trong việc cầu xin. Điều ấy sẽ như vậy để góp phần vào sự thắng thế của những lời cầu nguyện của dân Ngài. Ma-thi-ơ 18:19: “Ta lại nói với các ngươi, rằng nếu bất cứ hai người nào trong các ngươi thỏa thuận trên đất, về bất cứ điều gì họ cầu xin, điều ấy sẽ được Cha Ta ở trên trời thực hiện cho họ.” Nếu sự thỏa thuận hay mục đích và sự chỉ định hiệp nhất của chỉ hai người con của Đức Chúa Trời sẽ góp phần nhiều vào sự thắng thế của những lời cầu nguyện của họ, thì sự thỏa thuận của biết bao ngàn người sẽ càng hơn biết bao! Đấng Christ vui thích rất nhiều trong sự hiệp nhất của dân Ngài, như được thấy qua lời cầu nguyện của Ngài trong chương 17 của Giăng. Và vẻ ngoài của sự hiệp nhất của họ trong sự thờ phượng đặc biệt đáng yêu và thu hút đối với Ngài. Tôi không nghi ngờ rằng một điều như tôi vừa đề cập là khả thi, mà không gặp nhiều khó khăn. Một số đáng kể các mục sư có thể gặp nhau và soạn thảo đề xuất, trong đó một ngày nhất định nên được ấn định ở khoảng cách đủ xa, cố gắng trong việc này tránh bất cứ ngày công cộng nào khác có thể can thiệp vào dự định ở bất cứ tỉnh nào. Công việc của ngày ấy nên được đề cập cách cụ thể. Những đề xuất này nên được công bố và gửi đi khắp mọi nơi, với mong muốn rằng những mục sư có khuynh hướng tham gia cùng chúng sẽ đề xuất vấn đề với hội chúng của mình. Sau khi nhận được sự đồng ý của họ, họ sẽ ký tên của mình, cùng với những nơi họ làm mục sư, và gửi lại các đề xuất đã ký như vậy cho nhà in (tay của nhiều mục sư có thể được đặt trên một tờ giấy). Nhà in, sau khi đã nhận từ mọi tỉnh những tờ giấy đã ký như vậy, có thể in lại các đề xuất, với tất cả các tên. Sau đó chúng có thể được gửi đi khắp nơi một lần nữa, để dân của Đức Chúa Trời có thể biết ai đang hiệp nhất với họ trong công việc này. Một trong các mục sư của Boston có thể được yêu cầu giám sát việc in ấn và phân phát các đề xuất. Theo một cách như vậy, chúng ta có lẽ có thể hoàn thành ở một mức độ nào đó loại tang chế và cầu xin chung của dân Đức Chúa Trời được nói đến trong Xa-cha-ri 12:12-14, mà ngày vinh hiển của Hội Thánh sẽ được giới thiệu cùng với nó. Một ngày như vậy có thể giống như Ngày Chuộc Tội ở Y-sơ-ra-ên, trước Lễ Lều Tạm vui mừng.

Một điều nữa tôi muốn đề cập liên quan đến kiêng ăn và cầu nguyện, mà tôi nghĩ các mục sư đã bỏ bê. Và đó là, mặc dù họ khuyến nghị và nhấn mạnh rất nhiều trong việc giảng dạy về bổn phận cầu nguyện riêng tư, nhưng ít nói về kiêng ăn riêng tư. Đó là một bổn phận được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta khuyến nghị cho những người theo Ngài, theo cùng một cách như cầu nguyện. Điều này có thể được thấy bằng cách so sánh các câu 5 và 6 của chương 6 của Ma-thi-ơ với các câu 16-18. Mặc dù tôi không cho rằng kiêng ăn riêng tư phải được thực hành cách cố định và đều đặn như cầu nguyện riêng tư, tôi thấy dường như đó là một bổn phận mà mọi Cơ Đốc nhân tuyên xưng nên thực hành, và thực hành thường xuyên. Có nhiều dịp, cả thuộc linh lẫn tạm thời, đòi hỏi nó cách thích hợp. Và có nhiều lòng thương xót cụ thể mà chúng ta mong muốn cho chính mình hoặc bạn bè, mà việc tìm kiếm từ Đức Chúa Trời theo cách này sẽ thích hợp.

Tiệc Thánh của Chúa

Một điều nữa tôi muốn đề cập, mà tôi thấy dường như đã có một sự bỏ sót, là liên quan đến sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời. Gần đây, đã có sự gia tăng lớn lao trong việc giảng lời, và sự gia tăng lớn lao trong cầu nguyện chung, và sự gia tăng lớn lao trong việc hát ngợi khen. Những bổn phận bề ngoài này của tôn giáo được thực hiện thường xuyên hơn nhiều so với trước đây. Tuy nhiên tôi không thể hiểu tại sao không có bất cứ sự gia tăng nào trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, hoặc tại sao dân của Đức Chúa Trời không thường xuyên hơn tưởng nhớ tình yêu chịu chết của Đấng Cứu Chuộc của họ trong đài kỷ niệm thánh này so với trước đây. Tôi không thấy tại sao sự gia tăng tình yêu dành cho Đấng Christ lại không khiến Cơ Đốc nhân gia tăng trong điều này nhiều như trong những bổn phận khác ấy. Hoặc tại sao việc các môn đồ của Đấng Christ dồi dào trong bổn phận này lại không thích hợp, trong mùa vui mừng này, mà về mặt thuộc linh là giờ ăn tối — một ngày lễ với các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong đó Đấng Christ bày tỏ dồi dào tình yêu chịu chết của Ngài cho các linh hồn, và phân phát cách hào phóng những trái quý báu của sự chết của Ngài. Kinh Thánh làm rõ rằng các Cơ Đốc nhân nguyên thủy thường cử hành đài kỷ niệm của họ về những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của họ vào mỗi Ngày của Chúa. Và tôi tin điều ấy sẽ lại như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ, trong những ngày đang đến gần. Dù chúng ta hiện nay có tham dự thánh lễ thánh khiết và ngọt ngào này thường xuyên như vậy hay không, tôi không thể không nghĩ rằng vào một thời điểm như thế này, việc chúng ta tham dự nó thường xuyên hơn nhiều so với thường làm trong xứ sẽ thích hợp với chúng ta.

Các Bổn Phận Đạo Đức

Một điều nữa tôi muốn đề cập, điều có tầm quan trọng lớn hơn nhiều, và chúng ta nên chú ý đến, là bổn phận thuộc về dân của Đức Chúa Trời trong ngày nay, phải cẩn thận để trong khi họ dồi dào trong các bổn phận thờ phượng bề ngoài — như cầu nguyện, nghe giảng, hát, và tham dự các buổi họp tôn giáo — phải có sự cẩn thận tương xứng để dồi dào trong các bổn phận đạo đức — như những hành động công chính, chân thật, nhu mì, tha thứ, và yêu thương đối với người lân cận của chúng ta. Những điều này có tầm quan trọng lớn hơn nhiều trước mặt Đức Chúa Trời, hơn mọi điều bề ngoài của sự thờ phượng Ngài. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đặc biệt cẩn thận để người ta nhận thức rõ điều này. Ma-thi-ơ 9:13: “Nhưng hãy đi và học điều này có nghĩa là gì: Ta muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ.” Và Ma-thi-ơ 12:7: “Nhưng nếu các ngươi đã biết điều này có nghĩa là gì, Ta muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ, các ngươi hẳn đã không lên án người vô tội.” Những hành động và nguyên lý nội tâm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc sự thờ phượng của lòng — trong tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự tin cậy Đức Chúa Trời, và sự phó thác cho Đức Chúa Trời, v.v. — là thiết yếu và quan trọng nhất trong mọi bổn phận tôn giáo. Vì bản chất của mọi tôn giáo đều bao gồm điều này. Nhưng có hai loại biểu hiện hay diễn đạt bề ngoài của tôn giáo nội tâm này. Một loại bao gồm những hành động thờ phượng bề ngoài — như nhóm lại trong các hội họp tôn giáo; tham dự các thánh lễ và những thiết chế bề ngoài khác; tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cử chỉ, như cúi đầu, hoặc quỳ gối trước Ngài; hoặc bằng lời nói, trong việc nói về Ngài cách tôn trọng trong cầu nguyện, ngợi khen, hoặc hội đàm tôn giáo. Loại còn lại bao gồm những biểu hiện tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, bằng cách vâng phục các mạng lệnh đạo đức của Ngài; biểu hiện của sự từ bỏ bản thân, sự công chính, sự nhu mì, và tình yêu Cơ Đốc, trong cách cư xử của chúng ta giữa người ta. Loại sau có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều trong đời sống Cơ Đốc. Đức Chúa Trời ít quan tâm đến loại trước, so với loại sau. Chúng được các tiên tri trong Cựu Ước, và Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài trong Tân Ước, nhấn mạnh dồi dào hơn. Khi hai loại bổn phận này được nói đến cùng nhau, loại sau luôn được ưa chuộng hơn rất nhiều, như trong Ê-sai 1:12-18; A-mốt 5:21 trở đi; Mi-chê 6:7-8; Ê-sai 58:5-7; Xa-cha-ri 7:1-10; Giê-rê-mi 2:1-7, và Ma-thi-ơ 15:3 trở đi. Thường khi thời đại rất hư hoại ở Y-sơ-ra-ên, dân chúng dồi dào trong loại bổn phận trước. Nhưng vào những thời điểm như vậy, họ luôn thiếu sót đáng chú ý trong loại sau, như các tiên tri phàn nàn trong Ê-sai 58:1-4; Giê-rê-mi 6:13 so sánh 20. Những kẻ giả hình và tự xưng công chính thường dồi dào trong loại bổn phận trước hơn nhiều, so với loại sau, như Đấng Christ nhận xét về người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:14, 25, 34. Khi Kinh Thánh chỉ dẫn chúng ta bày tỏ đức tin của mình bằng việc làm, chủ yếu là loại sau được nhắm đến. Điều này xuất hiện trong Gia-cơ 2:8-26, và 1 Giăng 2:3, 7-11. Vào ngày cuối cùng, chúng ta sẽ bị phán xét đặc biệt bởi loại việc làm sau này, điều được thấy rõ qua bản tường thuật chúng ta có về Ngày Phán Xét trong Ma-thi-ơ 25. Những hành động thờ phượng bề ngoài bằng lời nói và cử chỉ, trong những hình thức bề ngoài, ít có ích ngoại trừ như những dấu hiệu của điều gì khác, hoặc như chúng là sự tuyên xưng của sự thờ phượng nội tâm. Chúng không bày tỏ tôn giáo của chúng ta đúng cách như việc làm của chúng ta, vì chúng chỉ bày tỏ tôn giáo của chúng ta bằng lời nói, hoặc bằng một sự tuyên xưng bề ngoài. Nhưng bất cứ ai bày tỏ tôn giáo trong loại bổn phận còn lại, người ấy cho thấy nó là điều gì đó hơn một sự tuyên xưng bằng lời nói; người ấy cho thấy nó trong việc làm. Mặc dù việc làm có thể giả hình như lời nói, tự chúng có tầm quan trọng lớn hơn; vì chúng có lợi hơn nhiều cho chính chúng ta và cho người lân cận của chúng ta. Chúng ta không thể bày tỏ tình yêu của mình dành cho Đức Chúa Trời bằng cách làm bất cứ điều gì có lợi cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm điều ấy trong những điều có lợi cho người lân cận của chúng ta, những người Ngài đã thiết lập làm người nhận thay Ngài. Sự tốt lành của chúng ta không mở rộng đến Đức Chúa Trời, mà đến các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta. Loại bổn phận sau đặt vinh dự lớn hơn lên Đức Chúa Trời, vì có sự từ bỏ bản thân lớn hơn trong chúng. Những hành động thờ phượng bề ngoài, bao gồm cử chỉ thân thể, lời nói và âm thanh, là phần rẻ nhất của tôn giáo, và ít trái ngược nhất với những dục vọng của chúng ta. Khó khăn của tôn giáo bề ngoài triệt để không nằm trong những điều ấy. Nếu chúng ta để những người gian ác hưởng, trong cách cư xử của họ giữa người ta, sự tham lam và kiêu ngạo của họ, sự ác ý, ganh tị và trả thù của họ, sự nhục dục và khoái lạc của họ, thì họ sẽ sẵn sàng thỏa hiệp vấn đề với Đức Chúa Trời. Họ sẽ chịu bất cứ hình thức thờ phượng nào bạn muốn, và nhiều như bạn muốn. Điều này được thấy rõ trong người Do Thái ngày xưa — trong những ngày của các tiên tri, và trong người Pha-ri-si vào thời Đấng Christ — và cũng trong người theo giáo hoàng và người Hồi giáo trong ngày nay. Vào thời điểm chúng ta có vẻ ngoài của sự đến gần của một cuộc phục hưng vinh hiển của Hội Thánh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đặc biệt kêu gọi dân tuyên xưng của Ngài thực hành các bổn phận đạo đức. Ê-sai 56:1: “Đức Giê-hô-va phán như vậy. Hãy giữ sự công bình và làm điều công chính, vì sự cứu rỗi của Ta sắp đến, và sự công chính của Ta sắp được bày tỏ.” Vì vậy khi Giăng giảng rằng vương quốc thiên đàng đã đến gần, và kêu gọi dân chúng: “Hãy dọn đường của Đức Chúa, hãy ban bằng các nẻo của Ngài,” như chúng ta có bản tường thuật trong Lu-ca 3:4, dân chúng hỏi ông: “Chúng ta phải làm gì?” Giăng trả lời: “Ai có hai áo, hãy cho người không có; và ai có thức ăn, hãy làm như vậy. Những người thu thuế nói: Chúng tôi phải làm gì? Ông nói: Đừng thu hơn những gì đã được định cho các ngươi. Và những người lính hỏi ông: Chúng tôi phải làm gì? Ông trả lời: Đừng làm bạo lực với ai; cũng đừng cáo gian ai; và hãy bằng lòng với tiền lương của mình.” (Lu-ca 3:10-14)

Việc Bố Thí Bác Ái

Dân của Đức Chúa Trời, vào một thời điểm như thế này, nên đặc biệt dồi dào trong những việc bác ái, hoặc bố thí. Nói chung trong những ngày này, chúng ta dường như kém xa tinh thần và thực hành chân thật của Cơ Đốc giáo liên quan đến bổn phận này, và chúng ta dường như có ít khái niệm về nó, trong chừng mực tôi có thể hiểu Tân Ước. Vào thời điểm Đức Chúa Trời hào phóng như vậy với những điều thuộc linh, chúng ta không nên nắm chặt tay 82 đối với Ngài, và tiết kiệm với những điều tạm thời của mình. Trong chừng mực tôi có thể phán đoán qua Kinh Thánh, không có bổn phận bề ngoài nào, mà qua đó người ta sẽ ở trong đường lối như vậy không chỉ để nhận những lợi ích tạm thời, mà còn cả những phước lành thuộc linh — trong những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng, trong những khám phá thần thánh, và trong những an ủi thuộc linh. Tôi nghĩ sẽ vô lý nếu hiểu những lời hứa được đưa ra trong Ê-sai 58 liên quan đến bổn phận này, theo một nghĩa loại trừ những khám phá và an ủi thuộc linh. Ê-sai 58:7-11: “Chẳng phải là chia bánh của ngươi cho người đói, và đưa vào nhà ngươi những người nghèo bị đuổi ra sao? Khi ngươi thấy người trần truồng, ngươi che phủ người ấy, và ngươi không ẩn mình khỏi thịt của chính mình sao? Bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ bừng lên như buổi sáng, và sức khỏe của ngươi sẽ mau chóng nảy nở, và sự công chính của ngươi sẽ đi trước ngươi, và vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ là hậu quân của ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ kêu cầu, và Đức Giê-hô-va sẽ trả lời; ngươi sẽ kêu lên, và Ngài sẽ phán: Ta đây. Nếu ngươi cất ách [nô lệ] khỏi giữa ngươi, việc chỉ tay, và nói lời gian ác. Nếu ngươi mở linh hồn mình cho người đói và thỏa mãn linh hồn đau khổ, bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ mọc lên trong bóng tối, và bóng tối sẽ như ban trưa. Đức Giê-hô-va sẽ luôn hướng dẫn ngươi, và thỏa mãn linh hồn ngươi trong hạn hán, và làm mạnh xương cốt ngươi. Ngươi sẽ như một khu vườn được tưới, và như một nguồn nước, mà nước của nó không cạn.” Vì vậy, việc cho người nghèo là cách để nhận những phước lành thuộc linh. Điều này được làm rõ qua Thi Thiên 112:4-9: “Đối với người ngay thẳng, ánh sáng mọc lên trong bóng tối; người ấy có ân điển, đầy lòng thương xót, và công chính. Một người tốt bày tỏ ân huệ và cho vay; người ấy sẽ hướng dẫn công việc của mình với sự thận trọng; chắc chắn người ấy sẽ không bao giờ bị lay chuyển. Người công chính sẽ được nhớ mãi mãi. Người ấy sẽ không sợ tin dữ; lòng người ấy vững vàng, tin cậy Đức Giê-hô-va. Lòng người ấy được thiết lập, người ấy sẽ không sợ, cho đến khi thấy mong muốn của mình trên kẻ thù của mình. Người ấy đã phân phát khắp nơi. Người ấy đã cho người nghèo; sừng của người ấy sẽ được tôn cao với vinh dự.” Đây là một phương tiện có khả năng để đạt được sự bảo đảm, như được thấy trong 1 Giăng 3:18-19: “Hỡi các con nhỏ của Ta, chúng ta đừng yêu bằng lời nói hay bằng lưỡi, mà bằng việc làm và trong sự chân thật. Và qua điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về sự chân thật, và sẽ bảo đảm lòng mình trước Ngài.” Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý trong Áp-ra-ham, về việc Đức Chúa Trời thưởng những việc bác ái của ông bằng những sự bày tỏ ngọt ngào về chính Ngài — khi ông đã bác ái đáng chú ý đối với anh em mình là Lót, và những người ông đã chuộc ra khỏi cảnh lưu đày cùng với Lót, bằng cách liều mạng để giải cứu họ. Ông đã lấy lại không chỉ người, mà còn mọi của cải, chiến lợi phẩm đã bị Kê-đô-la-ô-me và các vua cùng với ông lấy đi. Vua Sô-đôm đề nghị rằng nếu Áp-ra-ham cho ông người, ông có thể lấy của cải cho mình. Nhưng Áp-ra-ham từ chối lấy bất cứ thứ gì, ngay cả một sợi chỉ hay một dây giày, mà ông trả lại tất cả. Ông có thể đã làm giàu rất nhiều cho mình nếu ông lấy chiến lợi phẩm cho mình, vì đó là chiến lợi phẩm của năm vị vua giàu có và vương quốc của họ. Tuy nhiên ông không thèm muốn nó. Vua và dân Sô-đôm giờ đã trở thành những đối tượng của lòng bác ái, vì đã bị kẻ thù lột sạch mọi thứ. Vì vậy Áp-ra-ham hào phóng ban tất cả cho họ. Chúng ta có bản tường thuật về điều này trong Sáng Thế Ký 14:21-24. Ông mau chóng được thưởng vì điều ấy, bằng một sự bày tỏ phước hạnh Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho Áp-ra-ham trong những lời sau: “Sau những việc này, lời của Đức Giê-hô-va đến với Áp-ram trong một khải tượng, phán rằng: Đừng sợ, Áp-ra-ham, Ta là cái khiên của ngươi, và phần thưởng cực kỳ lớn của ngươi.” (Sáng Thế Ký 15:1) Như thể nói: Ta là cái khiên của ngươi, để bảo vệ ngươi trong trận chiến, như Ta vừa làm; và mặc dù ngươi đã bác ái từ chối lấy bất cứ phần thưởng nào, vì đã liều mạng giải cứu dân này, đừng sợ, ngươi sẽ không mất, ngươi sẽ có một phần thưởng. Ta là phần thưởng cực kỳ lớn của ngươi. Khi Đấng Christ ở trên đất, Ngài nghèo, và là một đối tượng của lòng bác ái. Trong thời gian chức vụ công cộng của Ngài, Ngài được hỗ trợ bởi lòng bác ái của một số người theo Ngài, và đặc biệt là một số phụ nữ mà chúng ta đọc trong Lu-ca 8:2-3. Những phụ nữ này được thưởng, bằng cách được ưu ái đặc biệt với những biểu hiện ân điển Đấng Christ thực hiện về chính Ngài cho họ. Ngài bày tỏ chính Ngài trước hết cho họ sau khi Ngài phục sinh, trước mười hai môn đồ. Họ trước hết thấy một khải tượng về những thiên sứ vinh hiển nói chuyện cách an ủi với họ; và sau đó Đấng Christ xuất hiện với họ, và nói bình an với họ, phán: Đừng sợ. Và họ được phép đến và ôm chân Ngài, và thờ phượng Ngài, Ma-thi-ơ 28:9-10. Hiện nay chúng ta không thể bác ái theo cách này với Đấng Christ bằng chính thân Ngài; vì trong trạng thái tôn cao của Ngài, Ngài vô hạn vượt trên nhu cầu về lòng bác ái của chúng ta. Tuy nhiên chúng ta có thể bác ái với Đấng Christ hiện nay, như họ đã làm khi ấy. Vì mặc dù Đấng Christ không ở đây, Ngài đã để lại những người khác thay cho Ngài để làm người nhận của Ngài, và họ là người nghèo. Đấng Christ vẫn nghèo trong các chi thể của Ngài; và người cho họ, cho Đức Chúa cho vay. (Châm Ngôn 19:17) Đấng Christ nói với chúng ta rằng Ngài sẽ xem những gì bạn đã làm cho họ, như đã làm cho Ngài. (Ma-thi-ơ 25:40) Rê-bê-ca, trong cuộc hôn nhân của nàng với Y-sác, chắc chắn là một hình bóng đáng chú ý của Hội Thánh, trong lễ đính hôn của nàng với Chúa Giê-xu. Nhưng nàng đã tìm thấy chồng mình trong khi làm những việc bác ái. Điều này phù hợp với lời cầu nguyện của đầy tớ Áp-ra-ham, người đã cầu nguyện rằng đây có thể là điều phân biệt và đánh dấu người trinh nữ sẽ là vợ của Y-sác. Tương tự, Cọt-nây đã được đưa đến sự hiểu biết về Đấng Christ theo cách này. Ông là một người tin kính, và kính sợ Đức Chúa Trời, cùng với cả nhà mình; ông bố thí hào phóng cho dân chúng, và luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Và một thiên sứ xuất hiện với ông, và nói với ông: Những lời cầu nguyện và những của bố thí của ngươi đã lên làm kỷ niệm trước Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy sai người đến Giốp-bê, và gọi một người tên Si-môn, họ là Phi-e-rơ, v.v. Công Vụ 10:2-5. Chúng ta có bản tường thuật trong những phần tiếp theo của chương, về cách Đức Chúa Trời, qua việc giảng dạy của Phi-e-rơ, đã bày tỏ Đấng Christ cho Cọt-nây và gia đình ông, và về việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ và làm đầy lòng họ bằng niềm vui, và miệng họ bằng sự ngợi khen. Một số người có thể phản đối rằng việc người ta làm những việc bác ái với hy vọng đạt được những phước lành và an ủi thuộc linh theo cách này, dường như sẽ cho thấy một tinh thần tự xưng công chính, như thể họ sẽ dâng một điều gì đó cho Đức Chúa Trời để mua những ân huệ này. Nhưng nếu đây là một phản đối tốt, nó có thể được đưa ra chống lại mọi bổn phận. Mọi bổn phận bề ngoài của bảng thứ nhất sẽ bị loại trừ bởi nó, cũng như những bổn phận của bảng thứ hai. Những bổn phận của bảng thứ nhất có khuynh hướng trực tiếp như vậy để nâng cao kỳ vọng của những người tự xưng công chính về việc nhận một điều gì đó từ Đức Chúa Trời vì cớ chúng, như những bổn phận của bảng thứ hai — về một số phương diện, còn hơn thế. Vì những bổn phận ấy trực tiếp hơn được dâng cho Đức Chúa Trời; và vì vậy người ta sẵn sàng hơn để mong đợi một điều gì đó từ Đức Chúa Trời vì chúng. Nhưng không bổn phận nào phải bị bỏ bê vì sợ biến nó thành một sự công chính. Tôi đã quan sát rằng những người tuyên xưng thiên vị nhất trong bổn phận của mình, những người chính xác và dồi dào trong các bổn phận bề ngoài của bảng thứ nhất, nhưng lơ là về những bổn phận của bảng thứ hai, là những người tự xưng công chính nhất. Nếu dân của Đức Chúa Trời trong xứ này được đưa đến sự dồi dào trong những việc yêu thương như vậy, nhiều như trong những việc cầu nguyện, nghe giảng, hát, họp tôn giáo, và hội đàm, đó sẽ là một điềm báo phước hạnh nhất. Không gì sẽ có khuynh hướng lớn hơn để đem Đức Chúa Trời của tình yêu từ thiên đàng xuống trái đất. Cảnh tượng ấy sẽ đáng yêu biết bao trong mắt Đấng Cứu Chuộc yêu thương và tôn cao của chúng ta, đến nỗi nó sẽ mau chóng, như thể, kéo Ngài xuống khỏi ngai của Ngài trên thiên đàng, để dựng đền tạm của Ngài với người ta trên đất, và ở với họ. Tôi không nhớ đã từng đọc về bất cứ sự tuôn đổ đáng chú ý nào của Đức Thánh Linh, kéo dài trong bất cứ khoảng thời gian nào, mà không đi kèm với sự dồi dào trong bổn phận này. Chúng ta biết điều ấy đúng với sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem vào thời các sứ đồ. Tương tự trong cuộc phục hưng tôn giáo đáng chú ý gần đây ở Saxony, bắt đầu bởi công lao của Giáo sư Franck nổi tiếng. 83 Nó hiện đã được tiếp tục hơn ba mươi năm. Nó đã lan tỏa những ảnh hưởng hạnh phúc của nó đến nhiều miền trên thế gian. Nó được bắt đầu, và đã được tiếp tục, bởi một thực hành kỳ diệu của bổn phận này. Và phước lành đáng chú ý Đức Chúa Trời đã ban cho ông Whitefield, và thành công lớn lao Ngài đã đội vương miện cho ông, có thể được cho là rất nhiều nhờ việc ông dành mình ra dồi dào như vậy trong những dự định bác ái. Kinh Thánh báo trước rằng dân của Đức Chúa Trời sẽ dồi dào trong bổn phận này vào thời kỳ tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh sẽ diễn ra trong những ngày sau cùng. Ê-sai 32:5, 8: “Người ngu dại sẽ không còn được gọi là hào phóng, và kẻ keo kiệt cũng không được nói là rộng rãi. Nhưng người hào phóng nghĩ ra những điều hào phóng, và bởi sự hào phóng người ấy sẽ đứng vững.”

Một Giao Ước Công Cộng

Một phương tiện thích hợp để thúc đẩy một cuộc cải cách giữa một dân tuyên xưng, liên quan đến mọi loại bổn phận được các ví dụ Kinh Thánh thường xuyên khuyến nghị, là việc làm mới giao ước của họ với Đức Chúa Trời cách long trọng, công cộng. Chắc chắn điều ấy sẽ có khuynh hướng lớn lao để thúc đẩy công việc này trong xứ, nếu các hội chúng của dân Đức Chúa Trời nói chung có thể được đưa đến điều này. Một bản dự thảo giao ước có thể được các mục sư của họ soạn, trong đó đề cập rõ ràng những bổn phận cụ thể mà dân chúng của các hội chúng tương ứng đã quan sát thấy mình dễ bỏ bê nhất, và những tội lỗi cụ thể mà họ đặc biệt đã sa vào cho đến nay, hoặc mà họ đặc biệt có nguy cơ mắc phải — những tội lỗi mà qua đó họ có thể ngăn cản hoặc chống lại những chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vấn đề sau đó sẽ được đề xuất và giải thích đầy đủ cho dân chúng, và họ sẽ được cho cơ hội đủ để suy xét. Sau đó mọi người có khả năng hiểu nên được dẫn dắt cách cụ thể để ký vào giao ước. Mọi người sẽ công khai xuất hiện cùng nhau vào một ngày cầu nguyện và kiêng ăn, để thừa nhận nó trước Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, như lời thề của họ với Đức Chúa. Qua đó các hội chúng Cơ Đốc nhân sẽ làm điều đẹp đẽ, và sẽ đặt vinh dự lên Đức Chúa Trời, và rất có lợi cho chính họ. Một điều như vậy đã đi kèm với một phước lành rất kỳ diệu ở Scotland, và được theo sau bởi sự gia tăng lớn lao của những dấu hiệu phước hạnh về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những lần tuôn đổ đáng chú ý của Đức Thánh Linh Ngài — như tác giả của cuốn Sự Hoàn Thành Của Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, tr. 186, ấn bản thứ 5. Dân chúng phải được tiếp cận khi họ đang trong tâm trạng tốt, và những ấn tượng tôn giáo đáng kể đang thịnh hành giữa họ. Nếu không họ khó có thể được thuyết phục làm điều này, và những phản đối, bắt bẻ của họ chống lại nó sẽ vô số. Một điều nữa tôi muốn đề cập, điều sẽ có khuynh hướng nhiều để thúc đẩy nó, nếu Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục công việc này. Và đó là, một bản lịch sử nên được xuất bản mỗi tháng một lần, hoặc mỗi hai tuần một lần, về tiến triển của nó, bởi một trong các mục sư của Boston ở gần nhà in, và ở vị trí thuận tiện nhất để nhận những bản tường thuật từ mọi nơi. Kinh nghiệm đã cho thấy rằng tin tức về những hiệu quả đáng chú ý của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời ở bất cứ một nơi nào có khuynh hướng lớn lao để đánh thức và thu hút tâm trí của người ta ở những nơi khác. Vì vậy sẽ thật đáng tiếc lớn lao, nếu một số phương tiện không được sử dụng để cung cấp thông tin nhanh nhất, rộng rãi nhất và chắc chắn nhất về những điều như vậy, và đất nước không bị để lại chỉ với thông tin chậm chạp, thiên vị và đáng ngờ, và những trình bày sai lầm của một báo cáo thông thường.

Như vậy tôi đã (tôi hy vọng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) hoàn thành những gì tôi đã đề xuất. Tôi đã tốn nhiều công sức hơn trong việc này, vì tôi thấy dường như Đức Chúa Trời hiện nay đang ban cho chúng ta mùa hạnh phúc nhất để cố gắng một cuộc cải cách phổ quát, từng được ban cho ở Tân Anh Quốc. Sẽ là ngàn lần đáng tiếc, nếu chúng ta thất bại trong điều sẽ vinh hiển như vậy, vì thiếu nhạy cảm với cơ hội của mình; hoặc mặc dù nhận thức được những điều có khuynh hướng cản trở nó, chúng ta lại thực hiện những đường lối không thích hợp để đạt được nó; hoặc nếu chúng ta không nhạy cảm về cách Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta tìm kiếm nó.

Nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng ban phước cho bất cứ phương tiện nào để thuyết phục đất nước về bàn tay của Ngài trong công việc này, và đưa họ đến việc thừa nhận đầy đủ và tự do quyền năng và ân điển vinh hiển của Ngài trong đó, và dấn thân với một lòng, một hồn, và cố gắng thúc đẩy nó bằng những phương pháp thích đáng — đó sẽ là một cách phân bổ của sự quan phòng thần thánh có vẻ ngoài vinh hiển nhất. Điều ấy sẽ báo hiệu cách hạnh phúc sự đến gần của những điều lớn lao và vinh hiển cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và nó sẽ khiến chúng ta có lý chính đáng để hy vọng rằng Đấng Christ sẽ mau chóng đến để thiết lập vương quốc ánh sáng, thánh khiết, bình an và niềm vui của Ngài trên đất, như đã báo trước trong lời Ngài. — A-men: thật vậy, xin Chúa Giê-xu hãy đến. [ ←10 ] Như thể: như thể điều ấy đúng theo một nghĩa nào đó, nhưng không theo nghĩa đen. Xem Ma-thi-ơ 11:14: “nếu các ngươi có thể chấp nhận nó...” [ ←11 ] Ruột: những phần cảm xúc sâu thẳm nhất của chúng ta – ruột gan thể xác của chúng ta có thể cảm thấy xoắn lại và như bốc lửa, cho dù điều ấy do sợ hãi, tình yêu, cơn giận, đau khổ, lo âu, lòng thương xót, hay niềm vui gây ra. [ ←14 ] William Farel (1489-1565), nhà cải chánh ban đầu ở Geneva – được biết đến như Ê-li của dãy Alps. Ông thuyết phục Calvin rằng ông không thể ở mãi trong lớp học, mà phải trở nên tích cực trong cuộc Cải Chánh. Pierre Viret (1511-1571), “nhà cải chánh vô danh,” cũng tích cực ở Geneva. Ông làm việc chặt chẽ với Farel, người đã thuyết phục ông hiến mình cho việc truyền bá Phúc Âm. Xem cuốn Cuộc Đời Của William Farel của Kirchhofer để biết thêm thông tin. [ ←17 ] causa sine qua non: nếu không có nó, sự việc không thể xảy ra. Ngược lại, hai sự việc xảy ra vào khoảng cùng một thời gian không chứng minh rằng sự việc này gây ra sự việc kia; nó có thể chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên (điều Edwards gọi là ngẫu nhiên). Cách diễn đạt gốc gây hiểu lầm: “khi nguyên nhân chỉ là causa sine qua non, hoặc một nguyên nhân ngẫu nhiên.” [ ←18 ] Giữ bạn bè có nghĩa là tụ tập với nhau không mục đích. Đi đêm là lang thang trên đường phố và ngõ hẻm vào ban đêm, tìm kiếm rắc rối. Lui tới quán rượu là một hình thức “đi hết quán này đến quán khác” hay “nhảy quán rượu;” tức là, say xỉn thường xuyên. [ ←19 ] Và những người có hiểu biết tốt và tâm trí lành mạnh, có sự chính trực đã được biết đến và kinh nghiệm, có quyền được hàng xóm tin tưởng khi họ nói về những điều thuộc phạm vi quan sát và kinh nghiệm của họ. – Edwards [ ←22 ] Montanism – dị giáo cổ xưa (khoảng 156-172) với những tiên tri mới, sự bày tỏ mới, chủ nghĩa khổ hạnh, sự trở lại sắp xảy ra của Đấng Christ, nói các thứ tiếng, triều đại thiên niên kỷ trong tương lai — như thể Kinh Thánh bằng cách nào đó chưa đầy đủ hoặc không thỏa đáng. [ ←25 ] Những chuyển động đầu tiên của sự phục hưng là 1734-36; Cuộc Thức Tỉnh Vĩ Đại là 1740-42, diễn ra khi Edwards đang viết xuống những suy nghĩ này về cuộc phục hưng trước đó, cũng như “sự thức tỉnh” hiện tại này. [ ←28 ] Xét thời đại của Edwards, đây không phải là những biệt danh hay từ ngữ khinh miệt. Họ ngu dốt về đức tin Cơ Đốc và các thực hành của nó. Man rợ có nghĩa là họ thuộc về một nền văn minh và văn hóa ngoại lai. Công Vụ 28:2: “Và những người man rợ đã tỏ cho chúng ta nhiều lòng nhân từ.” Từ tiếng Hy Lạp theo nghĩa đen là barbaros. [ ←29 ] Những gì tiếp theo là những suy ngẫm của Edwards về nước Mỹ như địa điểm của cuộc phục hưng này. Đây không phải là một môn học về thời kỳ cuối cùng tự nó. Ông chỉ rút ra một sự tương đồng với một số phần của Kinh Thánh, trình bày khả năng rằng điều này đã là ý muốn của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Ông có mục đích sau đây trong tâm trí (xem bên dưới): “Tôi đã nhấn mạnh điểm này dài dòng, vì nếu những điều này đúng như vậy, nó bày tỏ rất nhiều việc chúng ta phải khích lệ và thúc đẩy công việc này biết bao, và việc không làm như vậy sẽ nguy hiểm biết bao.” Những người đồng hương Mỹ của ông đã không coi trọng cuộc phục hưng. Vì vậy ông đưa cho họ một lý do thuộc về nước Mỹ để làm như vậy. [ ←30 ] Rõ ràng là Đức Thánh Linh, trong những cách diễn đạt ấy ở Thi Thiên 19:4-6, nhắm đến một điều gì khác ngoài mặt trời tự nhiên; và có một sự hướng đến Mặt Trời Công Chính, để bởi ánh sáng của Ngài, Ngài biến đổi linh hồn, làm cho người đơn sơ trở nên khôn ngoan, soi sáng mắt, và làm vui lòng. Và bởi Phúc Âm được giảng của Ngài, Ngài soi sáng và sưởi ấm thế giới loài người. Điều này qua cách áp dụng của chính tác giả Thi Thiên trong câu 7, và cách áp dụng câu 4 của sứ đồ, trong Rô-ma 10:18. – Edwards [ ←31 ] Giám mục Ussher, trong niên đại năm 1650 của ông (Biên Niên Sử), tính toán trái đất được tạo dựng vào ngày 23 tháng 10 năm 4004 trước Công nguyên. [ ←32 ] Khải Huyền 21:6 Và Ngài phán với tôi: “Đã xong! Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đầu Tiên và Cuối Cùng. Ta sẽ ban cho người khát nước từ nguồn nước sự sống cách nhưng không. Khải Huyền 22:17 Và Đức Thánh Linh và cô dâu nói: “Hãy đến!” Và người nghe hãy nói: “Hãy đến!” Và người khát hãy đến. Ai muốn, hãy nhận nước sự sống cách nhưng không. [ ←38 ] Bản KJV, từ một bản thảo Septuagint khác, “ἐν ῥάβδῳ διηγήσεως γραμματέως (en rabdoo diegeseoos grammateoos);” nghĩa đen là “trong một cây gậy tường thuật của một thầy thông giáo.” Nó có thể là cây gậy mà cuộn sách của ông được cuốn trên đó, hoặc có lẽ là cây gậy của thầy thông giáo mà ông dùng để viết nó. Tiếng Hê-bơ-rơ có thể được dịch là, “được kéo (rút) ra khỏi cây gậy của thầy thông giáo.” Hầu hết các bản dịch hiện đại có, “những người mang cây trượng của chỉ huy,” hoặc tương tự. John Gill, một người đương thời của Edwards, giải thích nó có nghĩa là các tác giả đã bỏ bút xuống và cầm kiếm lên để đến giúp đỡ đồng bạn của mình. [ ←40 ] Kiến thức suy đoán: lý thuyết hoặc thông tin; một bài giảng có thể thiếu bất cứ tầm quan trọng thực tiễn nào đối với người nghe, nếu người giảng không đưa nó xuống mặt đất và đánh vào lòng. [ ←42 ] Người rao thị trấn: một viên chức đưa ra những thông báo công cộng ở quảng trường thành phố bằng giọng lớn. [ ←44 ] Sự ngu dốt: Một khả năng kém trong việc hiểu hoặc hưởng lợi từ kinh nghiệm, hoặc nhận ra điều gì là chân thật và tốt lành. [ ←45 ] Thế giới Cơ Đốc giáo hay thế giới Cơ Đốc: những quốc gia chấp nhận Cơ Đốc giáo làm tôn giáo của họ. Nó bao gồm cả người tin và người không tin, như trong Ma-thi-ơ 13:25 trở đi. Nước Anh có một Hội Thánh quốc gia. Quyền công dân, theo một nghĩa nào đó, bao gồm tư cách thành viên trong Hội Thánh ấy. Các thành phố và thị trấn của nó được chia thành các giáo xứ, mà cư dân của chúng được một linh mục giáo xứ giám sát, và được liệt kê trên danh sách của Hội Thánh. Nước Anh như vậy được xem là một quốc gia Cơ Đốc, và là một phần của thế giới Cơ Đốc giáo. [ ←48 ] Xem Edwards, Những Dấu Hiệu Phân Biệt Của Một Công Việc Của Đức Thánh Linh Của Đức Chúa Trời, trong tập 1 của Các Tác Phẩm Của Viện Trưởng Edwards. [ ←49 ] Sự bội giáo vĩ đại của kẻ chống Đấng Christ: có lẽ là việc thiết lập Hội Thánh Công Giáo La Mã vào thế kỷ thứ 4. Sau nhiều thế kỷ bị giáo hoàng lạm dụng, các nhà cải chánh và người Thanh Giáo đã gán cho mọi người giữ chức vụ ấy danh hiệu Kẻ Chống Đấng Christ. [ ←52 ] Tít 2:8 ... lời nói lành mạnh không thể bị lên án, để một người là kẻ chống đối có thể xấu hổ, không có điều ác gì để nói về các ngươi. [ ←54 ] Tức là, phòng cầu nguyện của ông – một căn phòng yên tĩnh hoặc riêng tư trong nhà để cầu nguyện và suy ngẫm (Ma-thi-ơ 6:6). [ ←56 ] Ban đầu, “Thật tốt nếu chính sự sợ hãi và nhu mì mà sứ đồ khuyến nghị đôi khi đã không bị lên án, dưới danh nghĩa của một sự sợ người bị nguyền rủa.” [ ←58 ] Người làm ruộng: nói rộng ra, một nông dân; một người trồng trọt và/hoặc chăm sóc gia súc (ví dụ, cừu và bò). [ ←59 ] Người ấy tin rằng văn bản Kinh Thánh được viết trực tiếp cho mình, chứ không phải cho khán giả dự định của tác giả khi nó được ghi lại lần đầu tiên. Người ấy loại bỏ nó khỏi bối cảnh lịch sử của nó, và lấy nó như một sự bày tỏ cá nhân từ Đức Chúa Trời. [ ←60 ] Nguyên lý: Một quy tắc hoặc định luật cơ bản của tự nhiên tạo ra những phẩm chất nhất định trong chúng ta. Khi chúng ta chết trong những vi phạm và tội lỗi, nguyên lý của sự chết cai trị chúng ta; chúng ta vâng phục những dục vọng của xác thịt mình trong cảnh nô lệ cho tội lỗi, và ở trong chiến tranh với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được làm thành những tạo vật mới lúc biến đổi, chúng ta được ban cho một nguyên lý mới của sự sống, một bản tính mới để cai trị trong chúng ta; khi ấy chúng ta được cho phép tự do tin và quy phục Đấng Christ, Đấng đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và mang lại bình an cho chúng ta. [ ←61 ] Tức là, ân điển được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để hành động trong chúng ta như một tác nhân tối cao, độc lập với bản tính của chúng ta. Bản tính của chúng ta thường hoạt động bằng các phương tiện, như các khả năng tinh thần của chúng ta (ý chí, sự hiểu biết, nhận thức, niềm tin, v.v.). Ân điển có thể được kích hoạt bởi các phương tiện này, nhưng nó không bị chúng chi phối. Thay vào đó, nó hành động trên chúng. [ ←66 ] Gióp 6:14 “Đối với người đau khổ, lòng nhân từ nên được bạn mình tỏ ra, Ngay cả khi người ấy từ bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. [ ←69 ] Giăng 16:2 ... thời kỳ đang đến khi bất cứ ai giết các ngươi sẽ nghĩ rằng mình đang dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ. [ ←71 ] 1 Ti-mô-thê 2:12 “Ta không cho phép một người nữ dạy dỗ hay có thẩm quyền trên một người nam, mà phải ở trong im lặng.” Edwards sẽ giải thích điều này dài dòng bên dưới. [ ←73 ] Thầy hoặc chủ tịch của hội chúng là vai trò của mục sư đã được phong chức trong việc sắp xếp và chỉ dẫn hội chúng trong sự thờ phượng; ví dụ, đưa ra lời cầu nguyện mở đầu, bài giảng, và lời chúc phước. [ ←75 ] George Whitefield (1714-1770) – một trong những nhà truyền giáo vĩ đại nhất thời của ông; hàng ngàn người sẽ đến nghe ông giảng ở những cánh đồng ngoài trời. Ông mới 26 tuổi khi Edwards viết điều này. Về sau trong đời, Whitefield thú nhận: “Than ôi! Than ôi! Tôi đã xét đoán và hành động sai trong biết bao nhiêu việc. Tôi đã quá hấp tấp và vội vàng trong việc mô tả cả nơi chốn lẫn con người.…” [ ←77 ] Người theo thuyết thần giáo tự nhiên: người tin vào một Đấng Tạo Hóa đã tạo ra vũ trụ, nhưng không tích cực tham gia vào nó. [ ←78 ] Giê-rê-mi 2:2 Hãy đi và kêu trong tai Giê-ru-sa-lem, rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vậy: ‘Ta nhớ đến ngươi, Sự nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một xứ không gieo trồng. Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va, những trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài. Mọi kẻ ăn nuốt người sẽ phạm tội; tai họa sẽ đến trên chúng,’ Đức Giê-hô-va phán.” [ ←80 ] Năm 1837, Horace Mann và Thomas Jefferson, thấy nhu cầu này, đã cùng nhau làm việc để thiết lập một hệ thống giáo dục công cộng ở Hợp Chủng Quốc Hoa Kỳ mới thành lập, cùng với các trường cao đẳng sư phạm để trang bị cho những người sẽ phục vụ trong chúng. [ ←81 ] Sáng Thế Ký 32:28 Và Ngài phán: “Tên ngươi sẽ không còn được gọi là Gia-cốp, mà là Y-sơ-ra-ên; vì ngươi đã vật lộn với Đức Chúa Trời và với người ta, và đã thắng.” [ ←83 ] August Hermann Francke (1663-1727) – một người theo chủ nghĩa tin kính Đức. Ông bắt đầu một trại trẻ mồ côi, các trường học cho bé trai và bé gái, một nhà in, và một trung tâm truyền giáo cho người Do Thái.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện