Bản Chất Của Đức Hạnh Chân Chính

Jonathan Edwards · The Nature of True Virtue

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bản Chất Của Đức Hạnh Chân Chính
2. Chương I: Chỉ ra bản chất của đức hạnh chân chính gồm những gì
3. Chương II: Chỉ ra tình yêu mà đức hạnh chân chính gồm có, liên quan đến Đấng Thiêng Liêng và các hữu thể được tạo dựng như thế nào
4. Chương III: Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn
5. Chương IV: Về tình yêu bản thân và ảnh hưởng đa dạng của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hoặc ngược lại
6. Chương V: Về lương tâm tự nhiên và cảm thức đạo đức
7. Chương VI: Về những bản năng riêng của tự nhiên, mà ở một số phương diện giống với đức hạnh
8. Chương VII: Những lý do vì sao những điều đã được nhắc đến, vốn không có bản chất của đức hạnh, lại bị nhiều người lầm tưởng là đức hạnh chân chính
9. Chương VIII: Đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức được đặt nền trên cảm thức ở những phương diện nào; và được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật đến mức nào
10. CHƯƠNG I:
11. CHƯƠNG II:
12. CHƯƠNG III:
13. CHƯƠNG IV:
14. CHƯƠNG V:
15. CHƯƠNG VI:
16. CHƯƠNG VII:
17. CHƯƠNG VIII:

Bản Chất Của Đức Hạnh Chân Chính

BẢN CHẤT CỦA ĐỨC HẠNH CHÂN CHÍNH
Jonathan Edwards

Bản Chất của Đức Hạnh Chân Chính

của Jonathan Edwards

MỤC LỤC

Chương I: Chỉ ra bản chất của đức hạnh chân chính gồm những gì

Chương II: Chỉ ra tình yêu mà đức hạnh chân chính gồm có, liên quan đến Đấng Thiêng Liêng và các hữu thể được tạo dựng như thế nào

Chương III: Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn

Chương IV: Về tình yêu bản thân và ảnh hưởng đa dạng của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hoặc ngược lại

Chương V: Về lương tâm tự nhiên và cảm thức đạo đức

Chương VI: Về những bản năng riêng của tự nhiên, mà ở một số phương diện giống với đức hạnh

Chương VII: Những lý do vì sao những điều đã được nhắc đến, vốn không có bản chất của đức hạnh, lại bị nhiều người lầm tưởng là đức hạnh chân chính

Chương VIII: Đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức được đặt nền trên cảm thức ở những phương diện nào; và được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật đến mức nào

CHƯƠNG I:

Chỉ ra bản chất của đức hạnh chân chính gồm những gì.

Dù có bao nhiêu tranh luận và đa dạng ý kiến về bản chất của đức hạnh, thì tất cả mọi người, trừ một số người hoài nghi phủ nhận bất kỳ sự khác biệt thực sự nào giữa đức hạnh và thói xấu, đều hiểu đức hạnh là một điều gì đó đẹp đẽ, hay đúng hơn là một loại vẻ đẹp, hay sự xuất sắc. Không phải mọi vẻ đẹp đều được gọi là đức hạnh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp của một tòa nhà, của một bông hoa, hay của cầu vồng; mà là một vẻ đẹp nào đó thuộc về những hữu thể có tri giác và ý chí. Không phải mọi vẻ đẹp của con người đều được gọi là đức hạnh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp bên ngoài của nét mặt, hay dáng hình, sự duyên dáng của cử động, hay sự hài hòa của giọng nói: mà là một vẻ đẹp có chỗ ngự trị nguyên thủy trong tâm trí. Tuy nhiên, có lẽ không phải mọi điều có thể gọi là vẻ đẹp của tâm trí đều được gọi một cách thích đáng là đức hạnh. Có một vẻ đẹp của sự hiểu biết và suy xét; có một điều gì đó trong các ý tưởng và quan niệm của những triết gia và chính khách vĩ đại mà có thể gọi là đẹp đẽ; đó là một điều khác với điều mà người ta thường hiểu nhất về đức hạnh.

Nhưng đức hạnh là vẻ đẹp của những phẩm chất và hành vi của tâm trí mang tính chất đạo đức, tức là những điều đi kèm với sự đáng được khen hay chê. Theo như tôi biết, người ta nhìn chung đều đồng ý rằng những điều thuộc loại này không chỉ thuộc về suy xét; mà thuộc về khuynh hướng và ý chí, hay (dùng một từ chung mà tôi cho là thường được hiểu rõ) thuộc về tấm lòng. Vì vậy, tôi cho rằng, tôi sẽ không đi chệch khỏi ý kiến chung khi nói rằng đức hạnh là vẻ đẹp của những phẩm chất và sự vận dụng của tấm lòng, hay những hành động phát xuất từ chúng. Cho nên khi người ta hỏi, bản chất của đức hạnh chân chính là gì? thì cũng giống như hỏi, điều gì khiến cho bất kỳ thói quen, khuynh hướng, hay sự vận dụng nào của tấm lòng trở nên thật sự đẹp đẽ?

Tôi dùng cụm từ đức hạnh chân chính, và nói về những điều thật sự đẹp đẽ, vì tôi cho rằng người ta nhìn chung sẽ thừa nhận rằng cần phải phân biệt giữa một số điều thật sự có đức hạnh, với những điều khác chỉ dường như có đức hạnh, qua một cái nhìn phiến diện và không đầy đủ về sự vật: rằng một số hành động và khuynh hướng có vẻ đẹp đẽ, nếu xét một cách phiến diện và hời hợt, hay xét theo một số điều thuộc về chúng, và trong một số hoàn cảnh và khuynh hướng của chúng, mà nếu xét trong một cái nhìn rộng lớn và toàn diện hơn, trong đó chúng được thấy rõ ràng trong toàn bộ bản chất của mình, và trong phạm vi các mối liên hệ của chúng trong tính phổ quát của sự vật, thì lại khác hẳn.

Có một vẻ đẹp chung và một vẻ đẹp riêng. Khi nói vẻ đẹp riêng, tôi muốn nói vẻ đẹp mà nhờ đó một sự vật có vẻ đẹp đẽ khi chỉ được xét theo mối liên hệ của nó với, và khuynh hướng của nó tới, một số sự vật riêng biệt trong một phạm vi giới hạn, và có thể nói là riêng tư. Và vẻ đẹp chung là vẻ đẹp mà nhờ đó một sự vật có vẻ đẹp đẽ khi được nhìn một cách hoàn hảo nhất, toàn diện nhất, và phổ quát nhất, xét theo mọi khuynh hướng của nó, và các mối liên hệ của nó với mọi điều mà nó có liên quan. Cái trước có thể tồn tại mà không có cái sau, và thậm chí chống lại cái sau. Như một vài nốt nhạc trong một giai điệu, nếu chỉ xét riêng chúng, và trong quan hệ của chúng với nhau, có thể hài hòa; nhưng khi xét với tất cả các nốt nhạc trong giai điệu, hay toàn bộ chuỗi âm thanh mà chúng liên kết với, thì có thể rất chói tai, và khó chịu. Do đó, chỉ điều đó mới là điều tôi muốn nói về đức hạnh chân chính, đó là điều thuộc về tấm lòng của một hữu thể có trí tuệ, đẹp đẽ bởi một vẻ đẹp chung, hay đẹp đẽ trong một cái nhìn toàn diện, như nó tự nó là vậy, và như liên quan đến mọi điều mà nó có liên hệ. Và vì vậy, khi chúng ta đang tìm hiểu về bản chất của đức hạnh chân chính — vẻ đẹp chân chính và chung của tấm lòng này chủ yếu gồm những gì — thì đây là câu trả lời của tôi cho sự tìm hiểu ấy:—

Đức hạnh chân chính chủ yếu gồm có LÒNG NHÂN TỪ ĐỐI VỚI HỮU THỂ NÓI CHUNG. Hay có lẽ, nói chính xác hơn, đó là sự đồng thuận, khuynh hướng, và sự hiệp nhất của tấm lòng với hữu thể nói chung, được thực hiện ngay lập tức trong một thiện ý chung.

Những điều đã quan sát trước đây về bản chất của đức hạnh chân chính tự nhiên dẫn chúng ta tới một quan niệm như vậy về nó. Nếu nó có chỗ ngự trị trong tấm lòng, và là sự tốt lành và vẻ đẹp chung của khuynh hướng và sự vận dụng của nó, trong cái nhìn toàn diện nhất, xét theo khuynh hướng phổ quát của nó, và như liên quan đến mọi điều mà nó có liên hệ; thì nó có thể gồm những gì, nếu không phải là sự đồng thuận và thiện ý đối với hữu thể nói chung? Vẻ đẹp không gồm có sự bất hòa và bất đồng, mà gồm có sự đồng thuận và hòa hợp. Và nếu mọi hữu thể có trí tuệ đều có liên hệ nào đó với hữu thể nói chung, và là một phần của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; và như vậy đứng trong mối liên hệ với toàn thể; thì vẻ đẹp chung và chân chính của nó có thể là gì, nếu không phải là sự hiệp nhất và đồng thuận của nó với toàn thể vĩ đại?

Nếu có thể giả định một điều như sự hiệp nhất của tấm lòng với một hữu thể riêng biệt nào đó, hay một số hữu thể, khiến nó có khuynh hướng nhân từ đối với một vòng tròn hay hệ thống riêng tư các hữu thể, vốn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể; không hàm ý một khuynh hướng tới sự hiệp nhất với hệ thống vĩ đại, và hoàn toàn không mâu thuẫn với sự thù địch đối với hữu thể nói chung; thì tôi cho rằng điều đó không thuộc bản chất của đức hạnh chân chính; mặc dù nó có thể ở một số phương diện là tốt, và có thể có vẻ đẹp đẽ trong một cái nhìn giới hạn và thu hẹp về sự vật.—Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Theo Kinh Thánh thì hết sức rõ ràng, và nhìn chung được thừa nhận, không chỉ bởi các nhà thần học Cơ Đốc, mà còn bởi những nhà tự nhiên thần luận đáng kể hơn, rằng đức hạnh chủ yếu gồm có tình yêu. Và tôi cho rằng, những tác giả đáng kể nhất đều thừa nhận rằng nó gồm có tình yêu chung của lòng nhân từ, hay tình cảm tử tế: mặc dù dường như đối với tôi, ý nghĩa của một số người trong vấn đề này chưa được giải thích đầy đủ; điều này có lẽ gây ra một số sai lầm hay lẫn lộn trong các bài luận về chủ đề này.

Khi tôi nói, đức hạnh chân chính gồm có tình yêu đối với hữu thể nói chung, thì tôi sẽ không có khả năng bị hiểu rằng không một hành vi nào của tâm trí hay sự vận dụng nào của tình yêu lại thuộc bản chất của đức hạnh chân chính, trừ khi nó có hữu thể nói chung, hay hệ thống vĩ đại của sự hiện hữu phổ quát, làm đối tượng trực tiếp và tức thời của nó: đến nỗi không một sự vận dụng nào của tình yêu, hay tình cảm tử tế, đối với bất kỳ một hữu thể riêng biệt nào, vốn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể này, lại có bất cứ điều gì thuộc bản chất của đức hạnh chân chính. Nhưng, bản chất của đức hạnh chân chính gồm có một khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung; mặc dù từ một khuynh hướng như vậy có thể phát sinh những sự vận dụng tình yêu đối với những hữu thể riêng biệt, khi các đối tượng được trình bày, và các dịp phát sinh. Không có gì lạ khi người có khuynh hướng nhân từ chung lại có khuynh hướng hơn người khác để tấm lòng mình được lay động bởi tình cảm nhân từ đối với những người riêng biệt mà mình quen biết và giao tiếp, và từ những người ấy phát sinh những dịp lớn nhất và thường xuyên nhất để khơi dậy tâm tính nhân từ của mình. Nhưng ý tôi là, không một tình cảm nào đối với những người hay hữu thể riêng biệt lại thuộc bản chất của đức hạnh chân chính, trừ những tình cảm phát sinh từ một tâm tính nhân từ chung, hay từ thói quen hay khung tâm trí đó, trong đó gồm có một khuynh hướng yêu mến hữu thể nói chung.

Và có lẽ tôi không cần phải báo trước cho độc giả của mình rằng khi tôi nói về một hữu thể có trí tuệ có tấm lòng hiệp nhất và có khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung, thì qua đó tôi muốn nói hữu thể có trí tuệ nói chung. Không phải những vật vô tri, hay những hữu thể không có tri giác hay ý chí; vốn không phải là những đối tượng thích đáng của lòng nhân từ.

Tình yêu thường được phân biệt thành tình yêu nhân từ, và tình yêu thỏa lòng. Tình yêu nhân từ là tình cảm hay khuynh hướng của tấm lòng đối với bất kỳ hữu thể nào, khiến nó thiên về sự an lành của hữu thể ấy, hay khiến nó mong muốn và vui thích trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Và nếu tôi không lầm, thì điều đó phù hợp với ý kiến chung rằng vẻ đẹp nơi đối tượng không phải luôn luôn là nền tảng của khuynh hướng này; mà có thể có một khuynh hướng đối với sự an lành của những hữu thể không được xem là đẹp đẽ, trừ khi sự hiện hữu đơn thuần được kể là một vẻ đẹp. Và lòng nhân từ hay sự tốt lành nơi Đấng Thiêng Liêng thường được cho rằng, không chỉ có trước vẻ đẹp của nhiều đối tượng của nó, mà còn có trước sự hiện hữu của chúng; đến nỗi là nền tảng cho cả sự hiện hữu lẫn vẻ đẹp của chúng, chứ không phải là nền tảng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; vì người ta cho rằng chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài ban cho chúng cả sự hiện hữu lẫn vẻ đẹp. Cho nên nếu mọi đức hạnh trước hết gồm có tình cảm của tấm lòng đối với hữu thể, được thực hiện trong lòng nhân từ, hay một sự thiên về điều tốt của nó, thì đức hạnh của Đức Chúa Trời được mở rộng đến mức bao gồm một khuynh hướng không chỉ đối với hữu thể đang thực sự hiện hữu, và thực sự đẹp đẽ, mà còn đối với hữu thể có thể có, đến nỗi khiến Ngài thiên về việc ban cho một hữu thể vẻ đẹp và hạnh phúc.

Điều thường được gọi là tình yêu thỏa lòng, thì giả định trước vẻ đẹp. Vì nó không gì khác hơn là sự vui thích nơi vẻ đẹp; hay sự thỏa lòng nơi người hay hữu thể được yêu mến vì vẻ đẹp của người ấy. Nếu đức hạnh là vẻ đẹp của một hữu thể có trí tuệ, và đức hạnh gồm có tình yêu, thì rõ ràng là mâu thuẫn khi cho rằng đức hạnh trước hết gồm có bất kỳ tình yêu nào đối với đối tượng của nó vì vẻ đẹp của đối tượng ấy; hoặc trong một tình yêu thỏa lòng, vốn là sự vui thích nơi một hữu thể vì vẻ đẹp của nó, hoặc trong một tình yêu nhân từ lấy vẻ đẹp của đối tượng làm nền tảng. Vì điều đó sẽ là cho rằng vẻ đẹp của các hữu thể có trí tuệ trước hết gồm có tình yêu đối với vẻ đẹp; hay đức hạnh của chúng trước hết gồm có tình yêu của chúng đối với đức hạnh. Đó là một sự mâu thuẫn, và đi vòng tròn. Vì nó khiến đức hạnh, hay vẻ đẹp của tâm trí, trở thành nền tảng hay động cơ đầu tiên của tình yêu mà đức hạnh vốn gồm có, hay trong đó đức hạnh đầu tiên gồm có; hay, nó cho rằng đức hạnh đầu tiên là hệ quả và kết quả của đức hạnh. Điều này khiến đức hạnh đầu tiên vừa là nền tảng vừa là hệ quả, vừa là nguyên nhân vừa là kết quả của chính nó. Chắc chắn đức hạnh trước hết gồm có một điều gì khác ngoài bất kỳ hiệu quả hay hệ quả nào của đức hạnh. Nếu đức hạnh trước hết gồm có tình yêu đối với đức hạnh, thì đức hạnh, tức điều được yêu mến, là tình yêu đối với đức hạnh: đến nỗi đức hạnh phải gồm có tình yêu đối với tình yêu đối với đức hạnh — và cứ thế vô hạn. Vì không có điểm dừng khi đi ngược lại trong một vòng tròn. Chúng ta không bao giờ đi tới bất kỳ khởi đầu hay nền tảng nào; nó không có khởi đầu, và không dựa vào điều gì cả.—Vì vậy, nếu bản chất của đức hạnh, hay vẻ đẹp của tâm trí, nằm trong tình yêu, hay một khuynh hướng yêu mến, thì trước hết nó phải gồm có một điều gì khác biệt cả với sự thỏa lòng, vốn là sự vui thích nơi vẻ đẹp, và cũng khác với bất kỳ lòng nhân từ nào lấy vẻ đẹp của đối tượng làm nền tảng. Vì thật phi lý khi nói rằng đức hạnh trước hết và đầu tiên là hệ quả của chính nó; điều này khiến đức hạnh trước hết có trước chính nó.

Đức hạnh cũng không thể trước hết gồm có lòng biết ơn; hay lòng nhân từ của một hữu thể đối với một hữu thể khác vì lòng nhân từ của hữu thể kia đối với mình. Vì điều này hàm ý cùng một sự mâu thuẫn. Vì nó giả định một lòng nhân từ có trước lòng biết ơn, vốn là nguyên nhân của lòng biết ơn. Lòng nhân từ đầu tiên không thể là lòng biết ơn. Vì vậy không còn chỗ cho bất kỳ kết luận nào khác, ngoài việc đối tượng đầu tiên của tình yêu có đức hạnh là hữu thể, được xét một cách đơn thuần; hay đức hạnh chân chính trước hết gồm có, không phải trong tình yêu đối với bất kỳ hữu thể riêng biệt nào, vì đức hạnh hay vẻ đẹp của chúng, cũng không trong lòng biết ơn, vì chúng yêu mến chúng ta; mà trong một khuynh hướng và sự hiệp nhất của tấm lòng với hữu thể được xét một cách đơn thuần; khơi dậy lòng nhân từ tuyệt đối, nếu tôi có thể gọi như vậy, đối với hữu thể nói chung. Tôi nói, đức hạnh chân chính trước hết gồm có điều này. Vì tôi còn lâu mới khẳng định rằng không có đức hạnh chân chính nào trong bất kỳ tình yêu nào khác ngoài lòng nhân từ tuyệt đối này. Nhưng tôi muốn bày tỏ điều mà đối với tôi dường như là lẽ thật, về chủ đề này, trong những điểm riêng biệt sau đây.

Đối tượng đầu tiên của lòng nhân từ có đức hạnh là hữu thể, được xét một cách đơn thuần: và nếu hữu thể, được xét một cách đơn thuần, là đối tượng của nó, thì hữu thể nói chung là đối tượng của nó; và điều mà nó có khuynh hướng tối hậu tới, là điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Và nó sẽ tìm kiếm điều thiện của mọi hữu thể riêng biệt trừ khi điều đó được quan niệm là không phù hợp với điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Trong trường hợp đó điều thiện của một hữu thể riêng biệt, hay một số hữu thể, có thể bị từ bỏ vì lợi ích của điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Và đặc biệt, nếu có bất kỳ hữu thể nào luôn luôn và không thể cứu vãn được đối nghịch, và là kẻ thù của hữu thể nói chung, thì sự đồng thuận và gắn bó với hữu thể nói chung sẽ khiến tấm lòng thật sự có đức hạnh từ bỏ kẻ thù đó, và chống lại nó.

Hơn nữa, nếu HỮU THỂ, được xét một cách đơn thuần, là đối tượng đầu tiên của một lòng nhân từ thật sự có đức hạnh, thì đối tượng nào có nhiều hữu thể nhất, hay có phần lớn nhất của sự hiện hữu, các điều khác bằng nhau, trong chừng mực hữu thể như vậy được trình bày cho các năng lực của chúng ta, sẽ có phần lớn nhất của khuynh hướng và các tình cảm nhân từ của tấm lòng. Tôi nói, "các điều khác bằng nhau," đặc biệt vì có một đối tượng thứ yếu của lòng nhân từ có đức hạnh, mà tôi sẽ lưu ý ngay sau đây, và đối tượng ấy phải được xem là nền tảng hay động cơ cho một lòng nhân từ thuần khiết có đức hạnh. Lòng nhân từ thuần khiết trong sự vận dụng đầu tiên của nó không gì khác hơn là sự đồng thuận hiệp nhất của hữu thể, hay khuynh hướng đối với hữu thể; và thiên về điều thiện cao nhất chung, và thiên về mỗi hữu thể, mà sự an lành của hữu thể ấy phù hợp với điều thiện cao nhất chung, theo tỉ lệ với mức độ hiện hữu,* hiểu rằng, "các điều khác bằng nhau."

Đối tượng thứ hai của một khuynh hướng có đức hạnh của tấm lòng là hữu thể nhân từ. Một nền tảng thứ yếu của lòng nhân từ thuần khiết là chính lòng nhân từ có đức hạnh nơi đối tượng của nó. Khi bất kỳ ai dưới ảnh hưởng của lòng nhân từ chung, thấy một hữu thể khác sở hữu lòng nhân từ chung tương tự, điều này gắn kết tấm lòng của người ấy với hữu thể kia, và khơi dậy tình yêu lớn hơn đối với hữu thể kia, hơn là chỉ vì hữu thể kia có sự hiện hữu: vì trong chừng mực hữu thể được yêu mến có tình yêu đối với hữu thể nói chung, thì trong chừng mực ấy hữu thể của chính hữu thể ấy, có thể nói, được mở rộng; vươn tới, và ở một ý nghĩa nào đó bao hàm, hữu thể nói chung: và vì vậy, người được cai trị bởi tình yêu đối với hữu thể nói chung, nhất thiết phải thỏa lòng nơi hữu thể kia, và có lòng nhân từ lớn hơn đối với hữu thể kia, như thể xuất phát từ lòng biết ơn đối với hữu thể kia vì tình yêu của hữu thể kia đối với sự hiện hữu chung, mà tấm lòng của chính mình được mở rộng và hiệp nhất với, và vì vậy xem lợi ích của hữu thể kia như lợi ích của chính mình. Chính vì tấm lòng của người ấy hiệp nhất như vậy với hữu thể nói chung, mà người ấy xem một khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung, bất cứ nơi nào người ấy thấy nó, như vẻ đẹp của hữu thể mà trong đó nó tồn tại; một sự xuất sắc khiến hữu thể ấy xứng đáng được tôn trọng, thỏa lòng, và thiện ý lớn hơn.—Nhưng có thể lưu ý một cách riêng biệt hơn về một số điều liên quan đến nền tảng thứ yếu này của một tình yêu thật sự có đức hạnh.

1. Việc yêu mến một hữu thể trên nền tảng này nhất thiết phát sinh từ lòng nhân từ thuần khiết đối với hữu thể nói chung, và trở thành cùng một điều. Vì người có thiện ý đơn thuần và thuần khiết đối với sự hiện hữu chung, nhất thiết phải yêu mến tâm tính đó nơi người khác, vốn đồng ý và hợp tác với chính mình. Một tinh thần đồng thuận với hữu thể nhất thiết phải đồng ý với sự đồng thuận với hữu thể. Điều gì thật sự và chân thành tìm kiếm điều thiện của người khác, nhất thiết phải tán thành và yêu mến điều gì cùng với mình tìm kiếm điều thiện của người khác.

2. Nền tảng thứ yếu này của tình yêu có đức hạnh, là điều mà trong đó vẻ đẹp đạo đức hay thuộc linh chân chính trước hết gồm có. Phải, vẻ đẹp thuộc linh gồm hoàn toàn trong điều này, và trong các phẩm chất và sự vận dụng khác nhau của tâm trí phát xuất từ nó, và các hành động bên ngoài phát xuất từ những phẩm chất và sự vận dụng nội tại này. Và trong những điều này gồm có mọi đức hạnh chân chính, tức là trong tình yêu này đối với hữu thể, và các phẩm chất và hành vi phát sinh từ nó.

3. Vì mọi vẻ đẹp thuộc linh đều nằm trong những nguyên tắc và hành vi có đức hạnh này, nên chính vì lý do này mà trước hết chúng đẹp đẽ, tức là vì chúng hàm ý sự đồng thuận và hiệp nhất với hữu thể nói chung. Đây là vẻ đẹp trước hết và thiết yếu nhất của mọi điều có thể được gọi một cách chính đáng bằng tên đức hạnh, hay là bất kỳ sự xuất sắc đạo đức nào trong mắt của một người có cái nhìn hoàn hảo về sự vật. Tôi nói, "vẻ đẹp trước hết và thiết yếu nhất," vì có một loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn; mà tôi sẽ lưu ý sau.

4. Vẻ đẹp thuộc linh này, vốn chỉ là một nền tảng thứ yếu của lòng nhân từ có đức hạnh, là nền tảng, không chỉ của lòng nhân từ, mà còn của sự thỏa lòng, và là nền tảng trước hết của sự thỏa lòng sau này; tức là, khi sự thỏa lòng thật sự có đức hạnh. Tình yêu đối với chúng ta một cách riêng biệt, và sự tử tế đã nhận được, có thể là một nền tảng thứ yếu: nhưng đây là nền tảng khách quan trước hết của nó.

5. Cần phải lưu ý rằng mức độ đáng yêu mến của đức hạnh chân chính, trước hết gồm có sự đồng thuận, và một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, không theo tỉ lệ đơn thuần với mức độ tình cảm nhân từ được thấy, mà theo một tỉ lệ hợp thành bởi sự vĩ đại của hữu thể nhân từ, hay mức độ hữu thể và mức độ lòng nhân từ. Một người yêu mến hữu thể nói chung, nhất thiết sẽ quý trọng thiện ý đối với hữu thể nói chung, bất cứ nơi nào người ấy thấy nó. Nhưng nếu người ấy thấy cùng một lòng nhân từ nơi hai hữu thể, người ấy sẽ quý trọng nó nơi hai hữu thể hơn nơi chỉ một hữu thể mà thôi. Vì có một điều lớn lao hơn, thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, khi có hai hữu thể ủng hộ nó, hơn là khi chỉ một trong hai hữu thể ấy ủng hộ nó. Vì có nhiều hữu thể hơn ủng hộ hữu thể: cả hai cùng nhau có nhiều hữu thể hơn một mình một hữu thể. Cho nên, nếu một hữu thể lớn bằng hai hữu thể, có nhiều sự hiện hữu bằng cả hai cộng lại, và có cùng mức độ lòng nhân từ chung, thì điều đó thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, so với trường hợp có lòng nhân từ chung nơi một hữu thể chỉ có một nửa phần hiện hữu đó. Như một lượng vàng lớn, với cùng chất lượng, có giá trị hơn một lượng nhỏ của cùng kim loại ấy.

6. Không thể nào có chuyện bất kỳ ai thật sự thưởng thức vẻ đẹp này, gồm có lòng nhân từ chung, mà bản thân mình lại không có tâm tính đó. Tôi đã quan sát rằng nếu bất kỳ hữu thể nào sở hữu một tâm tính như vậy, người ấy sẽ không thể tránh khỏi việc cảm mến cùng tâm tính ấy nơi người khác. Và có thể chứng minh theo cùng một cách rằng chính một tinh thần như vậy, và không gì khác, mới thưởng thức một tinh thần như vậy. Vì nếu một hữu thể, thiếu lòng nhân từ, lại yêu mến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, thì nó sẽ quý trọng và tìm kiếm điều mà nó không coi là có giá trị. Vì làm sao một người có thể yêu mến và quý trọng một khuynh hướng đối với một điều, hay một khuynh hướng thúc đẩy điều đó, và chính vì lý do đó, khi bản thân điều đó lại là điều mà người ấy thờ ơ, và không coi là có giá trị, cũng không mong muốn được thúc đẩy.*

CHƯƠNG II:

Chỉ ra tình yêu mà đức hạnh chân chính gồm có, liên quan đến Đấng Thiêng Liêng và các hữu thể được tạo dựng như thế nào.

Từ những điều đã nói, rõ ràng là đức hạnh chân chính phải chủ yếu gồm có TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI; Đấng của các đấng, vô cùng vĩ đại nhất và tốt lành nhất. Điều này tỏ ra, dù chúng ta xét nền tảng đầu tiên hay nền tảng thứ yếu của tình yêu có đức hạnh. Người ta đã quan sát rằng đối tượng khách quan đầu tiên của tình yêu đó, trong đó đức hạnh chân chính gồm có, là HỮU THỂ được xét một cách đơn thuần: và, như một hệ quả tất yếu của điều này, hữu thể nào có phần lớn nhất của sự hiện hữu phổ quát thì có phần lớn nhất tương ứng của lòng nhân từ có đức hạnh, trong chừng mực hữu thể như vậy được trình bày cho các năng lực của tâm trí chúng ta, các điều khác bằng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời có phần lớn nhất vô hạn của sự hiện hữu. Đến nỗi mọi hữu thể khác, ngay cả toàn thể vũ trụ, cũng như không có gì so với Đấng Thiêng Liêng.

Và nếu chúng ta xét nền tảng thứ yếu của tình yêu, hay sự xuất sắc đạo đức, thì cùng một điều sẽ tỏ ra. Vì Đức Chúa Trời vô cùng là Đấng vĩ đại nhất, nên Ngài được thừa nhận là vô cùng đẹp đẽ và xuất sắc nhất: và mọi vẻ đẹp tìm thấy khắp toàn thể tạo vật, chỉ là sự phản chiếu của những tia sáng lan tỏa của Đấng có sự đầy dẫy vô hạn của sự sáng chói và vinh quang. Vẻ đẹp của Đức Chúa Trời vô cùng quý giá hơn vẻ đẹp của mọi hữu thể khác vì cả hai lý do đã nhắc đến, tức là mức độ đức hạnh của Ngài, và sự vĩ đại của hữu thể của Ngài, vốn sở hữu đức hạnh này. Và Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách đầy đủ, cả trong hữu thể của Ngài, và trong sự vĩ đại và xuất sắc vô hạn của Ngài: và đã ban cho chúng ta các năng lực, nhờ đó chúng ta có khả năng khám phá một cách rõ ràng sự vượt trội vô cùng của Ngài so với mọi hữu thể khác, trong những phương diện này. Vì vậy, người có đức hạnh chân chính, gồm có lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, và lòng nhân từ đối với hữu thể có đức hạnh, nhất thiết phải có một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, cả tình yêu nhân từ lẫn tình yêu thỏa lòng. Và mọi đức hạnh chân chính phải một cách căn bản và thiết yếu, và, có thể nói, một cách tóm tắt, gồm có điều này. Vì Đức Chúa Trời không chỉ vô cùng vĩ đại hơn và xuất sắc hơn mọi hữu thể khác, mà Ngài là đầu của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; nền tảng và nguồn của mọi hữu thể và mọi vẻ đẹp; từ Ngài mà mọi sự được xuất phát một cách hoàn hảo, và nơi Ngài mà mọi sự hoàn toàn và trọn vẹn nương cậy; Đấng mà mọi hữu thể và mọi sự hoàn hảo đều từ Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài; và hữu thể và vẻ đẹp của Ngài, có thể nói, là tổng số và sự bao hàm của mọi sự hiện hữu và xuất sắc: hơn nhiều so với mặt trời là nguồn và sự bao hàm tóm tắt của mọi ánh sáng và sự sáng chói của ban ngày.

Nếu có người phản đối rằng đức hạnh trước hết gồm có lòng nhân từ, nhưng những người đồng loại của chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời, dường như là những đối tượng thích đáng nhất của lòng nhân từ của chúng ta; vì sự tốt lành của chúng ta không lan tới Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể làm lợi cho Ngài.—Đối với điều này tôi trả lời,

1. Một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng được thực hiện, không chỉ trong việc tìm cách thúc đẩy hạnh phúc của hữu thể mà nó hướng tới, mà còn trong việc vui mừng trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Cũng như lòng biết ơn vì những lợi ích đã nhận sẽ không chỉ khơi dậy những nỗ lực để đền đáp sự tử tế chúng ta nhận được, bằng cách làm lợi cho ân nhân của chúng ta một cách tương đương, mà còn nếu ân nhân ấy vượt trên mọi nhu cầu đối với chúng ta, hay chúng ta không có gì để ban tặng, và không thể đền đáp sự tử tế của người ấy, thì lòng biết ơn sẽ khiến chúng ta vui mừng trong sự thịnh vượng của người ấy.

2. Mặc dù chúng ta không thể ban cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì mà chúng ta có một cách độc lập; tuy nhiên chúng ta có thể là những công cụ thúc đẩy vinh quang của Ngài, trong đó Ngài có một sự vui thích chân chính và thích đáng.*—Dù sự phản đối như vậy có thể dường như có ảnh hưởng nào đó trên tâm trí của một số người, thì có ai thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, mà lại phủ nhận rằng bất kỳ tình cảm nhân từ nào cũng đáng dành cho Đức Chúa Trời, và thích đáng để thực hiện đối với Ngài hay không? Nếu không có lòng nhân từ nào được thực hiện đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể làm lợi cho Ngài, thì, vì cùng lý do đó, cũng không có lòng biết ơn nào được thực hiện đối với Ngài vì những lợi ích của Ngài dành cho chúng ta; vì chúng ta không thể đền đáp Ngài. Nhưng người nào tin có một Đức Chúa Trời và một sự quan phòng, mà lại nói điều này ở đâu?

Dường như có một sự mâu thuẫn nơi một số tác giả viết về đạo đức, về phương diện này, rằng họ không hoàn toàn loại bỏ sự quan tâm đến Đấng Thiêng Liêng ra khỏi các hệ thống đạo đức của họ, nhưng lại nhắc đến nó một cách quá hời hợt, đến nỗi họ để lại cho tôi chỗ và lý do để nghi ngờ rằng họ xem nó là một phần kém quan trọng và thứ yếu của đạo đức chân chính; và nhấn mạnh vào lòng nhân từ đối với hệ thống được tạo dựng, theo cách tự nhiên dẫn người ta tới chỗ cho rằng họ xem điều đó là điều quan trọng nhất và thiết yếu nhất trong hệ thống của họ. Nhưng tại sao lại như vậy? Nếu đức hạnh chân chính gồm có một phần trong sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó chủ yếu gồm có điều đó. Nếu đạo đức chân chính đòi hỏi chúng ta phải có một sự quan tâm nào đó, một tình cảm nhân từ nào đó đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, cũng như đối với các tạo vật của Ngài, thì chắc chắn nó đòi hỏi sự quan tâm đầu tiên phải dành cho Ngài; và Ngài phải là đối tượng tối cao của lòng nhân từ của chúng ta về mọi phương diện. Nếu việc Ngài vượt trên tầm với của chúng ta, và vượt ngoài mọi khả năng được chúng ta làm lợi, không ngăn trở, mà ngược lại Ngài vẫn là đối tượng thích đáng của tình yêu của chúng ta, thì điều đó cũng không ngăn trở việc Ngài được yêu mến theo phẩm giá của Ngài, hay theo mức độ mà Ngài có những điều trong đó gồm có sự xứng đáng được quan tâm, trong chừng mực chúng ta có khả năng. Nhưng sự xứng đáng này, không ai phủ nhận, gồm có hai điều này, sự vĩ đại và sự tốt lành về mặt đạo đức. Và những người thừa nhận một Đức Chúa Trời, cũng không phủ nhận rằng Ngài vượt quá mọi hữu thể khác một cách vô hạn trong những điều này. Nếu Đấng Thiêng Liêng được xem là nằm trong hệ thống các hữu thể mà lòng nhân từ của chúng ta hướng tới một cách thích đáng, hay thuộc về toàn thể đó, thì chắc chắn Ngài phải được xem là đầu của hệ thống, và phần chính của nó: nếu có thể gọi Ngài là một phần, Đấng vô cùng hơn mọi phần còn lại, và so với Ngài, và nếu không có Ngài, mọi phần còn lại đều không là gì, hoặc về vẻ đẹp hoặc về sự hiện hữu. Và vì vậy chắc chắn, trừ khi chúng ta muốn trở thành những người vô thần, chúng ta phải thừa nhận rằng đức hạnh chân chính trước hết và thiết yếu nhất gồm có một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời; và ở đâu tình yêu này thiếu vắng, thì ở đó không thể có đức hạnh chân chính.

Nhưng vì đây là một vấn đề quan trọng nhất, tôi sẽ nói thêm một chút để làm cho rõ rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là thiết yếu nhất đối với đức hạnh chân chính; và rằng không một lòng nhân từ nào đối với các hữu thể khác có thể thuộc bản chất của đức hạnh chân chính nếu không có nó.

Và vì vậy, giả sử rằng một số hữu thể, bởi bản năng tự nhiên, hay bởi một phương tiện nào khác, có một sự quyết định của tâm trí hướng tới sự hiệp nhất và lòng nhân từ đối với một người riêng biệt, hay một hệ thống riêng tư,* vốn chỉ là một phần nhỏ của hệ thống phổ quát của hữu thể: và sự quyết định hay khuynh hướng này của tâm trí độc lập với, hay không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Một sự quyết định, khuynh hướng, hay tình cảm như vậy của tâm trí không thuộc bản chất của đức hạnh chân chính.

Điều này được mọi người thừa nhận về tình yêu bản thân; trong đó thiện ý bị giới hạn chỉ trong một người duy nhất. Và có cùng những lý do vì sao bất kỳ tình cảm riêng tư hay thiện ý nào khác, mặc dù mở rộng tới một xã hội gồm nhiều người độc lập với, và không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với tính phổ quát, lại không nên được xem là thật sự có đức hạnh. Vì, mặc dù nó mở rộng tới một số người, mà cộng lại thì nhiều hơn một người duy nhất, thì toàn thể vẫn còn thiếu vô hạn so với tính phổ quát của sự hiện hữu; và nếu đặt lên bàn cân với nó, thì không có tỉ lệ lớn hơn với nó so với một người duy nhất.

Tuy nhiên, có lẽ không thừa khi xét một cách riêng biệt hơn những lý do vì sao các tình cảm riêng tư, hay thiện ý bị giới hạn trong một vòng tròn riêng biệt các hữu thể, còn thiếu vô hạn so với toàn thể sự hiện hữu, và không nương cậy vào nó, cũng không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, lại không thể thuộc bản chất của đức hạnh chân chính.

1. Một tình cảm riêng tư như vậy, tách rời khỏi lòng nhân từ chung, và độc lập với nó, tùy theo trường hợp, sẽ chống lại lòng nhân từ chung, hay có khuynh hướng ngược lại; và sẽ khiến một người chống lại sự hiện hữu chung, và làm cho người ấy trở thành kẻ thù của nó. Như trường hợp của tính ích kỷ, hay khi một người bị cai trị bởi sự quan tâm đến lợi ích riêng tư của mình, độc lập với sự quan tâm đến điều thiện chung, thì một tâm tính như vậy khiến một người đóng vai trò kẻ thù của công chúng. Như trong mọi trường hợp mà lợi ích riêng tư của người ấy dường như xung đột với lợi ích chung; hay trong tất cả những trường hợp mà những điều như vậy được trình bày trước mắt người ấy, vốn phù hợp với những ham muốn cá nhân hay khuynh hướng riêng tư của người ấy, nhưng lại không phù hợp với điều thiện của công chúng. Vì lý do này, một tinh thần ích kỷ, thu hẹp, hẹp hòi thường bị ghê tởm, và bị xem là thấp hèn và ti tiện. Nhưng nếu tình cảm của một người bao gồm thêm nửa tá người nữa, và sự quan tâm của người ấy mở rộng vượt ra ngoài chính người ấy đến mức bao gồm con cái và gia đình của mình; hay nếu nó vươn xa hơn nữa tới một vòng tròn lớn hơn, nhưng vẫn còn thiếu vô hạn so với hệ thống phổ quát, và loại trừ hữu thể nói chung; thì tình cảm riêng tư của người ấy khiến người ấy rơi vào cùng một điều, tức là theo đuổi lợi ích của đối tượng riêng biệt của nó trong sự đối nghịch với sự hiện hữu chung: điều này chắc chắn trái với khuynh hướng của đức hạnh chân chính; phải, trực tiếp trái với điều chính yếu và thiết yếu nhất trong bản chất của nó, điều mà vì đó chủ yếu bản chất và khuynh hướng của nó là tốt. Vì điều thiện chính yếu và thiết yếu nhất trong đức hạnh, là sự ủng hộ hữu thể nói chung của nó. Bây giờ chắc chắn, nếu tình cảm riêng tư đối với một hệ thống giới hạn tự nó có bản chất thiết yếu của đức hạnh, thì không thể nào trong bất kỳ hoàn cảnh nào nó lại có một khuynh hướng và thiên hướng trực tiếp trái ngược với điều mà trong đó bản chất của đức hạnh chủ yếu gồm có.

2. Tình cảm riêng tư, nếu không phụ thuộc vào tình cảm chung, không chỉ có thể, tùy theo trường hợp, dẫn tới sự thù địch đối với hữu thể nói chung, mà còn có khuynh hướng tới điều đó như trường hợp chắc chắn là vậy, và nhất thiết phải là vậy. Vì người bị ảnh hưởng bởi tình cảm riêng tư, không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung, đặt đối tượng riêng biệt hay giới hạn của mình lên trên hữu thể nói chung; và điều này tự nhiên nhất dẫn tới sự thù địch chống lại hữu thể sau, vốn theo quyền là đối tượng vĩ đại tối cao, cai trị, và tuyệt đối tối cao của sự quan tâm của chúng ta. Cũng như việc lập một vị vua khác làm tối cao trong bất kỳ vương quốc nào, khác với vị vua hợp pháp, tự nhiên dẫn tới sự thù địch chống lại vị vua hợp pháp. Bất cứ nơi nào điều đó được công bố một cách đầy đủ rằng Đấng Tối Cao, vô hạn, và bao hàm mọi sự, đòi hỏi một sự quan tâm tối cao đối với chính Ngài; và khăng khăng rằng sự tôn trọng của chúng ta đối với Ngài phải cai trị một cách phổ quát trong tấm lòng chúng ta, và mọi tình cảm khác phải phụ thuộc vào nó, và điều này dưới hình phạt của sự không hài lòng của Ngài, (như chúng ta phải cho rằng đó là trường hợp trong thế giới các hữu thể có trí tuệ, nếu Đức Chúa Trời duy trì một vương quốc đạo đức trong thế giới,) thì một ý thức rằng chúng ta đã chọn và lập một vị vua khác để cai trị chúng ta, và đã khuất phục tấm lòng mình cho vị vua ấy, và tiếp tục trong hành động như vậy, nhất thiết phải khơi dậy sự thù địch, và cố định chúng ta trong một sự đối nghịch thường trực chống lại Đấng Tối Cao. Điều này chứng minh rằng tình cảm đối với một xã hội hay hệ thống riêng tư, độc lập với lòng nhân từ chung, không thể thuộc bản chất của đức hạnh chân chính. Vì sẽ thật phi lý khi nó có bản chất và thực chất của đức hạnh chân chính, mà đồng thời lại có một khuynh hướng đối nghịch với đức hạnh chân chính.

3. Tình cảm đối với một hệ thống riêng tư, không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung, không chỉ sẽ có khuynh hướng chống lại đối tượng tối cao của tình cảm có đức hạnh, như hiệu quả và hệ quả của nó, mà còn tự nó trở thành một sự đối nghịch với đối tượng đó. Được xét tự nó trong bản chất của nó, tách rời khỏi các hiệu quả của nó, nó là một trường hợp đối nghịch lớn lao đối với đối tượng tối cao hợp pháp của sự tôn trọng của chúng ta. Vì nó tôn cao đối tượng riêng tư của nó lên trên đối tượng vĩ đại và vô hạn kia; và lập đối tượng đó làm tối cao, đối nghịch với đối tượng này. Nó hạ hữu thể nói chung, vốn tự nó vô cùng vượt trội hơn, và vô cùng quan trọng hơn, xuống một vị trí thấp kém hơn; phải, khuất phục đối tượng chung tối cao cho đối tượng riêng tư vô cùng thấp kém này: tức là đối xử với nó bằng sự khinh miệt lớn lao, và thật sự hành động đối nghịch với nó, và hành động đối nghịch với trật tự chân chính của sự vật, và đối nghịch với điều vốn là lợi ích tối cao vô hạn; khiến cho lợi ích tối cao và vô cùng quan trọng này, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng ta, phải phụ thuộc vào, và lệ thuộc vào, một lợi ích vô cùng thấp kém hơn. Đây là việc đóng vai trò kẻ thù của nó. Người nào lấy một thần dân, và tôn cao người ấy lên trên vua của mình, lập người ấy làm tối cao thay cho vua, và đối xử với vua của mình hoàn toàn như một thần dân, thì trong việc đó đóng vai trò kẻ thù của vua mình.

Từ những điều này, tôi nghĩ, rõ ràng là không một tình cảm nào bị giới hạn trong bất kỳ hệ thống riêng tư nào, không nương cậy vào cũng không phụ thuộc vào hữu thể nói chung, có thể thuộc bản chất của đức hạnh chân chính; và điều này, bất kể hệ thống riêng tư đó là gì, dù nó ít hay nhiều rộng lớn, gồm một số cá nhân lớn hơn hay nhỏ hơn, miễn là nó chứa một phần vô cùng nhỏ của sự hiện hữu phổ quát, và vì vậy không có tỉ lệ nào với hệ thống vĩ đại bao hàm mọi sự. Và do đó, không một tình cảm nào đối với bất kỳ tạo vật nào, hay bất kỳ hệ thống nào của các hữu thể được tạo dựng, vốn không nương cậy vào, cũng không phụ thuộc vào, một khuynh hướng hay sự hiệp nhất của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, Đấng Tối Cao và Vô Hạn, có thể thuộc bản chất của đức hạnh chân chính.

Từ đó cũng rõ ràng rằng, đức hạnh thiêng liêng, hay đức hạnh của tâm trí thiêng liêng, trước hết phải gồm có tình yêu đối với chính mình, hay tình yêu và tình bạn tương hỗ tồn tại đời đời và tất yếu giữa các ngôi vị trong Thần Tính, hay khuynh hướng vô cùng mạnh mẽ nơi các ngôi vị thiêng liêng ấy hướng về nhau. Không cần phải nói nhiều lời để chứng minh rằng hẳn phải như vậy, nếu giả định rằng đức hạnh, theo bản chất cốt yếu nhất của nó, gồm có tình cảm nhân từ hay khuynh hướng của lòng hướng về hữu thể nói chung; và từ đó tuôn chảy ra đến các hữu thể riêng biệt, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo mức độ hiện hữu và vẻ đẹp mà chúng sở hữu. Từ những điều đã nói trên cũng suy ra rằng, lòng tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các hữu thể được tạo dựng, bắt nguồn từ và phụ thuộc vào tình yêu của Ngài đối với chính mình.*

Về cách thức mà một tình yêu đức hạnh nơi các hữu thể được tạo dựng, dành cho nhau, phụ thuộc vào và bắt nguồn từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều này sẽ hiển lộ khi xem xét đúng đắn những gì đã nói; rằng chỉ cần tình yêu đối với bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào phát sinh từ tâm trạng mà trong đó gồm có khuynh hướng yêu Đức Chúa Trời trên hết là đủ để khiến tình yêu ấy thành đức hạnh. Vì như đã nhận xét, mọi tình yêu đối với các hữu thể riêng biệt, vốn là hoa trái của khuynh hướng nhân từ của lòng hướng về hữu thể nói chung, đều là tình yêu đức hạnh. Nhưng, như đã lưu ý, khuynh hướng nhân từ của lòng hướng về hữu thể nói chung, và tâm trạng hay khuynh hướng yêu Đức Chúa Trời trên hết, thực chất là cùng một điều. Do đó, nếu tình yêu đối với một hữu thể được tạo dựng xuất phát từ tâm trạng ấy, hay khuynh hướng ấy của lòng, thì đó là đức hạnh. Tuy nhiên, không phải mọi hành vi yêu thương riêng biệt đối với một tạo vật đều cảm nhận được là phát sinh từ một hành vi yêu Đức Chúa Trời nào, hay từ sự suy xét rõ ràng về một sự tương đồng, sự phù hợp, sự hiệp nhất, hay mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời, nơi tạo vật được yêu.

Bằng chứng thích hợp nhất cho thấy tình yêu đối với một hữu thể được tạo dựng phát sinh từ tâm trạng mà trong đó gồm có khuynh hướng tối cao của lòng hướng về Đức Chúa Trời, dường như là sự phù hợp của loại và mức độ tình yêu của chúng ta với mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng chúng ta, và trong việc tạo dựng mọi sự, và sự trùng hợp của hành vi yêu thương của chúng ta, về cách thức, thứ tự, và mức độ, với cách thức mà chính Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu đối với tạo vật trong việc tạo dựng và cai quản thế gian, và cách thức mà Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên và Đấng sắp đặt tối cao mọi sự, quan tâm đến hạnh phúc của tạo vật, trong sự phụ thuộc vào chính Ngài như mục đích tối cao của Ngài. Vì đức hạnh chân chính của các hữu thể được tạo dựng chắc chắn là sự xuất sắc cao nhất của chúng, và là điều tốt lành chân chính của chúng, và là điều khiến chúng đặc biệt đẹp lòng tâm trí của Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng điều tốt lành chân chính của một sự vật, hẳn phải là sự phù hợp của nó với mục đích của nó, hay sự thích hợp của nó để đáp ứng ý định mà vì đó nó được tạo nên. Do đó, chúng là những tác nhân đạo đức tốt, mà tâm trạng, hay khuynh hướng của lòng, phù hợp với mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo nên các tác nhân đạo đức. Nhưng, như đã chứng minh, mục đích cuối cùng mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo nên các tác nhân đạo đức, hẳn phải là mục đích cuối cùng mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự: vì rõ ràng thế giới đạo đức là mục đích của phần còn lại của thế giới; thế giới vô tri và vô lý được tạo nên vì thế giới có lý trí và đạo đức, cũng như một ngôi nhà được chuẩn bị cho những người cư ngụ trong đó.

Qua những điều này, hiển lộ rằng, một tâm trí thật sự đức hạnh, như thể ở dưới quyền thống trị tối cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự, tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, và lấy điều này làm mục đích tối cao, chi phối, và cuối cùng của mình. Điều này gồm có sự bày tỏ các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong những hiệu quả thích hợp của chúng,—sự biểu lộ vinh quang của Đức Chúa Trời cho các trí hiểu được tạo dựng,—sự truyền thông sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời cho tạo vật,—sự tôn trọng cao nhất của tạo vật đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài,—và trong những hành vi và sự bày tỏ thích hợp của những điều này. Và trong chừng mực một tâm trí đức hạnh thực hành đức hạnh chân chính trong lòng nhân từ đối với các hữu thể được tạo dựng, nó chủ yếu tìm kiếm điều tốt lành của tạo vật; gồm có sự hiểu biết hay cái nhìn của nó về vinh quang và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất của nó với Đức Chúa Trời, sự phù hợp và tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài. Và khuynh hướng của lòng ấy, sự đồng thuận, hiệp nhất, hay khuynh hướng của tâm trí hướng về hữu thể nói chung, mà biểu lộ chủ yếu trong những hành vi như vậy, là ĐỨC HẠNH, đúng thật như tên gọi; hay nói cách khác, là ÂN ĐIỂN chân chính và SỰ THÁNH KHIẾT thật sự. Và không một khuynh hướng hay tình cảm nào khác ngoài điều này có bản chất của đức hạnh chân chính.

Hệ luận. Từ đó hiển lộ rằng, những hệ thống tôn giáo hay triết học đạo đức nào,—dù ở một số phương diện có thể bàn luận tốt về lòng nhân từ đối với nhân loại, và các đức hạnh khác phụ thuộc vào nó, nhưng—không đặt sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, làm nền tảng, và không bàn luận mọi đức hạnh khác trong mối liên hệ với điều này, và trong sự phụ thuộc vào nó, thì không phải là những hệ thống triết học chân chính, mà về căn bản và cốt yếu là khiếm khuyết. Và bất kỳ lòng nhân từ hay sự rộng lượng nào khác đối với nhân loại, và các đức hạnh khác, hay những phẩm chất đạo đức mang tên ấy, mà ai sở hữu, mà không đi kèm với một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoàn toàn vượt trên chúng, và mà chúng phụ thuộc vào, và nhờ đó mà tồn tại, thì trong đó không có gì thuộc bản chất của đức hạnh chân chính hay tôn giáo. Và có thể khẳng định một cách chung rằng, không có gì thuộc bản chất của đức hạnh chân chính, mà trong đó Đức Chúa Trời không phải là đầu tiên và cuối cùng; hay mà, xét về các hành vi của chúng nói chung, không có nền tảng và nguồn gốc đầu tiên trong những nhận thức về phẩm giá và vinh quang tối cao của Đức Chúa Trời, và trong sự tôn trọng và tình yêu tương xứng đối với Ngài, và không hướng về Đức Chúa Trời như mục đích tối cao.

CHƯƠNG III:

Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn.

DÙ những gì đã nói đến mới là điều duy nhất được xem là vẻ đẹp chân chính của các tác nhân đạo đức, hay các hữu thể thiêng liêng một cách chính đáng; vì chỉ điều này mới tỏ ra đẹp đẽ nơi chúng khi có cái nhìn rõ ràng và toàn diện về mọi sự; và do đó chỉ điều này mới là sự đáng yêu về mặt đạo đức của các hữu thể có trí hiểu và ý chí, trong mắt Đấng nhìn thấy mọi sự một cách hoàn hảo đúng như chúng là; nhưng vẫn có những phẩm chất khác, những cảm giác, khuynh hướng, và tình cảm khác của tâm trí, và những nguyên tắc hành động khác, thường được gọi bằng danh xưng đức hạnh, và bị nhiều người cho là có bản chất của đức hạnh chân chính; mà hoàn toàn khác biệt về bản chất với điều này, và không có gì thuộc loại ấy; và do đó bị lầm lẫn một cách sai lầm với đức hạnh thật.

Sự đồng thuận, hòa hợp, hay hiệp nhất giữa hữu thể với hữu thể, đã được nói đến, tức là sự hiệp nhất hay khuynh hướng của các tâm trí hướng về sự hiện hữu thuộc tâm trí hay thiêng liêng, có thể được gọi là vẻ đẹp cao nhất và nguyên thủy; vì là vẻ đẹp thích hợp và đặc thù của các hữu thể thiêng liêng và đạo đức, vốn là phần cao nhất và đầu tiên của hệ thống phổ quát, mà vì cớ chúng mọi phần còn lại mới hiện hữu. Tuy nhiên còn có một vẻ đẹp khác, thấp kém hơn, thứ yếu, là hình ảnh nào đó của vẻ đẹp này, và không chỉ riêng thuộc về các hữu thể thiêng liêng, mà còn thấy được ngay cả nơi những vật vô tri; vẻ đẹp ấy gồm có sự đồng thuận và hòa hợp tương hỗ của những sự vật khác nhau, về hình thức, cách thức, số lượng, và mục đích hay ý định hữu hình; được gọi bằng nhiều tên khác nhau như tính đều đặn, trật tự, sự đồng nhất, tính đối xứng, tỷ lệ, hài hòa, v.v. Như sự hòa hợp tương hỗ của các cạnh khác nhau của một hình vuông, hay tam giác đều, hay một đa giác đều. Như, có thể nói, sự đồng thuận tương hỗ của các phần khác nhau trên chu vi của một hình tròn, hay bề mặt của một hình cầu, và của các phần tương ứng của một hình ê-líp. Như sự hòa hợp của màu sắc, hình dáng, kích thước, và khoảng cách của các ô khác nhau trên một bàn cờ. Như vẻ đẹp của các hình vẽ trên một tấm vải chintz hay gấm. Như tỷ lệ đẹp đẽ của các phần khác nhau của thân thể hay khuôn mặt con người. Và như sự đồng thuận tương hỗ ngọt ngào và hòa hợp của các nốt nhạc khác nhau trong một giai điệu du dương. Đây cũng chính là điều mà ông Hutchinson, trong Luận Về Vẻ Đẹp của ông, diễn đạt bằng sự đồng nhất giữa muôn vàn đa dạng. Điều này chẳng khác gì sự đồng thuận hay hòa hợp của những sự vật khác nhau, về hình thức, số lượng, v.v. Ông nhận xét rằng, sự đa dạng càng lớn trong sự đồng nhất ngang nhau thì vẻ đẹp càng lớn. Điều này chẳng qua là nói rằng, càng có nhiều sự vật khác nhau hòa hợp tương hỗ với nhau thì vẻ đẹp càng lớn. Và lý do của điều đó là, vì có nhiều sự vật đồng thuận với nhau thì đáng kể hơn là chỉ có ít sự vật mà thôi.

Vẻ đẹp gồm có sự thích hợp hữu hình của một sự vật với công dụng của nó, và sự thống nhất của ý định, không phải là một loại vẻ đẹp khác biệt với loại này. Vì cần lưu ý rằng, một điều góp phần vào vẻ đẹp của sự hòa hợp và tỷ lệ của nhiều sự vật, là mối quan hệ giữa chúng với nhau; mối quan hệ ấy nối kết chúng, và đưa chúng cùng nhau vào tầm nhìn và sự suy xét, và nhờ đó một sự vật gợi nhắc sự vật kia cho tâm trí, và tâm trí được dẫn dắt để so sánh chúng, và như vậy để mong đợi và khao khát sự hòa hợp. Như vậy sự đồng nhất của hai hay nhiều cột trụ, như chúng tình cờ được thấy ở những nơi khác nhau, không phải là một mức độ vẻ đẹp ngang bằng với sự đồng nhất ấy nơi bấy nhiêu cột trụ ở các phần tương ứng của cùng một tòa nhà. Cũng vậy, phương tiện và hiệu quả được dự định có quan hệ với nhau. Sự đáp ứng của một sự vật với công dụng của nó chỉ là tỷ lệ và sự thích hợp của một nguyên nhân, hay phương tiện, với một hiệu quả được thiết kế một cách hữu hình, và như vậy là một hiệu quả được gợi nhắc cho tâm trí bởi ý niệm về phương tiện. Loại vẻ đẹp này không hoàn toàn khác với vẻ đẹp trong việc lắp một mộng vừa khít với lỗ mộng của nó. Chỉ khi vẻ đẹp gồm có sự thống nhất của ý định, hay sự thích ứng của nhiều sự vật để thúc đẩy một hiệu quả được dự định, mà trong đó mọi sự cùng hợp tác, như các phần khác nhau của một cỗ máy khéo léo phức tạp, thì có một vẻ đẹp kép, vì có sự hòa hợp và phù hợp hai mặt. Thứ nhất, có sự hòa hợp của các phần khác nhau với mục đích đã định. Thứ hai, qua mục đích hay hiệu quả đã định này, mọi chi tiết khác nhau đều hòa hợp với nhau như phương tiện chung của sự hiệp nhất của chúng, nhờ đó chúng, khi được hiệp nhất trong điều thứ ba này, đều được hiệp nhất với nhau.

Lý do, hay ít nhất một lý do, vì sao Đức Chúa Trời đã khiến loại hòa hợp tương hỗ này của các sự vật trở nên đẹp đẽ và dễ chịu đối với những hữu thể có trí hiểu nhận thức được nó, có lẽ là vì trong đó có hình ảnh nào đó của vẻ đẹp thiêng liêng chân chính, nguyên thủy, đã được nói đến; gồm có sự đồng thuận của hữu thể với hữu thể, hay sự hiệp nhất của các hữu thể thiêng liêng trong khuynh hướng và tình cảm tương hỗ của lòng. Loại kia là hình ảnh của loại này, vì nhờ sự đồng nhất ấy mà những sự vật khác nhau trở nên như thể là một, như trong sự hiệp nhất chân thành này. Và Đức Chúa Trời vui thích quan sát sự tương tự trong các công việc của Ngài, như thực tế cho thấy, trong vô số trường hợp; và đặc biệt là thiết lập những sự vật thấp kém theo sự tương tự với những sự vật cao hơn. Như vậy, trong biết bao trường hợp Ngài đã tạo nên loài thú theo sự tương tự với bản chất của loài người! và cây cối, theo sự tương tự với loài vật, xét về cách thức sinh sản, dinh dưỡng của chúng, v.v. Và như vậy Ngài đã cấu thành thế giới bên ngoài theo sự tương tự với thế giới thiêng liêng, trong vô số trường hợp; như có thể chứng minh, nếu cần thiết, và nếu đây là nơi thích hợp cho việc đó.—Vì sao sự tương tự như vậy trong các công việc của Đức Chúa Trời làm Ngài vui thích, thì hiện nay không cần phải tìm hiểu. Chỉ cần biết rằng Ngài khiến sự hòa hợp của những sự vật khác nhau, về hình thức, cách thức, mức độ, v.v. tỏ ra đẹp đẽ, vì ở đây có hình ảnh nào đó của một loại hòa hợp và đồng thuận cao hơn của các hữu thể thiêng liêng. Ngài đã vui lòng thiết lập một luật tự nhiên, nhờ đó sự đồng nhất và tương ứng tương hỗ của một cây cối đẹp đẽ, và sự quan tâm mà các phần khác nhau của một tòa nhà đều đặn dường như dành cho nhau, và sự hòa hợp và hiệp nhất của chúng, và sự đồng thuận hay hòa âm của các nốt nhạc khác nhau trong một giai điệu du dương, nên tỏ ra đẹp đẽ; vì trong đó có hình ảnh nào đó của sự đồng thuận của tâm trí, của các thành viên khác nhau trong một xã hội hay hệ thống các hữu thể có trí hiểu, được hiệp nhất một cách ngọt ngào trong sự hòa hợp nhân từ của lòng.

Và ở đây nhân tiện, tôi xin lưu ý thêm rằng, có lẽ chính vì hình ảnh hay sự tương tự này, mà vẻ đẹp thứ yếu có được với vẻ đẹp thiêng liêng chân chính, mà Đức Chúa Trời đã cấu thành tự nhiên đến nỗi việc trình bày vẻ đẹp thấp kém này, đặc biệt trong những loại vẻ đẹp ấy có sự tương tự lớn nhất với vẻ đẹp nguyên thủy, như sự hài hòa của âm thanh, và những vẻ đẹp của thiên nhiên, có khuynh hướng giúp đỡ những người có lòng đang chịu ảnh hưởng của một tâm trạng đức hạnh chân chính, để khiến họ sẵn sàng thực hành tình yêu thiêng liêng, và làm sống động trong họ cảm thức về vẻ đẹp thiêng liêng.

Từ những gì đã nói chúng ta có thể thấy rằng, có hai loại hòa hợp hay đồng thuận của một sự vật với một sự vật khác. (1.) Có sự hòa hợp chân thành; gồm có sự hòa hợp và hiệp nhất của tâm trí và lòng: mà, nếu xét mọi sự một cách chung mà không đi kèm với sự bất hòa nhiều hơn sự hòa hợp, thì là đức hạnh chân chính, và là vẻ đẹp nguyên thủy hay nguyên sơ, vốn là vẻ đẹp đạo đức chân chính duy nhất. (2.) Có sự hiệp nhất hay hòa hợp tự nhiên; mà, dù là hình ảnh nào đó của loại kia, thì hoàn toàn là một điều khác biệt; ý chí, khuynh hướng, hay tình cảm của lòng không có phần gì trong đó, mà chỉ gồm có sự đồng nhất và đồng thuận của bản chất, hình thức, số lượng, v.v. (như đã mô tả trước đây,) trong đó có một loại vẻ đẹp thứ yếu thấp kém hơn, mà để phân biệt với loại kia, có thể được gọi là vẻ đẹp tự nhiên. Điều này có thể đủ để độc giả biết tôi sẽ dùng các cụm từ hòa hợp chân thành và hòa hợp tự nhiên về sau như thế nào; và vẻ đẹp đạo đức, thiêng liêng, thần thánh, và nguyên thủy nguyên sơ, và vẻ đẹp thứ yếu hay tự nhiên. Về loại vẻ đẹp thấp kém hơn này, những điều sau đây có thể được nhận xét:

1. Nguyên nhân vì sao vẻ đẹp thứ yếu làm đẹp lòng con người, chỉ là một luật tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ấn định, hay một bản năng Ngài đã ban cho nhân loại; chứ không phải sự nhận thức của họ về cùng một điều mà Đức Chúa Trời vui lòng xem là căn cứ hay quy tắc mà nhờ đó Ngài đã thiết lập luật tự nhiên như vậy. Điều này hiển lộ trong hai điều.

(1.) Điều mà Đức Chúa Trời xem trọng, như căn cứ của luật tự nhiên này, nhờ đó những sự vật có vẻ đẹp thứ yếu được khiến trở nên dễ chịu đối với con người, là sự hòa hợp và tỷ lệ tương hỗ của chúng, về mức độ, hình thức, v.v. Nhưng, trong nhiều trường hợp, những người được làm vui thích và cảm động bởi vẻ đẹp này, không suy ngẫm về sự hòa hợp và tỷ lệ riêng biệt ấy, mà theo luật tự nhiên, là căn cứ và quy tắc của vẻ đẹp trong trường hợp đó, thậm chí còn không biết gì về nó. Như vậy, một người có thể vui thích với sự hài hòa của các nốt nhạc trong một giai điệu, mà vẫn không biết gì về tỷ lệ hay sự điều chỉnh của các nốt nhạc ấy, mà theo luật tự nhiên, là căn cứ của giai điệu. Ông ta không biết rằng, những rung động trong một nốt nhạc trùng khớp một cách đều đặn với những rung động trong một nốt nhạc khác; rằng những rung động của một nốt nhạc trùng khớp về thời gian với hai rung động của quãng tám của nó; và rằng hai rung động của một nốt nhạc trùng khớp với ba rung động của quãng năm của nó, v.v.—Thậm chí, ông ta có thể không biết rằng có những rung động của không khí trong trường hợp đó, hay bất kỳ chuyển động tương ứng nào trong các cơ quan thính giác, trong dây thần kinh thính giác, hay trong các linh khí động vật.—Như vậy một người có thể bị cảm động và vui thích bởi tỷ lệ đẹp đẽ của các nét trên một khuôn mặt, mà vẫn không biết tỷ lệ ấy là gì, hay nó gồm có những mức độ, số lượng, và khoảng cách nào. Do đó, về điểm này, cảm giác về vẻ đẹp thứ yếu khác với cảm giác về vẻ đẹp nguyên thủy và thiêng liêng, gồm có sự hiệp nhất và hòa hợp thiêng liêng. Điều khiến loại sau trở nên dễ chịu, là việc nhận thức chính sự hiệp nhất ấy. Chính cái nhìn trực tiếp về điều mà trong đó vẻ đẹp về căn bản nằm, mới làm vui lòng tâm trí đức hạnh.

(2.) Đức Chúa Trời, khi thiết lập luật như vậy—rằng sự hòa hợp tự nhiên tương hỗ của những sự vật khác nhau, về hình thức, số lượng, v.v. nên tỏ ra đẹp đẽ hay dễ chịu đối với con người—dường như đã quan tâm đến sự tương tự có trong sự hòa hợp tự nhiên như vậy, với sự hòa hợp chân thành, thiêng liêng ấy, mà trong đó vẻ đẹp nguyên thủy gồm có. Nhưng không phải bất kỳ sự suy ngẫm nào về, hay sự nhận thức nào về, sự tương tự như vậy, là lý do vì sao một hình thức hay trạng thái như vậy của các đối tượng tỏ ra đẹp đẽ đối với con người: mà cảm giác vui thích của họ, khi nhìn thấy vẻ đẹp thứ yếu này, trực tiếp là do luật Đức Chúa Trời đã thiết lập, hay bản năng Ngài đã ban.

2. Một điều khác có thể nhận xét về loại vẻ đẹp này, là nó tác động lên tâm trí mạnh mẽ hơn (các điều khác ngang nhau) khi được lưu ý nơi những đối tượng có tầm quan trọng đáng kể, hơn là nơi những vấn đề nhỏ nhặt tầm thường. Như vậy, tính đối xứng của các phần của thân thể hay khuôn mặt con người, tác động lên tâm trí mạnh mẽ hơn vẻ đẹp của một bông hoa. Cũng vậy vẻ đẹp của hệ mặt trời, hơn là một trật tự và sự đồng nhất lớn và đa dạng ngang bằng trong một cái cây. Và tỷ lệ của các phần của một nhà thờ, hay một cung điện, hơn là những tỷ lệ ấy trong một số tác phẩm nhỏ nhẹ, được làm ra để làm vui lòng trẻ em.

3. Không chỉ sự đồng nhất và tỷ lệ, v.v. của những sự vật khác nhau, là điều cần thiết, để có vẻ đẹp thấp kém này; mà còn cần có một mối quan hệ hay sự liên kết nào đó giữa những sự vật hòa hợp với nhau như vậy. Như sự đồng nhất hay giống nhau của một số cột trụ, rải rác chỗ này chỗ kia, không cấu thành vẻ đẹp, hay ít nhất không hề ở mức độ ngang bằng, như sự đồng nhất nơi những cột trụ được nối kết trong cùng một tòa nhà, nơi những phần có quan hệ với nhau. Cũng vậy, nếu chúng ta thấy những sự vật không giống nhau, và rất không cân xứng, ở những nơi xa xôi, không có quan hệ gì với nhau, điều này không gợi lên một ý niệm về sự xấu xí như sự bất đồng, bất bình đẳng, hay không cân xứng nơi những sự vật có quan hệ và được nối kết; và mối quan hệ càng gần, và sự nối kết càng chặt chẽ, thì sự xấu xí, gồm có sự bất đồng của chúng, càng lớn và càng đáng ghê tởm hơn.

4. Loại vẻ đẹp thứ yếu này, gồm có sự đồng nhất và tỷ lệ, không chỉ xảy ra nơi những sự vật vật chất và bên ngoài, mà còn nơi những sự vật phi vật chất; và trong rất nhiều sự vật, nó rõ ràng và dễ cảm nhận nơi loại sau, cũng như nơi loại trước. Và khi như vậy, không có lý do gì vì sao nó không nên làm đẹp lòng những người trông thấy nó, nơi những sự vật này cũng như nơi những sự vật kia, nhờ cùng một giác quan, hay cùng một quyết định của tâm trí, để được làm vui thích bởi sự đồng nhất và tỷ lệ. Nếu sự đồng nhất và tỷ lệ là những điều tác động và tỏ ra dễ chịu đối với giác quan về vẻ đẹp này, thì vì sao sự đồng nhất và tỷ lệ lại không tác động lên cùng một giác quan nơi những sự vật phi vật chất cũng như nơi những sự vật vật chất, nếu có khả năng nhận biết ngang nhau nơi cả hai? và thật ra còn hơn nơi những sự vật thiêng liêng (cœteris paribus) vì những sự vật này quan trọng hơn những sự vật chỉ thuần túy bên ngoài và vật chất?

Điều này không chỉ hợp lý để giả định, mà còn hiển nhiên trong thực tế, trong vô số trường hợp. Có một vẻ đẹp của trật tự trong xã hội, ngoài vẻ đẹp gồm có lòng nhân từ, hay có thể quy về lòng nhân từ, mà thuộc loại thứ yếu. Như khi các thành viên khác nhau của xã hội đều có chức vụ, địa vị, và vị trí đã định của mình, tùy theo khả năng và tài năng riêng của mỗi người, và mỗi người giữ đúng vị trí của mình, và tiếp tục công việc thích hợp của mình. Trong điều này có một vẻ đẹp, không khác loại với tính đều đặn của một tòa nhà đẹp đẽ, hay một tác phẩm kiến trúc khéo léo, nơi những cột trụ vững chắc được đặt đúng vị trí thích hợp của chúng, những trụ ốp tường ở vị trí thích hợp với chúng, những phiến đá cẩm thạch vuông trên sàn nhà, những tấm ốp, vách ngăn, và gờ chỉ, v.v. ở những vị trí thích hợp với chúng. Như sự hòa hợp của nhiều sự vật trong một ý định chung,—như các phần của một tòa nhà, hay cỗ máy phức tạp,—là một trường hợp của tính đều đặn thuộc về loại vẻ đẹp thứ yếu, thì cũng có cùng loại vẻ đẹp trong điều gọi là sự khôn ngoan, gồm có khuynh hướng hiệp nhất của những tư tưởng, ý niệm, và những ý chí riêng biệt, hướng về một mục đích chung: mà điều này khác biệt với sự tốt lành của mục đích chung ấy, vì là hữu ích và nhân từ.

Có một vẻ đẹp trong đức hạnh gọi là công lý, mà gồm có sự hòa hợp của những sự vật khác nhau, có quan hệ với nhau, về bản chất, cách thức, và mức độ; và do đó chính là cùng loại vẻ đẹp với sự đồng nhất và tỷ lệ, mà có thể nhận thấy nơi những sự vật bên ngoài và vật chất được xem là đẹp đẽ. Có một sự hòa hợp tự nhiên và sự thích ứng của những sự vật có quan hệ với nhau, và một sự tương ứng hài hòa của một sự vật với một sự vật khác. Kẻ nào do ý chí của mình làm điều ác cho người khác, thì nên nhận điều ác từ ý chí của người hay những người có bổn phận chăm sóc người bị hại, và hành động thay mặt họ, tương xứng với điều ác trong việc làm của hắn. Mọi sự đều ở trong tính đều đặn tự nhiên và sự hòa hợp tương hỗ, theo nghĩa đen, khi kẻ mà lòng mình chống lại hệ thống chung, nên có những tấm lòng của hệ thống ấy, hay tấm lòng của Đấng cai trị hệ thống ấy, chống lại hắn; và, do đó, nên nhận điều ác, tương xứng với khuynh hướng ác của sự chống đối trong lòng hắn. Cũng vậy, có sự hòa hợp về bản chất và mức độ, khi kẻ yêu thương nhận được sự đáp lại thích hợp của tình yêu; khi kẻ từ lòng mình thúc đẩy điều tốt lành của người khác, thì điều tốt lành của mình được người khác thúc đẩy; vì có một loại công lý trong lòng biết ơn xứng đáng.

Thật vậy, hầu hết các bổn phận đặt ra cho chúng ta, nếu được xem xét kỹ, sẽ thấy đều mang bản chất của công lý. Có một sự hòa hợp tự nhiên nào đó của một sự vật với một sự vật khác; một sự thích ứng nào đó của tác nhân với đối tượng; một sự đáp ứng nào đó của hành vi với dịp; một sự bình đẳng và tỷ lệ nào đó nơi những sự vật có bản chất tương tự, và có quan hệ trực tiếp với nhau. Như trong các bổn phận tương quan; bổn phận của con cái đối với cha mẹ, và của cha mẹ đối với con cái; bổn phận của vợ chồng; bổn phận của người cai trị và thần dân; bổn phận của tình bạn và tình láng giềng tốt; và mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng, bảo tồn, và ban ơn cho chúng ta; và mọi bổn phận bất luận là gì, được xem là do Đức Chúa Trời đòi hỏi, và phải được thực hiện với lòng hướng về Đấng Christ.

Chính loại vẻ đẹp thứ yếu này, mà ông Wollaston dường như đã lưu tâm đến, khi ông quy mọi đức hạnh về sự hòa hợp của những khuynh hướng, ý chí, và hành động với chân lý. Rõ ràng ông quan tâm đến công lý có trong các đức hạnh và bổn phận; mà gồm có việc một người bày tỏ những tình cảm như vậy, và dùng cách cư xử như vậy, đối với người khác, như có sự hòa hợp và tỷ lệ tự nhiên với những gì nơi họ, và những gì chúng ta nhận từ họ: mà điều này cũng là sự phù hợp tự nhiên của tình cảm và hành động với căn cứ, đối tượng, và dịp của nó, như sự phù hợp giữa một mệnh đề chân thật và sự vật được nói đến trong nó.

Nhưng có một vẻ đẹp khác cao hơn trong đức hạnh chân chính, và trong mọi khuynh hướng và hành vi thật sự đức hạnh, hơn vẻ đẹp gồm có bất kỳ sự đồng nhất hay tương tự nào của nhiều sự vật; tức là sự hiệp nhất của lòng với hữu thể nói chung, hay với ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng Hữu Thể trên mọi hữu thể, mà biểu lộ trong những đức hạnh ấy; và những đức hạnh ấy, khi chân chính, là những sự bày tỏ hay hiệu quả khác nhau của sự hiệp nhất ấy. Lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, hay đối với hữu thể được xem xét một cách đơn thuần, hoàn toàn là một điều khác biệt với sự đồng nhất giữa muôn vàn đa dạng, và là một loại vẻ đẹp cao hơn.

Đúng là lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, tự nhiên sẽ thiên về công lý, hay tỷ lệ trong những hành vi của nó. Kẻ yêu hữu thể, được xem xét một cách đơn thuần, tự nhiên, các điều khác ngang nhau, sẽ yêu hữu thể riêng biệt, theo một tỷ lệ gồm có mức độ hiện hữu, và mức độ đức hạnh, hay lòng nhân từ đối với hữu thể, mà chúng có. Và đó là yêu các hữu thể tương xứng với phẩm giá của chúng. Vì phẩm giá của bất kỳ hữu thể nào gồm có hai điều ấy. Sự tôn trọng đối với hữu thể, theo tỷ lệ này, là loại công lý đầu tiên và tổng quát nhất; mà sẽ sản sinh mọi loại công lý phụ thuộc. Như vậy, sau khi lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung hiện hữu, tỷ lệ được nhận thấy nơi các đối tượng có thể là nguyên nhân của tỷ lệ lòng nhân từ đối với những đối tượng ấy: nhưng không một tỷ lệ nào là nguyên nhân hay căn cứ cho sự hiện hữu của một điều như lòng nhân từ đối với hữu thể. Khuynh hướng của các đối tượng gợi lên mức độ lòng nhân từ ấy, tương xứng với mức độ hiện hữu, v.v. là hệ quả của sự hiện hữu của lòng nhân từ, chứ không phải là căn cứ của nó. Cũng như khuynh hướng của các vật thể hướng về nhau, do sự hút nhau tương hỗ, tương xứng với lượng vật chất, là hệ quả của sự hiện hữu của một điều như sự hút nhau tương hỗ; chứ không phải sự hút nhau là hiệu quả của tỷ lệ.

Nhờ điều này hiển lộ rằng, những tình cảm và hành vi công chính có một vẻ đẹp nơi chúng, khác biệt với và cao hơn sự đồng nhất và bình đẳng có nơi chúng: mà kẻ có tâm trạng thật sự đức hạnh, thưởng thức và vui thích trong chúng. Và đó là sự bày tỏ và biểu lộ có nơi chúng của lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Và ngoài điều này, còn có sự hòa hợp của công lý với ý chí và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và cũng có điều gì đó trong khuynh hướng và những hệ quả của công lý, phù hợp với lòng nhân từ chung, như vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt lành chung. Khuynh hướng ấy cũng khiến nó trở nên đẹp đẽ đối với một tâm trí thật sự đức hạnh. Như vậy khuynh hướng của lòng nhân từ chung sản sinh công lý, cũng như khuynh hướng của công lý sản sinh những hiệu quả phù hợp với lòng nhân từ chung, cả hai đều khiến công lý làm vui lòng một khẩu vị đức hạnh, hay một tấm lòng thật sự nhân từ. Nhưng dù đúng là sự đồng nhất và tỷ lệ có nơi công lý, làm đẹp lòng một tấm lòng nhân từ, vì sự đồng nhất và tỷ lệ này hướng đến điều tốt lành chung; nhưng đó không phải là lý lẽ cho rằng không có vẻ đẹp nào khác nơi nó ngoài sự hòa hợp của nó với lòng nhân từ. Vì như tính đều đặn và trật tự bên ngoài của thế giới tự nhiên làm thỏa lòng nhân từ, vì nó có ích, và hướng đến điều tốt lành chung; nhưng đó không phải là lý lẽ cho rằng không có loại vẻ đẹp nào khác nơi sự đồng nhất và tỷ lệ bên ngoài, ngoài sự phù hợp của nó với lòng nhân từ, bằng cách hướng đến điều tốt lành chung.

5. Từ mọi điều đã được nhận xét về loại vẻ đẹp thứ yếu này, hiển lộ rằng, khuynh hướng, mà gồm có quyết định của tâm trí chấp thuận và vui thích với vẻ đẹp này, được xem xét một cách đơn thuần và tự nó, không có gì thuộc bản chất của đức hạnh chân chính, và hoàn toàn là một điều khác biệt với một khẩu vị thật sự đức hạnh. Vì đã chứng minh rằng, loại vẻ đẹp này hoàn toàn khác biệt với vẻ đẹp của đức hạnh chân chính, dù nó xảy ra nơi những sự vật vật chất hay phi vật chất; và do đó sẽ suy ra rằng, một khẩu vị về loại vẻ đẹp này hoàn toàn là một điều khác biệt với một khẩu vị về đức hạnh chân chính. Ai sẽ khẳng định rằng, một khuynh hướng chấp thuận sự hài hòa của âm nhạc hay, hay vẻ đẹp của một hình vuông, hay tam giác đều, là giống với sự thánh khiết chân chính, hay một khuynh hướng đức hạnh chân chính của tâm trí? Chính sự ưa thích sự đồng nhất và tỷ lệ quyết định tâm trí chấp thuận những điều này. Và không cần bất kỳ điều gì cao hơn, hay bất kỳ điều gì khác biệt về bất kỳ phương diện nào, để quyết định tâm trí chấp thuận và vui thích với sự đồng nhất và tỷ lệ ngang nhau giữa những sự vật thiêng liêng được nhận biết ngang nhau. Yêu đức hạnh chân chính là đức hạnh, vì điều đó biểu thị sự hòa hợp của lòng với đức hạnh. Nhưng không có đức hạnh nào chứng tỏ lòng vui thích với điều hoàn toàn khác biệt với nó.

Dù đúng là có một sự tương tự nào đó nơi nó với vẻ đẹp thiêng liêng và đức hạnh—trong chừng mực những sự vật vật chất có thể có sự tương tự với những sự vật thiêng liêng, mà chúng không thể có hơn một cái bóng—nhưng, như đã nhận xét, con người không chấp thuận nó vì bất kỳ sự tương tự nào được nhận thức như vậy. Và không chỉ lý trí mà kinh nghiệm cũng chứng minh rõ ràng rằng, sự tán thành của con người đối với loại vẻ đẹp này không phát sinh từ bất kỳ tâm trạng đức hạnh nào, và không có liên hệ gì với đức hạnh. Vì nếu không, niềm vui thích của họ nơi vẻ đẹp của những hình vuông, và hình lập phương, và các đa giác đều, nơi tính đều đặn của các tòa nhà, và những hình vẽ đẹp đẽ trên một tấm thêu, sẽ tăng lên tương xứng với đức hạnh của con người; và sẽ được nâng lên rất cao nơi một số người đức hạnh hay thánh khiết một cách nổi bật; nhưng sẽ gần như hoàn toàn mất đi nơi một số người khác rất xấu xa và trụy lạc. Thực tế hiển nhiên rằng, sự ưa thích những điều này không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, hay bất kỳ lòng nhân từ nào đối với bất kỳ hữu thể nào, cũng như việc một người yêu thích vị mật ong, hay vui thích với mùi hương của một bông hồng. Khẩu vị về vẻ đẹp thấp kém này nơi những sự vật phi vật chất, là một điều đã bị một số nhà đạo đức học lầm tưởng là một nguyên tắc đức hạnh chân chính, được cho là đã được cấy vào lòng mọi người một cách tự nhiên.

CHƯƠNG IV:

Về tình yêu bản thân và ảnh hưởng đa dạng của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hoặc ngược lại

NHIỀU NGƯỜI khẳng định rằng, mọi tình yêu đều phát sinh từ tình yêu bản thân. Để xác định điểm này, cần xác định rõ ràng tình yêu bản thân có nghĩa là gì. Tình yêu bản thân, tôi nghĩ, thường được định nghĩa là "tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình;" định nghĩa này ngắn gọn, và có thể được cho là rất rõ ràng: nhưng thực ra là một định nghĩa mơ hồ, vì cách diễn đạt của chính mình, là mơ hồ, và có thể hiểu theo hai nghĩa rất khác nhau. Vì hạnh phúc của chính một người có thể hoặc được hiểu một cách phổ quát, chỉ mọi hạnh phúc hay niềm vui mà tâm trí là chủ thể trong bất kỳ phương diện nào, hay bất cứ điều gì làm vui lòng và dễ chịu đối với con người; hoặc có thể được hiểu là niềm vui một người có được nơi điều tốt lành riêng, tư riêng, và tách biệt của chính mình. Và như vậy tình yêu bản thân có thể được hiểu theo hai cách.

1. Nó có thể được hiểu là giống như việc người ấy yêu bất cứ điều gì làm vui lòng mình. Điều này chỉ đi đến chỗ, tình yêu bản thân là việc một người ưa thích, và phù hợp và vui thích nơi điều mình ưa thích, và điều làm vui lòng mình; hay, đó là việc một người yêu điều mình yêu. Vì bất cứ điều gì một người yêu, điều ấy đều làm vui lòng và dễ chịu đối với mình, dù đó là hạnh phúc riêng đặc biệt của mình, hay hạnh phúc của người khác. Và nếu đây là tất cả những gì họ muốn nói bởi tình yêu bản thân, thì không có gì lạ khi họ cho rằng mọi tình yêu đều có thể quy về tình yêu bản thân. Vì chắc chắn đúng rằng, bất cứ điều gì một người yêu, tình yêu của người ấy đều có thể quy về việc người ấy yêu điều mình yêu.—Nếu bởi tình yêu bản thân chỉ muốn nói đến việc một người yêu điều gì làm vui lòng hay dễ chịu đối với mình, và ghét điều gì khó chịu, thì đây là gọi điều ấy là tình yêu bản thân, mà thực ra chỉ là khả năng chung để yêu hay ghét; hay khả năng hoặc vui thích hoặc không vui thích; mà điều này cũng giống như việc một người có năng lực ý chí. Vì nếu không có điều gì có thể hoặc vui lòng hoặc khó chịu, đồng ý hay bất đồng, đối với một người, thì người ấy không thể thiên về điều gì, và không muốn điều gì. Nhưng nếu người ấy có khả năng có khuynh hướng, ý chí và sự lựa chọn, thì điều người ấy thiên về, và lựa chọn, đều làm vui lòng mình, dù đó là điều gì; dù đó là điều tốt lành riêng tư của mình, điều tốt lành của người lân cận mình, hay vinh quang của Đức Chúa Trời. Và trong chừng mực điều ấy làm vui lòng hay dễ chịu đối với mình, thì trong chừng mực ấy nó là một phần niềm vui, điều tốt lành, hay hạnh phúc của mình.

Nhưng nếu đây là điều muốn nói bởi tình yêu bản thân, thì ngay trong việc đặt câu hỏi, Liệu mọi tình yêu của chúng ta, hay tình yêu của chúng ta đối với từng đối tượng riêng biệt của tình yêu chúng ta, có phát sinh từ tình yêu bản thân hay không? đã có sự không thích hợp và phi lý. Vì điều đó cũng giống như việc hỏi, Liệu lý do vì sao tình yêu của chúng ta gắn chặt với những đối tượng riêng biệt như vậy và như vậy, có phải là vì chúng ta có khả năng yêu một số điều nào đó hay không? Điều này có thể là lý do chung vì sao con người yêu hay ghét bất cứ điều gì; và nhờ đó họ khác biệt với đá và cây cối, vốn không yêu gì, và không ghét gì. Nhưng nó không bao giờ có thể là lý do vì sao tình yêu của con người đặt nơi những đối tượng như vậy và như vậy. Việc một người nói chung yêu thương, và vui thích với hạnh phúc, hay có khả năng hưởng hạnh phúc, không thể là lý do vì sao những sự vật như vậy và như vậy trở thành hạnh phúc của người ấy: chẳng hạn, vì sao điều tốt lành của người lân cận mình, hay hạnh phúc và vinh quang của Đức Chúa Trời, lại làm vui lòng và dễ chịu đối với mình, và như vậy trở thành một phần hạnh phúc của mình.

Hay nếu điều họ muốn nói, những người nói rằng mọi tình yêu đều xuất phát từ tình yêu bản thân, không phải là việc tình yêu của chúng ta đối với những người và sự vật riêng biệt như vậy và như vậy phát sinh từ tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc nói chung, mà là từ tình yêu đối với hạnh phúc của chính chúng ta, mà gồm có những đối tượng này; như vậy, lý do vì sao chúng ta yêu lòng nhân từ đối với bạn bè, hay người lân cận của chúng ta, là vì chúng ta yêu hạnh phúc của mình, gồm có hạnh phúc của họ, mà chúng ta vui thích trong đó:—thì quan niệm ấy vẫn phi lý. Vì ở đây hiệu quả được biến thành nguyên nhân của điều mà nó là hiệu quả: hạnh phúc của chúng ta, gồm có hạnh phúc của người được yêu, được biến thành nguyên nhân của tình yêu của chúng ta đối với người ấy. Trong khi sự thật rõ ràng là, tình yêu của chúng ta đối với người ấy là nguyên nhân khiến chúng ta vui thích hay hạnh phúc trong hạnh phúc của người ấy. Vì sao hạnh phúc của chúng ta lại gồm có hạnh phúc của những người chúng ta yêu, nếu không phải vì lòng chúng ta trước hết đã hiệp nhất với họ trong tình cảm, đến nỗi chúng ta như thể xem họ như chính mình, và như vậy xem hạnh phúc của họ như hạnh phúc của chính mình? Những người có lòng nhân từ đối với người khác vui thích khi thấy hạnh phúc của người khác, vì việc thấy hạnh phúc của họ làm thỏa mãn một khuynh hướng nào đó đã có trong lòng họ trước đó. Trước đó họ đã thiên về hạnh phúc của họ; mà điều này là do lòng nhân từ hay thiện chí; và do đó, khi họ thấy hạnh phúc của họ, khuynh hướng của họ được thỏa mãn, và họ vui thích. Nhưng sự hiện hữu của những khuynh hướng và dục vọng có trước bất kỳ niềm vui nào trong việc thỏa mãn những dục vọng ấy.

2. Tình yêu bản thân, như cụm từ này được dùng trong lời nói thông thường, thường có nghĩa nhất là sự quan tâm của một người đối với bản ngã riêng tư bị giới hạn của mình, hay tình yêu đối với chính mình xét về lợi ích riêng tư của mình.

Khi nói lợi ích riêng, tôi muốn nói đến điều mà trực tiếp nhất gồm có những khoái lạc hay những đau đớn mang tính cá nhân. Vì có một sự an ủi, và một nỗi buồn, mà một số người có được trong những khoái lạc hay đau đớn của người khác; những khoái lạc hay đau đớn ấy vốn thuộc về người khác, nhưng được truyền sang họ, hoặc ở một mức độ nào đó trở thành của họ, nhờ một sự hiệp nhất nhân từ của tấm lòng với người khác. Và cũng có những khoái lạc và đau đớn khác vốn nguyên thủy là của chính chúng ta, chứ không phải những gì chúng ta có được nhờ sự tham dự như thế với người khác. Những khoái lạc và đau đớn ấy gồm có những nhận thức dễ chịu, hay trái ngược, với những sự thiên về cá nhân nhất định đã được gieo vào bản tính chúng ta; chẳng hạn như các dục vọng và sự chán ghét thuộc về cảm giác. Một khuynh hướng như thế cũng là khuynh hướng hay sự quyết định của tâm trí để vui thích nơi vẻ đẹp bên ngoài, và nơi mọi vẻ đẹp thấp kém, thứ yếu, gồm có sự đồng đều, cân xứng, v.v., dù trong những sự vật bên ngoài hay bên trong, và để chán ghét sự dị dạng trái ngược. Một khuynh hướng như thế cũng là khuynh hướng tự nhiên nơi con người để vui thích khi nhận thức mình là đối tượng của sự tôn trọng và tình yêu của người khác, và khó chịu trước sự căm ghét và khinh miệt của người khác. Vì những khoái lạc và sự khó chịu thuộc loại này chắc chắn cũng do một sự quyết định trực tiếp của tâm trí theo một định luật cố định của bản tính chúng ta, như bất kỳ khoái lạc hay đau đớn nào của cảm giác bên ngoài. Và những khoái lạc này đúng là thuộc loại riêng tư và cá nhân; vì chúng không phải do bất kỳ sự tham dự nào vào hạnh phúc hay nỗi buồn của người khác, qua lòng nhân từ. Rõ ràng đó chỉ là tình yêu bản thân xuất hiện trong khuynh hướng này. Dễ thấy rằng, tình yêu của một người đối với chính mình sẽ khiến người ấy yêu tình yêu dành cho mình, và ghét sự căm ghét dành cho mình. Và như Đức Chúa Trời đã cấu tạo nên bản tính chúng ta, tình yêu bản thân không được thực hành trong bất kỳ khuynh hướng nào nhiều hơn trong khuynh hướng này. Con người, có lẽ, có khả năng cảm nhận nhiều khoái lạc và đau đớn hơn qua sự quyết định này của tâm trí, so với bất kỳ sự thiên về hay sự chán ghét cá nhân nào khác. Dù có lẽ chúng ta không thường thấy những trường hợp đau khổ tột cùng do phương tiện này gây ra, như do một số phương tiện khác, nhưng chúng ta thường thấy bằng chứng cho thấy con người sợ sự khinh miệt của người khác hơn cả cái chết; và qua những trường hợp như thế, chúng ta có thể hình dung phần nào con người sẽ phải chịu đựng ra sao, nếu bị mọi người căm ghét và khinh miệt; và có thể suy luận hợp lý phần nào về mức độ lớn lao của nỗi khổ, sẽ phát sinh dưới cảm thức về sự ghê tởm phổ quát, trong một cái nhìn lớn lao về hữu thể nói chung, hay trong một cái nhìn rõ ràng về Đấng Thiêng Liêng, là Đấng vĩ đại một cách không thể hiểu thấu và vô cùng lớn lao, đến nỗi mọi hữu thể khác đều như hư không và hư ảo—cùng với cảm thức về sự hiện diện liên tục trực tiếp của Ngài, và một sự quan tâm vô hạn đối với Ngài cùng sự lệ thuộc vào Ngài—và việc sống liên tục giữa những bằng chứng và biểu hiện rõ ràng và mạnh mẽ nhất về sự căm ghét và khinh miệt của Ngài. Những điều này có thể đủ để giải thích điều tôi muốn nói về lợi ích riêng; mà đối với lợi ích ấy, tình yêu bản thân, theo nghĩa đúng nhất của từ này, được thực hành một cách trực tiếp.

Và ở đây tôi muốn lưu ý rằng, nếu chúng ta hiểu tình yêu bản thân theo nghĩa này, thì tình yêu đối với một số người khác cũng có thể thật sự là kết quả của tình yêu bản thân; tức là, theo phương thức và trật tự chung được duy trì trong các định luật của tự nhiên. Vì không một vật thọ tạo nào có quyền năng tạo ra một hiệu quả bằng cách nào khác ngoài nhờ các định luật của tự nhiên. Như vậy, việc một người yêu những kẻ thuộc phe mình, và những kẻ nhiệt thành đứng về phía mình, và thúc đẩy lợi ích của mình, là hậu quả tự nhiên của một tình yêu bản thân riêng tư. Thật vậy, không có sự cần thiết siêu hình nào, trong bản chất của sự vật, rằng vì một người yêu chính mình, và quan tâm đến lợi ích của mình, nên người ấy phải yêu những kẻ yêu mình, và thúc đẩy lợi ích của mình, tức là, giả sử điều ngược lại cũng không hàm chứa mâu thuẫn. Từ bất kỳ sự cần thiết siêu hình tuyệt đối nào, cũng không suy ra được rằng vì các vật thể có tính rắn chắc, tính kết dính, và trọng lực hướng về tâm trái đất, nên một quả cân treo trên đòn cân phải có sức mạnh lớn hơn để đối trọng với một quả cân ở phía bên kia, khi ở xa điểm tựa, so với khi ở gần. Giả sử điều ngược lại cũng không hàm chứa mâu thuẫn; mà chỉ mâu thuẫn với tỷ lệ và sự hài hòa tốt đẹp mà Tác Giả của tự nhiên tuân giữ trong các định luật tự nhiên Ngài đã thiết lập. Cũng không có sự cần thiết tuyệt đối nào rằng vì có một sức hút tương hỗ bên trong giữa các phần của trái đất, hay của bất kỳ hình cầu nào khác, nhờ đó toàn thể trở thành một khối rắn chắc kết dính, nên các vật thể khác xung quanh nó cũng phải bị nó hút, và những vật ở gần nhất thì bị hút mạnh nhất. Nhưng theo trật tự và tỷ lệ thường được tuân giữ trong các định luật của tự nhiên, một trong những hiệu quả này được nối kết với hiệu quả kia, đến nỗi người ta một cách chính đáng xem sức hút của quả địa cầu, sức hút kéo các vật thể quanh trái đất về tâm của nó, là cùng một sức hút với sức hút các phần của chính trái đất lại với nhau; chỉ là được thi hành trong những hoàn cảnh khác nhau. Theo một trật tự tương tự của tự nhiên, tình yêu của một người đối với những kẻ yêu mình, chẳng qua chỉ là một biểu hiện hay hiệu quả nào đó của tình yêu bản thân. Không cần một nguyên lý nào khác để tạo ra hiệu quả ấy, nếu không có gì can thiệp để đối trọng với khuynh hướng tự nhiên của tình yêu bản thân. Do đó, một người yêu bạn bè mình chỉ vì tình yêu bản thân thì không có đức hạnh chân chính nào hơn là chính tình yêu bản thân, nguyên lý mà từ đó tình yêu ấy phát sinh. Cũng vậy, việc một người có khuynh hướng ghét những kẻ ghét mình, hay oán giận những tổn thương đã gây ra cho mình, phát sinh từ tình yêu bản thân, giống như việc yêu những kẻ yêu chúng ta, và biết ơn về sự tử tế đã bày tỏ cho chúng ta.

Nhưng có người nói rằng, rõ ràng có một nguyên lý nào khác liên quan đến việc khơi dậy các tình cảm biết ơn và giận dữ, ngoài tình yêu bản thân, tức là cảm thức đạo đức, hay cảm thức về vẻ đẹp và sự dị dạng về mặt đạo đức, quyết định tâm trí của mọi người phải tán thành và vui thích nơi đức hạnh, và không tán thành điều ác, và nhìn nó với sự không hài lòng; và rằng việc họ thấy hay cho rằng có vẻ đẹp hay sự dị dạng về mặt đạo đức này, trong sự tử tế của một ân nhân, hay sự chống đối của một kẻ thù, là dịp gây ra những tình cảm biết ơn hay giận dữ này. Nếu không, tại sao những tình cảm này lại không được khơi dậy nơi chúng ta đối với những vật vô tri vô giác làm điều tốt hay điều hại cho chúng ta? Tại sao chúng ta không cảm thấy biết ơn đối với một khu vườn, hay một cánh đồng màu mỡ? Và tại sao chúng ta lại không giận dữ với một cơn bão, hay một thứ sương giá làm hại mùa màng, hay một dòng sông tràn bờ? Chúng ta bị tác động rất khác nhau đối với những kẻ làm điều tốt cho chúng ta từ đức hạnh quảng đại, hay làm hại chúng ta từ điều ác của sự ganh tị và ác ý, so với đối với những vật làm hại hay giúp ích cho chúng ta, mà không có lý trí và ý chí. Về điều này, tôi muốn đưa ra một vài nhận xét.

1. Những người lập luận như vậy, rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể xuất phát từ tình yêu bản thân, cũng có thể lập luận theo cùng một cách, và với lý lẽ ngang nhau, rằng những tình cảm này cũng không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác: điều này trái với chính hệ thống của họ. Họ nói rằng, lý do vì sao chúng ta cảm thấy biết ơn và giận dữ đối với con người, hơn là đối với những vật không có sự sống, là cảm thức đạo đức: mà họ nói là kết quả của nguyên lý nhân từ hay tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, vốn tự nhiên có trong lòng mọi người. Nhưng giờ đây tôi có thể nói, theo chính cách lập luận của họ, rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, hay bất kỳ cảm thức nào của tâm trí vốn là hoa trái của tình cảm công cộng. Vì chúng ta bị tác động khác nhau biết bao đối với những kẻ làm điều tốt hay điều hại cho công chúng từ sự hiểu biết và ý chí, và động cơ công cộng, so với đối với những vật vô tri như mặt trời và mây, làm điều tốt cho công chúng, bằng những tia sáng soi sáng và làm sống động cùng những cơn mưa mát mẻ; hay sương giá làm hại mùa màng, và một dòng sông tràn bờ, làm hại công chúng, bằng cách phá hủy hoa quả của đất! Thật vậy, nếu loại lập luận như thế là đúng, nó sẽ chứng minh rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát sinh từ ảnh hưởng hợp nhất của tình yêu bản thân, và tình yêu công cộng, hay cảm thức đạo đức phát sinh từ tình cảm công cộng. Vì, nếu vậy, tại sao chúng ta lại không bị tác động đối với những vật vô tri, vốn có lợi hay có hại cho cả chúng ta lẫn công chúng, theo cùng một cách như đối với những kẻ có lợi hay có hại cho cả hai bên do sự lựa chọn và ý định, và từ lòng nhân từ hay ác ý?

2. Với giả thiết rằng con người yêu những kẻ yêu mình, và giận dữ với những kẻ ghét mình, do ảnh hưởng tự nhiên của tình yêu bản thân; thì chẳng có gì lạ khi Tác Giả của tự nhiên, Đấng tuân giữ trật tự, sự đồng đều, và sự hài hòa trong việc thiết lập các định luật của tự nhiên, lại sắp đặt sao cho tình yêu bản thân một cách tự nhiên khiến tâm trí bị tác động khác nhau đối với những đối tượng hết sức khác nhau; và khiến nó khiến tấm lòng chúng ta mở rộng theo một cách đối với những vật vô tri, vốn làm thỏa mãn tình yêu bản thân, mà không có cảm thức hay ý chí, và theo một cách khác đối với những hữu thể mà chúng ta xem là có sự hiểu biết và ý chí, giống như chính chúng ta, và thi hành các năng lực này để ủng hộ chúng ta, và thúc đẩy lợi ích của chúng ta từ tình yêu đối với chúng ta. Chẳng có gì lạ, khi chúng ta yêu chính mình, mà việc mở rộng một phần nào đó cùng loại tình yêu mà chúng ta dành cho chính mình, sang những kẻ là cùng loại hữu thể như chúng ta, và chiều theo những sự thiên về của tình yêu bản thân chúng ta, bằng cách bày tỏ cùng loại tình yêu ấy đối với chúng ta, lại là điều tự nhiên đối với chúng ta.

3. Nếu chúng ta thừa nhận điều phổ quát ấy, rằng trong lòng biết ơn và sự giận dữ có sự thực hành một loại cảm thức đạo đức nào đó—như đã thừa nhận rằng có điều gì đó có thể được gọi như vậy—thì mọi cảm thức đạo đức thiết yếu cho những tình cảm ấy, là cảm thức về SỰ XỨNG ĐÁNG; cảm thức này phải được quy về cảm thức về công lý ấy, đã nói đến trước đây, gồm có sự nhận thức về loại vẻ đẹp thứ yếu nằm trong sự đồng đều và cân xứng; điều này giải quyết mọi khó khăn trong sự phản đối. Tình yêu và sự tử tế của người khác đối với chúng ta, hay ác ý và sự gây hại của họ, dường như đối với chúng ta xứng đáng với tình yêu hay sự oán giận của chúng ta. Hay nói cách khác, đối với chúng ta dường như không có gì khác hơn là công bằng, rằng như họ yêu chúng ta và làm điều tốt cho chúng ta, thì chúng ta cũng nên yêu họ và làm điều tốt cho họ. Và cũng dường như công bằng rằng, khi lòng người khác chống đối chúng ta, và họ từ lòng mình làm hại chúng ta, thì lòng chúng ta nên chống đối họ, và chúng ta nên mong muốn chính họ phải chịu đau khổ giống như cách chúng ta đã chịu, tức là, đối với chúng ta dường như có một sự hòa hợp, cân xứng, và thích ứng tự nhiên giữa những điều này; điều này quả thật là một loại cảm thức đạo đức, hay cảm thức về vẻ đẹp trong những điều thuộc về đạo đức. Nhưng, như đã được chỉ ra trước đây, đó là một cảm thức đạo đức thuộc loại thứ yếu, và hoàn toàn khác với cảm thức hay sự thưởng thức vẻ đẹp nguyên thủy thiết yếu của đức hạnh chân chính; và có thể tồn tại mà không có bất kỳ nguyên lý nào của đức hạnh chân chính trong lòng. Do đó, chắc chắn, thật là một sai lầm lớn nếu ai cho rằng cảm thức đạo đức xuất hiện và được thực hành trong cảm thức về sự xứng đáng, là cùng một điều với tình yêu đối với đức hạnh, hay một khuynh hướng và sự quyết định của tâm trí để vui thích nơi vẻ đẹp đức hạnh chân chính, gồm có lòng nhân từ công cộng. Điều này có thể được xác nhận thêm, nếu xét rằng, ngay cả đối với cảm thức về công lý hay sự xứng đáng, gồm có sự đồng đều, và sự hòa hợp giữa hành động của người khác, đối với chúng ta, và hành động của chúng ta đối với họ, theo cách làm điều tốt, hay làm điều xấu, thì cũng không tuyệt đối cần thiết cho sự tồn tại của những đam mê biết ơn và giận dữ này, rằng phải có bất kỳ khái niệm nào về công lý trong chúng, theo bất kỳ quan điểm công cộng hay tổng quát nào về sự vật: như sẽ thấy rõ qua điều sẽ được quan sát tiếp theo.

4. Những tác giả chủ trương rằng cảm thức đạo đức, vốn tự nhiên nơi mọi người, gồm có sự thưởng thức tự nhiên vẻ đẹp của đức hạnh, và do đó phát sinh từ một nguyên lý của đức hạnh chân chính được gieo vào lòng mọi người bởi tự nhiên, thì cho rằng đức hạnh chân chính gồm có lòng nhân từ công cộng. Do đó, nếu các tình cảm biết ơn và giận dữ nhất thiết hàm chứa một cảm thức đạo đức như họ giả thiết, thì những tình cảm này hàm chứa một niềm vui thích nào đó nơi điều tốt công cộng, và một sự chán ghét của tâm trí đối với điều ác công cộng. Và nếu vậy, thì mỗi lần một người cảm thấy giận dữ vì sự chống đối, hay biết ơn vì một ân huệ nào đó, thì ít nhất phải có một sự giả thiết về khuynh hướng gây hại công cộng trong sự chống đối ấy, và khuynh hướng mang lại lợi ích công cộng trong ân huệ khơi dậy lòng biết ơn của người ấy. Nhưng điều này khác xa với sự thật biết bao! Chẳng hạn, thủy thủ đoàn của một con tàu âm mưu chống lại thuyền trưởng, để giết ông, và cướp tàu chạy đi, và trở thành hải tặc: nhưng trước khi chúng đưa kế hoạch đến chỗ chín muồi để thực hiện, một tên trong bọn ăn năn, và tiết lộ toàn bộ âm mưu; do đó những tên còn lại bị bắt và đưa ra xét xử. Thủy thủ đoàn nổi giận với kẻ đã phản bội chúng, và tha thiết tìm cơ hội để trả thù hắn. Và lấy một ví dụ về lòng biết ơn: một băng cướp đã lâu gây hại cho vùng lân cận, có một ngôi nhà riêng mà chúng lui tới, và nơi chúng gặp nhau thỉnh thoảng, để chia chiến lợi phẩm, và họp bàn để thực hiện những âm mưu tai hại của chúng. Các quan tòa và viên chức của vùng, sau nhiều nỗ lực vô ích để khám phá nơi ẩn náu bí mật của chúng, cuối cùng được biết rõ nơi ấy, và đã chuẩn bị đủ lực lượng để bất ngờ tấn công chúng, và bắt tất cả chúng, tại nơi hẹn, vào giờ đã định, khi họ hiểu rằng tất cả chúng sẽ ở đó. Một chút trước khi giờ đã định đến, trong khi các viên chức cùng đoàn người của họ đang tiến đến, có người tử tế với những tên cướp này đến nỗi báo cho chúng biết nguy hiểm của chúng, để vừa kịp cho chúng cơ hội trốn thoát. Chúng biết ơn hắn, và đưa cho hắn một nắm tiền vì sự tử tế của hắn. Giờ đây, trong những trường hợp như thế, tôi nghĩ rõ ràng rằng, không có sự giả thiết nào về một tổn hại công cộng trong điều gây ra sự giận dữ của chúng; thật vậy, chúng biết điều ngược lại. Cũng không có sự giả thiết nào về điều tốt công cộng trong điều khơi dậy lòng biết ơn của chúng; và lòng nhân từ công cộng, hay cảm thức đạo đức, gồm có sự quyết định tán thành điều gì có lợi cho công chúng, cũng không có ảnh hưởng nào trong vụ việc. Và dù có một tình cảm nào đó, ngoài cảm thức về sự đồng đều và cân xứng, có ảnh hưởng trong sự giận dữ và lòng biết ơn như thế, thì đó không phải là tình cảm công cộng hay lòng nhân từ, mà là tình cảm riêng tư; thật vậy, đó là tình cảm ở mức độ riêng tư cao nhất, gồm có tình yêu của một người đối với chính bản thân mình.

5. Tình cảm giận dữ, nói riêng, dường như đã được chọn một cách không may mắn làm phương tiện để chứng minh một cảm thức và sự quyết định vui thích nơi đức hạnh, gồm có lòng nhân từ tự nhiên nơi mọi người. Vì nếu cảm thức đạo đức được thực hành trong sự giận dữ ấy, là cảm thức phát sinh từ một tâm tính nhân từ, chẳng qua chỉ là cảm thức hay sự thưởng thức vẻ đẹp của lòng nhân từ, thì người ta sẽ nghĩ rằng, khuynh hướng giận dữ nên gia tăng, ít nhất theo một tỷ lệ nào đó, khi một người có nhiều hơn một tâm tính ngọt ngào, hiền lành, và nhân từ: điều này dường như trái với kinh nghiệm, kinh nghiệm cho thấy rằng con người càng ít lòng nhân từ, và càng có nhiều tâm tính trái ngược, thì càng có khuynh hướng giận dữ và oán giận sâu sắc trước những tổn thương.

Và dù lòng biết ơn là điều mà nhiều người nói đến như một nguyên lý cao quý chắc chắn của đức hạnh, mà Đức Chúa Trời đã gieo vào lòng mọi người; và dù đúng là có một lòng biết ơn thật sự có đức hạnh; và sự thiếu lòng biết ơn, hay một tâm tính vô ơn, là thật sự xấu xa, và cho thấy một sự suy đồi đáng ghê tởm của tấm lòng; nhưng tôi nghĩ, những điều đã được quan sát có thể giúp thuyết phục những ai suy xét một cách vô tư, không chỉ rằng không phải mọi sự giận dữ, hay việc ghét những kẻ ghét chúng ta, mà còn rằng không phải mọi lòng biết ơn, hay việc yêu những kẻ yêu chúng ta, đều phát sinh từ một lòng nhân từ thật sự có đức hạnh của tấm lòng.

Một loại tình cảm khác, có thể được quy một cách thích đáng cho tình yêu bản thân, như nguồn gốc của nó, và có thể được mong đợi là hoa trái của nó, theo sự tương tự chung của các định luật tự nhiên, là tình cảm đối với những người gần gũi với chúng ta bởi các mối ràng buộc của tự nhiên. Đó là những người mà chúng ta đã là dịp cho sự hiện hữu của họ, nơi họ chúng ta có một quyền sở hữu rất đặc biệt, và hoàn cảnh của họ, ngay từ lúc bắt đầu hiện hữu, đã nhiều cách dẫn họ đến chỗ đánh giá cao chúng ta, và đối xử với chúng ta với sự lệ thuộc, phục tùng, và chiều theo rất lớn. Những người này, sự cấu tạo của thế gian khiến họ hiệp nhất về lợi ích, và do đó hành động như một, trong vô số công việc, với sự thông công trong các tình cảm, ước muốn, quan tâm, tình bạn, thù nghịch, và mưu cầu của nhau. Còn về ý kiến của những người quy tình cảm tự nhiên giữa cha mẹ và con cái cho một bản năng riêng của tự nhiên, tôi sẽ lưu ý đến nó sau này.

Và như con người có thể yêu những người và sự vật từ tình yêu bản thân, thì tình yêu của họ đối với các phẩm chất và tính cách cũng có thể phát sinh từ cùng một nguồn gốc. Một số người trình bày điều này, như thể cần một mức độ tinh luyện siêu hình rất lớn mới chứng minh được rằng con người tán thành người khác từ tình yêu bản thân, những người mà họ nghe nói đến từ xa, hay đọc thấy trong lịch sử, hay thấy được trình bày trên sân khấu, những người mà họ không mong đợi lợi lộc hay lợi ích nào. Nhưng có lẽ người ta không xét rằng, điều chúng ta tán thành trước hết là tính cách; và từ tính cách chúng ta tán thành con người. Và có phải là điều lạ lùng không, khi con người từ tình yêu bản thân lại thích một tâm tính hay tính cách, mà về bản chất và khuynh hướng của nó, lại phù hợp với bản chất và khuynh hướng của tình yêu bản thân; và điều mà chúng ta biết qua kinh nghiệm và bằng chứng hiển nhiên, mà không cần tinh luyện siêu hình, rằng nói chung nó có khuynh hướng mang lại khoái lạc và lợi ích cho con người? Và ngược lại, có phải là điều lạ lùng không khi có người không thích điều mà họ thấy có khuynh hướng gây đau đớn và khổ sở cho con người? Có cần một mức độ tinh tế và trừu tượng lớn lao nào, để chứng minh rằng một đứa trẻ, đã nghe và thấy nhiều điều được tính toán để khắc sâu một ý niệm về bản chất tai hại, chết chóc của con rắn chuông, nên có sự chán ghét loài ấy từ tình yêu bản thân; đến nỗi có một mức độ chán ghét và ghê tởm này được khơi dậy khi thấy ngay cả bức tranh về con vật ấy? Và rằng từ cùng tình yêu bản thân ấy, nó nên vui thích với một sự trình bày sinh động về một loại trái cây dễ chịu nào đó mà nó đã thường nếm vị ngọt của nó? Hay, với hình ảnh của một con chim nào đó, mà nó luôn được bảo là vô hại, và tiếng hót dễ chịu của nó thường làm nó vui thích? Thế mà đứa trẻ ấy cũng không sợ bị bức tranh con rắn cắn, cũng không mong đợi được ăn trái cây được vẽ, hay nghe hình chim hót. Tôi cho rằng không ai nghĩ là khó chấp nhận rằng, sự tán thành hay chán ghét như thế của một đứa trẻ có thể được giải thích từ niềm vui thích tự nhiên của nó nơi những khoái lạc của vị giác và thính giác, và sự chán ghét đau đớn và cái chết của nó, qua tình yêu bản thân, cùng với sự nối kết theo thói quen giữa những ý niệm dễ chịu hay đáng sợ này với hình dạng và phẩm chất của những đối tượng ấy, những ý niệm về chúng được khắc sâu vào tâm trí đứa trẻ bởi hình ảnh của chúng.

Và đâu là khó khăn trong việc chấp nhận rằng, một người có thể ghét tính cách chung của một kẻ hiểm độc và ác ý, vì cùng lý do như người ấy ghét bản chất chung của một con rắn; khi biết, từ lý trí, sự dạy dỗ, và kinh nghiệm, rằng ác ý nơi con người gây hại cho nhân loại, cũng như sự hiểm độc hay nọc độc nơi một con rắn? Và nếu một người có thể từ tình yêu bản thân không tán thành các điều ác như ác ý, ganh tị, và những điều khác thuộc loại ấy, vốn tự nhiên có khuynh hướng gây hại cho nhân loại, thì tại sao người ấy lại không thể từ cùng nguyên lý ấy tán thành các đức hạnh trái ngược như nhu mì, hòa nhã, nhân từ, bác ái, quảng đại, công lý, và các đức hạnh xã hội nói chung; những đức hạnh mà người ấy cũng dễ dàng và rõ ràng biết rằng, tự nhiên có khuynh hướng mang lại điều tốt cho nhân loại?—Quả thật đúng rằng, một số người yêu những đức hạnh này từ một nguyên lý cao hơn. Nhưng tôi nghĩ cũng chắc chắn đúng rằng, nói chung nơi nhân loại có một loại tán thành chúng, phát sinh từ tình yêu bản thân.

Ngoài những điều đã được nói, điều tương tự còn xuất hiện thêm từ điều này; rằng con người thường bị tác động mạnh nhất đối với, và tán thành cao nhất, những đức hạnh nào phù hợp nhất với lợi ích của họ, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau trong đời sống của họ. Chúng ta thấy rằng những người ở địa vị thấp kém đặc biệt say mê một tâm tính hạ mình, dễ gần, hòa nhã nơi những người cao trọng; không chỉ nơi những người mà sự hạ mình của họ đã được thi hành đối với chính họ; mà họ sẽ đặc biệt bị thu hút bởi một tính cách như thế khi họ nghe kể về nó từ người khác, hay khi họ gặp nó trong lịch sử, hay ngay cả trong truyện hư cấu. Người nghèo sẽ tán thành và ca ngợi cao nhất sự rộng rãi. Phái yếu, những người đặc biệt cần sự giúp đỡ và bảo vệ, sẽ đặc biệt quý trọng và hoan nghênh sự dũng cảm và quảng đại nơi những người thuộc phái kia, những người mà họ đọc hay nghe nói đến, hay được trình bày cho họ trên sân khấu.

Tôi nghĩ rõ ràng từ những điều đã được quan sát, rằng như con người có thể tán thành, và có khuynh hướng khen ngợi, một tâm tính nhân từ từ tình yêu bản thân; thì đức hạnh nhân từ càng cao, họ càng có thể tán thành nó nhiều hơn. Điều này sẽ giải thích cho một loại tán thành nào đó, từ nguyên lý này, ngay cả đối với tình yêu dành cho kẻ thù, tức là, vì một người yêu kẻ thù của mình là bằng chứng về một mức độ cao của tâm tính nhân từ; mức độ ấy hiện ra từ những chướng ngại mà nó vượt qua. Và có thể lưu ý ở đây rằng, việc xét đến khuynh hướng và ảnh hưởng của tình yêu bản thân có thể cho thấy, làm thế nào con người nói chung có thể tán thành công lý từ một căn cứ khác, ngoài sự tán thành vẻ đẹp thứ yếu có trong sự đồng đều và cân xứng, vốn tự nhiên nơi mọi người. Con người, từ thuở thơ ấu, thấy sự cần thiết của nó, không chỉ rằng nó cần thiết cho người khác, hay cho xã hội loài người; mà họ còn thấy sự cần thiết của nó cho chính mình, trong những trường hợp liên tục xảy ra; điều này có khuynh hướng khiến họ thiên về nó, và cố định một sự tán thành theo thói quen đối với nó từ tình yêu bản thân.

Lại nữa, sự tán thành công lý và sự xứng đáng đã nói đến trước đây, phát sinh từ cảm thức về vẻ đẹp của sự hòa hợp và cân xứng tự nhiên, sẽ có một loại ảnh hưởng phản chiếu và gián tiếp khiến con người tán thành lòng nhân từ, và không tán thành ác ý; vì con người thấy rằng kẻ ghét và làm hại người khác xứng đáng bị ghét và bị trừng phạt, và kẻ nhân từ và yêu người khác, và làm điều tốt cho họ, thì chính mình cũng xứng đáng được người khác yêu và thưởng; vì họ thấy sự phù hợp hay hòa hợp tự nhiên, và sự thích ứng lẫn nhau, của những điều này. Và vì luôn thấy điều này, ác ý trở nên nối kết theo thói quen trong tâm trí với ý niệm bị ghét và bị trừng phạt, điều này trái với tình yêu bản thân; và ý niệm về lòng nhân từ được nối kết và liên tưởng theo thói quen với ý niệm được người khác yêu và thưởng, điều này làm vui lòng tình yêu bản thân. Và nhờ sự liên tưởng các ý niệm này, chính lòng nhân từ trở nên dễ chịu, và điều trái ngược trở nên khó chịu.

Một số điều ác có thể trở nên đáng ghê tởm ở một mức độ nào đó bởi ảnh hưởng của tình yêu bản thân, qua sự nối kết theo thói quen giữa các ý niệm về sự khinh miệt với nó; sự khinh miệt là điều mà tình yêu bản thân ghê tởm. Như thường xảy ra với sự say rượu, tham ăn, say sưa ngu muội, hèn nhát, lười biếng, keo kiệt. Ý niệm về sự khinh miệt trở nên liên tưởng với ý niệm về những điều ác như thế, vừa vì chúng ta quen quan sát rằng những điều này thường là đối tượng của sự khinh miệt, và cũng thấy rằng chúng khơi dậy sự khinh miệt nơi chính chúng ta. Một số trong chúng tỏ ra là dấu hiệu của sự nhỏ bé, tức là của khả năng nhỏ bé, và sự yếu đuối của tâm trí, và sự không đủ sức cho bất kỳ hiệu quả đáng kể nào giữa nhân loại. Bởi những điều khác, ảnh hưởng của con người bị thu hẹp vào một phạm vi chật hẹp, và bằng những phương tiện như thế, con người trở nên ít quan trọng hơn, và vô nghĩa hơn. Và những điều ít quan trọng thì tự nhiên ít được coi trọng. Và một số phẩm chất xấu này là những điều mà nhân loại thấy có lợi khi đối xử với sự khinh miệt, vì chúng rất có hại cho xã hội loài người.—Không có đức hạnh đạo đức riêng biệt nào, mà theo một hay một số cách trong những cách này, và hầu hết chúng theo nhiều cách, lại không nhận được một loại tán thành nào đó từ tình yêu bản thân, mà không có ảnh hưởng của một nguyên lý thật sự có đức hạnh; cũng không có điều ác riêng biệt nào, mà bằng cùng những phương tiện ấy, lại không gặp phải một sự không tán thành nào đó.

Loại tán thành và không thích này, qua ảnh hưởng chung của tình yêu bản thân và sự liên tưởng các ý niệm, ở nhiều người được giáo dục làm tăng lên rất nhiều. Giáo dục là phương tiện tạo ra một sự liên tưởng mạnh mẽ, chặt chẽ, và gần như không thể bác bỏ, trong vô số trường hợp, giữa các ý niệm, mà ngoài giáo dục ra thì không có sự nối kết nào khác; và là phương tiện củng cố rất nhiều sự liên tưởng, hay sự nối kết ấy, mà con người được dẫn vào bằng những phương tiện khác: như bất kỳ ai cũng sẽ bị thuyết phục, có lẽ hiệu quả hơn so với hầu hết các cách khác, nếu họ có cơ hội quen biết đáng kể với những người da đỏ châu Mỹ và con cái của họ.

CHƯƠNG V:

Về lương tâm tự nhiên và cảm thức đạo đức.

Còn có một khuynh hướng hay nguyên lý khác, có tầm quan trọng lớn lao, tự nhiên nơi nhân loại; mà nếu chúng ta xét sự nhất quán và hài hòa của các định luật tự nhiên, thì cũng có thể được xem là, ở một mức độ nào đó, phát sinh từ tình yêu bản thân, hay sự hiệp nhất với chính mình; đó là, một khuynh hướng nơi con người cảm thấy khó chịu khi ý thức mình không nhất quán với chính mình, và như thể chống lại chính mình trong hành động của mình. Điều này xuất hiện đặc biệt trong sự thiên về của tâm trí cảm thấy khó chịu khi ý thức mình làm cho người khác điều mà mình sẽ giận dữ với họ vì đã làm cho mình, nếu họ ở trong trường hợp của mình, và mình ở trong trường hợp của họ; hay khi mình không làm cho họ điều mà mình sẽ khó chịu với họ vì đã không làm cho mình.

Tôi đã quan sát, thỉnh thoảng, rằng trong tình yêu thuần túy đối với người khác, tức là tình yêu không phát sinh từ tình yêu bản thân, có một sự hiệp nhất của tấm lòng với người khác; một loại mở rộng của tâm trí, nhờ đó nó mở rộng chính mình đến nỗi nhận người khác vào trong chính con người mình: và do đó nó hàm chứa một khuynh hướng cảm nhận, ước muốn, và hành động như thể người khác là một với chính chúng ta. Cũng vậy, tình yêu bản thân hàm chứa một sự thiên về cảm nhận và hành động như một với chính mình; điều này một cách tự nhiên khiến một sự không nhất quán có thể cảm nhận được với chính mình, và sự tự chống đối trong điều chúng ta tự chọn và làm, trở nên khó chịu đối với tâm trí: điều này sẽ khiến sự khó chịu của tâm trí trở thành hậu quả của một cách cư xử ác ý và bất công đối với người khác, và một loại không tán thành các hành động thuộc bản chất này, và tán thành điều trái ngược. Làm cho người khác điều mà chúng ta sẽ giận dữ với người ấy vì đã làm cho chúng ta, và ghét một người vì đã làm cho chúng ta điều mà chúng ta sẽ có khuynh hướng làm và nhất quyết làm cho người ấy, nếu chúng ta ở đúng trong cùng trường hợp, là không đồng ý với chính mình, và mâu thuẫn với chính mình. Đó là việc chính chúng ta vừa chọn và giữ lấy, vừa từ chối và hoàn toàn loại bỏ, cùng một điều ấy. Chẳng có gì lạ khi điều này trái với tự nhiên. Chẳng có gì lạ khi sự tự chống đối như thế, và cuộc chiến nội tâm với chính mình, một cách tự nhiên sinh ra sự bất an, và gây ra sự xáo trộn trong tâm trí mình.

Như vậy, việc tán thành các hành động, vì trong đó chúng ta hành động như hòa hợp với chính mình; và việc không tán thành như thế, và cảm thấy khó chịu khi ý thức mình không đồng ý với chính mình, trong điều chúng ta làm, là một điều hoàn toàn khác với việc tán thành hay không tán thành các hành động vì trong đó chúng ta hiệp nhất với hữu thể nói chung: điều này là yêu hay ghét các hành động từ cảm thức về vẻ đẹp nguyên thủy của đức hạnh chân chính, và về sự đáng ghét của tội lỗi. Nguyên lý trước trong hai nguyên lý này là riêng tư; nguyên lý sau là công cộng, và thật sự nhân từ theo nghĩa cao nhất. Nguyên lý trước—một sự thiên về hòa hợp với chính mình—là một nguyên lý tự nhiên: nhưng nguyên lý sau—một sự hòa hợp hay hiệp nhất của tấm lòng với hệ thống vĩ đại, và với Đức Chúa Trời là đầu của hệ thống ấy, Đấng là tất cả và trong tất cả—là một nguyên lý thiêng liêng.

Trong sự khó chịu vừa được nhắc đến, gồm có rất nhiều nỗi phiền muộn nội tâm mà con người có được từ những suy ngẫm của lương tâm: và khi họ thoát khỏi sự khó chịu này, và ý thức với chính mình rằng, trong điều họ đã hành động đối với người khác, họ đã làm điều tương tự mà họ sẽ mong đợi từ người khác trong cùng trường hợp, thì họ có điều được gọi là sự bình an của lương tâm, đối với những hành động này. Và cũng có một sự tán thành của lương tâm, liên quan đến cách cư xử của người khác đối với chính chúng ta. Như khi chúng ta bị trách mắng, bị kết án, hay bị trừng phạt bởi họ, và ý thức với chính mình rằng nếu chúng ta ở trong trường hợp của họ, và họ ở trong trường hợp của chúng ta, thì chúng ta cũng sẽ trách mắng, kết án, và trừng phạt họ theo cùng cách ấy. Và như vậy lương tâm của con người có thể biện minh cho sự giận dữ và sự kết án của Đức Chúa Trời. Khi họ có những ý niệm về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mối quan hệ của họ với Ngài, những lợi ích họ đã nhận được từ Ngài, những sự bày tỏ Ngài đã làm về ý muốn của Ngài cho họ, v.v., được khắc sâu mạnh mẽ vào tâm trí họ, thì một ý thức được khơi dậy bên trong họ về những sự oán giận ấy, mà chính họ sẽ cảm thấy vì một sự đối xử gây tổn thương tương tự theo bất kỳ cách nào.

Chắc chắn có một ý thức như thế thường xuyên bên trong con người, hàm chứa trong những tư tưởng và quan điểm của tâm trí, mà có lẽ khi suy ngẫm lại, họ khó có thể giải thích được. Trừ khi lương tâm của con người bị tê liệt rất nhiều, thì ý thức ấy một cách tự nhiên và tất yếu được gợi lên; và một cách thường xuyên, tự phát, tức thời, và như thể không thể nhận biết được, nảy sinh trong tâm trí. Và càng như vậy hơn vì lý do này, rằng chúng ta không có cách nào khác để quan niệm về bất kỳ điều gì mà người khác hành động hay chịu đựng, ngoài việc nhớ lại và khơi dậy những ý niệm về điều mà chính chúng ta ý thức đã thấy trong tâm trí mình; và bằng cách đặt những ý niệm mà chúng ta thu được bằng phương tiện này vào chỗ của người khác; hay, như thể, thay chính mình vào chỗ của họ. Như vậy chúng ta không có quan niệm nào về sự hiểu biết, nhận thức, tình yêu, khoái lạc, đau đớn, hay ước muốn nơi người khác là gì; ngoại trừ bằng cách đặt chính mình như thể vào chỗ của họ, hay chuyển những ý niệm chúng ta thu được về những điều như thế trong tâm trí mình bằng ý thức sang chỗ của họ; tạo ra sự thay đổi, về mức độ và hoàn cảnh, như điều chúng ta quan sát nơi họ đòi hỏi. Cũng như vậy trong mọi điều thuộc về đạo đức mà chúng ta quan niệm nơi người khác; và thật vậy trong mọi điều chúng ta quan niệm, thuộc về người khác, hơn là hình dạng, kích thước, nước da, vị trí, và chuyển động của thân thể họ. Và đây là cách duy nhất mà chúng ta trở nên có khả năng có những ý niệm về bất kỳ nhận thức hay hành động nào ngay cả của Thần Tính. Chúng ta không bao giờ có thể có bất kỳ khái niệm nào về sự hiểu biết hay ý chí, tình yêu hay căm ghét là gì, hoặc nơi các linh thọ tạo hay nơi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chưa từng kinh nghiệm sự hiểu biết và ý chí, tình yêu và căm ghét là gì trong tâm trí mình. Khi biết chúng là gì bằng ý thức, chúng ta có thể phủ nhận các giới hạn, và loại bỏ tính thay đổi và những sự không hoàn hảo khác, và quy chúng cho Đức Chúa Trời.

Nhưng dù con người khi nghĩ về người khác có làm như thể đặt chính mình vào chỗ của họ, họ làm điều ấy một cách thường xuyên, tức thời, và không có mục đích định sẵn, đến nỗi họ khó có thể giải thích được điều ấy, và nhiều người sẽ cho là lạ nếu họ được bảo về điều ấy. Trong mọi tư tưởng của một người về một người khác, trong bất kỳ điều gì người ấy nắm bắt về cách cư xử đạo đức của người kia đối với người khác hay đối với chính mình, dù là yêu hay ghét người ấy, tán thành hay kết án người ấy, thưởng hay trừng phạt người ấy, người ấy nhất thiết, như thể, đặt chính mình vào chỗ của người kia; và do đó càng tự nhiên, dễ dàng, và lặng lẽ thấy được liệu mình, khi ở trong chỗ của người kia, có nên tán thành hay kết án, giận dữ hay vui lòng như người kia hay không.

Lương tâm tự nhiên gồm có hai điều này.

1. Trong khuynh hướng tán thành hay không tán thành cách đối xử đạo đức diễn ra giữa chúng ta và người khác, từ sự quyết định của tâm trí để cảm thấy dễ chịu hay khó chịu, khi ý thức mình nhất quán hay không nhất quán với chính mình. Nhờ đó chúng ta có khuynh hướng tán thành cách đối xử của chính mình đối với người khác, khi chúng ta ý thức với chính mình rằng chúng ta đối xử với người ấy như chúng ta sẽ mong đợi được người ấy đối xử, nếu người ấy ở trong trường hợp của chúng ta và chúng ta ở trong trường hợp của người ấy; và không tán thành cách đối xử của chính mình đối với người khác, khi chúng ta ý thức rằng chúng ta sẽ khó chịu với cách đối xử tương tự từ người ấy, nếu chúng ta ở trong trường hợp của người ấy. Cũng vậy, trong lương tâm mình, chúng ta tán thành cách đối xử của người khác đối với chúng ta, nếu chúng ta ý thức với chính mình rằng nếu chúng ta ở trong trường hợp của người ấy, và người ấy ở trong trường hợp của chúng ta, thì chúng ta sẽ cho là công bằng khi đối xử với người ấy như người ấy đối xử với chúng ta; và không tán thành cách đối xử của người ấy đối với chúng ta, khi chúng ta ý thức rằng chúng ta sẽ cho là bất công, nếu chúng ta ở trong trường hợp của người ấy. Như vậy lương tâm của con người tán thành hay không tán thành bản án của quan tòa của họ, nhờ đó họ được tha bổng hay bị kết án. Nhưng đây chưa phải là tất cả những gì có trong lương tâm tự nhiên. Ngoài sự tán thành hay không tán thành này từ sự khó chịu vì không nhất quán với chính mình, còn có một điều khác phải đi trước nó, và là nền tảng của nó. Chẳng hạn, khi lương tâm tôi không tán thành cách đối xử của chính tôi đối với người khác, vì ý thức với chính mình rằng nếu tôi ở trong trường hợp của người ấy, tôi sẽ khó chịu và giận dữ với người ấy vì đã đối xử với tôi như vậy; thì câu hỏi có thể được đặt ra rằng, đâu sẽ là căn cứ của sự không tán thành, khó chịu, và giận dữ giả thiết ấy, mà tôi ý thức sẽ có nơi tôi trong trường hợp ấy? Vì vậy,

2. Điều thứ hai thuộc về sự tán thành hay không tán thành của lương tâm tự nhiên, là cảm thức về sự xứng đáng đã được nói đến trước đây; gồm, như đã nhận xét, trong sự hòa hợp, cân xứng và hài hòa tự nhiên giữa ác ý hay sự gây thương tổn, với sự phẫn nộ và hình phạt; hay giữa việc yêu thương và được yêu thương, giữa việc bày tỏ lòng tốt và được tưởng thưởng, v.v. Cả hai loại tán thành hay không tán thành này đều cùng góp phần vào sự tán thành hay không tán thành của lương tâm: loại này được đặt nền trên loại kia. Như vậy, khi lương tâm của một người không tán thành cách đối xử của anh ta với người lân cận, trước hết, anh ta ý thức rằng, nếu anh ta ở vào vị trí của người lân cận, anh ta sẽ phẫn nộ trước cách đối xử như thế vì cảm thức công lý, hay vì cảm thức về sự đồng đều và bình đẳng giữa cách đối xử như thế, với sự phẫn nộ, và hình phạt; như đã giải thích trước đây. Và rồi, tiếp theo, anh ta nhận thấy rằng, do đó anh ta không nhất quán với chính mình, khi làm điều mà chính anh ta sẽ phẫn nộ trong trường hợp đó; và do đó không tán thành điều đó, vì tự nhiên chán ghét sự đối nghịch với chính mình.

Sự tán thành và không tán thành của lương tâm, theo nghĩa vừa được giải thích, sẽ bao quát mọi đức hạnh và thói xấu; bao quát mọi điều gì là thiện hay ác về mặt đạo đức, trong một tâm trí không giới hạn tầm nhìn của mình trong một phạm vi riêng tư, mà sẽ xét đến sự vật nói chung, và không bị sai lầm về mặt suy lý. Vì, như mọi đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức đều có thể quy về tình yêu đối với người khác, hoặc Đức Chúa Trời hoặc các loài thọ tạo; cho nên, người ta dễ dàng thấy sự đồng đều và hòa hợp tự nhiên giữa việc yêu thương người khác, và việc được người khác chấp nhận và ưu ái. Và mọi thói xấu, tội lỗi, hay điều ác về mặt đạo đức, tóm lại gồm trong sự thiếu tình yêu đối với người khác, hay trong ác ý; cho nên, người ta dễ dàng thấy sự hòa hợp tự nhiên giữa việc ghét và làm hại người khác, với việc bị họ ghét, và chịu hại từ họ, hay từ Đấng hành động thay cho tất cả, và chăm sóc toàn thể hệ thống. Và vì cảm thức về sự bình đẳng và hòa hợp tự nhiên này bao quát mọi điều thiện và ác về mặt đạo đức; cho nên, điều này đặt nền tảng có phạm vi ngang bằng với loại tán thành và không tán thành kia vốn được đặt nền trên nó, phát sinh từ sự chán ghét tính không nhất quán với chính mình và sự đối nghịch. Vì trong mọi trường hợp của lòng nhân từ, hay điều ngược lại, đối với người khác, chúng ta đều có thể đặt mình vào vị trí của người khác, và tự nhiên được dẫn dắt để làm như vậy; và do đó ý thức với chính mình về việc chúng ta sẽ thích hay không thích cách đối xử như thế từ người khác ra sao. Như vậy lương tâm tự nhiên, nếu sự hiểu biết được soi sáng đúng đắn, và những thành kiến làm tê liệt bị loại bỏ, sẽ đồng thuận với luật pháp của Đức Chúa Trời, có phạm vi ngang bằng với luật pháp ấy, và hòa giọng với luật pháp ấy trong mọi điều khoản.

Và như vậy, cách riêng, chúng ta có thể thấy lương tâm tự nhiên này bao quát đức hạnh chân chính ở phương diện nào, đức hạnh chân chính gồm trong sự hiệp nhất của tấm lòng với hữu thể nói chung, và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời. Vì, mặc dù nó không thấy, hay đúng hơn là không nếm, vẻ đẹp nguyên sơ và thiết yếu của đức hạnh chân chính, tức là nó không nếm được sự ngọt ngào nào trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, xét đơn thuần như vậy, vì không gì ngoài chính lòng nhân từ chung có thể làm được điều đó, tuy nhiên, lương tâm tự nhiên chung cho nhân loại này có thể tán thành đức hạnh chân chính từ sự đồng đều, bình đẳng và công lý vốn có trong nó; và từ sự bất xứng được thấy trong điều ngược lại, gồm trong sự hòa hợp tự nhiên giữa điều ngược lại, và việc bị hữu thể nói chung ghét bỏ. Người ta, nhờ lương tâm tự nhiên, có thể thấy công lý, hay sự hòa hợp tự nhiên, trong việc dâng hiến mọi sự cho Đức Chúa Trời, vì chúng ta nhận mọi sự từ Ngài; và công lý trong việc thuộc về Đấng đã tạo dựng chúng ta, và tự nguyện như vậy, điều này cũng giống như việc lệ thuộc vào ý muốn của Ngài, và được làm cho phù hợp với ý muốn ấy trong cách thức hữu thể của chúng ta; vì chúng ta lệ thuộc vào Ngài về chính hữu thể của mình, và trong sự phù hợp của ý muốn chúng ta với ý muốn của Ngài, Đấng mà chúng ta lệ thuộc một cách phổ quát và hoàn hảo nhất. Cũng có công lý trong tình yêu tối cao của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; một sự hòa hợp tự nhiên trong việc chúng ta dành sự tôn trọng tối cao cho Đấng thi hành lòng tốt vô hạn đối với chúng ta, và là Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận mọi sự tốt lành. Ngoài ra, sự bất hòa và bất đồng có vẻ tệ hại hơn đối với cảm thức tự nhiên trong những điều liên quan mật thiết, và có tầm quan trọng lớn lao: và do đó nó hẳn phải có vẻ rất xấu, khi xét đến Hữu Thể vô hạn, và mối quan hệ vô cùng lớn lao giữa Đấng Tạo Hóa và các loài thọ tạo của Ngài. Và thật dễ hình dung lương tâm tự nhiên sẽ thấy sự xứng đáng bị trừng phạt như thế nào, trong điều ngược lại với đức hạnh chân chính, tức là sự đối nghịch và thù địch đối với hữu thể nói chung. Vì, điều này chỉ là thấy sự hòa hợp tự nhiên giữa việc chống đối hữu thể nói chung, và việc bị hữu thể nói chung chống đối; cùng với ý thức về việc, nếu chúng ta vô cùng vĩ đại, chúng ta sẽ mong đợi được đối xử xứng với sự vĩ đại của mình, và sẽ phẫn nộ tương xứng trước sự khinh miệt. Lương tâm tự nhiên này, nếu được thông tin đầy đủ, sẽ tán thành đức hạnh chân chính, và sẽ không tán thành và lên án sự thiếu đức hạnh ấy, và sự đối nghịch với nó; mà vẫn không thấy vẻ đẹp chân chính của nó. Thật vậy, nếu lương tâm của con người được soi sáng hoàn toàn, nếu họ được giải thoát khỏi việc bị giới hạn trong một phạm vi riêng tư, và được đưa đến chỗ nhìn xem, và xét đến sự vật nói chung, và được giải thoát khỏi việc bị các đối tượng và dục vọng thuộc về giác quan làm tê liệt, như họ sẽ được như vậy trong ngày phán xét, họ sẽ chỉ tán thành đức hạnh chân chính, chỉ tán thành lòng nhân từ chung, và những tình cảm và hành động nhất quán với nó, và lệ thuộc vào nó. Vì họ hẳn phải thấy rằng, sự đồng thuận với hữu thể nói chung, và sự tôn trọng tối cao đối với Hữu Thể của các hữu thể, là công chính nhất; và rằng mọi điều không nhất quán với nó, và can thiệp vào nó, hay phát sinh từ sự thiếu nó, là bất công, và xứng đáng bị toàn thể sự tồn tại chống đối.

Như vậy Đức Chúa Trời đã thiết lập và sắp đặt rằng nguyên tắc lương tâm tự nhiên này, mặc dù nó không hàm ý điều gì như lòng nhân từ thực sự đối với hữu thể nói chung, cũng không hàm ý sự vui thích nào nơi một nguyên tắc như vậy, xét đơn thuần như vậy, và do đó không hàm ý cảm thức thực sự thuộc linh hay khẩu vị đức hạnh nào, tuy nhiên vẫn tán thành và lên án cùng những điều được tán thành và lên án bởi một cảm thức thuộc linh hay khẩu vị đức hạnh. Và cảm thức đạo đức vốn tự nhiên nơi nhân loại, trong chừng mực nó không vụ lợi, và không được đặt nền trên sự liên tưởng các ý niệm, cũng chính là lương tâm tự nhiên này.

Cảm thức về điều thiện và ác về mặt đạo đức, và khuynh hướng tán thành đức hạnh, và không tán thành thói xấu, mà con người có nhờ lương tâm tự nhiên, chính là cảm thức đạo đức được nhấn mạnh rất nhiều trong các tác phẩm của nhiều người gần đây. Một sự hiểu lầm về điều này, dường như đã làm lạc hướng những nhà đạo đức học đã nhấn mạnh đến một cảm thức đạo đức không vụ lợi, phổ quát trong thế giới nhân loại, như một bằng chứng về khuynh hướng đối với đức hạnh chân chính, gồm trong một tâm tính nhân từ, được gieo trồng tự nhiên trong tâm trí của mọi người. Thật vậy, một số luận cứ được các tác giả này sử dụng chứng minh rằng có một cảm thức đạo đức hay khẩu vị, phổ quát nơi con người, khác biệt với điều phát sinh từ tình yêu bản thân. Mặc dù tôi khiêm tốn cho rằng, có một sự lẫn lộn nào đó trong các luận thuyết của họ về chủ đề này, và không có sự phân biệt đúng đắn được tuân giữ trong các trường hợp người ta tán thành đức hạnh mà họ đưa ra. Một số trường hợp trong đó không đúng với mục đích của họ, vì là những trường hợp của sự tán thành đức hạnh phát sinh từ tình yêu bản thân. Nhưng những trường hợp khác chứng minh rằng có một khẩu vị đạo đức, hay cảm thức về điều thiện và ác về mặt đạo đức, tự nhiên nơi mọi người, vốn không phát sinh đúng nghĩa từ tình yêu bản thân. Tuy nhiên tôi cho rằng không có trường hợp nào thuộc loại này mà không thể quy về lương tâm tự nhiên, và cách riêng về điều mà tôi đã nhận xét là nguyên sơ trong sự tán thành của lương tâm tự nhiên, tức là cảm thức về sự xứng đáng, và sự tán thành sự hòa hợp tự nhiên trong cách thức và mức độ, trong công lý. Nhưng tôi nghĩ rõ ràng từ những điều đã nói, rằng cả điều này, lẫn bất cứ điều gì khác mà cảm thức về điều thiện và ác về mặt đạo đức vốn có trong lương tâm tự nhiên gồm có, đều không có bản chất của một khẩu vị thực sự đức hạnh, hay một sự quyết định của tâm trí để thưởng thức và vui thích nơi vẻ đẹp thiết yếu của đức hạnh chân chính, phát sinh từ lòng nhân từ đức hạnh của tấm lòng.

Nhưng điều này càng tỏ rõ hơn từ điểm sau; nếu sự tán thành của lương tâm giống hệt với sự tán thành của sự thiên về của tấm lòng, hay khuynh hướng và sự quyết định tự nhiên của tâm trí để yêu mến và vui thích nơi đức hạnh, thì sự tán thành và lên án của lương tâm sẽ luôn tương xứng với tâm tính đức hạnh của tâm trí; hay đúng hơn, mức độ sẽ hoàn toàn như nhau. Do đó, nơi người có tâm tính đức hạnh ở mức độ cao, lời chứng của lương tâm ủng hộ đức hạnh sẽ đầy đủ ngang bằng: Nhưng người chỉ có ít tâm tính đức hạnh, sẽ chỉ có ít mức độ lời chứng của lương tâm ủng hộ đức hạnh, và chống lại thói xấu. Nhưng tôi nghĩ trường hợp rõ ràng ngược lại. Một số người, vì sức mạnh của thói xấu trong lòng họ, sẽ cứ tiếp tục phạm tội chống lại ánh sáng rõ ràng hơn và những sự cáo trách mạnh mẽ hơn của lương tâm so với những người khác. Nếu lương tâm, tán thành bổn phận và không tán thành tội lỗi, là cùng một điều với sự vận hành của một nguyên tắc đức hạnh của tấm lòng, trong việc yêu mến bổn phận và ghét tội lỗi, thì sự ăn năn day dứt của lương tâm sẽ là cùng một điều với sự ăn năn; và đúng trong cùng mức độ mà tội nhân cảm thấy sự ăn năn day dứt của lương tâm vì tội lỗi, thì trong cùng mức độ đó tấm lòng được quay khỏi tình yêu tội lỗi sang sự ghét tội lỗi, vì chúng chính là cùng một điều.

Các Cơ Đốc nhân có lý do lớn nhất để tin, từ Kinh Thánh, rằng trong ngày tương lai của sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi các tội nhân sẽ được gọi đến để trả lời trước quan án của mình, và mọi sự gian ác của họ, trong mọi sự gia tăng của nó, được đưa ra, và bày tỏ rõ ràng trong ánh sáng hoàn hảo của ngày ấy, và Đức Chúa Trời sẽ quở trách họ, và sắp đặt các tội lỗi của họ theo thứ tự trước mặt họ, lương tâm của họ sẽ được đánh thức và thuyết phục rất nhiều, miệng họ sẽ bị bịt lại, mọi sự tê liệt của lương tâm sẽ chấm dứt, và lương tâm sẽ có sự vận hành đầy đủ của nó; và do đó lương tâm của họ sẽ tán thành bản án kinh khiếp của quan án chống lại họ; và thấy rằng họ đã xứng đáng chịu một hình phạt lớn lao như vậy, sẽ hiệp cùng quan án trong việc lên án họ. Và điều này, theo quan niệm mà tôi đang phản bác, sẽ là cùng một điều với việc họ được đưa đến sự ăn năn đầy đủ nhất; tấm lòng của họ được thay đổi hoàn toàn để ghét tội lỗi và yêu mến sự thánh khiết; và đức hạnh hay sự thánh khiết của tấm lòng nơi họ sẽ được đưa đến sự vận hành đầy đủ và hoàn hảo nhất. Nhưng chúng ta có lý do để cho rằng khi ấy sẽ hoàn toàn ngược lại biết bao! Khi ấy tội lỗi và sự gian ác của tấm lòng họ sẽ đạt đến sự thống trị cao nhất và sự vận hành trọn vẹn nhất; họ sẽ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và bị phó mặc cho sự gian ác của mình, cũng như các ma quỷ vậy! Khi Đức Chúa Trời đã thôi chờ đợi các tội nhân, và Thánh Linh Ngài thôi tranh đấu với họ, Ngài sẽ không kiềm chế sự gian ác của họ, như Ngài đang làm hiện nay. Nhưng tội lỗi khi ấy sẽ hoành hành trong lòng họ, như một ngọn lửa không còn bị kiềm chế hay đè nén nữa. Việc một quan án, khi lên án một tội phạm, cố gắng bày tỏ tội lỗi của hắn trước mặt hắn để thuyết phục lương tâm hắn về tính công chính của bản án, là điều thích hợp. Đấng Toàn Năng sẽ làm điều này một cách hiệu quả, và làm đến mức hoàn hảo, để đánh thức và thuyết phục lương tâm một cách triệt để nhất. Nhưng nếu lương tâm tự nhiên, và khuynh hướng của tấm lòng để vui thích nơi đức hạnh, là một, thì đồng thời với việc lương tâm được đưa đến sự vận hành hoàn hảo của nó, tấm lòng sẽ được làm cho hoàn toàn thánh khiết; hay, sẽ có sự vận hành của đức hạnh chân chính và sự thánh khiết trong lòng nhân từ hoàn hảo của tâm tính. Nhưng thay vì điều này, sự gian ác của họ khi ấy sẽ được đưa đến mức hoàn hảo, và những kẻ gian ác sẽ trở thành những ma quỷ thật sự, và theo đó sẽ bị đuổi đi như những kẻ bị rủa sả vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.

Nhưng giả sử lương tâm tự nhiên là như đã được mô tả, mọi khó khăn và điều phi lý này đều hoàn toàn được tránh khỏi. Các tội nhân khi thấy sự vĩ đại của Hữu Thể mà họ đã sống trong sự khinh miệt với sự nổi loạn và đối nghịch, và khi các bổn phận của họ đối với Ngài, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Phước, v.v. cùng với mức độ mà họ đã hành động như những kẻ thù đối với Ngài, được bày tỏ rõ ràng trước mặt họ, có thể có một cảm thức rõ ràng về sự xứng đáng của tội lỗi mình, gồm trong sự hòa hợp tự nhiên giữa sự khinh miệt và đối nghịch như thế đối với một Hữu Thể như vậy, với việc Ngài khinh miệt và chống đối họ; giữa việc họ hữu thể và hành động như những kẻ thù lớn lao như vậy đối với một Đức Chúa Trời như vậy, với việc họ chịu những hậu quả kinh khiếp của việc Ngài hữu thể và hành động như kẻ thù lớn lao của họ; và việc họ ý thức trong chính mình về mức độ giận dữ, vốn sẽ tự nhiên dấy lên trong lòng mình trong trường hợp như vậy, nếu họ ở vào vị trí và trạng thái của quan án mình. Để có những điều này, không cần đến một tâm tính nhân từ đức hạnh, thưởng thức và vui thích nơi lòng nhân từ, và ghê tởm điều ngược lại. Lương tâm có thể thấy sự hòa hợp tự nhiên giữa việc chống đối và bị chống đối, giữa việc ghét và bị ghét, mà không ghê tởm ác ý từ một tâm tính nhân từ của tâm trí, hay mà không yêu mến Đức Chúa Trời từ một cái nhìn về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài. Những điều này không có sự lệ thuộc tất yếu nào vào nhau.

CHƯƠNG VI:

Về những bản năng riêng của tự nhiên, mà ở một số phương diện giống với đức hạnh.

CÓ nhiều khuynh hướng và sự thiên về tự nhiên nơi con người, vốn lệ thuộc vào những luật lệ riêng của tự nhiên, quyết định tâm trí họ hướng đến những tình cảm và hành động nhất định đối với những đối tượng riêng; những luật lệ này dường như được thiết lập chủ yếu cho sự bảo tồn nhân loại, và cho việc họ tồn tại thoải mái trong thế gian. Những khuynh hướng này có thể được gọi là các bản năng.

Một số bản năng này chỉ liên quan đến chính bản thân chúng ta: như nhiều sự thèm muốn và chán ghét tự nhiên của chúng ta. Một số khác mang tính xã hội hơn, và bao quát đến người khác: như những sự thiên về lẫn nhau giữa hai phái, v.v.—Một số khuynh hướng này mang tính bên ngoài và thuộc về giác quan hơn: như những khuynh hướng liên quan đến ăn uống, và những sự thiên về thuộc về giác quan hơn của hai phái đối với nhau. Những khuynh hướng khác mang tính bên trong và thuộc về tâm trí hơn: gồm trong những tình cảm mà nhân loại tự nhiên thể hiện đối với một số đồng loại của mình, và trong một số trường hợp đối với con người nói chung. Một số trong những khuynh hướng này có thể được gọi là các tình cảm tử tế; vì có điều gì đó trong chúng mang tính lòng nhân từ, hay giống với lòng nhân từ: và những khuynh hướng khác có vẻ giận dữ; như cơn ghen tuông giữa hai phái, đặc biệt nơi người nam đối với người nữ.

Chỉ loại trước trong hai loại vừa được nhắc đến sau cùng này mới là điều tôi có ý xét đến tại đây, tức là những bản năng tự nhiên có vẻ của lòng nhân từ, và do đó ở một số phương diện giống với đức hạnh. Do đó tôi sẽ xét những bản năng này; và sẽ cố gắng chỉ ra rằng, không bản năng nào trong chúng có thể có bản chất của đức hạnh chân chính.

Tình cảm tử tế được thể hiện giữa người này với người kia trong quan hệ tự nhiên, đặc biệt là tình yêu của cha mẹ đối với con cái, được gọi là tình cảm tự nhiên, được nhiều người quy về bản năng. Tôi đã xét loại tình yêu này như một tình cảm phát sinh từ tình yêu bản thân; và theo quan điểm đó, đã chỉ ra rằng nó không thể có bản chất của đức hạnh chân chính. Nhưng nếu có ai nghĩ rằng, tình cảm tự nhiên được quy về một bản năng riêng của tự nhiên một cách đúng đắn hơn là về tình yêu bản thân, như nguyên nhân của nó, tôi sẽ không cho đó là một điểm đáng tranh cãi hay tranh luận. Theo ý kiến của tôi cả hai đều đúng; tức là tình cảm tự nhiên là do bản năng tự nhiên, và cũng phát sinh từ tình yêu bản thân. Có thể nói nó phát sinh từ bản năng, vì nó lệ thuộc vào một luật lệ của tự nhiên. Nhưng tuy vậy nó vẫn có thể thực sự được tính là một tình cảm phát sinh từ tình yêu bản thân; vì, mặc dù nó phát sinh từ một luật lệ của tự nhiên, luật lệ ấy vẫn là một luật lệ mà theo trật tự và sự hài hòa được quan sát khắp nơi giữa các luật lệ của tự nhiên, được liên kết với và phát sinh từ tình yêu bản thân; như đã được chỉ ra trước đây. Tuy nhiên, không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi phải khăng khăng về điều này. Vì nếu tình cảm tự nhiên đối với con cái của một người, hay các thân nhân gần gũi, là một tình cảm phát sinh từ một bản năng riêng độc lập của tự nhiên—mà Đấng Tạo Hóa trong sự khôn ngoan của Ngài đã gieo trồng nơi con người cho sự bảo tồn và phúc lợi của thế giới nhân loại: tuy vậy nó không thể có bản chất của đức hạnh chân chính. Vì đã được nhận xét, và, tôi khiêm tốn cho rằng, đã được chứng minh trước đây, (Chương II.) rằng nếu bất kỳ hữu thể hay các hữu thể nào có, nhờ bản năng tự nhiên, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, một sự quyết định của tâm trí hướng đến lòng nhân từ, chỉ bao quát một số người riêng hay một hệ thống riêng, dù hệ thống ấy lớn đến đâu—hay dù số lượng cá nhân nó chứa đựng lớn đến đâu, miễn là nó chỉ chứa một phần vô cùng nhỏ của sự tồn tại phổ quát, và do đó không tương xứng với hệ thống vĩ đại và phổ quát này—lòng nhân từ riêng giới hạn như vậy, không phát sinh từ, không lệ thuộc vào, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, không thể có bản chất của đức hạnh chân chính. Tuy nhiên, có thể không thừa khi quan sát ngắn gọn bây giờ, rằng rõ ràng đến mức chứng minh được, những tình cảm ấy không thể có bản chất của đức hạnh chân chính, từ hai điều này.

Thứ nhất, Rằng chúng không phát sinh từ một nguyên tắc của đức hạnh. Một nguyên tắc của đức hạnh, tôi nghĩ, được những tác giả đáng kể nhất gần đây về đạo đức thừa nhận là lòng nhân từ chung hay tình cảm công cộng: và tôi nghĩ đã được chứng minh là sự hiệp nhất của tấm lòng với hữu thể xét đơn thuần như vậy; điều này hàm ý một khuynh hướng hướng đến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Bây giờ, theo giả định, những tình cảm chúng ta đang nói đến không phát sinh từ nguyên tắc này; và điều đó, dù chúng ta giả định chúng phát sinh từ tình yêu bản thân, hay từ những bản năng riêng: vì một trong hai nguồn gốc ấy đều khác biệt với một nguyên tắc của lòng nhân từ chung. Và,

Thứ hai, Những tình cảm riêng này, nếu chúng không phát sinh từ lòng nhân từ chung, và chúng không được liên kết với nó trong sự tồn tại đầu tiên của chúng, sẽ không có khuynh hướng tạo ra nó. Điều này tỏ rõ từ những điều đã được nhận xét: vì không lệ thuộc vào nó, sự vận hành tách rời và không lệ thuộc của chúng hàm ý sự đối nghịch với hữu thể nói chung, hơn là lòng nhân từ chung; như mọi người đều thấy và thừa nhận đối với tình yêu bản thân. Và có cùng những lý do vì sao bất kỳ tình cảm riêng nào khác, bị giới hạn trong những giới hạn vô cùng ngắn ngủi so với sự tồn tại phổ quát, cũng có ảnh hưởng ấy, cũng như tình yêu bị giới hạn trong một người duy nhất. Bây giờ xét toàn thể, không gì có thể rõ ràng hơn rằng những tình cảm không phát sinh từ một nguyên tắc đức hạnh, và không có khuynh hướng hướng đến đức hạnh chân chính, như hiệu quả của chúng, thì không thể có bản chất của đức hạnh chân chính.

Vì những lý do đã được đưa ra, thật không thể chối cãi rằng, nếu con người có một tình cảm nhân từ bị giới hạn trong một đảng phái, hay trong quốc gia nói chung mà họ là một phần, hay cộng đồng công cộng mà họ thuộc về, dù nó lớn như đế quốc La Mã thuở xưa; thật vậy, nếu có thể có một nguyên nhân quyết định một người hướng đến lòng nhân từ đối với toàn thể thế giới nhân loại, hay thậm chí mọi bản tính có cảm giác được tạo dựng khắp vũ trụ, loại trừ sự hiệp nhất của tấm lòng với sự tồn tại chung và tình yêu đối với Đức Chúa Trời—không bắt nguồn từ tâm tính ấy vốn xử sự hướng đến sự tôn trọng tối cao đối với Ngài, cũng không lệ thuộc vào tình yêu thiêng liêng như vậy—thì nó không thể có bản chất của đức hạnh chân chính.

Nếu điều được gọi là tình cảm tự nhiên, phát sinh từ một bản năng riêng tự nhiên, thì càng không thể chối cãi hơn nữa đối với tình cảm lẫn nhau vốn tự nhiên phát sinh giữa hai phái. Tôi đồng ý với Hutchison và Hume về điểm này, rằng có một nền tảng được đặt trong tự nhiên cho những tình cảm tử tế giữa hai phái, khác biệt với mọi sự thiên về khoái lạc thuộc về giác quan, và vốn không phát sinh đúng nghĩa từ bất kỳ sự thiên về nào như vậy. Chắc chắn có một khuynh hướng hướng đến lòng nhân từ lẫn nhau và sự hài lòng lẫn nhau, vốn không tự nhiên và tất yếu liên kết với bất kỳ dục vọng thuộc về giác quan nào. Nhưng tuy vậy hiển nhiên những tình cảm như vậy, bị giới hạn trong các phái đối nhau, là từ một bản năng riêng hướng dẫn và giới hạn chúng như vậy; và không phát sinh từ một nguyên tắc của lòng nhân từ chung; vì nguyên tắc này không có khuynh hướng hướng đến bất kỳ sự giới hạn nào như vậy. Và mặc dù những tình cảm này không phát sinh đúng nghĩa từ những dục vọng thuộc về giác quan vốn có giữa hai phái, tuy vậy chúng được gieo trồng bởi Tác Giả của tự nhiên chủ yếu cho cùng một mục đích, tức là sự bảo tồn hay tiếp nối của thế giới nhân loại. Nhờ đó con người trở nên sẵn lòng lìa bỏ cha và mẹ, và mọi thân nhân tự nhiên trong các gia đình nơi họ đã sinh ra và lớn lên; vì lợi ích của một sự hiệp nhất ổn định với một bạn đời thuộc phái khác, trong việc gánh chịu và trải qua chuỗi lao nhọc, lo lắng, và đau đớn, cần thiết cho sự hiện hữu, nuôi dưỡng, và giáo dục của một gia đình con cái; và một phần cũng vì sự thoải mái của nhân loại khi hiệp nhất trong quan hệ hôn nhân. Nhưng tôi cho rằng ít người, nếu có ai, sẽ phủ nhận rằng những khuynh hướng tự nhiên riêng biệt hướng đến tình cảm lẫn nhau giữa hai phái, phát sinh từ một bản năng hay luật lệ riêng của tự nhiên. Và do đó hiển nhiên, từ những điều đã được nói rồi, rằng những khuynh hướng tự nhiên ấy không thể có bản chất của đức hạnh chân chính.

Một tình cảm khác do một bản năng riêng gây ra, là lòng thương xót vốn tự nhiên nơi nhân loại khi họ thấy người khác trong sự khốn khổ lớn lao. Người ta thừa nhận rằng một tình cảm như vậy là tự nhiên nơi nhân loại. Nhưng tôi nghĩ hiển nhiên rằng, lòng thương xót vốn chung và tự nhiên, là do một bản năng riêng, và không có bản chất của đức hạnh chân chính. Tôi hoàn toàn không nói rằng, không có điều gì như lòng thương xót thực sự đức hạnh nơi nhân loại; hay, không có lòng thương xót nào được tìm thấy, vốn phát sinh từ nguyên tắc thiêng liêng thực sự đức hạnh của lòng nhân từ chung đối với các hữu thể có cảm giác. Tuy nhiên đồng thời tôi nghĩ, điều này không phải là trường hợp với MỌI lòng thương xót, hay với khuynh hướng thương xót vốn tự nhiên nơi nhân loại nói chung. Tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói rằng, điều này không phát sinh từ lòng nhân từ, cũng không được gọi đúng nghĩa bằng tên ấy.

Nếu mọi sự khó chịu khi nhìn thấy sự khốn khổ cực độ của người khác, mà chúng ta gọi là lòng thương xót, đều đúng nghĩa có bản chất của lòng nhân từ, thì những người là đối tượng của cảm xúc này, hẳn phải ở trong một mức độ khó chịu khi cảm nhận được sự thiếu vắng hoàn toàn hạnh phúc, của tất cả những người mà họ sẽ có khuynh hướng thương xót trong sự khốn khổ cực độ. Vì đó chắc chắn là khuynh hướng và sự vận hành trực tiếp nhất của lòng nhân từ hay thiện chí, là mong muốn hạnh phúc của đối tượng của nó. Nhưng bây giờ điều này không phải là trường hợp phổ quát, nơi con người có khuynh hướng thể hiện lòng thương xót. Có nhiều người sẽ không bị ảnh hưởng một cách cảm nhận được với bất kỳ sự khó chịu nào khi biết rằng người khác đã chết—thật vậy, những người không bị ảnh hưởng bởi sự xét đến một trạng thái tương lai, mà chỉ xem cái chết như một sự chấm dứt mọi cảm giác, và do đó là sự chấm dứt mọi hạnh phúc—những người tuy vậy sẽ đã được lay động với lòng thương xót đối với cùng những người ấy, nếu họ đã thấy họ dưới một nỗi thống khổ cực độ nào đó. Một số người sẽ được lay động với lòng thương xót khi thấy một loài thú dưới những cực hình kéo dài và cực độ, những người tuy vậy không chịu sự khó chịu nào khi biết rằng hàng ngàn con trong chúng mỗi ngày ngừng sống, và do đó chấm dứt mọi khoái lạc của chúng. Bản chất của lòng nhân từ chân chính là mong muốn và vui mừng trong sự thịnh vượng và khoái lạc của đối tượng của nó; và điều đó, trong một tỷ lệ nào đó với mức độ thịnh hành của nó. Nhưng con người có thể thương xót rất nhiều những người đang trong nỗi đau cực độ, mà về khoái lạc tích cực của họ họ vẫn có thể rất thờ ơ. Trong trường hợp này, một người có thể bị lay động và ảnh hưởng rất nhiều với sự khó chịu, người tuy vậy sẽ không bị ảnh hưởng với niềm vui cảm nhận được nào khi thấy những dấu hiệu của cùng một người ấy đang hưởng những mức độ khoái lạc rất cao.

Thật vậy, lòng thương xót không những có thể không có lòng nhân từ, mà còn có thể phù hợp với ác ý chân chính, hay với ác ý như vậy sẽ khiến con người không những không mong muốn hạnh phúc tích cực của người khác, mà thậm chí còn mong muốn tai họa của người ấy. Họ có thể thương xót một người như vậy khi tai họa của người ấy vượt quá lòng thù ghét của họ. Một người có thể có ác ý chân chính đối với người khác, không mong muốn điều tốt tích cực nào cho người ấy, mà chỉ mong điều ác; và tuy vậy lòng thù ghét của anh ta không phải là vô hạn, mà chỉ đến một mức độ nhất định. Và khi anh ta thấy người mà anh ta ghét như vậy trong sự khốn khổ vượt xa ác ý của mình, anh ta khi ấy có thể thương xót người ấy: vì khi ấy bản năng tự nhiên bắt đầu vận hành. Vì ác ý sẽ không thắng được bản năng tự nhiên, thiên về thương xót người khác trong tai họa cực độ, xa hơn mức độ nó đi tới, hay đến giới hạn của mức độ khốn khổ mà nó mong muốn cho đối tượng của nó. Con người có thể thương xót người khác dưới những cực hình tinh tế, khi tuy vậy họ sẽ đã buồn rầu nếu họ đã thấy sự thịnh vượng của họ. Và một số người có mối hận như vậy đối với người khác, đến nỗi họ sẽ hoàn toàn không khó chịu trước chính cái chết của họ, thậm chí, còn vui mừng về điều đó. Và khi điều này là trường hợp, hiển nhiên tấm lòng của họ trống rỗng lòng nhân từ đối với những người như vậy, và ở dưới quyền lực của ác ý. Tuy nhiên đồng thời, họ có thể thương xót ngay cả chính những người này, nếu họ thấy họ dưới một mức độ khốn khổ rất không tương xứng với ác ý của mình.

Những điều này có thể thuyết phục chúng ta rằng, lòng thương xót tự nhiên có bản chất rất khác biệt với đức hạnh chân chính, và không phát sinh từ một khuynh hướng của tấm lòng hướng đến lòng nhân từ chung; mà là do một bản năng riêng, mà Đấng Tạo Hóa đã gieo trồng, chủ yếu cho sự bảo tồn nhân loại, mặc dù không loại trừ phúc lợi của họ. Việc ban bản năng này là hoa trái của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và một trường hợp của tình yêu của Ngài đối với thế giới nhân loại, và một bằng chứng rằng, mặc dù thế gian tội lỗi như vậy, nhưng không phải là ý định của Đức Chúa Trời để biến nó thành một thế giới của hình phạt; và do đó Ngài đã bằng nhiều cách tạo ra một sự cung ứng đầy thương xót để cứu giúp trong những tai họa cực độ. Những sự vận hành tự nhiên của lòng thương xót bao quát vượt ra ngoài những người mà chúng ta liên hệ mật thiết, đặc biệt trong các trường hợp tai họa lớn lao; vì, thông thường trong những trường hợp như vậy, con người cần sự giúp đỡ của người khác ngoài những bạn bè thân thiết của mình, và vì thông thường những tai họa vốn cực độ, nếu không được cứu giúp, có khuynh hướng đưa đến sự hủy diệt của họ. Điều này có thể được đưa ra như lý do vì sao con người được tạo dựng bởi Tác Giả của tự nhiên như vậy, rằng họ không có bản năng thiên về vui mừng khi nhìn thấy sự thịnh vượng và khoái lạc lớn lao của người khác, nhiều như thiên về buồn rầu trước tai họa cực độ của họ, tức là vì họ không cần một bản năng như thế một cách ngang bằng để cho sự bảo tồn của mình. Nhưng nếu lòng nhân từ thuần túy là nguồn gốc của lòng thương xót tự nhiên, chắc chắn nó sẽ vận hành đến cùng một mức độ trong việc chúc mừng, trong các trường hợp người khác thịnh vượng lớn lao, như trong sự cảm thông đối với họ trong sự khốn khổ lớn lao.

Những bản năng mà ở một số phương diện giống với một lòng nhân từ đức hạnh, thì phù hợp với trạng thái mà Đức Chúa Trời đã định cho nhân loại tại đây, nơi Ngài có ý định cho sự bảo tồn và tồn tại thoải mái của họ. Nhưng trong thế giới của hình phạt—nơi trạng thái của những cư dân gian ác sẽ vô cùng khác biệt, và Đức Chúa Trời sẽ không có những ý định thương xót nào trong số này để đáp ứng—chúng ta có lý do lớn lao để nghĩ rằng, sẽ không có điều gì như một khuynh hướng thương xót, trong bất kỳ trường hợp nào; cũng như không có tình cảm tự nhiên đối với các thân nhân gần gũi, và không có tình cảm lẫn nhau giữa các phái đối nhau.

Để kết luận, bản năng tự nhiên, xử sự con người thương xót người khác trong sự khốn khổ, cũng là một nguồn gốc của một loại ghê tởm nơi con người đối với một số thói xấu, như sự tàn nhẫn và áp bức; và do đó của một loại tán thành đối với các đức hạnh ngược lại, nhân đạo, lòng thương xót, v.v. mà sự chán ghét và tán thành ấy, tuy nhiên, trong chừng mực chúng chỉ phát sinh từ nguyên nhân này, không phải từ một nguyên tắc của đức hạnh chân chính.

CHƯƠNG VII:

Những lý do vì sao những điều đã được nhắc đến, vốn không có bản chất của đức hạnh, lại bị nhiều người lầm tưởng là đức hạnh chân chính.

LÝ DO đầu tiên có thể là điều này, rằng mặc dù chúng không có bản chất và bản tính riêng biệt và phân biệt của đức hạnh, tuy vậy chúng có điều gì đó thuộc về bản chất chung của đức hạnh. Bản chất chung của đức hạnh chân chính là tình yêu. Nó được biểu lộ cả trong tình yêu của lòng nhân từ và sự hài lòng; nhưng chủ yếu trong lòng nhân từ đối với con người và các hữu thể, và do đó và thứ yếu trong sự hài lòng nơi đức hạnh, như đã được chỉ ra. Có điều gì đó thuộc về bản chất chung của đức hạnh trong những tình cảm và nguyên tắc tự nhiên đã được nhắc đến, trong cả hai phương diện ấy.

Trong nhiều tình cảm tự nhiên này xuất hiện khuynh hướng và hiệu quả của lòng nhân từ, một phần. Những tình cảm khác thực sự có một loại lòng nhân từ riêng, nhưng ở một số phương diện thiếu sót so với phạm vi của lòng nhân từ đức hạnh chân chính, cả trong bản chất và đối tượng của nó. Lòng thương xót đối với người khác trong sự khốn khổ, mặc dù không đúng nghĩa có bản chất của tình yêu, như đã được chứng minh, tuy vậy có một phần cùng ảnh hưởng và hiệu quả với lòng nhân từ. Một hiệu quả của lòng nhân từ chân chính là khiến con người khó chịu khi các đối tượng của nó ở trong sự khốn khổ, và mong muốn sự cứu giúp cho họ. Và lòng thương xót tự nhiên có cùng hiệu quả ấy.

Lòng biết ơn tự nhiên, mặc dù không được gọi đúng nghĩa là tình yêu—vì con người có thể được lay động với một mức độ biết ơn đối với người khác trong những dịp nhất định mà đối với họ họ không có tình bạn thực sự và đúng nghĩa; như trong trường hợp của Sau-lơ đối với Đa-vít, một lần rồi một lần nữa, sau khi Đa-vít tha mạng ông, khi ông có cơ hội thuận lợi để giết ông—tuy vậy có cùng sự vận hành và hiệu quả với tình bạn, một phần, trong một thời gian, và đối với phần phúc lợi của đối tượng của nó, vốn tỏ ra là một sự đền đáp xứng đáng cho lòng tốt đã nhận được. Và trong những trường hợp khác, nó có thể có một ảnh hưởng chung hơn và bền vững hơn, để được gọi một cách đúng nghĩa hơn bằng tên tình yêu. Cho nên nhiều lần con người, từ lòng biết ơn tự nhiên, thực sự với một loại lòng nhân từ, yêu mến những người yêu mến họ. Từ điều này, cùng với một số nguyên tắc tự nhiên khác, con người có thể yêu mến những bạn bè thân thiết của mình, đảng phái của mình, đất nước của mình, v.v. Khuynh hướng tự nhiên hướng đến tình cảm lẫn nhau giữa hai phái, thường vận hành bằng điều có thể được gọi đúng nghĩa là tình yêu. Thường thực sự có cả hai loại lòng nhân từ và sự hài lòng. Như cũng có giữa cha mẹ và con cái.

Như vậy những điều này có điều gì đó thuộc về bản chất chung của đức hạnh. Điều mà chúng thiếu sót về bản chất, là, chúng có bản chất riêng tư; chúng không phát sinh từ bất kỳ tâm tính nhân từ nào đối với hữu thể nói chung, cũng không có khuynh hướng hướng đến bất kỳ hiệu quả nào như vậy trong sự vận hành của chúng. Nhưng tuy vậy khi đồng thuận với đức hạnh trong bản chất chung của nó, chúng đẹp đẽ trong phạm vi riêng của mình, tức là chúng tỏ ra đẹp đẽ nếu chúng ta giới hạn tầm nhìn của mình trong hệ thống riêng ấy, và trong khi chúng ta loại bỏ mọi điều khác mà chúng đứng liên quan ra khỏi sự xét đến của mình. Nếu hệ thống riêng ấy chứa đựng tổng số của sự tồn tại phổ quát, lòng nhân từ của chúng sẽ có vẻ đẹp chân chính; hay, nói cách khác, sẽ đẹp đẽ, xét mọi điều; nhưng bây giờ thì không như vậy. Những hệ thống riêng này còn xa mới chứa đựng tổng số của hữu thể phổ quát, hay bao quát mọi sự tồn tại mà chúng ta đứng liên quan, đến nỗi nó chỉ chứa một phần vô cùng nhỏ của nó. Lý do vì sao con người sẵn sàng lấy những tình cảm riêng này làm đức hạnh chân chính, là sự hẹp hòi trong tầm nhìn của họ; và trên hết, là việc họ sẵn sàng bỏ Đấng Thiêng Liêng ra khỏi tầm nhìn của mình, và bỏ qua Ngài trong sự xét đến của mình, hay coi Ngài trong tư tưởng của mình, như thể Ngài không đúng nghĩa thuộc về hệ thống của sự tồn tại thực sự, mà là một loại hữu thể mơ hồ, tưởng tượng. Và mặc dù hầu hết con người thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời, tuy nhiên, trong tầm nhìn thông thường của họ về sự vật, hữu thể của Ngài không dễ đi vào sự tính toán, và có ảnh hưởng và hiệu quả của sự tồn tại thực sự, như đối với các hữu thể khác mà họ thấy, và quen thuộc, bằng các giác quan bên ngoài của mình. Trong những tầm nhìn của họ về vẻ đẹp và sự xấu xí, và trong những cảm giác bên trong của họ về sự không hài lòng và tán thành, việc xem Đấng Thiêng Liêng như một phần của hệ thống, và như đầu của nó, mà so với Ngài mọi điều khác phải được nhìn với những ấn tượng tương ứng, không phải là điều tự nhiên đối với họ.

Thật vậy, chúng ta dễ, vì sự hẹp hòi trong tầm nhìn của mình, trong việc phán xét vẻ đẹp của các tình cảm và hành động, giới hạn sự xét đến của mình chỉ trong một phần nhỏ của hệ thống được tạo dựng. Khi những tình cảm riêng bao quát đến một số lượng đáng kể, chúng ta sẵn sàng xem chúng như thực sự đức hạnh, và theo đó ca ngợi chúng rất cao. Như vậy là đối với tình yêu của một người đối với một đảng phái lớn, hay một đất nước. Vì mặc dù hệ thống riêng của anh ta chỉ chứa một phần nhỏ ngay cả trong thế giới nhân loại, tuy nhiên, vì là một số lượng đáng kể, họ—vì những giới hạn thu hẹp của tâm trí anh ta, và sự hẹp hòi trong tầm nhìn của anh ta—sẵn sàng chiếm hết tầm nhìn của anh ta, và dường như là tất cả. Do đó, nơi người La Mã, tình yêu đối với đất nước của họ là đức hạnh cao nhất; mặc dù tình cảm này của họ, được ca ngợi rất nhiều, đã được sử dụng như thể cho sự hủy diệt của phần còn lại của nhân loại. Số lượng càng lớn mà tình cảm riêng ấy bao quát đến, con người càng dễ, vì sự hẹp hòi trong tầm nhìn của mình, lầm tưởng nó là đức hạnh chân chính; vì khi ấy hệ thống riêng tỏ ra có nhiều hơn hình ảnh của hệ thống phổ quát.

Và đây là lý do vì sao tình yêu bản thân không bị lầm tưởng là đức hạnh chân chính. Vì mặc dù trong nó có điều gì đó thuộc bản chất chung của đức hạnh, như tình yêu và thiện ý, nhưng đối tượng thì quá riêng tư, giới hạn quá hẹp, đến nỗi nó hoàn toàn không chiếm trọn tầm nhìn; trừ phi là đối với chính bản thân người đó, người mà vì sự kiêu ngạo lớn lao của mình có thể tưởng tượng mình dường như là tất cả. Tâm trí con người đủ rộng lớn để bao quát một phạm vi rộng lớn hơn vô cùng. Và mặc dù tình yêu bản thân không hề vô ích trong thế gian, thật vậy, nó hết sức cần thiết cho xã hội; nhưng ai cũng thấy rằng nếu nó không phụ thuộc vào, và không được điều chỉnh bởi, một nguyên tắc rộng lớn hơn khác, nó có thể khiến một người trở thành kẻ thù chung của hệ thống chung. Và điều này cũng đúng với bất kỳ tình cảm riêng tư nào khác, mặc dù phạm vi của nó có thể là một hệ thống chứa hàng triệu cá nhân. Và mặc dù các hệ thống riêng tư không chiếm tỷ lệ lớn hơn đối với toàn thể của sự hiện hữu phổ quát so với một cá nhân đơn độc; nhưng chúng chiếm tỷ lệ lớn hơn đối với tầm nhìn và sự hiểu biết của tâm trí con người, và dễ bị xem như thể chúng là tất cả, hoặc ít nhất như một hình ảnh nào đó của hệ thống phổ quát.

Như vậy tôi đã quan sát có bao nhiêu nguyên tắc tự nhiên này giống với đức hạnh trong tác động chính yếu của nó, tức là lòng nhân từ. Nhiều nguyên tắc trong số đó cũng giống với đức hạnh trong tác động thứ yếu của nó, tức là sự tán thành và hài lòng đối với chính đức hạnh. Một số loại tán thành đức hạnh không thuộc bản chất của một sự tán thành thực sự có đức hạnh, vốn gồm có cảm thức và sự thưởng thức vẻ đẹp thiết yếu của đức hạnh. Chẳng hạn, đặc biệt là, sự tán thành của lương tâm, xuất phát từ cảm thức về vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn có trong đức hạnh, gồm có sự đồng nhất; và từ cảm thức về sự đáng nhận, gồm có cảm thức về sự hòa hợp tự nhiên giữa yêu thương và được yêu thương, bày tỏ lòng tốt và nhận lãnh lòng tốt. Cũng vậy, từ cùng một nguyên tắc ấy, có sự không tán thành đối với thói xấu, xuất phát từ sự đối lập tự nhiên với sự xấu xí và sự mất cân xứng; và cảm thức về sự đáng chịu điều ác, hay sự hòa hợp tự nhiên giữa ghét và bị ghét, chống đối và bị chống đối, v.v., cùng với một cảm giác đau đớn tự nhiên phát sinh từ cảm thức về sự tự mâu thuẫn và không nhất quán. Sự tán thành của lương tâm càng dễ bị lầm tưởng là một sự tán thành thực sự có đức hạnh, vì theo sự sắp đặt khôn ngoan của Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian, khi lương tâm được thông tin đầy đủ và được đánh thức triệt để, nó đồng ý với Ngài một cách đầy đủ và chính xác, về đối tượng được tán thành, mặc dù không phải về căn cứ và lý do của sự tán thành. Nó tán thành mọi đức hạnh, và lên án mọi thói xấu. Nó tán thành đức hạnh chân chính, và quả thật không tán thành điều gì chống lại đức hạnh, hay điều gì thiếu sót so với đức hạnh; như đã được trình bày trước đây. Lương tâm tự nhiên được đặt vào trong mọi người, để như thể thay cho Đức Chúa Trời, làm quan tòa hay chuẩn mực nội tại, nhờ đó phân biệt phải và trái.

Cũng đã được quan sát, đức hạnh, vốn gồm có lòng nhân từ, được tán thành như thế nào; và thói xấu, vốn gồm có ác ý, bị ghét bỏ như thế nào; từ ảnh hưởng của tình yêu bản thân, cùng với sự liên kết các ý tưởng. Cũng theo cách ấy, người ta ghét bỏ những phẩm chất nơi các vật không có sự sống hay lý trí, mà họ luôn nối kết với các ý tưởng về tính gây hại, tính ác độc, tính tai hại; nhưng tán thành những vật mà họ thường nối kết với các ý tưởng về lợi ích, sự dễ chịu, v.v. Sự tán thành đức hạnh và ghét bỏ thói xấu này dễ bị lầm tưởng là đức hạnh chân chính, không chỉ vì những điều được tán thành bởi nó có bản chất của đức hạnh, và những điều bị ghét bỏ có bản chất của thói xấu; mà còn vì ở đây có sự giống nhau rất lớn với sự tán thành có đức hạnh, vì đó là sự hài lòng xuất phát từ tình yêu; sự khác biệt chỉ nằm ở chỗ, nó không xuất phát từ tình yêu đối với hữu thể nói chung, mà từ tình yêu bản thân.

Cũng có, như đã trình bày trước đây, sự yêu thích một số đức hạnh, và sự ghét bỏ một số thói xấu, từ ảnh hưởng của bản năng tự nhiên là lòng thương xót. Chúng ta dễ lầm tưởng điều này là sự thực hành đức hạnh chân chính vì nhiều lý do. Ở đây không chỉ có một loại hài lòng nào đó, và các đối tượng của sự hài lòng có bản chất của đức hạnh, và chính các đức hạnh thì rất đáng yêu, như lòng nhân đạo, lòng thương xót, tấm lòng dịu dàng, v.v., và điều ngược lại thì rất đáng ghét; mà ngoài ra, sự tán thành không chỉ xuất phát từ tình yêu bản thân, mà từ lòng trắc ẩn; một tình cảm hướng đến người khác, và giống với lòng nhân từ, như đã được giải thích trước đây.

Một lý do khác vì sao những điều đã được nhắc đến bị lầm tưởng là đức hạnh chân chính, là vì trong chúng quả thật có một sự tốt lành đạo đức tiêu cực. Bởi sự tốt lành đạo đức tiêu cực, tôi muốn nói sự phủ định hay vắng mặt của điều ác đạo đức chân chính. Chúng có sự tốt lành đạo đức tiêu cực này, vì việc thiếu chúng sẽ là bằng chứng của một điều ác đạo đức lớn hơn nhiều. Như vậy sự thực hành lương tâm tự nhiên ở những mức độ này hay mức độ khác, trong đó xuất hiện một mức độ nhạy cảm như thế, mặc dù không thuộc bản chất của đức hạnh tích cực thực sự, hay sự tốt lành đạo đức chân chính, nhưng vẫn có sự tốt lành đạo đức tiêu cực; vì trong tình trạng hiện tại của sự vật, nó là bằng chứng của sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn, vốn gây ra sự vô cảm lớn, hay sự ngu muội của lương tâm. Vì tội lỗi không chỉ chống lại cảm thức thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời về đức hạnh, mà còn chống lại những lời chỉ dạy của cảm thức đạo đức vốn có trong lương tâm tự nhiên. Chẳng có gì lạ khi cảm thức này, vì lâu nay bị chống đối và thường bị chế ngự, trở nên yếu đi. Mọi tội lỗi đều có nguồn gốc từ tính ích kỷ, hay từ tình yêu bản thân, không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung. Và lương tâm tự nhiên chủ yếu gồm có cảm thức về sự đáng nhận, hay sự hòa hợp tự nhiên giữa tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng nếu bản thân quả thật là tất cả, và do đó quan trọng hơn tất cả thế gian còn lại, thì sẽ không có sự đáng chịu điều ác nào nơi một người coi trọng bản thân mình trên hết mọi sự, và khiến mọi lợi ích khác phải nhường chỗ cho lợi ích riêng tư. Và chẳng có gì lạ khi con người, vì lâu nay hành động theo nguyên tắc ích kỷ, và vì quen đối xử với bản thân như thể mình là tất cả, càng thêm kiêu ngạo, và đi đến chỗ xem bản thân như là tất cả, và do đó hoàn toàn mất đi cảm thức về sự đáng chịu điều ác trong việc khiến mọi lợi ích khác phải nhường chỗ cho lợi ích của mình. Và chẳng có gì lạ khi bất kỳ ai, vì thường xuyên lặp lại các hành vi tội lỗi mà không bị trừng phạt, hay không thấy dấu hiệu rõ ràng của sự trừng phạt đang đến gần, ngày càng ít có cảm thức hiện tại về mối liên hệ giữa tội lỗi và sự trừng phạt.

Cảm thức mà một lương tâm đã được đánh thức có về sự đáng chịu của tội lỗi, chủ yếu gồm có cảm thức về sự đáng chịu sự phẫn nộ từ Đấng Thiêng Liêng, nguồn và đầu của sự hiện hữu phổ quát. Nhưng chẳng có gì lạ khi, vì một đời sống thế tục và nhục dục kéo dài liên tục, con người ngày càng mất hết cảm thức về Đấng Thiêng Liêng, Đấng là một Hữu Thể thiêng liêng và vô hình. Tâm trí vì lâu nay bị cuốn vào, và bị chiếm trọn bởi, các đối tượng thuộc cảm giác, trở nên nhục dục trong mọi hoạt động của nó, và loại trừ mọi quan điểm và ấn tượng về các đối tượng thiêng liêng, và không thích hợp cho việc chiêm nghiệm chúng. Như vậy lương tâm và lòng nhân từ chung là những nguyên tắc hoàn toàn khác nhau; và như vậy cảm thức của lương tâm khác với sự hài lòng thánh khiết của một tấm lòng nhân từ và thực sự có đức hạnh. Nhưng gian ác có thể, bằng sự thực hành thói quen lâu dài, làm giảm đi rất nhiều cảm thức của lương tâm. Đến nỗi có thể có sự tốt lành đạo đức tiêu cực nơi sự nhạy cảm của lương tâm, vì nó có thể là luận cứ cho sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn, vốn gây ra sự ngu muội của lương tâm.

Cũng vậy đối với lòng biết ơn tự nhiên; mặc dù có thể không có đức hạnh nào chỉ trong việc yêu thương những người yêu thương chúng ta, nhưng điều ngược lại có thể là bằng chứng của một mức độ đồi bại lớn, vì nó có thể cho thấy một mức độ ích kỷ cao hơn, đến nỗi một người đã đi đến chỗ xem bản thân như là tất cả, và người khác như là không gì cả, và do đó sự tôn trọng và lòng tốt của họ như là không gì cả. Như vậy sự gia tăng kiêu ngạo làm giảm lòng biết ơn. Tính nhục dục, hay sự gia tăng các dục vọng nhục dục, cũng vậy; các dục vọng này, ngày càng chịu quyền lực và ấn tượng của các đối tượng thuộc cảm giác, có xu hướng dần dần khiến tâm trí trở nên vô cảm đối với bất cứ điều gì khác. Những dục vọng ấy chiếm trọn cả linh hồn; và, qua thói quen và tập quán, nước đều bị rút hết khỏi các kênh khác, nơi nó tự nhiên chảy qua, và đều được dẫn như thể vào một kênh duy nhất.

Cũng theo cách ấy, tình cảm tự nhiên, và lòng thương xót tự nhiên, mặc dù không thuộc bản chất của đức hạnh, có thể bị giảm đi rất nhiều bởi sự gia tăng kiêu ngạo và tính nhục dục; và, như hệ quả của điều này, bị khuynh hướng theo thói quen về phía ganh tị, ác ý, v.v. Những dục vọng này, khi chúng thắng thế đến mức độ cao, có thể chế ngự và làm giảm sự thực hành của những nguyên tắc tự nhiên ấy; ngay cả khi chúng thường chế ngự và làm giảm sự khôn ngoan thông thường nơi một người, người tìm kiếm lợi ích riêng tư của mình về mặt sức khỏe, của cải, hay danh dự; nhưng không ai sẽ nghĩ rằng điều đó chứng tỏ một người khôn khéo trong việc tìm kiếm lợi ích cá nhân và tạm thời của mình, lại có điều gì thuộc bản chất và bản thể của đức hạnh chân chính.

Một lý do khác vì sao những nguyên tắc và tình cảm tự nhiên này bị lầm tưởng là đức hạnh chân chính, là vì ở một số phương diện chúng có cùng hiệu quả mà đức hạnh chân chính hướng đến; đặc biệt theo hai cách sau đây:

1. Tình trạng hiện tại của thế gian được Đấng Cai Trị tối cao của nó sắp đặt bằng sự khôn ngoan và tốt lành đến nỗi những nguyên tắc tự nhiên này, phần lớn, hướng đến điều tốt cho nhân loại. Lòng thương xót tự nhiên, lòng biết ơn, tình cảm cha mẹ, v.v. cũng vậy. Trong điểm này chúng đồng ý với khuynh hướng của lòng nhân từ chung, vốn tìm kiếm và hướng đến điều tốt chung. Nhưng điều này không phải là bằng chứng cho thấy những nguyên tắc tự nhiên này có bản chất của đức hạnh chân chính. Vì tình yêu bản thân hết sức hữu ích và cần thiết; và các dục vọng tự nhiên như đói, khát, v.v. cũng vậy. Nhưng không ai sẽ khẳng định rằng những điều này có bản chất của đức hạnh chân chính.

2. Những nguyên tắc này có hiệu quả giống với đức hạnh chân chính ở phương diện này, là chúng hướng theo nhiều cách đến việc kiềm chế thói xấu, và ngăn ngừa nhiều hành vi gian ác. Như vậy tình cảm tự nhiên, tình yêu đối với phe nhóm của chúng ta, hay đối với những người bạn riêng, hướng đến việc giữ chúng ta khỏi các hành vi bất công đối với những người này; những hành vi ấy sẽ là gian ác thật sự. Lòng thương xót giữ khỏi sự tàn ác, vốn sẽ là điều ác đạo đức thật sự và lớn lao. Lương tâm tự nhiên hướng đến việc kiềm chế tội lỗi nói chung. Nhưng điều này không thể chứng tỏ những nguyên tắc này tự chúng thuộc bản chất của đức hạnh chân chính. Vì tình trạng hiện tại này được Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót sắp đặt đến nỗi ngay cả tình yêu bản thân cũng thường kiềm chế khỏi các hành vi gian ác thật sự; và không chỉ vậy, mà còn thúc đẩy con người tìm kiếm đức hạnh chân chính; nhưng chính nó không phải là đức hạnh chân chính, mà là nguồn gốc của mọi gian ác có trong thế gian.

Một lý do khác vì sao những tình cảm thấp kém này, đặc biệt một số trong chúng, được coi là có đức hạnh, là vì có những tình cảm cùng tên gọi mà thật sự có đức hạnh. Chẳng hạn, có một lòng thương xót thực sự có đức hạnh, hay sự cảm thông đối với người khác, khi gặp hoạn nạn hay khốn khổ, xuất phát từ lòng nhân từ chung. Lòng nhân từ thuần túy cũng đủ để khơi dậy lòng thương xót đối với người khác trong tai họa, dù không có bản năng riêng nào, hay bất kỳ nguyên tắc nào khác quyết định tâm trí hướng đến điều đó. Dễ thấy lòng nhân từ, vốn tìm kiếm điều tốt của người khác, phải khiến chúng ta mong muốn người ấy được giải thoát khỏi điều ác như thế nào. Và đây là nguồn gốc của lòng thương xót rộng lớn hơn nhiều so với nguồn gốc kia. Nó khơi dậy sự cảm thông trong những trường hợp bị bản năng tự nhiên bỏ qua; và ngay cả trong những trường hợp mà bản năng bao quát đến, nó trộn lẫn ảnh hưởng của mình với nguyên tắc tự nhiên, và hướng dẫn và điều chỉnh các hoạt động của nó. Và khi điều này xảy ra, lòng thương xót được thực hành, có thể được gọi là sự cảm thông có đức hạnh. Cũng vậy, có một lòng biết ơn có đức hạnh; hay lòng biết ơn phát sinh không chỉ từ tình yêu bản thân, mà từ một nguyên tắc cao hơn là lòng nhân từ chung vô tư. Chẳng hạn, khi chúng ta nhận lãnh lòng tốt từ những người mà chúng ta đã yêu thương rồi, chúng ta càng dễ có lòng biết ơn hơn, và có lòng biết ơn ở mức độ lớn hơn, so với khi tâm trí không có bất kỳ sự thiên vị thân thiện nào như thế. Do đó, khi nguyên tắc cao hơn của tình yêu có đức hạnh nắm quyền chi phối, và điều chỉnh sự việc, nó có thể được gọi là lòng biết ơn có đức hạnh. Cũng có một tình yêu công lý có đức hạnh, phát sinh từ lòng nhân từ thuần túy đối với hữu thể nói chung; vì lòng nhân từ ấy một cách tự nhiên và tất yếu nghiêng tấm lòng, sao cho mỗi hữu thể riêng biệt nhận được phần lòng nhân từ tương xứng với phẩm giá của nó, gồm có mức độ hiện hữu của nó, và mức độ đức hạnh của nó. Và như vậy dễ thấy, làm sao có thể có một cảm thức về sự đáng nhận có đức hạnh khác với cảm thức tự nhiên và thông thường; và một lương tâm có đức hạnh, hay một lương tâm được nên thánh. Và như khi các tình cảm tự nhiên có các hoạt động của chúng trộn lẫn với ảnh hưởng của lòng nhân từ có đức hạnh, và được hướng dẫn và quyết định bởi lòng nhân từ ấy, chúng có thể được gọi là có đức hạnh; thì cũng vậy có thể có một tình yêu có đức hạnh của cha mẹ đối với con cái, và giữa các thân nhân gần gũi khác; một tình yêu có đức hạnh đối với thị trấn, hay xứ sở, hay quốc gia của chúng ta. Thật vậy, và một tình yêu có đức hạnh giữa hai phái, vì có thể có ảnh hưởng của đức hạnh trộn lẫn với bản năng; và đức hạnh có thể cai trị đối với cách thức riêng trong hoạt động của nó, và có thể hướng dẫn nó đến những mục đích phù hợp với các mục đích lớn lao của đức hạnh chân chính.

Đức hạnh chân chính ngăn ngừa sự gia tăng của các thói quen kiêu ngạo và nhục dục, vốn hướng đến việc làm giảm các sự thực hành của những nguyên tắc hữu ích và cần thiết của tự nhiên. Và một nguyên tắc lòng nhân từ chung làm dịu và làm ngọt ngào tâm trí, khiến nó dễ tiếp nhận ảnh hưởng thích hợp của các bản năng tự nhiên dịu dàng hơn, hướng dẫn mỗi bản năng vào kênh thích hợp của nó, quyết định sự thực hành theo cách thức và mức độ thích hợp, và hướng dẫn tất cả đến những mục đích tốt nhất.*

CHƯƠNG VIII:

Đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức được đặt nền trên cảm thức ở những phương diện nào; và được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật đến mức nào.

ĐỨC HẠNH là một loại bản chất, hình thức hay phẩm chất đẹp đẽ nào đó. Hình thức hay phẩm chất ấy được gọi là đẹp đẽ, khi nó tự nó xuất hiện dễ chịu hay thanh lịch, hay việc nhìn thấy nó lập tức làm vui lòng tâm trí. Tôi nói, tự nó dễ chịu, và lập tức làm vui lòng, để phân biệt nó với những điều tự chúng không như vậy, mà hoặc thờ ơ hoặc khó chịu; nhưng vẫn xuất hiện đáng chọn, và dễ chịu một cách gián tiếp, vì một điều gì khác mà chúng được nối kết với. Sự dễ chịu, hay tính đáng chọn gián tiếp như thế, nơi những điều không phải vì chính chúng, mà vì một điều gì khác, không phải là vẻ đẹp. Nhưng khi một hình thức hay phẩm chất xuất hiện đáng yêu, làm vui lòng, và đem lại niềm vui tự nó, thì nó được gọi là đẹp đẽ; và sự dễ chịu hay sự làm vui lòng của ý tưởng này là VẺ ĐẸP. Rõ ràng là, cách chúng ta có được ý tưởng về vẻ đẹp, là bằng cảm giác trực tiếp về sự làm vui lòng của ý tưởng được gọi là đẹp đẽ; chứ không phải bằng cách tìm ra qua lập luận bất kỳ hệ quả nào, hay những điều khác mà nó đứng trong mối liên hệ với; cũng như việc nếm vị ngọt của mật ong, hay cảm nhận sự hài hòa của một giai điệu, không phải bằng lập luận về các mối liên hệ và hệ quả. Cách thức bị tác động bởi sự hiện diện trực tiếp của ý tưởng đẹp đẽ, không tùy thuộc vào bất kỳ suy luận nào về ý tưởng ấy, sau khi chúng ta có nó, trước khi chúng ta có thể tìm ra nó có đẹp đẽ hay không; mà tùy thuộc vào cấu trúc của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng được tạo dựng sao cho một ý tưởng như thế, ngay khi chúng ta có nó, thì làm vui lòng, hay xuất hiện đẹp đẽ.

Do đó, nếu tất cả những gì được hiểu bởi những người khẳng định rằng đức hạnh được đặt nền trên cảm thức, chứ không phải trên lý trí, là việc những người thấy vẻ đẹp của đức hạnh chân chính không nhận biết nó bằng lập luận về các mối liên hệ và hệ quả của nó, mà bằng cấu trúc của tâm trí mình, hay một cảm thức thiêng liêng nào đó được Đức Chúa Trời ban cho họ—nhờ đó họ lập tức nhận biết niềm vui khi có ý tưởng về đức hạnh chân chính trong tâm trí mình, hay được thỏa mãn trực tiếp trong việc nhìn xem hay chiêm nghiệm đối tượng này—thì điều này chắc chắn là đúng. Nhưng nếu qua đó được hiểu rằng, cấu trúc của tâm trí, hay cảm thức nội tại được Đức Chúa Trời ban cho họ, nhờ đó tâm trí có khuynh hướng vui thích nơi ý tưởng về đức hạnh chân chính, được ban một cách tùy ý, đến nỗi nếu Ngài muốn Ngài có thể đã ban một cảm thức và quyết định trái ngược của tâm trí, vốn cũng sẽ phù hợp với bản chất tất yếu của sự vật, thì tôi nghĩ điều này không đúng.

Đức hạnh, như tôi đã quan sát, gồm có sự đồng thuận hay sự hiệp nhất chân thành giữa hữu thể với hữu thể nói chung. Và cấu trúc của tâm trí ấy, nhờ đó nó có khuynh hướng thưởng thức và vui thích khi nhìn thấy điều này, là lòng nhân từ, hay sự hiệp nhất của tấm lòng, với hữu thể nói chung; hay đó là một cấu trúc tâm trí nhân từ phổ quát. Vì người có tính khí yêu thương hữu thể nói chung, thì trong đó phải có khuynh hướng tán thành và vui thích nơi tình yêu đối với hữu thể nói chung. Do đó, nay câu hỏi là, liệu Đức Chúa Trời, khi ban tính khí này cho một tâm trí được tạo dựng, có hành động tùy ý đến nỗi không có gì trong bản chất tất yếu của sự vật ngăn trở, mà một tính khí trái ngược cũng có thể đã phù hợp hay nhất quán với bản chất của sự vật ấy như tính khí này hay không?

Và trước hết, việc khẳng định điều này sẽ là một sự vô lý rõ ràng, và trái ngược với chính giả thiết. Vì ở đây được giả thiết rằng, đức hạnh trong chính bản thể của nó gồm có sự hòa hợp hay sự đồng thuận giữa hữu thể với hữu thể. Nay chắc chắn sự hòa hợp tự nó với hữu thể nói chung phải nhất thiết hòa hợp tốt hơn với sự hiện hữu chung, so với sự đối lập và trái ngược với nó.

Tôi quan sát, thứ hai, rằng Đức Chúa Trời khi ban cho tạo vật một tính khí tâm trí như thế, ban điều phù hợp với điều vốn bởi sự tất yếu tuyệt đối là tính khí và bản chất của chính Ngài. Vì, như đã quan sát, chính Đức Chúa Trời thực chất là hữu thể nói chung; và không chút nghi ngờ, tự nó là tất yếu, Đức Chúa Trời phải hòa hợp với chính Ngài, hiệp nhất với chính Ngài, hay yêu thương chính Ngài: và do đó, khi Ngài ban cùng tính khí ấy cho các tạo vật của Ngài, điều này phù hợp hơn với bản chất tất yếu của Ngài, so với tính khí đối lập: thật vậy, tính khí đối lập sẽ vô cùng trái ngược với bản chất của Ngài.

Hãy lưu ý, thứ ba, rằng chỉ nhờ tính khí này các hữu thể được tạo dựng mới có thể hiệp nhất với nhau và hòa hợp với nhau. Điều này hiển nhiên, vì nó gồm có sự đồng thuận và sự hiệp nhất với hữu thể nói chung; điều này bao hàm sự hòa hợp và hiệp nhất với mỗi hữu thể riêng biệt, trừ những trường hợp mà sự hiệp nhất với chúng bằng cách nào đó không nhất quán với sự hiệp nhất với sự hiện hữu chung. Nhưng chắc chắn, nếu bất kỳ hữu thể được tạo dựng riêng biệt nào có tính khí chống đối hữu thể nói chung, thì điều đó sẽ suy ra sự bất hòa phổ quát và lớn nhất có thể, không chỉ giữa các tạo vật với Đấng Tạo Hóa của chúng, mà còn giữa các hữu thể được tạo dựng với nhau.

Thứ tư, Không có tính khí nào khác ngoài tính khí này, nhờ đó một người có thể hòa hợp với chính mình, hay không có sự tự mâu thuẫn, tức là không có một số khuynh hướng và sở thích trái ngược với những khuynh hướng và sở thích khác; và điều này vì những lý do sau đây. Mỗi hữu thể có sự hiểu biết và ý chí nhất thiết yêu thương hạnh phúc. Vì, giả thiết bất kỳ hữu thể nào không yêu thương hạnh phúc, sẽ là giả thiết nó không yêu thương điều gì dễ chịu đối với nó; điều này là một mâu thuẫn: hoặc ít nhất sẽ bao hàm rằng không có gì dễ chịu hay đáng chọn đối với nó, điều này cũng giống như nói rằng nó không có cái gọi là sự chọn lựa, hay bất kỳ năng lực ý chí nào. Đến nỗi mỗi hữu thể có năng lực ý chí, nhất thiết phải có sự thiên về hạnh phúc. Và do đó, nếu nó nhất quán với chính mình, và không có một số khuynh hướng trái ngược với những khuynh hướng khác, nó phải tán thành những khuynh hướng nhờ đó các hữu thể mong muốn hạnh phúc của hữu thể nói chung, và phải chống lại một khuynh hướng hướng đến sự khốn khổ của hữu thể nói chung: vì nếu không nó sẽ tán thành sự chống đối hạnh phúc của chính mình. Vì nếu một tính khí nghiêng về sự khốn khổ của hữu thể nói chung thắng thế khắp nơi, thì rõ ràng, nó sẽ hướng đến sự khốn khổ phổ quát. Nhưng người yêu thương khuynh hướng hướng đến sự khốn khổ phổ quát, thực chất yêu thương khuynh hướng hướng đến sự khốn khổ của chính mình: và vì nó nhất thiết ghét sự khốn khổ của chính mình, nó khi ấy có một khuynh hướng trái ngược với một khuynh hướng khác. Và ngoài ra, từ tình yêu bản thân nhất thiết suy ra rằng con người yêu thương được người khác yêu thương; vì trong điều này tình yêu của người khác hòa hợp với tình yêu của chính mình. Nhưng nếu con người yêu thương sự thù ghét đối với hữu thể nói chung, họ thực chất sẽ yêu thương sự thù ghét đối với chính mình; và như vậy sẽ mâu thuẫn với chính mình, có một khuynh hướng tự nhiên trái ngược với một khuynh hướng khác.

Những điều này có thể giúp chúng ta hiểu vì sao cảm thức thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời ấy, nhờ đó những người thực sự có đức hạnh và thánh khiết nhận biết sự xuất sắc của đức hạnh chân chính, được gọi trong Kinh Thánh bằng tên gọi là ánh sáng, tri thức, sự hiểu biết, v.v. Nếu cảm thức thiêng liêng này là một điều được ban một cách tùy ý, không có nền tảng nào trong bản chất của sự vật, thì nó sẽ không được gọi một cách thích hợp bằng những tên gọi như thế. Vì nếu không có sự tương ứng, hay sự hòa hợp, nào, trong một cảm thức như thế với bản chất của sự vật, hơn là đã có trong một cảm thức trái ngược, thì ý tưởng chúng ta đạt được nhờ cảm thức thiêng liêng này không thể theo bất kỳ phương diện nào được nói là tri thức hay nhận biết về bất cứ điều gì ngoài những gì ở trong tâm trí chúng ta. Vì ý tưởng này sẽ không phải là sự biểu thị của bất cứ điều gì bên ngoài. Nhưng vì nó hòa hợp, theo các phương diện đã nhắc đến ở trên, với bản chất của sự vật; và đặc biệt vì nó là sự biểu thị của sự hoàn hảo đạo đức và sự xuất sắc, của Đấng Thiêng Liêng; nhờ đó chúng ta có nhận biết về sự xuất sắc đạo đức ấy mà nếu không có nó chúng ta không thể có ý tưởng chân thật nào. Và nhờ đó con người có tri thức chân thật về Đức Chúa Trời, vốn soi sáng tâm trí rất nhiều trong tri thức về các điều thuộc về Đức Chúa Trời nói chung, và như có thể trình bày, nếu điều đó cần thiết cho mục đích chính của bài luận này, về nhiều phương diện, giúp con người hiểu đúng về sự vật nói chung; tức là thấy bản chất và chân lý của chúng, trong bằng chứng thích hợp của chúng. Trong khi đó, việc thiếu cảm thức thiêng liêng này, và sự thắng thế của những khuynh hướng trái ngược với nó, hướng đến việc làm tối tăm và làm rối loạn tâm trí, và làm lừa dối và làm lẫn lộn sự hiểu biết của con người một cách khủng khiếp.

Cảm thức đạo đức ấy, chung cho nhân loại, vốn có trong lương tâm tự nhiên, cũng không thể được nói một cách đúng đắn là chẳng hơn gì một cảm thức được Đấng Tạo Hóa ban một cách tùy ý, mà không có bất kỳ quan hệ nào với bản chất tất yếu của sự vật: mà đúng hơn, cảm thức này được thiết lập trong sự hòa hợp với bản chất của sự vật; được thiết lập như thế, đến nỗi không một cảm thức nào của tâm trí có thể được giả thiết là có bản chất và khuynh hướng trái ngược lại có thể như vậy. Điều này sẽ hiển nhiên qua hai điều sau đây:

1. Cảm thức đạo đức này—nếu sự hiểu biết được thông tin đầy đủ, được thực hành một cách tự do, và một cách rộng rãi, mà không bị giới hạn trong một phạm vi riêng tư—tán thành chính những điều mà một cảm thức thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời tán thành; và chỉ những điều ấy; mặc dù không trên cùng căn cứ, cũng không với cùng loại tán thành. Do đó, vì cảm thức thiêng liêng ấy hòa hợp với bản chất tất yếu của sự vật, như đã được trình bày; thì cảm thức đạo đức thấp kém này, vì tương ứng đến mức ấy với cảm thức ấy, cũng phải đến mức ấy hòa hợp với bản chất của sự vật.

2. Đã được trình bày rằng, cảm thức đạo đức này gồm có việc tán thành sự đồng nhất và sự hòa hợp tự nhiên có giữa điều này với điều khác. Đến nỗi, theo giả thiết, nó hòa hợp với bản chất của sự vật. Vì trong đó nó gồm có, tức là một khuynh hướng của tâm trí đồng thuận với, hay yêu thích, sự hòa hợp của bản chất của sự vật, hay sự hòa hợp của bản chất và hình thức của điều này với điều khác. Và chắc chắn, một tính khí tâm trí như thế phù hợp với bản chất của sự vật hơn là một tính khí đối lập.

Việc sử dụng ngôn ngữ là để bày tỏ các CẢM THỨC, hay ý tưởng, của chúng ta cho nhau; đến nỗi những thuật ngữ mà nhờ đó các sự vật thuộc bản chất đạo đức được biểu thị, bày tỏ những cảm thức đạo đức vốn chung cho nhân loại. Do đó, CẢM THỨC ĐẠO ĐỨC vốn có trong lương tâm tự nhiên, chủ yếu chi phối việc sử dụng ngôn ngữ, và là quy tắc ngôn ngữ của tâm trí trong những vấn đề này. Quả thật đó là quy tắc tự nhiên chung mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, nhờ đó phán xét điều thiện và điều ác về mặt đạo đức. Bởi những từ như phải và trái, tốt và xấu, khi được dùng theo nghĩa đạo đức, trong lời nói thông thường được hiểu là điều đáng được khen ngợi hay chê trách, tôn trọng hay phẫn nộ; và nhân loại nói chung có cảm thức về sự đáng nhận, nhờ cảm thức đạo đức tự nhiên này.

Do đó, ở đây có một câu hỏi có thể đáng được xem xét: vì cảm thức là quy tắc của ngôn ngữ, đối với điều được gọi là tốt và xấu, đáng và không đáng; và rõ ràng là cảm thức, ít nhất đối với nhiều điểm riêng biệt, khác nhau, nơi những người khác nhau, đặc biệt nơi các dân tộc khác nhau—điều được một người cho là đáng khen ngợi, lại được người khác cho là đáng chê trách—vậy thì làm sao đức hạnh và thói xấu có thể là điều gì khác hơn là tùy ý; hoàn toàn không được quyết định bởi bản chất của sự vật, mà bởi cảm thức của con người liên quan đến bản chất của sự vật?

Để trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng, nó có thể được chia thành hai câu hỏi: tức là, Liệu cảm thức của con người về điều thiện và điều ác đạo đức có phải là ngẫu nhiên và tình cờ hay không? Và, liệu cách họ dùng từ ngữ trong điều họ gọi là tốt và xấu, có phải là tùy ý, mà không quan tâm đến bất kỳ cảm thức chung nào phù hợp với bản chất của sự vật hay không?

Về điểm thứ nhất, tôi xin quan sát rằng, khuynh hướng chung hay cảm thức của tâm trí, được thực hành trong cảm thức về sự đáng được tôn trọng hay phẫn nộ, có thể là như nhau nơi mọi người: mặc dù đối với các đối tượng và dịp riêng biệt mà nó được thực hành, nó có thể rất khác nhau nơi những người khác nhau, hay các nhóm người khác nhau, qua sự thiên vị hay sai lầm có thể đi kèm với cái nhìn hay sự chú ý của tâm trí. Nơi mọi người, một khái niệm về sự đáng được yêu thương hay phẫn nộ, có thể gồm có cùng một điều, nói chung—một sự thích hợp, hay sự đồng nhất và hòa hợp tự nhiên, giữa các tình cảm và hành vi của tác nhân, và các tình cảm và cách đối xử của những người khác có liên quan theo cách nào đó—nhưng các dịp và đối tượng, qua nhiều cách hiểu khác nhau về chúng, và nhiều cách thức khác nhau mà chúng được nhìn xem, vì sự chú ý có phần thiên vị của tâm trí, có thể cực kỳ khác nhau. Ngoài ra, gương mẫu, phong tục, giáo dục, và sự liên kết, có thể góp phần vào điều này, theo vô số cách thức. Nhưng không cần mở rộng ở đây, vì những điều đã được nói bởi người khác, đặc biệt là ông Hutchison, có thể trình bày đầy đủ rằng, những khác biệt được tìm thấy nơi những người và dân tộc khác nhau, liên quan đến điều thiện và điều ác đạo đức, không mâu thuẫn với một cảm thức đạo đức chung, chung cho mọi nhân loại.

Cũng vậy, về điểm thứ hai, việc sử dụng các từ, tốt và xấu, phải và trái, khi được dùng theo nghĩa đạo đức, không hoàn toàn không cố định và tùy ý, tùy theo sự đa dạng của các khái niệm, quan điểm, và cách nhìn, vốn gây ra sự đa dạng cảm thức đã kể trên. Vì mặc dù ý nghĩa của từ ngữ được quyết định bởi cách dùng riêng biệt, nhưng điều chi phối trong việc dùng các thuật ngữ, là cách dùng chung hay thông thường. Và nhân loại, trong điều họ muốn biểu thị bằng các thuật ngữ, bị buộc phải nhắm đến một cách dùng nhất quán: vì dễ thấy rằng mục đích của ngôn ngữ, vốn là phương tiện chung để bày tỏ các ý tưởng và cảm thức, không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách dùng từ ngữ nhất quán; cả việc con người phải nhất quán với chính mình, và với nhau, trong việc dùng chúng. Nhưng con người không thể gọi bất cứ điều gì là phải hay trái, đáng hay không đáng, một cách nhất quán, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc gọi những điều như thế, vốn thực sự đáng được khen ngợi hay chê trách, tức là những điều, khi xét mọi sự, có sự đồng nhất lớn nhất trong việc nối kết với chúng sự khen ngợi hay chê trách. Không có cách nào khác mà họ có thể dùng các thuật ngữ này một cách nhất quán với chính mình. Như vậy nếu những kẻ trộm hay kẻ phản bội có thể giận dữ với những người tố cáo đưa chúng ra công lý, và gọi hành vi của họ bằng những tên gọi đáng ghét; nhưng trong điều này chúng mâu thuẫn với chính mình; vì, khi chúng đặt mình vào vị trí của những người đã bị chúng làm hại, chúng tán thành chính những điều mà chúng lên án. Và do đó, những người như thế có thể bị thuyết phục rằng, họ áp dụng những thuật ngữ đáng ghét này một cách lạm dụng. Cũng vậy, một dân tộc theo đuổi một kế hoạch đầy tham vọng về đế quốc phổ quát, bằng cách chinh phục các dân tộc khác bằng lửa và gươm, có thể gán các thuật ngữ, biểu thị những mức độ đức hạnh cao nhất, cho cách hành xử của những người tỏ ra dấn thân, vững vàng, kiên quyết nhất trong việc này, và làm nhiều nhất công việc đẫm máu này. Nhưng họ vẫn có thể bị thuyết phục rằng, họ dùng các thuật ngữ này một cách không nhất quán, và lạm dụng ngôn ngữ trong đó, và như vậy bị bịt miệng. Và không chỉ con người sẽ dùng những từ như thế một cách không nhất quán với chính mình, mà còn với nhau, bằng cách dùng chúng theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc biểu thị công trạng thật sự hay sự đáng chịu điều ác, như đã được giải thích trước đây. Vì không có cách nào khác mà con người có bất kỳ khái niệm nào về sự đáng nhận tốt hay xấu, trong đó nhân loại nói chung có thể đồng ý. Nhân loại nói chung dường như giả thiết một tiêu chuẩn chung, hay nền tảng trong tự nhiên, cho một sự nhất quán phổ quát trong việc dùng các thuật ngữ mà nhờ đó họ bày tỏ điều thiện và điều ác đạo đức; mà không ai có thể rời khỏi nó ngoại trừ qua sai lầm và nhầm lẫn. Điều này hiển nhiên được giả thiết trong mọi tranh luận của họ về phải và trái; và trong mọi nỗ lực được dùng để chứng minh rằng bất cứ điều gì hoặc là tốt hoặc là xấu, theo nghĩa đạo đức.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ tám chương luận giải). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện