Chủ Nghĩa Vô Thần
Steve Hays · Atheism (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Chủ Nghĩa Vô Thần
- Lời nói đầu
- Chương 1: Chẳng phải chúng ta sẽ tốt hơn nếu không có tôn giáo?
- Chương 2: Chẳng phải Cơ Đốc giáo nghiền nát sự đa dạng?
- Chương 3: Sao bạn dám nói chỉ có một đức tin chân chính?
- Chương 4: Chẳng phải tôn giáo cản trở đạo đức?
- Chương 5: Chẳng phải tôn giáo gây ra bạo lực?
- Chương 6: Sao bạn có thể coi Kinh Thánh theo nghĩa đen?
- Chương 7: Chẳng phải khoa học đã bác bỏ Cơ Đốc giáo?
- Chương 8: Chẳng phải Cơ Đốc giáo hạ thấp phụ nữ?
- Chương 9: Chẳng phải Cơ Đốc giáo kỳ thị đồng tính?
- Chương 10: Chẳng phải Kinh Thánh dung túng chế độ nô lệ?
- Chương 11: Sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại cho phép quá nhiều đau khổ?
- Chương 12: Sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại đầy con người xuống hỏa ngục?
Chủ Nghĩa Vô Thần
CHỦ NGHĨA VÔ THẦN
Steve Hays
Chủ nghĩa vô thần
Lời nói đầu
Đây là tuyển tập những bài viết không thường xuyên của tôi về chủ nghĩa vô thần. Dấn thân tranh luận với chủ nghĩa vô thần đặt ra một tình thế khó xử. Về lý tưởng, các nhà biện hộ Cơ Đốc phải đương đầu với những phát ngôn viên cứng cỏi nhất mà phe đối lập có thể đưa ra. Và qua nhiều năm, tôi đã nỗ lực cách thiện chí để làm điều đó.
Nhưng hiểm họa là trở nên quá tinh anh đối với đa số người vô thần. Bất chấp những sự tự xưng theo duy lý của họ, phần lớn người vô thần không phải là giới trí thức. Họ không đọc những tác phẩm hay nhất mà phe mình có thể đưa ra, vì những tác phẩm ấy vượt quá tầm hiểu biết của họ. Và họ cũng không đọc những tác phẩm hay nhất mà phe Cơ Đốc có thể đưa ra. Họ thường vận hành với một thứ thần học dân gian, sự nắm bắt thần học Cơ Đốc ở mức trường Chúa Nhật. Họ hầu như không biết gì về thần học hệ thống, thần học lịch sử hay thần học triết học. Họ không đọc các học giả Kinh Thánh bảo thủ hay các nhà khảo cổ học Kinh Thánh.
Họ có thể đọc những kẻ truyền bá rẻ tiền như Hitchens và Dawkins. Hay những ngôi sao mạng YouTube. Đọc hoặc xem các cuộc tranh luận với Bart Ehrman. Họ không đọc các nhà khoa học Cơ Đốc lớn. Cùng lắm, Ken Ham là đối thủ của họ. Vì vậy, tuyển tập này bao quát một phổ rộng.
Chủ nghĩa vô thần là gì?
Vì một số người vô thần định nghĩa chủ nghĩa vô thần đơn giản là sự thiếu vắng niềm tin vào Đức Chúa Trời hay các thần, nên việc đối chiếu điều đó với định nghĩa của Graham Oppy là hữu ích:
"Chủ nghĩa vô thần là sự bác bỏ hữu thần luận: a-theism (vô-thần). Người vô thần giữ một hoặc tất cả các chủ trương sau: rằng hữu thần luận là sai; rằng hữu thần luận là không đáng tin; rằng hữu thần luận là không thể chấp nhận về mặt lý tính; rằng hữu thần luận là không thể chấp nhận về mặt đạo đức." G. Oppy, "Arguments for Atheism," S. Bullivant & M. Ruse, eds. The Oxford Handbook of Atheism (OUP, 2014), 53.
Lý thuyết tập hợp và sự toàn tri
Bài luận của Grim, đặc biệt, đọc lên giống như một kỳ công thực sự. Ông trưng ra hàng loạt luận cứ, viện đến nghịch lý kẻ nói dối thuộc thần học, nghịch lý về kẻ biết, định lý tập lũy thừa của Cantor, và các từ chỉ số thiết yếu, để lập luận rằng không thể tồn tại một tập hợp đã biết gồm thực sự mọi lẽ thật.
https://ndpr.nd.edu/news/59633-debating-christian-theism/
i) Nhưng chẳng phải có những căng thẳng trong lý thuyết tập hợp của Cantor sao? Thậm chí những nghịch lý của lý thuyết tập hợp? Vì vậy tôi không thấy rằng người ta có thể tuyệt đối hóa lý thuyết tập hợp của Cantor như chuẩn mực so sánh một cách an toàn được. Mọi sự viện đến nó đều phải mang tính chọn lọc, xét đến các nghịch lý.
ii) Còn các phiên bản lý thuyết tập hợp cạnh tranh thì sao:
"Có một số phiên bản lý thuyết tập hợp khác nhau, mỗi phiên bản có các quy tắc và tiên đề riêng. Theo thứ tự độ mạnh nhất quán tăng dần, một số phiên bản lý thuyết tập hợp bao gồm số học Peano (đại số thông thường), số học cấp hai (giải tích), lý thuyết tập hợp Zermelo-Fraenkel, Mahlo, compact yếu, hyper-Mahlo, ineffable, measurable, Ramsey, supercompact, huge, và lý thuyết tập hợp η-huge."
http://mathworld.wolfram.com/SetTheory.html
Phản đối lý thuyết tập hợp của Grimm đối với sự toàn tri của Đức Chúa Trời có đứng vững đối với mọi phiên bản lý thuyết tập hợp, hay chỉ đối với phiên bản của Cantor?
iii) Tương tự, xét đến các nghịch lý của lý thuyết tập hợp, chẳng phải Grimm buộc phải ưu tiên một phía của nghịch lý gây thiệt hại cho phía kia sao? Nếu vậy, trên cơ sở nào? Ông không thể áp dụng lý thuyết tập hợp như một toàn thể để phản đối sự toàn tri, đúng không?
iv) Liên quan đến (iii), chẳng phải có một căng thẳng hiển nhiên giữa tích Descartes (vốn không có cực đại trên) và vô hạn tuyệt đối (vốn có) sao?
v) Liên quan đến (iv), chẳng phải lý thuyết tập hợp hiện đại phân biệt giữa các tập hợp và các lớp thực sự (proper classes) sao? Theo sự hiểu của tôi, lớp thực sự không phải là một tập hợp (hay tập hợp phổ quát). Chẳng hạn:
"[1] Theo quan niệm lặp lại (iterative), vũ trụ lý thuyết tập hợp được phân tầng thành một chuỗi (được sắp thứ tự tốt) các 'cấp độ.' Các tập hợp ở cấp độ thấp hơn có tính tiên quyết về mặt luận lý so với các tập hợp ở cấp độ cao hơn, và các tập hợp ở cấp độ cao hơn phụ thuộc vào các tập hợp từ cấp độ thấp hơn vốn đóng vai trò làm các phần tử của chúng. Mặc dù nguồn gốc lịch sử của quan niệm này có phần mờ mịt—Potter đưa ra một bàn luận hay về các vấn đề liên quan trong các mục 3.2 và 3.9—quan niệm lặp lại giờ đây đã trở thành bức tranh chuẩn cho các nhà lý thuyết tập hợp đang làm việc. Trong số những điều khác, nó cung cấp một cách thức có động cơ hợp lý để tránh các nghịch lý lý thuyết tập hợp cổ điển. Vì các tập hợp như 'lớp của mọi tập hợp' hay 'lớp của mọi số thứ tự (ordinals)' bao gồm các tập hợp từ mọi cấp độ của hệ phân cấp, chúng tự chúng không tạo thành các tập hợp ở bất kỳ cấp độ nào của hệ phân cấp; vì vậy, theo quan niệm lặp lại, chúng hoàn toàn không tạo thành các tập hợp."
https://ndpr.nd.edu/news/24493-set-theory-and-its-philosophy-a-critical-introduction/
vi) Quan trọng nhất, chẳng phải phản đối của ông phụ thuộc cách cốt yếu vào việc đối xử các lẽ thật như tương tự các con số một cách có liên quan sao? Nhưng vì các lẽ thật và các con số khác biệt nhau ở một số phương diện, ông cô lập điểm chung có liên quan bằng cách nào?
Chẳng hạn, các quan hệ toán học là những lẽ thật tất yếu, nhưng các lẽ thật tất yếu chỉ là một tập hợp con của mọi lẽ thật. Còn các lẽ thật ngẫu nhiên thì sao?
Tại sao lại cho rằng các lẽ thật nên được phân loại như các tập hợp toán học ngay từ đầu? Chẳng phải một tập hợp số là một khái niệm rất chuyên biệt sao? Hãy lấy chứng minh đường chéo của Cantor. Liệu có thể thực sự mở rộng kiểu lập luận đó sang một tập hợp các lẽ thật không? Hay điều đó đã bị vô hiệu bởi một sự nhập nhằng nghĩa, khi ông dùng "tập hợp" theo nghĩa kỹ thuật chặt chẽ, rồi áp dụng nó vào một "tập hợp các lẽ thật," nơi nó có nghĩa lỏng lẻo, phổ biến hơn?
Nhiều lẽ thật có nội dung khái niệm phong phú hơn các con số. Chúng có thực sự so sánh được với nhau không?
"Về mặt triết học, mục này là nơi Potter dành sự chú ý bền bỉ nhất cho khái niệm sự phụ thuộc vốn làm nền tảng cho quan niệm lặp lại về các tập hợp. Các vấn đề với khái niệm này thực sự khá nghiêm trọng. Mặc dù các nhà toán học có một kho ẩn dụ đã dùng quen—các ẩn dụ thời gian, các ẩn dụ thức, v.v.—để giải thích khái niệm này, nhưng hoàn toàn không rõ rằng chúng ta có thể chuyển các ẩn dụ này thành một siêu hình học (tương đối) đáng kính trọng được."
https://ndpr.nd.edu/news/24493-set-theory-and-its-philosophy-a-critical-introduction/
Chỉ là một trong vài điều nên khiến chúng ta thận trọng khi dùng lý thuyết tập hợp như một chiếc giường Procrustes để đo lường sự toàn tri của Đức Chúa Trời.
William Provine
Nhà sinh học tiến hóa William Provine gần đây đã qua đời.
https://www.youtube.com/watch?v=hi8_PsXKz8U&feature=youtu.be
http://www.uncommondescent.com/adminstrative/remembering-william-provine-1942-2015/
http://www.evolutionnews.org/2015/09/william_provine099031.html
Người ta ca ngợi ông là một con người tuyệt vời, nhưng theo chính thế giới quan của ông, chẳng có lý do nào để trở thành một con người tuyệt vời. Tôi nghi rằng phần lớn lòng tử tế của ông là hiệu ứng còn sót lại của đức tin Cơ Đốc và sự nuôi dưỡng Cơ Đốc trước đây của ông.
Tương tự, tôi nghi rằng ông hiểu được cái giá đạo đức và hiện sinh thảm khốc của chủ nghĩa vô thần vì ông có Cơ Đốc giáo làm chuẩn mực so sánh.
Tôi cơ bản đồng ý với ông về sự tiến hóa, mặc dù có những nhà khoa học (chẳng hạn Rupert Sheldrake, Simon Conway Morris, Michael Behe, Michael Denton) quả thực nghĩ rằng có sự thiết kế trong tiến hóa.
Ông cũng mắc phải tầm nhìn đường hầm của những người đo lường mọi thứ bằng chuyên môn đặc thù của mình. Dù ông có tin tiến hóa là đúng, và không có bằng chứng cho sự thiết kế trong tiến hóa, điều đó hầu như không có nghĩa là không có bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Điều đó phớt lờ mọi dòng bằng chứng khác cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, tôi tự hỏi liệu giọng nói khó nhọc của ông có phải là kết quả của việc điều trị ung thư não và sự tái phát của căn bệnh ung thư não của ông không.
Sự sáng tạo và sự tuyệt chủng
Quá cố William Provine là một nhà sinh học tiến hóa hàng đầu. Có thực chất hơn Richard Dawkins. Ở đây ông giải thích tại sao ông nghĩ rằng ấn tượng về sự thiết kế trong thiên nhiên là ảo tưởng:
"Hiểu biết về tiến hóa không làm suy yếu nhiều niềm tin vào thần: thuyết tự nhiên thần (deism), các thần hoạt động qua các hiện tượng tự nhiên, các thần được bịa ra từ các luận cứ tra tấn của các nhà thần học hay học giả, và nhiều niềm tin khác nữa. Tuy nhiên, hiểu biết về tiến hóa là cỗ máy hiệu quả nhất của chủ nghĩa vô thần mà con người từng khám phá. Nó thách thức lý do chính, toàn cầu, có thể quan sát được cho niềm tin vào một đấng thần: cảm giác về sự thiết kế thông minh trong các sinh vật sinh học, bao gồm cả con người.
Cảm giác về sự thiết kế thông minh biến mất dưới góc nhìn của tiến hóa…Vì vậy, trong số khoảng 50.000 loài, tất cả trừ hai mươi lăm loài đều đã tuyệt chủng…Ngay cả với mọi sự thích nghi tinh xảo mang đầy dấu ấn của một nhà thiết kế thông minh, những động vật có xương sống này vẫn là những kẻ sống sót kém cỏi.
Chọn lọc tự nhiên không phải là một cơ chế, không làm việc gì, không hành động, không định hình, không gây ra bất cứ điều gì…Chọn lọc tự nhiên là kết quả của một quá trình rất phức tạp mà về cơ bản quy về di truyền, biến dị di truyền, sinh thái học, và nhân khẩu học (đặc biệt là việc sinh sản thừa con cháu, và sự đấu tranh không ngừng). Các sự thích nghi tiến hóa chúng ta gọi là 'được chọn lọc tự nhiên'…Quá trình này cũng hầu như đảm bảo sự tuyệt chủng khi môi trường thay đổi đủ nhiều, điều thường xảy ra. Sự thiết kế thông minh hiển nhiên trong các sự thích nghi hoàn toàn không mảy may hay biết về sự thay đổi của môi trường. Tuy nhiên, mô hình tuyệt chủng chính xác là điều người ta kỳ vọng từ các nguyên nhân của chọn lọc tự nhiên.
Mọi sinh vật đã tuyệt chủng (khoảng hơn 99 phần trăm mọi loài từng sống) đều chật ních các sự thích nghi. Một số sự thích nghi ấy trở thành bất lợi cho sinh vật khi môi trường thay đổi và khiến sinh vật tuyệt chủng. Một sinh vật càng thích nghi tốt với một môi trường cụ thể, nó càng chắc chắn sẽ tuyệt chủng khi môi trường thay đổi. Các sự thích nghi bị trói buộc một cách tuyệt vọng với sự tuyệt chủng. Cảm giác về sự thiết kế thông minh trong các sinh vật vì vậy cũng phải gắn liền với các sự tuyệt chủng. Đó là lý do các nhà tiến hóa từ bỏ cảm giác về sự thiết kế thông minh.
Lý do thứ hai khiến hiểu biết về tiến hóa loại trừ cảm giác về sự thiết kế thông minh là vì tiến hóa cũng không hề cho thấy dấu hiệu nào của sự tiến bộ.
Mỗi tác nhân gây nhiễm này đã tiến hóa lâu như con người đã tồn tại. Tôi không thấy bất kỳ thứ bậc nào trong các sản phẩm của tiến hóa. Bất kỳ đấng thần nào làm việc theo cách này dường như hoàn toàn kinh khủng đối với tôi. Quá trình đã tạo ra những mầm bệnh rất khác nhau này và con người chỉ đơn thuần xảy ra, và nói như thể tiến hóa 'quan tâm' đến sản phẩm của nó là điều vô nghĩa.
Hai lý do này để bác bỏ cảm giác về sự thiết kế thông minh trong các sinh vật sinh học chỉ là mẫu của những lý do thuyết phục. Nhà tiến hóa nổi tiếng George C. Williams đã viết một bài luận về sự tiến hóa của hành vi xã hội, và kết luận rằng hành vi xã hội ở động vật chẳng khác gì khủng khiếp, và bất kỳ hy vọng nào chúng ta có với tư cách con người để có một thế giới đạo đức tử tế là phải chiến đấu dữ dội chống lại sự ích kỷ mà tiến hóa đã tạo ra trong chúng ta." "Evolution, Religion, and Science," The Oxford Handbook of Religion and Science (2006).
i) Một điều nổi bật về điều này là phần lớn chỉ là một biến thể của cái gọi là vấn đề sự ác tự nhiên hay cái gọi là vấn đề khổ đau của động vật. Một thần nghĩa học (theodicy) chuẩn vốn xử lý vấn đề đó sẽ bao quát hầu hết mặt bằng này. Theo cùng một nghĩa, phần lớn điều này không phải chỉ riêng của tiến hóa.
ii) Trong YEC (thuyết sáng tạo trái đất trẻ), Đức Chúa Trời tạo dựng mọi loài tự nhiên ngay từ ban đầu. Chúng đa dạng hóa từ đó trở đi. Trong OEC (thuyết sáng tạo trái đất già), Đức Chúa Trời đưa các loài tự nhiên vào theo kiểu so le. YEC mang tính đồng thời hơn, OEC mang tính lịch đại hơn. Nhưng trong cả hai trường hợp, một khi đã được tạo, các loài tự nhiên đều chịu sự thích nghi. Thuyết sáng tạo cho phép sự thích nghi và vi tiến hóa.
Sự tuyệt chủng hàng loạt do quá chuyên biệt và thay đổi môi trường không mâu thuẫn với YEC hay OEC. Ngay cả khi các sinh vật được thiết kế bởi Đức Chúa Trời, chúng vẫn dễ bị tuyệt chủng nếu môi trường của chúng thay đổi quá nhanh hay quá đột ngột. Mặc dù tiến hóa hàm ý sự tuyệt chủng hàng loạt, người ta vẫn có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt tách biệt với tiến hóa. Vắng bóng sự bảo hộ của sự quan phòng, người ta vẫn có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt ngay cả khi tiến hóa là sai.
iii) Lấy một so sánh, nền văn minh công nghệ cao của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào điện. Công nghệ của chúng ta là đống phế liệu nếu không có điện. Một thảm họa tự nhiên có thể khiến công nghệ của chúng ta trở nên vô dụng. Nhưng điều đó hầu như không có nghĩa là công nghệ của chúng ta không được thiết kế.
iv) Đúng là có sự đánh đổi giữa sự chuyên biệt và tính thích ứng. Không rõ tại sao Provine cho rằng điều đó mâu thuẫn với sự thiết kế. Là một tạo vật nghĩa là có những giới hạn nội tại và những điểm yếu cố hữu. Ngay cả sự toàn năng cũng không thể tạo ra một tạo vật vô hạn.
Các sinh vật khác nhau minh họa các khả năng khác nhau. Mỗi thiết kế có những ưu điểm đặc thù và những bất lợi tương ứng. Đó không phải là lỗi thiết kế. Đó là một sự đánh đổi cần thiết.
Sự đa dạng không mâu thuẫn với sự thiết kế của Đức Chúa Trời. Quả thật, các nhà hữu thần chủ trương nguyên tắc plenum cho rằng sự đa dạng là một đức tính. Đức Chúa Trời tạo ra sự đa dạng tương hợp lớn nhất.
v) Có lẽ Provine tưởng tượng rằng sự tuyệt chủng hàng loạt mâu thuẫn với sự tiên kiến và/hoặc lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Trước hết, về mặt nguyên tắc, không rõ tại sao sự tuyệt chủng của một loài lại là vấn đề đối với hữu thần luận trong khi sự tuyệt chủng của một cá thể thì không. Một loài chỉ là một tập hợp các cá thể.
Nếu hầu hết các sinh vật vốn được thiết kế là tạm thời thì sao? Đức Chúa Trời chưa bao giờ định cho hầu hết các sinh vật được bất tử. Và hầu hết các sinh vật không biết mình đang thiếu điều gì. Chúng thiếu ý thức. Trong hữu thần luận của Kinh Thánh, sự bất tử chưa bao giờ là tài sản chung của hầu hết các dạng sống.
Điều đó chỉ rõ ràng được dành riêng cho con người và các thiên sứ. Có thể Đức Chúa Trời sẽ làm sống lại một số loài vật—có lẽ những loài vật thân thương với các Cơ Đốc nhân thánh.
vi) Có lẽ Provine nghĩ rằng Đức Chúa Trời tạo ra các sinh vật sẽ tuyệt chủng là vô ích. Nhưng chẳng phải có một nghĩa nào đó mà mọi thứ hiện tại đều trở nên tuyệt chủng khi nó trở thành lịch sử sao? Quá khứ là cái đã từng, không phải cái đang là. Có một nghĩa nào đó mà thế kỷ 19 giờ đã tuyệt chủng. Nó đã tuyệt chủng khi nó trượt vào quá khứ không thể lấy lại. Nó không còn tồn tại nữa—ít nhất không trong khung thời gian hiện tại của chúng ta. (Điều này cũng có thể thoái thành một cuộc tranh luận về A-thuyết và B-thuyết của thời gian.)
Nhưng điều đó có nghĩa là lịch sử là vô ích không? Nó không vô ích đối với con người thời bấy giờ. Nó không vô ích cho họ.
Provine đang nhìn nó từ quan điểm hồi tưởng sao? Ông đang gợi ý rằng nhìn lại quá khứ từ quan điểm của chúng ta, nó là vô ích sao? Nếu vậy, điều gì làm cho quan điểm của chúng ta thành chuẩn mực? Điều gì ưu tiên quan điểm hiện tại? Giả sử bạn nhìn nó từ quan điểm hướng tới tương lai. Có một nghĩa nào đó mà tương lai là không liên quan đối với tôi. Năm 2100 là không liên quan đối với tôi, nếu tôi đã chết trước đó. Nhưng tương lai hầu như không phải là không liên quan đối với những người sống trong tương lai.
vii) Nếu không có đời sau, thì Provine hẳn có lý. Nhưng lịch sử tự nhiên không nói về vấn đề đó.
viii) Provine không dành chỗ cho Sự Sa Ngã. Con người chịu bệnh tật, già nua, và chết chóc do Sự Sa Ngã. Tôi đồng ý với ông rằng những tình trạng ấy luôn tồn tại trong thiên nhiên. Thế giới nói chung chưa bao giờ mang tính Ê-đen. Sự sống bên trong vườn được che chở khỏi những khắc nghiệt ấy.
Rõ ràng, Provine không tin vào Sự Sa Ngã. Nhưng luận điểm tức thì của tôi là về tính nhất quán. Các hiện tượng ông ghi lại không tính là bằng chứng chống lại hữu thần luận của Kinh Thánh, vì điều đó phù hợp với sự sống bên ngoài Vườn.
ix) Đúng, hành vi xã hội của động vật thường khủng khiếp theo chuẩn mực con người, nhưng đó là vì các loài khác nhau có các bản tính khác nhau. Điều gì là tử tế hay không tử tế về mặt đạo đức, ở một mức độ nào đó, được định chỉ số theo bản tính của tạo vật.
x) Tôi đồng ý với ông rằng câu chuyện tiến hóa không mang tính tiến bộ. Nhưng có một nghĩa nào đó mà thuyết sáng tạo cũng không mang tính tiến bộ. YEC về bản chất là chu kỳ. Đức Chúa Trời tạo ra các loài tự nhiên, sau đó chúng sinh sản theo loài mình. Mặc dù có một số tiến triển trong loạt sắc lệnh sáng tạo ban đầu, một khi điều đó hoàn tất, một khi hệ sinh thái được đặt vào vị trí, nó tiếp tục như cũ. Tính chu kỳ chứ không phải tính tiến bộ trong trật tự tự nhiên. Thế mà điều đó hầu như không đối nghịch với sự thiết kế của Đức Chúa Trời.
Trong OEC, có một số tính tiến bộ. Sự sáng tạo diễn ra theo từng giai đoạn. Đức Chúa Trời khởi đầu một giai đoạn một lần. Sau khi giai đoạn đó diễn ra xong, nó được thay thế bằng giai đoạn tiếp theo. Đó một phần vì chúng không thể cùng tồn tại. Một số sinh vật đòi hỏi các điều kiện sinh quyển khác nhau.
Trong OEC, lịch sử tự nhiên tương tự như lịch sử con người. Cũng như bạn có những thời kỳ đặc thù trong lịch sử con người, với những nền văn hóa kế tiếp đặc thù, lịch sử tự nhiên cũng tương tự. Trong OEC, con người được đưa vào muộn trong đường cong, như đỉnh cao của quá trình. Sau đó bạn có thời kỳ chung cuộc (eschaton). Nó giống như một tiểu thuyết xuyên thế hệ. Nếu YEC mang tính chu kỳ hơn, OEC mang tính thời đại hơn. Ngoài ra, mặc dù chúng khác nhau về quá khứ xa xôi, chúng hội tụ về lịch sử con người.
Sau khi bụi lắng xuống
"Là một giảng viên sinh học tiến hóa, tôi đã thấy mỗi năm một thiểu số sinh viên chuyển từ hữu thần luận yếu ớt sang lập trường tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa. Các sinh viên có tôn giáo mạnh làm sâu sắc thêm đức tin của họ từ khóa học tiến hóa của tôi; khóa học thường xuyên kết thúc với nhiều người theo thuyết sáng tạo hơn lúc bắt đầu. Các sinh viên đã là người theo chủ nghĩa tự nhiên vui thích với những gì họ tìm thấy trong tiến hóa." William Provine, "Evolution, Religion, and Science," The Oxford Handbook of Religion and Science (2006), 679.
Điều đó rất thú vị. Bạn hẳn kỳ vọng một khóa học như thế này có tác dụng phân loại.
Việc một số nhà hữu thần danh nghĩa mất đức tin khi học lớp của ông là điều không ngạc nhiên. Điều nổi bật là sau khi bụi lắng xuống, "khóa học thường xuyên kết thúc với nhiều người theo thuyết sáng tạo hơn lúc bắt đầu."
Đó là bất chấp việc ông truyền bá tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa. Bất chấp việc ông có lợi thế hơn sinh viên vì biết nhiều hơn về chủ đề này so với họ.
Thế mà bất chấp áp lực đó, nhiều sinh viên đã chuyển vào trại thuyết sáng tạo hơn là trại tiến hóa tự nhiên chủ nghĩa.
Có một câu sáo rỗng về các Cơ Đốc nhân mất đức tin khi họ vào đại học. Nhưng một số đứng vững, và một số người khác tìm thấy đức tin của họ khi họ vào đại học.
Tiểu thuyết toàn ảnh lịch sử
Sự tuyệt chủng hàng loạt là một luận cứ phổ biến cho các hàm ý vô thần của tiến hóa. Lưu ý, người ta có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt tách biệt với tiến hóa. Chúng có thể tách rời.
Nhưng luận cứ cơ bản là Đức Chúa Trời tạo ra các loài mà sau đó Ngài hủy diệt là vô ích. Chúng chỉ đến rồi đi. Và không chỉ các loài. Toàn bộ các hệ sinh thái đến rồi đi trong tiến trình lịch sử tự nhiên. Động vật và thực vật độc đáo của thời kỳ đặc thù đó xuất hiện, tồn tại hàng triệu năm, rồi qua đi khỏi sự hiện hữu, để được thay thế bằng tập hợp động thực vật tạm thời tiếp theo.
Vì mục đích tranh luận, chúng ta hãy chấp nhận các thang thời gian địa chất thông thường. Thần học Cơ Đốc quan tâm đến tương lai cũng như quá khứ. Thời kỳ chung cuộc học (eschatology) cũng như khởi nguyên học (protology).
Giả sử, trong thế giới sẽ đến, Đức Chúa Trời làm cho việc du hành thời gian trở nên khả thi. Chúng ta có thể quay về quá khứ để quan sát quá khứ. Có lẽ chúng ta không thể tương tác với quá khứ. Đúng hơn, chúng ta giống như những khán giả đắm chìm. Điều gì đó chúng ta có thể trải nghiệm, nhưng không phải điều gì đó chúng ta có thể thay đổi.
Thực tế, có nhiều người đàn ông muốn quay về quá khứ để quan sát khủng long, hay các loài vật kỷ Băng Hà đã tuyệt chủng, hay ngắm nhìn thực vật kỳ lạ và cảnh quan hoang dã cổ xưa. Và có lẽ Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó khả thi cho các thánh đồ.
Nếu vậy, thì nó không phải là "lãng phí." Đúng hơn, nó giống như một tiểu thuyết toàn ảnh lịch sử. Điều gì đó mà Đức Chúa Trời đã viết ra để chúng ta thưởng thức.
Bây giờ, một người vô thần có thể phản đối rằng đây là một trong những điều ông đặc biệt không thích về thần học Cơ Đốc: chúng ta luôn có thể đặt ra một giải pháp siêu nhiên. Điều đó thật quá tiện lợi.
Nhưng, thực tế mà nói, nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì nó thực sự có những khả năng rộng mở mà chủ nghĩa thế tục đã đóng kín. Đó không phải là ứng biến (ad hoc). Đó là điều thiết yếu đối với bản chất của hệ thống niềm tin.
Vỏ sò
Richard Dawkins đã nổi tiếng nói rằng "Sinh học là nghiên cứu về những vật phức tạp mang vẻ bề ngoài như đã được thiết kế cho một mục đích."
Hãy bắt đầu bằng cách minh họa luận điểm. Một số vỏ sò và vỏ ốc rất "nghệ thuật." Chúng sánh ngang với điêu khắc của con người và đồ gốm trang trí. Cũng vậy với sự ngụy trang. Một số da rắn có hoa văn sánh ngang với thảm Ba Tư.
Không có đủ kiến thức nền, một người quan sát không thể phân biệt được cái nào được thiết kế và cái nào không.
Tuy nhiên, có hai vấn đề với sự so sánh đó:
i) Nó chứng minh quá nhiều. Giả sử chúng ta đảo ngược luận lý: vỏ sò và da rắn không được thiết kế; do đó, điêu khắc, đồ gốm trang trí, và thảm Ba Tư cũng không được thiết kế!
ii) Đối với một nhà hữu thần Do Thái-Cơ Đốc, sự đối lập đặt ra một lưỡng phân giả. Đúng là vỏ sò và da rắn là sản phẩm tự nhiên chứ không phải đồ tạo tác do con người làm ra. Chúng không được thiết kế theo nghĩa đó.
Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng hoàn toàn không được thiết kế. Trong hữu thần luận Do Thái-Cơ Đốc, thiên nhiên và sự thiết kế không phải là hai nguyên tắc đối lập. Đúng hơn, Đức Chúa Trời thường tạo ra một hiệu quả qua một trung gian.
Nó giống như ngành robot: chúng ta tạo ra những cỗ máy mà tạo ra những cỗ máy.
Đo lường xác suất tiên nghiệm
Robin LePoidevin đã viết cách cảm thông về chủ nghĩa vô thần và thuyết bất khả tri. Nhưng vài năm trước ông đã đưa ra một quan sát thú vị. Ông bắt đầu bằng cách nêu một phản đối quen thuộc đối với hữu thần luận:
"Lập trường mặc định trong bất kỳ cuộc tranh luận nào là quan điểm nào ít có khả năng đúng hơn. Giả thuyết càng khó xảy ra, càng cần được biện minh nhiều hơn. Hữu thần luận về bản chất ít có khả năng hơn chủ nghĩa vô thần, vì vậy nó cần được biện minh nhiều hơn."
Ông đáp lại (một phần):
"Chúng ta cần một phương tiện nào đó để xác lập khả năng của một giả thuyết…có lẽ chúng ta có thể đo lường xác suất tiên nghiệm của một giả thuyết bằng mức độ nó loại trừ. Nó loại trừ càng nhiều, xác suất tiên nghiệm càng thấp. Nó loại trừ càng ít, xác suất tiên nghiệm càng lớn." Robin LePoidevin, Agnosticism: A Very Short Introduction (OUP, 2010), 49-50.
Nhưng giả sử đó là một nguyên tắc đúng đắn, chẳng phải chủ nghĩa vật lý loại trừ nhiều hơn hữu thần luận Cơ Đốc sao? Nó loại trừ các đối tượng trừu tượng (tức là các con số). Nó loại trừ các tâm trí phi vật chất. Quả thật, một số nhà vật lý phủ nhận ý thức hoàn toàn. Tương tự, sự phủ nhận các phép lạ là một phủ định phổ quát.
Nhưng theo luận lý của LePoidevin, điều đó có nghĩa là hữu thần luận Cơ Đốc có xác suất tiên nghiệm cao hơn chủ nghĩa vật lý và/hoặc chủ nghĩa vô thần. Và đó là thậm chí trước khi chúng ta thêm vào mọi bằng chứng cụ thể cho hữu thần luận Cơ Đốc.
Dù nó đã xảy ra, tôi vẫn từ chối tin!
Những kẻ không tin thường nói họ bác bỏ Sự Phục Sinh vì nó quá khó xảy ra. Bây giờ, một cách để kiểm tra một lập trường, ngay cả khi bạn không tin nó, là tự hỏi điều gì, nếu có, sẽ khác đi trong trường hợp nó là đúng.
Giả sử bạn là một người vô thần. Bạn không tin vào Sự Phục Sinh vì nó quá khó xảy ra. Nhưng như một thí nghiệm tưởng tượng, bạn chấp nhận Sự Phục Sinh.
Theo như tôi thấy, điều đó sẽ hoàn toàn không tạo ra khác biệt nào trong cách những kẻ không tin đặt cược vào Sự Phục Sinh. Dù nó đã xảy ra, họ vẫn sẽ nói nó quá khó xảy ra để có thể xảy ra. Dù (theo giả thiết) nó đã xảy ra, họ vẫn từ chối tin nó vì phép tính xác suất của họ đã giảm trừ nó từ trước.
Nhưng chẳng phải có điều gì đó sai lệch trong đó sao? Sự thật của vấn đề không có tác động nào đến quan điểm của họ. Dù nó có xảy ra hay không cũng không tạo ra khác biệt nào đối với niềm tin của họ rằng nó chưa bao giờ xảy ra. Nếu phép tính xác suất của chúng ta đối xử các sự kiện và các phi sự kiện hoàn toàn như nhau, chúng ta chẳng phải cần sửa đổi phép tính xác suất của mình sao?
Ánh Nhìn
Hãy tưởng tượng rằng bị thúc đẩy bởi ghen tuông, tò mò, hay thói xấu, tôi vừa dán tai vào cửa và nhìn qua lỗ khóa…Nhưng đột nhiên tôi nghe tiếng bước chân ở hành lang. Có người đang nhìn tôi!
Bây giờ, sự hổ thẹn, như chúng ta đã lưu ý ở đầu chương này, là sự hổ thẹn về bản thân; đó là sự nhận biết sự thật rằng tôi quả thực là đối tượng mà Người Khác đang nhìn và phán xét.
Với ánh nhìn của Người Khác, "tình huống" thoát khỏi tôi. Để dùng một cách diễn đạt thường ngày diễn tả tư tưởng của chúng ta tốt hơn, tôi không còn là chủ của tình huống nữa…Nhưng Đức Chúa Trời ở đây chỉ là khái niệm về Người Khác được đẩy đến giới hạn.
Sự hiện hữu của Người Khác còn lâu mới bị đặt vào nghi vấn đến nỗi báo động giả này rất có thể dẫn đến việc khiến tôi từ bỏ công việc của mình. Nếu, ngược lại, tôi kiên trì với nó, tôi sẽ cảm thấy tim mình đập nhanh, và tôi sẽ phát hiện tiếng động nhỏ nhất, tiếng cầu thang kẽo kẹt nhỏ nhất. Còn lâu mới biến mất với báo động đầu tiên của tôi, Người Khác hiện diện khắp nơi, dưới tôi, trên tôi, trong các phòng bên cạnh…Thậm chí có thể sự hổ thẹn của tôi không biến mất; đó là khuôn mặt đỏ bừng của tôi khi tôi cúi xuống trên lỗ khóa.
Sự khiêm tốn và đặc biệt nỗi sợ bị bất ngờ trong trạng thái trần truồng chỉ là một đặc tả biểu tượng của sự hổ thẹn nguyên thủy; thân thể tượng trưng ở đây cho trạng thái không phòng thủ của chúng ta như những đối tượng. Mặc quần áo là để che giấu.
Trạng thái đối tượng của một người; đó là đòi quyền được nhìn mà không bị nhìn thấy; tức là, trở thành chủ thể thuần túy. Đây là lý do tại sao biểu tượng Kinh Thánh của sự sa ngã sau tội nguyên tổ là sự thật rằng A-đam và Ê-va "biết mình trần truồng." Phản ứng đối với sự hổ thẹn sẽ chính xác bao gồm việc nắm bắt như một đối tượng kẻ đã nắm bắt trạng thái đối tượng của chính tôi. Jean Paul Sartre, "The Look," Being and Nothingness.
Đó rõ ràng là một luận cứ ngầm cho chủ nghĩa vô thần. Để trốn thoát ánh nhìn phán xét của kẻ nhìn trộm vũ trụ. Dĩ nhiên, điều đó không bác bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nó chỉ có nghĩa là nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, việc biết Ngài hiện hữu khiến con người khó chịu.
Có hai hoặc ba khía cạnh trong điều này. Một là nỗi sợ bị theo dõi trong trường hợp chúng ta bị bắt gặp làm điều sai trái. Điều đó dẫn đến sự hổ thẹn đạo đức. Rồi có sự bực tức với việc bị theo dõi trong trường hợp chúng ta bị bắt gặp trong điều gì đó đáng xấu hổ. Điều đó dẫn đến sự hổ thẹn cá nhân, nhưng nó không giống như tội lỗi. Cuối cùng, có khát vọng chung về sự riêng tư, vì sự phơi bày khiến chúng ta cảm thấy dễ bị tổn thương.
Tôi nghi đây là một lý do chính cho ly hôn không cần lỗi. Các vợ chồng có thể gây thiệt hại lớn cho danh tiếng của nhau vì họ biết quá nhiều về nhau. Ly hôn không cần lỗi là một cách để tránh sự sỉ nhục công khai.
Và có thể đó là một lý do một số cặp vợ chồng không sinh con. Các trận chiến giành quyền nuôi con khét tiếng vì những lời buộc tội được ném ra.
Dĩ nhiên, có điều gì đó về cơ bản là phản xã hội trong luận cứ của Sartre. Chẳng hạn, cha mẹ ở vị trí biết những chi tiết đáng xấu hổ về con cái họ. Tương tự, anh chị em ở vị trí biết những chi tiết đáng xấu hổ về nhau. Nhưng đó là một phần không thể tránh khỏi của việc làm người.
Tuy nhiên, có một khiếm khuyết nền tảng trong phân tích của Sartre. Đức Chúa Trời không phải là con người, vì vậy Đức Chúa Trời không nhìn chúng ta theo cách chúng ta nhìn đồng loại.
Hồi còn nhỏ, tôi đã xem Colossus: The Forbin Project. Nó nói về một cỗ máy ngày tận thế. Một siêu máy tính. Nhưng nó trở nên thông minh nhân tạo và chiếm lấy thế giới. Vì Tiến sĩ Charles Forbin đã thiết kế nó, ông là mối đe dọa lớn nhất đối với Colossus. Nếu có ai biết cách hủy diệt nó, đó hẳn là người đàn ông đã thiết kế nó ngay từ đầu. Vì vậy Colossus khuất phục Forbin dưới sự giám sát suốt ngày đêm. Có camera trong phòng ngủ và phòng tắm của ông, để giám sát mọi hành động của ông. Forbin phàn nàn rằng đây là sự xâm phạm quyền riêng tư của ông.
Nhưng điều đó bỏ lỡ luận điểm. Colossus là một máy tính. Nó không nhận thức con người theo cách một kẻ nhìn trộm làm. Nó thiếu một quan điểm con người. Không có lý do gì để xấu hổ khi bị một máy tính nhìn thấy.
Tương tự, một số người có thể cởi đồ để tắm trước mặt con chó cưng của họ. Hay thậm chí quan hệ tình dục trước mặt con chó cưng của họ. Điều đó không kìm hãm họ vì sự trần truồng của con người chẳng có ý nghĩa gì đối với một con chó. Chó không đồng điệu với con người ở mức độ đó. Thực tế, nếu bạn quan sát người dắt chó đi dạo, bạn sẽ nhận thấy rằng chó quan tâm đến những con chó khác hơn nhiều so với những con người khác. Chúng nhận thức con người từ quan điểm của loài chó—dù đó là gì.
Về phương diện đó, không có lý do nào để tự ý thức hơn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời so với trong sự hiện diện của bất kỳ quan sát viên phi nhân nào khác. Đó là tách biệt với câu hỏi về tội lỗi.
Thẩm định các phép lạ
(Được đăng thay mặt cho Steve.)
Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:
Trong trường hợp bài đăng trước của tôi chưa rõ, McGrew đã thắng về điểm—như trong một trận đấu mà, đến cuối trận, một đội có 100 điểm trên bảng điểm trong khi đội kia có 0.
Lời mở đầu của McGrew đã kéo tấm thảm ra khỏi dưới chân lời mở đầu của Zach. Theo tôi nhớ, điều duy nhất mà lời mở đầu của McGrew không đề cập là luận điểm của Zach về "xác suất nền cực kỳ thấp đến mức biến mất" của các phép lạ như Sự Phục Sinh. Tuy nhiên, McGrew đã bác bỏ sự nhầm lẫn đó (về phía Zach) sau này trong cuộc tranh luận. Zach đã bắn hết đạn với những nhận xét đã chuẩn bị. Ông không còn gì để nói (ngoài sự lặp lại) sau khi McGrew giải giới ông.
Bây giờ lý do tôi xem cuộc tranh luận là vì Timothy McGrew là một thẩm quyền thế giới về lịch sử và triết học của các phép lạ. Trong bài đăng này tôi muốn dành nhiều thời gian hơn để xem xét lập trường đã nêu của ông. Tôi vẫn thấy một số khía cạnh của lập trường ông đáng quan ngại.
Tôi không phản đối việc thẩm định các phép lạ. Một số Cơ Đốc nhân quá cả tin. Ở một mức độ nào đó, hội thánh Rô-ma được xây dựng trên những tuyên bố phép lạ giả mạo. Các truyện thánh. Tương tự, phong trào linh ân đầy dẫy sự lừa gạt và suy nghĩ ước mong.
Về mặt chiến lược biện hộ, đôi khi việc áp dụng một tiêu chuẩn nghiêm ngặt một cách nhân tạo có thể hữu ích. Điều đó khiến kẻ không tin không còn cớ. Tương tự, nếu một tín hữu có đầu óc cởi mở hỏi bạn về các ví dụ, việc dẫn đầu bằng một số trường hợp được ghi chép tốt nhất là hợp lý.
Và trong biện hộ học, việc tập trung vào bằng chứng công khai cho các sự kiện công khai là hợp lý. Lưu ý, các phép lạ riêng tư có thể cũng có tính chứng minh như nhau đối với những người chứng kiến chúng, nhưng sự viện đến đó ít tiếp cận được đối với người ngoài. Thế mà chúng ta cần nhớ rằng điều này mang tính hạn chế nhân tạo. Nó phục vụ một mục đích, nhưng nó không nên là tiêu chuẩn vàng.
Đây là mối quan ngại cơ bản của tôi: Tôi nghĩ các tiêu chí của McGrew khá hợp lý đến một điểm nào đó. Hợp lý trong một số bối cảnh. Tuy nhiên, trong nỗ lực loại trừ sự nghi ngờ hợp lý, chúng tạo ra một nghịch lý:
Về mặt chính sách, chúng hoài nghi trong chính những tình huống mà các phép lạ dễ xảy ra nhất. Theo các tiêu chí, chúng ta nên tự động nghi ngờ hay giảm giá các phép lạ được báo cáo dưới chính những điều kiện mà, nếu chúng xảy ra, hầu hết các phép lạ sẽ thực sự xảy ra. Nhưng chẳng phải các phép lạ được báo cáo sẽ đáng tin hơn nếu đó là nơi chúng có khả năng xảy ra hơn sao?
Hãy bắt đầu với sự hiểu của tôi về lập trường của ông. Trong bối cảnh trực tiếp của cuộc tranh luận, mục đích của bộ lọc là loại bỏ hầu hết các phép lạ được báo cáo để một người tìm kiếm có thể tập trung vào các trường hợp mạnh nhất. Bộ lọc không phủ nhận rằng nhiều phép lạ được báo cáo khác có thể là thật.
Nhưng theo tôi, lập trường của ông có tầm xa hơn. Theo những gì tôi có thể nhận thấy, lập trường của ông là một phép lạ được báo cáo không xứng đáng nhận được sự tín nhiệm trực tiếp, nội tại, hay độc lập trừ khi nó có thể vượt qua bộ lọc, cũng như bốn tiêu chí bổ sung của ông. Để tiện tham khảo, chúng ta hãy gọi các phép lạ sống sót qua quá trình thẩm định là "các phép lạ đã thẩm định."
Theo sự hiểu của tôi về lập trường của ông, các phép lạ đã thẩm định cũng có thể hoạt động như những gì chúng ta có thể gọi là các phép lạ chỉ số (index miracles). Chúng cung cấp một tiêu chuẩn so sánh mà liên quan đến nó một số phép lạ được báo cáo khác có thể được xác thực. Nếu chúng ta có thể xác lập các phép lạ đã thẩm định hay các phép lạ chỉ số, chúng sau đó có thể được dùng để bảo trợ hay neo giữ một số phép lạ khác. Tôi không rõ mối liên hệ đó được tạo ra như thế nào.
Nếu điều đó đúng, nó đặt một nền tảng rất mong manh cho Cơ Đốc giáo. Nếu, tách biệt với Sự Phục Sinh, hay 5-6 phép lạ, mọi phép lạ khác chỉ có thể được tín nhiệm bởi mối liên hệ của chúng với (các) phép lạ chỉ số, thì điều đó đặt một trọng lượng nghiền nát lên một (hay có lẽ một vài) phép lạ để chống đỡ toàn bộ công trình.
McGrew định nghĩa một phép lạ là một sự kiện mà đã không xảy ra nếu thế giới tự nhiên bị bỏ mặc một mình, như một hệ thống kín hay hệ thống cô lập, trái ngược với sự tác động của Đức Chúa Trời. Sự can thiệp từ bên ngoài thay đổi cách thiên nhiên vận hành. Vì vậy xác suất của các phép lạ phụ thuộc vào việc chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng hệ thống đã không bị bỏ mặc một mình trong trường hợp đó hay không.
Tôi không phản đối định nghĩa đó. Tôi nghĩ đó là một định nghĩa làm việc tốt. Có tính phân biệt, nhưng không quá phân biệt hay bừa bãi. Khó thấy làm sao bạn có thể cải thiện nó. Việc đưa ra các định nghĩa tốt là thách thức. Nếu chúng quá hẹp, chúng chịu quá nhiều ngoại lệ. Quá nhiều lỗ hổng. Nhưng nếu chúng quá rộng, chúng không phân định được một loại sự vật này với loại khác. Sẽ có vấn đề nếu định nghĩa của ông hoặc mở rộng hơn hoặc hạn chế hơn.
Tôi xin thêm rằng tôi nghĩ định nghĩa của ông cho phép các phép lạ trùng hợp, đó là một điểm cộng.
Xa về thời gian và địa điểm
i) Theo nguyên tắc, đúng là nếu báo cáo đầu tiên nằm ngoài giới hạn của ký ức sống, nó kém đáng tin cậy hơn. Tương tự, nếu người báo cáo không có tiếp xúc với bất kỳ ai tại hiện trường, nó kém đáng tin cậy hơn. Và điều đó hữu ích trong việc phân biệt tính lịch sử của Tân Ước với các truyền thống ngoại điển.
ii) Điều lưu ý duy nhất của tôi là nếu chúng ta dành chỗ cho sự linh cảm hay sự mặc khải, thì Đức Chúa Trời có thể tiết lộ các sự kiện về quá khứ hay tương lai xa xôi. Tương tự, Đức Chúa Trời có thể tăng cường trí nhớ của ai đó. Mặc dù trong chiến lược biện hộ thường hữu ích khi đối xử các tài liệu Tân Ước giống như các tài liệu lịch sử, chúng ta không nên lấy chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận làm tiêu chuẩn. Đó là một sự nhượng bộ biện hộ vì mục đích tranh luận. Và nó có một số giá trị theo quyền riêng của nó. Sự quan phòng thông thường là chuẩn mực.
Nhưng Cơ Đốc giáo, nếu là đúng, là một tôn giáo được mặc khải. Vì vậy chúng ta không nên vĩnh viễn đặt các yếu tố siêu nhiên trong việc tạo ra bản ghi vào ngoặc.
Ai đó có thể phản đối rằng điều này là lập luận vòng vo (begs the question). Nhưng nó chỉ là lập luận vòng vo nếu chúng ta không đưa ra lý do nào cho niềm tin vào sự mặc khải. Nếu là đúng, thì Cơ Đốc giáo rốt cuộc là một hiện tượng siêu nhiên chứ không phải tự nhiên. Vì vậy ngay cả khi chúng ta tạm thời đặt các tuyên bố siêu nhiên vào ngoặc ở giai đoạn sơ bộ này của luận cứ, chúng ta cần đưa chiều kích đó trở lại ở giai đoạn sau. Tính đáng tin của đức tin Cơ Đốc không dựa trên các xem xét tự nhiên chủ nghĩa đơn thuần. Lập trường biện hộ của chúng ta phải tính đến bản chất của hiện tượng chúng ta bênh vực.
Các sự kiện công khai, có thể quan sát
Trong biện hộ học, việc tập trung vào các sự kiện nói chung có thể tiếp cận và bằng chứng nói chung có thể tiếp cận là hợp lý. Tương tự, nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì chúng ta kỳ vọng bằng chứng cho đức tin Cơ Đốc nói chung là sẵn có.
Mối quan ngại duy nhất của tôi là nếu sự nhấn mạnh này được hiểu là ngụ ý rằng mọi bằng chứng tốt nhất đều là loại bằng chứng có thể tiếp cận ngang nhau đối với cả tín hữu và kẻ không tin. Vì nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì nhiều Cơ Đốc nhân sẽ trải nghiệm những sự kiện quan phòng có ý nghĩa đối với họ, chứ không đối với người khác—như những lời đáp cầu nguyện kỳ diệu. Tôi không nói điều đó thường xuyên. Chỉ là các phép lạ riêng tư, nếu xảy ra, có cùng giá trị bằng chứng đối với các bên liên quan như các phép lạ dành cho công chúng.
Nhiễu thống kê
i) Theo điều này tôi hiểu McGrew muốn nói một sự kiện có thể được giải thích theo thuật ngữ tự nhiên chủ nghĩa hay siêu nhiên chủ nghĩa. Nói cách khác, tôi nghĩ ông muốn nói một sự kiện dường như bất thường hay kỳ diệu khi xét riêng lẻ, nhưng lại trung bình hóa theo thời gian, xét một mẫu rộng hơn.
Nếu vậy, nó không phải là một ứng cử viên tốt cho một phép lạ. Bằng chứng hay bản chất của sự kiện không chỉ ra một lời giải thích kỳ diệu.
Hãy lấy việc cầu nguyện cho mưa. Một nông dân Cơ Đốc cầu nguyện cho mưa—và trời mưa!
Nhưng đó có phải là một lời đáp cầu nguyện, hay đây là ngụy biện hậu nghiệm (post hoc)? Rốt cuộc, đôi khi trời mưa sau khi ông cầu nguyện, và đôi khi không. Vậy chẳng phải điều đó có thể một cách hợp lý, có lẽ hợp lý hơn, được quy cho sự trùng hợp ngẫu nhiên hơn là sự quan phòng đặc biệt sao? Như câu nói cũ rằng bạn tìm thấy vật đã mất ở nơi cuối cùng bạn tìm. Thành công chọn cho điểm cuối đó, vì bạn ngừng tìm một khi bạn tìm thấy nó. Theo cùng một nghĩa, trời nhất định sẽ mưa sớm hay muộn. Bạn cứ cầu nguyện cho đến khi trời mưa. Nếu trời mưa, bạn ngừng cầu nguyện. Nhưng nếu trời mưa sớm hay muộn, bạn sẽ ngừng cầu nguyện sớm hay muộn. Vì vậy thời điểm liên quan đến lời cầu nguyện chỉ là trùng hợp. Thiên kiến tự chọn. Hay không phải?
Tôi cho rằng bạn có thể nêu cùng phản đối đó đối với lời cầu nguyện cho sự chữa lành kỳ diệu. Một số người được chữa lành, và một số người không. Vậy đó là một lời đáp cầu nguyện, hay nhiễu thống kê?
ii) Đó là một vấn đề khó xử vì đây là những hoàn cảnh mà, nếu các phép lạ xảy ra, đây là lúc chúng ta kỳ vọng chúng xảy ra. Các Cơ Đốc nhân quả thực cầu nguyện cho mưa. Trong một số trường hợp, chúng ta kỳ vọng mưa là một lời đáp cầu nguyện. Điều tương tự với sự chữa lành. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện, thì đây là những loại tình huống mà Ngài đôi khi sẽ hành động.
iii) Ngoài ra, nó không nhất thiết là ngẫu nhiên. Mưa có những hiệu quả phức tạp. Việc có đáp lời cầu nguyện hay không có thể liên quan đến việc cân bằng các lợi ích tổng thể. Điều tương tự với sự chữa lành.
iv) Hơn nữa, mưa có thể rất đúng lúc tại một thời điểm và địa điểm cụ thể. Chắc chắn, không thể tránh được trời sẽ mưa, nhưng sau này có thể đã quá muộn để cứu mùa màng. Vì vậy nếu trời mưa khi và nơi cần thiết, điều đó không nhất thiết là ngẫu nhiên.
v) Hơn nữa, từ quan điểm Cơ Đốc, sự quan phòng không phải là tự nhiên chủ nghĩa theo nghĩa vô thần. Kết quả có thể được Đức Chúa Trời sắp đặt trước.
vi) Việc một sự chữa lành có kỳ diệu hay không sẽ phụ thuộc vào các chi tiết cụ thể của trường hợp. Tiên lượng. Thời điểm thuyên giảm liên quan đến lời cầu nguyện. "Sự thuyên giảm tự phát" có thực sự là một lựa chọn thay thế tự nhiên chủ nghĩa cho sự chữa lành kỳ diệu, hay đó chỉ là một cái tên giữ chỗ?
vii) Tôi nghĩ nói rằng nếu cùng một sự kiện có thể được giải thích tự nhiên hay siêu nhiên, thì lời giải thích mặc định là tự nhiên, là quá mạnh. Tôi không nghĩ điều đó tự nó (ipso facto) làm cho một lời giải thích tự nhiên tốt hơn. Vì ngay cả khi nó khả thi về mặt tự nhiên, điều đó có thể rất quanh co. Chẳng hạn, một con bạc có thể có một chuỗi may mắn kinh ngạc. Nhưng đôi khi gian lận là một lời giải thích đơn giản hơn.
Các sự kiện tự phục vụ hay chi phí cao của việc sai lầm
i) Đây là những tiêu chí hợp lý để hạ thấp tính đáng tin của báo cáo trong một số trường hợp hay nâng cao tính đáng tin của báo cáo trong các trường hợp khác.
ii) Nhưng còn tình huống mà một người báo cáo không có gì đặc biệt để được hay mất? Điều đó nằm giữa hai tiêu chí này.
Chẳng hạn, hãy lấy câu sáo rỗng về người mẹ Cơ Đốc cầu nguyện cho đứa con bệnh nặng sắp chết, và đứa con hồi phục. Bà chia sẻ "phép lạ" với bạn bè mình. Một mặt bà không trả giá nào cho tuyên bố đó. Mặt khác, bà chẳng được gì khi kể cho bạn bè. Và bà không chia sẻ trải nghiệm của mình vì bà được lợi cá nhân từ việc chia sẻ trải nghiệm. Đúng hơn, bà làm vậy vì bà không thể kìm nén mình. Bà quá biết ơn và vui mừng. Bà muốn mọi người bạn của mình biết Đức Chúa Trời đã thương xót biết bao.
iii) Hơn nữa, nếu các phép lạ từng xảy ra, thì chúng ta kỳ vọng một số trong chúng xảy ra trong những tình huống giống như vậy. Vì vậy việc hoài nghi về các phép lạ được báo cáo trong chính những hoàn cảnh mà nhiều trong số chúng diễn ra dường như đi ngược trực giác—giả sử chúng từng diễn ra.
Xác nhận hệ thống niềm tin có sẵn
i) Điều đó đặt ra một tình thế khó xử tương tự. Một mặt, đúng là trong bối cảnh đó, có nhiều sự cả tin hơn. Sự chấp nhận không suy xét hay thậm chí bổn phận của các phép lạ giáo phái phù hợp với những gì bạn đã tin. Chưa kể giá trị tuyên truyền của các phép lạ giáo phái.
Mặt khác, nếu Đức Chúa Trời thực hiện các phép lạ, chúng ta kỳ vọng chúng tập trung trong cộng đồng đức tin. Nếu chúng xảy ra, chúng sẽ phổ biến hơn giữa dân sự của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đang ban phước cho dân sự Ngài. Ngài làm nhiều hơn cho tín hữu so với kẻ không tin.
Vì vậy có một luận lý ngược đời nào đó nói rằng chúng ta nên nghi ngờ các phép lạ được báo cáo dưới chính những điều kiện mà hầu hết chúng xảy ra—nếu chúng từng xảy ra. Chẳng phải bối cảnh đó nên tăng cường hơn là giảm bớt xác suất của chúng sao?
ii) Tuy nhiên, có lẽ phản đối là sẽ có nhiều tuyên bố phép lạ thật và giả xảy ra trong bối cảnh đó, vì vậy tốt hơn là tránh hoàn toàn để bạn không phải phân loại cái nào là cái nào.
Tuy nhiên, chúng ta có thể khéo léo xử lý điều đó bằng cách phân biệt giữa các phép lạ thể chế và các phép lạ cá nhân. Các phép lạ thể chế là những phép lạ được cho là được thiết kế để xác thực một giáo phái, tôn giáo, hay hệ phái cụ thể. Ngược lại, các phép lạ cá nhân xảy ra để đáp ứng một nhu cầu. Mặc dù chúng có thể củng cố đức tin của cá nhân, đó là tác dụng phụ, chứ không phải mục đích chính.
Để hoạt động như các dấu hiệu, các phép lạ phải hiếm
Tôi nghĩ điều này liên quan đến lập trường của ông rằng diễn trình thông thường của thiên nhiên là một phông nền cần thiết cho việc nhận biết các phép lạ. Nếu vậy, điều đó mơ hồ.
Chẳng hạn, chúng ta hãy đặt ra một tỷ Cơ Đốc nhân. Chúng ta hãy đặt ra rằng mỗi Cơ Đốc nhân sẽ trải nghiệm một, nhưng chỉ một, phép lạ trong suốt cuộc đời.
Các phép lạ có còn hiếm không? Điều đó phụ thuộc vào khung tham chiếu hay lớp tham chiếu. Xét về tổng số, các phép lạ sẽ không còn hiếm nữa.
Nhưng trải nghiệm cá nhân về các phép lạ sẽ hiếm. Nếu đó là một trải nghiệm một lần trong đời, thì phần còn lại của cuộc đời bạn—cả trước và sau—giống như "diễn trình thông thường của thiên nhiên." Phép lạ nổi bật tương phản với phông nền nói chung bình thường đó.
Xét tập thể, các phép lạ sẽ thường xuyên—nhưng xét phân phối, các phép lạ sẽ hiếm.
Cuối cùng, McGrew đã nói:
"Tôi giữ lập trường đó vì (a) một tỷ lệ lớn những người có mặt hẳn đã không tuyên bố trải nghiệm một phép lạ và (b) tôi chưa bao giờ (theo sự hiểu biết của tôi)."
"mà không phủ nhận rằng những điều như vậy có thể xảy ra đơn giản để đáp ứng một nhu cầu cá nhân, tôi rất thận trọng, một phần vì tôi tin (đúng hay sai) rằng tôi đã thấy một số người tự lừa dối mình về các phép lạ riêng tư, một phần vì tôi lưu tâm đến Lu-ca 4:25-26."
i) Về một phương diện, điều đó là lập luận vòng tròn. Nếu bạn nghĩ rằng các phép lạ phải hiếm, thì hầu hết mọi người trong khán giả không thể có trải nghiệm đó.
ii) Nếu ai đó vận hành với triết lý "Hãy mong đợi một phép lạ!", thì đó là công thức cho sự tự lừa dối hay vỡ mộng. Nếu đó là điều McGrew có trong đầu, tôi đồng ý. Tuy nhiên, chúng ta cần vạch ra một số phân biệt:
a) Tôi không nhất thiết cầu nguyện cho một phép lạ, mà chỉ cho một giải pháp. Tôi không có một giải pháp cụ thể nào trong đầu. Điều đó tùy thuộc Đức Chúa Trời. Tôi không chỉ định một phép lạ. Tôi không xin một dấu hiệu. Tôi đơn giản có một nhu cầu mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cung ứng. Cách Ngài cung ứng cho nhu cầu của tôi không phải là điều tôi cầu nguyện.
Một lời đáp cầu nguyện kỳ diệu không hàm ý lời cầu nguyện cho một phép lạ. Quả thật, một lời đáp cầu nguyện kỳ diệu có thể gây ngạc nhiên. Người Cơ Đốc đã không dự đoán kiểu đáp ứng đó.
b) Có những tình huống chính đáng mà các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho một phép lạ. Một ví dụ điển hình là lời cầu nguyện cho sự chữa lành trong trường hợp tình trạng của bệnh nhân là vô vọng về mặt y học.
c) Tương tự, có những tình huống mà một người tuyệt vọng sẽ cầu nguyện cho một dấu hiệu. Đôi khi đây là lời cầu nguyện phi Cơ Đốc của một người đang ở ngã rẽ cuộc đời. Trớ trêu thay, những "phép lạ riêng tư" như vậy có thể phù hợp với tiêu chí cam kết chi phí cao của McGrew. Hãy lấy những người Hồi giáo nói rằng họ đã trở lại với Cơ Đốc giáo do những giấc mơ mặc khải. Họ có rất nhiều điều để mất.
Tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành yêu tinh?
Tôi đang đăng lại một số bình luận mà tôi để lại trên blog của Victor Reppert để đáp lại một tay vô thần làng quê:
Chẳng phải có câu trả lời đơn giản hơn cho câu hỏi "Tại sao thần ghét những người cụt chi?" hơn bất cứ điều gì mà các tín hữu đưa ra hay sao?
Tôi nghĩ câu hỏi khó hơn là "Tại sao Đức Chúa Trời ghét yêu tinh." Tôi không biết một trường hợp được ghi lại nào mà Đức Chúa Trời chữa lành một yêu tinh. Nếu điều đó còn chưa đủ để bác bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì tôi chẳng biết điều gì mới đủ.
Có vẻ như bạn chưa hiểu vấn đề về người cụt chi (người cụt chi có tồn tại).
Có vẻ như bạn chẳng cảm nhận nổi giọng châm biếm.
Có khả năng nào là vị thần mà bạn tin là có tồn tại chưa từng làm một phép lạ nào không? Tại sao bạn khó trả lời câu hỏi đó bằng một chữ có hoặc không đến vậy.
Đây là câu hỏi hay hơn: Tại sao bạn khó tiếp cận bằng chứng đến vậy? Chủ nghĩa vô thần đặt ra một phủ định phổ quát về các phép lạ. Gánh nặng chứng minh đặt lên vai người vô thần là phải bác bỏ từng phép lạ đã được báo cáo (chưa kể những phép lạ chưa được báo cáo). Ngược lại, gánh nặng của người Cơ Đốc chỉ là chứng minh đúng một phép lạ. Một phép lạ duy nhất là đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát. Gánh nặng chứng minh của bạn khó hơn của tôi nhiều. Và thay vì đưa ra những giả thiết không có bằng chứng nào ("Liệu có khả năng nào..."), sao bạn không tiếp cận tình trạng thực tế của bằng chứng?
Thực tế là không có bằng chứng tốt nào cho việc bất kỳ người cụt chi nào, từ trước tới nay, đã được chữa lành.
Điều gì khiến bạn nghĩ rằng Đức Chúa Trời chưa từng chữa lành một người cụt chi? Hầu hết mọi người chẳng nổi tiếng. Họ nhanh chóng bị lãng quên sau khi qua đời. Hầu hết mọi người không để lại dấu vết nào về sự tồn tại của mình trong sách sử. Nhiều sách cổ đại và trung cổ không còn tồn tại nữa.
Chúng ta có rất nhiều trường hợp y học chữa lành con người. Chúng ta KHÔNG có bằng chứng tốt nào cho việc y học (hay bất cứ điều gì khác) chữa lành một người cụt chi.
Phản bác của bạn là phi lý. Một ví dụ kinh điển của lỗi ngụy biện đóng khung, khi bạn hành xử như thể bằng chứng duy nhất có thể có cho phép lạ là một ví dụ được chọn một cách tùy tiện, điều đó cho phép bạn phớt lờ mọi bằng chứng khác. Đó là dấu hiệu của sự lẩn tránh trí tuệ của bạn.
Vậy, người cụt chi được chữa lành suốt, chỉ là chúng ta không có bằng chứng tốt nào cho bất cứ điều nào trong số đó?
Vậy ý bạn là bạn không biết sự khác biệt giữa "từ trước tới nay" và "suốt cả ngày" à.
Điều đó có giải thích được vấn đề là phép lạ chỉ tồn tại trong truyện kể không.
Truyện kể? Ý bạn là như cuốn The Voyage of the Beagle của Darwin? Ông ta thật sự chưa từng đến Patagonia hay quần đảo Galapagos, vì đó chỉ là truyện kể, phải không? Tôi không trả lời những câu hỏi gài bẫy. Chỉ có kẻ ngốc mới trả lời những câu hỏi gài bẫy. Tôi không chơi bài với kẻ dùng bài đã đánh dấu. "Câu hỏi" của bạn đã sắp đặt vấn đề bằng cách hành xử như thể bằng chứng duy nhất liên quan cho phép lạ là bằng chứng cho một ví dụ được chọn tùy tiện. Điều đó thật phi lý về mặt triết học. Nỗi ám ảnh thiển cận của bạn với người cụt chi chỉ là một chiến thuật đánh lạc hướng. Hãy bắt đầu bằng một định nghĩa. Trong cuộc tranh luận gần đây với người vô thần Zach Moore, Timothy McGrew đã định nghĩa phép lạ như sau:
một sự kiện mà đã không xảy ra nếu thế giới tự nhiên bị bỏ mặc một mình, trái với tác nhân bên ngoài (tức là sự can thiệp thiêng liêng).
Tôi nghĩ đó là một định nghĩa làm việc tốt. Đó không phải là định nghĩa thiên vị Cơ Đốc, mà là một định nghĩa trung lập. Người vô thần định nghĩa phép lạ trái ngược với trật tự tự nhiên. Quả thật, Zach chưa từng thách thức định nghĩa của McGrew. Theo chủ nghĩa vô thần, phép lạ không bao giờ xảy ra. Chúng không xảy ra vì chúng không thể xảy ra, và chúng không thể xảy ra vì chúng đòi hỏi tác nhân siêu nhiên. Nếu chúng ta thay định nghĩa trên vào, điều đó có nghĩa là chỉ cần một ví dụ duy nhất về một sự kiện mà đã không xảy ra nếu tự nhiên bị bỏ mặc một mình là đủ để bác bỏ chủ nghĩa vô thần. Chủ nghĩa vô thần đặt ra một phủ định phổ quát về phép lạ. Chữa lành người cụt chi có phải là bằng chứng duy nhất cho phép lạ không? Tuyệt đối không. Bất cứ sự kiện nào mà đã không xảy ra nếu thế giới tự nhiên bị bỏ mặc một mình đều sẽ bác bỏ phủ định phổ quát mà chủ nghĩa vô thần đặt ra. Bất cứ sự kiện nào như thế cũng đủ để xác lập sự xảy ra của phép lạ. Hành xử như thể sự tái sinh của chi bị cắt đứt là loại sự kiện duy nhất được tính là bằng chứng cho phép lạ là điều phi lý về mặt trí tuệ, xét theo định nghĩa về phép lạ. Tất cả những gì bạn cần là ít nhất một sự kiện phù hợp với định nghĩa đó. Có vô số loại sự kiện được định nghĩa đó bao trùm. Tất cả những gì bạn cần xác lập là một sự kiện nào đó như thế đã xảy ra ít nhất một lần trong dòng lịch sử thế giới. Chỉ một lần là đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát.
Ví dụ, tôi không chỉ đang kể chuyện khi tôi nói rằng vũ trụ tự nhất quán với chính nó. Đó là vì bất cứ ai cũng có thể đi kiểm tra xem vũ trụ có tự nhất quán với chính nó không, và không phải chỉ dựa vào câu chuyện của tôi để "biết" rằng điều đó là đúng. Cũng vậy với mọi sự thật có thể kiểm chứng được, theo những cách đáng tin cậy, có thể xác minh, và khách quan.
Bạn có tin "câu chuyện" của Darwin về việc dong buồm đến Patagonia và quần đảo Galapagos không? Bạn có thể "đi và kiểm tra" xem Darwin có đến đó không? Bạn có sự xác minh độc lập nào rằng Darwin đã đến đó không?
Hãy nói rõ: nếu chúng ta tin vào điều gì đó mà chỉ, từ trước tới nay, xảy ra trong truyện kể, thì chúng ta đang không nhất quán và ngu ngốc. Tôi dùng từ "dại dột", vì gõ "không nhất quán và ngu ngốc" mất nhiều thời gian hơn.
Đó là phản ánh của sự ngu dốt tự củng cố của bạn. Hãy xét một số nghiên cứu siêu nhiên của các triết gia và nhân chủng học, hoặc xét những gì các giáo sĩ truyền giáo ở nước ngoài gặp phải trong các nền văn hóa mà phù thủy thịnh hành. Ngoài ra, tôi đã chỉ cho bạn nhiều nguồn tài liệu về những phép lạ được ghi chép tốt. Không, nó không chỉ xảy ra trong "truyện kể".
Hãy so sánh điều này với cách người Cơ Đốc "biết" về ba ngôi, sự giáng sinh bởi trinh nữ, và sự phục sinh của Chúa Giê-xu. Cách duy nhất để những điều đó có thể được "biết" là qua truyện kể.
Cách để biết về Sự Phục Sinh là qua bằng chứng lời chứng. Hầu hết những gì bạn tin đều dựa trên bằng chứng lời chứng.
Bạn có thấy sự khác biệt giữa một câu chuyện về việc bạn thấy sóc và cây, và một câu chuyện về việc bạn thấy kỳ lân và cây đậu thần kỳ diệu không?
Đó là chiêu đánh lạc hướng tiêu chuẩn của tay vô thần làng quê. Thay vì vật lộn với bằng chứng thực tế cho các trường hợp thực tế, họ dùng đến những giả thiết ngu ngốc. Họ cố chuyển cuộc thảo luận khỏi bằng chứng cụ thể cho các ví dụ cụ thể sang các trường hợp tưởng tượng. Carl Sagan đã nói một câu khét tiếng rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Những người vô thần bình dân rất thích câu nói đó. Tiếc thay, nó mơ hồ một cách khủng khiếp. Định nghĩa của một sự kiện phi thường là gì? Định nghĩa của bằng chứng phi thường là gì? Và tại sao một sự kiện phi thường (dù điều đó có nghĩa là gì) lại đòi hỏi bằng chứng phi thường? Hãy dùng một minh họa. Xác suất được chia một ván bài thùng phá sảnh chúa (royal flush) là 649.740 ăn 1. Như một nguồn đã nói: "Nếu bạn được chia 20 ván bài mỗi đêm trong năm, trong 89 năm bạn chỉ nên mong đợi thấy một ván thùng phá sảnh chúa." Vậy là rất hiếm. Có thể nói là hiếm một cách phi thường. Thế mà nó cũng không thể tránh khỏi. Sớm muộn gì nó cũng nhất định xảy ra. Ngoài ra, xác suất thông thường của một ván thùng phá sảnh chúa phụ thuộc vào một bộ bài được xáo ngẫu nhiên. Nhưng một tay bịp có thể giảm đáng kể xác suất. Đó là một sự khác biệt cốt yếu giữa tác nhân có chủ ý và sự may rủi ngu ngốc. Giả sử bạn được chia một ván thùng phá sảnh chúa. Thật phi thường! Có cần bằng chứng phi thường để chứng minh rằng bạn đã được chia một ván thùng phá sảnh chúa không? Hầu như không. Bằng chứng thông thường là đủ. Lời chứng của nhân chứng. Bạn không cần bằng chứng phi thường để xác lập sự xảy ra của một sự kiện. Cùng lắm, bạn có thể cần bằng chứng phi thường để xác lập cách diễn giải của sự kiện. Ví dụ, ván thùng phá sảnh chúa của bạn có thể là do may mắn. Hoặc có thể là do gian lận. Có đòi hỏi bằng chứng phi thường để xác định cái nào là cái nào không? Không. Giả sử đoạn phim camera an ninh, phát chậm, cho thấy người chia bài dùng kiểu xáo bài riffle. Hoặc giả sử hồ sơ ngân hàng cho thấy người chia bài và người thắng chia nhau tiền thưởng. Điều đó đủ để xác lập một cách diễn giải cụ thể của sự kiện. Không cần bằng chứng phi thường.
Đức Chúa Trời có thể làm gì về điều ác?
Người vô thần Keith Parsons đã viết một bài dài về vấn đề điều ác:
http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/01/20/what-could-god-do-about-evil/
Bài này cũng có một số bình luận dài. Tôi có hai luồng suy nghĩ về việc đáp lại bài này. Tôi không thích lặp lại chính mình. Nhưng tôi sẽ đưa ra vài nhận xét ngắn gọn:
i) Một là về điểm xuất phát. Lập luận từ điều ác thường bắt đầu bằng một định nghĩa về Đức Chúa Trời do thần học triết học đưa ra. "Đức Chúa Trời" trong câu hỏi là một cấu trúc triết học. Đây là một ví dụ tiêu chuẩn:
Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì Đức Chúa Trời là toàn năng, toàn tri, và hoàn hảo về mặt đạo đức.
Nếu Đức Chúa Trời toàn năng, thì Đức Chúa Trời có quyền năng loại bỏ mọi điều ác.
Nếu Đức Chúa Trời toàn tri, thì Đức Chúa Trời biết khi nào điều ác tồn tại.
Nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức, thì Đức Chúa Trời có ước muốn loại bỏ mọi điều ác.
Điều ác tồn tại.
Nếu điều ác tồn tại và Đức Chúa Trời hiện hữu, thì hoặc Đức Chúa Trời không có quyền năng loại bỏ mọi điều ác, hoặc không biết khi nào điều ác tồn tại, hoặc không có ước muốn loại bỏ mọi điều ác.
Do đó, Đức Chúa Trời không hiện hữu.
http://plato.stanford.edu/entries/evil/#SomImpDis
Và đây là phiên bản của Parsons:
P: Một hữu thể hoàn toàn tốt lành, toàn năng, và toàn tri sẽ thực hiện một điều ác e chỉ khi (a) việc thực hiện e là điều kiện cần thiết về mặt logic cho việc ngăn chặn (việc không thực hiện) một điều ác còn tệ hơn e*; nói cách khác, một cách tất yếu, e* sẽ được thực hiện nếu e không được thực hiện. Hoặc (b) việc thực hiện e là điều kiện cần thiết về mặt logic cho việc thực hiện một điều thiện cứu chuộc g; nói cách khác, một cách tất yếu, nếu e không được thực hiện, thì điều thiện cứu chuộc g sẽ không được thực hiện.
ii) Điều này bắt đầu bằng việc định nghĩa Đức Chúa Trời bằng một tập hợp thuộc tính. (Ít nhất, những thuộc tính tối thiểu cần thiết để dựng một lập luận từ điều ác.) Nhưng giả sử, thay vì bắt đầu bằng một sự trừu tượng triết học, chúng ta lấy Đức Giê-hô-va làm điểm xuất phát. Một số điều sau đây sẽ rút ra:
a) Trong Kinh Thánh, Đức Giê-hô-va không chỉ được định nghĩa bởi các thuộc tính của Ngài, mà bởi các hành động của Ngài. Điều được hiểu về các thuộc tính được làm sáng tỏ bởi các việc làm của Ngài. Bạn không bắt đầu bằng việc tra từ điển Hê-bơ-rơ để định nghĩa công chính, thương xót, quyền năng, v.v. Đúng hơn, bạn nghiên cứu Đức Chúa Trời trong hành động. Cách hành xử của Đức Giê-hô-va trong các tường thuật lịch sử của Kinh Thánh giải thích các thuộc tính của Ngài.
b) Lịch sử Kinh Thánh là một danh mục của điều ác. Điều ác đạo đức và điều ác tự nhiên. Tôi nghi ngờ có bất cứ loại điều ác cơ bản nào ngoài Kinh Thánh mà bạn không thể tìm thấy được mô tả trong lịch sử Kinh Thánh.
c) Trong Kinh Thánh, Đức Giê-hô-va và điều ác cùng tồn tại. Trong Kinh Thánh, sự hiện hữu của Đức Giê-hô-va nhất quán với sự tồn tại của điều ác.
Sẽ là một lập luận kỳ quặc khi cho rằng sự tồn tại của điều ác không tương thích với sự hiện hữu của Đức Giê-hô-va trong khi Kinh Thánh liên tục mô tả Đức Chúa Trời và điều ác cùng tồn tại.
Nếu bạn lấy một ví dụ cụ thể về Đức Chúa Trời, như Đức Giê-hô-va, thì không rõ lập luận từ điều ác làm sao có thể bắt đầu được. Quan niệm Kinh Thánh về Đức Chúa Trời hài hòa với sự tồn tại của điều ác.
Ngay cả khi một người vô thần xem tường thuật Kinh Thánh là hư cấu, điều đó không thay đổi thực tế rằng ý tưởng Kinh Thánh về Đức Chúa Trời tương thích với sự xảy ra của điều ác đạo đức và điều ác tự nhiên. Với những ví dụ về điều ác cùng loại mà người vô thần viện dẫn để điển hình hóa lập luận từ điều ác.
iii) Với nguy cơ lặp lại chính mình, những câu chuyện du hành thời gian minh họa thực tế rằng nếu bạn thay đổi quá khứ để cải thiện tương lai, hành động của bạn ngăn chặn một tập hợp điều ác này với cái giá là tạo ra một tập hợp điều ác khác — cũng như loại bỏ một tập hợp điều thiện khác. Quả thật, Parsons thừa nhận chính nguyên tắc đó:
Đúng là điều ác và điều thiện được nối kết với nhau theo những cách phức tạp đến nỗi một số điều thiện, quả thật, một số điều thiện quan trọng nhất chỉ có thể nảy sinh trước sự hiện diện của điều ác, và việc loại bỏ những điều ác đó cũng sẽ khiến chúng ta mất đi những điều thiện liên quan.
Xét những hiệu ứng phức tạp đến choáng ngợp của việc thay đổi các biến số, nơi ngay cả việc thay đổi một biến số nhỏ cũng có thể tích tụ theo thời gian, tôi không thấy người vô thần có vị thế nào để nói rằng một sự cải thiện có chọn lọc chỗ này chỗ kia sẽ mang lại lợi ích ròng.
iv) Parsons trích dẫn dụ ngôn của Roland Puccetti về một chủ nhà vắng mặt để mặc khu chung cư xuống cấp. Nhưng một số người thuê nhà đứng ra bênh vực ông ta: Theo như chúng ta biết, ông ta có thể có lý do chính đáng để cho tình trạng đáng buồn này xảy ra.
Chắc chắn, luôn có khả năng có một lời giải thích hợp lý, nhưng đó không phải là lý do để đình chỉ phán đoán vô thời hạn.
Nhưng điều đó gây hiểu lầm. Đây không đơn thuần là viện đến sự ngu dốt. Có nhiều ví dụ cụ thể nơi việc ngăn chặn một điều ác ngăn chặn một số điều thiện đi kèm, cũng như gây ra một điều ác khác về sau. Vì vậy, đây không chỉ là suy đoán.
Ví dụ, chúng ta đánh giá quá khứ từ quan điểm của hiện tại. Có những trường hợp mà một điều ác dường như không thể cứu chuộc đối với người sống trong quá khứ, vào thời điểm nó xảy ra, nay có thể được xem là có ích khi nhìn lại. Vì vậy, có đầy tiền lệ để tính đến cái nhìn dài hạn đó.
v) Và đó không phải là viện đến thuyết hoài nghi thần học toàn cục, mà là thuyết hoài nghi thần học cục bộ. Đó không phải là sự hoài nghi thuần túy, mà ngược lại, là sự hoài nghi xây dựng trên tri thức: những ví dụ về điều ác dường như vô cớ mà, với lợi thế của cái nhìn lại, có thể được thấy là có mục đích. Nói rằng sự quan phòng thiêng liêng là không thể thấu hiểu không có nghĩa là nó hoàn toàn mờ mịt. Đúng hơn, nó có thể đan xen nhiều ví dụ về điều ác được cứu chuộc, những điều thiện bậc hai.
vi) Hơn nữa, Parsons đang đề cập vấn đề điều ác tách rời khỏi bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đây không chỉ là câu hỏi về tính nhất quán logic, nơi, theo như chúng ta biết, một Đấng Thiêng Liêng có thể có lý do để không ngăn chặn nó — và, theo như chúng ta biết, không có Đấng Thiêng Liêng nào như thế tồn tại. Chúng ta không cân hai mệnh đề đối nghịch nhau trong thế cân bằng trừu tượng. Nói như vậy, có vẻ như là biện hộ đặc biệt khi giả thiết một lý lẽ tối hậu — trong khi không có bằng chứng nào. Đúng hơn, cán cân nghiêng hẳn về phía sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
vii) Parsons nguyên tử hóa điều thiện và điều ác như thể mỗi điều ác riêng lẻ phải được bù đắp bởi một điều thiện riêng lẻ, theo tương ứng một-một. Nhưng không có lý do gì để nghĩ rằng đó là điều khiến một điều ác trở nên vô cớ. Đó không phải là một bài kiểm tra ghép đôi, mà là một chuỗi sự kiện. Một điều ác cụ thể có đóng góp vào một điều thiện bậc hai không?
Điều này làm xẹp phản bác của ông ta đối với thuyết thần nghĩa về sự hình thành linh hồn. Đúng là đối với một số người, sự đau khổ "hủy hoại linh hồn" hơn là "xây dựng linh hồn". Thế nhưng đó chỉ là một khiếm khuyết trong thuyết thần nghĩa nếu bạn tưởng tượng rằng mọi người đều được thanh luyện bởi sự đau khổ. Nhưng nếu một số người chịu đau khổ một cách chính đáng vì lợi ích của người khác thì sao?
viii) Trong bài viết trước, Parsons nói:
Có người tử tế và tỉnh táo nào mà có thể ngăn chặn các vụ tấn công 9/11 lại không làm như vậy không? Điểm đơn giản và rất trực quan là một số điều ác quá ghê tởm và gây ra quá nhiều đau khổ, đến nỗi bất cứ người tử tế nào cũng sẽ ngăn chặn chúng.
http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/01/11/evil-still-no-good-answers/#comment-2460021899
a) Câu hỏi này đơn giản một cách đánh lừa. Thông thường, một người tốt nên ngăn chặn một thảm họa nhân đạo.
b) Nhưng điều đó một phần phụ thuộc vào việc chúng ta xem sự kiện là quá khứ hay tương lai. Giả sử tôi sinh ra ở thế kỷ 21. Hãy tạm gác những nghịch lý du hành thời gian. Giả sử tôi có thể quay ngược thời gian và ngăn chặn Thế Chiến I bằng cách ngăn vụ ám sát Đại công tước Ferdinand. Nhưng nếu tôi làm vậy, tôi sẽ ngăn mẹ tôi ra đời — và, dĩ nhiên, cả sự ra đời của chính tôi!
Bằng cách ngăn chặn Thế Chiến I, tôi cứu nhiều mạng sống, nhưng đồng thời, tôi xóa sổ nhiều mạng sống. Tất cả những người nam người nữ sẽ được sinh ra do hậu quả của thảm họa đó — kể cả chính tôi.
Và điều đó không giống như hy sinh mạng sống mình để cứu người khác. Đúng hơn, đây là hy sinh sự tồn tại của mình để cứu người khác. Điều đó triệt để hơn nhiều. Tôi sẽ không bao giờ hiện hữu!
Nhưng ngay cả khi tôi vị tha đến thế, điều đó không có nghĩa là tôi sẽ ngăn chặn Thế Chiến I với cái giá là mẹ tôi. Tôi không sẵn sàng làm điều đó.
Ngược lại, giả sử bạn là người du hành thời gian. Giả sử bạn có thể ngăn chặn một thảm họa sẽ giết mẹ bạn (sau khi bạn đã ra đời), nhưng với cái giá là giết mẹ tôi. Nếu bạn phải chọn cứu mẹ của ai, bạn sẽ cứu mẹ bạn chứ không phải mẹ tôi. Và tôi cũng sẽ làm điều ngược lại.
Chúng ta có thể ba hoa trong trừu tượng về việc cứu mạng sống, nhưng điều đó phớt lờ yếu tố gắn bó cá nhân. Khi nói đến việc cứu người lạ, có thể không có gì khác biệt, nhưng con người được nối kết với nhau theo những cách phức tạp. Đó không phải là trò chơi cờ đam, với những quân cờ giống hệt nhau. Ngay cả khi con người trông giống nhau bên ngoài, vẫn có những mối gắn bó ẩn giấu giữa một số người.
Bây giờ, chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời có một quan điểm vô tư hơn. Nhưng trong trường hợp đó, phép so sánh bị phá vỡ. Nếu, hơn nữa, Đức Chúa Trời không có cùng sự đầu tư cảm xúc vào mạng sống của bất kỳ cá nhân cụ thể nào, thì việc cứu mọi mạng sống có thể không phải là ưu tiên của Ngài.
Posner về đạo đức
Chỗ trống ở Tòa Án Tối Cao do cái chết của Scalia sẽ gây ra một cuộc tranh luận mang tính đạo đức về người kế nhiệm ông. Giới tinh hoa tự do sẽ cho rằng nếu đảng Cộng hòa được phép chọn người thay thế, đó sẽ là một bước lùi thảm khốc cho công bằng xã hội, nhân quyền, v.v. Họ sẽ đặt cuộc tranh luận trong những thuật ngữ đạo đức.
Theo hiểu biết của tôi, Richard Posner rất có thể là nhà luật học có ảnh hưởng nhất trong thế hệ của ông. Ông đại diện cho giải pháp thay thế chính cho quan điểm của Robert Bork, Antonin Scalia, và Robert George. Tôi sẽ trích dẫn một số phát biểu của ông về siêu đạo đức học. Về đạo đức cá nhân và xã hội.
Có một sự thẳng thắn mới mẻ trong lập trường của ông. Ông không ngần ngại đón nhận những hệ quả ảm đạm của chủ nghĩa vô thần. Xin lưu ý, ông có thể thản nhiên vì ông là thành viên của giai cấp thống trị, ông không bị đe dọa bởi chính logic tự hủy hoại của mình.
Tôi nên làm rõ rằng, về một khía cạnh chính, tôi không nghĩ việc của thẩm phán là giảng đạo đức. Để thay thế đạo đức của chính họ. Để áp đặt đạo đức của chính họ. Theo nguyên tắc, việc của thẩm phán là áp dụng luật, chứ không phải áp dụng đạo đức của chính mình. Việc của nhà làm luật là suy nghĩ một cách đạo đức, và việc của thẩm phán là trung thành diễn giải và vô tư áp dụng luật. Chắc chắn, sự vô tư là một đức tính trong tình huống đó.
Có những ngoại lệ đối với nguyên tắc đó. Lấy ví dụ sáo rỗng về một thẩm phán ở Đức Quốc xã. Ông ta hoặc nên từ chức hoặc dùng vị trí của mình để giảm nhẹ điều ác của chủ nghĩa Quốc xã. Dùng vị trí của mình để phá hoại chủ nghĩa Quốc xã tốt nhất có thể. Tương tự, một thẩm phán Hồi giáo nên ngừng làm người Hồi giáo.
Ngoài ra, các thẩm phán có thể viết bài và diễn thuyết trong đó họ đề xướng tầm nhìn đạo đức của mình. Họ có thể cố vấn cho sinh viên luật và nhà làm luật. Ngay cả khi có một ý nghĩa mà trong đó họ nên gác đạo đức của mình ở cửa tòa án, họ có thể ảnh hưởng đến đạo đức làm nền cho luật pháp và chính sách.
Nói vậy, thật bổ ích khi xem giải pháp thay thế của Posner rốt cuộc là gì.
----------------------------------------------------------------------------------
"Đạo đức," như tôi sẽ dùng từ này, là tập hợp các bổn phận đối với người khác (không nhất thiết chỉ là con người) được thiết kế để kiềm chế những phản ứng chỉ vị kỷ, cảm tính, hay đa cảm của chúng ta trước những câu hỏi nghiêm túc về hành vi con người. Nó nói về những gì chúng ta nợ, chứ không phải những gì người ta nợ chúng ta, ngoại trừ trong chừng mực một cảm giác được hưởng (hạnh phúc, sự tự hoàn thiện, một cuộc sống thú vị, cơ hội phát huy tài năng, hay cơ hội hiện thực hóa bản thân) có thể tạo ra một bổn phận cho người khác giúp chúng ta đạt được những gì chúng ta được hưởng.
Thứ nhất, đạo đức là cục bộ. Không có phổ quát đạo đức nào thú vị. Có những phổ quát trùng lặp, như "Giết người là sai," trong đó "giết người" nghĩa là "giết người một cách sai trái," và có một vài nguyên tắc sơ đẳng về hợp tác xã hội — như "Đừng nói dối suốt" hay "Đừng phá vỡ lời hứa mà không có lý do" hay "Đừng giết họ hàng hay hàng xóm của mình một cách bừa bãi" — có thể chung cho mọi xã hội loài người.3
Nếu ai muốn gọi những nguyên tắc sơ đẳng này là luật đạo đức phổ quát, cũng được; nhưng về mặt thực tiễn, không có quy tắc đạo đức nào có thể bị phê phán bằng cách viện đến những chuẩn mực có giá trị xuyên văn hóa, những chuẩn mực mà quy tắc của một nền văn hóa cụ thể là một sự xấp xỉ tốt hơn hay tệ hơn. Những chuẩn mực đó, những nguyên tắc sơ đẳng về hợp tác xã hội mà tôi đã đề cập, quá trừu tượng để dùng làm tiêu chuẩn cho phán đoán đạo đức. Do đó, mọi chủ nghĩa hiện thực đạo đức có ý nghĩa đều bị loại, và chủ nghĩa tương đối đạo đức (hay đúng hơn là một dạng của chủ nghĩa tương đối đạo đức, một điểm hạn chế quan trọng mà tôi sẽ quay lại ngay) được chấp nhận. Chủ nghĩa tương đối gợi ý một quan niệm thích nghi về đạo đức, trong đó đạo đức được đánh giá — một cách phi đạo đức, theo cách mà một cái búa có thể được đánh giá là thích hợp tốt hay kém với chức năng đóng đinh của nó — bằng sự đóng góp của nó cho sự sinh tồn, hay các mục tiêu khác, của một xã hội. Phân tích của tôi cũng gợi ý rằng không thể gán ý nghĩa hữu ích nào cho cụm từ "tiến bộ đạo đức" và rằng không thể chứng minh được tiến bộ nào như thế.
Thứ hai, nhiều hiện tượng được gọi là đạo đức có thể được giải thích mà không viện đến các phạm trù đạo đức. Điểm này củng cố luận điểm của tôi rằng nội dung của các quy tắc đạo đức là cục bộ bằng cách cho thấy hầu hết các nguyên tắc đạo đức tuyên bố tính phổ quát được hiểu tốt hơn như những chuẩn mực xã hội thường ngày khoác áo sang trọng. Nó cũng hàm ý rằng lãnh vực của lý thuyết đạo đức nhỏ hơn những gì các nhà đạo đức học hàn lâm tin tưởng. Điều này không phủ nhận sự tồn tại của những cảm xúc đạo đức phổ quát, như tội lỗi và phẫn nộ và một số dạng ghê tởm nhất định4 (khác với lòng vị tha, vốn không chủ yếu là một cảm xúc đạo đức). Nhưng những cảm xúc đạo đức này trung lập về đối tượng, và do đó không thật sự mang tính đạo đức. Từ "đạo đức giả" sẽ thích hợp hơn. Chúng là công cụ chứ không phải là mục đích.
x. Chủ nghĩa tương đối đạo đức. — Nếu chủ nghĩa tương đối đạo đức nghĩa là các tiêu chí để tuyên bố một tuyên bố đạo đức là hợp lệ là cục bộ, tức là, tương đối với quy tắc đạo đức của nền văn hóa cụ thể nơi tuyên bố được đưa ra, sao cho chúng ta không thể gọi một nền văn hóa khác là "vô đạo đức" trừ khi thêm "theo quan điểm của chúng ta," thì tôi là một người theo chủ nghĩa tương đối đạo đức.
2. Chủ nghĩa chủ quan đạo đức. — Chủ nghĩa chủ quan đạo đức, như tôi dùng thuật ngữ này, là quan điểm cho rằng không có tiêu chí hợp lệ nào cho một tuyên bố đạo đức; theo quan điểm này, đạo đức tương đối với niềm tin của mỗi cá nhân, sao cho một cá nhân chỉ hành động vô đạo đức khi người đó hành động trái với bất cứ đạo đức nào mà người đó đã chọn cho mình. Tôi có thiện cảm với lập trường này. Nếu một người quyết định thoát khỏi đạo đức của xã hội mình, như cách Achilles hay Edmund (trong Vua Lear) hay Meursault hay Gauguin hay Anthony Blunt đã làm, hay như những kẻ âm mưu chống Hitler đã làm, thì không có cách nào để chứng minh người đó sai về mặt đạo đức, miễn là người đó nhất quán với chính mình. Ngay cả khi không nhất quán, người đó chỉ có thể sai về mặt đạo đức nếu sự nhất quán với chính mình, dù điều đó có nghĩa chính xác là gì, là một nguyên lý trong quy tắc đạo đức cá nhân của người đó. (Tôi sẽ nói thêm về khái niệm gây nhầm lẫn về việc "nhất quán với chính mình" sau.) Điều nhiều nhất có thể nói về một người như thế là người đó đang hành động trái với đạo đức của xã hội mình và do đó nhiều người sẽ nghĩ người đó sai.
Nhưng đạo đức lên án kẻ phản bội hay kẻ ngoại tình không thể tự nó được đánh giá bằng những thuật ngữ đạo đức; điều đó chỉ có thể nếu có những chân lý đạo đức xuyên văn hóa tương đối cụ thể. Phiên bản chủ nghĩa chủ quan đạo đức của tôi nhất quán với chủ nghĩa tương đối đạo đức theo nghĩa bác bỏ những chân lý đạo đức xuyên văn hóa.
không giống Nagel và những người khác, tôi cho rằng không có câu trả lời thuyết phục nào cho những câu hỏi đạo đức thú vị. Tuyên bố này đánh dấu tôi là một người hoài nghi đạo đức theo nghĩa lỏng của một người nghi ngờ khả năng đưa ra những phán đoán khách quan về những tuyên bố đạo đức mà các nhà lý thuyết đạo đức muốn đưa ra. Người hoài nghi đạo đức "ướt" (không giáo điều) và người hiện thực đạo đức yếu hội tụ.
Niềm tin của tôi rằng lý thuyết đạo đức thiếu những nguồn lực cần thiết để giải quyết các tranh cãi đạo đức cho phép tôi dung hòa sự chấp nhận có điều kiện của tôi đối với chủ nghĩa chủ quan đạo đức với sự bác bỏ có điều kiện của tôi đối với chủ nghĩa hoài nghi đạo đức. Một người giết một trẻ sơ sinh đang hành động vô đạo đức trong xã hội chúng ta; một người thành thật tuyên bố, có hay không có lập luận hỗ trợ, rằng giết trẻ sơ sinh là đúng sẽ đang khẳng định một lập trường đạo đức riêng tư. Tôi có thể xem người đó là kẻ điên, quái vật, hay kẻ ngốc, cũng như là kẻ vi phạm quy tắc đạo đức thịnh hành. Nhưng tôi sẽ ngần ngại gọi người đó là vô đạo đức, cũng như tôi sẽ ngần ngại gọi Chúa Giê-xu Christ là vô đạo đức vì đã vi phạm những chuẩn mực đã định của Do Thái giáo và luật La Mã, hay gọi Bôn-xơ Phi-lát là vô đạo đức vì đã thi hành luật đó. Giá mà tôi là một viên chức thuộc địa Anh (nhưng với những giá trị hiện tại của tôi) ở Ấn Độ thế kỷ mười chín, tôi đã cấm tục sati,8 nhưng vì tôi thấy nó ghê tởm, chứ không phải vì tôi thấy nó vô đạo đức. Chúng ta có xu hướng thấy những lệch lạc khỏi đạo đức của chính mình là ghê tởm, nhưng những phản ứng của chúng ta không chứng minh gì về tính đúng đắn của đạo đức đó. Chắc chắn những người đàn ông Ấn Độ giáo nghĩ những góa phụ chống lại số phận của mình là ghê tởm. Việc xét xử các lãnh đạo Quốc xã thay vì bắn họ ngay tại chỗ trong một cơn ghê tởm là đúng. Nhưng nó đúng về mặt chính trị. Nó tạo ra một hồ sơ công cộng đáng tin cậy về những gì Đức Quốc xã đã làm. Và nó phô bày những đức tính "pháp quyền" cho người dân Đức khiến họ ít có khả năng ôm lại chủ nghĩa toàn trị.9 Nhưng nó không đúng vì một phiên tòa có thể tạo ra bằng chứng rằng Đức Quốc xã thật sự là những kẻ vô đạo đức; họ là vậy, nhưng theo quan điểm của chúng ta, chứ không phải theo quan điểm của họ.
Mọi xã hội, và mọi tiểu văn hóa trong một xã hội, quá khứ hay hiện tại, đều có một quy tắc đạo đức, nhưng là một quy tắc được định hình bởi những đòi hỏi của cuộc sống trong xã hội hay tiểu văn hóa đó chứ không phải bởi một cái nhìn thoáng qua về một nguồn bổn phận đạo đức bao trùm nào đó. Trong chừng mực nó thích nghi với những đòi hỏi đó, quy tắc không thể bị người ngoài phê phán một cách thuyết phục. Giết trẻ sơ sinh bị ghê tởm trong văn hóa chúng ta, nhưng là chuyện thường trong những xã hội thiếu nguồn lực để nuôi tất cả trẻ em được sinh ra.13 Chế độ nô lệ là chuyện thường khi những kẻ thắng trận không đủ khả năng nuôi hay thả tù binh, sao cho giải pháp thay thế cho nô lệ là cái chết. Giết trẻ sơ sinh và nô lệ có "sai" trong những hoàn cảnh này không? Nói rằng "chúng ta đúng về nô lệ, chẳng hạn, và người Hy Lạp sai,"14 là thiển cận, vì chế độ nô lệ trong thế giới cổ đại khác xa với chế độ nô lệ chủng tộc, như được thực hành, chẳng hạn, ở Hoa Kỳ cho đến cuối Nội Chiến, và vì những điều kiện vật chất nuôi dưỡng những hình thức nô lệ khác nhau này rất khác nhau15. Gọi giết trẻ sơ sinh hay nô lệ là xấu theo suy đoán sẽ gần như thiển cận như lên án chúng mà không có điều kiện. Cư dân của một xã hội giết trẻ sơ sinh hay nô lệ sẽ nói với sự hợp lý ngang nhau rằng giết trẻ sơ sinh hay nô lệ là tốt theo suy đoán, dù họ có thể cho rằng suy đoán có thể bị bác bỏ trong những xã hội hòa bình, giàu có, phức tạp về công nghệ.
Tôi không né tránh hàm ý của phân tích của tôi rằng không có tiến bộ đạo đức theo bất cứ nghĩa nào làm đẹp lòng cư dân của các quốc gia hiện đại giàu có, và rằng chúng ta không thể xem mình tiến bộ về mặt đạo đức hơn những kẻ thu nhỏ đầu người và ăn thịt người và cắt xẻo bộ phận sinh dục nữ. Chúng ta may mắn vì biết nhiều hơn về thế giới vật chất so với những người tiền nhiệm của chúng ta và một số người đương thời của chúng ta. Được trang bị tri thức này, chúng ta có thể chứng minh rằng một số quy tắc đạo đức đã biến mất không phải là công cụ hiệu quả để đạt được các mục tiêu xã hội (trong một số trường hợp đó là lý do chúng biến mất), và có lẽ một số quy tắc hiện tại cũng kém thích nghi theo nghĩa này. Nếu một quy tắc đạo đức không thúc đẩy lợi ích của các nhóm thống trị trong một xã hội, hay nếu nó làm xã hội suy yếu đến mức dễ bị chinh phục (dù chỉ bằng cách khơi dậy nỗi sợ hay lòng căm thù của một xã hội mạnh hơn), hay nếu nó gây ra những căng thẳng nội bộ không thể chịu đựng, thì hoặc quy tắc hoặc xã hội cuối cùng sẽ diệt vong; quy tắc đạo đức của miền Nam trước Nội Chiến, quy tắc đạo đức của Đức Quốc xã, và quy tắc đạo đức của Liên Xô đều là những ví dụ. Vì chúng ta có một quy tắc đạo đức khác, mà đương nhiên chúng ta ưa thích (nó là của chúng ta), chúng ta thích mô tả sự biến mất của những quy tắc cũ xấu xa như những dấu hiệu của tiến bộ đạo đức;24 chúng ta gọi những người theo chúng là "vô đạo đức." Nhưng tiến bộ và thích nghi không phải là một. Nếu một quy tắc đạo đức thích nghi, nó vẫn có thể thay đổi, nhưng sẽ khó bị phê phán. Giá mà Hitler hay Stalin thành công trong các dự án của họ, niềm tin đạo đức của chúng ta có lẽ đã khác (chúng ta sẽ đi quanh nói những điều như "Muốn làm trứng ốp-la thì phải đập trứng"); và họ thất bại không phải vì các dự án vô đạo đức, mà vì các dự án không vững.
trong mỗi địa phương có thể đánh giá hành vi bằng sự phù hợp của nó với một hệ thống đạo đức, dù phán đoán về tính đạo đức của chính hệ thống phải được giữ lại. Quả thật, cách tiếp cận tình huống đối với các câu hỏi đạo đức giả định sự có sẵn của hệ thống đạo đức địa phương. Quả thật "gây sửng sốt một cách ngược trực giác khi nghĩ rằng không có gì sai với diệt chủng hay nô lệ hay tra tấn một em bé để mua vui127 — trong văn hóa chúng ta. Đó mới là điểm mấu chốt. Từ điển đạo đức là cục bộ.
Các tổ chức từ thiện biết rằng cách để khiến người ta quyên tiền nuôi trẻ em đói là đăng một bức ảnh đứa trẻ đói, chứ không phải nói về bổn phận đạo đức. Tôi nghĩ hầu hết người Mỹ thật sự sẽ khó chịu khi được bảo, ngoài các cố vấn tôn giáo của chính họ, rằng đó là bổn phận của họ phải hỗ trợ người túng thiếu.
Khi chúng ta thấy một người gặp nạn, hay thậm chí một bức ảnh về người như thế, bản năng của chúng ta là giúp đỡ (dù nó bị cân bằng, và thường bị lấn át, bởi những bản năng trái ngược, như bản năng tự bảo tồn), dù ngày nay người đó khó mà là họ hàng hay người thân thiết. Chúng ta phản ứng như vậy, và tán thành những người phản ứng như vậy, không phải vì có một luật đạo đức ra lệnh lòng vị tha, mà vì chúng ta là động vật xã hội. Mèo, chẳng hạn, thì không. Nếu một con mèo thấy một con mèo khác (trừ khi là mèo con của nó) gặp nạn, nó phản ứng bằng sự thờ ơ. Điều này không phải vì mèo ngu, mà vì càng ít mèo thì càng tốt cho mèo — việc săn mồi dễ dàng hơn. Mèo lớn lên đơn độc; trẻ em lớn lên trong bầy đàn; một quy tắc đạo đức sẽ phát triển ở trẻ em từ những tương tác của chúng với nhau và với người lớn.39
Một số nhà nữ quyền ngưỡng mộ bonobo, một loài khỉ mà con cái chiếm ưu thế. Ngưỡng mộ cá mập, kền kền, hay đỉa cũng có ý nghĩa ngang nhau. Những sinh vật này mỗi loài thích nghi với môi trường riêng của nó, vốn không phải là môi trường tiền sử hay hiện tại của chúng ta.40 Ngưỡng mộ bonobo hay chê bai cá mập giống như gọi một con lợn rừng là xấu. Một con cá mập mà có từ vựng đạo đức sẽ tuyên bố việc ăn thịt người bơi là đạo đức, cũng như một con lợn rừng mà có từ vựng thẩm mỹ sẽ khịt mũi khinh bỉ tượng Venus de Milo.
Tuy nhiên, tất cả những gì các cảm xúc đạo đức thật sự hàm ý là chúng ta là động vật xã hội có bộ não lớn. Tính xã hội khiến việc phát triển và thực thi các quy tắc hợp tác xã hội và phân biệt trở nên đáng mong muốn, và bộ não lớn khiến nó khả thi, trái với kiểu phân biệt vai trò cứng nhắc có sẵn ở kiến. Những quy tắc hợp tác quan trọng nhất trong một xã hội loài người được thể hiện trong quy tắc đạo đức của nó, nhưng những gì được hệ thống hóa là những gì hữu ích chứ không phải những gì các nhà lý tưởng nghĩ là tốt. Để có hiệu quả, các quy tắc phải được tuân theo. Nhiều quy tắc tự thực thi; nếu bạn không hợp tác với người khác, họ sẽ không hợp tác với bạn, và thế là bạn sẽ mất những lợi ích của hợp tác.4 ' Một số quy tắc được thực thi bằng luật pháp. Một số trở thành nội tâm hóa thành những bổn phận mà vi phạm chúng gây ra cảm giác khó chịu mà chúng ta gọi là tội lỗi. Tuy nhiên, nơi không có chế tài nào cả, ngay cả tội lỗi cũng không (và không phải ai cũng cảm thấy tội lỗi nếu vi phạm một điều khoản cụ thể trong quy tắc đạo đức của xã hội mình), thì khó hiểu tại sao một người lại tuân theo một quy tắc như thế trừ khi nó nhất quán với lợi ích của chính người đó. Richard A. Posner, "The Problematics of Moral and Legal Theory," 111 Harvard Law Review 1637 (1997).
Chủ nghĩa hữu thần thuần túy
Một phản bác mà người vô thần đôi khi nêu ra là một tuyên bố cụ thể hơn có xác suất thấp hơn một tuyên bố tổng quát hơn (hay đơn giản hơn). Do đó, chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc có xác suất thấp hơn chủ nghĩa hữu thần thuần túy. Nhưng có những vấn đề với lập luận đó:
i) Chủ nghĩa hữu thần thuần túy có thể cụ thể ngang với chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc. Chỉ là chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc đã được định nghĩa bởi các truyền thống Cơ Đốc khác nhau. Khi chúng ta nghĩ về chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc, điều đó chỉ một khái niệm cụ thể. Điều đó chỉ một lập trường đã tồn tại với một tập hợp mệnh đề cụ thể — dù điều đó khác nhau tùy theo nhà thần học hay truyền thống thần học.
Xét riêng, chủ nghĩa hữu thần thuần túy là một mật mã. Nội dung cần được điền vào. Nhưng một khi chúng ta xác định rõ điều đó là gì, tuyên bố sẽ mất đi vẻ đơn giản hay tổng quát bề ngoài.
ii) Ngoài ra, ngay cả khi chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc là một tuyên bố cụ thể hơn chủ nghĩa hữu thần thuần túy, điều đó không làm nó kém có xác suất hơn. Ngược lại, có thể có bằng chứng cụ thể cho chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc, tương ứng với tính cụ thể của các tuyên bố. (Ngay cả khi giả định các tuyên bố cụ thể kém có xác suất hơn các tuyên bố tổng quát.)
Ngược lại, chủ nghĩa hữu thần thuần túy rất có thể có ít bằng chứng hơn. Tùy thuộc vào phiên bản của chủ nghĩa hữu thần thuần túy. "Thuần túy" đến mức nào?
Bài xì phé và cầu nguyện
[SAM] HARRIS: Tôi sẽ nói là sốt ruột hơn là giận dữ. Hãy để tôi đáp lại quan niệm về lời cầu nguyện được đáp lời này, vì đây là một lỗi chọn mẫu kinh điển, dùng thuật ngữ thống kê. Chúng ta biết rằng con người có cảm nhận rất kém về xác suất. Có nhiều điều chúng ta tin xác nhận những định kiến của mình về thế giới, và chúng ta tin điều này chỉ bằng cách chú ý đến những xác nhận, mà không theo dõi những bác bỏ.
http://www.thedailybeast.com/newsweek/2007/04/08/the-god-debate.html
Dù lập luận của ông ta rất nén, tôi nghĩ ông ta đang cho rằng người Cơ Đốc nhầm lẫn một số sự việc là đáp lời cầu nguyện vì những kết quả gần khớp với lời cầu nguyện của chúng ta nổi bật; những điều đó đáng nhớ — trong khi chúng ta quên hay phớt lờ mọi lời cầu nguyện không được đáp lời. Vì vậy hiệu quả của cầu nguyện thật ra là ngẫu nhiên. Rất có thể, thỉnh thoảng sẽ có những đáp lời cầu nguyện bề ngoài, nhưng đó là trùng hợp.
Hãy xem xét lập luận của ông ta.
i) Trước hết, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, có lý do chính đáng nào để nghĩ Ngài sẽ luôn ban cho người Cơ Đốc bất cứ điều gì họ xin không? Việc người Cơ Đốc không luôn nhận được bất cứ điều gì họ xin có làm cho những đáp lời cầu nguyện bề ngoài trở nên đáng ngờ không?
Thật ra, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, có lý do chính đáng để nghĩ Ngài sẽ không luôn ban cho người Cơ Đốc bất cứ điều gì họ xin. Ví dụ:
7 Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. 8 Bởi vì, hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, ai gõ cửa thì được mở. 9 Trong các ngươi có ai, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? 10 Hay là con mình xin cá, mà cho rắn chăng? 11 Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao! (Ma-thi-ơ 7:7-11).
Nhiều độc giả dừng lại ở câu 7-8, bỏ qua những điều kiện trong câu 9-11. Đây là một lời hứa có điều kiện. Nguyên tắc nền tảng là Đức Chúa Trời sẽ không ban cho bạn những đáp lời có hại. Nếu bạn xin điều gì đó xấu cho bạn, Đức Chúa Trời sẽ không đáp lời cầu nguyện đó. Đức Chúa Trời ban những điều tốt. Những đáp lời có ích.
Là những tạo vật bốc đồng hay thiển cận, người Cơ Đốc có thể vô tình cầu nguyện cho những điều mà họ ước gì Đức Chúa Trời từ chối nếu họ chỉ biết hậu quả của lời cầu xin lầm lạc của mình.
ii) Tiếp theo, hãy lấy một sự so sánh. Tôi không phải chuyên gia, nhưng tôi nghi ngờ hầu hết những tay cờ bạc chơi bài xì phé ở sòng bạc gian lận. Tôi nói vậy vì một số lý do. Cần rất nhiều kỹ năng để gian lận sòng bạc. Hầu hết tay cờ bạc thiếu kỹ năng để làm được điều đó. Các sòng bạc rất cảnh giác với kẻ gian lận. Họ có camera chĩa vào bàn bài. Họ có người giám sát để mắt đến các bàn. Người chia bài cảnh giác với kẻ gian lận. Các sòng bạc rất quen thuộc với những mánh gian lận bài xì phé. Và gian lận rất rủi ro. Nếu bị bắt, bạn sẽ chịu khổ. Cần một tay cờ bạc rất xảo quyệt, gan dạ mới gian lận sòng bạc thành công:
http://www.pokertournamentformula.com/poker_cheating.htm
Vì vậy tôi mong rằng chỉ một phần rất nhỏ tay cờ bạc gian lận khi đánh bạc ở sòng bạc. Hơn nữa, minh họa của tôi vẫn có giá trị như một giả thiết, ngay cả khi, trên thực tế, gian lận là chuyện thường.
Giả sử Sam Harris bị bắt quả tang gian lận. Giả sử ông ta tự bào chữa bằng cách nói:
"Không, tôi không gian lận! Các anh phạm lỗi chọn mẫu. Các anh chỉ chú ý đến những ví dụ bề ngoài của gian lận, nhưng các anh không bao giờ theo dõi tất cả những lần người chơi không gian lận. Về mặt thống kê, không thể tránh khỏi việc có lúc, có nơi, một người chơi nào đó sẽ rất may mắn. Nhưng đó là trùng hợp ngẫu nhiên!"
Tôi nghi ngờ lời bào chữa đó sẽ giúp ông ta thoát khỏi một đôi giày xi măng đặt riêng. Việc gian lận bài xì phé ở sòng bạc có thể bất thường về mặt thống kê không có nghĩa là không có kẻ gian lận thật, hay gian lận không thể phát hiện.
Tương tự, ngay cả khi đáp lời cầu nguyện là hiếm, điều đó không có nghĩa là việc nhận ra chúng có thể bị gạt bỏ như một lỗi chọn mẫu.
iii) Cuối cùng, lập luận của Harris là một con dao hai lưỡi. Nếu lý luận của ông ta áp dụng cho những lời cầu nguyện bề ngoài được đáp lời, thì, theo lập luận tương đương, lý luận của ông ta áp dụng cho những lời cầu nguyện bề ngoài không được đáp lời. Còn việc không nhận ra những lời cầu nguyện được đáp lời thì sao? Những lời cầu nguyện bề ngoài không được đáp lời, nhưng đã được đáp lời theo những cách chúng ta không nhận ra vì chúng ta mong đợi đáp lời theo một hình thức khác? Nếu có thể nhầm một lời cầu nguyện không được đáp lời thành một lời cầu nguyện được đáp lời, thì cũng có thể nhầm một lời cầu nguyện được đáp lời thành một lời cầu nguyện không được đáp lời.
Phá sòng bạc
1. Một dòng bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời bao gồm những ví dụ về sự quan phòng đặc biệt. Điều này có thể bao gồm những phép lạ hiện đại và những lời cầu nguyện được đáp lời. Tương tự, có những điều chúng ta sẽ cần trong tương lai, nhưng chúng ta không biết trước điều đó. Chúng ta đã cầu nguyện cho nó nếu chúng ta biết chúng ta sẽ cần nó. Vì vậy trong một số trường hợp Đức Chúa Trời có thể chu cấp cho chúng ta như thể đó là một đáp lời cầu nguyện, vì chúng ta không biết trước rằng chúng ta cần nó xảy ra, và đến lúc đó thì đã quá muộn để cầu nguyện.
Bây giờ trong một số trường hợp món hời có thể nhất quán với sự quan phòng đặc biệt hay may mắn. Rất có thể, thỉnh thoảng bạn sẽ gặp may. Trùng hợp xảy ra. Nhưng tôi đang nghĩ đến những ví dụ rất khó giải thích theo thuyết tự nhiên. Nơi nó quá cụ thể, không chắc, và đúng lúc để là may mắn thuần túy.
2. Tuy nhiên, những "người hoài nghi" giảm giá bằng chứng này như thiên kiến chọn mẫu. Sự phân bố là ngẫu nhiên. Nó trung bình hóa, khi bạn tính đến mọi thứ xảy ra với bạn. Ví dụ, đôi khi bạn nhận được điều mình cầu nguyện, và đôi khi không. Một số người được chữa lành, và một số không. Nếu bạn chỉ so sánh những người được chữa lành, trông thật ấn tượng. Nếu bạn cộng thêm những kết quả khác nhau, tất cả hòa vào nền không phân biệt. Hay lập luận là vậy.
3. Tuy nhiên, có ít nhất hai vấn đề lớn với phản bác "hoài nghi". Trước hết, nó phản tác dụng.
Giả sử thật sự có một mô thức. Tuy nhiên, nếu mẫu của chúng ta quá nhỏ, thì không có lý do gì để mong đợi một mô thức có thể nhận ra. Nếu tất cả những gì chúng ta có là những giai thoại và sự việc riêng lẻ, thì sẽ chẳng ngạc nhiên nếu mô thức hoàn toàn thoát khỏi sự chú ý của chúng ta, vì nó chỉ hiện ra nếu chúng ta có một mẫu lớn hơn nhiều. Trong trường hợp đó, sự ngẫu nhiên bề ngoài hoàn toàn nhất quán với một mô thức sâu hơn, rộng hơn. Vì vậy chính điều mà "người hoài nghi" đề cập để chứng minh nó thật sự ngẫu nhiên lại là điều tương thích với tính không ngẫu nhiên của nó.
Xét về các phép lạ được báo cáo, những lời cầu nguyện được đáp lời, và những sự quan phòng đặc biệt khác, tri thức địa phương của chúng ta chỉ đang lướt trên bề mặt. Chúng ta hầu như không biết gì về những gì hầu hết người Cơ Đốc khác trải nghiệm ở những thời điểm và địa điểm khác nhau. Vì vậy ngay cả khi có một mô thức, làm sao chúng ta có vị thế nào để nhận ra nó?
Lấy một sự so sánh: giả sử tôi là một người Sao Hỏa được giao nhiệm vụ nghiên cứu hành vi con người. Tôi thấy một gia đình bốn người chất hành lý vào cốp xe và lái đi. Nếu mục tiêu của họ là đến đích, thì họ sẽ đi đường ngắn nhất. Tùy độ dài hành trình, mỗi ngày họ sẽ lái xa nhất có thể. Lộ trình của họ sẽ được quyết định bởi vị trí của nhà nghỉ, trạm xăng, và khoảng cách giữa điểm xuất phát và điểm kết thúc.
Thế mà logic Sao Hỏa của tôi bị bối rối bởi hành vi thực tế của họ. Họ không đi theo bất cứ đường thẳng nào. Họ liên tục rẽ ngang. Họ có thể ở lại một thị trấn hay khu cắm trại vài ngày trước khi tiếp tục chuyến đi. Bề ngoài, hành vi của họ là ngẫu nhiên.
Nhưng từ quan điểm con người chúng ta biết đó có lẽ không phải là lời giải thích. Đúng hơn, đây là hành vi du lịch điển hình. Mục tiêu của họ không bao giờ chỉ đơn thuần là đến đích. Đúng hơn, nó luôn là về hành trình hơn là đích đến. Họ là những người ngắm cảnh. Họ lái xe trên những tuyến đường đẹp. Họ thăm những thị trấn lịch sử. Chẳng ngẫu nhiên chút nào, chuyến đi của họ được lên kế hoạch tỉ mỉ. Họ sẽ đi đâu. Họ sẽ ở lại bao lâu. Mỗi ngày đều được tính toán.
Ngoài ra, người Sao Hỏa của chúng ta không thể biết từ nơi họ bắt đầu đích đến của họ sẽ là gì. Anh ta không biết họ định lái 50 dặm, 500 dặm, hay từ bờ này sang bờ kia. Họ có thể đi từ đông sang tây trong phần lớn chuyến đi, rồi rẽ về phía nam trong chặng cuối của chuyến đi. Người quan sát Sao Hỏa của chúng ta có thể không hề biết ba phần tư chặng đường họ định đến đâu. Để nhận ra mô thức, bạn cần bắt đầu từ cuối và làm ngược lại.
Và với sự quan phòng cũng có thể như vậy. Mô thức thách thức sự nhận biết nếu tất cả những gì bạn có là những điểm dữ liệu riêng lẻ.
4. Tuy nhiên, "người hoài nghi" có thể phản bác rằng điều này, cùng lắm, chỉ cho thấy hiện tượng nhất quán với cả ngẫu nhiên lẫn không ngẫu nhiên. Xin lưu ý, ngay cả khi đó là trường hợp, nó làm suy yếu đáng kể phản bác gốc. Theo phản bác gốc, những gì chúng ta thật sự có là bằng chứng của tính ngẫu nhiên, một khi bạn tính đến mọi bằng chứng. Nhưng bây giờ "người hoài nghi" phải thừa nhận rằng mô thức phân bố không phải là bằng chứng cho tính ngẫu nhiên — dù bề ngoài có vẻ ngược lại.
5. Nhưng không chỉ là ngang bằng. Như tôi đã lưu ý ngay từ đầu, nếu bạn có những ví dụ về sự quan phòng đặc biệt mà không thể giải thích một cách hợp lý theo thuyết tự nhiên thì sao? Khi đó đó là bằng chứng tích cực cho sự quan phòng đặc biệt.
Lấy một sự so sánh, giả sử một nhóm mười sinh viên Caltech hay MIT quyết định phá sòng bạc. Họ tìm ra cách gian lận sòng bạc. Họ làm vậy như một bài kiểm tra sự khéo léo. Có lẽ họ hack vào camera an ninh để họ có thể thật sự thấy các lá bài, và họ nghĩ ra một hệ thống ra hiệu không thể phát hiện.
Họ chia thành các đội hai người và tấn công năm sòng bạc ở Las Vegas. Cùng một đội không bao giờ đến quá một sòng bạc, vì vậy không có gì nối trực tiếp nhóm mười kẻ gian lận.
Không lâu sau mỗi sòng bạc nhận ra có điều gì đó không ổn. Một người chơi đang thắng quá thường xuyên so với xác suất đến nỗi không thể là trùng hợp. Thế mà đây là những sự việc riêng lẻ.
Giả sử mỗi sòng bạc không biết rằng bốn sòng bạc khác đang gặp phải điều tương tự. Hay ngay cả khi họ biết, họ không có thông tin nền về những người chơi để nối kết họ. Ngay cả khi họ nhận biết một mô thức lớn hơn, họ không thể giải thích mô thức. Nó có vẻ ngẫu nhiên, dù hẳn phải có một mối nối ẩn nào đó.
Nhưng việc họ không thể xác định sự thông đồng không hề làm mất hiệu lực bằng chứng gian lận trong từng trường hợp riêng lẻ. Tương tự, ngay cả khi sự phân bố của các sự quan phòng đặc biệt có vẻ ngẫu nhiên, điều đó không ảnh hưởng hay hủy bỏ bằng chứng trong các trường hợp cụ thể.
Đức Chúa Trời ở đâu?
Gần đây tôi đã viết hai bài giải thích về sự quan phòng đặc biệt tương hợp với sự phân bố ngẫu nhiên tưởng chừng như thế nào. Đây là một bài liên kết tới bài kia:
http://triablogue.blogspot.com/2016/03/luck-of-draw.html
i) Tuy nhiên, một người không tin có thể đưa ra phản bác sau đây: ngay cả khi sự quan phòng đặc biệt tương hợp với tính ngẫu nhiên hiển nhiên, điều đó cũng không cho ta lý do để tin vào sự quan phòng đặc biệt. Sự tương hợp trừu tượng lẫn nhau của chúng không phải là bằng chứng cho sự quan phòng đặc biệt. Thật vậy, đó chỉ là một phân biệt chữa cháy, vì ngay cả khi Đức Chúa Trời không hiện hữu, điều đó cũng tương hợp với tính ngẫu nhiên hiển nhiên. Điều đó phù hợp như nhau với sự hiện hữu hay không hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Nói cách khác, việc nói rằng nó tương hợp thì không đưa ra được lý do cho tính ngẫu nhiên hiển nhiên. Tại sao Đức Chúa Trời lại làm cho mô hình khó nắm bắt như vậy? Điều gì thúc đẩy Đức Chúa Trời trở nên kín đáo như thế? Cứ mỗi lời cầu nguyện tưởng chừng được đáp lời, lại có biết bao lời cầu nguyện không được đáp. Cứ mỗi lần Đức Chúa Trời đoán phạt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, lại có vô số trường hợp Đức Chúa Trời không hành động. Cứ mỗi cặp A-na-nia và Sa-phi-ra ngã xuống chết, lại có biết bao kẻ làm điều ác vẫn thịnh vượng.
Dùng ví dụ của chính tôi, xét về tay cờ bạc, anh ta có lý do để che giấu khả năng đọc suy nghĩ của mình, nhưng điều gì làm cho điều đó trở thành hiển nhiên? Điều đó tương tự với Đức Chúa Trời ở điểm nào?
ii) Về điểm đó, tôi sẽ nói hai điều: giả sử Đức Chúa Trời thường xuyên đáp lời cầu nguyện. Giả sử sự báo ứng tức thì là chuẩn mực.
Kẻ trộm thường không phạm tội ngay trước mặt cảnh sát. Chúng đợi cho đến khi yên ổn. Cũng vậy, những tên trộm khôn ngoan tránh camera an ninh. Chúng có thể đeo mặt nạ để ngụy trang danh tính.
Tương tự, có những người sẽ phạm tội ác nếu họ nghĩ rằng mình có thể thoát tội. Họ không có lương tâm. Điều duy nhất răn đe họ là nỗi sợ bị trả đũa.
Giả sử có một học sinh trung học gầy còm bị một cậu bé to lớn hơn bắt nạt. Một cầu thủ bóng bầu dục chứng kiến cảnh đó, và nhận cậu bé gầy còm dưới sự che chở của mình. Anh ta cảnh báo kẻ bắt nạt phải để yên cho cậu bé. Cậu bé giờ đây nằm dưới sự bảo vệ của anh ta. Cầu thủ bóng bầu dục to lớn hơn, cứng rắn hơn, khỏe hơn kẻ bắt nạt, nên kẻ bắt nạt sợ anh ta. Không phải người mà hắn muốn dây vào.
Vấn đề là, điều đó chỉ răn đe hắn bắt nạt học sinh gầy còm khi cậu ta ở cùng cầu thủ bóng bầu dục. Nhưng khi cậu ta ở một mình, cậu ta lại trở thành mục tiêu dễ dàng. Và kẻ bắt nạt đe dọa cậu (hoặc người thân của cậu) bằng sự tổn hại thân thể nghiêm trọng nếu cậu báo với cầu thủ bóng bầu dục.
Nếu sự quan phòng đặc biệt nhất quán hơn, nhiều người sẽ kính sợ Đức Chúa Trời hơn, nhưng vì lý do sai lầm. Họ sẽ cư xử tốt hơn, nhưng họ sẽ không trở nên tốt hơn. Sự tuân phục bên ngoài mà thiếu niềm tin bên trong. Ngay khi họ nghĩ mình có thể làm điều sai mà không bị trừng phạt, họ sẽ lập tức trở lại như cũ.
iii) Ngoài ra, câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời không tỏ mình ra rõ ràng hơn là nhìn vấn đề qua đầu ngược của ống nhòm. Vì vấn đề thực sự là định tính, không phải định lượng. Thuyết vô thần là một phủ định phổ quát. Nếu thuyết vô thần đúng, thì không thể có bất kỳ trường hợp rõ ràng nào về bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Chúng ta có thể tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời không can thiệp thường xuyên hơn, nhưng điều đó không liên quan đến lập luận cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời miễn là có một số bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự hiện hữu của Ngài. Ngay cả khi chỉ có ít bằng chứng cho sự hiện hữu của Ngài, miễn là điều đó là không thể nhầm lẫn, một chút bằng chứng cũng đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát.
Lập luận của tôi cho rằng có ít nhất một số bằng chứng rõ ràng về sự hiện hữu của Ngài. Và đó là một ngưỡng rất thấp cần đáp ứng. Thật vậy, đó là một ngưỡng rất dễ đáp ứng.
Những vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp
Một chủ đề trong biện giáo Cơ Đốc và thuyết vô thần là "vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp". Tôi đặt điều đó trong dấu ngoặc kép vì có ít nhất hai (cái được cho là) vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp, và việc phân biệt chúng rất hữu ích để phân tích rõ ràng.
i) Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời
Một người vô thần sẽ nói lý do Đức Chúa Trời dường như không đáp lời cầu nguyện thường xuyên hơn là vì Đức Chúa Trời không bao giờ đáp lời cầu nguyện, và đó là vì không có Đức Chúa Trời nào để đáp lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời chỉ dường như đáp lời cầu nguyện đôi khi vì những người tin nhầm lẫn sự trùng hợp với lời cầu nguyện được đáp. Họ nhớ những lần trúng nhưng quên tất cả những lần trượt. Lời cầu nguyện được đáp là một sản phẩm nhân tạo của thiên kiến chọn mẫu. Là những gì còn lại khi bạn bỏ qua tất cả những lần trượt.
Một vấn đề cơ bản với lời giải thích đó là người vô thần phải gánh một gánh nặng chứng minh khổng lồ để bảo vệ tuyên bố của mình. Trách nhiệm thuộc về anh ta để chứng tỏ rằng mọi trường hợp được cho là lời cầu nguyện được đáp đều là sự trùng hợp thuần túy.
Về mặt thực tế, một người vô thần đơn giản là không thể trực tiếp hoàn thành gánh nặng chứng minh của mình trong vấn đề này. Anh ta hầu như không thể chạm tới bề mặt. Theo bản chất của trường hợp, hầu hết các trường hợp được cho là lời cầu nguyện được đáp đều không được báo cáo. Đây là những sự việc riêng tư xảy ra với những tín hữu vô danh. Trong đại đa số các trường hợp, không có hồ sơ công khai nào để đánh giá. Một người vô thần phải bác bỏ nó ngay lập tức mà không bao giờ xem xét bằng chứng.
Điều tốt nhất mà một người vô thần có thể thử là giảm giá trị của lời cầu nguyện được đáp một cách gián tiếp bằng cách bác bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đó là vòng tròn một cách ác tính vì các trường hợp lời cầu nguyện được đáp sẽ được tính là bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
ii) Sự thành tín của Đức Chúa Trời
Vấn đề ở đây là liệu một số lời hứa về cầu nguyện trong Kinh Thánh có đúng hay không. Đức Chúa Trời có giữ lời hứa của Ngài không? Có thể tin cậy Đức Chúa Trời làm điều Ngài phán Ngài sẽ làm để đáp lời cầu nguyện, hay có một sự chênh lệch rõ rệt giữa phạm vi của lời hứa và phạm vi của sự thực hiện?
Đó là điều tôi đã thảo luận trong những dịp khác nhau từ những góc độ khác nhau, nên tôi sẽ không lặp lại ở đây. Tôi chỉ đang làm rõ vấn đề.
Dĩ nhiên, việc gọi đây là "vấn đề" của lời cầu nguyện không được đáp, tự nó, có phần thiên kiến hoặc đặt tiền đề. Đó là một cách gọi theo quy ước, giống như "vấn đề của sự ác". Liệu nó có thực sự là vấn đề hay không chính là điểm đang tranh cãi.
Phép lạ có phải là không thể xảy ra từ trước không?
Lý thuyết xác suất Bayes phân biệt giữa xác suất tiền nghiệm và xác suất hậu nghiệm. Theo những gì tôi đã đọc, xác suất tiền nghiệm dựa trên kiến thức nền của chúng ta về những gì có thể hoặc có khả năng nói chung, trong khi xác suất hậu nghiệm tính đến thông tin cụ thể về sự kiện đang xét. Theo cách chia đó, một sự kiện có thể có xác suất tiền nghiệm thấp, nhưng giả định ban đầu đó đôi khi có thể bị lấn át bởi bằng chứng ngược lại.
Theo nguyên tắc, tôi chỉ thấy đây không phải là một khuôn khổ hữu ích. Hãy lấy hai minh họa:
Hãy xét một bãi đậu xe tại trung tâm mua sắm hoặc nhà để xe tại sân bay. Giả sử có một nghìn chiếc xe. Một trong số đó là của tôi. Tôi đang đi bộ trở lại bãi đậu xe hoặc nhà để xe.
Bạn có thể nói xác suất tiền nghiệm của việc tôi chọn bất kỳ chiếc xe cụ thể nào là một trên một nghìn. Về mặt toán học thuần túy, điều đó đúng.
Nhưng đó là một cách đặt vấn đề khá lố bịch. Trừ khi tôi thấy một chiếc xe thể thao hấp dẫn không thể cưỡng lại mà tôi quyết định câu trộm ngay lập tức, thì 100% chắc chắn rằng tôi sẽ lái xe của mình về nhà, và 100% chắc chắn rằng tôi sẽ không lái bất kỳ chiếc nào trong 999 chiếc còn lại về nhà.
Vậy tại sao chúng ta lại thiết lập các phép tính như thể có một giả định nặng nề chống lại việc tôi lái xe của mình về nhà, một giả định mà—may thay—có thể bị lấn át bởi thông tin bổ sung? Tại sao lại đặt vấn đề theo cách trừu tượng đến mức đó là xác suất tiền nghiệm thấp về việc tôi lái một chiếc xe có biển số cụ thể đó? Các tỷ lệ toán học đơn giản là không liên quan. Tôi không chọn xe một cách ngẫu nhiên.
Tại sao lại chia nó ra như thể chúng ta phải bắt đầu trong trạng thái tương đối thiếu thông tin, trong khi thực tế chúng ta có đầy đủ thông tin? Tại sao lại thiết lập nó như một trò cân bằng?
Hãy lấy một ví dụ khác: xác suất sét đánh trúng bất kỳ cái cây cụ thể nào là bao nhiêu? À, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách so sánh số lần sét đánh trong một khoảng thời gian nhất định với số cây trong một bán kính nhất định. Và từ quan điểm đó, xác suất nó đánh trúng bất kỳ cái cây cụ thể nào là rất xa vời.
Tuy nhiên, giả sử tôi đi dạo hằng ngày dọc theo một con đường mòn. Tôi luôn đi ngang qua cùng một cái cây uy nghi. Hôm nay tôi đi ngang qua cái cây đó. Rồi tôi bị một cơn giông ập đến. Tôi thấy một tia sét đánh phía sau tôi trên đường mòn, và tôi nghe thấy tiếng nổ. Nhưng tôi không thấy cái gì bị đánh trúng.
Khi tôi đi bộ trở lại, tôi thấy cái cây quen thuộc bị chẻ làm đôi, với những vết cháy xém. Tôi kết luận rằng nó đã bị sét đánh. Mặc dù về mặt tiền nghiệm thì không thể xảy ra việc sét chọn riêng cái cây này, nhưng những xác suất trừu tượng của việc đó xảy ra không liên quan gì đến niềm tin có cơ sở vững chắc của tôi rằng cái cây này đã bị sét đánh. Tại sao tôi lại phải tính đến xác suất tiền nghiệm?
Tôi không nói rằng điều này không bao giờ thích hợp. Có thể là không thể xảy ra từ trước việc phanh sẽ hỏng trên một chiếc xe thể thao cao cấp mới được bảo dưỡng, khiến người lái tử vong. Chính sự không thể tin được của sự cố cơ khí có thể khiến thám tử điều tra án mạng nghi ngờ, nên anh ta đánh hơi cho đến khi phát hiện ra vợ của người quá cố đang ngoại tình với anh thợ máy điển trai đã bảo dưỡng chiếc xe một ngày trước. Bằng chứng gián tiếp rất buộc tội. Phương tiện, động cơ và cơ hội.
Vấn đề của tôi, tuy nhiên, là khi lập luận cho phép lạ luôn bị nhét vào một khuôn khổ trong đó phép lạ được gán một xác suất tiền nghiệm rất thấp. Một giả định thường trực chống lại phép lạ. Sau đó, nhà biện giáo Cơ Đốc phải vượt qua những tỷ lệ đáng sợ đó. Giống như thắng khi bộ bài bị xếp chống lại bạn. Ấn tượng nếu bạn làm được, nhưng tại sao chúng ta phải đặt vấn đề theo cách đó ngay từ đầu? Đó là sự thiên kiến một cách vô cớ.
Đầu độc giếng nước
Một bệnh dịch dữ dội đã tàn phá châu Âu từ tháng 3 năm 1348 đến mùa xuân năm 1351, và được cho là đã cướp đi gần một nửa dân số. Nó được các thủy thủ mang đến Genoa từ miền nam nước Nga, nơi nó đã đến từ Trung Á. Trong tháng 3 và tháng 4 năm 1348, nó lan qua Ý, Tây Ban Nha và miền nam nước Pháp; và đến tháng 5 năm đó, nó đã đến vùng tây nam nước Anh. Mặc dù người Do Thái dường như đã chịu đựng nhiều như những người láng giềng Cơ Đốc của họ (Höniger, "Der Schwarze Tod in Deutschland," 1882; Häser, "Lehrbuch der Gesch. der Medizin," iii. 156), một huyền thoại đã nảy sinh, đặc biệt ở Đức, rằng sự lây lan của bệnh tật là do âm mưu của người Do Thái nhằm tiêu diệt các Cơ Đốc nhân bằng cách đầu độc các giếng nước mà họ lấy nước uống. Lý thuyết phi lý này đã được khởi xướng vào năm 1319 ở Franconia (Pertz, "Monumenta Germaniæ," xii. 416). Trong dịp đó, hình phạt đã giáng xuống những người phong, mà người Do Thái, theo cáo buộc, đã dùng để đầu độc các giếng nước. Hai năm sau, ở Dauphiné, cáo buộc tương tự đã được đưa ra chống lại người Do Thái. Năm 1348, một khi lời buộc tội được đưa ra, nó đã lan truyền với tốc độ đáng kinh ngạc từ thị trấn này sang thị trấn khác.
http://www.jewishencyclopedia.com/articles/3349-black-death
Mặc dù việc kích động thù hận người Do Thái là vu khống, phi lý và đáng ghét, nhưng nó tiết lộ ở một khía cạnh khác. Bạn đã đọc bao nhiêu lần những người vô thần nói rằng các Cơ Đốc nhân theo truyền thống quy các sự kiện tự nhiên cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời? Bạn đã đọc bao nhiêu lần những người vô thần nói rằng các Cơ Đốc nhân theo truyền thống quy bệnh dịch cho sự đoán phạt của Đức Chúa Trời?
Thế nhưng những Cơ Đốc nhân thời trung cổ này đã không quy bệnh dịch cho sự đoán phạt của Đức Chúa Trời hay hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ nghi ngờ bệnh dịch có một nguyên nhân tự nhiên.
Hơn nữa, mặc dù họ đã nhầm lẫn về sự lây truyền của mầm bệnh cụ thể này, nhưng việc xem nguồn nước uống công cộng là một nguồn lây nhiễm có thể là điều không hề phi lý. Một số dịch bệnh có một điểm khởi nguồn chung. Thật vậy, nước uống bị nhiễm bẩn là nguồn gây bệnh tả. Việc truy ngược một số dịch bệnh về một nguồn chung có thể là hợp lý.
Vì vậy, quan niệm, được các nhà vô thần phổ biến, rằng người Do Thái và Cơ Đốc nhân tiền khoa học (cũng như người ngoại giáo) tự động quy các sự kiện tự nhiên cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, trong trường hợp dịch bệnh, là một truyền thuyết đô thị đơn giản và thiếu hiểu biết.
Mọi xác thịt đều như cỏ
Peter Singer nói về lòng vị tha:
Khả năng đứng trên quan điểm của vũ trụ vượt qua vấn đề tìm kiếm ý nghĩa trong cuộc sống của chúng ta, bất chấp bản chất phù du của sự tồn tại con người khi đo lường trước tất cả các thời đại của vĩnh cửu. Giả sử chúng ta tham gia vào một dự án giúp một cộng đồng nhỏ ở một nước đang phát triển thoát khỏi nợ nần và tự cung tự cấp lương thực. Dự án thành công rực rỡ.... Bây giờ ai đó có thể nói: "Bạn đã làm được điều tốt gì? Trong một nghìn năm nữa, những người này đều sẽ chết, và con cháu của họ cũng vậy, và không có gì bạn đã làm sẽ tạo ra sự khác biệt."
Tôi không bảo vệ tính khách quan của đạo đức theo nghĩa truyền thống. Các chân lý đạo đức không được viết vào cấu trúc của vũ trụ: đến mức đó, người chủ quan là đúng…Chúng ta không thể mong đợi rằng ý thức đạo đức cao hơn này sẽ trở nên phổ quát. Sẽ luôn có những người không quan tâm đến bất kỳ ai hay bất cứ điều gì, ngay cả chính bản thân họ.
http://www.utilitarian.net/singer/by/1995----.htm
Công bằng mà nói, trong toàn bộ bài luận, Singer cố gắng lập luận cho lòng vị tha bất chấp những nhượng bộ ảm đạm này. Nhưng hãy xét lá bài ông ta đã tự chia cho mình.
Bản thể luận đạo đức và tâm lý học tiến hóa
Tôi sẽ bình luận về một số phát biểu của Jeff Lowder, một người vô thần bội đạo,
http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/07/06/are-atheism-and-moral-realism-logically-incompatible/
Liên kết đầu tiên của Steve là về bài báo của Sharon Street, "A Darwinian Dilemma about Realist Theories of Value." Bài báo của Street không liên quan gì đến một mâu thuẫn bị cáo buộc giữa chủ nghĩa hiện thực đạo đức và thuyết vô thần. Thực tế, bài báo của Street hoàn toàn không liên quan gì đến bản thể luận đạo đức. Bài báo của Street là về nhận thức luận đạo đức: bà lập luận rằng nếu thuyết tự nhiên tiến hóa đúng, chúng ta có một yếu tố bác bỏ làm suy yếu việc tin tưởng vào các trực giác đạo đức bậc hai của mình. Nói đơn giản, cứ như thể bà nói:
"Nhiều người nghĩ chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng vì dường như chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng. Nhưng đó không phải là lý do tốt để nghĩ rằng chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng nếu bạn là người theo thuyết tự nhiên tiến hóa. Nếu thuyết tự nhiên tiến hóa đúng, thì 'dường như' chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng ngay cả khi nó không đúng. Vì vậy, 'lập luận từ sự dường như' [tên tôi đặt] không phải là lý do tốt để những người theo thuyết tự nhiên tiến hóa nghĩ rằng chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng."
Phần còn lại của bài đăng Rosenberg của Steve bao gồm cùng điểm cơ bản về chọn lọc tự nhiên đánh lừa chúng ta tin rằng chủ nghĩa hiện thực đạo đức là đúng. Nó thất bại vì cùng lý do như của Shermer và Flannagan.
Hiện tại, tôi chỉ đơn giản chỉ ra rằng (1) ngay cả khi lập luận của Ruse đúng, nó sẽ không cung cấp sự hỗ trợ nào cho tuyên bố rằng thuyết vô thần và chủ nghĩa hiện thực đạo đức là mâu thuẫn về mặt logic; và (2) lập luận chống hiện thực đạo đức của Ruse thất bại vì nó phạm phải ngụy biện nguồn gốc. Thật vậy, nó chứa chính sự nhầm lẫn mà Steve đã mô tả trong (ii) của mình: Ruse nhầm lẫn tâm lý học đạo đức với bản thể luận đạo đức. Vì vậy cả Steve và tôi đều đồng ý rằng lập luận của Ruse chống lại chủ nghĩa hiện thực đạo đức thất bại.
i) Để bắt đầu, việc dán nhãn "ngụy biện nguồn gốc" lên một quan điểm không làm cho nó trở thành ngụy biện. Có những người áp dụng một cách máy móc một danh sách các ngụy biện bị cáo buộc vào các lập luận. Họ không dừng lại để xem xét liệu các ngụy biện bị cáo buộc có đơn giản hóa quá mức hay không.
Với nguy cơ nói ra điều hiển nhiên, nguồn gốc của niềm tin hoặc tuyên bố chân lý có thể rất liên quan đến việc đánh giá tính xác thực hoặc xác suất của niềm tin hoặc tuyên bố chân lý. Ví dụ, đưa ra quyết định dựa trên chiêm tinh học, bánh quy bói toán, bài Tarot, hoặc gọi điện cho thầy bói là phi lý và có hại vì đó là những nguồn thông tin không đáng tin cậy về các kết quả tương lai. Đó không phải là cách đáng tin cậy để đánh giá hậu quả của hành động của bạn.
Tương tự, khi đánh giá bằng chứng lời khai, nguồn gốc có thể rất liên quan đến sự đánh giá của chúng ta. Đó có phải là một nguồn thông tin đáng tin cậy không?
ii) Một trong những mánh khóe của Jeff là giả vờ rằng khi những người vô thần bác bỏ chủ nghĩa hiện thực đạo đức, sự bác bỏ của họ hoàn toàn tình cờ đối với thuyết vô thần của họ. Sự lảng tránh của Jeff là triệu chứng của một người đang ở trong trạng thái phủ nhận trí tuệ.
iii) Ngoài ra, những phản bác của Jeff mắc phải một sự không hiểu biết chung về phần của anh ta. Điều này là do thói quen xấu của anh ta là ngăn cách các vấn đề. Việc nói rằng khi phê phán đạo đức tiến hóa, Street, Ruse, Rosenberg và Flannagan đang nói về tâm lý học đạo đức (hoặc nhận thức luận đạo đức) thay vì bản thể luận đạo đức là bỏ lỡ điểm chính: Đối với họ, vấn đề với đạo đức tiến hóa là nó không và không thể đi sâu hơn tâm lý học đạo đức (hoặc nhận thức luận đạo đức). Tiến hóa đã lập trình chúng ta có những bản năng đạo đức nhất định, nhưng không có gì đứng sau để hỗ trợ điều đó. Những niềm tin được điều kiện hóa của chúng ta không theo dõi các sự kiện đạo đức. Thật vậy, tiến hóa đã lừa dối chúng ta tin vào các chuẩn mực đạo đức không tồn tại. Vì vậy nó không vượt ra ngoài tâm lý học tiến hóa, và đó chính là vấn đề.
Thomas Nagel. Trích dẫn Daniel Dennett, Nagel tán thành quan điểm rằng nếu mọi thứ quy về vật lý, thì không có câu trả lời tự nhiên nào cho một câu hỏi vũ trụ. Câu hỏi vũ trụ được đặt trong dấu ngoặc vuông. Tôi chưa đọc cuốn sách năm 2010 của Nagel, nên tôi không thể biết liệu những từ trong ngoặc có phải của Nagel hay của Steve không. Tôi không có đủ ngữ cảnh cho trích dẫn để hiểu câu hỏi đặt trong dấu ngoặc vuông. Dù sao đi nữa, tôi đồng ý với Nagel rằng thuyết tự nhiên là phi mục đích luận. Tuy nhiên, tôi không tìm thấy, một lập luận (trong bài đăng của Steve) cho kết luận rằng bản chất phi mục đích luận của thuyết tự nhiên là mâu thuẫn về mặt logic với chủ nghĩa hiện thực đạo đức.
Nagel trình bày chi tiết điều đó trong cuốn sách mà Jeff chưa đọc. Ví dụ, đây là sự trình bày đầy thiện cảm của ông về lập luận của Street:
Street chỉ ra rằng nếu các phản ứng và năng lực tạo ra các phán đoán giá trị của chúng ta phần lớn là kết quả của chọn lọc tự nhiên, thì không có lý do gì để mong đợi rằng chúng sẽ dẫn chúng ta đến khả năng phát hiện bất kỳ chân lý đạo đức hay đánh giá độc lập với tâm trí nào, nếu có thứ như vậy. Đó là vì khả năng phát hiện chân lý như vậy, không giống như khả năng phát hiện chân lý độc lập với tâm trí về thế giới vật chất, sẽ không đóng góp gì cho thể lực sinh sản…Cho đến nay, theo quan điểm của chọn lọc tự nhiên, nếu có thứ như chân lý đạo đức độc lập với tâm trí, thì những phán đoán đó có thể sai một cách có hệ thống, T. Nagel, Mind & Cosmos (Oxford, 2012), 107.
Trở lại với Jeff:
Thứ nhất, có thể là trường hợp Đức Chúa Trời không hiện hữu, trong trường hợp đó không có mục đích luận vũ trụ, nhưng một phiên bản nào đó của thuyết Platon là đúng (và do đó các giá trị đạo đức tồn tại như những đối tượng trừu tượng).
i) Để bắt đầu, đó là điều không thể khởi đầu đối với những người vô thần là người theo thuyết vật lý. Và theo ấn tượng của tôi, hầu hết những người vô thần hiện đại đều là người theo thuyết vật lý. Việc viện đến chủ nghĩa hiện thực Platon chỉ là một mồi nhử.
ii) Jeff nghĩ các đối tượng trừu tượng là gì? Chúng tồn tại như thế nào? Việc đưa ra giả thiết về điều gì đó khó hiểu để cứu vãn quan điểm của bạn thì chẳng có ích gì.
iii) Ngay cả khi các phổ quát đạo đức trừu tượng tồn tại, điều gì làm cho Jeff nghĩ rằng chúng ta sẽ có nghĩa vụ đối với chúng?
Thứ hai, có thể là trường hợp Đức Chúa Trời không hiện hữu và một cách tiếp cận đạo đức tân Aristotle như trong cuốn sách của Larry Arnhart, Darwinian Natural Right, là đúng. Nhưng cách tiếp cận đạo đức tân Aristotle (và Hume và Darwin) của Arnhart là một cách tiếp cận hiện thực đối với đạo đức.
i) Tôi đã thảo luận về đạo đức Aristotle được thế tục hóa để đáp lại Keith Parsons:
http://triablogue.blogspot.com/2015/04/pursuing-good-life-with-pablo-escobar.html
ii) Tôi vừa trích dẫn các triết gia thế tục giải thích những bất cập của cách tiếp cận Darwin đối với chủ nghĩa hiện thực đạo đức.
iii) Hume là một người đề xướng kinh điển của chủ nghĩa chủ quan đạo đức.
"Để người tốt làm điều ác, điều đó cần đến tôn giáo"
Steven Weinberg nói: "Tôn giáo là một sự sỉ nhục đối với phẩm giá con người. Không có nó, bạn sẽ có người tốt làm điều tốt và kẻ ác làm điều ác. Nhưng để người tốt làm điều ác, điều đó cần đến tôn giáo."
Mà Freeman Dyson đã đáp lại, "Và để kẻ xấu làm điều tốt–điều đó cần đến tôn giáo."
i) Dyson đưa ra một điểm hay. Tôn giáo tốt thúc đẩy một số người làm điều tốt mà họ sẽ không làm nếu bị bỏ mặc theo ý mình.
Nhưng tôi muốn đề cập đến cáo buộc của Weinberg theo các điều khoản của chính nó.
ii) Không có thứ gọi là "phẩm giá con người" theo thuyết vô thần.
iii) Có một nghịch lý nhất định khi nói người tốt làm điều ác. Weinberg có ý rằng họ vẫn tốt vào lúc họ phạm tội ác? Hay ông ta có ý rằng những người lẽ ra tốt trở nên méo mó về mặt đạo đức bởi tôn giáo?
iv) Weinberg nghĩ rằng đòn tấn công của mình vào "tôn giáo" là tàn khốc, nhưng có một nghĩa mà một tín hữu tôn giáo có thể đồng ý với ông ta. Đó là vì Weinberg đang tấn công tôn giáo nói chung. Là một người vô thần, ông ta nghĩ mọi tôn giáo đều xấu. Nhưng, dĩ nhiên, những người theo tôn giáo thường phân biệt kỹ hơn. Ví dụ, tôi nghĩ Hồi giáo truyền cảm hứng cho những người "tốt" làm điều ác. Công giáo La Mã đã truyền cảm hứng cho những người "tốt" làm điều ác. Tương tự, Kinh Thánh nói rằng ngoại giáo truyền cảm hứng cho những người "tốt" làm điều ác.
Ở đây tôi dùng "tốt" theo nghĩa rằng tôn giáo sai lầm có thể làm cho con người méo mó về mặt đạo đức. Dĩ nhiên, có một nghĩa khác mà tôn giáo xấu là sản phẩm của những con người méo mó về mặt đạo đức. Những điều đó không loại trừ lẫn nhau. Thay vào đó, chúng nuôi dưỡng lẫn nhau. Người xấu phát minh ra tôn giáo xấu, trong khi tôn giáo xấu làm cho con người tồi tệ hơn. Họ tưởng tượng rằng họ có nghĩa vụ tuyệt đối phải phạm tội ác.
v) Weinberg chọn lọc một cách tùy tiện. Các ý thức hệ thế tục có thể truyền cảm hứng cho những người "tốt" làm điều ác. Lấy Chủ nghĩa Cộng sản. Một ý thức hệ không tưởng, lý tưởng chủ nghĩa đã truyền cảm hứng cho tra tấn, giết người hàng loạt, v.v.
vi) Về vấn đề đó, một số người "tốt" khác làm điều xấu vì họ thấy mình trong một tình huống cưỡng bức. Lấy những người đàn ông bị ép đi lính để chiến đấu trong những cuộc chiến bất chính. Nếu họ từ chối, họ sẽ bị bắn. Vì vậy họ làm những gì được yêu cầu, mặc dù họ có thể chỉ làm ở mức tối thiểu.
vii) Một vấn đề cuối cùng là đạo đức Cơ Đốc không thể so sánh với đạo đức thế tục. Weinberg coi một số hành động là ác mà đạo đức Cơ Đốc coi là tốt; Weinberg coi một số hành động là tốt mà đạo đức Cơ Đốc coi là ác. Không có nhiều điểm chung.
Cái chết của Đức Chúa Trời
1. Trong cuốn sách gần đây của mình, The Age of Atheists: How We Have Sought To Live Since the Death of God (Simon and Schuster, 2014), Peter Watson, bản thân là một người vô thần, nỗ lực minh họa làm thế nào những người vô thần có thể sống một cuộc đời có ý nghĩa.
2. Phân tích của Watson tập trung vào các triết gia, nhà thơ, nhà viết kịch và tiểu thuyết gia. Một thiếu sót là việc ông không lưu ý đến cách mà âm nhạc, với sức mạnh cảm xúc độc đáo của nó, có thể là một phương tiện thuyết phục để tuyên truyền thuyết vô thần, cụ thể là Berlioz, Wagner, Debussy, Ravel.
Wagner chịu ảnh hưởng của Feuerbach và Schopenhauer. Chưa kể đến mối quan hệ rối rắm giữa Wagner và Nietzsche. Một ví dụ khác là nơi một nhà soạn nhạc thế tục (Debussy) phổ nhạc cho văn bản (Les fleurs du mal) của một nhà thơ thế tục (Baudelaire).
3. Trong một thiếu sót khác, một điểm chung mà Watson không lưu ý là số lượng các nghệ sĩ vừa đồng tính luyến ái (hoặc song tính) vừa vô thần, cụ thể là E. M. Forster, Gide, Keynes, Henry James, Jean Cocteau, Thomas Mann, Proust, Poulenc, Santayana, Gertrude Stein, Virgil Thompson, Oscar Wilde, Wittgenstein, Woolf. Có một sự tương đồng tự nhiên giữa đồng tính luyến ái và thuyết vô thần vì tính vô luân của thuyết vô thần giải phóng người đồng tính. Nói cách khác, không có gì ngạc nhiên khi những người đồng tính luyến ái thù địch với đạo đức Cơ Đốc truyền thống, và tôn giáo bảo trợ đạo đức Cơ Đốc truyền thống: nó lên án lối sống của họ.
Dĩ nhiên, điều tương tự có thể nói về những người phóng đãng dị tính, cụ thể là Bertrand Russell, H. G. Wells, D. H. Lawrence, Edmund Wilson, Hemingway, Yeats, Sartre, Camus. Thật vậy, Nhóm Bloomsbury khét tiếng về sự phóng đãng tình dục, dù thẳng hay đồng tính. Như Dorothy Parker đã châm biếm, Nhóm Bloomsbury "sống trong những ô vuông, vẽ trong những vòng tròn và yêu trong những tam giác".
5. Trong một thiếu sót khác nữa, có sự liên hệ giữa người Do Thái và thuyết vô thần, cụ thể là Freud, Kafka, Proust, Gertrude Stein, Wittgenstein. Điều này phản ánh tình cảnh của người Do Thái châu Âu. Một khi người Do Thái được giải phóng khỏi khu ghetto, họ không còn sự đoàn kết nhân tạo đó nữa. Bị tách khỏi cội rễ tôn giáo của mình, họ phải điều hướng trong một môi trường danh nghĩa là Cơ Đốc, bài Do Thái. Bản sắc tôn giáo di truyền của họ trở nên tự xa lánh, khiến nhiều người bị tách rời về mặt tâm linh.
6. Trớ trêu thay, tài liệu của Watson phá hoại luận đề của ông rằng những người vô thần có thể và nên sống cuộc đời có ý nghĩa. Đó là vì, trong rất nhiều ví dụ của ông, các nghệ sĩ và nhân vật hư cấu của họ đều khốn khổ một cách thảm hại, và điều đó liên quan trực tiếp đến ý thức sâu sắc của họ về việc sống trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời. Trích dẫn một vài ví dụ:
Như ông [James Joyce] đã bày tỏ với Arthur Power…Trong chủ nghĩa hiện thực, bạn đi sâu vào các sự kiện mà thế giới dựa trên; thực tại đột ngột đó đập tan chủ nghĩa lãng mạn thành bột nhão. Điều làm cho cuộc sống của hầu hết mọi người bất hạnh là một chủ nghĩa lãng mạn thất vọng nào đó, một ý tưởng sai lầm không thể thực hiện được. Thực tế, bạn có thể nói rằng chủ nghĩa duy tâm là sự hủy hoại của con người, và nếu chúng ta sống đúng với thực tế, như người nguyên thủy đã phải làm, chúng ta sẽ tốt hơn. Đó là điều chúng ta được tạo ra để làm. Thiên nhiên hoàn toàn không lãng mạn (264).
Valéry cảm thấy sự thất vọng "không thể tránh khỏi" nảy sinh trong mọi trải nghiệm trần thế vì "chúng không bao giờ hoàn toàn đáp ứng được những gì bản ngã có thể hy vọng rút ra từ chúng" (161).
Trong tất cả các vở kịch sau này của ông, chủ đề chi phối là sự tìm kiếm của nhân vật chính về một trật tự đạo đức bên trong chính mình, để chống lại "sự trống rỗng vũ trụ" và sự hỗn loạn xung quanh mình. Đối với Ibsen này, không có trật tự và không có Đức Chúa Trời–trừ khi các nhân vật của ông quan niệm về Ngài…Các vở kịch sau này của ông chắc chắn là những vở kịch về "nỗi đau tâm linh", mô tả sự tìm kiếm của nhân vật về sự an ủi trong bóng tối của cái chết và những nỗ lực của họ để chế tạo một dạng Thiên đường nào đó ngay tại đây và ngay bây giờ. "Sự cứu chuộc khỏi hư không vũ trụ, khỏi sự vô nghĩa–đây là bản chất của cuộc tìm kiếm Lãng mạn mà những người của Ibsen chia sẻ với những người của Byron và Stendhal."
Hầu như không có nhân vật chính nào trong các vở kịch sau này của Ibsen không hành xử trên cơ sở một deus absconditus (một Đức Chúa Trời ẩn giấu) hoặc sống cuộc đời không bị chi phối bởi nhận thức đó. Những nhân vật này hoặc là những môn đồ ngoại giáo của Dionysus hoặc là những kẻ bội đạo tự xưng, những linh mục bị truất phế hoặc những người tự do tư tưởng; họ là những kẻ nổi loạn vô thần hoặc những người theo thuyết bất khả tri. Trong Hedda Gabler, Hedda mơ ước trở thành một linh hồn tự do, "được rọi sáng bởi tôn giáo cuồng nhiệt của Hy Lạp cổ đại"…Và trong Little Eyolf, "Hoàn cảnh của Allmer dường như là hình mẫu của tình thế tiến thoái lưỡng nan lãng mạn trong kịch của Ibsen, mà, nói theo cách đơn giản và thô thiển nhất, là bị kẹt giữa một cảm giác chấn thương về sự tồn tại như một quá trình, sự thay đổi và cái chết trong một thế giới thiếu giá trị nhất quán, và một nỗi khao khát một thế giới đã mất của những hệ thống phân cấp tĩnh tại nơi cái chết không có quyền thống trị. Và để giải quyết tình thế tiến thoái lưỡng nan này, người vô thần/người theo thuyết bất khả tri/kẻ bội đạo sẽ chế tạo từ nguyên liệu thô của sự tồn tại một thứ tương tự của Vườn Địa Đàng đã mất–một Thiên Đường Biểu Tượng hứa hẹn sự sống đời đời, mà ông ta tìm cách sở hữu, không phải như ẩn dụ mà như sự thật (92-93)."
Điều này được nhấn mạnh và phản bác trong các vở kịch không chỉ bởi sự hiện diện lẩn khuất của cái chết (thường dưới dạng bệnh nan y–giang mai, lao, ung thư) mà còn bởi thực tế là những người chết là những người cuối cùng của dòng dõi họ: đây không chỉ là cái chết, mà là sự tuyệt chủng. Trong một bài báo nổi tiếng, "Symbols of Eternity: The Victorian Escape from Time," Jerome Buckley đã nhóm Ibsen với Coleridge, Rossetti, Wordsworth, Pater và William Morris trong những nỗ lực của họ "chế tạo những thế giới nhân tạo vượt ngoài tầm với của sự thay đổi…Những gì các vở kịch của Ibsen khám phá là nỗi đau và bi kịch gần như không thể tránh khỏi liên quan đến việc cố gắng tạo ra điều gì đó có giá trị lâu dài giữa dòng chảy và sự trôi chảy không ngừng của sự thay đổi, bản chất thử nghiệm của cuộc sống và thực tại (93-94)."
Sau khi Eyolf, đứa con trai què quặt và do đó nửa bị ruồng bỏ, bị chết đuối, bị dụ ra biển bởi người đàn bà bắt chuột, Alfred và vợ ông, Rita, quyết tâm làm nhiều hơn cho những đứa trẻ nghèo trong khu vực của họ. Việc giúp những đứa trẻ này theo cách họ chưa bao giờ giúp đứa con tật nguyền và kém hoàn hảo của mình đã gắn kết họ với nhau theo cách họ chưa từng gắn kết trước đây. Giá trị mà họ giờ đây nhìn thấy trong cuộc sống của mình–giúp đỡ những đứa trẻ–là một giá trị tuyệt đối, trong thế giới này, thế giới nhỏ bé thuộc về họ, bao quanh họ (95).
"Các nhân vật trong tiểu thuyết của [Henry] James dường như ít chú ý đến niềm tin tôn giáo được diễn đạt rõ ràng. Thật vậy, họ thường dường như sống trong một thế giới đạo đức mà ở đó các thước đo giá trị tuyệt đối như những thước đo liên quan đến Đức Chúa Trời không còn nữa" (132).
Đối với James, những hư cấu chung thay thế cho những niềm tin tôn giáo truyền thống hơn…liệu nhân vật chính có nói một "lời nói dối cần thiết" để duy trì ảo tưởng mà một cộng đồng muốn sống trong đó"…Chúng ta có thể hành động như thể có một Đức Chúa Trời. Nói cách khác, đối mặt với một thế giới không có Đức Chúa Trời và đồng thời một nền tảng đạo đức bề ngoài bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn sống cùng nhau, chúng ta phải duy trì những hư cấu–ngay cả khi, đôi khi, chúng là những lời nói dối–nếu chúng bôi trơn bánh xe của cộng đồng mà chúng ta muốn thuộc về…"Trong thế giới sa ngã của các tiểu thuyết của James, hư cấu chung dường như là tàn dư duy nhất của đức tin có thể cho phép các nhân vật của James sống cùng nhau. Vấn đề đối với James, các nhân vật của ông, và độc giả của ông là những hư cấu chung này khó có thể phân biệt được với những lời nói dối"…Các nhân vật của James, đặc biệt trong The Golden Bowl, vừa ý thức về sự ác vừa nhận thức về sự vắng mặt của sự can thiệp siêu nhiên trong thế giới hiện đại (133-34).
Jean-Paul Sartre, trong Mallarmé, or the Poet of Nothingness, đặt nhà thơ ở vị trí trung tâm trong câu chuyện về cái chết của Đức Chúa Trời ít nhất ở Pháp…Tất cả các nhà thơ giữa thế kỷ (ở Pháp, tức là) đều là những người không tin, ông nói, mặc dù không thiếu nỗi hoài niệm "về sự đối xứng an ủi của một vũ trụ được Đức Chúa Trời sắp đặt"…Do đó Sartre kết luận rằng các nhà thơ, hơn bất kỳ ai khác, là "những đứa trẻ mồ côi của Đức Chúa Trời", và ngay cả ở đây Mallarmé nổi bật vì mẹ ông đã mất khi ông lên năm và em gái ông khi ông mười lăm tuổi, vì vậy họ "hòa quyện" với nhau thành một sự vắng mặt duy nhất–"sự vắng mặt" là thuật ngữ then chốt..một "sự vắng mặt ra lệnh", hay một "sự vắng mặt lơ lửng"…Đối với Mallarmé, Sartre nói, "mẹ ông không bao giờ ngừng chết", và nó để lại một "khoảng trống bệnh hoạn trong 'sự tồn tại-trong-thế-giới' của ông." Điều này quan trọng đối với Sartre, người coi Mallarmé là người báo hiệu của thế kỷ hai mươi và là người "sâu sắc hơn Nietzsche, đã trải nghiệm cái chết của Đức Chúa Trời" (148-49).
"Điều bi thảm nhất về cuộc chiến [WWI] không phải là nó đã làm ra quá nhiều người chết, mà là nó đã phá hủy bi kịch của cái chết. Không chỉ những người trẻ phải chịu đựng trong chiến tranh, mà mọi trừu tượng có thể nâng đỡ và mang lại phẩm giá cho sự đau khổ của họ cũng vậy"…Và, như Edmund Wilson đã nhận xét về The Beautiful and the Damned của Fitzgerald: "Anh hùng và nữ anh hùng là những sinh vật kỳ lạ không có mục đích hay phương pháp, những người phó mặc mình cho những cuộc trụy lạc hoang dại và không, từ đầu đến cuối cuốn sách, thực hiện một hành động nghiêm túc nào: nhưng bằng cách nào đó bạn có ấn tượng rằng, bất chấp sự điên rồ của họ, họ là những người hợp lý nhất…trong một nền văn minh như vậy, điều lành mạnh và đáng tin nhất là sống cho niềm vui jazz của khoảnh khắc…Có [Idema] nói, một sự gia tăng "đáng kể" về chứng loạn thần kinh, về ly hôn, về xung đột tình dục và cảm xúc, điều này được phản ánh trong cả văn học thời đó [thập niên 20] và trong cuộc sống cá nhân của các tác giả. Beyond Desire của Sherwood Anderson ban đầu được định đặt tên là No God (240-41).
Điều [Eugene O'Neil] đang nói là không có thực tại; không có giá trị vững chắc, không có ý nghĩa tối hậu, vì vậy tất cả chúng ta đều cần những giấc mơ ống tẩu và ảo tưởng của mình (những hư cấu của chúng ta, nếu bạn thích)…và điều đó mang theo sự cần thiết của "lời nói dối của cuộc sống, ý tưởng rằng một người không thể sống mà không có ảo tưởng…cuộc sống của con người "không có bất kỳ ý nghĩa nào, cuộc sống con người là một sự thất vọng ngớ ngẩn, một lời hứa của kẻ dối trá, một cuộc hẹn hằng ngày với sự bình an và hạnh phúc trong đó chúng ta chờ đợi ngày này qua ngày khác, hy vọng chống lại hy vọng (252, 254).
Ở nơi khác, một người anh em nói với người kia, "Anh yêu em nhiều hơn anh ghét em"… (253)…Tình yêu-ghét trong một gia đình, sự gần gũi-khoảng cách, sự cô đơn trong sự sum họp, cảm giác tội lỗi và nhu cầu được tha thứ, sự biết và không biết một người thân yêu, sự hoang mang trước một thuyết quyết định bí ẩn–đây là thân phận con người…họ đang chia sẻ cái chết của hy vọng…Đối với O'Neill, các gia đình đầy những không gian riêng tư, những bí mật và che giấu trong đó, bất chấp tất cả, sự hiểu biết và tha thứ phải được tìm thấy..như nơi mà những ảo tưởng của chúng ta không thể được duy trì vì các thành viên trong gia đình biết quá nhiều, nơi những lời bào chữa không bao giờ có thể được đưa ra hay chấp nhận như những lời giải thích (253,255-6).
7. Thuyết vô thần dẫn đến chủ nghĩa hư vô hiện sinh theo ít nhất hai con đường khác nhau:
i) Vấn đề của cái chết. Cách mọi thứ kết thúc thực sự tạo ra sự khác biệt đối với cách chúng ta đánh giá những gì đã xảy ra trước đó. Giả sử một kế toán viên cho băng đảng xã hội đen biển thủ của chủ, rồi trốn khỏi thị trấn. Trong một thời gian, anh ta sống sung túc. Một ngày nọ, anh ta đưa gia đình đi dã ngoại. Đó là một ngày hè rực rỡ. Nhưng anh ta có thể thấy một chiếc xe đang bám theo mình trong gương chiếu hậu. Băng đảng đã lần ra anh ta.
Trong một công viên, bên hồ, mọi thứ bề ngoài đều thơ mộng. Vợ và các con anh ta không hay biết về kết cục định mệnh. Trong suốt thời gian đó, anh ta có thể thấy xe của sát thủ trong bãi đậu xe, chỉ chờ anh ta. Khi buổi dã ngoại kết thúc, và anh ta phải trở lại bãi đậu xe, anh ta biết trước rằng mình sẽ bị bắt cóc, đưa đến một nơi hẻo lánh, và bị bắn vào đầu. Sự biết trước đó phủ một chút bóng tối lên toàn bộ buổi dã ngoại. Anh ta không thể hạnh phúc khi biết trước câu chuyện kết thúc như thế nào.
ii) Thuyết vô thần giống như các nhân vật trong Dark City. Họ có những ký ức giả, được cấy vào bởi người ngoài hành tinh. Điều đó mang lại cho họ một cảm giác cộng đồng và cội rễ giả tạo. Họ tưởng tượng rằng họ có một lịch sử với nhau, như bạn bè, người yêu, vợ chồng. Những ký ức thời thơ ấu trìu mến. Nhưng một số người trong số họ bắt đầu nghi ngờ rằng bản sắc của họ là một ảo tưởng. Những ký ức của họ là lừa dối.
Tương tự, theo thuyết tiến hóa tự nhiên, chúng ta đã bị tẩy não để trở nên vị tha. Nhưng giống như những ký ức giả, một khi bạn nhận ra rằng ý nghĩa bạn gắn vào mọi thứ là được điều kiện hóa và tùy tiện, thì không còn gì để dựa vào. Cuộc sống là một trò lừa đảo.
8. Thuyết vô thần có một mặt tích cực. Bối cảnh ảm đạm của thuyết vô thần làm tăng giá trị của hy vọng Cơ Đốc. Khi những người vô thần trung thực, bằng chính lời nói và việc làm của họ, sống trong tuyệt vọng, họ làm chứng cho giá trị không thể thay thế của Phúc Âm. Trớ trêu thay, nếu mọi người đều là Cơ Đốc nhân, chúng ta sẽ không thể đánh giá đầy đủ giá trị vượt trội của đức tin, đức tin tỏa sáng rực rỡ hơn cả trong bóng tối của thuyết vô thần.
Không có bằng chứng cho thuyết vô thần
Cuộc tranh luận giữa thuyết vô thần và hữu thần luận Cơ Đốc có một hình thức khuôn mẫu đến mức dễ dàng bỏ qua sự chênh lệch triệt để: khi bạn nghĩ về nó, không có bằng chứng tích cực nào cho thuyết vô thần. Lập luận cho thuyết vô thần rút gọn thành một lập luận từ sự im lặng.
Bây giờ, không có gì vốn sai với một lập luận từ sự im lặng, nhưng đó là một lập luận rất dễ bị tổn thương. Những người vô thần không thực sự trình bày bất kỳ bằng chứng tích cực nào cho thuyết vô thần; thay vào đó, họ lập luận chống lại hữu thần luận.
Lập luận cho thuyết vô thần rút gọn thành sự thiếu bằng chứng bị cáo buộc cho một Đức Chúa Trời can thiệp. Tuyên bố rằng chúng ta có thể giải thích nguồn gốc của vũ trụ một cách tự nhiên. Chúng ta có thể giải thích nguồn gốc của sự sống một cách tự nhiên. Chúng ta có thể giải thích mọi bệnh tật và sự hồi phục một cách tự nhiên.
Hoặc lấy tuyên bố rằng các lời đáp lời cầu nguyện là ngẫu nhiên. Tương tự, lập luận từ sự ác là một sự viện đến tính ngẫu nhiên. Sự phân bố của phúc và họa dường như là ngẫu nhiên. Tương tự, sự tuyệt chủng hàng loạt dường như là ngẫu nhiên. Loài nào sống sót hay diệt vong dường như là ngẫu nhiên.
Một số người vô thần cáo buộc rằng các sinh vật sinh học biểu hiện những khiếm khuyết thiết kế. Những sự thích nghi dưới mức tối ưu. Cáo buộc đó có thể bác bỏ trên những căn cứ khác nhau, nhưng dù sao đi nữa, đó không phải là một lập luận tích cực cho thuyết vô thần.
Một vài người vô thần nói rằng nói về Đức Chúa Trời là vô nghĩa. Điều đó đặt ra một chút tiến thoái lưỡng nan vì không còn rõ ràng người vô thần đang phủ nhận điều gì. Dù sao đi nữa, đó không phải là một lập luận tích cực cho thuyết vô thần.
Một số người vô thần tham vọng nói rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không chỉ là không thể xảy ra mà còn là không thể: chính ý tưởng về Đức Chúa Trời là mâu thuẫn (ví dụ "những nghịch lý của sự toàn năng"). Điều đó thường phụ thuộc vào những định nghĩa tùy tiện, mang tính kích thích của các thuộc tính thần thánh, hoặc những giả định đáng ngờ về một thế giới tốt nhất có thể. Và dù sao đi nữa, đó không phải là một lập luận tích cực cho thuyết vô thần.
Nhiều người vô thần thấy Kinh Thánh là đáng ghê tởm về mặt đạo đức. Dĩ nhiên, nhiều người vô thần bác bỏ chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Dù sao đi nữa, đó không phải là một lập luận tích cực cho thuyết vô thần.
Nếu bạn đi xuống danh sách, những người vô thần không đưa ra bất kỳ bằng chứng nào cho thuyết vô thần ngoại trừ theo nghĩa vòng vo rằng nếu không có bằng chứng cho Đức Chúa Trời, thì thuyết vô thần thắng theo mặc định.
Về một số khía cạnh, lập luận cho thuyết vô thần rõ ràng là kỳ lạ. Một lần nữa, lấy lập luận từ sự ác. Sự ác làm suy yếu hữu thần luận Cơ Đốc như thế nào? Rốt cuộc, hữu thần luận Cơ Đốc được xây dựng trên sự hiện hữu của sự ác, vậy làm sao sự ác có thể mâu thuẫn với hữu thần luận Cơ Đốc? Không phải sự hiện diện của sự ác, mà là sự vắng mặt của sự ác, mới bác bỏ hữu thần luận Cơ Đốc. Tốt nhất, lập luận từ sự ác có thể làm suy yếu "hữu thần luận đơn thuần" hoặc hữu thần luận triết học.
Tương tự, lập luận từ sự ác có thể bác bỏ hoặc thậm chí làm suy yếu hữu thần luận Kinh Thánh như thế nào khi hữu thần luận Kinh Thánh thừa nhận sự hiện hữu của sự ác? Không phải Kinh Thánh mô tả một thế giới không tưởng. Kinh Thánh là một biên niên sử về sự ác.
Vì vậy thực sự không có bằng chứng trực tiếp nào cho thuyết vô thần. Ngược lại, các học giả và triết gia Cơ Đốc đưa ra vô số bằng chứng cho Cơ Đốc giáo. Và điều quan trọng là phải giữ mắt mình vào gánh nặng chứng minh. Nếu lập luận cho thuyết vô thần là một lập luận từ sự im lặng, thì chỉ cần gần như không có gì để lật đổ nó. Giả sử 99% bằng chứng bề ngoài cho một Đức Chúa Trời can thiệp có thể giải thích một cách tự nhiên. Nếu chỉ 1% (thật vậy, thậm chí ít hơn 1%) lọt qua, thì thuyết vô thần là sai. Thuyết vô thần không thể cho phép một trường hợp phản ví dụ duy nhất lọt qua cái sàng của nó.
Thế giới có phải là một thực tại hiển nhiên (brute fact)?
Graham Oppy là một triết gia vô thần hàng đầu. Cuốn sách The Best Argument Against God (Palgrave Pivot, 2013) của ông là một đòn tấn công hữu thần thuộc hàng hiện đại nhất. Tôi muốn đánh giá một trong các lập luận của ông.
"…trạng thái nhân quả ban đầu có thể đã khác đi so với thực tế — dù Đức Chúa Trời không thể không tồn tại — vì khuynh hướng ban đầu của Đức Chúa Trời để tạo ra các vật khác có thể đã khác đi so với thực tế (hoặc vì Đức Chúa Trời có thể đã không có khuynh hướng ban đầu nào để sáng tạo, hoặc vì Đức Chúa Trời có thể đã có những khuynh hướng ban đầu để sáng tạo khác với những khuynh hướng ban đầu để sáng tạo mà Ngài thực sự đã có trong trạng thái ban đầu.) (13).
Mẩu dữ kiện đầu tiên chúng ta đưa ra là nhận xét rằng có một cấu trúc nhân quả toàn cục: thế giới là một mạng lưới các quan hệ nhân quả. Một trong những câu hỏi triết học chuẩn là, "tại sao lại có cái gì đó chứ không phải là không có gì cả?" Trong bối cảnh hiện tại, chúng ta hiểu câu hỏi này có nghĩa là "tại sao lại có vật nhân quả, chứ không phải là sự vắng mặt hoàn toàn của vật nhân quả?" Câu trả lời của Người hữu thần cho câu hỏi này tùy thuộc vào quan điểm mà Người hữu thần chấp nhận về phạm vi của khả năng. Nếu Người hữu thần cho rằng mọi thế giới khả dĩ đều là một thế giới trong đó Đức Chúa Trời tham gia vào hoạt động nhân quả, thì Người hữu thần có thể nói: hoàn toàn không thể có sự vắng mặt hoàn toàn của vật nhân quả. Nói cách khác: có vật nhân quả vì nhất thiết phải có vật nhân quả. Nếu Người hữu thần có quan điểm thoải mái hơn về phạm vi khả năng — và, đặc biệt, nếu Người hữu thần cho rằng Đức Chúa Trời có thể đã không tham gia vào hoạt động nhân quả nào — thì Người hữu thần sẽ nói: không có lý do nào tại sao lại có vật nhân quả chứ không phải là sự vắng mặt hoàn toàn của vật nhân quả — việc có vật nhân quả là một thực tại hiển nhiên (23-24).
…có một vấn đề nghiêm trọng đối với những người bênh vực các lập luận vũ trụ học, nảy sinh với câu hỏi "trật tự nhân quả đến từ đâu?" Một khi chúng ta tập trung chú ý vào trật tự nhân quả toàn cục — chứ không phải vào câu hỏi liệu chính trật tự nhân quả tự nhiên có một nguyên nhân hay không — chúng ta thấy rõ ràng rằng những xem xét về hình dạng của trật tự nhân quả toàn cục không ủng hộ Người hữu thần hay Người tự nhiên luận một cách thiên vị (26).
Đức Chúa Trời có thể đã chọn làm ra một vũ trụ chỉ tồn tại chưa đầy một giây không? Đức Chúa Trời có thể đã chọn làm ra một vũ trụ vỡ tung quá nhanh đến mức hầu như chỉ là không gian trống không? Nếu chúng ta cho rằng câu trả lời cho một trong hai câu hỏi này là khẳng định, thì chúng ta cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải có lý do tổng thể để ưa thích một vũ trụ "cho phép sự sống" hơn một trong những vũ trụ thay thế "không cho phép sự sống" này. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời không nhất thiết phải có lý do tổng thể để ưa thích một vũ trụ "cho phép sự sống" hơn một trong những vũ trụ thay thế "không cho phép sự sống" này, thì, với giả định rằng sự chọn lựa của Đức Chúa Trời là một thực tại hiển nhiên, thì chắc chắn rốt cuộc Người hữu thần không có lời giải thích nào tốt hơn Người tự nhiên luận về việc tại sao các tham số vũ trụ liên quan lại mang những giá trị như vậy (29-30).
i) Nhìn chung, tôi cho rằng Oppy đang nói rằng cả hữu thần lẫn vô thần đều phải thừa nhận rằng thực tại rốt cuộc là tùy tiện. Bạn sẽ cạn kiệt lời giải thích. Bạn chạm đáy với thực tại hiển nhiên. Do đó, hữu thần không có sức giải thích nào lớn hơn vô thần — mặc dù, xét đến các cân nhắc khác, nó có thể có sức giải thích kém hơn. Ngoài ra, Oppy nhắm đến lập luận vi chỉnh (fine-tuning) nói riêng, cũng như các lập luận vũ trụ học nói chung.
ii) Tôi cho rằng phần lớn là rõ ràng. Tuy nhiên, lập luận chi tiết mà ông dùng để biện minh cho kết luận của mình thì mơ hồ. Điều gì khiến ông nghĩ rằng "tại sao lại có cái gì đó chứ không phải là không có gì cả?" đồng nghĩa với "tại sao lại có vật nhân quả, chứ không phải là sự vắng mặt hoàn toàn của vật nhân quả"? Cụm từ "vật nhân quả" khó lòng tự nó rõ ràng. Thật vậy, nó kém rõ ràng hơn nhiều so với câu hỏi của Leibniz.
iii) Không rõ ông muốn nói gì khi nói "mọi thế giới khả dĩ đều là một thế giới trong đó Đức Chúa Trời tham gia vào hoạt động nhân quả". Ông có muốn nói đến mối quan hệ siêu hình học giữa Đức Chúa Trời và các thế giới khả dĩ không? Nếu vậy, một lời giải thích hữu thần chuẩn là các thế giới khả dĩ là những ý tưởng thần linh. Khái niệm đầy đủ của Đức Chúa Trời về lịch sử thế giới khả dĩ. Các thế giới khả dĩ được cấu thành bởi tâm trí của Đức Chúa Trời. Bởi trí tưởng tượng vô hạn của Đức Chúa Trời. Và trong khía cạnh đó, các thế giới khả dĩ là những ý tưởng tất yếu.
Trên cách xây dựng đó, các thế giới khả dĩ không phải là những thực tại hiển nhiên. Đúng hơn, có một lời giải thích nền tảng cho sự tồn tại của chúng. Một quan hệ lệ thuộc. Chúng tồn tại vì Đức Chúa Trời tồn tại.
iv) Tuy nhiên, điều ông dường như đang hướng tới không phải là bản thể luận của các thế giới khả dĩ, mà là tại sao một số khả năng được hiện thực hóa trong khi các khả năng khác vẫn không được thể hiện. Không hẳn là, tại sao lại có các thế giới khả dĩ, lời giải thích cho các thế giới khả dĩ là gì — mà là điều gì đã khiến tập hợp khả năng này trở thành hiện thực chứ không phải một tập hợp khác?
Điều đó chắc chắn là xuất phát điểm của Leibniz. Khi Leibniz hỏi, "tại sao lại có cái gì đó chứ không phải là không có gì cả," điều ông có trong đầu cụ thể hơn. Không chỉ nói chung tại sao lại có cái gì đó chứ không phải là không có gì cả, mà tại sao cái gì đó cụ thể này lại tồn tại chứ không phải cái gì đó khác. Tại sao thế giới thực lại thể hiện tập hợp khả năng này chứ không phải một tập hợp khả năng thay thế? Điều gì chọn lọc cho điều đó khi các khả năng khác vẫn còn đó?
Đối với Leibniz, điều này ngụ ý tác nhân cá nhân. Ai đó (tức là Đức Chúa Trời) phải thực hiện sự chọn lựa đó. Xét số lượng các thế giới khả dĩ, Đức Chúa Trời phải chọn thế giới khả dĩ nào để thể hiện.
v) Bây giờ, lập luận của Oppy dường như là nếu thế giới thực là ngẫu nhiên chứ không phải tất yếu — ngẫu nhiên vì nó có thể đã khác đi — thì sự chọn lựa của Đức Chúa Trời (nếu có Đức Chúa Trời) là tùy tiện. Một thực tại hiển nhiên. Như tung xúc xắc. Và trong trường hợp đó, hữu thần không có sức giải thích nào hơn vô thần.
Nhưng nếu đó là điều Oppy có trong đầu, thì sự so sánh của ông là ngụy biện. Đức Chúa Trời có thể có lý do để ưa thích một thế giới khả dĩ này hơn một thế giới khả dĩ khác vì các thế giới khả dĩ khác nhau thì… khác nhau. Các thế giới khả dĩ khác nhau có những lịch sử khác nhau. Đức Chúa Trời chọn thế giới này chứ không phải thế giới khác vì một lịch sử thế giới này thú vị hơn một lịch sử thế giới khác. Có những giá trị lớn hơn. Như cách một số tiểu thuyết và bộ phim có nhân vật thú vị hơn và cốt truyện ý nghĩa hơn các tiểu thuyết và bộ phim khác.
vi) Tuy nhiên, có lẽ, lẩn khuất sau cuộc thảo luận của Oppy là một điểm căng thẳng trong Leibniz. Đối với Leibniz, Đức Chúa Trời có lý do đầy đủ để thể hiện thế giới này vì đây là thế giới khả dĩ tốt nhất. Đó là lý do Đức Chúa Trời chọn thế giới này thay vì thế giới khác. Nhưng điều đó dường như là thuyết tất yếu luận. Đức Chúa Trời buộc phải chọn điều tốt nhất. Tay Ngài bị trói.
Nhưng nếu đó là điều nằm dưới lập luận của Oppy, tôi xin đưa ra hai nhận xét:
vii) Chúng ta có thể phủ nhận rằng có một thế giới khả dĩ tốt nhất. Các thế giới khả dĩ khác nhau có những lịch sử khác nhau. Những lịch sử khác nhau có những điều tốt khác nhau. Không có thế giới khả dĩ nào kết hợp mọi điều tốt vì không có thế giới khả dĩ nào kết hợp các lịch sử khác nhau. Mỗi thế giới khả dĩ chỉ thể hiện một lịch sử duy nhất. Không có thế giới khả dĩ tốt nhất, vì mỗi thế giới khả dĩ đều có một số điều tốt vắng mặt trong một thế giới khả dĩ khác. (Có thể có một số thế giới khả dĩ hoàn toàn không có điều tốt, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chọn một trong những thế giới đó.)
viii) Ngoài ra, không rõ rằng Đức Chúa Trời phải đối mặt với một chọn lựa nhị phân, trong đó Ngài buộc phải chọn chỉ một phương án loại trừ các phương án khác. Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể tạo ra một đa vũ trụ thể hiện nhiều lịch sử thay thế.
Cuối cùng, hãy xem xét quan điểm của Oppy về các thế giới khả dĩ là gì:
Tôi cho rằng lập trường tốt nhất cho Người tự nhiên luận chấp nhận là một lập trường theo đó hữu thần là bất khả. Mọi thế giới khả dĩ đều chia sẻ một đoạn ban đầu trong thế giới hiện thực. Mọi thế giới khả dĩ đều tiến hóa theo cùng các định luật như thế giới hiện thực. Không thể nào các định luật hiện thực lại giám sát một sự chuyển đổi từ một trạng thái thuần túy tự nhiên sang một trạng thái trong đó có các thực thể siêu nhiên. Chưa bao giờ có bất kỳ thực thể siêu nhiên nào. Vì vậy các thực thể siêu nhiên là bất khả; và do đó, đặc biệt, các thần là bất khả. Graham Oppy, "Arguments for Atheism," S. Bullivant & M. Ruse, eds. The Oxford Handbook of Atheism (OUP, 2013), 57-58.
i) Tôi đồng ý với ông rằng "không thể nào các định luật hiện thực lại giám sát một sự chuyển đổi từ một trạng thái thuần túy tự nhiên sang một trạng thái trong đó có các thực thể siêu nhiên." Nhưng, tất nhiên, điều đó chỉ suy ra từ một định nghĩa tự nhiên luận về các thế giới khả dĩ.
ii) Không rõ ông muốn nói gì khi nói các thế giới khả dĩ tiến hóa. Ví dụ, nếu chúng ta xem các thế giới khả dĩ là các đối tượng trừu tượng (hoặc các ý tưởng thần linh), thì chúng là tĩnh. Mỗi thế giới khả dĩ có một lịch sử đầy đủ. Tuy nhiên, có lẽ Oppy đang dùng "tiến hóa" như một từ đồng nghĩa với sự nối tiếp của các sự kiện.
Điều này giống như quay một bộ phim. Một khi bạn quay xong bộ phim (và dựng xong bộ phim), bộ phim đã hoàn chỉnh. Nó có một cốt truyện đầy đủ. Nhưng điều đó vẫn cho phép các diễn biến cốt truyện bên trong bộ phim. Tương tự, việc xem bộ phim tốn thời gian.
iii) Tại sao Oppy lại nghĩ rằng "mọi thế giới khả dĩ đều chia sẻ một đoạn ban đầu trong thế giới hiện thực"? Có lẽ vì, là một người vô thần, ông nghĩ rằng vũ trụ vật lý là tất cả những gì tồn tại. Đó là toàn bộ thực tại. Vì vậy các khả năng phải là những biến thể trên vũ trụ vật lý hoặc thế giới hiện thực.
Hãy lưu ý, điều đó không giải quyết được vấn đề mà các thế giới khả dĩ được viện dẫn để giải thích ngay từ đầu. Trong bản chất của trường hợp, điều có thể đã xảy ra đã không xảy ra trong thế giới hiện thực. Vậy điều gì làm cho các mệnh đề phản thực trở nên đúng? Nó không thể là một sự kiện trong thế giới hiện thực. Vì dòng sự kiện thay thế đó chưa bao giờ diễn ra trong thế giới hiện thực.
iv) Từ quan điểm của siêu hình học Cơ Đốc, thế giới hiện thực không phải là chuẩn mực so sánh cho các thế giới khả dĩ. Thế giới hiện thực chỉ là một thế giới khả dĩ trong số nhiều thế giới khả dĩ. Nó chỉ được phân biệt với các thế giới khả dĩ khác bởi tính hiện thực. Đức Chúa Trời chọn đối tượng hóa ý tưởng cụ thể đó trong thời gian và không gian.
Một số thế giới khả dĩ có những lịch sử giao nhau. Đến một điểm nào đó chúng có cùng quá khứ, rồi tách ra theo các hướng khác nhau. Các thế giới khả dĩ khác có những lịch sử không giao cắt. Một quá khứ khác cũng như một tương lai khác. Vì vậy chúng không có gì chung với nhau.
Những câu chuyện ngụ ngôn
Tôi muốn so sánh hai lời phản đối mà những người không tin nêu ra đối với Kinh Thánh:
1. Khoa học đã bác bỏ Sáng Thế Ký 2–3.
2. Những câu chuyện như Sáng Thế Ký 2–3 là những câu chuyện ngụ ngôn. Ví dụ:
Khi còn nhỏ, tôi thích đọc những câu chuyện ngụ ngôn của Aesop và các câu chuyện trong Kinh Thánh. Cả hai đều có những con vật biết nói, cùng với những bài học đạo đức và những chân lý phổ quát.
https://www.onfaith.co/onfaith/2013/01/26/why-this-atheist-likes-the-bible/11741
Nhưng thay vì chỉ chế giễu những câu chuyện ngụ ngôn như vậy, tôi cũng nghĩ điều quan trọng là đọc Kinh Thánh và cố gắng hiểu tại sao nó đã ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa của chúng ta. Ngay cả những người không theo tôn giáo cũng có thể tìm thấy những thông điệp ý nghĩa trong các sách "thánh". Trong một bài viết trước, tôi đã đưa ra một vài bài học đạo đức từ Kinh Thánh, bao gồm cả câu chuyện ngụ ngôn về con rắn.
https://www.onfaith.co/onfaith/2014/03/05/making-sense-out-of-nonsense/31173
Giờ chúng ta xét #2 chi tiết hơn. Người không tin thường bác bỏ Kinh Thánh như một cuốn sách ngụ ngôn. Từ quan điểm của họ, Sáng Thế Ký 3 là một ví dụ điển hình. Những con vật biết nói là nhân vật quen thuộc trong các câu chuyện ngụ ngôn. Hơn nữa, Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3 là một kẻ lừa đảo, đó cũng là một nhân vật quen thuộc khác trong các câu chuyện ngụ ngôn. Theo quan điểm này, Kẻ Cám Dỗ là một biến thể hình rắn của những kẻ lừa đảo hình thú như con cáo, chó sói đồng cỏ, quạ và thỏ. Đó là một mô-típ phổ biến trong văn học dân gian thế giới.
Nhưng đây mới là điểm mấu chốt: #2 triệt tiêu #1. Nếu Sáng Thế Ký 2–3 là một câu chuyện ngụ ngôn, thì khoa học chưa hề bác bỏ Sáng Thế Ký 2–3. Theo cách phân loại ngụ ngôn, Sáng Thế Ký 2–3 sẽ hoàn toàn nhất quán với, chẳng hạn, thuyết tiến hóa hữu thần.
Theo hiểu biết của tôi, truyền thuyết về loài thú của người da đỏ châu Mỹ mang tính giáo dục: những câu chuyện cảnh báo được thiết kế để dạy người trẻ biết khôn ngoan như kẻ lừa đảo và tránh bị những kẻ khờ khạo của kẻ lừa đảo qua mặt. Những câu chuyện như vậy cố ý là hư cấu và trào phúng.
Giờ đây, ý tôi không phải là tán thành cách diễn giải ngụ ngôn, mà là lưu ý rằng một người vô thần không thể nhất quán sử dụng cả #1 và #2.
Nhà tù của tâm trí
Khi tôi bình luận về chủ nghĩa vô thần, tôi thường xuyên bình luận về những người rất ý thức về sự vô thần của mình. Chủ nghĩa vô thần của họ định hình bản sắc cốt lõi của họ. Bản sắc cá nhân và xã hội của họ được định hình bởi sự cam kết với chủ nghĩa vô thần. Họ tổ chức tư duy, lời nói và hành động của mình quanh chủ nghĩa vô thần như một điểm tham chiếu trung tâm. Họ nghĩ về Đức Chúa Trời nhiều như Cơ Đốc nhân.
Ngược lại, có một loại người vô thần khác. Họ hầu như không bao giờ nghĩ về Đức Chúa Trời. Đối với họ, Đức Chúa Trời không phải là một khung tham chiếu theo cách nào cả. Họ sống mà không bận tâm đến Đức Chúa Trời. "Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Họ giống những người không tin tiền Cơ Đốc, những người sinh ra trước khi các giáo sĩ đến.
Điều này giống như một trại tập trung có một cánh cửa với biển báo lối thoát được chiếu sáng. Bạn có thể nhìn thấy nó ngày đêm. Các tù nhân đi ngang qua cánh cửa mỗi ngày. Nhiều lần mỗi ngày. Đi đi lại lại.
Thế mà không ai cố mở cánh cửa. Không ai đặt tay lên nắm cửa để xem nó có xoay không. Họ không hề ghi nhận cánh cửa. Như thể cánh cửa không hề tồn tại.
Họ có thể rời khỏi trại tập trung bất cứ lúc nào. Nhưng họ vẫn ở trong trại năm này qua năm khác, thập kỷ này qua thập kỷ khác, cho đến khi chết vì tuổi già. Tự do nằm ngay bên kia cánh cửa, nhưng họ chết trong cảnh tù đày, vì sự tù đày của họ là tâm lý chứ không phải thể xác. Một nhà tù của tâm trí.
50 "huyền thoại" về chủ nghĩa vô thần
Gần đây tôi đang lật giở cuốn 50 Great Myths About Atheism (Wiley Blackwell, 2013), của Russell Blackford và Udo Schüklenk.
Như chỉ riêng tiêu đề đã cho thấy, đây là một bài tập PR được thiết kế để xóa tan những định kiến và thành kiến bị cho là có hại về người vô thần. Tuy nhiên, cuốn sách mắc phải một thế lưỡng nan trung tâm. Một mặt, có câu hỏi hóc búa về việc định nghĩa chủ nghĩa vô thần ngay từ đầu. Ở trang 3 họ nói:
George H. Smith đã chấp nhận một quan điểm rất rộng về chủ nghĩa vô thần như đơn giản là "sự vắng mặt của niềm tin tôn giáo." Theo cách tiếp cận này, bất kỳ người nào không tin vào sự tồn tại của bất kỳ thần hay các thần nào đều theo nghĩa đen là một người vô thần. Vì mục đích của cuốn sách này, chúng tôi chấp nhận một cách tiếp cận tương tự.
Hãy rõ ràng về điều này ngụ ý gì. Theo định nghĩa ưa thích của họ, định nghĩa vận hành của họ, một người vô thần hay chủ nghĩa vô thần tương thích với bất kỳ niềm tin hay thực hành nào ngoại trừ một ngoại lệ duy nhất là niềm tin vào sự tồn tại của một thần hay các thần. Giờ, hãy so sánh điều đó với một số "huyền thoại" của họ về chủ nghĩa vô thần:
Huyền thoại 7: Người vô thần không thấy điều tốt nào trong tôn giáo
Huyền thoại 11: Chủ nghĩa vô thần cướp đi ý nghĩa và mục đích của cuộc sống
Huyền thoại 12: Chủ nghĩa vô thần gây trầm cảm
Huyền thoại 20: Không có Đức Chúa Trời thì không có đạo đức
Huyền thoại 21: Người vô thần là những người tương đối luận về đạo đức
Huyền thoại 23: Người vô thần phủ nhận tính thiêng liêng của sự sống con người
Huyền thoại 24: Nếu không có Đức Chúa Trời, chúng ta là những sinh vật vô hồn
Huyền thoại 26: Người vô thần không thể tin cậy được
Huyền thoại 27: Nhiều tội ác đã được thực hiện nhân danh chủ nghĩa vô thần
Huyền thoại 31: Người vô thần không khoan dung
Huyền thoại 32: Người vô thần muốn cấm dạy tôn giáo cho trẻ em
Huyền thoại 33: Người vô thần muốn tước đi niềm tin của người khác
Huyền thoại 34: Người vô thần muốn cấm tôn giáo khỏi quảng trường công cộng
Huyền thoại 43: Chủ nghĩa vô thần ngụ ý chủ nghĩa duy khoa học
Chú ý rằng chủ nghĩa vô thần tương thích với từng "huyền thoại" này về chủ nghĩa vô thần. Mỗi huyền thoại trong số này đều có thể đúng với người vô thần. Thật vậy, một người vô thần có thể tán thành mọi "huyền thoại" này về chủ nghĩa vô thần.
Vì không có gì trong định nghĩa của họ về chủ nghĩa vô thần loại trừ chúng, thì những điều này là "huyền thoại" về người vô thần hay chủ nghĩa vô thần theo nghĩa nào?
Có lẽ các tác giả sẽ nói chủ nghĩa vô thần không kéo theo bất kỳ niềm tin hay thực hành nào trong số này. Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận lập luận đó vì mục đích tranh luận, chủ nghĩa vô thần cũng không kéo theo sự phủ nhận bất kỳ niềm tin hay thực hành nào trong số này. Tất cả đều tương thích với chủ nghĩa vô thần hay người vô thần.
Hơn nữa, đó không chỉ là một khả năng logic. Có những người vô thần thực tế trong mỗi hạng mục. Có những người vô thần mà "huyền thoại" là một mô tả chính xác. Và không chỉ là hạng tầm thường, mà là những đại diện quan trọng.
Vì vậy "huyền thoại" rút gọn lại thành điều kiện tầm thường rằng những mô tả này không đúng một cách phổ quát đối với mọi người tự nhận là vô thần. Tốt nhất, họ nghĩ rằng các định kiến phổ biến đã khái quát hóa quá mức về người vô thần. Nhưng đó không phải là một tiêu đề hay điểm bán hàng hấp dẫn.
Ngoài ra, một cuốn sách như thế này nhằm mục đích quảng bá một hình ảnh thuận lợi về chủ nghĩa vô thần và người vô thần. Để đạt mục đích đó, nó sẽ hạ thấp những người vô thần đi theo hướng không khoan dung hay hư vô hơn — dù là hư vô đạo đức, hư vô hiện sinh, hay cả hai. Nhưng nếu đó chỉ là việc đưa chủ nghĩa vô thần đến kết luận logic thì sao? Ngay cả khi nhiều hay hầu hết người vô thần không tán thành chủ nghĩa hư vô, chủ nghĩa vô thần vẫn có thể ngụ ý chủ nghĩa hư vô. Họ dừng lại không đi đến cùng vì hậu quả quá ảm đạm. Tương tự, những người vô thần không khoan dung là những người vô thần đích thực.
Chủ nghĩa vô thần, sự tin cậy và tình bạn
Người vô thần phàn nàn rằng họ bị nghi ngờ. Là người vô thần, họ nghĩ điều đó là bất công. Thuần túy là thành kiến.
Nhưng đây là vấn đề: nó không trực tiếp liên quan đến đạo đức. Có những người vô thần không nhất quán tin vào đạo đức. Vì vậy không phải là họ không thể tin cậy được vì họ vô đạo đức hay phi đạo đức — mặc dù một số chắc chắn là vậy. Và, thật vậy, người vô thần có xu hướng phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức nhiều hơn Cơ Đốc nhân rất nhiều. Vì vậy khả năng là họ kém đáng tin cậy hơn trong khía cạnh đó.
Nhưng đó không phải là điều chính. Nó ít liên quan đến đạo đức hơn là đến sự chết. Nếu bạn nghĩ rằng đời này là tất cả những gì tồn tại, thì bạn có sẽ làm điều đúng ngay cả khi điều đó đặt bạn vào rủi ro cá nhân không? Tôi không nói là không có người vô thần dũng cảm, nhưng từ quan điểm của sự chết, điều đó chẳng phải là dại dột sao?
Lấy một ví dụ sáo rỗng, giả sử bạn là người ngoại và bạn thân nhất của bạn là người Do Thái. Nhưng rồi Đức Quốc xã lên nắm quyền. Bạn vẫn muốn làm bạn với anh ta. Nhưng giờ đây có một xung đột giữa tư lợi và lòng vị tha. Bạn có sẵn sàng liều mạng sống hay tự do của mình để vẫn là bạn của anh ta không?
Từ quan điểm thế tục, điều đó chẳng phải là phi lý sao? Vì vậy điều đó có tác động gián tiếp đến sự cam kết của bạn với đạo đức. Trong lúc ngặt nghèo, người bạn Do Thái của bạn có thể tin cậy bạn bảo vệ anh ta không? Hay cái giá quá cao? Trong thời bình, tình bạn của bạn không tốn kém gì. Thật vậy, tình bạn của bạn đôi bên đều dễ chịu. Nhưng giờ đây tình bạn đó nguy hiểm về chính trị. Nếu đời này là tất cả những gì tồn tại, bạn có sẽ liều mạng sống hay tự do của mình để bảo vệ anh ta không? Hay bạn sẽ bảo vệ chính mình?
Phép thử quyết định của tình bạn là dám mạo hiểm — thậm chí mạo hiểm nghiêm trọng — vì bạn bè của mình. Đó là một canh bạc. Và nếu bạn không đủ khả năng để thua canh bạc đó, bạn không thể là một người bạn thực sự, bạn không thể là một người bạn khi điều đó quan trọng nhất. Khi tiền cược cao, đó là lúc anh ta cần một người bạn — và đó cũng là lúc tiền cược quá cao để bạn làm bạn của anh ta. Ở gần anh ta không an toàn.
Mù mà thấy
Tôi sẽ thảo luận một tập hợp con các trường hợp NDE và OBE được báo cáo. Hãy đặt điều này vào bối cảnh. Theo chủ nghĩa duy vật, các sự kiện tinh thần là các sự kiện thần kinh, vì vậy mọi nhận thức đều nằm bên trong hộp sọ. Do đó, não không thể tri giác thế giới bên ngoài ngoài năm giác quan. Nếu vậy, thì kiến thức về môi trường vật lý của chúng ta phải được trung gian bởi một hoặc nhiều trong năm giác quan. Tuy nhiên, nếu có bằng chứng rằng một số người mù bẩm sinh có những trải nghiệm cận tử hay xuất hồn trong đó họ tri giác môi trường cụ thể xung quanh mình, thì điều đó bác bỏ chủ nghĩa duy vật.
Và điều đó có ý nghĩa vì chủ nghĩa vô thần thường bác bỏ thuyết nhị nguyên để ủng hộ chủ nghĩa duy vật. Tôi cho rằng đó là vì, nếu chủ nghĩa duy vật đúng, thì chỉ trong một đòn nó loại trừ sự tồn tại của những tâm trí tồn tại, hay có thể tồn tại, độc lập với não. Nói cách khác, nó loại trừ Đức Chúa Trời, các thiên sứ, ma quỷ và những linh hồn bất tử. Một cách rất kinh tế để bác bỏ Cơ Đốc giáo.
Mặc dù một số người vô thần cho phép chủ nghĩa hiện thực Platon, họ nhìn chung cố gắng tránh điều đó. Hơn nữa, ngay cả khi chủ nghĩa hiện thực Platon là đúng, đó là một loại thuyết nhị nguyên khác với những tâm trí độc lập với não. Vì vậy nó thiếu cùng giá trị luận chiến đối với chủ nghĩa vô thần.
Tôi đã đọc những nỗ lực giải thích điều này đi. Ví dụ:
"[Những trường hợp này] có thể được khơi gợi bởi những lời kể về NDE của người khác đã được phổ biến rộng rãi dưới nhiều hình thức truyền thông khác nhau. Nghĩa là, liệu một người mù có thể đã nghe nói rằng người ta nhìn thấy những điều nhất định trong một cuộc chạm trán cận tử và vô thức tạo ra một ảo tưởng phù hợp với niềm tin này không?"
http://infidels.org/library/modern/keith_augustine/HNDEs.html#blind
Ánh sáng tăng cường hoạt động não trong một nhiệm vụ nhận thức ngay cả ở một số người hoàn toàn mù, theo một nghiên cứu được thực hiện bởi các nhà nghiên cứu tại Đại học Montreal và Bệnh viện Brigham and Women's ở Boston. Những phát hiện này góp phần vào sự hiểu biết của các nhà khoa học về não bộ của mọi người, vì chúng cũng tiết lộ ánh sáng tác động nhanh như thế nào đến nhận thức. "Chúng tôi đã sửng sốt khi phát hiện rằng não vẫn phản ứng đáng kể với ánh sáng ở ba bệnh nhân mù hoàn toàn hiếm hoi này mặc dù hoàn toàn không có thị giác ý thức nào," đồng tác giả chính Steven Lockley cho biết.
https://www.sciencedaily.com/releases/2013/10/131028090408.htm
Tuy nhiên, có những vấn đề với việc viện dẫn đó để gạt bỏ các NDE và OBE được báo cáo của những người mù bẩm sinh (hay tương đương chức năng). Tất nhiên đúng là não (hay tâm trí) có thể đánh lừa chúng ta. Và não (hay tâm trí) có thể có khả năng mô phỏng những hình ảnh trừu tượng như quầng sáng đau nửa đầu.
Nhưng làm sao não có thể mô phỏng những hình ảnh biểu trưng tương ứng với thế giới khả giác? Tôi đã đọc rằng người mù bẩm sinh cũng mơ, nhưng giấc mơ của họ là thính giác hay xúc giác chứ không phải thị giác. Đó là vì hình ảnh của giấc mơ bắt nguồn từ tri giác cảm giác. Vì ký ức của chúng ta được tích trữ những biểu trưng tinh thần về những gì chúng ta đã thấy, điều đó cung cấp nguyên liệu thô cho trí tưởng tượng. Tâm trí có thể tái tạo hay sửa đổi thông tin đó. Nhưng trí tưởng tượng cần có cái gì đó để làm việc. Nó không thể hoạt động trong chân không.
Cuối cùng, một phản ứng cố thủ cuối cùng là bác bỏ độ tin cậy của bằng chứng lời khai. Tuy nhiên, điều đó buộc người vô thần phải chấp nhận một chủ nghĩa hoài nghi nuốt chửng mọi thứ mà chủ nghĩa vô thần không thể gánh nổi, vì người vô thần phụ thuộc vào độ tin cậy chung của bằng chứng lời khai cho phần lớn những gì họ tin.
Tôi sẽ trích dẫn từ một bài báo đưa ra một số nghiên cứu trường hợp. Sẽ hữu ích nếu các nhà nghiên cứu điều tra thêm các trường hợp. Tôi hơi e ngại về nguy cơ phụ thuộc quá mức vào một nghiên cứu duy nhất. Công bằng mà nói, không dễ để cô lập và xác định những người mù bẩm sinh (hay tương đương chức năng) đã có NDE và OBE. Đó là một tập hợp con của một tập hợp con của một nhóm rất chọn lọc ngay từ đầu.
-----------------------------------------------------------------------------------------
Để tuyển những người tham gia đủ tiêu chuẩn cho nghiên cứu này, tức là những người mù tin rằng mình đã có hoặc một NDE hoặc một OBE, trước tiên chúng tôi liên hệ với 11 tổ chức quốc gia, khu vực và tiểu bang dành cho người mù, để nhờ họ giúp tìm những người trả lời tiềm năng trong số các thành viên của họ.
Sau khi một cá nhân liên hệ với chúng tôi, chúng tôi tiến hành một cuộc phỏng vấn sàng lọc qua điện thoại để đảm bảo rằng người đó có đủ tiêu chuẩn cho nghiên cứu của chúng tôi. Cụ thể, chúng tôi xác định tình trạng thị lực của người đó và đảm bảo rằng người đó đã trải qua hoặc một NDE hoặc một hay nhiều OBE, không nhất thiết liên quan đến một cơn khủng hoảng cận tử. Một khi tính đủ điều kiện của người đó cho nghiên cứu đã được xác lập, chúng tôi hoặc tiếp tục cuộc phỏng vấn chính thức hoặc hẹn một cuộc gọi thứ hai cho mục đích đó. Trong một vài trường hợp, một hoặc nhiều cuộc gọi tiếp theo là cần thiết để làm rõ một số khía cạnh trong lời kể của người trả lời. Trong cuộc phỏng vấn, chúng tôi lấy một tiền sử thị lực chi tiết từ cá nhân đó rồi tiến hành một cuộc thăm dò sâu về những trải nghiệm liên quan của họ... Mọi cuộc trò chuyện đều được ghi âm với sự cho phép của người trả lời, và các bản chép dựa trên những cuộc trò chuyện này sau đó được chuẩn bị, để cho phép phân tích chi tiết các phát hiện của chúng tôi. Cuối cùng, mỗi người tham gia bày tỏ quan tâm muốn nhận thông tin về các phát hiện của nghiên cứu này đều được gửi một bản tóm tắt khi kết thúc.
Vicki sinh non rất sớm, chỉ ở trong bụng mẹ 22 tuần lúc chào đời, và nặng chỉ ba pound lúc sinh. Sau đó, cân nặng của cô giảm nguy hiểm xuống còn một pound, 14 ounce. Như thường lệ đối với trẻ sinh non vào những năm 1950, cô được đặt trong một lồng ấp kín qua đó oxy được cung cấp. Thật không may, vì không điều chỉnh đúng nồng độ oxy, Vicki đã nhận quá nhiều và, cùng với khoảng 50.000 trẻ sinh non khác sinh ra ở Hoa Kỳ cùng thời điểm, bị tổn thương dây thần kinh thị giác nghiêm trọng đến mức hoàn toàn mù. Như cô đã nói rõ trong một cuộc phỏng vấn ban đầu với một nhà nghiên cứu khác, Greg Wilson, người đã tử tế cung cấp băng ghi âm và bản chép của mình cho chúng tôi, cô chưa bao giờ có bất kỳ trải nghiệm thị giác nào, cũng như không hiểu bản chất của ánh sáng:
Người phỏng vấn. Cô có thể thấy gì không?
Vicki: Không gì cả, không bao giờ. Không ánh sáng, không bóng tối, không gì cả, bao giờ.
Người phỏng vấn: Vậy dây thần kinh thị giác đã bị hủy hoại ở cả hai mắt?
Vicki: Vâng, và vì vậy tôi chưa bao giờ có thể hiểu ngay cả khái niệm về ánh sáng.
Đầu năm 1973, Vicki, lúc đó 22 tuổi, đang làm ca sĩ thỉnh thoảng tại một hộp đêm ở Seattle. Một đêm, vào giờ đóng cửa, cô không thể gọi taxi để về nhà và hoàn cảnh buộc cô phải chọn phương án duy nhất còn lại: đi nhờ xe với một cặp khách say rượu. Không có gì ngạc nhiên, một tai nạn nghiêm trọng xảy ra trong đó Vicki bị văng ra khỏi chiếc xe van của họ. Thương tích của cô rất nặng và đe dọa tính mạng, bao gồm gãy xương sọ và chấn động não, và tổn thương ở cổ, lưng và một chân. Thực tế, cô mất trọn một năm sau khi xuất viện mới có thể đứng thẳng mà không có nguy cơ ngất.
Cô không nhớ chuyến đi đến Bệnh viện Harborview trên xe cứu thương, nhưng sau khi đến phòng cấp cứu, cô lại tỉnh táo khi thấy mình ở trên trần nhà nhìn một bác sĩ nam và một phụ nữ — cô không chắc người phụ nữ đó là một bác sĩ khác hay một y tá — đang làm việc trên cơ thể mình. Cô cũng có thể nghe lỏm cuộc trò chuyện của họ, liên quan đến nỗi lo sợ của họ rằng vì có thể bị tổn thương màng nhĩ, Vicki có thể trở nên điếc cũng như mù. Vicki cố gắng tuyệt vọng để nói với họ rằng cô ổn, nhưng tất nhiên không nhận được phản hồi nào. Cô cũng ý thức được việc nhìn thấy cơ thể mình bên dưới, mà cô nhận ra nhờ một số đặc điểm nhận dạng nhất định, như một chiếc nhẫn cưới đặc biệt mà cô đang đeo. Theo lời khai của cô, Vicki đầu tiên có một hình ảnh rất thoáng qua về chính mình nằm trên chiếc bàn kim loại và cô chắc chắn, cô nói, rằng "đó là tôi," mặc dù cô mất một lúc mới ghi nhận sự thật đó một cách chắc chắn. Như sau này cô kể với chúng tôi:
Tôi biết đó là tôi. ... Lúc đó tôi khá gầy. Lúc đó tôi khá cao và gầy. Và lúc đầu tôi nhận ra đó là một cơ thể, nhưng ban đầu tôi thậm chí không biết đó là cơ thể của mình. Rồi tôi nhận ra mình đang ở trên trần nhà, và tôi nghĩ, "Ồ, kỳ lạ thật. Mình đang làm gì ở trên này?" Tôi nghĩ, "Ồ, chắc đây là mình. Mình chết rồi sao?...." Tôi chỉ thoáng thấy cơ thể này, và ... tôi biết đó là của mình vì tôi không ở trong nó. Rồi tôi chỉ rời xa nó. Nhanh như vậy.
Gần như ngay sau đó, như cô nhớ lại, cô thấy mình đi lên xuyên qua các trần nhà của bệnh viện cho đến khi ở phía trên mái của tòa nhà, trong thời gian đó cô có một cái nhìn toàn cảnh ngắn gọn về môi trường xung quanh.
Trường hợp thứ hai là của Brad Barrows, một người đàn ông 33 tuổi sống ở Connecticut, người đã có một trải nghiệm cận tử vào mùa đông năm 1968 khi mới chỉ 8 tuổi. Lúc đó, cậu là học sinh tại Trung tâm Trẻ em Mù Boston, và đã mắc một ca viêm phổi nặng và cuối cùng gặp khó khăn nghiêm trọng về hô hấp. Sau đó, cậu được các y tá cho biết rằng tim cậu đã ngừng đập, rõ ràng ít nhất bốn phút, và rằng hồi sức tim phổi (CPR) đã cần thiết để đưa cậu trở lại. Brad nhớ rằng khi không thể thở được nữa, cậu cảm thấy mình nâng lên khỏi giường và trôi qua phòng về phía trần nhà. Cậu nhìn thấy cơ thể dường như đã chết của mình trên giường. Cậu cũng nhìn thấy người bạn cùng phòng mù của mình đứng dậy khỏi giường và rời khỏi phòng để đi tìm sự giúp đỡ. (Người bạn cùng phòng sau này đã xác nhận điều này.) Brad sau đó thấy mình nhanh chóng đi lên xuyên qua các trần nhà của tòa nhà cho đến khi ở phía trên mái nhà. Đến thời điểm này, cậu thấy rằng mình có thể nhìn rõ.
Cậu ước tính rằng đó là khoảng giữa 6:30 và 7:00 sáng khi điều này xảy ra. Cậu nhận thấy bầu trời nhiều mây và tối. Hôm trước đã có một trận bão tuyết, và Brad có thể nhìn thấy tuyết ở khắp mọi nơi trừ các con đường, đã được cào, mặc dù vẫn còn ướt nhão. Cậu có thể cho chúng tôi một mô tả rất chi tiết về vẻ ngoài của tuyết. Brad cũng có thể nhìn thấy những đống tuyết mà xe cào đã tạo ra. Cậu nhìn thấy một chiếc xe điện đi qua. Cuối cùng, cậu nhận ra một sân chơi được bọn trẻ trong trường sử dụng và một ngọn đồi cụ thể mà cậu từng leo gần đó. Khi được hỏi cậu "biết" hay "nhìn thấy" những điều này, cậu nói: "Tôi hình dung chúng rõ ràng. Tôi đột nhiên có thể nhận ra chúng và nhìn thấy chúng. ... Tôi nhớ ... có thể nhìn khá rõ."
Đôi khi sự khởi đầu của tri giác thị giác về thế giới vật lý gây mất phương hướng và thậm chí đáng sợ đối với người mù. Điều này đúng với Vicki, chẳng hạn, người đã nói:
Tôi gặp khó khăn khi liên hệ với nó [tức là, việc nhìn thấy]. Tôi thực sự gặp khó khăn khi liên hệ với nó vì tôi chưa bao giờ trải nghiệm nó. Và đó là điều rất xa lạ với tôi. ... Để xem, làm sao tôi có thể diễn đạt thành lời? Nó giống như nghe những từ mà không thể hiểu chúng, nhưng biết rằng chúng là những từ. Và trước đây bạn chưa bao giờ nghe thấy gì cả. Nhưng đó là điều mới mẻ, điều mà trước đây bạn không thể gắn bất kỳ ý nghĩa nào vào.
Sau này, khi bình luận về cú sốc của những ấn tượng thị giác ban đầu này, cô thậm chí dùng từ "đáng sợ" để mô tả chúng. Cô cũng kể với chúng tôi rằng cô không bao giờ có thể phân biệt màu sắc, mà chỉ "những sắc độ sáng tối khác nhau," về những ấn tượng mà sau đó cô chỉ có thể tự hỏi liệu chúng có đại diện cho điều mà người sáng mắt gọi là màu sắc không.
Một khả năng khá rõ ràng thường được đưa ra liên quan đến các NDE và OBE của người sáng mắt là trải nghiệm này là một dạng giấc mơ nào đó, có lẽ là một giấc mơ sáng suốt hay đặc biệt sống động, có những đặc tính thực tế đến mức dễ bị hiểu sai và do đó bị gán một địa vị bản thể học mà nó không xứng đáng. Để đánh giá giả thuyết này, trước tiên chúng ta cần tìm hiểu những gì đã biết về các quá trình mộng mị bình thường ở người mù. May mắn thay, đã có rất nhiều nghiên cứu dành cho giấc mơ của người mù, một số có từ hơn một trăm năm trước. Kết quả của những cuộc điều tra này, một số khái quát hóa về sự hiện diện của hình ảnh thị giác trong giấc mơ dường như đứng vững khá tốt. Trong số những "nền tảng thực nghiệm" này (Kirtley, 1975) có điều rằng (1) không có hình ảnh thị giác nào trong giấc mơ của người mù bẩm sinh.
Trong các cuộc phỏng vấn của mình, chúng tôi thường xuyên hỏi những người trả lời về bản chất giấc mơ của họ, và những gì chúng tôi tìm thấy trong mẫu của mình phù hợp với các khái quát hóa vừa mô tả. Ngoài ra, và đặc biệt liên quan đến giả thuyết đang xem xét, những người trả lời của chúng tôi thường tiếp tục nói rằng không chỉ NDE của họ không giống những giấc mơ thông thường, mà trong trường hợp những người mù từ khi sinh, chúng nổi bật như khác biệt triệt để chính vì chúng chứa hình ảnh thị giác, trong khi giấc mơ của họ luôn thiếu yếu tố này. Vicki, một trong những người có NDE của chúng tôi mù từ khi sinh, là một ví dụ điển hình:
Người phỏng vấn. Cô so sánh giấc mơ của mình với NDE của mình như thế nào?
Vkki: Không giống nhau, hoàn toàn không giống nhau. Người phỏng vấn: Cô có bất kỳ loại tri giác thị giác nào trong giấc mơ của mình không?
Vicki: Không gì cả. Không màu sắc, không thị giác dưới bất kỳ hình thức nào, không bóng tối, không ánh sáng, không gì cả.
Người phỏng vấn: Cô nhận biết những loại tri giác nào trong những giấc mơ điển hình của mình?
Vicki: Vị giác — tôi có rất nhiều giấc mơ ăn uống [cười]. Và tôi có những giấc mơ khi tôi chơi piano và hát, mà dù sao tôi cũng làm để kiếm sống. Tôi có những giấc mơ trong đó tôi chạm vào đồ vật. ... Tôi nếm đồ vật, chạm vào đồ vật, nghe đồ vật, và ngửi đồ vật — chỉ vậy thôi.
Người phỏng vấn: Và không có tri giác thị giác nào?
Vicki: Không.
Người phỏng vấn: Vậy điều cô đã trải nghiệm trong NDE của mình khá khác với giấc mơ của cô?
Vicki: Vâng, vì không có ấn tượng thị giác nào trong bất kỳ giấc mơ nào của tôi.
Những nhận xét này, cùng với những khẳng định tương tự từ những người tham gia khác trong nghiên cứu của chúng tôi, làm cho rõ ràng hơn bao giờ hết rằng từ quan điểm của những người trả lời của chúng tôi, NDE, đặc biệt là khía cạnh thị giác của nó, không có gì chung với những giấc mơ thông thường của họ. Thay vào đó, nó là một điều thuộc một loại riêng và không thể bị lẫn lộn với giấc mơ. Vì không có sự hỗ trợ nào từ các cuộc phỏng vấn của chúng tôi cho giả thuyết giấc mơ về NDE, chúng ta có thể tự tin bác bỏ nó như một lời giải thích tiềm năng cho các phát hiện của chúng tôi.
Vậy có thể chăng điều những người trả lời của chúng tôi báo cáo thực ra là một dạng mù mà thấy (blindsight)? Việc xem xét kỹ hơn các kết quả nghiên cứu về mù mà thấy cho thấy rất nhanh rằng mặc dù nó dường như là một dạng tri giác hợp lệ, nó không thể nào giải thích được các phát hiện của chúng tôi. Trước hết, những bệnh nhân biểu hiện hiệu ứng này thường không thể mô tả bằng lời đối tượng mà họ được cho là nhìn thấy, không giống như những người trả lời của chúng tôi, như chúng ta đã lưu ý, thường chắc chắn về những gì họ đã thấy và có thể mô tả nó thường không do dự. Thực tế, một bệnh nhân mù vỏ não, ngay cả khi khả năng nhận dạng đối tượng của họ vượt quá mức ngẫu nhiên, tin rằng đó phần lớn là kết quả của sự đoán mò thuần túy.
Kenneth Ring & Sharon Cooper, "Near-death and Out-of-Body Experience In the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision" Journal of Near-Death Studies 16/2 (Tháng 12, 1997), 101-147.
Bài báo này cũng đưa ra những ví dụ về các NDE và OBE xác thực của những người không mù bẩm sinh, nhưng dù sao cũng bị mù vào thời điểm của trải nghiệm được báo cáo, và mô tả việc nhìn thấy những điều đã được nhân chứng xác nhận. Bạn có thể tự đọc nó:
http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/Ring-Journal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101-147.pdf
Những cái bẫy tâm trí
1. Tôi muốn nói thêm một chút về thách thức "thần ác" (evil-god). Nó đã được Stephen Law phổ biến, nhưng ông không phải là người khởi xướng lập luận này. Các nhà vô thần khác như Peter Millican, Christopher New, Edward Stein và Charles Daniels đã đùa giỡn với lập luận đó.
Ý tưởng cơ bản là để một người vô thần dựng lên một thí nghiệm tư tưởng trong đó ông giả định một thần ác có cùng sức giải thích như Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo (hay tương đương). Millican gọi hai ứng cử viên lần lượt là Thần và Phản-Thần (God and Antigod).
Nếu thành công, ý tưởng là vô hiệu hóa các chứng minh hữu thần, vì ngay cả khi các chứng minh hữu thần là những lập luận mạnh mẽ cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời, vì Phản-Thần bắt chước Thần, các chứng minh hữu thần cũng nhất quán với sự tồn tại của một thần ác. Một người vô thần thậm chí không phải trực tiếp đánh giá hay phê phán các chứng minh hữu thần. Ông có thể thừa nhận, vì mục đích thảo luận, rằng đây là những lập luận tốt. Nhưng trừ khi chúng có thể phân biệt giữa Thần và Phản-Thần, chúng không được tính là lập luận cho Đức Chúa Trời.
2. Có hai cách đáp lại thách thức thần ác. Một cách là chứng minh một lỗ hổng trong lập luận. Để cho thấy giả thuyết thần ác không có cùng giá trị giải thích như hữu thần Cơ Đốc. Hai lập trường không đối xứng một cách có hệ thống.
3. Tuy nhiên, tôi không nghĩ trách nhiệm chứng minh thuộc về Cơ Đốc nhân để bác bỏ giả thuyết. Chúng ta có thể chỉ nhún vai bỏ qua.
i) Một điều, có sự khác biệt giữa những nghi ngờ trên giấy và những nghi ngờ thực sự. Chỉ vì bạn có thể tưởng tượng một kịch bản lừa dối không phải là cơ sở hợp lý để hoài nghi. Con người có khả năng dựng lên những cái bẫy tâm trí. Dựng lên những kịch bản tưởng tượng trong đó một ảo ảnh không thể phân biệt được với thực tại. Nhưng ngoài việc minh họa giới hạn của những gì có thể chứng minh hay bác bỏ, tôi không thấy ý nghĩa của những thí nghiệm tư tưởng đề xuất các kịch bản trong đó chúng ta không thể biết thực tại như thế nào. Giả sử thí nghiệm tư tưởng thành công? Điều đó đạt được gì?
ii) Ngoài ra, những giả thuyết hoài nghi toàn cục là nghịch lý. Một người vô thần cũng bị cuốn vào cùng giả thuyết đó. Nếu Phản-Thần tồn tại, thì người vô thần cũng bị lừa dối như Cơ Đốc nhân. Thật vậy, bản thân lập luận thần ác, tự nó, là một phần của ảo ảnh toàn cục, do Phản-Thần áp đặt lên chúng ta. Nó giữ chúng ta mất thăng bằng. Giữ chúng ta đoán già đoán non.
iii) Nếu thực tại là không thể biết, chúng ta phải làm gì với nó? Giả thuyết phục vụ mục đích gì? Nó không có tác dụng gì đối với bất cứ điều gì theo cách này hay cách khác. Bạn tin hay không tin không tạo ra sự khác biệt nào. Đó là một dạng thuyết định mệnh nhận thức luận.
Ý tôi là, trọng tâm của những giả thuyết này không phải là, "Làm sao bạn có thể biết rằng bạn không phải là một bộ não trong bể, bị mắc kẹt trong Ma trận, hay bị lừa dối bởi con quỷ Descartes?" mà là, "Bạn không thể biết rằng bạn không phải là một bộ não trong bể, bị mắc kẹt trong Ma trận, hay bị lừa dối bởi con quỷ Descartes!"
Giả sử chúng ta dựng lên một thí nghiệm tư tưởng hoài nghi triệt để mà chúng ta không thể bác bỏ. Chúng ta đi đâu từ đó? Không đi đâu cả!
Nó giống như được bảo rằng bạn bị mắc kẹt trong một vòng lặp thời gian. Nhưng nếu bạn bị mắc kẹt trong một vòng lặp thời gian, bạn không thể làm gì để phá vỡ vòng luẩn quẩn. Bạn không nhớ vòng lặp thời gian lần trước, vì vậy bạn không thể làm gì khác đi lần này để thoát ra. Thật vậy, mỗi lần chu kỳ lặp lại, bạn được bảo rằng bạn bị mắc kẹt trong một vòng lặp thời gian. Điều đó, tự nó, được tính vào vòng lặp thời gian.
iv) Law nghĩ thách thức của ông nhằm đạt được gì? Ông đã tạo ra một thế lưỡng nan tự thân. Nếu lập luận của ông thành công, thì chúng ta không thể làm gì để đáp lại lập luận của ông vì chúng ta không thể qua mặt Phản-Thần.
Trên bề mặt, mục đích của lập luận của ông là khiến người ta nghi ngờ hữu thần Cơ Đốc. Ông triển khai lập luận để ảnh hưởng đến niềm tin. Để thay đổi những gì người ta tin về hữu thần Cơ Đốc. Để ngăn họ tin hữu thần Cơ Đốc.
Nhưng lập luận của ông tự đánh bại chính nó. Nếu lập luận của ông có lỗ hổng, nó không chứng minh được gì. Nếu lập luận của ông đúng, nó không thay đổi được gì. Vì nó đặt chúng ta vào lòng thương xót của Phản-Thần. Chúng ta không thể làm gì để vượt qua ảo ảnh. Chúng ta thậm chí không thể nhận ra ảo ảnh.
Một người vô thần tin rằng không có thần linh, nhưng nếu lập luận do người vô thần đề xuất là đúng, người vô thần bị lừa dối một cách tuyệt vọng! Cả anh ta và Cơ Đốc nhân đều ở trên cùng một con thuyền đi về hư không.
Nó khác gì với việc không có người làm vườn?
Anthony Flew nổi tiếng đã viết:
Ngày xửa ngày xưa hai nhà thám hiểm đến một khoảng đất trống trong rừng rậm. Trong khoảng đất trống có nhiều hoa và nhiều cỏ dại đang mọc. Một nhà thám hiểm nói, "Chắc hẳn có một người làm vườn chăm sóc mảnh đất này." Người kia không đồng ý, "Không có người làm vườn nào cả." Thế là họ dựng lều và canh gác. Không bao giờ thấy người làm vườn nào. "Nhưng có lẽ ông ta là một người làm vườn vô hình." Thế là họ dựng hàng rào dây thép gai. Họ đấu điện vào nó. Họ tuần tra với chó săn. (Vì họ nhớ H. G. Wells, trong Người Vô Hình, có thể vừa ngửi vừa sờ được dù không thể nhìn thấy.) Nhưng không bao giờ có tiếng thét nào gợi ý rằng một kẻ xâm nhập nào đó đã bị điện giật. Không có chuyển động nào của dây thép gai từng tố cáo một kẻ leo trèo vô hình. Chó săn không bao giờ sủa. Thế mà Người Tin vẫn không bị thuyết phục. "Nhưng có một người làm vườn, vô hình, không thể chạm vào, không cảm nhận được điện giật, một người làm vườn không có mùi và không gây ra tiếng động, một người làm vườn đến bí mật để chăm sóc khu vườn mà ông yêu." Cuối cùng Người Hoài Nghi tuyệt vọng, "Nhưng khẳng định ban đầu của bạn còn lại gì? Điều mà bạn gọi là một người làm vườn vô hình, không thể chạm vào, mãi mãi lẩn tránh khác gì với một người làm vườn tưởng tượng hay thậm chí với việc không có người làm vườn nào?"
i) Flew đang đánh bóng ma với ai? Điều này nhắm vào chủ nghĩa bất khả tri thần học? Có lẽ ông đang đáp lại các nhà thần học hiện đại, những người nói Đức Chúa Trời là bất khả diễn đạt. Đức Chúa Trời là bất khả định nghĩa. Ngài siêu việt các phạm trù khái niệm của chúng ta. Không có sự tương tự nào giữa Đức Chúa Trời và lời nói hay khái niệm của con người. Nếu đó là mục tiêu của ông, thì tôi nghĩ dụ ngôn của ông đánh trúng đích.
ii) Nhưng ở một cấp độ khác, dụ ngôn của ông mắc phải một điểm mù nghiêm trọng. Bạn không cần phát hiện một người làm vườn bằng thực nghiệm để suy ra một người làm vườn. Bạn không cần máy dò chuyển động hay quang phổ kế để phát hiện sự hiện diện của một người làm vườn. Đúng hơn, bạn suy ra người làm vườn từ khu vườn. Bạn suy ra người làm vườn từ những hiệu quả của ông. Những luống hoa không tự nhổ cỏ dại. Những vườn cây ăn quả không tự tỉa thưa. Cây không mọc thành hàng, càng không phải những hàng cách đều nhau. Một khu vườn được chăm sóc tốt ngụ ý sự tồn tại của một người làm vườn. Chính khu vườn là bằng chứng cho người làm vườn. Bạn không cần bằng chứng trực tiếp cho người làm vườn, vì khu vườn cung cấp bằng chứng gián tiếp, nhưng không thể nhầm lẫn, cho người làm vườn. Hơn nữa, điều đó tương tự với nhiều chứng minh hữu thần. Vì vậy trong khía cạnh đó, dụ ngôn của ông phản tác dụng.
Nhận Thức Đức Chúa Trời
Tôi sẽ bình luận về một số phản đối của triết gia vô thần Richard Gale đối với lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo. Đối tượng tranh biện của ông là cuốn Nhận Thức Đức Chúa Trời của Alston. Tôi sẽ không dùng chuyên luận của Alston làm khung tham chiếu cho mình. Tôi chỉ khai thác các phê phán của Gale như một bệ phóng:
Một cách tất yếu, bất kỳ nhận thức có tính nhận thức nào cũng là một nhận thức chân xác về một thực tại khách quan. Giờ đây sẽ được luận chứng rằng về mặt khái niệm, không thể có một nhận thức chân xác về Đức Chúa Trời… từ đó suy ra theo modus tollens rằng không thể có kinh nghiệm tôn giáo mang tính nhận thức. Lập luận của tôi về điều này là một lập luận loại suy, mà giống như những lập luận ủng hộ tính nhận thức của các kinh nghiệm tôn giáo, lấy kinh nghiệm giác quan làm thành viên điển hình của phép loại suy. Một nhận thức giác quan chân xác phải có một đối tượng có thể tồn tại khi không thực sự được nhận thức, và phải là đối tượng chung của các nhận thức giác quan khác nhau. Để điều này khả thi, đối tượng phải được đặt trong một không gian và thời gian bao gồm cả đối tượng lẫn người nhận thức. Rồi người ta chỉ ra rằng không có tương tự kinh nghiệm tôn giáo nào cho khái niệm tồn tại khách quan này, vì không có các chiều tương tự với không gian và thời gian trong đó Đức Chúa Trời, cùng với người nhận thức, được đặt, và có thể được viện dẫn để lý giải việc Đức Chúa Trời tồn tại khi không thực sự được nhận thức và là đối tượng chung của các kinh nghiệm tôn giáo khác nhau. Vì sự không tương tự lớn này, Đức Chúa Trời về phạm trù là không thích hợp để làm đối tượng của nhận thức chân xác, dù là giác quan hay phi giác quan.
Khi luận chứng rằng không thể có một kinh nghiệm tôn giáo chân xác về một thực tại khách quan, tôi không dính vào một hình thức chủ nghĩa vị chủng đáng phản đối bằng cách đòi hỏi rằng kiểu tồn tại khách quan mà các đối tượng của nhận thức giác quan chân xác—các vật thể vật lý—được hưởng, phải đúng cho mọi thực thể khách quan. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng có những thực tại khách quan không chiếm không gian và/hoặc thời gian, cũng không có bất kỳ chiều tương tự nào, như các cư dân của thiên đàng phi-không-thời-gian của Plato; và Đức Chúa Trời rất có thể là một trong các thực thể trừu tượng tồn tại khách quan này. Điều không thể là có bất kỳ nhận thức chân xác nào về một trong số chúng, ngay cả loại nhận thức trí tuệ được Plato mô tả trong Phaedrus, theo đó chúng ta "nhìn thấy" chúng bằng con mắt tâm trí… R. Gale, On the Nature and Existence of God (Cambridge, 1996), 326-27.
i) Đức Chúa Trời về bản chất là không thể nhận thức được. Ý tôi là, Đức Chúa Trời tồn tại ngoài không gian và thời gian. Về phương diện đó, không thể nhận thức Đức Chúa Trời tự thân bằng năm giác quan. Vấn đề là liệu chúng ta có thể nhận thức một hiệu quả của Đức Chúa Trời hay không. Cũng vậy, liệu chúng ta có thể nhận thức một sự tự-biểu hiện của Đức Chúa Trời hay không. Hiệu quả hay sự biểu hiện đó có thể chiếm lĩnh trường nhìn của chúng ta, hoặc được nghe thấy, ngay cả khi Đức Chúa Trời tự thân vẫn không thể nhận thức được. Điều đó không chỉ tương tự với nhận thức giác quan—đó chính là nhận thức giác quan (về điều thiêng liêng).
Các trường hợp điển hình bao gồm các lần hiện ra của Đức Chúa Trời (chẳng hạn Ê-xê-chi-ên 1) và tiếng phán nghe được của Đức Chúa Trời. Giả sử một sự hiện ra của Đức Chúa Trời là một sự biểu hiện bằng hình ảnh và âm thanh (và có lẽ cả xúc giác) của Đức Chúa Trời. Có một kích thích bên ngoài thật sự mà người quan sát nhận thức được. Nó có thể được chụp ảnh. Nó mang tính vật lý theo nghĩa là sóng ánh sáng và sóng âm thanh là vật lý.
Đức Chúa Trời không có một giọng nói tự nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời có thể mô phỏng sự phát âm. Người nghe sẽ nghe thấy các câu nói, mặc dù không thấy người nói nào. Âm thanh phát ra từ bên ngoài tâm trí anh ta. Kích thích màng nhĩ của anh ta.
ii) Đối tượng thiêng liêng (chẳng hạn nguồn của các lần hiện ra) có thể tồn tại khi không thực sự được nhận thức. Hiệu quả hay sự biểu hiện có thể là đối tượng chung của các nhận thức giác quan khác nhau.
iii) Tuy nhiên, vì phương thức nhận thức không nhất thiết phải là giác quan, mà chỉ cần tương tự với nhận thức giác quan, nó không cần thỏa mãn mọi điều kiện của nhận thức giác quan. Về phương diện đó, hãy xét các giấc mơ khải thị. Giấc mơ mô phỏng không gian vật lý. Giấc mơ mô phỏng nhận thức giác quan.
Thông thường, giấc mơ là sản phẩm của trí tưởng tượng của người mơ, nhưng về nguyên tắc một giấc mơ có thể khởi nguồn từ bên ngoài tâm trí người mơ. Giả sử thần giao cách cảm tồn tại. Giả sử một tác nhân khác khiến ai đó có một giấc mơ cụ thể.
iv) Chúng ta cần phân biệt giữa nhận thức và các suy luận từ nhận thức. Giả sử tôi đang lái xe về phía biển. Đến một lúc tôi nhận thấy cây trên sườn đồi bị cong vĩnh viễn. Chúng nghiêng ra xa bờ biển. Chúng mọc cong vì gió biển thổi vào bờ triền miên. Do đó tôi kết luận rằng mình hẳn đang đến gần biển. Điều này cách xa nhận thức hai bước. Tôi suy luận rằng gió biển thổi vào bờ đã khiến cây mọc cong, và tôi suy luận rằng biển đã tạo ra gió biển thổi vào bờ. Điều đó khác gì với một lời đáp cầu nguyện không thể nhầm lẫn?
Vì các đối tượng này không có chiều, chúng sẽ không tương tự với các đặc thù kinh nghiệm ở một số phương diện quan trọng. Thứ nhất, chúng sẽ có những cơ sở cá thể hóa hoàn toàn khác. Trong khi các đặc thù kinh nghiệm được cá thể hóa bởi vị trí của chúng trong các chiều phi-kinh nghiệm, thì chúng không như vậy.
Một hệ quả nguy hại khác của tính không-chiều của chúng là không thể đưa ra một lời giải thích tương tự nào cho việc chúng có thể tồn tại mà không được nhận thức và là đối tượng chung của các nhận thức khác nhau, như lời giải thích trước đây đã đưa ra cho các đặc thù kinh nghiệm. Trong khi chúng ta có thể giải thích việc chúng ta không nhận thức một đặc thù kinh nghiệm, cũng như việc chúng ta nhận thức một và cùng một đặc thù kinh nghiệm về mặt số lượng, bằng mối quan hệ của chúng ta với nó trong một chiều phi-kinh nghiệm nào đó, thì không thể đưa ra lời giải thích tương tự nào cho việc chúng ta không nhận thức Đức Chúa Trời và những điều tương tự, hoặc việc chúng ta nhận thức một và cùng một Đức Chúa Trời về mặt số lượng. Điều này có nghĩa là về nguyên tắc không thể phân biệt, chẳng hạn, giữa các kinh nghiệm thần bí là một và cùng một hợp nhất không phân biệt về mặt số lượng và những điều tương tự, với những kinh nghiệm chỉ tương tự nhau về mặt phẩm tính. Sđd. 341.
i) Tôi không biết ông ta muốn nói gì khi bảo "các đặc thù kinh nghiệm được cá thể hóa bởi vị trí của chúng trong các chiều phi-kinh nghiệm." Chẳng phải các vật thể vật lý được cá thể hóa trong không gian vật lý sao?
ii) Hãy xem xét các đối tượng được cá thể hóa trong giấc mơ như thế nào. Mặc dù các cơ sở cá thể hóa khác nhau, kết quả vẫn như nhau. Chúng ta thấy các đối tượng riêng biệt trên một phông nền tương phản khi mơ. Chúng ta có thể nghe các nhân vật trong mơ nói với mình.
iii) Chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời tạo ra một sự tự-biểu hiện mang tính biểu tượng—hoặc một hiệu quả mà chúng ta suy luận là biểu thị Đức Chúa Trời. Chúng ta không nhận thức Đức Chúa Trời khi Ngài không tạo ra kích thích bên ngoài mang tính biểu tượng đó.
iv) Trong trường hợp giấc mơ khải thị, chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời linh ứng một giấc mơ khải thị, và chúng ta không nhận thức Ngài khi có những giấc mơ thông thường. Một giấc mơ khải thị không nhất thiết phải là đối tượng chung của nhận thức, mặc dù Đức Chúa Trời có thể linh ứng hai người trở lên có cùng một giấc mơ.
v) Còn việc về nguyên tắc có thể phân biệt giữa các nhận thức về một và cùng một Đức Chúa Trời với những ấn tượng chỉ tương tự nhau, có thể không giống nhau về mặt số lượng hay không, điều đó một phần phụ thuộc vào việc Gale định nghĩa tính chân xác một cách nghiêm ngặt đến mức nào. Thật dễ dàng bịa ra những kẻ phá hoại kiểu-Ma Trận trong đó không có nhận thức nào là chân xác. Nơi mà bạn không bao giờ có thể phân biệt nhận thức đáng tin cậy với ảo giác. Hẳn là Gale không muốn đặt thanh chuẩn cao đến thế.
vi) Có lẽ câu hỏi là làm thế nào chúng ta xác minh rằng những nhận thức prima facie về Đức Chúa Trời này thực sự là về Đức Chúa Trời? Câu trả lời phụ thuộc vào bản chất của nhận thức. Chẳng hạn, một giấc mơ khải thị có thể tiết lộ thông tin có thể kiểm chứng mà người mơ ban đầu không có trong tay. Nó hẳn phải đến từ một nguồn bên ngoài. Tiếng phán nghe được cũng vậy.
Một sự hiện ra của Đức Chúa Trời có thể dùng biểu tượng tôn giáo. Và trừ phi bạn chấp nhận môn UFO học, sẽ không có lời giải thích thay thế nào theo chủ nghĩa tự nhiên.
vii) Hãy xét trường hợp những giấc mơ lặp lại. Chúng là phi-kinh nghiệm, vậy mà chúng ta nhớ là đã từng thấy cảnh mơ đó trước đây.
viii) Có lẽ Gale sẽ hỏi làm thế nào chúng ta phân biệt một sự hiện ra của Đức Chúa Trời với một ảo giác tâm thần. Nhưng đó có phải là câu hỏi dành cho người quan sát không? Nếu người quan sát thực sự bị tâm thần, thì anh ta không ở trong tình trạng có thể tự chẩn đoán, dù tiêu chí có tốt đến đâu. Và điều đó đúng cho bệnh tâm thần nói chung. Nó không chỉ giới hạn ở các thị kiến. Người điên không thể kiểm tra nhận thức của mình về thực tại vì những nhận thức méo mó của họ sẽ lan sang cả phép kiểm tra. Nếu đó là căn cứ cho sự hoài nghi, thì sự hoài nghi lây nhiễm sang nhận thức nói chung. Vậy phản đối đó hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít.
ix) Tôi không cho rằng những ví dụ điển hình này (sự hiện ra của Đức Chúa Trời, tiếng phán nghe được, giấc mơ khải thị) là những cách mà người ta thường nhận thức hay kinh nghiệm Đức Chúa Trời. Tôi chỉ dùng chúng để thiết lập một nguyên tắc.
Điều gì chắc chắn hơn: Đức Chúa Trời hay đôi tay của tôi?
Tôi nghĩ tiêu đề của bài viết này là một cách hữu ích để đặt vấn đề. Triết gia Cambridge G. E. Moore từng cố chứng minh sự tồn tại của thế giới bên ngoài bằng cách nói: Bằng cách nào? Bằng cách giơ hai bàn tay lên, và nói, trong khi làm một cử chỉ nhất định bằng tay phải, "Đây là một bàn tay", và thêm vào, trong khi làm một cử chỉ nhất định bằng tay trái, "và đây là một bàn tay nữa"
Giờ đây, một số người có thể thấy vô lý khi nói sự tồn tại của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn việc đôi tay của tôi có thật hay không, nhưng điều đó đơn giản một cách đánh lừa. Trước hết, chúng ta cần phân biệt giữa sự chắc chắn (certainty) và trạng thái tin chắc (certitude). Khi nói "certitude", ý tôi là một trạng thái tâm lý của niềm tin tuyệt đối hay sự tự tin. Giả sử tôi có trạng thái tin chắc lớn hơn về tính thật của đôi tay mình so với tính thật của Đức Chúa Trời.
Giờ, hãy so sánh điều đó với sự chắc chắn theo nghĩa của tính chặt chẽ lô-gíc hay toán học. Một chứng minh toán học có thể vững như bàn thạch. Tiêu chuẩn vàng của chứng minh. Đúng một cách có thể chứng minh được.
Nhưng dù một chứng minh toán học chắc chắn hơn sự tồn tại của đôi tay tôi, tôi có thể có trạng thái tin chắc lớn hơn về sự tồn tại của đôi tay mình. Một phần vì một số chứng minh toán học phức tạp một cách quái ác, và có nỗi nghi ngờ dai dẳng rằng nó có thể mắc phải một ngụy biện tinh vi nhưng không thể phát hiện.
Vậy mà, trạng thái tin chắc về sự tồn tại của đôi tay tôi có thể bị đặt nhầm chỗ. Hơn nữa, điều này không cần những thí nghiệm tư tưởng kỳ quái. Khi mơ, tôi mơ rằng mình có một thân thể. Trong giấc mơ, tôi chắc chắn mình có một đôi tay. Nhưng đôi tay của tôi chỉ là tưởng tượng trong giấc mơ.
Cũng vậy, một người bị tâm thần có thể hoàn toàn tin chắc rằng các ảo giác của mình là thật. Hãy lấy tiêu đề nổi tiếng của một cuốn sách của Oliver Sacks: The Man Who Mistook His Wife for a Hat (Người Đàn Ông Nhầm Vợ Mình Là Cái Mũ). Vậy, nếu suy nghĩ kỹ, quan niệm rằng đôi tay của bạn có thể là ảo ảnh không phải là điều quá xa vời.
Một cách tiếp cận vấn đề khác là hỏi xem có bao nhiêu điều tùy thuộc vào việc phủ nhận mỗi khả năng. Thế giới phải như thế nào nếu đôi tay của bạn không tồn tại? Thế giới phải như thế nào nếu Đức Chúa Trời không tồn tại?
Trong trường hợp đôi tay ảo ảnh, bạn không nhất thiết phải điều chỉnh gì về quan điểm thông thường của thế giới. Tôi vừa đưa ra hai ví dụ. Mơ và tâm thần đều tương thích với một thế giới vật lý. Các vật thể bên ngoài.
Tất nhiên, có một cách diễn giải triệt để hơn. Đó là chủ nghĩa duy tâm hay thực tại ảo. Nơi mà cái chúng ta coi là thế giới bên ngoài là một mô phỏng máy tính, kiểu như The Matrix. Đó là một kiểu thế giới rất khác. Một sự rời bỏ quyết liệt khỏi quan điểm thông thường của chúng ta về thế giới.
Nhưng dù hầu hết chúng ta thấy điều đó khó tin đến vô vọng, nó vẫn nhất quán. Nó dường như có thể xảy ra về mặt giả thuyết.
Ngược lại, nếu Đức Chúa Trời tồn tại, thì mọi thứ khác đều tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Hơn nữa, có những triết gia Cơ Đốc xây dựng các lập luận cho các khía cạnh của khẳng định đó.
Trong trường hợp đó, sự tồn tại của Đức Chúa Trời về căn bản chắc chắn hơn sự tồn tại của đôi tay tôi. Một thế giới vẫn có thể tồn tại ngay cả khi đôi tay tôi là ảo ảnh. Điều đó có thể hoặc không cần một số điều chỉnh về việc thế giới như thế nào. Nhưng không một thế giới nào thuộc bất kỳ loại nào có thể tồn tại tách rời khỏi Đức Chúa Trời.
Sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời và sự ác
Tôi muốn ngắn gọn xem xét mối quan hệ giữa hai lập luận vô thần phổ biến.
1. Lập luận đầu tiên là lập luận từ sự ác đã cũ rích. Nó thường được trình bày như một bộ bốn mệnh đề không nhất quán: i) Đức Chúa Trời toàn năng ii) Đức Chúa Trời toàn tri iii) Đức Chúa Trời nhân từ iv) Sự ác tồn tại. Người vô thần sau đó ra sức chứng minh rằng khi kết hợp, bốn mệnh đề này loại trừ lẫn nhau.
2. Lập luận kia liên quan đến lập luận về sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Cụ thể, khẳng định rằng tồn tại một hạng người không tin nhưng không chống cự. Đó là những người không tin Đức Chúa Trời mà không phải lỗi của họ. Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, sẽ không có người không tin mà không chống cự, vì Đức Chúa Trời sẽ cung cấp bằng chứng đầy đủ để thuyết phục họ.
Vấn đề là, (2) mâu thuẫn với (1). Theo lô-gíc của (1), Đức Chúa Trời sẽ không xứng đáng được tôn kính ngay cả khi Ngài tồn tại, vì một Đức Chúa Trời như thế sẽ không tốt lành. Một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri mà cho phép sự ác thì không nhân từ. Do đó, người ta sẽ có lý do chính đáng để từ chối tôn kính một Đấng như thế. (Tôi không tán thành khẳng định đó. Tôi chỉ trình bày quan điểm của người vô thần.)
Giờ đây, một người vô thần có thể nói có một hạng người không tin mà không chống cự thực sự, trong chừng mực vấn đề sự ác chưa thấm vào họ.
Tuy nhiên, nếu họ thấm nhuần những hàm ý của lập luận từ sự ác, họ sẽ là những người không tin mà chống cự, ngay cả khi giả định rằng Đức Chúa Trời tồn tại và đã cung cấp cho họ bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự tồn tại của Ngài. Vậy hai lập luận này mâu thuẫn nhau.
Áp-ra-ham, Y-sác, và người ngoài hành tinh
Người vô thần, cũng như các "Cơ Đốc nhân cấp tiến", thường tấn công việc trói Y-sác (Sáng Thế Ký 22). Một thách thức là hỏi, "Bạn sẽ làm gì nếu Đức Chúa Trời ra lệnh cho bạn dâng con mình làm của lễ?"
Tôi đã bàn về điều này trước đây nhưng giờ tôi muốn tiếp cận từ một góc độ khác. Đây không phải là một nan đề chỉ của Cơ Đốc giáo. Thật dễ dàng diễn lại nan đề này bằng thuật ngữ thế tục.
Chẳng hạn, nhiều người vô thần tin theo môn UFO học. Môn UFO học về cơ bản là một thú vui thế tục. Thật ra, là một sự thay thế thế tục cho tôn giáo. Hy vọng rằng người ngoài hành tinh sẽ nhảy dù đến đúng vào lúc nguy cấp để cứu nhân loại khỏi những xung động tự hủy hoại của nó.
Giả sử một nhà UFO học thế tục bắt đầu nghe thấy những tiếng nói. Tiếng nói bảo ông ta rằng ông ta phải ám sát tổng thống để ngăn chặn Thế Chiến III. Trừ phi ông ta làm vậy, tổng thống sẽ gây ra Thế Chiến III, tạo nên một cuộc trao đổi nhiệt hạch khiến hành tinh chúng ta chìm vào mùa đông hạt nhân. Chỉ các quan chức chính phủ cấp cao mới sống sót trong các thành phố ngầm, trong khi họ, hoặc con cháu họ, chờ bức xạ trên mặt đất giảm xuống mức có thể sinh sống.
Nhà UFO học có nên hành động theo những gì tiếng nói ngoài hành tinh bảo ông ta không? Có lẽ một người vô thần sẽ nói nhà UFO học nên phớt lờ các tiếng nói. Người ngoài hành tinh không thực sự liên lạc với nhà UFO học. Đúng hơn, việc nghe thấy tiếng nói là triệu chứng của chứng tâm thần.
Tất nhiên, một vấn đề với phản ứng này là một người tâm thần không ở vị trí có thể đưa ra đánh giá đó. Nếu ông ta tỉnh táo, ngay từ đầu ông ta đã không nghe thấy tiếng nói. Ông ta thiếu tính khách quan đó. Chẩn đoán tâm thần phải do một bên thứ hai không bị tâm thần đưa ra.
Sự điên loạn có thể ảnh hưởng đến người có tôn giáo lẫn người không tôn giáo như nhau. Vậy thật dễ tưởng tượng một nan đề song song cho người vô thần.
Giờ hãy thay đổi giả thuyết. Giả sử SETI bắt được một tín hiệu truyền từ ngoài không gian. Tín hiệu này rõ ràng được gửi bởi một nền văn minh ngoài hành tinh có công nghệ vượt trội. Thông điệp bảo người địa cầu rằng nếu họ hành quyết ngay một tỷ người, sáu tỷ người còn lại sẽ được tha, nhưng nếu họ từ chối, nhân loại sẽ bị xóa sổ.
Từ quan điểm thế tục, chúng ta có nên tuân theo thông điệp không? Nhiều người vô thần theo chủ nghĩa hậu quả. Lấy mạng một tỷ người để cứu mạng sáu tỷ người là có thể biện minh về mặt đạo đức theo phép tính đạo đức đó. Chúng ta có dám bất chấp tối hậu thư của người ngoài hành tinh, trước một mối đe dọa đáng tin, được hậu thuẫn bởi công nghệ vượt trội hơn hẳn của họ không?
Từ quan điểm thế tục, điều đó khác gì, về nguyên tắc, với việc vâng theo mệnh lệnh của Giê-hô-va dâng Y-sác làm của lễ, hay mệnh lệnh của Giê-hô-va hành quyết hàng loạt người Ca-na-an nếu họ từ chối di tản khỏi xứ Pa-lét-tin?
Tìm kiếm Đức Chúa Trời ở những nơi sai lầm
TBlog được yêu cầu bình luận về bài này:
http://marginalrevolution.com/marginalrevolution/2017/05/dont-believe-god.html
Cowen là một nhà kinh tế học hàn lâm. Công bằng mà nói, ông ta vô tư. Ông ta thừa nhận rằng những dè dặt của mình về hữu thần luận cũng áp dụng cho vô thần luận. Vậy ông ta chưa quyết định.
1. Ông ta nói ông ta không nghĩ "Đức Chúa Trời" hay "hữu thần luận" được định nghĩa rõ. Không rõ điều đó có nghĩa là gì. Các hệ thống thần học định nghĩa Đức Chúa Trời. Cũng vậy, thần học triết học đi sâu vào các trình bày chi tiết và phân tích các thuộc tính thiêng liêng.
Vậy phát biểu của ông ta có thể có nghĩa là ông ta chưa đọc tài liệu liên quan. Ông ta không biết tìm ở đâu.
Nhưng có thể ông ta không nghĩ các định nghĩa là có thể hiểu được. Hoặc có lẽ ông ta nghĩ các định nghĩa dường như quá tưởng tượng. Cowen có thể có chung thiên kiến duy vật, nơi bất cứ điều gì không vật lý đều là vô nghĩa. Tuy nhiên, vấn đề đó không chỉ giới hạn ở thần học. Trong siêu hình học, bạn có vấn đề về các đối tượng trừu tượng (chẳng hạn các con số, các thế giới khả hữu).
2. Ông ta bình luận về khía cạnh di truyền của niềm tin tôn giáo. Hàm ý là đức tin tôn giáo là do điều kiện hóa xã hội.
Nhưng điều đó chẳng phải nhất quán với chân lý của hữu thần luận sao? Con người là sinh vật xã hội. Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, tại sao tôn giáo lại không có khía cạnh di truyền?
Trong trường hợp Cơ Đốc giáo, vốn đặt nền trên sự cứu chuộc và sự khải thị trong lịch sử, đức tin Cơ Đốc là điều bạn phải học hỏi. Nó không chỉ là điều bạn có thể trực giác. Nó đòi hỏi tri thức lịch sử. Và thật tự nhiên khi điều đó được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Dù vậy, Cowen có lý. Rõ ràng, có những người mà đức tin tôn giáo của họ chỉ là một tai nạn lịch sử. Nếu họ sinh ra ở một thời điểm hay nơi chốn khác, họ đã theo một tôn giáo khác hoặc không theo tôn giáo nào.
3. Ông ta nói "Tôi bực bội vì sự thiếu vắng chủ nghĩa Bayes trong hầu hết niềm tin tôn giáo mà tôi quan sát."
i) Điều tôi nghĩ ông ta muốn nói là ông ta dùng chủ nghĩa Bayes trong kinh tế học, và ông ta áp thước đo đó cho tôn giáo. Một nguy hiểm của điều đó là lấy lĩnh vực chuyên môn của mình làm tiêu chuẩn so sánh, dù nó có thể không phù hợp với một ngành khác.
ii) Tất nhiên, có những Cơ Đốc nhân dùng chủ nghĩa Bayes (chẳng hạn Swinburne, Lydia và Timothy McGrew).
iii) Vì những lý do tôi đã nêu hơn một lần, tôi hoài nghi về việc dùng chủ nghĩa Bayes trong biện giáo Cơ Đốc.
4. Có hơn một cách để tiếp cận vấn đề. Nhiều trí thức cực kỳ thiếu hiểu biết về Cơ Đốc giáo là gì. Trong một số trường hợp, điểm khởi đầu là có được tri thức sơ đẳng, trực tiếp về đức tin Cơ Đốc. Ngày nay, có những trí thức thậm chí chưa đọc bốn sách Phúc Âm. Đó là một nơi để bắt đầu.
Người ta có thể tiếp theo bằng một dẫn nhập thần học về Kinh Thánh, như cuốn The King in His Beauty (Baker, 2013) của Tom Schreiner. Điều đó sẽ cho người mới biết cốt truyện của Kinh Thánh.
Điều đó có thể kết hợp với một dẫn nhập đơn giản về thần học Cơ Đốc, như cuốn Concise Theology: A Guide to Historical Christian Beliefs (Tyndale 2001) của J. I. Packer.
5. Hơn nữa, chúng ta không nên đánh giá thấp sức mạnh của việc dự một Hội Thánh tốt, nơi các tín hữu nhóm lại để thờ phượng và cầu nguyện.
6. Một cách tiếp cận vấn đề khác là bằng phương pháp loại trừ. Thay vì chứng minh hữu thần luận Cơ Đốc, chúng ta có thể bác bỏ vô thần luận. Đó là một bước đầu hữu ích.
Mô hình chuẩn của chủ nghĩa tự nhiên (trong số các nhà tư tưởng phương Tây hiện đại) bao hàm sự cam kết với chủ nghĩa duy vật lý và tính khép kín nhân quả (tức là thế giới như một hệ khép kín).
Do đó nhiều nhà tự nhiên luận bản thể học chấp nhận thái độ duy vật lý đối với các lĩnh vực "đặc biệt" như tâm thần, sinh học và những lĩnh vực tương tự. Họ cho rằng các lĩnh vực tâm thần, sinh học và xã hội không có gì hơn ngoài sự sắp xếp của các thực thể vật lý.
https://plato.stanford.edu/entries/naturalism/#MakCauDif
Trong giai đoạn cuối của thế kỷ hai mươi, việc chấp nhận tính khép kín nhân quả của vật lý đã dẫn đến chủ nghĩa duy vật lý đầy đủ. Luận đề khép kín nhân quả hàm ý rằng, nếu các nguyên nhân tâm thần và các nguyên nhân đặc biệt khác muốn tạo ra các hiệu quả vật lý, chúng phải tự mình được cấu thành một cách vật lý. Do đó nó sinh ra học thuyết duy vật lý mạnh mẽ rằng bất cứ điều gì có hiệu quả vật lý đều phải tự nó là vật lý.
https://plato.stanford.edu/entries/naturalism/#RisPhy
Theo mô hình chuẩn, mọi hoạt động tâm thần đều diễn ra trong não. Điều đó loại trừ hành động tâm thần từ xa, và tính độc lập bản thể của tâm trí đối với thân thể. Theo định nghĩa đó, một cách để bác bỏ vô thần luận là bác bỏ chủ nghĩa duy vật lý và tính khép kín nhân quả. Có nhiều dòng bằng chứng làm suy yếu hoặc bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên, cụ thể là:
i) Các phép lạ
ii) Sự minh mẫn lúc lâm chung
iii) Các lần hiện ra của người chết
iv) Các kinh nghiệm cận tử
v) Các kinh nghiệm xuất thần
vi) Bị quỷ ám
vii) Biết trước
viii) Vận động tâm linh (psychokinesis)
ix) Vấn đề khó của ý thức
Mặc dù cần phải sàng lọc, có một số tài liệu tốt về tất cả các chủ đề này. Jason Engwer và tôi đã đăng rất nhiều tài liệu về tất cả những điều này.
7. Điều này đưa tôi đến điểm cuối cùng. Những người như Cowan, thiếu tri thức cụ thể về chủ đề đang bàn, quay về với các quy tắc ngón tay cái chung chung. Có thể hữu ích khi chỉ cho họ bằng chứng cụ thể về Cơ Đốc giáo, như tính lịch sử của các sách Phúc Âm. Các tác giả hữu ích về chủ đề này bao gồm Paul Barnett, Richard Bauckham, Darrell Bock, Craig Blomberg, Craig Evans, và Craig Keener.
Những băng đảng tinh tinh
Người vô thần đổ lỗi bạo lực và chiến tranh cho tôn giáo. Vậy mà tinh tinh, mà những người theo Darwin cho là họ hàng gần nhất của chúng ta, thực hành chiến tranh bộ lạc:
http://news.nationalgeographic.com/news/2010/06/100621-science-chimpanzees-chimp-gangs-kill-mitani/
https://www.sciencedaily.com/releases/2014/09/140917131816.htm
Hơn nữa, nhiều người vô thần bảo chúng ta rằng vô thần luận là lập trường mặc định. Vậy trừ phi tinh tinh là những linh trưởng sùng đạo, kính sợ Đức Chúa Trời, điều này cho thấy vô thần luận vốn dĩ bạo lực! Hãy xem những con tinh tinh vô thần đó cư xử thế nào?
Đấng bảo đảm
Bình luận về thuyết địa tâm, van Inwagen nói:
Tại sao người thời trung cổ tin điều này? À, vì đó là cảm giác (mặt đất dưới chân chúng ta cảm giác như thể nó không chuyển động) và đó là vẻ bề ngoài. Ngày nay chúng ta biết rằng hệ thiên văn được người thời trung cổ chấp nhận—và bởi người Hy Lạp cổ đại mà người thời trung cổ thừa hưởng—là sai. Chúng ta biết rằng người thời trung cổ, và người Hy Lạp trước họ, đã bị các vẻ bề ngoài đánh lừa. Chúng ta biết rằng trong khi mặt đất rắn dưới chân chúng ta có vẻ đứng yên, thực ra nó quay quanh trục của nó một lần mỗi hai mươi bốn giờ. (Tất nhiên, chúng ta cũng biết rằng nó quay quanh mặt trời, nhưng hãy chỉ xét sự quay quanh trục của nó). Giờ giả sử bạn đang đứng trên một vòng ngựa gỗ và đeo bịt mắt. Bạn có thể biết vòng ngựa gỗ đang quay hay đứng yên không? Chắc chắn bạn có thể: hành khách trên một vòng ngựa gỗ đang quay cảm thấy rung động và luồng gió chuyển động và, trong một số hoàn cảnh, một kiểu "kéo" khó tả. (Điều cuối cùng này sẽ rất rõ ràng đối với ai đó cố đi về phía hoặc ra xa tâm của một vòng ngựa gỗ đang quay. Những hiệu quả này cung cấp các "dấu hiệu", ngoài các dấu hiệu thị giác, mà chúng ta dùng trong đời sống hàng ngày để biết liệu mình có đang trải qua một kiểu chuyển động tròn nào đó không. Người thời trung cổ và người Hy Lạp cổ đại cho rằng vì họ không trải nghiệm những dấu hiệu này khi đứng hay đi lại trên bề mặt trái đất, nên trái đất không quay. Ngày nay chúng ta có thể thấy sai lầm của họ. "Hành khách" trên trái đất không trải nghiệm rung động vì trái đất đang quay tự do trong cái về cơ bản là chân không. Khi họ di chuyển trên bề mặt trái đất, họ không trải nghiệm "kéo" được nêu ở trên vì hiệu quả này, dù hiện hữu, không đủ lớn để các giác quan trần phát hiện được. Và họ không trải nghiệm luồng gió chuyển động vì không khí được mang theo cùng với bề mặt trái đất đang chuyển động và do đó đang chuyển động tương đối với họ.
Ví dụ này cho thấy đôi khi có thể "vượt qua" các vẻ bề ngoài mà thế giới trình bày cho chúng ta và khám phá mọi sự thực sự như thế nào: chúng ta đã khám phá rằng trái đất thực sự đang quay, bất chấp việc nó có vẻ đứng yên….Chúng ta chỉ nói về thực tại khi có một vẻ bề ngoài gây hiểu lầm cần được "vượt qua" hay "nhìn xuyên qua". P. van Inwagen, Metaphysics (Westview Press, ấn bản 4, 2015), 2-3.
1. Điều này nêu lên một số vấn đề có ý nghĩa triết học và thần học. Trước hết, có nhiều loại chủ nghĩa hiện thực—hay tôi nên nói, các chủ nghĩa hiện thực?
Chẳng hạn, tôi có thể là một nhà hiện thực siêu hình về thực tại vật chất. Tôi tin có một thực tại vật chất đang gây ra các cảm giác của tôi. Vậy mà tôi có thể là một nhà phản-hiện thực nhận thức luận nếu tôi hoài nghi về điều có thể biết về thực tại vật chất đang gây ra các cảm giác của tôi.
Cũng vậy, tôi có thể là một nhà hiện thực siêu hình về thực tại phi vật chất. Tôi có thể tin vào các thực thể tâm thần, cụ thể là Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các linh hồn, các đối tượng trừu tượng. (Tôi phân loại chúng là các thực thể tâm thần.) Và tôi có thể là một nhà hiện thực nhận thức luận về điều có thể biết về thực tại phi vật chất. Đó là vì, nếu thực tại phi vật chất có thể biết được, nguồn của tri thức khác với trường hợp thực tại vật chất. Trong trường hợp thực tại vật chất, nguồn của tri thức là nhận thức giác quan, trong khi, trong trường hợp thực tại phi vật chất, nguồn của tri thức là lý trí và sự khải thị. Suy luận, trực giác, và sự tỏ bày thiêng liêng.
2. Đến một mức độ, tôi đồng ý với Inwagen. Nói về mặt siêu hình, không phải toàn là vẻ bề ngoài xuống tận cùng. Có điều gì đó khách quan đang tạo ra các vẻ bề ngoài.
Thêm nữa, tôi đồng ý với Inwagen rằng có thể có những dấu hiệu cho thấy các vẻ bề ngoài không kể toàn bộ câu chuyện. Tuy nhiên, điều đó khác với khẳng định rằng chúng ta có thể vượt qua các vẻ bề ngoài để khám phá thực tại. Nói về mặt nhận thức luận, có thể toàn là vẻ bề ngoài xuống tận cùng.
Chẳng hạn, một vật có màu có vẻ bề ngoài khác nếu tôi bị mù màu. Cũng vậy, các sinh vật có các loại thị giác màu khác nhau.
Cùng một vật thể vật lý (tức là sinh vật) sẽ có vẻ bề ngoài khác nếu được nhìn bằng thị giác hồng ngoại. Trong trường hợp đó chúng ta đang thấy các dấu hiệu nhiệt.
Và đó chỉ là trên bề mặt. Nó sẽ có vẻ bề ngoài khác nếu được nhìn qua MRI hay kính hiển vi điện tử.
3. Một phức tạp khác là Inwagen đang dùng nhận thức giác quan để sửa nhận thức giác quan. Điều đó không thể tránh được, nhưng nó gợi lên bóng ma của tính vòng vo. Điều gì khiến một tập hợp nhận thức giác quan trở thành chuẩn mực để đánh giá một tập hợp nhận thức giác quan khác? Một sự biện minh có thể là một số nhận thức giác quan có giá trị giải thích lớn hơn. Chúng chỉ đến một nguyên nhân hay cơ chế nền tảng.
4. Tuy nhiên, có lẽ còn một vấn đề sâu hơn. Hãy xét một minh họa. Tôi có thể chụp ảnh một cái cây bằng máy ảnh điện thoại di động (kỹ thuật số), rồi gửi hình ảnh đó cho người khác. Tôi không biết các chi tiết kỹ thuật, nhưng tôi cho rằng hình ảnh được mã hóa thành thông tin điện tử, truyền đi ở dạng mã hóa đó, rồi được giải mã ở đầu bên kia. Có phần mềm tích hợp dịch lại hình ảnh đã mã hóa để người nhận thấy cùng hình ảnh như người gửi.
Thật ra, bạn có thể có hai người đứng cạnh nhau. Họ có thể trực tiếp so sánh hình ảnh gốc với hình ảnh được truyền. Và hai hình ảnh khớp nhau chính xác.
Chúng ta có thể nói điều đó tương tự với nhận thức giác quan, khi biểu tượng tâm thần của chúng ta khớp với đối tượng khả giác. Hay không phải?
Giả sử chúng ta tiếp cận điều này từ lập trường của chủ nghĩa tự nhiên. Làm sao một quá trình vô tâm, vô mục đích có thể tạo ra một hệ thống truyền dẫn mã hóa trong đó đầu ra khớp với đầu vào? Điều đó hoàn toàn khác với ví dụ của tôi, trong đó một máy ảnh được thiết kế để tạo ra sự tái hiện hình ảnh chính xác nhất có thể. Trong đó công nghệ được thiết kế để tạo ra một hình ảnh khớp ở đầu nhận của đường truyền. Trong đó các nhà thiết kế có thể so sánh bản gốc với đầu ra để đảm bảo rằng phần mềm dịch giải mã thông tin để cho ra một hình ảnh khớp.
5. Một nhà tự nhiên luận có thể phản bác rằng nếu có sự không khớp giữa đầu vào và đầu ra, thì các sinh vật phụ thuộc vào nhận thức giác quan sẽ không sống sót. Nếu, chẳng hạn, linh dương nhận thức sai về báo đốm, linh dương sẽ tuyệt chủng. Tuy nhiên, có những vấn đề với lời giải thích đó:
i) Theo thuyết Darwin (chẳng hạn David Raup), 99,9% các loài từng tồn tại thực ra đã tuyệt chủng. Vậy lời viện dẫn đó dường như tự đánh bại chính nó.
ii) Ngay cả khi sự sống sót có phụ thuộc vào sự tương ứng đó, và ngay cả khi sự sống sót cung cấp bằng chứng cho sự thành công của sự tương ứng đó, cũng không suy ra rằng điều này có thể giải thích được trên cơ sở tự nhiên.
iii) Sự sống sót có phụ thuộc vào sự tương ứng đó không? Hãy xét một minh họa. Bạn tạo ra nhạc piano bằng cách nhấn một số phím nhất định trên đàn piano, đồng thời hoặc theo một trình tự cụ thể. Nhưng âm nhạc không giống bàn phím chút nào.
Đúng hơn, có một tương quan nhân quả giữa việc nhấn một số phím nhất định và việc tạo ra một số âm thanh nhất định. Cũng vậy, nếu nhận thức giác quan vận hành theo một nguyên tắc tương tự thì sao? Biểu tượng tâm thần có thể rất khác với cái tạo ra biểu tượng tâm thần, nhưng miễn là chúng được căn chỉnh một cách hệ thống trong quan hệ nguyên nhân/hiệu quả, một sinh vật có thể phản ứng thành công với môi trường của nó.
6. Cuối cùng, ai hay cái gì là đấng bảo đảm rằng nhận thức giác quan là đáng tin cậy? Không có Đức Chúa Trời, không có giả định nào rằng đầu vào và đầu ra thậm chí có thể khớp nhau hay ít nhất tương quan (4-5).
Một người vô thần có thể nói điều đó cắt cả hai chiều: làm sao một người hữu thần có thể loại trừ con quỷ Descartes?
Tuy nhiên, đây là những khả năng bất đối xứng. Một mặt có khả năng không thể chứng minh được rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế nhận thức giác quan để lừa dối chúng ta. Mặt khác có sự bất khả thi có thể chứng minh được rằng nhận thức giác quan là đáng tin cậy trừ phi Đức Chúa Trời đã thiết kế nó.
Mặc khải được cho là có phải vượt qua một bài kiểm tra đạo đức không?
Tôi sẽ bình luận về bài luận này:
Morriston, W. (2013) The Problem of Apparently Morally Abhorrent Divine Commands, trong The Blackwell Companion to the Problem of Evil (chủ biên J. P. McBrayer và D. Howard-Snyder), John Wiley & Sons, Ltd, Oxford, UK., ch10
Morriston là một người vô thần.
Nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức, hẳn phải có nhiều điều mà Ngài không thể ra lệnh, và có vẻ khá dễ để nêu tên một số trong số đó. Chẳng hạn, William Lane Craig nói rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối không thể ra lệnh hãm hiếp (Craig và cộng sự 2009, 172) hay ra lệnh cho chúng ta ăn thịt con mình (Craig và Antony 2008). David Baggett và Jerry Walls nói rằng Đức Chúa Trời không thể ra lệnh cho chúng ta "hãm hiếp và cướp bóc những nông dân khốn khổ trong một ngôi làng nông thôn ở châu Phi" (Baggett và Walls 2011, 134).1
"Tuyệt đối không thể" có thể hơi phóng đại. Hoàn cảnh quan trọng, và một triết gia giàu trí tưởng tượng có lẽ có thể tưởng tượng ra một thế giới trong đó Đức Chúa Trời được biện minh về mặt đạo đức khi ra lệnh cho ai đó làm những điều này. Nhưng ngay cả khi một thế giới như thế thực sự khả hữu, nó sẽ ít giống với thế giới thực. Như mọi sự thực tế, những mệnh lệnh như thế không vượt qua bài kiểm tra đạo đức và không thể hợp lý quy cho Đức Chúa Trời. Như Robert Adams nói đúng, "những thông điệp được cho là từ Đức Chúa Trời" phải được kiểm tra về "tính nhất quán với các phán đoán đạo đức được hình thành bằng những cách tốt nhất có sẵn cho chúng ta" (Adams 1999, 284). Nếu ai đó viện dẫn một "thông điệp từ Đức Chúa Trời" để biện minh cho việc hãm hiếp hay cướp bóc hay ăn thịt trẻ em, chúng ta sẽ đúng khi kết luận rằng ông ta là một kẻ lừa đảo hay một kẻ điên.
Bài kiểm tra đạo đức này có nên áp dụng ngay cả cho các tường thuật Kinh Thánh về các mệnh lệnh thiêng liêng không?2 Đây là một vấn đề nghiêm trọng, vì hồ sơ Kinh Thánh chứa một số mệnh lệnh thiêng liêng mà—nhìn bề ngoài—đáng phản đối về mặt đạo đức không kém những mệnh lệnh được nêu trong đoạn đầu. Trong số các đoạn đáng lo ngại nhất là những đoạn trong đó Đức Chúa Trời được mô tả là ra lệnh tiêu diệt một số lượng lớn người.
Adams (1999, 284) trích dẫn tán thành lời của Immanuel Kant: "Áp-ra-ham lẽ ra nên đáp lại tiếng nói được cho là thiêng liêng này: 'Việc tôi không nên giết con trai tốt của mình là điều hoàn toàn chắc chắn. Nhưng việc ngươi, hiện tượng này, là Đức Chúa Trời—điều đó tôi không chắc, và không bao giờ có thể chắc, ngay cả khi tiếng nói này vang xuống từ thiên đàng (hữu hình).'" Mặt khác, Adams cũng nói điều này: "Mệnh lệnh gửi đến Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22 không nên bị bác bỏ chỉ vì nó thách thức các giá trị thịnh hành. . . . Tôn giáo sẽ không chỉ an toàn hơn hiện tại, mà còn kém thú vị và kém phong phú hơn như một nguồn tài nguyên cho sự tăng trưởng đạo đức và thuộc linh, nếu nó không chứa tiềm năng cho những thách thức sâu sắc đối với dư luận đạo đức hiện tại" (Adams 1999, 285). Bất chấp sự dè dặt này, người ta vẫn có ấn tượng mạnh rằng Adams không tin rằng Đức Chúa Trời đã bao giờ ra lệnh cho ai dâng một mạng người làm của lễ.
Những biện minh Kinh Thánh này nêu lên những câu hỏi mới và đáng lo ngại. Những lý do được nêu trong các bản văn khủng bố có xứng đáng với một Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành và yêu thương không? Việc ra lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên giết một số lượng lớn người có phải là một cách chấp nhận được về mặt đạo đức để ngăn họ áp dụng các thực hành tôn giáo "ghê tởm" không? Việc trừng phạt người A-ma-léc thời Sa-mu-ên vì điều mà thế hệ trước của người A-ma-léc đã làm với thế hệ trước của dân Y-sơ-ra-ên có chấp nhận được về mặt đạo đức không?
Ít nhất, những người phủ nhận rằng có những lỗi đạo đức nghiêm trọng trong Kinh Thánh phải chứng minh rằng không phải là vô lý khi tin rằng lý do Kinh Thánh đưa ra cho mỗi mệnh lệnh gây vấn đề là nhất quán với sự tốt lành hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Khi đưa ra yêu cầu này, chúng ta không yêu cầu ai đọc được tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta yêu cầu mọi người đọc những gì các bản văn khủng bố nói về các hành động của Đức Chúa Trời và về các ý định đằng sau chúng, và cân nhắc liệu có hợp lý không khi cho rằng chúng mô tả chính xác các hành động và ý định của một Đức Chúa Trời hoàn toàn yêu thương và công chính.
Hãy tưởng tượng một mục sư lo lắng về một tổ chức vô thần địa phương đã lôi kéo một số người trẻ rời khỏi Hội Thánh của ông. Ông cầu nguyện xin sự hướng dẫn thiêng liêng, và tin rằng Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của ông làm công cụ của công lý thiêng liêng. Mới mẻ từ "khám phá" này, ông bảo các tín hữu rằng Đức Chúa Trời có một sứ mệnh đặc biệt cho họ: họ phải chặn đứng sự lây nhiễm thuộc linh này bằng cách giết những người vô thần đó. Nhiều thành viên Hội Thánh hoài nghi, nhưng vị Mục sư trấn an họ bằng cách chỉ ra rằng "đời sống chúng ta đến như một món quà tạm thời từ Đức Chúa Trời," rằng Đức Chúa Trời có quyền "lấy lại khi Ngài chọn," và rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền ủy thác cho người khác "lấy lại thay Ngài."
Một mức độ hoài nghi cao như thế về điều Đức Chúa Trời có thể ra lệnh chắc chắn là quá đáng. Nội dung phi đạo đức của "sự khải thị" của vị mục sư là một lý do hoàn toàn tốt để bác bỏ nó. Lý do này, tất nhiên, có thể bị bác bỏ, nhưng trong trường hợp không có bằng chứng vượt trội xác nhận tính chân xác của "thông điệp từ Đức Chúa Trời" của vị mục sư, chúng ta nên coi đó là việc của cảnh sát.21
Tôi đề xuất rằng chúng ta nên tiếp cận các bản văn khủng bố trong Kinh Thánh theo cách hơi tương tự. Theo ánh sáng tốt nhất của chúng ta, chúng kém về mặt đạo đức, và điều này cho chúng ta một lý do prima facie mạnh để tin rằng chúng không mô tả chính xác các mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời tốt lành và yêu thương. Lý do này có thể bị bác bỏ, nhưng trừ phi có thể đưa ra những lý do vượt trội để chấp nhận các bản văn khủng bố, chúng nên bị bác bỏ.
Điều này nêu lên một số vấn đề:
i) Lập trường của Morriston là nghịch lý. Một mặt, Cơ Đốc nhân có lý do để tin rằng con người đôi khi có những trực giác đạo đức đáng tin cậy, mặc dù các trực giác đạo đức của chúng ta có thể sai. Mặt khác, một người vô thần nhất quán tối thiểu phải là một người hoài nghi đạo đức. Theo chủ nghĩa tự nhiên, các ý kiến đạo đức của chúng ta được nối cứng và/hoặc được điều kiện hóa xã hội. Nhưng không có giả định nào rằng các phong tục được điều kiện hóa xã hội là đúng hay sai một cách khách quan. Hơn nữa, nếu các bản năng đạo đức của chúng ta được lập trình vào chúng ta bởi một quá trình tự nhiên vô tâm, vô đạo đức, thì không có lý do nào để nghĩ rằng chúng tương ứng với các chuẩn mực đạo đức khách quan. Thật ra, thật khó hiểu làm sao thậm chí có thể có các chuẩn mực đạo đức khách quan, với những điều kiện nền đó.
Vậy ngay cả khi có thể có một tiêu chí đạo đức để đánh giá những người tuyên bố tôn giáo cụ thể hay những người tuyên bố tôn giáo cạnh tranh, điều đó không bao giờ có thể loại trừ tôn giáo nói chung, vì chủ nghĩa hiện thực đạo đức ký sinh trên hữu thần luận.
ii) Hơn nữa, vì có thể chứng minh được rằng các cảm nhận đạo đức của chúng ta thường tùy tiện, với thực tế là các nền văn hóa khác nhau thường có các phong tục xã hội khác nhau, nên suy ra, ngay cả từ quan điểm Cơ Đốc, rằng chúng ta cần dành chỗ cho khả năng rất thực rằng những gì chúng ta coi là trực giác đạo đức hay những điều chắc chắn về đạo đức chỉ đơn thuần vang vọng sự điều kiện hóa xã hội của chúng ta, và nếu chúng ta được nuôi dưỡng ở một thời điểm hay nơi chốn khác, các cảm nhận đạo đức của chúng ta có thể rất khác.
Mặc dù Cơ Đốc nhân không nên là những người hoài nghi đạo đức toàn diện, khác với người vô thần, một mức độ hoài nghi về các cảm nhận đạo đức tiền-phản tư của chúng ta là có căn cứ và thậm chí cần thiết. Các cảm nhận đạo đức của chúng ta cần sự sửa chữa hay xác nhận khải thị.
iii) Có thể xác nhận hay bác bỏ một người tuyên bố tôn giáo trên những cơ sở khác ngoài đạo đức. Sau khi đã xác nhận một người tuyên bố tôn giáo trên những cơ sở khác ngoài đạo đức, bạn có thể dùng điều đó làm chuẩn mực hay tiêu chí đạo đức để đánh giá một người tuyên bố tôn giáo khác. Nhưng vì những lý do tôi đã đưa ra, tôi nghiêm túc hoài nghi rằng bạn có thể làm điều đó từ con số không. Tôi hoài nghi rằng bạn có thể nhảy thẳng vào một bài kiểm tra đạo đức. Tôi nghĩ chúng ta thiếu sự tiếp cận độc lập với các trực giác đạo đức đáng tin cậy một cách nhất quán. Cái chúng ta thích gọi là trực giác đạo đức thì rất lúc được lúc không.
Thật ra, các nhà phê bình phản đối đạo đức Cựu Ước một cách mỉa mai minh họa chính điểm đó. Các tác giả Cựu Ước không chia sẻ quan điểm của họ. Các tác giả Cựu Ước không nghĩ các mệnh lệnh bị cho là "ghê tởm" là làm giảm sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vậy tiêu chuẩn so sánh nào để phân xử các ý kiến đạo đức cạnh tranh?
iv) Hoàn cảnh của Áp-ra-ham khác với một sứ giả. Đức Chúa Trời phán trực tiếp với Áp-ra-ham. Điều đó không tương tự với một "thông điệp được cho là" từ Đức Chúa Trời, vốn bắt buộc các bên thứ hai không phải là người nhận trực tiếp của thông điệp được cho là. Việc tôi vâng theo một mệnh lệnh thiêng liêng nếu tôi nghe trực tiếp từ Đức Chúa Trời là một chuyện—còn việc vâng theo một mệnh lệnh thiêng liêng được tường thuật lại là chuyện khác hẳn.
v) Trong trường hợp các luật lệ Ngũ Kinh, mặc dù các mệnh lệnh thiêng liêng được trung gian qua một sứ giả, dân Y-sơ-ra-ên đã có bằng chứng phép lạ áp đảo rằng Đức Chúa Trời đã phán với và qua Môi-se.
Sonny Corleone
Gần đây, Timothy McGrew đã đưa ra một danh sách đọc khuyến nghị về biện giáo Cơ Đốc:
http://www.apologetics315.com/2012/09/tim-mcgrews-recommended-apologetics.html
Người vô thần Jeff Lowder phản đối:
Tôi muốn phân biệt giữa sự tìm tòi chân chính, một mặt, và sự biện hộ phe phái, mặt khác. Hãy xét một chủ đề trung tâm (nhưng còn xa mới là duy nhất) trong triết học tôn giáo: sự tồn tại hay không tồn tại của Đức Chúa Trời. Hãy xét, trong giây lát, việc tham gia tìm tòi chân chính về sự tồn tại của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Nếu từ "tìm tòi" có nghĩa gì đó, chắc chắn nó có nghĩa nhiều hơn "đọc những thứ xác nhận quan điểm bạn đã có." Ít nhất nó nên bao gồm việc đọc các quan điểm đối lập, không phải với mục tiêu chuẩn bị những câu đối đáp sắc sảo cho các cuộc tranh biện, mà với mục tiêu thực sự cố học điều gì đó hoặc cân nhắc những cách nhìn mới về các chủ đề cũ. Đối với các triết gia chuyên nghiệp, tôi tưởng tượng rằng tìm tòi cũng sẽ bao gồm việc cố gắng củng cố lập trường của đối thủ, tức là cố làm cho các lập luận ủng hộ lập trường của đối thủ trở nên mạnh nhất có thể ("steel man"). Nó thậm chí có thể bao gồm việc xuất bản các lập luận cho một lập trường mà bạn không theo và thậm chí bác bỏ.
Ngược lại, sự biện hộ phe phái, thì, đúng như tên gọi của nó. Giống như một luật sư được thuê để bào chữa mạnh mẽ cho thân chủ của mình tại tòa, một người biện hộ phe phái không quan tâm đến sự tìm tòi chân chính. Trong chừng mực một người biện hộ phe phái đọc "phe bên kia", bà ta làm vậy giống như cách các ứng cử viên tổng thống cố tìm ra "sự thật" về đối thủ của mình dưới vỏ bọc "nghiên cứu đối thủ." Vậy, chẳng hạn, nếu một người biện hộ phe phái lập một danh sách đọc về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, họ sẽ biên soạn một danh sách các tài liệu khuyến nghị mà hoặc độc quyền hoặc áp đảo quảng bá một quan điểm nhất định và không hề có gợi ý rằng nên tiến hành một sự tìm tòi cân bằng.
Như tiêu đề phụ của bài viết này gợi ý, nếu chúng ta áp dụng sự phân biệt giữa tìm tòi chân chính và biện hộ phe phái cho tôn giáo, tôi nghĩ chúng ta có được sự phân biệt giữa triết học tôn giáo (lý tưởng) và biện giáo.
Đọc thêm tại http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2017/08/07/genuine-inquiry-vs-partisan-advocacy-philosophy-religion-vs-apologetics/#I16M50ckua1OmH2D.99
Một số vấn đề:
i) Jeff dường như nghĩ bất kỳ danh sách nào như thế cũng phải đưa ra cả hai phía của lập luận. Chắc chắn có những tình huống mà điều đó nên làm. Không nghi ngờ gì nếu Tiến sĩ McGrew đang dạy một khóa đại học về triết học tôn giáo, ông sẽ đưa ra cả hai phía của lập luận. Có bài đọc bắt buộc từ cả hai phía.
Tuy nhiên, thật vô lý khi nghĩ đó là một nghĩa vụ nhận thức chung. Mục đích của việc đọc cả hai phía của một lập luận là để chọn phe. Để đưa ra một phán đoán có hiểu biết. Sau khi đã đi đến một kết luận cụ thể, thật hoàn toàn thích hợp khi coi kết luận của mình là đương nhiên khi đưa ra khuyến nghị. Thật ra, mục đích của việc hỏi lời khuyên của một người như Tiến sĩ McGrew là ông ta có thể được tin cậy để làm việc sàng lọc và phân loại ban đầu.
ii) Danh sách của McGrew rõ ràng dành cho công chúng phổ thông. Các cuốn sách được viết ở trình độ của người bình dân hơn là triết gia chuyên nghiệp. Đúng, lý tưởng là đọc những người ủng hộ và đối thủ giỏi nhất của một lập trường nhất định, nhưng bạn cần tính đến khả năng của độc giả mục tiêu.
iii) Những cuốn sách tốt về biện giáo Cơ Đốc có đưa ra cả hai phía của lập luận. Chúng trình bày lập trường đối lập để phê phán nó. Không phải như thể cách xử lý là một chiều.
Có lẽ Jeff sẽ phản đối rằng cách xử lý là thiên vị. Đúng là thường tốt hơn khi học lập trường đối lập trực tiếp từ nguồn, hơn là qua bộ lọc của một nguồn thù địch. Nhưng điểm trước mắt của tôi là Jeff hơi gây hiểu lầm khi ngụ ý rằng nếu bạn chỉ đọc biện giáo Cơ Đốc, bạn chỉ tiếp xúc với các lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo và các lập luận chống vô thần luận. Một cuốn sách tốt về biện giáo Cơ Đốc cũng sẽ tương tác với các lập luận ủng hộ vô thần luận và các lập luận chống Cơ Đốc giáo.
iv) Tuy nhiên, có một vấn đề sâu hơn. Về mặt tìm tòi, với nguồn lực hạn chế và các ràng buộc quản lý thời gian, chúng ta nên đầu tư thời gian vào đâu? Làm thế nào chúng ta ưu tiên? Làm thế nào chúng ta thu hẹp các tham số tìm kiếm?
Một cách tiếp cận là đánh giá rủi ro và phân tích chi phí/lợi ích. Hãy lấy việc tiêm chủng. Đó là một biện pháp phòng ngừa. Tôi có nên tiêm chủng phòng khi có dịch không? Câu trả lời phụ thuộc vào việc cân bằng giữa tác hại tiềm ẩn, lợi ích, mức độ nghiêm trọng, và xác suất. Mầm bệnh nguy hiểm đến mức nào? Khả năng bùng phát dịch là bao nhiêu? Tôi có thuộc nhóm nguy cơ cao bị sốc phản vệ không? Đôi khi chúng ta làm điều nguy hiểm vì phương án thay thế còn nguy hiểm hơn. Đôi khi điều liều lĩnh trong tình huống này lại là khôn ngoan trong tình huống khác.
Giờ, điểm then chốt là chúng ta tham gia vào sự cân nhắc này khi chúng ta không biết các chi tiết cụ thể. Tôi không biết liệu sẽ có dịch bùng phát không. Tôi không biết mình có thuộc nhóm nguy cơ cao bị sốc phản vệ không. Nhưng nếu tôi chờ để tìm hiểu, có thể đã quá muộn. Tôi không thể trả giá để học bằng cách khó khăn. Có quá nhiều điều để mất. Ngược lại, nếu tôi có một dấu ấn di truyền đặt mình vào nhóm nguy cơ cao bị sốc phản vệ, thì khôn ngoan hơn là liều với dịch bệnh.
Ở giai đoạn này của sự tìm tòi, tôi thực hiện đánh giá rủi ro và phân tích chi phí/lợi ích để loại trừ trước một số lựa chọn. Tôi không dành thêm sự cân nhắc nào cho những lựa chọn đó. Tôi không đình chỉ phán đoán cho đến khi tìm ra tận gốc, vì toàn bộ mục đích là thực hiện các biện pháp phòng ngừa trong trường hợp kịch bản xấu nhất.
v) Áp dụng điều đó cho vô thần luận. Sự tìm tòi không nhất thiết phải xác định vô thần luận đúng hay sai. Đúng hơn, sự tìm tòi sẽ kết thúc một cách hợp lý ở giai đoạn sơ bộ. Giả sử, nếu vô thần luận đúng, bạn có mọi thứ để mất và không có gì để được. Ngược lại, nếu Cơ Đốc giáo đúng, bạn không có gì để mất và có mọi thứ để được. Mục đích của sự tìm tòi là xác định liệu có phải như vậy không. Ở giai đoạn này của sự tìm tòi, mục tiêu không phải là xác định lập trường nào đúng hay sai, mà là đánh giá các hậu quả tương ứng của sự đúng hay sai giả thuyết của chúng. Các hậu quả đạo đức và hiện sinh. Tùy thuộc vào kết quả, có thể không có nghĩa vụ theo đuổi sự tìm tòi của chúng ta xa hơn. Chúng ta dừng lại ở giai đoạn sơ bộ vì chúng ta đã loại trừ lựa chọn giả thuyết đó vì những lý do thậm chí không chạm đến sự đúng hay sai của các phương án. Và điều đó có thể biện minh được. Không phải lúc nào cũng thiết yếu hay bắt buộc phải đưa sự tìm tòi trí tuệ vượt qua giai đoạn loại trừ sơ bộ đó.
vi) Hãy lấy lập luận tiến hóa của Plantinga chống lại chủ nghĩa tự nhiên. Điều đó gây tranh cãi. Mục đích của sự tìm tòi là xác định lập luận của ông ta thành công hay thất bại. Nếu lập luận của ông ta thất bại, thì chúng ta mở rộng sự tìm tòi để điều tra các lập luận khác ủng hộ hay chống chủ nghĩa tự nhiên. Nhưng nếu lập luận của ông ta thành công, thì đó là một nơi hợp lý để kết thúc sự tìm tòi. Nếu chủ nghĩa tự nhiên phá hoại tính đáng tin cậy của lý trí, đó chẳng phải là một kẻ đánh bại đầy đủ sao? Có nhiều cách khác nhau để giết ai đó, nhưng một khi hắn đã chết, thật thừa thãi khi dùng thêm các phương pháp khác. Đó đúng nghĩa là giết quá mức. Bạn cần bơm bao nhiêu chì vào Sonny Corleone để xong việc?
ĐIỀU GÌ SẼ KHIẾN BẠN TỪ BỎ ĐỨC TIN CỦA MÌNH?
Gần đây tôi có xem một đoạn video clip của Andy Bannister:
https://www.youtube.com/watch?v=eUbe9ORBONE
Trước khi bình luận vào chi tiết, tôi không muốn quá khắt khe. Tôi tin chắc rằng anh ấy đang làm được nhiều điều tốt hơn tôi nhiều. Và tôi nghĩ tình hình của các Cơ Đốc nhân ở Anh khó khăn hơn tình hình của các Cơ Đốc nhân ở Mỹ. Cuối cùng, đây là một lời đáp ngắn gọn có chủ ý, viết ở mức độ phổ thông. Dẫu vậy, tôi sẽ không trả lời câu hỏi theo cách anh ấy đã làm, và tôi nghĩ cách tiếp cận của anh ấy có một vấn đề nghiêm trọng.
i) Giả sử một Cơ Đốc nhân trả lời câu hỏi bằng cách nói rằng không gì có thể khiến anh ta từ bỏ đức tin của mình? Những người vô thần sẽ reo lên rằng lời thú nhận đó cho thấy các Cơ Đốc nhân là những người theo chủ nghĩa fideism. Đức tin của họ không được thúc đẩy hay đặt nền trên sự thật.
Tôi nghĩ những Cơ Đốc nhân như Lennox và Bannister có thái độ phòng thủ trước khuôn mẫu đó, và đó là lý do họ phản bác bằng cách nhấn mạnh cơ sở thực tế của đức tin Cơ Đốc. Họ có bằng chứng cho những gì mình tin.
Và đó là một sự điều chỉnh quan trọng đối với khuôn mẫu của người vô thần. Nhiều người vô thần hoàn toàn mù tịt về các luận cứ cho Cơ Đốc giáo. Họ sống trong một cái buồng vang thế tục, nơi mọi bạn bè và người quen đều đồng tình với nhau rằng không thể nào có lý do chính đáng nào để tin vào Cơ Đốc giáo.
Tuy nhiên, cũng có nguy cơ phản ứng thái quá trước khuôn mẫu đó. Cụ thể, có nguy cơ của chủ nghĩa tinh hoa trí thức. Như Leibniz đã nhận xét:
Nếu bạn [John Locke] coi đức tin chỉ là những gì dựa trên cơ sở hợp lý để tin, và tách nó khỏi ân điển nội tâm trực tiếp ban cho tâm trí đức tin, thì mọi điều ngài nói, thưa ngài, đều không thể tranh cãi được. Vì phải thừa nhận rằng nhiều phán đoán hiển nhiên hơn những phán đoán phụ thuộc vào các cơ sở hợp lý đó. Một số người đã tiến xa hơn những người khác về phía sau; và quả thực, nhiều người, thay vì cân nhắc những lý do như vậy, chưa từng biết đến chúng và do đó thậm chí không có được những gì có thể coi là cơ sở xác suất. Nhưng ân điển nội tại của Đức Thánh Linh bù đắp điều này ngay lập tức và một cách siêu nhiên, và chính điều này tạo nên cái mà các nhà thần học gọi một cách nghiêm ngặt là "đức tin thiêng liêng". Đức Chúa Trời, quả thực, không bao giờ ban đức tin này trừ khi điều Ngài khiến người ta tin là được đặt nền trên lý trí — nếu không Ngài sẽ phá hoại khả năng nhận biết sự thật của chúng ta, và mở cửa cho sự cuồng tín — nhưng không cần thiết rằng mọi người có đức tin thiêng liêng này đều phải biết những lý do đó, và càng không cần họ phải luôn giữ chúng trước mắt. Nếu không, sẽ không có người quê mùa hay kẻ trí mọn nào — ít nhất là hiện nay — có đức tin thật, và những người thông sáng nhất cũng có thể không có nó khi họ cần nó nhất, vì không ai có thể luôn nhớ được lý do mình tin. G. Leibniz, New Essays on Human Understanding (Cambridge, 2nd ed., 1996), 498.
Hầu hết các Cơ Đốc nhân thiếu năng lực để đưa ra một luận cứ tinh vi về mặt triết học cho đức tin của mình. Và giới hạn đó không chỉ dành cho các Cơ Đốc nhân. Hầu hết những người vô thần cũng không phải là trí thức.
Và nói chung, hầu hết chúng ta, kể cả hầu hết các triết gia, đều có những niềm tin căn bản rất khó biện hộ theo cách nghiêm ngặt về mặt triết học, vậy mà chúng ta vẫn đúng khi tin chúng.
ii) Có một nghĩa mà ở đó chúng ta cần nói rằng có những điều sẽ khiến chúng ta từ bỏ đức tin Cơ Đốc của mình. Ví dụ kinh điển là lời tuyên bố của Phao-lô rằng nếu sự phục sinh chưa từng xảy ra, điều đó sẽ bác bỏ đức tin Cơ Đốc (1 Cô-rinh-tô 15:14, 17).
Nguyên tắc cơ bản là để Cơ Đốc giáo là đúng, thì một số điều khác phải là sai. Các mệnh đề Cơ Đốc cũng như các mệnh đề mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo không thể cùng đúng.
Phủ nhận điều này sẽ khiến đức tin Cơ Đốc trở nên rỗng tuếch. Thần học Cơ Đốc không thể khẳng định điều gì là đúng trừ khi nó ngầm phủ nhận những điều mâu thuẫn với bất cứ điều gì nó khẳng định. Tính có thể bị bác bỏ, theo nghĩa giả định này, là cần thiết để giữ gìn tính toàn vẹn trí thức của đức tin Cơ Đốc, trái ngược với chủ nghĩa phi nhận thức thần học.
iii) Tuy nhiên, sẽ gây hiểu lầm nếu dừng lại ở đó mà không thêm bất kỳ điều kiện nào nữa. Trước hết, lời tuyên bố của Phao-lô là một khẳng định ngược với thực tế. Ông không đưa ra đó như một khả năng thực tế. Ngược lại, Phao-lô đang dùng sự phục sinh như một vấn đề then chốt. Ông coi sự phục sinh như một chuẩn mực không thể bàn cãi. Nếu niềm tin hay hành vi của người Cô-rinh-tô mâu thuẫn với sự phục sinh, thì họ cần điều chỉnh niềm tin hay hành vi của mình cho phù hợp với sự phục sinh.
iv) Ngoài ra, địa vị của các khẳng định ngược thực tế đòi hỏi nhiều về mặt siêu hình. Điều gì làm cho các khẳng định ngược thực tế là đúng? Chúng không thể đúng trong hay về thế giới thực, vì các khẳng định ngược thực tế là những tuyên bố về điều có thể đã xảy ra. Những gì đã không xảy ra.
Thông thường, các khẳng định ngược thực tế được đặt nền trên các thế giới khả thể. Nhưng các thế giới khả thể là gì? Thực tại phải như thế nào mới có chỗ cho các thế giới khả thể?
Một Cơ Đốc nhân có thể nói một thế giới khả thể là một kịch bản thế giới trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hình dung các lịch sử thay thế, và Đức Chúa Trời có thể hiện thực hóa các kịch bản này trong không gian thực và thời gian thực. Theo quan điểm đó, các thế giới khả thể là những ý tưởng thiêng liêng. Chúng nội tại trong sự toàn tri và toàn năng của Đức Chúa Trời.
Nhưng nếu chủ nghĩa vật lý là đúng, và nếu vũ trụ là tất cả những gì có, thì không còn chỗ cho các thế giới khả thể. Ít nhất là nếu chúng ta định nghĩa các thế giới khả thể như các đối tượng trừu tượng.
Một cách nghịch lý, khẳng định ngược thực tế của Phao-lô chỉ có nghĩa khi được đặt trong một thế giới quan hữu thần. Đó là một luận cứ per impossibile (lập luận trên điều không thể). Nếu (per impossibile) Đấng Christ đã không sống lại từ kẻ chết, thì đức tin của chúng ta là hư không.
v) Và dòng lý luận đó có thể được mở rộng xa hơn nhiều. Khi hỏi điều gì sẽ khiến bạn từ bỏ đức tin của mình, bạn cũng nên hỏi mình cần phải từ bỏ những niềm tin nào khác để từ bỏ đức tin của mình. Cần gì để trở thành một người vô thần nhất quán? Mất đức tin không phải là tổn thất trí thức duy nhất. Nếu đẩy đến cực đoan logic, thì sự bội đạo còn cuốn trôi những niềm tin nào khác?
Có thể việc từ bỏ đức tin của bạn là hoàn toàn phi lý. Trong trường hợp đó, nói rằng không gì khiến bạn từ bỏ đức tin của mình không phải là một lời thú nhận theo chủ nghĩa fideism, mà hoàn toàn ngược lại. Để từ bỏ đức tin, bạn phải từ bỏ các chuẩn mực nhận thức cơ bản.
vi) Có thể người ta phản đối rằng tôi đã đơn giản hóa quá mức các lựa chọn. Đó không phải là một sự chọn lựa rõ ràng giữa vô thần và hữu thần Cơ Đốc, mà là một dải liên tục. Và về lý thuyết điều đó đúng. Việc loại trừ các ứng viên khác, như chủ nghĩa hiện thực Platon và các tôn giáo đối thủ, là quan trọng. Và phân tích có thể tiến thêm một bước nữa.
MỘT NAN ĐỀ CỦA NGƯỜI VÔ THẦN
Những người vô thần hiếu chiến rất hai mặt về điều làm cho cuộc sống đáng sống. Một mặt họ nói bạn không cần Đức Chúa Trời để có một cuộc sống ý nghĩa. Điều làm cho cuộc sống có ý nghĩa là điều có ý nghĩa đối với bạn. Điều bạn đích thân coi trọng.
Mặt khác, họ tấn công Cơ Đốc giáo vì đã cho các tín hữu một hy vọng giả dối. Các Cơ Đốc nhân lãng phí cuộc đời duy nhất mình có bằng cách đặt cược vào phần thưởng hoãn lại của một đời sau không tồn tại. Họ không tận dụng được cuộc đời duy nhất mình sẽ có ở đây và bây giờ vì những việc sùng kính tôn giáo và cầu nguyện tốn thời gian cùng những lo lắng về tội lỗi và những kiềm chế tình dục, bởi họ đang đặt sự viên mãn tối hậu của mình vào một sự đền đáp tương lai sẽ không bao giờ xảy ra. Không có đời sau, nên hoặc là bây giờ hoặc không bao giờ.
Tuy nhiên, hãy để ý rằng sự phản đối của họ hoàn toàn trái ngược với cách nhiều người vô thần biện minh cho ý nghĩa sự tồn tại của chính họ. Nhiều người vô thần nói ý nghĩa chủ quan là đủ để làm cho cuộc sống đáng sống. Nhưng thế thì, tại sao các Cơ Đốc nhân không thể có cuộc sống ý nghĩa như những Cơ Đốc nhân, ngay cả khi (từ quan điểm thế tục) Cơ Đốc giáo là sai? Chắc chắn, đó là ý nghĩa chủ quan. Nó không tương ứng với thực tại khách quan (từ quan điểm thế tục). Vậy mà chính những người vô thần đó lại khăng khăng rằng cảm nhận về mục đích sống của bạn không cần tương ứng với giá trị khách quan. Đúng hơn, giá trị là điều có giá trị đối với mỗi cá nhân.
Vậy tại sao những người vô thần hiếu chiến lại lấy việc thuyết phục các Cơ Đốc nhân bỏ đức tin, hay ngăn cản người ta xem xét Cơ Đốc giáo ngay từ đầu, làm sứ mệnh đời mình? Có phải vì họ nghĩ Cơ Đốc giáo dựa trên ước muốn viển vông? Nhưng nếu chính ước muốn viển vông là điều khiến bạn cảm thấy bạn và những người thân yêu của bạn là quan trọng trong bức tranh tổng thể thì sao? Một người vô thần không thể phản đối với lý do đó là một sự phóng chiếu tình cảm, vì đó chính là cách anh ta biện hộ cho lập trường của chính mình.
Vậy người vô thần đang đối mặt với một nan đề. Nếu ý nghĩa chủ quan đủ tốt cho người vô thần, tại sao nó lại không đủ tốt cho những Cơ Đốc nhân bị lầm lạc?
SỰ PHÂN CỰC CHÍNH TRỊ
Một số nhà bình luận xã hội than vãn về mức độ phân cực chính trị. Nhưng tôi không thấy có mấy giải pháp.
i) Người ta có thể đồng ý bất đồng khi họ được tự do bất đồng mà điều đó không ảnh hưởng đến việc họ làm. Hai người hay hai nhóm có thể đồng ý bất đồng miễn là mỗi bên được tự do hành động phù hợp với niềm tin của mình.
Nhưng điều đó đổ vỡ trong chính trị, khi sự bất đồng liên quan đến các vấn đề luật pháp và chính sách công. Trong các bất đồng chính trị, có người thắng và kẻ thua. Những người thắng áp đặt quan điểm của mình lên kẻ thua. Bạn bị buộc phải làm điều người thắng ra lệnh. Bạn bị buộc phải ngừng làm điều người thắng cấm.
Ngoài ra, khi chính phủ ngày càng lấn chiếm mọi khía cạnh của đời sống con người, kẻ thua có quá nhiều thứ để mất. Mức cược quá cao.
ii) Đảng Dân chủ / những người cấp tiến thế tục / SJW không nghĩ rằng Đảng Cộng hòa / các Cơ Đốc nhân / những người bảo thủ đơn thuần là sai lầm. Đúng hơn, họ nghĩ những người đó hoàn toàn nguy hiểm. Và điều đó là hợp lý nếu xét theo tiền đề (sai). Nếu bạn nghĩ sự nóng lên toàn cầu do con người gây ra đe dọa sinh quyển, thì chống đối các chính sách xanh là nguy hiểm. Nếu bạn nghĩ việc tư nhân sở hữu súng đe dọa an toàn công cộng, thì giới vận động súng là nguy hiểm. Nếu bạn nghĩ có một nạn dịch hiếp dâm trong trường học, thì chống đối các chính sách đồng thuận khẳng định đặt phụ nữ vào rủi ro. Nếu bạn nghĩ người LGTB có tỷ lệ tự tử cao hơn do bị xã hội kỳ thị, thì thái độ đó đặt họ vào rủi ro.
Họ nghĩ Cơ Đốc giáo là nguy hiểm vì Cơ Đốc giáo là động cơ của những thái độ nguy hiểm này. Tiền đề của họ là sai, và họ bất nhất một cách trắng trợn (còn Hồi giáo thì sao?), nhưng sự ác cảm của họ đối với Đảng Cộng hòa / các Cơ Đốc nhân / những người bảo thủ là có thể hiểu được nếu xét theo cái nhìn thiên vị, thiển cận của họ.
iii) Ngoài ra, họ nghĩ Đảng Cộng hòa / các Cơ Đốc nhân / những người bảo thủ là xấu xa. Họ đồng nhất các sáng kiến yêu cầu giấy tờ tùy thân của cử tri với việc đàn áp cử tri. Đó là "phân biệt chủng tộc!". Họ nghĩ động cơ duy nhất để hạn chế hay cấm phá thai là "kiểm soát cơ thể phụ nữ".
Họ đồng nhất việc ủng hộ tự do ngôn luận với việc ủng hộ bất cứ điều gì người nói nói. Nếu bạn bảo vệ các quyền Hiến định của Đức Quốc xã, thì bạn đang bảo vệ Đức Quốc xã! Họ không phân biệt "người ta có nên làm x không?" với "người ta có nên được tự do làm x không?"
Với cái nhìn khép kín, đơn giản của họ, việc họ xem phe đối lập chính trị là xấu xa là điều dễ hiểu.
Tương tự, họ không thể hình dung nổi một người có thiện chí lại chống đối những chính sách nghe có vẻ nhân đạo như chăm sóc sức khỏe toàn dân, thu nhập cơ bản toàn dân, "hôn nhân bình đẳng". Và họ không hề nỗ lực tìm hiểu phía đối lập của cuộc tranh luận.
iv) Vì con người là sinh vật xã hội, nên nhiều điều họ tin không dựa trên lý trí và bằng chứng, mà dựa trên sự hòa nhập. Bạn nghĩ, nói và làm bất cứ điều gì cần thiết để được cộng đồng của mình chấp nhận về mặt xã hội. Đó là lý do sự thuyết phục bằng lý trí thường vô ích, vì đó vốn không phải là điều thúc đẩy họ ngay từ đầu.
v) Đối thoại xây dựng đòi hỏi thiện chí từ phía các đối tác đối thoại. Tuy nhiên, nếu người ta chỉ lo cho bản thân mình, thì đối thoại xây dựng là không thể. Họ không phải là những người tìm kiếm sự thật. Họ khinh miệt sự hy sinh bản thân vì bổn phận. Họ muốn hủy diệt bất cứ ai cản đường họ, bất cứ ai gây phiền toái cho họ. Thế mà kết cấu xã hội lại phụ thuộc vào lòng vị tha. Và đó là một lập trường hợp lý đối với một người vô thần. Nếu cuộc đời này là tất cả những gì có, tại sao bạn phải đặt lợi ích bản thân dưới lợi ích chung?
vi) Ngày nay, quá nhiều người không tin có những quan điểm định kiến về Cơ Đốc giáo đến mức bạn phải bóc đi quá nhiều lớp dốt nát và thành kiến, nên việc này cực kỳ tốn thời gian. Và dù sao họ cũng không nghe. Mỗi lần bạn nói chuyện với một người mới, bạn phải bắt đầu lại từ đầu, vì họ luôn nêu ra những phản đối sáo rỗng giống nhau. Họ không buồn nghiên cứu phía bên kia của cuộc tranh luận. Họ không biết các câu trả lời. Họ không biết là có câu trả lời.
Điều đó không có nghĩa là chúng ta không nên nỗ lực, nhưng nhiều người chỉ là sự lãng phí thời gian. Không có đủ giờ trong ngày để cá nhân hóa, nên bạn phải quyết định nhanh về việc đầu tư thời gian vào đâu. Bạn có thể tốn hàng tuần hàng tháng đổ lý trí và bằng chứng xuống một cái hố chuột. Nên bạn phải đưa ra một số quyết định quản lý thời gian. Chọn một vài đối tác đối thoại. Hoặc dùng một phương tiện đại chúng (một tới nhiều). Gieo hạt giống. Cầu nguyện cho một số sẽ đâm rễ. Chúng ta nên làm hết sức có thể, nhưng cần tránh những kỳ vọng không tưởng.
vii) Ngoài ra, chủ nghĩa vô thần là xấu xa. Khi những người cấp tiến thế tục trở nên nhất quán hơn, điều đó phơi bày ác ý và ý xấu của họ. Nếu để nó chạy theo lẽ tự nhiên, chủ nghĩa vô thần ngày càng mang tính Nietzsche, ngày càng có tính chống xã hội trong sự thù ghét những kẻ không thể tự vệ và phụ thuộc (ví dụ trẻ sơ sinh, trẻ em, người khuyết tật phát triển, người già). Trong sự nổi loạn hoàn toàn chống lại trật tự tự nhiên (ví dụ chủ nghĩa chuyển giới). Trong một số trường hợp, không còn điểm chung nào nữa. Chỉ còn ác ý vô lý của họ. Họ ghét chính ý tưởng về Đức Chúa Trời.
NHỮNG HỢP LÝ HÓA SAU SỰ KIỆN
Trong video này:
https://www.youtube.com/watch?v=4ZOJn9HcMTM
Josh Rasmussen nói:
Đây là một vấn đề với niềm tin hữu thần: người hữu thần tin vào Đức Chúa Trời, nhưng họ không tin vào Đức Chúa Trời trên cơ sở đi theo bằng chứng hay lý trí đến bất cứ nơi đâu chúng dẫn tới. Đúng hơn, có một số niềm tin có trước... Khi người hữu thần tìm thấy bằng chứng cho Đức Chúa Trời, điều họ làm là tìm bằng chứng để củng cố điều mà họ đã tin không phải trên cơ sở bằng chứng. Hầu như là lý trí và bằng chứng là những hợp lý hóa sau sự kiện của các niềm tin có trước, và đó là một vấn đề.
Nhưng chẳng phải sự phản đối đó là một sự phóng đại quá mức sao? Thoạt nhìn, sự phản đối của anh ta bỏ qua một số phản ví dụ khá lớn. Chẳng hạn:
Có những triết gia đã dành rất nhiều thời gian và công sức cho các luận cứ ủng hộ những kết luận mà hầu như mọi người dù sao cũng sẽ chấp nhận. Các luận cứ cho sự tồn tại của một thế giới bên ngoài, cho các tâm trí khác, cho khả năng toán học hay vật lý của việc một người chạy vượt qua người khác... Mục đích không nhất thiết là cung cấp một cơ sở hợp lý cho những điều mà người ta cho đến nay đã tin mà không có cơ sở hợp lý nào. Vợ tôi là một trong những người không hẳn thấy được ý nghĩa, dù hiển nhiên đối với chúng tôi là các triết gia, của các thảo luận về nghịch lý của Zeno, và do đó chưa bao giờ đọc Salmon hay Grünbaum hay bất kỳ tác giả nào khác về chủ đề này. Nhưng tôi rất nghi ngờ liệu niềm tin của cô ấy rằng một người chạy có thể vượt qua người khác — tôi chắc là cô ấy tin điều này, dù thực tế tôi chưa bao giờ hỏi cô ấy — có phải chỉ là một định kiến thiếu cơ sở hợp lý nào không. Peter van Inwagen, The Problem of Evil (Oxford 2006), 40-41.
Việc các triết gia xây dựng các luận cứ để củng cố điều mà họ đã tin ngoài các luận cứ của mình là chuyện thường. Những điều này có chỉ là những hợp lý hóa sau sự kiện của các niềm tin có trước không? Và đó, quả thực, có phải là một vấn đề không?
Rõ ràng sự phản đối của anh ta có một phần giá trị. Có nhiều tình huống người ta tìm kiếm bất kỳ luận cứ thuận tiện nào để xác nhận một niềm tin mà họ đã không hình thành từ một sự đánh giá bằng chứng công bằng. Nhưng sự phản đối của anh ta là một sự khái quát hóa quá mức. Việc tìm bằng chứng để củng cố điều chúng ta đã tin có vấn đề hay không tùy thuộc từng trường hợp. Trong một số tình huống, điều đó hoàn toàn chính đáng. Trong những trường hợp đó, sẽ là phi lý nếu đình chỉ niềm tin trừ khi và cho đến khi chúng ta khám phá thêm sự xác nhận hay xây dựng một luận cứ tinh vi để hỗ trợ.
Bây giờ, có người có thể phản đối rằng các ví dụ van Inwagen trích dẫn là hiển nhiên theo những cách mà sự tồn tại của Đức Chúa Trời không có, nên sự so sánh là không tương đồng. Nhưng điều đó rất nguy hiểm. Chẳng hạn, không phải là thực tại của thế giới bên ngoài hiển nhiên hơn so với việc chúng ta bị mắc kẹt trong Ma trận. Toàn bộ ý nghĩa của thí nghiệm tư duy đó là ảo ảnh có thể hoán đổi cho nhau với thực tại về mặt hiện tượng học.
Người ta có thể phản đối nó trên cơ sở triết học, như tiêu chuẩn của sự đơn giản. Và tôi nghĩ có điều đáng nói về điều đó. Nhưng trong trường hợp đó, một triết gia sẽ tìm kiếm bằng chứng hay các luận cứ "sau sự kiện" để xác nhận niềm tin có trước của mình về thực tại của một thế giới bên ngoài.
Ngược lại, giả sử, khi còn là thiếu niên, một Cơ Đốc nhân nhận được một lời đáp cầu nguyện không thể nhầm lẫn. Anh ta trở thành sinh viên chuyên ngành triết học ở đại học, và tìm cách phát triển thêm các luận cứ để củng cố các niềm tin Cơ Đốc có trước của mình. Đó có chỉ là một sự hợp lý hóa sau sự kiện không?
Tuy nhiên, tôi có nguồn tin đáng tin cậy rằng anh ta có thể làm một video tiếp theo trong đó có một số làm rõ.
"SUY NGHĨ VÀ CẦU NGUYỆN"
Những người vô thần và "các Cơ Đốc nhân cấp tiến" tức giận khi các Cơ Đốc nhân đáp lại một thảm kịch bằng "suy nghĩ và cầu nguyện". Một vài nhận xét nhanh:
i) Bạn còn có thể đáp lại một thảm kịch bằng cách nào khác. Nó đã xảy ra rồi. Ở giai đoạn đó đã quá muộn để ngăn chặn. Tất cả những gì còn lại là sự an ủi.
ii) Đúng là "suy nghĩ và cầu nguyện" có thể là một khẩu hiệu chiếu lệ, phản xạ.
iii) Những người chỉ trích nghĩ chúng ta cần "làm điều gì đó". Nhưng chúng ta không tin giải pháp của họ thực sự giải quyết được vấn đề. Quả thực, họ dùng các thảm kịch làm cái cớ để tạo ra một nhà nước toàn trị.
iv) Họ rất chọn lọc về nhu cầu "làm điều gì đó". Khi có các vụ tấn công thánh chiến, họ không vận động cho nhu cầu đình chỉ nhập cư của người Hồi giáo hay trục xuất công dân nước ngoài Hồi giáo. Đột nhiên, sự cấp bách về "làm điều gì đó" tan biến.
v) Họ dựng lên một sự phân đôi giả giữa cầu nguyện và "làm điều gì đó". Họ cho rằng khi thảm kịch xảy ra, điều đó có nghĩa là cầu nguyện đã thất bại. Dĩ nhiên, điều hiển nhiên là một số lời cầu nguyện không được đáp. Nhưng thần học về cầu nguyện chưa bao giờ được đặt trên tiền đề về hiệu quả phổ quát của cầu nguyện.
vi) Việc thảm kịch xảy ra không cấu thành bằng chứng rằng cầu nguyện không thể ngăn thảm kịch, vì nếu cầu nguyện thực sự ngăn được một số thảm kịch, thì sẽ không có bằng chứng, vì nó chưa từng xảy ra — nhờ cầu nguyện. Một sự kiện không xảy ra không để lại hồ sơ. Lấy ví dụ một thanh tra sửa một sự cố trước khi máy bay cất cánh. Nếu ông ta không phát hiện sự cố và sửa ngay tại chỗ, máy bay đã rơi, giết chết mọi người trên máy bay. Nhưng nhờ hành động phòng ngừa của ông, không ai nhớ điều đã không xảy ra. Ông không được ghi công.
LỊCH SỬ KINH THÁNH THAY THẾ
Thuyết nhận thức đường phố (Street Epistemology) đã được phổ biến bởi người vô thần hiếu chiến Peter Boghossian. Một cách nhìn là Thuyết nhận thức đường phố đang cố giăng bẫy các Cơ Đốc nhân bằng cách đặt ra một nan đề. Họ sẽ hỏi những câu như "Trên thang điểm từ không đến một trăm, bạn tự tin bao nhiêu rằng niềm tin của mình là đúng?" "Ba điều hàng đầu nào khiến bạn tự tin rằng niềm tin của mình là đúng?" "X có vai trò gì trong việc bạn biết rằng niềm tin đó là đúng?" "Nếu không có X, bạn sẽ tự tin bao nhiêu vào niềm tin đó?" "Bằng chứng nào sẽ thay đổi mức độ tự tin của bạn vào niềm tin đó?" "Nếu bằng chứng không có khả năng thay đổi mức độ tự tin của bạn, thì ngay từ đầu bạn có thực sự tin dựa trên bằng chứng không?"
Chiến lược rất rõ ràng. Khi bạn đưa ra lý do cho đức tin của mình, họ sẽ hỏi liệu đức tin của bạn có suy yếu trong trường hợp mỗi lý do bị chứng minh là đáng nghi không. Nếu bạn nói nó sẽ không làm suy yếu đức tin của bạn, thì họ thắng vì họ coi đó như một lời thú nhận gây tổn hại rằng đức tin của bạn chưa bao giờ thực sự dựa trên bằng chứng. Nhưng nếu bạn nói nó sẽ làm suy yếu đức tin của bạn, họ sẽ đào sâu dưới các lý do của bạn để khiến đức tin của bạn sụp đổ. Dù bạn trả lời nan đề thế nào, họ cũng thắng.
Ở một mức độ nào đó, Thuyết nhận thức đường phố là sự trở lại của các tranh luận cũ về việc nói về Đức Chúa Trời có ý nghĩa không. Và tiêu chuẩn của ý nghĩa là tính có thể kiểm chứng. Những người vô thần như Antony Flew, John Wisdom và A. J. Ayer đã cổ vũ cách tiếp cận đó.
Giờ thì, công bằng mà nói với Flew, một số nhà thần học thế kỷ 20 có thể rất trơn trượt. Họ bảo vệ đức tin Cơ Đốc, theo cách họ hiểu, bằng cách tách đức tin Cơ Đốc khỏi nền tảng truyền thống của nó trong các sự kiện lịch sử. Điều đó khiến nó miễn nhiễm với sự bác bỏ bằng kinh nghiệm. Nhưng đó là bảo vệ Cơ Đốc giáo bằng cách định nghĩa lại nó thành những ý tưởng hay ho, truyền cảm hứng mà không khớp với thực tại. Điều quan trọng là các Cơ Đốc nhân phải tránh sa vào cái bẫy nói rằng đức tin của họ không thể bị bác bỏ theo nghĩa đó. Vì họ đã thua cuộc tranh luận nếu Cơ Đốc giáo không thể bị bác bỏ theo nghĩa đó.
Tuy nhiên, nan đề này là một nan đề giả. Hãy đặt lại vấn đề. Ngay cả khi, về mặt giả định, Cơ Đốc giáo có thể bị chứng minh là sai, một người vô thần cũng không thể lợi dụng được bao nhiêu từ đó, vì một điều gì đó gần giống Cơ Đốc giáo vẫn phải là đúng.
Theo thế giới quan Cơ Đốc, thực tại là sự kết hợp của những chân lý tất yếu và những chân lý ngẫu nhiên. Nhiều sự kiện về thế giới thực có thể khác đi. Có những thế giới khả thể trong đó lịch sử Kinh Thánh khác đi. Đức Chúa Trời đã có thể chọn một người khác thay vì Áp-ra-ham. Ông không phải là người duy nhất ở U-rơ mà Đức Chúa Trời có thể đã tỏ mình ra. Chúa Giê-xu đã có thể chọn một kẻ phản bội khác. Giu-đa không phải là người phản trắc duy nhất ở Pa-lét-tin.
Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời đã có thể đặt lịch sử Kinh Thánh trên một lục địa khác với một nhóm dân tộc khác. Những thế giới khả thể trong đó Con trở thành nhục thể như một thành viên của một chủng tộc hay dân tộc khác.
Có nhiều cách mà lịch sử Kinh Thánh có thể khác với những gì nó là trong thế giới của chúng ta, nhưng vẫn về căn bản là câu chuyện Cơ Đốc. Bối cảnh khác. Cốt truyện khác. Nhân vật khác. Nhưng tương tự về cùng những loại sự kiện phải xảy ra để cứu chuộc nhân loại sa ngã.
Ở cấp độ siêu hình, có những chân lý tất yếu phải giống nhau trong mọi thế giới khả thể. Có thể lập luận rằng các chân lý tất yếu đòi hỏi một nền tảng hữu thần. Hơn nữa, một loại hữu thần cụ thể, với các thông số hẹp. Một điều gì đó gần giống chủ nghĩa hữu thần cổ điển. Tương tự, nếu Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, thì đó là một chân lý tất yếu. Có thể lập luận rằng các đối tượng trừu tượng phụ thuộc vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời.
Vậy ngay cả khi một Cơ Đốc nhân thừa nhận rằng thần học Cơ Đốc có thể sai, thì lựa chọn thay thế sẽ không phải là vô thần hay Phật giáo hay đa thần giáo hay Hồi giáo, v.v., mà là Cơ Đốc giáo 2.0. Một lịch sử thay thế có cấu trúc tương tự Cơ Đốc giáo trong thế giới của chúng ta. Có cùng bộ máy siêu hình. Cơ Đốc giáo trong một dòng thời gian thay thế hay vũ trụ song song. Khác nhau ở nhiều chi tiết, nhưng có những điểm tương đồng cốt lõi.
Để lấy một sự so sánh, hãy xét tôn giáo trên Perelandra và Malacandra. Chúng có những lịch sử hành tinh khác nhau trong mối quan hệ với nhau, cũng như với lịch sử trái đất. Và thực hành tôn giáo khác nhau. Nhưng hữu thần nền tảng là như nhau. Cùng một Đức Chúa Trời.
Hãy nhớ rằng những người theo Thuyết nhận thức đường phố chỉ đơn thuần đang chơi đùa với một thí nghiệm tư duy. Nhưng ngay cả ở cấp độ đó, nó cũng không bắt đầu đẩy Cơ Đốc giáo ra khỏi cột. Nếu chúng ta sẽ tranh luận các kịch bản giả định, thì có những biến thể giả định của Cơ Đốc giáo. Những biến thể giữ lại hữu thần Cơ Đốc chính thống. Nguồn gốc nền tảng là như nhau.
VƯỜN MỌC LÊN TRONG ĐÊM
26 Ngài lại phán rằng: Nước Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất; 27 người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nảy chồi mọc lên, mà người không biết thể nào. 28 Vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây, kế đến bông, đoạn bông kết thành hột. 29 Khi hột đã chín, người ta liền tra liềm vào, vì mùa gặt đã đến (Mác 4:26-29).
i) Đây là một minh họa đơn giản một cách đánh lừa. Nó có nghĩa gì? Có lẽ Chúa Giê-xu đã cho người nghe một phác thảo sơ lược có thể được triển khai theo nhiều hướng. Người nghe có trách nhiệm điền vào các chi tiết.
ii) Ai là người gieo? Hay điều đó có quan trọng không? Một số người nghĩ người gieo là Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu. Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời / Chúa Giê-xu không biết vương quốc lớn lên thế nào và không làm gì ngoài việc gieo hạt để thúc đẩy sự tăng trưởng của nó thì chẳng có nghĩa gì.
Có lẽ, người gieo tượng trưng cho các mục sư, giáo sĩ và nhà truyền giảng cũng như các Cơ Đốc nhân nói chung trong suốt dòng lịch sử Hội Thánh. Họ gieo hạt, nhưng kết quả cuối cùng nằm ngoài tầm tay họ. Trong nhiều trường hợp kết quả còn sống lâu hơn họ. Hoặc có thể không trở nên rõ ràng cho đến sau khi họ qua đời.
iii) Việc người gieo "dậy đêm và ngày" là một thành ngữ Do Thái chỉ việc dậy lúc mặt trời mọc và ngủ sau khi mặt trời lặn. Theo cách tính của người Do Thái, một ngày mới bắt đầu lúc chạng vạng chứ không phải lúc bình minh.
iv) Từ automate có nghĩa là "tự nó" hay "không có nguyên nhân hữu hình"? Ở một khía cạnh, thật huyền bí đối với các nông dân cổ đại về việc một hạt giống được lập trình để tự phát triển như thế nào.
Có lẽ, Chúa Giê-xu không có ý dạy rằng vương quốc lớn lên mà không có sự đóng góp của con người. Truyền giảng Phúc Âm là thiết yếu cho sự tăng trưởng của vương quốc. Thông thường, nó thịnh vượng nhờ tưới nước, nhổ cỏ, tỉa cành, bón phân — cả theo nghĩa đen lẫn nghĩa bóng.
Đôi khi Chúa Giê-xu diễn đạt mình bằng những lời cố ý khiêu khích, trái ngược để lay động sự tự mãn của người nghe và kích thích sự chú ý. Ngài có thể có ý, một phần, rằng nó lớn lên bất chấp sự chống đối. Ngoài ra, vương quốc lớn lên theo những cách bất ngờ. Chúng ta gieo hạt, nhưng khi nào và ở đâu nó đâm rễ và kết quả có thể bất ngờ. Lấy ví dụ những con chim nhặt hạt rồi thả chúng ở nơi khác.
Sự tăng trưởng của vương quốc Đức Chúa Trời là huyền nhiệm theo cách sự quan phòng của Đức Chúa Trời là huyền nhiệm. Đôi khi chúng ta có thể nhận ra bàn tay ẩn giấu của Đức Chúa Trời từ những sự kiện đúng lúc nhưng rất khó xảy ra. Những kết quả không thể giải thích tự nhiên phản ánh Đức Chúa Trời đang hướng dẫn các sự kiện từ phía sau hậu trường.
v) Hạt giống mọc cả ban đêm lẫn ban ngày. Trớ trêu thay, vương quốc đôi khi lớn lên vì các thế lực thù địch không hay biết về vương quốc ở giữa họ. Họ không biết phải tìm ở đâu. Vòng tròn xã hội của họ loại trừ các tín hữu. Hãy xét những người vô thần tự tin nói rằng không có bằng chứng cho các phép lạ. Họ không trải nghiệm phép lạ hay quen ai trải nghiệm vì họ giao du với những người vô thần cùng chí hướng. Họ tránh chính những vòng tròn mà điều đó có khả năng xảy ra hơn. Như cây cối mọc vào ban đêm, nó có thể xảy ra ngay trong sân sau nhà họ, nhưng họ sẽ không quan sát được vì họ đang ở trong bóng tối (có thể nói như vậy). Và đến khi nó trở nên quá rõ ràng đến nỗi ngay cả họ cũng phải chú ý, thì họ đã bị các sự kiện vượt qua.
Quả thực, nhiều người vô thần có một luận đề thế tục hóa. Họ coi sự tiến triển không thể tránh của chủ nghĩa vô thần là hiển nhiên. Cơ Đốc giáo chắc chắn sẽ chết dần. Mỗi thế hệ, họ nói điều đó chỉ còn ở quanh góc. Nên họ thường bị bất ngờ trước những diễn biến không lường trước.
NHỮNG LỜI CHỨNG VỀ SỰ HOÁN CẢI
Những người tự xưng là theo Thuyết nhận thức đường phố (tức những người vô thần hiếu chiến bắt chước cuốn A Manual for Creating Atheists) thích tra hỏi các Cơ Đốc nhân về kinh nghiệm hoán cải của họ, rồi cố tìm lỗ hổng trong kinh nghiệm hoán cải đó. Cũng vậy với những Cơ Đốc nhân từ trong nôi đã được nuôi dạy trong Hội Thánh, và chưa bao giờ nghi vấn đức tin của mình.
Đây là một trong những vấn đề với chiến thuật đó: Một người có thể có một niềm tin không được bảo đảm trong chừng mực bằng chứng hay nguyên nhân trực tiếp của niềm tin đó không đủ hay không đáng tin để chọn ra lời giải thích đó mà loại trừ các lời giải thích khả dĩ khác. Vậy mà niềm tin đó rất có thể là đúng. Và có thể có rất nhiều bằng chứng xác nhận cho niềm tin đó, vượt trên bất cứ điều gì đã khiến người đó hình thành niềm tin ngay từ đầu.
Giả sử tôi thấy ai đó đột nhập vào một ngôi nhà. Tôi báo cảnh sát với giả định đó là kẻ trộm nhà. Vậy mà có thể chủ nhà đã tự khóa mình ở ngoài nhà mình. Tương tự, trước thời khóa điện, các tài xế có thể vô tình để quên chìa khóa trong xe, rồi dùng móc áo để mở xe. Vậy mà đối với người qua đường, trông đó như trộm xe.
Ở khía cạnh đó, niềm tin ban đầu của tôi có thể không được bảo đảm. Vậy mà tôi vẫn có thể đúng. Ngoài ra, tôi có thể đọc một bản tin trên báo xác nhận ấn tượng ban đầu của mình.
Hầu hết mọi người cho rằng cha mẹ bề ngoài của mình là cha mẹ ruột của mình. Có thể họ đã bị bắt cóc khi còn là trẻ sơ sinh. Hoặc khoa sản đã dán nhãn nhầm các em bé. Hoặc cha mẹ nuôi chưa bao giờ nói với con nuôi của mình.
Ở khía cạnh đó, niềm tin của tôi rằng cha mẹ bề ngoài của mình là cha mẹ ruột của mình có thể không được biện minh. Vì bằng chứng sơ bộ mà tôi dựa vào để tin cũng phù hợp với các kịch bản khác. Vậy mà niềm tin của tôi vẫn có thể đúng. Hơn nữa, bằng chứng sau này như xét nghiệm DNA có thể xác nhận niềm tin có trước của tôi.
Hoặc giả sử, với tư cách là một người vô thần, tôi chứng kiến điều tôi cho là một phép lạ chữa lành đáp lại lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân. Kết quả là, tôi trở thành một Cơ Đốc nhân.
Giờ giả sử tôi đã phán đoán vội vàng mà không biết đủ về chẩn đoán hay tiên lượng để loại trừ một lời giải thích tự nhiên. Vậy mà ấn tượng ban đầu của tôi vẫn có thể đúng. Và tính chất không thể giải thích tự nhiên của sự chữa lành có thể được kiểm chứng y khoa. Giả sử tôi có cơ hội nghiên cứu sự chữa lành và khám phá rằng nó không thể xảy ra tự nhiên. Dù kết luận ban đầu của tôi là vội vàng, hóa ra nó lại đúng.
Khi những người theo Thuyết nhận thức đường phố tra hỏi các lời chứng hoán cải, đó là một bài tập đánh lạc hướng. Vì ngay cả khi kinh nghiệm gốc mà một người hoán cải viện dẫn kém thuyết phục, vấn đề thực sự là liệu niềm tin của anh ta có thể được kiểm chứng bằng lý trí và bằng chứng sau sự kiện hay không.
Tuy nhiên, hãy lưu ý, việc xem xét kỹ niềm tin của chúng ta có thể là điều tốt, dù là niềm tin tôn giáo hay niềm tin thế tục — tùy trường hợp. Một số người hoán cải sang một hệ thống niềm tin sai. Một số người bỏ đạo vì những lý do sai hay ngụy biện.
Nhưng những người theo Thuyết nhận thức đường phố cố ý hỏi sai câu hỏi. Câu hỏi quan trọng không nhất thiết là bạn đã hình thành một niềm tin thế nào ngay từ đầu, mà là liệu niềm tin đó có thể biện minh được không — xét mọi mặt. Trong một số trường hợp, nguyên nhân khởi phát có thể là đủ. Trong các trường hợp khác, niềm tin ban đầu có thể chưa được bằng chứng quyết định, vậy mà một niềm tin đúng có thể được chứng minh bằng những dòng bằng chứng bổ sung, mà khi niềm tin mới được hình thành thì chưa có hay chưa được xem xét.
SỰ SẮP ĐẶT THIÊNG LIÊNG
John Stuart Mill thường được coi là triết gia người Anh vĩ đại nhất của thế kỷ 19. Trong số những thứ khác, ông đã viết một bài công kích dài dòng vào đức tin Cơ Đốc. Việc đáp lại các nhà tư tưởng vô thần cấp cao là hữu ích, vì đó là những gì tốt nhất họ có. Tôi sẽ bình luận về sự phản đối này, trích từ Three Essays on Religion:
Không quá lời khi nói rằng mọi dấu hiệu của Thiết kế trong Vũ trụ đều là bằng chứng chống lại sự Toàn năng của Đấng Thiết kế. Vì Thiết kế có nghĩa là gì? Sự sắp đặt khéo léo: sự thích ứng phương tiện với mục đích. Nhưng sự cần thiết của sự sắp đặt khéo léo — nhu cầu dùng phương tiện — là hệ quả của sự giới hạn quyền năng. Ai lại dùng đến phương tiện nếu chỉ cần lời nói của mình là đủ để đạt mục đích? Chính ý tưởng về phương tiện hàm ý rằng phương tiện có một hiệu quả mà hành động trực tiếp của đấng dùng chúng không có. Nếu không chúng không phải là phương tiện, mà là một gánh nặng. Một người không dùng máy móc để cử động cánh tay. Nếu ông ta làm vậy, chỉ có thể là khi bệnh liệt đã tước mất khả năng cử động chúng bằng ý chí của ông. Nhưng nếu việc dùng sự sắp đặt khéo léo tự nó là dấu hiệu của quyền năng giới hạn, thì việc lựa chọn cẩn thận và khéo léo các sự sắp đặt càng là dấu hiệu hơn? Có thể tỏ ra khôn ngoan gì trong việc lựa chọn phương tiện, khi phương tiện không có hiệu quả nào ngoài hiệu quả do ý chí của đấng dùng chúng ban cho, và khi ý chí của ngài có thể đã ban cùng hiệu quả đó cho bất kỳ phương tiện nào khác? Sự khôn ngoan và sự sắp đặt khéo léo được tỏ ra trong việc vượt qua khó khăn, và không có chỗ cho chúng trong một Đấng mà đối với Ngài không có khó khăn nào tồn tại. Do đó, các bằng chứng của Thần học Tự nhiên rõ ràng hàm ý rằng tác giả của Vũ trụ đã làm việc dưới những giới hạn; rằng ngài đã buộc phải thích ứng mình với những điều kiện độc lập với ý chí của ngài, và đạt mục đích của mình bằng những sắp xếp mà các điều kiện đó cho phép.
Nếu người ta nói rằng một Đấng Sáng tạo Toàn năng, dù không cần phải dùng những sự sắp đặt khéo léo như con người phải dùng, đã cho là thích hợp để làm vậy nhằm để lại những dấu vết mà qua đó con người có thể nhận ra bàn tay sáng tạo của ngài, thì câu trả lời là điều này cũng giả định một giới hạn đối với sự toàn năng của ngài. Vì nếu ý chí của ngài là con người phải biết rằng chính họ và thế giới là công trình của ngài, thì ngài, vì toàn năng, chỉ cần muốn rằng họ nhận thức được điều đó. Những người khéo léo đã tìm kiếm những lý do tại sao Đức Chúa Trời có thể chọn để lại sự tồn tại của Ngài xa vời đến mức con người không nhất thiết phải biết nó, như họ biết rằng ba cộng hai bằng năm. Những lý do tưởng tượng này là những mẫu rất đáng tiếc của sự ngụy biện; nhưng ngay cả khi chúng ta thừa nhận tính hợp lệ của chúng, chúng cũng vô dụng trên giả định toàn năng, vì nếu Đức Chúa Trời không vui lòng gieo vào con người một niềm tin hoàn toàn về sự tồn tại của Ngài, thì không gì ngăn cản Ngài khiến niềm tin đó thiếu hoàn toàn ở bất kỳ mức độ nào Ngài chọn để lại.
Một số vấn đề với luận cứ của ông:
i) Đó không phải là vấn đề của những giới hạn thiêng liêng mà là những giới hạn của con người. Chẳng hạn, chúng ta không thể liên hệ với Đức Chúa Trời ở cấp độ của Ngài, nên nếu Ngài muốn liên hệ với con người, Ngài phải xuống cấp độ của chúng ta. Ngay cả một đấng toàn năng cũng không thể liên hệ với các tạo vật của mình ở cấp độ của chính mình, vì lý do cơ bản là chúng ta không ở cấp độ của Ngài, và chúng ta không thể ở cấp độ của Ngài. Sự bất đối xứng là nội tại trong sự khác biệt bản thể giữa một Đức Chúa Trời toàn tri và các tạo vật hữu hạn.
ii) Ngoài ra, dù một đấng toàn năng có thể tạo ra nhiều hiệu quả một cách trực tiếp, một số hiệu quả liên quan đến các mối quan hệ lồng nhau, trong đó kết quả cuối cùng phải được trung gian bởi một tình huống xen vào. Chẳng hạn, ngay cả một đấng toàn năng cũng không thể tha tội trừ khi có tội để tha. Sự toàn năng không thể bỏ qua phần tội lỗi để đi thẳng đến sự tha thứ. Điều đó sẽ vô nghĩa.
iii) Những điều kiện này không độc lập với ý chí của Ngài, vì Đức Chúa Trời đã tạo ra những điều kiện này. Đức Chúa Trời không bị buộc phải tạo ra các tạo vật có lý trí, và Ngài không bị buộc phải giao tiếp với các tạo vật có lý trí, nhưng nếu Ngài chọn làm vậy, thì Ngài phải thích ứng sự mặc khải của Ngài với cấp độ hiểu biết của chúng ta. Và điều đó vẫn đúng ngay cả khi sự mặc khải thiêng liêng là bẩm sinh.
iv) Tuy nhiên, các phản đối của Mill quả có phần đúng đối với chủ nghĩa hữu thần ý chí tự do, nơi tác nhân con người độc lập với Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời phải làm việc vòng quanh những trở ngại khó trị này tốt nhất có thể. Vị thần của chủ nghĩa hữu thần ý chí tự do giống như mối quan hệ của Zeus với các Nữ thần Định mệnh. Ngài chỉ có thể hoạt động trong các thông số mà các Nữ thần Định mệnh đã định.
v) Nhưng vượt trên những xem xét đó, Mill dường như nghĩ một Đức Chúa Trời toàn năng phải là một kẻ cuồng hiệu quả, như thể cách tốt nhất để đạt mục tiêu luôn là con đường ngắn nhất. Vậy mà điều đó giống như nói, tại sao phải xem một bộ phim, xem một vở kịch của Shakespeare, đọc một tiểu thuyết, đọc thơ tự sự — khi bạn có thể đi thẳng vào vấn đề bằng cách đọc một bản tóm tắt cốt truyện? Bạn có thể có thông tin cơ bản trong một trang mà không cần tất cả các chi tiết thừa! Nhưng điều đó đã bỏ lỡ ý chính. Vấn đề không phải là đến đích nhanh nhất có thể, mà là ngắm cảnh dọc đường.
Không phải Đức Chúa Trời cần điều đó, mà là vì lợi ích của các tạo vật của Ngài. Và nói rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho họ tri thức bẩm sinh là chưa đủ, vì có sự khác biệt giữa tri thức bằng mô tả và tri thức bằng quen biết. Đối với các tạo vật, kinh nghiệm là đáng giá. Và điều đó không thể rút gọn thành tri thức mệnh đề trừu tượng.
GIÁO LÝ VÀ BẰNG CHỨNG
Các phản đối của họ đối với Cơ Đốc giáo nhắm vào giáo lý của nó nhiều hơn là vào bằng chứng của nó. William Cunningham, Theological Lectures (Forgotten Books, tái bản, 2015), 240.
Đó là một sự phân biệt quan trọng cần ghi nhớ khi đáp lại những người vô thần. Họ đang phản đối giáo lý Cơ Đốc hay bằng chứng cho Cơ Đốc giáo?
Thường thì, họ tấn công đức tin Cơ Đốc bằng cách tấn công những gì họ cho là các giáo lý hay hệ quả có vấn đề. Trong tình huống đó, một nhà biện giáo Cơ Đốc cần chuyển hướng cuộc trò chuyện sang câu hỏi về bằng chứng. Câu hỏi đang bàn nên là liệu điều gì đó có đúng không, và làm sao chúng ta biết nó đúng. Thảo luận về bằng chứng có liên quan tối hậu hơn đến điều thực sự quan trọng, vì bằng chứng là bằng chứng cho (hay chống lại) sự thật của điều gì đó. Nên đó phải là trọng tâm của cuộc tranh luận. Nếu có bằng chứng trực tiếp cho Cơ Đốc giáo nói chung, hay bằng chứng gián tiếp cho từng giáo lý (tức bằng chứng cho nguồn của giáo lý), thì chúng ta cần tập trung vào bằng chứng.
CHỦ NGHĨA FREUD ĐẢO NGƯỢC
Điều trớ trêu về mô-típ Freud này là việc từ chối xem Cơ Đốc giáo một cách nghiêm túc vì sợ bị bạn bè đồng trang lứa phản đối tự nó đã là coi nhóm bạn đồng trang lứa của mình như một hình tượng người cha.
Rào cản chính đối với đức tin đúng hơn là ý tưởng Freud cho rằng đức tin tôn giáo là sự thỏa mãn ước muốn — cụ thể hơn, là một nỗ lực bám víu vào những cách liên hệ với thế giới mang tính trẻ con, với ông bố toàn năng hiện diện chủ trì mọi sự. Có thể đưa ra một lập luận mạnh mẽ cho quan điểm, mà không nhất thiết gắn với toàn bộ gói Freud, rằng gốc rễ tâm lý quan trọng nhất của niềm tin tôn giáo là nhu cầu mà ai cũng có về một mối quan hệ trẻ con như vậy với một hình tượng người cha. Dù sao đi nữa, tôi đã bị tâm lý hóa để cảm thấy rằng mình đang hèn nhát, đang phản bội địa vị người trưởng thành của mình, nếu tôi tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay tìm cách liên hệ mình với một nguồn tối hậu và đấng định đoạt mọi sự theo bất kỳ cách nào. Khoảnh khắc quyết định trong sự trở lại đức tin của tôi đến khá sớm trong kỳ nghỉ năm đó, trước khi tôi tái tiếp xúc với Hội Thánh hay Kinh Thánh, hay thậm chí suy nghĩ nghiêm túc về khả năng trở thành một Cơ Đốc nhân. Một buổi chiều tôi đang đi dạo ở vùng quê ngoài Oxford, vật lộn với vấn đề, thì đột nhiên tôi tự nhủ: "Tại sao tôi phải để mình bị giam hãm, nhốt kín, và trói buộc bởi những bóng ma Freud này? Tại sao tôi phải sợ không được làm người lớn đến vậy? Tôi đang cố chứng minh điều gì? Tôi đang cố gây ấn tượng với ai? Tôi đang cố giành được sự chấp thuận của ai? Điều gì quan trọng hơn: vật lộn để uốn nắn đời mình theo các nguyên lý của một hệ thống tâm lý học đầy suy đoán hay nhận ra và đối diện với những nhu cầu thật của chính mình? Tại sao tôi phải kìm mình không mở lòng ra với một chiều kích siêu việt của thực tại, nếu có, chỉ vì sợ bị một số người gắn mác trẻ con?" (Hoặc những lời có ý như vậy.) Những câu hỏi này tự trả lời ngay khi được đặt ra một cách thẳng thắn. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, cuối cùng tôi đã tìm được can đảm để nhìn thẳng vào bóng ma và bảo nó cút đi. Tôi đã được ban cho can đảm để đối diện với tình cảnh con người, với nhu cầu triệt để về một mối quan hệ đúng đắn với nguồn của mọi hữu thể. William P. Alston, "A Philosophers Way Back to the Faith." God and the Philosophers: The Reconciliation of Faith and Reason, biên tập T.V. Morris (New York: Oxford, 1994).
VÔ THẦN TOÀN CẦU ĐỐI LẬP VÔ THẦN CỤC BỘ
Điều này nêu một điểm ăn khớp với một điểm tôi đã nêu không chỉ một lần. Luận cứ từ sự dữ thường được xây dựng chống lại một khái niệm rất trừu tượng về Đức Chúa Trời, một khái niệm bắt nguồn từ một phiên bản nào đó của chủ nghĩa hữu thần cổ điển hay thần học triết học, chứ không phải một khái niệm cụ thể, rõ ràng hơn như hữu thần Kinh Thánh:
Jeanine Diller (2016) chỉ ra rằng, cũng như hầu hết những người hữu thần có một khái niệm cụ thể về Đức Chúa Trời trong tâm trí khi khẳng định Đức Chúa Trời tồn tại, hầu hết những người vô thần có một khái niệm cụ thể về Đức Chúa Trời trong tâm trí khi khẳng định Đức Chúa Trời không tồn tại. Quả thực, nhiều người vô thần chỉ mơ hồ nhận thức về sự đa dạng của các khái niệm về Đức Chúa Trời đang tồn tại. Ví dụ, có các vị thần của chủ nghĩa hữu thần cổ điển và tân cổ điển: vị thần Anselm, chẳng hạn, hay, khiêm tốn hơn, Đức Chúa Trời sáng tạo toàn năng, toàn tri và hoàn toàn tốt lành nhận được rất nhiều sự chú ý trong triết học tôn giáo đương đại. Cũng có các vị thần của các tôn giáo hữu thần phương Tây cụ thể như Cơ Đốc giáo, Hồi giáo, Do Thái giáo và đạo Sikh, mà có thể được hiểu tốt nhất như các vị thần cổ điển hay tân cổ điển hay không... Diller phân biệt vô thần cục bộ, phủ nhận sự tồn tại của một loại thần, với vô thần toàn cầu, là mệnh đề rằng không có vị thần nào thuộc loại nào — rằng mọi khái niệm hợp lệ về Đức Chúa Trời đều thiếu thực thể.
Vô thần toàn cầu là một lập trường rất khó biện minh (Diller 2016: 11–16). Quả thực, rất ít người vô thần có lý do chính đáng nào để tin rằng nó đúng vì đại đa số người vô thần đã không hề cố gắng suy ngẫm về hơn một hay hai trong nhiều khái niệm hợp lệ về Đức Chúa Trời tồn tại cả trong lẫn ngoài các cộng đồng tôn giáo khác nhau. Họ cũng chưa suy ngẫm về những tiêu chuẩn nào phải được thỏa mãn để một khái niệm về Đức Chúa Trời được tính là "hợp lệ", huống hồ là về khả năng của những khái niệm hợp lệ về Đức Chúa Trời chưa được hình thành và về những hàm ý của khả năng đó đối với vấn đề liệu vô thần toàn cầu có được biện minh hay không. Hơn nữa, những luận cứ vô thần tham vọng nhất được các triết gia ưa chuộng, mà cố chứng minh rằng khái niệm về Đức Chúa Trời là vô nghĩa hay rằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời là không tương thích về mặt logic hoặc với sự tồn tại của một số loại sự dữ nhất định hoặc với sự tồn tại của một số loại không tin nhất định [Schellenberg 2007]), chắc chắn sẽ không đủ để biện minh cho vô thần toàn cầu.
Cũng không rõ ràng rằng các luận cứ bằng chứng từ sự dữ có thể được mở rộng để bao trùm mọi khái niệm hợp lệ về Đức Chúa Trời, dù nếu mọi hữu thần chân chính đều kéo theo rằng thực tại tối hậu vừa phù hợp với điều thiện vừa có tính cứu rỗi (theo một nghĩa tôn giáo đầy đủ nào đó của "tối hậu" và "cứu rỗi"), thì có lẽ chúng có thể. Tuy nhiên, điểm then chốt là chưa ai đưa ra được lập luận đó.
https://plato.stanford.edu/entries/atheism-agnosticism/#GlobAtheVersLocaAthe
"THÀ TRỊ VÌ TRONG ĐỊA NGỤC CÒN HƠN PHỤC VỤ TRÊN THIÊN ĐÀNG"
Đây là một ví dụ hay về một nan đề của người vô thần:
https://civitashumana.wordpress.com/2017/11/30/why-i-dont-want-jesus-as-my-savior/
Những người vô thần tự tâng bốc mình về sự tận tâm được cho là của họ đối với sự thật. Dũng cảm đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi đâu nó dẫn tới.
Vậy mà nhiều người vô thần công khai khinh miệt Cơ Đốc giáo. Vậy nếu bằng chứng chỉ họ đến sự thật của Cơ Đốc giáo thì sao? Nếu họ khám phá ra rằng Chúa Giê-xu thực sự là Đức Chúa Trời Nhập thể thì sao? Điều đó sẽ đặt họ vào thế khá khó xử vì họ đã nói với chúng ta trước rằng họ không thể chịu nổi thần học Cơ Đốc. Họ không có chiến lược dự phòng nếu hóa ra nó là đúng.
Nhưng trong trường hợp đó, việc họ huy động các luận cứ chống lại đức tin Cơ Đốc có giá trị gì chính xác nếu họ sẽ không cảm thấy khác đi trong trường hợp nó là đúng? Tại sao không bỏ đi vẻ giả vờ và chỉ thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo đúng hay sai cũng chẳng khác gì đối với họ? Theo chính lời thú nhận của họ, bằng chứng là không liên quan đến thái độ của họ đối với Cơ Đốc giáo. "Thà trị vì trong địa ngục còn hơn phục vụ trên thiên đàng" và những điều tương tự.
Những Lưỡng Nan Giả Tạo
Các thí nghiệm tư tưởng rất phổ biến trong khoa học và triết học. Người vô thần và các nhà biện hộ Cơ Đốc đều dùng thí nghiệm tư tưởng. Chúng hữu ích theo nhiều cách khác nhau:
i) Đôi khi chúng ta dùng đến thí nghiệm tư tưởng vì biện pháp thực tế không khả thi.
ii) Liên quan đến (i), một lợi thế của thí nghiệm tư tưởng trong đạo đức học là không ai thực sự bị tổn thương, vì các nạn nhân chỉ là nhân vật giả định chứ không phải những con người có tri giác.
iii) Thí nghiệm tư tưởng cho phép chúng ta loại bỏ các biến số không liên quan. Trong khi đó, đời thực rất rối rắm.
iv) Thí nghiệm tư tưởng được dùng để kiểm tra một phát biểu tổng quát. Nếu có những phản ví dụ, thì đó là khái quát hóa vội vàng. Nếu nó cho phép có ngoại lệ, thì nó không đúng hay sai trên nguyên tắc. Đúng hơn, nó có thể đúng hoặc sai tùy vào tình huống.
v) Cũng vậy, thí nghiệm tư tưởng có thể dùng để kiểm tra tính nhất quán hay mức độ cam kết của một người. Nếu lập trường của họ dẫn đến hậu quả nghiêm trọng khi bị đẩy đến cực đoan logic, liệu họ có chùn bước không?
vi) Bất chấp giá trị của thí nghiệm tư tưởng, cần phân biệt giữa những lưỡng nan thật hay mang tính thực tế, và những lưỡng nan hết sức giả tạo hay giả lưỡng nan.
Giả sử một người vô thần chất vấn một Cơ Đốc nhân bằng cách hỏi: "Anh sẽ làm gì nếu phát hiện ra rằng sự Sa Ngã (Sáng Thế Ký 3) chỉ là truyền thuyết, hay trận Lụt (Sáng Thế Ký 6–9) chỉ là truyền thuyết, hay sự kêu gọi Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12) chỉ là truyền thuyết, hay việc dâng Ích-sác (Sáng Thế Ký 22) chỉ là truyền thuyết, hay cuộc Xuất Hành chỉ là truyền thuyết, hay các tường thuật về sự giáng sinh (Ma-thi-ơ và Lu-ca) chỉ là truyền thuyết?"
Những kịch bản giả định này được thiết kế để tạo ra một lưỡng nan tâm lý cho Cơ Đốc nhân. Anh ta sẵn sàng vứt bỏ điều gì để giải tỏa lưỡng nan?
Về bản chất của vấn đề, các lưỡng nan loại trừ mọi lựa chọn tốt. Đó là điều khiến chúng trở thành lưỡng nan. Trong khuôn khổ đó, không có đáp án nào tốt. Mọi đáp án đều phải trả giá đắt.
Nhưng cũng chính vì thế, chúng là những giả lưỡng nan. Chúng ta không thực sự đối diện với một lựa chọn khốc liệt như thế. Và chúng ta không có nghĩa vụ phải chấp nhận những lựa chọn thay thế bị giới hạn một cách tùy tiện như vậy.
Trừ phi và cho đến khi chúng ta thực sự phải đối mặt với tình huống đó, không có lý do gì phải coi chúng là nghiêm túc. Chúng chỉ là trò chơi của trí óc. Một câu đố chỉ tồn tại trong tưởng tượng chứ không phải trong thực tại. Việc chúng ta có phải đối diện với những lưỡng nan thật hay không là tùy thuộc Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài.
vii) Và thí nghiệm tư tưởng cắt cả hai chiều. Rất dễ đặt ra những lưỡng nan cho một người vô thần. Anh ta sẵn sàng mất mát bao nhiêu? Và điều đó thậm chí còn không phải là giả định.
Lý Thuyết Cơ Đốc Về Mọi Thứ
Gần đây có một cuộc thảo luận cấp cao về siêu hình học và phương pháp luận triết học giữa Cơ Đốc nhân Josh Rasmussen và người vô thần Graham Oppy:
https://www.youtube.com/watch?v=-sVvxZk--qs&t=6105s
Tôi sẽ bình luận về vài điểm.
1. Về các thế giới khả dĩ, Oppy nói:
"Mọi khả năng thay thế cho cách mọi sự thực sự diễn ra, [nơi] mọi sự có thể đã diễn ra khác đi so với cách chúng thực sự diễn ra, đều chia sẻ một phần lịch sử ban đầu với cách mọi sự thực sự diễn ra và rẽ sang hướng khác vì các cơ hội diễn ra khác nhau. Vì vậy mọi thế giới khả dĩ đều chia sẻ một phần ban đầu nào đó với thế giới thực tại.
Cách duy nhất để có được các khả năng thay thế… là qua cơ hội. Các cơ hội diễn ra khác nhau.
Hãy xét hai thế giới có cùng lịch sử cho đến một thời điểm nào đó, rồi một thế giới đi theo một hướng và thế giới kia đi theo một hướng khác. Một ngã rẽ hay nhánh… hình thành dọc đường.
…không có lời giải thích nào cho việc tại sao Đức Chúa Trời có ý định sáng tạo khác nhau cho thế giới này hay thế giới kia… hay bạn có thể viện đến một khác biệt nào đó trước đó để giải thích nó."
Một số vấn đề:
i) Theo quan điểm thế tục mà ông ta phác thảo, mọi thế giới khả dĩ đều là biến thể của thế giới thực tại. Các thế giới khả dĩ, theo một nghĩa nào đó, được suy ra từ thế giới thực tại.
Một khiếm khuyết trong phân tích của ông ta là khi chúng ta suy tưởng về các thế giới khả dĩ, khung tham chiếu của chúng ta nhất thiết bị giới hạn bởi trí tưởng tượng của con người và thế giới chúng ta trải nghiệm. Nhưng đó là một thước đo địa phương. Không có giả định nào cho rằng một số thế giới khả dĩ không khác biệt một cách triệt để so với trải nghiệm của con người hay giới hạn của trí tưởng tượng con người. Khi một thế giới khả dĩ không có lịch sử ban đầu nào chung với một thế giới khả dĩ khác.
ii) Hãy xét một bản thể luận Cơ Đốc, trong đó các thế giới khả dĩ là những ý tưởng thần thượng. Theo mô hình đó, các thế giới không được suy ra từ các thế giới khác, mà từ trí tưởng tượng vô hạn của Đức Chúa Trời. Điều các thế giới khả dĩ có chung không phải là thế giới thực tại tự thân, mà là tâm trí của Đức Chúa Trời, là nguồn gốc cấu thành của chúng.
iii) Có sự mơ hồ khi các Cơ Đốc nhân nói về thế giới thực tại. Theo một nghĩa, điều đó sẽ bao gồm Đức Chúa Trời. Theo một nghĩa, Đức Chúa Trời ở trong thế giới thực tại.
Nhưng theo một nghĩa khác, thế giới thực tại khởi nguyên trong tâm trí của Đức Chúa Trời, như một trong nhiều thế giới khả dĩ. Sáng tạo khác biệt với Đức Chúa Trời. Một sự vật hóa thời-không của ý tưởng mẫu mực của Ngài. Chúng ta có thể định nghĩa thế giới thực tại là Đức Chúa Trời cộng với sáng tạo.
iv) Cho dù cơ hội có phải là cách duy nhất để có được các dòng thời gian thay thế từ quan điểm thế tục hay không, thì đó không phải là cách duy nhất từ quan điểm Cơ Đốc. Đúng hơn, nguồn gốc của các khả năng thay thế là trí tưởng tượng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể hình dung vô số lịch sử thế giới khác nhau. Chúng giống như những câu chuyện. Những câu chuyện với những phát triển cốt truyện thay thế. Các thế giới khả dĩ là những câu chuyện hư cấu trong tâm trí của Đức Chúa Trời.
Ngược lại, thế giới thực tại là nơi Đức Chúa Trời biến một trong những kịch bản tưởng tượng của Ngài thành cái gì đó vật chất, với các tác nhân có ý thức, thời gian, và nhân quả.
v) Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời không bị giới hạn phải chọn giữa các dòng thời gian khả dĩ khác nhau. Có lẽ Đức Chúa Trời có khả năng tạo ra một đa vũ trụ, nếu Ngài muốn.
2. Bình luận về mô hình "nền tảng hoàn hảo" của Josh, Oppy nói:
"Sự bất toàn len vào từ đâu và tại sao? Bản chất của sự hoàn hảo là đối lập với sự bất toàn."
Tôi không thấy có câu đố nào về việc sự bất toàn có thể khởi nguyên từ một hữu thể hoàn hảo hay một nền tảng hoàn hảo. Một phần ý nghĩa của việc là một hữu thể hoàn hảo là có khả năng tưởng tượng mọi khả năng. Một hữu thể hoàn hảo (Đức Chúa Trời) có một tự khái niệm. Đó là sự vĩ đại tối đa.
Nhưng Ngài cũng sẽ có khả năng cần thiết để hình dung mọi biến thể, mọi khả năng thay thế. Theo một nghĩa, những thứ này sẽ thấp kém hơn Ngài. Nhưng Đấng vĩ đại hơn hay vĩ đại nhất phải có năng lực để có những ý tưởng về những trạng thái thấp kém hơn và những hữu thể thấp kém hơn. Điều đó bao gồm cả những bất toàn đạo đức lẫn những giới hạn vô tội.
Ở cấp độ tâm trí đó, những bất toàn vốn có trong một hữu thể hoàn hảo, không phải theo nghĩa hữu thể hoàn hảo là bất toàn, mà tâm trí của Ngài chứa vô số khái niệm về các kịch bản thay thế. Làm sao Ngài có thể là một hữu thể hoàn hảo nếu Ngài không thể nghĩ đến các khái niệm về những thực thể khác ngoài chính Ngài?
Theo nghĩa đó, những bất toàn đã tồn tại như những ý tưởng về các hữu thể thấp kém hơn và các trạng thái thấp kém hơn. Những ý tưởng thần thượng, vô thời gian.
Và điều đó là tất yếu, cho một hữu thể hoàn hảo. Một tâm trí hoàn hảo. Một tâm trí vô hạn.
Rồi có sự phân biệt giữa một thể thức hiện hữu thuộc tâm trí và một thể thức hiện hữu ngoại tâm trí. Nhưng nếu việc sự bất toàn tồn tại về mặt khái niệm là phù hợp với một hữu thể hoàn hảo, thì việc một hữu thể hoàn hảo vật hóa một số khái niệm của Ngài trong thời gian, không gian thực, và (trong một số trường hợp) các hữu thể hữu hạn có ý thức có phải là mâu thuẫn với một hữu thể hoàn hảo không?
Điều Đức Chúa Trời đã làm là hiện thực hóa một số ý tưởng mẫu mực của Ngài. Theo nghĩa đó, nguồn gốc của sự bất toàn rất đơn giản. Từ lý tưởng đến thực tại.
Vấn đề là ông ta thực sự đang hỏi câu hỏi nào.
i) Đó có phải là câu hỏi siêu hình không? Làm sao sự bất toàn có thể khởi nguyên từ sự hoàn hảo theo nghĩa làm sao sự hoàn hảo có thể là nền tảng hay nguồn gốc tối hậu của sự bất toàn? Hay làm sao mối quan hệ đó có thể "phù hợp"?
Nếu vậy, thì tôi nghĩ câu trả lời của tôi đã giải đáp câu hỏi đó.
ii) Đó có phải là câu hỏi nhân quả/cách thức? Nếu sự hoàn hảo là trạng thái ban đầu, làm sao sự bất toàn có thể xuất hiện? Làm sao sự hoàn hảo có thể gây ra sự bất toàn?
Nếu đó là câu hỏi, thì đáp án liên quan đến khả năng của Đức Chúa Trời trong việc hiện thực hóa các thế giới khả dĩ, vân vân. Nhưng tôi nghi ngờ đó là câu hỏi của ông ta.
iii) Đó có phải là câu hỏi đạo đức không? Làm sao sự hoàn hảo có thể cho phép sự bất toàn? Sự tồn tại của sự bất toàn làm sao phù hợp với sự hoàn hảo? Nếu vậy, đó là một biến thể của nan đề sự dữ.
Trong trường hợp này, vấn đề dường như là liệu có một khác biệt có ý nghĩa đạo đức nào giữa việc Đức Chúa Trời có một ý tưởng về sự bất toàn và việc Đức Chúa Trời hiện thực hóa ý tưởng của Ngài hay không.
iv) Hãy xét một đạo diễn có ý tưởng về một kẻ phản diện hay ý tưởng về một cốt truyện có một hành động tàn ác nào đó. So sánh điều đó với việc đạo diễn quay phim những gì trong đầu mình.
Việc chuyển từ ý tưởng sang một sự thể hiện ngoại tâm trí có bao hàm một thay đổi đạo đức không?
Tôi không thấy. Nếu đạo diễn đồng cảm với kẻ phản diện, thì đó sẽ là sự sa sút đạo đức ngay cả khi ông ta không bao giờ chuyển ý tưởng của mình thành phim.
Nếu, mặt khác, đạo diễn miêu tả kẻ phản diện là đáng trách, thì tôi không thấy một thay đổi trong đánh giá đạo đức khi chúng ta chuyển từ ý tưởng sang phim.
Hơn nữa, miễn là nó còn ở trong đầu ông ta, không ai khác có thể hưởng lợi từ sự thấu hiểu đạo đức của ông ta.
v) Dĩ nhiên, một khác biệt có ý nghĩa đạo đức là những "con người khái niệm" chỉ khả dĩ không thể thực sự chịu đau khổ. Giống như các nhân vật hư cấu, chúng thiếu ý thức. Vì vậy câu hỏi là liệu Đức Chúa Trời (sự hoàn hảo) có đang làm điều sai trái với chúng khi biến ý tưởng của Ngài (về sự bất toàn) thành một con người thật hay không.
Thế nhưng chúng ta có thể lật ngược điều đó. Cũng vậy, những "con người khái niệm" chỉ khả dĩ không thể thực sự trải nghiệm điều tốt, vì vậy có một sự đánh đổi. Chẳng lẽ không ai được trải nghiệm điều tốt để không ai phải chịu đau khổ? Chẳng lẽ phải tước đi của bấy nhiêu người cơ hội trải nghiệm điều tốt để ngăn bất kỳ ai phải trải qua nỗi đau thể xác và/hoặc tâm lý? Đó là một đạo đức phản sinh sản.
vi) Ngoài ra, hãy xét đường cong hài kịch trong kịch cổ điển, trong đó trạng thái ban đầu là tốt. Rồi có sự suy sụp bi kịch. Nhưng điều đó có thể đem lại sự khai sáng, vì vậy trạng thái cuối cùng ưu việt hơn trạng thái ban đầu. Điều đó giống như:
sự hoàn hảo > sự bất toàn > sự hoàn hảo cao hơn
trong đó, để đạt được một điều tốt bậc hai, các sự kiện phải đi qua một cái gì đó xấu. Vì vậy nó không phải là một lựa chọn giữa hai khả năng thay thế tuyến tính:
sự hoàn hảo > sự bất toàn
hay
sự bất toàn > sự hoàn hảo
Đúng hơn, nó có thể bắt đầu với sự "hoàn hảo" thấp hơn, tiếp theo là sự bất toàn như một giai đoạn trung gian dẫn đến sự hoàn hảo lớn hơn.
Ngay cả ở cấp độ con người, quá trình sáng tạo trong nghệ thuật, âm nhạc, và tiểu thuyết có thể bắt đầu với một cái gì đó tốt, nhưng khi nghệ sĩ sáng tạo tích lũy thêm kinh nghiệm và chuyên môn, nó cứ tốt dần lên cho đến khi ông ta tạo ra những kiệt tác của mình. Cũng có câu nói sáo rỗng rằng nghệ thuật vĩ đại thường đòi hỏi đau khổ.
vii) Hay hãy xét cây sồi trong quả sồi. Không có gì bất toàn về cây sồi ở dạng hạt. Thế nhưng có một cái gì đó vĩ đại hơn về một cây sồi trưởng thành đầy đủ.
3. Cuối cùng, có một cuộc thảo luận về tính đơn giản.
i) Siêu hình học Cơ Đốc tiết kiệm ở chỗ một tác nhân duy nhất (Đức Chúa Trời) có thể là nền tảng cho mọi thứ khác. Cho cả vật thể cụ thể lẫn vật thể trừu tượng. Mọi sự phức tạp đó đều truy về một nguồn gốc siêu việt tối hậu duy nhất.
ii) Ngược lại, thuyết tự nhiên thường là thuyết giản lược, trong đó sự phức tạp là kết quả của một cái gì đó nguyên thủy về mặt vật lý hay thời gian. Trong đó sự phức tạp phát triển theo thời gian từ một cái gì đó đơn giản hơn. Trong đó các vật thể phức tạp được cấu thành từ những yếu tố nhỏ hơn. Trong đó có sự phức tạp lớn hơn ở các cấp độ cường độ cao hơn. Trong thuyết tự nhiên, sự phức tạp bao hàm một tiến trình từ dưới lên, nhưng trong hữu thần luận Cơ Đốc, sự phức tạp bao hàm một tiến trình từ trên xuống.
iii) Nhưng cũng có câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có đơn giản không. Để so sánh, tập hợp Mandelbrot là đơn giản hay phức tạp? Là một vật thể trừu tượng, nó đơn giản về mặt cấu phần theo nghĩa nó không có "bộ phận" hay phân khu thời-không. Thế nhưng nó phức tạp một cách đệ quy về mặt tự đồng dạng vô hạn.
iv) Theo thần học Cơ Đốc, Đức Chúa Trời là Ba Ngôi. Một cách phân loại Ba Ngôi là một loại đối xứng. Có nhiều loại đối xứng khác nhau. Trong trường hợp đối xứng gương, có sự tương ứng một-một, thế nhưng những hình ảnh này không thể chồng khít lên nhau do tính bất đối xứng tay. Ba Ngôi cũng giống như vậy. Có sự tương ứng một-một giữa Cha, Con, và Thánh Linh, thế nhưng một sự phân biệt không thể rút gọn vẫn còn đó.
Mặc dù phức tạp về mặt nội tại, một đối xứng là không thể hợp thành. Nửa đối xứng không phải là đối xứng. Theo siêu hình học Cơ Đốc, thực tại chạm đáy với một cái gì đó phức tạp không thể phân tách.
Phải Chăng Sự Bất Tử Là Con Đường Dẫn Đến Hư Không?
"Một đời sống không bao giờ kết thúc sẽ là một đời sống thiếu bất kỳ hình dạng hay khuôn mẫu có ý nghĩa nào. Nó sẽ giống như một dòng sông dài vô hạn uốn lượn vĩnh viễn mà không bao giờ ra đến biển. Sẽ không có cấu trúc hình vòm của sinh, trưởng, thành thục, suy tàn và chết. Mặc dù các giai đoạn của đời sống có thể có cấu trúc nội tại của riêng chúng, nhưng xét như một toàn thể (mặc dù nó không bao giờ có thể được nắm bắt theo cách đó) nó sẽ hoàn toàn vô định hình. Nó sẽ là một đời sống không đi đến đâu cụ thể, và trong đó những con người, dự án, và khát vọng từng quan trọng ở một giai đoạn sẽ trở nên vô nghĩa và bị lãng quên ở một giai đoạn khác." Geoffrey Scarre, Death (Routledge 2014).
i) Để đùa theo ẩn dụ của ông ta, chèo thuyền xuôi một dòng sông dài vô hạn có nghĩa là chúng ta sẽ không bao giờ thấy cùng một cảnh hai lần. Cảnh vật sẽ liên tục thay đổi. Và điều đó quả thật sẽ điên rồ.
Nhưng tại sao lại cho rằng đời sống vô tận nhất thiết phải tương tự như thế? Tại sao đời sống vĩnh cửu không thể kết hợp sự đa dạng với những trải nghiệm có thể lặp lại?
ii) Scarre không phân biệt giữa những cứu cánh thuộc thời gian và những cứu cánh thuộc mục đích, thế nhưng một cái gì đó vô tận vẫn có thể có khuôn mẫu. Tập hợp Mandelbrot là vô hạn, thế nhưng có cấu trúc cao.
Finnegans Wake có một cốt truyện vòng tròn. Nó không có khởi đầu hay kết thúc thật sự. Về nguyên tắc, bạn có thể mở sách ở bất kỳ điểm nào và bắt đầu đọc. Bạn có thể đột nhập vào vòng tròn ở bất cứ đâu. Một khi đã ở trong cốt truyện, việc đọc lặp lại sẽ làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của bạn về cốt truyện. Những điều ban đầu bạn bỏ sót, bạn sẽ trân trọng sau khi đi thêm vài vòng nữa. Dĩ nhiên, điều đó vẫn có thể trở nên tẻ nhạt, nhưng chúng ta chỉ đang đùa với các ẩn dụ.
Hãy lấy trải nghiệm phổ biến là rời nhà và trở về nhà. Điều đó lặp đi lặp lại và mang tính vòng tròn, thế nhưng không có nghĩa là bạn không đi đến đâu. Hơn nữa, việc rời nhà làm phong phú thêm trải nghiệm trở về nhà.
"Hơn nữa, nếu chúng ta sống mãi mãi, chúng ta sẽ cần được trang bị những ký ức mạnh mẽ hơn nhiều so với hiện nay để có thể nhớ lại quá khứ xa xôi của chính mình. McMahan có thể cho rằng việc có thể nhớ lại nguồn gốc hay lịch sử cổ đại của mình sẽ không quan trọng miễn là chúng ta có thể nhớ quá khứ gần đây hơn (chẳng hạn, khoảng một thế kỷ trở lại). Nhưng nếu chúng ta giữ lại bất cứ điều gì giống tâm lý hiện tại của mình, chúng ta sẽ cảm thấy mình xa lạ sâu sắc với chính quá khứ của mình nếu chúng ta phải tra cứu sách lịch sử để biết về những việc làm trước đây của mình. (Cũng hãy nghĩ xem cảm nhận về bản ngã của một người sẽ không thỏa đáng đến mức nào nếu người đó không còn nhớ tuổi thơ hay cha mẹ mình.) Chúng ta quan tâm đến điều sẽ xảy ra với mình trong tương lai, và điều đã xảy ra với mình trong quá khứ, vì chúng ta xem quá khứ và tương lai của mình là những phần của một và cùng một đời sống, những chương trong cùng một câu chuyện. Tuy nhiên, không có câu chuyện mạch lạc, có thể nắm bắt được nào có thể liên kết sự tồn tại của chúng ta qua những thời đại vô tận. Fischer đã gợi ý rằng mặc dù một đời sống dài vô hạn sẽ không có 'cấu trúc tường thuật, theo nghĩa chặt chẽ', nhưng 'tương tự văn học cho một đời sống như vậy không phải là tiểu thuyết, mà có lẽ là một tuyển tập truyện ngắn… với cùng một nhân vật xuất hiện với vai trò nhân vật chính.'"
Phản đối đó dường như dựa trên sự bất tử theo nghĩa không bao giờ chết, chứ không phải một mô hình Cơ Đốc, trong đó có những giai đoạn phân biệt: đời sống trước khi bạn chết, trạng thái trung gian, và trạng thái cuối cùng. Phản đối của ông ta bao hàm một dòng liên tục không phân biệt. Nhưng theo mô hình Cơ Đốc, tôi không nghĩ nó sẽ đòi hỏi một ký ức mạnh mẽ hơn nhiều để nhớ lại đời sống của bạn trước khi bạn chết.
Và liệu chúng ta có thực sự cần một ký ức mạnh mẽ hơn nhiều để nhớ lại những gì xảy ra với mình nếu chúng ta cứ tiếp tục sống? Điều đó chưa bao giờ được kiểm chứng. Ký ức vốn đã có tính chọn lọc cao.
Mê Cung Hàng Rào
Tôi sẽ bình luận về một số phát biểu liên quan của A. J. Ayer. Ông là một người vô thần Anh nổi tiếng, không nổi tiếng bằng Russell, nhưng cũng không hời hợt bằng. Tôi xin lưu ý thêm rằng Russell và Ayer đều là những đứa trẻ có năng khiếu cũng như những đứa trẻ bị bỏ bê về mặt tình cảm. Cả hai đều là những kẻ trăng hoa. Như Paul Vitz đã ghi chép (Faith of the Fatherless), sự bỏ bê tình cảm là một con đường dẫn đến chủ nghĩa vô thần.
"Tuy nhiên, đại đa số những người tin rằng vũ trụ phục vụ một mục đích làm như vậy vì họ xem điều đó như đem lại ý nghĩa cho đời sống. Họ sẵn sàng đi xuống đến đâu trong thang bậc của các sinh vật thì không phải lúc nào cũng rõ. Nhà viết thánh ca bà Alexander mạnh dạn mở đầu với 'Mọi vật sáng láng và xinh đẹp, Mọi tạo vật lớn và nhỏ, Mọi vật khôn ngoan và kỳ diệu, Chúa là Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả.'"
"Ngay cả khi đời sống có một ý nghĩa theo nghĩa chúng ta vừa thảo luận, nó cũng sẽ không được những người có đức tin vào nó biết đến, họ cũng sẽ không có chút manh mối nào về vai trò mà đời sống của chính họ đóng trong kế hoạch tổng thể. Do đó, có vẻ đáng ngạc nhiên rằng câu hỏi này lại quan trọng với họ đến vậy. Tại sao họ phải quan tâm việc mình đi theo một đường lối không phải do mình chọn làm phương tiện cho một cứu cánh mà mình không biết? Tại sao họ lại lấy làm thỏa mãn từ niềm tin rằng mình là những con rối trong tay một tác nhân cao cấp hơn? Tôi tin đáp án là hầu hết mọi người đều bị kích thích bởi cảm giác rằng mình tham gia vào một công cuộc lớn hơn, ngay cả khi họ không chịu trách nhiệm về hướng đi của nó." A. J. Ayer, The Meaning of Life and Other Essays (Weidenfeld & Nicolson 1990), 120,122.
i) Một đáp án hiển nhiên là Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn hơn chúng ta, vì vậy Ngài có thể hoạch định những kế hoạch tốt hơn nhiều cho đời sống của chúng ta so với những gì chúng ta có thể tự làm nếu bị bỏ mặc cho chính mình.
ii) Để so sánh, giả sử một đơn vị quân đội được cử đi thực hiện một nhiệm vụ có giá trị chiến lược then chốt. Nếu thành công, nó sẽ là bước ngoặt trong nỗ lực chiến tranh. Nhưng cấp trên của họ không thông báo cho đội về giá trị chiến lược của nhiệm vụ. Họ không biết điều đó trước. Chỉ sau chiến tranh, với lợi thế của cái nhìn hồi tưởng, họ mới nhận ra ý nghĩa quyết định của vai trò mình. Tại sao Ayer dường như cho rằng các tạo vật cần phải biết trước vai trò mà đời sống của họ đóng trong kế hoạch tổng thể? Tại sao đó không thể là điều họ khám phá dần trên đường đi? Tại sao đó không thể là hồi tưởng chứ không phải tiên liệu?
iii) Hãy xét một người cha xây một giàn leo trong sân sau cho các con trai nhỏ của mình. Hay có lẽ là một ngôi nhà trên cây. Các con của ông không chọn thiết bị vui chơi đó. Cha của chúng đã tạo ra cơ hội giải trí đó cho chúng. Ông đem lại cấu trúc cho đời sống của chúng. Một cái gì đó vui để làm. Một cái gì đó chúng không thể tưởng tượng hay tự xây dựng. Chúng không nên lấy làm thỏa mãn trong giàn leo hay ngôi nhà trên cây chỉ vì chúng không chọn đường lối hành động đó sao?
iv) Khi một nhà văn sáng tạo bịa ra các nhân vật, ông không tạo ra họ trong chân không, không có gì để làm. Ông cũng tạo ra một bối cảnh và một cốt truyện. Đức Chúa Trời có nên tạo ra những tạo vật có lý trí mà không cho chúng bất kỳ định hướng nào trong đời sống không? Cứ mò mẫm mà không có bất kỳ cảm nhận nào về mục đích? Ném chúng vào sự tồn tại mà không có sự hướng dẫn, như những đứa trẻ hoang dã, để tự xoay xở?
Ông ta có ý gì khi nói rằng họ không có chút manh mối nào về vị trí của mình trong kế hoạch lớn lao của mọi sự? Kinh Thánh mô tả nguồn gốc, sự sa ngã, sự cứu chuộc, và định mệnh của con người. Quả thật, đó là vòng cung tường thuật lớn lao của Kinh Thánh.
Chắc chắn, Ayer không tin Đức Chúa Trời, nhưng ông ta cần phải đứng trên quan điểm Cơ Đốc vì mục đích tranh luận để phê phán nó. Thế nhưng ông ta đã không nỗ lực gì để đi vào bên trong quan điểm đó.
"Nhưng giờ đây, có thể có người phản đối, giả sử thế giới được một hữu thể cao cấp hơn thiết kế. Trong trường hợp đó, mục đích của sự tồn tại của chúng ta sẽ là mục đích mà nó hiện thực hóa cho Ngài; và ý nghĩa của đời sống sẽ được tìm thấy trong sự thích ứng có ý thức của chúng ta với mục đích của Ngài… Chúng ta hãy giả định, vì mục đích tranh luận, rằng mọi sự xảy ra như chúng xảy ra vì một hữu thể cao cấp hơn đã định ý như vậy. Xét về phía chúng ta, diễn tiến của các sự kiện vẫn hoàn toàn tùy tiện. Đúng, giờ đây có thể nói nó hoàn thành một mục đích; nhưng mục đích không phải là của chúng ta… Nó chỉ tình cờ là trường hợp vị thần có mục đích mà Ngài có chứ không phải một mục đích khác, hay không có mục đích nào cả." E. Klemke & S. Cahn, The Meaning of Life: A Reader (Oxford, ấn bản thứ 3, 2008), 200.
Tại sao Ayer cho rằng Đức Chúa Trời không thể có lý do chính đáng nào để định ý điều này thay vì điều kia? Tại sao cho rằng sự lựa chọn phải là tùy tiện chứ không phải khôn ngoan?
"Và giả định vô căn cứ này thậm chí không đem lại cho chúng ta một quy tắc sống. Vì ngay cả những người tin chắc nhất rằng thế giới được một hữu thể cao cấp hơn thiết kế cũng không ở vị trí có thể cho chúng ta biết mục đích của Ngài có thể là gì."
Kinh Thánh có cung cấp một quy tắc sống. Kinh Thánh chứa nhiều chỉ dẫn về cách sống. Kinh Thánh chứa một lộ trình về nơi phải đi, cách đến đó, và điều phải tránh. Vậy Ayer đang nói về cái gì? Đúng, ông ta không tin Kinh Thánh, nhưng ông ta không nỗ lực gì để bác bỏ Cơ Đốc giáo trên chính nền tảng của nó. Như thể ông ta chưa bao giờ thực sự nghĩ về nó.
"Họ quả thật có thể tuyên bố rằng nó đã được mặc khải một cách huyền bí cho họ, nhưng làm sao có thể chứng minh rằng sự mặc khải là thật?"
i) Điều gì khiến ông ta nghĩ rằng có một cái gì đó huyền bí về tiến trình của sự mặc khải thần thượng?
ii) Có nhiều dòng bằng chứng cho thấy Kinh Thánh đúng là những gì nó tự xưng, cụ thể là lập luận từ lời tiên tri, lập luận từ phép lạ, sự xác nhận của khảo cổ học, lời cầu nguyện được nhậm.
"Mục đích của Ngài hoặc là tối cao hoặc không. Nếu nó là tối cao, tức là, nếu mọi sự xảy ra nhất thiết phải phù hợp với nó, thì điều này cũng đúng với hành vi của chúng ta. Do đó, chúng ta quyết định tuân theo nó cũng vô ích, vì lý do đơn giản là chúng ta không thể làm khác. Dù chúng ta cư xử thế nào, chúng ta sẽ hoàn thành mục đích của vị thần này; và nếu chúng ta cư xử khác đi, chúng ta vẫn sẽ hoàn thành nó; vì nếu chúng ta có thể không hoàn thành nó thì nó đã không tối cao theo nghĩa cần thiết."
Điều đó nhầm lẫn sự tể trị với thuyết định mệnh. Tuy nhiên, sự tiền định và sự quan phòng dùng nhiều phương tiện để đạt được cứu cánh. Mở những cánh cửa, đóng những cánh cửa, những động cơ khuyến khích và những động cơ răn đe. Không phải là cái gì đến sẽ đến, vì sự tể trị phối hợp các cứu cánh và các phương tiện. Có một con đường đặc thù dẫn đến mục tiêu — như một mê cung hàng rào.
"Nhưng giả sử nó không tối cao… Trong trường hợp đó, không có lý do gì chúng ta nên cố gắng tuân theo nó trừ phi chúng ta độc lập phán đoán nó là tốt. Nhưng điều đó có nghĩa là ý nghĩa của hành vi của chúng ta cuối cùng phụ thuộc vào chính những phán đoán giá trị của chúng ta; và sự đồng thuận của một vị thần khi đó trở nên thừa thãi."
Đó có thể là một phê phán hợp lệ đối với hữu thần luận ý chí tự do.
Sự Đồng Hiện
Nhiều người vô thần giữ lập trường rằng bằng chứng duy nhất cho một cái gì đó là bằng chứng thực nghiệm. Nếu một cái gì đó không thể phát hiện được bằng thực nghiệm, thì không có lý do gì để nghĩ nó tồn tại. Do đó, không có lý do gì để nghĩ Đức Chúa Trời tồn tại, nếu Ngài hiện hữu bên ngoài dòng thời gian-không gian.
Hãy lấy một sự so sánh. Theo thuyết B về thời gian, toàn bộ dòng thời gian thực sự tồn tại. Quá khứ, hiện tại, và tương lai thực sự tồn tại. Tôi chỉ dùng điều đó cho mục đích minh họa. Tôi sẽ không bênh vực thuyết B về thời gian, mặc dù có một số lập luận triết học hay cho lập trường đó. Vì mục đích thảo luận, chúng ta hãy công nhận rằng thuyết B về thời gian là đúng. Và điều đó là trung lập về mặt khoa học chủ nghĩa hay kinh nghiệm chủ nghĩa.
Giả sử tôi là một học sinh trung học, đang ngồi trong căng-tin vào giờ ăn trưa. Toàn bộ học sinh thay đổi hoàn toàn sau mỗi ba năm. Các bạn học của tôi ngồi đầy căng-tin. Tôi có thể thấy họ từ chỗ tôi ngồi.
Nhưng giả sử tôi có một tấm kính che mắt cho phép tôi nhìn thấy quá khứ và tương lai. Giả sử tấm kính của tôi có màn hình chia đôi. Và tôi có thể chỉnh nó đến một năm cụ thể, quá khứ hay hiện tại. Qua tấm kính, tôi có thể thấy khóa học sinh trước và khóa học sinh sau, ngoài khóa học sinh hiện tại. Họ cùng ngồi trong căng-tin. Họ đồng hiện trong cùng một căng-tin.
Không có tấm kính, tôi chỉ có thể thấy các bạn học trong khung thời gian của chính mình. Tôi không thể phát hiện sự hiện diện của các bạn học khác, quá khứ và tương lai, mặc dù mọi khóa học sinh trong lịch sử của trường thực sự ngồi trong căng-tin đó vào giờ ăn trưa.
Cũng vậy đối với các trận bóng bầu dục. Khi tôi bật tấm kính lên, tôi có thể thấy các đội từ những năm khác nhau chồng lên cùng một sân — như một bức ảnh ghép, với các lớp thời gian. Tôi có thể thấy các cổ động viên từ những năm khác nhau chồng lên cùng khán đài. Cùng một không gian đầy những người từ quá khứ, hiện tại, và tương lai. Tất cả họ đều thực sự hiện diện tại đúng địa điểm đó, thế nhưng những người ngoài khung thời gian của tôi không thể phát hiện được nếu không có tấm kính đặc biệt của tôi.
Vì vậy ngay cả khi nói đến vấn đề hiện diện vật lý, của những thực thể vật lý chiếm không gian vật lý, ở quy mô vĩ mô, chúng có thể ở ngay đó, bên cạnh tôi, trước mặt tôi, sau lưng tôi, mà vẫn vô hình, không nghe thấy, không sờ thấy.
Chủ Nghĩa Vô Thần và Chủ Nghĩa Bất Khả Tri
Graham Oppy thường được xem là triết gia vô thần hàng đầu của thế hệ ông. Ý tôi là, không nhất thiết là triết gia giỏi nhất tình cờ là người vô thần, mà là một triết gia chuyên về việc bảo vệ chủ nghĩa vô thần. Tôi sẽ bình luận về một số phát biểu ông ta đưa ra trong cuốn sách gần đây của mình: Atheism and Agnosticism (Cambridge 2018).
3.7 Dị Thường
"Một số người nghĩ rằng hữu thần luận có thể có lợi thế giải thích khi nói đến các báo cáo về sự xảy ra của các phép lạ. Các tôn giáo đầy dẫy những báo cáo như vậy, trong các tường thuật về đời sống và việc làm của nhân vật sáng lập của họ, trong các biến cố được ghi lại trong các văn bản trung tâm của họ, trong các tường thuật được truyền lại trong các truyền thống khẩu truyền của họ, và, khá thường xuyên, trong các lời phán dạy đương thời của họ."
i) Đó là một sự khái quát hóa quá mức nghiêm trọng. Trong Hồi giáo, văn bản trung tâm là Kinh Cô-ran. Kinh này không quy bất kỳ phép lạ rõ ràng nào cho Muhammad. Được bổ sung bởi Hadith, có thể có hai phép lạ được cho là (chuyến đi lúc nửa đêm đến Giê-ru-sa-lem, việc mặt trăng bị chẻ đôi).
ii) Không phải mọi tôn giáo đều có người sáng lập. Ấn Độ giáo không có người sáng lập.
iii) Các tường thuật về Đức Phật được viết rất lâu sau ký ức của người còn sống.
iv) Có những câu hỏi liên quan đến tính lịch sử của Lão Tử:
https://plato.stanford.edu/entries/laozi/
Ông ta có được xem là người làm phép lạ không?
Nói chung:
http://bib.irr.org/jesus-zoroaster-buddha-socrates-muhammad
v) Các sách Phúc Âm có dựa trên truyền thống khẩu truyền không?
"Để đánh giá tuyên bố này, chúng ta cần xét bối cảnh rộng hơn. Đúng là, nếu các báo cáo phép lạ là chính xác, chúng sẽ đặt ra những thách thức nghiêm trọng cho các nhà tự nhiên luận: các báo cáo phép lạ thường mô tả những sự kiện thách thức lời giải thích của khoa học đã được xác lập vững chắc. Nhưng cần nhớ rằng không chỉ (a) mọi tôn giáo đều có những báo cáo phép lạ của riêng mình…"
Oppy có nghĩ rằng các phép lạ phi Cơ Đốc bằng cách nào đó mâu thuẫn với lẽ thật của Cơ Đốc giáo không? Nếu vậy, bằng cách nào?
"…mà còn (b) có một loạt rộng lớn các báo cáo khác là những thách thức trên bề mặt đối với khoa học đã được xác lập vững chắc. Hãy xét, chẳng hạn, các báo cáo trải khắp phạm vi phi thường của các thuyết âm mưu, các loại thuốc thay thế, và các sinh vật bí ẩn (những sinh vật chỉ được công nhận trong dân gian, như chupacabra, sasquatch và yeti) là những thách thức trên bề mặt đối với khoa học đã được xác lập vững chắc."
Tùy thuộc vào cách chúng được phân loại. Chẳng hạn, nếu sasquatch tồn tại, nó sẽ là loại thực thể nào? Tự nhiên hay siêu nhiên? Điều khả dĩ hay có thể xảy ra đối với một thực thể tự nhiên không giống với điều khả dĩ hay có thể xảy ra đối với một thực thể siêu nhiên. Các quy tắc khác nhau.
Cũng vậy, các thuyết âm mưu thường liên quan đến các tác nhân con người (trừ khi bạn bao gồm ngành nghiên cứu vật thể bay không xác định), vì vậy chúng ta đánh giá các thuyết âm mưu dựa trên điều có khả năng xảy ra theo tâm lý con người.
"Hầu như ai cũng thấy rõ rằng gần như tất cả các báo cáo về những thực thể và sự kiện 'dị thường' này đều đúc từ cùng một khuôn, và hầu như ai cũng thấy rõ rằng gần như tất cả các báo cáo này đều sai."
Xem ở trên. Ngoài ra, thuốc thay thế đôi khi có hiệu ứng giả dược. Và thỉnh thoảng, dược lý học dân gian thực sự có tác dụng chữa bệnh.
"Hơn nữa, hầu như ai cũng thấy rõ cách giải thích các báo cáo này. Tất cả chúng ta đều có thể sai lầm; tất cả chúng ta đều mắc nhiều sai lầm. Tất cả chúng ta đều thích có những lời giải thích gọn gàng; tất cả chúng ta đều có khuynh hướng bịa chuyện. Tất cả chúng ta đều dễ quy sai tác nhân; tất cả chúng ta đều dễ thấy tác nhân ở nơi chỉ có sự tình cờ."
Oppy đang cố gắng gạt bỏ mọi báo cáo mà không phải xem xét bất kỳ báo cáo nào. Nhưng thủ tục hợp lý là xem xét các trường hợp có bằng chứng trên bề mặt tốt nhất.
"Hơn nữa, tất cả chúng ta đều có khuynh hướng tin những gì người mà chúng ta xem là có thẩm quyền nói với mình, và tất cả chúng ta đều có khuynh hướng truyền lại những điều mà người mà chúng ta xem là có thẩm quyền nói với mình."
Để bắt đầu, Oppy cho rằng bằng chứng cho các phép lạ chỉ giới hạn ở bằng chứng lời chứng. Nhưng nhiều người tuyên bố tin vào các phép lạ, không phải vì họ được một "người có thẩm quyền" nào đó nói cho, mà dựa trên kinh nghiệm cá nhân của họ hay báo cáo của một người bạn hay thành viên gia đình đáng tin cậy. Không phải một nhân vật có thẩm quyền tôn giáo.
"Hoàn toàn không đáng ngạc nhiên khi có sự tiếp nhận cục bộ những điều sai lạc, bao gồm, đặc biệt, những điều sai lạc phản trực giác tối thiểu, tức là những điều sai lạc về các thực thể và sự kiện khác biệt nổi bật so với các thực thể và sự kiện quen thuộc chỉ theo một hay hai chiều. Không thể tránh khỏi, một số điều sai lạc trở nên ăn sâu trong các cộng đồng cụ thể; không thể tránh khỏi, một số điều sai lạc trở thành những điểm thu hút cho việc lý thuyết hóa thêm; không thể tránh khỏi, một số điều sai lạc nhận được sự hỗ trợ của thể chế. Mặc dù không bao giờ có trường hợp những điều sai lạc này được khoa học đã được xác lập vững chắc hỗ trợ, và mặc dù không bao giờ có trường hợp những điều sai lạc này được chấp nhận trên toàn cầu, những điều sai lạc này có thể ăn sâu, và chúng có thể được đông đảo dân chúng chấp nhận trong hàng thiên niên kỷ."
Làm sao Oppy biết những báo cáo này không bao giờ được khoa học đã được xác lập vững chắc hỗ trợ? Ông ta thực sự đã nghiên cứu những gì? Còn những phép lạ đã được y khoa xác minh thì sao?
"Các nhà tự nhiên luận cho rằng một cái gì đó giống như tường thuật trên — mà mọi người đều chấp nhận đối với một số trường hợp — áp dụng cho mọi trường hợp. Mọi báo cáo về các phép lạ và việc nhìn thấy các sinh vật bí ẩn, và mọi thuyết âm mưu và thuốc thay thế, cấu thành những thách thức trên bề mặt đối với khoa học đã được xác lập vững chắc nên bị bác bỏ. Xét về nguồn gốc của chúng, sẽ là vô lý nếu dành sự tin cậy đáng kể cho các báo cáo về bất kỳ điều nào trong số này."
Lưu ý rằng ông ta đang lèo lái vượt qua vấn đề bằng những khái quát hóa bay bổng.
"Không ai có thời gian để truy vết một cách thấu đáo lịch sử của mọi báo cáo về những điều này, không ai có thời gian để cân nhắc một cách thấu đáo những điểm mạnh tương đối của các lập luận có thể đưa ra cho từng điều, nhưng sẽ là tùy tiện một cách không thể chấp nhận được nếu chấp nhận một số mà không kiểm tra — với ít nhất cùng mức độ thiện cảm và chú ý — liệu có những trường hợp tốt hơn cho những điều khác hay không."
Nhưng đó là một người rơm. Bạn chọn những ví dụ tốt nhất. Và có những tuyển tập (chẳng hạn Craig Keener, Robert Larmer).
"Xét về tường thuật hoàn toàn thống nhất mà các nhà tự nhiên luận đưa ra cho toàn bộ các báo cáo về các thực thể và sự kiện dị thường đối với khoa học đã được xác lập vững chắc, thật khó tin khi tuyên bố rằng có một bất lợi giải thích nào đó tích lũy cho họ."
Điều gì sẽ xảy ra nếu một tường thuật thống nhất bỏ qua bằng chứng cụ thể ngược lại?
"Khi các nhà hữu thần từ các tôn giáo khác nhau bất đồng về việc ai thực sự đã làm phép lạ, và về việc những văn bản nào ghi lại các phép lạ một cách chính xác, và về việc những sự kiện đương thời nào thực sự là các phép lạ hỗ trợ các tôn giáo cụ thể, thì rõ ràng là một lợi thế giải thích cho các nhà tự nhiên luận khi có thể quy mọi bất đồng này cho sự ngụy biện đặc biệt."
Ông ta thực sự biết bao nhiêu về tôn giáo so sánh và tình trạng của bằng chứng? Hãy lấy The Cambridge Companion to Miracles. Bằng chứng không ngang nhau.
3.9 Kinh Thánh
"Một số người nghĩ rằng hữu thần luận có thể có lợi thế giải thích khi nói đến sự tồn tại và nội dung của các văn bản trung tâm của các tôn giáo hữu thần."
"Một số người cho rằng có bằng chứng cho nguồn gốc phi tự nhiên của các văn bản trung tâm của các tôn giáo cụ thể trong (1) những giá trị văn chương được cho là của các văn bản đó, (2) những dự đoán chi tiết thành công về các sự kiện tương lai trong các văn bản đó, và (3) sự xác nhận của chất liệu được tìm thấy trong các văn bản đó trong (a) sự ưu việt được cho là của những giáo huấn đạo đức và xã hội đặc thù trong các văn bản đó, (b) tri thức khoa học tiên tiến chứa trong các văn bản đó, và (c) việc bao gồm thông tin trong các văn bản đó mà các tác giả của các văn bản đó không thể nào sở hữu được."
"Những cân nhắc này đều rất yếu. (1) Hầu hết các văn bản tôn giáo trung tâm đều là những tác phẩm văn chương chuẩn mực đối với các tín đồ của các tôn giáo đó; những phán đoán về giá trị văn chương của các văn bản đó là vô vọng trong tranh cãi. (2) Xét những gì chúng ta biết về việc biên tập các văn bản này — và những bất định liên quan đến việc xác định niên đại của việc soạn thảo ban đầu và việc biên tập tiếp theo của chúng — không có sự đồng thuận về ngay cả một dự đoán tương lai chi tiết thành công nào trong bất kỳ văn bản tôn giáo trung tâm nào;
Ông ta thực sự biết gì về lịch sử của các văn bản tôn giáo trung tâm của họ? Ông ta đã nghiên cứu những tài liệu thứ cấp nào? Đối với Kinh Thánh, ông ta đã nghiên cứu cả hai mặt của lập luận chưa?
(3) Xét nhiều rào cản đối với việc giải nghĩa tự tin các văn bản này, nhiều bất định về việc biên tập và sao chép chúng, và chiều sâu của sự bất đồng về các vấn đề đạo đức và xã hội, không có sự đồng thuận rằng bất kỳ văn bản tôn giáo trung tâm nào được đánh dấu bởi bất kỳ loại ưu việt đặc thù nào."
Những người vô thần thường khá tự tin trong việc giải nghĩa Kinh Thánh của họ. Họ nghĩ nó thường sai lầm. Không thể có cả hai.
"Một số người đã tuyên bố rằng, vì có bằng chứng trong ghi chép lịch sử cho sự tồn tại của các thực thể tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện tự nhiên được ghi lại trong các văn bản đó, chúng ta có bằng chứng cho sự đáng tin cậy của những người biên soạn chúng, và do đó có lý do để chấp nhận những tuyên bố mà họ đưa ra về sự tồn tại của các thực thể phi tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện phi tự nhiên."
"Lập luận này cũng rất yếu. Ngay cả khi có bằng chứng cho sự đáng tin cậy của các tác giả của các văn bản này đối với sự tồn tại của các thực thể tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện tự nhiên, đó cũng sẽ là bằng chứng không đáng kể để hỗ trợ tuyên bố rằng các tác giả đáng tin cậy đối với sự tồn tại của các thực thể phi tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện phi tự nhiên."
Tại sao? Nếu họ là những người tường thuật đáng tin cậy khi ghi lại các sự kiện tự nhiên, điều gì đột nhiên khiến cùng những người tường thuật đó trở nên không đáng tin cậy khi ghi lại các sự kiện siêu nhiên?
"Hơn nữa, thường thì hầu như không có bằng chứng nào cho thấy các tác giả đáng tin cậy liên quan đến sự tồn tại của các thực thể tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện tự nhiên. Chắc chắn, các văn bản đôi khi đề cập đến những sự kiện lịch sử thật liên quan đến những nhân vật lịch sử thật ở những địa điểm lịch sử thật. Nhưng điều đó không gần như xác lập rằng các tác giả là những người ghi chép đáng tin cậy về sự tồn tại của các thực thể tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện tự nhiên. Điều còn thiếu trong ghi chép lịch sử là nhiều xác nhận độc lập về những mô tả chi tiết về sự tồn tại của các thực thể tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện tự nhiên — và sự tồn tại của các thực thể phi tự nhiên và sự xảy ra của các sự kiện phi tự nhiên — trong các văn bản tôn giáo trung tâm."
Oppy biết gì về những xác nhận của khảo cổ học đối với Phúc Âm Giăng hay sách Công Vụ? Nếu những sách này được viết bởi các tác giả xa lạ với bối cảnh lịch sử, làm sao chúng có thể chính xác đến vậy?
"Ngay cả khi có nhiều mô tả chi tiết về các thực thể và sự kiện trong các văn bản tôn giáo trung tâm khác nhau, chúng ta luôn có bằng chứng thuyết phục rằng các văn bản không được tạo ra độc lập với nhau."
Bằng chứng thuyết phục của ông ta rằng đó là trường hợp là gì?
"Không có gì trong sự tồn tại và nội dung của các văn bản tôn giáo trung tâm ủng hộ hữu thần luận hơn thuyết tự nhiên. Mọi bức tranh lớn tốt nhất đều nói rằng gần như mọi văn bản tôn giáo trung tâm, trong chừng mực chúng được xem là những mô tả có thể đánh giá lẽ thật, đều đầy dẫy những điều sai lạc về lịch sử, đạo đức, xã hội, khoa học, triết học, và thần học. Mọi bức tranh lớn tốt nhất đều phải giải thích sự tồn tại và nội dung của mọi văn bản tôn giáo trung tâm. Những bức tranh lớn tự nhiên luận tốt nhất có một câu chuyện thống nhất để kể về mọi văn bản tôn giáo trung tâm. Điều đó đặt chúng vào vị trí rất tốt, và hoàn toàn không cần phải tham gia vào loại ngụy biện đặc biệt đặc trưng của những bức tranh lớn hữu thần luận tốt nhất tuyên bố được hỗ trợ từ các văn bản trung tâm của các tôn giáo hữu thần."
Ông ta dường như đang ứng biến từ đầu đến cuối.
Những bản sao Sye
Người ta nhờ tôi nhận xét về một video của nhà vô thần trên YouTube "Ozymandias Ramses II" (gọi tắt là "Ozy"). Tôi sẽ không xem hàng giờ video của anh ta. Tôi cho rằng sự phổ biến của podcast và video YouTube là biểu hiện của sự lười biếng trí tuệ. Một cách cồng kềnh để trình bày và phân tích những vấn đề phức tạp.
Tuy nhiên, để trả lời các bình luận, Ozy đôi khi đưa ra những giải thích dài bằng văn bản. Vì vậy tôi sẽ đánh giá một số phát biểu bằng văn bản của anh ta.
Theo những gì tôi nhận thấy, mục tiêu chính của anh ta là Sye Ten Bruggencate và đám tay sai của Sye. Một mục tiêu khác là Bible Thumping Wingnut (kênh mà tôi không bao giờ xem). Các mục tiêu phụ có thể bao gồm chủ nghĩa khách quan (Ayn Rand) và chủ nghĩa Kinh Thánh (Gordon Clark và các môn đồ tiềm năng của ông). Chúng ta hãy bắt đầu với một số thông tin nền:
Tôi sống ở Canada. Tôi học tâm lý học, lịch sử trí tuệ phương Tây, rồi triết học ở Montreal (McGill và Concordia), và theo đuổi (nhưng không bao giờ hoàn thành) tiến sĩ triết học tại UWO ở London, Ontario.
Về câu hỏi của bạn về chủ nghĩa nền tảng và Quine/Neurath, tôi thuộc phe sau. Thực ra trong một số chương trình/buổi trò chuyện tôi đã thách thức ẩn dụ nền tảng/kiến trúc làm nền cho chủ nghĩa tiền giả định, ủng hộ ẩn dụ mạng lưới niềm tin của Quine và ẩn dụ chiếc bè của Neurath về tri thức. Thực ra, cách tiếp cận nhận thức luận mà tôi thấy hứa hẹn nhất là dự án nhận thức luận tự nhiên hóa của Quine. Tôi đã làm nghiên cứu sau đại học trong lĩnh vực đó, cụ thể là về tâm lý học của việc hình thành niềm tin và các giả định hỗ trợ (còn gọi là niềm tin cơ bản chính đáng) tạo nên những thanh gỗ chính trong chiếc bè niềm tin của mỗi người (hay những sợi chỉ tích hợp chặt chẽ nhất trong mạng lưới niềm tin của mỗi người).
Tôi bác bỏ định nghĩa tri thức là "niềm tin đúng được biện minh" (JTB) vì nhiều lý do, nhưng phản đối chính của tôi là tôi không cho rằng sự biện minh là một phần đúng nghĩa của định nghĩa tri thức.
Sự biện minh là cần thiết trong đời sống và phục vụ các mục đích thực tiễn, quan trọng cho việc thuyết phục và cho việc đáp ứng các điều kiện của khả năng khẳng định công khai, nhưng nó không phải là thành phần tạo nên niềm tin thành tri thức. Tôi theo đuổi một thuyết ngoại tại luận về sự biện minh nhận thức và bác bỏ thuyết nội tại luận về sự biện minh như một trực giác tiền lý thuyết không chịu nổi sự kiểm tra kỹ lưỡng và dẫn đến vấn đề hồi quy biện minh không thể tránh khỏi. Thay vì JTB, tôi định nghĩa tri thức là "niềm tin đúng được tạo ra một cách đáng tin cậy", đó là cách một số triết gia định nghĩa khi họ làm việc hướng tới dự án nhận thức luận tự nhiên hóa của Quine.
Vậy đó là xuất phát điểm của anh ta. Anh ta là một nhà vô thần. Người ta nói với tôi anh ta là một cựu Nhân Chứng Giê-hô-va. Thật không may, nhiều cựu thành viên của các tà giáo thường nghi ngờ tôn giáo nói chung.
Một điều kiện của tính hợp lý và tính lý trí là mức độ tin chắc của một người vào niềm tin của mình đối với bất kỳ mệnh đề nào phải tỷ lệ thuận với hoặc tương xứng với số lượng và chất lượng của bằng chứng ủng hộ mệnh đề đó. Niềm tin không phải là có hoặc không; nó chấp nhận các mức độ tin chắc khác nhau.
Đúng, mặc dù chúng ta thường có nhiều bằng chứng cho một niềm tin nhất định hơn những gì chúng ta ý thức được.
Sự chắc chắn có thể là một điều đáng mong muốn về mặt tâm lý, nhưng nó không phải là điều cần thiết. Một số nhà tiền giả định (thuộc loại Sye-Clone) dường như tôn thờ ý tưởng về sự chắc chắn, nhưng trái với trực giác và mong muốn của họ về vấn đề này, sự chắc chắn không phải là điều kiện cần thiết cho tri thức. Và nếu họ nghĩ sự chắc chắn là điều kiện cần thiết cho tri thức, thì... điều đó cần phải được chứng minh. Đó là một lập luận khó thực hiện.
Tùy thuộc vào ý chúng ta về sự chắc chắn:
i) Sự chắc chắn theo nghĩa tâm lý của sự tin chắc không tương đương với tri thức
ii) Tri thức không tương đương với sự chứng minh.
Vậy, chúng ta có thể chắc chắn về bất cứ điều gì không? Theo quan điểm của tôi, có, nhưng đó là một câu "có" được giới hạn nhiều. Nói rằng một mệnh đề nào đó là điều chắc chắn chỉ đơn thuần là nói rằng trong phạm vi của một tập hợp các giả định, một số tuyên bố có thể được đưa ra như những điều chắc chắn. Nhưng đó không phải là sự chắc chắn tuyệt đối, vô điều kiện mà một nhà tiền giả định thèm khát. Loại chắc chắn đó là điều tôi gọi là "sự chắc chắn cuồng loạn". Nó là ảo tưởng.
Rõ ràng, điều đó khiến Ozy trở thành một nhà hoài nghi toàn cầu. Nhưng chủ nghĩa hoài nghi toàn cầu là tự bác bỏ (xem bên dưới).
Về Bahnsen, tôi không chắc bạn muốn nêu lên điểm gì khi đề cập đến câu nói của ông rằng đối thủ của ông thua ngay khi vừa xuất hiện. Tất nhiên ông nghĩ vậy. Ông là một nhà tiền giả định: Ông nghĩ rằng bất cứ ai sử dụng lý trí đều đang vay mượn từ thế giới quan của ông và do đó đã ngầm thừa nhận thất bại khi xuất hiện trong một cuộc tranh luận. Đó là một phần trong biện hộ học của họ. Bạn có nghĩ rằng những nhà tiền giả định tinh vi hơn không áp dụng chủ nghĩa tiền giả định không? Bạn có nghĩ họ sẽ đưa ra bằng chứng để ủng hộ niềm tin của họ vào Đức Chúa Trời không? Điều đó sẽ khiến họ trở thành những nhà chứng cứ luận, chứ không phải những nhà tiền giả định. Cái gọi là bằng chứng của họ tiến hành bằng lập luận siêu nghiệm — một sự chứng minh được cho là về tính bất khả (do không nhất quán) của mọi thế giới quan khác.
Vấn đề với toàn bộ lập luận này là bạn đã sử dụng lý luận của mình trong chính hành động bảo vệ tính đáng tin cậy của lý luận mình. Đây là một lập luận vòng tròn hiển nhiên. Nếu bộ não của bạn không hoạt động đúng, nếu trí nhớ của bạn bị tổn hại trong chính hành động đánh giá các tiền đề trong lập luận của bạn, nếu logic không có giá trị, thì bạn sẽ không có lý do gì để tin tưởng các kết luận của mình. Vậy nên, bạn chính xác ở nơi bạn bắt đầu; bạn đang giả định chính điều bạn được yêu cầu phải bảo vệ và chứng minh là đúng — cụ thể là các năng lực nhận thức của bạn và các quá trình suy luận bạn dựa vào là đáng tin cậy. Không có lối thoát nào khỏi vấn đề này.
Nhà tiền giả định đơn giản đang đòi hỏi điều bất khả: Ông ta hay bà ta đang đòi hỏi bạn phải bảo vệ tính lý trí, nhưng chỉ chấp nhận một lập luận hợp lý. Đòi hỏi như thế chẳng khác nào vừa muốn giữ chiếc bánh vừa muốn ăn nó. Đó là điều cần phải chỉ ra — rằng người ta đang bị yêu cầu làm điều bất khả. Sai lầm mà mọi người đang mắc phải ở đây là lao vào nhiệm vụ dại dột là cố gắng dùng các năng lực nhận thức và thực hành suy luận của mình (ví dụ: suy luận diễn dịch) để chứng tỏ rằng các năng lực nhận thức và thực hành suy luận đó là đáng tin cậy. Người ta đơn giản đang bị thách thức làm điều bất khả. Người ta không bao giờ nên lãng phí thời gian cố gắng làm điều bất khả. Thay vào đó, người ta nên chỉ ra rằng thách thức này bộc lộ sự nhầm lẫn từ phía người thách thức. Hãy bảo họ chỉ cho bạn cách họ làm điều đó. Yêu cầu họ chứng minh hoặc im lặng. Và ngay khi nhà tiền giả định bắt đầu với lập luận tiền giả định của mình và viện đến Đức Chúa Trời của mình như Đấng bảo đảm cho các thực hành suy luận và năng lực nhận thức của chính mình, hãy chỉ ra rằng dường như ông ta đã dùng các năng lực nhận thức và quá trình suy luận của mình để đi đến kết luận rằng mình có thể tin tưởng các năng lực suy luận và quá trình suy luận của mình và do đó đã lập luận vòng tròn và do đó đã giả định tính đáng tin cậy của chúng trong chính hành động cố gắng thiết lập tính đáng tin cậy của chúng... và vì vậy đã thất bại trước thách thức mà họ đã đặt ra cho chúng ta.
Và vấn đề tương tự cũng đúng với suy luận và tính đáng tin cậy của các năng lực tri giác của chúng ta. Những niềm tin cơ bản chính đáng này là các giả định hỗ trợ làm cho việc kiểm tra mọi niềm tin khác của chúng ta về thực tại trở nên khả thi, nhưng tính đáng tin cậy của chúng không thể được xác nhận vì chúng ta phải sử dụng chúng trong chính hành động đánh giá các kết quả phát sinh từ việc hành động theo chúng. Theo nghĩa đó, chúng là những niềm tin tiền lý tính mà tất cả chúng ta đều có khuynh hướng tin một cách tự nhiên và nhờ đó chúng ta có thể hình thành và phát triển các mô hình ngày càng hoàn thiện hơn về thực tại.
1) Khi sử dụng lập luận về tính ưu tiên của tồn tại — hay bất kỳ lập luận nào — người ta ngầm giả định rằng quá trình suy luận mình đang sử dụng là đáng tin cậy và có thể tin tưởng để đưa ra các kết luận đúng đắn khi chính kết luận mà người ta phải chứng minh là các quá trình suy luận đang được sử dụng là đáng tin cậy và có thể tin tưởng để đưa ra các kết luận đúng đắn. Rốt cuộc, tại sao bạn lại dùng một quá trình suy luận để chứng minh bất cứ điều gì trừ khi bạn giả định rằng việc áp dụng đúng đắn nó đưa ra các kết luận đúng đắn?
2) Khi sử dụng lập luận về tính ưu tiên của tồn tại — hay bất kỳ lập luận nào — người ta ngầm giả định rằng các năng lực nhận thức của chính mình, trong chính hành động nhận thức đó, là đáng tin cậy và không bị trục trặc và vì vậy có thể tin tưởng để đưa ra các kết luận đúng đắn khi chính kết luận mà người ta phải chứng minh là các năng lực nhận thức của mình là đáng tin cậy và hoạt động đúng đắn. Rốt cuộc, tại sao bạn lại sử dụng hoặc dựa vào một quá trình năng lực nhận thức để chứng minh bất cứ điều gì trừ khi bạn giả định rằng nó đáng tin cậy và hoạt động đúng đắn khi bạn đang dựa vào nó?
Do đó lập luận đó, và bất kỳ lập luận nào như vậy, đều là vòng tròn. Lý do nó có cảm giác như một trò lừa là vì chúng ta không có cách nào khác để đi đến các kết luận hợp lý và chúng ta quá quen thuộc với việc sử dụng các quá trình suy luận và các năng lực nhận thức của mình đến mức chúng ta giả định rằng bất kỳ kết luận nào cũng có thể được hỗ trợ bằng những phương tiện như vậy — nhưng tính lý trí và tính đáng tin cậy của lý trí và các năng lực nhận thức của chúng ta là một kết luận mà chúng ta không thể hỗ trợ theo cách này, trừ khi chấp nhận lập luận vòng tròn.
Mọi lập luận vòng tròn đều là rác rưởi. Không có lập luận vòng tròn nào là tốt đẹp cả.
Có hai vấn đề cơ bản với phản đối của Ozy:
1. Anh ta không phân biệt giữa một lập luận/tam đoạn luận vòng tròn và suy luận vòng tròn.
i) Trong một lập luận vòng tròn, theo cách tôi hiểu, kết luận lặp lại tiền đề chính mà (các) tiền đề phụ không đóng góp thêm bất kỳ lý do nào. Nói cách khác, sự khác biệt giữa một lời khẳng định và một lập luận là lập luận cung cấp các lý do ủng hộ một tuyên bố về chân lý.
Lập luận vòng tròn là một ngụy biện kỹ thuật của một tam đoạn luận logic. Nó khiến tam đoạn luận trở nên không hợp lệ.
Trong một lập luận hợp lệ, các tiền đề chính và phụ kết hợp để đưa ra kết luận. Có một mối quan hệ logic tương hỗ giữa các tiền đề đưa ra một kết luận vượt trên sức mạnh của từng tiền đề riêng lẻ, xét riêng rẽ. Trong trường hợp đó, kết luận không thể rút gọn thành tiền đề chính. Thay vào đó, sự kết hợp các tiền đề đánh dấu một bước tiến vượt trên tiền đề chính, hay bất kỳ tiền đề đơn lẻ nào, xét tách biệt khỏi toàn thể.
ii) Ngược lại, suy luận vòng tròn rộng hơn lập luận tam đoạn luận hình thức. Mọi lập luận đều coi một số điều là đương nhiên. Có sự phân biệt giữa các tiền giả định và các tiền đề. Các tiền giả định không phải là một phần của lập luận đúng nghĩa, mà là nền tảng bên dưới lập luận. Việc suy luận vòng tròn, khi bạn coi một số điều nhất định là đương nhiên, nằm ngoài phạm vi của tam đoạn luận (ví dụ: thế giới bên ngoài), không phải là ngụy biện theo nghĩa logic hình thức.
Nếu các tiền giả định đang bị tranh cãi, thì việc coi chúng là đương nhiên là ăn gian câu hỏi, nhưng nếu chúng hợp lý, không thể tránh khỏi, hay được cả hai bên chia sẻ, thì việc coi chúng là đương nhiên không phải là ăn gian câu hỏi.
2. Phản đối của anh ta là tự bác bỏ. Anh ta cho rằng việc chứng minh tính lý trí là bất khả vì người đề xuất phải giả định và sử dụng suy luận trong chính hành động bảo vệ tính đáng tin cậy của các khả năng nhận thức và quá trình suy luận của mình. Nhưng hãy chú ý rằng Ozy phải dựa vào các khả năng nhận thức và quá trình suy luận của chính mình để lập luận rằng bạn không thể dựa vào các khả năng nhận thức và quá trình suy luận của mình để biện minh cho lý trí của con người! Vậy nên chính anh ta đồng thời phụ thuộc vào điều mà anh ta phủ nhận. Anh ta không thể dựa vào lý trí để chứng tỏ rằng tính đáng tin cậy của lý trí là không thể chứng minh được, vì điều đó khoét một lỗ thủng dưới thuyền của anh ta. Nếu đúng, thì nó sai; do đó nó sai.
Chúng ta không có cách nào — không có phép thử nào — nhờ đó chúng ta có thể loại trừ khả năng của chủ nghĩa duy ngã. Hãy nghĩ về thực tế rằng bạn không được dạy hay được bảo rằng có một thực tại độc lập với tâm trí. Đó không phải là một kết luận bạn đã đi đến. Thay vào đó, bạn chưa bao giờ nghi ngờ nó, giống như thú cưng của chúng ta giả định, một cách tiền lý thuyết và không qua bất kỳ quá trình suy luận nào, rằng thế giới tồn tại bên ngoài chúng. Chúng ta học điều gì Ở trong thế giới, chứ không phải rằng CÓ một thế giới. Bất kỳ phép thử hay bằng chứng giả định nào bạn có thể đưa ra như một sự chứng minh tiềm năng về tính xác thực của giả định này đều hoàn toàn tương thích với việc tất cả diễn ra trong tâm trí bạn mà không có thực tại bên ngoài. Vậy nên, bạn chưa hề suy luận để đi đến kết luận rằng có một thực tại độc lập với tâm trí, bạn chỉ luôn giả định nó. Và nó cũng không phải là trực giác. Đó là một giả định tiền lý tính mà chúng ta đưa ra nhờ vào việc chúng ta là loại sinh vật như thế nào.
i) Một trong những vấn đề với nhận thức luận tự nhiên hóa của Quine là địa vị của logic. Nếu logic có thể rút gọn thành tâm lý học con người, thành cách con người suy nghĩ, thì logic là mô tả chứ không phải chuẩn mực. Điều gì khiến bất cứ điều gì trở nên phi logic? Điều gì khiến suy luận của bạn là ngụy biện thay vì của tôi nếu không có tiêu chuẩn so sánh liên chủ thể, nếu không có gì vượt trên cách con người suy luận? Theo quan điểm đó, logic chỉ là một khái quát hóa quy nạp của tâm lý học con người. Điều gì khiến một mẫu này vượt trội hơn một mẫu khác? Thực ra, Quine đã phủ nhận tính tất yếu logic.
Theo chủ nghĩa duy ngã, tâm trí phi thể xác của tôi là điều duy nhất tồn tại. "Thế giới vật chất" là một ảo giác, một sự phóng chiếu tâm trí của ý thức tôi.
Nhưng điều đó có nghĩa là logic chỉ là sản phẩm của các trạng thái tâm trí ngẫu nhiên của tôi. Trong trường hợp đó, chúng ta có thể loại trừ khả năng của chủ nghĩa duy ngã vì nó vô hiệu hóa tính tất yếu logic. Theo quan điểm đó, bạn thậm chí không thể khẳng định hay phủ nhận chủ nghĩa duy ngã vì luật đồng nhất đòi hỏi tính tất yếu logic.
ii) Nếu thế giới vật chất, kinh nghiệm là một ảo tưởng, tại sao tôi lại tưởng tượng ra một thế giới vật chất kinh nghiệm? Hãy xét những giấc mơ. Giấc mơ mô phỏng một thế giới vật chất kinh nghiệm vì trạng thái mơ của chúng ta ký sinh trên trạng thái tỉnh của chúng ta. Nhưng nếu không có thế giới vật chất nào để trải nghiệm, tại sao đó lại là nội dung của trí tưởng tượng chúng ta?
iii) Nếu tôi là tâm trí duy nhất, một tâm trí phi thể xác, tại sao tôi không có ký ức về một quá khứ vô hạn? Chẳng phải tôi luôn tồn tại sao?
iv) Tôi có ngừng tồn tại khi tôi bất tỉnh không (ví dụ: một giấc ngủ không mộng mị)?
Như Ozy thừa nhận:
Về "những cảnh mộng duy ngã", không ai thực sự là một nhà duy ngã. Những kịch bản ác mộng này là những thí nghiệm tư tưởng phục vụ làm sáng tỏ một số khái niệm bằng cách trình bày các trường hợp lý tưởng hóa hoặc giới hạn. Chúng giúp chúng ta vẽ bản đồ cảnh quan của các khả năng. Chúng không được đưa ra như những quan điểm hợp lý để đón nhận.
Tuy nhiên dường như anh ta triển khai thí nghiệm tư tưởng đó để bảo đảm cho chủ nghĩa khả ngộ toàn cầu. Nhưng tôi nghĩ chúng ta CÓ THỂ loại trừ chủ nghĩa duy ngã (xem ở trên).
Bạn cũng viện đến tính bắc cầu của định nghĩa ở điểm 5, nhưng đáng chú ý là tính chất logic của tính bắc cầu là một nguyên lý cơ bản trong logic và không thể suy ra mà không giả định chính tính bắc cầu. Logic không thể được bảo vệ bằng logic mà không lập luận vòng tròn.
Đúng là logic không thể biện minh trực tiếp được. Tuy nhiên chính anh ta dựa vào logic để chế giễu khả năng của sự chắc chắn tuyệt đối về bất cứ điều gì. Vậy nên anh ta cứ khoét lỗ thủng dưới thuyền của mình.
Vậy nên, bài học rút ra ở đây không phải là chúng ta không thể tin tưởng trí nhớ và các năng lực nhận thức khác của mình hay rằng các niềm tin cơ bản chính đáng là "tùy tiện", "trực giác", hay "huyền bí". Thay vào đó, nó là ở tận cùng, tính lý trí là công cụ chúng ta dùng, là cái thang chúng ta leo, để đi đến các kết luận và biện minh cho chúng, nhưng tính lý trí được cấu thành, được tạo nên, từ những giả định được chia sẻ phổ quát mà không thể thiếu được và, thật không may, không thể dùng để tự biện minh cho chính chúng. Điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Tiến hóa bằng chọn lọc tự nhiên đã trang bị cho chúng ta loại tâm trí chúng ta cần để sinh tồn trong thế giới, nhưng nó không cố gắng biến chúng ta thành những thiên thần nhận thức có thể bảo đảm rằng các khuynh hướng giả định của chúng ta là đúng đắn. Mẹ Thiên Nhiên đã cho chúng ta thứ sẽ hoạt động. Bà không cung cấp cho chúng ta bất kỳ sự bảo đảm nào. Và đó là một lý do nữa tại sao cuộc tìm kiếm sự chắc chắn là một nhiệm vụ dại dột.
Hãy chú ý cách lập luận của anh ta chỉ tốt bằng tính đúng đắn của tiến hóa tự nhiên và tâm lý học tiến hóa. Anh ta tạm thời từ bỏ chủ nghĩa hoài nghi cực đoan của mình để khẳng định tiến hóa tự nhiên, nhưng sau đó dùng điều đó để phá hoại lý trí con người. Một lần nữa, anh ta khoét một lỗ thủng dưới đáy thuyền của mình.
Sự nghi ngờ (mượn một câu của Wittgenstein) đến sau sự chắc chắn (cảm giác tin chắc sâu sắc). Chúng ta tiền giả định rất nhiều — rất rất nhiều — trước khi chúng ta có thể tập hợp được một sự nghi ngờ về bất cứ điều gì. Điều này là vì chúng ta không bước vào thế giới như những tấm bảng trắng có khuynh hướng nghi ngờ và không nhận lấy niềm tin cho đến khi chúng ta có lý do và bằng chứng. Thay vào đó, chúng ta bước vào thế giới như những loài động vật có vú khác, đầy những khuynh hướng hành vi và niềm tin, tức là, những giả định tiền lý tính, đôi khi được các triết gia và nhà khoa học nhận thức mô tả là "niềm tin cơ bản chính đáng". Trong số những khuynh hướng đó có những khuynh hướng tin tưởng trí nhớ, giác quan, thực hành suy luận của chúng ta và bất cứ điều gì chúng ta được các cộng đồng nhận thức và ngôn ngữ của mình bảo khi chúng ta lớn lên.
Do đó, chúng ta không sinh ra là những nhà hoài nghi học cách tin. Chúng ta sinh ra là những kẻ cả tin học cách nghi ngờ. Sự nghi ngờ diễn ra trong phạm vi của các niềm tin cơ bản chính đáng tiền lý tính. Và vì vậy chỉ trong phạm vi của những gì chúng ta đã tin và coi là đương nhiên mà những nghi ngờ cụ thể mới có thể nảy sinh, được diễn đạt, và được khám phá với hy vọng xác nhận chúng hay xoa dịu chúng. Vậy nên, tôi có thể sai về bất kỳ niềm tin cụ thể nào trong tập hợp niềm tin của mình không? Có. Không có niềm tin cụ thể nào trong tập hợp niềm tin của tôi miễn nhiễm với khả năng sai lầm.
Để sai lầm đòi hỏi một tiêu chuẩn so sánh. Những niềm tin sai không thể là tiêu chí cho những niềm tin sai khác. Vậy nên hoặc một số niềm tin của con người miễn nhiễm với khả năng sai lầm hoặc mọi niềm tin của Đức Chúa Trời đều miễn nhiễm với khả năng sai lầm, đó là điều khiến sự tương phản giữa chân lý và sai lầm trở nên mạch lạc ngay từ đầu.
Phản đối của bạn là một phản đối rất trực giác, nhưng đây là lý do tại sao nó ăn gian câu hỏi. Khi bạn bắt đầu với các tiên đề và sau đó tiến hành đánh giá tính khả thi của các tiên đề đó bằng một sự đánh giá về tính đáng mong muốn hay không đáng mong muốn của các kết quả phát sinh từ hành động của bạn, sự đánh giá của bạn về tính đáng mong muốn hay không đáng mong muốn của các kết quả sẽ dựa trên một loạt các niềm tin cơ bản chính đáng. Chính khả năng của bạn nhận ra một kết quả là đáng mong muốn hay không đáng mong muốn đòi hỏi bạn phải giả định, trong chính hành động đánh giá những gì đang xảy ra xung quanh bạn, rằng:
1) có một thế giới xung quanh bạn trong đó mọi thứ đang thực sự xảy ra.
2) Bạn sẽ giả định rằng bạn tồn tại, như một tác nhân trong thế giới đó, và bạn sẽ chỉ có thể nhận thấy những hậu quả nào phát sinh từ các quyết định của mình trên giả định rằng
3) các năng lực tri giác của bạn đang hoạt động đúng đắn và theo dõi thực tại. Hơn nữa, khả năng của bạn đi đến bất kỳ kết luận nào dựa trên những kinh nghiệm tri giác này về những gì đã phát sinh từ các quyết định và hành động của bạn sẽ dựa trên
4) tính đáng tin cậy được cho là của trí nhớ bạn.
Hãy tự hỏi, làm sao bạn có thể tiến xa đến mức kiểm tra một giả thuyết hay tính xác thực của một tiên đề nếu bạn thậm chí không thể tin tưởng rằng mình đang nhớ mình đang kiểm tra tiên đề nào hay mình đã bắt đầu với tiên đề nào khi bạn đưa ra quyết định của mình. Hơn nữa, nếu bạn không tin tưởng vào
5) các thực hành suy luận của mình như quy nạp và diễn dịch,
bạn sẽ không có lý do gì để tin tưởng các kết luận của chính mình.
Chủ nghĩa thực dụng là một điều tuyệt vời và không thể thiếu, cũng như việc kiểm tra giả thuyết các tiên đề, nhưng nó chỉ khả thi trong phạm vi của giả định rằng một số sự kiện nhất định đã có sẵn và một số năng lực nhất định chúng ta có là đáng tin cậy. Không giả định những điều đó trước, chúng ta không thể đánh giá hiệu quả của bất kỳ tiên đề nào. Vậy nên, đúng, người ta có thể bắt đầu đặt ra các tiên đề và chúng ta có thể đánh giá chúng, nhưng sự đánh giá tính khả thi của các tiên đề đó tiền giả định một loạt niềm tin về chúng ta, thế giới, và tính đáng tin cậy của các năng lực nhận thức của chúng ta. Tóm lại, suy luận tiên đề và sự đánh giá dựa trên các niềm tin cơ bản chính đáng.
i) Đó có thể là một phản đối chính đáng chống lại chủ nghĩa Kinh Thánh quê mùa của John Robbins và đám tay sai của ông.
ii) Tuy nhiên, thực tế rằng một số giả định nhất định là không thể tránh khỏi trong suy luận của con người không phải là một lập luận cho chủ nghĩa hoài nghi. Thay vào đó, đó là một bệ phóng cho suy luận siêu nghiệm:
Các lập luận siêu nghiệm là những lập luận một phần phi kinh nghiệm, thường chống hoài nghi, tập trung vào các điều kiện hỗ trợ cần thiết hoặc của kinh nghiệm mạch lạc hoặc của việc sở hữu hay sử dụng một loại tri thức hay khả năng nhận thức nào đó, trong đó đối thủ không ở vị thế để nghi vấn thực tế của kinh nghiệm, tri thức, hay khả năng nhận thức này, và trong đó các điều kiện tiên quyết được tiết lộ bao gồm điều mà đối thủ nghi vấn. Những lập luận như vậy lấy làm tiền đề một sự kiện hiển nhiên nào đó về đời sống tâm trí của chúng ta — như một khía cạnh nào đó của tri thức, kinh nghiệm, niềm tin, hay khả năng nhận thức của chúng ta — và thêm vào một tuyên bố rằng một tình trạng sự việc khác là điều kiện cần thiết của tình trạng thứ nhất. Các lập luận siêu nghiệm thường được triển khai nhất chống lại một lập trường phủ nhận tính có thể biết được của một mệnh đề ngoài tâm trí nào đó, như sự tồn tại của các tâm trí khác hay một thế giới vật chất. Do đó những lập luận này đặc trưng tập trung vào một tuyên bố rằng, đối với một mệnh đề ngoài tâm trí P nào đó, chân lý không thể tranh cãi của một mệnh đề tổng quát Q nào đó về đời sống tâm trí của chúng ta đòi hỏi P.
https://www.iep.utm.edu/trans-ar/
Những chân lý tốt lành và những điều thiện chân thật
Có một câu sáo rỗng thường được các nhà biện hộ Cơ Đốc thốt ra: hãy theo đuổi bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn tới.
Đến một mức độ nào đó đó là lời khuyên khôn ngoan mặc dù nó có thể mắc phải chủ nghĩa thực chứng ngây thơ.
Vấn đề là, các triết gia và nhà biện hộ Cơ Đốc thường thảo luận về cái đúng tách biệt khỏi cái thiện. Họ lập luận rằng chúng ta nên tin Cơ Đốc giáo vì nó đúng, và họ thảo luận về cách Đức Chúa Trời là tấm gương của điều thiện và nguồn của các điều thiện hữu hạn. Nhưng điều này có xu hướng bị chia tách thành từng ngăn.
Tuy nhiên, nếu cái đúng và cái thiện không hội tụ, thì tại sao ai nên quan tâm đến chân lý? Nếu chân lý không tốt lành, tại sao chúng ta nên theo đuổi nó bất chấp mọi giá? Bạn có thể theo đuổi chân lý, nhưng một khi sự theo đuổi của bạn thuyết phục bạn rằng nó không dẫn bạn đến điều thiện, thì còn ý nghĩa gì? Nếu cuộc sống là một bi kịch vũ trụ nơi không có kết thúc có hậu cho bất kỳ ai, tại sao tôi nên theo nó xuống vực thẳm? Ngay cả khi tôi không thể tránh nó, đó khó phải là một mục tiêu cao quý.
Đừng hiểu lầm tôi: chân lý có thể xấu theo nghĩa rằng, chẳng hạn, ung thư tự nó là xấu (mặc dù nó có thể là nguồn của điều thiện). Ý tôi là xấu theo nghĩa tối hậu, không thể cứu chuộc của chủ nghĩa hư vô vũ trụ. Không có lý do gì bất kỳ ai nên cam kết với điều đó.
Tôi không gợi ý rằng chân lý là thứ có thể bỏ được. Có những người đi nhà thờ không nghĩ Cơ Đốc giáo là đúng. Họ nghĩ nó là một huyền thoại, nhưng là một huyền thoại tốt. Nó cho cuộc sống của họ cấu trúc và phương hướng. Họ không có gì tốt hơn để thay thế nó, vì vậy họ tiếp tục hát các thánh ca truyền thống và đọc một phụng vụ truyền thống.
Một mặt có những nhà vô thần tách cái đúng khỏi cái thiện, theo đuổi chân lý vì chân lý, ngay cả khi điều đó đi chệch khỏi điều thiện. Ngay cả khi không có điều thiện nào để tìm thấy.
Mặt khác, có những người đi nhà thờ tách cái thiện khỏi cái đúng, theo đuổi điều thiện vì điều thiện, ngay cả khi điều đó đi chệch khỏi chân lý. Ngay cả khi không có chân lý nào để tìm thấy.
Chúng ta cần chống lại cả hai thái cực đó. Cái đúng và cái thiện phải trùng khớp để một trong hai có giá trị tối hậu. Nếu điều thiện không đúng, thì điều thiện là ảo tưởng. Nếu cái đúng không thiện, thì nó không có quyền đòi hỏi gì nơi chúng ta.
Mô phỏng vũ trụ
Người ta hỏi tôi một câu hỏi tiếp theo về bài đăng này:
http://triablogue.blogspot.com/2018/08/cosmic-programmers.html
Bạn sẽ nói gì nếu một nhà vô thần nói, vì mục đích lập luận, rằng anh ta chấp nhận rằng lập luận siêu nghiệm là hợp lệ và lý trí và logic quả thực cần một nguồn siêu việt, nhưng rằng chúng ta sẽ không có cách nào biết được nguồn đó là Đức Chúa Trời Ba Ngôi hay Billy nhà lập trình viên ngoài hành tinh?
i) Để bắt đầu, quan niệm rằng chúng ta là những nhân vật ảo trong một mô phỏng máy tính tiền giả định khả năng của trí tuệ nhân tạo. Nhưng điều đó đang bị tranh cãi gay gắt. Theo vấn đề khó của ý thức, tâm trí không thể rút gọn thành một sắp xếp vật chất.
ii) Một người ngoài hành tinh không thể là nguồn của các đối tượng trừu tượng. Một người ngoài hành tinh không thể là nguồn của logic vì một người ngoài hành tinh là một hữu thể ngẫu nhiên, vì vậy hắn không thể làm nền cho tính tất yếu của logic. Nếu logic đơn giản là cách hắn suy nghĩ, thì logic thiếu tính chuẩn mực. Hắn là một thực thể luôn biến đổi.
iii) Một người ngoài hành tinh không thể là nguồn của các con số vì hắn có một tâm trí hữu hạn, bị giới hạn bởi thời gian trong khi các con số là những đối tượng hay tập hợp vô thời gian, vô hạn, siêu hạn.
iv) Một người ngoài hành tinh không thể là nguồn của các thế giới khả dĩ vì chính hắn thể hiện một thế giới khả dĩ.
v) Hắn có thể là nguồn của chân lý không? Nếu không có tâm trí nào, sẽ không có niềm tin đúng đắn nào. Là một hữu thể ngẫu nhiên, sự không tồn tại của hắn là khả dĩ. Nếu chân lý có một nguồn ngẫu nhiên, thì sự không tồn tại của chân lý là khả dĩ. Nhưng có đúng là sự không tồn tại của chân lý là khả dĩ không?
Ăn và bài tiết
Nhiều nhà vô thần rất đạo đức giả. Họ trích dẫn các đoạn trong Cựu Ước mà họ thấy là xúc phạm về mặt đạo đức. Họ lên giọng phẫn nộ trước chương trình nghị sự chính trị của phe tôn giáo cánh hữu.
Họ tha thiết tin vào nhân quyền, và họ cảm thấy rằng Kinh Thánh và đạo đức Cơ Đốc xâm phạm nhân quyền. Nhưng tất cả những điều này đến từ đâu?
Trước khi chúng ta có thể hỏi một con người có quyền gì (nếu có), chúng ta cần hỏi một con người là gì. Từ một quan điểm tự nhiên nghiêm ngặt, một đơn vị sinh học con người rốt cuộc là gì?
Từ một góc nhìn tiến hóa, sự sống con người nảy sinh từ các phản ứng hóa học vô cơ. Thực ra, cơ thể chúng ta vẫn có thể rút gọn thành các hợp chất vô cơ.
Rồi có cái nhìn toàn cảnh về các sinh vật con người. Vị trí của chúng ta trong hệ sinh thái. Vai trò hệ sinh thái của chúng ta là chuyển hóa carbohydrate, lipid, và protein. Về cơ bản, chúng ta là những hệ tiêu hóa được tôn vinh. Từ quan điểm hệ sinh thái, phần quan trọng nhất của một đơn vị con người là đường tiêu hóa. Nạp vào và thải ra. Ăn vào và bài tiết. Một đầu vào và đầu kia ra. Nhờ đó chúng ta giúp duy trì sự cân bằng của tự nhiên bằng cách phân hủy và oxy hóa các phân tử lớn. Đó là một mắt xích cần thiết trong sinh thái hệ sinh thái.
Tất nhiên, một hệ tiêu hóa không thể tồn tại biệt lập. Nó chỉ có thể hoạt động trong một cơ thể sống. Tay chân, tim, phổi, não của chúng ta, v.v., là những trợ thủ cho hệ tiêu hóa. Chúng giữ cho nó sống và hoạt động. Chúng giúp chúng ta thu thập nguyên liệu thô.
Các đơn vị con người già đi. Vì vậy chúng ta sinh sản các đơn vị thay thế. Sự sinh tồn của hệ sinh thái không phụ thuộc vào sự sinh tồn của bất kỳ đơn vị con người riêng lẻ nào. Hệ sinh thái có sự dư thừa lớn. Các đơn vị con người rất dễ thay thế và có thể vứt bỏ.
Giá trị của chúng ta không khác về bản chất so với giá trị của một con giun đất, loài cũng đóng góp cho hệ sinh thái bằng cách chuyển đổi chất hữu cơ chết thành mùn. Hay cây cối, loài thải ra oxy và lọc carbon dioxide.
Chúng ta quan trọng trong mối quan hệ với hệ sinh thái. Tất nhiên, từ một góc nhìn tự nhiên, hệ sinh thái không có giá trị nội tại. Nó đơn giản là hiện hữu. Kết quả của những điều kiện ban đầu may rủi. Khi mặt trời của chúng ta cháy hết, sinh quyển sẽ chết.
Từ một quan điểm tự nhiên, con người là những hệ xử lý — như những nhà máy xử lý nước thải.
Những lời sáo rỗng thế tục về cái chết
Có một nghĩa mà trong đó các Cơ Đốc nhân nên coi trọng chủ nghĩa vô thần, không phải vì nó đúng, mà vì nó cung cấp một điểm tương phản đầy bài học với Cơ Đốc giáo. Thường chúng ta không thể thực sự trân trọng điều gì đó trừ khi và cho đến khi chúng ta mất nó hay xét đến những lựa chọn thay thế thảm khốc. Cuộc sống sẽ như thế nào nếu không có nó? Quá nhiều Cơ Đốc nhân không suy nghĩ sâu sắc về các lựa chọn thay thế, và vì vậy họ không trân trọng giá trị vượt trội của Phúc Âm.
Ngoài ra, nhiều người nghĩ về chủ nghĩa vô thần sai cách. Họ hành động như thể mọi câu hỏi đều có hai mặt, và đây chỉ là một vấn đề hai mặt khác. Nhưng tiền cược cao hơn nhiều trong một số vấn đề.
Các nhà vô thần có những quan điểm khác nhau về cái chết. Nghĩ ngay ra, đây là một số:
1. Khoe khoang
Một số nhà vô thần (ví dụ: Antony Flew) cố công biến sự cần thiết thành đức hạnh. Họ hành động như thể tính phải chết là một điều tốt. Theo tư thế đó, thực tế rằng đời này là tất cả những gì có là điều khiến nó quý giá. Bạn không có cơ hội thứ hai, vì vậy tốt hơn bạn nên tận dụng cơ hội một lần này.
Tôi không biết có bao nhiêu nhà vô thần thực sự tin điều đó, hay đây chỉ là một cách để đỡ đòn Cơ Đốc giáo. Phòng thủ tốt nhất là tấn công tốt. Thay vì thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo sẽ tốt hơn nếu nó đúng, nhưng tiếc là nó không đúng, bạn giả vờ rằng sự hư vô tốt hơn thiên đàng.
2. Giả vờ thờ ơ
Một số nhà vô thần như Epicurus và Lucretius cho rằng sự hư vô là vấn đề thờ ơ. Một khi bạn chết, bạn không còn ý thức về việc không còn sống là như thế nào nữa.
Ngoài ra, sự không tồn tại trước khi sinh và sau khi chết được cho là đối xứng. Tình cảm này được ghi lại bởi câu nói dí dỏm được cho là của Mark Twain:
Tôi không sợ chết. Tôi đã chết hàng tỷ tỷ năm trước khi tôi được sinh ra, và không hề chịu chút bất tiện nào.
Công bằng mà nói, Epicurus và Lucretius sống trước Cơ Đốc giáo, vì vậy quân bài họ được chia không có gì nhiều để làm việc.
3. Giữ vẻ điềm tĩnh
Một số nhà vô thần (ví dụ: Carl Sagan) thừa nhận rằng tính phải chết là xấu. Bất tử sẽ tốt hơn sự hư vô. Tuy nhiên, họ cố biến sự nhượng bộ đó thành đức hạnh bằng cách tự vỗ lưng mình vì chủ nghĩa anh hùng đạo đức của họ trong việc dũng cảm đối mặt với những sự thật lạnh lùng cứng rắn thay vì rút lui vào những ảo tưởng an ủi của tôn giáo có tổ chức.
4. Số ít may mắn
Đây là một biến thể của (3):
Chúng ta sẽ chết, và điều đó khiến chúng ta trở thành những kẻ may mắn. Hầu hết mọi người sẽ không bao giờ chết vì họ sẽ không bao giờ được sinh ra. Chúng ta số ít đặc quyền, những người đã thắng xổ số được sinh ra bất chấp mọi tỷ lệ, sao chúng ta dám than vãn về sự trở về không thể tránh khỏi với trạng thái trước đó mà đại đa số chưa bao giờ rời khỏi? (Richard Dawkins).
Tất cả những điều đó rất mang tính hùng biện. Một bài nói khích lệ tinh thần cho những kẻ vô thần.
5. Đời là khốn nạn, rồi bạn chết
Có những nhà hư vô (ví dụ: David Benatar) nghĩ rằng cuộc sống tệ hại và cái chết tệ hại. Bạn tốt hơn nên không tồn tại ngay từ đầu, nhưng nếu bạn bất hạnh tồn tại, giờ bạn có thứ để mất khi chết. Cuộc sống thối nát nhưng cái chết còn tệ hơn. Cái chết là một kết thúc thối nát cho một sự tồn tại thối nát.
6. Vung nắm đấm
Thái độ này được thể hiện điển hình bởi bài thơ nổi tiếng của Dylan Thomas:
Đừng nhẹ nhàng bước vào đêm tối dịu dàng kia,
Tuổi già nên cháy bùng và gào thét lúc cuối ngày;
Hãy phẫn nộ, phẫn nộ chống lại sự tắt lịm của ánh sáng.
Tình cảm này có thể hiểu được, nhưng đồng thời có một sự trống rỗng bất lực trong sự thách thức giả tạo.
7. Lừa dối cái chết
Một số người theo chủ nghĩa siêu nhân (ví dụ: Ray Kurzweil) hy vọng lẩn tránh cái chết bằng cách số hóa và tải ý thức lên máy tính.
8. Bất tử sẽ là một sự buồn chán vô tận
Ví dụ kinh điển: Bernard Williams, "Vụ Makropolus: Suy ngẫm về sự nhàm chán của bất tử".
9. Phật giáo
Theo Phật giáo, cuộc sống không thể tránh khỏi là bi thảm. Và khi bạn chết, điều đó xóa sạch cuộc đời trước của bạn. Bạn phải bắt đầu lại từ đầu. Vì vậy bạn bị nguyền rủa phải liên tục nói lời tạm biệt với mọi thứ và mọi người, hết lần này đến lần khác. Hơi giống Ellen Ripley (loạt phim Alien) người kết bạn mới, bị đưa vào trạng thái ngủ đông, ra khỏi trạng thái ngủ đông. Tất cả bạn bè của cô đều đã chết. Phải bắt đầu lại từ đầu.
Ý định của tôi không phải là đánh giá từng quan điểm. Thực tế rằng các nhà vô thần mâu thuẫn về cái chết đến vậy, thực tế rằng họ đưa ra quá nhiều lời sáo rỗng mâu thuẫn nhau, tự nó đã vô tình tiết lộ.
Khoa học, đức tin, và Đức Chúa Trời
Một số nhận xét về một cuộc đối thoại gần đây giữa John Lennox và Michael Ruse:
https://www.youtube.com/watch?v=yrnXdzQRISM
1. Cả Lennox và Ruse đều ở tuổi 70. Lennox có điều để mong đợi khi ông chết — Ruse không có gì để mong đợi.
2. Ruse minh họa tính không hợp lý của biện hộ ý chí tự do, và phản hồi của Lennox là sáo rỗng về mặt triết học. Nói chung, mặc dù, lý tưởng tôn giáo của Ruse dường như bị điều kiện hóa nặng nề bởi sự nuôi dạy và giáo dục theo Quaker của ông. Mặc dù ông là một nhà vô thần (bất khả tri, tự nhiên), mô hình Quaker vẫn là khung tham chiếu của ông.
Cuộc đối thoại thú vị nhưng gây thất vọng vì họ không có thời gian để phát triển các ý tưởng của mình. Có lúc Lennox ra hiệu về sự phân biệt giữa các loại khoa học khác nhau, nhưng điều đó đã bị bỏ qua. Để phát triển sự so sánh của ông, một khoa học như hóa học dựa trên bằng chứng đầy đủ và trực tiếp hơn vật lý, vốn đòi hỏi nhiều chất độn lý thuyết hơn.
Tôi không rõ liệu Ruse có một lập trường nhất quán không. Tuy nhiên, lập trường của ông có thể tinh vi hơn Lennox. Có lúc, Lennox nghe như một nhà thực chứng.
3. Điều này quay lại một cuộc tranh luận cổ xưa và trường tồn về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí. Đây là một cách nhìn nhận. Sự kiện và bằng chứng chỉ đưa chúng ta đi xa đến một mức độ. Bằng chứng không giải thích mọi thứ. Bằng chứng để lại nhiều câu hỏi quan trọng chưa được trả lời. Đôi khi bằng chứng khiến chúng ta bối rối.
Vì vậy chúng ta cần thứ gì đó để lấp đầy bằng chứng. Thứ gì đó vượt trên bằng chứng thô. Đối với nhiều Cơ Đốc nhân, đó là đức tin. Đối với những Cơ Đốc nhân trí thức hơn, đó là lý trí. Triết học Cơ Đốc và thần học triết học có thể giúp lấp đầy khoảng trống khi bằng chứng cạn kiệt. Lấy các biện thần luận làm ví dụ. Lưu ý, đức tin không bao giờ có thể bị loại bỏ.
Tương tự, có bằng chứng cho Kinh Thánh. Và sự mặc khải của Kinh Thánh cung cấp các giải thích nơi bằng chứng thô còn thiếu. Bằng chứng có thể củng cố một tuyên bố về chân lý, nhưng một tuyên bố về chân lý khác biệt với bằng chứng củng cố. Sự mặc khải trả lời một số câu hỏi mà bằng chứng để lại chưa được trả lời. Vì vậy sự mặc khải giúp lấp đầy bằng chứng. Sự mặc khải diễn giải bằng chứng hiện có và mở rộng tầm với của bằng chứng hiện có.
Về mặt đó, mối quan hệ giữa đức tin và lý trí giống vật lý lý thuyết hơn là hóa học. Có một thành phần bằng chứng cần thiết, nhưng nó đòi hỏi diễn giải triết học và thần học để lấp đầy những gì còn thiếu từ bằng chứng thô.
4. Tôi trân trọng phản hồi can đảm của Lennox trước các giáo sư. Ông từ chối lùi bước, mặc dù khi là sinh viên đại học và một học giả đầy khát vọng, ông khá dễ bị tổn thương trước việc bị giới học thuật thế tục và giới khoa học thế tục đưa vào danh sách đen.
5. Nói vậy, nhiều Cơ Đốc nhân và nhà vô thần đều mắc phải một chủ nghĩa lý tưởng thiển cận, bong bóng về "chân lý", như thể chân lý có giá trị tuyệt đối bất kể điều gì khác. Nhưng chân lý không phải là một đức tính trong một vũ trụ vô thần. Chân lý không phải là thứ để sống vì trong một vũ trụ vô thần. Tốt hơn nên là một nhà khoái lạc nếu phải như vậy.
Chân lý là điều kiện cần nhưng không đủ cho một thế giới quan. Một thế giới quan thỏa đáng phải có chỗ cho điều thiện cũng như cái đúng. Chân lý vô giá trị trừ khi chân lý có thể chỉ chúng ta đến một điều thiện tối hậu nào đó.
Không có chân lý vì chân lý. Thay vào đó, có chân lý vì điều thiện và điều thiện vì chân lý. Các nhà biện hộ Cơ Đốc cần tránh một thế giới quan bị cắt xén nơi chân lý trần trụi, bị tước bỏ mọi thứ khác, là thứ để sống vì và chết vì.
Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa tự nhiên không chỉ là hai mặt của một lập luận. Sẽ là tự sát nếu từ bỏ Cơ Đốc giáo để theo chủ nghĩa vô thần dưới danh nghĩa "theo đuổi chân lý" — như thể chân lý có giá trị độc lập bất kể thế giới như thế nào. Chân lý là không đủ.
Hãy tưởng tượng một vũ trụ vô thần với một chủng tộc ngoài hành tinh độc ác thống trị. Tàn nhẫn, bạo dâm. Giả sử chúng yêu cầu bạn giết mẹ mình để chứng tỏ lòng trung thành bất diệt của bạn với các chúa tể ngoài hành tinh. Đó không phải là thứ để sống vì, ngay cả khi điều đó là đúng.
6. Có lẽ chúng ta cần thảo luận thêm về điều phân biệt bằng chứng riêng tư với bằng chứng công khai. Ví dụ:
i) Một số lần hiện ra của sự phục sinh là với những cá nhân đơn độc. Đó ban đầu là bằng chứng riêng tư.
ii) Chúng ta có thể so sánh (i) với những lần hiện ra của sự phục sinh với các nhóm người. Có lẽ, điều đó sẽ được phân loại là bằng chứng công khai.
iii) Tuy nhiên, có một nghĩa mà trong đó bằng chứng riêng tư tập thể có thể được phân loại lại thành bằng chứng công khai. Tức là, sự chứng thực đa nguồn có thể là thứ được một số người chứng kiến cùng một lúc hoặc nó có thể là thứ được các quan sát viên đơn độc chứng kiến. Tuy nhiên, nếu bạn có nhiều báo cáo về cùng một điều bởi các quan sát viên biệt lập, hiệu quả là sự củng cố lẫn nhau.
Đức Chúa Trời khó nắm bắt
Một lập luận gần đây hơn cho chủ nghĩa vô thần, vấn đề Đức Chúa Trời ẩn mình, cho rằng nếu Đức Chúa Trời tồn tại, Ngài sẽ làm cho sự tồn tại của Ngài hiển nhiên hơn. Hãy xét vấn đề lời cầu nguyện không được đáp. Tương tự, tại sao Đức Chúa Trời không thực hiện nhiều phép lạ hơn?
i) Như tôi gần đây đã lưu ý, có những sự đánh đổi giữa sự can thiệp của Đức Chúa Trời và sự ổn định:
http://triablogue.blogspot.com/2018/09/when-tomorrow-never-comes.html
Đức Chúa Trời can thiệp đủ thường xuyên để nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không đơn độc, nhưng không thường xuyên đến mức xóa bỏ bất kỳ sự liên tục nào giữa quá khứ và tương lai. Ngài can thiệp đủ thường xuyên để cho chúng ta thấy rằng vũ trụ không phải là một quả cầu tuyết. Có một thực tại lớn hơn vượt ngoài vũ trụ vật chất. Có hy vọng vượt ngoài nấm mồ. Nhưng Ngài không xóa bỏ tương lai bằng cách liên tục đặt lại dòng thời gian để đáp lại lời cầu nguyện.
ii) Gióp và Giô-sép là những ví dụ điển hình nơi Đức Chúa Trời không bao giờ hiện diện hơn khi Ngài dường như vắng mặt nhất. Giô-sép có hai giấc mơ tiên tri, nhưng sau đó cuộc đời ông trở nên hỗn loạn. Từ quan điểm của Giô-sép, Đức Chúa Trời dường như vắng mặt khi Giô-sép chịu hết bất hạnh này đến bất hạnh khác. Tương tự, ở điểm thấp nhất của cuộc đời, Đức Chúa Trời dường như bỏ rơi Gióp. Giữa cơn thử thách, Đức Chúa Trời im lặng. Trong giờ phút nửa đêm, Đức Chúa Trời ở đâu? Tất nhiên, độc giả biết các câu chuyện kết thúc ra sao. Đức Chúa Trời đã làm việc đằng sau hậu trường suốt thời gian.
Tất nhiên, những người không tin không nghĩ đây là những câu chuyện có thật, nhưng điều đó không thiết yếu cho lập luận vì phản đối là về tính nhất quán của một số ý tưởng nhất định. Ý tưởng về Đức Chúa Trời có nhất quán với sự ẩn mình của Đức Chúa Trời không?
Chủ nghĩa hiện thực Platon giải cứu
Chủ nghĩa Platon là quan điểm rằng tồn tại các đối tượng trừu tượng (tức là, phi không gian, phi thời gian) (xem mục về các đối tượng trừu tượng). Vì các đối tượng trừu tượng hoàn toàn phi không-thời gian, nên chúng cũng hoàn toàn phi vật chất (chúng không tồn tại trong thế giới vật chất và không được làm từ vật chất vật lý) và phi tâm trí (chúng không phải là tâm trí hay ý tưởng trong tâm trí; chúng không phải là những linh hồn phi thể xác, hay các Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì khác theo những đường hướng này). Ngoài ra, chúng bất biến và hoàn toàn trơ về mặt nhân quả — tức là, chúng không thể tham gia vào các mối quan hệ nhân-quả với các đối tượng khác.[1]
https://plato.stanford.edu/entries/platonism/#1
Một phản đối phổ biến đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời là tuyên bố rằng viện đến Đức Chúa Trời thiếu sức mạnh giải thích vì bạn đang viện đến điều không thể giải thích được để giải thích điều bạn không hiểu. Đức Chúa Trời thậm chí còn mờ mịt hơn bất cứ điều gì bạn đang cố gắng giải thích.
Không rõ việc nói Đức Chúa Trời là không thể giải thích được có nghĩa là gì. Họ có ý rằng khái niệm về Đức Chúa Trời là không nhất quán không? Họ có ý rằng ý định của Đức Chúa Trời là không thể thấu hiểu không? Họ có ý rằng mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thời gian và không gian là huyền bí không?
Có những câu trả lời, tùy thuộc vào cáo buộc cụ thể. Nhưng hiện tại tôi muốn tập trung vào một điểm khác.
Chủ nghĩa vật chất là lập trường mặc định của những người theo chủ nghĩa tự nhiên. Tuy nhiên, một số nhà vô thần thừa nhận rằng chủ nghĩa vật chất thiếu sức mạnh giải thích đầy đủ, vì vậy họ quay lại chủ nghĩa hiện thực Platon hay giữ nó dự phòng. Họ dùng nó như một động thái chặn đứng chống lại thần học Cơ Đốc.
Nhưng đây là sự trớ trêu: chủ nghĩa hiện thực Platon thậm chí còn không thể giải thích được hơn điều mà nó được huy động để giải thích. Một mặt chúng ta có một sự nắm bắt khá rõ về việc một thứ là một thực thể vật chất có nghĩa là gì. Đúng là vật lý học chưa đi đến tận cùng của điều cuối cùng cấu thành vật chất, nhưng cho đến rào cản đó chúng ta có một ý tưởng khoa học khá chính xác về vật chất và năng lượng là gì — cũng như có một kinh nghiệm hiện tượng học khắp nơi về vật chất và năng lượng.
Mặt khác, chúng ta có một sự nắm bắt còn vững chắc hơn về các thực thể tâm trí là gì. Chúng ta có sự tiếp cận không qua trung gian với tâm trí của chính mình. Chúng ta biết tâm trí mình hơn bất cứ điều gì khác. Chúng ta có kinh nghiệm trực tiếp về tư tưởng là gì. Đồ đạc của ý thức. Đó là hai phạm trù cơ bản của kinh nghiệm và sự hiểu biết của con người.
Nhưng chúng ta không có sự nắm bắt, không có kinh nghiệm, về việc một thứ không phải tâm trí cũng không phải vật chất thì như thế nào. Không có khung tham chiếu nào. Chúng ta có thể đặt cho nó một cái nhãn, nhưng nó không khớp với bất cứ điều gì trong kinh nghiệm hay sự hiểu biết của con người. Nó chỉ là một giả định mờ mịt.
Sự không thể thấu hiểu chiến lược
Có một họ các phản đối đối với Đức Chúa Trời như một nguyên lý giải thích. Có phản đối của Elliott Sober rằng bạn không thể rút ra một suy luận thiết kế trừ khi bạn biết ý định của nhà thiết kế. Có một phản đối liên quan đối với thần học hoài nghi như một con dao hai lưỡi: nó làm nhẹ vấn đề sự dữ với cái giá là khiến Đức Chúa Trời nói chung không thể thấu hiểu và các trực giác tương ứng của chúng ta nói chung không đáng tin cậy.
Nhưng hãy lấy một sự so sánh. Trong các trò chơi như cờ vua, poker, và bóng đá — cũng như các mưu kế trong chiến tranh — ý định của tác nhân thường không thể thấu hiểu đối với người ngoài. Tại sao người chơi cờ lại đi nước này thay vì nước kia?
Tuy nhiên, sẽ là sai lầm nếu kết luận rằng chỉ vì chúng ta có thể không tìm ra tác nhân đang làm gì, do đó các hành động của tác nhân là ngẫu nhiên. Rằng không có lý do cho những gì hắn đã làm.
Thực ra, chúng ta có thể nêu một điểm sắc bén hơn về điều đó. Trong các ví dụ kể trên, tác nhân sẽ cố tình che giấu ý định của mình. Hắn không muốn đối thủ của mình biết hắn đang làm gì. Hắn cố đánh lạc hướng hắn.
Ý định của hắn không chỉ mờ mịt, mà chúng mờ mịt có chủ ý. Sự không thể thấu hiểu chiến lược.
Vì vậy ngay cả khi ý định của một tác nhân gây bối rối, điều đó không có nghĩa chúng ta nên bất khả tri về việc hắn có ý định. Điều đó không có nghĩa kết quả tương đương với sự ngẫu nhiên. Thực ra, trong các trường hợp như lừa dối quân sự, chúng ta nên suy luận thiết kế ĐẶC BIỆT khi hành vi của tác nhân gây bối rối. Không chỉ đơn thuần là ý định của tác nhân tình cờ mờ mịt; thay vào đó, chúng mờ mịt một cách có chủ ý.
Đức Chúa Trời có phải là một giả định không?
Oppy được cho là nhà vô thần triết học thông minh nhất trong thế hệ của ông, vì vậy ông là một đối thủ hữu ích:
Các đức tính lý thuyết:
Tính đơn giản: Nếu mọi thứ khác đều bằng nhau, chúng ta nên ưu tiên lý thuyết giả định ít thực thể nguyên thủy hơn (và ít phức tạp hơn).
Rõ ràng là Chủ nghĩa Tự nhiên đơn giản hơn Thần học: nó giả định ít loại thực thể hơn... Theo Thần học, có hai loại thực thể — tự nhiên và siêu nhiên — trong khi theo Chủ nghĩa Tự nhiên chỉ có một loại. Graham Oppy, Lập Luận Hay Nhất Chống Lại Đức Chúa Trời (Palgrave 2013), 7,19.
Một số vấn đề với lập luận đó:
i) Tôi không chắc ông muốn nói gì bởi "thực thể nguyên thủy", nhưng tôi cho rằng ông muốn nói điều mà những thứ khác suy ra từ, điều không suy ra từ những thứ khác. Nếu vậy, thì thần học Cơ Đốc chỉ có một thực thể nguyên thủy: Đức Chúa Trời. Nhưng trong trường hợp đó, thần học Cơ Đốc đáp ứng điều kiện của tính đơn giản. Bạn không thể đơn giản hơn chỉ một thực thể nguyên thủy.
ii) Điều gì khiến các thực thể nguyên thủy ít phức tạp hơn trở thành một đức tính lý thuyết? Một cây vĩ cầm đơn giản hơn một người làm vĩ cầm. Một món đồ chơi đơn giản hơn một người làm đồ chơi.
Có lẽ Oppy đang vận hành với quan niệm rằng những thứ phức tạp được cấu thành từ các bộ phận. Rằng sự phức tạp có thể rút gọn thành những thành phần đơn giản hơn và cuối cùng là đơn giản. Một sinh quyển hành tinh phức tạp hơn các giai đoạn đầu của vũ trụ. Một cơ thể được cấu thành từ các bộ phận, được cấu thành từ các phân tử, được cấu thành từ các nguyên tử, được cấu thành từ các hạt cơ bản. Đó là một mô hình từ dưới lên của thực tại. Thực tại được xây dựng từ những khối xây dựng nhỏ nhất hay đơn giản nhất.
Nhưng còn các mô hình sáng tạo từ trên xuống thì sao? Tâm trí của Da Vinci phức tạp hơn các bức tranh của ông. Tâm trí của Bach phức tạp hơn âm nhạc của ông. Tâm trí của Dante phức tạp hơn tiểu thuyết của ông. Theo quan điểm đó, các tạo tác là những thể hiện đơn giản hơn của tâm trí. Những trường hợp của điều gì đó phức tạp hơn.
Hay lấy một đối tượng trừu tượng như tập Mandelbrot. Phức tạp vô hạn, mặc dù nó có thể được biểu diễn trong các trường hợp hữu hạn.
iii) Tôi không biết cụ thể ông đang nghĩ đến điều gì bởi các thực thể siêu nhiên. Những ứng cử viên hợp lý bao gồm Đức Chúa Trời, các thiên sứ, ma quỷ, và ma. Nếu vậy, phương pháp luận của ông là lập dị. Cách chúng ta thường xác lập một thứ tồn tại không phải là bằng việc nó có thỏa mãn một đức tính lý thuyết như tính đơn giản hay không, mà là bằng việc có bằng chứng trực tiếp, bằng chứng gián tiếp, hay bằng chứng phản bác nào không.
iv) Liên quan đến (iii), các thực thể siêu nhiên không nhất thiết hay thậm chí nói chung là những giả định. Mặc dù đôi khi chúng có thể được viện đến vì giá trị giải thích của chúng, trong nhiều trường hợp, người ta nói rằng các thực thể siêu nhiên tồn tại vì họ tuyên bố trải nghiệm các thực thể siêu nhiên. Không phải một giả định mà là một cuộc chạm trán trực tiếp. Không phải một sự đặt ra mà là một sự quan sát. Giờ đây, Oppy có thể tranh cãi về tính đáng tin cậy của những báo cáo như vậy, nhưng đó là một phạm trù khác với một giả định lý thuyết. Thực tại là thứ chúng ta nói chung khám phá chứ không phải trực giác.
ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐIỀU THIỆN
Gần đây tôi đã xem một cuộc tranh luận giữa Peter Singer và Andy Bannister.
https://www.youtube.com/watch?v=JiM8ul3oRxE
Một vài nhận xét tổng quát:
1. Cuộc tranh luận có phần gây khó chịu, vì vấn đề nền tảng là sự khác biệt giữa chủ nghĩa vô thần và Cơ Đốc giáo. Sự khác biệt giữa đạo đức sinh học Cơ Đốc và đạo đức sinh học thế tục phụ thuộc vào sự phân chia nền tảng ấy. Theo một nghĩa nào đó, tranh luận trực tiếp về chủ nghĩa vô thần sẽ hữu ích hơn. Tuy nhiên, việc phơi bày sự khắc nghiệt lạnh lùng của đạo đức sinh học thế tục là điều hữu ích. Khi những hậu quả của chủ nghĩa vô thần bị đưa ra ánh sáng, đó là một lý do để đánh giá lại chính chủ nghĩa vô thần.
2. Singer có một số lá bài trong tay. Ông là người vô thần. Đời này là tất cả những gì bạn có. Đời sống không có mục đích tối hậu. Con người là loài khỉ có bộ não lớn. (Ông không nói điều đó trong cuộc tranh luận, nhưng đó là quan điểm Darwin của ông.) Bộ não sinh ra tâm trí. Dù trí khôn của con người vượt trội trí khôn của loài vật, trẻ sơ sinh của con người kém thông minh hơn tinh tinh trưởng thành.
Với những lá bài đã được chia, chỉ có một số cách giới hạn để ông chơi. Tôi đoán ông cho những lời phàn nàn về sự khắc nghiệt trong quan điểm của mình là trẻ con và không liên quan. Chẳng có ích gì khi phàn nàn về những hậu quả sắc bén của quan điểm ông nếu đó là thực tế của tình trạng. Nếu Đức Chúa Trời không tồn tại, thì những lựa chọn tốt nhất đã bị loại khỏi bàn. Việc đưa ra những phản đối lý tưởng hóa đối với quan điểm của ông phớt lờ những sự thật ảm đạm, cứng rắn của kiếp tồn tại phù du của chúng ta trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời. Như những tù nhân trong trại tập trung, hàng rào dây thép gai là một phần cố định của sự tồn tại của chúng ta, dù chúng ta có thích hay không.
3. Ở một mức độ nào đó, Singer đúng — nếu chủ nghĩa vô thần đúng. Nhưng ngay cả trên chính lập trường của ông, quan điểm của Singer là một sự thỏa hiệp tùy tiện giữa chủ nghĩa lý tưởng và chủ nghĩa hư vô. Đối với một người vô thần, việc trở thành một kẻ hư vô theo chủ nghĩa khoái lạc sẽ nhất quán hơn. Nếu không có Đức Chúa Trời, không có đời sau, thì mọi thứ rút gọn thành quyền lực trần trụi và tư lợi tàn nhẫn.
Singer chưa bao giờ đưa ra lời giải thích thỏa đáng cho tuyên bố của ông rằng ông không phải là người theo thuyết tự nhiên khi nói đến đạo đức. Và hoạt động từ thiện của ông là một viên nang xyanua bọc đường, khiến triết lý độc hại ấy dễ nuốt và trôi xuống êm hơn.
Không thể không nhận thấy rằng Singer giờ đã là một ông già. Theo chính tiêu chuẩn của ông, ông đang hút cạn những nguồn lực y tế khan hiếm vốn có thể được dùng tốt hơn cho thế hệ trẻ, những người còn có bao nhiêu điều để sống.
4. Singer lặp lại cùng một sai lầm như Hitchens về sự chuộc tội. Mục đích của sự chuộc tội không phải là xóa bỏ sự dữ hay đau khổ, mà là làm cho Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi một cách công chính. Việc xóa bỏ sự dữ và đau khổ chờ đợi sự tái lâm.
5. Về nghịch lý Euthyphro, đó là một thách thức đối với thuyết mệnh lệnh thần linh. Dĩ nhiên, những người theo thuyết mệnh lệnh thần linh có những câu trả lời.
Tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân có thể tránh né phản đối đó bằng cách chuyển sang thuyết luật tự nhiên. Bổn phận của con người được đặt nền trên cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta. Cùng những quy tắc ấy không áp dụng cho sư tử, không phải vì các quy tắc là tùy tiện, mà vì sư tử là những loài thọ tạo khác.
Bổn phận của con người tương ứng với bản tính con người. Và một bản tính con người đã được thiết kế. Quan niệm rằng một số hành động trái với cách mọi sự vốn phải như vậy là một nguyên tắc có mục đích. Nhưng chủ nghĩa vô thần trục xuất những lời giải thích có mục đích khỏi tự nhiên. Người Thợ Đồng Hồ Mù và những thứ tương tự. Không có mục đích tối hậu cho bất cứ điều gì.
CẦU NGUYỆN CÓ HIỆU NGHIỆM KHÔNG?
Đăng một đoạn trao đổi tôi có trên Facebook
Peter
Thật không may, cầu nguyện không hiệu nghiệm.
Hays
Việc cầu nguyện có bao giờ hiệu nghiệm hay không không thể được xác định bằng các "nghiên cứu về cầu nguyện". Tất cả những gì cần thiết chỉ là những ví dụ về một bước ngoặt của sự kiện vốn bất khả thi theo tự nhiên hoặc cực kỳ khó xảy ra, trùng khớp với lời cầu nguyện.
David
Lời cầu nguyện hiệu nghiệm ngang với việc bạn bước vào một cửa hàng và mua trúng tờ vé số độc đắc.
Hays
Đó là một luận điệu quen thuộc của những người vô thần quê mùa, nhưng có những lời cầu nguyện được đáp ứng mà những lời giải thích tự nhiên đơn giản không thể lý giải nổi.
David
Ngay khi có ai đó chứng minh được điều đó… thì đang có 1 triệu đô la chờ họ.
Hays
Và dĩ nhiên cá nhân hay tổ chức treo giải thưởng cũng đóng vai trò trọng tài, nên đó là một vụ cá cược không rủi ro.
Ian
Anh có thể đề xuất tiêu chuẩn công bằng nào để giúp chứng minh rằng cầu nguyện hiệu nghiệm không?
Hays
i) Có thể có những tiêu chuẩn chúng ta dùng để xác lập rằng một điều gì đó thực sự xảy ra hoặc thực sự tồn tại (hoặc đã từng tồn tại). Những tiêu chuẩn ấy có thể nghiêm ngặt hơn, và chúng ta có thể dùng những ví dụ tốt nhất để xác lập tuyên bố.
ii) Nếu đã được chứng minh rằng hiện tượng đang xét thực sự tồn tại hoặc xảy ra, thì điều đó nâng cao tính hợp lý cho những tuyên bố cùng loại, dù những tuyên bố ấy không đáp ứng cùng tiêu chuẩn nghiêm ngặt. Nó hạ thấp gánh nặng chứng minh trong những trường hợp đó. Nếu chúng ta đã biết rằng những chuyện như thế xảy ra, thì đôi khi hoặc thường xuyên nó sẽ xảy ra ở những nơi thiếu bằng chứng lý tưởng, nhưng sẽ là vô lý nếu tự động bác bỏ những tường thuật như vậy.
Nếu, chẳng hạn, cùng một lúc và một nơi, có nhiều người nhìn thấy sét hòn, và có bằng chứng ảnh chụp, thì điều đó làm cho những tường thuật khác về sét hòn đáng tin hơn, dù chúng đơn lẻ và thiếu cùng bằng chứng củng cố. Nếu sét hòn tồn tại, nó sẽ được nhìn thấy trong nhiều điều kiện khác nhau. Đôi khi bởi nhiều nhân chứng tại cùng một địa điểm, nhưng đôi khi không.
iii) Một sự chữa lành kỳ diệu trùng khớp với lời cầu nguyện là bằng chứng mạnh mẽ rằng có một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện. Chữa lành kỳ diệu ở đây, ý tôi là một sự chữa lành vốn bất khả thi theo tự nhiên hoặc không thể giải thích được.
iv) Một loại phép lạ khác là những gì được gọi là phép lạ trùng hợp. Những phép lạ này không vượt qua các tiến trình tự nhiên. Điều làm chúng trở nên kỳ diệu là chúng vốn cực kỳ khó xảy ra và đúng lúc một cách lạ thường. Những phép lạ về thời điểm quá tinh vi, quá thuận lợi, đến nỗi không thể giải thích một cách hợp lý như những sự kiện ngẫu nhiên.
Ian
Tôi sẽ phản biện một chút ở đây. Nếu anh có bằng chứng về sự kiện A, nó không liên quan gì đến câu hỏi B. Nếu chúng ta có bằng chứng rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, sự kiện đó không có sức chứng minh nào cho câu hỏi liệu La-xa-rơ thành Bê-tha-ni có sống lại từ cõi chết không.
Hays
Nó có liên quan trực tiếp đến việc liệu những sự kiện thuộc loại đó có xảy ra hay không.
Ian
Đây là ngụy biện đám đông. Dù chúng ta thừa nhận sét hòn tồn tại, một nhóm người cùng nhìn thấy nó và bằng chứng ảnh chụp có thể không đủ bằng chứng để kết luận một cách hợp lý rằng nó tồn tại.
Hays
Ngụy biện đám đông đề cập đến một niềm tin phổ biến, không phải một quan sát thực nghiệm phổ biến. Viện dẫn nhiều nhân chứng tận mắt không phải là ngụy biện đám đông.
Ian
Do một hiện tượng tâm lý đã được xác lập gọi là "ảo giác tập thể".
Hays
Điều đó chưa được xác lập. Ảo giác được định nghĩa là một tri giác không có kích thích bên ngoài. Nhưng nếu không có kích thích bên ngoài tạo ra tri giác, tại sao hai người trở lên lại có cùng một tri giác? Nó thuần túy tâm lý, nên không có nguyên nhân chung nào để tạo ra một tri giác chung.
Ian
Cũng về đoạn trên, người hoài nghi có thể hỏi làm sao xác định bằng chứng ảnh chụp không bị chỉnh sửa.
Hays
Đó là thái độ hoài nghi hoang tưởng. Chắc chắn, bằng chứng ảnh chụp có thể bị chỉnh sửa, nhưng đó không phải là lời giải thích đầu tiên mà người có lý trí nghĩ đến, trừ khi có lý do để tin rằng người chụp ảnh có động cơ nào đó để làm giả bằng chứng.
Ian
Chắc chắn rồi, nhưng một lần nữa chúng ta đang thảo luận về tiêu chuẩn để chứng minh cầu nguyện hiệu nghiệm. Việc ảnh chụp có thể bị chỉnh sửa làm giảm sức chứng minh của chúng. Nếu anh nói với tôi rằng anh có một con chó và cho tôi xem ảnh, tôi có lẽ sẽ tin anh. Nếu anh cho tôi xem ảnh một người ngoài hành tinh, tôi sẽ cần nhiều hơn thế. Vậy nên nó không thể dùng làm tiêu chuẩn để chứng minh cầu nguyện hiệu nghiệm.
Hays
i) Thực ra, tôi đang đưa ra những ví dụ phản biện giả định để chứng minh rằng về nguyên tắc, những phản đối của anh là ngụy biện.
ii) Và sự so sánh của anh giữa ảnh một con chó và ảnh một người ngoài hành tinh mâu thuẫn với lập luận của anh rằng chúng ta nên đánh giá mỗi tường thuật một cách biệt lập với sự xảy ra hay tồn tại đã biết của hiện tượng được tường thuật.
Ian
Không. Một sự chữa lành "kỳ diệu" trùng khớp với lời cầu nguyện là bằng chứng mạnh mẽ về một nguyên nhân chưa được biết đến của sự chữa lành ấy.
Hays
Giờ anh đang viện đến thuyết tự nhiên của những khoảng trống.
Ian
Tôi chưa bao giờ nói có một lời giải thích tự nhiên; tôi nói lời phát biểu của anh không cho tôi cách nào để biết nguyên nhân của sự chữa lành. Chính anh là người đã chèn Đức Chúa Trời vào. Cũng không phải là tiêu chuẩn tốt để xác định cầu nguyện có hiệu nghiệm hay không.
Hays
Anh đã viện đến "một nguyên nhân chưa được biết đến". Nguyên nhân đó hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên. Tuy nhiên, nếu tình trạng bệnh lý vốn bất khả chữa theo tự nhiên, thì theo phương pháp loại trừ, nó phải có nguyên nhân siêu nhiên.
Ian
Trước tiên anh cần chứng minh rằng A) có một bệnh tật và B) nó vốn bất khả chữa theo tự nhiên, C) cái siêu nhiên tồn tại, D) cái siêu nhiên chịu trách nhiệm cho sự chữa lành, E) cái siêu nhiên ấy là Đức Chúa Trời, Đấng đã được lời cầu nguyện lay động. Điều này ít nhất đưa chúng ta đến gần hơn với tiêu chuẩn tốt để chứng minh cầu nguyện. Nhưng vẫn còn xa.
Hays
i) Không phải chỉ có Cơ Đốc nhân mới nói một số tình trạng bệnh lý vốn bất khả chữa theo tự nhiên. Đó là khoa học y khoa chuẩn mực.
ii) Không, tôi không cần trước tiên chứng minh rằng "cái siêu nhiên tồn tại". Nếu sự chữa lành vốn không thể giải thích được theo tự nhiên, thì lựa chọn hợp lý duy nhất còn lại là một lời giải thích siêu nhiên.
iii) Và nếu sự chữa lành trùng khớp với lời cầu nguyện, thì Đức Chúa Trời là lời giải thích tốt nhất.
Ian
Tôi đã chứng kiến không ít người uống thuốc đúng cho bệnh của mình rồi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ được chữa lành.
Hays
Một lập luận lạc đề, vì những ví dụ của tôi không phải là những loại bệnh đáp ứng với thuốc men.
Quan điểm của anh tự mâu thuẫn. Những người vô thần thường phủ nhận phép lạ vì họ phủ nhận rằng một số loại sự kiện tương thích với thuyết tự nhiên (tức là thuyết vật lý, sự khép kín nhân quả). Họ không nói sự kiện đã xảy ra, nhưng nó có lời giải thích tự nhiên; đúng hơn, họ phủ nhận tường thuật. Nếu không, họ xóa nhòa sự phân biệt giữa thuyết tự nhiên và thuyết siêu nhiên, nếu mọi loại sự kiện đều tương thích với thuyết tự nhiên. Trong trường hợp đó, thuyết tự nhiên không còn phân định những loại sự kiện khác nhau về mặt phạm trù nữa.
Ian
Tôi thừa nhận những sự trùng hợp xảy ra.
Hays
Anh dường như không quen với thuật ngữ chuyên môn. Một phép lạ trùng hợp không phải là một sự trùng hợp. Đúng hơn, nhãn hiệu ấy là một thuật ngữ chuyên ngành, trong đó những sự kiện độc lập về mặt nhân quả trùng khớp với nhau theo những cách không thể giải thích được theo tự nhiên.
Ian
Một phần tỷ vẫn là một cơ hội, dù xa vời đến đâu.
Hays
Anh không có tiêu chuẩn nào để phân biệt một sự trùng hợp với một kết quả bị thao túng, như thắng cược trong bài poker bằng cách gian lận.
Ian
Trừ khi chỉ một hoặc không sự kiện nào trong hai sự kiện xảy ra, thì chúng hoàn toàn không liên quan gì đến nhau. Trong trường hợp sự sống lại, dù hôm nay tôi chết và ngày mai sống lại, điều đó chỉ cho thấy sự sống lại là khả thi, và không liên quan gì đến việc Chúa Giê-xu có sống lại hay không; và hơn nữa, dù cả tôi và Chúa Giê-xu đều có thể được chứng minh là đã được sống lại, vẫn không có dấu hiệu nào về La-xa-rơ. Nó không ảnh hưởng chút nào đến tính khả dĩ. Mỗi tuyên bố phải được điều tra độc lập dựa trên giá trị riêng của nó.
Hays
Không chỉ là khả thi mà là thực tế. Những người có lý trí đánh giá độ tin cậy của các tường thuật được báo cáo dựa trên một hiểu biết nền tảng tổng quát về sự xảy ra hay không xảy ra của một số loại sự kiện. Nếu không có bằng chứng nào cho thấy hút thuốc lá liên tục làm tăng nguy cơ ung thư phổi, chúng ta sẽ không nghi ngờ thuốc lá là nguyên nhân có khả năng. Tuy nhiên, nếu đã biết đó là chất gây ung thư, thì lời giải thích ấy có xác suất tiên nghiệm và độ tin cậy lớn hơn nhiều. Vì vậy chúng ta không điều tra mỗi sự kiện được tường thuật một cách biệt lập với sự xảy ra hay không xảy ra đã biết của những sự kiện thuộc loại đó.
Ian
Chúng ta không thảo luận về một tình huống mà chúng ta là nhân chứng trực tiếp. Chúng ta đang thảo luận về tiêu chuẩn mà anh cho là công bằng để chứng minh cầu nguyện.
Hays
Tôi đang dùng một ví dụ phản biện để chứng minh rằng việc anh viện đến ngụy biện đám đông đã định nghĩa sai ngụy biện ấy.
Ian
Anh đang viện đến ý kiến của đám đông để hình thành niềm tin rằng sét hòn tồn tại, hoặc trong trường hợp cụ thể của chúng ta, tôi nên tin lời những người nói cầu nguyện hiệu nghiệm. Đây là một tiêu chuẩn bằng chứng quá thấp.
Hays
Anh tiếp tục định nghĩa sai ngụy biện mà anh viện đến. Nếu có nhiều lần nhìn thấy sét hòn bởi những người quan sát độc lập, đó là bằng chứng có sức chứng minh cho sự tồn tại của sét hòn. Đó không phải là ngụy biện đám đông, vì nó không phải là viện dẫn suông đến ý kiến phổ biến, mà là niềm tin đặt nền trên quan sát thực nghiệm của nhiều nhân chứng tận mắt.
Ian
Hàng trăm người đã chứng kiến David Copperfield làm tượng Nữ thần Tự do biến mất. Ý tôi là đây không phải là tiêu chuẩn hợp lệ để chứng minh cầu nguyện hiệu nghiệm.
Hays
Một minh họa phản tác dụng. Đó không phải là ảo giác, càng không phải là ảo giác tập thể. Ông ta là một ảo thuật gia đã che giấu bức tượng bằng một màn hình hay tấm màn khổng lồ. Việc không thể nhìn thấy một vật bị che khuất sau một chướng ngại vật khó có thể gọi là ảo giác. Khán giả không thể nhìn thấy bức tượng vì có một vật cản vật lý chặn tầm nhìn. Vậy nên điều đó có nguyên nhân bên ngoài. Nó không phải là một tri giác tâm lý mà không có gì bên ngoài tạo ra nó.
Ian
Tôi chưa bình luận gì về quan điểm của mình đối với phép lạ. Cuộc trò chuyện của chúng ta là về tiêu chuẩn để chứng minh cầu nguyện hiệu nghiệm.
Hays
Một sự chữa lành kỳ diệu đáp lại lời cầu nguyện là một ví dụ về lời cầu nguyện được đáp ứng một cách xác thực.
Ian
Nhưng vì anh đã đưa ra quan điểm của một người vô thần, tôi sẽ bình luận. Nếu Đức Chúa Trời tồn tại thì Đức Chúa Trời là tự nhiên. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cũng sẽ là tự nhiên.
Hays
Nếu anh định nghĩa thuyết tự nhiên một cách co giãn đến mức thuyết tự nhiên tương thích với bất cứ điều gì xảy ra, thì thuyết tự nhiên là một ý niệm rỗng tuếch.
Ian
Tôi không có lý do gì để tin rằng thậm chí có một khái niệm về cái phi tự nhiên.
Hays
i) Thuyết tự nhiên được định nghĩa chuẩn mực là sự kết hợp của thuyết vật lý và sự khép kín nhân quả (xem mục từ trên Bách khoa toàn thư Triết học Stanford). Chắc chắn có thể hình thành một khái niệm về những thực thể phi vật chất. Các đối tượng trừu tượng là ví dụ điển hình. Dù anh không tin vào các đối tượng trừu tượng, chúng vẫn có thể hình dung được. Hơn nữa, một số người vô thần là những người theo thuyết thực tại luận Platon. Họ tin vào các đối tượng trừu tượng, theo định nghĩa tồn tại bên ngoài không gian và thời gian.
ii) Tương tự, lựa chọn thay thế cho một hệ thống khép kín là một hệ thống mở. Chắc chắn có thể hình thành khái niệm về vũ trụ như một hệ thống mở. Đó là cách triết gia vô thần J. L. Mackie phân định khái niệm phép lạ, trong chuyên luận kinh điển của ông.
Ian
Nhãn hiệu không quan trọng. "Những sự kiện độc lập về mặt nhân quả trùng khớp theo những cách không thể giải thích được theo tự nhiên" không dẫn chúng ta đến bất kỳ lời giải thích hợp lý nào về sự kiện ấy.
Hays
Ngược lại, nó dẫn đến một lời giải thích nằm ngoài ranh giới của thuyết tự nhiên (tức là thuyết vật lý, sự khép kín nhân quả).
Ian
Nó cũng không đưa chúng ta đến gần hơn một bước nào tới nguyên nhân tối hậu của sự kiện ấy. Tôi không thấy làm sao một "phép lạ trùng hợp" có sức chứng minh để chứng minh cầu nguyện hiệu nghiệm. Vì vậy tôi không tin chúng ta có thể dùng nó làm tiêu chuẩn để chứng minh cầu nguyện.
Hays
Vì giải thích một số kết quả như hậu quả của tác nhân có chủ ý thì hợp lý hơn là giải thích như vận may ngớ ngẩn. Giả sử một hacker lập trình lại máy tính xổ số sao cho mỗi vé ông ta mua đều là vé trúng, dù xổ số vốn phải được ngẫu nhiên hóa để hầu như mọi vé đều là vé thua. Một số kết quả quá may mắn để chỉ là may mắn thuần túy.
Ian
Vì vậy chúng ta nên loại nó khỏi bằng chứng.
Hays
Vậy anh dường như đang thừa nhận rằng anh không có tiêu chuẩn nào để phân biệt một kết quả ngẫu nhiên với một kết quả được hoạch định hay dàn dựng. Nhưng đó là một phép quy về điều phi lý đối với quan điểm của anh.
Ian
Anh có thể định nghĩa "bất khả chữa theo tự nhiên" và cho tôi một ví dụ về thứ tồn tại mà khoa học y khoa chuẩn mực đã chỉ ra là bất khả chữa theo tự nhiên không?
Hays
Anh đang không trung thực về mặt trí tuệ.
Ian
Xin cho tôi một ví dụ về thứ tồn tại mà vốn không thể giải thích được theo tự nhiên.
Hays
Đức Chúa Trời, phép lạ, sự bị tà linh ám. Đó là ba ví dụ.
Ian
Anh cũng có thể định nghĩa cái siêu nhiên cho tôi…
Hays
Tôi đã làm điều đó khi dẫn Mackie.
Ian
…và chỉ cho tôi một ví dụ đã được chứng minh về thứ siêu nhiên.
Hays
Phép lạ, sự bị quỷ ám, và những lần hiện ra sau khi chết là ba ví dụ được ghi chép đầy đủ.
Ian
Tôi không hề định nghĩa thuyết tự nhiên. Chính anh dường như cứ bám lấy việc nhét mọi thứ vào những cái hộp nhỏ.
Hays
Đó là vì anh lảng tránh về mặt trí tuệ. Anh muốn làm cho quan điểm của mình không thể bị bác bỏ bằng cách làm nó mơ hồ và không cam kết nhất có thể.
Những cái hộp này không phải chỉ là hộp của Cơ Đốc nhân. Đây là những cái hộp được các triết gia vô thần hàng đầu sử dụng.
Ian
Tôi không quan tâm đến định nghĩa này. Tất cả những điều này giúp chúng ta định nghĩa tiêu chuẩn nào để xác định cầu nguyện hiệu nghiệm bằng cách nào?
Hays
Vì những lời cầu nguyện được đáp ứng đòi hỏi tác nhân siêu nhiên.
Ian
Nói cách khác là tưởng tượng.
Hays
i) Một lần nữa, các đối tượng trừu tượng là ví dụ điển hình về những đối tượng phi vật chất mà không phải là tưởng tượng.
ii) Và có nhiều dòng bằng chứng cho thấy sự khép kín nhân quả là sai.
Ian
Tôi sẽ dựa vào bằng chứng để phân biệt một kết quả được hoạch định với một kết quả ngẫu nhiên.
Hays
Điều đó bao gồm bằng chứng về lời cầu nguyện được đáp ứng.
Ian
Khi thiếu bằng chứng, tôi sẽ thừa nhận rằng tôi không biết. Tôi không tự cao đến mức nghĩ rằng mình có mọi câu trả lời và khẳng định ý kiến của mình như sự thật.
Hays
Anh là một người theo thuyết duy tín thế tục. Anh bảo vệ chủ nghĩa vô thần bằng cách nương náu trong chủ nghĩa phản trí tuệ. Giả vờ rằng vấn đề là thiếu bằng chứng. Từ chối để mình bị ghim vào những phạm trù chuẩn mực và những lựa chọn thay thế hợp lý. Đây không phải là một cuộc đối thoại mang tính xây dựng.
THAO TÚNG RANH GIỚI CỦA THUYẾT TỰ NHIÊN
Cuối cùng, việc xác định những ưu điểm lý thuyết tương đối của các lý thuyết là một vấn đề toàn cục: điều quan trọng là lý thuyết nào làm tốt hơn về tổng thể, dựa trên sự cân nhắc thích hợp về cam kết lý thuyết, khả năng giải thích dữ kiện, độ chính xác dự đoán, sự phù hợp với tri thức đã được xác lập, và những điều tương tự. Đặc biệt, khi nói đến các câu hỏi về dữ kiện, điều quan trọng là lý thuyết nào giải thích tổng thể dữ kiện tốt hơn.
Nói một cách đại khái, theo tôi dường như, dù không có cam kết lý thuyết cụ thể nào của thuyết tự nhiên gắn với dữ kiện về sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trong vũ trụ của chúng ta, nhưng có thể có những cam kết lý thuyết cụ thể của thần luận gắn với dữ kiện về sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trong vũ trụ của chúng ta.
Một mặt, không có tiểu lý thuyết tự nhiên — không bị thao túng ranh giới — nào gợi ra những câu hỏi, lo ngại hay vấn đề liên quan đến sự phân bố của đau khổ hay hưng thịnh trong vũ trụ của chúng ta. Theo các tường thuật tự nhiên về nguồn gốc và tiến hóa của sự sống trên đất, không có gì đáng ngạc nhiên về sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trên khắp bề mặt trái đất. Đặc biệt, không có cam kết lý thuyết nào của thuyết tự nhiên — không có cam kết bản thể học hay ý thức hệ nào của thuyết tự nhiên — gắn với dữ kiện về sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trên khắp bề mặt trái đất; không có giả thuyết đặc biệt nào mà những người theo thuyết tự nhiên đưa ra để dung chứa hay giải thích sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trên khắp bề mặt trái đất.
Mặt khác, hầu như ai cũng công nhận rằng điều tương tự không đúng với thần luận. Trong trường hợp này, có thể có những tiểu lý thuyết tự nhiên — không bị thao túng ranh giới — gợi ra những câu hỏi, lo ngại hay vấn đề liên quan đến sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trong vũ trụ của chúng ta, và đặc biệt, đến sự phân bố của đau khổ và hưng thịnh trên khắp bề mặt trái đất. Nếu chúng ta giả định — như các nhà hữu thần thường làm — rằng, ban đầu, không có gì ngoài một hữu thể hoàn hảo — toàn năng, toàn tri, hoàn toàn tốt lành, và những điều tương tự — và nếu mọi thứ khác là sự tạo dựng của hữu thể hoàn hảo ấy, thì điều gì giải thích sự hiện diện của sự dữ trong vũ trụ của chúng ta? Nếu chúng ta giả định — như các nhà hữu thần thường làm — rằng Đức Chúa Trời thực thi sự kiểm soát quan phòng mạnh mẽ trên mọi điều xảy ra và rằng Đức Chúa Trời hẳn muốn chúng ta không đau khổ, thì tại sao chúng ta lại đau khổ như chúng ta đang đau khổ?
Hơn nữa, hầu như ai cũng công nhận rằng có thể có những cam kết lý thuyết của các thế giới quan hữu thần gắn với sự phân bố của đau khổ trong vũ trụ của chúng ta. Một số nhà hữu thần cho rằng sự phân bố của sự dữ tự nhiên khủng khiếp là hậu quả của các hoạt động của ma quỷ và những tác nhân siêu nhiên ác độc khác; và, đối với những nhà hữu thần này, lý do chính để cho rằng có ma quỷ và những tác nhân siêu nhiên ác độc khác là vì giả định ấy giải thích sự phân bố của sự dữ tự nhiên khủng khiếp trong vũ trụ của chúng ta. Một số nhà hữu thần cho rằng việc Đức Chúa Trời cho phép sự phân bố của sự dữ đạo đức khủng khiếp được thấy trong vũ trụ của chúng ta, một phần, là do Đức Chúa Trời nhận biết rằng có những điều thiện vượt quá sự hiểu biết của chúng ta mà việc đạt được chúng phụ thuộc vào việc có ít nhất một sự phân bố tương tự một cách thích đáng của sự dữ đạo đức khủng khiếp; và, đối với những nhà hữu thần này, lý do chính để cho rằng có những điều thiện vượt quá sự hiểu biết của chúng ta mà việc đạt được chúng phụ thuộc vào việc có ít nhất một sự phân bố tương tự một cách thích đáng của sự dữ đạo đức khủng khiếp là vì giả định ấy giải thích việc Đức Chúa Trời cho phép sự phân bố của sự dữ đạo đức khủng khiếp trong vũ trụ của chúng ta. Graham Oppy, "The Problems of Evil," N. N. Trakakis, chủ biên, The Problem of Evil: Eight Views in Dialogue (Cambridge 2018), chương 3.
i) Chiến lược cơ bản của Oppy, mà ông đã trình bày trong nhiều diễn đàn, là dùng tính đơn giản làm tiêu chuẩn để loại bỏ các đối thủ triết học. Tuy nhiên ông thừa nhận rằng dù một quan điểm cụ thể có thể đơn giản hơn ở một khía cạnh, điểm số cuối cùng dựa vào sức giải thích tổng thể của các thế giới quan cạnh tranh, chứ không phải những trường hợp đơn lẻ về tính đơn giản vượt trội.
ii) Phản đối trực tiếp là thuyết tự nhiên không đòi hỏi lời giải thích đặc biệt nào cho sự phân bố của sự dữ hay đau khổ trên thế giới. Bản thân thuyết tự nhiên đã là một lời giải thích. Một người vô thần không tin vào thuyết tự nhiên bất chấp đau khổ và sự dữ. Đúng hơn, hiện tượng ấy dễ dàng được lý giải nếu thuyết tự nhiên đúng. Ngược lại, một Cơ Đốc nhân tin vào thần luận Cơ Đốc bất chấp đau khổ và sự dữ. Một Cơ Đốc nhân buộc phải đưa ra thêm các giả thuyết để cứu lý thuyết tôn giáo của mình khỏi bị bác bỏ. Thuyết tự nhiên không cần những vòng tròn phụ ấy. Trong thuyết tự nhiên, không cần thêm gì ngoài bản thân thuyết tự nhiên để lý giải sự phân bố của đau khổ và sự dữ.
iii) Một vấn đề trong phân tích của Oppy là cách ông dùng "đau khổ" và "sự dữ" như từ đồng nghĩa. Nhưng "sự dữ" có hàm ý đạo đức và mục đích mà "đau khổ" không có. Chẳng hạn, đau khổ theo nghĩa "sự dữ về mặt đạo đức" vốn không thể rút gọn, mang tính đạo đức hay mục đích. Đã có điều gì đó sai trật.
iv) Bạn có thể lấy thuyết tự nhiên hay chủ nghĩa vô thần làm điểm xuất phát, nhưng di chuyển từ điểm xuất phát thế tục ấy đến thần luận Cơ Đốc. Nhiều người vô thần hành xử như thể thế giới không như nó vốn phải như vậy. Vậy nên đó không chỉ là một điểm căng thẳng do cái nhìn Cơ Đốc tạo ra. Nhiều người vô thần bị xáo trộn sâu sắc bởi thế giới như họ thấy.
Tương tự, hãy xét Phật giáo. Đó là một khung tham chiếu hữu ích vì Phật giáo có trước Cơ Đốc giáo và mang tính tự nhiên. Nó không bị ảnh hưởng bởi Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo. Thế nhưng nó phản ánh một sự bất mãn căn bản với thế giới như hiện tại. Đời sống tệ hại đến mức không thể cứu vãn, đến nỗi chúng ta phải thực hành sự tách rời cảm xúc triệt để.
Trớ trêu thay, hầu hết những người vô thần, dù nghĩ rằng thế giới này là tất cả những gì có, lại xa lạ với thế giới như nó là. Và họ thường quay sang những kế hoạch không tưởng để khắc phục vấn đề. Vì vậy, sự đối lập mà Oppy đặt ra giữa Cơ Đốc giáo và thuyết tự nhiên là đánh lừa.
v) Rồi còn câu hỏi liệu các cơ thể vật lý có khả năng đau khổ hay không. Những người theo thuyết duy vật loại trừ lập luận rằng một sự sắp xếp các hạt không thể sinh ra các trạng thái tâm lý. Vậy nên những người theo thuyết tự nhiên như Oppy quả có đưa ra thêm điều gì đó ("đau khổ") để dung chứa các hiện tượng. Đó không phải là một đặc trưng của thuyết tự nhiên, mà là một sự nhượng bộ miễn cưỡng bất chấp thuyết tự nhiên. Do đó, nhiều người theo thuyết tự nhiên phạm tội thao túng ranh giới để dung chứa những dữ kiện khó trị, phù hợp với thuyết vật lý của họ.
vi) Những nhà thần luận nào quy các sự dữ tự nhiên cho tác nhân của ma quỷ? Nếu tôi không nhớ nhầm, Plantinga đã đưa ra ý đó để đáp lại vấn đề logic của sự dữ. Nhưng đó là câu hỏi về tính nhất quán chứ không phải tính hợp lý. Trong thần học bình dân, việc quy các sự dữ tự nhiên cho các thần hay ma quỷ hay báo thù là phổ biến.
Tuy nhiên, niềm tin vào tác nhân của ma quỷ trước hết không phải là một giả định hộ giáo để giải thích sự phân bố của sự dữ tự nhiên khủng khiếp trên đất. Đúng hơn, nhiều người tuyên bố trải nghiệm hoạt động của các tà linh. Niềm tin vào tà linh, trước hết, có cơ sở bằng chứng. Thật vậy, điều đó được ghi chép đầy đủ. Đôi khi nó được huy động làm lời giải thích hộ giáo cho một số sự dữ tự nhiên nhất định — thế nhưng các nhà thần học không viện đến tác nhân của ma quỷ để giải thích các sự dữ tự nhiên nói chung, mà chỉ cho một phạm vi giới hạn những sự dữ tự nhiên mà các đặc trưng cụ thể của chúng mời gọi chẩn đoán siêu nhiên ấy.
vii) Lý do để tin có những điều thiện bậc hai mang tính tôn giáo ở một khía cạnh nhưng độc lập với tôn giáo ở khía cạnh khác. Nó phụ thuộc vào tôn giáo ở chỗ thiện và ác là những khái niệm chuẩn tắc vốn vô nghĩa trong một mô hình tự nhiên. Tuy nhiên, nguyên tắc về các quan hệ lồng nhau không thiết yếu mang tính tôn giáo, mà là vấn đề về các quan hệ cặp đôi bao hàm nhau về mặt logic, tức là bạn không thể là cháu của ai đó trừ khi bạn là con của ai đó.
NẾU TIẾN HÓA ĐÃ LOẠI BỎ THỰC TẠI KHỎI CHÚNG TA THÌ SAO?
Từ một đoạn trao đổi ngắn tôi có với triết gia vô thần Stephen Law trên Facebook:
Law
Nghe không giống tầm nhìn của anh về hộ giáo học, Jonathan — đó là đi theo lý trí đến bất cứ nơi nào nó dẫn đến: dù là hướng tới hay rời xa đức tin.
Hays
Nói cho bản thân tôi, tôi không chủ trương đi theo lý trí đến bất cứ nơi nào nó dẫn đến: dù là hướng tới hay rời xa đức tin. Lý trí không có cùng địa vị trong thuyết tự nhiên như trong Cơ Đốc giáo. Theo thần học Cơ Đốc, chúng ta được phú cho lý trí bởi một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan, nhân từ, toàn tri, toàn năng. Theo tiến hóa tự nhiên, lý trí là sản phẩm phụ của một tiến trình vô trí. Vậy tại sao cho rằng lý trí đáng tin cậy nếu nó dẫn bạn rời xa chính nền tảng để tin cậy lý trí ngay từ đầu? Đó là một nghịch lý của thuyết tự nhiên. Nếu nó đúng, nó không thể được tin cậy — trong trường hợp đó nó không thể được tin cậy là đúng.
Có một vấn đề khi những người vô thần cũng như một số nhà hộ giáo Cơ Đốc đều đối xử với lý trí một cách trừu tượng, như thể bản chất của lý trí độc lập với thế giới quan của bạn. Nhưng lý trí không mang tính chuẩn tắc trong thuyết tự nhiên. Lý trí không thể mang tính chuẩn tắc trong thuyết tự nhiên. Theo tiến hóa tự nhiên, trí khôn của con người là sản phẩm ngẫu nhiên của một tiến trình vô trí.
Cơ Đốc giáo và thuyết tự nhiên có những câu chuyện nền khác nhau về lý trí. Và điều đó tạo ra khác biệt lớn cho cách chúng ta nên nhìn nhận lý trí. Thật vậy, những người theo thuyết tự nhiên loại trừ gạt bỏ các trạng thái tâm trí như tâm lý học dân gian.
Law
Không, đó là một lập luận kém cỏi do Alvin Plantinga đưa ra, gọi là Lập Luận Tiến Hóa Chống Thuyết Tự Nhiên. Nó không hiệu quả — ngay cả nhiều nhà hữu thần cũng bác bỏ nó (ví dụ Michael Bergmann). Nhân tiện, lý trí cũng có thể là một vấn đề đối với thần luận, vì thần luận nói: lý trí của bạn có thể được tin cậy, nhưng rồi lý trí lại đe dọa phá đổ thần luận. Vậy đó là nghịch lý của thần luận! Dĩ nhiên, anh nói chung đi theo bất cứ nơi nào lý trí dẫn đến, trừ khi nó đe dọa đức tin của anh.
Hays
Chắc chứ?
https://www.npr.org/sections/13.7/2016/09/06/492779594/what-if-evolution-bred-reality-out-of-us
https://www.theatlantic.com/science/archive/2016/04/the-illusion-of-reality/479559/
Để có phân tích kỹ thuật hơn:
http://cogsci.uci.edu/~ddhoff/PerceptualEvolution.pdf
Law
Ừ, tôi biết. Tôi đã xuất bản các bài báo học thuật về những thứ này, đặc biệt các phiên bản nhằm cho thấy thuyết tự nhiên là "tự mâu thuẫn" — đó là luận điệu của anh. Anh thậm chí vẫn có thể nghe tôi thảo luận với Plantinga trong một tập của Unbelievable, tôi nghĩ vậy. Như tôi đã nói, theo ý kiến của tôi lập luận ấy thất bại. Và có những nhà hữu thần hàng đầu đồng ý với tôi.
Hays
Và có những người không phải Cơ Đốc nhân đồng ý với tôi (xem ở trên).
Law
Ừ chúng tôi biết. Nhưng đừng ra về với ấn tượng rằng anh có một lập luận sát thủ nào đó xử lý được bất kỳ người vô thần nào cho rằng lý trí là mối đe dọa đối với thần luận, hay cho phép anh gạt bỏ bất kỳ lập luận nào như vậy. Anh đang tự lừa mình đấy.
Hays
Tôi hoàn toàn có khả năng đối phó với những người vô thần cáo buộc rằng lý trí đặt ra mối đe dọa cho thần luận. Tôi làm điều đó thường xuyên.
Law
Nhân tiện cũng đừng cho rằng người vô thần là người theo thuyết tự nhiên — tôi thuộc loại trước chứ không phải loại sau (trừ cách dùng từ "thuyết tự nhiên" khá kỳ quặc của Plantinga).
Hays
À, như Paul Draper chỉ ra,
Nhiều tác giả ít nhất ngầm đồng nhất chủ nghĩa vô thần với một lý thuyết siêu hình tích cực như thuyết tự nhiên hay thậm chí thuyết duy vật.
https://plato.stanford.edu/entries/atheism-agnosticism/#DefiAthe
Tương tự:
Do đó nhiều nhà tự nhiên luận về bản thể học chấp nhận thái độ duy vật đối với các chủ đề "đặc biệt" như tâm trí, sinh học và các chủ đề khác. Họ cho rằng không có gì hơn trong các lĩnh vực tâm trí, sinh học và xã hội ngoài sự sắp xếp của các thực thể vật lý.
https://plato.stanford.edu/entries/naturalism/#MakCauDif
Trong giai đoạn cuối của thế kỷ hai mươi, việc chấp nhận sự khép kín nhân quả của vật lý đã dẫn đến thuyết duy vật đầy đủ. Luận đề khép kín nhân quả ngụ ý rằng, nếu các nguyên nhân tâm trí và các nguyên nhân đặc biệt khác muốn tạo ra các hiệu ứng vật lý, thì chính chúng phải được cấu thành về mặt vật lý. Do đó nó làm nảy sinh học thuyết duy vật mạnh mẽ rằng bất cứ thứ gì có hiệu ứng vật lý thì chính nó phải là vật lý.
https://plato.stanford.edu/entries/naturalism/#RisPhy
Law
Chưa đến 15% giáo sư triết học thậm chí nghiêng về hữu thần. Thế nhưng chỉ 50% là "người theo thuyết tự nhiên". Vậy là còn trọn một phần ba không thuộc loại nào. Kể cả tôi. Khảo sát PhilPapers.
Hays
Về điều đó:
https://www.wordonfire.org/resources/article/does-religion-really-have-a-smart-people-problem/4610/
GIẢI THÍCH SỰ DỮ, PHẦN 3
Wielenberg là một nhà đạo đức học thế tục, nỗ lực trở thành một người theo thuyết thực tại luận về đạo đức.
Một phần của câu trả lời… là để một điều gì đó là sự dữ thì phải có một lý do để tránh hay loại bỏ điều ấy (123).
Nhưng điều đó không phân biệt được, vì những gì người ta cho là điều cần tránh hay loại bỏ biến thiên quá nhiều từ người này sang người khác.
Việc một người có hạnh phúc hay không phụ thuộc vào thái độ của một người — cụ thể là chính người ấy — nhưng nó không phụ thuộc vào thái độ của những người quan sát đối với anh ta (125).
Là những sinh vật xã hội, hạnh phúc của chúng ta thường phụ thuộc vào thái độ của người khác.
Giống như Chalmers, tôi tán thành sự tồn tại của các thuộc tính phi vật chất (128).
i) Chalmers chẳng phải là người theo thuyết vạn vật hữu tâm sao? Vậy đó là viện đến các thuộc tính tâm trí. Nhưng quan điểm của Wielenberg dường như là thuyết thực tại luận đạo đức kiểu Platon chứ không phải thuyết vạn vật hữu tâm.
ii) Giả sử ông là người theo thuyết Platon, ông hẳn phải tin các sự kiện đạo đức cơ bản là những đối tượng trừu tượng. Chúng tồn tại ngay cả khi không có vũ trụ.
iii) Nếu vậy, chúng là gì? Chúng không phải là thuộc tính vật lý hay tâm trí. Vậy chúng không có tương tự nào trong kinh nghiệm con người.
iv) Chúng được thể hiện như thế nào? Cơ chế là gì? Các thuộc tính phi vật chất của ông không phải là tác nhân, và các tiến trình vật lý tiến hóa của ông cũng không phải là tác nhân.
v) Giả sử những thuộc tính vô ngã phi vật chất ấy tồn tại, chúng bắt buộc hành vi con người bằng cách nào? Chúng không tạo dựng chúng ta. Chúng không phải là những thực thể có trí khôn. Chúng dửng dưng với sự hưng thịnh của con người. Tại sao chúng ta bị ràng buộc bởi bổn phận phải uốn nắn hành vi mình theo những thuộc tính vô ngã ấy?
vi) Nếu con người chỉ là những cơ thể vật lý, làm sao chúng ta tiếp cận được những sự kiện đạo đức phi thực nghiệm? Làm sao những tiến trình tiến hóa vô trí khai thác được những sự kiện đạo đức phi vật chất để khắc chúng vào con người? Nó không thể là một kết nối nhân quả vật lý nếu một vế của quan hệ nguyên nhân/kết quả là phi vật chất.
Các nhà hữu thần thường cho rằng việc Đức Chúa Trời tồn tại là một sự kiện thô. Như Richard Swinburne diễn đạt, "Không có tác nhân, định luật tự nhiên, nguyên tắc hay sự tất yếu nào khác chịu trách nhiệm cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Sự tồn tại của Ngài là một sự kiện thô tối hậu… Nhiều nhà hữu thần như vậy cũng cho rằng Đức Chúa Trời tồn tại một cách tất yếu (129).
Tôi gọi những sự kiện như vậy là các sự kiện đạo đức cơ bản. Những sự kiện như vậy là nền tảng của (phần còn lại của) đạo đức khách quan và tự chúng không dựa trên nền tảng nào. Hỏi về những sự kiện như vậy, "Chúng đến từ đâu?" hay "Chúng dựa trên nền tảng nào?" là sai lầm, giống như cách, theo nhiều người vô thần, sai lầm khi hỏi về Đức Chúa Trời, "Ngài đến từ đâu?"… Câu trả lời trong cả hai trường hợp đều như nhau: chúng đến từ hư không, và không có gì bên ngoài chúng làm nền cho sự tồn tại của chúng; đúng hơn, chúng là những đặc trưng nền tảng của vũ trụ, làm nền cho các chân lý khác. (130).
Những kết nối như vậy là một phần của tầng đáy nền tảng của thực tại. Có thể bị phản đối rằng quan điểm như vậy xây dựng một mức độ trật tự và hợp lý đáng ngờ một cách thuận tiện (từ góc nhìn con người) vào cấu trúc cơ bản của vũ trụ (132).
Về phần mình, những người vô thần thường cho rằng có một số định luật cơ bản của tự nhiên mà không có lời giải thích sâu hơn (một cam kết mà các nhà phê bình hữu thần thường cho là có vấn đề). Những định luật cơ bản ấy của tự nhiên thích ứng một cách đáng ngờ với sự thấu hiểu của trí óc con người (133).
Nguồn gốc của sự dữ trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời là gì? Tôi đề xuất rằng đạo đức khách quan không có nền tảng bên ngoài chính nó mà cuối cùng dựa trên một nền tảng gồm các sự kiện đạo đức cơ bản — những chân lý đạo đức tất yếu và không có lời giải thích bên ngoài (138).
Dường như chiến lược của Wielenberg là biện minh cho thuyết thực tại luận đạo đức thế tục của ông bằng cách vẽ những đường song song với thần luận:
i) Nhưng vì ông là người vô thần, dù có một phương pháp luận song song, ông vẫn cho rằng các nhà hữu thần sai lầm khi đặt Đức Chúa Trời làm một sự kiện thô. Vậy phép loại suy của ông còn lại gì?
ii) Là một người vô thần, quan điểm của ông có bộ máy siêu hình để dung chứa những thuộc tính tất yếu, phi vật chất không? Như một nhà phê bình nhận xét:
Wielenberg khẳng định một hình thức cực mạnh của thuyết thực tại luận đạo đức. Các chân lý đạo đức là "một phần của đồ đạc trong vũ trụ". Hơn nữa, chúng không chỉ đúng một cách khách quan, mà còn đúng một cách tất yếu, cấu thành "nền đạo đức của mọi vũ trụ khả hữu." (tr. 52). Thế nhưng hoàn toàn không rõ làm sao hầu hết các hình thức thuyết tự nhiên hiện nay có thể hỗ trợ những chân lý đạo đức phổ quát và tất yếu như vậy. Wielenberg tuyên bố ngay từ đầu sách rằng ông không phải là kiểu nhà tự nhiên luận duy vật ồn ào, tin rằng mọi sự kiện đều là sự kiện khoa học hay có thể rút gọn thành ngôn ngữ của khoa học vật lý. Nhưng rồi ông vẫn tán thành một bức tranh cực kỳ duy vật về vũ trụ, trong đó mọi thứ hiện hữu nảy sinh "qua sự kết hợp của tất yếu và ngẫu nhiên" (tr. 3) từ những nguồn gốc vật lý và hóa học. Liệu một bức tranh như vậy về vũ trụ có thể cho phép những chân lý đạo đức tất yếu không thể rút gọn không?
https://ndpr.nd.edu/news/value-and-virtue-in-a-godless-universe/
iii) Nếu bạn đã có một lý do tiên nghiệm tốt để tin vào những sự kiện đạo đức tất yếu, thì điều đó có thể biện minh cho việc đặt ra bất cứ điều gì cần thiết để bảo đảm chúng, nhưng chẳng phải quan điểm cơ bản của Wielenberg là thực tại là một tiến trình từ dưới lên, bắt đầu với vật chất, năng lượng và các tiến trình vật lý sao? Theo quan điểm ấy, có lý do gì để nghĩ những sự kiện đạo đức tất yếu tồn tại? Dù tâm lý học tiến hóa có thể giải thích các bản năng đạo đức, nhưng khi suy ngẫm chúng ta nhận ra rằng các bản năng đạo đức của mình là một ảo tưởng do điều kiện hóa tiến hóa nuôi dưỡng.
iv) Về (iii), chương trình của ông không thể loại suy một cách chính đáng với tính sự kiện thô của Đức Chúa Trời, vì điều đó viện đến một nguyên tắc từ trên xuống, trong đó tâm trí có trước vật chất và năng lượng.
v) Quan điểm của ông dường như là một sự pha trộn cơ hội giữa thuyết thực tại luận đạo đức kiểu Platon và đạo đức tiến hóa. Nhưng đó là hai mô hình rất khác nhau.
vi) Có thể có hoàn toàn hư không không? Nếu hoàn toàn không có gì cả, liệu có đúng là hoàn toàn không có gì cả không? Nhưng nếu hoàn toàn không có gì cả, sẽ không có logic, không có mệnh đề, không có tâm trí với những niềm tin đúng. Vậy đó là một phản thực tế bất khả. Do đó, không thể có hoàn toàn hư không. Đúng hơn, phải có một điều gì đó, và điều gì đó ấy phải bao gồm logic và các mệnh đề. Và có thể lập luận rằng điều đó đòi hỏi một tâm trí.
Tại sao việc Đức Chúa Trời muốn p một cách mạnh mẽ lại gây ra một cách chắc chắn việc p xảy ra, chứ không phải, chẳng hạn, không-p? Tại sao việc Đức Chúa Trời muốn p một cách mạnh mẽ lại gây ra bất cứ điều gì? …Có thể gợi ý rằng sự toàn năng thiết yếu của Đức Chúa Trời giải thích sự tồn tại của những kết nối nhân quả chắc chắn này. Nhưng đề xuất ấy thất bại vì sự tồn tại của kết nối nhân quả chắc chắn tự nó là một thành phần của sự toàn năng thần linh. Dường như, quan điểm của tôi và quan điểm hữu thần đều đòi hỏi sự tồn tại của những kết nối nhân quả chắc chắn, hợp lý và có ý nghĩa (từ góc nhìn con người) mà lại không có lời giải thích (133).
Tôi không biết ông muốn nói gì. Đức Chúa Trời chỉ muốn một điều gì đó không gây ra việc nó xảy ra. Đúng hơn, Đức Chúa Trời thực hiện ý muốn của Ngài một cách sáng tạo và quan phòng. Phải chăng phản đối của Wielenberg là chúng ta không biết điều đó xảy ra như thế nào?
Để so sánh, nếu có bằng chứng cho thấy thuyết nhị nguyên Descartes là đúng, thì chúng ta không cần biết tâm trí và thân thể tương tác như thế nào để biết rằng chúng tương tác. Nhưng sự so sánh sụp đổ với Wielenberg, một phần vì không có lý do nào, nếu chủ nghĩa vô thần đúng, để cho rằng những sự kiện đạo đức tất yếu tồn tại hay tiến hóa là ống dẫn của chúng.
Các hoạt động của vô thức thích nghi thì nhanh, tự động và không tốn sức, trong khi các hoạt động của tâm trí ý thức thì chậm và tốn sức… "Bạn rẽ qua một góc phố và thấy một nhóm côn đồ trẻ đổ xăng lên một con mèo rồi châm lửa… bạn không cần kết luận rằng những gì chúng đang làm là sai; bạn không cần phải suy ra điều gì; bạn có thể thấy rằng nó là sai… Bạn không hình thành một cách ý thức niềm tin: 'Những tên côn đồ ấy đang tra tấn một con mèo chỉ để vui!' Sự phân loại này kích hoạt trong bạn cảm giác ghê tởm và phẫn nộ, và những cảm giác ấy lần lượt tạo ra niềm tin ý thức rằng những gì bọn côn đồ đang làm là sự dữ… Tôi cho rằng các tiến trình tiến hóa đã khắc một số nguyên tắc đạo đức vào hầu hết con người (155-57).
i) Điều đó lẫn lộn. Đúng là chúng ta không suy ra rằng những gì chúng đang làm là sự dữ. Đó là một phản ứng tự phát. Nhưng điều đó không có nghĩa chúng ta nhìn thấy nó một cách trực tiếp. Các thuộc tính đạo đức là phi thực nghiệm. Đúng hơn, chúng ta diễn giải hành động ấy là sự dữ. Chúng ta có một khung đạo đức để đánh giá hành động.
ii) Hơn nữa, bọn côn đồ không nghĩ những gì chúng đang làm là sự dữ. Vậy tiêu chuẩn so sánh của Wielenberg là gì? Ông không thể viện đến những sự kiện đạo đức tất yếu, vì ai dám nói hành động của bọn côn đồ có thể không tương ứng với một sự kiện đạo đức tất yếu? Thật vậy, sự tàn ác là chuyện thường tình trong hành vi con người. Các tiến trình tiến hóa đã khắc sự tàn bạo vào bản tính con người.
Thực tế, những kẻ tâm thần chiếm vị trí nổi bật trong phân tích đạo đức của ông. Nhưng làm sao ông biết những kẻ tâm thần không thể hiện những chân lý đạo đức tất yếu? Ông chỉ đang đếm đầu người thôi sao?
Phao-lô có phải đang lập luận vòng vo không?
Tôi sẽ đưa ra vài nhận xét về bài đăng này:
https://maverickphilosopher.typepad.com/maverick_philosopher/2019/01/reading-now-cornelius-van-til-the-defense-of-the-faith.html
1. Việc đọc Phao-lô qua lăng kính của Hume là phi lịch sử. Nhìn từ bối cảnh hậu Khai sáng, có vẻ như Phao-lô đang lập luận vòng vo, nhưng thế giới tư tưởng của Đế quốc Rô-ma thế kỷ thứ nhất nói chung rất khác với thời Khai sáng và các thế hệ thế tục kế tục nó. (Dĩ nhiên, thỉnh thoảng vẫn có người hoài nghi hay vô thần.)
2. Ngoài ra, Phao-lô đang viết cho và vì các Cơ Đốc nhân. Những người Do Thái và dân ngoại cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Lập luận dựa trên thẩm quyền không phải là ngụy biện nếu đối tượng mục tiêu của bạn cùng chia sẻ một mô hình tư duy. Độc giả ngầm định trong thư của Phao-lô thừa nhận cái nhìn u ám về sự thờ hình tượng và vô luân của dân ngoại trong Do Thái giáo Cựu Ước.
3. Lời phàn nàn của Vallicella mang tính vòng vo. Ông không tự nhận mình là Cơ Đốc nhân. Ông chỉ là một nhà hữu thần "có thiện cảm" với Cơ Đốc giáo. Với quan điểm của mình, ông đương nhiên bác bỏ cách mô tả bất trung của dân ngoại theo kiểu Do Thái cổ điển của Phao-lô. Một phần, Vallicella đang cho chúng ta thấy phản ứng tự truyện của mình. Ông không nhìn sự việc giống như Phao-lô vì ông đứng ở phía bên kia của vấn đề. Nhưng điều đó không tạo ra giả định rằng Phao-lô sai. Dù ở lập trường nào, theo định nghĩa bạn sẽ không đồng ý với lập trường đối lập.
Không cần phải nói, lời cáo buộc của Phao-lô sẽ không thuyết phục được người không chia sẻ quan điểm đó. Nó vốn không nhằm thuyết phục độc lập. Thay vào đó, nó đóng vai trò giải thích trong toàn bộ trình bày của Phao-lô. Có một logic nội tại trong lập luận của thư Rô-ma. Vì vậy vấn đề giải kinh là vai trò mà Rô-ma 1 đóng trong dòng lập luận lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời công chính mà con người bất chính, thì điều đó hàm ý gì về bản chất của sự cứu rỗi. Câu hỏi giải kinh là mối quan hệ logic giữa Rô-ma 1 và phần còn lại của thư Rô-ma. Rô-ma 1 vận hành như thế nào trong chiến lược lập luận của Phao-lô, với nhiệm vụ ông đặt ra cho mình. Với đối tượng mục tiêu.
4. Dĩ nhiên Phao-lô không trình bày một sự biện hộ khoa học hay triết học cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ông không dùng logic thức (modal logic) hay lý thuyết xác suất Bayes. Ông không dựng lập luận tinh chỉnh dựa trên thiên văn học hiện đại. Điều đó sẽ phi lịch sử và không thể hiểu nổi đối với độc giả của ông. Thật vậy, điều đó vẫn khó hiểu đối với hầu hết độc giả hiện đại. Ông không viết với mục đích nhắm đến các triết gia và nhà khoa học hiện đại.
Như Vallicella biết, các chứng minh hữu thần đang ngày càng mang tính kỹ thuật. Và các phê phán chứng minh hữu thần cũng đang ngày càng mang tính kỹ thuật. Thư Rô-ma không và không thể vận hành ở cấp độ đó.
Giả sử có những phỏng đoán và giả thuyết trong toán học đòi hỏi trí tuệ siêu nhân mới giải được. Về nguyên tắc, có những chứng minh hoặc bác bỏ tuyệt đối (apodictic), nhưng chúng đòi hỏi trí tuệ siêu nhân mới hiểu nổi. Thật vậy, rất có thể đó là sự thật. Nghịch lý là chúng ta đủ thông minh để đặt những câu hỏi mà mình quá ngu dốt để trả lời.
Cũng vậy, một lập luận đúng đắn cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ trông như thế nào? Nếu một chứng minh tuyệt đối cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời quá kỹ thuật, quá đáng sợ đến mức vượt ngoài tầm với của lý trí con người thì sao?
Thật vậy, điều đó là hợp lý. Ngay cả những con người thông minh nhất cũng có trí tuệ giới hạn và chạm tường khi đẩy tới giới hạn. Dù tâm trí họ đưa họ đi xa hơn những nhà tư tưởng trung bình, họ vẫn chạm tường. Chỉ là bức tường nằm xa hơn một chút đối với họ.
5. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều biết nhiều điều mà mình chẳng buồn chứng minh. Chúng ta biết nhiều điều mà có thể không thể chứng minh được.
6. Van Til không chỉ đơn thuần cáo buộc người không tin đè nén tri thức tự nhiên của mình về Đức Chúa Trời. Ở nơi khác, Van Til cố gắng dựng một lập luận siêu việt cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Lập luận của ông chưa được phát triển đầy đủ, nhưng ông không đặt toàn bộ vụ việc chỉ trên lời viện dẫn Rô-ma 1.
7. Vallicella nói:
"Nhưng thế giới có phải là công trình sáng tạo của thần thánh không? Đó là câu hỏi, và câu trả lời không hiển nhiên. Việc thế giới tự nhiên là một tạo vật của thần thánh không hiển nhiên đối với giác quan, hay tấm lòng, hay lý trí. Dĩ nhiên, người ta có thể lập luận cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ sự hiện hữu và trật tự của thế giới tự nhiên. Tôi đã từng làm thế. Nhưng những người bác bỏ các lập luận hữu thần, và dựng các lập luận phản hữu thần, cũng có lý do của họ, và không thể công bằng mà nói rằng điều thúc đẩy những người giỏi nhất trong số họ là sự bướng bỉnh và kiêu ngạo từ chối phục tùng một chân lý hiển nhiên. Đơn giản là không hiển nhiên một cách khách quan đối với giác quan hay trí tuệ hay tấm lòng rằng thế giới tự nhiên là một tạo vật của thần thánh. Nếu nó hiển nhiên một cách khách quan, thì sẽ không có lời giải thích nào cho sự tồn tại của quá nhiều người vô thần sắc sảo về trí tuệ, ngay thẳng về đạo đức, và chân thành. Ngay cả khi chủ nghĩa vô thần của Nietzsche, Russell, Sartre, và Hitchens có thể bị gạt bỏ như bắt nguồn từ kiêu ngạo, bướng bỉnh, và sự cố ý từ chối công nhận bất kỳ quyền năng hay thẩm quyền nào vượt ngoài bản thân, hay vượt ngoài con người, như rất có thể là trường hợp với các nhân vật kiệt xuất kể trên, thì cũng không suy ra rằng chủ nghĩa vô thần của tất cả mọi người đều có nguồn gốc đó."
Có nhiều điều cần phân tích ở đây:
i) Có những người vô thần ngay thẳng về đạo đức không? Một vấn đề là liệu chủ nghĩa tự nhiên có thể biện minh cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức không. Một số người vô thần sống có bổn phận bất chấp những hàm ý hư vô của lập trường của họ. Câu hỏi là liệu sự cẩn trọng của họ có nhất quán với chủ nghĩa tự nhiên mà họ tuyên xưng không.
ii) Ngoài ra, điều đạo đức đối với một người vô thần có thể là vô đạo đức đối với một Cơ Đốc nhân. Lấy Peter Singer. Ông rất có tinh thần đạo đức, nhưng các lập trường đạo đức của ông thường là xấu xa theo tiêu chuẩn Cơ Đốc.
iii) Chỉ bằng giác quan (đơn thuần) thì không hiển nhiên rằng một chiếc Ferrari là một tạo vật. Chúng ta nhận ra một chiếc Ferrari là tạo vật vì chúng ta đặt những gì mình thấy vào một khung khái niệm lớn hơn.
iv) Triết học có lịch sử lâu dài nói rằng điều hiển nhiên là như vậy thực ra không phải như vậy khi chúng ta xem xét kỹ. Vì vậy tôi không rõ tại sao Vallicella lại lấy cái "hiển nhiên" làm tiêu chuẩn.
v) Trớ trêu thay, những chân lý hiển nhiên nhất, nền tảng nhất có thể lại khó chứng minh nhất. Làm sao bạn chứng minh một chân lý hiển nhiên mà không viện đến điều gì đó hiển nhiên hơn? Nhưng nếu không có gì hiển nhiên hơn thì sao? Làm sao bạn chứng minh một chân lý nền tảng mà không viện đến điều gì đó nền tảng hơn? Nhưng nếu không có gì nền tảng hơn thì sao?
Lấy các tranh luận về bản chất của thời gian. Thuyết A và thuyết B. Chủ nghĩa ước lệ về đo lường và chủ nghĩa khách quan về đo lường (ví dụ Poincaré). Xét các lập luận tinh tế của McTaggart và Gödel rằng thời gian là ảo. Thế nhưng không gì nền tảng hay hiển nhiên hơn trong kinh nghiệm con người bằng thời gian. Nhưng chính vì chúng ta quá bị thời gian chi phối nên khó đạt được sự tách rời phê phán cần thiết để nghiên cứu thời gian tự thân. Chúng ta luôn phải nghiên cứu thời gian trong mối quan hệ với chính mình.
Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì Ngài là thực tại nền tảng. Nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta không nên mong Ngài hiển nhiên trực tiếp — chính vì Ngài nằm đằng sau mọi thứ khác.
Điều đó không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể hạ mình xuống tầm của chúng ta bằng cách ban cho một số người những lối tắt trí tuệ (ví dụ lập luận từ phép lạ, lời cầu nguyện được đáp).
vi) Điều hiển nhiên với người này có thể không hiển nhiên với người khác. Sau khi khám sức khỏe, một bác sĩ chuyên khoa có thể thấy hiển nhiên rằng bệnh nhân mắc một bệnh nào đó. Điều đó không hiển nhiên với người không phải chuyên gia. Dù bản chất tình trạng của bệnh nhân có thể không hiển nhiên với hầu hết người quan sát, bác sĩ chuyên khoa vẫn đúng.
vii) Hơn nữa, có thể có những trở ngại đạo đức hay trí tuệ đối với việc nhận ra điều đang hay lẽ ra phải hiển nhiên. Xét những tội ác con người gây ra cho đồng loại. Họ đối xử với nạn nhân như hạ đẳng, nhưng chẳng phải hiển nhiên rằng các nạn nhân cũng là con người như thủ phạm sao? Không nhận ra điều đang hay lẽ ra phải hiển nhiên có thể là đáng trách.
viii) Trong chủ nghĩa vô thần phương Tây hiện đại, đối thủ thường không phải là hữu thần trừu tượng mà là một phiên bản nào đó của Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo không dựa trên điều hiển nhiên tự nhiên, mà trên tri thức lịch sử. Có bao nhiêu người vô thần nghiêm túc điều tra bằng chứng cho Cơ Đốc giáo?
Theo quan sát của tôi, gần như tất cả những người vô thần lỗi lạc nhất (ví dụ các nhà toán học và vật lý học vĩ đại) đều cho rằng Cơ Đốc giáo hay hữu thần đã bị bác bỏ rồi, nên họ thậm chí chẳng buồn nghiên cứu bằng chứng. Họ nghĩ đó là vấn đề đã ngã ngũ. Họ đưa ra phán đoán vội vàng ban đầu rằng chẳng có gì ở đó để tìm hiểu.
Liệu các tuyên bố cụ thể có thiếu khả tín không?
Một phản đối vô thần tôi từng gặp diễn ra như thế này: tuyên bố càng cụ thể thì càng thiếu khả tín tiên nghiệm. Có một quan hệ nghịch giữa tính cụ thể và xác suất. Ví dụ, hữu thần Cơ Đốc thiếu khả tín tiên nghiệm hơn hữu thần đơn thuần.
Tôi sẽ đáp lại:
i) Để bất cứ thứ gì hiện hữu, phải có một ngưỡng tối thiểu của tính phức tạp. Vì vậy nói trừu tượng về xác suất tiên nghiệm của các tuyên bố cụ thể là nhân tạo, như thể điều gì đơn giản hơn thì có khả năng hiện hữu hay xảy ra hơn điều phức tạp hơn. Thực tại không thể rút gọn dần về số không.
Theo logic đó, khả tín tiên nghiệm hơn cả là không có gì hiện hữu cả. Nhưng nếu không hiện hữu là giả định mặc định, tại sao bất cứ thứ gì lại hiện hữu? Nói cho cùng, lý thuyết xác suất khá phức tạp. Điều đó có làm cho lý thuyết xác suất thiếu khả tín tiên nghiệm rằng nó hiện hữu không? Nhưng phải có lý thuyết xác suất mới xác suất hóa được bất cứ thứ gì. Vì vậy nó không thể tự quy chiếu.
ii) Ngay cả khi giả sử vì mục đích tranh luận rằng nguyên tắc đó đúng, nó vẫn gây hiểu lầm ở chỗ một tuyên bố cụ thể hơn có thể có bằng chứng cụ thể hơn một tuyên bố ít cụ thể hơn. Hữu thần Cơ Đốc có thể có nhiều bằng chứng hơn hữu thần đơn thuần.
Sự trung lập thế tục
Trên Twitter, Jeff Lowder đã cố đáp lại bài đăng của tôi (trừ khi các tweet của anh ta hoàn toàn trùng hợp):
"Bạn có biết rằng 'Tôi (người nói) hiện hữu' và 'Bề mặt mặt trời rất nóng' đều nhất quán với chủ nghĩa hư vô không? Chẳng ai bận tâm về điều đó, vậy tại sao một số nhà biện giáo lại nghĩ đó là chuyện lớn khi chủ nghĩa vô thần nhất quán với chủ nghĩa hư vô?"
Vì lý do quá hiển nhiên rằng sự nhất quán logic với nhiệt độ bề mặt mặt trời không liên quan gì đến việc đời sống con người có quan trọng hay đáng giá không — điều khó có thể coi là tương tự với sự nhất quán logic của chủ nghĩa vô thần với chủ nghĩa hư vô.
Để so sánh, giả sử tôi là một thành viên Khmer Đỏ đi nhà thờ. Giả sử tôi biện hộ hành vi của mình bằng cách nói Cơ Đốc giáo trung lập về Khmer Đỏ. Một Cơ Đốc nhân ủng hộ hay phản đối Khmer Đỏ đều nhất quán về mặt thần học.
Hay giả sử tôi là một người theo Stalin đi nhà thờ. Tôi đã giúp Stalin hoạch định các nạn đói cưỡng bức. Giả sử tôi biện hộ hành vi của mình bằng cách nói Cơ Đốc giáo trung lập về chủ nghĩa Stalin. Một Cơ Đốc nhân ủng hộ hay phản đối các chính sách bỏ đói hàng triệu đàn ông, đàn bà và trẻ em đều nhất quán về mặt thần học.
Điều đó có "không đáng chú ý" không? Ngược lại, nó sẽ cực kỳ mất uy tín.
"Mặc dù chủ nghĩa vô thần nhất quán với chủ nghĩa hư vô, sự thật đó không đáng chú ý vì một người vô thần có thể nhất quán nắm giữ các niềm tin khác kéo theo rằng chủ nghĩa hư vô là sai. (Một lần nữa, chủ nghĩa vô thần không kéo theo chủ nghĩa hư vô.)"
Ngoài việc Jeff đang lập luận vòng vo (vì có thể tranh luận rằng chủ nghĩa vô thần thực sự kéo theo chủ nghĩa hư vô), câu đáp của anh ta minh họa điểm mù dai dẳng của anh ta. Nói rằng một người vô thần nhất quán có thể hoặc không thể là người hư vô về đạo đức và hiện sinh có thực sự không đáng chú ý không?
Giả sử chúng ta nói Phật giáo trung lập về chủ nghĩa hư vô, đến nỗi một Phật tử nhất quán có thể hãm hiếp bé gái và tra tấn phụ nữ già trong khi các Phật tử khác có thể, với sự nhất quán ngang nhau, không tán thành hành vi đó. Phật giáo thờ ơ về việc hãm hiếp bé gái và tra tấn phụ nữ già.
Đó sẽ là một sự thật không đáng chú ý về Phật giáo? Hay đó sẽ là một sự thật tiết lộ và làm mất uy tín về Phật giáo?
Tại sao không bội đạo?
Lý do chính tôi không bội đạo là vì vụ việc cho Cơ Đốc giáo là áp đảo, dựa trên nhiều dòng bằng chứng, trực tiếp và gián tiếp, công khai và riêng tư. Nhưng có những cân nhắc bổ sung:
i) Đó sẽ là sự phản bội thế hệ của chính tôi, cũng như các thế hệ trẻ hơn đang trên đường. Tôi quan tâm điều gì xảy ra với họ. Nó sẽ như thể tôi biết đường ra khỏi hang động, nhưng giữ kín cho riêng mình. Tôi từ chối chỉ cho những người đàn ông, đàn bà và trẻ em lạc lối đường ra khỏi hang động. Tôi bỏ mặc họ chết trong bóng tối, bỏ mặc họ chết khát. Ngay cả khi cá nhân tôi muốn tự sát trong hang động, tôi có bổn phận chỉ cho những người lạc lối đường ra khỏi hang động, và quay lại đưa thêm người nữa.
ii) Là một blogger Cơ Đốc, tôi đã tiếp xúc rất nhiều với những kẻ bội đạo và người vô thần. Tôi thấy họ đáng ghê tởm. Ngay cả khi tôi mất đức tin, tôi thà tiếp tục đi nhà thờ còn hơn dành thời gian giao du với những kẻ bội đạo và người vô thần. Họ sẽ là bạn đồng hành tệ hại. Những người nghĩ đời này là đủ thì nông cạn đến khó chịu, và cố ý hời hợt.
Và có bao nhiêu người sẽ đỡ đạn cho bạn mình. Công bằng mà nói, thỉnh thoảng có người vô thần đỡ đạn cho bạn mình, nhưng không gì ngu ngốc hơn những người vô thần lý tưởng hóa. Đó không phải thái độ tôi tôn trọng hay ngưỡng mộ.
Tôi không nói về việc truyền giáo qua tình bạn hay tiếp cận người không tin. Tôi đang nói về quan niệm rằng giao du với những kẻ bội đạo và người vô thần sẽ là một lựa chọn hấp dẫn thay cho tình bạn và sự thông công Cơ Đốc.
Tôi xin thêm rằng một số người mất đức tin rồi lại tìm lại đức tin. Vì vậy duy trì sự thông công Cơ Đốc không chỉ là thuốc giảm đau.
Không có bằng chứng nào cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sao?
Gần đây, có một cuộc đối thoại giữa triết gia Cơ Đốc Josh Rasmussen và người vô thần Tom Jump:
https://www.youtube.com/watch?v=R8LfwMqFImc
Đó là một chặng đường dài mệt mỏi. Dành cho người có khuynh hướng triết học. Nó minh họa bản chất cuối cùng mang tính tiền đề của cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa tự nhiên và hữu thần Cơ Đốc:
1. Jump thường mặc định theo một kiểu thực chứng luận ngôn ngữ (theo kiểu Carnap, Quine, các câu giao thức) trong đó logic và lý trí rút gọn thành ngôn ngữ và các token ngôn ngữ.
2. Thật trớ trêu khi Jump gạt bỏ lập trường của Josh là tùy tiện (ad hoc) trong khi, cùng lúc, anh ta hạ giá trị, tâm trí và logic xuống thành các thuộc tính nổi trội hay phóng chiếu. Anh ta không nhận ra rằng lập trường của chính mình là tùy tiện vì nó buộc anh ta phải xếp những thứ như giá trị, tâm trí và logic vào phạm vi các hiệu ứng thứ cấp hay những thứ tưởng tượng mà chúng ta phóng chiếu lên thế giới.
3. Anh ta định nghĩa tính đơn giản, hay một lời giải thích tiết kiệm, là một vật hữu hạn gây ra một vật hữu hạn khác. Anh ta nghĩ suy ra Đức Chúa Trời là một lời giải thích phức tạp hơn vì Đức Chúa Trời phức tạp hơn. Anh ta không đánh giá đúng cách Đức Chúa Trời có thể là một nguyên tắc hợp nhất.
Để so sánh, xét sức mạnh giải thích của các đối tượng trừu tượng như tập Mandelbrot. Dù nó phức tạp vô hạn về mặt nội tại, nhưng chỉ một đối tượng trừu tượng (tập Mandelbrot) có thể làm nền cho vô số mô phỏng hữu hạn của tập Mandelbrot. Điều đó đơn giản hơn một lời giải thích nguyên tử luận trong đó mỗi mô phỏng của tập Mandelbrot được gây ra bởi một cá thể cụ thể khác (dù đó là gì). Giải thích bằng một vật phức tạp làm nền cho nhiều trường hợp riêng lẻ thì tiết kiệm hơn là đòi hỏi một lời giải thích riêng cho từng cá thể.
4. Liên quan đến điều đó, anh ta không phân biệt giữa một lời giải thích một-một và một lời giải thích một-nhiều. Việc nhân lên vô hạn các lời giải thích một-một thì cồng kềnh và kém hiệu quả hơn nhiều so với một lời giải thích một-nhiều. Nếu một vật có thể là nguồn tối hậu của nhiều vật, dù nguồn đó phức tạp, đó vẫn là một lời giải thích thanh thoát hơn là các vật riêng lẻ gây ra các vật riêng lẻ khác đến vô hạn.
5. Cùng mạch đó, anh ta định nghĩa tính đơn giản là điều ít nhất cần thiết để giải thích kết quả ("đơn giản nhất... đúng những gì cần thiết"). Nhưng điều đó rất thiển cận. Lấy sự sáng tạo nghệ thuật. Lấy bức "Sự thờ lạy của các đạo sĩ" của da Vinci (hay "Messiah" của Handel). Chắc chắn một bức tranh đòi hỏi một họa sĩ ít nhất phức tạp bằng bức tranh. Nhưng bức "Sự thờ lạy của các đạo sĩ" chỉ là một mẫu trong khả năng sáng tạo của da Vinci. Nó không phải sự tương ứng một-một mà đó là tất cả những gì da Vinci có thể làm. Da Vinci còn nhiều dự trữ hơn thế. Nói chung, người sáng tạo vĩ đại hơn điều mình sáng tạo. Ông không thể kém hơn điều mình sáng tạo. Ông phải có đủ trí tưởng tượng và kỹ năng để làm ra nó. Nhưng người sáng tạo mang đến nhiệm vụ nhiều hơn những gì nhiệm vụ đòi hỏi. Đó thường là trường hợp ngay cả với các tác nhân con người.
6. Lấy một ví dụ khác: giả sử một anh chàng chơi roulette mỗi tháng một lần ở sòng bạc địa phương. Không có gì hào nhoáng, nhưng anh ta luôn chơi tốt hơn tỷ lệ cược một chút. Kết quả là anh ta thắng nhiều hơn thua. Trùng hợp thay, mỗi lần anh ta kiếm đủ để trang trải chi phí sinh hoạt hàng tháng.
Theo tiêu chuẩn của Jump, tay cờ bạc gặp may. Chúng ta đánh giá mỗi lần gieo xúc xắc một cách riêng lẻ, vì đó là lời giải thích đơn giản nhất, nếu đơn giản nghĩa là "đúng những gì cần thiết" để giải thích mỗi lần gieo xúc xắc.
Lời giải thích còn lại là anh ta có một cách gian lận tinh vi. Dù không có bằng chứng trực tiếp về gian lận, việc anh ta luôn thắng hơn tỷ lệ cược, dù chỉ một chút, là bằng chứng gián tiếp. Chúng ta không giới hạn mình ở "đúng những gì cần thiết" để giải thích từng lần gieo xúc xắc riêng lẻ, mà là cách giải thích mô hình tổng thể.
Cuộc sống trong khu trại
Một phản đối quen thuộc đối với Cơ Đốc giáo là Đức Chúa Trời phạt con người chỉ vì họ từ chối tin Ngài là vô lý. Thật vậy, lời cáo buộc thường gay gắt hơn: Đức Chúa Trời hẳn là một kẻ bắt nạt bất an về cảm xúc, tự cao tự đại nếu Ngài quan tâm đến mức con người nghĩ gì về mình.
Thực ra, tôi không nghĩ lòng tự trọng của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào điều con người nghĩ về Ngài — dù các nhà hữu thần ý chí tự do thường hành động như thể đúng là vậy. Thay vào đó, vấn đề là điều đó nói lên gì về chúng ta.
Vấn đề sâu xa hơn nhiều so với niềm tin. Để nhắc lại một hình ảnh minh họa tôi từng dùng, nó giống như người ta sinh ra trong một trại tập trung. Vấn đề không phải là mất tự do. Thay vào đó, bị giam cầm là hoàn cảnh của họ ngay từ đầu. Câu hỏi là họ sẽ làm gì, nếu có, để thoát ra.
Nghe đồn trại có một đường hầm bí mật mà một số tù nhân dùng làm lối thoát. Tuy nhiên, hầu hết tù nhân không nỗ lực xác nhận sự tồn tại của đường hầm. Họ bằng lòng sống hết đời trong trại tập trung.
Thật vậy, họ rất bảo vệ sự giam cầm của mình. Nếu họ nghe lỏm một tù nhân đang mưu tính trốn thoát, họ mách lẻo với lính canh. Họ reo hò khi anh ta bị bắn.
Nhiều người không tin không nỗ lực nghiêm túc nào để tìm hiểu Cơ Đốc giáo có đúng không. Họ biết cái chết là không thể tránh khỏi. Dù họ có thể không tin vào đời sau, họ chưa nghiêm túc điều tra câu hỏi đó. Thay vào đó, họ phung phí đời mình trong sự thờ ơ hoàn toàn. Có thể có một đường hầm ngay dưới chân họ, nhưng họ chẳng buồn tìm lối vào. Họ trồng hoa trong nghĩa địa. Trang trí doanh trại. Sáng tác những bài ca yêu nước về trại tập trung. Mách lẻo những tù nhân bất trung.
Vấn đề với TAG
Tôi được yêu cầu bình luận về bài đăng này:
https://useofreason.wordpress.com/2015/11/07/the-problem-with-tag/
Tôi tin Alex Malpass là một người vô thần có bằng tiến sĩ triết học. Anh ta đang phê phán một phiên bản của chủ nghĩa tiền đề được đại diện bởi Bahnsen và Butler. Chắc chắn Michael Butler cao hơn các Syeclone vài bậc. Tuy nhiên, tôi nghĩ đó là một phiên bản khá lỗi thời của chủ nghĩa tiền đề. Có những phiên bản triển vọng hơn. Vì vậy đó không phải phiên bản tôi sẽ bênh vực.
Nói về "thế giới quan Cơ Đốc" và "thế giới quan phi Cơ Đốc" cần được hiểu với một chút muối (dù điều này sẽ gây tranh cãi sau này). Hiển nhiên, có nhiều giáo phái Cơ Đốc khác nhau, bao gồm Trưởng lão Cải chánh, Lutheran, Công giáo, Chính thống giáo Hy Lạp, v.v. Tương tự, có nhiều lập trường phi Cơ Đốc khác biệt, bao gồm mọi giáo phái của mọi thế giới quan tôn giáo khác, cộng với mọi biến thể của thế giới quan vô thần, v.v.
Trong bối cảnh này, "thế giới quan Cơ Đốc" là cách nói tắt cho chủ nghĩa Calvin. Van Til là người theo Calvin và những người kế tục ông là người theo Calvin. Và chủ nghĩa Calvin của ông không phải ngẫu nhiên đối với lập trường của ông. Nhờ sự tiền định và sự quan phòng tỉ mỉ, mọi sự xảy ra đều có lý do. Đó là một thành phần thiết yếu của chủ nghĩa tiền đề, trái với hữu thần ý chí tự do hay các thế giới quan phi Cơ Đốc trong đó nhiều sự kiện là vô nghĩa. Điều này không có nghĩa chủ nghĩa tiền đề đòi hỏi chủ nghĩa Calvin, tự thân, nhưng nó đòi hỏi sự tiền định và sự quan phòng tỉ mỉ. Ngoài chủ nghĩa Calvin, các ví dụ khác bao gồm truyền thống Augustinô, chủ nghĩa Tôma cổ điển, và Jansenism. Bất cứ điều gì theo hướng đó đều có thể đặt nền tảng cho chủ nghĩa tiền đề.
Đây là lập luận của tôi tóm tắt:
1. TAG chỉ thành công nếu mọi thế giới quan phi Cơ Đốc nhất thiết kéo theo một mâu thuẫn (hay "không nhất quán nội tại").
2. Có khả năng vô hạn các thế giới quan phi Cơ Đốc.
3. Hoặc là:
4. a) Có một cách để chứng minh tất cả các thế giới quan phi Cơ Đốc đều không nhất quán nội tại, hoặc b) Một chứng minh là không đủ nhưng có một số hữu hạn cách để chứng minh tất cả chúng đều không nhất quán, hoặc c) Cần vô hạn cách để chứng minh tất cả chúng đều không nhất quán.
5. Chưa có người đề xướng TAG nào chứng minh được a); và dường như dễ chứng minh rằng b) không thể chứng minh được (với một hình thức hóa hợp lý về "thế giới quan" như một tập hợp niềm tin); và nếu c) thì một hữu thể hữu hạn không thể chứng minh TAG.
6. Do đó, TAG chưa được chứng minh, và có khả năng không thể chứng minh được.
Điều đó nêu lên một loạt vấn đề:
i) Tôi không thấy tại sao TAG đòi hỏi các lựa chọn phi Cơ Đốc phải tự mâu thuẫn. Tại sao lại không đủ nếu các lựa chọn phi Cơ Đốc thiếu sức mạnh giải thích cần thiết để giải thích những điều mà một thế giới quan nên có khả năng đặt nền tảng?
ii) Ngay cả khi giả sử có khả năng vô hạn các lựa chọn, nếu nhiều lựa chọn trong số đó có chung một khuyết điểm, thì không cần bác bỏ từng cái một. Một lập luận nhắm trúng một khuyết điểm chung sẽ tự động và đồng thời làm sai mọi lập trường thể hiện khuyết điểm đó trong một đòn. Điều đó không nhất thiết có nghĩa tất cả các lựa chọn phi Cơ Đốc đều có chung một khuyết điểm. Có thể có những tập hợp các lựa chọn phi Cơ Đốc có chung khuyết điểm, dù một tập hợp thể hiện khuyết điểm khác với tập hợp khác.
iii) Tuyên bố bao quát không táo bạo như vẻ ngoài. Nếu một lập trường cụ thể là đúng, thì mọi lập trường trái ngược đều bị làm sai trong chừng mực chúng xung đột với lập trường đúng — dù chúng có thể đúng ở những khía cạnh khác, hay một lập trường trái ngược này có thể đúng ở một khía cạnh nào đó trong khi một lập trường trái ngược khác có thể đúng ở một khía cạnh khác. Ví dụ, siêu hình học và nhận thức luận trong một số truyền thống Ấn Độ có thể có những khuyết điểm chung khác với chủ nghĩa tự nhiên phương Tây thông thường.
iv) Chúng ta cũng có thể diễn đạt lại tuyên bố theo cách giả định. Không cần phải loại bỏ mọi đối thủ tiềm năng. Thay vào đó, hãy cho chúng tôi xem bạn có gì. Chúng tôi sẵn sàng đương đầu với mọi kẻ đến.
v) Tuy nhiên, một băn khoăn dai dẳng vẫn còn. Vì người đề xướng TAG chưa thực sự loại bỏ hết đối thủ, làm sao anh ta có thể biện minh cho niềm tin trước rằng mọi thế giới quan phi Cơ Đốc sẽ tự mâu thuẫn hay thiếu sức mạnh giải thích đầy đủ? Bản thân TAG không thể là cơ sở cho sự tự tin của anh ta vì TAG chưa được thử nghiệm trước phần lớn hay hầu hết đối thủ. Làm sao anh ta biết TAG thành công? Anh ta không thể biết TAG thành công trước khi dùng nó để loại bỏ các lựa chọn, nếu sự thành công của TAG dựa trên khả năng đã được chứng minh của nó trong việc loại bỏ các lựa chọn. Nếu bạn không chứng minh nó trên thực địa, cơ sở nào cho sự đảm bảo của bạn rằng nó sẽ đánh tan mọi đối thủ? Vì vậy người đề xướng TAG dường như cần một số lý do khác, độc lập với TAG, để tin đức tin Cơ Đốc là đúng, nhằm bảo đảm dự đoán của anh ta rằng TAG sẽ bất khả chiến bại trước mọi đối thủ. Nhưng trong trường hợp đó, TAG là một lập luận bổ sung hay xác nhận cho Cơ Đốc giáo, đứng cùng các lập luận hay bằng chứng tiền phản tư khác. Tôi không nghĩ đó là vấn đề. Nhưng nếu đúng vậy, thì TAG sẽ không thể thay thế các loại lập luận hay bằng chứng khác cho Cơ Đốc giáo.
Người ta có thể diễn đạt điểm này đơn giản hơn nữa, như sau. Tuyên bố là mọi thế giới quan phi Cơ Đốc đều không nhất quán nội tại. Nếu "thế giới quan" chúng ta hiểu là một tập hợp các mệnh đề mà một tác nhân tin là đúng, và "không nhất quán nội tại" chúng ta hiểu là tập hợp đó không nhất quán (tức chứa một mệnh đề và phủ định của nó), thì xét thế giới quan phi Cơ Đốc chỉ chứa một niềm tin, tức {p}. Tập hợp này rõ ràng không mâu thuẫn.
Nhưng đó là điều vô nghĩa nhân tạo. Không thể có thế giới quan chỉ chứa một niềm tin.
Câu đáp lại có lẽ sẽ là thế giới quan cực kỳ đơn giản này không thể "giải thích tính khả tri của kinh nghiệm con người". Nếu vậy, những điều kiện tối thiểu nào để một tập hợp niềm tin có thể đạt được điều này? Người phản đối TAG không có bổn phận đưa ra phân tích này; tất cả những gì cô ta phải làm là chỉ ra rằng nếu không có phân tích này thì không thể tuyên bố chứng minh đã được xác lập. Người đề xướng TAG cần đưa ra phân tích này như một phần của chính chứng minh.
Tôi đồng ý với anh ta rằng chủ nghĩa tiền đề không thể chuyển gánh nặng chứng minh sang người không tin. Cả hai bên đều có gánh nặng chứng minh.
Thật vậy, dường như dễ chứng minh rằng không thể có một phương pháp bác bỏ mọi thế giới quan phi Cơ Đốc, vì không thể có một mâu thuẫn mà tất cả chúng đều có chung.
Tuyên bố đó còn lâu mới hiển nhiên. Lý do nào để chấp nhận khẳng định của Malpass? Thú thật, tôi sẽ diễn đạt lại tiêu chuẩn theo hướng thiếu hụt giải thích thay vì tự mâu thuẫn.
Một cách hiểu tự nhiên về thế giới quan là thế giới quan chỉ là một danh sách các mệnh đề mà một tác nhân tin là đúng.
Có một ý nghĩa trong đó điều đó đúng. Tuy nhiên, hầu hết mọi người không phải triết gia. Hầu hết mọi người không phải trí thức. Hầu hết mọi người khá thiếu suy nghĩ khi nói đến siêu hình học, nhận thức luận và siêu đạo đức học. Biện giáo Cơ Đốc thường nhắm vào các nhà tư tưởng hay trường phái tư tưởng đáng chú ý có nỗ lực nghiêm túc suy nghĩ thấu đáo thế giới quan của mình, chứ không chỉ là điều một cá nhân thiếu phản tư tình cờ tin.
[2]Có hai phản đối ở đây: 1) tính tự chủ đối với lý luận không độc nhất với thế giới quan Cơ Đốc (điều gì ngăn các độc thần giáo khác tuyên bố rằng họ cũng đặt lý luận của mình dưới thần của họ?),
Câu hỏi đang tranh luận không phải là họ tuyên bố gì mà là đó có phải là một tuyên bố có thể chứng minh được không.
và 2) có những thế giới quan Cơ Đốc trong đó trí tuệ không đặt dưới lời Đức Chúa Trời (có những thế giới quan Cơ Đốc tự chủ; thật vậy, hầu như mọi quan niệm về Cơ Đốc giáo ngoài quan niệm tiền đề kiểu Van Til đều không đặt trí tuệ dưới lời Đức Chúa Trời một cách rõ ràng). Vì vậy sự đồng nhất thế giới quan Cơ Đốc với lý luận phi tự chủ thất bại theo cả hai hướng.
i) Điều đó khó đáp lại vì nó quá mơ hồ. Đặt trí tuệ dưới lời Đức Chúa Trời nghĩa là gì? Nếu hữu thần Cơ Đốc là đúng, thì lý trí con người đặt dưới lý trí thần thánh, một phần vì lý trí thần thánh vượt trội hơn nhiều so với lý trí con người, và vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân của lý trí con người. Và lời Đức Chúa Trời thể hiện lý trí thần thánh, khiến nó thành tiêu chuẩn so sánh.
Có lẽ điều Malpass đang ám chỉ là việc dùng lý trí con người để kiểm chứng hay loại bỏ các kẻ tự xưng mặc khải. Điều đó chẳng phải đặt các kẻ tự xưng dưới lý trí con người sao?
ii) Trước hết, nếu một kẻ tự xưng mặc khải thực ra không phải là lời Đức Chúa Trời, thì việc đánh giá một kẻ tự xưng mặc khải giả mạo khó có thể đặt lời Đức Chúa Trời dưới lý trí con người.
iii) Nhưng giả sử kẻ tự xưng mặc khải là lời Đức Chúa Trời? Trong trường hợp đó, việc đánh giá kẻ tự xưng mặc khải không nhất thiết đặt lời Đức Chúa Trời dưới lý trí con người vì Đức Chúa Trời đã thiết kế tâm trí chúng ta, cũng như thế giới chúng ta dùng làm khung tham chiếu. Để so sánh, nếu cùng một thợ khóa thiết kế ổ khóa và chìa khóa, và tôi dùng chìa khóa để mở ổ khóa, tôi không đặt thợ khóa dưới người giữ chìa khóa. Thay vào đó, tôi đang dùng những gì ông ấy trao cho tôi. Tôi đang làm việc trong khuôn khổ đã được ban cho.
iv) Nhưng điều đó phức tạp bởi sự lựa chọn tiêu chuẩn dùng để đánh giá các kẻ tự xưng mặc khải. Nếu chân lý là tiêu chuẩn, thì điều đó không đặt lời Đức Chúa Trời dưới lý trí con người, vì lý trí con người không phải là nguồn của chân lý. Chân lý đứng trên lý trí con người.
Thế nhưng thường có một khoảng cách giữa chân lý và sự nhận thức chân lý. Các tiêu chuẩn được chọn thường suy thoái thành định kiến phổ biến, tiêu chuẩn thiên vị, và ý kiến được tô vẽ hơn là chân lý. Sự phân biệt hay đối lập giữa sự kiện và điều được coi là sự kiện hay được phép là sự kiện.
v) Ngoài ra, lời Đức Chúa Trời có thẩm quyền thách thức và sửa chữa những tiền kiến của chúng ta về thực tại và đạo đức. Vì vậy có vấn đề hóc búa về cách chuyển từ lập trường của một quan sát viên bên ngoài sàng lọc các ứng viên sang người nhìn chân lý từ bên trong ra. Có lẽ không có giải pháp lý thuyết nào cho bài toán này. Tùy thuộc Đức Chúa Trời đặt các cá nhân đủ sâu vào chân lý để họ có thể thấy đường đến đích.
Cởi mở có phải là một đức tính không?
@SecularOutpost
Các nhà hữu thần: khi bạn đọc điều gì đó của một người vô thần (về sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời), bạn có thực sự cố đọc với tâm trí cởi mở, hay bạn đọc với ý định tìm cách bác bỏ nó?
John Mark N Reynolds
Tôi không nghĩ người ta có thể đọc bất kỳ văn bản nào một cách thỏa đáng mà trước tiên không cố đồng ý với nó hay nhìn/cảm nhận quan điểm của người viết một cách bác ái nhất có thể.
@SecularOutpost
Các bạn vô thần: khi bạn đọc điều gì đó của một nhà hữu thần (về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời), bạn có thực sự cố đọc với tâm trí cởi mở, hay bạn đọc với ý định tìm cách bác bỏ nó?
Martin Gentles
Tôi tìm cách bác bỏ nó. Nhưng tôi làm điều tương tự với các lập luận tự nhiên.
@SecularOutpost
Tôi hoan nghênh sự nhất quán của bạn.
1. Vấn đề với chuỗi bình luận này là cách nó lấy một nguyên tắc có phần chính đáng, rồi mở rộng quá mức. Cởi mở có thể là, và thường là, một đức tính nhận thức, nhưng nâng nó lên thành một tuyệt đối phổ quát thì quá trừu tượng. Một phần của tính hợp lý là có một bộ lọc để loại bỏ một số ý tưởng. Tôi có bổn phận phải đọc về Ramtha, Raëlians, Dianetics, bài Tarot, Hare Krishnas, hay Aleister Crowley với tâm trí cởi mở không? Tôi không thể đọc nó một cách thỏa đáng trừ khi tôi cố đồng ý với những ví dụ đó sao?
Nhất quán là một đức tính khi đối xử như nhau với những thứ như nhau. Nhưng không phải mọi ý tưởng đều xứng đáng được xem xét ngang nhau. Ở trong trạng thái cởi mở mãn tính về mặt hợp lý và đạo đức là phá hoại. Đó là một uyển ngữ cho sự do dự.
2. Cởi mở có thể là một đức tính khi bạn nghiên cứu một vấn đề lần đầu. Nhưng cởi mở mãi mãi không phải là đức tính. Phải có một quá trình loại trừ.
3. Có nguy cơ đóng kín quá sớm. Tuy nhiên, ngay cả những người đóng kín cũng có thể đổi ý. Có những người đọc lập trường đối lập với ý định tìm cách bác bỏ nó, nhưng cuối cùng bị thuyết phục bởi những gì họ đọc.
4. Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng chủ nghĩa vô thần có vẻ đúng. Nhưng ngay cả trên giả định đó, ấn tượng của tôi có thể sai. Và nếu, thêm vào đó, tôi kết luận rằng chủ nghĩa vô thần dẫn đến chủ nghĩa hư vô về đạo đức, hiện sinh, và/hoặc nhận thức, thì tôi sẽ có lý do chính đáng để hạ thấp chủ nghĩa vô thần. Dù tôi nhận thấy nó đúng, cởi mở bao gồm khả năng tôi có thể sai. Và khi bạn kết hợp điều đó với những hậu quả hoài nghi triệt để của chủ nghĩa vô thần đối với ý nghĩa, đạo đức và lý trí, một thái độ đóng kín đối với chủ nghĩa vô thần không chỉ được bảo đảm mà còn cần thiết.
5. Một Cơ Đốc nhân có thể phê phán những lập luận tồi cho Cơ Đốc giáo. Chúng ta có thể cởi mở ở khía cạnh đó.
Đức Chúa Trời có độc ác không?
Triết gia vô thần Stephen Law đã rao giảng lập luận này nhiều năm nay:
https://www.youtube.com/watch?v=WiufsmxiUiU
i) Có bằng chứng thực nghiệm về thiên sứ, ma quỷ và hồn ma.
ii) Thiện có phải là cái giá mà một vị thần độc ác trả cho ác? Tại sao một vị thần độc ác lại ban cho con người ý chí tự do? Để khiến họ chịu trách nhiệm đạo đức? Nhưng tại sao hắn lại quan tâm con người có chịu trách nhiệm đạo đức không? Hắn chỉ thích nhìn người ta đau khổ cho khoái cảm tàn bạo của mình. Không cần thiết họ phải đáng chịu đau khổ. Thật vậy, vì xấu xa, hắn sẽ khoái trá hơn nếu họ đau khổ mà không có lý do chính đáng. Nếu họ chịu đau khổ bất công.
iii) Lập luận cơ bản của Law, theo những gì tôi biết, là sự pha trộn thiện và ác trong thế giới chúng ta nhất quán ngang nhau với một Đức Chúa Trời nhân từ hay một Đức Chúa Trời độc ác.
Một vấn đề với lập luận đó là thiện và ác về đạo đức là bất đối xứng. Có thể tranh luận rằng thiện về đạo đức không thể hiện hữu trừ khi nó được đặt nền tảng trong một Đức Chúa Trời nhân từ. Và có thể tranh luận rằng ác về đạo đức có thể cùng tồn tại với một Đức Chúa Trời nhân từ.
Nhưng nếu đúng vậy, thì thiện về đạo đức không thể hiện hữu nếu Đức Chúa Trời là ác. Cũng vậy, Đức Chúa Trời không thể độc ác về đạo đức nếu ác về đạo đức không thể hiện hữu mà không có thiện về đạo đức làm tiêu chuẩn so sánh.
Vì vậy lập luận của Law không thể bao gồm thiện và ác về đạo đức. Tốt nhất, ông ta muốn nói thiện và ác theo nghĩa đau đớn và khoái lạc, hạnh phúc, khốn khổ và tàn nhẫn.
v) Giả sử chúng ta cố cải thiện lập luận của ông ta. Cũng như một số thiện nào đó phụ thuộc vào một số ác nào đó, một số ác nào đó phụ thuộc vào một số thiện nào đó. Ví dụ, nhiều đau khổ là kết quả của việc mất đi điều bạn quan tâm. Nó có thể là điều bạn từng có, hay một cơ hội đã mất. Giả sử chúng ta phục hồi lập luận của ông ta bằng cách nói vị thần độc ác ban cho con người những trải nghiệm hạnh phúc để khiến họ khốn khổ khi hắn tước đi điều làm họ hạnh phúc? Lập luận có thành công trên những điều khoản đó không?
Một vấn đề với lập luận đó là một số đời người hạnh phúc hơn nhiều so với những người khác. Trong trường hợp của họ, những trải nghiệm dễ chịu vượt trội hơn nhiều những trải nghiệm khó chịu.
vi) Giả sử chúng ta chấp nhận vì mục đích thảo luận rằng sự pha trộn thiện và ác nhất quán ngang nhau với sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời nhân từ hay một Đức Chúa Trời độc ác. Không suy ra rằng nếu chúng ta không thể loại trừ một ứng viên, thì điều đó loại trừ cả hai ứng viên. Kết luận của Law là ngụy biện.
vii) Cũng có câu hỏi tại sao một Đức Chúa Trời độc ác lại quan tâm đến con người. Chúng ta thua kém Ngài đến vậy, tại sao hắn lại thấy thích thú khi hành hạ chúng ta? Ngược lại, không có gì bí ẩn khi một Đức Chúa Trời nhân từ lại quan tâm đến con người.
Kẻ lừa dối vũ trụ?
Câu trả lời của tôi cho một câu hỏi:
1. Chúng ta không thể suy từ các ví dụ Đức Chúa Trời lừa dối kẻ ác trong Kinh Thánh vì chúng không mang giả định rằng Đức Chúa Trời lừa dối con người nói chung. Những đoạn đó giới hạn trong một tập hợp con của con người, và không phải một mẫu ngẫu nhiên, mà là những con người bị phạt vì bất kính. Vì vậy không phải mọi con người đều đáp ứng điều kiện cần thiết. Như thế, Kinh Thánh không đưa ra sự biện minh nào cho niềm tin vào sự lừa dối thần thánh phổ quát.
2. Dĩ nhiên, ngay cả ngoài những đoạn đó, vẫn có thể nghiền ngẫm ý tưởng về sự lừa dối thần thánh phổ quát. Nếu Kinh Thánh không bao giờ đề cập đến vấn đề lừa dối thần thánh, ngay cả trong bối cảnh giới hạn đó, chúng ta vẫn có thể đùa giỡn với ý tưởng đó.
3. Theo tôi, chủ nghĩa khả ngộ (fallibilism) là tự bác bỏ. Một số niềm tin chỉ đáng nghi ngờ một cách chính đáng nếu các niềm tin khác cung cấp một chuẩn mực. Chúng ta thấy một tuyên bố đáng ngờ hay khó tin vì nó xung đột với một niềm tin chúng ta thấy thuyết phục hay hấp dẫn. Dĩ nhiên, chúng ta vẫn có thể sai, nhưng tôi không thấy làm sao chúng ta có thể sai một cách phổ quát, vì những niềm tin sai lầm giả định một số niềm tin đúng làm điểm tương phản để cung cấp một tiêu chuẩn so sánh cần thiết.
Nói cách khác, làm sao có thể lập luận một cách nhất quán cho chủ nghĩa khả ngộ? Bạn phải đưa ra lý do. Nhưng nếu mọi lý do cho chủ nghĩa khả ngộ đều là lý do khả ngộ, chẳng phải điều đó tự quy chiếu không nhất quán sao?
4. Lưu ý, bác bỏ chủ nghĩa khả ngộ hoàn toàn không chỉ ra nên vạch ranh giới ở đâu. Về nguyên tắc, có một phổ trải dài từ niềm tin hầu hết sai đến niềm tin hầu hết đúng.
5. Một vấn đề với các biến thể của con quỷ Descartes là tại sao một hữu thể toàn tri/toàn năng hay gần như toàn tri/toàn năng lại quan tâm và tìm thấy thỏa mãn khi đùa giỡn và lừa phỉnh những tạo vật thua kém mình đến vậy. Ngay cả khi hắn độc ác, trò vượt mặt những tạo vật không thể so sánh được với trình độ trí tuệ của mình có gì vui? Việc tạo ra những tạo vật mà hắn có thể dễ dàng vượt mặt có ý nghĩa gì? Nó giống như một kỳ thủ cờ thiên tài chế ra một máy tính cờ ngu ngốc để chơi cùng. Hắn luôn thắng máy tính. Không khó. Không có thử thách, không có bất ngờ, không có nguy cơ thua. Ngay cả khi hữu thể đó ác ý, hắn được gì từ bài tập đó? Điều đó giải trí ở chỗ nào?
6. Cũng có câu hỏi liệu thiện và ác có bất đối xứng không. Khi chúng ta giả định một nhân vật giống thần mà ác, ác là một phán đoán so sánh. Nó giả định một khái niệm nào đó về thiện. Nó giả định một lý tưởng mà cái ác lệch khỏi.
Những con quỷ của Descartes và tâm lý học tiến hóa
Đáp lại một số câu hỏi tôi được hỏi.
Nhìn chung, tôi là người theo chủ nghĩa tiền đề (dù tôi có điều chỉnh, như mọi người).
Điều đó thông minh. Tốt khi biết phân biệt.
Tôi thường đọc các nhà đề xướng hiện đại như Anderson và Oliphint bênh vực bản chất Cơ Đốc thiết yếu của Đức Chúa Trời phải có mặt để tri thức thậm chí có thể hiện hữu, chống lại các hữu thần khác như Hồi giáo bằng cách chỉ ra những vấn đề trong các thế giới quan đó. Ví dụ, trong các nguồn Hồi giáo Allah thất thường.
Điều đó mơ hồ. Trong chủ nghĩa tiền đề, tri thức có thể hiện hữu mà không cần niềm tin vào Đức Chúa Trời, nhưng sự biện minh tri thức là không thể nếu không có Đức Chúa Trời Cơ Đốc. Người hỏi tôi có thể có ý đó, nhưng đã nói vắn tắt.
1) Một người hoài nghi có thể khẳng định rằng Cơ Đốc nhân không ở vị thế nhận thức tốt hơn người Hồi giáo vì trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời cho phép người ta bị lừa dối (thật vậy còn sai các thần lừa dối đến) và, trong trường hợp Nê-bu-cát-nết-sa trong sách Đa-ni-ên, cướp đi lý trí của một con người? Người hoài nghi có thể đẩy xa hơn và lập luận rằng Cơ Đốc nhân không ở vị thế tốt hơn anh ta vì cũng như chúng ta khẳng định anh ta không thể tin cậy các năng lực lý luận của mình vì chúng được hình thành bởi các quá trình ngẫu nhiên, vô tri, chúng ta cũng không thể tin cậy của mình vì luôn có khả năng chúng ta bị lừa dối?
i) Thí nghiệm tư tưởng đó không nhất quán. Việc viện đến các đoạn Kinh Thánh về sự lừa dối thần thánh giả định rằng Kinh Thánh là đúng và chúng ta biết ý nghĩa của nó (ít nhất các đoạn đang xét). Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời lừa dối người đọc, thì điều đó vô hiệu hóa việc viện đến các đoạn Kinh Thánh về sự lừa dối thần thánh, điều mà thí nghiệm tư tưởng đòi hỏi. Nếu Đức Chúa Trời lừa dối người đọc, thì hắn không thể tin những gì văn bản dường như nói về sự lừa dối thần thánh. Vì vậy lập luận không bao giờ khởi động được. Không thể ảo tưởng đến tận cùng.
ii) Các đoạn Kinh Thánh về sự lừa dối thần thánh đề cập đến một tập hợp con của những con người gian ác chứ không phải con người nói chung. Chúng không đề cập đến tình huống nhận thức của các Cơ Đốc nhân.
iii) Sự so sánh đó không tương xứng. Cáo buộc không phải là khả năng trừu tượng rằng các năng lực lý luận được hình thành bởi các quá trình tư duy ngẫu nhiên có thể khiến lý trí không đáng tin. Thay vào đó, điều đó được coi là một hàm ý của tiến hóa tự nhiên. Một kẻ đánh bại thực tế chứ không phải một kẻ đánh bại giả định.
2) Nếu ai đó quyết định rằng tất cả những gì họ cần là một Đức Chúa Trời đáng tin cậy, nhưng không nhất thiết là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh thì sao. Tôi sẽ nói những thuộc tính đó không thể tách rời khỏi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, nhưng nếu họ đáp lại rằng có lẽ Cơ Đốc giáo là điều tốt nhất chúng ta có hiện nay, nhưng tương lai chúng ta có thể có một ứng viên tốt hơn thì sao?
Một Đức Chúa Trời đáng tin cậy mà không tự mặc khải trong bất kỳ tôn giáo nào có thể nhận biết được, Đấng ẩn mình trong bóng tối trong khi các tôn giáo giả lan tràn mà không có sự sửa chữa, có đáng tin không?
Phản đối nhiều-thần đối với canh bạc Pascal
Một phản đối quen thuộc đối với canh bạc Pascal là phản đối nhiều-thần. Canh bạc Pascal được cho là một đối lập giả vì ông đã lấy Cơ Đốc giáo làm tiêu chuẩn so sánh. Nhưng điều đó bỏ qua một loạt các lựa chọn tôn giáo.
Và đúng là canh bạc Pascal tự thân không thể dùng để nâng một kẻ tự xưng tôn giáo này lên trên kẻ khác. Nhưng liệu đó có phải là điểm yếu của canh bạc hay không tùy thuộc vào đối thủ. Nếu đó là cuộc tranh luận giữa một Cơ Đốc nhân và một người Hồi giáo (ví dụ), thì canh bạc là không đầy đủ.
Tuy nhiên, nếu đó là cuộc tranh luận giữa một Cơ Đốc nhân và một người vô thần, thì người vô thần phàn nàn rằng triết gia hay nhà biện giáo Cơ Đốc chưa loại trừ hết các đối thủ tôn giáo sẽ là vô nghĩa. Xét cho cùng, người vô thần không tin rằng bất kỳ lựa chọn tôn giáo nào thay thế Cơ Đốc giáo là đúng. Vậy tại sao một người vô thần lại cho rằng một triết gia hay nhà biện giáo Cơ Đốc phải trước tiên loại trừ chúng rồi người vô thần mới có thể đánh giá sự lựa chọn giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa vô thần? Nếu một người vô thần đang tranh luận với một Cơ Đốc nhân triển khai canh bạc, người vô thần đã loại trừ các lựa chọn tôn giáo khác như những lựa chọn sống động theo sự thỏa mãn của chính mình, vì vậy người vô thần, theo một nghĩa nào đó, đã dọn sạch sân cho Cơ Đốc nhân.
Chắc chắn, người vô thần cũng đã loại trừ Cơ Đốc giáo theo sự thỏa mãn của chính mình, nhưng điều đó chỉ có nghĩa nhà biện giáo Cơ Đốc phải đưa ra vụ việc cho Cơ Đốc giáo, để đáp lại người vô thần. Và, dĩ nhiên, người vô thần có gánh nặng chứng minh của riêng mình.
Để so sánh, nếu một nhà tiến hóa tự nhiên đang tranh luận với một nhà sáng tạo trái đất cổ hay trái đất trẻ, anh ta nói rằng đối thủ của mình không thể đưa ra vụ việc cho đến khi loại trừ tiến hóa hữu thần sẽ là bất hợp lệ, vì cả hai bên trong cuộc tranh luận đó đều cho tiến hóa hữu thần là sai (dù họ có thể có những lý do khác nhau cho đánh giá của mình). Trong hầu hết các cuộc tranh luận giữa hai người theo hai lập trường đối lập, cả hai bên đều hành động như thể phe mình là phe đúng. Cũng vậy, khi hai người theo hai lập trường đối lập tranh luận cùng một vấn đề, họ hành động như thể chỉ có hai lựa chọn: những lựa chọn đang xét. Đó thường là bản chất của một cuộc tranh luận giữa hai bên tranh luận.
Giờ đây, một nhà sáng tạo trái đất trẻ có thể tranh luận với một nhà sáng tạo trái đất cổ, một nhà tiến hóa hữu thần, hay một nhà tiến hóa tự nhiên. Và một nhà tiến hóa tự nhiên có thể làm điều ngược lại. Nhưng các chủ đề tranh luận thường bị giới hạn để dễ quản lý. Bạn cố tranh luận một lập trường một lúc. Giả sử một nhà tiến hóa tự nhiên thắng một nhà sáng tạo trái đất trẻ trong một cuộc tranh luận. Sẽ khó công bằng khi nói đó là một lưỡng phân giả vì anh ta không bác bỏ sáng tạo trái đất cổ hay tiến hóa hữu thần trong quá trình tranh luận. Đó là một lập luận khác cho một dịp khác. Anh ta vẫn thắng cuộc tranh luận đó.
Sự khác biệt mà một phép lạ tạo ra
Một trong những điều nổi bật về sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân và người vô thần liên quan đến sự Phục sinh là sự khác biệt, về nguyên tắc, mà một phép lạ duy nhất sẽ tạo ra đối với quan điểm của một người vô thần. Người vô thần nghĩ việc bênh vực sự Phục sinh là một bài tập kéo dài về biện hộ đặc biệt, nhưng tất cả đều dựa trên chủ nghĩa tự nhiên của họ. Chỉ cần một phép lạ duy nhất là đủ để cách mạng hóa cấu trúc khả tín của họ (giả sử họ nhất quán). Một phép lạ duy nhất, bất kỳ phép lạ nào, cổ đại hay hiện đại, sẽ đột nhiên khiến sự Phục sinh trở nên đáng tin. Vì vậy lập trường của họ cực kỳ mong manh.
Toán học có chỉ về Đức Chúa Trời không?
Hôm nay có một cuộc tranh luận trí tuệ giữa Graham Oppy và William Lane Craig:
https://www.youtube.com/watch?v=8WE1y00bwCU
Tôi có thể hoặc không bình luận về các phần khác của cuộc tranh luận trong một bài đăng tương lai, nhưng hiện tại tôi muốn tập trung vào một nan đề do Oppy đặt ra:
Đức Chúa Trời có thể tự do chọn tạo ra một thế giới vật chất trong đó các lý thuyết toán học không áp dụng cho thế giới vật chất vì cấu trúc của thế giới vật chất là một hiện thân của các cấu trúc toán học được mô tả bởi các lý thuyết toán học đó không? Có hai lựa chọn: nếu không, thì dường như điều bạn sẽ nói là nó mang tính tất yếu, rằng nếu có một thế giới vật chất, các lý thuyết toán học áp dụng — điều đó có nghĩa bạn cuối cùng nói điều mà nhà tự nhiên nói. Đó sẽ là lời giải thích. Mặt khác, nếu nó như thể chỉ là một ngẫu nhiên thô rằng các lý thuyết toán học áp dụng cho thế giới vật chất... vì nó ngẫu nhiên thô rằng Đức Chúa Trời chọn tạo ra thế giới này thay vì các thế giới khác mà Ngài có thể đã tạo ra. Khi bạn đến chỗ lựa chọn tự do và bạn nghĩ tại sao lại thế này chứ không phải thế kia, không có lời giải thích nào để đưa ra tại sao bạn cuối cùng có cái này chứ không phải cái kia. Vì vậy dường như hoặc bạn sẽ chấp nhận tính tất yếu hoặc bạn sẽ cuối cùng cho rằng rốt cuộc nó là một ngẫu nhiên thô.
Câu trả lời tùy thuộc vào cách chúng ta trả lời một trong hai câu hỏi tiền đề:
i) Các cấu trúc toán học có được đặt nền tảng trong cấu trúc/cấu trúc con của tâm trí Đức Chúa Trời không? Sự hiện hữu của các cấu trúc toán học có phụ thuộc vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không?
ii) Có một cơ chế tự nhiên nào để giải thích cách cấu trúc vật chất của vũ trụ là một hiện thân của các cấu trúc toán học không?
Handicapping cuộc tranh luận Craig/Oppy
Tôi đã viết một bài ngắn về cuộc tranh luận Craig/Oppy:
https://triablogue.blogspot.com/2020/05/does-math-point-to-god.html
Sau đó tôi bổ sung thêm một câu vào phần đầu của bài phản hồi hai phần của mình.
Giờ tôi sẽ bình luận về phần còn lại của cuộc tranh luận. Vài nhận xét mở đầu:
1. Ở tuổi 70, Craig nhanh nhạy một cách đáng nể, đặc biệt khi xét đến chủ đề tranh luận trừu tượng và mang tính kỹ thuật cao.
2. Oppy là một bộ óc ưu việt bị phí hoài vào chủ nghĩa vô thần. Ngay cả khi chủ nghĩa vô thần là đúng — đặc biệt khi chủ nghĩa vô thần là đúng — thì việc xây dựng một hệ thống biện hộ tinh vi cho chủ nghĩa vô thần để làm gì? Biện hộ cho chủ nghĩa vô thần thì có ích gì? Mọi sự có ích gì? Nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, thì đời sống con người là vô giá trị, vậy tại sao lại dồn bao công sức và trí tuệ để biện hộ cho một lập trường khiến đời sống con người trở nên vô giá trị? Có thể Oppy không nhìn vấn đề như vậy, nhưng nhiều người vô thần thẳng thắn thì có.
Hãy thử tưởng tượng bạn đang biện hộ cho một thế giới quan mà trong đó việc cầm một con dao chặt thịt và xẻo sống mẹ mình là chấp nhận được. Hãy thử tưởng tượng bạn đang xây dựng những lập luận tinh vi để biện hộ cho luận đề đó.
3. Về phần cốt lõi của cuộc tranh luận, tôi cho rằng đã có chút hiểu lầm trong câu nói của Craig rằng những người vô thần không có lời giải thích cho các hiện tượng mà ông đưa ra trong lập luận của mình. Tôi tin chắc đó là cách nói gọn của khẳng định rằng, không phải là những người vô thần không có lời giải thích tự nhiên nào để đưa ra, mà là các giải pháp tự nhiên thay thế của họ đều là những thất bại về mặt giải thích.
4. Do giới hạn thời gian, cuộc tranh luận không có người thắng hay kẻ thua rõ ràng, vì cả hai bên đều không có đủ thời gian để triển khai lập trường của mình và đáp trả các phản biện. Đôi khi Craig chiếm ưu thế trong cuộc trao đổi, đôi khi Oppy chiếm ưu thế, nhưng trong một số trường hợp đó là vì cuộc trao đổi kết thúc một cách đột ngột. Nếu mỗi bên có thêm thời gian để giải thích lập trường và phát triển các câu trả lời của mình, họ có thể đã phản pháo tốt hơn. Tuy vậy, tôi cho rằng nhìn chung Craig làm tốt hơn.
5. Trong vòng đầu, họ bị sa lầy vào câu hỏi điều gì thúc đẩy các nhà toán học. Ở đây tôi cho rằng Craig phạm một sai lầm không đáng có trong cách ông phát biểu tiền đề đầu tiên của lập luận. Đó là vì cách phát biểu của ông tại điểm này phụ thuộc quá nhiều vào bài tiểu luận của Wigner. Nhưng lập luận của ông không đòi hỏi ông phải đưa ra lập trường về điều gì thúc đẩy các nhà toán học. Vấn đề là những gì đã được khám phá ra nhờ công trình của họ, bất kể động cơ của họ là gì. Toán học thuần túy có những ứng dụng thực tiễn mà họ đã phát triển được nhờ công trình của mình, bất kể động cơ của họ ra sao. Lập luận căn bản của Craig là hiệu quả không thể lý giải được của toán học, bất kể các nhà toán học đã được thúc đẩy như thế nào để vô tình chạm đến cái nhìn sâu sắc đó. Vì vậy Craig có thể cứu vãn lập luận của mình bằng cách phát biểu lại tiền đề đầu tiên.
6. Ban đầu, lập luận của Craig dường như phụ thuộc vào chủ nghĩa hiện thực khoa học. Oppy đưa ra những ví dụ có thể ủng hộ chủ nghĩa phản hiện thực khoa học. Tôi cho rằng Oppy chiếm ưu thế trong cuộc trao đổi đó. Craig cần làm được một trong hai điều: (i) biện hộ cho chủ nghĩa hiện thực khoa học hoặc (ii) phát biểu lại lập luận của mình sao cho nó đúng cả với chủ nghĩa hiện thực khoa học lẫn chủ nghĩa phản hiện thực.
Về sau trong cuộc tranh luận, Craig nói rằng lập luận là về cách thế giới hiện ra trước chúng ta. Các phương trình toán học cho phép chúng ta mô tả với độ chính xác đáng kinh ngạc, trong một số lượng trường hợp kỳ lạ đến mức nhiều, các hiện tượng vật lý. Thế nhưng điều đó dường như mâu thuẫn với cuộc tranh luận trước đó giữa Craig và Oppy. Nhưng có lẽ chúng ta có thể coi đây là một sự làm rõ cho lập luận.
7. Liên quan đến điểm trên, Oppy viện dẫn nhiều lý thuyết thất bại, nơi toán học đã không chứng tỏ hiệu quả kỳ lạ. Craig đáp lại rằng phạm vi của toán học là vô hạn trong khi thế giới vật lý là hữu hạn, vì vậy việc toán học không khớp trong nhiều trường hợp là điều đáng mong đợi. Tôi cho rằng Craig chiếm ưu thế trong cuộc trao đổi đó.
8. Nhân ý (7), tôi muốn bổ sung một điểm nữa. Những thất bại mà Oppy viện dẫn không bác bỏ hiệu quả bất ngờ của toán học (bất ngờ nếu chủ nghĩa vô thần là đúng). Thay vào đó, chúng chỉ đơn thuần minh họa sự sai lầm của các nhà vật lý.
9. Craig viện dẫn tính trơ của các đối tượng toán học về mặt nhân quả. Tôi cho rằng Craig chiếm ưu thế trong cuộc trao đổi đó.
10. Vì lập luận của Craig viện dẫn các định luật tự nhiên, Oppy thách thức lập luận của ông ở điểm này, trong chừng mực khái niệm hay vị thế của các định luật ấy đang bị tranh cãi trong triết học khoa học. Tuy nhiên, khi trình bày lập trường thay thế của mình cho lập trường của Craig, Oppy thừa nhận tính tất yếu của các định luật tự nhiên. Vậy là ông chê trách lập trường hữu thần của Craig vì một cam kết mà chính lập trường tự nhiên thay thế của ông cũng có chung. Thật ra, ông còn đưa ra một khẳng định tham vọng hơn cả Craig, vì ông xem các định luật tự nhiên là tất yếu, trong khi Craig xem các định luật tự nhiên là ngẫu nhiên. Vì vậy phản biện đó dường như mâu thuẫn và tự triệt hạ về phía Oppy.
11. Nhân ý (10), mặc dù phản biện của Oppy không nhất quán, vấn đề còn đọng lại là liệu lập luận của Craig có cam kết với một phiên bản nào đó của các định luật tự nhiên hay không. Nếu có, điều đó khiến lập luận của ông dễ bị tổn thương tại điểm đó trước các tranh cãi trong triết học khoa học về khái niệm và vị thế của các định luật ấy. Sẽ tốt hơn nếu Craig có thể phát biểu lại lập luận của mình sao cho nó không phụ thuộc vào giả định đó.
Thoạt nhìn, tôi không thấy lập luận này đòi hỏi cam kết đó. Lập luận căn bản là toán học thuần túy có những ứng dụng thực nghiệm đáng ngạc nhiên. Điều đó hợp lý nếu vũ trụ được "xây dựng theo bản thiết kế toán học của Đức Chúa Trời" (như cách Craig diễn đạt). Nó không hợp lý nếu chủ nghĩa vô thần là đúng. Đây cũng có thể là cách để Craig né tránh cuộc tranh luận hiện thực/phản hiện thực khoa học.
12. Oppy phác thảo lập trường thay thế của mình:
Một lý thuyết về thức (modality). Mọi thế giới khả hữu đều có chung một phần lịch sử ban đầu với thế giới thực tại. Chỉ phân kỳ khỏi nó vì những cơ hội diễn ra khác nhau. Đó là tất cả những khả năng tồn tại. Các định luật là tất yếu, các điều kiện biên là tất yếu. Không quan trọng bạn đang nghĩ về mô hình một vũ trụ hay nhiều vũ trụ. Yếu tố ngẫu nhiên chen vào là ở chỗ những cơ hội diễn ra ra sao. Không thể nào không xảy ra. Không cần giải thích tại sao một điều gì đó lại tất yếu.
i) Rất khó đánh giá lập trường thay thế của ông vì phần trình bày của ông quá sơ sài. Nhưng một thiếu sót nghiêm trọng của lập trường thay thế (ít nhất như được trình bày trong cuộc tranh luận) là không giải thích toán học đến từ đâu. Thế giới quan bản thể học về toán học của Oppy là gì?
ii) Cam kết của ông với tính tất yếu của các định luật tự nhiên (nomological necessity) gánh một gánh nặng chứng minh rất cao.
iii) Mặc dù đúng là một khi chạm đến tính tất yếu, điều đó chấm dứt việc giải thích thêm, nhưng điều đó không né được câu hỏi liệu chúng ta đã xác định đúng cái gì là tất yếu, hay cái gì khiến nó tất yếu — trái với cái gì là ngẫu nhiên.
iv) Ông hiểu "cơ hội" (chance) là gì? Ông đang ám chỉ tính bất định lượng tử chăng? Nếu vậy, có những phiên bản tất định của lý thuyết lượng tử, nên ông phải biện hộ cho cách diễn giải cụ thể của mình.
v) Rồi đến khái niệm thế giới khả hữu của ông. Tuy nhiên, theo cách hiểu thông thường, thế giới thực tại từng là một thế giới khả hữu. Vì vậy các thế giới khả hữu không phát xuất từ thế giới thực tại.
Thêm vào đó, từ góc nhìn Cơ Đốc giáo, cả các thế giới khả hữu lẫn thế giới thực tại đều phát xuất từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đứng đằng sau cả hai với tư cách là nguồn chung của chúng.
Tiến gần đến luận chứng bản thể học
Anselm đề xuất một chứng minh hữu thần nổi tiếng, hấp dẫn và gây tranh cãi. Một số học giả cho rằng ông đã trình bày hai phiên bản khác nhau của luận chứng bản thể học, hoặc hai luận chứng bản thể học khác nhau. Những nhà tư tưởng khác như Scotus, Descartes, Leibniz, Gödel và Plantinga đã đề xuất các phiên bản riêng của họ.
Tôi không có ý kiến về việc luận chứng của Anselm, như nó đang trình bày, có thành công hay không. Đó là vì tôi không biết ông muốn nói gì, mà diễn giải phải đi trước đánh giá. Tôi không thể đánh giá nó trước khi hiểu nó.
Tôi nghi ngờ ngay cả ông cũng không biết nó có nghĩa gì. Lập luận của ông mang tính trực giác và cô đọng. Ông có một tia chớp sáng mà ông cố gắng gọt giũa cho sắc nét. Có thể ông đã chạm đến một điều gì đó, nhưng ông đang loay hoay để diễn đạt cái nhìn sâu sắc của mình.
Có một điều tôi sẽ nói về lập luận của ông. Nó đặt ra câu hỏi: trí tưởng tượng của chúng ta lớn hơn hay nhỏ hơn thực tại? Thực tại vượt quá trí tưởng tượng hay trí tưởng tượng vượt quá thực tại?
Đối với Anselm, Đức Chúa Trời là Đấng vĩ đại nhất mà con người có thể hình dung, và đó là một định nghĩa tốt. Đối với Anselm, ý tưởng về một Đấng vĩ đại nhất mà con người có thể hình dung phải có đối ứng trong thực tại.
Trí tuệ con người khá hạn hẹp. Một nghịch lý của trí tuệ con người là chúng ta chỉ đủ thông minh để nhận biết giới hạn trí tuệ của mình. Ngay cả những con người thông minh nhất cũng đụng phải bức tường, và khoảng cách giữa sự hiểu biết của họ với bức tường của thực tại là rất ngắn. Khoảng cách giữa một người mắc hội chứng Down với người thông minh nhất từng sống ngắn hơn vô cùng so với khoảng cách giữa người thông minh nhất từng sống với thực tại.
Giả định rằng trí tưởng tượng của chúng ta lớn hơn thực tại là một điều khá phản trực giác. Ngược lại, không những thực tại sánh ngang với bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng, mà còn vượt xa vô hạn những gì chúng ta có thể tưởng tượng.
Đó là chỗ chân lý của luận chứng bản thể học nằm. Thực tại lớn hơn hay nhỏ hơn những gì chúng ta có thể hình dung? Chắc chắn thực tại lớn hơn trí tuệ con người nhiều.
Tôi xin thêm một điều lưu ý. Không phải mọi điều có thể hình dung được đều khả hữu, vì một ý tưởng đơn lẻ không nhất thiết phải phù hợp với mọi điều tất yếu và mọi chân lý. Chúng ta tưởng tượng những mảnh vụn của sự vật mà có thể không khả hữu hay không thực tế nếu triển khai đến cùng luận lý của chúng.
Nhưng chừng nào ý tưởng về Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng vĩ đại nhất mà con người có thể hình dung, còn nhất quán, thì ý tưởng căn bản của luận chứng bản thể học phải là đúng, cho dù các cách phát biểu chính xác có thành công hay không thành công đến đâu.
Có thể người ta phản biện rằng chúng ta đang nói về một ý tưởng của con người về Đức Chúa Trời. Đúng, Anselm chỉ nắm bắt một cách hạn hẹp việc làm Đấng vĩ đại nhất mà con người có thể hình dung có nghĩa là gì. Nhưng ở điểm đó, thực tại còn lớn hơn một cách không thể hình dung nổi so với ý tưởng của chúng ta về một Đấng vĩ đại nhất mà con người có thể hình dung.
Vậy vấn đề quy về câu hỏi trí tưởng tượng con người có vượt trội thực tại hay thực tại vượt trội trí tưởng tượng con người. Tôi cho rằng lập trường duy nhất hợp lý là trí tưởng tượng con người chỉ là một mẫu nhỏ của một thực tại vô biên, siêu nhân, vượt khỏi tầm với của trí tuệ con người theo mọi hướng.
Đường cong chuông của chủ nghĩa vô thần
Những người vô thần trải dài lên xuống theo đường cong chuông. Hãy thử phân loại.
Trước khi lao vào, cách chúng ta xếp hạng trí thông minh là chuyện khó. Chẳng hạn, một số người thông minh xuất chúng đến kỳ lạ ở một lĩnh vực cụ thể, nhưng không thông minh ngang nhau ngoài phạm vi tài năng hẹp của họ.
Một số triết gia thông minh hơn một số nhà khoa học, vì để làm một triết gia giỏi cần khả năng phân tích trừu tượng, trong khi nhiều ngành khoa học mang tính cụ thể, thực hành hơn. Tuy nhiên, để xuất sắc như một nhà vật lý lý thuyết cần khả năng phân tích trừu tượng rất cao. Điều tương tự với các nhà toán học — hay các nhà vật lý toán.
Việc các nhà vật lý, nhà toán học và triết gia trải dài theo một đường liên tục cũng đúng.
Mặt khác, tính phức tạp của sinh học có thể chọn lọc một loại trí thông minh khác. Khả năng nhắm trúng điều cốt yếu. Bỏ qua mớ chi tiết gây nhiễu. Khả năng hình thành một khái quát đáng tin cậy trên những hiện tượng rộng lớn và đa dạng.
1. Ở đỉnh cao nhất của đường cong chuông thế tục là một số người vô thần thiên tài. Tôi nghĩ đến một số nhà khoa học, nhà toán học và kỳ thủ cờ vua vĩ đại, đó là Dirac, Feynman, Gell-Mann, Mandelbrot, Pauli, Pauling, Penrose, Poincaré, Shannon, Turing, von Neumann và Witten.
Tôi không cho rằng tất cả các nhà khoa học, nhà toán học và kỳ thủ cờ vua vĩ đại nhất đều là người vô thần. Nhưng đó là những mẫu hình rập khuôn của chỉ số IQ cao.
Những người tôi nêu tên, và đó chỉ là một mẫu, thông minh ngang tầm những con người thông minh nhất có thể. Tuy nhiên, có một điểm đáng lưu ý: những người vô thần thông minh nhất là những thiên tài tình cờ là người vô thần. Chủ nghĩa vô thần không phải trung tâm bản sắc của họ. Họ không tự định nghĩa mình bằng chủ nghĩa vô thần. Họ không dành đời mình để bác bỏ tôn giáo và quảng bá chủ nghĩa vô thần. Đó không phải nơi họ đầu tư năng lượng trí tuệ. Đó không phải lĩnh vực họ quan tâm.
2. Thấp hơn một chút trên đường cong chuông là một số triết gia thế tục rất xuất sắc, đó là Frege, David Lewis, Héctor-Neri Castañeda. Tuy nhiên, giống như nhóm đầu tiên, đây là những triết gia tình cờ là người vô thần, chứ không phải những triết gia thế tục về triết học tôn giáo.
Tôi không chắc nên xếp Hillary Putman vào đâu. Một triết gia siêu thông minh. Cuối đời ông trở thành một người Do Thái "sùng đạo", nhưng theo những gì tôi biết, điều đó là về thực hành chứ không phải về đức tin.
Tương tự, nhưng không cùng đẳng cấp trí tuệ, là Fodor và Chalmers.
3. Bertrand Russell vừa rất xuất sắc vừa là người phổ biến chủ nghĩa vô thần. Khi chú tâm, ông có thể thực hiện phân tích triền miên, thấu đáo trong triết học. Nhưng khi bàn về tôn giáo, ông tự bằng lòng với những cuốn sách khôn khéo, đạo đức giả rẻ tiền.
4. So với (1), W. V. Quine thấp hơn một chút trên đường cong chuông. Mặc dù ông hiếm khi, nếu có, trực tiếp công kích tôn giáo hay Cơ Đốc giáo, ông đã dày công xây dựng một bản thể học và nhận thức luận tự nhiên một cách có hệ thống. Một giải pháp triệt để thay thế cho hữu thần luận. Một đòn tấn công gián tiếp, bằng cách tìm cách thay thế nó.
5. Oppy, Sobel, McTaggart và Mill có thể là những nhà tư tưởng xuất sắc nhất viết những đòn công kích triền miên vào tôn giáo.
6. Thấp hơn trên đường cong chuông so với (3-5) là những người vô thần như Antony Flew, Mackie, Rowe. Họ thiếu sự nhanh nhạy xuất chúng và tài hùng biện khéo léo của Russell, nhưng bù lại bằng những nỗ lực công kích tôn giáo nghiêm túc, có phương pháp. Và không như Quine, họ công khai công kích hữu thần luận Cơ Đốc giáo.
7. Ở một góc riêng do chính mình tạo ra là Thomas Nagel, sự độc lập trí tuệ của ông khiến ông khác biệt.
8. Cũng có một đám người vô thần học thuật có năng lực nhưng không xuất chúng, đó là Schellenberg, Gale, Grünbaum, Drange, Draper, Dennett, Smart, Parsons, Pigliucci, Wielenberg, Nielsen và Quentin Smith.
Giữa (8) và (9) tôi xếp Michael Martin.
9. Thấp hơn nữa trên đường cong chuông là những tay làm thuê học thuật như Stephen Law, Boghossian và Paul Kurtz. Đây là những người phổ biến học thuật.
10. Liên quan đến (9) là những người vô thần ưu tiên khẳng định (affirmative action). Những nữ triết gia làm cảnh, không có điểm nổi bật trí tuệ đặc biệt nào, nhưng tồn tại để lấp đầy chỉ tiêu, đó là Andrea Weisberger, Louise Antony.
(Tôi không phủ nhận rằng có một số phụ nữ rất xuất sắc.)
11. Có lẽ còn thấp hơn nữa trên đường cong chuông là những người phổ biến bình dân. Từ thế hệ cũ hơn có Thomas Paine, Robert Ingersoll, Andrew Dickson White, Mencken. Một ví dụ gần đây hơn là Christopher Hitchens.
12. Rồi có một hạng mục đặc biệt gồm những người phổ biến là nhà văn khoa học hoặc nhà khoa học hết thời, đó là Carroll, Coyne, Dawkins, Harris, Hawking, Kitcher, Krauss, Ruse, Sagan, Shermer, Susskind, Stenger, Weinberg, Neil deGrasse Tyson, PZ Myers. Trong một số trường hợp, họ thiếu sự xuất chúng để đóng góp nguyên gốc và đáng kể vào tri thức khoa học. Trong những trường hợp khác, công trình hay nhất của họ đã lùi lại phía sau. Không ngạc nhiên, họ cực kỳ dốt về triết học và thần học (mặc dù Ruse nhỉnh hơn một bậc).
13. Rồi có hạng mục người bội đạo nổi tiếng. Bart Ehrman là gương mặt cưng hiện nay, còn John Loftus là một kẻ muốn thành danh.
14. Cũng có những nhà đạo đức học thế tục và những người hoạch định chính sách như Richard Posner, Peter Singer và John Rawls.
15. Gần đáy của đống là Richard Carrier. Về trí tuệ, ông trên trung bình. Ở trường trung học tôi đoán ông sẽ là thành viên của hội danh dự. Tuy nhiên, nếu thả ông vào giữa sinh viên CalTech hay MIT, ông sẽ biến mất không để lại dấu vết. Một kẻ đa tài hời hợt không biết giới hạn của mình.
16. Ở tận đáy của đường cong chuông là những người vô thần Internet kiêu ngạo, vô vọng về độ ngu và dốt, tràn ngập Reddit, YouTube và Debunking Christianity, v.v.
17. Tôi nên thêm rằng có một đường cong chuông cho tín hữu song song với đường cong chuông cho kẻ không tin. Các Cơ Đốc nhân và những người hữu thần trải dài theo đường cong chuông, và một số chiếm vị trí ở đỉnh cao nhất.
"Cái chết là điều mang lại ý nghĩa cho cuộc sống"
@SecularOutpost
Cái chết là điều mang lại ý nghĩa cho cuộc sống.
Chính việc cuộc sống có thể bị mất đi là điều khiến cuộc sống trở nên ý nghĩa.
Chính nguy cơ đánh mất chính cuộc sống của mình là điều mang lại ý nghĩa cho những điều khác.
https://twitter.com/SecularOutpost/status/1236376219597168640
1. Câu này có thể xếp vào loại: nếu bạn muốn một câu trả lời nông cạn cho một câu hỏi hiện sinh, hãy hỏi một người vô thần.
Những người vô thần đối mặt với một thế tiến thoái lưỡng nan do chính họ tạo ra. Họ xử lý ván bài thua mà họ tự chia cho mình như thế nào? Một số người thẳng thắn hơn về các hệ quả. Ngược lại, chiến lược của Jeff là biến sự bất đắc dĩ thành đức hạnh.
2. Tuyên bố của Jeff sẽ là một khẩu hiệu tuyệt vời cho một giáo phái tự sát.
3. Bạn có thuê một nhân viên cứu hộ có triết lý của Jeff không?
4. Jeff nói điều đó thật dễ dàng vì anh ta khoảng 40 tuổi, có con trai đang sống cùng nhà. Cách đây một thời gian, tôi xem một cuộc phỏng vấn giữa Stephen Braude và Robert Lawrence Kuhn, trong đó Kuhn thừa nhận rằng khi cái chết của chính ông ngày càng đến gần, ông kinh hãi trước viễn cảnh hư vô. Và Braude đưa ra một lời bình luận cảm thông. Nhưng đối với Jeff, cái chết vẫn còn quá là một khái niệm trừu tượng với cá nhân anh ta để thấm vào.
5. Thật tốt khi Jeff đang đặt một trong những câu hỏi tối thượng, nhưng sự gắn bó của anh ta với chủ nghĩa vô thần buộc anh ta phải tìm câu trả lời ở những nơi sai lầm, nên anh ta chỉ có thể đưa ra một câu trả lời sai.
6. Câu trả lời của Jeff là một nửa sự thật, điều này tạo cho nó một vẻ hợp lý giả tạo. Việc đánh mất điều bạn trân quý là một cách đau đớn để bạn nhận ra nó quý giá với bạn đến mức nào, đặc biệt nếu bạn đã coi nó là đương nhiên hay đã lơ là nó. Chúng ta có thể cần đánh mất điều gì đó để nhận ra nó đã có ý nghĩa với chúng ta biết bao, hay chúng ta đã không tận dụng những cơ hội không thể lặp lại ra sao.
7. Tuy nhiên, điều đó khác xa với việc nói rằng sự mất mát hay trải nghiệm tạm bợ là điều tạo nên giá trị, tầm quan trọng hay ý nghĩa của một điều gì đó.
8. Một điểm mơ hồ cốt yếu trong tuyên bố của Jeff là cái chết làm cho cuộc sống trở nên ý nghĩa một cách nội tại đối với chính người qua đời, hay ý nghĩa đối với những người còn sống. Cái chết là một sự mất mát, cả đối với người đã qua đời lẫn đối với những người nhớ thương anh ta. Vậy theo Jeff, cái chết có phải là điều khiến cuộc sống trở nên ý nghĩa trong mối quan hệ — tức là những gì người khác trân quý ở người đã khuất? Hay là sự mất mát của chính người đã khuất?
9. Nếu cái chết là điều khiến cuộc sống trở nên ý nghĩa, thì có thời điểm chết tốt nhất không? Cuộc sống có ý nghĩa hơn nếu bạn chết trẻ hay chết già?
10. Giả sử tôi có một cỗ máy thời gian cho phép tôi quay lại những khoảnh khắc hạnh phúc nhất trong đời. Nếu những khoảnh khắc hạnh phúc nhất có thể lặp lại, liệu điều đó có khiến chúng trở nên vô nghĩa? Nếu lặp đi lặp lại quá nhiều, chúng có thể mất đi chất hoài niệm, nhưng ý tôi là thỉnh thoảng thôi.
Chẳng hạn, nếu tôi có thể bước vào cỗ máy thời gian và gặp lại người bà quá cố của mình, liệu điều đó có khiến cuộc đời bà trở nên vô nghĩa? Chẳng hạn, tôi có những kỷ niệm thời thơ ấu đẹp đẽ khi chúng tôi đến thăm bà tại nhà bà. Tương tự, tôi có những kỷ niệm đẹp về bà khi bà đến thăm chúng tôi vào đêm Giáng Sinh. Nếu tôi có thể quay ngược thời gian về một trong những ngày đó, cuộc đời bà có mất đi ý nghĩa?
Tương tự, hồi nhỏ tôi có một con chó mà tôi rất quý. Sau khi nó chết, tôi không bao giờ nuôi thêm con chó nào nữa. Nó là con chó đúng đắn vào đúng thời điểm và đúng nơi. Tôi không thể tái tạo những hoàn cảnh đó. Nhưng giả sử tôi có thể dùng cỗ máy thời gian để gặp lại nó hồi đó. Liệu việc được gặp lại có khiến cuộc đời nó trở nên vô nghĩa?
Và một lần nữa, vô nghĩa đối với ai? Vô nghĩa đối với tôi? Vô nghĩa đối với nó? Nó sẽ vui mừng khi gặp lại tôi. Và chúng tôi đã cho nó một cuộc sống tốt.
Theo cùng logic đó, tôi có nhiều kỷ niệm thời thơ ấu đẹp đẽ khác. Những ngày hè ở ngôi nhà ven biển của cha mẹ tôi. Ánh nắng đùa giỡn trên những con sóng phía tây. Ánh trăng đùa giỡn trên những con sóng về đêm. Những cảnh núi non. Một đêm đặc biệt với nguyệt thực màu hồng ngọc rực rỡ. Những đêm khác với quầng trăng. Hay khi đông về, ngắm tuyết rơi xuyên qua những cành cây trên con đường rừng dài của chúng tôi. Nếu những ngày đó không bị mất đi mãi mãi, nếu cỗ máy thời gian cho phép tôi trải nghiệm lại chúng, liệu điều đó có khiến chúng trở nên vô giá trị?
11. Cỗ máy thời gian giả định, trong số những điều khác, là một cách gian lận cái chết bằng cách tiếp cận quá khứ. Không chỉ tiếp cận những người thân yêu trước khi họ qua đời, mà còn tiếp cận những trải nghiệm không thể lặp lại nói chung. Trong đời này, chúng ta đánh mất những điều mình trân quý mà không thể lấy lại. Nhưng có phải chính điều đó tạo nên giá trị cho chúng?
12. Giả sử bạn có một người em trai tuổi thiếu niên bị ung thư. Bệnh ung thư có thể chữa được. Nhưng nếu sự mất đi cuộc sống là điều khiến cuộc sống trở nên ý nghĩa, thì có phải em bạn nên bỏ qua điều trị ung thư và chết ở tuổi 15 để cuộc sống ý nghĩa hơn?
13. Công bằng mà nói, Jeff đã nói "Chính việc cuộc sống có thể bị mất đi là điều khiến cuộc sống trở nên ý nghĩa" — không phải sẽ bị mất hay phải bị mất. Tuy nhiên, lập trường của ông cam kết với một điều mạnh hơn khả năng đơn thuần của sự mất mát tối hậu. Chẳng phải ông đang nói rằng tính tất yếu và tính chung cục của sự mất mát đó là điều khiến cuộc sống trở nên quý giá sao?
14. Ẩn sau tuyên bố của Jeff là sự tương phản ngụ ý với thế giới tương lai trong cánh chung học Cơ Đốc giáo. Ở một số khía cạnh, điều đó giống như cỗ máy thời gian nhưng ưu việt hơn: nơi những gì tốt đẹp nhất của quá khứ quay trở lại, chỉ là tốt đẹp hơn bao giờ hết.
12 câu hỏi khó
Đây là danh sách các câu hỏi từ một cuốn sách mới, Confronting Christianity: 12 Hard Questions for the World's Largest Religion.
Tôi chưa đọc cuốn sách, nhưng nó được cho là phản ánh dữ liệu xã hội học cập nhật về cách nhiều người không tin thuộc thế hệ trẻ nhìn nhận Cơ Đốc giáo. Vì vậy tôi sẽ thử tự trả lời các câu hỏi:
Chương 1: Chẳng phải chúng ta sẽ tốt hơn nếu không có tôn giáo?
i) Vì nhiều người không tin xem tôn giáo nói chung là sai lầm, họ gom mọi tôn giáo vào cùng một giỏ. Thế là Cơ Đốc giáo bị đổ lỗi cho những tội ác của Hồi giáo, chủ nghĩa Tin Lành bị đổ lỗi cho các bê bối và các vụ thảm sát của Công giáo. Do đó, một bước điều chỉnh mà các nhà hộ giáo Cơ Đốc cần thực hiện là phân biệt giữa các tôn giáo khác nhau và các giáo phái khác nhau. Con người sẽ tốt hơn nếu không có một số tôn giáo nhất định, điều đó không có nghĩa là họ sẽ tốt hơn với chủ nghĩa vô thần.
ii) Nói chúng ta sẽ tốt hơn nếu không có tôn giáo thì mặc nhiên giả định rằng chủ nghĩa vô thần (hay chủ nghĩa tự nhiên, nếu nói cho chính xác) mang lại một giải pháp thay thế ưu việt hơn. Thế nhưng nhiều nhà tư tưởng vô thần thừa nhận rằng chủ nghĩa vô thần về mặt luận lý dẫn đến chủ nghĩa hư vô đạo đức và hiện sinh. Và không phải ngẫu nhiên mà khi văn hóa đại chúng ngày càng thế tục hóa, nó càng trở nên vô nhân. Hãy nhìn các phong trào như chủ nghĩa chống sinh đẻ (antinatalism) và chủ nghĩa tuyệt chủng con người.
Chương 2: Chẳng phải Cơ Đốc giáo nghiền nát sự đa dạng?
Đa dạng có thể tốt hoặc xấu. Nhưng khi một nhóm người được truyền giáo và môn đồ hóa, điều đó tạo ra một kích thích sáng tạo để xét lại văn hóa truyền thống dưới ánh sáng Cơ Đốc giáo và xét lại Cơ Đốc giáo dưới ánh sáng văn hóa truyền thống. Kết quả là một cuộc cách mạng trí tuệ và nghệ thuật bằng cách truyền dòng máu tươi vào hiện trạng.
Chương 3: Sao bạn dám nói chỉ có một đức tin chân chính?
Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, làm sao có thể có hơn một đức tin chân chính? Một Đức Chúa Trời, một sự mặc khải. Một Đức Chúa Trời hành động trong lịch sử.
Chương 4: Chẳng phải tôn giáo cản trở đạo đức?
Các tôn giáo giả (như Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, Công giáo, thuật phù thủy) cản trở đạo đức. Tôn giáo chân chính nuôi dưỡng đạo đức. Chủ nghĩa vô thần phá hoại đạo đức.
Chương 5: Chẳng phải tôn giáo gây ra bạo lực?
i) Bạo lực, tự nó, không sai. Đôi khi bạo lực là cần thiết để bảo vệ người vô tội và duy trì hay khôi phục công lý.
ii) Chủ nghĩa vô thần có thành tích lâu dài gây ra bạo lực bừa bãi trên quy mô lớn.
iii) Các tôn giáo giả (như Hồi giáo, Công giáo thời trung cổ) có thể nuôi dưỡng bạo lực vô cớ vì chúng nhắm đến sự tuân thủ bề ngoài hơn là sự xác tín cá nhân, nên chúng dùng cưỡng ép để đạt được sự cải đạo hàng loạt và sự đồng thuận danh nghĩa.
Chương 6: Sao bạn có thể coi Kinh Thánh theo nghĩa đen?
"Theo nghĩa đen" là một thuật ngữ trơn trượt. Nguyên tắc căn bản là hiểu Kinh Thánh theo cách độc giả nguyên thủy sẽ hiểu.
Chương 7: Chẳng phải khoa học đã bác bỏ Cơ Đốc giáo?
i) Đôi khi xung đột không phải giữa khoa học và Kinh Thánh, mà giữa chủ nghĩa vô thần phương pháp luận và Kinh Thánh. Nếu bạn định nghĩa một thế giới quan khoa học theo chủ nghĩa vật lý và nguyên tắc khép kín nhân quả, thì điều đó không tương thích với thuyết nhị nguyên và siêu nhiên luận của Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều đó không dựa trên bằng chứng khoa học mà dựa trên các tiền đề triết học thế tục.
ii) Việc các nhà khoa học thế tục bị Cơ Đốc giáo thách thức có thể là một điều tốt và cần thiết. Có một câu chuyện khoa học chi phối, theo đó chúng ta tồn tại trong một vũ trụ ngẫu nhiên. Không có đời sau. Con người không có linh hồn bất tử. Hoại tử là không thể đảo ngược. Chúng ta chỉ là những sinh vật tạm bợ, có thể thay thế, có thể hoán đổi cho nhau.
Mọi thứ chúng ta trân quý đều là sản phẩm của việc tẩy não tiến hóa. Não bộ của chúng ta bị một quá trình vô tâm, vô đạo đức cài đặt để coi trọng một số điều nhất định. Nhưng điều đó là tùy tiện. Não bộ của chúng ta có thể bị cài đặt lại để coi trọng điều ngược lại. Không có gì vốn là đúng hay tốt.
Chương 8: Chẳng phải Cơ Đốc giáo hạ thấp phụ nữ?
i) Theo Cơ Đốc giáo, có những khác biệt thể chất và tâm lý rập khuôn, bẩm sinh giữa nam và nữ. Những đức tính nam đặc thù và những đức tính nữ đặc thù.
ii) Theo chủ nghĩa vô thần, phụ nữ đơn thuần tồn tại để sản xuất thế hệ con người thay thế. Phụ nữ không có giá trị nội tại. Họ chỉ là phương tiện dẫn đến một mục đích. Một khi qua tuổi sinh đẻ, họ không còn hữu ích. Trong chủ nghĩa vô thần, phụ nữ không có giá trị độc lập.
iii) Thêm nữa, bản năng nữ tính chỉ được lập trình vào họ bởi điều kiện tiến hóa. Không có gì vốn là tốt hay đúng về bản năng nữ tính. Họ chỉ là nô lệ của hóa học não bộ và hoóc-môn.
Chương 9: Chẳng phải Cơ Đốc giáo kỳ thị đồng tính?
Nếu đồng tính luyến ái gây hại về thể chất và tâm lý, thì nó cần bị ngăn chặn — theo cùng cách mà hành vi nghiện ngập tự hủy hoại và có hại cho xã hội cần bị ngăn chặn.
Chương 10: Chẳng phải Kinh Thánh dung túng chế độ nô lệ?
Kinh Thánh điều chỉnh những gì nó không thể bãi bỏ. Ở đâu khả thi, nó giảm nhẹ sự dữ. Khải Huyền 18 là một đòn công kích vào hệ thống kinh tế của chế độ nô lệ.
Chương 11: Sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại cho phép quá nhiều đau khổ?
Nghe nghịch lý, đau khổ có thể là nguồn của những điều tốt bậc hai. Những điều tốt độc đáo không thể đạt được nếu không qua đau khổ. Loại bỏ mọi đau khổ là loại bỏ mọi điều tốt gắn liền trong đó.
Chương 12: Sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại đầy con người xuống hỏa ngục?
Đức Chúa Trời không thể rút gọn thành tình yêu. Đức Chúa Trời không phải là một cỗ máy tình yêu đối xử một cách máy móc với kẻ công chính và kẻ gian ác như nhau. Tình yêu không có công lý không phải là tốt.
Bằng Chứng Cho Đức Chúa Trời
Tôi sẽ liệt kê và tóm tắt những luận cứ mà tôi cho là tốt nhất cho Đức Chúa Trời, cũng như những phản đối chính (dù còn đó) đối với Ngài.
I. Đặt Vấn Đề
Điều quan trọng là phải có kỳ vọng hợp lý về bằng chứng cho Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần cổ điển hiện hữu, thì Ngài không thể được phát hiện một cách trực tiếp. Đức Chúa Trời không phải là một đối tượng thực nghiệm. Đức Chúa Trời không thể được cảm nhận bằng năm giác quan. Bằng chứng công khai về Đức Chúa Trời liên quan đến việc suy luận ra sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ những ảnh hưởng của Ngài và/hoặc từ năng lực giải thích của Ngài.
Đó không phải là một khái niệm lạ thường. Chẳng hạn, quá khứ không thể được phát hiện một cách trực tiếp. Hiện nay, quá khứ không thể được cảm nhận bằng năm giác quan. Trong một số trường hợp, chúng ta có những bản ghi âm và ghi hình về quá khứ. Ngay cả như vậy cũng đã cách một bước so với đối tượng. Trong hầu hết các trường hợp còn lại, chúng ta suy luận về quá khứ từ bằng chứng dấu tích. Chúng ta suy luận về quá khứ từ ảnh hưởng còn lại của quá khứ đối với hiện tại. Cũng vậy, chúng ta có thể suy luận về các đối tượng trừu tượng (ví dụ: các con số, các thế giới khả hữu) dựa trên giá trị giải thích không thể thiếu của chúng. Vì thế, những loại bằng chứng cho Đức Chúa Trời không phải là điều chỉ có ở thuyết hữu thần cổ điển. Có những chủ đề tương tự mà ở đó chúng ta dùng đến cùng những loại bằng chứng đó.
Lấy một ví dụ cụ thể, việc giải thích hiện trường vụ án mạng là một bài tập tái dựng lịch sử. Một thám tử điều tra án giết người có thể phải xác định nguyên nhân cái chết. Đó là do nguyên nhân tự nhiên? Hay là tai nạn? Hay là giết người? Một kẻ giết người khôn ngoan sẽ cố che giấu nguyên nhân thật. Một thám tử điều tra án giết người phải nhạy bén với những manh mối tinh tế của chủ thể có trí khôn.
Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời có thể làm cho sự hiện hữu của Ngài rõ ràng hơn bằng một tiếng nói có thể nghe được hoặc bằng các phép lạ. Thật vậy, nhiều người nói rằng họ đã chứng kiến điều đó. Nhưng đó không hề là một trải nghiệm phổ quát.
II. Các Luận Cứ Triết Học/Khoa Học
Những luận cứ này có xu hướng mang tính kỹ thuật, có thể khó tiếp cận đối với những người không có năng khiếu hoặc không được đào tạo. Nhưng điều đó không phải là riêng của các chứng minh hữu thần. Việc trình bày một luận cứ hình thức về sự hiện hữu của bất cứ điều gì — kể cả những điều chúng ta coi là hiển nhiên — có thể dẫn chúng ta vào chỗ sâu. Ngay cả những chân lý hiển nhiên cũng có thể khó chứng minh. Hãy thử chứng minh sự hiện hữu của thế giới bên ngoài, hay tính thực tại của thời gian.
1. Luận Cứ Siêu Việt
Định nghĩa: Các luận cứ siêu việt là những luận cứ một phần phi thực nghiệm, thường chống lại chủ nghĩa hoài nghi, tập trung vào những điều kiện cho phép cần thiết của hoặc một trải nghiệm nhất quán, hoặc sự sở hữu hay việc sử dụng một loại tri thức hoặc năng lực nhận thức nào đó, trong đó đối thủ không ở vị thế có thể đặt câu hỏi về thực tại của trải nghiệm, tri thức hay năng lực nhận thức này, và trong đó những điều kiện tiên quyết được bộc lộ bao gồm điều mà đối thủ đặt câu hỏi. Những luận cứ như vậy lấy làm tiền đề một thực tại hiển nhiên nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta — chẳng hạn một khía cạnh nào đó của tri thức, trải nghiệm, niềm tin, hay năng lực nhận thức của chúng ta — và thêm vào một tuyên bố rằng một trạng thái sự việc khác là điều kiện cần thiết của trạng thái đầu tiên. Các luận cứ siêu việt thường được triển khai nhiều nhất để chống lại một lập trường phủ nhận khả năng biết được của một mệnh đề ngoài-tâm nào đó, chẳng hạn sự hiện hữu của những tâm trí khác hay của một thế giới vật chất. Do đó, các luận cứ này về đặc trưng xoay quanh một tuyên bố rằng, đối với một mệnh đề ngoài-tâm P nào đó, chân lý không thể tranh cãi của một mệnh đề chung Q nào đó về đời sống tinh thần của chúng ta đòi hỏi P.
http://www.iep.utm.edu/trans-ar/
Định nghĩa: Theo cách hiểu chuẩn, các luận cứ siêu việt được xem là đặc biệt ở chỗ chúng bao hàm một loại tuyên bố nhất định, đó là X là điều kiện cần thiết cho khả năng của Y — trong đó, nếu Y là thực tế, thì theo logic X cũng phải là thực tế. Hơn nữa, vì những luận cứ này thường được dùng để đáp lại những người hoài nghi cho rằng các tuyên bố tri thức của chúng ta là có vấn đề, nên Y ở đây thường được xem là một thực tại nào đó về chúng ta hay về đời sống tinh thần của chúng ta mà người hoài nghi có thể được kỳ vọng sẽ chấp nhận không chất vấn (ví dụ: chúng ta có trải nghiệm, hoặc đưa ra những phán đoán nhất định, hoặc thực hiện những hành động nhất định, hoặc có những năng lực nhất định, v.v.), trong đó X là điều mà người hoài nghi nghi ngờ hoặc phủ nhận (ví dụ: sự hiện hữu của thế giới bên ngoài, hoặc của mối quan hệ nhân quả tất yếu giữa các sự kiện, hoặc của những tâm trí khác, hoặc của sức mạnh các lý do đạo đức).
http://stanford.library.sydney.edu.au/entries/transcendental-arguments/
Đây là một giới hạn:
Vì tham vọng chống hoài nghi của mình, các luận cứ siêu việt phải bắt đầu từ một điểm khởi đầu mà người hoài nghi có thể được kỳ vọng sẽ chấp nhận, và điều kiện cần thiết của điểm khởi đầu đó được cho là điều mà người hoài nghi nghi ngờ hoặc phủ nhận. Điều này có nghĩa là những luận cứ như vậy sẽ vô hiệu đối với những hình thức hoài nghi rất cực đoan, những hình thức nghi ngờ cả các định luật logic, và/hoặc từ chối chấp nhận bất kỳ điểm khởi đầu nào là không gây tranh cãi; và nó cũng có nghĩa là chúng có thể có hiệu quả đối với một người hoài nghi sẵn sàng chấp nhận một điểm khởi đầu nào đó, nhưng rồi lại vô hiệu đối với một người hoài nghi khác không sẵn sàng.
http://stanford.library.sydney.edu.au/entries/transcendental-arguments/#KeyFeaTraArg
Tuy nhiên, điều đó không nhất thiết là một điểm yếu của các luận cứ siêu việt. Trái lại, nó có thể bộc lộ mức độ vô lý của người hoài nghi.
Dưới đây là một số ví dụ về điều mà tôi xếp loại là các luận cứ siêu việt hữu thần:
i) Luận cứ từ các đối tượng trừu tượng:
http://www.proginosko.com/docs/The_Lord_of_Non-Contradiction.pdf
http://www.epsociety.org/userfiles/art-Anderson-Welty%20(In%20Defense%20of%20the%20Argument%20for%20God%20from%20Logic).pdf
ii) Luận cứ từ tri thức
http://www.proginosko.com/docs/If_Knowledge_Then_God.pdf
http://www.proginosko.com/docs/knowledge_and_theism.html
http://www.proginosko.com/2011/12/antitheism-presupposes-theism-and-so-does-every-other-ism/
iii) Luận cứ tiến hóa chống lại chủ nghĩa tự nhiên
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/plantinga-alvin-content-and-natural-selection.pdf
http://www.andrewmbailey.com/ap/Probability_Defeaters.pdf
http://infidels.org/library/modern/alvin_plantinga/conflict.html
iv) Luận cứ từ chân lý
Tôi nghĩ đây là một luận cứ triển vọng, và có khả năng mạnh mẽ, nhưng nó chưa được phát triển đầy đủ. Đây là luận cứ nguyên thủy:
Dù không có trí tuệ con người nào, vẫn có thể có các chân lý vì mối quan hệ của chúng với trí tuệ thần thượng. Nhưng nếu, giả dụ không thể, hoàn toàn không có trí tuệ nào, mà mọi sự vật vẫn tiếp tục hiện hữu, thì sẽ không có cái thực tại gọi là chân lý. Aquinas, De Veritate.
Một cách diễn giải điều này là chứng minh rằng các chân lý là những niềm tin hoặc khái niệm đúng. Niềm tin và khái niệm là những thực thể tinh thần. Nếu vậy, chân lý không thể hiện hữu tách rời khỏi các tâm trí.
Theo thuyết vô thần, điều này có nghĩa là đã không có chân lý nào trước khi có các tâm trí để suy nghĩ về chúng. Điều đó, tuy nhiên, dường như vô cùng ngược với trực giác. Theo quan điểm đó, đã không đúng rằng mặt trăng quay quanh trái đất cho đến khi con người tiến hóa đến mức có thể ôm ấp niềm tin ấy.
4. Luận Cứ Bản Thể Học Dạng Thức
Tóm tắt: Nếu có khả năng một hữu thể tất yếu hiện hữu, thì Ngài hiện hữu trong ít nhất một thế giới khả hữu. Nhưng nếu Ngài là một Hữu Thể tất yếu, thì Ngài hiện hữu trong mọi thế giới khả hữu (vì đó là cách tất yếu được định nghĩa trong siêu hình học dạng thức). Nếu Ngài tất yếu hiện hữu trong bất kỳ thế giới nào, thì Ngài tất yếu hiện hữu trong mọi thế giới.
Dàn ý:
i) Nếu Đức Chúa Trời có thể hiện hữu, thì Đức Chúa Trời tất yếu hiện hữu
ii) Đức Chúa Trời có thể hiện hữu.
iii) Vì vậy, Đức Chúa Trời tất yếu hiện hữu
Thách thức là chứng minh khả năng của một Hữu Thể tất yếu. Điều đó một phần phụ thuộc vào gánh nặng chứng minh. Người phản biện cần giải thích điều gì trong khái niệm hữu thể tất yếu là bất khả.
Tôi nghĩ các luận cứ bản thể học dạng thức rất triển vọng. Nhưng một công thức chặt chẽ có thể sa vào những chi tiết kỹ thuật đáng sợ và những trực giác dạng thức tinh vi.
Trình bày:
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/pruss-alexander-a-goedlian-ontological-argument-improved.pdf
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/pruss-alexander-the-ontological-argument-and-the-motivational-center-of-our-lives.pdf
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/maydole-robert-22the-ontological-argument22.pdf
5. Luận Cứ Từ Lý Trí
Tóm tắt: Những điều kiện cần thiết của suy luận logic và toán học, vốn là nền tảng cho thực hành khoa học của con người, đòi hỏi phải bác bỏ mọi thế giới quan mang tính vật chất rộng rãi.
Trình bày:
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/the-argument-from-reason.pdf
6. Luận Cứ Từ Ý Thức
Tóm tắt: Sự hiện hữu của ý thức hữu hạn, không thể giản lược (hoặc mối tương quan đều đặn, theo quy luật của nó với các trạng thái vật lý) cung cấp bằng chứng (với cường độ tôi đã định rõ) cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Người ủng hộ trước hết phải lập luận cho tính không thể giản lược của ý thức, như một tiền đề tất yếu của luận cứ. Nếu ông ta hoàn thành bước sơ khởi ấy, ông ta sau đó lập luận rằng "Nếu ý thức không thể giản lược hiện hữu (hoặc tương quan đều đặn với các trạng thái vật lý), thì điều này cung cấp bằng chứng (đến mức độ được nêu trong chương hai) cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời."
Trình bày:
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/the-argument-from-consciousness.pdf
J. P. Moreland, Consciousness and the Existence of God: A Theistic Argument (Routledge, 2008).
III. Các Luận Cứ Phổ Thông
Bởi phổ thông, tôi muốn nói những luận cứ hay bằng chứng dễ tiếp cận hơn đối với những người không chuyên. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng kém hơn các chứng minh hữu thần triết học/khoa học.
1. Luận Cứ Từ Trải Nghiệm Tôn Giáo
Có những ví dụ cụ thể. Chẳng hạn:
i) Luận cứ từ lời cầu nguyện được nhậm (hay sự quan phòng đặc biệt):
Đó là điều nhiều Cơ Đốc nhân trực tiếp trải nghiệm. Dĩ nhiên, điều quan trọng là phải phân biệt giữa sự trùng hợp ngẫu nhiên và sự can thiệp thần thượng. Nhiều ví dụ về lời cầu nguyện được nhậm (hay sự quan phòng đặc biệt) nên được xếp vào loại phép lạ trùng hợp. Dù chúng có thể là kết quả cuối cùng của một chuỗi sự kiện tự nhiên, kết quả lại quá phân biệt rõ ràng, đúng lúc, đúng thời điểm, và khó tin đến mức không thể là vấn đề ngẫu nhiên.
ii) Luận cứ từ các phép lạ
Ngoại trừ sự Phục Sinh, luận cứ từ các phép lạ bị bỏ qua trong biện giáo học hiện đại. Dù các triết gia Cơ Đốc dành nhiều chú ý cho chủ đề phép lạ, họ thường bảo vệ khái niệm, khả năng, và tính đáng tin của các phép lạ, thay vì trình bày bằng chứng cho các phép lạ thực tế.
Những bảo vệ triết học:
John Earman, Hume's Abject Failure: The Argument Against Miracles (Oxford, 2000)
D. Geivett & G. Habermas, eds., In Defense of Miracles: A Comprehensive Case for God's Action in History (IVP, 1997)
Joseph Houston, Reported Miracles: A Critique of Hume (Cambridge, 1994)
David Johnson, Hume, Holism, and Miracles (Cornell, 2002)Peter vanInwagen: http://andrewmbailey.com/pvi/Of_Of_Miracles.pdf
Các nghiên cứu trường hợp:
Craig Keener, Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts, 2 vols. (Baker, 2011)
Rex Gardner, Healing Miracles: A Doctor Investigates (Darton, Longman & Todd Ltd, 1986)
http://www.premierchristianity.com/Blog/Derren-Brown-wants-to-see-objective-evidence-for-miracles-Challenge-accepted
Keener cũng có một số bài trình bày trên YouTube về các phép lạ.
Hai chuyên khảo kết hợp một bảo vệ triết học với các nghiên cứu trường hợp:
Robert Larmer, The Legitimacy of Miracle (Lexington Books, 2013)
Robert Larmer, Dialogues on Miracle (Wipf & Stock, 2015)
2. Luận Cứ Từ Lời Tiên Tri
T. D. Alexander, The Servant King: The Bible's Portrait of the Messiah (Regent College Publishing, 2003)
Herbert Bateman et al. Jesus the Messiah: Tracing the Promises, Expectations, and Coming of Israel's King (Kregel, 2012)
J. Alec Motyer, Look to the Rock: An Old Testament Background to Our Understanding of Christ (Kregel Academic & Professional; 1st ed., 2004)
O. Palmer Robertson, The Christ of the Prophets (P & R Publishing, 2008)
Michael Rydelnik's The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (B&H 2010)
John H. Sailhamer, The Meaning of the Pentateuch: Revelation, Composition and Interpretation (IVP, 2009)
3. Luận Cứ Đạo Đức
https://plato.stanford.edu/entries/moral-arguments-god/
https://appearedtoblogly.files.wordpress.com/2011/05/linville-mark-22the-moral-argument22.pdf
4. Luận Cứ Hiện Sinh
Điều này đi đến câu hỏi liệu thuyết vô thần có kéo theo chủ nghĩa hư vô đạo đức và/hoặc hiện sinh hay không. Chẳng hạn:
http://www.reasonablefaith.org/the-absurdity-of-life-without-god
5. Kinh Thánh
Nếu Kinh Thánh thậm chí chỉ đúng một cách xấp xỉ, thì điều đó không chỉ chứng minh thuyết hữu thần đơn thuần, mà còn là một giải pháp trọn gói cho thuyết hữu thần Cơ Đốc. Có nhiều sách trình bày tính đáng tin lịch sử chung của Kinh Thánh, cũng như Chúa Giê-xu lịch sử nói riêng. Chẳng hạn:
Paul Barnett, Finding the Historical Jesus (Eerdmans, 2009)
Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses (Eerdmans, 2nd ed., 2017)
Daniel Block, et al. eds. Israel: Ancient Kingdom or Late Invention? (B&H Academic, 2008)
Craig Blomberg, The Historical Reliability of the New Testament (B&H Academic, 2016)D. Bock & R. Webb, eds., Key Events in the Life of the Historical Jesus: A Collaborative Exploration of Context and Coherence (Eerdmans, 2010).
D. A. Carson, ed. The Enduring Authority of the Christian Scriptures (Eerdmans, 2016)C. John Collins, Reading Genesis Well (Zondervan 2018)
S. Cowan & T. Wilder. In Defense of the Bible: A Comprehensive Apologetic for the Authority of Scripture (B&H, 2013)
Paul Rhodes Eddy & Gregory Boyd, The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition (Baker, 2007)
Craig A. Evans, Jesus and His World: The Archeological Evidence (WJK, 2012)
Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Eisenbrauns, 1990)
R. Hess, et al. eds. Critical Issues in Early Israelite History (Eisenbrauns, 2008)
James Hoffmeier. The Archaeology of the Bible (Lion Hudson, 2008)
James Hoffmeier, Israel in Egypt: Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (Oxford, 1997)
James Hoffmeier, Ancient Israel in Sinai: The Evidence for the Authenticity of the Wilderness Tradition (Oxford, 2005)
James Hoffmeier & Dennis MaGary, eds., Do Historical Matters Matter to Faith? (Crossway, 2012)
James Hoffmeier & Alan Millard, eds. The Future of Biblical Archaeology: Reassessing Methodologies and Assumptions (Eerdmans, 2004)
V. Philips Long et al. eds. Windows into Old Testament History: Evidence, Argument, and the Crisis of "Biblical Israel" (Eerdmans, 2002)
Craig Keener, Acts: A Exegetical Commentary, 4 vols. (Baker Academic, 2012-2015)
Craig Keener, The Historical Jesus of the Gospels (Eerdmans, 2009)
Kenneth Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans 2003)Lydia McGrew, Hidden in Plain View: Undesigned Coincidences in the Gospels and Acts (DeWard, 2017)
Alan Millard et al. eds. Faith, Tradition, and History: Old Testament Historiography in Its Near Eastern Context (Eisenbrauns, 1994)
Stanley Porter, John, His Gospel, and Jesus (Eerdmans, 2016)
Vern Poythress, Inerrancy and the Gospels (Crossway 2012)
I. Provan, et al. A Biblical History of Israel (WJK, 2nd ed., 2015)
Andrew Steinmann. From Abraham to Paul: A Biblical Chronology (Concordia, 2011)Peter Williams, Can We Trust the Gospels? (Crossway 2018)
Bruce. W. Winter, The Book of Acts in Its First Century Setting, vols. 1-4 (Eerdmans)
IV. Vô Thần Luận (Atheology)
1. Phê Bình Các Chứng Minh Hữu Thần
Những người vô thần dành nhiều thời gian tấn công các chứng minh hữu thần. Tôi không có nhiều điều để nói về điều đó trong bài này. Một lý do là, những Cơ Đốc nhân lập công thức các luận cứ cho Đức Chúa Trời thường đã tính đến các phản đối của người vô thần.
2. Đức Chúa Trời của những khoảng trống
Những người vô thần thường xuyên tấn công các luận cứ khoa học về Đức Chúa Trời như một luận cứ từ sự thiếu hiểu biết. Nhưng chúng ta nên vận hành với chủ nghĩa tự nhiên suy đoán vì chủ nghĩa vô thần phương pháp luận có thành tích lớn trong việc lấp đầy các khoảng trống.
Tuy nhiên, có nhiều vấn đề với phản đối đó:
i) Nó thay Đức Chúa Trời của những khoảng trống bằng chủ nghĩa tự nhiên của những khoảng trống.
ii) Nó hiểu sai thần học Cơ Đốc. Đức Chúa Trời không trực tiếp gây ra mọi sự kiện — thậm chí đa số sự kiện. Trái lại, có một giáo lý về sự quan phòng chung, theo đó các sự kiện tự nhiên thường là kết quả của các nguyên nhân vật lý. Do đó, việc khoa học khám phá ra các cơ chế tự nhiên không lấp đầy những khoảng trống vốn trước đây thuộc về mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tôn giáo dân gian có thể phạm lỗi đó, nhưng thần học Cơ Đốc thì không.
iii) Ngoài ra, phản đối đôi khi đặt vấn đề một cách vòng vo (begs the question). Chẳng hạn, một người vô thần sẽ nói rằng trước đây người ta gán bệnh tâm thần cho sự quỷ ám, nhưng giờ chúng ta biết bệnh tâm thần có nguyên nhân tự nhiên.
Tuy nhiên, khẳng định rằng sự quỷ ám vốn mê tín và phi khoa học không chỉ đặt vấn đề một cách vòng vo, mà còn bỏ qua bằng chứng ngược lại. Chẳng hạn:
http://www.craigkeener.com/exorcism-stories/
https://www.washingtonpost.com/posteverything/wp/2016/07/01/as-a-psychiatrist-i-diagnose-mental-illness-and-sometimes-demonic-possession/
M. Scott Peck, Glimpses of the Devil A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption (Free Press, 2009)
iv) Các luận cứ thiết kế là những luận cứ từ tri thức. Những dấu hiệu của chủ thể có lý tính. Lấy một so sánh, một thám tử có thể phải xác định một cái chết là tai nạn hay giết người. Một kẻ giết người khôn ngoan sẽ dàn dựng một vụ giết người để trông như chết do tai nạn, hay chết vì nguyên nhân tự nhiên. Tuy nhiên có thể có những dấu hiệu tinh tế cho thấy đó là giết người. Hãy tưởng tượng một người vô thần phản đối với lý do rằng chúng ta nên luôn kiên nhẫn và giả định cái chết là tai nạn hay do nguyên nhân tự nhiên. Dù chúng ta không thể giải thích theo cách đó, chúng ta nên chờ cho đến khi phát triển được một lý thuyết làm điều đó. Việc viện đến một chủ thể cá vị (kẻ giết người) là sự giết người của những khoảng trống.
v) Một số vấn đề, như vấn đề khó của ý thức, có lẽ thuộc về một lĩnh vực khác với chủ nghĩa vật lý. Các luận cứ cho tính không thể giản lược của ý thức mang tính siêu hình hơn là khoa học.
3. Nói về Đức Chúa Trời là vô nghĩa
Dù ngày nay có ít người theo, đã có một thời một số người vô thần (ví dụ: Antony Flew, Kai Nielsen) nói rằng nói về Đức Chúa Trời là vô nghĩa. Đôi khi được gọi là chủ nghĩa phi nhận thức thần học.
Nielsen lập luận rằng những mô tả Đức Chúa Trời theo kiểu nhân hình là có nghĩa, nhưng sai. Ngược lại, thuyết hữu thần cổ điển là vô nghĩa. Điều đó, tuy nhiên, giả định rằng những thuộc tính thần thượng nhất định như vô thời gian và phi không gian thiếu nội dung tích cực. Nhưng nếu khái niệm về một thực thể vô thời gian và/hoặc phi không gian là vô nghĩa, thì khái niệm về các đối tượng trừu tượng (ví dụ: các con số, các thế giới khả hữu) cũng vô nghĩa. Thế nhưng đó là một tuyên bố cực đoan. Ngay cả những triết gia phủ nhận sự hiện hữu của các đối tượng trừu tượng cũng không nhất thiết cho rằng khái niệm đó là vô nghĩa, mà chỉ là không cần thiết. Cũng vậy, có thể lập luận rằng các thực thể tinh thần là phi không gian. Nhưng chúng ta có trải nghiệm trực tiếp về các thực thể tinh thần là gì.
4. Suy Đoán Của Thuyết Vô Thần
Một số người vô thần (ví dụ: Antony Flew) cho rằng gánh nặng thuộc về người đưa ra khẳng định — trong trường hợp này, là người hữu thần. Điều đó, tuy nhiên, là đánh lừa. Vì một sự phủ nhận không kém một sự khẳng định trong tư cách là một tuyên bố chân lý. Nói rằng không có bằng chứng cho Đức Chúa Trời, hay bằng chứng cho Đức Chúa Trời là không đủ, tự nó đã là một khẳng định. Vì vậy cả hai phía của cuộc tranh luận đều có gánh nặng chứng minh.
5. Luận Cứ Từ Sự Ác
Điều này khác với một số luận cứ vô thần ở chỗ nó tuyên bố là bằng chứng tích cực cho sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là sự thiếu bằng chứng. Tuy nhiên, luận cứ này vướng phải những vấn đề:
i) Như William Dembski đã lưu ý trong cuộc tranh luận với Christopher Hitchens:
Khi xác lập sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta hãy san bằng sân chơi. Triết gia Cơ Đốc thế kỷ thứ sáu Boethius giúp chúng ta ở đây. Trong tác phẩm Consolation of Philosophy, Boethius nêu nghịch lý sau: "Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, sự ác từ đâu mà có? Nhưng sự thiện từ đâu mà có, nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu?" Boethius đối chiếu vấn đề mà sự ác đặt ra cho thuyết hữu thần với vấn đề mà sự thiện đặt ra cho thuyết vô thần. Vấn đề của sự thiện không nhận được nhiều chú ý như vấn đề của sự ác, nhưng nó là vấn đề căn bản hơn. Đó là vì sự ác luôn giả định một sự thiện đã bị phá hoại.
https://billdembski.com/wp-content/uploads/2012/09/Does-a-Good-God-Exist-debate-with-Christopher-Hitchens.pdf
Sự ác giả định một sự lệch khỏi một lý tưởng. Nhưng trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời, không có mục đích luận (teleology), làm sao bất cứ điều gì có thể phản-mục-đích (dysteleological)?
ii) Về nguyên tắc, một người vô thần có thể bác bỏ chủ nghĩa hiện thực đạo đức nhưng vẫn cho rằng vấn đề của sự ác tạo ra một bộ ba không nhất quán cho thuyết hữu thần Cơ Đốc: Nếu Đức Chúa Trời là toàn tri, toàn năng, và nhân từ, thì tại sao sự ác lại xảy ra? Anh có thể hoặc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hoặc giải tỏa thế lưỡng nan bằng cách phủ nhận một trong những thuộc tính xung đột.
Tuy nhiên, một vấn đề với cách lập công thức đó là nó quá trừu tượng. Thật vậy, nó mâu thuẫn với một luận cứ vô thần khác. Những người vô thần thường xuyên khẳng định rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đáng bị lên án về mặt đạo đức, vì Ngài cho phép, thực hiện, hoặc ra lệnh làm điều ác. Điều đó, tuy nhiên, có hệ quả trớ trêu là vô hiệu hóa luận cứ từ sự ác, vì theo chính lời thú nhận của họ, sự hiện hữu của Đức Giê-hô-va là tương thích với sự ác. Vì vậy các tác giả Kinh Thánh không xem sự nhân từ của Đức Chúa Trời theo cùng cách như người vô thần.
6. Thế Lưỡng Nan Euthyphro
Một số người vô thần viện đến thế lưỡng nan Euthyphro để phủ nhận khả năng của đạo đức Cơ Đốc. Nhưng có những vấn đề với bước đi đó:
i) Nhà đạo đức học thế tục Richard Joyce đã lập luận rằng cái gọi là thế lưỡng nan Euthyphro là một thế lưỡng nan giả:
http://personal.victoria.ac.nz/richard_joyce/acrobat/joyce_2002_euthyphro.dilemma.pdf
Thuyết mệnh lệnh thần thượng có thể vẫn có vấn đề, nhưng không phải vì lý do đó.
ii) Ngay cả khi một người vô thần thành công trong việc chứng minh rằng đạo đức Cơ Đốc không thể nâng đỡ chủ nghĩa hiện thực đạo đức, ông ta vẫn chưa chứng minh được rằng đạo đức thế tục thành công hơn trong việc nâng đỡ chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Điều đó có thể chỉ chuyển hướng chú ý khỏi những vấn đề nan giải của đạo đức thế tục. Việc đá sang những vấn đề thực hay bị cho là của đạo đức Cơ Đốc không có nghĩa là bạn có một giải pháp thay thế thế tục khả thi.
Hơn nữa, nếu một người vô thần thừa nhận sự vô vọng của chủ nghĩa hiện thực đạo đức, thì cuộc tấn công của ông ta vào Cơ Đốc giáo là một chiến thắng kiểu Pyrrhus. Điều đó thật sự đạt được điều gì? Giống như một tay bắn tỉa mắc bệnh ung thư giai đoạn cuối: Nếu tôi không thể sống, thì tôi sẽ kéo mọi người xuống theo!
Nếu một người vô thần bác bỏ chủ nghĩa hiện thực đạo đức, thì động cơ hợp lý nào khiến ông ta tấn công Cơ Đốc giáo? Ngay cả khi ông ta nghĩ Cơ Đốc giáo là sai, ông ta cũng không nghĩ việc người ta làm Cơ Đốc nhân là sai về mặt đạo đức.
iii) Ngay cả khi thế lưỡng nan Euthyphro có sức cắn, nó chỉ cắt vào thuyết mệnh lệnh thần thượng. Nó không cắt vào thuyết luật tự nhiên.
7. Những Nghịch Lý Của Sự Toàn Tri
Một số người vô thần cho rằng khái niệm về sự toàn tri thần thượng là nghịch lý. Tuy nhiên, Graham Oppy, triết gia vô thần hàng đầu của thế hệ ông, phê phán các luận cứ được triển khai chống lại sự toàn tri:
http://triablogue.blogspot.com/2016/09/philosophical-objections-to-omniscience.html
8. Những Nghịch Lý Của Sự Toàn Năng
Một số người vô thần cho rằng khái niệm về sự toàn năng thần thượng là nghịch lý, chẳng hạn nghịch lý hòn đá. Tuy nhiên, đây là những nghịch lý giả tạo, được tạo ra bởi những định nghĩa gỗ đá, tùy tiện, tiên nghiệm về sự toàn năng. Chẳng hạn:
http://triablogue.blogspot.com/2014/12/the-stone-paradox.html
9. Bạn có những phản đối khác liên quan đến sự ẩn mình thần thượng, sự tự do thần thượng (William Rowe), sự tuyệt chủng hàng loạt, và luận cứ từ quy mô. Vì chính tôi đã đề cập những phản đối này trong nhiều dịp, nên tôi không có gì mới để nói.
Cũng xem "Making a case for Christianity" và "Required reading list for atheists".
Tài Liệu Đọc Bắt Buộc Cho Những Người Vô Thần
Đây là phần bổ sung cho một bài đăng trước:
http://triablogue.blogspot.com/2016/12/im-going-to-list-and-summarize-what-i.html
Hai bài đăng trùng lặp nhau. Bài đăng trước mang tính kỹ thuật và chi tiết hơn. Bài này được cố ý đơn giản hóa. Nhưng nó bổ sung một số luận cứ mới và một số đầu sách mới.
Nhiều người vô thần nghĩ rằng Cơ Đốc nhân phải bắt đầu lại từ đầu mỗi khi họ gặp một người vô thần mới. Như thể mỗi lần gặp một người vô thần, chúng ta phải lặp lại mọi luận cứ và bằng chứng. Giống như yêu cầu mỗi giáo viên phải dạy riêng từng học sinh thay vì dạy cả lớp.
Người vô thần điển hình có một danh sách kiểm tra các câu hỏi tranh luận, hành xử như thể những câu hỏi này chưa bao giờ được trả lời trước đây, và quá lười để nghiên cứu những câu trả lời đã có sẵn. Quá lười để hỏi nơi tìm câu trả lời tốt cho các câu hỏi của mình. Thay vào đó, ông ta giống như một sinh viên đại học nói với giáo sư: "Tôi không đọc sách giáo khoa, và tôi sẽ không ngồi học chung lớp với các sinh viên khác. Không, thầy phải dạy kèm riêng cho tôi".
Nếu một người vô thần không sẵn sàng đọc các câu trả lời cho những câu hỏi/phản đối quen thuộc, thì ông ta không nghiêm túc hay tò mò về mặt trí tuệ. Do thời gian sống của con người có hạn, chúng ta phải lựa chọn nơi đặt thời gian của mình. Chúng ta có thể dành nhiều thời gian hơn cho ít người hơn hoặc ít thời gian hơn cho nhiều người hơn. Chúng ta có thể chuyên sâu hơn với cái giá là ít bao quát hơn, hoặc bao quát hơn với cái giá là ít chuyên sâu hơn. Đó là những đánh đổi cần thiết. Những Cơ Đốc nhân khôn ngoan giữ sự cân bằng. Chúng ta đầu tư thêm thời gian vào một vòng tròn nhỏ hơn, trong khi cũng cố làm điều gì đó cho một nhóm lớn hơn.
Đề xuất của tôi là đưa cho người vô thần một danh sách đọc các luận cứ cho Cơ Đốc giáo. Để ông ta làm quen với phạm vi bằng chứng cho Cơ Đốc giáo. Nếu ông ta không muốn đọc tài liệu, thì ông ta không phải là người tìm kiếm chân lý chân thành, ông ta không đặt câu hỏi hay nêu phản đối để tìm ra câu trả lời là gì, vì vậy hãy đầu tư thời gian của bạn vào người khác.
Trường hợp cho Cơ Đốc giáo mang hình thức của một luận cứ tích lũy. Không có một mảnh bằng chứng duy nhất nào.
Một người vô thần có thể phàn nàn rằng danh sách của tôi là một chiều. Thực tế, tôi đọc rất sâu văn chương vô thần. Tôi đã cố gắng đọc những người vô thần trình độ cao. Vì vậy tôi biết cả hai phía của cuộc tranh luận. Thật vậy, tôi dám nói rằng tôi am hiểu thuyết vô thần hơn hầu hết những người vô thần.
Tuy nhiên, tất cả những gì bạn cần biết về thuyết vô thần là liệu chủ nghĩa tự nhiên có buộc người kiên trì theo nó phải chấp nhận chủ nghĩa hư vô đạo đức và/hoặc hiện sinh hay không. Nếu đúng như vậy, thì bạn có thể gạch nó khỏi danh sách.
Danh sách dưới đây chỉ là một mẫu. Nhưng nó sẽ thực sự mở mắt cho người tìm kiếm chân lý chân thành, người không hề biết gì về nhiều dòng bằng chứng cho Cơ Đốc giáo.
Các luận cứ triết học
W. L. Craig, ed. The Blackwell Companion to Natural Theology (2012)
Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God (2017)
Joshua Rasmussen, The Bridge of Reason: Ten Steps to See God (2018)
Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God (2019)
Colin Ruloff (ed.), Contemporary Arguments in Natural Theology (Bloomsbury Press, forthcoming)
Jerry Walls, ed. Two Dozen (or so) Arguments for God (2018)
https://www.theology.ox.ac.uk/files/lecture5mp4http://alexanderpruss.com/papers/finite.pdf
http://www.proginosko.com/docs/The_Lord_of_Non-Contradiction.pdf
http://www.epsociety.org/userfiles/art-Anderson-Welty%20(In%20Defense%20of%20the%20Argument%20for%20God%20from%20Logic).pdf
Các luận cứ khoa học
Douglas Axe, Robin Collins, William Dembski, Jonathan McLatchie, Stephen Meyer.
Luận cứ từ các phép lạ
Craig Keener, Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts, 2 vols. (2011)http://www.craigkeener.com/wp-content/uploads/2020/03/Crooked-Spirits-from-Journal-of-Mind-and-Behavior-39-4-2018-complete.pdfRobert Larmer, The Legitimacy of Miracle (2012), appendix. _, Dialogues on Miracle (2015), appendix.
https://epistleofdude.wordpress.com/2017/11/07/visions-of-jesus/
Luận cứ từ lời tiên tri
Michael Rydelnik, ed. The Moody Handbook of Messianic Prophecy (2019).
Luận cứ từ khảo cổ học
Peter Williams, Can We Trust the Gospels? (2018)
Luận cứ từ những sự trùng hợp không được sắp đặt
Lydia McGrew, Hidden in Plain View (2017)
Luận cứ từ những chi tiết không cần thiết
Lydia McGrew, The Mirror or the Mask (2019)
_, The Eye of the Beholder (forthcoming)
Luận cứ từ chủ nghĩa hư vô
Một số nhà biện giáo Cơ Đốc lập luận rằng chủ nghĩa tự nhiên buộc người theo chủ nghĩa tự nhiên nhất quán phải chấp nhận chủ nghĩa hư vô đạo đức và/hoặc hiện sinh. Tuy nhiên, không cần thiết phải đọc các nhà biện giáo Cơ Đốc lập luận cho lập trường đó. Đó không chỉ là một diễn giải Cơ Đốc về chủ nghĩa tự nhiên. Bạn có thể đọc nhiều người vô thần thẳng thắn, những người thừa nhận điều đó:
https://thequietus.com/articles/25509-eugene-thacker-infinite-resignation-interview
http://triablogue.blogspot.com/2018/02/sisyphus.html
http://triablogue.blogspot.com/2018/02/hampster-on-wheel.html
http://triablogue.blogspot.com/2018/09/a-pig-satisfied.html
https://www.proginosko.com/2013/08/the-atheists-guide-to-reality/
http://triablogue.blogspot.com/2018/12/ultimate-questions.html
http://triablogue.blogspot.com/2006/02/from-atheism-to-nihilism.html
https://triablogue.blogspot.com/2008/03/go-with-your-evolved-sense-of-right-and.html
https://isi.org/modern-age/john-gray-a-spinoza-for-today/
Luận cứ từ quỷ học
http://www.drroberthbennettphd.com/Radio.html
http://wscal.edu/blog/a-pastors-reflections-demon-possession-and-mental-illness
https://triablogue.blogspot.com/2017/01/devil-may-care.html
https://triablogue.blogspot.com/2017/11/jesus-and-psychiatrists.html
https://triablogue.blogspot.com/2017/11/pandemonium.html
http://edition.cnn.com/2017/08/04/health/exorcism-doctor/index.html
https://www.washingtonpost.com/posteverything/wp/2016/07/01/as-a-psychiatrist-i-diagnose-mental-illness-and-sometimes-demonic-possession/http://www.craigkeener.com/wp-content/uploads/2020/03/Crooked-Spirits-from-Journal-of-Mind-and-Behavior-39-4-2018-complete.pdf
M. Scott Peck, Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession (2009)
Luận cứ từ những lần hiện ra của thiên sứ
Emma Heathcote-James, Seeing Angels: True Contemporary Accounts of Hundreds of Angelic Experiences (2001)
Luận cứ từ những lần hiện ra sau khi chết
http://triablogue.blogspot.com/2018/10/communion-of-saints.html
Thuyết hữu thần siêu việt
James Anderson, Why Should I Believe Christianity? (2016)
"Những mâu thuẫn"
https://frame-poythress.org/wp-content/uploads/2012/11/PoythressVernInerrancyAndTheGospels.pdf
Canh Bạc Pascal
Nó không phải là một luận cứ trực tiếp cho Cơ Đốc giáo, mà là một chất xúc tác để lay những người thờ ơ ra khỏi sự tự mãn. Nó cần được bổ sung
Thờ Phượng Một Nàng Tiên Trời Thời Đồ Đồng
1. Tôi muốn bình luận về hai phản đối mâu thuẫn nhau đối với Cơ Đốc giáo. Trước khi làm điều đó, một nhận xét sơ bộ: Có một thế lưỡng nan nhất định trong biện giáo Cơ Đốc. Chúng ta đáp lại những người vô thần tinh vi hay những người vô thần làng quê? Thông thường, bạn muốn đối đầu với những đối thủ cứng cựa nhất của lập trường mình. Nếu bạn chỉ tập trung vào những phản đối ngây ngô nhất đối với Cơ Đốc giáo, thì quá dễ. Trông như bạn đang né tránh những phản đối đáng gờm hơn. Tuy nhiên, những người vô thần làng quê đông hơn những người vô thần tinh vi gấp cả triệu lần, vì vậy có một vấn đề với việc bỏ qua mọi phản đối ngu ngốc, nếu đó là mức độ mà hầu hết những người vô thần vận hành. Nếu chúng ta quá tinh hoa, chúng ta đang bỏ qua hầu hết những người vô thần. Hãy nhớ, khi những người vô thần bắt đầu nói về các nàng tiên trời và những con kỳ lân hồng vô hình, đối thoại thông minh là vô ích.
2. Trở lại điểm chính: một mặt, Christopher Hitchens thường tái chế một luận cứ như một phần trong bài diễn văn tranh luận với Cơ Đốc nhân. Nó đại loại như thế này: con người hiện đại được cho là khoảng 100.000–200.000 năm tuổi. Thế nhưng theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời chỉ mặc khải chính Ngài cho Áp-ra-ham 4.000 năm trước và cho Môi-se 3.200 năm trước, trong khi đỉnh cao của sự cứu chuộc xảy ra 2.000 năm trước. Trong 99% lịch sử nhân loại, Đức Chúa Trời không nói và không làm gì cả.
Vì vậy luận cứ của ông ta là thuyết hữu thần Kinh Thánh đến quá muộn. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta sẽ kỳ vọng Ngài can thiệp sớm hơn nhiều trong lịch sử nhân loại. Ngài sẽ không để con người chịu khổ trong bóng tối trong một thời gian dài như vậy.
3. Tuy nhiên, phổ biến hơn là những người vô thần nêu phản đối này: tại sao chúng ta nên tin những câu chuyện của những người chăn dê thời Đồ Đồng?
Luận cứ đó, nếu có thể gọi là luận cứ, thì hoàn toàn ngược lại. Phản đối là thuyết hữu thần Kinh Thánh đến quá sớm. Quá nguyên thủy. Quá cổ xưa. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài sẽ đợi đến thời đại khoa học hiện đại mới mặc khải chính Ngài.
Dĩ nhiên, cả hai luận cứ này không thể đều đúng. Không thể vừa đúng rằng thuyết hữu thần Kinh Thánh thiếu độ tin cậy vì nó quá sớm, vừa đúng vì nó quá muộn.
4. Ngoài sự mâu thuẫn, chúng ta có thể đánh giá từng phản đối riêng lẻ, theo điều kiện của chính chúng. Sáng Thế Ký là một lịch sử rất cô đọng. Nó bỏ qua nhiều sự kiện và thời kỳ xen giữa. Chúng ta cần thận trọng khi suy ra điều Đức Chúa Trời đã không nói hay đã không làm từ điều được ghi lại là Ngài đã nói và đã làm. Việc Sáng Thế Ký im lặng trên nhiều mặt không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã im lặng. Việc hầu hết mọi sự không được tường thuật không có nghĩa là Đức Chúa Trời vắng mặt.
5. Có lý do tiên quyết nào để giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ không mặc khải chính Ngài cho những người chăn dê thời Đồ Đồng không? Sứ điệp của sự cứu rỗi có đòi hỏi sự nắm bắt về vật lý hiện đại, lý thuyết tập hợp, và hình học fractal không? Sự cứu chuộc có đòi hỏi một bối cảnh thời đại không gian không?
Tương lai đến mức nào mới đủ hiện đại? Giả sử sự Nhập Thể diễn ra vào thế kỷ 20, và sự Tái Lâm diễn ra vào thế kỷ 26. Hãy tưởng tượng một người vô thần thế kỷ 25 phàn nàn về những người nguyên thủy hồi thế kỷ 20 ở châu Âu và Bắc Mỹ.
Những Câu Hỏi Cho Người Hữu Thần
Jeff Lowder gần đây đã đăng lại những câu hỏi của ông ta cho người hữu thần:
http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2012/06/06/20-questions-for-theists/
Tôi sẽ đáp lại:
1. Câu hỏi "Tại sao có cái gì đó thay vì không có gì" giả định "không có gì" là trạng thái bình thường của sự việc. Tại sao lại tin như vậy? Tại sao chúng ta không thể lật ngược câu hỏi? Nói cách khác, tại sao không thể là trạng thái bình thường của sự việc là mọi sự thực sự hiện hữu, và chính sự không-là-gì mới là kỳ lạ? (HT: Thy Kingdom Come (Undone))
Vâng, một mặt, chính khoa học được xây dựng trên giả định vận hành rằng các thực thể ngẫu nhiên đòi hỏi nguyên nhân. Nếu chúng ta lật ngược câu hỏi, thì chúng ta có thể bỏ qua vũ trụ học, địa chất học, bệnh lý học, v.v. Chúng ta có thể bỏ qua một khoa học về nguồn gốc. Không cần giải thích tại sao mọi sự xảy ra.
2. Cho rằng vũ trụ có tuổi hữu hạn, tại sao vũ trụ bắt đầu cùng với thời gian thay vì bắt đầu trong thời gian?
Điều đó phụ thuộc vào lý thuyết thời gian của bạn. Nếu bạn có một quan niệm Newton về thời gian tuyệt đối, thì thời gian có thể tồn tại trước vũ trụ. Đó là quan điểm thời gian như vật chứa, trong đó thời gian giống như một vật chứa trống độc lập với bất cứ điều gì, nếu có, có thể lấp đầy nó. Nếu, tuy nhiên, bạn xem thời gian như một dạng thức hiện hữu, thì bạn không thể có thời gian tách rời khỏi các thực thể cụ thể, vì theo quan điểm đó, thời gian là một mối quan hệ có thứ tự giữa các thực thể cụ thể (theo kiểu Leibniz, Einstein). Jeff không biết điều đó sao?
3. Tại sao phần lớn vũ trụ của chúng ta có thể hiểu được mà không cần viện đến chủ thể siêu nhiên nào? Tại sao lịch sử khoa học chứa nhiều ví dụ về các giải thích tự nhiên thay thế các giải thích siêu nhiên mà không có ví dụ nào về các giải thích siêu nhiên thay thế các giải thích tự nhiên?
Một câu hỏi gài bẫy. Điều này bao hàm một quan niệm sai lầm khuôn mẫu về chủ thể thần thượng, trong đó các giải thích tự nhiên và siêu nhiên loại trừ lẫn nhau. Thế nhưng điều đó giống như nói, nếu robot có thể chế tạo một chiếc xe hơi, bạn không cần con người. Vâng, bạn có thể không cần con người để chế tạo chiếc xe, nhưng bạn cần con người để chế tạo robot. Vì vậy có một sự phân biệt giữa chủ thể trực tiếp và gián tiếp. Các nguyên nhân tự nhiên không loại bỏ nhu cầu về chủ thể siêu nhiên nếu chủ thể siêu nhiên là cần thiết để thiết lập các quá trình tự nhiên ngay từ đầu.
4. Tại sao vũ trụ vật lý lại rộng lớn đến mức không thể tưởng tượng?
i) Rộng lớn so với ai? So với Đức Chúa Trời? Vũ trụ không rộng lớn so với Đức Chúa Trời. Thật vậy, quy mô của vũ trụ thậm chí không có ý nghĩa khi so với một Đức Chúa Trời không có chiều kích không gian. Nếu nó lớn hơn hay nhỏ hơn, điều đó tạo ra khác biệt gì cho Đức Chúa Trời?
ii) Một luận cứ khoa học là một vũ trụ đòi hỏi một lượng khối lượng thô nhất định để tạo ra các nguyên tố cần thiết cho sự sống.
5. Nếu bạn tin rằng vẻ đẹp thị giác là bằng chứng về Đức Chúa Trời, tại sao vũ trụ không ngập tràn vẻ đẹp thính giác, xúc giác, hay các loại vẻ đẹp cảm giác phi thị giác khác?
i) Tôi không thực sự nghĩ vẻ đẹp thị giác là bằng chứng về Đức Chúa Trời, nhưng dù tôi có nghĩ vậy, tại sao vũ trụ phải "ngập tràn" các loại vẻ đẹp cảm giác?
ii) Câu hỏi cũng phụ thuộc vào việc chúng ta phân loại các loại trải nghiệm cảm giác khác nhau là "đẹp" như thế nào. Một thứ có thể có vị ngon mà không có vị "đẹp" (dù điều đó nghĩa là gì). Một lần mát-xa cảm thấy dễ chịu mà không cảm thấy "đẹp" (dù điều đó nghĩa là gì). Giả sử chúng ta diễn đạt lại câu hỏi theo các loại sự tốt lành cảm giác khác nhau như bằng chứng về Đức Chúa Trời.
6. Nếu bạn tin rằng vũ trụ được tinh chỉnh cho sự sống có trí khôn, tại sao vũ trụ của chúng ta không tràn ngập sự sống, kể cả sự sống ấn tượng hơn nhiều so với sự sống con người?
i) Một câu hỏi gài bẫy. Làm sao chúng ta có thể ở vị thế biết được rằng vũ trụ của chúng ta không tràn ngập sự sống, kể cả sự sống ấn tượng hơn nhiều so với sự sống con người? Chúng ta hầu như không thể khám phá nổi hệ mặt trời của chính mình.
ii) Để một hành tinh nằm trong vùng Goldilocks, các thiên thể khác trong hệ mặt trời phải nằm ngoài vùng Goldilocks. Do trọng lực, một số thiên thể sẽ ở một khoảng cách nhất định so với các thiên thể khác, tùy thuộc vào khối lượng của chúng. Hơn nữa, tất cả phải cân bằng ở những quy mô ngày càng lớn hơn. Một hiệu ứng cánh bướm vũ trụ. Vì vậy điều đó giới hạn số hành tinh có thể ở được, ngay cả về nguyên tắc.
iii) Có một sự nhập nhằng khi nói "vũ trụ được tinh chỉnh cho sự sống". Điều đó không có nghĩa là vũ trụ nói chung hiếu khách với sự sống, mà là, để sự sống hiện hữu được, nhiều điều kiện phải được đáp ứng, những điều kiện đan xen nhau, và dung sai thì vô cùng hẹp. Hầu như không có biên độ cho biến thiên. Câu hỏi của Jeff dường như rút ra một suy luận sai từ cụm từ đó.
7. Tại sao Đức Chúa Trời lại dùng tiến hóa sinh học như một phương pháp sáng tạo? Bạn có câu trả lời nào độc lập với bằng chứng khoa học về tiến hóa không?
Một câu hỏi gài bẫy. Tôi bác bỏ thuyết tiến hóa vĩ mô/sự giáng chung phổ quát.
8. Tại sao Đức Chúa Trời lại muốn tạo ra các chủ thể đạo đức có thân thể, thay vì các tâm trí không có thân thể (như linh hồn, thần linh, hay ma)? Tại sao tâm trí con người lại phụ thuộc vào bộ não vật lý?
i) Đức Chúa Trời đã tạo ra các tâm trí không có thân thể. Chúng được gọi là các thiên sứ.
ii) Các linh hồn có thân thể tự nhiên có những loại trải nghiệm mà các tâm trí không có thân thể không thể có.
iii) Tâm trí con người có phụ thuộc vào bộ não không? Điều đó mơ hồ. Nếu, theo thuyết nhị nguyên tương tác, một linh hồn được ghép với một bộ não, thì, theo một nghĩa nào đó, linh hồn phụ thuộc vào bộ não chừng nào hai bên còn được ghép. Nếu, tuy nhiên, linh hồn được tách khỏi bộ não, nó có thể hiện hữu và vận hành tách rời khỏi bộ não.
Hãy lấy kính nhìn đêm. Nếu bạn đang đeo kính nhìn đêm, thì cách duy nhất bạn có thể thấy bất cứ điều gì là qua kính. Và chúng tăng cường thị lực tự nhiên của bạn ở một khía cạnh. Bạn có thể nhìn ban đêm tốt như ban ngày mà không cần chúng. Ngược lại, nếu bạn đeo chúng vào ban ngày, bạn không thể thấy gì cả. Ánh sáng chói lòa. Ở khía cạnh đó, người đeo chúng phụ thuộc vào kính để nhìn. Nhưng, dĩ nhiên, ông ta có thể nhìn mà không cần chúng nếu ông ta tháo chúng ra.
iv) Có nhiều dòng bằng chứng cho thấy tâm trí con người không phụ thuộc vào bộ não một cách cố hữu, chẳng hạn các lần hiện ra trong cơn nguy kịch, sự tỉnh táo lúc lâm chung, vấn đề khó của ý thức.
9. Australopithecus có linh hồn không? Còn homo habilis thì sao? Homo erectus? Người Neanderthal? Tại sao có hay tại sao không? (HT: Keith Parsons)
i) Một câu hỏi là điểm mà ở đó "người vượn" là con người. Đâu là ranh giới? Khó nói từ những hóa thạch còn lại.
ii) Tôi nghĩ các loài vật cao cấp rất có thể có linh hồn. Linh hồn của loài vật. Những linh hồn thích hợp với bản tính của một loài nhất định.
10. Các linh hồn tương tác với vật chất vật lý như thế nào? Bạn có câu trả lời nào không đồng nghĩa với "Tôi không biết?" không? (HT: Keith Parsons)
Một câu hỏi gài bẫy. Vật chất vật lý tương tác như thế nào? Trừ khi bạn nghĩ các tương tác vật lý có thể chia nhỏ vô hạn, sẽ đến một điểm mà một sự vật cứ thế gây ra một sự vật khác. Nó phải dừng lại ở sự nhân quả trực tiếp, nơi không có môi trường trung gian. Vì vậy đó không phải là vấn đề lớn hơn đối với thuyết nhị nguyên so với thuyết vật lý.
11. Nếu bạn tin con người có ý chí tự do, tại sao con người lại có ý chí tự do nếu Đức Chúa Trời hiện hữu? Tại sao chúng ta có thể thực thi ý chí tự do trong một số tình huống mà không phải trong những tình huống khác?
Tôi không nghĩ con người có ý chí tự do theo thuyết tự do (libertarian).
12. Tại sao đau đớn và khoái lạc lại gắn chặt với các mục tiêu sinh học của sinh tồn và sinh sản, nhưng lại ngẫu nhiên về mặt đạo đức? Có sự thiện lớn hơn nào đòi hỏi một cách logic (hoặc đòi hỏi một cách logic việc liều lĩnh) rằng sự đau khổ được dùng để thúc đẩy các loài vật theo đuổi mục tiêu sinh học của tự bảo tồn không? Có cứu cánh đạo đức nào khiến việc đau khổ tiếp tục ngay cả khi nó không còn phục vụ mục đích sinh học nào là điều đáng muốn không? Chẳng hạn, tại sao các hữu thể có tri giác, kể cả các loài vật không phải là chủ thể đạo đức, lại trải nghiệm đau đớn hay khoái lạc mà chúng ta không biết là có ích về mặt sinh học?
i) Điều này đưa ra những giả định chưa được chứng minh về sự đau khổ của loài vật. Làm sao Jeff biết rằng các loài vật chịu khổ? Ông ta biết gì về ngưỡng đau của loài vật?
ii) Ông ta nghĩ đến điều gì khi đề cập đến sự đau khổ của loài vật tiếp tục khi nó không còn phục vụ mục đích sinh học nào? Trong bài đăng được liên kết, ông ta trích dẫn một bệnh nan y đau đớn. Nếu vậy, đó là sự nhầm lẫn cấp độ. Trong bối cảnh đó, câu hỏi không phải là liệu đau đớn, tự nó, có mục đích hay không, mà là liệu bệnh tật có mục đích hay không. Liên quan, liệu sự chết có mục đích hay không. Trong giới động vật, sự chết duy trì sự cân bằng tự nhiên. Và trong các vấn đề con người, sự chết một phần là hình phạt. Sự chết là hình phạt cho tội lỗi. Nhưng đối với Cơ Đốc nhân, sự chết là cánh cổng vào thiên đàng.
13. Tại sao chỉ một phần nhỏ các sinh vật sống, kể cả đa số các hữu thể có tri giác, phát triển thịnh vượng? Nói cách khác, tại sao rất ít sinh vật có đủ thức ăn và nước, có thể sinh sản, tránh được thú săn mồi, và khỏe mạnh? Tại sao Đức Chúa Trời lại tạo ra một thế giới trong đó mọi hữu thể có tri giác cạnh tranh khốc liệt với nhau để sinh tồn? Tại sao một phần thậm chí nhỏ hơn các sinh vật phát triển thịnh vượng trong hầu hết cuộc đời chúng? Tại sao hầu như không sinh vật nào phát triển thịnh vượng trong toàn bộ cuộc đời chúng?
i) Vâng, có một nghĩa hiển nhiên rằng các loài con mồi không được thiết kế để luôn trốn thoát thành công khỏi thú săn mồi. Điều đó sẽ đánh bại chức năng của chúng như con mồi. Chúng chỉ "phát triển thịnh vượng" ở mức độ chúng phải duy trì một tỷ lệ thay thế.
ii) Điều gì khiến Jeff giả định hầu hết các sinh vật thiếu đủ thức ăn và nước?
iii) Nói các loài vật cạnh tranh "khốc liệt" với nhau để sinh tồn là một sự phóng chiếu nhân hình. Các loài vật không chia sẻ quan điểm con người đó. Các loài vật có vẻ bất mãn với số phận của mình không? Theo tôi thấy thì không.
14. Tại sao lại có sự ác xã hội, tức là, những trường hợp đau đớn hay đau khổ xuất phát từ các tương tác lý thuyết trò chơi của nhiều cá nhân?
i) Tôi đoán Jeff đang ám chỉ điều gì đó như các thế lưỡng nan đạo đức (ví dụ: đạo đức xuồng cứu sinh), nơi có xung đột giữa lợi ích chung và lợi ích cá nhân. Nếu vậy, tại sao chúng ta nên kỳ vọng Đức Chúa Trời bảo vệ những tội nhân khỏi các thế lưỡng nan đạo đức?
ii) Ngoài ra, các thế lưỡng nan đạo đức là một thử thách của lòng vị tha. Tôi có hy sinh lợi ích cá nhân của mình vì lợi ích của người khác không? Đó là một đức hạnh. Cụ thể, một sự thiện bậc hai phụ thuộc vào các sự ác xã hội.
15. Tại sao Đức Chúa Trời cho phép sự đau khổ khủng khiếp (và tương đối ít khoái lạc huy hoàng)?
Có "khoái lạc huy hoàng" vô hạn cho các thánh đồ trong thế giới đời sau.
16. Tại sao sự đau khổ khủng khiếp thường hủy hoại một con người, ít nhất về mặt tâm lý, và ngăn cản họ trưởng thành về mặt đạo đức, thuộc linh, và trí tuệ?
Thật là một câu hỏi kỳ lạ. Tại sao sự đau khổ khủng khiếp lại không có tính hủy hoại tâm lý?
Có lẽ đây là cách vụng về của Jeff để hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép điều đó xảy ra? Hay có lẽ ông ta đang đấm bốc với cái bóng của thần chính luận tạo hồn (soul-making theodicy). Nếu vậy, điều đó chỉ không nhất quán với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời nếu Đức Chúa Trời có ý định cho mọi người "trưởng thành về mặt đạo đức, thuộc linh, hay trí tuệ". Ngược lại, một số trường hợp đau khổ khủng khiếp là sự trừng phạt thần thượng cho tội lỗi.
17. Tại sao lại có sự không tin vào Đức Chúa Trời mà không đáng trách (hợp lý)? Tại sao lại có những cựu tín hữu, tức là, những người, theo quan điểm hữu thần, đã ở trên con đường đúng khi họ mất niềm tin? Tại sao lại có quá nhiều người đã dâng đời mình cho Đức Chúa Trời chỉ để khám phá ra rằng không có Đức Chúa Trời? Tại sao lại có những người tìm kiếm suốt đời? Tại sao lại có những người cải đạo sang các tôn giáo phi hữu thần và đặc biệt là những tín hữu không chống cự, những người nhờ tìm kiếm chân thành mà đến với những trải nghiệm và niềm tin phi hữu thần? Tại sao lại có những người phi hữu thần bị cô lập, tức là, những người chưa từng có cả ý niệm về Đức Chúa Trời?
Đặt vấn đề một cách vòng vo.
18. Tại sao một số tín hữu cảm thấy có bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà họ có thể dựa vào, nhưng trong đó Đức Chúa Trời không được cảm nhận như hiện diện trực tiếp với trải nghiệm của họ, và thật vậy có thể cảm thấy vắng mặt?
Vì cả hai đều đúng.
19. Tại sao lại có những khác biệt địa lý nổi bật về tỷ lệ niềm tin hữu thần? Tại sao niềm tin hữu thần thay đổi đáng kể theo ranh giới văn hóa và quốc gia? Chẳng hạn, tại sao một dân số hàng triệu người phi hữu thần tồn tại ở Thái Lan mà không ở Ả Rập Xê Út? Và tại sao tỷ lệ niềm tin hữu thần toàn cầu đã thay đổi đáng kể theo thời gian, tức là, trong suốt sự tồn tại của loài người?
Vì những niềm tin hữu thần cụ thể không chỉ dựa trên mặc khải tự nhiên, mà còn dựa trên mặc khải đặc biệt và/hoặc sự điều kiện hóa xã hội.
20. Tại sao chỉ một số người có trải nghiệm tôn giáo?
Tùy thuộc vào cách bạn định nghĩa trải nghiệm tôn giáo. Chẳng hạn, tôi có thể có một trải nghiệm kiểu Bunyan bằng cách gặp trực tiếp John Bunyan. Nhưng tôi cũng có thể có một trải nghiệm kiểu Bunyan bằng cách đọc Thiên Lộ Lịch Trình (Pilgrim's Progress). Nếu tôi đọc tiểu thuyết của ông, tôi trải nghiệm trí tưởng tượng, tài năng, và các giá trị Cơ Đốc của ông. Tôi có thể có một trải nghiệm kiểu Wright bằng cách gặp trực tiếp Frank Lloyd Wright. Nhưng tôi cũng có thể có một trải nghiệm kiểu Wright bằng cách sống trong Falling Water. Nếu tôi sống trong một ngôi nhà ông thiết kế, tôi trải nghiệm trí tưởng tượng, tài năng, và các giá trị thẩm mỹ của ông.
Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đã tạo nên thế giới, thì sống trong thế giới là một trải nghiệm tôn giáo. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo nên thân thể con người, thì có một thân thể là một trải nghiệm tôn giáo. Nếu Đức Chúa Trời đã thiết kế bản tính con người, thì làm người là một trải nghiệm tôn giáo. Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì đọc Kinh Thánh là một trải nghiệm tôn giáo.
Có lẽ Jeff muốn nói điều gì đó trực tiếp hay đặc biệt hơn, như một giấc mơ thần thượng hay lời cầu nguyện được nhậm. Theo định nghĩa hẹp đó, một lý do chỉ một số người có thể có trải nghiệm tôn giáo là vì Đức Chúa Trời không có ý định mọi người đều sùng đạo.
21. Cụ thể, tại sao hầu hết những người có trải nghiệm tôn giáo hầu như luôn có niềm tin vào Đức Chúa Trời từ trước hoặc tiếp xúc rộng rãi với một tôn giáo hữu thần?
Đặt vấn đề một cách vòng vo.
22. Đối với những người có trải nghiệm tôn giáo, tại sao họ theo đuổi nhiều con đường tôn giáo hoàn toàn khác nhau, mà không con đường nào sinh hoa quả đạo đức dồi dào hơn hẳn mọi con đường khác?
Một lần nữa, tùy thuộc vào cách bạn định nghĩa trải nghiệm tôn giáo (xem trên). Một trải nghiệm tôn giáo có thể khá chung chung.
23. Tại sao quá nhiều người báo cáo không trải nghiệm sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời khi đối mặt với bi kịch?
i) Câu trả lời ngắn: vì họ không trải nghiệm sự hiện diện an ủi của Ngài khi đối mặt với bi kịch.
ii) Có lẽ, theo cách vụng về của mình, Jeff đang hỏi tại sao, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài không ban cho mọi người một cảm giác về sự hiện diện an ủi của Ngài khi đối mặt với bi kịch? Vâng, nếu mọi người đều là tội nhân, sống trong sự phản nghịch tôn giáo, thì họ không xứng đáng có một cảm giác về sự hiện diện an ủi của Ngài khi đối mặt với bi kịch.
iii) Giờ đây, đúng là nhiều Cơ Đốc nhân có thể không cảm thấy một cảm giác về sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời khi đối mặt với bi kịch. Tại sao lại như vậy, chỉ có Đức Chúa Trời biết. Tôi sẽ nói rằng điều đó hầu như không bất ngờ. Kinh Thánh chứa nhiều đoạn trong đó các tín hữu than khóc cảm giác bị Đức Chúa Trời bỏ rơi trong lúc cần. Vì vậy điều đó không trái với thuyết hữu thần Kinh Thánh. Nó có thể gây bối rối và khó chịu, nhưng đó không phải là bằng chứng chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
24. Tại sao bộ môn khoa học nhận thức về tôn giáo còn khá mới lại ủng hộ tuyên bố rằng chúng ta có một Thiết Bị Phát Hiện Chủ Thể Quá Mẫn (HADD), khiến con người tự nhiên hình thành niềm tin về các chủ thể vô hình? Xét thành tích kém cỏi của HADD trong việc tạo ra niềm tin đúng về các chủ thể vô hình nói chung, tại sao chúng ta nên tin nó khi nó tạo ra niềm tin về một chủ thể vô hình, Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần?
i) Để bắt đầu, đó chỉ là một giả thuyết. Và nó mâu thuẫn với tuyên bố của Jeff rằng nhiều người không có trải nghiệm tôn giáo. Vì nếu bộ não con người được nối cứng để tự nhiên hình thành niềm tin vào sự hiện hữu của các chủ thể giống thần, thì chúng ta sẽ kỳ vọng trải nghiệm tôn giáo là phổ quát.
ii) Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, sẽ không ngạc nhiên nếu Ngài đã cài một Máy Dò Đức Chúa Trời vào cấu tạo tâm lý của chúng ta.
iii) Cuối cùng, nhiều loại trải nghiệm khiến chúng ta hình thành nhiều niềm tin tự phát. Niềm tin có được bảo đảm hay không phụ thuộc vào bằng chứng xác nhận.
25. Tại sao Đức Chúa Trời cho phép sự nhầm lẫn hay bất đồng giữa mọi người, kể cả người hữu thần, về điều gì là thiện hay ác về mặt đạo đức và đúng hay sai về mặt đạo đức?
Vì một thế giới trong đó mọi người bất đồng là một loại thế giới khác với một thế giới trong đó mọi người đều đồng ý. Dù bất đồng có thể là nguồn của sự ác, nó cũng có thể là nguồn của những sự thiện bậc hai. Những sự thiện không thể có được trong một thế giới không có bất đồng.
26. Tại sao chúng ta nên tin rằng, trong số vô số thần linh mà con người đã thờ phượng qua các thời đại, thần của bạn là thần thực sự hiện hữu? Tại sao tin vào Đức Giê-hô-va thay vì Zeus, Odin, Marduk, Ishtar, Osiris, Quetzalcoatl, Madame Pele, Ahura-Mazda, v.v., v.v., v.v.? (HT: Keith Parsons)
Vì chúng ta có bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Giê-hô-va, nhưng chúng ta không có bằng chứng cho những thần kia. Theo Tân Ước, Chúa Giê-xu là Đức Giê-hô-va Nhập Thể, và có bằng chứng về Chúa Giê-xu.
Thuyết Tiền Đề Đã Tiến Hóa?
Thuyết tiền đề đã tiến hóa? Bởi thuyết tiền đề tôi muốn nói truyền thống Van Til, không phải truyền thống Clark — đó là một loài khác.
Van Til ủng hộ luận cứ siêu việt. Và tôi nghĩ đó phần lớn là do quan điểm lập dị của ông về sự không thể thấu hiểu thần thượng (vốn xây nghịch lý vào định nghĩa của ông về sự không thể thấu hiểu thần thượng). Nếu Đức Chúa Trời là không thể thấu hiểu theo nghĩa của Van Til, thì bạn không thể lập luận trực tiếp về sự hiện hữu của Ngài. Trái lại, bạn lập luận rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một điều kiện cần thiết cho mọi thứ khác. Quan điểm của Van Til tương tự ở điểm đó với chủ nghĩa Thom siêu việt.
Vì vậy luận cứ của Van Til về bản chất là một luận cứ nhận thức luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Các luận cứ siêu việt là những luận cứ nhận thức luận, để bác bỏ chủ nghĩa hoài nghi.
Tuy nhiên, trong tay Greg Welty và James Anderson, luận cứ đã chuyển sang siêu hình học dạng thức. Vì vậy đã có một số tiến hóa và tái định hướng trong luận cứ.
Có thể luận cứ của Kant mang tính nhận thức luận hơn, một phần vì ông không có một thần học vững chắc để làm nền tảng cho nó. Kant thậm chí có thể là một người vô thần giấu mặt. Và ông hoài nghi về tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Vì vậy ông không thể nói được gì nhiều để hậu thuẫn nó về mặt bản thể học nền tảng.
Dù biến thể của Van Til một phần mang tính nhận thức luận, ông cố gắng đặt nền tảng cho nó trong siêu hình học của thuyết hữu thần Cải Chánh. Greg Welty và James Anderson phát triển tiềm năng bị bỏ qua đó chi tiết hơn. Điều này cũng là vì đã có nhiều công trình về siêu hình học dạng thức mà thời Van Til chưa có. Ngoài ra, Welty chưa bao giờ là người ủng hộ nghịch lý thần học. Và điều đó cũng vắng mặt một cách rõ rệt ở Bahnsen.
Thuyết Vô Thần Bế Tắc
Đây là một lời thú nhận đáng chú ý của một người vô thần cuồng nhiệt, về thế bế tắc giữa thuyết hữu thần và thuyết vô thần:
Triển vọng cho một luận cứ đơn giản, gọn gàng cho thuyết vô thần (hay thuyết hữu thần) đạt được sự ủng hộ rộng rãi hay giải quyết được vấn đề là mờ mịt. Đó là vì, một phần, triển vọng cho bất kỳ luận cứ nào giải quyết dứt điểm một vấn đề triết học mà ở đó có rất nhiều điều đang bị đe dọa là mờ mịt.
Sự hiện hữu hay không hiện hữu của bất kỳ thực thể không thể quan sát nào trên thế giới không được giải quyết bởi bất kỳ luận cứ hay cân nhắc đơn lẻ nào. Mọi tiền đề sẽ dựa trên những khái niệm và nguyên tắc khác mà chính chúng phải được biện minh... Câu hỏi có hay không có Đức Chúa Trời lan sang những vấn đề và lập trường liên quan về sinh học, vật lý, siêu hình học, giải thích, triết học khoa học, đạo đức học, triết học ngôn ngữ, và nhận thức luận.
http://www.iep.utm.edu/atheism/#H6