Bart Ehrman

Name: Bart Ehrman
Author: Steve Hays

Steve Hays · Bart Ehrman

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bart Ehrman

Bart Ehrman

BART EHRMAN
Steve Hays

Bart Ehrman

MỤC LỤC

Bart Ehrman

Sự Truyền Đạt Văn Bản

Điểm Lại Các Cuộc Tranh Luận

Điểm Sách

Tính Không Sai Lầm / Tính Lịch Sử

Các Phúc Âm Tiếng Hy Lạp

Để Đọc Thêm

Sự Truyền Đạt Văn Bản

Phải chăng mọi bản thảo của chúng ta đều bắt nguồn từ một bản sao duy nhất đầy lỗi?

Điều này liên quan đến giả thuyết hết sức phi thực tế của Bart Ehrman (mà theo tôi biết, ông chưa bao giờ chứng minh bằng tài liệu) rằng mọi bản thảo tiếng Hy Lạp còn tồn tại của chúng ta đều có thể bắt nguồn từ một bản sao duy nhất đầy lỗi.

Trobisch tìm cách né tránh điểm cốt yếu của vấn đề bằng cách đặt giả thuyết rằng việc tìm kiếm văn bản nguyên thủy không phải là về từng cuốn sách riêng lẻ hay các bản thảo của chúng, mà là về văn bản chính điển. Như ông phát biểu: “Lịch sử của Tân Ước là lịch sử của một ấn bản, một cuốn sách đã được xuất bản và biên tập bởi một nhóm biên tập viên cụ thể, tại một địa điểm cụ thể, và vào một thời điểm cụ thể.” Ông đặt ấn bản này vào cuối thế kỷ 2. Kết quả là, người ta tìm kiếm không phải văn bản nguyên thủy, mà là ấn bản chính điển nguyên thủy, từ đó các bản thảo về sau có thể được truy nguyên như những bản phái sinh. Dù sự phát triển của chính điển có thú vị đến đâu, điều này cũng không phải là lời giải cho câu hỏi về văn bản nguyên thủy, vì nó đặt trước vấn đề về tiền sử của bất kỳ cuốn sách nào trước khi nó được “chính điển hóa” và thay vào đó chỉ tập trung vào thứ tự và các đặc điểm của các bản thảo cho thấy việc biên tập về sau của chúng, Stanley Porter, How We Got the New Testament: Text, Transmission, Translation (Baker 2013), 28.

Phải chăng mọi bản thảo Tân Ước còn tồn tại của chúng ta đều bắt nguồn từ một bản mẫu duy nhất vào giữa thế kỷ 2?

Gần đây tôi tình cờ gặp luận điểm này trên Facebook:

Người ta gần như chấp nhận trong giới học thuật chính thống rằng mọi thứ chúng ta có đều bắt nguồn từ một ấn bản duy nhất được biên soạn vào khoảng năm 150 sau Công nguyên. Có thể là do một biên tập viên duy nhất. Tôi nghi ngờ rằng Ehrman phản đối điều đó. Nhân tiện, học thuật này là của David Trobisch.

Tôi sở hữu hai chuyên luận của ông về chủ đề này. Nhưng tôi quyết định đem luận điểm này hỏi Larry Hurtado. Cuộc trao đổi của chúng tôi diễn ra như sau:

Tôi nhớ ông từng nói rằng lý thuyết của David Trobisch về sự hình thành chính điển Tân Ước chưa được giới học thuật chính thống chấp nhận vì các bản thảo Tân Ước cổ xưa không thể hiện sự đồng nhất về thứ tự các sách như ông gán cho chúng. Điều đó có đúng không?

Không hoàn toàn. Có nhiều lý do. Các tác phẩm Tân Ước ban đầu lưu hành về mặt vật chất dưới dạng từng tác phẩm riêng lẻ. Ngay cả sau khi bốn Phúc Âm được nhiều người xem là một vòng khép kín, chúng vẫn được sao chép dưới dạng từng cuốn sách riêng lẻ. Không ai nghĩ đến một Tân Ước vào thế kỷ 2, ngoại trừ có lẽ Marcion.

Nhưng, đúng vậy, chúng ta thấy những thứ tự khác nhau đối với các tác phẩm Tân Ước một khi chúng bắt đầu được tập hợp lại với nhau. Ví dụ, P45 có các Phúc Âm theo thứ tự Ma-thi-ơ, Giăng, Lu-ca, Mác.

Nhờ sự chăm sóc và quan phòng duy nhất của Đức Chúa Trời

Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2017/09/ehrman-on-nt-text.html

Sau đây là cách một học giả nổi tiếng khác đã đáp lại câu hỏi của tôi:

Phần lớn các khác biệt giữa các bản thảo chúng ta có đều rất nhỏ và không làm thay đổi ý nghĩa. Những khác biệt khác là những lỗi rõ ràng có thể dễ dàng nhận ra. Tôi nghi ngờ rằng chưa từng có một bản thảo nào hoàn toàn chính xác 100%, nhưng điều đó thì có sao? Hầu hết (thậm chí tất cả) các ấn bản đã xuất bản của các sách của tôi đều chứa một số lỗi đánh máy mà không ai phát hiện ra khi đọc bản in thử, nhưng tôi hiếm khi tìm thấy lỗi nào có thể khiến độc giả hiểu sai một cách nghiêm trọng. (Nếu tôi vô tình bỏ chữ “one” khỏi câu đó, bạn sẽ dễ dàng bổ sung nó.)

Có một số câu trong Tân Ước mà tôi nghĩ không thể chắc chắn về văn bản nguyên thủy. Điều đó thật sự không làm tôi bận tâm. Cũng có những câu mà chúng ta có thể khá chắc chắn về văn bản nguyên thủy nhưng lại không thể chắc chắn nó có nghĩa gì! Vì vậy, tôi tự hỏi liệu lập luận của Ehrman có thật sự nhắm vào các Cơ Đốc nhân cho rằng việc hoàn toàn chắc chắn về từng lời nguyên thủy trong mọi trường hợp là quan trọng hay không. Điều đó chắc chắn là không thể, nhưng tôi không nghĩ chúng ta cần một mức độ chắc chắn như vậy.

Tôi nghĩ về bản chất rất có khả năng rằng, ít nhất trong trường hợp các sách lớn, nhiều bản sao đã được làm một cách độc lập từ “bản gốc tự tay tác giả” hoặc từ một bản sao của nó. Giả sử Phúc Âm theo Mác được viết tại Rô-ma. Hội Thánh ở đó có lẽ đã cho làm nhiều bản sao để gửi đến các Hội Thánh khác. Nhưng rồi các Cơ Đốc nhân đến thăm Rô-ma trong vài năm tiếp theo cũng sẽ cho sao chép để mang về Hội Thánh của mình.

Như bạn có lẽ đã biết, nhiều tác phẩm của thời cổ điển chỉ còn tồn tại trong các bản sao muộn hơn nhiều so với các bản thảo Tân Ước đầu tiên. Tôi không thấy các học giả cổ điển xem đó là một vấn đề lớn.

Ehrman về văn bản Tân Ước

Sau đây là cuộc trao đổi gần đây tôi có với một học giả Tân Ước nổi tiếng:

Như bạn đã biết, một lập luận quen thuộc trong hộ giáo Cơ Đốc là nhấn mạnh văn bản Tân Ước được chứng thực tốt như thế nào so với các tác phẩm cổ xưa nói chung. Tuy nhiên, từ năm 2005, Bart Ehrman đã đưa ra một lập luận mà thoạt nhìn đã phá vỡ hoàn toàn nền tảng của lập luận đó. Và tôi đã thấy ông lặp lại lập luận ấy trong các cuộc tranh luận. Ông nói:

Giả sử, tuy nhiên, người thư ký đã chép đúng mọi từ 100 phần trăm. Nếu nhiều bản sao của bức thư được gửi đi, chúng ta có chắc chắn rằng mọi bản sao cũng đều đúng 100 phần trăm không? Ít nhất cũng có khả năng, ngay cả khi tất cả đều được sao chép trước sự hiện diện của Phao-lô, một hai từ ở đây đó đã bị thay đổi trong bản sao này hay bản sao khác. Nếu vậy, nếu chỉ một trong các bản sao đóng vai trò là bản sao mà mọi bản sao về sau đều được chép từ đó thì sao — rồi sang thế kỷ 1, sang thế kỷ 2 và thế kỷ 3, vân vân? Trong trường hợp đó, bản sao lâu đời nhất làm nền tảng cho mọi bản sao về sau của bức thư không hoàn toàn đúng như những gì Phao-lô đã viết, hay muốn viết.

Một khi bản sao đã lưu hành — tức là, một khi nó đến đích tại một trong các thành phố thuộc Ga-la-ti — thì tất nhiên nó được sao chép, và những lỗi lầm xảy ra. Đôi khi các thư ký có thể cố ý thay đổi văn bản; đôi khi tai nạn xảy ra. Những bản sao đầy lỗi này được sao chép; và những bản sao đầy lỗi của các bản sao lại được sao chép; và cứ thế tiếp diễn. Đâu đó giữa tất cả những điều này, bản sao nguyên thủy (hoặc từng bản sao nguyên thủy) cuối cùng bị thất lạc, hoặc mòn rách, hoặc bị hủy hoại. Đến một lúc nào đó, không còn có thể so sánh một bản sao với bản gốc để bảo đảm nó “đúng” nữa, ngay cả khi có ai nảy ra ý tưởng sáng suốt đó.

Giả sử rằng sau khi bản thảo nguyên thủy của một văn bản được tạo ra, hai bản sao đã được làm từ nó, mà chúng ta có thể gọi là A và B. Hai bản sao này, tất nhiên, sẽ khác nhau ở một số điểm — có thể khác lớn và có lẽ khác nhỏ. Bây giờ giả sử rằng A được một thư ký khác sao chép, nhưng B được năm mươi thư ký sao chép. Rồi bản thảo nguyên thủy, cùng với các bản sao A và B, bị thất lạc, thì tất cả những gì còn lại trong truyền thống văn bản là năm mươi mốt bản sao thế hệ thứ hai, một bản được làm từ A và năm mươi bản được làm từ B. Nếu một cách đọc tìm thấy trong năm mươi bản thảo (từ B) khác với một cách đọc tìm thấy trong một bản (từ A), thì cách đọc trước có nhất thiết có khả năng là cách đọc nguyên thủy hơn không? Không, hoàn toàn không — mặc dù khi đếm số lượng, nó được tìm thấy trong số nhân chứng nhiều gấp năm mươi lần. Thật ra, sự khác biệt tối hậu về sự ủng hộ cho cách đọc đó không phải là năm mươi bản thảo đối một. Đó là sự khác biệt một đối một (A đối B). Do đó, chỉ riêng câu hỏi về số lượng bản thảo ủng hộ một cách đọc hơn một cách đọc khác không đặc biệt liên quan đến câu hỏi cách đọc nào trong các bản thảo còn tồn tại của chúng ta thể hiện hình thức nguyên thủy (hay lâu đời nhất) của văn bản. B. Ehrman, Misquoting Jesus (HarperCollins, 2005), 59, 128-129.

Theo quan sát của tôi, tôi chưa thấy các nhà hộ giáo Cơ Đốc thích ứng với sự phản đối đó. Họ vẫn cứ dùng cùng một lập luận dựa trên con số thô. Theo tôi, lập luận của Ehrman có nhiều vấn đề cơ bản, nhưng tôi muốn nghe ý kiến của bạn về hai vấn đề liên quan sau:

i) Lập luận của Ehrman chỉ là giả thuyết. Nhưng kịch bản đó thực tế đến mức nào? Theo tôi biết, các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đầu tiên rất có động lực sao chép các Phúc Âm và các tài liệu Tân Ước khác để dùng cho cá nhân và phổ biến rộng rãi. Vậy khả năng mọi bản thảo còn tồn tại của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng, hay I Cô-rinh-tô đều truy nguyên về một bản mẫu duy nhất của một thư ký là bao nhiêu? Chẳng phải chúng ta nên kỳ vọng các bản thảo còn tồn tại của mình phát xuất từ nhiều dòng truyền đạt độc lập hay sao?

ii) Ngoài những xác suất trừu tượng, chúng ta có thể nhận biết, bằng cách so sánh các bản thảo còn tồn tại của, chẳng hạn, Mác, xem chúng có đều truy nguyên về một bản mẫu duy nhất của một thư ký hay không, hay chúng có những điểm khác biệt chứng tỏ các loại văn bản khác nhau không? Chúng có những loại khác biệt chứng tỏ các bản mẫu nền tảng khác nhau không?

Đối với điều đó, ông đã đáp lại:

Thứ nhất, lập luận của Ehrman chỉ phá vỡ nền tảng của những người nhất thiết phải có một bản sao được bảo tồn chính xác 100% của bản gốc tự tay tác giả. Nếu bạn sẵn lòng chấp nhận ít hơn một chút so với mức đó (và, thật ra, bạn không có lựa chọn nào khác), thì lập luận của ông trở nên bất lực. Các sự kiện vẫn là chúng ta có nhiều bản sao của các tác phẩm Tân Ước hơn bất kỳ văn bản cổ xưa nào khác, và chúng ta có các bản sao gần với thời điểm sáng tác của các văn bản ấy hơn hầu như bất kỳ văn bản văn học cổ xưa nào khác. Vì vậy, chúng ta ở trong tình trạng tốt hơn nhiều để làm công việc phê bình văn bản Tân Ước so với bất kỳ công việc tương tự nào khác.

Nhưng, đúng vậy, kịch bản của Bart có lẽ hơi đơn giản hóa quá mức. Cũng có khả năng tương đương, hoặc hơn, rằng các Phúc Âm đã ngay lập tức được sao chép nhiều lần, từ các bản sao này lại có thêm bản sao được làm ra sau đó. Bây giờ, một mặt, mỗi lần sao chép đều là một dịp có thể xảy ra lỗi lầm và những sự “cải tiến” cố ý. Vì vậy, sao chép nhiều lần đồng nghĩa với phạm vi rộng hơn cho những điều như vậy.

Mặt khác, nhiều bản sao sớm và nhiều bản sao có nghĩa là chúng ta có nhiều bằng chứng hơn cần thiết để phát hiện những thay đổi vô tình và thậm chí cố ý như vậy, và nhờ đó sửa chữa chúng.

Các bảng chữ cái rời

Đây là một trong những sự phản đối quen thuộc của Ehrman đối với tính xác thực của văn bản Tân Ước, như chúng ta có ngày nay. Ông lặp lại những biến thể của sự phản đối này trong các cuộc tranh luận của mình.

Lập luận này dường như làm suy yếu lập luận hộ giáo thông thường dựa vào số lượng các bản thảo tiếng Hy Lạp và thậm chí tính cổ xưa của một số bản thảo tiếng Hy Lạp. Mặc dù chúng ta có rất nhiều bản thảo, nhưng nếu chúng đều bắt nguồn từ cùng một bản sao, thì thật ra chúng chỉ tính là một chứ không phải nhiều. Tương tự, mặc dù một số bản thảo của chúng ta rất cổ xưa, nhưng nếu chúng bắt nguồn từ cùng một bản sao gốc bị lỗi, thì tính cổ xưa của chúng không khiến chúng đáng tin cậy. Tôi đã thảo luận về vấn đề này trước đây, nhưng tôi muốn nói thêm một chút về vấn đề này.

i) Tất cả chúng ta đều đã thấy các bảng chữ cái rời. Đó là những bảng hiệu với các chữ cái có thể di chuyển được. Bạn có một hộp chứa các chữ cái có nam châm của bảng chữ cái. Nhờ đó bạn có thể thay đổi thông điệp trên bảng hiệu khi bạn có sản phẩm hay dịch vụ mới để quảng cáo.

Tất cả chúng ta đều đã thấy những bảng hiệu mà một hay nhiều chữ cái đã rơi ra. Đôi khi hiệu ứng thật buồn cười. Nó làm thay đổi ý nghĩa của thông điệp. Tuy nhiên, thường thì dễ dàng suy ra thông điệp nguyên thủy. Nếu bạn biết ngôn ngữ (ví dụ tiếng Anh, tiếng Tây Ban Nha), nếu bạn biết bối cảnh, bạn có thể tái cấu trúc trong tâm trí thông điệp dự định. Đây là điều tất cả chúng ta đều làm. Bạn không cần phải có bản gốc để làm cơ sở so sánh. Ehrman đang bỏ qua những phản ví dụ thật sự hiển nhiên đối với sự phản đối hời hợt của ông.

ii) Một vấn đề khác với sự phản đối của ông là chúng ta có bốn Phúc Âm, chứ không chỉ một. Vì vậy, ông sẽ phải đặt giả thuyết rằng chuỗi truyền đạt đã bị xáo trộn, không chỉ một lần, mà một cách độc lập cho cả bốn Phúc Âm.

iii) Ehrman có cách tiếp cận “đầu tôi thắng, đuôi anh thua” đối với các Phúc Âm. Nếu chúng khác nhau, đó là mâu thuẫn! Nhưng nếu chúng đồng ý với nhau, đó không phải là chứng thực đa nguồn độc lập. Thay vào đó, điều đó chỉ có nghĩa là các Cơ Đốc nhân đã kể cho nhau nghe cùng những câu chuyện, rồi cuối cùng những câu chuyện ấy được ghi lại. Ông đã sắp đặt sao cho không có gì có thể được tính là bằng chứng cho Chúa Giê-xu lịch sử.

Urtext và phê bình văn bản

Theo truyền thống, mục tiêu của phê bình văn bản Cựu Ước và Tân Ước là xác định văn bản nguyên thủy (hay bản gốc tự tay tác giả) của các sách chính điển. Tuy nhiên, một số nhà phê bình đương đại đã thách thức giả định vận hành này. Lấy Bart Ehrman làm ví dụ:

Hãy giả định, trong giây lát, chỉ vì mục đích lập luận, rằng chương 21 và 1:1–18 không phải là những thành phần nguyên thủy của Phúc Âm. Điều đó có ý nghĩa gì đối với nhà phê bình văn bản muốn tái cấu trúc văn bản “nguyên thủy”? Văn bản nguyên thủy nào đang được cấu trúc? Mọi bản thảo tiếng Hy Lạp của chúng ta đều chứa các đoạn đang bàn. Vậy nhà phê bình văn bản có tái cấu trúc văn bản nguyên thủy dưới hình thức của Phúc Âm vốn nguyên thủy chứa chúng hay không? Nhưng chẳng phải chúng ta nên xem hình thức “nguyên thủy” là phiên bản sớm hơn, vốn thiếu chúng hay sao? Và nếu người ta muốn tái cấu trúc hình thức sớm hơn đó, liệu có công bằng khi dừng lại ở đó, với việc tái cấu trúc, chẳng hạn, ấn bản đầu tiên của Phúc Âm theo Giăng? Tại sao không đi xa hơn nữa và cố tái cấu trúc các nguồn nằm đằng sau Phúc Âm, chẳng hạn các nguồn về dấu lạ và các nguồn về bài giảng, hay thậm chí các truyền thống truyền khẩu nằm đằng sau chúng? B. Ehrman, Misquoting Jesus (HarperCollins, 2005), 61-62.

Ví dụ đó có nhiều vấn đề:

i) Phê bình văn bản hiếm khi chỉ riêng thuộc về Kinh Thánh. Việc tạo ra các ấn bản phê bình cho các vở kịch của Shakespeare cũng bao hàm cùng một khái niệm — một văn bản nguyên thủy.

ii) Đúng là những từ như “nguyên thủy” hay “bản gốc tự tay tác giả” đều mơ hồ nếu không có thêm định nghĩa. Đây là những thuật ngữ chuyên môn trong phê bình văn bản.

iii) Phát biểu của Ehrman thật ngớ ngẩn và lộn xộn. Nó cố ý làm lẫn lộn phê bình văn bản với phê bình nguồn. Nhưng không có lý do chính đáng nào để gộp hai điều ấy lại. Một bản nháp sơ bộ, chưa xuất bản không phải là một ấn bản khác của cùng một cuốn sách, mà là một giai đoạn sáng tác sớm hơn. Vấn đề đang bàn không phải là các giai đoạn sáng tác, hay các nguồn (nếu có) có thể đã nuôi dưỡng việc sáng tác, mà là sản phẩm cuối cùng. Không phải bản nháp thô, mà là bản nháp cuối cùng. Văn bản mà tác giả Kinh Thánh đã ban hành và dự định cho công chúng sử dụng.

iv) Sau đây là cách một nhà phê bình văn bản định nghĩa nó:

Khi chúng ta nói về văn bản nguyên thủy, chúng ta đang nói đến văn bản “đã xuất bản” — tức là, văn bản như nó vốn có trong hình thức biên tập cuối cùng và được phát hành để lưu hành trong cộng đồng Cơ Đốc. Đối với một số sách Tân Ước, có ít khác biệt giữa sáng tác nguyên thủy và văn bản đã xuất bản. Sau khi tác giả viết hay đọc cho người khác chép lời của mình, ông (hay một cộng sự) đã thực hiện những sửa chữa biên tập cuối cùng rồi phát hành nó để phân phối. Philip Comfort, “Texts and Manuscripts of the New Testament,” P. Comfort, ed. The Origin of the Bible (Tyndale, 1992), 183.

Nếu điều đó bao hàm sự hợp tác giữa tác giả và một thư ký, chúng ta có thể gọi văn bản nguyên thủy hay bản gốc tự tay tác giả là văn bản được ủy quyền. Giả sử một thư ký ghi chép theo lời đọc bằng tốc ký. Sau khi ông viết nó ra bằng chữ viết thường, tác giả xem lại bản sao, biên tập nó, rồi thư ký tạo ra một bản nháp cuối cùng, kết hợp các sửa chữa. Nếu bản sửa đổi đáp ứng sự hài lòng của tác giả, ông ký duyệt nó. Nếu chúng ta đặt giả thuyết rằng thư ký được cảm hứng, thì điều đó đơn giản hóa tiến trình.

v) Đây không phải là một định nghĩa tùy tiện. Các sách Kinh Thánh không phải là nhật ký. Tác giả không viết cho chính mình và vì chính mình. Thay vào đó, ông tạo ra một văn bản để lưu hành rộng rãi hơn. Bản gốc tự tay tác giả không gồm những ghi chú của ông, mà là ấn bản ông dự định cho công chúng sử dụng và đã ban hành để phân phối chung. Đó là cách nó được định để vận hành.

vi) Nhưng giả sử, vì mục đích lập luận, rằng có hơn một ấn bản xác thực đang lưu hành, hay hơn một bản sao được ủy quyền đang lưu hành. Tại sao Ehrman lại nghĩ đó sẽ là một vấn đề? Tất cả chúng đều sẽ là những sản phẩm văn học xác thực của tác giả. Tất cả chúng đều sẽ được ông chấp thuận. Tất cả chúng đều sẽ có thẩm quyền. Không phải như thể lời mở đầu và lời kết của Giăng mâu thuẫn với những gì ở giữa.

vii) Tuy nhiên, chúng ta có thể tiếp cận việc xác định từ đầu bên kia: Thay vì hỏi, Văn bản nguyên thủy là gì?, chúng ta có thể hỏi, Cái gì không phải là văn bản nguyên thủy?

Mục tiêu truyền thống của phê bình văn bản là loại bỏ những thay đổi trong văn bản đã được các thư ký về sau đưa vào. Cái gì không nguyên thủy, cái gì không phải là bản gốc tự tay tác giả, là những thay đổi hay biến thể được thêm vào văn bản bởi một người khác với tác giả hay tác giả hợp tác với người chép thuê của mình. Đó là một sự phân biệt rõ ràng. Một sự phân biệt có nguyên tắc, chứ không phải tùy tiện.

Để lấy một minh họa trần tục, hãy xét một biên tập viên can thiệp vào The Adventures of Huckleberry Finn để loại bỏ những lời miệt thị chủng tộc, mà không báo cho độc giả biết những thay đổi của mình.

viii) Tôi xin nhắc thêm một điều kiện nữa. Một số thay đổi không ảnh hưởng đến ý nghĩa. Giả sử một thư ký thế kỷ 4 đã đánh vần một vài từ khác với tác giả hay người chép thuê của ông. Việc khôi phục bản gốc tự tay tác giả hầu như không đòi hỏi chúng ta phải khôi phục cách đánh vần nguyên thủy. Đó vẫn là cùng một từ. Tôi không nghĩ hồi đó đã có cách đánh vần chuẩn hóa. Sẽ là câu nệ một cách vô nghĩa nếu khăng khăng rằng việc khôi phục văn bản tự tay tác giả đòi hỏi chúng ta phải xác định và “sửa chữa” những thay đổi không liên quan gì đến nội dung ngữ nghĩa của văn bản.

Chuck Hill về văn bản nguyên thủy

Bart Ehrman nêu lên những câu hỏi về bản sắc của văn bản nguyên thủy. Sau đây là cách một học giả phân định vấn đề:

Trong The Early Text of the NT, bạn cho rằng David Parker “tạo ấn tượng rằng sự quan tâm đến văn bản nguyên thủy chỉ đơn thuần là một hiện tượng tôn giáo, bị thúc đẩy bởi áp lực từ các Hội Thánh muốn có một ‘văn bản có thẩm quyền’” (tr. 4). Bạn chỉ ra, theo ý kiến của tôi là đúng, rằng niềm tin tôn giáo hầu như không phải là động lực duy nhất để tìm kiếm văn bản nguyên thủy của một tác phẩm. Nhưng mối quan hệ giữa quan điểm cao về Kinh Thánh (như thấy, chẳng hạn, trong Westminster Confession) và việc tìm kiếm văn bản nguyên thủy là gì? Liệu quan điểm như vậy về Kinh Thánh có khả thi mà không cần khái niệm về một văn bản nguyên thủy duy nhất hay không?

Có quan điểm cao về Kinh Thánh, như bạn đã chỉ ra, không phải là động lực duy nhất để tìm kiếm văn bản nguyên thủy. Tôi không biết tại sao có người lại đưa ra giả định đó. Nhưng liệu quan điểm cao về Kinh Thánh có khả thi mà không cần ‘khái niệm về một văn bản nguyên thủy duy nhất’ hay không? Câu trả lời ngắn gọn, tôi cho là, phải là ‘có’, nhưng tất nhiên điều đó còn tùy thuộc vào ý nghĩa của ‘khái niệm về một văn bản nguyên thủy duy nhất’. Tất nhiên, bạn có thể phân biệt giữa văn bản nguyên thủy (chúng ta cứ định nghĩa nó là văn bản như nó rời khỏi tay tác giả lần cuối cùng, với ý định của tác giả về việc phát hành) và ‘văn bản khởi đầu’ hay Ausgangstext (văn bản chúng ta tái cấu trúc như là nguồn của mọi cách đọc đã biết). Nhưng ngay cả ‘văn bản khởi đầu’ cũng là một hình thức của văn bản bắt nguồn từ tác giả. Các giai đoạn sáng tác khác nhau của một cuốn sách (ví dụ, một cuốn sách trước khi tác giả thêm lời mở đầu, hay quyết định chèn thêm tài liệu mới, v.v.) không phải là những ấn bản khác nhau của cuốn sách, và việc đưa chúng vào bức tranh dường như chỉ là sự làm rối.

Biến chứng chính có thể xảy ra, tôi cho là, sẽ là nếu tác giả thật sự làm một ấn bản thứ hai (như một số người đã lập luận đối với văn bản của Công Vụ). Giả sử (vì mục đích lập luận) Phao-lô gửi một bức thư đến Hội Thánh tại Rô-ma và giữ lại bản sao cá nhân của mình, rồi sau đó sửa đổi bản sao của mình theo một cách nào đó, với ý định biến bản sao đã sửa đổi này thành nền tảng cho các bản sao sẽ được phân phối rộng rãi hơn đến các Hội Thánh, có lẽ cùng với một tuyển tập các bức thư của ông. Trong trường hợp này, bạn có thể nói có hai văn bản ‘nguyên thủy’, có tính tác giả của Rô-ma, về căn bản là hai ấn bản.

Mỗi văn bản trong số đó hẳn đã bắt nguồn từ tác giả với ý định của ông là được ‘phát hành’ hay xuất bản. Tôi nghĩ chúng ta sẽ phải nói mỗi văn bản đều được cảm hứng, do Phao-lô viết trong khi thi hành chức vụ sứ đồ của mình. Vì vậy, ở đây chúng ta sẽ có hai ‘văn bản nguyên thủy’. Theo ý kiến của tôi, tiêu chuẩn tự nhiên mà chúng ta sẽ tìm kiếm (nếu chúng ta có thể phân biệt được sự khác biệt) sẽ là phiên bản cuối cùng rời khỏi sự kiểm soát của Phao-lô, như thể hiện văn bản ‘nguyên thủy’ cuối cùng, có ý định của tác giả, ngay cả khi nó không phải là văn bản ‘nguyên thủy’ đầu tiên.

Hay, giả sử rằng việc ‘phát hành’ một cuốn sách như Khải Huyền, hay thậm chí một trong các Phúc Âm, cũng vậy, được đánh dấu bằng việc gửi đi nhiều bản sao ‘khởi đầu’ như một phần của việc phát hành. Nếu có những khác biệt nhỏ về mặt thư ký giữa chúng thì sao? Trong trường hợp này, có lẽ vẫn còn một bản sao gốc duy nhất mà từ đó các bản sao khác được làm ra, và bản sao đó sẽ là văn bản ‘nguyên thủy’ hợp lý. Nhưng nếu chính bản mẫu đầu tiên này, hay bất kỳ bản mẫu đầu tiên nào khác, tự nó chứa những lỗi đã mắc phải và bằng cách nào đó không được sửa chữa, trong tiến trình ghi chép thì sao? Vậy thì văn bản ‘nguyên thủy’, hay văn bản chuẩn mực, có lẽ sẽ truy nguyên về ý định của tác giả, bất kể điều gì đã xảy ra giữa tư tưởng và những từ xuất hiện trên trang giấy. Đây là lý do Warfield, trong cuốn sách của ông về phê bình văn bản Tân Ước, đã xác định văn bản nguyên thủy là văn bản mà tác giả có ý định.

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2016/03/etc-interview-with-chuck-hill-part-2.html

Porter về Misquoting Jesus

Bình luận về Misquoting Jesus của Bart Ehrman, Stanley Porter nói (trong số những điều khác):

Ehrman lưu ý, như tôi đã nhắc ở trên, rằng John Mill [khoảng 1645-1707] đã xem xét khoảng một trăm bản thảo và tìm thấy ba mươi nghìn biến thể. Bây giờ, Ehrman lưu ý, với hơn 5.700 bản thảo, chúng ta có khoảng giữa hai trăm nghìn và bốn trăm nghìn biến thể. Hay, như Ehrman thích nói, chúng ta có nhiều biến thể hơn số từ trong Tân Ước. Điều này nghe có vẻ khá gây sốc; thật ra, nó gây cảm giác mạnh. Mill trung bình có ba trăm biến thể trên mỗi bản thảo. Như vậy có nhiều không? Xét rằng một số biến thể này là nhỏ, những biến thể khác là thay đổi thứ tự từ, và những biến thể khác nữa rõ ràng là lỗi trượt bút, tôi nghĩ là không. Tuy nhiên, với khoảng 5.800 bản thảo và, vì mục đích lập luận, bốn trăm nghìn biến thể (con số lớn nhất được chọn), điều này có nghĩa là chỉ bảy mươi biến thể trên mỗi bản thảo. Với 5.800 bản thảo và hai trăm nghìn biến thể, điều đó chỉ phản ánh ba mươi lăm biến thể trên mỗi bản thảo. Vì vậy, thật ra, tình hình về các biến thể đang trở nên tốt hơn với việc phát hiện các bản thảo mới, chứ không tệ hơn. Ehrman nên hoan nghênh thay vì phủ nhận. Một cách khác để xem những thống kê này là nhận ra rằng, theo ước tính thận trọng, 80 phần trăm văn bản đã được xác lập (một số người nói 90 phần trăm trở lên), bất kể các biến thể văn bản hiện diện trong các bản thảo. Nếu các biến thể văn bản được phân phối đều khắp các bản thảo — chúng có thể hoặc không, nhưng không có cách nào khác để xem xét điều này, và một số biến thể trong đó, như chính tả, chuyển vị, và lỗi vô tình của thư ký, gần như chắc chắn sẽ như vậy — điều này có nghĩa là, nếu có tổng cộng bốn trăm nghìn biến thể, thì chỉ có tám mươi nghìn biến thể trong phần Tân Ước chưa được xác lập, hay trung bình chỉ mười bốn biến thể trên mỗi bản thảo trong phần còn tranh cãi; hay nếu chỉ có hai trăm nghìn biến thể, thì chỉ có bảy biến thể trên mỗi bản thảo trong phần còn tranh cãi. Đây là việc sản xuất bản thảo — hãy nhớ, việc sao chép các bản thảo cổ xưa được làm bằng tay — gần như sánh ngang với việc đôi khi thấy trong in ấn hiện đại! Do đó, những bình luận của Ehrman là một trường hợp rõ ràng của chủ nghĩa giật gân không có căn cứ. Tất nhiên, cách xử lý các biến thể không chỉ đơn giản là lấy trung bình, nhưng không cần phải giật gân và phóng đại tình hình để gây sợ hãi. Xét cho cùng, ngoài những biến thể đã nhắc ở trên, nhiều nếu không muốn nói là hầu hết các biến thể này sẽ là những biến thể độc nhất, có lẽ (dựa trên sự phân phối niên đại của các bản thảo, trong đó đại đa số là muộn) nằm trong các bản thảo về sau, với ít tác động đến văn bản; những biến thể khác sẽ chỉ đơn giản là sự lặp lại các loại lỗi tương tự, cũng với ít tác động. Điều này chắc chắn giải thích tại sao trong cách xử lý chủ đề của mình, Ehrman quay lại cùng một số lượng ví dụ tương đối hạn chế về các biến thể văn bản.

Trong Misquoting Jesus, chủ nghĩa giật gân của Ehrman, ngoài một vài ví dụ phụ, bắt đầu với câu chuyện về người phụ nữ bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình (Giăng 7:53-8:11) và phần kết của Phúc Âm theo Mác (Mác 16:9-20)… Ehrman gây hiểu lầm trên ít nhất hai mặt. Thứ nhất, ông khiến người ta có vẻ như nhiều, nếu không muốn nói là hầu hết, các biến thể văn bản đều dài mười đến mười bốn câu, như hai đoạn này, trong khi ông biết rõ hơn thế. Thật ra, hầu hết các biến thể khác mà ông thảo luận trong sách chỉ dài một từ hay một cụm từ. Độ dài sau này mang tính đại diện hơn nhiều. Thứ hai, Ehrman tạo ấn tượng có thể rằng các thư ký, khi thay đổi văn bản, đã xóa bỏ hai đoạn đầu tiên quý giá, trong khi sự thật hoàn toàn ngược lại. Các thư ký về sau, vì bất kỳ động cơ nào, đã thêm tài liệu về sau, nhưng tài liệu mà trên cơ sở văn bản tốt nhất vốn chưa bao giờ nguyên thủy ở đó ngay từ đầu.

Tuy nhiên, việc xem xét một số ví dụ ngắn hơn khác này cho thấy Ehrman đang ở trên lớp băng mỏng khi cho rằng có sự thay đổi triệt để và vô cớ đối với văn bản Tân Ước. Tôi sẽ không xử lý các lỗi vô tình, vì biết rằng đó là một tai nạn thì giả định rằng chúng ta biết thế nào là không gặp tai nạn. Nói cách khác, ở những chỗ như vậy xảy ra, văn bản nguyên thủy dễ dàng nhận biết được. Tôi cũng sẽ không xử lý những thay đổi cố ý mà rõ ràng tại sao sự thay đổi được thực hiện — vì lý do lịch sử, thần học, hay thực tế — nhưng ở đó văn bản nguyên thủy hay chưa thay đổi dễ dàng được khôi phục, hay ở đó truyền thống Byzantine là truyền thống duy nhất ủng hộ nó. S. Porter, How We Got the New Testament: Text, Transmission, Translation (Baker, 2013), 65-69.

Các bản sao của các bản sao

Như một phần trong việc điểm lại liên tục của tôi về các cuộc tranh luận của Bart Ehrman, tôi sẽ bình luận về một vài lập trường Ehrman đã nêu ra trong cuộc tranh luận của ông với James White:

https://www.youtube.com/watch?v=5K-AOfj1Axg

1. Ehrman nói: giả sử Phao-lô viết thư gửi người Phi-líp, và họ nhận được một bản sao, rồi sau đó có người làm một bản sao của bản gốc đó, rồi mắc một vài lỗi, rồi có người sao chép bản sao đó và mắc một vài lỗi, rồi bản gốc bị thất lạc và bản sao đầu tiên bị thất lạc, và mọi bản thảo cuối cùng đều bắt nguồn từ bản sao thứ ba đó. Bản gốc không còn được sao chép nữa, bản sao đầu tiên không còn được sao chép nữa, bản sao thứ hai được sao chép hai lần, và cả hai bản đó đều được sao chép năm lần… vì vậy tất cả chúng đều truy nguyên theo dòng gia phả về bản sao thứ ba chứ không phải về bản gốc. Tất cả những gì bạn có thể tái cấu trúc là những gì có trong bản sao thứ ba.

Luận điểm là chúng ta không thể khôi phục văn bản nguyên thủy vì chúng ta chạm phải bức tường. Chúng ta không thể đi ra phía sau bản thảo còn tồn tại sớm nhất, hay bản thảo còn tồn tại có ít liên kết trung gian nhất giữa bản sao và bản gốc tự tay tác giả. Chúng ta không thể quay lại xa hơn các bản thảo còn tồn tại. Vì vậy, chúng ta không thể quay lại văn bản nguyên thủy.

Tôi không phải là nhà phê bình văn bản, nhưng thoạt nhìn, luận điểm của Ehrman rõ ràng và chứng minh được là sai. Ví dụ, tôi đọc rất nhiều bài báo, sách, và điểm sách. Đôi khi tôi bắt gặp lỗi đánh máy. Bây giờ tất cả những gì tôi có là bản sao sách hay bài báo của mình. Tôi không có gì để so sánh với nó. Tôi không có quyền truy cập trực tiếp vào bản gốc của tác giả.

Thế mà khi tôi gặp lỗi đánh máy trong văn bản, tôi thường không gặp khó khăn gì khi đi ra phía sau văn bản để tái cấu trúc điều ông muốn nói. Nếu ông (hay nhà xuất bản) dùng sai từ, lỗi đó thường rõ ràng. Hơn nữa, thường rõ ràng ông định dùng từ nào thay cho nó. Nếu bạn biết ngôn ngữ, bạn thường có thể suy ra điều đó. Bạn có thể suy luận từ nguyên thủy.

Và không chỉ riêng tôi. Một số người điểm sách cũng làm như vậy. Gần cuối bài điểm sách, họ có thể liệt kê những lỗi đánh máy đáng chú ý trong sách. Họ không chỉ đánh dấu những lỗi lầm, mà còn không ngần ngại sửa chữa các lỗi đánh máy. Họ sẽ tự tin nói sách đã dùng nhầm từ này trong khi từ đúng là từ kia. Trớ trêu thay, những người điểm sách đã làm như vậy khi nhắc đến chính các ấn phẩm của Bart Ehrman. Bây giờ tất cả những gì họ có để dựa vào là văn bản trước mặt họ; một văn bản duy nhất. Thế mà họ có thể đi ra phía sau văn bản sai lầm để nói tác giả muốn dùng từ nào. Đây chỉ là việc thường ngày. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ từ các bài điểm sách trực tuyến.

2. Trong cuộc tranh luận, Ehrman lặp lại sự phản đối quen thuộc của mình rằng nếu Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta lời của Ngài, tại sao Ngài không bảo tồn lời của Ngài? Rồi ông trình bày phương án thay thế của mình. Ông nghĩ Đức Chúa Trời có thể và nên làm như thế nào? Ông không đề xuất rằng Đức Chúa Trời nên khiến mọi thư ký đều không thể sai lầm. Ông không đề xuất việc viết tự động.

Thay vào đó, ông nói Đức Chúa Trời có thể đã bảo tồn các bản gốc tự tay tác giả nguyên thủy. Và điều đó sẽ cho các thư ký về sau một tiêu chuẩn để so sánh.

i) Vâng, chúng ta hãy xét kịch bản đó. Vấn đề với đề xuất của Ehrman là nó quá tách biệt. Khi bạn đề xuất những kịch bản phản thực tế này, chỉ nói tại sao Đức Chúa Trời làm điều này thay vì điều kia rồi dừng lại ở đó thì hầu như không đủ. Đó chỉ là một khởi đầu. Bạn không thể dừng lại ở đó. Không chỉ là vấn đề thay đổi một biến số, vì đây không phải là những biến số riêng lẻ. Bạn phải tính đến mọi thứ phát sinh từ điều này hay mọi thứ phát sinh từ điều kia.

Nó giống như việc hỏi, điều gì sẽ xảy ra nếu Hitler thắng Thế Chiến II hay miền Nam thắng Nội Chiến Hoa Kỳ? Nhưng một điểm chính của những kịch bản lịch sử thay thế đó là khám phá những hậu quả xuôi dòng của việc ngăn đập hay chuyển hướng dòng sông ở thượng nguồn. Điều gì sẽ theo sau từ phản thực tế? Điều đó sẽ làm thay đổi tiến trình lịch sử như thế nào?

ii) Liên quan đến (i), nếu bạn biết nhiều về lịch sử Hội Thánh, không cần nhiều trí tưởng tượng lịch sử cũng có thể dự đoán chung điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời bảo tồn các bản gốc vô thời hạn. Trước hết, những bản gốc này sẽ trở thành di tích. Những vật được tôn kính. Bạn sẽ có những nhà thờ hành hương nơi các di tích này được tôn thờ.

Ngoài ra, bạn sẽ có những cuộc chiến tôn giáo vì việc sở hữu các di tích này. Chúng sẽ được quý trọng như những bùa hộ mệnh. Những bùa may mắn cho các vua và những kẻ chinh phục, để bảo đảm thành công trong trận chiến hay xua đuổi quân xâm lược.

iii) Bất cứ ai giữ các di tích sẽ dùng chúng để tự đề cao. Hãy tưởng tượng giáo hoàng hay Thượng phụ Constantinople sẽ dùng chúng như thế nào trong việc tự quảng bá, với tư cách là người giữ các di tích thánh.

iv) Ngoài ra, việc giữ các di tích sẽ dẫn đến việc tiếp cận bị hạn chế. Người giữ các di tích sẽ quyết định ai được xem chúng — với một cái giá!

v) Trớ trêu thay, việc bảo tồn các bản gốc vô thời hạn sẽ là một cơ hội vô song để giả mạo văn bản Kinh Thánh. Do việc tiếp cận bị hạn chế, những người nắm quyền có thể đổi bản gốc ra và đổi vào một phiên bản đã bị sửa chữa chứa những cách đọc ủng hộ giáo hoàng, Thượng phụ Constantinople, hay bất cứ điều gì.

Mặc dù việc có các bản gốc sẽ hữu ích cho các thư ký lúc đầu, khi Hội Thánh còn phi tập trung, nhưng theo thời gian trôi qua, khi quyền lực giáo hội trở nên tập trung trong các “tòa sứ đồ”, các bản gốc sẽ bị vũ khí hóa để tôn cao các tòa sứ đồ. Đây sẽ là một động lực tương hỗ. Việc giữ các di tích sẽ mở rộng thẩm quyền của người giữ, trong khi thẩm quyền mở rộng sẽ càng tăng cường kiểm soát đối với các di tích.

3. Ở đây và ở nơi khác, Ehrman cứ khăng khăng rằng trừ khi chúng ta có các bản gốc tự tay tác giả, chúng ta không còn có lời của Đức Chúa Trời nữa. Nhưng điều đó nhầm lẫn phương tiện với thông điệp. Điều đó làm lẫn lộn lời của Đức Chúa Trời với một bản ghi chép về lời của Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời không phải là giấy và mực, mà là thông điệp. Một bản thảo chỉ là một cơ chế lưu trữ và truy xuất — như một đĩa CD. Cùng một thông tin, cùng một lời của Đức Chúa Trời, có thể được thể hiện trong nhiều phương tiện khác nhau. Nó có thể được viết ra. Hay được nói ra. Hay được số hóa. Hay được ghi nhớ. Trong trường hợp sau cùng, lời của Đức Chúa Trời được thể hiện về mặt tinh thần hơn là về mặt vật chất. Lời của Đức Chúa Trời không bị mất mỗi khi một bản ghi chép vật chất về lời của Đức Chúa Trời bị mất.

(Peter J. Williams cũng đưa ra một điểm tương tự, mặc dù ông dùng thuật ngữ khác để rút ra những phân biệt này.)

4. Trong cuộc tranh luận, Ehrman nói rằng vì một số trích dẫn Cựu Ước của Ma-thi-ơ không hoàn toàn khớp với bản LXX hay tiếng Hê-bơ-rơ nền tảng, trong các mẫu còn tồn tại mà chúng ta có (ví dụ MT, DDS), nên Ma-thi-ơ đã có một hình thức khác của văn bản.

Nhưng mặc dù có thể các trích dẫn của Ma-thi-ơ chứng thực một truyền thống văn bản khác, chắc chắn đó không phải là lời giải thích duy nhất. Ông có thể đơn giản đang biên tập đoạn văn để kết hợp nó vào câu chuyện của mình. Một cách diễn giải lại mang tính giải thích. Kết hợp hai đoạn khác nhau. Những việc như vậy.

Sự Cảm Hứng và Sự Truyền Đạt Văn Bản

Một phản đối đối với Kinh Thánh, được Bart Ehrman phổ biến, là câu hỏi: tại sao Đức Chúa Trời lại hà hơi cho các tác giả mà không hà hơi cho mọi thư ký chép lại về sau? Hay như Ehrman nói trong một cuộc tranh luận, nếu Đức Chúa Trời đã hà hơi cho Kinh Thánh mà không có sai lầm, thì tại sao Ngài lại không bảo tồn Kinh Thánh mà không có sai lầm? Đó là một lập luận truy hồi vô hạn. Tôi đã bàn luận về điều này trước đây, nhưng tôi muốn nêu thêm một số nhận xét:

1. Đây là một phản đối trên ghế bành nhằm né tránh nhu cầu phải đối diện với bằng chứng thực sự cho đức tin Cơ Đốc. Một chiến thuật đánh lạc hướng tiên nghiệm.

2. Giả sử chúng ta chỉ còn một bản thảo tiếng Hy Lạp duy nhất của Tân Ước. Điều đó sẽ đơn giản hóa phê bình văn bản theo nghĩa loại bỏ vấn đề các biến thể văn bản trong một đòn. Bạn chỉ có thể có các biến thể văn bản nếu bạn có ít nhất hai bản thảo khác nhau.

Nhưng hiển nhiên chúng ta có lợi hơn khi có nhiều bản thảo. Nếu chúng ta chỉ có một bản, chúng ta sẽ không biết nó tiêu biểu đến mức nào. Nhờ có một mẫu lớn, chúng ta có cơ sở bằng chứng rộng hơn nhiều. Và mặc dù điều đó làm tăng số biến thể, nó cũng làm tăng số nhân chứng cho các cách đọc nguyên thủy. Có lẽ cách đọc nguyên thủy được chứa đựng trong nhiều nguồn.

3. Lập luận truy hồi giả định một chuỗi liên tục, trong đó bất kỳ điểm cắt nào cũng sẽ là tùy tiện. Một cách tiếp cận hoặc-tất-cả-hoặc-không-gì-cả. Nhưng điều đó rất đáng ngờ.

Giả sử một bác sĩ viết một toa thuốc. Toa đó bao gồm liều lượng đúng. Bạn nên uống bao nhiêu và bao lâu một lần.

Giả sử toa thuốc gốc bị mất. Nhưng đó là một truyền thống về liều lượng đúng, dựa trên toa thuốc ấy. Ký ức tập thể.

Dù toa thuốc gốc đã mất, chắc chắn có một truyền thống dựa trên liều lượng đúng vẫn tốt hơn là phải khám phá lại liều lượng đúng bằng cách thử và sai. Nếu bạn phải tự mò mẫm từ đầu, bạn có thể giết chết vài đối tượng thử nghiệm trước khi tìm ra liều lượng đúng. Một số sẽ chết vì quá liều, một số sẽ chết vì thiếu liều.

Vì vậy, việc có chuẩn mực đúng làm điểm xuất phát vẫn hữu ích, ngay cả khi tất cả những gì chúng ta có bây giờ chỉ là các bản sao.

4. Một người không tin có thể thích thú khi châm chọc Cơ Đốc nhân bằng câu hỏi: “Tại sao Đức Chúa Trời không hà hơi cho mọi thư ký chép lại?”, nhưng chẳng có suy nghĩ thực sự nào đằng sau lời thách thức ấy. Không có sự cân nhắc nào về việc điều đó sẽ kéo theo những gì.

Để đơn giản hóa, giả sử có đúng 5000 bản thảo tiếng Hy Lạp cổ của Tân Ước. Giả sử bản sớm nhất có niên đại năm 150 sau Công nguyên. Và giả sử cả 5000 bản thảo đều giống hệt nhau. Nhưng giả định đó tạo ra nhiều câu đố hóc búa:

5. Làm sao chúng ta xác minh được rằng cả 5000 bản thảo đều giống hệt nhau? Một học giả có thể đọc 5000 bản thảo tiếng Hy Lạp và chứng nhận rằng chúng giống hệt nhau không? Việc đó sẽ diễn ra như thế nào, chính xác mà nói? Anh ta sẽ mất bao lâu để đọc hết 5000 bản thảo? Anh ta bắt đầu với bản đầu tiên, đọc từ đầu đến cuối, rồi đặt nó xuống và cầm lên bản thứ hai, cứ thế tiếp tục. Và khi đọc mỗi bản thảo, anh ta phải so sánh trong đầu bản đó với các bản khác để kiểm tra xem có biến thể nào không. Chúng ta có thật sự nghĩ rằng sau khi anh ta đọc xong bản thảo thứ 5000, anh ta sẽ còn nhớ mọi thứ trong bản đầu tiên, hay bản thứ hai, hay bản thứ ba không? Con người không thể nào nhớ và so sánh trong đầu nội dung của 5000 bản thảo.

6. Giả sử chúng ta tạo ra một sự phân công lao động. Chúng ta chia ra sao cho 50 học giả đọc 100 bản thảo tiếng Hy Lạp, rồi chứng nhận rằng chúng giống hệt nhau. Nhưng điều đó đặt ra cả những vấn đề tương tự lẫn những vấn đề khác.

i) Ngay cả khi mỗi tập hợp 100 bản thảo đều giống hệt nhau, điều đó cũng không chứng tỏ rằng mỗi tập hợp đều giống hệt với mọi tập hợp khác. Trong mỗi tập hợp 100 bản thảo, mỗi bản thảo đều giống hệt với 99 bản thảo còn lại. Nhưng điều đó không xác lập rằng chúng giống hệt với 100 bản thảo trong một tập hợp khác.

Xét cho cùng, không có khung tham chiếu chung. Mỗi học giả chỉ đọc tập hợp của mình. Ông ta không thể trực tiếp so sánh nó với một tập hợp khác. Ông ta không biết trong một tập hợp khác có gì.

ii) Thêm vào đó (và điều này áp dụng cho cả 4–5), chính hành động đọc và so sánh các bản thảo cũng có thể đưa sai lầm vào quá trình phân tích. Xác suất tất cả các bản thảo đều giống hệt nhau so với xác suất một người đọc đọc sai, nhớ sai, hay ghi chép sai các phát hiện của mình thì như thế nào?

7. Có lẽ điều này sẽ khả thi hơn trong thời đại máy tính, nhưng tôi không chắc.

i) Một sự so sánh bằng máy tính đòi hỏi mỗi bản thảo phải được số hóa. Nếu việc đó liên quan đến việc ai đó nhập thủ công một bản thảo vào máy tính, thì anh ta có thể vô tình đưa vào những sai sót và biến thể trong quá trình sao chép.

ii) Hoặc nếu anh ta quét một bản thảo vào máy tính, tôi cho rằng việc đó đòi hỏi phần mềm nhận dạng hình ảnh tinh vi. Đây là các bản thảo viết tay. Không có khoảng trắng giữa các từ. Các chữ cái được viết không đều. Không có hai chữ theta hay zeta nào đồng đều. Vì vậy máy tính có thể hiểu sai dữ liệu được đưa vào.

8. Giả sử một người không tin đẩy lập luận đến cùng bằng cách giả định rằng Đức Chúa Trời hà hơi cho cả những người đọc. Do đó, những người đọc có thể xác minh rằng 5000 bản thảo đều giống hệt nhau. Hay họ có thể không? Bạn nghĩ chúng trông đều giống nhau, nhưng làm sao bạn biết được?

Điều này giống như những kịch bản khoa học viễn tưởng về người ngoài hành tinh đọc được suy nghĩ. Làm sao bạn biết những gì bạn thấy là thật? Nếu người ngoài hành tinh khiến bạn nghĩ rằng bạn thấy một điều không hề có thì sao?

Tương tự như vậy, làm sao bạn có thể phân biệt giữa sự hà hơi liên tục và sự không hà hơi? Nếu một người đọc được hà hơi để vô thức sửa một sai lầm, đến mức anh ta không bao giờ nhận ra sai lầm ấy thì sao? Anh ta không có cơ sở nào để so sánh.

9. Ngược lại, giả sử 5000 bản thảo rõ ràng là giống hệt nhau. Nhưng việc chúng (theo giả thuyết) giống hệt nhau thì không đưa ra bằng chứng nào cho thấy chúng giống hệt với các bản gốc đã mất. Chúng có thể sai giống hệt nhau. Giống hệt với một bản mẫu có khiếm khuyết.

10. Giả sử 500 bản thảo đều giống hệt nhau, thì điều đó sẽ rất đáng ngờ. Bằng chứng của một sự thông đồng quy mô lớn. Các bản thảo hẳn đã bị sửa chữa để tạo ra sự đồng nhất giả tạo ấy.

11. Ngược lại, khi chúng ta có hàng ngàn bản thảo với những sai lầm vô tình, trong đó mỗi bản thảo có những sai lầm hay biến thể khác nhau ở những chỗ khác nhau, thì điều đó, một cách nghịch lý, lại cho chúng ta sự tin cậy rằng đây là một chứng cứ lịch sử đáng tin cậy về các bản gốc, chính vì những điều này tạo thành nhiều dòng bằng chứng độc lập. Chúng không bị sửa chữa để tạo ra sự phù hợp giả tạo.

Điểm Lại Các Cuộc Tranh Luận

Tôi quên mất là mình bị mất trí nhớ

Tôi sẽ bình luận về Phần 2 của cuộc tranh luận giữa Bart Ehrman và Richard Bauckham:

http://www.premierchristianradio.com/Shows/Saturday/Unbelievable/Episodes/Unbelievable-Ehrman-vs-Bauckham-Part-2-Can-we-trust-eyewitness-testimony

(Tôi đã lấy cắp tiêu đề bài đăng của mình từ một bài hát của Win Corduin.)

1. Tôi ngờ rằng ảnh hưởng của Ehrman thực ra khá hạn chế. Ông ta đang thay đổi tâm trí của ai? Ông ta không thay đổi tâm trí của các học giả Kinh Thánh bảo thủ — vì họ bác bỏ định nghĩa của ông ta về tính không sai lầm. Ông ta không thay đổi tâm trí của các học giả Kinh Thánh ôn hòa — vì họ bác bỏ định nghĩa của ông ta về tính lịch sử. Hơn nữa, cả hai nhóm đều khá quen thuộc với các ví dụ quen thuộc của ông ta. Cả hai nhóm đều khá quen thuộc với cùng những dữ liệu mà ông ta có. Họ đã đi đến những lời giải thích của riêng mình trước khi ông ta trở thành một kẻ bội đạo nổi tiếng.

Một số học giả tự do đồng ý với ông ta, nhưng ông ta đã không thay đổi tâm trí của họ. Đúng hơn, họ vốn đã có chung một quan điểm tương tự.

Những kẻ bội đạo và những người vô thần đóng dấu chấp thuận bất cứ điều gì ông ta nói, miễn là ông ta đang công kích Kinh Thánh và Cơ Đốc giáo. Ông ta có thể tự mâu thuẫn, mà họ vẫn cổ vũ cho ông ta.

Tôi nghĩ nhóm duy nhất mà ông ta có nhiều tác động là những người trẻ tuổi khuôn mẫu lớn lên trong các hội thánh Tin Lành lười biếng về trí tuệ. Họ là những mục tiêu dễ dàng.

2. Đây là một trong những chiến thuật của Ehrman: nếu đối thủ của ông ta tình cờ đồng ý với ông ta về các “hiện tượng” của Kinh Thánh, ông ta hành xử như thể họ vừa đưa ra một nhượng bộ gây tổn hại. Vấn đề là, họ không nghĩ các hiện tượng ấy có cùng những hàm ý mà ông ta nghĩ.

Chẳng hạn, một vấn đề của cuộc tranh luận là không định nghĩa được “câu chuyện”. Ma-thi-ơ và Lu-ca có thay đổi “câu chuyện” của Mác không?

Điều đó mơ hồ. Trước hết, nó không phân biệt giữa sự kiện nền tảng và việc thuật lại sự kiện. Mặc dù chỉ có một sự kiện (trong bất kỳ trường hợp nào), nhưng không phải chỉ có một cách đúng duy nhất để mô tả cùng một sự kiện. Ngược lại, có nhiều cách khác nhau để trình bày hay tái hiện cùng một sự kiện một cách chính xác.

Hãy lấy sự khác biệt giữa phim tài liệu thuyết minh, phim tài liệu quan sát, thuật chuyện tuyến tính, thuật chuyện phi tuyến tính, báo chí nhập vai, &c. Tất cả những thứ này đều có thể là những mô tả chính xác. Thật vậy, tính đa dạng của các quan điểm khiến nhiều kỹ thuật khác nhau trở nên chính xác hơn.

3. Liên quan đến (2), Ehrman nói rằng các Phúc Âm không chính xác về mặt lịch sử vì những người thuật chuyện cung cấp khung chuyện, mà khung chuyện thì khác nhau từ Phúc Âm này sang Phúc Âm khác. Nhưng điều đó mơ hồ. Có một sự khác biệt giữa việc cung cấp khung chuyện theo nghĩa sắp xếp các cảnh theo một trình tự thuật chuyện, và việc bịa ra một bối cảnh vật lý hay thời gian.

Ehrman nói rằng các tiểu sử Phúc Âm không chính xác về mặt lịch sử theo bất kỳ nghĩa hiện đại nào của thuật ngữ này. Thật sao?

Chuẩn mực hiện đại để so sánh là gì, chính xác mà nói? Chẳng hạn, tôi đã xem hàng trăm — có lẽ hàng ngàn — bộ phim tài liệu trong đời mình. Có phải Ehrman đang phủ nhận rằng các phim tài liệu lịch sử và tiểu sử đều có tính chọn lọc? Dùng cách nén thuật chuyện? Thuật chuyện phi tuyến tính (ví dụ như hồi tưởng)? Trích dẫn diễn ý?

Có nhiều loại phim tài liệu khác nhau. Chẳng hạn, bạn có phim tài liệu thuyết minh với người dẫn chuyện lồng tiếng. Cả lời dẫn lẫn cấu trúc thuật chuyện đều áp đặt một quan điểm biên tập. Thể loại này có thể bao gồm các cảnh tái hiện để lấp đầy những khoảng trống trong hồ sơ. Họ biên tập tư liệu thô để tạo thành một tiến trình lô-gic chứ không phải theo trình tự thời gian, khiến nó trôi chảy hơn, để người xem có thể theo dõi câu chuyện dễ dàng hơn.

Ở đầu kia của phổ là phim tài liệu quan sát, trong đó những máy quay kín đáo chỉ đơn thuần ghi lại những gì xảy ra một cách tự phát, với sự can thiệp biên tập tối thiểu. Chỉ để các sự kiện tự lên tiếng. Trình bày tư liệu từ quan điểm của những người tham gia.

Liệu loại này có chính xác hơn loại kia không? Chỉ riêng thể loại không giải quyết được câu hỏi đó. Phim tài liệu quan sát thì giống đời thực một cách bề ngoài hơn. Thực tế hơn. Giống trích dẫn nguyên văn và trình tự thời gian nghiêm ngặt hơn.

Nhưng điều đó có thể mang tính tuyên truyền. Nếu các đối tượng biết mình đang bị quay phim, điều đó ảnh hưởng đến cách họ cư xử. Họ có thể lợi dụng điều đó để gây ảnh hưởng lên người xem qua hình ảnh mà những người tham gia cố ý phô bày. Thay vì đạo diễn dàn dựng hành động của họ, chính họ dàn dựng hành động của mình để tạo ấn tượng thuận lợi. Ngược lại, bản chất diễn giải công khai của một phim tài liệu thuyết minh có thể trung thực hơn với các sự kiện, nhờ đánh giá các sự kiện dưới ánh sáng của bối cảnh rộng lớn hơn và bằng chứng hỗ trợ.

Ehrman có quan điểm thực chứng về sử học. Chỉ ghi lại mọi việc đúng như chúng đã xảy ra. Nhưng điều đó đơn giản và gây hiểu lầm. Vào ngày 11 tháng 9, các máy bay đã đâm vào các tòa nhà chọc trời. Chỉ cho thấy những gì đã xảy ra thì hầu như không cung cấp thông tin gì. Điều đó không phân biệt được giữa một tai nạn và một cuộc tấn công có tính toán. Điều gì đã thúc đẩy các phi công? Bạn phải đi sâu đằng sau các sự kiện để giải thích tại sao điều đó lại xảy ra. Ehrman có thói quen xấu là đưa ra những tuyên bố như sấm truyền mà không cân nhắc những phản ví dụ hiển nhiên cho những khái quát đầy tự tin của mình.

4. Ehrman đã cố công làm mất uy tín của bằng chứng lời chứng. Nhưng một vấn đề cơ bản với lập trường của Ehrman là ngay cả khi, vì mục đích tranh luận, chúng ta nói rằng các tác giả Phúc Âm có trí nhớ sai sót, thì vẫn có một sự khác biệt lớn giữa việc thỉnh thoảng lỡ trí nhớ và việc nhớ sai một cách có hệ thống về cuộc đời của Chúa Giê-xu. Trừ khi các tác giả Phúc Âm mắc chứng sa sút trí tuệ do tuổi già, Ehrman không thể làm mất uy tín lịch sử của các Phúc Âm bằng cách đưa ra những lời sáo rỗng về việc lời chứng của nhân chứng không “nhất thiết” đáng tin cậy. Lập trường của ông ta đòi hỏi một khẳng định tham vọng hơn nhiều: các nhân chứng đã liên tục nhớ sai những gì Chúa Giê-xu đã nói và đã làm.

Chẳng hạn, tôi đã đọc các bài điểm sách về tiểu sử của C. S. Lewis, trong đó nhắc rằng Lewis không đáng tin khi nói đến việc xác định niên đại các sự kiện trong chính cuộc đời mình. Các nhà viết tiểu sử phải sửa một số ngày tháng của ông. Họ đã rất vất vả để xây dựng một niên biểu cẩn thận về cuộc đời ông.

Tuy nhiên, sẽ thật lố bịch nếu kết luận rằng vì Lewis nhớ sai thời điểm một số sự kiện xảy ra, nên ông đã nhớ sai những gì đã xảy ra. Đó là hai điều rất khác nhau.

Thật vậy, thường thì không phải là trường hợp nhớ sai ngày tháng, mà là ngay từ đầu đã không nhớ ngày tháng. Nếu bạn không viết nó ra hay ghi chú trong đầu, thì đó không phải là trường hợp quên hay nhớ sai ngày tháng; đúng hơn, bạn chưa bao giờ để ý xem đó là ngày nào.

Về sau, bạn có thể cố gắng tái dựng ngày tháng. Nhưng đó là một quá trình khác. Đó là việc cố gắng nhớ một điều khác đã xảy ra vào khoảng cùng thời gian, và dùng điều đó làm khung tham chiếu để xác định khung thời gian đại khái của sự việc mà bạn không thể nhớ trực tiếp ngày tháng trên lịch của nó.

5. Bauckham lưu ý rằng các nhân chứng có thể nhớ sai chi tiết của một tai nạn vì nó bất ngờ. Để mở rộng những gì ông nói, họ đã không lường trước được nó. Họ bị bất ngờ. Không chuẩn bị. Họ chỉ tập trung vào tai nạn sau khi nó xảy ra. Sau khi cơn sốc ban đầu qua đi.

Ông cũng nói rằng hầu hết sự quên lãng xảy ra trong vài giờ đầu tiên hoặc một vài ngày sau sự việc. Những ký ức sống sót qua khoảng thời gian đó có khả năng sẽ gắn bó. Hơn nữa, một khi chúng ta bắt đầu ôn lại những gì đã xảy ra, nó rơi vào một hình thức ổn định tiêu chuẩn.

Chúng ta nhớ ý chính hơn là chi tiết. Một cốt lõi thuật chuyện bền vững. Ông đã trích dẫn các đoạn song song Nhất Lãm về việc Phi-e-rơ chối Chúa, trong đó ý chính vẫn còn dù có những biến thể.

Về các nền văn hóa truyền khẩu, Bauckham đã vạch ra sự khác biệt giữa hai thể loại khác nhau: những câu chuyện nhằm mục đích giải trí, có một bước ngoặt mới mỗi lần bạn kể lại — và những câu chuyện cố gắng bảo tồn một cách trung thành những gì đã xảy ra. Ngoài ra, chúng ta cần xem xét các nền văn hóa bận tâm ghi nhớ điều gì.

Bauckham nói rằng các tác giả Phúc Âm đôi khi sắp xếp tư liệu theo chủ đề hơn là theo trình tự thời gian. Mác có cả một loạt phép lạ xảy ra nối tiếp nhau. Điều đó không có nghĩa là tất cả đều xảy ra trong cùng một ngày. Điều đó không có nghĩa là Mác đang cố gắng đặt chúng theo thứ tự “đúng” (tức là theo trình tự thời gian). Đúng hơn, ông đang nhóm các sự việc theo chủ đề. Đôi khi thứ tự mang tính sư phạm hơn là theo trình tự thời gian.

Ngược lại, có những lúc trình tự thời gian quan trọng. Phép báp-têm của Chúa Giê-xu cần phải ở đầu chức vụ công khai của Ngài. Tương tự như vậy, có một trình tự tự nhiên của các sự kiện dẫn đến cái chết của Ngài, trong tuần lễ cuối cùng của cuộc đời Ngài.

Khi biên tập Mác, Bauckham chỉ ra rằng Ma-thi-ơ và Lu-ca cảm thấy tự do thay đổi cốt truyện của ông hơn là thay đổi lời phán của Chúa Giê-xu.

Ông lưu ý các sử gia thay đổi chính những tường thuật của mình. Để mở rộng phát biểu của ông, Josephus có một số tư liệu trùng lặp trong sách Antiquities of the Jews và The Jewish War. Các biến thể không phải do truyền khẩu. Đó là cùng một tác giả trong cả hai trường hợp.

Bauckham không nghĩ bạn có thể hay nên đánh giá tính lịch sử của các lời phán bằng cách đánh giá từng dòng một, mà bằng cách đánh giá độ tin cậy chung của nguồn. Bauckham xác định niên đại của Mác và Lu-ca vào thập niên 60.

6. Ehrman đã cố công dùng Bài Giảng trên Núi để minh họa tính không đáng tin cậy về mặt lịch sử của các Phúc Âm. Làm sao có ai có thể nhớ lại Bài Giảng trên Núi sau khi chỉ nghe một lần cách đây 50 năm?

Có vài vấn đề:

i) Ông ta xác định niên đại của Ma-thi-ơ vào khoảng năm 80–85. Dĩ nhiên, có những học giả xác định niên đại của nó sớm hơn khoảng 20 năm.

ii) Theo truyền thống, Cơ Đốc nhân không cho rằng những người thuật chuyện trong Kinh Thánh phải dựa vào trí nhớ tự nhiên của mình về các sự kiện. Đúng hơn, trí nhớ của họ được tăng cường nhờ sự hà hơi.

Dĩ nhiên, Ehrman bác bỏ sự hà hơi của Kinh Thánh. Thật vậy, ông ta là người vô thần. Tuy nhiên, vì ông ta đang thách thức tính hợp lý của quan điểm truyền thống về Kinh Thánh, nên ông ta cần phải tính đến sự hà hơi, vì mục đích tranh luận.

iii) Phản đối của ông ta giả định tính thống nhất của Bài Giảng trên Núi. Nhưng bạn có thể khẳng định tính không sai lầm của Ma-thi-ơ hay tính đáng tin cậy về mặt lịch sử của Ma-thi-ơ mà không cần cho rằng tất cả những điều này đều được nói trong một lần ngồi nghe. Nó có thể là một bài giảng tổng hợp. Một tập hợp các lời phán độc lập.

Những lời phán độc lập này tự chúng đều đáng nhớ. Những lời phán súc tích. Cách diễn đạt bắt tai. Hình ảnh đáng nhớ. Những cảnh tượng đáng nhớ.

Hơn nữa, Chúa Giê-xu hẳn đã có dịp lặp lại những lời phán này trong nhiều dịp. Nếu Phúc Âm Ma-thi-ơ được viết bởi một sứ đồ, ông hẳn đã có dịp nghe những lời phán này nhiều lần.

Theo quan điểm này, Chúa Giê-xu thật sự đã nói với một đám đông lớn trong dịp ấy. Ma-thi-ơ đang trích dẫn những điều Chúa Giê-xu thật sự đã nói vào thời điểm ấy. Nhưng Ma-thi-ơ nhân cơ hội này để gán thêm những điều khác Chúa Giê-xu đã nói trong những dịp khác. Ngoài thông điệp cốt lõi, Ma-thi-ơ tận dụng tình huống để thu thập nhiều lời phán độc lập của Chúa Giê-xu và gắn chúng vào bài giảng gốc. Việc nhóm tư liệu lại giúp độc giả của ông dễ theo dõi tư liệu hơn. Theo quan điểm đó, Ma-thi-ơ không cần phải tiếp thu tất cả trong một lần ngồi nghe. Và điều đó hoàn toàn phù hợp với tính không sai lầm của Kinh Thánh.

(Một quan điểm khác là Chúa Giê-xu đã nói tất cả ở cùng một địa điểm, nhưng không phải cùng một thời điểm. Rằng điều này được trải ra trong vài ngày.)

7. Không chỉ một lần, Ehrman đã so sánh các Phúc Âm chính điển với Phúc Âm Tô-ma. Chẳng hạn, ông ta nói khoảng một nửa số lời phán được gán cho Chúa Giê-xu trong Phúc Âm Tô-ma hoàn toàn không giống Ma-thi-ơ và Lu-ca.

Nhưng điều đó rất lừa dối. Đó không phải là việc “thay đổi” các lời phán của Chúa Giê-xu, mà là bịa đặt các lời phán của Chúa Giê-xu. Ehrman đang lợi dụng việc người nghe bình thường hầu như không biết gì về Phúc Âm Tô-ma.

Phúc Âm Tô-ma không thể so sánh được với các Phúc Âm chính điển. Tài liệu này chỉ là một tập hợp các lời phán mà không có bối cảnh thuật chuyện. Theo Simon Gathercole, nó được viết vào khoảng giữa năm 135 sau Công nguyên và khoảng năm 200 sau Công nguyên. Xem S. Gathercole, The Gospel of Thomas: Introduction and Commentary (Brill, 2014), 121,124.

Nó vay mượn từ Ma-thi-ơ, Lu-ca, Rô-ma, và Hê-bơ-rơ (120). Vì vậy, đây không phải là một nguồn lịch sử độc lập.

Hơn nữa, chúng ta chỉ có các mảnh vỡ bằng tiếng Hy Lạp gốc (Papyrus Oxyrhynchus 1). Toàn văn được bảo tồn trong một bản dịch tiếng Coptic thế kỷ 4. Gathercole nói: “Rõ ràng bản tiếng Coptic không phải là một bản dịch sát nghĩa một cách thẳng thắn đến mức cho phép chúng ta tái dựng bản tiếng Hy Lạp đằng sau nó” (19); xem S. Gathercole, The Composition of the Gospel of Thomas: Original Language and Influences (Cambridge, 2012).

Hãy cùng tổng kết. Hãy xem xét Ehrman đã gian dối như thế nào khi nêu điều này. Ông ta cáo buộc các Phúc Âm Nhất Lãm không đáng tin cậy về mặt lịch sử vì chúng được viết khoảng 50 năm sau sự kiện. Trong các sách và cuộc tranh luận khác, ông ta chất vấn tính xác thực văn bản của các Phúc Âm chính điển.

Thế mà giờ đây ông ta đang trích dẫn một Phúc Âm ngoại điển mà theo ước tính thấp nhất cũng được viết ít nhất một thế kỷ sau sự kiện. Và theo ước tính cao nhất, 170 năm sau! Hơn nữa, chúng ta phải dựa vào một bản dịch tiếng Coptic lỏng lẻo từ thế kỷ 4 cho toàn văn. Vì vậy, điều này đã được lọc qua một bản dịch. Và dĩ nhiên, sự chứng thực bằng bản thảo cho Phúc Âm Tô-ma kém hơn rất nhiều so với các Phúc Âm chính điển. Sự so sánh của ông ta phạm cả một loạt tiêu chuẩn kép.

8. Ehrman nói thảm họa Challenger xảy ra vào ngày 28 tháng 1 năm 1986. Ông ta dùng thảm họa Challenger để minh họa trí nhớ đáng tin cậy như thế nào, thế mà ông ta lại đọc thuộc lòng từ trí nhớ ngày tháng chính xác của sự việc.

Thật vậy, trong suốt cuộc tranh luận, ông ta đã trích dẫn từ trí nhớ những gì ông ta nhớ về các nghiên cứu trí nhớ liên quan đến tính không đáng tin cậy của trí nhớ. Ông ta nói mình đã đọc hàng trăm sách và bài báo về các nghiên cứu trí nhớ. Đó là rất nhiều thứ để nhớ. Vì vậy, ông ta đã phải dựa vào trí nhớ không đáng tin cậy của mình về các nghiên cứu trí nhớ để chứng minh rằng trí nhớ không đáng tin cậy. Nhưng nếu trí nhớ không đáng tin cậy, tại sao chúng ta phải tin vào bản tóm tắt bằng chứng của ông ta?

Ehrman là một nhà phê bình văn bản Tân Ước theo đào tạo. Đó là một ngành rất khô khan. Nó đòi hỏi bạn phải ghi nhớ hàng tấn chi tiết rắc rối khó hiểu. Làm sao bạn có thể là một nhà phê bình văn bản nếu trí nhớ lại thất thường đến vậy?

9. Trí nhớ không phải là một thứ duy nhất. Khi chúng ta bàn luận về độ tin cậy của trí nhớ, chúng ta cần vạch ra nhiều sự khác biệt. Chẳng hạn:

“Trí nhớ mệnh đề” là “trí nhớ ngữ nghĩa” hay trí nhớ về các sự kiện, mạng lưới rộng lớn các thông tin khái niệm làm nền tảng cho kiến thức chung của chúng ta về thế giới: điều này được diễn đạt một cách tự nhiên là “nhớ rằng”, ví dụ như nhớ rằng Descartes đã chết tại Thụy Điển.

“Trí nhớ hồi tưởng” là “trí nhớ từng sự việc”, đôi khi còn được các triết gia gọi là “trí nhớ cá nhân”, “trí nhớ trải nghiệm”, hay “trí nhớ trực tiếp”: đây là trí nhớ về các sự kiện và biến cố đã trải qua, chẳng hạn như một cuộc trò chuyện sáng nay hay cái chết của một người bạn tám năm trước.

http://plato.stanford.edu/entries/memory/#VarRem

10. Ehrman đã trích dẫn các nghiên cứu về những sinh viên nhớ sai chi tiết của thảm họa tàu con thoi Challenger.

i) Tôi đã cưỡng lại thôi thúc muốn tra Google để làm mới trí nhớ của mình. Vì vậy, đây là trí nhớ 30 năm tuổi của tôi về thảm họa Challenger:

Tôi nhớ sáng hôm đó bật TV lên và thấy cảnh một tên lửa bay lên, rồi nổ tung. Tôi nhớ phản ứng sửng sốt, gần như không nói nên lời của phóng viên truyền hình.

Có thể tôi đã xem trực tiếp, hoặc có thể là xem lại. Tôi đoán là trường hợp sau.

Sau đó tôi phải chở một người thân đi hẹn làm tóc. Đó là tất cả những gì tôi nghe về sự việc cho đến khi tôi về nhà và xem tin tức buổi tối, nhiều giờ sau đó.

Bản thân tôi lúc đầu đã không nghĩ đó là một chuyện lớn lao. Chắc chắn, đó là bi kịch đối với các phi hành gia, nhưng tai nạn giết chết hàng trăm người mỗi ngày.

Tôi không nhớ số lượng phi hành gia. Tôi tin là từ 5 đến 10 người.

Một trong các phi hành gia là phụ nữ. Một cô giáo.

Tôi nhớ các phóng viên nói rằng học trò của cô đang xem vụ phóng trực tiếp, và bình luận về phản ứng của chúng khi nhận ra rằng cô giáo của chúng đã tan thành khói.

Tôi nhớ các nhà bình luận xã hội nói rằng đối với thế hệ trẻ, điều này tương đương với vụ ám sát JFK: Bạn đã ở đâu khi chuyện đó xảy ra?

Tôi nhớ rất nhiều tin tức tiếp theo về cuộc điều tra vụ tai nạn. Tôi nhớ một phiên điều trần của Quốc hội, nơi Richard Feynman đã làm chứng và thực hiện một minh họa đơn giản về những gì đã xảy ra. Ông bỏ các vòng đệm vào một ly chất lỏng trong suốt và chúng bắt đầu rã ra. Đại loại như vậy.

Tôi nhớ những cáo buộc rằng các quản trị viên NASA biết rằng các vòng đệm chữ O là một khiếm khuyết thiết kế, một tai nạn đang chờ xảy ra (trục trặc cơ khí), nhưng họ đã từ chối hoãn vụ phóng.

ii) Nói chung, tôi không nghĩ thảm họa Challenger là một phép thử tốt về trí nhớ. Điều gì khiến nó đáng nhớ? Đối với ai thì nó đáng nhớ?

Bạn có thể có cùng số người chết trong một vụ tai nạn liên hoàn trên đường cao tốc. Bạn có thể có hàng trăm người chết trong một vụ rơi máy bay.

Có phải chính sự việc ấy đáng nhớ đến vậy, hay việc đưa tin liên tục đã khiến nó đáng nhớ?

Người ta nhớ chính sự việc, hay nhớ việc đưa tin về sự việc — bao gồm câu chuyện về người cô giáo bị thiệt mạng được công chúng quan tâm, vụ bê bối liên quan đến các quản trị viên NASA, &c?

Việc đưa tin có thể thay đổi cách họ nhớ về nó. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là họ nhớ sai về nó. Nó thay đổi trọng tâm. Thay đổi những gì họ nhớ. Điều đó không phải là không chính xác. Đúng hơn, đó là thông tin bổ sung.

NASA đã từng, hoặc đã từng có, một ý nghĩa biểu tượng nào đó trong văn hóa Mỹ. Vì vậy, điều đó đã thổi phồng việc đưa tin.

Tôi nghĩ nó đáng nhớ hơn đối với một nhóm tuổi nhất định vì họ không có điều gì lớn hơn để so sánh. Ngược lại, tôi ở độ tuổi giữa 20 khi chuyện đó xảy ra. Tôi đã trải qua những tin tức kinh hoàng về Chiến tranh Việt Nam. Các vụ ám sát JFK, Bobby Kennedy, và Martin Luther King.

Ngoài các sự kiện công cộng, bà ngoại tôi đã qua đời ba tháng sau khi tôi tốt nghiệp trung học, khoảng 8 năm trước đó. Xét về mặt cá nhân, điều đó đáng nhớ đối với tôi hơn nhiều so với thảm họa Challenger. Tôi không muốn tỏ ra tàn nhẫn, nhưng đến khi thảm họa Challenger xảy ra, tôi đã phần nào chai sạn.

Hãy Lưu Lại tại Giê-ru-sa-lem

Tối qua tôi đã xem cuộc tranh luận gần đây giữa Mike Licona và Bart Ehrman:

https://www.youtube.com/watch?v=qP7RrCfDkO4&feature=youtu.be

Trong bài đăng này, tôi chỉ bình luận về một số cáo buộc của Ehrman. Ehrman là một người tranh luận tẻ nhạt vì ông ta tái chế cùng những phản đối năm này qua năm khác, từ cuộc tranh luận này sang cuộc tranh luận khác. Trong cuộc tranh luận này, ông ta đã dùng nhiều ví dụ giống như những ví dụ ông ta đã trích dẫn trong cuộc tranh luận bằng văn bản với Licona. Tương tự, ông ta đã dùng nhiều ví dụ giống như những ví dụ ông ta đã trích dẫn trong cuốn sách năm 2005 của mình, Jesus Interrupted. Ehrman hiếm khi sửa lại các ví dụ và phản đối của mình để đáp lại sự sửa sai. Thay vì chép lại hay tóm tắt những gì ông ta nói trong cuộc tranh luận gần đây với Licona, sẽ đơn giản hơn nếu trích dẫn cùng những phản đối ấy trong các nguồn bằng văn bản:

https://thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-major-statement/

https://thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-detailed-response/

1. Hồi Tưởng Nguyên Văn

Trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, chúng ta có “Bài Giảng trên Núi” nổi tiếng. Đó là một trong những tập hợp giáo huấn đạo đức nổi tiếng nhất và được yêu mến nhất mà hành tinh này từng thấy. Nó chiếm trọn ba chương của Phúc Âm (nó không được tìm thấy trong bất kỳ Phúc Âm nào trong ba Phúc Âm còn lại). Nhưng Ma-thi-ơ đã viết tường thuật của mình khoảng 50 năm sau khi bài giảng được cho là đã diễn ra. Làm sao ông biết những gì đã được nói?

Hãy suy nghĩ một chút. Giả sử bạn phải viết ra một bài diễn văn mà chính bạn đã nghe cách đây một thời gian. Giả sử đó là một bài diễn văn do một ứng cử viên tổng thống đọc vào tháng trước. Nếu bạn không có ghi chú, mà chỉ có trí nhớ của mình — bạn sẽ làm tốt đến đâu? Hoặc giả sử bạn muốn viết ra, mà không có ghi chú, bài diễn văn “Thông điệp Liên bang” đầu tiên của Obama? Đó mới chỉ là bảy năm trước. Bạn sẽ làm tốt đến đâu? Bạn sẽ làm tốt đến đâu với bài diễn văn “Thông điệp Liên bang” đầu tiên do Lyndon Johnson đọc? Tôi đoán là bạn sẽ chẳng biết gì cả.

i) Trước hết, tôi nghi ngờ Chúa Giê-xu đã đọc Bài Giảng trên Núi trong một lần ngồi nghe. Một người nghe không thể nào tiếp thu được mật độ tư liệu như vậy. Đúng hơn, tôi ngờ rằng Bài Giảng trên Núi là một bài giảng tổng hợp. Một phần trong đó được nói trong dịp ấy, và một phần được nói trong những dịp khác.

ii) Tôi không cho rằng các Phúc Âm là sản phẩm của những gì các tác giả có thể nhớ một cách tự nhiên. Đúng hơn, trí nhớ của họ được tăng cường nhờ sự hà hơi.

2. Christ Học của các Phúc Âm Nhất Lãm và Giăng

Tuy nhiên, trong Giăng, việc giảng dạy của Chúa Giê-xu gần như hoàn toàn xoay quanh chính căn tính của Ngài. Tại đây Ngài đưa ra những tuyên bố ngoạn mục nhất về chính mình, liên tục tuyên bố mình là Đức Chúa Trời, khiến những người nghe Do Thái của Ngài bực bội, họ thường xuyên nhặt đá lên để hành hình Ngài vì tội phạm thượng. Bạn không tìm thấy điều gì giống như vậy trong chức vụ công khai của Chúa Giê-xu trong các Phúc Âm còn lại. Nhưng tại đây, trong Giăng, Chúa Giê-xu nói những điều như: “Trước khi có Áp-ra-ham, ta hằng hữu” (Áp-ra-ham sống trước đó 1.800 năm! Giăng 8:58); “Ta với Cha là một” (10:30); “Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha” (14:9). Tại đây, Chúa Giê-xu nói về vinh quang mà Ngài đã cùng chia sẻ với Cha trước khi thế gian được tạo dựng (17:5).

Tất cả những đoạn này đều ngoạn mục. Nhưng liệu con người là Chúa Giê-xu, trong cuộc đời mình, có thật sự nói những điều như vậy về chính mình không? Đây là một điểm đáng cân nhắc. Ba Phúc Âm còn lại, Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, đều được xem là dựa trên các nguồn trước đó. Các học giả gọi những nguồn trước đó này là Q (một nguồn được cả Ma-thi-ơ và Lu-ca dùng cho nhiều lời phán của Chúa Giê-xu), M (một nguồn chỉ Ma-thi-ơ dùng), và L (một nguồn chỉ Lu-ca dùng). Tất cả những nguồn này đều được viết sớm hơn Giăng nhiều, gần với thời gian chức vụ công khai của Chúa Giê-xu hơn nhiều.

Vậy, đây là câu hỏi. Nếu Chúa Giê-xu trong lịch sử thật sự đi khắp nơi tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời trên đất, thì có điều gì khác mà Ngài có thể nói mà lại quan trọng hơn được nữa? Đó sẽ là điều kỳ diệu nhất mà Ngài có thể hình dung để nói. Và nếu vậy, chắc chắn đó sẽ là điều mà người ghi lại lời Ngài muốn độc giả của mình biết về Ngài. Nếu đúng như vậy, làm sao chúng ta giải thích việc những lời phán như vậy không được tìm thấy trong bất kỳ nguồn trước đó nào của chúng ta?

Đó là một sự so sánh lừa dối. Giăng chọn lọc hơn nhiều so với các Phúc Âm Nhất Lãm. Nếu bạn đọc dàn ý của Giăng, ông không thuật lại nhiều sự việc trong cuộc đời của Đấng Christ. Đúng hơn, ông thích tập trung vào những biến cố kịch tính nhất. Ông dành nhiều thời gian hơn cho ít sự việc hơn. Ngược lại, các Phúc Âm Nhất Lãm dành ít thời gian hơn cho nhiều sự việc hơn.

3. Hãy Lưu Lại tại Giê-ru-sa-lem

Hãy để tôi khám phá ngắn gọn chỉ một trong những khác biệt ấy để cho bạn thấy tại sao các tường thuật dường như thật sự mâu thuẫn với nhau. Các môn đồ gặp Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê hay họ không bao giờ rời khỏi Giê-ru-sa-lem? Trong Phúc Âm Mác, các phụ nữ được bảo phải nói với các môn đồ hãy đi gặp Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê. Nhưng họ không bao giờ nói với họ. Vì vậy, không rõ Mác nghĩ điều gì xảy ra tiếp theo: Chẳng lẽ không ai từng nghe? Chắc chắn, có người đã nghe, vì Mác biết câu chuyện!

Dù sao đi nữa, các phụ nữ được bảo một điều rất tương tự trong Ma-thi-ơ, và tại đó họ thật sự nói với các môn đồ hãy đi gặp Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê. Và các môn đồ đi đến Ga-li-lê (một lần nữa, quãng đường hơn 60 dặm, và họ hẳn đã đi bộ). Chúa Giê-xu gặp họ tại đó và ban cho họ những chỉ thị cuối cùng, và đó là kết thúc của Phúc Âm.

Nhưng điều đó đối chiếu như thế nào với những gì chúng ta tìm thấy trong tường thuật của Lu-ca? Trong trường hợp này, các phụ nữ không được bảo phải nói với các môn đồ hãy đi đến Ga-li-lê... Chúa Giê-xu sau đó hiện ra với các môn đồ, cho họ thấy Ngài đã sống lại từ cõi chết, và ban cho họ những chỉ thị của Ngài, trong đó bao gồm mệnh lệnh rằng họ phải “ở lại trong thành” cho đến khi nhận được Đức Thánh Linh đã hứa từ trên cao (Lu-ca 24:49).

Tôi đưa ra bản tóm tắt tương đối chi tiết này để nêu một điểm cơ bản. Trong phiên bản sự việc của Lu-ca, các môn đồ được bảo phải ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem và họ thật sự ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem. Không phải một hay hai ngày, mà là nhiều tuần. Đây là nơi Chúa Giê-xu hiện ra với họ trước khi thăng thiên. Nhưng trong phiên bản của Ma-thi-ơ, họ rời khỏi Giê-ru-sa-lem và đi lên Ga-li-lê (phải mất vài ngày mới đến nơi nếu đi bộ), và chính tại đó Chúa Giê-xu hiện ra với họ.

Vậy, điều nào mới đúng? Tùy thuộc vào Phúc Âm bạn đọc. Liệu cả hai có thể hoàn toàn chính xác không? Tôi không thấy làm sao được. Chúng mâu thuẫn nhau về một điểm cơ bản nhất.

i) Ehrman không phân biệt giữa các mệnh lệnh mâu thuẫn nhau và các sự kiện mâu thuẫn nhau. Mặc dù các sự kiện mâu thuẫn nhau là không thể, nhưng các mệnh lệnh mâu thuẫn nhau thì không phải là không thể.

Cùng lắm, đây sẽ là trường hợp Chúa Giê-xu ban một mệnh lệnh chung, rồi chống lại mệnh lệnh chung của Ngài bằng một ngoại lệ. Việc một tường thuật lịch sử ghi lại các mệnh lệnh xung đột nhau không phải là không chính xác. Nếu ai đó ban một mệnh lệnh, rồi chống lại mệnh lệnh ban đầu, thì một tường thuật chính xác sẽ ghi lại cả mệnh lệnh gốc lẫn việc bãi bỏ hay ngoại lệ của nó.

ii) Và điều này không chỉ là giả thuyết. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham các mệnh lệnh mâu thuẫn nhau (Sáng Thế Ký 22:2,11-12). Tương tự, Đức Chúa Trời dường như gửi những tín hiệu trái ngược nhau cho Ba-la-am (Dân Số Ký 22:20-22) và Đa-vít (II Sa-mu-ên 24). Mỗi sự khác biệt thoạt nhìn này đều diễn ra trong cùng một tường thuật bởi cùng một người thuật chuyện. Các mệnh lệnh liên tiếp nhau. Một sự cho phép theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, tiếp theo là điều dường như là một phản ứng không nhất quán của Đức Chúa Trời.

Điểm của tôi không phải là giải thích những ví dụ này, mà là chứng minh rằng hiện tượng này không hàm ý rằng nguồn ấy không chính xác. Suy luận của Ehrman là ngụy biện.

iii) Một cách để hiểu một phát biểu được dự định có nghĩa gì là xem xét điểm tương phản ngầm. Các môn đồ không sống tại Giê-ru-sa-lem. Họ ở Giê-ru-sa-lem để dự Lễ Vượt Qua. Nếu để mặc họ tự lo, họ sẽ về nhà. Hơn nữa, họ có thêm động lực để về nhà vì ở lại quanh Giê-ru-sa-lem là mạo hiểm đối với họ. Các nhà cầm quyền La Mã và Do Thái đang để mắt đến các môn đồ.

Trong bối cảnh này, tôi hiểu sự cấm đoán của Đấng Christ có nghĩa là: Đừng rời đi theo sáng kiến của riêng mình. Hãy gác lại các kế hoạch của riêng mình. Hãy chờ chỉ thị tiếp theo.

Khoảng thời gian 50 ngày để lại nhiều thời gian cho một chuyến đi đến Ga-li-lê. Họ đã trở lại Giê-ru-sa-lem kịp Lễ Ngũ Tuần. Họ không cần phải ở đó suốt thời gian để có mặt tại đó vào Lễ Ngũ Tuần. Và Chúa Giê-xu hoàn toàn có quyền đưa ra một ngoại lệ cho mệnh lệnh chung của Ngài.

iv) Và điểm lớn hơn là thay vì trở về nhà, họ được yêu cầu rao giảng về Chúa Giê-xu ngay trong thành nơi Ngài đã bị bắt bớ và hành hình. Điều đó thật khiêu khích. Điều đó khiến họ gặp nguy hiểm. Nếu được tùy ý, họ hẳn đã rời khỏi Giê-ru-sa-lem vì sự an toàn của chính mình. Vì vậy, họ cần được ra lệnh phải chống lại xung lực ấy.

4. Niên Biểu Giáng Sinh

Lu-ca sau đó cho biết rằng tám ngày sau, Chúa Giê-xu chịu phép cắt bì và 33 ngày sau, sau khi Ma-ri thực hiện “các nghi lễ thanh tẩy” (điều này ám chỉ một luật trong Cựu Ước, Lê-vi Ký 12), họ trở về Na-xa-rét.

Trong Ma-thi-ơ, Hê-rốt quyết định giết tất cả trẻ em tại Bết-lê-hem vì ông không muốn bất kỳ đối thủ nào cho ngai vàng của mình với tư cách là “Vua dân Do Thái”. Nhưng Giô-sép được cảnh báo trong một giấc mơ và ông trốn cùng Ma-ri và Chúa Giê-xu sang Ai Cập, nơi họ ở lại cho đến khi Hê-rốt qua đời. Nhưng nếu điều đó đúng, làm sao Lu-ca cũng có thể đúng rằng họ chỉ ở Bết-lê-hem 41 ngày (tám ngày cho đến lễ cắt bì; 33 ngày trước các nghi lễ thanh tẩy) rồi trở về Na-xa-rét? Nếu Lu-ca đúng, thì Ma-thi-ơ không thể đúng, và ngược lại.

i) Biến cố các nhà thông thái đến thăm diễn ra hơn một năm sau khi Đấng Christ giáng sinh. Vì vậy, điều đó xảy ra sau tường thuật của Lu-ca. Chúng ta cần vạch ra một sự khác biệt nữa:

a) Lu-ca không nói rằng cuộc trốn sang Ai Cập từng xảy ra

b) Lu-ca nói rằng cuộc trốn sang Ai Cập chưa bao giờ xảy ra

(a) không hàm ý (b). Sự im lặng của Lu-ca không mâu thuẫn với Ma-thi-ơ.

5. Cuộc Kiểm Kê Dân Số của Qurinius

Phúc Âm Lu-ca khá rõ ràng (xem Lu-ca 2:2) rằng Chúa Giê-xu được sinh ra khi Quirinius làm tổng đốc xứ Sy-ri; điều này cũng diễn ra trong thời trị vì của Hê-rốt, Vua dân Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 1:5; và dĩ nhiên, Ma-thi-ơ 2). Nhưng đây là một vấn đề to lớn. Lu-ca dường như đã không biết lịch sử Pa-lét-tin tốt như chúng ta mong muốn. Chúng ta biết từ những phát biểu rõ ràng và chắc chắn trong Josephus (sử gia Do Thái nổi tiếng) và các bia ký rằng Quirinius trở thành tổng đốc xứ Sy-ri vào năm 6 sau Công nguyên. Nhưng Hê-rốt qua đời vào năm 4 trước Công nguyên, mười năm trước đó. Các triều đại của họ không trùng nhau. Lu-ca đơn giản đã mắc một sai lầm lịch sử. Đó là một sự phi thời đại.

i) Hãy chú ý sự cả tin có chọn lọc và sự hoài nghi có chọn lọc của Ehrman. Ông cả tin về Josephus nhưng lại hoài nghi về Lu-ca. Ehrman luôn nói rằng các Phúc Âm không đáng tin cậy vì chúng được viết ra hàng thập kỷ sau sự kiện. Thế nhưng Josephus cũng viết hàng thập kỷ sau sự kiện. Thật vậy, có thể nói rằng Josephus viết muộn hơn Lu-ca khoảng 30 năm. Vậy thì, cho dù giả sử có một sự khác biệt giữa Josephus và Lu-ca, tại sao Ehrman lại cho rằng Lu-ca đã phạm một sai lầm lịch sử chứ không phải Josephus? Hãy xem Ehrman tùy tiện như thế nào khi viện dẫn bằng chứng lịch sử?

ii) Thông tin của chúng ta về thời kỳ đó rất rời rạc. Có nhiều khoảng trống trong hiểu biết của chúng ta về thời kỳ đó.

6. Gọi đúng tên

Việc dùng đúng tên không có liên quan gì đến việc các câu chuyện có chính xác hay không. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là những người kể chuyện biết mình nên dùng tên nào khi kể lại các câu chuyện của mình.

Thế nhưng, ở một mặt khác, Ehrman cứ luôn bảo chúng ta rằng các Phúc Âm không đáng tin cậy vì chúng được viết ở một thời gian và địa điểm khác với thời Chúa còn sống. Thôi thì, ông không thể muốn cả hai đằng. Nếu các tác giả Phúc Âm xa lạ với xứ Palestine thời Chúa còn sống đến thế, thì làm sao họ lại có thể chính xác đến vậy về mặt này?

7. Các gia phả của Đấng Christ

Cách dễ nhất để thấy sự khác biệt là đặt câu hỏi đơn giản: Trong mỗi gia phả, ai là cha của Giô-sép, ông nội theo dòng cha, và cụ nội theo dòng cha? Trong Ma-thi-ơ, dòng dõi đi từ Giô-sép đến Gia-cốp đến Ma-than đến Ê-lê-a-sa đến Ê-li-út rồi ngược về quá khứ. Trong Lu-ca, dòng dõi đi từ Giô-sép đến Hê-li đến Ma-thát đến Lê-vi đến Men-chi. Các dòng dõi trở nên tương tự nhau khi chúng ta ngược về đến Vua Đa-vít (mặc dù còn có những vấn đề khác, như chúng ta sẽ thấy), nhưng từ Đa-vít đến Giô-sép, các dòng dõi mâu thuẫn nhau. Jesus Interrupted (37).

i) Trước hết, việc phân loại tài liệu này là các gia phả vừa mang tính thiên kiến vừa gây hiểu lầm. Điều đó mang những hàm ý hẹp, mang tính kỹ thuật đối với một độc giả hiện đại mà có thể không đúng khi nói về Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, các gia phả có nhiều hơn một chức năng. Không chỉ là truy vết dòng dõi trực hệ.

Chẳng hạn, các gia phả trong Sáng Thế Ký 5 và 11 có chức năng như một bản tóm lược lịch sử. Chúng tạo thành một cầu nối giữa các sự kiện lớn. Người thuật chuyện không muốn trình bày một lịch sử liên tục. Ông bỏ qua chỗ này chỗ kia. Các gia phả là cách lấp đầy khoảng trống và giữ gìn tính liên tục lịch sử mà không cần phải thuật lại các sự kiện ở giữa. Chúng chuyển tiếp từ một giai thoại này sang giai thoại tiếp theo.

Thêm nữa, Bảng Các Dân Tộc (Sáng Thế Ký 10) không có một nguyên tắc thống nhất duy nhất. Đúng hơn, nó nói về sắc tộc, địa lý, tiếng mẹ đẻ, vân vân.

ii) Liên quan đến (i), các gia phả là cách để định vị một cá nhân trong một thời gian, địa điểm, hay nhóm người cụ thể. Các gia phả trong Kinh Thánh gợi lên lịch sử Do Thái và lịch sử thế giới. Các gia phả của Đấng Christ không chỉ đơn thuần nói về dòng dõi trực hệ. Trong Kinh Thánh, tổ tiên là một khái niệm rộng hơn. Các gia phả của Đấng Christ đồng nhất Chúa Giê-xu với lịch sử Do Thái và lịch sử thế giới. Những nhân vật được nêu tên trong các gia phả gợi lên những thời kỳ cụ thể trong lịch sử Do Thái và lịch sử Cựu Ước. Chúng khơi gợi những liên tưởng trong tâm trí của một độc giả thấm nhuần lịch sử Cựu Ước. Chúng đặt Chúa Giê-xu vào trong lịch sử của dân tộc Ngài (người Do Thái), cũng như lịch sử thế giới (người Ngoại). Những người mà Ngài đến để cứu chuộc. Thân nhân của Chúa Giê-xu không nhất thiết phải là tổ tiên trực hệ mới thực hiện được chức năng đó.

Bock đối đầu Ehrman

Gần đây tôi đã nghe Darrell Bock tranh luận với Bart Ehrman:

https://www.youtube.com/watch?v=Z3GZFQ6BZl4

Bock đã làm tốt trong giới hạn của phương tiện truyền thông. Thật không may, các cuộc trao đổi thường không đi đến kết luận vì Justin Brierley vội vã chuyển cuộc thảo luận từ chủ đề này sang chủ đề khác để vừa trong khung thời gian cho phép. Tôi muốn tiếp nối một số vấn đề được nêu ra trong cuộc tranh luận:

1. Ehrman cho rằng nhiều tài liệu Tân Ước hẳn phải là giả danh vì các môn đồ là những nông dân mù chữ, ít học, nói tiếng A-ram. Tuy nhiên, điều đó đặt ra hàng loạt vấn đề:

i) Ông đã nhắc đến luận điểm quen thuộc rằng tiếng Hy Lạp trong I Phi-e-rơ quá hay nên không thể do một người có xuất thân quê mùa như Phi-e-rơ viết ra. Nhưng như Karen Jobes đã chứng minh, điều đó không phân biệt được giữa cú pháp và từ vựng. Mặc dù từ vựng tinh tế, cú pháp lại không tinh tế, và cú pháp khó nắm vững hơn từ vựng.

ii) Có lẽ, Phao-lô hoàn toàn có khả năng tự viết các thư của mình, thế nhưng ông thấy tiện lợi khi đọc cho người khác chép lại các thư của mình. Nếu ngay cả một người có học thức cao như Phao-lô còn dùng thư ký, thì tại sao các lãnh đạo Cơ Đốc kém học thức hơn lại không dùng?

iii) Hơn nữa, việc Phao-lô dùng thư ký hàm ý rằng đã có sẵn những thư ký Cơ Đốc có năng lực trong thời Tân Ước.

iv) Ehrman nói rằng việc đọc cho người khác chép lại một văn bản đòi hỏi cùng trình độ học vấn như tự viết. Nhưng điều đó rõ ràng là sai. Hãy lấy các lịch sử truyền miệng của những nô lệ được giải phóng. Đó là những người nói không có học thức, nhưng điều đó khó ngăn cản họ trả lời phỏng vấn. Hãy xem các bản tường thuật của nô lệ do WPA thực hiện. Các cuộc phỏng vấn của họ đã được ghi chép lại.

v) Liên quan đến (iv), hãy lấy Frederick Douglass. Ông không được học hành chính quy. Thế nhưng ông đã tự học đọc và viết.

vi) Nhưng chúng ta hãy thừa nhận, vì mục đích tranh luận, rằng Ma-thi-ơ, Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và Giu-đe chỉ biết tiếng A-ram. Trong trường hợp đó, giả sử họ có những thư ký song ngữ. Họ nói bằng tiếng A-ram, trong khi một thư ký dịch lời của họ sang tiếng Hy Lạp.

Hãy xét việc phiên dịch đồng thời. Hãy lấy các gia đình nhập cư mà cha mẹ và ông bà hầu như không biết ngôn ngữ của nước sở tại. Tốt nhất, họ chỉ nói tiếng Anh vỡ vụn (hay bất cứ ngôn ngữ nào). Nhưng con cái nhỏ của họ nhanh chóng thành thạo ngôn ngữ mới, và đóng vai trò phiên dịch đồng thời cho cha mẹ. Điều này cũng xảy ra trong những bối cảnh trang trọng hơn như Liên Hiệp Quốc, hay các cuộc họp ngoại giao và họp báo giữa các nguyên thủ quốc gia.

Hơn nữa, khi ghi lại những gì người nói đã nói, một thư ký sẽ có nhiều cơ hội hơn để cân nhắc việc chọn từ. Hỏi người nói để làm rõ. Sản phẩm cuối cùng sẽ chính xác hơn việc phiên dịch đồng thời.

vii) Trong sách của ông (Forged, 76), Ehrman phản đối điều này một phần vì I Phi-e-rơ trích dẫn Cựu Ước từ bản LXX. Nhưng khó thấy sức thuyết phục của lời phản đối đó.

Giả sử một học giả dịch một cuốn sách của Martin Hengel hay Adolf Schlatter sang tiếng Anh. Khi Schlatter hay Hengel trích dẫn Kinh Thánh bằng tiếng Đức, liệu học giả ấy sẽ dịch trực tiếp cách trình bày Kinh Thánh bằng tiếng Đức của họ sang tiếng Anh, hay sẽ thay bằng một bản dịch tiếng Anh quen thuộc (ví dụ NIV, ESV)? Đối với độc giả nói tiếng Anh, dùng một bản Kinh Thánh tiếng Anh quen thuộc sẽ hợp lý hơn.

Thêm nữa, Ehrman nói rằng điều đó không thể giải thích được những "điểm hoa mỹ tu từ học bằng tiếng Hy Lạp" trong I Phi-e-rơ. Nhưng cho dù lời phản đối của ông có đúng đối với I Phi-e-rơ đi nữa, thì điều đó cũng không thể suy rộng ra cho những tác phẩm như Phúc Âm Giăng hay I Giăng. Những tác phẩm đó có thể hiện cùng những "điểm hoa mỹ tu từ học bằng tiếng Hy Lạp" như vậy không?

viii) Một phản đối tiềm tàng đối với lý thuyết này là liệu điều đó có phù hợp với sự cảm thúc bằng lời của Kinh Thánh hay không. Nhưng vì Ehrman bác bỏ sự cảm thúc của Kinh Thánh — nên không có lý do gì ông lại phản đối, về nguyên tắc, việc Phi-e-rơ hay Giăng nói bằng tiếng A-ram trong khi một thư ký chuyển điều đó thành tiếng Hy Lạp. Thật vậy, chính lập trường của Ehrman lại mời gọi lời giải thích thay thế đó.

Đối với Cơ Đốc nhân, điều này sẽ đòi hỏi sự cảm thúc phải mở rộng đến cả thư ký. Nhưng xét bề ngoài, dường như không có lý do tiên quyết nào để loại trừ khả năng đó. Đức Chúa Trời cảm thúc hai người cũng không tốn công hơn cảm thúc một người. Để cảm thúc cả thư ký lẫn người nói.

Điều đó không phải là tùy tiện chắp vá. Vì việc đọc cho chép lại là một nỗ lực hợp tác, nên việc sự cảm thúc bao gồm cả hai bên tham gia vào giao dịch đó là hợp lý.

Dĩ nhiên, một người vô thần sẽ bác bỏ sự cảm thúc. Nhưng trong một khung thần học cho trước, điều đó không hề kỳ quặc chút nào. Thật vậy, thậm chí nó còn có thể là cần thiết. Các công thức truyền thống về sự cảm thúc đã bỏ qua vai trò của các thư ký, nhưng không có lý do tiên nghiệm nào khiến các thư ký không thể được bao gồm trong tiến trình đó.

ix) Một vấn đề khác với lời phản đối của Ehrman là ngay cả khi tiếng Hy Lạp trong I Phi-e-rơ quá trau chuốt nên không thể do Phi-e-rơ, con Giô-na, viết ra, thì Phúc Âm Giăng lại được viết bằng tiếng Hy Lạp rất đơn giản, Mác có cú pháp thô sơ, trong khi Khải Huyền chưa bao giờ được coi là mẫu mực của văn phong Hy Lạp. Thêm nữa, Mác là một cư dân thành thị, chứ không phải nông dân. Tương tự, Lu-ca không phải là một nông dân Do Thái nói tiếng A-ram. Vì vậy Ehrman phải gò ép luận điểm của mình để bao quát những tài liệu khó có thể so sánh với I Phi-e-rơ.

x) Việc Ehrman viện dẫn Josephus phản tác dụng. Vì Josephus chỉ học tiếng Hy Lạp về sau trong đời. Nếu ông ta làm được, thì tại sao một hay nhiều môn đồ hay anh em của Chúa Giê-xu lại không làm được?

2. Ehrman cho rằng các tác giả đã dùng đến việc giả danh để tài liệu của mình được chấp nhận dưới những danh nghĩa giả mạo. Và ông trích dẫn các ví dụ về ngụy thư thế kỷ thứ hai.

i) Tuy nhiên, điều đó có nguy cơ phạm lỗi phi thời đại. Chẳng hạn, Ehrman cho rằng Ma-thi-ơ là giả danh. Nhưng lời viện dẫn đó rất có thể là lập luận vòng tròn. Phải chăng một Phúc Âm được đặt tên theo Ma-thi-ơ vì ông nổi tiếng, hay ông nổi tiếng vì một Phúc Âm được đặt tên theo ông?

Ehrman đang nhìn danh tiếng của các Sứ đồ qua lăng kính hồi tưởng của lịch sử Hội Thánh. Họ đã trở nên nổi tiếng. Nhưng chúng ta có thể dùng danh tiếng sau khi qua đời của họ để giải thích việc giả danh hay không? Nói cách khác, phải mất bao lâu họ mới trở nên đủ nổi tiếng và đủ được tôn kính để tên của họ tạo điều kiện cho một tài liệu được chấp nhận? Để lý thuyết của Ehrman có hiệu quả, trước hết chúng ta cần tách ra khỏi đóng góp mà Tân Ước đã tạo nên đối với địa vị của họ. Đối với bạn và tôi, chính Tân Ước làm cho họ nổi tiếng. Nhưng Ma-thi-ơ sẽ nổi tiếng đến mức nào nếu tách khỏi Phúc Âm Ma-thi-ơ?

ii) Có lẽ, các Cơ Đốc nhân thời đầu quan tâm đến các tài liệu của những người từng biết Chúa Giê-xu. Ở mức độ đó, sẽ có sẵn một lượng độc giả quan tâm đến các tác phẩm của các môn đồ hay anh em của Chúa Giê-xu. Xin lưu ý, ngay cả điều đó cũng không đơn giản. Làm sao họ biết ai là môn đồ hay anh em của Ngài? Trong xứ Palestine thế kỷ thứ nhất, một số người hẳn đã biết trực tiếp về thân phận của họ. Nhưng ngoài phạm vi đó, điều đó sẽ tùy thuộc vào các Phúc Âm và Công Vụ. Vậy là chúng ta lại quay về lập luận vòng tròn.

iii) Hơn nữa, Phao-lô không có lợi thế đó. Ông đã phải làm việc rất vất vả để được thiết lập trong Hội Thánh non trẻ. Thêm nữa, ông là một nhân vật gây tranh cãi với những đối thủ có thế lực (ví dụ những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo). Quyền sứ đồ của ông được thừa nhận rộng rãi đến mức nào trong thời ông còn sống?

Vậy tại sao một tác giả lại viết dưới tên Phao-lô? Nhìn lại, đó có thể là một lựa chọn hiển nhiên. Xét cho cùng, Phao-lô đã trở thành nhà thần học có ảnh hưởng nhất trong lịch sử Hội Thánh. Nhưng, dĩ nhiên, chúng ta không thể trông đợi một kẻ giả mạo có được tầm nhìn xa đầy cơ hội như vậy. Các thư Cô-lô-se, Ê-phê-sô, II Tê-sa-lô-ni-ca, I và II Ti-mô-thê, và Tít sẽ phải được viết muộn đến mức nào thì danh tiếng của Phao-lô mới đủ uy tín để đặt tên các thư theo ông? Hãy xét xem Phao-lô đã bị thách thức như thế nào ngay cả trong những Hội Thánh do chính ông thành lập và coi sóc. Bạn không thể cho rằng địa vị của ông trong thế kỷ thứ hai tương đương với vị trí của ông một thế kỷ trước đó.

3. Ehrman nói rằng ông vận hành với điều kiện "hãy cho tôi thấy bằng chứng". Nghe có vẻ hợp lý. Ai có thể tranh cãi với điều đó? Nhưng điều đó tùy thuộc vào cách chúng ta định nghĩa bằng chứng. Ông có ý nói bằng chứng tài liệu trực tiếp không?

i) Chẳng hạn, Ehrman tin chắc rằng các câu chuyện về Chúa Giê-xu đã trải qua quá trình cải biên sáng tạo sâu rộng trước khi cuối cùng được ghi lại thành văn bản. Nhưng xét bản chất của vấn đề, làm sao có thể có bằng chứng tài liệu trực tiếp cho một lý thuyết về truyền thống truyền miệng sáng tạo?

ii) Đôi khi sự thiếu bằng chứng cũng có thể mang tính bằng chứng. Chẳng hạn, các nhà khảo cổ có thể xác định một địa điểm có phải do người Do Thái cư trú hay không dựa trên sự hiện diện hay vắng mặt của xương lợn. Đó không phải là bằng chứng tài liệu. Và đó không phải là bằng chứng tích cực. Đúng hơn, giả định là chế độ ăn kiêng theo luật Do Thái giải thích sự vắng mặt (hay khan hiếm) của xương lợn.

iii) Tương tự, có vai trò của suy luận trong các công trình tái dựng lịch sử. Có những điều "đương nhiên là như vậy", cho dù không có bằng chứng trực tiếp còn tồn tại. Chẳng hạn, nếu xứ Palestine thế kỷ thứ nhất nằm dưới sự cai trị và chiếm đóng của người Ngoại, với tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ chung, chúng ta hẳn sẽ trông đợi nhiều người Do Thái biết tiếng Hy Lạp giao tiếp, và một số có thể đọc và viết bằng tiếng Hy Lạp. Điều đó sẽ cần thiết cho các giao dịch thương mại và chính trị. Ngay cả khi bạn không có bằng chứng cụ thể nào, hoàn cảnh vẫn có thể đòi hỏi điều đó.

4. Ehrman nói rằng ông áp dụng cùng các tiêu chí (ví dụ thần học, phong cách, hoàn cảnh) cho các sách giả danh Tân Ước như Bock áp dụng cho các ngụy thư Tân Ước (ví dụ III Cô-rinh-tô). Nhưng điều đó không tương đồng. Một lý do để loại trừ các ngụy thư Tân Ước là niên đại. Nếu III Cô-rinh-tô rõ ràng được viết vào khoảng thế kỷ thứ hai, thì nó không thể do Phao-lô làm tác giả.

5. Ehrman nói rằng Josephus là tác giả Do Thái xứ Palestine thế kỷ thứ nhất duy nhất mà chúng ta biết là viết văn chương Hy Lạp. Nhưng, dĩ nhiên, ông chỉ có thể dùng luận điểm đó để loại trừ bằng chứng Tân Ước với cái giá là lập luận vòng tròn một cách tai hại. Vì Tân Ước là bằng chứng hiển nhiên cho điều ngược lại.

Hơn nữa, việc Josephus và Tân Ước còn tồn tại không phải là ngẫu nhiên. Vì là Kinh Thánh, Tân Ước đã được bảo tồn. Tương tự, các Cơ Đốc nhân đã quan tâm đến Josephus. Các tài liệu khác đã không còn tồn tại, không phải vì không có người Do Thái xứ Palestine thế kỷ thứ nhất nào khác có thể biết chữ Hy Lạp, mà vì không có cùng động lực để sao chép các tác phẩm của họ cho hậu thế.

Bart Lầm Lẫn

Tôi gần đây say mê Bart Ehrman. Tôi không định như vậy. Mọi chuyện bắt đầu khi tôi điểm lại cuộc tranh luận của ông với Tim McGrew. Rồi, khoảng cùng thời gian đó, ông và Mike Licona bắt đầu một loạt tranh luận. Vì vậy tôi quyết định, vì mục đích đầy đủ, xem và điểm lại một số cuộc tranh luận khác của ông. Tôi sẽ bình luận về cuộc tranh luận này:

https://www.youtube.com/watch?v=L7gmgdk9qG8

Sau khi đã nghe một số cuộc tranh luận của ông, tôi nhận thấy Ehrman có một bài diễn văn quen thuộc. Ông dùng cùng những ví dụ. Ông luôn nêu cùng những phản đối. Đó là một luận cứ tích lũy chống lại đức tin Cơ Đốc.

1. Trong cuộc tranh luận thứ ba của họ, Bart Ehrman và Craig Evans nói mà không hiểu nhau. Đó là vì, như Evans giải thích tại một điểm, ngay cả khi ông đồng ý với Ehrman về các hiện tượng của Kinh Thánh, ông vẫn không đồng ý với những suy luận và kết luận của Ehrman.

2. Những điểm khác biệt

Trong suốt cuộc tranh luận, tính thuyết phục của lập luận Ehrman phụ thuộc vào cách ông đặt vấn đề. Điều đó làm cán cân nghiêng lệch.

i) Một trong những ngụy biện của Ehrman là cho rằng những điểm khác biệt giữa hai hay nhiều Phúc Âm tương đương với những mâu thuẫn. Nếu bạn lắng nghe kỹ, bạn sẽ nhận thấy ông không bao giờ đi đến việc chứng minh rằng những điểm khác biệt này hẳn phải, hay thậm chí có thể, là mâu thuẫn. Ông chỉ liệt kê một danh sách các điểm khác biệt, rồi tuyên bố có mâu thuẫn. Nhưng để chứng minh quan điểm của mình, ông cần chỉ ra chúng không thể dung hòa được như thế nào. Việc chỉ thêm hay bớt chi tiết không phải là dấu hiệu cho thấy đó là những chi tiết không tương thích.

ii) Thêm nữa, thật vô lý khi cho rằng ở khoảng cách xa như vậy so với các sự kiện, chúng ta luôn có thể dung hòa những tường thuật khác nhau về cùng một biến cố. Chúng ta đã không ở đó. Chúng ta đã không thấy hay nghe những gì đã xảy ra. Vì vậy chúng ta thiếu cái nhìn bao quát để biết cách ráp nối các tường thuật có chọn lọc lại với nhau. Chúng ta không biết thứ tự ban đầu. Chúng ta không biết các khoảng trống ở đâu.

iii) Dĩ nhiên, thật dễ dàng để chứng minh rằng các Phúc Âm chứa đựng những mâu thuẫn nếu bạn định nghĩa một mâu thuẫn có nghĩa là hai tường thuật chỉ có thể đồng ý với nhau nếu chúng giống hệt nhau về hình thức. Những trích dẫn nguyên văn. Trình tự thời gian chặt chẽ. Không thêm hay bớt gì. Nhưng nếu đó là tiêu chuẩn của ông, thì ông cần phải bảo vệ tiêu chuẩn của mình. Đó không phải là điều ông được quyền coi là hiển nhiên.

iv) Ông hành động như thể việc một Phúc Âm chứa thông tin, hay nhiều thông tin hơn, một Phúc Âm khác là điều vốn dĩ đáng ngờ. Nhưng điều đó là phi lý. Trước hết, sẽ thật vô nghĩa khi có nhiều Phúc Âm nếu mỗi Phúc Âm đều bao quát cùng một nội dung y hệt nhau.

Thêm nữa, hãy lấy một sự so sánh. Không có gì lạ khi các sách lịch sử và tiểu sử được viết ngay sau các sự kiện lại ngắn gọn hơn các sách lịch sử và tiểu sử được viết một thế hệ hay lâu hơn sau đó.

Các sách lịch sử phê bình và tiểu sử phê bình thường dài hơn nhiều, chi tiết hơn nhiều, so với các tường thuật được viết ngay sau các sự kiện. Đôi khi chúng dài đến nhiều tập. Nhưng đó không phải là sự thêu dệt huyền thoại. Đó không phải là trò chơi truyền miệng tam sao thất bản. Việc một sử gia hàn lâm bổ sung nhiều thông tin mới không có nghĩa là ông đang bịa ra những chuyện chưa bao giờ xảy ra, mà là bổ sung cho các tường thuật trước đó, dựa trên bằng chứng bổ sung.

v) Giả sử một số bạn học cùng lớp tốt nghiệp trung học của tôi lập một nhóm Facebook. Giả sử một người trong số họ hỏi chúng tôi nhớ gì về một giáo viên hay học sinh cụ thể. Bạn sẽ nhận được một loạt giai thoại từ các bạn học cũ về học sinh hay giáo viên đang được nói đến. Tuy nhiên, các câu chuyện của họ có thể ít điểm chung với nhau. Chẳng hạn, họ nhớ giáo viên đã nói điều gì đó gây ấn tượng trong lớp một ngày nọ, nhưng các học sinh khác có thể không nhớ vì họ không có cùng giáo viên đó. Hoặc họ có giáo viên đó vào một năm khác. Vì vậy họ đã không ở trong lớp ngày hôm đó. Hoặc có thể họ đã ở trong lớp ngày hôm đó, nhưng họ không nhớ vì họ đã không chú ý. Họ đang mơ mộng, hay ngắm nhìn một cô gái xinh đẹp.

Tương tự, một học sinh có thể nhớ điều gì đó mà một bạn học đã nói hay làm một ngày nọ khi họ đang chơi đùa trên sân bóng đá. Nhưng các học sinh khác có thể không nhớ điều đó vì họ đã không ở đúng chỗ đó vào đúng thời điểm đó. Nếu họ ở trong căng-tin hay phòng tập thể dục, họ đã không ở trên sân bóng đá. Nếu họ đến sân bóng đá muộn một phút, họ sẽ bỏ lỡ những gì đã được nói hay làm.

Bạn có thể có một tập hợp các giai thoại về một học sinh hay giáo viên cụ thể, mà có thể không bao giờ trùng lặp nhau. Không có hai câu chuyện nào giống nhau. Nhưng điều đó là đương nhiên.

Hoặc nếu hai hay nhiều học sinh có nhớ, họ sẽ không trích dẫn lời giáo viên nguyên văn. Họ sẽ trích dẫn ý chính của những gì đã được nói.

Tương tự, chuỗi giai thoại này sẽ không theo một thứ tự cụ thể nào. Đây sẽ không phải là những sự kiện có ghi ngày tháng. Mặc dù học sinh có thể nhớ điều gì đã xảy ra vào ngày hôm đó, điều đó không có nghĩa là họ nhớ ngày hôm đó là ngày nào. Bạn có thể dễ dàng nhớ lại một điều gì đó xảy ra vào một ngày cụ thể mà không nhớ lại ngày tháng. Mà không nhớ lại liệu điều đó xảy ra sớm hơn hay muộn hơn một chút so với một biến cố khác mà bạn nhớ.

Giả sử bạn hỏi mỗi học sinh nhớ gì về thời trung học. Giả sử họ học cùng một trường trong cùng những năm đó. Tôi nghĩ sẽ thật đáng chú ý khi thấy các tường thuật của họ có ít điểm chung đến mức nào. Mỗi học sinh sẽ có kiến thức rất ngăn cách. Tùy thuộc vào quy mô của trường, họ có thể quen biết sơ qua tất cả các giáo viên và học sinh. Biết họ theo tên. Biết họ theo mặt. Nhưng các học sinh khác nhau sẽ có những giáo viên khác nhau.

Hơn nữa, các học sinh tự nhiên sẽ tách thành những nhóm nhỏ hơn. Họ sẽ chỉ giao du với một số ít bạn học.

Giả sử bạn có một vụ đánh nhau trong sân trường. Giả sử các học sinh tường thuật lại vụ đánh nhau. Một số học sinh có thể có mặt khi vụ đánh nhau nổ ra. Các học sinh khác sẽ đến sau khi nó bắt đầu, bị thu hút bởi sự náo động. Đám đông thu hút đám đông. Một số học sinh sẽ có góc nhìn tốt hơn những người khác. Vì vậy bạn sẽ có những mô tả khác nhau về những gì đã xảy ra.

vi) Chẳng hạn, Ehrman nêu ra một mâu thuẫn về số lừa Chúa Giê-xu đã dùng trong cuộc vào thành khải hoàn. Là một con (Mác, Lu-ca, Giăng) hay hai con (Ma-thi-ơ)? Thôi thì, câu trả lời là Ngài chỉ cưỡi một con (con lừa con), trong khi con lừa mẹ đi cùng con lừa con. Thế nhưng đó chỉ là mâu thuẫn nếu Mác, Lu-ca, và Giăng có ý nói chỉ có một con lừa, trái ngược với hai con. Nhưng Bart không làm gì để chứng minh rằng Mác, Lu-ca, và Giăng có ý nói một con mà loại trừ hai con. Trong ví dụ này và các ví dụ khác, ông cần chỉ ra một mô tả được chủ ý đặt đối lập với một mô tả khác như thế nào.

3. Các nguồn sử liệu

Đây là một ví dụ khác về cách Ehrman làm cán cân nghiêng lệch bằng cách ông đặt vấn đề.

Ehrman nói (khi nói về các Phúc Âm): nếu nó không chính xác trong một số điểm, làm sao chúng ta biết nó không không chính xác trong nhiều điểm. Nếu không chính xác 100%, làm sao chúng ta biết chúng có chính xác chút nào không. Tại sao tin cậy chúng như các nguồn sử liệu?

Đối với một người tự cho mình vai trò sử gia, đó là một cách đối xử với các nguồn sử liệu đầy hoài nghi một cách quá đáng. Ông có áp dụng tiêu chuẩn đó cho Tacitus hay Josephus không?

Và không chỉ lịch sử cổ đại. Hãy lấy hồi ký chiến tranh của Sherman, Grant, Churchill, hay Eisenhower. Liệu có sử gia chiến tranh nào nói rằng trừ khi những hồi ký này chính xác 100%, thì không có lý do gì để cho rằng chúng chính xác chút nào? Trừ khi những hồi ký này chính xác 100%, chúng là những nguồn sử liệu không đáng tin cậy?

Rõ ràng, Ehrman có tiêu chuẩn kép khi nói đến các tường thuật Tân Ước. Ông nói rằng ông tiếp cận vấn đề theo cách lịch sử chứ không phải thần học, nhưng ông mù quáng trước sự định hình còn sót lại của chính mình. Ehrman vẫn đang tiếp cận các Phúc Âm theo cách thần học. Ông buộc chúng phải theo tiêu chuẩn của tính không sai lầm (như ông định nghĩa nó). Trừ khi các Phúc Âm không sai lầm, ông coi chúng là không đáng tin cậy. Nhưng đó là một tiêu chuẩn thần học, chứ không phải tiêu chuẩn lịch sử. Và nó dựa trên những quan niệm rất cứng nhắc của ông về tính không sai lầm và tính chính xác lịch sử.

4. Những lưỡng phân giả tạo

Ehrman nói, khi nói về Cơ Đốc học được cho là thấp hơn của các Phúc Âm Nhất Lãm (so với Giăng), rằng nếu Chúa Giê-xu đi khắp Ga-li-lê và Giê-ru-sa-lem tự xưng mình là Đức Chúa Trời, hãy giải thích trên cơ sở lịch sử, chứ không phải thần học, làm sao Ngài thoát khỏi việc bị ném đá đến chết vì tội phạm thượng.

Hãy chú ý cách ông đặt vấn đề bằng cách quy định một lời giải thích lịch sử chứ không phải một lời giải thích thần học. Nhưng nếu đó là một lưỡng phân giả tạo thì sao? Thật vậy, sự phân đôi của ông đơn giản là không mạch lạc trong tình huống này.

Giả sử Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời nhập thể. Một đấng toàn năng sẽ không gặp khó khăn gì trong việc thoát khỏi các toán ám sát. Ngài không thể bị dồn vào chân tường hay bị xử tử trừ khi hay cho đến khi chính Ngài để mình bị bắt giữ, hay bị giết chết. Nếu chính câu hỏi đang được đặt ra là thần tính của Đấng Christ, và những hàm ý của nó, bạn không thể một cách hợp lý loại trừ một lời giải thích thần học cho khả năng thoát khỏi đám đông ném đá của Ngài. Điều đó suy ra từ bản chất của sự gán cho, nếu đúng. Ehrman hẳn phải ngầm giả định rằng Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời nhập thể. Nhưng đó chẳng phải là một phán đoán thần học chứ không phải lịch sử từ phía ông sao?

Lưỡng phân của Ehrman, vốn đã là câu hỏi lẩn tránh ngay cả xét chung, trở nên hoàn toàn không mạch lạc trong bối cảnh này. Nếu câu hỏi đang được đặt ra là liệu Chúa Giê-xu có phải là thần linh hay không, và điều đó kết hợp với câu hỏi bổ sung là làm sao Ngài có thể thoát khỏi việc bị ném đá vì tội phạm thượng, thì lời giải thích đúng rất có thể không tách rời khỏi thân phận thật của Ngài. Chẳng hạn, Ngài có thể khiến họ bị ảo giác, điều đó sẽ cho Ngài thời gian thoát khỏi tay họ.

5. Sự đồng thuận của giới phê bình

Ehrman nói rằng lập trường của ông phản ánh quan điểm đồng thuận trong giới học giả phê bình. Chỉ những người nói rằng Kinh Thánh không sai lầm mới là những người theo chủ nghĩa cơ yếu hay những người Tin Lành bảo thủ. Nhưng làm sao có thể như vậy được? Chẳng lẽ mọi người khác ngoài những người Tin Lành đều không thông minh bằng? Họ bị mù quáng sao? Bị ma quỷ xui khiến sao? Làm sao mà chỉ những người nghĩ khác đi (Kinh Thánh hoàn toàn đáng tin cậy) mới là những người Tin Lành? Điều đó phản ánh một quan điểm thần học cụ thể. Họ giữ lập trường đó vì lý do thần học chứ không phải lịch sử. Vì lý do thần học chứ không phải lịch sử. Quan điểm thần học của họ đòi hỏi tính không sai lầm. Nếu không, họ sẽ đồng ý với mọi người khác.

i) Ehrman không nhận ra rằng ông đang nêu ra một phản đối vòng tròn và có thể đảo ngược. Trước hết, đó là một lập luận bất hợp pháp dựa trên thẩm quyền. Nó lấy "sự đồng thuận của giới phê bình" làm tiêu chuẩn so sánh. Thế nhưng đó chính là vấn đề đang tranh cãi.

ii) Thêm nữa, lời phản đối của ông tương đương với một sự trùng lặp: chỉ những người theo chủ nghĩa không sai lầm mới tán thành tính không sai lầm. Thôi thì, điều đó đúng theo định nghĩa. Nhưng cũng theo đó, chỉ những người vô thần mới tán thành chủ nghĩa vô thần. Và Ehrman tự gọi mình là người vô thần.

Tương tự, phải chăng những người theo chủ nghĩa không sai lầm như Gleason Archer, John Frame, Vern Poythress, Benjamin Warfield, Edwin Yamauchi, E. J. Young và những người khác đều không thông minh bằng? Cũng theo đó, phải chăng những người hữu thần như Augustine, Aquinas, Descartes, Leibniz, Newton, Pascal, Edwards, Euler, Maxwell, Faraday, Riemann, Newman, Eccles, Gödel, Geach, van Fraassen, Plantinga, Dembski, Sheldrake, Don Page, John Lennox, Alexander Pruss và những người khác đều không thông minh bằng?

Chủ nghĩa vô thần phản ánh một quan điểm chống thần học cụ thể. Đó không phải là một quan điểm lịch sử, mà là một quan điểm triết học. Tương tự, một người vô thần thế tục hóa việc viết sử. Ông lấy chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp làm tiền giả định của việc viết sử. Thế nhưng trước hết, đó không phải là một quan điểm lịch sử, mà là một quan điểm triết học. Quan điểm lịch sử thành ra là hệ quả của sự cam kết trước đó của ông với chủ nghĩa thế tục. Chủ nghĩa vô thần đòi hỏi chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp.

iii) Ngược lại, nếu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hiện hữu, thì sự phân đôi giữa lịch sử và thần học là một lưỡng phân giả tạo — vì nếu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hiện hữu, thì Ngài tham gia mật thiết vào tiến trình lịch sử. Không có lập trường không mang giá trị nào về việc viết sử. Việc tách đôi lịch sử và thần học không phải là lấy lịch sử làm điểm khởi đầu, mà là lấy chủ nghĩa tự nhiên làm điểm khởi đầu.

6. Sự Truyền Đạt Văn Bản

i) Thật đáng chú ý rằng trong khi Ehrman viện dẫn sự đồng thuận của giới phê bình khi tấn công tính không sai lầm của Kinh Thánh, ông lại không viện dẫn sự đồng thuận của giới phê bình khi tấn công văn bản của Kinh Thánh. Có lẽ, đó là vì sự hoài nghi của ông về văn bản Tân Ước không đại diện cho giới phê bình văn bản nói chung.

ii) Ehrman xem việc truyền đạt văn bản như một tiến trình thuần túy tự nhiên. Nhưng các Cơ Đốc nhân tin rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn văn bản "bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Ngài" (WCF 1.8). Chúng ta được phước khi có sự chứng thực sớm và phong phú như vậy cho văn bản. Mặc dù Ehrman sẽ gạt bỏ điều đó như một luận điểm thần học, đó là một luận điểm được bằng chứng củng cố. Hơn nữa, việc phủ nhận vai trò của quan phòng là một giả định triết học chứ không phải giả định lịch sử. Lập trường của Ehrman cũng mang đầy giá trị như các nhà thần học Westminster.

iii) Ehrman nói, Nếu Đức Chúa Trời cảm thúc Kinh Thánh mà không có sai lầm, tại sao Ngài đã không bảo tồn Kinh Thánh mà không có sai lầm?

Một vấn đề với lời phản đối đó là ông chỉ nêu ra rồi bỏ lửng. Nhưng nếu bạn định nhấn mạnh lời phản đối đó, thì bạn cần tự hỏi điều đó sẽ liên quan đến những gì. Thay đổi một biến số sẽ thay đổi các biến số khác. Nó tạo ra hiệu ứng domino. Hơn nữa, tác động lan rộng theo thời gian, tăng lên theo cấp số nhân. Bạn càng tiến xa vào tương lai, sự thay đổi càng lớn.

Hãy so sánh với một cây gia phả. Bạn bắt đầu với một cặp vợ chồng. Họ có con. Con của họ có con. Và cứ thế tiếp tục. Những gì bắt đầu với hai nhánh lan rộng ra theo thời gian. Nếu bạn thay đổi biến số ban đầu đó, điều đó sẽ tạo ra một tập hợp khác các con đường rẽ nhánh. Khi dòng thời gian bị thay đổi, có người thua thiệt cũng như người được lợi. Một số người bị bỏ lỡ.

Thêm vào nhận xét chung đó, nhu cầu phê bình văn bản khiến các học giả cực kỳ chú ý đến từng chữ chính xác của Kinh Thánh. Đó là một điều tốt.

iv) Ehrman phàn nàn về số lỗi trong các bản thảo Hy Lạp. Nhưng đó là điểm yếu, hay điểm mạnh?

a) Khi bạn có nhiều bản thảo hơn, bạn có nhiều lỗi hơn. Nhưng đó là tác dụng phụ của việc có nhiều bằng chứng hơn cho văn bản thời đầu của Tân Ước. Ehrman hành động như thể việc có nhiều chứng thực hơn cho văn bản Tân Ước sẽ khiến chúng ta kém chắc chắn hơn chứ không phải chắc chắn hơn về văn bản. Nhưng đó là cách nhìn ngược về bằng chứng củng cố. Việc có nhiều dòng bằng chứng độc lập hơn hẳn phải làm tăng sự tin cậy của chúng ta, chứ không làm giảm sự tin cậy của chúng ta.

b) Nói rằng chúng chứa lỗi là mặc nhiên cho rằng chúng ta có thể nhận diện được các lỗi. Đây không phải là những lỗi không thể phát hiện, mà là những lỗi dễ dàng nhận ra. Vậy thì làm sao đó lại là vấn đề? Hơn nữa, đối với mỗi bản thảo chứa một lỗi, bạn có nhiều bản thảo chứa cách đọc đúng.

c) Ehrman đang đánh giá các bản thảo cổ đại theo tiêu chuẩn của máy in hay bản photocopy. Nhưng vì chúng ta đang nói về những bản sao chép được sao chép bằng tay, bạn tự nhiên sẽ có những lỗi vô tình của thư ký. Chúng sẽ không thể hiện tính đồng nhất của các bản photocopy, vì các thư ký con người không phải là máy móc. Sản phẩm công việc của họ thiếu tính đều đặn máy móc đó. Nhưng không có gì thiếu sót về điều đó.

d) Hơn nữa, đó là một điều tốt. Nó có nghĩa là không có sự chỉ huy và kiểm soát tập trung nào trong Hội Thánh thời đầu. Không một phe phái cụ thể nào có thể thao túng văn bản Kinh Thánh khi nó được truyền lại cho chúng ta. Không thông đồng. Không nỗ lực phối hợp để làm sai lệch văn bản Kinh Thánh. Không cách nào thay thế văn bản gốc bằng một thứ khác.

v) Ehrman mô tả chuỗi truyền đạt như thế này: một người nào đó đã tạo ra bản gốc tự tay tác giả của Mác. Rồi một người nào đó sao chép bản gốc. Rồi một người khác sao chép bản sao đó. Rồi một người khác sao chép bản sao của bản sao. Rồi một người khác sao chép bản sao của bản sao của bản sao. Và cứ thế tiếp tục.

Hãy chú ý cách Ehrman đặt vấn đề. Ông trình bày như thể một người nào đó đã trực tiếp sao chép bản gốc chỉ một lần. Rồi người tiếp theo sao chép bản sao của bản gốc. Và cứ thế tiếp tục xuống dòng. Do đó, bạn có một chuỗi truyền đạt như thế này:

Một người nào đó tạo ra một bản gốc tự tay tác giả duy nhất của Mác. Một thư ký sau đó làm một bản sao trực tiếp duy nhất của bản gốc. Gọi đó là A. Thư ký tiếp theo làm một bản sao của A. Gọi đó là B. Thư ký tiếp theo làm một bản sao của B. Gọi đó là C. Và cứ thế tiếp tục xuống dòng.

Vì vậy Ehrman mô tả điều này như thể bạn có một loạt hay trình tự tuyến tính, trong đó mỗi bản sao tiếp nối hẳn phải là bản sao chép của bản sao ngay trước nó. Nó không thể quay thẳng về một bản mẫu trước đó. Không được chen ngang! Theo cách ông trình bày, một bản sao thế hệ thứ mười hẳn phải được sao chép từ một bản sao thế hệ thứ chín, bản này hẳn phải được sao chép từ một bản sao thế hệ thứ tám, và cứ thế tiếp tục ngược lên dòng, đi qua từng mắt xích một.

Bây giờ hãy dừng lại và suy nghĩ xem điều đó giả tạo như thế nào. Chừng nào bản gốc tự tay tác giả của Mác còn có sẵn, không có gì ngăn cản nhiều thư ký khác nhau làm các bản sao trực tiếp của bản gốc. Vì vậy bạn sẽ không chỉ có một A, mà nhiều A. Cũng theo đó, bạn sẽ có nhiều B. Thay vì có các bản sao thế hệ thứ n, một thư ký có thể bỏ qua các bản sao ở giữa để sao chép một bản mẫu A hay B. Đã có nhiều A và B lưu hành.

Hơn nữa, điều đó không chỉ là suy đoán. Hãy lấy một số so sánh lịch sử. Theo như tôi hiểu tiến trình, trong một phòng sao chép thời trung cổ, các tu sĩ đã sao chép Kinh Thánh, các giáo phụ, vân vân, từ các ấn bản trong thư viện tu viện. Không phải như tu sĩ John sao chép ấn bản của thư viện, rồi tu sĩ Bartholomew sao chép bản sao chép của tu sĩ John, rồi tu sĩ Thaddeus sao chép bản sao chép của tu sĩ Bartholomew, vân vân. Đúng hơn, đây đều là những bản sao thế hệ thứ nhất của cùng một bản mẫu.

Tương tự, giả sử bạn là một sinh viên đại học thời trung cổ tại Đại học Paris, nơi Aquinas là giáo sư thần học của bạn. Aquinas đọc bài giảng cho Reginald chép lại. (Trên thực tế, Reginald là một thư ký được phân công cho Aquinas.) Reginald lưu bản sao chép đó trong thư viện. Sau đó các sinh viên làm các bản sao bằng tay của bản sao chép đó. Không phải một sinh viên sao chép một sinh viên khác, người này sao chép một sinh viên khác, người này sao chép một sinh viên khác. Đúng hơn, đây đều là những bản sao thế hệ thứ nhất của cùng một bản mẫu.

Tại sao Ehrman dường như cho rằng tiến trình đối với các thư ký Cơ Đốc lại khác biệt? Hay ông biết rõ hơn, nhưng ông đang cố lừa gạt một độc giả bình dân?

7. Ehrman nói rằng trong Phúc Âm thứ tư, Chúa Giê-xu, Giăng Báp-tít, người thuật chuyện đều có giọng điệu giống nhau. Đó là vì tác giả đã sửa đổi giọng điệu của người thuật chuyện để khiến họ nói những gì ông muốn họ nói. Ông đã thay đổi lời của Chúa Giê-xu!

Luận điểm này đặt ra một loạt vấn đề:

i) Giăng Báp-tít có giọng điệu giống nhau không? Trong Giăng 1:19-28, ông giống hệt Giăng Báp-tít trong các Phúc Âm Nhất Lãm.

ii) Vì Chúa Giê-xu thường nói bằng tiếng A-ram, và các Phúc Âm được viết bằng tiếng Hy Lạp, nên theo một nghĩa nào đó, các tác giả không bao giờ dùng lời của Chúa Giê-xu khi họ dịch lời của Ngài sang tiếng Hy Lạp. Vì vậy, đúng, bạn có thể nói họ đã "thay đổi lời của Chúa Giê-xu". Họ thay thế các từ Hy Lạp cho các từ A-ram. Các từ đồng nghĩa Hy Lạp cho các từ gốc A-ram. Thậm chí không thể trích dẫn Ngài nguyên văn nếu bạn dịch lời của Ngài sang một ngôn ngữ khác.

Nhưng không có lý do gì hành động như thể đó là một sự thú nhận gây sốc. Chúa Giê-xu đã thành lập một tôn giáo truyền giáo. Ngài không bao giờ có ý định giới hạn sứ điệp của mình trong một đối tượng nói tiếng A-ram. Nguyên tắc chính không phải là tái tạo lời của Chúa Giê-xu, mà là ý nghĩa của Chúa Giê-xu.

iii) Về Phúc Âm Giăng nói riêng, tôi nghĩ lý do Chúa Giê-xu và người thuật chuyện có giọng điệu giống nhau là vì Giăng, không giống như các Phúc Âm Nhất Lãm, chứa nhiều phần trình bày thần học. Nó sẽ trích dẫn Chúa Giê-xu, rồi bình luận về lời của Ngài. Bây giờ, khi bạn bình luận về những gì ai đó nói, thật tự nhiên khi dùng một số từ và cụm từ giống nhau trong phần trình bày của bạn. Nếu Ngài diễn đạt các ý tưởng của mình bằng những từ và hình ảnh nhất định, thì thật tự nhiên khi những suy ngẫm biên tập của bạn tiếp nhận cùng một từ vựng. Vì vậy tôi muốn nói rằng người thuật chuyện vang vọng giọng điệu của Chúa Giê-xu. Đó là lý do tại sao các lời của Đấng Christ và những lời bình luận biên tập của Giăng dường như hòa lẫn vào nhau, đến nỗi đôi khi khó phân biệt khi nào lời trích dẫn kết thúc và phần trình bày bắt đầu. Vì Giăng lấy gợi ý từ Chúa Giê-xu. Ông tiếp tục cùng một mạch. Khi ông trình bày điều gì đó Chúa Giê-xu đã nói, ông tiếp nhận cùng những từ và mô-típ đó.

8. Ehrman nêu ra những điểm khác biệt trong các tường thuật sau sự Phục Sinh. Ở đây tôi sẽ đưa ra một nhận xét cụ thể. Có những cách khác nhau để trình bày cùng một sự kiện. Chúng có thể được viết từ quan điểm của người thuật chuyện, hay chúng có thể được viết từ quan điểm của những người chứng kiến. Trừ khi người thuật chuyện là một người chứng kiến, quan điểm tường thuật là gián tiếp. Ông đang nói về những gì người khác đã thấy, từ góc nhìn ngôi thứ ba. Đó là cách các Phúc Âm Nhất Lãm trình bày lễ Phục Sinh đầu tiên. Hãy nhớ rằng ngay cả khi người thuật chuyện là một nhân chứng, ông vẫn có thể dùng giọng ngôi thứ ba khi thuật lại các sự kiện bao gồm những người khác. Đó là một quy ước có sẵn.

Ngược lại một phần, Giăng chọn lọc hơn. Và ông chọn kể lại lễ Phục Sinh đầu tiên qua con mắt của hai nhân chứng đặc biệt: Phi-e-rơ và Ma-ri Ma-đơ-len. Cách đó trực tiếp hơn. Ông không chỉ nói về những gì họ nghe và thấy, từ góc nhìn của mình, mà còn mô tả sự việc từ chính quan điểm của họ, như họ đích thân trải nghiệm biến cố ấy. Và người thuật chuyện theo Giăng, bản thân ông, cũng là một người tham dự. Giăng dùng một vài người làm lăng kính, nhưng thuật lại nhiều hơn về trải nghiệm riêng của họ, trong khi các Phúc Âm Nhất Lãm nhắc đến nhiều nhân chứng hơn, nhưng phải trả giá là nói ít hơn về cách mỗi người trải nghiệm biến cố một cách riêng lẻ. Cả hai cách đều mang tính lịch sử. Điều này tương tự như sự khác biệt giữa lời thuật trực tiếp và lời thuật gián tiếp, tức là lời nói ở ngôi thứ nhất và lời thuật ở ngôi thứ ba.

9. Ehrman nói: Con gái của Giai-ru bị bệnh, nhưng vẫn còn sống khi Giai-ru đến xin Chúa Giê-xu chữa lành cho nàng, như trong Mác — hay nàng vừa mới chết trước khi Giai-ru đến, nên ông xin Chúa Giê-xu khiến nàng sống lại từ cõi chết, như trong Ma-thi-ơ? Khó mà thấy làm sao cả hai đều có thể đúng được.

i) Nhưng điều đó đã không phân biệt giữa lời thuật trực tiếp và lời thuật gián tiếp. Hãy lấy một ví dụ: Giả sử có người nói rằng người thuật chuyện đã bảo Ê-va rằng nàng sẽ không chết nếu ăn trái cấm. Nhưng điều đó không đúng. Người thuật chuyện đã không nói điều đó với Ê-va. Đúng hơn, Kẻ Cám Dỗ đã nói điều đó với Ê-va, và người thuật chuyện đã trích lại những gì Kẻ Cám Dỗ đã nói (Sáng Thế Ký 3:4).

ii) Một mặt, có những gì Giai-ru và các đầy tớ của ông ban đầu đã nói. Mặt khác, có cách người thuật chuyện trích dẫn, diễn đạt lại, hay tóm tắt những gì đã được nói. Giai-ru đang nói với Chúa Giê-xu, nhưng người thuật chuyện đang nói với độc giả. Vì vậy, hai việc này vận hành ở những tầng khác nhau. Giai-ru không nói trực tiếp với độc giả. Trong Mác, bạn có hai lời phát biểu về Giai-ru của hai người nói khác nhau: Giai-ru và các đầy tớ của ông. Do sự nén chặt trong thuật chuyện, Ma-thi-ơ đơn giản hóa một bản tường thuật hai giai đoạn thành một bản tường thuật một giai đoạn. Kết quả cuối cùng hoàn toàn giống nhau. Điều đó chỉ thành vấn đề nếu bạn vận hành với quan điểm cứng nhắc của Ehrman về cách tường thuật lịch sử.

iii) Điều đó, đến lượt nó, đặt ra câu hỏi điều gì tạo nên một lời trích dẫn chính xác? Giả sử một người nói lỡ lời. Ông đã không nói được điều mình muốn nói. Bạn nên trích nguyên văn lời ông, hay nên gán cho ông điều ông định nói? Một lời trích nguyên văn chính xác hơn khi xét đến điều ông thực sự đã nói, nhưng kém chính xác hơn khi xét đến điều ông muốn nói.

Cũng vậy, người ta thường nói những câu chưa hoàn chỉnh. Đó là vì người nói thường ngắt lời nhau. Họ không cho người nói cơ hội nói hết câu của mình. Nếu bạn trích dẫn ông, bạn nên tái hiện những câu đứt đoạn của ông, hay nên điền vào điều ông muốn nói (nếu bạn biết ông sẽ kết thúc câu của mình như thế nào)?

Cũng theo lẽ đó, người nói thường nói chen nhau. Nếu bạn trích dẫn họ, bạn phải gỡ rối điều đó ra. Vì họ nói cùng một lúc, nên không có một trình tự đúng duy nhất. Ngay cả khi bạn có một băng ghi âm, bạn vẫn cần phải tách riêng những lời phát biểu chồng chéo nhau, rồi đặt cái này sau cái kia — mặc dù đó không phải là cách sự việc đã diễn ra trong thời gian thực.

10. Ehrman lại khơi lại chuyện cũ mèm về hai gia phả trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Tôi xin đưa ra một vài nhận xét:

i) Đây không phải là những gia phả thẳng thừng. Cả hai gia phả đều cố ý chọn lọc. Cả hai gia phả đều dùng con số học làm tiêu chí chọn lọc. Trong Ma-thi-ơ, điều đó được nói rõ, với các đơn vị 14 của ông. Và trong Lu-ca, 77 là nguyên tắc con số học. Xem R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus, chương 7. Ngoài ra, một số tên trong danh sách của Ma-thi-ơ mang hai nghĩa, nhằm gợi lên những liên tưởng văn học với hơn một cá nhân. Xem V. Poythress, The Gospels and Inerrancy, 70-71.

ii) Có vấn đề về nguồn tư liệu. Ma-thi-ơ và Lu-ca có lẽ đã có những danh sách gia phả chưa đầy đủ để làm việc. Và các bản đã biên tập của họ lại càng chưa đầy đủ hơn. Vì vậy, các gia phả của họ đã cách cây gia đình đầy đủ của Chúa Giê-xu hai bước. Điều đó khiến chúng ta khó đối chiếu hai gia phả với nhau.

iii) Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu không được sinh ra trong một gia đình nổi tiếng. Đúng hơn, chính Ngài đã làm cho họ nổi tiếng. Và Ngài cũng không phải là một đứa trẻ nổi tiếng. Hãy xét đến Gie-sê. Sẽ không ai nhớ đến Gie-sê nếu ông đã không sinh ra Vua Đa-vít.

Hậu duệ của những người nổi tiếng có thể nổi tiếng hay được biết đến từ trước. Dòng dõi của họ được ghi chép lại. Ngược lại, tổ tiên của những người nổi tiếng thì nổi tiếng hay được biết đến một cách hồi tố. Kết quả là, dòng dõi của họ có thể không được ghi chép hoặc được ghi chép kém. Nếu người ta biết vào thời đó rằng họ sẽ có một hậu duệ nổi tiếng, thì có thể sẽ có hồ sơ về mọi mắt xích trong chuỗi dẫn đến hậu duệ nổi tiếng ấy. Nhưng vì điều đó chỉ được biết khi nhìn lại, nên các hồ sơ có thể rời rạc hoặc không tồn tại. Hãy lấy Nữ hoàng Elizabeth II làm ví dụ. Dù bà là một trong những nhân vật nổi tiếng nhất thế giới, và dù có những sử gia hoàng gia bỏ ra công sức khổng lồ để lập biểu đồ và truy vết dòng dõi của bà, cuối cùng họ vẫn gặp bế tắc. Đó là vì không ai có thể biết trước rằng một trong các hậu duệ của họ sẽ trở thành nữ hoàng của nước Anh.

Trừ khi Ma-thi-ơ và Lu-ca biết toàn bộ cây gia đình của Chúa Giê-xu qua sự mặc khải trực tiếp, họ chỉ làm việc với những mắt xích mà họ có. Điều đó không khiến cách trình bày của họ sai lầm, chỉ là chưa đầy đủ. Chúng ta không thể lấp đầy những khoảng trống nếu chúng ta thậm chí còn không biết chúng ở đâu. Chưa kể đến việc dùng những tên mang hai nghĩa trong Ma-thi-ơ.

Bart Ehrman v. Craig Evans

Tôi đã xem cuộc tranh luận này giữa Bart Ehrman và Craig Evans:

https://www.youtube.com/watch?v=ueRIdrlZsvs

Nếu bạn đến phần chất vấn chéo (1:18-1:42), có một cuộc trao đổi dài và thú vị. Tôi không đồng ý với lập trường tổng thể của Craig. Tôi chắc chắn không đồng ý với lập trường của ông về Giăng. Tuy nhiên, Craig cũng ghi được một số điểm hợp lý trước Bart.

Nhưng điều nổi bật nhất là cuối cùng cuộc tranh luận mang tính tiền giả định đến mức nào. Craig đã khiến Bart hoàn toàn bối rối. Cách tiếp cận của ông làm Bart mất thăng bằng, và Bart không bao giờ lấy lại được thăng bằng. Đó là một minh họa kinh điển cho luận đề của Kuhn về các mô hình không thể so sánh được với nhau. Craig tinh vi hơn Bart. Lập trường của ông được xác định chặt chẽ hơn nhiều. Lập trường của Craig đơn giản là không dễ bị tổn thương trước những loại phản đối mà Bart quen đưa ra. Nó không cho Bart bất kỳ kẽ hở nào.

Bart thấy Craig khó hiểu và bực bội vì Craig dường như đồng thời đồng ý và không đồng ý với Bart. Điều Bart không nắm bắt được là Craig có thể đồng ý với một số mô tả của Bart về các hiện tượng, nhưng không đồng ý với những hàm ý của mô tả ấy. Ông không nghĩ rằng chúng có những hậu quả hoài nghi mà Bart gán cho chúng.

Điều trớ trêu là cả hai người đều tự xem mình là sử gia. Cả hai đều nghĩ rằng mình đang tiếp cận văn bản với tư cách sử gia. Nhưng Craig nghĩ rằng Bart có những tiêu chuẩn lý tưởng và nhân tạo đến mức tuyệt vọng đối với các nguồn sử liệu cổ đại.

Bart nghĩ rằng để là những bản tường thuật chính xác, các Phúc Âm phải giống như máy ghi âm và máy quay video. Craig bác bỏ mô hình ấy.

Hơn nữa, như ông chỉ ra, ngay cả khi các Phúc Âm giống như máy ghi âm và máy quay video, bản ghi ấy vẫn còn khó hiểu ở một số khía cạnh nếu không có một bối cảnh rộng lớn hơn. Bạn cần thông tin bổ sung.

Một điểm khác biệt nữa là họ không đồng ý về việc bạn có thể trích xuất được bao nhiêu thông tin lịch sử từ các Phúc Âm.

Một điểm mơ hồ là Craig nói rằng ông chống lại tính không sai lầm (trong lời phát biểu mở đầu của ông), thế mà khi ông phân biệt lập trường của mình với những người theo thuyết không sai lầm, ông lại làm vậy bằng cách phủ nhận rằng tính đáng tin cậy về mặt lịch sử đòi hỏi phải trích dẫn nguyên văn và trình tự thời gian nghiêm ngặt. Thế mà những người theo thuyết không sai lầm như Darrell Bock, Craig Blomberg, Robert Stein, và Vern Poythress đều đồng ý với ông về điểm đó.

Sự bội đạo của Ehrman gần như không thể tránh khỏi, xét đến định kiến của ông về tính chính xác lịch sử. Cách đọc “theo chiều ngang” của ông về các Phúc Âm luôn xung đột với quan niệm có sẵn của ông về tính chính xác lịch sử. Một điều gì đó phải nhường chỗ. Ông không bao giờ chất vấn mô hình của mình về tính chính xác lịch sử, vì vậy điều phải nhường chỗ chính là đức tin của ông nơi các Phúc Âm.

Theo một nghĩa nào đó, ông nói đúng. Nếu các Phúc Âm là thật, thì chúng ta nên có thể tiếp nhận chúng như vốn có, thay vì lọc chúng qua một cái rây để xem còn lại những gì.

Xin lưu ý, Ehrman không tiếp cận các Phúc Âm như vốn có. Ông có sẵn bộ lọc của riêng mình — chủ nghĩa vô thần về phương pháp luận.

Đôi khi có thể không thể dung hòa các Phúc Âm như vốn có. Nhưng, nói cho cùng, việc dung hòa thường cố gắng đi sâu vào đằng sau văn bản để đến biến cố nền tảng. Một tiền giả định của việc dung hòa là hai (hoặc nhiều) bản tường thuật chưa ăn khớp với nhau như chúng đang đứng.

Tuy nhiên, điều đó chỉ là một lời thú nhận gây tổn hại nếu bạn có một định kiến phi thực tế về việc văn bản lịch sử được cho là phải làm gì. Trước hết, Ehrman đã không tính đến sự khác biệt giữa phương tiện này với phương tiện khác; sự khác biệt giữa việc chứng kiến một biến cố và việc diễn đạt một biến cố bằng lời. Những gì chúng ta thấy, và cách chúng ta nói về những gì mình đã thấy, nhất thiết phải khác nhau. Bất kỳ mô tả bằng lời nào cũng có khả năng bỏ sót nhiều chi tiết nền. Nhiều chi tiết không liên quan. Lời nói không phải là hình ảnh, và ngược lại.

Ngược lại, ý nghĩa của một biến cố có thể không tự giải thích được. Chẳng hạn, việc Chúa Giê-xu chịu đóng đinh trông khá giống bất kỳ vụ đóng đinh nào khác. Bạn không thể chỉ nhìn vào việc Chúa Giê-xu chịu đóng đinh mà biết được có điều gì đặc biệt về trường hợp cụ thể này. Một sự giải thích thần học là điều thiết yếu để cung cấp bối cảnh quan trọng.

Ehrman nói chúng ta cần đánh giá các Phúc Âm, không phải theo các quy ước và tiêu chuẩn của sử học cổ đại, mà theo các quy ước và tiêu chuẩn của chính chúng ta. Điều cuối cùng quan trọng là những gì thực sự đã xảy ra.

Thế mà điều đó quá đơn giản. Chắc chắn, điều cuối cùng quan trọng là những gì thực sự đã xảy ra. Nhưng trước hết, ông đã xóa nhòa sự phân biệt giữa cách giải thích và chân lý. Bạn thậm chí không thể đi đến chân lý nếu bạn từ chối giải thích các tường thuật lịch sử theo đúng các điều kiện của chính chúng. Vì bạn cần xác định người thuật chuyện muốn nói gì. Và về mặt đó, bạn cần nhận diện các tiêu chuẩn và giả định vận hành của ông.

Hơn nữa, bạn cần tính đến mục đích của ông. Chẳng hạn, khi Giăng nói các môn đồ đã chèo khoảng 25-30 stadia (Giăng 6:19), đó là một con số tròn — một con số ước lượng. Thật lố bịch nếu nói điều đó là sai chỉ vì Giăng đã không dùng máy đo khoảng cách bằng tia laser.

Ehrman bị hạ đo ván

Tôi sẽ đưa ra một số bình luận về cuộc tranh luận giữa Bart Ehrman và Tim McGrew:

https://www.premierchristianradio.com/Shows/Saturday/Unbelievable/Episodes/Unbelievable-Bart-Ehrman-vs-Tim-McGrew-Round-1-Can-we-trust-the-Gospels

https://www.premierchristianradio.com/Shows/Saturday/Unbelievable/Episodes/Unbelievable-Ehrman-vs-McGrew-Round-2-Do-undesigned-coincidences-confirm-the-Gospels

Tôi thường không bình luận về các cuộc tranh luận trực tiếp vì thật phiền phức khi phải xác định vị trí và chép lại thủ công những phát biểu liên quan. Tôi có thể tóm tắt hoặc diễn đạt lại những gì họ đã nói, mặc dù việc đó sẽ bao hàm cả những cụm từ của chính họ. Bất kỳ ai cũng có thể tự nghe cuộc tranh luận để có bản tường thuật nguyên văn. Rất đáng nghe toàn bộ cuộc tranh luận vì phía trao đổi của McGrew. Tôi không có nhiều điều để bổ sung cho phần 1, vì vậy phần lớn bình luận của tôi sẽ về phần 2. Tôi sẽ bắt đầu bằng cách tóm tắt cuộc trao đổi của họ:

I. Tóm Tắt Lại

Ehrman hỏi McGrew liệu ông có phải là người theo thuyết không sai lầm hay không, qua đó cố gắng đổi chủ đề của cuộc tranh luận — vốn là về tính đáng tin cậy của các Phúc Âm, chứ không phải tính không sai lầm của các Phúc Âm. McGrew từ chối bị ghim chặt. Sau đó, McGrew nói ông bác bỏ quan điểm “máy ghi âm” về tính không sai lầm.

Ehrman nêu vấn đề tính không sai lầm vì đó là một tiền giả định làm lệch cách chúng ta đánh giá tính lịch sử của các Phúc Âm.

Ehrman nói rằng khi Phi-lát thẩm vấn Chúa Giê-xu trong Giăng 18, không còn ai khác trong phòng. Chỉ có Chúa Giê-xu và Phi-lát. Vậy làm sao Giăng biết những gì đã được nói? (Hàm ý: ông không biết. Ông chỉ bịa ra thôi.)

Ehrman so sánh điều đó với Charles Dickens tường thuật những cuộc trò chuyện chưa từng xảy ra. Điều đó hầu như không có nghĩa là ông có quyền tiếp cận đặc biệt nào đối với một loại thông tin lịch sử nào đó về những gì David Copperfield thực sự đã nói. Cũng vậy, các sử gia cổ đại (ví dụ Herodotus) đã bịa ra các bài diễn văn. Họ làm vậy vì điều đó giúp câu chuyện trôi chảy hơn.

McGrew đáp lại rằng Ehrman đang khái quát hóa quá mức về các sử gia cổ đại. McGrew chỉ ra rằng Ehrman đang đưa ra những giả định vô căn cứ về Giăng 18. Chắc chắn đã có lính canh hiện diện. Cũng vậy, vì Giăng có quan hệ với thầy tế lễ thượng phẩm, ông có thể đã được phép vào trong.

McGrew nói không ai cầm lấy David Copperfield để tìm câu trả lời cho những câu hỏi chưa được giải quyết mà bạn từng có về Moby-Dick. Những điều này không gắn chặt trong cùng một thực tại độc lập. Do đó, bạn không thể so sánh những sự trùng hợp không cố ý với tiểu thuyết hay các truyền khẩu đang lưu hành chung chung.

Ehrman nói Giăng giảm nhẹ hoặc bào chữa cho Phi-lát vì, theo thời gian, các Cơ Đốc nhân rơi vào những tình huống đối kháng gia tăng với người Do Thái, nên họ ngày càng đổ lỗi cho người Do Thái thay vì người La Mã. Đó là lý do tại sao, trong các nguồn tư liệu sau này, Phi-lát phải bị bẻ tay ép buộc. Có một quỹ đạo từ Mác qua Ma-thi-ơ, Lu-ca, và Giăng, vào thế kỷ II, tức là Justin Martyr và Phúc Âm của Phi-e-rơ. Đến giữa thế kỷ II, các Cơ Đốc nhân gọi người Do Thái là những kẻ giết Đấng Christ; đến cuối thế kỷ II, họ cáo buộc họ phạm tội giết Đức Chúa Trời.

McGrew đáp lại rằng Ehrman đang chọn lọc bằng chứng để bịa ra một quỹ đạo. Ehrman đang bị chi phối bởi một lý thuyết văn học về sự phát triển, một loại phê bình văn học khiến một số nhánh của ngành học Tân Ước mang tiếng xấu.

Ehrman đáp lại bằng cách hỏi ai thực sự nói như vậy?

McGrew đáp lại bằng cách trích dẫn hai nhà cổ điển học: E. M. Blaiklock và John M. Rist.

Ehrman phàn nàn rằng bạn có thể trích dẫn những người chống đối bất cứ điều gì. Hãy lấy thuyết thần thoại về Đấng Christ làm ví dụ. Vì vậy, bạn phải xét đến nguồn tư liệu. Ý kiến ấy có được biện minh hay không?

Ehrman nói chúng ta không nên dùng một tác giả để giải thích những gì một tác giả khác đang cố nói.

McGrew nói đó không phải là một quy tắc chung của việc nghiên cứu lịch sử. Ông đưa ra một ví dụ từ Trận Midway.

Ehrman nói không phải là các sử gia phải giả định rằng phép lạ không bao giờ xảy ra. Đúng hơn, họ phải gạt câu hỏi ấy sang một bên. Các sử gia không thể vận hành trên cơ sở những giả định siêu nhiên. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là sự Phục Sinh đã không xảy ra, nhưng với tư cách một sử gia, bạn không thể chứng minh nó đã xảy ra trên cơ sở lịch sử. Ngoài những người viết về Kinh Thánh, mọi sử gia hiện đại khác đều tiếp cận theo cách đó. Liệu McGrew có tin vào các phép lạ trong những nguồn tư liệu khác thuộc loại đó hay không?

McGrew nói điều đó tùy thuộc vào chất lượng của bằng chứng. Có phải cùng một loại bằng chứng hay không?

Ehrman nhắc đến những phép lạ được thuật lại gắn với người sáng lập phong trào Hassidism.

McGrew đáp lại rằng bạn cần phân biệt những câu chuyện lưu hành trong một cộng đồng cảm thông với những câu chuyện đối mặt với các nhà cầm quyền thù địch. Việc chúng có bị giới ngoài cuộc kiểm tra kỹ lưỡng hay không sẽ ảnh hưởng đến tính đáng tin cậy của chúng.

Ehrman phủ nhận rằng hầu hết các Cơ Đốc nhân thời đầu đã bị bách hại vì chia sẻ đức tin của mình. Họ đã không rao giảng điều đó ở các góc phố.

McGrew đáp lại rằng, trên thực tế, đó chính xác là khung cảnh chúng ta có trong Công Vụ: rao giảng ngoài trời và sự bách hại chính thức.

Ehrman nói chỉ có hai nhà lãnh đạo Cơ Đốc nhân bị bắt (Phi-e-rơ, Giăng) trong số 8.000 người trở lại đạo. Các Cơ Đốc nhân thời đầu nói chung đã không bị đe dọa bách hại, tù đày, và tử đạo.

McGrew đáp lại bằng cách trích dẫn cuộc bách hại dưới thời Nero, được Tacitus thuật lại.

Ehrman cáo buộc McGrew tạo ra những sự trùng hợp không cố ý bằng cách chọn một chi tiết ở đây và một chi tiết ở đó.

McGrew đáp lại rằng Ehrman tạo ra những mâu thuẫn bằng cách chọn một chi tiết ở đây và một chi tiết ở đó. Hơn nữa, Ehrman phớt lờ mô hình lớn hơn của những sự trùng hợp không cố ý.

Ehrman cáo buộc McGrew khôi phục lại nền hộ giáo của thế kỷ XIX.

McGrew đáp lại bằng cách trích dẫn những gương mẫu của thế kỷ XX như F. F. Bruce và các sách chú giải hiện đại.

II. Phân Tích

1. McGrew không đặt vấn đề theo các thuật ngữ của tính không sai lầm, vừa vì đó không phải là chủ đề thực sự của cuộc tranh luận, vừa vì ông tiếp cận Kinh Thánh với tư cách một triết gia và sử gia hơn là một nhà thần học; vì ông tiếp cận Kinh Thánh với tư cách một người theo chủ nghĩa bằng chứng hơn là một người theo chủ nghĩa tiền giả định.

Một tài liệu có thể đáng tin cậy mà không cần không sai lầm. Thật vậy, chúng ta dựa vào thông tin gián tiếp cho hầu hết những gì mình tin, và thông tin gián tiếp của chúng ta hiếm khi không sai lầm. Đó là một chiến thuật đánh lạc hướng đầy dối trá của Ehrman.

Dĩ nhiên, tính không sai lầm đáng được thảo luận và bênh vực vì chính nó. Nhưng đó là một vấn đề khác.

2. Ehrman hành động như thể cách tiếp cận của ông là trung lập và khách quan, đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn tới — trái ngược với lập trường của McGrew, vốn là một kết luận đã định sẵn do những tiền giả định ẩn giấu. Nhưng điều đó chỉ có nghĩa là Ehrman không nhận ra những tiền giả định của chính mình. Hãy lấy hai ví dụ:

i) Ehrman có một cam kết trước đối với chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận. Nhưng đó là một tiền giả định mạnh mẽ, loại bỏ trước một lời giải thích siêu nhiên khỏi các sự kiện, ngay cả khi một nguyên nhân siêu nhiên tình cờ lại là lời giải thích đúng.

ii) Ehrman phủ nhận khả năng Chúa Giê-xu có thể thoát khỏi việc thanh tẩy đền thờ hai lần, vì Ngài sẽ bị bắt và hành quyết ngay lần đầu tiên. Nhưng điều đó đối xử với Chúa Giê-xu như một con người bình thường. Tuy nhiên, nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời toàn năng, thì lính La Mã sẽ bất lực không thể can thiệp, trừ khi Chúa Giê-xu cho phép họ bắt giữ Ngài. Vì vậy, lập trường của Ehrman về mặt đó phụ thuộc vào tiền giả định không được nói ra của ông về thân vị của Đấng Christ.

3. Ehrman thường nói rằng ông đồng ý với những lưu ý của McGrew. Nhưng điều đó gây hiểu lầm, vì Ehrman hành động như thể đó là một sự nhượng bộ cho lập trường của Ehrman. Nhưng việc bác bỏ mô hình “máy ghi âm” về tính không sai lầm không phải là phủ nhận tính không sai lầm. Những người bênh vực tinh vi cho tính không sai lầm như John Frame, Paul Helm, Craig Blomberg, Darrell Bock, Robert Stein, và Vern Poythress không vận hành với mô hình máy ghi âm về tính không sai lầm. Tuyên bố Chicago về Tính Không Sai Lầm hay Tuyên bố Chicago về Khoa Giải Kinh cũng vậy. Cũng thế, việc nói rằng các tác giả Phúc Âm đôi khi sắp xếp lại thứ tự các biến cố là phù hợp với cách tính không sai lầm được định nghĩa bởi những người Tin Lành bảo thủ.

4. Lý thuyết của Ehrman cho rằng Giăng muốn minh oan cho Phi-lát vì, đến thời điểm đó, các Cơ Đốc nhân đang chuyển trách nhiệm về việc đóng đinh từ các nhà cầm quyền La Mã sang các nhà cầm quyền Do Thái — hay người Do Thái nói chung — là điều kỳ lạ.

i) Trước hết, ông xem nhẹ sự bách hại của người Do Thái đối với các Cơ Đốc nhân khi McGrew đáp lại về danh tiếng của Baal Shem Tov như một người làm phép lạ. Thật khó thấy làm sao Ehrman có thể có cả hai đằng.

ii) Vấn đề với quỹ đạo của Ehrman là trong khi sự bách hại của người Do Thái đối với các Cơ Đốc nhân gia tăng trong một thời gian, thì sự bách hại của người La Mã đối với các Cơ Đốc nhân lại gia tăng theo thời gian. Điều đó đã xảy ra trong thời Tân Ước. Bạn có các cuộc bách hại của Nero và Domitian. Sách Khải Huyền làm chứng về sự bách hại của người La Mã. Và điều này leo thang cho đến khi Constantine hợp pháp hóa đức tin Cơ Đốc. Chẳng hạn:

http://www.denverseminary.edu/resources/news-and-articles/early-christian-martyr-stories-an-evangelical-introduction-with-new-translations/

Do đó, theo chính logic của Ehrman, không có lý do gì các tác giả Tân Ước lại giảm nhẹ hay hạ thấp tội lỗi hay sự đồng lõa của Phi-lát trong cái chết của Đấng Christ. Đúng hơn, có bằng chứng ngược lại. Hơn nữa, sự bách hại chính thức của người La Mã rõ ràng đe dọa hơn và kéo dài hơn sự bách hại của người Do Thái.

5. Về bản chất của ngành học Tân Ước “phê bình”, Ehrman nói bạn cần xét đến nguồn tư liệu. Nhưng McGrew đã không trích dẫn những kẻ lập dị. Đúng hơn, ông đã trích dẫn hai nhà cổ điển học được kính trọng. Hãy đưa thêm một số ví dụ:

Từ thời kỳ giáo phụ đầu tiên, bạn học được rất nhiều về những điểm liên tục và gián đoạn của đức tin Cơ Đốc khi nó phát triển, và rất nhiều về cách những độc giả đầu tiên của các sách Tân Ước hiểu những sách ấy. Điều này thường tạo ra những con đường quan trọng trở lại với văn bản. Việc nhìn thấy tác động ban đầu mà Chúa Giê-xu và sứ điệp của Ngài tạo ra trong thế giới Hy Lạp-La Mã có thể giúp sửa chữa những giả định đôi khi lỗi thời mà chúng ta mang đến cho văn bản. Tôi nghĩ luôn có xu hướng ngành học Tân Ước bị giam hãm và thậm chí trở nên khép kín trong chính những cuộc tranh luận của nó.

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2016/03/etc-interview-with-chuck-hill-part-1.html

Thứ ba, một tỷ lệ rất lớn các lập luận mà những người hoài nghi sử dụng là những lập luận rất tệ. (Ví dụ: nếu một trong các Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu đã nói như thế này, và nếu việc Ngài đã nói như thế này là hữu ích cho Hội Thánh thời đầu, thì có lẽ Ngài đã không nói như thế này.)

Thứ tư, các lập luận của nhiều người hoài nghi có những tiền đề mang tính triết học hơn là lịch sử — chẳng hạn, phép lạ là không thể, hay việc coi bất kỳ tường thuật phép lạ nào là phi lịch sử là điều thiết yếu về mặt phương pháp luận đối với việc viết sử khách quan. Những tiền đề triết học này có thể biện minh được, nhưng hiếm khi được biện minh. Và khi chúng được biện minh — thì, với tư cách một triết gia, tôi có thể chứng thực rằng tôi chưa bao giờ thấy một sự biện minh nào của một học giả lịch sử mà tôi cho là đủ năng lực về mặt triết học.

Cuối cùng, cộng đồng các nhà phê bình hoài nghi hoàn toàn ngây thơ và thiếu tự phê bình đối với chính những tuyên bố khách quan của mình. Các thành viên của nó xem các tác giả Tân Ước và các học giả Kinh Thánh sống trước khi ngành học hiện đại ra đời đơn giản là những tạo vật của thời đại và văn hóa của họ; ý tưởng cho rằng các học giả hoài nghi của thế kỷ XX có thể là những tạo vật của thời đại và văn hóa của họ là một ý tưởng mà dường như họ chưa từng xét đến.

http://andrewmbailey.com/pvi/Skeptical.pdf

Tôi có ít kỹ năng và ít kiến thức mà ngành phê bình Tân Ước đòi hỏi… Nhưng tôi biết đôi chút về lý luận, và tôi đã hết sức kinh ngạc trước một số lập luận được các nhà phê bình biên tập sử dụng. Phản ứng đầu tiên của tôi đối với những lập luận này, được viết ra một chút, có thể diễn đạt bằng những lời này: “Tôi đang bỏ sót điều gì đó ở đây. Những lập luận này dường như là những lập luận rõ ràng không hợp lệ, sử dụng những phương pháp được thiết kế một cách minh bạch để đưa ra những phán đoán tiêu cực về tính xác thực. Nhưng không ai, dù muốn đưa ra một tập hợp kết luận nhất định đến đâu, lại ‘nấu’ phương pháp của mình để đưa ra những kết quả mong muốn một cách minh bạch đến thế. Những lập luận này hẳn phải phụ thuộc vào những tiền đề ngầm, những tiền đề mà các nhà phê bình phản ứng xem là quá hiển nhiên nên họ không buồn nhắc đến.” Peter van Inwagen, “Do You Want us to Listen to You?” C. Bartholomew và các tác giả khác, biên tập, “Behind” the Text: History and Biblical Interpretation (Zondervan, 2003), 127.

6. Về tuyên bố của Ehrman rằng chúng ta không nên dùng một tác giả để giải thích một tác giả khác, điều đó còn tùy. Khi có thể, chúng ta thường nên tránh dùng một tác giả để xác định những gì một tác giả khác có ý định hay có trong tâm trí.

Tuy nhiên, trong các công trình tái dựng lịch sử, việc dùng một nguồn tư liệu để bổ sung cho một nguồn tư liệu khác nhằm giúp xác định điều mà nguồn tư liệu ấy đang đề cập đến là vừa hợp pháp vừa cần thiết. Tức là, đối tượng lịch sử, ngoài văn bản, mà nó quy chiếu.

Chính Ehrman cũng đã cố làm điều đó khi ông cố giải thích cách Giăng đối xử với Phi-lát bằng cách đặt điều đó trong một quỹ đạo bị cáo buộc là chống Do Thái trong Hội Thánh thời đầu.

7. Ehrman nói các sử gia phải gạt sang một bên câu hỏi liệu phép lạ có xảy ra hay không.

i) Nhưng một vấn đề hiển nhiên với sự hạn chế tiên nghiệm ấy là các sử gia muốn xác định điều gì đã xảy ra và tại sao nó đã xảy ra. Tức là nguyên nhân lịch sử.

Nếu sự Phục Sinh đã gây ra ngôi mộ trống và những lần hiện ra sau đó của Đấng Christ, nếu biến cố ấy là nền tảng cho các bản tường thuật trong Ma-thi-ơ 28, Lu-ca 24, Giăng 20-21, Công Vụ 9, Khải Huyền 1, v.v., thì Ehrman đang nói rằng một sử gia nên loại bỏ chính biến cố giải thích kết quả lịch sử. Ông đang nói các sử gia nên dập tắt bằng chứng có giá trị chứng minh không phù hợp với các quy tắc tự nhiên về bằng chứng của họ. Nhưng nếu các quy tắc về bằng chứng loại bỏ những nguyên nhân thật của các hiệu quả lịch sử, thì các quy tắc ấy cản trở việc nghiên cứu lịch sử. Các quy tắc ấy đánh lạc hướng sử gia. Các quy tắc ấy trở thành những manh mối sai lầm.

ii) Như một triết gia nhận xét:

Chủ nghĩa vô thần được giữ vì một lý do hay nhiều lý do nào đó, tuy nhiên, cũng có thể dễ bị tổn thương trước những báo cáo về những phép lạ được cho là có thật. Một người phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời làm phép lạ tồn tại có thể thấy rằng những báo cáo được chứng thực tốt, có trọng lượng, về những vi phạm luật tự nhiên đòi hỏi ông phải xem xét lại sức mạnh của các lý do cho chủ nghĩa vô thần của mình, hay niềm tin của ông rằng không có Đức Chúa Trời làm phép lạ, và xét đến việc sửa đổi thế giới quan của mình cho phù hợp, đặc biệt khi có thể gợi ý một cách hợp lý một điểm nào đó mà những phép lạ ấy sẽ có trong mục đích của Đấng làm phép lạ thần linh. Việc ông phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời làm phép lạ, có lẽ, hoặc là một giả thuyết có thể bị bác bỏ bằng kinh nghiệm, hoặc được đề xuất như một chân lý tất yếu mà lý luận hỗ trợ cho nó có thể sai lầm. (Không chắc nó được xem đơn giản là hiển nhiên.) Dù bằng cách nào, sự xuất hiện của những báo cáo về phép lạ được cho là có thật mà không thể giải thích thỏa đáng như một dạng sai lầm sẽ gây căng thẳng cho thế giới quan này. J. Houston, Reported Miracles (Cambridge University Press, 2007), 163.

Chỉ có thứ mà người ta có thể gọi là chủ nghĩa vô thần duy tín, vốn từ chối xét đến các bằng chứng hợp lý của nó, mới từ chối thừa nhận khả năng rằng một lời giải thích hữu thần có thể giải thích tốt hơn cho phạm vi các hiện tượng, bao gồm một số hiện tượng được cho là phép lạ, so với chủ nghĩa vô thần. Sách đã dẫn, 166.

8. Ehrman cáo buộc McGrew (và các học giả Kinh Thánh Cơ Đốc khác) có tiêu chuẩn kép. Nhưng có những vấn đề với cáo buộc ấy:

i) Chắc chắn điều đó không chỉ giới hạn ở các Cơ Đốc nhân. Liệu nó có bao gồm một số sử gia Do Thái Chính Thống hay sử gia Hồi giáo hay không?

Lập luận của Ehrman rốt cuộc chỉ là một sự lặp lại rằng những người theo thuyết siêu nhiên cho phép những lời giải thích siêu nhiên trong khi những người theo thuyết tự nhiên chỉ cho phép những lời giải thích tự nhiên. Nhưng riêng điều đó khó có thể là một cơ sở hợp lý để không cho phép những lời giải thích siêu nhiên, trừ khi chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận được bảo đảm bởi chủ nghĩa tự nhiên về siêu hình học. Nếu không, chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận là không có căn cứ.

ii) Ngoài ra, có những ngành liên quan như nhân loại học vốn cởi mở với những lời giải thích huyền bí. Hãy lấy các nhà nhân loại học hàn lâm như Clyde Kluckhohn, Felicitas Goodman, Sidney M. Greenfield, và Edith Turner, hay David J. Hufford (một nhà dân gian học hàn lâm), hay M. Scott Peck (một bác sĩ tâm thần nổi tiếng).

Dựa trên công việc thực địa của họ, họ nghiêm túc xét đến tính thực tại của các biến cố huyền bí. Ít nhất, điều đó tương tự như phép lạ và sử học.

9. Ehrman đã cố đặt McGrew vào thế khó bằng cách trích dẫn Baal Shem Tov như một phản ví dụ. Về việc bác bỏ điều đó:

10. http://christthetao.blogspot.com/2015/07/bart-erhman-finds-jesus-in-poland-baal.html

11. Cách Ehrman đối xử với sự bách hại trong Công Vụ quả là kỳ lạ.

i) Vì hai lý do, việc các nhà cầm quyền ban đầu vây bắt các nhà lãnh đạo Cơ Đốc nhân là hợp lý:

a) Đó là một đòn đánh vào đầu não. Hy vọng là bằng cách loại bỏ tầng lớp lãnh đạo cao nhất, một phong trào đang chớm nở sẽ tan rã vì thiếu lãnh đạo ở các vị trí then chốt.

b) Nó gửi một thông điệp đến những người theo sau. Việc làm gương các nhà lãnh đạo đóng vai trò cảnh cáo những người theo sau. Một lời đe dọa ngầm rằng họ sẽ chịu cùng số phận trừ khi họ từ bỏ và giải tán.

ii) Dĩ nhiên, chiến thuật ấy đôi khi thất bại, trong trường hợp đó sự bách hại mở rộng và leo thang. Trên thực tế, đó chính xác là điều xảy ra trong Sách Công Vụ (ví dụ Công Vụ 8:1-3; 9:1-2). Chúng ta có cùng mô hình trong Sách Khải Huyền. Và điều đó tiếp tục cho đến thời Constantine và Theodosius.

iii) Hơn nữa, giới lãnh đạo nổi bật nhất đối với lập luận của McGrew vì các môn đồ là những nhân chứng mắt thấy sự Phục Sinh. Họ có kiến thức trực tiếp về biến cố ấy, mà họ đã rao giảng bất chấp sự bách hại và tử đạo.

“Tôi chưa bao giờ tuyên bố mình đang làm sử học”

Tôi đã thấy những người vô thần làng xã trình bày sai lập trường của Peter Williams trong cuộc tranh luận gần đây của ông với Bart Ehrman. Họ trích dẫn phát biểu của ông ngoài ngữ cảnh: “Tôi chưa bao giờ tuyên bố mình đang làm sử học”. Nhưng điều đó đơn giản hóa quá mức lập trường đã phát biểu của ông. Bạn có thể trình bày sai về một người bằng cách trích dẫn nguyên văn họ nếu bạn trích dẫn ngoài ngữ cảnh. Bằng cách trích một đoạn ngắn nhưng bỏ qua những cách ông làm rõ phát biểu ấy. Nếu bạn xem toàn bộ cuộc trao đổi, lập trường thực sự của ông tinh tế hơn nhiều so với đoạn trích trần trụi ấy. Chỉ cần xem cuộc trao đổi kéo dài giữa dấu mốc 53-57 phút:

https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I&t=2173s

Ngoài ra, “sử học” là một từ mơ hồ. Nó có thể mang những nghĩa khác nhau:

i) Những gì thực sự đã xảy ra trong quá khứ

ii) Những gì đã được chứng minh là đã xảy ra. Những gì các sử gia nghĩ là đã xảy ra. Những gì các sử gia nghĩ có lẽ đã xảy ra hay có lẽ đã không xảy ra, những gì chắc chắn đã xảy ra và những gì chắc chắn chưa từng xảy ra.

iii) Vì vậy, “sử học” theo nghĩa (ii) rốt cuộc là phán đoán cá nhân của từng sử gia.

iv) Ehrman viện đến các tiêu chí lịch sử, nhưng các tiêu chí mang tính giá trị và phản chiếu thế giới quan của một sử gia nhất định. Đối với Ehrman, “sử học” là những gì còn lại sau khi bạn lọc bằng chứng lịch sử qua cái rây lọc mì ống của chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận. Nhưng không có giả định nào cho rằng chúng ta nên vận hành với chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận trừ khi chủ nghĩa tự nhiên về siêu hình học là đúng. Vì vậy, đó là một lối tắt không trung thực. Diễn đạt lại Bertrand Russell, chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận có mọi lợi thế của việc trộm cắp so với lao động trung thực.

Những thân thể rơi xuống

Đây là một suy nghĩ phụ nhanh chóng về bài điểm lại cuộc tranh luận Ehrman/Williams của tôi:

https://triablogue.blogspot.com/2019/10/ehrman-v-williams-rematch.html

1. Thêm một vài suy ngẫm về cái chết của Giu-đa. Tôi sẽ biên tập điều này vào bài đăng gốc của mình.

Việc mô tả các biến cố trong tường thuật Kinh Thánh nhìn chung khá sơ lược, vì vậy có nhiều cách khác nhau để hình dung một biến cố đã xảy ra như thế nào.

i) Giả sử bạn có một xác chết rơi từ đỉnh đồi. Độ dốc của một ngọn đồi có nghĩa là nó hẹp hơn ở trên đỉnh nhưng trải rộng hơn ở phía dưới. Tùy thuộc vào độ dốc, một thi thể có thể lăn xuống đồi. Nó ở một vị trí khi bắt đầu lăn xuống, nhưng lăn đi lăn lại, tăng tốc trên đường xuống. Nó ở một vị trí khác khi chạm đến chân đồi.

ii) Hoặc một xác chết có thể bắt đầu lăn xuống, chân trước, rơi tự do trong vài thước, rồi đập vào sườn đồi một hoặc nhiều lần. Việc bật khỏi sườn đồi sẽ thay đổi vị trí của thi thể.

Không có gì tài tình về những lời giải thích này. Chúng là những kịch bản thực tế, thường gặp.

Giu-đa đã rơi bao xa?

Trong cuộc tranh luận của ông với Peter Williams, Bart Ehrman đã nói (dấu mốc 48 phút):

Tôi muốn biết một trường hợp duy nhất trong lịch sử mà một người bị treo cổ và chết vì ngã đầu xuống trước và ruột gan bung ra:

https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I

1. Ehrman có một quan niệm đơn giản về vai trò của bằng chứng trong việc tái dựng lịch sử. Bằng chứng của chúng ta về lịch sử cổ đại rất rời rạc. Kết quả là, các sử gia hiện đại đưa ra những phỏng đoán có cơ sở để lấp đầy những khoảng trống. Hãy tưởng tượng một sử gia hiện đại cố viết một lịch sử về Hy Lạp cổ đại, La Mã, hay Ai Cập nếu ông chỉ giới hạn mình trong bằng chứng trực tiếp. Điều đó là không thể. Các hồ sơ còn sót lại quá rời rạc. Vì vậy, khi các học giả tái dựng lịch sử, họ phải dùng trí tưởng tượng của mình để đặt ra những kịch bản nối liền các khoảng trống. Dĩ nhiên, họ nên thừa nhận rằng đây là những phỏng đoán có cơ sở. Nhưng không có gì đặc biệt về những gì các học giả Kinh Thánh làm về mặt đó.

2. Ma-thi-ơ không nói Giu-đa đã treo cổ tự tử ở đâu. Công Vụ không nói Giu-đa đã treo cổ tự tử ở đâu. Nó chỉ cho biết nơi ông rơi xuống. Tất cả những gì nó nói (trong tiếng Hy Lạp) là:

Người đã mua một thửa ruộng bằng tiền công của sự bất chính, rồi ngã chúi đầu xuống, bụng vỡ ra giữa, và ruột gan tuôn ra hết.

Rất có thể ông đã treo cổ tự tử ở một địa điểm khác phía trên Cánh Đồng Máu, rồi thi thể rơi xuống của ông đáp xuống Cánh Đồng Máu. Chẳng hạn, Núi Ô-liu có độ cao 2684 feet trong khi đỉnh núi kề bên (Núi Scopus) có độ cao 2710 feet. Nếu, giả sử, ông treo cổ tự tử trên cành của một cây ô-liu cao trên sườn đồi của Núi Ô-liu, thật dễ tưởng tượng thi thể rơi xuống sẽ vỡ tung trên cánh đồng khi chạm đất. Có thể cây đã bị bật gốc do hoạt động địa chấn (Ma-thi-ơ 27:51; 28:2).

Tính chân thực

Tôi muốn mở rộng điều tôi đã nói về cuộc tranh luận gần đây giữa Bart Ehrman và Peter Williams:

https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I

1. Trong nhiều năm, lập luận quen thuộc của Ehrman chống lại tính đáng tin cậy của các Phúc Âm là lập luận cho rằng chúng được viết bởi những tác giả ẩn danh hàng thập kỷ sau các biến cố, những người chưa từng sống ở Palestine. Nhưng trong cuộc tranh luận, ông đột nhiên chuyển hướng. Ông nói rằng ngay cả khi họ có kiến thức nền chính xác về Palestine thế kỷ I, điều đó cũng không tạo ra giả định nào rằng các bản tường thuật về Chúa Giê-xu là chính xác.

2. Trước hết, tôi không biết Ehrman đang tuyên bố điều gì. Ông có đang tuyên bố rằng các Phúc Âm cố ý mang tính lịch sử, nhưng các tác giả đơn giản là không biết gì về Chúa Giê-xu lịch sử, bất chấp ý định viết một tiểu sử chính xác của họ? Nếu vậy, tại sao các nguồn tư liệu của họ lại chính xác về những chi tiết nền nhỏ nhặt nhưng lại sai về các biến cố chính? Tại sao các nguồn tư liệu của họ lại giữ được thông tin nền chính xác nhưng lại không đáng tin cậy về các biến cố chính?

3. Về điểm (3), thật không rõ, theo cách tính của Ehrman, làm sao chúng ta có thể tin cậy bất kỳ bản tường thuật lịch sử cổ đại nào. Nếu tính chính xác ngẫu nhiên trong các chi tiết không được tính là bằng chứng cho tính chính xác chung của các câu chuyện, thì, nếu có thể, Ehrman phân biệt giữa truyền thuyết và lịch sử như thế nào? Chẳng phải chủ nghĩa hoài nghi của ông áp dụng với sức mạnh tương đương cho Thucydides, Julius Caesar, Tacitus, và Josephus (chỉ kể một vài tên)? Chẳng phải loại bằng chứng xác nhận mà Williams tập hợp trong Can We Trust the Gospels cũng là loại bằng chứng mà các sử gia dùng để xác minh các bản tường thuật cổ đại nói chung hay sao?

4. Về mặt đó, nếu ông hoài nghi về các hồ sơ cổ đại đến thế, thì ông không thể nói niên đại trong Lu-ca 2 là sai, vì ông sẽ phải tin tưởng vào các nguồn lịch sử khác để dùng chúng làm tiêu chuẩn so sánh.

5. Hay là ông ta đang cho rằng các Phúc Âm vốn cố ý hư cấu, nhưng các tác giả Phúc Âm đã rắc vào câu chuyện của mình những thông tin bối cảnh chính xác để tạo vẻ chân thực cho câu chuyện? Nếu đó là điều ông ta đang nhắm tới, thì một vấn đề với lời phản bác của ông ta là điều ông ta nói về các tác giả cũng áp dụng được cho độc giả. Vẻ chân thực chỉ có hiệu quả nếu độc giả ở vào vị thế nhận ra tính chính xác của các chi tiết. Tuy nhiên, nếu các Phúc Âm được viết hàng thập kỷ sau sự kiện bởi những tác giả chưa từng sống tại Pa-lét-tin, hay quen biết ai từng sống ở đó, thì chẳng phải độc giả mục tiêu của các Phúc Âm cũng ở trong hoàn cảnh tương tự sao? Độc giả cũng sẽ thiếu thông tin chẳng kém gì các tác giả. Vậy làm sao họ có thể đánh giá được vẻ chân thực? Chẳng phải những thông tin bối cảnh chính xác sẽ hoàn toàn vuột khỏi tầm hiểu biết của họ sao?

6. Như tôi đã nhắc trước đây, hồi đó làm Cơ Đốc nhân thật nguy hiểm. Tại sao các tác giả Phúc Âm lại liều mình viết ra những chuyện hư cấu gây nguy hại đến tính mạng và sinh kế của họ như vậy? Nếu ngược lại, họ đang viết các tiểu sử lịch sử, thì sự liều lĩnh ấy là xứng đáng, xét đến Chúa Giê-xu là ai.

7. Ehrman cứ mãi viện đến các nghiên cứu về trí nhớ. Nhưng trong cuốn sách mới đây của ông, Christobiography, Craig Keener dành trọn một chương cho vấn đề này (chương 14). Tương tự, bài viết của Richard Bauckham: “The Psychology of Memory and the Study of the Gospels.” Journal for the Study of the Historical Jesus 16 (2018) 1-21.

Bối cảnh đúng, câu chuyện sai

Tôi muốn xem lại một vấn đề trong cuộc tranh luận Ehrman/Williams gần đây:

https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I

Ehrman đã gạt bỏ khối bằng chứng dồi dào mà Williams đưa ra với lý do rằng ngay cả khi thông tin bối cảnh trong các Phúc Âm là chính xác, điều đó cũng chẳng liên quan gì đến việc các tường thuật về Chúa Giê-xu có chính xác hay không. Chẳng hạn, một cây bút chuyên mục có thể nắm đúng các chi tiết bối cảnh của một câu chuyện nhưng lại kể sai chính câu chuyện.

Nhưng lời phản bác ấy có một số vấn đề cơ bản:

i) Trong nhiều năm, chiêu bài của Ehrman là cho rằng các Phúc Âm không đáng tin vì chúng được viết bởi những tác giả ẩn danh hàng thập kỷ sau sự kiện, những người chưa từng sống tại Pa-lét-tin, không phải là nhân chứng mắt thấy về cuộc đời của Đấng Christ, và cũng không quen biết nhân chứng mắt thấy nào về cuộc đời của Đấng Christ.

Thế nhưng, giờ đây Ehrman lại quay ngoắt 180 độ. Williams huy động nhiều luồng bằng chứng để chứng minh rằng các tác giả Phúc Âm hoặc đã sống tại Pa-lét-tin hoặc đã phỏng vấn những người từng sống ở đó.

Vậy thì lập luận ban đầu của Ehrman — rằng các tác giả Phúc Âm xa rời thực tế tại chỗ, rằng họ quá xa cách về thời gian và địa điểm nên không thể tường thuật chính xác những gì đã xảy ra — còn đứng ở đâu? Sau khi thua trận bóng đầu tiên, ông ta dời khung thành trong bóng tối để giúp đội mình trong trận tái đấu.

ii) Dĩ nhiên, một nhân chứng mắt thấy hoàn toàn có thể cố ý trình bày sai những gì đã xảy ra. Nhưng đó là một sự chuyển hướng mạnh mẽ so với lập luận mà Ehrman đã rao bán suốt bao năm qua.

Và lập luận mới này cũng có vấn đề. Nếu các tác giả Phúc Âm ở vào vị thế biết được những gì đã xảy ra, tại sao họ lại trình bày sai các sự kiện trong khi họ có quá nhiều thứ phải đánh đổi? Hồi đó làm Cơ Đốc nhân là việc rất rủi ro.

iii) Ngoài ra, Chúa Giê-xu có tác động phân cực đối với con người. Chẳng hạn, nếu bạn chứng kiến Ngài thực hiện các phép trừ quỷ hay các phép lạ trên thiên nhiên, bạn buộc phải rút ra một số kết luận. Bạn buộc phải chọn phe. Một mặt, kẻ thù của Ngài thừa nhận rằng Ngài đã làm những điều ấy. Họ nghe những gì Ngài nói và thấy những gì Ngài làm, ngay trước mắt mình. Vì vậy họ không thể giữ thái độ trung lập. Họ quy khả năng siêu nhiên của Ngài cho phù thủy.

Nhưng điều gì sẽ thúc đẩy các tác giả Phúc Âm trình bày sai lệch về Chúa Giê-xu theo chiều hướng có lợi cho Ngài, nếu họ biết Ngài đã làm gì, dù là từ chính quan sát trực tiếp của mình hay từ lời chứng mắt thấy của những người cung cấp thông tin cho họ? iv) Ehrman cho rằng các nguồn tư liệu của các Phúc Âm đã được truyền miệng qua nhiều mắt xích trước khi các tác giả ghi lại những truyền thống truyền miệng mới nhất. Nhưng không có lý do gì để mặc nhiên cho rằng đó là sự thật.

Tuy nhiên, nếu quan điểm về tác giả truyền thống là đúng — và Williams đưa ra một số bằng chứng trực tiếp cũng như ám chỉ đến những bằng chứng khác — thì Ma-thi-ơ và Giăng đã là những nhân chứng mắt thấy. Nói cho cùng, Mác có lẽ cũng là nhân chứng mắt thấy. Ông là một người đương thời trẻ tuổi hơn Chúa Giê-xu, sống tại Giê-ru-sa-lem vào thời kỳ chức vụ công khai của Đấng Christ.

Hơn nữa, không có lý do gì để mặc nhiên cho rằng các nguồn tư liệu của Lu-ca liên quan đến một chuỗi truyền đạt. Ông hoàn toàn có thể phỏng vấn các nhân chứng mắt thấy về cuộc đời của Đấng Christ. Nhiều người trong số họ vẫn còn sống vào thời điểm ông tiến hành các cuộc điều tra của mình. Vì vậy không có cơ sở nào để quy định một loạt các mắt xích trung gian. Điều tương tự cũng đúng nếu Ma-thi-ơ, Mác hay Giăng bổ sung quan sát trực tiếp của mình bằng lời chứng của những người cung cấp thông tin khác. Điều tương tự cũng đúng ngay cả khi Ma-thi-ơ, Mác và Giăng không phải là nhân chứng mắt thấy.

Trận tái đấu Ehrman với Williams

Tôi đã xem một cuộc tranh luận gần đây giữa Bart Ehrman và Peter Williams:

https://www.youtube.com/watch?v=ZuZPPGvF_2I

1. Tôi nghĩ Williams đã thể hiện rất tốt. Tôi đồng ý với mọi điều ông nói.

Trong những cuộc tranh luận như thế này luôn có những cơ hội bị bỏ lỡ, một phần vì các chủ đề cứ liên tục thay đổi khiến không thể triển khai một mạch lập luận cho đến cùng. Do đó, người tranh luận phải đưa ra những phán đoán tức thời về điều cần thảo luận. Nhiều mạch lập luận đáng giá bị bỏ qua vì trong giới hạn thời gian ông chỉ có thể thảo luận được bấy nhiêu.

Ngoài ra, các nhà tranh luận thường phát huy điểm mạnh của mình, nên sẽ có những mạch lập luận bị bỏ ngỏ vì đó không phải là sở trường của họ. Đó là lý do phía Cơ Đốc cần được đại diện bởi những nhà tranh luận có nhiều bộ kỹ năng khác nhau.

Dù đã xem toàn bộ cuộc tranh luận từ đầu đến cuối, tôi sẽ chỉ tập trung vào phần trình bày của Ehrman.

2. Độc giả hiện đại dưới một độ tuổi nhất định đã lớn lên cùng với tin tức truyền hình. Điều đó đặt người xem vào vị thế tương tự như một nhân chứng mắt thấy.

i) Khi bạn xem một đoạn ghi hình truyền hình về một sự kiện, bạn không chỉ thấy điều gì đã xảy ra — bạn còn thấy nó đã xảy ra như thế nào. Bạn giống như một người quan sát trực tiếp tại hiện trường. Và dĩ nhiên, sự phổ biến của camera điện thoại di động đã khiến trải nghiệm ấy càng trở nên phổ biến hơn nữa.

Do đó, việc tiếp xúc dày đặc với tin tức truyền hình có thể định hình hoặc thiên lệch độc giả hiện đại khi ông ta nghiên cứu các tường thuật trong Kinh Thánh. Đó là một khung tham chiếu giả tạo để đánh giá các tường thuật bằng văn bản. Các tường thuật lịch sử, dù trong Kinh Thánh hay ngoài Kinh Thánh, cho bạn biết điều gì đã xảy ra chứ không cho bạn thấy nó đã xảy ra như thế nào.

ii) Liên quan đến (i), điều này có nghĩa là khi cố hình dung một tường thuật lịch sử, độc giả phải tự điền thêm các chi tiết bối cảnh trong tâm trí. Tất cả những gì ông ta có chỉ là một mô tả bằng lời. So với một đoạn ghi hình truyền hình, các tường thuật trong Kinh Thánh rất sơ lược.

3. Liên quan đến (2), điều này có nghĩa là khi nói đến việc tái dựng lịch sử, độc giả phải dùng chính trí tưởng tượng của mình để hoàn thiện bức tranh. Tất yếu, ông ta đang thêm vào trong tâm trí những chi tiết không có trong tường thuật. Điều đó chẳng có gì đặc biệt riêng đối với Kinh Thánh. Điều đó đúng với việc viết lịch sử nói chung.

Đối với người không tin, việc hòa hợp các Phúc Âm nghe như kiểu biện hộ đặc biệt. Nhưng người hòa hợp Phúc Âm chẳng làm điều gì bất thường. Ông ta không chuyển từ một cách đọc văn bản này sang một cách đọc văn bản khác. Khi ông ta nỗ lực hòa hợp những điểm khác biệt bề ngoài, ông ta đang dùng cùng một cách tiếp cận mà ông ta dùng khi đọc những tường thuật không có điểm khác biệt bề ngoài nào.

Đối với một người không tin đầy hoài nghi, điều này có vẻ tùy tiện, nhưng khi chúng ta đọc các tường thuật lịch sử, và khi chúng ta cố đi từ điều gì đã xảy ra đến điều ấy đã xảy ra như thế nào, mọi độc giả đều phải giả định thêm những chi tiết không có trong văn bản. Vì vậy chẳng có gì vốn dĩ là lén lút hay gượng ép trong điều các độc giả Cơ Đốc đang làm. Đó là một cách hoàn toàn bình thường và cần thiết để xử lý các tường thuật lịch sử, dù chúng có biểu hiện những điểm khác biệt bề ngoài (hay thực sự) hay không. Ehrman rất ngây thơ về mặt này (cũng như về nhiều mặt khác).

4. Ehrman viện dẫn cái chết của Giu-đa như một ví dụ điển hình. Có những khác biệt nổi bật trong cách Ma-thi-ơ và Công Vụ tường thuật sự kiện này. Nhưng ngay cả về mặt đó, cũng nổi bật không kém việc cả hai tường thuật đều nói cái chết của Giu-đa xảy ra tại cùng một địa điểm (“Ruộng Máu”). Tuy nhiên, nếu đây là những truyền thuyết độc lập, thì làm sao giải thích được điểm song song ấy? Điều đó chỉ hợp lý nếu cả hai tường thuật đều có một nguồn chung trong một sự kiện chung. Giu-đa quả thật đã chết tại địa điểm đó.

5. Ehrman làm ầm ĩ về việc Giu-đa ngã “chúi đầu xuống” (trong Công Vụ). Tôi nghĩ điểm mà Ehrman đang nhắm tới là, theo quan điểm của Ehrman, nếu Giu-đa đã treo cổ tự tử, chân ông ta sẽ hướng xuống đất, cho nên nếu vì lý do nào đó ông ta rơi xuống, ông ta sẽ giữ nguyên tư thế ấy trên đường rơi. Nếu ông ta rơi chân xuống trước, thi thể sẽ chạm đất chân trước chứ không phải đầu trước.

Nhưng nếu đó là điều Ehrman có trong đầu, hãy lưu ý rằng cả hai phía đều đang cố hình dung cách vận hành của hai tường thuật. Ehrman, không kém gì Williams, đang giả định những chi tiết bối cảnh mang tính phỏng đoán để tạo nên một hình ảnh trong tâm trí về điều mà mô tả hàm ý hay loại trừ.

6. Giả sử Giu-đa treo cổ tự tử trên cành cây ở rìa một ngọn đồi. Chẳng có gì phi thực tế về kịch bản ấy.

Giả sử thêm rằng Giu-đa không chỉ đơn giản rơi khỏi cây. Giả sử sợi dây không đứt vì sức nặng. Mà thay vào đó, nếu thi thể bị kéo xuống thì sao.

Bị cái gì kéo xuống, bạn hỏi ư? Chẳng hạn như những con chó ăn xác thì sao? Việc giả định có những con chó ăn xác chẳng có gì phi thực tế. Chúng ta biết chúng tồn tại. Những bầy chó lang thang tìm xác thối. Chuyện đó vẫn xảy ra.

Nếu những con chó đứng bằng hai chân sau, có lẽ tựa vào thân cây hoặc thi thể, ngoạm lấy thi thể ở nách, và cứ kéo mãi, và nếu điều đó làm thi thể bật khỏi vị trí, thì thi thể sẽ không chỉ rơi xuống mà còn đổ nhào về phía trước. Nó sẽ không rơi chân xuống trước mà đầu xuống trước. Vì chính hành động kéo nó xuống sẽ làm thay đổi vị trí của thi thể.

(Nhân tiện, tôi từng xem một chương trình về thiên nhiên trong đó các nhiếp ảnh gia treo thịt lên cành cây để chụp phản ứng của sư tử. Những con sư tử rất kiên trì cố kéo miếng thịt xuống.)

Câu hỏi duy nhất còn lại là nếu nó rơi đầu xuống trước, liệu nó có chạm đất đầu trước hay không? Tôi không phải là chuyên gia, nhưng khi chúng ta xem các vận động viên nhảy cầu từ trên cao (10 mét), họ nhảy đầu xuống trước và chạm nước đầu trước. Cơ thể họ không thay đổi vị trí giữa lúc rơi.

Theo những gì tôi có thể thấy, chẳng có gì phi thực tế về cách hòa hợp của tôi. Đây là những điều xảy ra một cách tự nhiên.

Chắc chắn, cách tái dựng của tôi mang tính suy đoán, nhưng điều đó cũng đúng với các cách tái dựng lịch sử nói chung. Lời phản bác của Ehrman đòi hỏi những chi tiết phỏng đoán để điền đầy hình ảnh trong tâm trí. Để có một hình ảnh đầy đủ trong tâm trí về điều mà mô tả hàm ý hay loại trừ, độc giả phải làm như vậy. Và điều đó liên quan đến rất nhiều mục trong danh sách “mâu thuẫn” của Ehrman.

7. Một số kịch bản khác:

i) Giả sử bạn có một thi thể rơi từ đỉnh đồi. Độ dốc của ngọn đồi có nghĩa là nó hẹp hơn ở trên đỉnh nhưng trải rộng hơn ở phía dưới. Tùy thuộc vào độ dốc, một thi thể có thể lăn xuống đồi. Nó ở một tư thế khi bắt đầu lăn xuống, nhưng lăn đi lăn lại, càng lúc càng nhanh trên đường xuống. Khi chạm đáy, nó ở một tư thế khác.

ii) Hoặc một thi thể có thể bắt đầu lăn xuống chân xuống trước trong trạng thái rơi tự do vài thước, rồi đập vào sườn đồi một hay nhiều lần. Việc nảy khỏi sườn đồi sẽ làm thay đổi vị trí của thi thể.

Chẳng có gì tài tình về những lời giải thích này. Chúng là những kịch bản thực tế, thường gặp.

8. Một vấn đề với cách ông ta gạt bỏ bằng chứng củng cố mà Williams huy động cho tính lịch sử của các Phúc Âm là Ehrman đã tự đẩy mình vào vị thế mà ông ta không thể công nhận tính lịch sử của các Phúc Âm ngay cả khi chúng có tính lịch sử. Như Williams đã chỉ ra:

Để kể sai câu chuyện, bạn sẽ phải có một cơ chế thông tin khác — cứ như thể họ đã bỏ công nghiên cứu để nắm đúng mọi bối cảnh rồi sau đó lại cẩu thả với các câu chuyện; và để làm được điều đó bạn cần phải có một thứ hệ thống làm hỏng thông tin một cách có chọn lọc, làm hỏng những điều quan trọng nhất mà vẫn giữ nguyên mọi điều tầm thường.

9. Ehrman tuôn ra những cái tên như Milman Parry và Albert Lord để chứng minh rằng truyền thống truyền miệng trải qua sự thay đổi mang tính sáng tạo.

i) Nhưng một vấn đề với sự so sánh của ông ta là các học giả như Milman Parry, Albert Lord và John Miles Foley đã xem xét vai trò của sự thay đổi mang tính sáng tạo trong thơ sử thi. Thế nhưng việc thơ sử thi có thể trải qua sự thay đổi đáng kể trong quá trình truyền từ một thi nhân này sang một thi nhân khác không thể so sánh trực tiếp với các tường thuật lịch sử. Ông ta đang rút ra những suy luận sai lầm từ một thể loại này sang một thể loại rất khác.

ii) Ngoài ra, việc cho rằng truyền thống truyền miệng không thể bảo tồn thông tin thực tế một cách nguyên vẹn là điều sai một cách có thể chứng minh được:

https://triablogue.blogspot.com/2016/09/the-longevity-of-oral-history.html

10. Ehrman cho rằng các nguồn tư liệu của các Phúc Âm đã được truyền miệng qua nhiều mắt xích trước khi các tác giả ghi lại những truyền thống truyền miệng mới nhất. Nhưng không có lý do gì để mặc nhiên cho rằng đó là sự thật.

11. Bằng chứng cho việc hòa hợp. Đó không phải là một câu hỏi về bằng chứng mà là một câu hỏi về logic. Nó không đòi hỏi bất kỳ bằng chứng nào để chứng minh hai tường thuật có thể nhất quán với nhau như thế nào.

12. Ehrman đã nói:

Điều gì sẽ xảy ra, nếu bạn đã quyết tâm với ý tưởng rằng không thể có bất kỳ sai lầm nào, thì làm sao bạn có thể cởi mở với ý tưởng rằng có thể có một sai lầm. Đó là làm thần học, chứ không phải làm lịch sử. Lịch sử không được thực hiện bằng cách tiếp cận với một tiền giả định thần học về điều phải xảy ra. Bạn nhìn vào bằng chứng. Bạn không tiếp cận bằng cách nói rằng điều này phải đúng. Nếu bạn muốn làm lịch sử đúng cách, bạn không thể để những tiền giả định của mình về Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến kết quả. Bạn đang nói rằng lịch sử Cơ Đốc không giống như lịch sử. Nếu bạn đến một khoa lịch sử, ở đó có những tiêu chuẩn.

i) Một vấn đề là lập luận sai lầm dựa vào thẩm quyền của Ehrman. Nhưng đó chỉ là một nhận xét về xã hội học của các khoa lịch sử tại các trường đại học thế tục.

ii) Tất cả chúng ta đều đánh giá các khẳng định lịch sử dựa trên các cấu trúc khả tín của mình. Chúng ta đến với các khẳng định lịch sử với những quan điểm về thế giới mà chúng ta nghĩ là như thế nào. Điều gì là có thể hay không thể, thực tế hay phi thực tế. Điều gì là có khả năng xảy ra trước hay không có khả năng xảy ra trước.

Trớ trêu thay, đó chính xác là điều Ehrman đang làm với chủ nghĩa vô thần về phương pháp luận của mình. Ông ta không giới hạn mình trong bằng chứng thô. Trái lại, ông ta giữ một lập trường, trước cả khi xem xét sự việc, rằng bất kỳ lời giải thích thần thánh nào cũng phải bị loại bỏ. Ông ta giữ lập trường ấy trước khi xem bằng chứng. Vì vậy ngay cả khi tác động thần thánh là một yếu tố trực tiếp trong một số kết quả, Ehrman vẫn luôn cam kết với một lời giải thích tự nhiên, bất kể đó có phải là lời giải thích đúng hay không. Ông ta đang nói rằng những lời giải thích lịch sử đúng đắn duy nhất phải là những lời giải thích tự nhiên — ngay cả khi lời giải thích ấy là sai.

iii) Có một sự tương tác giữa bằng chứng và các cấu trúc khả tín. Đến một mức độ nào đó, cấu trúc khả tín của bạn cần phải có thể sửa đổi được dưới ánh sáng của bằng chứng. Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng có một mối quan hệ bất đối xứng giữa chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa siêu nhiên về mặt này. Nếu cấu trúc khả tín tự nhiên của bạn dựa trên việc thiếu bằng chứng được nhận thấy về Đức Chúa Trời, sự quan phòng, hay các phép lạ, thì chỉ cần một vài bằng chứng tích cực ngược lại là đủ để bác bỏ cấu trúc khả tín của bạn.

Việc đưa ra điều gì thậm chí có thể được coi là bằng chứng kết luận cho sự không tồn tại của Đức Chúa Trời khó hơn nhiều. Ngay cả khi (ex hypothesi) Đức Chúa Trời nói chung là khó thấy, chỉ cần vài ví dụ tốt là đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát.

Điểm Sách

Thử thách của Gióp

“Chính Đức Chúa Trời đã gây ra nỗi khổ, đau đớn, thống khổ và mất mát mà Gióp trải qua… Và để làm gì? Vì ‘không có lý do gì’ — ngoài việc chứng tỏ cho Sa-tan thấy rằng Gióp sẽ không rủa sả Đức Chúa Trời ngay cả khi ông có mọi quyền để làm như vậy. Ông có quyền làm vậy không? Hãy nhớ rằng, ông đã không làm gì để đáng phải chịu sự đối xử này. Ông thật sự vô tội, như chính Đức Chúa Trời thừa nhận. Đức Chúa Trời đã làm điều này với ông để thắng một vụ cá cược với Sa-tan. Đây rõ ràng là một Đức Chúa Trời ở trên, ở ngoài, và không chịu sự chi phối của các tiêu chuẩn con người. Bất kỳ ai khác phá hủy toàn bộ tài sản của bạn, đánh đập bạn về thể xác, và giết con cái bạn — chỉ vì một ý thích nhất thời hay một vụ cá cược — cũng sẽ phải chịu hình phạt nghiêm khắc nhất mà công lý có thể áp đặt. Nhưng Đức Chúa Trời hiển nhiên ở trên công lý và có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn nếu Ngài muốn chứng tỏ một điều,” B. Ehrman, God’s Problem (HarperOne 2008), 168.

Phân tích này mắc phải một số vấn đề cơ bản. 1. Ehrman nêu lên, để phản bác cuốn sách, một điều mà thực ra là một tiền giả định của cuốn sách. Đúng, Gióp vô tội. Đó là một tiền giả định của thử thách của ông. Việc nêu vấn đề ấy để phản bác câu chuyện trong khi chính vấn đề ấy là một tiền giả định trong cốt truyện của câu chuyện thì đơn giản là thiển cận. Sự vô tội của Gióp là trọng tâm của logic nội tại của hành động. 2. Hơn nữa, Gióp vô tội theo nghĩa rất hẹp hay mang tính kỹ thuật. Ông vô tội theo nghĩa một người bị cáo buộc sai về một tội danh thì vô tội. Dù người bị cáo vô tội về mặt cụ thể ấy, điều này không có nghĩa là người bị cáo vô tội về mọi mặt. Một người phạm tội trốn thuế có thể vô tội về tội đánh cắp danh tính, hoặc ngược lại. Ông ta vô tội về mọi tội danh xét theo bản cáo trạng. Gióp là một nạn nhân vô tội theo nghĩa có giới hạn rằng không có sự tương ứng một-một giữa điều gì đó ông đã làm sai và thử thách ông đang phải trải qua. Thử thách cụ thể của ông không phải là kết quả của một tội lỗi cụ thể. Nói cách khác, thử thách của Gióp không phản ánh sự trừng phạt của Đức Chúa Trời. Chẳng có gì mang tính trừng phạt trong thử thách của ông. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Gióp vô tội theo nghĩa rộng hơn. Sách Gióp rõ ràng được đặt trong một thế giới sa ngã. Không ai là không có tội. Vì Gióp là một tội nhân, điều đó tạo ra một trách nhiệm chung phải chịu khổ đau một cách công chính. Đức Chúa Trời không làm điều gì sai với Gióp khi đột ngột rút lại những phước hạnh trần gian mà Gióp cho đến nay vẫn hưởng, vì Gióp chưa bao giờ có quyền hưởng tất cả những phước hạnh ấy ngay từ đầu. Ông không xứng đáng có sức khỏe, sự giàu có, bạn bè và gia đình. Đó là hậu quả của sự nhẫn nhịn đầy thương xót của Đức Chúa Trời. Không phải như thể đây từng là tài sản của Gióp. Không, đây luôn luôn là tài sản của Đức Chúa Trời. Là sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời. 3. Cuối cùng, mục đích của thử thách của Gióp không phải để Đức Chúa Trời thắng một vụ cá cược với ma quỷ. Đó là một cách đọc cuốn sách rất hời hợt. Ehrman đang mắc một sai lầm mà nhiều độc giả mắc phải, đó là bỏ qua vai trò của chính độc giả. Ai là các bên tham gia vào một cuốn sách trong Kinh Thánh? Trong trường hợp một cuốn sách lịch sử, như Gióp, chúng ta nghĩ đến người tường thuật cũng như các nhân vật. Nhưng còn có một bên không được nói ra trong cuốn sách. Và đó sẽ là độc giả. Xét theo bản chất của vấn đề, độc giả đứng ngoài cốt truyện. Người tường thuật không nhắc đến độc giả. Thế nhưng độc giả là đối tượng mục tiêu của cuốn sách. Sách Gióp không phải là một nhật ký riêng tư. Nó không chỉ dành cho mắt của tác giả. Nó là một tài liệu công khai, vì lợi ích của hậu thế. Cuốn sách được ngầm hướng đến độc giả. Đức Chúa Trời không chứng tỏ một điều cho Sa-tan. Ngài thậm chí cũng không chứng tỏ một điều cho Gióp. Đây không phải là một vụ cá cược giữa các quý ông với nhau giữa các bên riêng tư. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đang chứng tỏ một điều cho độc giả. Độc giả rất dễ quên rằng mình là một bên tham gia vào cuốn sách mình đọc. Chúng ta ở bên ngoài, nhìn vào trong. Chúng ta không thấy chính mình vì chúng ta đang nhìn vào một điều khác. Một điều ở bên trong. Nhưng có một cửa sổ đằng sau cửa sổ. Đức Chúa Trời đang quan sát chúng ta khi chúng ta quan sát Gióp. Vì câu chuyện của Gióp là một câu chuyện trong một câu chuyện. Độc giả cũng là một nhân vật trong câu chuyện bao quát của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã để Gióp trải qua thử thách này để rồi Đức Chúa Trời sẽ cảm thúc một tác giả ghi lại điều đó cho hậu thế — để dân của Đức Chúa Trời có thể học hỏi từ thử thách của Gióp. Đó mới là mục đích. Ehrman minh họa, một lần nữa, mối liên hệ thường thấy giữa sự bất tài về thần học và sự bội đạo về sau.

Chương Trình Bart Truman

Bạn còn nhớ cảnh mở đầu trong phim Truman Show không? Không hề hay biết, Truman Burbank đã sống cả đời mình trên một sân khấu âm thanh. Chỉ khi một chiếc đèn sân khấu rơi xuống từ bầu trời giả tạo, anh ta mới bắt đầu nghi ngờ rằng có điều gì đó không ổn ở Seahaven. Bart Ehrman là một trong những cá nhân mắc chứng tự kỷ phát hiện ra sự tồn tại của điều ác khi thức dậy vào một buổi sáng ở tuổi 30 hay 40. Rồi ông ta viết một cuốn sách để chia sẻ phát hiện mới mẻ của mình với phần còn lại của thế giới. Chẳng phải Ehrman chưa từng xem tin tức buổi tối khi ông ta còn nhỏ sao? Chẳng phải ông ta đã sống ở Seahaven suốt những năm ấy sao? Ehrman nói với chúng ta rằng tại Viện Kinh Thánh Moody “Tôi đã học Kinh Thánh rất chăm chỉ — một phần thuộc lòng. Tôi có thể trích dẫn toàn bộ các sách Tân Ước, câu này tiếp câu kia, từ trí nhớ,” God’s Problem (HarperOne 2008), 2.

Vài trang sau, ông ta nói, “Đối với các tác giả Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới này là một Đức Chúa Trời của tình yêu và quyền năng, Đấng can thiệp cho những người trung tín của Ngài để giải cứu họ khỏi đau đớn và buồn khổ — không chỉ trong thế giới sắp đến mà còn trong thế giới chúng ta đang sống hiện nay. Đây là Đức Chúa Trời của các tổ phụ, Đấng đã đáp lời cầu nguyện và làm các phép lạ cho dân Ngài; đây là Đức Chúa Trời của cuộc Xuất Hành, Đấng đã cứu dân Ngài đang đau khổ khỏi nỗi khốn khổ của ách nô lệ tại Ai Cập; đây là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu, Đấng đã chữa lành người bệnh, cho người mù được thấy, khiến người què đi được, và cho những người đói được ăn. Đức Chúa Trời này hiện đang ở đâu?… Nếu Đức Chúa Trời đã can thiệp để giải cứu các đạo quân của Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ thù của họ, tại sao Ngài không can thiệp ngay bây giờ khi các đạo quân của những bạo chúa tàn ác tàn phá và hủy diệt toàn bộ các làng mạc, thị trấn, và thậm chí cả các quốc gia” (5).

Chẳng phải Ehrman, khi xưa ông ta thuộc lòng toàn bộ các sách Kinh Thánh, chưa từng nhận thấy rằng Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng giải cứu dân Ngài khỏi đau đớn và khổ sở sao? Đúng, Ngài đã giải cứu thế hệ Xuất Hành. Nhưng còn những thế hệ bị nô lệ trước cuộc Xuất Hành thì sao? Còn cuộc lưu đày của A-si-ri, cuộc lưu đày Ba-by-lôn, và ách chiếm đóng của La Mã thì sao? Đúng, Chúa Giê-xu đã chữa lành nhiều người. Nhưng Ngài không chữa lành tất cả mọi người. Ngài không chữa lành mọi người Do Thái, càng không chữa lành mọi người ngoại bang. Và còn tất cả những người bệnh đã sống, chịu khổ và chết trước khi Ngài đến thì sao? Chẳng phải Ehrman chưa từng để ý đến điệp khúc trong Kinh Thánh, “Cho đến chừng nào, hỡi Đức Giê-hô-va?” Và đó không chỉ là điệp khúc trong Cựu Ước. Đó cũng là điệp khúc trong Tân Ước. Sách Khải Huyền kết thúc bằng điệp khúc ấy. Ehrman đang tạo ra một sự căng thẳng giả tạo giữa quá khứ và hiện tại. Kinh Thánh chưa bao giờ nuôi dưỡng kỳ vọng sai lầm rằng dân của Đức Chúa Trời sẽ miễn nhiễm với đau đớn và khổ sở. Càng không phải rằng Đức Chúa Trời sẽ tha cho mọi người không tin khỏi đau đớn và khổ sở. Nhưng vì ông ta đã nêu vấn đề này, hãy lấy trường hợp Xuất Hành. Trước hết, sự kiện này đã được mở đầu bằng mười tai vạ. Đức Chúa Trời đã giáng đau đớn và khổ sở trên người Ai Cập để giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ. Một số người chịu khổ nhiều hơn để những người khác chịu khổ ít hơn. Ngoài ra, cuộc Xuất Hành là một sự kiện rất gây xáo trộn. Một sự kiện dẫn đến sự di dời hàng loạt. Hầu hết chúng ta đã xem những bộ phim hay chương trình truyền hình khoa học viễn tưởng trong đó một người yêu du hành ngược thời gian để cứu người yêu dấu của mình — trong một phiên bản công nghệ cao của Orpheus. Anh ta ngăn chặn cái chết yểu của nàng bằng cách thay đổi tương lai. Nhưng anh ta thành công với một cái giá. Khi cứu một mạng sống này, anh ta xóa sổ cuộc sống của hàng triệu hay hàng tỷ người. Bằng cách thay đổi tương lai của họ, họ không còn tương lai nữa. Họ chưa từng tồn tại. Giả sử Đức Chúa Trời đã giải cứu dân Ngài chỉ sớm hơn một thế hệ. Một kết quả là nhiều người nam và người nữ sẽ kết đôi với những người nam và người nữ khác nhau. Sự di dời hàng loạt có tác động đáng kể đến các kiểu kết hôn. Bạn gặp gỡ và kết hôn với những người khác nhau. Chỉ cần xét đến tác động nếu tất cả những người nhập cư đến Mỹ vẫn ở lại quê hương cũ. Chẳng bao lâu bạn sẽ có một nhóm người khác — giống như những kịch bản khoa học viễn tưởng trong đó một chủng tộc tương lai bị xóa sổ bởi sự can thiệp của một người. Giờ đây, tôi không nói rằng điều này là tốt hay xấu. Những người không lọt vào danh sách cũng không xứng đáng hơn hay kém hơn những người thay thế họ. Nhưng đó là một sự đánh đổi. Có người thắng và người thua. Bất kỳ thế hệ nào là thế hệ Xuất Hành cũng có hiệu ứng domino đối với thế hệ tiếp theo — dù bạn dời nó tiến lên hay lùi lại trong thời gian. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp thường xuyên như Ehrman nghĩ Ngài nên làm, thì chính Ehrman cũng sẽ không tồn tại — hay những độc giả cảm thông với ông ta cũng vậy.

“Tại sao trẻ sơ sinh vẫn sinh ra với dị tật bẩm sinh? (5)”

Chà, nếu một em bé sinh ra mà không có dị tật bẩm sinh, liệu đó có phải là cùng một em bé không? Ở một mức độ nào đó, chúng ta là sản phẩm của kinh nghiệm của mình. Của sự xã hội hóa của chúng ta. Lấy một người sinh ra đã mù hay điếc làm ví dụ. Người ấy có khả năng nhận được nhiều sự quan tâm hơn từ cha mẹ và anh chị em của mình. Những người cố gắng tử tế với anh ta. Nếu anh ta bình thường như người khác, họ sẽ phớt lờ anh ta. Hầu hết chúng ta cũng đã xem những bộ phim hay chương trình truyền hình khoa học viễn tưởng trong đó một người du hành thời gian bị mắc kẹt trong quá khứ hay tương lai. Anh ta dự định khám phá quá khứ hay tương lai, nhưng có điều gì đó đã trục trặc và giờ anh ta không thể quay về. Trong vài tháng hay vài năm đầu, anh ta khao khát đến tuyệt vọng những người thân mà anh ta đã bỏ lại phía sau. Anh ta dành mọi giờ tỉnh táo để tìm cách trở về thời của mình. Nhưng cuối cùng, anh ta chấp nhận số phận của mình. Anh ta tạo dựng một cuộc sống cho mình. Kết hôn. Có con. Kết bạn. Thỉnh thoảng anh ta vẫn có thể cảm thấy một chút nhớ nhà, nhưng anh ta đã thích nghi. Đã làm hòa. Đã tìm thấy sự mãn nguyện và hạnh phúc. Rồi một ngày, anh ta phát hiện ra cách quay về. Đây là điều anh ta mong muốn hơn bất cứ điều gì. Nhưng giờ anh ta không thể nỡ rời bỏ cuộc sống mới tìm được cùng bạn bè và gia đình. Giả sử Ehrman có một đứa con sinh ra đã mù hay điếc. Liệu ông ta có hối tiếc vì đã có đứa con ấy không? Liệu ông ta có tiếc rằng vợ mình đã không phá thai đứa bé không? Có thể ông ta sẽ như vậy. Trong lịch sử, các Cơ Đốc nhân đã trân trọng người khuyết tật theo cách mà những người không tin đã không làm.

“Đức Chúa Trời hiện đang ở đâu? Nếu Ngài đã đến trong bóng tối và tạo ra sự khác biệt, tại sao vẫn không có sự khác biệt nào?” (5).

Thực ra, đức tin Cơ Đốc đã tạo ra một sự khác biệt lớn lao ở những nơi trên thế giới mà nó đã bén rễ. Vấn đề của Ehrman là ông ta coi sự khác biệt ấy là điều hiển nhiên, vì ông ta là người hưởng lợi từ sự khác biệt mà nó đã tạo ra. Ông ta không lớn lên trong một gia đình ngoại giáo. Đồng thời, lần đến đầu tiên của Đấng Christ chưa bao giờ có ý định thay đổi mọi thứ trong một đêm. Đây là một người đã thuộc lòng toàn bộ các sách Kinh Thánh, thế mà ông ta không biết sự khác biệt giữa lần đến đầu tiên của Đấng Christ và lần đến thứ hai của Đấng Christ. Đây không phải là thiên đàng trên đất. Điều đó đang chờ đợi sự Quang Lâm. Và thật là ngớ ngẩn khi phàn nàn rằng Cơ Đốc giáo đã không tạo ra nhiều khác biệt hơn trong cuộc sống của những người khước từ Cơ Đốc giáo.

“Nếu con người làm những điều xấu vì Đức Chúa Trời định trước cho họ làm như vậy, tại sao họ lại phải chịu trách nhiệm?” (120).

Đó là một câu hỏi triết học hay. Nhưng Ehrman hành xử như thể ông ta là người đầu tiên đặt ra nó. Nó đã được đặt ra và trả lời nhiều lần trước đây.

“Việc nướng trong địa ngục, đối với tôi, không phải là một ẩn dụ mà là một thực tế vật chất” (127).

“Địa ngục” là một thực tế vật chất, nhưng “việc nướng” trong địa ngục là một ẩn dụ.

“Tôi bắt đầu tin rằng không có một Đức Chúa Trời nào cố ý nướng những đứa trẻ vô tội và những người khác trong địa ngục chỉ vì họ tình cờ không chấp nhận một tín điều tôn giáo nào đó” (128).

Tôi thường không biết liệu Ehrman trình bày sai đức tin Cơ Đốc vì ông ta là một kẻ bội đạo, hay ông ta là một kẻ bội đạo vì ông ta trình bày sai đức tin Cơ Đốc. Thần học Cơ Đốc chưa bao giờ giữ quan điểm rằng Đức Chúa Trời kết án những người vô tội. Hơn nữa, việc khước từ “một tín điều tôn giáo nào đó” không phải là điều kiện tiên quyết cho sự kết án. Tội lỗi chung chung cũng đủ.

“Con rắn không được nói là Sa-tan, nhân tiện nói thêm: đó là một cách giải thích về sau. Đây là một con rắn thật. Có chân” (64).

Ehrman nói rằng ông ta “đã chọn đi đến một trường Kinh Thánh theo chủ nghĩa cơ bản — Viện Kinh Thánh Moody” (1), và ông ta đã nổi loạn chống lại nền giáo dục theo chủ nghĩa cơ bản của mình kể từ đó. Đó là khung tham chiếu của ông ta. Ông ta tiếp tục giải thích Kinh Thánh như một người theo chủ nghĩa cơ bản. Điểm khác biệt duy nhất là ông ta không còn tin vào nó nữa. Lấy ví dụ về con rắn. Khi bạn dùng một từ tiếng Anh để dịch một từ tiếng Hê-bơ-rơ, từ tiếng Anh sẽ có những hàm ý riêng của nó. Nhưng từ tiếng Hê-bơ-rơ lại có một tập hợp hàm ý khác. Như một nhà chú giải đã chỉ ra:

“Một sắc thái đáng sợ hơn một cách trực tiếp có thể thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ nahas nếu nó được liên kết với động từ nahas, ‘thực hành bói toán, quan sát các dấu hiệu’ (Sáng Thế Ký 30:27; 44:5,16; Lê-vi Ký 19:26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10)… Danh từ liên quan nahas có nghĩa là ‘bói toán’ (Dân Số Ký 23:23; 24:1). Các công thức bói toán ở Cận Đông thường bao gồm các thủ tục liên quan đến một con rắn,” V. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17, 187.

Một số điều cần ghi nhớ: i) Tất cả những tài liệu tham khảo này đều xuất phát từ Ngũ Kinh, và Ngũ Kinh là một đơn vị văn học, vì vậy điều này liên quan đến cách dùng trong Sáng Thế Ký 3:1. Xem J. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Baker 1997), chương 8. ii) Do đó, từ này không chỉ có nghĩa là “rắn”. Nó gắn liền với những từ khác mang hàm ý nguyền rủa hay bói toán. Và trong “từ nguyên dân gian” của Kinh Thánh, điều này có lẽ có nghĩa là chúng ta phải xem tên của “con rắn” như một cách chơi chữ. iii) Cách chơi chữ này cũng ăn khớp với việc thờ rắn và bói toán bằng rắn ở Cận Đông cổ đại. Đây là một thế giới có các thần rắn. Uraeus của Pha-ra-ôn là một thần rắn, và cuộc đối đầu giữa Môi-se và các thuật sĩ Ai Cập, việc biến một cây gậy thành rắn, và ngược lại, là một thách thức trực tiếp đối với thần học Ai Cập. Xem J. Currid, Exodus: Chapters 1-18, 161. Ehrman cũng ám chỉ đến lời nguyền. Nhưng như một nhà chú giải khác giải thích,

“Rắn thường là đối tượng của những lời nguyền trong thế giới cổ đại, và lời nguyền trong câu 14 tuân theo những khuôn mẫu có phần đoán trước được… Một số bùa chú buộc con rắn phải bò bằng bụng (giữ mặt nó trên đường đi). Điều này trái ngược với việc ngẩng đầu lên để tấn công. Con rắn bò bằng bụng thì không đe dọa trong khi con rắn ngóc đầu lên thì đang bảo vệ hay tấn công,” J. Walton, Genesis, 224-25.

Một lần nữa, chúng ta lại trở về thế giới thờ rắn và bói toán bằng rắn. Rắn tượng trưng cho các hữu thể linh thiêng, giống như các tượng thần tượng trưng cho các thần nam và thần nữ:

“Trong thế giới cổ đại, con rắn đã trở thành một phần không thể thiếu của tôn giáo. Rắn thiêng và các thần rắn được xem không chỉ là những sức mạnh của sự chết mà còn là những sức mạnh của sự sống và khả năng sinh sản. Tại Ai Cập, rắn tốt và rắn xấu canh giữ các thánh đường và các đền thờ tang lễ, như các bức tranh trong các ngôi mộ cho thấy. Chính Pha-ra-ôn đã đội hình ảnh con rắn hổ mang thiêng trên mũ của mình. Và tại Ca-na-an, các lư hương và những đồ dùng thờ phượng khác được trang trí bằng rắn, ngay cả trong thời kỳ của người Y-sơ-ra-ên, cho thấy nhiều người Y-sơ-ra-ên đã bị cuốn vào việc tôn thờ con rắn,” A. Ross, Recalling the Hope of Glory (Kregel 2006), 110.

Cuối cùng, Ngũ Kinh có nhiều lần thiên sứ hiện ra. Vì vậy việc nhận diện con rắn trong Sáng Thế Ký 3 với một thiên sứ sa ngã không phải là một cách giải thích lại văn bản. Văn bản gốc luôn có những liên hệ ngầm liên kết nó với một điều gì đó vượt trên ngành bò sát học. Vì chúng ta đang bước trở lại vào một nền văn hóa khác với nền văn hóa của mình, chúng ta cần nhạy cảm với ngôn ngữ mật mã văn hóa này. Ehrman không cảm nhận được những manh mối văn bản và liên văn bản này. Đó là vì ông ta muốn chế giễu nó hơn là hiểu nó.

“Chúng ta thậm chí không cần phải vật lộn với những con vật chúng ta ăn — trời cấm chúng ta thực sự phải chứng kiến người bán thịt cắt thịt ra, chứ đừng nói đến việc xem con thú đáng thương bị giết, theo cách mà ông bà chúng ta đã làm” (198).

Tại sao một người tin vào thuyết tiến hóa tự nhiên lại quá khó chịu về bít tết và tôm hùm như vậy?

Ehrman không nhất quán về điều ông ta đòi hỏi từ một học thuyết biện hộ cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Một mặt, ông ta nói với chúng ta rằng “những cuốn sách khác đáng ngờ về mặt đạo đức, theo ý kiến của tôi — đặc biệt là những cuốn sách được viết bởi các nhà thần học hay triết gia trí thức, những người vật lộn với câu hỏi về điều ác một cách trừu tượng, cố gắng đưa ra một câu trả lời thỏa mãn về mặt trí tuệ cho câu hỏi về thần học biện hộ” (18). Mặt khác, ông ta nói với chúng ta rằng “trong cuốn sách này tôi đã xem xét một loạt các câu trả lời trong Kinh Thánh, và hầu hết chúng, theo ý kiến của tôi, đơn giản là không thỏa mãn về mặt trí tuệ hay đạo đức” (74).

Dĩ nhiên ông ta lại nhắc đến cuộc tàn sát Holocaust. Giống như mọi cuốn sách vô thần khác về vấn đề sự dữ, ông ta nhồi nhét vào đó mọi ví dụ sáo mòn mà ông ta có thể tìm trên Google, như thể ông ta cần phải giáo dục độc giả về những sự kiện ai cũng biết. Giờ đây, không nghi ngờ gì rằng Holocaust là một điển hình của sự dữ. Thế nhưng, theo một nghĩa nào đó, cái chết của con người là một Holocaust nối tiếp nhau. Đó là lý do những ví dụ này không có mấy tác động đối với tôi. Ehrman đang cố thao túng cảm xúc của tôi, nhưng điều đó không có tác dụng. Chúng ta cho rằng người ta chết vì “nguyên nhân tự nhiên”, nên điều đó không lên trang nhất. Nhưng nếu một chiếc máy bay đâm vào núi, giết chết mọi người trên khoang, thì điều đó lên trang nhất. Khi nhiều người chết cùng một lúc, đó là tin đáng đưa. Thế nhưng, nếu chiếc máy bay không đâm vào núi, thì mọi người trên khoang rồi cũng sẽ chết sớm hay muộn. Một trăm năm sau, mọi hành khách vẫn sẽ chết, chết y như nhau, dù vì “nguyên nhân tự nhiên” hay vì lỗi của phi công. Chết là chết — dù dưới hình thức một Holocaust nối tiếp hay một Holocaust đồng thời. Một Holocaust phân tán hay một Holocaust tập thể. Theo một nghĩa nào đó, còn tệ hơn khi người ta chết từng người một, người này nối tiếp người kia, thay vì chết cùng một lúc. Vì họ để lại những người còn sống đang đau buồn phía sau. Và đó là điều mà tất cả chúng ta đều sống chung với nó. Mỗi khi chúng ta chôn cất một người thân yêu, đó là một Holocaust thu nhỏ. Và chúng cộng dồn lại. Điều này có làm tầm thường hóa Holocaust không? Không. Đúng hơn, chúng ta làm tầm thường hóa cái chết vì nguyên nhân tự nhiên. Và hãy thẳng thắn một cách tàn nhẫn trong giây lát. Chúng ta không cảm thấy giống nhau về cái chết của một người xa lạ như về cái chết của một người chúng ta biết và yêu thương. Nói đúng hơn, toàn bộ cuốn sách của Ehrman, nếu đúng, được đặt trên nền tảng của một điều giả dối. Tại sao chúng ta phải quan tâm đến nỗi đau và sự khổ sở của người khác? Tại sao sự đồng cảm lại là một đức tính? Từ quan điểm của đạo đức tiến hóa, chọn lọc tự nhiên đã lập trình chúng ta cảm thấy thương xót đồng loại vì lòng vị tha mang lại lợi thế sinh tồn cho loài. Nhưng chỉ có vậy thôi. Một hình thức tẩy não sinh học. Chọn lọc tự nhiên đã lập trình chúng ta quan tâm đến người Cro-Magnon, nhưng không quan tâm đến người Neanderthal. Người Neanderthal là đối thủ của chúng ta. Là kẻ thù. Giống như cách một con sư tử sẽ giết những con sư tử con của con sư tử đực đối thủ. Nhưng giờ đây khi chúng ta đã tiến hóa đến mức nhận thức được điều kiện tiến hóa của mình, chúng ta nhận thức được rằng đạo đức xã hội là một ảo tưởng. Đó là một cách để duy trì nòi giống con người. Thế nhưng sự tồn tại liên tục của loài người chỉ là một sự kiện vô lý trong một vũ trụ vô lý. Chúng ta sinh sản vì chúng ta có thể. Chúng ta duy trì vòng đời như những bánh răng có thể thay thế trên guồng quay của cuộc sống. Cỗ máy có thể tự sửa chữa. Thế nhưng cỗ máy không phục vụ mục đích nào cả. Nó giống như một trạm xăng trong một thị trấn ma. Đó là những gì mà thế giới quan của Bart Ehrman sẽ mang lại cho bạn, đã điều chỉnh theo lạm phát. Và tỷ lệ siêu lạm phát mà chủ nghĩa vô thần áp đặt lên đạo đức thì thật tàn phá.

Ehrman hỏi, “Tôi còn có thể làm gì khác? Bạn, hay bất kỳ ai khác, có thể làm gì khi bạn đối diện với những sự kiện (hoặc, ít nhất, với những gì bạn cho là sự kiện) mâu thuẫn với đức tin của bạn” (126).

Sự kiện về sự dữ không phải là một sự kiện mâu thuẫn với đức tin của tôi. Trái lại, đức tin của tôi được đặt trên nền tảng của sự kiện về sự dữ. Làm sao Ehrman có thể thuộc lòng Kinh Thánh mà lại bỏ sót sự kiện ấy — được viết lớn trên khắp các trang Kinh Thánh? Nhưng vấn đề của Ehrman là giờ đây ông ta đối diện với những sự kiện mà không có giá trị. Khi rời bỏ đức tin, ông ta đã không bỏ lại những sự kiện phía sau. Những sự kiện gay gắt về nỗi đau và sự khổ sở vẫn còn đó. Nhưng chúng mất đi chiều kích đạo đức của mình. Thế giới của Ehrman là một thế giới của bề mặt. Dữ liệu giác quan. Các đầu dây thần kinh. Nhưng đằng sau những vẻ bề ngoài của nỗi đau và sự khổ sở không có ý nghĩa đạo đức nào cả. Vật chất là chiều kích duy nhất. Một thế giới một chiều. Vật chất tự sắp xếp lại chính nó. Đó là ý nghĩa của sự sống và sự chết. Không có bi kịch nào trong thế giới nông cạn của Ehrman. Chỉ có ảo tưởng về bi kịch được lập trình vào chúng ta bởi chọn lọc tự nhiên. Ehrman vẫn còn một chút nhận thức sót lại về những gì mà sự bội đạo của ông ta đã khiến ông ta phải trả giá:

“Một khía cạnh khác của nỗi đau mà tôi cảm thấy khi cuối cùng tôi trở thành người bất khả tri còn liên quan trực tiếp hơn đến câu hỏi về sự khổ sở này. Nó liên quan đến một thái độ khác đã ăn sâu trong tôi mà tôi đơn giản không thể loại bỏ được… Tôi không có ai để bày tỏ lòng biết ơn. Đây là một khoảng trống sâu thẳm bên trong tôi, một khoảng trống muốn có ai đó để cảm tạ, và tôi không thấy cách nào hợp lý để lấp đầy nó” (128).

Tuy nhiên, ông ta cố dập tắt tia lửa tôn giáo này bằng lý lẽ sau đây:

“Khi dâng lời cảm tạ, chẳng phải trên thực tế tôi đang cáo buộc Đức Chúa Trời là tắc trách, hay thiên vị sao?” (129).

Ehrman không biết sự khác biệt giữa công lý và lòng thương xót. Làm sao ông ta có thể thuộc lòng nhiều Kinh Thánh đến vậy mà không bao giờ nhận ra sự khác biệt ấy? Việc Đức Chúa Trời thương xót tôi thay vì thương xót bạn không phải là lý do để tôi vô ơn. Đúng hơn, đó là lý do để tôi khiêm nhường. Câu trả lời duy nhất trong Kinh Thánh mà ông ta đồng ý là câu trả lời do sách Truyền Đạo đưa ra. Thật không may, điều này khiến ông ta dính líu vào một sự đọc sai căn bản về đoạn văn. Ông ta không đánh giá đúng những ám chỉ đến sự Sa Ngã trong sách Truyền Đạo. Ông ta cũng không đánh giá đúng sự phân biệt của Sa-lô-môn giữa vẻ bề ngoài theo kinh nghiệm và sự phán xét cuối cùng. Sự phán xét cuối cùng nằm trong tương lai, mà hiện tại thì không thể quan sát được. Vì vậy chúng ta có xu hướng phán xét theo vẻ bề ngoài — mà vẻ bề ngoài thì khá là không phân biệt.

“Đối với Kushner, Đức Chúa Trời không phải là Đấng gây ra những bi kịch cá nhân của chúng ta. Ngài cũng không hề ‘cho phép’ chúng khi Ngài có thể ngăn chặn chúng. Đơn giản là có những điều mà Đức Chúa Trời không thể làm… nhưng đối với một học giả Kinh Thánh như tôi, tôi phải thừa nhận rằng điều đó vẫn có vẻ có vấn đề. Hầu hết các tác giả Kinh Thánh đều hoàn toàn dứt khoát về quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng ấy không bị giới hạn. Đức Chúa Trời biết mọi sự và có thể làm mọi sự. Đó là lý do Ngài là Đức Chúa Trời. Nói rằng Ngài không thể chữa ung thư, hay loại bỏ dị tật bẩm sinh, hay kiểm soát bão tố, hay ngăn chặn một cuộc tàn sát hạt nhân tức là nói rằng Ngài thật sự không phải là Đức Chúa Trời — ít nhất không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh và của truyền thống Do Thái - Cơ Đốc. Tin vào một Đức Chúa Trời đứng bên cạnh tôi trong sự khổ sở của tôi, nhưng thật sự không thể làm được gì nhiều về điều đó, khiến Đức Chúa Trời giống như mẹ tôi hay người hàng xóm tốt bụng bên cạnh, nhưng không khiến Ngài giống Đức Chúa Trời cho lắm” (272).

Ở đây ông ta đọc Kinh Thánh với sự thẳng thắn của một người Calvin, vì, với tư cách là một người không tin, ông ta chẳng có gì để mất. Nhưng ông ta kết thúc cuốn sách của mình bằng một câu khẩu hiệu rẻ tiền của Thế hệ Pepsi. Vì vậy, không giống như Truman Burbank, Bart Ehrman không bao giờ rời khỏi phim trường Seahaven. Giống như hầu hết những kẻ bội đạo, ông ta chỉ đơn thuần chuyển lý tưởng Cơ Đốc của mình sang một mục tiêu khác. Ông ta đổi đăng ký cử tri từ Đảng Cộng hòa sang Đảng Dân chủ. Dán một miếng dán “Hãy Hình Dung Hòa Bình Thế Giới” lên cản sau chiếc Volvo của mình. Có ít con hơn và nhiều mèo hơn. Ăn thực phẩm hữu cơ. Tình nguyện làm chủ tịch ủy ban tái chế của khu phố. Mua một máy quay giỏ chạy bằng năng lượng mặt trời. Hay mua tín chỉ carbon. Và giết thời gian.

“Ai Đã Viết Kinh Thánh?”

Tôi đang tiếp tục bài điểm sách của mình về cuốn sách mới của Bart Ehrman, Jesus Interrupted (HarperOne 2009). Trong chương 4, ông ta có một cuộc thảo luận hoài nghi về quyền tác giả của Kinh Thánh. Dưới đây là những điểm nổi bật — hay những điểm tồi tệ nhất.

“Nhưng thực tế là những nhân chứng tận mắt không thể được tin cậy để đưa ra những tường thuật chính xác về mặt lịch sử. Họ chưa bao giờ có thể được tin cậy và vẫn không thể được tin cậy” (103).

i) Nếu đúng như vậy, thì đó sẽ là điều hết sức đáng tiếc cho Bart Ehrman vì ông ta thích kể cho độc giả nghe những câu chuyện về thời sinh viên của mình tại Moody, Wheaton và Princeton. Nhưng theo chính lời phủ nhận của mình, Ehrman không thể được tin cậy để cung cấp những tường thuật chính xác về kinh nghiệm cá nhân của mình tại các cơ sở đó. ii) Một nạn nhân khác của phát biểu này là cách nó tước đi vũ khí của ông ta khi tấn công Kinh Thánh bằng cách đối chiếu các tường thuật trong Kinh Thánh với các tường thuật ngoài Kinh Thánh. Ví dụ, ông ta quả quyết với độc giả rằng cuộc kiểm tra dân số của Quirinius (trong Lu-ca) là không chính xác vì nó (được cho là) mâu thuẫn với các nguồn thông tin ngoài Kinh Thánh của chúng ta. Nhưng, dĩ nhiên, ông ta phải dựa vào bằng chứng lời khai của các sử gia thời đó (ví dụ Tacitus, Josephus) để thực hiện sự so sánh ấy. Thế nhưng nếu bằng chứng lời khai là không đáng tin cậy, thì ông ta mất đi tiêu chuẩn so sánh của mình.

“Một thực tế nữa là tất cả các Phúc Âm đều được viết ẩn danh, và không tác giả nào tự nhận mình là nhân chứng tận mắt” (103).

i) Đó là một lời khẳng định, chứ không phải một lập luận. Và nó bỏ qua bằng chứng ngược lại. Xem R. Bauckham, Jesus And the Eyewitnesses (Eerdmans 2017). ii) Nhưng giả sử rằng mọi sách trong Tân Ước đều chứa đầy những mô tả rõ ràng, tận mắt về sự dạy dỗ và việc làm của Chúa Giê-xu. Ehrman sẽ đáp lại như thế nào? Chẳng phải ông ta sẽ gạt bỏ mọi lời tuyên bố như vậy là ngụy tác hay sao? Đối với một người như Ehrman, sự hiện diện hay vắng mặt của một lời tuyên bố tận mắt chỉ là một chiến thuật đánh lạc hướng. Nếu tác giả của một tài liệu Tân Ước không tuyên bố mình có lời chứng tận mắt, thì Ehrman sẽ gạt bỏ tính lịch sử của nó vì tác giả thiếu thông tin trực tiếp — nhưng nếu tác giả của một tài liệu Tân Ước tuyên bố mình có lời chứng tận mắt, thì Ehrman sẽ gạt bỏ tính lịch sử của nó vì tác giả hẳn phải là kẻ giả mạo. Được thì tôi thắng, thua thì bạn thua!

“Tên được gắn vào tiêu đề của các Phúc Âm (‘Phúc Âm theo Ma-thi-ơ’), nhưng những tiêu đề này là những bổ sung về sau cho các Phúc Âm, do các biên tập viên và các thầy sao chép cung cấp để cho độc giả biết những người mà các biên tập viên cho là những thẩm quyền đứng đằng sau các phiên bản khác nhau” (103).

i) Đó là một phát biểu kỳ lạ xuất phát từ một nhà phê bình văn bản. Theo hiểu biết của tôi, không có bằng chứng văn bản nào cho thấy các Phúc Âm đã từng lưu hành ẩn danh. ii) Thật ra, tôi nghĩ độc giả tự nhiên sẽ tò mò muốn biết tác giả là ai. iii) Nhưng hãy giả sử, vì lợi ích của lập luận, rằng Phúc Âm đầu tiên ban đầu lưu hành ẩn danh. Và hãy giả sử quyền ưu tiên của Mác. Một khi đã có hơn một Phúc Âm lưu hành, thì sẽ cần phải thêm tiêu đề để phân biệt chúng. Thế nhưng ngay cả theo niên đại tự do của Ehrman, cả bốn Phúc Âm đều được viết trong thế kỷ thứ nhất. Vì vậy ngay cả khi các tiêu đề được thêm vào các Phúc Âm vào một thời điểm sau đó, điều đó hoàn toàn có thể nằm trong thời gian còn sống của các tác giả Phúc Âm. Thật vậy, nếu Mác đã lưu hành khi Ma-thi-ơ, Mác và Giăng xuất bản các Phúc Âm tương ứng của mình, thì chẳng phải chúng ta sẽ mong đợi họ tự đặt tiêu đề cho các Phúc Âm của mình, để phân biệt Phúc Âm này với Phúc Âm kia hay sao? iv) Nhân tiện, Martin Hegel đã thảo luận về tính nguyên thủy của các tiêu đề phụ trong cuốn sách của ông, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ (Trinity 2000), 48-56, 78-106. Như thường lệ, Ehrman bỏ qua mọi bằng chứng ngược lại gây bất tiện cho lý thuyết của riêng ông.

“Các tác giả không bao giờ đặt tiêu đề cho sách của mình là ‘theo’” (104).

i) Có phải đó là sự thật không? Hãy đem lời tuyên bố này ra thử một chút nhé? Tôi đã tìm kiếm nhanh trên Amazon.com. Đây là những gì tôi tìm được: Books › “according to” Showing 1 - 12 of 12,264 Results ii) Trong chương 6 của cuốn sách, Ehrman nhắc đến một số Phúc Âm ngụy thư như Phúc Âm Thomas, Phúc Âm Phê-rơ và Phúc Âm của người Ebionite. Nhưng nếu xét theo phát biểu của ông ta ở trang 104, ông ta hẳn phải nghĩ rằng tất cả những Phúc Âm ngụy thư này ban đầu đều lưu hành ẩn danh. Hay điều đó chỉ áp dụng cho các Phúc Âm thuộc chính điển, chứ không áp dụng cho các Phúc Âm ngụy thư? Nếu vậy, thì tại sao?

“Hơn nữa, Phúc Âm Ma-thi-ơ được viết hoàn toàn ở ngôi thứ ba” (104).

i) Chẳng phải đó là một quy ước quen thuộc của sử học cổ đại hay sao? http://triablogue.blogspot.com/2018/05/illeism.html ii) Nếu Ma-thi-ơ được viết ở ngôi thứ nhất, bạn có nghĩ Ehrman sẽ nhanh chóng gạt bỏ sự kiện ấy như một tư thế giả danh hay không? iii) Một tác giả cũng có thể dùng cùng một quan điểm trần thuật, dù là ngôi thứ nhất hay ngôi thứ ba, vì sự thống nhất về phong cách, thay vì dao động giữa quan điểm này với quan điểm kia.

“Với Giăng thì còn rõ ràng hơn… Hãy chú ý cách tác giả phân biệt giữa nguồn thông tin của mình… và chính mình [21:24]…” Ông ta/chúng ta: tác giả này không phải là môn đồ. Ông ta tuyên bố đã nhận được một số thông tin của mình từ môn đồ” (104).

Một số vấn đề: i) Ngay cả khi chúng ta phủ nhận quyền tác giả của Giăng đối với Phúc Âm thứ tư, nó vẫn có thể là tác phẩm của một nhân chứng tận mắt. Ehrman đang phạm phải một suy luận không hợp logic. Bạn không cần phải là sứ đồ Giăng mới là nhân chứng tận mắt. Và Phúc Âm thứ tư chứa một số phát biểu tận mắt rõ ràng tại những bước ngoặt chiến lược trong câu chuyện. ii) Ngay cả khi chúng ta xem Giăng 21 như một đoạn kết do biên tập viên thêm vào, điều đó không có nghĩa là một người nào khác ngoài Giăng đã viết 20 chương đầu tiên. Khả năng cao hơn là đây sẽ là một cáo phó hay điếu văn sau khi qua đời (như Phục Truyền Luật Lệ Ký 34) — nhân dịp Giăng qua đời. Tôi nghiêng về quan điểm cho rằng đoạn kết này nhân dịp Phê-rơ qua đời chứ không phải Giăng. iii) Tuy nhiên, không có lý do đặc biệt nào để xem Giăng 21 như một đoạn kết do biên tập viên thêm vào. Dựa trên cách dùng văn học thời đó, Köstenberger cho thấy cách dùng ngôi thứ ba trong 21:24 có lẽ là một quy ước văn học tự nhắc đến bản thân, chứ không phải là một phần bổ sung do biên tập viên thêm vào. Xem A. Köstenberger, “I Suppose” (oιμαι): The Conclusion of John’s Gospel in Its Literary and Historical Context,” P. Williams và cộng sự biên tập, The New Testament in its First Century Setting (Eerdmans 2004), 72-88. Như thường lệ, Ehrman bỏ qua bằng chứng ngược lại gây bất tiện cho lập trường của ông ta.

“Có bao nhiêu người biết đọc? Nạn mù chữ lan tràn khắp Đế quốc La Mã… Không có gì trong các Phúc Âm hay Công Vụ cho thấy những người theo Chúa Giê-xu biết đọc, chứ đừng nói đến biết viết. Thật ra có một tường thuật trong Công Vụ trong đó Phê-rơ và Giăng được nói là ‘không có học vấn’ (Công Vụ 4:13) — từ cổ xưa chỉ người mù chữ. Là những người Do Thái ở Ga-li-lê, những người theo Chúa Giê-xu, giống như chính Chúa Giê-xu, hẳn đã nói tiếng A-ram. Là dân quê, họ có lẽ sẽ không biết tiếng Hy Lạp; nếu có biết, thì cũng rất thô sơ, vì họ dành thời gian với những nông dân nói tiếng A-ram mù chữ khác, cố gắng kiếm sống qua ngày,” 105-06.

Có quá nhiều điều sai trong cách mô tả này đến nỗi khó biết bắt đầu từ đâu: i) Vì lợi ích của lập luận, hãy chấp nhận mọi giả định sai lầm của ông ta. Giả sử các môn đồ mù chữ. Thì sao? Bạn không cần phải biết chữ mới là nhân chứng tận mắt. Bạn không cần phải biết chữ mới nhớ những gì một nhân chứng tận mắt đã nói với bạn. Và bạn không cần phải biết chữ mới đọc chính tả một cuốn sách. Một tác giả mù chữ nghe có vẻ như một nghịch lý, nhưng không phải vậy. Ngay cả các tác giả cổ đại biết viết cũng thường thấy thuận tiện hơn khi đọc chính tả tài liệu của mình cho một thầy thư ký. ii) Ehrman đang cố tình làm mờ sự phân biệt giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu và các tác giả Tân Ước. Xét các Phúc Âm. a) Không có bằng chứng nào cho thấy Ma-thi-ơ là một nông dân nói tiếng A-ram. Với nghề nghiệp là người thu thuế, chúng ta sẽ mong đợi ông là một cư dân thành thị song ngữ. Rốt cuộc, ông phải làm việc với chính quyền La Mã thường xuyên. b) Mác không phải là một nông dân nói tiếng A-ram. Ông là một cư dân thành thị (Công Vụ 12:12). Có lẽ song ngữ. Vì mẹ ông là chủ nhà của một Hội Thánh tại gia, ông không phải là một cậu bé nô lệ. Ông xuất thân từ một gia đình có chút của cải. Như một học giả giải thích, “Mô tả trong Công Vụ 12[:12] gợi ý một ngôi nhà lớn với một cổng (πυλον) đóng vai trò như một vùng đệm giữa sân trong với các phòng và đường phố,” B. Blue, “Acts and the House Church,” D. Gill & C. Gempf, The Book of Acts in Its Graeco-Roman Setting (Eerdmans 1994), 135 c) Lu-ca không phải là một nông dân nói tiếng A-ram. Ông là một người ngoại bang, có lẽ là một người ngoại đạo cải đạo. Là một thầy thuốc, ông là một người có học vấn cao. d) Còn Giăng thì sao? Giăng không chỉ là một nông dân nói tiếng A-ram ở vùng quê hẻo lánh. Rõ ràng ông duy trì một nơi cư trú tại Giê-ru-sa-lem (Giăng 19:27). Và vị Giám mục cực kỳ tự do Robinson đã đưa ra một số nhận xét sau đây: “Hơn nữa, rõ ràng gia đình Xê-bê-đê không nghèo. Sa-lô-mê, nếu bà là vợ ông, nằm trong số những phụ nữ Ga-li-lê đã góp phần nuôi dưỡng Chúa Giê-xu (Mác 15:40tt.) từ tài nguyên của họ (Lu-ca 8:2tt.). Họ sở hữu thuyền riêng (Lu-ca 5:3), và thuê đầy tớ (Mác 1:20)… Nghề đánh cá trên Biển Ga-li-lê là một nghề kinh doanh tốt… Ga-li-lê cung cấp cho toàn bộ Pa-lét-tin trừ vùng bờ biển, như ngày nay,” J. Robinson, The Priority of John (Meyer-Stone 1987), 116. Robinson cũng tập hợp nhiều dòng bằng chứng khác nhau để cho thấy Giăng là họ hàng của thầy tế lễ thượng phẩm. Sách đã dẫn, 63tt.; 121tt. Ông không phải là một anh nhà quê khờ khạo. Như thường lệ, Ehrman bỏ qua bằng chứng ngược lại gây bất tiện cho lập trường của ông ta.

”Những khám phá ấn tượng ở Ga-li-lê nói chung và đặc biệt ở Sapphoris đã buộc các nhà giải thích Tân Ước phải đánh giá lại một số điều. Một là, không còn có thể nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã lớn lên trong sự cô lập thôn quê — như đã từng là mốt nghĩ trong một thời gian dài. Chúa Giê-xu lớn lên trong một ngôi làng cách một trung tâm đô thị lớn một quãng đi bộ hợp lý… Hơn nữa, số lượng lớn các bia khắc tiếng Hy Lạp cũng như các phát hiện văn học Hy Lạp trong vùng Biển Chết đã khiến nhiều học giả kết luận rằng tiếng Hy Lạp đã được nhiều người Do Thái ở Ga-li-lê nói,” C. Evans, Fabricating Jesus (IVP 2006), 113-14.

Như thường lệ, Ehrman bỏ qua bằng chứng ngược lại gây bất tiện cho lập trường của ông ta. iv) Ehrman bỏ qua bằng chứng về khả năng đọc viết của người Do Thái tại Pa-lét-tin thời Hê-rốt và các trung tâm đô thị trong Đế quốc La Mã, cụ thể là, Alan Millard, Reading and Writing in the Time of Jesus (NUY 2000). “Zechariah Wrote (Luke 1:63)” P. Williams và cộng sự biên tập, The New Testament in its First Century Setting (Eerdmans 2004), 47-55.

https://larryhurtado.wordpress.com/2018/11/01/literacies-in-the-roman-world/

http://www.jgrchj.net/volume4/JGRChJ4-3_Poirer.pdf

https://baptist21.com/blog-posts/2018/triumph-christianitys-reading-practices-faulty-assumptions-swept-biblical-scholarship/

https://www.academia.edu/13211795/_Ancient_Literacy_in_New_Testament_Research_Incorporating_a_Few_More_Lines_of_Enquiry_TrinJ_36_2015_161-189

v) Về Công Vụ 4:13, “Nó chỉ về một người ‘không có học vấn’ — không được học hành hay thiếu giáo dục chính quy (BDAG 15). Nó không nhất thiết có nghĩa là ‘không biết đọc’ mà chỉ đơn giản là người đó thiếu một trình độ kỹ năng nhất định. Kraus (1999) đã nghiên cứu cẩn thận cả hai thuật ngữ [agrammatoi…idiotai] trong cụm từ này. Trong bối cảnh này, chủ yếu là sự dạy dỗ tôn giáo được nói đến,” D. Bock, Acts (Baker 2007), 195.

“Như tôi đã chỉ ra, chỉ khoảng 10 phần trăm dân số trong Đế quốc La Mã, tối đa, biết đọc, còn ít người hơn nữa có thể viết thành câu, ít hơn nữa có thể thực sự sáng tác các câu chuyện ở mức độ sơ đẳng, và rất ít người thật sự có thể sáng tác những tác phẩm văn học dài như các Phúc Âm. Chắc chắn các Phúc Âm không phải là những cuốn sách tinh tế nhất xuất hiện trong đế quốc — còn lâu mới phải. Tuy vậy chúng vẫn là những câu chuyện mạch lạc được viết bởi những tác giả được đào tạo cao, biết cách xây dựng một câu chuyện và thực hiện các mục đích văn học của mình một cách khéo léo” (106).

Ngoài các vấn đề khác (xem ở trên): i) Người ta không cần bất kỳ giáo dục chính quy nào để kể một câu chuyện hay. Những người miền núi Appalachia có thể là những người kể chuyện đầy mê hoặc. Đó là vấn đề tài năng thiên phú hơn, được nuôi dưỡng bởi một nền văn hóa truyền miệng. Không cần học hành sách vở! ii) Hơn nữa, các tác giả Phúc Âm không phải đang ‘xây dựng những câu chuyện’ từ con số không, như một tiểu thuyết gia. Đúng hơn, họ đang chọn lọc và sắp xếp những sự kiện lớn trong cuộc đời của Đấng Christ. Ngay cả khi họ mù chữ, điều đó cũng giống như lịch sử truyền miệng: đọc chính tả cuộc đời mình cho một người tốc ký. iii) Các Phúc Âm cũng phản ánh những gì chúng ta mong đợi từ các trình độ học vấn khác nhau của các tác giả tương ứng. Ví dụ, Lu-ca có sự khéo léo văn học hơn Ma-thi-ơ, Mác hay Giăng. Và điều đó chẳng có gì đáng ngạc nhiên vì rất có thể ông được giáo dục tốt hơn những người còn lại. Giăng rất tinh tế và sâu sắc, nhưng không hề mang giọng điệu học thuật. Ông dùng từ ngữ đơn giản, cú pháp đơn giản, ẩn dụ đơn giản. Khá khác với Phao-lô, hay tác giả của thư Hê-bơ-rơ. iv) Sự thật là — trong thời đại mà cơ hội tiếp cận giáo dục cao cấp còn hạn chế, bạn có rất nhiều người rất thông minh mà ít hoặc không có giáo dục chính quy. Tôi có một người bà, sau một ván bài bridge, sẽ gọi điện cho một người bạn vào ngày hôm sau và thuật lại mọi lá bài đã được đánh. Bà là một bà nội trợ ở thị trấn nhỏ. Chồng bà có một người bạn, khi phải chờ ở một giao lộ đường sắt cho tàu đi qua, sau đó sẽ kể cho hành khách biết trong mỗi toa xe có gì. Ông nhớ hoàn toàn các mã số trên thân toa xe, và chúng tượng trưng cho điều gì. Tôi có một người dì có năng khiếu tự nhiên về ngoại ngữ. Ví dụ, bà có thể thành thạo các ngôn ngữ có âm bật lưỡi của châu Phi — vốn là nỗi tuyệt vọng của nhiều nhà ngôn ngữ học. Bà tình cờ là một phụ nữ có học vấn cao, nhưng nếu bà sinh ra sớm hơn một thế kỷ, hay sinh ra trong một đẳng cấp thấp ở Ấn Độ, hay trong một nền văn hóa Hồi giáo nghiêm ngặt, thì khả năng ấy sẽ không bao giờ được trau dồi. Hồi đó bạn có những người đàn ông và phụ nữ có khả năng phi thường mà, do cơ hội hạn chế, đã sống những cuộc đời rất bình thường. v) Rồi còn một điều nhỏ bé gọi là sự cảm thúc. Đức Chúa Trời có thể ban quyền năng cho những con người rất bình thường để làm những điều rất phi thường. Martyn Lloyd-Jones nhắc đến một trường hợp như vậy:

“Một đêm nọ Humphrey Jones đang nói với quyền năng phi thường và David Morgan bị tác động sâu sắc. Sau đó ông nói, ‘Tôi đi ngủ đêm đó vẫn chỉ là David Morgan như thường lệ. Tôi thức dậy sáng hôm sau cảm thấy như một con sư tử, cảm thấy mình được đầy dẫy quyền năng của Đức Thánh Linh.’ Vào thời điểm đó ông đã làm mục sư được một số năm. Ông luôn là một người tốt, không nổi bật — thật ra chỉ là một nhà thuyết giảng bình thường. Không có gì nhiều xảy ra do kết quả của sự giảng dạy của ông. Nhưng ông thức dậy sáng hôm sau cảm thấy như một con sư tử, và bắt đầu giảng với quyền năng đến nỗi nhiều người được cải đạo, tiếp theo là sự vui mừng; và các Hội Thánh được thêm người. Điều này kéo dài hơn hai năm; bất cứ nơi nào người đàn ông này đến, những kết quả lớn lao đều xảy ra… Đó là kiểu chức vụ mà David Morgan đã thực hiện trong khoảng hai năm. Kết thúc câu chuyện của ông ra sao? Nhiều năm sau ông nói, ‘Tôi đi ngủ một đêm vẫn cảm thấy như một con sư tử, đầy dẫy quyền năng kỳ lạ mà tôi đã hưởng trong hai năm. Tôi thức dậy sáng hôm sau và thấy mình đã trở lại là David Morgan như trước.’ Ông sống khoảng mười lăm năm sau đó, trong thời gian đó ông thực hiện một chức vụ hết sức bình thường,” Preaching & Preachers (Zondervan 1972), 322-23.

Đức Chúa Trời có thể làm những điều đáng chú ý với những bình chứa không đáng chú ý.

“Bất kể những tác giả này là ai, họ là những Cơ Đốc nhân có tài năng bất thường thuộc một thế hệ sau đó. Các học giả tranh luận về nơi họ sống và làm việc, nhưng sự thiếu hiểu biết của họ về địa lý Pa-lét-tin và phong tục Do Thái cho thấy họ đã sáng tác các tác phẩm của mình ở một nơi khác trong đế quốc…” (106).

Đây chỉ là một lời khẳng định suông. Các bộ chú giải lớn về bốn Phúc Âm của các học giả như Blomberg, Bock, France, Keener, Nolland và Stein đã bác bỏ những lời cáo buộc hời hợt này. Ehrman phủ nhận quyền tác giả của Phao-lô đối với II Tê-sa-lô-ni-ca vì quan điểm cánh chung của nó được cho là mâu thuẫn với quan điểm cánh chung của I Tê-sa-lô-ni-ca:

“Phao-lô tiếp tục nhắc lại những gì ông đã nói với họ khi ông ở giữa họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:1-2), rằng sự đến của Chúa Giê-xu sẽ đột ngột và bất ngờ, ‘như kẻ trộm trong ban đêm’ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2). Nó sẽ mang đến ‘sự hủy diệt thình lình’ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3), và vì vậy người Tê-sa-lô-ni-ca phải luôn sẵn sàng để nó không ập đến với họ một cách bất ngờ. Nếu Phao-lô thật sự có ý như những gì ông đã nói trong I Tê-sa-lô-ni-ca, rằng sự trở lại của Chúa Giê-xu sẽ đột ngột và bất ngờ, thì thật khó tin rằng ông có thể đã viết những gì được nói trong II Tê-sa-lô-ni-ca — rằng sự cuối cùng không đến ngay và sẽ có những dấu hiệu rõ ràng cho thấy sự cuối cùng đã gần, những dấu hiệu chưa xuất hiện” (125).

Điều đó được thảo luận trong các bộ chú giải tiêu chuẩn, cụ thể là Weima, Shogren, Fee,

“Tác giả của I Giăng không nói gì về bản thân mình. Tác giả có thể là gần như bất kỳ nhà lãnh đạo nào của Hội Thánh vào gần cuối thế kỷ thứ nhất” (134).

i) Điều này rõ ràng là sai. Tác giả tự nhận mình rõ ràng là nhân chứng tận mắt của Đấng Christ lịch sử (I Giăng 1:1tt.). ii) Hơn nữa, dựa trên phong cách và nội dung, I Giăng rõ ràng có chung tác giả với Phúc Âm Giăng.

“Điều chắc chắn là bất cứ ai đã viết II Phi-e-rơ cũng không viết I Phi-e-rơ: phong cách viết khác nhau rất nhiều” (135).

Nhưng có một vấn đề cơ bản với sự so sánh phong cách này. Như một học giả chỉ ra,

“Điều đáng chú ý ở đây là tài liệu có sẵn từ trước chiếm ít nhất một phần ba II Phi-e-rơ và các câu khác, mặc dù khó xác định là tài liệu như vậy hơn, cũng có thể đại diện cho thành ngữ truyền thống (ví dụ II Phi-e-rơ 1:2, 5b-7; 3:18). Nghĩa là, giống như các thư Tân Ước khác, II Phi-e-rơ, mặc dù là một thể thống nhất được hình thành cẩn thận, được cấu thành ở một mức độ đáng kể từ các tài liệu có sẵn từ trước được làm lại phần nào cho mục đích của tác giả,” E. Ellis, The Making of the New Testament Documents (Brill 2002), 133.

Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta sẽ không mong đợi II Phi-e-rơ được viết theo phong cách của Phi-e-rơ — dù phong cách ấy là gì. Đúng hơn, II Phi-e-rơ sẽ phản ánh phong cách của tài liệu nguồn thứ cấp mà Phi-e-rơ đã đưa vào thư của mình. Như thường lệ, Ehrman bỏ qua bằng chứng ngược lại gây bất tiện cho lập trường của ông ta.

“Nhưng một lần nữa, có khả năng bao nhiêu rằng một ngư phủ đơn giản từ vùng quê Ga-li-lê đột nhiên phát triển kỹ năng sáng tác văn học Hy Lạp?” (135).

Ngoài cách mô tả rơm rạ về lai lịch của Phi-e-rơ, đây là một trong những phản đối mơ hồ, mang tính ấn tượng mà không thực sự tham gia vào công việc tỉ mỉ của một phân tích so sánh chi tiết. Ngược lại, hãy xem xét một số điều mà một học giả thực thụ đã nói về chủ đề này:

“Ở cấp độ cú pháp, tiếng Hy Lạp của I Phi-e-rơ có thể cho thấy sự can thiệp song ngữ phù hợp với một tác giả Semit mà tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ thứ hai (xem phần excursus ở cuối sách). Đây có lẽ là đặc điểm rõ ràng nhất của tiếng Hy Lạp trong I Phi-e-rơ, vì cú pháp của một bức thư tuôn chảy gần như vô thức từ sự thành thạo ngôn ngữ của tác giả, không giống như cấu trúc, nội dung và sự trau chuốt có chủ ý của một bài diễn văn… Một sự so sánh I Phi-e-rơ với Josephus và Polybius cho thấy rõ ràng rằng cú pháp của nó không ‘tốt’ gần bằng nhà văn cổ điển Polybius, hay thậm chí tốt bằng nhà văn Do Thái Pa-lét-tin Josephus, nếu ‘tốt’ được định nghĩa là phong cách và cú pháp Hy Lạp của một tác giả bản ngữ thành thạo. Phê bình cú pháp (xem excursus) cho thấy tác giả của I Phi-e-rơ chưa đạt được cùng mức độ thành thạo tiếng Hy Lạp như Josephus trong ít nhất bốn lĩnh vực… Vì các ngôn ngữ Semit chỉ giới hạn ở Pa-lét-tin và các vùng lân cận trong thế kỷ thứ nhất, tác giả của I Phi-e-rơ có lẽ không phải là một người La Mã nói tiếng Hy Lạp hay La-tinh hay một trưởng lão Cơ Đốc ở Tiểu Á, như đôi khi đã được đề xuất,” K. Jobes, 1 Peter (Baker 2005), 7-8.

Giống như nhiều người đàn ông và phụ nữ có bằng cấp của Ivy League, cần rất nhiều giáo dục chính quy mới có thể ngu dốt như Ehrman.

Những Mâu Thuẫn Ẩn Giấu của Ehrman

Tôi đang tiếp tục bài điểm sách của mình về cuốn sách mới của Bart Ehrman, Jesus Interrupted (HarperOne 2009). Giờ đây tôi sẽ xem xét một số sai lầm mà ông ta quy cho Tân Ước. Trong một bài đăng tiếp theo, tôi sẽ xem xét một số sai lầm mà ông ta quy cho Cựu Ước. Ehrman đang dựa vào việc độc giả bình thường không có khả năng tiếp cận các bộ chú giải tốt và các tài liệu tham khảo khác. Cách trình bày của ông ta cố tình một chiều. Ngoài ra, nhóm độc giả tự nhiên cho tài liệu của ông ta là những người không tin đồng quan điểm. Vì ông ta đang chiều chuộng một khán giả cảm thông, ông ta nghĩ mình có thể thoát khỏi sự lừa dối — và, ở một mức độ nào đó — ông ta đúng. Vì một số lý do, tôi sẽ không thảo luận mọi ví dụ. Một là, cuộc đời thì ngắn. Tôi còn có những dự án khác. Hơn nữa, tôi đã thảo luận một số phản đối quen thuộc của ông ta trong This Joyful Eastertide. Cuối cùng, không có gì ông ta nhắc đến mà một bộ chú giải tốt lại không đề cập. Nhưng tôi sẽ xem xét một số ví dụ tiêu biểu để minh họa ông ta không đáng tin cậy đến mức nào trong việc trình bày bằng chứng. Thời Thơ Ấu của Chúa Giê-xu

“Một sự so sánh cẩn thận hai tường thuật [trong Ma-thi-ơ và Lu-ca] cũng cho thấy những sự khác biệt nội tại… Các nhà thông thái, những người đang đi theo một ngôi sao (có lẽ phải mất một thời gian) đến thờ lạy Chúa Giê-xu trong nhà của Ngài tại Bết-lê-hem… Giô-sép và Ma-ri vẫn đang sống tại Bết-lê-hem nhiều tháng hay thậm chí một năm hoặc hơn sau khi Chúa Giê-xu giáng sinh. Vậy làm sao Lu-ca có thể đúng khi nói rằng họ xuất thân từ Na-xa-rét và trở về đó chỉ khoảng một tháng sau khi Chúa Giê-xu giáng sinh?” (34).

Ma-thi-ơ không nói rằng họ “vẫn” sống tại Bết-lê-hem, như thể họ sống ở đó liên tục. “Trong tường thuật của Ma-thi-ơ, họ không xuất thân từ Na-xa-rét mà từ Bết-lê-hem.” Ma-thi-ơ không nói họ “xuất thân” từ đâu. Hơn nữa, sẽ chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu quê hương của Ma-ri khác với quê hương của Giô-sép. Họ là vợ chồng, chứ không phải anh chị em ruột. “Thậm chí còn rõ ràng hơn, đó là sự khác biệt liên quan đến các sự kiện sau khi Chúa Giê-xu giáng sinh. Nếu Ma-thi-ơ đúng rằng gia đình đã trốn sang Ai Cập, làm sao Lu-ca có thể đúng rằng họ trở về thẳng Na-xa-rét?” (34). Vì chuyến trốn sang Ai Cập xảy ra một thời gian sau khi trở về Na-xa-rét. Sự Tẩy Sạch Đền Thờ

“Phúc Âm Mác cho thấy rằng chính trong tuần cuối cùng của cuộc đời Ngài, Chúa Giê-xu đã ‘tẩy sạch Đền Thờ’… trong khi theo Giăng điều này xảy ra ngay từ đầu chức vụ của Ngài (Giăng 2). Một số độc giả đã nghĩ rằng Chúa Giê-xu hẳn đã tẩy sạch Đền Thờ hai lần, một lần vào đầu chức vụ và một lần vào cuối. Nhưng điều đó có nghĩa là cả Mác lẫn Giăng đều không kể câu chuyện ‘đúng’, vì trong cả hai tường thuật Ngài chỉ tẩy sạch đền thờ một lần” (7).

i) Có thể Chúa Giê-xu đã làm điều đó hai lần. Là một Đấng toàn năng, ai sẽ ngăn Ngài làm điều đó lần thứ hai? ii) Có sự khác biệt giữa thứ tự mà Giăng nhắc đến một sự kiện và thứ tự mà sự kiện ấy đã xảy ra. Nếu Giăng đang đọc chính tả lịch sử truyền miệng của mình cho một thầy thư ký, ông có thể nhắc đến việc tẩy sạch đền thờ vì đó là điều ông nghĩ đến vào một ngày cụ thể nào đó, khi ông đang hồi tưởng về chức vụ của Đấng Christ. Hãy xem xét cách các thân nhân lớn tuổi kể lại những biến cố trong đời họ mà không theo một trình tự thời gian cụ thể nào. Vì vậy trình tự có thể đơn giản phản ánh điều gì nổi bật nhất trong tâm trí Giăng vào ngày hôm đó, chứ không phải là một tuyên bố về trình tự thời gian. Tiếng Gà Gáy Có thể dự đoán được, Ehrman cũng nêu lên lời cáo buộc cũ rích về thời điểm Phi-e-rơ chối Chúa. Nhưng như một nhà chú giải giải thích:

“Vậy tại sao Mác lại để gà gáy hai lần, và sau đó nhấn mạnh đến những lần gáy trong câu chuyện của mình tại câu 72? Lời giải thích đơn giản nhất, đặc biệt đối với những người coi trọng truyền thống cho rằng chính Phi-e-rơ là nguồn của phần lớn tài liệu trong Phúc Âm Mác, là Mác giữ lại tường thuật ở dạng đầy đủ và chi tiết nhất (như chính Phi-e-rơ đã nhớ và thuật lại), nhưng lần gáy đôi đã bị bỏ qua như một chi tiết phụ không cần thiết trong các tường thuật khác. Rốt cuộc chẳng có gì khó tin trong việc gà gáy lặp lại: ngay cả một con gà trống cũng khó mà gáy một lần rồi ngừng, và nếu có những con khác trong vùng lân cận, chúng sẽ hùa theo,” R. France, The Gospel of Mark (Eerdmans 2002), 579.

Trong cùng mối liên hệ này, Ehrman thốt lên rằng,

“Để giải quyết sự căng thẳng giữa các Phúc Âm, người giải thích phải viết Phúc Âm của riêng mình, một Phúc Âm không giống bất kỳ Phúc Âm nào trong Tân Ước. Và chẳng phải hơi vô lý khi nói rằng, trên thực tế, chỉ có Phúc Âm ‘của tôi’ — Phúc Âm mà tôi tạo ra từ các phần của bốn Phúc Âm trong Tân Ước — mới là Phúc Âm đúng, còn những Phúc Âm khác chỉ đúng một phần hay sao?” (7-8).

Một lần nữa, Ehrman có thật sự ngu ngốc đến vậy không? Nếu ông ta đang hỏi chúng ta một tường thuật liên quan đến một tường thuật khác như thế nào, thì dĩ nhiên chúng ta phải vượt ra ngoài giới hạn của bất kỳ tường thuật đơn lẻ nào để cho thấy chúng liên quan với nhau ra sao. Theo định nghĩa, một quan hệ liên quan đến hai hay nhiều thành phần liên hệ. Và bài tập hòa hợp được tạo ra bởi chính yêu cầu của ông ta. Hai Thiên Sứ? Về số thiên sứ tại mộ, ông ta nói,

“Họ thấy một người, như Mác nói, hay hai người (Lu-ca), hay một thiên sứ (Ma-thi-ơ)? Điều này thường được hòa giải bằng cách nói rằng các phụ nữ thật ra đã thấy ‘hai thiên sứ.’… Vấn đề là kiểu hòa giải này một lần nữa đòi hỏi người ta phải khẳng định rằng những gì thật sự xảy ra không giống những gì bất kỳ Phúc Âm nào nói — vì không tường thuật nào trong ba tường thuật nói rằng các phụ nữ đã thấy ‘hai thiên sứ’” (8).

i) Trong Kinh Thánh, các thiên sứ thường xuất hiện dưới hình dạng con người. ii) Kinh Thánh đôi khi dùng những con số quen thuộc. Hai có thể là một con số quen thuộc. iii) Các thiên sứ xuất hiện và biến mất tùy ý. Việc họ hiện ra trong mộ tại một thời điểm không có nghĩa là họ liên tục hiện diện trong mộ. iv) Về vấn đề đó, nhận thức của chúng ta về các thiên sứ rất có thể là thần giao cách cảm. Hai người quan sát có thể nhìn cùng một hướng, một người thấy một thiên sứ trong khi người kia không thấy vì thiên sứ chỉ tự tỏ mình vào tâm trí của một người quan sát. Có Bao Nhiêu Dấu Lạ? Ehrman cho rằng có sự khác biệt về số dấu lạ mà Chúa Giê-xu đã thực hiện (Giăng 2:11, 23; 4:54). Nhưng như một nhà chú giải giải thích, “Việc nhắc đến ‘dấu lạ thứ hai’ ở đây là dấu lạ thứ hai mà Chúa Giê-xu đã thực hiện sau khi Ngài từ Giu-đê đến Ga-li-lê,” A. Köstenberger, John (Baker 2004), 172. Trong suốt cuốn sách của mình, Ehrman đã làm rất tốt, không phải trong việc chứng minh Kinh Thánh sai lầm, mà trong việc chứng minh Ehrman sai lầm. Bài Diễn Văn Từ Biệt Nhận xét về sự khác biệt rõ ràng giữa Giăng 13:36, 14:5 và 16:5, Ehrman nói “hoặc Chúa Giê-xu có trí nhớ rất ngắn hoặc có điều gì kỳ lạ đang xảy ra với các nguồn cho những chương này, tạo ra một kiểu mất kết nối kỳ lạ” (9). Nhưng đây là mảnh đất đã được khai phá kỹ trong văn học chú giải. Như một học giả giải thích,

“Cách đọc thay thế cố gắng tính đến việc khắc họa các môn đồ trong bài diễn văn nói chung. Nó lưu ý rằng Chúa Giê-xu không nói ‘Không ai trong các ngươi đã hỏi Ta’ mà nói ‘Không ai trong các ngươi đang hỏi Ta,’ do đó hướng sự chú ý của độc giả đến sự khác biệt giữa phản ứng hiện tại của các môn đồ và phản ứng của họ lúc đầu bài diễn văn. Việc chất vấn nông cạn trước đó của họ đã cho thấy sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về những hàm ý của sự ra đi của Chúa Giê-xu. Kể từ câu hỏi cuối cùng của một môn đồ, Chúa Giê-xu đã giảng dạy liên tục từ 14:23-16:4. Như lời bình luận của Chúa Giê-xu trong câu 6 làm rõ, giờ đây ít nhất sự thiếu chất vấn của các môn đồ cho thấy một sự hiểu biết một phần, dù vẫn còn rất chưa đầy đủ,” A. Lincoln, The Gospel According to Saint John (Continuum 2005), 418.

Niên Đại của Cuộc Thương Khó Ehrman khẳng định có sự mâu thuẫn giữa niên đại của Mác và niên đại của Giăng về thời điểm của Cuộc Thương Khó. Có những cách hòa giải mà Ehrman không nói cho độc giả biết:

http://triablogue.blogspot.com/2014/06/johns-passion-week-chronology.html

https://triablogue.blogspot.com/2017/11/passover-and-last-supper.html

Các Gia Phả của Chúa Giê-xu

“Vấn đề thật sự mà chúng đặt ra, tuy nhiên, là hai gia phả thật sự khá khác nhau” (37).

Phản bác này giả định rằng chỉ có một cách để tính dòng dõi. Nhưng như một học giả đã chỉ ra, đó là một giả định đáng ngờ:

“Hiển nhiên, trong một cộng đồng nhỏ và gắn bó, rất có thể một người truy vết dòng dõi của mình từ cùng một nguồn gốc bằng hai con đường khác nhau trở lên. Chính người Maori có thể đưa ra nhiều gia phả khác nhau cho bản thân, tùy thuộc vào vị tổ tiên mà họ muốn nhấn mạnh và mức độ hôn nhân nội bộ đã diễn ra. Các đơn vị bộ tộc khác nhau có thể truy vết dòng dõi của mình theo những cách khác nhau cho những mục đích khác nhau, tạo ra đủ loại liên kết chằng chịt.”“Điều này cũng đúng ngay cả trong xã hội phương Tây hiện đại. Sau khi cha mẹ tôi kết hôn, họ phát hiện ra rằng họ là anh em họ xa lệch một thế hệ. Hãy nghĩ đến đất nước I-sơ-ra-ên nhỏ bé trong thời kỳ giữa Đa-vít và Chúa Giê-xu; những chuyện tương tự rất dễ đã xảy ra. Nhiều người có thể đã truy vết dòng dõi của mình đến cùng các tổ tiên bằng ít nhất hai con đường,” Tom Wright, Luke for Everyone (WJK 2004), 39-40.

Ehrman còn có một lời phàn nàn khác:

“Vấn đề là lược đồ mười bốn-mười bốn-mười bốn thật ra không đúng… Trong nhóm mười bốn thứ ba thật ra chỉ có mười ba thế hệ. Hơn nữa… Hóa ra Ma-thi-ơ đã bỏ sót một số tên…” (38).

i) Đúng là bảng liệt kê của ông có tính chọn lọc. Thì sao chứ? Đây không phải là một gia phả thuần túy. Đúng hơn, đây là một bài tập về gematria (phép tính số học theo chữ cái). Vì vậy chúng ta có thể kỳ vọng cách sắp xếp có phần cách điệu. Ma-thi-ơ viết cho người Do Thái, dùng các quy ước của người Do Thái. ii) Về sự chênh lệch số liệu bị cáo buộc, có ít nhất hai lời giải thích:

a) ”Trong câu này [câu 11], người lập gia phả cần gợi lên sự chấm dứt vương quyền Đa-vít, cùng với sự sụp đổ của quốc gia và cuộc lưu đày… Làm sao gợi lên tất cả những điều này? Chúng ta nhớ rằng theo cách dùng của Bản Bảy Mươi, cháu nội của Giô-si-a được gọi hoặc là ‘Giê-chô-nia’ hoặc là ‘Giê-hô-gia-kim’, trong trường hợp sau dùng cùng tên với người cha… Trong câu này, ‘Giê-chô-nia’ trước hết và quan trọng nhất là chính ông, nhưng thứ hai là một mật mã chỉ người cha cùng tên với ông.””Nhóm mười bốn thứ ba đưa chúng ta từ Giê-chô-nia đến Chúa Giê-xu, và đạt được bằng cách đếm cả Giê-chô-nia lẫn Chúa Giê-xu. Người lập gia phả có lẽ không cho rằng đây là đếm trùng, vì khi đếm Giê-chô-nia trong nhóm mười bốn thứ hai, ông thật ra đã nghĩ đến Giê-hô-gia-kim; điều này để lại Giê-chô-nia để được đếm theo đúng tư cách của chính ông trong nhóm mười bốn thứ ba,” J. Nolland, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2006), 84-86.

b) ”Gia phả được cấu trúc theo số của Ma-thi-ơ song song với cách lược đồ hóa tùy tiện này về lịch sử I-sơ-ra-ên. Hơn nữa, sự chênh lệch bị cho là có giữa lời khẳng định ở câu 17 rằng có mười bốn thế hệ từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn đến Đấng Mê-si-a và con số thật sự là mười ba tên được liệt kê trong bảng sẽ được giải quyết bằng cách này. Thật vậy, chính trong phần thứ ba của gia phả mà lược đồ mười hai cộng hai, tức mười bốn, mới có ứng dụng thật sự. Nghĩa là, có mười hai tổ tiên và Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, Đấng mà, trái với mọi cá nhân khác trong cây gia phả, phải được đếm hai lần. Ngài tiêu biểu cho hai thế hệ, không phải liên tiếp nhau, mà đồng thời ngay từ đầu đời Ngài.”“Sự giáng sinh của Ngài đánh dấu sự chấm dứt thời đại lưu đày… Ngài là ‘vua dân Do Thái’, Đấng thu hút các nhà thông thái từ phương đông đến, và “họ mừng rỡ vô cùng” khi đến nhà Ngài tại Bết-lê-hem để thờ lạy Ngài. Nhưng sự giáng sinh của Ngài cũng gợi lên phản ứng khủng khiếp của Hê-rốt Đại đế, người đã sai binh lính tàn sát mọi bé trai sơ sinh tại Bết-lê-hem và các vùng phụ cận. Chúa Giê-xu, với tư cách là người duy nhất sống sót sau cuộc thảm sát này, trở thành người mang tính chất của cuộc tàn sát đó và sẽ thể hiện sự phán xét của nó vào cuối đời Ngài, khi trình tự của thời đại mới và sự chết sẽ bị đảo ngược… Bởi vì đời sống của Chúa Giê-xu là nền tảng mà trên đó các biến cố chung kết của lịch sử xảy ra, Ngài là người mang hai thế hệ. Sự chết của Ngài không chỉ liên hệ Ngài với biến cố thứ mười ba trong lược đồ Khải Huyền về Đấng Mê-si-a; sự sống lại của các thánh đồ do hơi thở sự sống thần linh cuối cùng mà Ngài trút ra (27:50) đem lại, liên kết Ngài với biến cố thứ mười bốn, tức sự khởi đầu của một thời đại mới.”

http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=30

Bởi vì Ehrman luôn giả định rằng Kinh Thánh hẳn phải sai, ông không hề nỗ lực để hiểu Kinh Thánh. Vì thế, chúng ta liên tục phải nghe một dòng thác những phản bác hời hợt. Các học giả chân chính cố gắng hiểu tác giả đang nói gì.Phép Báp-têm của Đấng Christ

“Đặc biệt Mác nói rất rõ về vấn đề này, vì sau khi kể về phép báp-têm, ông nói rằng Chúa Giê-xu đã rời đi ‘ngay lập tức’ đến đồng vắng… Trong Giăng… ngày hôm sau khi Giăng Báp-tít làm chứng về Đức Thánh Linh giáng xuống trên Chúa Giê-xu như chim bồ câu tại phép báp-têm (Giăng 1:29-34), ông lại thấy Chúa Giê-xu… (Giăng nói rất rõ ràng, cho biết điều này xảy ra ‘vào ngày hôm sau’)” (40-41).

Nhưng “ngay lập tức” (Gr.=euthus] chỉ là một đặc điểm văn phong trong cú pháp của Mác — xuất hiện khoảng 40 lần trong Phúc Âm của ông. Theo cách dùng của Mác, từ này thường không mang ý nghĩa thời gian đặc biệt nào. Hầu hết thời gian nó chỉ đóng vai trò “đơn thuần [như] một liên từ nối kết,” N. Turner, Grammar of New Testament Greek, vol. III (T&T Clark 1980), 229. Chẳng lẽ Ehrman không biết tiếng Hy Lạp?Cuộc Kiểm Tra Dân Số Dưới Thời Quirinius

“Các vấn đề lịch sử với Lu-ca còn rõ rệt hơn. Một mặt, chúng ta có những ghi chép tương đối đầy đủ về triều đại của hoàng đế Augustus, và không có bất kỳ ghi chép nào trong số đó nhắc đến một cuộc kiểm tra dân số trên toàn đế quốc mà mọi người phải đăng ký bằng cách trở về quê hương tổ tiên của mình… Nếu các Phúc Âm nói đúng rằng Chúa Giê-xu giáng sinh dưới triều Hê-rốt, thì Lu-ca cũng không thể đúng khi nói rằng điều đó xảy ra khi Quirinius làm tổng đốc xứ Sy-ri. Chúng ta biết từ nhiều nguồn lịch sử khác, kể cả sử gia La Mã Tacitus, sử gia Do Thái Josephus, và một số bia khắc cổ, rằng Quirinius chỉ trở thành tổng đốc xứ Sy-ri vào năm 6 sau Công nguyên, tức mười năm sau khi Hê-rốt qua đời” (32-34).

i) Josephus có thể đơn giản là đã sai:

https://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/54/54-1/JETS_54-1_65-87_Rhoads.pdf

ii) Lời khẳng định của Lu-ca có thể mang tính cường điệu. Cường điệu là cách nói quá có chủ ý nhằm tạo hiệu quả tu từ. Kinh Thánh thường dùng cường điệu. Chẳng hạn, “Bấy giờ đất rúng động và rung chuyển; nền các núi cũng lay động và rung chuyển, bởi vì Ngài nổi giận” (Thi Thiên 18:7). Lu-ca thích dùng cường điệu, như Robert Stein đã ghi chép trong sách chú giải Phúc Âm Lu-ca của ông. Nếu Lu-ca 2:1-2 mang tính cường điệu, thì tất cả những điều này có nghĩa là Lu-ca đang nén một số biến cố về thời gian và địa điểm lại với nhau như thể tất cả đều xảy ra cùng một lúc. Cường điệu không phải là sai lầm. Nó chỉ sai lầm nếu tác giả có ý định hoàn toàn chính xác. Cường điệu là một biện pháp tu từ chuẩn mực. Thính giả nguyên thủy của Lu-ca hẳn sẽ hiểu điều đó. Ehrman đơn giản là không nhạy bén với các quy ước văn chương của Lu-ca.Cái Chết của Giu-đa

“Lu-ca đã viết một quyển thứ hai đi kèm với Phúc Âm của ông, sách Công Vụ. Công Vụ thuật lại chuyện gì đã xảy ra cho Giu-đa sau vụ phản bội, cũng như Phúc Âm Ma-thi-ơ thuật lại, nhưng thật đáng chú ý là hai bản tường thuật này trực tiếp mâu thuẫn nhau về một số điểm… hai bản tường thuật đưa ra những lời kể khác nhau về cách Giu-đa chết… Và chúng hoàn toàn mâu thuẫn nhau về hai điểm khác: ai đã mua thửa ruộng (các thầy tế lễ, theo Ma-thi-ơ, hay Giu-đa, theo Công Vụ?) và vì sao thửa ruộng được gọi là ruộng huyết (vì nó được mua bằng tiền huyết, như Ma-thi-ơ nói, hay vì Chúa Giê-xu đã đổ huyết khắp nơi đó, như Công Vụ nói?)” (46-47).

i) Có những khác biệt nổi bật trong cách Ma-thi-ơ và Công Vụ tường thuật biến cố này. Nhưng ngay cả về mặt đó, cũng nổi bật không kém là cả hai bản tường thuật đều nói cái chết của Giu-đa xảy ra tại cùng một địa điểm (“Ruộng Huyết”). Tuy nhiên, nếu đây là những truyền thuyết độc lập, thì làm sao giải thích sự song song đó? Điều đó chỉ có ý nghĩa nếu cả hai bản tường thuật đều có chung một nguồn gốc trong một biến cố chung. Giu-đa quả thật đã chết tại địa điểm đó. ii) Cách mô tả các biến cố trong lối tường thuật của Kinh Thánh thường khá sơ lược, vì vậy có nhiều cách khác nhau để hình dung một biến cố đã xảy ra như thế nào. iii) Giả sử Giu-đa đã treo cổ tự tử trên cành cây ở sườn một ngọn đồi. Không có gì phi thực tế về kịch bản đó.

Giả sử, thêm nữa, Giu-đa không chỉ đơn giản rơi khỏi cây. Giả sử sợi dây không đứt vì sức nặng. Đúng hơn, giả sử thi thể đã bị kéo xuống thì sao.

Bị cái gì kéo xuống, bạn hỏi ư? Còn lũ chó ăn xác thì sao? Việc giả định có lũ chó ăn xác không hề phi thực tế. Chúng ta biết chúng tồn tại. Những bầy chó lang thang tìm xác thối. Chuyện đó vẫn xảy ra.

Nếu lũ chó đứng bằng hai chân sau, có lẽ tựa vào thân cây hoặc thi thể, ngoạm lấy thi thể ở nách, và cứ kéo mãi, và nếu điều đó làm thi thể tuột xuống, thì thi thể sẽ không chỉ rơi xuống mà còn rơi chúi xuống. Nó sẽ không rơi chân xuống trước mà đầu xuống trước. Vì chính hành động kéo nó xuống sẽ làm thay đổi vị trí của thi thể.

(Nhân tiện, tôi đã từng xem một chương trình thiên nhiên trong đó các nhiếp ảnh gia treo thịt lên cành cây để chụp phản ứng của sư tử. Những con sư tử rất kiên trì cố gắng kéo miếng thịt xuống.)

Câu hỏi duy nhất còn lại là nếu nó rơi đầu xuống trước, liệu nó có tiếp đất đầu xuống trước không? Tôi không phải là chuyên gia, nhưng khi chúng ta xem các vận động viên nhảy cầu từ trên cao (10 mét), họ nhảy đầu xuống trước và tiếp đất đầu xuống trước. Cơ thể họ không thay đổi vị trí giữa lúc rơi.

Theo những gì tôi có thể thấy, không có gì phi thực tế về cách dung hòa của tôi. Đây là những điều xảy ra một cách tự nhiên.

iv) Giả sử bạn có một thi thể rơi từ đỉnh đồi. Sườn đồi có nghĩa là nó hẹp hơn ở trên đỉnh nhưng trải rộng hơn ở phía dưới. Tùy theo độ dốc, một thi thể có thể lăn xuống đồi. Nó ở một vị trí khi bắt đầu lăn xuống, nhưng lăn đi lăn lại, càng lúc càng nhanh trên đường xuống. Khi đến chân đồi, nó ở một vị trí khác.

v) Hoặc một thi thể có thể bắt đầu lao xuống chân xuống trước trong trạng thái rơi tự do vài mét, rồi đập vào sườn đồi một lần hoặc nhiều lần. Việc nảy ra khỏi sườn đồi làm thay đổi vị trí của cơ thể.

vi) Ma-thi-ơ không nói Giu-đa đã treo cổ tự tử ở đâu. Công Vụ cũng không nói Giu-đa đã treo cổ tự tử ở đâu. Sách chỉ cho biết ông đã rơi xuống đâu. Tất cả những gì sách nói (bằng tiếng Hy Lạp) là:

Người đã lấy tiền công của sự bất nghĩa mà mua một thửa ruộng, rồi ngã chúi đầu xuống, nứt bụng ra ở giữa, và ruột gan đều đổ ra hết.

Rất có thể ông đã treo cổ tự tử ở một địa điểm khác phía trên Ruộng Huyết, rồi thi thể đang rơi của ông đáp xuống Ruộng Huyết. Chẳng hạn, núi Ô-li-ve có độ cao 2684 feet trong khi đỉnh núi kề bên (núi Scopus) có độ cao 2710 feet. Nếu, giả sử, ông đã treo cổ tự tử trên cành cây ô-liu cao trên sườn đồi của núi Ô-li-ve, thì thật dễ hình dung thi thể đang rơi sẽ văng tung tóe trên thửa ruộng khi chạm đất. Có thể cây đã bị bật gốc bởi hoạt động địa chấn (Ma-thi-ơ 27:51; 28:2).

Những lời giải thích này chẳng có gì tài tình. Chúng là những kịch bản thực tế, thường gặp.

Cuộc Vào Thành Khải Hoàn

“Khi Chúa Giê-xu vào thành Giê-ru-sa-lem trong Cuộc Vào Thành Khải Hoàn, Ngài đã cưỡi bao nhiêu con vật?” (50).

i) Trước hết, cú pháp không rõ ràng:

“Việc thêm tiền tố dẫn đến sự thay đổi từ επ αυτον, ‘trên nó’, trong Mác thành επανω αυτων, ‘trên chúng’, có lẽ chỉ các tấm áo yên ngựa chứ không phải các con vật… Thật đáng ngờ khi cho rằng ông muốn độc giả hình dung một tay cưỡi ngựa biểu diễn giữ thăng bằng trên hai con vật cùng một lúc. Vì vậy chúng ta nên nghĩ rằng các tấm áo được phủ lên cả hai con vật, cũng như ở Palestine ngày nay cả lừa mẹ lẫn lừa con chưa được cưỡi chạy theo sau đều được phủ áo lên lưng… Mặc dù Chúa Giê-xu chỉ ngồi trên các tấm áo và chỉ trên lừa con, sự liên kết với lừa mẹ được phủ áo tạo nên một thứ ngai rộng hơn,” R. Gundry, Matthew (Eerdmans 1994), 410.

ii) Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta cho rằng auton thứ hai chỉ các con vật, thì việc giả định Ma-thi-ơ hiểu điều này theo nghĩa đen là câu nệ tiểu tiết: “điều đó khó có nghĩa là tác giả Phúc Âm khẳng định Chúa Giê-xu thật sự ngồi trên cả hai con vật cùng một lúc (!) hay thậm chí lần lượt từng con. Thay vào đó, điều đó có nghĩa là ở đây hai con vật, vốn được giữ sát nhau, được xem theo khái niệm như một đơn vị duy nhất, không thể tách rời,” D. Hagner, Matthew 14-28 (Nelson 1995), 595.Ba Mươi Miếng Bạc“Khi Ma-thi-ơ cho biết Giu-đa đã phản bội Chúa Giê-xu để lấy ba mươi miếng bạc, ông lưu ý (như chúng ta hiện nay mong đợi ở ông) rằng điều này đã được nói ra để ứng nghiệm Kinh Thánh… Vấn đề là lời tiên tri này không có trong Giê-rê-mi. Dường như đó là một trích dẫn lỏng lẻo từ Xa-cha-ri 11:3)” (51). Nhưng như một nhà chú giải giải thích,

“Tuy nhiên, đây không phải là một trích dẫn đơn giản từ một bản văn duy nhất, mà là một bức tranh khảm gồm các mô-típ Kinh Thánh, một số trong đó quả thật xuất phát từ Giê-rê-mi (xem bên dưới). Giống như trích dẫn kết hợp trong Mác 1:2-3, nó được quy cho vị tiên tri nổi tiếng hơn trong số các tiên tri liên quan, mặc dù những lời mở đầu của nó là từ vị tiên tri nhỏ. Với tư cách là một ‘trích dẫn’ về thửa ruộng của người thợ gốm, nó tự nhiên được liên kết với Giê-rê-mi, vị tiên tri gắn liền một cách đáng nhớ nhất với các thợ gốm và với việc mua một thửa ruộng. Lưu ý rằng các trích dẫn được quy danh của Ma-thi-ơ chỉ nêu tên các tiên tri lớn là Ê-sai và Giê-rê-mi… cùng với một ám chỉ cụ thể đến Đa-ni-ên (24:15), trong khi các trích dẫn chính thức rút ra từ các tiên tri nhỏ ở những chỗ khác đều được để ẩn danh,” R. France, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2007), 1042-1043.

“Một số nhà giải kinh bằng lòng xem ‘Giê-rê-mi’ trong Ma-thi-ơ 27:9 là một sai lầm đơn giản, cho thấy Ma-thi-ơ tiếp cận các bản văn Kinh Thánh một cách hạn chế. Nhưng chuỗi liên kết với các bản văn trong Giê-rê-mi mà chúng ta đã khám phá lại mạnh mẽ chống lại quan điểm này. Ma-thi-ơ có những trích dẫn khác hợp nhất các bản văn: Ma-thi-ơ 2:5-6 hợp nhất Mi-chê 5:1 với II Sa-mu-ên 5:2; Ma-thi-ơ 21:4-5 hợp nhất Ê-sai 62:11 với Xa-cha-ri 9:9,” J. Nolland, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2005), 1156n322.

“Xét khả năng dịch lại toàn bộ bản văn Hê-bơ-rơ dựa trên việc đọc lại nguyên âm… thật khó có khả năng Ma-thi-ơ đơn giản quy sai nguồn gốc,” C. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Eerdmans 1999), 657n140.

Trong suốt những phản bác này, Ehrman nghĩ rằng mình thật là khôn khéo biết bao, trong khi ông chỉ phơi bày bản thân là người hời hợt, ngu dốt và tối dạ.Phao-lô của Lu-caEhrman cũng thổi phồng những khác biệt bị cáo buộc giữa Công Vụ và các thư tín của Phao-lô về cuộc đời Phao-lô. Việc đối chiếu bài viết của người này với bài viết của người khác hiển nhiên là một công việc phức tạp. Có cả những quyển sách bênh vực Phao-lô của Lu-ca. Nếu chỉ đọc Ehrman, người chưa từng biết đến sẽ không bao giờ biết rằng tài liệu này thậm chí tồn tại. Chẳng hạn: Hemer, C. The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (Eisenbrauns 1990)Porter, S. Paul in Acts (Hendrickson 2001)Riesner, R. Paul's Early Period: Chronology, Mission Strategy, Theology (Eerdmans 1998). Ehrman có thể là một nhà phê bình văn bản có năng lực, nhưng khi ông đi chệch khỏi lĩnh vực chuyên môn của mình, ông chẳng qua chỉ là một tay bịp có tên tuổi lớn mà thôi.

Một trong một tỉ?

“Trong sáu tỉ người trên thế giới, không một ai có thể đi trên mặt nước âm ấm đầy một hồ bơi. Vậy khả năng bất kỳ một người nào có thể làm được điều đó là bao nhiêu? Ít hơn một phần sáu tỉ. Ít hơn nhiều,” B. Ehrman, Jesus Interrupted, 176.

Tôi đã bình luận về một khía cạnh của lời phát biểu này. Bây giờ tôi sẽ tập trung vào một khía cạnh khác. Ehrman đang ám chỉ ai? Dĩ nhiên là Chúa Giê-xu. Và Chúa Giê-xu là ai? Chúa Giê-xu có chỉ là một người nữa không? Có thể thay thế cho nhau với sáu tỉ người khác không? Hay Chúa Giê-xu là độc nhất? Chúng ta không nói về một người bình thường làm một điều phi thường. Đúng hơn, chúng ta đang nói về một con người phi thường làm một điều phi thường. Chúa Giê-xu là con người phi thường nhất từng sống. Thật vậy, Chúa Giê-xu là con người phi thường nhất từng sống. Chúng ta có thể kỳ vọng một con người phi thường làm một điều phi thường. Đối với người phi thường, điều phi thường là bình thường. Điều thật sự phi thường sẽ là nếu một con người phi thường không bao giờ làm điều gì khác thường. Dĩ nhiên, Ehrman không tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời nhập thể. Tuy nhiên, điểm của tôi là Ehrman thậm chí không xem xét bản văn theo chính các điều kiện của nó. Mặc dù đây không phải là một vấn đề thuần túy về xác suất, nhưng nếu bạn chọn trình bày nó như vậy, thì câu hỏi thật sự không phải là: xác suất một người bình thường làm một điều phi thường là bao nhiêu, mà là: xác suất một người phi thường làm một điều phi thường là bao nhiêu? Một con người phi thường với một sứ mệnh phi thường. Ehrman quá mê muội vì vô tín đến nỗi thậm chí không biết cách đặt câu hỏi cho đúng. Liệu ông có thiếu hiểu biết như vậy hồi còn là một Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa không? Nếu vậy, thì điều đó sẽ giải thích vì sao ông sa ngã nhanh và xa đến thế.

Ehrman Bị Tha Hóa

Tiếp tục bài điểm sách của tôi về quyển sách mới nhất của Bart Ehrman:

“Điều tôi muốn cho thấy là vì bản chất của các ngành lịch sử, các sử gia không thể chứng minh các phép lạ có từng xảy ra hay không. Bất kỳ ai không đồng ý với tôi — cho rằng các sử gia có thể chứng minh các phép lạ xảy ra — cần phải công bằng về điều đó, trên mọi phương diện. Trong thời Chúa Giê-xu có rất nhiều người bị cho là đã làm phép lạ. Có những thánh nhân Do Thái như Hanina ben Dosa và Honi người vẽ vòng tròn. Có những thánh nhân ngoại giáo như Apollonius xứ Tyana, một triết gia bị cho là có thể chữa lành người bệnh, trừ quỷ, và khiến kẻ chết sống lại. Ông ta bị cho là được sinh ra một cách siêu nhiên và cuối đời ông ta bị cho là đã thăng thiên. Nghe quen thuộc chứ? Có những bán thần ngoại giáo, như Hercules, người cũng có thể đem kẻ chết trở lại. Bất kỳ ai sẵn lòng tin vào các phép lạ của Chúa Giê-xu cũng cần thừa nhận khả năng người khác làm phép lạ, trong thời Chúa Giê-xu và trong mọi thời đại cho đến ngày nay và trong các tôn giáo khác như Hồi giáo và các tôn giáo bản địa của châu Phi và châu Á,” Jesus Interrupted (HarperOne 2009), 172.

Đặc điểm ấn tượng nhất về lập luận này là sự thật rằng Ehrman dường như bị ấn tượng bởi lập luận này. Vì sao ông cho rằng đây phải là một lập luận thuyết phục thì đối với tôi hoàn toàn là một bí ẩn. i) Có gì có vấn đề về quan niệm cho rằng người Do Thái ở thế kỷ thứ nhất có thể làm phép lạ? Những người Do Thái khác có thể làm phép lạ. Môi-se, Ê-li, Ê-li-sê, cũng như Phi-e-rơ và Phao-lô — kể tên một vài người. ii) Có gì có vấn đề về quan niệm cho rằng người ngoại giáo có thể làm phép lạ? Jannes và Jambres dường như có thể làm phép lạ (Xuất Hành Ký 7–8). Một bà đồng có thể gọi hồn Sa-mu-ên lên (I Sa-mu-ên 28). Một người bị quỷ ám có thể nói tiên tri về tương lai (Công Vụ 16:16). Các mụ phù thủy có thể đánh chết người ta (Ê-xê-chi-ên 13:17-23). iii) Có gì có vấn đề về ý tưởng cho rằng phép lạ có thể xảy ra hiện nay cũng như trong quá khứ? Chẳng phải các giáo sĩ truyền giáo ở nước ngoài báo cáo những chuyện như thế này sao? iv) Tôi có phải sẵn sàng tin rằng Hercules có thể làm phép lạ không? Không, trừ khi tôi tin rằng Hercules thật sự tồn tại. v) Đúng vậy, những chiến công gán cho Apollonius nghe quen thuộc. Vì sao vậy? Chúng ta hãy xem. Có lẽ, chỉ có lẽ thôi, vì tiểu sử của ông ta được viết lâu sau thời Chúa Giê-xu? Nếu bạn nghĩ các điểm tương đồng là thật, đó là vì một tiểu sử ở thế kỷ thứ ba sau Công nguyên đang bắt chước cuộc đời Đấng Christ. Ehrman biết điều đó. Nhưng ông đang dựa vào sự ngu dốt của độc giả cả tin của mình. vi) Vì sao Ehrman nghĩ lập luận của ông có sức thuyết phục? Có lẽ đây là giả định không nói ra: phép lạ chứng thực cho sứ giả. Do đó, phép lạ của tôn giáo này triệt tiêu phép lạ của tôn giáo khác. Còn giả định đó thì sao? vii) Ngay cả trong Kinh Thánh, chứng thực không phải là chức năng duy nhất của phép lạ. Một phép lạ có thể được thực hiện như một hành động thương xót. viii) Giả sử, hơn nữa, một phép lạ có chứng thực cho sứ giả. Thì sao chứ? Chúng ta cần phân biệt một cách cơ bản giữa điều gì là đúng đắn và điều gì là thật. Thuật phù thủy chứng thực điều gì? Thực tại của mặt tối. Sự thật rằng các linh ma quỷ có năng lực siêu nhiên. Sự thật rằng nếu bạn liên minh với ma quỷ, bạn có thể đạt được năng lực ma thuật đen. Nhưng sự thật rằng một điều gì đó là thật không làm cho nó trở nên đúng đắn. Giả sử sự ám của ma quỷ ban năng lực siêu nhiên cho người bị ám? Điều đó không có nghĩa là chúng ta nên trở thành những kẻ thờ ma quỷ, phải không? Nếu chủ nghĩa Sa-tan có hiệu quả, điều đó có thể có nghĩa là nó thật, nhưng điều đó không có nghĩa là nó tốt. Nó vẫn thuần túy là điều ác. ix) Sự tồn tại của thuật phù thủy không làm gì để bác bỏ giáo lý Cơ Đốc. Trái lại, đây là bằng chứng củng cố.

Tính Không Sai Lầm và Phê Bình Văn Bản

Vào một lúc nào đó tôi có ý định bình luận về một số mâu thuẫn mà Bart Ehrman gán cho Kinh Thánh trong quyển sách mới của ông, Jesus, Interrupted. Hiện tại tôi muốn thu hút sự chú ý đến một tình thế khó xử do chính lập trường của ông tạo ra. Một mâu thuẫn bao hàm một sự không nhất quán giữa hai đoạn văn trở lên. Bạn không thể cáo buộc một mâu thuẫn trừ khi bản văn đáng tin cậy. Nếu bản văn không đáng tin cậy, thì bạn không có vị thế để nói rằng các đoạn văn này cuối cùng là không nhất quán. Theo những gì bạn biết, sự không nhất quán rất có thể là một lời chú thích của người sao chép. Vì vậy, một điều kiện tiên quyết cần thiết để gán mâu thuẫn cho Kinh Thánh là tính toàn vẹn thiết yếu của bản văn. Nếu việc truyền đạt bản văn không đáng tin cậy, thì bất kỳ mâu thuẫn nào bạn cáo buộc cũng bị vô hiệu hóa bởi một chứng nhân không đáng tin cậy về bản văn gốc. Do đó, người theo chủ nghĩa tự do phải chọn giữa hai đường lối tấn công loại trừ lẫn nhau. Nếu ông ta tấn công tính toàn vẹn của bản văn, thì ông ta từ bỏ quyền tấn công tính không sai lầm của bản văn — nhưng nếu ông ta tấn công tính không sai lầm của bản văn, thì ông ta từ bỏ quyền tấn công tính toàn vẹn của bản văn. Một đường lối tấn công triệt tiêu đường lối còn lại, và ngược lại. Bạn có thể trả tiền lúc vào, hoặc bạn có thể trả tiền lúc ra, nhưng dù thế nào, bạn cũng phải trả. Nhân tiện, một tình thế khó xử tương tự cũng phát sinh từ những nhà phê bình cho rằng ý nghĩa của Kinh Thánh là vô vọng không chắc chắn vì các Cơ Đốc nhân bất đồng về cách giải thích đúng Kinh Thánh. Nếu bạn thúc ép vấn đề này, thì bạn tự loại mình khỏi việc gán sai lầm cho Kinh Thánh — vì việc gán sai lầm chỉ tốt bằng cách giải thích của bạn. Vì vậy, người không tin đang ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan. Ông ta thích tấn công Kinh Thánh từ mọi góc độ có thể tưởng tượng, nhưng trong quá trình đó, ông ta đang tạo thành một đội xử bắn hình tròn. Ông ta tự biến mình thành mục tiêu của những mưu đồ thiếu nhất quán của chính mình.

Lịch Sử Các Phép Lạ

Trong vài ngày hoặc vài tuần tới, tôi dự định điểm lại quyển sách mới của Bart Ehrman, Jesus, Interrupted (HarperOne 2009). Tôi vẫn chưa quyết định liệu mình có điểm lại toàn bộ quyển sách hay không. Vấn đề cơ bản với quyển sách của ông là Ehrman đang tái chế rất nhiều phản bác cũ rích đối với Kinh Thánh mà các học giả bảo thủ đã nhiều lần giải quyết. Và ông hoặc quá ngu dốt hoặc quá bất lương để đối diện với lập luận của phía đối lập. Hôm nay tôi sẽ giới hạn mình trong việc phân tích phương pháp sử học của ông:

“Có điều gì đó có vấn đề về mặt lịch sử với việc Ngài [Chúa Giê-xu] được sống lại từ kẻ chết, tuy nhiên. Đây là một phép lạ, và do chính bản chất nghề nghiệp của họ, các sử gia không thể thảo luận về phép lạ… Nhưng đó không phải là lý do các sử gia không thể chứng minh các phép lạ, kể cả sự phục sinh, đã xảy ra. Thay vào đó, lý do liên quan đến giới hạn của tri thức lịch sử. Không thể có bằng chứng lịch sử cho một phép lạ” (172-73). “Các sử gia ít nhiều xếp hạng các biến cố trong quá khứ dựa trên xác suất tương đối rằng chúng đã xảy ra. Tất cả những gì các sử gia có thể làm là cho thấy điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ” (175). “Đó là vấn đề cố hữu trong các phép lạ. Theo chính định nghĩa của chúng ta về thuật ngữ này, phép lạ là những biến cố hầu như không thể xảy ra. Một số người sẽ nói chúng theo nghĩa đen là không thể, vì vi phạm các định luật tự nhiên: một người không thể đi trên mặt nước cũng như một thanh sắt không thể nổi trên mặt nước. Những người khác sẽ chính xác hơn một chút và nói rằng thật ra không có những định luật nào trong tự nhiên, được viết ra ở đâu đó, mà không bao giờ có thể bị phá vỡ; nhưng tự nhiên vận hành theo những cách rất có thể đoán trước được. Đó là điều làm cho khoa học trở nên khả thi. Chúng ta gọi một phép lạ là một biến cố vi phạm cách tự nhiên luôn luôn, hoặc gần như luôn luôn, vận hành, đến mức làm cho biến cố đó hầu như, nếu không phải thật sự, không thể xảy ra. Khả năng một phép lạ xảy ra là vô cùng nhỏ. Nếu không phải như vậy thì nó đã không phải là một phép lạ, mà chỉ là điều gì đó kỳ lạ đã xảy ra. Và những điều kỳ lạ vẫn xảy ra luôn” (175). “Đến lúc này tôi hy vọng bạn có thể thấy vấn đề không thể tránh khỏi mà các sử gia gặp phải với phép lạ. Các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ, nhưng phép lạ, theo bản chất của chúng, luôn là lời giải thích ít có khả năng nhất cho điều đã xảy ra. Điều này đúng cho dù bạn là tín hữu hay không. Trong sáu tỉ người trên thế giới, không một ai có thể đi trên mặt nước âm ấm đầy một hồ bơi. Khả năng bất kỳ một người nào có thể làm được điều đó là bao nhiêu? Ít hơn một phần sáu tỉ. Ít hơn nhiều” (176). “Nếu các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra, và phép lạ theo định nghĩa của chúng là những biến cố ít có khả năng nhất, thì ít nhiều theo định nghĩa, các sử gia không thể xác lập rằng phép lạ từng xảy ra… Các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ. Họ không thể chứng minh rằng một phép lạ, biến cố ít có khả năng nhất, lại là biến cố có khả năng nhất” (176).

Để thấy điều gì sai trong lập luận này, chúng ta hãy bắt đầu bằng một minh họa. Con người là những tác nhân có lý trí. Một điều chúng ta làm với lý trí của mình là chế tạo công cụ. Thiết kế máy móc. Phát minh đồ dùng. Chúng ta làm điều này vì nhiều lý do khác nhau. Chúng ta có thể làm vì máy móc có thể làm điều chúng ta không thể. Chúng ta có thể làm vì, mặc dù chúng ta có khả năng thực hiện một số công việc, chúng ta thấy chúng nhàm chán, và vì vậy chúng ta giao chúng cho máy móc. Hoặc chúng ta có thể làm vì máy móc đáng tin cậy hơn. Nó cho kết quả đồng nhất. Điều làm cho máy móc đáng tin cậy là nó vô nhân tính. Nó không thể tự suy nghĩ. Nó không thể thực thi quyết định cá nhân. Nó không thể đổi ý hay thay đổi thói quen của mình. Máy móc được thiết kế để vận hành trong những thông số nhất định. Một thiết bị, nếu để mặc nó tự vận hành, không thể hoạt động ngoài các thông số đã định — trừ khi nó trục trặc. Lấy máy xáo bài tự động làm ví dụ. Vì sao chúng ta lại phát minh máy xáo bài tự động? Một động cơ là chúng ta không tin người chia bài. Người chia bài có thể là tay gian lận bài bạc. Anh ta có thể đã bị mua chuộc. Người chia bài có thể làm những điều với bộ bài mà máy xáo bài tự động không thể. Và đó chính là vấn đề. Trong một ván poker cược lớn, chúng ta không muốn một người chia bài có thể xếp bài. Vì vậy chúng ta có thể dùng máy xáo bài tự động thay thế, vì thiết bị đó được thiết kế để xáo trộn thứ tự của bộ bài một cách ngẫu nhiên. Cũng với lý do đó, chúng ta có thể thích việc máy đếm phiếu hơn là đếm phiếu bằng tay. Máy móc không thiên vị đảng phái. Nó không phân biệt đảng này với đảng khác, ứng cử viên này với ứng cử viên khác, cử tri này với cử tri khác. Tự nhiên có tính chất máy móc. Một số tác nhân vô nhân tính, không có suy nghĩ, tạo ra các biến cố khác nhau mà không suy nghĩ trước, suy nghĩ trong lúc làm, hay suy nghĩ sau. Đức Chúa Trời đã thiết kế tự nhiên như vậy để bảo đảm một mức độ ổn định cho sự tồn tại của con người. Khả năng hoạch định cho tương lai. Mùa gieo giống và mùa gặt. Những chuyện như vậy. Bây giờ chúng ta hãy đưa ra một số phân biệt: i) Sẽ thật phi lý khi suy luận rằng nếu máy xáo bài tự động không thể làm một số điều, thì người chia bài cũng phải chịu cùng những hạn chế đó. Việc một số kết quả là không thể hoặc không có khả năng xảy ra đối với một tiến trình vô nhân tính không có nghĩa là cùng những kết quả đó cũng không thể hoặc không có khả năng xảy ra như nhau đối với một tác nhân có nhân tính. Lịch sử đơn giản là bản ghi chép về điều đã xảy ra. Mặc dù các lực tự nhiên có thể không làm được một số điều, điều đó không có nghĩa là một tác nhân có lý trí cũng bị giới hạn như vậy trong phạm vi ảnh hưởng của mình. ii) Một số khuôn mẫu cho thấy sự chỉ đạo thông minh hay sự can thiệp cá nhân. Nếu một người chơi nhận được một chuỗi bài thắng trong khi đối thủ của anh ta nhận được một chuỗi bài thua, chúng ta kết luận rằng bộ bài đã bị xếp. Hoặc người chia bài là tay gian lận, hoặc máy xáo bài tự động đã bị lập trình lại để xếp bài. Mặc dù điều đó nằm ngoài các thông số vận hành tiêu chuẩn của máy xáo bài tự động, điều này không có nghĩa là máy xáo bài tự động không thể xếp bài. Đúng hơn, điều đó có nghĩa là, nếu để mặc nó tự vận hành, máy xáo bài tự động không thể xếp bài. Nhưng thiết bị có thể bị lập trình lại. iii) Việc xác minh một biến cố kỳ diệu là một tiến trình từng bước. a) Trước hết, bạn xác minh sự xảy ra của biến cố. Bạn không cần xác minh tính chất kỳ diệu của biến cố để xác minh sự xảy ra của biến cố. Đó là một vấn đề riêng biệt. b) Khi đã xác định biến cố đã xảy ra, bạn diễn giải biến cố. Liệu các nguồn lực nội tại của một tiến trình vô nhân tính có đủ để giải thích biến cố không? Hay biến cố vượt quá các thông số vận hành tiêu chuẩn của nguyên nhân tự nhiên? Giống như một ván bài. Bạn có thể xác minh rằng mỗi người chơi đã được chia một ván bài cụ thể. Bạn có thể xác minh anh ta đã được chia những lá bài nào. Nhưng tùy thuộc vào kết quả, có những trường hợp gian lận là lời giải thích có khả năng nhất cho kết quả, vượt xa mọi lời giải thích khác. Xác suất chống lại khuôn mẫu đó xảy ra một cách ngẫu nhiên là vô cùng lớn. Khả năng điều đó xảy ra chỉ vô cùng nhỏ nếu máy xáo bài tự động đang vận hành trong các thông số tiêu chuẩn. Nhưng điều đó hoàn toàn khác với khả năng có người lập trình lại các thông số vận hành của nó. Và điều đó, ngược lại, cũng khác với khả năng về những gì nó có thể làm một khi máy đã được lập trình lại. Việc suy luận rằng chỉ vì không có khả năng máy xáo bài tự động chia được bài thùng phá sảnh cao nhất (royal flush) trong mọi ván — xét theo các thông số vận hành tiêu chuẩn của nó, thì cũng không có khả năng như nhau rằng có người sẽ lập trình lại các thông số vận hành của nó để cho ra kết quả mong muốn, là hoàn toàn phi lý. Đó là những vấn đề riêng biệt. Xác suất của vấn đề này không liên quan đến xác suất của vấn đề kia. Xác suất là một khái niệm tương đối. Có khả năng tương đối so với cái gì? Liên quan đến những điều kiện nền tảng nào? Trong trường hợp này, chúng ta quy kết quả cho sự khéo tay của người chia bài, hoặc — trong trường hợp máy xáo bài tự động — cho bàn tay ẩn giấu của một kỹ sư đã lập trình lại máy. Cũng như có thể có bằng chứng thuyết phục cho việc gian lận, cũng có thể có bằng chứng lịch sử cho các phép lạ.

Tính Không Sai Lầm / Tính Lịch Sử

Vì Sao Có Người Đánh Mất Đức Tin

Vì sao những người như Bart Ehrman đánh mất đức tin của mình? Có nhiều lý do khác nhau khiến người ta đánh mất đức tin. Trong một số trường hợp, đó là do một bi kịch cá nhân, hoặc do sa ngã vào cám dỗ tình dục.

Theo Ehrman:

Một bước ngoặt đến trong học kỳ thứ hai của tôi, trong một khóa học với một giáo sư rất được kính trọng và mộ đạo tên là Cullen Story… chúng tôi phải viết một bài luận cuối kỳ về một điểm khó giải thích trong Kinh Thánh do mình tự chọn. Tôi đã chọn một đoạn trong Mác 2… Trong bài luận cho Giáo sư Story, tôi đã triển khai một lập luận dài và phức tạp với ý rằng mặc dù Mác cho thấy điều này xảy ra “khi A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm”, thật ra điều đó không có nghĩa là A-bi-a-tha là thầy tế lễ thượng phẩm, mà là biến cố diễn ra trong phần của bản văn Kinh Thánh có A-bi-a-tha là một trong các nhân vật chính. Lập luận của tôi dựa trên ý nghĩa của các từ Hy Lạp liên quan và hơi quanh co. Tôi khá chắc rằng Giáo sư Story sẽ đánh giá cao lập luận này, vì tôi biết ông là một học giả Cơ Đốc tốt, người hiển nhiên (giống như tôi) sẽ không bao giờ nghĩ rằng có thể có bất kỳ sai lầm thật sự nào trong Kinh Thánh. Nhưng ở cuối bài luận của tôi, ông đã viết một nhận xét đơn giản chỉ một dòng mà vì lý do nào đó đã xuyên thấu tôi. Ông viết: “Có lẽ Mác chỉ phạm một sai lầm.” Tôi bắt đầu suy nghĩ về điều đó, xét đến tất cả công sức tôi đã bỏ ra cho bài luận, nhận ra rằng tôi đã phải dùng một số thủ thuật chú giải khá khéo léo để tránh vấn đề, và rằng giải pháp của tôi thật ra hơi gượng ép. Cuối cùng tôi kết luận: “Hừm… có lẽ Mác đã phạm một sai lầm.” Một khi tôi thừa nhận điều đó, các cửa lũ đã mở ra. Vì nếu có thể có một sai lầm nhỏ nhặt, tầm thường trong Mác 2, thì có lẽ cũng có thể có sai lầm ở những chỗ khác. B. Ehrman, Misquoting Jesus (HarperCollins, 2005), 8-9.

Tuy nhiên, có điều gì đó đáng ngờ về lời giải thích đó. Như ông nói ở nơi khác:

Khi tôi đến Wheaton, tôi được cảnh báo đừng đến Chủng viện Thần học Princeton — một trường đào tạo mục sư của hệ phái Trưởng Lão — vì “ở đó chẳng có Cơ Đốc nhân nào cả.” Thật vậy. Tôi quả thật biết rằng đức tin của mình sẽ bị thách thức ở đó, vì trường đó “theo chủ nghĩa tự do” (THẬT SỰ tự do theo khẩu vị của tôi).

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/bart-ehrman-interview/

Nhưng nếu ông đã biết trước rằng các giáo sư Princeton của ông bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh, thì làm sao ông có thể thành thật nói “Tôi khá chắc rằng Giáo sư Story sẽ đánh giá cao lập luận này, vì tôi biết ông là một học giả Cơ Đốc tốt, người hiển nhiên (giống như tôi) sẽ không bao giờ nghĩ rằng có thể có bất kỳ sai lầm thật sự nào trong Kinh Thánh”?

Xét những gì ông biết về danh tiếng của Princeton, vì sao nhận xét của Story lại khiến ông chao đảo? Thật vậy, chẳng phải ông có lý do để kỳ vọng rằng các giáo sư Princeton của ông sẽ công kích tính không sai lầm của Kinh Thánh sao?

Điều này đưa tôi đến một điểm khác: Một số người đánh mất đức tin khi họ lần đầu gặp phải những phản bác đối với Kinh Thánh hoặc thần học Cơ Đốc. Chẳng hạn, năm nhất đại học. Hoặc khi đọc một quyển sách của một người vô thần. Hoặc khi lướt qua một trang web của người vô thần.

Nhưng rồi bạn có những người như Ehrman, những người đánh mất đức tin muộn hơn nhiều trong quá trình học vấn. Ở bậc sau đại học hoặc cao học. Đến giai đoạn đó, đây khó có thể là lần đầu họ gặp những thách thức này. Những phản bác quen thuộc không còn gây ngạc nhiên nữa. Vậy có yếu tố nào khác không? Một yếu tố mới nào đó? Hãy xét lời phát biểu này:

Tôi bắt đầu sự nghiệp giảng dạy của mình trong một bối cảnh rất khác, tại một trường đại học nghiên cứu thế tục ở New Jersey: Rutgers. Sau bốn năm giảng dạy ở đó, năm 1988 tôi chuyển đến Đại học North Carolina tại Chapel Hill, một trong những trường đại học công lập thực sự vĩ đại của đất nước. Các đồng nghiệp của tôi ở cả hai nơi đều là chuyên gia trong nhiều ngành học khác nhau: cổ điển học, nhân loại học, nghiên cứu Mỹ, triết học, và nhiều ngành khác, đặc biệt là lịch sử. Tôi sống và đi lại giữa những người làm nghiên cứu lịch sử nghiêm túc để kiếm sống. Đó là điều họ đã làm suốt đời học thuật của mình. Đó không phải là bối cảnh trường Cơ Đốc, mà là bối cảnh của một cơ sở nghiên cứu thuần túy học thuật.

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-detailed-response/

Ở đây tôi nghĩ ông ta đã vô tình để lộ ý đồ của mình. Có hai lý do liên quan khiến một người có thể đánh mất đức tin của mình ở trường cao học hay sau cao học. Cả hai đều liên quan đến mặc cảm tự ti, nhưng mặc cảm này có thể mang những hình thức khác nhau.

Có một mặc cảm tự ti về mặt xã hội. Hãy lấy trường hợp kẻ leo cao trong xã hội. Bạn có để ý người ta thường chuyển sang cánh tả để leo lên cao như thế nào không? Họ di chuyển theo hai hướng cùng một lúc. Theo Ehrman:

Cha tôi là nhân viên bán hàng cho một công ty sản xuất hộp các-tông; mẹ tôi là thư ký.

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/bart-ehrman-interview/

Vậy nên, bằng cách vào học ở Moody, rồi Wheaton, rồi Princeton, rồi trở thành giáo sư đại học, ông ta đã leo lên nấc thang xã hội. Nhưng nếu việc được chấp nhận trong các giới tinh hoa khiến bạn chia sẻ quan điểm của họ thì sao? Bạn muốn hòa nhập. Muốn trở thành một người trong bọn họ. Thế là bạn lấy lòng họ. Tránh làm họ phật ý. Họ là những người gác cổng của xã hội tinh hoa.

Chỉ cần xem ông ta cảm thấy hãnh diện như thế nào khi được “sống và giao du với những người làm công việc nghiên cứu lịch sử nghiêm túc để kiếm sống”.

Ông ta đã “thành công” rồi. Ông ta đã đến đích! Như Sinatra vẫn nói: “Tôi muốn thấy mình là số một, đứng đầu đống, đứng đầu danh sách, vua của ngọn đồi”.

Một số người không mắc mặc cảm tự ti về mặt xã hội, nên họ không dễ bị loại thỏa hiệp ấy cám dỗ. Có thể có nhiều lý do khác nhau cho điều đó. Một số người chỉ đơn giản không quan tâm đến địa vị. Đến việc gây ấn tượng với người lạ. Họ không cảm thấy mình có điều gì cần chứng tỏ với người khác.

Rồi lại có những người sinh ra đã thuộc tầng lớp tinh hoa. Họ không khao khát địa vị ấy. Họ đã có sẵn nó rồi. Vì thế họ không bị các thành viên của giới tinh hoa làm cho choáng ngợp. Đối với họ, đó là chuyện thường. Chẳng có gì đặc biệt.

Ngoài ra, còn có một mặc cảm tự ti về mặt trí tuệ. Những người như Bart Ehrman và Peter Enns không phải là những người quá thông minh. Tôi không có ý nói họ thiếu thông minh. Nhưng họ không phải là những người có trí tuệ xuất chúng.

Ngược lại, có một số học giả ôn hòa đến bảo thủ rất có tài, những người không cần các thành viên trong giới học thuật vuốt ve lòng tự trọng của mình. Hầu hết các đồng nghiệp của họ không phải là những người ngang tầm trí tuệ với họ. Vì vậy họ không ấn tượng trước học thuật tự do. Họ quá độc lập nên không coi trọng tư duy bầy đàn của phe tự do.

Dĩ nhiên, sẽ tốt hơn cho mọi bên liên quan nếu chúng ta đặt lòng tự trọng của mình trên cơ sở Đức Chúa Trời nghĩ gì về chúng ta trong Đấng Christ.

Quả thật người này là Con Đức Chúa Trời

Bart Ehrman luôn thổi phồng những điểm khác biệt bị cho là có trong các Phúc Âm để bác bỏ tính lịch sử đáng tin cậy của chúng. Điều này liên quan đến cách đọc “theo chiều ngang” các Phúc Âm. Nhân dịp Tuần Thánh, tôi sẽ trích dẫn một ví dụ nổi bật để minh họa cách tôi tiếp cận cùng một vấn đề:

Khi viên đội trưởng đứng đối diện Ngài, thấy Ngài trút hơi thở cuối cùng như vậy, thì nói rằng: “Quả thật người nầy là Con Đức Chúa Trời” (Mác 15:39).

Khi viên đội trưởng và những kẻ cùng với ông giữ Chúa Giê-xu, thấy đất rúng động và những việc đã xảy ra, thì sợ hãi lắm, mà nói rằng: “Quả thật người nầy là Con Đức Chúa Trời!” (Ma-thi-ơ 27:54).

Khi viên đội trưởng thấy sự đã xảy ra, thì ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: “Quả thật người nầy là công bình!” (Lu-ca 23:47).

i) Trong Ma-thi-ơ và Mác, viên đội trưởng gọi Chúa Giê-xu là “Con Đức Chúa Trời”. Nhưng trong Lu-ca, viên đội trưởng nói Chúa Giê-xu là “vô tội”. Làm sao giải thích sự khác biệt này? Có nhiều khả năng khác nhau. Bạn có thể đề xuất cách hòa giải cộng thêm. Có lẽ viên đội trưởng đã nói cả hai câu. Tôi nghĩ cách hòa giải cộng thêm đôi khi là lời giải thích đúng, nhưng tôi nghĩ nó vụng về trong bối cảnh cụ thể này.

Hoặc bạn có thể nói Lu-ca dựa vào một truyền thống khác về cuộc đóng đinh tại điểm này. Điều đó có phần gây khó khăn cho tính chính xác chi tiết của các bản tường thuật.

Cuối cùng, bạn có thể nói phiên bản của Lu-ca phản ánh một sự thay đổi mang tính biên tập. Ông đã hiệu đính Mác tại điểm nối này. Tôi sẽ theo đuổi lời giải thích đó.

ii) Một phản đối mà một số người có thể nêu ra đối với cách hòa giải đó là nó khiến Lu-ca đặt vào miệng viên đội trưởng những lời mà ông ta chưa từng nói. Nhưng chẳng phải điều đó liên quan đến việc tự tiện một cách không thể chấp nhận được đối với các sự kiện lịch sử sao?

Đôi khi đó là một lời phê bình xác đáng. Nếu một tác giả đặt một lời phát biểu lên môi một nhân vật mà người đó thực ra không nói, chúng ta thường nghĩ điều đó làm giảm tính chính xác của bản tường thuật. Tuy nhiên, còn tùy trường hợp.

Giả sử một anh chàng nói rằng anh ta đang “chém gió” với mấy người bạn. Giả sử tôi thuật lại cuộc trò chuyện đó cho một người nhập cư chưa nắm vững tiếng Anh thành ngữ. “Chém gió” sẽ gợi lên trong tâm trí anh ta một hình ảnh hoàn toàn sai lệch. Lẽ nào anh chàng đó đang ở trên một bãi săn? Trong bối cảnh ấy, việc tôi, khi thuật lại cuộc trò chuyện, diễn đạt lại bằng lời khác là hoàn toàn thích hợp. Dùng một cụm từ khác. Mặc dù tôi đang trích dẫn lời của ai đó, nhưng trong tình huống ấy tôi thay bằng một cụm từ khác vì thành ngữ gốc sẽ gây hiểu lầm cho người nghe ngoại quốc. Nó sẽ không có ý nghĩa đối với anh ta như đối với người nói ban đầu.

iii) “Con Đức Chúa Trời” có nghĩa gì trong các Phúc Âm? Thỉnh thoảng nó được dùng như một tước hiệu Đa-vít (ví dụ II Sa-mu-ên 7:14). Nhưng đó là tùy bối cảnh. Và có nhiều đoạn nó hoạt động như một tước hiệu thần linh hơn là một tước hiệu Đa-vít.

iv) Một ví dụ nổi bật là nơi các quỷ nhận biết thân phận thật của Đấng Christ (Mác 3:11, 5:7; Ma-thi-ơ 8:29 và Lu-ca 8:28). Điều này có phần rợn người, vì những người quan sát là con người đang nghe lén một cuộc trò chuyện giữa hai tác nhân phi nhân. Con quỷ là phi nhân. Và nó cảm nhận được điều gì đó phi nhân nơi Chúa Giê-xu.

Điều đó không phủ nhận nhân tính của Đấng Christ. Nhưng điều các quỷ phát hiện chẳng liên quan gì đến khía cạnh con người hay tư cách làm con Đa-vít của Ngài. Chúng nhận ra điều gì đó không thuộc về kinh nghiệm cảm giác. Rằng Chúa Giê-xu, theo một nghĩa nào đó, là Đức Chúa Trời cải trang. Các quỷ vốn dĩ nắm được điều gì đó về Chúa Giê-xu mà những người quan sát là con người không thấy được. Điều gì đó vượt lên trên năm giác quan. Các quỷ ở vào vị thế độc nhất để ngay lập tức thấu hiểu thân phận căn bản của Ngài.

v) Sau đó chúng ta cần xét đến hàm ý của danh xưng ấy đối với một người ngoại giáo. Nếu Ares là con của Zeus và Hera, điều đó có nghĩa là ông ta cùng loại hữu thể với Zeus và Hera. Nếu Zeus là một vị thần, Hera là một nữ thần, và Ares là con của họ, thì Ares là một vị thần.

vi) Giờ đây, các tác giả Phúc Âm không nghĩ Chúa Giê-xu là “Con Đức Chúa Trời” theo nghĩa ngoại giáo. Tuy nhiên, các Phúc Âm được viết bằng ngôn ngữ chung (tiếng Hy Lạp) của Đế quốc La Mã. Sứ mạng cho dân ngoại là trọng tâm chính của công tác truyền giảng trong Hội Thánh Tân Ước. Do đó, tôi nghĩ họ khai thác một ý nghĩa trùng lắp. Ý tôi là, họ đang dùng “Con Đức Chúa Trời” theo nghĩa bản thể. Họ dùng nó để chỉ ra rằng Chúa Giê-xu cùng loại hữu thể với Cha. Cụm từ này cố ý chơi chữ trên hàm ý cha nào con nấy.

Điểm khác biệt chính là một quan niệm khác về Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va là một loại thần linh rất khác với Zeus. Do đó, Con của Ngài không có điểm khởi đầu.

Trừ phi các tác giả Phúc Âm đang dùng “Con Đức Chúa Trời” theo nghĩa bản thể, thì việc biến điều này thành một danh xưng chuẩn cho Chúa Giê-xu sẽ gây hiểu lầm một cách lạ thường, xét đến biết bao độc giả dân ngoại — xét đến những hàm ý mặc định của tước hiệu ấy đối với dân ngoại/người ngoại giáo. Nói cách khác, các Phúc Âm Nhất Lãm sẽ cần phải hết sức thận trọng để đề phòng sự hiểu lầm vốn dĩ không thể tránh khỏi, xét đến những liên tưởng mà tước hiệu ấy tự động gợi lên cho các độc giả không phải Do Thái. Thế nhưng nhìn chung họ không làm như vậy.

vii) Tuy nhiên, có thêm một số mức độ khác nhau. Tôi nghĩ độc giả của Mác khá đa dạng. Các học giả đáng chú ý (ví dụ R. T. France, Martin Hengel, Robert Stein) cho rằng độc giả trực tiếp của ông là Hội Thánh tại Rô-ma. Và tự nó, đó là một liên minh của các Hội Thánh tư gia gồm dân ngoại và người Do Thái tin Chúa.

Ngược lại, Ma-thi-ơ nhắm đến độc giả Do Thái. Đó là một sự kiểm soát đối với cách độc giả ngầm sẽ đánh giá lời phát biểu của viên đội trưởng. Một độc giả Do Thái sẽ châm chước cho nền tảng ngoại giáo của viên đội trưởng. Và ông ta sẽ phân biệt điều đó với thần học độc thần Do Thái.

Tuy nhiên, Lu-ca có độc giả mục tiêu là dân ngoại. Trên môi một người lính La Mã, điều đó sẽ mang hàm ý ngoại giáo, và Lu-ca không thể giả định rằng độc giả của mình có cùng tiêu chuẩn so sánh như độc giả của Ma-thi-ơ. Hơn nữa, có bằng chứng cho thấy Ma-thi-ơ và Lu-ca thỉnh thoảng hiệu đính Mác để ngăn ngừa những ấn tượng sai lầm.

Vì vậy tôi ngờ rằng Lu-ca đã thay bằng một từ tương đương linh động. Mặc dù “vô tội” không đồng nghĩa với “Con Đức Chúa Trời”, nhưng viên đội trưởng đã minh oan cho Chúa Giê-xu bằng lời thốt lên của mình (“Quả thật, đây là Con Đức Chúa Trời!”), nên cách diễn đạt thay thế của Lu-ca đã truyền đạt một cách trung thực ý định của người nói.

“Chúa Giê-xu nổi giận”

Bart Ehrman hay xoáy vào Mác 1:41. Ông ta dùng câu này như một ví dụ tiêu biểu để chứng minh tình trạng bị cho là có vấn đề của văn bản Tân Ước. Hãy xét hai bản dịch đại diện cho hai biến thể khác nhau:

Chúa Giê-xu nổi giận. Ngài giơ tay ra chạm đến người ấy. “Ta muốn,” Ngài phán. “Hãy sạch đi!” (NIV).

Động lòng thương xót, Ngài giơ tay ra chạm đến người ấy và phán cùng người rằng: “Ta muốn; hãy sạch đi” (ESV).

i) Chúa Giê-xu đã “động lòng giận dữ” hay “động lòng thương xót”? Một số học giả cho rằng câu này đặt ra một nan đề phê bình văn bản, vì hai cách đọc đối nghịch đặt chúng ta trước những tiêu chí văn bản xung đột nhau. Một mặt, cách đọc “thương xót” có sự chứng thực bên ngoài mạnh hơn nhiều. Mặt khác, thật khó thấy điều gì sẽ thúc đẩy một thư ký cố ý thay đổi bản gốc từ “động lòng thương xót” thành “động lòng giận dữ”. Vì vậy các căn cứ nội tại ủng hộ cách đọc “giận dữ”.

Hãy nhớ rằng theo quan điểm này, nó chỉ là một nan đề nếu sự khác biệt do thư ký gây ra là cố ý.

ii) Peter Williams cho rằng đây là một lỗi sao chép vô tình của thư ký:

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2012/02/mark-141-and-ehrman.html

Nếu lời giải thích của ông là đúng, điều đó sẽ tháo gỡ nan đề. Một lỗi sao chép vô ý sẽ phù hợp với sự chứng thực bên ngoài. Thật vậy, nếu đây là một lỗi lầm bất thường nhưng vô tình, thì chẳng có gì ngạc nhiên khi nó không được phổ biến rộng rãi hơn trong hồ sơ các bản thảo, vì ít thư ký sẽ độc lập lặp lại loại lỗi ấy tại đúng vị trí cụ thể đó.

iii) Các nhà phê bình văn bản khác đề xuất một lời giải thích khác. Xem cuộc thảo luận tiếp theo trong bài đăng Evangelical Textual Criticism mà tôi đã liên kết đến.

iv) Trong trường hợp đó, chúng ta không cần phải băn khoăn vì sao Chúa Giê-xu nổi giận, vì đó không phải là cách đọc gốc.

v) Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta cho rằng biến thể “nổi giận” là bản gốc. Thoạt nhìn, thật khó hiểu vì sao Chúa Giê-xu lại nổi giận với một người phong hủi đến xin Ngài chữa lành.

Xin lưu ý, suy đoán thì dễ. Giả sử một kẻ giết người hàng loạt mắc bệnh Parkinson, và tìm đến Chúa Giê-xu để xin chữa lành. Chúa Giê-xu biết điều gì đó về cuộc sống hai mặt của hắn mà độc giả không biết. Và thật dễ hiểu vì sao Chúa Giê-xu lại phật ý trước viễn cảnh chữa lành cho một kẻ ác như vậy. Vì vậy chẳng có gì vốn dĩ không thể giải thích được trong ý niệm Chúa Giê-xu nổi giận với một loại người nào đó đến xin Ngài chữa lành. Sự không tán thành của Ngài sẽ dựa trên sự thấu hiểu thần linh của Ngài về tính cách của người cầu xin. Nhưng độc giả không được biết thông tin đó.

Tuy nhiên, phỏng đoán đó không giải thích được vì sao Chúa Giê-xu lại đáp ứng lời cầu xin của người phong hủi bất chấp sự không tán thành của Ngài.

vi) Một lời giải thích khác là Chúa Giê-xu không nổi giận với người phong hủi, mà với tình trạng của anh ta. Chúa Giê-xu phẫn nộ trước chính sự đau khổ.

vii) Nhưng dù cách đọc nào là bản gốc, điều đó cũng phù hợp với thần học về Đấng Christ của Mác, thần học về Đấng Christ của các Phúc Âm Nhất Lãm, và thần học về Đấng Christ của Tân Ước nói chung. Giáo lý của chúng ta về Đấng Christ không phụ thuộc vào việc cách đọc nào là bản gốc trong Mác 1:41. Chúng ta không cần phải sửa đổi giáo lý ấy tùy theo cách đọc nào là bản gốc. Tệ nhất, điều đó có nghĩa là chúng ta không thể đọc được tâm trí của Đấng Christ. Chúng ta không phải lúc nào cũng hiểu điều gì đã thúc đẩy các hành động của Ngài. Nhưng điều đó là thực tế.

Can-vê

Một trong những ví dụ quen thuộc của Bart Ehrman về những điểm khác biệt bị cho là có trong các Phúc Âm là luận điểm của ông rằng Mác và Lu-ca trình bày những tường thuật mâu thuẫn nhau về cuộc Thương Khó. Tôi sẽ đưa ra vài nhận xét:

i) Một phần của vấn đề nằm ở giả định phi logic của ông rằng nếu một bản tường thuật bao gồm thông tin mà một bản tường thuật khác không nhắc đến, thì điều đó hẳn phải là hư cấu hay phi lịch sử.

ii) Ehrman không nghĩ đến việc nếu một người đang ở trong trạng thái đau đớn thể xác và cảm xúc cực độ, người đó rất có thể sẽ trải qua những thay đổi tâm trạng. Chắc chắn đó là điều thường thấy trong kinh nghiệm con người. Những người trong tình trạng ấy có thể dao động giữa hy vọng và tuyệt vọng. Việc cùng một người có những cảm xúc xung đột nhau là hoàn toàn thực tế — nhất là khi bị chấn thương. Sẽ thật ngạc nhiên nếu Chúa Giê-xu không trải qua đủ loại cảm xúc trong cuộc khủng hoảng này.

iii) Ngoài ra, một cảm giác chủ quan về việc bị Đức Chúa Trời bỏ rơi hoàn toàn phù hợp với một thực tế khách quan về sự chu cấp của Đức Chúa Trời. Đó là một mô-típ thường gặp trong các Tiên Tri và Thi Thiên. Cảm giác bị bỏ rơi hoàn toàn không có nghĩa là người đau khổ thực sự đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ.

Tính chính xác lịch sử là gì?

1. Bart Ehrman dành nhiều thời gian công kích tính chính xác lịch sử của các Phúc Âm. Tuy nhiên, ông không dành nhiều thời gian để phân tích khái niệm tính chính xác lịch sử. Thay vào đó, ông bằng lòng với những ví dụ về điều ông cho là những điểm khác biệt trong các Phúc Âm. Nhưng việc một điều gì đó chính xác về mặt lịch sử có nghĩa là gì?

2. Có lẽ chúng ta sẽ nói một tường thuật về một sự kiện là chính xác nếu sự kiện đã xảy ra, và tường thuật tương ứng với cách sự kiện đã xảy ra. Theo một nghĩa nào đó, điều đó không có gì đáng phản đối, nhưng nó mơ hồ một cách tai hại. Hãy lấy vài ví dụ:

i) Việc chữa lành con gái của Giai-ru có phải là một sự kiện không? Đó là một câu hỏi gài bẫy. Theo một nghĩa, đó là một sự kiện. Nhưng theo một nghĩa khác, đó là một chuỗi sự kiện. Trong tường thuật của Mác, Giai-ru đến với Chúa Giê-xu. Đó là một sự kiện. Ông nói chuyện với Chúa Giê-xu. Đó là một sự kiện. Chúa Giê-xu đi cùng Giai-ru. Đó là một sự kiện. Trong khi họ đang trên đường đến nhà ông, các đầy tớ đến báo rằng con gái ông đã chết. Việc sai các đầy tớ đi là một sự kiện. Cái chết của cô bé là một sự kiện. Và cứ thế tiếp tục.

Nói cách khác, chúng ta có thể xem đây là một sự kiện, hay một chuỗi các sự kiện liên quan. Và đó không phải là một sự phân biệt câu nệ. Nếu chúng ta nói một tường thuật chính xác phải tương ứng với sự kiện, thì chúng ta có đang nói nó phải tương ứng với mọi mắt xích trong chuỗi không? Nhưng nếu điều đó khiến lời mô tả trở nên cồng kềnh thì sao? Chất đầy những chi tiết thừa thãi? Liệu một người tường thuật cắt bỏ những phần rườm rà có phải là không chính xác không?

Nếu, để chính xác, một tường thuật phải tương ứng với mọi mắt xích trong chuỗi sự kiện, thì giới hạn ở đâu? Bạn luôn có thể quay lại thêm một bước nữa trong chuỗi sự kiện dẫn đến kết cục. Khi nào cô bé ngã bệnh? Lịch sử của mầm bệnh (nếu quả thật đó là mầm bệnh) là gì?

Bất kỳ lời mô tả nào về sự kiện cũng phải tách biệt một cách phần nào tùy tiện điều gì có liên quan khỏi tất cả các yếu tố tiền đề dẫn đến kết cục. Xét về mặt nhân quả, sự kiện không phải là một biến cố tự khép kín. Đúng hơn, nó là sản phẩm cuối cùng của một chuỗi nguyên nhân và kết quả cứ lùi mãi về trước. Bất kỳ tường thuật nào cũng sẽ phải bỏ qua nhiều chi tiết.

ii) Lấy một ví dụ khác: giả sử chúng ta nói một tường thuật chính xác về Nội chiến Mỹ là một tường thuật tương ứng với những gì thực sự đã xảy ra. Theo một nghĩa, đó là một chân lý hiển nhiên. Nhưng Nội chiến Mỹ không phải là một sự kiện đơn lẻ. Đúng hơn, nó là một mạng lưới gồm nhiều sự kiện khác nhau tại những thời gian và địa điểm khác nhau. Điều đó không thể bị ép vào một cốt truyện tuyến tính duy nhất. Đúng hơn, bạn có nhiều chuỗi sự kiện. Những gì đang xảy ra ở Virginia, Nam Carolina, Missouri, Đặc khu Columbia, vân vân. Một vị tướng Liên bang đang làm gì, một vị tướng Liên minh miền Nam đang làm gì, một chính trị gia Liên bang đang làm gì, một chính trị gia Liên minh miền Nam đang làm gì, và cứ thế tiếp tục.

Không một tường thuật đơn lẻ nào có thể tương ứng với mọi thứ đang xảy ra cùng một lúc, hay vào những thời điểm khác nhau, tại các bang khác nhau trong thời Nội chiến Mỹ. Tốt nhất, bạn có thể có nhiều tường thuật tương ứng với một chuỗi sự kiện này hay chuỗi sự kiện khác — liên quan với nhau, nhưng riêng biệt.

3. Theo một nghĩa, cỗ máy thời gian là tiêu chuẩn lý tưởng của tính chính xác lịch sử. Bằng cách đưa bạn trở về quá khứ, đó là sự trùng khớp chính xác.

Theo một nghĩa khác, đó không phải là điều chúng ta muốn nói khi nói đến tính chính xác lịch sử. Vì tính chính xác liên quan đến khái niệm trình bày, chứ không phải đồng nhất.

4. Liên quan đến (3), hãy lấy các mô phỏng toàn ảnh (holodeck) về quá khứ. Máy tính tạo ra một bản sao 3D tương tác của quá khứ. Điều đó chắc chắn sẽ tương ứng với quá khứ.

Nhưng, dĩ nhiên, đó là khoa học viễn tưởng. Ngay cả khi chúng ta có công nghệ để thực hiện điều đó, chúng ta vẫn thiếu kiến thức chi tiết về quá khứ để tái tạo các chi tiết. Máy tính sẽ phải chèn thêm các chi tiết chung chung, tưởng tượng để lấp đầy nhiều khoảng trống.

5. Hãy lấy một ví dụ khác. Giả sử tôi là một đạo diễn. Tôi sắp làm một bộ phim truyền hình nhiều tập về Nội chiến Mỹ. Một vở kịch phi hư cấu. Tôi muốn làm cho nó chính xác về mặt lịch sử hết mức có thể.

i) Một thách thức là lời thoại. Theo chỗ tôi biết, không có nhiều lời thoại gốc thời Nội chiến Mỹ còn lưu truyền đến chúng ta. Ý tôi là, bạn không có những tốc ký viên đi theo binh lính và chính khách khắp nơi, ghi lại các cuộc trò chuyện thân mật của họ bằng tốc ký. Vậy tôi phải cung cấp lời thoại xác thực bằng cách nào? Hay tôi có nên làm vậy không?

Tôi có thể đơn giản bịa ra lời thoại mà các nhân vật có thể nói trong tình huống ấy. Theo nghĩa rất rộng ấy thì nó sẽ chính xác.

Tuy nhiên, có thể tiến gần hơn nhiều đến thực tế. Có vô số tài liệu nguồn gốc gồm các bài diễn văn, bài giảng, thư từ, hồi ký, nhật ký, tiểu luận, sách mỏng, tài liệu tuyên truyền, bài xã luận, tiểu sử, bài báo, vân vân, của những người quan sát hay tham gia Nội chiến Mỹ. Những tài liệu ấy có thể được khai thác làm nguyên liệu thô để chuyển thành lời thoại.

Mặc dù đó không phải là những gì họ đã nói trong cuộc trò chuyện, nhưng đó là lời của chính họ. Đó là về cuộc chiến.

Do đó, tôi sẽ để nhân vật Robert E. Lee nói những điều Lee thực sự đã nói. Tương tự với tất cả các nhân vật khác.

Chắc chắn, đó không phải là điều họ đã nói vào đúng dịp ấy. Là một nhà làm phim, tôi đã thay đổi bối cảnh bằng cách chuyển các phát biểu của họ thành lời thoại. Nhưng đó là một sự điều chỉnh cần thiết cho phương tiện truyền thông. Không, đó không phải là điều họ đã nói vào đúng thời gian hay địa điểm cụ thể ấy, nhưng đó là điều họ đã nói về đúng thời gian hay địa điểm cụ thể ấy.

ii) Một thách thức khác là quan điểm. Bộ phim có nên có quan điểm biên tập không? Điều đó không cần thiết. Các nhân vật khác nhau tự nhiên sẽ trình bày những quan điểm khác nhau. Miền Bắc và miền Nam. Các tướng lĩnh. Các chính khách. Lính bộ binh. Nô lệ. Những người chủ trương bãi nô. Và lời thoại sẽ được lấy từ những điều họ thực sự đã nói.

iii) Về một điểm liên quan, tôi sẽ miêu tả các trận đánh như thế nào? À, nếu tôi có những mô tả về cùng một trận đánh từ một người lính Liên bang và một người lính Liên minh miền Nam, tôi có thể trình chiếu trận đánh từ cả hai góc nhìn. Xét cho cùng, mỗi người lính đã trải nghiệm trận đánh một cách khác nhau.

iv) Một số bối cảnh gốc đã không còn. Có nhiều cách khác nhau để xử lý việc đó. Vẫn còn những tòa nhà thời tiền Nội chiến xung quanh. Tôi có thể thay bằng một trong những tòa nhà ấy. Tôi có thể dựng các bối cảnh thời kỳ dựa trên những bức ảnh lịch sử. Và trong thời đại CGI, tôi có thể mô phỏng các phong cảnh và cảnh quan thành phố thời kỳ dựa trên những bức ảnh lịch sử. Tôi thậm chí có thể chỉnh sửa kỹ thuật số diện mạo của các diễn viên để họ trông giống hệt các nhân vật lịch sử mà họ thủ vai.

Giờ đây, tất cả những thủ pháp này đều cách xa sự kiện gốc một hoặc nhiều bước. Tuy nhiên, tất cả chúng đều cố gắng đạt được tính xác thực.

Giả sử tôi bỏ ra mọi công sức ấy, chỉ để nhà phê bình phim Bart Ehrman thốt lên rằng bộ phim nhiều tập của tôi không chính xác về mặt lịch sử theo bất kỳ nghĩa hiện đại nào của thuật ngữ này. Thật sao? Liệu có người có lý trí nào đồng ý với bài phê bình của ông ta không?

6. Tôi nghĩ các Phúc Âm gần với thực tế hơn nhiều so với kịch bản tôi đã đề xuất ở mục 5. Nhưng ngay cả khi, vì mục đích tranh luận, các Phúc Âm giống như bộ phim nhiều tập giả định của tôi, chúng vẫn sẽ cung cấp rất nhiều thông tin về những gì đã xảy ra trong Nội chiến Mỹ. Nếu điều đó là chính xác về mặt lịch sử trong trường hợp một sự trình bày cách xa sự kiện gốc nhiều bước hơn, thì điều đó càng chính xác hơn trong trường hợp một sự trình bày cách xa sự kiện gốc ít bước hơn.

Bullwinkle là một gã ngốc

Một lần nữa, tôi sẽ khám phá câu hỏi điều gì làm cho một tuyên bố chính xác về mặt lịch sử. Bart Ehrman liên tục công kích tính chính xác lịch sử của các Phúc Âm, nhưng hiếm khi nói nhiều về điều gì làm cho một tuyên bố đáng tin cậy hay chính xác về mặt lịch sử.

Đôi khi ông ta nói chúng ta nên đánh giá các Phúc Âm theo các tiêu chuẩn hiện đại về tính chính xác lịch sử thay vì các tiêu chuẩn cổ đại, nhưng điều đó giả định, trong số những điều khác, rằng các tiêu chuẩn hiện đại quả thật chính xác hay đáng tin cậy hơn. Đúng là chúng ta có thể đo không gian và thời gian với độ chính xác cao hơn. Xuống đến nhiều chữ số thập phân. Nhưng trừ phi bạn là một kỹ sư, điều đó là câu nệ.

Hãy xem qua một số ví dụ:

1 Một sự kiện đáng đưa tin đã xảy ra vào ngày 8 tháng 8 năm 1974.

2 Vào ngày 8 tháng 8 năm 1974, Nixon đã đệ trình đơn từ chức.

3 Trong một bài diễn văn truyền hình, Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974.

4 Trong một bài diễn văn truyền hình từ Nhà Trắng, Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974.

5 Trong một bài diễn văn truyền hình từ Phòng Bầu dục, Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974.

6 Trong một bài diễn văn truyền hình từ Phòng Bầu dục, Tổng thống Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974.

7 Trong một bài diễn văn truyền hình từ Phòng Bầu dục, Tổng thống Richard Milhous Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974.

8 Trong một bài diễn văn truyền hình từ Phòng Bầu dục, Tổng thống Richard Milhous Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974, có hiệu lực từ trưa ngày hôm sau.

9 Trong một bài diễn văn truyền hình từ Phòng Bầu dục, Tổng thống Richard Milhous Nixon đã đệ trình đơn từ chức vào ngày 8 tháng 8 năm 1974, có hiệu lực từ trưa ngày hôm sau, theo giờ EST.

Những mô tả liên tiếp này ngày càng cụ thể hơn. Mỗi mô tả chi tiết hơn một chút so với mô tả trước đó.

Về mặt đó, bạn có thể nói #9 chính xác hơn #8, #8 chính xác hơn #7, và cứ thế tiếp tục. Ngược lại, #1 kém chính xác hơn #2, #2 kém chính xác hơn #3, và cứ thế tiếp tục.

Tuy nhiên, kém chính xác không có nghĩa là không chính xác. Mỗi mô tả đều hoàn toàn chính xác.

Nói cách khác: nếu một mô tả nhắc đến một chi tiết nào đó, thì để chính xác, mô tả ấy phải khớp với chi tiết đó. Tuy nhiên, việc nhắc đến chi tiết ấy không phải là điều kiện tiên quyết cho tính chính xác. Việc không nhắc đến chi tiết ấy không khiến mô tả trở nên không chính xác. Việc bỏ sót đơn thuần không phải là sự không chính xác. Đúng hơn, nếu mô tả nhắc đến một chi tiết nào đó, mà mô tả không khớp với chi tiết đó, thì đó mới là sự không chính xác.

Hãy so sánh ba phát biểu:

1 Vì vậy, tôi sẽ từ chức Tổng thống có hiệu lực từ trưa ngày mai.

2 Vì vậy, tôi sẽ từ chức Tổng thống có hiệu lực từ trưa ngày mai. Phó Tổng thống Ford sẽ tuyên thệ nhậm chức Tổng thống vào giờ đó tại văn phòng này.

3 Vì vậy, tôi sẽ từ chức Tổng thống có hiệu lực từ trưa ngày mai. Phó Tổng thống Rocky Squirrel sẽ tuyên thệ nhậm chức Tổng thống vào giờ đó tại văn phòng này.

Cả #1 và #2 đều chính xác. Việc #2 bỏ sót một số chi tiết không khiến nó trở nên không chính xác. Nó chỉ khiến nó kém thông tin hơn.

3 không chính xác vì nó chứa một sự nhận dạng sai. Theo một nghĩa nào đó, #3 không chính xác vì nó nói quá nhiều, không giống #1. Bỏ sót không phải là nói dối — mặc dù đôi khi nó có thể đánh lừa.

Hãy lấy một ví dụ khác:

Rocky J. Squirrel là bạn thân nhất của Bullwinkle J. Moose. Richard Nixon đã từ chức vào năm 1974.

Đó là một phát biểu chính xác. Và nó chứa nhiều thông tin hơn một phát biểu trơ trọi về việc Nixon từ chức. Nhưng điều đó không khiến nó chính xác hơn về mặt lịch sử khi nói về việc ông từ chức. Đúng hơn, nó kết hợp hai tuyên bố hoàn toàn không liên quan. Mỗi tuyên bố đều không liên quan đến tuyên bố còn lại.

Sự trường tồn của lịch sử truyền miệng

Một lý do khiến những người không tin cho rằng các tường thuật Kinh Thánh là không đáng tin cậy là vì chúng (bị cho là) được viết ra quá lâu sau sự việc. Chẳng hạn, Bart Ehrman gần đây đã xuất bản một cuốn sách về chủ đề này. Tuy nhiên, có hai vấn đề sơ bộ với luận điểm này:

i) Nó mặc nhiên cho rằng các tài liệu hay các nguồn gốc nền tảng có niên đại muộn.

ii) Nó bỏ qua khả năng của sự mặc khải và cảm hứng.

Dù vậy, luận điểm này còn gặp một vấn đề khác. Vì có bằng chứng cho thấy, trong những điều kiện thích hợp, lịch sử truyền miệng có thể đáng tin cậy qua nhiều thế kỷ hay thậm chí nhiều thiên niên kỷ. Chẳng hạn:

Có một lần, khi Thủ lĩnh của Thế giới Bên dưới đang ở trên mặt đất, ông ta nhìn thấy Loha, con gái của tù trưởng bộ tộc. Loha là một thiếu nữ xinh đẹp, cao và thẳng như cây gỗ làm tên. Thủ lĩnh của Thế giới Bên dưới nhìn thấy nàng và đem lòng yêu nàng. Ông ta nói với nàng về tình yêu của mình và xin nàng trở về cùng ông ta đến lều của ông ta bên trong ngọn núi. Nhưng Loha từ chối đi cùng ông ta. Thủ lĩnh của Thế giới Bên dưới rất tức giận. Ông ta thề sẽ trả thù dân của Loha, rằng ông ta sẽ hủy diệt họ bằng Lời Nguyền Lửa. Gầm thét và sấm sét trên đỉnh núi của mình, ông ta nhìn thấy khuôn mặt của Thủ lĩnh của Thế giới Bên trên trên đỉnh núi Shasta. Từ các đỉnh núi của mình, hai thủ lĩnh tinh linh bắt đầu một trận chiến dữ dội. Núi non rung chuyển và sụp đổ. Những tảng đá nóng đỏ lớn như những ngọn đồi bay vút qua bầu trời. Tro cháy rơi như mưa. Thủ lĩnh của Thế giới Bên dưới phun lửa ra từ miệng. Như một đại dương lửa, nó nuốt chửng các khu rừng trên núi và thung lũng. Lời Nguyền Lửa lan đến nhà cửa của dân chúng. Chạy trốn trong kinh hãi trước nó, họ tìm nơi ẩn náu ở hồ Klamath. Lần này Thủ lĩnh Bên dưới Thế giới bị đánh đuổi vào nhà của mình, và ngọn núi đổ sập lên ông ta. Khi mặt trời buổi sáng mọc lên, ngọn núi cao đã biến mất. Ngọn núi mà Thủ lĩnh Bên dưới Thế giới đã gọi là của riêng mình không còn sừng sững gần núi Shasta nữa. Trong nhiều năm, mưa rơi xối xả và lấp đầy cái hố lớn được tạo ra khi ngọn núi đổ sập lên Thủ lĩnh Bên dưới Thế giới. Giờ bạn hiểu vì sao dân tộc tôi không đến thăm hồ ấy. Từ cha truyền con nối đã có lời cảnh báo “Đừng nhìn lên nơi này.” – Truyện Klamath, ghi lại năm 1865 [Clark 1953, 53-55]

Ai có thể nghi ngờ rằng chúng ta có ở đây một vụ phun trào núi lửa, với dòng sông lửa, động đất, tro rơi, và bom dung nham của nó? Chắc chắn không ai đã theo dõi các vụ phun trào gần đây của Etna, Pinatubo, và núi St. Helens, ngọn núi láng giềng của Shasta.

Việc truyền tải thông tin truyền miệng qua nhiều thế kỷ có thật sự khả thi không? Chúng ta đọc báo về việc các nhân chứng của các vụ tai nạn và tội phạm có thể không đáng tin cậy như thế nào chỉ một tháng sau đó. Vậy thì có hy vọng gì rằng thông tin bằng lời nói có thể tồn tại nguyên vẹn lâu đến thế?

Truyện Klamath trích dẫn ở trên nói cụ thể về nơi chúng ta biết là hồ Crater — thật vậy, câu chuyện được kể để trả lời một người lính trẻ tại Pháo đài Klamath khi anh ta hỏi vì sao người bản địa không bao giờ đến nơi đẹp đến nghẹt thở ấy.

Sau khi làm cạn buồng magma chứa dung nham trong một vụ phun trào thảm khốc, núi Mazama đã sụp đổ để tạo thành một miệng núi lửa sâu 4.000 feet, mà như câu chuyện kể lại, không bao giờ phun trào dữ dội nữa và dần dần đầy nước để tạo thành hồ Crater tráng lệ ngày nay. Vụ phun trào ấy, được mô tả chính xác đến thế và được cảnh báo nghiêm khắc trong câu chuyện, đã được xác định niên đại bằng băng là cách đây 7.675 năm. Vì vậy, đúng vậy, thông tin thật có thể đến với chúng ta nguyên vẹn qua hơn bảy thiên niên kỷ kể lại. Ngay cả khi chúng ta có thể không đồng ý với lời giải thích của họ về vì sao những điều này xảy ra, bộ tộc Klamath vào thập niên 1860 vẫn biết khá chi tiết về các sự kiện được chứng kiến từ nhiều thiên niên kỷ trước.

Vine Deloria Jr. đã đi đến cùng một kết luận về thần thoại Klamath về hồ Crater trong cuốn sách Red Earth, White Lives [1995, 194-98] của ông. Chúng ta thấy Deloria cũng diễn giải phần lớn theo cách chúng ta diễn giải về Cầu của các Vị Thần (the Dalles), sự biến mất của hồ Spokane, và nhiều thần thoại khác ở vùng Tây Bắc Thái Bình Dương — tất cả đều ghi lại những sự kiện địa chất cụ thể có thể tái dựng được. Và ông cũng đã thu thập bằng chứng đồ sộ về tuổi thọ cực dài của những thần thoại này. Cả chúng ta và Deloria đều mang ơn cuốn sách Legends of the Earth [1973] của Dorothy Vitaliano, xuất hiện không lâu trước khi chúng ta bắt đầu thu thập các Nguyên tắc Thần thoại của mình.

Bằng chứng có rất nhiều từ nhiều châu lục, thật vậy, rằng thông tin được mã hóa đúng cách đã đi qua đường ống truyền miệng mà không hề suy suyển trong một đến mười ngàn năm trở lên — chẳng hạn, ở Úc [Dixon 1984, 153-55,295]. Nhưng các điều kiện phải thích hợp thì điều này mới xảy ra.

Trước hết, thông tin phải được xem là quan trọng, như trong lời cảnh báo của người Klamath về hồ Crater trông có vẻ vô hại.

Thứ hai, thông tin phải tiếp tục tương ứng với điều gì đó vẫn còn nhìn thấy được đối với người nghe, chẳng hạn như hồ Crater đối với người Klamath. Nếu những người kể chuyện thần thoại núi lửa di chuyển xa khỏi mọi ngọn núi lửa, ý nghĩa gốc của những thần thoại ấy chắc chắn sẽ trở nên mờ nhạt hay mất đi.

Điều kiện thứ ba cho việc truyền tải nguyên vẹn là nó phải được mã hóa theo cách rất dễ nhớ… Một chuỗi không gián đoạn gồm những trí nhớ tốt là một phần của điều kiện. Nhưng chuỗi ấy có nhiều khả năng giữ nguyên vẹn hơn nếu thông tin được lồng ghép một cách sống động (để dễ nhớ hơn) hay được mã hóa vào câu chuyện nhiều lần (để có bản dự phòng)… Chiến lược sau được gọi là tính dư thừa. E. Barber & P. Barber, When They Severed Earth from Sky: How the Human Mind Shapes Myth (Princeton University Press, 2006), 6-10.

Hãy xét xem có bao nhiêu tường thuật Kinh Thánh đáp ứng những điều kiện này. Các tường thuật Kinh Thánh thường ghi lại những sự kiện vốn dĩ đáng nhớ.

Các tác giả Kinh Thánh thường sống gần nơi xảy ra các sự kiện được thuật lại, nơi các dấu tích tự nhiên còn nhìn thấy được. Ngoài ra, đôi khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên xây dựng các đài kỷ niệm.

Hơn nữa, sự kiện thường được mã hóa trong nghi lễ. Nghi lễ tôn giáo có thể hoạt động như một phương tiện ghi nhớ, trong đó việc lặp lại nghi thức thường xuyên gợi lên ký ức tập thể về sự kiện mà nó kỷ niệm (ví dụ Lễ Vượt Qua; Tiệc Thánh). Hơn nữa, sự kiện thường được ghi lại bằng hình ảnh kịch tính. Cuối cùng, sự kiện thường được ghi lại trong nhiều nguồn.

“Mẹ qua đời hôm nay. Hay có lẽ hôm qua”

Tôi đã suy nghĩ thêm về lập trường của Bart Ehrman về tính không đáng tin cậy của ký ức nhân chứng. Tôi đang nói đến cuộc tranh luận của ông với Richard Bauckham. Tôi đã xem một bản thư viện của cuốn sách mới của Ehrman, nhưng phần trình bày trước về lập trường của ông mà ông đưa ra trong cuộc tranh luận thật ngớ ngẩn đến mức tôi cho rằng cuốn sách hẳn là phí thời gian.

Ít nhất trong cuộc tranh luận, Ehrman cho rằng ký ức hoặc đáng tin cậy hoặc không đáng tin cậy. Ông ta làm phẳng ký ức.

Tuy nhiên, nếu chúng ta suy ngẫm về ký ức, điều đó đơn giản một cách quá đáng. Hãy lấy câu hỏi: “Bạn đã làm gì vào ngày 11 tháng 9?” hay “Bạn đã ở đâu vào ngày 11 tháng 9?”

Câu hỏi mặc nhiên cho rằng những người Mỹ ở một độ tuổi nhất định nhớ vụ tấn công ngày 11 tháng 9. Câu hỏi không phải là “Bạn có nhớ những gì đã xảy ra vào ngày 11 tháng 9 không?”

Đúng hơn, câu hỏi mặc nhiên cho rằng vì ngày 11 tháng 9 là một sự kiện đáng nhớ như vậy, nên bạn không chỉ sẽ nhớ chính sự kiện ấy, mà bạn sẽ nhớ những chi tiết bối cảnh liên quan đến sự kiện. Nói rõ ra, vì ngày 11 tháng 9 đáng nhớ như vậy, nên điều đó khiến một số chi tiết vốn dĩ có thể quên được trở nên đáng nhớ nhờ liên tưởng.

Hay hãy quay lại tiêu đề của bài đăng. Đó là câu mở đầu nổi tiếng của L’Étranger của Albert Camus. Câu đầu tiên gây ấn tượng mạnh vì cái chết của mẹ bạn là một sự kiện đáng nhớ một cách điển hình. Nếu bạn không nhớ điều đó, thì bạn nhớ điều gì?

Đối với những người trong chúng ta đã mất người thân yêu, chúng ta không chỉ nhớ lại ngày họ qua đời. Đúng hơn, chúng ta có xu hướng nhớ lại một số việc chúng ta đã làm vào ngày ấy. Nguyên tắc là một sự kiện vốn dĩ đáng nhớ khiến các biến cố liên quan trở nên đáng nhớ một cách ngoại tại nhờ liên tưởng.

Điều này đưa ra một sự phân biệt khác. Một sự kiện có thể không đáng kể nếu nhìn về phía trước, nhưng lại đáng kể nếu nhìn lại. Hãy lấy ngày trước khi người thân yêu của bạn qua đời. Hay ngày trước khi bạn nghe tin về cái chết của họ. Nhất là nếu cái chết đột ngột, nếu cái chết bất ngờ, bạn có lẽ không nhớ lại bất cứ điều gì bạn đã làm vào ngày trước khi họ qua đời. Nhưng nếu bạn biết trước rằng họ sẽ chết vào ngày hôm sau, thì ngày trước khi họ qua đời lập tức trở nên đáng kể. Đó có thể là ngày trọn vẹn cuối cùng bạn sẽ có với họ. Tính đáng kể của ngày họ qua đời khiến ngày trước khi họ qua đời trở nên đáng kể, với lợi thế của cái nhìn lại. Và nếu bạn có lợi thế của cái nhìn trước, bạn có khả năng sẽ nhớ những gì bạn đã làm trong cả hai ngày.

Thật vậy, giả sử bác sĩ nói với bạn rằng người thân yêu của bạn có lẽ chỉ còn vài ngày để sống. Lời cảnh báo trước ấy có thể khiến những ngày trước khi họ qua đời trở nên đáng nhớ. Sự lo sợ. Dành thêm thời gian với họ. Người thân yêu của bạn giờ đây đang đếm ngược. Vì vậy bạn tận dụng tối đa thời gian còn lại.

Giả sử chúng ta áp dụng lập luận đó cho các Phúc Âm. Giả sử chúng ta gạt cảm hứng sang một bên. Và giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta nói rằng những tường thuật duy nhất đáng tin cậy về mặt lịch sử trong các Phúc Âm là những tường thuật tập trung vào các sự kiện đáng nhớ một cách tự nhiên. Vậy những sự kiện ấy sẽ là gì?

Trước hết, các phép lạ của Đấng Christ rất đáng nhớ. Xét về bản chất của trường hợp, một phép lạ là một sự kiện đáng nhớ. Nếu Đấng Christ đã làm phép lạ, đó là loại sự kiện chúng ta kỳ vọng mọi người sẽ nhớ lại, và nói về.

Nhưng không chỉ phép lạ mới đáng nhớ. Như các ví dụ khác của tôi minh họa, một sự kiện đáng nhớ làm tăng cường khả năng chúng ta nhớ lại các chi tiết bối cảnh. Chúng ta nhớ, không chỉ sự kiện ấy một cách riêng lẻ, mà chúng ta có xu hướng nhớ những điều khác đã được nói và làm liên quan đến sự kiện. Ở đâu và khi nào. Ai đã ở đó. Thông thường, những chi tiết bối cảnh này có thể hoàn toàn dễ quên, nhưng một sự kiện đáng nhớ giống như một ngọn đèn không chỉ tự nó rực sáng, mà còn soi sáng xung quanh.

Nhưng ngay cả khi tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là các tường thuật về các phép lạ của Chúa trong các Phúc Âm, thì cũng đã có khá nhiều thần học trong những tường thuật ấy. Nếu những tường thuật ấy đáng tin cậy về mặt lịch sử, vì chúng quá đáng nhớ, thì đó là khá nhiều điều để làm việc.

Hãy xét một số sự kiện đáng nhớ khác trong các Phúc Âm. Các tường thuật về sự giáng sinh đầy những biến cố khó quên.

Hay Tuần Thánh. Đó là một trải nghiệm kinh hoàng đối với các môn đồ. Họ không thể tự thuyết phục mình rằng Chúa Giê-xu sẽ bị tử đạo. Và khi Chúa Giê-xu bị bắt, họ mất đi đấng bảo vệ của mình. Họ trở thành những người bị đánh dấu. Họ kinh hãi rằng các nhà chức trách sẽ truy lùng họ. Còn điều gì đáng nhớ hơn thế?

Và còn ngôi mộ trống thì sao? Và Đấng Christ Phục Sinh hiện ra với họ? Điều đó không chỉ không thể quên, mà còn kịch tính hơn nữa dưới ánh sáng của trải nghiệm kinh hoàng của họ.

Các Phúc Âm đan xen với những sự kiện được thuật lại mà đối với người chứng kiến sẽ không thể phai mờ. Và các sự kiện ấy sẽ khiến nhiều chi tiết vụn vặt đọng lại trong tâm trí.

Các biến thể trình diễn

Bart Ehrman một cách tự phụ dạy người ta đọc các Phúc Âm theo chiều ngang cũng như chiều dọc. Đừng chỉ đọc hết một Phúc Âm rồi mới sang Phúc Âm khác, mà hãy đối chiếu chúng song song với nhau.

Dĩ nhiên, đó chẳng phải là cách tiếp cận mới mẻ gì. Đã có những sách hòa hợp Phúc Âm được xuất bản làm đúng điều đó.

Đối với Ehrman, điều này phơi bày những điểm khác biệt giữa các Phúc Âm. Một số học giả giải thích những "điểm khác biệt" này bằng cách viện đến phê bình biên tập.

Trong cuộc phỏng vấn này, Andy Bannister bàn về tính chất truyền khẩu của Kinh Koran. Vào khoảng phút thứ 30–36, ông mô tả bản chất của những "biến thể trình diễn", rồi áp dụng điều đó vào các Phúc Âm. Đây không phải là những biến thể do biên tập, mà phản ánh tiếng nói sống động của Đấng Christ:

https://www.youtube.com/watch?v=HmRGhxnbDu0&feature=share

Dựa vào lập luận của ông, tôi muốn nêu thêm một điểm nữa. Các học giả thường nhận xét rằng vì Chúa Giê-xu là một nhà giảng đạo lưu động, nên chúng ta sẽ chờ đợi Ngài lặp lại chính mình vào những thời điểm và địa điểm khác nhau. Và cũng vì lẽ đó, chúng ta sẽ chờ đợi những biến thể trình diễn. Sẽ có những thay đổi nhỏ về từ ngữ khi Ngài điều chỉnh sứ điệp của mình cho phù hợp với một thính giả cụ thể vào một thời điểm và địa điểm cụ thể. Những từ đồng nghĩa khác nhau. Thêm một từ ở đây, bớt một từ ở đó. Ngay cả khi nói về cùng một điều hay kể lại cùng một câu chuyện, người nói vẫn tự nhiên diễn đạt lại mọi thứ theo cách khác. Những biến đổi tự phát.

Thế nhưng còn có một điểm liên quan nhưng bị bỏ qua. Chúng ta không nên chờ đợi các biến thể trình diễn chỉ giới hạn trong cùng một bài nói vào những thời điểm và địa điểm khác nhau, mà còn trong cùng một bài nói vào cùng một thời điểm và địa điểm.

Người ta thường thừa nhận rằng các bài nói, bài giảng và đối thoại trong các Phúc Âm và Công Vụ đều đã được cô đọng lại. Một điểm khác biệt điển hình giữa lời nói và chữ viết là lời nói là một phương tiện dư thừa, lặp lại.

Điều đó song song với sự khác biệt giữa người đọc và người nghe. Người đọc có thể xử lý tài liệu theo nhịp độ của riêng mình, trong khi người nghe chỉ nghe những gì được nói theo nhịp độ của người nói. Cũng vậy, nếu người đọc không theo kịp một câu ngay lần đầu nhìn thấy, anh ta có thể dừng lại, quay lại và đọc lại.

Trái lại, người nghe không thể bắt người nói dừng lại. Nếu một ý tưởng chỉ được nói ra một lần, nó có thể lướt qua người nghe quá nhanh để kịp ghi nhận. Nếu người nghe không hiểu một phát biểu, và cứ băn khoăn không biết nó có nghĩa gì, thì anh ta không thể đồng thời chú ý đến phần còn lại của những gì người nói đang nói. Vì người nói cứ tiếp tục nói.

Do đó, một diễn giả khéo léo sẽ lặp lại chính mình trong cùng một bài nói để người nghe dễ xử lý sứ điệp hơn. Ông có thể lặp lại một số cụm từ nguyên văn cũng như diễn đạt lại cùng một ý tưởng bằng những lời khác.

Có khả năng Chúa Giê-xu đã diễn đạt cùng một ý tưởng bằng những lời khác nhau trong cùng một bài giảng. Bài giảng nguyên thủy có lẽ đã có những biến đổi trình diễn. Không chỉ diễn đạt khác đi khi Ngài nói với một thính giả khác vào thời điểm và địa điểm khác, mà còn với cùng một thính giả vào cùng một thời điểm và địa điểm.

Nếu hai người trở lên ghi chép vào nhật ký những gì họ nghe Chúa Giê-xu nói, thì về nguyên tắc, họ có thể trích dẫn Ngài nguyên văn, nhưng vẫn có những khác biệt về từ ngữ trong các đoạn trích của họ, vì họ đang trích dẫn những phần khác nhau của cùng một bài giảng, nơi Chúa Giê-xu dùng những lời tương tự để diễn đạt cùng một ý tưởng. Vì vậy, không có cơ sở để cho rằng các biến thể trong các Phúc Âm Nhất Lãm là biến thể do biên tập chứ không phải biến thể trình diễn.

Điều đó không loại trừ khả năng biên tập trong một số trường hợp. Nhưng chúng ta không nên mặc định như vậy.

A-bi-a-tha, thầy tế lễ thượng phẩm

Rồi Đa-vít đến Nóp, gặp thầy tế lễ A-hi-mê-léc. A-hi-mê-léc run sợ ra đón Đa-vít, mà nói rằng: "Sao ngươi đi một mình, không có ai theo ngươi?" (1 Sa-mu-ên 21:1, ESV).

Thể nào người vào nhà Đức Chúa Trời, nhằm thời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà ăn bánh bày ra, là bánh mà trừ ra thầy tế lễ thì không ai được phép ăn, và cũng cho những kẻ đi theo mình ăn? (Mác 2:26, ESV).

Người ta thường cho rằng có một mâu thuẫn thật sự hay bề ngoài giữa hai câu này. Bart Ehrman đã nêu bật điều này như là sự kiện khởi phát dẫn đến việc ông mất đức tin vào tính không sai lầm của Kinh Thánh.

Có những nhà chú giải như R. T. France cho rằng Mác đã phạm một sai lầm vô tình. Có những nhà chú giải như Stein và Bock đưa ra những cách hòa hợp khả dĩ để bênh vực tính chính xác của Mác, nhưng thừa nhận rằng không có cách giải quyết thỏa đáng nào cho mâu thuẫn bề ngoài này.

Nhưng tôi thú thật rằng tôi thậm chí còn không thấy một mâu thuẫn hiển nhiên nào:

i) Cách diễn đạt thực sự của Mác rất ngắn gọn. Ông dùng một cụm từ gồm ba từ: epi rồi đến A-bi-a-tha [là] thầy tế lễ thượng phẩm.

Mâu thuẫn nảy sinh khi Mác được dịch là: "vào thời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm." Nhưng tôi nghĩ thậm chí tôi cũng sẽ không nghĩ đến việc hiểu văn bản theo cách đó. Một mặt, đó không phải là điều Mác thực sự nói. Mác không nói rằng điều này xảy ra khi A-bi-a-tha làm thầy tế lễ thượng phẩm.

Tôi chỉ xem "thầy tế lễ thượng phẩm" như một chức danh. Đó là điều A-bi-a-tha được biết đến. Vì vậy, đây không phải là một phát biểu về thời điểm ông giữ chức vụ, mà là một danh xưng xác định A-bi-a-tha đang nói đến chính là A-bi-a-tha ấy. Có lẽ ông không phải là người Do Thái duy nhất mang tên đó. Vì vậy, chức danh này tách riêng ông ra bằng cách cung cấp thêm thông tin để phân biệt ông với những người Do Thái khác có thể mang cùng tên. Chúng ta cũng làm như vậy với các cựu tổng thống.

ii) Hơn nữa, mối liên hệ giữa A-hi-mê-léc và A-bi-a-tha là tự nhiên, vì họ là cha con, cũng như là tiền nhiệm và kế nhiệm trong chức vụ đó. Họ là những người cùng thời. Cuộc đời họ chồng chéo lên nhau. Nhưng A-bi-a-tha là nhân vật nổi bật hơn trong lịch sử Cựu Ước, nên việc nhắc đến ông để cho biết khung thời gian chung là hợp lý.

iii) Về vấn đề đó, hoàn toàn có thể, nếu không nói là có khả năng, rằng cả hai đều có mặt trong dịp đó. Là cha con trong chức tế lễ Lê-vi, thật hợp lý khi cả hai đều hiện diện tại đền tạm.

iv) Chúng ta thấy một sự luân phiên tương tự giữa An-ne và Cai-phe trong phiên xử Chúa Giê-xu. An-ne đã bị cách chức. Về mặt kỹ thuật, Cai-phe, con rể ông, mới là thầy tế lễ thượng phẩm vào thời điểm đó. Nhưng bỏ qua các hình thức, Cai-phe dường như chỉ là một bù nhìn, trong khi cha vợ ông, dù là thầy tế lễ thượng phẩm danh dự đã nghỉ hưu, vẫn là người điều hành mọi việc phía sau hậu trường.

Sử học hiện đại

Tôi rất vui khi thấy rằng về một phương diện quan trọng, Mike và tôi đồng ý với nhau về các Phúc Âm. Chúng tôi đồng ý rằng chúng ta không thể áp dụng các tiêu chuẩn chính xác hiện đại cho các Phúc Âm, vì nếu làm vậy, các Phúc Âm sẽ không chính xác. Nói theo lời của Mike, các Phúc Âm "linh hoạt với các chi tiết" và chúng có thể so sánh với những bộ phim hiện đại sử dụng rộng rãi "quyền tự do nghệ thuật." Tôi hoàn toàn đồng ý.

Theo cảm nhận của tôi, khi người ta ngày nay muốn biết các Phúc Âm có chính xác về mặt lịch sử hay không, điều họ muốn biết là: Các sự kiện được tường thuật trong các Phúc Âm có thực sự xảy ra đúng như cách các câu chuyện được kể hay không?

Và vì vậy câu hỏi tự nhiên nảy sinh, như chính Mike đã nêu lên: Chúng ta hiểu thế nào là chính xác về mặt lịch sử? Để tôi nói cho bạn biết tôi nghĩ đa số người ta hiểu thế nào. Theo cảm nhận của tôi, khi người ta ngày nay muốn biết các Phúc Âm có chính xác về mặt lịch sử hay không, điều họ muốn biết là: Các sự kiện được tường thuật trong các Phúc Âm có thực sự xảy ra đúng như cách các câu chuyện được kể hay không? Nhìn chung, người ta quan tâm đến câu hỏi cơ bản đó, chứ không mấy quan tâm đến những điểm mà Mike nêu lên. Nghĩa là, người ta không quá quan tâm đến câu hỏi liệu các Phúc Âm có so sánh tốt đẹp với các nhà viết tiểu sử cổ đại như Plutarque và Suetonius hay không. Dĩ nhiên họ không quan tâm đến điều đó. Hầu hết mọi người chưa từng đọc Plutarque và Suetonius. Tôi dám nói rằng hầu hết độc giả Kinh Thánh thậm chí chưa từng nghe nói đến Plutarque hay Suetonius, hoặc nếu có nghe, thì cũng chỉ như một cái tên mơ hồ của một người nào đó thuộc thế giới cổ đại.

Nhìn chung, người ta không mấy quan tâm đến các nhà viết tiểu sử cổ đại khác và thủ pháp của họ khi nói về Kinh Thánh. Họ quan tâm đến Kinh Thánh. Nó có chính xác không? Đối với hầu hết mọi người, điều đó có nghĩa là: Các câu chuyện có xảy ra đúng như cách chúng được mô tả hay không? Nếu chúng đã xảy ra như vậy, thì các câu chuyện là chính xác. Nếu chúng không xảy ra như vậy, thì chúng không chính xác.

Tuy nhiên, nếu việc nói về mối quan hệ của các Phúc Âm với các tác giả cổ đại như vậy là quan trọng, thì đáng lưu ý, như Mike biết rất rõ, rằng bản thân Plutarque và Suetonius không được xem là những nguồn đáng tin cậy về mặt lịch sử theo cách mà nhiều người hy vọng và muốn các Phúc Âm của Tân Ước phải là. Cả hai tác giả đều kể rất nhiều giai thoại không có chứng cứ về các nhân vật trong tiểu sử của mình; họ đưa vào những tin đồn tai tiếng và lời đồn đại; họ uốn nắn các tường thuật của mình theo ánh sáng của những mối quan tâm riêng; và họ ít quan tâm đến việc cung cấp nhiều chi tiết chính xác về mặt lịch sử hơn là đưa ra những điểm bao quát về phẩm chất đạo đức của các nhân vật. Đó chính là điều Plutarque nói thẳng với chúng ta rằng ông muốn làm. Ông muốn những cuộc đời mà ông mô tả trở thành những mẫu mực hành vi cho độc giả của mình, và ông uốn nắn các câu chuyện của mình để đạt được mục đích đó. Ông không quan tâm đơn thuần đến việc đưa ra một phác thảo lịch sử khách quan về những gì thực sự đã xảy ra.

Mike cho rằng các Phúc Âm giống như Plutarque, và tôi hoàn toàn đồng ý. Chúng giống Plutarque và Suetonius hơn nhiều so với các nỗ lực viết tiểu sử hiện đại. Trong các tiểu sử hiện đại, tác giả quan tâm đến việc bảo đảm rằng mọi điều được kể đều đã được kiểm chứng và ghi chép đầy đủ, và trình bày các sự kiện đúng như chúng thực sự đã xảy ra. Các tiểu sử cổ đại, kể cả các Phúc Âm, hoàn toàn không như vậy.

https://thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-detailed-response/

i) Bất chấp những lời phản đối của Ehrman, vẫn có một giá trị nào đó trong việc đánh giá các tác phẩm lịch sử/tiểu sử cổ đại theo các tiêu chuẩn cổ đại. Chẳng hạn, một tác giả dùng số tròn mà không sai. Vì ông không nhắm đến sự chính xác tuyệt đối, nên ông không thể không đạt được một mục tiêu mà ông không nhắm đến.

ii) Tuy nhiên, tôi không đồng ý với quan điểm phổ biến cho rằng các Phúc Âm và Công Vụ vận hành với những tiêu chuẩn về cơ bản khác với các tác phẩm lịch sử/tiểu sử hiện đại. Người ta thường nói rằng các Phúc Âm không chỉ đơn thuần là lịch sử, mà là lịch sử có tính giải thích. Điều đó đúng, nhưng nó chẳng có gì đặc biệt đối với các Phúc Âm.

Các sử gia và nhà viết tiểu sử giỏi không bằng lòng với việc chỉ đưa ra một biên niên sử khô khan về các sự kiện. Thay vào đó, họ muốn giải thích điều gì đã gây ra các sự kiện. Vì sao Đế quốc La Mã sụp đổ? Những chuyện như vậy.

Họ xem xét các yếu tố quyết định khác nhau. Động cơ của những người tham gia. Các yếu tố kinh tế. Sự xáo trộn xã hội do nạn đói hay đại dịch. Và vân vân. Các tiểu sử và sách lịch sử hiện đại cũng là lịch sử có tính giải thích không kém gì các Phúc Âm hay Công Vụ.

Kẻ trộm mộ!

Một điều chúng ta có thể nói với độ chắc chắn tương đối (mặc dù hầu hết mọi người — kể cả rất nhiều học giả! — chưa từng nghĩ đến điều này hay nhận ra nó) là không ai đi đến chỗ tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết chỉ vì ba ngày sau họ đến mộ và thấy mộ trống. Thật đáng chú ý là Phao-lô, tác giả đầu tiên của chúng ta nói về sự phục sinh của Chúa Giê-xu, không bao giờ nhắc đến việc phát hiện ngôi mộ trống và không dùng ngôi mộ trống như một thứ "bằng chứng" nào đó cho thấy thân thể của Chúa Giê-xu đã được sống lại.

Hơn nữa, bất cứ khi nào các Phúc Âm kể những câu chuyện sau này về ngôi mộ, nó không bao giờ, không bao giờ dẫn ai đến chỗ tin vào sự phục sinh. Lý do khá rõ ràng. Nếu bạn chôn cất một người bạn vừa mới qua đời, và ba ngày sau bạn quay lại và thấy thi thể không còn ở đó nữa, thì phản ứng của bạn có phải là: "Ồ, anh ấy đã được tôn cao lên trời để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" không? Dĩ nhiên là không. Phản ứng của bạn sẽ là: "Kẻ trộm mộ!" Hay: "Này, tôi đến nhầm mộ rồi!"

https://ehrmanblog.org/an-easter-reflection-2018/

Còn tùy người bạn của tôi là ai. Nếu bạn tôi là Đức Chúa Trời nhập thể, nếu bạn tôi đã làm những phép lạ kinh ngạc theo ý muốn — kể cả khả năng khiến kẻ chết sống lại — nếu bạn tôi đã tiên báo về cái chết và sự phục sinh của mình, nếu Ê-sai đã tiên báo về cái chết và sự phục sinh của Đấng Mê-si (Ê-sai 53:7-12), thì phản ứng đầu tiên, phản ứng hợp lý nhất, trước ngôi mộ trống không nên là "Kẻ trộm mộ!" Hay: "Này, tôi đến nhầm mộ rồi!"

Các Phúc Âm và Bài Diễn Văn Gettysburg

Bart Ehrman cứ nhấn mạnh rằng chúng ta nên đọc các Phúc Âm theo chiều ngang cũng như chiều dọc. Chúng ta nên so sánh các tường thuật song song. Khi làm vậy, chúng ta nhận thấy những điểm khác biệt. Dĩ nhiên, đó chẳng phải là một nhận xét mới mẻ gì.

Phê bình biên tập thường quy các biến thể cho những thay đổi biên tập có động cơ thần học. Điều đó đôi khi có thể đúng, nhưng đó là một vấn đề khi nó được xem là lời giải thích mặc định.

Lấy một sự so sánh, Bài Diễn Văn Gettysburg là một trong những bài diễn văn nổi tiếng nhất trong lịch sử Hoa Kỳ. Và nó được chứng thực nhiều lần trong các nguồn đương thời. Chúng ta có những bản sao do chính tay Lincoln viết, cũng như những bản ghi chép của các phóng viên tốc ký báo chí đã nghe bài diễn văn trực tiếp. Thế nhưng vẫn có những biến thể trong các nguồn của chúng ta:

Abraham Lincoln đã đọc bài Diễn Văn Gettysburg nổi tiếng của mình tại lễ khánh thành một nghĩa trang công cộng cách đây 151 năm. Nhưng liệu việc nhắc đến Đức Chúa Trời có thực sự bị chính tổng thống loại bỏ khỏi bài diễn văn nổi tiếng này không?

Sẽ không ai thực sự biết chắc, vì âm thanh của sự kiện không được ghi lại. Công nghệ đó còn phải hai mươi năm nữa mới xuất hiện.

Nhưng có ít nhất chín phiên bản của Bài Diễn Văn Gettysburg từ thời kỳ đó, trong đó một số do chính tay Lincoln viết. Tất cả đều hơi khác nhau, và không phải mọi tường thuật đều đồng ý rằng Lincoln đã nhắc đến Đức Chúa Trời trong bài diễn văn dài 270 từ, kéo dài hai phút này.

Lincoln được mời làm diễn giả khách mời tại sự kiện ở nghĩa trang Gettysburg như một sự ưu ái, và người ta cũng không hoàn toàn mong đợi ông sẽ tham dự. Nhà hùng biện lừng danh Edward Everett mới là diễn giả chính.

Lincoln và các nhân viên của ông đến vào ngày hôm trước sự kiện, và Lincoln đã đối chiếu ghi chú với Everett. Tổng thống cũng đã làm việc với bài diễn văn của mình trong đêm đó.

Bản thân Bài Diễn Văn Gettysburg không có gì đáng ngờ. Hãng Associated Press và ba tờ báo đã ghi lại các lời phát biểu để đăng tải. Lincoln đã đưa bản nháp của mình và một bản sao được viết ngay sau bài diễn văn cho các thư ký của ông.

Trong những ngày sau đó, Lincoln đã viết ra ba bản sao khác làm kỷ niệm, cho chúng ta tổng cộng chín phiên bản của bài diễn văn. Cả chín phiên bản đều khác nhau.

Ý chính của mọi phiên bản đều giống nhau, và mọi phiên bản đều chứa những câu trích dẫn được dạy rộng rãi trong lớp học lịch sử.

Tuy nhiên, hai phiên bản đầu tiên, do chính tay Lincoln viết, đã bỏ qua việc nhắc đến Đức Chúa Trời trong phần kết luận.

"Quốc gia sẽ có một cuộc tái sinh tự do, và chính phủ của dân, do dân, vì dân, sẽ không bị diệt khỏi mặt đất," Lincoln đã viết trong hai phiên bản đầu tiên của mình. Các phiên bản sau đã thêm cụm từ "dưới Đức Chúa Trời" để câu văn đọc thành: "quốc gia, dưới Đức Chúa Trời, sẽ …"

Việc đưa Đức Chúa Trời vào bài diễn văn có lẽ là điểm khác biệt quan trọng nhất trong các phiên bản. Phiên bản thứ năm của bài diễn văn, do Lincoln ký và ghi ngày, được xem là phiên bản "cuối cùng" và bao gồm cụm từ "dưới Đức Chúa Trời" trong câu cuối cùng của nó.

Nhưng liệu đó có phải là điều Lincoln thực sự đã nói trên chiến trường không?

Trong cuốn "The Collected Works Of Abraham Lincoln: Volume 7," dường như tranh luận đã được giải quyết.

Bản tin của hãng Associated Press về bài diễn văn, do Joseph Gilbert viết, cùng với các bản tin của các tờ báo ở Philadelphia và Chicago, đều đồng ý rằng Lincoln đã nói "dưới Đức Chúa Trời" khi bài diễn văn của ông kết thúc.

Trong các chú thích của cuốn sách đó, người ta giải thích rằng tờ Philadelphia Inquirer và Chicago Tribune đã có những từ đó trong các tường thuật độc lập của mình.

"Tuy nhiên, các tờ báo này xác nhận phiên bản của Gilbert, ở chỗ có cụm từ 'dưới Đức Chúa Trời,' mà Lincoln hẳn đã dùng lần đầu tiên khi ông đang nói," cuốn sách nói.

Dường như Lincoln cũng đã dùng phiên bản của hãng Associated Press làm điểm tham chiếu khi ông viết ra các phiên bản thứ ba, thứ tư và thứ năm.

Một phiên bản in thứ tư, từ tờ Boston Advertiser, cho thấy Lincoln đã dùng những từ "dưới Đức Chúa Trời" khi bài diễn văn kết thúc.

https://constitutioncenter.org/blog/did-abraham-lincoln-omit-god-from-the-gettysburg-address

Làm sao điều đó có thể xảy ra? Một lời giải thích là sự khác biệt giữa lời nói và chữ viết. Một số diễn giả viết sẵn bài diễn văn của mình. Đó là bản thảo của họ.

Nhưng khi họ nói trước một cử tọa trực tiếp, họ có thể đi chệch khỏi những lời đã chuẩn bị sẵn. Ngoài ra, nếu họ làm các bản sao từ trí nhớ, họ có thể đưa thêm những biến thể khác, một phần vì họ không nhớ chính xác mình đã diễn đạt như thế nào lần đầu tiên, và vì họ thậm chí còn không cố gắng tái tạo nguyên văn lời lẽ ban đầu. Họ giữ quyền diễn đạt lại chính những phát biểu của mình. Điều quan trọng không phải là cách diễn đạt chính xác, mà là truyền đạt cùng những ý tưởng.

Về nguyên tắc, mọi tường thuật khác nhau về bài diễn văn của Lincoln đều có thể là xác thực. Tất cả đều có thể là chính lời của ông. Ông đã tùy ý diễn đạt lại những gì mình nói, khi ông đọc bài diễn văn và khi ông làm các bản sao của chính bài diễn văn của mình.

Ehrman đã tự bắn vào chân mình như thế nào

Dù ông có nghĩ đến điều này hay không khi ông bắt đầu hành trình bội đạo của mình, vẫn có một chiến lược trong cuộc tấn công của Ehrman vào Chúa Giê-xu lịch sử. Về cơ bản, nó diễn ra như sau:

i) Vì văn bản của Tân Ước không đáng tin cậy, chúng ta không biết Chúa Giê-xu thực sự như thế nào. Chúng ta không biết Ngài thực sự đã nói và làm gì. Misquoting Jesus.

ii) Ngay cả khi văn bản của Tân Ước đáng tin cậy, thì các truyền thống về Chúa Giê-xu cuối cùng đã được đưa vào chính điển cũng không dựa trên thông tin trực tiếp. Jesus Interrupted.

iii) Ngay cả khi các truyền thống về Chúa Giê-xu trong các Phúc Âm dựa trên thông tin trực tiếp, thì trí nhớ của nhân chứng vẫn không đáng tin cậy. Jesus Before the Gospels.

Giờ đây, mỗi bước trong lập luận đều có thể bị thách thức. Bản thân tôi cũng đã làm một phần việc đó, cũng như những người khác.

Nhưng lập luận của Ehrman còn gặp một vấn đề khác. Một cách Ehrman cố gắng làm mất uy tín các Phúc Âm là cáo buộc rằng một số tuyên bố của chúng có thể chứng minh là sai lầm về mặt lịch sử. Chẳng hạn, trong Jesus Interrupted, ông khơi lại chuyện cũ về cuộc kiểm tra dân số của Quirinius. Ông nói rằng điều đó đã bị các nguồn lịch sử ngoài Kinh Thánh bác bỏ (pp31-33).

Tuy nhiên, một vấn đề rõ ràng trong cách viện dẫn của ông là Ehrman đang áp dụng một tiêu chuẩn kép. Ông đang miễn trừ các nguồn ngoài Kinh Thánh khỏi cùng sự hoài nghi mà ông áp dụng cho các Phúc Âm. Chẳng hạn, ông viện đến Tacitus, Josephus và bằng chứng khắc văn liên quan đến Quirinius. Thế nhưng ông không áp dụng cùng tiêu chuẩn đó cho chúng:

i) Liệu chúng ta có một truyền thống văn bản đáng tin cậy cho Tacitus và Josephus không? Trong Misquoting Jesus, Ehrman đưa ra giả thuyết:

Giả sử rằng sau khi bản thảo gốc của một văn bản được tạo ra, hai bản sao đã được làm từ nó, mà chúng ta có thể gọi là A và B. Hai bản sao này, dĩ nhiên, sẽ khác nhau ở một số điểm — có thể là lớn và có lẽ là nhỏ. Giờ giả sử A chỉ được một thư ký khác sao chép, nhưng B được năm mươi thư ký sao chép. Rồi bản thảo gốc, cùng với các bản sao A và B, bị mất, để rồi tất cả những gì còn lại trong truyền thống văn bản là năm mươi mốt bản sao thế hệ thứ hai, một bản được làm từ A và năm mươi bản được làm từ B.

Mặc dù ông nghĩ đến Tân Ước khi viết điều đó, nhưng cùng nguyên tắc đó cũng áp dụng cho các nguồn ngoài Kinh Thánh của ông. Điều gì sẽ xảy ra nếu mọi bản thảo của chúng ta về Tacitus hay Josephus đều bắt nguồn từ một bản sao thế hệ thứ năm đầy lỗi?

ii) Ngay cả khi giả sử chúng ta có những bản thảo đáng tin cậy của Tacitus và Josephus, thì bằng chứng nào cho thấy những phát biểu của họ về Quirinius dựa trên thông tin trực tiếp?

iii) Ngay cả khi giả sử những phát biểu của họ (hay các bản khắc văn) về Quirinius dựa trên thông tin trực tiếp, thì Ehrman đã xuất bản một cuốn sách mới, trong đó ông tuyên bố rằng ký ức của nhân chứng là không đáng tin cậy.

Vì vậy, điều này đặt ra một thế lưỡng nan cho Ehrman: nếu một mặt, ông đối xử với các nguồn ngoài Kinh Thánh của mình bằng cùng sự hoài nghi mà ông dành cho Tân Ước, thì ông không thể dùng các nguồn ngoài Kinh Thánh làm tiêu chuẩn so sánh. Theo logic đó, chúng cũng đáng ngờ không kém gì Tân Ước. Nếu mặt khác, ông xem các nguồn ngoài Kinh Thánh của mình là đáng tin cậy ngay từ đầu, thì vì tính nhất quán, ông phải dành cùng sự suy đoán đó cho các Phúc Âm thuộc chính điển. Ông chỉ có thể dùng các nguồn ngoài Kinh Thánh để công kích tính lịch sử của các Phúc Âm với cái giá là biện hộ đặc biệt. Vì vậy, bộ ba tác phẩm của ông trở thành một cỗ máy tự động bắn vào chân mình ngay khi ông cố gắng làm mất uy tín tính lịch sử của các Phúc Âm bằng cách viện đến các nguồn lịch sử ngoài Kinh Thánh.

Những trò hề của Ehrman

Tôi sẽ bình luận về một số phát biểu mà Bart Ehrman đã đưa ra trong một cuộc phỏng vấn gần đây:

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/bart-ehrman-interview/

Trong một số trường hợp, tôi sẽ sắp xếp lại các phát biểu của ông để đối chiếu các phát biểu về cùng một chủ đề. Điều đó sẽ làm cho bài điểm lại này hợp lý hơn và ít lặp lại hơn.

Tôi không bao giờ lập luận rằng ngôi mộ trống và các lần hiện ra bằng cách nào đó lại không tương hợp và triệt tiêu lẫn nhau, hay rằng chúng bằng cách nào đó không tương hợp. Thay vào đó, quan điểm của tôi chỉ đơn giản là chúng là hai truyền thống khác nhau và điều quan trọng là phải nhận ra sự khác biệt của chúng. Từ lâu người ta đã lưu ý rằng sứ đồ Phao-lô nói về các lần hiện ra của Chúa Giê-xu, nhưng không bao giờ nhắc đến câu chuyện về những người phụ nữ đến mộ và thấy mộ trống. Đáng chú ý là, Phúc Âm Mác kể câu chuyện về những người phụ nữ đến mộ và thấy mộ trống, nhưng không bao giờ nhắc đến bất kỳ câu chuyện nào về các lần hiện ra của Chúa Giê-xu sau khi phục sinh. Trong các Phúc Âm (và Công Vụ), ngôi mộ trống có chức năng cho thấy Chúa Giê-xu thực sự đã sống lại về mặt thể xác. Nhưng, đáng chú ý là, nó không bao giờ dẫn ai đến chỗ tin. (Và tại sao lại như vậy? Nếu một thi thể được chôn trong mộ và sau đó không còn ở đó nữa, liệu có ai lập tức nói: "Ngài đã sống lại từ kẻ chết?" Dĩ nhiên là không. Họ sẽ nói: "Kẻ trộm mộ!" Hay: "Này, tôi đến nhầm mộ rồi!") Mặt khác, các lần hiện ra sau khi phục sinh có chức năng cho thấy Chúa Giê-xu thực sự đã sống lại. Và chính những lần hiện ra này, và chỉ những lần hiện ra này, mới khiến người ta tin.

i) Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, thì bạn sẽ chờ đợi hai kết quả: một ngôi mộ trống và những lần hiện ra sau khi phục sinh của Đấng Christ đã sống lại. Đây không phải là hai truyền thống khác nhau. Thay vào đó, đây là hai hệ quả hợp lý của cùng một sự kiện nền tảng. Dĩ nhiên, Ehrman phủ nhận sự kiện đó, nhưng vấn đề là bạn không cần viện đến hai truyền thống khác nhau để giải thích hiện tượng hai mặt này. Thay vào đó, nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, điều đó sẽ có cả hai kết quả. Cái chết của Ngài sẽ làm trống ngôi mộ và Ngài sẽ hiện ra với những người quen biết để chứng thực sự phục sinh của Ngài.

ii) Ngoài ra, các Phúc Âm ghi lại rằng Chúa Giê-xu đã tiên báo về sự phục sinh của Ngài. Vì vậy, không chỉ có các tường thuật về ngôi mộ trống. Điều đó phải được bổ sung bằng những lời tiên báo giải thích vì sao ngôi mộ sẽ trống.

iii) Việc Phao-lô không nhắc đến những người phụ nữ tìm thấy ngôi mộ trống là một chuyện cũ rích:

a) Phao-lô đang viết một bức thư, chứ không phải một cuốn tiểu sử.

b) Phao-lô đang viết cho những Cơ Đốc nhân vốn đã biết về cuộc đời của Đấng Christ.

c) Đó là dấu ấn về sự chính trực của Phao-lô khi ông không nói nhiều hơn những gì ông biết. Ông không bịa ra một câu chuyện.

Cuốn sách nói về việc chúng ta tiến hành quá trình vô cùng khó khăn là biết được các tác giả của Tân Ước đã viết gì, trong hoàn cảnh chúng ta không có các tác phẩm gốc của họ, hay các bản sao của những tác phẩm gốc đó, hay các bản sao của các bản sao của những tác phẩm gốc đó, hay các bản sao của các bản sao của các bản sao của những tác phẩm gốc đó. Cuốn sách đó ít nói về cách các chuyên gia tái dựng văn bản Tân Ước (chủ đề của cuốn sách Metzger) hơn là nói về mức độ nghiêm trọng của vấn đề văn bản (như đã được giả định trong cuốn sách Metzger). Vâng, chúng ta có nhiều bằng chứng cho văn bản của Tân Ước. Nhưng rất ít bằng chứng đó là sớm, và phần lớn trong số đó rất có vấn đề.

Tôi thấy điều đó rất lừa dối:

i) Điều này không giống như những giai thoại được truyền miệng từ người này sang người khác. Thay vào đó, khi một thư ký sao chép một văn bản, văn bản cung cấp một tiêu chuẩn khách quan để đối chiếu. Nó không giống như việc dựa vào trí nhớ. Hay những ký ức gián tiếp.

ii) Nếu một thư ký đưa một từ sai vào văn bản, điều đó thường sẽ có thể phát hiện được, vì việc dùng sai động từ hay danh từ nhìn chung sẽ khiến câu văn trở nên vô nghĩa. Thư ký tiếp theo sẽ có thể thấy rằng có điều gì đó không ổn với câu văn. Và ông sẽ có thể thấy vấn đề nằm ở đâu. Từ sai sẽ lộ ra. Một lỗi có thể phát hiện được nhìn chung là một lỗi có thể sửa được. Bạn thường có thể suy ra từ gốc là gì.

Chúng ta làm điều này mọi lúc khi gặp lỗi đánh máy. Chúng ta có thể phát hiện ra lỗi và sửa lỗi.

iii) Ngay cả khi chúng ta không chắc từ gốc là gì, nhưng vì việc giao tiếp có xu hướng dư thừa, nên bạn thường nắm được ý chính của câu văn ngay cả khi một từ bị sai.

iv) Ngoài ra, chúng ta có hàng ngàn bản thảo. Thường có nhiều bản thảo chứa từ đúng cho mỗi bản thảo chứa từ sai.

Từ lâu tôi đã ấn tượng với sự kiện (mà các sử gia nói chung xem là một sự kiện) rằng Chúa Giê-xu chết vào khoảng năm 30 sau Công nguyên, nhưng tường thuật còn tồn tại đầu tiên về cuộc đời Ngài mãi đến khoảng năm 70 sau Công nguyên mới được viết (Phúc Âm Mác; Ma-thi-ơ và Lu-ca có lẽ muộn hơn khoảng 10–15 năm, và Giăng có thể muộn hơn thêm 10–15 năm nữa). Vậy, các tác giả Phúc Âm lấy những câu chuyện về Chúa Giê-xu từ đâu? Có những lý do thuyết phục để nghĩ rằng các tác giả của các Phúc Âm của chúng ta không phải là nhân chứng của cuộc đời Chúa Giê-xu (không ai trong số họ tự nhận là như vậy). Họ sống ở những quốc gia khác nhau, trong những cộng đồng khác nhau, nói những ngôn ngữ khác nhau, nhiều thập kỷ sau đó. Và vì vậy họ lấy những câu chuyện của mình bằng cách nào? Trong gần một thế kỷ nay, các học giả đã lập luận rằng họ lấy những câu chuyện của mình từ "truyền thống truyền khẩu." Nghĩa là, người ta kể đi kể lại các câu chuyện, cho đến khi các tác giả Phúc Âm nghe được chúng và viết chúng xuống. Lý do có quá nhiều điểm khác biệt (và giống nhau!) trong các Phúc Âm là vì những câu chuyện mà chúng tường thuật đã được kể bằng miệng, năm này qua năm khác, thập kỷ này qua thập kỷ khác, sau khi các môn đồ tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại. Điều gì xảy ra với những câu chuyện được lưu truyền theo cách này? Chúng thay đổi. Người ta quên mất một số điều. Họ nhớ sai một số điều. Họ bịa ra một số điều. Chuyện này xảy ra mọi lúc. Nó đã xảy ra với những câu chuyện về Chúa Giê-xu. Đúng là nhiều phần của Tân Ước cho thấy sự hiểu biết về địa lý, tôn giáo và văn hóa của thế kỷ thứ nhất. Nhưng làm sao nó lại không cho thấy sự hiểu biết này? Nó được viết bởi các tác giả của thế kỷ thứ nhất! Có lẽ họ biết về địa lý, tôn giáo và văn hóa của thế kỷ thứ nhất! Nhưng điều đó không có nghĩa là những gì họ nói là chính xác về mặt lịch sử hay không. Giả sử tôi viết một cuốn tiểu thuyết, hay thậm chí một cuốn tiểu sử, về một người sống ở quê hương tôi là Lawrence, Kansas. Có lẽ tôi sẽ biết về con phố chính (Massachusetts), vị trí của trường đại học (trên đồi), quy mô cơ bản của nơi đó (vừa vừa), các ngành công nghiệp trong vùng (ví dụ, Công ty Giấy Lawrence), vân vân. Điều đó có làm cho những câu chuyện tôi kể về nhân vật chính của mình trở thành sự thật không? Dĩ nhiên là không. Tôi có thể đơn giản bịa ra mọi thứ. Nếu trong 2.000 năm nữa, một nhà khảo cổ đào bới Lawrence để xem tiểu thuyết của tôi có "đúng" hay không, thì vị trí của trường đại học trên đồi sẽ chẳng liên quan gì đến việc những câu chuyện của tôi về một giáo sư dạy tại trường đại học đó có đúng hay không.

Vấn đề với minh họa của ông là câu chuyện hư cấu của ông về Lawrence, Kansas dựa trên sự hiểu biết trực tiếp của ông về thị trấn đó. Đó là quê hương của ông, nơi ông lớn lên. Đó là lý do vì sao, ngay cả khi câu chuyện là hư cấu, nó vẫn chứa nhiều chi tiết chính xác về mặt lịch sử.

Nhưng chính ở điểm đó sự so sánh sụp đổ khi ông nói rằng các Phúc Âm được viết nhiều thập kỷ sau sự kiện bởi những tác giả không phải là nhân chứng, hay không có dịp tiếp cận với những người cung cấp thông tin trực tiếp. Trong kịch bản đó, thật khó hiểu khi các Phúc Âm lại chứa quá nhiều thông tin chính xác về một thời gian và địa điểm cách đó nhiều thập kỷ. Thông tin mà khảo cổ học có thể xác nhận. Càng đáng chú ý hơn khi xét đến việc bảo tồn và phát hiện ngẫu nhiên các bằng chứng xác nhận.

Vì vậy, khoảng năm năm trước, tôi chợt nghĩ rằng các học giả nghiên cứu các Phúc Âm sẽ rất có lợi nếu học hỏi thêm về những gì chúng ta biết về các nền văn hóa truyền khẩu, và về các thực hành kể chuyện, và rộng hơn là về trí nhớ. Chúng ta học hỏi mọi thứ như thế nào? Và ghi nhớ chúng? Và tưởng tượng lại chúng? Và quên chúng? Và bịa ra chúng? Và kể lại chúng? Và rồi người mà chúng ta kể câu chuyện cho: họ học hỏi, ghi nhớ, tưởng tượng lại, quên, bịa ra và kể lại chúng như thế nào? Và người mà họ kể câu chuyện cho: họ… như thế nào? Và vân vân.

Ông hành động như thể mình đang mở ra một lĩnh vực mới về một chủ đề bị bỏ quên. Rõ ràng, Ehrman không buồn đọc những chuyên khảo tiêu chuẩn về Chúa Giê-xu lịch sử bàn về các nghiên cứu trí nhớ, cụ thể là Dale Allison, Reconstructing Jesus, Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses, Craig Keener, The Historical Jesus of the Gospels.

Quan điểm cho rằng ngay cả khi các phép lạ đã xảy ra trong quá khứ — cứ cho rằng chúng đã xảy ra đi — thì cũng không có cách nào để xác lập rằng chúng đã xảy ra bằng cách sử dụng các ngành lịch sử (tức là, để cho thấy chúng là, dùng thuật ngữ của bạn trước đó, "chân lý lịch sử khách quan"). Một lần nữa, đó không phải là kết quả của những tiền giả định vô thần, chống siêu nhiên. Đó là kết quả của phương pháp lịch sử. Các sử gia đơn giản không có cách nào tiếp cận các hoạt động siêu nhiên liên quan đến hành động của Đức Chúa Trời. Chỉ các nhà thần học (trong số các học giả) mới có cách tiếp cận Đức Chúa Trời. Các nhà thần học chắc chắn có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã làm các phép lạ, nhưng họ khẳng định điều này trên cơ sở thần học, chứ không phải trên cơ sở lịch sử. Quá khứ là mọi điều đã xảy ra trước thời điểm hiện tại. Lịch sử là những gì chúng ta có thể xác lập là đã xảy ra trước thời điểm hiện tại. Các phép lạ có thể thuộc về quá khứ. Nhưng chúng không thể được xác lập là đã xảy ra. Khác biệt rất lớn. Các sử gia, xét theo bản chất nghề nghiệp của họ, không có cách nào tiếp cận bất kỳ hoạt động nào của Đức Chúa Trời. Đó là lĩnh vực của các nhà thần học. Các sử gia không có công cụ để tiếp cận điều siêu nhiên. Đó không phải là lỗi của ai cả. Chỉ là mọi chuyện vốn như vậy. Các sử gia cũng không có cách nào xác lập xem một bài thơ có đẹp hay không, xem tôi có yêu vợ tôi hay không, xem có vật chất tối hay không, xem định lý Pythagore có đúng hay không, hay bất kỳ điều gì khác nằm ngoài phạm vi của "lịch sử" (xin nhớ rằng, "quá khứ" không đồng nghĩa với lịch sử). Tin vào sự phục sinh của Chúa Giê-xu là một cam kết tôn giáo. Đó là một niềm tin. Nó không thể bị "chứng minh" về mặt lịch sử hơn là tuyên bố rằng chỉ có một Đức Chúa Trời (hay có hai; hay 24).

i) Một sự kiện kỳ diệu trong quá khứ sẽ là một loại sự kiện lịch sử nào đó. Nếu lịch sử có thể xác lập sự xảy ra của các sự kiện trong quá khứ, thì tại sao lịch sử lại không thể xác lập sự xảy ra của các sự kiện kỳ diệu trong quá khứ? Nếu chúng đã xảy ra, chúng là những sự kiện trong quá khứ. Về mặt đó, chúng giống như các sự kiện khác trong quá khứ: một điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ.

ii) Cũng vậy, loại bằng chứng sẽ giống nhau: bằng chứng lời chứng.

iii) Giả sử Ehrman sống vào thời của Đấng Christ. Giả sử ông chứng kiến Chúa Giê-xu đi trên mặt nước, biến nước thành rượu, nhân bánh và cá lên nhiều, hay khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Liệu ông có nói rằng một người quan sát sẽ không có cách nào tiếp cận chính sự kiện đó không? Ông có thể thấy nó xảy ra ngay trước mắt mình. Ông có thể thấy mọi thứ ra sao ngay trước sự kiện, và mọi thứ ra sao ngay sau sự kiện.

Ông có thể thấy và cảm nhận rằng Chúa Giê-xu thực sự đã chết. Ông có thể thấy và cảm nhận rằng Chúa Giê-xu thực sự đang sống. Có lẽ, điều đó sẽ đủ để xác lập rằng điều này đã xảy ra.

iv) Có lẽ ông sẽ nói rằng điều đó khác, vì chúng ta đang đối phó với các phép lạ được tường thuật chứ không phải các phép lạ mà chúng ta có thể tự mình thấy. Và có một mức độ không chắc chắn nào đó đối với thông tin gián tiếp. Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận sự phân biệt đó vì mục đích tranh luận, thì đó không phải là một sự khác biệt về phạm trù giữa các sự kiện lịch sử nói chung và các sự kiện kỳ diệu nói riêng. Trong cả hai trường hợp, một sử gia đang đối phó với các sự kiện quá khứ được tường thuật. Thế nhưng Ehrman muốn nói rằng có điều gì đó khác biệt về chất đối với các phép lạ khiến chúng không thể tiếp cận được.

v) Hay Ehrman có ý phân biệt giữa sự xảy ra của một sự kiện và cách giải thích một sự kiện? Một sử gia có thể xác lập sự xảy ra của một sự kiện kỳ diệu xét như một sự kiện, nhưng không xác lập sự xảy ra của một sự kiện kỳ diệu xét như kỳ diệu? Một sử gia không đủ tư cách để phân loại sự kiện là kỳ diệu. Ông không thể tiếp cận tác nhân siêu nhiên theo nghĩa là một sử gia không thể xác lập rằng Đức Chúa Trời đã gây ra nó. Đó có phải là điều Ehrman đang mò mẫm tìm kiếm không?

Nếu vậy, tại sao một sử gia lại không thể "tiếp cận các hoạt động thiêng liêng" từ những hậu quả của các hoạt động thiêng liêng? Nếu có bằng chứng lịch sử về các hậu quả, thì tại sao một sử gia lại không thể suy ra nguyên nhân? Chẳng hạn, các sử gia thường quy một số hậu quả cho tác nhân cá nhân. Họ đi sâu vào phía sau sự kiện để tìm đến nguồn gốc.

vi) Liên quan đến (v), hãy xem xét một định nghĩa về điều kỳ diệu. Đây là cách J. L. Mackie phân tích khái niệm về điều kỳ diệu:

Điều chúng ta muốn làm là đối chiếu trật tự của tự nhiên với một sự can thiệp thiêng liêng hay siêu nhiên có thể xảy ra. Các định luật tự nhiên, chúng ta phải nói, mô tả cách thức thế giới — kể cả, dĩ nhiên, con người — vận hành khi được để yên một mình, khi không bị can thiệp. Một phép lạ xảy ra khi thế giới không được để yên một mình, khi một điều gì đó khác biệt với trật tự tự nhiên nói chung xâm nhập vào nó. Ngay cả trong thế giới tự nhiên, chúng ta cũng hiểu rõ làm sao trong một thời gian có thể có một hệ thống kín, trong đó mọi điều xảy ra đều do các yếu tố bên trong hệ thống đó theo các định luật vận hành của nó, nhưng rồi một điều gì đó có thể xâm nhập từ bên ngoài, mang lại những thay đổi mà hệ thống sẽ không tự tạo ra, để mọi việc tiếp tục sau sự xâm nhập này khác với cách chúng sẽ tiếp diễn nếu hệ thống vẫn còn kín. Tất cả những gì chúng ta cần làm, sau đó, là xem toàn bộ thế giới tự nhiên như một hệ thống kín như vậy trong phần lớn thời gian; chúng ta có thể nghĩ về một sự can thiệp siêu nhiên như một điều gì đó xâm nhập vào hệ thống đó từ bên ngoài thế giới tự nhiên nói chung. Tuy nhiên, khái niệm đầy đủ về một phép lạ đòi hỏi sự xâm nhập phải có mục đích, rằng nó phải thực hiện ý định của một vị thần hay một hữu thể siêu nhiên khác… Nó giả định một quyền năng thực hiện các ý định một cách trực tiếp mà không cần phương tiện vật chất. The Miracle of Theism (Oxford 1982), 19-22.

Giả sử chúng ta chấp nhận định nghĩa đó để tranh luận. Vì Mackie là một triết gia vô thần nổi tiếng, nên tôi không thiên vị Cơ Đốc giáo khi dùng định nghĩa của ông. (Tôi không đồng ý với quan niệm của ông rằng một phép lạ phải bỏ qua các phương tiện vật lý.)

Trong trường hợp đó, một sử gia có thể xếp một sự kiện quá khứ vào loại phép lạ nếu nó đáp ứng định nghĩa: một sự kiện đã xảy ra, nhưng sẽ không xảy ra nếu thế giới tự nhiên cứ để mặc chính nó, trái với tác nhân bên ngoài (tức là sự can thiệp siêu nhiên).

Hãy xem Ehrman đã cố biện minh cho lập trường của mình mười năm trước như thế nào:

Tôi chỉ muốn nói rằng phép lạ có khả năng xảy ra thấp đến mức chúng là sự kiện ít có khả năng nhất trong bất kỳ trường hợp nào. Chúng vi phạm cách thức tự nhiên vận hành. Chúng có khả năng xảy ra thấp đến mức, xác suất của chúng xa vời vô cùng, đến nỗi chúng ta gọi chúng là phép lạ. Không ai trên mặt đất này có thể đi trên mặt nước âm ấm. Khả năng một người trong chúng ta làm được điều đó là bao nhiêu? À, không ai trong chúng ta làm được, vậy hãy nói khả năng là một trên mười tỷ. Giả sử có người làm được. Với khả năng một trên mười tỷ, nhưng thực tế, không ai trong chúng ta làm được. Còn sự phục sinh của Chúa Giê-xu thì sao? Tôi không nói nó đã không xảy ra; nhưng nếu nó đã xảy ra, thì đó sẽ là một phép lạ. Các tuyên bố về sự phục sinh không chỉ nói rằng thân thể Chúa Giê-xu đã sống lại; nó đã sống lại để không bao giờ chết nữa. Đó là sự vi phạm những gì xảy ra theo tự nhiên, mỗi ngày, lần này qua lần khác, hàng triệu lần mỗi năm. Khả năng điều đó xảy ra là bao nhiêu? À, đó sẽ là một phép lạ. Nói cách khác, nó có khả năng xảy ra thấp đến mức chúng ta không thể giải thích bằng phương tiện tự nhiên. Một nhà thần học có thể cho rằng điều đó là thật, và để tranh luận với nhà thần học, chúng ta phải tranh luận trên cơ sở thần học, vì không có cơ sở lịch sử nào để tranh luận. Các sử gia chỉ có thể xác lập những gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ, và theo định nghĩa, phép lạ là sự kiện ít có khả năng nhất. Vì vậy, xét theo chính bản chất của các chuẩn mực nghiên cứu lịch sử, chúng ta không thể cho rằng về mặt lịch sử, một phép lạ có lẽ đã xảy ra. Theo định nghĩa, có lẽ nó đã không xảy ra. Và lịch sử chỉ có thể xác lập những gì có lẽ đã xảy ra. Tôi ước gì chúng ta có thể xác lập các phép lạ, nhưng chúng ta không thể. Đó không phải là lỗi của ai cả. Đơn giản là các chuẩn mực nghiên cứu lịch sử không cho phép xác lập một sự kiện ít có khả năng nhất trong mọi sự kiện là có lẽ đã xảy ra. Vì lý do đó, bốn bằng chứng của Bill hoàn toàn không liên quan. Không thể có xác suất lịch sử cho một sự kiện thách thức xác suất, ngay cả khi sự kiện đó đã xảy ra. Sự phục sinh phải được tiếp nhận bằng đức tin, chứ không phải trên cơ sở bằng chứng.

Đọc thêm: http://www.reasonablefaith.org/is-there-historical-evidence-for-the-resurrection-of-jesus-the-craig-ehrman#ixzz42WR9XuNR

Nhưng điều đó lẫn lộn ở nhiều khía cạnh:

i) Dùng định nghĩa của Mackie, một phép lạ là không có khả năng xảy ra xét theo những gì có thể xảy ra khi tự nhiên vận hành như một hệ thống khép kín, không có sự "can thiệp" từ bên ngoài.

ii) Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là một phép lạ là không có khả năng xảy ra nếu có sự can thiệp của Đức Chúa Trời.

iii) Tại sao Ehrman cho rằng Đức Chúa Trời không có khả năng can thiệp vào trật tự tự nhiên? Ông biện minh thế nào cho giả định đó?

iv) Tôi xin thêm rằng ngay cả khi chúng ta đặt vấn đề theo các định luật tự nhiên, trừ khi chúng ta định nghĩa định luật tự nhiên đối lập với tác nhân của Đức Chúa Trời, thì không có lý do gì để nói tác nhân của Đức Chúa Trời "vi phạm" định luật tự nhiên. Tại sao tác nhân của Đức Chúa Trời đôi khi lại không thể phù hợp với các định luật tự nhiên?

Những điều ngớ ngẩn của Ehrman, phần 2

Tôi sẽ bình luận về phần tiếp theo của cuộc tranh luận của Ehrman:

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/ehrman-major-statement/

Ehrman rất hay lặp lại trong các cuộc tranh luận và sách của mình, vì vậy tôi sẽ không lặp lại những phản bác mà trước đây tôi đã nêu khi đáp lại các tài liệu của ông.

Ehrman trích dẫn những "mâu thuẫn" quen thuộc như việc làm cho con gái của Giai-ru sống lại và việc thanh tẩy đền thờ. Vì gần đây chính tôi đã thảo luận những điều này, nên tôi sẽ không lặp lại ở đây.

Tôi cần nhấn mạnh rằng những quan điểm tôi trình bày ở đây không phải là độc quyền của tôi, như thể chính tôi nghĩ ra tất cả những điều này. Trái lại, những quan điểm tôi sắp trình bày là những quan điểm được hầu hết mọi giáo sư nghiên cứu Kinh Thánh giảng dạy tại mọi trường cao đẳng nghệ thuật tự do lớn hay đại học nghiên cứu ở Bắc Mỹ. Cứ chọn đi: Yale, Harvard, Princeton, Berkeley, Đại học Chicago, Đại học Kansas, Đại học Nebraska, Đại học Minnesota, Đại học Florida, Amherst, Middlebury, Oberlin — đúng nghĩa đen, hãy chọn bất kỳ trường cao đẳng nghệ thuật tự do hàng đầu hay đại học công lập nào ở Bắc Mỹ, và những quan điểm tôi sắp phác thảo ở đây gần như chính là những điều bạn sẽ thấy được giảng dạy ở đó.

À, vâng, sức mạnh của tư duy bầy đàn thế tục.

Các Phúc Âm hiển nhiên đầy những câu chuyện siêu nhiên. Và đối với các học giả trước thời Khai sáng, những câu chuyện này là những sự kiện lịch sử thực sự. Chúng thật sự đã xảy ra. Nếu bạn có mặt ở đó, bạn đã có thể ghi lại chúng bằng máy quay video của mình...

Có phần gây hiểu lầm. Đúng là máy quay video có thể ghi lại các sự kiện siêu nhiên. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là các Phúc Âm thuật lại chúng từ góc nhìn của một người quay phim. Viết lách là một phương tiện khác với nhiếp ảnh. Bạn có thể thấy nhiều việc xảy ra đồng thời (ví dụ như xem bóng đá), nhưng viết lách thì có tính tuần tự. Ngay cả khi bạn có thể xem nhiều việc xảy ra cùng một lúc, bạn cũng không thể viết về tất cả cùng một lúc (hay đọc về tất cả cùng một lúc), mà chỉ có thể viết từng việc một.

Hơn nữa, tầm nhìn chứa rất nhiều chi tiết nền không liên quan đến sự kiện chính. Một câu chuyện kể sẽ bỏ qua hầu hết những chi tiết đó.

Các ngành khoa học đang trên đà phát triển, và các học giả bắt đầu nhận ra rằng người ta không cần viện đến hoạt động của Đức Chúa Trời để giải thích các sự kiện của thế giới. Sấm sét, lũ lụt và hạn hán không còn được xem là những sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời vào thế giới nữa; chúng được xem là những điều kiện khí hậu xảy ra theo tự nhiên.

i) Từ khi nào mà các tín hữu trước thời Khai sáng lại cho rằng tai họa tự nhiên phải là những sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời? Trái lại, chẳng phải họ đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn ngừa hay chấm dứt một tai họa tự nhiên sao? Nói cách khác, họ cũng có thể xem một tai họa tự nhiên là điều tự nó xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời bước vào để ngăn chặn nó.

Trừ khi họ cho rằng sấm sét, lũ lụt và hạn hán là những sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì không có lý do gì để giả định những điều này là những sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Lấy ví dụ lũ lụt hằng năm của sông Nile. Họ có cho rằng đó là một sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay là diễn tiến thông thường của tự nhiên?

Trọng tâm trong thời Khai sáng là khả năng của lý trí con người trong việc hiểu thế giới của chúng ta và bản chất của đời sống trong đó.

ii) Ehrman có không biết rằng Kinh Thánh và thần học lịch sử có khái niệm về sự quan phòng thông thường hay không?

iii) Ehrman đặt ra một sự đối lập giả tạo. Việc phủ nhận sấm sét, lũ lụt và hạn hán là những "sự can thiệp của Đức Chúa Trời" không loại trừ "hoạt động của Đức Chúa Trời để giải thích các sự kiện của thế giới". Một chiếc máy giặt giúp con người khỏi phải giặt quần áo bằng tay. Nhưng điều đó không loại bỏ nhu cầu phải có người phát minh ra máy giặt. Ehrman đúng là một kẻ đơn giản đến ngớ ngẩn.

Y học đã phát triển, và tỏ ra hiệu quả hơn nhiều trong việc giải quyết bệnh tật của con người so với cầu nguyện và hy vọng.

Y học có trước thời Khai sáng hàng thế kỷ và hàng thiên niên kỷ. Chỉ là chúng ta đã ngày càng giỏi hơn trong lĩnh vực đó mà thôi.

Thiên văn học phát triển và người ta nhận ra rằng trái đất không phải là trung tâm của vũ trụ.

Nhìn bầu trời qua kính thiên văn không cho bạn biết trái đất có phải là trung tâm của vũ trụ hay không. Xét cho cùng, vũ trụ bao quanh trái đất. Nhìn về bất cứ hướng nào, bạn cũng thấy không gian bên ngoài. Vậy làm sao bạn có thể biết được, từ một khung tham chiếu trên mặt đất, trái đất có ở trung tâm của vũ trụ hay không?

Điều đó dựa nhiều hơn vào một lý thuyết về nguồn gốc vũ trụ — giống như hiệu ứng gợn sóng, trong đó hệ mặt trời của chúng ta là một đợt sóng ở phía ngoài so với điểm khởi đầu.

Cuối cùng, các nhà khoa học nhận ra rằng thế giới không được tạo dựng trong sáu ngày và con người không chỉ đơn thuần được tạo ra từ bụi đất, mà đã tiến hóa từ các dạng linh trưởng thấp hơn, mà chính các dạng đó lại tiến hóa từ những dạng sống khác nữa.

Điều đó bỏ qua bằng chứng ngược lại.

Nếu chúng ta không còn cần viện đến "phép lạ" để giải thích tại sao chúng ta khỏi bệnh cúm, hay tại sao cuối cùng trời lại mưa vào tuần trước, hay tại sao hệ mặt trời được hình thành, thì chúng ta có cần viện đến phép lạ để hiểu các Phúc Âm hay không?

i) Trong Kinh Thánh, mưa đến từ mây. Những người quan sát thật sự có thể thấy điều đó xảy ra.

ii) Người ta thường xuyên khỏi bệnh cúm. Bệnh đó vốn không đe dọa đến tính mạng. Tại sao các tín hữu trước thời Khai sáng lại cho rằng đó là một phép lạ?

iii) Ngoài ra, cần phải phân biệt giữa chuyện dân gian với những gì các nhà thần học tin tưởng.

Dù chúng ta vẫn tiếp tục gọi các Phúc Âm là "Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng", chúng ta không biết các tác giả thật sự là ai. Mỗi Phúc Âm đều hoàn toàn khuyết danh: các tác giả của chúng không bao giờ công bố tên mình. Những tiêu đề chúng ta đọc trong các Phúc Âm (ví dụ: "Phúc Âm theo Ma-thi-ơ") không phải do các tác giả đặt vào đó, mà do các thư ký về sau muốn cho bạn biết, theo ý kiến của họ, ai đã viết những sách này.

Làm sao ông ta biết được điều đó? Các sách thế kỷ thứ nhất có thói quen lưu hành khuyết danh hay sao?

Họ không phải là những nhân chứng tận mắt về các sự kiện họ mô tả, và cũng không bao giờ tự nhận mình là nhân chứng.

Người thuật chuyện trong Phúc Âm Giăng tự nhận mình là nhân chứng tận mắt. Hơn nữa, bạn không cần phải là nhân chứng tận mắt mới có thể tiếp cận các nguồn tin trực tiếp.

Gần 100 năm nay các học giả đã nhận ra rằng các tác giả Phúc Âm thu thập những câu chuyện về Chúa Giê-xu từ "truyền thống truyền miệng", tức là từ những câu chuyện về đời sống, lời nói, việc làm, sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu đã được lưu truyền bằng lời nói, trong suốt những năm tháng từ khi Ngài qua đời. Các Phúc Âm được viết trong khoảng năm 70–95 sau Công nguyên — tức là 40 đến 65 năm sau các sự kiện chúng thuật lại. Điều này có nghĩa là các tác giả Phúc Âm đang ghi lại những câu chuyện đã được kể đi kể lại tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác, thập kỷ này qua thập kỷ khác, giữa các Cơ Đốc nhân sống khắp Đế quốc La Mã, ở những nơi khác nhau, vào những thời điểm khác nhau, thậm chí bằng những ngôn ngữ khác nhau.

i) Ông ta nói điều đó như thể đó là một sự thật có thể chứng minh được, nhưng ông ta không giải thích làm sao ông ta biết điều đó là đúng. Chẳng hạn, người ta thường viết tự truyện vào cuối đời công khai của mình. Thế mà đó là một tường thuật trực tiếp. Không có khâu trung gian nào. Không có truyền miệng.

ii) Hơn nữa, niên đại của ông ta khó có thể xem là điều hiển nhiên. Hãy xem cuốn Redating Matthew, Mark, and Luke của John Wenham.

Có rất nhiều, rất nhiều sự khác biệt chi tiết như thế này mà bạn sẽ thấy một khi bắt đầu đọc Kinh Thánh theo chiều ngang. Chỉ lấy một ví dụ dường như nhỏ nhặt khác. Trong Phúc Âm Mác, tại Bữa Tiệc Ly, Chúa Giê-xu báo cho Phi-e-rơ biết rằng ông, Phi-e-rơ, sẽ chối Chúa Giê-xu trong đêm đó ba lần "trước khi gà gáy hai lần" (Mác 14:30). Trong Ma-thi-ơ, chúng ta có cùng cảnh tượng đó, nhưng ở đây Chúa Giê-xu nói với Phi-e-rơ rằng ông sẽ chối Ngài ba lần "trước khi gà gáy" (Ma-thi-ơ 26:34). Vậy, rốt cuộc là thế nào? Là trước khi gà gáy hay trước khi gà gáy lần thứ hai?

Điều đó chỉ có nghĩa là Mác cụ thể hơn Ma-thi-ơ. Một phát biểu chung không mâu thuẫn với một phát biểu cụ thể. Ví dụ: "bãi đậu xe có 100 chiếc xe"; "bãi đậu xe có 10 chiếc xe màu đỏ". Phát biểu thứ hai không mâu thuẫn với phát biểu thứ nhất.

Nói "trước khi gà gáy" không phải là khẳng định việc đó sẽ không xảy ra trước khi gà gáy hai lần, như thể "trước khi gà gáy" có ý phủ nhận hay loại trừ việc trước khi gà gáy hai lần. Điều đó chỉ đúng nếu bạn cho rằng Ma-thi-ơ có ý đối chiếu phát biểu của mình với phát biểu của Mác, hay sửa lại phát biểu của Mác. Nhưng Ma-thi-ơ có thói quen đơn giản hóa Mác. Ông thường rút gọn Mác — có lẽ để dành chỗ cho tài liệu bổ sung của mình. Bạn chỉ có thể chứa được một lượng nhất định trên một cuộn giấy da duy nhất.

Một lần nữa, dường như đó chỉ là một chi tiết vụn vặt: nhưng tại sao lại có sự khác biệt? Điều thú vị hơn (và có thể quan trọng hơn) là trong các Phúc Âm khác nhau, Phi-e-rơ thật sự chối Chúa Giê-xu với những người khác nhau trong những dịp khác nhau. Vậy, chuyện gì đang xảy ra?

Tại sao Ehrman lại tưởng rằng đó là một vấn đề? Nếu có hơn một người chất vấn Phi-e-rơ, ông sẽ chối Chúa Giê-xu với hơn một người chất vấn.

Thật vậy, thật dễ thấy điều đó có thể xảy ra như thế nào. Phi-e-rơ đang đứng quanh đống lửa với một số người khác. Hầu hết họ không để ý đến ông cho đến khi một người trong số họ chất vấn ông. Nhưng giờ đây, khi ông đã bị chú ý, cuộc trao đổi đó khiến những người khác để ý và chất vấn ông. Đó là một diễn biến hoàn toàn tự nhiên.

Vậy, trước hết, có lẽ hầu hết người Do Thái ngày nay đều là hậu duệ của Vua Đa-vít, xét theo cách thức các gia phả vận hành. Có phải một nửa dân số Do Thái trên thế giới đã đổ về Bết-lê-hem hay sao?

Cơ sở của ông ta cho tuyên bố đó là gì? Người Do Thái thế kỷ thứ nhất thuộc về mười hai chi phái khác nhau. Ngay cả trong chi phái của Đa-vít, việc nói ai đó thuộc về chi phái Giu-đa khó có nghĩa là người đó thuộc dòng dõi Đa-vít. Dù điều đó là có thể, nhưng không phải là điều tất yếu hay thậm chí có khả năng. Không có giả định nào theo hướng đó.

Cuối cùng, nếu tường thuật của Lu-ca về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu là đúng, thì tường thuật còn lại duy nhất thảo luận về điều đó trong Tân Ước, Phúc Âm Ma-thi-ơ, cũng không thể đúng. Hãy đọc tường thuật của Ma-thi-ơ: điều gì xảy ra sau khi Chúa Giê-xu được sinh ra? Trong Ma-thi-ơ, Hê-rốt quyết định giết tất cả trẻ em ở Bết-lê-hem vì ông ta không muốn có bất kỳ đối thủ nào tranh ngôi "Vua của dân Do Thái". Nhưng Giô-sép được báo trước trong một giấc mơ và ông trốn cùng Ma-ri và Chúa Giê-xu sang Ai Cập, nơi họ ở lại cho đến khi Hê-rốt qua đời. Nhưng nếu điều đó là đúng, làm sao Lu-ca cũng có thể đúng khi nói rằng họ chỉ ở lại Bết-lê-hem 41 ngày (tám ngày cho đến lễ cắt bì; 33 ngày trước các nghi lễ thanh tẩy) rồi trở về Na-xa-rét? Nếu Lu-ca đúng, thì Ma-thi-ơ không thể đúng, và ngược lại.

Điều này thật kỳ quặc. Trong Ma-thi-ơ, lệnh của Hê-rốt xảy ra hơn một năm sau đó. Có rất nhiều thời gian để Chúa Giê-xu chịu cắt bì, và Ma-ri được thanh tẩy, trước khi gia đình thánh rời khỏi thành phố. Cứ như thể Ehrman quá chắc chắn rằng các Phúc Âm phải mâu thuẫn đến nỗi ông ta không thể suy nghĩ cho ngay thẳng được.

Ai đến mộ? Có phải chỉ một mình Ma-ri, hay cùng với những phụ nữ khác? Nếu cùng với những phụ nữ khác, thì có bao nhiêu phụ nữ? Và tên của họ là gì? (Như đúng với điểm này và mọi điểm khác tôi đã nêu, câu trả lời trong mỗi trường hợp dường như sẽ là: "Còn tùy bạn đọc Phúc Âm nào!") Họ thấy tảng đá đã được lăn ra khỏi mộ (trước khi họ đến) hay nó lăn ra sau khi họ đến đó? Họ thấy ai ở đó? Một người đàn ông? Một thiên sứ? Hai người đàn ông? Hai thiên sứ? Họ có bao giờ thấy chính Chúa Giê-xu ở đó không? Họ được bảo điều gì ở đó — rằng họ phải đi bảo các môn đồ rằng Chúa Giê-xu sẽ gặp họ tại Ga-li-lê? Hay rằng họ phải nhắc các môn đồ nhớ lại những gì Chúa Giê-xu đã nói với họ khi Ngài còn ở Ga-li-lê? Nghĩa là, các môn đồ phải đi đến Ga-li-lê (cách đó khoảng bốn ngày đi bộ về phía bắc) để gặp Chúa Giê-xu, hay họ phải ở lại Giê-ru-sa-lem để gặp Ngài? Các phụ nữ có nói với ai không? (Hãy đặc biệt lưu ý Mác 16:8. Phúc Âm nguyên thủy kết thúc bằng câu đó — như có lẽ sẽ được ghi chú trong Kinh Thánh của bạn. Câu đó nói: "Và các phụ nữ không nói gì với ai cả, vì họ sợ hãi." Và đó là nơi nó kết thúc. Nếu tác giả thật sự không có ý nói rằng họ không bao giờ nói với ai cả, tại sao ông ta lại nói rằng họ không nói với ai cả? Và nếu ông ta nghĩ rằng họ đã nói với ai đó, tại sao ông ta không nói như vậy?) Các môn đồ có bao giờ biết rằng Chúa Giê-xu đã được sống lại không (hãy lưu ý tường thuật của Mác)? Các môn đồ có đi đến Ga-li-lê không? Hay họ ở lại Giê-ru-sa-lem? Chúa Giê-xu có hiện ra với họ chỉ trong ngày Ngài phục sinh, rồi thăng thiên không? Hay Ngài hiện ra trong một khoảng thời gian? Ngài thăng thiên vào ngày phục sinh hay 40 ngày sau đó (xem Công Vụ 1)?

Bạn biết đấy, tôi chưa bao giờ ấn tượng với những sự khác biệt bị cho là có liên quan đến những gì đã xảy ra vào Lễ Phục Sinh đầu tiên (hay sau đó). Tôi chưa bao giờ cảm thấy đó là một kỳ vọng thực tế rằng chúng ta có thể hài hòa các tường thuật của họ, ngay cả khi cả bốn tường thuật đều hoàn toàn chính xác.

Hãy lấy một sự so sánh: giả sử ba hay bốn người tham dự buổi họp mặt cựu học sinh trung học của họ. Sau khi trở về nhà vào buổi tối hôm đó, họ ghi vội một mục nhật ký về những gì đã xảy ra.

Trừ khi bạn đã biết trước rằng đây là những tường thuật về cùng một buổi họp mặt, bạn có thể không nhận ra điều đó từ các mục nhật ký tương ứng của họ. Rất có thể, thậm chí rất có khả năng, sẽ hoàn toàn không có sự trùng lặp nào, vì mỗi người ghi nhật ký có thể nhắc đến việc đã gặp hay trò chuyện với những bạn học khác nhau so với những người ghi nhật ký khác. Không có hai mục nào thậm chí có thể nhắc đến một bạn học chung nào. Và ngay cả khi họ có nhắc đến, cũng không có kỳ vọng nào rằng tất cả họ sẽ nhắc đến cùng một nhóm bạn học.

Mỗi người trong số họ tham dự buổi họp mặt với hy vọng gặp được một số bạn học nhất định. Họ không quan tâm đến tất cả những người khác. Khi ở đó, họ tình cờ gặp những bạn học khác. Nhưng họ chỉ có thời gian để trò chuyện với một mẫu nhỏ. Có nhiều bạn học tại sự kiện mà họ không bao giờ để ý đến. Họ có thể nói một cách trung thực rằng họ đã không gặp những người đó, mặc dù mọi người đều có mặt tại cùng một sự kiện.

Tương tự, người ta đến vào những thời điểm khác nhau và rời đi vào những thời điểm khác nhau. Không có cách nào chúng ta có thể tái dựng trình tự thật sự từ các nhật ký, không phải vì chúng mâu thuẫn nhau, mà vì có quá nhiều khả năng khác nhau để xác định khả năng nào thể hiện thứ tự các việc thật sự đã xảy ra.

Cũng vậy, không phải như thể các phụ nữ và các môn đồ có một cuộc hẹn để tập hợp lại tại mộ vào khoảng, giả sử, 7 giờ sáng ngày đầu tiên trong tuần. Thật vậy, không ai trong số họ thậm chí còn mong đợi Chúa Giê-xu sẽ sống lại từ cõi chết. Người ta đến riêng lẻ, hay theo từng nhóm nhỏ, vào những thời điểm khác nhau. Sẽ không có gì ngạc nhiên nếu một số người trở lại hơn một lần để xem lại. Và các tường thuật, phải thừa nhận, có tính chọn lọc.

Ở đây, việc chú ý đến những phát biểu rõ ràng về thời gian của Lu-ca là rất quan trọng. Vào ngày xảy ra sự kiện, các phụ nữ nói với 11 môn đồ những gì họ đã nghe từ hai người đàn ông tại mộ (24:8). "Ngay trong ngày đó" Chúa Giê-xu hiện ra với hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út (24:13–32). "Ngay trong giờ đó" họ đi và nói với các môn đồ ở Giê-ru-sa-lem những gì họ đã thấy (24:33–35). "Khi họ đang nói điều này" (24:36), Chúa Giê-xu bèn hiện ra với các môn đồ, cho họ thấy Ngài đã được sống lại từ cõi chết, và ban cho họ những chỉ thị của Ngài, trong đó có lệnh rằng họ phải "ở lại trong thành" cho đến khi nhận được Đức Thánh Linh đã hứa từ trên cao (24:49). Sau đó Ngài đưa họ đến một vùng ngoại ô, Bê-tha-ni, và thăng thiên. Các môn đồ bèn trở về chính Giê-ru-sa-lem và thờ phượng trong đền thờ (24:50–53). Và đó là nơi Phúc Âm kết thúc, vào ngày phục sinh, tại Giê-ru-sa-lem.

i) Lu-ca 24 phản ánh sự nén lại trong tường thuật. Đó là một bản tóm tắt các sự kiện mà Lu-ca sẽ trình bày chi tiết hơn trong Công Vụ 1. Đến thời điểm này, có lẽ Lu-ca sắp hết chỗ trên cuộn giấy da của mình. Và đây là một đoạn giới thiệu trước cho tường thuật chi tiết hơn trong Công Vụ 1 — giống như các đoạn giới thiệu phim.

ii) Như một nhà chú giải lưu ý, "mặc dù các sự kiện trong các câu 1–35 được đặt vào Chúa nhật phục sinh (xem các câu 1, 13, 33), các câu 36–53 không có tham chiếu thời gian. J. Edwards, The Gospel According to Luke (Eerdmans, 2015), 738.

Như bạn có lẽ đã biết, cùng một tác giả đã viết Phúc Âm Lu-ca cũng đã viết sách Công Vụ. Thật thú vị, và khó hiểu, khi đọc chương đầu tiên của Công Vụ ngay sau khi đọc Phúc Âm Lu-ca. Dù Chúa Giê-xu thăng thiên vào ngày Ngài phục sinh trong Lu-ca, chúng ta được nói một cách rõ ràng trong Công Vụ rằng thật ra Ngài đã ở lại trên đất thêm 40 ngày nữa...

Công Vụ không nói một cách "rõ ràng" (hay thậm chí ngầm ý) rằng Ngài đã ở lại trên đất thêm 40 ngày nữa. Sách không nói gì về nơi ở của Ngài trong khoảng thời gian giữa các lần hiện ra với các môn đồ.

Theo Ma-thi-ơ, vào thời điểm Chúa Giê-xu qua đời, đã có một số sự kiện to lớn, thảm khốc, khiến người ta kinh ngạc đã xảy ra: bức màn trong đền thờ bị xé làm đôi (nhân tiện, chúng ta không có ghi chép nào về việc này xảy ra, mặc dù các tác giả Do Thái nói rất nhiều về đền thờ vào thời đó và hẳn đã rất quan tâm nếu một phần của nó bị phá hủy!);

i) Không có gì "to lớn, thảm khốc, khiến người ta kinh ngạc" về một bức màn bị xé rách.

ii) Đền thờ có hai bức màn. Một bức che chắn nơi thánh khỏi sân ngoài. Việc xé bức màn đó sẽ công khai hơn. Bức còn lại che chắn nơi thánh khỏi nơi chí thánh. Chỉ các thầy tế lễ mới biết được điều đó.

iii) Vì đây là một dấu hiệu về sự phán xét của Đức Chúa Trời (và là điềm báo về sự phán xét trong tương lai) đối với giới lãnh đạo tôn giáo, nên đó không phải là điều giới lãnh đạo sẽ công bố rộng rãi, mặc dù tin đồn sẽ rò rỉ ra ngoài.

iv) Một bức màn bị xé rách khó có thể tương đương với việc "phá hủy" một phần của đền thờ. Nó không giống như thiệt hại về cấu trúc.

v) Ehrman không thành thật. Chẳng hạn, Josephus thuật lại những điềm báo gở vào đêm trước khi đền thờ bị phá hủy, nhưng chắc chắn Ehrman sẽ gạt bỏ điều đó như một truyền thuyết mê tín. Vậy tại sao ông ta lại coi trọng sự xác nhận về sự kiện này hơn?

đã có một trận động đất lớn; "các tảng đá bị nứt ra" (thật khó biết chính xác điều đó có nghĩa là gì);

Làm sao một trận động đất địa phương lại là "to lớn, thảm khốc và khiến người ta kinh ngạc"? Tôi đã trải qua hai trận động đất dữ dội, nhưng chúng không "to lớn, thảm khốc hay khiến người ta kinh ngạc".

và, đáng kinh ngạc nhất trong tất cả, "các ngôi mộ cũng được mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ đã được sống lại, và ra khỏi mộ sau khi Ngài phục sinh, họ đi vào thành thánh và hiện ra với nhiều người" (Ma-thi-ơ 27:52–53).

Không nghi ngờ gì, điều đó khiến người ta kinh ngạc. Nó vốn dĩ nhằm gây kinh ngạc. Nhưng nó không "to lớn" hay "thảm khốc". Ehrman đắm chìm trong sự cường điệu.

Thật sao? Chúng ta có phải nghĩ rằng hàng loạt người đã sống lại và bắt đầu đi lại quanh Giê-ru-sa-lem vào ngày Chúa Giê-xu được sống lại? Và không ai khác — dù là người Do Thái thời đó, hay người La Mã, hay Cơ Đốc nhân, hay thậm chí các tác giả Phúc Âm khác — cho rằng điều này đủ quan trọng để nói điều gì đó về nó? Chuyện gì đang xảy ra ở đây?

i) Ma-thi-ơ không nói "hàng loạt người" đã sống lại. Hãy để ý cách Ehrman cố tình phóng đại Ma-thi-ơ 27:51–53 để khiến nó kém tin cậy hơn.

ii) Họ sẽ không thể nhận ra đối với người lạ. Hãy tưởng tượng nếu ông nội của bạn sống lại từ mộ. Có bao nhiêu người sẽ biết ông ấy là ai? Có bao nhiêu người thậm chí sẽ biết rằng ông ấy đã sống lại từ mộ? Chỉ những bạn bè, hàng xóm hay thân nhân còn sống sót mới nhận ra điều đã xảy ra. Và điều đó sẽ tùy thuộc vào việc họ đã hiện ra với ai.

Yahweh và sự dữ

Bart Ehrman: Đây hiển nhiên là một vấn đề rất khó trình bày trong 300 từ trở xuống!!! Tôi đã dành một cuốn sách cho câu hỏi này, God's Problem (HarperOne, 2008), và ngay cả cuốn sách đó cũng chỉ mới chạm đến bề mặt vấn đề một cách rất sơ sài. Vì vậy, hãy để tôi chỉ đưa ra một bối cảnh ngắn gọn. Khi tôi giảng dạy tại Rutgers vào giữa thập niên 1980, tôi được yêu cầu dạy một lớp học về vấn đề đau khổ như được trình bày trong các phần khác nhau của Kinh Thánh. Đó là một trải nghiệm mang tính cách mạng đối với tôi, khi tôi nhận ra trong lúc dạy lớp học đó có biết bao nhiêu lời giải thích cho sự đau khổ của con người có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Một số lời giải thích trong đó mâu thuẫn với nhau. Tôi giải thích tất cả những điều đó trong cuốn sách của mình. Khi tôi dạy lớp học đó, tôi là một Cơ Đốc nhân hết lòng cam kết. Và tôi tiếp tục như vậy trong nhiều năm sau đó. Nhưng tôi bắt đầu vật lộn sâu sắc với vấn đề đau khổ. Có một số loại đau khổ có ý nghĩa (đối với tôi): con người làm những điều gian ác với nhau, liên quan đến những trải nghiệm khủng khiếp như loạn luân, hiếp dâm, tra tấn, cắt xẻo thân thể, giết chóc, chiến tranh, vân vân. Những điều đó người ta có thể giải thích trên cơ sở ý chí tự do. Nếu chúng ta không được tự do làm những điều như vậy, chúng ta sẽ không phải là con người một cách trọn vẹn (tôi nghĩ lời giải thích đó có vấn đề, như tôi trình bày chi tiết trong cuốn sách của mình, nhưng sẽ mất quá lâu để giải thích tại sao ở đây). Tôi không thể tin rằng có một Đức Chúa Trời quan tâm đến dân Ngài, tích cực hoạt động trong thế giới, can thiệp thay cho những người đang cần và đáp lời cầu nguyện, trong khi cứ mỗi năm giây lại có một đứa trẻ vô tội chết đói. Những điều khác ít có thể giải thích được hơn: nạn đói, hạn hán, bão tố, sóng thần, dị tật bẩm sinh, vân vân — tất cả đều dẫn đến sự đau khổ khủng khiếp, không thể tưởng tượng nổi. Làm sao chúng ta giải thích những điều này? Trước đây tôi từng có những lời giải thích (dựa trên những gì tôi đã đọc trong các học giả Kinh Thánh, nhà thần học, triết gia, vân vân). Nhưng tôi đã đi đến điểm mà tôi chỉ cảm thấy điều đó không còn hợp lý nữa. Tôi không thể tin rằng có một Đức Chúa Trời quan tâm đến dân Ngài, tích cực hoạt động trong thế giới, can thiệp thay cho những người đang cần và đáp lời cầu nguyện, trong khi cứ mỗi năm giây lại có một đứa trẻ vô tội chết đói. Tôi chắc chắn không chấp nhận quan điểm của Augustine. Nói rằng đau khổ khiến chúng ta trở nên tốt hơn, cao thượng hơn, mang lại một điều tốt đẹp lớn hơn thì cũng hay đấy. Nhưng còn đứa trẻ ba tuổi đáng thương đã chết đói kể từ khi bạn bắt đầu đọc đoạn văn này thì sao? Cô bé phải trải qua nỗi đau đớn quặn thắt như vậy để cuộc sống của tôi, hay cuộc sống của bất kỳ ai, cuộc sống của thế giới trở nên tốt hơn sao? Và điều đó cũng đúng với tất cả những trẻ em đã chết đói — hàng triệu em, chỉ trong vài năm qua (chưa kể tất cả những năm tháng kể từ khi Augustine viết). Tôi đã đi đến điểm mà tôi chỉ không còn tin nữa.

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/bart-ehrman-interview/

Tất nhiên, đây là mảnh đất đã được khai phá kỹ lưỡng. Có rất nhiều điều tôi có thể nói. Và trước đây tôi đã nói rồi. Nhưng hiện tại, một nhận xét sẽ là đủ: Theo chính lời thú nhận của Ehrman, Kinh Thánh chứa nhiều tường thuật về sự dữ về mặt đạo đức và sự dữ về mặt tự nhiên. Ngoài ra, các tác giả Kinh Thánh chắc chắn đã biết nhiều ví dụ khác về sự dữ về mặt đạo đức và sự dữ về mặt tự nhiên mà họ không bao giờ có dịp viết ra trong Kinh Thánh. Thật phi lý khi nói sự hiện hữu của sự dữ không tương thích với sự hiện hữu của Yahweh trong khi, trên thực tế, Kinh Thánh liên tục mô tả Yahweh cùng tồn tại với sự dữ. Thật vậy, có những người không tin cho rằng Yahweh phạm hay truyền lệnh làm điều ác. Vậy thì làm sao sự dữ về mặt đạo đức và sự dữ về mặt tự nhiên thậm chí có thể được xem là bằng chứng cho sự không hiện hữu của Yahweh?

Lập luận từ sự dữ thường dùng một cấu trúc triết học trừu tượng làm tiêu chuẩn so sánh, chứ không phải vị thần cụ thể của tôn giáo sống động và sự mặc khải lịch sử. Không phải Yahweh, mà là thần học về hữu thể hoàn hảo.

Chúa Giê-xu đã chết bốn lần sao!

Tôi được cải đạo từ một nền tảng phi Cơ Đốc giáo, vì vậy tôi không lớn lên trong việc nghe các Phúc Âm. Lần đầu tiên tôi đọc hết các Phúc Âm với tư cách là một tín hữu mới, tôi đã bị sốc. Ma-thi-ơ thật tuyệt vời, nhưng rồi Chúa Giê-xu lại bị đóng đinh một lần nữa ở cuối sách Mác. "Chuyện này sẽ còn xảy ra bao nhiêu lần nữa?" tôi tự hỏi.

http://www.craigkeener.com/differences-in-the-gospels-part-1/

Đây là một sự giễu nhại vô tình đối với lập luận của Bart Ehrman về những mâu thuẫn trong Phúc Âm. Một phép quy về điều phi lý đối với cách tiếp cận của ông. Ehrman luôn bảo mọi người đọc các Phúc Âm theo chiều ngang.

Vậy là bạn đọc tường thuật về sự đóng đinh của Ma-thi-ơ, rồi bạn chuyển sang Mác — và Chúa Giê-xu lại chết nữa! Rồi bạn chuyển sang Lu-ca và Giăng và điều đó cứ tiếp diễn. Chúa Giê-xu đã chết bốn lần!

Cứ làm phép tính đi! Ngài chết trong mỗi Phúc Âm, vì vậy nếu bạn cộng lại, Ngài đã bị đóng đinh và phục sinh bốn lần khác nhau! Lập luận của Ehrman về những mâu thuẫn trong Phúc Âm cũng chẳng tinh vi hơn thế là bao.

Các Phúc Âm Tiếng Hy Lạp

Tiếng Anh của người nhập cư

Tôi muốn nói thêm một chút về luận điểm thường được Bart Ehrman lặp lại rằng quyền tác giả truyền thống của các Phúc Âm là sai vì chúng được viết bằng tiếng Hy Lạp văn học, điều mà những người nông dân nói tiếng A-ram không thể bắt chước được. Ehrman cũng dùng ví dụ về Josephus, người đã học tiếng Hy Lạp sau này trong đời, để viết sách cho các nhà bảo trợ La Mã của mình. Tuy nhiên, Josephus cũng thừa nhận rằng ông cần sự trợ giúp.

Một trong nhiều vấn đề của Ehrman là ông không dừng lại để xem xét những ví dụ phản bác hiển nhiên đối với các tuyên bố của mình. Ông thiếu một tâm trí linh hoạt.

Hãy xem xét trải nghiệm của người nhập cư ở Mỹ. Hãy lấy trường hợp điển hình của những người nói tiếng nước ngoài đã trưởng thành (cha mẹ, ông bà) di chuyển đến Mỹ. Đôi khi họ mang theo những đứa trẻ nhỏ. Đôi khi con cái của họ được sinh ra ở đây. Hoặc cả hai.

Những người nhập cư trưởng thành thường vật lộn với ngôn ngữ của nước chủ nhà. Họ có thể nói tiếng Anh không chuẩn. Một phần là vì nhiều người trong số họ quá bận rộn làm việc (điều đó thật đáng ngưỡng mộ) nên không có thời gian học ngôn ngữ. Nhưng lý do chính là rất khó thành thạo một ngôn ngữ mới khi đã trưởng thành.

Ngược lại, trẻ nhỏ tiếp thu ngôn ngữ rất nhanh. Nếu con cái của họ được sinh ra ở đây, hay đến đây từ khi còn nhỏ, chúng có thể học tiếng Anh chỉ bằng cách nghe các chương trình truyền hình và chơi đùa với bạn bè người Anglo.

Con cái của những người nhập cư thường nói tiếng Anh trôi chảy, đúng thành ngữ, không có giọng nước ngoài. Khả năng nói tiếng Anh giao tiếp của chúng hoàn hảo.

Giờ đây, điều đó không giống như tiếng Anh văn học. Tuy nhiên, tôi dám nói rằng nếu bạn có khả năng nói thành thạo tiếng mẹ đẻ, thì việc học tiếng Anh văn học hay học thuật sẽ dễ dàng hơn nhiều. Bạn có nền tảng đó để xây dựng lên.

Trớ trêu thay, nền giáo dục của tầng lớp thượng lưu Do Thái mà Josephus nhận được lại là một trở ngại cho việc học tiếng Hy Lạp văn học của ông. Theo những gì tôi đã đọc, người Do Thái thuộc tầng lớp của ông không xem tiếng Hy Lạp là một ngôn ngữ danh giá. Xét cho cùng, họ có những cậu bé nô lệ nói tiếng Hy Lạp.

Ngược lại, một người Do Thái học tiếng Hy Lạp đường phố khi lớn lên thật sự sẽ ở vị thế tốt hơn nhiều để học tiếng Hy Lạp văn học sau này trong đời. Hãy nhớ rằng đối với nhiều người Do Thái sống xa quê hương, tiếng Hy Lạp là tiếng mẹ đẻ của họ. Và một số người trong số họ đã chuyển đến Pa-lét-tin. Hãy lấy Ba-na-ba làm ví dụ, một người bản xứ Síp, chú của Giăng Mác.

Có lẽ Ma-thi-ơ làm nghề thu thuế vì ông song ngữ (hay đa ngữ). Chắc chắn đó sẽ là một kỹ năng có thể bán được đối với một người thu thuế ở Pa-lét-tin.

Cuối cùng, mặc dù tiếng Hy Lạp của Ma-thi-ơ nhỉnh hơn tiếng Hy Lạp của Mác một bậc, nhưng nó không phải là tiếng Hy Lạp hoa mỹ.

Đức Chúa Trời có biết tiếng Hy Lạp không?

Der Spiegel

Micky Maus: Thưa Tiến sĩ Ehrman, trước đây ông từng tin vào sự cảm thúc bằng lời của Kinh Thánh. Ông đã đánh mất đức tin của mình như thế nào?

Ehrman: Tôi là sinh viên tại Princeton, tham gia một khóa học về tiếng Hê-bơ-rơ cổ điển. Và đột nhiên điều đó giáng xuống tôi như một tấn gạch: "Trừ khi Yahweh biết tiếng Hê-bơ-rơ, làm sao Ngài có thể cảm thúc Kinh Thánh Hê-bơ-rơ?"

Micky Maus: Ông có thể trình bày rõ hơn một chút không?

Ehrman: Việc biết đọc biết viết rất hiếm hoi ở Cận Đông cổ đại. Vậy Yahweh đã học tiếng Hê-bơ-rơ văn học bằng cách nào? Tôi không thể tìm thấy bất kỳ hồ sơ học tập nào cho thấy Yahweh theo học trường yeshiva. Và Học viện Liên hiệp Hê-bơ-rơ (Hebrew Union College) đã không tồn tại vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Vì vậy, theo những gì tôi biết, Yahweh có thể đã là một học sinh bỏ học trung học.

Micky Maus: Chẳng phải có thể, nếu không muốn nói là có khả năng, rằng các hồ sơ đã bị mất hay sao?

Ehrman: Đúng vậy, nhưng lịch sử là về những gì bạn có thể chứng minh. Vì vậy, trừ khi bạn có thể chứng minh rằng Yahweh đã theo học trường yeshiva, thì đó không phải là một dữ kiện lịch sử. Và nếu không, Ngài có thể học tiếng Hê-bơ-rơ bằng cách nào khác? Ngài không có cha mẹ. Vì vậy, điều đó đặt ra một nan đề không thể giải quyết cho các Cơ Đốc nhân.

Micky Maus: Còn Tân Ước thì sao?

Ehrman: Cùng một vấn đề. Yahweh đã học tiếng Hy Lạp văn học bằng cách nào? Không có bằng chứng tài liệu nào cho thấy Ngài đã theo học Học viện của Plato. Và tôi không thể tìm thấy thẻ thư viện nào mang tên Yahweh tại Thư viện Hoàng gia Alexandria.

Micky Maus: Giả sử đó là một phép lạ thì sao?

Ehrman: Nếu đó là một phép lạ, thì nó không thể là một dữ kiện lịch sử. Các sử gia chỉ có thể xác lập những gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ, và theo định nghĩa, phép lạ là sự kiện ít có khả năng nhất. Vì vậy, xét theo chính bản chất của các chuẩn mực nghiên cứu lịch sử, chúng ta không thể cho rằng về mặt lịch sử, một phép lạ có lẽ đã xảy ra. Theo định nghĩa, có lẽ nó đã không xảy ra. Và lịch sử chỉ có thể xác lập những gì có lẽ đã xảy ra.

Nếu tôi thấy Chúa Giê-xu nhân cá lên nhiều lần bằng chính mắt mình, tôi cũng sẽ không tin. Ý tôi là, tôi sẽ tin điều gì — Hume hay đôi mắt dối trá của chính mình?

Micky Maus: Nhưng nếu ông thấy Chúa Giê-xu nhân cá lên nhiều lần bằng chính mắt mình, làm sao ông có thể không tin? Trong trường hợp đó, ông nghĩ điều gì thật sự đã xảy ra?

Ehrman: Nếu tôi thấy Chúa Giê-xu nhân cá lên ngay trước mắt mình, tôi sẽ cho rằng Ngài đang giấu chúng dưới áo choàng của mình.

Micky Maus: Chẳng phải 5000 con cá là rất nhiều cá để giấu dưới áo choàng hay sao?

Ehrman: Tôi không nói điều đó sẽ dễ dàng, nhưng bất cứ điều gì cũng có khả năng xảy ra hơn một phép lạ. Vì vậy, chắc hẳn là Chúa Giê-xu đang lôi 5000 con cá ra khỏi khố của mình.

Micky Maus: Ông nghĩ điều đó có khả năng xảy ra hơn một phép lạ sao?

Ehrman: Chắc chắn rồi! Ông không nghe định nghĩa của tôi sao? Micky Maus: Nếu có người bác bỏ định nghĩa của ông thì sao? Ehrman: Họ không thể. Theo định nghĩa, định nghĩa của tôi là đúng!

Tiếng Hy Lạp văn học

Bart Ehrman liên tục nói rằng quyền tác giả truyền thống của các Phúc Âm thuộc chính điển phải là sai vì chúng được viết bằng tiếng Hy Lạp văn học tinh vi trong khi các môn đồ của Chúa Giê-xu là những nông dân nói tiếng A-ram. Ông cũng đánh giá I Phi-e-rơ là sách giả danh vì cùng lý do đó.

Cách Ehrman đặt vấn đề là sai ngay từ bề ngoài.

i) Theo quyền tác giả truyền thống, chỉ một trong bốn tác giả Phúc Âm thậm chí có thể là ứng cử viên cho danh xưng "nông dân nói tiếng A-ram": Giăng. Chắc chắn mô tả đó không phù hợp với Ma-thi-ơ, Mác hay Lu-ca.

ii) Thật đơn giản khi nói Giăng là một nông dân nói tiếng A-ram. Một mặt, ông có lối vào với thầy tế lễ thượng phẩm. Điều đó cho thấy ông giao du trong các tầng lớp xã hội cao hơn. Ông có quan hệ rộng.

Câu hỏi tiếp theo là liệu các Phúc Âm có thật sự được viết bằng tiếng Hy Lạp văn học tinh vi hay không. Hãy nhớ rằng điều này chỉ liên quan đến các tác giả Do Thái. Vì Lu-ca là người ngoại, nên sẽ không có gì không phù hợp khi ông viết bằng tiếng Hy Lạp văn học.

Tôi sẽ trích dẫn phân tích của Nigel Turner trong cuốn A Grammar of the New Testament Greek; Volume IV: Style (T&T Clark, 1980). Tôi chỉ đưa ra các mẫu trong phân tích chi tiết của ông.

Không giống như Ehrman, Turner là một học giả tiếng Hy Lạp theo chuyên môn. Đó là lĩnh vực chuyên môn của ông.

------------------------------------------------------------------------------------------------------

Mác

Howard đồng ý với Lagrange rằng tiếng Hy Lạp là tiếng Hy Lạp dịch thuật (11).

Có bằng chứng đáng kể ủng hộ ảnh hưởng mang tính A-ram một cách độc quyền đối với phong cách của Mác, nhưng lập luận cho việc dịch các tài liệu bị suy yếu phần nào bởi thực tế là ở đây, trong cùng một Phúc Âm, có cả những trường hợp chỉ mang tính A-ram và những trường hợp chỉ mang tính Hê-bơ-rơ nằm cạnh nhau (15).

Phong cách của Mác khác biệt một cách rõ rệt so với các Giấy cói Ptolemaic và gần hơn với bản Bảy Mươi (LXX), theo thứ tự: mạo từ > danh từ > mạo từ > sở hữu cách (54 lần). Ông không bao giờ dùng vị trí thường gặp trong tiếng Hy Lạp ngoài Kinh Thánh: mạo từ > mạo từ > sở hữu cách > danh từ (17).

Một số nét trong phong cách của Mác gợi nhớ các cấu trúc và từ vựng La-tinh. Việc những nét ấy có lẽ xuất hiện thường xuyên hơn trong Mác so với các văn bản Tân Ước khác, ngoại trừ các thư Mục vụ, có thể đặt ra câu hỏi liệu Mác có được viết tại Ý bằng một thứ tiếng Hy Lạp chịu ảnh hưởng của La-tinh hay không. Tuy nhiên, giả sử ngôn ngữ của ông chịu ảnh hưởng theo cách ấy, chúng ta cho rằng điều đó cũng có thể đã xảy ra tại các tỉnh thuộc La Mã (29).

Ma-thi-ơ

Nhìn chung, Ma-thi-ơ không mang phong cách Bản Bảy Mươi nhiều như Lu-ca (36).

Đôi khi người ta cho rằng Ma-thi-ơ viết tiếng Hy Lạp ít mang chất A-ram hơn Mác, và rằng nhìn chung ông có khuynh hướng làm mềm các nét Xê-mít. Điều đó không phải lúc nào cũng đúng: chúng ta đã tìm thấy nhiều nét Xê-mít có thể quy cho Ma-thi-ơ một cách độc lập với Mác.

Nếu chúng ta xem xét các đoạn của Mác trong Ma-thi-ơ, chúng ta sẽ thấy bằng chứng ngược lại, cho thấy Ma-thi-ơ đã biến đổi Mác thành một văn bản mang tính Xê-mít hơn, phù hợp với những gì chúng ta đã tìm thấy… Như vậy, dường như có rất ít khác biệt giữa mức độ Xê-mít tương đối trong phong cách của Mác và của Ma-thi-ơ (37).

Lu-ca

Ảnh hưởng Hê-bơ-rơ: Ảnh hưởng này sâu rộng hơn nhiều, và không chỉ giới hạn trong phần tường thuật về thời thơ ấu (46).

Cách dịch sát nghĩa của cấu trúc động từ nguyên thể tuyệt đối trong tiếng Hê-bơ-rơ đã đi vào tiếng Hy Lạp Kinh Thánh từ bản LXX (47).

Những biểu thức thuộc về diện mạo: Phần lớn các trường hợp xuất hiện của chúng không nằm trong tiếng Hy Lạp thông tục Koine, mà nằm trong văn học Kinh Thánh, và các trường hợp trong các cuộn giấy cói tương đối ít ỏi khi so sánh từng dòng với bản LXX, Di chúc của Áp-ra-ham, Các di chúc của Mười hai Tổ phụ, Sách Hê-nóc tiếng Hy Lạp, Thi Thiên của Sa-lô-môn, và các tác phẩm cùng loại khác. Có 34 trường hợp trong Lu-ca–Công Vụ, 31 trường hợp trong Khải Huyền. Xét vị trí của nó trong chính tác phẩm của Lu-ca, nó không chỉ là một từ của tiếng Hy Lạp dịch thuật mà còn thuộc về tiếng Hy Lạp Do Thái (49).

Ảnh hưởng Xê-mít: Ảnh hưởng này rất lớn, khiến cho những người bênh vực nguồn A-ram và nguồn Hê-bơ-rơ đều có thể nhận các đặc điểm ấy là A-ram hay Hê-bơ-rơ tùy theo mục đích của mình (50).

Và (hoặc vì) kìa! Một cụm từ thuần túy mang phong cách Bản Bảy Mươi trong Kinh Thánh, có lẽ cũng bắt nguồn từ tiếng A-ram, nó xuất hiện thường xuyên trong bản LXX, và Lu-ca cùng Phao-lô có lẽ đã lấy cách diễn đạt này từ đó. Vì nó xuất hiện trong thứ tiếng Hy Lạp có thể gọi là "tự do" của Di chúc của Sa-lô-môn (bảy lần) và Di chúc của Áp-ra-ham (mười lần), nên nó có thể là một đặc điểm của tiếng Hy Lạp Do Thái tự do, bắt nguồn có lẽ từ các sách đã được dịch. Nó rải rác khắp Lu-ca–Công Vụ… (53).

Giăng

Người Chăn của Hermas [có] cùng một thứ tiếng Hy Lạp, chịu ảnh hưởng của thành ngữ Do Thái và được đánh dấu bằng việc lạm dụng phép nối không liên từ, dù ở mức độ thấp hơn Giăng (70).

Vị trí của động từ rất quan trọng: trong Lu-ca và Giăng, động từ thường xuyên đứng ở vị trí chính đến nỗi nó không còn là tiếng Hy Lạp thế tục nữa (72).

Vốn từ vựng của Phúc Âm Giăng giới hạn ở 1011 từ, trong đó chỉ có 112 từ là từ chỉ xuất hiện một lần trong Tân Ước. Nhiều từ trong số này được lặp lại, vì vậy vốn từ vựng chỉ chiếm 6 1/2 phần trăm tổng số từ được dùng, gần như thấp nhất trong Tân Ước (76).

Chúng ta kết luận rằng ngôn ngữ của Giăng xuyên suốt đều mang đặc trưng của tiếng Hy Lạp Do Thái, về mặt cú pháp rất đơn giản, trang trọng nhưng thiếu sự linh hoạt của ngôn ngữ thế tục, biến đổi một cách vô nghĩa trong cú pháp và từ vựng… (78).

[Tiếng Hy Lạp Do Thái] xuất hiện trong một số sách tiếng Hy Lạp tự do của bản LXX (ví dụ sách Tô-bít), và một số tác phẩm Do Thái xa về thời gian như Di chúc của Áp-ra-ham và Di chúc của Sa-lô-môn, những tác phẩm không thể chứng minh là bản dịch của các nguyên bản Xê-mít. Việc không biết tiếng Hy Lạp như một nguyên nhân của tiếng Hy Lạp Do Thái hoàn toàn kém thuyết phục hơn so với ảnh hưởng của Kinh Thánh Hy Lạp qua các hội đường rải rác khắp nơi, hình thành nên một ngôn ngữ cộng đồng mới (78).

Chúng ta phải kết luận rằng thư I Phi-e-rơ mang một lớp vỏ trau chuốt về phong cách phủ lên một bản thảo cơ bản thuộc cùng thứ tiếng Hy Lạp được tìm thấy ở những nơi khác trong Tân Ước. Thật hấp dẫn khi quy lớp vỏ ấy cho một thư ký, không nhất thiết là Sin-van (130).

Người Do Thái Pa-lét-tin và Người Do Thái Lưu Vong

Phản đối cơ bản của Bart Ehrman đối với quyền tác giả truyền thống của Ma-thi-ơ là tính không chắc chắn rằng một người Do Thái Pa-lét-tin có thể viết tiếng Hy Lạp văn học. Điều này đặt ra một số vấn đề:

i) Đối với nhiều người Do Thái, tiếng Hy Lạp là tiếng mẹ đẻ của họ. Thật vậy, điều đó phổ biến đến mức cần phải có các bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước như bản LXX.

ii) "Người Do Thái Pa-lét-tin" là một cụm từ mơ hồ. Việc Ma-thi-ơ đang sống tại Pa-lét-tin vào thời điểm Chúa Giê-xu kêu gọi ông không có nghĩa là Ma-thi-ơ vốn là người Pa-lét-tin. Là thủ đô tôn giáo của Do Thái giáo, Giê-ru-sa-lem là một thỏi nam châm thu hút người Do Thái lưu vong. Không có lý do gì để cho rằng Ma-thi-ơ sinh ra và lớn lên tại Pa-lét-tin chỉ vì ông tình cờ ở đó khi đã trưởng thành lúc Chúa Giê-xu kêu gọi ông.

Một ví dụ điển hình là Sứ đồ Phao-lô, một người Do Thái lưu vong song ngữ đã đến cư trú tại Giê-ru-sa-lem — như chị gái của ông cũng vậy (Công Vụ 23:16). Ba-na-ba là một ví dụ khác về người Do Thái lưu vong sống tại Pa-lét-tin (Công Vụ 4:36).

iii) Tương tự, công việc của Ma-thi-ơ với tư cách là một nhân viên chính phủ cấp thấp không cho chúng ta biết nhiều về xuất thân của ông, ngoài việc ông cần phải song ngữ để giao tiếp với các quan chức La Mã nói tiếng Hy Lạp (những người chủ của ông) và người Do Thái nói tiếng A-ram.

Phao-lô là một thợ làm lều. Điều đó hoàn toàn không cho bạn biết gì về giai cấp xã hội hay trình độ học vấn của Phao-lô.

Trừ khi bạn là quý tộc, hoặc bạn sinh ra đã giàu có, bạn phải nhận bất cứ việc gì có thể để nuôi sống bản thân.

iv) Có nhiều mức độ thành thạo khác nhau trong một ngôn ngữ. Khả năng hiểu lời nói. Khả năng nói. Đọc. Và/hoặc viết.

Giả sử Ma-thi-ơ thiếu nền tảng học vấn để sáng tác bằng tiếng Hy Lạp. Ông vẫn có thể đọc cho một thư ký chép lại.

Phao-lô đã dùng các thư ký mặc dù ông có nền tảng học vấn để tự viết nếu ông muốn. Hơn nữa, việc cả Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 5:12) lẫn Phao-lô đều dùng thư ký cho bạn biết điều gì đó về sự sẵn có của các thư ký Cơ Đốc nhân để trợ giúp các lãnh đạo Hội Thánh đầu tiên.

Tiếng Hy Lạp Dịch Thuật

Tôi muốn trở lại một trong những phản đối của Bart Ehrman đối với tính lịch sử của Tân Ước. Ông nói rằng các môn đồ là những nông dân mù chữ, nói tiếng A-ram. Ông nói thư I Phi-e-rơ và bốn Phúc Âm được viết bằng tiếng Hy Lạp văn học. Do đó, điều đó loại trừ các môn đồ khỏi tư cách là tác giả của chúng.

1. Trước hết, đó là một lập luận ngụy biện rơm. Trong bốn Phúc Âm, chỉ có Lu-ca là có chút phong cách văn học. Và điều đó theo truyền thống được quy cho một tác giả ngoại bang nói tiếng Hy Lạp, có học vấn cao, chứ không phải một nông dân mù chữ nói tiếng A-ram.

Trong bốn Phúc Âm, chỉ có một Phúc Âm được quy trực tiếp cho một trong các môn đồ Ga-li-lê. Và Phúc Âm Giăng được viết bằng tiếng Hy Lạp đơn giản.

Hơn nữa, Ga-li-lê không phải là vùng hẻo lánh như Ehrman mô tả. Nó có các trung tâm đô thị như Sê-phô-rít, cách Na-xa-rét một quãng đi bộ ngắn, và Ti-bê-ri-át, một thị trấn ven biển bên bờ hồ Ki-nê-rết, cách Ca-bê-na-um vài dặm. Hơn nữa, Ga-li-lê có một hệ thống đường sá. Và vùng này vẫn còn rải rác các bia khắc tiếng Hy Lạp. Và đây chỉ là những bia khắc tình cờ còn tồn tại. Xem C. Evans, Fabricating Jesus (IVP, 2006, tr. 133 trở đi; "Galilee" 391-98; "Tiberias" 1235-1238, Dictionary of New Testament Background (IVP 2000).

Mác là một người thành thị tại Giê-ru-sa-lem có trình độ học vấn cao và đa ngôn ngữ. Là một người thu thuế, Ma-thi-ơ khó mà khớp với hình ảnh một nông dân mù chữ nói tiếng A-ram. Chúng ta có thể kỳ vọng ông đọc được các tài liệu thương mại và hành chính. Chúng ta có thể kỳ vọng ông ở mức độ nào đó là người đa ngữ.

Dĩ nhiên, có nhiều điều chúng ta không biết về các tác giả, nhưng điều đó có tác dụng cả hai chiều. Nghĩa là chủ nghĩa giáo điều của Ehrman là không có cơ sở.

2. Nhưng tôi cũng muốn thảo luận về vấn đề tiếng Hy Lạp dịch thuật. Lấy nhận xét khó hiểu của Papias rằng "Ma-thi-ơ đã sắp xếp các logia bằng phương ngữ Hê-bơ-rơ" (tức là tiếng A-ram). Một phản đối quen thuộc là Phúc Âm Ma-thi-ơ không đọc giống như tiếng Hy Lạp dịch thuật. Phản đối tương tự có thể được nêu lên đối với khả năng Phi-e-rơ đã đọc thư của mình bằng tiếng A-ram, và thư ký song ngữ của ông đã chuyển thành tiếng Hy Lạp văn học. Tôi không nói rằng tôi đồng ý với điều đó. Tôi cho rằng rất có thể Phi-e-rơ biết tiếng Hy Lạp đàm thoại. Tôi chỉ đang đáp lại Ehrman theo chính lập luận của ông.

3. Tôi thấy nhận định phổ biến rằng một điều gì đó không thể vốn dĩ bằng một ngôn ngữ khác vì văn bản của chúng ta không đọc giống như một bản dịch là hết sức đơn giản hóa.

i) Trước hết, đó là vấn đề triết lý dịch thuật. Các dịch giả thường phải đối mặt với một lựa chọn: nên tạo ra một bản dịch sát nghĩa hơn, hay một bản dịch văn học hơn? Một bản dịch từng chữ, giữ nguyên cấu trúc câu gốc (càng nhiều càng tốt), hay một bản dịch uyển chuyển theo thành ngữ?

Điều đó một phần phụ thuộc vào bản chất của tài liệu. Đây có phải là một tài liệu văn học? Một tài liệu pháp lý? Độ chính xác quan trọng hơn vẻ thanh nhã, hay ngược lại? Chúng ta không muốn một dịch giả tùy tiện phóng tác văn học với một hợp đồng pháp lý.

ii) Nó cũng có thể phụ thuộc vào việc ngôn ngữ tiếp nhận có cùng gốc với ngôn ngữ nguồn hay không. Giả sử một dịch giả chuyển tác phẩm của một tác giả Đức sang tiếng Anh. Tiếng Anh là một ngôn ngữ lai tạp. Vì nó có nhiều từ và hình thức bắt nguồn từ tiếng Đức, một dịch giả có thể giữ lại nhiều hơn hương vị Đức của nguyên bản bằng cách dùng các từ và hình thức Anh có gốc Đức ở những chỗ có thể. Nhưng nếu ông dùng nhiều từ và hình thức có gốc Rô-măng hơn, điều đó sẽ che khuất nguyên bản Đức.

Hoặc giả sử ông đang dịch một tác giả Đức sang tiếng Ý. Từ ngữ và cú pháp sẽ khác biệt đến mức ngôn ngữ gốc có thể không nhận ra được. Chưa kể việc chuyển một văn bản tiếng Trung hay tiếng Nhật sang một ngôn ngữ châu Âu. Hãy xét sự khác biệt giữa các ngôn ngữ biến tố và các ngôn ngữ chắp dính.

iii) Hoặc lấy bản KJV. Đó là một bản dịch khá sát nghĩa của tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ. Theo lý lẽ đó, bạn có thể nói nó là tiếng Hy Lạp dịch thuật hay tiếng Hê-bơ-rơ dịch thuật. Thông thường, các bản dịch sát nghĩa thường gượng gạo.

Thế nhưng bản KJV được ca ngợi như một mẫu mực của phong cách tiếng Anh. Một phần là vì nó được hưởng lợi từ sự phong phú dồi dào của vốn từ vựng gốc Đức và gốc La-tinh mà các dịch giả có được. Đó là một thời kỳ sôi động của tiếng Anh. Và phạm vi từ đồng nghĩa cho các dịch giả cơ hội chuyển tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ thành những câu văn du dương, đọc lên nghe thật hay.

iv) Trong nhiều trường hợp, phẩm chất chính yếu của một dịch giả giỏi là thành thạo ngôn ngữ nguồn và ngôn ngữ tiếp nhận. Tuy nhiên, một số dịch giả tự họ cũng là những nhà văn phong cách nổi tiếng. Lấy bản dịch Iliad nổi tiếng của Alexander Pope, hay các bản dịch kinh điển của Dryden về Virgil. Điều đó biến phong cách của Homer thành phong cách của Pope, hay phong cách của Virgil thành phong cách của Dryden.

Điều đó đặt ra một vấn đề: khi chuyển một tác phẩm văn học đầy phong cách, một dịch giả có thể chủ ý chọn một bản dịch trung lập hơn để tránh áp đặt phong cách của mình lên nguyên bản. Dryden và Pope đã bị chỉ trích vì xóa nhòa phong cách của nguyên bản bằng cách thay thế bằng phong cách của mình. Bạn đọc Homer vì Homer, hay Homer vì Pope? Bạn đọc Virgil vì Virgil, hay Virgil vì Dryden?

Nhưng để bênh vực họ, họ có thể nói rằng tốt hơn nên chuyển tác phẩm Hy Lạp và La-tinh hay nhất thành tiếng Anh hay nhất. Chuyển tác phẩm Hy Lạp và La-tinh hay nhất thành tiếng Anh kém hơn là hạ thấp chúng, trình bày sai chất lượng của nguyên bản. Chúng nên ở cùng một đẳng cấp. Hơn nữa, họ có thể nói rằng họ đang chuyển ngữ nguyên bản sang bối cảnh khác. Khiến nó trở nên dễ tiếp cận với độc giả trong thời đại và nơi chốn của họ.

Điểm trực tiếp của tôi không phải là tranh luận về ưu điểm của các triết lý dịch thuật cạnh tranh nhau, mà là chứng minh việc cho rằng một điều gì đó không thể là bản dịch vì nó không đọc giống như một bản dịch là đơn giản hóa và không đáng tin cậy đến mức nào. Nhưng có nhiều yếu tố tác động đến đánh giá ấy. Kỹ năng của dịch giả. Mục đích của dịch giả. Hai ngôn ngữ có bao nhiêu điểm chung. Phạm vi từ đồng nghĩa sẵn có.

Tiếng Hy Lạp của Đức Thánh Linh

Một phản đối phổ biến đối với quyền tác giả truyền thống của một số sách Tân Ước là người Do Thái Pa-lét-tin hay "ngư phủ" thiếu khả năng tiếng Hy Lạp cần thiết. Tôi đã thảo luận về điều này trước đây, nhưng tôi muốn tiếp cận từ một góc độ khác. Ngay cả các học giả bảo thủ bênh vực quyền tác giả truyền thống cũng thường đưa ra các giải thích tự nhiên.

Nhưng còn hiện tượng nói tiếng lạ ngoại ngữ thì sao? Tôi cho rằng cách giải thích tốt nhất về hiện tượng nói tiếng lạ trong Công Vụ là nói tiếng lạ ngoại ngữ. Đó là sự hiểu biết siêu nhiên về một ngoại ngữ. Cá nhân ấy không đạt được khả năng sử dụng ngôn ngữ đó bằng phương tiện tự nhiên.

Nếu chúng ta xem xét hiện tượng ấy một cách nghiêm túc, thì tại sao các tác giả Tân Ước lại được miễn trừ? Nếu một hoặc nhiều tác giả Tân Ước cần có khả năng viết bằng tiếng Hy Lạp thành thạo, nhưng lại không có sự thành thạo tự nhiên về ngôn ngữ ấy, thì điều gì ngăn cản Đức Chúa Trời ban cho người ấy, ít nhất là tạm thời, một sự nắm bắt siêu nhiên về ngôn ngữ (tức là nói tiếng lạ ngoại ngữ)?

Thật vậy, điều đó không phải là suy đoán suông. Chẳng phải đó chính xác là điều Đức Chúa Trời đã làm với các môn đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:1-12) hay sao?

Điều này không nhất thiết phải là một sự ban cho vĩnh viễn. Có lẽ nó đến rồi đi tùy theo nhu cầu phát sinh. Có lẽ quả thật có một thứ gọi là tiếng Hy Lạp "của Đức Thánh Linh", dù không theo nghĩa truyền thống.

Để Đọc Thêm

http://ehrmanproject.com/

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2005/12/review-of-bart-ehrman-misquoting-jesus_31.html

https://domainthirtythree.com/2016/03/28/did-jesus-really-exist-and-social-memory/

https://triablogue.blogspot.com/2015/07/on-bart-ehrman-and-authorship-of-gospels.html

http://lydiaswebpage.blogspot.com/2015/07/follow-up-to-part-ii-of-ehrman-mcgrew.html

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2012/11/misquoting-manuscripts.html

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2007/06/excerpt-from-misquoting-truth.html

http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2018/09/evaluating-ehrmans-comparative-argument.html#more

http://thinkinginpublic.blogspot.com/2010/07/identifying-anti-adoptionistic.html

https://triablogue.blogspot.com/2019/11/ehrmans-equivocation-and-inerrancy-of.html#more

https://www.premierchristianradio.com/Shows/Saturday/Unbelievable/Unbelievable-blog/The-Right-Way-to-Debate-Bart-Ehrman

https://issuesetc.org/wp-content/uploads/2018/04/22Responding-to-Bart-Ehrman%E2%80%99s-New-Testament-Forgery-Theory22-Dr.-John-Warwick-Montgomery.pdf

https://twitter.com/DrPJWilliams/status/1189664253877374979

https://twitter.com/DrPJWilliams/status/1129511859462266884

https://www.youtube.com/watch?v=bf6siXcr0hY&t=3184s

https://www.patheos.com/blogs/euangelion/2016/06/rafael-rodriguezs-review-of-bart-ehrmans-jesus-before-the-gospels/

https://www.reformation21.org/articles/jesus-interrupted.php

https://www.thegospelcoalition.org/reviews/god-became-jesus/

https://triablogue.blogspot.com/2012/06/bw3-on-historical-jesus.html

https://www.thegospelcoalition.org/reviews/jesus-before-the-gospels/

https://themelios.thegospelcoalition.org/review/forged-writing-in-the-name-of-godwhy-the-bibles-authors-are-not-who-we-thin/

https://www.thegospelcoalition.org/article/the-difference-between-original-autographs-and-original-texts/

https://triablogue.blogspot.com/2011/04/bock-reviews-forged.html

https://blogs.bible.org/what-is-missing-from-a-key-new-testament-introduction-text/
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ sáu phần: truyền đạt văn bản, điểm lại các cuộc tranh luận, điểm sách, tính không sai lầm và tính lịch sử, các Phúc Âm tiếng Hy Lạp, cùng danh mục đọc thêm). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI ĐÁP NHỮNG PHẢN BÁC THƯỜNG GẶP VỀ CƠ ĐỐC GIÁO TỪ NGƯỜI HOÀI NGHISteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchBIỆN GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCÔNG GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchĐẠO ĐỨC HỌC CƠ ĐỐCSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchSỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA KINH THÁNHSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂMSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X