Siêu Nhiên Trong Cơ Đốc Giáo

Steve Hays · Christian Supernaturalism (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Siêu Nhiên Trong Cơ Đốc Giáo
2. Lời nói đầu
3. Lời nói đầu
4. X. NHỮNG CUỘC HIỆN HÌNH HUYỀN BÍ

Siêu Nhiên Trong Cơ Đốc Giáo

SIÊU NHIÊN TRONG CƠ ĐỐC GIÁO
Steve Hays

Mục lục

Siêu Nhiên Trong Cơ Đốc Giáo

Lời nói đầu

I. Khái niệm phép lạ
II. Tính đáng tin của phép lạ
III. Các phép lạ trong Kinh Thánh
IV. Các phép lạ ngoài Kinh Thánh
V. Các phép lạ phi Cơ Đốc
VI. Giấc mơ và khải tượng siêu nhiên
VII. Sự hiện ra của thiên sứ
VIII. Sự hiện ra của Chúa
IX. Sự hiện ra sau khi chết
X. Sự hiện ra huyền bí
XI. Thuật huyền bí
XII. Nghiên cứu vật thể bay không xác định
XIII. Quỷ ám và trục quỷ
XIV. Thuyết ngừng ban
Tài liệu tham khảo thêm

Unknown

Lời nói đầu

Mối quan tâm của tôi đối với cuộc tranh luận về thuyết ngừng ban chỉ là gián tiếp. Mối quan tâm của tôi trong cuộc tranh luận đó chỉ đứng thứ hai sau mối quan tâm chính của tôi là lập luận dựa trên phép lạ. Nhưng hai điều này đan xen với nhau. Tôi bàn về vị trí của các phép lạ Công giáo trong cuốn sách của tôi về Công giáo.

Tựa sách này nhất thiết là mơ hồ. Một hiện tượng siêu nhiên có thể mang tính Cơ Đốc theo những cách khác nhau. Chẳng hạn, ma thuật vừa phù hợp vừa trái ngược với đức tin Cơ Đốc. Một mặt, quyền năng của ma thuật phù hợp với thần học Cơ Đốc. Nó được chống đỡ bởi siêu hình học Cơ Đốc. Nó có chỗ đứng trong một thế giới quan Cơ Đốc. Mặt khác, việc hành nghề ma thuật lại trái ngược với sự sùng kính và đạo đức Cơ Đốc. Vì vậy, tựa sách không cấu thành sự tán thành mọi hiện tượng được ghi chép trong sách.

Nhưng điểm chung của mọi hiện tượng là bác bỏ mô hình tự nhiên chuẩn (thuyết duy vật và tính khép kín nhân quả). Một số hiện tượng loại bỏ thuyết tự nhiên khỏi sự xem xét thêm, trong khi các hiện tượng khác cung cấp bằng chứng tích cực cho Cơ Đốc giáo.

Unknown

I. Khái niệm phép lạ

Unknown

Phân loại các phép lạ

Tôi đã trao đổi thư từ với một số người bạn về bản chất của phép lạ. Tôi sẽ đăng nội dung trao đổi của mình.

Thật ra, trong các ghi chú của mình, tôi đã viết thế này: "Đây là lý do vì sao người theo Calvin không cần phải, và không nên là, người theo thuyết quyết định vật chất: điều đó sẽ loại trừ phép lạ."

Chẳng phải điều đó chỉ đúng nếu theo định nghĩa của Hume về phép lạ sao? Về nguyên tắc, tại sao phép lạ lại không thể được quyết định bởi vật chất?

Tùy thuộc vào cách chúng ta định nghĩa "phép lạ" và "quy luật", tôi nghĩ rằng về nguyên tắc, phép lạ sẽ phù hợp với cả thuyết quyết định vật chất lẫn thuyết quyết định luật tắc. Nhưng có lẽ tôi đã bỏ sót một số trường hợp ngược lại.

Lưu ý rằng, tôi không nói đó là khung lý thuyết tốt nhất cho phép lạ.

Có một sự phân biệt khác. Các quy luật tự nhiên rất chung chung. Chúng không tương đương với các tiến trình tự nhiên. Nhiều điều xảy ra một cách tự nhiên mà các quy luật tự nhiên không bao quát, những điều cụ thể hơn các nguyên tắc rất chung mà các quy luật tự nhiên biểu thị.

Đúng vậy, vì khái niệm "phép lạ" mơ hồ. Theo quan điểm truyền thống, phép lạ là _supra natura_ (quan điểm thời Trung cổ) chứ không phải _contra natura_ (quan điểm của Hume). Nghĩa là, chúng không phải là ngoại lệ đối với các quy luật tự nhiên. Đúng hơn, chúng là những sự kiện không thuộc phạm vi của các quy luật tự nhiên. Các quy luật cho chúng ta biết điều gì xảy ra khi tự nhiên hành động bằng "sức mình", một cách tương đối. (Tự nhiên không bao giờ _tối hậu_ hành động bằng sức mình, vì có sự bảo tồn và đồng hành của Đức Chúa Trời.) Các quy luật không có ý cho chúng ta biết điều gì xảy ra khi Đức Chúa Trời quyết định vượt ra ngoài sự bảo tồn và đồng hành để tạo ra điều gì đó trực tiếp hơn — tức là điều gì đó không được trung gian bởi năng lực tự nhiên của các thực thể.

Theo quan điểm truyền thống này, không đúng là các quy luật tự nhiên cộng với một trạng thái quá khứ của vũ trụ kéo theo bất kỳ trạng thái tương lai nào. Các quy luật chỉ cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra _khi không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời_. Vì Đức Chúa Trời luôn có thể can thiệp, tạo ra những hiệu quả vượt ngoài năng lực tự nhiên của các thực thể, nên thuyết quyết định vật chất là sai. Bởi vì thuyết quyết định vật chất đồng nghĩa với tuyên bố kéo theo đó, nhưng khả năng can thiệp của Đức Chúa Trời làm hỏng nó.

Tuy nhiên, có một quan điểm khác về "phép lạ" mà tôi nghĩ bạn đang ám chỉ. Nó tận dụng dải từ ngữ được dùng để chỉ những điều như thế trong Kinh Thánh: "việc kỳ lạ", "dấu lạ", v.v. Ở đây điều quan trọng là bối cảnh tôn giáo của sự kiện, chứ không phải mối quan hệ siêu hình của nó với năng lực tự nhiên của các thực thể. Có phải Đức Chúa Trời đang dùng sự kiện để thu hút sự chú ý về chính Ngài theo một cách đặc biệt không? Ở đây phép lạ không nhất thiết phải là những điều "vượt ngoài" tự nhiên. Đúng hơn, Đức Chúa Trời có thể đã định trước từ đời đời rằng các quy luật tự nhiên cộng với một tập hợp hoàn cảnh cụ thể sẽ tạo ra một sự kiện có thời điểm hoặc vị trí đáng chú ý đến nỗi thu hút sự chú ý về Đức Chúa Trời. Những điều này sẽ là các phép lạ "được quyết định bởi vật chất", và chúng sẽ không phải là _supra natura_ cũng không phải _contra natura_.

Khi tôi nói rằng "người theo Calvin không nên là người theo thuyết quyết định vật chất, vì điều đó sẽ loại trừ phép lạ", tôi muốn nói "phép lạ" theo nghĩa thứ nhất, chứ không phải nghĩa thứ hai. Thuyết quyết định vật chất vẫn cho phép phép lạ theo nghĩa thứ hai.

i) Trước hết, nhiều phép lạ trong Cựu Ước (chẳng hạn trận lụt của Nô-ê, sự đoán phạt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, một số/tất cả? các tai họa ở Ai Cập) có thể được xếp loại là các phép lạ trùng hợp. Chúng sử dụng các tiến trình tự nhiên hoặc các cơ chế tự nhiên. Điều khiến chúng thành phép lạ là thời điểm thuận lợi. Nhưng những phép lạ này quả thật có thể là kết quả của các quy luật tự nhiên cộng với trạng thái quá khứ của vũ trụ. Trong khung lý thuyết đó, Đức Chúa Trời, trong chương trình của Ngài cho lịch sử thế giới, đã tiền sắp đặt tiến trình tự nhiên của các sự kiện để bằng sự quan phòng tạo ra những sự kết hợp này vào đúng thời điểm và địa điểm. Thật ra, tôi nghĩ đó là cách tốt nhất để hiểu một phép lạ trùng hợp.

ii) Vấn đề với việc định nghĩa phép lạ là một sự kiện đi ngược lại điều xảy ra khi tự nhiên hành động bằng sức mình, là ở chỗ các tác nhân tự nhiên có thể can thiệp để ngăn chặn hoặc đổi hướng tiến trình của tự nhiên. Hãy lấy đập của con hải ly làm ví dụ. Chưa kể đến công nghệ của con người.

Tương tự, nếu tôi thấy một quả trứng lăn trên bàn, tôi có thể can thiệp để ngăn quả trứng lăn khỏi bàn và vỡ trên sàn. Nhưng đó không phải là phép lạ.

iii) Hãy lấy các bạn của Đa-ni-ên trong lò lửa hực làm ví dụ. Nếu để mặc tự nhiên, sức nóng sẽ thiêu rụi họ. Tuy nhiên, cũng có thể tạo ra những lá chắn nhiệt tự nhiên. Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể che chở họ bằng một phương tiện tự nhiên. Về nguyên tắc, chiếc rìu nổi trên mặt nước, sự sống sót của Giô-na, hoặc ngày dài của Giô-suê (tùy thuộc vào cách chúng ta giải thích mô tả) có thể liên quan đến cùng một nguyên tắc.

Tôi không nói đó là cách Đức Chúa Trời đã làm, nhưng nó làm phức tạp việc phân tích "phép lạ", cũng như sự phản đối các phép lạ là "trái với tự nhiên".

iv) Hãy lấy các phép lạ như biến nước thành rượu hoặc làm tăng số cá. Đó là những trường hợp điển hình của phép lạ. Điều mà tiến trình tự nhiên của các sự kiện không bao giờ có thể tạo ra.

Tuy nhiên, đây là những trường hợp của nhân quả tâm lý. Đấng Christ muốn điều gì đó xảy ra, và nó xảy ra. Nhưng nhân quả tâm lý không vốn là phép lạ. Tôi muốn tay mình cầm lấy ly nước chanh và đưa lên môi. Có một hiệu quả vật chất của một nguyên nhân vật chất (chuyển động của tay tôi). Đằng sau nguyên nhân vật chất là một nguyên nhân tâm lý. Thế nhưng tất cả đều hoàn toàn tự nhiên.

Hãy lấy Chúa Giê-xu chữa lành người mù làm ví dụ. Đó là trường hợp nhân quả tâm lý tạo ra một hiệu quả vật chất.

v) Có lẽ người ta sẽ nói sự khác biệt là ở chỗ, trong một số minh họa này, tôi dùng một phương tiện vật chất để tạo ra kết quả, khác với việc biến nước thành rượu hoặc làm tăng số cá, nơi tâm trí _trực tiếp_ tạo ra kết quả. Hoặc có lẽ người ta sẽ nói các quy luật tự nhiên cộng với lịch sử quá khứ của vũ trụ không bao giờ có thể dẫn đến kết quả đó. Nó không phải là một phản ứng dây chuyền, mà là rời rạc hoặc gián đoạn về mặt nhân quả.

Tuy nhiên, điều đó khó khái quát hóa. Chẳng hạn, khoa học chấp nhận tác động từ xa hoặc tính phi cục bộ. Tương tự, có những triết gia như Stephen Braude cho rằng một số con người tự nhiên có năng lực tác động tâm lực.

Dù chúng ta phủ nhận tác động tâm lực trong thực tế, chúng ta vẫn có thể xem xét nó về mặt giả thiết. Giả sử một số tác nhân có khả năng thắng vật chất bằng tâm trí. Khi đó "phép lạ" sẽ phù hợp với thuyết quyết định vật chất hoặc thuyết quyết định luật tắc, phải không?

Hơn nữa, điều đó sẽ không kéo theo một khung lý thuyết thế tục.

vi) Hãy lấy Chúa Giê-xu làm cho con gái của Giai-ru sống lại làm ví dụ. Theo bản tường thuật của Lu-ca, "linh hồn" của cô đã trở lại thân thể cô. Theo một cách giải thích, điều đó liên quan đến việc Chúa Giê-xu hiệp nhất lại linh hồn và thân thể của cô. Chúa Giê-xu có thẩm quyền gọi linh hồn của cô và đưa linh hồn của cô trở lại thân thể cô. (Theo một cách giải thích khác, _pneuma_ chỉ có nghĩa là "hơi thở." Khi bạn "tắt thở", bạn ngừng thở.)

Nếu thuyết nhị nguyên là đúng, thì thuyết nhị nguyên sẽ là "tự nhiên." Việc làm cho cô sống lại sẽ không "vi phạm" một quy luật tự nhiên nào. Cá nhân tôi không quan tâm liệu phép lạ có "phá vỡ" các quy luật tự nhiên hay không. Tôi chỉ đang thăm dò logic của sự phản đối.

vii) Hãy lấy bụi gai cháy làm ví dụ. Điều đó một phần phụ thuộc vào cách chúng ta được hiểu hiện tượng. Đó có phải là lửa vật chất không? Điều này gắn liền với sự hiện diện của thiên sứ. Sách Xuất Hành cũng có những trường hợp phát sáng siêu nhiên (chẳng hạn sự hiện diện vinh hiển, trụ lửa). Vì vậy, nói về mặt ngữ cảnh, đây có thể không phải là lửa vật chất, trong trường hợp đó thì việc bụi gai "cháy" mà không bị thiêu rụi thậm chí không "vi phạm" một quy luật tự nhiên nào ngay từ cái nhìn đầu tiên. Đúng hơn, bụi gai sẽ có một hào quang rực lửa.

Tuy nhiên, theo cách giải thích đó, điều này vẫn là phép lạ theo một nghĩa khác.

Chúng ta có thể xem xét các phép lạ khác trong Kinh Thánh. Tôi nghĩ cuộc thảo luận truyền thống về phép lạ, cả ủng hộ lẫn phản đối, đơn giản hóa vấn đề quá mức bằng cách cố gắng quy mọi thứ về một nguyên tắc giải thích chung. Nhưng các hiện tượng đa dạng hơn thế.

i) Về cơ bản có hai cách khác nhau để đặt vấn đề về phép lạ. Một là cách tiếp cận từ trên xuống. Chúng ta bắt đầu với một định kiến về thế giới như thế nào. Điều đó, đến lượt nó, quyết định cách chúng ta định nghĩa phép lạ và liệu chúng ta có cho phép phép lạ hay không. Hãy lấy thuyết tự nhiên phương pháp luận làm ví dụ. Tránh để "Bàn chân của Đấng thiêng liêng" lọt qua khe cửa.

Cách còn lại là tiếp cận từ dưới lên. Với sự xảy ra của phép lạ, điều đó cho chúng ta biết gì về loại thế giới mà chúng ta đang sống?

Thế giới định nghĩa phép lạ, hay phép lạ định nghĩa thế giới?

ii) Một mặt bạn có mô hình quy luật/kẻ phá luật. Điều đó đặt Đức Chúa Trời vào vai một chủ nhà vô tình tự nhốt mình ngoài cửa và phải đập vỡ một cửa sổ để vào lại. Điều đó hiển nhiên là phi lý.

iii) Mặt khác, với tư cách là người theo Calvin, chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự kiện. Về mặt đó, mọi sự kiện đều được tiền sắp đặt và phối hợp với mọi sự kiện khác.

Chúng ta tin vào sự quan phòng tỉ mỉ, mà Đức Chúa Trời thường dùng để thực hiện chương trình của Ngài cho thế giới. Theo thuyết Calvin, nhiều phép lạ có thể được xếp loại hoặc xếp lại loại là các phép lạ trùng hợp.

iv) Cũng quan trọng là phân biệt giữa các lời giải thích nhân quả _tự nhiên_ và các lời giải thích nhân quả _theo thuyết tự nhiên_. Chẳng hạn, có những cách tự nhiên để gian lận khi chơi bài poker ở sòng bạc. Nhưng một kẻ gian lận thành công thường xuyên hơn nếu hắn chơi đúng luật.

v) Liên quan đến (iv), một phép lạ không nhất thiết đòi hỏi một phương thức nhân quả khác. Ý định của Đức Chúa Trời có thể khiến nó thành phép lạ. Dù mọi thứ dẫn đến kết quả dường như đang diễn ra "một cách tự nhiên", nhưng khi nhìn lại, người ta có thể nhận ra các sự kiện đi trước đã được _nhắm_ đến kết quả đó như thế nào. Kết quả cuối cùng đã được định trước. Chúng ta nhận ra bằng chứng của sự suy tính trước, cũng như sự thích ứng của phương tiện với một kết quả đã định.

Có một quan điểm của Lewis về các quy luật tự nhiên cho rằng các quy luật chỉ là những khái quát hóa không ngoại lệ, mô tả "điều luôn xảy ra", nhưng chúng không có tính tất yếu. Chúng phụ thuộc vào các sự kiện thực tế. Điều này mâu thuẫn với quan điểm về các quy luật cho rằng các quy luật như thế có các điều khoản _ceteris paribus_, giới hạn phạm vi của chúng chỉ trong các hệ thống khép kín, nơi sự can thiệp của Đức Chúa Trời vắng mặt. Nhưng Plantinga lập luận rằng ngay cả theo quan điểm của Lewis về các quy luật, phép lạ cũng không bao giờ có thể mâu thuẫn hay phá vỡ các quy luật. Vì nếu điều gì đó xảy ra mâu thuẫn với sự khái quát hóa không ngoại lệ, điều đó chỉ có nghĩa là điều chúng ta tưởng là quy luật thực ra không phải là quy luật (hãy nhớ, theo quan điểm này các quy luật không có tính tất yếu, và phụ thuộc vào các sự kiện thực tế).

Điều này có nghĩa là theo cả hai quan điểm về các quy luật — với các điều khoản _ceteris paribus_ áp đặt một phạm vi giới hạn, hay là những khái quát hóa không ngoại lệ có phạm vi phổ quát — phép lạ không bao giờ có thể mâu thuẫn hay phá vỡ các quy luật. Tôi nghĩ đây là một điểm thú vị. Thật ra, để tạo ra một sự xung đột giữa quy luật và phép lạ, bạn phải thêm hai luận đề vào chính các quy luật: thuyết quyết định vật chất, cộng với tính khép kín nhân quả của vũ trụ vật chất. Nhưng điều đó sẽ là thêm một liều siêu hình học khổng lồ không được chứng minh vào các kết quả của khoa học tự nhiên. Những bổ sung vô cớ như thế là nơi "sự xung đột thực sự nằm", theo Plantinga.

Chẳng phải Robert Larmer đã lập luận rằng phép lạ phù hợp với tính tất yếu luật tắc sao? Tôi không nói đó là cách tốt nhất để mô hình hóa phép lạ — chỉ là sự phản đối phép lạ dựa trên tính tất yếu luật tắc là đáng ngờ về mặt siêu hình ngay cả khi chúng ta chấp nhận tính tất yếu luật tắc.

Tôi thấy rằng hầu hết các phép lạ trong Kinh Thánh đều thuộc một trong hai loại: phép lạ trùng hợp hoặc phép lạ tác động tâm lực.

Đối với một định nghĩa sơ lược về một _phép lạ trùng hợp_: _một sự hội tụ rất khó xảy ra nhưng đúng lúc của các sự kiện tiền lệ độc lập về mặt nhân quả_.

Đối với một định nghĩa sơ lược về một _phép lạ tác động tâm lực_: _một tác nhân gây ảnh hưởng nhân quả lên một hệ thống vật chất mà không có bất kỳ phương tiện vật chất nào để tạo điều kiện cho hiệu quả đó_.

Tôi nghĩ các phép lạ trùng hợp rõ ràng phù hợp với thuyết quyết định vật chất hoặc luật tắc.

Các phép lạ tác động tâm lực không phù hợp theo nghĩa ngữ nghĩa hoặc bề ngoài, ở chỗ chúng tiền giả định thuyết nhị nguyên, vốn không hoàn toàn là "vật chất".

Tuy nhiên, nếu thuyết nhị nguyên là đúng, thì thuyết nhị nguyên là "tự nhiên".

Tôi đồng ý rằng phép lạ ở cả hai loại sẽ phù hợp với thuyết quyết định luật tắc (nếu người ta cho phép các quy luật tự nhiên bao gồm cả các quy luật tâm lý lẫn các quy luật vật chất).

Nhưng còn việc làm cho La-xa-rơ sống lại thì sao? Một phép lạ trùng hợp ư?

Không, tôi sẽ xếp việc làm cho La-xa-rơ sống lại vào loại phép lạ tác động tâm lực: một sự thể hiện quyền toàn năng tuyệt đối của Đấng Christ.

Một vấn đề khác là mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thời gian. Theo quan điểm vĩnh hằng luận, Đức Chúa Trời không "can thiệp" một cách kỳ diệu tại các điểm rời rạc, nối tiếp nhau trong lịch sử. Đúng hơn, Đức Chúa Trời đã tạo ra mọi thứ bằng một mệnh lệnh duy nhất vượt thời gian. Về mặt đó, Đức Chúa Trời mang cùng một mối quan hệ nhân quả với mọi sự kiện — dù là quan phòng hay phép lạ. Đức Chúa Trời đã hiện thực hóa thế giới như một toàn thể đã cho, bằng một mệnh lệnh sáng tạo duy nhất không thể chia cắt.

Theo quan điểm vĩnh hằng luận, bạn có tất cả các sự kiện giống nhau. Tất cả các phép lạ giống nhau. Nhưng lịch sử không bị ngắt quãng bởi các sự can thiệp của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời nhảy vào hay đột nhập vào dòng liên tục không-thời gian, rồi vắng mặt. Bạn không có một chuỗi thời gian của các cuộc đột nhập thiêng liêng, xen kẽ với các hoạt động theo quy luật trong phần còn lại của thời gian. Một Đức Chúa Trời vượt thời gian không chuyển số nhân quả để thực hiện một phép lạ. Đúng hơn, Đức Chúa Trời hiện thực hóa một sự kiện phép lạ theo cùng cách Ngài hiện thực hóa một sự kiện quan phòng — bằng cách thực hiện chương trình của Ngài cho thế giới, tất cả cùng một lúc.

Hãy nhớ rằng tôi không tán thành thuyết quyết định luật tắc. Tôi đang thảo luận về sự phù hợp có thể có của thuyết quyết định luật tắc với phép lạ vì lợi ích của lập luận, trong chừng mực đó là một sự phản đối tiêu chuẩn đối với phép lạ.

Vậy loại phép lạ nào _không thể_ được xếp loại là phép lạ tác động tâm lực trong trường hợp đó? Tôi thấy rằng bất kỳ phép lạ nào cũng có thể được hiểu là "một sự thể hiện quyền toàn năng tuyệt đối của Đấng Christ" — điều này cho thấy loại đó không có nhiều ích lợi cho mục đích phân loại.

i) Vì không phải mọi phép lạ đều là phép lạ của Chúa, nên không phải mọi phép lạ đều là sự thể hiện quyền toàn năng tuyệt đối của Đấng Christ. Ngoài các phép lạ hậu Kinh Thánh được báo cáo, bạn còn có các phép lạ được gán cho các tiên tri, sứ đồ, quỷ, phù thủy, thuật sĩ và Kẻ Chống Chúa, trong Kinh Thánh.

Bạn cũng có các phép lạ được gán cho Đức Giê-hô-va trong Cựu Ước. Mặc dù có một ý nghĩa vững chắc theo đó Đấng Christ là Đức Giê-hô-va, nhưng sẽ là lạc thời khi nói Đức Giê-hô-va trong Cựu Ước là Đức Giê-hô-va nhập thể.

ii) Tôi không nghĩ đó là câu hỏi liệu mọi phép lạ _có thể_ là tác động tâm lực hay không, mà là liệu đó có phải là lời giải thích tốt nhất trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào không.

Giả sử chúng ta bác bỏ thuyết cơ hội luận và thuyết duy tâm, thì chúng ta tin rằng thế giới vật chất thường vận hành bởi các lực, cơ chế và tiến trình tự nhiên là những tác nhân thực sự. Có quyền năng nhân quả hoặc sản sinh thực sự.

Tương tự, với tư cách là người theo Calvin, chúng ta tán thành sự tiền định toàn diện và sự quan phòng tỉ mỉ.

Với khung tham chiếu giải thích đó, việc xếp một số phép lạ vào loại phép lạ trùng hợp thay vì phép lạ tác động tâm lực sẽ tiết kiệm hơn.

iii) Tôi thấy rằng trong trường hợp các thảm họa thiên nhiên mang tính đoán phạt (chẳng hạn trận lụt, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, các tai họa ở Ai Cập, hạn hán [thời Ê-li], sự sụp đổ của Giê-ri-cô, v.v.), phép lạ trùng hợp là lời giải thích tốt nhất. Đức Chúa Trời tiền sắp đặt các điều kiện tự nhiên để tạo ra kết quả đó.

Các ví dụ khác có thể bao gồm chim cút bị thổi lạc hướng để nuôi người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nước từ hòn đá, hoặc gấu vồ để báo thù cho Ê-li-sê.

Có thể Đức Chúa Trời đã tạo ra một con gấu _ex nihilo_ để trừng phạt những kẻ gièm pha Ê-li-sê. Nhưng với giáo lý về sự quan phòng trong Kinh Thánh, tôi nghĩ có lý hơn khi nói Đức Chúa Trời đã tiền sắp đặt hai con gấu cái ở gần đó để thi hành sự đoán phạt của Đức Chúa Trời.

Tương tự, có thể Đức Chúa Trời đã tạo ra mạch nước (tức nước từ hòn đá) bằng mệnh lệnh trực tiếp, nhưng tôi nghĩ có lý hơn khi xem đây là một phép lạ trùng hợp. Đức Chúa Trời dẫn dắt người Y-sơ-ra-ên đến địa điểm đó.

iv) Tôi quả thật nghĩ hầu hết các phép lạ của Chúa được xếp loại tốt nhất là các phép lạ tác động tâm lực. Nhưng hãy xem xét một số trường hợp ngoại lệ có thể có hoặc thực tế:

a) Hãy lấy việc Chúa rủa cây vả làm ví dụ. Đó có thể là một phép lạ tác động tâm lực. Đấng Christ đơn giản muốn cây vả héo ngay tại chỗ. Mặt khác, Đức Chúa Trời có thể làm cho một cây héo qua đêm bằng phương tiện tự nhiên (Giô-na 4:7). Vì vậy nó có thể là một phép lạ trùng hợp.

Nếu nó héo "ngay lập tức", thì điều đó sẽ ủng hộ một phép lạ tác động tâm lực. Nhưng do các biến thể giữa các sách Phúc Âm Nhất Lãm, điều đó mơ hồ.

b) Hãy lấy Giăng 1:48 làm ví dụ. Việc Đấng Christ biết được lời cầu nguyện của Na-tha-na-ên là thần giao cách cảm. Một sự phản ánh sự toàn tri thần thượng của Ngài.

Tuy nhiên, thời điểm thuận tiện của sự kiện, nơi nó xảy ra ngay trước cuộc gặp gỡ của Na-tha-na-ên với Đấng Christ, để Đấng Christ dùng điều đó tự bày tỏ mình cho Na-tha-na-ên, cũng khiến nó thành một phép lạ trùng hợp. Một sự kết hợp tự nhiên, bề ngoài bình thường của các sự kiện không có ý nghĩa ngoại tại đặc biệt nào, nhưng lại sâu sắc đối với Na-tha-na-ên.

c) Hãy lấy mẻ cá lạ lùng (Lu-ca 5:4-7; Giăng 21:6) làm ví dụ. Có thể Đấng Christ đã tạo ra những con cá này _ex nihilo_, giống như việc hóa bánh và cá ra nhiều. Nhưng tôi nghĩ có lý hơn khi cho rằng Đức Chúa Trời/Đấng Christ đã tiền sắp đặt tiến trình tự nhiên của các sự kiện để một đàn cá đi qua vào đúng thời điểm và địa điểm. Một phép lạ trùng hợp.

d) Cuối cùng, hãy lấy cách Đấng Christ đóng thuế đền thờ (Ma-thi-ơ 17:24-27) làm ví dụ. Tôi sẽ nói đó là một trường hợp rõ ràng của phép lạ trùng hợp. Đức Chúa Trời/Đấng Christ đã tiền sắp đặt con cá nuốt đồng tiền, và tiền sắp đặt con cá ở đúng thời điểm và địa điểm khi Phi-e-rơ đi câu.

Có thể Đấng Christ đã tạo ra một con cá có đồng tiền bên trong bằng mệnh lệnh trực tiếp. Dù đó là trường hợp, việc Phi-e-rơ tình cờ tìm được đúng chỗ vào đúng thời điểm trong ngày để bắt con cá vẫn khiến nó thành một phép lạ trùng hợp — ngay cả khi nó có một thành phần tác động tâm lực.

Mối quan tâm trước mắt của tôi là sự tương thích của các phép lạ như thế với thuyết quyết định luật tắc và khái niệm các quy luật tự nhiên. Loại quy luật tự nhiên nào sẽ phù hợp với một phép lạ như việc làm cho La-xa-rơ sống lại? Tôi đồng ý rằng nếu thuyết nhị nguyên là đúng thì tâm trí có thể được hiểu là tự nhiên-nhưng-không-phải-vật chất. Nhưng tôi thấy khó tưởng tượng rằng trạng thái La-xa-rơ được sống lại có thể tuân theo chỉ bằng các quy luật tự nhiên từ trạng thái La-xa-rơ đã chết nhiều ngày.

i) Tôi thấy điều đó một phần phụ thuộc vào cách chúng ta định nghĩa các quy luật tự nhiên. Nếu chúng ta định nghĩa các quy luật tự nhiên là các năng lực sản sinh (vật chất), thì tôi chắc chắn không nghĩ các quy luật tự nhiên có thể gây ra hiệu quả đó. Lịch sử quá khứ của vũ trụ cộng với các quy luật tự nhiên sẽ không thể tạo ra kết quả đó.

ii) Tuy nhiên, nếu chúng ta bao gồm nhân quả tâm lý, thì một tâm trí có đủ quyền năng có thể muốn điều đó xảy ra.

iii) Điều đó cũng phụ thuộc vào việc chúng ta có xem các quy luật tự nhiên là điều gì đó vượt trên các lực, tiến trình và cơ chế tự nhiên hay không. Nếu chúng ta định nghĩa các quy luật tự nhiên là các lực tự nhiên chung nhất hoặc cơ bản nhất, thì nhiều điều xảy ra một cách tự nhiên mà không do các quy luật tự nhiên gây ra. Đúng hơn, chúng do các cơ chế hoặc tiến trình tự nhiên gây ra, ít chung chung hoặc ít cơ bản hơn các quy luật tự nhiên.

iv) Mặt khác, nếu chúng ta định nghĩa một quy luật tự nhiên theo cách mô tả, như một bản tóm tắt các quan sát chung của con người — hoặc nếu chúng ta định nghĩa một quy luật tự nhiên là điều xảy ra khi tự nhiên được để mặc tự nó, thì việc làm cho La-xa-rơ sống lại sẽ _phù hợp_ với các quy luật tự nhiên dù các quy luật tự nhiên không _giải thích_ việc làm cho La-xa-rơ sống lại.

Mối quan tâm trước mắt của tôi là sự tương thích của các phép lạ như thế với thuyết quyết định luật tắc và khái niệm các quy luật tự nhiên. Loại quy luật tự nhiên nào sẽ phù hợp với một phép lạ như việc làm cho La-xa-rơ sống lại? Tôi đồng ý rằng nếu thuyết nhị nguyên là đúng thì tâm trí có thể được hiểu là tự nhiên-nhưng-không-phải-vật chất. Nhưng tôi thấy khó tưởng tượng rằng trạng thái La-xa-rơ được sống lại có thể tuân theo _chỉ bằng các quy luật tự nhiên_ từ trạng thái La-xa-rơ đã chết nhiều ngày.

i) Một lần nữa, điều đó phụ thuộc vào cách chúng ta định nghĩa một quy luật tự nhiên. Theo một định nghĩa có ảnh hưởng, các quy luật tự nhiên có sức mạnh quy định: chúng giới hạn phạm vi của những gì có thể xảy ra một cách tự nhiên.

Vì vậy, theo định nghĩa đó, phép lạ _có thể_ không phù hợp với thuyết quyết định luật tắc.

ii) Tuy nhiên, dù chúng ta chấp nhận định nghĩa đó vì lợi ích của lập luận, nó không có sức mạnh định hướng hay dự đoán. Cùng lắm, nó cho chúng ta biết _rằng_ các quy luật tự nhiên giới hạn những gì có thể xảy ra một cách tự nhiên, nhưng không phải _những gì_ các quy luật tự nhiên giới hạn. Các chi tiết cụ thể hoàn toàn bỏ ngỏ.

Nói cách khác, các quy luật tự nhiên không cho chúng ta biết tự nhiên như thế nào; đúng hơn, tự nhiên cho chúng ta biết các quy luật tự nhiên như thế nào. Điều đó vẫn còn phải được khám phá.

Nếu phép lạ xảy ra, thì bất kể các quy luật tự nhiên giới hạn điều gì khác, chúng không giới hạn sự xảy ra của phép lạ.

iii) Ngoài ra, một Cơ Đốc nhân có thể đơn giản định nghĩa các quy luật tự nhiên là các quy luật _ceteris paribus_. Theo định nghĩa đó, phép lạ sẽ phù hợp với thuyết quyết định luật tắc.

a) Người ta có thể phản đối rằng đó là một định nghĩa gây tranh cãi về quy luật tự nhiên. Tuy nhiên, _mọi_ định nghĩa về quy luật tự nhiên đều gây tranh cãi. Và có những triết gia khoa học hàng đầu định nghĩa quy luật tự nhiên như thế.

b) Người ta có thể phản đối rằng đó là một định nghĩa ad hoc. Cơ Đốc nhân ích kỷ định nghĩa quy luật tự nhiên để tạo chỗ cho phép lạ.

Tuy nhiên, tôi không nghĩ đó là ad hoc. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì Đức Chúa Trời là tác nhân tối cao trong (và trên) thế giới. Đức Chúa Trời không phải là một cỗ máy hay máy tự động. Đức Chúa Trời có sự tự quyết hợp lý.

Với sự thật đó, chúng ta sẽ mong đợi mọi quy luật tự nhiên đều là các quy luật _ceteris paribus_.

Người ta có thể cố thách thức tiền giả định (về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời), nhưng đó là một sự phản đối khác.

Về các nhận xét gần đây nhất của bạn (bên dưới), tôi có một sự phản đối cho hiện tại. Theo một số khái niệm về các quy luật tự nhiên mà bạn đề xuất, các quy luật đó có thể hoàn toàn hỗn loạn. Chẳng hạn, nếu các quy luật tự nhiên chỉ là những mô tả về cách mọi thứ thực sự diễn ra trong tự nhiên (đó là cách tôi hiểu "tự nhiên cho chúng ta biết các quy luật tự nhiên như thế nào" của bạn), thì ngay cả một vũ trụ hoàn toàn hỗn loạn cũng sẽ có các quy luật tự nhiên ở dạng nào đó. Nhưng điều đó dường như khiến khái niệm "quy luật" trở nên khá rỗng tuếch (tương tự đối với bất kỳ thuyết quyết định luật tắc nào được định nghĩa theo những thuật ngữ đó). Nói ngắn gọn, nếu khái niệm của chúng ta về các quy luật tự nhiên không kéo theo rằng chúng ta có thể đưa ra ít nhất những dự đoán đáng tin cậy (nếu không muốn nói là không thể sai) về các sự kiện/trạng thái tương lai dựa trên các sự kiện/trạng thái quá khứ, thì đó không phải là một khái niệm hữu ích hay liên quan đến khoa học.

i) Nếu chúng ta tình cờ cư ngụ trong một vũ trụ có tính quy luật, thì các quy luật sẽ phản ánh thực tế đó. Nếu chúng ta tình cờ cư ngụ trong một vũ trụ hỗn loạn, thì khái niệm quy luật quả thật có thể rỗng tuếch.

ii) Tôi tin rằng theo lý thuyết hỗn loạn, một số loại kết quả nhất định (liên quan đến các hệ thống động phức tạp, chẳng hạn thời tiết, bài toán ba vật thể) có thể vừa xác định vừa không thể dự đoán.

iii) Các quy luật tự nhiên có dự đoán rằng một con chim cụ thể sẽ làm tổ trên một cây cụ thể vào một ngày cụ thể không? Các quy luật tự nhiên có dự đoán rằng Caesar sẽ vượt sông Rubicon không?

Tôi thấy rằng vai trò được giao cho các quy luật tự nhiên hoạt động ở một cấp độ chung hơn hoặc cơ bản hơn. Chẳng phải chúng ta thường nghĩ đến, chẳng hạn, việc dự đoán một lần nhật thực 1000 năm sau sao?

iv) Liên quan đến (iii), khi chúng ta nói về hành vi có tính quy luật, chẳng phải chúng ta thường nghĩ đến những điều như hóa học hữu cơ và vô cơ (chẳng hạn sự hình thành tinh thể) sao? Chúng ta có thể bao gồm các hiện tượng như sự phát triển của cây cối, và quang hợp. Hay hệ tim mạch. Hay hành vi bản năng của các loài động vật bậc thấp.

Tuy nhiên, khi chúng ta chuyển sang các tác nhân có nhân cách, thì hành vi của họ không có tính quy luật hay có thể dự đoán ở cùng mức độ.

Một mặt, tự nhiên chứa rất nhiều máy móc sinh học. Đó là một trường hợp điển hình của tính đồng nhất.

Mặt khác, tác nhân có nhân cách không mang tính máy móc về mặt đó.

Tất nhiên, con người có bản tính con người. Các đặc điểm chung. Chúng ta có những mong muốn và nhu cầu chung. Điều không thể dự đoán (từ quan điểm khoa học) là cách chúng ta sẽ tìm kiếm hoặc đạt được sự thỏa mãn các mong muốn và nhu cầu của mình.

Vậy loại quy luật tự nhiên nào sẽ (1) phù hợp với một phép lạ như sự phục sinh và (2) cho phép chúng ta _về nguyên tắc_ dự đoán sự phục sinh trước?

i) Tôi không biết bạn có đang liên kết hai câu hỏi này với nhau không. Tôi nghĩ một điều gì đó có thể phù hợp với quy luật tự nhiên, nhưng vẫn không thể dự đoán. Việc Caesar vượt sông Rubicon phù hợp với các quy luật tự nhiên, nhưng liệu chúng ta có thể dự đoán kết quả đó bằng cách biết các quy luật tự nhiên cộng với các trạng thái quá khứ của vũ trụ không?

ii) Liên quan đến (i), trong chừng mực sự Phục sinh liên quan đến tác nhân có nhân cách, tôi không nghĩ các quy luật tự nhiên hay các trạng thái quá khứ của vũ trụ chọn lựa cho kết quả đó.

Đúng vậy, và đó là quan điểm của tôi ngay từ đầu. Thật khó để dung hòa tác nhân thiêng liêng trực tiếp (nếu đó là điều _một số_ phép lạ trong Kinh Thánh liên quan) với thuyết quyết định luật tắc, mà không xây dựng các điều khoản ngoại lệ mang tính ad hoc vào vế sau.

Được rồi, nhưng sự phản đối của bạn có giới hạn trong mối quan hệ giữa phép lạ và thuyết quyết định luật tắc, hay giữa tác nhân có nhân cách (mà phép lạ sẽ là một tập con) và thuyết quyết định luật tắc? Tác nhân có nhân cách bao trùm rất nhiều sự kiện "bình thường".

Hơn nữa, câu hỏi về tính "trực tiếp" của nhân quả có một số phức tạp. Điều đó phụ thuộc vào cách chúng ta mô hình hóa tác nhân phép lạ. Vì Kinh Thánh không nói rõ điều đó, chúng ta phải lý thuyết hóa. Để minh họa, hãy lấy việc Phao-lô làm cho thuật sĩ bị mù (Công vụ 13:11) làm ví dụ.

i) Theo một mô hình có thể, Đức Chúa Trời ban quyền năng hoặc cho phép Phao-lô làm điều đó. Phao-lô hưởng một khả năng con người được tăng cường để thực hiện các phép lạ như thế. Điều đó sẽ là tác động tâm lực, nhưng tác nhân con người chứ không phải tác nhân thiêng liêng sẽ là nguồn trực tiếp. Nói cách khác, hiệu quả (sự mù lòa) sẽ được trung gian qua một tác nhân con người, mặc dù chính hành động sẽ bỏ qua một nguyên nhân trung gian vật chất.

ii) Theo một mô hình có thể khác, nó giống như sự hòa hợp tiền lập, nơi mỗi khi Phao-lô có ý định tạo ra một hiệu quả phép lạ, ý định và hành động bên ngoài của ông — dù là vật chất hay lời nói — đều được phối hợp với hành động của Đức Chúa Trời. Theo mô hình đó, Đức Chúa Trời là nguyên nhân trực tiếp của sự mù lòa.

iii) Sự quỷ ám cung cấp một phép loại suy có thể. Người bị quỷ ám có các quyền năng siêu thường, không phải vì vật chủ con người có khả năng này, mà vì ác quỷ đã cưỡng chế thân thể cho mục đích riêng của nó.

Đồng thời, một ác quỷ là một tạo vật, giống như vật chủ con người. Vì vậy đây vẫn là một khả năng của tạo vật — dù là siêu nhân.

iv) Có một phức tạp nữa trong trường hợp các phép lạ của Chúa. Không giống các phép lạ của tiên tri hay sứ đồ, các phép lạ của Chúa sẽ được đặt nền trên bản tính thiêng liêng của Đấng Christ.

v) Cuối cùng, sự Phục sinh thường được gán cho hành động của Đức Chúa Cha hơn là Đức Chúa Con. Chúng ta có thể hỏi tại sao lại như vậy, trong chừng mực Con nhập thể có khả năng tự mình sống lại từ cõi chết. Có lẽ Đức Chúa Cha đã dành riêng hành động đó cho chính Ngài để củng cố động thái kinh tế sai khiến/được sai đi. Việc làm cho Đấng Christ sống lại chứng minh sự thật rằng Đức Chúa Cha đã sai Con đi, như một sự minh oan tột đỉnh cho sứ mạng của Ngài.

Unknown

Các tiêu chí cho phép lạ

Có một sự phân biệt quan trọng thường bị bỏ qua trong cuộc tranh luận về phép lạ:

i) Nếu câu hỏi đang bàn là liệu phép lạ có xảy ra không, thì việc một triết gia/nhà biện giáo Cơ Đốc dùng các tiêu chí rất nghiêm ngặt cho một phép lạ là hợp lý. Ông chỉ trích dẫn những ví dụ đáp ứng các tiêu chí nghiêm ngặt nhất. Nơi bằng chứng mạnh đến nỗi không một người hợp lý nào phủ nhận một phép lạ.

ii) Tuy nhiên, khi đã xác lập rằng phép lạ quả thật xảy ra, thì việc áp dụng các tiêu chí hạn chế như thế cho mọi trường hợp là gượng ép. Không phải Đức Chúa Trời chỉ thực hiện phép lạ trong những tình huống đáp ứng các điều kiện nghiêm ngặt để xác minh. Trong nhiều trường hợp, Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một phép lạ vì có nhu cầu, chứ không phải để chứng minh điều gì, mặc dù đó là một lợi ích phụ. Không phải Đức Chúa Trời sẽ giữ lại một phép lạ trừ khi nó đánh dấu hết các ô trong các tiêu chí triết học của chúng ta. Vì vậy nhiều phép lạ được báo cáo có thể đáng tin dù bằng chứng không đạt được quy trình sàng lọc mà chúng ta dùng để xác định liệu điều đó có xảy ra không.

Unknown

Làm rõ nghĩa phép lạ

Tôi thấy rằng sự phản đối tiêu chuẩn đối với phép lạ lẫn lộn hai ý tưởng:

i) Một phép lạ là một sự kiện phi thường

ii) Thật phi thường khi một phép lạ lại xảy ra

Tôi thấy rằng đây là hai ý tưởng khác nhau. Chúng không phải là những tuyên bố có thể thay thế cho nhau. Hơn nữa, tôi nghĩ bước đi từ (i) đến (ii) là không chính đáng.

Một vấn đề là sự mơ hồ khét tiếng của tính từ ("phi thường"). Điều đó có nghĩa là gì?

Theo một cách giải thích, "phi thường" đồng nghĩa với "không tự nhiên." Phép lạ là không tự nhiên. Nhưng nếu chúng ta thay định nghĩa đó vào sự phản đối, nó hoặc tạo ra một sự lặp lại hiển nhiên hoặc một sự lẫn lộn thuật ngữ:

i) Sẽ là không tự nhiên khi một sự kiện không tự nhiên xảy ra.

Điều đó đúng theo nghĩa lặp lại hiển nhiên, nhưng nó không nói gì cả về tính hợp lý của việc các sự kiện không tự nhiên xảy ra. Người hoài nghi cần nhiều hơn một sự lặp lại hiển nhiên. Ông ta cần chứng minh tính không hợp lý của việc các sự kiện không tự nhiên xảy ra.

Dù sao, một người hữu thần có thể chấp nhận định nghĩa và nói rằng điều đó chỉ có nghĩa là các sự kiện không tự nhiên xảy ra một cách không tự nhiên — chứ không phải các sự kiện không tự nhiên không xảy ra. Đúng hơn, chúng xảy ra, nhưng không bằng phương tiện tự nhiên.

Ngược lại:

ii) Sẽ là khó xảy ra khi một sự kiện không tự nhiên diễn ra

Nhưng cách diễn đạt lại đó đưa một sự lẫn lộn thuật ngữ vào sự phản đối, vì tính từ ("phi thường") không còn có cùng một nghĩa trong cả hai lần xuất hiện. Nó có một nghĩa khi bổ nghĩa cho "tuyên bố" hay "bằng chứng", nhưng một định nghĩa khác khi bổ nghĩa cho "sự kiện".

Một cách khác là dùng cùng một định nghĩa trong cả hai trường hợp, nơi "phi thường" luôn có nghĩa là khó xảy ra:

i) Một phép lạ là một sự kiện khó xảy ra

ii) Khó có khả năng một phép lạ lại xảy ra

Tuy nhiên, tôi thấy rằng định nghĩa đó làm nổi bật sự thật rằng đây là hai tuyên bố khác nhau. Hơn nữa, việc suy ra (ii) từ (i) là không chính đáng.

Thoạt nhìn, có vẻ hiển nhiên hoặc đúng theo định nghĩa rằng khó có khả năng một sự kiện khó xảy ra lại xảy ra. Nhưng điều đó là ngụy biện, vì dễ dàng đưa ra các trường hợp ngược lại.

Tuyên bố này mơ hồ. Một mặt, có thể khó có khả năng một sự kiện khó xảy ra sẽ xảy ra vào bất kỳ thời điểm và địa điểm cụ thể nào. Có thể khó có khả năng các sự kiện khó xảy ra sẽ dồn lại với nhau. Sẽ xảy ra liên tiếp nhanh chóng. Một chuỗi các sự kiện khó xảy ra.

Mặt khác, không chỉ có khả năng, mà là không thể tránh khỏi rằng một sự kiện khó xảy ra sẽ xảy ra sớm hay muộn. Với tỷ lệ cược, các sự kiện khó xảy ra nhất định sẽ xảy ra vào lúc này hay lúc khác, dù chúng hiếm.

Tất nhiên, đó không phải là định nghĩa tốt nhất về phép lạ, vì phép lạ sẽ liên quan đến tác nhân có nhân cách. Mục đích. Sự tự quyết hợp lý. Mục đích luận. Nhưng hiện tại tôi chỉ đang xử lý sự phản đối điển hình.

Người ta có thể lấy một sự so sánh khác:

i) Một sự trùng hợp là một sự kiện khó xảy ra

ii) Khó có khả năng một sự trùng hợp sẽ xảy ra

Nhưng, tất nhiên, các sự trùng hợp quả thật xảy ra, vì vậy chúng ta không thể suy ra tính không hợp lý của một sự trùng hợp từ tính khó xảy ra của nó.

Xin cho tôi minh họa nguyên tắc bằng một giai thoại cá nhân. Nhiều năm trước, cha mẹ tôi đến bến xe buýt Seattle vào ban đêm. Tôi không còn nhớ lý do.

Khi chúng tôi đến đó, chúng tôi tình cờ gặp dì Ruth của tôi, người đang ngồi trong bến xe. Đó là một sự trùng hợp. Và nó rất khó xảy ra.

i) Dì tôi sống ở Seattle. Cha mẹ tôi thì không. Cha mẹ tôi sống trong một cộng đồng ngoại ô bên kia hồ.

ii) Mặc dù cha mẹ tôi thường lái xe vào thành phố, họ hiếm khi lái xe đến trung tâm Seattle vào ban đêm — nơi bến xe tọa lạc.

iii) Theo trí nhớ của tôi, đây là lần duy nhất chúng tôi đến bến xe buýt Seattle. Chúng tôi hầu như không bao giờ có dịp đến đó, huống chi đến đó vào ban đêm.

iv) Tôi nghi ngờ dì tôi đến đó thường xuyên. Người ta đến bến xe để mua vé đi xe buýt ra khỏi thành phố, như đi xe buýt từ Seattle đến Yakima (ở Đông Washington). Người ta dùng trạm xe buýt để bắt xe từ một khu vực của Seattle đến một khu vực khác của Seattle. Tôi nghi ngờ dì tôi, lúc đó là một phụ nữ lớn tuổi, thường xuyên đi xe buýt ra khỏi thành phố.

v) Chúng tôi không hẹn trước để gặp bà ở đó. Bà ở đó vì một lý do khác. Cuộc gặp gỡ là tình cờ.

Sự trùng hợp này liên quan đến các xác suất khó xảy ra lồng nhau. Một sự kết hợp khó xảy ra của các biến số độc lập. Các xác suất khó xảy ra tăng lên, khi tính cụ thể của các điều kiện tăng lên.

Thế nhưng nó đã xảy ra. Sẽ là vô lý khi đòi hỏi bằng chứng phi thường cho sự trùng hợp này. Sẽ là vô lý khi nghi ngờ hay không tin nó khi không có sự xác nhận phi thường. Các sự trùng hợp là chuyện thường tình trong kinh nghiệm của con người.

Tôi không nói phép lạ tương đương với các sự trùng hợp, mặc dù có các phép lạ trùng hợp. Tôi chỉ đang xem xét một sự phản đối tiêu chuẩn đối với phép lạ từ các góc độ khác nhau.

Unknown

Mackie về phép lạ

Chúng ta nên phân biệt hai bối cảnh khác nhau trong đó một phép lạ bị cáo buộc có thể được thảo luận. Một bối cảnh có thể là nơi các bên tranh luận đều đã chấp nhận một số giáo lý hữu thần chung, và điểm đang bàn là liệu một phép lạ đã xảy ra có thể tăng cường thẩm quyền của một giáo phái hay giáo sư cụ thể không. Trong bối cảnh này, sự can thiệp siêu nhiên, dù ngay từ cái nhìn đầu tiên là khó xảy ra trong bất kỳ dịp cụ thể nào, nhìn chung là có thể xảy ra: ... Nhưng đó là một vấn đề rất khác nếu bối cảnh là cuộc tranh luận căn bản về sự thật của chính thuyết hữu thần. Ở đây một bên tranh luận ban đầu ít nhất là theo thuyết bất khả tri, và chưa thừa nhận rằng có một quyền năng siêu nhiên nào cả. Từ quan điểm này, tính khó xảy ra nội tại của một phép lạ thật sự ... là rất lớn, và một trong các lời giải thích thay thế ... sẽ luôn có khả năng hơn nhiều — tức là, hoặc sự kiện bị cáo buộc không phải là phép lạ, hoặc nó đã không xảy ra, rằng lời chứng có khiếm khuyết theo cách nào đó.

Điều này kéo theo rằng gần như không thể để các phép lạ được báo cáo cung cấp một lập luận đáng giá cho thuyết hữu thần gửi đến những người ban đầu nghiêng về thuyết vô thần hay thậm chí thuyết bất khả tri.

... Không chỉ các báo cáo như thế không thể mang bất kỳ sự thuyết phục hợp lý nào tự thân, mà chúng còn không thể đóng góp độc lập vào loại tích lũy hay loạt lập luận được đề cập trong Lời giới thiệu. Đến mức độ này Hume là đúng, bất chấp những thiếu chính xác chúng ta đã tìm thấy trong cách ông trình bày vấn đề. J. L. Mackie, _The Miracle of Theism_ (1982), 27.

Vì vậy người theo thuyết bất khả tri sẽ gán một xác suất tiên nghiệm rất thấp cho một phép lạ. Có lẽ, một người vô thần sẽ gán xác suất bằng không cho một phép lạ.

Đây là vấn đề tôi có với cách sắp đặt đó: Chắc chắn, _với_ thuyết bất khả tri, một phép lạ có một gánh nặng chứng minh rất cao phải gánh vác.

Tuy nhiên, câu hỏi là người theo thuyết bất khả tri nên ưu ái thuyết bất khả tri của mình làm chuẩn mực đến mức nào — đặc biệt khi đối mặt với bằng chứng phản biện bề ngoài.

Giả sử người theo thuyết bất khả tri trở thành người bất khả tri trước khi ông ta bao giờ gặp bằng chứng cho điều kỳ diệu. Nhưng điều đó có nghĩa là ông ta trở thành người bất khả tri trong sự thiếu hiểu biết về bằng chứng phản biện bề ngoài.

Liệu thuyết bất khả tri của ông ta có nên được tính chống lại xác suất của phép lạ không? Hay bằng chứng về điều kỳ diệu nên được tính chống lại giả định bất khả tri của ông ta? Chẳng phải ông ta đang ngụy biện vòng tròn khi dùng thuyết bất khả tri của mình để định kiến trước về khả năng xảy ra của phép lạ sao? Chẳng phải bằng chứng cho phép lạ nên được tính vào lập luận cho thuyết bất khả tri ngay từ đầu sao? Dù ông ta đến với vấn đề muộn, chẳng phải ông ta nên trong tâm trí quay ngược thời gian và tự hỏi liệu mình có còn là người bất khả tri nếu đã gặp bằng chứng này ở giai đoạn sớm hơn trong sự phát triển trí tuệ của mình không? Chẳng phải thuyết bất khả tri của ông ta là ngẫu nhiên ở mức độ đó sao? Tại sao nó lại là một chuẩn mực so sánh? Điều gì sẽ xảy ra nếu ông ta bắt đầu từ đầu, với bằng chứng cho phép lạ ngay từ lúc khởi đầu?

Nói cách khác, khi cả phép lạ và thuyết bất khả tri đều đang bị tranh cãi, tại sao thuyết bất khả tri của ông ta lại được đặt ngón tay lên bàn cân?

Giả sử một người vô thần có những lý do để là người vô thần. Ông ta đã phát triển các lý do của mình trước khi nhận thức được bằng chứng cho phép lạ.

Ông ta có nên dùng thuyết vô thần để gán một xác suất tiên nghiệm thấp cho phép lạ không? Tại sao logic không thể đảo ngược? Tại sao bằng chứng cho phép lạ không thể gán một xác suất tiên nghiệm thấp (có lẽ rất thấp) cho thuyết vô thần? Tại sao lại bất đối xứng?

Tôi không thấy tại sao thuyết vô thần của ông ta nên cung cấp chuẩn mực so sánh để gán các giá trị xác suất tiên nghiệm cho phép lạ. Tại sao đó không đơn giản là một trường hợp ông ta phải cân bằng bằng chứng cho thuyết vô thần với bằng chứng cho phép lạ? Tại sao bằng chứng cho thuyết vô thần lại đặt ra chuẩn mực?

Unknown

Phân định phép lạ

Tôi nhận thấy rằng những người theo thuyết ngừng ban thuộc trường phái MacArthur định nghĩa phép lạ theo hai cách khác nhau.

Một mặt, họ phân biệt giữa phép lạ trực tiếp và phép lạ gián tiếp. Phép lạ trực tiếp là các phép lạ mà chính Đức Chúa Trời thực hiện tách khỏi tác nhân con người, trong khi phép lạ gián tiếp dùng các tác nhân con người được Đức Chúa Trời ban quyền năng.

Những người theo MacArthur đôi khi nói họ là người theo thuyết ngừng ban đối với các phép lạ gián tiếp hơn là các phép lạ trực tiếp.

Mặt khác, họ cũng phân biệt giữa các phép lạ của sứ đồ và các phép lạ hiện đại bằng cách tuyên bố rằng các phép lạ của sứ đồ là các phép lạ hàng đầu: hoàn toàn, vĩnh viễn, không thể chối cãi, ngoạn mục, chẳng hạn làm cho kẻ chết sống lại, tái tạo chi bị cụt, khôi phục thị lực cho người mù bẩm sinh.

Nhưng trong trường hợp đó, họ không vạch ranh giới giữa các phép lạ trực tiếp và gián tiếp, mà giữa các phép lạ gián tiếp hạng thấp và hạng cao.

Dù việc phân định phép lạ là thiết yếu đối với lập trường của họ, những người theo MacArthur đưa ra một mục tiêu di động về vấn đề này. Tôi cho rằng lý do của sự lẫn lộn này là những người theo MacArthur đang ứng biến. Họ có ý tưởng rõ ràng hơn về điều họ phản đối hơn là điều họ tin. Họ bắt đầu với điều họ phản đối, rồi định nghĩa lập trường của mình bằng điều họ phản đối. Bằng quá trình loại trừ, họ làm việc ngược lại với điều họ tin: bất cứ điều gì còn lại. Kết quả là, các định nghĩa của họ là tạm bợ và mâu thuẫn, vì họ có cảm nhận rõ ràng hơn về điểm xuất phát hơn là điểm đến.

Unknown

Oppy về các cuộc gặp gỡ siêu nhiên

Trong số các triết gia vô thần hiện nay, Graham Oppy là một trong những người giỏi nhất họ có. Vì vậy thật hữu ích khi xem ông tóm tắt lập luận của mình chống lại tính đáng tin của các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo. Lập luận không thể tốt hơn thế này:

Thứ nhất, không còn nghi ngờ gì rằng lịch sử các báo cáo về các cuộc gặp gỡ với các hữu thể và lực lượng siêu nhiên, _ít nhất phần lớn_, là một lịch sử của gian lận, cả tin, lừa dối, ngu dốt, thiếu hiểu biết, v.v. Thứ hai, không có nghi ngờ nghiêm túc nào rằng ít nhất có lý do _prima facie_ tốt để tin rằng có một đội ngũ khổng lồ các hữu thể siêu nhiên mà sự hiện hữu của chúng sẽ được minh chứng bởi kinh nghiệm siêu nhiên được ghi lại của nhân loại nếu sự hiện hữu của _bất kỳ_ hữu thể siêu nhiên nào được minh chứng bởi kinh nghiệm siêu nhiên được ghi lại đó. Thứ ba, khá rõ ràng rằng hiệu quả chung của hai điểm đầu tiên này là đặt ra những câu hỏi nghiêm túc về giá trị bằng chứng của _bất kỳ_ báo cáo nào về các kinh nghiệm được cho là về, hoặc do trực tiếp gây ra bởi, các tác nhân siêu nhiên. Thứ tư, rất có thể là, khi không có các xem xét bác bỏ, rằng p là đúng (xem Swinburne 1979). Nhưng, như chúng ta vừa lưu ý, không có nghi ngờ nghiêm túc nào rằng có những ứng cử viên xem xét bác bỏ rất nặng ký trong trường hợp các "dường như" gắn với siêu nhiên.

Khi không có bất kỳ sự hỗ trợ độc lập nào cho niềm tin vào các thần — tức là, sự hỗ trợ dựa trên điều gì đó khác ngoài các báo cáo về các kinh nghiệm được cho là về, hoặc do trực tiếp gây ra bởi, các thần — rõ ràng có lý do để ưu tiên cách xử lý đồng nhất các báo cáo về kinh nghiệm siêu nhiên mà thuyết tự nhiên mang lại hơn cách xử lý không đồng nhất các báo cáo về kinh nghiệm siêu nhiên mà bất kỳ phiên bản phát triển nào của thuyết hữu thần đòi hỏi. Graham Oppy, "Arguments for Atheism," S. Bullivant & M. Ruse, chủ biên. _The Oxford Handbook of Atheism_ (OUP, 2013), 67.

Bằng cách định nghĩa "các cuộc gặp gỡ với các hữu thể siêu nhiên" là "các kinh nghiệm được cho là về, hoặc do trực tiếp gây ra bởi, các tác nhân siêu nhiên", tôi hiểu rằng ông đang dùng một định nghĩa đủ rộng để bao quát các hiện tượng đa dạng như các sự hiện ra, phép lạ, tiên tri, và lời cầu nguyện được đáp lời. Với điều đó trong tâm trí, hãy xem lại các sự phản đối của ông:

1. Về tuyên bố thứ nhất:

i) Ông ta có ý gì khi nói "phần lớn"? Ông ta có ý rằng _hầu hết_ các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo phản ánh một lịch sử của "gian lận, cả tin, lừa dối, ngu dốt, thiếu hiểu biết, v.v."? Nếu vậy, bằng chứng định lượng của ông ta cho đánh giá đó là gì? Nhóm mẫu là gì? Nhóm mẫu đại diện đến mức nào?

ii) Sự phân biệt dự định, nếu có, giữa "gian lận" và "lừa dối" là gì? Oppy có dùng chúng như từ đồng nghĩa không?

iii) Chẳng phải động cơ chính cho gian lận là những trường hợp việc viện đến các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được dùng cho lợi ích cá nhân hay tổ chức sao? Để tạo uy tín cho một tôn giáo mới hay một giáo điều mới? Có lẽ là một bước đệm sự nghiệp (chẳng hạn người chữa lành bằng đức tin)?

iv) Ngay cả khi các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được viện đến để chứng thực sứ điệp hay sứ giả, nhân chứng bề ngoài có thể có điều gì đó để mất hơn là để được. Điều gì sẽ xảy ra nếu tuyên bố của ông ta khiến ông ta bị bắt bớ có thể đoán trước? Chẳng phải đó sẽ là một yếu tố ngăn cản việc đưa ra các tuyên bố gian lận về các cuộc gặp gỡ siêu nhiên sao? Vì vậy chúng ta cần vạch ra sự phân biệt đó khi đánh giá tính đáng tin của nhân chứng.

v) Chỉ để chắc chắn, giả sử, vì lợi ích của lập luận, chúng ta loại trừ tập con các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo nơi có thể có động cơ lừa dối hay gian lận. Điều đó để lại "cả tin, ngu dốt và thiếu hiểu biết." Tuy nhiên, cả tin, ngu dốt và thiếu hiểu biết không phải là đặc trưng của các cuộc gặp gỡ _siêu nhiên_ được báo cáo. Do đó, điều đó sẽ không phải là một lý do cụ thể để nghi ngờ các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo. Có những nhân chứng cả tin, ngu dốt và/hoặc thiếu hiểu biết về mọi thứ dưới mặt trời. Tuy nhiên, đó không phải là lý do để nghi ngờ bằng chứng lời chứng nói chung. Thật ra, tuyên bố của Oppy về "một _lịch sử_ của gian lận, cả tin, lừa dối, ngu dốt, thiếu hiểu biết, v.v." tự nó phụ thuộc vào lời chứng lịch sử. Vì vậy, sự phản đối của ông ta sẽ tự bác bỏ nếu ông ta đang đề xướng sự hoài nghi về bằng chứng lời chứng nói chung. Vì vậy, tốt nhất, sự hoài nghi của ông ta chỉ được bảo đảm khi đề cập đến các trường hợp nơi chúng ta có thể nghi ngờ gian lận và lừa dối, ngay cả khi cho rằng gian lận và lừa dối phổ biến hơn trong các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo.

vi) Tất nhiên, các báo cáo gian lận và lừa dối khó có thể là duy nhất đối với các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo, vì vậy Oppy cần các tiêu chí phân biệt hơn để biện minh cho sự hoài nghi của ông ta về các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo, trái ngược với các loại báo cáo gian lận khác.

vi) Còn các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo nơi lợi ích cá nhân hay tổ chức không phải là một động cơ hợp lý thì sao? Hãy lấy lời cầu nguyện được đáp lời hay một sự chữa lành kỳ diệu làm ví dụ. Một nhân chứng có thể chia sẻ kinh nghiệm đó với một vòng tròn nhỏ bạn bè và gia đình. Ông (hay bà) không làm điều đó để thăng tiến xã hội. Không làm điều đó để khởi đầu một tôn giáo mới. Ông đơn giản muốn chia sẻ kinh nghiệm kỳ diệu của mình với bạn bè và người thân. Ông quá biết ơn và kinh ngạc về kinh nghiệm của mình đến nỗi muốn người khác biết Đức Chúa Trời tuyệt vời thế nào. Ông không thể kiềm chế mình. Ông không làm điều đó để trở thành người sáng lập một tôn giáo mới, hay khởi động một sự nghiệp làm tiên tri hay người chữa lành bằng đức tin. Đó có thể là một kinh nghiệm một lần trong đời.

Điều này không chỉ là giả thiết. Đúng hơn, nó là chuyện thường tình nếu bạn giao du trong các giới tôn giáo.

vii) Có lẽ Oppy sẽ phản đối rằng một chức năng chính của các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo là xác thực các tuyên bố tôn giáo. Nhưng dù điều đó là đúng, chúng ta có thể, vì lợi ích của lập luận, gạt những ví dụ đó sang một bên vì chúng ta không cần bao gồm chúng để kiểm tra tuyên bố của Oppy. Oppy bác bỏ các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo một cách toàn diện. Vì vậy dù chúng ta đặt trong ngoặc tập con các cuộc gặp gỡ siêu nhiên được báo cáo phục vụ việc xác nhận các tuyên bố tôn giáo, điều đó vẫn để lại cho chúng ta một biên độ sai số khổng lồ, với các báo cáo còn lại không thuộc danh mục đó.

2. Về tuyên bố thứ hai:

i) Thật khó thấy làm thế nào đó lại được cho là một lập luận cho thuyết vô thần. Vì Oppy không giải thích tại sao đó lại là một hệ quả không thể chấp nhận. Nhìn bề ngoài, sự phản đối của ông ta dường như là vòng tròn: một khi bạn tin các kinh nghiệm siêu nhiên được báo cáo, bạn mở cửa cho sự hiện hữu của các hữu thể siêu nhiên! Được rồi, nhưng hệ quả đó làm suy yếu tính đáng tin của các kinh nghiệm siêu nhiên được báo cáo như thế nào?

ii) Tuy nhiên, có lẽ ông ta đang cố đặt ra một thế lưỡng nan cho những người theo thuyết siêu nhiên. Có lẽ ông ta có ý rằng điều đó mở toang cánh cửa cho mọi người tuyên bố siêu nhiên. Chẳng hạn, Cơ Đốc nhân không có vấn đề gì với các hữu thể siêu nhiên như Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các quỷ. Một số người cũng có thể dành chỗ cho sự hiện hữu của ma hay yêu tinh phá phách. Nhưng có lẽ ông ta có ý rằng một khi bạn mở hé cánh cửa, bạn không thể đóng lại trước toàn bộ "đội ngũ" ứng cử viên, chẳng hạn Zeus, Thor, jinn, thần đèn, yêu tinh, tiên rừng và tiên nước, quỷ lùn, yêu tinh Ireland, nàng tiên. Nếu bạn tin _bất kỳ_ hữu thể siêu nhiên nào, bạn phải tin _tất cả_. Nếu đó là điều ông ta muốn nói, tôi sẽ nói như sau:

a) Chúng ta cần phân biệt giữa kinh nghiệm bề ngoài và cách nó được giải thích. Chẳng hạn, giả sử người ngoại giáo kinh nghiệm các hữu thể siêu nhiên. Tuy nhiên, họ sau đó tạo ra một câu chuyện nền về hữu thể siêu nhiên. Một câu chuyện về nguồn gốc, nơi cư ngụ và đời sống xã hội của các hữu thể siêu nhiên đang nói đến. Câu chuyện nền đó không phải là một phần của cuộc gặp gỡ. Họ không kinh nghiệm câu chuyện nền. Đúng hơn, họ đã tạo ra một câu chuyện để giải thích hữu thể siêu nhiên phù hợp ở đâu trong thế giới của họ. Tương tự, một khi một xã hội đã phát triển một thần thoại cho các kinh nghiệm loại này, người ta trong xã hội đó tự động xếp loại kinh nghiệm của mình theo các phạm trù văn hóa có sẵn.

Việc ghi nhận kinh nghiệm nền tảng không khiến bạn phải chấp nhận cả câu chuyện đằng sau nó, vì câu chuyện đó không có sẵn trong chính kinh nghiệm. Đó là một lớp phủ văn hóa.

b)
Về mục (a), điều này có nghĩa là bạn có thể có nhiều cách phân loại khác nhau cho cùng một sự vật. Những nền văn hóa khác nhau sẽ có những tên gọi, phân loại và câu chuyện khác nhau. Điều đó không có nghĩa là thực sự có một hữu thể siêu nhiên khác nhau cho mỗi cách phân loại văn hóa. Giả sử, để tiện tranh luận, rằng thực sự chỉ có sáu loại hữu thể siêu nhiên khác nhau. Thế mà vẫn có thể có một "bộ sưu tập" các hữu thể siêu nhiên trong thần thoại học so sánh và văn hóa dân gian so sánh, dù trên thực tế chúng đều có thể rút gọn về nửa tá loại hữu thể siêu nhiên khác nhau ấy. Những nền văn hóa khác nhau sẽ phát triển cách phân loại dân gian riêng của mình. Điều đó tạo ra vẻ như có một "bộ sưu tập" các hữu thể siêu nhiên, nhưng không phải vì chúng ta đang kết hợp những thực thể khác nhau, mà vì chúng ta đang kết hợp những mô tả văn hóa khác nhau về cùng một loại thực thể. Một hồn ma poltergeist trong nền văn hóa này có thể là một con yêu tinh (goblin) hay gremlin trong nền văn hóa khác. Điều đó không có nghĩa là có một thực thể tương ứng cho mỗi phạm trù. Để lấy một ví dụ so sánh, những nền văn hóa khác nhau có những thần thoại khác nhau về cùng những con vật.

c)
Thậm chí có những ứng cử viên không thể nào tồn tại được. Thần Thor chỉ là một sự nhân cách hóa hầu như lộ liễu của giông bão. Hơn nữa, các vị thần ngoại giáo như Thor là những hữu thể vật chất. Một hữu thể vật chất hữu hạn như Thor không thể nào điều khiển thời tiết, cho dù ông ta có tồn tại đi nữa. Tương tự, không có cung điện của các vị thần nào trên đỉnh núi Olympus. Cũng theo đó, thần thoại Hy Lạp xem các nữ thần rừng và nữ thần nước như những hữu thể vật chất hữu hình. Nếu họ thực sự tồn tại, ắt đã có rất nhiều bằng chứng về sự tồn tại của họ.

3.
Về luận điểm thứ ba:

Ông ta dùng hai luận điểm đầu để ủng hộ luận điểm thứ ba. Hai luận điểm đầu, kết hợp lại, cấu thành những "cân nhắc bác bỏ". Nhưng sau khi đã phê phán hai luận điểm đầu, luận điểm thứ ba trở nên không có cơ sở, trong khi luận điểm thứ tư của ông ta lại dựa vào luận điểm thứ ba, mà luận điểm thứ ba lại dựa vào hai luận điểm đầu.

4.
Về kết luận của ông ta:

i)
Ông ta hành động như thể hai luận điểm đầu của mình đã đủ để làm mất uy tín của bất kỳ và mọi kinh nghiệm siêu nhiên nào được thuật lại, bất chấp bằng chứng cụ thể trong từng trường hợp riêng. Nhưng ngay cả khi bạn thừa nhận luận điểm đầu của ông ta, cùng lắm đó cũng chỉ là một sự khái quát hóa. Nó khó có thể loại trừ trước mọi ngoại lệ.

Và ông ta không có quyền khăng khăng rằng bạn không được ghi nhận bất kỳ hữu thể siêu nhiên nào trừ khi bạn ghi nhận mọi hữu thể siêu nhiên. Điều đó giống như nói rằng bạn không thể tin bất kỳ báo cáo nào về quái vật biển trừ khi bạn tin mọi báo cáo về quái vật biển. Theo lý lẽ đó, bạn không thể tin có loài mực khổng lồ trừ khi bạn tin vào Scylla và Charybdis.

ii)
Nói rằng chúng ta luôn nên ưu tiên một cách xử lý đồng nhất là một lối lập luận luẩn quẩn. Điều đó giống như nói rằng chúng ta nên tự động gạt bỏ bất kỳ và mọi báo cáo nào về nước chảy ngược lên dốc. Nhưng đôi khi nước thực sự chảy ngược lên dốc, vì con người đã chế tạo máy bơm nước. Đòi hỏi một cách xử lý đồng nhất là phớt lờ bằng chứng trong từng trường hợp cụ thể.

iii)
Vấn đề cơ bản với toàn bộ luận chứng của Oppy là ông ta đang vất vả né tránh bổn phận phải xem xét bằng chứng cụ thể theo từng trường hợp riêng, bằng cách viện đến những cân nhắc chung chung. Thế nhưng những cân nhắc chung chung, cùng lắm, chỉ là những trừu tượng quy nạp dựa trên việc lấy mẫu một số trường hợp cụ thể. Bạn không thể dùng chúng một cách chính đáng để phán xét trước bất kỳ trường hợp cụ thể nào mà không rơi vào vòng luẩn quẩn tai hại. Sự khái quát hóa của bạn chỉ tốt bằng mẫu dữ liệu của bạn.

Toàn bộ luận chứng của Oppy trở thành một bài tập trốn tránh trí tuệ. Ông ta không cần tham khảo bằng chứng vì ông ta đã kết luận từ trước rằng các cuộc chạm trán siêu nhiên thiếu tính đáng tin. Nhưng điều đó là vội vàng. Điều đó đóng cửa mọi điều tra sâu hơn bất chấp những bằng chứng ngược lại.

[Không rõ tác giả]

Đức Chúa Trời và các bà tiên đỡ đầu

Đây là phần tiếp theo của bài viết trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2018/06/atheism-and-agnosticism.html

Mặc dù các nàng tiên thường được cho là nhỏ bé, lý do được viện dẫn nhiều nhất cho việc hầu hết chúng ta không bao giờ gặp được họ là vì họ vừa nhút nhát vừa nhạy bén: họ không thích bị nhìn thấy, và họ rất giỏi nhận ra có ai đó sắp sửa quan sát mình. Mặc dù thỉnh thoảng họ sẽ hiện ra, nhưng hầu như luôn chỉ hiện ra với những người mà không mấy ai xem là nhân chứng đáng tin — chẳng hạn những đứa trẻ "thuần khiết".

Hầu hết người lớn có lý trí, có học thức đều tin rằng không có nàng tiên nào. Không chỉ là hầu hết người lớn có lý trí, có học thức tạm gác lại phán đoán về câu hỏi, chẳng hạn, có nàng tiên nào dưới đáy vườn nhà họ hay không. Và cũng không chỉ là hầu hết người lớn có lý trí, có học thức tạm gác lại phán đoán về câu hỏi có hay không những nàng tiên nhút nhát, nhạy bén dưới đáy vườn nhà họ, tức là những nàng tiên thuộc loại mà họ sẽ không phát hiện được dù có tìm kiếm. Cũng như bạn có thể tin một cách có lý rằng không có hộp sữa nào trong tủ lạnh của mình, bạn cũng có thể tin một cách có lý rằng không có nàng tiên nào dưới đáy vườn nhà mình. Và không chỉ là hầu hết người lớn có lý trí, có học thức tin một cách có lý rằng không có nàng tiên nào dưới đáy vườn nhà họ — hầu hết người lớn có lý trí, có học thức còn tin một cách có lý rằng không có nàng tiên nào ở bất cứ đâu.

Những người vô thần nghĩ rằng điều đúng với các nàng tiên cũng đúng với các vị thần: họ nghĩ mình có đủ lý do chính đáng để tin rằng không có vị thần nào. Mặc dù chi tiết trong lập luận của những người vô thần chống lại các vị thần khác với chi tiết trong lập luận chống lại các nàng tiên, kết quả vẫn như nhau: những người vô thần tự cho rằng mình không có bất kỳ lý do bậc một nào để tin rằng có các vị thần, và họ cho rằng những lý do bậc hai mà họ có cũng không đủ mạnh để khiến họ tạm gác phán đoán về câu hỏi này.

Việc so sánh Đức Chúa Trời với các nàng tiên bị phá hỏng bởi sự khập khiễng trong phép loại suy, vì Cơ Đốc nhân cho rằng có nhiều đường lối bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Và họ đưa ra những bằng chứng bề ngoài.

4.7 Điều dị thường

Lập luận cho rằng những cân nhắc về phép lạ không ủng hộ bức tranh lớn hữu thần tốt nhất hơn bức tranh lớn tự nhiên chủ nghĩa tốt nhất dựa trên việc xem xét phạm vi các báo cáo về các thực thể và sự kiện dị thường trong và ngoài các tôn giáo. Tuy nhiên, ngay cả khi bạn chấp nhận rằng phạm vi các báo cáo về các thực thể và sự kiện dị thường trong và ngoài các tôn giáo làm lung lay gợi ý rằng các báo cáo phép lạ ủng hộ bức tranh lớn hữu thần tốt nhất hơn bức tranh lớn tự nhiên chủ nghĩa tốt nhất, bạn vẫn có thể thắc mắc liệu những cân nhắc khác về phép lạ có ủng hộ bức tranh lớn hữu thần tốt nhất hơn bức tranh lớn tự nhiên chủ nghĩa tốt nhất hay không.

Giả sử bạn đã trải qua một kinh nghiệm dị thường thuộc loại mà một số người khác có khuynh hướng diễn giải như bằng chứng cho sự xảy ra của một phép lạ. Chẳng hạn, trong lúc đi một mình trên cánh đồng, bạn nghe thấy một tiếng nói bảo mình hãy trở thành một tín đồ Rastafari, mặc dù thực tế không có ai quanh đó có thể đang nói với bạn. Nếu chuyện như thế chỉ xảy ra với bạn một lần, bạn có thể — rốt cuộc — gạt nó đi như một dạng ảo giác nào đó. Và nếu chuyện như thế xảy ra với bạn thường xuyên, có lẽ bạn sẽ phải trải qua nhiều xét nghiệm y khoa để cố xác định bản chất của chứng rối loạn tâm lý mà rõ ràng bạn đang mắc phải. Nhưng nếu chuyện như thế xảy ra với bạn hơn một lần, với tần suất vừa phải — chẳng hạn, không quá một lần mỗi năm, sáu năm — thì bạn có thể bắt đầu nghi ngờ liệu mình có nên gạt bỏ ý tưởng rằng mình đang nhận một sứ điệp từ các vị thần hay không. Đúng là rất nhiều người nghe thấy tiếng nói đều mắc chứng rối loạn tâm lý; đúng là chúng ta có lý do rất chính đáng để nghĩ rằng hầu như mọi người nghe thấy tiếng nói đều nên không tin những gì tiếng nói bảo họ (trừ khi họ đã có sẵn và độc lập lý do đầy đủ để tin những điều đó). Nhưng nếu trường hợp của chúng ta đặc biệt theo đúng những cách cần thiết, thì có lẽ — có lẽ — chúng ta có chút lý do để tạm gác phán đoán về câu hỏi liệu mình có bằng chứng rằng có các vị thần hay không.

i)
Còn trường hợp một tiếng nói có thể nghe được bảo cho bạn điều gì đó mà trước đó bạn không biết và không thể nào biết được, nhưng nay, khi đã có manh mối để lần theo, điều đó có thể kiểm chứng được thì sao?

Điều này không chỉ là giả thuyết. Hãy xét các cuộc khảo sát và phỏng vấn của Hội Nghiên Cứu Tâm Linh (Society for Psychical Research), trong đó hàng trăm người trả lời thuật lại rằng họ đã có những giấc mơ báo trước, ứng nghiệm? Họ mơ thấy một người thân yêu qua đời (hoặc một người thân yêu đang lâm nguy). Sáng hôm sau họ kể cho bạn bè và người nhà về giấc mơ của mình. Sau đó, họ nhận được xác nhận rằng người thân yêu của họ đã qua đời đúng vào ngày họ mơ.

ii)
Ngoài ra, điều này không chỉ giới hạn ở kinh nghiệm cá nhân, mà còn là những loại kinh nghiệm lặp lại mà nhiều nhân chứng cùng thuật lại.

Không hiếm khi những người không tin được hỏi rằng điều gì sẽ thuyết phục họ chấp nhận những niềm tin tôn giáo cụ thể. Mặc dù khó biết phải trả lời câu hỏi này thế nào — ngoài việc nói rằng những người đã tin có lẽ ở vị thế tốt hơn để trả lời, dựa trên chính kinh nghiệm của họ — nhưng không hiếm khi những người không tin gợi ý một biến thể nào đó của ví dụ mà tôi đang thảo luận. Một cách để làm cho ví dụ mạnh hơn là để đám đông cùng trải qua một kinh nghiệm giống nhau cùng một lúc; thay vì để tôi đi một mình trên cánh đồng, hãy để tôi đi cùng một nhóm đông người trên cánh đồng, và để tiếng nói vang xuống từ trời (như thế khả năng gian lận của một số thành viên trong nhóm rõ ràng bị loại trừ). Có lẽ có thể cho rằng trường hợp như thế sẽ cho những người trong nhóm lý do để tạm gác phán đoán về câu hỏi có các vị thần hay không, hoặc thậm chí để tin rằng có các vị thần. (Dĩ nhiên, đó là một câu hỏi riêng — đã được bàn trong thảo luận trước của chúng ta — rằng liệu bất kỳ ai không thực sự thuộc nhóm đó có lý do gì để tin rằng đã từng có những sự kiện như thế hay không.)

Không nhất thiết phải là tập thể đồng thời. Nó có thể là tập thể phân tán. Những người khác nhau, ở những thời gian và địa điểm khác nhau, độc lập thuật lại cùng một loại kinh nghiệm.

[Không rõ tác giả]

Những sự quan phòng đặc biệt

Tôi thường viết về những phép lạ trùng hợp. Trong thời xưa, chúng được gọi bằng cái tên "những sự quan phòng đặc biệt" (special providences). Đây là một định nghĩa gọn gàng:

"Điều từng được gọi là 'những sự quan phòng đặc biệt', trong đó yếu tố phi thường không nằm ở bất kỳ sự vi phạm rõ ràng nào đối với tính khép kín nhân quả của thế giới vật chất, mà nằm ở thời điểm đầy may mắn của những sự kiện bề ngoài độc lập với nhau." Timothy McGrew, "Arguments from Providence and from Miracles: The State of the Art and the Uses of History," trong J. Walls & T. Dougherty (chủ biên),
Two Dozen (or so) Arguments for God
(Nhà xuất bản Oxford, 2018), trang 345.

[Không rõ tác giả]

Liệu những lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa có phải là giả định mặc định?

1.
Một số triết gia Cơ Đốc chủ trương rằng những lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa là giả định mặc định, vì vậy cần có thêm bằng chứng mới công nhận một phép lạ. Hume và những người theo ông còn đi xa hơn, nói rằng sự thiên vị dành cho một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa mạnh đến mức sẽ không bao giờ có đủ bằng chứng để vượt qua nó. Nhưng hãy quay lại với luận điểm yếu hơn. Chắc chắn dễ dàng nêu ra những ví dụ trong đó Cơ Đốc nhân xem một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa là lời giải thích đầu tiên cần với tới. Vậy điều đó có thừa nhận rằng thực sự có một sự thiên vị thường trực chống lại việc công nhận một phép lạ hay không?

2.
Tôi xin nêu trước quan điểm rằng việc vạch một ranh giới chắc chắn giữa những lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa và những lời giải thích siêu nhiên quan trọng đối với người vô thần hơn là đối với Cơ Đốc nhân. Người vô thần cần sự phân đôi đó để loại bỏ phía siêu nhiên của sự phân đôi, trong khi Cơ Đốc nhân không cần cùng một sự phân biệt ấy vì họ không loại bỏ phía tự nhiên. Vì vậy đây là những mối quan tâm bất đối xứng.

3.
Hãy lấy một ví dụ so sánh. Giả sử tôi đang đi bộ trên một con đường mòn, và phía trước tôi thấy một cái cây đổ. Về nguyên tắc, về cơ bản có hai nguyên nhân có thể khiến cây đổ.

i)
Một nguyên nhân tự nhiên đã làm nó đổ. Có lẽ nó bị gió bão quật ngã vì hệ rễ nông; hoặc mưa xói mòn lớp đất mặt — làm lộ hệ rễ; hoặc nó bị bọ Ambrosia hay bệnh mục lõi khoét rỗng.

ii)
Nó bị đốn hạ. Bị một người đốn gỗ hạ bằng cưa máy.

Trong cuộc tranh luận về phép lạ, (i) minh họa một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa, còn (ii) là một lời giải thích phi tự nhiên — tương tự một lời giải thích siêu nhiên. Kết quả của sự can thiệp của một tác nhân bên ngoài vòng đời bình thường của cây, dùng những phương tiện "nhân tạo".

Bây giờ, khi nhìn cái cây từ xa, nơi tất cả những gì tôi thấy chỉ là hậu quả, trước khi tôi ở vào vị trí có thể nhìn cái cây ở cự ly gần, liệu có một lời giải thích mặc định nào không? Liệu có khả năng sẵn có hơn rằng nó bị đổ bởi các tiến trình tự nhiên thay vì bởi một người đốn gỗ? Ở giai đoạn đó, chúng ta không có đủ thông tin để biện minh cho một lời giải thích mặc định. Việc nó bị đổ bởi phương tiện tự nhiên hay nhân tạo là một câu hỏi mang tính bối cảnh, mà câu trả lời phụ thuộc quyết định vào bằng chứng cụ thể theo hướng này hay hướng kia. Không có sự thiên vị giải thích nào trong chân không.

[Không rõ tác giả]

Đức Chúa Trời có phải là kẻ chặn đứng khoa học?

Tôi muốn quay lại với phản biện "kẻ chặn đứng khoa học" của Richard Dawkins. Ông ta cáo buộc rằng nếu bạn nói "Đức Chúa Trời đã làm điều đó", thì chẳng còn lý do gì để tìm kiếm một lời giải thích khoa học.

i)
Cùng lắm, điều đó chỉ áp dụng cho các phép lạ. Hãy lấy một sự chữa lành kỳ diệu. Không có lời giải thích
nhân quả
nào vượt quá tác nhân của Đức Chúa Trời.

Nhưng ngay cả trong khía cạnh đó, vẫn có thể có một lời giải thích
mục đích luận
. Nếu Đức Chúa Trời chữa lành một người nào đó một cách kỳ diệu, vẫn còn câu hỏi tại sao Ngài chữa lành người đó chứ không phải người khác. Liệu sự chữa lành có một mục đích lớn hơn xét về những kết quả trong tương lai không?

ii)
Ngoài ra, chúng ta có thể khái quát hóa nguyên tắc. Hãy lấy cỗ máy Antikythera. Việc quy thiết bị này cho một tác nhân có trí tuệ khó có thể vô hiệu hóa một cuộc điều tra khoa học về cách nó vận hành và nó dùng để làm gì. Trái lại, chính vì sản phẩm được thiết kế nên chúng ta mới cho rằng nó có một mục đích. Nếu nó giống như những hình vân ngẫu nhiên trên cồn cát, chúng ta đã chẳng gán cho hiện vật đó bất kỳ ý nghĩa đặc biệt nào.

[Không rõ tác giả]

Phép lạ có nguy hiểm không?

Tôi sẽ bình luận về đoạn này: Yujin Nagasawa,
Miracles: A Very Short Introduction
(Nhà xuất bản Oxford, 2017):

"Thực hiện phép lạ dường như cực kỳ rủi ro. Tự nhiên đồng nhất và ổn định vì nó được điều chỉnh bởi các định luật tự nhiên. Nếu các định luật tự nhiên không tồn tại, chúng ta đã không thể thở, ngủ, hay thậm chí tồn tại. Do đó, khi những người làm phép lạ vi phạm các định luật tự nhiên, họ có thể gây nguy hiểm cho sinh vật trong tự nhiên cũng như cho tự nhiên nói chung (trang 47)."

"Chúng ta đã thấy trong Lời tựa của cuốn sách này rằng, theo các cuộc thăm dò gần đây, đa số người dân ở Hoa Kỳ và Vương quốc Anh ngày nay tin vào phép lạ. Chúng ta cũng đã thấy trong Chương 2 rằng các báo cáo về phép lạ luôn có thể tìm thấy, bất kể thời gian, vị trí địa lý hay truyền thống tôn giáo. Làm sao điều đó có thể? Câu trả lời thẳng thắn nhất cho câu hỏi này là phép lạ thực sự xảy ra ở khắp mọi nơi, mọi lúc. Tuy nhiên, phép lạ không nên phổ biến đến thế. Hãy nhớ lại định nghĩa của chúng ta về phép lạ: đó là sự vi phạm các định luật tự nhiên do một tác nhân có chủ ý gây ra và mang ý nghĩa tôn giáo. Nếu phép lạ xảy ra ở khắp mọi nơi, mọi lúc, thì các định luật tự nhiên đang bị vi phạm ở khắp mọi nơi, mọi lúc. Nếu quả đúng như vậy, thì tự nhiên bất ổn đến mức, có vẻ như, chúng ta không thể sống một cuộc đời bình thường. Giả sử, chẳng hạn, nước thường xuyên bị biến thành rượu hoặc người chết thường xuyên được đem trở lại sự sống. Nếu những sự kiện này xảy ra thường xuyên thì các công ty cấp nước và các nhà tang lễ đã không thể vận hành công việc của họ một cách suôn sẻ. Tuy nhiên, chúng ta hầu như không bao giờ nghe họ phàn nàn về việc phép lạ xảy ra. Nếu phép lạ quả có xảy ra thì chúng là những sự kiện cực kỳ hiếm. Vậy là chúng ta lại quay về điểm xuất phát: tại sao niềm tin vào phép lạ lại phổ biến đến thế (trang 51)."

Phản biện này vô tình trở nên hài hước. Một ví dụ về những người thông minh với những ý tưởng dở. Có lẽ Nagasawa là một người sáng láng, tinh tế, nhưng phản biện của ông ta mù quáng ở nhiều cấp độ:

i)
Ông ta bắt đầu bằng một định nghĩa tiên nghiệm về phép lạ rồi áp đặt nó lên các báo cáo. Điều đó tạo ra sự chênh lệch giữa định nghĩa và các báo cáo. Nhưng thay vì điều chỉnh định nghĩa của mình để phù hợp với các báo cáo, ông ta lại điều chỉnh các báo cáo để phù hợp với định nghĩa của mình.

ii)
Thật đáng ngờ khi cho rằng hầu hết những người trả lời các cuộc khảo sát định nghĩa phép lạ theo cách ông ta định nghĩa.

iii)
Bản thân tôi thích định nghĩa phép lạ là một loại sự kiện sẽ không xảy ra khi tự nhiên được phép vận hành theo tiến trình của nó.

iv)
Rồi còn có ngôn từ mập mờ về "khắp mọi nơi, mọi lúc". Chẳng hạn, giả sử một phép lạ xảy ra mỗi ngày ở mọi thị trấn, thành phố và vùng ngoại ô trên toàn cầu. Thế mà sự phân bố tương đối của các phép lạ vẫn chỉ là một phần vô cùng nhỏ trong tất cả những sự kiện bình thường diễn ra trên toàn cầu vào bất kỳ ngày cụ thể nào. Phép lạ có thể xảy ra mỗi ngày hay mỗi giờ mà không xảy ra liên tục theo nghĩa chiếm một tỷ lệ đáng kể trong những gì xảy ra.

Để lấy một ví dụ so sánh, giả sử rằng mỗi ngày, ở mọi thị trấn, thành phố và vùng ngoại ô trên toàn cầu, đều có những người mắt xanh lá. Thế mà so với bảy tỷ cư dân, số đó có thể chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong tổng dân số. Những đốm nhỏ rải rác khắp nơi. Cũng theo đó, phép lạ có thể phân bố rộng khắp về thời gian và địa điểm mà không dày đặc, tràn lan.

v)
Có lẽ điểm yếu sâu xa nhất trong phân tích của Nagasawa là giả định ngầm, không được nói ra, rằng bằng cách phá vỡ một định luật tự nhiên, mỗi phép lạ tạm thời đình chỉ các định luật tự nhiên ở cấp độ vũ trụ. Mỗi khi một phép lạ xảy ra, giả sử một phép lạ từng xảy ra, thì các định luật tự nhiên chớp tắt một thoáng trên khắp vũ trụ. Trong trường hợp đó, sự gián đoạn sẽ là thảm khốc.

Nhưng ngay cả khi chúng ta định nghĩa phép lạ là một sự kiện thách thức các định luật tự nhiên (một định nghĩa đáng ngờ), dường như Nagasawa thậm chí không nghĩ đến khả năng rằng sự vi phạm có thể mang tính cục bộ chứ không phải toàn cục. Những hiệu ứng xâm phạm có thể được khống chế.

vi)
Một trong những vấn đề có thể là Nagasawa áp dụng một quan điểm đa nguyên tôn giáo (mặc dù bản thân ông ta rõ ràng là một người hoài nghi). Trong khuôn khổ của thuyết vật linh, thuyết đa thần hay thuật phù thủy, một người làm phép lạ có thể không kiểm soát được hiệu ứng của hành động mình.

Nhưng từ quan điểm của thuyết độc thần trong Kinh Thánh hay thuyết hữu thần cổ điển, các phép lạ được phối hợp với sự quan phòng chung. Ngay cả khi một phép lạ đòi hỏi sự đình chỉ các định luật tự nhiên (một định nghĩa đáng ngờ), điều đó không có nghĩa là các định luật tự nhiên phải ngưng hoạt động ở khắp mọi nơi mới có thể ngưng hoạt động tại một thời điểm và địa điểm cụ thể. Đúng hơn, những hiệu ứng sẽ được cách ly. Một hệ kín nằm trong một hệ lớn hơn.

Để lấy một ví dụ so sánh, hành khách bên trong máy bay vẫn bất động (ngồi yên) hoặc đi lên đi xuống dọc lối đi trong khoang hành khách, dù máy bay có thể đang bay với tốc độ siêu thanh.

[Không rõ tác giả]

Những phép lạ bị tự nhiên hóa

Tôi được hỏi phải đáp lại thế nào trước lập luận phản bác rằng những sự kiện được cho là như sự Phục Sinh có thể xảy ra, nhưng không phải là kỳ diệu, mà là do một nguyên nhân hay tiến trình tự nhiên nào đó chưa được khám phá.

Một vấn đề với lời giải thích đó là có quá nhiều loại phép lạ được ghi chép đầy đủ khác nhau. Vì vậy một người vô thần phải giả định quá nhiều nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá.

Ngoài ra, tôi đã đưa câu hỏi này cho ba triết gia chuyên về triết học phép lạ. Họ cho biết có thể chia sẻ câu trả lời của họ:

"Thuyết tự nhiên của những khoảng trống. Đó không phải là áp dụng mọi bằng chứng và suy ra lời giải thích tốt nhất. Thực ra, khoa học càng tiến bộ, xác suất của điều như thế càng thấp. Giờ đây chúng ta biết
tại sao
người chết không tự sống lại bởi các nguyên nhân tự nhiên, với mức độ chi tiết ngày càng lớn. Sự chết của tế bào, sự biến tính của protein, hoạt động của vi khuẩn, v.v.

Nếu chúng ta phát hiện robot trên một hành tinh khác, chúng ta có thể cứ mãi chờ đợi 'một nguyên nhân tự nhiên nào đó', nhưng điều đó sẽ không hợp lý. Con người luôn có thể phi lý (và thường phi lý). Điều đó không khiến nó trở nên hợp pháp về mặt nhận thức luận."

— Lydia McGrew

"Trong
bài báo đăng trên Blackwell của chúng tôi
, Lydia và tôi xem xét một số nỗ lực đưa ra một cách giải thích phi kỳ diệu cho bằng chứng. Câu trả lời ngắn gọn là chúng không giải thích được bằng chứng ấy gần tốt bằng chính sự phục sinh.

Câu trả lời dài hơn một chút là không có cách nào tốt hơn để đánh giá những giả thuyết như thế ngoài việc xem xét kỹ bằng chứng và cân nhắc các giả thuyết theo từng trường hợp riêng. Đối với một số tuyên bố phép lạ — phép lạ sữa của người Hindu hiện ra trong đầu — có một lời giải thích tự nhiên chủ nghĩa vượt trội hơn. (Lydia đã tái tạo phép lạ sữa Hindu trong bếp nhà chúng tôi bằng một thìa nước và một mảnh gạch không tráng men. Không cần tượng thần Ganesh.) Đối với những trường hợp khác, lựa chọn này hóa ra không đúng.

Về một nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá, bất kỳ ai cũng có thể giả định khả năng đó cho bất cứ điều gì. Có lẽ có một nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá khiến trông như Trái Đất quay quanh mặt trời dù thực ra thiên văn học Ptolemy mới đúng. Có lẽ có một nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá khiến trông như Trái Đất không phẳng dù — bất ngờ chưa! — nó phẳng. Có lẽ có một nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá tạo ra mọi bằng chứng chúng ta có rằng vũ trụ hàng tỷ năm tuổi dù nó không phải vậy. Có lẽ có một nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá khiến trông như Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết một cách kỳ diệu dù việc Ngài trở lại sự sống chỉ là một sự kiện tự nhiên rất, rất hiếm, và thật may mắn là sự kiện hoàn toàn tự nhiên này lại trông như đỉnh cao của nhiều thế kỷ lời tiên tri ngày càng cụ thể."

— Timothy McGrew

"Tôi nghĩ bạn sẽ thấy rằng trong chương bốn của cuốn
The Legitimacy of Miracle
tôi thảo luận gợi ý đó rất chi tiết. Điểm cơ bản là tiến bộ của khoa học đã khiến gợi ý như thế kém thuyết phục hơn chứ không phải hơn. Chúng ta càng biết nhiều về sinh lý học con người thì càng khó đưa ra một lập luận phản bác như thế. Tương tự với các phép lạ khác. Chẳng hạn, chúng ta biết về hóa học của rượu nhiều hơn rất nhiều so với hai nghìn năm trước, nhưng điều đó khiến việc đưa ra một lời giải thích tự nhiên về cách nước có thể biến thành rượu theo lời phán của Chúa Giê-xu trở nên khó hơn, chứ không dễ hơn. Nếu người ta giả định một tiến trình tự nhiên nào đó cho một sự kiện như thế hay cho sự phục sinh thì người ta cần giải thích tại sao tiến trình đó chỉ có tác dụng trong trường hợp duy nhất ấy. Cũng lưu ý rằng việc giả định một tiến trình như thế đơn giản chỉ là một lời hứa suông. Có lẽ, lý do duy nhất để tin vào lời hứa suông ấy là luận chứng quy nạp rằng khoa học đã thành công trong quá khứ. Tuy nhiên, điều này thất bại ở chỗ nó không phân biệt giữa khoa học quy luật và khoa học lịch sử. Việc bồ câu dễ bắt không phải là một luận chứng quy nạp tốt cho rằng cáo cũng dễ bắt. Tương tự, việc các sự kiện đều đặn, mang tính quy luật dễ tiếp nhận những lời giải thích tự nhiên không cho lý do gì để nghĩ rằng những sự kiện như sự phục sinh, Chúa Giê-xu đi bộ trên mặt nước, sự giáng sinh đồng trinh, hay nguồn gốc của sự sống cũng dễ tiếp nhận những lời giải thích tự nhiên. Vì vậy luận chứng về tiến bộ của khoa học thực ra cắt ngược lại. Mọi điều chúng ta biết đều khiến những lời giải thích tự nhiên cho những sự kiện như thế kém hợp lý hơn chứ không phải hơn.

Lựa chọn thay thế cho người theo thuyết tự nhiên là gợi ý không phải rằng có một tiến trình tự nhiên có thể lặp lại, có thể xác định được nào đó sẽ giải thích tại sao người chết nói chung vẫn chết, còn Chúa Giê-xu thì không, mà là tuyên bố việc Ngài trở lại sự sống là một sự kiện ngẫu nhiên. Xét sự miễn cưỡng của những người theo thuyết tự nhiên am hiểu khoa học trong việc chấp nhận nguồn gốc ngẫu nhiên của sự sống — vì các xác suất quá nhỏ đến mức họ đang tuyệt vọng tìm kiếm một tiến trình tự nhiên nào đó để khỏi phải viện đến sự ngẫu nhiên — một lựa chọn thay thế như thế nghe có vẻ tuyệt vọng."

— Robert Larmer

[Không rõ tác giả]

Khởi động lại luận chứng từ phép lạ

1.
Thoạt nhìn, luận chứng từ phép lạ trong Kinh Thánh có vẻ luẩn quẩn. Ý tôi là, nếu bạn dùng các phép lạ trong Kinh Thánh để chứng minh Kinh Thánh, điều đó có vẻ luẩn quẩn vì nó mặc nhiên cho rằng các tường thuật trong Kinh Thánh là xác thực. Nhưng có một số yếu tố giảm nhẹ:

2.
Luận chứng từ phép lạ không giới hạn ở các phép lạ trong Kinh Thánh. Có nhiều phép lạ Cơ Đốc được ghi chép đầy đủ trong thời hiện đại. Và điều đó lần lượt làm tăng thêm độ tin cậy cho các phép lạ trong Kinh Thánh. Nó chứng minh rằng phép lạ không chỉ xảy ra trong những "câu chuyện" xưa cũ. Một khi bạn đã xác lập, độc lập với các ghi chép cổ xưa, rằng những hiện tượng nào đó xảy ra, điều đó khiến các ghi chép cổ xưa đáng tin hơn.

3.
Ngoài ra, những điều này liên kết với nhau. Vì các phép lạ Cơ Đốc ứng nghiệm những lời hứa trong Kinh Thánh.

4.
Hơn nữa, người không tin phải đưa ra một lời giải thích thay thế cho các báo cáo trong Kinh Thánh.

5.
Không giống như Kinh Koran, Kinh Thánh không phải là lời chứng của một người. Nó gồm nhiều sách độc lập. Một số phép lạ được chứng thực nhiều lần. Ví dụ tiêu biểu là sự Phục Sinh. Nhưng điều đó đã dẫn đến việc bỏ qua một số phép lạ khác của Chúa cũng được chứng thực nhiều lần mà lại bị lãng quên. Có những phép lạ được thuật lại trong hai hoặc nhiều sách Phúc Âm. Cùng một phép lạ hay cùng một loại phép lạ. Điều đó giống như những tường thuật chồng lấp về Thế Chiến II của Churchill và Eisenhower. Nó tạo ra sự xác nhận lẫn nhau. Hơn nữa, còn có những bằng chứng nội tại và ngoại tại khác về tính lịch sử của các sách Phúc Âm.

6.
Một phản biện quen thuộc là các sách Phúc Âm Nhất Lãm không độc lập. Đúng hơn, Ma-thi-ơ và Lu-ca sao chép Mác. Điều đó đúng ở một mức độ nào đó, nhưng đơn giản hóa và gây hiểu lầm:

i)
Giả sử quyền tác giả truyền thống (điều rất có thể bảo vệ được), Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca cùng hoạt động trong những vòng tròn, vì vậy có nhiều cơ hội chia sẻ thông tin trước khi họ cầm bút viết. Chẳng hạn, Mác có thể lấy một số tài liệu của mình bằng miệng từ Ma-thi-ơ, rồi Ma-thi-ơ, trên thực tế, đang trích chính mình khi ông "sao chép" Mác.

ii)
Luận chứng từ những sự trùng hợp không dàn dựng (được vợ chồng McGrew khôi phục và tinh chỉnh) chứng minh rằng Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng có những nguồn thông tin độc lập ngay cả khi bàn về cùng một sự kiện. Và có thể chứng minh được rằng Giăng có kiến thức độc lập khi bàn về cùng một sự kiện.

Mục đích của tôi không phải là đưa ra một luận chứng đầy đủ, mà là thu hút sự chú ý đến một luận chứng từ phép lạ bị bỏ qua, và gợi ý một chiến lược để trình bày lập luận đó.

Mẻ cá lạ lùng

4 Khi Ngài phán xong, Ngài nói với Si-môn: "Hãy chèo ra ngoài sâu và thả lưới để đánh cá." 5 Si-môn thưa: "Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc cực nhọc suốt đêm mà chẳng bắt được gì! Nhưng vâng lời Thầy, tôi sẽ thả lưới." 6 Khi làm như vậy, họ vây được rất nhiều cá, đến nỗi lưới rách. 7 Họ ra hiệu cho các bạn chài ở thuyền khác đến giúp. Họ đến và chất đầy cả hai thuyền, đến nỗi thuyền bắt đầu chìm (
Lu-ca 5:4-7
).

Họ ra đi, xuống thuyền, nhưng đêm đó chẳng bắt được gì. 4 Vừa tảng sáng, Đức Chúa Giê-xu đứng trên bờ; nhưng các môn đồ không biết đó là Đức Chúa Giê-xu. 5 Đức Chúa Giê-xu nói với họ: "Các con ơi, các con có cá không?" Họ thưa: "Không." 6 Ngài nói với họ: "Hãy thả lưới bên phải thuyền, các con sẽ bắt được." Vậy họ thả lưới, và nay không thể kéo lên được, vì cá quá nhiều... 8 Các môn đồ khác chèo thuyền đến, kéo theo lưới đầy cá (
Giăng 21:4-6
,
8
).

Chúa chữa lành đầy tớ của viên đội trưởng

5 Khi Ngài vào thành Ca-bê-na-um, một viên đội trưởng đến gặp Ngài, nài xin Ngài: 6 "Lạy Chúa, đầy tớ tôi đang nằm liệt ở nhà, đau đớn khủng khiếp." 7 Ngài nói với ông: "Ta sẽ đến chữa lành cho nó." 8 Nhưng viên đội trưởng thưa: "Lạy Chúa, tôi không đáng để Chúa vào nhà tôi, nhưng xin Chúa chỉ phán một lời, đầy tớ tôi sẽ được lành. 9 Vì tôi cũng là người dưới quyền người khác, có lính dưới quyền tôi. Tôi bảo người này: 'Đi', thì nó đi; bảo người kia: 'Đến', thì nó đến; bảo đầy tớ tôi: 'Làm điều này', thì nó làm." 10 Nghe vậy, Đức Chúa Giê-xu lấy làm lạ và nói với những người theo Ngài: "Quả thật, Ta nói với các ngươi, Ta chưa từng thấy đức tin lớn như vậy ở một ai trong Y-sơ-ra-ên. 11 Ta nói với các ngươi, nhiều người sẽ từ đông sang tây đến ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng, 12 còn con cái của vương quốc sẽ bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài. Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." 13 Rồi Đức Chúa Giê-xu nói với viên đội trưởng: "Hãy đi; cứ như đức tin ngươi mà thành cho ngươi." Và đầy tớ ông được lành ngay lúc đó (
Ma-thi-ơ 8:5-13
).

7 Sau khi Ngài phán xong mọi lời trước mặt dân chúng, Ngài vào thành Ca-bê-na-um. 2 Một viên đội trưởng có một đầy tớ đang đau nặng, gần chết, là người ông rất quý. 3 Khi nghe về Đức Chúa Giê-xu, ông sai các trưởng lão của người Do Thái đến gặp Ngài, xin Ngài đến chữa lành đầy tớ ông. 4 Khi đến gặp Đức Chúa Giê-xu, họ khẩn khoản nài xin Ngài: "Ông ấy đáng được Ngài làm điều này cho, 5 vì ông yêu dân tộc chúng tôi, và chính ông đã xây nhà hội cho chúng tôi." 6 Đức Chúa Giê-xu đi với họ. Khi Ngài còn cách nhà không xa, viên đội trưởng sai bạn bè đến nói với Ngài: "Lạy Chúa, xin đừng phiền lòng, vì tôi không đáng để Chúa vào nhà tôi. 7 Vì vậy tôi đã không dám đến gặp Chúa. Nhưng xin Chúa chỉ phán một lời, đầy tớ tôi sẽ được lành. 8 Vì tôi cũng là người dưới quyền người khác, có lính dưới quyền tôi: tôi bảo người này: 'Đi', thì nó đi; bảo người kia: 'Đến', thì nó đến; bảo đầy tớ tôi: 'Làm điều này', thì nó làm." 9 Nghe những điều này, Đức Chúa Giê-xu lấy làm lạ về ông, và quay lại nói với đám đông đi theo Ngài: "Ta nói với các ngươi, Ta chưa từng thấy đức tin lớn như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên." 10 Và khi những người được sai trở về nhà, họ thấy đầy tớ đã khỏe (
Lu-ca 7:1-10
).

46 Vậy Ngài lại đến Ca-na thuộc Ga-li-lê, nơi Ngài đã hóa nước thành rượu. Và tại Ca-bê-na-um có một quan chức có con trai đang đau nặng. 47 Khi nghe tin Đức Chúa Giê-xu đã từ Giu-đê đến Ga-li-lê, ông đến gặp Ngài và xin Ngài xuống chữa lành con trai ông, vì nó gần chết. 48 Vậy Đức Chúa Giê-xu nói với ông: "Nếu các ngươi không thấy dấu lạ và phép lạ thì các ngươi sẽ không tin." 49 Quan chức thưa với Ngài: "Thưa Chúa, xin xuống trước khi con tôi chết." 50 Đức Chúa Giê-xu nói với ông: "Hãy đi; con trai ngươi sẽ sống." Người ấy tin lời Đức Chúa Giê-xu đã phán với mình và ra đi. 51 Khi ông đang trên đường về, các đầy tớ[b] gặp ông và báo rằng con trai ông đang bình phục. 52 Ông hỏi họ giờ nào nó bắt đầu khá hơn, và họ nói: "Hôm qua vào giờ thứ bảy cơn sốt lui." 53 Người cha biết đó chính là giờ Đức Chúa Giê-xu đã nói với ông: "Con trai ngươi sẽ sống." Và chính ông tin, cả nhà ông nữa. 54 Đây là dấu lạ thứ hai mà Đức Chúa Giê-xu đã làm khi Ngài từ Giu-đê đến Ga-li-lê (
Giăng 4:46-54
).

Hóa bánh ra nhiều

15 Khi chiều đến, các môn đồ đến gặp Ngài và nói: "Nơi đây hoang vắng, mà ngày đã tàn; xin Thầy cho đám đông giải tán để họ vào các làng mua thức ăn." 16 Nhưng Đức Chúa Giê-xu nói: "Họ không cần phải đi; các con hãy cho họ ăn." 17 Họ thưa với Ngài: "Chúng con chỉ có năm cái bánh và hai con cá." 18 Ngài nói: "Hãy đem đến đây cho Ta." 19 Rồi Ngài truyền cho đám đông ngồi xuống trên cỏ, lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời và chúc phước. Rồi Ngài bẻ bánh ra trao cho các môn đồ, và các môn đồ trao cho đám đông. 20 Ai nấy đều ăn và no nê. Họ thu lại mười hai giỏ đầy những miếng bánh vụn còn thừa. 21 Số người ăn khoảng năm nghìn người đàn ông, chưa kể đàn bà và trẻ con (
Ma-thi-ơ 14:15-21
).

36 Xin Thầy cho họ giải tán để vào vùng quê và các làng xung quanh mua thức ăn." 37 Nhưng Ngài đáp: "Các con hãy cho họ ăn." Họ thưa với Ngài: "Chúng con phải đi mua bánh đáng giá hai trăm đơ-ni-ê cho họ ăn sao?" 38 Ngài nói với họ: "Các con có bao nhiêu bánh? Hãy đi xem." Khi đã xem, họ nói: "Năm cái, và hai con cá." 39 Rồi Ngài truyền cho mọi người ngồi xuống thành từng nhóm trên cỏ xanh. 40 Họ ngồi xuống thành từng nhóm, nhóm trăm người, nhóm năm chục người. 41 Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc phước, bẻ bánh ra và trao cho các môn đồ để phân phát cho dân chúng. Và Ngài chia hai con cá cho mọi người. 42 Ai nấy đều ăn và no nê. 43 Họ thu lại mười hai giỏ đầy những miếng bánh vụn và cá. 44 Số người ăn bánh là năm nghìn người đàn ông (
Mác 6:36-44
).

12 Ngày bắt đầu tàn, mười hai sứ đồ đến nói với Ngài: "Xin Thầy cho đám đông giải tán để vào các làng và vùng quê xung quanh tìm chỗ trọ và kiếm thức ăn, vì chúng ta đang ở nơi hoang vắng." 13 Nhưng Ngài nói với họ: "Các con hãy cho họ ăn." Họ thưa: "Chúng con không có hơn năm cái bánh và hai con cá — trừ khi chúng con đi mua thức ăn cho cả đám đông này." 14 Vì có khoảng năm nghìn người đàn ông. Ngài nói với các môn đồ: "Hãy bảo họ ngồi xuống thành từng nhóm khoảng năm chục người." 15 Họ làm như vậy, và bảo mọi người ngồi xuống. 16 Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời và chúc phước trên chúng. Rồi Ngài bẻ bánh ra trao cho các môn đồ để phân phát cho đám đông. 17 Ai nấy đều ăn và no nê. Và phần còn thừa được thu lại, mười hai giỏ đầy những miếng bánh vụn (
Lu-ca 9:12-17
).

5 Ngước mắt lên, thấy một đám đông đang tiến về phía mình, Đức Chúa Giê-xu nói với Phi-líp: "Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để những người này ăn?" 6 Ngài nói vậy để thử ông, vì chính Ngài biết mình sẽ làm gì. 7 Phi-líp thưa: "Bánh đáng giá hai trăm đơ-ni-ê cũng không đủ cho mỗi người một ít." 8 Một trong các môn đồ, Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ, thưa với Ngài: 9 "Ở đây có một cậu bé có năm cái bánh lúa mạch và hai con cá, nhưng thế thì thấm vào đâu với ngần ấy người?" 10 Đức Chúa Giê-xu nói: "Hãy bảo dân chúng ngồi xuống." Nơi đó có nhiều cỏ. Vậy những người đàn ông ngồi xuống, khoảng năm nghìn người. 11 Rồi Đức Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn xong, phân phát cho những người đang ngồi. Ngài cũng phân phát cá, ai muốn bao nhiêu cũng được. 12 Khi họ đã ăn no, Ngài bảo các môn đồ: "Hãy thu lại những miếng vụn còn thừa, đừng để mất mát gì." 13 Vậy họ thu lại và chất đầy mười hai giỏ những miếng vụn từ năm cái bánh lúa mạch còn lại của những người đã ăn (
Giăng 6:5-13
).

Đi bộ trên mặt nước

22 Ngài liền giục các môn đồ xuống thuyền đi trước Ngài sang bờ bên kia, trong lúc Ngài giải tán đám đông. 23 Sau khi giải tán đám đông, Ngài lên núi một mình để cầu nguyện. Chiều đến, Ngài ở đó một mình, 24 nhưng thuyền lúc ấy đã cách bờ khá xa, bị sóng đánh vì gió ngược. 25 Đến canh tư đêm, Ngài đến với họ, đi bộ trên mặt biển. 26 Khi thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, các môn đồ kinh hãi, nói: "Là ma!" và kêu lên vì sợ. 27 Nhưng Đức Chúa Giê-xu liền nói với họ: "Hãy vững lòng; chính Ta đây. Đừng sợ" (
Ma-thi-ơ 14:22-27
).

45 Ngài liền giục các môn đồ xuống thuyền đi trước Ngài sang bờ bên kia, về phía Bết-sai-đa, trong lúc Ngài giải tán đám đông. 46 Sau khi từ giã họ, Ngài lên núi cầu nguyện. 47 Chiều đến, thuyền ở giữa biển, còn Ngài một mình trên đất liền. 48 Ngài thấy họ chèo chống vất vả vì gió ngược. Khoảng canh tư đêm[a] Ngài đến với họ, đi bộ trên mặt biển. Ngài định đi ngang qua họ, 49 nhưng khi thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, họ tưởng là ma, bèn kêu lên, 50 vì ai nấy đều thấy Ngài và kinh hãi. Nhưng Ngài liền nói với họ: "Hãy vững lòng; chính Ta đây. Đừng sợ" (
Mác 6:45-50
).

16 Chiều đến, các môn đồ xuống biển, 17 xuống thuyền, bắt đầu vượt biển sang Ca-bê-na-um. Trời đã tối, mà Đức Chúa Giê-xu chưa đến với họ. 18 Biển động vì gió mạnh thổi. 19 Khi đã chèo được khoảng ba bốn dặm, họ thấy Đức Chúa Giê-xu đi bộ trên mặt biển, đến gần thuyền, thì sợ hãi. 20 Nhưng Ngài nói với họ: "Chính Ta đây; đừng sợ" (
Giăng 6:16-21
).

Chữa lành người bệnh tại Ghê-nê-xa-rết

34 Khi đã qua biển, họ đến đất Ghê-nê-xa-rết. 35 Khi dân xứ ấy nhận ra Ngài, họ sai người đi khắp vùng ấy, đem đến cho Ngài mọi người đau ốm, 36 và nài xin Ngài cho họ chỉ được chạm vào viền áo Ngài. Và ai chạm vào đều được lành (
Ma-thi-ơ 14:34-36
).

53 Khi đã qua biển, họ đến đất Ghê-nê-xa-rết, neo thuyền vào bờ. 54 Khi họ ra khỏi thuyền, dân chúng lập tức nhận ra Ngài, 55 chạy khắp vùng ấy, bắt đầu khiêng những người bệnh trên giường đến bất cứ nơi nào họ nghe tin Ngài ở đó. 56 Bất cứ nơi nào Ngài đến, làng mạc, thành phố hay vùng quê, họ đặt những người bệnh ở chợ và nài xin Ngài cho họ được chạm dù chỉ vào viền áo Ngài. Và ai chạm vào đều được lành (
Mác 6:53-56
).

[Không rõ tác giả]

Định lượng các phép lạ

i)
Vấn đề phép lạ thường được đặt trong khung của các tỷ lệ toán học. Giống như có một sự thiên vị chống lại việc có một biển số xe mang đúng con số đó, xét có hàng chục triệu biển số xe, nhưng sự thiên vị ấy có thể bị vượt qua bởi bằng chứng cụ thể ngược lại. Cũng theo đó, phép lạ được cho là rất hiếm. Do đó, tỷ lệ toán học chống lại việc một phép lạ xảy ra là cao, dù không phải không thể vượt qua.

Tôi chưa bao giờ ấn tượng với cách đặt vấn đề như thế. Để lấy một ví dụ so sánh, hãy xét một hành lang với những cánh cửa đóng kín ở hai bên. Giả sử tổng cộng có 100 cánh cửa. Tỷ lệ mà bất kỳ cánh cửa cụ thể nào bị khóa là bao nhiêu?

Tôi không nghĩ các tỷ lệ toán học có liên quan. Đó là cách tiếp cận vấn đề sai lầm. Không có sự thiên vị nào cho rằng những cánh cửa đóng kín hoặc bị khóa hoặc không bị khóa. Điều đó tùy thuộc vào những biến số khác.

Nếu đang trong giờ làm việc, nhiều cánh cửa có thể đóng nhưng không khóa. Nếu đã hết giờ làm việc, chúng có khả năng bị khóa hơn. Thế mà ngay cả khi đó vẫn có những nhân viên cuồng công việc còn đang cặm cụi trong văn phòng. Hoặc cửa có thể không khóa vì đội vệ sinh đang dọn dẹp các văn phòng.

Một số cửa dẫn vào phòng họp. Những cửa này vẫn không khóa cả ngày lẫn đêm. Có thể có một cánh cửa dẫn vào phòng kỹ thuật thường bị khóa.

Các tỷ lệ trừu tượng không ảnh hưởng gì đến xác suất bất kỳ cánh cửa cụ thể nào bị khóa hay không bị khóa. Không có sự thiên vị theo hướng nào.

ii)
Ngay cả khi phép lạ rất hiếm, đó không phải là một giả định toán học. Đúng hơn, đó là một quan sát kinh nghiệm. Theo kinh nghiệm của chúng ta, phép lạ (được cho là) rất hiếm. Đó không phải là vấn đề của các tỷ lệ toán học tiên nghiệm, mà là bằng chứng hậu nghiệm.

Hơn nữa, nói phép lạ hiếm là mập mờ. Hiếm về tổng thể? Chúng ta hẳn cho rằng phép lạ ít được báo cáo vì hầu hết Cơ Đốc nhân không phải là người nổi tiếng. Phép lạ có thể xảy ra thường xuyên, nhưng hầu hết sẽ không bao giờ thành hồ sơ công khai.

Một điều gì đó có thể hiếm nhưng vẫn phổ biến nếu con số tuyệt đối lớn dù con số tương đối nhỏ. Nó có thể chỉ là một phần nhỏ trong tổng số các sự kiện, thế mà tỷ lệ phần trăm vẫn đáng kể. Mắt xanh lá là hiếm, nhưng nếu hàng triệu người có mắt xanh lá, đó là rất nhiều mắt xanh lá.

[Không rõ tác giả]

Chống lửa

20 Vua truyền cho một số dũng sĩ trong quân đội trói Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, rồi quăng họ vào lò lửa hừng. 21 Những người này bị trói, còn mặc áo choàng, áo dài,[e] mũ và các y phục khác, rồi bị quăng vào lò lửa hừng. 22 Vì lệnh vua gấp và lò quá nóng, ngọn lửa giết chết những người đã khiêng Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô. 23 Còn ba người Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô rơi xuống, bị trói, vào giữa lò lửa hừng.

24 Bấy giờ vua Nê-bu-cát-nết-sa kinh ngạc, vội vàng đứng dậy. Vua tuyên bố với các mưu sĩ: "Chẳng phải chúng ta đã quăng ba người bị trói vào lửa sao?" Họ đáp: "Đúng vậy, tâu vua." 25 Vua đáp: "Nhưng ta thấy bốn người không bị trói, đi lại giữa lửa, không hề hấn gì; và hình dạng của người thứ tư giống như con trai của các vị thần."

26 Rồi Nê-bu-cát-nết-sa đến gần cửa lò lửa hừng; vua tuyên bố: "Hỡi Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, các đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, hãy ra đây!" Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô bèn ra khỏi lửa. 27 Các quan trấn thủ, quan cai trị, quan tổng đốc và các mưu sĩ của vua họp lại, thấy lửa không có quyền gì trên thân thể những người ấy. Tóc trên đầu họ không cháy xém, áo choàng không hư hại, và không có mùi lửa trên mình họ (
Đa-ni-ên 3:20-27
).

Có những độc giả thấy điều này khó tin. Về khía cạnh đó, việc mô tả Pô-li-cáp như người chống lửa trình bày một sự tương đồng nổi bật với các bạn của Đa-ni-ên trong lò lửa:

Pô-li-cáp 15:2

Ngọn lửa, tạo hình như một mái vòm, giống như cánh buồm căng gió, dựng một bức tường bao quanh thân thể của vị tử đạo; và thân thể ở giữa đó, không như thịt đang cháy, mà như [một ổ bánh trong lò hay như] vàng bạc được luyện trong lò. Vì chúng tôi ngửi thấy một mùi thơm, như hương trầm phảng phất hay một thứ hương liệu quý nào khác.

Pô-li-cáp 16:1

Cuối cùng, những kẻ vô đạo, thấy thân thể ông không thể bị lửa thiêu hủy, bèn ra lệnh cho một đao phủ đến đâm ông bằng dao găm. Khi hắn làm vậy, có [một con bồ câu và] một lượng máu tuôn ra, đến nỗi dập tắt ngọn lửa; và cả đám đông đều kinh ngạc vì có sự khác biệt lớn như thế giữa những kẻ không tin và những người được chọn.

http://www.earlychristianwritings.com/text/martyrdompolycarp-lightfoot.html

Cuộc tử đạo của Pô-li-cáp được trình bày như một tường thuật của nhân chứng. Theo hiểu biết của tôi, nó thường được xem là xác thực.

Tường thuật bao gồm một điềm báo (5:2) và một tiếng nói từ Đức Chúa Trời có thể nghe được (9:1). Mặc dù người không tin sẽ gạt bỏ điều đó như sự thêu dệt huyền thoại, nó giúp giải thích lòng can đảm bất khuất của Pô-li-cáp trước cái chết bằng tra tấn.

[Không rõ tác giả]

Điều gì tạo nên một phép lạ?

Tôi sẽ bình luận về đoạn này: Yujin Nagasawa,
Miracles: A Very Short Introduction
(Nhà xuất bản Oxford, 2017):

"Để một sự kiện đủ tiêu chuẩn là phép lạ, một tác nhân có chủ ý phải gây ra nó (trang 13)."

Điều đó có vẻ là một tiêu chí hữu ích.

"Bất kỳ sự kiện nào bất khả về mặt xác suất mà có xác suất lớn hơn 0 phần trăm đều có thể xảy ra hoàn toàn do ngẫu nhiên. Một sự kiện có thể xảy ra hoàn toàn do ngẫu nhiên không thể được xem là phép lạ vì phép lạ phải là một sự kiện vượt quá sự trùng hợp."

Việc Chúa Giê-xu biến nước thành rượu và khiến người chết sống lại là những phép lạ chính xác vì chúng là những sự kiện bất khả thi xét theo luật tự nhiên. Theo các định luật hóa học, không có cách nào nước đơn thuần có thể biến thành rượu. Theo các định luật sinh học, không có cách nào một người đã chết nhiều ngày có thể sống lại. Tuy vậy, chúng không phải là bất khả thi về mặt xác suất cũng không phải về mặt logic. Một mặt, không chỉ đơn thuần là vấn đề xác suất khi nước không thể biến thành rượu và người chết không thể sống lại. Những sự kiện này không thể xảy ra bởi tình cờ. Mặt khác, cũng không phải là vấn đề logic khi nước không thể biến thành rượu và người chết không thể sống lại. Không có gì mâu thuẫn về mặt logic trong việc nước biến thành rượu và người chết sống lại. Chúng chỉ bất khả thi xét theo các định luật của bản chất thế giới này… Điều Ngài [Chúa Giê-xu] đã thực hiện có thể được coi là phép lạ vì những bất khả thi mà chúng chứa đựng được điều chỉnh một cách hoàn toàn tinh tế: chúng mạnh hơn những bất khả thi xác suất nhưng yếu hơn những bất khả thi logic (17).

…kết quả của sự biến đổi (ví dụ: rượu) không thể thu được chỉ bằng cách chế biến chất liệu ban đầu (ví dụ: nước)… Khi Chúa Giê-xu biến nước thành rượu, có lẽ Ngài đã trước hết tạo ra rượu từ hư không rồi dùng nó để thay thế nước ngay lập tức (23).

i)
Quả thật biến nước thành rượu (hay bánh thành cá) là bất khả thi một cách tự nhiên theo cách mà một phép lạ tình cờ thì không. Đó là một sự phân biệt hợp lệ. Và thay thế là một cách để mô hình hóa điều đó.

ii)
Một "phép lạ" là một thuật ngữ kỹ thuật, vì vậy Nagasawa hoàn toàn có quyền đưa ra định nghĩa của riêng mình. Nhưng điều đó phải chịu sự xem xét kỹ lưỡng.

iii)
Các định luật tự nhiên có thể khác đi không? Các định luật tự nhiên là ngẫu nhiên. Nếu thế giới tự nhiên biến mất, các định luật tự nhiên cũng sẽ biến mất.

Tuy nhiên, một số người quá vội vàng khi khẳng định rằng có thể tồn tại một vũ trụ với các định luật tự nhiên khác. Có lẽ vậy. Nhưng các định luật tự nhiên liên quan chặt chẽ với nhau. Nếu bạn thay đổi một định luật, bạn có thể phải thay đổi tất cả, hoặc nhiều hay hầu hết trong số chúng. Mỗi định luật tự nhiên phải nhất quán với mọi định luật tự nhiên khác. Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi liệu một vũ trụ với các định luật tự nhiên khác có mạch lạc hay không. Bao nhiêu định luật sẽ phải khác đi để bất kỳ định luật nào khác đi? Liệu có tồn tại một tổ hợp khả dụng của các định luật tự nhiên thay thế hay không?

Một Đức Chúa Trời toàn năng rất giàu phương thế. Và Đức Chúa Trời toàn năng thường có thể vượt qua trật tự tự nhiên. Nhưng điều gì là tự nhiên không phải là đàn hồi vô hạn.

iv)
Còn tuyên bố của ông ta rằng một phép lạ phải là một sự kiện vượt quá tình cờ thì sao? Đó là một định nghĩa siêu hình về phép lạ hay một định nghĩa nhận thức luận?

Hãy lấy một sự so sánh. Giả sử một người đàn ông chết trong tai nạn xe hơi do phanh hỏng. Điều đó có thể xảy ra hoàn toàn do tình cờ.

Nhưng giả sử, qua điều tra thêm, hóa ra vợ ông ta đang ngoại tình với thợ sửa xe đã bảo dưỡng chiếc xe ngày hôm trước. Và giả sử người chồng là một người giàu. Theo di chúc, người vợ góa trở thành nữ thừa kế giàu có trong trường hợp ông ta chết do tai nạn.

Điều đó có thể là tình cờ. Nhưng liệu có hợp lý khi phân loại sự kiện này là chết do tai nạn thay vì bị giết? Ngay cả khi tất cả những gì chúng ta có chỉ là bằng chứng gián tiếp không thể tuyệt đối loại trừ khả năng thống kê rằng nó xảy ra hoàn toàn do tình cờ, thì từ quan điểm nhận thức, đó không phải là lời giải thích hợp lý nhất. Chẳng phải chúng ta nên phân loại sự kiện này, không theo điều gì có thể hay không thể, mà theo điều gì có khả năng hay không có khả năng sao?

Cuối cùng, giả sử viên thám tử điều tra án mạng thu hồi được các tin nhắn văn bản tiết lộ rõ ràng một âm mưu giết người giữa người vợ và người tình/thợ sửa xe. Về mặt siêu hình, thực ra đó không phải là tình cờ, ngay cả khi chuyện như thế có thể (và thực sự) xảy ra do tình cờ.

Không rõ

Đua ngựa

Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng tôi muốn đưa ra một vài ví dụ để minh họa nguyên tắc này. Những kẻ vô tín cáo buộc rằng các Cơ Đốc nhân rơi vào thiên lệch chọn mẫu. Khi chúng ta viện đến các phép lạ hoặc lời cầu nguyện được đáp ứng hoặc lời tiên tri được ứng nghiệm hoặc bằng chứng khảo cổ học, chúng ta chỉ đếm những lần trúng mà bỏ qua những lần hụt. Chúng ta quên đi những lần sau một cách tiện lợi.

Nói cho công bằng, một số Cơ Đốc nhân có thể mắc lỗi này. Hãy lấy ví dụ những Cơ Đốc nhân đang gắng sức tìm ý muốn của Đức Chúa Trời. Gắng sức để phát hiện các dấu hiệu thiêng liêng. Tương tự, nhiều lời cầu nguyện được đáp ứng còn mơ hồ ở chỗ chúng có thể được giải thích một cách tự nhiên.

Tuy nhiên, những lần trúng và những lần hụt là bất đối xứng về mặt bằng chứng. Chẳng hạn, việc thua liên tục trên trường đua không cần một lời giải thích đặc biệt nào, trong khi việc thắng liên tục trên trường đua thì cần một lời giải thích đặc biệt. Việc thua liên tục ở sòng bạc không cần một lời giải thích đặc biệt nào, trong khi việc thắng liên tục thì cần.

Vì vậy, những lần trúng có thể có ý nghĩa về mặt bằng chứng theo cách mà những lần hụt không có. Người ta vẫn dự kiến rằng dân cờ bạc thường thua. Có một yếu tố rủi ro không thể kiểm soát, và tỷ lệ cược chống lại bạn. Nếu bạn liên tục đánh bại tỷ lệ cược, nếu bạn liên tục thể hiện vượt trội, thì đó là đáng ngờ. Điều đó hàm ý gian lận.

Theo cùng một nguyên tắc, việc thiếu bằng chứng không tương đương với bằng chứng phản bác, trừ khi có một kỳ vọng hợp lý rằng nếu điều gì đó là đúng, thì phải có bằng chứng xác thực. Hãy xét xem có bao nhiêu việc bạn và tôi làm trong một ngày bình thường mà chẳng bao giờ có ghi chép nào.

Không rõ

Định lý con khỉ vô hạn

Tôi được yêu cầu bình luận về một bài viết của Matthew Ferguson:

https://celsus.blog/2015/12/27/review-of-craig-keener-miracles-part-1-what-evidence-of-miracles-are-skeptics-searching-for/amp/

1.
Ferguson nói rằng ông ta quan tâm đến chất lượng hơn là số lượng. Tuy nhiên, chúng ta thường có lý do chính đáng để tin rằng điều gì đó đã xảy ra hoặc điều gì đó tồn tại nhờ vào số lượng lớn các báo cáo độc lập. Vậy tại sao chúng ta lại phải có một tiêu chuẩn khác cho các phép lạ?

2.
Nhìn chung, tôi đồng ý với định nghĩa của Ferguson về phép lạ. Trong số những điều khác, ông ta nói:

Các phép lạ liên quan đến các tác nhân, ý chí, hoặc ý định, hoạt động một cách nhân quả từ bên ngoài trật tự vật lý, can thiệp vào trật tự vật lý để gây ra những sự kiện không thể được giải thích chỉ bằng các nguyên nhân vật lý... Vì vậy mà các phân tử của thi thể Chúa Giê-xu không thể khiến Ngài sống lại bất tử từ cõi chết. Vì vậy mà các phân tử nước trong một cái bình không thể giải thích sự biến đổi đột ngột thành rượu. Thay vào đó, một tác nhân, ý chí, hoặc ý định hoạt động từ bên ngoài trật tự vật lý đang can thiệp để gây ra một sự kiện mà lẽ ra không thể xảy ra trong trật tự vật lý... Các phép lạ thường không được hiểu là những tai nạn vô thức, mà xảy ra vì những lý do có chủ ý. Những lời cầu nguyện được đáp ứng, những thân thể được chữa lành theo những cách rất cụ thể, và những hiệu quả rất cụ thể được tạo ra, chẳng hạn như rẽ Biển Đỏ ngay trước mặt người Do Thái, tất cả đều hàm ý thiết kế có trí tuệ.

Nói cách khác, cùng những nguyên nhân sẽ tạo ra cùng những kết quả. Các Cơ Đốc nhân không phủ nhận điều đó. Nhưng điều này không tạo ra giả định chống lại một nguyên nhân khác tạo ra một kết quả khác. Một phép lạ xảy ra khi một nguyên nhân mới (ví dụ: hành động của Đức Chúa Trời), nằm ngoài dòng chảy nhân quả, tạo ra một kết quả mới.

3.
Tôi đồng ý với định nghĩa của ông ta về mục đích luận lấy tác nhân làm trung tâm, mặc dù tôi không đồng ý với định nghĩa duy tự nhiên của ông ta về mục đích luận sinh học.

4.
Ông ta trích dẫn hai phép lạ tình cờ được cho là có:

Don đã nêu ra (phần 2, 40:40) một cô bé bị mất con vẹt cảnh yêu quý, đã cầu nguyện xin một con vẹt mới, rồi ngày hôm sau có một con vẹt khác bay vào sân nhà cô bé. Don cũng nêu ra một cặp vợ chồng đã cầu nguyện xin một số tiền rất cụ thể, rồi nhận được đúng số tiền đó.

Nhưng ông ta bác bỏ chúng:

những sự kiện này vẫn có thể được giải thích một cách hợp lý là tình cờ. Chúng ta đang sống trong một thế giới có hơn 7 tỷ người, nơi những sự kiện cực kỳ hiếm hoi xảy ra mỗi ngày.

Tuy nhiên, phản ứng đó có vấn đề:

i)
Ông ta không định nghĩa tình cờ là gì. Đây là một định nghĩa:

Một sự trùng hợp là sự đồng thời đáng ngạc nhiên của các sự kiện, được nhận thức là có liên quan một cách có ý nghĩa, mà không có mối liên hệ nhân quả rõ ràng. D. Bartholomew, Uncertain Belief (Oxford 2000), 101.

Nhưng trong trường hợp đó, liệu ông ta có thể chính đáng bác bỏ những ví dụ này chỉ là trùng hợp, trừ khi ông ta có thể chứng minh rằng mối liên hệ thực sự là ngẫu nhiên? Làm thế nào ông ta giải quyết gánh nặng chứng minh của mình về mặt đó?

ii)
Tiêu chuẩn thực tiễn của ông ta để phân biệt một sự trùng hợp với một sự kiện được sắp đặt là gì? Chẳng hạn, hãy xét bằng chứng gián tiếp buộc tội một nghi phạm trong một vụ án. Nhưng theo tiêu chuẩn của ông ta, tại sao chúng ta không thể nói rằng trong một thế giới có hơn 7 tỷ người, bằng chứng về hoạt động tội phạm luôn có thể được cho là tình cờ?

iii)
Một loại sự kiện nhất định phải xảy ra bao nhiêu lần trước khi chúng ta nhận ra một mô hình thay vì một sự trùng hợp? Ngưỡng của ông ta là gì?

5.
Về (4), ông ta trích dẫn Richard Carrier:

Luật Số Lớn cũng được dùng để chỉ điều khiến Định lý Con khỉ Vô hạn trở thành sự thật… Vấn đề vẫn vậy: càng có nhiều dịp để một sự trùng hợp xảy ra, thì càng có nhiều sự trùng hợp xảy ra. Và nếu không có một phép kiểm toán học, chúng ta không thể biết từ góc nhìn biệt lập của mình liệu chúng ta có phải là một trong những sự trùng hợp đó hay không.

Tuy nhiên, làm thế nào đó là một phép kiểm toán học trong thực tế? Theo định lý con khỉ vô hạn, một con khỉ với thời gian vô hạn, hoặc vô hạn con khỉ với thời gian hữu hạn, gõ phím ngẫu nhiên, cuối cùng sẽ tạo ra một văn bản hữu hạn cụ thể như Hamlet.

i)
Nhưng tương tự thực tế là gì? Một người vô thần không thể viện đến thời gian vô hạn hay các yếu tố ngẫu nhiên vô hạn để đưa ra một lời giải thích duy tự nhiên cho các phép lạ tình cờ.

ii)
Ngoài ra, hãy xét xem các văn bản vô nghĩa sẽ đông hơn một cách thiên văn so với các văn bản có thể hiểu được. Nhưng liệu tỷ lệ đó có tương đương với các phép lạ được báo cáo?

6.
Hai vấn đề với nhận xét của ông ta về lập luận từ lời tiên tri:

i)
Một lời tiên tri có thể mơ hồ trước khi ứng nghiệm về tiến trình mà nó sẽ được ứng nghiệm, nhưng lại không mơ hồ sau khi sự việc xảy ra.

ii)
Lập luận từ lời tiên tri không xoay quanh xác suất ứng nghiệm lời tiên tri xét riêng lẻ, mà là xác suất kết hợp của nhiều lời tiên tri hội tụ.

7.
Ông ta nói:

Nếu một người làm phép lạ có thể thực hiện phép lạ theo yêu cầu trong thời hiện đại, thì ông ta có thể làm điều đó khi các bác sĩ và nhà khoa học có mặt. Điều này sẽ cung cấp có lẽ bằng chứng mạnh nhất về một phép lạ.

Nhưng đó là một tiêu chuẩn giả tạo vì nó giả định rằng một người làm phép lạ có khả năng thực hiện phép lạ theo ý muốn. Trong khi điều đó đúng với Chúa Giê-xu, xét đến thần tính của Ngài, thì đó không phải là điều đương nhiên đối với những người làm phép lạ nói chung.

8.
Ông ta nói:

Tuy nhiên, một người làm phép lạ thật, người có thể lặp lại các phép lạ, có thể cung cấp bằng chứng thực nghiệm về các phép lạ cho các nhà khoa học và bác sĩ trong một môi trường được kiểm soát.

Điều đó dựa trên cùng một giả định đáng ngờ đã nêu ở (7). Ngoài ra, trừ khi có một giả định rằng Đức Chúa Trời muốn chứng minh sự tồn tại của Ngài cho mọi người, thì không có lý do gì để nghĩ rằng các phép lạ sẽ thường xuyên xảy ra trong một môi trường được kiểm soát. Trong một số trường hợp, ý định của Đức Chúa Trời chữa lành một người cụ thể có thể diễn ra trong một môi trường được kiểm soát (ví dụ: bệnh viện).

9.
Ông ta nói:

Các phép lạ như khiến kẻ chết sống lại, đi trên mặt nước, hoặc biến nước thành rượu cũng sẽ liên quan đến sự thay đổi có thể chứng minh được bằng thực nghiệm. Nếu các phép lạ như vậy tồn tại, khoa học có thể tìm ra chúng.

"[W. L. Craig] Các định luật tự nhiên có các điều kiện ceteris paribus ngầm… Nói cách khác, các định luật tự nhiên giả định rằng không có yếu tố tự nhiên hay siêu nhiên nào khác đang can thiệp vào hoạt động mà định luật mô tả."

Ceteris paribus là một thuật ngữ La-tinh có nghĩa là "mọi thứ khác đều bằng nhau." Khoa học có thể cho chúng ta biết, ví dụ, rằng trọng lượng của một con người đặt trên bề mặt nước lỏng sẽ quá lớn để ma sát bề mặt trên mặt nước chịu đựng được, khiến người đó chìm xuống. Mô hình này có thể được chứng minh lặp đi lặp lại qua kiểm nghiệm thực nghiệm. Do đó chúng ta biết từ khoa học rằng một con người đi trên mặt nước sẽ thách thức quan hệ nhân quả vật lý thông thường. Do đó, nếu một hành động như vậy được thực hiện, đặc biệt bởi một người được cho là làm phép lạ, thì điều này sẽ cung cấp bằng chứng sơ bộ về một sự kiện kỳ diệu.

Khoa học cũng có thể phân biệt hành vi được điều khiển một cách thông minh với các hiện tượng tự nhiên, nhờ vào định hướng mục tiêu, thiết kế, và tính chủ ý được phản ánh trong hành vi thông minh. Do đó, khoa học thực nghiệm cung cấp cho chúng ta mọi công cụ cần thiết để nghiên cứu sự tồn tại của các phép lạ.

Đó là một sự điều chỉnh hữu ích đối với chủ nghĩa duy tự nhiên phương pháp luận.

10.
Ông ta nói:

Tuy nhiên, điều mà các nhà duy tự nhiên duy trì là, không một sự kiện phép lạ nào sẽ có thể được hỗ trợ bởi bằng chứng thực nghiệm có thể kiểm chứng. Chỉ một ví dụ duy nhất về bằng chứng có thể kiểm chứng như vậy, ngay cả khi không có sự kiện nào khác xảy ra trong suốt lịch sử, cũng đủ để bác bỏ quan điểm này.

Điều đó rất có ý nghĩa đối với gánh nặng chứng minh. Chủ nghĩa duy tự nhiên là một phủ định phổ quát liên quan đến các phép lạ. Về nguyên tắc, chỉ cần một ví dụ phản bác là đủ để bác bỏ chủ nghĩa duy tự nhiên.

Do đó, Cơ Đốc nhân có một gánh nặng chứng minh thấp một cách hiển nhiên trong khi người vô thần có một gánh nặng chứng minh cao đến mức không thể vượt qua. Một người vô thần phải có khả năng bác bỏ mọi phép lạ được báo cáo.

11.
Ông ta nói:

"phi thường" không có nghĩa là bản thân loại bằng chứng phải đáng chú ý. Băng video, phim X-quang, hồ sơ y tế, v.v. đều là một phần của kinh nghiệm sống thông thường. Điều được hiểu bởi "phi thường" trong trường hợp này là bằng chứng đang xét không thể được giải thích đều bởi nhiều nguyên nhân, mà chỉ trở nên có khả năng dưới một giả thuyết rất cụ thể. Vấn đề với các báo cáo phép lạ là chúng có thể được giải thích bởi nhiều nguyên nhân phi phép lạ — chẳng hạn như hiểu lầm các giác quan của mình, chẩn đoán sai tình trạng y tế, những sự trùng hợp đáng chú ý, ký ức được dựng lên, tin đồn, và những lời nói dối đơn thuần.

Mặc dù tôi đánh giá cao định nghĩa này, nhưng các điều khoản thoái thác của ông ta chẳng khác nào biện hộ đặc biệt.

12.
Ông ta nói:

Chúng ta có thể đánh giá khả năng xảy ra của những sự kiện như vậy dựa trên bằng chứng thực nghiệm và thống kê đơn giản. Như Cavin giải thích, một xác suất tiên nghiệm thấp cho các phép lạ có thể được chỉ ra bằng một tam đoạn luận thống kê đơn giản (slide 110):

99%+ các X là Y

A là một X

Do đó, A có lẽ là một Y

Trong trường hợp một phép lạ như Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết, câu hỏi không phải là Đức Chúa Trời có muốn khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết hay không, mà đơn giản là câu hỏi về tần suất những loại sự kiện như vậy diễn ra một cách thực nghiệm trên thế giới.

Nhưng điều đó quá đơn giản hóa:

i)
Giả sử tôi chở bạn tôi ra sân bay. Xe của tôi chỉ là một trong một nghìn chiếc xe khác trong bãi đậu xe. Điều đó có nghĩa là chỉ có một phần nghìn cơ hội tôi sẽ lái xe của chính mình về nhà không?

999 chiếc xe còn lại không liên quan đến tỷ lệ tôi sẽ lái xe của chính mình về nhà, vì sự lựa chọn của tôi không phải là ngẫu nhiên. Trên thực tế, đó hoàn toàn không phải là một câu hỏi về tỷ lệ toán học.

ii)
Tỷ lệ tôi được chia một thùng phá sảnh hoàng gia là bao nhiêu? Tùy thuộc. Bộ bài có công bằng hay bị xếp? Nếu bộ bài bị xếp, thì việc tôi được chia một thùng phá sảnh hoàng gia có thể là điều tất yếu.

iii)
Tỷ lệ bộ bài bị xếp là bao nhiêu? Tôi không nghĩ điều đó có thể lượng hóa được. Đúng hơn, đó là câu hỏi liệu người chia bài và tôi có thông đồng hay không. Xác suất rằng ông ta và tôi đã âm mưu không phải là một câu hỏi về tỷ lệ toán học.

13.
Ông ta nói:

Thứ nhất, các phép lạ là những sự kiện mà con người tìm kiếm và hy vọng. Con người cầu nguyện mỗi ngày để các phép lạ xảy ra, và họ tìm kiếm lời đáp cho lời cầu nguyện của mình. Điều này không chỉ khiến con người nhìn thấy phép lạ ở những nơi mà rất có thể chúng không hề xảy ra, mà còn khiến họ tin vào các phép lạ khi được người khác kể cho nghe.

Mặc dù điều đó đôi khi đúng, nhưng đó là một sự khái quát hóa quá mức. Các phép lạ được báo cáo cũng xảy ra với những người không hề tìm kiếm chúng. Một số phép lạ của Cơ Đốc nhân xảy ra với những người vô thần, người Do Thái, và người Hồi giáo, bất chấp khuynh hướng từ chối các phép lạ Cơ Đốc của họ do cái giá xã hội của sự cải đạo.

14.
Ông ta nói:

Tâm lý con người cũng được cấu trúc để thường nhìn thấy tác nhân ở những nơi không có tác nhân nào. Con người thời kỳ đầu sống trên một hành tinh đầy sự sống, phần lớn trong số đó thù địch và nguy hiểm. Theo đó, con người thời kỳ đầu phải cạnh tranh với các động vật khác (và đôi khi với con người khác) để sinh tồn, điều này đã chọn lọc tâm trí chúng ta để phát hiện tác nhân và tìm kiếm trí tuệ đe dọa chúng ta. Tuy nhiên, một tác dụng phụ ngẫu nhiên của điều này là tâm trí chúng ta đã được lập trình để phát hiện tác nhân thái quá.

i)
Điều đó kết hợp một câu chuyện "vừa đúng" đầy thiên vị với một cơ chế tâm lý đầy thiên vị.

ii)
Hơn nữa, chúng ta hoàn toàn có thể nói rằng những người vô thần mắc phải một chiến lược phát hiện tác nhân kém.

15.
Ông ta nói:

Do đó, chỉ đơn thuần ghi lại vô số báo cáo như vậy không có nghĩa là người ta đã đưa ra một lập luận thuyết phục cho sự xảy ra thực tế của chúng.

Điều đó không phân biệt giữa nhiều báo cáo phái sinh của cùng một sự kiện, nhiều báo cáo độc lập của cùng một sự kiện, và nhiều báo cáo độc lập của các sự kiện khác nhau.

16.
Ông ta nói:

Chỉ đơn thuần ghi lại bằng chứng giai thoại và các báo cáo kỳ diệu là không đủ.

Cuối cùng, bất kỳ nhà nghiên cứu nào muốn đưa ra một lập luận thuyết phục cho sự tồn tại của các phép lạ sẽ cần nghiên cứu các phép lạ trong mọi bối cảnh có thể mà họ có thể. Điều này có nghĩa là tìm kiếm bằng chứng về các phép lạ xảy ra trong bối cảnh Ấn Độ giáo, bối cảnh Hồi giáo, bối cảnh Công giáo, bối cảnh Người Mỹ bản địa, bối cảnh Ngoại giáo, và những bối cảnh khác, ngoài chỉ bối cảnh Tin Lành và Ngũ Tuần, ví dụ.

i)
Tuy nhiên, điều đó mâu thuẫn với sự thừa nhận trước đó của ông ta rằng:

Chỉ một ví dụ duy nhất về bằng chứng có thể kiểm chứng như vậy, ngay cả khi không có sự kiện nào khác xảy ra trong suốt lịch sử, cũng đủ để bác bỏ quan điểm này.

Bằng chứng giai thoại có thể hoàn toàn đủ để lật đổ một phủ định phổ quát.

Điểm yếu của bằng chứng giai thoại là khi người ta cố gắng khái quát hóa từ một vài ví dụ, vì đó có thể không phải là một mẫu đại diện. Nhưng việc bác bỏ một phủ định phổ quát không cần ngoại suy.

ii)
Ngoài ra, ông ta dường như nghĩ rằng sự xảy ra của các phép lạ phi Cơ Đốc đặt ra một vấn đề cho Cơ Đốc giáo, mặc dù ông ta không giải thích tại sao. Có lẽ phản đối ngầm của ông ta là nếu lập luận từ các phép lạ được dùng để chứng minh Cơ Đốc giáo, thì các phép lạ phi Cơ Đốc sẽ triệt tiêu dòng bằng chứng đó. Nếu đó là điều ông ta đang nghĩ đến, tôi sẽ nói như sau:

iii)
Ngay cả khi lập luận từ các phép lạ không đủ để chứng minh Cơ Đốc giáo, nó có thể đủ để bác bỏ chủ nghĩa duy tự nhiên. Và điều đó có thể đóng góp trong một lập luận tích lũy cho Cơ Đốc giáo, bằng cách loại bỏ một đối thủ chính.

iv)
Tương tự, ngay cả khi lập luận từ các phép lạ không đủ để chỉ ra Cơ Đốc giáo, nó có thể đóng góp trong một lập luận tích lũy cho Cơ Đốc giáo. Lập luận cho Cơ Đốc giáo không phụ thuộc vào một mẩu bằng chứng then chốt, mà là nhiều dòng bằng chứng.

v)
Nếu các phép lạ tập trung quanh Cơ Đốc giáo, thì chúng chỉ về Cơ Đốc giáo.

Không rõ

Chủ nghĩa vô thần Goldilocks

Mọi công trình của Keener cuối cùng chỉ có thể đưa chúng ta đến mức tin rằng các phép lạ hiện diện. Một bước nhảy của đức tin vẫn cần thiết để xác nhận rằng có một tác nhân siêu nhiên đằng sau các phép lạ được cho là như vậy, và điều này không thể được một nhà sử học chứng minh. "Có thể đã là một cái gì đó khác" cũng hợp lệ hay không hợp lệ, cũng mang tính suy đoán, và có những giới hạn rõ ràng đối với nhà sử học. Bằng chứng vững chắc duy nhất mà nhà sử học có là con người tuyên bố các phép lạ xảy ra" Graham Twelftree, biên tập, The Nature Miracles of Jesus (Cascade Book 2017), 89.

Vượt qua một điểm nhất định, việc chỉ chất đống các ví dụ bắt đầu trông có vấn đề hơn là thuyết phục: nếu các phép lạ thực sự phổ biến như vậy, có lẽ chúng không quá kỳ diệu. Hoặc có lẽ các ví dụ của Keener cho chúng ta biết nhiều hơn về nhân học xã hội, tâm lý xã hội, và xã hội học tri thức hơn là về những gì thực sự có thể xảy ra. Điều cần thiết không phải là chất đống thêm các ví dụ, mà là một phân tích kỹ lưỡng hơn về một số ví dụ được ghi chép tốt hơn để xem chúng thực sự chứng minh được điều gì... (202).

Cho dù có bao nhiêu chứng thực độc lập về các phép lạ nuôi ăn đám đông, việc sử dụng chứng thực đa nguồn chỉ cho thấy sự phổ biến của các câu chuyện phép lạ (bao gồm các phép lạ "tự nhiên") trong những bối cảnh nhất định... (206).

Đây là phần tiếp theo ngắn cho bài viết trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2017/11/an-embarrassment-of-riches.html

Trong bài viết đó, tôi đã đưa ra các phản hồi chi tiết cho những phản đối cụ thể của họ, nhưng bây giờ tôi muốn bình luận về điều mà họ có điểm chung. Trớ trêu thay, lời phàn nàn là sự dồi dào của bằng chứng chứng thực cho các phép lạ.

Giả sử chúng ta chỉ có một vài phép lạ được báo cáo. Chẳng phải những người vô thần sẽ kêu lên rằng sự ít ỏi của chứng thực độc lập là lý do để bác bỏ các báo cáo sao? Dễ dàng bác bỏ một vài trường hợp ngẫu nhiên là do may mắn. Rất có khả năng, các sự kiện tình cờ chắc chắn sẽ xảy ra.

Nhưng giờ họ quay lại và nói, trước một trận tuyết lở thực sự của các báo cáo đương thời được ghi chép kỹ lưỡng, rằng chính sự dồi dào của lời chứng lại là một vấn đề. Điều đó chỉ có nghĩa là các câu chuyện phép lạ được ưa chuộng.

Từ quan điểm của họ, hoặc có quá ít bằng chứng hoặc có quá nhiều bằng chứng. Không bao giờ có thể vừa đủ. Đây rõ ràng là những người không muốn tin vào Đức Chúa Trời, các phép lạ, hay Cơ Đốc giáo. Nếu bạn chỉ ra nhiều bằng chứng, họ nói rằng quá nhiều. Nếu bạn chỉ ra ít hơn, họ sẽ nói rằng không đủ. Họ đã sắp đặt mọi thứ sao cho bạn không bao giờ có thể đạt được sự cân bằng đúng đắn.

Không rõ

Mill bàn về các phép lạ

J. S. Mill là một người vô thần lỗi lạc đã viết một bài công kích bền bỉ chống lại Cơ Đốc giáo (Three Essays on Religion). Tôi muốn bình luận về nỗ lực công kích các phép lạ của ông ta.

Bắt đầu câu hỏi từ điểm xuất phát; rõ ràng là không thể duy trì rằng nếu một sự kiện siêu nhiên thực sự xảy ra, bằng chứng về sự xảy ra của nó không thể tiếp cận được với các năng lực con người. Bằng chứng của các giác quan của chúng ta có thể chứng minh điều này như nó có thể chứng minh những điều khác. Để đưa ra trường hợp cực đoan nhất: giả sử rằng tôi thực sự nhìn thấy và nghe thấy một Đấng, hoặc dưới hình dạng con người, hoặc dưới một hình dạng trước đây tôi chưa biết, ra lệnh cho một thế giới tồn tại, và một thế giới mới thực sự bắt đầu tồn tại và bắt đầu chuyển động trong không gian, theo mệnh lệnh của Ngài. Không còn nghi ngờ gì rằng bằng chứng này sẽ biến việc sáng tạo các thế giới từ một suy đoán thành một sự kiện của kinh nghiệm. Có thể nói, tôi không thể biết rằng một sự xuất hiện kỳ lạ như vậy không hơn gì một ảo giác của các giác quan. Đúng; nhưng cùng một nghi ngờ tồn tại lúc đầu đối với mọi sự kiện bất ngờ và đáng ngạc nhiên được đưa ra ánh sáng trong các nghiên cứu vật lý của chúng ta. Việc các giác quan của chúng ta đã bị đánh lừa là một khả năng phải được đối mặt và xử lý, và chúng ta xử lý nó bằng nhiều phương tiện. Nếu chúng ta lặp lại thí nghiệm, và lại với cùng một kết quả; nếu vào thời điểm quan sát, các ấn tượng của các giác quan của chúng ta trong mọi khía cạnh khác đều như thường lệ, khiến giả định rằng chúng bị ảnh hưởng bệnh lý chỉ trong chi tiết này, cực kỳ không có khả năng; trên hết, nếu các giác quan của người khác xác nhận lời chứng của chính chúng ta; chúng ta kết luận, có lý, rằng chúng ta có thể tin tưởng các giác quan của mình. Thật vậy, các giác quan của chúng ta là tất cả những gì chúng ta có để tin tưởng. Chúng ta phụ thuộc vào chúng cho các tiền đề tối hậu ngay cả của các lập luận của mình. Không có sự kháng cáo nào khác chống lại quyết định của chúng ngoài một sự kháng cáo từ các giác quan không có biện pháp phòng ngừa sang các giác quan với mọi biện pháp phòng ngừa thích đáng. Khi bằng chứng, trên đó một ý kiến dựa vào, ngang bằng với bằng chứng trên đó toàn bộ hành vi và sự an toàn của đời sống chúng ta được xây dựng, chúng ta không cần hỏi thêm. Những phản đối áp dụng đều cho mọi bằng chứng thì không có hiệu lực chống lại bằng chứng nào. Chúng chỉ chứng minh sự có thể sai lầm trừu tượng.

Điều đó rất đúng.

Nhưng bằng chứng về các phép lạ, ít nhất đối với các Cơ Đốc nhân Tin Lành, trong thời đại của chúng ta, không có tính thuyết phục như mô tả đó. Đó không phải là bằng chứng của các giác quan của chúng ta, mà là của các nhân chứng, và thậm chí điều này không phải trực tiếp, mà dựa trên sự chứng thực của sách vở và truyền thống.

i)
Mặc dù việc phân biệt giữa bằng chứng của các giác quan của chúng ta và bằng chứng của các nhân chứng là một sự phân biệt hợp lệ, nhưng sự đối lập của ông ta giữa các nhân chứng và sự chứng thực của sách vở và truyền thống là một phản đề giả. Đó là bản chất của hầu hết bằng chứng chứng thực được ghi chép, vốn có nguồn gốc trong lịch sử truyền miệng.

ii)
Hơn nữa, ông ta giả định rằng các Tin Lành thế kỷ 19 không có kinh nghiệm trực tiếp về các phép lạ. Làm sao ông ta có thể ở vị trí biết điều đó? Ông ta lớn lên trong một gia đình vô tôn giáo. Khi trưởng thành, ông ta không giao du trong các vòng tròn Tin Lành. Ông ta tránh những môi trường mà các phép lạ, nếu chúng xảy ra, có khả năng xảy ra hơn. Có một phẩm chất vòng tròn, tự củng cố trong sự vô tín, nơi những kẻ vô tín giao du với những kẻ vô tín khác, sao cho vòng tròn xã hội của họ cố tình loại trừ sự đồng hành nơi lời cầu nguyện được đáp ứng, nếu nó xảy ra, sẽ rơi vào tầm nhìn của họ.

iii)
Ngày nay, chúng ta cũng có các xét nghiệm phòng thí nghiệm và quét y tế cho thấy tình trạng trước và sau của bệnh nhân. Điều đó khác với cả quan sát trực tiếp một phép lạ lẫn lời chứng về một phép lạ. Bạn có thể lấy hồ sơ của ai đó và tự mình xem kết quả.

Và ngay cả trong trường hợp của các nhân chứng nguyên thủy, các sự kiện siêu nhiên được khẳng định trên lời chứng được cho là của họ, không có tính siêu việt được giả định trong ví dụ của chúng ta, về bản chất của chúng, hoặc về tính bất khả thi của việc chúng có nguồn gốc tự nhiên, mà có thể ít chỗ cho nghi ngờ. Trái lại, các phép lạ được ghi chép, trước hết, thường là những điều cực kỳ khó xác minh như những vấn đề thực tế, và tiếp theo, hầu như không bao giờ vượt quá khả năng đã được gây ra bởi các phương tiện con người hoặc bởi các tác nhân tự phát của tự nhiên. Chính đối với những trường hợp như thế này mà lập luận của Hume chống lại tính đáng tin của các phép lạ được dự định áp dụng.

Sự phủ nhận đó nổi bật vì sự thiếu hoàn toàn các ví dụ cụ thể. Ông ta không nói những phép lạ được ghi chép nào mà ông ta đang ám chỉ, làm thế nào chúng cực kỳ khó xác minh như những vấn đề thực tế, hoặc hầu như không bao giờ vượt quá khả năng đã được gây ra bởi các phương tiện con người hoặc bởi các tác nhân tự phát của tự nhiên. Vì vậy, sự phủ nhận của ông ta là một sự trừu tượng trống rỗng.

Lập luận của ông ta là: Bằng chứng về các phép lạ bao gồm lời chứng. Căn cứ cho sự tin cậy của chúng ta vào lời chứng là kinh nghiệm của chúng ta rằng khi một số điều kiện được giả định, lời chứng nói chung là trung thực. Nhưng cùng một kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng ngay cả trong những điều kiện tốt nhất, lời chứng thường hoặc cố ý hoặc vô ý, là sai. Do đó, khi sự kiện mà lời chứng được đưa ra là một sự kiện mà sự xảy ra của nó sẽ mâu thuẫn với kinh nghiệm hơn là sự sai lầm của lời chứng, chúng ta không nên tin nó. Và quy tắc này mọi người thận trọng đều tuân theo trong cách hành xử của cuộc sống. Những người không tuân theo, chắc chắn sẽ chịu khổ vì sự cả tin của mình.

Mâu thuẫn với kinh nghiệm? Như trong kinh nghiệm của không ai?

Bây giờ một phép lạ (lập luận tiếp tục nói) là, ở mức độ cao nhất có thể, mâu thuẫn với kinh nghiệm: vì nếu nó không mâu thuẫn với kinh nghiệm thì nó sẽ không phải là phép lạ. Chính lý do nó được coi là phép lạ là nó là một sự vi phạm một định luật tự nhiên, tức là, một sự đồng nhất bất biến và bất khả xâm phạm trong sự kế tiếp của các sự kiện tự nhiên. Do đó, có lý do mạnh nhất để không tin nó, mà kinh nghiệm có thể đưa ra để không tin bất cứ điều gì. Nhưng sự nói dối hoặc sai lầm của các nhân chứng, ngay cả khi đông đảo và có phẩm chất tốt, hoàn toàn nằm trong giới hạn của ngay cả kinh nghiệm thông thường. Do đó, giả định đó nên được ưu tiên.

Có hai điểm yếu rõ ràng trong lập luận này. Một là, bằng chứng kinh nghiệm mà nó viện đến chỉ là bằng chứng phủ định, vốn không thuyết phục bằng bằng chứng khẳng định; vì các sự kiện mà trước đây không có kinh nghiệm thường được phát hiện, và được chứng minh bằng kinh nghiệm khẳng định là đúng.

Điều đó rất đúng.

Điểm yếu rõ ràng còn lại là điều này. Lập luận có vẻ giả định rằng lời chứng của kinh nghiệm chống lại các phép lạ là không thay đổi và không thể nghi ngờ, như thể toàn bộ câu hỏi là về xác suất của các phép lạ trong tương lai, không có phép lạ nào đã diễn ra trong quá khứ; trong khi chính điều được khẳng định ở phía bên kia là đã có các phép lạ, và rằng lời chứng của kinh nghiệm không hoàn toàn ở phía phủ định. Mọi bằng chứng được viện dẫn ủng hộ bất kỳ phép lạ nào đều phải được tính là bằng chứng phản bác đối với căn cứ trên đó người ta khẳng định rằng các phép lạ nên bị không tin. Câu hỏi chỉ có thể được nêu một cách công bằng là phụ thuộc vào sự cân bằng của bằng chứng: một lượng nhất định bằng chứng khẳng định ủng hộ các phép lạ, và một giả định phủ định từ tiến trình chung của kinh nghiệm con người chống lại chúng.

Điều đó rất đúng.

Để ủng hộ lập luận dưới sự điều chỉnh kép này, phải chỉ ra rằng giả định phủ định chống lại một phép lạ mạnh hơn rất nhiều so với giả định chống lại một sự kiện mới và đáng ngạc nhiên đơn thuần. Tuy nhiên, rõ ràng là như vậy. Một khám phá vật lý mới ngay cả khi nó bao gồm việc đánh bại một định luật tự nhiên đã được thiết lập vững chắc, chỉ là sự khám phá một định luật khác trước đây chưa biết. Không có gì trong điều này ngoài những gì quen thuộc với kinh nghiệm của chúng ta: chúng ta nhận thức rằng chúng ta không biết tất cả các định luật tự nhiên, và chúng ta nhận thức rằng một định luật như vậy có thể bị các định luật khác chống lại. Hiện tượng mới, khi được đưa ra ánh sáng, vẫn được thấy là phụ thuộc vào định luật; nó luôn được tái tạo chính xác khi cùng các hoàn cảnh được lặp lại. Do đó, sự xảy ra của nó nằm trong giới hạn của biến thiên trong kinh nghiệm, mà chính kinh nghiệm tiết lộ. Nhưng một phép lạ, trong chính sự kiện là một phép lạ, tuyên bố mình là một sự thay thế không phải của một định luật tự nhiên này bằng một định luật khác, mà của định luật bao gồm mọi định luật khác, mà kinh nghiệm cho thấy là phổ quát cho mọi hiện tượng, cụ thể là, chúng phụ thuộc vào một định luật nào đó; rằng chúng luôn giống nhau khi có cùng các tiền đề hiện tượng, và không bao giờ diễn ra trong sự vắng mặt của các nguyên nhân hiện tượng của chúng, cũng không bao giờ không diễn ra khi mọi điều kiện hiện tượng đều hiện diện.

i)
Tôi không biết Mill muốn nói gì bởi định luật tự nhiên. Theo một định nghĩa, một định luật tự nhiên chỉ mang tính mô tả. Nó không làm gì cả. Các định luật không phải là nguyên nhân.

Ông ta có đang dùng "định luật tự nhiên" như một từ đồng nghĩa với một lực hay tiến trình tự nhiên phổ quát không? Nếu vậy, không phải là hiển nhiên rằng các phép lạ tự thân không nhất quán với các lực hay tiến trình phổ quát, mặc dù một số có thể không nhất quán.

ii)
Trong mọi trường hợp, các định luật tự nhiên đơn giản có nghĩa là cùng những nguyên nhân tạo ra cùng những kết quả. Tuy nhiên, nếu một phép lạ liên quan đến việc tạm thời đưa vào một nguyên nhân mới, thì điều đó không được một định luật tự nhiên bao phủ. Nó không mâu thuẫn với các định luật tự nhiên, vì chúng chỉ xử lý các sự kiện được bao phủ bởi cùng một loại quan hệ nhân quả.

Rõ ràng là lập luận này chống lại niềm tin vào các phép lạ có rất ít cơ sở cho đến một giai đoạn tương đối hiện đại trong tiến trình của khoa học. Vài thế hệ trước, sự phụ thuộc phổ quát của các hiện tượng vào các định luật bất biến không chỉ không được nhân loại nói chung công nhận mà còn không thể được những người có học coi là một chân lý khoa học đã được thiết lập. Có nhiều hiện tượng dường như hoàn toàn bất thường trong tiến trình của chúng, không phụ thuộc vào bất kỳ tiền đề nào đã biết: và mặc dù, không nghi ngờ gì, một sự đều đặn nhất định trong sự xảy ra của các hiện tượng quen thuộc nhất hẳn luôn được công nhận, nhưng, ngay cả trong những hiện tượng này, các ngoại lệ liên tục xảy ra vẫn chưa, bằng một cuộc điều tra và khái quát hóa các hoàn cảnh của sự xảy ra của chúng, được hòa giải với quy tắc chung. Các thiên thể từ xưa là những kiểu mẫu nổi bật nhất của trật tự đều đặn và không thay đổi: thế mà ngay cả trong số chúng, sao chổi là một hiện tượng dường như bắt nguồn mà không có bất kỳ định luật nào, và nhật thực, một hiện tượng dường như diễn ra vi phạm định luật. Theo đó, cả sao chổi và nhật thực từ lâu tiếp tục được coi là có tính chất kỳ diệu, được dự định làm dấu hiệu và điềm báo cho vận mệnh con người. Trong những ngày đó, hẳn là không thể chứng minh với bất kỳ ai rằng giả định này là không có khả năng từ trước. Nó dường như phù hợp với các hiện tượng hơn là giả thuyết về một định luật chưa biết.

Trái lại, nhiều phép lạ trong Kinh Thánh được coi là đáng kinh ngạc đối với khán giả nguyên thủy vì chúng đi ngược lại sự quan phòng thông thường.

Bây giờ, tuy nhiên, khi, trong tiến trình của khoa học, mọi hiện tượng đã được chỉ ra, bằng bằng chứng không thể tranh cãi, là chịu sự chi phối của định luật, và ngay cả trong những trường hợp mà các định luật đó chưa được xác định chính xác, sự chậm trễ trong việc xác định chúng được giải thích đầy đủ bởi những khó khăn đặc biệt của chủ đề; những người bảo vệ các phép lạ đã điều chỉnh lập luận của họ cho phù hợp với tình trạng đã thay đổi này, bằng cách duy trì rằng một phép lạ không nhất thiết phải là một sự vi phạm định luật. Họ nói, nó có thể diễn ra trong sự ứng nghiệm của một định luật sâu kín hơn, đối với chúng ta chưa biết.

Những người chỉ trích Kinh Thánh thực sự không tin điều đó. Họ bác bỏ các phép lạ trong Kinh Thánh vì họ nghĩ rằng những điều đó là bất khả thi một cách tự nhiên. Thật vậy, đó là lý do họ bác bỏ lịch sử Kinh Thánh.

Nếu bởi điều này chỉ có nghĩa là Đấng Thiêng Liêng, trong việc thực thi quyền năng can thiệp và đình chỉ các định luật của chính Ngài, hướng dẫn chính Ngài bằng một nguyên tắc hay quy tắc hành động chung nào đó, thì điều này, tất nhiên, không thể bị bác bỏ, và tự thân là giả định có khả năng nhất. Nhưng nếu lập luận có nghĩa là một phép lạ có thể là sự ứng nghiệm của một định luật theo cùng nghĩa mà các sự kiện thông thường của Tự nhiên là sự ứng nghiệm của các định luật, thì nó dường như chỉ ra một quan niệm không hoàn hảo về điều được hiểu bởi một định luật, và về điều cấu thành một phép lạ.

Khi chúng ta nói rằng một sự kiện vật lý thông thường luôn diễn ra theo một định luật bất biến nào đó, chúng ta có nghĩa là nó được nối kết bởi sự kế tiếp hay đồng tồn đều đặn với một tập hợp xác định nào đó của các tiền đề vật lý; rằng bất cứ khi nào tập hợp đó được tái tạo chính xác, cùng một hiện tượng sẽ diễn ra, trừ khi bị chống lại bởi các định luật tương tự của một số tiền đề vật lý khác;

Vì một lý do nào đó, toàn bộ thảo luận của Mill được đóng khung trong các thuật ngữ về định luật tự nhiên. Tuy nhiên, không cần thiết phải có một định luật tự nhiên chống lại để tạo ra ngoại lệ. Một nguyên nhân hay tác nhân chống lại là đủ.

và rằng bất cứ khi nào nó diễn ra, luôn sẽ thấy rằng tập hợp đặc biệt các tiền đề của nó (hoặc một trong các tập hợp của nó nếu nó có nhiều hơn một) đã tồn tại trước. Bây giờ, một sự kiện diễn ra theo cách này, không phải là một phép lạ. Để làm cho nó thành một phép lạ, nó phải được tạo ra bởi một ý chí trực tiếp, không dùng phương tiện; hoặc ít nhất, không dùng bất kỳ phương tiện nào mà nếu chỉ đơn thuần lặp lại sẽ tạo ra nó. Để cấu thành một phép lạ, một hiện tượng phải diễn ra mà không được đi trước bởi bất kỳ điều kiện tiền đề hiện tượng nào đủ để tái tạo nó; hoặc một hiện tượng mà các điều kiện tiền đề cho việc tạo ra nó đã tồn tại, phải bị chặn lại hay ngăn cản mà không có sự can thiệp của bất kỳ tiền đề hiện tượng nào mà sẽ chặn lại hay ngăn cản nó trong một trường hợp tương lai. Phép thử của một phép lạ là: Có hiện diện trong trường hợp đó những điều kiện bên ngoài như vậy, những nguyên nhân thứ hai như chúng ta có thể gọi, mà bất cứ khi nào những điều kiện hay nguyên nhân này xuất hiện trở lại, sự kiện sẽ được tái tạo? Nếu có, thì đó không phải là một phép lạ; nếu không, thì đó là một phép lạ, nhưng nó không theo định luật: đó là một sự kiện được tạo ra, không có, hoặc bất chấp, định luật.

Điều đó đúng với một loại phép lạ, nhưng không đúng với các phép lạ tình cờ, vốn dựa trên các điều kiện tiền đề liên tục, nhưng lại có tính phân biệt hơn những gì chỉ các nguyên nhân vật lý sẽ chọn lọc.

Có lẽ sẽ có người nói rằng một phép lạ không nhất thiết loại trừ sự can thiệp của các nguyên nhân thứ hai. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là gây ra một cơn giông bão bằng phép lạ, Ngài có thể làm điều đó bằng gió và mây. Không nghi ngờ gì; nhưng gió và mây hoặc đã đủ khi được tạo ra để gây ra cơn giông bão mà không cần sự trợ giúp thiêng liêng khác, hoặc không. Nếu chúng không đủ, cơn bão không phải là sự ứng nghiệm của định luật, mà là một sự vi phạm nó. Nếu chúng đã đủ, có một phép lạ, nhưng nó không phải là cơn bão; nó là sự tạo ra gió và mây, hoặc bất kỳ mắt xích nào trong chuỗi nhân quả mà tại đó ảnh hưởng của các tiền đề vật lý đã được miễn trừ. Nếu ảnh hưởng đó không bao giờ được miễn trừ, nhưng sự kiện được gọi là kỳ diệu được tạo ra bằng các phương tiện tự nhiên, và những phương tiện đó lại bằng những phương tiện khác, và cứ thế từ buổi đầu của vạn vật; nếu sự kiện không phải là hành động của Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài việc đã được Ngài thấy trước và định trước như hậu quả của các lực được đưa vào hoạt động lúc Sáng tạo; thì hoàn toàn không có phép lạ nào, cũng không có gì khác với sự vận hành thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Để lấy một ví dụ phản bác, sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ là một thảm họa tự nhiên. Điều đó nhất quán với các định luật tự nhiên. Thật vậy, điều đó đã dùng các cơ chế tự nhiên. Tuy nhiên, nó được nhắm mục tiêu về thời gian và không gian theo cách cụ thể hơn những gì chỉ các lực tự nhiên, vốn vô định hướng, sẽ làm. Tất nhiên, Mill phủ nhận tính lịch sử của tường thuật đó, nhưng tôi dùng nó để minh họa ý tưởng về một phép lạ.

Lấy một ví dụ khác: một người tuyên bố được Đức Chúa Trời ủy thác, chữa lành một người bệnh, bằng một ứng dụng bên ngoài dường như không đáng kể. Liệu ứng dụng này, được thực hiện bởi một người không được ủy thác đặc biệt từ trên, có thực hiện được sự chữa lành không? Nếu có, thì không có phép lạ; nếu không, thì có một phép lạ, nhưng có một sự vi phạm định luật.

Tôi tò mò về sự ám ảnh của Mill với định luật tự nhiên. Các định luật tự nhiên là những phân loại chung nhất. Nhiều lực vật lý, huống chi các tiến trình hữu cơ, hoạt động ở các mức độ khái quát và ngẫu nhiên thấp hơn. Có phải là một định luật tự nhiên rằng một trái tim con người có số nhịp đập trung bình mỗi phút không?

Có người sẽ nói, tuy nhiên, rằng nếu những điều này là vi phạm định luật, thì định luật bị vi phạm mỗi khi bất kỳ hiệu quả bên ngoài nào được tạo ra bởi một hành động tự nguyện của một con người. Ý chí con người liên tục điều chỉnh các hiện tượng tự nhiên, không phải bằng cách vi phạm các định luật của chúng, mà bằng cách dùng các định luật của chúng. Tại sao ý chí thiêng liêng không thể làm điều tương tự? Quyền năng của các ý chí trên các hiện tượng tự thân là một định luật, và là một trong những định luật tự nhiên được biết và công nhận sớm nhất. Đúng vậy, ý chí con người thực thi quyền năng trên các vật nói chung một cách gián tiếp, thông qua quyền năng trực tiếp mà nó chỉ sở hữu trên các cơ bắp con người. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có quyền năng trực tiếp không chỉ trên một vật, mà trên mọi vật mà Ngài đã tạo ra. Do đó, không có giả định vi phạm định luật nào hơn trong việc giả định rằng các sự kiện được tạo ra, ngăn cản, hay điều chỉnh bởi hành động của Đức Chúa Trời, so với giả định chúng được tạo ra, ngăn cản, hay điều chỉnh bởi hành động của con người. Cả hai đều nằm trong tiến trình của tự nhiên, cả hai đều nhất quán với những gì chúng ta biết về sự cai trị mọi sự bởi định luật.

i)
Đúng là nếu Đức Chúa Trời tồn tại bên ngoài thời gian và không gian, thì tác nhân thiêng liêng khác với tác nhân con người.

ii)
Tuy nhiên, Mill lẫn lộn "tự nhiên" và "định luật". Nếu ông ta đang dùng "tự nhiên" như một từ đồng nghĩa với "vật lý", thì việc nói rằng ý chí con người là tự nhiên theo nghĩa vật lý là một câu hỏi lẩn quẩn.

iii)
Hơn nữa, các ý chí con người không mang tính định luật như trọng lực mang tính định luật, hay thậm chí các tiến trình tự nhiên. Các tiến trình tự nhiên là máy móc. Chúng không suy nghĩ, cân nhắc, hay lựa chọn. Chúng làm bất cứ điều gì chúng đã được lập trình để làm. Đó là điều khiến chúng có thể dự đoán được theo cách mà các tác nhân con người thì không. Về vấn đề đó, ngay cả hành vi động vật cũng không thể dự đoán và "phi định luật" so với, chẳng hạn, sự hình thành tinh thể.

Mill dường như bị giam cầm trong một mô hình cơ học thế kỷ 19, nơi ông ta mở rộng quá mức các hoạt động của một số lực tự nhiên bất biến, như thể mọi thứ trong thế giới tự nhiên đều có tính chất định luật như một số lực tự nhiên hay tiến trình tự nhiên.

Những người lập luận như vậy hầu hết là những người tin vào Ý chí Tự do, và duy trì rằng mọi ý chí con người khởi đầu một chuỗi nhân quả mới, mà chính nó là mắt xích bắt đầu, không được nối kết bởi sự kế tiếp bất biến với bất kỳ sự kiện nào trước đó. Do đó, ngay cả khi một sự can thiệp thiêng liêng thực sự cấu thành một sự đột nhập vào chuỗi sự kiện được nối kết, bằng việc đưa vào một nguyên nhân khởi đầu mới không có gốc rễ trong quá khứ, thì điều này sẽ không phải là lý do để mất uy tín cho nó, vì mọi hành động ý chí con người đều làm chính xác điều tương tự. Nếu cái này là một sự vi phạm định luật, thì những cái khác cũng vậy. Trên thực tế, vương quốc của định luật không mở rộng đến sự khởi đầu của ý chí.

Những người tranh cãi với lý thuyết Ý chí Tự do, và coi ý chí không phải là ngoại lệ đối với Định luật phổ quát về Nguyên nhân và Kết quả, có thể trả lời rằng các ý chí không làm gián đoạn chuỗi nhân quả, mà tiếp tục nó, sự nối kết của nguyên nhân và kết quả có cùng bản chất giữa động cơ và hành động như giữa một sự kết hợp của các tiền đề vật lý và một hậu quả vật lý. Nhưng điều này, dù đúng hay không, thực sự không ảnh hưởng đến lập luận: vì sự can thiệp của ý chí con người vào tiến trình của tự nhiên chỉ không phải là một ngoại lệ đối với định luật khi chúng ta bao gồm trong các định luật mối quan hệ của động cơ với ý chí; và theo cùng một quy tắc, sự can thiệp bởi ý chí thiêng liêng cũng sẽ không phải là một ngoại lệ; vì chúng ta không thể không giả định rằng Đấng Thiêng Liêng, trong mọi hành động của Ngài, được quyết định bởi các động cơ.

Nhưng ngay cả khi các ý chí con người được tạo ra bởi các chuỗi nguyên nhân và kết quả, nếu đó là tinh thần hơn là vật lý, thì khi các tác nhân con người thao túng tự nhiên, đó vẫn là một "sự vi phạm" hay "sự đột nhập" liên quan đến dòng chảy vật lý của nguyên nhân và kết quả.

Do đó, sự tương tự được cho là đúng: nhưng điều nó chứng minh chỉ là điều tôi đã duy trì từ đầu — rằng sự can thiệp thiêng liêng vào tự nhiên có thể được chứng minh nếu chúng ta có cùng loại bằng chứng cho nó mà chúng ta có cho các can thiệp con người. Câu hỏi về tính không có khả năng từ trước chỉ nảy sinh vì sự can thiệp thiêng liêng không được chứng thực bởi bằng chứng trực tiếp của tri giác, mà luôn là vấn đề của suy luận, và ít nhiều là suy luận suy đoán. Và một chút suy xét sẽ cho thấy rằng trong những hoàn cảnh này, giả định từ trước chống lại sự thật của suy luận là cực kỳ mạnh.

Bằng chứng của chúng ta cho sự "can thiệp" của con người hầu như không bị giới hạn trong tri giác trực tiếp trái ngược với suy luận. Chúng ta liên tục suy luận tác nhân con người liên quan đến các sự kiện quá khứ nằm ngoài tri giác trực tiếp.

Khi ý chí con người can thiệp để tạo ra bất kỳ hiện tượng vật lý nào, ngoại trừ các chuyển động của thân thể con người, nó làm như vậy bằng việc dùng các phương tiện: và bị buộc phải dùng những phương tiện mà theo các thuộc tính vật lý của chính chúng đủ để tạo ra hiệu quả. Sự can thiệp thiêng liêng, theo giả thuyết, tiến hành theo một cách khác với điều này: nó tạo ra hiệu quả của nó không có phương tiện, hoặc với những phương tiện tự thân là không đủ. Trong trường hợp đầu, mọi hiện tượng vật lý ngoại trừ chuyển động thân thể đầu tiên được tạo ra trong sự phù hợp nghiêm ngặt với quan hệ nhân quả vật lý; trong khi chuyển động đầu tiên đó được truy nguyên bằng quan sát tích cực, đến nguyên nhân (ý chí) đã tạo ra nó. Trong trường hợp còn lại, sự kiện được cho là hoàn toàn không được tạo ra qua quan hệ nhân quả vật lý, trong khi không có bằng chứng trực tiếp nào nối kết nó với bất kỳ ý chí nào. Căn cứ trên đó nó được quy cho một ý chí chỉ là phủ định, vì không có cách rõ ràng nào khác để giải thích sự tồn tại của nó.

Thực ra, có những trường hợp được ghi chép kỹ về khả năng vận động đồ vật bằng tâm trí (psychokinesis). Hơn nữa, Mill đang làm rối vấn đề. Việc nâng một chiếc ly bằng tay tôi dùng các phương tiện, và các chuyển động thân thể là vật lý. Nhưng việc muốn nâng tay tôi lên là một hành động vật lý hay một hành động tinh thần? Liệu quan hệ nhân quả tinh thần có trước quan hệ nhân quả vật lý về mặt đó không?

Nhưng trong lời giải thích chỉ mang tính suy đoán này luôn có một giả thuyết khác có thể, cụ thể là, sự kiện có thể đã được tạo ra bởi các nguyên nhân vật lý, theo một cách không rõ ràng. Nó hoặc có thể do một định luật của bản chất vật lý chưa được biết, hoặc do sự hiện diện không được biết của các điều kiện cần thiết để tạo ra nó theo một định luật đã biết nào đó.

Một vấn đề cơ bản với việc viện đến các định luật chưa biết là các định luật tự nhiên hoàn toàn chung và vô trí. Các định luật tự nhiên thiếu sự phân biệt hợp lý để chọn ra các kết quả cụ thể theo cách mà các phép lạ phản ánh.

Giả sử ngay cả rằng sự kiện, được cho là kỳ diệu, không đến với chúng ta qua phương tiện không chắc chắn của lời chứng con người mà dựa trên bằng chứng trực tiếp của các giác quan của chính chúng ta; ngay cả khi đó, chừng nào không có bằng chứng trực tiếp về sự tạo ra nó bởi một ý chí thiêng liêng, như bằng chứng chúng ta có cho việc tạo ra các chuyển động thân thể bởi các ý chí con người — chừng nào, do đó, tính chất kỳ diệu của sự kiện chỉ là một suy luận từ sự bất đầy đủ được cho là của các định luật của bản chất vật lý để giải thích nó, — chừng đó giả thuyết về một nguồn gốc tự nhiên cho hiện tượng sẽ được quyền ưu tiên hơn giả thuyết về một nguồn gốc siêu nhiên. Các nguyên tắc thông thường nhất của phán đoán đúng đắn cấm chúng ta giả định cho bất kỳ hiệu quả nào một nguyên nhân mà chúng ta hoàn toàn không có kinh nghiệm, trừ khi mọi nguyên nhân mà chúng ta có kinh nghiệm được xác định là vắng mặt. Bây giờ có ít điều mà chúng ta có kinh nghiệm thường xuyên hơn về các sự kiện vật lý mà kiến thức của chúng ta không giúp chúng ta giải thích được, vì chúng phụ thuộc hoặc vào các định luật mà quan sát, được khoa học hỗ trợ, chưa đưa ra ánh sáng, hoặc vào các sự kiện mà sự hiện diện của chúng trong trường hợp cụ thể không được chúng ta nghi ngờ. Theo đó, khi chúng ta nghe về một điềm lạ, chúng ta luôn, trong thời hiện đại này, tin rằng nếu nó thực sự xảy ra thì nó không phải là công việc của Đức Chúa Trời hay của một ma quỷ, mà là hậu quả của một định luật tự nhiên chưa biết nào đó hoặc của một sự kiện ẩn nào đó.

Mặc dù kinh nghiệm có thể cho chúng ta thấy điều gì đã xảy ra, hoặc ít nhất điều gì đã từng xảy ra, và do đó điều gì có thể xảy ra, nhưng kinh nghiệm không thể cho chúng ta thấy điều gì không thể xảy ra hay sẽ không xảy ra. Kinh nghiệm nói về quá khứ, chứ không phải tương lai, và nói về cái đang là, chứ không phải cái phải là. Mặc dù kinh nghiệm góp phần vào niềm tin của chúng ta rằng một số loại sự kiện nếu đã xảy ra thì không thể giải thích được bằng tự nhiên, nhưng điều mang lại kết luận ấy không phải là kinh nghiệm thô, mà là kinh nghiệm đã được diễn giải. Khi chúng ta hiểu cách các sự vật vận hành với nhau về mặt vật lý, chúng ta hiểu khi nào và tại sao chúng không vận hành. Con đường nhân quả bị chặn lại. Một số điều không thể xảy ra theo cách đó nếu mối nối bị đứt. Điều này không loại trừ sự kiện, nhưng nó không thể xảy ra qua môi giới đó nếu thiếu một mắt xích. Nếu nó xảy ra, hẳn là do một nguyên nhân khác, một nguyên nhân không cần đến yếu tố trung gian ấy.

Cũng không có giả thuyết nào trong hai giả thuyết này bị loại trừ khi, như trong trường hợp một phép lạ đúng nghĩa, sự kiện kỳ diệu dường như phụ thuộc vào ý chí của một con người. Luôn có khả năng rằng có một định luật tự nhiên nào đó chưa được phát hiện đang hoạt động mà người làm phép lạ đã tiếp nhận được, một cách có ý thức hay vô thức, khả năng đưa nó vào hoạt động;

Mill đang nói về loại "định luật" nào? Có phải ông đang ám chỉ điều gì đó như tâm động niệm lực (psychokinesis)? Nếu vậy, điều đó loại trừ chủ nghĩa tự nhiên (tức là chủ nghĩa duy vật kết hợp với tính khép kín nhân quả). Vì điều đó bao hàm hành động ở khoảng cách, vốn là điều bất khả nếu ý chí của con người do não bộ sinh ra. Trong trường hợp đó, mọi hoạt động của tâm trí đều bị giới hạn trong não bộ, và không thể có tác động trực tiếp nào đến bất cứ thứ gì bên ngoài thân thể. Một khi ông đã chấp nhận những tâm trí có thể hoạt động ngoài những ràng buộc vật chất, làm sao ông có thể loại trừ Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và ma quỷ?

hay rằng điều kỳ diệu có thể đã được thực hiện (như trong những màn ảo thuật thật sự phi thường của các nhà ảo thuật) bằng việc sử dụng, mà chúng ta không nhận biết, những định luật thông thường: điều này cũng không nhất thiết phải là một trường hợp lừa dối có chủ ý;

Mill đang xây dựng một lập trường không thể bị bác bỏ, nơi không một loại bằng chứng nào có thể xác nhận một phép lạ, dù nó có xảy ra. Ông đã tự cô lập khỏi thực tại bằng một mạng lưới lẩn tránh trí thức. Điều đó khác gì, về nguyên tắc, so với một kẻ loạn thần thông minh cho rằng thế giới cảm giác là một ảo giác xảo quyệt, cho rằng bệnh viện tâm thần, các bệnh nhân và bác sĩ tâm thần, đều là một ảo giác xảo quyệt? Ông ta có những lời giải thích khéo léo để né tránh mọi bằng chứng phản bác có thể có.

hay, cuối cùng, sự kiện có thể không có liên hệ gì với ý chí cả, mà sự trùng hợp giữa chúng có thể là kết quả của mưu mẹo hoặc tình cờ, khi người làm phép lạ dường như, hoặc giả vờ, tạo ra bằng ý chí của mình điều vốn đã sắp xảy ra, giống như ra lệnh cho mặt trời nhật thực đúng vào lúc mình biết qua thiên văn học rằng một cuộc nhật thực sắp diễn ra.

Điều đó chỉ đúng trong những trường hợp tương tự. Nó không đúng trong những trường hợp không tương tự. Chiến thuật của Mill là vận hành ở mức độ trừu tượng cao, để ông không phải đối diện với bằng chứng cụ thể về những phép lạ cụ thể. Ông tránh né các chi tiết.

Trong một trường hợp như thế này, phép lạ có thể được kiểm tra bằng cách thách đố lặp lại nó; nhưng đáng chú ý là, các phép lạ được ghi lại hiếm khi hay chưa bao giờ được đem ra kiểm tra như vậy. Dường như không có người làm phép lạ nào từng có thói quen khiến kẻ chết sống lại: điều đó và những công việc kỳ diệu đặc biệt nhất khác được thuật lại là chỉ được thực hiện trong một hoặc vài trường hợp đơn lẻ cô lập, mà có thể là những trường hợp được khéo léo lựa chọn, hoặc những trùng hợp tình cờ. Nói tóm lại, không có gì loại trừ giả thuyết rằng mọi phép lạ được cho là đều do những nguyên nhân tự nhiên: và chừng nào giả thuyết ấy còn có thể đứng vững, không một nhà quan sát khoa học nào, và không một người nào có phán đoán thực tiễn thông thường, sẽ phỏng đoán mà cho rằng một nguyên nhân mà không có lý do gì để giả thiết là có thật, ngoại trừ sự cần thiết phải giải thích một điều gì đó vốn đã được giải thích đầy đủ mà không cần đến nó.

i)
Dù các phép lạ có chỉ giới hạn trong vài trường hợp cô lập, điều đó cũng đủ để lật đổ một phủ định phổ quát. Nếu bạn nói mọi con quạ đều đen, chỉ cần một con quạ bạch tạng là đủ để chứng minh điều ngược lại.

ii)
Hơn nữa, những màn ảo thuật bao hàm sự chuẩn bị công phu. Thiết bị đặc biệt. Điều kiện được kiểm soát. Điều đó không giải thích được bối cảnh không có cấu trúc của nhiều phép lạ được thuật lại.

Nếu chúng ta dừng lại ở đây, luận cứ chống phép lạ có vẻ như đã hoàn chỉnh. Nhưng khi xem xét kỹ hơn sẽ thấy rằng chúng ta không thể, từ những suy xét trên, kết luận một cách tuyệt đối rằng lý thuyết phép lạ về sự tạo ra một hiện tượng phải lập tức bị bác bỏ. Chúng ta chỉ có thể kết luận rằng không một quyền năng phi thường nào từng được cho là do một con người thực hiện trên tự nhiên, có thể là bằng chứng về ân tứ phép lạ đối với bất kỳ ai mà sự tồn tại của một Hữu Thể siêu nhiên, và sự can thiệp của Ngài vào công việc của con người, chưa phải là một vera causa. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời không thể nào được chứng minh bằng các phép lạ, vì trừ khi một Đức Chúa Trời đã được công nhận, phép lạ bề ngoài luôn có thể được giải thích bằng một giả thuyết có khả năng hơn là giả thuyết về sự can thiệp của một Hữu Thể mà chính sự tồn tại của Ngài lại được cho là bằng chứng duy nhất cho Ngài. Đến đây luận cứ của Hume là có sức thuyết phục.

i)
Điều gì làm cho sự tác động của Đức Chúa Trời kém khả năng hơn một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên? Trong tương quan với khung tham chiếu nào mà nó kém khả năng hơn? Chứ không phải trong một thế giới nơi có một Đức Chúa Trời can thiệp đang tồn tại. Vì vậy những giới hạn nghiêm ngặt của Mill là thiên vị.

ii)
Hãy lấy việc phát hiện một mầm bệnh mới. Có nhất thiết phải công nhận sự tồn tại của mầm bệnh trước rồi mới có thể chỉ ra bằng chứng hay không? Việc sự tồn tại của một mầm bệnh chưa từng được nghi ngờ là cần thiết để giải thích tình trạng bệnh lý không có nghĩa là cuộc điều tra phải bắt đầu bằng niềm tin có trước về mầm bệnh.

Nhưng điều đó còn lâu mới có sức thuyết phục tương đương khi sự tồn tại của một Hữu Thể đã tạo ra trật tự hiện tại của Tự nhiên, và do đó, có thể được cho là có quyền năng để sửa đổi nó, được chấp nhận như một sự kiện, hay thậm chí như một xác suất dựa trên bằng chứng độc lập. Một khi đã chấp nhận một Đức Chúa Trời, thì việc Ngài tạo ra bằng ý chí trực tiếp của Ngài một hiệu quả mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng bắt nguồn từ ý chí sáng tạo của Ngài, không còn là một giả thuyết thuần túy tùy tiện để giải thích sự kiện, mà phải được xem như một khả năng nghiêm túc. Khi ấy câu hỏi đổi khác tính chất, và việc quyết định nó phải dựa trên những gì chúng ta biết hay suy đoán hợp lý về cách Đức Chúa Trời cai trị vũ trụ: liệu tri thức hay suy đoán ấy có làm cho giả thuyết rằng sự kiện được tạo ra bởi những phương tiện mà Ngài thường dùng trong sự cai trị của mình trở nên có khả năng hơn, hay rằng nó là kết quả của một sự can thiệp đặc biệt và phi thường của ý chí Ngài, thay thế những phương tiện thông thường ấy.

Điều đó đúng. Tuy nhiên, không cần phải chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời trước rồi mới có thể nhận ra các phép lạ cung cấp bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời như thế nào, vì những lý do đã nêu (xem ở trên).

Trước hết, giả định như một sự kiện rằng Đức Chúa Trời tồn tại và Ngài quan phòng, thì toàn bộ sự quan sát Tự nhiên của chúng ta chứng minh cho chúng ta bằng bằng chứng không thể chối cãi rằng quy tắc cai trị của Ngài là bằng các nguyên nhân thứ hai; rằng mọi sự kiện, hay ít nhất mọi sự kiện vật lý, đều nối tiếp một cách đồng đều sau những điều kiện vật lý đã cho, và không bao giờ xảy ra trừ khi tập hợp thích hợp các điều kiện vật lý được thực hiện. Tôi giới hạn khẳng định này ở các sự kiện vật lý, để để ngỏ câu hỏi về ý chí con người: dù thật ra tôi không cần làm vậy, vì nếu ý chí con người là tự do, nó đã được Đấng Tạo Hóa để cho tự do, và Ngài không kiểm soát nó, dù qua các nguyên nhân thứ hai hay trực tiếp, đến nỗi, vì không bị cai trị, nó không phải là một mẫu mực cho cách cai trị của Ngài. Bất cứ điều gì Ngài cai trị, Ngài đều cai trị bằng các nguyên nhân thứ hai. Điều này không hiển nhiên trong buổi sơ khai của khoa học; nó càng được công nhận nhiều hơn khi các quá trình của tự nhiên được xem xét cẩn thận và chính xác hơn, cho đến nay không còn loại hiện tượng nào mà người ta không biết chắc, ngoại trừ một số trường hợp mà vì sự mờ mịt và phức tạp của chúng, các quá trình khoa học của chúng ta chưa thể hoàn toàn làm sáng tỏ và tháo gỡ, và do đó, trong tình trạng hiện tại của khoa học, bằng chứng rằng chúng cũng bị chi phối bởi các định luật tự nhiên không thể đầy đủ hơn. Bằng chứng, dù chỉ là phủ định, mà những hoàn cảnh này mang lại rằng sự cai trị bằng các nguyên nhân thứ hai là phổ quát, được thừa nhận là có sức thuyết phục đối với mọi mục đích ngoại trừ những mục đích trực tiếp tôn giáo. Khi một nhà khoa học vì mục đích khoa học hay một người đời vì mục đích thực tiễn tìm hiểu một sự kiện, ông ta tự hỏi nguyên nhân của nó là gì? chứ không phải, nó có nguyên nhân tự nhiên nào không? Người ta sẽ cười một kẻ đặt ra như một trong những giả thuyết thay thế rằng không có nguyên nhân nào khác cho nó ngoài ý chí của Đức Chúa Trời.

i)
"Toàn bộ sự quan sát tự nhiên của chúng ta" bao gồm nhiều phép lạ được thuật lại, vì vậy lời viện dẫn của Mill là tự bác bỏ.

ii)
Nếu, hơn nữa, các phép lạ xảy ra, nhưng khoa học không cho phép những lời giải thích phép lạ, thì khoa học đã tách khỏi những gì thật sự diễn ra trong thế giới. Nếu các nhà khoa học không thể tự mình chấp nhận thực tại vào kho giải thích của mình, thì khoa học trở thành một hư cấu tự khép kín. Nó không còn nói về thế giới, mà nói về điều các nhà khoa học muốn tin, ngay cả khi niềm tin của họ không khớp với thực tại.

Đối trọng với gánh nặng bằng chứng phủ định này, chúng ta phải đặt những bằng chứng tích cực được đưa ra để xác nhận các ngoại lệ; nói cách khác, các bằng chứng tích cực của các phép lạ. Và tôi đã thừa nhận rằng bằng chứng ấy có thể đã có tính chất như để làm cho ngoại lệ trở nên chắc chắn ngang với quy tắc. Nếu chúng ta có chứng cứ trực tiếp của các giác quan về một sự kiện siêu nhiên, nó có thể được xác thực và làm cho chắc chắn hoàn toàn như bất kỳ sự kiện tự nhiên nào. Nhưng chúng ta không bao giờ có. Tính siêu nhiên của sự kiện luôn luôn, như tôi đã nói, là vấn đề suy luận và suy đoán: và điều bí ẩn luôn để ngỏ khả năng của một lời giải không siêu nhiên.

i)
Đó là một ví dụ điển hình của sự ngu dốt tự củng cố. Mill không chỉ thú nhận rằng chính ông chưa bao giờ thấy một phép lạ; thay vào đó, ông tự cho mình quyền nói thay mặt cho mọi người khác! Nhưng, dĩ nhiên, nhiều người quan sát nói rằng họ có chứng cứ trực tiếp của các giác quan về một sự kiện siêu nhiên. Đó không phải là bằng chứng trực tiếp đối với Mill, nhưng ông không ở vị thế để nói rằng họ không thể có trải nghiệm mà họ thuật lại. Ông không thể nói thay cho họ, vì ông đã không ở đó.

ii)
Hơn nữa, suy luận chẳng có gì sai. Hãy lấy một chẩn đoán y khoa, trong đó một bác sĩ suy ra một bệnh cụ thể dựa trên những triệu chứng đặc trưng.

Đối với những ai đã tin vào quyền năng siêu nhiên, giả thuyết siêu nhiên có thể có vẻ khả năng hơn giả thuyết tự nhiên; nhưng chỉ khi nó phù hợp với những gì chúng ta biết hay suy đoán hợp lý về đường lối của tác nhân siêu nhiên. Mà tất cả những gì chúng ta biết, từ bằng chứng của tự nhiên, về đường lối của Ngài, đều hòa hợp với lý thuyết tự nhiên và nghịch lại với lý thuyết siêu nhiên. Do đó, có một sự vượt trội lớn lao về xác suất chống lại phép lạ, mà để cân bằng lại sẽ cần một sự phù hợp hết sức phi thường và không thể tranh cãi giữa phép lạ được cho là với các hoàn cảnh của nó và điều gì đó mà chúng ta nghĩ mình biết, hay có căn cứ để tin, về các thuộc tính thần linh.

Mill cứ lặp đi lặp lại những tuyên bố thiên vị ấy. Hơn nữa, có phải ông chỉ nói theo nghĩa định lượng không? Có phải ông đang nói những lời giải thích tự nhiên có khả năng hơn những lời giải thích siêu nhiên vì các sự kiện tự nhiên xảy ra thường xuyên hơn các sự kiện siêu nhiên? Dù điều đó có đúng, suy luận ấy cũng sai lầm. Chúng ta giải thích các sự kiện tự nhiên một cách tự nhiên, không phải vì chúng thường xuyên hơn, mà vì chúng có tính chất của các sự kiện tự nhiên. Chúng ta nên giải thích các sự kiện siêu nhiên một cách siêu nhiên vì chúng có tính chất của các sự kiện siêu nhiên. Tần suất tương đối là không liên quan.

Giả sử chúng ta phát hiện một phi thuyền cổ đại của người ngoài hành tinh bị rơi trên Sao Hỏa. Tần suất hay sự hiếm hoi của hiện tượng ấy trong kinh nghiệm của chúng ta không có ảnh hưởng gì đến cách diễn giải đúng đắn.

Sự phù hợp phi thường này được cho là tồn tại khi mục đích của phép lạ cực kỳ có lợi cho nhân loại, như khi nó dùng để xác chứng một niềm tin hết sức quan trọng. Người ta cho rằng sự nhân lành của Đức Chúa Trời mang lại một mức độ xác suất có trước cao rằng Ngài sẽ làm một ngoại lệ khỏi quy tắc cai trị chung của mình, vì một mục đích tuyệt vời như vậy. Tuy nhiên, vì những lý do đã được bàn đến, bất kỳ suy luận nào do chúng ta rút ra từ sự nhân lành của Đức Chúa Trời về điều Ngài đã làm hay chưa làm, đều cực kỳ bấp bênh. Nếu chúng ta suy luận trực tiếp từ sự nhân lành của Đức Chúa Trời đến những sự kiện tích cực, thì không nên có khổ đau, gian ác hay tội phạm nào tồn tại trong thế giới. Chúng ta không thấy lý do nào trong sự nhân lành của Đức Chúa Trời tại sao nếu Ngài đã một lần lệch khỏi hệ thống cai trị thông thường của mình để làm điều lành cho con người, Ngài lại không làm như vậy trong một trăm dịp khác; cũng không thấy tại sao, nếu lợi ích nhắm đến bởi một sự lệch nào đó, như sự mặc khải của Cơ Đốc giáo, là siêu việt và độc nhất, món quà quý báu ấy lại chỉ được ban sau khi nhiều thời đại đã trôi qua; hay tại sao, khi cuối cùng nó đã được ban, bằng chứng về nó lại bị để ngỏ cho quá nhiều hoài nghi và khó khăn.

i)
Không rõ kết luận của Mill theo sau giả định của ông như thế nào. Hãy cho rằng không có điểm cắt nội tại nào giữa một ngoại lệ và một trăm ngoại lệ. Nếu, vậy, bất kỳ ngoại lệ nào cũng sẽ tùy tiện theo nghĩa luôn có thể có thêm một ngoại lệ nữa hoặc bớt đi một ngoại lệ, thì không có phản đối có trước nào chống lại sự hiếm hoi của các phép lạ (giả định các phép lạ là hiếm). Vì phản đối của Mill là có thể đảo ngược. Nếu các phép lạ thường xuyên hơn, thì luận lý trong phản đối của Mill sẽ đổi chiều: chúng có thể ít thường xuyên hơn!

ii)
Ngoài ra, nguyên tắc của ông là sai lầm. Điều có lợi trong ít trường hợp hơn có thể không có lợi tương đương trong nhiều trường hợp hơn. Có những điều có giá trị đặc biệt đối với chúng ta vì chúng bất thường, bất ngờ, hay thậm chí độc nhất. Nếu bạn có một tuổi thơ hạnh phúc, bạn hoài niệm về tuổi thơ vì nó không thể lặp lại. Điều gì thành thói quen có thể bị xem là hiển nhiên. Nghe những bản nhạc yêu thích của mình thỉnh thoảng thì thú vị. Phải nghe chúng mỗi ngày mỗi giờ thì không chịu nổi.

Giả sử tôi đang ở đường cùng. Rồi một người bạn cũ xuất hiện bất ngờ. Tôi đã không gặp anh ấy nhiều năm. Thật đúng lúc anh ấy xuất hiện vào thời điểm thấp nhất của đời tôi. Như một món quà thiên định. Tuy nhiên, nếu tôi gặp anh ấy mỗi tuần, nó sẽ không có cùng hiệu ứng. Điều đó vẫn tốt, nhưng là một loại tốt khác. Điều làm cho một sự ngạc nhiên dễ chịu trở nên dễ chịu chính là yếu tố bất ngờ. Vì Mill mắc phải một ác cảm phi lý đối với Cơ Đốc giáo, ông bỏ qua nhiều phản đối đối với lập trường của mình.

Cũng phải nhớ rằng sự nhân lành của Đức Chúa Trời không mang lại giả định nào ủng hộ một sự lệch khỏi hệ thống cai trị chung của Ngài trừ khi mục đích tốt ấy không thể đạt được mà không lệch. Nếu Đức Chúa Trời định rằng nhân loại nhận được Cơ Đốc giáo hay bất kỳ ân tứ nào khác, điều đó hẳn đã phù hợp hơn với tất cả những gì chúng ta biết về sự cai trị của Ngài nếu Ngài đã dự bị trong kế hoạch sáng tạo cho nó phát sinh vào thời điểm đã định bằng sự phát triển tự nhiên; và, phải nói thêm, mọi tri thức chúng ta hiện có về lịch sử của tâm trí con người, đều có xu hướng kết luận rằng nó thực sự đã như vậy.

i)
Mill đang nói về cái gì vậy? Làm sao nhân loại có thể nhận được Cơ Đốc giáo qua một quá trình phát triển tự nhiên nếu Cơ Đốc giáo được định nghĩa bởi những sự kiện như sự sa ngã của A-đam, sự kêu gọi Áp-ra-ham, cuộc Xuất hành, sự Nhập thể, sự Phục sinh, và sự trở lại của Christ (chỉ kể vài sự kiện)? Những điều này bao hàm tác động của các hữu thể có ngôi vị và sự can thiệp siêu nhiên. Nó không tương tự như sự tăng trưởng hữu cơ.

ii)
Điều gì làm cho các phép lạ là một sự lệch chứ không phải là sự quan phòng thông thường? Điều gì làm cho sự quan phòng thông thường là tiêu chuẩn để so sánh? Mỗi thứ có giá trị độc lập. Mỗi thứ phục vụ một mục đích đặc biệt.

Ngoài tất cả những suy xét này, còn phải kể đến tính hết sức không hoàn hảo của chính chứng cứ mà chúng ta có về các phép lạ, có thật hay được cho là, đã đi kèm với sự thành lập của Cơ Đốc giáo và của mọi tôn giáo được mặc khải khác.

i)
Các phép lạ không chỉ giới hạn ở việc thành lập Cơ Đốc giáo. Các phép lạ được thuật lại xảy ra xuyên suốt lịch sử Hội Thánh cho đến hiện tại. Dù không phải mọi thuật lại đều đáng tin, một số được chứng thực tốt.

ii)
Có bao nhiêu ứng cử viên cho các tôn giáo được mặc khải?

Đây là một trong những điểm yếu dai dẳng của Mill. Ông ẩn náu sau những khái quát chung chung không có dữ kiện.

Xét cho cùng, nó là chứng cứ chưa được đối chất…

Điều gì chúng ta biết về lịch sử cổ đại và lịch sử trung đại mà không dựa trên chứng cứ chưa được đối chất? Hầu hết những gì chúng ta tin về bất cứ điều gì đều dựa trên thông tin nghe lại. Chúng ta đã không đối chất các nguồn thông tin của mình.

Phản đối của Mill là tự bác bỏ. Chính ông dựa vào chứng cứ chưa được đối chất của các sử gia cổ đại và các sử gia trung đại để cho chúng ta biết các điều kiện thời ấy như thế nào. Ông vô tình phụ thuộc vào bằng chứng chứng nhân để tấn công bằng chứng chứng nhân.

…của những người cực kỳ ngu dốt, nhẹ dạ như những người như thế thường vậy, nhẹ dạ một cách đáng kính khi sự tuyệt vời của giáo lý hay lòng kính trọng chính đáng đối với thầy khiến họ háo hức muốn tin; không quen phân định giữa những cảm nhận của giác quan, và những gì được bồi đắp lên chúng bởi những gợi ý của một trí tưởng tượng sinh động; không thạo nghệ thuật khó khăn là quyết định giữa bề ngoài và thực tại, và giữa cái tự nhiên và cái siêu nhiên;

Điều đó thật nực cười ngay trên bề mặt. Đối với các tác giả Kinh Thánh và thính giả của họ, các phép lạ nổi bật chính vì chúng đi ngược lại dòng chảy thông thường của tự nhiên. Đó là điều làm cho chúng trở thành những dấu kỳ và phép lạ.

Phân biệt giữa bề ngoài và thực tại có phải là một nghệ thuật khó khăn không? Mill đang nói đến điều gì? Đi trên mặt nước? Hóa nước thành rượu? Chữa lành người mù? Nhân bánh ra nhiều?

…trong những thời đại, hơn nữa, khi không ai thấy đáng để bác bỏ bất kỳ phép lạ nào được cho là, vì đó là niềm tin của thời đại rằng các phép lạ tự thân không chứng minh điều gì, vì chúng có thể do một linh dối trá cũng như do Linh của Đức Chúa Trời làm ra.

Chúng chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời và các tà linh. Điều đó thiết lập một thế giới quan hoàn toàn trái ngược với chủ nghĩa tự nhiên của Mill.

Các nhân chứng là như vậy; và ngay cả về họ chúng ta cũng không có chứng cứ trực tiếp; các tài liệu, có niên đại muộn hơn nhiều, ngay cả theo lý thuyết chính thống

Trong ký ức của người còn sống.

vốn chứa lịch sử duy nhất về những sự kiện này, rất thường không nêu tên các nhân chứng được cho là.

Điều đó thì khác gì? Họ là những người bình thường. Có tên của một người từ quá khứ thì liên quan gì? Điều đó thêm gì vào độ tin cậy của thuật lại? Sự khác biệt giữa một nhân chứng có tên và một nhân chứng ẩn danh ở khoảng cách của chúng ta với các sự kiện là gì?

Nếu một tường thuật lịch sử nói một nông dân thời trung cổ đã phát hiện một thiên thạch trên đất của mình trong khi một tường thuật song song nói nông dân John đã phát hiện một thiên thạch trên đất của mình, chi tiết ấy đóng góp gì vào độ tin cậy của thuật lại? Trong một trường hợp chúng ta biết tên của người nông dân thời trung cổ. Một cái tên mà ông ta có chung với nhiều nông dân thời trung cổ khác.

Họ ghi lại (cũng công bằng mà thừa nhận), những câu chuyện kỳ diệu hay nhất và ít phi lý nhất trong vô số câu chuyện như thế đang lưu hành giữa các Cơ Đốc nhân sơ khai.

Ông có đang nói rằng có nhiều câu chuyện khác đang lưu hành về các phép lạ của Christ khi các sách Phúc Âm được viết không?

nhưng khi họ, trong những trường hợp ngoại lệ, nêu tên bất kỳ người nào là đối tượng hay người chứng kiến phép lạ, họ chắc chắn rút từ truyền thống, và nêu những tên mà câu chuyện gắn với trong tâm trí quần chúng, (có lẽ một cách tình cờ): vì ai đã quan sát cách mà ngay cả bây giờ một câu chuyện nảy sinh từ một nền tảng nhỏ bé, mang thêm những chi tiết ở mỗi bước, đều biết rõ rằng từ chỗ ban đầu ẩn danh nó được gắn tên; tên của một người mà có lẽ câu chuyện đã được kể, được đưa vào chính câu chuyện trước tiên như một nhân chứng, và sau đó nữa như một bên liên quan.

i)
Vậy lời viện dẫn ban đầu của ông về giá trị bằng chứng của các nhân chứng có tên là hai mặt. Ông chẳng quan tâm họ ẩn danh hay không.

ii)
Cha mẹ tôi và bà tôi thường kể cho tôi những câu chuyện về đời họ. Những câu chuyện của họ không hề lớn dần. Trái lại, những giai thoại của họ được khắc sâu trong ký ức với một hình thức khuôn mẫu. Cách diễn đạt có thể khác nhau, nhưng nội dung thì không.

Cũng đáng chú ý và là một suy xét rất quan trọng, rằng những câu chuyện về phép lạ chỉ nảy sinh giữa những kẻ ngu dốt và được giới có học chấp nhận, nếu có, khi chúng đã trở thành niềm tin của đám đông. Những câu chuyện được người Tin Lành tin đều bắt nguồn từ những thời đại và dân tộc mà hầu như không có chuẩn mực nào về xác suất, và các phép lạ được cho là trong số những hiện tượng thông thường nhất.

Tuyên bố ấy đã sai một cách rõ ràng ngay khi Mill viết ra, và nó không đứng vững theo thời gian. Có nhiều phép lạ được thuật lại bởi những nhân chứng có học thức hiện đại, một số được xác chứng độc lập. Có những tuyển tập các phép lạ đã được thẩm định bởi các học giả như Robert Larmer và Craig Keener. Và đó chỉ là những gì thuộc phạm vi công cộng. Hầu hết các Cơ Đốc nhân không nổi tiếng. Những phép lạ họ trải nghiệm hay chứng kiến không được thuật lại. Nhưng họ biết chính họ đã thấy gì.

Hội Thánh Công giáo, thật vậy, giữ như một tín điều rằng các phép lạ chưa bao giờ chấm dứt, và những phép lạ mới tiếp tục thỉnh thoảng được đưa ra và được tin, ngay cả trong thời đại hoài nghi hiện nay—nhưng nếu trong một thế hệ hoài nghi thì chắc chắn không phải giữa phần hoài nghi của nó, mà luôn giữa những người mà, ngoài sự ngu dốt ấu trĩ nhất, đã lớn lên (như mọi người được giáo sĩ Công giáo giáo dục đều vậy) được huấn luyện trong sự thuyết phục rằng tin là bổn phận và hoài nghi là tội; rằng hoài nghi về bất cứ điều gì được đưa ra để tin nhân danh tôn giáo chân chính là nguy hiểm; và rằng không gì trái với lòng mộ đạo bằng sự không tin. Nhưng những phép lạ này, mà không ai ngoài một người Công giáo Rô-ma, và không phải mọi người Công giáo Rô-ma, tin, thường dựa trên một lượng chứng cứ vượt xa rất nhiều những gì chúng ta có về bất kỳ phép lạ sơ khai nào; và vượt trội đặc biệt ở một trong những điểm cốt yếu nhất, rằng trong nhiều trường hợp các nhân chứng được cho là đều được biết, và chúng ta có câu chuyện của họ từ nguồn trực tiếp.

Có nhiều sự thật trong điều đó, và tôi chẳng phải bạn của Công giáo. Dẫu vậy, tôi đã đọc một vài bài của Stanley Jaki về hai phép lạ được cho là ở Lộ Đức. Tôi thấy phân tích của ông đáng tin.

Vậy, đây là cán cân bằng chứng về tính có thật của các phép lạ, giả định sự tồn tại và sự cai trị của Đức Chúa Trời được chứng minh bằng bằng chứng khác. Một bên là giả định phủ định lớn lao phát sinh từ toàn bộ những gì diễn trình của tự nhiên cho chúng ta thấy về sự cai trị thần linh, được thực hiện qua các nguyên nhân thứ hai và bằng những chuỗi bất biến của các hiệu quả vật lý nối tiếp những tiền đề hằng định.

Tôi đã đáp lại tuyên bố sai lầm ấy. Ngoài ra, Mill dựng lên một lưỡng phân giả giữa các phép lạ và các nguyên nhân thứ hai. Nhưng các phép lạ trùng hợp sử dụng các nguyên nhân thứ hai. Có ba phạm trù giải thích: tự nhiên, tiền-siêu nhiên, siêu nhiên. Nhiều lời cầu nguyện được đáp một cách kỳ diệu là tiền-siêu nhiên.

Bên kia là vài trường hợp ngoại lệ, được chứng thực bằng bằng chứng không có tính chất để bảo đảm niềm tin vào bất kỳ sự kiện nào dù chỉ hơi bất thường hay khó tin

Có nhiều phép lạ được ghi chép tốt. Không chỉ là "vài trường hợp ngoại lệ". Cũng lưu ý rằng Mill không xem xét bất kỳ ví dụ cụ thể nào.

các nhân chứng trong hầu hết các trường hợp không được biết, trong không trường hợp nào có đủ năng lực về phẩm chất hay học thức để xem xét bản chất thật của những hiện tượng mà họ có thể đã thấy

Điều đó sai một cách rõ ràng.

và hơn nữa bị thúc đẩy bởi sự hợp nhất của những động cơ mạnh mẽ nhất có thể thôi thúc con người để thuyết phục, trước hết chính mình, rồi đến người khác, rằng những gì họ đã thấy là một phép lạ.

Các phép lạ có thể cực kỳ không được hoan nghênh khi chúng khiến một người quan sát cải đạo với nguy cơ bị bách hại hay tử đạo. Có một động lực phản đối mạnh mẽ việc tin các phép lạ trong trường hợp ấy. Hãy lấy những người Hồi giáo cho rằng sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo của họ là do những giấc mơ và khải tượng về Chúa Giê-xu. Đó là một rủi ro cá nhân khổng lồ.

Các sự kiện, dù có được thuật lại trung thực, cũng không bao giờ không tương thích với giả thuyết rằng chúng chỉ là những trùng hợp đơn thuần, hay được tạo ra bằng những phương tiện tự nhiên; ngay cả khi không thể đưa ra phỏng đoán cụ thể nào về những phương tiện ấy, mà nói chung là có thể. Kết luận tôi rút ra là các phép lạ không có tư cách nào là sự kiện lịch sử và hoàn toàn không có giá trị làm bằng chứng cho bất kỳ sự mặc khải nào.

Tiêu chuẩn của Mill để phân biệt trùng hợp với thiết kế là gì?

Điều có thể nói một cách chân thật về phía các phép lạ chỉ tóm lại thế này: Xét rằng trật tự của tự nhiên mang lại một số bằng chứng về tính có thật của một Đấng Tạo Hóa, và về thiện ý của Ngài đối với các tạo vật của Ngài dù không phải là động cơ duy nhất của Ngài trong cách Ngài đối xử với họ: xét, nữa, rằng mọi bằng chứng về sự tồn tại của Ngài cũng là bằng chứng rằng Ngài không toàn năng, và xét rằng trong sự ngu dốt của chúng ta về giới hạn quyền năng của Ngài, chúng ta không thể quyết định chắc chắn rằng Ngài đã có thể, bằng kế hoạch nguyên thủy của Sáng tạo, dự bị cho chúng ta mọi điều lành mà Ngài đã định ban cho chúng ta, hay thậm chí ban bất kỳ phần nào trong đó vào bất kỳ thời điểm nào sớm hơn thời điểm chúng ta thực sự nhận được—xét những điều này, khi chúng ta xét thêm rằng một ân tứ cực kỳ quý báu đã đến với chúng ta, mà dù được tạo điều kiện thuận lợi nhưng rõ ràng không bị bắt buộc bởi những gì đã đi trước, mà là do, xét theo bề ngoài, những thiên phú đặc biệt về trí tuệ và đạo đức của một người, và người ấy công khai tuyên bố rằng nó không đến từ chính mình mà từ Đức Chúa Trời qua ông, thì chúng ta có quyền nói rằng không có gì trong giả thuyết này là bất khả hay tuyệt đối khó tin đến mức ngăn cản bất kỳ ai hy vọng rằng nó có lẽ là thật. Tôi nói là hy vọng; tôi không đi xa hơn; vì tôi không thể gắn bất kỳ giá trị bằng chứng nào vào chứng cứ ngay cả của Christ về một vấn đề như vậy, vì không bao giờ nói rằng Ngài đã tuyên bố bằng chứng nào về sứ mệnh của mình (trừ khi chính những diễn giải của Ngài về các Lời Tiên tri được xem là như vậy) ngoại trừ sự xác tín nội tâm; và ai cũng biết rằng trong thời tiền khoa học, người ta luôn cho rằng bất kỳ khả năng bất thường nào đến với họ mà họ không biết bằng cách nào, đều là sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời; những người tốt nhất luôn sẵn sàng quy bất kỳ đặc điểm đáng kính nào trong chính mình cho nguồn cao hơn ấy, hơn là cho công trạng của mình.

Luận cứ cho Cơ Đốc giáo khó mà chỉ giới hạn trong chứng cứ duy nhất của Chúa Giê-xu.

Không rõ

McTaggart về các phép lạ

John McTaggart là một người vô thần xuất sắc đã viết một cuộc tấn công kéo dài vào Cơ Đốc giáo

(

Some Dogmas of Religion

).

Tôi sẽ bình luận về nỗ lực tấn công các phép lạ của ông:

Vẫn còn luận cứ rằng một số tín điều nên được chấp nhận vì chúng đã được những con người, hay những hữu thể nhập thể trong thân thể con người, đã làm các phép lạ, kể cả phép lạ tiên báo tương lai, nắm giữ.

Một phép lạ là một sự kiện mà chúng ta không thể giải thích bằng bất kỳ định luật tự nhiên nào chúng ta biết, và do đó được những người tin vào tính phép lạ của nó quy cho, hoặc một sự can thiệp thần linh đặc biệt vào diễn trình của tự nhiên, hoặc hành động của một định luật nào đó, khác về bản chất với những định luật giải thích các sự kiện không phép lạ. Rồi người ta lập luận rằng sự xảy ra của những sự kiện như vậy theo ý muốn của, hay liên quan đến, một hữu thể cụ thể, là bằng chứng, hoặc rằng hữu thể ấy chính là thần linh, hoặc rằng ông ta được hưởng ân điển thần linh đặc biệt, và, trong cả hai trường hợp, rằng giáo huấn của ông ta về các vấn đề tín điều tôn giáo là đáng tin cậy.

Nói chung, một phép lạ không được quy cho tác động thần linh chỉ theo mặc định. Ngoài ra, nó có thể là đáp lời cầu nguyện gửi đến Đức Chúa Trời được nói đến. Hay một tiên tri có thể tiên báo một phép lạ nhân danh Đức Chúa Trời. Có những dấu chỉ về nguồn gốc vượt trên sự kiện là không quá trình tự nhiên nào có thể giải thích nó.

Bằng chứng về sự tồn tại của các phép lạ là một cuộc điều tra nằm ngoài mục đích của chúng ta. Nhưng chúng ta có thể nhận xét qua rằng, như Hume đã chỉ ra \ nếu các phép lạ được chấp nhận làm bằng chứng cho lẽ thật của một tôn giáo, thì bất kỳ bằng chứng nào có cho các phép lạ của một tôn giáo đều là bằng chứng chống lại lẽ thật của mọi tôn giáo không tương thích. Có lẽ không có lý do gì, nếu có các phép lạ, tại sao chúng không thể xảy ra liên quan đến vài hệ thống không tương thích. Có thể có những lý do tại sao một Đức Chúa Trời lại làm các phép lạ liên quan đến một tôn giáo sai. Hay nữa các phép lạ của mọi hệ thống ngoại trừ hệ thống của mình có thể được quy, như chúng từng được quy, cho ma quỷ. Nhưng khi ấy các phép lạ sẽ không chứng minh gì về lẽ thật của một tôn giáo. Mặt khác, nếu chúng có thể chứng minh điều gì về nó, thì chỉ một tôn giáo chân chính mới có thể có các phép lạ liên quan đến nó. Trong hai tôn giáo có tín điều không tương thích, ít nhất một tôn giáo phải là sai, và do đó tối đa chỉ một tôn giáo có thể có các phép lạ liên quan đến nó. Như vậy không tôn giáo nào có thể được chứng minh là chân chính, mà không bác bỏ sự tồn tại của các phép lạ của tôn giáo kia. Và trong chừng mực các phép lạ sau này có chút xác suất nào, chúng làm cho lẽ thật của tôn giáo thứ nhất thành khó tin.

i)
Dù phản đối ấy có đúng, các phép lạ vẫn sẽ góp phần vào một luận cứ tích lũy cho Cơ Đốc giáo bằng cách loại trừ chủ nghĩa tự nhiên khỏi sự xem xét.

ii)
Ngoài ra, phản đối ấy bị thổi phồng. Chẳng hạn:

http://triablogue.blogspot.com/2017/11/pagan-miracles.html

Giả sử các phép lạ được chứng minh là tồn tại, và tồn tại liên quan đến chỉ một tôn giáo, chúng ta có quyền tin tôn giáo ấy là chân chính không? Tôi thấy, trước hết, rằng sự tồn tại của phép lạ sẽ không chứng minh rằng nó do hành động của Đức Chúa Trời—hiểu Đức Chúa Trời là một hữu thể tối cao. Lượng quyền năng cần cho bất kỳ phép lạ nào, dù gây sửng sốt đến đâu, cũng không bao giờ có thể được chứng minh là nhiều hơn hữu hạn. Và trong trường hợp ấy luôn có khả năng nó đã được thực hiện bởi một hữu thể nào đó mà quyền năng, dù lớn hơn nhiều so với quyền năng con người, có thể thấp xa quyền năng của một hữu thể tối cao.

i)
Dù cho là vậy, nếu các phép lạ loại bỏ chủ nghĩa tự nhiên khỏi bàn, thì điều đó đóng góp rất đáng kể vào luận cứ tổng thể cho Cơ Đốc giáo.

ii)
Không phải như thể bất kỳ luận cứ đơn lẻ hay dòng bằng chứng đơn lẻ nào cũng phải chứng minh Cơ Đốc giáo trong một đòn. Nó có thể là một quá trình loại trừ. Nếu các phép lạ loại trừ chủ nghĩa tự nhiên, có những luận cứ khác loại trừ các lựa chọn tôn giáo thay thế Cơ Đốc giáo.

iii)
McTaggart hành động như thể cần phải loại trừ một cách dứt khoát mọi lời giải thích thay thế, nhưng điều đó đặt thanh quá cao. Hãy lấy một hiện trường tội phạm. Các thám tử điều tra án mạng kết luận nạn nhân bị giết bởi người bạn trai ghen tuông của một phụ nữ mà anh ta đã ngủ với. Họ có bằng chứng buộc tội người bạn trai.

Nhưng giả sử nạn nhân thực ra bị CIA giết vì anh ta phát hiện một bí mật quân sự nhạy cảm hay vì anh ta nắm thông tin gây xấu hổ về một quan chức cấp cao. CIA đã gài bẫy người bạn trai, dựng bằng chứng giả. Hay có lẽ nạn nhân bị giết bởi một chủng tộc người ngoài hành tinh độc ác thích đùa giỡn với con người.

Giả sử chúng ta không thể bác bỏ những lời giải thích thay thế này? Thì sao? Có nhiều điều chúng ta không thể chứng minh hay bác bỏ một cách tuyệt đối. Câu hỏi là ai là ứng cử viên tốt nhất để giải thích hiện tượng. Không cần thiết hay hợp lý khi đòi hỏi chúng ta loại trừ mọi lời giải thích có thể tưởng tượng được. McTaggart áp dụng tiêu chuẩn kép khi nói đến Cơ Đốc giáo. Ông có một tiêu chuẩn hết sức giả tạo và phi nhân để chứng minh Cơ Đốc giáo mà không ai áp dụng một cách hợp lý cho hàng loạt vấn đề khác. Thừa nhận rằng, chính lập trường của McTaggart (chủ nghĩa duy tâm siêu hình) khá là bí hiểm. Nhưng đó là một điểm yếu.

Nếu vậy một phép lạ là do hành động của một hữu thể siêu nhân nhưng không thần linh như thế, nó có cho lý do nào để cho rằng tôn giáo là chân chính không? Tôi không thấy lý do gì để tin rằng một hữu thể có thể khiến kẻ chết sống lại, hay tiên báo tương lai, hay giúp một người làm những điều này, lại là một người dẫn đường đặc biệt đáng tin cậy về các vấn đề tín điều tôn giáo. Quyền năng ảnh hưởng đến diễn trình các sự kiện, và quyền năng thấu hiểu lẽ thật tôn giáo, không phải lúc nào cũng liên hệ chặt chẽ. Napoleon vượt xa một mục sư Anh trung bình rất nhiều về điều thứ nhất, nhưng sẽ là một suy luận liều lĩnh nếu cho rằng ông ta vượt xa ông về điều thứ hai.

Một lần nữa, nó thu hẹp phạm vi các lựa chọn xuống còn những lời giải thích siêu nhiên.

Bỏ qua khó khăn này, và giả định rằng phép lạ có thể chứng minh sự can thiệp đặc biệt của hữu thể tối cao, để tôn giáo liên quan đến nó có thể được chấp nhận như sự mặc khải của Ngài, chúng ta có an toàn khi chấp nhận nó là chân chính không? Chúng ta sẽ không được biện minh, tôi cho rằng, trừ khi chúng ta đã chứng minh trước rằng hữu thể tối cao là nhân lành. Vì chúng ta không có lý do gì để cho rằng Ngài sẽ nói cho chúng ta lẽ thật ngoại trừ rằng dối trá sẽ không phải là một hành động tốt. Nếu Ngài dửng dưng với điều lành, hay nếu Ngài tích cực ác độc, Ngài rất có thể nói dối chúng ta, hoặc do thất thường hoặc để thỏa mãn tính ác độc của mình.

Rõ ràng không thể tin vào sự mặc khải để cho chúng ta biết rằng Ngài là nhân lành, vì chúng ta không có lý do gì để tin sự mặc khải cả trừ khi chúng ta biết rằng Ngài là nhân lành. Sự nhân lành này phải được chứng minh một cách độc lập. Và như vậy một trong những tín điều quan trọng nhất không thể được chứng minh bằng một sự mặc khải dựa trên phép lạ.

Tuy nhiên, nếu tín điều này đã được chứng minh một cách độc lập, chúng ta có quyền chấp nhận sự mặc khải thần linh là chân chính không? Ngay cả khi ấy tôi cũng không nghĩ chúng ta có thể làm vậy. Một Đức Chúa Trời—tức là, một hữu thể tối cao nhân lành—chắc chắn sẽ xem sự dối trá là một điều ác. Nhưng không còn nghi ngờ gì, có nhiều điều ác trong vũ trụ, và, nếu chúng ta thỏa mãn rằng có một Đức Chúa Trời, chúng ta phải xem điều ác ấy bằng cách nào đó tương thích với sự nhân lành của Ngài. Và vậy tại sao lại không phải là điều ác thêm nữa của một sự mặc khải thần linh gây lầm lạc? Nếu, chẳng hạn, chúng ta quy sự tồn tại của điều ác cho quyền năng giới hạn của Đức Chúa Trời, và nói rằng bệnh ung thư và dịch hạch tồn tại vì chúng là điều tốt nhất Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta trong hoàn cảnh, làm sao chúng ta chắc được rằng điều tốt nhất Ngài có thể làm cho chúng ta trong hoàn cảnh không phải là dối trá chúng ta về tín điều tôn giáo? Làm sao chúng ta chắc được, chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta bất tử, rằng đó không phải là một sự dối trá—tự thân là xấu, nhưng tốt như phương tiện để tránh một điều ác lớn hơn?

i)
Đây là những biến thể của con quỷ Descartes. Tuy nhiên, nếu một thần linh ác độc hay dối trá phổ quát tồn tại, điều đó không phải là vấn đề cho người vô thần ít hơn là cho các Cơ Đốc nhân. Điều đó sẽ là một yếu tố bác bỏ cho cả hai. Tại sao McTaggart tưởng tượng gánh nặng chứng minh nằm trên các Cơ Đốc nhân để bác bỏ thí nghiệm tư tưởng này? Chính lập trường của ông cũng là nạn nhân của cùng giả thuyết ấy.

ii)
Chúng ta nên xem trọng đến đâu những thí nghiệm tư tưởng được thiết kế để thiết lập chủ nghĩa hoài nghi toàn cầu? Việc trí tưởng tượng con người có thể mơ ra những cái bẫy giả thuyết mà chúng ta không thể thoát khỏi có thể là một trò tiêu khiển trí tuệ thú vị, nhưng không một người hợp lý nào dựa niềm tin hay hành vi của mình trên những kịch bản kỳ ảo như vậy. Đó là những trò ảo thuật của tâm trí. Giá trị chính của chúng là chứng minh giới hạn của những gì có thể được chứng minh hay bác bỏ. Nhưng chứng minh và tri thức không tương đương.

iii)
Hỏi liệu chúng ta có thể đang bị lừa dối một cách vô vọng có ích gì? Nếu chúng ta đang bị lừa dối một cách vô vọng, thì đặt những câu hỏi như vậy sẽ không dẫn đến giác ngộ. Thật ra, theo quan điểm ấy, những thí nghiệm tư tưởng hoài nghi là một trong những cách mà con quỷ Descartes đùa giỡn với chúng ta. Nó chỉ là một ngõ cụt nữa trong vỏ ốc của ảo giác toàn cầu.

Không rõ

Các phép lạ, quy nạp, và hồi quy

Theo nguyên tắc quy nạp, chúng ta có thể tái cấu trúc quá khứ từ hiện tại. Có một chuỗi sự kiện dẫn đến hiện tại. Các trạng thái có trước tạo ra các trạng thái tiếp theo. Cùng những nguyên nhân tạo ra cùng những hiệu quả. Vì điều đó có thể lặp lại, nếu chúng ta quen thuộc với quá trình, chúng ta có thể lần ngược một hiệu quả qua các giai đoạn trung gian về nguyên nhân khởi đầu.

Chẳng hạn, khi tôi thấy một con người trưởng thành, tôi biết anh ta đã đến điểm ấy như thế nào. Tôi có thể chạy ngược từ tuổi trưởng thành qua tuổi thiếu niên, tuổi thơ, thai nghén, và thụ thai.

Mọi thứ đều như nhau, đó là một suy luận nói chung đáng tin cậy. Tuy nhiên, các phép lạ đặt ra một ngoại lệ cho quy nạp. Một phép lạ kinh điển (trái với một phép lạ trùng hợp) là đứt đoạn nhân quả với quá khứ. Một phép lạ không phải là không có nguyên nhân, nhưng nó không phải là kết quả của một chuỗi nhân quả. Thay vào đó, một phép lạ là kết quả của việc đưa vào một nguyên nhân dị thường nằm ngoài chuỗi sự kiện thông thường. Nó đại diện cho một sự đứt gãy trong dòng liên tục nhân quả. Dòng liên tục nối lại sau sự đứt gãy, lấy phép lạ làm điểm khởi đầu mới.

Chẳng hạn, giả sử một người mắc một tình trạng thoái hóa tự nhiên không thể đảo ngược. Giả sử anh ta được chữa lành một cách kỳ diệu. Kết quả ấy không thể được hồi quy từ tình trạng trước của anh ta.

Trong trường hợp các phép lạ, quy nạp đụng phải một bức tường. Khi diễn trình tiếp theo của các sự kiện là kết quả của một phép lạ, suy luận quy nạp không thể đi xa hơn phép lạ về phía quá khứ. Nó không thể tái cấu trúc quá khứ trước khi phép lạ xảy ra, vì trạng thái hậu phép lạ không phải là sản phẩm của trạng thái tiền phép lạ. Quy nạp chỉ có thể đưa bạn từ hiện tại về xa nhất trong thời gian là đến phép lạ khởi phát. Nó không thể nhảy qua đó sang phía bên kia, vì chuỗi sự kiện trước phép lạ là một ngõ cụt. Chuỗi sự kiện trước đã kết thúc với phép lạ, vốn đại diện cho một khởi đầu mới.

Điều này nêu lên một vấn đề tiềm ẩn về các khoa học hướng về quá khứ (ví dụ vũ trụ học, địa chất lịch sử, cổ sinh vật học, tiến hóa). Nếu các phép lạ xảy ra trong quá khứ, liệu chúng có thể phát hiện được không? Phạm vi của bất kỳ phép lạ cụ thể nào trong việc thiết lập lại hiện trạng là gì? Điều đó giới hạn khả năng tái cấu trúc quá khứ của chúng ta.

Không rõ

Khẩu hiệu của Sagan

Gần đây tôi đã tranh luận với một người vô thần trên Facebook. Đây là một phần cuộc trao đổi:

Những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường.

Chỉ lặp lại khẩu hiệu của Sagan không làm cho nó thành đúng hay thậm chí có nghĩa. Một lần nữa, bạn không được phép đi đường tắt trí tuệ.

Thật buồn cười khi những người vô thần tưởng tượng rằng chỉ lặp lại khẩu hiệu của Sagan là tự động chuyển gánh nặng chứng minh sang người Cơ Đốc. Điều họ không nhận ra là chính khẩu hiệu của Sagan, tự thân, là một tuyên bố, và do đó, khi họ trích dẫn khẩu hiệu, chính họ đang gánh lấy gánh nặng chứng minh để bảo vệ tuyên bố của ông ta. Bạn cần định nghĩa ý bạn là gì khi nói "tuyên bố phi thường" và "bằng chứng phi thường".

Rồi bạn cần bảo vệ khẳng định rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Gánh nặng chứng minh thuộc về bạn để biện minh cho khẩu hiệu của mình.

Điều đó có nghĩa gì? Theo tiêu chuẩn so sánh nào mà cái siêu nhiên là phi thường? Nếu chúng ta đang sống trong một thế giới nơi cái siêu nhiên tồn tại, thì ở khía cạnh nào việc cái siêu nhiên tồn tại trong một thế giới nơi cái siêu nhiên tồn tại là phi thường?

Tương tự, nếu Đức Chúa Trời tồn tại, việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự tồn tại của Ngài qua các phép lạ, hay lời cầu nguyện được đáp, có phải là phi thường không, hay đó là điều được mong đợi?

Tuyên bố càng phi thường, càng cần nhiều bằng chứng để củng cố nó.

Nếu siêu nhiên tồn tại, thì tự nhiên phụ thuộc vào siêu nhiên. Siêu nhiên nền tảng hơn, tối hậu hơn tự nhiên. Vì vậy thật ngược đời khi đòi hỏi chúng ta cần nhiều bằng chứng hơn hay bằng chứng phi thường cho một điều nền tảng, mà những điều khác phụ thuộc vào.

Không rõ

Tính chính đáng của các phép lạ

I. Trình bày

Tôi sẽ điểm lại cuốn

The Legitimacy of Miracle

của Robert Larmer

(Lexington Books, 2014). Larmer là một triết gia Cơ Đốc người Canada chuyên về triết học các phép lạ. Ông đã xuất bản sách và bài viết về chủ đề này từ năm 1983.

The Legitimacy of Miracle

là đỉnh cao của hơn 40 năm nghiên cứu và suy ngẫm. Đây có thể là tác phẩm lớn nhất của ông về chủ đề này. Nhân tiện, Larmer có một cuốn sách sắp ra mắt tựa đề

Hume's Muddled Mess

. Larmer cũng đã phát triển một website. Hãy đón xem!

Trong chương 1, Larmer phác thảo các mô hình tác động thần linh theo thuyết cơ hội luận (occasionalism), thuyết tự nhiên thần học (deism), và siêu nhiên. Larmer so sánh các mô hình này với khái niệm tiền lý thuyết về các phép lạ trong Kinh Thánh, kết luận rằng Kinh Thánh ủng hộ mô hình siêu nhiên, bao hàm sự quan phòng thông thường: các nguyên nhân thứ hai với mục đích tự nhiên. Đó là bối cảnh làm cho sự can thiệp thần linh trở nên có ý nghĩa, và các phép lạ có thể phát hiện được.

Dữ liệu thô của Kinh Thánh cung cấp những ví dụ mẫu mực, từ đó cung cấp cơ sở cho một định nghĩa triết học ở chương 2: cụ thể: "một phép lạ là một sự kiện bất thường và có ý nghĩa tôn giáo, bày tỏ và thúc đẩy các mục đích của Đức Chúa Trời, vượt ngoài quyền năng của tự nhiên vật lý để tạo ra, và do một tác nhân siêu việt tự nhiên gây ra".

Ông định nghĩa "bất thường" theo nghĩa chúng là những sự kiện mà tự nhiên vật lý không được trợ giúp sẽ không tạo ra. Chúng là "phi thường" theo nghĩa chúng cấu thành những ngoại lệ đối với những gì sẽ xảy ra khi tự nhiên được để cho diễn ra theo dòng của nó.

Trích dẫn Newman, ông nói các phép lạ không phải là "những sự kiện rời rạc và vô nghĩa", mà giữ một vị trí trong "kế hoạch rộng lớn của sự cai trị thần linh".

Larmer không xem Đức Chúa Trời là tác nhân phép lạ duy nhất. Các tạo vật như thiên sứ có thể là những tác nhân phép lạ.

Larmer phê phán định nghĩa "vi phạm các định luật tự nhiên" một phần vì không có định nghĩa thống nhất nào về các định luật tự nhiên. Nếu các định luật tự nhiên được định nghĩa là những khái quát hóa phổ quát, thì các phép lạ không vi phạm các định luật tự nhiên vì định nghĩa bao hàm bất cứ điều gì xảy ra, mà, nếu các phép lạ xảy ra, sẽ được bao gồm trong bất cứ điều gì thực sự xảy ra. Vì vậy dù chúng ta định nghĩa phép lạ bằng cách tham chiếu đến các định luật tự nhiên, một phép lạ vẫn nhất quán với các định luật tự nhiên trên các lý thuyết về sự tất yếu nomic và tính đều đặn.

Các lý thuyết nhân quả theo khuynh hướng (dispositional) mơ hồ trong việc tham chiếu đến các phép lạ. Nếu không sự kiện nào có thể vi phạm một định luật tự nhiên, điều đó có nghĩa các phép lạ không thể xảy ra, hay các phép lạ không vi phạm các định luật tự nhiên?

Larmer tán thành trích dẫn tuyên bố của J. S. Mill rằng

để bất kỳ sự kiện được cho là nào mâu thuẫn với định luật nhân quả, điều được cho là phải là, không đơn giản rằng nguyên nhân đã tồn tại mà không được hiệu quả nối tiếp, vì đó sẽ không phải là chuyện bất thường; mà là điều này đã xảy ra trong sự vắng mặt của bất kỳ nguyên nhân đối kháng thích đáng nào. Mà trong trường hợp một phép lạ được cho là, điều được khẳng định chính xác là ngược lại. Đó là, hiệu quả đã bị đánh bại, không phải trong sự vắng mặt, mà là do một nguyên nhân đối kháng, cụ thể, một sự áp đặt trực tiếp của ý chí của một hữu thể có quyền năng trên tự nhiên. Một phép lạ không mâu thuẫn với định luật nhân quả; nó là một hiệu quả mới, được cho là do việc đưa vào một nguyên nhân mới tạo ra.

Larmer nói các định luật tự nhiên im lặng về câu hỏi các sự kiện do sự can thiệp thần linh gây ra. Chúng không nói gì về vấn đề ấy theo hướng này hay hướng khác. Các định luật tự nhiên có những điều khoản ceteris paribus ngầm định—điều sẽ xảy ra khi mọi thứ khác đều bằng nhau.

Trong cùng chương, Larmer phân tích các phép lạ trùng hợp. Liệu một số sự kiện kỳ diệu có thể là kết quả cuối cùng của thuyết tiền định xác định tải trước (front-loaded determinism)? Larmer bác bỏ điều đó như là thuyết deism.

Liên quan, Larmer phân biệt các phép lạ với sự quan phòng đặc biệt.

Larmer vẽ một sự tương tự giữa sự can thiệp thần linh và thuyết nhị nguyên bản thể—trái với chủ nghĩa duy vật và thuyết quyết định vật lý.

Larmer vẽ một sự tương tự giữa sự can thiệp thần linh và tác động của con người để thay đổi dòng chảy của tự nhiên. Liên quan đến đó, ông phủ nhận rằng các phép lạ vốn hiếm.

Nạp lại đạn cho một khẩu súng không vi phạm định luật tự nhiên, dù nó có thể thay đổi kết quả. Thụ tinh trong ống nghiệm không vi phạm định luật tự nhiên, dù nó có thể thay đổi dòng chảy của tự nhiên (ví dụ của tôi).

Larmer giải quyết phản đối rằng các phép lạ vi phạm định luật bảo toàn năng lượng. Ông nói điều đó chỉ đúng nếu chúng ta xem tự nhiên như một hệ khép kín. Nhưng điều đó là đặt trước điều cần chứng minh trong tương quan với các phép lạ. Hơn nữa, một Cơ Đốc nhân sẽ bác bỏ quy định rằng Đức Chúa Trời không thể tạo ra hay hủy diệt năng lượng. Thật vậy, giả định rằng các phép lạ "vi phạm" định luật bảo toàn năng lượng, điều này sẽ là bằng chứng rằng nó không phải là một nguyên tắc tuyệt đối.

Sẽ là vòng tròn luẩn quẩn một cách tai hại khi chấp nhận định luật bảo toàn năng lượng với lý do không có bằng chứng nào ngược lại, rồi viện dẫn định luật bảo toàn năng lượng để loại trừ bằng chứng bề ngoài ngược lại.

Các định luật tự nhiên, xét riêng lẻ, không tiên đoán điều gì—mà chỉ cùng với thông tin bổ sung về các điều kiện ban đầu.

Trong chương ba, Larmer đối thoại với tiểu luận kinh điển của Hume về các phép lạ, vốn là khung tham chiếu chuẩn trong triết học và thần học hiện đại. Theo cách diễn giải truyền thống, Hume đã đề xuất một luận cứ nhận thức luận tiên nghiệm theo đó bằng chứng chứng nhân về nguyên tắc không thể biện minh cho niềm tin hợp lý vào các phép lạ. Các cách diễn giải xét lại đã thách thức cách diễn giải truyền thống. Larmer bảo vệ cách diễn giải truyền thống.

Vì Larmer bác bỏ khái niệm phép lạ của Hume, ông xem luận cứ tiên nghiệm là một thất bại, vì Hume đã đặt sai vấn đề.

Larmer nói lời viện dẫn của Hume về tính đồng đều của tự nhiên mâu thuẫn với lý thuyết quy nạp và nhân quả của chính ông. Trên chính cơ sở của mình, Hume không thể giả định rằng tương lai sẽ giống quá khứ, hay thậm chí có lẽ giống quá khứ.

Ngoài ra, Hume không có cơ sở nguyên tắc nào để chấp nhận bằng chứng chứng nhân cho những sự kiện chỉ bất thường trong khi bác bỏ bằng chứng chứng nhân cho các sự kiện phép lạ.

Thêm vào sự thiếu nhất quán giữa lý thuyết của Hume về quy nạp và quan hệ nhân quả, Larmer nêu những phản biện trực tiếp vào lập luận tiên nghiệm của Hume:

Nếu các định luật tự nhiên được định nghĩa là những khái quát hóa không ngoại lệ, liệu chúng có thể được sửa đổi khi phát hiện ngoại lệ? Theo những giới hạn chặt chẽ của Hume, các định luật tự nhiên không bao giờ có thể được sửa đổi, vì kinh nghiệm bất biến trước đó tự động loại trừ những quan sát trái ngược về sau. Và điều đó có cùng vị thế logic như một phép lạ được thuật lại.

Larmer nói câu hỏi liệu một sự kiện có xảy ra hay không khác biệt về mặt logic với câu hỏi điều gì đã gây ra nó, nếu quả thật nó đã xảy ra. Tiêu chí để chấp nhận rằng một sự kiện quả thật đã xảy ra rất khác với tiêu chí để xác định nguyên nhân của nó là tự nhiên hay siêu nhiên. Phải tin lời chứng trước thì việc phân tích chuyện đã xảy ra mới có ý nghĩa.

Hume cố phân biệt giữa niềm tin có căn cứ vào những sự kiện bất thường và niềm tin vô căn cứ vào phép lạ bằng cách nói sự kiện bất thường tương tự với kinh nghiệm chung của chúng ta, trong khi phép lạ thì không tương tự. Nhưng điều đó mâu thuẫn với trường hợp giả định về hoàng tử Ấn Độ mà Hume cho rằng người này có lý do chính đáng để không tin những báo cáo về việc đi trên mặt nước (đóng băng).

Hơn nữa, Larmer nói các sự kiện phép lạ vẫn tương tự ở chỗ các tác nhân có nhân vị, dù là thần thánh hay con người, đều tạo ra những kết quả trái với dòng chảy thông thường của tự nhiên.

Ngoài ra, các phản biện của Hume chỉ giới hạn ở thông tin nghe kể lại về phép lạ. Ông không hề tính đến kinh nghiệm trực tiếp về phép lạ.

Larmer nói lời viện dẫn của Hume về tính đồng nhất của tự nhiên là một sự luẩn quẩn ác tính. Chúng ta chỉ biết rằng kinh nghiệm đồng nhất loại trừ các phép lạ được thuật lại nếu chúng ta biết rằng mọi báo cáo như thế đều sai. Và chúng ta chỉ có thể biết rằng mọi báo cáo như thế đều sai nếu chúng ta đã biết rằng phép lạ không bao giờ xảy ra. Vậy nên không có bằng chứng độc lập nào cho lời viện dẫn của Hume.

Trong chương 4, Larmer khảo sát phản biện "Đức Chúa Trời của những kẽ hở", mà ông diễn giải như lập luận ngụy biện từ sự vô minh (theo cáo buộc). Ông đáp trả rằng những lập luận từ sự im lặng thường được dùng trong nghiên cứu lịch sử, rằng suy luận từ sự thiếu kiến thức có thể hợp lý trong tâm lý học, rằng khoa học tự nhiên sử dụng khái niệm bằng chứng phủ định, và các triết gia thừa nhận tính hợp lệ của những suy luận kiểu "không thấy nên không có".

Thiếu bằng chứng không phải là lập luận từ sự vô minh trong trường hợp có một kỳ vọng hợp lý rằng nếu tuyên bố đó là đúng, chúng ta lẽ ra phải tìm được bằng chứng hỗ trợ.

Larmer trích dẫn Del Ratzsch:

Việc xác định tác nhân là siêu nhiên phụ thuộc vào một tuyên bố hàm ý rằng thiên nhiên đơn thuần, cũng như hoạt động của tác nhân hữu hạn, không đủ về mặt nhân quả hay giải thích đối với hiện tượng đang được xét tới… nếu cả thiên nhiên lẫn tác nhân hữu hạn đều không thể tạo ra một hiện tượng đang rõ ràng ở trước mắt chúng ta, thì tác nhân siêu nhiên là lựa chọn khả dĩ duy nhất còn lại.

Hãy lấy bằng chứng rằng hổ răng kiếm đã tuyệt chủng. Dù thiếu bằng chứng có thể chưa phải là kết luận dứt khoát, nó vẫn biện minh cho một đánh giá tạm thời về tình trạng tuyệt chủng của loài đó (ví dụ của tôi).

Các nhà phê bình viện đến bước tiến trang nghiêm của khoa học. Larmer đáp lại bằng cách phân biệt giữa các chế phẩm nhân tạo và các sản phẩm tự nhiên.

Ông lưu ý rằng ngay cả các nhà thần học tiền khoa học cũng đã phân biệt giữa nguyên nhân thứ nhất và nguyên nhân thứ hai, hay giữa tác nhân trung gian và tác nhân trực tiếp. Họ không quy mọi sự kiện cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đó chỉ là một truyền thuyết đô thị.

Thành công trong việc lấp một loại kẽ hở bằng cách khám phá một cơ chế tự nhiên không suy ra hay dự báo thành công trong việc lấp mọi loại kẽ hở bằng cách khám phá một cơ chế tự nhiên.

Lập luận về tiến bộ khoa học cắt cả hai chiều. Kiến thức khoa học vượt trội có thể khiến một số phép lạ được thuật lại trở nên không thể giải thích được bằng tự nhiên hơn bao giờ hết. Quả thật, chính khó khăn trong việc đưa ra một lời giải thích thay thế theo chủ nghĩa tự nhiên là lý do khiến "kẻ hoài nghi" chỉ đơn giản phủ nhận sự xảy ra của một số phép lạ được thuật lại.

Larmer nói việc viện đến một số nguyên nhân tự nhiên hiện chưa được khám phá khiến nhà phê bình rơi vào thái độ hoài nghi vô căn cứ về hiểu biết của chúng ta về cách tự nhiên vận hành. Trớ trêu thay, điều đó trái ngược với giáo lý Cơ Đốc về sự quan phòng thông thường. Trích Lennox, chúng ta cần phân biệt giữa cách mọi sự vận hành và cách mọi sự đến hiện hữu ngay từ đầu.

Larmer dùng hình ảnh minh họa về một người đàn ông cất kim cương vào két sắt, chỉ để phát hiện kim cương đã biến mất. Ông có thể hoặc suy luận rằng có người khác biết mã số két (có lẽ là kẻ phá két) hoặc cho rằng có một quá trình tự nhiên nào đó chưa biết khiến kim cương mất vật chất. Cách nào hợp lý hơn?

Ông nói các phép lạ trong Kinh Thánh không phải là những bất thường vô nghĩa, mà nằm trong một mô thức mục đích luận rộng lớn hơn.

Đối với phản biện cho rằng phép lạ là "vật cản khoa học", Larmer đưa ra hai tiêu chí:

i) sự kiện có ý nghĩa tôn giáo

ii) sự kiện là ngoại lệ đối với mô thức đã thiết lập

Tương tự, chúng ta cần phân biệt giữa các sự kiện do tự nhiên không có tác nhân gây ra và các sự kiện do tác nhân có nhân vị gây ra. Quả thật, có những ngành khoa học chuyên về vai trò của tác nhân có nhân vị (ví dụ pháp y, khảo cổ học, nhân loại học, mật mã học). Việc một số sự kiện do các tác nhân thao túng tự nhiên gây ra không tự động nuôi dưỡng thái độ hoài nghi về dòng chảy thông thường của tự nhiên.

Phản biện cơ bản của Larmer đối với chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận là, trớ trêu thay, nó không khoa học. Mục đích của khoa học là khám phá nguyên nhân của các sự kiện tự nhiên. Chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận ngăn cản một nhà khoa học xác định một nguyên nhân siêu nhiên ngay cả khi đó là lời giải thích đúng. Nó làm khoa học thui chột bằng cách cấm nhà khoa học theo đuổi bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn tới. Phương pháp không được lấn át bằng chứng.

Theo cùng một lẽ, chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận không trung lập, mà đầy định kiến. Chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận chỉ có căn cứ nếu chủ nghĩa tự nhiên siêu hình có căn cứ.

Larmer nói chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận nuôi dưỡng sự lười biếng trí tuệ.

Ngoài ra, Larmer nói một số phép lạ được thuật lại có thể được khoa học xác nhận hoặc bác bỏ, chẳng hạn các phép lạ có thể kiểm chứng bằng y khoa. Dù nguyên nhân siêu nhiên không thuộc kinh nghiệm, hệ quả của chúng có thể thuộc kinh nghiệm. Larmer vẽ một đường song song với vật lý hạt.

Trong chương 5, Larmer khảo sát tuyên bố rằng phép lạ là phi lý. Phần đầu trùng lặp với chương 2, dù có một số nội dung đặc sắc.

Về sau Larmer giải quyết các phản biện khác, như tuyên bố rằng một tác nhân vô hình không thể tác động nhân quả lên các vật thể vật lý. Như Larmer lưu ý, điều đó tương tự các phản biện từng nêu ra đối với nhị nguyên luận thực thể tương tác. Nhưng ở đây cũng như nơi khác, ông phản công bằng cách nêu các phản biện chống lại chủ nghĩa duy vật.

Dù không dùng thuật ngữ này, Larmer đáp trả phản biện bằng cách nói rằng có một điểm mà vượt qua hoặc thấp hơn nó, chúng ta phải chấp nhận nguyên nhân trực tiếp – nếu không chúng ta sẽ kẹt trong một hồi quy vô hạn. Mọi quan hệ nhân quả không thể được trung gian bởi một môi trường vật lý xen vào mà không viện đến tính chia nhỏ vô hạn của vật chất.

Mượn một trang của Hume, Larmer nói hiểu biết của chúng ta về quan hệ nhân quả về cơ bản là mô tả. Chúng ta chỉ biết từ kinh nghiệm rằng một số sự vật gây ra các sự vật khác. Nhưng tại sao lại như vậy thì cuối cùng vẫn là điều huyền bí.

Ngoài ra, Larmer nói chúng ta có tri thức trực tiếp về nguyên nhân tinh thần. Điều đó cơ bản và không thể nghi ngờ hơn việc các vật thể vật lý tương tác nhân quả với nhau ra sao. Và điều đó tương tự với hành động thần thánh trong thế giới.

Hơn nữa, Larmer ám chỉ đến vấn đề khó của ý thức. Đó là vấn đề của chủ nghĩa duy vật, chứ không phải của nhị nguyên luận.

Larmer xoay chuyển tình thế với Troeltsch bằng cách đồng ý với nguyên tắc loại suy của ông, nhưng viện đến các phép lạ hiện đại được chứng thực đầy đủ để chứng tỏ rằng quá khứ và hiện tại có thể so sánh được trong phương diện đó.

Larmer nói Nowell-Smith có một định nghĩa sai lầm khi đặt tính dự đoán được làm điều kiện cần thiết của điều tạo thành một lời giải thích. Larmer nói điều đó không phân biệt được giữa các tác nhân vô nhân vị và các tác nhân có nhân vị.

Larmer giải quyết câu hỏi liệu tính lặp lại có cần thiết để loại trừ sự trùng hợp ngẫu nhiên hay không.

Larmer giải quyết phản biện cho rằng phép lạ mô tả Đức Chúa Trời như một kỹ sư bất tài phải liên tục điều chỉnh bộ máy. Các biến thể của phản biện này đã tồn tại từ thời Leibniz, Spinoza và Maimonides. Ẩn dụ quen thuộc là vũ trụ đồng hồ.

Larmer phản đối ẩn dụ cơ khí. Ông nói thay vì so sánh thế giới với một cỗ máy, sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời thiết kế thế giới vận hành như một nhạc cụ. Người ta không chỉ chế tạo cây vĩ cầm rồi bỏ mặc nó. Thay vào đó, người ta chế tạo nó để chơi nó. Để làm điều gì đó với những gì mình đã làm ra.

Bỏ ẩn dụ sang một bên, ông viện đến một mối quan hệ năng động chứ không tĩnh tại giữa Đấng Sáng Tạo và các thụ tạo có lý trí của Ngài.

Ngoài ra, Larmer viện đến những giới hạn Đức Chúa Trời tự áp đặt cho chính Ngài, theo chủ nghĩa hữu thần ý chí tự do. Một Đức Chúa Trời như vậy có thể cần thích ứng với những trở ngại mà các tác nhân tự do cứng cổ đặt ra cho các mục tiêu của Ngài.

Larmer sau đó giải quyết phản biện cho rằng sự phân phối bất công của phép lạ không tương hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Larmer lưu ý rằng điều này không chỉ riêng phép lạ, mà là sự phân phối bất công của một số điều tốt nói chung, nên nó thuộc về những câu hỏi lớn hơn của biện thần luận. Tại sao không có nhiều điều tốt hơn và ít điều ác hơn? Theo cùng một lẽ, việc bảo vệ phản biện cụ thể này đối với phép lạ có thể dùng các đáp trả chung cho vấn đề sự ác.

Ông viện đến biện thần luận tôi luyện linh hồn. Ngoài ra, ông dường như chỉ ra rằng việc Đức Chúa Trời chỉ chọn lọc đáp lời một số lời cầu nguyện xin nuôi dưỡng sự khiêm nhường. Nếu Đức Chúa Trời thường xuyên đáp lời cầu nguyện, điều đó sẽ nuôi dưỡng sự kiêu ngạo. Nếu đó là điều ông muốn nói, lập luận này còn chưa phát triển đầy đủ. Nó có thể liên quan đến một điểm nữa mà sau này ông nêu ra rằng chúng ta không bao giờ kiểm soát được Đức Chúa Trời.

Ông nói Đức Chúa Trời thường thực hiện phép lạ qua những cá nhân khác, điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đôi khi sẽ bị cản trở vì thiếu sự hợp tác của con người (ví dụ Mác 6:5).

Cuối cùng, ông giải quyết phản biện cho rằng phép lạ mâu thuẫn với tính siêu việt của Đức Chúa Trời, bằng cách biến Đức Chúa Trời thành chỉ một tác nhân nữa.

Larmer giữ lập trường rằng các định luật tự nhiên là tất yếu, không phải theo nghĩa tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời không thể tạo ra các định luật khác, mà theo nghĩa Ngài không thể tạo ra cùng một thế giới với các định luật khác.

Trong chương sáu, Larmer bắt đầu bằng cách xem lại bốn loại bằng chứng của Swinburne. Ông không đồng ý với định nghĩa phép lạ theo kiểu Hume của Swinburne.

Nói chung hơn, Larmer nói rằng để hợp lý, các thế giới quan phải dựa trên bằng chứng, chứ không áp đặt bằng chứng phải là gì. Các thế giới quan không phải là nguồn bằng chứng độc lập, mà phải đáp ứng với một tổng thể bằng chứng toàn diện.

Larmer bàn về mối quan hệ giữa quan sát trực tiếp và bằng chứng lời chứng.

Ngoài ra, có một mức độ luẩn quẩn trong các lời viện dẫn bằng chứng ở chỗ chúng ta phải ưu tiên một số bằng chứng làm tiêu chuẩn so sánh khi đánh giá các lời viện dẫn bằng chứng khác.

Larmer nói rằng trừ khi có bằng chứng mâu thuẫn khiến người ta nghi ngờ một phép lạ được thuật lại, bằng chứng ủng hộ sự kiện được thuật lại đó nên được chấp nhận. Khi không có bằng chứng mâu thuẫn, gánh nặng thuộc về những người muốn bác bỏ phép lạ được thuật lại.

Larmer nói sự chứng thực đa dạng, độc lập là bằng chứng mạnh, nhưng theo cùng một lẽ, điều đó có nghĩa là chúng ta phải chừa chỗ cho những khác biệt nhỏ.

Larmer nói rằng dù có thể đích thân chứng kiến một phép lạ, hầu hết các phép lạ sẽ diễn ra ngoài kinh nghiệm trực tiếp của bất kỳ cá nhân cụ thể nào, nên bằng chứng lời chứng vẫn còn thích đáng.

Larmer bình luận về câu nói nổi tiếng của Sagan rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Hơn nữa, ngay cả một số triết gia Cơ Đốc cũng cho rằng niềm tin có căn cứ vào phép lạ phải đáp ứng một ngưỡng bằng chứng cao hơn.

Liên quan đến điều đó, Larmer chỉ ra rằng việc viện đến dao cạo Ockham một cách hời hợt là sự luẩn quẩn ác tính. Người ta không thể hợp lý biện minh cho việc không tin Đức Chúa Trời với lý do không có bằng chứng cho sự hiện hữu của Ngài, rồi sau đó giảm giá trị bằng chứng về phép lạ với lý do sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời đã được xác lập.

Larmer nói yêu cầu đó cắt cả hai chiều. Ông trích nhận xét của Licona rằng việc viện đến ảo giác tập thể (để làm mất uy tín các lần hiện ra sau sự phục sinh) là một tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường.

Larmer giải quyết phản biện cho rằng bằng chứng bề ngoài về phép lạ phải được cân bằng với bằng chứng về sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời (ví dụ vấn đề sự ác). Larmer nỗ lực xoay chuyển tình thế với nhà phê bình bằng cách nói rằng sự hiện hữu của sự ác thực ra cung cấp bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chứ không phải sự không hiện hữu, ở chỗ chủ nghĩa hiện thực đạo đức và trách nhiệm đạo đức không có nền tảng trong chủ nghĩa tự nhiên. Larmer viện đến trực giác đạo đức và ý chí tự do theo phái tự do luận. Ông nói các nhà chủ nghĩa tự nhiên thường hoặc thẳng thừng phủ nhận sự hiện hữu của ý chí tự do hoặc định nghĩa nó theo thuyết tương hợp luận, nhưng cả hai lựa chọn đều phủ định các quy kết đạo đức. Larmer xem lại cùng vấn đề này trong chương 7.

Larmer nói quan điểm phổ biến rằng phép lạ đòi hỏi "bằng chứng phi thường" dựa trên giả định sai lầm rằng có những tổng thể bằng chứng cạnh tranh nhau. Nhưng vì ông phủ nhận rằng xung đột như vậy tồn tại nói chung, ông phủ nhận ngưỡng bằng chứng cao hơn mà các phép lạ được thuật lại phải vượt qua. Larmer đồng ý với Newman rằng phép lạ không đòi hỏi một loại bằng chứng khác với loại cần cho các sự kiện khác. Không thể vẽ một đường bằng chứng định tính hay định lượng để chứng minh một trận động đất hay mưa sao băng. Lời chứng không thể hơn lời chứng của những người có năng lực và trung thực. Chúng ta phải bằng lòng với việc thu được loại bằng chứng này chứ không phải một lý tưởng phi nhân tính nào đó.

Larmer nói ngay cả bằng chứng khiêm tốn cho một phép lạ được thuật lại cũng cho căn cứ tốt để tin nó khi không có bằng chứng phản bác.

Larmer thừa nhận rằng dù không thể tránh khỏi việc đánh giá các tuyên bố trong khuôn khổ của những niềm tin có trước về điều gì là khả thi hay có thể xảy ra, điều đó không được phép lấn át các sự kiện. Ông trích một giai thoại thú vị về Laplace, người đã hống hách bác bỏ các báo cáo về sao băng. Ông tán thành trích lời Newman rằng các chuyên gia có nguy cơ "hiệu chỉnh bằng chứng cho các giác quan của họ" khi đối diện với "hiện tượng lạ"; ngược lại, "những người ấy có khả năng chứng thực các sự kiện phép lạ, những người ấy cũng là nhân chứng thích hợp cho các sự kiện tương ứng"; "ai cũng dễ diễn giải các sự kiện theo cách riêng của mình; nếu kẻ mê tín thấy quá nhiều điềm lạ, người làm khoa học có thể thấy quá ít".

Hơn nữa, Larmer nói rằng trong một số trường hợp, chúng ta quả có bằng chứng phi thường về phép lạ. Nên ngay cả theo tiêu chuẩn cao một cách giả tạo đó, lập luận từ phép lạ vẫn đứng vững.

Larmer kể một giai thoại cá nhân về những người đáp ứng sẵn sàng bác bỏ các phép lạ được thuật lại, không dựa trên các cân nhắc bằng chứng thích đáng để xác lập sự xảy ra của chúng, mà dựa trên cơ sở rằng nếu những sự kiện như vậy xảy ra, chúng sẽ khó giải thích bằng chủ nghĩa tự nhiên, nếu không muốn nói là không thể.

Larmer nói ba phản biện hậu nghiệm đầu tiên của Hume là những khẳng định có khuynh hướng chứ không phải lập luận. Hơn nữa, chúng là những khái quát hóa vội vàng. Và chúng cắt cả hai chiều. Chẳng hạn, những người chủ trương ân tứ đã chấm dứt có khuynh hướng hoài nghi quá mức về các phép lạ được thuật lại.

Lập luận hậu nghiệm thứ tư liên quan đến các phép lạ ngoài Cơ Đốc giáo. Larmer chỉ ra rằng xác minh không phải là chức năng duy nhất của phép lạ, nên dù phép lạ tồn tại trong các tôn giáo đối thủ, điều đó không tự thân hủy bỏ các bên tuyên bố tương ứng.

Ông nói rằng ngoài Cơ Đốc giáo, hầu hết các tôn giáo thậm chí không nhấn mạnh sự chứng thực bằng phép lạ. Ngoài ra, không phải mọi báo cáo đều được chứng thực đầy đủ như nhau. Cần phải xem xét chúng theo từng trường hợp. Larmer nói điều này tương tự việc sàng lọc lời chứng khác nhau trong phòng xử án. Larmer nói Hume đã trình bày sai quy trình thực tế (ví dụ quá trình loại trừ).

Trong chương 7, Larmer nói phép lạ có thể cung cấp bằng chứng trực tiếp cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Người ta không cần chứng minh Đức Chúa Trời trước. Chính sự kiện ấy, chứ không phải việc phân loại sự kiện ấy là phép lạ về sau, mới đóng vai trò bằng chứng cho Đức Chúa Trời. "Kẻ hoài nghi" nên xem sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như một giả định giả thiết, rồi hỏi liệu đó có phải là lời giải thích tốt nhất cho sự kiện hay không – so với các giả thuyết đối thủ.

Dù ông không nói như vậy, điều này có nghĩa là Larmer đứng về phía hộ giáo bằng chứng chứ không phải hộ giáo cổ điển trong phương diện cụ thể đó.

Đáp lại phản biện của J. S. Mill rằng chúng ta không bao giờ có thể loại trừ dứt khoát một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên, Larmer nói chúng ta cần phân biệt giữa các khả năng trừu tượng và các xác suất thực tế. Chỉ vì một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên có thể là một khả năng xa vời không có nghĩa mọi lời giải thích khả dĩ đều hợp lý như nhau.

Larmer chỉ ra rằng trong thực tế, "kẻ hoài nghi" thường phủ nhận sự xảy ra của các phép lạ được thuật lại thay vì cố giải thích chúng bằng chủ nghĩa tự nhiên.

Larmer xếp lập luận từ phép lạ vào một biến thể của lập luận mục đích luận. Tuy nhiên, ông nói nó có một lợi thế so với các ví dụ thông thường. Điều đang bàn không phải là nguồn gốc siêu nhiên của sự kiện, nếu nó đã xảy ra, mà là liệu nó có xảy ra hay không. Larmer nói bằng chứng về phép lạ thường bị đánh giá thấp hoặc đơn giản bị phớt lờ. Trong thực tế, có một "khối lượng bằng chứng khổng lồ".

Larmer thêm rằng nếu có nhiều bằng chứng về sự can thiệp siêu nhiên trong lịch sử nhân loại như vậy, thì tại sao không trong lịch sử tự nhiên (ví dụ nguồn gốc và phát triển của sự sống, lập luận tinh chỉnh)?

Larmer giải quyết tuyên bố rằng lập luận từ phép lạ có thể được dùng để ủng hộ đa thần giáo, phiếm thần giáo hay vạn tại thần giáo.

Đối với phản biện cho rằng kinh nghiệm của chúng ta về tác nhân bị giới hạn ở các tác nhân có thân thể, Larmer trích lập luận của Alston rằng khái niệm tác nhân trừu tượng hơn.

Liên quan, Larmer thấy thần học phủ định toàn diện là phi lý vì mọi phủ định đều hàm ý một loại khẳng định có trước. Nếu chúng ta không có tri thức tích cực nào về Đức Chúa Trời trước điều chúng ta phủ định, thì không có cách có ý nghĩa nào để biết phải phủ định điều gì. Larmer nói các khái niệm trừu tượng có thể đơn nghĩa, nhưng tương tự khi được vị ngữ hóa về những sự vật khác nhau.

Trong chương 8, ông lập luận rằng phép lạ có thể cung cấp bằng chứng cho một tôn giáo cụ thể (tức Cơ Đốc giáo), nhưng quá thô để phân xử các tranh chấp nội bộ trong Cơ Đốc giáo. Ông nói Do Thái giáo hậu Cơ Đốc thường không viện đến các phép lạ hiện đại. Ông nói Hồi giáo không tuyên bố được thiết lập bởi phép lạ. Ứng cử viên tốt nhất là "sự chẻ đôi mặt trăng" mơ hồ trong surah 54:1-2.

Larmer lưu ý sự nhấn mạnh vào truyền giáo quyền năng, cả trong Tân Ước lẫn cánh đồng truyền giáo hiện đại. Điều này bao gồm những giấc mơ mặc khải, khải tượng, lời tiên tri và trừ quỷ – cũng như phép lạ. Đôi khi điều này liên quan đến mối quan hệ giữa một sự kiện siêu nhiên và một sự diễn giải siêu nhiên về sự kiện ấy. Đây không phải là những phép lạ trôi nổi tự do, mà gắn với các tuyên bố của một tôn giáo cụ thể.

Ông nói người ta không thể tách các sự kiện phép lạ trong các Phúc Âm ra khỏi các sự kiện đời thường. Hoặc các Phúc Âm đáng tin cậy về mặt lịch sử trong việc thuật lại cả hai loại sự kiện, hoặc không loại nào. Larmer viện đến thế tam nan Chúa/Kẻ nói dối/Kẻ điên của Lewis.

Larmer không phủ nhận khả năng xảy ra của các phép lạ ngoài Cơ Đốc giáo, nhưng nói Cơ Đốc giáo cung cấp khung tham chiếu tốt nhất để giải thích các phép lạ ngoài Cơ Đốc giáo cũng như các phép lạ Cơ Đốc.

Larmer đánh giá các phép lạ được gán cho Apollonius xứ Tyana, Hanina ben Dosa, Honi người Vẽ Vòng Tròn và Vespasian. Dù lập trường của ông cho phép các phép lạ ngoài Cơ Đốc giáo, đây là những ví dụ được chứng thực kém.

Ông nói nếu phép lạ được xem là cực kỳ không thể xảy ra so với các sự kiện và lời giải thích khác, thì mọi phép lạ được thuật lại đều khó tin như nhau. Nhưng ông phủ nhận điều đó. Quay lại phê phán của mình về chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận, ông nói công việc của một nhà sử học không phải là định kiến trước điều gì có thể hay không thể xảy ra, mà là được dẫn dắt bởi bằng chứng.

Trong phụ lục, Larmer ghi lại bốn trường hợp chữa lành phép lạ đầy kịch tính, được y khoa xác minh. Trong cuốn Dialogues on Miracle ở mức phổ thông của mình, Larmer có một phụ lục với thêm sáu trường hợp chữa lành phép lạ.

II. Đánh giá

1.

Chuyên khảo của Larmer là một đóng góp xuất sắc cho sự bảo vệ triết học về các phép lạ Cơ Đốc. Phân tích tinh vi và chi tiết. Một sự đáp trả thấu đáo, thường là đa điểm, đối với các phản biện quen thuộc về phép lạ. Nói chung, đây hiện là công trình tốt nhất thuộc loại này. Người giữ chuẩn hiện nay.

2.

Larmer có một thư mục ấn tượng, bao gồm hầu hết các tựa sách hiện đại và lịch sử chính. Thư mục của ông có thể được cập nhật ở một hoặc hai chỗ. Ông liệt kê ấn bản 1987 của cuốn The Historical Reliability of the Gospels của Craig Blomberg, nhưng Blomberg đã xuất bản một ấn bản sửa đổi và mở rộng vào năm 2007. Ngoài ra, Blomberg đã phát hành một ấn bản mới hơn (2011) của Jesus and the Gospels, dù cuốn đó chỉ dài hơn bản gốc vài trang.

Có một vài thiếu sót đáng chú ý trong thư mục của Larmer. Không nhắc đến bài luận của Peter van Inwagen, "Về 'Về Phép Lạ,'" trong The Possibility of Resurrection and Other Essays in Christian Apologetics (Boulder, Colorado: Westview Press, 1998), chương 6.

Hay mục SEP của Timothy McGrew:

https://plato.stanford.edu/entries/miracles/

Hay bài điểm sách của McGrew về A Defense of Hume on Miracles của Fogelin trong Mind, Tập 114, Số 453 (tháng 1, 2005), 145-149.

Hay bài luận của Elizabeth Anscombe, "Hume về Phép Lạ," trong G.E.M. Anscombe, Faith in a Hard Ground: Essays on Religion, Philosophy and Ethics (Imprint Academic, 2008), chương 4.

Tuy nhiên, có lẽ ý định của ông không phải là cung cấp một thư mục để tham khảo, mà chỉ bao gồm các tựa sách ông trích dẫn trong phần chính văn.

3. Ông trích Michael Licona một cách tán thành trong nhiều dịp. Trong các cuộc tranh luận gần đây, Licona đã nhấn mạnh hơn vào bằng chứng ngoài Kinh Thánh về điều siêu nhiên để bác bỏ định kiến chống lại chủ nghĩa siêu nhiên Kinh Thánh.

4. Chúng ta có thể vận dụng sự phân biệt của Chisholm giữa những người theo phương pháp luận và những người theo chủ nghĩa đặc thù vào câu hỏi về phép lạ. Larmer là người theo chủ nghĩa đặc thù. Ông bắt đầu với các ví dụ mẫu mực. Ngược lại, "kẻ hoài nghi" là những người theo phương pháp luận, bắt đầu với các tiêu chí tiên nghiệm mà họ viện đến để chặn trước các phép lạ được thuật lại.

5. Theo cách diễn giải truyền thống, Hume đưa ra một lập luận tiên nghiệm được thiết kế để khiến niềm tin vào phép lạ trở nên không thể chấp nhận được về mặt lý trí trên nguyên tắc. Các nhà diễn giải theo phái xét lại cho rằng lập luận của Hume ít tham vọng và ít có khuynh hướng hơn. Tôi không phải là học giả về Hume, nên tôi không có nhận định độc lập nào để đưa ra. Điều tôi sẽ nói là cách diễn giải xét lại đặt ra một thế lưỡng nan. Một mặt, cách diễn giải xét lại khiến lập luận của Hume ít dễ bị bác bỏ.

Nhưng có một sự đánh đổi. Theo cách diễn giải truyền thống, giá trị của lập luận Hume đối với "kẻ hoài nghi", nếu thành công, là nó vô hiệu hóa lập luận từ phép lạ chỉ bằng một đòn. Theo cách diễn giải truyền thống, lập luận của Hume là một lối tắt, bằng cách giải thoát "kẻ hoài nghi" khỏi mọi gánh nặng phải bác bỏ bằng chứng cụ thể cho các phép lạ cụ thể. Nên việc khiến lập luận của Hume dễ bảo vệ hơn phải trả giá bằng việc khiến lập luận của ông ít hữu dụng hơn đối với "kẻ hoài nghi," vì nếu phản biện của ông chưa bao giờ nhằm chặn lập luận từ phép lạ trên nguyên tắc, thì "kẻ hoài nghi" buộc phải quay lại đánh giá từng trường hợp của các phép lạ được thuật lại. Nhưng chẳng phải lợi thế chính của đóng góp của Hume là né tránh nhiệm vụ đáng sợ đó sao?

6. Larmer trích Berkouwer, người mà ông xác định là một nhà thần học trong truyền thống Calvin, như một người ủng hộ thuyết cơ hội luận. Trong cùng bối cảnh, ông trích một câu nói gián tiếp từ Kuyper, qua Berkouwer. Tôi xin chỉ ra rằng dù Berkouwer bắt đầu sự nghiệp như một nhà thần học Cải Chánh, ông đã tự do hóa thần học của mình qua các năm đến mức có một thời điểm ông không còn là đại diện của thần học Cải Chánh nữa. Chẳng hạn, chuyên khảo năm 1955 của ông về sự tuyển chọn đánh dấu một bước ngoặt.

Thuyết cơ hội luận là một ngoại lệ trong thần học Cải Chánh. Để có mẫu đại diện hơn, có bài luận của Warfield về "The Question of Miracles," trong Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield, tập 2, chương 12, cuốn The Doctrine of God của John Frame, chương 13, cũng như thảo luận của Paul Helm về chủ nghĩa thần tự nhiên và thuyết cơ hội luận trong The Providence of God, chương 3.

Công bằng mà nói, Larmer không cố đưa ra một cái nhìn tổng quan lịch sử về thần học Cải Chánh trong chủ đề này, mà chỉ trích dẫn những cá nhân đáng chú ý làm đối trọng cho lập trường của mình. Hơn nữa, sau này ông nhắc đến Hodge như một người phản đối chủ nghĩa thần tự nhiên và thuyết cơ hội luận trong định nghĩa của mình về phép lạ.

7. Về gánh nặng chứng minh, một điểm then chốt mà tôi nghĩ Larmer đã bỏ sót không nói rõ là vì chủ nghĩa tự nhiên loại trừ hoàn toàn chủ nghĩa siêu nhiên, nên tiêu chuẩn cực kỳ cao đối với nhà chủ nghĩa tự nhiên và cực kỳ thấp đối với Cơ Đốc nhân. Chủ nghĩa tự nhiên không có chỗ nhượng bộ. Nó không thể dung thứ một phép lạ nào. Do đó, chỉ cần vài phép lạ được ghi chép đầy đủ là đủ để bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên. Một người vô thần phải làm mất uy tín của từng phép lạ được thuật lại, trong khi một nhà hộ giáo Cơ Đốc chỉ cần xác lập vài phép lạ.

8. "Kẻ hoài nghi" buộc tội Cơ Đốc nhân ngụy biện khi dựa vào lập luận từ sự vô minh. Nhưng "kẻ hoài nghi" lại triển khai "lập luận từ sự vô minh" khi họ biện minh cho việc không tin phép lạ với lý do, theo hiểu biết của họ, không có trường hợp phép lạ nào được ghi chép đầy đủ.

9. Một phản biện quen thuộc đối với phép lạ là nó biến Đức Chúa Trời thành một kỹ sư bất tài mà việc triển khai của Ngài bị ám ảnh bởi thất bại trong việc gỡ lỗi nguyên mẫu trước khi Ngài tung ra. Larmer đã giải quyết phản biện đó.

Tuy nhiên, tôi xin chỉ ra rằng nếu chủ nghĩa hữu thần mở là đúng, thì Đức Chúa Trời có thể phải dùng đến những điều chỉnh giữa đường, do những diễn biến không lường trước. Tôi không chắc lập trường của Larmer về chủ nghĩa hữu thần mở là gì. Ông là một nhà hữu thần ý chí tự do, trích Hasker và Pinnock một cách tán thành trong suốt chuyên khảo của mình.

10. Liên quan đến (9), các nhà phê bình phép lạ xem vũ trụ đồng hồ là lý tưởng của họ đã không phân biệt giữa sự sáng tạo và sự sa ngã. Đó không phải là lỗi thiết kế nếu một chiếc đồng hồ cần được sửa chữa vì nó đã bị hư hại sau khi rời khỏi nhà máy hay cửa hàng trang sức.

11. Larmer là một nhà hữu thần ý chí tự do, và ông thường xuyên viện đến chủ nghĩa hữu thần ý chí tự do trong sự bảo vệ phép lạ của mình. Theo nguyên tắc, nếu một triết gia có thể đánh bại hay làm suy yếu một lập trường bằng cách đưa ra hoặc một lập luận tham vọng hơn hoặc một lập luận ít tham vọng hơn, thì nên dùng lập luận ít tham vọng hơn ở chỗ việc bảo vệ một lập luận ít tham vọng hơn ít đòi hỏi trí tuệ hơn. Điều đó sẽ ít phơi sườn của ông hơn.

Với ý đó, thay vì cố tấn công thuyết quyết định luận nói chung, Larmer sẽ khôn ngoan hơn nếu thu hẹp phản biện của mình vào loại quyết định luận mà chủ nghĩa tự nhiên chủ trương. Đó thường là quyết định luận vật lý mù quáng.

Dù Larmer không đồng ý với các truyền thống thần học tiền định luận (ví dụ phái Thomist, Calvinism), các phản biện chống lại quyết định luận vật lý mù quáng không cắt ngang mọi loại quyết định luận, cụ thể là Calvinism nhị nguyên thực thể. Larmer không cần phải đối đầu với quyết định luận nói chung để đối đầu với chủ nghĩa tự nhiên nói riêng. Hãy lấy nhận xét của nhà hữu thần ý chí tự do Richard Swinburne:

Người ta đã lập luận rằng bất kỳ lập luận nào cho thuyết quyết định luận đều tự hủy. Vì giả sử một nhà khoa học khám phá ra một lập luận có vẻ thuyết phục cho thuyết quyết định luận. Ông ta sẽ kết luận rằng mình đã bị gây ra để tin rằng lập luận của mình là thuyết phục. Nhưng khi chúng ta phát hiện về con người rằng họ bị gây ra để giữ các niềm tin — ví dụ do cách họ được giáo dục, hay do bị tác động của thuốc — chúng ta không xem họ là có niềm tin được biện minh hợp lý. Để hợp lý trong việc chấp nhận một niềm tin, chúng ta phải làm như vậy một cách tự do, tức là không bị gây ra, lập luận diễn ra như vậy. Nên không ai có thể bao giờ được biện minh khi tin thuyết quyết định luận là đúng. Vì người tin thuyết quyết định luận là đúng phải tin rằng niềm tin của mình bị gây ra và do đó không được biện minh. (Có một phát biểu của lập luận này, sau đó đã bị rút lại, của J. B. S. Haldane trong cuốn Possible Worlds của ông, Chatto và Windus, London, 1930, tr. 209. Về các tham chiếu đến các phát biểu khác của nó, bao gồm một của Epicurus, và thảo luận về nó, xem K. R. Popper và J. C. Eccles, The Self and its Brain, Springer, New York, 1977, tr. 75 trở đi.) Lập luận này, tôi tin, chẳng có sức mạnh nào cả. Việc niềm tin của chúng ta bị gây ra đơn thuần không phải là căn cứ để xem chúng là không được biện minh. Hoàn toàn ngược lại. Tôi đã lập luận trong Chương 7 ["Niềm tin"] rằng đến mức chúng ta xem chúng là không bị gây ra hay tự chọn, chúng ta không thể xem niềm tin của mình là được nặn bởi các sự kiện và do đó có khả năng đúng. Điểm mấu chốt là nếu chúng ta thấy một niềm tin nào đó bị gây ra bởi một yếu tố hoàn toàn không liên quan (ví dụ một niềm tin rằng hiện giờ tôi đang bị bức hại bị gây ra bởi điều gì đó không liên quan trong cách nuôi dạy của tôi) thì chúng ta đúng khi xem nó là không được biện minh. Nhưng một niềm tin rằng thuyết quyết định luận là đúng có thể vừa bị gây ra vừa được biện minh, nếu bị gây ra bởi các yếu tố liên quan, ví dụ nghe các lập luận liên quan.

The Evolution of the Soul (OUP, ấn bản sửa đổi, 1997), 233n2.

12. Về chất lượng của các nhân chứng, đây là một trường hợp kiểm tra thú vị. Hãy lấy bản tin về những người Công Giáo sùng đạo tôn kính một ô cửa sổ ngân hàng vì ô cửa sổ ngân hàng đôi khi có một hình mẫu giống Đức Mẹ Maria, mà họ xem là một lần hiện ra của Đức Mẹ.

Một mặt, các nhân chứng là những tín đồ tôn giáo cả tin, mê tín một cách điển hình. Tư duy ước muốn kết hợp với hiệu ứng điều kiện hóa của biểu tượng Công Giáo khiến họ làm chứng về một phép lạ. Nhưng đây rõ ràng là một sự trùng hợp. Một ảo ảnh quang học do góc ánh sáng và góc cửa sổ vào một mùa hay thời điểm nhất định trong ngày gây ra. Không có gì về hiện tượng này là không thể giải thích được bằng tự nhiên.

Nhưng hãy xem xét điều các nhân chứng nói đúng cũng như điều họ nói sai. Họ không phải kẻ nói dối. Họ không bị ảo giác, dù cá nhân hay tập thể. Thỉnh thoảng, ô cửa sổ ngân hàng quả có một hình phản chiếu giống Đức Mẹ Maria một cách tình cờ.

Vậy ở đây chúng ta có một sự phân biệt quan trọng giữa điều họ thấy và điều họ nghĩ mình thấy. Điều họ thấy tồn tại ngoài tâm trí họ, nhưng điều họ tri giác chỉ tồn tại trong tâm trí họ. Bất kỳ ai ở cùng vị trí vật lý đều có thể quan sát cùng một hình mẫu. Điều đó không liên quan gì đến khuynh hướng tôn giáo. Họ không nhầm về bằng chứng, mà về cách diễn giải bằng chứng.

13. Larmer nói lập luận từ sự vô minh đôi khi có căn cứ. Hãy xem xét vài ví dụ. Việc phân loại một số loài là tuyệt chủng là một lập luận từ sự vô minh. Nếu không có bằng chứng rằng nai sừng tấm Ireland vẫn còn tồn tại, nó được phân loại là một loài tuyệt chủng. Nhưng điều đó khó có thể gọi là ngụy biện.

Hay lấy quái vật hồ Loch Ness. Thiếu bằng chứng đầy đủ là đủ để nghi ngờ sự tồn tại của nó. Bigfoot cũng vậy.

Trớ trêu thay, những người vô thần đôi khi so sánh các phép lạ được thuật lại với các lần nhìn thấy Bigfoot, quái vật hồ Loch Ness, v.v., nhưng chẳng phải họ phạm tội viện đến lập luận từ sự vô minh sao? Hoặc đó là ngụy biện cho cả người tin lẫn người không tin, hoặc nó tự thân không phải là ngụy biện.

14. Larmer nói việc suy luận tác nhân vô hình (Đức Chúa Trời, các thiên sứ, ma quỷ) tương tự việc suy luận các hạt cơ bản. Một ví dụ khác là các đối tượng trừu tượng. Nếu chúng tồn tại, chúng nằm ngoài không gian và thời gian. Không thể được xác nhận trực tiếp bằng kinh nghiệm. Nhưng việc đặt ra các đối tượng trừu tượng dựa trên vai trò giải thích không thể thiếu mà chúng đảm nhận là hợp lý.

15. Larmer phê phán tuyên bố của Hồng y Kasper rằng phép lạ không phù hợp với tính siêu việt của Đức Chúa Trời. Dù tôi đồng ý với đáp trả của Larmer, chúng ta có thể nêu thêm một điểm nữa. Kasper là một nhà thần học và giáo sĩ Công Giáo. Không như một người vô thần thẳng thừng, Kasper phải huy động một lời bào chữa nghe có vẻ đạo đức để hợp lý hóa việc không tin phép lạ của mình.

16. Larmer phỏng đoán rằng sự phân phối bất công của phép lạ có thể một phần do ý muốn của Đức Chúa Trời đôi khi bị cản trở bởi con người không chịu hợp tác. Nhưng dù chúng ta tạm chấp nhận chủ nghĩa hữu thần ý chí tự do vì mục đích tranh luận (điều mà một số độc giả sẽ tranh cãi), đó không phải là một lời giải thích thuyết phục lắm. Vì dù Đức Chúa Trời muốn thực hiện phép lạ qua công cụ con người hơn, Đức Chúa Trời có thể có hơn một phương tiện con người để lựa chọn – và nếu không được, Đức Chúa Trời vẫn giữ lựa chọn dự phòng là tác nhân thần thánh trực tiếp. Tôi đưa ra một lời giải thích khác ở phần dưới.

17. Larmer phê phán cách Swinburne cân bằng xác suất hậu nghiệm của phép lạ với tính không thể xảy ra có trước của chúng. Điều đó có thể gợi ý rằng Larmer không cho rằng lý thuyết xác suất Bayes là một khung tốt cho lập luận từ phép lạ.

Để lấy một ví dụ, hãy xem xét các vụ tấn công 11/9. Về lý thuyết, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách đánh giá tỷ lệ toán học của hai máy bay chở khách, cách nhau vài phút, đâm vào hai tòa nhà chọc trời kề nhau. Chúng ta có thể cố tính tổng số máy bay và tổng số tòa nhà chọc trời trong khoảng vài thập niên, rồi đặt tỷ lệ cược. Sau đó chúng ta có thể hỏi cần chất lượng và/hoặc số lượng bằng chứng nào để vượt qua tính không thể xảy ra ở mức thiên văn của sự kiện đó.

Nhưng dĩ nhiên, không ai đặt hai tập hợp sự kiện này lên hai bên của cái cân, rồi chờ xem bên nào nặng hơn. Không, chúng ta chỉ đơn giản theo bằng chứng rằng máy bay đã đâm vào Tháp Đôi.

Ngoài ra, tỷ lệ trừu tượng là không thích đáng, vì đây không phải là một tai nạn.

18. Larmer thừa nhận rằng chúng ta phải dùng một số bằng chứng để đánh giá bằng chứng khác. Nhìn bề ngoài, điều đó có vẻ là sự luẩn quẩn ác tính. Điều gì biện minh cho việc lấy một số bằng chứng làm tiêu chuẩn so sánh?

Có lẽ một cách biện minh là điều này không tuyệt đối. Chúng ta có thể thử điều này với các mẫu khác nhau. Chúng ta có thể xem một mẫu như khung tham chiếu và xem nó hoạt động ra sao. Sau đó chúng ta có thể xem một mẫu khác như khung tham chiếu và xem nó hoạt động ra sao. Chúng ta có thể so sánh và đối chiếu các mẫu khác nhau.

Người ta cũng có thể viện đến một số "chân lý của lý trí" để hướng dẫn.

19. Về câu hỏi các phép lạ ngoài Cơ Đốc giáo, tôi muốn lấy một ví dụ giả định. Tổ tiên của Áp-ra-ham là dân ngoại. Chính Áp-ra-ham cũng là dân ngoại trước khi Đức Giê-hô-va bày tỏ Ngài cho Áp-ra-ham.

Hợp lý khi cho rằng một số tổ tiên trực hệ của Áp-ra-ham đã đối mặt với những tình trạng đe dọa tính mạng. Tỷ lệ tử vong cao trong thế giới cổ đại. Hợp lý khi cho rằng họ đã cầu nguyện các thần ngoại giáo của mình để được chữa lành. Và hợp lý khi cho rằng Đức Giê-hô-va có thể thực hiện một phép lạ cứu mạng cho một trong những tổ tiên trực hệ của Áp-ra-ham, vì Áp-ra-ham sẽ không bao giờ tồn tại nếu một trong các bậc tiền nhân của ông chết quá sớm. Phép lạ đó không phải vì lợi ích của người nhận trực tiếp, mà vì Áp-ra-ham, có lẽ nhiều thế hệ về sau.

20. Larmer bàn về các phép lạ trùng hợp, nhưng tôi không nghĩ ông thành công trong việc chạm đến cốt lõi vấn đề. Đây là một định nghĩa:

Điều quan trọng cần nhấn mạnh là dù niềm tin phổ biến cho là ngược lại, một sự kiện có thể là nguồn của sự kinh ngạc và gợi lên đáp ứng tôn giáo chân thật, không chỉ mà không vi phạm bất kỳ định luật tự nhiên nào, mà thậm chí nếu mọi chi tiết của nó đều có thể được giải thích bằng các định luật đã biết. Miễn là một sự kiện thực sự gây sửng sốt và thời điểm của nó tạo thành một sự trùng hợp khó tin, ở chỗ nó xảy ra đúng lúc có một lời kêu gọi rõ rệt để nó thúc đẩy một mục tiêu thần thánh hiển nhiên, thì sự kiện đó tương đương với một phép lạ. Việc thúc đẩy một mục tiêu thần thánh có thể mang nhiều hình thức: nó có thể là một hành động giải cứu ngoạn mục những người trung tín khỏi các thế lực ác đang chống lại họ, nó có thể đến như một sự kiện khí tượng rất bất thường qua đó các thầy tế lễ của Ba-anh bị mất uy tín, hoặc nó có thể xuất hiện như một lời đáp nhanh chóng, rõ ràng và vang dội cho những lời cầu nguyện của những người thực sự sùng đạo. Tuy nhiên, dù sự kiện kỳ diệu mang hình thức nào, nó nên có tác động tôn giáo lên các nhân chứng của nó. George Schlesinger, "Miracles," Quinn & Taliaferro (eds.), A Companion to Philosophy of Religion (Blackwell, 1999), 398-99.

Điều khiến điều này thành phép lạ không phải là nó né tránh các quá trình tự nhiên, mà là kết quả quá phân biệt, quá đúng lúc, không thể là kết quả của các quá trình tự nhiên đơn thuần. Các quá trình tự nhiên là đồng nhất. Chúng không được hướng đến để mang lại lợi ích cho bất kỳ ai cụ thể.

21. Larmer định nghĩa phép lạ theo nghĩa "can thiệp" siêu nhiên. Tôi không chắc ông muốn nói gì với điều đó. Ông dùng khung đó để đối lập với chủ nghĩa thần tự nhiên và thuyết cơ hội luận, nhưng nó đặt ra câu hỏi khác. Ông có nghĩ Đức Chúa Trời can thiệp theo nghĩa Đức Chúa Trời là một tác nhân thời gian trong lịch sử không?

Để trình bày lập trường của riêng tôi, tôi dùng "can thiệp" thần thánh để diễn tả chân lý phản thực rằng một số điều sẽ không xảy ra nếu không có cầu nguyện, một số điều sẽ không xảy ra nếu tự nhiên cứ diễn tiến. Phép lạ và cầu nguyện tạo ra sự khác biệt theo nghĩa đó. Điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời đang viết lại cốt truyện.

Hãy lấy một bộ phim mà ở một mức độ, đạo diễn gây ra mọi thứ. Ông không "bước vào" để thay đổi cốt truyện giữa chừng, vì ông đã viết cốt truyện từ trước. Ông đã viết kịch bản cho mọi cảnh.

Tuy nhiên, một bộ phim bao gồm sự tương tác giữa các tác nhân có nhân vị và môi trường vật lý của họ. Những điều xảy ra do tương tác con người mà sẽ không xảy ra trong sự hình thành tinh thể.

Tương tự, đạo diễn có thể viết một "sự trùng hợp" vào cốt truyện. Những cuộc gặp đúng lúc, đúng thời giữa người này với người khác, hay giữa một nhân vật với điều anh ta cần ngay lúc đó. Điều này không đòi hỏi đạo diễn đưa những "đứt gãy" vào tính liên tục của cốt truyện. Thay vào đó, chúng phản ánh sự phối hợp của những chuỗi sự kiện vốn độc lập với nhau để đạt được một mục tiêu định trước. Điều vượt quá khả năng hay tầm hiểu biết của các nhân vật bên trong câu chuyện.

22. Một phản biện quen thuộc đối với phép lạ là phép lạ chỉ là một sự trùng hợp mà các tín đồ nhận dạng sai do thiên kiến chọn mẫu. Larmer cố giải quyết phản biện này. Tôi nghĩ đáp trả của ông khá yếu.

i) Điều đầu tiên cần nói là điều này không hề chỉ riêng Cơ Đốc giáo. Ngược lại, nhu cầu phân biệt một sự trùng hợp với điều không phải trùng hợp là then chốt trong nhiều lĩnh vực và nẻo đường đời khác nhau. Hầu hết mọi người không có tiêu chí tinh vi.

ii) Một nỗ lực cung cấp một tiêu chí chặt chẽ là độ phức tạp được chỉ định của Dembski. Với sự đồng cảm của Larmer đối với lý thuyết thiết kế thông minh, hay ít nhất là các phê phán của các nhà lý thuyết thiết kế thông minh đối với chủ nghĩa tự nhiên về phương pháp luận, thật lạ khi Larmer không viện đến nguyên tắc này để giúp phân biệt phép lạ với sự trùng hợp.

iii) Cuối cùng, đây là một tác phẩm cũ hơn nêu điểm rằng sự lặp lại không phải là tiêu chí cần thiết để phân biệt một sự trùng hợp với điều không phải trùng hợp:

Thứ tự của các hiện tượng không phải là một hiện tượng. Thứ tự đó chỉ được tâm trí nắm bắt; nó là một quan hệ khả tri giữa các hiện tượng, mà tuy nhiên, chúng ta tìm kiếm lời giải thích cho nó cũng như cho chính các hiện tượng. Hãy lấy sự rơi của một hòn đá, nó được giải thích bằng định luật hấp dẫn; giả sử có một lần rơi thứ hai, nó được giải thích bằng cùng định luật ấy. Nhưng giả sử có một trăm lần rơi… thế mà một trăm lần rơi này sẽ không còn cho phép được giải thích bằng việc lặp lại một trăm lần cùng một nguyên nhân; và một tâm trí không có khả năng nhận ra sự đồng thuận này của các hiện tượng, mà cứ tiếp tục giải thích chúng vô hạn bằng cùng một nguyên nhân, thì chính vì vậy sẽ có vẻ như bị đánh vào sự ngu độn. [Nó sẽ giống như] người mà Gassendi nói đến, người nửa tỉnh nửa mê, nghe đồng hồ điểm bốn giờ, nói: Cái đồng hồ này điên rồi; kìa, bốn lần liên tiếp nó đã điểm một giờ. Paul Janet, Final Causes (T & T Clark, 1878), 27.

Nhưng còn một điều nữa: ở đây có gì hơn một trăm lần rơi có thể tách rời? Không gì ngoài sự hội tụ hay đồng thời của chúng.

Sự lặp lại… sẽ không đáng kể nếu nó chỉ liên quan đến số lượng sự kiện (vì chúng ta luôn cách vô hạn như nhau)… Một thí nghiệm đơn lẻ [có thể] đủ để chứng minh, vì nó là một sự trùng hợp khó có thể xảy ra dù chỉ một lần, nếu nó không có lý do riêng của nó trong các định luật tự nhiên. Đây là điều khiến các nhà khoa học vĩ đại hiếm khi đánh giá sai giá trị của một sự kiện có ý nghĩa, dù nó chỉ xảy ra một lần. Linh mục Haüy để rơi một mảnh thạch anh, và chỉ bằng cách quan sát vết nứt, ông lập tức kết luận rằng mình đã khám phá ra một định luật tự nhiên; vì khả năng nào một khoáng vật vỡ ra một cách tình cờ theo các định luật hình học? Cứ như vậy trong cả nghìn trường hợp. Nút thắt [của vấn đề quy nạp], do đó, không nằm ở chính sự lặp lại, mà ở sự kiện của sự trùng hợp. Sđd, 460-61.

23. Một phản biện nữa đối với phép lạ là sự phân phối bất công của phép lạ không tương hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Larmer đáp trả phản biện này, nhưng tôi muốn nêu thêm vài nhận xét:

i) Một thế giới mà phép lạ được phân phối đều sẽ có một lịch sử thế giới khác. Hơn nữa, các lịch sử thế giới càng khác nhau khi bạn thay đổi một biến số càng sớm. Những con người khác nhau sẽ được sinh ra trong một thế giới mà mọi người đều được cứu. Giao phối và sinh sản phụ thuộc vào thời điểm. Gặp ai. Điều đó phụ thuộc vào bạn ở đâu và khi nào. Sinh sản cũng vậy. Chỉ cần rất ít là đủ để làm xáo trộn điều đó.

Đến đây một số nhà phê bình nói những người ngay từ đầu không bao giờ tồn tại thì chẳng mất gì. Tuy nhiên, điều đó lôi họ vào một thế lưỡng nan Epicurean. Tôi nghĩ hầu hết các triết gia muốn bác bỏ tính đối xứng Epicurean giữa sự không tồn tại trước khi sinh và sự không tồn tại sau khi chết.

Trớ trêu thay, một Cơ Đốc nhân có thể chấp nhận tính đối xứng, nhưng đảo ngược đánh giá. Thay vì hiểu điều đó có nghĩa nếu sự không tồn tại không phải là bất hạnh ở một đầu (sự không tồn tại trước khi sinh), thì nó cũng không phải là bất hạnh ở đầu kia (sự không tồn tại sau khi chết), chúng ta có thể hợp logic hiểu nó có nghĩa sự không tồn tại là bất hạnh ở cả hai đầu.

Chẳng hạn: "Có những trường hợp đau khổ dữ dội mà một hữu thể toàn năng, toàn tri có thể đã ngăn chặn mà không vì thế mất đi một điều tốt lớn hơn nào hay dung thứ một điều ác xấu bằng hoặc tệ hơn (William Rowe)."

Nhưng điều đó mơ hồ. Rowe có ý nói Đức Chúa Trời có thể giữ lại cùng những điều tốt mà không có các điều ác đi kèm, hay những điều tốt tương đương? Nếu việc ngăn chặn một số điều ác lại ngăn chặn các điều tốt đi kèm thì sao?

Hãy lấy một so sánh. Nhiều người vô thần nghĩ cái chết là xấu. Giết người là xấu. Và họ nghĩ chết yểu tệ hơn chết khi tuổi đã cao.

Ngược lại, Epicurus và Lucretius đặt ra một tính đối xứng giữa sự không tồn tại trước khi sinh và sự không tồn tại sau khi chết. Như Mark Twain đã nói, "Tôi không sợ chết. Tôi đã chết hàng tỷ tỷ năm trước khi tôi được sinh ra, và không hề chịu chút bất tiện nào từ nó."

Hãy xem các triết gia thế tục vật lộn với vấn đề này ra sao. Xem J. Fischer, chủ biên, The Metaphysics of Death (Stanford University Press, 1993); J. Fischer, Our Stories: Essays on Life, Death, and Free Will (Oxford University Press, 2008). Một cách cụ thể hóa trực giác, theo triết gia thế tục Thomas Nagel, là viện đến nguyên tắc tước đoạt cũng như các điều tốt phản thực. Lập luận diễn ra như sau: cái chết là xấu vì cái chết là một khoảng trống trải nghiệm. Và điều đó là xấu vì nó cướp của người đã khuất các điều tốt của sự sống. Nếu ông ta chết muộn hơn thay vì sớm hơn, ông ta sẽ hưởng nhiều điều tốt của sự sống hơn.

Theo logic đó, cả sự không tồn tại trước khi sinh lẫn sau khi chết đều là những khoảng trống trải nghiệm tước đi của con người các điều tốt của sự sống, bao gồm các cơ hội đã bỏ lỡ. Và nếu chết trẻ là tệ hơn, ngừng tồn tại ở tuổi càng sớm là tệ hơn, thì ngay từ đầu không tồn tại còn tệ hơn nữa.

Theo cùng một lẽ, chúng ta không chỉ tiếc những điều tốt thực tế mình mất đi, mà còn tiếc những cơ hội đã mất cho các điều tốt đáng mong muốn.

Vấn đề mà điều đó đặt ra cho lập luận của Rowe là việc ngăn chặn một số điều ác ngăn chặn một số cuộc đời. Và đó là một mất mát đối với họ. Quả thật, mất mát toàn phần. Họ không bao giờ có cơ hội hưởng các điều tốt của sự sống.

Dù điều đó được bù đắp bởi các điều tốt đối trọng, những người không tồn tại trong lịch sử thay thế đó không được đền bù cho mất mát của họ. Thay vào đó, những người khác thay thế vị trí của họ mới là người hưởng lợi.

ii) Hãy lấy một ví dụ khác: giả sử bạn có hai cậu bé hàng xóm cùng tuổi. Một cậu bị khuyết tật. Cậu kia là vận động viên trung học. Cậu hy vọng một học bổng bóng bầu dục để trả học phí đại học. Giả sử, nếu Đức Chúa Trời chữa lành cậu bé khuyết tật, cậu trở thành một vận động viên cạnh tranh giành được học bổng thay vào đó. Phép lạ có lợi cho người nhận, nhưng có hại cho cậu bé kia.

iii) Liên quan, một phép lạ có thể tác động đến hơn một người. Nên sự phân phối bất công bề ngoài của phép lạ có thể chỉ là hời hợt trong nhiều trường hợp, vì chúng ta đang nhìn tình huống như thể đây là những sự kiện rời rạc, khép kín, trong một quan hệ một-một giữa phép lạ và người nhận, trong khi chúng thường có thể có quan hệ một-nhiều về sau.

[NEEDS REVIEW: dòng "Unknown" xuất hiện đơn lẻ trong văn bản nguồn giữa mục 23(iii) và phần "Titanic", không rõ là tên tác giả hay lỗi định dạng]

Titanic

Một cuộc trao đổi gần đây tôi có trên Facebook:

Smith

"Bằng chứng" nào cho thấy Đức Thánh Linh thực sự hiện hữu? Tôi hỏi nghiêm túc vì khi tôi được "cứu" lúc 10 tuổi, tôi không cảm thấy bất kỳ năng lực siêu nhiên nào hướng dẫn mình, cũng như chưa bao giờ theo như tôi biết. Đó là một quyết định trong đầu khiến tôi bước lên lối đi và nói với mục sư rằng tôi muốn được cứu. Làm sao ai có thể phân biệt được sự khác nhau giữa lương tâm và Đức Thánh Linh? Dường như không có sự phân biệt rõ ràng. Và chẳng phải chúng ta NÊN BIẾT với một mức độ chắc chắn đáng kể rằng mình đang được vị hướng dẫn siêu nhiên này dẫn dắt sao?

Hays

Ray, truyền giáo quyết định và lời kêu gọi lên bục là những sáng kiến thần học thế kỷ 19 không liên quan gì đến thần học Kinh Thánh về sự cải đạo. Nên anh đang dùng sai tiêu chuẩn so sánh. Đó là thần học cơ yếu dân gian đại chúng.

Về sự hướng dẫn siêu nhiên, một ví dụ tốt hơn là những trường hợp rõ ràng như giấc mơ báo trước.

Smith

Steve, làm sao anh biết một giấc mơ đến từ Đức Thánh Linh?

Hays

Nếu một giấc mơ trở thành sự thật, thì nó là mặc khải. Đó sẽ là một giấc mơ chân thật, siêu nhiên.

Smith

Steve, nếu một giấc mơ trở thành sự thật, nó có thể là một sự trùng hợp ngẫu nhiên, điều mà tôi cho là có khả năng xảy ra hơn nhiều so với việc ai đó có một giấc mơ dự đoán tương lai.

Hơn nữa, anh không thể chỉ đếm những lần trúng mà bỏ qua những lần trượt. Người đó đã có bao nhiêu giấc mơ không trở thành sự thật? Rất có thể số giấc mơ không thành sự thật nhiều hơn số giấc mơ thành sự thật.

Hays

Liệu đó có phải là sự trùng hợp ngẫu nhiên hay không phụ thuộc vào tính cụ thể của các chi tiết và/hoặc tính không thể xảy ra có trước của sự kiện.

Thực ra chúng ta có thể chỉ đếm những lần trúng mà bỏ qua những lần trượt. Những lần trượt chỉ đơn giản có nghĩa là điều gì đó đã không xảy ra. Việc điều gì đó đã không xảy ra hầu như không làm giảm đi việc điều gì đó đã xảy ra. Một sự không-xảy-ra không phải là bằng chứng phản bác, mà chẳng là gì cả. Nó không làm gì để loại bỏ bằng chứng cho điều gì đó. Việc hầu hết các tàu du lịch không đâm vào tảng băng và chìm hầu như không làm cho việc Titanic chìm kém đáng tin hơn.

Smith

Nhưng nó làm cho việc Titanic chìm kém khả năng xảy ra hơn vì anh biết rằng chẳng hạn trong 99 chuyến, các tàu đã không đâm vào tảng băng. Nên anh có thể ước tính rằng 1% các chuyến tàu du lịch dẫn đến việc đâm vào tảng băng.

Những lần trượt là các sự kiện. Tôi chắc anh biết tỷ lệ đánh bóng được tính như thế nào.

Nếu một người có 99 giấc mơ không trở thành sự thật, đó là những lần trượt và chúng có tính.

Hays

i) Tại sao xác suất trừu tượng của tai nạn Titanic lại thích đáng khi chúng ta có bằng chứng rằng nó đã chìm? Anh có thực sự nghĩ chúng ta cần cân bằng bằng chứng rằng nó đã đâm vào tảng băng và chìm với những tính không thể xảy ra về mặt toán học không? Không ai nói, hãy bắt đầu với tỷ lệ toán học của một tàu du lịch đâm vào tảng băng và chìm. Hãy đặt điều đó lên một bên của cái cân. Rồi hãy đặt các bản tin về tai nạn Titanic lên bên kia của cái cân, và xem bên nào nặng hơn. Không, chúng ta chỉ đơn giản theo bằng chứng rằng Titanic đã chìm.

ii) Vung gậy mà đánh hụt bóng là một sự kiện. Điều đó khá khác với việc điều gì đó đã không xảy ra.

Hầu hết những giấc mơ không thành sự thật vì hầu hết những giấc mơ ngay từ đầu vốn không phải là giấc mơ tiên tri. Đó chỉ là một cái cớ đánh lạc hướng. Hầu hết những giấc mơ không phải về tương lai. Chỉ khi bạn nhắm vào cái gì đó thì mới có thể bắn trượt. Không có giả định hay kỳ vọng nào cho rằng những giấc mơ nói chung phải có tính mặc khải hay tiên tri, nhưng 99 lần trên 100, chúng không hình dung trước được tương lai. Giả định ngược lại là: hầu hết những giấc mơ chỉ là những sự kiện tâm trí tưởng tượng bình thường. Điều làm một giấc mơ tiên tri khác biệt chính là ở chỗ nó không bình thường theo nghĩa ấy.

iii)
Vấn đề là chúng ta cần một tiêu chuẩn nào đó để phân biệt một sự trùng hợp với điều không phải là trùng hợp. Những người vô thần lười biếng về mặt trí tuệ trong vấn đề này. Họ vung lá bài "trùng hợp", nhưng tất nhiên, họ cũng cần một tiêu chuẩn để loại trừ những sự kiện không phải là trùng hợp. Nếu không, lập luận của họ chỉ là viện cớ tùy tiện.

Rebecca

Dạo gần đây tôi liên tiếp mơ thấy khinh khí cầu (tôi chưa bao giờ ngồi khinh khí cầu, và cũng chẳng có lý do gì để mơ về chúng). Trong một khoảng thời gian ngắn, hai người khác nhau (không quen biết nhau) nhắc đến khinh khí cầu với tôi, cụ thể là liên hệ với ý nghĩa giấc mơ của tôi. Họ không hề biết tôi đã mơ thấy khinh khí cầu. Đó có phải là trùng hợp không?

Unknown

Đức Chúa Trời có phi thường không?

Gần đây tôi có một cuộc trao đổi ngắn với triết gia vô thần Stephen Law trên Facebook:

Law

Một ý hay. Những thực thể kỳ diệu hay phi thường với những năng lực phi thường có thể giải thích bất cứ điều gì bạn cần giải thích, và đó là một lý do khiến chúng được ưa chuộng đến vậy. Không giải thích được x? Hãy đặt ra một thực thể phi thường y với mong muốn có được x và khả năng tạo ra x, thế là xong, bạn đã giải thích được nó. Rồi bạn có thể viện dẫn lập luận "suy ra lời giải thích tốt nhất" để kết luận rằng thế giới quan có y của bạn giải thích được những điều mà thế giới quan đối thủ không giải thích được, và do đó được ưu tiên hơn!

Hays

Có lẽ ông chưa nắm được khối lượng tài liệu đồ sộ về chủ đề này, nhưng vấn đề không đơn giản là "đặt ra" những tác nhân có năng lực siêu nhiên hay dị thường. Thực ra, điều đó thường dựa trên kinh nghiệm trực tiếp.

Law

Điều chúng ta đang xem xét trong bài viết này là một gợi ý rất cụ thể: rằng một lý do chính để ưu tiên thế giới quan Cơ Đốc hơn thế giới quan vô thần là nó giải thích được nhiều hơn, hay đưa ra lời giải thích tổng thể tốt hơn về những gì chúng ta quan sát. Nhưng nó chỉ đạt được điều đó (nếu quả thật đạt được) bằng cách viện đến một thực thể phi thường với những năng lực phi thường.

Hays

Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, điều gì khiến Ngài trở thành một thực thể "phi thường"? Và có "phi thường" không khi Đức Chúa Trời có những năng lực mà những tạo vật hèn mọn không có? Hay điều đó là bình thường đối với Đức Chúa Trời?

Chẳng hạn, có nhiều loài vật sở hữu những năng lực "phi thường" so với con người, hay những giác quan nhạy bén phi thường, nhưng những điều ấy không phi thường đối với chính những loài vật ấy. Vậy đó là một cách gán tương đối chứ không phải tuyệt đối.

Law

…điều này luôn cho bạn một lợi thế giải thích tự động — nhưng hiếm khi là một thế giới quan hợp lý hơn. Ví dụ: bạn không giải thích được tại sao chìa khóa của mình lại nằm trên lò sưởi; còn tôi thì giải thích được! — đó là do yêu tinh (chúng thích giấu chìa khóa và có năng lực làm điều đó) — thế giới quan của tôi thắng!

Hays

i)
So sánh Đức Chúa Trời với những sinh vật hư cấu rõ ràng như yêu tinh làm lệch vấn đề. Một phép so sánh thích hợp hơn có thể là ma hay quỷ, là những thực thể có bằng chứng thực tế. Hoặc những ví dụ về năng lực dị thường, mà bằng chứng thực tế cũng tồn tại.

ii)
Giả sử ma, thiên sứ và quỷ tồn tại. Trong một thế giới mà chúng tồn tại, chúng là phi thường hay bình thường?

iii)
Một thiên sứ có thể có những năng lực 
phi thường
 
so với con người, nhưng 
bình thường so với các thiên sứ.
 Vậy tiêu chuẩn so sánh của ông là gì?

iv)
Theo định nghĩa chuẩn, nếu Đức Chúa Trời tồn tại, thì Ngài tồn tại trong mọi thế giới khả dĩ. Giả sử (ex hypothesi) Đức Chúa Trời tồn tại, sự tồn tại của Ngài sẽ không phải là điều bất thường, mà là chuyện thường tình.

Unknown

Phép lạ và đánh giá rủi ro

Larry Shapiro là một triết gia thế tục, đã công kích phép lạ trên nhiều diễn đàn. Ông đã xuất bản một cuốn sách về chủ đề này. Và gần đây ông đã tranh luận với Mike Licona. Trong cuộc tranh luận ấy, ông đã dùng lại một minh họa mà ông sử dụng trong bài viết này:

http://www.slate.com/bigideas/are-miracles-possible/essays-and-opinions/larry-shapiro-opinion

Đó là một minh họa hay về việc đánh giá rủi ro. Có thể có nhiều yếu tố cần cân bằng: khả năng xảy ra việc này là bao nhiêu? Nếu xảy ra thì hại đến đâu? Khả năng chẩn đoán nhầm là bao nhiêu? Phương pháp điều trị có hiệu quả không? Phương pháp điều trị có hại không? Vấn đề là, ví dụ của ông là một phép so sánh tồi cho điều ông đang cố minh họa.

Ngay cả khi thừa nhận độ tin cậy phi thường của các nhân chứng về sự phục sinh của Chúa Giê-xu, luận cứ để chấp nhận lời tường thuật của họ vẫn rất yếu. Có bao nhiêu người sống lại từ cõi chết? Con số ấy hẳn phải rất thấp, thấp hơn nhiều so với số người mắc căn bệnh nghiêm trọng trong phép so sánh của chúng ta. Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng Đức Chúa Trời khiến một trong một tỷ người sống lại. Điều này có nghĩa là ngay cả khi các nhân chứng về sự phục sinh cực kỳ đáng tin cậy (giả như họ chỉ nhầm lẫn những sự kiện không phải phép lạ thành phép lạ một lần trong một triệu lần), thì khả năng họ nói đúng về sự phục sinh của Chúa Giê-xu cũng chỉ là một phần nghìn. Tóm lại, sự hiếm hoi cực độ của những sự can thiệp thần linh chống lại tính hợp lý của việc tin vào chúng… Tuy nhiên, lập luận của tôi không chứng minh rằng niềm tin vào phép lạ không bao giờ hợp lý. Cũng như việc nhận được nhiều kết quả xét nghiệm dương tính cho một căn bệnh sẽ nâng cao xác suất bạn thực sự mắc bệnh, thì nhiều nhân chứng độc lập làm chứng về cùng một phép lạ sẽ tăng xác suất phép lạ ấy thực sự xảy ra. Tiếc thay, chúng ta thiếu những tường thuật độc lập phong phú trong trường hợp các phép lạ trong Kinh Thánh. Do đó, dù phép lạ có thể là điều khả dĩ, niềm tin vào chúng là phi lý.

Một số vấn đề:

i)
Ông đang khẳng định một lập trường rằng ngay cả khi một sự kiện thực sự đã xảy ra, và ngay cả khi chúng ta có bằng chứng rằng nó thực sự đã xảy ra, chúng ta vẫn nên từ chối tin vào nó. Nhưng khi chủ nghĩa hoài nghi ngăn cấm chúng ta tin điều đúng, ngay cả khi chúng ta có bằng chứng, thì chẳng phải chủ nghĩa hoài nghi là phi lý hay sao?

ii)
Người chết vốn vẫn chết. Theo chính sự thừa nhận của ông, sự Phục Sinh đã cho điều ấy là đương nhiên. Sự Phục Sinh được đặt trên giả thiết có sự xuất hiện của một yếu tố trái ngược với diễn tiến thông thường của tự nhiên:

Những sự kiện như thế này đòi hỏi sự can thiệp thần linh vì, theo giả định, nếu không có sự can thiệp ấy, các định luật tự nhiên mà vũ trụ vận hành theo đó hẳn đã ngăn chúng xảy ra… Đó là lý do vì sao, nếu Chúa Giê-xu thực sự sống lại, hẳn phải có điều gì đó đã can thiệp để chặn đứng diễn tiến tất yếu của các định luật tự nhiên.

Nhưng trong trường hợp ấy, tiêu chuẩn so sánh của Shapiro là không tương xứng và không liên quan. Theo chính sự thừa nhận của ông, phép so sánh của Shapiro là một lỗi phạm trù, vì viện đến một khung tham chiếu không song song với trường hợp phép lạ. Thật lạ là sau khi đặt vấn đề đúng đắn, ông lại đi đến một kết luận phớt lờ chính khuôn khổ ấy. Toàn bộ phân tích của ông bị phá hỏng bởi sự đánh tráo khái niệm có hệ thống ấy. Sự thiếu nhất quán của ông thật khó hiểu.

iii)
Chúng ta có sự chứng thực đa nguồn cho một số phép lạ của Đấng Christ thời tại thế. Ngoài ra, còn có bằng chứng phong phú về các phép lạ hiện đại.

iv)
Hơn nữa, một phép lạ không giống như một sự kiện xảy ra ngẫu nhiên, phân bố ngẫu nhiên. Trái lại, phép lạ là một hành động có chủ ý của một tác nhân có nhân cách.

Unknown

Kỳ nhông và phép lạ

Giả sử tôi đang thuyết trình ở đâu đó và một số kẻ khủng bố xông vào, bước lên sân khấu và chặt đầu tôi vì tôi nói Muhammad là tiên tri giả. Trong lúc náo loạn, một số khán giả gọi 911. Khi tiếng còi báo hiệu cảnh sát đến gần, bọn khủng bố bỏ chạy. Một giờ sau, khi các khán giả đang được cảnh sát và giới truyền thông phỏng vấn bên ngoài khán phòng, nơi thi thể không đầu của tôi vẫn nằm đó, một điều lạ xảy ra. Một lát sau, tôi bước ra khỏi khán phòng với cái đầu gắn lại và hoàn toàn khỏe mạnh! Mọi người đều sững sờ và hỏi chuyện gì đã xảy ra, và tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời đã sai tôi trở lại để nói với mọi người rằng sứ điệp Cơ Đốc là chân thật. Rồi tôi bắt đầu gọi tên một vài khán giả, từng người một, và nói với mỗi người rằng, khi tôi ở thiên đàng, tôi đã trò chuyện với một người thân đã khuất của họ và người ấy có gửi một thông điệp đến họ. Rồi tôi đưa ra tên của những người thân ấy cùng những thông điệp, những thông điệp chứa đựng thông tin chính xác mà lẽ ra tôi không thể nào biết được. Một bác sĩ bước đến và kiểm tra các dấu hiệu sinh tồn của tôi.

Không còn nghi ngờ gì rằng một sự kiện như thế sẽ là một phép lạ và có lẽ cần một hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng người bác sĩ không có cách nào tiếp cận Đức Chúa Trời bằng các phương pháp của ngành mình. Vậy nên, nếu chúng ta làm theo nguyên tắc của Bart, người bác sĩ không thể khẳng định tôi còn sống, vì chỉ các nhà thần học mới tiếp cận được Đức Chúa Trời! Bạn có thể thấy cách tiếp cận ấy thất bại thế nào, vì người bác sĩ chắc chắn có thể khẳng định tôi còn sống, nhưng không thể khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến tôi sống lại một cách kỳ diệu. Tương tự, các sử gia có thể xem xét dữ liệu, hình thành các giả thuyết rồi cân nhắc chúng bằng các tiêu chí suy ra lời giải thích tốt nhất để xem giả thuyết nào giải thích dữ liệu tốt nhất. Nếu Giả thuyết Phục Sinh đáp ứng các tiêu chí ấy tốt hơn các giả thuyết cạnh tranh, sử gia có thể khẳng định Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, trong khi không thể khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến Chúa Giê-xu sống lại một cách kỳ diệu (dù ông có thể gợi ý Đức Chúa Trời là ứng viên tốt nhất cho nguyên nhân ấy). Vậy nên, người ta được tự do gợi ý rằng chưa có đủ bằng chứng để xác nhận Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết, hay có một giả thuyết tốt hơn giả thuyết cho rằng Ngài đã sống lại. Nhưng về nguyên tắc, không có lý do chính đáng nào để sử gia không thể điều tra một tuyên bố về phép lạ.

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-testament/licona-major-statement/

Tôi đã từng bàn về ví dụ của Licona một lần trước đây, nên tôi không muốn nói dài dòng:

http://triablogue.blogspot.com/2017/03/trompe-lil.html

Tuy nhiên, tôi muốn bình luận về cách Larry Shapiro đáp lại trong cuộc tranh luận với Licona. Một trong những lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên của Shapiro là: nếu điều này thực sự xảy ra, có lẽ có nghĩa Licona là một dị nhân đột biến hay người ngoài hành tinh với khả năng tái sinh tự nhiên, như kỳ nhông có thể mọc lại cái đuôi đã mất. Nhưng đó là một ví dụ về sự viện cớ đặc biệt:

i)
Việc thằn lằn và kỳ nhông có thể tái tạo một số cơ quan hay bộ phận cơ thể khó có thể so sánh với sự tái sinh 
tức thì
.

ii)
Tương tự, việc một sinh vật có thể tạm thời hay thậm chí vĩnh viễn sống sót mà thiếu một số cơ quan hay bộ phận cơ thể khó có thể so sánh với việc bị chặt đầu. Não là một cơ quan sống còn. Không chỉ là một cơ quan sống còn theo đúng nghĩa của nó, mà còn điều khiển chức năng của các cơ quan sống còn khác.

Vậy nên, phản ứng của Shapiro minh họa cho những cực đoan phi lý mà một người vô thần sẽ đi đến để loại trừ phép lạ.

Unknown

Định luật số lớn

Những người không tin thường nêu ra những phản đối mâu thuẫn nhau đối với Cơ Đốc giáo. Trước đây tôi đã ghi nhận một số trong đó. Đây là một ví dụ nữa:

Một mặt, có những kẻ vạch trần (ví dụ: James Frazer, Joseph Campbell, Robert Price, Richard Carrier) thu hút sự chú ý vào những điểm tương đồng bị cáo buộc giữa các tường thuật Kinh Thánh và thần thoại ngoại giáo. Họ viện dẫn những điểm ấy để chứng minh các tác giả Kinh Thánh đã vay mượn tư liệu, trong trường hợp ấy các tường thuật của chính họ là hư cấu.

Mặt khác, có những kẻ vạch trần (ví dụ: David Hand, John Littlewood) bác bỏ các phép lạ được tường thuật, những lời cầu nguyện được nhậm, và các trường hợp quan phòng đặc biệt với lý do rằng sự trùng hợp chắc chắn sẽ xảy ra, và xảy ra với một tần suất nhất định.

Nhưng hai phản đối này triệt tiêu lẫn nhau. Nếu, theo định luật số lớn, sự trùng hợp là điều tất yếu và thường tình, thì ngay cả khi giả định có những điểm tương đồng thực sự giữa các tường thuật Kinh Thánh và thần thoại ngoại giáo, điều ấy vẫn phù hợp với tính lịch sử của các tường thuật Kinh Thánh. Đó là điều đáng mong đợi. Điều ấy xảy ra trong đời thực. Vậy nên, riêng điều ấy không tạo ra giả định nào rằng các tường thuật Kinh Thánh là hư cấu.

Nếu, ngược lại, những điểm tương đồng bị cáo buộc giữa các tường thuật Kinh Thánh và thần thoại ngoại giáo được xem là quá khó tin để là trùng hợp, thì điều tương tự có thể nói về một số phép lạ được tường thuật, những lời cầu nguyện được nhậm, và các trường hợp quan phòng đặc biệt.

Vậy nên điều này đặt ra một thế tiến thoái lưỡng nan cho những kẻ vạch trần thế tục. Hoặc họ phải nhượng bộ một điều gây tổn hại cho tính lịch sử của Kinh Thánh, hoặc nhượng bộ một điều gây tổn hại cho độ tin cậy của phép lạ.

Và điều này giả định, vì mục đích tranh luận, rằng đây là những điểm tương đồng thực sự. Tất nhiên, điều ấy rất đáng ngờ. Nếu vậy, Cơ Đốc nhân không phải chịu một thế lưỡng nan tương tự.

Unknown

Sòng bạc lớn

Tôi thường dùng bài xì-phé (poker) để đối phó với các phản đối về phép lạ. Phép ẩn dụ đơn ấy có thể minh họa nhiều điểm. Trong bài viết này tôi muốn tập hợp những suy nghĩ trước đây của mình về vấn đề này vào một chỗ, đồng thời nêu thêm một vài điểm mới.

i)
Hãy bắt đầu với câu nói thường được trích dẫn của Sagan rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Câu khẳng định ấy có nhiều vấn đề. Ông không giải thích điều gì khiến một tuyên bố là phi thường. Ông không giải thích tại sao một tuyên bố phi thường lại đòi hỏi bằng chứng phi thường. Và ông không định nghĩa bằng chứng phi thường. Thế mà những người vô thần thường xuyên trích dẫn phát biểu của ông như thể đó là một phản đối đanh thép đối với phép lạ.

Ông muốn nói gì khi dùng cụm "tuyên bố phi thường"? Vì ông đang công kích phép lạ (hay chủ nghĩa siêu nhiên), nên hiển nhiên ông dùng "tuyên bố phi thường" như một từ đồng nghĩa với phép lạ. Nhưng như thế khác nào nói một tuyên bố là phi thường nếu nó kỳ diệu, và kỳ diệu nếu nó phi thường. Nếu vậy, điều ấy chẳng làm sáng tỏ điều gì khiến một sự việc là phi thường.

ii)
Khả năng một người chơi được chia ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp là bao nhiêu? Đó là một câu hỏi tưởng chừng đơn giản một cách đánh lừa. Có vẻ như một bài toán đơn thuần. Nhưng câu hỏi ấy mơ hồ. Nó chứa một tiền đề ẩn. Xác suất phụ thuộc vào việc bộ bài là công bằng hay đã bị gian lận. Nếu bộ bài công bằng, thì xác suất là thấp đến mức không tưởng. Nhưng nếu bộ bài đã bị xếp, thì chắc chắn như đinh đóng cột rằng người chơi sẽ được chia ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp. Do đó, đây là một câu hỏi không thể trả lời một cách trừu tượng, vì nó phụ thuộc vào cách chúng ta trả lời một câu hỏi tiên quyết.

iii)
Về (i-ii), một bộ bài công bằng tương tự như một hệ kín. Xác suất trong trường hợp bộ bài được xáo ngẫu nhiên. Đó là điều xảy ra trong diễn tiến tự nhiên của sự việc.

Một bộ bài bị xếp tương tự như một hệ mở, trong đó một tác nhân bên ngoài thao túng các biến số để tạo ra một kết quả phân biệt rõ rệt hơn.

iv)
Giả sử việc được chia ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp là phi thường, thì loại bằng chứng nào đủ để xác lập sự việc ấy? Có cần bằng chứng phi thường để chứng minh rằng một người chơi đã được chia ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp không? Tôi không thấy có mối liên hệ logic nào. Chẳng phải lời làm chứng của nhân chứng trực tiếp hay đoạn phim từ camera an ninh của sòng bạc là đủ hay sao?

v)
Về (ii-iv), việc xác minh "kỳ tích phi thường" rằng một người chơi nhận được ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp không cần phải đáp ứng một ngưỡng bằng chứng cao hơn việc xác minh một ván bài bình thường. Một mặt, việc ấy có phi thường hay không phụ thuộc vào nguyên nhân. Nếu bộ bài đã bị xếp, đó là một lời giải thích bình thường. Không cần phải đáp ứng một ngưỡng bằng chứng cao hơn để giải thích kết quả ấy, cho một nguyên nhân hoàn toàn trần tục như vậy.

"Trần tục" theo nghĩa rằng tác nhân có nhân cách có thể đi đường tắt. Những sự kiện vốn khó xảy ra hay thậm chí bất khả theo tự nhiên có thể là khả dĩ hay có xác suất cao khi có tác nhân có nhân cách.

v)
Một số Cơ Đốc nhân, cũng như nhiều người vô thần, cho rằng trước tiên bạn cần xác lập sự tồn tại của Đức Chúa Trời thì mới có thể chính đáng xem xét khả năng một sự kiện nào đó là phép lạ. Nhưng hãy quay lại minh họa của chúng ta. Tôi có phải xác lập trước rằng người chia bài là một tay gian lận thì mới được phép suy ra rằng bộ bài đã bị xếp không? Chắc chắn là không. Nếu một người chơi được chia ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp, riêng điều ấy đã là lý do để nghi ngờ gian lận.

vi)
Một số nhà phê bình phản đối thuyết thiết kế thông minh với lý do rằng chúng ta không thể suy ra thiết kế trừ khi biết ý định của nhà thiết kế. Một phản đối tương tự có thể được nêu ra đối với việc nhận biết phép lạ.

Dùng phép so sánh bài xì-phé, chúng ta có phải biết động cơ của người chia bài thì mới suy ra rằng ông ta đã xếp bài không? Chắc chắn là không. Việc cùng một người chơi được cùng một người chia bài chia cho ba ván thùng phá sảnh là bằng chứng đủ về gian lận, bất kể động cơ của ông ta là gì. Thật vậy, chúng ta hẳn mong đợi động cơ của ông ta bị che giấu.

Có lẽ người chơi và người chia bài đang thông đồng. Họ sẽ chia nhau lợi nhuận. Một sự hợp tác tự nguyện. Có lẽ người chơi là người khởi xướng. Ông ta đã đưa ra một đề nghị với người chia bài.

Hoặc có lẽ người chia bài đang mắc nợ, nên ông ta là người khởi xướng. Ông ta đã đưa ra một đề nghị với người chơi.

Có lẽ người chơi đã ép buộc người chia bài. Người chơi bắt cóc gia đình ông ta. Đe dọa làm hại con tin trừ khi người chia bài giúp ông ta thắng.

Hoặc có lẽ người chia bài ghét người chơi, và chia cho ông ta những lá bài thắng để ông ta gặp rắc rối với ông trùm điều hành sòng bạc.

vii)
Những người vô thần thường nói rằng viện đến tác nhân thần linh là một lập luận "Đức Chúa Trời của những khoảng trống". Theo logic ấy, chúng ta không bao giờ nên suy ra rằng bộ bài đã bị xếp. Việc được chia ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp chỉ là sự trùng hợp thuần túy. Kết luận rằng người chia bài là tay gian lận là "gian lận của những khoảng trống".

Hoặc họ có thể nói đó là thiên kiến chọn mẫu. Chắc chắn, xét riêng lẻ thì trông có vẻ đáng ngờ, nhưng khi bạn so sánh nó với tất cả các ván bài khác mà người chơi không nhận được ba ván thùng phá sảnh trong ba ván liên tiếp, thì đó chỉ là một dị thường ngẫu nhiên. Chuyện may rủi vẫn xảy ra.

Unknown

Tàu bay

Những người vô thần thường công kích việc Cơ Đốc nhân viện đến "bằng chứng giai thoại". Họ gán cho nó cái nhãn ấy để gạt bỏ phép lạ, lời cầu nguyện được nhậm, quan phòng đặc biệt, và những điều tương tự. Những điều này bị quy cho sự trùng hợp và thiên kiến. Trước đây tôi đã bàn về điều này, nhưng tôi muốn nêu thêm một số nhận xét nữa.

Một trong những nghịch lý trong phản đối của họ là những người vô thần rất sẵn lòng viện đến bằng chứng giai thoại khi họ nghĩ nó phục vụ mục đích của mình. Lấy tuyên bố khét tiếng của Hume: "Phép lạ là sự vi phạm các định luật tự nhiên; và vì kinh nghiệm vững chắc và bất biến đã xác lập các định luật này, nên bằng chứng chống lại phép lạ, xét từ chính bản chất của sự việc, là trọn vẹn như bất kỳ lập luận nào từ kinh nghiệm có thể tưởng tượng được… Nhưng việc một người chết sống lại là một phép lạ; vì điều ấy chưa bao giờ được quan sát ở bất kỳ thời đại hay quốc gia nào."

Đó là gì nếu không phải là một sự viện đến bằng chứng giai thoại? Hume chưa bao giờ chứng kiến một sự phục sinh. Không ai trong vòng giao thiệp của ông chứng kiến.

Cũng không thể nói phản đối của ông không giới hạn trong kinh nghiệm cá nhân vì ông dựa kết luận ấy trên việc đọc lịch sử, vì các phép lạ được tường thuật vẫn xuất hiện trong lịch sử cổ đại và lịch sử Hội Thánh.

Hoặc lấy minh họa của ông: "Việc nâng một ngôi nhà hay một con tàu lên không trung là một phép lạ hiển nhiên."

Điều ấy có thể đã gây ấn tượng với Hume và độc giả thế kỷ 18 của ông, nhưng với độc giả hiện đại, lớn lên với công nghệ hàng không vũ trụ, nó lại ngây ngô một cách vô tình. Chúng ta có một mẫu khác với Hume.

Điều này đưa tôi đến điểm tiếp theo: theo tôi, sự phân biệt giữa bằng chứng thực nghiệm và bằng chứng giai thoại thường là sự khác biệt về mức độ chứ không phải về loại. Điều khiến việc viện đến bằng chứng giai thoại không đáng tin trong một số trường hợp là khi mẫu không mang tính đại diện. Trong trường hợp ấy, suy rộng từ bằng chứng giai thoại là một ngụy biện.

Nhưng bằng chứng thực nghiệm cũng đối mặt với cùng một thách thức. Tôi dám nói bằng chứng thực nghiệm luôn luôn không đầy đủ. Vậy nên vấn đề trở thành liệu mẫu thực nghiệm có mang tính đại diện hay không. Về mặt ấy, bằng chứng thực nghiệm cũng là giai thoại. Cả bằng chứng thực nghiệm và giai thoại đều dựa trên các mẫu. Nhưng khó mà tránh được sự biện minh vòng tròn. Làm sao bạn biết trước rằng mẫu của mình là đại diện? Rốt cuộc, chẳng phải mục đích của việc thử nghiệm một nhóm mẫu là để khám phá điều gì đó về nhóm mẫu ấy mà bạn chưa biết hay sao?

Lấy một bác sĩ thú y chữa ngựa. Giả sử ông đã hành nghề bốn mươi năm. Ông đã chữa trị nhiều con ngựa. Thế mà chẳng phải đó là giai thoại sao?

Nó thực sự phụ thuộc vào việc ngựa có những đặc tính ổn định hay không. Nếu con ngựa này giống con ngựa kia, thì bằng chứng giai thoại là đại diện.

Nhưng điều tương tự cũng có thể nói về phép lạ, lời cầu nguyện được nhậm, quan phòng đặc biệt.

Phương pháp thực nghiệm phát huy tốt nhất với các quá trình vô tri có phản ứng bất biến. Ngay cả trong trường hợp ấy, bạn vẫn có thể gặp những hệ thống quá phức tạp, với quá nhiều biến số chưa biết, cũng như những biến số đã biết nhưng không kiểm soát được, đến mức không thể suy rộng từ mẫu đang có. Lấy khí tượng học làm ví dụ.

Và nó còn bất định hơn khi bạn đưa các tác nhân có nhân cách vào cuộc. Đó là điều khiến thị trường chứng khoán khó đoán đến vậy. Đời thực biến động và khó lường theo cách mà việc thực nghiệm lý tưởng không có. Bằng chứng giai thoại cho tôn giáo không phải là một loại riêng biệt so với cùng loại bằng chứng mà chúng ta dựa vào cho hầu hết mọi điều mình tin.

Dĩ nhiên, có nguy cơ thiên kiến và trùng hợp khi chúng ta diễn giải các phép lạ được tường thuật, lời cầu nguyện được nhậm, và quan phòng đặc biệt. Nhưng, một lần nữa, điều ấy hầu như không phải là đặc thù của tôn giáo.

Unknown

Phép lạ, phim ảnh, và hoán đổi thân xác

Một cách để định nghĩa và phân loại phép lạ là theo nguyên nhân.

i)
Quan phòng giống như một cỗ máy tự động làm đúng những gì nó được lập trình để làm, không hơn không kém. Các nguyên nhân vật lý là vô tri. Quan phòng vận hành theo nguyên tắc nhân quả nội tại. Khi tự nhiên vận hành như một hệ kín.

Quan phòng giống như một ván bi-a. Cây cơ đánh vào bi cái, bi cái đánh vào bi số 8, bi số 8 dội vào thành băng, trong một chuỗi nhân quả liên tục không đứt đoạn.

ii)
Các phép lạ cổ điển bỏ qua các quá trình tự nhiên. Tại điểm ấy tự nhiên trở thành một hệ mở, chịu sự tác động của tác nhân bên ngoài. Phép lạ là gián đoạn về mặt nhân quả so với các trạng thái tiền đề.

Một phép lạ cổ điển giống như phim ảnh. Phim ảnh tạo ra ảo giác về tính liên tục nhân quả, nhưng trên thực tế, các hình ảnh trước và sau là gián đoạn nhân quả với nhau. Trong một phép lạ cổ điển, có một khoảng trống nhân quả giữa chuỗi sự kiện trước đó và phép lạ. Chuỗi sự kiện sẽ tiếp tục sau phép lạ, vì phép lạ thiết lập một trạng thái tiền đề mới, và tại điểm ấy các nguyên nhân thứ cấp bắt đầu hoạt động.

Chúng ta cũng có thể so sánh các phép lạ cổ điển với việc hoán đổi thân xác trong khoa học viễn tưởng. Chuyển ý thức sang một thân thể khác. Trong kịch bản ấy, tâm trí và thân thể là gián đoạn với nhau vì tâm trí ấy không có lịch sử gì với thân thể ấy.

Điều ấy có một sự tương đồng trong đời thực với sự phục sinh của thân thể. Theo một mô hình, Đức Chúa Trời sẽ tạo ra một thân thể nhân bản cho linh hồn. Nó có thể rất giống thân thể trước đây của người ấy, dù thân thể này sẽ bất tử chứ không phải hữu tử. Nhưng ngay cả khi thân thể nhân bản mới không thể phân biệt được với thân thể trước đây của người ấy, tâm trí của người ấy không có lịch sử gì với thân thể nhân bản mới. Về mặt ấy, nó giống như phim ảnh.

iii)
Các phép lạ trùng hợp nằm ở giữa. Chúng giống quan phòng thông thường ở chỗ sử dụng các nguyên nhân vật lý. Chúng liên tục về mặt nhân quả với chuỗi sự kiện. Liên tục với các trạng thái tiền đề.

Nhưng chúng khác quan phòng thông thường ở chỗ chúng mang tính phân biệt và cụ thể hơn. Chúng phản ánh sự phán đoán hợp lý. Cả phép lạ cổ điển và phép lạ trùng hợp đều liên quan đến một tác nhân bên ngoài, là Đấng ghi đè lên chế độ tự động.

Một phép lạ trùng hợp giống như xúc xắc bịp hay bộ bài bị xếp. Nó không lách qua các quá trình tự nhiên. Nhưng nó đòi hỏi sự thao túng thông minh các quá trình tự nhiên bởi một tác nhân bên ngoài hệ thống.

Nhân tiện, "phép lạ trùng hợp" không có nghĩa là một sự trùng hợp. Trái lại, nó có nghĩa là các chuỗi sự kiện độc lập trùng nhau tại điểm nối ấy, theo một cách quá khó xảy ra theo tự nhiên và quá đúng lúc để là ngẫu nhiên.

Unknown

Những người xanh bé nhỏ của những khoảng trống

1.
Gần đây tôi đã liên kết đến cuộc tranh luận giữa Michael Shermer và David Wood. Giờ tôi sẽ bình luận về cuộc tranh luận ấy.

i)
Một sai lầm nhiều người mắc phải khi đánh giá một cuộc tranh luận là trao thắng thua dựa trên việc họ đồng ý với lập trường nào. Với họ, vấn đề không phải là màn trình diễn thực tế. Không phải là ai đã đưa ra luận cứ tốt nhất trong suốt cuộc tranh luận. Trái lại, đó là sự đồng ý hay bất đồng từ trước. Phe mà người xem đứng về ngay từ khi bước vào thường quyết định họ cho ai là người thắng hay thua. Lập trường của chính họ ảnh hưởng đến những gì họ nghe. Thường thì họ là những người nghe kém. Họ không phân tích các lập luận. Họ nhận thấy người thắng hay thua, không dựa trên chất lượng của màn trình diễn trí tuệ, mà dựa trên sự đồng ý hay bất đồng từ trước với lập trường đang tranh luận. Dĩ nhiên, đó là cách đánh giá tranh luận sai lầm. Phe của bạn có thể đúng, nhưng vẫn trình bày luận cứ cho lập trường ấy một cách tồi.

ii)
Có khoảng hai loại người phát ngôn cho một lập trường: những người phổ biến hóa và những nhà tư tưởng tầm cao. Lý tưởng nhất, khi đánh giá một lập trường, chúng ta nên đánh giá nó qua các nhà tư tưởng tầm cao và các học giả. Thật vậy, các triết gia giỏi còn đi xa hơn bằng cách cải thiện các lập luận của lập trường đối lập. Như vậy, khi họ công kích lập trường đối lập, họ công kích luận cứ mạnh nhất có thể đưa ra cho lập trường ấy.

iii)
Tuy nhiên, việc công kích những người phổ biến hóa vẫn có giá trị. Nhìn chung, họ có lượng khán giả rộng hơn nhiều so với các nhà tư tưởng tầm cao và các học giả. Họ có ảnh hưởng trực tiếp hơn. Những người theo họ thấy các lập luận tồi của họ là thuyết phục. Những người theo họ không nhận ra đó là những lập luận tồi.

iv)
Wood đã thắng cuộc tranh luận một cách thuyết phục. Ông thắng về điểm số. Ông rất tập trung. Rất phân tích. Dù ông có khiếu hài hước tinh quái mà ông triển khai trong các video châm biếm về Hồi giáo, nhưng trong cuộc tranh luận này ông khá thực tế.

Shermer là một tay tranh luận lão luyện. Ông có bài diễn văn tủ của mình. Trong cuộc tranh luận này, dường như ông đã điềm đạm hơn so với khi tranh luận với John Lennox 6 năm trước. Có lẽ đêm ấy ông chỉ ở một tâm trạng khác. Trong cuộc tranh luận này, ông thường dùng giọng điệu dân dã, thân mật như bậc chú bác. Tuy nhiên, đó chỉ là vẻ bề ngoài, vì nó bị thủng bởi những lời bình cay độc hay chua chát. Dù thái độ của ông ban đầu có phần dễ mến, nhưng dần dần trở nên nhàm chán. Ngoài ra, ông lan man. Nhảy qua nhảy lại.

Nhân tiện, khi so sánh cuộc tranh luận của ông với Wood với cuộc tranh luận của ông với Lennox, tôi nhận thấy Shermer tái chế cùng những lập luận tồi, ngay cả sau khi đã được sửa sai.

Chữ in nghiêng sẽ là phần tôi trích dẫn Shermer hoặc tóm tắt Shermer.

2.
Ngoài bản thân cuộc tranh luận, ông còn đăng tweet một số luận điểm tranh luận của mình. Một số trong đó ông đã đưa vào cuộc tranh luận, nhưng một số không được chọn. Tôi sẽ bình luận về những luận điểm tranh luận không được trích dẫn trước khi bình luận về bản thân cuộc tranh luận:

Nếu Đức Chúa Trời có thể tạo ra một tảng đá lớn đến mức Ngài không thể nhấc nổi, thì Ngài không toàn năng.

Nếu Đức Chúa Trời không thể tạo ra một tảng đá lớn đến mức Ngài không thể nhấc nổi, thì Ngài không toàn năng.

Do đó, Đức Chúa Trời không toàn năng,

Do đó, Đức Chúa Trời hoặc chỉ là một thực thể khiếm khuyết khác, hoặc Đức Chúa Trời không tồn tại.

i)
Điều này cố đặt ra một thế lưỡng nan cho thần học Cơ Đốc. Nhưng một vấn đề cơ bản của nghịch lý tảng đá là khái niệm nâng một vật. Điều ấy giả định một khung tham chiếu. Di chuyển một vật thể từ vị trí này sang vị trí khác. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời tạo ra một tảng đá lớn đến mức lấp đầy toàn bộ vũ trụ, thì về mặt vật lý không thể di chuyển nó từ nơi này sang nơi khác vì không còn không gian trống. Đó không phải là giới hạn của sự toàn năng thần linh; trái lại, giới hạn ấy đã được cài sẵn trong cách đặt vấn đề. Vậy nên câu hỏi là vô nghĩa. Một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Một nhiệm vụ giả.

ii)
Tại sao việc không làm được điều gì đó ipso facto lại cấu thành một khiếm khuyết? Nếu tôi không thể chạy 1000 dặm/giờ, điều ấy có khiến tôi khiếm khuyết không?

3. Nghịch lý của sự hoàn hảo:

Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, thì Ngài là hoàn hảo, [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "prefect" — có lẽ là lỗi đánh máy của "perfect"]

Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, Ngài là Đấng tạo dựng vũ trụ

Các thực thể hoàn hảo phải tạo ra những vật hoàn hảo

Vũ trụ không hoàn hảo.

Do đó, vũ trụ không được tạo ra bởi một thực thể hoàn hảo.

Đó thực ra không phải là một lập luận. Shermer không giải thích tại sao các thực thể hoàn hảo phải tạo ra những vật hoàn hảo. Ngoài ra, ông không định nghĩa sự hoàn hảo.

Tam đoạn luận ấy mắc lỗi đánh tráo khái niệm ngầm: một tạo vật không thể hoàn hảo theo cùng nghĩa mà Đức Chúa Trời là hoàn hảo.

3.
Vũ trụ là mọi thứ tồn tại. Do đó, Đức Chúa Trời phải ở trong vũ trụ hoặc chính là vũ trụ. Trong cả hai trường hợp, chính Đức Chúa Trời cần được gây ra, và do đó việc truy ngược về nguyên nhân đầu tiên chỉ đặt ra câu hỏi, "Điều gì đã gây ra Đức Chúa Trời"? Nếu Đức Chúa Trời không cần được gây ra, thì rõ ràng không phải mọi thứ trong vũ trụ đều cần được gây ra.

Nhưng trong thần học Cơ Đốc, vũ trụ vật lý không phải là mọi thứ tồn tại. Thần học Cơ Đốc là nhị nguyên: có những thực thể thuộc tâm trí cũng như những thực thể vật chất. Đức Chúa Trời tồn tại tách biệt khỏi thời gian và không gian. Do đó, suy luận rằng Đức Chúa Trời cần được gây ra dựa trên tiền đề sai ban đầu.

4. Không phải mọi sự kiện đều có nguyên nhân; các sự kiện lượng tử như sự phân rã phóng xạ của một hạt beta không có nguyên nhân.

Theo hiểu biết của tôi, các hạt beta được tạo ra bởi các trường lượng tử. Chúng không bật ra từ hư không. Trái lại, có một quá trình vật lý đang diễn ra.

5.
Sau khi Đức Chúa Trời tạo dựng vũ trụ, Ngài có thể ngừng tồn tại.

Việc tạo dựng thế giới là một thuộc tính hay quan hệ phụ thuộc. Để tạo dựng thế giới, Đức Chúa Trời phải có một bản tính tách biệt khỏi thế giới. Sự tồn tại của Ngài không phụ thuộc vào việc tạo dựng thế giới: hoàn toàn ngược lại.

6. Vũ trụ hữu hạn đối với vô hạn

Shermer cho rằng một quá khứ vô hạn là khả dĩ. Nhưng điều ấy mơ hồ. Vấn đề đang bàn là liệu một vô hạn thời gian tích lũy có khả dĩ hay không. Shermer không chạm đến vấn đề ấy.

Giờ hãy chuyển sang những gì Shermer đã nói trong cuộc tranh luận thực tế:

7.
Bạn không thể chứng minh một phủ định

Động cơ của châm ngôn ấy là hạ thấp gánh nặng chứng minh của Shermer. Theo ông, ông không phải bác bỏ sự tồn tại của Đức Giê-hô-va.

Nhưng một vấn đề của châm ngôn ấy là nó mâu thuẫn với việc ông sau đó viện đến con rồng trong gara của Sagan. Chẳng phải ý của giả thuyết ấy là bạn có thể chứng minh một phủ định hay sao? Bạn có thể bác bỏ sự hiện diện của một con rồng trong gara bằng cách lục soát gara. Không có bằng chứng nào về một con rồng.

Chứng minh một phủ định trong bối cảnh ấy không có nghĩa là phải khám phá mọi tấc vuông của vũ trụ. Vì giả thuyết ấy thu hẹp phạm vi của các tham số tìm kiếm xuống mức có thể quản lý được. Đó là việc tìm kiếm một không gian hữu hạn có thể thực hiện trong thời gian hữu hạn.

Có lẽ, dù vậy, phản biện là bạn không thể bác bỏ sự hiện diện của con rồng nếu nó là một con rồng không thể phát hiện. Con rồng là không thể bác bỏ theo nghĩa ấy. Tuy nhiên, điều Sagan cố gắng nhấn mạnh là một con rồng không thể phát hiện thì không thể phân biệt được với một con rồng không tồn tại. Ngay cả khi bạn chưa tuyệt đối bác bỏ sự hiện diện của con rồng, cũng không có bằng chứng thực tế hay khả dĩ nào cho thấy nó ở đó. Và vì thế bạn không có lý do gì để tin có một con rồng trong gara. Xét về mặt thực tiễn, chúng ta coi điều ấy tương đương với việc chứng minh một phủ định.

8. Con rồng trong gara

Về (7), hãy xem xét điều này kỹ hơn. Con rồng của Sagan là bản sao của người làm vườn vô hình của Flew. Đây là cách Flew đặt vấn đề:

Vì nếu lời phát biểu quả thật là một khẳng định, thì nó nhất thiết tương đương với việc phủ nhận sự phủ định của khẳng định ấy. Và bất cứ điều gì chống lại khẳng định, hay khiến người nói rút lại nó và thừa nhận rằng nó đã sai lầm, đều phải là một phần (hay toàn bộ) ý nghĩa của sự phủ định của khẳng định ấy. Và biết ý nghĩa của sự phủ định của một khẳng định, gần như là biết ý nghĩa của chính khẳng định ấy. Và nếu không có điều gì mà một khẳng định giả định phủ nhận thì cũng không có điều gì mà nó khẳng định: và vì thế nó thực ra không phải là một khẳng định. Khi Người Hoài Nghi trong dụ ngôn hỏi Người Tin, "Chính xác thì cái mà ông gọi là một người làm vườn vô hình, không thể sờ thấy, vĩnh viễn lẩn tránh khác gì với một người làm vườn tưởng tượng hay thậm chí không có người làm vườn nào?" ông đang gợi ý rằng phát biểu trước đó của Người Tin đã bị bào mòn bởi những điều kiện đến mức nó không còn là một khẳng định nữa.
Quá trình đặt điều kiện có thể được chặn lại tại bất kỳ điểm nào trước khi khẳng định ban đầu bị rút lại hoàn toàn và một phần của khẳng định đầu tiên ấy sẽ còn lại (Tự lặp). Người vô hình của ông Wells, phải thừa nhận, không thể nhìn thấy, nhưng về mọi mặt khác ông ta là một người như chúng ta. Nhưng dù quá trình đặt điều kiện có thể và dĩ nhiên thường được chặn lại kịp thời, nó không phải lúc nào cũng được chặn lại một cách khôn ngoan như vậy. Ai đó có thể làm tiêu tan hoàn toàn khẳng định của mình mà không nhận ra mình đã làm thế. Một giả thuyết táo bạo có thể bị giết dần từng chút, cái chết bởi một nghìn điều kiện.
Giờ đây, với những người không tôn giáo, thường có vẻ như không có sự kiện hay chuỗi sự kiện nào có thể tưởng tượng được mà những người tôn giáo tinh vi sẽ thừa nhận là lý do đủ để nhượng bộ "rốt cuộc chẳng có Đức Chúa Trời nào"… Do đó tôi đặt ra cho các vị hội thảo kế tiếp những câu hỏi trung tâm đơn giản, "Điều gì phải xảy ra hay đã xảy ra để cấu thành đối với quý vị một sự bác bỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, hay sự tồn tại của Đức Chúa Trời?"

Có một số vấn đề với phản đối ấy:

i)
Giả sử một người Hy Lạp ngoại giáo nói thần Zeus sống trong một cung điện trên đỉnh núi Olympus. Vấn đề là, vào một ngày quang đãng bạn không thể thấy một cung điện nào trên núi Olympus. Và nếu bạn leo lên núi, không có cung điện hữu hình, có thể sờ thấy nào. Không có vị thần Hy Lạp hữu hình, có thể sờ thấy nào.

Giờ đây, người Hy Lạp ngoại giáo của chúng ta có thể cứu vãn vẻ bề ngoài bằng cách định nghĩa lại thần Zeus để tránh bị phát hiện trực tiếp bằng kinh nghiệm. Vấn đề là, điều ấy không tương tự với thần học Cơ Đốc. Thần học Cơ Đốc không bắt đầu với khái niệm về một vị thần hình người, như thần Zeus. Thần học Cơ Đốc không bắt đầu với một vị thần trực tiếp thuộc kinh nghiệm, rồi khi bị thách thức, mới đưa ra những điều kiện tùy tiện để khiến Đức Chúa Trời không thể phát hiện bằng năm giác quan. Trong thần học Cơ Đốc, Đức Chúa Trời ngay từ đầu chưa bao giờ là loại thực thể ấy. Vậy nên khái niệm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời đã không chết bởi cái chết của một nghìn điều kiện.

ii)
Trong thần học Cơ Đốc, bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời không dựa trên quan sát trực tiếp, mà dựa trên các hiệu quả có thể quan sát được của tác nhân thần linh, cũng như năng lực giải thích của Đức Chúa Trời. Nó tương tự với giá trị giải thích của các đối tượng trừu tượng, hay việc đặt ra các thực thể lý thuyết (ví dụ: các hạt cơ bản) để giải thích những gì chúng ta có thể phát hiện trực tiếp.

iii)
Phản đối của Flew nhầm lẫn một câu hỏi ngữ nghĩa về điều gì khiến một sự việc có ý nghĩa với câu hỏi tâm lý hay bằng chứng về điều gì, nếu có, sẽ khiến chúng ta nghi ngờ Cơ Đốc giáo. Nhưng đó là những vấn đề khác nhau. Đúng là để lời nói về Đức Chúa Trời có ý nghĩa, nó phải không tương thích với những phủ định của nó, tức là những mệnh đề khẳng định điều mà lời nói về Đức Chúa Trời phủ nhận hay phủ nhận điều mà lời nói về Đức Chúa Trời khẳng định. Các khẳng định của nó phải loại trừ về mặt logic các khẳng định trái ngược. Nhưng lời nói về Đức Chúa Trời có thể dễ dàng đáp ứng điều kiện ấy.

9.
Trong 10.000 năm qua, con người đã tạo ra khoảng 10.000 tôn giáo khác nhau, và khoảng 1.000 vị thần. Xác suất Đức Giê-hô-va là vị thần chân thật duy nhất, còn thần Amon Ra, Aphrodite, Apollo, Baal, Brahma, Ganesha, Isis, Mithras, Osiris, Shiva, Thor, Vishnu, Wotan, Zeus, và 986 vị thần khác là thần giả, là bao nhiêu?

i)
Chỉ liệt kê một số mục, rồi hỏi xác suất bạn sẽ chọn một mục chứ không phải mục khác là bao nhiêu, như thể đó là một lựa chọn ngẫu nhiên, định lượng, như thò tay vào túi rút ra một tấm vé số, là một cách đặt vấn đề sai lầm. Nó giống như nói, vì có hàng nghìn hành khách đến tại sân bay, xác suất tôi đón đúng một hành khách cụ thể là bao nhiêu? Nhưng khi tôi ra sân bay đón một người thân, số lượng hành khách đông đảo hoàn toàn không liên quan đến tiêu chí lựa chọn của tôi. Không có khả năng nào tôi sẽ chở bất kỳ hành khách nào khác về nhà. Xác suất tôi đón người thân của mình là 100% (giả sử chúng tôi không lỡ chuyến bay nối).

ii)
Điều này liên quan đến việc so sánh các khái niệm khác nhau về Đức Chúa Trời. Các khái niệm ngoại giáo về thần linh khá khác với khái niệm Cơ Đốc. Các thần ngoại giáo là những thực thể bất khả. Nếu chúng tồn tại, chúng sẽ chịu các ràng buộc tự nhiên của các thực thể vật lý. Chúng không thể làm những điều người ta nói chúng làm, xét theo bản tính của chúng. Chúng không thể tồn tại ở nơi người ta nói chúng tồn tại.

iii)
Không có bằng chứng nào cho thấy chúng tồn tại. Ngược lại, có nhiều dòng bằng chứng cho thần học Cơ Đốc.

10.
Như những người hoài nghi thích nói, mọi người đều là người vô thần đối với các thần ấy; một số chúng ta chỉ đi xa hơn một vị thần.

Wood đã có một câu đáp trả khéo léo. Ông nói sự khác biệt giữa một và không có thể là sự khác biệt giữa lẽ thường và điều vô nghĩa. Tôi muốn mở rộng câu trả lời của ông. Giả sử một bệnh nhân có những triệu chứng đáng báo động, thậm chí đe dọa tính mạng. Ông đến gặp một nhà chẩn đoán. Một số triệu chứng của bệnh nhân có thể nhìn thấy được.

Vấn đề là, các triệu chứng của ông phù hợp với nhiều bệnh khác nhau. Nhưng sẽ nguy hiểm nếu không muốn nói là chết người nếu đồng thời điều trị ông cho nhiều bệnh khác nhau. Nhà chẩn đoán phải chạy một loạt xét nghiệm để thu hẹp các ứng viên. Bằng quá trình loại trừ, chỉ còn lại một bệnh.

Bước vào là nhà chẩn-đoán-phủ-định. Ông không tin vào bệnh tật. Đó là ảo giác. Bệnh nhân không có bệnh tiềm ẩn nào. Các triệu chứng không có nguyên nhân. "Tôi cho rằng cả hai chúng ta đều là những nhà chẩn-đoán-phủ-định. Tôi chỉ tin ít hơn ông một bệnh mà thôi. Khi ông hiểu tại sao ông loại bỏ tất cả các ứng viên khác, ông sẽ hiểu tại sao tôi loại bỏ ứng viên của ông."

Nhưng, dĩ nhiên, chẩn đoán đúng bệnh có năng lực giải thích, trong khi phủ nhận bất kỳ bệnh nào thì không có giá trị giải thích nào.

11.
Ngay cả khi các nhà hữu thần có thể chứng minh sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, điều ấy không chứng minh Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hay Ngài có một Con tên là Chúa Giê-xu, hay bất kỳ đặc tính nào khác của Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc nhân thờ phượng.

i)
Chứng minh sự tồn tại của một Đức Chúa Trời là đủ để bác bỏ chủ nghĩa vô thần. Đó là tiến bộ trí tuệ. Việc loại bỏ một số lựa chọn sai lầm sơ bộ là một giai đoạn quan trọng để đi đến lời giải thích đúng.

ii)
Giả sử tôi chứng minh sự tồn tại của một người đàn ông sinh ngày 22 tháng 8 năm 1920 tại Waukegan, Illinois — qua đời tại Los Angeles ngày 5 tháng 6 năm 2012. Ông sống ở Tucson từ 1926–27 và 1932–33. Ông tốt nghiệp Trường Trung học Los Angeles năm 1938. Ông có bốn con gái: Susan, Ramona, Bettina và Alexandra.

Không điều nào trong đó cho bạn biết ông nổi tiếng. Không điều nào cho bạn biết ông nổi tiếng về điều gì. Nếu chỉ có bấy nhiêu, bạn không thể biết ông là một nhà văn khoa học viễn tưởng vô cùng được yêu mến. Thật vậy, tôi thậm chí chưa đưa ra tên ông. Thế mà tất cả những chi tiết phụ ấy đều chỉ về một và chỉ một Ray Bradbury.

Nếu Đức Giê-hô-va tồn tại, nhiều điều là đúng về Đức Giê-hô-va, ngay cả khi, xét riêng lẻ, chúng không chỉ ra Đức Giê-hô-va. Nhưng nhiều dòng bằng chứng hội tụ vào Đức Giê-hô-va, cũng như nhiều dòng bằng chứng hội tụ vào Ray Bradbury. Bằng quá trình loại trừ, chỉ còn lại một ứng viên.

12.
Chủ nghĩa vô thần: điều chúng ta không tin. Gánh nặng chứng minh thuộc về nhà hữu thần, không thuộc về nhà vô thần trong việc bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Không có giả thuyết vô thần; hoặc bạn nghĩ có bằng chứng về Đức Chúa Trời hoặc không. Không có lựa chọn thay thế nào phải bảo vệ.

Đó là một meme phổ biến trong giới vô thần làng xã, nhưng nó rõ ràng là sai. Các tuyên bố phủ định là các tuyên bố chân lý. Các sự phủ nhận khẳng định điều gì đó không phải là trường hợp.

Một người vô thần hoặc nói không có bằng chứng về Đức Chúa Trời, hoặc không có đủ bằng chứng về Đức Chúa Trời, hoặc có bằng chứng tích cực rằng không có Đức Chúa Trời. Trong mỗi trường hợp, đó là một khẳng định về tình trạng của bằng chứng.

Giả sử tôi tự gọi mình là người-vô-thuốc-lá-gây-ung-thư. Tôi thiếu niềm tin rằng hút thuốc liên tục làm tăng nguy cơ ung thư phổi. Giả sử tôi nói không có bằng chứng rằng tiêu thụ thuốc lá gây ung thư? Chẳng phải tôi đang gánh lấy một gánh nặng chứng minh hay sao?

13.
X trông như được tạo dựng, tôi không nghĩ ra X được tạo dựng tự nhiên thế nào, do đó X được tạo dựng một cách siêu nhiên. Đức Chúa Trời của những khoảng trống. Nhưng khoa học đang lấp đầy các khoảng trống.

i)
Làm sao chúng ta đi đến giả định rằng nếu một sự việc trông như được thiết kế, thì nó không được thiết kế? Tại sao gánh nặng chứng minh lại thuộc về Cơ Đốc nhân để chứng minh rằng một sự việc có vẻ được thiết kế là đúng như vẻ bề ngoài của nó, thay vì thuộc về người vô thần để bác bỏ thiết kế hiển nhiên?

ii)
Shermer hành động như thể không có bằng chứng tích cực nào về Đức Chúa Trời. Lúc nào cũng chỉ là một lập luận từ sự thiếu hiểu biết. Nhưng giả sử chúng ta áp dụng điều ấy cho thiết kế biểu kiến nói chung. Suy luận thiết kế có phải là một lập luận từ sự thiếu hiểu biết nói chung không? Khi chúng ta lần đầu phát hiện các phiến đất sét chữ hình nêm, giả định vận hành của chúng ta có nên là điều này xảy ra tự nhiên trừ khi chúng ta có thể chứng minh ngược lại không?

iii)
Shermer phân biệt bằng chứng về tác nhân có nhân cách với các mẫu tự nhiên hay sự trùng hợp thế nào? Ông có tiêu chí phân biệt nào không?

iv)
Shermer thay thế Đức Chúa Trời của những khoảng trống bằng chủ nghĩa tự nhiên của những khoảng trống. Ông đặt đức tin vào chủ nghĩa tự nhiên hứa hẹn. Sự biện minh của ông là thành công của khoa học trong việc lấp đầy các khoảng trống. Nhưng khoa học chỉ có thể lấp đầy những khoảng trống đúng loại. Tác nhân có nhân cách khác biệt về phạm trù với nguyên nhân và kết quả cơ học. Diễn giải lại Shermer: "Chủ nghĩa tự nhiên chỉ là một từ, một chỗ giữ ngôn ngữ, để lấp vào các khoảng trống. Chúng ta không biết điều ấy có nghĩa gì. Những người vô thần viện đến 'chủ nghĩa tự nhiên' khi họ chạm đến một bức tường nhận thức luận."

14.
Bất kỳ thực thể nào tạo ra thế giới không thể đơn giản. Phải phức tạp hơn tạo vật. Hồi quy vô hạn. Ai đã thiết kế nhà thiết kế?

Điều ấy đánh tráo khái niệm. Đúng, có một nghĩa mà Đức Chúa Trời phức tạp hơn tạo vật. Vô hạn phức tạp. Tuy nhiên, chúng ta cần phân biệt giữa sự phức tạp trừu tượng và sự phức tạp cụ thể. Khái niệm về Đức Chúa Trời không phải là khái niệm về một thực thể là tổng số các bộ phận của mình. Đức Chúa Trời không được cấu thành từ các bộ phận vật lý. Những bộ phận lớn hơn làm từ những bộ phận nhỏ hơn.

Tương tự, thiết kế gợi ý một sự việc được tạo ra để thực hiện một chức năng. Nhưng Đức Chúa Trời không phức tạp theo nghĩa chức năng. (Wood cũng nêu một điểm tương tự. Nhưng ông bị giới hạn bởi đồng hồ.)

Trái lại, Đức Chúa Trời tương tự với các đối tượng trừu tượng phức tạp như các thế giới khả dĩ hay tập hợp Mandelbrot. Đó là một loại phức tạp khác.

15.
Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, tại sao Ngài không ngăn chặn tổn hại cho trẻ em vô tội?

Tôi sẽ không nhắc lại mọi điều tôi đã nói về vấn đề sự dữ. Một vài điểm nhanh:

i)
Vấn đề không chỉ là ngăn chặn tổn hại cho trẻ em. Trong một thế giới của nguyên nhân và kết quả, ngăn chặn một sự việc thường có tác dụng phụ là ngăn chặn nhiều sự việc khác. Ngăn chặn một điều ác cụ thể sẽ ngăn chặn một số điều thiện đi kèm. Ngăn chặn một điều ác cụ thể sẽ dẫn đến một điều ác khác xa hơn về sau. Có một hiệu ứng domino — cả tốt lẫn xấu. Bạn không thay thế một sự cố rời rạc bằng một sự cố rời rạc khác. Trái lại, bạn đang thay thế một hiệu ứng domino bằng một hiệu ứng domino khác.

Vì con người không biết tương lai, nên chúng ta ngăn chặn những điều ác là thích hợp, điều mà một tác nhân thấy được hậu quả lâu dài của các dòng thời gian thay thế thì không nên làm.

ii)
Có những thần nghĩa luận như xây dựng linh hồn và các thiện ích bậc hai, kết hợp lại, bao quát được nhiều mặt. Shermer đơn giản phớt lờ điều ấy.

iii)
Từ quan điểm thế tục, trẻ em là những vật thay thế có thể thay thế được. Từ quan điểm của chủ nghĩa tự nhiên, không có gì bi thảm về cái chết của trẻ em.

iv)
Điều tối hậu mới là điều cuối cùng quan trọng. Không phải cái chết và đau khổ trong đời này, vốn là tạm thời, mà là điều gì, nếu có, xảy ra sau khi bạn chết.

16. Vấn đề Đức Chúa Trời không thể bác bỏ: Đức Chúa Trời được ghi công cho điều tốt, không bị đổ lỗi cho điều xấu. Dù chuyện gì xảy ra, giả thuyết Đức Chúa Trời cũng được xác nhận. Điều gì sẽ bác bỏ giả thuyết Đức Chúa Trời? Điều tốt xảy ra, vậy là Đức Chúa Trời tồn tại; điều xấu xảy ra, vậy là Đức Chúa Trời tồn tại. Điều gì phải xảy ra để bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời? Điều gì có thể khẳng định mà không cần bằng chứng thì có thể bị gạt bỏ mà không cần bằng chứng.

i)
Tôi sẽ diễn đạt khác đi. Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về điều tốt lẫn điều xấu. (Tôi phân biệt trách nhiệm với tội lỗi.)

ii)
Tôi không nghĩ Cơ Đốc nhân nói chung lập luận rằng sự dữ xác nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Họ nói chung không lập luận cho sự ngang bằng bằng chứng: các sự kiện tốt xác nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời và các sự kiện xấu xác nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Trái lại, họ viện đến nhiều dòng bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời, rồi lập luận rằng sự dữ là 
phù hợp
 với sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

iii)
Tuy nhiên, có một nghĩa mà sự dữ xác nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Sự dữ là bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời vì chủ nghĩa hiện thực đạo đức đòi hỏi sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

17.

Nếu thuyết về sự dữ của bạn là người hàng xóm của bạn ban đêm giao du với ma quỷ, cưỡi chổi bay đi gieo rắc bệnh tật cho người, mùa màng và gia súc, và rằng cách đúng đắn để chữa vấn đề sự dữ là thiêu sống bà ta trên cọc, thì bạn hoặc là điên hoặc bạn đã sống ở châu Âu Cơ Đốc 400 năm trước. Đây là thuyết Cơ Đốc về sự dữ:

Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18

. Ngày nay, không ai tỉnh táo tin điều này. Tại sao? Vì khoa học đã bác bỏ thuyết phù thủy về sự dữ.

Có lẽ đó là một tràng pháo tay tại các hội nghị vô thần. Nhưng nó cực kỳ phi lịch sử và là một suy luận hoàn toàn sai. Ông ta có đang cố trung thực không?

i)

Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18

không quy các thảm họa tự nhiên cho phù thủy.

ii)

Shermer đang đọc văn hóa dân gian châu Âu và phim Hollywood ngược vào

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18
[NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Exod 20:18" trong khi ngữ cảnh nói về câu cấm phù thủy — có lẽ là lỗi đánh máy của "Exod 22:18"]
. Nhưng trong bản văn ấy không có gì về việc giao du với ma quỷ ban đêm hay cưỡi chổi bay.

iii)

Hình phạt cho phù thủy trong

Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18

không phải là chết bằng cách thiêu. Hơn nữa, lệnh cấm không giới hạn ở phụ nữ. Xem

Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10

.

iv)
Phù thủy không giới hạn ở châu Âu Cơ Đốc 400 năm trước. Nó khá phổ biến về thời gian và địa điểm.

v)
Có bằng chứng về quyền năng của phù thủy. Điều ấy hoàn toàn tách biệt với một tường thuật dân gian hay Hollywood về việc giao du với ma quỷ ban đêm hay cưỡi chổi bay, gây mất mùa và gia súc chết.

vi)
Dưới giao ước mới, cách chống lại phù thủy là qua cầu nguyện, truyền giảng Phúc Âm, và trừ quỷ.

vii)
Nhưng dù sao, hãy xét ngành nghiên cứu vật thể bay không xác định (ufology). Đó là một phong trào thế tục, trong đó người ngoài hành tinh được cho là làm những việc mà trước đây người ta quy cho phù thủy.

18.
Đức Chúa Trời cứ tha thứ tội chúng ta chưa từng phạm là xong

Shermer đang ám chỉ tội tổ tông. Có một số nhầm lẫn trong những gì ông nói.

i)
Kinh Thánh thường xuyên nói về sự phán xét cánh chung cho tội lỗi 
thực tế
.

ii)
Sáng 2–3 ngụ ý rằng nếu A-đam và Ê-va đã không bất tuân Đức Chúa Trời, thì họ và con cháu họ sẽ sống đời đời nhờ cây sự sống. Nhưng vì A-đam và Ê-va đã vi phạm điều cấm, họ bị đuổi khỏi Vườn, khiến cây sự sống trở nên không thể tiếp cận được với chính họ cũng như với con cháu họ. Sự bất tử sinh học [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "immorality", có lẽ là lỗi đánh máy của "immortality"] là điều phải đạt được, chứ không phải bẩm sinh.

Điều này giống như một người giàu đã phung phí cả gia sản của gia đình vào những khoản nợ cờ bạc. Kết quả là con cái ông ta chẳng thừa hưởng gì. Nhưng điều đó không mang tính trừng phạt. Chúng không bị trừng phạt vì cha chúng là một kẻ nghiện cờ bạc không thể chữa. Và chúng cũng không có quyền đối với gia sản theo nghĩa một người thợ có quyền đối với thành quả lao động của mình. Chúng đâu có làm ra nó.

Không phải con người có quyền được bất tử. Nếu vì Sự Sa Ngã mà họ mất cơ hội trở nên bất tử, thì điều đó không giống như bị trừng phạt vì một tội mình không phạm. Đúng hơn, nó giống như việc mất phần thừa kế.

iii) Và tất nhiên, sự vinh hiển đang chờ đợi các tín hữu Cơ Đốc. Điều đã mất trong A-đam vẫn còn có thể đạt được đối với các tín hữu.

19.
Vậy là Đức Chúa Trời đã hy sinh chính mình cho chính mình để cứu chúng ta khỏi chính mình. Thật là điên rồ!

Đó là một cách diễn đạt thô thiển, kém cỏi về sự chuộc tội. Shermer diễn đạt như vậy có phải vì nó nghe bắt tai không?

i)
Trước hết, cách diễn đạt của Shermer mang tính đơn nhất chứ không phải Ba Ngôi.

ii)
Thêm nữa, vấn đề không phải là cứu chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, mà là cứu chúng ta khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cứu chúng ta khỏi sự báo ứng xứng đáng của tội lỗi. Điều đó không tạo ra cảnh tượng tâm thần phân liệt như bức biếm họa giản lược của Shermer mô tả.

iii)
Giả sử con trai của một vị thẩm phán phạm tội trộm cắp. Người con không đủ khả năng bồi thường. Thế là cha cậu ta bồi thường tài chính thay cho con trai mình và thay thế con trai mình. Điều đó không điên rồ chút nào.

20.
Đức Chúa Trời như thế nào? Đức Chúa Trời chỉ là một từ, một chỗ giữ ngôn ngữ, để lấp đầy những khoảng trống. Chúng ta không biết điều đó có nghĩa gì. Các Cơ Đốc nhân viện đến "Đức Chúa Trời" khi họ chạm phải bức tường nhận thức luận.

Không rõ Shermer đang nói rằng khái niệm Đức Chúa Trời chỉ là một chỗ giữ ngôn ngữ không có ý nghĩa xác định được, hay ông ta đang nói rằng việc viện đến tác nhân thần linh để giải thích sự vật chỉ là một chỗ giữ ngôn ngữ không có ý nghĩa xác định được. Có lẽ ông ta không phân biệt hai điều đó. Với sự ưa thích của ông ta đối với con rồng trong gara của Sagan, vốn có nguồn gốc từ chủ nghĩa thực chứng logic, có lẽ ông ta nghĩ "Đức Chúa Trời" hay "lời nói về Đức Chúa Trời" là vô nghĩa theo nghĩa đen. Không có nội dung khẳng định thực sự.

Nếu vậy, điều đó mâu thuẫn với việc ông ta viện đến vấn đề sự dữ, vì vấn đề đó phụ thuộc vào việc có một khái niệm rõ ràng về Đức Chúa Trời. Một điều gì đó có những thuộc tính cụ thể có thể xác định được.

21.
Không giống như vật lý, tôn giáo thay đổi theo địa lý

Mặc dù từng là một Cơ Đốc nhân xưng danh, Shermer hoặc đã quên hoặc chưa bao giờ hiểu bản chất của Cơ Đốc giáo. Mặc dù một số chân lý Cơ Đốc phù hợp với trực giác, đức tin Cơ Đốc chủ yếu dựa trên tri thức lịch sử. Bằng chứng lời chứng. Một ghi chép về các việc làm của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, sự cứu chuộc, và sự phán xét. Giống như tri thức lịch sử nói chung, điều đó là có được chứ không phải bản năng hay trực giác. Lịch sử là điều bạn phải học hỏi, chứ không phải điều bạn sinh ra đã biết. Không phải điều bạn có thể tự suy ra, như một nhà toán học. Vì vậy, đương nhiên sự phân bố địa lý của đức tin Cơ Đốc sẽ không đồng đều theo thời gian và không gian. Nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thì điều đó là điều đáng mong đợi.

22.
Đức Chúa Trời làm điều đó như thế nào?

Nếu bằng câu hỏi đó, Shermer đang hỏi Đức Chúa Trời đã làm phép lạ bằng phương tiện nào, thì điều đó nhìn chung đã bỏ lỡ trọng tâm; ngoại trừ các phép lạ trùng hợp, phép lạ vượt qua các phương tiện tự nhiên. Hiệu quả được tạo ra trực tiếp, tách khỏi một môi giới vật lý. Ngay cả ở cấp độ tạo vật, điều đó cũng không phải không có tiền lệ. Hãy lấy các trường hợp tâm động học — một số trong đó đã được ghi chép đầy đủ.

Nếu Đức Chúa Trời là vượt thời gian, thì Đức Chúa Trời không làm cho sự việc xảy ra bằng cách hành động trong thế giới, mà bằng cách hiện thực hóa thế giới — tương tự như cách một tiểu thuyết gia làm cho sự việc xảy ra, không phải như một nhân vật tham gia trong tiểu thuyết, mà bằng cách sáng tác cốt truyện, bối cảnh, và các nhân vật.

23.
Đức Chúa Trời ghen tuông là Đức Chúa Trời như thế nào?

Mặc dù từng là một Cơ Đốc nhân xưng danh, Shermer chưa bao giờ hiểu rằng Đức Chúa Trời "ghen tuông" là một phần của ẩn dụ hôn nhân, bao gồm "ngoại tình thuộc linh". Sự tương tự là: cũng như vợ chồng nên chung thủy với nhau, người Do Thái có bổn phận trung thành giữ giao ước, cũng như Đức Giê-hô-va trung thành giữ phần của Ngài trong thỏa thuận.

24.
Đôi khi ung thư tự biến mất dù có ai cầu nguyện cho chúng hay không

i)
Làm sao Shermer biết rằng không có ai cầu nguyện cho chúng? Trớ trêu thay, người bạn đồng vô thần của ông ta, Hector Avalos, cho rằng các nghiên cứu về cầu nguyện là vô ích chính vì lý do đó:

Vấn đề của thí nghiệm này và bất kỳ thí nghiệm được gọi là có kiểm soát nào về cầu nguyện là không thể có một thí nghiệm có kiểm soát thực sự về cầu nguyện. Bạn không bao giờ có thể chia con người thành các nhóm đã được cầu nguyện và những nhóm không được cầu nguyện. Lý do chính là không có cách nào để biết rằng ai đó đã không được cầu nguyện. Làm sao ai đó biết được rằng một người họ hàng xa nào đó đã không cầu nguyện cho một thành viên của nhóm mà Byrd đã xác định là không được cầu nguyện? "Can Science Prove that Prayer Works?"

Free Inquiry

17 (1997).

ii)
Tôi hơi hoài nghi về cách người ta nhắc đến "sự thuyên giảm tự phát", như thể đó là một lời giải thích khoa học. Nhưng "sự thuyên giảm tự phát" nghĩa là gì? Có một cơ chế thực sự đã biết nào khiến ung thư đôi khi thuyên giảm, hay đó chỉ là một cái nhãn, một chỗ giữ bằng lời nói, thay cho một lời giải thích sinh học? Hiện tượng đó có phải là không thể giải thích được một cách tự nhiên theo trình độ hiện tại của khoa học y tế? Tôi đã đọc rằng "tự phát" có nghĩa là "không có nguyên nhân rõ ràng".

Về một ghi chú liên quan, tôi cho rằng điều đó có thể phụ thuộc vào loại ung thư và mức độ tổn thương. Hãy lấy mô tả của C. S. Lewis về sự thuyên giảm ung thư xương của vợ ông:

Tôi đã đứng bên giường của một người phụ nữ mà xương đùi đã bị ung thư ăn xuyên qua và người còn có những ổ bệnh đang phát triển ở nhiều xương khác nữa. Phải ba người mới di chuyển được bà trên giường. Các bác sĩ tiên đoán còn vài tháng sống; các y tá (những người thường biết rõ hơn), còn vài tuần. Một người tốt đã đặt tay trên bà và cầu nguyện. Một năm sau, bệnh nhân đang đi bộ (lên dốc nữa, xuyên qua rừng rậm gồ ghề) và người đàn ông chụp những tấm X-quang cuối cùng đang nói: "Những xương này cứng như đá. Thật kỳ diệu."

http://www.fellowshipconway.org/wp-content/uploads/2015/08/C.S.-Lewis-Efficacy-of-Prayer.pdf

Đó không chỉ là các khối u biến mất, mà là tình trạng tự đảo ngược.

Cũng có câu hỏi về sự thuyên giảm đồng bộ với lời cầu nguyện.

25.
Bất kỳ công nghệ đủ tiên tiến nào cũng không thể phân biệt được với phép thuật

Shermer trích dẫn câu nói đó của Arthur Clarke (mà ông ta gán nhầm cho Asimov) để cho rằng bạn không bao giờ có thể xác lập một phép lạ vì nó có thể do người ngoài hành tinh gây ra. Nhưng điều đó khiến chủ nghĩa vô thần của Shermer trở nên không thể bác bỏ được. Vậy nên lập trường của ông ta thực chất là chủ nghĩa duy tín thế tục. Đây là lập luận người-ngoài-hành-tinh-của-khoảng-trống của ông ta.

Trớ trêu thay, đó là hình ảnh phản chiếu của sự phản đối của Flew đối với lời nói về Đức Chúa Trời. Xin diễn giải lại Flew:

Bây giờ, đối với các Cơ Đốc nhân, dường như thường không có sự kiện hay chuỗi sự kiện nào có thể tưởng tượng được mà sự xảy ra của nó sẽ được các nhà vô thần tinh vi thừa nhận là lý do đủ để thừa nhận "rốt cuộc đã có một Đức Chúa Trời"... Do đó tôi đặt ra cho bạn câu hỏi: "Điều gì sẽ phải xảy ra hoặc đã xảy ra để tạo thành đối với bạn một sự bác bỏ chủ nghĩa vô thần?"

26.
Tại sao Đức Chúa Trời chỉ chữa lành những thứ dù sao cũng có thể đã xảy ra, thay vì những người cụt chi?

i)
Nhưng câu hỏi này không thành thật, vì Shermer có một điều khoản thoát (#25).

ii)
Shermer không hề tỏ ra biết về tài liệu học thuật về phép lạ, bao gồm các nghiên cứu trường hợp được ghi chép đầy đủ (ví dụ: Craig Keener, Robert Larmer).

iii)
Không cần một loại phép lạ hẹp một cách giả tạo nào để bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên. Bất kỳ phép lạ đích thực nào cũng sẽ lật đổ một phủ định phổ quát chống lại sự xảy ra của chúng.

27.
Sống tốt mà không cần Đức Chúa Trời

Cuối cùng, Wood nói một người vô thần chỉ có hai nguồn đạo đức có thể: hoặc chúng ta được lập trình sẵn để có bản năng đạo đức, hoặc chúng ta được điều kiện hóa văn hóa để có phong tục xã hội. Thế nhưng những điều này không đủ, dù riêng lẻ hay kết hợp, để bảo đảm cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Đạo đức tiến hóa phạm phải ngụy biện tự nhiên. Và chủ nghĩa tương đối văn hóa hàm ý chủ nghĩa tương đối đạo đức.

Shermer chưa bao giờ thậm chí cố gắng trực tiếp bác bỏ lập luận của Wood. Shermer cố gắng thiết lập đạo đức thế tục bằng quy định.

Không chỉ các Cơ Đốc nhân mới thấy lỗi trong lập trường của Shermer. Các triết gia thế tục cũng vậy. Ví dụ:

http://rationallyspeaking.blogspot.com/2013/01/michael-shermer-on-morality.html

http://rationallyspeaking.blogspot.com/2013/02/toward-science-of-morality-annotated.html

Unknown

Avalos về cầu nguyện

Năm ngoái, Hector Avalos, kẻ bội đạo, đã có một bài nói về cầu nguyện:

http://www.iowastatedaily.com/news/student_life/article_277d43c6-dcc5-11e4-b244-e3f0fe813ae9.html

Dường như đây là một bản xào lại những phản đối mà ông ta đã nêu chi tiết hơn trong bài báo: "Can Science Prove that Prayer Works?"

Free Inquiry

17 (1997). Tôi sẽ bình luận về bài báo đó.

Vấn đề của thí nghiệm này và bất kỳ thí nghiệm được gọi là có kiểm soát nào về cầu nguyện là không thể có một thí nghiệm có kiểm soát thực sự về cầu nguyện. Bạn không bao giờ có thể chia con người thành các nhóm đã được cầu nguyện và những nhóm không được cầu nguyện. Lý do chính là không có cách nào để biết rằng ai đó đã không được cầu nguyện. Làm sao ai đó biết được rằng một người họ hàng xa nào đó đã không cầu nguyện cho một thành viên của nhóm mà Byrd đã xác định là không được cầu nguyện?

Tôi cơ bản đồng ý với điều đó.

Ví dụ, nhiều người bị huyết áp cao thường gọi tôi đến cầu nguyện cho họ khi huyết áp của họ tăng. Tôi đến và cầu nguyện, và sau đó huyết áp giảm xuống. Điều này được tôi và bệnh nhân coi là một lời cầu nguyện được đáp. Thế nhưng hầu hết huyết áp thường tăng và giảm tự nó vì cơ thể chúng ta có những hệ thống hoạt động như bộ điều nhiệt trong nhà chúng ta. Nhiều "tình trạng bệnh" khác cũng tự khỏi vì cơ thể có cơ chế tự giảm nhẹ (ví dụ: sốt, cảm lạnh, nhiều loại đau nhức).

Một lý do khác cho niềm tin phổ biến về sự chữa lành thần linh trong giới Cơ Đốc nhân, đặc biệt là người Ngũ Tuần, là động lực của các buổi nhóm nơi người ta nói sự chữa lành xảy ra. Trong nhiều trường hợp, một số lượng lớn các ca chữa lành được báo cáo bởi các nhà truyền giảng lưu động. Thường thì nhà truyền giảng hỏi bệnh nhân vấn đề là gì.

Ví dụ, nhiều người có thể nói rằng họ có "vấn đề về thận" khi họ bị đau lưng. Nhà truyền giảng thường không xác minh xem bệnh nhân có thực sự bị vấn đề về thận hay không và thường không quen thuộc với tiền sử bệnh của bệnh nhân. Thế nhưng ông ta có thể tuyên bố rằng bệnh nhân đã được chữa khỏi "vấn đề về thận" trước toàn thể khán giả. Nhà truyền giảng cũng có thể cho rằng những người tiến lên bục giảng đã được chữa lành, và vì vậy ông ta có thể báo cáo rằng vô số người đã được chữa lành ở điểm dừng trước đó của mình. Quả thật, nhà truyền giảng hiếm khi thực hiện các cuộc kiểm tra tiếp theo. Do đó, số lượng các ca chữa lành được báo cáo bị phóng đại có thể nhân lên nhanh chóng trong những môi trường này.

Tâm lý của người cầu xin cũng là một yếu tố góp phần. Ví dụ, nếu nhà truyền giảng hỏi bệnh nhân liệu Đức Chúa Trời đã chữa lành họ chưa, họ rất có thể sẽ nói "Có", ngay cả khi các triệu chứng của họ nói điều ngược lại. [14] Lý do là nhiều bệnh nhân xấu hổ khi nói rằng Đức Chúa Trời đã không chữa lành họ vì điều này dường như xúc phạm Đức Chúa Trời.

i)
Tôi đồng ý. Tuy nhiên, việc trích dẫn những ví dụ không ấn tượng không làm gì để phản bác những ví dụ ấn tượng hơn. Còn những phép lạ có thể xác minh về mặt y tế thì sao?

ii)
Avalos không phân biệt được một sự phân biệt sơ đẳng. Nếu bạn muốn chứng minh sự xảy ra của lời cầu nguyện được đáp, thì hợp lý khi bắt đầu với những ví dụ rõ ràng. Nhưng một khi bạn đã xác lập sự xảy ra của lời cầu nguyện được đáp, điều đó khiến những ví dụ khác có nhiều khả năng là các trường hợp lời cầu nguyện được đáp hơn, ngay cả khi chúng mơ hồ.

Trong phần lớn thời thơ ấu và thanh thiếu niên của mình, tôi là một người chữa bệnh bằng đức tin trong truyền thống Ngũ Tuần. Tôi đã chứng kiến những điều mà lúc đó tôi nghĩ là sự sống lại, sự mọc ra tự phát của các chi ngắn, sự chữa khỏi ung thư, và nhiều loại bệnh tật khác. Nhìn lại, tôi đã học được nhiều về lý do tại sao người ta tin vào những lời cầu nguyện được đáp ngay cả khi có bằng chứng ngược lại hoặc ngay cả khi điều đó là vô lý về mặt logic. Mỗi trường hợp lời cầu nguyện được cho là đã được đáp mà tôi chứng kiến đều có thể được giải thích bởi một hoặc nhiều yếu tố sau: (1) những giả định sai, (2) thông tin sai lệch, và (3) suy nghĩ theo ước muốn.

Thế nhưng ông ta thừa nhận rằng ông ta "đã chứng kiến những điều mà lúc đó ông ta nghĩ là sự sống lại, sự mọc ra tự phát của các chi ngắn..." Ông ta không giải thích làm thế nào ông ta có thể nhận thức sai về sự mọc ra tức thì của các chi ngắn. Đó sẽ là một hiện tượng có thể nhìn thấy, đúng không? Ông ta có nghĩ mắt mình đã đánh lừa mình không?

Đối với các tín hữu Cơ Đốc, những lời cầu nguyện được đáp được xem là một loại phép lạ. Theo Charles Hodge, nhà thần học cơ yếu nổi tiếng người Mỹ: "Do đó, một phép lạ có thể được định nghĩa là một sự kiện, trong thế giới bên ngoài, được gây ra bởi hiệu năng trực tiếp, hay ý chí đơn thuần, của Đức Chúa Trời." [11] Vấn đề của việc xác minh một cách khoa học rằng những phép lạ như định nghĩa trên từng xảy ra là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân được cho là có những đặc tính vô hạn, và chúng ta không bao giờ có thể biết liệu một lời cầu nguyện đã được đáp bởi một hữu thể được nói là vô hạn hay không.

Để tôi giải thích. Một trong những đặc tính vô hạn của Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân là sự hiện diện khắp mọi nơi — nghĩa là, hữu thể này được nói là ở khắp mọi nơi trong vũ trụ cùng một lúc. Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân cũng được nói là đời đời, toàn năng, và toàn tri. Thế nhưng, chúng ta, với tư cách là những con người hữu hạn, không bao giờ có thể biết rằng một hữu thể vô hạn như vậy tồn tại. Ví dụ, để biết rằng có một hữu thể ở khắp mọi nơi trong vũ trụ cùng một lúc, chúng ta sẽ phải ở khắp mọi nơi trong vũ trụ cùng một lúc.

i)
Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi theo nghĩa đen. Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể vật lý. Vì vậy Đức Chúa Trời không ở khắp mọi nơi. Nói một cách chặt chẽ, Đức Chúa Trời không ở đâu cả.

ii)
Không hiếm khi người ta giả định sự tồn tại của các thực thể phi không gian (ví dụ: các con số, các định luật logic, các thế giới có thể). Sức mạnh giải thích của chúng giải thích cho các trạng thái cụ thể.

Để biết rằng có một hữu thể là đời đời, chúng ta sẽ phải là đời đời.

i)
Đó là một khẳng định một câu. Ông ta không giải thích tại sao chúng ta phải là đời đời mới biết có một hữu thể đời đời. Nguyên tắc là gì? Rằng bạn phải giống như điều bạn biết? Chủ thể của tri thức phải là cùng loại hữu thể với đối tượng của tri thức? Tôi có phải là một con ong nghệ mới biết rằng ong nghệ tồn tại không?

ii)
Tôi không cần phải là vượt thời gian mới biết rằng các đối tượng vượt thời gian tồn tại (ví dụ: các con số, các định luật logic, các thế giới có thể). Tôi suy ra sự tồn tại của chúng vì chúng thực hiện công việc giải thích cần thiết. Chúng không thể thiếu để giải thích cho một số trạng thái cụ thể.

Để biết rằng bất kỳ sự kiện nào chúng ta chứng kiến trong thế giới đã được gây ra bởi một hữu thể cụ thể, trước hết chúng ta phải biết rằng một hữu thể như vậy tồn tại. Ví dụ, sẽ thật vô lý khi nói: "Tôi biết lời cầu nguyện của tôi đã được đáp bởi một người Sao Hỏa vô hình, nhưng tôi không biết liệu người Sao Hỏa vô hình có tồn tại không." Lý do phát biểu này vô lý về mặt logic là nó gán một hành động cho một hữu thể không được biết là tồn tại.

Thật sao? Hãy lấy những nhà thám hiểm da trắng lần đầu tiên nhìn thấy bò rừng trên Đại Bình Nguyên. Họ có phải biết trước rằng bò rừng tồn tại mới coi việc nhìn thấy bò rừng là bằng chứng cho sự tồn tại của chúng không? Họ có phải có bằng chứng rằng bò rừng tồn tại độc lập với việc nhìn thấy bò rừng trước khi họ có thể thừa nhận rằng bò rừng tồn tại dựa trên quan sát trực tiếp không? Làm sao Avalos có thể xác lập sự tồn tại ban đầu của một điều gì đó? Nếu ông ta tự động loại bỏ trường hợp đầu tiên với lý do chúng ta không thể chấp nhận bằng chứng đó trừ khi chúng ta đã biết nó tồn tại, thì điều đó loại trừ những khám phá mới.

Tương tự, để biết rằng bất kỳ sự kiện nào (ví dụ: một lời cầu nguyện được đáp hay bất kỳ sự kiện phi thường nào khác được cho là) đã được gây ra bởi một hữu thể vô hạn, trước hết chúng ta phải biết rằng một hữu thể vô hạn tồn tại. Vì chúng ta không bao giờ có thể biết rằng một hữu thể vô hạn như Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân tồn tại, chúng ta không bao giờ có thể biết rằng bất kỳ sự kiện nào chúng ta chứng kiến đã được gây ra bởi hữu thể này. Tóm lại, việc biết một cách khoa học rằng một Đức Chúa Trời vô hạn đã đáp một lời cầu nguyện là điều bất khả về mặt logic.

Điều đó dựa trên một vài lập luận tồi (xem ở trên).

Cầu nguyện sẽ là không cần thiết nếu có một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn thiện, và toàn năng. Giả sử rằng bác sĩ giỏi nhất thế giới tình cờ là bạn của bạn. Vị bác sĩ này có khả năng chữa bất kỳ bệnh nào mà y học hiện đại biết đến. Cũng giả sử rằng vị bác sĩ này đang sống với gia đình bạn, bao gồm một em bé sáu tháng tuổi.

Bây giờ nếu đứa bé này bị ốm nặng trước mặt vị siêu bác sĩ này, bạn sẽ mong đợi gì ở ông ta? Nếu em bé bị nghẹn, chẳng hạn, bạn sẽ mong ông ta dùng các kỹ thuật để giảm nhẹ vấn đề của em bé. Bạn sẽ không mong ông ta hỏi bạn trước liệu bạn có tin rằng ông ta có thể chữa con bạn không trước khi ông ta chịu giúp đứa trẻ. Bạn sẽ không mong ông ta yêu cầu bạn cho thấy bạn có bao nhiêu đức tin nơi ông ta trước khi ông ta giúp con bạn. Điều bạn mong đợi là vị siêu bác sĩ này hành động ngay khi thấy đứa trẻ bị nghẹn.

Trong số những điều khác, cầu nguyện được thiết kế để vun đắp ý thức về sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Nếu mọi nhu cầu của chúng ta đều được cung cấp tự động, sẽ không có sự trân trọng hay nhận thức về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chúng ta không nên chỉ mong người khác làm ơn cho mình. Xin một ân huệ là một sự thừa nhận rằng nếu yêu cầu của bạn được chấp thuận, người ban cho đang làm ơn cho bạn. Ngay cả khi một người cha biết rằng cậu con tuổi teen của mình muốn xin điều gì đó từ mình, ông có thể đợi cậu con xin. Một cậu thiếu niên không nên chỉ coi cha mẹ mình là điều hiển nhiên. Nhận được điều mình đã xin là một cơ sở cho lòng biết ơn. Nếu không, đứa trẻ lớn lên sẽ trở thành một người ích kỷ, vô ơn, vì nó mong mọi thứ được cung cấp mà không bao giờ phải xin. Động lực tương tự áp dụng cho tình bạn.

Cũng giả sử rằng vị bác sĩ này có khả năng ngăn ngừa ung thư ở mọi trẻ em ở bất cứ đâu trên thế giới ngay cả trước khi nó xảy ra. Không nghi ngờ gì, bạn sẽ mong rằng nếu ông ta có khả năng này thì ông ta sẽ dùng nó, nếu ông ta thực sự phù hợp với định nghĩa "tốt" của chúng ta. Nhưng nếu vị bác sĩ có khả năng này, và dùng nó, thì bạn sẽ không mong có bất kỳ trường hợp ung thư ở trẻ sơ sinh nào trên thế giới. Nếu vị siêu bác sĩ này có khả năng này, thì ông ta không nên đợi ai đó xin ông ta ngăn ngừa sự đau khổ của trẻ em bị ung thư. Chúng ta sẽ mong ông ta hành động ngay lập tức vì lòng tốt thuần khiết.

Điều đó phụ thuộc vào những hậu quả lâu dài. Cuộc đời của mỗi cá nhân không phải là những sự kiện tự khép kín. Đúng hơn, chúng có những tác động ngắn hạn và dài hạn lên cuộc đời của những người khác, tốt hơn hay tệ hơn. Giả sử Đức Chúa Trời chữa lành một đứa trẻ bị ung thư. Giả sử cháu trai tương lai của nó là một nhân viên bảo vệ tại một nhà máy lọc dầu. Anh ta làm ca đêm. Một trong những nhiệm vụ của anh ta là định kỳ kiểm tra các đồng hồ đo để đảm bảo một hệ thống không đi đến mức tới hạn. Nhưng thay vào đó, anh ta đang xem một bộ phim khiêu dâm. Kết quả là nhà máy lọc dầu phát nổ, thiêu rụi cư dân của thị trấn công ty. Cứu một mạng sống đã dẫn đến một ngàn cái chết.

Tương tự, một Đức Chúa Trời toàn thiện sẽ không muốn ai phải đau khổ.

Một số người đáng phải đau khổ. Hãy lấy những người phạm tội ác.

Một Đức Chúa Trời toàn tri sẽ biết trước ai sẽ đau khổ, và một Đức Chúa Trời toàn năng có thể ngăn ngừa sự đau khổ trước khi nó xảy ra. Do đó, nếu có một Đức Chúa Trời toàn thiện, toàn tri, và toàn năng, thì sẽ không cần cầu nguyện ngay từ đầu, đặc biệt nếu lời cầu nguyện được dùng để giảm nhẹ bệnh tật hay bất kỳ loại đau khổ nào khác.

Tất nhiên, đó là vấn đề sự dữ, mà có những thần biện khác nhau, đôi khi bổ sung cho nhau. Ví dụ, sự đau khổ có thể là một sân khấu cho các đức tính xây dựng tâm hồn. Tương tự, một thế giới không có đau khổ sẽ có một tập hợp con người khác với một thế giới có đau khổ. Mỗi kịch bản đều có sự đánh đổi. Mỗi kịch bản đều có người thắng và người thua.

Ngay cả khi ai đó cầu nguyện với Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân để được chữa lành và người đó được chữa lành, điều đó cũng không chứng minh rằng sự chữa lành đã được thực hiện bởi Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân. Mọi tôn giáo đều tuyên bố có những lời cầu nguyện được đáp. Ví dụ, theo Bhagavad-Gita, một phần của kinh điển thiêng liêng của Ấn Độ giáo, thần Krishna tuyên bố rằng không quan trọng con người thờ phượng thần nào; chính Krishna là người đáp lời cầu nguyện của họ. [13] Do đó, sẽ không thể chứng minh một cách khoa học rằng chính Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân đã đáp một lời cầu nguyện ngay cả khi một lời cầu nguyện như vậy đã được đáp.

i)
Avalos đang đánh tráo khái niệm. Ông ta là một người vô thần. Vì vậy, ngay cả khi bạn không thể chứng minh rằng một lời cầu nguyện đã được đáp bởi Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân, điều đó vẫn bác bỏ chủ nghĩa vô thần.

ii)
Thần Krishna là thần như thế nào? Ông ta không phải luôn tồn tại. Ông ta có cha mẹ (Devaki, Vasudeva). Liệu một vị thần hình người như Krishna có thể tồn tại không? Liệu một vị thần hữu hạn như Krishna có thể đáp lời cầu nguyện không?

iii)
Sự so sánh của Hector có thể đảo ngược được. Nếu Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân định cho Ravi Zacharias tồn tại, Ngài có thể đáp một lời cầu nguyện dâng lên Krishna bởi một trong những tổ tiên của Ravi, trong trường hợp sự tồn tại tương lai của Ravi phụ thuộc vào lời đáp đó. Tương tự, nếu Đức Chúa Trời định cho Tom Schreiner tồn tại, Ngài có thể đáp một lời cầu nguyện dâng lên Ma-ri bởi một trong những tổ tiên Công giáo của Schreiner, trong trường hợp sự tồn tại của Schreiner phụ thuộc vào lời đáp đó.

iv)
Có một chất âm mưu trong sự phản đối của Hector. Ví dụ, ông ta dạy tại Iowa State U. Bây giờ, về mặt giả thuyết, có thể Đại học Iowa State thực ra là một tổ chức bình phong cho một băng đảng ma túy. Điều này chuyển hướng sự chú ý khỏi các hoạt động xấu xa của băng đảng. Họ đã mua chuộc các phóng viên và chính trị gia địa phương để tránh bị phát hiện.

Thói quen đưa ra các giả thuyết thay thế của Hector là một chiến thuật đánh lạc hướng. Mặc dù về mặt giả thuyết có thể mọi thứ không như chúng có vẻ, trừ khi chúng ta có bằng chứng thực tế ngược lại, việc hoài nghi là phi lý.

Ngay cả khi chúng ta thấy một sự chữa lành phi thường xảy ra (ví dụ: một cái chân bị đứt mọc lại ngay lập tức), chúng ta cũng không thể chứng minh một cách khoa học rằng đó là một sự kiện siêu nhiên. Nói điều gì đó là siêu nhiên tức là nói điều gì đó không phải là tự nhiên. Nhưng nói điều gì đó không phải là tự nhiên, người ta sẽ phải gần như toàn tri vì điều đó tương đương với việc nói rằng chúng ta biết tất cả các yếu tố tự nhiên có thể chịu trách nhiệm cho một sự kiện, và đang tuyên bố biết rằng không có yếu tố nào chịu trách nhiệm. Không ai có loại tri thức đó, và do đó không ai có thể gọi bất cứ điều gì là phi tự nhiên.

Điều nhiều nhất chúng ta có thể nói về một sự kiện mà nguyên nhân không được biết là nguyên nhân không được biết. Như đã lưu ý, chúng ta sẽ ít có lý do hơn để gán một sự kiện phi thường cho một hữu thể vô hạn.

Nhưng ngay cả khi bạn hồi phục từ một căn bệnh có thể gây tử vong theo một cách bất ngờ nào đó, bạn vẫn không thể biết liệu đó có phải là hành động của Đức Chúa Trời không. Điều nhiều nhất chúng ta có thể nói là sự hồi phục đã được thực hiện thông qua một quá trình không được biết. Nhiều sự hồi phục có vẻ kỳ diệu một cách siêu nhiên có thể là do những quá trình rất tự nhiên mà trước đây chưa được nhận ra hay nghiên cứu. Quả thật, người ta có thể lập một danh sách dài những hiện tượng mà 100 năm trước chưa được biết nhưng ngày nay được coi là hoàn toàn tự nhiên. Thực tế, hầu hết những người tin vào cầu nguyện đã được điều trị y tế thông thường, và vì vậy người ta không thể loại trừ khả năng chính việc điều trị y tế, chứ không phải lời cầu nguyện, thực sự có tác dụng có lợi, ngay cả khi tác dụng như vậy có thể là bất ngờ.

i)
Lập luận đó hoặc chứng minh quá nhiều hoặc chứng minh quá ít. Chúng ta có thể lật ngược nó. Bạn sẽ phải toàn tri mới bác bỏ được sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Bạn sẽ phải toàn tri mới loại trừ được các yếu tố siêu nhiên. Như chính ông ta nói, "không có cách nào để biết rằng ai đó đã không được cầu nguyện". Vì vậy chủ nghĩa tự nhiên là không thể xác minh được.

ii)
Theo logic đó, mọi phép lạ trong Kinh Thánh có thể đã xảy ra, đúng như người ta thấy nó xảy ra, nhưng lại có một lời giải thích tự nhiên. Chắc chắn Avalos không coi điều đó là nghiêm túc.

iii)
Nếu ông ta thực sự giữ lập trường đó, thì ông ta là một nhà duy tín thế tục. Nếu về nguyên tắc không có gì có thể chống lại chủ nghĩa vô thần, thì chủ nghĩa vô thần không dựa trên bằng chứng. Chủ nghĩa vô thần thờ ơ với bằng chứng. Chủ nghĩa vô thần dựa trên đức tin chứ không phải dựa trên sự kiện.

iv)
Nếu một Cơ Đốc nhân được điều trị y tế thông thường, điều đó giải thích được sự tái sinh tức thì của một chi bị cụt sao?

Unknown

Chủ nghĩa vô thần phương pháp luận là vòng tròn luẩn quẩn

Hãy tưởng tượng cuộc đối thoại sau đây giữa một người hữu thần (T) và một người theo chủ nghĩa tự nhiên siêu hình (MN), người biện minh cho chủ nghĩa tự nhiên siêu hình dựa trên dạng bằng chứng của vấn đề sự dữ và sau đó cố gắng biện minh cho chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận dựa trên chủ nghĩa tự nhiên siêu hình.

MN
: Nếu một người là người theo chủ nghĩa tự nhiên siêu hình thì người đó nên là người theo chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, tức là, từ chối bao giờ giả định các thực thể phi vật lý là nguyên nhân của các sự kiện vật lý. Người ta không nên tin vào các thực thể phi tự nhiên mà không có bằng chứng tốt. Không có bằng chứng tốt cho các thực thể phi tự nhiên. Quả thật, trong trường hợp Đức Chúa Trời, ứng cử viên hàng đầu cho một thực thể phi tự nhiên, sự tồn tại của sự dữ tạo thành bằng chứng tích cực chống lại sự tồn tại của Ngài. Do đó người ta nên chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên siêu hình và, bằng sự mở rộng logic, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.

T
: Tôi không đồng ý rằng không có bằng chứng tốt cho các thực thể phi tự nhiên. Tôi đề xuất cho bạn thấy rằng có bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời gây ra một số sự kiện vật lý và rằng bằng chứng tích cực này cho Đức Chúa Trời nặng hơn bất kỳ bằng chứng tiêu cực nào được cho là dựa trên sự tồn tại của sự dữ.

MN
: Bằng chứng tích cực như vậy không thể tồn tại.

T
: Tại sao không?

MN: Vì bất kỳ cuộc điều tra nào về nguyên nhân của các sự kiện vật lý đều phải sử dụng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, tức là, phải giả định rằng không bao giờ, ngay cả về nguyên tắc, là hợp lệ khi giả định một nguyên nhân phi tự nhiên cho một sự kiện vật lý.

T
: Tại sao người ta nên chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận?

MN
: Vì có lý do tốt để nghĩ chủ nghĩa tự nhiên siêu hình là đúng, và chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận tuân theo một cách logic từ sự thật của chủ nghĩa tự nhiên siêu hình.

T
: Nhắc lại cho tôi một lần nữa lý do tốt của bạn để nghĩ chủ nghĩa tự nhiên siêu hình là đúng.

MN
: Lý do tốt để nghĩ rằng chủ nghĩa tự nhiên siêu hình là đúng là không có bằng chứng tốt rằng các thực thể phi tự nhiên tồn tại. Hơn nữa, vì sự dữ tạo thành bằng chứng chống lại sự tồn tại của Đức Chúa Trời, ứng cử viên chính cho một thực thể phi tự nhiên, dường như rõ ràng rằng chủ nghĩa tự nhiên siêu hình là có cơ sở.

T
: Liệu chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận có bao giờ cho phép người ta giả định một thực thể phi tự nhiên là nguyên nhân của một sự kiện vật lý không.

MN
: Không. Tôi đã nói rõ điều đó rồi.

T
: Để tôi hiểu cho đúng. Sự chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên siêu hình của bạn dựa trên thực tế là không tồn tại bằng chứng rằng các thực thể phi tự nhiên từng gây ra các sự kiện vật lý?

MN
: Đúng. Cùng với bằng chứng do sự tồn tại của sự dữ cung cấp.

T
: Và sự tán thành chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận của bạn tuân theo sự chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên siêu hình của bạn?

MN
: Đúng.

T
: Điều này có vẻ như là ngụy biện lẩn quẩn. Bạn tán thành chủ nghĩa tự nhiên siêu hình dựa trên việc không tồn tại bằng chứng rằng các thực thể phi tự nhiên từng gây ra các sự kiện vật lý, nhưng lại áp dụng một phương pháp luận loại trừ khả năng từng nhận ra bằng chứng về các nguyên nhân phi tự nhiên. Bạn đang dùng siêu hình học của mình để biện minh cho sự chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, nhưng sự chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận của bạn dùng để đảm bảo rằng ngay cả khi bằng chứng cho sự tồn tại của các nguyên nhân phi vật lý tồn tại, nó cũng không bao giờ có thể được nhận ra như vậy.

MN
: Bạn có quên rằng sự dữ tạo thành bằng chứng tích cực chống lại sự tồn tại của Đức Chúa Trời không?

T
: Giả sử rằng sự dữ thực sự tạo thành bằng chứng chống lại sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nó chỉ làm cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời trở nên không chắc chắn nếu không có một khối bằng chứng tích cực nặng hơn khối bằng chứng tiêu cực. Bằng cách áp dụng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, bạn đảm bảo rằng một khối bằng chứng tích cực như vậy sẽ không được nhận ra, ngay cả khi nó tồn tại. Bạn dùng chủ nghĩa tự nhiên siêu hình của mình để biện minh cho chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận và bạn dùng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận để biện minh cho chủ nghĩa tự nhiên siêu hình của mình. Chủ nghĩa tự nhiên siêu hình của bạn được cho là biện minh cho chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận của bạn, nhưng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận của bạn dùng để cách ly chủ nghĩa tự nhiên siêu hình của bạn khỏi bất kỳ thách thức nào có thể. Đây là vòng tròn luẩn quẩn. Nó né tránh câu hỏi quan trọng về việc liệu có tồn tại bằng chứng đầy đủ để biện minh cho niềm tin vào các thực thể phi tự nhiên và do đó không tin vào chủ nghĩa tự nhiên siêu hình hay không.

http://epsociety.org/userfiles/art-Larmer%20(MethodologicalNaturalismQuestion-Begging).pdf

Unknown

Chủ nghĩa tự nhiên không thể biện minh được

Bradley Bowen là một cộng tác viên thường xuyên, lâu năm của Secular Outpost. Tôi sẽ tương tác với một nhận xét gần đây của ông ta:

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/05/23/critical-historians-vs-the-dogmatists-believers-or-deniers/#comment-2692948536

Tôi ủng hộ việc sử dụng một "phép suy nghiệm tự nhiên" trong việc thực hiện các điều tra lịch sử. Nhưng cách tiếp cận này cần được biện minh một cách hợp lý.

Đồng ý.

Một phần của việc biện minh cho cách tiếp cận này là làm rõ sự khác biệt giữa niềm tin vững chắc vào chủ nghĩa tự nhiên một mặt và một sự hoài nghi mang tính tạm thời hơn, cởi mở với khả năng của phép lạ và các sự kiện siêu nhiên, mặt khác.

Mặc dù đó là một sự phân biệt hợp lệ, cần phải biện minh cho sự hoài nghi tạm thời nữa.

Nhưng cần nhiều hơn thế, vì cùng loại điều kiện đó có thể được đưa ra theo hướng ngược lại, và người ta có thể lập luận cho một cách tiếp cận hữu thần tạm thời hay chủ nghĩa siêu nhiên tạm thời trong các điều tra lịch sử.

Một sự nhượng bộ đáng chú ý.

Một lập luận cho phép suy nghiệm tự nhiên dựa trên thành tích của các tuyên bố/giả thuyết lịch sử tự nhiên so với siêu nhiên.

Đó là một sự phản đối thiếu hiểu biết kinh điển mà các nhà vô thần lặp đi lặp lại. Giả định là trong quá khứ, người ta từng gán nhiều sự kiện hơn cho hành động trực tiếp của thần linh, nhưng khoa học đã thay thế điều đó thông qua việc khám phá ngày càng mở rộng các cơ chế tự nhiên. Bây giờ, chắc chắn đúng rằng trong quá khứ, nhiều sự kiện hơn đã bí ẩn. Nhưng thần học Cơ Đốc luôn có một phạm trù cho sự quan phòng thông thường. Nguyên tắc của các nguyên nhân thứ yếu đã có mặt ngay từ đầu, ngay cả khi các ví dụ ít dễ nhận biết hơn.

Lập luận thứ hai là nhu cầu chung về tính đồng nhất và ổn định của các định luật tự nhiên để suy luận lịch sử có thể và thành công (nếu hầu hết các sự kiện được tạo ra bởi sự can thiệp của thần linh hay siêu nhiên, thì không chỉ tương lai sẽ rất khó đoán, mà suy luận về quá khứ cũng sẽ bấp bênh như vậy).

i)
Lập luận đó hoặc chứng minh quá nhiều hoặc chứng minh quá ít. Con người là những tác nhân thường xuyên can thiệp vào tự nhiên, tạo ra những kết quả sẽ không xảy ra nếu tự nhiên được phép đi theo đường lối riêng của nó. Vậy thì điều đó khác về nguyên tắc với sự can thiệp của thần linh ở chỗ nào?

ii)
Sự phản đối của ông ta gợi nhớ sự phản đối của Einstein đối với vật lý lượng tử. Tất nhiên, có những cách diễn giải cạnh tranh về vật lý lượng tử. Nhưng bạn không thể loại trừ sự bất định hay thuyết bất định chỉ vì bạn nghĩ rằng điều đó có những hậu quả gây mất ổn định. Chúng ta phải đối mặt với thực tại như nó đến với chúng ta.

iii)
Lập luận thứ hai của ông ta mắc cùng một sự bỏ sót như lập luận thứ nhất: không đánh giá đúng vai trò của sự quan phòng thông thường trong thần học Cơ Đốc.

iv)
Thực ra, chủ nghĩa tự nhiên không thể biện minh cho vấn đề quy nạp. Lời kêu gọi là vòng tròn. Bạn chỉ có thể biện minh cho tính đồng nhất và ổn định của các định luật tự nhiên nếu, trên thực tế, tương lai giống quá khứ. Nhưng quá khứ khó có thể được xem là bằng chứng cho tương lai trừ khi các định luật tự nhiên là đồng nhất và ổn định. Ngược lại, bằng chứng rằng các định luật tự nhiên là đồng nhất và ổn định phụ thuộc vào việc bạn có thể phóng chiếu quá khứ vào tương lai hay không. Chưa kể rằng tri thức của chúng ta về quá khứ khá rời rạc. Quả thật, chúng ta tái dựng quá khứ dựa trên những nội suy vốn coi tính đồng nhất của tự nhiên là điều hiển nhiên! Đó là cách chúng ta lấp các khoảng trống. Vì vậy dường như không có cách nào để biện minh cho sự ngoại suy của ông ta từ bên trong vòng tròn của quan sát thực nghiệm.

Bạn đã chỉ ra một lý do thứ ba, đó là tính nhất quán logic với cách tiếp cận của chúng ta đối với các điều tra khoa học. Nếu chúng ta sử dụng một phép suy nghiệm tự nhiên trong các điều tra khoa học, thì chúng ta cũng nên làm như vậy trong các điều tra lịch sử TRỪ KHI ai đó có thể chỉ ra một sự khác biệt đáng kể giữa lịch sử và khoa học biện minh cho việc áp dụng một cách tiếp cận hoàn toàn khác đối với các điều tra lịch sử.

i)
Một sự khác biệt sơ đẳng là khoa học có xu hướng xử lý các nguyên nhân phi nhân cách hay hành vi bản năng trong khi lịch sử có xu hướng xử lý các tác nhân có nhân cách. Các nguyên nhân tự nhiên là những quá trình cơ học, thiếu trí tuệ — hay hành vi bản năng. Ngược lại, các tác nhân có lý trí linh hoạt hơn nhiều.

ii)
Không có lý do gì để giả định một phép suy nghiệm tự nhiên trong các điều tra khoa học. Trong khoa học y tế, chẳng hạn, có điều thường xảy ra. Nhưng giả sử một bệnh nhân trải qua một sự chữa lành không thể giải thích được một cách tự nhiên để đáp lại lời cầu nguyện? Lời giải thích tốt nhất trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào phụ thuộc vào bằng chứng cụ thể trong tay.

Lý do thứ tư cho việc sử dụng một phép suy nghiệm tự nhiên là chúng ta không quan sát thấy phép lạ và các sự kiện siêu nhiên trong thế kỷ này, vì vậy đó là một lý do tốt để giả định rằng phép lạ và các sự kiện siêu nhiên hoặc đã không xảy ra trong các thế kỷ trước hoặc khá hiếm trong các thế kỷ trước. Nếu chúng ta quan sát thấy phép lạ hay các sự kiện siêu nhiên trong thế kỷ này, thì điều đó sẽ cung cấp cơ sở để đưa ra giả định ngược lại rằng phép lạ hay các sự kiện siêu nhiên đã xảy ra trong các thế kỷ trước.

Thật buồn cười khi ông ta coi điều đó là hiển nhiên, như thể nó không thể tranh cãi. Ông ta có bao giờ bận tâm nghiên cứu tài liệu về các phép lạ hiện đại không?

Unknown

Phép lạ có phải là không chắc chắn từ trước không?

Lý thuyết xác suất Bayes phân biệt giữa xác suất tiên nghiệm và xác suất hậu nghiệm. Từ những gì tôi đã đọc, xác suất tiên nghiệm dựa trên tri thức nền của chúng ta về điều gì có thể hay có khả năng nói chung, trong khi xác suất hậu nghiệm tính đến thông tin cụ thể về sự kiện đang xem xét. Theo cách phân chia đó, một sự kiện có thể có xác suất tiên nghiệm thấp, nhưng giả định ban đầu đó đôi khi có thể được vượt qua bởi bằng chứng đối trọng.

Theo quy tắc, tôi thấy đây không phải là một khuôn khổ hữu ích. Hãy lấy hai minh họa:

Hãy xét một bãi đậu xe ở trung tâm thương mại hay gara đậu xe ở sân bay. Giả sử có một ngàn chiếc xe. Một trong số đó là của tôi. Tôi đang đi bộ trở lại bãi đậu xe hay gara đậu xe.

Bạn có thể nói xác suất tiên nghiệm của việc tôi chọn ra bất kỳ chiếc xe cụ thể nào là một phần ngàn. Xét về toán học thuần túy, điều đó đúng.

Nhưng đó là một cách đặt vấn đề khá lố bịch. Trừ khi tôi thấy một chiếc xe thể thao hấp dẫn không thể cưỡng lại mà tôi quyết định câu trộm ngay tại chỗ, chắc chắn 100% rằng tôi sẽ lái xe của mình về nhà, và chắc chắn 100% rằng tôi sẽ không lái bất kỳ chiếc nào trong 999 chiếc còn lại về nhà.

Vậy tại sao chúng ta lại thiết lập các phép tính như thể có một giả định nặng nề chống lại việc tôi lái xe của mình về nhà, một giả định mà — may mắn thay — có thể được vượt qua bởi thông tin bổ sung? Tại sao lại đặt vấn đề theo một cách trừu tượng đến mức đó là một xác suất tiên nghiệm thấp cho việc tôi lái một chiếc xe có biển số cụ thể đó? Các tỷ lệ toán học đơn giản là không liên quan. Tôi không chọn một chiếc xe ngẫu nhiên.

Tại sao lại chia ra như thể chúng ta phải bắt đầu trong trạng thái tương đối thiếu hiểu biết, trong khi thực tế chúng ta có mọi thông tin? Tại sao lại thiết lập nó như một cuộc cân bằng?

Hãy lấy một ví dụ khác: tỷ lệ sét đánh trúng bất kỳ cái cây cụ thể nào là bao nhiêu? À, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách so sánh số lần sét đánh trong một khoảng thời gian nhất định với số cây trong một bán kính nhất định. Và từ quan điểm đó, tỷ lệ sét đánh trúng bất kỳ cái cây cụ thể nào là rất xa vời.

Giả sử, tuy nhiên, tôi đi dạo hằng ngày dọc một con đường mòn. Tôi luôn đi ngang qua cùng một cái cây uy nghi. Hôm nay tôi đi ngang qua cái cây đó. Rồi tôi bị một cơn giông đuổi kịp. Tôi thấy một tia sét đánh phía sau tôi trên đường mòn, và tôi nghe thấy thứ gì đó nổ tung. Nhưng tôi không thấy thứ gì bị đánh trúng.

Khi tôi đi bộ trở lại, tôi thấy cái cây quen thuộc bị chẻ làm đôi, với những vết cháy xém. Tôi kết luận rằng nó đã bị sét đánh. Mặc dù về mặt tiên nghiệm không chắc rằng sét sẽ chọn đúng cái cây này, những khả năng trừu tượng của việc đó xảy ra không ảnh hưởng gì đến niềm tin có cơ sở vững chắc của tôi rằng cái cây này đã bị sét đánh. Tại sao tôi lại phải tính đến xác suất tiên nghiệm?

Tôi không nói điều này không bao giờ liên quan. Có thể về mặt tiên nghiệm không chắc rằng phanh sẽ hỏng trên một chiếc xe thể thao cao cấp vừa được bảo dưỡng, khiến người lái thiệt mạng. Chính sự khó tin của sự cố cơ học có thể khiến thám tử điều tra án mạng nghi ngờ, vì vậy ông ta đánh hơi xung quanh cho đến khi phát hiện ra vợ của người quá cố đang ngoại tình với một thợ máy điển trai, người đã bảo dưỡng chiếc xe một ngày trước đó. Bằng chứng gián tiếp rất buộc tội. Phương tiện, động cơ, và cơ hội.

Vấn đề của tôi, tuy nhiên, là khi lập luận cho phép lạ luôn bị nhét vào một khuôn khổ nơi phép lạ được gán một xác suất tiên nghiệm rất thấp. Một giả định thường trực chống lại phép lạ. Rồi đến lượt nhà hộ giáo Cơ Đốc phải vượt qua những tỷ lệ đáng sợ đó. Nó giống như chiến thắng khi bộ bài đã bị xếp chống lại bạn. Ấn tượng nếu bạn làm được, nhưng tại sao chúng ta phải đặt vấn đề theo cách đó ngay từ đầu? Điều đó là thiên vị một cách vô cớ.

Unknown

Bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên

Ngưỡng để bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên cực kỳ thấp. Đó là vì chủ nghĩa tự nhiên là một phủ định phổ quát. Chỉ cần một phản ví dụ tốt là đủ để thổi bay nó thành từng mảnh.

Hãy xét chủ nghĩa duy vật. Nếu nhận thức có thể rút gọn thành các sự kiện não, và mọi hoạt động tinh thần đều nằm bên trong cái đầu, thì tâm trí không thể tác động từ xa hay biết những điều từ xa (về thời gian hay không gian). Do đó, chỉ cần một vài phản ví dụ được chứng thực đầy đủ là đủ để bác bỏ chủ nghĩa duy vật.

Về mặt kỹ thuật, chủ nghĩa tự nhiên không đồng nghĩa với chủ nghĩa duy vật. Một người theo chủ nghĩa tự nhiên có thể là người theo chủ nghĩa hiện thực Platon, người theo thuyết nhị nguyên Descartes, người theo thuyết duy tâm, hay người theo thuyết phiếm tâm. Nhưng chủ nghĩa duy vật là lập trường mặc định của hầu hết những người theo chủ nghĩa tự nhiên. Hầu hết những người theo chủ nghĩa tự nhiên chiến đấu đến cùng vì chủ nghĩa duy vật. Và có một lý do cho điều đó. Họ đánh giá đúng mối đe dọa mà chủ nghĩa tự nhiên sẽ phải đối mặt nếu cho phép tri thức hay hành động từ xa. Nếu tâm trí có thể biết những điều hay tạo ra những điều tách khỏi một chuỗi các nguyên nhân vật lý, thì không có giả định nào chống lại Đức Chúa Trời, các thiên sứ, ma quỷ, các linh hồn lìa xác, phép lạ, thiên đàng, hay địa ngục. Họ không thể chấp nhận sự nhượng bộ đó.

Có một chủ nghĩa vô thần trừu tượng mà các nhà hộ giáo vô thần thích phô trương. Chủ nghĩa vô thần đó chỉ đơn thuần là không tin vào Đức Chúa Trời hay các thần. Theo cùng cách đó, Jeff Lowder thích chia nhỏ mọi thứ càng nhiều càng tốt, cẩn thận phân tách chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa tự nhiên, và chủ nghĩa duy vật.

Điều đó khôn ngoan về mặt chiến thuật. Phơi bày càng ít sườn của bạn càng tốt. Biến mình thành một mục tiêu nhỏ.

Nhưng loại chủ nghĩa vô thần trừu tượng đó giống như một dạng sống thí nghiệm không thể tồn tại ngoài điều kiện phòng thí nghiệm. Nó rất giả tạo.

Unknown

"Đức Chúa Trời đã làm" có phải là không thể bác bỏ không?

i)
Chúng ta đang sống trong thời đại mà các Cơ Đốc nhân chịu áp lực ngày càng tăng phải điều chỉnh Kinh Thánh cho phù hợp với giới khoa học chính thống. Các lập luận khoa học rất phức tạp và thường mang tính kỹ thuật cao. Và mặt bằng cứ dịch chuyển dưới ánh sáng của những phát triển mới. Đây là một cách để đơn giản hóa cuộc tranh luận.

Những người không tin thường nêu hai sự phản đối mâu thuẫn nhau đối với chủ nghĩa sáng tạo. Tôi đang dùng "chủ nghĩa sáng tạo" một cách lỏng lẻo, vì những người không tin dùng "chủ nghĩa sáng tạo" một cách lỏng lẻo để chỉ YEC, OEC, thiết kế thông minh, và/hoặc tính lịch sử của Sáng 1–9.

A. Khoa học bác bỏ chủ nghĩa sáng tạo

Hãy lấy sự tiến hóa của con người. Nhiều sách và trang web nói có bằng chứng áp đảo cho sự tiến hóa của con người. Chủ nghĩa sáng tạo đã bị bác bỏ bởi nhiều dòng bằng chứng từ giải phẫu so sánh, bộ gen so sánh, và hồ sơ hóa thạch.

Rõ ràng, tuyên bố khải hoàn này đã không qua mặt được các nhà sáng tạo. Quả thật, đôi khi bạn thấy những người hoài nghi về mô hình tiến hóa chuẩn ngay trong chính giới khoa học thế tục.

Tuy nhiên, đó là mặt bằng đã quá quen thuộc. Điều nổi bật hơn là so sánh sự phản đối này với sự phản đối tiếp theo:

B. Chủ nghĩa sáng tạo là không thể bác bỏ

Hãy trích dẫn một vài ví dụ tiêu biểu:

Hơn nữa, chủ nghĩa duy vật đó là tuyệt đối, vì chúng ta không thể cho phép một Bàn Chân Thần Linh lọt qua cửa. Học giả Kant lỗi lạc Lewis Beck thường nói rằng bất kỳ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời đều có thể tin vào bất cứ điều gì. Viện đến một vị thần toàn năng tức là cho phép rằng bất cứ lúc nào các quy luật của tự nhiên cũng có thể bị phá vỡ, phép lạ có thể xảy ra.
http://www.drjbloom.com/Public%20files/Lewontin_Review.htm

Việc viện đến các lực lượng siêu nhiên, dù là thần linh hay huyền bí, luôn sẵn có vì chúng ta không thể viện dẫn ràng buộc cần thiết nào đối với quyền năng của các tác nhân siêu nhiên. Đây chính là bức tranh về Đức Chúa Trời mà Johnson trình bày. Ông ta nói rằng Đức Chúa Trời có thể sáng tạo từ hư không hay dùng tiến hóa nếu Ngài muốn (JDT tr. 14, 113); Đức Chúa Trời là "toàn năng" (JDT tr. 113). Ông ta nói Đức Chúa Trời sáng tạo trong "sự thúc đẩy một mục đích" (JDT tr. 4), nhưng mục đích của Đức Chúa Trời là "không thể dò thấu" (JDT tr. 71) và "huyền bí" (JDT tr. 67). Một vị thần toàn năng mà ý muốn không thể dò thấu có thể được viện đến để giải thích bất kỳ sự kiện nào trong bất kỳ tình huống nào, và đây là một lý do cho sự cấm đoán phương pháp luận chống lại những viện dẫn như vậy trong khoa học. Vì đặc điểm này, các giả thuyết siêu nhiên vẫn miễn nhiễm với sự bác bỏ.
Đó không phải là các tác nhân và quyền năng siêu nhiên không thể giải thích về nguyên tắc, mà đúng hơn là chúng có thể giải thích quá dễ dàng. Do đó chúng ta có thể coi chúng là lời giải thích của phương sách cuối cùng, vì, giống như vị thần trong cỗ máy của Hy Lạp, chúng luôn có thể được kéo xuống để "cứu nguy" nếu mọi lời giải thích khác thất bại.

https://www.msu.edu/~pennock5/research/papers/Pennock_SupNatExpl.html

Lập trường của Nye dựa trên phương pháp khoa học, được tóm tắt bằng cụm từ "đánh giá bằng chứng của các giả thuyết có thể bác bỏ". Nói cách khác, khoa học nhằm bác bỏ các giả thuyết của mình và dùng bằng chứng để làm điều đó. Quá trình bác bỏ này là một cách mạnh mẽ để loại bỏ những ý tưởng tồi, và không gì chứng minh một ý tưởng là sai tốt hơn sự bất đồng của nó với thực tại... Ngược lại, đức tin — và thần học nói chung — không sở hữu hay sử dụng một cơ chế bác bỏ và dường như chỉ quan tâm một cách tình cờ đến quan sát.
https://richarddawkins.net/2014/01/creationism-faith-and-legitimizing-bad-ideas/

Lập luận cơ bản ở đây là khoa học đòi hỏi một chuỗi không đứt gãy của nguyên nhân và kết quả vật lý. Nhưng một khi bạn cho phép một Đức Chúa Trời toàn năng, can thiệp, một Đức Chúa Trời có thể ngay lập tức vượt qua các quá trình tự nhiên để tạo ra một hiệu quả vật lý tách khỏi điều kiện tiền đề, thì chủ nghĩa sáng tạo là không thể bác bỏ — vì bất cứ điều gì trong tự nhiên, bất kỳ mẫu bằng chứng nào cũng có thể giải thích được bằng cách viện đến Deus ex machina này. Nó cắt đứt các mắt xích trong chuỗi nguyên nhân và kết quả, quá khứ và hiện tại.

ii)
Bây giờ, điều thú vị về B là nó hủy bỏ A. Hai sự phản đối này không thể cùng đúng.

Hơn nữa, đây là những sự phản đối bất đối xứng. B có thể loại trừ A theo cách mà A bất lực không thể loại trừ B. Vì nếu B đúng, thì không có gì được xem là bằng chứng cho A.

Trớ trêu thay, đây là một sự phản đối thế tục đối với chủ nghĩa sáng tạo. Nhưng nếu chúng ta coi sự phản đối thế tục này là nghiêm túc, nó sẽ phá hủy khoa học thế tục. Trong nỗ lực bắn hạ chủ nghĩa sáng tạo, viên đạn dội ngược lại chính lập trường của họ.

Tất nhiên, họ coi đây là một hậu quả không thể chấp nhận được của thuyết hữu thần. Nhưng việc tuyên bố rằng thuyết hữu thần có hậu quả này không hề vô hiệu hay làm suy yếu hậu quả không mong muốn đó.

Về mặt này, các Cơ Đốc nhân không cần đưa ra bất kỳ bằng chứng nào để bác bỏ A. Chúng ta không cần dựng lên lập luận độc lập của riêng mình để bác bỏ A. Chúng ta chỉ cần tái triển khai một lập luận mà các nhà khoa học thế tục cứ lặp đi lặp lại. Nếu, theo các nhà khoa học thế tục, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là một tiền giả định cần thiết của khoa học, thì theo chính sự thừa nhận của họ, sự tồn tại của một Đức Chúa Trời toàn năng can thiệp vô hiệu hóa mọi sự phản đối bằng chứng của họ đối với chủ nghĩa sáng tạo.

Đó không phải là một lập luận tùy tiện mà các Cơ Đốc nhân bịa ra để né tránh bằng chứng khoa học. Đúng hơn, đó là một sự nhượng bộ ngầm mà các nhà khoa học thế tục đang thực hiện. Tất cả những gì chúng ta cần làm là đồng ý với họ, cảm ơn họ đã chỉ ra điều đó, và tử tế chỉ cho họ thấy rằng sự phản đối của họ phản tác dụng.

iii)
Từ quan điểm thần học, B khá phóng đại. Theo thuyết hữu thần Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã không tạo ra một thế giới kiểu Alice ở Xứ Sở Diệu Kỳ nơi các hiệu quả thường xuyên hiện ra từ hư không. Mọi khả năng không phải là một điều có vẻ hợp lý. Ngược lại, thuyết hữu thần Kinh Thánh có một học thuyết về sự quan phòng thông thường.

Tuy nhiên, nhận xét đó không làm gì để ủng hộ A hay làm suy yếu chủ nghĩa sáng tạo, vì đó là một sự hạn chế thần học. Nó giả định một khuôn khổ thần học.

iv)
Cuối cùng, nếu chủ nghĩa sáng tạo là không thể bác bỏ, điều đó không làm cho nó không thể xác minh. Và điều đó không có nghĩa chủ nghĩa tiến hóa tự nhiên là không thể bác bỏ. Một lần nữa, đây là những lập trường bất đối xứng. Chủ nghĩa tiến hóa tự nhiên vẫn có thể bác bỏ được theo các điều khoản của chính nó.

Ngược lại, chủ nghĩa sáng tạo không thể bác bỏ được theo các điều khoản của chính nó — với sức mạnh giải thích vô hạn của một Đức Chúa Trời toàn năng đầy mưu lược. Ngược lại, nếu một số sự kiện sinh học không thể giải thích được tách khỏi trí tuệ siêu nhân, thì bằng chứng chọn thuyết hữu thần chứ không phải chủ nghĩa tự nhiên.

Unknown

Chủ nghĩa tự nhiên và gánh nặng chứng minh

Phép lạ, để không còn nghi ngờ hợp lý nào về tính không thể giải thích được một cách khoa học của chúng, do đó phải là những sự kiện rất phi thường. Chúng phải là những sự kiện mà chúng ta có mọi lý do để tin là không thể về mặt vật lý; tức là, các định luật tự nhiên được xác nhận tốt nhất của chúng ta phải cho chúng ta biết rằng những sự kiện thuộc loại này không thể xảy ra. Điều này có nghĩa là trước khi chúng thực sự xảy ra, chúng phải là những sự kiện mà chúng ta sẽ đánh giá là rất không chắc xảy ra. Quả thật, công bằng mà nói rằng chúng phải có một khả năng tiên nghiệm thấp như bất kỳ sự kiện ngẫu nhiên nào có thể có. Do đó, ngay cả khi chúng ta có thể tưởng tượng những sự kiện đáng chú ý đến mức chúng sẽ không thể giải thích được một cách khoa học, chúng ta có thể hỏi liệu có bằng chứng nào đủ mạnh để xác lập rằng những sự kiện không chắc như vậy đã diễn ra hay không.

http://infidels.org/library/modern/keith_parsons/theistic/4.html

i)

Đây là một cách kinh điển để lập luận chống lại phép lạ. Bạn chuyển gánh nặng chứng minh sang người đề xuất phép lạ, rồi gán một xác suất tiên nghiệm thấp đến mức không thể vượt qua cho phép lạ.

ii)
Lưu ý rằng Parsons không dựa định nghĩa của mình về phép lạ trên các ví dụ về phép lạ trong Kinh Thánh hay lịch sử Hội Thánh. Ông ta không bắt đầu với những loại phép lạ xuất hiện trong cuộc tranh luận, rồi hình thành một định nghĩa bao quát những trường hợp này. Thay vào đó, ông ta chọn một định nghĩa tiên nghiệm từ hư không.

iii)
Nói một phép lạ phải là loại sự kiện không thể xảy ra phù hợp với các định luật tự nhiên là mơ hồ. Điều đó có nghĩa là nó không thể xảy ra nếu tự nhiên bị bỏ mặc cho các phương tiện riêng của nó? Nếu vậy, điều đó không có nghĩa phép lạ là không thể về mặt vật lý nếu một tác nhân can thiệp? Mill định nghĩa một phép lạ là "một hiệu quả mới được tạo ra bởi sự đưa vào một nguyên nhân mới."

Về mặt vật lý, tự nhiên không thể tạo ra một chiếc xe đạp, nhưng một tác nhân có thể tạo ra một chiếc xe đạp bằng cách thao tác các tài nguyên tự nhiên.

iv)
Ngoài ra còn có câu hỏi về việc các định luật tự nhiên cho phép hay dung thứ những gì. Giả sử năng lực tâm động học là có thật. Trong trường hợp đó, một số loại sự kiện khả thi về mặt vật lý vốn sẽ bất khả thi về mặt vật lý nếu không ai có khả năng tâm động học. Người ta không thể loại trừ trước khả năng tâm động học bằng lập luận rằng nó mâu thuẫn với các định luật tự nhiên, vì đó là lập luận vòng vo.

v)
Parsons dường như giả định rằng một phép lạ phải bỏ qua các tiến trình tự nhiên. Nhưng mặc dù điều đó đúng với một số loại phép lạ, nó không đúng với các phép lạ ngẫu hợp.

Chẳng hạn, trong 1 Các Vua 22, cái chết của A-háp trong trận chiến ở Ra-mốt trong Ga-la-át được tiên báo (các câu 2–22). Và đây là những gì xảy ra:

29 Vua Y-sơ-ra-ên và Giô-sa-phát, vua Giu-đa, bèn đi lên Ra-mốt trong Ga-la-át. 30 Vua Y-sơ-ra-ên nói cùng Giô-sa-phát rằng: Tôi sẽ cải trang ăn mặc khác, rồi ra trận; còn ngươi hãy mặc áo triều-phục ngươi. Vua Y-sơ-ra-ên bèn cải trang mình, rồi ra trận. 31 Vua Sy-ri đã truyền lịnh cho các quan tổng-binh của mình rằng: Các ngươi chớ giao-chiến cùng lớn hay nhỏ, nhưng chỉ một mình vua Y-sơ-ra-ên mà thôi. 32 Khi các quan tổng-binh thấy Giô-sa-phát, bèn nói rằng: Ấy quả là vua Y-sơ-ra-ên. Họ bèn xây lại đặng giao chiến cùng người. Giô-sa-phát kêu la lên. 33 Khi các quan tổng-binh thấy chẳng phải vua Y-sơ-ra-ên, thì thối lại, không đuổi theo người nữa. 34 Nhưng có một người tình cờ giương cung bắn vua Y-sơ-ra-ên, trúng nhằm người nơi giữa giáp và áo giáp đồng. Vua bèn nói cùng kẻ đánh xe mình rằng: Hãy quay xe lại, đem ta ra khỏi quân-lữ, vì ta bị thương nặng. 35 Ngày đó chiến-trận càng thêm dữ dội; người ta đỡ vua đứng trong xe đối địch cùng dân Sy-ri; đến chiều tối, vua chết.

Nhìn bề ngoài, điều này không vi phạm bất kỳ định luật tự nhiên nào. Thế mà nó quá phân biệt để có thể là kết quả của các nguyên nhân mù quáng — nhất là khi đặt cùng lời tiên báo định mệnh, và những biện pháp phòng ngừa vô ích của A-háp.

vi)
Cuối cùng, chính nhà chủ nghĩa tự nhiên mới phải gánh một gánh nặng bằng chứng không thể vượt qua. Chủ nghĩa tự nhiên là một phủ định phổ quát. Chủ nghĩa tự nhiên không thể chịu nổi một phép lạ duy nhất. Chủ nghĩa tự nhiên không thể chịu nổi một lời cầu nguyện được nhậm duy nhất. Chủ nghĩa tự nhiên buộc phải xem mọi lời cầu nguyện được nhậm chỉ là sự ngẫu nhiên. Chủ nghĩa tự nhiên buộc phải xem mọi phép lạ chỉ là do nhận thức sai, nhớ sai, giải thích sai, hay tường thuật sai. Chủ nghĩa tự nhiên không thể để một phép lạ nào lọt qua cái sàng của nó. Chỉ cần một phép lạ, một lời cầu nguyện được nhậm, là đủ để bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên.

Cũng xin nhớ rằng các lời cầu nguyện được nhậm bị báo cáo thiếu rất nhiều. Đó là vì hầu hết Cơ Đốc nhân sống và chết trong âm thầm. Chỉ một ít người biết đến họ. Họ nhanh chóng bị lãng quên. Họ chẳng bao giờ được ghi vào sách sử. Không ai viết tiểu sử cho họ. Những lời cầu nguyện được nhậm mà chúng ta tình cờ nghe đến chỉ là một phần vô cùng nhỏ trong toàn bộ.

Không rõ

Thế nào là một lời giải thích khoa học?

i) Hãy bắt đầu với một số khuôn mẫu. Có câu chuyện quen thuộc về cậu bé được nuôi dưỡng trong một “Hội Thánh nguyên thủy”, nhưng lại đánh mất đức tin nơi Kinh Thánh khi vào đại học và học khoa học.

Tương tự, khoa học thế tục xem thuyết sáng tạo và thuyết thiết kế thông minh là những giải thích chắp vá. Chúng không bị dẫn dắt bởi bằng chứng. Thay vào đó, chúng cố tìm ra những khuyết điểm trong khoa học chính thống, và đề xuất những lời giải thích khả dĩ thay thế chỉ đơn thuần tương hợp với bằng chứng.

Hơn nữa, khi bằng chứng cạn kiệt hoặc đi ngược lại với chúng, chúng viện đến deus ex machina. Phép lạ tương hợp với bất cứ điều gì. Với một phép lạ, bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra.

Mặc dù đó là một cách mô tả thù địch, từ góc nhìn người ngoài, về thuyết sáng tạo và thuyết thiết kế thông minh, nhưng cũng có những nhà sáng tạo học, ở mức độ nào đó, có cùng mối băn khoăn. Lấy cái gọi là nan đề ánh sáng sao xa. Một lời giải thích sáng tạo học phổ biến viện đến sự sáng tạo trưởng thành. Tuy nhiên, một số nhà khoa học sáng tạo học không thích lời giải thích đó vì nó là một lời giải thích phép lạ chứ không phải lời giải thích khoa học. Họ là những nhà khoa học được đào tạo bài bản, và họ muốn bảo vệ thuyết sáng tạo trên lập trường khoa học.

ii) Những phản đối này có một phần sự thật, nhưng chúng phiến diện. Nếu trên thực tế, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì việc loại Đức Chúa Trời ra khỏi lời giải thích là ngụy biện đặc cách. Nếu trên thực tế, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì một giải pháp thay thế theo chủ nghĩa tự nhiên mới là chắp vá.

iii) Điều này cũng chạm đến câu hỏi gai góc về điều gì tạo nên một lời giải thích khoa học. Người vô thần cho rằng tác nhân thần thánh khiến một lời giải thích trở nên phi khoa học. Và chúng ta có thể đoán trước người vô thần sẽ giữ lập trường đó. Nhưng tôi cũng thấy sự nhầm lẫn tương tự ở một số nhà sáng tạo học. Cả hai bên đều không rõ cách phân biệt một lời giải thích khoa học với một lời giải thích phép lạ.

Những người vô thần như Lewontin giữ lập trường rằng một khi để bàn chân thần thánh lọt qua khe cửa, thì bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra. Tuy nhiên, đó là một bức tranh biếm họa về điều kỳ diệu.

Định nghĩa về một lời giải thích khoa học gắn liền với định nghĩa về một phép lạ. Đây là những câu hỏi tương quan. Hãy xét hai tiêu chí khả dĩ:

a) Tính liên tục nhân quả.

Một tiền giả định của khoa học là cùng nguyên nhân sẽ sinh cùng kết quả. Điều đó cũng cung cấp một nguyên tắc về tính dự đoán. Với cùng nguyên nhân, cùng kết quả sẽ xảy ra.

Và điều đó cũng cung cấp cơ sở cho các suy luận nội suy và ngoại suy. Chúng ta suy ra các mắt xích còn thiếu. Chúng ta truy ngược từ kết quả đến nguyên nhân qua một chuỗi các tiến trình hay sự kiện trung gian. Nguyên tắc này đối xứng và có thể đảo ngược. Nếu cùng nguyên nhân kéo theo cùng kết quả, thì cùng kết quả kéo theo cùng nguyên nhân.

Nhưng điều đó tương hợp với các phép lạ. Khi một kết quả nhất định là hệ quả của một phép lạ, bạn có kết quả khác vì bạn có nguyên nhân khác. Một nguyên nhân bỏ qua chuỗi nguyên nhân-kết quả thông thường (theo một định nghĩa cổ điển về phép lạ).

Lấy trường hợp một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối tự nhiên thuyên giảm khi được cầu nguyện. Điều đó không phá vỡ y học. Nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, cùng nguyên nhân vẫn sinh cùng kết quả. Đơn giản là nó chèn thêm một yếu tố mới, nằm ngoài chuỗi nguyên nhân-kết quả, vào giao dịch. Nó đột nhập vào chuỗi nguyên nhân-kết quả, nhưng chuỗi ấy tiếp tục sau sự can thiệp của Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, một số phép lạ là kết quả của một chuỗi nguyên nhân-kết quả vật lý liên tục. Lấy cái chết “tình cờ” của A-háp bởi một mũi tên ngẫu nhiên (1 Các Vua 22). Ở một mức độ, điều đó hoàn toàn tự nhiên. Kết quả cuối cùng của các phương tiện tự nhiên. Thế mà đó là một sự kiện đã được sắp đặt trước.

b) Nhân quả vật lý

Một tiền giả định của khoa học thế tục là các nguyên nhân đều mang tính vật lý. Một lời giải thích tự nhiên bao gồm các nguyên nhân vật lý.

Điều này đối lập với nhân quả tâm trí. Các nguyên nhân vật lý là những lực hay tiến trình vô tri. Thường là vô sinh.

Vì các nguyên nhân vật lý là vô tri, chúng bất biến. Chúng vận hành một cách tự động, với tính đều đặn cơ học — như một kết quả đã được lập trình.

Từ quan điểm Cơ Đốc, điều đó thường đúng, mặc dù đó không phải là vấn đề nguyên tắc. Trong sự quan phòng thông thường, mọi sự vẫn thường xảy ra như vậy. Và điều đó cũng cung cấp cơ sở cho các ngoại suy tuyến tính và các nội suy giả định.

Nhưng trong thế giới quan Kinh Thánh, nhân quả không bị giới hạn trong nhân quả vật lý. Ngoài ra còn có nhân quả tâm trí. Những tác nhân cá nhân có khả năng đơn giản muốn điều gì đó xảy ra là điều đó xảy ra.

Điều đó đưa một yếu tố không thể dự đoán vào phương trình. Điều này có nghĩa là trong một số trường hợp chúng ta không thể nói chắc chắn điều gì đó đã xảy ra như thế nào — nhất là những sự kiện mà không có người quan sát nào là con người. Chúng ta không thể chắc liệu nó xảy ra một cách tự nhiên hay siêu nhiên.

Tôi xin thêm rằng có rất nhiều bằng chứng cho các phép lạ, cũng như hiện tượng ngoại cảm. Quả thật, điều này bị báo cáo thiếu.

Vì vậy, một Cơ Đốc nhân không phạm tội ngụy biện đặc cách khi xét thêm yếu tố này. Nó không chỉ là một lời giải thích để chữa cháy. Thay vào đó, nó là việc dành chỗ cho những điều thực sự không thể cân đong. Trong nhiều trường hợp, đó không phải là điều mà bạn hay ông ta có thể hợp lý loại trừ.

Không rõ

Con rùa và con thỏ

I. Phương pháp khoa học

David Berlinski từng nói:

Nơi nào khoa học có một phương pháp, thì nó tầm thường — quan sát cẩn thận, chia bài, cân nhắc bằng chứng, đừng để mình bị lừa, làm thí nghiệm nếu có thể. Đó là những nguyên tắc quản lý chuồng trại cũng như của lý thuyết lượng tử. Nơi nào khoa học không tầm thường, thì nó chẳng có phương pháp nào. Einstein đã theo phương pháp nào, hay Pauli, hay Kekulé? Kekulé nhìn thấy cấu trúc vòng của benzen trong điều mà ông gọi là giấc mơ thức. Phương pháp nào chứ.
Quan điểm thực sự của tôi là chỉ có một khoa học duy nhất, đó là toán học, và các khoa học vật lý thực chất là những hình thức của toán học thực nghiệm. Ý tưởng rằng ngoài kia có một thế giới vật lý tình cờ lại tự phù hợp với mô tả toán học luôn khiến tôi thấy vô lý. Chỉ có một thế giới — vũ trụ, trên thực tế — và nó có những thuộc tính thiết yếu của một mô hình toán học. Vì những lý do mà chúng ta thậm chí không thể bắt đầu hiểu nổi, mô hình đó tương tác với các giác quan của chúng ta, và do đó mà không cần thiết bị đo lường, cho phép chúng ta gần như xác nhận những kết luận đã đạt được trước bằng suy nghĩ thuần túy.

https://docs.google.com/document/d/1GWum5O7pSlFVu8V5P5HciOnVxbSl5Jg67ZRwf1IZAGo/edit?pli=1

Tuyên bố này đáng được khám phá. Một phần vì các câu hỏi về phương pháp khoa học nảy sinh trong các cuộc tranh luận về mối quan hệ giữa thần học và khoa học. Các tuyên bố thần học có vi phạm phương pháp khoa học không? Có một phương pháp khoa học không?

Rất dễ tìm được những phát biểu về phương pháp khoa học trên mạng. Theo một nguồn:

Phương pháp khoa học có bốn bước
1. Quan sát và mô tả một hiện tượng hay một nhóm hiện tượng.
2. Hình thành một giả thuyết để giải thích các hiện tượng. Trong vật lý, giả thuyết thường mang hình thức một cơ chế nhân quả hay một quan hệ toán học.
3. Dùng giả thuyết để dự đoán sự tồn tại của các hiện tượng khác, hoặc dự đoán định lượng kết quả của những quan sát mới.
4. Tiến hành các kiểm chứng thực nghiệm đối với các dự đoán bằng nhiều nhà thực nghiệm độc lập và các thí nghiệm được thực hiện đúng cách.

http://teacher.nsrl.rochester.edu/phy_labs/appendixe/appendixe.html

Nghe rất thẳng thắn và không gây tranh cãi. Nhưng nếu bạn nghiên cứu các công trình về triết học khoa học, bản tóm tắt ấy hóa ra lừa dối một cách đơn giản và quá tự tin. Nếu bạn tra mục “Phương pháp luận khoa học” của Gary Gutting trong Blackwell Companion to the Philosophy of Science, thì phương pháp khoa học rất còn đang bỏ ngỏ.

II. Bàn chân thần thánh lọt qua khe cửa

Một lý do khiến các tranh luận về phương pháp luận khoa học có ý nghĩa là vì những người vô thần thích viện đến “phương pháp khoa học” để loại trừ trước các tuyên bố thần học. Trong một khoảnh khắc thẳng thắn hiếm có, một nhà lý luận nổi tiếng hay tai tiếng đã thừa nhận rằng:

Sự sẵn lòng của chúng ta trong việc chấp nhận những tuyên bố khoa học trái với lẽ thường là chìa khóa để hiểu cuộc đấu tranh thực sự giữa khoa học và siêu nhiên. Chúng ta đứng về phía khoa học bất chấp tính phi lý lộ liễu của một số cấu trúc của nó, bất chấp sự thất bại của nó trong việc thực hiện nhiều lời hứa xa hoa về sức khỏe và sự sống, bất chấp sự dung thứ của cộng đồng khoa học đối với những câu chuyện bịa đặt chưa được kiểm chứng, bởi vì chúng ta có một cam kết có trước, một cam kết với chủ nghĩa duy vật. Không phải là các phương pháp và thể chế của khoa học bằng cách nào đó buộc chúng ta phải chấp nhận một lời giải thích duy vật về thế giới hiện tượng, mà ngược lại, chúng ta bị ép buộc bởi sự gắn bó tiên nghiệm với các nguyên nhân vật chất để tạo ra một bộ máy khảo cứu và một tập hợp khái niệm sản sinh ra các lời giải thích vật chất, cho dù phản trực giác đến đâu, cho dù khó hiểu với người ngoại đạo đến đâu. Hơn nữa, chủ nghĩa duy vật ấy là tuyệt đối, vì chúng ta không thể để Bàn Chân Thần Thánh lọt qua khe cửa. Học giả Kant nổi tiếng Lewis Beck thường nói rằng bất cứ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời thì có thể tin vào bất cứ điều gì. Viện đến một vị thần toàn năng là cho phép rằng bất cứ lúc nào các quy luật của tự nhiên cũng có thể bị phá vỡ, rằng các phép lạ có thể xảy ra.

http://www.drjbloom.com/Public%20files/Lewontin_Review.htm

Lewontin đúng một nửa. Thừa nhận khả năng phép lạ, thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời can thiệp, đưa một yếu tố không thể dự đoán vào khoa học. Đó là vì các tác nhân cá nhân thực thi sự phân định hợp lý, không như các tiến trình tự nhiên vô tri vốn đều đặn — trừ khi bị can thiệp bởi một tác nhân bên ngoài.

Tuy nhiên, nếu khoa học là cuộc tìm kiếm một mô tả đúng hay một lời giải thích đúng về các sự kiện tự nhiên, và nếu một Đức Chúa Trời can thiệp quả thực hiện hữu, thì dù muốn hay không, các nhà khoa học không còn lựa chọn nào khác ngoài cúi đầu trước thực tại, dù nó không được chào đón đến đâu.

Ngoài ra, Lewontin đã phóng đại lập luận của mình. Thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không gây ra những hậu quả bất ổn như ông tưởng tượng. Đức Chúa Trời không phải là một con quỷ lùn phá hoại các thí nghiệm trong phòng thí nghiệm để làm sai lệch kết quả. Thần học Cơ Đốc thường có một giáo lý vững chắc về sự quan phòng.

III. Con rùa và con thỏ

Có một phương pháp khoa học không? Một khó khăn là tính đa dạng của khoa học. Với tất cả các ngành khoa học khác nhau, liệu có một phương pháp nào nắm bắt được những gì mọi ngành khoa học làm?

Nhưng một khó khăn khác là sự khác biệt giữa hai loại nhà khoa học khác nhau. Một mặt là những người cần mẫn. Họ là những người quan sát kiên nhẫn và ghi chép tỉ mỉ về tự nhiên. Họ tiến hành những thí nghiệm tẻ nhạt. Họ tiến từng bước một.

Điều này không đáng khinh. Nó tạo ra rất nhiều khoa học hữu ích. Đó là cách mà hầu hết những người làm khoa học phải tiến hành — với những giới hạn trí tuệ của họ.

Mặt khác, những bộ óc khoa học vĩ đại nhất có xu hướng tiến nhảy cóc. Họ có những tia chớp trực giác. Trực giác vật lý. Họ viện đến các phép loại suy và thí nghiệm tưởng tượng. Họ không có phương pháp nào. Họ không thể bị bắt chước. Darwin là con rùa so với con thỏ von Neumann. Edison là con rùa so với con thỏ Feynman. Lấy một số ví dụ:

Trong thời gian ở Luân Đôn tôi trú tại Clapham Road.... Tuy nhiên, tôi thường dành buổi tối với người bạn Hugo Mueller.... Chúng tôi nói nhiều chuyện nhưng thường nhất là về hóa học thân yêu của chúng tôi. Một buổi tối hè đẹp trời nọ tôi đang trở về bằng chuyến xe buýt cuối cùng, ngồi phía ngoài như thường lệ, xuyên qua những con phố vắng lặng của thành phố.... Tôi chìm vào mơ màng, và kìa, các nguyên tử đang đùa giỡn trước mắt tôi. Mỗi khi, cho đến nay, những sinh vật tí hon ấy xuất hiện trước tôi, chúng luôn chuyển động. Giờ đây, tuy nhiên, tôi thấy hai nguyên tử nhỏ hơn thường hợp lại thành một cặp: một nguyên tử lớn hơn ôm lấy hai nguyên tử nhỏ hơn; những nguyên tử còn lớn hơn nữa giữ lấy ba hoặc thậm chí bốn nguyên tử nhỏ hơn: trong khi toàn thể cứ xoay vòng trong một điệu nhảy quay cuồng. Tôi thấy các nguyên tử lớn hơn tạo thành một chuỗi, lôi theo các nguyên tử nhỏ hơn nhưng chỉ ở hai đầu của chuỗi.... Tiếng hô của người soát vé: “Clapham Road,” đánh thức tôi khỏi giấc mơ; nhưng tôi đã dành một phần của đêm để phác thảo trên giấy ít nhất những hình dạng mơ ấy. Đó là nguồn gốc của “Thuyết Cấu Trúc.(6)
Trong thời gian ở Ghent, tôi sống trong một khu phòng độc thân thanh lịch trên con phố chính. Phòng làm việc của tôi, tuy nhiên, quay ra một con hẻm nhỏ hẹp và không có ánh sáng ban ngày lọt vào.... Tôi đang ngồi viết giáo trình của mình, nhưng công việc không tiến triển; tâm trí tôi đang ở nơi khác. Tôi xoay ghế về phía lò sưởi và ngủ gật. Các nguyên tử lại đùa giỡn trước mắt tôi. Lần này các nhóm nhỏ hơn giữ thái độ khiêm tốn ở phía sau. Con mắt tâm trí của tôi, được mài sắc hơn bởi những thị kiến lặp đi lặp lại cùng loại, giờ đây có thể phân biệt những cấu trúc lớn hơn với nhiều hình dạng đa dạng; những hàng dài đôi khi khít nhau hơn, tất cả uốn lượn và xoắn lại trong chuyển động như rắn. Nhưng kìa! Đó là gì vậy? Một trong những con rắn đã cắn lấy đuôi của chính nó, và hình dạng ấy xoay vòng chế nhạo trước mắt tôi. Như bị một tia chớp đánh thức, tôi tỉnh giấc; và lần này cũng vậy tôi dành phần còn lại của đêm để triển khai các hệ quả của giả thuyết. (6)

http://dwb4.unl.edu/Chem/CHEM869E/CHEM869ELinks/www.woodrow.org/teachers/ci/1992/Kekule.html

Trong năm tiếp theo Pauli ghi lại một loạt giấc mơ của mình mà đỉnh điểm là một thị kiến về chiếc đồng hồ thế giới, một giấc mơ về sự hài hòa tinh tế nhất.

Chiếc đồng hồ thế giới của Pauli đã xoay quanh một trục vừa là một phần của chuyển động vừa đứng yên. Trục này là một tấm gương soi, một tấm gương đứng giữa hai thế giới phản chiếu thế giới này vào thế giới kia. Tấm gương soi này cũng đi vào bản chất của cách tiếp cận vật lý của Pauli. Vì tấm gương soi cũng có thể được xem như tấm gương toán học sinh ra tính đối xứng, nhờ đó các phép toán trừu tượng của nó phản chiếu các trạng thái lượng tử hay các hạt cơ bản, thế giới này vào thế giới kia.

http://www.fdavidpeat.com/bibliography/essays/divine.htm

Linus Pauling đang nằm trên giường với cơn cảm lạnh khi ông xoay sở xây dựng những mô hình chính xác về cấu trúc protein, phần lớn dựa trên cảm giác số học vô song của ông. Và mọi nhà hóa học đều có thể học hỏi từ trực giác tuyệt vời của Enrico Fermi, người đã tung những mảnh giấy lên không trung khi quả bom nguyên tử đầu tiên phát nổ, và dùng khoảng cách mà chúng rơi xuống để tính ước lượng thô độ mạnh của vụ nổ.

http://blogs.scientificamerican.com/the-curious-wavefunction/2013/05/24/what-is-chemical-intuition/?print=true

Trong vòng một tuần tôi đã ở căng-tin và có anh chàng nào đó, đùa nghịch, ném một cái đĩa lên không trung. Khi cái đĩa bay lên tôi thấy nó lắc lư, và tôi để ý huy hiệu đỏ của Cornell trên cái đĩa đang quay vòng. Đối với tôi khá rõ ràng là huy hiệu quay nhanh hơn cái lắc lư.
Tôi chẳng có việc gì làm, nên bắt đầu tính toán chuyển động của cái đĩa quay. Tôi khám phá ra rằng khi góc rất nhỏ, huy hiệu quay nhanh gấp đôi tốc độ lắc lư — hai trên một [Ghi chú: ở đây Feynman nhớ nhầm — hệ số 2 thực ra là chiều ngược lại]. Nó xuất phát từ một phương trình phức tạp! Rồi tôi nghĩ, “Có cách nào để tôi thấy một cách căn bản hơn, bằng cách nhìn vào các lực hay động lực học, tại sao nó lại là hai trên một không?”
Tôi không nhớ mình đã làm thế nào, nhưng cuối cùng tôi tính ra chuyển động của các hạt khối lượng là gì, và mọi gia tốc cân bằng như thế nào để cho ra kết quả hai trên một.
Tôi tiếp tục tính ra các phương trình của cái lắc lư. Rồi tôi nghĩ về cách các quỹ đạo electron bắt đầu chuyển động trong thuyết tương đối. Rồi đến Phương Trình Dirac trong điện động lực học. Và rồi điện động lực học lượng tử. Và trước khi tôi kịp nhận ra (chỉ trong thời gian rất ngắn) tôi đã “chơi” — thực ra là làm việc — với cùng vấn đề cũ mà tôi yêu thích, vấn đề mà tôi đã ngừng làm khi đến Los Alamos: những vấn đề kiểu luận án; tất cả những điều xưa cũ, tuyệt vời ấy.
Nó không tốn sức. Thật dễ dàng để chơi với những thứ này. Giống như bật nút chai: Mọi thứ tuôn ra dễ dàng. Tôi gần như đã cố cưỡng lại! Việc tôi đang làm chẳng có tầm quan trọng gì, nhưng cuối cùng lại có. Những sơ đồ và toàn bộ công việc giúp tôi đoạt Giải Nobel đều xuất phát từ trò đùa nghịch với cái đĩa lắc lư ấy.

http://www.physics.ohio-state.edu/~kilcup/262/feynman.html

Salviati: Nếu ta lấy hai vật có tốc độ tự nhiên khác nhau, thì rõ ràng khi hợp hai vật lại, vật nhanh hơn sẽ bị vật chậm hơn làm chậm lại một phần, và vật chậm hơn sẽ được vật nhanh hơn thúc đẩy nhanh lên đôi chút. Ông có đồng ý với tôi về ý kiến này không?

Simplicio: Ông hoàn toàn đúng.

Salviati: Nhưng nếu điều này đúng, và nếu một hòn đá lớn chuyển động với tốc độ, giả sử, là tám, trong khi một hòn đá nhỏ hơn chuyển động với tốc độ bốn, thì khi hợp chúng lại, hệ thống sẽ chuyển động với tốc độ nhỏ hơn tám. Thế mà hai hòn đá buộc lại với nhau tạo thành một hòn đá lớn hơn hòn đá trước đây chuyển động với tốc độ tám: do đó vật nặng hơn giờ đây chuyển động với tốc độ nhỏ hơn vật nhẹ hơn, một hiệu quả trái ngược với giả thiết của ông. Vậy ông thấy đấy, từ giả thiết rằng vật nặng hơn chuyển động nhanh hơn vật nhẹ hơn, tôi có thể suy ra rằng vật nặng hơn chuyển động chậm hơn...

Và vì thế, Simplicio, chúng ta phải kết luận rằng vật lớn và vật nhỏ chuyển động với cùng tốc độ, miễn là chúng có cùng trọng lượng riêng.

http://www.philosophical-investigations.org/Galileo's_Thought_Experiments

Một hành động khả dĩ khác của con quỷ là nó có thể quan sát các phân tử và chỉ mở cửa khi một phân tử đang tiến về phía cửa bẫy từ bên phải. Điều này sẽ dẫn đến việc mọi phân tử đều kết thúc ở phía bên trái. Một lần nữa thiết lập này có thể được dùng để chạy một động cơ. Lần này người ta có thể đặt một pít-tông trong vách ngăn và cho khí chảy vào buồng pít-tông, đẩy thanh truyền và tạo ra công cơ học hữu ích. Tình huống tưởng tượng này dường như mâu thuẫn với định luật thứ hai của nhiệt động lực học.

http://www.auburn.edu/~smith01/notes/maxdem.htm

Newton nhìn vào hai công thức tính quãng đường một viên đạn đại bác bay theo phương ngang và phương đứng, và ông nhận thấy quãng đường viên đạn rơi trong một khoảng thời gian t cho trước là hằng số, vì a là hằng số. Tuy nhiên, quãng đường viên đạn bay theo phương ngang phụ thuộc vào tốc độ của nó — điều mà ông có thể điều khiển. Vì vậy, nếu ông thay đổi tốc độ của viên đạn, ông có thể thay đổi quỹ đạo của nó, như minh họa dưới đây.
Rồi Newton nhận ra rằng nếu ông chọn đúng vận tốc, quỹ đạo của viên đạn sẽ cong với đúng tốc độ mà Trái Đất (hình cầu) cong, và do đó viên đạn sẽ luôn giữ cùng một độ cao so với mặt đất. Bằng cách đó, ông cân bằng quán tính của viên đạn (khiến nó muốn tiếp tục bay theo đường thẳng, và do đó rời xa Trái Đất) với gia tốc do trọng lực của Trái Đất (kéo viên đạn về phía tâm Trái Đất).
Kết quả là viên đạn quay quanh Trái Đất, luôn tăng tốc về phía Trái Đất, nhưng không bao giờ đến gần hơn. Nghe có vẻ kỳ lạ, nhưng hãy nhớ rằng gia tốc là sự thay đổi của vận tốc, mà vận tốc vừa là tốc độ vừa là hướng của một vật. Trong trường hợp này, hướng của viên đạn đang thay đổi, và do đó nó chịu một gia tốc mặc dù tốc độ không đổi. (Bạn trải nghiệm loại gia tốc này khi vào cua với tốc độ không đổi trong ô tô.)
Newton tính ra rằng tốc độ của viên đạn có quan hệ với gia tốc do trọng lực của Trái Đất (a) và bán kính của quỹ đạo (r; đo từ tâm của quỹ đạo; tức là tâm Trái Đất) như sau:
Một điều thú vị về quan hệ này là mặc dù Newton tính ra nó cho một viên đạn quay quanh Trái Đất, nó áp dụng cho bất kỳ vật nào trong chuyển động tròn. Vì quán tính, các vật luôn muốn bay theo đường thẳng; để khiến chúng cong thành chuyển động tròn, chúng phải được tăng tốc bằng cách nào đó. Với viên đạn của Newton, Trái Đất cung cấp gia tốc. Với một quả bóng buộc vào dây, sức căng của sợi dây cung cấp gia tốc. Với ô tô của bạn vào cua, động cơ, thông qua lốp xe và ma sát giữa lốp xe và mặt đường, cung cấp gia tốc. Trong mọi trường hợp, lượng gia tốc bạn cần được mô tả bằng phương trình trên, và phụ thuộc vào tốc độ vật đang chuyển động, và đường tròn mà nó cần đi phải cong đến đâu.

http://www.eg.bucknell.edu/physics/astronomy/astr101/specials/newtscannon.html

Giờ hãy tưởng tượng một đoàn tàu (rất nhanh) đang chạy dọc đường ray theo hướng từ A về B và tình cờ các tia chớp tại A và B đánh trúng hai đầu của đoàn tàu. Câu hỏi là: “Các tia chớp có đánh trúng đoàn tàu đồng thời không?” Đối với người quan sát Mike của chúng ta, vì ông thấy các tia chớp cùng lúc nên câu trả lời hẳn là “có”. Nếu các tia chớp đánh trúng hai đầu của đoàn tàu, thì hai đầu hẳn đã ở A và B tại thời điểm các tia chớp đánh xuống. Nhưng còn người quan sát N, Nina, trong đoàn tàu, giả sử ở điểm giữa của đoàn tàu thì sao?
Cùng định nghĩa về tính đồng thời áp dụng trong hệ quy chiếu của đoàn tàu. Nếu người quan sát thấy hai tia chớp đã truyền những quãng đường bằng nhau trong cùng một lúc thì chúng hẳn đã đồng thời trong hệ quy chiếu đó.
Vậy, các người quan sát trong đoàn tàu có thấy hai tia chớp A và B đồng thời không? Hãy tưởng tượng Nina tình cờ đối diện Mike, tức là cũng ở chính giữa A và B tại thời điểm các tia chớp xảy ra (như xác định trong hệ quy chiếu của đường đắp). Xem sơ đồ M1. Đây KHÔNG phải là thời điểm Mike và Nina thấy các tia chớp. Họ thấy chúng muộn hơn một chút khi ánh sáng tới nơi họ — chúng ta cần tính đến “thời gian nhìn lại”, tức là thời gian ánh sáng truyền từ các tia chớp đến người quan sát.
Để Mike thấy các sự kiện đồng thời, ánh sáng hẳn đã đến từ A và B và gặp nhau tại vị trí của ông. Hãy nhớ rằng Mike đứng yên so với đường đắp. Nina trong đoàn tàu, tuy nhiên, đang lao nhanh ra xa A và về phía B nên sẽ thấy tia chớp từ B trước (sơ đồ M2) vì nó phải truyền quãng đường ngắn hơn. Lưu ý rằng chúng ta không thể chụp ảnh và thấy những gì được trình bày trong các sơ đồ! (Máy ảnh chỉ “thấy” ánh sáng khi nó lọt vào ống kính.) Chúng phải được xem như những “tái dựng” của những gì hẳn đã xảy ra. Sơ đồ M3 cho thấy thời điểm Mike thấy cả hai tia chớp và sơ đồ M4 cho thấy thời điểm muộn hơn một chút khi Nina thấy tia chớp từ A.

http://www.vicphysics.org/documents/teachers/unit3/EinsteinsTrainGedanken.pdf

Isaac Newton đã tiến hành một thí nghiệm với một cái xô chứa nước mà ông mô tả năm 1689. Thí nghiệm khá đơn giản và bất kỳ độc giả nào của bài viết này cũng có thể tự thử. Tất cả những gì cần làm là đổ nước nửa xô và treo nó từ một điểm cố định bằng một sợi dây. Xoay cái xô, xoắn sợi dây càng lúc càng nhiều. Khi sợi dây đã xoắn hết mức có thể, giữ cái xô đứng yên và để nước lắng xuống, rồi buông ra. Điều gì xảy ra? Cái xô bắt đầu xoay vì sợi dây bị xoắn. Lúc đầu nước trong xô không xoay theo xô mà vẫn khá đứng yên. Mặt nước vẫn phẳng. Chầm chậm, tuy nhiên, nước bắt đầu xoay theo xô và khi làm vậy mặt nước trở nên lõm. Đây là mô tả của chính Newton:-

... mặt nước lúc đầu sẽ phẳng, như trước khi cái xô bắt đầu chuyển động; nhưng sau đó, cái xô dần dần truyền chuyển động của nó cho nước, sẽ khiến nó bắt đầu quay, và lùi dần ra khỏi tâm, và dâng lên dọc thành xô, tạo thành một hình lõm (như tôi đã trải nghiệm), và chuyển động càng nhanh thì nước dâng càng cao, cho đến cuối cùng, khi thực hiện các vòng quay trong cùng thời gian với cái bình, nó trở nên tương đối đứng yên trong đó.

Chẳng mấy chốc vòng quay của cái xô chậm lại khi sợi dây bắt đầu xoắn theo hướng ngược lại. Nước giờ đây đang quay nhanh hơn cái xô và mặt nước vẫn lõm.
Vấn đề là gì? Chẳng phải đây chính xác là điều chúng ta mong đợi sẽ xảy ra sao? Newton đặt câu hỏi đơn giản: tại sao mặt nước trở nên lõm? Người ta có khuynh hướng trả lời Newton: đó là câu hỏi dễ — mặt nước lõm vì nước đang quay. Nhưng sau một thoáng suy nghĩ người ta phải hỏi quay có nghĩa là gì. Nó chắc chắn không có nghĩa là quay so với cái xô như dễ dàng thấy được. Sau khi cái xô được buông ra và bắt đầu quay thì nước đang quay so với cái xô mà mặt nước vẫn phẳng. Khi ma sát giữa nước và thành xô khiến cả hai quay cùng nhau không còn chuyển động tương đối giữa chúng thì nước lõm. Sau khi cái xô dừng lại và nước tiếp tục quay so với cái xô thì mặt nước lõm. Chắc chắn hình dạng mặt nước không được quyết định bởi vòng quay của nước so với cái xô.
Newton sau đó đi xa hơn một bước với một thí nghiệm tưởng tượng. Hãy thử thí nghiệm cái xô trong không gian trống rỗng. Ông đề xuất một phiên bản hơi khác cho thí nghiệm tưởng tượng này. Buộc hai hòn đá lại với nhau bằng một sợi dây, ông đề xuất, và đi vào không gian sâu xa khỏi lực hấp dẫn của Trái Đất hay mặt trời. Người ta chắc chắn không thể thực hiện điều này hôm nay, như người ta cũng không thể vào năm 1689. Xoay sợi dây quanh tâm của nó và nó sẽ căng ra khi các hòn đá kéo ra ngoài. Các hòn đá sẽ tạo ra một lực hướng ra ngoài kéo sợi dây căng. Nếu người ta làm điều này trong một vũ trụ trống rỗng thì hệ thống đang quay có thể có nghĩa là gì. Không có gì để đo vòng quay đối với nó. Newton suy ra từ thí nghiệm tưởng tượng này rằng phải có cái gì đó để đo vòng quay đối với nó, và cái gì đó ấy phải là chính không gian. Đó là lập luận mạnh nhất của ông cho ý tưởng về không gian tuyệt đối.
Giờ Newton trở lại thí nghiệm cái xô của mình. Quay, ông tuyên bố, có nghĩa là quay so với không gian tuyệt đối. Khi nước không quay so với không gian tuyệt đối thì mặt nước phẳng nhưng khi nó quay so với không gian tuyệt đối thì mặt nước lõm. Tuy nhiên ông đã viết trong Principia:-

Tôi không định nghĩa thời gian, không gian, nơi chốn, và chuyển động, vì chúng đều được mọi người biết rõ. Không gian tuyệt đối theo bản chất của nó, không liên quan đến bất cứ điều gì bên ngoài, luôn giữ nguyên và bất động.

Ông không mấy hài lòng với điều này như người ta có thể thấy qua những điều khác ông viết:-
Quả thực là vấn đề rất khó khăn để khám phá và phân biệt một cách hiệu quả các chuyển động thật của từng vật thể với các chuyển động biểu kiến, vì các phần của không gian bất động ấy, nơi các chuyển động này được thực hiện, không hề lọt vào quan sát của các giác quan chúng ta.
Mặt khác, Leibniz không tin vào không gian tuyệt đối. Ông lập luận rằng không gian chỉ cung cấp một phương tiện để mã hóa quan hệ của vật này với vật khác. Thật vô nghĩa khi tuyên bố rằng vũ trụ đang quay hay đang chuyển động xuyên qua không gian. Ông ủng hộ lập luận của mình bằng lý luận triết học, nhưng đối mặt với cái xô của Newton, ông không có câu trả lời. Ông buộc phải thừa nhận:-

Tôi thừa nhận có sự khác biệt giữa chuyển động thật tuyệt đối của một vật thể và sự thay đổi thuần túy tương đối của vị thế của nó đối với một vật thể khác.

Trong khoảng 200 năm các lập luận của Newton ủng hộ không gian tuyệt đối hầu như không bị thách thức. Một người đặt vấn đề với Newton là George Berkeley. Ông tuyên bố rằng nước trở nên lõm không phải vì nó quay so với không gian tuyệt đối mà vì nó quay so với các ngôi sao cố định. Điều này không thuyết phục nhiều người rằng Newton có thể đã sai. Năm 1870 Carl Neumann đề xuất một tình huống tương tự cái xô khi ông tưởng tượng toàn thể vũ trụ chỉ gồm một hành tinh duy nhất. Ông đề xuất: chẳng phải nó sẽ có hình elip-xoay nếu quay và hình cầu nếu đứng yên sao? Thách thức nghiêm túc đầu tiên đối với Newton, tuy nhiên, đến từ Ernst Mach, người bác bỏ phép kiểm của Neumann là không có sức thuyết phục. Tuy nhiên, ông đã viết năm 1872 trong History and Root of the Principle of the Conservation of Energy:-

Nếu chúng ta nghĩ Trái Đất đứng yên và các thiên thể khác quay quanh nó, thì không có sự dẹt của Trái Đất ... ít nhất theo quan niệm thông thường của chúng ta về định luật quán tính. Giờ người ta có thể giải quyết khó khăn này bằng hai cách; hoặc mọi chuyển động đều tuyệt đối, hoặc định luật quán tính của chúng ta được phát biểu sai ... Tôi [thích] cách thứ hai. Định luật quán tính phải được quan niệm sao cho chính xác cùng một điều sẽ hệ quả từ giả thiết thứ hai như từ giả thiết thứ nhất.

Chúng ta trích từ một công trình năm 1883 của Mach về cái xô của Newton:-
Thí nghiệm của Newton với cái xô nước quay chỉ dạy chúng ta rằng vòng quay của nước so với thành xô không gợi lên bất kỳ lực ly tâm đáng kể nào; tuy nhiên chúng được gợi lên bởi vòng quay của nó so với khối lượng của Trái Đất và các thiên thể khác. Không ai có thể nói thí nghiệm sẽ diễn ra như thế nào, cả về định lượng lẫn định tính, nếu thành xô trở nên ngày càng dày và nặng hơn — cuối cùng dày đến vài dặm.

Lập luận của Mach là Newton đã bác bỏ chuyển động tương đối quá vội vàng. Chắc chắn điều cần xét không phải là vòng quay của nước so với cái xô mà là vòng quay của nước so với toàn bộ vật chất trong vũ trụ. Nếu vật chất ấy không ở đó và tất cả những gì có trong vũ trụ chỉ là cái xô và nước, thì mặt nước sẽ không bao giờ lõm. Ông không đồng ý với thí nghiệm tưởng tượng của Newton dựa trên hai hòn đá buộc lại với nhau trong không gian hoàn toàn trống rỗng. Nếu thí nghiệm được tiến hành trong một vũ trụ không có vật chất nào khác ngoài các hòn đá và sợi dây, thì kết luận người ta có thể suy ra từ ý tưởng của Mach là người ta không thể biết hệ thống có đang quay hay không. Sợi dây sẽ không bao giờ căng vì vòng quay là vô nghĩa. Rõ ràng vì thí nghiệm này không thể thực hiện được nên không thể kiểm chứng xem Mach hay Newton đúng.

http://www-history.mcs.st-and.ac.uk/PrintHT/Newton_bucket.html

Không rõ

Chủ nghĩa tự nhiên như một nguyên tắc làm việc

Đôi khi chúng ta có thể kiểm chứng một giả thuyết bằng quan sát trực tiếp, nhưng thường hơn chúng ta không thấy trực tiếp các tiến trình hay nguyên nhân (chẳng hạn, electron, nguyên tử, liên kết hydro, phân tử, và gen không nhìn thấy trực tiếp được, và chúng ta không thể quan sát sự xảy ra của đột biến trong quá trình sao chép DNA). Thay vào đó chúng ta suy ra các tiến trình ấy bằng cách so sánh kết quả của các quan sát hay thí nghiệm với các dự đoán rút ra từ các giả thuyết cạnh tranh. Để thực hiện các suy luận như vậy, chúng ta phải giả định rằng các tiến trình tuân theo các định luật tự nhiên. D. Futuyma, Evolution (Sinaur 2005), 526.

Một vấn đề với quy định của ông là cách diễn đạt của ông mang tính nhân hóa: “các tiến trình tuân theo các định luật tự nhiên.” Điều đó gợi lên hình ảnh một tác nhân ra lệnh cho một tác nhân khác, và thi hành mệnh lệnh của mình bằng họng súng. “Ta ra lệnh cho ngươi! Tuân theo — nếu không thì!”

Ông có đang cố ý dùng một phép ẩn dụ không? Nếu vậy, phép thay thế theo nghĩa đen của ông là gì?

Nhìn bề ngoài, chẳng phải các định luật tự nhiên chỉ là những khái quát hóa quy nạp sao? Chúng không khiến mọi sự xảy ra.

Để thực hiện các suy luận như vậy, chúng ta phải giả định rằng các tiến trình tuân theo các định luật tự nhiên: những phát biểu rằng một số mẫu hình sự kiện nhất định sẽ luôn xảy ra trong những điều kiện nhất định vẫn đúng… Vì các sự kiện hay tác nhân siêu nhiên được cho là đình chỉ hay vi phạm các định luật tự nhiên, khoa học không thể suy ra điều gì về chúng, và quả thực, không thể phán xét tính hợp lệ của bất kỳ giả thuyết nào liên quan đến chúng.
Do đó khoa học phải chấp nhận lập trường rằng các nguyên nhân tự nhiên chịu trách nhiệm cho bất cứ điều gì chúng ta muốn giải thích về thế giới tự nhiên… đó là một cam kết với chủ nghĩa tự nhiên theo phương pháp luận (nguyên tắc làm việc rằng chúng ta chỉ có thể xét đến các nguyên nhân tự nhiên khi tìm kiếm các lời giải thích khoa học), cùng tài liệu, 526-27.

Cách ông định nghĩa chủ nghĩa tự nhiên theo phương pháp luận để ngỏ cho nhân quả siêu nhiên. Ông nói “một số mẫu hình sự kiện nhất định sẽ luôn xảy ra trong những điều kiện nhất định vẫn đúng.” Nhưng theo định nghĩa đó, thuyết sáng tạo fiat, thuyết sáng tạo tiến triển, và thuyết thiết kế thông minh đều tương hợp với chủ nghĩa tự nhiên theo phương pháp luận. Không thuyết nào trong số đó phủ nhận rằng cùng loại nguyên nhân sinh cùng loại kết quả. Nếu, thay vì các tiến trình tự động, Đức Chúa Trời trực tiếp khiến điều gì đó xảy ra, hay “gian lận xúc xắc,” bạn có kết quả khác vì điều kiện ban đầu khác. Tác nhân thần thánh đưa vào một điều kiện ban đầu khác. Nó không phải là cùng nguyên nhân, khác kết quả — hay khác nguyên nhân, cùng kết quả. Thay vào đó, nó là khác nguyên nhân, khác kết quả.

Tương tự, Đức Chúa Trời có thể làm việc qua các nguyên nhân tự nhiên. Ngài có thể sắp đặt trước các sự kiện để sinh một kết quả nhất định tại một thời điểm và địa điểm nhất định. Về nguyên tắc, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ có thể sử dụng những cơ chế thuần túy tự nhiên.

Không rõ

Gánh nặng bằng chứng của phép lạ

Tôi đã bàn luận vấn đề này trong hơn một dịp, nhưng tôi muốn quay lại nó. Có một tiêu chuẩn bằng chứng theo Hume, được Carl Sagan phổ biến, theo đó những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường.

Đó là một khẩu hiệu hấp dẫn. Nhiều người không tin thấy nó thuyết phục. Thậm chí hiển nhiên.

Nhưng khẩu hiệu ấy thực chất nói gì, và nó có đúng không?

1.
Sức hấp dẫn bề ngoài của khẩu hiệu nằm ở tính đối xứng gọn gàng của nó. Nguyên tắc dường như là giống đòi hỏi giống. Thế mà, ở mức độ tổng quát, thật khó xem nguyên tắc ấy một cách nghiêm túc. Giả sử chúng ta nói cần một con bò để ăn một con bò? Điều đó có thuyết phục không?

2.
Nói rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường nghĩa là gì?

i)
Có phải nó có nghĩa là bằng chứng cho một tuyên bố phi thường phải là cùng loại với sự kiện mà nó chứng thực? Những tuyên bố siêu nhiên đòi hỏi bằng chứng siêu nhiên? Những tuyên bố ngoại cảm đòi hỏi bằng chứng ngoại cảm? Trong đó cả bằng chứng lẫn sự kiện đều thuộc cùng một lớp hay phạm trù? Đó có phải là những gì quy tắc bằng chứng này thực chất nói không? Bản chất của bằng chứng phải tương ứng với bản chất của sự kiện?

Thế mà điều đó dường như thoái lui một cách tai hại. Xét cho cùng, phản đối đối với các phép lạ (lấy một ví dụ cụ thể) là các phép lạ vốn dĩ không đáng tin. Và đó là lý do chúng ta cần một loại bằng chứng đặc biệt để vượt qua giả định về sự không xảy ra của chúng.

Nhưng nếu người hoài nghi đang đòi hỏi cùng loại bằng chứng, nếu một tường thuật phép lạ đòi hỏi bằng chứng phép lạ, thì bằng chứng ấy sẽ chịu cùng (cái gọi là) tính không đáng tin như sự kiện mà nó chứng thực.

Nếu bạn nói một sự kiện phép lạ không đáng tin vì nó là phép lạ, thì bằng chứng phép lạ cho một sự kiện phép lạ cũng không đáng tin như vậy.

Thế mà khẩu hiệu dường như thừa nhận rằng một phép lạ đáng tin miễn là bạn có thể cung cấp đúng loại bằng chứng. Nhìn bề ngoài, khẩu hiệu không nói rằng không có chất lượng hay số lượng bằng chứng nào có thể được tính là bằng chứng chứng thực cho một tuyên bố phi thường.

ii)
Và nếu, trên thực tế, đây là những gì khẩu hiệu thực sự nói, thì đó có phải là một tiêu chuẩn bằng chứng đúng đắn không? Người hoài nghi ở vị thế nào để loại trừ khả năng của một phép lạ? Chẳng phải chính thế giới quan của ông ta dựa trên phần lớn bằng chứng sao? Nếu vậy, thì thế giới quan của ông ta phải dành chỗ cho bằng chứng phản bác. Tiêu chuẩn bằng chứng cắt cả hai chiều. Nếu ông ta không thể dành chỗ cho bất kỳ bằng chứng khả dĩ nào ngược lại, thì thế giới quan của ông ta không dựa trên tình trạng của bằng chứng.

iii)
Nhưng giải pháp thay thế là gì? Nếu nó không có nghĩa là một tuyên bố phi thường đòi hỏi cùng loại bằng chứng để chứng thực sự kiện, thì nó sẽ đòi hỏi một loại bằng chứng khác. Nhưng, theo định nghĩa, một loại bằng chứng khác sẽ là bằng chứng thông thường.

3.
Nói một tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường cũng mơ hồ. Điều này có thể có nghĩa một trong hai điều:

a)
Nó đòi hỏi bằng chứng phi thường để chứng thực sự xảy ra của một sự kiện phi thường.

b)
Nó đòi hỏi bằng chứng phi thường để chứng thực bản chất phi thường của sự kiện đang xét.

i)
Nhưng (a) dường như vòng vo. Trừ khi bạn đã có thể nhận ra bản chất phi thường (chẳng hạn phép lạ, siêu nhiên, ngoại cảm) của một sự kiện được tường thuật, tại sao bạn lại đòi hỏi bằng chứng đặc biệt để chứng thực tuyên bố ấy? Bạn chỉ đòi hỏi bằng chứng phi thường nếu bạn đã phân loại sự kiện đang xét là một sự kiện phi thường.

Vì trừ khi sự kiện đã nằm trong tiền quan niệm của bạn về một sự kiện phi thường, thì bằng chứng thông thường cũng đủ để chứng thực sự xảy ra của nó.

ii)
Vậy chỉ còn lại (b). Nhưng vấn đề với cách giải thích ấy là những người hoài nghi không cho rằng bạn cần bằng chứng phi thường để nhận diện một phép lạ (lấy một ví dụ) là một sự kiện phi thường.

Trái lại, những người hoài nghi thường xuyên bác bỏ những tuyên bố phi thường kiểu này (chẳng hạn phép lạ, siêu nhiên, ngoại cảm) vì họ có một tiền quan niệm về những loại sự kiện nào là thông thường, và những loại sự kiện nào là phi thường. Họ chấp nhận hay bác bỏ tính đáng tin của một sự kiện được tường thuật dựa trên lược đồ phân loại có sẵn của họ về điều gì là thực, khả dĩ, bất khả, có thể xảy ra, và không thể xảy ra.

Đối với họ, nó diễn ra như thế này:

i-b) Các phép lạ vốn dĩ không đáng tin.

ii-b) Sự kiện được tường thuật nằm trong phạm vi khuôn mẫu của một sự kiện phép lạ.

iii-b) Do đó, sự kiện được tường thuật vốn dĩ không đáng tin.

iv-b) Do đó, nó đòi hỏi bằng chứng phi thường để vượt qua giả định về sự không xảy ra của nó.

Nhưng, tất nhiên, tiền đề chính (i-b) đơn giản là cầu xin vấn đề.

Không rõ

“Những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường!”

Đây là một quy tắc bằng chứng theo Hume được Carl Sagan phổ biến. Một biến thể của khẩu hiệu này là “những sự kiện phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường.”

Từ đó nó được những người vô thần nói chung dùng để dập tắt mọi phép lạ được tường thuật. Nhưng khẩu hiệu này nghĩa là gì, và nó có phải là một quy tắc bằng chứng đúng đắn không?

1.
Điều gì khiến một tuyên bố là một tuyên bố “phi thường”? Điều đó chỉ đơn thuần có nghĩa là sự kiện đang xét là ngoại lệ, khác thường, hay bất thường?

Nhưng những người không tin cho rằng nhiều sự kiện tự nhiên là phi thường theo nghĩa yếu ấy. Tương tự, họ cho rằng nhiều sự kiện của con người hay sự kiện lịch sử là phi thường theo nghĩa yếu ấy. Và họ không đòi hỏi bằng chứng phi thường (dù điều đó có nghĩa là gì) cho những sự kiện ấy. Vì vậy họ hẳn phải có điều gì đó mạnh hơn trong đầu.

2.
Họ thường viện đến tính đồng nhất của tự nhiên. Vậy họ có định nghĩa “phi thường” theo nghĩa rằng các phép lạ không xảy ra, vì điều đó sẽ đi ngược tính đồng nhất của tự nhiên?

Nhưng, tất nhiên, định nghĩa ấy cầu xin vấn đề. Việc các phép lạ có xảy ra hay không chính là điểm đang tranh cãi. Bạn không thể cứ cho rằng các phép lạ không bao giờ xảy ra mà không cầu xin vấn đề.

Do đó, các phép lạ được tường thuật không phải vượt qua giả định rằng các phép lạ không bao giờ xảy ra. Vì điều đó sẽ giả định chính điều mà người không tin phải chứng minh.

3.
Có lẽ, tuy nhiên, người không tin cho rằng gánh nặng bằng chứng thuộc về người tin. Vì người tin khẳng định rằng các phép lạ xảy ra, người tin gánh gánh nặng bằng chứng.

Tuy nhiên, người không tin khẳng định rằng các phép lạ không xảy ra, nên ông ta — đến lượt mình — gánh một gánh nặng bằng chứng tương xứng.

4.
Thường thì tính đồng nhất của tự nhiên được bảo trợ bằng việc viện đến các định luật tự nhiên. Ở đây chúng ta có một tuyên bố mạnh: các phép lạ không xảy ra vì các phép lạ không thể xảy ra.

Và tại sao chúng không thể xảy ra? Vì điều đó sẽ vi phạm các định luật tự nhiên.

Các sự kiện phi thường không đòi hỏi bằng chứng phi thường miễn là chúng là đúng loại sự kiện — các sự kiện tự nhiên, tương hợp với định luật tự nhiên. Một phép lạ là loại sự kiện phi thường sai để bằng chứng thông thường có thể đủ.

Nhưng tuyên bố này có một số vấn đề:

5.
Một người không tin không thể cứ cho rằng các định luật tự nhiên loại trừ các phép lạ. Vì ông ta đang đưa ra một tuyên bố rất tham vọng. Một tuyên bố về tình trạng của thế giới.

Đó là điều ông ta cần bảo vệ. Ông ta không thể chỉ quy định rằng quan điểm của mình về thế giới là đúng. Ông ta phải lập luận cho quan điểm của mình về định luật tự nhiên. Do đó, không phải như thể các phép lạ được tường thuật phải vượt qua giả định rằng định luật tự nhiên loại trừ sự xảy ra của chúng.

Ngay cả khi định luật tự nhiên loại trừ điều kỳ diệu, thì tự thân điều đó là một tuyên bố đòi hỏi một lập luận hỗ trợ.

6.
Xin nhớ rằng một “định luật” tự nhiên chỉ là một phép ẩn dụ nhân hóa. Nói theo nghĩa đen, không có “định luật” nào của tự nhiên. Đó là một lối nói hình tượng mượn từ công việc của con người rồi chiếu lên tự nhiên.

7.
Giả sử, để lập luận, rằng chúng ta hình thành khả năng của các phép lạ trong một khuôn khổ định luật tự nhiên, thì điều gì sẽ là phi thường về một sự kiện “vi phạm” các định luật tự nhiên?

Điều đó chỉ phi thường dưới giả thiết rằng các định luật tự nhiên là những yếu tố tối hậu chi phối thực tại. Một điều kiện giới hạn tuyệt đối. Chúng phân định điều gì khả dĩ và bất khả.

Nhưng, tất nhiên, người không tin không thể cứ cho rằng một lập trường hoành tráng như vậy. Ông ta cần lập luận cho nó.

8.
Để thấy vấn đề với (7), hãy tự hỏi câu hỏi sau: “Có điều gì phi thường về ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều gì đó trái với các định luật tự nhiên không?”

Nhìn bề ngoài, chẳng có gì phi thường về ý tưởng ấy. Nếu Đức Chúa Trời tối hậu hơn tự nhiên, thì Đức Chúa Trời tối hậu hơn định luật tự nhiên. Vì vậy Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi định luật tự nhiên. Thay vào đó, các định luật tự nhiên phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

Nhìn bề ngoài, không có giả định nào rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm điều gì đó trái với các định luật tự nhiên. Điều đó chỉ hệ quả nếu các định luật tự nhiên là tối hậu và tự trị.

9.
Tất nhiên, đến đây, người không tin sẽ phản đối việc đưa Đức Chúa Trời vào phương trình. Xét cho cùng, người không tin không tin vào Đức Chúa Trời.

Nhưng tại sao ông ta không tin vào Đức Chúa Trời? Ông ta có giữ lập trường rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường không?

Nhưng tại sao sự hiện hữu của Đức Chúa Trời lại phi thường? Xét cho cùng, nhiều nhà thần học lập luận rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu. Và nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu, thì sẽ là phi thường nếu Ngài không hiện hữu. Quả thật, sự không hiện hữu của Ngài sẽ là bất khả. Vì vậy sự hiện hữu của Ngài không phi thường: thay vào đó, nó là tất yếu.

10.
Tất nhiên, một người không tin sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu. Nhưng nếu một nhà thần học phải lập luận rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu, thì một nhà phản thần học phải lập luận rằng Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể tất yếu. Một người vô thần hay bất khả tri không thể chỉ cho rằng Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể tất yếu. Chính sự phủ nhận của ông ta là một niềm tin. Một niềm tin với gánh nặng bằng chứng của riêng nó.

Trên cơ sở 1-10, không có giả định ban đầu nào rằng một phép lạ được tường thuật tương đương với một tuyên bố phi thường. Nếu một người không tin định phân loại một phép lạ được tường thuật là một tuyên bố phi thường, thì ông ta phải xây dựng một lập luận cho phạm trù của mình. Đó không phải là điều ông ta được quyền coi như hiển nhiên.

Ông ta đang đưa ra một tuyên bố về tình trạng của thế giới. Đó không phải là điều ông ta có thể chỉ quy định là đúng — nhất là khi tuyên bố của ông ta gây tranh cãi.

11.
Còn bằng chứng phi thường thì sao? Điều mà một người không tin thực sự muốn nói là, trên thực tế, không có bằng chứng nào có thể vượt qua giả định chống lại sự xảy ra của các phép lạ.

Nhưng tự thân điều đó là một tuyên bố rất tham vọng. Thật là một tuyên bố phi thường khi tuyên bố rằng, trên thực tế, không có bằng chứng nào có thể vượt qua giả định chống lại sự xảy ra của các phép lạ.

Quả thật, nó cầu xin vấn đề. Nó thực chất quy về giả thiết rằng vì các phép lạ hoặc không xảy ra hoặc không thể xảy ra, nên không có bằng chứng khả dĩ nào cho các phép lạ. Nhưng điều đó là thiên vị.

Không rõ

Các lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên có phải là giả định mặc định không?

Một số triết gia Cơ Đốc giữ lập trường rằng giải thích theo thuyết tự nhiên là giả định mặc định, vì vậy cần có thêm bằng chứng mới công nhận một phép lạ. Hume và những người theo ông còn đi xa hơn, nói rằng giả định về một giải thích tự nhiên mạnh đến mức sẽ không bao giờ có đủ bằng chứng để vượt qua giả định đó. Nhưng hãy quay lại với tuyên bố yếu hơn. Chắc chắn rằng dễ dàng đưa ra những ví dụ trong đó Cơ Đốc nhân coi giải thích tự nhiên là giải thích đầu tiên cần với tới. Vậy điều đó có phải là thừa nhận rằng thực sự tồn tại một giả định có sẵn chống lại việc công nhận một phép lạ không?

Tôi đưa ra nhận xét sơ bộ rằng việc vẽ một đường ranh rõ ràng giữa giải thích tự nhiên và giải thích siêu nhiên quan trọng hơn đối với người vô thần so với Cơ Đốc nhân. Người vô thần cần sự phân đôi đó để loại bỏ phía siêu nhiên của sự phân đôi, trong khi Cơ Đốc nhân không cần cùng một sự phân biệt vì họ không loại bỏ phía tự nhiên. Vì vậy đây là những mối quan tâm bất đối xứng.

Hãy lấy một ví dụ so sánh. Giả sử tôi đang đi trên một con đường mòn, và phía trước tôi thấy một cây đổ. Về nguyên tắc, có hai nguyên nhân khả dĩ cho cái cây đổ đó.

i)

Một nguyên nhân tự nhiên làm nó đổ. Có lẽ nó bị gió bão quật ngã vì bộ rễ nông; hoặc mưa xói mòn lớp đất mặt—làm lộ bộ rễ; hoặc nó bị rỗng ruột do bọ cánh cứng Ambrosia hay bệnh thối lõi.

ii)
Nó bị đốn hạ. Bị người đốn gỗ hạ bằng cưa xích.

Trong cuộc tranh luận về phép lạ, (i) minh họa một giải thích theo thuyết tự nhiên, trong khi (ii) là một giải thích phi tự nhiên—tương tự như một giải thích siêu nhiên. Kết quả của sự can thiệp của một tác nhân bên ngoài vòng đời thông thường của cây cối, bằng những phương tiện "nhân tạo".

Bây giờ, khi nhìn cây từ xa, nơi tất cả những gì tôi thấy chỉ là hậu quả, trước khi tôi có thể nhìn cây ở gần, liệu có một giải thích mặc định không? Liệu có phải từ trước đã có khả năng cao hơn là nó bị đốn ngã bởi các tiến trình tự nhiên hơn là bởi một người đốn gỗ? Ở giai đoạn đó, chúng ta không có đủ thông tin để biện minh cho một giải thích mặc định. Việc nó bị đốn ngã bằng phương tiện tự nhiên hay nhân tạo là một câu hỏi tùy thuộc vào hoàn cảnh, mà câu trả lời phụ thuộc một cách quyết định vào bằng chứng cụ thể theo hướng này hay hướng kia. Không tồn tại một giả định giải thích nào trong chân không.

Một số tuyên bố cụ thể có không thể xảy ra không?

Một phản biện của người vô thần mà tôi từng gặp diễn ra như sau: một tuyên bố càng cụ thể thì càng không thể xảy ra từ trước. Có một quan hệ nghịch giữa tính cụ thể và xác suất. Vì vậy, chẳng hạn, hữu thần luận Cơ Đốc khó có thể xảy ra từ trước hơn hữu thần luận chung chung.

Tôi xin đáp lại:

i)
Để bất cứ thứ gì tồn tại, phải có một ngưỡng tối thiểu về độ phức tạp. Vì vậy thật là giả tạo khi nói một cách trừu tượng về xác suất có trước của những tuyên bố cụ thể, như thể một thứ đơn giản hơn có khả năng tồn tại hoặc xảy ra cao hơn một thứ phức tạp hơn. Thực tại không thể rút gọn dần về con số không.

Theo logic đó, có khả năng từ trước cao hơn rằng không hề tồn tại bất cứ thứ gì. Nhưng nếu không-tồn-tại là giả định mặc định, tại sao bất cứ thứ gì lại tồn tại? Hơn nữa, lý thuyết xác suất khá là phức tạp. Điều đó có làm cho lý thuyết xác suất trở nên khó có thể xảy ra từ trước rằng nó tồn tại không? Nhưng phải cần lý thuyết xác suất mới gán xác suất cho bất cứ thứ gì. Vì vậy nó không thể tự quy chiếu.

ii)
Ngay cả khi vì lập luận mà giả sử nguyên tắc đó là đúng, thì nó vẫn gây hiểu lầm vì một tuyên bố cụ thể hơn có thể có bằng chứng cụ thể hơn một tuyên bố ít cụ thể hơn. Hữu thần luận Cơ Đốc có thể có nhiều bằng chứng hơn hữu thần luận chung chung rất nhiều.

Thượng Đế của những khoảng trống là gì?

Người vô thần thường xuyên cáo buộc Cơ Đốc nhân phạm phải ngụy biện Thượng Đế của những khoảng trống (sau đây gọi tắt là GOG). Nhưng ngụy biện Thượng Đế của những khoảng trống là gì, và điều gì làm cho nó sai lầm? Theo những gì tôi thấy, có ít nhất hai cáo buộc GOG khác nhau.

1.
GOG làm tắt mạch việc tìm kiếm các cơ chế tự nhiên. Chẳng hạn, người tiền khoa học không biết về vi-rút và vi khuẩn, nên họ giải thích dịch bệnh bằng sự bất bình của thần linh.

i)
Hoàn toàn có thể có những ví dụ như vậy. Tuy nhiên, hữu thần luận Cơ Đốc không coi sự tác động trực tiếp của thần linh là một sự thay thế chung cho các cơ chế tự nhiên. Đúng hơn, vai trò của Đức Chúa Trời cách xa hơn một bước. Đức Chúa Trời đã tạo dựng các cơ chế tự nhiên.

ii)
Điều này không phủ nhận rằng sự tác động của thần linh thường được viện đến để giải thích một số sự kiện trong dòng lịch sử đang diễn ra của thế giới. Phép lạ là một ví dụ điển hình.

Nhưng đó không phải là lập luận GOG, vì người vô thần là những người đầu tiên thừa nhận rằng một số loại sự kiện nhất định là bất khả về mặt tự nhiên. Nếu chúng xảy ra, chúng sẽ cần sự tác động siêu nhiên. Người vô thần thường đáp lại các báo cáo về phép lạ, không phải bằng cách tin vào báo cáo đồng thời quy nguyên nhân cho một cơ chế tự nhiên chưa được khám phá, mà bằng cách phủ nhận tính chính xác của báo cáo.

2.
Một phiên bản khác diễn ra đại loại như sau: GOG là ngụy biện vì thuyết tự nhiên là tiêu chuẩn so sánh. Nói "Đức Chúa Trời đã làm" là phi khoa học vì nguyên nhân vật lý là giải thích duy nhất được chấp nhận. Theo quan điểm đó, bất kỳ sự viện đến tác động siêu nhiên nào theo định nghĩa đều là ngụy biện. Chỉ cần xác định giải thích đó là hữu thần hay siêu nhiên, rồi dán nhãn "ngụy biện" lên giải thích đó là đủ. Không cần gì thêm để bác bỏ nó.

Nhưng đó là một mánh khóe hùng biện trắng trợn. Bịa ra một ngụy biện thiên vị, rồi áp nó vào lập trường mình chống đối.

Thế nhưng điều đó lảng tránh câu hỏi liệu nó thực sự có phải là ngụy biện hay không và tại sao. Đó là một lối tắt nhằm thắng cuộc tranh luận mà không cần trình bày một lập luận nào.

Lấy thuyết tự nhiên làm tiêu chuẩn so sánh là lảng tránh câu hỏi. Chính vấn đề đang tranh cãi là liệu có tồn tại tác động siêu nhiên hay không. Điều đó không thể được giải quyết ngay từ đầu bằng một quy định thiên vị.

Đức Chúa Trời có phải là một giả định không?

Oppy có lẽ là triết gia vô thần thông minh nhất của thế hệ mình, vì vậy ông là một đối thủ hữu ích:

Các đức tính lý thuyết:

Tính giản đơn: Nếu mọi thứ khác đều ngang nhau, chúng ta nên ưa thích lý thuyết giả định ít thực thể nguyên thủy hơn (và ít phức tạp hơn).

Rõ ràng là Thuyết Tự nhiên đơn giản hơn Hữu thần luận: nó giả định ít loại thực thể hơn… Theo Hữu thần luận, có hai loại thực thể—tự nhiên và siêu nhiên—trong khi theo Thuyết Tự nhiên chỉ có một loại. Graham Oppy,
The Best Argument Against God
(Palgrave 2013), 7,19.

Lập luận đó có mấy vấn đề:

i)
Tôi không chắc ông ta muốn nói gì bằng "thực thể nguyên thủy", nhưng tôi đoán ông ta muốn nói một thứ mà những thứ khác bắt nguồn từ đó, và bản thân nó không bắt nguồn từ những thứ khác. Nếu vậy, thì hữu thần luận Cơ Đốc chỉ có một thực thể nguyên thủy: Đức Chúa Trời. Nhưng trong trường hợp đó, hữu thần luận Cơ Đốc đáp ứng điều kiện giản đơn. Không gì đơn giản hơn một thực thể nguyên thủy duy nhất.

ii)
Điều gì làm cho các thực thể nguyên thủy ít phức tạp hơn trở thành một đức tính lý thuyết? Một cây vĩ cầm đơn giản hơn người chế tạo vĩ cầm. Một món đồ chơi đơn giản hơn người làm đồ chơi.

Có lẽ Oppy đang vận hành với quan niệm rằng những thứ phức tạp được cấu thành từ các bộ phận. Rằng độ phức tạp có thể rút gọn về những cấu phần đơn giản hơn và cuối cùng là đơn giản nhất. Một sinh quyển hành tinh phức tạp hơn các giai đoạn đầu của vũ trụ. Một cơ thể được cấu thành từ các bộ phận, được cấu thành từ các phân tử, được cấu thành từ các nguyên tử, được cấu thành từ các hạt cơ bản. Đó là một mô hình thực tại từ dưới lên. Thực tại được xây dựng từ những viên gạch nhỏ nhất hay đơn giản nhất.

Nhưng còn các mô hình sáng tạo từ trên xuống thì sao? Tâm trí của Da Vinci phức tạp hơn những bức tranh của ông. Tâm trí của Bach phức tạp hơn âm nhạc của ông. Tâm trí của Dante phức tạp hơn những tác phẩm hư cấu của ông. Theo quan điểm đó, các tác phẩm là những thể hiện đơn giản hơn của tâm trí. Những trường hợp của một thứ phức tạp hơn.

Hoặc lấy một đối tượng trừu tượng như tập hợp Mandelbrot. Phức tạp vô hạn, dù nó có thể được biểu diễn trong những trường hợp hữu hạn.

iii)
Tôi không biết ông ta đặc biệt muốn nói gì bằng thực thể siêu nhiên. Những ứng viên khả dĩ bao gồm Đức Chúa Trời, thiên sứ, ma quỷ, và hồn ma. Nếu vậy, phương pháp luận của ông ta thật kỳ quặc. Cách chúng ta thường xác lập liệu một thứ gì đó có tồn tại không phải là xem nó có đáp ứng một đức tính lý thuyết như tính giản đơn hay không, mà là xem có bất kỳ bằng chứng trực tiếp, bằng chứng gián tiếp, hay bằng chứng phản bác nào không.

iv)
Liên quan đến (iii), các thực thể siêu nhiên không nhất thiết, hay thậm chí thường xuyên, là những giả định. Dù đôi khi chúng có thể được viện đến vì giá trị giải thích của chúng, trong nhiều trường hợp, người ta nói các thực thể siêu nhiên tồn tại vì họ tuyên bố trải nghiệm các thực thể siêu nhiên. Không phải một giả định mà là một cuộc chạm trán trực tiếp. Không phải một sự đặt ra mà là một sự quan sát. Bây giờ, Oppy có thể tranh cãi về độ tin cậy của những báo cáo như vậy, nhưng đó là một phạm trù khác với một giả định lý thuyết. Thực tại [NEEDS REVIEW: nguyên văn đọc là "Realty", có vẻ là lỗi đánh máy của "Reality"] là thứ chúng ta thường khám phá ra hơn là trực giác.

Phá vỡ các định luật tự nhiên

"Một phép lạ là sự vi phạm các định luật tự nhiên; và vì một kinh nghiệm vững chắc và bất biến đã xác lập các định luật này, nên bằng chứng chống lại một phép lạ, từ chính bản chất của sự kiện, là trọn vẹn như bất kỳ lập luận nào từ kinh nghiệm có thể tưởng tượng được."

Đây là phản biện chính của Hume chống lại các phép lạ. Nhưng nó mắc một số khiếm khuyết chí mạng:

i)

Hume viện đến tính đồng nhất của tự nhiên để loại trừ các phép lạ. Nhưng đó là một sự viện đến kinh nghiệm—như chính ông thừa nhận. Thế mà ông đã chẳng viết bài luận này ngay từ đầu nếu không vì các báo cáo về phép lạ. Vì vậy, các báo cáo về phép lạ cũng là một phần của kinh nghiệm con người.

ii)

Hume có thể cố cứu vãn phản biện gốc của mình bằng cách phân biệt giữa kinh nghiệm bề ngoài và kinh nghiệm xác thực. Dù có bằng chứng bề ngoài cho điều kỳ diệu, tính đồng nhất của tự nhiên nói lên chống lại tính xác thực của những báo cáo này.

Nhưng vấn đề của nước đi đó là một Cơ Đốc nhân có thể đảo ngược nước đi ấy: dù có bằng chứng bề ngoài cho tính đồng nhất của tự nhiên, các báo cáo về phép lạ nói lên chống lại tính xác thực của kinh nghiệm này.

Vì vậy sự viện đến kinh nghiệm của Hume là một thanh gươm hai lưỡi. Và nếu ông cố giới hạn sự viện đến của mình, nó vẫn chém cả hai chiều.

iii)

Nói về những "định luật" tự nhiên ngay từ đầu cũng đã khá là nhân hình hóa. Vì Hume đang cố phi nhân cách hóa tự nhiên, thật trớ trêu khi ông lại viện đến một ẩn dụ nhân hình hóa như vậy.

iv)

Nhưng ngay cả khi vì lập luận mà chúng ta chấp nhận định nghĩa của ông, liệu có đúng rằng mọi phép lạ đều vi phạm các định luật tự nhiên không?

Hãy xem xét vài ví dụ. Lấy trận lụt. Đó là một phép lạ điển hình trong Kinh Thánh. Trong
Sáng-thế Ký 7:11
, Kinh Thánh đặt ra hai cơ chế gây lụt, mà tôi cho là nước mưa và nước biển.

Nước mưa là tự nhiên. Mưa xối xả gây lụt một cách tự nhiên.

Tương tự, "vực sâu" dường như là một từ thơ để chỉ biển. Nếu vậy, điều đó ám chỉ lụt ven biển—cũng là một hiện tượng tự nhiên.

Bây giờ, bạn có thể nói thời điểm của trận lụt là kỳ diệu. Nó xảy ra đúng lúc. Nhưng bản thân trận lụt dường như khai thác các cơ chế tự nhiên.

Hãy lấy một phép lạ ngoài Kinh Thánh:

"Dường như không cần thiết phải khăng khăng rằng mọi phép lạ đều phải kéo theo sự vi phạm nghiêm ngặt một định luật tự nhiên. Điều này được minh họa qua câu chuyện của R. F. Holland về người mẹ kêu cầu Đức Chúa Trời cho một phép lạ khi bà thấy con mình bị kẹt trên đường ray và nghe tiếng tàu đang tiến đến quanh khúc cua. Đoàn tàu rung lắc và dừng lại cách đứa trẻ chỉ vài phân, không phải vì người lái đã thấy em trên đường ray, mà vì ông bị ốm cách đó một phần tư dặm và hệ thống phanh khẩn cấp tự động của tàu đã hoạt động. Người mẹ đã đúng khi tạ ơn Đức Chúa Trời vì một phép lạ, dù có một giải thích 'tự nhiên' hoàn toàn cho việc tàu dừng lại," "Miracles, extra-biblical,"
New Dictionary of Christian Apologetics
, 432.

Xin nói rõ, bản thân tôi không có vấn đề gì với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời tự do "phá vỡ" các định luật tự nhiên. Tôi chỉ đang đáp lại Hume theo chính những điều kiện của ông.

Giả định của chủ nghĩa vô thần?

Carl Sagan nổi tiếng nói rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Trong điều này, ông đang phổ biến một quy tắc chứng cứ của Hume.

Tôi đã phê phán châm ngôn này vào nhiều dịp. Giờ đây tôi muốn nêu một điểm khác.

Những người không tin viện đến châm ngôn này vì họ nghĩ nó làm suy yếu đức tin Cơ Đốc. Chẳng hạn, những người không tin áp dụng châm ngôn này cho các phép lạ. Họ phân loại phép lạ là những sự kiện phi thường, rồi coi phép lạ là vốn dĩ không thể xảy ra và do đó không đáng tin chính vì lý do đó.

Nhưng hãy vì lập luận mà thừa nhận rằng đây là một châm ngôn đúng đắn. Vấn đề của châm ngôn này là nó chém cả hai chiều.

Một mặt, Cơ Đốc nhân không coi sự tồn tại của Đức Chúa Trời là phi thường. Đúng hơn, họ coi sự tồn tại của Đức Chúa Trời là tất yếu. Không có gì phi thường về sự tồn tại của một hữu thể tất yếu. Ngược lại, sẽ là phi thường nếu một hữu thể tất yếu không tồn tại. Thật vậy, điều đó sẽ là bất khả.

Ngược lại, Cơ Đốc nhân coi tự nhiên là phi thường. Và đó là vì tự nhiên là ngẫu nhiên. Sự tồn tại của nó là không tất yếu. Vì vậy, sự tồn tại của tự nhiên đòi hỏi một giải thích đặc biệt.

Với
sự tồn tại của tự nhiên, thì tự nhiên là bình thường, nhưng cái đã cho là phi thường. Như Leibniz từng nói, tại sao có một thứ gì đó tồn tại thay vì không có gì?

Ngoài tính "đặc biệt" chung của tự nhiên, bạn còn có các lập luận tinh chỉnh cho rằng tính phi thường của vụ nổ lớn, hay sự sống trên trái đất, v.v.

Hiện tại, mục đích của tôi không phải là trình bày hay bảo vệ bất kỳ lập luận nào trong số đó. Đúng hơn, tôi đang nêu điểm rằng châm ngôn của Sagan là một thanh gươm hai lưỡi. Nó không mang theo bất kỳ giả định nào ủng hộ thuyết tự nhiên. Nó không tạo ra bất kỳ giả định nào chống lại chủ nghĩa siêu nhiên.

Cả hai phía của cuộc tranh luận đều có thể bắt đầu với châm ngôn này và rút ra những kết luận đối lập. Cả hai phía của cuộc tranh luận đều có thể cố dùng châm ngôn này chống lại phía kia. Vì vậy châm ngôn này không gán một gánh nặng chứng minh đặc thù hay không cân xứng nào cho Cơ Đốc nhân. Xét về châm ngôn, gánh nặng rơi đều lên cả người tin và người không tin.

Cách phớt lờ lịch sử

Cả Ben Witherington lẫn James McGrath đều là những học giả giỏi: tôi thấy cuốn The Jesus Quest, Jesus the Sage và một số chú giải của Witherington rất hữu ích, còn cuốn John's Apologetic Christology và bài viết về "Two Powers" của McGrath là những tài liệu phải đọc đối với ai quan tâm đến Christology. Họ có hai lập trường khác nhau về cách làm sử học; xem bài đáp trả đồ sộ của Witherington cho Bart Ehrman (ở đây, ở đây, ở đây, ở đây và ở đây) và một số quan điểm của chính McGrath (ở đây, ở đây, ở đây), phần lớn là đáp lại vụ việc Triablogue gần đây (để ghi nhận, tôi thấy James đã bị đối xử bất công). Witherington lập luận rằng chúng ta cần cởi mở với sự can thiệp của thần linh và, "thật là thiển cận hơn là cởi mở khi bắt đầu với sự hoài nghi về vai trò của thần linh trong lịch sử con người, và viết lịch sử của mình dưới sự dẫn dắt của sự hoài nghi đó." Mặt khác, McGrath viết, "Về chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, tôi không thấy nghiên cứu lịch sử có thể dùng cách tiếp cận nào khác, cũng như tội phạm học không thể dùng cách nào khác."

Về thần học, tôi tin vào các phép lạ, sự nhập thể, sự phục sinh thân thể và sự giáng sinh đồng trinh (dù điểm cuối cùng này kém quan trọng nhất, vì nó vắng mặt trong Phao-lô, Mác và Giăng). Nhưng tôi không thể chỉ viện đến kinh nghiệm riêng tư của mình để phán xét lịch sử vì những người khác trong ngành không chia sẻ kinh nghiệm đó, cũng như tôi không chắc các học giả Cơ Đốc sẽ chấp nhận các tuyên bố của học giả Hồi giáo hay Ấn Độ giáo nhằm chứng minh các phép lạ trong truyền thống của họ. Tôi không biết có ngành lịch sử, cổ điển hay khoa học xã hội nào khác viện đến sự can thiệp của thần linh như một giải thích vì các ngành này tìm kiếm những giải thích của con người cho các hành động của con người, và phê bình lịch sử dựa trên xác suất và bằng chứng công khai mà cả người có đạo lẫn không có đạo đều có thể nghiên cứu. Tôi có thể sẽ đăng bài về điều này trong tương lai, nhưng lấy sự phục sinh làm ví dụ. Nghiên cứu lịch sử có thể chứng minh một ngôi mộ trống và thậm chí rằng các môn đồ đã có những trải nghiệm thách thức mọi giải thích (họ đâu thể cùng chia sẻ một ảo giác, phải không?). Nhưng rồi các sử gia phải kết luận, "Dùng phương pháp của chúng tôi, tôi không biết chuyện gì đã xảy ra", nhưng chính bước nhảy đức tin phụ thêm đó nói rằng, "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết." Vậy bạn nghĩ sao: chúng ta có thể viện đến Đức Chúa Trời để giải thích các sự kiện lịch sử không?

http://thegoldenrule1.blogspot.com/2009/04/how-to-do-history-two-different.html

"Nhưng tôi không thể chỉ viện đến kinh nghiệm riêng tư của mình để phán xét lịch sử vì những người khác trong ngành không chia sẻ kinh nghiệm đó."

Tại sao không? Một sử gia có phải chia sẻ kinh nghiệm của một nhân chứng về một sự kiện quá khứ không? Một sử gia có thể không viện đến kinh nghiệm riêng tư của một người quan sát tại trận Waterloo vì sử gia không đích thân chia sẻ kinh nghiệm đó được sao?

Theo định nghĩa, các sử gia thường viện đến kinh nghiệm của người khác—một kinh nghiệm mà sử gia không đích thân chia sẻ vì kinh nghiệm đó diễn ra vào một thời điểm trong quá khứ trước khi ông ra đời.

"Cũng như tôi không chắc các học giả Cơ Đốc sẽ chấp nhận các tuyên bố của học giả Hồi giáo hay Ấn Độ giáo nhằm chứng minh các phép lạ trong truyền thống của họ."

Tại sao không? Kinh Thánh nói về thuật huyền bí.

"Tôi không biết có ngành lịch sử, cổ điển hay khoa học xã hội nào khác viện đến sự can thiệp của thần linh như một giải thích vì các ngành này tìm kiếm những giải thích của con người cho các hành động của con người, và phê bình lịch sử dựa trên xác suất và bằng chứng công khai mà cả người có đạo lẫn không có đạo đều có thể nghiên cứu."

i)
Tất nhiên, đó là lập luận vòng vo một cách tai hại. Ông ta đang viện đến chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận để biện minh cho chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận trong khi chính chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là vấn đề đang tranh cãi.

ii)
Không cần phải nói, không phải mọi sự kiện có nhân chứng đều là kinh nghiệm riêng tư. Một số sự kiện có nhân chứng là những sự kiện công khai với nhiều nhân chứng cùng một sự kiện.

iii)
Như tôi đã giải thích, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận không thể coi các phép lạ là vốn dĩ khó xảy ra, vì điều đó sẽ liên quan đến một phán đoán siêu hình về khả năng hay xác suất xảy ra của chúng.

iv)
Tại sao các quy tắc chứng cứ lại phải do điều mà ai đó sẵn sàng tin ("cả người có đạo lẫn không có đạo") quyết định?

Chẳng hạn, phạm trù "bằng chứng công khai" tự nó là một phạm trù mang đầy lý thuyết. Nếu bạn chấp nhận lập luận từ ảo giác của Ayer thì sao:

"Đối với bất kỳ trạng thái tri giác nào của chúng ta, chúng ta có thể đang ở trong một trạng thái không thể phân biệt với nó nhưng lại không liên quan đến việc tri giác bất kỳ vật chất hay cảnh vật nào, mà chỉ là ảo giác rằng có một vật hay cảnh như vậy được tri giác. Tức là, những tri giác phi xác thực có thể chia sẻ những thuộc tính nội tại của chúng với những tri giác xác thực, khả năng này khiến Ayer cho rằng có lý khi nói rằng đối tượng của tri giác trong cả hai trường hợp là kinh nghiệm (phi vật chất), chứ không phải, như chủ nghĩa hiện thực ngây thơ vẫn cho, là chính các vật thể vật lý. Do đó, những phán đoán tri giác thông thường, những phán đoán đưa ra tuyên bố về các vật thể như vậy, vượt ra ngoài điều 'có sẵn một cách nghiêm ngặt' trong kinh nghiệm tri giác của chúng ta, và vì vậy chúng tạo thành một lý thuyết về điều có sẵn cho tri giác."

http://plato.stanford.edu/entries/ayer/#3

"Tôi có thể sẽ đăng bài về điều này trong tương lai, nhưng lấy sự phục sinh làm ví dụ. Nghiên cứu lịch sử có thể chứng minh một ngôi mộ trống và thậm chí rằng các môn đồ đã có những trải nghiệm thách thức mọi giải thích (họ đâu thể cùng chia sẻ một ảo giác, phải không?). Nhưng rồi các sử gia phải kết luận, 'Dùng phương pháp của chúng tôi, tôi không biết chuyện gì đã xảy ra', nhưng chính bước nhảy đức tin phụ thêm đó nói rằng, 'Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết.' Vậy bạn nghĩ sao: chúng ta có thể viện đến Đức Chúa Trời để giải thích các sự kiện lịch sử không?"

Tại sao không? Các sử gia không chỉ nghiên cứu các sự kiện quá khứ, mà họ còn quan tâm đến nguyên nhân lịch sử. Và nguyên nhân lịch sử thường liên quan đến tác nhân cá nhân. Na-pô-lê-ông là một yếu tố trong nguyên nhân lịch sử. Churchill là một yếu tố trong nguyên nhân lịch sử. Newton là một yếu tố trong nguyên nhân lịch sử.

Một số sự kiện có thể được giải thích bằng các lực tự nhiên. Ngay cả điều đó cũng chỉ là một giải thích gần hơn là giải thích rốt ráo.

Nhưng những sự kiện khác chỉ có thể được giải thích bằng tác nhân cá nhân. Câu hỏi khi đó chuyển sang những cách khác nhau mà chúng ta nhận diện tác nhân cá nhân. Và điều mà một sự kiện do tác nhân gây ra có thể tiết lộ về tác nhân đó.

Một sòng bạc phát hiện gian lận bằng cách nào? Một số mẫu hình là ngẫu nhiên, nhưng những mẫu hình khác gợi ý sự can thiệp hợp lý để nghiêng cán cân tỷ lệ cược.

Phép lạ và chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận

Nếu một "sử gia" hay "học giả" chọn áp dụng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận vào Kinh Thánh, ông ta sẽ phải trả giá cho nước đi đó ở hai khía cạnh:

1.
Hãy nhớ rằng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận cho phép khả năng xảy ra các phép lạ. Điều nó không cho phép là tính đến các phép lạ trong việc diễn giải một sự kiện tự nhiên hay lịch sử.

Nó không thể loại trừ sự xảy ra của điều kỳ diệu vì nó là một nguyên tắc thuần túy phương pháp luận. Tuyên bố các phép lạ là bất khả sẽ là một tuyên bố siêu hình.

Nhưng điều này, đến lượt nó, tạo ra thế tiến thoái lưỡng nan sau đây. Vì chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận phải chừa chỗ cho khả năng xảy ra các phép lạ trong khi đồng thời loại trừ một diễn giải kỳ diệu về một sự kiện tự nhiên hay lịch sử, thì chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận phải giữ lập trường rằng một giải thích tự nhiên luôn được ưa thích hơn ngay cả khi một giải thích tự nhiên là sai.

Nghĩa là, bằng cách chừa chỗ cho khả năng xảy ra các phép lạ, nó cũng phải cho phép khả năng rằng một giải thích kỳ diệu đôi khi có thể là giải thích đúng. Thế mà nó không thể cho phép một giải thích kỳ diệu cho bất kỳ sự kiện nào. Do đó, nó không thể cho phép một giải thích kỳ diệu ngay cả khi giải thích kỳ diệu tình cờ là giải thích tốt nhất của sự kiện. Tình cờ, thật vậy, là giải thích đúng.

Tại sao một sử gia hay học giả có trách nhiệm lại cam kết với một phương pháp luận tự động loại trừ hay gạt bỏ diễn giải đúng của một sự kiện tự nhiên hay lịch sử? Giá trị của một phương pháp luận cấm bạn không bao giờ được xem xét một diễn giải mà trên thực tế có thể là diễn giải đúng là gì?

Chẳng phải giá trị của một phương pháp lịch sử hay khoa học là đi đến một giải thích đúng hay sao?

2.
Nhưng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận tạo ra một nghịch lý khác. Nếu một "sử gia" hay "học giả" chấp nhận chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, thì ông ta từ bỏ quyền phân loại các phép lạ là không thể xảy ra. Vì xác suất là một khái niệm siêu hình. Nó liên quan đến một tuyên bố về bản chất của thế giới. Thế mà điều được cho là phân biệt chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận với chủ nghĩa tự nhiên siêu hình chính là tính trung lập bản thể học của chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.

Trong trường hợp đó, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận bị cấm coi các sự kiện siêu nhiên là kém khả năng xảy ra hơn các sự kiện tự nhiên. Không thể có giả định có trước theo hướng này hay hướng kia.

Nhưng trong trường hợp đó, một "sử gia" hay "học giả" áp dụng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận vào Kinh Thánh khó có thể tuyên bố rằng bất kỳ giải thích nào khác, dù khó xảy ra đến đâu, vẫn khả dĩ hơn một giải thích siêu nhiên. Làm như vậy sẽ lén đưa chủ nghĩa tự nhiên siêu hình vào dưới vỏ bọc chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.

Thế mà nếu chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận không thể chính đáng coi một diễn giải siêu nhiên luận về các sự kiện là kém khả năng xảy ra hơn một diễn giải tự nhiên luận về các sự kiện, thì nó có cơ sở nào có thể hình dung được để luôn luôn ưu ái một diễn giải tự nhiên luận hơn một diễn giải siêu nhiên luận? Xét về mặt logic, nó nên cởi mở như nhau với cả hai khả năng.

Trên bờ vực

Như tôi thường đề cập trong quá khứ, những kỳ vọng sai lầm rất nguy hiểm cho đức tin của bạn. Và những kỳ vọng sai lầm được nuôi dưỡng bởi những sai lầm thần học.

Một số Cơ Đốc nhân bề ngoài sốt sắng chỉ cách sự bội đạo một cánh cửa mỏng. Lấy câu hỏi về các phép lạ ngoài Kinh Thánh. Trớ trêu thay, một số Cơ Đốc nhân chống đối các phép lạ ngoài Kinh Thánh vì những lý do về bản chất là của Hume. Như Hume đã nói, "Hãy xem xét rằng, trong các vấn đề tôn giáo, bất cứ điều gì khác biệt là trái ngược; và rằng không thể nào các tôn giáo của La Mã cổ đại, của Thổ Nhĩ Kỳ, của Xiêm, và của Trung Hoa đều được thiết lập trên một nền tảng vững chắc. Do đó, mọi phép lạ, được cho là đã được thực hiện trong bất kỳ tôn giáo nào trong số này (và tất cả đều đầy dẫy phép lạ), vì mục đích trực tiếp của nó là thiết lập hệ thống cụ thể mà nó được quy cho; nên nó có cùng sức mạnh, dù gián tiếp hơn, để lật đổ mọi hệ thống khác. Trong việc phá hủy một hệ thống đối thủ, nó cũng phá hủy uy tín của những phép lạ mà hệ thống đó được thiết lập; vì vậy mọi điều kỳ diệu của các tôn giáo khác nhau đều phải được coi là những sự kiện trái ngược, và những bằng chứng của các điều kỳ diệu này, dù yếu hay mạnh, đều đối lập nhau."

Điều này dựa trên hai giả định:

i)

Chức năng duy nhất của phép lạ là làm bằng chứng

ii)

Phép lạ xác thực bất kỳ tôn giáo nào mà nó được quy cho

Từ hai giả định này, Hume suy ra kết luận rằng các phép lạ bề ngoài của một tôn giáo triệt tiêu các phép lạ bề ngoài của một tôn giáo khác.

Điều này, đến lượt nó, buộc một số Cơ Đốc nhân phải loại trừ mọi phép lạ hậu Kinh Thánh, vì sợ rằng một khi họ thừa nhận khả năng xảy ra một phép lạ hậu Kinh Thánh, họ từ đó làm suy yếu các phép lạ trong Kinh Thánh.

Lấy một ví dụ khác: vì thần học cánh chung luận sai lầm của họ, một số Cơ Đốc nhân tự động gạt bỏ sự tồn tại của ma.

Nhưng cách tiếp cận thuật huyền bí hay hiện tượng siêu nhiên này rất nguy hiểm về mặt thuộc linh. Vì không có sự linh hoạt nào trong quan điểm của họ, chỉ cần một kinh nghiệm cá nhân trái ngược là đủ để hệ thống niềm tin của họ sụp đổ thành một đống bụi.

Hãy quay lại câu hỏi về các phép lạ. Hãy lấy một ví dụ từ Kinh Thánh: "Ma quỷ đem Ngài lên, cho Ngài xem mọi nước trên thế gian trong một giây lát" (
Lu-ca 4:5
).

Điều này rõ ràng đủ tiêu chuẩn là một phép lạ theo nghĩa thông thường. Đó là một sự kiện siêu nhiên. Nhưng đó là một phép lạ của Sa-tan.

Theo lập luận của Hume, một phép lạ của Sa-tan sẽ triệt tiêu một phép lạ của thần linh. Nhưng điều đó suy ra bằng cách nào?

i)

Trước hết, Sa-tan có thực hiện phép lạ này để chứng thực một hệ thống giáo lý không? Không. Đó không phải là ý định của hắn. Đúng hơn, ý định của hắn là làm chệch hướng Đấng Mê-si-a khỏi sứ mệnh của Ngài.

ii)

Tuy nhiên, giả sử chúng ta nói rằng, bất kể động cơ của hắn, một tác dụng phụ của phép lạ này là làm bằng chứng. Nếu vậy, thì phép lạ Sa-tan này chứng thực điều gì?

a)

Ma quỷ tồn tại.

b)

Quyền năng của ma quỷ.

c)

Bản tính của ma quỷ.

Vậy phép lạ Sa-tan này có triệt tiêu một phép lạ của thần linh không? Tôi không thấy bằng cách nào. Tất cả những điều này đều phù hợp với ma quỷ học trong Kinh Thánh.

Hãy lấy một ví dụ khác từ Kinh Thánh: người bị quỷ ám trong
Công-vụ 16:16
. Điều này rõ ràng đủ tiêu chuẩn là một phép lạ theo nghĩa thông thường. Một khả năng siêu nhiên. Nhưng đó là một phép lạ của ma quỷ.

Theo lập luận của Hume, một phép lạ của ma quỷ sẽ triệt tiêu một phép lạ của thần linh. Nhưng điều đó suy ra bằng cách nào?

Người đầy tớ gái có lẽ là dân ngoại. Nhưng phép lạ này có chứng thực chân lý của tôn giáo ngoại giáo không? Trớ trêu thay, người bị quỷ ám ngoại giáo này đang làm chứng cho các sứ đồ!

Nhưng giả sử rằng nó gián tiếp chứng thực một điều gì đó về chủ nghĩa ngoại giáo, thì đó sẽ là gì?

i)

Ma quỷ là có thật

ii)

Bị quỷ ám là có thật

iii)

Ma quỷ có quyền năng siêu phàm

iv)

Chủ nghĩa ngoại giáo là thuộc về ma quỷ.

Vậy phép lạ ma quỷ này có triệt tiêu một phép lạ của thần linh không? Tôi không thấy bằng cách nào. Tất cả những điều này đều phù hợp với ma quỷ học trong Kinh Thánh.

Còn ma thì sao? Tôi không có lợi ích cá nhân trong vấn đề này. Tôi chưa bao giờ thấy ma.

Nhưng bạn có một số Cơ Đốc nhân coi Ron Rhodes là lời cuối cùng về ma. Vì không có sự co giãn nào trong hệ thống niềm tin của họ, đức tin của họ cực kỳ mong manh. Nó không phải là mạng lưới niềm tin trong châm ngôn, có thể căng ra và bật lại, để điều chỉnh lại sự cân bằng nội tại. Thay vào đó, nó giòn như một lâu đài băng. Một vết nứt nhỏ hay vết rạn tóc và nó vỡ thành nghìn mảnh.

Và nó không chỉ giới hạn ở Cơ Đốc nhân. Giám mục Pike là một ví dụ điển hình. Trớ trêu thay, chính vì ông là một nhà duy lý tự do, không coi trọng thuật huyền bí, mà ông không có sức đề kháng nào với thuật huyền bí khi đối mặt với thực tại đầy cám dỗ đó. Thế giới quan thế tục của ông vỡ tan khi tiếp xúc, và ông ngay lập tức đầu hàng thuật gọi hồn.

Đôi khi chính những người giáo điều nhất cũng là những người dễ tổn thương nhất. Vì hệ thống niềm tin của họ quá thô sơ và chuẩn bị kém, họ đang ở ngay trên bờ vực bội đạo mà không hay biết. Chỉ cần một cái đẩy nhẹ là họ vượt qua ranh giới. Họ hoàn toàn chắc chắn về mình cho đến một cuộc khủng hoảng phút chót, lúc đó họ đột ngột vứt bỏ những xác tín cũ và ôm lấy chính thứ họ từng lên án.

Phép lạ và khoa học hiện đại

JD Walters có một bài đăng mới về phép lạ trên CADRE. Ông phác thảo "hai cách tiếp cận dường như triển vọng nhất cho một sự hiểu biết về hành động đặc biệt của thần linh, vừa tôn trọng tính toàn vẹn của khoa học vừa cho phép các phép lạ chân chính…"

http://christiancadre.blogspot.com/2010/06/two-approaches-to-divine-action-in-age.html

Ghi nhớ lời từ chối trách nhiệm ở đầu bài đăng của ông, tôi xin đưa ra những nhận xét sau:

Tôi không có nhiều điều để nói về cách tiếp cận thứ hai vì tôi không thể biết, từ bản tóm tắt ngắn gọn của ông, nó thực sự là gì. Chúng ta có một chút Pannenberg, một chút Peirce, và một minh họa đầy màu sắc của Chesterton. Tất cả cộng lại thành gì thì khó nói. Tôi sẽ nói rằng những nhận xét của ông về Peirce nghe tương tự quan điểm của Rupert Sheldrake về tự nhiên.

Thay vào đó tôi sẽ tập trung vào cách tiếp cận thứ nhất, rõ ràng hơn. Và tôi sẽ bắt đầu với những nhận xét mở đầu của JD:

"Là một người coi trọng sự đồng thuận khoa học hiện tại trong cách tôi hiểu thế giới, một trong những vấn đề thách thức nhất mà tôi đối mặt trong suy tư thần học là làm sao hiểu được hành động của Đức Chúa Trời trong thế giới, không chủ yếu là việc Ngài tạo dựng và duy trì thế giới trong sự tồn tại mà là những hành động 'đặc biệt' mà chúng ta thường gọi là phép lạ. Vấn đề là câu chuyện của khoa học hiện đại—không kể một số tranh cãi về hàm ý của cơ học lượng tử—là một câu chuyện về việc tìm ra những quy luật ngày càng chính xác trong các diễn biến của thế giới tự nhiên, mà nhiều nhà khoa học bị cám dỗ tóm tắt thành những định luật chi phối hành vi của mọi vật trong thế giới tự nhiên. Theo một quan niệm về các định luật vật lý, gọi là thuyết tất yếu, các định luật vật lý cho chúng ta biết điều gì phải xảy ra trong bất kỳ tình huống nào. Nhiều nhà khoa học có lẽ là những người theo thuyết tất yếu theo trực giác. Nếu chúng ta chấp nhận quan niệm này, và nếu các định luật tất yếu mà chúng ta khám phá không chừa chỗ cho những sự kiện mà chúng ta gọi là phép lạ xảy ra, Đức Chúa Trời hoặc sẽ phải đình chỉ trật tự tự nhiên để thực hiện một phép lạ, hoặc tự giới hạn mình chỉ làm việc thông qua các định luật này một khi Ngài đã tạo dựng và đặt thế giới vào chuyển động. Cả hai kết luận đều khó chấp nhận về mặt thần học, kết luận trước vì dường như Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan khi tạo dựng một thế giới mà Ngài phải ghi đè để hoàn thành các mục đích của mình, kết luận sau vì kho định luật tự nhiên hiện tại không cho phép hầu hết các sự kiện thường được hiểu là phép lạ."

i)
Một vấn đề là "tất yếu" trong định luật có nghĩa là gì. Điều này có tương đương với nguyên nhân hay điều kiện đủ, mà khi có nguyên nhân hay điều kiện đủ, sẽ có một hậu quả tương ứng không?

Nếu vậy, tôi không nghĩ điều đó đặt ra một vấn đề bề ngoài cho hữu thần luận Cơ Đốc. Đó chỉ là một giáo lý về nguyên nhân thứ cấp hay sự quan phòng thông thường, trong đó một số vật thể chất làm cho những vật thể chất khác xảy ra. Đây là những tác nhân chân chính, với những tiềm năng chân chính. "Các lực tự nhiên." Chúng là tất yếu,
mọi thứ đều ngang nhau
.

ii)
Trong khuôn khổ này, tôi không thấy vấn đề gì với việc Đức Chúa Trời "ghi đè" cơ chế đó khi dịp đòi hỏi. Có lẽ phản biện của JD là điều này có vẻ tùy tiện. Tương tự phản biện của Spinoza rằng các phép lạ là những điều chỉnh giữa chừng, phản ánh một khiếm khuyết thiết kế. (Và, tất nhiên, Spinoza đã bác bỏ các phép lạ vì lý do đó.)

a)
Tuy nhiên, không có lý do gì để đặt vấn đề bằng những thuật ngữ ác ý như vậy. Nói chung, tự nhiên vận hành giống như một cỗ máy. Và tính chất máy móc này rất hữu ích. Nó đưa vào sự tồn tại của con người một yếu tố quan trọng về sự ổn định và khả năng tiên đoán. Mùa gieo và mùa gặt.

b)
Nhưng việc Đức Chúa Trời kỳ diệu ghi đè chế độ này không phải là tùy tiện hay mang tính điều chỉnh, tự thân nó. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là trong khi các nguyên nhân thứ hai phục vụ một mục đích quan trọng, chúng có những giới hạn của chúng—như bất kỳ phương tiện thụ tạo nào. Chúng thích ứng tốt với mục đích dự định của chúng, nhưng có những mục đích khác mà chúng không thể phục vụ.

Nó giống như một công cụ. Một công cụ hữu ích cho một công việc có thể vô dụng cho một công việc khác. Trong khi một mức độ trật tự nhất định là cần thiết trong kinh nghiệm con người, cũng có những dịp cần đến sự phân định cá nhân. Chạy hệ thống ở chế độ tự động hầu hết thời gian là tốt, nhưng có những lúc cần đến sự ghi đè thủ công. Đó không phải là khiếm khuyết, chỉ là giới hạn. Các tác nhân vô cá nhân chỉ có thể làm được chừng ấy. Dù trí tuệ đã thiết kế chúng, tự thân chúng không phải là trí tuệ. Có những tình huống mà không gì thay thế được sự phân định hợp lý.

c)
Thêm vào đó, đây không chỉ là một trật tự được tạo dựng, mà là một trật tự sa ngã. Chẳng hạn, bạn sẽ không có những sự chữa lành và trừ quỷ của Chúa trong một thế giới vô tội.

Tiếp tục:

"Cách tiếp cận thứ nhất lấy gợi ý từ lịch sử khoa học. Lần này qua lần khác chúng ta đã thấy những định luật vốn được cho là có giá trị phổ quát được bao hàm như những trường hợp đặc biệt của những định luật tổng quát hơn, áp dụng trong những điều kiện đặc biệt (thường gọi là điều kiện 'giới hạn'), hay như những xấp xỉ của những định luật tổng quát hơn mà 'có giá trị' đủ trong những điều kiện đó. Chẳng hạn, các định luật chuyển động của Newton, từng được cho là có giá trị phổ quát, giờ đây chỉ được xem là một xấp xỉ 'đủ tốt' của những định luật chuyển động tương đối tính tổng quát hơn, chỉ có giá trị khi các vật được nghiên cứu chuyển động đủ chậm và không quá lớn. Một khi các điều kiện giới hạn bị vượt qua, thuyết tương đối rộng tiên đoán (và các thí nghiệm xác nhận) những hành vi kỳ lạ chưa từng được các định luật Newton lường trước, và thực tế là hoàn toàn không thể hiểu được trong khuôn khổ đó. Bằng phép loại suy, chúng ta có thể nghĩ về hành động của thần linh, không phải theo nghĩa Đức Chúa Trời vi phạm các định luật tự nhiên, mà là Ngài tận dụng một điều kiện giới hạn, trong đó xảy ra những sự kiện không được bao phủ bởi hiểu biết hiện tại của chúng ta về các định luật tự nhiên, nhưng vẫn hợp luật theo những định luật tổng quát nhất của tự nhiên, mà theo định nghĩa chúng ta chưa khám phá ra."

i)
Tôi nghĩ điều này không vẽ ra được một sự phân biệt căn bản giữa tác nhân cá nhân và tác nhân vô cá nhân. Các phép lạ không tương tự với những quy luật giống định luật chính vì các phép lạ liên quan đến sự phân định cá nhân. Chúng không có tính chu kỳ, như các pha của một sao chổi. Các phép lạ liên quan đến nguyên tắc "dòng ngược" (mượn một thuật ngữ của Del Ratzsch). Nó tương tự như những can thiệp của con người vào tự nhiên, như thủy lợi.

ii)
Về một điểm liên quan, lý thuyết này vấp ngã vì không bắt đầu với những hiện tượng cụ thể mà nó cho là hệ thống hóa. Hãy chỉ xem xét một số phép lạ của Kinh Thánh, như những sự chữa lành, trừ quỷ, và phép lạ thiên nhiên của Chúa Giê-xu (chẳng hạn hóa nước thành rượu, hay sự hóa bánh ra nhiều), và tự hỏi liệu điều đó có thể được bao hàm đúng đắn dưới một "định luật" tổng quát không.

Câu trả lời là "không." Những sự kiện này quá sắc bén, quá đặc thù, quá rời rạc, và quá phân biệt. Đó là phản đề của tính đồng nhất. Phản đề của một cỗ máy, với những "sản phẩm" tiêu chuẩn hóa của nó.

Nói cách khác, cách tiếp cận này mắc một lỗi phương pháp luận. Nó cố dùng cách tiếp cận từ trên xuống trong khi cần dùng cách tiếp cận từ dưới lên. Bạn không thể bắt đầu với một mô hình trừu tượng, rồi chồng nó lên dữ liệu góc cạnh, để làm cho dữ liệu vừa với lý thuyết.

Đúng hơn, bạn phải bắt đầu với một mẫu đại diện các phép lạ, tìm kiếm những điểm chung, rồi đưa ra một lý thuyết tổng quát hóa trên cơ sở những cái đặc thù nuôi dưỡng lý thuyết. Thay vì cố nhồi nhét các phép lạ vào một mô hình khoa học định sẵn, chúng ta nên xem xét các phép lạ theo chính những điều kiện của chúng, và tiến hành từ đó.

Hume và gánh nặng chứng minh

Hume nổi tiếng đưa ra tuyên bố có tính chương trình, đầy ảnh hưởng này:

Một phép lạ là sự vi phạm các định luật tự nhiên; và vì một kinh nghiệm vững chắc và bất biến đã xác lập các định luật này, nên bằng chứng chống lại một phép lạ, từ chính bản chất của sự kiện, là trọn vẹn như bất kỳ lập luận nào từ kinh nghiệm có thể tưởng tượng được.

Nhiều nhà phê bình đã chỉ ra tính chất vòng vo trắng trợn của lập luận ông. Tuy nhiên, tôi muốn nêu một điểm khác.

Phản biện của Hume dựa trên kinh nghiệm. Đặc biệt là tuyên bố của ông rằng chúng ta không trải nghiệm các phép lạ. Rằng các phép lạ vắng mặt khỏi kinh nghiệm con người, hay ít nhất là khỏi đại đa số kinh nghiệm con người.

Đối với ông, điều này tạo ra một giả định chống lại các báo cáo về phép lạ. Thật vậy, nó tạo ra một giả định đáng gờm chống lại các báo cáo về phép lạ.

Nhưng điều đó đặt ra câu hỏi: nếu các phép lạ xảy ra, chúng ta sẽ trải nghiệm sự xảy ra của chúng đến mức độ nào?

Hãy lấy một trường hợp điển hình:

1Khi đó Áp-ra-ham đã già, tuổi cao. Đức Giê-hô-va đã ban phước cho Áp-ra-ham trong mọi việc. 2Áp-ra-ham nói cùng người đầy tớ già nhất trong nhà mình, là người quản trị mọi tài sản của mình, rằng: Hãy đặt tay ngươi dưới đùi ta, 3đặng ta khiến ngươi chỉ Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của trời và Đức Chúa Trời của đất, mà thề rằng ngươi sẽ không cưới cho con trai ta một người vợ trong bọn con gái của dân Ca-na-an, là xứ ta đương ở; 4nhưng hãy đi về quê hương ta, đến bà con ta, mà cưới cho Y-sác, con trai ta, một người vợ. 5Người đầy tớ thưa rằng: Có lẽ người nữ đó không chịu theo tôi về xứ nầy. Vậy, tôi có phải đem con trai ông về xứ mà ông đã từ đó ra chăng? 6Áp-ra-ham nói rằng: Hãy cẩn thận, đừng đem con trai ta về xứ đó. 7Giê-hô-va Đức Chúa Trời trên trời, là Đấng đã đem ta ra khỏi nhà cha ta và khỏi xứ bà con ta, đã phán cùng ta và thề rằng: Ta sẽ cho dòng dõi ngươi xứ nầy; chính Ngài sẽ sai thiên sứ Ngài đi trước ngươi, và ngươi sẽ cưới cho con trai ta một người vợ tại đó. 8Nếu người nữ không chịu theo ngươi, thì ngươi sẽ được khỏi lời thề nầy; chỉ đừng đem con trai ta về xứ đó. 9Vậy, người đầy tớ đặt tay mình dưới đùi Áp-ra-ham, chủ mình, mà thề về việc nầy.
10Đoạn, người đầy tớ bắt mười con lạc đà của chủ, đem theo đủ các vật tốt của chủ, rồi đứng dậy đi qua Mê-sô-bô-ta-mi, đến thành Na-cô. 11Người cho lạc đà quì gối xuống ngoài thành, gần bên giếng nước, vào buổi chiều, là giờ các con gái ra đi múc nước. 12Người cầu rằng: Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ Áp-ra-ham tôi, xin ban cho tôi gặp sự may mắn ngày nay, và làm ơn cho chủ Áp-ra-ham tôi. 13Nầy, tôi đứng gần bên suối nước, các con gái của dân trong thành sẽ ra đi múc nước. 14Xin cho người gái trẻ mà tôi sẽ nói rằng: Xin nàng hạ bình xuống đặng tôi uống, mà nàng đáp rằng: Hãy uống đi, rồi tôi sẽ cho các lạc đà ngươi uống nữa—xin cho nàng đó là người mà Chúa đã định cho Y-sác, tôi tớ Chúa. Nhờ đó tôi sẽ biết rằng Chúa đã làm ơn cho chủ tôi.

15Người chưa dứt lời, kìa, Rê-bê-ca, con gái của Bê-thu-ên, cháu nội của Miêu-ca, vợ Na-cô, em Áp-ra-ham, đi ra, vác bình trên vai. 16Người gái trẻ đó rất đẹp, còn đồng trinh, chưa ai ăn ở với. Nàng xuống giếng, múc đầy bình, rồi lên. 17Người đầy tớ chạy lại đón nàng mà nói rằng: Xin cho tôi uống một hớp nước trong bình nàng. 18Nàng đáp rằng: Thưa chúa, hãy uống đi. Đoạn, nàng lật đật hạ bình xuống tay mà cho người uống. 19Khi cho người uống xong rồi, nàng lại nói rằng: Tôi sẽ múc cho các lạc đà chúa uống nữa, cho đến chừng nào uống đã khát. 20Nàng lật đật đổ bình nước vào máng, chạy xuống giếng múc nữa, đặng cho hết thảy các lạc đà uống. 21Người cứ ngắm nàng làm thinh, để cho biết rằng Đức Giê-hô-va có làm cho chuyến đi mình thành công chăng

(
Sáng-thế Ký 24:1-21
).

Hãy xem xét một số đặc điểm của phép lạ này:

i)

Phép lạ này là một lời đáp cho lời cầu nguyện. Đó là điều chúng ta gọi là phép lạ trùng hợp. Bề ngoài, nó dường như là một sự kiện hoàn toàn tự nhiên. Thế mà thực ra nó là một phép lạ về thời điểm.

ii)

Người đầy tớ của Áp-ra-ham là nhân chứng trực tiếp duy nhất của phép lạ này. Những người khác có thể chứng kiến sự kiện, nhưng chỉ ông mới có thể nhận thức được tính chất quan phòng đặc biệt của sự kiện.

Đó là vì nó liên quan đến một sự hiểu biết riêng tư giữa chỉ hai bên: Đức Chúa Trời và người đầy tớ của Áp-ra-ham.

Người đầy tớ của Áp-ra-ham đã xin một dấu hiệu. Và, bề ngoài, không có gì "phi thường" về dấu hiệu đó. Điều làm cho nó kỳ diệu là sự kết hợp giữa lời cầu xin và lời đáp.

iii)

Người đầy tớ của Áp-ra-ham đã chia sẻ lời cầu nguyện của mình với những người khác, nhưng đó là sau sự kiện. Điều đó phụ thuộc vào lời chứng của ông.

Tương tự, bạn và tôi chỉ biết về nó vì nó đã được ghi lại cho hậu thế trong Kinh Thánh. Đó không phải là loại phép lạ để lại bất kỳ bằng chứng dấu vết nào về tính chất kỳ diệu của nó.

iv)

Theo một nghĩa nào đó, sự ra đời của Gia-cốp và Ê-sau cũng kỳ diệu như sự ra đời của Y-sác. Thế mà sự ra đời của Y-sác thì kỳ diệu một cách công khai trong khi sự ra đời của họ thì kỳ diệu một cách kín đáo.

Không có gì kỳ diệu về hoàn cảnh trực tiếp của sự thụ thai của họ. Thế mà sự thụ thai của họ phụ thuộc vào một lời đáp kỳ diệu cho lời cầu nguyện—xa hơn về trước. Nếu Đức Chúa Trời không dẫn dắt người đầy tớ của Áp-ra-ham tìm được Rê-bê-ca, Gia-cốp và Ê-sau đã không được sinh ra.

v)

Thêm vào đó, có một chuỗi sự kiện dẫn đến việc Rê-bê-ca đến giếng hôm đó. Chẳng hạn, nếu cha mẹ nàng không được sinh ra, nếu họ không cưới nhau, nếu họ tình cờ không sống ở đó hay chuyển đến vùng đó, nơi nàng được sinh ra và nuôi lớn, nàng đã không ở đó để đến giếng hôm đó. Vì vậy có một loạt những sự kiện dường như bình thường dẫn đến sự kiện đặc biệt đó. Phép lạ về thời điểm không chỉ giới hạn ở việc phối hợp sự đến của nàng với sự đến của người đầy tớ của Áp-ra-ham vào ngày đặc biệt đó, vào giờ đặc biệt đó trong ngày.

Đằng sau đó là một loạt sự kiện được phối hợp cẩn thận kéo dài hàng thế kỷ, để mọi biến số nổi bật đều xếp hàng cho ra kết quả mong muốn. Nhiều sự kiện trước đó đã phải xảy ra, và xảy ra đúng như vậy, để sự kiện này xảy ra. Rất nhiều điều khác đã phải xảy ra vào một thời điểm và địa điểm đặc biệt để sự kiện này xảy ra vào một thời điểm và địa điểm đặc biệt. Bàn tay của Đức Chúa Trời ở đằng sau toàn bộ tiến trình. Không chỉ một "trùng hợp", mà là một chuỗi liên kết các "trùng hợp" đúng lúc. Thế mà đối với một người quan sát, không có gì đặc biệt về bất kỳ điều nào trong số này.

vi)

Phép lạ đáp lời cầu nguyện này không chỉ giả định một quá khứ được dàn xếp, mà còn có những hệ quả tương lai dài hạn. Một mặt, nó góp phần vào một gia phả. Vì Y-sác và Rê-bê-ca cưới nhau, họ sinh ra Gia-cốp và Ê-sau. Và, tất nhiên, như một hiệu ứng chậm của sự kiện đó, Gia-cốp và Ê-sau cũng tìm được vợ, nhờ đó họ có con cái, và cháu chắt, v.v. Vì vậy bạn có một cây gia đình phân nhánh theo một hướng rất khác so với trường hợp lời cầu nguyện đó không được đáp.

vii)

Và, tất nhiên, đây không chỉ là gia đình của bất kỳ ai. Sự kiện này có những hệ quả trên toàn thế giới. Nó là một mắt xích trong dòng dõi của Đấng Mê-si-a. Hơn nữa, nó là một kênh của lời hứa Áp-ra-ham.

Hàng tỷ con người trải nghiệm hiệu quả của lời cầu nguyện được đáp đó. Thế mà tính chất kỳ diệu của sự kiện khởi phát thì không thể nhận ra. Nếu không có một bản ghi về sự kiện, bao gồm một sự diễn giải về sự kiện, chúng ta đã không biết rằng đây là một phép lạ.

Kinh nghiệm đơn thuần mù lòa trước ý nghĩa sâu xa của sự kiện này. Nó trông như bất kỳ sự kiện "tự nhiên" nào khác. Thế mà đó chỉ là một lời đáp cho lời cầu nguyện.

Xét về xác suất có trước, bằng chứng không chỉ về một hướng hay hướng khác.

Các phép lạ có khó tin không?

Có một giả định nặng nề chống lại điều kỳ diệu mà một lượng lớn bằng chứng phải vượt qua để biện minh cho niềm tin vào một phép lạ không? Đó là điều người vô thần quả quyết với chúng ta.

Nhưng tuyên bố đó bao hàm điều gì? Theo một phản biện, "bất kỳ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời đều có thể tin vào bất cứ thứ gì. Viện đến một thần linh toàn năng là cho phép rằng bất cứ lúc nào các quy luật của tự nhiên cũng có thể bị phá vỡ, rằng các phép lạ có thể xảy ra."

Phản biện này định nghĩa một phép lạ là một sự đứt gãy trong tính đồng nhất của tự nhiên. Cùng một nghĩa, nó định nghĩa một phép lạ là một sự kiện không thể tiên đoán. Nếu tính đồng nhất của tự nhiên có thể sụp đổ ở bất kỳ điểm nào, thì bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra bất cứ lúc nào. Lập luận diễn ra như vậy.

Để làm rõ thêm một chút, điều phân biệt một phép lạ với một sự kiện tự nhiên là bạn không thể ngoại suy từ các điều kiện quá khứ đến sự xảy ra của một phép lạ. Vì nó thiếu tính liên tục nhân quả. Nó không thuộc về chuỗi sự kiện.

Một phản biện tiềm tàng chống lại định nghĩa này là nó không bao phủ các phép lạ trùng hợp. Các phép lạ về thời điểm. Những phép lạ này có thể liên quan đến các yếu tố tự nhiên, nhưng thời điểm thì đúng lúc một cách gợi ý sự thấy trước và cung ứng cá nhân. Các sự kiện tự nhiên đã được phối hợp để cho ra kết quả bất ngờ nhưng may mắn này.

Thế mà có một nghĩa trong đó một trùng hợp kỳ diệu vừa có thể tiên đoán vừa không thể tiên đoán. Về nguyên tắc, có thể lường trước kết quả đó nếu bạn biết các điều kiện trước.

Mặt khác, điều làm cho nó thành một phép lạ không chỉ là bản thân sự kiện, mà là sự kết hợp của sự kiện đó với một nhu cầu của con người. Chúng ta không thể lường trước mình sẽ ở trong tình huống cần sự kiện đặc biệt đó, và chúng ta không thể lường trước sự kiện đó xảy ra đúng lúc chúng ta cần nó.

Dù sao đi nữa, có một giả định chống lại niềm tin rằng một số sự kiện là không thể tiên đoán không? Rằng bạn không thể ngoại suy một số sự kiện từ các điều kiện quá khứ?

Điều đó chỉ khó tin nếu bạn tán thành một hệ thống khép kín. Vì vậy giả định chỉ tốt bằng tuyên bố siêu hình bảo trợ cho nó. Và quá khứ không tạo ra bất kỳ giả định nào như vậy, vì chính câu hỏi đang tranh cãi là liệu mọi sự kiện tương lai có suy ra được từ các sự kiện quá khứ hay không. Nói cách khác, liệu bất kỳ sự kiện đặc biệt nào có suy ra được từ trước từ các điều kiện quá khứ hay không.

Không nghi ngờ gì nhiều sự kiện là kết quả cuối cùng của các điều kiện quá khứ. Nhưng đó không phải là điều bạn có thể biết trước. Đó chỉ là điều bạn có thể biết sau sự kiện. Điều này cũng đúng với các phép lạ. Sự xác nhận hay bác bỏ sau đó.

Tất nhiên, có một nghĩa trong đó các phép lạ có thể tiên đoán được. Nhưng không phải vì chúng ta có thể suy ra một phép lạ từ các điều kiện quá khứ. Đúng hơn, một phép lạ có thể tiên đoán trong trường hợp Đức Chúa Trời tiên đoán một phép lạ, hay hứa một phép lạ. Có thể tiên đoán vì tác nhân cuối cùng thực hiện phép lạ có sự biết trước về các hành động tương lai của mình. ("Tương lai" trong quan hệ với chúng ta, nếu không phải với chính Ngài.) Ngài biết Ngài sẽ làm gì.

Những tuyên bố phủ nhận phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường

Hume từng nói nổi tiếng rằng: "Một phép lạ là sự vi phạm các định luật tự nhiên; và vì kinh nghiệm vững chắc và không thể lay chuyển đã thiết lập các định luật này, nên bằng chứng chống lại một phép lạ, xét từ chính bản chất của sự việc, hoàn toàn đầy đủ như bất kỳ lập luận nào từ kinh nghiệm mà người ta có thể tưởng tượng."

Điều này được Carl Sagan tóm tắt lại trong khẩu hiệu: "Những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường."

Tôi thường phê phán lập luận này. Nay tôi sẽ tiếp cận nó từ một góc độ khác.

Những người theo Hume không hề nhận ra rằng nguyên tắc ấy cũng cắt cả hai chiều. Chỉ cần một trường hợp duy nhất là đủ để thiết lập một phép lạ. Một trường hợp là đủ.

Trái lại, người theo Hume phải bác bỏ từng phép lạ được thuật lại. Người theo Hume phải giữ quan điểm tiên thiên, không thể bác bỏ được, rằng mỗi một nhân chứng của phép lạ đều hoặc là kẻ lừa dối hoặc là người bị lừa. Chỉ một ngoại lệ riêng lẻ cũng đủ làm sụp đổ toàn bộ lập luận.

Vậy không có sự cân bằng nào giữa hai mệnh đề này. Và chính lập trường của người theo Hume mới thua thiệt.

Chắc chắn rằng tuyên bố rằng trong toàn bộ lịch sử nhân loại, mọi phép lạ được thuật lại đều có tỷ lệ thất bại 100% — nếu đó không phải là một tuyên bố cực kỳ phi thường thì là gì. Và chính điều đó, đến lượt nó, cũng đòi hỏi bằng chứng phi thường.

Người theo Hume có thể dùng bằng chứng nào để vượt qua giả định mặc nhiên đang chống lại tuyên bố phi thường của mình? Ông ta đâu có mặt ở đó. Ông ta không có khả năng kiểm tra từng báo cáo. Hay phỏng vấn các nhân chứng.

Hơn nữa, có thể chắc chắn rằng cứ mỗi phép lạ được thuật lại thì có nhiều sự việc tương tự không được thuật lại. Không phải nhân chứng nào cũng có dịp ghi chép lại. Không phải nhân chứng nào cũng biết chữ.

Dù có ghi chép vào nhật ký riêng, nhiều cuốn nhật ký không bao giờ được xuất bản. Nhiều cuốn nhật ký mãi mãi thất lạc theo dòng thời gian tàn phá.

Nếu những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường, thì những lời bác bỏ phi thường cũng đòi hỏi bằng chứng phi thường.

Unknown

Phép lạ có khó tin không?

Sau đây là quan điểm của tôi về ý nghĩa của khẩu hiệu: Những Tuyên Bố Phi Thường Đòi Hỏi Bằng Chứng Phi Thường. (Tôi không biết liệu những người không tin khác có đồng ý với điều này không.) Một tuyên bố phi thường là một tuyên bố cho rằng một sự kiện khó xảy ra đã diễn ra. Ví dụ điển hình là một phép lạ. Vì một phép lạ là sự vi phạm một định luật tự nhiên, nên nó không xảy ra thường xuyên, thậm chí có thể không bao giờ xảy ra. Chúng ta có thể ước tính một giá trị tối đa có thể cho xác suất của một phép lạ nào đó xảy ra, ví dụ một phần tỷ đối với việc một người sống lại từ cõi chết. (Giả sử trong khoảng mỗi một tỷ người đã chết thì có một tuyên bố sống lại được cho là đã xảy ra.) Bằng chứng phi thường cho một tuyên bố phi thường sẽ là bằng chứng mà nếu tuyên bố không đúng thì xác suất của chính bằng chứng đó sẽ thấp hơn nhiều so với xác suất của tuyên bố phi thường là đúng. Ví dụ, nếu một lời chứng về một phép lạ được đưa ra và khả năng xảy ra của lời chứng như vậy là, giả sử, một phần nghìn tỷ nếu phép lạ thực sự không xảy ra. (Do đó, một tín hữu có thể lập luận rằng trong khoảng mỗi một nghìn tỷ tuyên bố sai thì có tối đa một tuyên bố được một người sẵn sàng chết vì tuyên bố đó xác nhận.) Nếu các xác suất liên quan không thể so sánh với nhau thì không thể đưa ra lập luận nào.

Peter Hawkins bàn về The onus of miracles, ngày 12/31/10

Chuyện một người chơi bài có năm ván thùng phá sảnh liên tiếp có khó tin không? À, điều đó cực kỳ khó tin nếu bộ bài được xáo ngẫu nhiên. Nhưng mặt khác, nếu người chia bài là một tay bịp bài, thì chuyện người chơi có năm ván thùng phá sảnh liên tiếp có thể rất dễ xảy ra (thậm chí là tất yếu).

Vậy thực ra không thể nói, một cách trừu tượng, điều gì là có thể hay không thể. Điều đó tùy thuộc vào các biến số khác, đã biết hay chưa biết.

Unknown

Parsons bàn về Reppert

Giả thuyết siêu nhiên là gì? Tôi sẽ giới hạn sự chú ý vào các giả thuyết giả định sự tồn tại của những hữu thể hoặc quyền năng siêu nhiên. Ví dụ về các hữu thể siêu nhiên bao gồm các thần, ma, quỷ, thiên sứ, các linh (như Ariel), và linh hồn. Ví dụ về các quyền năng siêu nhiên bao gồm mana, khí, ảnh hưởng chiêm tinh, niệm lực, ESP, và quyền năng sáng tạo được gán cho Đức Chúa Trời trong sách Sáng Thế, nơi Đức Chúa Trời phán "Hãy có..." và liền có. Nhưng một hữu thể hay quyền năng là "siêu nhiên" thì có nghĩa là gì? Với "siêu nhiên", tôi muốn nói "có khả năng tồn tại hay hoạt động độc lập với các định luật tự nhiên, không bị chúng ràng buộc, hoặc thậm chí vi phạm chúng."

Vậy các giả thuyết siêu nhiên như mô tả trên có thể kiểm chứng được không? "Kiểm chứng được" nghĩa là gì? Tôi muốn nói "kiểm chứng được" theo nghĩa chặt chẽ là "có thể được xác nhận hay bác bỏ bằng thí nghiệm nghiêm ngặt, loại thí nghiệm thường được dùng để đánh giá các giả thuyết trong khoa học vật lý và sinh học."

http://secularoutpost.infidels.org/2011/09/testing-supernatural-hypotheses.html

Tôi thấy điều này hết sức lẫn lộn. Mặc dù đôi khi một lý thuyết hay giả thuyết trùng với một mệnh đề tồn tại, nhưng trong nhiều tình huống không phải vậy. Chẳng hạn, có một sự khác biệt cơ bản giữa việc xác nhận sự tồn tại của sét cầu (ball lightning), và việc kiểm chứng một giả thuyết về bản chất của sét cầu, tức là nó được tạo ra như thế nào.

Tương tự, dù việc tái tạo sét cầu trong điều kiện phòng thí nghiệm nghiêm ngặt có thể (vào một thời điểm nào đó) khả thi, nhưng không cần bằng chứng thực nghiệm để xác nhận sự tồn tại của sét cầu. Bằng chứng giai thoại hay lời chứng là đủ.

Rốt cuộc, nếu sét cầu tồn tại, nó thường tồn tại trong tự nhiên, chứ không phải trong phòng thí nghiệm. Do đó, quan sát sét cầu trong tự nhiên là một phương pháp hoàn toàn hợp lệ để xác nhận sự tồn tại của nó. Đó là nơi chúng ta kỳ vọng sẽ tìm thấy nó — giả sử nó tồn tại.

Tất nhiên, chúng ta vẫn cần áp dụng các tiêu chuẩn thông thường đối với bằng chứng lời chứng.

Giờ có lẽ Parsons sẽ nói các thực thể siêu nhiên không tương đồng. Nhưng đó là một lập luận khác.

Unknown

NOMA

Nhìn chung, có hai giả thuyết về cách Tấm Khăn Liệm ra đời. Thứ nhất là tấm khăn là sản phẩm của sự khéo léo của con người. Thứ hai là tấm khăn là một hiện vật của hoạt động siêu nhiên.

Chúng ta sẽ khám phá giả thuyết siêu nhiên trước. Nói một cách rất chung, nếu một thứ là hiện vật của một quá trình siêu nhiên, chúng ta không có kỳ vọng cụ thể nào về loại bằng chứng vật chất sẽ đi kèm. Nói cách khác, không có cách khoa học nào để kiểm chứng một giả thuyết siêu nhiên. Tấm khăn có thể là hiện vật của một quá trình siêu nhiên, và không có cách nào loại trừ hoàn toàn giả thuyết này, vì hoạt động siêu nhiên không để lại dấu vết đặc trưng nào.

http://turretinfan.blogspot.com/2012/04/shroud-supernatural-hypothesis-and.html

Tôi không rõ TFan muốn nói gì ở đây. Thoạt nhìn, nó giống một cách đáng kinh ngạc với chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận hay các lĩnh vực không chồng lấn (NOMA) của Gould. Những người không tin thường nói với chúng ta rằng, "theo định nghĩa", các sự kiện siêu nhiên không thể được xác nhận bằng lịch sử hay khoa học. Lấy vài ví dụ:

Không nên có sự xung đột nào như vậy, vì mỗi lĩnh vực có một quyền giảng dạy hợp pháp, hay một lãnh địa quyền lực giảng dạy — và các lãnh địa này không chồng lấn nhau (nguyên tắc mà tôi muốn gọi là NOMA, hay "các lĩnh vực không chồng lấn").

Mạng lưới của khoa học bao phủ vũ trụ thực nghiệm: nó được làm bằng gì (sự kiện) và tại sao nó vận hành như vậy (lý thuyết). Mạng lưới của tôn giáo trải rộng trên các câu hỏi về ý nghĩa và giá trị đạo đức. Hai lĩnh vực này không chồng lấn, cũng không bao quát mọi sự tìm hiểu (hãy xét, ngay từ đầu, lĩnh vực của nghệ thuật và ý nghĩa của cái đẹp). Để trích những câu sáo mòn nhất, chúng ta tìm ra tuổi của các tảng đá, và tôn giáo giữ lấy Vầng Đá Muôn Thuở; chúng ta nghiên cứu các tầng trời vận hành thế nào, và họ quyết định làm thế nào để lên thiên đàng.

Tôi tin, bằng cả tấm lòng, vào một hiệp ước tôn trọng, thậm chí yêu thương, giữa các lĩnh vực của chúng ta — giải pháp NOMA. NOMA là một lập trường có nguyên tắc về mặt đạo đức và trí tuệ, chứ không phải một thái độ ngoại giao đơn thuần. NOMA cũng cắt cả hai chiều. Nếu tôn giáo không còn có thể quy định bản chất của các kết luận thực tế thuộc về lĩnh vực khoa học, thì các nhà khoa học cũng không thể tuyên bố mình thấu hiểu chân lý đạo đức cao hơn từ bất kỳ hiểu biết vượt trội nào về cấu tạo thực nghiệm của thế giới. Sự khiêm tốn lẫn nhau này có những hệ quả thực tế quan trọng trong một thế giới đầy những đam mê đa dạng như vậy.

http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html

Còn sự phục sinh của Chúa Giê-xu thì sao? Tôi không nói nó đã không xảy ra; nhưng nếu nó đã xảy ra, đó sẽ là một phép lạ. Những tuyên bố về sự phục sinh không chỉ nói rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã sống lại; mà là nó đã sống lại để không bao giờ chết nữa. Đó là sự vi phạm những gì diễn ra một cách tự nhiên, mỗi ngày, hết lần này đến lần khác, hàng triệu lần mỗi năm. Khả năng điều đó xảy ra là bao nhiêu? À, đó sẽ là một phép lạ. Nói cách khác, nó khó tin đến mức chúng ta không thể giải thích nó bằng các phương tiện tự nhiên. Một nhà thần học có thể tuyên bố đó là sự thật, và để tranh luận với nhà thần học, chúng ta phải tranh luận trên cơ sở thần học, vì không có cơ sở lịch sử nào để tranh luận. Các sử gia chỉ có thể xác lập những gì có thể đã xảy ra trong quá khứ, và theo định nghĩa, một phép lạ là sự kiện ít có khả năng xảy ra nhất. Và vì vậy, xét theo chính bản chất của các quy tắc nghiên cứu lịch sử, chúng ta không thể tuyên bố một cách lịch sử rằng một phép lạ có thể đã xảy ra. Theo định nghĩa, có lẽ nó đã không xảy ra. Và lịch sử chỉ có thể xác lập những gì có thể đã xảy ra.

Tôi ước gì chúng ta có thể xác lập các phép lạ, nhưng chúng ta không thể. Đó không phải lỗi của ai cả. Đơn giản là các quy tắc nghiên cứu lịch sử không cho phép xác lập một sự kiện ít có khả năng xảy ra nhất trong mọi sự kiện là có thể đã xảy ra. Vì lý do đó, bốn mẩu bằng chứng của Bill hoàn toàn không liên quan. Không thể có xác suất lịch sử cho một sự kiện thách thức xác suất, dù sự kiện ấy có thực sự xảy ra. Sự phục sinh phải được tiếp nhận bằng đức tin, chứ không phải trên cơ sở bằng chứng.

Bằng chứng cho thấy chính Bill cũng không xem lời giải thích của mình là mang tính lịch sử là ở chỗ ông tuyên bố kết luận của mình là Chúa Giê-xu đã được sống lại từ cõi chết. À, đó là câu bị động — "được sống lại" — ai đã làm Ngài sống lại? Hẳn là Đức Chúa Trời! Đây là một tuyên bố thần học về điều đã xảy ra cho Chúa Giê-xu. Nó nói về điều Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu. Nhưng các sử gia không thể tiền giả định tin hay không tin Đức Chúa Trời khi đưa ra kết luận. Những thảo luận về điều Đức Chúa Trời đã làm mang tính thần học, chứ không phải lịch sử. Các sử gia, tôi rất tiếc phải nói, không có đường tiếp cận Đức Chúa Trời. Các quy tắc nghiên cứu lịch sử, xét theo chính bản chất của chúng, bị giới hạn trong những gì xảy ra ở đây trên cõi trần này. Chúng không và không thể tiền giả định bất kỳ niềm tin nào về lãnh địa tự nhiên. Tôi không nói điều này tốt hay xấu. Đơn giản đó là cách nghiên cứu lịch sử vận hành.

http://www.reasonablefaith.org/is-there-historical-evidence-for-the-resurrection-of-jesus-the-craig-ehrman#ixzz1sEV77EaW

Nhưng một vấn đề cơ bản của NOMA hay chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là không phân biệt được giữa nguyên nhân và kết quả. Nếu một điều gì đó được gây ra một cách siêu nhiên, điều đó không có nghĩa là kết quả là siêu nhiên. Kết quả là tự nhiên. Bình thường. Thuộc về loài thọ tạo.

Hơn nữa, các triết gia Cơ Đốc thường suy ra các nguyên nhân siêu nhiên từ các kết quả tự nhiên. Hãy xét nhiều phiên bản của lập luận vũ trụ học và lập luận mục đích luận. Hay lập luận từ kinh nghiệm tôn giáo. Hay thuyết thiết kế thông minh. Hay lập luận từ các phép lạ. Hay lập luận từ lời tiên tri.

Có phải quan điểm của TFan là chúng ta không bao giờ có thể suy ra hành động siêu nhiên từ kinh nghiệm? Còn những lời cầu nguyện được đáp thì sao? Chúng ta không bao giờ có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện của mình sao?

Cuối cùng, tôi sẽ kết thúc bằng phản hồi của Craig đối với Ehrman, điều có vẻ thích hợp với phản đối của TFan:

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Tiến sĩ Ehrman chỉ giả định rằng xác suất của sự phục sinh trên nền tri thức của chúng ta [Pr(R/B)] là rất thấp. Nhưng ở đây, tôi nghĩ, ông ấy đã lẫn lộn. Rốt cuộc, giả thuyết phục sinh là gì? Đó là giả thuyết cho rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết một cách siêu nhiên. Đó không phải là giả thuyết cho rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết một cách tự nhiên. Chuyện Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết một cách tự nhiên là cực kỳ khó tin. Nhưng tôi không thấy lý do gì để cho rằng việc Đức Chúa Trời khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết là khó tin.

Để chứng minh giả thuyết đó là khó tin, ông phải chứng minh rằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời là khó tin. Nhưng Tiến sĩ Ehrman nói rằng sử gia không thể nói gì về Đức Chúa Trời. Do đó, ông không thể nói rằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời là khó tin. Nhưng nếu ông không thể nói điều đó, thì ông cũng không thể nói rằng sự phục sinh của Chúa Giê-xu là khó tin. Vậy quan điểm của Tiến sĩ Ehrman thực sự tự mâu thuẫn.

Giờ ông có vẻ cho rằng sử gia không thể đưa ra những suy luận như vậy vì bằng cách nào đó Đức Chúa Trời không thể tiếp cận được. À, tôi có vài điểm muốn nêu ở đây.

Thứ hai, hãy lưu ý rằng sử gia không có đường tiếp cận trực tiếp với bất kỳ đối tượng nào trong nghiên cứu của mình. Như Tiến sĩ Ehrman nói, quá khứ đã qua. Nó không còn đó nữa. Tất cả những gì chúng ta có là tàn tích của quá khứ, và sử gia suy ra sự tồn tại của các thực thể và sự kiện trong quá khứ trên cơ sở bằng chứng. Và đó chính là động thái mà tôi đang thực hiện đối với sự phục sinh của Chúa Giê-xu.

http://www.reasonablefaith.org/is-there-historical-evidence-for-the-resurrection-of-jesus-the-craig-ehrman#ixzz1sEVaIlDp

Unknown

Phép lạ có quá khó tin để tin được không?

Những người không tin thường nói phép lạ quá "khó tin" hay quá "phi thường" để đáng tin. Nhưng bỏ qua các vấn đề khác, đó có phải là một định nghĩa chính xác về phép lạ không?

Chẳng hạn, thần học Cơ Đốc dạy về sự sống lại chung của kẻ chết. Theo giáo lý này, vào ngày phán xét, kẻ chết sẽ được sống lại. Được phục hồi thân thể. Mọi người đã từng sống và chết sẽ được phục hồi thân thể.

Ngoại lệ duy nhất sẽ là những người còn sống khi Chúa Giê-xu trở lại. Và ngay cả họ cũng sẽ trải qua một sự biến đổi. Họ sẽ được bất tử. Bằng cách này hay cách khác, mọi người (cả người sống lẫn người chết) sẽ được bất tử về mặt thể xác — một số để được thưởng và những người khác để bị phạt.

Giờ đây những người không tin hẳn sẽ xếp điều này vào loại phép lạ. Họ chắc chắn không xem đó là một sự kiện diễn ra tự nhiên. Tất nhiên, họ không tin điều đó sẽ xảy ra, nhưng đó không phải là vấn đề. Ngay lúc này chúng ta đang thảo luận về khái niệm phép lạ.

Ở đây chúng ta đang đối mặt với một sự kiện phổ quát hoặc gần như phổ quát. Nó sẽ ảnh hưởng đến từng con người.

Nhưng nếu vậy, thì nó "phi thường" hay "khó tin" theo nghĩa nào? Một điều xảy ra với mọi người thì không phải là bất thường. Không phải là điều ngoài lệ thường. Ngược lại, một điều xảy ra với mọi người là bình thường. Không gì bình thường hơn thế.

Chẳng hạn, Richard Carrier nói "xác suất đo tần suất". Theo định nghĩa đó, sự sống lại chung có xác suất tối đa.

Hơn nữa, dù sự sống lại chung thực sự không phổ quát, chúng ta có thể diễn đạt lại vấn đề theo cách giả định. Triết học thường xuyên làm việc với các thí nghiệm tư duy.

Tương tự, làm sao một điều xảy ra với mọi người lại có thể khó tin? Nếu trời mưa 360 ngày một năm, chúng ta có nói mưa là khó tin không? Chẳng phải sự vắng mặt của mưa mới là khó tin sao?

Người ta có thể nói sự sống lại chung không hoàn toàn phổ quát nếu nó chỉ áp dụng cho kẻ chết, chứ không cho người sống. Nhưng theo quan điểm đó, những người được sống lại không phải là trường hợp ngoại lệ, mà là những người không được sống lại — giả sử tổng số mọi người đã sống và chết vượt xa thế hệ còn sống vào thời điểm Chúa Giê-xu tái lâm. Người sống chiếm thiểu số so với kẻ chết.

Trong trường hợp đó, những người không được sống lại từ cõi chết sẽ là những trường hợp dị thường — giả sử những người còn sống vào thời điểm Chúa Giê-xu tái lâm chỉ chiếm một phần nhỏ của nhân loại. Trong trường hợp đó, điều "phi thường", và do đó "khó tin", sẽ là không được sống lại từ cõi chết.

Unknown

Những kẻ không tin bỏ chạy

Misotheist (kẻ ghét Chúa) Chris Hallquist đã "đánh giá" chuyên luận của Keener về các phép lạ. Tôi sẽ đánh giá bài đánh giá của anh ta:

http://www.uncrediblehallq.net/2012/01/05/review-of-craig-keeners-miracles/

Luận đề chính của cuốn sách đơn giản là các nhân chứng thực sự đưa ra các tuyên bố về phép lạ, một luận đề đơn giản nhưng đôi khi bị bỏ qua khi một số học giả tiếp cận các tường thuật trong các sách Phúc Âm. Luận đề phụ là các lời giải thích siêu nhiên, dù không phù hợp trong mọi trường hợp, nên được chào đón trên bàn học thuật cùng với các lời giải thích khác thường được thảo luận (tr. 1)

Đây là điều tôi gọi là một phát biểu luận đề lảng tránh, vì nó rõ ràng nói ít hơn nhiều so với điều Keener muốn nói. Nó cho phép ông ta bóng gió về một số tuyên bố rất gây tranh cãi, nhưng vì về mặt chính thức ông chỉ bảo vệ những tuyên bố có vẻ tầm thường này, nên nó giúp ông thoát khỏi việc thực sự phải bảo vệ quan điểm của mình.

Bất chấp cách diễn giải mang tính thuyết âm mưu của Hallquist, không có gì mờ ám trong luận đề của Keener. Keener là một học giả Tân Ước. Các học giả Tân Ước tự do thường gạt các phép lạ vào loại tô điểm huyền thoại của các biên tập viên không hề chứng kiến các sự kiện họ thuật lại. Đó là điều Keener đang đáp lại.

Dựa trên những gì tôi biết về lịch sử điều tra hiện tượng huyền bí và một số cuộc phiêu lưu của Hội Nghiên Cứu Tâm Linh (Society for Psychical Research), tôi khá tự tin dự đoán rằng nếu các Cơ Đốc nhân từng thực hiện loại điều tra đó, họ cuối cùng sẽ nhận ra rằng họ sẽ không tìm được bằng chứng tốt cho hiện tượng siêu nhiên từ những câu chuyện như thế.

Người ta tự hỏi anh ta thực sự đã nghiên cứu ai về chủ đề này. Chẳng hạn, anh ta đã đọc Stephen Braude hay Rupert Sheldrake chưa?

Ví dụ, hãy xem vấn đề các tuyên bố về chi mọc lại. Có một trang web tên WhyWon'tGodHealAmputees.com, (trước đây là WhyDoesGodHateAmputees.com) đưa ra một lập luận:

Đối với thí nghiệm này, chúng ta cần tìm một người xứng đáng đã bị cắt cụt cả hai chân. Ví dụ, tìm một cựu chiến binh thành thật, mộ đạo của cuộc chiến tranh Iraq, hay một người từng gặp một vụ tai nạn ô tô bi thảm...

Nếu có thể, hãy huy động hàng triệu người trên khắp hành tinh tham gia vòng tròn cầu nguyện và dâng những lời cầu nguyện tha thiết nhất. Hãy để hàng triệu người đồng thanh cầu nguyện cho một phép lạ duy nhất cho người cụt chân đáng thương này. Rồi đứng lùi lại và xem.

Điều gì sẽ xảy ra? Chúa Giê-xu nói rõ rằng nếu bạn tin, bạn sẽ nhận được bất cứ điều gì bạn cầu xin. Ngài không nói một lần — Ngài nói nhiều lần bằng nhiều cách trong Kinh Thánh.

Thế mà, dù có hàng triệu người cầu nguyện, chẳng có gì xảy ra...

Chúng ta đang thấy gì ở đây? Không phải là Đức Chúa Trời đôi khi đáp lời cầu nguyện của người cụt chân, và đôi khi không. Thay vào đó, trong tình huống này có một ranh giới rất rõ ràng. Đức Chúa Trời không bao giờ đáp lời cầu nguyện của người cụt chân. Đối với một quan sát viên không thiên vị, có vẻ như Đức Chúa Trời đang cố tình bỏ qua người cụt chân và phớt lờ họ. (LINK)

Điểm của thí nghiệm tư duy này là gì?

Làm sao chúng ta biết chắc rằng Đức Chúa Trời không đáp lời cầu nguyện?... chúng ta chỉ cần cầu nguyện và xem điều gì xảy ra. Điều chúng ta thấy là chẳng có gì xảy ra. Bất kể có bao nhiêu người cầu nguyện, bất kể họ cầu nguyện thường xuyên thế nào, bất kể họ cầu nguyện thành tâm thế nào, bất kể lời cầu nguyện xứng đáng thế nào, chẳng bao giờ có gì xảy ra. Nếu chúng ta cầu nguyện cho bất cứ điều gì bất khả thi — ví dụ, tái tạo một chi bị cụt hay dời Núi Everest đến Newark, NJ — thì nó không bao giờ xảy ra. Tất cả chúng ta đều biết điều đó. Nếu chúng ta cầu nguyện cho bất cứ điều gì khả thi, kết quả của lời cầu nguyện sẽ diễn ra đúng y theo các định luật xác suất thông thường. Trong mọi tình huống mà chúng ta phân tích thống kê hiệu quả của các lời cầu nguyện, xét cả sự thành công VÀ sự thất bại của lời cầu nguyện, chúng ta thấy rằng lời cầu nguyện không có hiệu quả gì. Các lời cầu nguyện cho người cụt chân không bao giờ hiệu quả. Các lời cầu nguyện y tế không bao giờ hiệu quả. Các lời cầu nguyện cho "người tốt" không bao giờ hiệu quả. Các lời cầu nguyện trên chiến trường không bao giờ hiệu quả. Điều đó luôn xảy ra, vì Đức Chúa Trời chỉ là tưởng tượng. Mỗi khi một Cơ Đốc nhân nói, "Chúa đã đáp lời cầu nguyện của tôi", điều chúng ta thực sự thấy thay vào đó chỉ là một sự trùng hợp đơn thuần hay hiệu quả tự nhiên của việc tự nhủ. (LINK)

Ở đây có một loạt vấn đề. Kể ra vài điều:

i) Dù người cụt chân có "xứng đáng", các lời cầu nguyện được đáp vẫn có hiệu ứng lan tỏa. Thay đổi một biến số trong hiện tại sẽ thay đổi nhiều biến số trong tương lai. Một con người không phải là một hệ cô lập. Con người tương tác với môi trường. Nên điều đó phải được tính đến.

ii) Chính việc anh ta bị thương ngay từ đầu đã có một mục đích trong chương trình của Đức Chúa Trời.

iii) Nhân cùng một lời cầu nguyện lên hàng triệu người cầu xin là hiểu sai bản chất của lời cầu nguyện. Nó không giống như tăng cơ hội trúng xổ số bằng cách mua hàng nghìn vé.

Đức Chúa Trời sẽ đáp lời cầu nguyện nếu làm vậy là khôn ngoan, chứ không phải vì hàng triệu người đã cầu xin Ngài. Một lời cầu nguyện khôn ngoan tốt hơn một triệu lời cầu nguyện dại dột.

iv) Tất nhiên Đức Chúa Trời không đáp lời cầu nguyện dời Núi Everest. Đó là một trò phô trương.

v) Marshall Brain không nhận ra việc dùng phép cường điệu trong Kinh Thánh. Lời hứa nhận được "bất cứ điều gì" bạn cầu xin rõ ràng là cường điệu. Ai cũng hiểu đó không phải là một tấm séc trắng. Chẳng hạn, nó không có nghĩa Đức Chúa Trời sẽ tự hủy diệt chính mình khi được yêu cầu.

vi) Marshall Brain đưa ra một loạt những lời phủ nhận mang tính tiền giả định về cái gọi là sự vô hiệu của lời cầu nguyện. Nhưng đó không phải là lập luận. Điều đó giả định điều ông ta cần chứng minh. Và nó phớt lờ vô số lời chứng trái ngược.

vii) Quả thật, ông ta cố phủ đầu bằng chứng phản biện bằng cách khẳng định rằng những lời cầu nguyện có vẻ được đáp chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên. Về mặt thống kê tương đương với không được đáp. Nhưng đó là lập luận đặc cách.

Một mặt ông ta nói không có bằng chứng. Mặt khác ông ta cố hạ uy tín bằng chứng ngay từ trước khi nó xuất hiện.

Thực tế rằng những lời cầu nguyện duy nhất Đức Chúa Trời "đáp" là những lời cầu nguyện cho những điều dù sao cũng có khả năng xảy ra là bằng chứng mạnh mẽ cho thấy Đức Chúa Trời không bao giờ thực sự đáp lời cầu nguyện... Sâu thẳm trong lòng, hầu hết họ phải biết rằng lời cầu nguyện thực sự không bao giờ hiệu quả, đó là lý do họ chỉ cầu nguyện cho những điều dù sao cũng có khả năng xảy ra.

Đây là phân tích tâm lý kiểu ghế bành. Gán một động cơ phòng thủ cho các Cơ Đốc nhân.

i) Theo định nghĩa, sẽ là vô ích khi cầu xin một điều mà bạn nghĩ không có cơ hội nhận được.

ii) Đồng thời, từ "cơ hội" gây hiểu lầm. Hallquist dùng từ này theo nghĩa tự nhiên, nhưng mục đích của lời cầu nguyện là cầu xin những điều bạn không mong đợi xảy ra một cách tình cờ. Vâng, có thể điều đó vẫn xảy ra dù bạn không cầu nguyện, nhưng điều đó đúng với nhiều thứ.

Có thể tôi sẽ nhận được một lời mời làm việc bất ngờ. Điều đó có nghĩa tôi không bao giờ nên nộp đơn xin việc? Chỉ ngồi chờ điện thoại?

iii) Các Cơ Đốc nhân thường cầu nguyện về những vấn đề cơm áo gạo tiền, không phải vì họ tin những điều này dù sao cũng có khả năng xảy ra, mà vì đây là những điều họ cần. Họ cầu nguyện về những điều ảnh hưởng đến đời sống hằng ngày của họ — và đời sống của những người họ yêu thương. Những mối quan tâm cấp bách. Một cuộc khủng hoảng y tế.

Họ không bắt đầu với một danh sách trong đầu về các sự kiện diễn ra tự nhiên, xem điều mình muốn có trong danh sách không, rồi đánh dấu vào ô tương ứng. Lời cầu nguyện không được tính toán trước như vậy.

Tôi cầu nguyện cho một số điều vì chúng quan trọng đối với tôi. Quan trọng đối với những người tôi quan tâm. Chúng phản ánh nhu cầu của tôi hay nhu cầu của những người thân cận với tôi. Chúng phản ánh các ưu tiên của tôi. Những mối quan tâm tối hậu của tôi.

Chẳng hạn, tôi cầu nguyện cho sự cứu rỗi của kẻ hư mất. Tôi không làm vậy vì tôi nghĩ dù sao điều đó cũng có khả năng xảy ra.

Giờ Keener hoàn toàn lạc đề ở đây. Ý nghĩa của vấn đề chi mọc lại là nếu chi mọc lại xảy ra, chúng sẽ tránh được nhiều vấn đề mà các tuyên bố chữa lành khác gặp phải. Bạn loại trừ được khả năng đó là trùng hợp, bạn loại trừ được khả năng các bác sĩ đã chẩn đoán sai. Nếu chân của ai đó thực sự mọc lại thì sẽ khá dễ ghi lại một cách thuyết phục, nếu nó xảy ra trong đúng hoàn cảnh. Nếu chi mọc lại gần như tức thì, sẽ khó mà nhầm lẫn khi chứng kiến điều đó.

i) Hãy lưu ý thiên kiến của Hallquist. Tại sao cần phải loại trừ "khả năng" trùng hợp? Tại sao lời cầu nguyện phải đáp ứng một ngưỡng cao giả tạo như vậy?

Hallquist mặc nhiên chấp nhận một giả định khổng lồ chống lại các phép lạ hay lời cầu nguyện hiệu nghiệm. Do đó, bạn không thể tin một cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện trừ khi bạn có thể loại trừ "khả năng" trùng hợp hay "khả năng" chẩn đoán sai.

Thế mà chúng ta chấp nhận nhiều điều một cách hợp lý mà không bao giờ đặt ra một tiêu chuẩn chứng minh cao như vậy. Hallquist dựa vào y học, dù nhiều điều có thể trục trặc ở bất kỳ giai đoạn nào của quy trình. Ông ta có thể bị chẩn đoán sai. Hồ sơ y tế của ông ta có thể không chính xác. Dược sĩ có thể mắc sai lầm.

ii) Hãy lưu ý quy trình của chính anh ta "lảng tránh" thế nào. Anh ta đang tìm kẽ hở để né tránh bằng chứng về các phép lạ hay lời cầu nguyện hiệu nghiệm.

iii) Giả sử tôi nhận nhầm một lời cầu nguyện được đáp? Thì sao? Tại sao điều đó phải được xếp vào một hạng riêng? Chúng ta mắc sai lầm trong các lĩnh vực khác của đời sống. Nhận thức sai hay nhớ sai những gì đã xảy ra. Dựa vào các nguồn sai lầm. Nhưng Hallquist không cho rằng chúng ta phải loại trừ mọi khả năng sai lầm trong các lĩnh vực khác của đời sống thì mới được bảo đảm trong những gì mình tin.

iv) Nếu có một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện, tại sao lại giả định thế giới sẽ trông khác đi so với hiện tại? Tại sao giả định Đức Chúa Trời sẽ cố tình, mỗi khi đáp lời cầu nguyện, loại bỏ vẻ ngoài của một sự trùng hợp may mắn? Điều đó liên quan gì đến mục đích của lời cầu nguyện?

Có một sự khác biệt giữa cầu xin Đức Chúa Trời một công việc, và cầu xin Đức Chúa Trời một dấu lạ. Hãy lưu ý Hallquist đã lặng lẽ chuyển vấn đề từ hiệu quả sang bằng chứng. Anh ta quy định rằng nếu Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện, Ngài không chỉ phải ban cho người cầu xin điều họ xin, mà còn phải làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Chỉ đáp lời cầu nguyện thôi chưa đủ. Đức Chúa Trời phải ký tên mình vào câu trả lời. Nhưng đây là hai vấn đề riêng biệt.

v) Chỉ khi Hallquist đã biết trước thế giới ra sao, đã biết trước rằng không có Đức Chúa Trời, anh ta mới có quyền coi một câu trả lời cho lời cầu nguyện có vẻ trùng hợp là đáng nghi theo nghĩa ipso facto. Vì nếu một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện tồn tại, thì không có lý do gì Ngài phải cố tình tránh các nguyên nhân thứ hai. Đức Chúa Trời đã tạo ra hệ thống các nguyên nhân thứ hai. Đó là cách Ngài thường cai trị thế giới. Nó không như dầu với nước, nơi một câu trả lời cho lời cầu nguyện không bao giờ được nhầm lẫn với sự quan phòng thông thường.

vi) Tất nhiên, giá trị bằng chứng của các phép lạ phụ thuộc vào khả năng chúng ta phát hiện được hành động cá nhân siêu phàm. Tuy nhiên, không có kỳ vọng nào rằng nếu một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện tồn tại, hành động của Ngài sẽ có thể phát hiện được. Nếu hành động thiêng liêng tình cờ không thể phát hiện được trong bất kỳ trường hợp nào, điều đó không tạo ra một giả định tiêu cực.

Vậy chúng ta không nên kỳ vọng các báo cáo giả về chi mọc lại xảy ra thường xuyên. Sẽ khó mà bịa ra một câu chuyện như thế mà thoát được, và chúng ta nên kỳ vọng điều đó sẽ ngăn người ta bịa ra những câu chuyện về chi mọc lại. Tuy nhiên, đôi khi người ta vẫn nói những lời dối trá trắng trợn. Vậy việc có một câu chuyện về chi mọc lại trong một cuốn sách của Pat Robertson không chứng minh điều gì. Nó không thay đổi thực tế rằng sự thiếu bằng chứng về chi mọc lại là đáng ngờ, và việc những người hoài nghi không ấn tượng với những câu chuyện như vậy không phải là bằng chứng của sự khép kín.

Hãy lưu ý sự căng thẳng trong phát biểu của anh ta. Anh ta bắt đầu bằng cách nói rằng khó mà làm giả một chi được tái tạo. Nhưng rồi anh ta đề cập đến việc người ta nói những lời dối trá trắng trợn. Một lần nữa, anh ta đang chừa cho mình một lối thoát.

Theo định nghĩa, cứ mỗi 100 lần ai đó đối mặt với tỷ lệ 100 ăn 1, sẽ có một người thắng cược. Ở những vùng sùng đạo hơn trên thế giới, bao gồm Hoa Kỳ, tôi chắc rằng hầu hết mọi người, có lẽ đại đa số, cầu nguyện khi họ hay con cái họ đối mặt với một căn bệnh nghiêm trọng. Trong trường hợp đó, hầu hết các ca hồi phục vượt tỷ lệ sẽ xảy ra sau khi cầu nguyện.

Xét bản chất của vấn đề, hầu hết các ca hồi phục vượt tỷ lệ cũng sẽ xảy ra sau khi điều trị y tế. Có phải chỉ là trùng hợp khi sự chữa lành theo sau việc điều trị?

Đây là lý do khoa học thật gọn gàng. Ở cấp độ cơ bản nhất, khi chúng ta nói về nghiên cứu khoa học về lời cầu nguyện, chúng ta đang nói về việc kiểm tra xem lời cầu nguyện có dẫn đến việc thắng cược thường xuyên hơn không cầu nguyện không. Chúng ta cũng đang kiểm tra những thứ như thiên kiến trong số những người ghi dữ liệu và hiệu ứng giả dược.

i) Giả sử một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện tồn tại. Thắng cược có phải là mục tiêu của lời cầu nguyện không?

Giả sử người bạn thân nhất của bạn được chẩn đoán ung thư. Giả sử loại ung thư này có tỷ lệ điều trị thành công 70%. Anh ta không cần thắng cược để được chữa lành. Thông thường, các bệnh nhân mắc loại ung thư của anh ta được chữa lành.

Điều đó có nghĩa bạn sẽ không cầu nguyện cho anh ta? Không. Nếu anh ta thuộc nhóm 30% rủi ro thì sao?

ii) Chức năng của lời cầu nguyện thỉnh cầu không phải là thắng cược, mà là đáp ứng một nhu cầu. Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện bằng cách đáp ứng nhu cầu. Việc điều đó có thắng cược hay không chẳng liên quan. Đó không phải là mục đích của lời cầu nguyện.

iii) Ngoài ra, thống kê khá là không liên quan đến kinh nghiệm cá nhân. Như Richard Feynman từng nói:

"Bạn biết không, điều kỳ diệu nhất đã xảy ra với tôi tối nay. Tôi đang đến đây, trên đường đến buổi giảng, và tôi đi vào qua bãi đậu xe. Và bạn sẽ không tin điều gì đã xảy ra đâu. Tôi thấy một chiếc xe với biển số ARW 357. Bạn có tưởng tượng được không? Trong số hàng triệu biển số xe trong tiểu bang, khả năng tôi nhìn thấy đúng biển số đó tối nay là bao nhiêu? Thật kinh ngạc!"

Nếu Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của bạn, nếu bạn chứng kiến một phép lạ, thống kê chẳng còn quan trọng.

Đây là điều thực ra không có gì đáng ngạc nhiên, một khi bạn nghĩ về ý nghĩa của tính ngẫu nhiên. Ngẫu nhiên không có nghĩa là phân bố đều. Không có gì trong tính ngẫu nhiên ngăn các sự kiện cùng loại tụ lại với nhau một cách tình cờ, nên điều đó sẽ xảy ra đôi khi. Vâng, trong một số trường hợp sẽ rất cám dỗ để nói "cụm này quá khó tin để xảy ra một cách tình cờ", nhưng trừ những trường hợp cực đoan nhất, đó không phải là điều bạn có thể nói mà không phân tích thống kê cẩn thận.

i) Đó là một sự thật hiển nhiên, nhưng trong đời thực chúng ta không khăng khăng đòi "phân tích thống kê cẩn thận" để hợp thức hóa hầu hết niềm tin hay quyết định của mình. Giả sử tôi phát hiện ra rằng một cặp vợ chồng đã học cùng trường cấp hai và cấp ba vào cùng thời gian.

Đó có thể là trùng hợp, nhưng nhiều khả năng họ đến với nhau vì đã quen nhau từ thời cấp hai và cấp ba. Đó có phải là một suy luận chặt chẽ từ dữ liệu? Không. Chỉ là một suy luận theo lẽ thường.

Bạn có phải loại trừ khả năng đó là trùng hợp thì mới tin một cách hợp lý rằng nó không phải trùng hợp không? Không.

ii) Ngoài ra, việc Hallquist viện đến tỷ lệ là quá đơn giản. Đời thực không giống như tung xúc xắc, nơi mỗi lần tung không liên quan nhân quả đến lần kia.

iii) Một lần nữa, hãy lưu ý rằng Hallquist luôn tìm cớ để không tin các phép lạ. Anh ta đòi bằng chứng, nhưng luôn nghĩ ra một điều khoản thoát nào đó để hạ giá bằng chứng.

Hơn nữa, ngay cả trong những trường hợp có vẻ cực đoan, điều có thể đang xảy ra là việc tường thuật không chính xác đang biến các sự kiện chỉ hơi khó tin thành những điều cực kỳ khó tin. Có một số lý do khiến điều đó có thể xảy ra.

Tất nhiên, điều đó cắt cả hai chiều. Việc tường thuật không chính xác cũng có thể tường thuật thiếu các phép lạ.

À, có lẽ không. Nhưng bạn cũng có thể đặt những câu hỏi tương tự về lời cầu nguyện nói chung — tại sao một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri lại cần ý kiến của chúng ta về cách điều hành vũ trụ.

i) Đó là một sự bóp méo thô thiển về lý do của lời cầu nguyện. Hallquist chỉ đang kích động đám đông về vấn đề này, hay anh ta thực sự dốt đến thế?

ii) Hơn nữa, không có gì khó tin về một vũ trụ hữu thần trong đó các quá trình vô tri là chế độ mặc định, nhưng có chỗ cho "quyền ghi đè bằng tay"; một vũ trụ mở ra cho sự tương tác năng động giữa Đức Chúa Trời và con người. Một mặt, nhìn chung việc có các quá trình chu kỳ là tiện lợi. Điều đó làm cho đời sống ổn định và có thể dự đoán. Giúp chúng ta lập kế hoạch.

Mặt khác, điều đó chừa chỗ cho chúng ta vượt qua bộ máy bằng cách đến thẳng với Đức Chúa Trời. Đó là một sự cân bằng hợp lý.

Chính chúng ta cũng làm vậy. Chúng ta phát minh ra những cỗ máy làm việc tự động. Nhưng chúng ta cũng giữ quyền can thiệp, phá vỡ chu kỳ, thực hiện sự suy xét hợp lý.

iii) Hơn nữa, tôi cũng kỳ vọng Đức Chúa Trời, đặc biệt trong một thế giới sa ngã, sẽ nuôi dưỡng một lòng đạo đức của sự kiên nhẫn. Học cách chờ đợi. Học cách tin cậy. Học cách đối phó với thất vọng và xử lý sự bực bội. Không phải sự thỏa mãn tức thì.

Ngay cả trong đời sống của một người như Áp-ra-ham, các phép lạ không phải là chuyện thường xuyên. Nhiều thập niên trôi qua mà chẳng có điều gì phi thường xảy ra với ông. Và ông là một trường hợp ngoại lệ.

Keener có lúc đưa ra một lập luận rất ngắn gọn về lý do chúng ta không thể nghiên cứu điều siêu nhiên một cách khoa học:

Vì khoa học phụ thuộc vào quan sát và thực nghiệm, và vì "một phép lạ theo định nghĩa là một kinh nghiệm không thể tái tạo", nên ngay cả các ca chữa lành phép lạ đã được ghi lại, theo định nghĩa, cũng không thể hoàn toàn phù hợp với kỳ vọng của khoa học như nó đã được định nghĩa một cách hẹp nhất. Trong khi khẳng định các phép lạ, một học giả cảnh báo rằng "các phép lạ không thể được điều tra bằng các phương pháp khoa học thông thường vì chúng ta không thể kiểm soát các biến số và thực hiện thí nghiệm" (tr. 608).

Điều này rõ ràng là sai. Nếu Đức Chúa Trời ban cho một người quyền năng làm một loại phép lạ giới hạn nào đó theo ý muốn, thì điều đó sẽ có thể tái tạo, và chịu sự thực nghiệm khoa học. Cụ thể, ông ta có thể chịu một cuộc kiểm tra trong các điều kiện được thiết kế để loại trừ gian lận và ảo giác, rồi chúng ta có thể xem ông ta có còn tạo ra các hiệu ứng rõ ràng trong các điều kiện đó không. Có nhiều người sẽ vui lòng sắp xếp một cuộc kiểm tra như vậy, bao gồm Quỹ Giáo dục James Randi, nơi treo giải một triệu đô la cho bất kỳ ai có thể chứng minh khả năng huyền bí trong các điều kiện kiểm tra có kiểm soát.

i) Thực ra, các nhà khoa học thế tục thường đưa chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận vào định nghĩa của họ về khoa học. Vậy Keener chỉ đang trả lời họ theo chính điều kiện của họ.

ii) Nếu Hallquist bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, thì anh ta không có quyền nghiêng bàn cờ chống lại các phép lạ. Trong trường hợp đó, không có giả định tiên thiên nào trái ngược mà bằng chứng phải vượt qua.

iii) Hơn nữa, các tiên tri Cựu Ước và các sứ đồ Tân Ước không phải là phù thủy. Họ không có khả năng huyền bí bẩm sinh. Họ không thể làm những điều phi thường xảy ra theo ý muốn. Họ chỉ có thể hành động khi Đức Chúa Trời ban quyền cho họ, khi Đức Chúa Trời ban quyền cho họ, theo lệnh của Đức Chúa Trời.

iv) Thật đáng ngạc nhiên khi các "người hoài nghi" đặt bao nhiêu đức tin vào một ảo thuật gia sân khấu hết thời như James Randi.

Ví dụ, bạn có thể nói rằng lý do những người tuyên bố mình có khả năng ngoại cảm không bao giờ chứng minh được trong các điều kiện kiểm tra có kiểm soát được thiết kế để loại trừ gian lận là vì sự hiện diện của những người hoài nghi bằng cách nào đó làm gián đoạn các quyền năng tâm linh, nhưng tôi nghĩ lời giải thích hợp lý hơn là thực ra không ai có quyền năng tâm linh và các biện pháp phòng ngừa gian lận đang làm đúng việc chúng được thiết kế để làm.

i) Điều đó đặt ra câu hỏi liệu thần giao cách cảm có phải là gian lận không.

ii) Hơn nữa, nó vô cớ giả định rằng bằng chứng thực nghiệm vượt trội hơn bằng chứng giai thoại. Nhưng bằng chứng thực nghiệm phù hợp với các quá trình vô tri hơn là hành động cá nhân.

iii) Hơn nữa, Hallquist phớt lờ các bằng chứng thống kê và thực nghiệm trái với chủ nghĩa tự nhiên của anh ta. Xem R. Sheldrake, The Science Delusion, ch. 9.

Vậy không thể phủ nhận rằng bằng chứng về các phép lạ kém hoàn hảo. Điều đó đủ để bác bỏ sự bóng gió của Keener rằng những người hoài nghi về các phép lạ sẽ không bị thuyết phục bởi bất kỳ bằng chứng nào. Đại đa số những người hoài nghi sẽ không gặp khó khăn gì khi tin vào quyền năng của lời cầu nguyện nếu có nhiều bằng chứng cho nó như có cho quyền năng của penicillin. Nhưng không có.

i) Điều đó không đúng. Có những người không tin nói rằng, về nguyên tắc, một lời giải thích phép lạ, theo định nghĩa, là lời giải thích ít có khả năng nhất. Do đó, bất kỳ lời giải thích tự nhiên nào, dù khó tin đến đâu, cũng tốt hơn một lời giải thích phép lạ.

ii) Hơn nữa, chúng ta không kỳ vọng hành động cá nhân vận hành với sự đồng đều máy móc như các phản ứng hóa học.

Vấn đề không phải là những người hoài nghi có khép kín không, vấn đề là nếu một trường hợp sắp được tung hô là bằng chứng mạnh mẽ về sự chữa lành phép lạ, thì cần có thể chứng minh với một mức độ chắc chắn nào đó rằng các bác sĩ đã không chẩn đoán sai. Keener tuyên bố rằng chẩn đoán sai đôi khi có thể loại trừ, nhưng ông chỉ chứng minh tuyên bố này bằng một chú thích.

i) Chẩn đoán sai cắt cả hai chiều. Một bác sĩ có thể tự động gán một sự chữa lành cho việc điều trị y tế thay vì lời cầu nguyện. Hay ông ta có thể tự động gán một căn bệnh cho các nguyên nhân tự nhiên thay vì các nguyên nhân siêu nhiên (ví dụ bị quỷ ám, bị yểm bùa).

ii) Tương tự, tại sao một lời giải thích phép lạ phải đạt được một mức độ chắc chắn nào đó, còn một lời giải thích tự nhiên thì không?

Tôi không biết bạn có phát ngán bài viết này chưa, nhưng tôi thì ngán rồi, nên một điểm cuối cùng: Keener cố giải thích sự thiếu tài liệu y tế cho các ca chữa lành được cho là phép lạ bằng cách đề xuất rằng Đức Chúa Trời đã thấy nên chủ yếu thực hiện các phép lạ chữa lành trong bối cảnh các nỗ lực truyền giáo ở Thế Giới Thứ Ba, và điều đó làm cho chúng khó ghi lại (xem tr. 662-704-705). Một lần nữa, dù đây là một lời giải thích khả thi, tôi không nghĩ đó là lời giải thích tốt nhất. Việc các phép lạ được cho là không xảy ra trong những hoàn cảnh mà chúng có thể được ghi lại tốt chính là điều chúng ta kỳ vọng nếu không có phép lạ nào xảy ra cả.

i) Không có gì khó tin khi Đức Chúa Trời thực hiện các phép lạ chữa lành (lấy một ví dụ) thường xuyên hơn trong số những người thiếu nguồn lực y tế của chúng ta.

ii) Tương tự, không có gì khó tin khi Đức Chúa Trời thực hiện các phép lạ thường xuyên hơn ở những vùng bị huyền thuật thống trị.

Unknown

Nếu mọi thứ đều bình thường thì sao?

Đa vũ trụ là một lý thuyết phổ biến trong vật lý — đặc biệt là vũ trụ học lượng tử (hay theo những gì tôi đã đọc). Tất nhiên, đó là một lý thuyết gây tranh cãi, nhưng nó là một lý thuyết khoa học đáng kính và được tôn trọng trong giới chuyên môn. Giả sử chúng ta chấp nhận lý thuyết đó để lập luận.

Hãy so sánh điều đó với một phản đối quen thuộc đối với các phép lạ: những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Điều này bắt nguồn từ Hume, dù nó được Sagan phổ biến. Giả sử chúng ta chấp nhận phản đối đó để lập luận.

Nhưng đa vũ trụ chẳng phải đã vô hiệu hóa phản đối của Sagan sao? Nếu đa vũ trụ tồn tại, thì không có gì là phi thường. Vì nếu đa vũ trụ tồn tại, thì mọi khả năng đều được hiện thực hóa trong một thực tại song song nào đó. Mọi khả năng thay thế đều xuất hiện ở một góc nào đó của đa vũ trụ bao la. Nhưng trong trường hợp đó, mọi sự kiện đều bình thường trong đại cục. Thật vậy, mọi sự kiện đều bình thường như nhau. Không có gì quá khó tin để xảy ra. Thật vậy, nó là tất yếu.

Vậy bên nào thắng — Sagan, hay đa vũ trụ?

Unknown

Michael Shermer khoác áo mục sư

Một trong những mối quan tâm của tôi về một số người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ cứng rắn là cách sự hoài nghi của họ đối với các phép lạ hiện đại ngầm đặt nghi vấn lên các phép lạ trong Kinh Thánh. Nếu một người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ tự động và luôn luôn đón nhận mọi phép lạ được thuật lại trong thời hiện đại bằng cùng một tâm lý bóc mẽ như James Randi hay Michael Shermer, thì tại sao lại giả định các nhân chứng trong Kinh Thánh bằng cách nào đó đáng tin hơn? Việc vạch một ranh giới đỏ tươi giữa sự đáng tin hoàn toàn của các nhân chứng trong Kinh Thánh và sự hoàn toàn không đáng tin của các nhân chứng hiện đại có vẻ tùy tiện.

Giờ đây, một số người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ như Jack Cottrell và Francis Nigel Lee có chừa chỗ cho các phép lạ hiện đại, nhưng với một điều kiện quan trọng: họ xếp mọi phép lạ hiện đại vào loại của ma quỷ.

Điều này tạo ra một sự bất đối xứng kỳ lạ. Trong thời đại Hội Thánh, ma quỷ được tự do thực hiện các phép lạ trong khi Đức Thánh Linh bị tước vũ khí.

Unknown

Chủ nghĩa vô thần không thể bác bỏ

"Nếu họ chẳng nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin" (Lu-ca 16:31).

Vấn đề không phải là những lời giải thích [tự nhiên] này thực sự là đúng; vấn đề là một người có định kiến tự nhiên sẽ luôn thực sự tìm được một lời giải thích tự nhiên nào đó có vẻ hợp lý hơn một lời giải thích siêu nhiên. Từ "thực sự" trong câu trước rất quan trọng. Tôi đang nói về thế giới như tôi tin nó là. Giả sử tôi thức dậy trong đêm và thấy các ngôi sao sắp xếp thành những hình dạng đánh vần ra Bản Tín Điều Các Sứ Đồ (Apostles' Creed). Tôi sẽ biết rằng về mặt thiên văn, các ngôi sao không thể thay đổi vị trí như vậy. Tôi không biết mình sẽ nghĩ gì. Có lẽ tôi sẽ nghĩ mình đang mơ hay mình đã hóa điên. Nếu mọi người khác dường như cũng nói với tôi rằng điều tương tự đã xảy ra? Thì tôi có thể không chỉ nghĩ mình đã hóa điên — mà có lẽ tôi sẽ hóa điên thật.

J. J. C. Smart & J. J. Haldane, Atheism and Theism (Blackwell 2003), 45-46.

Unknown

Những giới hạn của khoa học

i) Tôi nghĩ chủ nghĩa hiện thực khoa học là nghịch lý. Đây là một lý do. Chủ nghĩa hiện thực khoa học nhằm cung cấp một mô tả khách quan, ở ngôi thứ ba về thế giới. Đó không chỉ là mục tiêu, mà còn là một tiền giả định.

Tuy nhiên, khoa học cuối cùng phụ thuộc vào quan sát. Vào người quan sát là con người. Vậy bên dưới góc nhìn ngôi thứ ba là một góc nhìn ngôi thứ nhất. Và khó mà thấy được khoa học có thể dựng lên một góc nhìn ngôi thứ ba từ một góc nhìn ngôi thứ nhất như thế nào.

ii) Nhưng nghịch lý còn sâu hơn. Theo một phân tích khoa học về tri giác, chúng ta không tri giác thế giới một cách trực tiếp. Thay vào đó, tri giác của chúng ta về thế giới được trung gian bởi nhiều quá trình can thiệp. Các vật thể tạo ra sóng âm, sóng ánh sáng, v.v. Đó là một dạng năng lượng mã hóa hay thông tin mã hóa. Khi điều đó đến mắt, tai, và các trạm chuyển tiếp giác quan khác của chúng ta, nó được dịch thành năng lượng mã hóa khác. Giả sử, từ tín hiệu điện từ sang tín hiệu điện hóa.

Kết quả là hình ảnh nội tâm của tôi về thế giới bên ngoài là thông tin mã hóa. Tôi có một hình ảnh tinh thần về một cái cây. Nhưng nếu phân tích khoa học về tri giác là đúng, thì hình ảnh tinh thần của tôi không phải là một hình ảnh thu nhỏ của cái cây, mà là một bản tương tự mã hóa.

Thế mà nếu vậy, thì không có lý do gì để giả định hình ảnh tinh thần giống với vật thể bên ngoài, cũng như ký hiệu âm nhạc không giống âm thanh.

Chúng ta có xu hướng nghĩ mắt như những chiếc máy ảnh chụp ảnh thế giới bên ngoài. Sự khác biệt giữa cái cây "ở ngoài kia" và hình ảnh tinh thần của tôi về cơ bản là sự khác biệt về tỷ lệ và số chiều (tức là một hình ảnh 2D của một vật thể 3D).

Nhưng khó mà thấy được (xin lỗi vì chơi chữ) một quá trình mã hóa năng lượng có khả năng tạo ra một kết quả giống với kích thích ở xa như thế nào.

iii) Và đó chưa phải là hết nghịch lý. Vì chúng ta phải dùng tri giác để phân tích tri giác. Một quy trình vòng tròn. Vậy chúng ta không thể đứng sau quá trình để nghiên cứu quá trình tách khỏi quá trình, vì chúng ta là một phần của chính quá trình chúng ta nghiên cứu! Người tri giác đang tri giác chính mình.

Trong một phân tích khoa học về tri giác, chúng ta mặc nhiên giả định một quan điểm độc lập với người quan sát. Một quan điểm trên và vượt quá quá trình. Chúng ta tưởng tượng cái cây "ở ngoài kia". Chúng ta tưởng tượng cái cây tạo ra sóng ánh sáng. Chúng ta theo dõi sóng ánh sáng khi chúng chiếu lên võng mạc. Chúng ta tiếp tục lần theo quá trình từ bên ngoài vào trong não.

Nhưng đó là một ảo tưởng. Vì phân tích khoa học cuối cùng nằm ở đầu nhận của quá trình. Do đó, chúng ta không bao giờ ở vị trí để lần ngược lại quá trình.

Nhưng trong trường hợp đó, mô tả khoa học có vẻ khách quan một cách lừa dối lại càng xa rời thực tế hơn vẻ ngoài của nó.

Vậy kết luận quay vòng lại và bác bỏ tiền đề. Điều đó khiến chúng ta hoàn toàn chìm trong bóng tối.

iv) Và điều đó thực sự không thể giải quyết được nếu theo chủ nghĩa tự nhiên. Hãy đối chiếu với thuyết hữu thần Cơ Đốc. Nếu Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta, nếu Đức Chúa Trời dựng nên thế giới, thì tôi có thể hiểu Đức Chúa Trời có thể phối hợp cái cây thực sự là gì, bên ngoài người quan sát, với hình ảnh tinh thần của người quan sát về cái cây như thế nào. Đức Chúa Trời có thể thiết kế một quá trình trong đó đầu ra giống với đầu vào.

Nhưng một quá trình tiến hóa không được hướng dẫn sẽ có thể so sánh cái cây thực sự là gì với hình ảnh tinh thần của chúng ta về cái cây như thế nào? Không có trí tuệ bao quát nào để so sánh hai điều đó trước và tạo ra một chuỗi lưu giữ trong đó vẻ ngoài và thực tế cuối cùng khớp nhau.

v) Những người không tin lập luận cho chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận với lý do rằng việc loại sự can thiệp thiêng liêng ra khỏi bức tranh đã góp phần vào tiến bộ và thành công to lớn của khoa học và công nghệ hiện đại. Khoa học tiếp tục giải thích những điều mà những người ngu dốt, mê tín xưa kia từng giải thích bằng cách viện đến các thần và ma quỷ.

Xét về mặt lịch sử, có thể có một hạt sự thật trong cách mô tả đó, nhưng tôi nghĩ nó phần lớn đúng với thuyết đa thần ngoại giáo. Trong thuyết đa thần, không có nguyên tắc thống nhất, không có chỉ huy và kiểm soát tập trung. Thay vào đó, bạn có một cuộc chiến giành địa bàn giữa các thần cạnh tranh, vốn khác nhau về tri thức và quyền năng. Quả thật, bản thân các thần là sản phẩm của một quá trình vũ trụ.

Nhưng trong thuyết độc thần Cựu Ước, có một Đức Chúa Trời Tạo Hóa duy nhất, tối cao đứng sau mọi điều xảy ra. Vậy mọi thứ đều được phối hợp. Đức Chúa Trời tạo ra một trật tự các nguyên nhân thứ hai.

vi) Chủ nghĩa hiện thực khoa học cũng giả định hay quy định tính đồng đều của tự nhiên. Và điều đó có một phần sự thật. Điều đó phần nào tương tự với sự quan phòng thiêng liêng. Nhưng theo sự quan phòng, các sự kiện tự nhiên được hướng dẫn bởi một trí tuệ cao hơn, không giống tính đồng đều của tự nhiên — vốn được thúc đẩy bởi các lực vô tri.

vii) Ngoài ra, từ quan điểm Cơ Đốc, nhân quả lịch sử bao gồm các yếu tố như lời cầu nguyện được đáp và các phép lạ trùng hợp.

Những điều này liên quan đến sự "can thiệp" thiêng liêng. Loại "can thiệp" này không nhất thiết "gián đoạn" tiến trình "tự nhiên" của các sự kiện. Không giống như nhảy vào giữa chừng để đổi hướng. Thay vào đó, nó giống như một bộ bài đã được sắp xếp, trong đó các lá bài đã được xáo từ trước để tạo ra một chuỗi sự kiện cụ thể, đã định sẵn. Nhìn từ bên ngoài, tất cả trông hoàn toàn "tự nhiên". Nhưng có một trí tuệ cao hơn đang điều khiển quá trình đằng sau hậu trường để tạo ra một sự kết hợp cụ thể của các sự kiện có vẻ tình cờ.

Điều này thường không thể nhận ra, vì ý nghĩa của kết quả chỉ có ý nghĩa đối với một cá nhân cụ thể đang cần. Anh ta nhận ra sự kiện bình thường bề ngoài này lại đúng lúc một cách phi thường đối với mình như thế nào.

Không thể biết được các lời cầu nguyện được đáp hay các phép lạ trùng hợp là động lực thúc đẩy lịch sử thường xuyên đến đâu, vì bạn phải là người trong cuộc mới đánh giá được câu trả lời hay "sự trùng hợp". Nhưng đây là những "nguyên nhân" không kém gì các nguyên nhân "tự nhiên".

Unknown

Tự nhiên hóa điều huyền bí

Tôi sẽ bình luận về một bài viết gần đây của JD Walters:

http://christiancadre.blogspot.com/2012/09/christianity-and-paranormal.html

Trước hết, tôi đồng ý với JD rằng các Cơ Đốc nhân nên xem trọng việc nghiên cứu học thuật về điều huyền bí. Một mặt, điều này có giá trị biện giáo. Nó cung cấp bằng chứng phản bác cho luận điểm vô thần phổ biến rằng không có điểm tiếp xúc nào giữa thế giới đầy phép màu của Kinh Thánh và thế giới đã mất phép màu mà chúng ta thực sự đang sống.

Tương tự, điều huyền bí là một phần của thế giới quan Cơ Đốc. Tất nhiên, sự thừa nhận đó không gạt sang một bên các câu hỏi đạo đức liên quan đến việc tham gia một số hoạt động huyền bí nhất định, cụ thể là huyền thuật.

Ngoài lợi ích giúp Cơ Đốc nhân nghiên cứu siêu tâm lý học và tôn giáo học so sánh mà không sợ hãi về hệ quả đối với đức tin, điều này còn giúp chúng ta lấy lại cảm thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong mọi sự xảy ra, chứ không chỉ trong những sự kiện "đặc biệt". Có một mối nguy: nếu chúng ta chỉ xem các sự kiện siêu nhiên là những sự kiện tôn giáo, chúng ta sẽ đánh mất cái nhìn về thực tại thiêng liêng của toàn thể thế gian như công trình tạo dựng của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, Cơ Đốc giáo không phải là một tôn giáo thoát tục. Chúng ta không được dồn sự chú ý vào một cõi thiêng liêng nào đó mà bỏ bê cõi trần gian. Trái lại, đây là thế gian mà Đức Chúa Trời quan tâm và đây là thế gian mà Ngài đã trở nên xác thịt. Dù những khải tượng đặc biệt cùng các dấu kỳ phép lạ khác có thể là những biểu hiện độc đáo, đầy quyền năng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời và có thể khích lệ chúng ta một cách lạ lùng, nhưng cuối cùng chúng sẽ hoàn thành mục đích nếu chúng đưa chúng ta trở lại với đời sống và hoạt động hằng ngày với một tình yêu Đức Chúa Trời được đổi mới và một khả năng ngày càng tăng trong việc nhận biết sự hiện diện của Ngài ở khắp mọi nơi.

Có nhiều điều đúng trong nhận định này. Tuy nhiên, như đã phát biểu, đây là một phản ứng thái quá đối với một lập trường phản ứng thái quá khác. Quan điểm theo Kinh Thánh vừa mang tính trần thế vừa mang tính cánh chung. Lập trường của JD có nguy cơ tước bỏ tính cánh chung khỏi quan điểm Cơ Đốc.

Tiên tri của Đức Chúa Trời "liên quan đến sự truyền đạt, chứ không chỉ là sự trình bày; đến sự giải nghĩa, chứ không chỉ là sự thuật lại; đến sự hợp nhất, chứ không phải sự phân mảnh; đến sự định hướng đạo đức trong hiện tại, chứ không phải sự thao túng tương lai. Nó bảo toàn sự tự do; nó không trói buộc con người vào một số phận đã được tiền định. Nó xây dựng lòng tin cậy và hy vọng, chứ không phải sự bất an và tuyệt vọng." (tr. 99–100) Tiên tri về cơ bản nhắm đến sự biến đổi đạo đức và là một lời kêu gọi hành động, chứ không chỉ là một thông báo về những tin tức tương lai.

Nhưng điều đó đã đơn giản hóa quá mức các dữ kiện. Không phải mọi lời tiên tri đều giống nhau. Chẳng hạn, các sứ điệp phán xét thường có tính điều kiện, trong đó một mục đích là thúc đẩy sự ăn năn. (Dĩ nhiên, các sứ điệp phán xét cũng có thể buộc tội những kẻ không ăn năn.)

Mặt khác, chúng ta không muốn các sứ điệp cứu rỗi có tính điều kiện, nếu điều đó có nghĩa là lời tiên tri có thể làm chúng ta thất vọng đúng vào lúc chúng ta cần nó nhất.

Hiện tượng siêu linh cần được "tự nhiên hóa", và được hiểu là một phần của thế gian "bình thường" mà chúng ta đang sống, cũng như đá rơi và cây quang hợp vậy. Nói cách khác, ngoài việc phân biệt giữa sự quan phòng "thường" và "phi thường" hay "đặc biệt" của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng cần phân biệt giữa các hiện tượng siêu linh và các phép lạ của Đức Chúa Trời — phép lạ là một tập con của hiện tượng siêu linh.

Nếu nhiều hiện tượng trước đây được xem là bằng chứng về sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời hóa ra lại là biểu hiện của những khả năng "tự nhiên"...

Tuy nhiên, tôi nghĩ cô ấy đúng khi kêu gọi tự nhiên hóa hiện tượng siêu linh.

i) Tôi sẵn sàng chấp nhận bất cứ lời giải thích nào tốt nhất cho bất kỳ hiện tượng nào. Và có một cám dỗ muốn quy mọi thứ về một lời giải thích chung. Từ thời A-ri-stốt, chúng ta thích hệ thống hóa. Quy sự đa dạng bề ngoài về một nguyên lý thống nhất nền tảng. Đưa ra một lời giải thích thống nhất.

Nhưng điều đó có nguy cơ dẫn đến một phân tích mang tính áp đặt, vốn định kiến trước và đơn giản hóa thế gian một cách quá mức.

ii) Hơn nữa, nếu chúng ta xếp "phép lạ của Đức Chúa Trời" vào loại "tập con" của hiện tượng siêu linh, và nếu chúng ta "tự nhiên hóa" hiện tượng siêu linh như sự biểu hiện của những khả năng tự nhiên của con người, thì một lời cầu nguyện được đáp ứng một cách kỳ diệu có nghĩa là tôi đã tự đáp lời cầu nguyện của chính mình? Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời đã không đáp lời cầu nguyện của tôi.

iii) Vấn đề cơ bản trong khung lý luận của Schwebel, nếu xét theo cách trình bày của JD, là một lưỡng phân giả, trong đó mọi sự kiện siêu linh đều phải hoặc là kết quả của hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc là kết quả của những khả năng siêu linh tự nhiên của chúng ta.

Nhưng trong thế giới quan Cơ Đốc, Đức Chúa Trời và con người không phải là những tác nhân duy nhất.

iv) Điều này cũng liên quan đến định nghĩa về hiện tượng siêu linh. Về nguyên tắc, chúng ta có thể nói một sự kiện siêu linh hoặc là kết quả của khả năng của chính tác nhân, hoặc là khả năng của một tác nhân thứ hai, đấng ban năng lực cho tác nhân thứ nhất hoặc đơn giản là làm điều gì đó cho hoặc với một tác nhân khác.

v) Hơn nữa, ngay cả trên mô hình "tự nhiên hóa", điều đó cũng không suy ra rằng mọi người đều có khả năng siêu linh hoặc có cùng khả năng siêu linh. Vì vậy, nếu một người có một trải nghiệm siêu linh, đó có thể là kết quả của một người khác (hoặc một tác nhân khác) đang thực hiện khả năng siêu linh của mình. Thật ra, ngay cả Schwebel dường như cũng vạch ra sự phân biệt cơ bản đó:

...những khải tượng được gây ra bằng thần giao cách cảm, trong đó "tín hiệu" đến từ tâm trí của người đã khuất, trong khi người thấy cung cấp môi trường cảm giác và những hình ảnh đã ghi nhớ về người đã khuất, những người thường xuất hiện như người thấy đã nhớ về họ từ một thời điểm trước đó.

vi) Ngoài ra, cuốn sách này dường như là một bài biện hộ cho các phép lạ Công giáo, vì vậy chúng ta cần tính đến thiên kiến đó. Điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể gạt bỏ nó ngay. Nhưng cuốn sách rõ ràng được thiết kế để hợp pháp hóa các phép lạ Công giáo, cũng như giải thích sự xuất hiện của chúng một cách nhất quán với các phép lạ đối thủ, bằng cách gộp cả hai dưới một loại quy luật bao trùm.

Một lần nữa, tôi chưa đọc cuốn sách. Tôi chỉ đang phản hồi dựa trên bản tóm tắt của JD.

Unknown

Wooden probabilities (Xác suất khô khan)

Vì vậy, sự phục sinh được cho là của Chúa Giê-xu là một "tuyên bố phi thường" theo nghĩa nó có xác suất tiền nghiệm cực kỳ thấp, tức là, Pr(R | B) <= 10⁻¹¹. Nói cách khác, ngay cả khi Đức Chúa Trời hiện hữu, R vẫn có xác suất tiền nghiệm cực kỳ thấp, đơn giản vì Đức Chúa Trời có xu hướng cực kỳ yếu trong việc khiến người chết sống lại.[3] Nói chính xác, Ngài khiến người chết sống lại ít hơn một người trong mỗi 100 tỷ người.

http://secularoutpost.infidels.org/2012/08/ECREE5.html

i) Đó là một tiền đề sai. Theo giáo lý Kinh Thánh về sự phục sinh chung, Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người từng sống đều sống lại. Những người duy nhất Ngài không khiến sống lại từ kẻ chết là những người tình cờ còn sống vào thời điểm quang lâm. Và ngay cả họ cũng sẽ được bất tử hóa.

ii) Ngoài ra, điều này phản ánh cách nắm bắt xác suất một cách khô khan của Jeff. Ngay cả khi Đức Chúa Trời chưa từng khiến ai khác sống lại từ kẻ chết, điều đó cũng không cho bạn biết gì về khả năng Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Tất cả phụ thuộc vào lý do Ngài có để khiến Chúa Giê-xu sống lại, chứ không phải khiến những người khác sống lại.

Lấy một so sánh: giả sử tôi hỏi liệu có phi thường không khi thấy lá rụng được xếp thành những đống gọn gàng. Điều đó còn tùy. Sẽ là phi thường nếu lá rụng tự sắp xếp thành những đống gọn gàng trên bãi cỏ. Nhưng nếu một người làm vườn đã quét sân, thì đó là chuyện khá bình thường.

Câu trả lời phụ thuộc vào sự hiện diện hay vắng mặt của tác nhân có chủ đích, cũng như ý định cụ thể của tác nhân đó. Đó không phải là điều bạn có thể tính toán một cách trừu tượng, từ tần suất thô.

Unknown

But what if it really did happen that way? (Nhưng nếu nó thực sự đã xảy ra như vậy thì sao?)

Hume khét tiếng đã lập luận rằng một lời giải thích tự nhiên luôn được ưa chuộng hơn một lời giải thích siêu nhiên. Carl Sagan đã phổ biến lập trường của Hume trong khẩu hiệu "những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường". Bart Ehrman nói rằng, "theo định nghĩa", một phép lạ là lời giải thích ít có khả năng nhất cho một sự kiện lịch sử. Cũng có những người vô thần cố gắng triển khai lý thuyết xác suất Bayes để cho thấy xác suất tiền nghiệm của một phép lạ thấp đến mức, trên thực tế, không bằng chứng nào có thể vượt qua được định kiến nặng nề về việc nó không xảy ra.

Vấn đề của tất cả những lập trường liên quan này là điểm xuất phát. Giả sử Đức Chúa Trời thực sự đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ? Giả sử Đấng Christ thực sự đã biến nước thành rượu? Giả sử Đức Chúa Cha thực sự đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết?

Tóm lại, nếu một phép lạ được thuật lại thực sự đã xảy ra thì sao? Vậy thì sao?

Người vô thần không thể thừa nhận rằng điều đã xảy ra... đã xảy ra. Ngay cả khi một phép lạ thực sự đã xảy ra, tôi sẽ không bao giờ chấp nhận nó! Bất kể điều gì đã xảy ra, tôi sẽ tuyên bố trước rằng tôi từ chối tin nó!

Nhưng làm sao điều đó là hợp lý? Làm sao lại hợp lý khi giữ một lập trường không cho phép bạn thừa nhận thực tại? Chẳng phải đó là định nghĩa của sự mê sảng sao? Bất kể thực tế ra sao, bạn cũng không sẵn sàng tin nó?

Chẳng phải chúng ta nên cởi mở với việc một điều đã xảy ra thì nó đã xảy ra sao? Đó không phải là điều bạn có thể loại trừ trước khi sự việc diễn ra. Nếu bạn đã biết điều đó rồi, bạn đã chẳng cần phải chơi trò xác suất ngay từ đầu. Đó chỉ là một sự phỏng đoán.

Chẳng phải hợp lý hơn khi lấy điểm xuất phát là: nếu một điều gì đó xảy ra, chúng ta nên thừa nhận sự xảy ra của nó? Chẳng phải lý thuyết xác suất nên khuất phục trước thực tại sao? Chẳng phải điểm xuất phát của chúng ta nên dành chỗ để cho thế giới thực bước vào sao?

Trong cách tiếp cận phép lạ, chủ nghĩa vô thần tự niêm phong mình khỏi việc thừa nhận các phép lạ ngay cả khi chúng thực sự xảy ra. Nhưng một lập trường khép kín đến mức nội tại hóa, khép kín vào chính nó, từ chối thừa nhận rằng điều đã xảy ra... đã xảy ra — là phi lý và lảng tránh. Những người vô thần bịt tai lại để khỏi phải nghe một sự thật không mong muốn.

Hơn nữa, chúng ta chỉ biết điều gì có khả năng xảy ra bằng cách quan sát những loại điều xảy ra. Đó không phải là điều chúng ta có thể biết trước. Nếu một phép lạ xảy ra, thì đó là loại điều xảy ra. Sẽ là một vòng luẩn quẩn độc hại khi khẳng định rằng một phép lạ được thuật lại đã không xảy ra vì những sự kiện như thế không xảy ra.

Hơn nữa, tác nhân có chủ đích ảnh hưởng đến tính có thể dự đoán. Vốn dĩ, việc cây cam mọc thành những hàng đều nhau là điều khó xảy ra. Nhưng sẽ không khó xảy ra nếu một người làm vườn đã trồng vườn cây ấy.

Unknown

Jeff's sneaky definition (Định nghĩa lén lút của Jeff)

Theo cách diễn giải Bayes của ECREE, các xác suất liên quan phải được hiểu là xác suất nhận thức (trái với cách diễn giải cổ điển, lô-gíc, hay các cách diễn giải xác suất khác). Vì vậy, người phản biện đúng khi nói cách diễn giải Bayes vốn mang tính chủ quan theo nghĩa nó hoàn toàn phụ thuộc vào điều một người biết và tin. Vậy thì sao? Không vì thế mà chúng ta không thể xác định đâu là những tuyên bố phi thường.

Như chúng ta sẽ thấy dưới đây, chúng ta dùng cùng một công thức cho cả tuyên bố thường và tuyên bố phi thường để xác định bằng chứng cần thiết nhằm thiết lập một xác suất cuối cùng cao cho một tuyên bố... Lưu ý rằng các bất đẳng thức là như nhau cho cả bằng chứng thường và bằng chứng phi thường. Điều này có thể khiến người ta thắc mắc: "Vậy thì tại sao phải bận tâm đến khẩu hiệu ECREE làm gì?" Câu trả lời là: ECREE nhấn mạnh quan niệm thông thường rằng chúng ta càng xem một tuyên bố là khó tin ngay từ đầu, trước khi xét đến bằng chứng, thì chúng ta càng đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn để tin tuyên bố đó.

http://secularoutpost.infidels.org/2012/06/is-extraordinary-claims-require_26.html

Vậy cuối cùng Jeff định nghĩa một tuyên bố "phi thường" là một tuyên bố "khó tin". Ông xếp các tuyên bố siêu nhiên (ví dụ: sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, các phép lạ) vào loại "phi thường" vì ông xem chúng là khó tin.

Nhưng, dĩ nhiên, đó là một định nghĩa gian lận. Nó đã tiền giả định vấn đề liệu các phép lạ hay sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thực sự khó tin hay không. Thế nhưng đó chính là vấn đề đang tranh cãi. Đó không phải là điều Jeff được quyền quy định ngay từ đầu.

Chỉ khi ông đã biết rằng chủ nghĩa vô thần là đúng hoặc có lẽ đúng, ông mới được quyền bắt đầu với định kiến đó. Ông đang cố đi một đường tắt trí thức bất chính. Jeff đáng bị phạt vì xâm phạm.

Tôi cũng xin thêm rằng việc gọi một điều gì đó là "khó tin" chẳng có gì chặt chẽ về mặt triết học. Đó khó có thể là một định nghĩa chính xác.

Unknown

Sagan's wet candle (Ngọn nến ướt của Sagan)

Bây giờ, sự khác biệt giữa một con rồng vô hình, vô thể, lơ lửng, phun ra lửa không nóng và việc không có con rồng nào cả là gì? Nếu không có cách nào để bác bỏ luận điểm của tôi, không có thí nghiệm nào có thể tưởng tượng được sẽ chống lại nó, thì việc nói rằng con rồng của tôi hiện hữu có nghĩa là gì? Việc bạn không thể vô hiệu hóa giả thuyết của tôi hoàn toàn không giống với việc chứng minh nó là đúng. Những tuyên bố không thể kiểm chứng, những khẳng định miễn nhiễm với sự bác bỏ, đều vô giá trị về mặt chân lý, bất kể chúng có giá trị nào trong việc truyền cảm hứng cho chúng ta hay khơi dậy cảm giác kỳ diệu của chúng ta. Carl Sagan, Thế Giới Bị Ma Ám: Khoa Học Như Một Ngọn Nến Trong Bóng Tối (Ballantine 1997), 171.

Đó là phiên bản nhái không ghi nguồn của Sagan đối với các dụ ngôn của John Wisdom và Antony Flew. Tôi đã bình luận về điều này trước đây, nhưng vì nó lại xuất hiện, tôi sẽ bàn lại vấn đề.

Đây là nỗ lực của Sagan nhằm vạch trần điều siêu nhiên và siêu linh. Nhưng có một số vấn đề với sự so sánh của ông:

i) Trong truyền thuyết thời trung cổ, rồng là một phần của thế giới tự nhiên. Thế nhưng rồng vốn là điều không thể theo tự nhiên. Một con vật có kích thước đó mà bay được là điều không thể theo tự nhiên. Một sinh vật cấu tạo từ chất nguyên sinh mà tạo ra và thở ra lửa là điều không thể theo tự nhiên. Chỉ riêng điều đó đã là lý do để gạt bỏ sự hiện hữu của chúng.

ii) Nếu chúng tồn tại, rồng được cho là những vật thể vật lý, thực nghiệm. Vì vậy, về nguyên tắc chúng phải có thể phát hiện được. Do đó, thí nghiệm tưởng tượng của Sagan đã định nghĩa lại khái niệm một cách gượng ép.

iii) Vấn đề với sự so sánh của Sagan là ông hành động như thể không có bằng chứng nào cho các tường thuật siêu nhiên hay siêu linh, vì vậy vấn đề chỉ là bịa ra những lời giải thích chữa cháy để giải thích cho sự thiếu bằng chứng. Nhưng đó là một người rơm. Có bằng chứng hiển nhiên (prima facie) cho một số loại hiện tượng siêu linh hay siêu nhiên. Vì vậy, câu hỏi thực sự đang tranh cãi không phải là sự vắng mặt của bằng chứng, mà là liệu bằng chứng hiển nhiên đó có khiếm khuyết hay không.

iv) Việc không có chiếc Aston Martin DB5 nào trong nhà để xe của tôi không hàm ý hay tiền giả định rằng không có chiếc Aston Martin DB5 nào trong nhà để xe của bạn. Hơn nữa, nếu khi tôi nhìn vào nhà để xe của bạn, đôi khi tôi thấy một chiếc Aston Martin DB5 nhưng những lúc khác nhà để xe lại trống, điều đó không có nghĩa là những lần hụt triệt tiêu những lần trúng. Tương tự, việc không có những sự chữa lành kỳ diệu hay lời cầu nguyện được đáp ứng trong một số trường hợp không triệt tiêu bằng chứng cho những sự chữa lành kỳ diệu hay lời cầu nguyện được đáp ứng trong những trường hợp khác.

Unknown

Coincidence miracles (Những phép lạ trùng hợp)

Tuy nhiên, luôn có một số lượng đáng kể những người hữu thần không tin rằng một sự kiện có thể quan sát được cần phải thuộc loại không thể giải thích một cách tự nhiên mới được xem là kỳ diệu. Lấy ví dụ câu chuyện kinh điển của R. F. Holland. Một đứa trẻ đang đạp chiếc xe hơi đồ chơi của mình lạc vào một đường ngang đường sắt không có rào chắn gần nhà, tại đó một bánh xe của chiếc xe bị kẹt xuống bên cạnh một trong hai đường ray. Đúng lúc đó, một chuyến tàu tốc hành đang tiến đến với tín hiệu thuận lợi. Ngoài ra, một khúc cua trên đường ray sẽ khiến người lái tàu không thể dừng tàu kịp thời để tránh bất kỳ vật cản nào mà anh ta có thể gặp trên đường ngang. Hơn nữa, đứa trẻ mải mê gỡ bánh xe đến mức không nghe thấy tiếng còi tàu lẫn tiếng mẹ nó, người vừa bước ra khỏi nhà và đang cố thu hút sự chú ý của nó. Đứa trẻ dường như chắc chắn sẽ chết. Nhưng ngay trước khi tàu vòng qua khúc cua, phanh được kéo và tàu dừng lại cách đứa trẻ vài bước chân. Người mẹ cảm tạ Đức Chúa Trời về phép lạ, dù sau này bà biết rằng không nhất thiết có điều gì siêu nhiên trong cách phanh được kéo. Người lái tàu đã ngất xỉu, vì một lý do không liên quan gì đến sự hiện diện của đứa trẻ trên đường ray, và phanh được kéo tự động khi tay anh ta ngừng tạo áp lực lên cần điều khiển.
21

Chuỗi sự kiện được mô tả trong tình huống này không bao gồm thành phần nào mà không có lời giải thích tự nhiên. Thỉnh thoảng trẻ con chơi trên đường ray, thỉnh thoảng người lái tàu ngất xỉu, và phanh tàu đã được chế tạo để hoạt động khi tay người lái buông cần điều khiển. Nhưng một lời giải thích khác hiện ra trong trường hợp này: Đức Chúa Trời đã trực tiếp can thiệp để khiến người lái tàu ngất xỉu vào đúng thời điểm chính xác. Và theo cách nhìn của những người hữu thần đang bàn, nếu Đức Chúa Trời thực sự đã can thiệp trực tiếp trong trường hợp này, sự kiện có thể được xem là một phép lạ, dù một lời giải thích hoàn toàn tự nhiên cũng có sẵn.

Nói ngắn gọn, để khái quát hóa, có một số người hữu thần không muốn giới hạn phạm vi của thuật ngữ "phép lạ" chỉ vào những hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời mà hiện tại không thể đưa ra lời giải thích tự nhiên nào. Họ muốn mở rộng định nghĩa để bao gồm những sự kiện mà trong đó Đức Chúa Trời có thể được xem là đã trực tiếp thao túng trật tự tự nhiên, bất kể khả năng của bất kỳ ai trong việc xây dựng các kịch bản nhân quả tự nhiên thay thế có vẻ hợp lý. Làm như vậy, như David Corner chỉ ra, cho phép chúng ta tiếp tục quan niệm điều kỳ diệu như một điều "trái với kỳ vọng của chúng ta... một sự kiện gợi lên sự kinh ngạc, dù đối tượng của sự kinh ngạc của chúng ta dường như không phải là cách thức [một sự kiện diễn ra] cho bằng chính sự kiện đơn giản rằng [nó xảy ra] vào lúc nó đã xảy ra".22

Điều quan trọng cần nhấn mạnh ở đây là những người chấp nhận, hay ủng hộ, định nghĩa "trùng hợp" này về phép lạ không vì thế mà nói rằng bất kỳ sự kiện kỳ diệu nào tự nó có thể được xem là hoàn toàn có thể giải thích một cách tự nhiên và do đó chỉ là một sự trùng hợp đơn thuần. Tức là, dù những người hữu thần này thừa nhận rằng tự nhiên có thể tự nó tạo ra một sự kiện thuộc loại đang bàn, họ không vì thế mà nói rằng tự nhiên thực sự đã tự nó tạo ra trọn vẹn sự kiện đang xét. Họ đồng ý với Corner rằng một phép lạ không bao giờ có thể là "một sự trùng hợp đơn thuần cho dù phi thường hay đáng kể đến đâu. (Nếu bạn lỡ một chuyến bay và chuyến bay đó bị rơi, đó không phải là một phép lạ trừ khi Đức Chúa Trời đã can thiệp vào diễn tiến tự nhiên của các sự kiện khiến bạn lỡ chuyến bay.)" Với tư cách là một trường hợp sự kiện cụ thể, "một sự việc được quan sát không thể được xem là một phép lạ, cho dù đáng chú ý đến đâu, trừ khi chính 'sự trùng hợp' đó được gây ra bởi sự can thiệp của Đức Chúa Trời (tức là [nó] thực ra hoàn toàn không phải là một sự trùng hợp)".23

Tuy nhiên, chính liên quan đến quan niệm này về điều kỳ diệu mà một số người đã muốn đưa ra một cách hiểu khác về bản chất của hoạt động có chủ đích của Đức Chúa Trời. Như vừa lưu ý, tất cả những ai khẳng định khái niệm phép lạ "trùng hợp" đều đồng ý rằng dù tự nhiên nếu để yên có thể tạo ra những sự kiện thuộc loại đang bàn, thì sự kiện kỳ diệu cụ thể đang xét tự nó sẽ không xảy ra nếu Đức Chúa Trời đã không ngắt quãng cách mọi sự sẽ diễn ra một cách tự nhiên bằng cách cố ý thao túng trật tự tự nhiên. Hơn nữa, hầu hết trong phe này giả định hoạt động can thiệp của Đức Chúa Trời xảy ra vào thời điểm của sự việc kỳ diệu. Chẳng hạn, hầu hết những ai xem việc bảo toàn mạng sống của cậu bé trong kịch bản tàu hỏa của Holland là kết quả của sự can thiệp có chủ đích của Đức Chúa Trời đều giả định rằng Đức Chúa Trời đã khiến người lái tàu ngất xỉu vào thời điểm tàu vòng qua khúc cua. Và hầu hết những ai tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến ai đó lỡ một chuyến bay định mệnh đều giả định rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy vào thời điểm người đó đang cố đến sân bay hoặc lên máy bay.

Tuy nhiên, như các triết gia như Robert Adams đã chỉ ra, có một cách khác để nghĩ về hoạt động của Đức Chúa Trời trong bối cảnh này. Chúng ta có thể, Adams cho chúng ta biết, quan niệm Đức Chúa Trời tạo dựng "thế gian theo cách mà ngay từ đầu nó đã được tiền định về mặt vật lý" rằng tự nhiên sẽ hành động theo cách thích hợp "vào đúng thời điểm mà Đức Chúa Trời đã thấy trước" rằng nó sẽ cần thiết.24 Chẳng hạn, chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian theo cách mà một cá nhân cụ thể lái tàu sẽ ngất xỉu vào một thời điểm cụ thể để cứu mạng một cậu bé. Và chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian theo cách mà một chiếc lốp cụ thể trên một chiếc xe cụ thể sẽ xẹp vào đúng thời gian cần thiết để đảm bảo người lái xe sẽ lỡ một chuyến bay định mệnh.

Quan điểm này cũng hiện rõ trong suy nghĩ của những vị ra-bi được nhắc đến trong Talmud, những người lập luận rằng việc cho rằng các bức tường của Giê-ri-cô sụp đổ vào đúng thời điểm cần thiết để đảm bảo chiến thắng của Y-sơ-ra-ên là kết quả của sự can thiệp của Đức Chúa Trời không nhất thiết phải tin rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp vào trật tự tự nhiên vào thời điểm sự kiện đó xảy ra. Thay vào đó, có thể giả định rằng Đức Chúa Trời đã định, khi thiết lập trật tự tự nhiên, rằng một trận động đất sẽ làm sụp đổ các bức tường một cách "tự nhiên" vào đúng thời điểm cần thiết.25

Trong tất cả những trường hợp này, để phát biểu lại điểm chung, Đức Chúa Trời vẫn được xem là can thiệp trực tiếp theo nghĩa Đức Chúa Trời cố ý thao túng trật tự tự nhiên để tạo ra một sự kiện nào đó mà sẽ không xảy ra nếu không có hoạt động có chủ đích này của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không được xem là can thiệp trực tiếp theo nghĩa Đức Chúa Trời trực tiếp thao túng một trật tự tự nhiên đã có sẵn. Thay vào đó, người ta cho rằng hoạt động có chủ đích của Đức Chúa Trời diễn ra khi Đức Chúa Trời đang hoạch định trật tự tự nhiên sẽ vận hành ra sao, chứ không phải vào thời điểm hoạt động tự nhiên đã được tiền định này xảy ra.26

21 R. F. Holland, 'The Miraculous', American Philosophical Quarterly 2 (1965), 43–51 (43).

22 David Corner, 'Coincidence Miracles' trong 'Miracles', Internet Encyclopedia of Philosophy, chữ nghiêng của ông.

23 Michael Levine, 'Introduction', trong 'Miracles', Stanford Encyclopedia of Philosophy, n.p. [trích dẫn ngày 10 tháng 6 năm 2008]. Trực tuyến: http://plato.stanford.edu/entries/miracles/.

24 Robert Merrihew Adams, 'Miracles, Laws and Natural Causation (II)', Proceedings of the Aristotelian Society Supplementary volume (1992), 207–24 (209).

25 Midrash Genesis Rabbah 5.45; Midrash Exodus Rabbah 21.6; và Pirqe Avoth (Ngôn Từ của Các Tổ Phụ) 5.6. Xem thêm Stephen Howard, 'Miracles', trong Liberal Judaism, n.p. [trích dẫn ngày 15 tháng 6 năm 2008]. Trực tuyến: www.liberaljudaism.org/lj_wherewestand_miracles.htm. Kiểu "hoạch định trước" này của Đức Chúa Trời, dĩ nhiên, chỉ được những ai tin rằng Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự trước khi sáng tạo hoặc tin rằng Đức Chúa Trời sở hữu tri thức trung (biết trước điều gì sẽ thực sự xảy ra trong mỗi tình huống có thể tưởng tượng được) chấp nhận.

26 Đối với các nhà quyết định luận thần học như Calvin và Luther, sự phân biệt này trong một ý nghĩa rất thực đã sụp đổ, vì theo mô hình chủ quyền của Đức Chúa Trời này, Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp đã định trước cả sự kiện lẫn các phương tiện cần thiết để đảm bảo nó xảy ra. Vì vậy, Thomas Aquinas có thể nói, chẳng hạn, rằng "chúng ta cầu nguyện không phải để thay đổi ý định của Đức Chúa Trời mà là để, nhờ lời cầu nguyện khẩn xin, đạt được điều Đức Chúa Trời đã định sẽ đạt được nhờ lời cầu nguyện". Xem Summa Contra Gentiles 2a–2ae, q. 83, a.2.4.

Twelftree, G. (chủ biên). (2011). The Cambridge Companion to Miracles, tr. 28–30.

Unknown

Analogy and intervention (Tương tự và can thiệp)

Vì "Chủ nghĩa Tô-ma Cải Chánh" đang được ưa chuộng trong một số người Calvin trẻ, tôi sẽ xem xét hai lập trường như vậy. Một lần nữa, tôi sẽ dùng Brian Davies, An Introduction to the Philosophy of Religion (ấn bản lần 3), làm điểm tham chiếu.

1. Tương tự

Như Davies giải thích, Chủ nghĩa Tô-ma bác bỏ sự gán nghĩa đơn nghĩa để ủng hộ sự gán nghĩa tương tự (tài liệu đã dẫn, 147–52).

Dù cuộc thảo luận này có thể đi vào chi tiết rắc rối, nó nêu lên một câu hỏi cơ bản, cả về nguyên tắc lẫn thực hành, về việc liệu Đức Chúa Trời có thể biết được hay không. Chúng ta có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời không?

i) Một vấn đề là liệu sự gán nghĩa tương tự có phải là ký sinh trên sự gán nghĩa đơn nghĩa hay không. Nếu chúng ta không thể xác định chính xác hai sự vật có điểm chung gì, thì liệu chúng thực sự có điểm gì chung không?

ii) Tôi không phủ nhận rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời bao gồm sự hiểu biết tương tự. Nhưng tôi phủ nhận rằng chúng ta không thể có sự hiểu biết đơn nghĩa về Đức Chúa Trời. Đôi khi là cái này hay cái kia, hoặc cả hai. Hãy minh họa:

Một đồng hồ mặt trời và một chiếc Rolex là những vật tương tự nhau. Về chức năng, chúng là đơn nghĩa. Chúng có chức năng giống hệt nhau, như những chiếc đồng hồ. Thế nhưng cách chúng báo giờ rất khác nhau, vì vậy ở khía cạnh đó chúng là tương tự.

Trong trường hợp này, mối quan hệ có thể vừa đơn nghĩa vừa tương tự, ở những khía cạnh khác nhau.

Một so sánh khác có thể là gậy bóng chày bằng gỗ và bằng nhôm. Thành phần khác nhau, nhưng chức năng giống hệt nhau.

iii) Nếu tôi làm ra một thứ gì đó, và Đức Chúa Trời làm ra một thứ gì đó, thì sự gán nghĩa đó là tương tự hay đơn nghĩa? Hãy bắt đầu với các định nghĩa. Chúng ta muốn nói gì khi nói về nhân quả? David Lewis đề xuất rằng điều này thể hiện khái niệm nhân quả trực quan của chúng ta:

Chúng ta nghĩ về một nguyên nhân như một điều tạo ra sự khác biệt, và sự khác biệt nó tạo ra phải là một sự khác biệt so với điều sẽ xảy ra nếu không có nó. Nếu nó vắng mặt, những hiệu quả của nó — ít nhất một số trong đó, và thường là tất cả — cũng sẽ vắng mặt.

http://plato.stanford.edu/entries/causation-counterfactual/#CouCauDep

Thoạt nhìn, tôi nghĩ điều đó nắm bắt rất hay trực giác tiền lý thuyết của chúng ta. Và điều này, đến lượt nó, dẫn ông đến việc định nghĩa nhân quả như sau:

e phụ thuộc nhân quả vào c khi và chỉ khi, nếu c xảy ra thì e sẽ xảy ra; và nếu c không xảy ra thì e sẽ không xảy ra.

Một lần nữa, với tôi điều đó có vẻ hợp lý.

Nếu tôi làm một mẻ bánh quy và Đức Chúa Trời dựng nên thế gian, thì đó là sự gán nghĩa tương tự hay đơn nghĩa? Không nghi ngờ gì có những khác biệt về phạm trù, nhưng ý nghĩa của các thuật ngữ và khái niệm cốt lõi có giống nhau không? Thôi, hãy đưa những ví dụ này vào công thức:

a) Nếu không có tác nhân của Đức Chúa Trời, thế gian sẽ không hiện hữu.

b) Nếu không có tác nhân của con người, những chiếc bánh quy sẽ không hiện hữu.

Thế gian phụ thuộc nhân quả vào Đức Chúa Trời nếu thế gian sẽ không hiện hữu trừ khi Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó.

Những chiếc bánh quy phụ thuộc nhân quả vào tôi nếu những chiếc bánh quy sẽ không hiện hữu trừ khi tôi đã làm điều gì đó.

(Dĩ nhiên có những cách diễn đạt khác, với cùng hiệu quả.)

Dĩ nhiên, trong cả hai trường hợp, hành động đi trước phải có liên hệ thích hợp với kết quả. Tuy vậy, tôi nghĩ không thể tránh được kết luận rằng, dựa trên định nghĩa này, "làm ra" có cùng một nghĩa khi nói về Đức Chúa Trời và khi nói về các tác nhân con người.

Việc Đức Chúa Trời và các tác nhân con người khác nhau đến thế, việc cách họ tạo ra kết quả khác nhau đến thế, việc điều họ làm ra khác nhau đến thế, đều không liên quan đến việc cùng một ý tưởng bao trùm cả hai hành động.

Điều khiến nó có tác dụng là so sánh hai sự vật ở một mức độ trừu tượng đủ cao để loại bỏ những khác biệt chỉ là ngẫu nhiên đối với ý tưởng cốt lõi.

2. Can thiệp

Davies có vấn đề với mô hình phép lạ mang tính can thiệp (chương 11). Ed Feser cũng vậy.

i) Ở một nghĩa nào đó, tôi đồng ý. Tôi nghĩ từ này có thể gây hiểu lầm. Nhưng đó là vì mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian quá phức tạp để có thể tóm gọn trong một từ. Những từ đơn lẻ không thể làm công việc của các khái niệm. Nhưng chúng ta cần một từ để chỉ khái niệm. Vấn đề thực sự là làm rõ khái niệm.

ii) Điều này phụ thuộc phần lớn vào việc chúng ta dùng những tương tự hay ẩn dụ nào để mô hình hóa các phép lạ. Giả sử chúng ta xem vũ trụ vật lý như một cỗ máy. Thật vậy, phần lớn thế giới tự nhiên có tính chất máy móc. Những cỗ máy trong những cỗ máy. Cơ thể con người giống như một cỗ máy được chế tạo tuyệt vời. Thật vậy, đó không thực sự là một ẩn dụ. Có một nghĩa mà trong đó cơ thể con người là một cỗ máy. Một cỗ máy hữu cơ.

Điều đó chỉ là vấn đề nếu bạn nghĩ "máy" hay "máy móc" có hàm ý chê bai. Nhưng tại sao lại nghĩ vậy? Thật ra, Davies còn trích dẫn Aquinas định nghĩa phép lạ là "một sự kiện xảy ra ngoài các tiến trình thông thường của toàn bộ tạo vật" (258).

Ồ, điều đó gợi lên hình ảnh của cái vốn thường là một hệ thống khép kín. Một phép lạ sẽ liên quan đến tác nhân bên ngoài.

Bây giờ, những cỗ máy tự động được lập trình để làm cùng một việc. Tương tự, các tiến trình tự nhiên là vô tri. Chúng chỉ đơn giản làm điều chúng được thiết kế để làm.

Nhưng tác nhân có chủ đích có thể lập trình lại cỗ máy. Tác nhân có chủ đích có thể chuyển hướng một tiến trình tự nhiên, hoặc hoàn toàn vượt qua tiến trình đó.

Lời chê trách đối với mô hình phép lạ "máy móc" là nó khiến Đức Chúa Trời trông như một thợ đồng hồ kém hiệu quả. Nhưng đó là một cách diễn giải thiếu thiện chí.

Để bắt đầu, trong một thế gian sa ngã, một số phép lạ thực sự liên quan đến việc sửa chữa thiệt hại. Lấy các phép lạ chữa lành làm ví dụ.

Ngoài ra, "can thiệp" không hàm ý một khiếm khuyết trong thiết kế hay thiếu sự thấy trước. Tự động hóa thì hữu ích, nhưng chính điều khiến nó hữu ích cũng khiến nó bị giới hạn. Tự động hóa là bừa bãi. Nhưng đôi khi tốt hơn là vượt qua tiến trình, để đạt được một kết quả có tính phân biệt hơn. Các tác nhân con người làm điều này suốt.

"Can thiệp" không có nghĩa là "thế gian có thể tiếp tục tồn tại độc lập" (239) với Đức Chúa Trời. Điều đó đã bỏ lỡ trọng tâm. Nó không có nghĩa vũ trụ thực sự là một hệ thống khép kín.

Đúng hơn, nó có nghĩa Đức Chúa Trời đã tạo nên một thế gian trong đó các tiến trình tự nhiên thường cho ra những kết quả đồng nhất. Mọi sự như nhau, các nguyên nhân vật lý tạo ra cùng những hiệu quả.

Và chắc chắn điều đó là không thể chối cãi. Đó là cách thế giới tự nhiên vận hành. Lựa chọn khác là gì? Duy tâm luận? Thuyết cơ hội luận (occasionalism)?

Chắc chắn, Đức Chúa Trời vẫn là "nền tảng của hữu thể", mà không có Ngài vũ trụ sẽ ngừng hiện hữu. "Can thiệp" không có nghĩa Đức Chúa Trời thường không can dự theo nghĩa đó.

Bây giờ, như với các minh họa nói chung, minh họa máy móc có những giới hạn của nó. Một minh họa khác sẽ là một bộ phim, trong đó, ở một cấp độ, đạo diễn gây ra mọi thứ. Ông không "bước vào" để thay đổi cốt truyện giữa chừng, vì ông đã viết cốt truyện từ trước. Ông đã viết kịch bản cho mọi cảnh.

Tuy nhiên, một bộ phim liên quan đến sự tương tác giữa các tác nhân có chủ đích và môi trường vật lý của họ. Những điều xảy ra là kết quả của sự tương tác của con người mà sẽ không xảy ra trong sự hình thành tinh thể.

Tương tự, đạo diễn có thể viết một "sự trùng hợp" vào cốt truyện. Những cuộc gặp gỡ đúng lúc, đúng dịp giữa người này với người khác, hay giữa một nhân vật với điều anh ta cần vào đúng thời điểm đó. Điều này không đòi hỏi đạo diễn phải đưa những "đứt gãy" vào tính liên tục của cốt truyện. Đúng hơn, chúng phản ánh sự phối hợp của những chuỗi sự kiện vốn độc lập với nhau để đạt được một mục tiêu đã định. Điều vượt quá khả năng hay tầm hiểu biết của các nhân vật bên trong câu chuyện.

Unknown

Luck of the draw (Vận may rút thăm)

Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2016/03/break-bank.html

Tôi thường dùng poker làm một tương tự thần học. Một phần vì poker là một trò chơi mang tính biểu tượng trong văn hóa Mỹ. Ngoài ra, đó là một tương tự linh hoạt có thể minh họa các giáo lý khác nhau, tức là sự cầu nguyện, sự tiền định, các phép lạ. Đây là một ví dụ khác:

http://triablogue.blogspot.com/2013/03/poker-and-prayer.html

Tôi sẽ tiếp tục với tương tự gốc của mình, nhưng phát triển nó theo một hướng khác. Câu hỏi là liệu một điều không ngẫu nhiên có thể dường như ngẫu nhiên hay không.

Giả sử, khi còn là thiếu niên, tôi phát hiện ra mình có khả năng thần giao cách cảm. Nhân tiện, điều này không hoàn toàn là giả thuyết. Có bằng chứng cho thần giao cách cảm. Chẳng hạn, triết gia Stephen Braude đã ghi chép hiện tượng này. Tương tự, nhà cổ điển học Gilbert Murray khá nổi tiếng là một người đọc được ý nghĩ. Minh họa của tôi không phụ thuộc vào tính thực tế của thần giao cách cảm. Tôi chỉ dùng nó để nêu một nguyên tắc.

Trở lại câu chuyện. Là một thiếu niên tháo vát, nhưng không quá liêm chính, tôi nhận ra mình có thể dùng khả năng này để kiếm sống dễ dàng và béo bở, nếu tôi chơi bài đúng cách (xin lỗi vì chơi chữ). Nó khớp hoàn hảo với một số loại cờ bạc. Tôi sẽ bất khả chiến bại trong cờ vua hay poker.

Tuy nhiên, tôi phải rất kín đáo về khả năng của mình. Một sòng bạc sẽ không vui vẻ gì khi có một tay chơi poker ngoại cảm. Chưa kể những người chơi mà tôi gian lận.

Dù tôi có thể bất khả chiến bại như nhau trong cờ vua hay poker, tôi không dám chơi cả hai, vì điều đó sẽ thu hút quá nhiều sự chú ý vào tôi. Mẹo là không để mang tiếng là một tay chơi poker (hay cờ vua) giỏi, vì điều đó sẽ thu hút sự chú ý không mong muốn. Tôi phải tìm cách thành công mà không trở nên quá thành công đến mức hại chính mình. Giữ một hồ sơ thấp.

Tôi không phải là khách quen ở sòng bạc. Tôi chỉ đến đó khi hết tiền. Và vì số tiền tôi thắng thay đổi từ ván này sang ván khác, tôi không quay lại theo những khoảng thời gian đều đặn. Từ góc nhìn của sòng bạc, không có quy luật nào về thời điểm tôi xuất hiện. Dường như là ngẫu nhiên.

Dĩ nhiên, thực tế không phải vậy. Tôi đến đó vào những thời điểm không đều vì số tiền trúng thưởng thay đổi từ ván này sang ván khác. Đôi khi tôi thắng nhiều hơn, đôi khi thắng ít hơn. Khi thắng nhiều, tôi có thể sống bằng số tiền đó lâu hơn. Khi thắng ít, tôi cần bổ sung tài khoản ngân hàng sớm hơn.

Hơn nữa, người ta không tiêu tiền với cùng một tốc độ mỗi tháng hay mỗi năm. Có thể một năm tôi mua một chiếc xe hơi mới, hay một năm mua một chiếc thuyền. Hay có thể động cơ thuyền cần sửa, nên tháng đó tôi tốn rất nhiều tiền.

Vì vậy, từ góc nhìn của sòng bạc, hoàn toàn không thể đoán được khi nào tôi sẽ xuất hiện, dù điều đó thực ra không ngẫu nhiên, mà được quyết định bởi tài chính của tôi, vốn được quyết định bởi số tiền thắng và chi tiêu của tôi. Thực ra có một mối liên hệ, nhưng sòng bạc không có đủ thông tin để xâu chuỗi nó lại.

Ngoài ra, nếu tôi luôn đến cùng một sòng bạc, điều đó sẽ gây nghi ngờ. Ngay cả khi những lần viếng thăm của tôi thưa thớt, sự thành công của tôi vẫn sẽ dấy lên những cảnh báo đỏ. Vì vậy, để che giấu dấu vết, tôi phân tán ra bằng cách viếng thăm các sòng bạc khác nhau ở Reno, Vegas, và Atlantic City, cũng như các sòng bạc của người da đỏ. Điều đó tạo ra vẻ ngẫu nhiên. Thế nhưng đó là sự ngẫu nhiên được tính toán. Thực ra có một quy luật trong đó. Nhưng mỗi sòng bạc đều không biết về hoạt động của tôi ở các sòng bạc khác.

Cuối cùng, dù tôi có thể thắng mọi ván, điều đó sẽ là một bằng chứng lộ liễu. Tôi là một tay chơi bất khả chiến bại phải giả vờ là có thể bị đánh bại để đánh lạc hướng họ. Tôi phải thua nhiều hơn thắng. Một sự thua có tính chiến thuật. Một lần nữa, đó là để giả vờ vẻ ngẫu nhiên.

Điểm mấu chốt không phải là liệu một người đọc được ý nghĩ làm tay chơi poker chuyên nghiệp hay kỳ thủ cờ vua có đạo đức hay không. Đó chỉ là một cách tiện lợi để chứng minh, về nguyên tắc, hành động của một tác nhân có thể có mục đích và có phương pháp dù đối với những người quan sát chúng dường như vô định hay trùng hợp.

Unknown

Break the bank (Phá sòng bạc)

1. Một dòng bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời liên quan đến những ví dụ về sự quan phòng đặc biệt. Điều này có thể bao gồm các phép lạ hiện đại và những lời cầu nguyện được đáp ứng. Tương tự, có những điều chúng ta sẽ cần trong tương lai, nhưng chúng ta không biết trước điều đó. Chúng ta hẳn đã cầu nguyện cho nó nếu chúng ta biết mình sẽ cần nó. Vì vậy, trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời có thể cung ứng cho chúng ta như thể đó là một lời đáp cho lời cầu nguyện, vì chúng ta không biết trước rằng mình cần nó xảy ra, và đến lúc đó thì đã quá muộn để cầu nguyện.

Bây giờ, trong một số trường hợp, vận may có thể phù hợp với sự quan phòng đặc biệt hay sự may rủi. Rất có thể, thỉnh thoảng bạn sẽ gặp may. Những sự trùng hợp xảy ra. Nhưng tôi đang nghĩ đến những ví dụ rất khó chấp nhận những lời giải thích tự nhiên. Nơi mà nó quá cụ thể, khó xảy ra, và đúng lúc đến mức không thể chỉ là sự may rủi thuần túy.

2. Tuy nhiên, những "người hoài nghi" gạt bỏ bằng chứng này như một thiên kiến chọn mẫu. Sự phân bố là ngẫu nhiên. Khi tính đến mọi điều xảy ra với bạn, nó sẽ trung bình hóa ra. Chẳng hạn, đôi khi bạn nhận được điều mình cầu nguyện, và đôi khi không. Một số người được chữa lành, và một số thì không. Nếu bạn chỉ so sánh những sự chữa lành, trông nó thật ấn tượng. Nếu bạn cộng thêm những kết quả khác nhau, tất cả hòa vào nền không phân biệt được. Hay lập luận là như vậy.

3. Tuy nhiên, có ít nhất hai vấn đề lớn với lập luận phản biện "hoài nghi". Để bắt đầu, nó phản tác dụng.

Giả sử thực sự có một quy luật. Nếu, tuy nhiên, mẫu của chúng ta quá nhỏ, thì không có lý do gì để mong đợi một quy luật có thể nhận ra được. Nếu tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là những giai thoại và sự việc đơn lẻ, thì sẽ chẳng có gì ngạc nhiên nếu quy luật hoàn toàn thoát khỏi sự chú ý của chúng ta, vì nó chỉ hiện ra khi chúng ta có một mẫu lớn hơn nhiều. Trong trường hợp đó, vẻ ngẫu nhiên hoàn toàn phù hợp với một quy luật sâu hơn, rộng hơn. Vì vậy, chính điều mà "người hoài nghi" nêu ra để cho thấy nó thực sự ngẫu nhiên lại là điều phù hợp với tính không ngẫu nhiên của nó.

Xét về các phép lạ được thuật lại, những lời cầu nguyện được đáp ứng, và các sự quan phòng đặc biệt khác, sự hiểu biết hạn hẹp của chúng ta chỉ đang lướt trên bề mặt. Chúng ta hầu như không biết gì về điều mà hầu hết các Cơ Đốc nhân khác trải nghiệm ở những thời điểm và những nơi khác nhau. Vì vậy, ngay cả khi có một quy luật, làm sao chúng ta có thể nhận ra nó?

Lấy một so sánh: giả sử tôi là một người sao Hỏa được giao nhiệm vụ nghiên cứu hành vi con người. Tôi thấy một gia đình bốn người chất hành lý vào cốp xe và lái đi. Nếu mục tiêu của họ là đến đích, thì họ sẽ đi con đường ngắn nhất. Tùy độ dài hành trình, mỗi ngày họ sẽ lái xe xa nhất có thể. Tuyến đường của họ sẽ được quyết định bởi vị trí của các nhà nghỉ, trạm xăng, và khoảng cách giữa điểm xuất phát và điểm kết thúc.

Thế nhưng lô-gíc sao Hỏa của tôi bị bối rối bởi hành vi thực tế của họ. Họ không đi theo bất cứ đường thẳng nào. Họ liên tục rẽ ngang. Họ có thể ở lại một thị trấn hay khu cắm trại vài ngày trước khi tiếp tục hành trình. Xét mọi vẻ bề ngoài, hành vi của họ là ngẫu nhiên.

Nhưng từ góc nhìn con người, chúng ta biết có lẽ đó không phải là lời giải thích. Đúng hơn, đây là hành vi du lịch điển hình. Mục tiêu của họ không bao giờ chỉ đơn giản là đến đích. Đúng hơn, nó luôn là về hành trình nhiều hơn là điểm đến. Họ là những người ngắm cảnh. Họ lái xe trên những tuyến đường đẹp. Họ thăm những thị trấn lịch sử. Xa với việc ngẫu nhiên, chuyến đi của họ được hoạch định tỉ mỉ. Họ sẽ đi đâu. Họ sẽ ở lại bao lâu. Mỗi ngày đều được tính toán.

Ngoài ra, người sao Hỏa của chúng ta không thể biết từ nơi họ bắt đầu đích đến của họ sẽ là gì. Anh ta không biết họ dự định lái 50 dặm, 500 dặm, hay từ bờ biển này sang bờ biển kia. Họ có thể đi từ đông sang tây trong phần lớn hành trình, rồi rẽ về phía nam trong chặng cuối. Người quan sát sao Hỏa của chúng ta có thể không có chút manh mối nào, khi đã đi được ba phần tư hành trình, về đích đến dự định của họ. Để nhận ra quy luật, bạn cần bắt đầu từ cuối và làm ngược lại.

Và với sự quan phòng cũng có thể như vậy. Quy luật thách thức sự nhận biết nếu tất cả những gì bạn có chỉ là những điểm dữ liệu đơn lẻ.

4. Tuy nhiên, "người hoài nghi" có thể phản biện rằng điều này, tốt nhất, chỉ cho thấy hiện tượng phù hợp với cả tính ngẫu nhiên lẫn tính không ngẫu nhiên. Lưu ý, ngay cả khi đúng như vậy, nó cũng làm suy yếu đáng kể lập luận phản biện gốc. Theo lập luận phản biện gốc, điều chúng ta thực sự có là bằng chứng của tính ngẫu nhiên, một khi bạn tính đến mọi bằng chứng. Nhưng giờ đây "người hoài nghi" phải thừa nhận rằng mô hình phân bố không phải là bằng chứng cho tính ngẫu nhiên — dù vẻ bề ngoài có ngược lại.

5. Nhưng không chỉ là ngang bằng. Như tôi đã lưu ý ngay từ đầu, nếu bạn có những ví dụ về sự quan phòng đặc biệt mà không thể chấp nhận một cách hợp lý những lời giải thích tự nhiên thì sao? Vậy thì đó là bằng chứng tích cực cho sự quan phòng đặc biệt.

Lấy một so sánh, giả sử một nhóm mười sinh viên Caltech hay MIT quyết định phá sòng bạc. Họ tìm ra cách gian lận các sòng bạc. Họ làm điều đó như một bài kiểm tra sự khéo léo. Có lẽ họ hack vào các camera an ninh để thực sự thấy được các lá bài poker, và họ nghĩ ra một hệ thống ra hiệu không thể phát hiện được.

Họ chia thành các đội hai người và tấn công năm sòng bạc ở Las Vegas. Cùng một đội không bao giờ đến quá một sòng bạc, vì vậy không có gì để trực tiếp liên kết nhóm mười kẻ gian lận.

Không lâu sau, mỗi sòng bạc đều nhận ra có điều gì đó bất thường. Một người chơi đang đánh bại tỷ lệ cược quá thường xuyên đến mức không thể là trùng hợp. Thế nhưng đây là những sự việc đơn lẻ.

Giả sử mỗi sòng bạc không biết rằng bốn sòng bạc khác đang gặp cùng một điều. Hay ngay cả khi họ biết, họ không có thông tin nền về các người chơi để liên kết họ. Ngay cả khi họ nhận thức được một quy luật rộng hơn, họ không thể giải thích quy luật đó. Dường như nó là ngẫu nhiên, dù hẳn phải có một mối liên hệ ẩn giấu.

Nhưng việc họ không thể xác định sự thông đồng không hề xóa bỏ bằng chứng gian lận trong từng trường hợp cụ thể. Cũng vậy, ngay cả khi sự phân bố của các sự quan phòng đặc biệt dường như ngẫu nhiên, điều đó cũng không ảnh hưởng hay triệt tiêu bằng chứng trong các trường hợp cụ thể.

Unknown

Is there a base rate for the Resurrection? (Có tỷ lệ nền nào cho sự Phục sinh không?)

Những người vô thần làng xã mắc chứng tư duy bầy đàn. Họ liên tục lặp lại nhau, nghĩa là lặp lại cùng những sai lầm. Đây là một ví dụ kinh điển:

"...nếu sự phục sinh của Chúa Giê-xu là 'bệnh' và tường thuật của nhân chứng là 'xét nghiệm', chúng ta giờ có thể làm phép tính đại số để quyết định có tin vào sự phục sinh hay không. Tỷ lệ nền cho sự phục sinh là (giả sử) một trên một tỷ. Các nhân chứng chỉ sai một lần trong 100.000. Một tỷ chia cho 100.000 là 10.000. Vì vậy, ngay cả khi thừa nhận sự hiện hữu của những nhân chứng phi thường, cơ hội họ đúng về sự phục sinh chỉ là một trên 10.000; khó có thể là cơ sở cho một niềm tin có lý do chính đáng."

Lydia McGrew nói...

Tác giả sai vì sự phục sinh, nếu nó đã xảy ra, không phải là một sự kiện ngẫu nhiên tự phát nào đó mà xác suất của nó được đặt bởi một "tỷ lệ nền", như một căn bệnh. Nếu nó đã xảy ra, đó là một hành động có chủ đích của Đức Chúa Trời. Lập luận này giống như nói về số lần bạn cầu hôn một phụ nữ nào đó trong dân số, đặt một "tỷ lệ nền" bằng cách đó, rồi sau đó không tin vị hôn thê của bạn vì bạn đã rất khó cầu hôn một phụ nữ được chọn ngẫu nhiên, vì vậy (được cho là) bạn đã khó cầu hôn cô ấy! Chắc hẳn cô ấy chỉ nhầm lẫn. (Người ta đôi khi nhầm lẫn, vân vân.) Xác suất tiền nghiệm cho sự phục sinh do đó nên được quyết định dựa trên những cân nhắc hoàn toàn khác, chẳng hạn như chúng ta có những bằng chứng nào khác về Chúa Giê-xu, liệu Do Thái giáo Cựu Ước có được sự hỗ trợ độc lập hay không, liệu Chúa Giê-xu có vẻ là Đấng Mết-si-a hay không (dựa trên bằng chứng khác ngoài các tường thuật về sự phục sinh), v.v.

Tác giả cũng sai vì câu hỏi liệu các nhân chứng có phạm sai lầm hay không cũng không nên được ước tính một cách qua loa về "tần suất nhân chứng sai lầm". Đúng hơn, những hoàn cảnh cụ thể của những lời chứng này phải được tính đến để xem liệu những lời chứng này có được giải thích tốt bởi việc họ "đã sai" hay không. Điều đó đưa chúng ta vào việc thảo luận các giả thuyết thay thế như ảo giác, sai lầm, nói dối, v.v., vốn giải thích rất tệ những lời chứng này trong bối cảnh lịch sử này.

https://www.blogger.com/comment.g?blogID=20704380&postID=7722219527272185444

Unknown

One in a billion? (Một trên một tỷ?)

"Trong sáu tỷ người trên thế giới, không một ai trong số họ có thể đi bộ trên mặt nước ấm lửng lơ đầy một hồ bơi. Cơ hội để bất kỳ một người nào có thể làm được điều đó là bao nhiêu? Ít hơn một trên sáu tỷ. Ít hơn nhiều," B. Ehrman, Jesus Interrupted, 176.

Tôi đã bình luận về một khía cạnh của phát biểu này. Bây giờ tôi sẽ xoáy vào một khía cạnh khác.

Ehrman đang ám chỉ ai? Dĩ nhiên là Chúa Giê-xu.

Và Chúa Giê-xu là ai? Chúa Giê-xu có chỉ là một người nữa trong số đó không? Có thể hoán đổi cho sáu tỷ người khác không? Hay Chúa Giê-xu là độc nhất?

Chúng ta không nói về một người bình thường làm một điều phi thường. Đúng hơn, chúng ta đang nói về một người phi thường làm một điều phi thường.

Chúa Giê-xu là người phi thường nhất từng sống. Thật vậy, Chúa Giê-xu là người phi thường nhất từng sống. [NEEDS REVIEW: câu gốc lặp lại gần như y hệt, câu thứ hai có thể lỗi đánh máy "who ever lives" thay cho "who ever lived"]

Chúng ta hẳn mong đợi một người phi thường làm một điều phi thường. Đối với người phi thường, điều phi thường là bình thường. Điều thực sự phi thường sẽ là nếu một người phi thường không bao giờ làm điều gì khác thường.

Dĩ nhiên, Ehrman không tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời nhập thể. Nhưng quan điểm của tôi là, Ehrman thậm chí không bàn về bản văn theo đúng điều kiện của nó.

Dù đây không đúng là một câu hỏi về xác suất thuần túy, nhưng nếu bạn chọn cách đặt nó như vậy, thì câu hỏi thực sự không phải là, tỷ lệ cược để một người bình thường làm một điều phi thường là bao nhiêu, mà là tỷ lệ cược để một người phi thường làm một điều phi thường là bao nhiêu? Một người phi thường trong một sứ mệnh phi thường.

Ehrman quá choáng váng bởi sự vô tín đến mức thậm chí không biết cách đặt câu hỏi cho đúng. Hồi ông còn là một Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực, ông có thiếu hiểu biết đến thế không? Nếu vậy, thì điều đó giải thích tại sao ông đã sa ngã nhanh và xa đến thế.

Unknown

Skywriting (Chữ viết trên trời)

Một số người vô thần nói họ sẽ tin Đức Chúa Trời nếu Ngài sắp xếp các vì sao để đánh vần Giăng 3:16 — hay đại loại thế. Thật vậy, điều này đã trở thành một môtíp của người vô thần. Theodore Drange, Jerry Coyne, Evan Fales, Matt McCormick, và Keith Parsons, trong số những người khác, đã dùng minh họa cơ bản đó.

Dĩ nhiên, đó là một minh họa bông đùa. Vì rất nhiều người vô thần khinh miệt trí thức đối với Cơ Đốc giáo, họ dễ dàng sa vào việc nghĩ rằng có một cách nhanh chóng và dễ dàng để gạt bỏ nó. Kết quả là, họ dùng đến những ví dụ hời hợt, thiển cận.

Vấn đề với ví dụ chữ viết trên trời là nó mâu thuẫn với cách nhiều người vô thần định nghĩa phép lạ. Lấy gợi ý từ Hume, nhiều người vô thần định nghĩa phép lạ là một sự vi phạm luật tự nhiên.

Nhưng xét bề ngoài, một sự kết hợp của các vật thể trên trời (ví dụ: các vì sao, sao chổi) để đánh vần Giăng 3:16 không vi phạm các định luật vật lý. Đúng hơn, nó phù hợp với định nghĩa về phép lạ trùng hợp.

Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể hoạch định lịch sử vũ trụ sao cho vào năm 2000 SCN (hay bất cứ khi nào), có một sự thẳng hàng của các vật thể trên trời đánh vần Giăng 3:16. Điều đó có thể đã được tiến hành từ thời Vụ Nổ Lớn. Đức Chúa Trời có thể làm việc qua các tiến trình tự nhiên để đạt được kết quả đó.

Điều đó không đòi hỏi các vì sao đột nhiên sắp xếp lại. Nó chỉ đòi hỏi một sự kết hợp của các vật thể trên trời có cấp sao tuyệt đối hay biểu kiến để đánh vần thông điệp đó. Nó không đòi hỏi bất kỳ ngôi sao nào thay đổi đường đi. Sự kết hợp vật lý này có thể đã được tiền định về mặt vật lý từ thời Vụ Nổ Lớn. Một phản ứng chậm.

(Tôi không nói tôi tán thành Vụ Nổ Lớn — chỉ dùng khung tham chiếu đó cho tiện.)

Unknown

Could natural law be miraculous? (Luật tự nhiên có thể kỳ diệu không?)

Hume nổi tiếng đã định nghĩa phép lạ là một luật tự nhiên bị phá vỡ. Dù định nghĩa đó có nhiều người chỉ trích, nhiều người ủng hộ lẫn phản đối điều kỳ diệu vẫn tiếp tục định nghĩa phép lạ theo những thuật ngữ rộng đó. Họ có thể chỉnh sửa một chút, nhưng định nghĩa vẫn liên quan đến khái niệm luật tự nhiên hay định luật vật lý.

Tôi nghĩ điều đó nhất quán nhất với thuyết quyết định luận vật lý. Vũ trụ như một hệ thống khép kín của nguyên nhân và kết quả. Trong khung đó, một sự kiện kỳ diệu phải tạm thời vi phạm tính nhân quả nội tại hay tạm thời vi phạm thuyết quyết định luận vật lý. Nó có thể hoặc là bất định, hoặc là hiệu quả xác định của một nguyên nhân bên ngoài.

Trên mô hình này, điều khiến một sự kiện trở nên kỳ diệu là sự tương phản giữa thuyết quyết định luận vật lý và phép lạ.

Bây giờ, giả sử vì lợi ích của lập luận mà chúng ta đảo ngược vấn đề. Hãy đặt giả thiết thuyết bất định. Bảy lần trong mười (không theo thứ tự nào), cùng một trạng thái kế tiếp (vật lý) đi theo cùng một trạng thái tiền đề (vật lý), nhưng ba lần trong mười, một trạng thái kế tiếp khác đi theo cùng một trạng thái tiền đề. Nói cách khác, bảy lần trong mười, nước chảy xuống dốc, nhưng ba lần trong mười, nước chảy lên dốc. Và sự luân phiên này là ngẫu nhiên. Giả sử vũ trụ đã một tỷ năm tuổi, và nó luôn vận hành như thế từ trước đến nay.

Bây giờ chúng ta giả sử rằng trong khoảng một triệu năm, Đức Chúa Trời khiến thuyết định mệnh vật lý ngự trị. Cùng một trạng thái kế tiếp luôn đi theo cùng một trạng thái tiền đề. Trong thời gian đó, nước luôn chảy xuống dốc.

Theo nguyên tắc của Hume, đó sẽ là một phép lạ. Nếu thuyết bất định là chuẩn mực, nếu đó là bối cảnh nền, và thuyết định mệnh là ngoại lệ, thì nguyên nhân và kết quả sẽ là siêu nhiên.

Vậy định nghĩa của Hume dẫn đến những hệ quả nghịch lý. Nếu phép lạ được định nghĩa là điều ngược lại với hiện trạng, thì về nguyên tắc, một chế độ (tạm thời) của luật tự nhiên cũng có thể tự nó là siêu nhiên, miễn là nó tương phản với những gì thường xảy ra (tức là tính ngẫu nhiên). Nếu chúng ta giữ nguyên nguyên tắc tương phản của ông — như một bối cảnh nền cần thiết — thì chúng ta có thể đơn giản đảo ngược chuẩn mực. Thuyết định mệnh vật lý và thuyết bất định đổi chỗ cho nhau.

Không rõ tác giả

Đo lường xác suất tiên nghiệm

Robin LePoidevin đã viết một cách thiện cảm về chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa bất khả tri. Nhưng vài năm trước ông đã đưa ra một nhận xét thú vị. Ông bắt đầu bằng cách nêu một sự phản đối quen thuộc đối với thuyết hữu thần:

Lập trường mặc định trong bất kỳ cuộc tranh luận nào là quan điểm nào ít có khả năng đúng hơn. Giả thuyết càng khó tin, nhu cầu biện minh càng lớn. Thuyết hữu thần vốn ít có khả năng đúng hơn chủ nghĩa vô thần, nên nó càng cần được biện minh.

Ông đáp lại (phần nào) như sau:

Chúng ta cần một phương tiện nào đó để xác lập khả năng đúng của một giả thuyết… có lẽ chúng ta có thể đo lường xác suất tiên nghiệm của một giả thuyết bằng mức độ nó loại trừ. Nó loại trừ càng nhiều, xác suất tiên nghiệm càng thấp. Nó loại trừ càng ít, xác suất tiên nghiệm càng lớn. Robin LePoidevin, Agnosticism: A Very Short Introduction (OUP, 2010), 49-50.

Nhưng giả sử đó là một nguyên tắc đúng đắn, thì chủ nghĩa duy vật lý chẳng phải loại trừ nhiều hơn nhiều so với thuyết hữu thần Cơ Đốc sao? Nó loại trừ các đối tượng trừu tượng (tức là các con số). Nó loại trừ các tâm trí phi vật chất. Quả thực, một số nhà duy vật lý phủ nhận hoàn toàn ý thức. Tương tự, việc phủ nhận phép lạ là một phủ định phổ quát.

Nhưng theo lô-gíc của LePoidevin, điều đó có nghĩa là thuyết hữu thần Cơ Đốc có xác suất tiên nghiệm cao hơn chủ nghĩa duy vật lý và/hoặc chủ nghĩa vô thần. Và đó là còn chưa kể đến tất cả những bằng chứng cụ thể ủng hộ thuyết hữu thần Cơ Đốc.

Không rõ tác giả

Tần suất, xác suất, và phép lạ

Một sự phản đối quen thuộc đối với phép lạ là, "theo định nghĩa," phép lạ là những điều khó xảy ra. Điều đó phụ thuộc, một phần, vào cách bạn định nghĩa sự khó xảy ra.

Nhiều người phản đối phép lạ coi sự khó xảy ra như một từ đồng nghĩa với sự hiếm hoi. Giả sử chúng ta chấp nhận định nghĩa đó vì lợi ích của lập luận.

Liệu một điều gì đó có thể vừa thường xuyên vừa khó xảy ra? Điều đó có vẻ mâu thuẫn về mặt thuật ngữ, nhưng có thực vậy không?

Lấy cờ vua làm ví dụ. Khó có chuyện một kỳ thủ thắng mọi lúc, hay thậm chí thắng hầu hết các ván. Thực ra, càng khó xảy ra hơn khi anh ta leo lên các nấc thang, vì anh ta phải đối đầu với những đối thủ ngày càng tài năng hơn. Sự cạnh tranh ngày càng gay gắt.

Thế nhưng một số kỳ thủ thống trị cuộc chơi. Ở thời kỳ đỉnh cao, họ gần như bất khả chiến bại.

Mặc dù một thiên tài cờ vua là điều khó xảy ra hay hiếm hoi, một khi bạn đã có một thiên tài cờ vua, anh ta có thể thắng các ván đấu với tần suất rất cao. Điều tương tự cũng đúng trong các môn thể thao khác, chẳng hạn như golf, quần vợt.

Hoặc chúng ta có thể lấy âm nhạc. Khó có chuyện âm nhạc đạt chất lượng như Mozart lại xuất hiện thường xuyên. Thế mà Mozart là một nhà soạn nhạc cực kỳ sung mãn, dù qua đời khi còn trẻ.

Một thiên tài âm nhạc là điều khó xảy ra hay hiếm hoi, nhưng một khi bạn đã có một thiên tài âm nhạc, ông ta có thể sáng tác nhạc chất lượng hàng đầu với tần suất rất cao.

Vậy có lẽ chúng ta nên phân biệt giữa tần suất của nguồn và tần suất của sản phẩm khi nguồn đã cho. Dù sự tồn tại của người tạo ra là điều rất khó xảy ra, giả sử người tạo ra tồn tại, thì sản phẩm có thể rất có khả năng xảy ra.

Không rõ tác giả

Đức Chúa Trời có thể khiến việc du hành thời gian trở nên khả thi không?

Những kịch bản du hành thời gian vừa cực kỳ phổ biến vừa bất khả về mặt vật lý hay siêu hình học. Thường thì, điều này nằm trong bối cảnh thế tục của những gì tự nhiên khả thi. Nhưng liệu tác động thần thánh có thể khiến việc du hành thời gian trở nên khả thi không?

Tôi nghĩ không. Tôi nghĩ đó là một nhiệm vụ giả.

Tuy nhiên, hãy biến đổi câu hỏi: Đức Chúa Trời có thể khiến một điều gì đó giống như du hành thời gian trở nên khả thi không? Một kịch bản mà những người tham gia không thể phân biệt được?

Trong kịch bản đó, vấn đề không phải là du hành ngược thời gian hay thay đổi quá khứ, mà là khiến hiện tại giống quá khứ. Lấy hiện tại chứ không phải quá khứ làm điểm khởi đầu. Một cách kỳ diệu, làm cho bối cảnh trở nên cổ xưa để hiện tại không thể phân biệt về mặt vật lý với quá khứ. Khiến những người tham gia ngày nay bị chứng quên thuận chiều, để ký ức của họ thoái lui về, chẳng hạn, một ngày ở trường trung học. Làm cho họ trẻ lại. Một cách kỳ diệu khôi phục tuổi thanh xuân của họ.

Đặt lại bàn cờ về trạng thái đầu của cùng một ván cờ. Rồi tiếp tục từ đó. Đó là giai đoạn mà kết quả mới rẽ sang hướng khác so với lần đầu.

Thực ra đó không phải là một tương lai khác. Nhưng xét về mọi mục đích thực tế, nó tương đương về chức năng với một tương lai khác. Nó như thể họ đã du hành ngược thời gian về thời trung học, rồi rẽ sang một ngã rẽ khác. Các hiệu ứng tâm lý và hiện tượng học không thể phân biệt được với du hành thời gian.

Không rõ tác giả

Tự do và sự ổn định

Tất cả các nhà tư tưởng Cơ Đốc này lập luận rằng ý chí tự do đòi hỏi một môi trường gồm các luật tự nhiên, tính dự đoán được, rủi ro và khả năng làm điều ác. Nói cách khác, ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể tạo ra một thế giới bao gồm ý chí tự do đạo đức thật sự và trách nhiệm, mà lại liên tục can thiệp để ngăn chặn những điều ác vô cớ xảy ra.

Đọc thêm:

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2015/01/is-there-a-difference-between-permitting-evil-and-doing-evil/#ixzz3OuduGbsA

Mặc dù tôi đã bình luận về phát biểu này hôm qua, liên quan đến bài đăng chung của ông ấy, nhưng nó đáng được thảo luận riêng. Nó xứng đáng với một phân tích mở rộng.

Điều này đôi khi được gọi là thuyết biện thần luật tự nhiên hay thuyết biện thần môi trường ổn định. C. S. Lewis (trong cuốn The Problem of Pain) đã góp phần phổ biến nó. Dưới đây là một cách diễn đạt:

Một thuyết biện thần quan trọng cuối cùng bao gồm các ý tưởng sau: thứ nhất, điều quan trọng là các sự kiện trong thế giới diễn ra một cách đều đặn, vì nếu không thì hành động hiệu quả sẽ là bất khả; thứ hai, các sự kiện sẽ chỉ biểu hiện các mô thức đều đặn nếu chúng bị chi phối bởi các luật tự nhiên; thứ ba, nếu các sự kiện bị chi phối bởi các luật tự nhiên, sự vận hành của các luật đó sẽ sinh ra các sự kiện gây hại cho các cá nhân; vậy, thứ tư, việc Đức Chúa Trời cho phép các điều ác tự nhiên là chính đáng, vì sự tồn tại của các điều ác tự nhiên là hệ quả của các luật tự nhiên, và một thế giới không có luật tự nhiên sẽ là một thế giới tồi tệ hơn nhiều.

http://plato.stanford.edu/entries/evil/#NeeForNatLaw

Và một phần, đây là cách Lewis diễn đạt:

Nhưng nếu vật chất muốn đóng vai trò một môi trường trung lập, nó phải có một bản tính cố định của riêng nó. Nếu một "thế giới" hay hệ thống vật chất chỉ có một cư dân duy nhất, nó có thể tuân theo mọi ước muốn của anh ta từng lúc — "cây cối vì anh ta sẽ xúm lại tạo bóng mát". Nhưng nếu bạn được đưa vào một thế giới thay đổi theo mọi ý thích bất chợt của tôi như vậy, bạn sẽ hoàn toàn không thể hành động trong đó và do đó sẽ mất đi việc thực hành ý chí tự do của mình.

Nếu lửa sưởi ấm thân thể ấy ở một khoảng cách nhất định, nó sẽ hủy hoại thân thể ấy khi khoảng cách bị thu hẹp. Do đó, ngay cả trong một thế giới hoàn hảo, vẫn cần những tín hiệu nguy hiểm mà các sợi đau trong dây thần kinh của chúng ta dường như được thiết kế để truyền đi.

Nếu một người đi theo một hướng đang xuống dốc, thì một người đi theo hướng ngược lại ắt phải lên dốc. Nếu ngay cả một viên sỏi nằm ở chỗ tôi muốn nó nằm, thì trừ phi tình cờ, nó không thể ở chỗ bạn muốn nó ở. Và điều này hoàn toàn không phải là điều ác: trái lại, nó tạo cơ hội cho mọi hành vi lịch thiệp, tôn trọng và vị tha, qua đó tình yêu, sự vui vẻ và khiêm nhường được bày tỏ. Nhưng chắc chắn nó mở đường cho một điều ác lớn, đó là sự cạnh tranh và thù địch. Và nếu các linh hồn được tự do, không thể ngăn họ giải quyết vấn đề bằng cạnh tranh thay vì bằng lịch thiệp... Bản tính bền vững của gỗ, vốn giúp chúng ta dùng nó làm xà nhà, cũng giúp chúng ta dùng nó để đánh vào đầu người lân cận.

Có lẽ chúng ta có thể hình dung một thế giới trong đó Đức Chúa Trời sửa lại kết quả của sự lạm dụng ý chí tự do này của các tạo vật Ngài từng lúc: đến nỗi một thanh gỗ trở nên mềm như cỏ khi nó được dùng làm vũ khí, và không khí từ chối vâng lời tôi nếu tôi cố tạo ra trong đó những sóng âm mang theo lời dối trá hay lời sỉ nhục. Nhưng một thế giới như vậy sẽ là một thế giới mà các hành động sai trái là bất khả, và do đó, tự do của ý chí sẽ là vô nghĩa.

Đến một mức độ nào đó, thuyết biện thần này có giá trị, nhưng nó khá bất cập nếu đứng một mình:

i) Nó không tuyển chọn cho thuyết hữu thần ý chí tự do. Chẳng hạn, thuyết Calvin gọi điều này là sự quan phòng thông thường. Nó bao gồm các nguyên nhân thứ cấp. Vậy thuyết Calvin cũng có thể viện đến giá trị của "các luật tự nhiên" như một phần của thuyết biện thần Cải Chánh. Chẳng hạn, các nhà Calvin thích trích dẫn:

"Khi đất còn lại, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ ngưng" (Sáng-thế Ký 8:22; xem thêm Giê-rê-mi 31:35).

ii) Hơn nữa, lập luận này hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Đẩy đến cực điểm lô-gíc, đây là một lập luận cho thuyết tự nhiên thần. Nó loại trừ nguyên tắc gây mất ổn định của phép lạ hay sự cầu nguyện thỉnh cầu. Vì một khi bạn hé cửa cho phép lạ hay lời cầu nguyện được đáp, điều đó xen vào kết quả một mức độ khó đoán.

Chẳng hạn, khi một thảm họa thiên nhiên được dự báo (ví dụ bão lớn, lốc xoáy), các Cơ Đốc nhân cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ngăn chặn thảm họa. Nhưng theo lô-gíc của Olson, việc các Cơ Đốc nhân cầu nguyện trong tình huống đó là sai lầm. Các điều ác tự nhiên là một phần thiết yếu của một môi trường ổn định, mà đến lượt nó lại là điều kiện tiên quyết của tự do và trách nhiệm.

iii) Điều đó càng trầm trọng hơn bởi thực tế là sự cầu nguyện thỉnh cầu tự nó rất khó đoán. Đôi khi Đức Chúa Trời ban cho điều bạn cầu xin, đôi khi Ngài không ban. Bạn không bao giờ biết trước liệu Ngài có đáp lời cầu nguyện của bạn hay không. Và nếu bạn biết trước rằng lời cầu nguyện của mình sẽ không được đáp, thì ngay từ đầu bạn đã chẳng buồn cầu xin.

Về mặt đó, thật khó lập kế hoạch cho tương lai dựa trên sự cầu nguyện. Thế mà cầu nguyện là một phần cố định của đời sống Cơ Đốc.

iv) Có một sự căng thẳng mang tính mỉa mai và căn bản giữa việc viện đến tự do theo thuyết tự do và việc viện đến sự ổn định của môi trường. Một mặt, nhà hữu thần ý chí tự do cần một môi trường ổn định để làm bối cảnh cho các lựa chọn của mình. Để đưa ra các quyết định có ý nghĩa, các quyết định của anh ta phải có những hậu quả có thể đoán trước.

Mặt khác, thực tế là các quyết định của anh ta không xác định lại gây mất ổn định cho chính môi trường vốn làm bối cảnh cho các lựa chọn của anh ta. Những lựa chọn khó đoán có những hậu quả khó đoán. Có một mối quan hệ vòng tròn hay biện chứng giữa các lựa chọn của chúng ta và môi trường của chúng ta. Môi trường tác động lên tác nhân và tác nhân tác động lên môi trường. Bằng cách tác động lên môi trường của mình, anh ta thay đổi môi trường của mình — mà đến lượt nó — ảnh hưởng đến cách môi trường tác động lên anh ta. Một sự biến đổi lẫn nhau.

Trong chừng mực các lựa chọn của các tác nhân tự do tạo nên tương lai, những lựa chọn không xác định khiến tương lai trở nên khó đoán. Chúng ta bước vào tương lai mà chúng ta đã tạo ra, bằng các quyết định chung của mình.

Điều đó càng trầm trọng hơn bởi thực tế là môi trường của chúng ta bao gồm môi trường xã hội — chứ không chỉ môi trường tự nhiên hay vật lý. Chúng ta đưa ra các lựa chọn phần lớn dựa trên khả năng dự đoán người khác sẽ phản ứng thế nào trước các lựa chọn của mình. Các lựa chọn tự do của chúng ta tương tác với các lựa chọn tự do đôi khi trái ngược của các tác nhân tự do khác, trong một mạng lưới rộng lớn nơi hậu quả của lựa chọn của một tác nhân có thể vô hiệu hóa hậu quả của lựa chọn của một tác nhân khác. Dĩ nhiên, điều đó đặt ra câu hỏi làm sao con người có thể đoán trước được đến vậy nếu kết quả thực sự hoàn toàn mở ngỏ.

Đánh giá rủi ro là một đặc điểm phổ biến của việc ra quyết định. Một phân tích lợi ích/chi phí. Nhưng tự do theo thuyết tự do đưa vào những hậu quả không thể lường trước, do sự giao thoa sóng phá hủy của các tác nhân tự do cạnh tranh nhau.

Vậy nhà hữu thần ý chí tự do bị mắc kẹt trong một nan đề. Nếu bạn đòi hỏi một môi trường ổn định, điều đó làm suy yếu khả năng thao túng môi trường. Nếu bạn đòi hỏi tự do để thao túng môi trường, điều đó làm suy yếu một môi trường ổn định. Càng nhiều tự do, môi trường càng linh động. Những nguyên tắc này kéo theo các hướng đối nghịch.

v) Hãy xét việc tự tử bất thành. Một số người cố ý dùng thuốc quá liều, rồi hối hận về hành động bồng bột của mình. Họ tìm kiếm sự can thiệp y tế vào phút chót. Điều đó khiến hậu quả của việc tự tử bất thành khó đoán hơn. Theo lô-gíc của Olson, một thế giới bao gồm tự do và trách nhiệm thật sự không cho phép nghĩ lại về việc tự tử bất thành. Một khi bạn đã dùng quá liều, không nên có nỗ lực nào để cứu mạng bạn, vì điều đó làm tầm thường hóa tính quyết định của các lựa chọn của chúng ta, mà thiếu nó chúng ta không thể đưa ra các lựa chọn có ý nghĩa ngay từ đầu. Có thể nhân lên nhiều ví dụ.

Không rõ tác giả

Thuyết hữu thần can thiệp

Jeff D:

Tôi khó thấy có mấy khác biệt giữa thuyết Calvin và thuyết tự nhiên thần, về mặt chức năng. Đức Chúa Trời của thuyết Calvin đã tạo ra thế giới mà Ngài đã tạo ra. Hết chuyện. Làm sao Đức Chúa Trời của thuyết Calvin có thể được mô tả một cách có ý nghĩa là một Đấng "can thiệp." Dường như khó cho Đức Chúa Trời can thiệp vào một vũ trụ mà Đức Chúa Trời biết tương lai sẽ diễn ra thế nào là vì Ngài đã tiền định tương lai sẽ diễn ra như vậy. Ngài can thiệp vào điều gì — chính Ngài sao?

Ở một mức độ nào đó tôi nghĩ đây là một tranh cãi ngữ nghĩa, dù nó chạm đến những câu hỏi sâu xa về bản tính của Đức Chúa Trời và tính nhân quả. Hãy bắt đầu với một vài trình bày:

i) Trong thuyết Calvin chính thống, Đức Chúa Trời hiện hữu bên ngoài thời gian và không gian.

Đức Chúa Trời đã tạo nên một vũ trụ vật lý. Vũ trụ vật lý bao gồm các nguyên nhân vật lý. Các quá trình tự nhiên.

Vũ trụ vật lý giống như một cỗ máy tự động. Nó làm đúng những gì nó đã được lập trình để làm, không hơn không kém. Cùng một loại nguyên nhân sẽ sinh ra cùng một loại kết quả.

Đó, một phần, là điều chúng ta muốn nói khi nói đến sự quan phòng thông thường.

Tuy nhiên, trật tự được tạo dựng không bị giới hạn trong chiều kích vật lý. Có tính nhân quả thuộc về tâm trí. Trật tự được tạo dựng bao gồm các tâm trí hữu hạn. Một số tâm trí hữu hạn là các tác nhân không có thể xác (các thiên sứ), trong khi các tâm trí hữu hạn khác là các tác nhân có thể xác (con người). Ngoài ra, thực tại bao gồm tâm trí thần thánh, hiện hữu bên ngoài trật tự được tạo dựng.

Không giống các quá trình vật lý, vốn vô tri, các tác nhân thông minh có thể thực hành sự phán đoán hợp lý. Hơn nữa, các tác nhân thông minh có thể thao túng một quá trình tự nhiên để tạo ra một hiệu ứng mong muốn, khác với những gì quá trình tự nhiên sẽ tạo ra nếu không có sự can thiệp của một tác nhân thông minh.

Điều đó có thể bao gồm những điều tầm thường như công nghệ, hay những sự kiện siêu nhiên như phép lạ. Về cơ bản có hai loại phép lạ:

a) Phép lạ cổ điển, vượt qua các quá trình tự nhiên. Trong trường hợp phép lạ cổ điển, hiệu ứng không phải là kết quả của trạng thái tiền đề. Đúng hơn, nó gián đoạn với các điều kiện trước đó dẫn đến sự kiện đó. Nó có nguyên nhân thuộc về tâm trí hơn là vật lý. Nó không phải là kết quả cuối cùng của một chuỗi sự kiện đi trước.

b) Phép lạ trùng hợp, sử dụng các quá trình tự nhiên. Phép lạ trùng hợp là kết quả phối hợp của các chuỗi sự kiện độc lập hội tụ lại vì lợi ích của một cá nhân hay nhóm cụ thể. Nó phản ánh ý định phân biệt của một tác nhân quyền năng.

ii) Thuyết tự nhiên thần khẳng định tính đồng nhất của tự nhiên. Vũ trụ vận hành theo các luật tự nhiên. Các sự kiện tự nhiên có tính luật lệ theo nghĩa đều đặn máy móc. Cùng những loại sự việc luôn xảy ra. Một hệ thống khép kín. Một dòng nhân quả liền mạch.

Theo ẩn dụ cổ điển, chúng ta sống trong một vũ trụ đồng hồ. Đức Chúa Trời đã chế tạo chiếc đồng hồ, lên dây cót và đặt nó. Sau đó nó tự chạy. Nó không cần bảo trì.

Thuyết tự nhiên thần xem phép lạ tương tự như một thợ máy trực đêm, người phải giám sát máy móc phòng khi hỏng hóc. Người thợ máy phải sửa chữa nó nếu nó hư.

Hay để tiếp tục ẩn dụ người thợ đồng hồ, Đức Chúa Trời phải định kỳ lên dây cót lại hay đặt lại chiếc đồng hồ nếu nó hết cót, chạy nhanh hay chạy chậm. Nhưng điều đó khiến Đức Chúa Trời trở thành một nhà thiết kế tồi. Lập luận là như vậy.

Thuyết tự nhiên thần không dành chỗ cho tính nhân quả thuộc tâm trí siêu nhiên như một yếu tố cấu thành trong lịch sử tự nhiên.

iii) Trong diễn ngôn thần học, "can thiệp" là một thuật ngữ chuyên môn. Theo cách tôi dùng thuật ngữ này, một Đức Chúa Trời can thiệp là một Đức Chúa Trời làm phép lạ và đáp lời cầu nguyện — lấy hai ví dụ điển hình. Một Đức Chúa Trời theo thuyết tự nhiên thần hay một thần linh không can thiệp là một Đức Chúa Trời không làm phép lạ hay đáp lời cầu nguyện.

Nói cách khác, sự "can thiệp" của Đức Chúa Trời đồng nghĩa với sự tham gia liên tục của Đức Chúa Trời trong lịch sử tự nhiên và đặc biệt là lịch sử loài người. Ngược lại, một Đức Chúa Trời theo thuyết tự nhiên thần không tham gia vào tiến trình tiếp theo của lịch sử thế giới. Sự tham gia của Ngài bắt đầu và kết thúc với hành động sáng tạo ban đầu. (Trong một số phiên bản của thuyết tự nhiên thần, Đức Chúa Trời sẽ phán xét kẻ ác khi chúng chết).

Có những nhà phê bình thuật ngữ "can thiệp". Họ nghĩ thuật ngữ này có những hàm ý gây hiểu lầm. Chẳng hạn:

Một số nhà căn bản luận Kinh Thánh nghĩ về Đức Chúa Trời như một kỹ sư đã thiết kế và tạo ra các loài động vật và thực vật như một thợ đồng hồ thiết kế một chiếc đồng hồ. Trớ trêu thay, Đức Chúa Trời của cỗ máy thế giới này liên quan đến khoa học nhiều hơn là đến Kinh Thánh hay các giáo lý Cơ Đốc truyền thống. Khi mô hình máy móc về tự nhiên chiếm ưu thế trong khoa học thế kỷ mười bảy, một hình ảnh mới về Đức Chúa Trời đã ra đời như một kỹ sư siêu nhiên, một người chế tạo máy móc tách biệt khỏi tự nhiên.

Bạn không tin vào loại Đức Chúa Trời này, và tôi cũng vậy. Trong thần học Cơ Đốc truyền thống, Đức Chúa Trời không phải là một thứ thợ thủ công, hay đấng sáng thế thứ cấp, người tạo ra thế giới ngay từ đầu rồi nghỉ hưu, để nó tự vận hành, ngoại trừ những can thiệp thỉnh thoảng khi Ngài tùy ý đình chỉ các luật tự nhiên. Đức Chúa Trời không phải là một đấng sáng thế thứ cấp, và cũng không phải là kẻ tò mò can thiệp vào máy móc. Theo sự hiểu biết truyền thống trong các thần học Cơ Đốc và các thần học khác, Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi hữu thể, là lý do tại sao có cái gì đó thay vì không có gì. Ngài duy trì thế giới trong sự hiện hữu của nó từng lúc một, và đang làm như vậy ngay bây giờ.[1]

http://www.thebestschools.org/sheldrake-shermer-god-and-science-opening-statements/

Vấn đề: "phép lạ," như được dùng trong các tranh cãi này, không phải là một phạm trù Kinh Thánh. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là một Đức Chúa Trời thường vắng mặt, thỉnh thoảng "can thiệp." Đức Chúa Trời này luôn hiện diện và hoạt động, thường một cách đáng ngạc nhiên... "Dòng liên tục khép kín" của nguyên nhân và kết quả là một huyền thoại hiện đại. Đức Chúa Trời không "can thiệp" từ bên ngoài mà luôn hiện diện và hoạt động trong thế giới, đôi khi gây sửng sốt, rất có thể đã hoạt động như vậy trong dịp này.

http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=17

Trong thần học Anh, giả định tiền Khai sáng dễ dãi rằng thế giới được tạo dựng đã làm chứng một cách đáng tin cậy và thẳng thắn về một Đấng sáng tạo tốt lành (tôi đã trích dẫn Giám mục Butler ở trên; chúng ta cũng có thể kể đến các tác giả như Joseph Addison) đã bị rung chuyển đến tận gốc rễ bởi trận động đất Lisbon năm 1755, mà như Susan Neiman đã lập luận, phải được xem ít nhất là một trong những nguyên nhân gần của cuộc cách mạng Khai sáng.

Cuộc cách mạng đó đã cố giải quyết vấn đề, cũng như một số vấn đề khác, bằng cách cắt đứt Đức Chúa Trời khỏi thế giới, dựa vào thế giới cũ trên/dưới của thuyết tự nhiên thần Anh. Tôn giáo trở thành điều mà con người làm với sự cô tịch của mình, một hoạt động riêng tư, nội tại, một cách bí mật để tiếp cận điều thần thánh, thay vì hoặc là kêu cầu Đức Chúa Trời trong tự nhiên, hoặc là mừng vui vương quốc đến trên đất như ở trên trời.

Đức Chúa Trời trở thành một chủ nhà vắng mặt, cho phép những người thuê nhà gần như tự do khám phá và điều hành ngôi nhà theo cách họ muốn, miễn là thỉnh thoảng họ đến trình diện Ngài để trả tiền thuê (trong phần lớn sự thờ phượng Anh giáo trung dung cho đến thế hệ trước, việc thu tiền dâng đã là hành động mang tính thánh lễ công khai nhất) và củng cố một số quy tắc cơ bản (Mười Điều Răn, được trưng bày nổi bật trên tường nhà thờ, và kỳ vọng rằng các giám mục và giáo sĩ sẽ "đưa ra định hướng đạo đức" cho xã hội).

Như chúng ta biết, chủ nhà vắng mặt khá nhanh chóng trở thành kẻ vắng mặt hoàn toàn, như trong trường hợp Feuerbach, người mà Robinson trích dẫn với hiệu quả này (tr. 50) mà không hề có cảm nhận rằng chính Feuerbach đã bị phê phán nặng nề.

Sự đồng cảm của tôi với hoàn cảnh khó khăn của ông đã tăng lên theo năm tháng khi tôi sống trong thế giới hai tầng tiếp diễn của phần lớn lòng đạo đức Anh. Từ "phép lạ" là một trường hợp điển hình. Hầu hết mọi người, nhất là giới truyền thông, vẫn nghĩ nó có nghĩa là một hành động được thực hiện bởi một thần linh xa xôi, hẻo lánh, với tay vào thế giới từ bên ngoài — cũng như đối với nhiều người, ngay cả từ "Đức Chúa Trời" vẫn gợi lên một hình ảnh về cơ bản là tự nhiên thần về loại hữu thể đó.

Tôi biết rằng thực ra từ "siêu nhiên" có một lịch sử lâu đời hơn thế này và rằng, chẳng hạn, các nhà thần học thời trung cổ đã có thể dùng nó theo cách không mang theo gánh nặng của thuyết tự nhiên thần ngầm hay bán tự nhiên thần [192] (tôi muốn nói đến quan điểm cho rằng, trong khi chia sẻ khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và thế giới của thuyết tự nhiên thần, thì thỉnh thoảng "Đức Chúa Trời" này có thể và thực sự "can thiệp").

Nhưng tôi vẫn thấy rằng mô hình này thống trị diễn ngôn thần học ở Anh, đặc biệt trong số những người thuộc hoặc gần thế hệ của Robinson. Do đó, chẳng hạn, khi tôi đã viết về các việc quyền năng của Chúa Giê-xu, hay về sự phục sinh, tôi thường bị nghe như đang khẳng định một loại chủ nghĩa siêu nhiên hậu Khai sáng (với một Đức Chúa Trời "can thiệp") đối lập với một loại chủ nghĩa tự nhiên hậu Khai sáng (với một Đức Chúa Trời "không can thiệp"), dù tôi đã nhiều lần và rõ ràng từ bỏ chính sự phân biệt này và khuôn khổ tạo điều kiện cho nó (khiến các bạn "siêu nhiên" của tôi bối rối).

http://ntwrightpage.com/Wright_Doubts_About_Doubt.htm

iv) Những lời phê bình này có phần đúng, nhưng chúng bị lẫn lộn.

a) Trong thuyết hữu thần cổ điển, Đức Chúa Trời là một "tác nhân bên ngoài." Đức Chúa Trời hiện hữu tách biệt khỏi sự sáng tạo. Đức Chúa Trời hiện hữu tách biệt khỏi dòng thời-không liên tục.

b) Có những cách khác nhau để tạo ra một thứ gì đó. Tôi có thể trồng một vườn cây ăn trái, rồi bỏ mặc vườn cây. Vườn cây sẽ ra sao 50 năm sau chẳng liên quan gì đến tôi, ngoài đóng góp ban đầu của tôi. Nó sẽ rất khác so với việc tôi chăm sóc vườn cây thường xuyên.

c) Hãy so sánh điều đó với một tiểu thuyết gia. Tiểu thuyết gia hiện hữu bên ngoài câu chuyện. Thế mà ông tham gia vào mọi chi tiết của câu chuyện. Về một mặt, ông khiến mọi thứ xảy ra, từ đầu đến cuối. Tiểu thuyết gia chịu trách nhiệm cho mọi điều được nói và làm trong diễn tiến câu chuyện.

Nhưng về mặt khác, các nhân vật thúc đẩy diễn biến sự kiện. Ngược lại, các nhân vật phản ứng với các sự kiện. Các nhân vật trong câu chuyện thúc đẩy cốt truyện. Họ ảnh hưởng đến các nhân vật khác. Và chính họ bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh của mình.

Bạn có cả tính nhân quả sơ cấp và thứ cấp.

d) Đức Chúa Trời của thuyết Calvin có "can thiệp" không? Tùy bạn muốn nói gì. Như tôi đã nói lúc đầu, tôi định nghĩa một Đức Chúa Trời can thiệp là một Đức Chúa Trời làm những việc như thực hiện phép lạ và đáp lời cầu nguyện. Điều đó rõ ràng phù hợp với thuyết Calvin.

Tôi không định nghĩa một Đức Chúa Trời can thiệp là một Đức Chúa Trời luân phiên giữa tham gia và tách rời. Quả thực, lời buộc tội thường thấy chống lại thuyết Calvin không phải là Đức Chúa Trời quá xa vời, mà là Đức Chúa Trời quá dính líu. Các nhà phê bình thuyết Calvin nghĩ rằng Đức Chúa Trời nên tách rời hơn.

Các nhà hữu thần ý chí tự do giới hạn sự can thiệp thần thánh. Quá nhiều xâm nhập sẽ hoặc xâm phạm tự do của con người, hoặc làm tầm thường hóa hậu quả của các lựa chọn tự do.

Rõ ràng Đức Chúa Trời của thuyết Calvin không can thiệp theo nghĩa hành động trái ngược với kế hoạch của Ngài. Nhưng tại sao chúng ta phải định nghĩa sự can thiệp thần thánh theo cách đó?

iv) Dĩ nhiên, có những nhà hữu thần ý chí tự do nghĩ rằng Đức Chúa Trời can thiệp theo nghĩa Ngài phải thỉnh thoảng nhảy vào để điều chỉnh giữa đường, kẻo mọi thứ hoàn toàn mất kiểm soát. Nhưng đó không phải là cách thuyết Calvin dùng thuật ngữ này.

Điều tôi thực sự không hiểu là các nhà Calvin khăng khăng rằng việc chỉ ra Đức Chúa Trời biết mọi ván cờ có thể mà hai kỳ thủ về mặt lý thuyết có thể đã chơi là cực kỳ quan trọng. Tôi đoán tôi đồng ý rằng đó là tri thức mà Đức Chúa Trời có, nhưng tại sao điều đó lại liên quan? Đức Chúa Trời biết rằng về mặt lý thuyết hai người có thể ngồi xuống chơi cờ và cứ di chuyển hai con mã qua lại trên cùng những ô cho đến khi chết vì tuổi già. Thì sao? Tại sao điều đó lại quan trọng? Như tôi đã nói, tôi nghĩ điều quan trọng là Đức Chúa Trời biết trước hai kỳ thủ sẽ thực sự chơi ván cờ nào và ván cờ họ đã chơi nếu Ngài không can thiệp ở nước đi thứ 10 của bên trắng.

Đức Chúa Trời có tri thức phản thực là điều liên quan, vì Đức Chúa Trời phải ở vị thế biết các khả năng là gì để hiện thực hóa một tập hợp khả năng cụ thể trong không gian và thời gian. Đức Chúa Trời đã tạo nên thế giới bằng cách chọn lựa và kết hợp một số khả năng mà loại trừ các khả năng khác. Đó không phải là một cuộc rút thăm mù.

Điều đó chẳng khác nào Đức Chúa Trời tiền định mọi nước đi và gần như chơi cờ với chính Ngài. Khi Ngài can thiệp, Ngài can thiệp vào chính Ngài, vì Ngài đã tạo ra một người để hành động theo một cách, nhưng thấy cần thiết phải can thiệp đúng lúc để mang lại các kết quả Ngài đã tiền định.

i) Một giới hạn của ẩn dụ cờ vua là thông thường, các quân cờ không có trí tuệ. Tuy nhiên, nếu các quân cờ là những tác nhân có lý trí, thì bạn sẽ có một số quân cờ chơi chống lại các quân cờ khác. Quả thực, các quân cờ một bên cùng nhau lập chiến lược để đánh bại bên kia, và ngược lại. Và khi ván cờ tiến triển, từ góc nhìn của chúng (không giống góc nhìn của Đức Chúa Trời), chúng điều chỉnh chiến lược theo tình huống thay đổi.

ii) Vấn đề còn lại là Jeff bị vướng vào một hàm ý cụ thể của từ "can thiệp."

iii) Ngoài ra, rất nhiều phụ thuộc vào ẩn dụ chúng ta dùng để minh họa điểm này. Nếu, thay vì cờ vua, chúng ta dùng tiểu thuyết, bạn có thể nói tiểu thuyết gia đang kể cho chính mình một câu chuyện. Tuy nhiên, nếu các nhân vật là những con người thật, như các nhân vật ảo có tri giác, thì họ trải nghiệm câu chuyện. Họ là khán giả của câu chuyện, như các diễn viên sân khấu.

Không rõ tác giả

Nếu khoa học có thể sao chép một phép lạ thì sao?

Elliott Sober là một triết gia khoa học thế tục hàng đầu:

Những nhận xét này chưa đề cập đến câu hỏi làm sao chúng ta có thể biết một sự kiện là một phép lạ. Không khó để biết rằng một sự kiện gây kinh ngạc và hiện tại không thể được khoa học giải thích. Nhưng làm sao chúng ta có thể biết rằng khoa học sẽ không bao giờ giải thích được nó? Và làm sao chúng ta biết một sự kiện là kết quả của việc Đức Chúa Trời can thiệp vào tự nhiên? Nhiều tôn giáo ủng hộ ý tưởng rằng người chết sống lại là một phép lạ theo nghĩa cuối cùng này. Những người vô thần thường tuyên bố rằng người chết sống lại là bất khả, nhưng có lẽ khoa học tương lai sẽ cho thấy họ đã lầm. Có lẽ chỉ những con người, được trang bị một công nghệ mạnh mẽ hơn công nghệ chúng ta sở hữu, có thể làm được điều đó. Nếu các nhà khoa học tương lai khám phá ra cách làm người chết sống lại, họ sẽ bước theo dấu chân của Newton và Darwin.

http://www.slate.com/bigideas/are-miracles-possible/essays-and-opinions/elliott-sober-opinion

Điều đó cực kỳ lẫn lộn. Về nguyên tắc, công nghệ tiên tiến có thể sao chép một số phép lạ trong Kinh Thánh. Nhưng điều đó bỏ qua điểm chính: vì tri thức tiên tiến giả định này không tồn tại trong thời Kinh Thánh, nên cần một phép lạ để tạo ra cùng hiệu ứng đó mà không có sự can thiệp khoa học.

Ngay cả khi, về nguyên tắc, sự can thiệp khoa học đôi khi có thể tạo ra cùng hiệu ứng như sự can thiệp thần thánh, lời giải thích đó khó có thể thay thế cho sự can thiệp thần thánh trong những trường hợp mà không có sự can thiệp khoa học nào như vậy đã hay có thể tồn tại.

Không rõ tác giả

Lập luận từ phép lạ có mang tính vòng tròn không?

Cố gắng sử dụng bằng chứng của phép lạ theo cách này đặt ra hai vấn đề nghiêm trọng. Một vấn đề là nhu cầu tránh tính vòng tròn trong lập luận. Với "Khải Thị Cơ Đốc," Clarke có lẽ muốn nói đến Kinh Thánh hay ít nhất các phần trung tâm của Kinh Thánh. Nhưng bằng chứng cho tính xác thực của Khải Thị Cơ Đốc không thể được rút ra từ chính các trang của khải thị đó mà không mang tính vòng tròn. Vì người ta sẽ viện đến tính xác thực của khải thị, tức bản tường thuật chính xác về phép lạ mà nó cung cấp, để xác thực nó như một khải thị, thực sự và trực tiếp được Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta.

Nhưng có lẽ có thể phân biệt giữa khải thị như được Đức Chúa Trời trực tiếp gửi đến, và khải thị như đáng tin cậy về mặt lịch sử. Nếu Kinh Thánh có thể được xác lập là đáng tin cậy về mặt lịch sử, và nếu tính đáng tin cậy lịch sử của nó có thể được công nhận ban đầu, thì, có thể lập luận rằng, bản tường thuật về phép lạ của nó có thể được xem như mang lại thêm sự xác thực cho chính nó như một khải thị thần thánh. Paul Helm, "The Miraculous," Science & Christian Belief, 3/1 (1991), 82.

Có nhiều vấn đề với lời buộc tội tính vòng tròn:

1. Theo quy tắc, các phép lạ được tường thuật không được trích dẫn để chứng thực người tường thuật. Nếu người tường thuật trích dẫn chính các phép lạ của mình để xác thực các tuyên bố của mình, điều đó sẽ mang tính vòng tròn. Lưu ý, ngay cả trong trường hợp đó, vẫn có sự phân biệt giữa tính vòng tròn tai hại và tính vòng tròn lành mạnh.

Thông thường, các phép lạ được tường thuật chứng thực một nhân vật trong câu chuyện, chứ không phải chính người tường thuật. Ở mức độ đó thậm chí không có tính vòng tròn ngay từ cái nhìn đầu tiên.

2. Đánh giá một nhân chứng bằng chính lời khai của anh ta không phải là tính vòng tròn tai hại. Lấy một nhân chứng có lời khai đáng ngờ đến mức chúng ta kết luận rằng anh ta không thể tin cậy được. Trước khi anh ta mở miệng, chúng ta không có ý kiến gì về nhân cách của anh ta. Nếu tự khai có thể làm suy yếu uy tín của một nhân chứng, nó cũng có thể củng cố uy tín của anh ta.

3. Hơn nữa, bằng chứng cho phép lạ không bị giới hạn trong bằng chứng lời khai. Có những người đàn ông, phụ nữ và trẻ em tuyên bố đã có kinh nghiệm cá nhân với điều siêu nhiên. Dù tuyên bố của họ là gián tiếp đối với chúng ta, nó là trực tiếp đối với họ — giả sử nó thực sự đã xảy ra với họ. Họ không tin nó vì họ nghe người khác nói.

4. Liên quan đến (3), đây không phải là điều mà tất cả chúng ta chỉ gặp trong văn học. Một số người trong chúng ta có bạn bè hay người thân kể lại những sự việc siêu nhiên trong đời họ.

5. Cũng theo lẽ đó, nếu có bằng chứng đáng tin cậy cho phép lạ xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, thì không có gì mang tính hư cấu hay đáng ngờ một cách mặc nhiên về các phép lạ trong Phúc Âm, các phép lạ Tân Ước, hay các phép lạ Cựu Ước.

6. Các Phúc Âm chính điển khá dè dặt trong các phép lạ chúng tường thuật. Phúc Âm Mác, vốn thường được cho là được viết đầu tiên, có tỷ lệ phép lạ cao nhất. Ngược lại, Ma-thi-ơ và Lu-ca giảm nhấn mạnh phép lạ so với Mác bằng lượng tài liệu giảng dạy bổ sung mà họ đưa vào. Và Giăng có ít phép lạ hơn các Phúc Âm Nhất Lãm. Hơn nữa, phép lạ của Giăng cũng không ngoạn mục hơn. Vậy không có mô thức thêu dệt huyền thoại.

7. Ngoài ra, một số phép lạ trong Kinh Thánh có uy tín nội tại. Chẳng hạn, một số phép lạ trong Kinh Thánh vượt qua tiêu chí gây xấu hổ:

i) Lấy cảnh Chúa Giê-xu đi bộ trên mặt nước, chuyển thành cảnh Phi-e-rơ đi bộ trên mặt nước (Ma-thi-ơ 14:28-31). Chỉ có Phi-e-rơ làm mình mất mặt. Tại sao Ma-thi-ơ lại bịa ra câu chuyện đó?

ii) Tương tự, một câu chuyện kể về sự thất bại của các môn đồ trong việc trừ quỷ một trường hợp khó (Ma-thi-ơ 17:14-20; Mác 9:14-29; Lu-ca 9:37-43). Tại sao các tác giả Nhất Lãm lại bịa ra một câu chuyện hay lưu giữ một truyền thống kỳ lạ khiến các môn đồ trông bất lực? Tại sao các tác giả Cơ Đốc lại bịa đặt những câu chuyện vẽ các lãnh đạo của phong trào Cơ Đốc dưới ánh sáng thiếu thiện cảm như vậy?

iii) Hay lấy cảnh hài hước một cách vô tình của các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho sự giải cứu của Phi-e-rơ. Thế nhưng, khi lời cầu nguyện của họ được đáp, họ lại không tin (Công vụ các Sứ đồ 12:12-16).

iv) Kịch tính hơn nữa là sự việc Chúa Giê-xu bị từ chối bởi những người biết Ngài rõ nhất. Kết quả là, Ngài "không thể" (hay "không muốn") làm nhiều phép lạ ở đó, vì sự vô tín của họ (Ma-thi-ơ 13:58; Mác 6:5). Tại sao các tác giả lại bịa đặt một câu chuyện mà, ít nhất bề ngoài, khiến Chúa Giê-xu có vẻ bị giới hạn trong quyền năng làm phép lạ?

v) Ngoài ra, bạn có những phép lạ được tường thuật đưa Chúa Giê-xu vào tiếp xúc thân thể với những bệnh nhân ô uế về mặt nghi lễ — như người phung (Ma-thi-ơ 8:1-4; Mác 1:40-45; Lu-ca 5:12-16), hay người đàn bà bị bệnh mất huyết (Ma-thi-ơ 9:20-22; Mác 5:25-34; Lu-ca 8:43-48). Điều đó sẽ va chạm với cảm nhận của người Do Thái. Tại sao lại bịa ra những câu chuyện trong đó Chúa Giê-xu bị ô uế bởi sự tiếp xúc với những người Ngài chữa lành?

vi) Liên quan là việc dùng nước miếng trong một số lần chữa lành (Mác 7:33; 8:23; Giăng 9:6). Tại sao Chúa Giê-xu dùng nước miếng trong vài lần chữa lành, nhưng chữa lành trực tiếp trong hầu hết các trường hợp khác? Tại sao lại bịa ra chi tiết bất thường đó?

Mặc dù có bằng chứng rằng nước miếng đôi khi được dùng trong y học dân gian Hy Lạp, đó là loại so sánh gây ác cảm mà chúng ta mong các tác giả Do Thái sẽ cố tránh — trừ phi nó thực sự đã xảy ra. Họ kể như vậy vì họ bị ràng buộc bởi các sự kiện thực tế.

Hơn nữa, nước miếng có hàm ý mập mờ trong cách dùng của người Do Thái, chẳng hạn như sự ô uế về nghi lễ (Lê-vi Ký 15:8). Dù Chúa Giê-xu không ở trong tình trạng đó, tại sao lại viết điều gì đó mời gọi những liên tưởng không mong muốn? — trừ phi người tường thuật không có lựa chọn nào khác vì đó là cách nó đã xảy ra.

vii) Bạn cũng có những câu chuyện dường như không phải loại điều mà một người tường thuật sẽ bịa ra, như chữa lành con gái của người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15:21-28; Mác 7:24-30). Một người mẹ tuyệt vọng tìm đến Ngài. Đối thoại thực tế.

Tương tự, việc chuyển các tà linh từ một người bị quỷ ám sang bầy heo, rồi chúng tự dìm mình sau khi bị điên cuồng vì sự ám (Ma-thi-ơ 8:28-34; Mác 5:1-20; Lu-ca 8:26-39). Tại sao ai đó lại bắt đầu từ con số không với một câu chuyện hư cấu như vậy? Đó là một trong những cuộc chạm trán góc cạnh xảy ra trong đời thực. Không phải điều bạn bịa ra nếu bạn đang sáng tác văn học truyền cảm hứng. Đời thực thì kỳ quặc. Bất ngờ. Không ăn nhập.

Chắc chắn, tôi chỉ đang thảo luận một số phép lạ trong Phúc Âm. Nhưng chúng mang lại uy tín độc lập cho các Phúc Âm nơi chúng xuất hiện, và cho các phép lạ khác qua sự liên đới.

viii) Rồi có những phép lạ trong Kinh Thánh mà những kẻ vô tín thích chế nhạo, như số phận của vợ Lót (Sáng-thế Ký 19:26), hay con lừa của Ba-la-am (Dân Số Ký 22:28-30). Nhưng nếu những điều này quá lố bịch, tại sao người tường thuật lại bịa ra điều gì đó lố bịch đến vậy?

ix) Hay lấy các chiến công của Sam-sôn. Một nhà phê bình có thể gạt bỏ điều này như thứ gì đó trong truyện tranh về siêu anh hùng. Thế mà nó xuất hiện trong một sách khét tiếng với chủ nghĩa hiện thực ảm đạm, kinh hoàng. Và bản thân Sam-sôn là một nhân vật bi thảm. Một thất bại đạo đức thảm hại. Trong một nền văn hóa danh dự/xấu hổ, chúng ta sẽ không mong người tường thuật bịa ra một anh hùng dân tộc mà là nỗi xấu hổ cho chính dân tộc mình.

Không rõ tác giả

Vũ trụ đồng hồ

"Khi đất còn lại, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ ngưng" (Sáng-thế Ký 8:22).

Phương pháp khoa học xem thế giới như một hệ thống khép kín. Một dòng liên tục của nguyên nhân và kết quả vật lý. Không có gì từ "bên ngoài" vượt qua chuỗi nguyên nhân và kết quả.

Và đó là cơ sở cho quy nạp. Hiện tại giống quá khứ, và ngược lại. Và điều đó, đến lượt nó, tạo thành cơ sở cho các khoa học về nguồn gốc (ví dụ vũ trụ học, địa chất học, cổ sinh vật học, cổ nhân học).

Và điều đó có phần đúng. Trong thế giới quan Kinh Thánh, tự nhiên thường vận hành như thể nó là một hệ thống khép kín. Nếu mọi điều kiện khác không đổi, việc giả định tính liên tục không có gì sai.

Thế nhưng, theo thế giới quan Kinh Thánh, tự nhiên thực ra là một hệ thống mở. Mở ra cho các tác nhân (ví dụ Đức Chúa Trời, các thiên sứ, ma quỷ, ma, thầy phù thủy, người làm phép lạ) có thể, và đôi khi thực sự, vượt qua dòng nhân quả liên tục. Mở ra cho sự đưa vào các nguyên nhân nằm ngoài chuỗi thông thường của nguyên nhân và kết quả vật lý.

Là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải dành chỗ cho khả năng, và thực tế, rằng quy nạp bị phá vỡ tại những điểm không thể đoán trước dọc đường. Một phép lạ vừa ngắt quãng vừa khởi động lại quá trình. Trật tự tự nhiên tiếp tục sau phép lạ. Nhưng nó tiếp tục tại một điểm khác so với trường hợp phép lạ không xảy ra. Một phép lạ có thể không chỉ khởi động lại, mà còn kích hoạt mạnh hay đặt lại quá trình. Thúc đẩy kết quả hay thay đổi kết quả. Lấy sự chữa lành kỳ diệu làm ví dụ.

Đó không phải là một xem xét tùy tiện. Nó là căn bản đối với thế giới quan Cơ Đốc. Đối với chủ nghĩa siêu nhiên Cơ Đốc và thuyết nhị nguyên.

Và đó là điều mà các nhà tiến hóa hữu thần hay tự nhiên thần từ chối tính đến. Họ không coi trọng điều đó. Họ vận hành như thể tự nhiên thực sự là một hệ thống khép kín. Quả thực, một số người trong họ nghĩ đó là sự thật. Họ thực sự quay lại với vũ trụ đồng hồ.

Có những nhà khoa học với một quan điểm rất đen trắng về thực tại. Victor Stenger là một trường hợp điển hình. Họ có một tư duy bị ràng buộc bởi luật lệ. Họ nghĩ tự nhiên luôn tuân theo các luật lệ. Quả thực, họ nghĩ tự nhiên phải tuân theo các luật lệ. Như thể tự nhiên đã hứa với họ. Nếu một phép lạ xảy ra, thì tự nhiên đã phá vỡ lời hứa. Một phép lạ là "gian lận." Họ đắm chìm trong sự nhân cách hóa tự nhiên trẻ con đó.

Không rõ tác giả

Phép lạ có phi thường không?

Người ta thường gặp tuyên bố rằng "theo định nghĩa," phép lạ là "phi thường." Cả những người vô thần và một số nhà thần học/nhà biện giáo Cơ Đốc đều giữ lập trường đó. Những người vô thần nói phép lạ phi thường theo định nghĩa để tạo ra một suy đoán không thể vượt qua chống lại sự xảy ra của chúng — hay niềm tin vào sự xảy ra của chúng. Một số nhà biện giáo Cơ Đốc nói phép lạ phi thường theo định nghĩa vì giá trị chứng cứ của chúng được cho là nằm ở bản tính phi thường của chúng. Một vấn đề là làm sao định nghĩa "phi thường" trong bối cảnh này.

1. Phi thường về mặt định lượng

i) Một khả năng là định nghĩa phép lạ như những sự kiện phi thường về mặt định lượng. Những sự kiện rất hiếm, ngoại lệ. Tuy nhiên, điều đó có vẻ bất cập. Chắc chắn có những sự kiện tự nhiên rất hiếm mà những người vô thần và các nhà biện giáo Cơ Đốc không xếp vào loại siêu nhiên. Một đột biến quái dị có thể là một sự kiện độc nhất, chỉ xảy ra một lần. Nhưng điều đó, tự nó, sẽ không khiến nó trở nên siêu nhiên.

ii) Ngoài ra, định nghĩa định lượng mơ hồ. Khung tham chiếu là gì? Chẳng hạn, trong Cựu Ước, một số người (ví dụ Môi-se, Ê-li, Ê-li-sê) được tường thuật đã làm phép lạ. Họ là ngoại lệ theo nghĩa hầu hết người Do Thái đã không (dù chỉ được tường thuật) làm phép lạ. Phép lạ hiếm về mặt thống kê theo nghĩa chỉ một thiểu số rất nhỏ trong dân số (Do Thái Cựu Ước) thực hiện chúng.

Thế nhưng, nếu bạn là một trong những cá nhân hiếm hoi làm phép lạ, bạn có thể thường xuyên làm phép lạ. Việc làm phép lạ không phải là điều bất thường đối với bạn. Vậy nó không phi thường khi xét về người làm phép lạ. Thế mà cả những người vô thần và các nhà biện giáo Cơ Đốc đều sẽ nói những kỳ công được gán cho các cá nhân đơn lẻ này vẫn là siêu nhiên — nếu đúng.

iii) Lấy Công vụ các Sứ đồ 2:17-18. Phạm vi của lời hứa đó còn tranh cãi. Tuy nhiên, lập luận của tôi không phụ thuộc vào cách giải thích đúng. Vì lợi ích của lập luận, hãy giả định rằng theo lời hứa này, hầu hết các Cơ Đốc nhân sẽ trải nghiệm những giấc mơ và khải tượng mặc khải. Hãy xem đó như một trường hợp giả định. Với giấc mơ mặc khải, tôi muốn nói, chẳng hạn, những điềm báo ứng nghiệm. Chúng quá cụ thể, và ứng nghiệm quá thường xuyên, đến mức không thể là trùng hợp. Một người vô thần thường sẽ nói điều đó không tương thích với chủ nghĩa tự nhiên. Nếu điều đó thực sự xảy ra, thì nó ắt phải siêu nhiên. Kỳ diệu.

Nhưng nó có phi thường không? Nếu điều này xảy ra với hầu hết các Cơ Đốc nhân, thì nó sẽ là chuẩn mực. Nó sẽ là một phần bình thường của kinh nghiệm Cơ Đốc. Nó sẽ không phi thường theo nghĩa định lượng. Thế mà, có lẽ, một người vô thần điển hình sẽ xếp các giấc mơ và khải tượng mặc khải vào loại siêu nhiên — một nhà biện giáo Cơ Đốc cũng vậy.

iv) Theo cánh chung luận Kinh Thánh, sẽ có một sự sống lại chung vào ngày phán xét. Mọi người đã chết sẽ được sống lại từ kẻ chết. Linh hồn họ sẽ được hợp nhất lại với thân thể họ. Ngoại lệ duy nhất sẽ là những con người còn sống vào thời điểm Đấng Christ trở lại.

Điều đó trải dài trên một dòng liên tục. Ở một đầu của dòng liên tục, bạn có thể có thi thể của một người đã chết một giờ trước. Thi thể anh ta nằm trong nhà xác. Nó đã trải qua một số hoại tử. Nó không thể được hồi sinh một cách tự nhiên. Một sự sống lại đòi hỏi Đức Chúa Trời phải sửa chữa thi thể. Nhưng thân thể vẫn còn nguyên vẹn. Xa hơn trên dòng liên tục là các bộ xương. Ở đầu kia của quang phổ, bạn có những người đã chết mà thân thể đã phân hủy. Một sự sống lại đòi hỏi Đức Chúa Trời phải tái tạo thân thể từ con số không. Tái tạo sự sắp xếp độc nhất các hạt đó.

Nói về mặt định lượng, sự sống lại chung không phi thường. Nó sẽ xảy ra với mọi người đàn ông, đàn bà và [NEEDS REVIEW: từ gốc "while" có vẻ là lỗi đánh máy, có lẽ là "child"] đã chết. Tỷ lệ tử vong tích lũy của toàn nhân loại. Hầu hết những người từng sống sẽ trải nghiệm sự sống lại chung. Vậy đó không phải là một sự kiện hiếm. Hay thậm chí bất thường. Đa số nhân loại sẽ trải nghiệm sự sống lại chung.

Dĩ nhiên, một người vô thần không tin điều đó sẽ xảy ra. Nhưng đó không phải là điểm của tôi. Tôi đang thảo luận điều này từ một lập trường giả định để thăm dò định nghĩa về phép lạ. Nếu điều đó xảy ra, liệu nó sẽ không siêu nhiên vì nó quá đỗi bình thường sao?

2. Phi thường về mặt định tính

Giả sử định nghĩa định lượng là thất bại, còn định nghĩa định tính thì sao? Điều gì khiến một phép lạ trở nên siêu nhiên?

i) Người ta có thể thử định nghĩa phép lạ là phi thường theo nghĩa nó không thể giải thích được một cách tự nhiên hay khoa học. Dĩ nhiên, điều đó chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Điều gì khiến một sự kiện không thể giải thích được một cách tự nhiên hay khoa học? Có lẽ chúng ta có thể thử mở định nghĩa đó bằng cách viện đến nguyên tắc khép kín nhân quả. Chúng ta có thể định nghĩa khép kín nhân quả có nghĩa là "mọi thay đổi vật lý đều có một nguyên nhân thuần túy vật lý." Nói cách khác, "mọi điều xảy ra trong vũ trụ vật lý đều do một điều gì đó khác trong vũ trụ vật lý gây ra."

Theo định nghĩa đó, một sự kiện là siêu nhiên hay phi thường nếu nó vi phạm khép kín nhân quả (được định nghĩa như vậy).

Chắc chắn, định nghĩa này có thể nắm bắt tốt hơn định nghĩa trực quan về phép lạ mà nhiều người vô thần làm việc với. Tuy nhiên, một vấn đề hiển nhiên với định nghĩa này là nó lẩn quẩn bằng cách giả định rằng chủ nghĩa duy vật lý là đúng. Hay rằng chủ nghĩa duy vật lý là giả định mặc định.

Nói rằng phép lạ đối mặt với một suy đoán không thể vượt qua chống lại sự xảy ra của chúng (hay niềm tin vào sự xảy ra của chúng) vì chúng vi phạm khép kín nhân quả là lẩn quẩn một cách tai hại. Vì nếu phép lạ thực sự xảy ra, thì khép kín nhân quả hoặc là sai, hoặc không phải là một nguyên tắc phổ quát. Ít nhất, một người phản đối phép lạ phải trước hết xác lập khép kín nhân quả.

ii) Ngoài ra, một số loại phép lạ dường như không vi phạm khép kín nhân quả. Lấy phép lạ trùng hợp. Chẳng hạn:

R.F. Holland (1965) đã gợi ý rằng một sự trùng hợp có ý nghĩa tôn giáo có thể đủ điều kiện là một phép lạ. Giả sử một đứa trẻ đang lái một chiếc xe hơi đồ chơi bị kẹt trên đường ray tại một giao lộ xe lửa. Một đoàn tàu đang tiến đến từ sau một khúc cua, và người lái tàu sẽ không thể thấy đứa trẻ cho đến khi quá muộn để dừng. Tình cờ, người lái tàu ngất xỉu đúng vào lúc thích hợp, buông tay khỏi cần điều khiển, khiến đoàn tàu tự động dừng lại. Đứa trẻ, trái với mọi mong đợi, được cứu, và người mẹ cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự quan phòng của Ngài; bà tiếp tục khăng khăng rằng một phép lạ đã xảy ra ngay cả sau khi nghe lời giải thích về cách đoàn tàu đã dừng lại khi nó dừng.

Thú vị thay, khi người mẹ quy việc đoàn tàu dừng lại cho Đức Chúa Trời, bà không xác định Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó; nguyên nhân của việc đoàn tàu dừng là sự ngất xỉu của người lái tàu. Bà cũng không, theo bất kỳ cách rõ ràng nào, đưa ra một lời giải thích cho sự kiện — ít nhất không phải lời giải thích nào có ý định cạnh tranh với lời giải thích tự nhiên được thực hiện nhờ tham chiếu đến tình trạng y tế của người lái tàu. Điều khiến sự kiện này là một phép lạ, nếu nó là, chính là ý nghĩa của nó, mà ít nhất một phần được tạo nên bởi việc nó là một đáp ứng rõ ràng cho một nhu cầu của con người. Giống như một phép lạ vi phạm, sự trùng hợp như vậy xảy ra trái với mong đợi của chúng ta, nhưng nó làm điều này mà không đối lập với sự hiểu biết của chúng ta về luật tự nhiên.

http://www.iep.utm.edu/miracles/#H9

Thừa nhận rằng, đây là một trường hợp giả định. Nhưng hiện tại tôi chỉ đang kiểm tra định nghĩa về phép lạ. Hơn nữa, có những ví dụ thực về các phép lạ trùng hợp được tường thuật.

Trong ví dụ nói trên, chuỗi nguyên nhân và kết quả vật lý không hề bị ngắt quãng ở đâu. Ở mức độ đó, mọi thứ đều có thể giải thích được bằng cách tham chiếu đến các yếu tố vật lý. Điều khiến nó không thể giải thích được một cách tự nhiên không phải là phương tiện, mà là thời điểm đúng lúc.

Tương tự, lấy một số ví dụ về sự cầu nguyện hồi tố:

http://www.proginosko.com/2014/10/open-theism-and-past-directed-prayers/

http://www.proginosko.com/docs/Open_Theism_and_Past-Directed_Prayers.pdf (§5)

Một lần nữa, điều này không vi phạm khép kín nhân quả. Một người vô thần có thể phản đối rằng nó phá vỡ khép kín nhân quả theo nghĩa sâu xa hơn rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt trước kết quả đó, và Đức Chúa Trời không phải là một tác nhân vật lý.

Đúng, và, dĩ nhiên, nhiều phép lạ tiền giả định sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong những trường hợp này kết quả siêu nhiên được thực hiện qua các phương tiện vật lý. Dù kết quả phản ánh sự tiền định thần thánh, kế hoạch được thực hiện qua các yếu tố quan phòng thông thường hay các nguyên nhân thứ cấp. Đức Chúa Trời không chỉ hoạch định sự kiện, mà còn hoạch định sự kiện diễn ra qua tính nhân quả nội tại trong thế giới.

Vậy các phép lạ trùng hợp và các lời cầu nguyện hồi tố không phi thường về mặt định tính, xét về cách chúng diễn ra. Chúng được trung gian bởi dòng nhân quả liên tục, thay vì vận hành bên ngoài dòng nhân quả liên tục.

Nhân tiện, tôi không gợi ý rằng có điều gì bất khả xâm phạm về khép kín nhân quả. Tôi đang đặt vấn đề theo những thuật ngữ đó vì lợi ích của lập luận. Chắc chắn có những loại phép lạ liên quan đến tác động trực tiếp của tâm trí thay vì tác động vật lý. Những loại phép lạ gián đoạn với một chuỗi vật lý của nguyên nhân và kết quả. Tôi không có vấn đề gì với điều đó.

Tôi chỉ đang thảo luận, liệu, về mặt nguyên tắc, phép lạ có "phi thường" không. Điều đó nghĩa là gì? Nếu nó có ý nghĩa, nó bao trùm mọi phép lạ, hay chỉ một số? Và điều đó ảnh hưởng thế nào đến gánh nặng chứng minh?

Không rõ tác giả

Phá vỡ Định luật Littlewood

Một số người vô thần viện đến "Định luật Littlewood" để gạt bỏ phép lạ như những trường hợp trùng hợp thuần túy không thể tránh khỏi về mặt thống kê. Có những sách về chủ đề này phổ biến quan điểm đó.

Vấn đề là, việc viện đến "Định luật Littlewood" một cách dễ dãi chứng minh quá nhiều. Chúng khiến việc gian lận không thể phát hiện được. Đôi khi xúc xắc bị gian lận. Đôi khi bộ bài bị xếp sẵn:

http://www.askamathematician.com/2014/08/q-how-many-times-do-you-need-to-roll-dice-before-you-know-theyre-loaded/

http://rjlipton.wordpress.com/2013/09/17/littlewoods-law/

Không rõ tác giả

Đức Chúa Trời chơi với xúc xắc bị gian lận

I. Giới thiệu

Mùa xuân năm ngoái, Vern Poythress đã xuất bản cuốn Chance and the Sovereignty of God. Đó là một công trình xuất sắc. Tôi đã định viết một bài về nó, nhưng tôi đang chờ ấn bản sách điện tử ra mắt, vì trích dẫn từ sách điện tử dễ hơn:

http://www.frame-poythress.org/wp-content/uploads/2014/07/ChancePoythress.pdf

Mặc dù không dùng thuật ngữ ấy, các minh họa Kinh Thánh của ông là những ví dụ mẫu mực của phép lạ trùng hợp. Tương tự, phần phân tích của ông về cơ hội và xác suất hữu ích cho việc làm sáng tỏ bản chất của một phép lạ trùng hợp, cũng như cung cấp tiêu chuẩn để nhận diện các phép lạ trùng hợp. Trước khi trích dẫn sách của ông, chúng ta hãy ôn lại một số điều căn bản.

Theo truyền thống, thần học hệ thống phân biệt giữa phép lạ và sự quan phòng thường. Một phép lạ được định nghĩa cổ điển là một sự kiện vượt qua các tiến trình tự nhiên. Ngược lại, sự quan phòng thường sử dụng các cơ chế tự nhiên. Để lấy một so sánh:

i) Sự phát triển của một hạt sồi thành cây sồi là sự quan phòng. Hạt sồi có sẵn thông tin nội tại cần thiết để trở thành cây sồi. Sự phát triển ấy tuân theo một tiến trình liên tục của sự thai nghén.

ii) Hãy lấy một phép lạ như việc biến một cây gậy thành con rắn (Xuất Ê-díp-tô Ký 4). Đó là điều tự nhiên không thể. Không có cơ chế tự nhiên nào để giải thích điều ấy.

iii) Tuy nhiên, có một loại sự kiện thứ ba chồng lấn giữa sự quan phòng và phép lạ. Giả sử một người đàn ông chết trong một tai nạn thang máy. Thang máy đột nhiên lao xuống 50 tầng, đâm nát dưới tầng hầm.

Thông thường, chúng ta sẽ coi đó là một tai nạn thương tâm, do sự cố kỹ thuật. Nhưng giả sử nạn nhân là một phóng viên điều tra sắp công bố một bài báo có thể hạ bệ tổng thống. Trong trường hợp ấy, chúng ta nghi ngờ vụ tai nạn thang máy là một "tai nạn được sắp đặt" chứ không phải một tai nạn kỳ lạ.

Sự quan phòng thường giống như một cái máy được lập trình để làm một việc gì đó. Nó luôn làm và chỉ làm điều mà nó được lập trình để làm. Như những phản ứng hóa học bất biến.

Hãy so sánh một dây chuyền lắp ráp dùng công nhân với dây chuyền dùng người máy. Người máy có thể được lập trình để thực hiện một số công việc mà trước đây con người làm. Mặc dù người máy không có trí tuệ, chúng có thể thực hiện những công việc đòi hỏi trí tuệ vì chúng được thiết kế bởi những kỹ sư có trí tuệ, những người đã lập trình chúng để thực hiện công việc ấy.

Trong Kinh Thánh, một số sự kiện là những sự kiện "tự nhiên" theo nghĩa kết quả là hệ quả của những phương tiện tự nhiên. Nhưng kết quả quá chọn lọc để có thể là hệ quả của những nguyên nhân vật lý mù quáng. Kết quả phản ánh sự hướng dẫn đặc biệt.

Nhiều lời cầu nguyện được đáp là những phép lạ trùng hợp. Đức Chúa Trời thường đáp lời cầu nguyện qua những phương tiện tự nhiên. Nhưng đó không phải là điều sẽ xảy ra nếu thiên nhiên được để tự vận hành theo ý nó. Kết quả quá có tính phân biệt. Đức Chúa Trời đã phối hợp những chuỗi sự kiện độc lập về mặt nhân quả để hội tụ đúng thời điểm và đúng nơi nhằm đem lại ích lợi cho Cơ Đốc nhân.

Hai phần tiếp theo là những trích đoạn nguyên văn từ cuốn sách.

II. Các phép lạ trùng hợp

Còn những sự kiện dường như ngẫu nhiên thì sao? Đức Chúa Trời có kiểm soát chúng không?

CHUYẾN BAY CỦA MŨI TÊN

1 Các Vua 22 chứa một trường hợp nổi bật. Mi-chê, nói với tư cách là đấng tiên tri của Đức Giê-hô-va, tiên đoán rằng A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, sẽ ngã xuống trong trận chiến tại Ra-mốt Ga-la-át (1 Các Vua 22:20–22). A-háp cải trang trong trận chiến để tránh trở thành mục tiêu đặc biệt cho sự tấn công của quân địch (c. 30). Nhưng kế hoạch của Đức Chúa Trời không thể bị phá hỏng. Bản tường thuật mô tả sự kiện then chốt:

"Nhưng có một người nào đó giương cung bắn cách ngẫu nhiên, và trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa áo giáp vảy và áo giáp ngực. Vì thế vua bảo người đánh xe của mình rằng: Hãy quay xe lại và chở ta ra khỏi trận chiến, vì ta bị thương." (c. 34)

"Một người nào đó giương cung bắn cách ngẫu nhiên." Nghĩa là, ông ta không nhắm vào bất cứ mục tiêu cụ thể nào. Một bản dịch thay thế là ông ta giương cung "trong sự vô tội của mình" (chú thích bên lề bản ESV). Bản dịch thay thế có thể có nghĩa là người ấy đã bắn vào A-háp, nhưng không biết đó là ai (ông ta "vô tội" trong việc biết đó là nhà vua). Dù chúng ta lấy cách diễn giải nào về chi tiết này, chúng ta nên để ý rằng mũi tên đã trúng đúng vào chỗ. A-háp mặc áo giáp. Nếu mũi tên trúng vào áo giáp ngực của A-háp, nó có lẽ đã bật ra. Nếu nó trúng vào áo giáp vảy của ông, nó đã không làm ông bị thương. Nhưng đã tình cờ có một khe nhỏ giữa áo giáp vảy và áo giáp ngực. Có lẽ chỉ trong một thoáng, A-háp xoay người hay cúi mình sao cho một khe hẹp hiện ra. Mũi tên đi thẳng vào, đúng ngay chỗ ấy. Nó làm ông bị thương chí mạng. Ông chết ngay trong ngày ấy (1 Các Vua 22:35), đúng như Đức Chúa Trời đã phán.
Đức Chúa Trời đã tỏ ra ngày hôm ấy rằng Ngài kiểm soát những sự kiện dường như ngẫu nhiên. Ngài kiểm soát thời điểm người ấy giương cung. Ngài kiểm soát hướng ngắm. Ngài kiểm soát khoảnh khắc mũi tên được buông ra. Ngài kiểm soát đường bay của mũi tên. Ngài kiểm soát cách áo giáp của A-háp được mặc vào sáng hôm ấy, và tư thế A-háp đã lấy khi mũi tên bay tới gần. Ngài kiểm soát mũi tên khi nó trúng đúng vào chỗ và đi vào đủ sâu để gây tổn thương chí mạng cho các cơ quan nội tạng. Ngài đã đưa A-háp đến cái chết.

Kẻo chúng ta thấy A-háp quá đáng thương, chúng ta nên tự nhắc mình rằng ông là một vị vua gian ác (1 Các Vua 21:25–26). Hơn nữa, bằng cách ra trận, ông đã trực tiếp bất tuân lời cảnh báo mà đấng tiên tri Mi-chê đã đưa ra nhân danh Đức Chúa Trời. Đó là một hành động kiêu ngạo và bất tuân đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời của sự công chính, đã thi hành sự phán xét công chính trên A-háp. Từ sự phán xét này, chúng ta nên học biết kính sợ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài.

Cái chết của A-háp là một sự kiện có ý nghĩa đặc biệt. Nó đã được tiên tri trước, và bản thân A-háp là một nhân vật đặc biệt. Ông là vua Y-sơ-ra-ên, một nhà lãnh đạo nổi bật, một nhân vật then chốt liên quan đến lịch sử của dân sự Đức Chúa Trời ở vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên. Nhưng sự kiện minh họa một nguyên tắc chung: Đức Chúa Trời kiểm soát những sự kiện dường như ngẫu nhiên. Một sự kiện đơn lẻ nổi bật, như mũi tên bay về phía A-háp, đã không được tường thuật như một ngoại lệ, mà đúng hơn như một trường hợp đặc biệt nặng ký của nguyên tắc chung, mà Kinh Thánh diễn đạt trong những đoạn dạy về sự kiểm soát phổ quát của Đức Chúa Trời.

NHỮNG SỰ TRÙNG HỢP

Chúng ta có thể tìm thấy những sự kiện khác trong Kinh Thánh mà kết quả tùy thuộc vào một sự trùng hợp hay tình cờ rõ ràng.

Trong Sáng Thế Ký 24, Rê-bê-ca, thuộc dòng họ của bà con A-bra-ham, tình cờ đi ra giếng ngay sau khi đầy tớ của A-bra-ham đến nơi. Người đầy tớ đang cầu nguyện và chờ đợi, tìm một người vợ cho Y-sác, con trai của A-bra-ham (Sáng Thế Ký 24:15). Việc Rê-bê-ca ra giếng đúng lúc rõ ràng là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện của người đầy tớ. Rê-bê-ca sau này kết hôn với Y-sác và sinh Gia-cốp, một tổ phụ của Chúa Giê-xu Christ.

Nhiều năm sau, Ra-chên, thuộc cùng dòng họ ấy, tình cờ đi ra một cái giếng ngay sau khi Gia-cốp đến (Sáng Thế Ký 29:6). Gia-cốp gặp nàng, yêu nàng, và cưới nàng. Nàng trở thành mẹ của Giô-sép, người mà Đức Chúa Trời sau này dấy lên để bảo tồn toàn thể gia đình của Gia-cốp trong nạn đói bảy năm (Sáng Thế Ký 41–46). Khi Đức Chúa Trời ban Ra-chên cho Gia-cốp, Ngài đang làm trọn lời hứa rằng Ngài sẽ chăm sóc Gia-cốp và đem ông trở về Ca-na-an (28:15). Hơn nữa, Ngài đang làm trọn lời hứa dài hạn rằng Ngài sẽ ban phước cho dòng dõi của A-bra-ham (c. 13–14).

Trong đời Giô-sép, sau khi các anh em Giô-sép đã quăng ông xuống hố, một đoàn lữ hành của người Ích-ma-ên tình cờ đi ngang qua, đang trên đường đi xuống Ai Cập (Sáng Thế Ký 37:25). Các anh em bán Giô-sép cho người Ích-ma-ên. Họ lại tình cờ bán Giô-sép cho Phô-ti-pha, "một quan trưởng của Pha-ra-ôn" (c. 36). Những trải nghiệm của Giô-sép thật ảm đạm, nhưng chúng đang đưa ông đến vị trí mới mà cuối cùng ông sẽ đảm nhận tại Ai Cập.

Lời vu cáo của vợ Phô-ti-pha khiến Giô-sép bị tống vào ngục (Sáng Thế Ký 39:20). Pha-ra-ôn tình cờ nổi giận với quan tửu chánh và quan thượng thiện của mình, và họ tình cờ bị tống vào ngục nơi Giô-sép lúc ấy có một vị trí trách nhiệm (40:1–4). Trong khi họ nằm trong ngục, cả quan tửu chánh lẫn quan thượng thiện tình cờ có những giấc chiêm bao đặc biệt. Sự giải mộng của Giô-sép dẫn đến cơ hội sau này của ông để giải chiêm bao cho Pha-ra-ôn (Sáng Thế Ký 41). Những sự kiện này dẫn đến sự ứng nghiệm của những giấc chiêm bao tiên tri mà Đức Chúa Trời đã ban cho Giô-sép thời trẻ (37:5–10; 42:9).
Sau khi Môi-se sinh ra, mẹ người đặt người vào một cái giỏ bằng sậy và để nó giữa đám sậy bên sông Ni-lơ. Con gái của Pha-ra-ôn tình cờ xuống sông và tình cờ để ý thấy nó. Khi bà mở nó ra, đứa bé tình cờ khóc. Con gái của Pha-ra-ôn động lòng thương xót và nhận Môi-se làm con nuôi (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:3–10). Kết quả là, Môi-se được bảo vệ khỏi án tử dành cho các bé trai Hê-bơ-rơ (1:16, 22), và người "được học cả sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô" (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:22). Vậy Đức Chúa Trời đã thực hiện kế hoạch của Ngài, theo đó Môi-se cuối cùng sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập.

Giô-suê sai hai thám tử đến Giê-ri-cô. Trong số mọi khả năng, họ tình cờ đến nhà của Ra-háp, kỹ nữ (Giô-suê 2:1). Ra-háp giấu các thám tử và lập một giao ước với họ (c. 4, 12–14). Do đó, bà và bà con của bà được bảo toàn khi thành Giê-ri-cô bị hủy diệt (6:17, 25). Ra-háp sau đó trở thành một tổ mẫu của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 1:5).

Ru-tơ "tình cờ đến phần ruộng thuộc về Bô-ô" (Ru-tơ 2:3). Bô-ô để ý Ru-tơ, rồi một loạt sự kiện dẫn đến việc Bô-ô cưới Ru-tơ, bà trở thành một tổ mẫu của Chúa Giê-xu (Ru-tơ 4:21–22; Ma-thi-ơ 1:5).

Trong đời Đa-vít, chúng ta đọc bản tường thuật sau về điều đã xảy ra trong đồng vắng Ma-ôn:

"Sau-lơ và các đầy tớ người đương đuổi theo Đa-vít và các đầy tớ người đặng bắt họ, thì có một sứ giả đến nói với Sau-lơ rằng: Hãy vội vàng đến, vì dân Phi-li-tin đã xâm phạm xứ. Vậy Sau-lơ thôi đuổi theo Đa-vít, mà trở về đón dân Phi-li-tin" (1 Sa-mu-ên 23:26–28).

Đa-vít thoát chết trong gang tấc, vì dân Phi-li-tin tình cờ tiến hành một cuộc đột kích vào một thời điểm nhất định, và sứ giả tình cờ đến với Sau-lơ đúng lúc ấy. Nếu không có gì xảy đến để cản trở cuộc truy lùng của Sau-lơ, ông có thể đã thành công trong việc giết Đa-vít. Cái chết của Đa-vít đã cắt đứt dòng dõi dẫn đến Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 1:1, 6).

Khi Áp-sa-lôm bày mưu nổi loạn chống lại quyền cai trị của Đa-vít, một sứ giả tình cờ đến với Đa-vít, nói rằng: "Lòng của các người Y-sơ-ra-ên đã hướng về Áp-sa-lôm" (2 Sa-mu-ên 15:13). Đa-vít lập tức chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem, nơi mà nếu không ông đã bị giết. Trong cuộc chạy trốn của Đa-vít, Hu-sai người Ạt-kít tình cờ đến gặp ông, "áo xé rách, đầu đóng bụi đất" (c. 32). Đa-vít bảo Hu-sai trở về Giê-ru-sa-lem, giả vờ ủng hộ Áp-sa-lôm, và làm cho mưu chước của A-hi-tô-phe ra hư không (c. 34). Kết quả là, Hu-sai đã thuyết phục Áp-sa-lôm đừng theo mưu kế chiến trận của A-hi-tô-phe, và Áp-sa-lôm chết trong trận chiến cuối cùng đã diễn ra (18:14–15). Như vậy, những sự tình cờ đã góp phần vào sự sống còn của Đa-vít.
Khi Bên-ha-đát vua Sy-ri vây hãm Sa-ma-ri, thành đang bị đói. Ê-li-sê tiên đoán rằng ngày hôm sau thành Sa-ma-ri sẽ có bột mì và lúa mạch (2 Các Vua 7:1). Quan thị vệ đứng cạnh bày tỏ sự không tin, rồi Ê-li-sê tiên đoán rằng: "Chính mắt ngươi sẽ thấy, nhưng ngươi không ăn đến" (c. 2). Ngày hôm sau, quan thị vệ tình cờ bị dân chúng đang xông ra cổng hướng về phía lương thực giày đạp (c. 17). "Người chết, y như lời người của Đức Chúa Trời đã phán" (c. 17), thấy được lương thực mà không sống để nếm nó. Cái chết của ông là sự ứng nghiệm của lời tiên tri của Đức Chúa Trời.

Khi A-tha-li toan cướp ngôi Giu-đa, bà tiến hành tiêu diệt mọi dòng dõi trong gia đình Đa-vít. Giê-hô-sê-ba tình cờ có mặt ở đó, và bà đem Giô-ách, con trai của A-cha-xia, giấu đi (2 Các Vua 11:2). Vậy dòng dõi của gia đình Đa-vít được bảo toàn, điều phải xảy ra nếu Đấng Mê-si đến từ dòng Đa-vít, như Đức Chúa Trời đã hứa. Giô-ách là một tổ phụ của Chúa Giê-xu Christ.

Trong đời vua Giô-si-a, các thầy tế lễ tình cờ tìm thấy Sách Luật Pháp khi họ đang tu sửa đền thờ (2 Các Vua 22:8). Giô-si-a cho đọc nó cho mình nghe, và nhờ đó ông được khích lệ để khởi xướng một cuộc cải cách thuộc linh.

Câu chuyện Ê-xơ-tê chứa thêm những sự tình cờ. Ê-xơ-tê tình cờ ở trong số các thiếu nữ được đưa vào cung vua (Ê-xơ-tê 2:8). Nàng tình cờ được chọn làm hoàng hậu mới (c. 17). Mạc-đô-chê tình cờ phát hiện ra âm mưu của Bích-than và Thê-rết chống lại nhà vua (c. 22), và tên của Mạc-đô-chê sau đó tình cờ được ghi vào sử ký của nhà vua (c. 23). Đêm trước khi Ha-man định treo Mạc-đô-chê, nhà vua tình cờ không ngủ được (6:1). Ông bèn truyền đem sách sử ký đến đọc trước mặt mình, và người đọc tình cờ đọc đến đoạn Mạc-đô-chê đã vạch trần âm mưu chống lại nhà vua (c. 1–2). Ha-man tình cờ bước vào sân vua đúng lúc ấy (c. 4). Một loạt sự tình cờ phối hợp với nhau dẫn đến việc Ha-man bị treo cổ, dân Giu-đa được cứu, và Mạc-đô-chê được tôn vinh.

Sách Giô-na cũng chứa những sự kiện phối hợp với nhau. Đức Giê-hô-va khiến cơn bão nổi lên trên biển (Giô-na 1:4). Khi các thủy thủ bắt thăm để xác định kẻ có tội, "thăm trúng nhằm Giô-na" (c. 7). Đức Giê-hô-va sắm sẵn con cá nuốt Giô-na (c. 17). Đức Giê-hô-va cũng sắm sẵn cây dưa đã mọc lên (4:6), con sâu đã cắn cây dưa (c. 7), rồi mặt trời giọi xuống và "gió đông nóng" (c. 8).

Xa-cha-ri thầy tế lễ, chồng của Ê-li-sa-bét, tình cờ được bắt thăm để xông hương trong đền thờ (Lu-ca 1:9). Thời điểm vừa đúng, ngay trước khi Giăng Báp-tít được thụ thai và Chúa Giê-xu đến (c. 24–38).

Khi Đô-ca chết tại Giốp-bê, Phi-e-rơ tình cờ ở gần đó tại Ly-đa (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:32, 38). Các môn đồ tại Giốp-bê tình cờ nghe tin ông ở đó. Vậy họ sai người mời Phi-e-rơ, và kết quả là Đô-ca được sống lại.

Trong khi sứ đồ Phao-lô bị tù, con trai của chị Phao-lô tình cờ nghe được âm mưu của người Giu-đa giết Phao-lô (Công Vụ Các Sứ Đồ 23:16). Người ấy báo tin cho viên quan La Mã, tức quan quản cơ, người đã cho lính đưa Phao-lô đến Sê-sa-rê. Phao-lô được cứu khỏi bị giết nhờ một sự tình cờ.

Chúng ta có thể nhân lên những trường hợp loại này. Cơn bão và con cá mà Chúa sắm sẵn cho Giô-na có thể được coi là phép lạ, nhưng phần lớn chúng ta đã tập trung vào những trường hợp mà một người ngoài cuộc có thể không nhận thấy điều gì phi thường. Trong mỗi trường hợp, toàn bộ câu chuyện cho thấy Đức Chúa Trời đang hoàn thành các mục đích của Ngài (chương 3).

Chúng ta có thể xác nhận điểm về sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên những sự kiện dường như ngẫu nhiên bằng một trường hợp khác, đó là những tai họa giáng xuống Gióp.

NHỮNG TAI HỌA TRONG SÁCH GIÓP

Gióp 1 mô tả một số tai họa. Đoạn then chốt đáng được trích dẫn đầy đủ:

"Vả, một ngày kia, khi các con trai và con gái người đang ăn uống rượu trong nhà anh cả mình, thì một sứ giả đến báo tin cho Gióp rằng: Bò đương cày, lừa đương ăn cỏ gần bên chúng, thì dân Sê-ba xông vào chúng, cướp đi, và lấy gươm giết các tôi tớ; chỉ một mình tôi thoát khỏi đặng báo tin cho ông. Người nầy còn đương nói, thì một người khác đến, báo rằng: Lửa của Đức Chúa Trời từ trên trời giáng xuống thiêu đốt các chiên và tôi tớ, ăn nuốt hết thảy chúng nó; chỉ một mình tôi thoát khỏi đặng báo tin cho ông. Người nầy còn đương nói, thì một người khác đến, báo rằng: Dân Canh-đê chia làm ba đạo, xông vào lạc đà, cướp đi và lấy gươm giết các tôi tớ; chỉ một mình tôi thoát khỏi đặng báo tin cho ông. Người nầy còn đương nói, thì một người khác đến, báo rằng: Các con trai và con gái ông đương ăn và uống rượu trong nhà anh cả mình, kìa, có một ngọn gió lớn từ phía đồng vắng thổi đến, đánh vào bốn góc nhà, nhà sập xuống trên các người trẻ tuổi, và chúng nó đều chết hết; chỉ một mình tôi thoát khỏi đặng báo tin cho ông. Gióp bèn chỗi dậy, xé áo mình, và cạo đầu, sấp mình xuống đất mà thờ lạy, và nói rằng: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và tôi cũng sẽ trần truồng mà về; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va! Trong mọi sự ấy, Gióp không phạm tội, và chẳng nói phạm thượng cùng Đức Chúa Trời." (Gióp 1:13–22)
Một số tai họa này dường như ngẫu nhiên. Trước hết, tại sao tất cả chúng lại xảy ra cùng một ngày? Bản thân điều ấy có vẻ không chắc, vì chúng không liên hệ nhân quả với nhau. Một trong những tai họa là "lửa của Đức Chúa Trời từ trên trời giáng xuống" (Gióp 1:16). Khi nào và ở đâu nó sẽ giáng xuống hoàn toàn không thể đoán trước. Tại sao nó giáng xuống đúng lúc ấy trên các chiên và tôi tớ của Gióp, mà không ở nơi khác? Làm sao mà "một ngọn gió lớn" lại đến (c. 19), và tại sao nó đánh vào ngôi nhà mà không ở nơi khác, và tại sao nó đánh đúng lúc các con trai và con gái của Gióp đang ở trong nhà?

Gióp phải đối mặt với một loạt sự kiện dường như ngẫu nhiên. Ông bị suy sụp về mặt cảm xúc vì những mất mát. Nhưng ông đã đối phó với câu hỏi tại sao như thế nào? Ông có nghĩ: "Thôi, mọi sự cứ xảy ra ngẫu nhiên vì thế gian có sự ngẫu nhiên trong nó" không? Không, ông đã thấy bàn tay của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi" (1:21).

Một người theo thuyết thần giáo nhất quán sẽ phải nói: "Tất cả chỉ là một phần của cỗ máy đồng hồ." Thuyết thần giáo có thể dẫn đến kết luận rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra thế gian với cả trật tự lẫn sự ngẫu nhiên. Theo lối suy nghĩ thần giáo, sự ngẫu nhiên chỉ cần được chấp nhận. Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về các tai họa, vì Ngài đã bước đi khỏi chiếc đồng hồ mà Ngài đã tạo ra. Những người khác có thể vẫn muốn Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về những điều tốt lành và những phước lành đến với chúng ta. Nhưng họ không thể chịu nổi ý tưởng rằng Ngài chịu trách nhiệm về một tai họa như của Gióp. Họ sẽ nói rằng họ muốn bảo vệ sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

Đúng, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và làm điều lành (Thi Thiên 86:5; 100:5; 107:1; 119:68). Nhưng nó thẳng thừng bác bỏ những kẻ muốn "bảo vệ" Ngài bằng cách loại bỏ sự kiểm soát của Ngài trên các tai họa. Gióp đã nói rõ rằng ông nghĩ Đức Chúa Trời đang kiểm soát: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi" (Gióp 1:21). Gióp có sai không? Từ câu chuyện bao quanh trong Gióp 1, chúng ta biết rằng Sa-tan đã gây ra các tai họa:

"Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Nầy, các vật người có đều ở trong tay ngươi; chỉ chớ tra tay vào mình nó" (Gióp 1:12).

Nhưng Sa-tan không hành động mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời (xem Gióp 1:10–11). Chúng ta thấy ba nguyên nhân khác nhau: Đức Chúa Trời, Sa-tan, và những kẻ cướp bóc loài người (c. 15, 17), tất cả hành động trong cùng những sự kiện. Các mưu kế của Sa-tan không phủ nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời (ibid. 41-43).

III. "Cơ hội" được kiểm soát

Kinh Thánh làm rõ bằng bất cứ số trường hợp nào rằng Đức Chúa Trời can dự vào những chi tiết:

"Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng tiền sao? Và ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất. Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết cả rồi." (Ma-thi-ơ 10:29–30)

"Đặng làm mưa trên đất không người ở, trên sa mạc không ai ở đó, đặng tưới đất hoang vu và khô khát, và làm cho cỏ non mọc lên?" (Gióp 38:26–27)

"Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên các vật nầy? Ấy là Đấng đem các cơ binh ra theo số, và đặt tên cho hết thảy; bởi Ngài có sức mạnh lớn lao và quyền năng mãnh liệt, nên chẳng một vật nào thiếu." (Ê-sai 40:26)

Bây giờ hãy xét một trường hợp kinh điển của một sự kiện ngẫu nhiên: việc gieo xúc xắc. Khi chúng ta gieo xúc xắc, không ai có thể đoán trước con số nào sẽ hiện lên. Kết quả là vấn đề của "cơ hội" thuần túy. Kinh Thánh phán điều này:

"Người ta bẻ thăm trong vạt áo, song sự nhất định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến." (Châm Ngôn 16:33)

Cụm từ "bẻ thăm" chỉ một loại sự kiện ngẫu nhiên nào đó. Nó bao gồm một loạt phương tiện có thể. Người ta có thể gieo xúc xắc, hay tung đồng xu, hay quay con vụ, hay quay một cái đĩa có vạch dấu trên đó. Hoặc họ có thể quăng xuống những que và xem chúng có tạo thành một hình mẫu nào đó không. Việc thăm "được bẻ trong vạt áo" gợi ý trong trường hợp này một cái gì đó giống xúc xắc hơn. Dù dùng phương tiện nào, "sự nhất định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến." "Mọi sự nhất định," nó phán, chứ không chỉ một số. Mỗi lần xúc xắc hiện lên, chúng hiện lên như Đức Giê-hô-va định. Đức Giê-hô-va kiểm soát kết quả của sự kiện ngẫu nhiên này.

Một kẻ hoài nghi có thể vẫn cho rằng Châm Ngôn 16:33 chỉ bao gồm một vài sự kiện "đặc biệt". Châm ngôn hình dung chủ yếu một tình huống trong đó người ta bẻ thăm để đưa ra một quyết định dựa trên kết quả của việc bẻ thăm. Họ có thể có một quyết định tôn giáo hay chính trị quan trọng cần đưa ra.

Trong Giô-suê 7:14 chúng ta thấy một sự kiện quan trọng trong đó thăm được dùng. Có người trong Y-sơ-ra-ên đã lấy những vật "đáng diệt" trong Giê-ri-cô thuộc về Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã nhận cho chính Ngài và bảo dân chúng đừng lấy. Giô-suê bèn dùng thăm để tìm ra chi phái nào và thành viên nào của chi phái đã làm việc ấy. Kết quả của việc bẻ thăm diễn ra dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, vì họ tìm ra rằng A-can là thủ phạm (Giô-suê 7:18).

Trong những hoàn cảnh dễ chịu hơn, trong 1 Sa-mu-ên 10:20–21, việc bẻ thăm chỉ ra Sau-lơ con trai của Kích làm vua mới của Y-sơ-ra-ên. Một lá thăm cũng chỉ ra Giô-na là người chịu trách nhiệm về cơn bão trên biển (Giô-na 1:7). Các sứ đồ dùng thăm trong Công Vụ Các Sứ Đồ 1 để quyết định xem Giô-sép gọi là Ba-sa-ba hay Ma-thia nên được bổ nhiệm làm sứ đồ thêm, để lấp chỗ trống do cái chết của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:23–26). Người kế vị Giu-đa phải là người mà Chúa đã bổ nhiệm, và ý muốn của Chúa được bày tỏ khi các sứ đồ bẻ thăm. "Thăm trúng nhằm Ma-thia; người bèn được kể vào số mười một sứ đồ" (c. 26). Các sứ đồ hiểu rõ rằng kết quả của lần bẻ thăm này do Chúa kiểm soát.
Chúng ta có thể thấy một điều tương tự trong thời hiện đại khi một nhóm người rút thăm que hay tung đồng xu để xem ai đi trước. Đôi khi kết quả có thể quan trọng về mặt con người, nếu họ đang liều mạng trong một sứ mệnh nguy hiểm. Đôi khi kết quả có thể ít quan trọng, nếu họ chỉ đang quyết định người nào chơi trước trong một trò chơi.

Vậy, kẻ hoài nghi thắc mắc, sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên xúc xắc hay thăm chỉ diễn ra khi cần một quyết định nặng ký? Hay, hẹp hơn nữa, sự kiểm soát của Ngài chỉ áp dụng cho những tình huống tôn giáo căng thẳng trong Y-sơ-ra-ên, như việc chọn A-can hay Sau-lơ hay Ma-thia? Hay sự kiểm soát của Đức Chúa Trời mở rộng đến những trường hợp khác?

Câu trong Châm Ngôn 16:33 không có bất cứ giới hạn nào. Nó không nói: "Khi cần đưa ra một quyết định quan trọng, sự nhất định do nơi Đức Chúa Trời mà đến." Cách diễn đạt là chung chung: "người ta bẻ thăm trong vạt áo." Ý nghĩa tự nhiên là, "bất cứ lá thăm nào." Nó bao gồm lá thăm do các thủy thủ ngoại giáo bẻ trên tàu của Giô-na. "Mọi sự nhất định," chứ không chỉ thỉnh thoảng một sự nhất định, "do nơi Đức Giê-hô-va mà đến." Đúng là châm ngôn tập trung vào những lá thăm có ý nghĩa nào đó, vì những lá thăm như thế là điều người ta quan tâm nhất, và là nơi quan trọng nhất để họ hiểu sự kiểm soát của Chúa. Nhưng nguyên tắc là chung: mọi lá thăm. Mỗi lá thăm đều có kết quả do Chúa định trong quyền tể trị của Ngài, và phù hợp với kế hoạch đời đời của Ngài. Chúng ta có thể khái quát thêm: Chúa kiểm soát mọi sự kiện ngẫu nhiên, dù nó được cố ý tạo ra bởi một hành động của con người như gieo xúc xắc hay tung đồng xu, hay chỉ là một sự tình cờ, như một sợi tóc rụng khỏi đầu ai đó và rơi xuống đất.

Làm sao chúng ta biết điều này? Chúng ta biết điều này vì Châm Ngôn 16:33 là một nguyên tắc chung. Nó không có những giới hạn nào thu hẹp quyền năng của Đức Chúa Trời trên những chi tiết. Sự vắng mặt của giới hạn phù hợp với những câu mà chúng ta đã thấy dạy về tính phổ quát hoàn toàn của sự kiểm soát của Đức Chúa Trời:

"...được tiền định trước theo ý chỉ của Đấng làm mọi sự y theo sự quyết định của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:11)

"Ai đã nói, và sự ấy đã xảy đến, mà Chúa không truyền lịnh? Há chẳng phải từ miệng Đấng Rất Cao ra tai họa và phước lành sao?" (Ca Thương 3:37–38) [ibid. 63-67]

Chúng ta có thể dựa vào một quy luật khác, gọi là tính độc lập của các sự kiện hay tính độc lập của các xác suất. Tính độc lập là một ý tưởng then chốt trong lý thuyết xác suất, nhưng nó cần được giải thích. Giả sử chúng ta có hai con xúc xắc, một trắng một đỏ. Xác suất con xúc xắc trắng hiện lên mặt 5 là 1/6. Xác suất con xúc xắc đỏ hiện lên mặt 5 cũng là 1/6. Những sự thật này suy ra từ tính đối xứng và cũng từ những quy luật trong không gian và thời gian.

Bây giờ hãy hình dung một tình huống trong đó chúng ta gieo con xúc xắc trắng, và nó hiện lên mặt 5. Rồi chúng ta tiếp tục gieo con xúc xắc đỏ. Bây giờ xác suất nó hiện lên mặt 5 là bao nhiêu, với thông tin thêm mà chúng ta có, tức là thông tin rằng con xúc xắc trắng đã hiện lên mặt 5?

Câu trả lời thực tế là con xúc xắc đỏ vẫn có xác suất 1/6 hiện lên mặt 5. Biết kết quả từ con xúc xắc trắng không ảnh hưởng đến con xúc xắc đỏ. Các xác suất của nó vẫn như trước. Thuật ngữ chuyên môn cho tình huống này là tính độc lập xác suất. Chúng ta nói rằng kết quả của con xúc xắc đỏ độc lập với kết quả của con xúc xắc trắng. Loại độc lập này không xảy ra trong các ví dụ của chúng ta về người phụ nữ 75 tuổi hút thuốc hay tập thể dục đều đặn. Xác suất bà sẽ chết trong năm tới bị ảnh hưởng bởi những thông tin thêm như thế. Nó không độc lập với thông tin. Một số loại kiến thức ảnh hưởng đến ước tính xác suất, nhưng một số loại kiến thức khác thì không. Khi một loại kiến thức không có ảnh hưởng, chúng ta mô tả tình huống là một tình huống độc lập xác suất.

Việc gieo một con xúc xắc trắng không ảnh hưởng đến kết quả của việc gieo một con xúc xắc đỏ. Hai cái độc lập với nhau. Tương tự, một lần gieo trước đó của một con xúc xắc trắng không ảnh hưởng đến kết quả của lần gieo tiếp theo của cùng con xúc xắc ấy. Tính độc lập này là một tính độc lập theo thời gian.

Một số người có trực giác sai khi nghĩ về những tình huống như thế này. Chẳng hạn, họ có thể tưởng tượng rằng vì con xúc xắc trắng đã hiện lên mặt 5, một lần gieo thứ hai của cùng con xúc xắc ít có khả năng hiện lên mặt 5 hơn. Họ có thể cố củng cố lập luận của mình bằng cách chỉ ra rằng mức trung bình cho một số lượng lớn lần gieo xúc xắc phải tính sao cho kết quả mặt 5 không thường xuyên hơn bất cứ kết quả nào khác. Vậy chắc chắn lần gieo tiếp theo ít có khả năng hiện lên mặt 5 hơn một chút, để "cân bằng" tần suất dài hạn của cả sáu kết quả. Bằng lập luận tương tự, nếu một con xúc xắc đã hiện lên mặt 5 sáu lần liên tiếp, nó ít có khả năng hiện lên mặt 5 nữa hơn khá nhiều, vì nó phải cân bằng tổng số mặt 5 với tổng số của các kết quả có thể khác.

Trực giác của một số người có thể thực sự đi theo hướng ngược lại. Họ có thể nghĩ rằng, sau vài lần xuất hiện của kết quả mặt 5, con xúc xắc có nhiều khả năng hiện lên mặt 5 hơn vì có lẽ có một xu hướng bám theo một hình mẫu đã có sẵn.
Thực sự có những tình huống trong đời thường cho thấy những hình mẫu như thế này. Giả sử bạn đến xem một trận bóng chày của Little League mà không biết gì về cả hai đội. Bạn xem người ném bóng, và tám cú ném đầu tiên bạn thấy đều là những cú ném trúng. Cú ném tiếp theo có khả năng là cú ném trúng không? Có. Rất có thể bạn đang xem một người ném bóng rất chính xác, và anh ta đã quyết định cố ném trúng mỗi lần. Bạn học được từ việc quan sát rằng có một hình mẫu trong các cú ném của anh ta. Xác suất anh ta ném trúng rất cao, nhất là khi so với một người ném bóng khác có độ chính xác kém.

Bây giờ chúng ta hãy quay lại tình huống với xúc xắc. Chúng ta phải thấy rằng hai con xúc xắc giống hai người ném bóng hơn là một người. Chỉ vì một người ném bóng chính xác không làm cho người ném bóng khác chính xác hơn. Điều tương tự đúng cho tình huống chúng ta liên tục gieo một con xúc xắc. Chúng ta gieo con xúc xắc trắng lần thứ hai, lần thứ ba, vân vân. Nó có nhiều khả năng hiện lên mặt 5 hơn không? Nếu nó hiện lên mặt 5 ba lần liên tiếp thì sao? Nó có khả năng hiện lên mặt 5 trong lần gieo thứ tư không? Câu trả lời là không. Lần gieo thứ tư vẫn có xác suất 1/6 hiện lên mặt 5. Nếu nó hiện lên mặt 5 mười lần liên tiếp, hay một trăm lần liên tiếp, xác suất hiện lên mặt 5 trong lần gieo tiếp theo vẫn là 1/6. Đó là ý chúng ta muốn nói về tính độc lập xác suất.

Nhưng chúng ta phải thêm một điều kiện. Những xác suất chúng ta đang nói về xúc xắc là những xác suất tiên nghiệm (a priori). Chúng ta đã biết những xác suất này là gì trước khi bắt đầu gieo xúc xắc. Nhưng giả sử chúng ta bắt đầu gieo một con xúc xắc lần đầu tiên, và nó hiện lên mặt 5 tròn 10 lần liên tiếp, ngay sau khi chúng ta bắt đầu. Vậy thì sao? Đó là một kết quả rất bất thường, bất thường đến nỗi chúng ta bắt đầu nghi ngờ có điều gì mờ ám. Ai đó đã giở trò với con xúc xắc. Nó trông đối xứng, nhưng có lẽ không phải. À, nó có cảm giác kỳ lạ. Mặt đối diện với mặt 5 dường như rất nặng. Điều đang xảy ra ở đây là trong đánh giá của chúng ta về con xúc xắc, chúng ta đang bị ảnh hưởng bởi những xác suất hậu nghiệm (a posteriori). Kết quả thực tế của việc tiến hành các lần thử, tức là tiến hành các lần gieo, bất thường đến nỗi chúng ta tìm kiếm một lời giải thích nào đó cho lý do tại sao các kết quả, tức là các mẫu hậu nghiệm, khác mạnh với các dự đoán tiên nghiệm.

Những người đánh bạc đôi khi bị mắc bẫy bởi cảm giác hay linh cảm của mình về xác suất. Họ cảm thấy một con xúc xắc hay một bánh xe roulette nào đó hay một vật khác đã bí ẩn "kẹt" vào một hình mẫu nào đó, và do đó rất có khả năng hình mẫu sẽ tiếp tục. Hay, ngược lại, họ nhận thấy mặt 5 đã lâu không hiện lên trên con xúc xắc, vậy, họ cảm thấy, đã "đến lúc" nó hiện lên, và xác suất nó hiện lên ngay trong lần gieo kế tiếp cao hơn bình thường. Họ có đúng không? Câu trả lời là không. Những hình mẫu mà người đánh bạc nghĩ rằng họ thấy đều là tạm thời, phù du. Bất chấp cảm giác của người đánh bạc, kết quả của lần gieo xúc xắc tiếp theo cũng không thể đoán trước như lần gieo đầu tiên. Xác suất hiện lên mặt 5 là 1/6. Xác suất này độc lập với mọi lần gieo trước, xa đến đâu cũng vậy.

Làm sao chúng ta biết điều ấy? Chúng ta là hữu hạn; chúng ta không biết tuyệt đối. Nhưng những người đã nghiên cứu những sự kiện như việc tung đồng xu lặp đi lặp lại và việc gieo xúc xắc lặp đi lặp lại và việc rút bài từ những bộ bài được xáo kỹ đều nhận ra một hình mẫu độc lập trong mọi loại sự kiện như thế này. Hình mẫu do Đức Chúa Trời ấn định trong sự thành tín, sự sáng tạo, và tình yêu của Ngài.

Chúng ta có thể, một phần, hiểu được điều gì đó về lý do và sự khôn ngoan trong hình mẫu này. Mỗi lần gieo xúc xắc là khác nhau. Và mỗi lần sẽ liên quan đến những khác biệt nhỏ trong hướng ban đầu của con xúc xắc, và cách nó chạm đất lần đầu, vân vân. Những khác biệt như thế con người không thể kiểm soát. Vậy tính đối xứng không gian của các mặt xúc xắc gợi ý, bằng lập luận tiên nghiệm, rằng sáu kết quả khác nhau nên có khả năng như nhau. Và vì mỗi lần gieo của mỗi con xúc xắc khác nhau trong những chi tiết về cách nó bắt đầu, sẽ không có tương quan nội tại giữa hai lần gieo khác nhau hay hai con xúc xắc khác nhau. Việc thiếu tương quan nội tại có nghĩa là độc lập.

Tính độc lập này tương phản với những tương quan nội tại mà chúng ta cảm nhận là có trong những trường hợp chúng ta xét, chẳng hạn, mối quan hệ giữa việc hút thuốc hay tiền sử gia đình với khả năng tử vong. Những điều xảy ra trong cơ thể người phụ nữ sớm hơn về mặt thời gian ảnh hưởng đến tình trạng sức khỏe của bà. Ngược lại, lịch sử của một con xúc xắc không ảnh hưởng đến lần gieo tiếp theo, vì lần gieo bắt đầu mới với hướng hơi khác, tốc độ quay hơi khác, vân vân (ibid. 191-94).

Sòng bạc sẽ sớm để ý đến thành công của anh ta. Thắng theo cách này bất thường đến nỗi viên quản lý sòng bạc có thể nghi ngờ rằng người đánh bạc đã lập một quan hệ đối tác bí mật với nhân viên quản lý bàn roulette, và rằng cùng nhau họ đã tìm ra một cách bí mật nào đó để thao túng kết quả của bánh xe. Nếu viên quản lý không thể tìm ra lời giải thích nào loại này, ông ta vẫn sẽ cấm người đánh bạc khỏi bàn roulette bắt đầu từ ngày hôm sau. Ông ta không thể làm khác. Nếu ông ta để người đánh bạc tiếp tục, ông ta sẽ tiếp tục mất tiền vào một người đánh bạc. Nhưng thêm vào đó, những người đánh bạc khác sẽ sớm để ý đến "vận may" và bắt đầu bắt chước các cược của anh ta, do đó "ùa theo" và tự thắng tiền (ibid. 205).

Unknown

Chủ nghĩa tự nhiên và gánh nặng chứng minh

Những phép lạ, để không để lại nghi ngờ hợp lý nào về tính không thể giải thích được về mặt khoa học của chúng, do đó phải là những sự kiện rất phi thường. Chúng phải là những sự kiện mà chúng ta có mọi lý do để tin là vật lý không thể; tức là, những định luật tự nhiên được xác nhận tốt nhất của chúng ta phải cho chúng ta biết rằng những sự kiện loại này không thể xảy ra. Điều này có nghĩa là trước khi chúng thực sự xảy ra, chúng phải là những sự kiện mà chúng ta sẽ đánh giá rất không chắc xảy ra. Thật vậy, công bằng mà nói chúng phải có một khả năng tiên nghiệm thấp như bất cứ sự kiện ngẫu nhiên nào có thể có. Vậy, dù chúng ta có thể tưởng tượng những sự kiện đáng chú ý đến nỗi chúng sẽ không thể giải thích được về mặt khoa học, chúng ta có thể hỏi liệu có bằng chứng nào đủ mạnh để xác lập rằng những sự kiện không chắc như thế đã diễn ra hay không.

http://infidels.org/library/modern/keith_parsons/theistic/4.html

i) Đây là một cách kinh điển để lập luận chống lại phép lạ. Bạn chuyển gánh nặng chứng minh sang người ủng hộ phép lạ, rồi gán một xác suất tiên nghiệm thấp đến mức không thể vượt qua cho các phép lạ.

ii) Hãy để ý rằng Parsons không đặt định nghĩa của ông về phép lạ trên những ví dụ về phép lạ trong Kinh Thánh hay lịch sử Hội Thánh. Ông không bắt đầu với những loại phép lạ có trong tranh luận, rồi xây dựng một định nghĩa bao quát những trường hợp này. Thay vào đó, ông chọn một định nghĩa tiên nghiệm từ hư không.

iii) Nói một phép lạ phải là loại sự kiện không thể xảy ra phù hợp với các định luật tự nhiên là mơ hồ. Điều ấy có nghĩa là nó không thể xảy ra nếu thiên nhiên bị bỏ mặc cho chính nó? Nếu vậy, điều ấy không có nghĩa các phép lạ là vật lý không thể nếu một tác nhân can thiệp. Mill định nghĩa một phép lạ là "một hiệu quả mới được tạo ra bởi việc đưa vào một nguyên nhân mới."

Về mặt vật lý, thiên nhiên không thể tạo ra một chiếc xe đạp, nhưng một tác nhân có thể tạo ra một chiếc xe đạp bằng cách thao túng các tài nguyên tự nhiên.

iv) Cũng có câu hỏi là các định luật tự nhiên cho phép điều gì. Giả sử năng lực ngoại cảm (psychokinesis) là có thật. Trong trường hợp ấy, một số loại sự kiện là vật lý có thể mà sẽ là vật lý không thể nếu không ai có khả năng ngoại cảm. Người ta không thể loại trừ năng lực ngoại cảm từ trước bằng cách cho rằng nó mâu thuẫn với các định luật tự nhiên, vì đó là lập luận vòng tròn.

v) Parsons dường như đang giả định rằng một phép lạ phải vượt qua các tiến trình tự nhiên. Nhưng mặc dù điều ấy đúng với một số loại phép lạ, điều ấy không đúng với các phép lạ trùng hợp.

Chẳng hạn, trong 1 Các Vua 22, cái chết của A-háp trong trận Ra-mốt Ga-la-át được tiên tri (c. 22). Và đây là điều đã xảy ra:

"29 Vậy, vua Y-sơ-ra-ên và Giô-sa-phát, vua Giu-đa, đi lên Ra-mốt Ga-la-át. 30 Vua Y-sơ-ra-ên nói với Giô-sa-phát rằng: Ta sẽ cải trang và ra trận, còn ngươi hãy mặc triều phục. Vua Y-sơ-ra-ên bèn cải trang và ra trận. 31 Vả, vua Sy-ri đã truyền lịnh cho ba mươi hai quan cai xe của mình rằng: Các ngươi chớ giao chiến với nhỏ hay lớn, nhưng chỉ với vua Y-sơ-ra-ên mà thôi. 32 Khi các quan cai xe thấy Giô-sa-phát, chúng nói rằng: Chắc hẳn là vua Y-sơ-ra-ên. Chúng bèn trở qua giao chiến cùng người. Giô-sa-phát bèn kêu la lớn. 33 Khi các quan cai xe thấy chẳng phải vua Y-sơ-ra-ên, chúng bèn thôi đuổi theo người. 34 Nhưng có một người giương cung cách tình cờ, bắn trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa áo giáp vảy và áo giáp ngực. Người bèn nói với kẻ đánh xe rằng: Hãy quay xe lại, đem ta ra khỏi quân, vì ta bị thương nặng. 35 Ngày ấy trận chiến cứ tiếp diễn, vua phải đứng trên xe mình mà đối cùng dân Sy-ri, cho đến chiều tối thì người chết."

Nhìn bề ngoài, điều này không vi phạm bất cứ định luật tự nhiên nào. Nhưng nó quá có tính phân biệt để là hệ quả của những nguyên nhân mù quáng — nhất là kết hợp với lời tiên tri định mệnh, và những biện pháp phòng ngừa vô ích của A-háp.

vi) Cuối cùng, thực ra chính người theo chủ nghĩa tự nhiên mới phải gánh một gánh nặng chứng minh không thể vượt qua. Chủ nghĩa tự nhiên là một phủ định phổ quát. Chủ nghĩa tự nhiên không thể để lọt một phép lạ nào. Chủ nghĩa tự nhiên không thể để lọt một lời cầu nguyện được đáp nào. Chủ nghĩa tự nhiên phải gạt bỏ mọi lời cầu nguyện được đáp như chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên. Chủ nghĩa tự nhiên phải gạt bỏ mọi phép lạ như bị nhận thức sai, bị nhớ sai, bị diễn giải sai, hay bị tường thuật sai. Chủ nghĩa tự nhiên không thể để một phép lạ nào lọt qua cái rây của nó. Chỉ cần một phép lạ, một lời cầu nguyện được đáp, là đủ để bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên.

Cũng hãy nhớ rằng những lời cầu nguyện được đáp bị báo cáo thiếu rất nhiều. Đó là vì hầu hết Cơ Đốc nhân sống và chết trong vô danh. Chỉ một số ít người biết họ. Họ nhanh chóng bị lãng quên. Họ không bao giờ lọt vào sách lịch sử. Không ai viết tiểu sử của họ. Những lời cầu nguyện được đáp mà chúng ta tình cờ nghe được chỉ là một phần vô cùng nhỏ của tổng số.
Unknown

Có phải các phép lạ khó xảy ra hơn là dễ xảy ra không?

Tôi đang đăng điều tôi đã nói trong thư từ gần đây với một số bạn bè:

Tôi thấy toàn bộ việc xác suất hóa các phép lạ là vô nghĩa. Người ta nói rằng các phép lạ vốn có hay tiên nghiệm là không chắc.

Hãy lấy phép lạ tại Ca-na. Theo lối lập luận ấy, nó ít khả năng hơn không (thật vậy, kém xa khả năng) rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện phép lạ tại Ca-na. Nhưng làm sao ai có thể ở vào vị trí để nói trước (và sau khi sự việc xảy ra thì không còn ý nghĩa nữa) liệu Đức Chúa Trời có ý định thực hiện phép lạ tại Ca-na hay không? Làm sao bạn đặt tỷ lệ cược cho giả thuyết ấy?

Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời thực sự đã thực hiện phép lạ tại Ca-na, làm sao nó lại ít khả năng hơn không (thật vậy, kém xa khả năng) rằng Ngài sẽ không làm điều Ngài sắp làm? Nếu Ngài đã làm, thì chẳng phải ít nhất nó cũng nhiều khả năng hơn không rằng Ngài sắp làm điều Ngài đã làm sao?

Có lẽ một người vô thần sẽ nói bằng chứng cho chủ nghĩa vô thần khiến một phép lạ thành không chắc. Nhưng trong trường hợp ấy, điều đang bị tranh cãi không phải là xác suất của một phép lạ, mà là xác suất của một Đức Chúa Trời làm phép lạ.

Hơn nữa, vì bất cứ bằng chứng nào cho các phép lạ cũng sẽ trừ đi bất cứ bằng chứng (được cho là) nào cho chủ nghĩa vô thần, thì chẳng phải là lập luận vòng tròn một cách tai hại khi lấy chủ nghĩa vô thần làm thước đo để gán một giá trị xác suất cho các phép lạ — dù bạn là người vô thần?

Chưa kể rằng chỉ cần một phép lạ thật là đủ để bác bỏ chủ nghĩa vô thần. Ngưỡng để bác bỏ chủ nghĩa vô thần cực kỳ thấp.

Để lấy một so sánh, xác suất của một thùng phá sảnh đồng hoa (royal flush) là bao nhiêu? Giả sử bộ bài được xáo ngẫu nhiên, đó là một phép tính toán học đơn giản.

Nhưng xác suất của một thùng phá sảnh đồng hoa nếu bộ bài bị xếp gian thì sao? Vâng, giả sử tay bịp giỏi việc của mình, nó là điều tất yếu.

Vậy điều ấy trở thành câu hỏi xác suất bộ bài bị xếp gian là bao nhiêu, mà điều này lại trở thành câu hỏi xác suất người chia bài là tay bịp là bao nhiêu.

Tôi không thấy việc xử lý xác suất theo thống kê giúp chúng ta đặt tỷ lệ cược về việc bộ bài có bị xếp gian hay không như thế nào. Đó là một câu hỏi về điều gì sẽ thúc đẩy một người chia bài xếp gian bộ bài.

Trong minh họa của tôi, tính đồng nhất của thiên nhiên tương tự như những bộ bài được xáo ngẫu nhiên, trong khi một phép lạ tương tự như một bộ bài bị xếp gian.

Tôi không ngại định nghĩa một phép lạ là một hành động ngăn cản thế gian tiếp tục theo cách nó sẽ tiếp tục nếu bị bỏ mặc cho chính nó.

Nhưng vì một phép lạ liên quan đến tác nhân cá nhân hay ý định cá nhân, vượt lên trên cách thế gian sẽ tiếp tục nếu bị bỏ mặc cho chính nó, câu hỏi là làm sao gán một giá trị xác suất cho ý muốn của Đức Chúa Trời để thực hiện (hay không thực hiện) một phép lạ. Tôi không thấy thống kê hay kiến thức nền về tính đồng nhất chung của thiên nhiên liên quan thế nào đến việc chúng ta dự đoán hay ước tính ý định của Đức Chúa Trời để thực hiện một phép lạ.
Unknown

Các phép lạ không chắc theo nghĩa nào?

Người vô thần thường phân loại các phép lạ là vốn không chắc. Và ngay cả một số triết gia Cơ Đốc cũng gán một xác suất tiên nghiệm rất thấp (nhưng có thể vượt qua) cho các phép lạ. Thấp theo nghĩa nào?

Hãy xét hai ví dụ để minh họa câu hỏi của tôi.

Richard Feyman có lần nói:

"Bạn biết không, điều kỳ lạ nhất đã xảy ra với tôi tối nay. Tôi đang đến đây, trên đường đến buổi giảng, và tôi đi vào qua bãi đậu xe. Và bạn sẽ không tin điều đã xảy ra đâu. Tôi thấy một chiếc xe với biển số ARW 357. Bạn có tưởng tượng được không? Trong số hàng triệu biển số trong tiểu bang, cơ hội nào để tôi thấy chính biển số ấy tối nay? Kỳ lạ!"

Theo nghĩa nào điều ấy là không chắc?

i) Có lẽ ông muốn nói, tỷ lệ nào để một biển số có sự kết hợp chữ và số ấy. Đúng những chữ và số ấy theo đúng thứ tự ấy.

Chúng ta hãy lấy một con số tùy ý. Giả sử tỷ lệ là một trên 20 triệu để một biển số có con số ấy.

Tuy nhiên, nếu có 20 triệu biển số, thì chắc chắn một biển số sẽ có con số ấy.

Vậy dù về mặt thiên văn không chắc rằng bất cứ biển số nào sẽ có con số ấy, chắc chắn là một biển số nào đó sẽ có con số ấy.

ii) Nhưng có lẽ điều ông muốn nói không phải là tính không chắc của biển số, mà là sự kết hợp của hai sự kiện độc lập. Tỷ lệ nào để một chiếc xe với biển số cụ thể ấy trong bãi đậu xe cụ thể ấy có mặt ở đó cùng lúc ông tình cờ có mặt ở đó?

Tuy nhiên, với tư cách là một nhà vật lý giỏi, ông há chẳng nói rằng sự kết hợp ấy nhất định xảy ra do những điều kiện tiền đề sao? Rằng có một chuỗi nhân quả dẫn đến sự kết hợp ấy? Đối với tôi, có vẻ trái trực giác khi nói điều gì đó tất yếu lại không chắc về mặt thiên văn.

Nhưng có lẽ chúng ta cần phân biệt giữa điều không chắc về mặt siêu hình và điều không chắc về mặt nhận thức.

iii) Để lấy một so sánh khác, tỷ lệ có nhóm máu B- là bao nhiêu? Tôi nghĩ câu trả lời tùy thuộc vào nhóm tham chiếu. Nó là 2% đối với người da trắng (Caucasians), nhưng 0,4% đối với người châu Á.

Unknown

N. T. Wright về phép lạ

"Chúng ta hãy bỏ từ phép lạ vì từ phép lạ đến với chúng ta bây giờ trong văn hóa của chúng ta từ thế giới quan Epicurus hay thần giáo hình dung một Đức Chúa Trời ở ngoài tiến trình và thỉnh thoảng thò tay vào làm điều gì đó kỳ lạ rồi lại rút đi. Bây giờ, đó không phải là điều Tân Ước đang nói đến. Vậy khi người ta hỏi chúng ta có thể tin vào phép lạ không, tôi nói không, vì từ phép lạ cho chúng ta cảm giác này về một Đức Chúa Trời thường vắng mặt thỉnh thoảng thò tay vào, đó không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh."

http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2014/01/28/wait-no-miracles-wright-on-rjs/

Cách Wright đặt vấn đề thật lẫn lộn:

i) Về mặt siêu hình, Đức Chúa Trời ở ngoài tiến trình. Đức Chúa Trời hiện hữu tách biệt khỏi thế gian. Thật vậy, theo quan điểm thần học cổ điển, Đức Chúa Trời là vô thời gian và vô không gian.

ii) Đức Chúa Trời đã tạo ra một hệ thống các nguyên nhân thứ cấp. Các sự kiện trần tục thường xảy ra theo những cơ chế tự nhiên. Các nguyên nhân vật lý tạo ra các hiệu quả vật lý.

Các tiến trình vật lý là vô tri. Chúng làm bất cứ điều gì chúng được lập trình để làm. Chúng vận hành tự động và đồng nhất, nếu thiên nhiên được phép theo tiến trình của nó.

Trong một phạm vi rất lớn, thế giới tự nhiên giống như một cỗ máy. Dĩ nhiên, phải cần sự khôn ngoan để thiết kế cỗ máy ấy, và cần quyền năng để dựng nên hay duy trì cỗ máy ấy. Cho nên điều đó không loại trừ Đức Chúa Trời chút nào.

iii) Một phép lạ đứng tương phản với tiến trình mặc định này. Về cơ bản có hai loại phép lạ:

a) Phép lạ bỏ qua các tiến trình tự nhiên. Hiệu quả không phải là kết quả của các điều kiện có trước. Đức Chúa Trời gây ra hiệu quả ấy ngoài chuỗi nhân quả thông thường.

b) Phép lạ dùng đến các tiến trình tự nhiên, nhưng có tính chọn lọc hơn các tiến trình tự nhiên mù quáng. Ở đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt trước các sự kiện độc lập về mặt nhân quả để hội tụ vào một kết cục rất cụ thể và rất khó xảy ra.

Phép Lạ Siêu Nhiên

Hallquist đã đăng một phần hồi đáp cho bài phê bình của tôi:

http://www.uncrediblehallq.net/2012/01/10/yay-a-reply-to-my-review-except-sigh/

(1) Hayes trích lời tôi gọi luận đề của Keener là "lươn lẹo," rồi gọi đó là một "cách giải thích theo thuyết âm mưu" trong khi phớt lờ lời giải thích chi tiết hơn của tôi về điều gì sai với luận đề của Keener. Tóm lại: "luận đề chính" được chọn kém vì nó quá tầm thường, không đáng để dành cả một bộ hai tập cho nó...

Ông ấy là một học giả Tân Ước, sách của ông nhắm đến các thành viên trong giới. Ông đang thách thức giả định không bị nghi vấn rằng các phép lạ được tường thuật trong các sách Phúc Âm và Công Vụ nên bị tự động xếp vào huyền thoại. Và ông đang lấp một khoảng trống trong văn học học thuật.

...và "luận đề phụ" của ông có vấn đề vì nó mơ hồ, và dường như cho Keener một cái cớ để tốn nhiều thời gian cáo buộc người khác là đầu óc khép kín, thay vì làm điều ông nên làm, tức là lập luận rằng phép lạ thật sự xảy ra.

i) Keener dành rất nhiều thời gian ghi chép việc phép lạ xảy ra.

ii) Tuy nhiên, nhiều người không tin thì đầu óc khép kín. Kết quả là, họ miễn nhiễm với bằng chứng. Cho nên Keener cũng cần thách thức các quy tắc tùy tiện của họ về bằng chứng.

Tôi đoán là mình đã có thể dành thêm chút thời gian cho vấn đề cuối này, để làm cho mọi sự rõ ràng hơn. Đặc biệt, tôi đã quên trích một số công kích cá nhân trắng trợn hơn, chẳng hạn như, những người hoài nghi "đã đặt ra luật chơi theo cách mà họ không thể nào thua được" (tr. 703). Trích dẫn này, cùng với phần lớn cuộc thảo luận của Keener về những vấn đề quan trọng như hồ sơ y tế, chẩn đoán sai, và nghiên cứu khoa học về lời cầu nguyện (được trích trong bài đánh giá gốc của tôi), nằm trong một chương có nhan đề "Tiêu Chuẩn Thiên Vị?" — điều này ngụ ý rằng vấn đề then chốt đối với những điều này không phải là chất lượng (hay sự yếu kém) của bằng chứng, mà là liệu những người hoài nghi có đầu óc khép kín hay không.

Hallquist hành động như thể đây là bức biếm họa thù địch của Keener về cách những người không tin phản ứng với các phép lạ được tường thuật. Thế mà thật dễ để trích những người không tin đã "đặt ra luật chơi theo cách mà họ không thể nào thua được."

Câu kinh điển là Hume, từ bài luận nổi tiếng của ông:

Phép lạ là sự vi phạm các định luật của tự nhiên; và vì kinh nghiệm vững chắc và không thể lay chuyển đã thiết lập các định luật ấy, nên bằng chứng chống lại phép lạ, xét từ chính bản chất của sự việc, cũng trọn vẹn như bất cứ lập luận nào từ kinh nghiệm mà người ta có thể tưởng tượng được.

Không lời chứng nào đủ để xác lập một phép lạ, trừ phi lời chứng ấy có tính chất đến nỗi sự giả dối của nó còn kỳ diệu hơn cả sự việc mà nó cố xác lập: Và ngay cả trong trường hợp ấy, cũng có sự triệt tiêu lẫn nhau của các lập luận, và phía mạnh hơn chỉ cho chúng ta một sự bảo đảm tương xứng với mức độ sức mạnh còn lại, sau khi trừ đi phía yếu hơn.

Và có những biến thể của lập luận này nơi các người không tin khác. Chẳng hạn:

Nghĩa là, ông ta trên thực tế phải nhượng bộ Hume rằng tính khó xảy ra có trước của sự kiện này cao đến mức có thể được, do đó, ngoài lời chứng ra, chúng ta có những căn cứ mạnh nhất có thể để tin rằng sự kiện bị cáo buộc đã không xảy ra. Sự kiện này, theo chính lời thừa nhận của người bênh vực phép lạ, phải trái ngược với một định luật thật sự, chứ không phải chỉ là định luật giả định, của tự nhiên, và do đó là cực kỳ khó xảy ra. Chính tính khó xảy ra tột độ này mà sức nặng của lời chứng sẽ phải vượt qua.

Những người chấp nhận điều này là phép lạ mang gánh nặng kép là phải chứng minh cả hai: rằng sự kiện đã xảy ra, và rằng nó đã vi phạm các định luật của tự nhiên. Nhưng sẽ rất khó để gánh nổi gánh nặng kép này. Vì bất cứ điều gì có xu hướng chứng tỏ rằng nó hẳn đã là một sự vi phạm định luật tự nhiên thì cũng vì chính lý do ấy khiến cho việc nó thật sự xảy ra trở nên rất khó tin.

J. L. Mackie, Phép Lạ Của Thuyết Hữu Thần (Oxford 1982), 25-26.

Các sử gia ít nhiều xếp hạng các sự kiện quá khứ dựa trên xác suất tương đối rằng chúng đã xảy ra. Tất cả những gì sử gia có thể làm là chỉ ra điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ. Đó là vấn đề cố hữu của phép lạ. Phép lạ, theo chính định nghĩa của chúng ta về thuật ngữ này, là những sự kiện gần như không thể xảy ra.

Các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ, nhưng phép lạ, theo bản chất của chúng, luôn là lời giải thích ít có khả năng nhất cho điều đã xảy ra... Nếu các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra, và phép lạ theo định nghĩa là những sự việc ít có khả năng nhất, thì ít nhiều theo định nghĩa, các sử gia không thể xác lập rằng phép lạ đã từng có lẽ xảy ra.

B. Ehrman, Chúa Giê-xu Gián Đoạn (HarperOne 2009), 175-76.

Ngay cả trong trường hợp tốt nhất có thể, để một lời giải thích phi thường có thể tin được, bằng chứng (xét tổng thể) phải cực kỳ khó xảy ra theo bất cứ lời giải thích nào khác ngoài lời giải thích phi thường, và theo tỷ lệ trực tiếp, tuyên bố càng phi thường thì bằng chứng càng phải cực kỳ khó xảy ra theo cách khác.

R. Carrier, "Tại Sao Sự Sống Lại Không Thể Tin Được," J. Loftus, chủ biên, Ảo Tưởng Cơ Đốc Giáo (Prometheus Books 2010), 311n4.

Vậy nên cách mô tả của Keener không phải là một "công kích cá nhân trắng trợn."

(2) Hayes phàn nàn rất nhiều về chuyện đó, nhưng không bao giờ trả lời hai câu hỏi then chốt: tại sao những người tin hiếm khi cầu nguyện cho chi thể mọc lại, và tại sao những lời cầu nguyện cho chi thể mọc lại mà người ta có cầu nguyện lại hiếm khi được nhậm đến vậy?

i) Một trong những mánh khóe hùng biện của Hallquist là mô tả phản hồi của tôi như một "lời phàn nàn," rồi gạt bỏ "lời phàn nàn" ấy mà không chạm đến lập luận của tôi.

ii) Tôi không ở vị thế để biết mức độ hiếm tương đối của những lời cầu nguyện như vậy. Tôi cũng không ở vị thế để biết mức độ hiếm tương đối của những lời cầu nguyện như vậy được nhậm.

iii) Nếu chuyện đó xảy ra với một người bạn hay người thân của tôi, tôi sẽ cầu nguyện xin sự chữa lành. Tuy nhiên, như mọi lời cầu nguyện của tôi, lời cầu nguyện ấy sẽ có điều kiện.
Câu hỏi này lừa dối một cách đơn giản:

i) Trước hết, thường dễ giải thích tại sao một điều gì đó xảy ra hơn là tại sao nó không xảy ra. Giải thích một sự không-xảy-ra, giải thích một điều phủ định, có thể khó nắm bắt hay khó thấu hiểu hơn.

Hãy hỏi tôi tại sao Đức Chúa Trời đã không làm mưa ở Peoria vào một ngày nào đó, và tôi có thể lúng túng không trả lời được. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã không làm mưa ở Peoria vào một ngày nào đó, thì không có lý do gì một Cơ Đốc nhân nên được biết lý do.

ii) Nếu Đức Chúa Trời chữa lành một người cụt chi, người vô thần luôn có thể nói hồ sơ y tế không chính xác, nói đó là trường hợp nhận lầm người, v.v.

iii) Nếu chi thể của người cụt mọc lại, người vô thần luôn có thể chối rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó để đáp lời cầu nguyện. Hắn có thể nói đó là may mắn ngớ ngẩn. Quy cho ngụy biện post hoc ergo post hoc.

iv) Nếu chi thể của người cụt mọc lại, người vô thần luôn có thể nói tất cả những gì điều này chứng minh là trong một số trường hợp bất thường, chi thể bị cụt tự mọc lại — như các tình trạng y tế quái dị khác.

v) Việc cụt chi là một trường hợp đặc biệt của vấn đề sự dữ. Ẩn sau câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời (bị cho là) không chịu chữa lành người cụt chi là câu hỏi sâu hơn tại sao Đức Chúa Trời cho phép những thương tích đòi hỏi phải cụt chi ngay từ đầu.

Nói cách khác, nếu Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để cho phép (hay hoạch định) những thương tích đòi hỏi phải cụt chi, thì Đức Chúa Trời có thể có chính lý do ấy để từ chối chữa lành người cụt chi. Nếu Đức Chúa Trời cho phép (hay hoạch định) thương tích, thì không có gì ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời từ chối chữa lành người cụt chi — giả định rằng điều đó sẽ phá hỏng mục đích ban đầu của Ngài khi cho phép thương tích xảy ra.

vi) Câu hỏi này là một chiêu đánh lạc hướng. Nó chuyển sự chú ý khỏi bằng chứng cho các loại phép lạ khác. Một điều khoản đặc biệt, tùy tiện, cho một loại bằng chứng cụ thể.

vii) Ngay cả trong lịch sử Kinh Thánh, phép lạ siêu nhiên cũng không phải là chuyện thường xuyên. Trái lại, phép lạ siêu nhiên là hiện tượng của từng thời kỳ. Lịch sử Kinh Thánh xen kẽ giữa những giai đoạn được đánh dấu bởi phép lạ siêu nhiên và những giai đoạn đặc trưng bởi sự quan phòng thông thường. Nô-ê đã trải qua sự phán xét thảm khốc, nhưng sau đó, sự quan phòng thông thường lại tiếp tục (Sáng-thế Ký 8:22). (Và, nói cho chặt chẽ, ngay cả cơn đại hồng thủy của Nô-ê cũng có thể không phải là siêu nhiên.)

Trong đồng vắng, dân Y-sơ-ra-ên đã trải qua những nguồn thức ăn và nước uống siêu nhiên, nhưng sau đó, sự quan phòng thông thường lại tiếp tục (Giô-suê 5:12).

Vậy nên không có lý do có trước nào để giả định rằng trong thời đại Hội Thánh, Đức Chúa Trời sẽ làm phép lạ siêu nhiên (ví dụ: làm chi thể mọc lại). Nếu điều đó không xảy ra, cũng không có gì ngạc nhiên.

Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép, nhưng chúng ta không biết trước liệu thời đại Hội Thánh có bao gồm phép lạ siêu nhiên hay không. Đó là điều chúng ta chỉ có thể khám phá, khi tiến về phía trước.

("Siêu nhiên" theo ý tôi là phép lạ vượt trên các tiến trình tự nhiên. Nhưng phép lạ hay lời cầu nguyện được nhậm có thể dùng đến các tiến trình tự nhiên. Điều khiến nó trở nên kỳ diệu là (i) nó rất khó xảy ra một cách tình cờ, và (ii) thời điểm cho thấy sự quyết định cá nhân của một tác nhân siêu nhân.)

viii) Người vô thần có thể cố cáo buộc Cơ Đốc nhân là lý luận đặc cách. Lập trường của hắn là không thể bác bỏ vì Cơ Đốc nhân luôn có thể đặt ra một lý do chưa biết nào đó khiến Đức Chúa Trời không chữa lành người cụt chi.

Tuy nhiên, phản bác ấy chém cả hai chiều. Người vô thần luôn có thể đặt ra một nguyên nhân chưa biết nào đó (tức là nguyên nhân tự nhiên chưa được khám phá) cho lý do tại sao chi thể bị đứt có thể tự mọc lại. Hắn luôn có thể đặt ra hồ sơ y tế không chính xác hay nhận lầm người. Hắn luôn có thể quy định rằng bất cứ lời giải thích tự nhiên nào, dù khó tin đến đâu, cũng có khả năng hơn một lời giải thích siêu nhiên.

Và nhân tiện nói về điều này: Hayes phàn nàn rằng tôi đang "chừa cho mình một lối thoát" khi chỉ ra rằng câu chuyện mọc chân có thể là dối trá. Nhưng liệu hắn có nghiêm túc cho rằng hoài nghi câu chuyện từ sách của Pat Robertson là vô lý không?

Giả định rằng lời nhận xét về "Pat Robertson" không chỉ là một câu nói cho qua.

(3) Câu trả lời của tôi: Trong một số trường hợp, có. Trong những trường hợp khác, không. Nhưng lý do chúng ta biết rằng một số phương pháp điều trị y tế thật sự hiệu quả không phải vì những bộ sưu tập chuyện kể kiểu Keener về những người được điều trị y tế rồi hồi phục. Chúng ta biết điều này vì chúng ta đã thực hiện các nghiên cứu khoa học về hiệu quả của nhiều phương pháp điều trị y tế, và trong nhiều trường hợp kết quả cho ra là tích cực.

i) Hallquist ban đầu đã ngụ ý rằng những lời cầu nguyện được nhậm bề ngoài phạm phải ngụy biện post hoc ergo propter hoc. Tôi chỉ đơn giản vẽ một đường song song với điều trị y tế.

ii) Lập luận mới của hắn không vượt qua được vấn đề. Vì các nghiên cứu khoa học quy nạp chỉ ghi chép một tương quan, chứ không phải nhân quả. Do đó, điều ấy không loại trừ "khả năng" trùng hợp ngẫu nhiên.

iii) Hơn nữa, người ta có thể hoài nghi các nghiên cứu khoa học ngang nhau:

http://www.theatlantic.com/magazine/print/2010/11/lies-damned-lies-and-medical-science/8269/

Tôi có phủ nhận hiệu quả của khoa học y tế không? Nói chung là không. Nhưng hiệu quả của khoa học y tế chịu cùng những dè dặt như hiệu quả của lời cầu nguyện, hay các phép lạ được tường thuật.

(4) Tương tự, nếu một người bạn nói với tôi rằng họ bị bệnh, uống penicillin, rồi khỏe lại, tôi sẽ cho rằng penicillin có lẽ đã góp phần giúp họ khỏe lại, vì tôi biết có bằng chứng tốt rằng penicillin giúp chống nhiễm trùng. Tuy nhiên, nếu một người bạn nói với tôi rằng họ bị bệnh, cầu nguyện, rồi khỏe lại, tôi sẽ nghĩ rằng rất khó tin rằng lời cầu nguyện đã giúp ích, trừ phi có lẽ theo cách tâm thể, vì không có bằng chứng tốt cho hiệu quả của lời cầu nguyện. Nói cách khác, dùng những gì bạn biết về thế giới nói chung để đánh giá các tường thuật về những dịp cụ thể là chuyện hoàn toàn bình thường. Điều này không khó hiểu.

i) Dĩ nhiên, đó là lập luận vòng tròn. Vì chính câu hỏi đang tranh cãi là chúng ta biết gì về thế giới.

Và, đúng vậy, chúng ta thường dùng cái chung để đánh giá cái riêng, nhưng cái chung, tự nó, là một sự trừu tượng hóa từ việc lấy mẫu các trường hợp riêng. Một tiến trình từ dưới lên, từ cái riêng đến cái chung. Ở mức tốt nhất thì đó là mô tả, chứ không phải quy định. Vốn dĩ là tạm thời.

ii) Cũng có một sự căng thẳng trong ví dụ của Hallquist. Hắn không nghĩ rằng một phép lạ được cho là "cực kỳ khó xảy ra" để loại trừ trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy sao?

Điều Gì Khiến Phép Lạ Trở Nên Kỳ Diệu?

5 Dân Phi-li-tin cất lấy hòm của Đức Chúa Trời, từ Ê-bên-Ê-xe đem đến Ách-đốt. 2 Đoạn, chúng nó đem hòm của Đức Chúa Trời vào trong đền Đa-gôn, để gần bên Đa-gôn. 3 Ngày sau, dân Ách-đốt dậy sớm, kìa, Đa-gôn nằm sấp mặt xuống đất, trước hòm của Đức Giê-hô-va! Chúng nó đỡ Đa-gôn dậy, để lại vào chỗ nó. 4 Nhưng sáng hôm sau, khi chúng nó dậy, kìa, Đa-gôn lại nằm sấp mặt xuống đất, trước hòm của Đức Giê-hô-va! Đầu và hai tay nó đã bị gãy, nằm nơi ngạch cửa; chỉ còn mình nó mà thôi. 5 Bởi cớ ấy, cho đến ngày nay, những thầy tế lễ của Đa-gôn, hay là kẻ nào vào trong đền Đa-gôn tại Ách-đốt, đều không đạp chân trên ngạch cửa. 6 Tay của Đức Giê-hô-va giáng nặng trên dân Ách-đốt và địa hạt chung quanh; Ngài hành hại chúng nó, và giáng cho chúng nó bị bịnh trĩ (1 Sa-mu-ên 5:1-6).

Vì Kinh Thánh không định nghĩa phép lạ ở đâu cả, nên các triết gia và thần học gia đưa ra định nghĩa riêng của họ. Hai định nghĩa phổ biến là "sự vi phạm định luật tự nhiên" và một hiệu quả bỏ qua các tiến trình tự nhiên.

Đến một mức độ nào đó, cả hai đều có thể là định nghĩa hữu ích. Có một số sự kiện trong Kinh Thánh phù hợp với những định nghĩa ấy. Nhưng có nhiều sự kiện "kỳ diệu" trong Kinh Thánh lọt qua cái rây.

Vấn đề này quan trọng trong các cuộc tranh luận về thuyết chấm dứt. Thuyết chấm dứt đòi hỏi một định nghĩa rất hẹp về điều gì cấu thành một phép lạ. Vấn đề là, định nghĩa được vẽ chật đến nỗi nó loại trừ nhiều sự kiện trong Kinh Thánh vốn là những ứng cử viên ấn tượng cho điều kỳ diệu. Lẽ nào điều ấy không nên định hình khái niệm của chúng ta về điều kỳ diệu?

Hãy xét ví dụ từ 1 Sa-mu-ên:

i) Một tượng thần đổ nhào có vi phạm định luật tự nhiên nào không? Cũng vậy, nó không nhất thiết bỏ qua nguyên nhân thứ hai. Tương tự, một tượng thần vỡ ra khi chạm vào bề mặt cứng cũng không rõ ràng là vi phạm định luật tự nhiên. Và điều đó không nhất thiết (hay thậm chí có lẽ) bỏ qua các tiến trình tự nhiên. Chuyện đồ vật đổ hay vỡ cũng không có gì bất thường.

Tương tự, trận dịch trừng phạt không vi phạm định luật tự nhiên hay bỏ qua các tiến trình tự nhiên. Trái lại, dường như nó khai thác các mầm bệnh có sẵn. Chuyển hướng chúng.

ii) Vậy chúng ta có nên hạ cấp những sự kiện này xuống thấp hơn mức kỳ diệu không? Chúng ta có thể nói đó là sự quan phòng. Và cách phân loại ấy không có gì sai.

Nhưng điều đó không phân biệt được giữa những sự kiện xảy ra một cách tự động, và những sự kiện bơi ngược dòng (có thể nói như vậy). Để mặc cho chính nó, nhân quả tự nhiên sẽ không tinh vi đến thế.

iii) Điều khiến điều này trở nên kỳ diệu có hai mặt:

a) Tính cụ thể về thời gian và địa điểm. Không phải tượng thần đổ nói chung, hay tượng thần vỡ nói chung. Đúng hơn, điều này xảy ra khi một vật tôn giáo đối thủ được đem vào đền thờ ngoại giáo.

Và điều này xảy ra liên tiếp hai đêm. Ngay cả khi lần đầu chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên, thì còn hai đêm liên tiếp thì sao? Cũng hãy lưu ý, lần thứ hai không chỉ lặp lại lần đầu, mà còn tăng cường kết quả.

Không chỉ thời điểm, mà cả vị trí. Tượng thần ngã sấp ngay trước hòm giao ước.

b) Điều này, đến lượt nó, đưa chúng ta đến tính biểu tượng của sự kiện. Ở mức tối thiểu, tư thế của tượng thần ngã sấp biểu thị một "thần" ngoại giáo đang thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Thật là trớ trêu.

Ngoài ra, nó có lẽ tượng trưng cho Đức Chúa Trời chân thật khuất phục một thần giả — như một kẻ chinh phục bắt vua bại trận phải thần phục. Sự sỉ nhục công khai. Điều này càng được củng cố bởi việc làm tượng thần bị cụt tay chân.

Cuối cùng, việc tượng thần bị chặt đầu và cụt tay tượng trưng cho sự ngu dốt và bất lực của các thần ngoại giáo. Những thần chẳng biết gì, chẳng làm được gì.

Tất cả điều này có thể xảy ra qua các cơ chế tự nhiên, nhưng nó vẫn có thể là kỳ diệu.
Sấp Lên

Một phản bác sáo rỗng đối với phép lạ, được Carl Sagan phổ biến, là "tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường." Khẩu hiệu này được những người vô thần lặp lại, như thể nó hiển nhiên đúng.

Trớ trêu thay, bản thân khẩu hiệu là một tuyên bố. Thật ra, hai tuyên bố gộp làm một: (i) phép lạ là "phi thường"; (ii) vì vậy, cần "bằng chứng phi thường" mới tin được chúng.

Bản thân khẩu hiệu cần được mổ xẻ. Các thuật ngữ then chốt cần được định nghĩa và bảo vệ. Cho nên một người vô thần dùng khẩu hiệu của Sagan mang gánh nặng chứng minh của riêng mình.

Dù vậy, hãy tiếp cận mọi sự từ một góc độ khác: Giả sử một phóng viên nói với tôi rằng anh ta thấy một cái bàn có 100 đồng xu, và mọi đồng xu đều mặt sấp ngửa lên. Điều đó có phi thường không? Xác suất là bao nhiêu? Có cần bằng chứng phi thường mới tin được lời tường thuật không?

Đó không phải là câu hỏi chúng ta có thể trả lời trong chân không. Giả định có phải là ai đó đã tung mỗi đồng xu một lần, và ngay lần tung đầu tiên, mỗi đồng xu đều ra mặt sấp không?

Nếu vậy, điều đó có phi thường không? Xác suất là bao nhiêu?

À, điều đó còn tùy. 100 đồng xu có đại diện cho toàn bộ mẫu không? Giả sử mẫu gốc là 1000 đồng xu, một số ra mặt ngửa và một số ra mặt sấp. Những đồng xu trên bàn đại diện cho một tập con được chọn ra từ tổng số lớn hơn ấy. Trong trường hợp ấy, 100 trên 1000 đồng xu ra mặt sấp ở lần tung đầu tiên chẳng có gì phi thường.

Giả sử, tuy nhiên, đó là mẫu gốc. Nhưng chỉ nhìn những đồng xu trên bàn, người quan sát không thể biết mỗi đồng xu đã được tung bao nhiêu lần. Có lẽ ai đó đã tung mỗi đồng xu cho đến khi ra mặt sấp. Trong trường hợp ấy, 100 đồng xu mặt sấp ngửa lên chẳng có gì phi thường. Chỉ nhìn kết quả cuối cùng, bạn không thể biết điều gì đã gây ra kết cục cụ thể ấy.

Hoặc có lẽ những đồng xu chưa bao giờ được tung để đạt kết quả ấy. Có lẽ ai đó chỉ đơn giản đặt từng đồng xu lên bàn, mặt sấp ngửa lên. Trong trường hợp ấy, 100 đồng xu mặt sấp ngửa lên chẳng có gì phi thường.

Chỉ xem sự kiện một cách cô lập, bạn không thể biết sự kiện ấy có "phi thường" hay không. Điều có thể phi thường trong trường hợp tung xu ngẫu nhiên lại có thể bình thường trong trường hợp kết quả được chọn lọc hay hành động trực tiếp.

Và bạn không cần biết trước rằng một tác nhân đã tạo ra kết quả mới xét đến tác nhân. Thật vậy, nếu kết cục được tường thuật là khó xảy ra đến mức thiên văn, mà không có biến số bổ sung nào để định hướng kết cục, thì đó không phải là lý do để từ chối viện đến tác nhân, trừ phi không có lý do chính đáng nào để cho rằng một tác nhân có thể đã can dự. Và nếu kết cục không bị nghi ngờ nghiêm trọng, thì tác nhân là lời giải thích hợp lý duy nhất.

Tư Duy Phản Biện Về Phép Lạ Thời Hiện Đại

Hãy nêu một phép lạ đúng theo Kinh Thánh. Tuyên bố rằng những sự chữa lành giả dối và phép lạ và những tiếng líu lo vô nghĩa là công việc của Đức Thánh Linh là một việc làm nguy hiểm. Đó là điểm của MacArthur. Hãy đưa ra một người đã được chữa khỏi bệnh mù bẩm sinh, một người cụt chi mà chi thể đã mọc lại, một sự sống lại hợp lệ... chỉ một thôi. Hãy chỉ cho tôi một người nói thứ tiếng mà Lu-ca mô tả trong Công Vụ đoạn 2... chỉ một thôi.

http://thegospelcoalition.org/book-reviews/review/strange_fire#comment-1100570585

Nói tất cả những điều ấy để kết luận, nếu những người theo thuyết tiếp tục đúng rằng dấu kỳ và phép lạ là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc bình thường và chúng đang xảy ra đều đặn giữa dân sự của Đức Chúa Trời, thì phải có những cá nhân được ban ân tứ làm những dấu kỳ và phép lạ phi thường bằng sự đặt tay của họ. Chức vụ của họ phải công khai — tôi đề nghị một bệnh viện ung thư nhi đồng hay một ban chức vụ đặc biệt tại một hội thánh địa phương. Và chức vụ của họ phải được cả người tin lẫn người không tin chứng kiến, và những dấu kỳ phép lạ ấy phải vừa không thể chối cãi vừa có thể kiểm chứng.

http://hipandthigh.wordpress.com/2013/07/08/the-continuationists-signs-and-wonders-problem/

i) Thật đáng chú ý là những người theo MacArthur như Ed và Fred hoàn toàn không hay biết rằng phản bác của họ đối với các ân tứ thời hiện đại lại lặp lại phản bác của người vô thần đối với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nếu có Đức Chúa Trời, tại sao Ngài không chữa lành người cụt chi? Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, tại sao Ngài không chữa mọi bệnh nhân trong khu ung thư?

Tương tự với những người vô thần và các nghiên cứu về lời cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện, thì điều ấy phải thể hiện trên các thí nghiệm mù đôi.

Những người theo phái linh ân có thể đáp lại phản bác của phe chấm dứt theo cùng cách phe chấm dứt đáp lại phản bác của người vô thần. Nếu một người theo thuyết chấm dứt tự biện hộ bằng cách nói Đức Chúa Trời không chữa lành người cụt chi vì đó không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để không làm vậy, thì một người theo phái linh ân có thể tự biện hộ bằng cách nói Đức Chúa Trời không ban quyền năng cho một Cơ Đốc nhân thời hiện đại để chữa lành người cụt chi vì đó không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để không làm vậy — dù trực tiếp hay gián tiếp.

ii) Tương tự, Chúa Giê-xu và các sứ đồ không cố chứng tỏ mình bằng cách đi tìm người bệnh để chữa. Đúng hơn, người bệnh đến với họ.

iii) Giờ đây, lập luận dở có thể thuyết phục vì nó chứa một hạt sự thật. Yếu tố sự thật cho lập luận dở một vẻ hợp lý giả tạo. Và đó là trường hợp ở đây.

Tôi nghĩ Fred đang gọi bluff của những người theo phái linh ân. Và đến một mức độ nào đó, chẳng có gì sai với điều ấy. Nó giống như gọi bluff của một nhà ngoại cảm bằng cách đưa nhà ngoại cảm ra khỏi môi trường được kiểm soát của bà ta, nơi bà ta có thể thao túng các biến số, và đặt bà ta vào tình huống phải đọc nguội.

Hãy lưu ý Fred mở đầu thách thức như thế nào:

nếu những người theo thuyết tiếp tục đúng rằng dấu kỳ và phép lạ là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc bình thường và chúng đang xảy ra đều đặn giữa dân sự của Đức Chúa Trời, thì phải có những cá nhân được ban ân tứ làm những dấu kỳ và phép lạ phi thường bằng sự đặt tay của họ.

Và chắc chắn có những người theo thuyết tiếp tục tuyên bố như vậy. Cho nên đó là một thách thức công bằng.

iv) Tuy nhiên, không có lý do gì để nghĩ rằng lựa chọn thay thế cho thuyết chấm dứt phải là tin rằng "dấu kỳ và phép lạ là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc bình thường và chúng đang xảy ra đều đặn giữa dân sự của Đức Chúa Trời."

v) Chẳng hạn, những người theo thuyết chấm dứt định nghĩa người chữa lành bằng đức tin như thế nào? Hãy so sánh:

a) Một Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho một bệnh nhân ung thư. Hôm sau, ung thư biến mất.

b) Một Cơ Đốc nhân đặt tay trên một bệnh nhân ung thư và cầu nguyện cho bệnh nhân. Hôm sau, ung thư biến mất.

(b) là người chữa lành bằng đức tin, còn (a) thì không? Đó có phải là sự phân biệt không? Nếu không, có yếu tố phân biệt nào khác không?

vi) Nếu một Cơ Đốc nhân có "ân tứ chữa lành," nhưng không tự xưng là người chữa lành bằng đức tin thì sao? Giả sử người ấy đơn giản có tiếng là có khả năng chữa lành, mà không làm gì để vun đắp hình ảnh ấy hay quảng cáo điều ấy? Cơ Đốc nhân ấy có phải là người chữa lành bằng đức tin không?

vii) Nếu một Cơ Đốc nhân là người chữa lành, điều đó có nghĩa là người ấy phải có thể chữa lành bất cứ ai và mọi người không? Nếu một kẻ giết người hàng loạt mắc ung thư giai đoạn cuối đến với bà ta, và bà ta đặt tay trên hắn hay cầu nguyện cho hắn, mà hắn vẫn chết vì ung thư, điều đó có nghĩa là bà ta là kẻ lừa đảo không?

Nếu đó không phải ý muốn của Đức Chúa Trời để chữa lành tên giết người hàng loạt giai đoạn cuối thì sao? Không như người chữa lành bằng đức tin, Đức Chúa Trời biết cá nhân này là ai. Đức Chúa Trời biết cá nhân này sẽ làm gì nếu được chữa lành một cách kỳ diệu. Do đó, Đức Chúa Trời ngăn chặn hay giữ lại sự chữa lành.

viii) Nếu ai đó tự xưng là người chữa lành bằng đức tin hay người làm phép lạ, thì chúng ta hoàn toàn có quyền đòi bằng chứng. Tuy nhiên, điều ấy khác với việc đề xuất một bài kiểm tra litmus nhân tạo.

Nếu Chúa Giê-xu chữa lành một người đàn bà bị bệnh mất huyết (Ma-thi-ơ 9:18-26), nhưng Ngài không chữa một người đang chết vì nhiễm phóng xạ, thì trường hợp sau không hủy bỏ trường hợp trước. Chúng ta nên xét từng trường hợp theo bằng chứng ủng hộ (hay chống lại) từng trường hợp. Việc không có gì xảy ra trong một trường hợp không phải là bằng chứng rằng không có gì xảy ra trong trường hợp khác.

ix) Cũng phi lý khi xét đoán trước câu hỏi về các ân tứ thời hiện đại bằng các tuyên bố của phái linh ân. Việc các ân tứ thời hiện đại có xảy ra hay không là độc lập với những gì phái linh ân tuyên bố, theo chiều nào cũng vậy. Chắc chắn nhiều người theo phái linh ân đưa ra những tuyên bố phóng đại hay nuôi những kỳ vọng phóng đại. Tuy nhiên, bác bỏ những tuyên bố phóng đại — tự nó là một việc đáng làm — không làm gì để bác bỏ các ân tứ thời hiện đại.

Nếu một nhà dự báo thời tiết dự đoán trời sẽ mưa 5 ngày liên tiếp, mà trời chỉ mưa 3 trong 5 ngày, thì dự đoán của ông ta sai. Nhưng sai lầm của ông ta không bác bỏ thực tế là trời đã mưa 3 trong 5 ngày. Ông ta sai một phần, nhưng cũng đúng một phần. Sự kiện độc lập với tuyên bố của ông ta. Bác bỏ các tuyên bố cụ thể của ông ta không làm gì để bác bỏ một sự kiện thời tiết.

Những người theo thuyết chấm dứt và những người theo phái linh ân không thể quy định hay cấm đoán thực tế. Nó sẽ là những gì nó sẽ là, bất chấp những tiên đoán của họ.

Cuối cùng, bạn cần xét đoán câu hỏi về phép lạ thời hiện đại, không phải theo những gì phe chấm dứt hay phái linh ân tuyên bố, mà theo những gì thật sự xảy ra — hay không xảy ra. Nếu tần suất phép lạ thấp hơn tỷ lệ mà những người Ngũ Tuần lạc quan dự đoán, sự chênh lệch bác bỏ chủ nghĩa Ngũ Tuần, nhưng nó không làm gì để bác bỏ những phép lạ thật sự xảy ra — giả định chúng xảy ra. Thật đáng tiếc là rất nhiều người theo thuyết chấm dứt không rút ra được sự phân biệt căn bản ấy.

Giờ Chúng Ta Hết Thảy Cảm Tạ Đức Chúa Trời

Tôi sẽ thảo luận hai vấn đề liên quan đang nảy sinh trong cuộc tranh luận ứng khẩu của tôi với JD Walters.

1. Một lập luận truyền thống trong hộ giáo Cơ Đốc là lập luận từ phép lạ. Trong lập luận này, phép lạ được xem là có giá trị chứng cứ đặc biệt.

Như một bước sơ bộ, người ta thường cho là cần thiết phải đưa ra một định nghĩa chính xác về phép lạ, một định nghĩa bao gồm mọi và chỉ những sự kiện kỳ diệu.

Cần phải phân định rõ ràng phép lạ khỏi sự quan phòng thông thường vì, theo lập luận ấy, sự quan phòng thông thường thiếu giá trị chứng cứ như phép lạ. Sự quan phòng thông thường dễ bị giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên hơn.

2. Giờ đây, tôi không có vấn đề gì với lập luận từ phép lạ, tự nó. Tuy nhiên, tôi không phân biệt phép lạ với sự quan phòng trên phương diện chứng cứ. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong sự quan phòng thông thường không kém gì trong dấu kỳ và phép lạ.

3. Lời cầu nguyện được nhậm cũng có thể được viện dẫn vì giá trị chứng cứ của nó. Nhưng khi lời cầu nguyện được xem theo góc độ hộ giáo, cùng sự phân biệt truyền thống ấy lại xuất hiện. Từ quan điểm hộ giáo, điều quan trọng là phải khá chắc chắn rằng một lời cầu nguyện được nhậm bề ngoài là một lời cầu nguyện được nhậm thật sự. Vì nếu bạn nhầm một sự trùng hợp ngẫu nhiên đơn thuần là một lời cầu nguyện được nhậm, thì không còn gì "đặc biệt" về điều đã xảy ra. Kết cục không còn hàm ý một tác nhân siêu nhiên.

4. Một lần nữa, tôi không có vấn đề gì với vai trò của lời cầu nguyện được nhậm trong hộ giáo Cơ Đốc. Tuy nhiên, chiều kích hộ giáo không phải là cách duy nhất hay chính yếu để nhìn lời cầu nguyện.

Vì nếu một Cơ Đốc nhân đã biết rằng Đức Chúa Trời là thật, thì người ấy không bao giờ sai khi quy một sự kiện cho Đức Chúa Trời. Vì bằng cách này hay cách khác, Đức Chúa Trời đứng đằng sau mọi sự kiện.

Có lẽ người ấy sai khi nghĩ rằng kết cục là một lời cầu nguyện được nhậm. Nhưng dù thế nào, Đức Chúa Trời vẫn chịu trách nhiệm về kết cục.

Một Cơ Đốc nhân có sai khi cảm tạ Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của mình nếu, trên thực tế, Đức Chúa Trời đã không nhậm lời cầu nguyện của người ấy không? À, người ấy sai theo nghĩa là đã giải thích sai kết cục. Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời về kết cục thì không bao giờ sai, dù người ấy có giải thích sai kết cục ở một khía cạnh nào đó.

5. Dĩ nhiên, người ta cũng có thể có những kỳ vọng sai về lời cầu nguyện, cũng như quá tự tin trong việc phân định sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không bao giờ nên ngần ngại bày tỏ lòng biết ơn với Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể sai ở những khía cạnh khác, nhưng không sai ở khía cạnh ấy.
Thêm Về Chủ Nghĩa Tự Nhiên Phương Pháp Luận

JAMES F. MCGRATH NÓI:

Cảm ơn anh đã dành thời gian tương tác với bài đăng của tôi về sách của Beale. Tôi sẽ để anh đọc về kinh nghiệm cải đạo của chính tôi trên blog của tôi nếu anh quan tâm; những tác giả đã trở thành một trong những tác giả yêu thích của tôi đã không đạt được vị thế ấy mà không có một cuộc chiến chống lại họ từ phía tôi. Và tôi nghĩ điều này cũng phản bác các giả thuyết "thuyết âm mưu" và "áp lực đồng nghiệp."

i) "Thuyết âm mưu" không phải là lý thuyết của Beale. Đúng hơn, đó là một bức biếm họa luận chiến về lập trường của Beale — mà anh gán cho ông ấy.

ii) Áp lực đồng nghiệp không phải là lời giải thích duy nhất tôi đưa ra. Nhưng chắc chắn nó là một yếu tố trong một số tình huống.

iii) Có những chủng viện tự do, cao đẳng tự do, trường thần học tự do, nơi tính chân thật của Kinh Thánh bị tấn công trực tiếp. Đối với sinh viên chưa được chuẩn bị, điều đó có thể gây tổn hại.

Tôi đã theo học các trường Kinh Thánh thuộc phái Phúc Âm, và ngay trong những bối cảnh ấy tôi đã thấy chính Kinh Thánh nêu lên những câu hỏi, và đôi khi dẫn đến những câu trả lời, mà tôi đã chống lại từ phía "những người tự do." Và anh chắc chắn biết rằng cả Robinson lẫn Bultmann chỉ có thể được khái quát là "tự do" nếu người ta định nghĩa thuật ngữ ấy là "bất cứ ai không nhất quán bám vào các kết luận Phúc Âm bảo thủ."

Trái lại, nó trải dài theo một phổ liên tục. Chẳng hạn, Bruce Metzger ở phía tả của Gregory Beale, nhưng ở phía hữu của Rudolf Bultmann. Tôi hoàn toàn có khả năng phân biệt giữa những người bảo thủ, ôn hòa, và tự do — với nhiều sắc thái trung gian.

Bultmann đã thách thức giả định của Chủ Nghĩa Tự Do cổ điển rằng người ta có thể đơn thuần lột bỏ lớp vỏ văn hóa của thế kỷ thứ nhất và lấy ra một cốt lõi Cơ Đốc vượt thời gian từ bên trong nó.

Điều đó đơn giản có nghĩa là Bultmann ở phía tả của Chủ Nghĩa Tự Do cổ điển. Ông là một người tự do triệt để hơn.

Và sự nhấn mạnh hiện sinh của ông về quyết định cá nhân đã trở thành một yếu tố then chốt của Chủ Nghĩa Phúc Âm hiện đại.

Sự nhấn mạnh hiện sinh có trước Bultmann. Chẳng hạn, những người Thanh Giáo đặt một sự nhấn mạnh khổng lồ vào sự tự xét thuộc linh và tôn giáo thực nghiệm.

Các kết luận của Robinson về niên đại các sách Tân Ước bảo thủ hơn nhiều người bảo thủ.

Anh đã không trích sách của ông về việc định niên lại Tân Ước. Đúng hơn, anh trích sách Honest to God của ông. Nhan đề ấy đang cưỡi trên ngọn sóng phản văn hóa thập niên 1960. Một biểu hiện thời thượng cấp tiến của thần học thế tục. Có cả một loạt sách theo mạch ấy, cố kiếm chác từ mốt thần học đương thời, tức là Cox, Altizer, van Buren.

Đây là một lý do tại sao các thuật ngữ như "tự do" và "bảo thủ" không hữu ích: chúng gợi ý rằng có hai quan điểm đối lập thay vì một loạt các lập trường có thể chồng lấn một phần, cũng như khả năng bảo thủ hơn ở một số vấn đề và khác ở những vấn đề khác.

Nếu anh không thích nhãn "tự do" để mô tả Bultmann hay Robinson, tôi sẵn lòng thay bằng một định danh chính xác hơn: thử "vô thần" hay "thế tục" xem sao?

Tôi không biết họ còn tin vào thứ Đức Chúa Trời nào, nếu có. Chắc chắn không phải Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Họ không tin vào một Đức Chúa Trời tích cực can dự vào các việc trần thế — dù là sáng tạo, quan phòng, hay phép lạ.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời không bao giờ làm gì cả, thì có rất ít bằng chứng rằng Đức Chúa Trời thậm chí hiện hữu. Một Đức Chúa Trời như vậy gần như không thể phân biệt với một Đức Chúa Trời không hiện hữu. Ở mức tốt nhất, "thần học" của Bultmann và Robinson tương đương về mặt chức năng với chủ nghĩa vô thần.

Nếu đó là lập trường của họ, thì tại sao còn cố giữ vẻ bề ngoài? Tại sao còn tiếp tục ngân nga ngôn ngữ Kinh Thánh hay phụng vụ khi không có đối tượng tham chiếu ngoài văn bản?

Về chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, tôi không thấy nghiên cứu lịch sử có thể áp dụng cách tiếp cận nào khác, cũng như tội phạm học không thể. Về mặt lý thuyết, luôn có khả năng một nạn nhân của tội ác chết đơn giản vì Đức Chúa Trời muốn anh ta chết, nhưng phản ứng thích hợp của các thám tử là để vụ án mở. Tương tự, luôn có khả năng một trinh nữ thụ thai, nhưng nó sẽ không bao giờ có khả năng hơn việc những câu chuyện tuyên bố điều này phát triển, như những câu chuyện tương tự về các nhân vật cổ đại khác, như một cách làm nổi bật tầm quan trọng của cá nhân ấy. Và vì nghiên cứu lịch sử xử lý xác suất và bằng chứng, việc tuyên bố một phép lạ là "có khả năng về mặt lịch sử" là hiểu sai phương pháp đang bàn.

Tôi là một học giả Tân Ước hơn là một sử gia thuần túy, nhưng theo hiểu biết của tôi (mà các sử gia tôi quen đã xác nhận), nghiên cứu lịch sử hoạt động trên cơ sở xác suất, đánh giá bằng chứng hiện có và rút ra kết luận giống như bồi thẩm đoàn trong tòa án. Và tôi không thấy ai có thể kết luận "vượt quá nghi ngờ hợp lý" rằng một phép lạ xảy ra có khả năng hơn việc một câu chuyện về phép lạ ra đời vì một lý do khác. Điều đó không có nghĩa là phép lạ đã không xảy ra. Nó chỉ có nghĩa là nghiên cứu lịch sử không thể "chứng minh" chúng đã xảy ra.

Tôi nghĩ cần phải phân biệt. Tôi không thể khẳng định một phép lạ đã xảy ra trong quá khứ xa xăm dựa trên các tường thuật trong những văn bản truyền lại cho chúng ta, vì đó là cách nghiên cứu lịch sử vận hành. Khi nói đến phép lạ thời hiện đại, đó là một câu hỏi liên quan không chỉ đến thế giới quan triết học mà còn đến thần học, kinh nghiệm và có lẽ nhiều điều khác nữa.

Một số vấn đề với cách viết sử của anh:

i) Lịch sử được cho là một ngành mô tả. Một sự mô tả các sự kiện quá khứ. Nó bao hàm một yếu tố khám phá. Sử gia không biết trước, trước khi điều tra, điều gì đã xảy ra. Ông ta phải học biết về quá khứ. Học biết về quá khứ trên cơ sở bằng chứng lời chứng hay bằng chứng khảo cổ. (Một ngoại lệ là sử gia đang ghi lại những giai thoại tự truyện.)

ii) Ngược lại, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là một nguyên tắc quy định. Áp dụng vào lịch sử, nó xét đoán trước điều sử gia được phép coi là có thể hay thật. Nó phủ một bộ lọc lên bằng chứng lịch sử, sàng lọc bất cứ bằng chứng nào trái với chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.

Chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận ra lệnh một kết luận định sẵn. Trước khi sử gia kịp nhìn ra cửa sổ, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận đã bảo sử gia điều ông ta được phép thấy. Chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận quy định, trước bằng chứng, điều gì có thể hay không thể tính là bằng chứng.

Đó không phải là cách làm lịch sử. Đó không phải là cách học biết về quá khứ. Đúng hơn, đó là cách tự cách ly khỏi bất cứ loại bằng chứng nào thách thức cam kết có trước của bạn với chủ nghĩa tự nhiên. Nó một cách có hệ thống đặt ra trước mọi câu hỏi thực tế.

iii) Hơn nữa, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận không phân biệt giữa phép lạ quá khứ và phép lạ hiện tại, bằng chứng trực tiếp và bằng chứng gián tiếp. Nếu anh giữ lập trường tiên nghiệm rằng bất cứ lời giải thích nào cũng có khả năng hơn một lời giải thích kỳ diệu, thì anh có thể là nhân chứng trực tiếp của một phép lạ thời hiện đại, hay một loạt phép lạ thời hiện đại, mà anh vẫn bị buộc, trong từng trường hợp, phải tìm một lời giải thích thay thế.

iv) Anh đã chọn một nguyên tắc miễn nhiễm lập trường của mình khỏi mọi khả năng bị bác bỏ. Nếu anh khăng khăng rằng mọi cách giải thích lịch sử phải là tự nhiên, thì các cách giải thích lịch sử của anh là không thể bác bỏ. Làm sao anh lại tự đưa mình vào lập trường rằng nghiên cứu lịch sử buộc anh phải có những cách giải thích quá khứ không thể bác bỏ?

v) Khi anh khăng khăng rằng mọi cách giải thích lịch sử phải là tự nhiên, thì bằng chứng lịch sử không còn kiểm soát cách giải thích lịch sử nữa. Thay vào đó, bộ lọc tự nhiên của anh đang kiểm soát cách giải thích lịch sử.

vi) Anh nói về xác suất lịch sử, nhưng việc đánh giá điều gì có khả năng phụ thuộc vào kiến thức nền về điều gì là thật hay có thể. Tuy nhiên, chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận không dựa trên xác suất lịch sử. Làm sao anh có thể biết, ngoài quan sát, điều gì là thật hay có thể?

Anh không thể tự động giảm giá trị bằng chứng lời chứng về việc phép lạ xảy ra dựa trên điều gì có khả năng, vì chính kiến thức của anh về điều gì có khả năng lại phụ thuộc vào bằng chứng lời chứng.

vii) Chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận chỉ là lập trường mặc định trong sử học (hay khoa học) nếu một phương pháp luận tự nhiên được bảo đảm bởi luận đề mạnh hơn của chủ nghĩa tự nhiên siêu hình. Thiếu chủ nghĩa tự nhiên siêu hình, không có giả định có trước nào ủng hộ chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận.

viii) Anh không giải thích điều gì khiến một phép lạ khó xảy ra. Hãy lấy trường hợp mẫu mực của Sự Sống Lại. Xét theo chính các điều khoản của nó, điều khiến Sự Sống Lại có khả năng hay khó xảy ra là liệu Đức Chúa Trời có muốn làm Chúa Giê-xu sống lại hay không. Đức Chúa Trời có lý do để làm Chúa Giê-xu sống lại không? Điều đó có phục vụ mục đích của Ngài không?

Ở cấp độ siêu hình, nó quy về một câu hỏi mục đích luận, liên quan đến tác nhân có nhân cách. Trong trường hợp này, tác nhân thiêng liêng, ý định thiêng liêng.

ix) Tôi xin thêm rằng, ở cấp độ nhận thức luận, câu trả lời cho câu hỏi này không phụ thuộc vào niềm tin có trước vào Đức Chúa Trời. Trừ phi chủ nghĩa tự nhiên siêu hình là đúng, thì việc Đức Chúa Trời muốn sự sống lại của Chúa Giê-xu không phải là khó xảy ra có trước. Và, trong trường hợp ấy, bằng chứng cho Sự Sống Lại cũng sẽ là bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng như ý muốn của Đức Chúa Trời.

Thời gian tôi làm người Ngũ Tuần đã không thuyết phục tôi rằng việc mọc lại chi thể hay bất cứ điều gì hoàn toàn không thể giải thích kiểu ấy xảy ra ngày nay, cho nên tôi không chắc tại sao tôi nên tin nó đã xảy ra trong quá khứ.

Nhưng nếu anh theo chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, thì ngay cả khi anh chứng kiến việc chi thể tái sinh để đáp lời cầu nguyện, anh vẫn phải giảm giá trị lời giải thích kỳ diệu như lời giải thích ít có khả năng nhất.

Vậy anh có đang thừa nhận rằng chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận là một nguyên tắc không vững không? Anh có đang thừa nhận rằng bằng chứng trực tiếp cho một phép lạ sẽ đủ để chứng thực việc phép lạ xảy ra không? Nếu vậy, anh có thể tạo một cái nêm giữa bằng chứng trực tiếp và bằng chứng gián tiếp không?

Điều đó chẳng liên quan gì đến Hume, nó chỉ là niềm tin vào sự nhất quán thiêng liêng, tức là Đức Chúa Trời đã không làm phép lạ trong quá khứ rồi dừng lại ở một thời điểm nào đó.

i) Tôi không biết điều đó có nghĩa là gì. Nhất quán trong tương quan với cái gì? Nhất quán trong tương quan với một lời hứa thiêng liêng? Đức Chúa Trời có hứa chữa lành người cụt chi không? Nếu không, thì căn cứ của kỳ vọng của anh là gì?

ii) Tại sao anh nghĩ sự nhất quán thiêng liêng kéo theo rằng nếu Đức Chúa Trời đã làm phép lạ trong quá khứ, Ngài sẽ làm phép lạ trong hiện tại? Anh có nghĩ phép lạ nên là hiện tượng thường xuyên — như Old Faithful không? Một điều gì đó chúng ta đặt đồng hồ theo?

Anh có nghĩ Đức Chúa Trời nên làm phép lạ ngẫu nhiên đây đó không? Thần học của anh về phép lạ là gì?

iii) Làm sao anh có thể đòi bằng chứng cho phép lạ thời hiện đại trong khi anh cam kết tiên nghiệm với chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận? Phương pháp luận tự nhiên của anh sẽ chặn trước bất cứ bằng chứng nào cho phép lạ thời hiện đại.

iv) Trên thực tế, có một kho văn học đồ sộ về phép lạ suốt lịch sử Hội Thánh, cho đến và bao gồm cả ngày nay.

Để tôi không làm bình luận này dài hơn, nhưng tôi xin nói rằng khi tính không sai lầm được tinh tế hóa và giới hạn như trong Bản Tuyên Bố Chicago, thì không rõ điều gì thật sự đang được khẳng định.

Tôi không biết tại sao điều đó lại không rõ với anh. Bản Tuyên Bố Chicago trình bày khá chi tiết quan điểm của nó về tính không sai lầm khẳng định và phủ nhận điều gì.

Kinh Thánh có thể gần đúng và không chính xác, và chứa các thể loại khác nhau — điều đó chắc chắn đúng. Nhưng tại sao lại xét đoán trước văn bản nào đại diện cho thể loại nào, và tại sao còn tiếp tục dùng "tính không sai lầm" khi điều đó tạo cho giáo dân một ấn tượng khác với điều những người theo Bản Tuyên Bố Chicago muốn nói?

i) Bản Tuyên Bố Chicago xét đoán trước việc phân loại văn chương các văn bản khác nhau ở đâu?

ii) Điều gì khiến anh nghĩ ấn tượng của một giáo dân phải giống hệt ấn tượng của các học giả? Thần học có một số thuật ngữ chuyên môn. Thuật ngữ chuyên môn có nghĩa chuyên biệt.

iii) Dù vậy, tôi không biết tại sao anh nghĩ Bản Tuyên Bố Chicago định nghĩa tính không sai lầm theo cách mà một giáo dân sẽ không hiểu. Hãy lấy số tròn. Giáo dân bình thường không nói như Lt. Commander Data. Giáo dân bình thường không đưa ra số đo đến tận chữ số thập phân cuối cùng. Việc dùng số tròn là một quy ước của ngôn ngữ thông thường. Tại sao một giáo dân lại nghĩ rằng Kinh Thánh không thể hay không nên dùng các quy ước của ngôn ngữ thông thường?

Tôi nghĩ đó là để tạo ra một tiếng lóng (xin lỗi, tôi phát âm từ này khó) cho phép các chủng viện và trường thần học tiếp tục được các hội chúng và cá nhân bảo thủ tài trợ, thay vì giáo dục họ, vì giáo dục không thể tránh khỏi việc thách thức các giả định của chúng ta.

Giờ chính anh đang rao bán một thuyết âm mưu. Anh hành động như thể mọi mục sư hay giáo sư đều là những người tự do giấu mặt, nhưng giữ kín vì lý do việc làm. Giờ đây, một số mục sư đang sống hai mặt. Nhưng nhiều chủng viện bảo thủ cho sinh viên của họ tiếp xúc với quan điểm tự do về Kinh Thánh. Họ thảo luận các phản bác tự do đối với Kinh Thánh. Các giảng viên viết cả sách về chủ đề này. Nhiều chủng sinh đã đọc cả hai phía của lập luận, và đứng về phía bảo thủ của lập luận. Họ không có gì phải giấu hội chúng của mình. Đây không phải là bí mật nghề nghiệp.

Người Kể Chuyện Thiêng Liêng

Lập trường chúng ta đã đặt ra có thể gợi ý rằng lịch sử nhân loại, hay có lẽ lịch sử dân sự của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đọc cho đúng, sẽ cho thấy sự vận hành của một sự quan phòng liên tục và êm đềm, dẫn dắt các tạo vật của Đức Chúa Trời đến sự trọn vẹn của chúng; cũng như chúng ta có thể hy vọng thấy những đoạn văn bề ngoài rời rạc tạo nên một loại tiểu thuyết hay vở kịch nào đó rơi vào một cuộc hành quân liên tục của ý nghĩa. Nhưng Đức Chúa Trời của sự mặc khải, không như người kể chuyện hay nhà soạn kịch, liên tục ngắt quãng chính tác phẩm của Ngài và nói chuyện với các nhân vật của Ngài, không phải vì những can thiệp của Ngài thật sự là những sự ngắt quãng, mà chính qua chúng Ngài lái các nhân vật và tạo nên cốt truyện. Lịch sử thánh chủ yếu quan tâm đến hành động và vận mệnh của con người trong đối thoại với Đức Chúa Trời; các sự kiện tự nhiên phục vụ các mục đích quan phòng, và những kẻ vô đạo thúc đẩy những mục đích chẳng liên quan gì đến họ, đóng một vai trò, nhưng là vai trò hoàn toàn phụ. A. Farrer, Đức Tin và Suy Đoán (T&T Clark 1967/1988), 97.

Sự Chết & Sự Sống Lại

Mối quan hệ giữa sự đóng đinh và sự sống lại minh họa rất đẹp sự khác biệt giữa sự quan phòng và phép lạ. Một mặt, sự đóng đinh là một sự kiện tự nhiên. Mặt khác, sự sống lại là một sự kiện siêu nhiên.

Ngay cả khi con người vốn bất tử tự nhiên, nếu họ không chết vì già hay bệnh, họ vẫn có thể bị giết. Thân thể không phải là bất hoại.

Và tính tự nhiên của cái chết của Ngài cung cấp một điểm tương phản cần thiết để làm nổi bật tính siêu nhiên của sự sống lại của Ngài. Điều gì có thể hay không thể một cách tự nhiên tạo nên bối cảnh cho phép lạ.

Nếu một tia sét từ bầu trời xanh trong đánh chết Đấng Christ, điều đó sẽ gửi đi một thông điệp sai. Ngài phải chết bởi tay con người — cũng như Ngài phải sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng thiêng liêng.

Có một mối quan hệ tương tự giữa Sự Nhập Thể và nhiều biến cố khác trong đời Đấng Christ. Một sự tương tác giữa sự quan phòng và phép lạ.

Phép Lạ Công Khai và Riêng Tư

Tôi nghĩ thật hữu ích khi phân biệt giữa phép lạ công khai và phép lạ riêng tư. Đó là một sự phân biệt thô. Có một số chồng lấn.

i) Phép lạ công khai, theo ý tôi, là một phép lạ đủ ấn tượng, cũng như được đủ nhiều người chứng kiến, đến nỗi nó có giá trị trong việc xác nhận một tôn giáo. Để phục vụ chức năng ấy, phải có đủ người thấy nó để nó mang tính huyền thoại. Nó trở nên nổi tiếng qua lời truyền miệng. Tương tự, sẽ giúp ích nếu đó là một phép lạ ngoạn mục.

Giá trị chính của một phép lạ công khai là ủy quyền cho tôn giáo. Nhưng nó có thể có những tác dụng phụ có lợi. Chẳng hạn, mười tai vạ đã làm chứng về Giê-hô-va qua sự sỉ nhục công khai của giáo phái Pha-ra-ôn và các thần của Ai Cập, nhưng chúng cũng là công cụ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ.

ii) Ngược lại, một phép lạ riêng tư là một phép lạ mà Đức Chúa Trời làm vì lợi ích của một cá nhân. Nó có thể chỉ được biết đến bởi cá nhân ấy hay một vài người trong vòng thân cận của người ấy. Dù nó có thể củng cố đức tin cá nhân của người ấy, nó không đủ quy mô để xác nhận tôn giáo cho các bên thứ hai. Phép lạ ấy hầu hết người ngoài không biết.

Chức năng của một phép lạ riêng tư có thể là một sự thể hiện lòng thương xót thiêng liêng. Thiết kế không phải để xác nhận hay chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, dù nó có thể có tác dụng phụ ấy cho người thụ hưởng, mà là để giúp một người đang cần. Hãy lấy một lời cầu nguyện được nhậm một cách kịch tính. Không phải cầu nguyện xin một dấu lạ thiêng liêng, mà cầu nguyện để giải cứu khỏi một tình thế cấp bách hay tuyệt vọng mà chỉ Đức Chúa Trời mới đáp ứng được.

Hay một phép lạ riêng tư có thể vì lợi ích, không phải của người nhận trực tiếp, mà của một người xa hơn về sau, trong một phản ứng dây chuyền. Giả sử phép lạ là để lợi cho chắt của người nhận — người sẽ không hiện hữu nếu không có một phép lạ ở thượng nguồn cho chính người ấy.

iii) Chúng ta nên phân biệt giữa bản thể luận và nhận thức luận của phép lạ. Để hoạt động như một dấu lạ thiêng liêng, chứng thực tôn giáo, một phép lạ phải được nhận biết là kỳ diệu. Nhưng về nguyên tắc, một sự kiện có thể là kỳ diệu dù người ta không nhận ra tính kỳ diệu của sự kiện ấy. Điều khiến nó kỳ diệu là loại sự kiện, chứ không phải cách nó được nhận thức.

Để so sánh, giả sử một người bán xe cũ quay ngược đồng hồ công-tơ-mét trên mọi chiếc xe ông ta bán lẻ để không chiếc nào hiển thị quá 50.000 dặm. Dù đó là chính sách đồng đều của ông ta, vẫn có điều gì đó đáng ngờ đang diễn ra, vì rất khó xảy ra một cách tự nhiên rằng mọi xe cũ đều có tổng số dặm thấp như vậy. Ai đó đã phải can thiệp vào từng đồng hồ để tạo ra kết quả ấy. Trong trường hợp này, sự đồng đều là đáng ngờ.

iv) Liên quan đến (iii), về nguyên tắc, phép lạ riêng tư có thể thường xuyên. Nhưng vì phép lạ riêng tư là những sự kiện cô lập xảy ra cho những cá nhân bình thường, chúng phù hợp với sự hiếm có bề ngoài của phép lạ. Vì, theo bản chất của trường hợp, phép lạ riêng tư không được nhiều người biết, ngay cả khi chúng phổ biến, tần suất của chúng cũng không làm giảm giá trị của phép lạ công khai, vì hầu hết mọi người vẫn không biết gì về tất cả, hay gần như tất cả, phép lạ riêng tư. Phép lạ trong phạm vi công cộng có thể hiếm trong khi phép lạ trong phạm vi riêng tư có thể thường xuyên. Tôi không nói đó là thực tế, nhưng đó là một sự làm rõ hữu ích.

Tương tự, phép lạ riêng tư có thể phổ biến hơn ở một thời điểm và địa điểm cụ thể, nhưng ít phổ biến hơn ở những thời điểm và địa điểm khác. Hay một cá nhân có thể trải qua nhiều phép lạ trong đời mình trong khi một cá nhân khác có thể không trải qua phép lạ nào. Điều đó tùy thuộc vào các yếu tố như sự bắt bớ, thiếu giải pháp trần thế, và việc đặt phép lạ một cách chiến lược để thúc đẩy chương trình của Đức Chúa Trời trong lịch sử.

Lời Cầu Nguyện Vô Thần

Một người bạn đã chia sẻ liên kết này với tôi:

https://www.youtube.com/watch?v=SICB7oI2iwg

Thật vui khi nghe một phân tích đầy cảm thông về sự cầu nguyện từ một triết gia hàng đầu. Rất uyên bác. Rất thông minh. Rất sắc sảo trong phân biệt. Cha mẹ của Scruton là những người vô thần, nhưng bản thân ông lại quan tâm đến Anh giáo khi còn là thiếu niên, dù sau đó ông dần xa rời. Nhưng ông đang quay trở lại với Cơ Đốc giáo.

Vấn đề trong quan điểm của ông về sự cầu nguyện là nó không dành chỗ cho lời cầu xin hay lời cầu thay. Ông hoạt động với một quan điểm hệ thống đóng kín. Vì vậy, có một chất định mệnh trong lập trường của ông. Cầu nguyện là về việc phó mình cam chịu những điều tất yếu. Dường như Scruton có một quan điểm mang tính trị liệu về sự cầu nguyện.

Tôi không chắc tại sao ông lại theo lập trường Thần luận tự nhiên (Deist). Có lẽ ông nghĩ không có bằng chứng nào cho thấy cầu nguyện tạo ra sự khác biệt đáng kể cho diễn tiến các sự kiện. Từ những gì tôi đã đọc, ông theo một nhận thức luận kiểu Kant. Ông dường như là người bị Cơ Đốc giáo thu hút mạnh mẽ, nhưng không thể tự thuyết phục mình rằng ngôn ngữ về Đức Chúa Trời là có ý nghĩa.

Có lẽ ông đã hiểu sai về ngôn ngữ "can thiệp" của thiên đàng. Điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời đang viết lại cốt truyện. Cầu nguyện không thay đổi những gì sẽ xảy ra. Đúng hơn, cầu nguyện thay đổi những gì lẽ ra đã xảy ra nếu không có cầu nguyện. Hiệu quả của sự cầu nguyện là phản thực tế (counterfactual). Có những điều xảy ra nhờ cầu nguyện mà lẽ ra sẽ không xảy ra nếu không có cầu nguyện. Cầu nguyện tạo ra sự khác biệt theo nghĩa đó.

Công bằng với Scruton, có một nghĩa nào đó trong đó lời cầu xin/lời cầu thay là nguy hiểm. Có thể chất thêm vào một lời cầu nguyện quá nhiều điều kiện đến nỗi bất kỳ kết quả nào cũng phù hợp với các điều khoản của lời cầu nguyện. Như thế, bạn sẽ không bao giờ có thể nói rằng lời cầu nguyện của mình đã không được đáp. Lời cầu xin được diễn đạt theo những thuật ngữ mở, để bất cứ điều gì xảy ra hay không xảy ra cũng phù hợp với lời cầu xin.

Nhưng tôi không nghĩ đó là một lời cầu nguyện thật. Nếu bạn cầu xin một điều cụ thể, bạn có nguy cơ thất vọng. Bạn có thể tránh thất vọng bằng cách tránh sự cụ thể, nhưng khi đó, bạn không cầu xin điều mà mình thật sự mong muốn xảy ra. Vì vậy, cũng dễ hiểu khi một số người ngừng cầu nguyện hẳn khi, theo kinh nghiệm của họ, điều đó không tạo ra sự khác biệt rõ rệt nào.

Có một phần sự thật trong những gì Scruton nói, một sự thật quan trọng, có lẽ là một sự thật bị bỏ qua, nhưng chỉ là một nửa sự thật. Chắc chắn có những lúc mục đích của sự cầu nguyện không phải là thay đổi hoàn cảnh của chúng ta, mà là thay đổi chính chúng ta. Những lúc chúng ta nên vươn lên đón nhận thử thách. Nuôi dưỡng một thái độ khác. Những hoàn cảnh gian nan là sân khấu cho các nhân đức xây dựng tâm hồn. Đó là một góc nhìn về sự cầu nguyện mà một số người đã quên mất.

Nhưng lập trường của ông rất phiến diện. Đó không thể là toàn bộ sự cầu nguyện. Kinh Thánh đầy ắp những lời cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu kẻ cầu nguyện, hay dân Ngài, khỏi gian truân. Lời cầu xin/lời cầu thay là nền tảng của thần học Kinh Thánh về sự cầu nguyện. Thật vậy, điều đó phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với những thần tượng không biết gì, không làm gì.

Lập trường của Scruton mang tính Phật giáo hơn là Cơ Đốc giáo. Trong Phật giáo, chúng ta khổ vì chúng ta đầu tư cảm xúc vào con người và sự vật, và do bản chất vô thường của kinh nghiệm con người, chúng ta chắc chắn sẽ mất đi tất cả những gì mình yêu quý.

Trong siêu hình học Phật giáo, biến dịch là thực tại nền tảng. Điều đó không thể cứu chuộc. Không có Đức Chúa Trời. Không có sự đền bù ở đời sau.

Trước hoàn cảnh khó thay đổi, điều tốt nhất chúng ta có thể làm là phát triển một cơ chế đối phó. Rút hết đầu tư cảm xúc khỏi mọi thứ mình quan tâm. Như thế, chúng ta sẽ không đau khổ khi mất đi điều gì hay ai đó. Chúng ta phải thực hiện một điều chỉnh tâm lý cho hoàn cảnh khó thay đổi của mình. Nếu hoàn cảnh không thể thay đổi, thì chúng ta cần thay đổi thái độ của mình đối với hoàn cảnh. Điều đó là hợp lý với tiền đề đã cho, nhưng nó phản ánh một cái nhìn rất tuyệt vọng về sự sống và sự chết.

Unknown

Vấn đề "thật" của phép lạ

Tôi sẽ bình luận về bài viết này của nhà vô thần cực đoan Keith Parsons:

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2015/05/19/the-real-problem-with-miracles/

Vì vậy, độ tin cậy của một tuyên bố phép lạ với một số bằng chứng và kiến thức nền nhất định quy về ba yếu tố: (1) p(e/m & k), khả năng chúng ta có bằng chứng e khi phép lạ thực sự xảy ra và với kiến thức nền liên quan của chúng ta. (2) p(m/k), xác suất tiên nghiệm của việc phép lạ xảy ra, tức là xác suất của nó chỉ với kiến thức nền và độc lập với bằng chứng cụ thể e mà chúng ta đang xét. (3) p(e/k), khả năng có bằng chứng e chỉ với kiến thức nền. Điều này tương đương với xác suất tổng của e: p(e/m & k) × p(m/k) + p(e/~m & k) × p(~m/k), tức là xác suất chúng ta sẽ có bằng chứng e dù m có xảy ra hay không.

Tôi luôn nghi ngại về kiểu phân tích đó. Tôi nghĩ nó phân chia bằng chứng một cách nhân tạo.

Cứ như thể những người theo trường phái Bayes trước hết trao cho một vận động viên một ba lô đầy đá (xác suất tiên nghiệm). Xét riêng, anh ta không thể thắng hay thậm chí về đích với gánh nặng chết người đó trên lưng. Rồi họ tiếp tục trút bớt gánh (xác suất hậu nghiệm), giúp anh ta thở hồng hộc mà lết qua vạch đích.

Nhưng tại sao lại chất đá lên lưng anh ta ngay từ đầu, nếu ngay từ đầu họ đã biết sẽ gỡ hầu hết đá xuống bằng cách tính đến toàn bộ bằng chứng? Tại sao phải chia nó như vậy? Tại sao không suy ngược lại từ kết luận của họ?

Nếu chúng ta có toàn bộ bằng chứng trong tay, việc chia nó ra giữa xác suất tiên nghiệm và hậu nghiệm chẳng phải rất nhân tạo sao? Giống như chúng ta đang giả vờ, trong xác suất tiên nghiệm, rằng mình không biết nhiều. Rằng chúng ta đang ở trong bóng tối, ngoại trừ những điều chung chung. Chúng ta dồn nén kiến thức đầy đủ của mình để phân phối xác suất giữa tiên nghiệm và hậu nghiệm.

Điều đó hợp lý nếu, quả thật, chúng ta chưa biết hết các sự kiện khi bắt đầu đánh giá. Nhưng nếu, trên thực tế, chúng ta được hưởng lợi từ sự nhìn lại, thì toàn bộ bằng chứng chẳng phải nên cung cấp khung tham chiếu ngay từ đầu sao?

Một người hoài nghi như Hume, người không tiền giả định sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, dĩ nhiên sẽ đặt p(m/k) rất thấp, không xa số không là mấy. Mặt khác, một Cơ Đốc nhân, người tin vào một Đức Chúa Trời có thể và thỉnh thoảng sẽ làm phép lạ, thường sẽ có một xác suất tiên nghiệm rất khác cho p(m/k) với một m cho trước. Nói cách khác, nếu ks là kiến thức nền được giả định của người hoài nghi, và kc là kiến thức nền được giả định của Cơ Đốc nhân, thì với nhiều phép lạ được cho là đã xảy ra, p(m/kc) ≫ p(m/ks).

i) Điều đó gây hiểu lầm. Mặc dù một phép lạ tiền giả định sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng nó không tiền giả định niềm tin có trước vào Đức Chúa Trời. Vì vậy, phản đối đó lẫn lộn trật tự của tri thức với trật tự của hữu thể.

Giả sử tôi không tin vào Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tôi chứng kiến một phép lạ, hay một người quen đáng tin cậy chia sẻ với tôi kinh nghiệm phép lạ của anh ta, thì đó là lý do để tôi vứt bỏ chủ nghĩa hoài nghi của mình. Tôi đã hoài nghi vì tôi không biết về bằng chứng. Tôi không được tiếp xúc với thông tin trực tiếp hay gián tiếp đáng tin cậy. Tôi nên tự nhủ: "Ồ, tôi từng là người vô thần, nhưng đó là vì tôi chưa biết rõ hơn. Giờ đây đã gặp bằng chứng này, tôi thấy chủ nghĩa vô thần của mình là quá vội vàng."

ii) Vì một phép lạ bao hàm tác nhân cá nhân hay ý định cá nhân, vượt lên trên dòng chảy thông thường của thiên nhiên, nên câu hỏi là làm sao gán một giá trị xác suất cho ý muốn của Đức Chúa Trời làm (hay không làm) một phép lạ. Tôi không thấy thống kê hay kiến thức nền về sự đồng nhất chung của thiên nhiên liên quan gì đến việc chúng ta dự đoán hay ước tính ý định của Đức Chúa Trời làm một phép lạ.

Điều này chẳng có gì ngạc nhiên vì bằng chứng đủ để vượt qua gánh nặng chứng minh vừa phải sẽ hoàn toàn không đủ để vượt qua một gánh nặng rất nặng nề.

Dĩ nhiên, điều đó là lập luận vòng. Bất kỳ phép lạ nào cũng có xác suất tiền nghiệm rất thấp. Do đó, cần bằng chứng thật ấn tượng để vượt qua giả định rằng bất kỳ phép lạ nào cũng không bao giờ xảy ra. Luận chứng đi như vậy.

Công bằng mà nói, người ta có thể bảo điều đó đúng với bất kỳ sự kiện cụ thể nào. Nhưng các phép lạ được báo cáo thường được trình bày là đòi hỏi một gánh nặng chứng minh cao hơn—thật vậy, cao hơn nhiều—so với các sự kiện thông thường. Thật vậy, đó là điều Parsons đang ám chỉ.

Tuy nhiên, cách ông đặt vấn đề tạo ra một ấn tượng thiên vị, như thể vị thế mặc định hợp lý là không tin phép lạ, nhưng nếu một nhà biện giáo Cơ Đốc có thể gom đủ bằng chứng áp đảo ngược lại, một phép lạ có thể gắng gượng lết qua vạch đích trong hơi thở cuối cùng.

Nhưng tại sao chúng ta phải chấp nhận cách đặt vấn đề đầy thiên kiến đó? Nó đặt nhà biện giáo Cơ Đốc vào thế bất lợi không công bằng. Hãy xét vài ví dụ:
1. Một cầu thủ bóng bầu dục trung học đột tử vì ngừng tim trong lúc tập luyện. Khả năng điều này xảy ra là thấp. Về mặt thống kê, ít cậu thiếu niên nào chết vì đau tim.

Và còn hơn cả những con số của các chuyên gia bảo hiểm. Còn có lý do cơ bản: thường thì đó là độ tuổi mà các cơ quan quan trọng đang ở điều kiện đỉnh cao.

Nhưng một cuộc khám nghiệm tử thi cho thấy cầu thủ bất hạnh đó có một dị tật tim bẩm sinh chưa được chẩn đoán. Với tình trạng cụ thể của cậu, khả năng cậu chết vì suy tim do gắng sức là khá cao.

Có lẽ điều đó minh họa sự khác biệt giữa xác suất tiên nghiệm và hậu nghiệm. Nếu vậy:

i) Việc một cậu thiếu niên chết vì suy tim vốn bất thường đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt nếu nó xảy ra. Chính việc nó vốn quá bất thường có nghĩa là chúng ta cần điều tra nó đã xảy ra như thế nào để tìm ra nguyên nhân. Bạn sẽ không khám nghiệm một cụ ông 90 tuổi chết vì ngừng tim.

ii) Đồng thời, sự phân biệt giữa lý thuyết xác suất tiên nghiệm và hậu nghiệm dường như nhân tạo sau khi sự việc đã rồi. Xác suất có thể liên quan trước khi khám nghiệm, nhưng sau khi khám nghiệm, chẳng phải bằng chứng duy nhất liên quan là tình trạng tim của cậu, chứ không phải xác suất chung của việc đó xảy ra?

Không hẳn là xác suất hậu nghiệm vượt qua xác suất tiên nghiệm trong trường hợp này, mà là lời giải thích thật thay thế xác suất tiên nghiệm. Xác suất tiên nghiệm chỉ là một thứ giữ chỗ trừ khi và cho đến khi chúng ta biết rõ hơn về các chi tiết của trường hợp cụ thể này.

2) Edwin Prescott III mất kiểm soát khi cố ôm cua gấp trên đường Grand Corniche. Chiếc Bugatti Veyron của anh lao xuống vách đá, và anh chết trong biển lửa.

Một cuộc điều tra cho thấy trục trặc kỹ thuật. Cụ thể, phanh bị hỏng.

Tuy nhiên, xác suất tiên nghiệm của việc hỏng phanh trên một chiếc Bugatti Veyron là rất thấp. Hơn nữa, chiếc xe vừa được bảo dưỡng một tuần trước vụ "tai nạn" chết người.

Bây giờ, có nhiều cách đánh giá xác suất tiên nghiệm trong trường hợp này. Bạn có thể bắt đầu với thống kê về tỷ lệ hỏng hệ thống phanh. Việc đó xảy ra thường xuyên (hay hiếm hoi) đến mức nào?

Có thông số kỹ thuật của nhà máy về tuổi thọ trung bình của phanh, và khuyến nghị của nhà máy về thời điểm nên thay phanh.

Bạn có thể có một phân tích kỹ thuật về các điều kiện mà các bộ phận bị xuống cấp (ví dụ như ứng suất kim loại).

Tuy nhiên, một thám tử hình sự đưa ra vài nhận xét. Vợ của Prescott sẽ được thừa hưởng tài sản của chồng trong trường hợp chết do tai nạn. Và bà ta đang ngoại tình với anh thợ máy điển trai, người đã bảo dưỡng chiếc xe một tuần trước.

Do đó, giả định là phanh đã bị phá hoại, dù chiếc xe bị hư hại quá nặng trong vụ cháy nên không thể đưa ra kết luận chắc chắn.

Giả sử điều đó minh họa sự phân biệt giữa xác suất tiên nghiệm và hậu nghiệm:

i) Không phải là xác suất hậu nghiệm trừ đi xác suất tiên nghiệm. Không phải chúng ta cộng xác suất của mỗi cái (tiên nghiệm và hậu nghiệm) riêng rẽ, rồi cộng chúng lại để ra tổng—phải không?

Xác suất tiên nghiệm là một lời thú nhận sự thiếu hiểu biết về các chi tiết của vụ việc đang xét. Nhưng một khi chúng ta biết về vụ ngoại tình và các điều khoản của di chúc, thì chúng ta cứ theo đó mà làm.

ii) Tốt nhất thì, khả năng tiền nghiệm rất thấp của việc đó xảy ra khiến "tai nạn" vốn đã đáng ngờ. Điều đó thúc đẩy thám tử hình sự xem xét các yếu tố khác ngoài hỏng hóc kỹ thuật.

3. Trong một ván bài poker cược lớn, một người chơi được chia lá bài cuối cùng để hoàn thành sảnh chúa (royal flush) đúng lúc đối thủ tố anh ta bluff. Đối thủ đã cược tất cả vào ván này. Anh ta all in.

i) Giả sử bộ bài ngẫu nhiên, xác suất tiền nghiệm của một sảnh chúa là thấp.

Nhưng còn có thời điểm thuận lợi của ván bài. Người chơi may mắn được chia một ván thắng ngay tại cao trào của trò chơi, khi cả hai người chơi đều có tất cả để thắng hoặc tất cả để mất.

ii) Về lý thuyết, một phản ứng có thể là: "Điều đó quá khó tin đến nỗi tôi không thể tin vào mắt mình! Mắt tôi đang đánh lừa tôi!"

Tương tự, chắc chắn có trục trặc kỹ thuật nào đó trong đoạn phim camera của sòng bạc.

Một phản ứng khác có thể là: "Ồ, tôi đoán xác suất sảnh chúa cũng không đến nỗi bất khả thi!"

iii) Xác suất tiền nghiệm chống lại một sảnh chúa, cộng với thời điểm thuận lợi, rất đáng ngờ. Ván bài bị dàn xếp!

Người chơi đã mua chuộc người chia bài. Hối lộ anh ta hay gây áp lực bằng cách đe dọa gia đình anh ta.

Giả sử một cuộc điều tra xác nhận nghi ngờ đó. Nếu vậy, thì xác suất tiên nghiệm chẳng phải trở thành vấn đề không còn liên quan ở thời điểm đó? Nếu bạn có thể chứng minh người chơi đã gian lận thông đồng với người chia bài, thì xác suất trừu tượng không còn đóng vai trò gì trong lời giải thích cuối cùng.

Một khi chúng ta biết người chia bài là một tay bịp, xác suất tiên nghiệm chẳng phải là điểm không còn ý nghĩa? Không hẳn là lời giải thích thật vượt qua cái tiên nghiệm, mà nó hủy bỏ sự liên quan của yếu tố đó hoàn toàn.

Chúng ta nay có nhiều lý do, nhiều hơn những gì Hume có thể biết, để xem là rất có khả năng chúng ta sẽ có các báo cáo phép lạ khi không có phép lạ nào xảy ra.

Ông ta bỏ qua tài liệu phong phú về các phép lạ hiện đại và hiện tượng siêu thường.

Nhiều nghiên cứu tâm lý đã cho thấy mức độ tri giác mang tính kiến tạo. Giống như tri giác, ký ức phần lớn là một sự kiến tạo. Chúng ta nhớ mọi thứ như chúng lẽ ra đã là, hay như cách chúng ta muốn chúng đã là, hơn là như chúng đã là.

i) Luận chứng đó tự đánh bại chính nó, vì nó làm suy yếu sự viện dẫn kinh nghiệm đồng nhất của Hume. Luận chứng chống phép lạ của Hume dựa trên bằng chứng lời khai. Tuy nhiên, nếu bằng chứng lời khai không đáng tin cậy, điều đó phá hoại tiêu chuẩn so sánh của Hume.

ii) Hơn nữa, việc chúng ta có xu hướng hồi tưởng những điều mình thấy thú vị là điều khiến chúng đáng nhớ ngay từ đầu.

Những ham muốn hay kỳ vọng mạnh mẽ làm lệch lạc nghiêm trọng phán đoán cũng như tri giác của chúng ta.

Một lần nữa, điều đó cắt cả hai chiều. Nó nhất thiết áp dụng cho những người quan sát vô thần. Parsons cứ đưa ra những phản đối phản tác dụng.

Ảo giác và các ảo tưởng giác quan khác nay được biết là phổ biến hơn nhiều, ngay cả ở những người khỏe mạnh về tâm lý, hơn người ta từng tin. Cuốn sách gần đây của Oliver Sacks, Hallucinations, cho thấy điều đó. Đủ loại yếu tố có thể khiến người bình thường về tâm lý bị ảo giác—đau buồn, căng thẳng cảm xúc, thiếu hụt giác quan hay sự đơn điệu, và kiệt sức, chẳng hạn.

Ông ta chỉ đơn giản lập luận vòng bằng cách gạt các hiện tượng trong lúc nguy kịch sang một bên như là ảo giác. Điều đó thậm chí không hề nảy ra trong đầu ông rằng sự bác bỏ vội vàng của mình là lập luận vòng.

Ảo giác lúc thiu thiu ngủ và lúc vừa tỉnh giấc là những hiện tượng đã biết, đôi khi xảy ra đúng lúc người ta sắp ngủ hay vừa thức dậy. Chúng đã được biết đến hàng thế kỷ và có lẽ giải thích nhiều báo cáo về trải nghiệm ma quỷ, phù thủy, hay hồn ma. Trong thập niên 1980, nhiều người, kể cả tác giả Whitley Strieber, báo cáo rằng họ đã bị người ngoài hành tinh bắt cóc, đưa lên tàu vũ trụ, và chịu những gì dường như là thăm dò y tế. Những trải nghiệm này dường như rất thật với những người đã trải qua, nhưng rất có thể chúng là do ảo giác lúc thiu thiu ngủ hay vừa tỉnh giấc.

Ông ta không rút ra được một phân biệt sơ đẳng giữa chứng tê liệt khi ngủ và chứng tê liệt khi ngủ có ý thức (ASP). Chứng tê liệt khi ngủ là phổ quát. Một cơ chế tự nhiên để bảo vệ cơ thể khi chúng ta mơ.

Nhưng ASP hay hội chứng "bà già đè" không phải là phổ quát. Chỉ riêng lý do đó, việc viện dẫn chứng tê liệt khi ngủ không giải thích được hội chứng bà già đè. Việc viện dẫn chứng tê liệt khi ngủ không giải thích được tại sao một số người trải nghiệm hội chứng bà già đè còn người khác thì không. Tương tự, nó không giải thích được tại sao một số người trải nghiệm nó ở một thời điểm trong đời, nhưng không phải lúc khác.

David Hufford có lẽ là chuyên gia hàng đầu thế giới về hội chứng bà già đè. Ông là một nhà dân tộc học học thuật tại Penn State. Đây là một số tài liệu của ông:

https://www.academia.edu/4041334/_From_Sleep_Paralysis_to_Spiritual_Experience_An_Interview_with_David_Hufford_Paranthropology_vol._4_no._3_2013_

https://www.youtube.com/playlist?list=PL893F2DA8DCBDCFA5

Các nhà dân tộc học nay biết những câu chuyện có thể lớn lên và lan truyền trong một cộng đồng như thế nào, và chúng có thể nhanh chóng mang nội dung kỳ ảo hay kỳ diệu ra sao. Ngay cả trong thời đại truyền thông điện tử, và ngay cả khi các nhân chứng còn sống và khỏe mạnh, những câu chuyện sai sự thật vẫn có thể và đã lan truyền rộng rãi. Hãy xét trường hợp nổi tiếng của Chuyến bay 19: Tháng 12 năm 1945, một phi đội máy bay ném bom bổ nhào TBF Avenger cất cánh cho một nhiệm vụ huấn luyện từ Ft. Lauderdale, Florida và sau đó biến mất. Trong vòng ba mươi năm, các tài liệu viết đã kể những câu chuyện kỳ lạ về cách phi đội đã gặp cái kết được cho là bí ẩn trong "Tam giác Bermuda".

Tôi không biết tại sao ông ta nghĩ những truyền thuyết đô thị như Tam giác Bermuda chứng minh được luận điểm của mình. Chúng ta có hầu hết thông tin về thế giới một cách gián tiếp, từ sách lịch sử, sách giáo khoa khoa học, hay "truyền thông tin tức".

Chẳng hạn, một số câu chuyện hóa ra là trò lừa bịp, nhưng đó không phải điều người bình thường có thể biết trước. Phương tiện truyền đạt là như nhau đối với trò lừa bịp và câu chuyện có thật. Nếu đó là vấn đề đối với tri thức tôn giáo, thì nó cũng là vấn đề đối với tri thức thế tục không kém. Parsons cứ tự bắn vào chân mình.

Khi kể lại các sự kiện, chúng ta có xu hướng nhớ ý chính hơn là chi tiết, và trí tưởng tượng cùng ước muốn luôn sẵn sàng tác động lên câu chuyện.

Theo những gì tôi biết, đó là một sự khái quát hóa quá đáng. Ông ta không phân biệt giữa các sự kiện và các cuộc trò chuyện. Chúng ta có xu hướng nhớ ý chính của một cuộc trò chuyện, hơn là nhớ nguyên văn. Nhưng chúng ta có thể có những ký ức cụ thể và ổn định về các sự kiện mình chứng kiến. Ký ức có tính chọn lọc. Nó có thể và thường chọn lọc những chi tiết cụ thể. Đó là vì các chi tiết đôi khi đáng nhớ.

Unknown

Đức Chúa Trời là nhà cái

Những người vô thần, cũng như nhiều triết gia Cơ Đốc, cố tính xác suất của phép lạ. Người vô thần đặt cược để khiến phép lạ khó tin, trong khi triết gia Cơ Đốc đặt cược để khiến phép lạ đáng tin.

Tôi phải nói, tôi luôn thấy cách tiếp cận này là sai lầm—cả hai phía. Nó làm tôi nhớ đến một con bạc phát hiện ra một hệ thống để đánh bại sòng bạc. Điều này có thể bao hàm thông đồng với một hay nhiều con bạc khác. Họ giả vờ là người hoàn toàn xa lạ, nhưng đã nghĩ ra những cách tinh vi để ra hiệu cho nhau. Kết quả là, họ thắng với tỷ lệ cao hơn mức trung bình thống kê.

Dĩ nhiên, có một cái bẫy. Sòng bạc nhận thấy thành công bất thường của họ. Và sòng bạc có camera giấu kín chĩa vào bàn. Sòng bạc xem lại đoạn phim cho đến khi nhận ra các tín hiệu đã mã hóa. Những con bạc có thể tỉnh dậy trong cốp một chiếc xe không biển hiệu, trên đường đến một điểm đến đầy nước.

Giả sử ai đó nghĩ ra một hệ thống để dự đoán các lựa chọn của Đức Chúa Trời, tôi không thể không cho rằng, với tất cả lòng tôn kính, Đức Chúa Trời sẽ đặc biệt vui thích không làm điều mà xác suất bảo rằng Ngài đáng lẽ phải làm, hoặc ngược lại.

Unknown

Bạn có tin vào tuyết không?

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của Hector Avalos, nhà vô thần bội đạo:

http://debunkingchristianity.blogspot.com/2014/03/w-l-craig-as-pick-and-choose.html

Craig và những nhà siêu nhiên luận chọn lọc khác (vì thật ra không có cá nhân nào giải thích mọi thứ bằng siêu nhiên)...
i) Theo tôi, ông ta đang ám chỉ rằng các Cơ Đốc nhân phạm lỗi lập luận tùy tiện (ad hoc) khi giải thích một số sự kiện bằng nguyên nhân tự nhiên, nhưng các sự kiện khác bằng nguyên nhân siêu nhiên.

Và tôi nghĩ một số Cơ Đốc nhân phạm lỗi này. Theo kinh nghiệm của tôi, nhiều người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ phạm lỗi này. Lời giải thích mặc định của họ là duy tự nhiên. Vì Cơ Đốc giáo buộc họ phải tin vào các phép lạ trong Kinh Thánh, họ tạo một ngoại lệ cho quy tắc khi nói về các phép lạ Kinh Thánh, nhưng khi nói về các phép lạ ngoài Kinh Thánh, họ chuyển sang dùng chính các luận chứng của Hume, James Randi, Martin Gardner, Paul Kurtz, Susan Blackmore, v.v.

ii) Có một điểm tương đồng thú vị giữa một số người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ và một số người bội đạo. Nhiều người bội đạo là cựu tín hữu phong trào Ân tứ. Nhiều người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ cứng rắn là cựu tín hữu phong trào Ân tứ. Trong cả hai trường hợp, kinh nghiệm của họ trong phong trào Ân tứ đã khiến họ trở nên rất hoài nghi về phép lạ.

Bản thân Hector Avalos là một cựu tín hữu phong trào Ân tứ. Một cựu cậu bé giảng đạo và người chữa bệnh bằng đức tin. Ông ta chỉ đơn giản đẩy chủ nghĩa hoài nghi phản ứng của mình đi xa hơn một bước so với những người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ vốn xuất thân từ phong trào Ân tứ.

Dĩ nhiên, không phải mọi người bội đạo đều là cựu tín hữu phong trào Ân tứ, cũng như không phải mọi người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ đều là cựu tín hữu phong trào Ân tứ. Nhưng tần suất của nó thật đáng chú ý.

iii) Tuy nhiên, không có gì vốn dĩ là tùy tiện khi một Cơ Đốc nhân giải thích một số sự kiện bằng nguyên nhân tự nhiên, và các sự kiện khác bằng nguyên nhân siêu nhiên.

a) Avalos hành xử như thể chủ nghĩa siêu nhiên kéo theo chủ nghĩa cơ hội luận (occasionalism), trong đó Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất. Nếu đó là lập trường của ông ta, thì ông ta cần phải lập luận cho suy luận đó.

b) Chính Kinh Thánh kể lại một sự phân biệt giữa sự quan phòng thông thường và các phép lạ vượt qua sự quan phòng thông thường. Đức Chúa Trời đã tạo ra một thế giới trong đó nhiều điều xảy ra do các lực tự nhiên hay các quá trình tự nhiên. Manna từ trời không loại bỏ mùa gieo trồng và mùa gặt.

c) Liên quan đến (b), có một nghĩa hiển nhiên trong đó mọi sự kiện rốt cuộc đều là kết quả của nguyên nhân siêu nhiên. Vì Đức Chúa Trời đã tạo ra các tác nhân tự nhiên khiến hầu hết các sự kiện xảy ra. Về mặt đó, các Cơ Đốc nhân quy mọi sự kiện tự nhiên cho tác nhân của thiên đàng, trực tiếp hay gián tiếp.

Vấn đề chính của chủ nghĩa siêu nhiên là chính định nghĩa của nó. Không ai có ý niệm đúng đắn nào về ý nghĩa của nó hay làm sao người ta phát hiện ra nó. Ít nhất với "tự nhiên", tôi có thể định nghĩa nó là bất cứ thứ gì có thể phát hiện bằng năm giác quan của tôi và/hoặc logic. Vì vậy, việc phát hiện tương đối dễ vì tôi chỉ cần hỏi liệu mình có thể phát hiện nó bằng:

A. Các giác quan tự nhiên của tôi và/hoặc

B. Logic

Nếu câu trả lời là CÓ, thì nó là tự nhiên.

Siêu nhiên, mặt khác, hoàn toàn không thể phát hiện. Rõ ràng, tất cả những gì người ta nói là "siêu nhiên = không tự nhiên hay vượt lên trên tự nhiên".

Nhưng làm sao người ta thậm chí phát hiện được điều gì đó mà các giác quan tự nhiên và/hoặc logic không thể phát hiện?

Nếu tôi có thể phát hiện bằng các giác quan tự nhiên và/hoặc logic của mình, thì nó sẽ là tự nhiên.

Nếu tôi không thể phát hiện nó bằng các giác quan tự nhiên và/hoặc logic của mình, thì nó đơn giản là không thể phát hiện hay không liên quan đến bất kỳ lời giải thích nào về một sự kiện tôi chứng kiến, cũng giống như những người sao Hỏa không thể phát hiện là không liên quan trong việc giải thích bất kỳ sự kiện nào tôi chứng kiến, dù đó là một vụ giết người hay một sự phục sinh.

i) Để bắt đầu, ông ta đang loại trừ ESP (ngoại cảm) khỏi sự xem xét. Nhưng điều đó là lập luận vòng. Có bằng chứng dồi dào cho thấy một số người nhận biết mọi thứ ngoài tri giác giác quan.

ii) Ông ta không rút ra được một phân biệt sơ đẳng giữa nguyên nhân và kết quả. Ngay cả khi nguyên nhân không thể tri giác được, nó có thể được phát hiện hay suy ra từ kết quả. Điều này là chuyện thường ngày.

Hãy cứ chơi theo giả thuyết người sao Hỏa của ông ta. Giả sử một tàu thăm dò sao Hỏa không phát hiện được người sao Hỏa. Tuy nhiên, nếu nó chụp được ảnh công nghệ ngoài hành tinh trên bề mặt sao Hỏa, chúng ta sẽ có lý do chính đáng để kết luận rằng những hiện vật này được người sao Hỏa phát minh và để lại ở đó bởi người sao Hỏa.

iii) Ông ta giả định rằng logic là tự nhiên. Nhưng những người theo chủ nghĩa duy vật gặp khó khăn trong việc đặt nền tảng cho logic. Một số viện đến chủ nghĩa thực tại Platon, nhưng đó là chỗ bám víu cuối cùng.

Và để nói rằng điều gì đó không phải là tự nhiên, người ta sẽ phải gần như toàn tri vì điều đó tương đương với việc nói rằng chúng ta biết tất cả các yếu tố tự nhiên có thể chịu trách nhiệm cho một sự kiện, và đang tuyên bố biết rằng không có yếu tố nào trong số đó chịu trách nhiệm. Không ai có loại tri thức đó, và do đó không ai có thể gọi bất cứ điều gì là phi tự nhiên.

i) Dĩ nhiên, lý luận có thể đảo ngược: để nói rằng điều gì đó không phải là siêu nhiên, người ta sẽ phải gần như toàn tri vì điều đó tương đương với việc nói rằng chúng ta biết tất cả các yếu tố siêu nhiên có thể chịu trách nhiệm cho một sự kiện, và đang tuyên bố biết rằng không có yếu tố nào trong số đó chịu trách nhiệm. Không ai có loại tri thức đó, và do đó không ai có thể gọi bất cứ điều gì là tự nhiên.

ii) Hơn nữa, vấn đề không phải là loại trừ mọi khả năng có thể tưởng tượng được, mà là đâu là lời giải thích tốt nhất với bằng chứng cụ thể, đó là một đánh giá từng trường hợp cụ thể.

Vì vậy, ngay cả khi có một sự phục sinh, điều đó không có nghĩa là nó không phải là tự nhiên thay vì do một nguyên nhân tự nhiên chưa biết nào đó. Trừ khi người ta có thể chứng minh sự siêu nhiên tồn tại, thì việc quy bất cứ điều gì cho một nguyên nhân siêu nhiên là không hợp lý.

Điều đó khá là thiếu trung thực. Avalos không tin các phép lạ trong Kinh Thánh đã xảy ra, nhưng giải thích chúng một cách duy tự nhiên. Đúng hơn, giống như các nhà vô thần khác, ông ta không tin chúng đã xảy ra vì ông ta không nghĩ những sự kiện như thế có thể hay thực sự xảy ra. Ông ta không nghĩ chúng có thể được giải thích một cách duy tự nhiên.

Vì, các nguyên nhân duy nhất chúng ta biết là tự nhiên...

Lập luận vòng.

NGUYÊN NHÂN KHÔNG BIẾT/KHÔNG THỂ XÁC MINH

Nguyên nhân siêu nhiên

Hoạt động của Đức Chúa Trời

Một sự phục sinh thật

Lập luận vòng.

Nhưng tôi chưa bao giờ thấy bất kỳ thần hay nguyên nhân siêu nhiên nào tạo ra một câu chuyện về một sự phục sinh.

Điều đó thật lẫn lộn. Vấn đề đang tranh cãi không phải là điều gì đã tạo ra tường thuật về sự phục sinh, mà là điều gì đã tạo ra sự phục sinh, mà—đến lượt nó—đã làm phát sinh tường thuật.

Vậy, tại sao tôi phải dùng một nguyên nhân mà tôi chưa bao giờ thấy làm điều gì...

Tại sao một cậu bé ở vùng nhiệt đới phải tin một câu chuyện về tuyết? Rốt cuộc, cậu chưa bao giờ thấy tuyết rơi.

Unknown

Làm điều đến một cách tự nhiên

Jeffery Jay Lowder

Không phải là chúng ta có bất kỳ lý do tiền nghiệm mạnh mẽ nào trên nền thần luận để kỳ vọng Đức Chúa Trời tạo ra những hữu thể có ý thức được thể hiện trong cơ thể silicon thay vì cơ thể carbon. Nhưng giả sử hóa ra sự sống dựa trên carbon là dạng sống duy nhất khả dĩ một cách duy tự nhiên với các định luật vật lý của vũ trụ chúng ta. Thì chúng ta sẽ có ít nhất một số bằng chứng ủng hộ chủ nghĩa duy tự nhiên hơn là thần luận, vì Đức Chúa Trời rõ ràng không bị ràng buộc bởi các định luật vật lý. Ngài có thể làm bất cứ điều gì khả dĩ về mặt logic.

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2014/04/03/arguments-from-reason/#comment-1319101506

Theo tôi, có vài điều sai lầm ở đây:

i) Có một sự nhập nhằng giữa điều khả dĩ một cách tự nhiên và điều khả dĩ một cách duy tự nhiên. "Chủ nghĩa duy tự nhiên" gần như đồng nghĩa với chủ nghĩa vô thần hay chủ nghĩa thế tục, trong khi "các định luật vật lý" liên quan đến điều khả dĩ một cách tự nhiên, với một vũ trụ vật lý được chi phối bởi các định luật nhất định.

ii) Không phải mọi điều khả dĩ về mặt logic đối với Đức Chúa Trời đều khả dĩ một cách tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Lấy một số phép lạ như sống sót trong lò lửa hay biến gậy thành rắn, và ngược lại. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, điều này không có nghĩa là Ngài có thể làm điều đó một cách tự nhiên. Đúng hơn, đó là bất chấp những gì đến một cách tự nhiên. Đức Chúa Trời đang vượt qua nguyên nhân và kết quả tự nhiên. Đức Chúa Trời đang vượt qua các quá trình tự nhiên.

iii) Việc Đức Chúa Trời toàn năng không có nghĩa là thiên nhiên có thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể làm. Vì nếu Đức Chúa Trời làm việc bằng phương tiện tự nhiên, thì điều đó giới hạn phạm vi hành động của Ngài. Đức Chúa Trời không bị giới hạn ở các phương tiện tự nhiên. Nhưng nếu Ngài chọn thực hiện một kết quả qua phương tiện tự nhiên, thì đó là một sự tự giới hạn về những gì Ngài có thể hoàn thành bằng phương tiện đó.

iv) Đúng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi các định luật vật lý. Nhưng Jeff có đang gợi ý rằng nếu vũ trụ của chúng ta chỉ chứa các dạng sống dựa trên carbon, đó là bằng chứng ủng hộ chủ nghĩa duy tự nhiên? Nhưng nếu một vũ trụ chứa các dạng sống dựa trên silicon có các định luật vật lý khác với một vũ trụ chứa các dạng sống dựa trên carbon, thì cả hai loại dạng sống không thể khả dĩ một cách tự nhiên trong cùng một vũ trụ. Không phải mọi khả năng đều có thể cùng tồn tại.

Trong trường hợp đó, Jeff không có cơ sở so sánh. Ông ta không thể nói sự tồn tại độc quyền của các dạng sống dựa trên carbon trong vũ trụ của chúng ta ủng hộ chủ nghĩa duy tự nhiên, vì sự vắng mặt của các dạng sống dựa trên silicon đòi hỏi một vũ trụ khác. Hoặc Đức Chúa Trời phải chọn một trong hai, hoặc có một vũ trụ song song trong đó khả năng thay thế đó diễn ra. Nhưng nó không thể phát hiện được từ vũ trụ của chúng ta.
Unknown

Huyền nhiệm của sự quan phòng

Tổ phụ chúng ta trong đức tin xưa thường nói về huyền nhiệm của sự quan phòng. Điều này là huyền nhiệm đối với họ một phần vì tổ phụ chúng ta trong đức tin thường chịu khổ đau dữ dội.

Một trong những đặc điểm bí ẩn của sự quan phòng thiên đàng là sự ngẫu nhiên rõ ràng của sự quan phòng thiên đàng. Có hai lời giải thích phổ biến cho hiện tượng này. Một là chủ nghĩa vô thần. Luận chứng từ sự ẩn giấu của thiên đàng. Theo người vô thần, đây chính là điều chúng ta kỳ vọng trong một thế giới không có Chúa. Không có Đức Chúa Trời để giải cứu chúng ta. Chúng ta đơn độc. Tốt hơn hãy quen với điều đó.

Tuy nhiên, có một số vấn đề cơ bản với lời giải thích đó. Để bắt đầu, đó không phải là mô thức thật của sự quan phòng. Sự quan phòng không ngẫu nhiên rõ ràng theo nghĩa Đức Chúa Trời không bao giờ can thiệp. Đúng hơn, sự quan phòng ngẫu nhiên rõ ràng theo nghĩa Đức Chúa Trời đôi khi can thiệp, nhưng những lúc khác thì không. Có bằng chứng dồi dào về các phép lạ trong Kinh Thánh và ngoài Kinh Thánh. Có bằng chứng dồi dào về lời cầu nguyện được đáp. Điều gây bối rối là sự phân bố thường khó hiểu của chúng trong thời gian và địa điểm.

Một vấn đề khác với lời giải thích của người vô thần là nó phản ứng trước những điều kinh hoàng của cuộc sống bằng cách lấy đi tính kinh hoàng khỏi điều kinh hoàng. Trong một vũ trụ không có Chúa, không có thiện và ác. Trong một vũ trụ không có Chúa, không có điều gì xảy ra trái với cách mọi sự đáng lẽ phải là. Vì không có điều gì được cho là phải theo cách này hơn là cách khác. Chủ nghĩa vô thần tiền giả định sự hiện hữu của điều ác trong tiền đề, rồi phủ nhận sự hiện hữu của điều ác trong kết luận.

Một lời giải thích khác là mô hình chiến tranh thuộc linh của chủ nghĩa thần luận mở (theo kiểu Gregory Boyd). Đức Chúa Trời đang vật lộn.

Tuy nhiên, Boyd đã hiểu ngược. Điều khiến sự quan phòng trở nên bí ẩn không phải là Đức Chúa Trời muốn, nhưng không thể ngăn chặn điều ác—mà là Đức Chúa Trời có thể, nhưng không muốn ngăn chặn điều ác. Đức Chúa Trời ngăn chặn một số điều ác, nhưng không ngăn chặn những điều ác khác. Cùng những loại điều ác. Như John Piper từng nói, đáp lại Rabbi Kushner:

Đức Chúa Trời không cần phải toàn năng để ngăn người ta bị thương trong vụ sập cầu. Ngài thậm chí không cần mạnh bằng một con người. Ngài chỉ cần xuất hiện và dùng một chút quyền năng của mình (chẳng hạn, ở mức Người Nhện, hay Jason Bourne) "Ngài đã tạo ra vũ trụ, vị Rabbi thừa nhận" và (ví dụ) gây ra một cơn rung nhẹ nửa giờ trước để khiến công nhân rời khỏi cầu, và giao thông bị chặn lại. Sự can thiệp này sẽ kém ngoạn mục hơn một trận lụt toàn cầu, hay một bụi gai cháy, hay một tai họa ếch nhái, hay Biển Đỏ rẽ ra, hay manna trong đồng vắng, hay tường thành sụp đổ "chỉ một cơn rung nhẹ để đưa mọi người ra khỏi cầu trước khi nó sập".

Có những nhà phê bình như Roger Olson phẫn nộ trước phát biểu của Piper, nhưng ông chỉ đang nói điều hiển nhiên.

Chúng ta thấy điều này trong Kinh Thánh. Trong sách Công vụ, Phi-e-rơ được giải cứu một cách kỳ diệu để đáp lời cầu nguyện trong khi Gia-cơ bị hành quyết. Tại sao Đức Chúa Trời bảo vệ Phi-e-rơ, nhưng không bảo vệ Gia-cơ?

Gióp 1–2 và Đa-ni-ên 11 đưa ra một lời giải thích một phần. Đức Chúa Trời ủy thác một số đặc quyền cho các tác nhân thứ cấp. Ngài đặt Gióp dưới quyền Sa-tan. Sa-tan không được trao tay hoàn toàn tự do, nhưng có rất nhiều điều hắn được tự do làm với Gióp.

Trong Đa-ni-ên 11, Đức Chúa Trời ủy thác sự thành công hay thất bại của lời cầu nguyện của Đa-ni-ên cho các thiên sứ. Có một thiên sứ sa ngã là trở ngại cho lời cầu nguyện của Đa-ni-ên. Thiên sứ sa ngã phải bị chế ngự bởi một thiên sứ trên trời mạnh hơn.

Thoạt nhìn, bạn có thể kỳ vọng Đa-ni-ên được tiếp cận trực tiếp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Việc đáp lời cầu nguyện sẽ trực tiếp trong tay Đức Chúa Trời. Nhưng, vì lý do nào đó, Đức Chúa Trời khiến điều đó phụ thuộc vào các tác nhân thứ cấp.

Điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời đã từ bỏ kết quả cho các tác nhân thứ cấp. Họ vẫn làm theo ý muốn của Ngài. Tuy nhiên, có những điều sẽ không xảy ra trừ khi chúng ta làm.

Cầu nguyện vừa là phương sách đầu tiên vừa là phương sách cuối cùng. Trong sự cầu nguyện, chúng ta mời Đức Chúa Trời đi bước đầu tiên. Nhưng cầu nguyện không nhất thiết hay thông thường là sự thay thế cho hành động của chính chúng ta. Đúng hơn, đó là nhường cho Đức Chúa Trời trong trường hợp Đức Chúa Trời chọn hành động thay cho chúng ta. Nhưng trong nhiều trường hợp Ngài sẽ không, vì vậy tùy thuộc vào chúng ta.

Nhiều bi kịch xảy ra vì một con người đã không làm điều gì đó. Cha mẹ để con trai lớn trông em trai nhỏ. Nhưng em trai chết đuối trong bể bơi vì anh trai mải mê việc khác. Hay một đứa trẻ bị biến dạng vì nước bỏng trong bếp vì mẹ nó bị xao nhãng trong chốc lát.

Đôi khi những bi kịch này là do sự cẩu thả của con người, nhưng trong những trường hợp khác, đó là những người lớn có lương tâm. Đó đơn giản là một tai nạn. Không ai có lỗi.

Đó là một sự thật khó nuốt rằng chúng ta không thể trông cậy Đức Chúa Trời làm một số điều cho chúng ta, không phải vì Đức Chúa Trời không đáng tin cậy, mà vì, vì lý do nào đó, Ngài sẽ không can thiệp trong hoàn cảnh đó.

Hiện nay, nhiều học giả đang miệt mài thuần hóa Cựu Ước. Phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự đã phán hay đã làm những điều khắc nghiệt được quy cho Ngài. Nhưng ngay cả khi điều đó là hợp lý, nó cũng không giải thích được những điều khắc nghiệt tương đương xảy ra ngoài Kinh Thánh.

Lời giải thích tốt nhất tôi có thể nghĩ ra cho huyền nhiệm của sự quan phòng là sự vắng mặt gián đoạn của Đức Chúa Trời đang dạy chúng ta một cách khó khăn rằng sẽ như thế nào nếu Đức Chúa Trời luôn vắng mặt. Đó là một lời nhắc nhở khủng khiếp về cuộc sống sẽ như thế nào nếu Đức Chúa Trời không bao giờ can thiệp. Một thế giới thật sự không có Chúa sẽ như thế nào. Những điều kinh hoàng của cuộc sống không có Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hoàn toàn lạc lối ra sao nếu Ngài không hiện hữu. Nếu Ngài không bao giờ ở đó.

Một điểm giữa giữa việc quên Đức Chúa Trời và việc xem Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên. Giữa sự cả gan và sự bất trung.

Nó ngăn chúng ta trở nên quá gắn bó với một thế giới sa ngã. Khiến chúng ta ghét sự tồn tại tiếp tục của mình trong một thế giới sa ngã, và khao khát thế giới sắp đến.

Unknown

Giải thích khoa học là gì?

i) Hãy bắt đầu với một số khuôn mẫu. Có câu chuyện quen thuộc về cậu bé được nuôi dưỡng trong một "hội thánh bảo thủ", nhưng mất đức tin nơi Kinh Thánh khi lên đại học và học khoa học.

Tương tự, khoa học thế tục xem chủ nghĩa sáng tạo và lý thuyết thiết kế thông minh là tùy tiện. Những điều này không được thúc đẩy bởi bằng chứng. Đúng hơn, chúng cố tìm ra sai sót trong khoa học thông thường, và đề xuất những lời giải thích thay thế có thể chỉ đơn thuần phù hợp với bằng chứng.

Hơn nữa, khi bằng chứng cạn kiệt hay chống lại chúng, chúng viện đến deus ex machina. Phép lạ phù hợp với bất cứ điều gì. Với một phép lạ, bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra.

Mặc dù đó là một mô tả thù địch, từ góc nhìn người ngoài, về chủ nghĩa sáng tạo và lý thuyết thiết kế thông minh, có những nhà sáng tạo, ở một mức độ nào đó, có cùng những băn khoăn. Lấy cái gọi là vấn đề ánh sáng sao xa. Một lời giải thích sáng tạo phổ biến viện đến sự sáng tạo trưởng thành. Tuy nhiên, một số nhà khoa học sáng tạo không thích lời giải thích đó vì đó là một lời giải thích kỳ diệu hơn là một lời giải thích khoa học. Họ là những nhà khoa học được đào tạo, và họ muốn bảo vệ chủ nghĩa sáng tạo trên cơ sở khoa học.

ii) Có một hạt sự thật trong những phản đối này, nhưng chúng phiến diện. Nếu, quả thật, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì việc loại trừ Đức Chúa Trời khỏi lời giải thích là lập luận đặc cách. Nếu, quả thật, Đức Chúa Trời đã làm điều đó, thì một giải pháp duy tự nhiên là tùy tiện.

iii) Điều này cũng liên quan đến câu hỏi hóc búa về điều gì tạo nên một lời giải thích khoa học. Những người vô thần nghĩ tác nhân của thiên đàng khiến một lời giải thích trở nên phi khoa học. Và chúng ta kỳ vọng những người vô thần giữ lập trường đó. Nhưng tôi cũng thấy sự lẫn lộn tương tự ở một số nhà sáng tạo. Cả hai phía đều không rõ về cách phân định một lời giải thích khoa học với một lời giải thích kỳ diệu.

Những người vô thần như Lewontin giữ lập trường rằng một khi bạn cho bàn chân của thiên đàng lọt vào cửa, bất cứ điều gì cũng được. Tuy nhiên, đó là một sự bóp méo phép lạ.

Định nghĩa của một lời giải thích khoa học gắn liền với định nghĩa của một phép lạ. Đây là những câu hỏi tương quan. Hãy xét hai tiêu chí tiềm năng:

a) Tính liên tục nhân quả

Một tiền giả định của khoa học là cùng nguyên nhân cho cùng kết quả. Điều đó cũng cung cấp một nguyên tắc có thể dự đoán được. Với cùng nguyên nhân, cùng kết quả sẽ xảy ra.

Và điều đó cũng cung cấp cơ sở cho các suy luận nội suy và ngoại suy. Chúng ta suy ra các mắt xích còn thiếu. Chúng ta truy vết kết quả trở lại nguyên nhân qua một loạt các quá trình hay sự kiện trung gian. Nguyên tắc là đối xứng và có thể đảo ngược. Nếu cùng nguyên nhân kéo theo cùng kết quả, thì cùng kết quả kéo theo cùng nguyên nhân.

Nhưng điều đó phù hợp với phép lạ. Khi một kết quả cho trước là kết quả của một phép lạ, bạn có một kết quả khác vì bạn có một nguyên nhân khác. Một nguyên nhân vượt qua chuỗi nhân quả thông thường (theo định nghĩa cổ điển về phép lạ).

Lấy một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối tự nhiên thuyên giảm để đáp lời cầu nguyện. Điều đó không lật đổ khoa học y tế. Không có sự can thiệp của thiên đàng, cùng nguyên nhân có cùng kết quả. Nó chỉ đơn giản xen vào một yếu tố mới, ngoài chuỗi nhân quả, vào giao dịch. Nó đột nhập vào chuỗi nhân quả, nhưng chuỗi tiếp tục sau sự can thiệp của thiên đàng.

Ngoài ra, một số phép lạ là kết quả của một chuỗi nhân quả vật lý liên tục. Lấy cái chết "tình cờ" của A-háp bởi một mũi tên ngẫu nhiên (1 Các Vua 22). Ở một mức độ, điều đó hoàn toàn tự nhiên. Kết quả cuối cùng của các phương tiện tự nhiên. Tuy nhiên, đó là một sự kiện đã được sắp đặt trước.

b) Nhân quả vật lý

Một tiền giả định của khoa học thế tục là các nguyên nhân là vật lý. Một lời giải thích tự nhiên bao hàm các nguyên nhân vật lý.

Điều này tương phản với nhân quả tinh thần. Các nguyên nhân vật lý là những lực hay quá trình vô tri. Thường là vô sinh.

Vì các nguyên nhân vật lý là vô tri, chúng bất biến. Chúng vận hành tự động, với tính đều đặn máy móc—như một kết quả đã được lập trình.

Từ quan điểm Cơ Đốc, điều đó thường đúng, mặc dù đó không phải là vấn đề nguyên tắc. Trong sự quan phòng thông thường, mọi sự thường xảy ra như vậy. Và điều đó cũng cung cấp cơ sở cho các suy luận ngoại suy tuyến tính và các nội suy được giả định.

Nhưng trong thế giới quan Kinh Thánh, nhân quả không bị giới hạn ở nhân quả vật lý. Ngoài ra, còn có nhân quả tinh thần. Các tác nhân cá nhân có khả năng đơn giản muốn mọi sự xảy ra.

Điều đó đưa một yếu tố không thể dự đoán vào phương trình. Điều này có nghĩa là trong một số trường hợp chúng ta không thể nói chắc chắn điều gì đó đã xảy ra như thế nào—đặc biệt là các sự kiện không có người quan sát. Chúng ta không thể chắc liệu nó xảy ra tự nhiên hay siêu nhiên.

Tôi xin thêm rằng có bằng chứng dồi dào về phép lạ, cũng như hiện tượng siêu thường. Thật vậy, điều này chưa được báo cáo đầy đủ.

Vì vậy, một Cơ Đốc nhân không phạm lỗi lập luận đặc cách khi ông tính đến yếu tố bổ sung này. Nó không chỉ là một lời giải thích chữa cháy. Đúng hơn, đó là chừa chỗ cho những điều thật sự không thể đo lường được. Trong nhiều trường hợp, đó không phải là điều bạn hay ông có thể loại trừ một cách hợp lý.

Unknown

Lịch sử phép lạ

Trong vài ngày hay vài tuần tới, tôi dự định điểm lại cuốn sách mới của Bart Ehrman, Jesus, Interrupted (HarperOne 2009). Tôi chưa quyết định liệu mình có điểm lại toàn bộ hay không. Vấn đề cơ bản với cuốn sách của ông là Ehrman đang xào lại nhiều phản đối cũ rích chống Kinh Thánh mà các học giả bảo thủ đã nhiều lần giải quyết. Và ông hoặc quá dốt hoặc quá thiếu trung thực để đối thoại với luận chứng đối lập.

Hôm nay tôi sẽ giới hạn trong việc phân tích phương pháp sử học của ông:

"Có điều gì đó có vấn đề về mặt lịch sử với việc Ngài [Chúa Giê-xu] sống lại từ kẻ chết, tuy nhiên. Đây là một phép lạ, và theo chính bản chất nghề nghiệp của họ, các sử gia không thể thảo luận về phép lạ... Nhưng đó không phải là lý do các sử gia không thể chứng minh rằng phép lạ, kể cả sự phục sinh, đã xảy ra. Lý do thay vào đó liên quan đến giới hạn của tri thức lịch sử. Không thể có bằng chứng lịch sử cho một phép lạ" (172–73).

"Các sử gia ít nhiều xếp hạng các sự kiện quá khứ dựa trên xác suất tương đối rằng chúng đã xảy ra. Tất cả những gì sử gia có thể làm là chứng minh điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ" (175).

"Đó là vấn đề cố hữu của phép lạ. Phép lạ, theo chính định nghĩa của chúng ta về thuật ngữ, là những sự kiện gần như bất khả thi. Một số người sẽ nói chúng theo nghĩa đen là bất khả thi, như sự vi phạm các định luật tự nhiên: một người không thể đi trên mặt nước hơn một thanh sắt có thể nổi trên mặt nước. Những người khác sẽ chính xác hơn một chút và nói rằng thật ra không có định luật nào trong tự nhiên, được viết ra ở đâu đó, mà không bao giờ có thể bị phá vỡ; nhưng tự nhiên hoạt động theo những cách rất có thể dự đoán được. Đó là điều khiến khoa học trở nên khả thi. Chúng ta sẽ gọi một phép lạ là một sự kiện vi phạm cách tự nhiên luôn, hay gần như luôn, vận hành để khiến sự kiện gần như, nếu không muốn nói là thật sự, bất khả thi. Khả năng một phép lạ xảy ra là vô cùng nhỏ. Nếu không phải vậy thì nó đã không phải là phép lạ, chỉ là điều kỳ lạ nào đó đã xảy ra. Và những điều kỳ lạ xảy ra suốt" (175).

"Đến giờ tôi hy vọng bạn có thể thấy vấn đề không thể tránh khỏi mà các sử gia gặp phải với phép lạ. Các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ, nhưng phép lạ, theo bản chất của chúng, luôn là lời giải thích ít có khả năng nhất cho điều đã xảy ra. Điều này đúng dù bạn có tin hay không. Trong sáu tỷ người trên thế giới, không một ai có thể đi trên mặt nước ấm lấp đầy một bể bơi. Khả năng bất kỳ một người nào có thể làm điều đó là bao nhiêu? Ít hơn một trên sáu tỷ. Ít hơn nhiều" (176).

"Nếu các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra, và phép lạ theo định nghĩa là những sự kiện ít có khả năng nhất, thì ít nhiều theo định nghĩa, các sử gia không thể xác lập rằng phép lạ đã từng xảy ra... Các sử gia chỉ có thể xác lập điều gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ. Họ không thể chứng minh rằng một phép lạ, sự kiện ít có khả năng nhất, là sự kiện có khả năng nhất" (176).

Để thấy điều gì sai trong luận chứng này, hãy bắt đầu với một minh họa. Con người là những tác nhân có lý trí. Một điều chúng ta làm với lý trí của mình là chế tạo công cụ. Thiết kế máy móc. Phát minh thiết bị.

Chúng ta làm điều này vì nhiều lý do. Chúng ta có thể làm vì máy móc có thể làm điều chúng ta không thể. Chúng ta có thể làm vì, dù chúng ta có thể thực hiện một số nhiệm vụ, chúng ta thấy chúng nhàm chán, và vì vậy chúng ta giao chúng cho máy móc. Hay chúng ta có thể làm vì máy móc đáng tin cậy hơn. Nó cho kết quả đồng nhất.

Điều khiến máy móc đáng tin cậy là nó vô ngã. Nó không thể tự suy nghĩ. Nó không thể thực hiện sự quyết định cá nhân. Nó không thể đổi ý hay thay đổi thói quen.

Máy móc được thiết kế để vận hành trong các thông số nhất định. Một thiết bị, để mặc nó, không thể vận hành ngoài các thông số đã định—trừ khi nó trục trặc.

Lấy một máy xáo bài tự động. Tại sao chúng ta phát minh ra một máy xáo bài tự động? Một động cơ là chúng ta không tin người chia bài. Người chia bài có thể là một tay bịp. Hắn có thể đã bị mua chuộc.

Người chia bài có thể làm những điều với một bộ bài mà một máy xáo bài tự động không thể. Và đó là vấn đề. Trong một ván bài poker cược lớn, chúng ta không muốn một người chia bài có thể xếp bài. Vì vậy chúng ta có thể dùng một máy xáo bài tự động thay thế, vì cái máy đó được thiết kế để xáo trộn thứ tự bộ bài một cách ngẫu nhiên.

Tương tự, chúng ta có thể thích máy đếm phiếu hơn đếm tay. Máy móc không thiên vị. Nó không phân biệt đối xử giữa đảng này với đảng khác, ứng cử viên này với ứng cử viên khác, cử tri này với cử tri khác.

Tự nhiên có một tính chất máy móc. Một số tác nhân vô tri, vô ngã thực hiện các sự kiện khác nhau mà không suy nghĩ, không suy nghĩ trước, hay không suy nghĩ sau.

Đức Chúa Trời đã thiết kế tự nhiên như vậy để đảm bảo một mức độ ổn định cho sự tồn tại của con người. Một khả năng lập kế hoạch cho tương lai. Mùa gieo trồng và mùa gặt. Những điều như vậy.

Bây giờ hãy rút ra một số phân biệt:

i) Sẽ khá phi logic khi suy rằng nếu một máy xáo bài tự động không thể làm một số điều, thì một người chia bài cũng chịu cùng những hạn chế đó. Việc một số kết quả là bất khả thi hay bất thường đối với một quá trình vô ngã không có nghĩa là cùng những kết quả đó cũng bất khả thi hay bất thường như nhau đối với một tác nhân cá nhân.

Lịch sử đơn giản là hồ sơ về điều đã xảy ra. Mặc dù các lực tự nhiên có thể không làm được một số điều, điều đó không có nghĩa một tác nhân có lý trí cũng bị giới hạn như vậy trong phạm vi ảnh hưởng của mình.

ii) Một số mô thức cho thấy sự định hướng thông minh hay sự can thiệp cá nhân. Nếu một người chơi nhận được một chuỗi bài thắng trong khi đối thủ nhận được một chuỗi bài thua, chúng ta kết luận rằng bộ bài đã bị xếp.

Hoặc người chia bài là một tay bịp, hoặc máy xáo bài tự động đã bị lập trình lại để xếp bài.

Mặc dù điều đó nằm ngoài các thông số vận hành tiêu chuẩn của một máy xáo bài tự động, điều này không có nghĩa là một máy xáo bài tự động không thể xếp bài. Đúng hơn, điều đó có nghĩa là, nếu để mặc nó, một máy xáo bài tự động không thể xếp bài. Nhưng thiết bị có thể được lập trình lại.

iii) Việc xác minh một sự kiện kỳ diệu là một quá trình từng bước.

a) Trước hết, bạn xác minh sự xảy ra của sự kiện. Bạn không cần xác minh tính kỳ diệu của sự kiện để xác minh sự xảy ra của sự kiện. Đó là một vấn đề riêng.

b) Với sự xảy ra của sự kiện, bạn sau đó diễn giải sự kiện. Các nguồn lực nội tại của một quá trình vô ngã có đủ để giải thích sự kiện không? Hay sự kiện vượt quá các thông số vận hành tiêu chuẩn của nhân quả tự nhiên?

Nó giống như một ván bài. Bạn có thể xác minh rằng mỗi người chơi đã được chia một ván bài cụ thể. Bạn có thể xác minh anh ta đã được chia những lá bài nào.

Nhưng tùy thuộc vào kết quả, có những trường hợp gian lận là lời giải thích có khả năng nhất vượt xa mọi lời giải thích khác cho kết quả. Xác suất chống lại việc mô thức đó xảy ra một cách ngẫu nhiên là khổng lồ.

Khả năng điều đó xảy ra chỉ là vô cùng nhỏ nếu máy xáo bài tự động đang vận hành trong các thông số tiêu chuẩn. Nhưng điều đó hoàn toàn khác với khả năng ai đó lập trình lại các thông số của nó. Và điều đó, đến lượt nó, cũng khác với khả năng những gì nó có thể làm một khi máy đã được lập trình lại.

Suy rằng chỉ vì việc một máy xáo bài tự động chia sảnh chúa trong mọi ván là bất khả thi—với các thông số vận hành tiêu chuẩn của nó, thì việc ai đó lập trình lại các thông số vận hành của nó để cho ra kết quả mong muốn cũng bất khả thi như nhau, là khá phi logic. Đó là những vấn đề riêng biệt. Xác suất của cái này không liên quan đến xác suất của cái kia.

Xác suất là một khái niệm tương đối. Có khả năng tương đối với điều gì? Liên quan đến những điều kiện nền nào?

Trong trường hợp này, chúng ta quy kết quả cho mánh khóe của người chia bài, hay—trong trường hợp máy xáo bài tự động—cho bàn tay giấu kín của một kỹ sư đã lập trình lại máy.

Cũng như có thể có chứng cứ chứng minh hành vi gian lận, thì cũng có thể có chứng cứ lịch sử về các phép lạ.

Tác giả không rõ

Ehrman Đã Bị Tha Hóa

Tiếp tục bài điểm sách mới nhất của Bart Ehrman:

"Điều tôi muốn chứng minh là, vì chính bản chất của các ngành lịch sử, các sử gia không thể chứng minh được liệu các phép lạ đã từng xảy ra hay chưa. Bất cứ ai bất đồng với tôi — cho rằng các sử gia có thể chứng minh các phép lạ xảy ra — cần phải công bằng về điều đó, trên mọi phương diện. Vào thời Chúa Giê-xu, có rất nhiều người được cho là đã làm phép lạ. Có những thánh nhân Do Thái như Hanina ben Dosa và Honi người vẽ vòng tròn. Có những thánh nhân ngoại giáo như Apollonius xứ Tyana, một triết gia được cho là có thể chữa bệnh, đuổi quỷ, và khiến người chết sống lại. Ông ta được cho là sinh ra một cách siêu nhiên và cuối đời được cho là đã thăng thiên. Nghe quen quen phải không? Có những bán thần ngoại giáo, như Hercules, cũng có thể khiến người chết trở lại. Bất cứ ai sẵn lòng tin vào các phép lạ của Chúa Giê-xu đều cần phải thừa nhận khả năng những người khác cũng làm phép lạ, vào thời Chúa Giê-xu và trong mọi thời đại cho đến ngày nay, và trong các tôn giáo khác như Hồi giáo và các tôn giáo bản địa ở châu Phi và châu Á,"

Jesus Interrupted

(HarperOne 2009), 172.

Đặc điểm ấn tượng nhất về lập luận này là việc Ehrman dường như rất ấn tượng với chính lập luận này. Tại sao ông ta nghĩ đây là một lập luận thuyết phục thì hoàn toàn là điều bí ẩn đối với tôi.

i)

Có gì là vấn đề với quan niệm rằng người Do Thái thế kỷ thứ nhất có thể làm phép lạ? Những người Do Thái khác đã có thể làm phép lạ. Môi-se, Ê-li, Ê-li-sê, cũng như Phi-e-rơ và Phao-lô — kể tên vài người.

ii)

Có gì là vấn đề với quan niệm rằng người ngoại giáo có thể làm phép lạ? Gian-nét và Giam-bơ-rê rõ ràng đã có thể làm phép lạ (Xuất 7-8). Một bà đồng có thể gọi hồn Sa-mu-ên lên (1 Sa-mu-ên 28). Một người bị quỷ ám có thể nói tiên tri về tương lai (Công vụ 16:16). Các mụ phù thủy có thể khiến người ta chết (Ê-xê-chi-ên 13:17-23).

iii)

Có gì là vấn đề với ý tưởng rằng các phép lạ có thể xảy ra hiện nay cũng như trong quá khứ? Chẳng phải các giáo sĩ ở nước ngoài vẫn báo cáo những chuyện như vậy sao?

iv)

Tôi có phải chuẩn bị tin rằng Hercules có thể làm phép lạ không? Không, trừ khi tôi tin rằng Hercules thực sự tồn tại.

v)

Đúng vậy, những kỳ tích được gán cho Apollonius nghe rất quen. Tại sao vậy? Để xem nào. Có lẽ, chỉ có lẽ thôi, vì tiểu sử của ông ta được viết rất lâu sau thời Chúa Giê-xu? Nếu bạn nghĩ những điểm tương đồng là thật, thì đó là vì một cuốn tiểu sử thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên đang bắt chước cuộc đời của Đấng Christ.

Ehrman biết điều đó. Nhưng ông ta đang đánh cược vào sự thiếu hiểu biết của những độc giả cả tin của mình.

vi)

Tại sao Ehrman nghĩ lập luận của mình có sức nặng? Có lẽ đây là giả định ngầm: các phép lạ chứng thực sứ giả. Do đó, các phép lạ của một tôn giáo này triệt tiêu các phép lạ của tôn giáo khác.

Còn giả định đó thì sao?

vii)

Ngay cả trong Kinh Thánh, sự chứng thực cũng không phải là chức năng duy nhất của phép lạ. Một phép lạ có thể được thực hiện như một hành động thương xót.

viii)

Hơn nữa, giả sử một phép lạ chứng thực sứ giả. Thì sao? Chúng ta cần phân biệt sơ đẳng giữa điều gì là đúng [right] và điều gì là thật [true].

Thuật phù thủy chứng thực điều gì? Thực tại của phe tối tăm. Thực tế rằng các linh ma quỷ hay quỷ dữ có quyền năng siêu thường. Thực tế rằng nếu bạn liên minh với ma quỷ, bạn có thể đạt được quyền năng của ma thuật đen.

Nhưng việc một điều gì đó là thật không làm cho nó trở nên đúng. Giả sử bị quỷ ám ban cho người bị ám quyền năng siêu thường? Điều đó không có nghĩa là chúng ta nên trở thành những kẻ thờ phượng ma quỷ, phải không? Nếu chủ nghĩa Satan có hiệu quả, điều đó có thể có nghĩa là nó là thật, nhưng điều đó không có nghĩa là nó tốt. Nó vẫn là điều ác thuần túy.

ix)

Sự tồn tại của ma thuật không hề bác bỏ giáo lý Cơ Đốc. Trái lại, đây là chứng cứ củng cố.

Tác giả không rõ

Lý Trí Bên Lề

Đối với một người như Hess, bất kỳ cách giải thích nào đi ngược lại lập trường giáo lý của ông ta đều là điều không thể.

Đó là một vấn đề thú vị: làm sao bạn thảo luận với một người không bao giờ có thể chấp nhận rằng bạn có thể có lý? Dù lập luận của bạn có thuyết phục hay hợp lý đến đâu, họ cũng không bao giờ cho phép mình đồng ý.

http://unreasonablefaith.com/2011/06/22/doctrinal-conformity/

Dĩ nhiên, "vấn đề" đó cắt cả hai chiều.

Phê bình lịch sử, như đã phát triển trong thế kỷ mười chín, có những nguyên tắc riêng của nó... Troeltsch đã nêu ra ba nguyên tắc... (2) nguyên tắc tương tự: tri thức lịch sử là khả thi vì mọi sự kiện về nguyên tắc đều tương tự nhau. Chúng ta phải giả định rằng các định luật tự nhiên thời Kinh Thánh cũng giống như hiện nay. Troeltsch gọi đó là "quyền năng toàn năng của phép tương tự," (3) nguyên tắc tương quan: các hiện tượng của lịch sử liên quan và phụ thuộc lẫn nhau, và không sự kiện nào có thể tách rời khỏi chuỗi nguyên nhân và kết quả của lịch sử.

John J. Collins, Encounters with Biblical Theology (Augsburg Fortress 2005), 12.

Về chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, tôi không thấy nghiên cứu lịch sử có thể áp dụng cách tiếp cận nào khác, cũng như tội phạm học không thể làm khác. Về mặt lý thuyết, luôn có khả năng một nạn nhân bị sát hại chết đơn giản vì Đức Chúa Trời muốn anh ta chết, nhưng phản ứng thích hợp của các thám tử là cứ để vụ án mở. Tương tự, luôn có khả năng một trinh nữ thụ thai, nhưng khả năng đó sẽ không bao giờ lớn hơn khả năng rằng những câu chuyện tuyên bố điều đó đã phát triển, giống như những câu chuyện tương tự về các nhân vật cổ đại khác, như một cách để làm nổi bật tầm quan trọng của cá nhân đó. Và vì nghiên cứu lịch sử xử lý xác suất và chứng cứ, nên việc tuyên bố một phép lạ là "có khả năng về mặt lịch sử" là hiểu sai phương pháp đang được bàn.

http://exploringourmatrix.blogspot.com/2009/04/triablogue-osphere.html

Đối với một người như John Collins, James McGrath, hay Ernst Troeltsch, bất kỳ cách giải thích nào đi ngược lại chủ nghĩa tự nhiên giáo điều của ông ta đều là điều không thể.

Đó là một vấn đề thú vị: làm sao bạn thảo luận với một người theo chủ nghĩa tự nhiên phương pháp luận, người không bao giờ có thể chấp nhận rằng bạn có thể có lý? Dù lập luận của bạn có thuyết phục hay hợp lý đến đâu, họ cũng không bao giờ cho phép mình đồng ý.

Tác giả không rõ

Cái Nhìn Từ Quả Cầu Tuyết

(Đăng thay cho Steve.)

Một sự kiện siêu-cầu-tuyết là một sự vi phạm các định luật của Quả Cầu Tuyết; và vì một kinh nghiệm vững chắc và bất biến đã thiết lập các định luật này, nên bằng chứng chống lại một sự kiện siêu-cầu-tuyết, xét theo chính bản chất của sự kiện, cũng đầy đủ như bất kỳ lập luận nào từ kinh nghiệm cầu tuyết có thể tưởng tượng được. Tại sao khả năng tuyết rơi hàng ngày lại lớn hơn, nếu không phải vì những sự kiện này được thấy là phù hợp với các định luật của Quả Cầu Tuyết, và cần phải có một sự vi phạm các định luật này, hay nói cách khác, một sự xâm nhập ngoài-cầu-tuyết, để ngăn chúng lại? Không gì được coi là phép lạ, nếu nó từng xảy ra trong tiến trình thông thường của tự nhiên. Việc nước đóng băng không phải là phép lạ. Nhưng việc băng tan mới là phép lạ; vì điều đó chưa từng được quan sát thấy ở bất kỳ thời đại hay góc nào của Quả Cầu Tuyết.

Trong toàn bộ lịch sử cầu tuyết, không thể tìm thấy bất kỳ sự kiện siêu-cầu-tuyết nào được chứng thực bởi một số lượng người tuyết đủ lớn, có đầu óc tốt, học thức và kiến thức không thể nghi ngờ, đến mức bảo đảm chúng ta khỏi mọi ảo tưởng nơi chính họ; có sự liêm chính không thể nghi ngờ, đến mức đặt họ vượt khỏi mọi nghi ngờ về bất kỳ ý định nào lừa dối người khác; có uy tín và danh tiếng trong mắt nhân loại tuyết, đến mức họ có rất nhiều điều để mất nếu bị phát hiện gian dối; và đồng thời, chứng thực những sự kiện được thực hiện một cách công khai và ở một nơi nổi tiếng của Quả Cầu Tuyết, đến mức việc phát hiện là không thể tránh khỏi: tất cả những hoàn cảnh đó đều cần thiết để cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ trong lời chứng của những người tuyết.

Một người theo chủ nghĩa siêu-cầu-tuyết có thể là một kẻ cuồng tín, và tưởng tượng mình thấy điều không có thực tại ngoài-cầu-tuyết nào. Nó tạo thành một giả định mạnh mẽ chống lại mọi báo cáo siêu-cầu-tuyết, rằng chúng được quan sát thấy chủ yếu dồi dào trong số những người tuyết dốt nát và man rợ.

Tác giả không rõ

Ẩn Mình Ngay Trước Mắt

Một phản đối quen thuộc mà những người không tin thường nêu ra đối với các phép lạ trong Kinh Thánh là cáo buộc rằng thế giới bạn và tôi đang sống không giống thế giới của Kinh Thánh. Các câu chuyện trong Kinh Thánh đầy rẫy phép lạ, nhưng chúng ta không trải nghiệm điều đó trong thế giới hiện đại. Thay vào đó, chúng ta trải nghiệm tính đồng nhất của tự nhiên.

Sự tương phản giữa thế giới của Kinh Thánh và thế giới mà bạn và tôi thực sự trải nghiệm cho thấy mạnh mẽ rằng thế giới của Kinh Thánh không phải là thế giới thật, mà là một sự trình bày thần thoại, hư cấu.

Có những cách khác nhau để đáp lại lập luận này. Một cách là thách thức tiền đề vận hành. Chẳng hạn, Jason Engwer và tôi đã trích dẫn rất nhiều tài liệu ghi chép các trường hợp được chứng thực rộng rãi và đầy đủ về điều kỳ diệu hay siêu thường. Trong trường hợp đó, sự đứt gãy bị cáo buộc giữa thế giới Kinh Thánh và thế giới hiện đại hay thế giới "thật" là giả tạo. Trên thực tế, chúng liên tục với nhau.

Tuy nhiên, có một cách khác để thách thức tiền đề vận hành. Một mặt, phản đối vô thần phóng đại sự hiện diện của các phép lạ trong lịch sử Kinh Thánh tương phản với sự (bị cáo buộc) vắng mặt các phép lạ trong lịch sử hiện đại.

Mặt khác, chúng ta cũng có thể đảo ngược phương trình. Không phải như thể các phép lạ là quy trình vận hành tiêu chuẩn trong Kinh Thánh, rồi sau đó chuyển hẳn sang sự quan phòng thông thường. Vì các phép lạ và sự quan phòng cùng tồn tại trong Kinh Thánh. Cả hai phương thức vận hành đều đã có mặt trong lịch sử Kinh Thánh.

Trước khi đi xa hơn, hãy xem xét một số định nghĩa thông thường về phép lạ:

Một cách tiếp cận thông thường là định nghĩa phép lạ như một sự gián đoạn trật tự hay tiến trình của tự nhiên. (Sherlock 1843: 57) Một nền tảng ổn định nào đó, trên thực tế, được tiền giả định bởi việc sử dụng thuật ngữ này, như William Adams (1767: 15) lưu ý:

Một sự đồng nhất đã được kinh nghiệm trong tiến trình của tự nhiên luôn được coi là cần thiết cho niềm tin và việc sử dụng các phép lạ. Đây thực sự là những ý tưởng tương quan. Phải có một tiến trình thông thường, đều đặn của tự nhiên, trước khi có thể có bất cứ điều gì phi thường. Một dòng sông phải chảy, trước khi dòng chảy của nó có thể bị gián đoạn.

David Hume (Hume 1748/2000; xem thêm Voltaire 1764/1901: 272) nổi tiếng định nghĩa phép lạ là "một sự vi phạm các định luật của tự nhiên."

Do đó, Samuel Clarke (1719: 311-12) viết rằng

định nghĩa đúng của một phép lạ, theo nghĩa thần học của từ này, là như sau; đó là một công việc được thực hiện theo một cách thức bất thường, hay khác với phương pháp thông thường và đều đặn của sự quan phòng, bởi sự can thiệp của chính Đức Chúa Trời, hoặc của một Tác nhân có trí tuệ vượt trội hơn con người...

http://plato.stanford.edu/entries/miracles/#ConDef

Tôi trích dẫn hai định nghĩa đầu tiên, không phải vì tôi nghĩ chúng là những định nghĩa hay, mà vì đây là những định nghĩa vô thần phổ biến, và tôi đang đáp lại một phản đối vô thần. Do đó, có một giá trị nào đó trong việc đặt vấn đề phép lạ theo thuật ngữ vô thần, vì lợi ích của lập luận.

Định nghĩa thứ ba mang tính tôn giáo hơn. Tuy nhiên, tôi nghĩ định nghĩa đó cũng có phần khiếm khuyết. Sẽ nói thêm sau.

Bây giờ hãy chuyển sang một trường hợp điển hình của sự quan phòng trong Kinh Thánh:

Tuy nhiên, bầu không khí trần tục công khai trong đó câu chuyện Ê-xơ-tê dường như diễn ra không cần phải được dùng để chống lại nó. Trái lại, chúng ta có thể thấy tính thời sự của Ê-xơ-tê đối với chính chúng ta được tăng cường đáng kể nhờ đặc điểm này, nếu chúng ta giải thích nó một cách đúng đắn. Nó có thể giúp chúng ta với câu hỏi rất khó về việc nhận biết mục đích và hoạt động của Đức Chúa Trời trong các vấn đề chính trị.

Việc so sánh câu chuyện Ê-xơ-tê với câu chuyện Xuất Hành sẽ giúp làm rõ điểm này. Cả hai đều là những câu chuyện về sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi quyền lực của dân ngoại... Nhưng cũng có một sự khác biệt đáng kể giữa hai câu chuyện này. Trong câu chuyện Xuất Hành, mục đích và hoạt động của Đức Chúa Trời là hiển nhiên... Nhưng trong câu chuyện Ê-xơ-tê không có những tuyên bố như vậy về mục đích thiêng liêng... Không có ai để chỉ một cách có thẩm quyền về bàn tay của Đức Chúa Trời và không có dấu hiệu siêu nhiên nào về điều đó. Nói cách khác, tác giả sách Ê-xơ-tê mô tả thế giới thông thường của hành động chính trị, vốn là thế giới như ông đã trải nghiệm và thế giới như chúng ta cũng trải nghiệm hầu hết thời gian, một thế giới không có những chỉ dấu rõ ràng về mục đích thiêng liêng.

Vấn đề không phải là Đức Chúa Trời không hành động trong câu chuyện Ê-xơ-tê. Tác giả hoàn toàn coi sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên của Ngài là điều hiển nhiên, nhưng ông kiềm chế không đề cập rõ ràng đến nó vì ông muốn độc giả tự nhận biết nó, như các nhân vật trong một câu chuyện như vậy buộc phải nhận biết nó, mà không có bất kỳ cách giải thích nào được cung cấp từ bên ngoài câu chuyện. Câu hỏi là Đức Chúa Trời hành động như thế nào và hoạt động của Ngài trở nên hiển nhiên ra sao. Có một đặc điểm của câu chuyện, đối với người tin, chỉ rõ hoạt động của sự quan phòng thiêng liêng: chuỗi những sự trùng hợp đáng chú ý. Câu chuyện xoay quanh sự kết hợp của những sự việc hoàn toàn không thể đoán trước, mà các nhân vật con người trong câu chuyện không bao giờ có thể cố ý tạo ra, nhưng nếu không có chúng, Y-sơ-ra-ên đã bị diệt vong. Việc Mạc-đô-chê phát hiện âm mưu chống lại mạng sống của vua Xerxes (2:22), vị trí hoàng hậu còn trống và khả năng Ê-xơ-tê lấp đầy nó (2:1-18), chứng mất ngủ của vua vào đúng đêm đó (6:1), việc Ha-man đến cung điện sớm vào đúng buổi sáng hôm đó (6:4): sự kết hợp của những sự kiện tình cờ này quyết định cốt truyện... Tác giả đã cố ý kể một câu chuyện trong đó sự trùng hợp thay thế phép lạ như một tín hiệu của hoạt động thiêng liêng.

Theo nghĩa này, như David Clines nói, "Đức Chúa Trời, như một nhân vật trong câu chuyện, trở nên dễ thấy hơn khi Ngài càng vắng mặt." Tuy nhiên, chúng ta cần lưu ý rằng điều này chỉ đúng khi nhìn lại. Xét trước, chúng ta biết về lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ giữ dân Ngài được an toàn. Nhưng cách Ngài thực hiện nó, hoạt động quan phòng của Ngài trong các sự kiện thực tế, chỉ hiện ra trong tiến trình của câu chuyện.

R. Bauckham, The Bible in Politics (WJK, ấn bản thứ 2, 2011), 123-24.

i) Giờ đây, phương thức quan phòng này của hoạt động thiêng liêng tồn tại song song với phương thức phép lạ trong lịch sử Kinh Thánh. Không phải như thể các phép lạ là thiết lập mặc định trong Kinh Thánh, trong khi sự quan phòng đột ngột thay thế điều kỳ diệu trong lịch sử hiện đại.

ii) Có một thuật ngữ cho điều Bauckham mô tả trong Ê-xơ-tê: một phép lạ trùng hợp. Loại phép lạ này không phù hợp với định nghĩa vô thần thông thường. Sự sắp đặt quan phòng các sự kiện trong Ê-xơ-tê không "gián đoạn tiến trình thông thường đều đặn," càng không "vi phạm các định luật tự nhiên." Không có sự gián đoạn nào trong "tính đồng nhất" của tự nhiên.

Hơn nữa, điều này không "được thực hiện theo một cách thức bất thường, hay khác với phương pháp thông thường và đều đặn của sự quan phòng." Trái lại, Đức Chúa Trời đang hành động qua các nguyên nhân thứ cấp bình thường. Vì vậy, bề ngoài nó là "tự nhiên."

Tuy nhiên, chuỗi các sự kiện mang tính mục đích. Các sự kiện được liên kết để đạt được một mục tiêu. Tiến trình lịch sử nội tại trong thế giới, nhưng nó được hướng dẫn bởi một trí tuệ quyền năng, vượt trội, ngoại tại với tiến trình. Các sự kiện được phối hợp vượt khỏi tầm hiểu biết hay năng lực của những người tham gia. Những người chơi là các tác nhân vô tình thực hiện một kế hoạch không phải do họ tạo ra. Kế hoạch phản ánh sự thấy trước thiêng liêng, nhưng chính họ không thấy trước kết quả.

iii) Mặc dù đây không phải là cách những người vô thần thường định nghĩa phép lạ, nhưng nó không kém phần là một trường hợp của tác nhân và mục đích thiêng liêng so với một "phép lạ."

iv) Giờ đây, một người vô thần có thể thừa nhận tất cả điều đó, nhưng phản bác bằng cách nói rằng chúng ta không quan sát thấy loại quan phòng đó trong thế giới hiện đại. Tuy nhiên, điều đó đặt ra một câu hỏi. Các phép lạ trùng hợp sẽ có thể nhận biết được thường xuyên hay rộng rãi đến mức nào?

Trong trường hợp Ê-xơ-tê, độc giả có thể nhận thức được một chuỗi các phép lạ trùng hợp vì người kể chuyện toàn tri nhận biết thông tin được phân khoang mà không một cá nhân nào có thể biết — thông tin mà ông chia sẻ với độc giả. Ngoài ra, người kể chuyện chọn ra vài sự việc dường như ngẫu nhiên, riêng lẻ, từ tổng thể mênh mông các sự kiện, và thu hút sự chú ý của chúng ta về cách những sự việc cụ thể đó xếp hàng với nhau để tạo ra một hiệu quả nhất định. Một kết quả phản ánh ý định có chủ ý từ phía một trí tuệ quyền năng, vượt trội.

Nhưng giả sử chúng ta không có quan điểm đặc quyền đó. Cái nhìn từ trên cao của Đức Chúa Trời về các diễn biến. Giả sử chúng ta không có sợi chỉ đỏ liên tục nối một số sự việc với các sự việc khác?

Giả sử chúng ta chỉ có vô số sự kiện hàng ngày, hàng tuần, hàng tháng, hàng năm, không phân biệt. Những chuỗi sự kiện, một số song song, một số đan xen. Hơn nữa, giả sử tri thức cá nhân của chúng ta sẽ cực kỳ rời rạc. Tôi thấy điều bạn không thấy. Bạn nghe điều tôi không nghe. Thông thường, bạn sẽ không có vị thế để ghép chúng lại hay nhận ra một mô hình tinh tế. Bất kỳ mô hình nào cũng sẽ bị chìm trong khối lượng khổng lồ các sự kiện.

Nó giống như nhìn vào bản đồ tàu điện ngầm. Bản đồ cho thấy các đường hầm tỏa ra mọi hướng khác nhau. Một số nối trực tiếp. Một số nối gián tiếp. Các đường hầm nối với các đường hầm khác qua các đường hầm khác. Bản đồ tự nó không chọn ra bất kỳ tuyến đường hay điểm đến cụ thể nào. Bản đồ tự nó đa hướng. Một số lượng khổng lồ các kết hợp thay thế. Bản đồ không chỉ về bất cứ đâu cụ thể vì nó chỉ về mọi nơi nói chung. Nó không có điểm bắt đầu hay điểm kết thúc. Điều đó tùy thuộc vào hành khách.

v) Điều này không có nghĩa là các phép lạ trùng hợp vốn không thể phát hiện được. Thay vào đó, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời phải đặt bạn vào vị thế để nhận ra một phép lạ trùng hợp. Bạn có thể cần tiếp cận thông tin được phân khoang. Biết điều người khác biết. Và bạn phải có thể thấy cách kết quả là một giải pháp hoàn toàn bất ngờ, nhưng được thiết kế riêng cho vấn đề. Những điều như vậy.

Tương tự, một phép lạ trùng hợp sẽ không được nhận thức rộng rãi. Điều đó không nhất thiết vì Đức Chúa Trời đang che giấu chính Ngài khỏi những người ngoài. Chỉ là phép lạ không dành cho lợi ích của họ. Do đó, việc họ không thể nhận biết phép lạ chỉ đơn thuần là tác dụng phụ của đối tượng mục tiêu. Những người ngoài không phải là bên tham gia vào giao dịch đó. Nó không dành cho họ, vì họ, hay về họ.

Dĩ nhiên, có chủ đề Kinh Thánh về một Đức Chúa Trời ẩn mình khỏi những kẻ hư mất. Không phải tất cả những kẻ hư mất, mà một số kẻ hư mất, như một sự phán xét sơ bộ vì tội lỗi của họ.

Có những câu chuyện trong đó một người bạn hay người [NEEDS REVIEW: nguyên văn "bother" — có lẽ là lỗi đánh máy của "brother", nghĩa "anh em"] lẻn vào nơi bạn hay người anh em của mình làm việc. Hoặc có lẽ anh ta bị bắt.

Họ lập tức nhận ra nhau. Nhưng người bạn hay người anh em làm việc ở đó giả vờ không biết. Bảo vệ bạn hay anh em mình thay vì tố giác. Ngược lại, các đồng nghiệp không biết anh ta là ai. Họ không biết anh ta có quan hệ gì với đồng nghiệp của họ. Mọi người thấy cùng một điều, nhưng không phải ai cũng nhận thức cùng một điều. Người bạn hay người anh em có thông tin nội bộ.

Tác giả không rõ

Hack Tự Nhiên

i) Thông thường, việc người Cơ Đốc có thể định nghĩa phép lạ không phải là điều quá quan trọng. Đối với Kinh Thánh, chỉ cần khẳng định sự xảy ra của bất kỳ sự kiện nào Kinh Thánh nói đã xảy ra hay sẽ xảy ra, như Kinh Thánh mô tả chúng, là đủ. Nói chung không cần thiết phải xếp mỗi sự kiện vào cột phép lạ hay cột quan phòng.

ii) Tuy nhiên, có những lúc điều này trở nên quan trọng hơn. Nếu một nhà hộ giáo Cơ Đốc triển khai lập luận từ các phép lạ, ông cần định nghĩa các thuật ngữ của mình. Nếu một người vô thần tấn công các phép lạ trong Kinh Thánh, chúng ta giữ quyền thách thức định nghĩa của ông ta. Nếu những người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ khăng khăng rằng một số loại phép lạ không xảy ra trong thời Trung cổ hay hiện đại, thì họ có bổn phận định nghĩa các thuật ngữ của mình.

iii) Hãy xem xét một số định nghĩa tiêu chuẩn trong văn học hộ giáo và triết học Cơ Đốc:

Hoặc sự kiện dường như thách thức các định luật vật lý đã biết (một phép lạ vượt trội), hoặc một tập hợp các sự kiện dường như quá khó xảy ra để có thể kết hợp với nhau chỉ dựa trên sự trùng hợp (một phép lạ cấu hình).

Sự trùng hợp và những điều bất thường có xảy ra; vì vậy, để được gọi là phép lạ, sự kiện phải là loại sự việc mà trong đó chúng ta có thể tìm kiếm sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. "Can thiệp trực tiếp" chúng ta muốn nói rằng Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm trực tiếp trong việc tạo ra sự kiện bất thường này. Người Cơ Đốc nhận ra bàn tay Đức Chúa Trời trong sự quan phòng (sự chăm sóc hằng ngày của Ngài dành cho chúng ta) cũng như trong lời cầu nguyện được đáp, nhưng chúng ta có thể coi Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện ngay cả khi câu trả lời gồm một sự kiện bình thường. Chỉ khi chúng ta đối diện với điều "bất thường" và thấy rằng hành động của Đức Chúa Trời là lời giải thích dễ dàng nhất cho nó, chúng ta mới có khuynh hướng gọi nó là phép lạ. W. Corduin, Reasonable Faith (B&H 1993), 157-58.

Để phân biệt giữa cách Đức Chúa Trời hành động theo thói thường và hành động đặc biệt, kỳ diệu của Ngài, các nhà thần học theo truyền thống đã phân biệt trong sự quan phòng thiêng liêng giữa sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời và sự quan phòng phi thường của Ngài, sự quan phòng phi thường được đồng nhất với các phép lạ. Chẳng hạn, ngay khi dân Y-sơ-ra-ên tiến đến sông Giô-đanh, một vụ sạt lở đá ở thượng nguồn tạm thời chặn dòng nước, giúp họ vượt qua để vào Đất Hứa (Giô-suê 3:14-17); hay một lần nữa, khi Phao-lô và Si-la bị trói trong tù vì rao giảng Phúc Âm, một trận động đất xảy ra, làm bật tung cửa ngục và tháo cùm xiềng của họ (Công vụ 16:25-26). Những sự kiện do sự quan phòng đặc biệt tạo ra không nằm ngoài tiến trình và khả năng của tự nhiên hơn những sự kiện do sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời tạo ra, nhưng bối cảnh của những sự kiện đó — như thời điểm của chúng, tính trùng hợp của chúng, v.v. — chỉ ra một ý định thiêng liêng đặc biệt để tạo ra chúng. J. P. Moreland & W. L. Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview (IVP 2003), 566.

iv) Liên quan đến (iii), trong ngôn ngữ thần học, sự quan phòng phi thường là từ đồng nghĩa với điều kỳ diệu, tương phản với sự quan phòng thông thường. Hãy bắt đầu bằng một sự phân biệt sơ bộ giữa sự quan phòng và phép lạ. Một hệ thống giao thông tự động minh họa sự quan phòng. Hệ thống điều tiết luồng giao thông bằng cách lập trình thời lượng và thời điểm của đèn giao thông. Khi đèn đỏ bật. Nó bật bao lâu. Điều này phải được phối hợp với các đèn giao thông dọc con đường để tránh tắc nghẽn. Một khi hệ thống được lập trình, mọi thứ luôn xảy ra theo cùng một cách. Đèn bật tắt theo một trình tự định trước, tương đối với các giao lộ khác.

Trong The Italian Job, một nhân vật xâm nhập vào hệ thống để ghi đè lên hệ thống. Anh ta khiến người lái xe bọc thép đi đến một điểm đến cụ thể bằng cách vận hành có chọn lọc các đèn giao thông để chuyển hướng chiếc xe bọc thép.

Bây giờ điều này vẫn là "tự nhiên." Nhưng nó tương tự với một phép lạ vì nó không phải là điều hệ thống sẽ tự làm. Hệ thống thờ ơ với các cá nhân. Nó không nhắm vào một phương tiện cụ thể để đối xử đặc biệt. Trừ khi hệ thống có trí tuệ nhân tạo, nó chỉ có thể làm những gì nó được lập trình để làm. Cần một tác nhân có lý trí mới có thể phân biệt tinh tế hơn.

Ở đây chúng ta có thể viện dẫn tiêu chí phản dòng (counterflow) của Del Ratzsch:

Phản dòng đề cập đến những điều diễn ra ngược lại với điều, theo nghĩa thích hợp, sẽ (hoặc có thể) đã xảy ra nếu tự nhiên vận hành tự do. Nature, Design and Science (SUNY 2001), 5

Sự quan phòng là điều tự nhiên sẽ làm một mình trừ khi một tác nhân can thiệp để cản trở, làm chệch hướng, hay chuyển hướng tự nhiên. Sự thay đổi phải đến từ bên ngoài hệ thống. Chẳng hạn, cây cam không tự nhiên mọc thành những hàng thẳng đều đặn. Cần một người nông dân sắp xếp chúng như vậy.

Đồng thời, điều đó không phá vỡ bất kỳ định luật tự nhiên nào. Thực vậy, người nông dân tận dụng tự nhiên hợp luật. Một khi đã vào vị trí, những hạt giống được gieo như vậy sẽ mọc lên tương ứng.

v) Ngoài các ví dụ do Moreland và Craig trích dẫn, chúng ta có thể xem xét các ví dụ về sự phán xét thiêng liêng nơi Đức Chúa Trời giáng một dịch bệnh chết người (ví dụ Dân số ký 11:33; 14:37; 16:46-50; 25:8-9; 1 Sa-mu-ên 5:6 trở đi; 24:15).

Theo một nghĩa nào đó, đó là chết vì "nguyên nhân tự nhiên." Nhưng tính đặc thù của sự kiện về thời gian và địa điểm là kỳ diệu.

Tương tự, số phận của Cô-rê và đồng bọn (Dân số ký 16:31-33). Bạn có thể nói đó là chết vì nguyên nhân tự nhiên, nhưng tính đặc thù của sự kiện là kỳ diệu. Nó đã được tiên báo. Nó xảy ra vào một thời điểm và địa điểm cụ thể. Và tự nhiên, nếu cứ để nó vận hành, sẽ không chọn riêng Cô-rê và những kẻ có tội khác.

Hay lấy cái chết của A-na-nia và Sa-phi-ra. Điều đó có kỳ diệu không?

Nếu họ được khám nghiệm tử thi, người khám nghiệm có thể phát hiện họ chết vì nguyên nhân tự nhiên. Một cơn đau tim. Ông cũng có thể phát hiện cả hai đều bị bệnh động mạch vành, khiến họ có nguy cơ cao bị đau tim.

Điều làm cho nó kỳ diệu không phải là nguyên nhân vật lý, mà là thời điểm đúng lúc của sự kiện. Sự trừng phạt theo phán xét. Sự trừng phạt đã được tiên báo.

Tương tự với mẻ cá lớn (Lu-ca 5; Giăng 21). Điều đó có kỳ diệu không?

Phil Johnson nói "đây là một định nghĩa đúng đắn: Phép lạ là một công việc phi thường của Đức Chúa Trời vượt qua hay trái với các định luật thông thường của tự nhiên."

Theo định nghĩa đó, không sự kiện nào trong số này thực sự kỳ diệu. Nhưng tại sao chúng ta phải chấp nhận định nghĩa hẹp, tiên nghiệm của ông?

vi) Những người theo MacArthur đôi khi ưa thích những định nghĩa biểu kiến của điều kỳ diệu, như khiến người chết sống lại, phục hồi chi bị mất, phục hồi thị lực cho người mù bẩm sinh. Nhưng có những vấn đề với thủ thuật đó:

a) Điều đó có nghĩa là các ví dụ khác được trích dẫn trong bài này là dưới-mức-phép-lạ không?

b) Những người theo MacArthur nghĩ việc chữa lành người mù bẩm sinh là kỳ diệu một cách đặc trưng theo nghĩa nào? Về nguyên tắc, y học hoàn toàn có thể đạt đến điểm có thể chữa lành người mù bẩm sinh. Bề ngoài, triển vọng đó không vi phạm định luật tự nhiên. Nếu một ngày y học làm được điều đó, nó có ngừng là kỳ diệu, như những người theo MacArthur định nghĩa, không?

c) Điều gì làm cho việc chữa lành người mù trở nên kỳ diệu? Theo nghĩa rằng, khi tự nhiên được phép vận hành không bị cản trở, những người mù không trở nên sáng mắt. Để điều đó xảy ra cần sự can thiệp, dù là can thiệp y học hay can thiệp thiêng liêng.

d) Một số loài vật tự nhiên mọc lại chi bị mất. Nhưng điều đó không đến một cách tự nhiên đối với con người. Về nguyên tắc, y học có thể tìm ra cách chuyển khả năng đó sang con người, hay nhân bản chi thay thế.

Điều đó sẽ không kỳ diệu. Nhưng nó sẽ kỳ diệu nếu điều đó xảy ra mà không thay đổi hiện trạng bằng cách đưa một động lực mới từ bên ngoài hệ thống vào.

Tác giả không rõ

Điều Này Dẫn Đến Điều Kia

3 Bấy giờ, những con lừa của Kích, cha của Sau-lơ, bị lạc. Kích nói với Sau-lơ, con trai mình, rằng: "Hãy đem một trong những đầy tớ trẻ đi với con, trỗi dậy đi tìm những con lừa." 4 Người đi qua núi Ép-ra-im, đi qua xứ Sa-li-sa, mà không tìm được chúng. Rồi đi qua xứ Sa-a-lim, nhưng chúng không ở đó. Đoạn đi qua xứ Bên-gia-min, cũng không tìm được.

5 Khi họ đến xứ Xu-phơ, Sau-lơ nói với đầy tớ đi theo mình rằng: "Nào, chúng ta hãy trở về, kẻo cha ta thôi không lo về những con lừa mà lo lắng về chúng ta." 6 Đầy tớ nói với người rằng: "Kìa, trong thành này có một người của Đức Chúa Trời, một người được tôn trọng; mọi điều người nói đều ứng nghiệm. Vậy bây giờ chúng ta hãy đến đó. Có lẽ người có thể chỉ cho chúng ta con đường chúng ta phải đi." 7 Sau-lơ nói với đầy tớ: "Nhưng nếu chúng ta đi, chúng ta đem gì cho người? Vì bánh trong bao của chúng ta đã hết, và không có lễ vật nào để đem cho người của Đức Chúa Trời. Chúng ta có gì?" 8 Đầy tớ lại thưa với Sau-lơ: "Này, tôi có trong tay một phần tư siếc-lơ bạc, tôi sẽ đưa cho người của Đức Chúa Trời để người chỉ cho chúng ta con đường." 9 (Trước kia trong Y-sơ-ra-ên, khi người ta đi cầu hỏi Đức Chúa Trời, họ nói: "Nào, chúng ta hãy đi đến người tiên kiến," vì "đấng tiên tri" ngày nay trước kia được gọi là người tiên kiến.) 10 Sau-lơ nói với đầy tớ: "Phải lắm; nào, chúng ta hãy đi." Vậy họ đi đến thành nơi người của Đức Chúa Trời ở.

11 Khi họ lên dốc đến thành, họ gặp những thiếu nữ ra múc nước, bèn hỏi: "Người tiên kiến có ở đây không?" 12 Họ đáp: "Có; kìa, người ở ngay trước các anh. Hãy nhanh lên. Người vừa mới đến thành, vì hôm nay dân chúng có của lễ trên nơi cao. 13 Vừa vào thành các anh sẽ gặp người, trước khi người lên nơi cao để ăn. Vì dân chúng sẽ không ăn cho đến khi người đến, bởi người phải chúc phước cho của lễ; sau đó những người được mời mới ăn. Bây giờ hãy lên, vì các anh sẽ gặp người ngay." 14 Vậy họ lên thành. Khi họ đang vào thành, họ thấy Sa-mu-ên đi ra đón họ trên đường lên nơi cao.

15 Bấy giờ, ngày hôm trước khi Sau-lơ đến, Đức Giê-hô-va đã tỏ cho Sa-mu-ên biết: 16 "Ngày mai vào giờ này, Ta sẽ sai đến ngươi một người từ xứ Bên-gia-min, và ngươi sẽ xức dầu cho người làm vua trên dân Y-sơ-ra-ên của Ta. Người sẽ cứu dân Ta khỏi tay dân Phi-li-tin. Vì Ta đã thấy dân Ta, bởi tiếng kêu của họ đã thấu đến Ta." 17 Khi Sa-mu-ên thấy Sau-lơ, Đức Giê-hô-va phán với người: "Này là người mà Ta đã nói với ngươi! Chính người sẽ cai trị dân Ta" (1 Sa-mu-ên 9:3-17).

Thần học hệ thống theo truyền thống phân biệt giữa sự quan phòng và phép lạ. Tuy nhiên, có một loại phép lạ trùng lấp cả hai phạm trù: một phép lạ trùng hợp.

Chúng ta có một ví dụ hay trong 1 Sa-mu-ên 9:3-10:5. Đoạn đó kể lại một chuỗi các sự kiện dường như ngẫu nhiên, không liên hệ nhân quả. Mặc dù không có gì công khai kỳ diệu về những sự kiện này, nhưng có một mô hình phương tiện-mục đích tinh tế mà độc giả có thể phát hiện sau khi sự việc xảy ra.

Cha của Sau-lơ mất mấy con lừa. Sau-lơ đi tìm những con lừa bị lạc. Anh không tìm được chúng, nhưng cuộc tìm kiếm tình cờ đưa anh đến gần Sa-mu-ên, nên anh tham vấn Sa-mu-ên.

Tuy nhiên, Sa-mu-ên đã chờ đợi sự đến của anh. Điều này đã được Đức Chúa Trời sắp đặt trước. Sa-mu-ên bèn cho Sau-lơ ba dấu hiệu:

"Và đây sẽ là dấu hiệu cho ngươi rằng Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ngươi làm vua trên cơ nghiệp của Ngài. 2 Khi hôm nay ngươi từ giã ta, ngươi sẽ gặp hai người tại mộ Ra-chên trong địa phận Bên-gia-min tại Xên-xách, và họ sẽ nói với ngươi: 'Những con lừa ngươi đi tìm đã được tìm thấy, và bây giờ cha ngươi thôi không lo về những con lừa mà lo lắng về ngươi, nói rằng: Ta sẽ làm gì về con trai ta đây?' 3 Rồi từ đó ngươi sẽ đi xa hơn và đến cây sồi Ta-bô. Ba người đi lên cùng Đức Chúa Trời tại Bê-tên sẽ gặp ngươi ở đó, một người mang ba con dê con, một người mang ba ổ bánh, và một người mang một bầu rượu. 4 Họ sẽ chào ngươi và cho ngươi hai ổ bánh, ngươi sẽ nhận lấy từ tay họ. 5 Sau đó ngươi sẽ đến Ghi-bê-át Ê-lô-him, nơi có đồn của dân Phi-li-tin. Và khi ngươi vừa đến thành, ngươi sẽ gặp một nhóm tiên tri từ nơi cao đi xuống, có đàn hạc, trống cơm, sáo, và đàn lia đi trước họ, đang nói tiên tri" (10:1-5).

Một lần nữa, đây là những sự kiện thông thường. Điều phi thường là sự kết hợp của chúng. Khả năng Sau-lơ ở đúng nơi đúng lúc để những cuộc gặp gỡ này xảy ra là bao nhiêu? Hơn nữa, khả năng Sa-mu-ên có thể tiên đoán những cuộc gặp này là bao nhiêu?

Đối với một người quan sát bên ngoài, mỗi sự việc riêng lẻ trong câu chuyện này dường như hoàn toàn trần tục, không cần lời giải thích đặc biệt nào. Chỉ khi bạn nhìn lại toàn bộ chuỗi sự kiện, với lợi ích của một số thông tin nội bộ, bạn mới có thể nhận ra bản chất hướng-đích của tiến trình — một kết quả được hướng dẫn một cách không thể nhận thấy bởi một bàn tay ẩn. Hầu hết những người tham gia sẽ không hay biết về vai trò sâu xa của mình trong tiến trình.

Những người không tin thường phàn nàn về sự vắng mặt các phép lạ trong thế giới hiện đại. Dĩ nhiên, có những cuốn sách ghi chép các phép lạ được chứng thực đầy đủ trong thế giới hiện đại.

Tuy nhiên, những người không tin không biết phải tìm gì. Họ có một định kiến về điều gì cấu thành một phép lạ, điều này làm họ mù trước những phép lạ có thể đang xảy ra ngay dưới mũi họ. Các phép lạ trùng hợp có thể đang xảy ra khắp xung quanh chúng ta, nhưng một phép lạ trùng hợp chỉ có thể nhận ra được đối với bên liên quan. Nó mang một ý nghĩa riêng tư. Nó đáp ứng một nhu cầu mà chỉ bên liên quan mới có vị thế để đánh giá.

Tác giả không rõ

Phá Hoại Sự Phục Sinh

Tôi rút điều này ra từ hộp bình luận để minh họa một phép quy về điều vô lý một cách vô tình:

http://triablogue.blogspot.com/2013/02/resurrecting-jesus.html?showComment=1361470548418#c3711799003611280559

Bạn đang vận hành từ một giả định chưa được chứng minh rằng thân thể phục sinh của Chúa Giê-xu không thể làm những điều mà thân thể vật lý của Ngài không thể làm mà không làm tổn hại đến thực tế của sự phục sinh. Tôi cho rằng đó là điều hoàn toàn vô nghĩa.

Không, tôi đang phản đối cụ thể một thân thể thanh khiết. Một sự phục sinh theo thuyết Ảo thân (docetic) hay thuyết Ngộ đạo (Gnostic).

Tôi cũng đang phản đối giả định hời hợt rằng chúng ta phải gán một số phép lạ của Đấng Christ cho các thuộc tính của thân thể Ngài, thay vì cho sự toàn năng của Đấng Christ.

Thân thể phục sinh của Đấng Christ không thể hư hoại, không thể mục nát...

Đó sẽ không phải là trường hợp về điều thân thể Ngài có thể hay không thể làm, mà là điều không thể làm đối với thân thể Ngài. Nguyên tắc khác nhau.

...nó không cần thức ăn.

Tại sao giả định một thân thể vinh hiển không cần thức ăn? Kinh Thánh có nói vậy không? Không.

Tôi đoán ông ta không nghĩ một thân thể vinh hiển cần ôxy.

Đây là cách một sự phục sinh thể xác chết đi bởi cái chết của nghìn lần phủ định. Thân thể Ngài còn là một sinh vật sinh học không? Nếu vậy, tại sao giả định nó không cần thức ăn?

Thực vậy, có một số khác biệt triệt để giữa thân thể vật lý của Đấng Christ và thân thể phục sinh của Ngài.

Chắc chắn có những khác biệt quan trọng.

Thân thể vật lý của Đấng Christ đã đi trên mặt nước. Điều đó thách thức các định luật trọng lực.

Nhưng đó có phải là một thuộc tính của thân thể Ngài không? Ngài có thể đi trên mặt nước vì thân thể Ngài tự nhiên nổi không? Thân thể Ngài được làm bằng nút chai hay xốp Styrofoam?

Điều này nhầm lẫn điều một thân thể có thể làm với điều có thể làm với một thân thể. Chúa Giê-xu có thể làm những điều với thân thể Ngài mà chúng ta không thể, không phải vì Ngài có một thân thể Siêu anh hùng được chế tạo riêng, mà vì Ngài đã (và đang) toàn năng.

Cũng hãy nhớ rằng Ngài có thể đi trên mặt nước trước sự Phục Sinh. Vậy Ngài có một loại thân thể Siêu anh hùng được chế tạo riêng trước sự Phục Sinh, và một thân thể Siêu anh hùng được chế tạo riêng khác sau sự Phục Sinh không? Hay việc gán những khả năng này cho thân thể Ngài là một sai lầm?

Thân thể phục sinh của Ngài đã thăng lên trời.

Đó có phải vì thân thể Ngài nhẹ hơn không khí không? Thân thể Ngài là một quả bóng bay heli, bọc da?

Nhân tiện, trước sự Phục Sinh Chúa Giê-xu có không thể bay lên không? Nếu Ngài muốn bay lên trước sự Phục Sinh, Ngài có không thể làm vậy không?

Còn việc Chúa Giê-xu phát sáng trong bóng tối tại sự Hóa Hình thì sao? Có phải vì thân thể Ngài được làm bằng kẽm sulfide hay strontium aluminate?

Toàn bộ cách tiếp cận này không phân biệt được điều thân thể Ngài có thể làm với điều Ngài có thể làm với thân thể Ngài. Là Đức Chúa Trời Nhập Thể, Chúa Giê-xu không cần một loại thân thể đặc biệt để làm những điều đặc biệt với thân thể Ngài. Điều đó đòi hỏi không phải một loại thân thể đặc biệt, mà một loại quyền năng đặc biệt.

Phi-líp đã thấy mình ở trong đồng vắng như thế nào?... Chẳng phải kinh nghiệm của Phi-líp cũng bí ẩn như vậy sao? Tôi sẵn lòng nói rằng Phi-líp cũng có thể được nói là đã biến mất.

Và đó có phải là một thuộc tính đặc biệt của thân thể Phi-líp không? Nếu bạn quét thân thể ông, bạn có phát hiện điều gì về cấu tạo thân thể ông, hay một cơ quan nội tạng đặc biệt, giúp ông làm được điều đó không? Hay đây là điều Đức Chúa Trời đã làm cho Phi-líp?

Đây là một ví dụ về cách một số Cơ Đốc nhân vô tình phá hoại tính toàn vẹn của sự Phục Sinh. Họ cuối cùng cho chúng ta một "thân thể" không thể phân biệt với một phi-thân-thể.

Ở đây tôi sẽ thêm điều tôi đã nói với một người bình luận khác:

Hãy tiếp cận ngược lại. Điều gì làm cho một thân thể dễ bị tổn thương? Điều gì làm cho một thân thể có thể bị hủy hoại? Thực tế rằng một thân thể có thể bị tác động bởi các tác nhân bên ngoài. Ngược lại, nếu một thân thể bất khả xâm phạm hay bất khả hủy hoại, điều đó có nghĩa là nó không thể bị tác động bởi các tác nhân bên ngoài.

Nhưng điều đó phải trả giá. Một thân thể bất khả xâm phạm là một thân thể vô cảm. Các giác quan phải nhạy cảm mới hoạt động được. Các giác quan không thể cảm nhận trừ khi chúng có thể bị tác động bởi các yếu tố bên ngoài. Trừ khi chúng có thể ghi nhận hay hấp thụ các kích thích.

Ánh sáng quá chói làm đau mắt chúng ta. Tiếng ồn quá lớn làm đau tai chúng ta. Thức ăn có thể quá nóng hay quá cay.

Một cách nhanh chóng để tạm thời vô hiệu hóa một người đàn ông là đá vào háng anh ta. Về lý thuyết, bộ phận giải phẫu nam giới đó có thể được làm cho không thể bị đau hay tổn thương. Tuy nhiên, điều đó sẽ hoàn toàn làm mất cảm giác của vùng đó, và hầu hết đàn ông thà vẫn dễ bị tổn thương — vì có một bộ phận giải phẫu nhạy cảm trong lĩnh vực đó mang lại những lợi ích phụ được báo cáo rộng rãi.

Một linh hồn nhập thể, một linh hồn kết hợp với một thân thể bất khả xâm phạm, sẽ là một tâm trí bị giam trong một khối bê tông cốt thép. Một tâm trí bị niêm phong khỏi nhận thức giác quan. Bằng cách làm cho nó không thể bị tổn thương, người ta làm cho nó không thể ở phía nhận của thế giới vật lý.

Tác giả không rõ

Du Hành Thời Gian Hữu Thần

"Vì không hiển nhiên rằng người ta có thể loại bỏ mọi ràng buộc trong các mô hình thực tế, chúng ta hãy xem xét lập luận rằng du hành thời gian là không hợp lý, và chúng ta nên nghĩ nó không có khả năng tồn tại trong thế giới của chúng ta, trong chừng mực nó kéo theo những ràng buộc như vậy. Lập luận diễn ra đại loại như sau. Để thỏa mãn những ràng buộc như vậy, người ta cần một sự hòa hợp thiêng liêng tiền định giữa cấu trúc toàn cục (du hành thời gian) của không-thời gian và sự phân bố của các hạt và trường trên các mặt cắt không gian trong nó. Nhưng việc thế giới thực, hay bất kỳ thế giới nào thậm chí gần giống thế giới của chúng ta, được xây dựng với sự hòa hợp thiêng liêng như một phần của kế hoạch là không hợp lý. Thực vậy, người ta có thể lập luận, chúng ta có bằng chứng thực nghiệm rằng các điều kiện trong bất kỳ vùng không gian nào cũng có thể thay đổi một cách khá tùy ý. Vì vậy chúng ta có bằng chứng rằng những ràng buộc như vậy, dù chúng là gì, thực tế không tồn tại trong thế giới của chúng ta. Vì vậy chúng ta có bằng chứng rằng không có đường cong thời gian khép kín nào trong thế giới của chúng ta hay một thế giới gần giống nó."

http://plato.stanford.edu/entries/time-travel-phys/#8

Điều nổi bật về phản đối này là sự thừa nhận rằng khả năng hay bất khả năng của du hành thời gian không trung lập về mặt thần học. Mọi điều khác bằng nhau, du hành thời gian có thể khả thi trong một vũ trụ hữu thần, nhưng bất khả thi trong một vũ trụ vô thần.

Dĩ nhiên, tự thân điều đó không giải quyết các vấn đề khác liên quan đến khả năng logic, vật lý, hay siêu hình của du hành thời gian. Nhưng nó minh họa thực tế rằng việc đưa Đức Chúa Trời vào bức tranh hay bỏ Ngài ra khỏi bức tranh là một yếu tố thay đổi cuộc chơi. Điều không thực tế trong một vũ trụ vô thần có thể thực tế trong một vũ trụ hữu thần.

Tác giả không rõ

II. Tính Đáng Tin Của Các Phép Lạ

Tác giả không rõ

Một Sự Phong Phú Đến Mức Lúng Túng

"Toàn bộ công trình của Keener cuối cùng chỉ có thể đưa chúng ta đến mức độ tin rằng các phép lạ đang hiện diện. Vẫn cần một bước nhảy của đức tin để xác nhận rằng có một tác nhân siêu nhiên đứng sau những phép lạ được cho là như vậy, và điều này không thể được một sử gia chứng minh. 'Nó có thể là một điều gì khác' cũng hợp lệ hay không hợp lệ như nhau, cũng suy đoán như nhau, và có những giới hạn hiển nhiên đối với sử gia. Bằng chứng vững chắc duy nhất mà sử gia có là người ta tuyên bố các phép lạ xảy ra" Graham Twelftree, chủ biên, The Nature Miracles of Jesus (Cascade Book 2017), 89.

"Vượt qua một điểm nào đó, việc chỉ chất đống các ví dụ bắt đầu trông có vấn đề hơn là thuyết phục: nếu các phép lạ thực sự quá thông thường, có lẽ chúng không kỳ diệu lắm. Hoặc có lẽ các ví dụ của Keener cho chúng ta biết nhiều hơn về nhân học xã hội, tâm lý xã hội, và xã hội học tri thức hơn là về điều thực sự có thể xảy ra. Điều cần thiết không phải là chất đống thêm các ví dụ, mà là một phân tích kỹ hơn về một số ví dụ được ghi chép tốt hơn để xem chúng thực sự chứng minh điều gì..." (202).

"Dù có bao nhiêu chứng thực độc lập về các phép lạ nuôi ăn đi nữa, việc sử dụng sự chứng thực đa nguồn chỉ cho thấy sự phổ biến của các câu chuyện phép lạ (kể cả các phép lạ 'tự nhiên') trong một số bối cảnh nhất định..." (206).

Đây là từ một tuyển tập các bài viết của những cộng tác viên có quan điểm khác nhau, bao gồm Craig Keener và Timothy McGrew, cũng như những người không tin như Eric Eve và James Crossley, những người tôi vừa trích dẫn.

Ở một mức độ nào đó, các nghiên cứu trường hợp của Keener là một yếu tố thay đổi cuộc chơi. Một phản đối truyền thống đối với các phép lạ là các phép lạ được báo cáo đến với chúng ta từ quá khứ xa xôi, được lọc qua các tường thuật (bị cáo buộc) do những tác giả ẩn danh viết, những người có thể không có tri thức trực tiếp về sự việc hay các nhân chứng. Điều này cũng ăn khớp với lập luận tương tự nổi tiếng, được Troeltsch phổ biến (mặc dù nó có tiền lệ ở các nhà tư tưởng khác như Bradley), rằng các phép lạ được báo cáo trong quá khứ thiếu tính đáng tin vì không có đối tác trong hiện tại. Theo một nghĩa nào đó, Keener có thể chấp nhận tiêu chuẩn so sánh đó, nhưng lật ngược thế cờ bằng cách viện dẫn các phép lạ hiện đại được ghi chép đầy đủ.

Điều đó đòi hỏi những người không tin phải điều chỉnh chiến lược truyền thống, vì nó đã phản tác dụng. Giờ đây họ thấy mình đối diện với vô số phép lạ được báo cáo từ các nhân chứng. Và đây là một sự kiện đang diễn ra, vào hiện tại. Thực vậy, chính Keener liên tục cập nhật hồ sơ nghiên cứu trường hợp của mình. Và ông không đơn độc.

Vậy hãy chạy lại qua các phản đối được cải tiến:

"Dù có bao nhiêu chứng thực độc lập về các phép lạ nuôi ăn đi nữa, việc sử dụng sự chứng thực đa nguồn chỉ cho thấy sự phổ biến của các câu chuyện phép lạ (kể cả các phép lạ 'tự nhiên') trong một số bối cảnh nhất định..."

Đó là tất cả những gì sự chứng thực đa nguồn cho thấy? Giả sử có một báo cáo nhìn thấy một con thỏ tại một công viên địa phương. Rồi những báo cáo thêm về thỏ tại công viên bắt đầu đổ về. Điều đó chỉ cho thấy sự phổ biến của các câu chuyện về thỏ? Hay các báo cáo độc lập về việc nhìn thấy thỏ sẽ chỉ ra sự hiện diện của thỏ tại công viên?

"Hoặc có lẽ các ví dụ của Keener cho chúng ta biết nhiều hơn về nhân học xã hội, tâm lý xã hội, và xã hội học tri thức hơn là về điều thực sự có thể xảy ra."

Nhiều ví dụ về việc nhìn thấy thỏ có cho chúng ta biết nhiều hơn về nhân học xã hội, tâm lý xã hội, và xã hội học tri thức hơn là về sự tồn tại thực tế của thỏ không?

"Điều cần thiết không phải là chất đống thêm các ví dụ, mà là một phân tích kỹ hơn về một số ví dụ được ghi chép tốt hơn để xem chúng thực sự chứng minh điều gì..."

i) Mặc dù có một nghĩa mà trong đó chất lượng của báo cáo quan trọng hơn số lượng của báo cáo, chẳng phải có một điểm tới hạn nơi khối lượng khổng lồ các báo cáo độc lập tạo ra một giả định mạnh rằng hiện tượng được báo cáo là thật? Nếu chúng ta có rất nhiều báo cáo về việc nhìn thấy thỏ tại công viên, chúng ta sẽ có lý do chính đáng để tin rằng thỏ thường lui tới công viên. Chúng ta sẽ không bị buộc phải phỏng vấn các nhân chứng, tiến hành kiểm tra lý lịch để xác lập tính đáng tin của họ.

Việc ẩn sau yêu cầu kiểm tra gắt gao hơn là quan điểm thành kiến rằng có một giả định mạnh chống lại các phép lạ, mà chỉ những nhân chứng được kiểm tra nghiêm ngặt mới có thể vượt qua. Điều này giả định rằng chúng ta đã biết mình đang sống trong loại thế giới nào, một thế giới trong đó các phép lạ rất khó xảy ra. Tuy nhiên chuẩn mực đó là vòng tròn luận. Niềm tin của chúng ta về thế giới như thế nào phần lớn phụ thuộc vào chứng cứ lời chứng. Nếu các phép lạ được báo cáo rộng rãi, thì điều đó nên được tính vào sự hiểu biết nền của chúng ta về loại thế giới chúng ta đang sống.

ii) Thiên kiến hoài nghi bao gồm quan điểm rằng thế giới của chúng ta được điều chỉnh bởi các định luật tự nhiên, mà các phép lạ, nếu chúng từng xảy ra, phải "vi phạm". Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận một khung định luật tự nhiên, điều này tự thân đã gây tranh cãi, nó chỉ có nghĩa là một định luật tự nhiên không thể bị một sự kiện tự nhiên vi phạm. Nó không tạo ra giả định nào chống lại, càng không phải bất khả năng của, một sự kiện siêu nhiên vượt trên một định luật tự nhiên. Và liệu có những ngoại lệ như vậy hay không thuộc phạm vi quan sát của con người.

iii) Tôi cũng ấn tượng bởi sự thụ động có tính toán của nhà phê bình. Nếu ông ta nghĩ điều cần thiết là một phân tích kỹ hơn về các ví dụ được ghi chép tốt hơn, tại sao ông ta không tự mình làm điều đó? Những nhà điều tra như Keener đã làm công việc đào bới sơ bộ. Tại sao nhà phê bình hành động như thể đó là việc của người khác để theo dõi những báo cáo đó?

Ít điều gì có thể quan trọng hơn. Nếu các tác nhân siêu nhiên tồn tại, việc xác định chắc chắn điều đó chẳng phải quan trọng sao? Vì sự tồn tại của họ sẽ ảnh hưởng đến đời sống chúng ta. Thực vậy, sự tồn tại của họ có thể ảnh hưởng đến đời sau — tốt hơn hay tệ hơn. Vậy tại sao ông ta nhún vai trước chứng cứ hiển nhiên, như thể việc giải quyết câu hỏi đó không có tính thích đáng hay cấp bách?

"nếu các phép lạ thực sự quá thông thường, có lẽ chúng không kỳ diệu lắm."

Yếu tố định nghĩa của một phép lạ không phải là sự hiếm có mà là một nguồn siêu nhiên. Một sự kiện thách thức tiến trình thông thường của tự nhiên, chỉ ra tác nhân siêu nhiên.

"Toàn bộ công trình của Keener cuối cùng chỉ có thể đưa chúng ta đến mức độ tin rằng các phép lạ đang hiện diện."

Nếu chúng ta nhận được nhiều báo cáo về việc nhìn thấy thỏ trong một công viên, điều đó chỉ đưa chúng ta đến mức độ tin rằng thỏ đang hiện diện? Điều đó chẳng phải được tính là chứng cứ cho sự hiện diện của thỏ sao? Đúng, họ tin điều họ thấy, nhưng vấn đề là điều gì tạo thành cơ sở cho niềm tin của họ. Đó không phải là niềm tin suông, mà là niềm tin dựa trên quan sát. Điều làm nền cho niềm tin của họ vào thỏ là cảnh tượng thỏ trong tầm nhìn của họ.

Có hai yếu tố trong những báo cáo này: kinh nghiệm được báo cáo và cách giải thích được báo cáo. Trước hết, đó không phải là niềm tin vào một phép lạ, mà là sự quan sát một sự kiện. Sau đó là câu hỏi về cách mô tả đúng đắn bản chất của sự kiện.

"Vẫn cần một bước nhảy của đức tin để xác nhận rằng có một tác nhân siêu nhiên đứng sau những phép lạ được cho là như vậy, và điều này không thể được một sử gia chứng minh. 'Nó có thể là một điều gì khác' cũng hợp lệ hay không hợp lệ như nhau, cũng suy đoán như nhau, và có những giới hạn hiển nhiên đối với sử gia. Bằng chứng vững chắc duy nhất mà sử gia có là người ta tuyên bố các phép lạ xảy ra"

i)

Sự thật là có sự phân biệt giữa sự kiện và cách diễn giải. Tuy nhiên, việc suy ra một tác nhân siêu nhiên không phải là bước nhảy của đức tin. Đúng hơn, việc đó liên quan đến sự hiểu biết về những giới hạn của những gì một tiến trình tự nhiên có thể tạo ra. Và đó không phải là sự hiểu biết chỉ riêng người Cơ Đốc mới có. Quả thật, những người vô thần gạt bỏ các phép lạ được thuật lại vì họ thường theo chủ nghĩa duy vật lý và sự khép kín nhân quả. Các phép lạ ám chỉ một thực tại lớn hơn. Vì vậy, nếu một sự kiện được chứng thực vững chắc mà không phù hợp với định luật tự nhiên (theo nghĩa đó), thì về nguyên tắc, một người vô thần phải suy ra một tác nhân bên ngoài vượt lên trên những gì tự nhiên có thể đạt được.

"Nó có thể là một thứ gì khác" không phải là lập luận hợp lệ hay không hợp lệ ngang nhau trên cơ sở thế tục cũng như trên cơ sở Cơ Đốc. Đối với một người vô thần, những lời giải thích duy nhất khả thi phù hợp với chủ nghĩa tự nhiên là những lời giải thích tự nhiên. Nếu một sự kiện không thể giải thích một cách tự nhiên, thì lô-gíc của chủ nghĩa tự nhiên đòi hỏi một lời giải thích siêu nhiên.

ii)

Nhà phê bình cố gắng cách ly lập trường của mình bằng cách phân chia một cách gượng ép nhiệm vụ của "nhà sử học". Nhưng thực tại không bị phân chia. Các nhà sử học tìm kiếm nguyên nhân. Các nhà sử học viện đến tác nhân cá nhân mọi lúc. Các nhà sử học đưa ra suy luận như mọi người khác. Nếu lời giải thích tối hậu chỉ về một nguồn gốc đứng sau hiện tượng học thực nghiệm của sự kiện mà không thể giải thích chỉ bằng các nguyên nhân vật lý, thì một nhà sử học trung thực về mặt trí tuệ phải đi theo dấu vết lô-gíc trở về điểm khởi nguồn. Và ông ta không chuyển đổi nguyên tắc giải thích. Vấn đề vẫn quy về tác nhân cá nhân.

Unknown

Hume về các phép lạ

Dưới đây là một trong những phản đối quen thuộc của Hume đối với các phép lạ được thuật lại:

[Ở] khắp lịch sử, không thể tìm thấy bất kỳ phép lạ nào được chứng thực bởi một số lượng đủ đông người, những người có đầu óc sáng suốt, giáo dục và học thức không thể nghi ngờ đến mức bảo đảm chúng ta chống lại mọi sự lầm lẫn ở chính họ; những người có sự liêm chính không thể nghi ngờ đến mức đặt họ vượt ngoài mọi nghi ngờ về bất kỳ ý đồ lừa dối người khác nào; những người có uy tín và danh tiếng trong mắt nhân loại đến mức họ có rất nhiều điều để mất trong trường hợp bị phát hiện gian dối; và đồng thời chứng thực những sự việc được thực hiện một cách công khai, và ở một vùng đất nổi tiếng đến mức khiến việc phát hiện trở nên không thể tránh khỏi: Tất cả những hoàn cảnh đó đều cần thiết để cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ trong lời chứng của con người.

Tuy nhiên, phản đối của Hume dễ dàng bị đảo ngược. Giả sử những người "có học thức" sống trong các vòng xã hội nơi niềm tin vào các phép lạ bị coi thường như mê tín lạc hậu — hay tệ hơn? Nếu họ coi trọng danh tiếng của mình, họ có động lực mạnh mẽ để im lặng về một phép lạ ngay cả khi họ chứng kiến một phép lạ, hoặc nghe một thuật lại đáng tin cậy về một phép lạ từ một người mà họ tin tưởng.

Quả thật, điều này không chỉ là giả thuyết. Chúng ta đang sống trong một thời đại và địa điểm mà áp lực của bạn bè trong giới "có học thức" ngăn cản giới tinh hoa thừa nhận niềm tin vào các phép lạ.

Unknown

Nhân mã

@RandalRauser

Bạn đang đi bộ trong rừng thì đột nhiên gặp một nhân mã đang nhìn chằm chằm vào bạn cách khoảng 10 feet. Mắt hắn dữ tợn, vẻ mặt tối tăm và vang rền. Bạn véo mình và dụi mắt, nhưng hắn vẫn ở đó. Rồi hắn quay lại và phi vào bụi rậm.

Bạn chắc chắn không mơ. Bạn không dùng bất kỳ thuốc men hay ma túy bất hợp pháp nào, cũng không chịu căng thẳng quá mức đến mức gợi ý một ảo giác. Bạn kết luận điều gì?

1.

Không rõ Rauser đang đi đến đâu với điều này. M.O. của ông ta là chơi cả hai phe của hàng rào vô thần. Vì vậy hướng của phép so sánh có thể là lập trường đường cùng của những người vô thần như Richard Dawkins và Peter Atkins, những người nói rằng tin rằng mình đã mất trí còn hợp lý hơn là tin vào một phép lạ, ngay cả khi bạn thấy nó xảy ra ngay trước mắt mình.

2.

Giả sử để đáp lại giả thuyết của Rauser, một Cơ Đốc nhân nói rằng tin rằng mình đang bị ảo giác còn hợp lý hơn là tin rằng nhân mã tồn tại. Liệu Rauser có la lên rằng điều này biện minh cho một người vô thần lấy cùng lập trường đó đối với các thuật lại phép lạ từ người chứng kiến trực tiếp không?

3.

Thật dễ dựng lên những cái bẫy giả thuyết, nhưng chúng chỉ là giả thuyết. Việc bạn có thể dựng nên một thế tiến thoái lưỡng nan giả thuyết cho các Cơ Đốc nhân không khiến đó trở thành lý do để hoài nghi. Việc nghi ngờ về nhân mã không biện minh cho việc nghi ngờ về các phép lạ trừ khi đó là một phép so sánh thực tế. Phép loại suy chỉ đúng nếu chúng ta trải nghiệm điều gì đó tương tự. Nếu không, nó chỉ là một vấn đề gây chia rẽ trong tưởng tượng.

4.

Nhân mã tồn tại là điều tự nhiên không thể. Chúng chỉ có thể tồn tại trong điều kiện siêu nhiên. Nhưng ngay cả ở mức độ đó, loại hữu thể nào sẽ khiến nhân mã tồn tại? Điều đó phục vụ mục đích gì? Ngay cả chủ nghĩa siêu nhiên cũng có một cấu trúc khả tín. Chủ nghĩa siêu nhiên không mở cửa cho bất kỳ loại giả định tùy tiện nào.

Nhân mã là nhân vật hư cấu trong thần thoại Hy Lạp. Đức Chúa Trời sẽ không tạo ra một nhân mã. Điều đó sẽ nuôi dưỡng một thế giới quan ngoại giáo.

5.

Nhưng ảo giác không phải là lời giải thích duy nhất. Có một điểm trung gian. Một thứ có thể là ảo tưởng mà không mang tính chủ quan. Giả sử bằng quyền năng của phù thủy, một người quan sát bị khiến cho nhận thức về một nhân mã. Nó thực ra không ở đó, nhưng ảo tưởng không bắt nguồn từ tâm trí hay trí tưởng tượng của người quan sát. Một tác nhân bên ngoài đang gây ra ảo tưởng. Một tác nhân bên ngoài đang khiến người quan sát nhận thức về một nhân mã. Ngay cả khi ảo tưởng mang tính tâm lý, nó có thể là thần giao cách cảm.

6.

Đây là một biến thể khác. Giả sử bằng quyền năng của phù thủy, một ảo giác quang học mang hình dạng của một nhân mã. Những gì xuất hiện trong trường nhìn của người quan sát là một thứ gì đó thật, một thứ bên ngoài người quan sát. Một cấu hình của các sóng ánh sáng có hình dáng của một nhân mã.

7.

Đây lại là một biến thể khác. Giả sử bằng quyền năng của phù thủy, vật chất được tổ chức thành hình dạng của một nhân mã. Một thực thể vật lý với các thuộc tính thứ cấp mang tính thực nghiệm.

Unknown

Carrier làm hỏng lập luận từ các phép lạ

https://www.richardcarrier.info/archives/16120

Những vị thần sống không cần những phép lạ cổ xưa được chứng thực kém làm bằng chứng cho tín điều của họ. Những vị thần sống có thể làm những phép lạ sống. Do đó, việc dựa vào những truyện tích đã chết từ lâu để ủng hộ sự tồn tại của các vị thần sống là một ngụy biện hạng nhất. Nó chỉ cần thiết trong một thế giới không có thần. Đó là lý do chúng ta có thể biết rằng đó chính là thế giới chúng ta đang sống.

i)

Tuyên bố của ông ta có một hạt sự thật. Tuy nhiên, điểm yếu kinh niên của Carrier là ông ta nghiện phóng đại, vì vậy tuyên bố của ông ta, trong trường hợp tốt nhất, là một nửa sự thật.

ii)

Chính tôi đã nói rằng khi nói đến lập luận từ các phép lạ, nhiều nhà hộ giáo Cơ Đốc bị mắc kẹt trong lối mòn. Có sự nhấn mạnh quá mức vào sự Phục Sinh, và nhấn mạnh quá mức vào bằng chứng tài liệu cổ xưa cho các phép lạ trong quá khứ xa xôi. Không có gì sai khi đưa điều đó vào lập luận của bạn về các phép lạ. Nhưng nó nên được bổ sung bằng bằng chứng cho các phép lạ hiện đại.

iii)

Tôi không đồng ý rằng các phép lạ trong Kinh Thánh được chứng thực kém.

iv)

Một Đức Chúa Trời hằng sống là một Đức Chúa Trời hành động trong quá khứ cũng như trong hiện tại và tương lai. Nếu Ngài làm các phép lạ, thì Ngài làm chúng trong quá khứ cũng như trong hiện tại. Vì vậy, việc viện đến các phép lạ trong quá khứ không có gì lén lút hay không đàng hoàng, cũng như chúng ta viện đến bằng chứng quá khứ cho các sự kiện quá khứ nói chung.

v)

Lịch sử cổ đại là chuyên môn của Carrier, vì vậy việc ông ta tự động gạt bỏ "những truyện tích đã chết từ lâu" là hai mặt.

Nếu Ngài đã làm các phép lạ trong thời cổ đại, thì Ngài nên đang làm như vậy trong hiện tại, thật ra càng nhiều hơn nữa, vì dân số cần chúng ngày nay đông hơn gấp nghìn lần — vì vậy các phép lạ nên thường xuyên hơn hàng nghìn lần.

i)

Rất có thể số lượng các phép lạ đã tăng lên theo thời gian. Nhưng theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không bao giờ làm phép lạ chỉ để đáp ứng nhu cầu về một phép lạ. Không bao giờ có một phép lạ cho mọi vấn đề mà chỉ một phép lạ mới có thể giải quyết. Chúa Giê-xu đã chữa lành những người đến với Ngài. Ngài chữa lành những người được đưa đến với Ngài, hoặc được đưa đến sự chú ý của Ngài. Nhưng các sách Phúc Âm không ghi lại Ngài chữa lành người ta một cách chung chung. Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời không làm phép lạ cho người ngoại nói chung. Quả thật, Đức Chúa Trời không làm phép lạ cho từng người Do Thái nói chung. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không bao giờ làm một phép lạ cho mọi người đang cần. Không hề gần như vậy.

ii)

Về vấn đề đó, không phải mọi phép lạ trong Kinh Thánh đều có lợi. Một số khá là tàn phá. Chúng có thể giúp một số người bằng cách làm hại những người khác.

Bạn có thể giải thích thoát khỏi điều đó bằng một loạt "giả định" bịa đặt về cách Đức Chúa Trời sẽ hành xử khác với bất kỳ con người nào khác trong cùng hoàn cảnh; nhưng kiểu "gerrymandering" lý thuyết của bạn như vậy chỉ làm giảm xác suất Đức Chúa Trời đó tồn tại, chứ không cứu nó khỏi bị bác bỏ như bạn có thể đã nghĩ một cách phi lý.

Thực ra, có một lý do chính đáng tại sao Đức Chúa Trời lại hành xử khác với bất kỳ con người nào khác trong cùng hoàn cảnh. Không giống như các tác nhân con người thiển cận, Đức Chúa Trời có sự biết trước và sự biết về các phản thực. Hầu như mọi phép lạ đều có hiệu ứng quả cầu tuyết. Mỗi phép lạ đều thay đổi tương lai. Vì vậy, những phép lạ Đức Chúa Trời làm phải phù hợp với kế hoạch của Ngài cho lịch sử thế giới. Việc làm thêm các phép lạ sẽ tạo ra một lịch sử thế giới khác.

Điều còn lại là kịch bản một: Đức Chúa Trời đã làm vô số phép lạ trong thời cổ đại — rẽ biển, mưa lửa từ trời, biến người thành muối, biến gậy thành rắn, khiến người chết sống lại, biến nước thành rượu, trở nên nhập thể, bay vào không gian, giết chết một cách huyền bí hàng nghìn con heo, xóa mặt trời. Cứ thế tiếp diễn. Nhưng giờ đây Ngài không làm nữa.

i)

Lại một ví dụ nữa về khuynh hướng phóng đại của Carrier. Mặc dù Kinh Thánh là một cuốn sách rất dày, số phép lạ được ghi lại chỉ khoảng hơn 150. Vì vậy, tỷ lệ các phép lạ so với khoảng thời gian của lịch sử Kinh Thánh và số lượng cá nhân là khá thưa thớt, tính theo phần trăm.

ii)

Mặt trời không bao giờ bị xóa.

iii)

Chúa Giê-xu không bao giờ bay vào vũ trụ. Tại sự Thăng Thiên, Ngài lơ lửng lên, rồi được bao phủ bởi Shekinah.

iv)

Không thể giết heo. Và Chúa Giê-xu không bắt hàng nghìn con heo chìm xuống chết đuối. Đó chỉ là một đàn heo nhà. 20 con? 50 con?

v)

Việc vượt Biển Đỏ xảy ra một lần. Sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ xảy ra một lần. Số phận của vợ Lót là một sự kiện chỉ một lần. Chúa Giê-xu đã khiến ba người chết sống lại.

Và đó là lý do các phép lạ không bao giờ đáng tin. Nếu thế giới là kiểu nơi mà các phép lạ thực sự xảy ra, chúng ta đã có hàng tấn bằng chứng vững chắc về điều đó từ lâu. Thế mà chúng ta chẳng tích lũy được bằng chứng vững chắc nào. Không có gì cả.

Điều đó đặt ra một mớ vấn đề nhận thức luận:

i)

Các phép lạ không giống như các vòng cây, nơi bạn có bằng chứng tích lũy vĩnh cửu. Đúng hơn, các phép lạ giống như cây ăn quả tạo ra quả tích lũy nhưng dễ hỏng. Mỗi năm cây ra quả. Trong suốt cuộc đời sản xuất, nó có thể ra rất nhiều quả. Nhưng trong khi có tổng số tích lũy, điều đó không giống như bằng chứng tích lũy, vì hầu hết quả đều hỏng. Nó thối rữa hoặc bị ăn mất. Không có ghi chép vĩnh cửu về tổng sản lượng. Giống như rất nhiều thứ khác, các phép lạ là tích lũy, nhưng bằng chứng trực tiếp thường là phù du chứ không bền vững.

ii)

Lấy một người được chữa lành một cách kỳ diệu. Theo một nghĩa nào đó, chính cá nhân đó là bằng chứng cho một phép lạ. Thế nhưng bằng chứng có thể là gián tiếp. Có thể không rõ ràng là cá nhân đó từng có bệnh cần được chữa lành kỳ diệu. Chỉ nhìn họ, bạn không thể biết. Vì vậy bạn cần một số bằng chứng trước và sau để làm cơ sở so sánh.

iii)

Ngoài ra, cá nhân đó cuối cùng sẽ chết, vì vậy theo nghĩa đó bằng chứng sẽ chết theo họ.

iv)

Hầu hết các phép lạ, nếu chúng xảy ra, về cơ bản là những chuyện riêng tư ít được thuật lại. Chúng xảy ra với những người vô danh. Chúng chỉ được một số ít người thân tín biết đến.

v)

Một số người miễn cưỡng nói về những trải nghiệm kỳ lạ họ từng có vì sợ người ta nói họ điên. Quả thật, thái độ chế giễu của những người vô thần như Carrier là một sự ngăn cản. Người ta không thích bị chế nhạo, vì vậy họ chọn lọc người để chia sẻ.

vi)

Vì các phép lạ không liên tục với quá khứ, chúng không để lại một chuỗi bằng chứng dài. Dấu vết nguội lạnh. Có tình trạng trước phép lạ. Rồi phép lạ đánh dấu một khởi đầu mới. Một sự tái khởi động. Vì vậy chúng ta bị giới hạn trong khả năng truy vết một phép lạ, không như nguyên nhân và sự kiện tuyến tính kéo dài vô hạn trở về các điều kiện tiền đề dẫn đến một sự kiện cụ thể cũng như các điều kiện dẫn ra khỏi sự kiện.

Unknown

Các phép lạ và những người truyền giáo

1.

Bài đăng này khởi đầu từ tranh cãi xung quanh những tuyên bố chữa lành gần đây của Francis Chan. Nhưng đó chỉ là bệ phóng để đề cập một vấn đề rộng hơn. Tôi đang thảo luận các nguyên tắc chung có thể không áp dụng cho tình huống cụ thể đó.

2.

Tôi đang đọc những người theo thuyết đoạn tuyệt nổi tiếng, những người có một tiêu chí mới cho các phép lạ được thuật lại: trừ khi nó được ghi hình, nó không đáng tin. Với sự phổ biến của camera điện thoại di động, chúng ta nên yêu cầu bằng chứng hình ảnh cho các phép lạ được thuật lại trước khi chúng ta tin tưởng chúng. Lời chứng của nhân chứng là không đủ.

3.

Tôi hoàn toàn ủng hộ việc kiểm chứng thực nghiệm các phép lạ nơi điều đó khả thi và có sẵn. Nhưng hạ thấp bằng chứng chứng từ sẽ làm suy giảm các phép lạ trong Kinh Thánh.

4.

Từ những gì tôi đọc, các phép lạ có nhiều khả năng xảy ra hơn trong một cánh đồng truyền giáo còn trinh nguyên, để giúp đức tin Cơ Đốc có chỗ đứng. Tôi cũng cho rằng có lẽ Đức Chúa Trời làm nhiều hơn cho những người có ít và ít hơn cho những người có nhiều. Lấy những người không được tiếp cận chăm sóc y tế tiên tiến.

5.

Có những loại nhà truyền giáo khác nhau và những bối cảnh truyền giáo khác nhau. Ở một số quốc gia, Cơ Đốc giáo về mặt kỹ thuật là hợp pháp, nhưng trên thực tế sự bày tỏ Cơ Đốc bị bách hại.

Ở một số quốc gia, Cơ Đốc giáo là hợp pháp nhưng cải đạo là bất hợp pháp. Tương tự, Cơ Đốc giáo hợp pháp ở một số quốc gia nhưng truyền giảng Phúc Âm là bất hợp pháp.

Điều này tạo ra một Hội Thánh ngầm nơi các Cơ Đốc nhân bản xứ và các nhà truyền giáo Cơ Đốc thực hành một mức độ ẩn danh để trốn tránh bị phát hiện bởi các chính quyền thù địch. Có nguy cơ nói điều hiển nhiên, trong một quốc gia đóng cửa, chính quyền có thể dùng hình ảnh camera điện thoại di động để nhận dạng và bắt giữ các Cơ Đốc nhân và nhà truyền giáo. Hãy xem xét việc sử dụng công nghệ nhận diện khuôn mặt ở Trung Quốc.

6.

Có những loại nhà truyền giáo khác nhau. Chẳng hạn, có những nhà truyền giáo Mỹ da trắng thực hiện các chuyến đi ngắn hạn tạm thời đến các quốc gia Thế giới Thứ ba. Họ nổi bật so với dân bản xứ. Ngoài ra, có những nhà truyền giáo Mỹ da trắng sống ở quốc gia chủ nhà.

Rồi bạn có những nhà truyền giáo Mỹ thuộc nhóm thiểu số cùng chủng tộc/dân tộc với quốc gia chủ nhà. Đối với một số, đó là những chuyến đi ngắn hạn tạm thời. Những người khác cư trú toàn thời gian.

Họ có thể trà trộn như người bản xứ. Họ dễ dàng tránh bị các chính quyền thù địch phát hiện hơn. Cuối cùng, bạn có những nhà truyền giáo bản xứ.

7.

Nhưng trong nhiều trường hợp, nhà truyền giáo, các Cơ Đốc nhân trên thực địa, và những người chưa được nghe Phúc Âm, cần phải duy trì sự ẩn danh của họ. Trong một số tình huống, camera điện thoại di động sẽ là một sự răn đe đối với hoạt động truyền giáo, vì nó phơi bày danh tính của những người tham gia.

Điều này bao gồm các tân tín hữu tiềm năng có thể cởi mở với sự cải đạo, nhưng họ chưa sẵn sàng chấp nhận rủi ro bị bắt, nếu khuôn mặt của họ xuất hiện trong cơ sở dữ liệu của chính phủ tại một buổi nhóm Cơ Đốc, và đánh dấu họ để bị "mất tích". Vì vậy có một sự ngăn cản đối với các nhà truyền giáo, các Cơ Đốc nhân, và các tân tín hữu tiềm năng làm lộ vỏ bọc của mình.

Tôi chỉ đang nói điều hiển nhiên, và tôi ngạc nhiên trước sự ngây thơ của một số nhà phê bình theo thuyết đoạn tuyệt. Có những tình huống mà việc yêu cầu kiểm chứng y tế là hợp lý. Nhưng chúng ta phải dành chỗ cho những trở ngại và sự răn đe trên thực địa. Chúng ta cần tính đến bối cảnh, và đánh giá các phép lạ được thuật lại theo từng trường hợp cụ thể.

Unknown

Bị ghi hình

Để phản ứng với tuyên bố gần đây của Francis Chan rằng ông đã chữa lành một số người, thật đáng chú ý khi thấy những người theo thuyết đoạn tuyệt như Justin Peters và Fred Butler bịa ra một tiêu chuẩn mới để chấp nhận một phép lạ được thuật lại: nó phải được ghi hình! Nếu chúng ta coi điều đó một cách nghiêm túc, như thể lời chứng của nhân chứng bằng mắt thường là không đáng tin, điều đó lập tức làm tổn hại uy tín của mọi phép lạ trong Kinh Thánh.

Tôi xin nói thêm, có nguy cơ nói điều hiển nhiên, rằng không phải mọi tình trạng y tế đều nhìn thấy được bằng camera điện thoại di động. Điếc là vô hình. Nhiều bệnh tật là vô hình, hoặc chỉ phát hiện được qua việc quét giải phẫu nội tạng, hoặc xét nghiệm trong phòng thí nghiệm.

Hơn nữa, trừ khi họ đang mong đợi một phép lạ, không có lý do gì họ lại bật camera trước để ghi lại sự kiện khi nó xảy ra.

Cuối cùng, nếu bạn hoài nghi đến thế, cũng có thể ngụy tạo bằng chứng hình ảnh.

Unknown

Các Cơ Đốc nhân cả tin và những kẻ hoài nghi theo phản xạ

Gần đây tôi đã đăng một thuật lại về việc Francis Chan chữa lành người bệnh:

https://www.christianpost.com/news/francis-chan-says-he-healed-deaf-boy-girl-in-rural-myanmar-village-my-faith-was-at-another-level.html

Tôi không bảo chứng cho các tuyên bố của ông ấy, nhưng tôi nghĩ chúng đáng được xem xét một cách tôn trọng. Trên Twitter, cánh tay phải của JMac, Phil Johnson, đã xen vào cùng thuật lại đó:

Các phép lạ của Chúa Giê-xu và các sứ đồ thường là công khai, không thể chối cãi, và được chứng thực tốt bởi nhiều nhân chứng. Ngay cả những kẻ thù quyết liệt nhất của Chúa Giê-xu cũng không thể tranh cãi rằng các phép lạ là giả mạo. Do đó họ nêu nghi ngờ về nguồn của quyền năng Ngài (Ma-thi-ơ 12:24).

Những phép lạ như những phép lạ Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã làm KHÔNG đang xảy ra trong các vòng tròn ân tứ ngày nay. Sự trung thực đơn giản NÊN buộc ngay cả những người theo thuyết tiếp tục cứng đầu nhất phải thừa nhận rằng không ai ngày nay đang làm những gì các sứ đồ đã làm trong Công vụ 5:12; 9:33-42; 19:11-12; v.v.

Thế mà những tuyên bố không được kiểm chứng và không thể kiểm chứng thường xuyên được đưa ra bởi những người ân tứ. Những câu chuyện thường được kể mà, khi điều tra, hóa ra là sai.

Đó là lý do những người có tâm linh tỉnh táo không tự động nuốt trọn những câu chuyện như câu Francis Chan đã kể tuần trước tại Moody.

Khi ai đó kể một câu chuyện kỳ lạ như "Mọi người tôi chạm vào đều được chữa lành!" — việc yêu cầu bằng chứng KHÔNG phải là sự vô tín tội lỗi. (Đặc biệt khi người kể chuyện là một kẻ lang thang về mặt thần học.)

Chúa Giê-xu đã truyền lệnh cho chúng ta có kiểu hoài nghi đó. Ma-thi-ơ 24:24; Lu-ca 21:8.

Vâng, tôi đã thấy: Francis Chan trở thành nhà chữa lành đức tin trọn vẹn tại Tuần lễ Người sáng lập của Viện Kinh Thánh Moody — trên bục giảng của Nhà thờ Moody.

Tôi từng sống ở khu vực đó của Chicago. Có một bệnh viện gần đó với cả một khu đầy trẻ em bệnh nan y. Bạn có nghĩ ông ấy sẽ ghé thăm chúng không?

Một số vấn đề:

1.

Có một số lịch sử giữa Francis Chan và tổ chức của JMac. Francis là sinh viên tốt nghiệp nổi tiếng và được yêu mến nhất của họ. Nhưng ông đã trở thành một nỗi thất vọng và xấu hổ đối với họ, vì vậy họ tách mình khỏi chức vụ của ông.

2.

Tôi đồng ý với Phil rằng có rất nhiều mánh khóe trong phong trào ân tứ.

3.

Tôi đồng ý với ông ấy rằng chúng ta nên yêu cầu bằng chứng và không "tự động nuốt trọn" mọi thuật lại.

4.

Nói cho riêng tôi, tôi thấy lời chứng gần đây của Francis đáng tin. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là tôi tin nó. Có sự khác biệt giữa nói một điều gì đó là đáng tin và nói bạn tin nó. Tôi nghĩ nó hơn cả có thể đúng. Hợp lý hoặc có xác suất mà không thuyết phục hay hoàn toàn thuyết phục. Tôi rất cởi mở với những gì ông ấy nói.

Tôi muốn có thêm thông tin nền về những người ông ấy được cho là đã chữa lành. Đó có phải là những tình trạng dai dẳng, được xác định rõ ràng không? Còn các nghiên cứu theo dõi thì sao?

5.

Điều đó nói rằng, lời chứng của Francis là bằng chứng. Bằng chứng bề ngoài theo đúng nghĩa của nó. Và có nhiều nhân chứng được thuật lại. Chắc chắn, điều đó khác với việc có những thuật lại riêng biệt của các nhân chứng khác nhau. Sẽ hữu ích khi nghe từ các thành viên khác trong nhóm của ông ấy. Sẽ hữu ích khi phỏng vấn những người được cho là đã được chữa lành. Hoặc bạn bè và người thân của họ.

6.

Francis hơi thiếu sự phán đoán thần học. Điều đó không loại ông ấy khỏi tư cách là nhân chứng. Có nguy cơ cả tin. Có lẽ ông ấy quá háo hức muốn thấy các dấu hiệu thiêng liêng. Nhưng điều đó không có nghĩa chúng ta nên gạt bỏ thuật lại trực tiếp của ông ấy một cách thẳng thừng.

7.

Như William James đã phát biểu một cách kinh điển, có hai sai lầm đối lập cần tránh:

"Tin sự thật!" "Tránh sai lầm!" — chúng ta thấy, đây là hai định luật khác nhau về mặt vật chất; và bằng cách chọn giữa chúng, chúng ta có thể tô màu khác nhau cho toàn bộ đời sống trí tuệ của mình. Chúng ta có thể coi việc săn tìm sự thật là tối thượng, và việc tránh sai lầm là thứ yếu; hoặc chúng ta có thể, mặt khác, coi việc tránh sai lầm là cấp thiết hơn, và để sự thật tự tìm đường. Clifford, trong đoạn văn đầy hướng dẫn mà tôi đã trích, khuyên chúng ta theo hướng sau. Đừng tin điều gì, ông ta nói với chúng ta, hãy giữ tâm trí bạn trong trạng thái treo lơ lửng mãi mãi, thay vì bằng cách đóng nó lại trên bằng chứng không đủ mà gánh lấy rủi ro khủng khiếp là tin vào lời dối trá. Bạn, mặt khác, có thể nghĩ rằng rủi ro sai lầm là một vấn đề rất nhỏ khi so sánh với các phước lành của tri thức thật, và sẵn sàng bị lừa nhiều lần trong cuộc điều tra của mình thay vì trì hoãn vô thời hạn cơ hội đoán đúng... Về phần mình, tôi cũng kinh hãi việc bị lừa. Nhưng tôi có thể tin rằng những điều tồi tệ hơn việc bị lừa có thể xảy ra với một con người trong thế giới này...

8.

Mặc dù Francis có thể cả tin đến mức có lỗi, Phil và JMac lại hoài nghi đến mức có lỗi. Phil không hoài nghi một cách nhất quán. Ông ấy mù tịt về tiêu chuẩn kép của chính mình. Những kẻ bóc phốt như Michael Shermer, Martin Gardner, Carl Sagan, James Randi, và Paul Kurtz (chỉ kể tên vài người) không nghĩ các phép lạ trong Tân Ước là không thể chối cãi. Không phải như thể chúng ta có thể dùng công nghệ quét hiện đại để chẩn đoán các tình trạng y tế đã có từ trước của các cá nhân trong các sách Phúc Âm và Công vụ. Chúng ta không có bệnh án, hoặc hình ảnh quét trước và sau. Chúng ta không có hài cốt có thể nhận dạng để kiểm tra.

Nhiều sự chữa lành của Chúa trong các sách Phúc Âm liên quan đến bị quỷ ám và trừ quỷ, nhưng chắc chắn việc bị quỷ ám và trừ quỷ đôi khi có thể bị giả mạo hoặc chẩn đoán sai. Và đó là còn giả định các sách Phúc Âm và Công vụ là những thuật lại đáng tin, điều mà những kẻ hoài nghi phủ nhận. Phil đang chơi với một thanh kiếm hai lưỡi.

9.

Có phải Chúa Giê-xu đã đến thăm các trại phong và chữa lành mọi người phong không? Về vấn đề đó, chẳng phải Chúa Giê-xu vẫn còn sống sao? Nhưng Ngài không xuất hiện trong các khu ung thư để chữa lành mọi người trong tầm mắt. Thật liều lĩnh khi những người theo thuyết đoạn tuyệt như Phil nêu ra những phản đối mà, nếu được coi một cách nghiêm túc, sẽ làm mất uy tín các phép lạ trong Kinh Thánh.

Quả thật, các phép lạ hiện đại được ghi chép tốt sẽ cho các phép lạ trong Kinh Thánh thêm uy tín. Chúng không chỉ xảy ra trong những câu chuyện cũ.

10.

Phản đối của Phil là vòng tròn: "Những phép lạ như những phép lạ Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã làm KHÔNG đang xảy ra trong các vòng tròn ân tứ ngày nay… Khi ai đó kể một câu chuyện kỳ lạ như 'Mọi người tôi chạm vào đều được chữa lành!'"

Một mặt, Phil dường như đang nói rằng khi Chúa Giê-xu và các sứ đồ chữa lành người ta, mọi người họ chạm vào đều được chữa lành — thế mà đó là một "câu chuyện kỳ lạ" nếu ai đó ngày nay đưa ra cùng tuyên bố. Điều gì khiến đó là một câu chuyện kỳ lạ bây giờ nhưng không phải hồi đó?

Và làm sao ông ấy biết rằng "Những phép lạ như những phép lạ Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã làm KHÔNG đang xảy ra trong các vòng tròn ân tứ ngày nay"? Sự phủ nhận của ông ấy dường như tương đương với tuyên bố rằng chúng không thể đang xảy ra ngày nay vì những phép lạ như vậy không xảy ra ngày nay. Tôi không tin vì tôi biết kiểu chuyện đó không còn xảy ra nữa, và tôi biết kiểu chuyện đó không còn xảy ra nữa vì nó chỉ xảy ra trong quá khứ.

Nhưng đó là vòng tròn. Nó đặt trước câu hỏi. Điều gì sẽ được tính là bằng chứng rằng nó vẫn xảy ra? Nếu nó vẫn xảy ra, chúng ta sẽ mong đợi nghe các thuật lại về việc nó đang xảy ra. Điều đó, trên thực tế, chính là những gì đang diễn ra.

Thái độ của Phil giống như nói chúng ta biết một loài đã tuyệt chủng vì không có lần nhìn thấy đương đại nào về loài đó. Như vậy, chúng ta nên gạt bỏ mọi lần nhìn thấy đương đại vì chúng ta biết loài đó đã tuyệt chủng. Mọi thuật lại đương đại đều phải là sai.

Tôi hoàn toàn không đề xuất chúng ta chấp nhận mọi phép lạ được thuật lại. Nhưng tôi phản đối sự gạt bỏ phủ đầu toàn diện của Phil. Gạt bỏ mọi thuật lại cũng là vô tâm như chấp nhận mọi thuật lại.

11.

Tôi tin rằng mô hình người chữa lành của Phil là Đức Chúa Trời ủy quyền khả năng chữa lành. Đó là một khả năng tự trị mà một người chữa lành có thể thực hiện trên bất kỳ ai vào bất kỳ lúc nào tại bất kỳ nơi nào. Do đó lời chế giễu về việc không dọn sạch một khu ung thư.

Nhưng đó là một quan điểm rất máy móc về sự chữa lành. Nếu Đức Chúa Trời thỉnh thoảng ban quyền năng cho một Cơ Đốc nhân để đặt tay và chữa lành thì sao? Đó không phải là một sự ban cho vĩnh viễn hay thậm chí thường xuyên, mà là sự ban cho tạm thời. Nó có thể chỉ một hoặc hai lần trong đời của Cơ Đốc nhân. Nhân tiện, chúng ta có những ví dụ về điều đó trong Cựu Ước, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạm thời ban khả năng cho ai đó làm một điều phi thường hoặc siêu nhiên.

Bằng chứng về sự chữa lành kỳ diệu không đòi hỏi tỷ lệ thành công 100%. Bằng chứng duy nhất cần thiết là một bệnh nhân với một tình trạng không thể chữa được một cách tự nhiên mà được chữa khỏi nhờ sự can thiệp của một Cơ Đốc nhân, giả sử, cầu nguyện trên họ.

Unknown

Hành trình đức tin

Đây là lời chứng của một sinh viên y khoa Cơ Đốc:

https://www.youtube.com/watch?v=I7D_LPCVzdU

Khoảng phút thứ 6 anh ta thuật lại một phép lạ. Anh ta nói mình đã nghe lén một cuộc điện thoại quá xa để nghe một cách tự nhiên, chưa kể mọi tiếng ồn từ hành khách đi lại xung quanh. Ngoài việc nghe được tiếng Đức Chúa Trời. Nếu nó đã xảy ra, nó phải là thần giao cách cảm.

Điều này là xác thực theo nghĩa ấn tượng của anh ta đã được xác nhận, cả bởi những gì đã xảy ra khi anh ta nói chuyện với người đàn ông đó và thông điệp trong video, bởi chính người đó thuật lại phía của mình về cuộc trao đổi.

Chỉ có bốn lời giải thích hợp lý:

i)

Anh ta nhầm lẫn

Làm sao anh ta có thể nhận thức sai những gì mình nghĩ mình đã nghe? Làm sao điều đó lại vô tình tương ứng với những gì thực sự đã nói?

ii)

Đó là sự trùng hợp

Xác suất là bao nhiêu?

Đến đây một người vô thần có thể nói, chắc chắn (i-ii) là không thể tin được về mặt thiên văn, nhưng chúng có xác suất cao hơn phương án thay thế là điều gì đó điên rồ như vậy thực sự xảy ra.

Đúng và không. (i-ii), dù không thể tin được đến mức hoang đường, vẫn có thể hợp lý hơn phương án thay thế xảy ra một cách tự nhiên. Nhưng đó không phải là phép so sánh. Phép so sánh là liệu Đức Chúa Trời có làm cho nó xảy ra không.

iii)

Anh ta đang nói dối

Đó là điều chúng ta nên dành chỗ cho. Tuy nhiên, nếu có nhiều câu chuyện như thế này từ những nhân chứng bề ngoài đáng tin, thì điểm bùng phát để lật đổ chủ nghĩa tự nhiên (tức là chủ nghĩa duy vật lý, sự khép kín nhân quả) là gì? Một người vô thần gạt bỏ mọi thuật lại này là không thể tin được vì chúng ta không sống trong một thế giới nơi những chuyện như thế xảy ra thì đó là vòng tròn. Nhưng làm sao chúng ta biết mình sống trong kiểu thế giới nào? Tiêu chuẩn là gì? Nếu đủ nhiều nhân chứng thuật lại những sự việc như thế, thì chúng ta thực sự sống trong kiểu thế giới đó!

Người vô thần đang viện đến kinh nghiệm, thế mà ông ta đang dùng một tập hợp kinh nghiệm được thuật lại làm tiêu chuẩn để đánh giá các kinh nghiệm được thuật lại khác. Nhưng lý do của ông ta khi viện đến các kinh nghiệm tự nhiên để đặt tiêu chuẩn so sánh là gì? Tại sao không phải ngược lại?

Hơn nữa, thậm chí không có xung đột bề ngoài. Việc không trải nghiệm điều siêu nhiên không phải là bằng chứng tích cực ngược lại, chống lại bằng chứng cho điều siêu nhiên. Nếu tôi chưa bao giờ thấy một điều gì đó, điều đó không được tính là bằng chứng chống lại thuật lại về lần nhìn thấy của bạn.

iv)

Anh ta đang nói sự thật

Unknown

Vị Tuyên úy của Quỷ dữ

Tại Bệnh viện John Radcliffe, một bác sĩ nói với Richard Dawkins rằng con trai ông ta đã chết khi sinh. Một tuyên úy bệnh viện thuyết phục Richard bí mật nhận nuôi một đứa trẻ sơ sinh mồ côi mà mẹ nó đã chết khi sinh. Vì lo cho sức khỏe tinh thần của vợ, Richard đồng ý. Ông và vợ là Marian đặt tên đứa trẻ là Damien.

Ngay sau đó, người thầy của Richard, Nikolaas Tinbergen, bị giết trong một tai nạn kỳ quái khi một đường ống khí nổ tung dưới xe ông. Kết quả là, Richard được bổ nhiệm thay thế Tinbergen làm Giáo sư Simonyi về Sự hiểu biết Khoa học của Công chúng.

Năm năm sau, vú em đầu tiên của Damien bị một con rắn mamba đen cắn chết. Điều này thật khó hiểu vì ở Oxfordshire không có rắn mamba đen. Richard cho rằng con rắn hẳn đã trốn thoát từ một nhà sưu tập tư nhân.

Vài ngày sau, một vú em mới, bà Baylock, xuất hiện từ hư không để thay thế — tuyên bố rằng cơ quan đã cử bà đến sau khi đọc cáo phó. Richard thuê bà với điều kiện bà không bao giờ đọc truyện cổ tích cho Damien:

"Đôi khi tôi lo lắng về những ảnh hưởng giáo dục của truyện cổ tích. Liệu chúng có thể nguy hại, dẫn trẻ em xuống những con đường cả tin hướng tới mê tín phản khoa học và tôn giáo? Tôi nghĩ, nhìn lại thời thơ ấu của mình, việc rất nhiều câu chuyện tôi đọc cho phép khả năng ếch biến thành hoàng tử, liệu điều đó có một thứ ảnh hưởng ngấm ngầm lên tính hợp lý không. Đức tin có thể rất rất nguy hiểm, và cố tình gieo nó vào tâm trí dễ tổn thương của một đứa trẻ vô tội là một điều sai trái nghiêm trọng. Tôi luôn cẩn thận một cách tỉ mỉ để tránh dù chỉ gợi ý nhỏ nhất về việc nhồi nhét trẻ sơ sinh, điều mà tôi nghĩ cuối cùng chịu trách nhiệm cho phần lớn điều ác trên thế giới. Tôi muốn Damien tự quyết định khi nó đủ lớn. Tôi sẽ khuyến khích nó tự suy nghĩ — miễn là nó nghĩ như tôi."

Một đêm, khi Marian vào phòng ngủ của Damien, bà đối mặt với một con chó Rottweiler dữ tợn với đôi mắt đỏ rực. Bà chạy khỏi phòng và nói với Richard. "Nó giống như một con chó săn địa ngục với đôi mắt phát sáng trong bóng tối!"

Richard trấn an bà rằng ánh mắt của con chó chỉ là hiệu ứng tự nhiên của lớp tapetum lucidum phản chiếu ánh đèn ngủ trong phòng ngủ của Damien. Hôm sau, Richard hỏi vú em về con chó lạ. Bà Baylock nói với ông đó là một con chó giữ nhà mà cơ quan đã cử đến để bảo vệ cậu bé. Damien đã trở nên rất gắn bó với con chó mới.

Một ngày, khi Damien đang chơi với một cậu bé khác, bạn chơi của nó vô tình làm vỡ đoàn tàu đồ chơi của Damien. Damien lườm cậu bé, lẩm bẩm một lời nguyền bằng tiếng Sumer, và cậu bé bùng cháy. Cậu bé đang cháy chạy la hét khỏi phòng, và chết vài phút sau.

Cảnh sát bối rối, nhưng Richard trấn an họ rằng chắc chắn phải có một lời giải thích hoàn toàn tự nhiên cho những gì đã xảy ra. "

Chỉ vì khoa học cho đến nay đã thất bại trong việc giải thích một điều gì đó, chẳng hạn như sự tự bốc cháy, mà nói rằng theo đó những lời giải thích dễ dãi, đáng thương mà tôn giáo đã đưa ra bằng cách nào đó mặc nhiên thắng thế trong cuộc tranh luận thì thực sự khá nực cười.

"

Một lần khác, Marian bước vào phòng ngủ của Damien khi Damien đang chơi với những người lính đồ chơi. Những người lính đồ chơi đang lơ lửng giữa không trung.

Marian nói với Richard. "

Cứ như thể nó đang di chuyển chúng bằng tâm trí.

"

Ông trấn an bà rằng chắc chắn phải có một lời giải thích khoa học cho sự bay lơ lửng — nếu đó là những gì đã xảy ra. Có lẽ là một ảo giác quang học, hoặc điều kiện khí quyển bất thường. Chắc hẳn có liên quan đến trường điện từ. "

Nếu từng có một cánh cửa đóng sầm vào mặt cuộc điều tra mang tính xây dựng, thì đó là từ phép lạ. Đối với một nông dân thời trung cổ, một cái radio hẳn đã có vẻ như một phép lạ. Đức tin là cái cớ lớn, cái cớ lớn để né tránh nhu cầu suy nghĩ và đánh giá bằng chứng.

"

Trong bữa tiệc sinh nhật lần thứ sáu của Damien, Marian thuê một nhà ảo thuật biểu diễn các trò cho bọn trẻ đến mừng sinh nhật Damien. Nhà ảo thuật lôi một con thỏ ra khỏi mũ. Marian thấy Damien chạm vào con thỏ. Nó biến thành một con rắn hổ mang. Nhà ảo thuật kinh hãi. Bọn trẻ la hét và chạy đi. Tất cả trừ Damien.

Khi Marian nói với Richard những gì bà đã thấy, ông gạt bỏ sự việc như một trò khéo tay. "

Thực ra nó quy về tính tiết kiệm, tính kinh tế của lời giải thích,

" Ông nói. "

Có thể động cơ xe hơi của bạn chạy bằng năng lượng tâm động học, nhưng nếu nó trông như động cơ xăng, có mùi như động cơ xăng và hoạt động chính xác tốt như động cơ xăng, thì giả thuyết làm việc hợp lý là nó là một động cơ xăng. Thần giao cách cảm và bị các linh hồn của người chết nhập không bị loại trừ về mặt nguyên tắc. Chắc chắn không có gì là không thể về việc bị người ngoài hành tinh bắt cóc trong UFO. Một ngày nào đó nó có thể xảy ra. Nhưng trên cơ sở xác suất, nó nên được giữ làm lời giải thích của phương sách cuối cùng. Nó không tiết kiệm, đòi hỏi nhiều hơn bằng chứng yếu ớt thường lệ trước khi chúng ta nên tin nó. Nếu bạn nghe tiếng vó ngựa lộc cộc trên một con phố Luân Đôn, nó có thể là một con ngựa vằn hay thậm chí một con kỳ lân, nhưng, trước khi chúng ta cho rằng nó là bất cứ thứ gì khác ngoài một con ngựa, chúng ta nên đòi hỏi một tiêu chuẩn bằng chứng tối thiểu nhất định.

"

Một ngày Marian đưa Damien đến sở thú. Khi họ đến khu bò sát, mọi con rắn đều ép mình vào tấm kính, như thể chúng đang bái lạy Damien.

Cha Brennan, một linh mục Anh giáo, đến thăm văn phòng của Richard tại Oxford để cảnh báo ông rằng con nuôi của ông bị quỷ ám. Damien là Kẻ chống Chúa đã được tiên tri từ lâu, ông nói. Ông thúc giục Richard cho Damien chịu báp-têm và trừ quỷ. Đọc Kinh Thánh cho nó mỗi ngày.

Richard khinh thường: "

Đừng bao giờ lười biếng đến mức, thất bại đến mức, hèn nhát đến mức nói 'Tôi không hiểu nó nên nó hẳn là một phép lạ — nó hẳn là siêu nhiên — nó hẳn là huyền bí — Đức Chúa Trời đã làm — Ma quỷ đã làm.' Thay vào đó hãy nói rằng đó là một câu đố, nó lạ lùng, nó là một thách thức mà chúng ta nên vượt qua. Dù chúng ta vượt qua thách thức bằng cách đặt câu hỏi về tính xác thực của quan sát, hay bằng cách mở rộng khoa học của chúng ta theo những hướng mới mẻ và thú vị — phản ứng đúng đắn và can đảm đối với bất kỳ thách thức nào như vậy là đối mặt trực tiếp. Và cho đến khi chúng ta tìm ra câu trả lời đúng đắn cho điều bí ẩn, hoàn toàn ổn khi đơn giản nói 'đây là điều chúng ta chưa hiểu — nhưng chúng ta đang nghiên cứu nó'. Đó là điều trung thực duy nhất để làm. Các phép lạ, ma thuật và thần thoại, chúng có thể vui. Mọi người đều thích một câu chuyện hay. Thần thoại thì vui, miễn là bạn không nhầm lẫn chúng với sự thật.

"

"

Nhưng đó chính là lý do phe tối giao đứa trẻ cho ông chăm sóc,

" Cha Brennan xen vào. "

Họ biết ông sẽ cung cấp vỏ bọc hoàn hảo. Kẻ bị Quỷ lừa. Ông sẽ là người cuối cùng nghi ngờ danh tính thật của Damien — cho đến khi quá muộn!

"

Richard ra lệnh cho linh mục rời đi. Sau khi ông ta ra ngoài, Cha Brennan bị một tia sét đánh chết, dù không có một đám mây nào trên trời.

Marian bắt đầu gặp ác mộng về Damien. Bà bắt đầu tự hỏi liệu Damien có thực sự là con của mình không. Khi bà đang lái xe đến văn phòng ông để chia sẻ những lo ngại của mình, bà bị một hố sụt nuốt chửng sống, hố này đột nhiên xuất hiện ngay dưới xe bà.

Unknown

Anh em nhà Wright có phải là một trò lừa bịp không?

Việc một người, trông có vẻ khỏe mạnh, chết đột ngột thì không phải là phép lạ: vì kiểu chết như vậy, dù bất thường hơn bất kỳ kiểu nào khác, vẫn thường được quan sát thấy xảy ra. Nhưng việc một người chết sống lại thì là một phép lạ; vì điều đó chưa bao giờ được quan sát thấy ở bất kỳ thời đại hay quốc gia nào. Do đó phải có một kinh nghiệm đồng nhất chống lại mọi sự kiện kỳ diệu, nếu không sự kiện đó sẽ không xứng đáng với tên gọi đó. Và vì một kinh nghiệm đồng nhất tương đương với một bằng chứng, nên ở đây có một bằng chứng trực tiếp và đầy đủ, từ bản chất của sự kiện, chống lại sự tồn tại của bất kỳ phép lạ nào; cũng không bằng chứng như vậy có thể bị phá hủy.

Khi ai đó nói với tôi rằng ông ta đã thấy một người chết được phục hồi sự sống, tôi lập tức tự xét với mình, liệu có xác suất cao hơn rằng người này hoặc lừa dối hoặc bị lừa dối, hay sự kiện mà ông ta thuật lại thực sự đã xảy ra.

– Hume

Có một số vấn đề với tuyên bố này. Một mặt, nó đặt trước câu hỏi. Hume thừa biết rằng độc giả của ông sẽ lập tức nghĩ đến Chúa Giê-xu. Có bằng chứng chứng từ rằng chính điều này thực sự đã được quan sát thấy. Nếu vậy, điều đó sẽ phủ nhận "tính đồng nhất" của kinh nghiệm chống lại mọi sự kiện kỳ diệu.

Nhưng tôi muốn tập trung vào một vấn đề khác. Có một nghĩa mà tuyên bố của Hume chắc chắn có thể đúng, dù Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Nó phụ thuộc vào khung thời gian. Giả sử Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Thế mà bất kỳ ai chết trước khoảng năm 30 SCN đều có thể nói một cách trung thực rằng một người chết trở về sự sống chưa bao giờ được quan sát thấy ở bất kỳ thời đại hay quốc gia nào. Điều đó chưa một lần xảy ra — cho đến đúng khoảnh khắc nó xảy ra!

Bất kỳ ai sống trước thời Chúa Giê-xu đều có thể nói những gì Hume đã nói mà không đặt trước câu hỏi. Đối với bất kỳ ai sống trước thời Chúa Giê-xu, đó sẽ là kinh nghiệm đồng nhất rằng không ai trở về sự sống.

Tương tự, bất kỳ ai chết trước thế kỷ 20 đều có thể nói một cách trung thực rằng chuyến bay của con người chưa bao giờ được quan sát thấy ở bất kỳ thời đại hay quốc gia nào. Do đó phải có một kinh nghiệm đồng nhất chống lại chuyến bay của con người. Điều đó đúng cho đến ngày 17 tháng 12 năm 1903, tại Kitty Hawk, Bắc Carolina.

Vì vậy, để diễn giải lại Hume,

Vì một kinh nghiệm đồng nhất tương đương với một bằng chứng, nên ở đây có một bằng chứng trực tiếp và đầy đủ, từ bản chất của sự kiện, chống lại sự tồn tại của chuyến bay con người; cũng không bằng chứng như vậy có thể bị phá hủy. Khi ai đó nói với tôi rằng ông ta đã thấy anh em nhà Wright bay, tôi lập tức tự xét với mình, liệu có xác suất cao hơn rằng người này hoặc lừa dối hoặc bị lừa dối, hay sự kiện mà ông ta thuật lại thực sự đã xảy ra.

Đó là một vấn đề cơ bản với lập luận của Hume. Bạn có thể nói một cách trung thực rằng nó chưa bao giờ xảy ra… cho đến khi nó xảy ra! Trước khi nó xảy ra, nó chưa bao giờ xảy ra. Nó chưa bao giờ xảy ra trong quá khứ. Nó chưa bao giờ xảy ra suốt cho đến khoảnh khắc thay đổi đó. Vì vậy phản đối của Hume hóa ra là một sự lặp lại hiển nhiên không có giá trị tiên đoán. Trong trường hợp tốt nhất, nó là một tuyên bố về quá khứ, không phải tương lai. Nó chỉ đúng, nếu có, đối với mẫu thời gian tỉnh lẻ của người quan sát.

Unknown

Những dư vang dâng trào

Trên blog của mình, Vincent Torley đã đăng một cuộc tấn công đồ sộ vào các thuật lại về sự Phục Sinh. Điều này tóm tắt một cuốn sách tự xuất bản thậm chí còn lớn hơn của Michael Alter, một người tự học.

Tôi không biết nhiều về Torley. Ông ấy là (hoặc đã từng là) một cộng tác viên của Uncommon Descent. Ông ấy là một người cải đạo sang Công giáo (từ đâu, tôi không biết).

Vấn đề chính với cuộc tấn công của Torley là nó chỉ là một cái giỏ đầy những hạt dẻ mốc meo. Hầu hết những thứ này là những phản đối rất cũ rích.

Tôi không nói những lập luận cũ nhất thiết là lập luận tồi. Những lập luận cũ có thể là lập luận hay.

Nhưng những phản đối này đều đã được thảo luận trong các sách chú giải, chuyên khảo, và bài báo định kỳ của giới Phúc Âm. Chính tôi đã đi qua vùng đất này, đôi khi trích dẫn các học giả khác và đôi khi đưa ra những giải thích của riêng mình.

Cuộc tấn công của Torley khá là một chiều. Ông ấy dường như đọc các tác giả vô thần thông thạo hơn là học thuật bảo thủ. Và đánh giá hồng hào của ông ấy về các nhà phê bình tự do thiếu sự phân biệt.

Điều mà một người thấy thuyết phục thì người khác có thể thấy không thuyết phục. Cuộc tấn công của Torley có một phẩm chất déjà vu như vậy. Ngay lúc này tôi không muốn đăng một sự bác bỏ lặp đi lặp lại đối với những phản đối lặp đi lặp lại. Có quá nhiều lớp để bóc, và tất cả đã được làm trước đây. Chúng ta phải bóc cùng một củ hành bao nhiêu lần nữa?

Tuy nhiên, tôi sẽ nhắc lại một điểm: bằng chứng cho Cơ Đốc giáo không bị giới hạn trong bằng chứng tài liệu cổ xưa. Cơ Đốc giáo là một đức tin sống động. Các Cơ Đốc nhân cầu nguyện với Chúa Giê-xu, hoặc cầu nguyện với Đức Chúa Cha nhân danh Chúa Giê-xu. Vô số lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân đã được đáp lời. Làm sao một Đấng Cứu Thế đã chết lại đáp lời cầu nguyện của họ? Nếu Chúa Giê-xu chỉ là một con người đã không còn tồn tại khi Ngài qua đời, thì ai đang đáp lời những lời cầu nguyện hướng đến và qua Chúa Giê-xu?

Tương tự, những giấc mơ và khải tượng đương đại về Chúa Giê-xu đóng vai trò quan trọng trong sự cải đạo của nhiều người Hồi giáo. Làm sao một Đấng Cứu Thế đã chết, một người phàm đã đi vào quên lãng 2000 năm trước, lại hiện ra với họ? Điều tương tự với các khải tượng về Chúa Giê-xu của Cơ Đốc nhân. Chẳng hạn:

https://epistleofdude.wordpress.com/2017/11/07/visions-of-jesus/

Tôi không nói chúng ta nên tin mọi lời chứng. Điều đó cần được sàng lọc theo từng trường hợp.

Thế mà điều này không đơn giản là về một điều gì đó mà, nếu nó đã xảy ra, đã xảy ra trong quá khứ, và tất cả đã ở phía sau chúng ta — mà là về một điều gì đó tiếp tục xảy ra như kết quả của sự kiện quá khứ đó. Những dư vang siêu nhiên. Và chúng không phải là những dư vang đang phai nhạt, mà là những dư vang dâng trào. Chiếc chuông rung lên 2000 năm trước ngày càng to hơn, không phải nhỏ đi — tràn ngập mặt đất.

Unknown

Tại sao Đức Chúa Trời không ngăn chặn điều ác?

Tôi tin Rauser lớn lên trong một Hội Thánh ân tứ bảo thủ, nhưng ông đã là một "Cơ Đốc nhân tiến bộ" nhiều năm nay, vì vậy lời chứng của ông không thể bị gạt bỏ như thiên kiến xác nhận của một "người theo chủ nghĩa cơ bản".

Ví dụ này thú vị từ quan điểm thần chính luận. Tại sao Đức Chúa Trời không ngăn chặn điều ác? Tại sao Đức Chúa Trời không đơn giản ngăn chặn vụ tai nạn ngay từ đầu?

Nhưng nếu Ngài làm vậy, vụ tai nạn sẽ là một phi sự kiện. Sẽ không có gì bất thường, không có gì để nhớ. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời sẽ không thể phát hiện được.

Bằng cách cho phép vụ tai nạn xảy ra nhưng giảm nhẹ một cách kỳ diệu các hiệu ứng tự nhiên, điều này trở thành một chứng cớ cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời và sự quan phòng đặc biệt. Nó đã được gia đình và Hội Thánh của Rauser biết đến. Và giờ đây ông đang nói về nó trong phạm vi công cộng. Điều đó gây dựng theo cách mà sự ngăn chặn không làm được.

Điều tương tự đúng với nhiều trường hợp mà, thay vì ngăn chặn điều ác, Đức Chúa Trời đánh bại điều ác. Thắng hơn nó để làm điều tốt, như một chứng cớ cho sự hiện diện quan phòng của Ngài.

Khi tôi khoảng mười tuổi, tôi đang đạp xe về nhà từ trường khi tôi băng qua đường ngay trên đồi gần nhà chúng tôi … ngoại trừ lần này tôi đã không làm động tác quay vai kiểm tra xe cộ như thường lệ. Một giây sau tôi đột nhiên nghe tiếng còi xe vang lên tiếp theo là tiếng lốp xe rít lên đến nhói tai. Rồi, ngay khi tôi quay sang trái, tôi thấy lưới tản nhiệt của một chiếc Buick lớn như thể đang lơ lửng cách tôi chỉ vài feet đáng sợ. Bạn biết người ta nói về thời gian chậm lại khi mạng sống của họ gặp nguy hiểm không? Điều đó mô tả trải nghiệm của tôi. Dù chỉ là một tích tắc, ngay cả bây giờ tôi vẫn có thể hình dung lưới tản nhiệt của chiếc Buick đó, đông cứng trong thời gian, lờ mờ trong không gian cách tôi chỉ vài feet.

Khoảnh khắc tiếp theo tôi bị hất tung lên không và lăn trên mặt đường nhựa khi chiếc xe dừng lại đột ngột trên lề đường rải sỏi. Đây là lúc phần phép lạ chiếm vị trí trung tâm. Thật không thể tin được, tôi không bao giờ cảm thấy va chạm của chiếc xe. Vào khoảnh khắc khi tôi lẽ ra phải tiếp xúc với lưới tản nhiệt bằng crôm, tất cả những gì tôi cảm thấy là một tấm nệm không khí. Thậm chí còn không thể tin được hơn, dù tôi đã bị hất bay khỏi xe đạp và trượt trên mặt đường nhựa mà không có mũ bảo hiểm hay miếng đệm, tôi đứng dậy mà không hề bị thương, ngoại trừ một vết xước duy nhất trên khuỷu tay.

Ngay sau đó, khi tôi đang dắt xe đạp lên đường lái xe, người giữ trẻ Cơ Đốc của chúng tôi, bà White, lao ra cửa trước. Bà nói bà đang ngồi trên ghế sofa xem TV thì Đức Chúa Trời bảo bà rằng tôi đang gặp nguy hiểm và bà cần cầu nguyện cho sự an toàn của tôi. Vì vậy bà đã cầu nguyện cho đến khi bà cảm thấy Đức Chúa Trời bảo bà rằng nguy hiểm đã qua.

https://randalrauser.com/2018/08/why-doesnt-god-give-everyone-a-miracle/

Unknown

Những kẻ bóc phốt ngồi ghế bành

Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2016/09/oppy-on-supernatural-encounters.html

Tôi đã tương tác với một số tài liệu của Graham Oppy. Việc các Cơ Đốc nhân có thể đối đầu với những người vô thần tinh vi nhất là hữu ích. Tôi sẽ trích dẫn từ chuyên khảo của ông về Lập luận Hay nhất Chống lại Đức Chúa Trời (The Best Argument Against God) (Palgrave Pivot, 2013). Ở đây Oppy mở rộng phản đối của ông đối với các phép lạ:

Một số người có thể có khuynh hướng nghĩ rằng nội dung của khối "khoa học xã hội" tích lũy chắc chắn sẽ ủng hộ Chủ nghĩa Tự nhiên hơn là Hữu thần luận. Đặc biệt, một số người có thể nghĩ đến việc thu hút sự chú ý vào thực tế rằng không có một kết quả đã được thiết lập vững chắc nào trong "khoa học xã hội" phụ thuộc vào việc đặt ra sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Không có tri thức đã được thiết lập nào trong khảo cổ học, hay nhân học, hay dân tộc học, hay địa lý nhân văn, hay xã hội học, hay tâm lý học, hay khoa học nhận thức, hay kinh tế học, hay khoa học chính trị, hay tội phạm học, hay ngôn ngữ học, hay giáo dục, hay quan hệ quốc tế, hay nghiên cứu pháp lý, hay lịch sử nhân loại, hay nghiên cứu truyền thông, hay bất kỳ "khoa học xã hội" nào khác dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời tồn tại (35).

i)

Để bắt đầu, đó là một bài tập đánh lạc hướng. Câu hỏi không phải là liệu các ngành cụ thể có phụ thuộc vào giả định về sự tồn tại của Đức Chúa Trời hay không, mà là liệu, chẳng hạn, có sự xác nhận khảo cổ học cho lịch sử Kinh Thánh hay sự kiểm chứng y tế cho một số phép lạ được thuật lại hay không.

ii)

Nhưng ngoài ra, "giả định Đức Chúa Trời" có liên quan đến một số ngành. Lấy vai trò của chức năng thích hợp trong khoa học y tế. Các bác sĩ tiếp cận cơ thể con người như các kỹ sư tiếp cận một cỗ máy. Họ hành động như thể trái tim là một cái bơm. Họ hành động như thể phổi được thiết kế để ô-xy hóa máu. Mắt là để nhìn, tai là để nghe. Họ chỉ có thể sửa chữa các cơ quan trục trặc, v.v., bằng cách giả định một quan điểm mục đích luận. Tuy nhiên, nếu cơ thể con người là sản phẩm phụ của một tiến trình vô trí, vô mục đích, thì điều đó là đặt nhầm chỗ.

…có nhiều Người Hữu thần cho rằng có những hiện tượng nằm trong phạm vi lịch sử nhân loại được giải thích tốt hơn nhiều trên giả thuyết rằng Đức Chúa Trời tồn tại so với trên giả thuyết rằng thực tại nhân quả là thực tại tự nhiên. Đặc biệt, có nhiều Người Hữu thần cho rằng có những sự kiện từ lịch sử nhân loại được ghi lại — các phép lạ — được hiểu tốt nhất là kết quả của sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời vào trật tự nhân quả tự nhiên. Trong khi những Người theo Chủ nghĩa Tự nhiên cho rằng những lời giải thích tốt nhất về các thuật lại phép lạ — hay các thuật lại về trải nghiệm điều kỳ diệu — luôn có thể được khung trong giới hạn của "các khoa học xã hội tự nhiên" hay diễn ngôn tự nhiên được hiểu rộng hơn, một số Người Hữu thần cho rằng những lời giải thích tốt nhất cho ít nhất một số thuật lại phép lạ — hay các thuật lại về trải nghiệm điều kỳ diệu — viện đến sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời vào trật tự nhân quả tự nhiên.

Có vô số thuật lại về các phép lạ trên khắp các tôn giáo trên thế giới. Hãy xem xét, chẳng hạn, các thuật lại nổi tiếng về: sự giáng sinh không đau đớn của Đức Phật (và sự thụ thai không qua giao hợp); sự sống sót của Arunagirinathar sau khi ông gieo mình từ tháp đền; việc Chúa Giê-xu biến nước thành rượu; việc Mohammed rẽ mặt trăng; sự rung chuyển của mặt đất, sự tối tăm của mặt trời, và mưa những bông hoa đẹp từ trời sau vụ hành quyết Ichadon bởi Vua Beopheung của Tân La; việc Sarkar Waris Pak lội qua sông Ghanghra đang lũ; sự mọc lại của cái chân bị cụt của Miguel Juan Pellicer; việc mặt trời mờ đi, đổi màu, quay, nhảy múa trên bầu trời và lao xuống mặt đất tại Fátima; quyền năng chữa lành của Audrey Marie Santo; vân vân.

Cũng có vô số thuật lại về các loại khác của những sự can thiệp, biến cố, hoạt động và hiện tượng bất thường trong dòng lịch sử nhân loại. Hãy xét, chẳng hạn, các báo cáo liên quan đến: ảnh hưởng chiêm tinh, người ngoài hành tinh (ngoài trái đất) viếng thăm, thông linh (channelling), thiên nhãn (clairvoyance), các sinh vật bí ẩn (ví dụ quái vật bunyip, rắn vòng hoop, quái vật hồ Loch Ness, cây ăn thịt người, nàng tiên cá, người sói, ma trơi và người tuyết yeti), ma quỷ, thuật dò nước (dowsing), ngoại cảm ESP (tri giác ngoài giác quan), tiên, bói toán, ma, yêu tinh goblin, trải nghiệm xuất hồn, lời tiên tri, luân hồi, niệm lực (telekinesis), thần giao cách cảm và phù thủy; và cũng hãy xét vô số báo cáo xuất phát từ các thực hành có thể gom chung dưới tiêu đề "y học thay thế" hay "chữa lành tâm linh" (ví dụ liệu pháp hoa Bach, nắn xương cột sống (chiropractic), liệu pháp sắc màu, chữa lành bằng pha lê, giác hơi, nến tai, vi lượng đồng căn (homeopathy), chẩn đoán qua mống mắt, liệu pháp từ tính, liệu pháp tự nhiên, bấm huyệt chân (reflexology), reiki, rolfing, vân vân).

Tất nhiên, trong khi tính đúng đắn của một số báo cáo vừa nêu trên (có thể cho rằng) sẽ mâu thuẫn với chủ nghĩa tự nhiên, thì tính đúng đắn của những báo cáo khác lại không mâu thuẫn. Tuy nhiên, khi chúng ta đánh giá ý nghĩa chứng cứ của các báo cáo về phép lạ đối với cuộc tranh luận giữa người theo hữu thần và người theo chủ nghĩa tự nhiên, chúng ta cần xét đến toàn bộ phạm vi các báo cáo về những sự can thiệp, biến cố, hoạt động và hiện tượng vốn bất thường theo quan điểm của khoa học đã được thiết lập vững chắc hiện nay. Không ai tranh cãi rằng tính đúng đắn của hầu hết mọi điều được đề cập trong hai đoạn trên chưa được các cuộc điều tra khoa học tự nhiên và khoa học xã hội xác nhận. Cũng không ai tranh cãi rằng lĩnh vực điều tra những loại can thiệp, biến cố, hoạt động và hiện tượng này đầy rẫy "sự gian xảo và ngu dại" (như David Hume nói trong cuộc thảo luận nổi tiếng của ông về phép lạ). Kết luận hiển nhiên dành cho những ai muốn khẳng định rằng một số báo cáo cụ thể về phép lạ là bằng chứng cho hữu thần hơn là cho chủ nghĩa tự nhiên là: chúng ta cần được đưa ra một lý do rất thuyết phục để cho rằng những báo cáo cụ thể này có những đặc điểm liên quan đến tính chân thực phân biệt chúng rõ ràng với khối lượng đồ sộ các báo cáo về điều kỳ diệu và điều bất thường. Khi không có lý do rất thuyết phục để cho rằng các báo cáo cụ thể đang xét có những đặc điểm liên quan đến tính chân thực phân biệt chúng rõ ràng với khối lượng đồ sộ các báo cáo về điều kỳ diệu và điều bất thường, thì kết luận đúng đắn hiển nhiên cần rút ra là các báo cáo cụ thể đang xét không đưa ra sự hỗ trợ nghiêm túc nào cho hữu thần hơn là cho chủ nghĩa tự nhiên (35–37).

Chiến thuật của Oppy là gom một đống ví dụ tạp nham lại với nhau; hành xử như thể tất cả đều cùng một loại; hành xử như thể, vì một số trong đó khó tin, nên phần còn lại cũng khó tin theo kiểu liên đới. Đó là cách tiếp cận vấn đề một cách nông cạn về mặt trí tuệ. Và hãy lưu ý cách ông ta ngấm ngầm đặt điều phải chứng minh. Ông ta mặc định, không cần lập luận, rằng mọi điều ông ta nhắc đến đều không thể tin được. Ông ta không đưa cho độc giả lý do nào để chia sẻ đánh giá của mình.

Không ai tranh cãi rằng tính đúng đắn của hầu hết mọi điều được đề cập trong hai đoạn trên chưa được các cuộc điều tra khoa học tự nhiên và khoa học xã hội xác nhận.

Không có dấu hiệu nào cho thấy ông ta thậm chí quen thuộc với khối tài liệu liên quan. Cơ sở cho sự khái quát hóa bao trùm của ông ta là gì? Đây là một lĩnh vực rất rộng.

Nếu ông ta nghiêm túc về mặt trí tuệ, ông ta đã sàng lọc và phân loại các ví dụ này. Hãy bình luận về một số ví dụ của ông ta:

Sự giáng sinh không đau đớn của Đức Phật (và sự thụ thai không giao hợp)

i) Gọi đó là "báo cáo" là mập mờ hoặc đánh lừa. Báo cáo mang hàm ý về điều gì đó, ít nhất về nguyên tắc, dựa trên sự quan sát. Nhưng các truyền thuyết về Đức Phật không thể là "báo cáo" theo nghĩa chứng cứ lời chứng. Như Edwin Yamauchi lưu ý:

Các lời dạy của Đức Phật, sau nhiều thế kỷ được truyền miệng, lần đầu tiên được viết xuống vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên tại Tích Lan. Những văn bản viết tay sớm nhất còn được bảo tồn viết bằng tiếng Pali, một phương ngữ Ấn-Âu có thể chính là phương ngữ Đức Phật đã dùng. Kinh điển Pali của phái Tiểu thừa (nhánh phía nam của Phật giáo, còn gọi là phái Thượng tọa bộ Theravada) được gọi là Tam Tạng (tiếng Phạn là Tripitaka), nghĩa là "Ba Giỏ". Một số phần của bộ sưu tập này, như Kinh Tương Ưng Bộ (Samyutta Nikaya), Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikaya) và Kinh Tăng Chi Bộ (Anguttara Nikaya), có thể đã hình thành hai thế kỷ sau khi Đức Phật viên tịch, nhưng không muộn hơn nhiều.

Kinh điển tiếng Phạn của phái Đại thừa, lan truyền về phía đông bắc đến Tây Tạng, Trung Hoa, Triều Tiên và Nhật Bản, sớm nhất có niên đại vào thế kỷ thứ nhất và thứ hai sau Công nguyên. Theo Christmas Humphreys, "các bộ kinh về sau của phái Đại thừa, dù được đặt vào miệng Đức Phật, rõ ràng là công trình của những trí óc sống từ năm trăm đến một nghìn năm trăm năm sau khi Ngài viên tịch."3 Trong các nguồn về sau, người ta nhận thấy sự phóng đại rõ rệt các yếu tố siêu nhiên trong cuộc đời Đức Phật. Nhưng ngay cả những truyền thống sớm nhất, vốn cách thời Đức Phật một hai thế kỷ, cũng không thoát khỏi sự thêu dệt. Như M. Winternitz nhận xét, "Ngay cả những tài liệu thường được coi là cổ nhất của chúng ta, các văn bản của Tam Tạng Pali, cũng thường xuyên nói về Đức Phật như một đấng siêu nhân, và kể cho chúng ta nghe nhiều về con người huyền thoại hơn là về Đức Phật lịch sử."4

http://irr.org/jesus-zoroaster-buddha-socrates-muhammad

ii) Điều đó không thể so sánh với các phép lạ trong Tân Ước, nơi chúng ta có các báo cáo thế kỷ thứ nhất về các biến cố thế kỷ thứ nhất. Điều đó thậm chí không thể so sánh với các phép lạ trong Cựu Ước, nơi chúng ta có một số xác nhận khảo cổ học cho lịch sử Cựu Ước.

iii) Liên quan đến điều này, khi đánh giá các "báo cáo", sẽ hữu ích khi biết niên đại của báo cáo so với niên đại của biến cố được cho là đã xảy ra. Liệu có bằng chứng nào cho thấy báo cáo dựa trên thông tin trực tiếp hay không. Liệu người tường thuật có động cơ hoặc phản động cơ để nói dối hay không. Liệu có sự xác nhận dưới hình thức nhiều lời chứng độc lập hay sự thừa nhận từ các nhân chứng thù địch hay không. Có thể cho rằng, một số phép lạ trong Tân Ước đáp ứng các tiêu chí này.

Việc mặt trời mờ đi, đổi màu, quay tròn, nhảy múa trên bầu trời và lao xuống đất tại Fátima.

Chúng ta cần phân biệt giữa một sự quan sát và cách diễn giải điều đã thấy. Tôi nghĩ có bằng chứng đáng tin rằng quả thật đã có một hiện tượng khí quyển nào đó tạo ra ảo ảnh quang học ấy. Tôi không bác bỏ báo cáo. Đúng hơn, vấn đề là cách phân loại hiện tượng đó.

Việc chân bị cụt của Miguel Juan Pellicer mọc lại

Chúng ta cần xem xét bằng chứng tài liệu cho tuyên bố đó.

Năng lực chữa lành của Audrey Marie Santo

Một lần nữa, chúng ta cần điều tra chất lượng của bằng chứng. Khả năng gian lận và ảo tưởng mong muốn là bao nhiêu?

Có sự khác biệt giữa chủ nghĩa hoài nghi giáo điều, chủ nghĩa hoài nghi tiên nghiệm, vốn bác bỏ bất kỳ phép lạ nào được báo cáo ngay lập tức trước cả khi xét đến bằng chứng — và chủ nghĩa hoài nghi hậu nghiệm, nơi chúng ta tiếp cận một báo cáo với tâm trí cởi mở, và rút ra kết luận hoài nghi sau khi đã xét đến bằng chứng.

Việc Mohammed chẻ đôi mặt trăng

i) Điều đó được ám chỉ trong Kinh Koran, với các tường thuật chi tiết hơn trong Hadith. Trớ trêu thay, "báo cáo" đó lại phản tác dụng. Nếu vào thế kỷ thứ 7 sau Công nguyên, mặt trăng được nhìn thấy chẻ làm đôi hay vỡ thành mảnh, rồi lại liền, dù đó chỉ là ảo ảnh quang học, thì nó cũng sẽ hiển hiện trước nhiều nền văn hóa biết chữ ở châu Âu, Cận Đông và Viễn Đông. Chúng ta hẳn mong đợi các ghi chép tài liệu về một biến cố ngoạn mục như vậy còn tồn tại. Vì vậy đây là một ví dụ hay về phép lạ huyền thoại của Hồi giáo.

ii) Nhưng Oppy có thể nói điều đó chứng minh quan điểm của ông ta. Tại sao tin một số báo cáo mà lại không tin những báo cáo khác? Tuy nhiên, việc tin có chọn lọc vốn không có gì tùy tiện. Việc đánh giá các báo cáo theo từng trường hợp cụ thể là hợp lý. Và điều đó không chỉ đúng với các phép lạ được báo cáo. Điều đó đúng với việc tường thuật lịch sử nói chung. Bạn xem xét kỹ các chi tiết cụ thể. Bạn kiểm chứng sự thật.

Thái độ của Oppy mang tính phản trí thức một cách đáng kinh ngạc. Ông ta chỉ liệt kê các ví dụ tạp nham, rồi đưa ra phán quyết từ ghế bành. Nhưng đó khó có thể là cách đánh giá lời chứng lịch sử một cách thông minh hay có trách nhiệm về mặt lý trí.

iii) Dĩ nhiên, đúng là chúng ta tiếp cận các tuyên bố với một cấu trúc khả tín. Chúng ta đưa ra những phán đoán tức thời. Chúng ta không có thời gian để điều tra mọi báo cáo. Nhưng cấu trúc khả tín của chúng ta cần có nền tảng chứng cứ.

Việc Chúa Giê-xu biến nước thành rượu

Những gì chúng ta nhận được từ Oppy là một khung cửa sổ tự truyện hé lộ điều ông ta cá nhân cho là khó tin. Nhưng ông ta không đưa cho độc giả lý do nào để nghi ngờ tường thuật đó.

Hãy xét, chẳng hạn, các báo cáo liên quan đến: thiên nhãn (clairvoyance)… ngoại cảm ESP (tri giác ngoài giác quan)… ma… trải nghiệm xuất hồn… niệm lực (telekinesis), thần giao cách cảm

Nhưng có bằng chứng chứng minh cho những hiện tượng đó. Bằng chứng y khoa về các trải nghiệm xuất hồn xác thực. Tương tự, bạn có các nhà nghiên cứu siêu thường như Stephen Braude, Mario Beauregard và Rupert Sheldrake. Liệu Oppy có từng nghiên cứu tài liệu tốt nhất về chủ đề này không? Hay ông ta chỉ đưa ra phản ứng theo đầu gối cho độc giả?

ma quỷ… phù thủy

Một lần nữa, có bằng chứng chứng minh cho những hiện tượng đó. Điều đó đã được ghi chép bởi các nhà nhân học học thuật như Clyde Kluckhohn, Felicitas Goodman, Sidney M. Greenfield và Edith Turner, cũng như David J. Hufford (nhà dân gian học học thuật), và M. Scott Peck (bác sĩ tâm thần tốt nghiệp Harvard) — chưa kể các nhà trừ quỷ Cơ Đốc như John Richards.

lời tiên tri

i) Xin lỗi, nhưng có bằng chứng chứng minh cho lời tiên tri. Có một khối tài liệu đồ sộ về lập luận từ lời tiên tri.

ii) Ngoài ra, chúng ta cần để mắt đến gánh nặng chứng minh. Oppy giữ quan điểm rằng mọi báo cáo về một biến cố siêu nhiên hay siêu thường đều là giả mạo. Đó là một phủ định phổ quát. Chỉ cần vài phản ví dụ được chứng thực tốt là đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát. Nếu bạn nói mọi con quạ đều đen, chỉ cần một con quạ bạch tạng là đủ để chứng minh bạn sai.

Để Oppy bác bỏ trước mọi phép lạ được báo cáo, lời cầu nguyện được nhậm, sự quan phòng đặc biệt, hay biến cố siêu thường, ông ta phải xem chứng cứ lời chứng là cực kỳ không đáng tin. Nhưng ông ta không thực sự tin như vậy. Ông ta phụ thuộc vào thông tin gián tiếp cho hầu hết những gì ông ta tin. Sự ngờ vực có chọn lọc của ông ta là sự biện hộ đặc biệt tùy tiện.

iii) Ông ta có bao giờ đọc cuốn Healing Miracles: A Doctor Investigates của Rex Gardner, cuốn Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts của Craig Keener — hay các phụ lục trong cuốn The Legitimacy of Miracle & Dialogues on Miracle của Robert Larmer chưa?

Unknown

Những người ngoài hành tinh giữa chúng ta

Một cốt truyện phổ biến trong khoa học viễn tưởng liên quan đến một nền văn minh ngoài hành tinh tiên tiến thực hiện cuộc tiếp xúc đầu tiên với những người hình người nguyên thủy. Theo định nghĩa, nó phải tiên tiến về công nghệ mới có khả năng du hành không gian sâu.

Trong một biến thể của chủ đề này, cuộc tiếp xúc đầu tiên là nguồn gốc của tôn giáo nơi người hình người. Đối với những người hình người nguyên thủy, công nghệ của người ngoài hành tinh là phép thuật. Thần thánh.

Tiếp tục với cốt truyện của chúng ta, giả sử những người hình người truyền lại một ghi chép truyền thống về cuộc tiếp xúc đầu tiên trong văn hóa dân gian. Họ ghi lại hình dáng của phi thuyền. Hình dáng của người ngoài hành tinh. Những gì người ngoài hành tinh đã làm.

Văn hóa dân gian có thể phản ánh một mức độ thêu dệt huyền thoại. Vì những người hình người nguyên thủy thiếu các phạm trù khoa học để mô tả cuộc tiếp xúc đầu tiên, họ phải dùng đến các phạm trù thần thoại-thơ ca. Nhưng nó vẫn làm chứng cho một biến cố có thật.

Giả sử các nhà ufo học viện dẫn văn hóa dân gian cổ xưa này làm bằng chứng cho cuộc tiếp xúc đầu tiên. Thế rồi các nhà vạch trần xuất hiện. Những đối tác của Carl Sagan, Martin Gardner, Richard Dawkins, Jerry Coyne, Michael Shermer và PZ Myers trong kịch bản khoa học viễn tưởng của chúng ta.

Bây giờ dù, trong kịch bản của chúng ta, người ngoài hành tinh quả thật đã thực hiện cuộc tiếp xúc đầu tiên, các nhà vạch trần vẫn sẽ bác bỏ điều đó ngay lập tức.

Một biến thể khác của chủ đề này liên quan đến con lai người ngoài hành tinh/người hình người. Giả sử họ dùng nhân bản phân tử để tạo ra con lai. Rồi người ngoài hành tinh bỏ lại con lai.

Một số người hình người không bao giờ giao phối với con lai. Những người hình người khác giao phối với con lai, nhưng vì người hình người đông hơn con lai, DNA ngoài hành tinh bị pha loãng dần cho đến khi chỉ còn lại những dấu vết.

Giả sử các nhà di truyền học phát hiện một số mẫu vật người hình người có DNA ngoài hành tinh còn sót lại. Các nhà ufo học viện dẫn điều đó làm sự xác nhận khoa học rằng văn hóa dân gian về cuộc tiếp xúc đầu tiên là xác thực.

Nhưng các nhà vạch trần bác bỏ điều đó như những dị thường di truyền, giống như cách họ giải thích gạt đi bằng chứng không phù hợp với thuyết Darwin — dù, trong kịch bản của chúng ta, đây quả thật là bằng chứng cho cuộc tiếp xúc đầu tiên.

Cùng một tâm lý khiến người vô thần hạ thấp phép lạ, bất kể bằng chứng, cũng sẽ khiến họ hạ thấp cuộc tiếp xúc đầu tiên, bất kể bằng chứng.

Unknown

Đức Chúa Trời có biết tiếng Hy Lạp không?

Der Spiegel

Micky Maus: Thưa Tiến sĩ Ehrman, ông từng tin vào sự linh cảm bằng lời của Kinh Thánh. Ông đã đánh mất đức tin như thế nào?

Ehrman: Tôi là sinh viên tại Princeton, học một khóa tiếng Hê-bơ-rơ cổ điển. Và bỗng nhiên nó giáng xuống tôi như một tấn gạch: "Trừ phi Đức Giê-hô-va biết tiếng Hê-bơ-rơ, làm sao Ngài có thể linh cảm Kinh Thánh Hê-bơ-rơ?"

Micky Maus: Ông có thể nói rõ hơn không?

Ehrman: Biết chữ rất hiếm trong Cận Đông cổ đại. Vậy Đức Giê-hô-va đã học tiếng Hê-bơ-rơ văn chương bằng cách nào? Tôi không tìm thấy hồ sơ trường học nào ghi Đức Giê-hô-va theo học trường kinh Do Thái (yeshiva). Và Học viện Liên hiệp Hê-bơ-rơ (Hebrew Union College) cũng chưa tồn tại vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Vì vậy, theo những gì tôi biết, Đức Giê-hô-va có thể là kẻ bỏ học trung học.

Micky Maus: Liệu có thể, nếu không nói là có khả năng, rằng các hồ sơ đã bị thất lạc?

Ehrman: Có, nhưng lịch sử là về những gì bạn có thể chứng minh được. Vì vậy trừ phi bạn có thể chứng minh Đức Giê-hô-va đã theo học trường kinh, đó không phải là dữ kiện lịch sử. Và Ngài còn có thể học tiếng Hê-bơ-rơ bằng cách nào khác? Ngài không có cha mẹ. Vậy nên điều đó đặt ra một nan đề không thể giải quyết cho Cơ Đốc nhân.

Micky Maus: Còn Tân Ước thì sao?

Ehrman: Cùng một vấn đề. Đức Giê-hô-va đã học tiếng Hy Lạp văn chương bằng cách nào? Không có bằng chứng tài liệu nào cho thấy Ngài theo học Học viện của Plato. Và tôi không tìm thấy thẻ thư viện nào mang tên Đức Giê-hô-va tại Thư viện Hoàng gia Alexandria.

Micky Maus: Giả sử đó là phép lạ thì sao?

Ehrman: Nếu đó là phép lạ, thì nó không thể là dữ kiện lịch sử. Các sử gia chỉ có thể xác lập những gì có lẽ đã xảy ra trong quá khứ, và theo định nghĩa, phép lạ là biến cố ít có khả năng xảy ra nhất. Và vì vậy, theo chính bản chất của các quy tắc nghiên cứu lịch sử, chúng ta không thể tuyên bố một cách lịch sử rằng một phép lạ có lẽ đã xảy ra. Theo định nghĩa, nó có lẽ đã không xảy ra. Và lịch sử chỉ có thể xác lập những gì có lẽ đã xảy ra.

Nếu tôi tận mắt thấy Chúa Giê-xu hóa cá ra nhiều, tôi cũng sẽ không tin. Ý tôi là, tôi sẽ tin cái gì — Hume hay đôi mắt dối trá của mình?

Micky Maus: Nhưng nếu ông tận mắt thấy Chúa Giê-xu hóa cá ra nhiều, làm sao ông có thể không tin? Trong trường hợp đó, ông nghĩ điều gì thực sự đã xảy ra?

Ehrman: Nếu tôi thấy Chúa Giê-xu hóa cá ra nhiều ngay trước mắt mình, tôi sẽ cho rằng Ngài giấu chúng dưới áo choàng.

Micky Maus: 5000 con cá chẳng phải là quá nhiều cá để giấu dưới áo choàng sao?

Ehrman: Tôi không nói điều đó dễ dàng, nhưng bất cứ điều gì cũng có khả năng xảy ra hơn một phép lạ. Vì vậy hẳn là Chúa Giê-xu lôi 5000 con cá ra từ khố của Ngài.

Micky Maus: Ông nghĩ điều đó có khả năng xảy ra hơn một phép lạ sao?

Ehrman: Chắc chắn rồi! Ông không nghe định nghĩa của tôi sao?

Micky Maus: Nếu ai đó bác bỏ định nghĩa của ông thì sao?

Ehrman: Họ không thể. Theo định nghĩa, định nghĩa của tôi là đúng!

Unknown

Thấy là không tin

Vào năm 33 sau Công nguyên, Richardus Carrier, một nhà triết học tự nhiên nổi tiếng thế giới, đang ở trên đảo Capri, nơi Hoàng đế Tiberius đang nghỉ dưỡng.

Ngày 23 tháng 4 năm 33

Viên bách phu trưởng: Chúng tôi vừa nhận được báo cáo về một cuộc sống lại tập thể trong một nghĩa trang Do Thái tại Giê-ru-sa-lem. Ngay sau khi Đấng Mết-si-a qua đời, đất rung chuyển, đá nứt ra. Một số ngôi mộ cũng được mở ra. Và nhiều thi thể của các thánh đã an giấc được sống lại, và ra khỏi mộ sau khi Ngài sống lại, họ đi vào thành Giê-ru-sa-lem và hiện ra với nhiều người.

Carrier: Nhảm nhí! Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi biết người tường thuật là ai.

Ngày 25 tháng 4 năm 33

Viên bách phu trưởng: Các mối quan hệ của tôi cho biết người tường thuật là một người tên Ma-thi-ơ hay Lê-vi — ông ta dùng hai tên — một sứ đồ và từng là người thu thuế.

Carrier: Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi phỏng vấn Ma-thi-ơ trực tiếp:

Ngày 30 tháng 4 năm 33

Viên bách phu trưởng: Cuộc phỏng vấn thế nào?

Carrier: Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi biết các nhân chứng là ai.

Ngày 2 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Các mối quan hệ của tôi đã cho tôi danh sách tên và địa chỉ của những người quan sát đã chứng kiến cuộc sống lại tập thể trong nghĩa trang Do Thái.

Carrier: Nhảm nhí! Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi phỏng vấn các nhân chứng trực tiếp.

Ngày 7 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Các cuộc phỏng vấn thế nào?

Carrier: Lời chứng của nhân chứng mắt thấy tai nghe khét tiếng là không đáng tin. Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi phỏng vấn trực tiếp một số "thánh đã sống lại".

Ngày 11 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Các cuộc phỏng vấn thế nào?

Carrier: Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi biết các thánh quả thật đã chết và được chôn.

Ngày 13 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Tôi vừa nhận được tin từ Trưởng ban Pháp y thành Giê-ru-sa-lem rằng các thánh quả thật đã chết và được chôn.

Carrier: Nhảm nhí! Tôi sẽ không tin cho đến khi tôi thấy kết quả xét nghiệm DNA xác nhận rằng các thánh được cho là đã sống lại chính là những cá nhân đã được chôn ở đó.

Ngày 15 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Dựa trên các mẫu DNA lấy cả trước và sau biến cố, Trưởng ban Pháp y thành Giê-ru-sa-lem cho tôi biết họ là cùng một cá nhân.

Carrier: Nhảm nhí. Các mẫu DNA có thể bị giả mạo. Tôi sẽ không tin trừ phi tôi có thể tự mình chứng kiến.

Ngày 17 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Đây là đoạn phim từ camera an ninh tại nghĩa trang ghi lại cảnh sống lại tập thể.

Carrier: Nhảm nhí! Bằng chứng hình ảnh có thể bị giả mạo. Và dù bằng chứng hình ảnh của ông có chính xác, làm sao tôi chắc chắn toàn bộ biến cố không phải do những người ngoài hành tinh tinh nghịch dàn dựng? Theo những gì tôi biết, Tàu Mẹ có thể đang nấp sau mặt trăng, khuất khỏi tầm mắt một cách tiện lợi. Tôi sẽ không tin trừ phi tôi có thể quay ngược thời gian để có mặt ở đó khi nó xảy ra, để tôi có thể tận mắt chứng kiến:

Ngày 19 tháng 5 năm 33

Viên bách phu trưởng: Quản gia của ông cho tôi biết Thiên sứ trưởng Mi-chen đã hiện ra với ông hôm qua và đưa ông quay ngược thời gian và không gian đến nghĩa trang Do Thái, đúng thời điểm nó xảy ra.

Carrier: Nhảm nhí! Rõ ràng tôi đã bị ảo giác.

Unknown

Carrie được trắng án!

(Reuters) — Hôm nay, trong một phòng xử án chật kín người, Carrie White và Liz Sherman đã được trắng án về tội giết người bằng phóng hỏa.

Carrie bị buộc tội thiêu sống các bạn học trong đêm dạ hội, trong khi bị cáo đồng phạm Liz Sherman bị buộc tội thiêu sống nhân viên và bệnh nhân tại trại tâm thần nơi cô đang ở.

Luật sư bào chữa chính Robert Shapiro đã dùng "lý lẽ bào chữa Carrier" nổi tiếng để giúp thân chủ được trắng án. Trong một cuộc tranh luận nổi tiếng với David Marshall, Carrier phủ nhận rằng Chúa Giê-xu từng chữa lành ai một cách kỳ diệu. Carrier khăng khăng rằng mọi sự chữa lành của Ngài đều là "tâm-thể" (psychosomatic).

Noi gương Carrier, ông Shapiro lập luận rằng thân chủ của ông thực ra không thiêu sống ai cả vì niệm hỏa (pyrokinesis), theo định nghĩa, là tâm-thể: ý chí thắng vật chất.

Rõ ràng, điều đó đủ để thuyết phục bồi thẩm đoàn, dù một số phóng viên tòa án kỳ cựu thầm suy đoán rằng các bồi thẩm viên sợ điều Hellboy có thể làm với họ nếu họ kết tội bạn gái của hắn.

Unknown

Carrier vụng về với lập luận từ sự ác

David Marshall gần đây đã tranh luận với Richard Carrier. Trong số những điều khác, Carrier triển khai phiên bản lập luận từ sự ác của riêng mình, mà Marshall đã đăng tại:

http://christthetao.blogspot.com/2013/03/marshall-vs-carrier-richards-opening.html

i) Một vấn đề cơ bản với lập luận của Carrier là ông ta không phân biệt giữa lập luận nội tại từ sự ác và lập luận ngoại tại từ sự ác.

Sự tồn tại của tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh thậm chí không mâu thuẫn bề ngoài với sự tồn tại của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Không phải như thể Kinh Thánh mô tả một thế giới nơi không đứa trẻ nào chết vì bệnh tật, tương phản rõ rệt với thế giới thực nơi trẻ em chết mỗi ngày.

Sự chết là một điều cố định trong lịch sử Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, mọi người đều chết — sớm hay muộn. Tương tự, Kinh Thánh thừa nhận sự tồn tại của bệnh tật. Quả thật, Carrier viện dẫn các sự chữa lành của Chúa Giê-xu để ghi nhận sự thật đó.

Kinh Thánh không mô tả một thế giới không bệnh tật. Kinh Thánh không mô tả một thế giới nơi mọi người đều bất tử.

Do đó, không có sự chênh lệch bề ngoài nào giữa thuyết hữu thần Kinh Thánh và tỷ lệ tử vong của con người. Vậy tại sao Carrier nghĩ tỷ lệ tử vong của con người là yếu tố phá hoại hay đánh bại thuyết hữu thần Kinh Thánh? Từ quan điểm Kinh Thánh, sự cùng tồn tại của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh với tỷ lệ tử vong của con người rõ ràng là tương thích, vì lý do hiển nhiên rằng Kinh Thánh thừa nhận cả hai.

Cứ như thể Carrier triển khai lập luận từ nước để bác bỏ thuyết hữu thần Kinh Thánh. Carrier viện dẫn thống kê về lượng nước ngọt trong hồ, sông, sông băng, mũ băng và tầng ngậm nước. Ông ta viện dẫn thống kê về tuyết rơi và mưa. Ông ta viện dẫn thống kê về lượng nước mặn trong các đại dương.

Rồi ông ta đắc thắng giải thích sự tồn tại của nước đã bác bỏ sự tồn tại của Đức Giê-hô-va như thế nào! Nhưng vì Kinh Thánh không phủ nhận sự tồn tại của nước, sự tồn tại của nước sẽ mâu thuẫn với sự tồn tại của Đức Giê-hô-va bằng cách nào?

ii) Kinh Thánh có một thần học về sự chết. Có một lý lẽ thần học cho sự chết. Carrier thậm chí không đụng đến lập luận đó.

Tỷ lệ tử vong của con người là một lời rủa sả thiêng liêng. Chúng ta sống trong một thế giới sa ngã. Việc phơi bày trước những điều ác tự nhiên như bệnh tật và sự chết là dấu ấn của tình trạng sa ngã của chúng ta.

iii) Dù sự chết là một lời rủa sả, sự chết có những lợi ích phụ. Nhiều người trong chúng ta tồn tại vì những người khác đã chết. Hãy lấy những đứa con thay thế. Hay những góa phụ góa vợ tái hôn. Hãy lấy chiến tranh, vốn gây ra sự di dời. Điều đó, đến lượt nó, khiến đàn ông và đàn bà kết đôi với những người đàn ông và đàn bà khác so với trường hợp họ không di cư khỏi vùng chiến sự. Điều tương tự với nạn đói. Một thế giới sa ngã có những điều tốt bù đắp.

iv) Dù sự chết là một lời rủa sả, sự bất tử trong một thế giới sa ngã cũng là một lời rủa sả. Sống trong tội lỗi thế kỷ này qua thế kỷ khác, thiên niên kỷ này qua thiên niên kỷ khác, bị mắc kẹt trong một thế giới sa ngã, không thể chết, chẳng kém phần trừng phạt so với sự chết. Quả thật, đó chính là điều Kinh Thánh muốn nói về hình phạt đời đời.

Nhiều người không tin bắt đầu tự giết mình từ lâu trước khi tuổi thọ tự nhiên của họ kết thúc. Nhiều người không tin bắt đầu tự giết mình ngay trong thời kỳ sung sức nhất. Họ uống rượu đến chết. Hay trốn vào ma túy giải trí. Hay tự tử.

Họ không chịu nổi khi tỉnh táo. Họ ghét phải thức dậy vào buổi sáng. Họ khiếp sợ viễn cảnh phải vượt qua một ngày nữa. Họ khốn khổ, trầm cảm. Sự trống rỗng của cuộc sống vô thần của họ là không thể chịu đựng nổi.

v) Sự chết là lời nhắc nhở lớn về việc cuộc sống không có Đức Chúa Trời cướp đi của chúng ta mọi điều chúng ta trân quý như thế nào. Trong một thế giới sa ngã, thời gian thường là kẻ thù tồi tệ nhất của chúng ta. Kẻ trộm thời gian. Dòng thời gian trôi nuốt chửng quá khứ của chúng ta. Dần dần tiêu thụ mọi điều làm cho cuộc sống đáng sống.

Việc đối diện với cái chết của bạn bè và người thân buộc chúng ta phải đối diện với nhu cầu tuyệt vọng của mình về sự chữa lành thiêng liêng. Chữa lành thể xác. Chữa lành tâm linh. Chữa lành cảm xúc.

vi) Kinh Thánh có một giáo lý về sự bất tử. Đó là một lời hứa cánh chung. Dù sự chết là Kẻ Thù Sau Cùng, sự chết sẽ không có lời cuối cùng.

Phải chờ đợi điều gì đó khiến nó quý giá hơn sự thỏa mãn tức thời. Cái chết khiến sự sống đời đời quý giá hơn. Thường chúng ta không biết mình đã từng sung sướng thế nào cho đến khi mất nó.

Là một lập luận nội tại từ sự ác, lập luận của Carrier thất bại — thảm hại.

vii) Còn lập luận ngoại tại từ sự ác thì sao? Nhưng từ quan điểm đó, tại sao tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh lại là điều ác?

Trước hết, Carrier ủng hộ phá thai. Vì vậy ông ta đang rơi nước mắt cá sấu khi giả vờ phẫn nộ trước cái chết của trẻ sơ sinh.

viii) Ngoài ra, từ quan điểm Darwin của ông ta, tỷ lệ tử vong cao ở con non là một phần của sự cân bằng tự nhiên. Đó là hiện tượng phổ biến trong giới động vật. Từ những lứa con đông, chỉ vài con sống đến tuổi trưởng thành. Hầu hết con non chết để nuôi kẻ săn mồi, kẻ ăn xác và kẻ ăn mùn bã hữu cơ. Carrier phàn nàn về vi trùng và ký sinh trùng, nhưng đó là một phần không thể thiếu của hệ sinh thái. Liệu Carrier có bận tâm suy xét điều gì sẽ xảy ra với sự sống trên trái đất nếu chúng ta diệt trừ mọi vi trùng và ký sinh trùng không? Liệu ông ta có nghĩ rằng điều đó sẽ gây hại cho sự sống trên trái đất không?

Từ quan điểm Darwin, cái chết của con non loài linh trưởng bậc cao (simian) chẳng khác gì cái chết của con non loài linh trưởng nguyên thủy (prosimian) (ví dụ vượn, vượn cáo, đười ươi, khỉ marmoset). Dĩ nhiên, vì đó là loài của chính chúng ta, chọn lọc tự nhiên đã lập trình bộ não chúng ta hình thành gắn bó cảm xúc với một số thành viên của loài mình, như con cái. Nhưng điều đó không có ý nghĩa khách quan nào.

ix) Carrier làm ầm lên về việc Đấng Christ chống đối việc rửa tay theo nghi lễ. Liệu Carrier thật sự dốt nát đến thế, hay ông ta chỉ đang diễn cho đám đông xem?

Trong ngữ cảnh, điều này ám chỉ việc tẩy rửa theo nghi lễ, chứ không phải tẩy rửa vệ sinh. Các nghi thức rửa tay theo nghi lễ không dùng xà phòng và nước sát trùng. Không có gì vốn vệ sinh trong các nghi thức rửa tay theo nghi lễ.

x) Carrier nói:

Không. Chúa Giê-xu lập luận rằng chúng ta không cần rửa tay trước khi ăn, rằng việc rửa tay là truyền thống của loài người, không có sự chứng thực nào từ Đức Chúa Trời. Và rằng không có gì chúng ta đưa vào người có thể làm hại chúng ta. Và như sách Mác cho là Ngài đã nói, thậm chí thuốc độc cũng không. Rõ ràng, Chúa Giê-xu không biết gì về vi trùng. Ngài cũng không biết rằng đức tin không khiến bạn miễn nhiễm với thuốc độc.

a) Carrier một phần đang ám chỉ Phần Kết Dài của sách Mác. Nhưng đó có lẽ là đoạn chèn thêm của người sao chép.

b) Ngoài ra, Carrier đang ám chỉ Mác 7:14–23 (tương song Ma-thi-ơ 15:10–20). Một lần nữa, liệu Carrier thật sự dốt nát đến thế, hay ông ta chỉ đang diễn cho đám đông xem?

Chúa Giê-xu đang bàn về "sự ô uế", chứ không phải vệ sinh. "Sự ô uế" là một phạm trù thờ phượng. Nó chỉ sự ô uế nghi lễ, chứ không phải điều kiện mất vệ sinh.

Hơn nữa, Chúa Giê-xu đang đối chiếu các quy tắc thanh sạch do con người đặt ra (do người Pha-ri-si bịa đặt) với tội lỗi thật sự. Điều ác đạo đức. Sự ô nhiễm đạo đức, chứ không phải ô nhiễm thể chất.

xi) Carrier đưa ra những tuyên bố thiên vị về các phép lạ chữa lành của Chúa Giê-xu, cũng như các phép lạ chữa lành hậu Kinh Thánh. Ông ta nói tất cả đều là tâm-thể.

Thật sao? Việc khiến La-xa-rơ sống lại sau ba ngày trong ngôi mộ nóng bức là tâm-thể ư? Sao Carrier không đến nhà xác quận và thử lý thuyết của mình trên các xác chết.

Dĩ nhiên, Carrier sẽ phủ nhận tính lịch sử của biến cố đó, nhưng điều đó khác với việc phân loại nó là "tâm-thể".

Ông ta cũng phớt lờ bằng chứng ngược lại. Chẳng hạn:

R. Gardner, Healing Miracles (DLT 1987)

C. Keener, Miracles (Baker 2011)

B. Palmer, biên tập, Medicine and the Bible (Paternoster 1986)

M. Scott Peck, Glimpses of the Devil (Simon & Schuster 2005)

G. Twelftree, Jesus The Miracle Worker (IVP 1999)

Unknown

"Vụ 9/11 là trò lừa bịp!"

Giờ thì tôi đã thu hút sự chú ý của bạn bằng cái tiêu đề gây sốc...

i) Người không tin thường khẳng định rằng các biến cố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Đó là một cụm từ bắt tai, nhưng nó có đúng không?

Tôi đã bàn về điều này trong nhiều dịp, nhưng tôi muốn thử thêm một lần nữa.

ii) Có một nghĩa mà trong đó vụ tấn công 9/11 là một biến cố phi thường. Bằng chứng cho vụ tấn công 9/11 là gì? Chủ yếu là lời chứng của nhân chứng mắt thấy tai nghe và hình ảnh. Thế nhưng không có gì phi thường về máy ảnh hay nhân chứng mắt thấy tai nghe. Điều đó cực kỳ bình thường.

Hơn nữa, nếu bạn quyết tâm hoài nghi, bạn có thể chất vấn cả hai. Các nhân chứng có thể bị mua chuộc. Hay họ có thể là đặc vụ CIA giả dạng thường dân. Đoạn phim tin tức có thể là CGI.

Dù vụ tấn công 9/11 là biến cố được xem nhiều nhất trong lịch sử nhân loại, điều đó thật lừa dối. Ngoại trừ những người quan sát tại hiện trường, hầu hết chúng ta chỉ thấy những gì vài chiếc máy ảnh thấy. Nguồn thông tin thực tế khá hẹp. Hàng triệu người xem dùng cùng một kênh.

iii) Giờ đây, người không tin có thể phản đối rằng 9/11 không phi thường theo nghĩa liên quan. Đó không phải là cách người không tin định nghĩa "phi thường" khi nói về phép lạ. Có lẽ không. Nhưng điều đó nêu lên vấn đề về các định nghĩa tùy tiện, nơi định nghĩa của họ về biến cố phi thường được chế ra để chỉ phép lạ, và định nghĩa của họ về bằng chứng phi thường được chế ra để nhắm vào phép lạ. Họ bắt đầu với điều họ không tin, rồi họ bịa ra các định nghĩa kích thích và các tiêu chí thiên vị để loại trừ hay bác bỏ nó.

iv) Nhưng đây là một vấn đề khác. Điều nào có khả năng xảy ra hơn: 9/11 sẽ không được báo cáo nếu nó đã xảy ra, hay các phóng viên sẽ bịa ra 9/11 nếu nó không xảy ra?

Nói cách khác, những loại biến cố nào có khả năng được báo cáo nhất? Các biến cố phi thường. Đại đa số các biến cố không được báo cáo vì chúng quá đỗi bình thường. Chúng xảy ra mỗi ngày. Không ai để ý đến chúng. Chính các biến cố phi thường khiến người ta đứng lên chú ý. Càng khác thường, càng đáng đưa tin.

Nếu 9/11 đã xảy ra, xác suất không ai báo cáo nó là bao nhiêu? Chẳng phải xác suất đó gần như bằng không sao?

Ngược lại, nếu 9/11 chưa từng xảy ra, xác suất biến cố-không-xảy-ra này được báo cáo là bao nhiêu? Giờ thì, điều đó không hoàn toàn bằng không. Đôi khi người ta bịa chuyện. Hãy nhớ, điều đó một phần phụ thuộc vào mức độ công khai của nó. Quy mô của biến cố. Số lượng người quan sát có vị thế để bác bỏ câu chuyện bịa đặt.

Tuy nhiên, nếu 9/11 đã xảy ra, có một giả định áp đảo rằng nó sẽ được báo cáo — trong khi, nếu nó không xảy ra, có một giả định áp đảo rằng sẽ không có ghi chép công khai nào — vì ngay từ đầu đã chẳng có gì để báo cáo.

Thế nhưng người không tin thường xuyên tuyên bố rằng có một giả định thường trực chống lại các phép lạ được báo cáo. Và cần bằng chứng khổng lồ mới vượt qua được giả định đó.

Nhưng biến cố càng khó xảy ra, nó càng có khả năng được báo cáo.

Chẳng hạn, nếu Sự Sống Lại đã xảy ra, chúng ta hẳn mong đợi nó được báo cáo. Tuy nhiên, nếu nó chưa từng xảy ra, không có kỳ vọng nào rằng nó sẽ được báo cáo.

Các biến cố-không-xảy-ra hiếm khi được báo cáo. Có bao nhiêu người đến thăm nghĩa trang báo cáo thấy người ta sống lại từ mồ? Và điều này bất chấp cơn sốt văn hóa đại chúng về thây ma.

v) Ngoài ra, ngay cả khi một biến cố-không-xảy-ra được báo cáo, điều đó thường có cơ sở trong thực tế. Có lẽ nó đã không xảy ra như đã được báo cáo. Biến cố đã bị nhận diện sai hay diễn giải sai.

Hãy lấy các lần Đức Mẹ hiện ra. Giả sử một tín đồ Công giáo sùng đạo nói rằng cô thấy Đức Mẹ hiện ra trong một ô cửa sổ vào một ngày nắng. Cô không nói dối. Và đó không hoàn toàn là sản phẩm của trí tưởng tượng của cô.

Đó là một ảo ảnh quang học. Điều kiện ánh sáng tạo ra một hình ảnh tương ứng với biểu tượng Đức Mẹ truyền thống.

Có phải thật sự là Đức Mẹ không? Không. Nhưng đó không phải là một biến cố-không-xảy-ra. Có một hiện tượng khách quan đã làm nảy sinh ấn tượng này. Dù cô đang phóng chiếu điều không có ở đó, vẫn có điều gì đó ở đó làm cơ sở cho sự phóng chiếu của cô.

Việc một phép lạ được báo cáo có thể được giải thích gạt đi hay không phụ thuộc vào các chi tiết cụ thể. Có một lời giải thích tự nhiên cho ví dụ cụ thể này. Điều đó không có nghĩa các trường hợp khác cũng mời gọi cùng một lời giải thích rút gọn ấy.

Unknown

Những câu cửa miệng vô thần cần tránh

"Các tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường". Vấn đề với việc viện dẫn cụm từ này để gạt bỏ các tuyên bố tôn giáo là nó ngụ ý rằng tuyên bố đang xét có bằng chứng "bình thường" ủng hộ nó, nhưng chỉ thiếu bằng chứng "phi thường". Nhưng điều đó QUÁ hào phóng khi nói về hầu hết các tuyên bố tôn giáo, vốn thường không đáp ứng nổi cả tiêu chuẩn bằng chứng "bình thường" (và trong nhiều trường hợp chẳng có bằng chứng nào ngoài một tuyên bố không thể chứng minh về sự mặc khải thiêng liêng).

https://deusxed.wordpress.com/2014/01/20/atheist-cliches-to-avoid-part-7/

Tôi không đồng ý với hướng ông ta đi. Dù sao ông ta cũng là người vô thần, nên ông ta tự nhiên sẽ đi sai hướng. Nhưng Vic Wang đã thu hút sự chú ý đến một sự trớ trêu thú vị, vì phát biểu đó, vốn bắt nguồn từ Sagan, người phổ biến Hume, là một sự thừa nhận ngầm rằng có bằng chứng cho phép lạ. Đối mặt với bằng chứng đó, điều tốt nhất người vô thần có thể làm là nâng mức cược. Phát biểu này thực ra là một sự nhượng bộ vô tình cho Cơ Đốc giáo. Một động thái nhằm gạt bỏ trước bằng chứng cho phép lạ. Nhưng tại sao người vô thần lại làm vậy trừ phi ông ta bất an? Sợ bị vạch trần trò bịp? Việc gạt bỏ bằng chứng trước là dấu hiệu của sự yếu đuối.

Unknown

Phát hiện tác nhân

Người vô thần gạt bỏ các báo cáo về lời cầu nguyện được nhậm và phép lạ, tốt nhất thì coi đó là trùng hợp. Đôi khi họ viện dẫn định luật số lớn.

Nhưng liệu người vô thần có cách có nguyên tắc nào để phân biệt trùng hợp với không-trùng hợp không? Nếu không, thì việc người vô thần tự động gạt bỏ các báo cáo về lời cầu nguyện được nhậm hay phép lạ như trùng hợp thuần túy là tùy tiện. Trước khi tiếp tục, tôi sẽ trích hai ví dụ cụ thể:

Khoảng phút thứ 15–17, Licona đưa ra một ví dụ:

Đó là từ một người vô thần. Một người hôm nay là người vô thần. Một người hôm nay là người vô thần, nhưng khi điều này xảy ra thì là Cơ Đốc nhân:

Có lần Hội Thánh của tôi thiếu trầm trọng 7.641 đô la để tiếp tục hoạt động. Sau một buổi cầu nguyện thâu đêm, bố tôi [một chấp sự] đi lấy thư, và trong đó có một tấm séc đúng 7.641,00 đô la — từ một người thậm chí không biết Hội Thánh cần tiền, mà chỉ từng nghe một trong các mục sư giảng vài năm trước. Bố tôi liên lạc với người tặng và bà nói rằng sau khi nghe mục sư giảng, bà cảm thấy Đức Chúa Trời muốn bà bỏ một số tiền mặt vào một hợp đồng niên kim và tặng cho Hội Thánh chúng tôi. Quá trình mất nhiều năm và chỉ vài ngày trước khi bà quyết định đóng tài khoản và gửi số tiền tích lũy cho Hội Thánh, và nó tình cờ đúng bằng số tiền cần thiết — ngay sau một buổi cầu nguyện thâu đêm.

https://www.youtube.com/watch?v=IW9w6c2RWmA

J. P. Moreland:

Giờ đây điều tương tự xảy ra trong những lời cầu nguyện được nhậm cụ thể. Để minh họa, đầu thời gian hầu việc Chúa của tôi, khi tham dự một hội thảo ở Nam California, tôi nghe một bài trình bày về cách cầu nguyện cụ thể hơn.

Biết rằng trong vài tuần nữa, tôi sẽ trở về Colorado để bắt đầu chức vụ tại Trường Mỏ Colorado ở Golden với Ray Womack, một đồng nghiệp trong tổ chức Campus Crusade, tôi viết một yêu cầu cầu nguyện trong sổ cầu nguyện của mình — một lời cầu nguyện chỉ mình tôi biết. Tôi bắt đầu cầu nguyện cụ thể xin Đức Chúa Trời cung cấp cho hai chúng tôi một ngôi nhà trắng có hàng rào cọc trắng, sân trước cỏ xanh, gần trường (cụ thể là trong vòng hai ba dặm), và tiền thuê hàng tháng không quá 130 đô la.

Tôi thưa với Chúa rằng yêu cầu này là hợp lý với lý do (a) chúng tôi muốn một nơi mang lại không khí ấm cúng cho sinh viên, thuận tiện từ trường và chúng tôi có thể chi trả, và (b) tôi đang thử nghiệm việc cầu nguyện cụ thể và muốn đức tin mình được vững mạnh.

Tôi trở lại khu vực Golden và tìm chỗ ở trong ba ngày tại nhiều nơi. Tôi không tìm thấy gì ở Golden và, thực tế, tôi chỉ tìm thấy một căn hộ 135 đô la/tháng cách trường khoảng 12 dặm. Tôi nói với người quản lý rằng tôi sẽ thuê và bà cho biết một cặp vợ chồng đã xem chỗ đó sáng nay và có đến chiều nay để quyết định. Nếu họ không muốn, thì tôi có thể dọn vào ngày hôm sau.

Tôi gọi điện vào cuối chiều hôm đó và được cho biết cặp vợ chồng đã lấy căn hộ, vốn là căn cuối cùng còn trống trong khu phức hợp. Tôi trở lại điểm xuất phát. Giờ hãy nhớ, không một ai biết tôi đã cầu nguyện xin một ngôi nhà trắng.

Tối hôm đó, Kaylon Carr (một người bạn trong Crusade) gọi cho tôi hỏi tôi còn cần chỗ ở không. Khi tôi nói có, cô cho biết sáng hôm đó, cô đã đến Chủng viện Denver. Ở đó, cô thấy một bảng tin trên đó một mục sư ở Golden đang quảng cáo một chỗ cho thuê, hy vọng cho sinh viên chủng viện hay nhân sự Cơ Đốc thuê. Kaylon cho tôi số điện thoại của ông, nên tôi gọi và hẹn gặp mục sư tại nhà ông lúc chín giờ sáng hôm sau. Khi tôi lái xe đến, tôi thấy một ngôi nhà trắng có hàng rào cọc trắng, sân trước cỏ xanh đẹp, cách trường khoảng hai dặm, và ông đòi 110 đô la tiền thuê mỗi tháng. Không cần nói, tôi đã thuê, và Ray và tôi đã có một mái nhà năm đó để hầu việc.

http://www.trueu.org/Academics/LectureHall/A000000425.cfm

1. Người vô thần có thể nói những chuyện này có khả năng là chuyện bịa đặt phóng đại. Nhưng ông ta có thể dùng đến lập trường cố thủ cuối cùng rằng dù chúng có xảy ra, đó chỉ là trùng hợp. Nhưng nếu đó là trùng hợp, thì cái gì không phải là trùng hợp? Tiêu chí của họ để phân biệt ngẫu nhiên với không-ngẫu nhiên là gì? Nếu họ không nói được, thì chủ nghĩa hoài nghi của họ là tùy tiện.

2. Nhiều người vô thần giữ quan điểm rằng bất kỳ lời giải thích tự nhiên nào, dù khó tin đến đâu, cũng khả tín hơn bất kỳ lời giải thích siêu nhiên nào. Nhưng vấn đề với tư thế đó là nó ngấm ngầm đặt điều phải chứng minh. Nếu bạn đã biết chắc rằng chúng ta sống trong một thế giới nơi các biến cố siêu nhiên không bao giờ xảy ra (vì không có tác nhân siêu nhiên nào), thì điều đó hợp lý. Nhưng bằng chứng của bạn cho việc chúng ta sống trong một thế giới nơi các biến cố siêu nhiên không bao giờ xảy ra là gì? Bạn chỉ có thể dùng chuẩn mực đó để gạt bỏ các phép lạ được báo cáo nếu mọi bằng chứng hiện có đều chống lại các phép lạ được báo cáo. Thế nhưng các phép lạ được báo cáo là bằng chứng bề ngoài rằng chúng ta không sống trong một thế giới nơi các biến cố siêu nhiên không bao giờ xảy ra. Vì vậy tư thế của người vô thần là luẩn quẩn một cách ác tính. Ông ta đang đặc quyền hóa một số loại bằng chứng một cách giả tạo để gạt bỏ trước bằng chứng ngược lại. Nhưng điểm xuất phát của ông ta là tùy tiện. Tại sao không bắt đầu với bằng chứng ngược lại?

Hơn nữa, bằng chứng rằng chúng ta không sống trong một thế giới nơi các biến cố siêu nhiên xảy ra, cùng lắm, là bằng chứng phủ định. Nhưng điều đó dễ dàng bị vượt qua bởi bằng chứng khẳng định ngược lại.

Nói chuyện với nhiều người vô thần giống như nói chuyện với một chậu cây. Tốt nhất họ là những đối tượng phản biện. Thường thì đó là phí thời gian. Họ không lắng nghe.

Nhưng điều đó nêu lên câu hỏi, Có một định nghĩa chặt chẽ về trùng hợp không? Có các tiêu chí đã được thiết lập trong tài liệu triết học/toán học/thống kê để phân biệt trùng hợp với không-trùng hợp không?

3. Cơ Đốc nhân quy một số hiện tượng cho tác nhân siêu nhiên. Đó là một loại tác nhân cá vị. Làm sao chúng ta phát hiện tác nhân cá vị? Khi nào suy luận đó được bảo đảm?

Để lấy một sự so sánh, giả sử tôi để lại lời nhắn cho người quản lý danh mục đầu tư của mình để chuyển một khoản tiền từ tài khoản này sang tài khoản khác. Tôi không nói chuyện trực tiếp với ông ta, và tôi cũng không nghe ông ta trả lời trực tiếp. Một ngày sau, khi tôi kiểm tra các tài khoản, một giao dịch chuyển tiền đã được thực hiện đúng số tiền. Đó có phải ngẫu nhiên không? Chỉ là trùng hợp? Định luật số lớn có giải thích điều đó không?

Điều đó tương tự với một số loại lời cầu nguyện được nhậm. Giả sử chúng ta đưa ra một yêu cầu cụ thể. Có lẽ có một thời hạn. Điều gì đó xảy ra để đáp ứng yêu cầu. Đó là điều vượt quá khả năng phối hợp của con người.

4. Cơ Đốc nhân thường xuyên cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã nhậm lời cầu nguyện của họ. Có những tình huống mà điều chúng ta coi là lời cầu nguyện được nhậm có thể là điều dù sao cũng sẽ xảy ra. Nếu một nhà biện giáo Cơ Đốc đang dùng lời cầu nguyện được nhậm vì giá trị chứng cứ của nó, thì ông ta nên chọn những ví dụ mạnh nhất.

5. Chúng ta có trực giác rằng gieo được sáu điểm mười lần liên tiếp là một trùng hợp đáng ngờ. Dù điều đó có thể xảy ra, lời giải thích có khả năng hơn là xúc xắc bị gian lận. Tuy nhiên, nếu xúc xắc gieo sáu điểm một nghìn lần liên tiếp, thì chúng ta tin chắc xúc xắc bị gian lận.

Điều này có tương tự nghịch lý đống cát không? Có những tình huống mà chúng ta không thể chỉ ra ngưỡng chính xác nơi điều gì đó trở nên quá trùng hợp để là trùng hợp thuần túy, nhưng tất cả chúng ta đều có thể trực giác nhận ra các ví dụ mà trường hợp là như vậy. Nói cách khác, trong khi các trường hợp biên hay trường hợp ranh giới thì khó, nhiều tình huống nằm ngoài hẳn các tham số hẹp đó.

6. Thật đáng kinh ngạc khi khái niệm trùng hợp kém phát triển đến thế, xét tầm quan trọng của nó trong biết bao lĩnh vực khi chúng ta cần phát hiện sự khác biệt giữa trùng hợp và không-trùng hợp, và nó thường xuyên xuất hiện trong các tranh luận về phép lạ, lời cầu nguyện, vân vân. Nếu tôi hiểu đúng, Bill Dembski giữ quan điểm rằng trùng hợp có thể định nghĩa chặt chẽ. Và có các tiêu chí chặt chẽ về mặt toán học để chấp nhận hay loại trừ trùng hợp. Bạn nhận diện tác nhân cá vị bằng cách loại trừ sự ngẫu nhiên.

Ngược lại, Timothy và Lydia McGrew bác bỏ mô hình đó. Họ vẫn nghĩ bạn có thể nhận diện tác nhân cá vị, nhưng họ vận hành với một mô hình khác. Về các phía khác nhau của lập luận:

William A. Dembski, "Design by Elimination vs. Design by Comparison," (Chương 33 trong The Design Revolution)

_, "Detecting Design by Eliminating Chance: A Response to Robin Collins."

Timothy McGrew, "Toward a Rational Reconstruction of Design Inferences," Philosophia Christi, 7/2 (2005), 253-98.

7. Đây là cách Lydia McGrew tóm tắt quan điểm của họ:

Phiên bản ngắn gọn của câu trả lời là không, không có một định nghĩa chặt chẽ nào về trùng hợp đáng chú ý hay nổi bật. Quả thật, ở mức độ rất lớn, điều gì có vẻ là trùng hợp sẽ phụ thuộc vào thông tin nền của người ta. Lấy trò chơi bài. Nếu bạn không biết luật chơi bài, bạn sẽ không biết sảnh chúa (royal flush) là gì, nên việc một người được sảnh chúa ba lần liên tiếp sẽ không có vẻ là trùng hợp. Và quả thật trong một trò chơi mà sự sắp xếp bài đó không có ý nghĩa đặc biệt, thì việc không coi đó là trùng hợp kỳ lạ hay đáng chú ý là đúng.

Vấn đề này xuất hiện khá nhiều khi Tim và tôi làm việc với phong trào Thiết Kế Thông Minh và cố thuyết phục các nhà ID từ bỏ mô hình thống kê sai số của William Dembski về các suy luận thiết kế và chuyển sang mô hình so sánh. Quan điểm chúng tôi nhấn mạnh lặp đi lặp lại là một mẫu hình nổi bật trong tương quan với một giả thuyết. Một giả thuyết cạnh tranh với sự ngẫu nhiên, có thể nói vậy. Do đó, việc được sảnh chúa lặp đi lặp lại là nổi bật và đáng ngờ như một trùng hợp đáng ngờ trong tương quan với giả thuyết gian lận, vì chúng ta biết sảnh chúa có lợi thế theo luật chơi.

Hay lấy xổ số. Nếu chúng ta biết người trúng xổ số là thợ sửa xe, điều này không phải là điều chúng ta coi là trùng hợp nổi bật. Người trúng hẳn phải có nghề nghiệp nào đó. Nhưng nếu chúng ta biết người trúng là anh em họ của quan chức xổ số, đó là một trùng hợp đáng ngờ.

Chúng ta cũng nên lưu ý có sự mơ hồ ở đây: Từ "trùng hợp" có thể mang nghĩa chính xác ngược lại với "nổi bật hay đáng ngờ". Nó có thể mang nghĩa chỉ là trùng hợp — điều gì đó không nổi bật, tầm thường hay không quan trọng. Chúng ta thậm chí có thể nói nó có thể mang hai nghĩa chính xác ngược nhau. Nhưng tôi nghĩ hai nghĩa có thể được kéo lại gần nhau nếu chúng ta tưởng tượng một trường hợp mà điều gì đó ban đầu có vẻ lạ hay đáng ngờ nhưng cuối cùng chúng ta quyết định rằng về mặt nhân quả nó quả thật xảy ra do ngẫu nhiên: Người anh em họ của quan chức xổ số đã trúng xổ số một cách công bằng, nên đó "chỉ là trùng hợp".

8. Vậy ai đúng? Một mặt, nếu ai đó gieo sáu điểm một nghìn lần liên tiếp, chúng ta được bảo đảm kết luận xúc xắc bị gian lận mà không cần xét đến các lời giải thích thay thế.

Mặt khác, thông tin nền có góp phần vào đánh giá của chúng ta. Chúng ta có những kỳ vọng về cách xúc xắc công bằng nên hoạt động dựa trên kinh nghiệm của chúng ta về loại thế giới chúng ta đang sống. Xúc xắc là những vật rất hạn chế. Và chúng được thiết kế để hoạt động ngẫu nhiên.

Ngoài ra, người đánh bạc có động cơ tài chính để gian lận nếu có thể thoát tội. (Phải thừa nhận, gieo sáu điểm một nghìn lần liên tiếp không phải là cách quá tinh vi để thắng sòng bạc.) Vì vậy có một khung tham chiếu ngầm để đánh giá kết quả đó.

9. Nhưng dù bạn thích mô hình nào (Dembski hay nhà McGrew), nó đều cung cấp một cơ sở có nguyên tắc cho việc phát hiện tác nhân. Hãy đối chiếu với người vô thần làng xã, người chỉ đơn giản nhún vai gạt bỏ bất kỳ ví dụ nào — dù cụ thể, khó xảy ra từ trước, và được chứng thực tốt đến đâu — về lời cầu nguyện được nhậm, như sự may rủi thuần túy.

Unknown

Thứ tự ưu tiên lệch lạc

Tôi sẽ bình luận về phát biểu này:

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2015/10/29/william-craigs-response-to-my-objections-on-the-resurrection/#comment-2334901461

Keith Parsons
Angra,
Giống như bạn, tôi chưa bao giờ thực sự đào sâu vào "bằng chứng" cho sự sống lại và tôi cũng không mấy hứng thú làm vậy.

Đó là một lời thú nhận đáng chú ý. Parsons là một người vô thần hiếu chiến với một dấu vết giấy tờ rất dài tấn công Cơ Đốc giáo. Ông ta đã tranh luận với W. L. Craig hai lần. Ông ta là giáo sư triết học với hai bằng tiến sĩ. Thế mà ông ta chưa bao giờ dành thời gian thực sự đào sâu vào bằng chứng cho Sự Sống Lại. Nhưng chẳng phải đó nên là một trong những điều đầu tiên ông ta xem xét khi đánh giá lập luận cho Cơ Đốc giáo sao?

Điều này có khiến chúng ta sao nhãng bổn phận nhận thức của mình không?

Đúng hơn, nó khiến ông ta trở thành một kẻ ngu xuẩn vĩ đại.

Liệu chúng ta, như Craig có thể gợi ý, có đang từ chối nhìn vì sợ điều chúng ta có thể thấy, như những người từ chối nhìn qua kính viễn vọng của Galileo không?

Đã đọc rất nhiều thứ của Parsons, tôi cho rằng lòng kiêu hãnh cản đường ông ta. Ông ta quá hài lòng về bản thân. Việc cảm thấy vượt trội về mặt trí tuệ so với Cơ Đốc nhân là điều cốt yếu đối với lòng tự trọng của ông ta. Ông ta cố gắng rất nhiều để gây ấn tượng với người khác.

Tôi không thể nói thay cho bạn, dĩ nhiên, nhưng lý lẽ/bào chữa của tôi là thế này: Bạn không có thời gian để điều tra mọi thứ với chiều sâu bạn muốn, nên bạn không còn lựa chọn nào khác ngoài việc đưa ra những phán đoán về tính hợp lý bề ngoài của một tuyên bố và quyết định liệu nó có thực sự đáng để đầu tư thời gian, công sức và năng lượng khổng lồ hay không. Trời ạ, thực sự để làm đúng, tôi sẽ phải lôi cuốn sách giáo khoa tiếng Hy Lạp Koine cũ của mình ra và học lại từ đầu.

Điều đó đúng trong chừng mực nó đi, nhưng đơn giản một cách phi lý. Trong đánh giá rủi ro, bạn cần tính đến hai yếu tố rủi ro:

Mức độ nguy hại: quy mô của tổn thất tiềm tàng

Nguy cơ: khả năng tổn thất xảy ra

Một rủi ro có xác suất cao nhưng tổn thất tiềm tàng thấp có thể ít rủi ro hơn một rủi ro có xác suất thấp nhưng tổn thất tiềm tàng cao.

Xem "Risk Assessment," W. Kirch, biên tập, Encyclopedia of Public Health (Springer 2008), 1:1261ff.

Giả sử tôi bị mắc kẹt trên một hoang đảo xa xôi. Tôi có thể không làm gì cả và hy vọng mình sẽ được cứu. Khả năng điều đó xảy ra gần như không tồn tại.

Hoặc tôi có thể thu thập đá và sắp xếp chúng trên bãi biển để đánh vần S.O.S. Tương tự, tôi có thể gom và sắp xếp củi và cành cây cho một đống lửa hiệu. Như vậy, nếu một chiếc thuyền hay máy bay lọt vào tầm mắt, tôi có cách ra hiệu cho họ. Khả năng điều đó xảy ra rất thấp, nhưng vẫn tốt hơn là bị kẹt trên hòn đảo này suốt đời.

Cả hai đều cần bảo trì. Vì bãi biển không ổn định, tôi phải giữ các hòn đá được sắp xếp đúng. Giữ cát khỏi các hòn đá. Tương tự, tôi phải giữ vật liệu cho đống lửa hiệu khô ráo. Hay thay thế chúng nếu bị ướt. Nỗ lực hàng ngày với triển vọng thành công mờ mịt.

Hãy xét các mức đặt cược. Nếu thuyết vô thần đúng, Parsons chẳng có gì để đạt được. Ông ta bị định đoạt diệt vong. Vì vậy ông ta chẳng có gì để mất khi thực hiện một "sự đầu tư khổng lồ về thời gian, công sức và năng lượng" vào lập luận cho Sự Sống Lại, dù (giả thiết) điều đó hóa ra là sai. Ngược lại, nếu Sự Sống Lại là thật, thì ông ta có mọi thứ để mất khi sao nhãng điều đó.

Tôi rất đồng cảm với những Cơ Đốc nhân có quan điểm tương tự về các lập luận của phe "mythicist" (những người phủ nhận sự hiện hữu lịch sử của Chúa Giê-xu). Tôi có thể hiểu rằng một tuyên bố như vậy hoàn toàn có thể khiến họ thấy quá phi lý đến mức không đáng để xem xét kỹ lưỡng hay bác bỏ một cách chi tiết.

Những lựa chọn đó không hề đối xứng (xem ở trên). Hơn nữa, ngay cả những học giả tự do như Bart Ehrman và James McGrath cũng không xem thuyết mythicism là điều đáng nghiêm túc.

Thêm vào đó, có quá nhiều điểm hiển nhiên nghiêng mạnh về phía chủ nghĩa hoài nghi. Dưới đây chỉ là vài điểm trong số đó:

1) Những nhân chứng duy nhất của chính sự kiện phục sinh được nhắc đến trong Tân Ước (chỉ có Ma-thi-ơ nhắc đến) là những lính La Mã được Phi-lát đặt canh giữ ngôi mộ, và chúng ta không có lời chứng nào từ họ.

Nói cho chính xác, không ai tận mắt chứng kiến chính sự kiện phục sinh. Nhưng nếu Chúa Giê-xu đã chết khoảng 36 giờ (vì mất máu và ngạt thở), và sau đó người ta gặp Ngài bằng xương bằng thịt, thì tất yếu là Ngài đã sống lại.

2) Báo cáo trực tiếp duy nhất về một cuộc gặp gỡ với Chúa Giê-xu đã phục sinh là của Phao-lô, một sự kiện dường như mang tính chất khải thị (tất cả những gì Phao-lô được sách Công vụ ghi lại là ông đã trải nghiệm một ánh sáng chói lòa và một tiếng nói) và xảy ra nhiều năm sau sự kiện phục sinh được cho là đã diễn ra.

Điều đó chưa rõ ràng. Một bản ghi chép có thể bao gồm các báo cáo trực tiếp ngay cả khi chính nhà sử học hay nhà viết tiểu sử không phải là nhân chứng tận mắt.

3) Danh sách những nhân chứng tận mắt được Phao-lô đưa ra trong 1 Cô-rinh-tô 15 chỉ là một danh sách trơ trụi. Chúng ta không được cho biết những người này đã thấy gì, hoàn cảnh của những trải nghiệm của họ (chuyện xảy ra khi nào và ở đâu?), tâm trạng của họ, độ tin cậy của họ với tư cách nhân chứng, các bằng chứng củng cố, v.v. Hãy xét con số "500" nổi tiếng. Chúa Giê-xu có hiện ra với họ trên một bục sân khấu hay trên đỉnh đồi để họ có thể nhìn rõ Ngài không? Mỗi người trong số họ có quen biết Chúa Giê-xu đủ rõ về mặt diện mạo để chắc chắn đó là Ngài không? Họ có đến đủ gần để nhìn cho kỹ không? Họ có đang trong trạng thái xúc động mạnh, mong đợi được thấy điều gì đó phi thường không? Phao-lô không nói gì về những chi tiết cốt yếu như vậy.

Nhưng ngay cả khi Parsons có được một bản ghi chép cổ xưa chứa những thông tin đó, ông ta cũng sẽ gạt bỏ ngay như một nguồn thiên vị (xem bên dưới).

4) Các sách Phúc Âm, ngược lại, có những câu chuyện phong phú và chi tiết về các cuộc gặp gỡ với Đấng Christ đã phục sinh. Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn viện đến sự đồng thuận của giới học giả...

Việc viện đến sự đồng thuận của giới học giả có thể hữu ích cho mục đích tranh luận. Ngay cả khi chúng ta chỉ giới hạn trong sự đồng thuận của các học giả, thì một số sự kiện cốt lõi vẫn không thực sự bị tranh cãi.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là sự đồng thuận của giới học giả nên là tiêu chuẩn so sánh. Vấn đề cốt lõi nằm ở chất lượng của các lập luận.

...thì sự đồng thuận áp đảo từ lâu đã cho rằng các sách Phúc Âm (a) được viết nhiều thập kỷ sau các sự kiện, (b) được viết bởi những tác giả vô danh, trừ Lu-ca, người thừa nhận mình không phải là nhân chứng tận mắt, (c) dựa trên truyền khẩu (tức là kể đi kể lại), (d) chứa những yếu tố hư cấu không thể nhầm lẫn, (e) có một chương trình biện giáo cần thúc đẩy (tức là các tác giả Phúc Âm rõ ràng không phải là những phóng viên vô tư), và (f) không có tài liệu độc lập nào củng cố.

i) Ông ta chỉ đơn giản phớt lờ, bằng một sự ngu dốt có chủ ý, giới học giả ôn hòa đến bảo thủ vốn cho ý kiến ngược lại.

ii) Hãy xét điểm (f). Thế nào mới được coi là một "tài liệu củng cố độc lập"? Về bản chất của vấn đề, bất kỳ tác giả nào củng cố sự phục sinh đều sẽ tin vào sự phục sinh. Vì vậy, tiêu chí của Parsons là vòng tròn luẩn quẩn. Nếu bạn củng cố sự phục sinh, thì bạn không thể "độc lập" được. Bạn chỉ có thể độc lập nếu bạn phủ nhận nó. Parsons đang giữ một lập trường không thể bác bỏ được.

Sự thật là, nếu ai đó định thu thập tất cả các báo cáo về sự phục sinh từ những cá nhân gần nhất với sự kiện, thì bộ sưu tập đó sẽ trùng khớp với Tân Ước. Và bất kỳ "tài liệu củng cố độc lập" nào cũng sẽ là một phần của bộ sưu tập đó.

5) Nếu lập luận biện giáo nhắm đến những người hoài nghi, và chắc chắn là vậy, thì nó phải bắt đầu từ những tiền đề của người hoài nghi chứ không phải của nhà biện giáo. Đây là một điểm hiển nhiên nhưng dường như thường bị bỏ qua.

Thực ra, điều đó rõ ràng là sai. Nếu những tiền đề của người hoài nghi là tùy tiện thì sao? Điều đó cần phải bị chất vấn.

Nói cách khác, các nhà biện giáo không được tự chọn gánh nặng chứng minh cho mình.

Cả hai bên đều có gánh nặng chứng minh. Hơn nữa, trong phân tích triết học, một phương pháp chuẩn để đánh giá lập trường đối lập là giả định nó đúng để tranh luận, rồi xét nó theo chính các điều kiện của nó.

Những người hoài nghi có nhiều tự do trong việc hạ thấp mức tiền đề của họ cho sự phục sinh. Nếu tôi muốn đặt nó ở mức, ví dụ, .0000000001, thì tại sao tôi lại không được?

Vì bạn đã bịa ra con số đó từ hư không. Nó không có giá trị triết học nào.

Tôi đã vi phạm nghĩa vụ nhận thức nào khi làm như vậy?

Bịa ra một con số giả là một khởi đầu tốt (xem ở trên).

6) Ngày nay chúng ta đã có vô số hiểu biết về cách những câu chuyện phi thường có thể bắt đầu và lan truyền, bất chấp sự phản đối của các nhân chứng tận mắt. Ngay sau khi Darwin qua đời, những người truyền giáo Tin Lành bắt đầu rao giảng rằng Darwin đã ăn năn trên giường bệnh, từ bỏ thuyết của mình, và tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của ông. Truyền thuyết này đã thịnh hành trong nhiều thập kỷ, cuối cùng được đưa vào sách in bởi một người tên "Lady Hope" tự nhận đã phỏng vấn Darwin ngay trước khi ông qua đời. Các con của Darwin, những người có mặt trong những ngày cha họ lâm bệnh và qua đời, đã thẳng thừng bác bỏ những tuyên bố đó, tuyên bố chúng hoàn toàn sai sự thật. Thế nhưng, những tuyên bố ấy vẫn tiếp tục lan truyền.

i) Parsons thật quá cả tin. Chuyện cải đạo trên giường bệnh của một kẻ vô thần khét tiếng là một mô-típ quá quen thuộc đến mức, riêng tôi, luôn đón nhận những tuyên bố như vậy với sự hoài nghi có từ trước. Nó là một thể loại truyền thống tự thành một trường phái. Parsons hẳn phải rất nhẹ dạ mới tưởng đó là một ví dụ hay để minh họa cho luận điểm của mình.

ii) Nói vậy chứ, cái chết cận kề là một động lực để cải đạo. Người ta có khả năng cải đạo trong hoàn cảnh đó hơn là khi còn khỏe mạnh và còn nhiều năm phía trước.

iii) Hơn nữa, ông ta không cho thấy điều đó tạo ra một sự tương đồng chi tiết nào với các bản tường thuật về sự phục sinh.

7) Tóm lại, những sự kiện được cho là đã xảy ra này diễn ra từ rất, rất lâu rồi, trong những hoàn cảnh mờ mịt...

Giống như sự tuyệt chủng của loài khủng long ư?

...mà KHÔNG có tài liệu đương thời nào và không có tài liệu độc lập nào về sau của những người vô tư.

i) Giống như sự tuyệt chủng của loài khủng long ư?

ii) Thêm vào đó, có sự đánh tráo khái niệm về định nghĩa "tài liệu đương thời". Một bản tường thuật có thể được viết nhiều năm sau bởi một người sống cùng thời với các sự kiện. Tương tự, một bản tường thuật có thể bao gồm các báo cáo trực tiếp, ngay cả khi bản thân người viết không phải là người quan sát. Hãy xét các sách lịch sử và tiểu sử các tổng thống. Parsons đang bỏ qua những ví dụ phản bác hết sức hiển nhiên.

Các sự kiện được tuyên bố mang tính chất kỳ diệu và những người hoài nghi hoàn toàn có quyền về mặt nhận thức khi đòi hỏi một gánh nặng chứng minh rất nặng nề. Rõ ràng là chủ nghĩa hoài nghi là hợp lý.

Tại sao các sự kiện mang tính chất kỳ diệu lại đòi hỏi một gánh nặng chứng minh lệch hẳn về một phía? Điều đó hàm chứa một định kiến trước về loại thế giới chúng ta đang sống. Nếu có bằng chứng được chứng thực tốt cho sự xảy ra của các phép lạ, thì chẳng phải sự phủ nhận tiên nghiệm của ông ta cũng đòi hỏi một gánh nặng chứng minh rất nặng nề hay sao?

Unknown

Đức Chúa Trời hành động một cách huyền nhiệm

Dưới đây là một ví dụ thường được trích dẫn:

Tôi đã được Đức Chúa Trời chữa khỏi bệnh ung thư!
Thật không? Vậy có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ chữa lành cho mọi người bị ung thư khác không?
Ồ... Đức Chúa Trời hành động một cách huyền nhiệm.

Một đặc điểm then chốt của những lý giải chắp vá đặc thù là "lời giải thích" được đưa ra chỉ được kỳ vọng áp dụng cho đúng một trường hợp đang xét. Vì lý do nào đó, nó không được áp dụng vào bất kỳ lúc nào hay nơi nào khác và không được đưa ra như một nguyên tắc chung. Lưu ý ở ví dụ trên rằng "quyền năng chữa lành kỳ diệu" của Đức Chúa Trời không được áp dụng cho mọi bệnh nhân ung thư, mà chỉ cho người này, vào lúc này, và vì những lý do hoàn toàn không ai biết.

Trong ví dụ trên, ý tưởng rằng không phải ai cũng sẽ được Đức Chúa Trời chữa lành mâu thuẫn với niềm tin phổ biến rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người như nhau.

Làm sao chúng ta có thể biết khi nào điều đó đang xảy ra và khi nào thì không? Làm sao chúng ta có thể phân biệt giữa một hệ thống mà Đức Chúa Trời đã hành động một cách "huyền nhiệm" với một hệ thống mà kết quả là do sự ngẫu nhiên hay một nguyên nhân nào khác?

http://atheism.about.com/library/FAQs/skepticism/blfaq_fall_adhoc.htm

i) Tôi không đồng ý với cách đặt vấn đề. Nhiều người vô thần, cũng như một số Cơ Đốc nhân, thường xuyên tái diễn giải mọi tuyên bố về chân lý dưới dạng bằng chứng và bằng chứng phản bác. Chắc chắn điều đó là phù hợp trong những trường hợp vừa có bằng chứng bề ngoài vừa có bằng chứng phản bác bề ngoài, nhưng không nên lôi mọi thứ lên cái bập bênh đó.

ii) Ví dụ, chúng ta thường tin rằng điều gì đó đã xảy ra dựa trên bằng chứng trực tiếp rằng nó đã xảy ra. Tôi tin một số điều đã xảy đến với tôi vì đó là vấn đề của kinh nghiệm cá nhân. Tôi không đặt điều đó lên một bên của cái cân, đặt những bằng chứng phản bác có thể có lên bên kia, rồi xem cái cân nghiêng về bên nào. Điều đó rất gượng ép. Tôi chỉ đơn giản tin rằng nó đã xảy ra vì nó đã xảy đến với tôi, và, về bản chất của vấn đề, tôi có tri thức trực tiếp về những điều xảy đến với tôi.

Tương tự, chúng ta tin rất nhiều điều dựa trên những gì những người đáng tin cậy nói với chúng ta. Thông thường chúng ta không cảm thấy cần phải cân bằng niềm tin đó bằng cách xét đến những bằng chứng phản bác có thể có, rồi quyết định bên nào nặng hơn. Mô hình bập bênh không phù hợp với hệ thống hình thành niềm tin chung của chúng ta, hay thậm chí với sự biện minh cho các niềm tin.

iii) Tại sao việc Đức Chúa Trời không chữa lành cho một người khác cũng xứng đáng lại cung cấp bất kỳ loại bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã không chữa lành cho tôi? Mối liên hệ là gì? Nếu có bằng chứng về sự chữa lành thiêng liêng, tại sao chính bằng chứng đó không phải là điều duy nhất đáng quan tâm?

Giả sử, mà tôi không hề hay biết, những kẻ khủng bố mạng đột nhập vào hệ thống đèn giao thông để tạo điều kiện cho một vụ cướp ngân hàng. Một mặt, điều đó tạo cho xe tẩu thoát một lối thoát. Mặt khác, nó chặn giao thông ở cùng phía đường nơi đồn cảnh sát tọa lạc.

Tuy nhiên, điều đó mang lại lợi ích phụ là những người lái xe trên làn đường của tôi có đèn xanh suốt đường về nhà, trong khi những người lái xe ở làn đường đối diện và các đường nhánh có đèn đỏ suốt. Trong sự thiếu hiểu biết của mình, tôi không biết làm sao giải thích sự chênh lệch đó. Hơn nữa, đây là một điều phi thường.

Thế nhưng điều đó không phủ nhận sự thật không thể chối cãi rằng, vì một lý do không thể giải thích được nào đó, đèn giao thông ưu ái mọi người trên làn đường của tôi. Đơn giản là chúng như vậy! Nó có thể khiến tôi điều tra xem tại sao lại như thế. Nhưng đó không phải là bản thân hiện tượng đang bị đặt câu hỏi. Đó không phải là lý do để nghi ngờ rằng vào ngày đặc biệt đó, đèn giao thông trên làn đường của tôi đã xanh suốt đường về nhà. Và đó không phải là lý do để nghi ngờ rằng nó cần một lời giải thích đặc biệt.

iv) Thêm vào đó, sự phản đối này mặc nhiên giả định, mà không có lập luận nào, rằng nếu Đức Chúa Trời chữa lành người ta, chúng ta sẽ kỳ vọng Ngài chữa lành mọi người cũng xứng đáng như nhau. Nhưng đó có phải là một kỳ vọng hợp lý không? Nó dựa trên điều gì? Chỉ dựa trên việc dường như tùy tiện khi Đức Chúa Trời chữa lành một số người mà không chữa những người khác cũng xứng đáng như nhau?

Nhưng không khó để đưa ra những lý do tại sao điều đó có thể xảy ra. Hãy xét phương án thay thế: giả sử Đức Chúa Trời chữa lành mọi người cầu nguyện xin được chữa lành, hoặc mọi người được cầu nguyện cho. Ồ, điều đó sẽ thay đổi tương lai, theo nghĩa là tương lai sẽ diễn ra rất khác trong trường hợp đó so với khi Đức Chúa Trời không chữa lành mọi người. Ai sống và ai chết, họ sống và chết ở đâu, khi nào, ảnh hưởng đến tương lai. Nếu nhiều người sống lâu hơn, điều đó có nhiều hệ quả.

Vì vậy, một lý do Đức Chúa Trời có thể không đáp ứng mọi lời cầu nguyện xin chữa lành là vì điều đó không phù hợp với tương lai Ngài định. Ví dụ, một số người chết vì những người khác đã không chết. Lấy một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối được chữa lành một cách kỳ diệu. Một năm sau, ông ta giết chết một người đi xe đạp hay người đi bộ trong khi lái xe dưới ảnh hưởng của rượu.

Nghe có vẻ hay ho khi nói Đức Chúa Trời nên chữa lành mọi người, nhưng điều tốt cho người này có thể xấu cho người khác. Sự chữa lành của bạn có thể phải trả giá bằng người khác, về sau. Điều bạn làm hôm nay có thể vô tình làm hại người khác vào ngày mai.

Mặt khác, một lý do Đức Chúa Trời có thể chữa lành một số người là để cung cấp bằng chứng cho sự hiện hữu của Ngài. Ngài làm phép lạ đủ thường xuyên để duy trì một lời chứng định kỳ về sự hiện hữu của Ngài, nhưng Ngài kiềm chế không làm phép lạ một cách thường xuyên vì điều đó sẽ dẫn đến một tương lai rất khác.

v) Nhân tiện, tôi, với tư cách là một người theo phái Calvin, bác bỏ tiền đề cho rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người.

Unknown

Ký ức về chấn thương

Một cách mà những người vô thần thường xuyên dùng để tấn công bằng chứng về các phép lạ là tuyên bố rằng lời chứng của nhân chứng tận mắt và ký ức vốn khét tiếng là không đáng tin cậy. Trước cáo buộc quen thuộc đó, thật đáng chú ý khi đọc những lời kêu gọi bằng chứng như thế này:

Các nhân chứng báo cáo rằng Roof đã ngồi cùng những người tham dự buổi nhóm cầu nguyện trong một giờ trước khi hắn xả súng vào họ. Ba người đàn ông và sáu người phụ nữ đã thiệt mạng. Ba người sống sót.

Một phụ nữ, tự nhận là em họ của mục sư Hội Thánh, Thượng nghị sĩ Mục sư Clementa Pinckney, đã nói với NBC News vào đêm thứ Tư muộn rằng tay súng đã nạp đạn năm lần khác nhau và đã nói với một người sống sót...
- Xem thêm tại:

http://www.patheos.com/blogs/progressivesecularhumanist/2015/06/charleston-church-shooting-was-about-race-not-religion/#sthash.iUutcQwC.dpuf

Hãy nhớ rằng đây là một sự kiện cực kỳ chấn thương. Nhưng chẳng phải chúng ta đã được bảo rằng điều đó làm cho lời chứng kém tin cậy hơn sao? Ví dụ:

Ký ức của con người về các sự kiện chấn thương – giống như ký ức của họ về những sự kiện đời thường hơn – rất dễ bị bóp méo. Quan trọng là, sự bóp méo ký ức về các sự kiện chấn thương dường như tuân theo một mô hình đặc biệt: người ta có xu hướng nhớ lại nhiều chấn thương hơn những gì họ đã trải qua, một hiện tượng được gọi là "khuếch đại ký ức".

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4337233/

Điều đó đặt ra một thế tiến thoái lưỡng nan cho những người vô thần: họ không thể hạ thấp lời chứng của nhân chứng tận mắt và ký ức nói chung mà không hạ thấp lời chứng của những người quan sát đã chứng kiến vụ xả súng.

Ngược lại, họ không thể bảo đảm cho lời chứng của những người quan sát đã chứng kiến vụ xả súng mà không thừa nhận rằng lời chứng của nhân chứng tận mắt và ký ức có thể đáng tin cậy.

Tôi nghĩ có hai lý do khiến những người vô thần quá cả tin khi đề cập đến vụ việc này:

i) Họ muốn được xem là những người đấu tranh cho quyền công dân. Đứng về phía người da đen. Chống phân biệt chủng tộc.

ii) Họ muốn xác lập rằng tội ác này có động cơ chủng tộc chứ không phải động cơ tôn giáo. Lời chứng của những người quan sát sống sót sau vụ tấn công giúp xác lập tuyên bố đó – đặc biệt là các báo cáo ban đầu, trước khi chúng ta có thêm thông tin buộc tội (ví dụ: "tuyên ngôn" của Roof).

Unknown

Đức Chúa Trời chữa lành cho người cụt chi!

Đừng chỉ tin lời tôi. Theo Hector Avalos, một người vô thần bội giáo, trong bài "Can Science Prove that Prayer Works?" (Liệu khoa học có thể chứng minh rằng lời cầu nguyện có hiệu quả không?), tạp chí Free Inquiry 17 (1997):

Ngay cả khi chúng ta thấy một sự chữa lành phi thường xảy ra (ví dụ, một cái chân bị đứt mọc lại ngay lập tức), chúng ta cũng không thể chứng minh một cách khoa học rằng đó là một sự kiện siêu nhiên.

Trong phần lớn thời niên thiếu và tuổi thanh niên của mình, tôi là một người chữa bệnh bằng đức tin trong một truyền thống Ngũ Tuần. Tôi đã chứng kiến những điều mà lúc đó tôi tưởng là sự sống lại, sự mọc tự phát của những chi ngắn, sự chữa khỏi ung thư, và nhiều loại bệnh tật khác.

Vì vậy, ông ta đang thừa nhận rằng mình đã thấy sự tái sinh tức thì của các chi bị cụt. (Lưu ý rằng ông ta dùng từ "tự phát" như một từ đồng nghĩa với "ngay lập tức".) Theo chính lời thú nhận của ông ta, đó là từ quan sát trực tiếp.

Ông ta không phủ nhận những gì mình đã thấy. "Tôi nên tin ai – chính tôi hay đôi mắt sắp lòa của tôi!" Thay vào đó, ông ta nói rằng đó vẫn chưa phải là bằng chứng khoa học cho thấy đó là một sự kiện siêu nhiên.

Giờ đây, Avalos là một người vô thần cuồng tín đến mức ông ta có thể rút lại lời thú nhận ban đầu gây bất lợi cho mình. Nhưng một lần nữa, làm sao ông ta có thể nhầm lẫn được? Làm sao ông ta có thể thấy một chi bị cụt chỉ đơn thuần dường như mọc ngay lập tức ngay trước mắt mình?

Lưu ý rằng ông ta không nói về những mánh khóe của những người chữa bệnh bằng đức tin khác, mà là quan sát trực tiếp của chính mình.

Unknown

Sự tái sinh kỳ diệu của các cơ quan

Mặc dù Nabeel vẫn chưa nhận được phép lạ mà mình mong đợi, nhưng bắt đầu từ khoảng phút thứ 3, anh ta kể lại hai giai thoại khác liên quan đến những người khác mà, nếu là sự thật, sẽ là những phép lạ:

https://www.youtube.com/watch?v=MXWuRPViwfw

Khi những người vô thần chế nhạo hỏi, "Tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành cho người cụt chi", thì đây sẽ là những ví dụ về sự tái sinh kỳ diệu của các cơ quan.

Unknown

Có phải Đức Chúa Trời chỉ chữa lành một số loại rối loạn nhất định?

Những người vô thần phản đối rằng chỉ có một số loại phép lạ chữa lành nhất định được báo cáo.

i) Theo kinh nghiệm của tôi, những người vô thần hiếm khi am hiểu về những tài liệu tốt nhất ghi chép các phép lạ, vì vậy hầu hết họ quá thiếu hiểu biết để khái quát về các loại phép lạ chữa lành.

ii) Thêm vào đó, các nghiên cứu trường hợp chỉ chạm đến bề mặt. Các phép lạ bị báo cáo thiếu rất nhiều. Mẫu dữ liệu là vô cùng nhỏ.

iii) Tuy nhiên, để tiện thảo luận, chúng ta hãy tạm cho rằng Đức Chúa Trời hiếm khi hoặc không bao giờ thực hiện một số loại phép lạ nhất định. Có lời giải thích nào cho điều đó không? Chúng ta hãy xét hai ví dụ giả định liên quan.

Theo những gì tôi đã đọc, việc tiếp thu ngôn ngữ rất quan trọng đối với sự phát triển nhận thức và hình thành xã hội. Và có một cửa sổ cơ hội hẹp để điều đó xảy ra. Nếu một đứa trẻ không tiếp thu được ngôn ngữ trước một độ tuổi nhất định, nó sẽ bị suy giảm nhận thức nghiêm trọng.

Và tôi đã đọc rằng trước khi ngôn ngữ ký hiệu phát triển, những người sinh ra đã điếc có nguy cơ bị suy giảm nhận thức chính vì lý do đó. Họ có một bộ não bình thường. Nhưng không có kích thích ngôn ngữ, sự phát triển nhận thức của họ bị kìm hãm. Đó là một giai đoạn không thể đảo ngược và không thể lặp lại trong tâm lý học phát triển. Nếu bạn bỏ lỡ, nó không thể sửa chữa được.

Giả sử Đức Chúa Trời chữa lành cho một thiếu niên sinh ra đã điếc. Một thiếu niên từ thế kỷ 17. Giả định rằng việc thiếu tiếp thu ngôn ngữ đã khiến anh ta bị khiếm khuyết về mặt tinh thần, thì việc khôi phục thính giác cho anh ta cũng không khôi phục lại tâm trí anh ta.

Lấy một ví dụ khác, theo những gì tôi đã đọc, não của trẻ tự kỷ không phát triển được một số đường dẫn thần kinh nhất định. Giả sử Đức Chúa Trời chữa lành não của một cậu bé tự kỷ 17 tuổi. Mặc dù giờ đây cậu ta có bộ não của một cậu bé 17 tuổi bình thường, điều đó có nghĩa là cậu ta giờ đây có nhân cách của một cậu bé 17 tuổi bình thường không? Hay bộ não khiếm khuyết của cậu ta đã không xử lý thông tin đúng cách, đến nỗi cậu ta bị kìm hãm về mặt tâm lý? Cậu ta có bỏ lỡ những bước then chốt trong sự phát triển nhận thức của mình không?

Nếu vậy, chúng ta có biết loại người nào sẽ xuất hiện sau sự chữa lành kỳ diệu đó không? Nếu cậu ta không phát triển được sự hòa nhập xã hội đúng đắn, cậu ta có thể bị rối loạn nhân cách không? Cậu ta có thể hóa ra là một kẻ thái nhân cách hay kẻ chống đối xã hội không? Chỉ khôi phục não bộ không tự động bù đắp cho những thiếu hụt khác. Và ở giai đoạn đó, bộ não khiếm khuyết có thể đang kìm nén hành vi chống đối xã hội. Liệu những cấu trúc não thiếu hụt vốn đã lọc bỏ quá trình xử lý thông tin quan trọng giờ đây có lọc bỏ những xung động nguy hiểm cho xã hội không? Nếu bạn đột nhiên gỡ bỏ tấm màn, điều gì sẽ xuất hiện?

Tôi không khẳng định điều này là sự thật. Tôi không tự nhận mình là chuyên gia. Điểm trước mắt của tôi là đây là những điều mà những người chỉ trích sự chữa lành kỳ diệu đã bỏ qua. Sự phục hồi thể chất không hàm chứa sự phục hồi tâm lý. Sự phục hồi tâm lý có thể phải đợi đến thiên đàng.

Unknown

Có phải Đức Chúa Trời chữa lành không?

Tôi sẽ trả lời một nhà thần học triết học về lời cầu nguyện và sự chữa lành kỳ diệu:

https://stephenjgraham.wordpress.com/2014/01/27/does-god-heal/

https://stephenjgraham.wordpress.com/2014/03/18/divine-healing-my-charismatic-deconversion/

i) Tôi đồng ý với ông ta rằng có rất nhiều sự lừa đảo và ảo tưởng trong phong trào linh ân.

ii) Tôi đồng ý với ông ta rằng trải nghiệm của mẹ vợ ông ta không đạt đến mức độ chứng minh tuyệt đối.

Nói vậy chứ:

iii) Ông ta dường như nghĩ rằng để công nhận một phép lạ, trước hết bạn phải loại trừ mọi lời giải thích thay thế. Nhưng chắc chắn đó không phải là thực hành chung của chúng ta khi đánh giá các tuyên bố.

Lấy một báo cáo về người mất tích. Có thể họ bị lạc trong rừng và chết. Có thể họ đã bị sát hại, và kẻ giết người đã giấu xác. Và có thể họ đã bị người ngoài hành tinh bắt cóc.

Nhưng những người có lý trí sẽ không nói rằng trừ khi bạn loại trừ được khả năng bị người ngoài hành tinh bắt cóc, bạn không thể nói rằng khả năng họ mất tích vì bị sát hại hay bị lạc là cao hơn.

Tại sao ông ta lại bắt một báo cáo về phép lạ phải tuân theo một tiêu chuẩn mà bạn phải loại bỏ mọi lời giải thích khác trước khi bạn được phép công nhận phép lạ? Ông ta dường như nghĩ rằng trừ khi bằng chứng về một phép lạ là không thể nghi ngờ, thì việc công nhận phép lạ là không có cơ sở.

Nhưng đó không phải là tiêu chuẩn bằng chứng chúng ta áp dụng cho các tuyên bố khác. Nói chung, những lời giải thích của chúng ta cho một sự kiện nhất định là những lời giải thích tạm thời. Chúng ta cho phép khả năng mình có thể nhầm lẫn. Nhưng chúng ta không lấy khả năng sai lầm làm điều kiện để loại trừ lời giải thích đó, nếu đó là điều mà bằng chứng dường như chỉ ra.

Tại sao không nói, "Trong trường hợp này bằng chứng chỉ ra một phép lạ. Đó là lời giải thích tốt nhất, dựa trên bằng chứng hiện có – mặc dù có khả năng có một lời giải thích tự nhiên"?

Tại sao ông ta lại ưu tiên lời giải thích tự nhiên trừ khi bạn có thể loại trừ tuyệt đối một lời giải thích tự nhiên? Chẳng phải ông ta đang đặt câu hỏi bằng cách mặc nhiên giả định rằng các sự kiện siêu nhiên ít có khả năng đúng hơn các sự kiện tự nhiên sao?

iv) Ông ta nói:

Nếu sự chữa lành xảy ra thường xuyên hơn nhiều... thì chúng ta có thể có nhiều lý do hơn để chấp nhận những trường hợp chữa lành như vậy là có nguồn gốc thiêng liêng.

Tôi không thấy điều đó suy ra như thế nào. Nếu sự chữa lành xảy ra thường xuyên hơn nhiều, thì dễ dàng đoán trước rằng những người hoài nghi sẽ nói rằng điều đó chỉ chứng minh hiệu ứng giả dược hay sự thuyên giảm tự phát phổ biến hơn chúng ta tưởng. Hoặc rằng chúng ta đang sống trong một loại vũ trụ mà các định luật tự nhiên làm cho điều đó xảy ra thường xuyên hơn.

v) Ông ta không đưa ra bằng chứng nào cho thấy những người bị chứng đau nửa đầu mãn tính trải qua sự thuyên giảm tự phát hoàn toàn một cách ngẫu nhiên. Ông ta không đưa ra bằng chứng nào cho thấy chứng đau nửa đầu mãn tính đáp ứng với hiệu ứng giả dược.

Theo như tôi biết, điều đó có thể đúng. Nhưng ông ta chỉ nói những điều chung chung trừu tượng. Ông ta không đưa ra bất kỳ bằng chứng cụ thể nào về điều đó đối với chứng đau nửa đầu.

vi) Vì mẹ vợ ông ta thường xuyên "ở trong bầu không khí đầy cảm xúc của một chiến dịch chữa lành hay buổi thờ phượng linh ân", nếu hiệu ứng giả dược có liên quan, tại sao đó lại là một trải nghiệm một lần duy nhất đối với bà? Hơn nữa, nếu đó là hiệu ứng giả dược, thì nó sẽ nhanh chóng hết tác dụng, nhưng trong trường hợp của bà, sự chấm dứt chứng đau nửa đầu là vĩnh viễn.

vii) Tôi không thấy xổ số là một sự so sánh tốt. Mặc dù bất kỳ cá nhân nào cũng có khả năng trúng xổ số rất thấp về mặt thống kê, nhưng nó được thiết lập sao cho chắc chắn có người trúng xổ số. Xổ số được thiết kế để thỉnh thoảng tạo ra người thắng. Vì vậy, đó không chỉ là sự trùng hợp. Mặc dù bạn phải may mắn mới trúng xổ số, nhưng đó không phải là may mắn thuần túy.

Cũng vậy, xổ số được thiết kế sao cho hầu hết các cá nhân sẽ thua. Đó không chỉ là xui xẻo.

viii) "Sự thuyên giảm tự phát" có phải là một phương án thay thế theo chủ nghĩa tự nhiên cho một phép lạ không? Đó có phải là một cơ chế có thể xác định được không? Hay đó chỉ là điều các bác sĩ nói khi họ không có lời giải thích khoa học? "Sự thuyên giảm tự phát" có giá trị giải thích nào không? Nó có thực sự giải thích điều gì không? Hay đó là một cách nói uyển ngữ rằng hiện tượng này thách thức lời giải thích tự nhiên?

ix) Việc nó xảy ra thỉnh thoảng không tự nó làm cho điều đó mang tính tự nhiên chứ không phải siêu nhiên. Xét cho cùng, nếu phép lạ xảy ra, chúng xảy ra thỉnh thoảng. Chúng không xảy ra mọi lúc. Vì vậy, sự không thường xuyên phù hợp với một lời giải thích kỳ diệu.

x) Tương tự, ông ta xếp thị lực được cải thiện vào một trong những bệnh tật chịu sự thuyên giảm tự phát. Nhưng ông ta không cung cấp bằng chứng nào để củng cố tuyên bố của mình. Ông ta muốn nói gì với "thị lực được cải thiện"? Ông ta có đơn giản muốn nói lời chứng của ai đó rằng thị lực của họ đã tốt hơn không?

Tôi có một người họ hàng lớn tuổi được chẩn đoán thoái hóa điểm vàng. Bà đã cầu nguyện về điều đó, và thị lực của bà được cải thiện. Bác sĩ nhãn khoa của bà đã bối rối.

Thoái hóa điểm vàng có chịu sự thuyên giảm tự phát không?

xi) Ông ta nêu lên một sự phản đối quen thuộc mà những người vô thần thường nêu:

Điều này đưa tôi đến điểm thứ hai mạnh mẽ chống lại việc tin vào sự chữa lành thiêng liêng thường xuyên: thiên kiến xác nhận. Tôi đã phát hiện ra rằng nhiều người tin vào sự chữa lành thiêng liêng có thể kể ra vài ví dụ về một người hồi phục khỏi một bệnh hay rối loạn nào đó. Tuy nhiên, điều họ có xu hướng quên là rất nhiều – số lượng vượt trội hơn hẳn – những dịp mà người được cầu nguyện KHÔNG được chữa lành. Những tín đồ tự nhiên nhớ những lần lời cầu nguyện đã "thành công" và, quên đi tất cả những lời cầu nguyện "không thành công", họ dường như có xu hướng nghĩ rằng mình có bằng chứng mạnh mẽ cho hiệu quả của lời cầu nguyện chữa lành, trong khi thực tế đó là sự kết hợp giữa trùng hợp ngẫu nhiên và sự lãng quên.

a) Tôi rất có thể đồng ý với ông ta rằng chúng ta thiếu bằng chứng cho sự chữa lành thiêng liêng thường xuyên.

b) Ông ta mắc sai lầm sách giáo khoa khi cho rằng những lời cầu nguyện "không thành công" hủy bỏ bằng chứng cho lời cầu nguyện "thành công". Nhưng điều đó rất cẩu thả.

Việc xác định lời cầu nguyện được đáp lời không chỉ mang tính thống kê. Nó liên quan đến tính cụ thể của nhu cầu, thời điểm, sự hội tụ đúng lúc của các sự kiện độc lập về mặt nhân quả, v.v. Như Lydia McGrew gần đây đã nói:

Hầu như không bao giờ có một phép thử quyết định, mang tính bác bỏ nào mà một giả thuyết thất bại rồi sau đó không còn hợp lý để tin nữa, đặc biệt nếu có một mạng lưới vững chắc gồm nhiều lý do để tin vào mệnh đề đó. Ví dụ, ngay cả khi bạn bỗng nhiên không còn nghe tin tức gì từ một thành viên gia đình vào một thời điểm nào đó và không bao giờ nghe tin gì về người đó nữa trong suốt quãng đời còn lại của bạn và không bao giờ hiểu nổi chuyện gì đã xảy ra, bạn hoàn toàn có thể có đủ bằng chứng khác để tin rằng thành viên gia đình này đã tồn tại hoặc đã từng tồn tại. (Những bức ảnh cũ, những lá thư hay email trước đây của anh ta, ký ức của những người khác, v.v.)

Một sự kiện nào đó có thể là bằng chứng cho một giả thuyết, nhưng việc sự kiện không xảy ra có thể hầu như không có giá trị gì như bằng chứng chống lại nó. Ví dụ, việc tôi nhận được một cuộc gọi điện thoại dường như từ anh trai tôi là bằng chứng tốt cho sự tồn tại của anh ta, nhưng việc tôi không nhận được cuộc gọi điện thoại kiểu đó hầu như không phải là bằng chứng chống lại sự tồn tại của anh ta. Đây là lý do tại sao các lập luận từ sự im lặng thường rất yếu.

Tóm lại, ông ta đang phản ứng thái quá với nền tảng linh ân của mình. Ông ta đã bị bỏng tay, nên giờ đây ông ta sợ diêm quẹt.

Unknown

BDD và người cụt chi

Một mô-típ vô thần phổ biến gần đây là lời chế nhạo, "Tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành cho người cụt chi?" Hai giả định hay động cơ nằm sau lời chế nhạo đó:

i) Các ứng viên cho phép lạ là mơ hồ. Phép thử là một ví dụ không mơ hồ loại trừ các lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên.

ii) Nếu Đức Chúa Trời chữa lành cho người cụt chi, một phép lạ ngoạn mục như vậy sẽ được báo cáo rộng rãi.

Vì không có bằng chứng nào cho thấy người cụt chi được chữa lành, nên không có bằng chứng nào cho thấy một Đức Chúa Trời làm phép lạ tồn tại. Lập luận là như vậy.

Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng giờ đây tôi muốn tiếp cận nó từ một góc độ khác. Có một chứng rối loạn sức khỏe tâm thần được gọi là rối loạn khiếm khuyết cơ thể (BDD). Bệnh nhân cảm thấy xa lạ với một bộ phận cơ thể. Họ tưởng tượng bộ phận cơ thể của mình bị khiếm khuyết, mặc dù thực tế nó hoàn toàn khỏe mạnh và bình thường.

Ngày nay, một số bệnh nhân tiến thêm một bước bằng cách trải qua phẫu thuật cắt bỏ để sửa chữa vấn đề được nhận thức. Họ cắt bỏ những bộ phận cơ thể bình thường, hoạt động tốt vì lý do thẩm mỹ.

Giả sử Đức Chúa Trời thường xuyên chữa lành cho những người cụt chi mắc BDD. Điều đó sẽ khuyến khích một số người thử thách Đức Chúa Trời bằng cách trở thành người cụt chi. Đó sẽ là phương án dự phòng của họ. Nếu tôi đổi ý, Đức Chúa Trời sẽ khôi phục bộ phận cơ thể!

Đó sẽ là một loại thế giới tốt hơn hay tệ hơn? Chúng ta có nên kỳ vọng Đức Chúa Trời khuyến khích hành vi đó không?

Giờ đây một người vô thần làng quê sẽ phàn nàn rằng lời giải thích của tôi là ngụy biện đặc biệt. Và tôi đồng ý rằng nếu không có bằng chứng tốt cho các phép lạ đích thực, thì những nỗ lực giải thích sự không xảy ra của các phép lạ phù hợp với sự tồn tại của một Đức Chúa Trời làm phép lạ là ngụy biện đặc biệt. Nhưng ngược lại, chính những người vô thần ám ảnh với một ví dụ được chọn tùy tiện làm phép thử mới là những kẻ phạm tội ngụy biện đặc biệt. Có rất nhiều bằng chứng cho các phép lạ không mơ hồ.

Unknown

"Tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành cho người cụt chi?"

Một người không tin đã đưa ra thử thách sau đây cho các Cơ Đốc nhân. Mười câu hỏi tranh luận.

Trước khi xử lý các chi tiết, chúng ta hãy đưa ra một nhận xét chung. Không thể làm cho thế giới tốt hơn theo cách nào đó mà không làm cho thế giới tệ hơn theo những cách khác. Nguyên tắc đó được minh họa bằng các kịch bản khoa học viễn tưởng trong đó một du hành gia thời gian cố gắng làm cho thế giới tốt đẹp hơn bằng cách thay đổi quá khứ. Nhưng mỗi lần anh ta làm một điều tốt hơn, anh ta lại làm một điều khác tệ hơn. Mỗi sự cải thiện đều mang theo một mặt trái đi kèm. Anh ta không bao giờ có thể đạt được sự cân bằng hoàn hảo, trong đó mọi thứ đều tốt hơn và không có gì tệ hơn.

Mỗi cuộc đời chạm đến những cuộc đời khác. Mỗi cuộc đời đều có những hệ quả. Theo cách nói của con người, mỗi cuộc đời đều có những hệ quả không lường trước.

Giả sử khoa học y tế phát hiện ra phương thuốc chữa ung thư. Ở một số khía cạnh, một thế giới không có ung thư là một thế giới tốt hơn. Tuy nhiên, một số bệnh nhân ung thư được chữa khỏi sẽ cuối cùng phạm tội. Một thế giới mà không ai chết vì ung thư là một thế giới có nhiều vụ hiếp dâm, giết người, bạo lực gia đình hơn, v.v. Một số điều ác sẽ xảy ra như một kết quả của một thế giới không ung thư mà sẽ không xảy ra nếu một số bệnh nhân chết vì ung thư.

Lấy một ví dụ khác, giả sử tôi có con, và chúng có con, và con của chúng có con, tiếp tục trong nhiều thế hệ. Rất có thể, một trong những hậu duệ của tôi sẽ vô tình giết chết ai đó trong một tai nạn giao thông. Việc loại bỏ các bi kịch ở thượng nguồn có thể dẫn đến các bi kịch ở hạ nguồn. Bạn đang đánh đổi một tập hợp bi kịch này lấy một tập hợp bi kịch khác.

Giả sử các bác sĩ cấp cứu có thể nhìn thấy trước. Giả sử họ có thể dự đoán trước những hệ quả dài hạn của mỗi sinh mạng họ cứu. Liệu họ có nên vẫn cứu mọi sinh mạng, ngay cả khi – bằng cách cứu sinh mạng của bệnh nhân, họ thực sự lấy đi sinh mạng của một người khác chết vì kết quả của việc cứu sinh mạng của bệnh nhân?

Giờ bạn có thể nói, Còn một thế giới không có điều ác thì sao? Nhưng điều đó cũng có những đánh đổi. Một thế giới không sa ngã không có điều ác nhưng phải trả giá bằng việc loại bỏ những điều thiện bậc hai mà bạn có trong một thế giới được cứu chuộc. Vì vậy, có cả mất mát và được.

1. Tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành cho người cụt chi?

i) Câu hỏi này mơ hồ. Câu hỏi là Tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành bất kỳ người cụt chi nào hay mọi người cụt chi?

ii) Craig Keener đã trích dẫn các trường hợp được ghi chép về sự tái sinh các bộ phận cơ thể. Xem Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts (Các phép lạ: Tính đáng tin cậy của các bản tường thuật Tân Ước). Vì vậy, có bằng chứng bề ngoài cho thấy Đức Chúa Trời chữa lành một số người cụt chi (hoặc tương đương).

iii) Đức Chúa Trời sẽ chữa lành mọi người cụt chi là Cơ Đốc nhân tại sự phục sinh của người công chính.

iv) Nếu Đức Chúa Trời chữa lành mọi người cụt chi, đó có phải là một thế giới tốt hơn không? Nó sẽ tốt hơn ở một số khía cạnh. Tuy nhiên, một thế giới mà Đức Chúa Trời chữa lành mọi người cụt chi cũng sẽ chứa một số điều ác không có trong một thế giới có người cụt chi.

Một số người cụt chi được chữa lành sẽ dùng những chi được tái sinh của họ để phạm tội. Hoặc một số người cụt chi sẽ có con cháu phạm tội. Hoặc vô tình giết chết ai đó. Chừng nào họ còn là người cụt chi, triển vọng hôn nhân của họ còn mờ mịt. Khi đã là người cụt chi được chữa lành, họ giờ đây đủ điều kiện hơn nhiều. Điều đó có thể là điều tốt hoặc điều xấu tùy thuộc vào những hệ quả dài hạn. Thật vậy, nó có thể là một chút của cả hai.

2. Tại sao có quá nhiều người đói khát trên thế giới của chúng ta?

Đó là một biến thể của câu hỏi đầu tiên. Vì vậy, câu trả lời cũng giống nhau. Một thế giới mà không ai chết đói tốt hơn ở một số khía cạnh, nhưng tệ hơn ở những khía cạnh khác. Giả sử không có người Hồi giáo nào chết đói. Kết quả là, bạn có nhiều kẻ đánh bom tự sát, giết người vì danh dự, cắt bỏ bộ phận sinh dục nữ, v.v.

Trong một thế giới mà không ai chết đói, nhiều người sống sót để sống lâu hơn những người thân yêu của mình, chết trong viện dưỡng lão, mắc bệnh Alzheimer. Mỗi sự cải thiện đều bị bù đắp bởi điều gì đó tệ hơn.

Không có thế giới tốt nhất có thể. Có những sự kết hợp khác nhau giữa thiện và ác. Tương tự, có những điều thiện loại trừ những điều thiện khác.

3. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi cái chết của quá nhiều người vô tội trong Kinh Thánh?

Theo Kinh Thánh, mọi người đều là tội nhân.

4. Tại sao Kinh Thánh chứa quá nhiều điều vô lý phản khoa học?

Câu hỏi đó mặc nhiên giả định điều nó cần chứng minh.

5. Tại sao Đức Chúa Trời lại ủng hộ chế độ nô lệ trong Kinh Thánh đến vậy?

Một lần nữa, câu hỏi đó mặc nhiên giả định điều nó cần chứng minh.

6. Tại sao những điều xấu lại xảy ra với người tốt?

i) Trong một thế giới sa ngã với ân điển phổ quát, con người là sự kết hợp giữa thiện và ác.

ii) Nhiều người "tốt" chỉ tốt chừng nào điều đó không khiến họ tốn kém gì. Tương tự, nhiều người sẽ làm điều ác nếu họ có thể thoát tội.

iii) Trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời, không có cái gọi là đúng và sai, thiện và ác.

7. Tại sao không có phép lạ nào của Chúa Giê-xu trong Kinh Thánh để lại bằng chứng nào?

Một số phép lạ của Ngài đã để lại bằng chứng – bằng chứng từ lời chứng.

8. Làm sao chúng ta giải thích việc Chúa Giê-xu chưa bao giờ hiện ra với bạn?

i) Nếu tôi nói Chúa Giê-xu đã hiện ra với tôi, một người không tin sẽ gạt bỏ điều đó như một ảo giác.

ii) Tôi có thể học được về Chúa Giê-xu từ Kinh Thánh nhiều hơn nhiều so với từ một lần hiện ra duy nhất.

iii) Ông ngoại của tôi chưa bao giờ hiện ra với tôi. Ông mất trước khi tôi sinh ra. Tôi chỉ biết về ông qua người thân. Thì sao? Tôi có nên nghi ngờ sự tồn tại của ông ngoại mình vì tôi chưa bao giờ gặp ông không? Tôi có nên hạ thấp những gì người thân kể cho tôi về ông không?

iv) Chúa Giê-xu sẽ hiện ra với tôi (1 Giăng 3:2).

9. Tại sao Chúa Giê-xu lại muốn bạn ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài?

Với tư cách là người theo Zwingli, tôi phủ nhận tiền đề của câu hỏi.

10. Tại sao Cơ Đốc nhân ly dị với tỷ lệ ngang bằng người không tin?

i) Họ không như vậy. Đó là một truyền thuyết đô thị.

ii) Dù sao, đó là một câu hỏi đánh lạc hướng. Tỷ lệ ly hôn trong số các Cơ Đốc nhân không liên quan đến lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, sự nhập thể, sự phục sinh, v.v.

Unknown

Hãy tin chân lý! Tránh xa sự lầm lạc!

Từ một cuộc tranh luận gần đây trên Facebook của tôi với một người vô thần:

Sự phản đối của bạn rất rối rắm. Bạn hành động như thể uy tín của ông ta có liên quan. Nó không liên quan. Uy tín quan trọng ở một nhân chứng. Nhưng ông ta không yêu cầu ai đơn thuần tin lời ông ta nói. Động cơ cá nhân của ông ta không liên quan. Tất cả những gì thích đáng là chất lượng của lập luận và bằng chứng mà ông ta trình bày để ủng hộ lập trường của mình, chứ không phải bạn có tin vào sự trong sạch của động cơ của ông ta hay không.

Bạn vẫn cố chấp vào động cơ chứ không phải bằng chứng, đó là một sự đánh lạc hướng. Thêm vào đó, sự phản đối đó cắt cả hai chiều. Còn những người vô thần nói rằng ngay cả khi họ trực tiếp chứng kiến một phép lạ rõ ràng, họ sẽ tin đó là ảo giác trước khi chấp nhận đó là bằng chứng về Đức Chúa Trời thì sao?

Còn những người vô thần nói Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là độc ác thì sao? Chẳng phải họ đã tự cắt đứt đường lui để tin vào Đức Chúa Trời bất kể bằng chứng ra sao?

Và tôi đã giải thích tại sao sự ám ảnh của bạn với động cơ là một mồi nhử. Ví dụ, mục đích chung của các cuộc tranh luận công khai chính thức không phải để một bên tranh luận thuyết phục bên kia, hay ngược lại. Đúng hơn, nó vì lợi ích của khán giả. Cả hai diễn giả đều là đại diện cho những quan điểm nhất định. Vấn đề là giao chiến với các lập luận của họ, không phải vì các diễn giả chân thành, mà vì họ là những người trình bày có năng lực về một lập trường mà bạn muốn đánh giá. Tôi đã xem và đọc nhiều cuộc tranh luận giữa Cơ Đốc nhân và người vô thần. Tôi không đánh giá màn trình diễn bằng cách suy đoán về sự chân thành của người vô thần. Tôi chỉ xét chất lượng lập luận của ông ta.

Nhân tiện, từ quan điểm thế tục, tại sao động cơ niềm tin của ai đó lại quan trọng? Theo quan điểm của bạn, Cơ Đốc nhân và người vô thần cùng chia sẻ một sự quên lãng chung khi họ chết. Không điều gì họ tin tạo ra sự khác biệt tối hậu nào cho họ hay cho thế giới nói chung. Có gì khác biệt, từ quan điểm thế tục, nếu động cơ của một Cơ Đốc nhân trong sạch hay ô uế? Nhà xác không phân biệt xác của Cơ Đốc nhân với xác của người vô thần.

Bạn nói "Tôi không nghĩ có bất cứ điều gì tôi có thể đọc trong một cuốn sách mà có thể thuyết phục tôi rằng một Đức Chúa Trời tồn tại." Đó là chủ nghĩa hoài nghi không giới hạn.

Đó có phải là lập trường của bạn về sách lịch sử nói chung không? Đôi khi chúng ta phải sàng lọc giữa các nguồn lịch sử mâu thuẫn. Điều đó có nghĩa là chúng ta nên hoài nghi về lịch sử nói chung không? Vậy bạn hoài nghi về sự tồn tại của Lincoln, các cuộc Thập tự chinh, trận Waterloo, v.v.?

Hầu hết những gì bạn tin đều dựa trên thông tin gián tiếp. Tại sao bạn lại đòi hỏi kinh nghiệm trực tiếp trong trường hợp sự tồn tại của Đức Chúa Trời? Tại sao bạn lại có một tiêu chuẩn so sánh khác cho Charlemagne lịch sử so với Chúa Giê-xu lịch sử?

Các sách Phúc Âm được cho là những bản tường thuật lịch sử thế kỷ 1 về một nhân vật lịch sử thế kỷ 1, dựa trên lời chứng của nhân chứng tận mắt. Bạn có cho rằng các nguồn cho sự tồn tại của Vishnu là tương đương không?

Vishnu có mang tính thực nghiệm theo nghĩa Chúa Giê-xu mang tính thực nghiệm không? Thêm vào đó, không phải mọi khái niệm về thần thánh đều có cùng sức mạnh giải thích.

Vì vậy, tuyên bố của bạn là các phép lạ được báo cáo không phù hợp với thực tại được quan sát. Nhưng điều đó là vòng tròn luẩn quẩn chừng nào các nhà quan sát báo cáo các phép lạ.

Không tin bất kỳ phép lạ được báo cáo nào giả định một chủ nghĩa hoài nghi cực đoan về bằng chứng từ lời chứng. Thế nhưng bạn thừa nhận rằng bạn dựa vào bằng chứng từ lời chứng.

Bạn vẫn chưa xử lý tính vòng tròn luẩn quẩn độc hại của sự phản đối của mình. Những gì chúng ta biết về thực tại chủ yếu dựa trên các tuyên bố quan sát. Ồ, điều đó bao gồm cả các phép lạ được báo cáo.

Hơn nữa, đây thậm chí không phải là trường hợp các tuyên bố quan sát mâu thuẫn nhau. Việc một số người không quan sát thấy phép lạ không mâu thuẫn về mặt logic với việc những người khác quan sát thấy phép lạ.

Nếu bình luận của bạn ám chỉ sự thăng thiên của Ê-li, ông ấy đã không lên trời trên một con ngựa có cánh. Có lẽ, bạn đang ám chỉ chuyến đi đêm của Muhammad. Nếu vậy, điều đó phụ thuộc vào uy tín (hay sự thiếu uy tín) của Hồi giáo – và các nguồn Hồi giáo nói chung.

Thật buồn cười là những người vô thần thường hành động như thể các phép lạ phi Cơ Đốc mâu thuẫn với thế giới quan Cơ Đốc. Những người vô thần có thói quen xấu là lặp lại những sự phản đối rập khuôn của những người vô thần khác.

Câu hỏi của bạn bị rối rắm. Việc xác minh một phép lạ là một vấn đề riêng biệt với niềm tin của bệnh nhân rằng Vishnu đã thực hiện nó. Điều này quay lại sự cố chấp phi lý của bạn với động cơ.

Bạn cứ lẫn lộn hai vấn đề riêng biệt. Một phép lạ được xác minh bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên.

Hơn nữa, bạn rút lui vào những giả định về người phụ nữ Hindu. Đó trở thành một sự đánh lạc hướng khác. Thay vì xử lý các nghiên cứu trường hợp thực tế, được chứng thực tốt, bạn rút lui vào những kịch bản giả định tưởng tượng. Tại sao chúng ta không bắt đầu với thực tại thay vì những điều phản thực tế?

Trước hết, bạn cần đưa ra một người Hindu có phép lạ có thể xác minh được trước khi chúng ta xử lý câu hỏi về việc quy cho thần thánh nào. Bạn cứ đặt xe trước ngựa. Có tài liệu phong phú về các phép lạ Cơ Đốc. Đây là một vấn đề với những người vô thần nghĩ rằng họ có thể ứng biến bằng cách viện đến những giả định không có sự kiện. Giả định có chỗ đứng của nó, nhưng đó không phải là sự thay thế cho bằng chứng.

"Hãy để tôi hỏi bạn điều này: Nếu bạn nghe một Cơ Đốc nhân nói rằng cô ta đã trải nghiệm điều gì đó phù hợp với định nghĩa về một phép lạ"

Bạn có thói quen xấu là tái diễn giải vấn đề thành một chuỗi các tuyên bố mơ hồ. Nhưng tôi không thảo luận về những ví dụ mơ hồ cao độ. Bạn cần làm quen với bằng chứng cụ thể cho những ví dụ cụ thể.

Bạn chơi trò chơi điển hình là quy định một phép thử nhân tạo cho các phép lạ. Nhưng điều đó cho thấy sự hiểu lầm hoàn toàn về phía phải gánh trách nhiệm. Chủ nghĩa tự nhiên phủ nhận phép lạ hoàn toàn. Đó là một phủ định phổ quát. Tất cả những gì cần để bác bỏ một phủ định phổ quát là vài ví dụ phản bác có thể xác minh được.

Cách tiếp cận hợp lý và trung thực là xác lập rằng một phép lạ đã xảy ra. Điều đó loại trừ chủ nghĩa vô thần chỉ trong một bước. Đó là bước đầu tiên. Anthony né tránh điều đó bằng cách chuyển cuộc thảo luận sang những ứng viên thần thánh đối thủ giả định. Và ông ta cứ bám vào điều đó như thể nó loại trừ việc xác minh một phép lạ. Một trò đánh tráo.

Về giả định Vishnu:

i) Một mặt, Đức Chúa Trời Cơ Đốc có thể có dịp đáp lời cầu nguyện của một người Hindu. Giả sử một tổ tiên trực hệ của Ravi Zacharias đang bệnh nặng sắp chết. Nếu ông ta chết, Ravi sẽ không bao giờ tồn tại. Đức Chúa Trời Cơ Đốc có thể đáp lời cầu nguyện của một người Hindu để rồi sau này, Ravi được sinh ra.

ii) Mặt khác, giả sử, chỉ để thảo luận, rằng Vishnu là có thật. Giả sử thỉnh thoảng ông ta đáp lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân. Các Cơ Đốc nhân đang cầu nguyện với vị thần sai, nhưng không có cách nào biết được điều đó. Họ không chỉ nhầm lẫn, mà còn không ở vị trí phát hiện và sửa chữa sai lầm của mình.

Phép thử tư tưởng đó có được cho là một yếu tố bác bỏ Cơ Đốc giáo không?

Chúng ta hãy xét một phép thử tư tưởng khác: giả sử ma quỷ trồng hóa thạch để khiến người ta xuống địa ngục bằng cách làm họ mất đức tin nơi Kinh Thánh. Những người vô thần nhầm tưởng vào thuyết tiến hóa theo chủ nghĩa tự nhiên vì ma quỷ đã trồng bằng chứng giả. Giả định đó có phải là một yếu tố bác bỏ chủ nghĩa vô thần không? Magnabosco có thể bác bỏ phép thử tư tưởng đó không?

Một vấn đề cơ bản khác với chiến thuật của bạn là nó cắt cả hai chiều. Nếu ông ta định diễn giải vấn đề dưới dạng loại trừ từng trường hợp các vị thần đối thủ, thì ông ta, với tư cách là một người vô thần, đề xuất xử lý "330 triệu" vị thần của Ấn Độ giáo, cũng như các thuyết hữu thần, đa thần, phiếm thần và phiếm thần bao dung khác, như thế nào?

Theo kinh nghiệm của tôi, nhiều người vô thần hành động như thể hệ quả tồi tệ nhất là tin nhầm vào Cơ Đốc giáo. Nhưng tại sao điều đó lại tệ hơn việc nhầm lẫn từ chối tin vào Cơ Đốc giáo hay nhầm lẫn tin vào chủ nghĩa vô thần?

Giả sử, để tranh luận, người ta tin nhầm vào Cơ Đốc giáo. Họ có gì để mất? Nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, khi họ chết họ không bao giờ biết mình đã sai vì họ lập tức chìm vào quên lãng. Và khi những người vô thần chết, họ không bao giờ biết mình đã đúng, vì họ lập tức chìm vào quên lãng.

Ngược lại, giả sử người ta nhầm lẫn từ chối tin vào Cơ Đốc giáo. Họ có gì để mất? Mọi thứ!

Như William James đã nói, trong bài luận kinh điển của ông ("The Will to Believe" – Ý chí tin):

MỘT điểm nữa, nhỏ nhưng quan trọng, và phần mở đầu của chúng ta xong. Có hai cách nhìn về bổn phận của chúng ta trong vấn đề quan điểm – hai cách hoàn toàn khác nhau, nhưng là những cách mà lý thuyết tri thức dường như cho đến nay ít quan tâm đến sự khác biệt của chúng. Chúng ta phải biết chân lý; và chúng ta phải tránh sự lầm lạc – đây là hai điều răn đầu tiên và vĩ đại của chúng ta với tư cách là những người muốn biết; nhưng chúng không phải là hai cách diễn đạt một điều răn giống hệt nhau, chúng là hai luật có thể tách rời. Mặc dù quả thật có thể xảy ra rằng khi chúng ta tin chân lý A, chúng ta thoát khỏi việc tin điều sai B như một hệ quả ngẫu nhiên, nhưng hầu như không bao giờ xảy ra rằng chỉ bằng cách không tin B chúng ta nhất thiết tin A. Chúng ta có thể, khi thoát khỏi B, rơi vào việc tin những điều sai khác, C hay D, cũng tệ như B; hoặc chúng ta có thể thoát khỏi B bằng cách không tin gì cả, ngay cả A. Hãy tin chân lý! Tránh xa sự lầm lạc! – những điều này, chúng ta thấy, là hai luật khác nhau về mặt chất; và bằng cách chọn giữa chúng, chúng ta có thể kết thúc bằng việc tô màu khác nhau cho toàn bộ đời sống trí tuệ của mình. Chúng ta có thể coi cuộc săn lùng chân lý là tối thượng, và việc tránh sự lầm lạc là thứ yếu; hoặc ngược lại, chúng ta có thể coi việc tránh sự lầm lạc là bắt buộc hơn, và để chân lý tự lo liệu. Clifford, trong đoạn văn đầy tính giáo huấn mà tôi đã trích dẫn, khuyên chúng ta theo hướng thứ hai. Đừng tin gì cả, ông ta bảo chúng ta, hãy giữ tâm trí mình trong trạng thái treo lơ lửng mãi mãi, thay vì bằng cách khép nó lại trên bằng chứng không đầy đủ mà gánh lấy nguy cơ khủng khiếp là tin vào những điều dối trá. Bạn, ngược lại, có thể nghĩ rằng nguy cơ lầm lạc là một chuyện rất nhỏ khi so với những phước lành của tri thức thật, và sẵn sàng bị lừa nhiều lần trong quá trình tìm hiểu của mình thay vì trì hoãn vô thời hạn cơ hội đoán đúng. Riêng tôi thấy không thể đi theo Clifford.

Unknown

Những điểm khởi đầu trong biện giáo

1. Đâu là điểm khởi đầu tốt nhất trong biện giáo Cơ Đốc? Có một điểm khởi đầu tốt nhất duy nhất không?

Trong một thời gian, một mô hình phổ biến là lấy sự phục sinh của Chúa Giê-xu làm điểm khởi đầu. Ngày càng nhiều, điều này được ghép đôi với tuyên bố rằng sự không sai lầm của Kinh Thánh là có thể bỏ qua.

2. Việc chọn điểm khởi đầu phụ thuộc một phần vào diễn đàn và ai là người đi nước đầu. Nếu, ví dụ, bạn đang viết một cuốn sách dài về "Biện minh cho Cơ Đốc giáo", thì bạn kiểm soát cách trình bày, và bạn có thể cấu trúc lập luận theo trình tự mà bạn cho là hợp lý nhất. Dưới đây là cách tiếp cận cơ bản của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2017/12/making-case-for-christianity.html

3. Nhưng trong bối cảnh truyền giáo cá nhân, với sự đối đáp tự phát, bạn không có mức độ kiểm soát đó. Tôi đồng ý rằng sự không sai lầm của Kinh Thánh không phải là nước đi mở màn tốt nhất khi lập luận cho Cơ Đốc giáo. Nhưng nếu người tìm kiếm hay người không tin là người khởi xướng cuộc thảo luận thì sao? Nếu họ nêu lên những câu hỏi về tính xác thực của Kinh Thánh thì sao?

Không có gì nhất thiết sai khi cố gắng chuyển hướng cuộc thảo luận ra khỏi sự không sai lầm của Kinh Thánh. Một lý do khiến một người không tin là người không tin là vì họ không biết những câu hỏi đúng để hỏi. Vì vậy, việc một nhà biện giáo Cơ Đốc tái định hình cuộc thảo luận có thể là một nước đi phản công hợp lệ.

4. Có những loại người không tin khác nhau. Một số người không tin có vài trở ngại trí tuệ, và nếu bạn dọn sạch chúng, họ sẽ thỏa mãn. Điều đó sẽ tạo ra một lối mở cho Phúc Âm.

Nếu bạn né tránh câu hỏi của họ, họ sẽ xem đó là sự lẩn tránh trí tuệ. Họ sẽ coi đó là sự thừa nhận ngầm rằng bạn thiếu tự tin vào Kinh Thánh. Nếu bạn né tránh những câu hỏi khó, điều đó tạo ra một ấn tượng xấu. Rằng Cơ Đốc giáo không thể đứng vững trước sự kiểm tra nghiêm ngặt. Nó không có câu trả lời cho những câu hỏi khó.

5. Có những người không tin khác không chịu lắng nghe. Với mỗi sự phản đối bạn trả lời, họ sẽ dời cột gôn.

Vì vậy, một câu hỏi sơ bộ bạn có thể hỏi là: "Những lý do thật sự của bạn là gì? Nếu dù tôi xử lý bao nhiêu sự phản đối cũng không tạo ra chút tác động nào, thì đây là sự lãng phí thời gian".

Bạn có thể tiếp nối bằng cách hỏi những sự phản đối tốt nhất của họ là gì? Đó là một cách để thu hẹp lại.

6. Tôi sẽ không lấy sự phục sinh làm điểm khởi đầu. Một là, đó là một lập luận khá phức tạp.

Tôi nghĩ hiệu quả hơn là bắt đầu ở đầu kia của phổ bằng cách vạch trần chủ nghĩa tự nhiên. Về mặt lý thuyết, có những lựa chọn trung gian giữa chủ nghĩa tự nhiên và Cơ Đốc giáo, nhưng một khi bạn loại bỏ chủ nghĩa tự nhiên, các lựa chọn trung gian dễ dàng bị loại bỏ, và nhiều người không tin không xem các lựa chọn trung gian một cách nghiêm túc.

Tôi cũng sẽ tập trung vào lập luận từ các phép lạ. Có rất nhiều trường hợp được ghi chép tốt. Tôi nghĩ điều đó dễ tiếp cận hơn lập luận cho sự phục sinh.

Unknown

Câu chuyện "Đức Chúa Trời của những khoảng trống"

Một lập luận cực kỳ phổ biến trong chủ nghĩa vô thần là câu chuyện Đức Chúa Trời của những khoảng trống. Theo câu chuyện này, con người tiền khoa học từng quy mọi sự kiện, hoặc ít nhất mọi sự kiện huyền bí, cho tác nhân siêu nhiên. Thật vậy, đó là một nguồn gốc chính cho niềm tin tôn giáo ngay từ đầu. Người xưa mê tín vì họ không biết tự nhiên vận hành ra sao. Vì vậy, họ đã đưa ra tác nhân siêu nhiên như một giải pháp tạm thời.

Nhưng nhờ vào bước tiến trang trọng của khoa học, chúng ta đang dần dần lấp đầy những khoảng trống. Quả thật, chính sự thành công của khoa học hiện đại và chủ nghĩa vô thần về phương pháp cho thấy việc viện đến tác nhân siêu nhiên chưa bao giờ có sức giải thích thực sự. Nhờ khoa học hiện đại, chúng ta có thể đề xuất những lời giải thích thay thế theo thuyết tự nhiên. Quả thật, những người tôn giáo tinh tế thừa nhận các lời giải thích khoa học cho hầu hết các sự kiện. Và ngay cả khi hiện tại chúng ta chưa thể đưa ra một lời giải thích thay thế theo thuyết tự nhiên, thành công của khoa học thế tục tạo ra một suy đoán rất mạnh mẽ nghiêng về các lời giải thích theo thuyết tự nhiên. Như Richard Feynman đã nói,

Đức Chúa Trời được bịa ra để giải thích điều huyền bí. Đức Chúa Trời luôn được bịa ra để giải thích những điều mà bạn không hiểu. Bây giờ, khi cuối cùng bạn khám phá ra cách thức hoạt động của một điều gì đó, bạn có được một số định luật mà bạn đang lấy đi khỏi Đức Chúa Trời; bạn không cần Ngài nữa. Nhưng bạn cần Ngài cho những điều huyền bí khác. Vì vậy bạn để Ngài tạo dựng vũ trụ vì chúng ta vẫn chưa tìm ra điều đó; bạn cần Ngài để hiểu những điều mà bạn không tin rằng các định luật sẽ giải thích được, như ý thức, hay tại sao bạn chỉ sống đến một độ tuổi nhất định — sự sống và sự chết — những thứ như vậy. Đức Chúa Trời luôn gắn liền với những điều mà bạn không hiểu. Do đó tôi không nghĩ các định luật có thể được xem như Đức Chúa Trời vì chúng đã được tìm ra. P. C. W. Davies & J. Brown, chủ biên, Superstrings: A Theory of Everything (Cambridge, 1993), 208–209.

i) Tuyên bố đó là một sự thật nửa vời. Chẳng hạn, ngoại giáo thường nhân cách hóa các lực lượng tự nhiên. Tương tự, ngoại giáo có thể xem bệnh tâm thần là kết quả của việc một người yểm bùa người khác.

ii) Cũng đúng là một số phép lạ trong Kinh Thánh có thể sử dụng các cơ chế tự nhiên. Chẳng hạn, A-na-nia và Sa-phi-ra có thể đã chết vì vỡ phình mạch não, đột quỵ, đau tim, hoặc thuyên tắc phổi. Sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ có thể là một thảm họa tự nhiên. Bóng tối trong Cuộc Đóng Đinh có thể có nguyên nhân tự nhiên. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta đang đối diện với một phép lạ về sự trùng hợp: một phép lạ về thời điểm chứ không phải phép lạ về bản chất tự nhiên.

iii) Tuy nhiên, có nhiều phép lạ trong Kinh Thánh chống lại lời giải thích khoa học, tức là: việc tái tạo vành tai bị đứt của Man-chu, việc hóa bánh cá ra nhiều, việc khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, việc làm cho con người chịu được lửa (Đa-ni-ên 3), việc chạm vào bộ xương làm người chết sống lại (2 Các Vua 13:21), sự biến hóa của cây gậy thành con rắn và ngược lại, việc đi bộ trên mặt nước, sự sinh ra từ trinh nữ.

Chẳng hạn, ngay cả khi việc đi bộ trên mặt nước là điều khả thi về mặt khoa học, thì điều đó đã không khả thi về mặt khoa học hồi thế kỷ 1. Công nghệ lúc đó chưa tồn tại.

iv) Trong nhiều trường hợp, câu chuyện về Đức Chúa Trời của những khoảng trống đã hiểu sai tình hình một cách hoàn toàn ngược lại. Sự tiến bộ của khoa học đã khiến những phép lạ này càng ít, hoặc ngày càng ít có thể giải thích bằng tự nhiên, chứ không phải càng dễ giải thích bằng tự nhiên. Lấy sự sinh ra từ trinh nữ làm ví dụ. Gần như điều duy nhất người xưa có thể quan sát là mối tương quan thông thường giữa quan hệ tình dục và mang thai. Họ không có hiểu biết sâu hơn về nguyên nhân và kết quả. Ngược lại, chúng ta có hiểu biết khoa học chi tiết về sinh sản hữu tính. Về nguyên tắc, một người hoài nghi thời xưa có thể viện đến một định luật chưa biết để gạt bỏ sự sinh ra từ trinh nữ, nhưng giờ đây chúng ta biết điều đó là bất khả về mặt tự nhiên.

v) Liên quan đến (iv), nếu câu chuyện về Đức Chúa Trời của những khoảng trống nói chung là đúng, thì chúng ta sẽ thấy các nhà khoa học thế tục đưa ra những lời giải thích theo thuyết tự nhiên cho các phép lạ trong Kinh Thánh. Thỉnh thoảng có những nỗ lực giải thích một phép lạ trong Kinh Thánh bằng khoa học, tức là: mười tai họa, ngôi sao Bết-lê-hem, bóng tối trong Cuộc Đóng Đinh.

Tuy nhiên, nhiều phép lạ trong Kinh Thánh thách thức các lời giải thích theo thuyết tự nhiên. Lần cuối cùng bạn đọc một nhà khoa học thế tục như Carl Sagan, Isaac Asimov, Richard Dawkins, Jerry Coyne, Sean Carroll, Lawrence Krauss, Victor Stenger, Stephen Hawking, PZ Myers, Steven Weinberg, hay Neil deGrasse Tyson trình bày những lời giải thích thay thế theo thuyết tự nhiên cho tất cả các phép lạ của Kinh Thánh là khi nào? Nếu câu chuyện về Đức Chúa Trời của những khoảng trống là đúng, thì họ hẳn phải có thể đưa ra các cơ chế tự nhiên để giải thích chúng. Nhưng điều họ làm thay vào đó là phủ nhận rằng những sự kiện này đã từng xảy ra.

Chẳng hạn, họ không nói, "Vâng, Chúa Giê-xu đã chết khoảng 48 giờ, nhưng đây là một quá trình tự nhiên để giải thích sự đảo ngược tình trạng của Ngài". Họ không nói, "Vâng, Chúa Giê-xu đã được phục hồi sự sống sau 48 giờ, nhưng không phải vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Đây là cách điều đó thực sự đã xảy ra!"

Điều họ làm không phải là giải thích sự kiện theo thuyết tự nhiên, mà là phủ nhận sự kiện được thuật lại và đề xuất một sự kiện khác để giải thích cho "huyền thoại", tức là: thi thể đã bị đánh cắp; Chúa Giê-xu ngất đi trên thập tự giá, rồi tỉnh lại trong mộ; các môn đồ đã đến nhầm mộ, v.v.

Nói chung, họ gạt bỏ các phép lạ trong Kinh Thánh như những chuyện hư cấu đạo đức. Thế nhưng đó lại là điều hoàn toàn trái ngược với câu chuyện về Đức Chúa Trời của những khoảng trống của họ. Để nhất quán với câu chuyện đó, họ nên thừa nhận tính lịch sử của các sự kiện trong Kinh Thánh, rồi giải thích chúng theo thuyết tự nhiên. Đó phải là một câu hỏi, không phải về việc sự kiện có xảy ra hay không, mà về cách diễn giải sự kiện.

Kết luận là "những người hoài nghi" không thực sự tin vào câu chuyện về Đức Chúa Trời của những khoảng trống. Trên thực tế, phản ứng của họ đối với các phép lạ trong Kinh Thánh trái ngược hoàn toàn với câu chuyện đó. Họ không nghĩ khoa học có bất kỳ sức giải thích nào để giải thích hầu hết những sự kiện này.

Unknown

Đức Chúa Trời ở đâu?

Gần đây tôi đã viết hai bài giải thích cách thức sự quan phòng đặc biệt tương thích với sự phân bố tưởng chừng ngẫu nhiên. Đây là một bài liên kết đến bài còn lại:

http://triablogue.blogspot.com/2016/03/luck-of-draw.html

i) Tuy nhiên, một người không tin có thể nêu phản đối sau: ngay cả khi sự quan phòng đặc biệt tương thích với sự ngẫu nhiên bề ngoài, thì đó không phải là lý do để tin vào sự quan phòng đặc biệt. Sự tương thích lẫn nhau trừu tượng của chúng không phải là bằng chứng cho sự quan phòng đặc biệt. Quả thật, đó chỉ là một sự phân biệt để giữ thể diện, vì ngay cả khi Đức Chúa Trời không tồn tại, điều đó cũng tương thích với sự ngẫu nhiên bề ngoài. Điều đó cũng phù hợp như nhau với sự tồn tại hay không tồn tại của Đức Chúa Trời.

Nói cách khác, nói rằng nó tương thích không đưa ra được lý do cho sự ngẫu nhiên bề ngoài. Tại sao Đức Chúa Trời lại làm cho mô thức trở nên khó nắm bắt như vậy? Điều gì thúc đẩy Đức Chúa Trời trở nên khó nhận biết như vậy? Cứ mỗi lời cầu nguyện được đáp lời bề ngoài, lại có biết bao lời cầu nguyện không được đáp. Cứ mỗi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, lại có vô số trường hợp Ngài không hành động. Cứ mỗi A-na-nia và Sa-phi-ra ngã xuống chết, lại có biết bao kẻ làm ác thịnh vượng.

Lấy ví dụ của chính tôi, xét về người đánh bạc, anh ta có lý do để che giấu khả năng ngoại cảm của mình, nhưng điều gì làm cho điều đó trở thành điều hiển nhiên? Điều đó tương tự với Đức Chúa Trời ở điểm nào?

ii) Về điều đó, tôi xin nói hai điều: giả sử Đức Chúa Trời thường xuyên đáp lời cầu nguyện. Giả sử sự báo ứng tức thì là điều bình thường.

Những tên trộm thường không phạm tội ngay trước mắt cảnh sát. Chúng đợi cho đến khi không còn ai. Tương tự, những tên trộm khôn ngoan tránh camera an ninh. Chúng có thể đeo mặt nạ để ngụy trang danh tính.

Cũng vậy, có những người sẽ gây ra những hành động tàn ác nếu họ nghĩ mình có thể thoát tội. Họ không có lương tâm. Điều duy nhất ngăn cản họ là nỗi sợ bị trả đũa.

Giả sử bạn có một học sinh trung học gầy gò bị một cậu bé to lớn hơn bắt nạt. Một cầu thủ bóng bầu dục thấy vậy, và nhận cậu học sinh gầy gò dưới sự che chở của mình. Anh ta cảnh cáo kẻ bắt nạt hãy để yên cho cậu bé. Cậu bé giờ đây được anh ta bảo vệ. Cầu thủ bóng bầu dục to lớn hơn, cứng rắn hơn, mạnh hơn kẻ bắt nạt, nên kẻ bắt nạt sợ cầu thủ bóng bầu dục. Không phải người mà hắn muốn gây sự.

Vấn đề là, điều đó chỉ ngăn cản hắn bắt nạt học sinh gầy gò khi cậu ta ở cùng cầu thủ bóng bầu dục. Nhưng khi cậu ta ở một mình, cậu ta lại trở thành mục tiêu dễ dàng. Và kẻ bắt nạt đe dọa cậu ta (hoặc người thân của cậu ta) sẽ bị tổn hại nghiêm trọng về thân thể nếu cậu ta mách với cầu thủ bóng bầu dục.

Nếu sự quan phòng đặc biệt nhất quán hơn, nhiều người sẽ kính sợ Đức Chúa Trời hơn, nhưng vì lý do sai. Họ sẽ cư xử tốt hơn, nhưng họ sẽ không tốt hơn. Sự tuân thủ bề ngoài mà thiếu niềm tin bên trong. Ngay khi họ nghĩ mình có thể làm điều sai mà không bị trừng phạt, họ sẽ lập tức quay trở lại.

iii) Ngoài ra, câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời không làm cho chính Ngài trở nên dễ nhận biết hơn nhìn vấn đề qua đầu sai của kính viễn vọng. Vì vấn đề thực sự là về chất lượng, không phải số lượng. Chủ nghĩa vô thần là một phủ định phổ quát. Nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, thì không thể có bất kỳ trường hợp rõ ràng nào về bằng chứng cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời không can thiệp thường xuyên hơn, nhưng điều đó không liên quan đến lập luận về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, miễn là có một số bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự tồn tại của Ngài. Ngay cả khi chỉ có ít bằng chứng về sự tồn tại của Ngài, miễn là điều đó không thể nhầm lẫn, một chút bằng chứng cũng đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát.

Lập luận của tôi mặc nhiên thừa nhận rằng có ít nhất một số bằng chứng rõ ràng về sự tồn tại của Ngài. Và đó là một ngưỡng rất thấp để đạt được. Quả thật, đó là một ngưỡng rất dễ đạt được.

Unknown

Chấm điểm cuộc tranh luận Moore/McGrew về phép lạ

CẬP NHẬT

Được sự cho phép, tôi đăng phản hồi của Tiến sĩ Timothy McGrew về đánh giá của tôi:

Vâng, ý tôi là bằng chứng "thuần" — cho phép rằng có thể có một số bằng chứng chống lại một mệnh đề P, nhưng nếu có trọng lượng bằng chứng lớn hơn ủng hộ nó, thì bằng chứng tích cực đó lấn át bằng chứng tiêu cực.

Tôi sẽ xem kinh nghiệm luân lý là bằng chứng rất mạnh, có thể là quyết định, chống lại chủ nghĩa tự nhiên vô thần. Điều duy nhất tôi dè dặt về tuyên bố mạnh hơn của bạn là tôi chưa hoàn toàn rõ rằng chủ nghĩa Platon luân lý vô thần có thể bị loại trừ. Nhưng một lần nữa, như J. L. Mackie nhận xét, các sự kiện luân lý trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời sẽ quả là những sự kiện rất kỳ lạ.

Về điểm 3, tôi giữ lập trường đó vì (a) phần lớn những người có mặt sẽ không tuyên bố đã trải nghiệm một phép lạ và (b) tôi chưa bao giờ (theo như tôi biết) trải nghiệm một phép lạ.

Tôi nghĩ lời phê bình 4 của bạn cho thấy sự hiểu lầm về cách tôi dùng bộ lọc. Nó không "loại trừ trước" những điều không vượt qua nó, những điều, như tôi đã diễn đạt ở nơi khác, không "vượt qua vòng đầu". Thay vào đó, nó gợi ý rằng đó không phải là những nơi hứa hẹn để bắt đầu cuộc điều tra đầu tiên. Sau này, chúng có thể quay trở lại tầm ngắm vì mối liên hệ của chúng với các loại bằng chứng khác, có lẽ vì chúng liên hệ với sự phục sinh. Tôi đã đề cập điểm đó thoáng qua sau này trong cuộc thảo luận.

Về điểm 5, có những môi trường tôn giáo mà tôn giáo không được thiết lập mà mới chớm nở. Cơ Đốc giáo và Mormon giáo là hai ví dụ duy nhất tôi biết (với ví dụ sau rõ ràng là phái sinh) về các tôn giáo lớn trên thế giới được thành lập trên các tuyên bố về phép lạ ngay từ đầu.

Về điểm 6, không phủ nhận rằng những điều như vậy có thể xảy ra đơn thuần để đáp ứng một nhu cầu cá nhân, tôi rất thận trọng, một phần vì tôi tin (đúng hay sai) rằng mình đã thấy một số người tự lừa dối chính mình về những phép lạ riêng tư, một phần vì tôi lưu tâm đến Lu-ca 4:25–26.

Timothy McGrew và Zachary Moore gần đây đã tranh luận câu hỏi: "Liệu có bao giờ là hợp lý khi tin vào phép lạ không?":

http://livestream.com/accounts/12497542/events/4663424/videos/109068111

Trong bài này tôi sẽ tóm tắt và chấm điểm màn trình diễn của họ. Theo lệ thường, tôi không xem các cuộc tranh luận triết học/thần học. Đó là cách trình bày và xử lý thông tin về các vấn đề phức tạp kém hiệu quả. Và nó càng cồng kềnh hơn khi tôi phải ghi chép.

Tôi đã xem cuộc tranh luận một lần từ đầu đến cuối, và đã nghe đi nghe lại những phát biểu cụ thể. Có thể tôi đã bỏ sót một điểm then chốt.

Đây là một cuộc tranh luận ba giờ với các bài phát biểu mở đầu, phản bác, chất vấn chéo, hỏi đáp (từ khán giả), và các bài phát biểu kết luận. Có hai cách tôi có thể tóm tắt cuộc tranh luận. Tôi có thể đưa ra một bản tóm tắt diễn tiến những gì đã được nói theo thứ tự tuần tự. Tuy nhiên, điều đó sẽ dẫn đến một bản tóm tắt rất rời rạc. Trong quá trình tranh luận, Moore và McGrew đã trình bày lập trường của mình, quay lại cùng những vấn đề, đưa ra những giải thích, làm rõ, và những điều kiện cho các phát biểu ban đầu của họ.

Việc đưa ra một bản tóm tắt theo trình tự thời gian sẽ rất rời rạc và lặp lại. Thứ tự sẽ bị đảo lộn.

Vì sự mạch lạc, tôi sẽ sắp xếp lại tài liệu để nhóm các phát biểu cùng loại lại với nhau. Bản tóm tắt của tôi sẽ kết hợp các phát biểu khác nhau về cùng một chủ đề để đưa ra một phát biểu súc tích, có điều kiện về lập trường tương ứng của họ. Đôi khi tôi sẽ diễn giải lại những gì họ nói, nhưng tôi sẽ thường xuyên dùng chính lời của họ. Bất cứ ai cũng có thể xem cuộc tranh luận gốc để so sánh bản tóm tắt của tôi với biên bản nguyên văn.

Câu hỏi chính thức cần tranh luận quyết định gánh nặng chứng minh. Thắng hay thua phụ thuộc vào việc các nhà tranh luận hoàn thành gánh nặng chứng minh của mình tốt đến đâu liên quan đến câu hỏi đang được xem xét. Có thể có nhiều câu hỏi phụ thú vị hoặc quan trọng để theo đuổi, nhưng một màn trình diễn tranh luận có trách nhiệm sẽ bám sát câu hỏi chính xác đang bàn và chống lại cám dỗ đi chệch khỏi con đường đó.

I. Tóm tắt lập trường của McGrew

1. Định nghĩa các thuật ngữ:

i) "Phép lạ": một sự kiện đã không xảy ra nếu thế giới tự nhiên bị bỏ mặc, trái ngược với tác nhân bên ngoài (tức là sự can thiệp của Đức Chúa Trời).

ii) Trật tự tự nhiên: sự tương tác của các tác nhân vật lý, cũng như các hành động và tương tác của các tác nhân (con người, động vật) với những khả năng tương tự như của chúng ta.

iii) "Hợp lý":

a) Theo bằng chứng đến bất cứ đâu nó dẫn đến

b) Tìm kiếm bằng chứng sẵn có

c) Có những quy tắc hợp lý về bằng chứng

d) Cái giá cao của việc sai lầm

iv) "Có thể": sẽ là phi lý khi không tin vào phép lạ bất kể có bao nhiêu bằng chứng ủng hộ chúng.

2. Hume không xem điều này là phi lý vì ông cho rằng luôn có ít nhất bằng chứng ngang bằng hoặc nhiều hơn cho các định luật tự nhiên không bị phá vỡ. Sự tin chắc của chúng ta vào các định luật tự nhiên chắc chắn như bất kỳ niềm tin kinh nghiệm nào có thể, dựa trên kinh nghiệm sâu rộng, bất biến. Đó là bằng chứng mạnh nhất có thể.

Không giống như bằng chứng lời khai, các định luật tự nhiên luôn luôn đúng. Tốt nhất, bằng chứng lời khai cho phép lạ chỉ có thể ngang bằng, chứ không bao giờ vượt qua, bằng chứng cho các định luật tự nhiên. Trên thực tế, bằng chứng cho phép lạ luôn yếu hơn bằng chứng cho các định luật tự nhiên [NEEDS REVIEW: bản gốc viết lặp "evidence for miracles", có lẽ là lỗi đánh máy].
Tuy nhiên, sự hoài nghi về bằng chứng lời khai cho phép lạ phản tác dụng đối với Hume, vì chính bằng chứng cho các định luật tự nhiên cũng phụ thuộc vào bằng chứng lời khai. Việc phản đối phép lạ trên cơ sở khoa học là tự hủy hoại, vì điều đó làm suy yếu khoa học không kém gì phép lạ.

3. Xác suất khoa học dựa trên những gì tự nhiên làm khi bị bỏ mặc. Khi tự nhiên vận hành như một hệ thống khép kín hoặc hệ thống cô lập, khi không có sự can thiệp từ bên ngoài. Đó là một điều kiện ngầm trong các xác suất khoa học.

Ví dụ, một hòn đá thường lăn xuống dốc. Nếu bạn thấy một hòn đá lăn lên dốc, đó là bằng chứng về sự can thiệp của một tác nhân bên ngoài.

Sự can thiệp từ bên ngoài thay đổi cách tự nhiên vận hành. Vì vậy xác suất của phép lạ phụ thuộc vào việc chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng hệ thống đã không bị bỏ mặc trong trường hợp đó hay không.

4. Phương pháp khoa học giống như một máy dò kim loại: rất giỏi trong việc phát hiện những gì nó được thiết kế để phát hiện, nhưng việc máy dò kim loại không tìm thấy một chiếc kính áp tròng bị mất không làm định kiến trước sự tồn tại của chiếc kính áp tròng.

5. Diễn tiến thông thường của tự nhiên là bối cảnh cần thiết để nhận ra phép lạ.

Mặc dù McGrew không nói rõ, hàm ý là các định luật tự nhiên, thay vì không tương thích với phép lạ, lại là điều kiện tiên quyết cho phép lạ. Phép lạ cần điểm tương phản đó để nổi bật như những dấu hiệu của Đức Chúa Trời.

6. Do có nhiều phép lạ được thuật lại, chúng ta cần một bộ lọc (các quy tắc về bằng chứng) để tách và xác định những ứng cử viên tốt nhất:

i) Xa về thời gian. Nếu bản thuật lại đầu tiên về sự kiện được cho là đã xảy ra không ở gần thời điểm của sự kiện, độ tin cậy của nó giảm đi.

Những bản thuật lại muộn màng khó kiểm chứng nếu người thuật lại không thể liên lạc với nhân chứng tại hiện trường.

ii) Xa về không gian. Nếu người thuật lại sự kiện được cho là đã xảy ra không ở gần nơi nó được cho là đã xảy ra, độ tin cậy của nó giảm đi.

Người thuật lại có ở gần sự kiện về thời gian và không gian, trực tiếp hoặc qua việc tiếp cận lời khai của nhân chứng, hay không?

iii) Nhiễu thống kê. Những sự kiện tương thích với cả lời giải thích tự nhiên lẫn siêu nhiên.

iv) Những sự kiện tầm thường. Những sự kiện được cho là kỳ lạ mà không phục vụ mục đích hợp lý nào.

v) Những sự kiện vụ lợi. Người thuật lại có điều gì để thu lợi không (ví dụ: Joseph Smith)?

vi) Những sự kiện xác nhận một hệ thống niềm tin có sẵn. Các tín đồ có thiên hướng tin vào nó. Họ không có động lực để xác minh nó ngay cả khi nó chưa bao giờ xảy ra.

Ngược lại, lời khai về Sự Phục Sinh diễn ra ngay trước mũi của giới cầm quyền Do Thái–La Mã.

Nếu một phép lạ được thuật lại vượt qua vòng đầu, nó tiến đến tiêu chí tiếp theo. Nếu nó thất bại ở bất kỳ giai đoạn nào trên đường đi, nó không đáng được xem xét thêm. Đó là nơi cuộc điều tra sơ bộ của bạn kết thúc.

7. Giả sử một phép lạ được thuật lại vượt qua (6), nó phải đáp ứng các tiêu chí bổ sung:

i) Một sự kiện công khai. Nhiều nhân chứng.

ii) Một sự kiện có thể quan sát được.

Để hoạt động như một dấu hiệu của Đức Chúa Trời, nó phải có thể quan sát được.

iii) Một bản ghi sớm (ví dụ: đài tưởng niệm) về sự kiện.

iv) Phân biệt lời khai nhân chứng tối ưu với lời khai nhân chứng không đáng tin cậy.

8. Đây không phải là những tiêu chí mang tính giáo phái, mà là những tiêu chí chung, theo lẽ thường.

9. Bộ lọc của McGrew loại bỏ hầu hết các phép lạ được thuật lại. Loại bỏ tất cả các phép lạ của Hội Thánh, và nhiều hoặc hầu hết các phép lạ trong Kinh Thánh. Quả thật, McGrew nói chỉ khoảng 5–6 ứng cử viên còn lại.

Đó không phải là vấn đề vì, ở giai đoạn này của lập luận, mục tiêu không phải là xác định tần suất của phép lạ, mà là xác định liệu có bất kỳ phép lạ nào xảy ra hay không. Để đạt được mục tiêu khiêm tốn đó, một bộ lọc lưới mịn là đủ.

10. Mặc dù ông không triển khai chi tiết, tại một thời điểm trong cuộc tranh luận, ông gợi ý rằng một khi bạn thiết lập được một số phép lạ neo (thuật ngữ của tôi), bạn có thể dùng khung tham chiếu đó để quay lại và khiến các phép lạ được thuật lại khác trở nên đáng tin hơn, ngay cả khi chúng đã bị mắc trong bộ lọc.

11. Với vô số phép lạ được thuật lại, câu hỏi là bắt đầu từ đâu. Mục đích của bộ lọc là thu hẹp các thông số tìm kiếm xuống mức có thể quản lý được. Những phép lạ được thuật lại nào là ứng cử viên tốt để xác lập liệu loại sự kiện đó có bao giờ xảy ra hay không? Những phép lạ được thuật lại nào cung cấp một điểm khởi đầu tốt cho cuộc điều tra của bạn? Đó là mục đích của bộ lọc.

Bộ lọc cố ý loại bỏ nhiều ứng cử viên mà thực ra có thể là những phép lạ thật. Mục đích của bộ lọc là thiết lập một ngưỡng thấp hơn, không phải ngưỡng cao hơn. (Đó là cách diễn giải của tôi về lập trường của McGrew.)

12. Để hoạt động như những dấu hiệu của Đức Chúa Trời, phép lạ phải hiếm.

Tương tự, việc đòi hỏi bằng chứng lớn hơn cho các phép lạ được thuật lại so với các sự kiện thông thường là hợp lý.

13. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã không rải phép lạ khắp lịch sử, chờ được khám phá. Thay vào đó, chúng tập trung quanh ba thời kỳ khác nhau về thời gian và địa điểm: thời kỳ Môi-se, chức vụ của Ê-li và Ê-li-sê, chức vụ của Đấng Christ và các sứ đồ.

14. Khi ấn định các xác suất nền, chúng ta phải dùng cùng một lớp tham chiếu chứ không trộn lẫn các lớp tham chiếu. Nói rằng Sự Phục Sinh có xác suất tiên nghiệm thấp do tỷ lệ cơ bản của người chết sống lại là nhầm lẫn. Trong trường hợp đó, tỷ lệ cơ bản đề cập đến những gì xảy ra khi tự nhiên được để vận hành tự nó. Nhưng Sự Phục Sinh dựa trên sự can thiệp từ bên ngoài.

Bạn có thể tính quỹ đạo của một viên đạn pháo dựa trên các định luật tự nhiên. Bạn không thể dự đoán quỹ đạo của một tác nhân con người dựa trên các định luật tự nhiên. Là một tác nhân có nhân cách, nơi anh ta đi không bị các định luật tự nhiên định đoạt.

15. Việc quy định một quy tắc về bằng chứng ngăn cách bạn khỏi thực tại là một lỗi phương pháp (cụm từ của tôi). Nếu bạn đã sai, bạn sẽ không bao giờ phát hiện ra vì bạn từ chối chấp nhận một loại chân lý nhất định ngay cả khi nó thực sự đúng. Điều đó đặt bạn ngoài tầm với của bằng chứng. Bạn chặn nó ra theo định nghĩa. Theo lời của William James, một quy tắc tư duy đảm bảo chúng ta sẽ không kết thúc ở một số nơi nhất định.

16. Trong bài phát biểu mở đầu, Moore đã điểm qua một số loại phép lạ được thuật lại. Tuy nhiên, không điều nào trong số đó cấu thành một phản ví dụ đối với lập trường của McGrew vì bộ lọc của ông loại bỏ các ví dụ của Moore. Chúng đơn giản không liên quan đến lập trường của McGrew.

Tương tự, McGrew cho phép khả năng có những phép lạ của ma quỷ.

17. Trả lời một câu hỏi từ khán giả, McGrew nói các Cơ Đốc nhân không có bổn phận giải thích cách các tác nhân siêu nhiên có thể tương tác với trật tự tự nhiên. Đó không phải là vấn đề chỉ riêng của phép lạ. Là một vấn đề triết học chung, quan hệ nhân quả ở cấp độ trực tiếp là điều khó hiểu. Cuối cùng, bất kỳ lời giải thích nhân quả nào cũng sẽ chạm đáy ở chỗ một điều chỉ gây ra điều khác mà không có thêm cấp độ trung gian nào. Nhưng vì một số điều rõ ràng gây ra những điều khác, và vì điều đó có giá trị giải thích, chúng ta thừa nhận giả định đó. Nó cho phép chúng ta giải thích tại sao một số điều xảy ra.

II. Tóm tắt lập trường của Moore

1. Các tôn giáo khác nhau thuật lại cùng những loại phép lạ. Moore cố gắng vẽ ra những điểm tương đồng giữa cái thang của Gia-cốp và chuyến hành trình nửa đêm của Mu-ham-mát (trên một con ngựa có cánh) đến Giê-ru-sa-lem, một phép lạ Tiệc Thánh liên quan đến một thầy tu Brazil hoài nghi ở thế kỷ 8 so với một phép lạ Hindu về Ganeshi, con lừa của Ba-la-am so với một phép lạ Hindu về một con trâu nước đọc kinh Gita, một phép lạ Do Thái (Hô-ni người vẽ vòng tròn), lễ Hanukkah, những phép lạ phục sinh gán cho Thánh Ni-cô-la, Lourdes, và Fatima ("phép lạ mặt trời") — được hàng nghìn người chứng kiến, và thuyết biến thể.

2. Mỗi tôn giáo mới đều đưa ra các tuyên bố về phép lạ.

3. Bộ lọc của McGrew là một bộ lọc đặc biệt (ad hoc).

4. Công giáo La Mã có bộ lọc riêng. Bộ lọc nào đúng?

5. Không có tiêu chuẩn khách quan để so sánh nhằm phân biệt các bản thuật lại phép lạ đáng tin với các bản thuật lại phép lạ không đáng tin. Không có đối chứng dương. Không có gì giống như thỏi bạch kim một kilôgam làm đơn vị cơ bản của khối lượng cho hệ mét quốc tế.

6. Các phép lạ được thuật lại mắc lỗi loại 1: quá nhiều dương tính giả. Tỷ lệ lỗi quá lớn.

7. Các phép lạ được thuật lại mắc lỗi loại 2: quá nhiều âm tính giả (không thể phát hiện).

8. Xác suất nền cho phép lạ, ngay cả khi giả định Đức Chúa Trời tồn tại, cũng thấp đến mức không đáng kể.

9. Về nguyên tắc, làm sao chúng ta có thể phát hiện tác nhân siêu nhiên? Điều đó nằm ngoài tầm nhận thức giác quan.

10. Chiến lược lập luận tích lũy chạm phải bức tường. Nhiều dòng bằng chứng đòi hỏi bạn phải đánh giá từng mảnh bằng chứng riêng biệt. Điều đó liên tiếp làm giảm xác suất tổng thể vì bạn có nhiều điều phải chứng minh độc lập.

11. Ông cáo buộc McGrew phạm ngụy biện post hoc và/hoặc ngụy biện xạ thủ Texas. Đây là định nghĩa:

Một sự phân tích các kết quả ngoài bối cảnh có thể tạo ra ảo giác về quan hệ nhân quả thay vì quy các kết quả cho sự ngẫu nhiên. Ngụy biện xạ thủ Texas không tính đến tính ngẫu nhiên khi xác định nguyên nhân và kết quả, thay vào đó nhấn mạnh các kết quả giống nhau như thế nào thay vì khác nhau như thế nào.

http://www.investopedia.com/terms/t/texas-sharpshooter-fallacy.asp

III. Đánh giá lập trường của McGrew

Không cần nói, tôi thông cảm với lập trường của McGrew hơn nhiều so với của Moore. Lúc vào đã vậy, lúc ra cũng vậy. Việc bị lập trường của Moore thuyết phục chưa bao giờ là một khả năng thực tế. Vì một lý do, tôi có lập trường đã được suy xét của riêng mình về phép lạ.

Thật đáng khen khi McGrew mang chuyên môn của mình đến công chúng về chủ đề vô cùng quan trọng này. Điều đó có lợi cho cả tín hữu lẫn người không tin.

Nói vậy, tôi có một số dè dặt về vài điều McGrew đã nói. Dĩ nhiên, với những ràng buộc của hình thức tranh luận, ông phải giữ lại nhiều điều.

1. "Theo bằng chứng đến bất cứ đâu nó dẫn đến" là một quy tắc thực hành tốt, nhưng tôi không nghĩ đó là tuyệt đối. Có những lúc hợp lý khi tin điều gì đó bất chấp bằng chứng ngược lại. Chẳng hạn, có thể có bằng chứng mâu thuẫn. Có lẽ phát biểu của McGrew là cách nói tắt cho "trọng lượng bằng chứng vượt trội" hay đại loại vậy.

2. Ngoài ra, tôi loại trừ chủ nghĩa vô thần ngay từ đầu. Nếu một lập trường phá hoại chủ nghĩa hiện thực luân lý, phá hoại giá trị con người, và/hoặc phá hoại lý trí con người, thì tôi không xem xét nó một cách nghiêm túc. Cuộc điều tra của tôi sẽ giới hạn trong việc tìm hiểu xem lập trường đang bàn có những hậu quả thảm khốc đó hay không. Nếu có, tôi không nhìn xa hơn theo hướng đó nữa.

Nó giống như thuyết định mệnh que sera sera. Giả sử có người yểm bùa tôi. Bảo tôi rằng tôi sẽ chết một cái chết kinh hoàng trước tuổi 30.

Thì điều đó hoặc sẽ xảy ra hoặc không. Nếu tôi đã bị định đoạt, tôi chẳng làm được gì, nên chẳng có ích gì khi chứng minh rằng tôi bị định đoạt. Chẳng có ích gì khi viết một bài biện hộ triết học cho thuyết định mệnh. Tin hay không, nếu thuyết định mệnh là đúng, thì tôi nghĩ gì hay làm gì hay kiêng làm gì về nó cũng không tạo ra khác biệt. Vậy đó là sự lãng phí năng lượng trí tuệ. Có thể có một số giá trị trong việc bác bỏ thuyết định mệnh, vì điều đó sẽ tạo ra khác biệt — nếu, quả thật, thuyết định mệnh là sai.

Điều tương tự khi so sánh chủ nghĩa vô thần với thần luận Cơ Đốc. Đây không phải là những lựa chọn đối xứng. Không hề gần.
3. Cuộc tranh luận được tiến hành như thể nguồn thông tin duy nhất của mọi người về phép lạ là thông tin gián tiếp. Bằng chứng duy nhất cho phép lạ là bằng chứng lời khai.

Chắc chắn điều đó bao trùm một tập hợp con lớn. Nhưng khi bàn về tính hợp lý của niềm tin vào phép lạ, có nhiều người nói một phép lạ đã xảy ra với họ, hoặc xảy ra trước sự chứng kiến của họ. Chúng ta cần phân biệt giữa điều gì là hợp lý để tin trong trường hợp trải nghiệm trực tiếp và thông tin gián tiếp.

Chẳng hạn, giả sử tôi có một giấc mơ. Lúc đó nó dường như là một giấc mơ bình thường. Nhưng rồi nó thành hiện thực. Giấc mơ rất cụ thể. Khả năng nó chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên là rất thấp. Trong trường hợp đó, người mơ có cơ sở để tin rằng giấc mơ của mình là một điềm báo.

Nếu anh ta kể cho bạn thân nghe về giấc mơ thì sao? Thì còn tùy. Nếu anh ta kể cho bạn thân nghe về một giấc mơ buồn cười mình đã mơ đêm qua, rồi một ngày sau, cả hai chứng kiến nó thành hiện thực, thì tôi cho rằng giấc mơ có cùng giá trị bằng chứng đối với bên thứ hai (nếu người mơ đã cho bạn mình một mô tả chi tiết).

Nếu anh ta kể cho bạn mình sau khi sự việc đã xảy ra thì sao, hoặc bạn anh ta không có mặt để chứng kiến giấc mơ thành hiện thực. Trong trường hợp đó, người bạn có thể có cơ sở để tin giấc mơ, nhưng trên cơ sở yếu hơn. Tương tự, anh ta có thể có cơ sở để giữ lại phán đoán. Điều đó đã không xảy ra với anh ta, và đó không phải là một giấc mơ ứng nghiệm đối với anh ta.

4. Có sự căng thẳng tiềm ẩn giữa bộ lọc của McGrew và sự phản đối của ông đối với chủ nghĩa vô thần về phương pháp. Ông chê trách những người vô thần vì đã giảm giá một số loại bằng chứng hoặc một số loại chân lý nhất định ngay từ đầu, thế nhưng chính bộ lọc của ông loại trừ trước các phép lạ được thuật lại không đáp ứng các tiêu chí, mặc dù — theo chính lời thừa nhận của ông — điều đó có thể loại bỏ nhiều phép lạ thật.

Tương tự, vì những lý do tôi đã trình bày trong những dịp khác, tôi không nghĩ các phép lạ được thuật lại có gánh nặng chứng minh cao hơn. Nhưng tôi sẽ không lặp lại ở đây.

Có lẽ, dù vậy, ông chỉ muốn nói rằng điểm của bộ lọc là thiết lập một chỗ đứng cho phép lạ. Nó nhằm loại bỏ sự nghi ngờ hợp lý bằng cách tập trung vào một số phép lạ chỉ số (thuật ngữ của tôi).

5. Một trong các tiêu chí của ông dường như căng thẳng với phát biểu của ông rằng nếu có bất kỳ phép lạ thật nào, chúng ta hẳn mong chúng xảy ra, hoặc xảy ra thường xuyên hơn, trong một môi trường tôn giáo. Đó là nơi chúng ta mong chúng xảy ra nếu chúng xảy ra. Thế nhưng bộ lọc của ông loại bỏ các phép lạ được thuật lại xác nhận các quan điểm đã được thiết lập.

Tôi xin thêm rằng tiêu chí cụ thể này trong bộ lọc của ông khá giống với tiêu chí bất tương đồng khét tiếng trong phê bình Phúc Âm.

6. Tôi đồng ý với McGrew rằng khi một phép lạ hoạt động như một dấu hiệu chung, nó phải rõ ràng. Nhưng về nguyên tắc, phép lạ có thể hoạt động như những dấu hiệu cho các cá nhân. Chúng ta có thể phân biệt giữa một phép lạ công khai để chứng thực đức tin Cơ Đốc, và một phép lạ riêng tư để ban cho một cá nhân sự hướng dẫn hoặc khích lệ.

Tương tự, sự xác minh không phải là chức năng duy nhất của phép lạ: chúng đơn thuần có thể đáp ứng một nhu cầu cá nhân. Sự xác minh có thể là một lợi ích phụ.

7. Chúng ta có thể so sánh các phép lạ ứng nghiệm/không ứng nghiệm với các NDE ứng nghiệm/không ứng nghiệm. Sự tồn tại của các NDE ứng nghiệm sẽ thiết lập rằng loại sự kiện đó xảy ra.

Nếu điều đó có thể được thiết lập, thì nó làm tăng xác suất rằng một số NDE không ứng nghiệm là thật. Xét cho cùng, tính ứng nghiệm không phải là điều làm cho nó thành thật. Đúng hơn, tính ứng nghiệm cung cấp bằng chứng độc lập. Nhưng tính ứng nghiệm phụ thuộc vào một bối cảnh cụ thể, những hoàn cảnh cụ thể, vốn là những đặc điểm ngẫu nhiên của các NDE. Hiếm khi các NDE diễn ra trong bối cảnh đó. Vì vậy, chỉ riêng việc hầu hết các NDE là không ứng nghiệm không gây bất lợi cho tính thực tại của trải nghiệm.

Và nó chịu cùng các mức độ chắc chắn hay không chắc chắn như ví dụ của tôi về những giấc mơ báo trước.

IV. Đánh giá lập trường của Moore.

1. Lập trường của ông làm tôi nhớ đến cuộc tranh luận nổi tiếng giữa Clifford và James. Ưu tiên là tin ít sai lầm hơn với nguy cơ tin ít chân lý hơn, hay tin nhiều chân lý hơn với nguy cơ tin nhiều sai lầm hơn?

2. Một vấn đề cố hữu trong màn trình diễn của Moore là sự thất bại có hệ thống của ông trong việc điều chỉnh lập luận của mình trước bộ lọc của McGrew. Moore hầu như không làm gì để thúc đẩy lập luận ban đầu của mình. Ông cứ lặp đi lặp lại cùng những luận điểm mặc dù bộ lọc của McGrew, nếu đúng, khiến gần như tất cả các luận điểm của Moore trở nên vô nghĩa. Moore đã bị bất ngờ trước lập trường của McGrew, và ông không còn gì để dựa vào. Điều đó làm tôi nhớ đến cuộc tranh luận bất hạnh của Bart Ehrman với W. L. Craig, nơi Ehrman bước ngay vào một cuộc phục kích, và chảy máu đến chết trong phần còn lại của cuộc tranh luận. Tương tự, Moore không còn gì dự trữ khi McGrew đã chặn trước lập luận đã chuẩn bị của ông. Sau bài phát biểu mở đầu của McGrew, phần lớn những gì Moore nói để đáp lại dường như là câu giờ.

3. Liên quan đến (2), Moore xem các tiêu chí của McGrew, hay bất kỳ tiêu chí nào cho phép lạ, là tùy tiện. Nhưng các tiêu chí của McGrew cho các sự kiện kỳ diệu không khác về bản chất so với các tiêu chí cho các sự kiện lịch sử nói chung. Điểm khác biệt chính là các tiêu chí của ông nghiêm ngặt hơn ở một số khía cạnh, nhưng một đối thủ của phép lạ khó có thể thấy điều đó là đáng phản đối.

Hầu hết các tiêu chí của McGrew là những tiêu chí có sẵn để đánh giá độ tin cậy của nhân chứng và sàng lọc bằng chứng lời khai. Phần lớn trong số đó là điều mà một sử gia sẽ áp dụng cho các ghi chép về việc Xê-sa vượt sông Rubicon. Đó không phải là điều McGrew bịa ra chỉ cho phép lạ.

Moore hành xử như thể, trừ khi các tiêu chí cho tri thức khoa học hay lịch sử từ trên trời rơi xuống, chúng đều là tùy tiện. Nhưng các tiêu chí cho tri thức khoa học và lịch sử nhất thiết là những tiêu chí triết học do con người đặt ra. Không có gì đáng ngờ về bản chất trong công việc đó. Và nó không thể tránh khỏi. Lựa chọn thay thế là chủ nghĩa hoài nghi triệt để về khả năng của tri thức khoa học và lịch sử. Và điều đó phản tác dụng đối với chính lập trường của Moore.

4. Ông nghĩ để có ích, một tiêu chí phải khách quan theo nghĩa thỏi bạch kim là một tiêu chuẩn khách quan. Nhưng đó là một ví dụ kém, vì đó là một quy ước xã hội tùy tiện. Nó thậm chí không phải là một tiêu chí cho chân lý. Nó chỉ đơn thuần tiện lợi.

Nhưng bạn không thể suy từ một tiêu chuẩn nhân tạo cho cân đo sang sử học. Thực tại độc lập theo cách mà hệ mét không độc lập. Các tiêu chí của chúng ta phải phù hợp với bản chất của thực tại, chứ không áp đặt lên thực tại.

Lấy sự khác biệt giữa bằng chứng thực nghiệm và bằng chứng giai thoại. Thường hữu ích khi nghiên cứu các sự vật trong một bối cảnh được kiểm soát, nơi bạn có thể loại bỏ các yếu tố không liên quan và tái tạo kết quả. Nhưng một số người lầm tưởng đó là lý tưởng của tri thức khoa học hay tri thức nói chung.

Thế nhưng hầu hết những gì chúng ta biết về thế giới tự nhiên dựa trên công việc thực địa chứ không phải công việc phòng thí nghiệm. Một nhà địa chất nghiên cứu hoạt động núi lửa khi nó xảy ra trong tự nhiên.

Tương tự, một nhà sinh vật học có thể nghiên cứu hành vi động vật trong tự nhiên. Quả thật, việc nghiên cứu hành vi động vật trong môi trường được kiểm soát có thể gây hiểu lầm chính vì động vật thường cư xử bất thường trong những bối cảnh không tự nhiên. Để hiểu hành vi động vật, bạn thường cần nghiên cứu chúng trong môi trường tự nhiên của chúng.

Điều tương tự cũng đúng với các sự kiện lịch sử nói chung hay các sự kiện kỳ diệu nói riêng. Chúng ta phải đón nhận chúng như chúng đến với chúng ta. Khi nào, ở đâu, và chúng xảy ra như thế nào không phải là điều chúng ta thường có thể định đoạt.

5. Một tác nhân không thể phát hiện có thể tạo ra những hiệu quả có thể phát hiện.

6. Moore chưa bao giờ tiếp thu sự phân biệt then chốt giữa các quá trình tự nhiên và tác nhân có nhân cách. Lấy một chiếc xe tự lái. Có lẽ, điều này sẽ phổ biến trong tương lai.

Một số xe tự lái sẽ dính vào các vụ tai nạn chết người. Trong hầu hết các trường hợp, đó sẽ là do lỗi cơ khí.

Tuy nhiên, một số trong đó có thể liên quan đến giết người. Kẻ giết người đã xâm nhập vào hệ thống máy tính và gây ra vụ tai nạn chết người. Về mặt thống kê, điều đó có thể khó xảy ra, nhưng một thám tử điều tra án mạng không thể chỉ dựa vào thống kê. Quả thật, chính sự hiếm hoi của lỗi cơ khí chết người sẽ làm dấy lên nghi ngờ về hành vi phạm tội.

Giả sử người vợ đang ngoại tình với thợ máy đã bảo dưỡng chiếc xe một tuần trước? Giả sử cô ta vừa mua một hợp đồng bảo hiểm nhân thọ cho chồng mình?

7. Sự phản đối của Moore đối với lập luận tích lũy là hết sức phản trực giác. Ông hành xử như thể, bạn càng có nhiều bằng chứng, tuyên bố càng kém đáng tin. Nhiều dòng bằng chứng độc lập làm cho tuyên bố kém có khả năng xảy ra hơn vì mỗi mảnh bằng chứng phải được đánh giá riêng. Ở một mức độ nào đó điều đó đúng, nhưng thì sao? Chắc chắn ông không thực sự nghĩ rằng có nhiều nhân chứng hơn, nhiều bằng chứng hoàn cảnh hơn, thực sự làm suy yếu thay vì củng cố lập luận cho một sự kiện cho trước. Thật khó tin ông đã suy nghĩ thấu đáo điều đó.

8. Xét về gánh nặng chứng minh. Chủ nghĩa vô thần đòi hỏi một phủ định phổ quát liên quan đến phép lạ. Điều đó có nghĩa về nguyên tắc rằng một người vô thần phải bác bỏ từng phép lạ được thuật lại trong khi một người hữu thần chỉ phải chứng minh một phép lạ duy nhất.

Cũng hãy nhớ rằng, nếu phép lạ xảy ra, hầu hết không được thuật lại vì hầu hết mọi người không nổi tiếng. Trải nghiệm của họ không bao giờ đi vào sách sử.

9. Không phải tôn giáo mới nào cũng đưa ra các tuyên bố về phép lạ để ra mắt. Hồi giáo không, Phật giáo không, Ấn Độ giáo không.

10. Khi rút ra các ví dụ từ tôn giáo học so sánh, Moore không hề cố gắng xác định niên đại các nguồn.

11. Lập luận của Moore quá phụ thuộc vào việc kiểm soát các ẩn dụ như "dương tính giả", "âm tính giả", "chơi bằng cùng số tiền". Tốt nhất, đây là những phép loại suy mang tính ấn tượng. Chúng không thay thế cho các định nghĩa và lập luận.

12. Theo như tôi biết, các "phép lạ" Hindu và Phật giáo thường không chứng thực các niềm tin. Chúng chỉ là những câu chuyện hoang đường.

13. Hãy điểm qua một số ví dụ của ông:

i) Kinh Thánh không loại trừ khả năng có những phép lạ ngoại giáo. Quả thật, có thể nói Kinh Thánh thừa nhận sự tồn tại của một số phép lạ ngoại giáo.

ii) Cái thang của Gia-cốp là một giấc mơ. Đó không phải là sự dịch chuyển thể xác. Nó không thể so sánh với chuyến hành trình nửa đêm được cho là của Mu-ham-mát.

iii) Về con lừa của Ba-la-am, trước khi bạn cố gắng so sánh nó với những câu chuyện khác về động vật biết nói, bạn phải xét xem nó hoạt động như thế nào trong mạch truyện.

iv) Có những thầy tu Brazil vào năm 700 không? Chẳng phải sự hiện diện của các thầy tu và linh mục Công giáo La Mã ở Mỹ Latinh phụ thuộc vào việc Công giáo được các nhà chinh phục và các nhà truyền giáo của họ du nhập sao? Trừ khi tôi nghe nhầm hoặc hiểu sai những gì Moore nói, sự nắm bắt của ông về lịch sử Hội Thánh và niên đại tương đối còn nhiều điều đáng mong đợi.

v) Xét về bản chất của sự việc, thuyết biến thể, ngay cả khi đúng, cũng không thể phát hiện được.

vi) Tôi đã thảo luận về Lourdes và Fatima:

http://triablogue.blogspot.com/2014/05/does-lourdes-undercut-resurrection.html

http://triablogue.blogspot.com/2007/01/miracle-of-sun.html

Unknown

Đức Chúa Trời can thiệp thường xuyên đến mức nào?

Quay lại thần biện hộ về bản chất ổn định:

i) Để lấy một sự so sánh, nó giống như sự chữa lành và cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời luôn chữa lành để đáp lời cầu nguyện, thì khoa học y tế sẽ vô nghĩa — và nếu Đức Chúa Trời không bao giờ chữa lành để đáp lời cầu nguyện, thì lời cầu nguyện (để được chữa lành) sẽ thừa thãi.

Sự chữa lành kỳ diệu thỉnh thoảng để đáp lời cầu nguyện không làm cho khoa học y tế trở nên vô dụng. Bạn không biết trước điều nào sẽ có tác dụng, hay liệu điều nào trong hai điều sẽ có tác dụng. Đôi khi chúng ta cầu nguyện để được chữa lành vì khoa học y tế đã thất bại.

Tình thế tiến thoái lưỡng nan đối với thần biện hộ về môi trường ổn định là nó không thể giải thích tại sao Đức Chúa Trời can thiệp trong một số trường hợp chứ không phải những trường hợp khác. Vì vậy điều đó phải được bổ sung bằng thuyết hữu thần hoài nghi.

ii) Tôi nghi ngờ liệu có thể đoán được Đức Chúa Trời ngăn chặn bao nhiêu điều ác tự nhiên hay không. Các sự kiện vật lý để lại bằng chứng vật lý sau chúng, nhưng các phi-sự kiện không để lại dấu vết bằng chứng nào về sự không xảy ra của chúng. Vậy bằng chứng cho thấy điều gì đó đã không xảy ra vì Đức Chúa Trời đã ngăn chặn trước là gì?

Để lấy một sự so sánh, hãy xét những kịch bản du hành thời gian trong đó một nhà khoa học Do Thái quay ngược thời gian để giết ông nội của Hitler, qua đó xóa Adolf khỏi không-thời gian. Nếu thành công, sẽ không có bằng chứng nào cho thấy Adolf từng tồn tại, vì việc thay đổi một biến số đó làm thay đổi hàng loạt biến số bị ảnh hưởng. Để nhất quán, phải có những điều chỉnh tương ứng.

Dĩ nhiên chúng ta biết điều đó không thực tế: do đó các nghịch lý du hành thời gian. Nhưng tôi chỉ dùng điều đó như một phép loại suy để minh họa một điểm.

Trong trường hợp Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn trước một điều ác tự nhiên, điều đó không thay đổi quá khứ, mà ngăn quá khứ đó xảy ra ngay từ đầu — trong trường hợp đó, không có bằng chứng kinh nghiệm nào cho thấy Đức Chúa Trời đã can thiệp. Chúng ta không có cơ sở để so sánh. Chúng ta chỉ có những gì thực sự đã xảy ra.

Không phải như thể có một khoảng trống hay lỗ hổng trong hồ sơ lịch sử hay hồ sơ tự nhiên khi Đức Chúa Trời ngăn chặn một điều ác tự nhiên. Vì vậy theo nghĩa đó, không có bằng chứng trực tiếp nào cho sự ngăn chặn trước của Đức Chúa Trời. Không giống như một thư mục bị thiếu trong tủ hồ sơ giữa các chữ A và C nơi các chữ B đáng lẽ phải ở. Tất cả "khoảng trống" đều được lấp đầy.

Vì vậy, theo những gì tôi thấy, không có cách nào ước tính tần suất các sự can thiệp của Đức Chúa Trời về mặt đó. Theo những gì chúng ta biết, sự can thiệp của Đức Chúa Trời để ngăn chặn các điều ác tự nhiên có thể là chuyện thường ngày. Nó không thể đo lường được.

Tôi không nói rằng không bao giờ có thể xác định sự ngăn chặn trước của Đức Chúa Trời. Trong một số trường hợp bạn có những lời đáp lời cầu nguyện hợp lý. Nhưng trong những trường hợp khác, sẽ không có bằng chứng lời khai nào.

Unknown

Niềm tin vào phép lạ có phải là phi lý không?

Tôi sẽ bình luận về điều này:

http://www.slate.com/bigideas/are-miracles-possible/essays-and-opinions/larry-shapiro-opinion

Lấy sự phục sinh của Chúa Giê-xu. Xét cách tự nhiên vận hành, người chết vẫn chết.

Trừ khi có sự can thiệp của một tác nhân hợp lý, toàn năng.

Điều đó đã không nhất thiết phải như vậy. Cũng như nhiệt độ đóng băng của nước có thể là 34º F thay vì 32º F, có lẽ một trong mười người chết có thể "tự nhiên" sống lại.

i) Điều đó hơi quá đơn giản. Về nguyên tắc, điểm đóng băng của nước có thể khác. Tuy nhiên, đó không phải là một biến số rời rạc. Thay đổi điều đó sẽ tác động đến những điều khác. Để mọi thứ cân bằng, phải có những thay đổi tương ứng. Bạn không thể chỉ thay đổi điểm đóng băng của nước và để mọi thứ khác không bị ảnh hưởng. Phải thực hiện những điều chỉnh khác để thích ứng với thay đổi cụ thể đó. Và có lẽ không có nhiều độ dãn trong hệ thống.

ii) Ông ta nghĩ trong kịch bản nào mà một trong mười người chết có thể "tự nhiên" sống lại? Thi thể đã trải qua bao nhiêu sự hoại tử?

Nhưng, nước đóng băng ở 32º F, và người chết vẫn chết (trừ những tiến bộ y khoa không lường trước chắc chắn đã không có 2000 năm trước). Đó là lý do tại sao, nếu Chúa Giê-xu thực sự sống lại, hẳn đã có điều gì đó can thiệp để chặn bước tiến tất yếu của các định luật tự nhiên.

Điều đó đại khái là đúng.

Quay lại phép lạ. Ngay cả khi thừa nhận độ tin cậy to lớn của các nhân chứng về sự phục sinh của Chúa Giê-xu, lập luận chấp nhận lời thuật của họ vẫn rất yếu. Có bao nhiêu người trở về từ cõi chết? Con số hẳn rất thấp, thấp hơn nhiều so với số người mắc bệnh nghiêm trọng trong phép loại suy của chúng ta. Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng Đức Chúa Trời làm cho một trong một tỷ người sống lại. Điều này có nghĩa là ngay cả khi các nhân chứng về sự phục sinh cực kỳ đáng tin (có lẽ họ chỉ nhầm lẫn các sự kiện không kỳ diệu thành kỳ diệu một lần trong một triệu lần), khả năng họ đúng về sự phục sinh của Chúa Giê-xu chỉ là một phần nghìn.

Điều đó đặt vấn đề như thể đó là một lần tung xúc xắc. Xác suất tự nhiên. Nhưng nếu nó đã xảy ra, Sự Phục Sinh là kết quả của sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Không phải để tự nhiên diễn ra, mà là đảo ngược tự nhiên. Vượt qua tự nhiên.

Nó giống như hỏi xác suất tung được sáu mười lần liên tiếp là bao nhiêu? Thì còn tùy. Chúng là xúc xắc công bằng hay xúc xắc bịp?

Các quá trình tự nhiên liên quan đến các nguyên nhân không thông minh — như một chiếc máy tính được lập trình để thực hiện một nhiệm vụ. Nó luôn làm cùng một điều. Chỉ làm những gì nó được lập trình để làm.

Nhưng xác suất cho những gì một chiếc máy tính sẽ làm — với hiện trạng — rất khác với những gì một lập trình viên máy tính sẽ làm. Ông ta có thể thay đổi chương trình. Ông ta có thể khiến chiếc máy tính thực hiện một nhiệm vụ khác.

Unknown

Phép lạ và ký ức

Những người không tin nghĩ rằng một bản tường thuật bao gồm một phép lạ làm giảm đáng kể độ tin cậy của bản tường thuật. Điều đó có đúng không?

Điều gì làm cho một sự kiện đáng nhớ? Nghĩ ngay ra, tôi cho rằng có một số điều có thể làm cho một sự kiện đáng nhớ: nó có bất thường, thú vị, quan trọng, hay gây xúc động không? Bạn đã chú ý đến nó bao nhiêu?

Bất kỳ yếu tố nào cũng có thể làm cho một sự kiện đáng nhớ, và kết hợp hai hay nhiều yếu tố có thể làm cho nó càng đáng nhớ hơn. Ngoài ra, các yếu tố có thể tương tác theo những cách mang tính xây dựng.

Chẳng hạn, cái chết của cha mẹ là cực kỳ phổ biến. Tuy nhiên, đó là theo thống kê. Đối với bạn, đó khó có thể là một trải nghiệm thông thường khi mẹ hay cha của bạn qua đời. Đối với bạn, đó là một trải nghiệm một lần trong đời. Hơn nữa, đó là một trải nghiệm rất xúc động. Bạn chỉ có một mẹ và một cha.

Tương tự, cái chết của cha mẹ nói chung không quan trọng đối với người lạ. Nếu cha mẹ của bạn qua đời, điều đó thường không quan trọng đối với tôi. Nhưng nếu cha mẹ của tôi qua đời, điều đó cực kỳ quan trọng đối với tôi. Một số sự kiện vốn đã quan trọng, hoặc quan trọng với cá nhân, hoặc cả hai.

Tương tự, người ta thường chú ý rất nhiều đến cái chết của cha mẹ mình. Đó không phải là điều họ chỉ nhận thấy thoáng qua.

Liên quan đến điều đó, việc chúng ta có thấy điều gì đó thú vị hay không thường mang tính chủ quan. Điều một người thấy hấp dẫn có thể nhàm chán đối với người khác.

Bây giờ, hãy xét các phép lạ của Đấng Christ. Lấy việc khiến La-xa-rơ sống lại. Đó sẽ là một sự kiện cực kỳ đáng nhớ. Đáng nhớ trên nhiều phương diện, và mỗi yếu tố sẽ khuếch đại tính không thể quên của nó.

Nói rằng nó bất thường hay khác thường sẽ là nói giảm. Và theo định nghĩa, nó là một sự kiện thu hút sự chú ý.

Sự chết gây xúc động mạnh. Nỗi sợ chết. Sự chia lìa với những người thân yêu. Sự đảo ngược của sự chết sẽ xúc động ít nhất cũng ngang bằng — nếu không muốn nói hơn, vì nó bất ngờ.

Khả năng được phục hồi sự sống là điều ai cũng quan tâm. Tất cả chúng ta đều có phần trong đó.

Nó vừa quan trọng về bản chất vừa quan trọng với cá nhân. Quan trọng trực tiếp đối với các chị em của ông. Nhưng cũng quan trọng đối với những người chứng kiến. Xét cho cùng, nếu Chúa Giê-xu có thể làm điều đó cho anh của họ, Ngài có thể làm điều đó cho tôi và những người thân yêu của tôi.

Một phép lạ như vậy là không thể quên. Một trải nghiệm thay đổi cuộc đời.

Không phải tất cả các phép lạ của Đấng Christ đều có tầm quan trọng trực tiếp, vốn có đó. Nhưng tất cả đều chỉ về quyền năng của Đấng Christ. Cách Ngài có thể chu cấp cho dân Ngài.

Lấy việc hóa bánh ra nhiều. Nếu Ngài có thể làm điều đó, có điều gì Ngài không thể làm không? Đúng hơn, điều Ngài có thể làm cho tôi hay những người thân yêu của tôi là gì? Kết luận là những sự kiện đáng nhớ nhất trong đời của Đấng Christ sẽ không phải là những gì Ngài nói, hay thậm chí những gì Ngài thường làm, mà đặc biệt là các phép lạ của Ngài. Khía cạnh siêu nhiên trong chức vụ của Ngài.

Unknown

Tại sao Chúa Giê-xu không hiện ra với mọi người?

Một trong những phản đối quen thuộc đối với Sự Phục Sinh là Chúa Giê-xu đã không hiện ra với nhiều người hơn. Nhưng vấn đề của phản đối này là những người vô tín sẽ luôn dịch chuyển cột gôn.

1. Giả sử Chúa Giê-xu đã hiện ra với Phi-lát. Giả sử chúng ta có một bản tường thuật trực tiếp bề ngoài về sự hiện ra của Ngài với Phi-lát.

Những người vô tín sẽ phản ứng thế nào? Cách đầu tiên của họ sẽ là phủ nhận tính xác thực của bản tường thuật. Nó hẳn là một tài liệu giả mạo của thế kỷ 2, hay đại loại vậy.

Và họ biết nó không thể xác thực vì người chết không trở về từ mồ. Vậy bạn có một sự phủ nhận vòng tròn.

2. Nhưng giả sử bản tường thuật đã được xác thực. Những người vô tín sẽ phản ứng thế nào?

i) Cách tiếp theo của họ sẽ là hỏi một cách hùng biện, Điều nào có khả năng hơn: Chúa Giê-xu thực sự đã hiện ra với Phi-lát, hay Phi-lát đã nói dối, hay bị ảo giác, hay chúng ta có một trường hợp nhận dạng nhầm, v.v.?

ii) Họ sẽ thêm rằng các nhân chứng thời xưa không thể tin cậy. Họ mê tín quá, bạn biết đấy. Vì vậy điều đó nuôi dưỡng thiên kiến xác nhận của họ. Họ thấy những gì họ mong đợi thấy. Những điều lảng vảng trong đêm.

3. Giả sử Chúa Giê-xu hiện ra trên truyền hình quốc gia. Người vô tín sẽ phản ứng thế nào?

Hắn có thể nói: Điều nào có khả năng hơn: người chết trở về từ mồ, hay lần xuất hiện trên truyền hình của Ngài là một ảo ảnh hoạt hình máy tính?

4. Giả sử Chúa Giê-xu hiện ra trực tiếp với người vô tín? Hắn sẽ phản ứng thế nào?

i) Hắn có thể nói, Làm sao tôi biết đó là Chúa Giê-xu? Chúa Giê-xu trông như thế nào, dù sao đi nữa? Và không phải như thể tôi có thể làm xét nghiệm DNA.

ii) Hoặc hắn có thể nói, Điều nào có khả năng hơn: người chết trở về từ mồ, hay tôi đã có một ảo giác tiền giấc ngủ?

iii) Hoặc hắn có thể nói, Ngay cả một người ngoài hành tinh giả dạng Chúa Giê-xu cũng có khả năng hơn Chúa Giê-xu hiện ra với tôi. Ít nhất người ngoài hành tinh, nếu tồn tại, là điều khả thi về mặt tự nhiên. Và bất kỳ lời giải thích theo thuyết tự nhiên nào, dù khó xảy ra đến đâu, cũng có khả năng hơn bất kỳ lời giải thích theo thuyết siêu nhiên nào như một phép lạ (tức là Sự Phục Sinh).

Unknown

Bằng chứng của các phi-sự kiện

Adam Omelianchuk

Tôi đồng tình với quan điểm của bạn về tính đáng trách của việc "nói dối", vì nói dối là biết sự thật và cố ý đánh lạc hướng người hỏi. Nhưng, như tôi đã nói ở nơi khác, quan điểm trái đất trẻ cam kết với một bản thể luận kỳ quặc đầy những hành động siêu nhiên khó hiểu mang lại những kết quả kỳ lạ. Ví dụ, những chớp tia gamma mà bình thường sẽ di chuyển hàng tỷ năm ánh sáng để đến với chúng ta được cho là được tạo ra ngay trên đường đi, thế nhưng vẫn cung cấp bằng chứng về những sự kiện chưa bao giờ xảy ra. Điều tương tự cũng đúng với các siêu tân tinh, các vụ va chạm thiên hà, và các ngôi sao bị hút vào lỗ đen. Khi bạn có bằng chứng về những sự kiện chưa bao giờ xảy ra, bạn đang đối diện với điều gì đó cực kỳ kỳ lạ.

http://randalrauser.com/2013/02/would-god-be-lying-if-he-created-the-world-with-apparent-age/#comment-787003000

Hãy xét một số phản ví dụ tiềm năng:

i) Nguyên tắc chung làm nền cho sự phản đối của Omelianchuk dường như là sự mất kết nối giữa các hiệu quả và các nguyên nhân thứ cấp. Bạn có một hiệu quả mà bình thường sẽ là kết quả của một nguyên nhân thứ cấp, nhưng trong trường hợp này không có nguyên nhân thứ cấp nào tương ứng với hiệu quả.

Một vấn đề hiển nhiên trong lời phản bác của ông ta là nó loại trừ cả việc sáng tạo từ hư không, cũng như những phép lạ bỏ qua các nguyên nhân thứ hai.

ii)
Chẳng hạn, vì con người bình thường có hai cha mẹ sinh học, nên sự hiện hữu của A-đam và Ê-va sẽ là bằng chứng của một "sự kiện-không-xảy-ra" (nonevent), bởi họ không có cha mẹ.

Tương tự, sự hiện hữu của Chúa Giê-xu là bằng chứng của một sự kiện-không-xảy-ra: một người cha làm cho một người mẹ thụ thai.

iii)
Hay lấy việc hóa bánh và cá ra nhiều. Bánh mì xuất hiện tức thì là bằng chứng của một sự kiện-không-xảy-ra: gieo hạt lúa mì, nảy mầm, nắng và mưa, bông lúa, gặt hái, đập lúa, nướng bánh bằng nước, bột mì và lửa.

Tương tự, cá xuất hiện tức thì là bằng chứng của một sự kiện-không-xảy-ra: thụ tinh, đẻ trứng, trưởng thành.

Tôi không biết liệu Omelianchuk có theo thuyết tiến hóa hữu thần hay không. Nếu có, thì cá xuất hiện tức thì là bằng chứng của một sự kiện-không-xảy-ra: một quá trình tiến hóa kéo dài suốt các thời đại dẫn đến cá.

iv)
Nguyên tắc của Omelianchuk loại trừ cả thuyết sáng tạo tiến triển lẫn thuyết sáng tạo bằng phán lệnh, vì theo thuyết sáng tạo tiến triển, Đức Chúa Trời đưa vào những loài tự nhiên mới bằng sự can thiệp trực tiếp. Tức là những hiệu quả không có nguyên nhân thứ hai.

v)
Xét vấn đề này từ một góc độ khác:

10 Bấy giờ Đa-vít nói: "Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tôi tớ Chúa đã chắc chắn nghe rằng Sau-lơ toan đến Kê-hi-la đặng hủy phá thành vì cớ tôi. 11 Các người trong thành Kê-hi-la há sẽ phó tôi vào tay người chăng? Sau-lơ há sẽ xuống, như tôi tớ Chúa đã nghe chăng? Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, xin hãy tỏ cho tôi tớ Chúa biết!" Đức Giê-hô-va đáp: "Người sẽ xuống." 12 Đa-vít lại nói: "Các người trong thành Kê-hi-la há sẽ phó tôi và những kẻ theo tôi vào tay Sau-lơ chăng?" Đức Giê-hô-va đáp: "Chúng nó sẽ phó ngươi." 13 Bấy giờ Đa-vít và các kẻ theo mình, ước chừng sáu trăm người, bèn đứng dậy, ra khỏi Kê-hi-la, và đi đâu mặc ý. Người ta cho Sau-lơ hay rằng Đa-vít đã thoát khỏi Kê-hi-la, thì người thôi không kéo binh đi (1 Sa-mu-ên 23:10-13).

Ở đây Đa-vít đang chọn điều phải làm trong ánh sáng của một sự kiện-không-xảy-ra: nếu Đa-vít ở lại Kê-hi-la, dân thành sẽ nộp ông cho Sau-lơ. Thế nên ông rời đi trước khi viễn cảnh ấy kịp diễn ra. Đức Chúa Trời ban cho Đa-vít bằng chứng về một sự kiện-không-xảy-ra: điều sẽ xảy đến cho ông nếu ông rẽ sang ngã đường ấy, nhờ đó ông biến giả thuyết ấy thành một sự kiện-không-xảy-ra bằng cách theo một đường lối khác.

vi)
Còn việc cầu nguyện cho một sự kiện đã qua thì sao? Giả sử bạn nộp đơn vào đại học. Giả sử bạn nhận được một lá thư gửi qua bưu điện. Trước khi mở phong bì, bạn cầu nguyện về nó.

Dĩ nhiên, vào lúc lá thư được gửi đi, văn phòng tuyển sinh đã quyết định nhận hay từ chối đơn của bạn rồi. Nếu Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của bạn, lời cầu nguyện của bạn có thể tác động đến quá khứ, khiến phương án kia trở thành một sự kiện-không-xảy-ra.

Unknown

Near miss

Dẫu có sự cường điệu và thổi phồng trong các bản tường thuật. Nhưng khi tôi hỏi những người bình thường xem họ đã bao giờ chứng kiến phép lạ chưa, tôi đã nghe nhiều câu chuyện đáng tin. Không câu chuyện nào trong số đó được đưa tin rộng rãi. Thật ra, đôi khi chính gia đình của người ấy cũng chưa từng nghe câu chuyện ấy.

Dale Flowers, mục sư của tôi, kể cho tôi nghe về một chuyến truyền giáo ông đã đi đến Trung Quốc cùng một nhóm mục sư vào năm 1993. Họ được chở bằng một chiếc xe buýt nhỏ trên một con đường hẻo lánh, hẹp, chật cứng xe tải. Các xe, kể cả xe của họ, vượt nhau bất cứ khi nào có cơ hội. Lúc ấy trời đã nhá nhem, mưa, và điều kiện lái xe căng thẳng, thì một chiếc xe tải chở gỗ đang cố vượt đã lao vào làn đường của họ. Khi chiếc xe tải lách sang làn của họ, đống gỗ bị xô lệch và nâng chiếc xe tải bổng lên khỏi hai bánh. Đối với Dale và các hành khách cùng đi, dường như chỉ một trong hai điều có thể xảy ra: hoặc chiếc xe tải sẽ lật ngang làn đường của họ và họ đâm vào nó, hoặc chiếc xe tải cùng đống gỗ sẽ đổ ập lên chiếc xe buýt nhỏ của họ. Họ không có chỗ nào để thoát và không có thời gian để giảm tốc. Trong chớp mắt, rõ ràng là tất cả sẽ chết. Dale thậm chí không có thời gian để cầu nguyện.

Rồi, bất chấp các định luật trọng lực, chiếc xe tải đang nghiêng đã được dựng thẳng trở lại trên cả bốn bánh và hoàn tất cú vượt mà không đâm vào xe của họ. Như thể Đức Chúa Trời đã đỡ lấy chiếc xe tải đang đổ, nâng nó lên, và dời nó ra khỏi đường đi của chiếc xe buýt nhỏ. Hoàn toàn sững sờ vì thoát nạn, các mục sư — vốn là những người hay nói — không thốt một lời. Sau đó, không ai nhắc đến chuyện đã xảy ra. Và chắc chắn, dù tôi đã nghe Dale kể riêng về sự việc, tôi chưa bao giờ nghe ông giảng về nó trong suốt bao năm giảng đạo.

Bạn có thể hiểu tại sao. Phép lạ ấy đã tạo nên khác biệt đối với các mục sư ấy, nhưng nó sẽ tạo nên khác biệt gì cho người khác? Nếu họ không có mặt để tự mình chứng kiến, có lẽ họ sẽ hoài nghi. Cớ gì phải khăng khăng?

Bạn tôi, Tim Hostetler, đã trở thành Cơ Đốc nhân trong phong trào Chúa Giê-xu ở California:

"Năm hai mươi mốt tuổi, tôi là một tân tín hữu và tôi rất cần 20 đô-la để trả một hóa đơn. Tôi nhớ mình đã quỳ xuống cầu xin Đức Chúa Trời bằng cách nào đó cung ứng số tiền ấy cho tôi. Tôi ra thùng thư, và có một lá thư từ một người tôi không quen, kèm theo một tấm séc 20 đô-la."

"Sau này tôi mới biết rằng hai tuần trước đó, chị tôi đã nói chuyện với một phụ nữ vốn thích gửi séc cho những người có nhu cầu. Chị tôi nói với bà ấy rằng có lẽ tôi cần ít tiền, và bà ấy đã viết cho tôi một tấm séc. Khi biết chuyện, tôi kinh ngạc vì Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi thời gian. Ngài đã khởi động câu trả lời cho lời cầu nguyện của tôi hai tuần trước khi tôi cầu nguyện. Không có giới hạn nào cho điều Ngài có thể làm để đáp lời cầu nguyện của chúng ta."

Nhiều người đã trải qua những kinh nghiệm kỳ diệu như thế khi họ là tân tín hữu. Như những đứa trẻ nhỏ khi cầu nguyện, họ thấy câu trả lời của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và đẹp đẽ.

Bốn mươi năm sau, Tim vẫn biết Đức Chúa Trời không có giới hạn, nhưng ông cũng biết Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đáp lời cầu nguyện của chúng ta theo ý chúng ta muốn. Tim đã cầu nguyện cho nhiều người được chữa lành, nhưng chính ông lại chịu bệnh mãn tính — đau lưng đến tàn phế, đau tiêu hóa khủng khiếp, đau nửa đầu thường xuyên. Ông đã sống nhờ trợ cấp tàn tật hàng chục năm. Ông đã đi khám mọi bác sĩ có thể, và các Cơ Đốc nhân khắp tiểu bang đã cầu nguyện cho ông. Ông vẫn rất bệnh.

"Tôi đã bị hàng ngàn cơn đau nửa đầu, và người ta đã cầu nguyện cho tôi hàng trăm lần. Chỉ một lần tôi được chữa lành, khi một người đặt tay lên đầu tôi và cơn đau biến mất ngay lập tức. Tôi bắt đầu cầu nguyện cho những người nghiên cứu trong các phòng thí nghiệm. Vì Đức Chúa Trời không chữa chứng đau nửa đầu của tôi qua lời cầu nguyện, tôi nghĩ thuốc men có thể là con đường. Và tôi tạ ơn Đức Chúa Trời về Imitrex, vì nó thực sự giúp ích." Tim Stafford, Miracles (Bethany 2012), 120-21; 193-94.

Unknown

Alien abduction stories

Một chiêu trò của người vô thần là viện dẫn các câu chuyện về người ngoài hành tinh bắt cóc để gieo nghi ngờ về độ tin cậy của bằng chứng lời khai. Tuy nhiên, sự so sánh ấy có mấy vấn đề:

1. Người vô thần phải dựa vào bằng chứng lời khai mới biết đến các câu chuyện về người ngoài hành tinh bắt cóc.

2. Trừ khi một Cơ Đốc nhân tình cờ là chuyên gia về UFO học (ufology), anh ta không có ý kiến có cơ sở nào để đưa ra về các câu chuyện người ngoài hành tinh bắt cóc. UFO học tự nó là một ngành nghiên cứu. Một đầm lầy mênh mông.

3. Ngoài ra, sự so sánh ấy mắc lỗi đánh tráo khái niệm cơ bản. Khi đánh giá các câu chuyện về người ngoài hành tinh bắt cóc, chúng ta cần phân biệt những nhân chứng thực sự đã chứng kiến điều gì đó với những kẻ gian dối tự xưng là nhân chứng. Không phải ai tự xưng là nhân chứng thì thật sự là nhân chứng. Sàng lọc bằng chứng lời khai đòi hỏi chúng ta phân biệt kẻ bịa đặt với người quan sát thực sự.

Khi độ tin cậy của bằng chứng lời khai bị thách thức, điều bị thách thức là gì? Uy tín của một nhân chứng để được xem là nhân chứng thật sự? Hay độ chính xác trong tri giác, ký ức, và/hoặc cách diễn giải kinh nghiệm của anh ta?

4. Lấy một sự so sánh, giả sử có người xưng là nhân chứng vụ đắm tàu Titanic, vụ ám sát Bobby Kennedy, hay cái chết của Jack Ruby. Trong trường hợp ấy, chúng ta có bằng chứng độc lập cho thấy đã có điều gì đó để quan sát. Bằng chứng rằng tàu Titanic, Jack Ruby và Bobby Kennedy đã tồn tại.

Nhưng bằng chứng cho các vụ người ngoài hành tinh bắt cóc thì có tính vòng tròn, vì các bản tường thuật tự nó là bằng chứng được cho là người ngoài hành tinh đang bắt cóc con người. Thế nhưng chỉ có thể có chuyện người ngoài hành tinh bắt cóc nếu người ngoài hành tinh tồn tại. Chúng chỉ có thể được quan sát trong trường hợp chúng tồn tại. Vậy căn cứ nào để chúng ta xếp các bản tường thuật ấy vào loại lời khai nhân chứng? Chỉ có thể có người quan sát nếu có điều gì đó để quan sát.

Unknown

Ufology and miracles

Fred Butler
Pls explain how the hysterical claims of UFO activity in this video http://bit.ly/1g2LvoY differ frm those regarding modern miracles.

Lại nữa. Những người theo MacArthur khó chịu khi bị so sánh với Hume và những người vô thần chuyên bóc mẽ, thế mà họ cứ làm vậy. Họ sống trong bong bóng à?

i) Sự so sánh UFO của Fred là một chiến thuật chuẩn mà người vô thần triển khai chống lại các phép lạ trong Kinh Thánh như sự Phục Sinh. Hãy tưởng tượng một người vô thần nói: "Xin giải thích xem những lời tuyên bố ầm ĩ về hoạt động UFO khác gì so với những lời tuyên bố về sự Phục Sinh?" Thật ra, bạn không cần tưởng tượng. Người vô thần vẫn làm thế.

ii) Nhân tiện, lưu ý rằng Fred nói về các phép lạ hiện đại nói chung. Những người theo MacArthur thường nói họ không phủ nhận các phép lạ hiện đại, chỉ phủ nhận các phép lạ của phái Linh Ân (charismatic).

Đây là một thế lưỡng nan đối với những người theo MacArthur. Họ xử lý các phép lạ của phái Linh Ân được tường thuật như thế nào? Một cách là tung đòn phủ đầu bằng cách làm mất uy tín bằng chứng lời khai. So sánh nó với các câu chuyện của những kẻ tự xưng bị người ngoài hành tinh bắt cóc.

Vấn đề là: bằng chứng lời khai cho các phép lạ của phái Linh Ân về bản chất không khác gì bằng chứng lời khai cho các phép lạ hiện đại nói chung. Thế nên, để tung đòn phủ đầu chống lại các phép lạ hiện đại của phái Linh Ân, những người theo MacArthur nhất quán phải phủ đầu làm mất uy tín bằng chứng lời khai cho mọi phép lạ hiện đại, để từ đó làm mất uy tín nhóm con là các phép lạ của phái Linh Ân. Nhưng trong trường hợp ấy, lời họ xưng là tin vào các phép lạ hiện đại là không thành thật.

iii) Fred tưởng rằng mình có thể làm mất uy tín các phép lạ hiện đại mà không làm mất uy tín các phép lạ trong Kinh Thánh bằng cách viện đến thẩm quyền tiền đề của Kinh Thánh. Nhưng nước đi ấy có hai vấn đề:

a) Như tôi đã lập luận trong hơn một dịp, luận cứ của phái ngưng ban (cessationist) về bản chất là luận cứ theo chủ nghĩa bằng chứng (evidentialist) chứ không phải theo tiền đề luận (presuppositional).

b) Ngoài ra, lấy một đoạn như 1 Cô-rinh-tô 15:6:

Đoạn, cùng một lúc, Ngài hiện ra cho hơn năm trăm anh em xem thấy, phần nhiều trong số ấy hãy còn sống cho đến bây giờ, mà có một vài người đã ngủ rồi.

Phao-lô không viện đến các sứ đồ hay các đấng tiên tri trong câu này. Đó là một phần trong lập luận tổng thể của ông, nhưng không phải ở đây. Ở đây, Phao-lô đang viện đến giá trị bằng chứng của những người quan sát bình thường, không được linh cảm, có thể sai lầm. Nhưng trong trường hợp ấy, Fred không thể dựng một bức tường ngăn cách giữa các nhân chứng kiểu 1 Cô-rinh-tô 15:6 với những nhân chứng bề ngoài của các phép lạ hiện đại.

Unknown

Miracles and urban legends

Tôi muốn tập trung vào hai hay ba lời phản bác có liên quan mà Graham Oppy nêu ra chống lại Cơ Đốc giáo (hay thuyết hữu thần) trong Four Views on Christianity and Philosophy (Zondervan, 2016).

1. Cả ở đây lẫn trong chuyên luận The Best Argument Against God (Palgrave-Macmillan), Oppy lấy tính đơn giản làm tiêu chuẩn để đánh giá thuyết vô thần là đáng chuộng hơn Cơ Đốc giáo. Nhưng cách viện dẫn ấy có những vấn đề cơ bản:

i) Không nghi ngờ gì rằng tính đơn giản đôi khi có thể là một tiêu chuẩn hữu ích để phân xử giữa các lời giải thích cạnh tranh. Tuy nhiên, khó mà biện minh cho tính đơn giản như một tiêu chuẩn chung. Chẳng hạn, thuyết dịp sinh (occasionalism) đơn giản hơn vô hạn so với thuyết nguyên nhân thứ hai. Hãy xét hàng tỉ tỉ nguyên nhân riêng lẻ trong vũ trụ. Không chỉ là số lượng khổng lồ, mà còn là những loại nguyên nhân khác nhau cho những loại sự kiện khác nhau, cũng như những chuỗi nhân quả phức tạp, hay những chuỗi nhân quả giao nhau. Tính nhân quả thứ hai trong vũ trụ phức tạp một cách rắc rối. Ngược lại, thuyết dịp sinh chỉ đặt ra một tác nhân duy nhất cho mọi sự xảy ra. Nhưng hiển nhiên, Oppy bác bỏ thuyết dịp sinh, bất chấp việc nó là một lời giải thích tiết kiệm hơn vô cùng.

Lưỡi dao Occam không có sức thuyết phục thuần túy trong trừu tượng. Đúng hơn, đó là điều chúng ta chỉ có thể đánh giá theo từng trường hợp. Đôi khi tính đơn giản là một đức tính phương pháp luận, nhưng điều ấy tùy thuộc ngữ cảnh.

ii) Tính đơn giản không chỉ là một nguyên tắc. Có sự phân biệt giữa một bản thể luận đơn giản hơn và một lời giải thích đơn giản hơn. Hai điều này có thể xung đột. Việc đặt ra thêm các thực thể có thể đơn giản hóa một lời giải thích. Chẳng hạn, các nhà vật lý đặt ra các hạt hạ nguyên tử để giải thích các tương tác ở cấp độ cao hơn.

iii) Có một truyền thống siêu hình học bác bỏ giả định tiết kiệm: nguyên tắc sung mãn (principle of plenitude). Leibniz là người bênh vực nổi tiếng nhất cho quan điểm thay thế ấy. Nhưng nó có một đối tác hiện đại trong các thuyết đa vũ trụ. Nguyên tắc ấy là: bất cứ điều gì có thể xảy ra sẽ xảy ra. Đó là một tuyên bố gây tranh cãi, nhưng khó mà loại trừ tiên nghiệm — hay thậm chí hậu nghiệm.

iv) Một vấn đề cơ bản khác khi viện đến lưỡi dao Occam là thế này: giả sử chúng ta đồng ý với Oppy rằng một thế giới không có Đức Chúa Trời thì đơn giản hơn một thế giới có Đức Chúa Trời. Sự tương phản ấy tạo ra giả định nào rằng Đức Chúa Trời không tồn tại?

Tốt nhất, tất cả những gì nó làm là ghi nhận một hệ quả của một thế giới có hay không có Đức Chúa Trời. Nhưng việc ghi nhận hệ quả ấy làm sao khiến một hệ quả có khả năng đúng hơn hệ quả kia? Nó chỉ là một quan hệ luận lý giữa hai điều.

Giả sử đúng rằng nếu Đức Chúa Trời tồn tại, thế giới sẽ phức tạp hơn nếu Ngài không tồn tại. Giả định như vậy, việc quan sát ấy cung cấp bằng chứng nào rằng Đức Chúa Trời không có thật? Vì nếu chúng ta đang sống trong một thế giới mà Đức Chúa Trời tồn tại, thì thế giới của chúng ta sẽ phức tạp hơn. Nếu Đức Chúa Trời là có thật, thì hệ quả ấy suy ra từ sự hiện hữu của Ngài. Giả định như vậy, việc quan sát ấy cung cấp bằng chứng nào rằng Ngài không có thật?

2. Oppy nói rằng bên cạnh sự giáng sinh kỳ diệu của Chúa Giê-xu:

chúng ta có thể đặt các bản tường thuật về sự giáng sinh kỳ diệu của Phật, Krishna, Karna, Kabir, Zoroaster, Marduk, Horus, Romulus, Asclepius, Oedipus, Augustus Caesar, Qi, Lão Tử, và những người khác.

…nhiều điểm tương đồng giữa các sự giáng sinh kỳ diệu của Cơ Đốc giáo và các sự giáng sinh kỳ diệu trong các tôn giáo và truyền thống khác.

Four Views on Christianity and Philosophy, 37-38.

Sự so sánh của ông ta có mấy vấn đề:

i) Nó không phân biệt giữa nhân vật hư cấu, thần thoại, và nhân vật lịch sử. Nó giả định trước các điểm song song với sự giáng sinh đồng trinh thay vì ghi chép các điểm song song. Nhưng chúng ta cần xem chi tiết. Và nó không xét đến thể loại của các bản tường thuật, hay niên đại của nguồn so với niên đại của cá nhân. Gọi chúng là "các bản tường thuật" là lừa dối. Điều ấy hàm ý một bản ghi mà, ít nhất về nguyên tắc, có cơ sở trong sự quan sát.

ii) Quan trọng hơn, một cách cơ bản để đánh giá một tuyên bố là tự hỏi điều gì sẽ suy ra nếu tuyên bố ấy đúng. Nếu Chúa Giê-xu được thụ thai đồng trinh, liệu điều ấy có ngăn các tôn giáo và truyền thống khác có những chuyện kể về các thần, anh hùng và người sáng lập mà sự thụ thai của họ là phi thường không? Vì sẽ có những chuyện kể như thế cho dù Chúa Giê-xu có được thụ thai đồng trinh hay không, sự tồn tại của những chuyện kể ấy không nói gì chống lại sự thụ thai đồng trinh của Ngài. Sự tồn tại của những chuyện kể ấy không tạo ra khác biệt nào về việc Chúa Giê-xu có được thụ thai đồng trinh hay không. Về mặt ấy, tình hình sẽ hoàn toàn như nhau nếu Ngài được thụ thai đồng trinh. Sự thụ thai đồng trinh của Đấng Christ sẽ là một sự kiện bất kể những chuyện kể khác có thể tồn tại.

3. Trong cùng cuốn sách, Oppy tự động gạt bỏ bằng chứng lời khai cho các phép lạ bằng cách viện đến sự phát triển nhanh chóng của các truyền thuyết đô thị (trang 36-37, 68-69). Nhưng điều ấy mắc cùng một vấn đề. Một lần nữa, hãy tự hỏi điều gì sẽ suy ra nếu tuyên bố ấy đúng. Nếu các phép lạ thật sự xảy ra, thì một số phép lạ sẽ được chứng kiến. Và nếu các phép lạ thật sự xảy ra, hiện tượng truyền thuyết đô thị vẫn sẽ tồn tại. Một thế giới trong đó các phép lạ xảy ra sẽ không xóa sổ các truyền thuyết đô thị. Các truyền thuyết đô thị sẽ phát triển cho dù các phép lạ có thật sự xảy ra hay không. Vậy sự tồn tại của các truyền thuyết đô thị làm mất uy tín bất kỳ và mọi phép lạ được tường thuật bằng cách nào?

Bằng chứng lời khai cho các phép lạ chỉ là một tập con của bằng chứng lời khai nói chung. Nếu các truyền thuyết đô thị tạo ra một giả định chống lại các phép lạ được tường thuật, liệu các truyền thuyết đô thị có tạo ra một giả định chống lại các sự kiện được tường thuật nói chung không? Nếu không, tại sao lại chỉ nhắm vào các phép lạ như thể sự tồn tại của các truyền thuyết đô thị chỉ gieo nghi ngờ về chúng?

4. Cuối cùng, việc viện đến các truyền thuyết đô thị của ông ta cắt cả hai chiều. Bạn có thể có những truyền thuyết đô thị cố giải thích cho qua các phép lạ. Lấy câu chuyện che đậy về xác bị đánh cắp (Ma-thi-ơ 28:11-15).

Unknown

The Fakers

1. Gần đây tôi đã đọc The Fakers: Exploding the Myths of the Supernatural (Fleming Revell 1980), của Dan Korem và Paul Meier.

Nó tương tự các sách bóc mẽ của giới thế tục, ngoại trừ việc nó được viết bởi hai Cơ Đốc nhân. Vào thời ấy, Korem là một ảo thuật gia trong khi Meier là một tên tuổi lớn trong ngành tư vấn Cơ Đốc. Sách có lời tựa của Josh McDowell.

Tôi từng sở hữu một hay nhiều cuốn sách của Meier. (Có lẽ tôi vẫn còn chúng trong một cái hộp nào đó.) Tôi đã khó chịu vì cách tiếp cận rập khuôn của ông ta. Theo tôi nhớ, ông ta có một hệ thống phân loại phỏng theo tâm lý học chiều sâu, và ông ta nhét người ta vào theo bảng phân loại công thức ấy. Ông ta cũng có một quan điểm khá máy móc về tâm lý học bất thường, như thể có một cuốn sách dạy nấu ăn vậy.

Trong cuốn sách này, Meier thường xuyên viện đến kinh nghiệm nghề nghiệp phong phú của mình với các bệnh nhân ("hàng ngàn bệnh nhân"). Tuy nhiên, sách xuất bản năm 1980. Tôi cho rằng bản thảo đã được nộp cho nhà xuất bản không muộn hơn năm 1979. Meier tốt nghiệp Đại học Duke năm 1975. Vậy kinh nghiệm nghề nghiệp của ông ta vào thời điểm viết sách chẳng phải khá hạn chế sao?

Tôi cũng có phần nghi ngờ về người đồng tác giả của ông ta. Gần đây hơn, Korem đã cho ra hệ thống hồ sơ hóa này:

https://medium.com/@dvsdv_55178/new-releases-the-art-of-profiling-reading-people-right-the-first-time-by-dan-korem-237828f06949

Trông nó rất đáng ngờ đối với tôi. Nó dấy lên hình ảnh một kẻ lừa đảo lên án những kẻ lừa đảo khác.

2. Một mục tiêu của cuốn sách là bóc mẽ các ứng viên phổ biến cho hiện tượng huyền bí như dò mạch nước, con lắc, bàn cầu cơ Ouija, tự động viết, bàn nghiêng/gõ, đi trên lửa, phẫu thuật tâm linh, gọi hồn, và bói toán (ví dụ: các nhà tiên tri, bói bài).

i) Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng một số trong đó là trò bịp. Nếu tôi đưa ra luận cứ cho hiện tượng huyền bí, tôi sẽ không viện dẫn một số trong đó làm bằng chứng.

ii) Tuy nhiên, các tác giả không phân biệt giữa thuật gọi hồn và sự hiện ra của người chết. Có sự khác biệt giữa việc chủ động liên lạc với người chết và việc người chết chủ động liên lạc. Tôi nghĩ có bằng chứng đáng tin cho các sự hiện ra trong tang chế và các sự hiện ra trong lúc nguy kịch. Điều ấy không liên quan đến đồng cốt.

iii) Tôi nghĩ các tác giả đã bỏ lỡ điểm chính về bàn cầu cơ Ouija. Vấn đề đang bàn không hẳn là liệu đó có phải là cách để khám phá tương lai không, mà là liệu những người chơi với bàn cầu cơ đôi khi có mở ra một cánh cửa dẫn đến phe tối mà họ không thể đóng lại không.

iv) Dù bói toán trong văn hóa đại chúng là chuyện nhảm, điều ấy không có nghĩa là không có bằng chứng cho khả năng tiên tri.

v) Phẫu thuật tâm linh rất có thể là ứng viên sáng giá cho trò ảo thuật khéo tay. Tuy nhiên, tôi thấy các nghiên cứu của Sidney Greenfield về chữa lành huyền bí rất hấp dẫn, nên tôi không loại trừ nó hoàn toàn:

https://www.concordia.ca/content/dam/artsci/research/polanyi/docs/conference-2014-papers/Greenfield%20Sydney%20Montreal%202014.pdf

3. Một trong các mục tiêu của họ là nhà trừ quỷ Lutheran Kurt Koch. Cáo buộc là Koch đã bị lừa vì ông không quen với cách các ảo thuật gia đánh lừa người xem. Tôi nghĩ lời phê bình ấy có phần đúng. Nếu một người như Koch được đào tạo như một ảo thuật gia, ông sẽ được trang bị tốt hơn để phát hiện các mánh khóe trong nghề. Một số ứng viên cho hiện tượng huyền bí rất có thể là trò ảo thuật.

Tuy nhiên, các tác giả chỉ tương tác với một số ít trong vô số nghiên cứu trường hợp của Koch. Điều ấy khó mà đại diện. Hơn nữa, Koch không phải là nguồn thông tin duy nhất về hiện tượng huyền bí và thuật huyền bí, dù ông là một nhân vật rất nổi bật vào thời điểm viết sách.

4. Các tác giả dựa vào công trình của những người bóc mẽ như Milbourne Christopher. Tuy nhiên, ông ta là thành viên của CSICOP, do Paul Kurtz sáng lập. Đó là một tổ chức của những người vô thần hiếu chiến cam kết với chủ nghĩa tự nhiên. Họ loại trừ hiện tượng huyền bí và siêu nhiên một cách tiên nghiệm vì họ nghĩ vũ trụ vật chất là tất cả những gì tồn tại, và đó là một hệ thống khép kín. Một ví dụ khác là D. H. Rawcliffe.

Điều này không có nghĩa là những người bóc mẽ thế tục không thể vạch trần kẻ lừa đảo. Đó là một môi trường đầy rẫy mục tiêu.

5. Các tác giả e dè về vấn đề quỷ ám. Họ khẳng định nó về nguyên tắc, nhưng lại bác bỏ nó trong thực tế. Tuy nhiên, tôi đã đọc các bác sĩ tâm thần giới thiệu một số bệnh nhân của họ cho các nhà trừ quỷ, sau khi đã loại trừ các nguyên nhân tự nhiên. Kinh nghiệm của Meier không đại diện.

6. Một vấn đề cơ bản của cuốn sách là tiêu chuẩn kép, khi họ chấp nhận các bản tường thuật trong Kinh Thánh mà không thắc mắc, nhưng mặc định dùng các lời giải thích tự nhiên cho các bản tường thuật ngoài Kinh Thánh về các hiện tượng tương tự. Khi nói đến các bản tường thuật ngoài Kinh Thánh, họ giải thích cho qua bằng cách viện đến sự trùng hợp, trò bịp, luật số lớn, bệnh tâm thể. Nhưng đó là một sự phân đôi giả tạo có mùi vị của lập luận đặc cách. Nó giống hệt cách những người bóc mẽ thế tục tự động gạt bỏ mọi phép lạ chữa lành, lời cầu nguyện được đáp, giấc mơ báo trước, v.v.

Trong trường hợp của Meier, không ai tranh cãi rằng một số người bị ảo giác. Những trường hợp ấy dễ gọi tên. Thử thách thật sự là những trường hợp khó, kháng cự hay thách thức các lời giải thích tự nhiên.

Unknown

900 foot Jesus

Fred Butler đã dành chút thời gian rảnh để đáp lại chúng tôi về vấn đề các phép lạ hiện đại:

http://hipandthigh.wordpress.com/2013/10/09/the-theology-of-miracles/

Tôi đánh giá cao việc, không như một số người theo MacArthur, Fred lập luận cho quan điểm của mình. Bài viết của ông chủ yếu nhắm vào một số bình luận của Jason Engwer, nhưng tôi sẽ góp ý.

"Điểm mà tôi nghĩ Keener đã trệch hướng, tuy nhiên, là đề xuất của ông rằng sự hoài nghi đối với các phép lạ trong thời hiện đại có nguồn gốc từ triết học hoài nghi của David Hume. Do đó, nếu bạn là người theo phái ngưng ban, như tôi và những người còn lại sống ở 'MacArthurville' như Steve đã định nghĩa chúng tôi, chúng tôi đã vô tình bị ảnh hưởng bởi sự hoài nghi của Hume."

Tôi chưa bao giờ dùng luận cứ ấy. Đúng hơn, tôi đã chỉ ra rằng những người theo MacArthur thường dùng các chiến thuật hoài nghi để bác bỏ các phép lạ hiện đại, những chiến thuật không thể phân biệt với chiến thuật của Hume và những người bóc mẽ thế tục. Điều ấy không gợi ý hay hàm ý rằng những người theo MacArthur phải bị ảnh hưởng bởi Hume.

"Điều ấy đặc biệt đúng đối với các lời khai bị cho là về các phép lạ ở các bối cảnh thế giới thứ ba. Ý tưởng là nếu bằng chứng của các phép lạ ấy chỉ là lời khai của những thổ dân mê tín sống trong lều tranh, thì các phép lạ ấy thậm chí không thể được xem xét một cách nghiêm túc."

Và tôi đã trích dẫn những người theo MacArthur làm đúng điều ấy.

"Keener, mặt khác, cố lập luận rằng cũng như tính xác thực của bản ghi Tân Ước về các phép lạ được xác lập bằng lời khai của nhân chứng, thì lời khai của nhân chứng về các phép lạ hiện đại cũng phải ít nhất được xem xét. Tại sao Cơ Đốc nhân lại chấp nhận lời khai của các nhân chứng cổ đại, những người xác lập uy tín của Tân Ước, mà lại không xem xét lời khai của các nhân chứng hiện đại, ngay cả khi họ ở các địa điểm thế giới thứ ba? [Việc nó được gọi là 'Lời Đức Chúa Trời' có liên quan gì đó, nhưng tôi lạc đề rồi...]"

Còn về sự lạc đề của Fred thì sao? Câu trả lời của ông có tính vòng tròn. Hãy nhớ rằng những người theo MacArthur xếp các phép lạ trong Kinh Thánh vào loại ân tứ dấu kỳ mà chức năng là chứng thực sứ giả. Thế nên, dù Fred tin các phép lạ trong Kinh Thánh vì ông tin Kinh Thánh, quan điểm của ông cũng buộc ông phải tin Kinh Thánh vì Kinh Thánh đã được chứng thực bởi các ân tứ dấu kỳ. Do đó, ông không thể đơn giản miễn trừ Kinh Thánh khỏi bằng chứng lời khai nói chung. Một mặt ông tin các phép lạ trong Kinh Thánh vì Kinh Thánh chứng thực chúng. Mặt khác, ông tin Kinh Thánh nhờ sự chứng thực kỳ diệu. Vậy phái ngưng ban của ông trớ trêu thay lại tạo ra một sự tương đương nào đó giữa luận cứ cho các phép lạ trong Kinh Thánh và luận cứ cho các phép lạ hiện đại, xét theo chức năng mà phái ngưng ban gán cho các phép lạ (tức là để công nhận sứ giả). Với mô hình ấy, bạn không thể gạt bỏ cái này mà không gạt bỏ cái kia.

"Điểm tranh cãi chính của tôi với bất kỳ phép lạ nào mà người ta nói đã xảy ra là NGUỒN gốc siêu nhiên của phép lạ ấy. Nói cách khác, tôi không tin mọi trường hợp đều nhất thiết đến từ Đức Chúa Trời… Các đoạn Kinh Thánh khác hàm ý rằng hoạt động kỳ diệu có thể do kẻ thù ma quỷ của chúng ta tạo ra, được thiết kế đặc biệt để dẫn người ta vào sai lầm thần học."

Tôi không phủ nhận điều ấy. Tôi nghi Jason cũng không. Mặt khác, tôi tin Jason phản đối việc mặc định dùng lời giải thích ma quỷ. Tôi nghĩ ông xem đó là một lối thoát dễ dàng trong quá nhiều trường hợp.

"Trong suốt phần sách mà ông ghi chép các lời khai bị cho là về các phép lạ thời nay, Keener dường như thoải mái xác nhận các phép lạ xảy ra giữa các nhóm mà tôi xem không chỉ là dị giáo, mà còn là tà giáo. Chẳng hạn, ông tường thuật các phép lạ xảy ra giữa những người Công giáo như Cha Ralph DiOrio, các nhà truyền giảng Phúc Âm kiểu truyền hình cổ điển theo phái Ngũ Tuần như Aimee Semple McPherson và Oral 'Chúa Giê-xu cao 900 foot' Roberts, và những người phái Linh Ân điên rồ thật sự như John Wimber và Hội Thánh Bethel ở Redding, vốn là một lều chữa bệnh của pháp sư, chứ không phải một hội thánh Cơ Đốc."

Hãy bình luận ngắn gọn về vài ví dụ trong số này:

i) Tôi chưa bao giờ bận tâm điều tra Aimee Semple McPherson. Tôi hoàn toàn cởi mở với khả năng (hay xác suất) rằng bà ta là kẻ lừa đảo.

Ngược lại, Robert Godfrey, trong một lớp lịch sử hội thánh của ông, đã trình bày "Chị Aimee" một cách thiện cảm. Ông không xem bà như kẻ lừa đảo. Godfrey là một sử gia hội thánh, và là viện trưởng một chủng viện Cải Chánh. Tôi cũng cho rằng ông là người theo phái ngưng ban Cải Chánh. Thế nên không phải ông có thiên kiến muốn bảo chứng cho sự chân thành của bà. Là một sử gia hội thánh, tôi cho rằng đánh giá của ông về bà dựa trên các nguồn học thuật về đời sống và công việc của bà.

ii) Tương tự, tôi chưa bao giờ nghiên cứu sâu về Wimber. Theo tôi nhớ, ông được mời (bởi Peter Wagner) đến nói chuyện tại Chủng viện Fuller. Khi ông ở đó, những điều giật gân bắt đầu xảy ra. Điều ấy trớ trêu vì vào thời ấy, Fuller đã đi theo phái tự do. Đó là một sự trở lại với chủ nghĩa siêu nhiên nguyên thủy mà các giáo sư chủng viện tự do sẽ khinh miệt.

Ấn tượng thoáng qua của tôi về Wimber là ông là một Cơ Đốc nhân chân thành, nhưng thiếu tinh tế về thần học. Như vậy, có lẽ ông đã nói một số điều đáng ngờ, và đã xét đoán kém trong một số mối liên hệ của mình. Nhưng điều ấy khác với việc liệu các phép lạ thật có xảy ra dưới chức vụ của ông hay không. Tôi không có ý kiến chắc chắn, vì chưa nghiên cứu vấn đề. Tôi không nghĩ ông là một người hướng dẫn thần học đáng tin. Về một phân tích thiện cảm về thần học của Wimber:

http://www.waynegrudem.com/wp-content/uploads/2012/03/PowerandTruthVineyardPositionPaper.pdf

iii) Kurt Koch nghĩ rằng Oral Roberts thật sự có khả năng chữa lành thật. Koch cho rằng điều ấy là vì Roberts đã được một thầy phù thủy da đỏ chữa lành khi ông còn trẻ. Kết quả là, Koch nghĩ khả năng huyền bí ấy đã được truyền sang Roberts. Tôi không có ý kiến chắc chắn. Chắc chắn giáo lý "đức tin gieo hạt" của ông là một chiêu gây quỹ.

"Khải tượng" về Chúa Giê-xu cao 900 foot là một thất bại. Đó là một đợt gây quỹ cho một trung tâm y tế, rồi trở thành một dự án tai hại — làm phá sản ORU. Chúa Giê-xu cao 900 foot hóa ra là một con voi trắng trá hình.

Dù khả năng huyền bí của ông, nếu có, là gì, Roberts vẫn là một kẻ lừa đảo.

"Jason dường như có một quan điểm khoan dung tương tự đối với các phép lạ bị cho là giữa các đức tin không phải Cơ Đốc, đặc biệt là người Công giáo La Mã. Tôi thấy điều ấy lạ, khi biết những gì tôi đã đọc của ông trong quá khứ vạch ra Phúc Âm giả mà Công giáo quảng bá. Kết luận của ông là trong Công giáo, có những người Công giáo là tín hữu thật, và các lời tuyên bố phép lạ từ các giới Công giáo là Đức Chúa Trời hành động vì lòng thương xót thay cho các Cơ Đốc nhân ấy."

i) Tôi có quan điểm riêng về các phép lạ Công giáo:

http://triablogue.blogspot.com/2007/01/miracle-of-sun.html

ii) Tôi không biết nguồn gốc mối quan tâm của Jason đối với Lộ Đức. Tuy nhiên, tôi có thể nghĩ ra một nguồn có thể. Vài năm trước, Jason và tôi đã điểm một cuốn sách do John Loftus biên tập. Một trong các cộng tác viên đã dùng Lộ Đức làm trường hợp thử nghiệm cho các phép lạ trong Kinh Thánh. Đó là một luận cứ loại suy. Ông ta giữ quan điểm rằng các phép lạ được tường thuật tại Lộ Đức được chứng thực tốt hơn các phép lạ trong Kinh Thánh. Nhưng nếu các phép lạ được tường thuật tại Lộ Đức là giả, thì các phép lạ trong Kinh Thánh càng tệ hơn. Điều ấy có thể đã khơi dậy mối quan tâm của Jason đối với Lộ Đức, như một cách thách thức người bóc mẽ thế tục trên chính sân của hắn.

Jason cũng quan tâm đến Tấm Khăn Liệm Turin. Dĩ nhiên, điều ấy không có gì lạ giữa các nhà biện giáo Phúc Âm (ví dụ: Gary Habermas). Dù Tấm Khăn Liệm hiện là một thánh tích Công giáo, nếu Tấm Khăn Liệm là thật, thì sự liên hệ ấy chỉ là tình cờ (như con rắn bằng đồng). Tôi không có ý kiến về tính xác thực của Tấm Khăn Liệm.

"Ông [Keener] giải thích các lời tuyên bố phép lạ giữa những người thuộc 'các tôn giáo không tương thích' như khả năng thiện ý của một quyền năng tối cao đối với người thuộc các đức tin khác, điều ấy không nhất thiết tán thành một niềm tin cụ thể nào. Ông cũng gợi ý công việc của các quyền năng siêu nhiên thay thế, như các tà linh. Dù trường hợp nào, điều quan trọng là chúng ta nhận biết và khẳng định một sự biểu hiện rõ ràng của điều siêu nhiên… Cá nhân tôi không thấy tiền lệ nào từ Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời hành động như vậy giữa những kẻ rao giảng một Phúc Âm giả… Vậy thì sao? Như tôi đã lưu ý ở trên, Keener có lẽ sẽ đáp rằng có nhiều ví dụ không phải Cơ Đốc về các sự chữa lành kỳ diệu, nhưng rồi suy đoán rằng đó có thể là một Đức Chúa Trời yêu thương đang thực hiện các quyền năng thương xót ấy qua các tôn giáo giả vì bản tính Ngài là thương xót. Tôi có ý kiến ngược lại. Tôi tin Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chữa lành qua một người mà sau đó rao giảng một tôn giáo giả chỉ định linh hồn loài người cho sự phán xét, hay một giáo sư giả xưng là nói thay cho Đấng Christ, nhưng rao giảng một Phúc Âm phi Kinh Thánh và sai lầm. Do đó, các 'sự chữa lành' và 'phép lạ' như thế là sự lừa dối của ma quỷ. Tôi giữ ý kiến ấy không phải vì tôi mang theo sự hoài nghi của Hume, mà vì thần học phép lạ của tôi đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời."

i) Hãy xét một phản ví dụ. Kinh Thánh ghi lại một số giấc mơ mặc khải. Trong vài trường hợp, những người ngoại đạo là người nhận các giấc mơ mặc khải ấy: A-bi-mê-léc (Sáng-thế-ký 20:3-7), quan tửu chánh và quan ngự thiện của Pha-ra-ôn (Sáng-thế-ký 40), Pha-ra-ôn (Sáng-thế-ký 41), Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 2, 4), và vợ Phi-lát (Ma-thi-ơ 27:19). Chúng ta có thể kể cả các nhà thông thái (Ma-thi-ơ 2:12).

Đức Chúa Trời là nguồn trực tiếp của các sự tỏ bày kỳ diệu ấy. Và đó là những sự mặc khải thật chứ không phải mặc khải lừa dối.

Vậy có tiền lệ Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài một cách kỳ diệu cho và qua những người theo các tôn giáo giả.

ii) Điều ấy chỉ thành vấn đề nếu bạn giới hạn một cách giả tạo chức năng của các phép lạ vào việc công nhận giáo lý. Và, trớ trêu thay, đó chính là cách Hume đặt khung cho chúng, rồi triển khai khung ấy để kết luận rằng các phép lạ được tường thuật từ các tôn giáo cạnh tranh triệt tiêu lẫn nhau.

Unknown

Expect a miracle!

Một người vô thần trong làng tự xưng là porphyryredux đã cố để lại vài bình luận muộn màng trên vài bài cũ của tôi. Sau khi một bài đã đăng được năm ngày, các bình luận tự động được chuyển đến khâu kiểm duyệt, nơi chúng thường chết vì bị bỏ quên lành tính. Tôi sẽ đáp lại một số bình luận của hắn (kể cả một số phát biểu liên quan hắn đã đưa trên blog của mình).

Luận cứ cơ bản của nhà phê bình là, giả định rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng mọi mặt như Kinh Thánh nói, thì việc thiếu các trường hợp mọc lại chi đã được y khoa xác minh giữa những người xưng là có tài liệu về chữa lành kỳ diệu là đáng ngờ, vì việc mọc lại một chi đã mất, rõ ràng vượt quá khả năng của khoa học hiện tại, sẽ là phép thử quyết định cho lời tuyên bố chữa lành kỳ diệu.

Vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa sẽ chữa lành cho người cụt chi, nên không có gì đáng ngờ về việc Đức Chúa Trời không làm điều Ngài chưa bao giờ nói Ngài sẽ làm.

"Tôi nghĩ các đồng nghiệp hoài nghi của tôi thật không khôn ngoan khi theo đuổi luận cứ cụ thể này, vì, như đã chứng minh từ bài viết tại Triablogue, lời phê bình cụ thể này khích lệ các nhà biện giáo lôi chúng ta vào những lĩnh vực thuần suy đoán."

Thế nên dù hắn thừa nhận rằng người vô thần theo đuổi luận cứ cụ thể này là không khôn ngoan, hắn vẫn cứ làm. Thật khó hiểu.

"Tôi lập luận trong một bài khác rằng các chi phí tối thiểu và thời gian mất khỏi công việc/gia đình cần thiết để những người hoài nghi truy tìm bằng chứng quan trọng và làm một cuộc điều tra thật sự kỹ lưỡng về các lời tuyên bố phép lạ, khiến việc các nhà biện giáo chất lên vai những người hoài nghi nghĩa vụ 'đi kiểm tra các lời tuyên bố' là phi lý. Nếu các nhà biện giáo tại Triablogue [sic] nghiêm túc, họ sẽ bắt một người hoài nghi sống ở Mỹ phải chi bất cứ nguồn lực cần thiết nào để đến tận Nam Phi ('Gahna), phỏng vấn đúng cách mọi nhân chứng rồi về nhà. Hoàn toàn vô lý."

i) Một con bù nhìn rơm kinh điển. Tôi chưa bao giờ gợi ý rằng đánh giá một lời tuyên bố phép lạ đòi hỏi bạn phải phỏng vấn lại các nhân chứng. Tuy nhiên, nếu một người vô thần phi lý đến mức từ chối tin bằng chứng lời khai trừ khi chính hắn tiến hành phỏng vấn, thì đó là gánh nặng chứng minh do chính hắn đặt ra.

ii) Tôi xin thêm rằng lời phàn nàn của hắn rất cổ lỗ, như thể hắn đang sống ở thế kỷ 18, và phải phỏng vấn nhân chứng trực tiếp. Hắn chưa từng nghe nói về email hay điện thoại sao? Thật ra, ngay cả trước khi có máy bay, người ta đã viết thư để xin thông tin.

"Không Cơ Đốc nhân nào sẽ đi nửa vòng trái đất để điều tra một lời tuyên bố rằng phép bóc mẽ phép lạ tối hậu đã xảy ra, nên họ không có tư cách bắt những người hoài nghi đi nửa vòng trái đất để cố tiến hành một cuộc điều tra độc lập đúng cách về một lời tuyên bố phép lạ."

Không có sự tương đương giữa hai quan điểm này. Thuyết vô thần đặt ra một phủ định phổ quát đối với các phép lạ. Một người vô thần phải bác bỏ mọi phép lạ được tường thuật. Ngược lại, chỉ cần một phép lạ là đủ để bác bỏ thuyết vô thần. Do đó, người vô thần và nhà biện giáo Cơ Đốc không chia sẻ cùng một gánh nặng chứng minh. Không hề gần nhau.

"Các nhà biện giáo có thể làm gì đó hơn với lời tuyên bố chữa lành kỳ diệu của mình, thay vì chỉ đưa ra các tài liệu tham khảo, có phải là đòi hỏi quá đáng không?"

i) Thật ra, điều ấy sẽ là đòi hỏi quá đáng. Cũng như chúng ta chấp nhận tài liệu cho các sự kiện lịch sử khác, chúng ta nên chấp nhận tài liệu cho các phép lạ. Các phép lạ chỉ là một tập con của các sự kiện lịch sử nói chung.

ii) Lời phàn nàn của hắn chỉ có ý nghĩa nếu có một giả định thường trực chống lại việc các phép lạ xảy ra, khiến các phép lạ phải đáp ứng một tiêu chuẩn bằng chứng cao hơn. Nhưng như tôi thường lập luận, điều ấy là ăn cắp luận điểm.

iii) Tôi cũng xin lưu ý qua rằng nếu Đức Chúa Trời tồn tại, thì sẽ thật phi thường nếu các phép lạ không xảy ra. Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, thì các phép lạ là điều đáng mong đợi.

iv) Tôi xin thêm rằng niềm tin vào các phép lạ không đòi hỏi niềm tin trước vào Đức Chúa Trời. Bằng chứng cho các phép lạ tự nó là bằng chứng cho Đức Chúa Trời.

"Nếu bạn thật sự tin mình có bằng chứng về một sự chữa lành thời nay mà khoa học y khoa hiện tại không thể giải thích, hãy trình bày luận cứ của bạn."

Bằng chứng lời khai chính là trình bày luận cứ.

"Tất cả những chuyện về việc Keener đã nói gì, ông đã không nói gì, các nhà phê bình đã trích sai ông thế nào…"

Tôi đã nói các nhà phê bình trích sai ông ở đâu?

"…Đức Chúa Trời có quyền tối thượng để tránh làm các phép lạ quái vật, chẳng làm được gì hơn là giúp đánh lạc hướng những độc giả Cơ Đốc ít học khỏi sự thật đơn giản rằng bạn có SỐ KHÔNG các ca chữa lành không thể giải thích về mặt y khoa đã được y khoa ghi chép."

Đó chỉ là một sự phủ nhận trống rỗng trước tài liệu rõ ràng ngược lại.

"Steve nói Craig Keener đã viện dẫn các trường hợp tái sinh bộ phận cơ thể đã được ghi chép. Xem Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts. Vậy có bằng chứng sơ khởi rằng Đức Chúa Trời chữa lành một số người cụt chi (hay tương đương). Steve có biết ai đã cố gắng lấy tài liệu y khoa và/hoặc lời khai nhân chứng mà Keener đã viện dẫn không?"

Người vô thần có đưa ra cùng một yêu cầu đối với các ca chữa bệnh nói chung không? Nếu một bệnh nhân hồi phục khỏi ung thư giai đoạn 1, họ có từ chối tin trừ khi chính họ đọc được hồ sơ y khoa và phỏng vấn bệnh nhân không? Hãy lưu ý thiên kiến không được xét lại.

"Sẽ hữu ích nếu các nhà biện giáo đưa ra một trường hợp tái sinh bộ phận cơ thể mà họ thấy thuyết phục nhất, và chúng ta hãy bắt đầu bàn về việc tài liệu y khoa, chẩn đoán và lời khai nhân chứng thật sự tốt đến đâu."

Đòi hỏi bằng chứng về tái sinh bộ phận cơ thể là một phép thử quyết định giả tạo cho các phép lạ. Ngay từ đầu tôi đã không bao giờ xem trọng yêu cầu ấy. Tôi chỉ đang gọi bluff của họ.

Những người vô thần từ chối xem xét bằng chứng cho các phép lạ nói chung, mà thay vào đó dùng đến mồi nhử này, đã bộc lộ sự không thành thật của họ. Về mặt luận lý, luận cứ cho các phép lạ khó mà bị giới hạn trong một loại phép lạ giả tạo.

"Các nhà biện giáo tưởng họ ghi điểm lớn trên thang khách quan bằng cách khăng khăng rằng những người hoài nghi và người vô thần phải tự nghiên cứu các lời tuyên bố phép lạ xuất hiện trong các sách Cơ Đốc. Một danh sách dài các tài liệu tham khảo lời tuyên bố phép lạ có thể tìm thấy trong bộ hai tập của Craig Keener 'Miracles (Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2011)'."

"Nhưng nếu chúng ta thực tế về thời gian và tiền bạc cần chi cho nỗ lực điều tra đúng cách một lời tuyên bố phép lạ hiện đại duy nhất, lập tức rõ ràng rằng lời khuyên của nhà biện giáo rằng những người hoài nghi nên tự kiểm tra các lời tuyên bố ấy là phi lý đối với tất cả mọi người, trừ những người hoài nghi siêu giàu, siêu độc thân, siêu thất nghiệp, siêu rảnh rỗi."

Điều ấy trớ trêu, xét đến sự thật hiển nhiên rằng Keener không "siêu giàu, siêu độc thân, hay siêu thất nghiệp." Thật vậy, như Keener đã nói trong lời giới thiệu, "Tôi không có đội nghiên cứu, không có trợ lý nghiên cứu, và không có kinh phí nghiên cứu; tôi cũng chưa từng có kỳ nghỉ phép nghiên cứu để theo đuổi công trình này" (1:12). Điều gì cản trở một người vô thần làm điều Keener đã làm?

"Các nhà biện giáo, tuyệt vọng muốn cắt giảm chi phí của người hoài nghi càng nhiều càng tốt để khiến họ 'không thể chối cãi', sẽ gợi ý các cách cắt giảm chi phí như đã mô tả ở trên…"

Một con bù nhìn rơm nữa. Những người vô thần đã không thể chối cãi rồi.

"Bạn có ý tưởng sáng sủa nào cho người hoài nghi phép lạ đã có vợ, vợ anh ta dạy con học tại nhà, anh ta chỉ có một công việc?"

Từ khi nào người vô thần gia nhập phong trào dạy con học tại nhà của Cơ Đốc giáo vậy?

"Nếu những người hoài nghi cần giữ lòng cởi mở với khả năng các phép lạ chỉ vì họ không thể hợp lý đi điều tra từng lời tuyên bố phép lạ, thì bạn, nhà biện giáo Cơ Đốc, có phải giữ lòng cởi mở với khả năng các phép lạ không xảy ra, với lý do bạn không có thời gian hay tiền bạc để điều tra từng luận cứ tự nhiên mà những người hoài nghi từng đưa ra không?"

Một lần nữa, đây là những quan điểm bất đối xứng. Chỉ cần một phép lạ là đủ để loại trừ thuyết vô thần, trong khi thuyết vô thần phải loại trừ mọi phép lạ.

"Và tin xấu là dù chúng ta điều tra một lời tuyên bố duy nhất và đưa ra lý do chính đáng để giữ hoài nghi về nó cũng không thành vấn đề… còn hàng ngàn lời tuyên bố phép lạ khác kèm theo các nhân chứng có thể xác định và tài liệu y khoa bị cho là mà chúng ta chưa điều tra."

i) Đó là thế lưỡng nan của thuyết vô thần. Một quan điểm mang gánh nặng chứng minh không thể vượt qua. Chúc may mắn. Không phải vấn đề của tôi.

ii) Người vô thần giống như bệnh nhân ung thư hoang tưởng từ chối điều trị cho đến khi tự mình kiểm chứng phương pháp điều trị. Họ đặt ra những yêu cầu phi lý, tốn thời gian cho bác sĩ ung bướu để chứng minh hiệu quả của liệu pháp ung thư.

Nhưng bác sĩ ung bướu không có nghĩa vụ nhượng bộ những yêu cầu vô lý của họ. Ông không phải là người mắc bệnh hiểm nghèo. Ông không có gì phải chứng minh với bệnh nhân hoang tưởng. Chính bệnh nhân mới là người tính mạng bị đe dọa. Chính bệnh nhân mới là người có tất cả để mất.

Nếu bệnh nhân được chẩn đoán ung thư giai đoạn 1, nhưng từ chối điều trị trong 8 tháng trong khi tiến hành "điều tra" "độc lập" của riêng mình — bằng cách phỏng vấn các bệnh nhân khác — thì ngay cả khi thành công trong việc thỏa mãn tính tò mò cá nhân, và giờ đây chịu trị liệu, đến lúc ấy anh ta đã ở ung thư giai đoạn 4 — lúc đó liệu pháp đã vô ích.

"Nếu các nhà biện giáo ở đây thấy đoạn phim về một con chó bay quanh phòng bằng đôi cánh sinh học mọc ra từ lưng nó, họ có khăng khăng phải đảm bảo mọi lời giải thích thay thế khác đều bị bác bỏ dứt khoát trước khi họ chịu cởi mở xem xét rằng đây là một con chó thật có khả năng bay tự nhiên thật không? Thì những người hoài nghi, tương tự, khi đối diện với bằng chứng về một sự chữa lành kỳ diệu, sẽ khăng khăng phải đảm bảo mọi lời giải thích thay thế có thể khác đều bị bác bỏ dứt khoát trước khi họ bắt đầu xem xét rằng lời tuyên bố phép lạ thật sự có nguồn gốc siêu nhiên."

i) Đó là một luận cứ loại suy trừ đi luận cứ. Luận cứ hỗ trợ đâu để cho thấy các phép lạ tương tự như chó bay?

ii) Thay vì xử lý bằng chứng thực tế cho các phép lạ thực tế, người vô thần đánh lạc hướng sự chú ý khỏi bằng chứng bằng cách tung ra các ví dụ giả thuyết. Nhưng đó là một chiến thuật đánh lạc hướng.

iii) Hơn nữa, nó tự đánh bại chính nó. Nếu một người vô thần bịa ra ví dụ giả thuyết lố bịch nhất mà hắn có thể nghĩ ra, thì, đúng, ví dụ ấy gây khó tin. Nhưng đó là vì hắn đã cố tình bịa ra một ví dụ lố bịch một cách giả tạo. Đó là một bài tập vòng tròn. Khó tin vì hắn đã làm cho nó khó tin.

Unknown

Michael Brown on healing

"Kết luận của tôi sau những năm nghiên cứu và cầu nguyện chuyên sâu là gì? Tôi kết luận rằng sự chữa lành là ý muốn lý tưởng của Đức Chúa Trời dành cho con cái vâng lời của Ngài, và thay vì cầu nguyện, 'Lạy Chúa, nếu đẹp ý Chúa xin chữa lành,' chúng ta nên cầu nguyện với sự trông đợi rằng đó là ý muốn của Ngài, đôi khi thậm chí quở trách bệnh tật từ gốc rễ."

"Kể từ đó, tôi có thấy những tín hữu quý giá khác chết vì ung thư không? Có, thật bi thảm, kể cả một số người rất thân với tôi, sau nhiều năm cầu nguyện và kiêng ăn để họ được chữa lành."

"Tôi đã cầu nguyện cho những đôi mắt mù không được mở ra và những tai điếc không được thông chưa? Khá nhiều lần, tôi buồn mà nói."

"Thế mà tôi vẫn tin lời chứng của Kinh Thánh, vì thần học của tôi đặt trên Lời chứ không phải trên kinh nghiệm cá nhân. Và khi tôi đã kinh nghiệm sự chữa lành kỳ diệu trong đời mình — kể cả khỏi Viêm gan C, dường như mắc phải khi tôi dùng ma túy từ 1969-1971 nhưng không biểu hiện cho đến giữa thập niên 1990, sau đó tôi được chữa lành — tôi đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự xác nhận thiêng liêng cho Lời."

https://askdrbrown.org/library/why-wasn%E2%80%99t-nabeel-qureshi-healed

Nghe có vẻ đạo đức và trung tín khi nói rằng khi đến lúc quyết định, thần học của ông đặt trên Kinh Thánh chứ không phải kinh nghiệm, nhưng vấn đề hiển nhiên trong sự phân đôi của ông là, theo cách ông diễn giải Kinh Thánh, Kinh Thánh tiên báo một loại kinh nghiệm cụ thể. Ông nghĩ Kinh Thánh bắt chúng ta phải trông đợi các câu trả lời kỳ diệu cho lời cầu nguyện. Thế nên ông không thể tách bạch Kinh Thánh khỏi kinh nghiệm một cách gọn gàng nếu, theo chính quan điểm của ông, Kinh Thánh tự nó nuôi dưỡng sự trông đợi rằng chúng ta nên kinh nghiệm một loại câu trả lời cụ thể khi cầu nguyện.

Brown đã tạo ra một tình huống trong đó cách diễn giải Kinh Thánh của ông là không thể bác bỏ được. Nếu bạn thực hành đức tin trông đợi, và lời cầu nguyện được đáp, điều ấy xác nhận cách diễn giải Linh Ân của bạn — nhưng nếu bạn thực hành đức tin trông đợi mà lời cầu nguyện không được đáp, bằng cách nào đó điều ấy vẫn phù hợp với cách diễn giải Linh Ân của bạn.

Sự thật là, ngay cả lời cầu nguyện bình thường cũng rủi ro theo nghĩa khi bạn cầu nguyện, bạn để mình hoàn toàn dễ bị tổn thương trước sự thất vọng. Lời cầu nguyện đặt bạn vào vị thế dễ tổn thương. Và nếu bạn thực hành đức tin trông đợi, điều ấy làm trầm trọng thêm các cơ hội thất vọng. Bạn có thể thực hành đức tin trông đợi bao nhiêu lần trước khi mất đức tin vào lời cầu nguyện, vì những trông đợi của bạn quá thường bị thất vọng? Bạn có thể bị bỏng bao nhiêu lần trước khi cần ghép da? Nói thẳng, sự can thiệp kỳ diệu là không thể đoán trước và không đáng tin cậy. Đó là điều bạn có thể cầu nguyện và hy vọng, và là điều bạn nên cầu nguyện, nhưng không phải là điều bạn có thể đặt cược. Thường thì Đức Chúa Trời không can thiệp một cách hữu hình, kỳ diệu. Bạn tự xếp mình vào hàng chờ đợi sự vỡ mộng và khiến sự bội đạo dễ xảy ra hơn nếu bạn cứ liên tục khích động mình trông đợi điều hiếm khi xảy ra với bạn. Không có gì là bất kính khi giữ một sự cân bằng. Một số Cơ Đốc nhân xưng danh cần hạ thấp kỳ vọng của mình trước khi họ sụp đổ. Thật ra, thường thì dường như bạn đơn độc trong đời. Sự quan phòng thông thường là chuẩn mực. Tốt nhất hãy quen với nó.

Unknown

Bigfoot

"Vấn đề cốt lõi, như tôi đã chỉ ra ở trên, là làm sao giải thích các lời tuyên bố về những lần Chúa Giê-xu hiện ra sau khi chết. Tôi nghĩ chúng được giải thích gần giống như cách chúng ta giải thích UFO và các vụ người ngoài hành tinh bắt cóc, các vụ nhìn thấy Bigfoot, các ca 'chữa khỏi' bằng vi lượng đồng căn, và vô số khải tượng, mặc khải, thần hiện, thăm viếng, ám nhập, ma ám, v.v. được tường thuật trong mọi nền văn hóa suốt lịch sử."

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2015/11/16/jesus-end-the-formal-possibilities/

Khi Parsons gộp các hiện tượng khác nhau này lại với nhau, một hàm ý trong phát biểu của ông, dù có thể là hàm ý ngoài ý muốn, là việc Cơ Đốc nhân ưu ái các phép lạ trong Kinh Thánh mà bác bỏ Bigfoot, các vụ người ngoài hành tinh bắt cóc, v.v. là tùy tiện. Dù Parsons có thể không nghĩ đến điều ấy khi viết, tôi chắc đó là điều ông tin — xét theo quan điểm chung của ông. Nhưng điều ấy là nhầm lẫn.

1. Trước hết, chúng ta cần phân biệt giữa các loại hiện tượng tự nhiên và các loại hiện tượng siêu nhiên (hay huyền bí). Nếu Bigfoot hay người ngoài hành tinh tồn tại, đó sẽ là những hữu thể vật chất chịu các ràng buộc tự nhiên. Khi xét các lời tuyên bố về các loại thực thể ấy, chúng ta đúng đắn đánh giá các lời tuyên bố ấy dưới ánh sáng của điều gì là khả thể hay có khả năng về mặt tự nhiên hay vật chất — xét theo căn tính bề ngoài của chúng.

Ngược lại, ma, thần hiện, quỷ ám, thiên sứ hiện ra, và các phép lạ như sự Phục Sinh là các hiện tượng siêu nhiên. Một số trong đó hoàn toàn không phải là hiện tượng tự nhiên hay vật chất, trong khi số khác là các hiệu quả tự nhiên hay vật chất của tác nhân siêu nhiên.

Nếu những điều như thế tồn tại hay xảy ra, chúng không chịu cùng các ràng buộc tự nhiên. Do đó, khi xét các lời tuyên bố về chúng, chúng ta không thể đánh giá chúng dưới ánh sáng của điều gì là khả thể hay có khả năng về mặt tự nhiên hay vật chất, trừ khi chúng ta biết rằng các loại hiện tượng thực tế duy nhất là có tính vật chất hay tự nhiên. Nhưng điều ấy là vòng tròn, vì đó chính là vấn đề đang tranh cãi.

Do đó, một Cơ Đốc nhân có thể phân biệt đúng đắn giữa các loại lời tuyên bố khác nhau. Để tiếp nối vài ví dụ của ông:

2. Một phản bác quen thuộc đối với du hành không gian liên thiên hà là, theo vật lý đương đại, du hành siêu ánh sáng hoặc là bất khả, hoặc dẫn đến du hành ngược thời gian. Dĩ nhiên, nếu chúng ta có bằng chứng trực tiếp về người ngoài hành tinh viếng thăm trái đất, đó sẽ là lý do để sửa lại hiểu biết của chúng ta về vật lý.

3. Một vấn đề khác là ngay cả khi du hành siêu ánh sáng là khả thể, làm sao tàu vũ trụ di chuyển ở tốc độ ấy tránh được va chạm thảm khốc với các mảnh vỡ liên sao? Chắc chắn nó di chuyển quá nhanh để phát hiện các mảnh vỡ và đổi hướng. Và ở tốc độ ấy, va chạm với ngay cả mảnh vỡ nhỏ chẳng phải sẽ thảm khốc sao?

Nếu bạn nhảy xuống nước từ độ cao mười bộ, không hề hấn gì. Nếu bạn nhảy xuống nước từ độ cao một dặm, bạn cũng như rơi xuống mặt đường vậy.

4.
Hãy lấy Bigfoot. Một phản biện thường gặp là: để duy trì một quần thể khả thi tối thiểu, hẳn phải có đủ nhiều cá thể trong rừng đến nỗi nếu Bigfoot tồn tại, các thợ săn đã giết hoặc bắt được một mẫu vật từ lâu. Đó không phải là một luận chứng dứt điểm, nhưng là một lý do để hoài nghi.

5.
Ngoài ra, bằng chứng ta mong đợi tìm thấy (hoặc không) tùy thuộc vào loại sinh vật mà Bigfoot sẽ là, nếu nó tồn tại. Ví dụ, nếu đó là một con vượn khổng lồ vượt qua cầu đất Bering trong Kỷ Băng Hà cuối cùng, thì điều đó tạo ra một tập hợp kỳ vọng. Còn nếu nó được cho là một loài người vượn, thì ta có thể mong nó sống trong các làng có lều, công cụ, vũ khí và đống lửa trại.

6.
Một dòng bằng chứng tiềm năng là truyền thuyết của thổ dân châu Mỹ về Bigfoot. Tuy nhiên, điều đó khá phức tạp:

i)
Những câu chuyện tôi đã đọc không chỉ giới hạn ở Bigfoot mà còn bao gồm các truyện về skinwalker, Người Đá Khổng Lồ, Wendigo, v.v. Điều đó không nói về các sinh vật tự nhiên, mà là các sinh vật trong truyền thuyết, thần thoại, hay siêu nhiên.

Một số câu chuyện có thể là chuyện kể bên đống lửa trại nhằm ngăn trẻ con lang thang một mình vào rừng, nơi chúng có thể bị lạc hoặc bị thú dữ tấn công.

Tương tự, các câu chuyện của thổ dân mà tôi đã đọc xem Bigfoot như một sinh vật có năng lực siêu nhiên. Vì vậy lời chứng đó không ăn khớp với các giả thuyết về linh trưởng Cựu Thế giới hay loài người vượn.

Cũng vậy, một số câu chuyện mô tả Bigfoot có trí tuệ của loài người. Thậm chí vượt trội trí tuệ con người. Nhưng nếu đúng như vậy, chẳng phải ta nên mong đợi bằng chứng tương ứng về các di vật văn hóa sao?

ii)
Một điểm phức tạp nữa là xác định niên đại của tư liệu nguồn. Theo hiểu biết của tôi, hầu hết các bộ lạc thổ dân ban đầu là những nền văn hóa tiền văn tự, truyền khẩu. Vì vậy khó đánh giá độ cổ xưa của một số câu chuyện, hay mức độ chúng đã được thêu dệt thêm qua truyền miệng.

Liên quan đến đó là sự giao thoa giữa truyền thống thổ dân và văn hóa da trắng. Thổ dân ngày nay quen thuộc với thể loại khoa học viễn tưởng và kinh dị do Hollywood phổ biến. Tương tự, một số truyện mang mô-típ tận thế hay môi trường một cách đáng ngờ. Vì vậy có câu hỏi về mức độ tiếp xúc với người da trắng và văn hóa phương Tây hiện đại có thể đã "làm nhiễm bẩn" truyền thuyết thổ dân về Bigfoot.

iii)
Ngoài ra, thổ dân châu Mỹ theo truyền thống thực hành tà thuật ngoại giáo. Nếu bạn tin rằng điều đó có thể khai thác quyền năng huyền bí thật sự, thì một số câu chuyện này có thể có cơ sở thực tế. Nhưng điều đó thuộc một mô hình khác hẳn so với linh trưởng và loài người vượn.

7.
Cuối cùng, sự sống lại quan trọng hơn Bigfoot vô cùng. Nếu chúng ta phát hiện Bigfoot tồn tại, điều đó sẽ rất thú vị, nhưng nó không ảnh hưởng đến vận mệnh con người. Ngược lại, sự sống lại là tối quan trọng. Vì vậy, có lý do lớn hơn vô cùng để có một quan điểm có hiểu biết về sự sống lại hơn là về Bigfoot, quái vật hồ Loch Ness, hay thậm chí cả chuyện người ngoài hành tinh bắt cóc. Xét về điều nên nghiên cứu, nó chiếm ưu thế tuyệt đối.

Unknown

Trompe-l'œil

Tôi đã đọc hoặc xem ba cuộc tranh luận trong đó Mike Licona dùng cùng một minh họa: nếu khán giả chứng kiến ông bị chặt đầu trên sân khấu, rồi mười phút sau ông bước ra ngoài đã được phục hồi sự sống, và nói rằng khi ở trên thiên đàng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông một cuộc trò chuyện riêng tư với một khán giả, điều mà chỉ khán giả đó mới biết, thì một người vô thần có thừa nhận đó là một phép lạ không?

Ông dùng giả định này như một chiến thuật chêm để kiểm tra mức độ người vô thần cuồng tín bác bỏ các giải thích siêu nhiên đến đâu. Có phải hoàn toàn không có gì họ chấp nhận làm bằng chứng cho một phép lạ? Tuy nhiên, tôi không nghĩ đây là một minh họa tốt để chứng minh quan điểm của ông:

1.
Người vô thần thường cố chế nhạo các phép lạ bằng cách bịa ra những giả định lố bịch, rồi hỏi bạn sẽ phản ứng thế nào nếu bạn thân kể rằng anh ta đã thấy chuyện đó. Nhưng các phép lạ trong Kinh Thánh không tương đương với những sự kiện kỳ quặc: các phép lạ trong Kinh Thánh có mục đích. Chúng thường có chức năng biểu tượng.

2.
Dựa trên những gì chúng ta biết về các nhà ảo thuật chuyên nghiệp (ví dụ cưa đôi một phụ nữ), thì kết luận hợp lý hơn là vụ chặt đầu bề ngoài chỉ là ảo giác chứ không phải phép lạ.

3.
Ngoài ra, điều đó không tương tự với các phép lạ trong Kinh Thánh như sự sống lại. Việc trông như cưa đôi một phụ nữ được dàn dựng công phu, với hộp mánh và cửa sập, v.v. Nhưng các phép lạ trong Kinh Thánh như sự sống lại đã không và không thể được dàn dựng như vậy. Đó không phải là một bối cảnh có kiểm soát với sự chuẩn bị công phu và thiết bị đặc biệt.

4.
Ngoài ra, Chúa Giê-xu được cho là đã hiện ra với nhiều người vào những thời điểm, địa điểm, góc nhìn và điều kiện ánh sáng khác nhau.

5.
Công bằng mà nói, Licona đã thêm một yếu tố xác thực liên quan đến tri thức siêu nhiên hay huyền bí về một cuộc trò chuyện riêng tư. Tuy nhiên, điều đó độc lập về mặt logic với giả định chặt đầu.

6.
Dù vậy, trong cả hai cuộc tranh luận, đối thủ vô thần của Licona đều giữ lập trường rằng kết luận việc hồi phục sau khi bị chặt đầu là điều tự nhiên có thể xảy ra thì hợp lý hơn, hoặc ít nhất cũng hợp lý bằng, việc thừa nhận một phép lạ. Thế mà người vô thần thường xuyên phủ nhận khả năng của các phép lạ vì họ định nghĩa phép lạ là sự vi phạm luật tự nhiên, và họ xem bất kỳ giải thích thay thế nào cũng hợp lý hơn việc phá vỡ một luật tự nhiên. Vấn đề là người vô thần cố lươn lẹo cả hai chiều:

i)
Một phép lạ được tường thuật đã không xảy ra vì điều đó sẽ phá vỡ một luật tự nhiên

Hoặc

ii)
Nếu nó đã xảy ra, thì điều đó có nghĩa rốt cuộc nó vẫn tự nhiên có thể xảy ra.

Nhưng đó là một mánh khóe "tôi thắng cả hai mặt đồng xu".

Unknown

Đức tin và sự quan phòng

Phản biện chuẩn mực đối với chủ nghĩa Calvin là sự tiền định khiến Đức Chúa Trời liên đới đến điều ác. Tôi đã đáp lại phản biện đó nhiều lần, nên sẽ không nhắc lại các luận chứng của mình. Tôi chỉ nói rằng rốt cuộc chỉ còn hai lựa chọn rõ rệt:

i)
Mọi điều ác xảy ra đều vì một lý do tốt lành

ii)
Các điều ác xảy ra mà không vì lý do tốt lành nào

Dù bạn chọn ô nào, đó cũng sẽ là một sự thật khó nuốt.

Nhưng giờ tôi muốn thu hút sự chú ý vào một trong những giá trị thực tiễn của sự tiền định. Nabeel Qureshi là một người Hồi giáo cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Ông đã trở thành nhà biện giáo Cơ Đốc nổi bật nhất chuyên về Hồi giáo. Gần đây, ông đang vật lộn với căn bệnh ung thư mà, nếu tự nhiên diễn tiến, là giai đoạn cuối. Ông đã làm một loạt video cập nhật về chẩn đoán và điều trị. Đây là video mới nhất:

https://www.youtube.com/watch?v=dQ2EwVprLHo

Thật đau lòng khi xem các video này theo thứ tự thời gian, vì ông bắt đầu rất lạc quan và tích cực, nhưng buộc phải dời cột mốc mục tiêu khi lời cầu nguyện xin được chữa lành cách kỳ diệu của ông không được đáp (cho đến nay). Trong các phần trước, ông nói về cách Kinh Thánh khích lệ đức tin "mạo muội". (Điều Sam Storms gọi là "đức tin mong đợi"). Ông nói rằng vì lẽ đó ông phải tin rằng Đức Chúa Trời thật sự đã chữa lành ông. Nhưng đáng buồn, điều đó đã không xảy ra.

Trong cập nhật mới nhất ông nói Chúa Giê-xu đã chữa lành mọi người đến với Ngài, hay mọi người được đưa đến với Ngài. Ông suy ra từ đó rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là chữa lành mọi người.

Vấn đề với lập trường của Nabeel là, dù có ý định tốt nhất, cách đặt vấn đề của ông khiến đức tin vào Kinh Thánh chắc chắn thua cuộc. Dù ông biết trước rằng Đức Chúa Trời không chữa lành cách kỳ diệu mọi người, hay mọi Cơ Đốc nhân, ông vẫn đang đặt Kinh Thánh đối đầu với kinh nghiệm không thể chối cãi ngược lại. Nhưng điều đó đảm bảo sự bối rối và thất vọng ở mức tốt nhất, và sự vỡ mộng cay đắng ở mức tệ nhất.

Điều ông cần là một thần học vững chắc hơn về sự quan phòng. Đối lập Kinh Thánh với sự quan phòng là một lưỡng nan giả. Ở một mức độ nào đó, chúng ta có thể suy ra ý muốn của Đức Chúa Trời từ sự quan phòng. Vì sự quan phòng phản chiếu ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời. Quá khứ là bản ghi chép về kế hoạch của Đức Chúa Trời cho thế gian, cho đến thời điểm đó.

Vì vậy, suy ra rằng không phải ý muốn của Đức Chúa Trời là chữa lành cách kỳ diệu mọi người, hay mọi Cơ Đốc nhân nói riêng, từ thực tế rằng Đức Chúa Trời không chữa lành mọi người — điều đó chẳng có gì là thiếu đức tin. Bản thân lịch sử là sự phản chiếu ý muốn của Đức Chúa Trời.

Tôi cũng xin chỉ ra rằng việc Nabeel viện dẫn các sách Phúc Âm là gây hiểu lầm, dù đó không phải ý định của ông. Giả sử Chúa Giê-xu đã chữa lành mọi người đến với Ngài, hay mọi người được đưa đến với Ngài, thì đó chỉ là một phần vô cùng nhỏ trong số tất cả những người đau ốm mà Ngài đã không chữa lành. Hầu hết mọi người đã không đến với Chúa Giê-xu để được chữa lành vì lý do đơn giản là hầu hết mọi người không biết Ngài tồn tại. Ngoài phạm vi xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, Ngài không được ai biết đến. Vậy hãy nghĩ đến tất cả những người đau ốm chưa từng có cơ hội tìm đến Ngài để được chữa lành. Chưa kể những người sống trên các châu lục khác.

Và đó mới chỉ xét đến chức vụ công khai 2-3 năm của Ngài. Hãy nghĩ đến hàng triệu người nhân lên qua suốt lịch sử loài người mà Đức Chúa Trời đã không chữa lành, cả trước lẫn sau sự nhập thể. Vì vậy mẫu số liệu của Nabeel khá thiếu tính đại diện.

Điều đó không phủ nhận rằng một số người được chữa lành cách kỳ diệu. Nhưng ông đã đặt vấn đề theo cách khiến đức tin vào Kinh Thánh chắc chắn bị kinh nghiệm phũ phàng đập tan. Đó là công thức khiến những Cơ Đốc nhân xưng danh xa rời đức tin. Họ đã có một kỳ vọng sai lầm, dựa trên sự hiểu sai Kinh Thánh. Khi điều đó va chạm với thực tại không lay chuyển, họ mất đức tin. Hoặc ít nhất, trải qua một cơn khủng hoảng đức tin.

Unknown

Đánh lạc hướng các phép lạ

Tôi đã bắt gặp các chiến thuật sau đây mà những người theo MacArthur dùng để phủ nhận các phép lạ thời nay:

i)
Họ nói chúng ta không có bằng chứng khách quan nào về các phép lạ thời nay. Ví dụ, chúng ta không có xác minh y khoa. Tất cả những gì chúng ta có là các tường thuật từ những người bản địa Thế giới Thứ ba da ngăm đen, lông mày rậm.

Sau đó bạn hỏi người theo MacArthur đã nghiên cứu tài liệu nào về các phép lạ thời nay. Thường thì họ hành xử như thể đó là một yêu cầu kỳ quặc.

ii)
Khi bị đối chất với bằng chứng phản bác sự phủ nhận của họ (ví dụ xác minh y khoa), một chiến thuật dự phòng là phân biệt giữa phép lạ gián tiếp và phép lạ trực tiếp. Họ phủ nhận sự xảy ra của các phép lạ thời nay có liên quan đến tác nhân con người.

Dĩ nhiên, chắc chắn có những trường hợp sự phân biệt đó hợp lệ. Tuy nhiên, có những trường hợp khác mà sự phân biệt đó sụp đổ. Lấy Gia-cơ 5:15-16. Nói rằng điều đó không liên quan đến tác nhân con người là lập luận ngụy biện đặc biệt.

Dĩ nhiên, một người theo MacArthur có thể thêm các điều kiện nữa để miễn trừ trường hợp Gia-cơ 5:15-16, nhưng điều đó sẽ là lảng tránh. Trong trường hợp đó họ đang bịa ra các tiêu chí tùy tiện để sàng lọc trước bất kỳ bằng chứng nào có thể bác bỏ luận điểm của họ. Nó song song với chủ nghĩa vô thần phương pháp luận. Mỗi khi yêu cầu của bạn được đáp ứng, hãy dời cột mốc mục tiêu.

iii)
Một chiến thuật dự phòng khác là thừa nhận phép lạ, nhưng nói đó là loại phép lạ sai. Nó không đạt đến tầm của một phép lạ trong Kinh Thánh. Thế là sự thừa nhận trở thành một nhượng bộ cho có.

Chiêu thức đó có vấn đề. Các phép lạ trong Kinh Thánh không phải tất cả cùng một loại. Cái rìu nổi lên mặt nước hay đồng tiền trong miệng cá có cùng tầm với việc làm La-xa-rơ sống lại hay sống sót trong lò lửa không?

Dù sao, chẳng phải vấn đề là một sự kiện có đạt đến tầm của một phép lạ hay không, chứ không phải nó có đạt đến tầm của một phép lạ siêu đặc biệt hay không? Sự đối chiếu đáng lẽ là giữa các phép lạ thời nay và sự không xảy ra của chúng, chứ không phải giữa các loại phép lạ thời nay khác nhau đang xảy ra.

iv)
Một chiến thuật dự phòng liên quan là thừa nhận phép lạ, nhưng hạ giá nó vì nó không phải là một phép lạ "không thể chối cãi".

Một vấn đề với chiến thuật đó là sự mơ hồ của thuật ngữ then chốt. "Không thể chối cãi" có nghĩa là:

a)
Một phép lạ mà không ai nên phủ nhận?

hay

b)
Một phép lạ mà không ai sẽ phủ nhận?

Một người theo MacArthur không thể có ý (b), vì điều đó sẽ làm mất uy tín mọi phép lạ trong Kinh Thánh ngay lập tức. Xét cho cùng, có hàng triệu người không tin phủ nhận các phép lạ trong Kinh Thánh.

Vậy chỉ còn (a): Một phép lạ mà không người có lý trí nào phủ nhận. Một phép lạ mà không ai đáng phải phủ nhận.

Nếu vậy, một người theo MacArthur cần giải thích tại sao việc ông ta phủ nhận phép lạ đang xét lại là hợp lý.

v)
Chiến thuật dự phòng cuối cùng là thừa nhận phép lạ, nhưng xếp nó vào loại phép lạ của ma quỷ. Có một số tiền lệ Kinh Thánh cho loại đó.

Tuy nhiên, cũng có tiền lệ Kinh Thánh cho việc gán sai công việc của Đức Thánh Linh cho công việc của ma quỷ (Ma-thi-ơ 12:22-32). Nếu một người theo MacArthur quá quyết phủ nhận các phép lạ thời nay đến nỗi ông ta luôn chọn gán cho ma quỷ thay vì gán cho Đức Chúa Trời, thì ông ta sẽ gán một phép lạ cho ma quỷ ngay cả khi Đức Chúa Trời là nguồn của nó.

Ngoài ra, Đức Chúa Trời đứng đằng sau một số phép lạ của ma quỷ (ví dụ I Sa-mu-ên 16:14). Vì vậy những sự gán đó không phải lúc nào cũng loại trừ lẫn nhau.

Unknown
Nhận xét về các bài phê bình cuộc tranh luận Licona/Dillahunty

Tôi muốn đưa ra thêm vài nhận xét về bài phê bình của James White đối với cuộc tranh luận Licona/Dillahunty. Đó là vì bài phê bình của ông đi vào câu hỏi làm thế nào diễn giải chủ nghĩa tiền đề và phân biệt chủ nghĩa tiền đề với chủ nghĩa bằng chứng. White thực ra đã đứng về phía người vô thần khi nói rằng trong một số màn trao đổi của ông với Licona, Dillahunty đã "đánh bóng bay khỏi sân".

1.
Không rõ lập trường của White về huyền bí và siêu nhiên là gì. Ông có phủ nhận sự xảy ra của các phép lạ phi Cơ Đốc (và những thứ tương tự) không? Licona đã không viện dẫn bằng chứng đó để phân xử các tuyên bố tôn giáo đối địch, mà để phân xử sự đối chiếu giữa chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa siêu nhiên. White dường như không nắm được tình trạng thực tế của luận chứng.

Tương tự, chúng ta cần rõ một số hiện tượng chứng thực điều gì. Ví dụ, nếu một số vụ trừ quỷ thời nay chứng minh sự tồn tại của ma quỷ, điều đó không có nghĩa bạn nên trở thành người thờ quỷ. Ví dụ, nếu một số trường hợp phù thủy thời nay chứng minh quyền năng của tà thuật, điều đó không có nghĩa bạn có thể trở thành người thờ Sa-tan. Tôi đăng ký ở đâu đây? Bằng chứng củng cố cho phe bóng tối không chứng thực nó theo nghĩa bạn phải gia nhập phe bóng tối. Một sự xác nhận không nhất thiết là một sự khuyến nghị.

2.
White trách Licona đã không thách thức tính thọ tạo của Dillahunty. Ông nói Licona đã thừa nhận Dillahunty có quyền phán xét Đức Chúa Trời. Thừa nhận cơ sở. White nói Licona đã không chỉ ra rằng những người vô thần như Dillahunty không có quyền đưa ra những nhận định như vậy. Họ không có cơ sở cho các lý lẽ của mình. White viện dẫn Rô-ma 1. Điều này đặt ra một số vấn đề riêng biệt:

i)
Trong một cuộc tranh luận về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, hay một vấn đề liên quan, một nhà biện giáo Cơ Đốc không thể trực tiếp viện dẫn thẩm quyền của Đức Chúa Trời vì lý do hiển nhiên là sự tồn tại của Đức Chúa Trời chính là câu hỏi đang tranh cãi. Trong một cuộc tranh luận với người vô thần về sự tồn tại của Đức Chúa Trời (hay một vấn đề liên quan), một nhà biện giáo Cơ Đốc đang gánh vác trách nhiệm chứng minh vì mục đích tranh luận. Và ở giai đoạn đó của luận chứng, sự tồn tại của Đức Chúa Trời vẫn chưa được thiết lập, nên sẽ là vội vàng và luẩn quẩn nếu viện dẫn thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở giai đoạn sơ bộ đó của luận chứng. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời là kết luận của luận chứng.

Điều này không có nghĩa trách nhiệm chứng minh thuộc về phía Cơ Đốc. Cả hai bên đều có trách nhiệm chứng minh trong thể thức đó.

ii)
Dù vậy, một Cơ Đốc nhân chắc chắn có thể thách thức thẩm quyền đạo đức của người vô thần. Thật vậy, nhiều nhà tư tưởng thế tục thừa nhận rằng chủ nghĩa tự nhiên không thể biện minh cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức.

iii)
Ngoài ra, điều này ám chỉ đến việc Dillahunty nhắc đến luận chứng từ sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó không phải là trường hợp người vô thần đứng ra phán xét Đức Chúa Trời. Đúng hơn, luận chứng sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời đề xuất là một sự phê phán nội tại đối với Cơ Đốc giáo. Nó cáo buộc thần học Cơ Đốc là mâu thuẫn, vì nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người tin Ngài, Ngài có thể tự bày tỏ mình rõ ràng hơn với mọi người.

iv)
Dĩ nhiên, có những cách để phản bác luận chứng sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Dillahunty đã luẩn quẩn khi khẳng định rằng bằng chứng cho sự sống lại là không đủ.

v)
Hơn nữa, như White đã nhận xét đúng, luận chứng sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời dựa trên các giả định đặc thù của thần học ý chí tự do chứ không phải chủ nghĩa Calvin. Vì vậy, nó không có chỗ đứng đối với chủ nghĩa Calvin.

vi)
Cuối cùng, đây chỉ là một chiến thuật đánh lạc hướng của Dillahunty. Thay vì trực tiếp đối mặt với bằng chứng Licona đưa ra, Dillahunty chuyển hướng sự chú ý khỏi vấn đề đó bằng cách đổi chủ đề. Nhưng luận chứng sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời không phải là một sự bác bỏ bằng chứng cụ thể của Licona về sự sống lại, hay về siêu nhiên. Vì vậy đó chỉ là một mồi nhử.

3.
White hành xử như thể việc Licona viện dẫn các hiện tượng huyền bí là nhằm làm bằng chứng trực tiếp cho sự sống lại. White có không nắm được việc Licona đang triển khai một luận chứng hai giai đoạn không? Mục đích của việc ông viện dẫn bằng chứng cho chủ nghĩa siêu nhiên không phải để trực tiếp chứng minh sự sống lại, mà để thiết lập khả năng của sự sống lại, bằng cách loại trừ chủ nghĩa tự nhiên.

4.
White phản đối việc Licona viện dẫn các xác suất. White nói rằng khi các sứ đồ rao giảng sự sống lại, họ xem sự kiện đó không phải chỉ là có khả năng, mà là đã được thiết lập tuyệt đối. Nhưng điều này, một lần nữa, đặt ra một số vấn đề riêng biệt:

i)
Nói chung, thường có sự khác biệt giữa điều có thể biết và điều có thể chứng minh. Có nhiều tình huống trong đó điều chúng ta có thể chứng minh không đạt tới điều chúng ta biết là đúng. Nói cách khác, có một sự phân biệt cơ bản giữa việc có cơ sở chính đáng cho điều mình tin và việc có thể biện minh cho điều mình tin.

Ví dụ, tôi có nhiều ký ức về những người thân nay đã qua đời. Tôi biết mình đã có những cuộc trò chuyện đó. Tôi biết chúng ta đã làm những việc đó. Nhưng tôi không có bằng chứng củng cố. Ký ức là tất cả những gì còn lại.

ii)
Ngoài ra, điều này đi sâu hơn phương pháp biện giáo. Nó liên quan đến nhận thức luận. Có những lý thuyết cạnh tranh về tri thức và niềm tin có cơ sở chính đáng. Ví dụ, có một mô hình Thanh giáo, được John Owen và các Thần học gia Westminster minh họa, theo đó Cơ Đốc nhân có thể đạt được sự bảo đảm "không thể sai lầm" về tính chân thực của đức tin Cơ Đốc. Mặt khác, có một mô hình Anh giáo ôn hòa, được John Locke và Giám mục Butler minh họa, nhấn mạnh xác suất hơn là sự chắc chắn. Có cơ sở "hợp lý" cho điều chúng ta tin. Bạn có mô hình soi sáng thần thánh của Augustine, "trái tim có những lý lẽ mà lý trí không hề biết" của Pascal, sự phân đôi của Thomas Aquinas giữa các chân lý có thể chứng minh và các tín điều đức tin, cảm thức suy luận của Newman. Và vân vân. Có nhiều mô hình khác nhau về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí.

Bản thân Licona đã công khai thừa nhận rằng ông thỉnh thoảng vật lộn với những nghi ngờ về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Vì vậy đối với ông, vấn đề không phải là phương pháp biện giáo hay triết học, mà là khung tham chiếu cá nhân của ông. Trong trường hợp của ông, điều đó thật đáng tiếc.

5.
White lưu ý rằng cách Dillahunty đặt khung luận chứng sự ẩn giấu của Đức Chúa Trời dường như chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa Molin, với phòng trưng bày các thế giới khả dĩ của nó. White phản bác rằng Đức Chúa Trời không phải là một tay chia bài vũ trụ.

Tôi đồng ý. Tuy nhiên, tôi xin lưu ý rằng siêu hình học khả thể khó có thể là lãnh địa độc quyền của chủ nghĩa Molin. Người theo Calvin có thể và nên tin vào các thế giới khả dĩ. Nhưng chúng ta đặt nền tảng cho chúng khác với người theo Molin.

6.
White chỉ trích phát biểu của Licona rằng chúng ta cần để dữ liệu thách thức các tiền đề của mình, thách thức thế giới quan hiện tại của mình. Giờ thì không rõ Licona sẽ đi xa đến đâu.

i)
Không thể đình chỉ mọi tiền đề của mình. Như một bài tập trí tuệ, bạn có thể đặt ngoặc hoặc xem xét kỹ một số tiền đề của mình. Nhưng bạn không thể đồng thời đặt ngoặc hoặc xem xét kỹ mọi tiền đề, vì bạn phải dùng một số niềm tin làm tiêu chuẩn so sánh để đánh giá các niềm tin khác. Cũng vậy, bạn không thể đánh giá bằng chứng tách rời khỏi các tiền đề, vì đánh giá đòi hỏi các chuẩn mực. Bạn phải có các quy tắc về bằng chứng. Bạn phải có một ý niệm về điều gì cấu thành bằng chứng.

ii)
Dù vậy, tôi nghĩ bối cảnh dự định của những nhận xét của Licona liên quan đến chủ nghĩa vô thần phương pháp luận của Dillahunty. Ông ta dùng chủ nghĩa vô thần phương pháp luận như một bộ lọc để sàng lọc mọi dòng bằng chứng bác bỏ chủ nghĩa vô thần. Kết quả là Dillahunty là một người theo chủ nghĩa duy tín thế tục.

iii)
Điều đó đưa chúng ta đến điểm rằng dù các tiền đề là không thể tránh, không phải mọi tiền đề đều có cơ sở chính đáng. Một số tiền đề là tùy tiện hoặc lảng tránh về mặt trí tuệ.

7.
White cáo buộc Licona đã chấp nhận một sử học "tự nhiên, duy vật" bằng cách viện dẫn siêu nhiên. Nhưng đó là một sự trình bày sai hoàn toàn luận chứng của Licona. Việc viện dẫn của Licona hoàn toàn ngược lại: ông đang trích dẫn loại bằng chứng đó để vạch trần chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa duy vật.

Tương tự, White hoàn toàn bỏ lỡ ý của ví dụ của Licona về các ván bài bridge. Điều này đi vào câu hỏi về các xác suất tiên nghiệm. Khả năng bạn được chia một ván bài bridge thắng như vậy là bao nhiêu? Ý của Licona là dù có khả năng xa vời, một khả năng toán học trừu tượng, rằng điều khó tin đến mức thiên văn như vậy sẽ xảy ra ngẫu nhiên, đó không phải là giải thích đầu tiên chúng ta với tới. Đúng hơn, chúng ta nghi ngờ gian lận. Bộ bài đã bị xếp. Và Licona đang dùng điều đó như một phép loại suy cho sự sống lại.

8.
White lên án Licona vì nói luận chứng của ông không dựa trên sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Nhưng phản biện đó bị lẫn lộn.

i)
Trước hết, có một sự khác biệt logic giữa một tiền đề và một tiền giả định. Một tiền giả định không phải là một tiền đề của một luận chứng.

ii)
Ngoài ra, nhiều điều có thể cần thiết để một điều cụ thể nào đó đúng, nhưng chúng không cần tất cả đều xuất hiện trong luận chứng của bạn. Ví dụ, bạn sẽ chứng minh Lincoln bị ám sát như thế nào? Hãy nghĩ xem bao nhiêu sự kiện khác phải đúng để sự kiện cụ thể đó đúng. Nó xảy ra tại Nhà hát Ford. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh sự tồn tại của Nhà hát Ford? Nhà hát Ford tọa lạc tại Washington, D.C. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh sự tồn tại của Washington, D.C. (giữa thế kỷ 19)? Booth là kẻ ám sát. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh danh tính của kẻ ám sát? Nó xảy ra ngày 14 tháng 4 năm 1865. Điều đó có nghĩa bạn phải chứng minh thực tại của thời gian? Để bị bắn chết, Lincoln hẳn phải là một sinh vật vật lý. Chúng ta có phải chứng minh điều đó trước không?

Chúng ta đột nhập vào luận chứng ở điểm nào? Chúng ta nhất thiết đi đến luận điểm, hay bước vào luận chứng, với nhiều tiền giả định mà chúng ta coi là đương nhiên. Nhưng theo quy tắc, tất cả những gì bạn cần để chứng minh vụ ám sát Lincoln là tài liệu thời kỳ. Bằng chứng lời chứng.

Unknown
Bàn tay nhanh hơn con mắt

Người không tin thường nói không có bằng chứng nào về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Trong số những điều khác, điều đó xoay quanh việc điều gì được tính là bằng chứng. Hãy lấy vài ví dụ:

Người ta bẻ thăm trong vạt áo; song mọi sự định đoạt do Đức Giê-hô-va mà đến. (Châm Ngôn 16:33)

12 "Hễ ai đánh chết một người nào, thì sẽ bị xử tử. 13 Nhưng nếu kẻ đó không có ý rình rập, mà Đức Chúa Trời đã phó người vào tay nó, thì ta sẽ chỉ cho ngươi một nơi để nó trốn đến." (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12-13)

19 Mi-chê bèn nói: "Vậy, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va: Tôi thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngôi Ngài, và cả cơ binh trên trời đứng chầu Ngài bên hữu và bên tả; 20 Đức Giê-hô-va phán: 'Ai sẽ đi dụ A-háp, để người lên đánh Ra-mốt trong Ga-la-át mà ngã chết tại đó?' Kẻ nầy nói cách nầy, kẻ khác nói cách khác. 21 Bấy giờ có một thần đến đứng trước mặt Đức Giê-hô-va, mà nói rằng: 'Tôi sẽ đi dụ người.' 22 Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: 'Bằng cách nào?' Người thưa rằng: 'Tôi sẽ đi ra, làm một thần nói dối trong miệng các tiên tri của người.' Đức Giê-hô-va phán: 'Ngươi sẽ dụ người được, và sẽ thành công; hãy đi ra và làm như vậy.' 23 Vậy bây giờ, kìa, Đức Giê-hô-va đã để một thần nói dối trong miệng các tiên tri của vua; Đức Giê-hô-va đã phán tai họa cho vua."

29 Vua Y-sơ-ra-ên và Giô-sa-phát, vua Giu-đa, lên đánh Ra-mốt trong Ga-la-át. 30 Vua Y-sơ-ra-ên nói cùng Giô-sa-phát rằng: "Ta sẽ cải trang mà ra trận, còn vua hãy mặc triều phục." Vua Y-sơ-ra-ên bèn cải trang mà ra trận. 31 Vua Sy-ri đã truyền lịnh cho ba mươi hai quan cai xe của mình rằng: "Các ngươi chớ đánh nhỏ hay lớn, chỉ đánh một mình vua Y-sơ-ra-ên." 32 Khi các quan cai xe thấy Giô-sa-phát, thì nói rằng: "Ấy quả là vua Y-sơ-ra-ên." Bèn xây lại đánh người. Giô-sa-phát bèn la lên. 33 Khi các quan cai xe thấy không phải vua Y-sơ-ra-ên, thì thôi không đuổi theo người nữa. 34 Nhưng có một người tình cờ giương cung bắn trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa các khít áo giáp. Vua bèn nói cùng kẻ đánh xe mình rằng: "Hãy quay xe đem ta ra khỏi quân, vì ta bị thương nặng." 35 Trận chiến cứ tiếp diễn ngày đó, vua phải chống đỡ trong xe đối mặt với dân Sy-ri cho đến chiều thì chết. Máu từ vết thương chảy xuống đáy xe. (I Các Vua 22:19-23, 29-35)

8 Khi Xa-cha-ri theo phiên thứ của ban mình mà làm chức tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời, 9 theo lệ thường của chức tế lễ, trúng thăm vào đền thờ Chúa mà dâng hương. 10 Cả dân chúng đều cầu nguyện ở ngoài trong giờ dâng hương. 11 Một thiên sứ của Chúa hiện ra cùng người, đứng bên hữu bàn thờ dâng hương. 12 Xa-cha-ri thấy thì bối rối, và sợ hãi ập đến. 13 Nhưng thiên sứ nói cùng người rằng: "Hỡi Xa-cha-ri, đừng sợ, vì lời cầu nguyện của ngươi đã được nhậm; vợ ngươi là Ê-li-sa-bét sẽ sanh cho ngươi một con trai, ngươi sẽ đặt tên là Giăng. 14 Ngươi sẽ vui mừng hớn hở, và nhiều người sẽ mừng vì sự sanh người ra; 15 vì người sẽ nên cao trọng trước mặt Chúa, không uống rượu hay là vật chi uống say, và sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ khi còn trong lòng mẹ. 16 Người sẽ làm cho nhiều con trai Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ; 17 người sẽ đi trước mặt Ngài, lấy tinh thần và quyền năng của Ê-li, mà làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng." 18 Xa-cha-ri thưa cùng thiên sứ rằng: "Bởi sao tôi sẽ biết được điều đó? Vì tôi đã già, vợ tôi đã cao tuổi rồi." 19 Thiên sứ trả lời rằng: "Ta là Gáp-ri-ên, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; ta đã được sai đến nói cùng ngươi, và đem tin lành nầy cho ngươi. 20 Nầy, ngươi sẽ câm, không nói được, cho đến ngày nào các điều ấy xảy đến, vì ngươi không tin lời ta, là lời sẽ ứng nghiệm trong kỳ nó." 21 Dân chúng đợi Xa-cha-ri, lấy làm lạ vì người ở lâu trong đền thờ. 22 Khi người đi ra, không nói cùng chúng được, thì chúng biết người đã thấy dị tượng trong đền thờ; người ra dấu cho chúng và cứ câm. 23 Khi những ngày phục vụ của người đã mãn, người trở về nhà mình. (Lu-ca 1:8-23)

Đây là những gì được gọi là các phép lạ trùng hợp. Bề ngoài, chúng có vẻ không thể phân biệt với các sự kiện ngẫu nhiên. Nhưng chúng "may mắn" quá mức để là ngẫu nhiên.

Những ví dụ này khiến tôi nhớ đến vài dòng trong phim The Cincinnati Kid:

BILL
"Từ 'có thể' chưa đủ với một người ghét thua tiền như tôi. Hắn sẽ cần được giúp đỡ — từ tay bài cừ nhất với một cỗ bài từ Omaha đến New Orleans.

SHOOTER
Đừng hòng, Bill. Ông thừa biết tôi không bao giờ dùng cái tài bài bạc của mình vào việc gì khác ngoài mấy trò biểu diễn và tô điểm cho ván bài.

SHOOTER
Tôi đã quyết định rồi. Tôi sẽ không giúp hắn cho đến khi hắn cần.

THE KID
Này, rốt cuộc ông đang giở trò gì vậy?

SHOOTER
Không có gì — cậu đang nói gì thế?

THE KID
Ông đấy, Shooter — ông đã mớm bài cho tôi cả tiếng đồng hồ nay.

SHOOTER
Dù có thế cậu cũng không phát hiện ra đâu — tôi là một tay chia bài gian quá cừ, không ai phát hiện nổi.

THE KID
Nhưng tôi đã để ý đấy, Shooter — bốn lần ông đưa cho tôi đúng những lá bài tôi cần.

SHOOTER
Cậu đã thấy chuyện đó thường xuyên rồi. Một người chơi rút được bốn lá bài tốt.

THE KID
Chưa bao giờ trong một ván mà tôi được báo trước là tay chia bài có quyền lợi trong việc tôi thắng cuộc.

SHOOTER
Kid, cậu phải hiểu. Đó không phải ý của tôi —

THE KID
Vậy thì ý của ai — Schlaegel à? —

SHOOTER
Hắn đang bóp cổ tôi, Kid, và hắn ác hơn địa ngục. Hắn sẽ xẻo tôi nếu tôi không làm theo.

Cậu nghĩ tôi muốn chia một ván bài gian à? Cậu nghĩ điều đó chẳng có ý nghĩa gì với tôi sao? Cả đời tôi chưa bao giờ làm điều gì gian dối.

THE KID
Giờ thì ông nghe cho rõ đây. Không gian lận. Ông cứ chia bài ngay thẳng, không thì tôi sẽ phanh phui tất cả.

Shooter là một tay bài gian. Vì hắn là một "thợ bài" khéo léo đến thế, bạn không thể phát hiện hắn xếp bài. Bàn tay nhanh hơn con mắt.

Nhưng dù bạn không thể phát hiện quá trình hắn xếp bài, bạn có thể phát hiện hiệu quả của việc xào bài của hắn. Và bạn có thể suy ngược từ hiệu quả đến trí tuệ đứng đằng sau quá trình không ngẫu nhiên đang vô hình dẫn dắt kết quả.

Tương tự, dù không có bằng chứng trực tiếp nào về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, vẫn có thể suy ra sự tồn tại của Ngài từ những sự kiện quá trùng hợp để là ngẫu nhiên. Những sự kiện có vẻ là sự kiện tự nhiên, sự kiện tình cờ, nhưng mang ý nghĩa riêng tư đối với những người liên quan.

Xem Arthur Koestler, "Anecdotal Cases," Alister Hardy, Robert Harvie, & Arthur Koestler, The Challenge of Chance (Random House 1974), 167-224.

Unknown

III. Các phép lạ trong Kinh Thánh

Unknown
Nuôi đám đông

Đức Chúa Trời phán rằng: Nước phải sanh các vật sống cho nhiều, và các loài chim phải bay trên mặt đất trong khoảng không trên trời. Đức Chúa Trời dựng nên các loài cá lớn, các vật sống hay động trong nước, tùy theo loại, và các loài chim hay bay, tùy theo loại. Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Đức Chúa Trời ban phước cho các loài nầy mà phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy dưới nước; còn các loài chim hãy sanh sản cho nhiều trên mặt đất. Ấy là buổi chiều và buổi mai, là ngày thứ năm. (Sáng Thế Ký 1:20-23)

Chiều tối, môn đồ đến thưa cùng Ngài rằng: Chỗ nầy vắng vẻ, mà giờ đã qua rồi; xin cho dân chúng về, đặng vào các làng đặng mua đồ ăn. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Không cần họ phải đi; các ngươi hãy cho họ ăn. Môn đồ thưa: Chúng tôi có đây năm cái bánh và hai con cá mà thôi. Ngài phán rằng: Hãy đem đây cho ta. Ngài bèn truyền cho chúng ngồi xuống trên cỏ; đoạn, lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, tạ ơn; rồi bẻ bánh ra đưa cho môn đồ, môn đồ phát cho dân chúng. Ai nấy đều ăn no; còn bánh vụn thừa lại, người ta lượm được đầy mười hai giỏ. Số người ăn ước chừng năm ngàn người đàn ông, không kể đàn bà và con trẻ. (Ma-thi-ơ 14:15-21)

Nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh theo chủ nghĩa tiến hóa hữu thần. Theo những gì tôi thấy, đó là lập trường mặc định trong Công giáo hiện đại. Cũng có một số "người Tin Lành" như John J. Davis và Alister McGrath đại diện cho lập trường đó.

Một số nhà hữu thần Darwin bảo thủ hơn những người khác. Ví dụ, có những nhà hữu thần Darwin phủ nhận tính lịch sử của tường thuật sáng tạo, nhưng khẳng định tính lịch sử của các phép lạ của Chúa Giê-xu. Ví dụ, dù họ phủ nhận tính lịch sử của Sáng Thế Ký 1, họ sẽ không bao giờ dám phủ nhận việc nuôi đám đông.

Nhưng điều này đặt ra một số câu hỏi thú vị. Hãy lấy tường thuật sáng tạo về cá trong Sáng Thế Ký 1:20-23. Một nhà hữu thần Darwin sẽ phủ nhận rằng đó là cách cá thực sự xuất hiện.

Đúng hơn, ông ta tin rằng cá xuất hiện qua một quá trình tiến hóa dài. Và ông ta tin như vậy vì cho rằng bằng chứng khoa học chỉ theo hướng đó. Tuy nhiên, ông ta cũng tin rằng Chúa Giê-xu đã nhân hai con cá lên cách kỳ diệu.

Giờ thì chúng ta không biết chính xác những con cá thêm mà Chúa Giê-xu đã tạo ra bằng mệnh lệnh tức thì trông như thế nào. Nhưng có lẽ chúng là bản sao của hai con cá kia. Giống hệt như cá người ta có thể bắt được ở Biển Ga-li-lê.

Giả sử bạn là một nhà ngư học tiến hóa du hành ngược thời gian đến sự kiện này. Giả sử bạn kiểm tra một trong những con cá kỳ diệu — chỉ là bạn không biết đó là cá kỳ diệu.

Bạn có thể phân biệt con cá kỳ diệu với một con cá bình thường ở Biển Ga-li-lê không? Không. Mọi bằng chứng đều chỉ ra một con cá ở Biển Ga-li-lê.

Hơn nữa, con cá kỳ diệu trông hệt như cá đã trải qua mọi giai đoạn sơ khởi trong vòng đời để đạt đến điểm đó. Bố mẹ nó đã giao phối. Nó khởi đầu là một quả trứng cá. Và cứ thế.

Nhưng, dĩ nhiên, không điều nào trong số đó thực sự đúng với con cá kỳ diệu.

Hơn nữa, con cá kỳ diệu không chỉ giống một con cá có lịch sử cá nhân, mà, dĩ nhiên, lịch sử đó còn liên tục với lịch sử của mọi tổ tiên nó. Các thế hệ cá đi trước nó.

Nhưng, dĩ nhiên, không điều nào trong số đó thực sự đúng với con cá kỳ diệu.

Hơn nữa, nhà ngư học tiến hóa của chúng ta sẽ giải thích với chúng ta rằng con cá này là một "hóa thạch sống" — ở chỗ một con cá hiện đại mang những dấu vết tố cáo quá khứ tiến hóa của nó. Một bản ghi sống về quá khứ. Về những thích nghi trước đó dẫn đến một con cá hiện đại. Con cá này không chỉ có một lịch sử cá nhân, từ lúc thụ thai trở đi, mà còn là bằng chứng cho lịch sử tiến hóa của loài nó. Để có được con cá này, bạn phải quay ngược hàng triệu năm qua mọi giai đoạn trung gian trong sự phát triển tiến hóa.

Nhưng, dĩ nhiên, không điều nào trong số đó thực sự đúng với con cá kỳ diệu.

Hơn nữa, nhà ngư học tiến hóa của chúng ta sẽ giải thích với chúng ta rằng con cá này là bằng chứng cho tổ tiên chung của người và cá, vì máu người có cùng hàm lượng muối cơ bản như máu cá.

Nhưng, dĩ nhiên, không điều nào trong số đó thực sự đúng với con cá kỳ diệu.

Lịch sử giả định nằm đằng sau con cá kỳ diệu hóa ra không hề tồn tại. Mọi "bằng chứng khoa học" rốt cuộc chỉ là bằng chứng cho một điều chưa từng xảy ra.

Vì vậy lập trường của một nhà hữu thần Darwin bảo thủ dường như tạo ra một lưỡng nan. Tại sao lại xem việc nhân cá lên là có thật trong khi xem sự sáng tạo ban đầu của cá là hư cấu?

Unknown

Tiếp đãi thiên sứ mà không hay biết

JD WALTERS NÓI:

"Có đầy rẫy những điều ngớ ngẩn của Cơ Đốc nhân. Hãy nghĩ đến những nhà truyền giáo truyền hình bán 'khăn tay chữa lành' hay 'bánh thánh kỳ diệu' đã được ban phước. Hãy nghĩ đến những nhóm Cơ Đốc từ chối dùng y học hiện đại và để con cái họ chết vì thế. Không phải như thể chỉ có vài Cơ Đốc nhân bị vấy bẩn bởi trải nghiệm tệ với các tuyên bố siêu nhiên còn những người còn lại là những kẻ ngây thơ trắng tinh tình cờ vớ được đúng tổ hợp niềm tin, nên không phải lo phê phán các tuyên bố như vậy. Mỗi Cơ Đốc nhân nên được trang bị để kiểm chứng một cách phê phán các tuyên bố của người khác. Dù Kinh Thánh (một cách đúng đắn) là một phần của bộ máy phê phán đó, Cơ Đốc nhân vẫn phải vận dụng lý trí để giải nghĩa Kinh Thánh cho đúng và áp dụng nó vào các tuyên bố mình gặp phải."

Điều đó được cho là tạo ra một tiền giả định chung chống lại sự xảy ra của các phép lạ (hay ngược lại, một tiền giả định ủng hộ các giải thích tự nhiên) bằng cách nào? Các minh họa của bạn làm suy yếu nguyên tắc, vì tiền giả định chỉ tốt bằng các ví dụ bạn trích dẫn để minh họa phản biện của mình. Nhưng trong trường hợp đó, vấn đề không xoay quanh việc giữ một lập trường tiền giả định, mà là xét đoán từng tuyên bố theo giá trị của từng trường hợp.

Trong các trường hợp liên quan đến những kẻ lừa đảo lộ liễu hay những thành viên giáo phái bị mê hoặc, thì dĩ nhiên chúng ta có lý do chính đáng để bác bỏ lời chứng của họ. Điều đó liên quan đến loại nhân chứng, cũng liên quan đến độ đáng tin của nhân chứng. Độ đáng tin của một tuyên bố luôn gắn với độ đáng tin của người tuyên bố. Điều đó áp dụng với sức nặng ngang nhau cho các tuyên bố về những sự kiện thông thường.

"Kiểm chứng một cách phê phán" các tuyên bố về phép lạ không có nghĩa chúng ta xem mọi tuyên bố về phép lạ là đáng ngờ trừ phi và cho đến khi nó được chứng minh ngược lại — cũng như chúng ta không xem mọi tuyên bố tầm thường là đáng ngờ trừ phi và cho đến khi nó được chứng minh ngược lại. Một kẻ nói dối cũng dễ nói dối về điều tầm thường như nói dối về điều kỳ diệu.

Nếu Áp-ra-ham đã đóng sầm cửa vào bàn chân thần thánh (Sáng Thế Ký 18:1-10; Hê-bơ-rơ 13:2), ông đã bỏ lỡ lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đừng chạy vào vòng tay của David Hume để thoát khỏi nanh vuốt của Elmer Gantry. Cuối cùng, kẻ này cũng ma quỷ như kẻ kia.

Unknown

Ba-la-am nhà tiên tri

Trước đây tôi đã khám phá khả năng rằng đoạn con lừa biết nói (Dân Số Ký 12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Num12", có thể là lỗi đánh máy của Dân Số Ký 22 nơi có đoạn con lừa biết nói]) là một khải tượng:

http://triablogue.blogspot.com/2014/07/balaams-vision.html

Cách diễn giải đó bắt nguồn từ Maimonides. Khi suy nghĩ thêm, có một luận chứng bổ sung cho cách diễn giải đó. Lý do Ba-lác thuê Ba-la-am để rủa sả Y-sơ-ra-ên là do danh tiếng của Ba-la-am như một nhà tiên tri. Vì vậy sẽ thật mỉa mai nếu Đức Giê-hô-va ban cho Ba-la-am một khải tượng châm biếm nhục nhã. Đây là một thầy bói ngoại giáo nổi tiếng, nhưng trong khải tượng hắn bị một con la biết nói qua mặt! Mang tiếng là nhà tiên tri và người thấy khải tượng, nhưng khải tượng duy nhất hắn được ban là một cảnh dựng hắn vào vai một kẻ mù lòa lảm nhảm ngu ngốc. Đó là công lý thi ca. Biến "ân tứ" của Ba-la-am chống lại chính hắn.

Unknown
Từ nghi ngờ đến nghi ngờ

Trong một cuốn sách gần đây của John Suk, Not Sure: A Pastor's Journey from Faith to Doubt (Không Chắc: Hành Trình Của Một Mục Sư Từ Đức Tin Đến Nghi Ngờ), chúng ta được đọc một phác thảo mang tính hồi ký về nền tảng đức tin từng vững chắc của một mục sư chuyển thành những nghi ngờ bị dồn nén rồi thành những nghi ngờ công khai, và giờ từ blog của ông tôi được biết ông đã chọn từ bỏ chứng chỉ mục vụ trong Hội Thánh Cải Chánh Cơ Đốc.

Trớ trêu thay: nhiều mục sư biết tình trạng phục vụ con dân trong khi mục sư dường như có thể nhảy ra khỏi khung cảnh, xem xét tất cả, và tự hỏi liệu nó có hợp lý không. Những vấn đề của Suk, được bàn luận sắc bén trong chương "Đức Tin Hậu Hiện Đại" của ông, không chỉ là chủ nghĩa tương đối thế giới mà còn là việc học các truyện sáng tạo ở Cận Đông cổ đại, và cảm thức về sự cận kề trong Tân Ước, chính trị của Tín Điều Ni-xê…

http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2012/07/20/when-pastors-doubt/

i)
CRC vốn đã khá tự do. Cao đẳng và Chủng viện Calvin cũng vậy. Do đó, cuộc hành trình của Suk ít là một hành trình từ đức tin đến nghi ngờ hơn là một hành trình từ nghi ngờ ít đến nghi ngờ nhiều.

ii)
McKnight đang ám chỉ trang 62-63 trong sách của Suk. Cứ như thể Suk chưa từng đọc Kinh Thánh trước khi vào chủng viện.

iii)
Có những công trình tốt về thần thoại học so sánh, như cuốn The Bible Among the Myths (Kinh Thánh Giữa Các Thần Thoại) của John Oswalt.

iv)
Nhưng còn Sáng Thế Ký 1-2 trong mối quan hệ với các truyện sáng tạo Cận Đông cổ đại thì sao? Suk có ngạc nhiên khi phát hiện sự tồn tại của các truyện sáng tạo Cận Đông cổ đại không? Nếu vậy, tại sao điều đó lại làm ông ngạc nhiên? Chẳng phải hầu hết các nền văn hóa đều có truyện sáng tạo sao?

v)
Hơn nữa, dù Sáng Thế Ký 1-2 có chia sẻ một số mô-típ chung với các truyện sáng tạo Cận Đông cổ đại khác, điều đó làm nghi ngờ tính xác thực của Sáng Thế Ký 1-2 bằng cách nào?

Trước hết, đây là một sự mô tả về thế giới tự nhiên. Loại thế giới mà độc giả đương thời sinh sống. Ở mức độ câu chuyện có những đặc điểm nguyên thủy, đó là vì nó đang mô tả một thế giới nguyên thủy. Đó là điều thế giới thực sự giống như hồi đó.

Cũng không có gì ngạc nhiên nếu Sáng Thế Ký 1-2 chia sẻ một số đặc điểm văn học chung với thể loại truyện sáng tạo Cận Đông cổ đại.

Đối với độc giả hiện đại, những người sống trong một thế giới khá nhân tạo, với đồ ăn nhanh và vi khí hậu điều hòa — từ nhà đến xe đến nơi làm việc, v.v., Sáng Thế Ký 1-2 có vẻ hơi xa lạ với chúng ta.

Thế mà bạn hẳn mong một tường thuật sáng tạo hiện thực, gửi đến những người sống ở Cận Đông cổ đại, sẽ nói về ngày và đêm, buổi sáng và buổi chiều, mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt, mưa, đồng bằng lũ, thung lũng sông, thú hoang, thú săn, gia súc, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, cá, cây ăn trái, đất bụi, hơi thở, và vân vân. Cả truyện sáng tạo hư cấu lẫn có thật lấy bối cảnh Cận Đông cổ đại đều sẽ bao gồm nhiều thành phần cơ bản giống nhau.

Nếu hầu hết chúng ta vẫn còn là chủ trại hay nông dân, chúng ta sẽ chẳng thấy gì hư cấu hay thần thoại về những yếu tố này. Dĩ nhiên, các tường thuật trong Kinh Thánh cũng có một số yếu tố siêu nhiên, nhưng điều đó chỉ là thần thoại dựa trên giả định trước rằng Đức Chúa Trời, các thiên sứ và tà linh không tồn tại. Rằng các phép lạ không xảy ra.

Cũng hãy nhớ rằng, một khi vườn Ê-đen đã được trồng và trang bị, mọi thứ hẳn có vẻ khá tự nhiên. Không có bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời hay các thiên sứ viếng thăm thường xuyên. Đức Chúa Trời hiện ra trong sự phán xét. Các chê-ru-bim hiện ra trong sự phán xét.

Unknown

Sự sống lại có đặc biệt không?

Các nhà biện giáo Cơ Đốc thường xem sự sống lại như thể đó là một phép lạ quan trọng độc nhất. Ở một nghĩa điều đó đúng, ở một nghĩa khác thì không.

Nhiều nhà biện giáo tập trung vào sự sống lại vì hai lý do;

i)
Họ nghĩ đó là phép lạ được chứng thực tốt nhất. Đó là phép lạ dễ bênh vực nhất. Họ có thể đưa ra lập luận cho sự sống lại.

ii)
Đó là một phép lạ chốt. Nếu bạn có thể chứng minh sự sống lại, thì bạn có thể chứng minh nhiều hơn sự sống lại vì sự sống lại có những hàm ý lớn hơn. Sự sống lại trở thành một bằng chứng cho những điều khác.

Có một phần sự thật trong đó, dù nó bị phóng đại. Ví dụ, việc nhân bánh lên được ghi trong cả bốn sách Phúc Âm.

Ngoài ra, cuộc Xuất Hành được chứng thực nhiều lần trong Cựu Ước. Không chỉ trong Ngũ Kinh, mà cả trong sách Thi Thiên. Và xét đến số người đã tham gia cuộc Xuất Hành, chúng ta hẳn mong có những chuỗi lời chứng độc lập. Truyền thuyết gia đình được truyền lại từ con cháu của sự kiện đó, bao gồm cả các tác giả Thi Thiên.

Ở một khía cạnh khác, mọi phép lạ đều chia sẻ một nguyên tắc chung. Những sự kiện vượt ngoài phạm vi tự nhiên có thể tạo ra. Về mặt đó, sự sống lại không thuộc một hạng riêng biệt với các phép lạ thiên nhiên khác.

Có một nghĩa khác trong đó sự nhập thể và sự sống lại là những loại phép lạ khá độc đáo. Hầu hết các phép lạ trong Kinh Thánh là về sự sống trong thế gian này. Những điều xảy ra trong thế giới của chúng ta. Những điều xảy ra trong dòng đời.

Ngược lại, sự nhập thể và sự sống lại giống như hai mặt của cùng một cánh cửa. Một cánh cửa giữa hai thế giới. Sự nhập thể làm chứng về một điểm xâm nhập từ một thực tại lớn hơn bên ngoài thế giới chúng ta vào thế giới chúng ta. Một điểm tiếp xúc.

Ngược lại, sự sống lại làm chứng về một lối ra từ thế giới chúng ta đến thế giới bên kia, rồi trở lại. Đi ra khỏi đời này, thế giới này, vào thế giới bên kia, rồi trở về — nhưng với một sự khác biệt. Từ sự sống hay chết qua sự chết đến sự bất tử.

Vì vậy đây là những phép lạ soi gương nhau. Vào và ra — chỉ về một thế giới vượt ngoài thế giới chúng ta. Đến một niềm hy vọng vượt ngoài thế giới chúng ta. Một thế giới bên ngoài thế giới chúng ta, là nguồn của sự sống và điều lành trong thế giới chúng ta.

Unknown

Có phải Đức Chúa Trời đã đánh chết A-na-nia và Sa-phi-ra?

Đây là một trong những cách diễn giải kỳ lạ nhất tôi từng gặp:

https://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2019/01/28/did-god-zap-ananias-and-sapphira/

Theo BW3, điều đó không liên quan gì đến Đức Chúa Trời cả. Đức Chúa Trời không phải là một tác nhân trong câu chuyện này.

Trước hết, làm sao Phi-e-rơ biết được sự lừa dối của họ? Chẳng phải có hàm ý ngầm rằng ông có tri thức siêu nhiên về sự lừa dối của họ sao? Việc Phi-e-rơ biết trước điều này chẳng phải hàm ý sự tiên tri siêu nhiên sao?

Xét về mặt thống kê, có bao nhiêu người trong các nền văn hóa danh dự/xấu hổ lăn ra chết khi bị làm nhục?

Và thật trùng hợp làm sao khi cả chồng lẫn vợ đều lăn ra chết vì đau tim khi bị vạch trần. Một cơn đau tim đồng bộ!

BW3 hẳn sẽ là một thám tử án mạng thú vị.

Unknown

Trù ếm thánh

Chúng ta thường liên tưởng việc trù ếm người ta với tà thuật. Ê-xê-chi-ên 13:17-23 là một ví dụ kinh điển. Tuy nhiên, đây là một ví dụ Cơ Đốc:

6 Kế đó, đi khắp cù lao cho đến thành Ba-phô, gặp một người Giu-đa kia là tay phù thủy và tiên tri giả, tên là Ba-Giê-su, 7 ở với quan trấn thủ Sẹt-giút Phao-lút, là người khôn ngoan. Quan trấn thủ đã mời Ba-na-ba và Sau-lơ đến, vì muốn nghe đạo Đức Chúa Trời. 8 Nhưng Ê-ly-ma, tức là tay phù thủy (tên ấy có nghĩa như vậy), ngăn trở hai người, ráng sức xui cho quan trấn thủ không tin. 9 Bấy giờ, Sau-lơ, cũng gọi là Phao-lô, đầy dẫy Đức Thánh Linh, nhìn chăm Ê-ly-ma, mà nói rằng: 10 Hỡi con của ma quỉ, đầy dẫy mọi thứ gian trá và hung ác, thù nghịch cùng mọi sự công bình, ngươi há không thôi làm hư đường ngay thẳng của Chúa sao? 11 Nầy, bây giờ tay Chúa giáng trên ngươi; ngươi sẽ bị mù, không thấy mặt trời trong một ít lâu. Chính thì mù lòa và tối tăm phủ trên người; người tìm kiếm kẻ để dắt mình đi. (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:6-11)

i)
Phao-lô rủa Ê-ly-ma bị mù. Có thể có chút mỉa mai cay độc trong đó. Vì Ê-ly-ma là một phù thủy, Phao-lô đáp trả tương xứng bằng cách trù ếm kẻ trù ếm! Như Ba-la-am, Ê-ly-ma có lẽ đã kiếm sống một phần bằng cách rủa sả những người mà khách hàng trả tiền để hắn vô hiệu hóa. Nhưng giờ hắn thấy mình ở phía nhận lãnh của công lý thi ca.

ii)
Khó tìm một sự song song trực tiếp với điều này ở nơi khác trong Kinh Thánh. Ê-li gọi lửa từ trời thiêu đốt các binh sĩ (II Các Vua 1:10-12) có phần tương tự. Một sự song song gần hơn là các thiên sứ làm mù dân Sô-đôm (Sáng Thế Ký 19:11).

iii)
Điều này đặt ra câu hỏi liệu Đức Chúa Trời đã ban cho Phao-lô quyền năng trực tiếp để trù ếm ai đó. Hay đây là trường hợp Phao-lô mong đợi Đức Chúa Trời hậu thuẫn lời tuyên bố phán xét? Đây là câu hỏi về năng lực hay về thẩm quyền?

iv)
Điều này cũng đặt ra câu hỏi: hành động của Phao-lô ăn khớp thế nào với đạo đức "yêu kẻ thù". Có lẽ, câu hỏi ở đây là: kẻ thù của ai? Ê-li-ma không phải là kẻ thù của Phao-lô theo nghĩa ông ta không ở thế có thể hại Phao-lô. Trái lại, bằng cách chống lại Phao-lô, ông ta là kẻ thù của những người hư mất. Ông ta cản trở viên tổng trấn cùng đoàn tùy tùng nghe Phúc Âm. Bằng cách giáng lời nguyền lên Ê-li-ma, Phao-lô đã tạo ra một cửa mở cho Phúc Âm.

Vụ việc này cũng có thể soi sáng cách giải thích phép lạ đoán phạt đã giáng xuống A-na-nia và Sa-phi-ra:

5 Vả, có một người tên là A-na-nia, cùng vợ là Sa-phi-ra, bán một đám ruộng. 2 Nhưng người giữ lại một phần tiền, vợ người cũng biết, rồi đem phần còn lại đặt nơi chơn các sứ đồ.

3 Phi-e-rơ bèn nói rằng: Hỡi A-na-nia, sao quỉ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh, mà giữ lại một phần tiền bán ruộng đó? 4 Khi chưa bán ruộng, há chẳng phải là của ngươi sao? Lúc bán rồi, há không được quyền dùng tiền sao? Cớ sao trong lòng ngươi đã toan điều đó? Ấy chẳng phải ngươi nói dối cùng loài người đâu, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời.

5 A-na-nia nghe những lời đó, bèn ngã xuống và tắt hơi. Hết thảy những người nghe sự đó đều lấy làm sợ hãi lắm. 6 Bấy giờ có những người trẻ tuổi đứng dậy quấn xác người lại, đem đi chôn.

7 Cách độ ba giờ, vợ người bước vào, không hay biết việc vừa xảy ra. 8 Phi-e-rơ hỏi rằng: Hãy nói cho ta, hai vợ chồng ngươi bán ruộng được bấy nhiêu đó phải chăng?

Bà đáp rằng: Phải, chừng ấy.

9 Phi-e-rơ bèn nói với bà: Sao hai ngươi dám đồng mưu mà thử Thánh Linh của Chúa? Nầy, chơn những kẻ chôn chồng ngươi đương ở ngoài cửa, và họ sẽ đem ngươi đi luôn.

10 Chính lúc đó, bà ngã xuống nơi chơn Phi-e-rơ và tắt hơi. Những người trẻ tuổi bước vào, thấy bà đã chết, bèn đem đi chôn bên chồng mình (Công-vụ 5:1-10).

i)
Phi-e-rơ, giống như Phao-lô, có giáng lời nguyền lên họ không? Điều đó ít rõ ràng hơn. Không có gì trong cảnh A-na-nia cho thấy điều đó. Nhưng cảnh Sa-phi-ra có một nút thắt. Tại sao Phi-e-rơ lại tiên đoán rằng bà sẽ chịu cùng số phận như chồng mình? Có phải ông tự nhiên cho rằng vì bà phạm cùng một tội, Đức Chúa Trời cũng sẽ đánh chết bà chăng? Hay ông có sự mặc khải về ý định đoán phạt của Đức Chúa Trời? Hay Phi-e-rơ đã khiến họ ngã xuống chết?

ii)
Giả sử, vì tranh luận, rằng một Cơ Đốc nhân có khả năng giáng lời nguyền lên ai đó. Có hoàn cảnh nào mà người ấy nên thực thi khả năng đó không? Nếu làm vậy là sai, thì Đức Chúa Trời có hủy bỏ lời nguyền không? Nói cách khác, nếu lời nguyền thành công, điều đó có ngụ ý sự chuẩn y của Đức Chúa Trời không — như trường hợp của Ê-li và Phao-lô?

iii)
Giả định rằng điều đó từng có thể biện minh được, tôi nghĩ nó nên được dành cho những trường hợp bị khiêu khích cực độ — như những nhân viên khó chịu ở Sở Giao thông!

Unknown

Sông Ni-lơ có hóa thành máu không?

Các nhà chú giải chia rẽ nhau về việc tai vạ máu có nói đến máu thật không. Stuart chỉ ra rằng cùng một từ Hê-bơ-rơ cũng đồng nghĩa với màu đỏ.

Duane Garrett đưa ra một luận cứ 5 điểm rằng nó không thực sự là hemoglobin. Chẳng hạn, ông chỉ ra rằng người Ai Cập dùng cát làm dụng cụ lọc để nước sông uống được. Nhưng điều đó sẽ vô ích nếu đó là hemoglobin. Tôi đồng ý với hầu hết các luận cứ của ông. Nhưng đây là một điểm tôi thấy đáng nghi hơn:

Nếu toàn bộ dòng sông hóa thành máu thật, đó sẽ là một thảm họa có quy mô không tưởng. Sông Ni-lơ ở Ai Cập dài gần 600 dặm. Nếu tất cả hóa thành máu thật dưới mặt trời Ai Cập, toàn bộ dòng sông sẽ trở thành một bùn lầy đặc quánh, phân hủy của chất thải sinh học. Không có nước uống nào cho toàn dân trong nhiều tháng thậm chí nhiều năm. Khó mà tính được phải mất bao lâu nước từ thượng nguồn Ni-lơ xa tận phía nam ở Ê-thi-ô-pi mới rửa trôi được hàng chục triệu ga-lông máu cũng như những tàn dư đông đặc và đang phân hủy của máu đó. D. Garrett, A Commentary on Exodus (Kregel 2014), 284-5.

Mặc dù tôi đồng ý với Stuart và Garrett rằng phép lạ có lẽ không có nghĩa Đức Chúa Trời biến nước thành hemoglobin, tôi không nghĩ đó là một phản biện hay:

i)
Tài liệu có đòi hỏi sông Ni-lơ, suốt chiều dài Ai Cập, bị ảnh hưởng không? Theo văn cảnh, mô tả tập trung vào một đoạn Ni-lơ gần cung điện và vùng lân cận. Pha-ra-ôn và đoàn tùy tùng là khán giả chính của tai vạ này. Chắc chắn, 7:20-21 mô tả tai vạ bằng những lời toàn diện, nhưng đó là cường điệu vì phần lớn Ai Cập là sa mạc.

ii)
Ngay cả khi nó rộng hơn, tại sao lại cho rằng tai vạ được tạo ra cách siêu nhiên nhưng lại kết thúc cách tự nhiên? Nếu Đức Chúa Trời siêu nhiên biến nước thành hemoglobin (hay bất cứ gì), sự chấm dứt tai vạ cũng có thể, thậm chí còn hợp lý hơn, liên quan đến việc Đức Chúa Trời siêu nhiên biến nó trở lại thành nước. Sự ô nhiễm nhiệm mầu tiếp nối bởi sự phục hồi nhiệm mầu.

iii)
Ngay cả khi ta công nhận, vì tranh luận, rằng nó không được phục hồi cách siêu nhiên, sông Ni-lơ là một hệ thống động, không phải một cái hồ khép kín. Không chỉ nó được xả ra biển từ thượng nguồn, mà tôi cho rằng ở vùng châu thổ, sông Ni-lơ phần nào là một dòng sông chịu thủy triều, chịu sự xâm nhập của biển. Vậy "máu" sẽ bị pha loãng hoặc thay thế từ cả hai đầu — với điều kiện vùng bị ảnh hưởng khá giới hạn (i).

Unknown

Lửa từ trời

38 Bấy giờ lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống, thiêu nuốt của lễ thiêu, củi, đá, bụi, và liếm hết nước trong mương (I Các Vua 18:38).

i)
"Lửa" nào đã giáng từ trời? Một ứng viên hiển nhiên là sét. Nếu vậy, đây rất có thể là một trường hợp thần học luận chiến. Ba-anh là thần bão tố, nên khi Đức Giê-hô-va hậu thuẫn tiên tri của Ngài (Ê-li) bằng cách trút sấm sét lên của lễ thiêu, trong cuộc đối đầu với các thầy tế lễ Ba-anh, điều đó công khai làm nhục danh tiếng của Ba-anh.

ii)
Có lẽ, vậy, chúng ta nên hình dung một đám mây bão bỗng nhiên, tự phát hình thành trên của lễ thiêu. Điều đó càng nổi bật hơn trong lúc hạn hán.

Unknown

Các tôi tớ rực lửa

"Ngài khiến các thiên sứ Ngài thành gió, và tôi tớ Ngài thành ngọn lửa" (Hê-bơ-rơ 1:7).

1.
Thiên sứ là những tác nhân thông thường trong Kinh Thánh, nhưng có bằng chứng thực nghiệm nào về thiên sứ không? Theo hiểu biết của tôi, đây là một chủ đề bị bỏ quên. Có gì đáng tin hơn các trang New Age hay các trang Công giáo RadTrad không?

Một nguồn thông tin tiềm năng là cuốn sách của Emma Heathcote-James, Seeing Angels: True Contemporary Accounts of Hundreds of Angelic Experiences (London: John Blake, 2001). Đó là dựa trên luận án tiến sĩ của bà tại Đại học Birmingham, dựa trên 800 tường thuật trực tiếp. Với nền tảng học thuật, đó là một nguồn đáng tin hơn nhiều so với nhiều thứ khác về chủ đề này. Bà không có vẻ lố bịch.

2.
Cuốn sách trích dẫn và tóm tắt hàng loạt tường thuật về các lần thiên sứ hiện ra và các hiện tượng liên quan. Tôi đánh giá nó giống như cách tôi đánh giá các phép lạ được tường thuật nói chung. Tôi chừa chỗ cho sự lừa đảo, trùng hợp, suy nghĩ theo ước muốn. Tuy nhiên, có một mức độ đáng tin tích lũy dựa trên nhiều tường thuật độc lập về các hiện tượng tương tự. Phải là người hoài nghi theo phản xạ mới gạt bỏ tất cả ngay lập tức. Điều có thể phi lý khi đứng một mình trở nên hợp lý nếu được nhiều quan sát viên khác nhau lặp lại ở những thời gian và địa điểm khác nhau.

Nếu đó là câu hỏi xác định xem điều gì đó có tồn tại hay từng xảy ra không, thì tiêu chuẩn khá thấp. Cần bao nhiêu để bác bỏ một phủ định phổ quát? Không nhiều.

i)
Những người vô thần tự mắc kẹt trong lập luận vòng tròn. Họ gạt bỏ các tường thuật về thiên sứ hiện ra (và các hiện tượng siêu nhiên khác) vì không có bằng chứng rằng thiên sứ tồn tại. Và bằng chứng rằng thiên sứ không tồn tại là gì? Nó khó mà là sự vắng mặt của các tường thuật thiên sứ hiện ra.

Chỉ khi chúng ta biết trước rằng thiên sứ không tồn tại thì chúng ta mới có quyền tự động phớt lờ các lời chứng mắt thấy về sự tồn tại của họ. Chúng ta phải biết thế giới như thế nào, một thế giới nơi thiên sứ không tồn tại. Nhưng làm sao chúng ta biết thế giới như thế nào? Đó là điều chúng ta khám phá, và các hiện tượng được tường thuật đóng góp vào kiến thức của chúng ta về thế giới. Gạt bỏ các tường thuật thiên sứ hiện ra với lý do rằng các tường thuật như vậy không bao giờ có thể tính là bằng chứng cho luận điểm đang bàn là một lập luận vòng tròn một cách độc hại.

Không phải như thể có bằng chứng chống lại sự tồn tại của thiên sứ mà phải được vượt qua bằng phản bằng chứng đủ mạnh. Cùng lắm người ta có thể cố cho rằng bằng chứng chưa đủ. Nhưng người ta không thể có lý mà cho rằng không có bằng chứng, rồi dùng điều đó để gạt bỏ bằng chứng bề ngoài ngược lại. Lời tuyên bố rằng không có bằng chứng cho điều gì đó rất dễ bị bác bỏ. Ngưỡng để bác bỏ cực kỳ thấp. Tất cả những gì cần là một chút bằng chứng tích cực.

Người ta không cần phải tin mọi giai thoại trong cuốn sách của bà. Nếu ngay cả một nhúm là đúng, thế là đủ.

Có một câu chuyện vui về Laplace, nhà toán học và khoa học nổi tiếng thời Khai sáng Pháp. Ông không tin vào thiên thạch. Những người nông dân kể với ông rằng họ thấy đá rơi từ trời, nhưng ông gạt đi như mê tín lạc hậu. Ông khép kín tâm trí trước bằng chứng.

ii)
Bạn cũng có những người theo chủ nghĩa ngưng phép lạ, những người không thấm bằng chứng lời chứng. Nhưng đó là một nơi nguy hiểm để đứng. Nếu những điều phi thường và nhiệm mầu chỉ xảy ra trong Kinh Thánh, trong khi chẳng có gì như thế xảy ra ngoài các trang Kinh Thánh, điều đó tạo ra một khoảng trống đáng lo ngại giữa những gì Kinh Thánh nói là thật và thực tại như bạn và những người khác trải nghiệm. Tôi không cho rằng mọi Cơ Đốc nhân, hay thậm chí đa số Cơ Đốc nhân, cần trải nghiệm điều gì phi thường hay nhiệm mầu. Nhưng việc tạo ra một cái nêm giữa thế giới của Kinh Thánh và thế giới ngoài Kinh Thánh là một vấn đề.

3.
Một vấn đề bề nổi của cuốn sách là hệ thống phân loại. Bà xếp mọi tường thuật vào một rổ thiên sứ. Đó phần nào vì những người cung cấp thông tin của bà có những phạm trù hạn chế, nên họ mô tả một trải nghiệm bằng thuật ngữ thiên sứ ngay cả khi nó không cụ thể là thiên sứ. Cuốn sách ghi lại một số hiện tượng không nhất thiết hay thậm chí có lẽ không phải là thiên sứ, mặc dù chúng là (nếu đúng) siêu nhiên:

i)
Tiếng nói nghe rõ được

Đó có thể là Đức Chúa Trời phán trực tiếp với ai đó.

ii)
Hiện tượng Đấng Christ hiện ra (Christophany)

Một vài trường hợp dường như là sự hiện ra của Đấng Christ hơn là sự hiện ra của thiên sứ.

iii)
Shekinah

Nhiều người cung cấp thông tin của bà mô tả ánh sáng siêu nhiên. Mặc dù thiên sứ có thể rực sáng, nhiều tường thuật trong số này không hình dung hay miêu tả một hình tượng thiên sứ, mà chỉ là ánh sáng siêu nhiên. Vậy đó có thể là một sự hiện ra rực sáng của Đức Chúa Trời, như Shekinah.

iv)
Nhiều trường hợp không phải là thiên sứ hiện ra, mà là sự hiện ra của người chết. Sự hiện ra trong lúc tang chế và sự hiện ra lúc nguy kịch. Ít nhất một trường hợp gợi ý sự hiện diện đồng thời ở hai nơi.

v)
Một số trường hợp liên quan đến trải nghiệm cận tử hoặc xuất hồn.

vi)
Sự can thiệp nhiệm mầu chung chung. Có thể là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời.

4.
Một số thiên sứ được cho là trông giống con người. Danh tính thiên sứ của họ được ngụ ý, không phải bởi diện mạo, mà bởi khả năng siêu nhiên của họ.

Các lần hiện ra được cho khác tương ứng với biểu tượng Cơ Đốc truyền thống. Điều đó có thể nghĩa là sự hiện ra là tưởng tượng — trừ khi thiên sứ thích ứng với kỳ vọng, dựa trên nghệ thuật tôn giáo phương Tây, để được nhận ra.

5.
Bà không phải lúc nào cũng xác định tôn giáo, nếu có, của người cung cấp thông tin, nhưng trong nhiều trường hợp người cung cấp thông tin của bà tuyên xưng là Cơ Đốc nhân. Trong vài trường hợp họ là người không tin mà cuộc gặp gỡ là một chất xúc tác thuộc linh.

6.
Bản chất của các lần thiên sứ hiện ra và các hiện tượng khác đa dạng, mặc dù chúng xoay quanh những tình huống chung.

i)
Sự can thiệp nhiệm mầu để bảo vệ người đang gặp nguy hiểm

ii)
Sự hướng dẫn cho những người bị lạc (về mặt thể chất)

iii)
Sự khích lệ trong lúc khủng hoảng. Một trải nghiệm lúc lâm chung. Thiên sứ thăm viếng người bệnh hoặc người sắp chết. Hoặc sự hiện ra rực sáng của Đức Chúa Trời hơn là sự hiện ra của thiên sứ.

iv)
Những lời cảnh báo siêu nhiên và giấc mơ báo trước.

7.
Một trường hợp thú vị liên quan đến một sự hiện ra bằng thị giác với một người mù bẩm sinh.

Đó là một cuốn sách thú vị. Tôi sẽ không đem mạng sống mình ra cược, nhưng tôi thấy phần lớn trong đó đáng tin.

Unknown

Sự chạm chữa lành

31 Đức Chúa Jêsus lại rời xứ Ty-rơ, trải qua Si-đôn, đến biển Ga-li-lê, vào địa phận Đê-ca-bô-lơ. 32 Người ta đem một người điếc và ngọng đến cùng Ngài, xin Ngài đặt tay trên mình. 33 Ngài bèn đem riêng người ra khỏi đám đông, để ngón tay vào lỗ tai người, và nhổ nước miếng mà rờ lưỡi người. 34 Ngài ngửa mặt lên trời, thở dài mà phán cùng người rằng: Ép-pha-tha! nghĩa là: Hãy mở ra! 35 Lập tức tai người mở ra, lưỡi người được tháo, và người nói rõ ràng (Mác 7:31-35).

22 Rồi Ngài và môn đồ đến Bết-sai-đa. Người ta đem một người mù đến xin Ngài rờ đến người. 23 Ngài nắm tay người mù, dắt ra ngoài làng, nhổ nước miếng trên mắt người, đặt tay trên người, mà hỏi rằng: Ngươi thấy chi chăng? 24 Người ngước mắt lên, đáp rằng: Tôi thấy người ta, vì thấy họ đi giống như cây. 25 Ngài lại đặt tay trên mắt người; người ngó chăm, thì được sáng mắt, thấy mọi vật rõ ràng (Mác 8:22-25).

Đức Chúa Jêsus vừa đi qua, thấy một người mù từ lúc mới sanh. 2 Môn đồ hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, ai đã phạm tội, người hay là cha mẹ người, mà người sanh ra mù như vậy? 3 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Đó chẳng phải tại người hay tại cha mẹ đã phạm tội; nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người. 4 Trong khi còn ban ngày, chúng ta khá làm công việc của Đấng đã sai ta đến; đêm đến, thì không ai làm việc được. 5 Đương khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian. 6 Nói xong, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, rồi bôi bùn ấy trên mắt người mù, 7 và phán rằng: Hãy đi, rửa nơi ao Si-lô-ê (nghĩa là chịu sai đi). Vậy, người đi, rửa, và trở lại, thì được thấy (Giăng 9:1-7).

Điều này nổi bật vì nhiều lý do:

i)
Chúa Giê-xu có thể đơn giản muốn là người ta được chữa lành, mà không cần đến bất cứ phương tiện nào. Vậy tại sao có những dịp Ngài chữa lành bằng sự chạm?

ii)
Tương tự, tại sao lại dùng nước miếng trong ba dịp khác nhau?

iii)
Các nhà chú giải thấy điều này hơi khó hiểu. Việc chúng ta phải đoán tại sao Chúa Giê-xu làm như vậy cho thấy các tác giả Phúc Âm không bịa ra các câu chuyện để minh họa các luận điểm thần học, vì nếu thế, ta sẽ mong đợi biểu tượng rõ ràng hơn. Trái lại, họ ghi lại những chi tiết này vì đó là cách sự việc đã xảy ra, chứ không phải vì ý nghĩa thần học, nếu có, của các chi tiết.

iv)
Tôi không cho rằng mình biết lý do, nhưng những sự việc này được ghi lại vì lợi ích của chúng ta, nên chúng ta nên khám phá những lý do có thể. Một yếu tố có thể là những người bệnh tật và khuyết tật thường chịu sự cô lập thể chất. Người ta dễ tránh họ hơn. Con người là loài sinh vật xã hội, và sự chạm cực kỳ quan trọng trong các mối quan hệ con người. Bằng cách chạm đến họ cách cá nhân ở mức độ thân mật như vậy, Chúa Giê-xu đang khẳng định giá trị của họ.

v)
Trong hai ví dụ đầu, người tường thuật đề cập rằng Chúa Giê-xu cố chữa lành họ cách kín đáo nhất có thể. Một lý do có thể là Ngài không đối xử với họ như thú vật trong rạp xiếc. Ngài không cố chứng minh điều gì với người khác bằng cách chữa lành họ. Trái lại, Ngài có sự nhạy cảm để chữa lành họ trong riêng tư vì Ngài quan tâm đến họ. Họ có lẽ đã cảm thấy bị kỳ thị, và bằng cách chữa lành họ xa khỏi tầm nhìn công cộng, Chúa Giê-xu che chở họ khỏi sự xấu hổ của những ánh mắt tò mò và những cái lưỡi hay buôn chuyện. Nỗi đau của họ không phải là việc của ai khác. Về điểm này, hãy để ý cách Chúa Giê-xu phục hồi con gái của Giai-ru. Nơi nào có thể, đôi khi Ngài thích làm những việc này trong một khung cảnh kín đáo hơn.

vi)
Vì những người này chịu sự thiếu hụt giác quan (điếc, mù), Chúa Giê-xu dùng cách tiếp cận bằng xúc giác. Hai người không thể thấy Ngài hành động trong khi người thứ ba không thể nghe Ngài phán, nên Ngài hạ mình xuống ngang tầm họ, bước vào trải nghiệm hạn hẹp của họ. Bày tỏ sự đồng cảm. Dẫn họ ra khỏi cảnh ngộ của họ bằng cách cùng họ đi vào cảnh ngộ của họ.

vii)
Những cử chỉ này củng cố sự thật rằng sự chữa lành đến từ Chúa Giê-xu. Một chuỗi liên tục thể chất. Từ miệng Ngài đến miệng họ, tay Ngài đến tai và mắt họ.

Unknown

The Deadliest Catch

Vì như Giô-na ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, thì Con người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm như vậy (Ma-thi-ơ 12:40).

Khi chúng ta tiến đến lễ Phục Sinh, thật thích hợp để xem lại phép lạ của Giô-na.

i)
Một số nhà phê bình xếp Giô-na vào loại sách hư cấu vì các yếu tố nhiệm mầu, đặc biệt là việc ông sống sót trong bụng cá. Từ quan điểm Cơ Đốc, đó là một lý do bất hợp pháp để bác bỏ tính lịch sử của Giô-na.

ii)

Một cách tiếp cận khác là xếp Giô-na vào loại châm biếm hư cấu. Đó là hướng đi của David Marcus trong From Balaam to Jonah: Anti-Prophetic Satire in the Hebrew Bible (Scholars Press 1995).

Trong Kinh Thánh, mặc dù tội nhân thường là mục tiêu của châm biếm tiên tri, đôi khi các tiên tri là phía nhận những lời châm chọc châm biếm. Ba-la-am là một ví dụ điển hình.

Trong phân tích của ông, một văn bản là châm biếm nếu (a) nó có một đối tượng mà nó tấn công, trực tiếp hay gián tiếp, và (b) nó chứa một sự phong phú áp đảo các đặc điểm châm biếm, bao gồm "một hỗn hợp các yếu tố khó tin (phi lý, tình huống kỳ ảo, quái dị, bóp méo), mỉa mai, chế giễu, nhại lại, và đặc điểm tu từ". Theo quan điểm đó, Giô-na tương tự như Gulliver's Travels hay Don Quixote.

Và đến một mức độ nào đó, Giô-na chắc chắn đáp ứng tiêu chuẩn. Nếu có một lý do bao trùm nào đó để kết luận rằng Giô-na không thể là lịch sử, thì đây sẽ là một lựa chọn đáng kính. Không có gì vốn sai trái với một cuốn sách trong Kinh điển là hư cấu châm biếm.

iii)
Dù vậy, đây không phải là một luận cứ mạnh để xếp Giô-na vào loại hư cấu. Ngay cả khi nó là châm biếm, châm biếm không phải là một thể loại hư cấu. Châm biếm là trung lập về điểm đó. Một bài châm biếm có thể là hư cấu hay phi hư cấu. Các nhà châm biếm thường xuyên châm biếm người thật, sự kiện thật, thể chế thật, phong tục thật.

iv)

Ngoài ra, các học giả không đồng ý về tính châm biếm của Giô-na. Theo một nhà chú giải Do Thái (Uriel Simon, trong bộ JPS), Giô-na phản ánh "mỉa mai đầy thương cảm" hơn là "mỉa mai châm biếm".

Đây là một loại hài hước khuếch đại cảm xúc, "một loại nhìn xuống người anh hùng và đau đớn phơi bày những thất bại của ông, nhưng nó tha thứ: Nó đặt người anh hùng vào đúng vị trí của ông mà không làm nhục ông và khôi phục phẩm giá của ông mà không hạ thấp ông" (xxii). Sự nghiêm túc căn bản của vị tiên tri chạy trốn và lòng trung thành tuyệt đối của ông với chính mình nhằm khơi dậy sự cảm thông của độc giả hơn là sự chế nhạo: Giô-na là một nhân vật thực sự đáng thương trong cuộc vật lộn tuyệt vọng với Đức Chúa Trời của mình (xxi); một kẻ chạy trốn tuyệt vọng, vừa táo bạo vừa bướng bỉnh, vừa ngay thẳng vừa lố bịch (xxi).

Đó rõ ràng là một chân dung cảm thông hơn. Tuy nhiên, những cách tiếp cận khác nhau này không nhất thiết đối lập nhau. Giô-na có thể là một nhân vật bi thảm trong tâm trí chính mình. Một người quá coi trọng bản thân. Có thể có một sự tương phản giữa hình ảnh anh hùng tự cho của ông và việc Đức Chúa Trời biến Giô-na thành trò cười. Cách ông nhìn mình, và cách độc giả nhìn ông, từ quan điểm của người tường thuật, có thể là hai viễn cảnh rất khác nhau.

v)

Hơn nữa, mặc dù Giô-na có các yếu tố châm biếm, nó không châm biếm tràn lan.

vi)
Cũng vậy, một độc giả hiện đại cần kiềm chế những gì mình cho là yếu tố khó tin (phi lý, tình huống kỳ ảo), trái với những gì một độc giả Do Thái cổ đại cho là khó tin. Giô-na không được viết cho hay gửi đến một độc giả có tư duy thế tục.

vii)

Một vấn đề khác với việc xếp cuốn sách vào loại hư cấu là Kinh Thánh xem Giô-na như một con người thật, một tiên tri thật (II Các Vua 14:25). Hơn nữa, chức vụ của ông trong II Các Vua ăn khớp với bối cảnh của sách Giô-na. Tất nhiên, có thứ gọi là hư cấu lịch sử. Nhưng chúng ta phải cẩn thận đừng chiếu một cách phi lịch sử các ví dụ hiện đại của thể loại đó ngược trở lại Cựu Ước.

viii)
Một số học giả ôn hòa đến bảo thủ bảo vệ phép lạ trên cơ sở tự nhiên, bằng cách viện dẫn các trường hợp tương tự được cho trong thời hiện đại. Bản thân tôi thấy điều đó đáng nghi. Tôi không phải chuyên gia, nhưng tôi nghi ngờ một con người có thể sống sót cách tự nhiên quá vài phút trong dạ dày của một sinh vật biển. Đó không phải là một môi trường giàu ô-xy. Tôi cho rằng ông sẽ nhanh chóng ngạt thở. Hơn nữa, ngâm mình trong một thùng a-xít dạ dày không có lợi cho sự sống sót.

Đây là một trường hợp mà một lời giải thích tự nhiên kém đáng tin hơn một lời giải thích siêu nhiên.

Dù vậy, có những sinh vật biển đủ lớn để nuốt chửng một người nguyên vẹn. Điều đó là có thể cách tự nhiên.

ix)
Tôi cũng nghĩ một trường hợp mạnh hơn có thể được đưa ra cho cách giải thích lịch sử hơn những gì các nhà giải thích bảo thủ thường làm. Cả người ủng hộ lẫn người phản đối phép lạ thường mắc sai lầm khi tách phép lạ khỏi văn cảnh lớn hơn của nó. Nhưng xét trong văn cảnh, phép lạ này được gắn trong một số đặc điểm hiện thực. Bởi "hiện thực", tôi muốn nói các đặc điểm hiện thực về thần học và tâm lý.

Tất nhiên, nếu bạn mắc chứng ác cảm tiên nghiệm với các phép lạ, luận cứ này sẽ không có sức thuyết phục, nhưng tôi không nhắm đến những người có thái độ đó.

1 Bấy giờ có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-na, con trai A-mi-tai, rằng: 2 Ngươi khá trỗi dậy, đi đến Ni-ni-ve, là thành lớn kia, và kêu la nghịch cùng nó, vì tội ác chúng nó đã thấu đến trước mặt ta. 3 Nhưng Giô-na trỗi dậy đặng trốn qua Ta-rê-si, để lánh mặt Đức Giê-hô-va. Người xuống đến Gia-phô, gặp một chiếc tàu đi Ta-rê-si. Người trả tiền vé, xuống tàu đặng đi với họ đến Ta-rê-si, lánh khỏi mặt Đức Giê-hô-va.
4 Nhưng Đức Giê-hô-va khiến một trận gió lớn nổi lên trên biển, có cơn bão dữ dội trên biển, đến nỗi tàu hầu bị vỡ. 5 Bấy giờ các thủy thủ đều sợ hãi, ai nấy kêu cầu thần của mình. Họ quăng hàng hóa trong tàu xuống biển đặng cho nhẹ tàu. Nhưng Giô-na đã xuống dưới lòng tàu, nằm và ngủ mê. 6 Chủ tàu bèn đến cùng người, mà nói rằng: Sao ngươi ngủ vậy? Hãy dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi! Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến chúng ta, và chúng ta khỏi chết chăng?
7 Rồi họ nói cùng nhau rằng: Hãy đến, chúng ta hãy bắt thăm, để biết tai họa nầy đã đến trên chúng ta là vì ai. Họ bèn bắt thăm, và thăm trúng Giô-na.

i)
Thật hiện thực khi các thủy thủ ngoại giáo đổ lỗi cơn gió dữ cho sự bất mãn của một vị thần. Người ngoại giáo gán các lực tự nhiên cho các thần. Người ngoại giáo xem thiên tai là các sự kiện trừng phạt. Thật vậy, điều đó không chỉ giới hạn trong ngoại giáo.

ii)
Hơn nữa, đây không chỉ là một quan điểm nguyên thủy. Thỉnh thoảng tôi xem vài tập The Deadliest Catch, khi nó chiếu trên TV. Các thuyền trưởng hiện đại và thủy thủ đoàn của họ có thể mê tín. Khi họ gặp vận xui liên tiếp, họ dùng đến các nghi thức mê tín.

iii)

Hơn nữa, ý tưởng rằng Đức Chúa Trời thật sự sai cơn gió dữ đến phù hợp với thần học Kinh Thánh.

iv)
Thật hiện thực khi các thủy thủ ngoại giáo dùng đến việc bói để chỉ ra thủ phạm. Thế giới ngoại giáo đầy rẫy bói toán. Bắt thăm là một hình thức bói toán ngoại giáo phổ biến.

v)
Hơn nữa, ý tưởng rằng Đức Chúa Trời quan phòng gian lận con xúc xắc phù hợp với thần học Kinh Thánh.

8 Vậy họ nói cùng người rằng: Hãy nói cho chúng ta, tai họa nầy đã đến trên chúng ta là vì cớ ai? Ngươi làm nghề gì? Ngươi từ đâu đến? Xứ ngươi ở đâu? Ngươi thuộc dân nào? 9 Người đáp rằng: Ta là người Hê-bơ-rơ, và ta kính sợ Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời trên trời, Đấng đã làm nên biển và đất khô. 10 Những người ấy bèn sợ hãi lắm, và nói cùng người rằng: Ngươi đã làm việc gì đó! Vì họ đã biết người đang trốn khỏi mặt Đức Giê-hô-va, bởi người đã nói cho họ.
11 Vậy họ nói cùng người rằng: Chúng ta sẽ làm gì cho ngươi, hầu cho biển yên lặng cho chúng ta? Vì biển càng động thêm mãi. 12 Người đáp rằng: Hãy bắt ta quăng xuống biển, thì biển sẽ yên lặng cho các ngươi; vì ta biết rằng ấy là vì cớ ta mà các ngươi gặp cơn bão lớn nầy. 13 Song những người ấy ra sức chèo vào bờ, nhưng không được, vì biển càng động dữ dội nghịch cùng họ. 14 Vậy họ kêu cầu Đức Giê-hô-va rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi nài xin Ngài, chớ cho chúng tôi chết vì cớ mạng sống của người nầy, và chớ đổ máu vô tội trên chúng tôi, vì hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm theo ý Ngài muốn. 15 Rồi họ bắt Giô-na quăng xuống biển, và biển ngừng sự giận dữ. 16 Bấy giờ những người ấy kính sợ Đức Giê-hô-va lắm, dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va và khấn nguyện.

Các thủy thủ đang trong thế kẹt. Một mặt, bình thường họ sẽ không ngần ngại cho một hành khách gây nguy hiểm cho họ một cú hất qua mạn tàu. Ông ta đáng trách cho tai ương của họ. Bằng cách trút Giô-na khỏi lưng mình, họ trút Đức Chúa Trời khỏi lưng mình.

Mặt khác, tình huống phức tạp vì thủ phạm là một tiên tri. Họ đã chọc giận Đức Chúa Trời của ông bằng cách cho vị tiên tri chạy trốn đi nhờ an toàn. Chắc chắn, họ không biết hết chi tiết, nhưng theo kinh nghiệm của họ, các thần không phân biệt kỹ.

Họ có thể giết một tiên tri mà không bị trừng phạt chăng? Hay ông là bất khả xâm phạm? Nếu giết tiên tri càng chọc giận Đức Chúa Trời của ông, từ đó ấn định số phận diệt vong của họ thì sao? Đó là sự kiềm chế của họ.

Đó là một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Dù sao, họ cũng bị đe dọa tính mạng.

17 Đức Giê-hô-va sắm sẵn một con cá lớn đặng nuốt Giô-na. Giô-na ở trong bụng cá ba ngày ba đêm.

Đã quăng ông xuống biển, kết quả mong đợi là gì? Nếu để tự nhiên diễn ra, rất có thể ông sẽ chết đuối.

Nhưng trong trường hợp đó, Giô-na sẽ trốn thoát thành công mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, mặc dù tự nguyện bị quăng xuống biển có vẻ vị tha, một cách giải thích hoài nghi hơn là đây là cách cuối cùng của Giô-na để trốn tránh mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tự sát là điều khoản rút lui của ông. Theo quan điểm đó, đây không phải là sự thú tội và đầu phục hình phạt của Giô-na, mà là một mưu mẹo khác để trốn tránh mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ông đang khiêu khích các thủy thủ giết mình, vì một tiên tri đã chết không thể giảng cho dân Ni-ni-ve.

Các nhà chú giải đạo đức gán cho Giô-na những động cơ đạo đức, nhưng điều đó bỏ qua sự thật rằng Giô-na đang chạy trốn Đức Chúa Trời. Ông cho "tiên tri miễn cưỡng" một ý nghĩa mới.

Chúng ta không mong Đức Chúa Trời để Giô-na đánh bại kế hoạch của Ngài cho Giô-na. Bước tiếp theo hợp lý trong diễn biến sự việc là Đức Chúa Trời nhiệm mầu bảo tồn mạng sống của vị tiên tri ngang bướng của Ngài, để Giô-na bị buộc phải tiếp tục và hoàn thành sứ mạng đã định.

Phép lạ của con cá không phải là một sự kiện đơn lẻ, mà là một phần của một chuỗi sự kiện hợp lý. Câu chuyện hiện thực, cả trong thế giới quan Do Thái của người tường thuật cũng như thế giới quan ngoại giáo của các thủy thủ.

Unknown

Chúa Giê-xu không thể làm phép lạ quyền năng nào ở đó

Ngài không làm phép lạ quyền năng nào ở đó được, trừ ra đặt tay trên vài người đau mà chữa lành cho họ (Mác 6:5).

Trong phần chú giải của mình, Darrell Bock đưa ra vài nhận xét sắc bén về lời tuyên bố đầy khiêu khích này. Xem D. Bock, Mark (Cambridge 2015), 202. Tôi muốn mở rộng ngắn gọn các nhận xét của Bock:

i)
Điểm đầu tiên của Bock là trong các Phúc Âm, người ta thường được chữa lành bằng cách đến với Chúa Giê-xu hoặc được đem đến với Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, nếu Chúa Giê-xu đối mặt với một bức tường thù địch ở Na-xa-rét, thì sẽ ít người hơn bình thường rất nhiều tự đến để được chữa lành. Vậy vấn đề không phải là sự bất lực tuyệt đối của Ngài trong việc chữa lành họ, mà là sự từ chối tìm đến Ngài để được chữa lành của họ. Chúa Giê-xu thường để cá nhân đau ốm (hoặc bạn bè và gia đình) tự chủ động.

ii)
Ngoài ra, có một mối liên hệ giữa đức tin, sứ điệp, sứ giả, và sự chữa lành. Chúa Giê-xu sẽ không có chính sách chữa lành những người không cởi mở với Phúc Âm. Sự chữa lành thể chất là thứ yếu. Đó là cho đời này, trong khi sự cứu rỗi là chính — đó là cho mọi thời. Chúa Giê-xu sẽ không thưởng cho sự vô tín thù địch. Chấp nhận món quà nhưng từ chối Đấng ban tặng.

Unknown

Cục pin phép lạ

Và có đoàn dân đông theo Ngài và lấn ép Ngài. 25 Vả, có một người đàn bà bịnh mất huyết đã mười hai năm, 26 đã chịu nhiều điều khốn khổ bởi nhiều thầy thuốc, và tốn hết tiền của, mà không thấy đỡ chút nào, nhưng bịnh càng nặng thêm. 27 Người đã nghe nói về Đức Chúa Jêsus, bèn lẫn trong đám đông, đến đằng sau Ngài mà rờ áo Ngài. 28 Vì người nói rằng: Nếu ta chỉ rờ đến áo Ngài mà thôi, thì ta sẽ được lành. 29 Tức thì huyết lậu liền cầm lại; người cảm biết trong mình đã được khỏi bịnh. 30 Đức Chúa Jêsus liền tự biết có quyền phép từ mình ra, bèn xây lại giữa đám đông mà phán rằng: Ai đã rờ áo ta? 31 Môn đồ thưa rằng: Thầy thấy đám đông lấn ép thầy, mà thầy còn phán rằng: Ai rờ đến ta? 32 Ngài nhìn xung quanh đặng xem ai đã làm điều đó. 33 Người đàn bà biết việc đã xảy đến cho mình, bèn run rẩy sợ hãi, đến gieo mình nơi chơn Ngài, tỏ hết tình thật. 34 Ngài phán rằng: Hỡi con gái ta, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi; hãy đi cho bình an và được khỏi bịnh (Mác 5:24-34).

i)
Đây là một đoạn khó hiểu. Thoạt nhìn, điều này có thể gợi ý rằng Chúa Giê-xu là một cục pin phép lạ siêu nạp. Bạn chỉ cần chạm vào Ngài, và có một sự truyền năng lượng nhiệm mầu không tự nguyện, như một dòng điện.

ii)
Một điều cần nhớ là Mác dùng "quyền phép" (dynamis) đồng nghĩa với "phép lạ". Vậy chúng ta có thể dịch câu 30, "một phép lạ đã ra từ Ngài". Không phải Ngài chứa năng lượng nhiệm mầu, mà đúng hơn, Ngài là nguồn của các phép lạ.

iii)

Trong Cựu Ước, một số vật là vật "thánh". Chúng đã được biệt riêng ra cho việc thánh, và có một quan hệ nhân quả tự động nếu chúng bị dùng sai. Một ví dụ là hòm giao ước. Nếu nó bị xử lý sai, kết quả là chết (II Sa-mu-ên 6:6-10). Không phải vì có gì tự nhiên đặc biệt về hòm giao ước. Nó chỉ là một cái rương gỗ dát vàng. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt một quan hệ nhân quả.

Một sự tương tự là cây sự sống và cây biết điều thiện điều ác. Đức Chúa Trời đã định một kết quả cụ thể nếu ai ăn trái cây. Một ví dụ khác là II Sử-ký 26:16-21, nơi vua Ô-xia mắc một bịnh da rõ rệt, dễ thấy vì ông dùng trái phép các vật thánh.

Nó dựa trên nguyên tắc thanh sạch nghi lễ và ô uế nghi lễ, nơi một người trở nên ô uế vì làm ô uế một vật thánh. Kết quả là tự động.

iv)
Về điểm (iii), tôi nghĩ có một yếu tố đó trong tường thuật của Mác, xem Chúa Giê-xu như một vật thánh (có thể nói vậy). Chỉ chạm vào Chúa Giê-xu có thể tạo ra một hiệu quả mà Ngài không chủ ý muốn hiệu quả đó, như tiếp xúc với các vật thánh trong Cựu Ước.

v)
Nhưng trong tường thuật của Mác, điều đó được giới hạn ở vài khía cạnh. Vì Chúa Giê-xu bị đám đông lấn ép, nhiều người đang chạm vào Ngài, nhưng chỉ bà được chữa lành. Yếu tố phân biệt là đức tin của bà.

vi)
Ngoài ra, bà bị ô uế nghi lễ vì bịnh mất huyết mãn tính. Thông thường, sự ô uế nghi lễ lây lan. Ai bị ô uế nghi lễ truyền điều đó khi tiếp xúc.

Nhưng trong trường hợp của Chúa Giê-xu, tiến trình bị đảo ngược. Bà không làm ô uế Chúa Giê-xu bằng cách chạm vào Ngài; đúng hơn, Ngài chữa lành bà bằng cách được bà chạm. Vậy đó là một sự tương phản có chủ ý với Cựu Ước. Thay vì tội nhân làm ô uế Chúa Giê-xu bằng tiếp xúc thể chất, nó có hiệu quả ngược lại: họ được phục hồi.

Unknown

Xứ sở mặt trời

21 Vả, Môi-se giơ tay trên biển; Đức Giê-hô-va dẫn biển lui lại bởi một ngọn gió đông thổi mạnh trọn đêm; Ngài làm cho biển trở nên đất khô. Nước bèn rẽ ra. 22 Dân Y-sơ-ra-ên xuống giữa biển như đi trên đất khô, còn nước làm thành như vách ngăn bên hữu và bên tả (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21-22).

Các nhà thần học thường trích dẫn văn bản này như một ví dụ điển hình của sự quan phòng phi thường. Cách Đức Chúa Trời có thể dùng các phương tiện tự nhiên để làm điều nhiệm mầu.

Bây giờ không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đôi khi dùng các cơ chế tự nhiên cách nhiệm mầu, nhưng tôi nghi ngờ cách giải thích đó về Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21-22.

i)
Đoạn đó được mở đầu bằng điều gì đó rõ ràng siêu nhiên hay tiền tự nhiên:

19 Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đi trước trại quân của Y-sơ-ra-ên, bèn rút lại đi sau; trụ mây đã đi trước họ, bèn rút lại đi sau, 20 đến giữa trại quân của dân Ai Cập và trại quân của dân Y-sơ-ra-ên; nó làm cho bên này tối và bên kia sáng, suốt đêm hai trại quân không đến gần nhau được (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19-20).

Vậy sẽ là gượng ép nếu một "ngọn gió đông mạnh" là yếu tố tự nhiên duy nhất.

ii)
Hơn nữa, điều đó có hợp lý như một lời giải thích tự nhiên không? Tác động của gió có thể có hiệu quả đó chăng?

iii)

Tôi nghĩ có khả năng hơn rằng ruach là một lối chơi chữ kép trong đoạn này. Nó dựa trên gió như một ẩn dụ, nhưng tác nhân thực sự là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đó là cùng một sự mơ hồ có chủ ý mà chúng ta có trong Sáng-thế Ký 1:2 và 8:1. Và, thật vậy, tường thuật về việc rẽ Biển Đỏ đan xen với những ám chỉ đến các tường thuật sáng tạo và lụt.

iv)
Tôi nghĩ các nhà thần học và nhà chú giải bị lạc hướng bởi các tính từ. Nếu văn bản chỉ nói ruach là nguyên nhân, họ có lẽ sẽ xác định Thánh Linh là đối tượng được nói đến, nhưng các tính từ ("mạnh", "đông") khiến họ nghĩ đó là hiện tượng tự nhiên: gió.

v)
Tuy nhiên tôi nghĩ điều đó đáng nghi. Một mặt, nó bỏ qua ý nghĩa biểu tượng của "hướng đông" trong Kinh Thánh. Ánh sáng mặt trời bắt nguồn từ hướng đông. Và ánh sáng là một ẩn dụ thần học nguyên tố.

Đó là lý do đền tạm quay mặt về hướng đông. Tại sao vườn Ê-đen ở phía đông (Sáng-thế Ký 2:8). Tại sao nó có lối vào/lối ra phía đông (Sáng-thế Ký 3:24).

vi)
ruach mạnh vì Thánh Linh quyền năng. Một tác nhân hùng mạnh.

vii)
Một số người có thể cho rằng thật không phù hợp khi cho rằng Thánh Linh đến từ hướng đông. Chẳng phải hướng đông phù hợp hơn với một hiện tượng tự nhiên sao?

Nhưng hãy xem xét Shekinah, Đấng ra đi từ cửa đông, hướng về phía đông (Ê-xê-chi-ên 10:18-19; 11:22-23). Ngược lại, Shekinah sẽ trở lại từ hướng đông (Ê-xê-chi-ên 43:1-5).

Hướng đó dựa trên ý nghĩa biểu tượng của hướng đông, như nguồn biểu tượng của ánh sáng thiêng liêng. Và điều đó có thể có một minh họa theo nghĩa đen.

vii)

Vậy Thánh Linh đến từ hướng đông trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21 vì những hàm ý biểu tượng của điểm la bàn đó.

Điều này không phủ nhận rằng nó dựa trên những liên tưởng với tác động của gió. Và có thể đã có tác động của gió vào dịp đó. Nhưng đó không phải là nguyên nhân tối hậu. Đúng hơn, đó là một dấu hiệu của hành động của Thánh Linh.

Unknown

Chúng tôi chẳng thấy dấu lạ nào!

Nhận xét về Thi-thiên 74:9, một nhà chú giải đã lưu ý rằng:

"Lời than bây giờ nói, 'Chúng tôi không thấy dấu lạ cho mình' Kraus cho rằng đây là nói đến điềm báo hay lời sấm xét theo sự song hành. Sự vắng mặt các dấu lạ rõ ràng liên quan đến tình thế khó xử là không còn tiên tri nữa. Họ đang tìm một dấu hiệu ứng nghiệm nào đó cho lời tiên tri đã hứa cho họ một tương lai và cho họ hy vọng được giải cứu. Nhưng chẳng có gì; và không còn tiên tri nào ở giữa họ nữa (đặc biệt đúng vào lúc Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên đã bị cất đi) Họ không biết sự im lặng này sẽ tiếp tục bao lâu. A. Ross, A Commentary on The Psalms (Kregel, 2013), 2:590.

Điều cay đắng mỉa mai về lời than này là khi người Do Thái (trước thời lưu đày) còn có các tiên tri, họ khinh thường những lời cảnh báo của họ. Bây giờ tai họa đã được tiên báo giáng xuống họ, họ không còn tiên tri để cầu hỏi trong lúc khốn khổ. Đã ghét các tiên tri của Đức Chúa Trời khi còn có họ, giờ họ than khóc sự vắng mặt lời tiên tri của Đức Chúa Trời.

Unknown

Cuộc thăm viếng

Da Vinci có một bức tranh thơ mộng về "Đức Trinh nữ và Hài nhi với Thánh Anne." Nhưng trong thực tế, Ma-ri có lẽ bị hầu hết họ hàng xa lánh. Có bao nhiêu người sẽ tin câu chuyện của nàng?

Đáng chú ý là những họ hàng đầu tiên — và duy nhất được tường thuật — nàng thăm sau khi thiên sứ báo tin không phải cha mẹ nàng, mà là dì Ê-li-sa-bét và dượng Xa-cha-ri. Điều này, bất chấp đó là một chuyến đi dài gian khổ từ Na-xa-rét đến Giê-ru-sa-lem hay vùng lân cận. Khoảng 70 dặm đường đá và đồi núi đi bộ. Điều gì đã thúc đẩy chuyến đi của nàng?

Tôi đoán nàng chỉ không thể kiềm chế mình. Nàng phải chia sẻ tin tức với ai đó! Nhưng với ai? Hầu hết họ hàng của nàng tự nhiên sẽ cho rằng nàng mang thai qua quan hệ tình dục trước hôn nhân. Ai sẽ tin một câu chuyện về thiên sứ hiện ra, báo tin thụ thai nhiệm mầu — khi một lời giải thích trần tục hơn dễ dàng có sẵn như vậy?

Ê-li-sa-bét và Xa-cha-ri là hai họ hàng duy nhất nàng có thể tin cậy sẽ tin nàng. Xét cho cùng, họ đã có một trải nghiệm kỳ lạ tương tự một cách kỳ lạ. Thiên sứ hiện ra với Xa-cha-ri, để báo tin một sự thụ thai nhiệm mầu khác. Và lời hứa đó rõ ràng đang trong quá trình ứng nghiệm. Ở giai đoạn thai kỳ này, Ê-li-sa-bét mang thai không thể nhầm lẫn, bất chấp bà son sẻ ngay cả trong những năm sinh đẻ, huống chi trong tình trạng mãn kinh.

Việc Ma-ri mang thai ngoài giá thú sẽ khiến nàng bị cô lập và tẩy chay xã hội khủng khiếp. Ngay cả Giô-sép cũng không thấy lời giải thích của nàng đáng tin. Đây là hai người duy nhất sẽ lắng nghe nàng với thiện cảm và xem tin tức như cớ để ăn mừng hơn là lên án. Một ví dụ nổi bật về cách, theo sự quan phòng, điều này dẫn đến điều khác.

Unknown

Điềm báo thiên thể

Nhận xét về Ngày dài của Giô-suê trong phần chú giải gần đây của mình, Kenneth Mathews nói:

Quan điểm truyền thống là mặt trời đứng lại (tức là, sự tự quay của trái đất ngừng), từ đó kéo dài ánh sáng ban ngày. Việc đánh bại quân A-mô-rít đang chạy trốn có thể hoàn toàn triệt để nếu chúng không thể trốn vào màn đêm…[Nhưng] chính văn bản không ủng hộ quan điểm này. Việc mô tả mặt trời "trên Ga-ba-ôn" và mặt trăng "trên trũng A-gia-lôn" cho thấy thời điểm trong ngày hẳn là buổi sáng (10:12), chứ không phải giữa trưa, như quan điểm này giả định ("giữa trời," 10:13). Ga-ba-ôn và trũng A-gia-lôn nằm trên một mặt phẳng đông-tây, nghĩa là bằng mắt thường mặt trời được thấy ở bầu trời phía đông và mặt trăng ở bầu trời phía tây. Trong thiên văn học mối quan hệ này gọi là "đối xung." Việc hai thiên thể xuất hiện trên bầu trời cùng lúc cho thấy thời điểm trong ngày là buổi sáng.

Bối cảnh để hiểu đoạn Giô-suê là các văn bản điềm báo thiên thể A-sy-ri–Ba-by-lon…bằng cách nghiên cứu vị trí và chuyển động của các thiên thể, các thầy bói nhận ra sứ điệp từ các thần về các sự kiện con người…Chẳng hạn, các dấu lạ thiên thể báo điềm tốt hay xấu cho vua và quốc gia trong trận chiến. Một dấu tốt là khi ngày đầu tiên của trăng tròn rơi vào ngày mười bốn hàng tháng, lúc đó "đối xung" của mặt trăng và mặt trời xảy ra ngắn ngủi vào buổi sáng…Mặt khác, nếu đối xung…xuất hiện vào một ngày khác (ví dụ ngày mười lăm), điềm báo cho thấy tai họa.

Mặc dù việc bói toán thiên thể lan rộng trong Thời đại Đồng thau Muộn (một ngoại lệ đáng chú ý là Ai Cập), có sự không chắc chắn về mức độ Giô-suê và dân Ca-na-an biết nghệ thuật bói toán thiên thể kỹ thuật như các học giả được đào tạo thực hiện. Các nhà A-sy-ri học chia rẽ về việc khi nào và đến mức độ nào việc tính toán điềm báo thiên thể thịnh hành ở Ca-na-an trong Thời đại Đồng thau Muộn. K. Mathews, Joshua (Baker Books 2016), 92-94.

Đó là một cách giải thích rất hấp dẫn. Mathews không phải là học giả đầu tiên đề xuất nó.

i)
Ủng hộ nó, nó giải thích ý nghĩa của đối xung thiên thể ngụ ý. Đó là điều một độc giả hiện đại dễ bỏ sót, mà một độc giả cổ đại có thể nhận ra. Mặc dù sự xác định đó phụ thuộc vào việc biết địa lý địa phương.

ii)
Tuy nhiên, tôi có những dè dặt về cách giải thích đó như đã nêu. Một khó khăn, mà các nhà chú giải nhận xét, là liệu cùng một dấu có được xem là điềm tốt cho dân Y-sơ-ra-ên nhưng là điềm xấu cho dân Ca-na-an không. Có lẽ, ý tưởng là đây là thần học luận chiến, khai thác sự mê tín của quân ngoại giáo — một quan điểm mà Giô-suê không chia sẻ.

iii)
Không có gì phi thường về hiện tượng đó. Chẳng phải đối xung của mặt trời và mặt trăng xảy ra hai lần một tháng (một lần sau bình minh và một lần trước hoàng hôn) sao? Vậy làm sao đó lại là một ngày vô song (câu 14)?

iv)
Tương tự, vị trí dịch chuyển giữa mặt trời và mặt trăng là tuần hoàn và có thể dự đoán. Vì quân Ca-na-an có lẽ có thể đoán trước hiện tượng đó, tại sao chúng còn giao chiến với quân Y-sơ-ra-ên nếu chúng xem đó, từ trước, là điềm báo tai họa?

v)
Có lẽ, điều chúng thấy thật bất ngờ và gây sốc. Có lẽ Đức Chúa Trời đã tạo ra một ảo ảnh quang học, như một mặt trời giả, thách thức kỳ vọng của chúng. Đối xung thiên thể được nhận thấy không được cho xảy ra vào ngày đó trong lịch. Và điều đó đã xảy ra để đáp lời cầu nguyện của kẻ thù. Đức Chúa Trời của chúng đã gây ra nó. Nếu vậy, người ta có thể thấy điều đó sẽ có tác động làm nản lòng quân Ca-na-an, khiến chúng rối loạn. Nó giống như hiệu ứng "ngược chiều kim đồng hồ" của đồng hồ mặt trời của A-háp. Chúng không chỉ dàn trận chống lại quân Y-sơ-ra-ên, mà chống lại Đức Chúa Trời của quân Y-sơ-ra-ên, Đấng bày tỏ quyền năng đáng sợ của Ngài, trái với các thần bất lực của Ca-na-an. Và đó là ngoài trận mưa đá có mục tiêu (câu 11). Một Đức Chúa Trời có thể điều khiển các lực tự nhiên để che chở dân Ngài và đánh tan kẻ thù của họ.

Unknown

Tai vạ bóng tối

i)
Một số học giả cố giải thích mười tai vạ của Ai Cập cách tự nhiên. Điều đó có cái hay là coi trọng tính lịch sử của các sự kiện, nhưng nguy hiểm là thế tục hóa tường thuật.

Một số phép lạ có thể dùng các cơ chế tự nhiên. Đó là các phép lạ trùng hợp.

Tuy nhiên, các tai vạ không thể là các sự kiện hoàn toàn tự nhiên. Một lý do là chúng có tính chọn lọc thế nào. Chúng nhắm vào người Ai Cập nhưng miễn trừ dân Y-sơ-ra-ên. Các sự kiện tự nhiên không phân biệt tinh vi như vậy. Mặc dù một số thiên tai có tác động chênh lệch, sự phân bố là ngẫu nhiên.

Tai vạ bóng tối là một ví dụ nổi bật. Không như các tai vạ khác, vốn phá hủy về mặt vật chất, đây là một trường hợp chiến tranh tâm lý hơn. Nó xảy ra không báo trước. Người Ai Cập đi ngủ vào ban đêm, mong đợi mặt trời mọc. Không có gì nguyên tố và thường hằng trong kinh nghiệm con người hơn chu kỳ ngày đêm. Thế mà hãy tưởng tượng thức dậy trong bóng tối, tự hỏi mấy giờ rồi. Lúc đầu họ cho rằng mình hẳn đã thức giấc giữa đêm, và ngủ tiếp. Nhưng khi hàng giờ trôi qua, mặt trời không bao giờ mọc!

Về lý thuyết, họ có thể dùng ánh lửa (đèn, đuốc, đống lửa) để tạo chút ánh sáng, nhưng nghịch lý thay, cần ánh sáng để tạo ra ánh sáng. Bạn không thể nhóm lửa khi tối đen như mực. Bạn cần thấy mình đang làm gì để nhóm lửa. Và tai vạ bóng tối giáng xuống không báo trước, nên họ không có cơ hội chuẩn bị. Họ không thể giữ một ngọn lửa cháy.

Hơn nữa, ngay cả khi họ có đèn hay đuốc, đó không phải là đèn pin. Nó không chiếu sáng xa. Vậy bạn sẽ lạc lối hoàn toàn trong bóng tối nếu mạo hiểm đi vài thước khỏi nhà.

Trong khi đó, dân Y-sơ-ra-ên ở Gô-sen tiếp tục có ánh sáng tự nhiên. Ánh nắng, ánh sao, ánh trăng.

Cứ như những đám mây dày bao phủ đất Ai Cập, nhưng có một lỗ trên mây ngay trên Gô-sen. Đôi khi, nếu bạn ở ngoài trời trong cơn bão ban ngày, bầu trời đen kịt vì mây đe dọa, thế mà có một chỗ hở trong mây. Mặt đất tối như đêm, trừ một mảng sáng, như một đèn chiếu từ trời. Có lẽ, trong bóng tối bao trùm, người Ai Cập có thể thấy Gô-sen được bao quanh trong ánh sáng.

ii)
Có một mối quan hệ thú vị giữa tai vạ bóng tối và tường thuật sáng tạo. Tai vạ kéo dài ba ngày. Đất nước chìm trong bóng tối trừ Gô-sen.

So sánh, bạn có nghịch lý của Sáng-thế Ký, nơi chu kỳ ngày đêm dường như tồn tại trước ánh nắng trong ba ngày đầu. Ngày và đêm xen kẽ, thế mà mặt trời không được dựng nên cho đến ngày thứ tư. Hay là có?

Tương tự, Ai Cập bị bao phủ trong bóng tối ba ngày, trừ Gô-sen, vẫn được chiếu sáng bởi những tia nắng qua một chỗ hở trong mây. (Hay đại loại vậy.) Rồi, vào ngày thứ tư, ánh nắng được phục hồi cho đất Ai Cập.

Unknown

Lửa thiêu đốt

Dân chúng than vãn về những sự bất hạnh của mình thấu đến tai của Chúa, và khi Chúa nghe được điều đó, cơn giận của Ngài nổi lên, và lửa của Chúa cháy giữa vòng họ, thiêu rụi một số phần ngoài rìa của trại quân. 2 Bấy giờ dân chúng kêu la cùng Môi-se, và Môi-se cầu nguyện cùng Chúa, và lửa tắt đi. 3 Vậy tên của nơi đó được gọi là Ta-bê-ra, vì lửa của Chúa đã cháy giữa vòng họ (Dân số ký 11:1-3).

Bản tường thuật không nói đó là thứ lửa gì. Trụ lửa là một ứng cử viên hiển nhiên. Tôi thường nhận xét rằng những mô tả về trụ lửa gợi nhớ đến một lốc lửa. Một cột lửa di động. Một cơn lốc xoáy bốc lửa.

Dĩ nhiên, lốc lửa là một hiện tượng tự nhiên. Tôi xếp trụ lửa vào loại hiện tượng tiền siêu nhiên. Mặc dù nó giống lốc lửa, nhưng nó có một mức độ ổn định và có định hướng mà lốc lửa không có.

Hãy tưởng tượng điều này sẽ khủng khiếp đến thế nào đối với dân Y-sơ-ra-ên hay lằm bằm. Thông thường, trụ lửa dẫn dắt họ và bảo vệ họ. Nhưng nếu họ bất tín, nó có thể quay lại chống nghịch họ.

Khi hình dung sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ bội đạo, Hê-bơ-rơ 12:29 gọi Đức Chúa Trời là "lửa thiêu đốt". Mặc dù điều đó có thể mang tính ẩn dụ, nhưng đó là một sự ám chỉ đến những sự phán xét bằng lửa theo nghĩa đen của Đức Chúa Trời trên những người Y-sơ-ra-ên bất tín trong đồng vắng, là hình bóng tương ứng với những kẻ bội đạo của giao ước mới.

Không rõ

"Xin cho chúng tôi thịt để chúng tôi ăn!"

31 Bấy giờ có một luồng gió từ Chúa nổi lên, đem chim cút từ biển đến, thả chúng xuống bên cạnh trại quân, khoảng một ngày đường bên này và một ngày đường bên kia, xung quanh trại quân, và cao khoảng hai cánh tay trên mặt đất. 32 Dân chúng dậy suốt ngày đó, suốt đêm và suốt ngày hôm sau, thu góp chim cút. Những kẻ thu góp ít nhất cũng được mười ô-me. Và họ rải chúng ra cho mình khắp xung quanh trại quân. 33 Khi thịt còn đang ở giữa răng họ, chưa kịp nuốt, cơn giận của Chúa nổi lên cùng dân chúng, và Chúa đánh phạt dân chúng bằng một dịch lệ rất lớn. 34 Vậy tên của nơi đó được gọi là Kíp-rốt Ha-ta-va, vì ở đó họ chôn những kẻ đã tham muốn (Dân số ký 11:31-34).

Đây là một ví dụ nổi bật về phép lạ trùng hợp. Đó là một loại sự kiện vượt hơn tự nhiên, nhưng kém hơn siêu nhiên. Chim cút tự nhiên di cư. Đức Chúa Trời dùng gió (một lực tự nhiên) để đẩy chim cút lệch khỏi đường bay và hướng chúng về trại quân của Y-sơ-ra-ên.

Điều khiến nó vượt hơn tự nhiên là sự phân biệt tinh tế của kết quả về thời gian và địa điểm. Nó xảy ra đúng lúc, đúng nơi.

Nếu "dịch lệ" là ngộ độc thực phẩm, thì đó sẽ là một phép lạ trùng hợp nữa, ứng nghiệm lời phán xét đã đe dọa trong các câu 19-20. Điều đó cũng rất đúng lúc. Vậy chúng ta dường như có hai sự kiện phối hợp. Một sự kết hợp của hai phép lạ trùng hợp.

Không rõ

Xe ngựa bằng lửa

"Khi hai người còn đang đi và nói chuyện, kìa, có xe ngựa bằng lửa và ngựa bằng lửa phân rẽ hai người ra. Và Ê-li lên trời trong một cơn lốc xoáy" (2 Các Vua 2:11).

Điều này gợi cho tôi nhớ đến những sự hiện ra của xe ngựa (ví dụ Ê-xê-chi-ên 1:13-14), cũng như bức tường lửa đã che chắn dân Y-sơ-ra-ên khỏi quân đội của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô ký 13:21-22).

Tôi cho rằng đây là những ví dụ về Shekina. Shekina có tính biến hóa.

Điều này khiến tôi nghĩ đến chiếc thang của Gia-cốp (Sáng thế ký 28:10-19). Lốc xoáy và vòi rồng có khả năng nâng vật thể lên. Một cơn lốc xoáy tiền siêu nhiên có thể hoạt động như một cầu thang xoắn ốc hay thang máy, nâng vật thể từ mặt đất lên trời, hoặc ngược lại (ví dụ Gióp 30:22). Và nếu thêm vào sự rực sáng (ví dụ lốc lửa), hiệu quả còn ấn tượng hơn nữa.

Trong tự nhiên, đây là những lực lượng đáng sợ, tàn phá. Khi Đức Chúa Trời điều khiển các phương tiện tự nhiên để mô phỏng sự hiện diện và quyền năng của Ngài, kết quả thật đáng kính sợ, nhưng cũng có thể mang lại ích lành.

Không rõ

Tai vạ máu

15 "Hãy đi gặp Pha-ra-ôn vào buổi sáng, khi người đang ra mé nước. Hãy đứng trên bờ sông Nin để đón người, và cầm trong tay cây gậy đã hóa thành rắn. 16 Ngươi sẽ nói cùng người rằng: 'Chúa, Đức Chúa Trời của dân Hê-bơ-rơ, đã sai ta đến cùng ngươi, phán rằng: "Hãy để dân ta đi, hầu cho chúng nó hầu việc ta trong đồng vắng." Nhưng cho đến nay, ngươi vẫn chưa vâng theo. 17 Chúa phán như vầy: "Bởi điều này ngươi sẽ biết rằng ta là Chúa: kìa, ta sẽ dùng cây gậy trong tay ta mà đánh nước sông Nin, và nước sẽ hóa thành máu. 18 Cá trong sông Nin sẽ chết, sông Nin sẽ hôi thối, và dân Ê-díp-tô sẽ chán ngán khi uống nước sông Nin."'" 19 Chúa phán cùng Môi-se: "Hãy nói cùng A-rôn: 'Hãy cầm gậy ngươi giơ tay trên các dòng nước của Ê-díp-tô, trên các sông, các kênh, các ao, và mọi hồ nước của chúng nó, hầu cho nước hóa thành máu, và sẽ có máu khắp cả xứ Ê-díp-tô, ngay cả trong các bình gỗ và bình đá.'" 20 Môi-se và A-rôn làm theo như Chúa đã truyền. Trước mặt Pha-ra-ôn và trước mặt các quần thần, ông giơ gậy lên đánh nước sông Nin, và mọi nước trong sông Nin đều hóa thành máu. 21 Cá trong sông Nin chết, sông Nin hôi thối, đến nỗi dân Ê-díp-tô không thể uống nước sông Nin. Có máu khắp cả xứ Ê-díp-tô. 22 Nhưng các thuật sĩ của Ê-díp-tô cũng làm như vậy bằng các tà thuật của họ. Vậy lòng Pha-ra-ôn vẫn cứng cỏi, và người không nghe theo họ, như lời Chúa đã phán. 23 Pha-ra-ôn quay về nhà, và cũng không để điều này vào lòng. 24 Mọi người Ê-díp-tô đào dọc theo sông Nin để lấy nước uống, vì họ không thể uống nước sông Nin. 25 Bảy ngày trọn trôi qua sau khi Chúa đã đánh sông Nin (Xuất Ê-díp-tô ký 7:15-25).

Một vài điểm sơ bộ trước khi tôi đi vào điểm chính:

i) Tiếng Hê-bơ-rơ dùng cùng một từ cho máu và màu đỏ. Vì vậy, nói rằng sông Nin đã biến thể thành huyết cầu tố là thiên kiến.

ii) Một số người có thiện ý cố gắng bênh vực tính lịch sử của các tai vạ bằng cách giải thích chúng theo cách tự nhiên. Nhưng mặc dù một số phép lạ dùng các cơ chế tự nhiên, một số tai vạ được thiết kế có tính phân biệt một cách cố ý đến mức thách thức mọi lời giải thích tự nhiên. Tai vạ máu là một trường hợp điển hình. Hãy xét câu 19. Hàm ý là tai vạ lan đến cả nước đã được chứa trước khi tai vạ xảy ra. Không có quá trình tự nhiên nào mà nhờ đó nước trong các bình chứa riêng biệt lại có thể bị nhiễm sau sự kiện đó. Điều này độc lập với những gì đã xảy ra với sông Nin.

iii) Câu 24 thật đáng chú ý. Những kẻ vô tín nghĩ Xuất Ê-díp-tô ký là hư cấu đạo đức. Dù họ nghĩ nó chứa một hạt nhân sự thật lịch sử, họ vẫn tin rằng phần lớn là tô điểm huyền thoại. Và các phép lạ, theo quan điểm của họ, là những ví dụ điển hình của sự tô điểm huyền thoại.

Nhưng tại sao một người viết hư cấu đạo đức lại bịa ra câu 24? Chẳng phải điều đó phá hỏng phép lạ sao? Dù người Ê-díp-tô, trong tuyệt vọng, đào xuống nước ngầm để tìm nước uống là điều có thể hiểu được, chúng ta sẽ không mong đợi người kể chuyện để họ thành công. Đúng hơn, nếu ngay cả nước trong bình chứa cũng bị nhiễm, chúng ta sẽ mong đợi nước ngầm cũng bị nhiễm. Tại sao người kể chuyện lại bịa ra kẽ hở đó?

Đây là loại chi tiết vụn vặt chỉ có ý nghĩa nếu bản tường thuật là sự thật. Đức Chúa Trời cho phép người Ê-díp-tô tìm được nước uống được vì ý định của Ngài không phải là khiến mọi người Ê-díp-tô chết khát. Đúng hơn, mục đích của tai vạ là gửi một thông điệp: cho thấy rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, một Đức Chúa Trời có quyền kiểm soát đáng kính sợ trên các lực lượng tự nhiên và các nguyên tố tự nhiên. Một Đức Chúa Trời có thể thắng thế quần thần Ê-díp-tô ngay trên sân nhà của họ.

Có lẽ nước ngầm đã được lọc một cách tự nhiên, nên thoát khỏi ảnh hưởng của tai vạ. Đức Chúa Trời đã không khiến tai vạ lan đến nước ngầm. Phép lạ không cản trở quá trình lọc bình thường làm sạch nước mặt bị ô nhiễm thành nước ngầm uống được. Nhưng đó là một chi tiết thực tế mà ta sẽ không mong đợi nếu bản tường thuật là hư cấu đạo đức.

Không rõ

Rắn ở đảo Manh-ta

28 "Sau khi chúng ta được cứu thoát an toàn, chúng ta biết rằng đảo đó tên là Manh-ta. 2 Dân bản xứ tỏ lòng nhân từ khác thường với chúng ta, vì họ đốt lửa và tiếp đón hết thảy chúng ta, bởi trời bắt đầu mưa và lạnh. 3 Khi Phao-lô đã lượm một bó củi và bỏ lên lửa, một con rắn độc bò ra vì hơi nóng và bám chặt vào tay ông. 4 Khi dân bản xứ thấy con vật treo lủng lẳng trên tay ông, họ nói với nhau: 'Chắc chắn người này là kẻ giết người. Dù đã thoát khỏi biển, Nữ thần Công lý cũng không cho hắn sống.' 5 Nhưng ông rũ con vật vào lửa và chẳng bị hại gì. 6 Họ đang chờ ông sưng lên hoặc ngã xuống chết đột ngột. Nhưng khi đã chờ lâu mà thấy không có tai họa nào đến với ông, họ đổi ý và nói rằng ông là một vị thần" (Công vụ các Sứ đồ 28:1-6).

Các nhà phê bình nói Lu-ca đã nhầm, vì trên đảo Manh-ta không có rắn độc. Nhưng điều đó đặt ra hàng loạt vấn đề:

i) Nếu điều này không được ghi trong Kinh Thánh, và nếu các nhà phê bình không nghĩ đây là tường thuật về một phép lạ, tôi nghi ngờ họ sẽ có thái độ hoài nghi theo phản xạ như vậy. Đúng hơn, họ sẽ xem đây là bằng chứng lịch sử cho thấy có thể rắn độc từng sinh sống ở Manh-ta.

ii) Không hoàn toàn rõ ràng rằng con rắn có nọc độc. Các tác giả cổ đại không có những phân loại chi tiết như chúng ta.

iii) Một số học giả nghĩ đó là rắn lục, nhưng nó không hành xử như rắn lục. Tôi không phải là nhà bò sát học, nhưng theo hiểu biết của tôi, rắn lục thường có kỹ thuật cắn nhanh rồi nhả. Chúng tiêm nọc cho con mồi bằng cặp răng nanh có thể co lại như kim tiêm dưới da.

Ngược lại, những loài rắn độc có răng nanh cố định có nhiều khả năng bám chặt vào con mồi, để hỗ trợ quá trình tiêm nọc. Vì vậy tôi sẽ không mong đợi một con rắn lục bám chặt vào tay Phao-lô.

Một nhà phê bình có thể nói mô tả của Lu-ca không chính xác, nhưng điều đó đặt nhà phê bình vào thế tiến thoái lưỡng nan, vì ông ta dựa vào tường thuật của Lu-ca để công kích tính chính xác của tường thuật của Lu-ca, nên ông ta không thể vừa đấm vừa xoa được.

iv) Không nhất thiết con rắn là loài bản địa của Manh-ta. Rắn có thể được du nhập vào môi trường ngoại lai. Ví dụ, tàu cổ thu hút chuột, mà chuột lại thu hút rắn. Một số rắn là kẻ đi lậu.

v) Theo hiểu biết của tôi, Manh-ta đã bị phá rừng qua nhiều thế kỷ. Điều đó dẫn đến mất môi trường sống của rắn.

vi) Nhiều người giết rắn độc ngay khi thấy. Nếu bạn sống ở vùng đầy rắn độc (ví dụ rừng rậm), không thể giết hết chúng, vì chúng quá nhiều và ngụy trang quá giỏi. Tuy nhiên, việc phá rừng không chỉ tự động làm giảm số lượng rắn, mà với ít rắn hơn và ít chỗ ẩn nấp hơn, việc tiêu diệt số rắn độc còn lại sẽ dễ dàng hơn. Càng đúng hơn khi xét rằng Manh-ta là một hòn đảo nhỏ.

vii) Con người đôi khi du nhập động vật vào môi trường ngoại lai đe dọa loài rắn.

viii) Bản tường thuật về cơ bản được kể từ quan điểm của dân bản xứ. Nó thuật lại phản ứng của họ. Họ nghĩ con rắn có nọc độc.

Tôi đã xem các chương trình thiên nhiên trong đó một người da trắng phải giải thích cho dân bản xứ sự khác biệt giữa các loài có nọc độc và không có nọc độc trong vùng của họ. Có vẻ hơi nghịch lý khi một người ngoài lại biết sự khác biệt, trong khi dân bản xứ thì không. Tuy nhiên, có lẽ dân bản xứ sợ rắn nói chung đến mức họ chỉ cho là trường hợp xấu nhất. Họ không muốn tìm hiểu theo cách khó khăn xem loài nào có nọc độc và loài nào không. Vì vậy, dù bạn có thể cho rằng họ biết qua kinh nghiệm loài nào với loài nào, và dù biết sự khác biệt là vì lợi ích của họ, họ dường như không mấy chú ý hay phân biệt khi nói đến rắn.

Trong trường hợp đó, dân bản xứ Manh-ta có thể cho rằng con rắn cắn Phao-lô có nọc độc — dù thực tế có phải vậy hay không.

Không rõ

Các nhà thông thái đã thấy gì?

Tôi sẽ trích dẫn một giai thoại của Nabeel Qureshi để rút ra một sự so sánh. Trước khi làm vậy, tôi muốn đưa ra một nhận xét sơ bộ: tôi chấp nhận khả năng Nabeel đang kể những câu chuyện phóng đại cho độc giả. Có thể ông đang trục lợi từ sự cải đạo của mình.

Tuy nhiên, tôi không thấy đó là lời giải thích hợp lý nhất. Ông được đào tạo thành bác sĩ tâm thần. Ông có thể sống thoải mái với nghề đó. Cuộc sống sẽ ít căng thẳng, ít biến động hơn.

Chắc chắn tôi không nghĩ ông cải đạo với ý định trục lợi. Ông không biết trước rằng sự cải đạo của mình sẽ có giá trị thương mại. Và ông đã mất quá nhiều. Tại sao lại phá hủy mối quan hệ với gia đình, điều có ý nghĩa rất lớn với ông?

"Đó là lần đầu tiên tôi trở lại Anh kể từ khi chúng tôi chuyển đến Connecticut tám năm trước... Hàng chục ngàn người Ahmadi đã tham dự jalsa ở Vương quốc Anh... Những người tôi khao khát gặp nhất là các bạn tôi từ Scotland, gia đình Malik. Ngoài một lá thư tôi nhận được từ người em út khi tôi học lớp bảy, tôi đã không nghe tin gì từ họ. Email công cộng lúc đó còn trong giai đoạn sơ khai, và các cuộc gọi quốc tế quá đắt nên không thể biện minh.

Nhưng khi tôi đến jalsa, tôi nhận ra mình không biết liệu các bạn tôi có ở đó không... Tìm họ bằng cách đi bộ khắp jalsa cũng gần như không thể. Ngoài số lượng người đông đảo phải tìm kiếm, chúng tôi đều đã lớn lên trong bảy năm qua, và tôi không chắc mình có nhận ra họ ngay cả khi thấy họ. Tôi vô cùng muốn đoàn tụ với họ, nhưng không biết bắt đầu từ đâu. Vì vậy tôi hướng về Đức Chúa Trời. Tôi chỉ cầu nguyện từ tấm lòng, cúi đầu và nhắm mắt. 'Lạy Đức Chúa Trời, xin Ngài giúp con tìm các bạn con được không?'

Khi tôi mở mắt ra, điều tôi thấy khiến tôi đứng sững. Trong không trung trước mặt tôi là hai vệt màu, một vệt vàng và một vệt bạc, như thể được vẽ một cách kỳ ảo lên bầu trời bằng một cây cọ siêu phàm. Chúng trải dài xa tít, rõ ràng dẫn tôi đến một nơi nào đó.

Tôi vẫn nhớ những lời mình thốt ra trong kinh ngạc: 'Ngài đang đùa sao. Con phải đi theo những vệt đó, phải không?'

Điều tôi biết một cách bản năng là không ai ngoài tôi có thể thấy những vệt đó. Chúng không hẳn ở trên bầu trời mà ở trong nhận thức của tôi về bầu trời. Chúng không cách một dặm, cũng không cách một bước chân, cũng không ở khoảng giữa nào. Chúng chỉ hiện hữu. Và chúng đang chờ đợi tôi.

Jalsa rất đông, và mọi người đều ở ngoài lều vì lúc đó không có bài diễn thuyết nào. Tôi đi theo các vệt màu vào giữa đám đông, len lỏi qua đám đông như trong một khu chợ Pakistan.

Và quả thật, các vệt màu xoáy tròn trên khu chợ của jalsa... các vệt màu tụ lại phía dưới, tan dần trên một khoảng trống bên cạnh một lều quần áo. Khi tôi len lỏi đến khoảng trống đó, tôi thấy hai người đàn ông đứng đó, đang trò chuyện và đội mũ skullcap. Phải mất một lúc, nhưng tôi nhận ra họ: đó là hai anh em nhà Malik lớn tuổi hơn. Nabeel Qureshi, Seeking Allah, Finding Jesus: A Devout Muslim Encounters Christianity (Zondervan, 2014), 103-105."

Sự so sánh đây là: nếu ngôi sao Bết-lê-hem giống như vậy thì sao? Không phải hiện tượng y hệt, mà là một hiện tượng siêu nhiên chỉ những người được định để dẫn dắt mới nhận biết được. Một điều mà người quan sát được chỉ định nhận thấy trong tầm nhìn của mình, dù nó vẫn vô hình với những người quan sát khác, vì nó không dành cho lợi ích của họ.

Cách chúng ta hiểu ngôi sao Bết-lê-hem dựa trên nguồn khái niệm của chúng ta. Do đó, chúng ta có thể bỏ qua những lời giải thích khác. Vì danh tính của ngôi sao thường rút xuống thành cuộc tranh luận giữa các lựa chọn khuôn mẫu, điều đó có thể nuôi dưỡng tầm nhìn hạn hẹp.

Không rõ

Sự đến đã hứa ở đâu?

3 "Đây là bức thư thứ hai tôi viết cho anh em, hỡi những kẻ rất yêu dấu. Trong cả hai bức, tôi đều nhắc nhở để giục lòng thành thật của anh em, 2 hầu cho anh em nhớ lại những lời tiên tri của các đấng tiên tri thánh và điều răn của Chúa và Cứu Chúa chúng ta truyền qua các sứ đồ của anh em, 3 trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ hay nhạo báng đến, nhạo báng theo tư dục riêng của mình. 4 Chúng sẽ nói: 'Sự đến đã hứa của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ đã ngủ, mọi sự vẫn tiếp tục như từ buổi đầu sáng tạo'" (2 Phi-e-rơ 3:4).

i) Kinh Thánh không nói nhiều về những người vô thần. Phần lớn là vì thế giới cổ đại rất sùng đạo. Và dù chắc chắn có một số người vô thần hay bất khả tri trong bóng tối, việc chê bai tôn giáo nhà nước hay phá hoại một ngành công nghiệp béo bở là điều nguy hiểm về chính trị (xem Công vụ 19:23tt.).

Có một số ổ hoài nghi tôn giáo trong triết học Hy-La. Nhưng các tác giả Tân Ước ít có dịp bình luận về điều đó.

ii) Chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo cổ đại không nhất thiết là điều xấu. Nó nhắm vào mê tín ngoại giáo. Sự bói toán của dân ngoại. Hơn nữa, hầu hết dân ngoại có rất ít bằng chứng quý giá rằng các thần thực sự can thiệp vào việc đời. Lời cầu nguyện với Ba-anh hay Juno có thực sự tạo ra khác biệt cụ thể nào không?

iii) Không thể tái dựng các đối thủ của Phi-e-rơ một cách chắc chắn. Từ những gì ông nói về các giáo sư giả, lập trường của họ có một số điểm tương đồng với chủ nghĩa Epicure. Tuy nhiên, những kẻ dị giáo không nhất thiết có lập trường nhất quán. Lập trường của các giáo sư giả có thể là một mớ hỗn độn, không có tính nhất quán triết học.

iv) Rõ ràng, các giáo sư giả tự xưng là Cơ Đốc nhân. Họ đã thâm nhập một số cộng đồng Cơ Đốc. Bối cảnh của họ là dân ngoại.

Mặc dù có nguy cơ rút ra những suy luận quá mức từ những mô tả ít ỏi của Phi-e-rơ, lập trường của họ dường như, ở mức tốt nhất, là thuyết hữu thần cách biệt. Thậm chí không rõ họ có tin vào sự sáng tạo của Đức Chúa Trời hay không. "Sự sáng tạo" có thể chỉ đơn thuần ám chỉ nguồn gốc ngẫu nhiên của thế giới. Dù sao, rõ ràng họ bác bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời và các phép lạ. Lập trường của họ giáp ranh với chủ nghĩa vô thần. Một Đức Chúa Trời không can thiệp khó phân biệt với một Đức Chúa Trời không hiện hữu. Ở mức tối đa chỉ là "nền tảng của hữu thể".

v) Người ta có thể hỏi làm sao họ có thể xem mình là Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng ta có những ví dụ khác về điều này. Ví dụ, Leibniz và Maimonides có rất ít chỗ cho phép lạ trong hệ thống của họ. Bultmann xem vũ trụ như một hệ thống khép kín. Hay lấy một người như Peter Enns, người phủ nhận nhiều phép lạ trong Kinh Thánh. Thật ra, có lẽ ông phủ nhận nhiều phép lạ hơn những gì ông để lộ.

Có nhiều cách khác nhau để xoay xở điều đó liên quan đến Kinh Thánh. Một số người ngụ ngôn hóa các tường thuật phép lạ trong Kinh Thánh. Những người khác thẳng thừng phủ nhận toàn bộ hoặc hầu hết các phép lạ trong Kinh Thánh, nhưng cho rằng điều đó không thiết yếu đối với điều mà đức tin Cơ Đốc cuối cùng hướng đến, cụ thể là Schleiermacher, Tillich, Don Cupitt, D. Z. Phillips, Giám mục Robinson.

vi) Đây là chỗ bằng chứng về các phép lạ hiện đại có thể hữu ích. Ngay cả đối với những tín hữu chân thật, đôi khi có thể cảm thấy như chúng ta đang chờ đợi một điều không bao giờ xảy ra. Có phải chỉ là ước muốn viển vông? Vì vậy, thật hữu ích khi có một số ví dụ được chứng thực rõ ràng về sự can thiệp của Đức Chúa Trời vượt xa những gì Kinh Thánh tường thuật. Và không cần nhiều để bác bỏ một phủ định phổ quát. Ngay cả một chút khích lệ cũng đủ về mặt logic.

Không rõ

Các siêu anh hùng trong Kinh Thánh

5 "Bấy giờ Sam-sôn đi xuống cùng cha mẹ mình đến Thim-na, và họ đến các vườn nho của Thim-na. Kìa, một con sư tử tơ gầm thét tiến về phía người. 6 Bấy giờ Thần của Chúa cảm động người, và dù tay không có gì, người xé con sư tử ra từng mảnh như xé một con dê con. Nhưng người không thuật cho cha mẹ mình điều mình đã làm" (Các Quan Xét 14:5-6).

4 "Vậy Sam-sôn đi bắt 300 con chồn và lấy đuốc. Người buộc đuôi chúng lại với nhau, đuôi này với đuôi kia, và đặt một cây đuốc giữa mỗi cặp đuôi. 5 Khi đã châm lửa các đuốc, người thả chồn vào lúa đang đứng của dân Phi-li-tin, đốt cháy cả lúa đã bó và lúa đang đứng, cũng như các vườn ô-li-ve" (15:4-5).

14 "Khi người đến Lê-hi, dân Phi-li-tin reo hò ra đón người. Bấy giờ Thần của Chúa cảm động người, và các dây thừng trên cánh tay người trở nên như sợi gai đã bắt lửa, các dây trói tan chảy khỏi tay người. 15 Người tìm được một cái hàm lừa còn mới, giơ tay lấy nó, và dùng nó đánh 1.000 người" (15:14-15).

18 "Người khát nước lắm, bèn kêu cầu Chúa và nói: 'Chúa đã ban sự giải cứu lớn lao này bởi tay tôi tớ Chúa, mà nay tôi phải chết khát và sa vào tay những kẻ không chịu cắt bì sao?' 19 Đức Chúa Trời bèn chẻ hốc đá ở Lê-hi, nước chảy ra từ đó. Khi người uống, thần trí người hồi lại, và người được hồi sinh. Vậy tên nơi đó được gọi là Ên-ha-cô-rê; nó ở tại Lê-hi cho đến ngày nay" (15:18-19).

3 "Nhưng Sam-sôn nằm đến nửa đêm, đến nửa đêm thì dậy, nắm lấy các cánh cửa cổng thành và hai trụ cổng, nhổ lên cả then lẫn tất, vác lên vai và mang đến đỉnh đồi đối diện Hếp-rôn" (16:3).

17 "Người bèn tỏ hết lòng mình cùng nàng, nói rằng: 'Dao cạo chưa bao giờ đưa lên đầu ta, vì ta đã làm người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ. Nếu đầu ta bị cạo, sức lực ta sẽ lìa khỏi ta, ta sẽ trở nên yếu đuối như mọi người khác.'
20 ...Nhưng người không biết rằng Chúa đã lìa khỏi người. 21 Dân Phi-li-tin bắt người, khoét mắt người, đem xuống Ga-xa, trói bằng xiềng đồng. Người phải xay cối trong ngục. 22 Nhưng tóc trên đầu người bắt đầu mọc lại sau khi đã bị cạo" (16:17,20-22).

i) Tôi sẽ bình luận về tính đáng tin của các chiến công của Sam-sôn. Chắc hẳn có những người, kể cả Cơ Đốc nhân, đọc các tường thuật về Sam-sôn và không khỏi nghĩ rằng chúng thuộc cùng thế giới thần thoại như Gilgamesh, Hercules, Perseus, Theseus, các anh hùng Homeric (Iliad), Jason & các thủy thủ Argonaut (Argonautica) — hay Paul Bunyan và Babe con bò xanh. Tương tự, chúng ta có rất nhiều siêu anh hùng truyện tranh. Một số trong đó được đưa lên phim bom tấn. Vậy sự so sánh đó có hợp lệ không? Sam-sôn có phải là một siêu anh hùng huyền thoại, ngang hàng với các nhân vật kia không?

ii) Để làm cơ sở so sánh, chúng ta hãy bắt đầu bằng cách nêu một số phản đối theo cách tự nhiên đối với các chiến công của ông:

a) Dù một người có sức mạnh thể chất để xé một con sư tử bằng tay không, làm sao ông có thể vượt qua răng và móng vuốt để nắm chắc con sư tử? Chẳng phải sư tử có thể moi ruột ông bằng móng vuốt sao?

b) Chẳng phải việc bắt 300 con chồn (hay chó rừng) sẽ cực kỳ tốn thời gian sao?

c) Người ta chỉ có thể đánh ngã kẻ thù từng người một. Nếu bị hàng trăm lính bao vây, họ có thể tấn công từ mọi phía. Và họ không cần đến gần trong tầm đánh. Họ có thể phóng lao vào người.

d) Chẳng phải nước từ vầng đá là một phép lạ khá tầm thường trong tình huống này sao? Hơn nữa, tại sao Đức Chúa Trời lại bảo vệ Sam-sôn khi ông đắm chìm trong bao hành vi tội lỗi, ích kỷ như vậy?

e) Cơ thể con người không thể có cơ bắp vượt quá một giới hạn trên. Phải có sự cân bằng giữa khối lượng cơ và mật độ xương, cũng như sự liên kết giữa xương, dây chằng và gân.

iii) Đã dựng xong bối cảnh, chúng ta hãy đáp lại. Paul Bunyan và con bò xanh của ông là hư cấu có ý thức.

iv) Các á thần có khả năng siêu nhân bẩm sinh, vì quả thật họ là siêu nhân. Một giống lai. Nhưng Sam-sôn chỉ là con người. Các chiến công siêu nhân của ông không phải là khả năng bẩm sinh. Đúng hơn, điều này thể hiện sự ban quyền năng hay ban năng lực của Đức Chúa Trời. Mái tóc của ông chỉ là một dấu hiệu của sự ban năng lực từ Đức Chúa Trời.

Có thể phản đối rằng trong Iliad, các thần đôi khi đến giúp các chiến binh. Nhưng các chiến binh không làm điều gì vượt quá khả năng con người. Đúng hơn, đây là trường hợp các thần chọn phe, nghiêng cán cân.

v) Sam-sôn không chỉ là một gã cơ bắp như Hercules. Sam-sôn rất thông minh. Hãy xem các câu đố của ông. Hay cách ông đốt các ruộng lúa.

vi) Có một yếu tố hài hước có chủ ý trong một số chiến công của Sam-sôn. Người đọc được cho là sẽ thấy một số điều này buồn cười. Đọc các tường thuật quá nghiêm túc là một sai lầm. Đức Chúa Trời đang dùng Sam-sôn để chế nhạo dân Phi-li-tin.

vii) Mặc dù Sam-sôn rất tự phụ, ông phải trả giá đắt cho sự bất kính và hỗn xược của mình.

viii) Vấn đề với các phản đối theo cách tự nhiên là giả định rằng mọi vật tự nhiên đều giữ nguyên các thuộc tính tự nhiên của chúng. Rằng mọi tương tác giữa các vật tự nhiên đều vận hành theo vật lý thông thường. Rằng mọi động lực học tiêu chuẩn đều được giữ nguyên.

Nhưng không có lý do gì để áp đặt khuôn khổ cứng nhắc đó lên các tường thuật. Đức Chúa Trời không cần ban quyền năng trực tiếp cho Sam-sôn. Đức Chúa Trời có thể đình chỉ cục bộ một số hằng số vật lý để tạo ra các chiến công này. Thậm chí không cần tiếp xúc trực tiếp. Ví dụ:

a) Trọng lượng của cổng thành phụ thuộc vào trọng lực. Nếu Đức Chúa Trời làm cổng thành lơ lửng thì sao? Giảm trọng lượng của chúng bằng cách giảm lực hấp dẫn tại điểm cụ thể đó? Như một phi hành gia trong không gian.

Hay nếu Đức Chúa Trời ban cho Sam-sôn khả năng niệm lực tạm thời? Các tường thuật không quy các chiến công phi thường của ông cho cơ bắp phi thường. Cách diễn giải đó dựa trên việc bổ sung vào các tường thuật một hình ảnh trong đầu về Steve Reeves trong phim Hercules, hay nam diễn viên cơ bắp Victor Mature.

Nhưng các tường thuật không nói gì về thể hình của ông. Ông có thể là kẻ yếu đuối 90 pao trong thành ngữ.

Đúng hơn, nó đến rồi đi, dựa trên việc Thần "cảm động" ông hay "lìa khỏi" ông. Không phải là sự ban cho vĩnh viễn, mà là sự ban năng lực tạm thời để làm điều cần thiết lúc đó.

b) Đức Chúa Trời đã làm Sam-sôn mạnh lên hay làm con sư tử yếu đi?

c) Đức Chúa Trời có thể khiến chồn (hay chó rừng) tụ lại, khiến chúng dễ bắt hơn.

d) Có vấn đề hóc búa về cách hiểu các con số lớn trong Cựu Ước.

e) Việc Sam-sôn đánh ngã nhiều lính như vậy phụ thuộc một phần vào cách chúng ta hình dung cảnh tượng. Giả sử ông dẫn dụ họ vào một lối đi hẹp (ví dụ khe đá) nơi họ phải tiến đến từng người một. Đây không phải là suy đoán vô căn cứ. Bản tường thuật đề cập đến một địa điểm đá liên quan đến suối nước phép lạ.

Điều đó buộc họ phải xếp thành hàng. Những kẻ phía sau không thể phóng lao vào ông vì bị một người lính phía trước chặn lại. Họ phải trèo qua đống xác ngày càng cao để đến được ông, điều này khiến họ càng dễ bị tấn công hơn. Khi đánh cận chiến trong chỗ thắt cổ chai, họ không bao giờ có thể giữ đủ khoảng cách giữa Sam-sôn và mình để tận dụng ưu thế số đông.

Hoặc Đức Chúa Trời có thể làm họ mất phương hướng. Cựu Ước có những ví dụ.

Khi đọc một đoạn như thế này, chúng ta có xu hướng điền vào các chi tiết bằng cách hình thành hình ảnh trong đầu của riêng mình. Điều đó không nhất thiết sai. Nhưng có nhiều cách khác nhau mà sự việc có thể xảy ra. Trí tưởng tượng của chúng ta phải bổ sung những gì còn thiếu, điều này có thể sai lệch rất xa.

Không rõ

Cầu nguyện trong Thánh Linh

26 "Cũng vậy, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải lẽ, nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không nói nên lời. 27 Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Thánh Linh là gì, vì Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:26-27).

15 "Vậy tôi phải làm gì? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, nhưng cũng sẽ cầu nguyện bằng tâm trí" (1 Cô-rinh-tô 14:15).

18 "Hãy cầu nguyện luôn trong Thánh Linh, với mọi lời cầu nguyện và nài xin. Vì mục đích đó, hãy tỉnh thức với mọi sự kiên trì, nài xin cho hết thảy các thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18).

19 "Chính những kẻ này gây chia rẽ, là người thuộc về đời này, không có Thánh Linh. 20 Nhưng anh em, hỡi những kẻ rất yêu dấu, hãy gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình và cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" (Giu-đe 19-20).

Một cách mà những người theo chủ nghĩa ngưng trệ bảo vệ lập trường của mình khỏi bị bác bỏ bằng chứng cứ là phân tách sự cầu nguyện khỏi các ân tứ thuộc linh. Họ cho phép có những lời cầu nguyện được đáp một cách kỳ diệu, nhưng lại dựng một bức tường ngăn cách giữa lời cầu nguyện được đáp và các ân tứ thuộc linh.

Nhưng một vấn đề cơ bản với sự phân tách đó là Phao-lô (cũng như Giu-đe) xem sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân là sự cầu nguyện được Thánh Linh soi dẫn hay ban năng lực. Khi Cơ Đốc nhân cầu nguyện, Thánh Linh đang hành động trong tâm trí và tấm lòng chúng ta. Vì vậy, việc chia nhỏ sự cầu nguyện tách biệt khỏi các ân tứ là một sự phân đôi sai lầm. Trong thần học về Thánh Linh của Phao-lô và Giu-đe, khả năng dâng lên sự cầu nguyện Cơ Đốc chân thật cũng là một ân tứ thuộc linh như các ân tứ khác. Sự tác động của Thánh Linh là cần thiết trong mỗi trường hợp.

Không rõ

Bị sâu ăn

20 "Bấy giờ Hê-rốt giận dân thành Ty-rơ và Si-đôn, và họ đồng lòng đến cùng người, và sau khi thuyết phục được Ba-la-tút, quan thị vệ của vua, họ xin hòa, vì xứ họ phụ thuộc vào xứ của vua về lương thực. 21 Vào một ngày đã định, Hê-rốt mặc áo vương bào, ngồi trên ngai, và diễn thuyết cùng họ. 22 Dân chúng bèn la lên: 'Tiếng của một vị thần, chứ không phải của một người!' 23 Lập tức một thiên sứ của Chúa đánh phạt người, vì người không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và người bị sâu ăn rồi trút hơi thở cuối cùng" (Công vụ các Sứ đồ 12:20-23).

Những kẻ vô tín tự động gạt bỏ các câu chuyện về phép lạ. Và họ thấy tường thuật về cái chết của Agrippa I càng khó tin hơn vì nó trùng khớp với mô-típ những kẻ ác gặp quả báo.

Nhưng Giô-sép có một tường thuật song song. Hơn nữa, tường thuật của ông phản ánh một mức độ phóng tác văn chương, bao gồm cả sự tô điểm huyền thoại (điềm báo con cú), so với tường thuật kiềm chế hơn nhiều của Lu-ca.

"Bấy giờ khi Agrippa đã trị vì ba năm trên cả xứ Giu-đê, ông đến thành Xê-sa-rê, trước đây gọi là Tháp Strato; và ở đó ông tổ chức các trò diễn để tôn vinh Xê-sa, vì ông được tin rằng một lễ hội nào đó đang được tổ chức vì sự an khang của Xê-sa. Tại lễ hội này, rất đông các nhân vật chính có địa vị trong tỉnh của ông tụ họp. Vào ngày thứ hai của các trò diễn, ông mặc một chiếc áo làm hoàn toàn bằng bạc, có kết cấu thật kỳ diệu, và vào nhà hát từ sáng sớm. Ở đó, bạc trên áo ông, được chiếu sáng bởi ánh phản chiếu tươi mới của tia nắng mặt trời, tỏa sáng một cách kỳ diệu, và rực rỡ đến mức gieo rắc sự kinh sợ trên những kẻ chăm chú nhìn ông. Chẳng bao lâu những kẻ xu nịnh hô lên, người từ chỗ này, kẻ từ chỗ khác (dù không vì điều tốt cho ông) rằng ông là một vị thần; và họ thêm: 'Xin thương xót chúng tôi; vì dù cho đến nay chúng tôi chỉ tôn kính ngài như một người, từ nay chúng tôi sẽ nhận ngài là vượt trên bản tính phải chết.' Nghe vậy, vua không quở trách họ cũng không từ chối lời xu nịnh bất kính. Nhưng ngay sau đó ông ngước lên và thấy một con cú đậu trên một sợi dây nào đó trên đầu mình, và lập tức hiểu rằng con chim này là sứ giả của tin xấu, như nó đã từng là sứ giả của tin tốt cho ông; và ông chìm vào nỗi buồn sâu thẳm nhất. Một cơn đau dữ dội nổi lên trong bụng ông, đánh với cường độ cực kỳ mãnh liệt. Vì vậy ông nhìn các bạn mình và nói: 'Ta, kẻ mà các ngươi gọi là một vị thần, nay được lệnh phải lìa đời này; trong khi Sự Quan Phòng quở trách những lời dối trá các ngươi vừa nói với ta; và ta, kẻ được các ngươi gọi là bất tử, sắp bị cái chết vội vàng mang đi. Nhưng ta buộc phải chấp nhận những gì Sự Quan Phòng phân định, vì đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì chúng ta không hề sống tệ, mà sống một cách huy hoàng và hạnh phúc.' Khi đã nói vậy, cơn đau của ông trở nên dữ dội. Thế là ông được khiêng vào cung, và tin đồn lan khắp nơi rằng ông chắc chắn sẽ sớm chết. Đám đông ngồi trong bao gai, đàn ông, đàn bà và trẻ con, theo luật của xứ họ, và cầu xin Đức Chúa Trời cho vua được bình phục. Mọi nơi cũng đầy tiếng than khóc. Bấy giờ vua nghỉ trong một phòng cao, và khi thấy họ ở dưới nằm sấp trên đất, ông không thể cầm được nước mắt. Và khi đã hoàn toàn kiệt sức vì cơn đau trong bụng suốt năm ngày, ông lìa đời, hưởng thọ năm mươi bốn tuổi và năm thứ bảy trị vì. Ông cai trị bốn năm dưới thời Caius Xê-sa, ba năm trong đó chỉ trên tứ phân quốc của Phi-líp, và năm thứ tư xứ của Hê-rốt được thêm vào; và ông trị vì, ngoài những năm đó, ba năm dưới thời Claudius Xê-sa, trong thời gian đó ông được thêm xứ Giu-đê vào đất đai của mình, cũng như Sa-ma-ri và Xê-sa-rê. Các khoản thu ông nhận được từ đó rất lớn, không dưới mười hai triệu đơ-rac-ma. Nhưng ông vay mượn rất nhiều từ người khác, vì ông quá hào phóng đến mức chi tiêu vượt quá thu nhập, và lòng rộng rãi của ông là vô biên" (Sử ký Do Thái 19.8.2).

Vậy ở đây chúng ta có sự chứng thực đa nguồn về cùng một sự kiện, từ hai nguồn độc lập.

"Bị sâu ăn" rất có thể là một thành ngữ hay cụm từ có sẵn hơn là một chẩn đoán kỹ thuật. Các học giả khác nhau về chẩn đoán (ví dụ viêm phúc mạc và/hoặc viêm ruột thừa, tắc phân).

Không rõ

Thế giới hầu đến

Có nhiều cách khác nhau để nhìn về thế giới hầu đến. Liệu vẫn còn thiên tai và thú dữ nguy hiểm? Điều đó cần thiết cho sự cân bằng của tự nhiên như chúng ta hiểu. Nếu có, làm sao các thánh đồ được an toàn? Nếu không, đó sẽ là một thế giới khác đến mức không thể nhận ra.

Một khả năng, mà tôi đã thảo luận trước đây, là sự bảo vệ quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một khả năng khác: trong Kinh Thánh, một số tiên tri và sứ đồ có khả năng làm phép lạ. Về nguyên tắc, các thánh đồ trong thế giới hầu đến có thể có cùng những khả năng đó. Điều đó sẽ giúp họ xua đuổi thú dữ nguy hiểm hay ngăn chặn thiên tai. Hoặc trong một số trường hợp họ có thể có sự biết trước tiên tri hay tri thức phản thực tế để tránh các mối đe dọa sắp đến.

Không rõ

Những kẻ thôi miên rắn

8 "Bấy giờ Chúa phán cùng Môi-se và A-rôn: 9 'Khi Pha-ra-ôn nói cùng các ngươi: "Hãy chứng tỏ mình bằng cách làm một phép lạ," thì ngươi sẽ nói cùng A-rôn: "Hãy cầm gậy ngươi quăng xuống trước mặt Pha-ra-ôn, hầu cho nó hóa thành rắn."'" 10 Vậy Môi-se và A-rôn đến cùng Pha-ra-ôn và làm y như Chúa đã truyền. A-rôn quăng gậy mình xuống trước mặt Pha-ra-ôn và các quần thần, và nó hóa thành rắn. 11 Bấy giờ Pha-ra-ôn triệu các nhà thông thái và các thuật sĩ, và họ, các thuật sĩ của Ê-díp-tô, cũng làm như vậy bằng các tà thuật của họ. 12 Vì mỗi người quăng gậy mình xuống, và chúng hóa thành rắn. Nhưng gậy của A-rôn nuốt các gậy của họ. 13 Lòng Pha-ra-ôn vẫn cứng cỏi, và người không nghe theo họ, như lời Chúa đã phán.

Một số nhà chú giải bảo thủ giải thích hành động của các thuật sĩ Ê-díp-tô theo cách tự nhiên. Họ nói đó là trò ảo thuật. Nếu bóp một dây thần kinh ở sau gáy nó, điều đó sẽ làm con rắn bất động. Nó sẽ trở nên cứng đờ, như một cây gậy.

Mặc dù đó là một lời giải thích khả dĩ, nói thì dễ hơn làm. Trước hết, các thuật sĩ không biết trước rằng A-rôn sẽ làm điều này. Không phải như thể họ có sẵn một nguồn rắn hôn mê để thực hiện trò này — nếu quả thật đó là trò.

Giả sử đây là rắn độc (ví dụ rắn hổ mang), làm sao gây tê liệt mà không bị cắn trong quá trình đó?

Tôi đã xem các chương trình thiên nhiên trong đó một nhà bò sát học (hay chỉ là một kẻ liều mạng táo bạo) nhặt một con rắn độc bằng đuôi. Muốn làm được, bạn phải giữ con rắn cách xa cơ thể một sải tay. Con rắn phải đủ ngắn để không chạm đất. Nó phải thẳng đứng để giữ khoảng cách an toàn. Nếu con rắn đủ dài, nó có thể cắn vào chân, đùi, hay giữa hai chân — điều mà đàn ông rất muốn tránh. Bạn không muốn cái đầu ngang tầm với các chi và các phần phụ khác.

Nhưng một con rắn dài bằng cây gậy đi bộ sẽ quá dài để cầm bằng đuôi, mà vẫn giữ toàn bộ thân rắn trên không. Các nhà bò sát học dùng móc bắt rắn để giữ đầu xa cơ thể.

Một vấn đề khác là khi bạn nắm đuôi rắn và nhấc lên, đầu và cổ có thể ngả sang góc ngang, đặt người cầm vào tầm tấn công của rắn. Tôi đã thấy những người xử lý lắc con rắn bằng đuôi để giữ đầu chúc xuống. Giữ thân thẳng.

Điều này rất nguy hiểm, nhưng dù bạn có thể tránh bị cắn bằng cách nắm và giữ một con rắn bằng đuôi, tôi không thấy làm sao, từ vị trí đó, bạn làm con rắn bất động, vì bạn đang cầm nhầm đầu để làm việc đó.

Tôi cũng đã xem các chương trình thiên nhiên trong đó một nhà bò sát học vắt nọc rắn. Nhưng ông không tóm con rắn bằng tay không. Thay vào đó, ông dùng kẹp bắt rắn để tóm nó ở cổ, ghì nó xuống sàn, rồi thận trọng nắm ngay dưới hàm. Dù vậy, đó là một thủ thuật rất rủi ro. Không có chỗ cho sai sót. Việc này thường được làm ở nơi có huyết thanh kháng nọc gần đó. Tôi đã đọc về các nhà bò sát học đã chết khi cố làm việc này ngoài bụi rậm. Một sơ suất, và họ tiêu đời. Các thuật sĩ cổ đại có kẹp bắt rắn bằng nhôm không? Tôi không nghĩ vậy.

Cuối cùng, tôi đã thấy các nhà bò sát học thôi miên một con rắn hổ mang chúa trong hoang dã để gõ lên đầu nó. Có lẽ đó là một cách khả dĩ để tóm một con rắn bằng đầu mà không bị cắn, rồi gây tê liệt. Nhưng nguy cơ bị rắn cắn rất cao.

Ngoài ra, tôi chỉ thấy việc đó được làm với rắn hổ mang chúa. Liệu cùng một mánh có hiệu quả với rắn hổ mang nhỏ hơn không? Rắn hổ mang nhỏ hơn có dễ bị kích động hơn không?

Dĩ nhiên, tôi đã thấy những kẻ thôi miên rắn (trên TV) với rắn hổ mang. Nhưng điều đó có thể đánh lừa. Khi họ xử lý rắn hổ mang, tôi đọc được rằng họ khâu miệng nó lại. Và con rắn sẽ chết trong vài ngày vì nhiễm trùng.

Ngày nay, con rắn có thể đã bị nhổ răng nanh. Nhưng điều đó đòi hỏi dụng cụ phẫu thuật. Hơn nữa, rắn nhanh chóng mọc lại răng nanh đã mất.

Các thuật sĩ Ê-díp-tô không có thời gian chuẩn bị cho các biện pháp phòng ngừa hay chuẩn bị này. Trong khung thời gian ngụ ý của câu chuyện, làm sao họ bắt rắn và làm chúng bất động kịp thời để đối phó với A-rôn?

Hơn nữa, chắc chắn không ai nhầm một con rắn cứng đờ với một cây gậy. Nếu các thuật sĩ bước ra cầm những con rắn hổ mang hôn mê, mà họ quăng xuống đất, chẳng phải ai cũng thấy ngay từ đầu đó là rắn sao?

Một kẻ vô tín có thể nói đây là những lỗ hổng cốt truyện trong hư cấu, nhưng nếu đó là hư cấu, không có lý do gì để đưa ra một lời giải thích tự nhiên.

Không rõ

Honi người vẽ vòng tròn

Trong cuộc tranh luận gần đây của ông với Tiến sĩ Timothy McGrew, Zachary Moore đã trích dẫn một phép lạ đối chọi. Ông đề cập đến một câu chuyện về Honi người vẽ vòng tròn (khoảng năm 60 TCN). Ông cho rằng câu chuyện đó của Josephus.

Như Moore kể lại câu chuyện, có một trận hạn hán ở Giu-đê. Honi vẽ một vòng tròn trên đất, đứng trong vòng tròn, và từ chối di chuyển trừ khi và cho đến khi Đức Chúa Trời đem mưa đến. Lúc đầu, Đức Chúa Trời đáp lại bằng mưa phùn. Honi nói thế là quá ít, nên Đức Chúa Trời đáp lại bằng mưa xối xả. Honi nói thế là quá nhiều, nên Đức Chúa Trời điều tiết lượng mưa. Một số người bực mình vì ông ra lệnh cho Đức Chúa Trời, nhưng ông thoát được nhờ lòng đạo đức của mình.

Tôi đang tóm tắt. Bạn có thể nghe nguyên văn lời ông (ở phút 56-57).

http://livestream.com/accounts/12497542/events/4663424/videos/109068111

i) Tại sao Moore tưởng tượng đó là một vấn đề cho niềm tin vào phép lạ? Từ quan điểm Cơ Đốc, có gì đáng vấn đề về việc Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của một người Do Thái tiền Cơ Đốc? Chẳng phải chúng ta sẽ mong đợi Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của một số người Do Thái thời Cựu Ước và người Do Thái thời kỳ giữa hai ước sao? Điều đó mâu thuẫn thế nào với thần học Cơ Đốc về phép lạ?

ii) Điều này càng minh họa một vấn đề trong nỗ lực của Moore nhằm làm mất uy tín các phép lạ bằng cách cố vẽ ra những điểm tương đồng giữa các phép lạ được tường thuật trong các nền văn hóa tôn giáo đa dạng. Xét rằng con người có những nhu cầu khuôn mẫu, chúng ta sẽ mong đợi con người có những "câu chuyện" tương tự. Nông dân Do Thái, nông dân Cơ Đốc và nông dân ngoại giáo đều cầu mưa trong hạn hán. Không có gì ngạc nhiên khi bạn có thể tìm thấy những "câu chuyện" liên văn hóa như thế, vì điều đó xảy ra trong đời thực. Dù một số câu chuyện là hư cấu, người ta kể những câu chuyện như thế vì họ ước ao Đức Chúa Trời hay các thần của mình đáp lời cầu nguyện như thế.

Để lấy một sự so sánh, có rất nhiều câu chuyện tình yêu hư cấu. Nhưng đó là vì một số đàn ông và phụ nữ yêu nhau trong đời thực, và hầu hết đàn ông và phụ nữ hy vọng làm được như vậy. Việc một số câu chuyện này là hư cấu không gieo nghi ngờ lên bất kỳ câu chuyện cụ thể nào. Không có giả định rằng một câu chuyện tình yêu là hư cấu. Có câu có, có câu không.

iii) Cuối cùng, Josephus không chứa phiên bản câu chuyện mà Moore cho là của ông. Đây là tất cả những gì Josephus nói về Honi:

"Thuở ấy có một người tên là Onias, một người công chính và được Đức Chúa Trời yêu mến, trong một trận hạn hán, đã từng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để chấm dứt cái nóng gay gắt, và Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông và ban mưa." Sử ký Do Thái 14.2.1 21.

Chỉ có vậy! Và điều đó đến từ Sử ký Do Thái (khoảng năm 93) — khoảng 150 năm sau sự kiện được cho là đã xảy ra.

Vậy các chi tiết của câu chuyện mà Moore trích dẫn đến từ đâu? Từ Mishnah:

"Họ nói cùng Honi, người vẽ vòng tròn: 'Hãy cầu mưa.'
Ông nói cùng họ: 'Hãy đi cất các lò đất dùng cho Lễ Vượt Qua, kẻo chúng mềm ra [trong cơn mưa sắp đến].'
Ông cầu nguyện, nhưng trời không mưa.
Ông đã làm gì?
Ông vẽ một vòng tròn và đứng giữa vòng tròn và thưa trước Ngài: 'Lạy Chúa của thế gian! Con cái Ngài đã quay về cùng tôi, vì trước mặt Ngài tôi như một thành viên trong gia đình. Tôi thề bởi danh lớn của Ngài — tôi nhất định không rời khỏi đây cho đến khi Ngài thương xót con cái Ngài!'
Trời bắt đầu mưa lác đác.
Ông nói: 'Đây không phải điều tôi muốn, mà là mưa để đổ đầy các bể chứa, giếng và hang động.'
Trời bắt đầu mưa dữ dội.
Ông nói: 'Đây không phải điều tôi muốn, mà là mưa của thiện ý, phước lành và sự nhân từ.'
Bấy giờ trời mưa vừa phải, đến nỗi dân Y-sơ-ra-ên phải chạy khỏi Giê-ru-sa-lem lên Núi Đền vì mưa.
Bấy giờ họ đến và nói cùng ông: 'Như ông đã cầu cho mưa, nay hãy cầu cho mưa tạnh.'
Ông nói cùng họ: 'Hãy đi xem hòn đá của những kẻ lạc đường đã biến mất chưa.'
Simon b. Shatah nói cùng ông: 'Nếu ông không phải là Honi, ta sẽ ra lệnh tuyệt thông ông. Nhưng ta sẽ làm gì ông đây? Vì ông nài nỉ trước Đấng Toàn Tại, nên Ngài làm điều ông muốn, như một đứa con nài nỉ cha mình, nên cha làm điều nó muốn. J. Neusner, chủ biên. The Mishnah: A New Translation (Yale 1991), 312-13."

Theo Jacob Neusner, Mishnah có niên đại khoảng năm 200 SCN (sđd. xvi). Vậy câu chuyện Honi trong Mishnah cách sự kiện khoảng 250 năm! Có lẽ nó phản ánh một sự tô điểm huyền thoại của Josephus, hoặc có thể là một truyền thống độc lập nhưng rất muộn — vẫn có thể là huyền thoại. Vậy câu chuyện mà Moore trích dẫn có tính lịch sử rất đáng ngờ chỉ xét trên cơ sở niên đại.

iv) Giả sử thông tin của tôi đúng, làm sao Moore lại gán nhầm cho Josephus một câu chuyện từ Mishnah? Lời giải thích hiển nhiên là ông đã dựa vào một nguồn thứ ba nào đó, và không buồn kiểm tra nguồn của mình. Bạn phải tự hỏi ông lấy nó từ đâu. Có phải từ một tuyển tập thần thoại so sánh của mấy kẻ vô thần làng xã nào đó không?

v) Hãy nhớ rằng điều này nằm trong phần trình bày mở đầu của Moore. Ông thậm chí còn có màn hình minh họa. Không phải như phần phản biện hay chất vấn chéo, nơi các nhà tranh luận nói ứng khẩu. Người ta có thể châm chước cho những chỗ thiếu chính xác len lỏi vào khi diễn giả phải đưa ra những phản hồi không chuẩn bị. Nhưng đây không phải là một nhận xét bâng quơ. Đây là những lời đã chuẩn bị. Nó cho bạn biết điều gì đó về tiêu chuẩn của Moore khi ông cẩu thả đến vậy. Và thật trớ trêu khi chính ông lại phạm tội tô điểm huyền thoại. Cố ý hay không, ông đã tô điểm Josephus.

Không rõ

Bầu trời biến mất

"Bầu trời biến mất như một cuộn sách đang được cuộn lại, và mọi núi cùng mọi đảo đều bị dời khỏi chỗ mình" (Khải Huyền 6:14).

i) Độc giả cổ đại sẽ liên tưởng mô tả này với loại hiện tượng thiên văn nào? Các nhà chú giải hiện đại không giúp ích nhiều ở đây, vì họ không đặt loại câu hỏi đó. Họ thiên về các ám chỉ văn chương hay các điểm tương đồng văn chương hơn. Họ xem bản văn như một bức tranh tường hơn là một cửa sổ.

ii) Tôi đã hỏi một nhà thiên văn học Cơ Đốc, người gợi ý tôi nên tham khảo các nhà chú giải cổ về đoạn Kinh Thánh ấy. Nhưng các nhà chú giải cổ không mấy hữu ích về mặt này, vì họ giải thích đoạn ấy theo nghĩa ẩn dụ. Bản chú giải cổ nhất còn tồn tại là của Victorinus, ông hiểu đoạn ấy theo nghĩa ẩn dụ:

6:14. "Và trời cuốn lại như cuốn sách." Vì trời bị cuốn đi, tức là Hội Thánh sẽ được cất đi.

http://www.newadvent.org/fathers/0712.htm

Tychonius có quan điểm tương tự, theo đó nó tượng trưng cho hội thánh dưới lòng đất, rút khỏi tầm nhìn công khai trong thời kỳ bị bắt bớ. Oecumenius cho rằng nó chỉ về các thiên sứ.

Andrew xứ Caesarea giải thích theo nghĩa ẩn dụ:

"Việc trời được trải ra như một cuốn sách tượng trưng hoặc cho việc sự tái lâm của Đấng Christ là không ai biết... hoặc cho việc ngay cả các quyền lực trên trời cũng thương tiếc những kẻ đã sa ngã khỏi đức tin, như thể họ trải qua một sự trải ra nào đó qua sự đồng cảm với nỗi sầu. Tuy nhiên, hình ảnh này cũng tượng trưng rằng bản chất của trời không biến mất, mà như thể bằng một sự trải ra nào đó mà biến đổi thành một điều tốt hơn."

William C. Weinrich, biên tập. Revelation (Ancient Christian Commentary on Scripture), 98-99.

Vậy không ai trong số họ hiểu hình ảnh thiên văn ấy theo nghĩa hiện thực.

iii) Người ta có thể dứt khoát cắt đứt vấn đề bằng cách nói đoạn ấy mang tính hình tượng. Nhưng dù đó là trường hợp, chúng ta vẫn cần hỏi hình ảnh tượng hình nào đoạn ấy có ý gợi lên trong tâm trí độc giả.

iv) Hơn nữa, tôi nghi ngờ việc nói đoạn ấy mang tính hình tượng toàn bộ có chính xác hay không. Chút ít về cuốn sách là hình tượng, nhưng đó là lối giải thích thêm. Phép ví được dùng để minh họa câu khẳng định giản dị rằng "bầu trời biến mất." Vậy nếu bầu trời biến mất được so sánh với một ẩn dụ, thì bản thân bầu trời biến mất không phải là một ẩn dụ.

v) Phải thừa nhận, đây là điều Giăng đã thấy trong một khải tượng. Nên nó có thể không hiện thực. Nó có thể giống như giấc mơ. Nhưng vẫn còn câu hỏi Giăng đã thấy điều gì.

vi) Hơn nữa, khải tượng có một chiều kích quy chiếu. Nó biểu trưng những sự kiện trong thế giới thật thuộc loại này hay loại khác. Điều đó trong thực tế có thể là thiên văn hay không, nhưng câu hỏi đáng được tìm hiểu.

vii) Vì trong lịch sử Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đôi khi dùng những dấu lạ thật, nên chúng ta không nên loại trừ khả năng ấy.

viii) Động từ Hy Lạp mơ hồ. Nó có thể có nghĩa bầu trời bị "xé" ra hay xé làm đôi. Lối diễn đạt nào thích hợp hơn với văn cảnh?

ix) Nói bầu trời "biến mất" (hay "tan biến") có thể có nghĩa hoặc bầu trời không còn tồn tại, hoặc bầu trời không còn nhìn thấy được. Theo cách hiểu sau, bầu trời vẫn tồn tại, nhưng không còn nhìn thấy được nữa.

x) Các học giả tự do cho rằng người Do Thái và dân ngoại cổ đại nghĩ bầu trời là một vòm cứng. Cứ chơi theo với nhận định ấy vì lợi ích của lập luận. Theo quan điểm ấy, nói bầu trời "biến mất" có thể có nghĩa Đức Chúa Trời đã dỡ bỏ vòm ngăn cách cái ở dưới vòm (trái đất) với cái ở đằng sau vòm.

Hành động ấy sẽ gây ra hậu quả gì? Theo quan điểm ấy, chẳng phải việc dỡ bỏ vòm sẽ khiến mọi thứ phía trên nó đổ sập xuống sao? Biển vũ trụ sẽ đổ xuống đất. Cung điện hay đền thờ trên trời sẽ rơi xuống đất. Tương tự, những người quan sát trên đất có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời, các thánh đồ, các thiên sứ, vân vân.

Nhưng Khải Huyền 6 không nói đó là hiệu quả của câu 14. Và quả thật, nếu tất cả điều ấy xảy ra, thì sau khi bụi lắng xuống sẽ chẳng còn gì nhiều để thuật lại.

xi) Theo quan điểm ấy, việc bầu trời bị xé ra có hậu quả tương tự. Nếu vòm bị xé toạc hay xé làm đôi, mọi thứ đằng sau vòm sẽ trở nên nhìn thấy được. Biển vũ trụ sẽ tràn ngập trái đất. Nhưng đó không phải là hậu quả của điều xảy ra trong Khải Huyền 6. Thế là xong với cái vòm cứng.

xii) Có lẽ nó có nghĩa bầu trời biến mất khỏi tầm nhìn. Nó vẫn còn đó, nhưng mắt thường không nhìn thấy được. Nếu vậy, điều đó có nghĩa gì?

Có một nghịch lý ở đây. Nếu họ không thể thấy bầu trời, họ thấy gì thay vào chỗ ấy?

Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách hỏi điều gì làm cho bầu trời nhìn thấy được ngay từ đầu. Sự chiếu sáng và sự tương phản. Nhìn bầu trời trong tương quan với đường chân trời.

Bạn không thể thấy bầu trời trong một trận bão tuyết. Bạn không thể thấy bầu trời trong một ngày sương mù.

Tương tự, nếu bạn nhìn vào gương, bạn không thấy chính tấm gương, mà thấy cái nó phản chiếu. Nếu bầu trời trở nên phản chiếu, bạn sẽ thấy trái đất khi ngước nhìn lên trên. Nhưng bản văn không nói thế.

Cũng vậy, bạn không nhìn thấy tấm kính trong suốt; đúng hơn, bạn nhìn xuyên qua tấm kính trong suốt. Nếu bầu trời trở nên trong suốt, nó sẽ trở thành một cửa sổ. Bạn có thể thấy mọi thứ ở bên kia bầu trời. Nhưng bản văn không nói thế.

Một khả năng khác là nếu bầu trời tối đi vì mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao tối đi. Nếu Đức Chúa Trời kỳ diệu che chắn trái đất khỏi ánh sáng của chúng (hay ít nhất là quang phổ nhìn thấy được), thì bầu trời sẽ biến mất khỏi tầm nhìn. Thật vậy, toàn thể trái đất sẽ chìm trong bóng tối—ngoại trừ ánh lửa (hay ánh đèn điện, nếu chúng ta hiểu theo nghĩa tương lai).

Và đó có thể là một kịch bản hiện thực. Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ chặn ánh sáng lại.

xiii) Còn việc bầu trời xé làm đôi thì sao? Đó có thể là hiệu quả ngược lại. Nếu có thứ gì sáng hơn bầu trời xuất hiện giữa bầu trời, như một dải rực rỡ, nó sẽ chia bầu trời ra một cách trực quan. Vì bầu trời sẽ tối hơn ở hai bên của ranh giới phát sáng, nên trông như thể bầu trời đang xé toạc ra (hay xé làm đôi), để lộ ra cái gì đó đằng sau bầu trời. Một hiệu ứng quang học. Thứ gì đó đang hiện ra từ bầu trời, như một đường sáng hay nếp gấp trên bầu trời. Rìa của một vật gì đang đến. Dài và phát sáng.

Ngày nay, chúng ta đã quen thấy vệt khói máy bay. Đó là một hiện tượng khí quyển khác, dù hiện đại, chia bầu trời làm đôi.

Điểm rút ra là chúng ta không biết chắc bản văn mô tả điều gì. Nhưng chúng ta có thể cân nhắc một loạt các khả năng.
BioLogos và khoa học dở

Khoa học dựa trên những quy luật được quan sát và sự suy diễn logic thành quy luật không được quan sát. Nhà khoa học thế tục giả định rằng mọi thứ vận hành một cách quy củ, có thể tái tạo được vì đó là điều khoa học cho đến nay luôn luôn thấy là như vậy. Nhà khoa học là Cơ Đốc nhân đồng ý, nhưng ngoài ra còn tin vào một cơ sở hợp lý cho trật tự ấy, Đấng Tạo Hóa là Đức Chúa Trời trung tín ban cho vũ trụ những quy luật và tính khả tri của nó. Denis Alexander, Creation or Evolution: Do We Have to Choose? (Monarch Books; ấn bản sửa đổi và mở rộng, 2014), 48.

Có phần đúng trong nhận định này. Tuy nhiên, nó bị một sự phóng đại kỳ lạ. Đừng quên, điều ấy chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi xét ông là một trong những nhân vật đầu não của BioLogos. Đặc biệt, hãy xét nhận định của ông rằng:

Nhà khoa học thế tục giả định rằng mọi thứ vận hành một cách quy củ, có thể tái tạo được vì đó là điều khoa học cho đến nay luôn luôn thấy là như vậy.

Thật sao? Lấy một phản ví dụ quen thuộc, còn phép chữa lành kỳ diệu đáp lại lời cầu nguyện thì sao? Tôi không nói đó là chuyện thường tình. Nhưng cần bao nhiêu ví dụ có thể kiểm chứng về mặt y khoa mới đủ để bác bỏ nhận định mang tính phổ quát trái ngược của ông?

Hãy so sánh quan điểm của ông với M. Scott Peck. Peck là một bác sĩ tâm thần, nhận bằng B.A. hạng ưu từ Harvard College năm 1958, và bằng M.D. từ Trường Y khoa Đại học Case Western Reserve năm 1963. Từ năm 1963 đến 1972, ông phục vụ trong Quân đội Hoa Kỳ với chức vụ Phó Trưởng khoa Tâm thần học và Cố vấn Thần kinh học cho Tổng Y sĩ Quân đội:

Tôi đã tin vào thực tại của thần lành hay Đức Chúa Trời, cũng như thực tại của sự thiện trong con người. Tôi đã tin một cách rõ ràng vào thực tại của sự ác trong con người, và điều ấy để lại một lỗ hổng hiển nhiên trong suy nghĩ của tôi. Cụ thể là có thứ gọi là thần ác, hay ma quỷ nói riêng hay không? Giống như 99,99 phần trăm các bác sĩ tâm thần và 80 phần trăm các linh mục Công giáo—như cuộc thăm dò kín năm 1960, con số nay hẳn cao hơn nhiều—tôi không tin vào ma quỷ.

Nhưng tôi là một nhà khoa học, và tôi thấy mình không nên kết luận không có ma quỷ cho đến khi xem xét bằng chứng. Tôi chợt nghĩ nếu tôi có thể thấy một ca quỷ nhập kiểu cũ đích thực, điều ấy có thể thay đổi suy nghĩ của tôi. Tôi không nghĩ mình sẽ thấy một ca, nhưng nếu bạn tin rằng thứ gì đó không tồn tại, bạn có thể bước qua nó mà không thấy.

Những ca này, theo nhiều cách—càng nghiên cứu, tôi càng thấy chúng không khớp với bức tranh tâm thần học điển hình. Ca thứ hai [Becca], chẳng hạn. Đáng lẽ cô phải khá lên, cô lại tệ đi.

Và đây gọi là chẩn đoán bằng loại trừ. Tôi đi qua toàn bộ các tình trạng tâm thần học, xem chúng có giải thích được tình trạng của bệnh nhân hay không. Trong cả hai ca của tôi, chúng không thể giải thích được bằng bất kỳ thuật ngữ tâm thần học truyền thống nào.

Vì là nhà khoa học nên có lẽ tôi nghiêm ngặt hơn hầu hết mọi người khi chẩn đoán hai ca này. Tôi sẽ không cố xử lý thứ gì mà mình không chắc là quỷ nhập. Đặc biệt với tư cách bác sĩ tâm thần, tôi thực sự đang liều lĩnh.

http://www.beliefnet.com/Faiths/2005/01/The-Patient-Is-The-Exorcist-Interview-With-M-Scott-Peck.aspx

Peck không bắt đầu với tiền đề rằng "mọi thứ vận hành một cách quy củ, có thể tái tạo được vì đó là điều khoa học cho đến nay luôn luôn thấy là như vậy." Peck khoa học hơn Alexander. Peck không giả định mình biết trước câu trả lời. Ông xem xét bằng chứng.

Hơn nữa, nếu một số dạng bệnh tâm thần là kết quả của quỷ nhập, thì mọi thứ không vận hành một cách quy củ, có thể tái tạo được. Máy móc vận hành một cách quy củ, có thể tái tạo được. Đó là điều tương phản với tác nhân có nhân vị.

Lập luận từ các phép lạ trong Kinh Thánh

Đây là phần tiếp ngắn cho bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2014/11/is-argument-from-miracles-circular.html

Câu hỏi được đặt ra là liệu việc trích dẫn các phép lạ trong Kinh Thánh để làm chứng cho Cơ Đốc giáo có phải là luận chứng vòng tròn một cách tai hại hay không. Vì các phép lạ trong Kinh Thánh giả định tính xác thực của nguồn, chẳng phải chúng ta đang mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh sao?

Có nhiều cách khác nhau để đáp lại sự phản đối ấy. Nhưng hãy xét ví dụ này:

Các dấu hiệu của một sứ đồ thật đã được thể hiện giữa anh em với sự nhẫn nại trọn vẹn, với những dấu kỳ, phép lạ và việc quyền năng (II Cô-rinh-tô 12:12).

Chúng ta có nên tin Phao-lô đã làm phép lạ vì ông nói vậy không? Nói thẳng thừng, lời viện dẫn ấy sẽ là vòng tròn. Nhưng đó không phải là hình thức thực tế của lời tuyên bố của Phao-lô.

Phao-lô đang nhắc người Cô-rinh-tô về các phép lạ ông đã làm trước mặt họ. Vậy điều ấy không thể rút gọn thành chứng cứ vòng tròn.

Phao-lô lại đưa ra một lời tuyên bố như thế trừ phi nó là thật ư? Đó là một lời tuyên bố rất dễ bị phản bác. Vì nếu nó sai, người Cô-rinh-tô sẽ chỉ cần đáp lại: "Hoàn toàn ngược lại!"

Lưu ý rằng độ tin cậy của lời tuyên bố của Phao-lô thậm chí không giả định rằng ông trung thực. Nó chỉ ghi nhận ông có đủ khôn ngoan để không đưa ra những lời tuyên bố thiếu thận trọng sẽ bị bắn hạ, và lập tức vạch trần ông là kẻ lừa đảo.

Nói cách khác, độ tin cậy của lời tuyên bố phụ thuộc vào người nhận hơn là người gửi. Một lời tuyên bố như thế đặt Phao-lô vào sự thương xót của người Cô-rinh-tô. Vì nếu lời tuyên bố là sai, họ sẽ nói: "Không, Phao-lô—anh chẳng làm điều gì như thế cả!"

Giờ đây, dù độc giả hiện đại không có mặt ở đó để tận mắt thấy Phao-lô có làm phép lạ hay không, điều ấy không làm thay đổi logic của lời tuyên bố. Miễn là đây là một bức thư xác thực, lời tuyên bố của Phao-lô có sức thuyết phục. Nếu Phao-lô sẽ không đưa ra một lời tuyên bố như thế trừ phi nó là thật—xét đến thính giả—thì việc độc giả hiện đại không ở vị trí của người Cô-rinh-tô là không liên quan.

Hòn đá đã theo họ

Một trong những đoạn Kinh Thánh chứng minh của Peter Enns để phủ nhận tính vô ngộ/lịch sử của Kinh Thánh là cách ông hiểu I Cô-rinh-tô 10:4. Beale có một sự phản bác khéo léo:

http://michaeljkruger.com/does-the-bible-ever-get-it-wrong-facing-scriptures-difficult-passages-1-greg-beale/

Tuy nhiên, tôi muốn tiếp cận vấn đề từ một góc độ khác.

i) Có một tính chất vòng tròn trong lập trường của Enns. Ông coi cách giải thích của Phao-lô là một lời chú thích hư cấu về một sự kiện hư cấu. Do đó, ông chẳng buồn hỏi điều này sẽ có nghĩa gì nếu, trên thực tế, cuộc Xuất Hành thực sự đã xảy ra, cũng như các phép lạ mà qua đó Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng.

ii) Số lượng dân Y-sơ-ra-ên còn bị tranh cãi. Nhưng bất kể con số nào, sa mạc Si-nai không đủ thức ăn và nước uống để nuôi sống dân Y-sơ-ra-ên một cách tự nhiên. Họ cần nước uống thường xuyên. Ngoài ra họ còn gì để uống? Sản xuất rượu vang không phải là lựa chọn của một đoàn du mục trong sa mạc. Có lẽ họ có thể uống sữa dê, nhưng thế vẫn không đủ. Và dù sao, điều ấy chỉ đẩy cùng một vấn đề lùi lại một bước, vì súc vật cũng cần nguồn nước chẳng kém dân Y-sơ-ra-ên. Phải thừa nhận, súc vật có thể uống nước mà con người không uống được.

Có thể có lũ quét thỉnh thoảng, nhưng hiếm. Không phải nguồn nước ổn định. Các lòng suối theo mùa cũng vậy. Có lẽ có vài ốc đảo rải rác ở Si-nai. Tôi không biết chắc điều ấy. Nếu có, đó sẽ là đất đắc địa, bị người địa phương canh giữ ghen tị. Không phải cứ đến là lấy được. Đó là giả định hoạt động của tôi.

Xét trên bề mặt, sẽ cần một phép lạ—thật vậy, những phép lạ lặp đi lặp lại—mới cung cấp đủ nước uống cho dân Y-sơ-ra-ên suốt cuộc hành trình 40 năm gian khổ.

iii) Về mặt ấy, có sự song song giữa nguồn cung thức ăn kỳ diệu và nguồn cung nước kỳ diệu. Xuất Ê-díp-tô Ký 16 ghi lại sự bắt đầu của ma-na trong khi Giô-suê 5:12 ghi lại sự chấm dứt của ma-na. Ở giữa, người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ thức ăn kỳ diệu này một cách thường xuyên, mà Ngũ Kinh không cần phải ghi lại điều ấy.

iv) Hơn nữa, có những sự song song văn bản chặt chẽ giữa sự cung cấp ma-na kỳ diệu (Xuất 16; Dân Số Ký 11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, 16) và sự cung cấp nước kỳ diệu (Xuất 17:6; Dân Số Ký 20:8-11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15). Thức ăn và nước đi đôi với nhau. Nếu ma-na là một phép lạ lặp lại, thì nước cũng vậy.

v) Cuối cùng, hai biến cố thuật lại nước kỳ diệu từ hòn đá (Xuất 17; Dân Số Ký 20) đóng khung cuộc lang thang trong đồng vắng. Biến cố đầu xảy ra trong năm đầu của cuộc lang thang trong đồng vắng trong khi biến cố thứ hai xảy ra trong năm cuối của cuộc lang thang trong đồng vắng. Biến cố đầu liên quan đến thế hệ đầu hay thế hệ Xuất Hành, trong khi biến cố thứ hai liên quan đến thế hệ thứ hai hay thế hệ ra khỏi. Một sự phân biệt giữa bước vào đồng vắng và rời khỏi đồng vắng.

Tôi nghĩ thủ pháp đóng khung này là một phép thế toàn thể. Như đọc một cuốn sách "từ bìa này sang bìa kia," đó là cách nói dân Y-sơ-ra-ên đã nhận được nguồn cung nước kỳ diệu, không chỉ vào hai dịp đã nêu, mà vào nhiều dịp ở giữa, khi cần. Từ đầu đến cuối, Đức Chúa Trời đã cung cấp nước.

vi) Vậy, bất cứ nơi nào họ đi, một nguồn nước ngọt đang chờ họ. Như thể nước "đi cùng" họ hay "theo" họ bất cứ nơi nào họ đi. Chắc chắn họ đã cắm trại ở một số địa điểm trong thời gian dài. Nhưng bất cứ khi nào họ di chuyển, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp nước cho họ.

Nếu bạn khẳng định tính lịch sử của tường thuật đồng vắng, cũng như các sự cung cấp kỳ diệu, thì tôi nghĩ đó là một hệ quả khá tất yếu. Đó là điều độc giả hàm ý sẽ coi là đương nhiên.

Giả sử có một truyền thuyết Do Thái về một cái giếng di động, nó có cơ sở trong sự kiện nền tảng ấy. Và dễ thấy đó sẽ là một cách thơ mộng để mô tả một sự kiện giản dị. Nếu bất cứ nơi nào họ đi, họ đều tìm thấy một suối nước kỳ diệu, thì cũng như nước đi đến bất cứ nơi nào họ đi. Không phải theo nghĩa đen, mà theo hiện tượng học. Không phải thực sự có một cái giếng di động, mà đó là một cách nói thơ mộng.

"Cặp đôi"

5 Giô-sép chiêm bao, thuật lại cho các anh mình nghe, thì họ càng ghét người thêm. 6 Người nói rằng: Hỡi các anh, hãy nghe điềm chiêm bao tôi đã thấy: 7 Nầy, chúng ta đang bó lúa ngoài đồng; bó lúa tôi đứng dậy, dựng thẳng lên; còn bó lúa của các anh đều vây quanh, sấp mình xuống trước bó lúa tôi... 9 Kế, Giô-sép lại chiêm bao nữa, thuật cùng các anh mình rằng: Tôi lại có một điềm chiêm bao nữa: nầy, mặt trời, mặt trăng và mười một ngôi sao đều sấp mình xuống trước mặt tôi (Sáng Thế Ký 37:5-7, 9).

5 Trong một đêm, quan tửu chánh và quan thượng thiện của vua Ê-díp-tô đương bị giam trong ngục, cả hai đều chiêm bao, mỗi người một điềm chiêm bao riêng, và mỗi điềm chiêm bao có ý nghĩa riêng (Sáng Thế Ký 40:5).

Hết hai năm, Pha-ra-ôn nằm chiêm bao thấy mình đứng bên bờ sông Ni-lơ, 2 và nầy, dưới sông lên bảy con bò cái tốt mã, mập mạp, ăn cỏ trong đồng lác. 3 Kế, lại bảy con bò cái khác, xấu mã, gầy ốm, ở dưới sông lên sau, đứng gần các con bò trước trên bờ sông. 4 Bảy con bò xấu mã, gầy ốm, ăn nuốt bảy con bò tốt mã, mập mạp. Pha-ra-ôn bèn giựt mình thức dậy. 5 Vua ngủ, lại chiêm bao lần thứ hai, và nầy, bảy gié lúa chắc, tốt, đều mọc trên một cọng rạ. 6 Kế, bảy gié lúa lép, bị gió đông thổi héo, mọc lên sau. 7 Bảy gié lúa lép nuốt bảy gié lúa chắc, tốt. Pha-ra-ôn giựt mình thức dậy, và nầy, chỉ là một điềm chiêm bao (Sáng Thế Ký 41:1-7).

i) Theo truyền thống, các học giả tự do coi "cặp đôi" là bằng chứng cho các truyền thống độc lập mà các biên tập viên đã ghép vào một tường thuật duy nhất. Tuy nhiên, nhiều "cặp đôi" rõ ràng là thiết yếu cho tường thuật. Vậy đó là một lời giải thích dở.

ii) Gần đây hơn, các học giả như Robert Alter coi "cặp đôi" là thủ pháp văn chương. Điều ấy gợi ý những quy ước hư cấu.

iii) Tuy nhiên, có một lời giải thích hiện thực. Lý do Giô-sép và Pha-ra-ôn đều nhận được hai giấc mơ liên quan là để xác nhận sứ điệp. Hai cách khác nhau để nói cùng một điều. Tương tự như khải tượng ba lần của Phi-e-rơ, được lặp lại để thêm phần chắc chắn cho sự mặc khải:

9 Bữa sau, trong lúc ba người đi đường, gần đến thành, Phi-e-rơ lên mái nhà, vào khoảng giờ thứ sáu, đặng cầu nguyện. 10 Người đói, muốn ăn; nhưng trong khi người ta đương dọn cho ăn, thì người bị ngất trí đi, 11 thấy các từng trời mở ra, và một vật gì giống như tấm khăn lớn buộc bốn góc, sa xuống đất. 12 Trong đó có đủ thứ thú bốn chân, loài bò sát và chim trời. 13 Lại có tiếng phán cùng người rằng: Hỡi Phi-e-rơ, hãy dậy, làm thịt mà ăn. 14 Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng vậy; vì tôi chưa từng ăn vật gì chẳng sạch hay là ô uế. 15 Tiếng đó lại phán cùng người lần thứ hai rằng: Vật nào Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy. 16 Lời đó lặp lại ba lần, rồi vật ấy liền được thâu lên trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:9-16).

Sự lặp lại nhấn mạnh làm nổi bật tính chất mặc khải, có thẩm quyền của giấc mơ hay khải tượng. Nó không phải là ngẫu nhiên hay trùng hợp. Đúng hơn, có một khuôn mẫu.

iii) Giấc mơ của quan thượng thiện và quan tửu chánh không lặp đôi. Mỗi người có một giấc mơ. Hai người mơ. Đó cũng là một dạng "cặp đôi," nhưng có chức năng khác. Trước hết, những giấc mơ phối hợp của họ cho thấy sự quan phòng đặc biệt. Đức Chúa Trời đã gửi và đồng bộ hóa giấc mơ của họ. Ngoài ra, hai giấc mơ báo trước số phận khác nhau cho hai người mơ. Và người sống sót sau này đưa Giô-sép đến sự chú ý của Pha-ra-ôn một cách muộn màng.
Từ mộ họ sống lại

Trong chú giải gần đây về Ma-thi-ơ, Craig A. Evans lập luận rằng Ma-thi-ơ 27:52-53 là một lời chú thích của người sao chép. Nếu bạn định chất vấn tính lịch sử của biến cố này, tôi nghĩ cách tiếp cận của ông tốt hơn của Michael Licona.

Tôi sẽ không trích dẫn lập luận của ông. Nếu bạn tò mò, bạn có thể tự đọc. Dùng tính năng "tìm trong sách này", gõ Akhmim vào ô tìm kiếm, và nó sẽ hiện ra phần thảo luận của ông (tr. 466-67):

http://www.amazon.com/Matthew-New-Cambridge-Bible-Commentary/dp/052101106X

Dẫu vậy, tôi băn khoăn tại sao quá nhiều học giả vốn bảo thủ lại chùn bước trước tường thuật này. Tôi hiểu tại sao những người tự do phủ nhận tường thuật này. Ít ra họ nhất quán. Họ phủ nhận mọi phép lạ trong Phúc Âm.

Vì lý do nào đó, nhiều học giả bảo thủ thấy cảnh này kỳ quặc. Nhưng cảnh này chẳng phải là sự sống lại của người công chính ở quy mô thu nhỏ sao?

Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều có giáo lý về sự sống lại chung, cũng như sự sống lại của người công chính—nói riêng. Điều ấy nằm ở tương lai.

Họ nghĩ điều ấy sẽ trông như thế nào khi xảy ra? Chẳng phải nó sẽ tương tự Ma-thi-ơ 27:52-53, chỉ ở quy mô lớn hơn sao?

Vậy tôi không thấy làm sao chúng ta có thể chất vấn Ma-thi-ơ 27:52-53 về nguyên tắc mà không chất vấn sự sống lại chung. Đó là khác biệt về mức độ, không phải về loại.

Ánh sáng dẫn đường

Một số lời khai nói về những lần nhìn thấy kỳ diệu, về những ánh sáng xuất hiện trên trời để dẫn người Camisard đi trong đêm tối qua mặt quân Công giáo, và những hiện tượng siêu nhiên khác. Claude Arnassan từ Montel kể rằng ông đã trải qua ba năm ở Marseille làm nô lệ chèo thuyền, hình phạt vì đã chiến đấu trong đội quân của Rolland Cavalier. Trong thời gian làm lính, ông đã chứng kiến những ánh sáng như đuốc trên trời, thỉnh thoảng xuất hiện một cách tình cờ: "Ông vừa quỳ gối xuống, thì trên không xuất hiện một ánh sáng, như một ngôi sao lớn, tiến về phía trước, chỉ đến nơi hội chúng đang nhóm họp." Khi ông rời đi, một inspiré trẻ nói với Arnassan về một khải tượng anh đã trải qua, trong đó anh thấy Arnassan sẽ bị tù trừ phi lập tức đặt mình trở lại dưới sự lãnh đạo của Cavalier. Không lâu sau, ông bị giam ở Nîmes cho đến năm 1704, Jacques Du Bois, người đã đi từ Montpellier đến Geneva rồi đến London, đã chứng kiến "những quả cầu lửa từ trời rơi xuống làm lóa mắt kẻ thù" trong nhiều dịp. Tương tự, Guillaume Bruguier, người đã bị bắt ở Usez, bị giam ba tháng, rồi bị ép vào quân đội của nhà vua ở Tây Ban Nha trước khi đào ngũ gần Bồ Đào Nha, được dẫn dắt trong cuộc chạy trốn bởi "Le Ciel": "Tôi thấy, như thể, những ngôi sao hướng về nơi ấy, nơi nó đang ở, mà tôi luôn coi là người dẫn đường, và không bao giờ thấy sai." C. Randall, From a Far Country: Camisards and Huguenots in the Atlantic World (University of Georgia Press 2011), 53.

Những người Tin Lành Pháp chịu sự bắt bớ và tử đạo dữ dội vì đức tin từ chính quyền Công giáo. Dù tôi chắc chắn chừa chỗ cho khả năng một số tường thuật này là hoang đường hay huyền thoại, tôi thấy chúng hợp lý. Tôi thấy đáng tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những phép lạ như thế này để khích lệ các Cơ Đốc nhân chịu sự bắt bớ nặng nề vì đức tin.

Những phép lạ được thuật lại này thú vị một phần vì chúng gợi lên những sự song song trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời dùng những điềm báo và dấu lạ trên trời để làm rối loạn quân thù. Tương tự, có những điểm giống về chức năng với Ngôi Sao Bết-lê-hem.

Các học giả Kinh Thánh tự do gạt bỏ các phép lạ thiên văn như chuyện thần thoại hay tu từ, nên thật đáng chú ý khi đọc về bằng chứng củng cố thoạt nhìn trong biên niên sử của lịch sử Hội Thánh.

Nhà mỉa mai thần thánh

Những kẻ vô tín đặc biệt thích trích dẫn biến cố con lừa của Ba-la-am biết nói để chế nhạo Kinh Thánh. Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng tôi sẽ nói thêm một chút về chủ đề này:

i) Điều này vốn dĩ khó tin chỉ khi phép lạ vốn dĩ khó tin. Chỉ trích dẫn biến cố ấy chẳng bác bỏ được gì. Bạn hoặc phải đưa ra một lập luận vững chắc chống lại phép lạ nói chung, hoặc cho phép khả năng phép lạ nói chung, nhưng chỉ ra tại sao trường hợp cụ thể này vượt quá giới hạn.

ii) Trong giới các nhà trừ quỷ và điều tra hiện tượng siêu nhiên, có những biến cố được thuật lại cũng kỳ quặc không kém. Vậy, một lần nữa, bạn không thể gạt bỏ điều này ngay trừ phi bạn đưa ra một lập luận chung chống lại phép lạ hay các sự kiện siêu nhiên.

Hãy nhớ rằng những kẻ vô tín tự hào về trí tuệ vượt trội của mình. Thế mà họ thực ra chẳng chứng minh được trí tuệ vượt trội nào. Họ chế nhạo một điều gì đó, nhưng lập luận đâu?

iii) Cuối cùng, sự phản đối của họ đối với biến cố Ba-la-am khá là nông cạn. Họ chế giễu tường thuật vì thấy nó rõ ràng là lố bịch. Nhưng điều ấy hoàn toàn bỏ lỡ trọng tâm. Vì biến cố ấy cốt để lố bịch. Đức Chúa Trời đang chế giễu vị tiên tri ngoại giáo. Đức Chúa Trời đang đóng vai trò nhà châm biếm hay kẻ mỉa mai.

Lấy một sự so sánh, giả sử có người nghĩ thật khôn ngoan khi châm biếm Gulliver's Travels. Hắn sẽ trích dẫn những cảnh lố bịch trong Gulliver's Travels, rồi kêu lên, "Sao Jonathan Swift lại ngu ngốc đến thế!"

Nhưng sự chế nhạo của hắn sẽ phản ánh xấu trí tuệ của Jonathan Swift, hay trí tuệ của kẻ chế nhạo?

Vì Gulliver's Travels lố bịch một cách có chủ ý, nếu bạn chế giễu thứ gì đó cố ý lố bịch, bạn chỉ làm mình trông ngu ngốc.

Nhân tiện, những chuyện kỳ quặc xảy ra suốt trong đời thật. Việc thứ gì đó lố bịch không có nghĩa nó không thể xảy ra. Cuộc sống trong một thế giới sa ngã đầy rẫy những điều lố bịch.

Như một nhà chú giải giải thích:

Đức Giê-hô-va ban cho con lừa phương tiện giao tiếp bằng lời. Ngài "mở miệng" con lừa; trớ trêu thay, đây là thành ngữ dùng khi Đức Chúa Trời mở miệng các tiên tri để nói (Ê-xê-chi-ên 3:27; 33:22). Ai là tiên tri thật trong đoạn này? Chính con lừa thấy khải tượng hay sự hiện ra của Đức Chúa Trời và nói ra lời của Đức Chúa Trời đã ban cho nó!

Sự tương phản giữa hai nhân vật thật sắc nét:

[Trích Milgrom] Quả thật, Ba-la-am được mô tả ở mức thấp hơn con lừa của mình: kém sáng suốt hơn trong khả năng nhận ra thiên sứ, ngu ngốc hơn khi bị con lừa đánh bại bằng lời nói, và thú tính hơn khi dùng gậy khuất phục nó trong khi nó đáp lại bằng lời nói ôn hòa.

Một sự trớ trêu nữa, hay lời châm biếm, là lời Ba-la-am nói, ở thể cầu mong, rằng nếu có gươm, ông sẽ giết con lừa. Có một thanh gươm gần đó; nó ở trong tay thiên sứ của Đức Giê-hô-va mà Ba-la-am, nhà tiên kiến, không thể thấy! J. Currid, Numbers (EP 2009), 322-23.

Tường thuật đầy rẫy sự mỉa mai cay độc có chủ ý. Hoàn cảnh của Ba-la-am cốt để lố bịch. Ba-la-am là đối tượng của trò đùa của Đức Chúa Trời. Hiệu quả hài hước chính là trọng tâm.

Khi một kẻ vô tín trích dẫn đoạn này như một trường hợp điển hình cho thấy Kinh Thánh lố bịch đến mức nào, kẻ vô tín làm mình lố bịch trong quá trình ấy. Sự chế nhạo của hắn hóa thành tự chế nhạo vì hắn quá đần độn đến nỗi không nhận ra bản chất châm biếm của tường thuật. Quả thật, phản ứng của hắn trớ trêu gấp đôi, vì kẻ vô tín mù quáng, ngớ ngẩn chẳng kém Ba-la-am. Hắn rơi vào đúng cái bẫy. Tự biến mình thành kẻ ngu bằng cách ra vẻ khôn ngoan.

Trước thời Mê-tu-sê-la

Một số nơi dường như có thể thay thế cho nhau với những nơi khác. Trừ phi bạn đã biết, bạn không thể nói mình đang ở đâu—hay thậm chí khi nào. Nhưng những bối cảnh khác có cảm giác về thời gian và địa điểm. Christopher Hitchens từng viết về việc lái xe qua vùng quê New England. Phong cảnh gợi nhớ ông về một số vùng của Anh. Thế mà, ông nói, những nơi tương ứng ở Anh có cảm giác cổ xưa hơn nhiều.

Tôi nghĩ một lý do khiến một số người thấy khó tin lịch sử Kinh Thánh không chỉ là khoảng cách thời gian, mà là khoảng cách không gian. Thế giới mà hầu hết chúng ta đang sống trông rất khác thế giới của Kinh Thánh. Thế giới của chúng ta có cảm giác hiện đại. Nó không trông như loại thế giới nơi những điều này sẽ xảy ra. Một bầu không khí khác. Chúng ta đọc về một thế giới, nhưng sống trong một thế giới khác. Chúng ta không dễ liên hệ với thế giới vật chất của Kinh Thánh.

Dù theo một nghĩa nào đó mọi phần của thế giới đều cổ xưa như mọi phần khác, một số phần của thế giới có vẻ cổ hơn những phần khác. Nhiều năm trước tôi đã ở Cappadocia. Nơi ấy có cảm giác cổ xưa hơn bất kỳ nơi nào khác tôi từng đến. Nặng trĩu cảm giác về quá khứ há hốc, hoang vắng, bị lãng quên. Như bước vào một thiên niên kỷ khác. Nếu bạn tình cờ gặp Áp-ra-ham, ngay khúc quanh, cũng không lạc điệu. Nếu bạn tình cờ nghe một tiếng nói từ bụi gai cháy, cũng không lạc lõng.

Tôi nhớ đã đi bộ dọc một vách đá, nhìn xuống lòng sông khô bên dưới, trong một hẻm núi âm u. Có những nhà thờ đục trong đá hoang vắng bám vào mép vách đá hiểm trở. Do xói mòn, chúng đang trở lại thành những khối đá mà từ đó chúng vốn được đục ra. Phong hóa, chúng hòa vào cảnh quan khắc khổ. Một cảm giác hữu hình về sự im lặng, tĩnh lặng, trống rỗng, cổ kính, và cô độc. Bị thời gian bỏ rơi—như một cuốn sách xếp nhầm kệ.
Chữa lành một vài người

6 Đức Chúa Jêsus đi khỏi đó, đến quê hương mình, có môn đồ đi theo. 2 Đến ngày Sa-bát, Ngài bắt đầu dạy dỗ trong nhà hội, nhiều người nghe lấy làm lạ mà nói rằng: Bởi đâu mà người nầy được những điều ấy? Sự khôn ngoan ban cho người là gì, và thể nào tay người làm được những phép lạ dường ấy? 3 Có phải người là thợ mộc, con trai Ma-ri, anh em với Gia-cơ, Giô-sê, Giu-đe, Si-môn chăng? Chị em người há chẳng phải ở giữa chúng ta đây ư? Họ bèn vấp phạm vì cớ Ngài. 4 Song Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương, giữa bà con và trong nhà mình mà thôi. 5 Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được, chỉ đặt tay chữa lành một vài người đau ốm. 6 Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin (Mác 6:1-5).

53 Khi Đức Chúa Jêsus phán các lời ví dụ ấy rồi, thì đi khỏi đó. 54 Ngài về đến quê hương, rồi dạy dỗ trong nhà hội, đến nỗi ai nghe cũng lấy làm lạ, mà nói rằng: Bởi đâu người nầy được khôn ngoan và những phép lạ nầy? 55 Có phải là con người thợ mộc chăng? Mẹ người có phải là Ma-ri, và anh em người là Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn, Giu-đe chăng? 56 Chị em người đều ở giữa chúng ta chăng? Bởi đâu người nầy được mọi điều ấy như vậy? 57 Họ bèn vấp phạm vì cớ Ngài. Nhưng Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương mình và trong nhà mình mà thôi. 58 Ở đó, Ngài không làm nhiều phép lạ, vì chúng không tin (Ma-thi-ơ 13:53-58).

Mối quan hệ giữa sự không tin và việc Chúa Giê-xu không làm phép lạ (Ma-thi-ơ) hay không thể làm phép lạ (Mác) ở Na-xa-rét là gì? Chúa Giê-xu bất lực không làm phép lạ chống lại ý muốn của họ sao? Thiếu đức tin có phải là một sự kìm hãm quyền năng của Ngài không? Con người phải hợp tác sao?

Tôi không nghĩ đó là trọng tâm của đoạn. Vấn đề không phải họ thiếu đức tin, hay họ không có đủ đức tin. Đúng hơn, họ đón tiếp chức vụ của Ngài bằng sự không tin hiếu chiến. Đó không phải là nghi ngờ, đức tin yếu, hay đức tin dao động. Đúng hơn, đó là điều ngược lại với đức tin. Một thái độ không khoan nhượng đối nghịch.

Việc Chúa Giê-xu không làm phép lạ trong bối cảnh ấy là mang tính trừng phạt. Ngài từ chối thưởng cho sự thù địch của họ. Họ nhận điều họ đáng nhận, tức là chẳng gì cả. Những kẻ từ chối Ngài, mất Ngài.

Tuy nhiên, sự chống đối không toàn diện, nên Ngài đã chữa lành một vài người. Một phần sót lại.

Các thiên sứ ở giữa chúng ta

Một sự phản đối quen thuộc đối với lịch sử Kinh Thánh là sự không tương xứng bị cáo buộc giữa thế giới hiện đại và thế giới của Kinh Thánh. Những điều kỳ diệu xảy ra trong Kinh Thánh mà không xảy ra trong đời thật. Kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta không tương ứng với thế giới được Kinh Thánh mô tả. Chẳng hạn, có nhiều cuộc gặp gỡ thiên sứ được ghi lại trong Kinh Thánh. Nhưng lần cuối cùng một thiên sứ hiện ra với bạn là khi nào? Vậy "lịch sử" Kinh Thánh là không thật.

Tuy nhiên, sự phản đối ấy đặt ra một câu hỏi: làm sao bạn biết rằng bạn chưa bao giờ gặp một thiên sứ? Sự phản đối ngầm giả định rằng các cuộc gặp gỡ thiên sứ rõ ràng là thiên sứ. Nhưng trong Kinh Thánh, thường không phải vậy. Sự phản đối nhầm lẫn quan điểm của người thuật chuyện toàn tri với quan điểm của các nhân vật trong tường thuật. Độc giả biết rằng một nhân vật nào đó đã gặp một thiên sứ vì người thuật chuyện gợi ý cho độc giả về danh tính thật của vị khách thiên sứ. Nhưng nhân vật không tự động được biết quan điểm của người thuật chuyện.

Và danh tính thật của một thiên sứ không hiển nhiên trừ phi thiên sứ làm cho nó hiển nhiên. Dù các thiên sứ có thể mang vẻ siêu nhiên (ví dụ sự rực sáng), khi các thiên sứ tương tác với con người, họ thường mang hình dạng con người. Bề ngoài họ không thể phân biệt với con người. Họ có thể thể hiện quyền năng siêu nhiên (như các thiên sứ đã làm mù người Sô-đôm), nhưng nếu chỉ dựa vào vẻ ngoài, bạn không thể phân biệt một thiên sứ với một con người.

Nói cách khác, các thiên sứ thường hoạt động như đặc vụ chìm. Họ cải trang thành con người. Vậy theo như bạn biết, bạn đã gặp các thiên sứ.

Giờ đây, một kẻ vô tín có thể phản đối rằng đây là lối biện hộ đặc biệt. Không có bằng chứng nào cho thấy bạn đã gặp một thiên sứ.

Nhưng điều ấy bỏ lỡ trọng tâm. Tôi không thảo luận bằng chứng cho các thiên sứ. Tôi đang thảo luận nhận định rằng điều chúng ta trải nghiệm trong "đời thật" không nhất quán với cách Kinh Thánh mô tả thế giới. Tôi đang thảo luận giả định rằng nếu các thiên sứ vẫn làm những điều Kinh Thánh gán cho họ, chúng ta hẳn phải thấy bằng chứng khắp nơi. Vì chúng ta không thấy, đó là bằng chứng cho sự không tồn tại của các thiên sứ.

Và tôi đang chỉ ra rằng sự phản đối này phi logic. Không có giả định nào rằng nếu bạn gặp một thiên sứ, bạn sẽ biết.

Nhân tiện, điều ấy không có nghĩa không có bằng chứng tích cực cho các thiên sứ trong thế giới hiện đại. Những lần hiện ra của thiên sứ được thuật lại trong thế giới hiện đại, cũng như lịch sử Hội Thánh.

Dĩ nhiên, chúng ta phải xét độ tin cậy của những tường thuật này từng trường hợp một. Và trong nhiều trường hợp, chúng ta thiếu thông tin đầy đủ để đánh giá chúng theo cách này hay cách khác.

Nhưng, rồi, chúng vốn không phải vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta là bên thứ ba trong giao dịch ấy, giả sử nó đã xảy ra.

Trụ lửa

Xuất Ê-díp-tô Ký nói về trụ mây và trụ lửa. Độc giả được cho là hình dung điều gì? Vì Kinh Thánh ghi lại những sự kiện thật, nên thật hữu ích cho độc giả bước vào các tường thuật và tưởng tượng những gì các nhân chứng đã thấy.

Ở một mức độ, đây là một sự hiện ra của Đức Chúa Trời. Một biểu tượng hữu hình của sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ở một mức độ khác, các sự hiện ra có thể là hiện tượng tự nhiên—như những phép lạ trùng hợp.

Một câu hỏi là liệu (các) trụ mây và lửa biểu trưng hai hiện tượng khác nhau hay một. Một sự biểu hiện rực lửa sẽ kém phát sáng hơn dưới ánh mặt trời.

Xét trên bề mặt, tên gọi và chức năng mô tả của chúng gợi ý những cơn lốc xoáy; cụ thể: một cơn lốc bụi cho trụ mây và lốc lửa cho trụ lửa. Lốc bụi là cảnh quen thuộc với cư dân sa mạc. Lốc lửa hiếm hơn. Những cơn lốc này có hình dạng cột. Chúng di động. Lốc bụi tối hơn trong khi lốc lửa sáng hơn—do thành phần tương ứng của chúng.

Thông thường, lốc bụi và lốc lửa nhỏ, yếu, chóng tàn, không định hướng. Tuy nhiên, chúng có thể khác nhau về kích thước và cường độ, đôi khi sánh ngang với lốc xoáy.

Trong trường hợp (các) trụ mây và lửa, đây là những hiện tượng được dẫn dắt, bền bỉ. Không giống những cơn lốc vô tri, vô hồn, chúng dẫn dân Y-sơ-ra-ên trong sa mạc không lối: Đức Giê-hô-va đi trước dân sự, ban ngày ở trong một trụ mây để dẫn đường đi, ban đêm trong một trụ lửa để soi sáng, hầu cho họ đi luôn ngày và đêm (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21).

Chúng cũng có thể đảm nhận vai trò bảo vệ:

19 Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đi trước trại quân của Y-sơ-ra-ên, bèn lui lại đi sau; và trụ mây đi trước, bèn lui lại ở đằng sau, 20 đứng giữa trại quân Ê-díp-tô và trại quân Y-sơ-ra-ên. Trụ mây ở một bên thì tối tăm, ở một bên lại soi sáng ban đêm; hai bên chẳng hề đến gần nhau trong cả đêm (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19-20).

Đây là một hiện tượng phức tạp. Vì nó không phải là một hiện tượng hoàn toàn tự nhiên, nên điều ấy dễ hiểu. Một mặt, "mặt tối" của đám mây có thể dùng để che giấu dân Y-sơ-ra-ên khỏi quân Ê-díp-tô. Mặt khác, nếu đây là một lốc lửa xoáy, nó sẽ tạo thành một rào cản không thể xuyên qua—một bức tường lửa—che chắn dân Y-sơ-ra-ên khỏi quân Ê-díp-tô.

Việc định danh lốc lửa có vẻ kém thích hợp cho "đám mây" đầy dẫy đền tạm và đền thờ. Một là, nó sẽ thiêu rụi những người thờ phượng. Trong văn cảnh, đây có lẽ không phải là "trụ mây." Hình dạng cột có vẻ kém thích hợp cho việc đầy dẫy không gian hình chữ nhật. Nó cũng có vẻ phát ra ánh sáng hơn là nhiệt.

Vì đây không phải là hiện tượng hoàn toàn tự nhiên, chúng ta hẳn mong đợi sự linh hoạt ấy. Đức Chúa Trời đang điều khiển các lực tự nhiên. Uốn nắn thiên nhiên theo ý muốn Ngài.

Đồng thời, có thể có điều gì đó nguy hiểm về mặt vật lý nơi "đám mây." Lưu ý rằng sự hiện diện của "đám mây" không tương thích với sự hiện diện của con người trong lễ cung hiến đền thờ:

10 Khi những thầy tế lễ ra khỏi nơi thánh, thì có mây đầy dẫy nhà của Đức Giê-hô-va, 11 đến nỗi những thầy tế lễ vì mây không thể đứng đó đặng hầu việc; vì sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy nhà của Đức Giê-hô-va (I Các Vua 8:10-11).

"Đám mây" không thân thiện với sự sống con người. Điều ấy, dĩ nhiên, phản ánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời—nơi sự tiếp xúc trực tiếp với tội nhân có thể gây tử vong.

Động kinh hay quỷ nhập?

Nhiều nhà chú giải Kinh Thánh, kể cả những nhà chú giải vốn bảo thủ, xếp cậu bé bị quỷ ám trong các tường thuật Phúc Âm Nhất Lãm (Ma-thi-ơ 17:14-20; Mác 9:14-29; Lu-ca 9:37-43) vào loại động kinh. Một vấn đề thoạt nhìn với chẩn đoán của họ là các Phúc Âm gán tình trạng của cậu cho sự quỷ nhập.

Một điều tôi e ngại là việc là một học giả Tân Ước không làm người ta thành chuyên gia về động kinh. Tất cả những gì chúng ta nhận được từ các nhà chú giải là hiểu biết nghiệp dư của họ về động kinh.

Ngoài ra, cậu bé có những triệu chứng khác dường như không thể gán cho động kinh. Cậu câm điếc. Và cha cậu nói tà linh đã cố làm cậu chết đuối hay chết cháy.

Chắc chắn, chúng ta nên chừa chỗ cho thực tế đây là ấn tượng của người cha. Chúa Giê-xu không nói thế, hay người thuật chuyện cũng không. Tuy vậy, việc Chúa Giê-xu trừ quỷ cho cậu bé ở một mức độ nào đó tán thành cách giải thích của người cha.
Con ngựa Thành Tơ-roa của Sam-sôn

23 Vả, các quan trưởng Phi-li-tin nhóm lại đặng dâng của tế lễ lớn cho Đa-gôn, thần của chúng, và đặng vui mừng, vì chúng nói rằng: Thần chúng ta đã phó Sam-sôn, thù nghịch chúng ta, vào tay chúng ta. 24 Khi dân sự thấy người, thì ngợi khen thần của mình, mà rằng: Thần chúng ta đã phó kẻ thù nghịch vào tay chúng ta, là kẻ đã phá hại xứ chúng ta, và đã giết nhiều người trong chúng ta. 25 Đương khi lòng chúng vui vẻ, thì nói rằng: Hãy gọi Sam-sôn đến, để hắn làm trò vui cho chúng ta. Vậy, chúng gọi Sam-sôn ở ngục ra, và người làm trò vui trước mặt chúng. Chúng để người đứng giữa các cột. 26 Sam-sôn nói cùng đứa trẻ nắm tay mình rằng: Hãy để ta rờ đến các cột chống đỡ nhà này, để ta dựa mình vào đó. 27 Vả, nhà đầy những người nam người nữ. Hết thảy các quan trưởng Phi-li-tin đều ở đó, và trên mái nhà có độ ba ngàn người nam và nữ, xem Sam-sôn làm trò vui. 28 Bấy giờ, Sam-sôn cầu khẩn Đức Giê-hô-va, mà rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại tôi; hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy thêm sức cho tôi chỉ lần nầy, để tôi báo thù dân Phi-li-tin về hai con mắt tôi. 29 Đoạn, Sam-sôn nắm hai cây cột giữa, là cột chống đỡ nhà, lấy tay hữu vịn cột nầy, tay tả vịn cột kia. 30 Sam-sôn bèn nói: Nguyện tôi chết chung với dân Phi-li-tin! Rồi người nghiêng mình hết sức, nhà sập xuống trên các quan trưởng và trên cả dân sự ở trong. Vậy, số người người giết lúc chết lại nhiều hơn số người người đã giết trong khi còn sống. 31 (Các Quan Xét 16:23-31).

Đây là một phép lạ phức tạp. Thật cám dỗ khi tập trung vào phép lạ hiển nhiên: sức mạnh siêu phàm của Sam-sôn. Nhưng sự chú ý thiển cận vào khía cạnh ấy của tường thuật có thể làm mù chúng ta trước khung cảnh kỳ diệu lớn hơn. Vì phép lạ hiển nhiên được đặt trong một phép lạ trùng hợp. Một sự hội tụ các hoàn cảnh thuận lợi do Đức Chúa Trời dàn dựng. Tính chất Ngựa Thành Tơ-roa của biến cố. Người Phi-li-tin tưởng rằng chúng đã lập được chiến công khi bắt được Sam-sôn, nhưng điều ấy sẽ phản tác dụng. Việc chúng không nhận ra tóc ông đã có thời gian mọc lại trong thời gian bị giam. Sự hiện diện của toàn bộ giới lãnh đạo Phi-li-tin ở một nơi. Ý nghĩa của địa điểm: đền thờ của thần quốc gia chúng. Việc đền thờ được chống đỡ bởi hai cây cột đứng gần nhau.

Nền tảng cho một giao ước mới

Ê-phê-sô 2:20 là một đoạn Kinh Thánh chứng minh của phe chấm dứt ân tứ. Tuy nhiên, điều ấy đặt ra những câu hỏi về chức năng của ẩn dụ trong lập luận của Phao-lô. Ẩn dụ không giống như mệnh đề có những hệ quả logic. Ẩn dụ có kết cấu mở, và chính vì chúng có thể được hiểu theo quá nhiều hướng khác nhau mà chúng ta cần nhạy cảm với phạm vi có ý định của ẩn dụ. Không giới hạn mình trong vai trò mà ẩn dụ được định để đóng trong lập luận của một tác giả là công thức cho tai họa, vô nghĩa, và tà giáo (tùy trường hợp).

Tác giả dùng điều ấy để minh họa điều gì? Trong chú giải gần đây, Baugh hiểu hình ảnh như sau:

Vấn đề là hội chúng Ê-phê-sô đã được đặt xuống như một lớp đá đầu tiên trên nền của đền thờ. Từ đây tòa nhà sẽ tiếp tục được dựng lên ("lớn lên," c.21), nhưng nền và tầng đầu đã được đặt xuống khi Phao-lô viết thư này (x. Rô-ma 15:20; I Cô-rinh-tô 3:10-14). Ở hậu cảnh là quan niệm rằng không thể quay lại chế độ thần quyền Môi-se đã loại trừ dân ngoại khỏi tư cách thành viên đầy đủ trong "các giao ước của lời hứa" (x. Ga-la-ti 2:18). "Giao ước cũ" Môi-se đã bị thay thế bởi sự ứng nghiệm của nó trong "giao ước mới" được thiết lập một cách dứt khoát và vĩnh viễn bởi sự hy sinh một lần đủ cả, mang tính thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ (ví dụ II Cô-rinh-tô 3:7-11; Hê-bơ-rơ 7:12; 8:13; 9:15-18; 10:8-12).

Không người Ê-phê-sô nào có thể nghe c.21-22 mà không lập tức nghĩ đến Đền thờ Artemis Ê-phê-sô vĩ đại (Artemisium), một trong bảy kỳ quan của thế giới cổ đại và tòa nhà lớn nhất trong thế giới Hy Lạp. Artemisium lớn gấp bốn lần đền Parthenon ở Athens. Nó khiến Ê-phê-sô thành một điểm thu hút du lịch quan trọng và tạo thành một phần lớn kinh tế của nó (Công Vụ 19:24-27, 35), S. M. Baugh, Ephesians (Lexham Press, 2016), 201, 204.

Vậy theo phân tích của Baugh, mục đích của hình ảnh, trước hết, là cho thấy chế độ thần quyền Môi-se đã hết hiệu lực. Có thể nói nền ấy đã bị đào lên. Thay thế. Một nền mới đã được đặt. Các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô là tầng đầu.

Không thể đặt giao ước cũ lên trên nền của giao ước mới. Nó không thể được đặt lại. Đó là lạc chỗ. Lạc trình tự. Lỗi thời. Quá khứ.

Ngoài ra, dù Baugh không nói rõ, Phao-lô có thể đang đả kích sùng bái Artemis ở Ê-phê-sô, bằng cách chiếm dụng hình ảnh đền thờ cho cách dùng của Cơ Đốc nhân. Đền thờ Cơ Đốc thiêng liêng thay thế đền thờ ngoại giáo.

Trong văn cảnh, tôi không nghĩ Ê-phê-sô 2:20 có thể được dùng làm đoạn chứng minh cho thuyết chấm dứt ân tứ. Điều ấy không bác bỏ thuyết chấm dứt ân tứ. Nhưng nó phải tìm nơi khác cho sự biện minh chú giải của mình.

IV. Các phép lạ ngoài Kinh Thánh

Nguyện Đức Chúa Trời chỗi dậy

Claude Arnassan nhớ lại việc tháp tùng một số người từ đội quân của Cavalier đến một nơi họ mong tìm thấy một hội chúng, nhưng bị lạc đường. Một người trong số họ thúc giục họ: "Hỡi anh em, hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời và Ngài sẽ dẫn chúng ta." Họ vừa quỳ gối xuống "thì trên không xuất hiện một ánh sáng, như một ngôi sao lớn, di chuyển về phía nơi Hội Chúng đang ở, cách đó nửa dặm. Ngay khi ngọn lửa thiên thượng này biến mất, chúng tôi nghe tiếng hát thánh ca và nhập bọn với anh em mình."

Điều này không nơi nào được chứng minh rõ ràng hơn bằng phép lạ nổi tiếng nhất của toàn thời kỳ, vào tháng Tám năm 1703, khi Pierre Claris lặp lại phép lạ được mô tả trong sách Đa-ni-ên Cựu Ước (3:23-8) bằng cách đặt mình vào lửa và bước ra không hề hấn. Một số sử gia đã thảo luận biến cố đặc biệt này... [ví dụ Georgia Cosmos, "Trial by fire at Sérignan: an apocalyptic event in the Cévennes war and its echoes abroad," Proceedings of the Huguenot Society, 27/5 (2002), 642-58].

Những quả thông và các vật dễ cháy khác được gom lại và đốt, và Claris bước vào lửa, tiếp tục nói tiên tri cho đến khi lửa tự tắt... Tất cả các nhà tiên tri có mặt và sau này làm chứng cho Théâtre sacré của Misson đều để lại những tường thuật sống động về phép lạ của ông, và Antoine Court nhận xét rằng "biến cố này đã có tác động lớn trong sự quan phòng và được một số lượng lớn nhân chứng chứng thực."

Court, sử gia Tin Lành mà Joutard ghi công đã viết lịch sử "hiện đại" đầu tiên về cuộc xung đột, có những nghi ngờ đáng kể. "Nhưng," ông viết, "theo thông tin tôi đã thu thập, sự thật ở đây đã bị xuyên tạc: thứ nhất, Claris không ở trong lửa; thứ hai, ông vào đó hai lần; thứ ba, ông bị bỏng cánh tay và buộc phải dừng lại ở Pierredon và băng bó." Court, mục sư duy lý đã chiến đấu phần lớn đời mình chống lại chủ nghĩa tiên tri đã châm ngòi cuộc nổi loạn, quan tâm đến việc vạch ra những sai lầm của nó chẳng kém các nhân chứng trong Théâtre sacré quan tâm đến việc chứng minh tính chính xác của nó. W. Gregory Monahan. Let God Arise: The War and Rebellion of the Camisards (Oxford 2014), 98-99.

Bản dịch tiếng Anh của Le Théâtre sacré des Cévennes, do John Lacy thực hiện, mang tên A Cry from the Desart. Điểm thiếu sót nghiêm trọng nhất của tác phẩm này, xét về độc giả tiếng Anh, là lời tựa của người sưu tầm các lời khai, "Au Lecteur." Phần này là một phần không thể thiếu của bản gốc, mô tả các mục tiêu của tác phẩm, ý nghĩa lịch sử của nó và bối cảnh trực tiếp trong đó các lời khai đã được thu thập tại London. Những phản ứng đương thời đối với lời tiên tri nơi hoang địa (được truy nguyên trong chương bảy),[1] là trung tâm cho việc hiểu hoàn cảnh đã buộc Misson phải thực hiện việc sưu tầm các chứng cứ thề từ những cựu cư dân của vùng, những người tuyên bố đã chứng kiến các hiện tượng lạ lùng ở Cévennes. Các nhân chứng ra làm chứng từ tháng 11 năm 1706 đến tháng 3 năm 1707 đã được cảnh báo không đưa ra những lời khai sai hoặc không chính xác; họ phải tường thuật "la vérité pure et simple" (sự thật thuần khiết và đơn giản), chỉ nói về những sự kiện mà họ có thể nhớ một cách rõ ràng (tr. 24-7).

Các văn bản của Théâtre sacré xác nhận các tường thuật đương thời trước đó ghi lại sự xảy ra của việc nói tiên tri ở các tỉnh lân cận: hiện tượng này đã lần đầu xuất hiện sau Sắc lệnh Thu hồi năm 1688 ở Dauphiné, sau đó lan sang Vivarais và Velay. Sự bùng phát của việc nói tiên tri ở Cévennes sau năm 1700 được các tín hữu nhận thức là cùng bản chất với những "phép lạ" đã xảy ra trước đó ở các tỉnh này. Các tường thuật của các nhân chứng về những sự kiện này trong các lời khai của họ phản ánh sự hiểu biết về các chiều kích thống nhất của thời gian (tr. 34-6).

Các lời khai của Théâtre sacré khác biệt với các hồ sơ thẩm vấn được lưu giữ trong các kho lưu trữ ở Pháp (tr. 2). Chúng là những lời khai tự nguyện do các lưu vong người Pháp tại London đưa ra. Cần nhấn mạnh rằng hầu hết được thu thập sau đạo luật được công bố chống lại các nhà Camisard được linh ứng trong nhà thờ Savoy vào tháng 1 năm 1707. Rất có thể, các nhân chứng không hề không biết về hành động được thực hiện chống lại ba người đàn ông đó bởi ban chức vụ của nhà thờ này. Vào thời điểm thu thập các lời khai, khó có thể bất kỳ nhân chứng nào có thể tưởng tượng rằng sau này họ sẽ được triệu tập để xác minh các lời khai của mình, nhiều lời trong số đó được đưa ra dưới lời thề trước các Chưởng ấn (Masters in Chancery) (tr. 166).

Chỉ năm trong tổng số nhân chứng đã đưa lời khai cho Théâtre sacré đã đưa ra các tuyên bố ủng hộ các khẳng định trong Examen du Théâtre sacre, một tờ pamphlet được xuất bản ẩn danh tại London năm 1708 (tr. 170). Việc phủ nhận lời khai cũ được thúc đẩy bởi nỗi sợ rất thực về sự trả đũa của hội đồng mục vụ (consistory). Bằng chứng trong các hồ sơ của hội đồng, chẳng hạn, cho thấy hành động đã được thực hiện chống lại những người tiếp tục tham dự các buổi nhóm của những người được linh ứng sau khi họ bị ban chức vụ của các hội thánh tị nạn tố cáo (tr. 168). Cũng không phải là không thể tưởng tượng được rằng các nhân chứng có thể đã phủ nhận các lời khai trước đây của mình để tránh dính líu thêm vào vụ việc gây tranh cãi này.

Trong tường thuật của tôi về sự kiện này trong Huguenot Prophecy, tôi đặt câu chuyện này trong bối cảnh của lòng đạo mộ đạo tận thế của vùng hoang địa (désert) và cũng cho thấy cách thức sự đón nhận nó tại London đã gây ra các yêu cầu xác minh phép lạ.

http://www.h-france.net/vol6reviews/Vol6no52cosmos.pdf

Đây là một ví dụ hay về cách sàng lọc chứng cứ lời khai cho các phép lạ hiện đại:

i) Cả Gregory Monahan và Georgia Cosmos đều là những nhà sử học chuyên về thời kỳ này. Các chuyên khảo của họ đã được các nhà xuất bản học thuật uy tín xuất bản, những nơi chắc chắn không có thiên kiến ủng hộ phép lạ. Các nghiên cứu của họ dựa trên tài liệu nguồn gốc và các tường thuật của nhân chứng.

ii) Tôi không nghĩ đó là ngẫu nhiên khi chúng ta có các phép lạ được tường thuật giữa người Huguenot và người Covenanters. Tôi cho rằng xét về mặt tiên nghiệm, có nhiều khả năng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện các phép lạ khích lệ cho các Cơ Đốc nhân đối mặt với sự bắt bớ khốc liệt.

iii) Cosmos thảo luận cả về sự ngăn cản nói dối dưới lời thề lẫn động cơ rút lại lời khai cũ nếu nhân chứng cảm thấy bị đe dọa bởi cuộc tranh cãi leo thang.

iv) Monahan ghi lại những dè dặt của một người hoài nghi. Nhưng ông không nêu nguồn thông tin của Antoine Court. Chúng ta nên cân nhắc những phản đối đó khi đánh giá độ tin cậy của phép lạ được tường thuật. Đồng thời, chúng ta cũng nên cân nhắc chương trình nghị sự thù địch của ông.

Không rõ

Những phép lạ của người Huguenot

Sau khi Louis XIV thu hồi Sắc lệnh Nantes năm 1685, những người Tin Lành Pháp phải đối mặt với lựa chọn khó khăn: từ bỏ tôn giáo của mình, hoặc bất chấp luật pháp. Nhiều người đã chạy trốn ra nước ngoài, trong khi những người khác tiếp tục nhóm họp bí mật để thờ phượng và tổ chức kháng cự chính sách của chính phủ, đỉnh điểm là cuộc nổi dậy Camisard đẫm máu năm 1702–10. Trong thời kỳ xung đột và đàn áp này, một nền văn hóa tiên tri và sự linh ứng thiêng liêng riêng biệt đã phát triển, về sau trở thành đặc điểm xác định của các cộng đồng Tin Lành bị phân tán ở miền nam nước Pháp.

Dựa trên một loạt rộng các tài liệu in ấn và bản thảo, nghiên cứu này xem xét bản chất của việc nói tiên tri của người Huguenot ở Cévennes trong những năm đầu thế kỷ mười tám. Ngoài việc xem xét các sự kiện ở Pháp, cuốn sách còn khám phá các phản ứng của cộng đồng Huguenot tại London, những người đã bị cuốn vào cuộc tranh cãi về lời tiên tri với việc xuất bản năm 1707 của Le Théatre sacré des Cévennes. Cuốn sách này, thuật lại những câu chuyện của những người lưu vong đã chứng kiến việc nói tiên tri và các sự kiện lạ lùng ở Cévennes, không chỉ cung cấp một tường thuật trực tiếp về một tôn giáo bị đặt ngoài vòng pháp luật, mà còn trở thành trung tâm của một cuộc tranh luận sôi nổi tại London về các "tiên tri giả".

http://www.ashgate.com/isbn/9780754651826

Georgia Cosmos, Huguenot Prophecy and Clandestine Worship in the Eighteenth Century.

Chương sáu được rút ra hầu như hoàn toàn từ bài báo của tác giả về một phép lạ cụ thể gần làng Sérignan vào tháng 8 năm 1703, khi nhà tiên tri Pierre Claris dường như bị lửa thiêu nuốt, rồi bước ra khỏi nó một cách lạ lùng mà không hề hấn gì.[8] Trên thực tế, có một số phép lạ rõ ràng đã được các nhà tiên tri thực hiện trước và trong chiến tranh Camisard, mặc dù phép lạ này chắc chắn thuộc số những phép lạ kịch tính nhất.

http://www.h-france.net/vol6reviews/Vol6no51monahan.pdf

Không rõ

Blomberg về các phép lạ hiện đại

Keener cũng đã biên soạn một danh mục về một số phép lạ được xác minh kỹ nhất trong suốt lịch sử Cơ Đốc, chỉ ra các tiêu chuẩn nghiêm ngặt mà chúng phải đáp ứng, đến nỗi có lẽ ông đã loại bỏ nhiều phép lạ thật ra khỏi sự xem xét khi làm như vậy.

Kinh nghiệm của bản thân tôi hạn chế hơn một số người, nhưng gia đình tôi và tôi đã trực tiếp, cá nhân chứng kiến hoặc liên quan đến một vài trải nghiệm mà khoa học không thể giải thích nhưng lại khớp hoàn toàn với đức tin Cơ Đốc. Dì của tôi, người đã qua đời ở tuổi 88 vào năm 1993, đã bị gãy cổ chân nhiều chỗ và được nắn xương không tốt khi bà ở độ tuổi ba mươi, và chịu nhiều đau đớn đến nỗi vào cuối tuổi sáu mươi bà phải dùng thuốc mạnh thường xuyên. Một buổi tối ngay trước nửa đêm, làm theo hướng dẫn của một nhà truyền giáo trong một chương trình truyền hình bà đang xem, bà đã cầu nguyện xin được chữa lành cổ chân rồi đi ngủ. Sáng hôm sau cơn đau đã biến mất, và bà sống thêm hai mươi năm mà không tái phát và không bao giờ phải uống thêm một viên thuốc giảm đau nào cho vấn đề đó.

Là một trưởng lão trong một hội thánh địa phương, tôi thường xuyên tham gia các buổi cầu nguyện xin chữa lành, trong đó chúng tôi xức dầu cho người bệnh theo hướng dẫn trong Gia-cơ 5:13-18. Hai lần, những bệnh nhân trước đó đã được chẩn đoán có khối u ung thư đã đến gặp bác sĩ ngay sau đó, và các chuyên gia y khoa không thể tìm thấy dấu vết nào của bất kỳ khối u nào từng tồn tại.

Vợ tôi, trong thời gian đào tạo y tá tại một bệnh viện giảng dạy vào một buổi tối, đã thấy một đội nhân viên cấp cứu lao vào một căn phòng nơi cô đang cố gắng nhưng không thành để giúp một bệnh nhân tim lớn tuổi được thoải mái. Y tá trưởng khen vợ tôi vì đã đi gọi bà, dù làm vậy cô đã bỏ bệnh nhân của mình không ai trông, và xác nhận rằng bệnh nhân quả thật đang lên cơn đau tim. Vợ tôi đáp rằng cô chưa hề rời khỏi phòng. Sau đó hai người phụ nữ đi tìm khắp tầng, hỏi mọi người họ có thể hỏi xem có ai giống vợ tôi từng ở khu vực đó không, và câu trả lời đều đồng nhất là không. Vì cô có mái tóc đỏ rực, xoăn, không thể có nhiều người như vậy, và dù một người giống như thế có ở tầng đó, người ấy cũng không có lý do gì để nói với y tá trưởng rằng bệnh nhân mà vợ tôi đang chăm sóc trong phòng đó đã bị đau tim.

Vài năm trước, trước khi mẹ tôi dọn khỏi ngôi nhà bà đã sống hơn năm mươi năm để chuyển vào một cộng đồng hưu trí, bà đang định ra khỏi cửa sau và đi bộ đến con hẻm phía sau nhà để xe vào một ngày đông lạnh giá, để mang rác ra cho người thu gom rác. Không giống bất kỳ trải nghiệm nào bà từng có trong đời, và mặc dù bà hoàn toàn ở một mình trong nhà, bà nghe thấy một giọng nói rõ ràng bảo bà: "Hãy mang gậy của bà theo." Giật mình, nhưng cho rằng đó là Đức Chúa Trời, bà cầm lấy cây gậy. Ngay trước khi khép cửa sau lại phía sau mình, bà lại nghe giọng nói ấy nói: "Bây giờ hãy mang điện thoại di động của bà theo." Một lần nữa, điều như thế chưa bao giờ xảy ra với bà trước đây, và cũng chưa từng xảy ra kể từ đó. Khi đang đi trên lối đi bộ xuyên qua sân sau, bà nhận ra có một lớp băng mỏng mà bà không thấy được từ trong nhà, và cây gậy trở nên vô cùng quan trọng để giữ cho bà khỏi ngã. Sau khi đổ rác xong, bà nhận ra mình đang ở vị trí chênh vênh giữa những mảng tuyết và băng lớn hơn, đến nỗi bà không muốn thử đi bộ về dù có gậy. Vì vậy bà dùng điện thoại gọi người giúp và đã trở lại nhà được với sự trợ giúp. Mẹ tôi thừa nhận rằng bà đã rất sợ hãi nếu không có những điều đó — vừa mới phẫu thuật đầu gối — nếu bà đã cố tự quay về một mình, và bà cảm thấy chắc chắn rằng rất có thể bà đã bị ngã.

Một lần, một người bạn và cũng là cựu học trò đã liên lạc với tôi, kể rằng cô đã mơ thấy tôi mắc một chứng bệnh cụ thể, và mô tả chính xác một chấn thương gần đây mà tôi đã trải qua.

Tôi có thể kể thêm những ví dụ còn đáng kinh ngạc hơn, nhưng tôi chưa xin phép họ để kể câu chuyện của họ. Một vài người, tôi biết, sẽ không muốn sự chú ý đổ dồn vào mình.

Craig Blomberg, Can We Still Believe the Bible? (Brazos Press 2014), chương 6.

Không rõ

Phép lạ và y học

Tôi nghĩ nhiều người vô thần, đặc biệt là các nhà khoa học, đã bị điều kiện hóa theo chủ nghĩa thế tục vì, theo quan sát của họ, thế giới tự nhiên vận hành như một cỗ máy.

Và đến một mức độ nào đó, điều đó phù hợp với thần học Cơ Đốc. Thần học Cơ Đốc có một giáo lý về sự quan phòng thông thường. Theo thông lệ, các sự kiện tự nhiên được chi phối bởi các nguyên nhân thứ cấp. Một chuỗi nhân quả vật lý.

Theo thông lệ, một nhà thực vật học sẽ không quy việc một cây bệnh khỏe lại là do sự can thiệp thiêng liêng. Theo thông lệ, một bác sĩ thú y sẽ không quy việc một con ngựa bệnh khỏe lại là do sự can thiệp thiêng liêng.

Tuy nhiên, hãy xem xét những lời đáp cầu nguyện mang tính phép lạ. Đó thường là những lời cầu nguyện cho con người. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp trong thực hành y khoa nhiều hơn trong thực vật học, đó là sự phản ánh của thực tế rằng nhiều lời cầu nguyện được dâng lên cho những người bệnh.

Nhưng hãy lấy một sự so sánh. John Wesley đã từng cầu nguyện cho con ngựa của mình:

Wesley đã quen với mọi nỗi khó chịu của đường sá. Ngựa của ông bị què hoặc bị những người thợ rèn bất tài làm cho bị thương. Đôi khi có những tai nạn nghiêm trọng hơn. Vào tháng 7 năm 1743, ông và John Downes cưỡi ngựa từ Newcastle đến Darlington. Họ có những con ngựa non, hôm trước còn rất sung sức, nhưng giờ cả hai dường như đều không khỏe. Người quản ngựa vội đi tìm thợ rèn ngựa, nhưng cả hai con vật đều chết trước khi họ kịp phát hiện chúng bị bệnh gì. Vào tháng 6 năm 1752, một con ngựa cái non khỏe mạnh mà Wesley mượn ở Manchester bị què trước khi ông đến Grimsby. Một con khác được tìm đến, nhưng ông lại bị "hất xuống" giữa Newcastle và Berwick. Khi trở về Manchester, ông thấy con ngựa cái của mình đã tự làm mình què khi đang gặm cỏ. Ông định cưỡi nó bốn hoặc năm dặm, nhưng có người đã dắt nó ra khỏi bãi cỏ. Một con khác mà ông mới mua lẽ ra phải có sẵn, nhưng nó đã bị đưa đi Chester. Trong một chuyến đi, con ngựa của ông trở nên què dữ dội đến nỗi nó hầu như không thể đặt chân xuống đất. Wesley không thể phát hiện ra điều gì không ổn. Ông cứ cưỡi như vậy bảy dặm cho đến khi hoàn toàn mệt mỏi, và đầu ông đau hơn bao giờ hết trong nhiều tháng. Ông nói: "Điều tôi khẳng định ở đây là sự thật trần trụi. Hãy để mỗi người giải thích theo cách mình thấy phù hợp. Khi ấy tôi nghĩ: 'Há chẳng phải Đức Chúa Trời có thể chữa lành cả người lẫn thú bằng bất kỳ phương tiện nào, hay không cần phương tiện nào sao?' Ngay lập tức sự mệt mỏi và nhức đầu của tôi dứt hẳn, và sự què quặt của con ngựa tôi cũng vậy trong cùng khoảnh khắc. Nó cũng không còn khập khiễng nữa trong ngày hôm đó hay ngày hôm sau. Đây cũng là một tai nạn rất kỳ lạ!"

http://wesley.nnu.edu/?id=95

Mặc dù có thể đó là trùng hợp, đây dường như là một trường hợp lời cầu nguyện được đáp. Vì mục đích lập luận, hãy cứ cho là như vậy.

Trở lại thời khi nhiều Cơ Đốc nhân dựa vào ngựa cho việc đồng áng và di chuyển, nhiều lời cầu nguyện hơn sẽ được dâng lên cho những con ngựa bệnh. Ở mức độ Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của họ, Đức Chúa Trời đã can thiệp thường xuyên hơn thay mặt cho ngựa. Trong trường hợp đó, khoa học thú y nên dành nhiều chỗ hơn cho phép lạ. Nhưng ngày nay ít có dịp như vậy hơn.

Tương tự, nếu một nông dân Cơ Đốc cầu nguyện cho mùa màng bị sâu bệnh, và Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của ông, thì Đức Chúa Trời đã can thiệp thay mặt cho ngô hoặc lúa mì. Trong trường hợp đó, một nhà thực vật học nên dành chỗ cho một phép lạ.

Ở một mức độ nào đó, những gì các nhà khoa học quan sát về sự hiện diện hay vắng mặt của phép lạ trong lĩnh vực của họ có thể phản chiếu điều mà các Cơ Đốc nhân thường cầu nguyện. Tự nhiên vận hành tự động hơn khi chúng ta ít có dịp cầu nguyện về các sự kiện tự nhiên. Chúng ta cầu nguyện cho điều mình cần.

Không rõ

Một phép lạ đời thường

Chúng ta đọc trong 2 Các Vua 20:7:

Đoạn Ê-sai nói rằng: Hãy lấy một cái bánh trái vả. Người ta lấy nó đắp trên chỗ ung, thì vua lành.

Theo John J. Bimson trong New Bible Commentary:

Việc dùng bánh trái vả đắp cho chứng bệnh ngoài da của vua (câu 7) là điển hình của các tập quán "y học dân gian" thời cổ. Vì vậy sẽ thật đáng ngạc nhiên nếu cách điều trị như vậy chưa từng được thử cho Ê-xê-chia trước đó. Có lẽ chúng ta nên cho rằng nó đã được thử, nhưng không hiệu quả cho đến khi Ê-sai truyền đạt lời hứa phục hồi của Đức Chúa Trời.

Theo The IVP Bible Background Commentary: Old Testament của Victor H. Matthews, Mark W. Chavalas và John H. Walton:

20:7 bánh trái vả đắp. Bánh trái vả có thể đã được dùng làm gia vị và cho mục đích y học tại Ugarit. Cả các nguồn Do Thái giáo rabbinic sau này lẫn các nguồn cổ điển (ví dụ, Pliny Cả) đều chung niềm tin rằng trái vả khô có giá trị dược liệu. Thuốc đắp đôi khi được dùng để chẩn đoán hơn là để điều trị. Một hoặc hai ngày sau khi thuốc đắp được áp lên, người ta sẽ kiểm tra hoặc phản ứng của da đối với thuốc đắp, hoặc phản ứng của thuốc đắp đối với da. Một văn bản y học từ Emar kê đơn dùng trái vả và nho khô cho quá trình như vậy. Chúng giúp xác định cách điều trị bệnh nhân và liệu người đó có phục hồi hay không.

Theo chỗ tôi biết, chúng ta không biết Ê-xê-chia mắc bệnh cụ thể nào. Nhưng, dĩ nhiên, những câu mở đầu của chương cho chúng ta biết căn bệnh đó cuối cùng sẽ gây tử vong cho Ê-xê-chia.

Ê-xê-chia không đón nhận cái chết sắp đến của mình một cách dễ dàng, và "khóc lóc thảm thiết" (câu 3). Chúa đáp lời và bảo Ê-sai truyền đạt sứ điệp sau đây cho Ê-xê-chia:

"Hãy trở lại, nói cùng Ê-xê-chia, quan cai của dân ta, rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ ngươi, phán như vầy: Ta có nghe lời cầu nguyện ngươi, và thấy nước mắt của ngươi. Ta sẽ chữa lành ngươi; ngày thứ ba ngươi sẽ đi lên đền của Đức Giê-hô-va. Ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm năm tuổi thọ..." (2 Các Vua 20:5-6a)

Và Ê-xê-chia được chữa lành sau khi bánh trái vả được đắp lên chỗ ung của ông.

Nếu chúng ta không thể vén màn để biết Ê-xê-chia sẽ chết vì bệnh của mình, cũng như chính Chúa là Đấng sẽ gìn giữ mạng sống của Ê-xê-chia, thì rất có thể chúng ta đã kết luận rằng các phương thuốc y học thông thường, tức "bánh trái vả đắp," đã có tác dụng chữa lành Ê-xê-chia. Tuy nhiên, chúng ta biết sự thật là Đức Chúa Trời đứng đằng sau phương thuốc y học bề ngoài rất đỗi bình thường này. Nếu Đức Chúa Trời không nhậm lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, thì Ê-xê-chia đã không có thêm mười lăm năm tuổi thọ. Nếu Đức Chúa Trời không nhậm lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, thì không thuốc nào có thể chữa lành Ê-xê-chia được.

Bây giờ, theo chỗ tôi có thể thấy, chỉ Ê-xê-chia và Ê-sai biết rằng Ê-xê-chia lẽ ra phải chết vì bệnh của mình. Và Ê-xê-chia chỉ biết vì Ê-sai đã nói cho ông những gì Đức Chúa Trời đã nói với Ê-sai. Ngoài ra, một lần nữa theo chỗ tôi có thể thấy, chỉ Ê-xê-chia và Ê-sai biết Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của Ê-xê-chia và gìn giữ mạng sống của ông. Và Ê-xê-chia một lần nữa chỉ biết vì Ê-sai đã nói cho ông những gì Đức Chúa Trời đã nói với Ê-sai. Ê-xê-chia phải tin vào lời của Ê-sai. (Có lẽ đó là lý do Ê-xê-chia mong muốn thêm một dấu hiệu, bất chấp lời của nhà tiên tri, vốn là lời của Đức Chúa Trời mà Ê-xê-chia lẽ ra phải tin.)

Những người khác như những kẻ đã chuẩn bị và đắp bánh trái vả có thể đã biết. Nhưng họ cũng hoàn toàn có thể không biết. Xét cho cùng, có vẻ Ê-sai không có lý do thuyết phục nào để nói cho người khác biết chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Ê-xê-chia. Vì vậy có vẻ hợp lý rằng chỉ Ê-xê-chia và Ê-sai biết được sự phục hồi của Ê-xê-chia là một lời đáp cầu nguyện mang tính phép lạ. Có vẻ hợp lý rằng phép lạ này là một phép lạ riêng tư. Có vẻ hợp lý rằng nó sẽ không thể được kiểm chứng bởi người ngoài. Không ai ngoài Ê-xê-chia và Ê-sai có thể kiểm tra nghiêm ngặt và chứng minh đó là một phép lạ thật sự. Và, có thể lập luận rằng, có lẽ ngay cả Ê-xê-chia hay Ê-sai cũng không thể làm được điều đó. "Tất cả" những gì họ có là lời của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, rất có thể đối với người ngoài, trông như Ê-xê-chia bị bệnh, "bánh trái vả" được đắp cho ông, và ông được chữa lành. Trên bề mặt, dường như không có gì là phép lạ trong toàn bộ sự việc. Ít nhất cũng có một kỳ vọng nào đó rằng bánh trái vả có thể có tác dụng.

Không rõ

Các phép lạ thời trung cổ

Jason dường như có một quan điểm khoan dung tương tự đối với các phép lạ được cho là có giữa các tôn giáo không phải Cơ Đốc, đặc biệt là Công giáo La Mã. Tôi thấy điều đó là kỳ lạ, khi biết những gì tôi đã đọc về ông trong quá khứ phác thảo Phúc Âm giả mà Công giáo cổ vũ. Kết luận của ông là trong Công giáo, có những người Công giáo là tín hữu thật, và các tuyên bố phép lạ từ các giới Công giáo là Đức Chúa Trời hành động vì lòng thương xót thay mặt cho những Cơ Đốc nhân đó. Cá nhân tôi không thấy tiền lệ nào trong Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời hành động theo cách như vậy giữa những kẻ rao giảng một Phúc Âm giả.

http://hipandthigh.wordpress.com/2013/10/09/the-theology-of-miracles/

Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng tôi muốn khai triển thêm về tuyên bố này.

i) Fred đã không dành thời gian để giải thích tại sao ông không nghĩ Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, vì vậy tôi chỉ có thể suy đoán. Tuy nhiên, tôi cho rằng lý do không nói ra của lập trường Fred là nếu mục đích của phép lạ là để chứng thực giáo lý, thì Đức Chúa Trời sẽ không ban năng lực cho một giáo sư giả để thực hiện phép lạ. Vì, làm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ chứng thực giáo lý giả, điều này sẽ phá hỏng chức năng chứng cứ của phép lạ.

ii) Dĩ nhiên, lập luận đó dựa trên giả định rằng mục đích duy nhất của phép lạ là chứng thực giáo lý. Nếu, tuy nhiên, điều đó là đơn giản hóa và quy giản, thì lập luận thất bại.

iii) Fred tiếp tục quy một số phép lạ cho quyền lực của ma quỷ. Có tiền lệ trong Kinh Thánh cho điều đó. Tuy nhiên, bước đi đó làm suy yếu giá trị chứng cứ của phép lạ. Vì nếu một số phép lạ là của ma quỷ, thì phép lạ không chứng thực giáo lý một cách đáng tin cậy. Vì vậy đó là một điểm căng thẳng tiềm ẩn trong lập luận của Fred.

iv) Nhưng hãy xem xét giả định từ một góc độ khác. Trừ khi bạn tin rằng không có Cơ Đốc nhân thật nào giữa cái chết của các sứ đồ (hoặc những người trực tiếp tin theo họ) và cuộc Cải Chánh Tin Lành, thì trong nhiều thế kỷ các Cơ Đốc nhân đã phải chịu đựng một Phúc Âm bị che khuất.

Nói cách khác, nếu Đức Chúa Trời tuyển chọn một Cơ Đốc nhân được sinh ra ở châu Âu thời trung cổ, thì do điều kiện xã hội và các mô hình và tài nguyên thần học có sẵn, Cơ Đốc nhân đó sẽ có một thần học rất khiếm khuyết theo tiêu chuẩn Tin Lành. Tuy nhiên, những người Calvin tin rằng Đức Chúa Trời bảo tồn một dân sót lại trong suốt lịch sử Hội Thánh, kể cả thời kỳ tiền Cải Chánh. Thật vậy, việc bạn có thể là một Cơ Đốc nhân thật bất chấp những mô hình thần học nghèo nàn bạn có trong tay là một lời tôn vinh ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể vượt qua những trở ngại đáng sợ đó.

Và ngay cả khi bạn không phải là người Calvin, tôi dám nói các Cơ Đốc nhân truyền giáo nói chung đều tin rằng đã có những Cơ Đốc nhân thật trước cuộc Cải Chánh Tin Lành. Ngược lại, chính các tà giáo như Mormon mới nghĩ rằng Phúc Âm đã bị che khuất hàng thế kỷ, cho đến khi Đức Chúa Trời khôi phục Phúc Âm "bị mất".

Vì vậy trừ khi bạn nghĩ không có Cơ Đốc nhân thật nào trong "Thời kỳ Tăm tối" hay thời Trung cổ hay thời Phục Hưng, trừ khi bạn nghĩ Phúc Âm đã biến mất khỏi tầm nhìn giữa cái chết của thánh Giăng và một nhà tu sĩ đóng 95 luận đề lên cửa nhà thờ All Saints, thì, trên thực tế, bạn phải dành chỗ cho sự cùng tồn tại của các tín hữu thật và giáo lý giả. Dĩ nhiên, có những mức độ sai lầm. Nhưng nó sẽ phản ánh văn hóa tôn giáo của thời gian và địa điểm đó.

v) Tôi xin thêm rằng trong bối cảnh lịch sử này, chúng ta thậm chí có thể thừa nhận giá trị chứng cứ của phép lạ. Theo tiêu chuẩn của thời đó, một nhà truyền giáo thời trung cổ có thể tượng trưng cho Cơ Đốc giáo — trái ngược với, chẳng hạn, những người Viking không có hội thánh. Trong bối cảnh lịch sử đó, ông có thể là một đại diện của đức tin Cơ Đốc dù thần học của ông khá khiếm khuyết. Lấy một sự so sánh, dưới Giao Ước Môi-se, thầy tế lễ thượng phẩm chính thức đại diện cho đức tin thật, dù cá nhân ông ta bại hoại. Ông giữ vai trò biểu tượng đó, trái ngược với các dân ngoại vây quanh Y-sơ-ra-ên cổ đại.

vi) Cuối cùng, những người theo MacArthur thường khăng khăng rằng những người theo thuyết tiếp diễn nên có thể đưa ra bằng chứng về phép lạ trong suốt lịch sử Hội Thánh. Nếu, tuy nhiên, những người theo thuyết tiếp diễn đáp ứng yêu cầu của họ, thì việc những người theo MacArthur gạt bỏ bằng chứng vì nó đến từ thời kỳ sai của lịch sử Hội Thánh sẽ là đạo đức giả. Gạt bỏ bằng chứng về các phép lạ thời trung cổ chỉ vì chúng quá... trung cổ.

vii) Sau khi nói về những điều trừu tượng, tôi muốn kết thúc bằng một minh họa cụ thể. Thật vậy, tôi đã dọn đường. Điều này liên quan đến danh tiếng của Bernard xứ Clairvaux như một người làm phép lạ. Hãy nhớ rằng điều này được viết bởi những người đương thời và nhân chứng. Cũng hãy nhớ rằng điều này diễn ra trước khi ông được phong thánh. Về mặt kỹ thuật ông chưa phải là "thánh" vào thời điểm đó. Vì vậy đây không phải là tiểu sử thánh thông thường của bạn. Đúng hơn, nó là một biên niên sử lịch sử.

...Đặc biệt trong tường thuật của Geoffrey xứ Auxerre về việc Bernard giảng về Cuộc Thập tự chinh lần thứ hai ở Đức… Nó chủ yếu nói về một nhóm người đi cùng Bernard, ghi lại các phép lạ khi chúng xảy ra… họ cung cấp một ví dụ tuyệt vời về các phép lạ được thực hiện như một vị thánh còn sống, được ghi lại với chi tiết tỉ mỉ bởi những quan sát viên am hiểu, sắc sảo và đáng kính:

EBERHARD: Hôm đó tôi thấy ông chữa lành ba người què khác.

FRANCO: Tất cả quý vị đều thấy người đàn bà mù đã bước vào nhà thờ và được sáng mắt trước mặt mọi người.

GUADRIC: Và chúng tôi thấy một cô gái bị teo tay đã được chữa lành, trong lúc bài thánh ca dâng hiến đang được hát.

GERHARD: Cùng ngày đó tôi thấy một cậu bé được sáng mắt.

GIÁM MỤC HERMAN: Thầy tế lễ của thị trấn Hereheim, vì nó được gọi như vậy, đã chỉ cho tôi một người đàn ông đã bị mù mười năm, người đã rời nhà mình vào Chúa Nhật Mùa Vọng đầu tiên, và được Bernard ban phước khi ông đi ngang qua, và ông ta trở về nhà với đôi mắt sáng. Tôi đã nghe về điều này trước đây và mọi người trong vùng đó đều xác nhận.

EBERHARD: Tôi nghe từ hai người đàn ông lương thiện, một là thầy tế lễ, người kia là thầy tu, về hai người trong thị trấn Lapenheim, những người trong cùng ngày đó đã được ban phước và được sáng mắt.

PHILIP: Vào thứ Hai, trước mặt tôi, một người mù được dẫn vào nhà thờ và sau khi vị thánh đặt tay trên ông, đúng như quý vị đã nghe từ mọi người, dân chúng tuyên bố rằng ông đã thấy được. VIỆN TRƯỞNG FROWIN: Chính tôi cùng thầy Godfrey đã thấy người đàn ông đó bước vào.

FRANCO: Vào thứ Ba, tại Frieburg, mẹ của một cậu bé mù đã đưa cậu đến chỗ trọ của chúng tôi vào buổi sáng; và khi Cha được báo rằng sau khi ông chạm vào cậu, cậu đã thấy được, ông ra lệnh điều tra về cậu; và chính tôi đã làm điều này. Tôi thẩm vấn cậu bé và cậu đáp rằng cậu thấy rõ ràng và chứng minh điều đó bằng nhiều hành động.

Các chi tiết được đưa ra về cuộc hành trình và những người có mặt không bị nghi vấn; rõ ràng họ đã đi đâu và họ là ai. Vậy thì, họ đã thấy gì? Họ khẳng định rằng họ đã thấy và nghe Bernard được yêu cầu chữa lành người bệnh và ông đã làm như vậy. Liệu những ghi chép trực tiếp về các sự chữa lành lạ lùng như vậy có thể được xem là các sự kiện, diễn ra một cách hiển nhiên trong ba tháng của chuyến đi khắp nước Đức không? Có vẻ như có thể: chúng là những sự kiện đã được thấy và ghi lại bởi các thầy tu và giáo sĩ nổi tiếng. Bernard… sẽ làm dấu thánh giá và cầu nguyện xin chữa lành nhân danh Đấng Christ, hoặc Đức Chúa Ba Ngôi hoặc chỉ nhân danh chính mình. Trong một vài dịp ông quan tâm đến kết quả của các sự kiện và đã sai các bạn đồng hành của mình đi xem liệu người liên quan có thật sự được chữa lành không.

Số lượng các sự chữa lành được thực hiện hẳn phải nhiều hơn đáng kể so với những gì được ghi lại, nhưng các ghi chép ghi nhận việc chữa lành 235 người què, 172 người mù cũng như sự chữa lành của những người điếc và câm, những người bị quỷ ám và những người mắc các bệnh khác.

B. Ward, "Miracles in the Middle Ages," G. Twelftree, ed. The Cambridge Companion to Miracles (Cambridge University Press 2011), 158-160.

Không rõ

Những người Covenanter đầy ân tứ

Tôi sẽ trích dẫn từ một bài báo vốn được xuất bản trên Westminster Theological Journal: Smith, Dean R. "The Scottish Presbyterians and Covenanters: A Continuationist Experience in a Cessationist Theology." WTJ 63 (2001): 39-63. Dean Smith hiện đang giảng dạy tại Geneva College.

Bài báo mang tính minh họa ở hai khía cạnh. Trước hết, có câu hỏi liệu thuyết tiếp diễn có "thật sự Cải Chánh" không. Bản thân tôi không thấy đó là một câu hỏi đặc biệt thú vị, nhưng người khác thì thấy vậy. Lý do còn lại là trình bày các trường hợp có tài liệu về lời tiên tri báo trước và "ân tứ tiên tri" trong lịch sử Hội Thánh hiện đại.

Việc chúng ta có tin hay không là một câu hỏi khác. Điều đó phụ thuộc vào thế giới quan của bạn, cũng như cách bạn đánh giá chứng cứ lời khai.

The Scottish Presbyterians and Covenanters: A Continuationist Experience in a Cessationist Theology

Nhiều người Cải Chánh đã cho rằng Warfield đã tóm tắt đầy đủ lịch sử Hội Thánh về sự tiếp diễn của các ân tứ (charismata). Nói chung, cả những người theo thuyết chấm dứt lẫn những người theo thuyết tiếp diễn cho đến gần đây hoặc đã phớt lờ hoặc đã bỏ qua lịch sử và lời chứng của những người Trưởng lão Scotland và Covenanters về sự tiếp diễn của cả lời tiên tri lẫn sự chữa lành.

Những người Trưởng lão Scotland là những người Tin Lành đầu tiên của Scotland đã đấu tranh cho cuộc cải cách tôn giáo ở Scotland. Bản Tuyên xưng Đức tin Scotland đầu tiên được ký năm 1557, được ký lại năm 1581, 1590, 1596 và 1638. Những người Covenanters là những người đã ký Giao ước Liên minh Trang trọng (Solemn League and Covenant) năm 1638 và sống từ 1638–1688, một thời kỳ trong đó khoảng 18.000 người đã chịu chết hoặc các hình phạt gian khổ khác vì đức tin của mình. Tuy nhiên, cùng thời kỳ này đã chứng kiến một sự đổ xuống đáng chú ý của Đức Thánh Linh trên Hội Thánh đang chịu khổ của Ngài. Một số trải nghiệm đã được ghi lại trong một loạt sách: History of the Reformation in Scotland của John Knox; The Fulfilling of the Scriptures của Robert Fleming, xuất bản lần đầu tại Rotterdam năm 1671; Six Saints of the Covenant của Patrick Walker, xuất bản gốc năm 1724; và The Scots Worthies của John Howie, xuất bản lần đầu năm 1775. Tác phẩm của Howie, dựa trên các tường thuật trước đó, chủ yếu là những phác thảo tiểu sử truyền cảm hứng về các vị tử đạo Scotland, được sắp xếp theo trình tự thời gian theo ngày họ chết vì đức tin. Tác phẩm của Howie cũng mang tính phổ thông hơn, được viết để khích lệ các thế hệ tín hữu sau này. Ấn bản năm 1870 đã được tái bản năm 1995 bởi Banner of Truth Trust, khiến nó dễ dàng có sẵn ngày nay.

Một câu hỏi cần được giải quyết là độ tin cậy. Nhiều điều được ghi lại trong những cuốn sách này đáng chú ý đến nỗi chúng tự nhiên tạo ra phản ứng hoài nghi, nếu không muốn nói là hoàn toàn không tin. Liệu các ghi chép có đáng tin cậy hay các sự kiện chỉ phản ánh thần thoại và văn hóa dân gian Scotland?

Knox đã có mặt tại cuộc tử đạo của George Wishart và đã nghe lời tiên tri của Wishart về cái chết của Hồng y Beaton. Chính Knox cho thấy dấu hiệu về trải nghiệm tiên tri của mình khi viết "A Godly Letter to the Faithful in London, etc." trong đó ông xác định rõ ràng các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đến qua nhiều loại tai họa. Làm sao Knox biết được điều này?

"Nhưng các ngươi muốn biết căn cứ của sự chắc chắn của ta; xin Đức Chúa Trời ban cho khi nghe chúng, các ngươi có thể hiểu và vững vàng tin vào điều đó. Những sự đảm bảo của ta không phải là những điều kỳ diệu của Merlin, cũng không phải những câu tối tăm của những lời tiên tri phàm tục; nhưng (1.) lẽ thật hiển nhiên của Lời Đức Chúa Trời; (2) sự công chính bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời đời đời; và (3.) đường lối thông thường của các sự trừng phạt và tai họa của Ngài từ ban đầu, là sự đảm bảo và căn cứ của ta. Lời Đức Chúa Trời đe dọa sự hủy diệt đối với mọi kẻ bất tuân; sự công chính bất biến của Ngài đòi hỏi điều đó. Các sự trừng phạt và tai họa thông thường cho thấy các tấm gương. Vậy thì người nào có thể ngừng nói tiên tri?"

Một số người có thể lập luận rằng Knox ở đây chỉ nói về lời tiên tri theo nghĩa giải thích và áp dụng Kinh Thánh đúng đắn. Tuy nhiên, trong cùng bức thư, Knox trích dẫn một số mục sư đã nói tiên tri về những sự đoán phạt cụ thể sắp đến:

"Hầu như không có ai giữ chức vụ đó mà không nói tiên tri và nói rõ ràng về những tai họa đã bắt đầu và chắc chắn sẽ kết thúc. ÔNG GRINDALL đã nói rõ ràng về cái chết của Đức Vua; phàn nàn về các gia nhân và quan chức trong hoàng gia, những kẻ không xấu hổ cũng chẳng sợ hãi mà buông lời nguyền rủa Lời thật của Đức Chúa Trời, và chống lại những người rao giảng Lời ấy. Người đạo đức và sốt sắng, ÔNG LEVER, đã nói rõ ràng về sự tàn phá của quốc gia, và những tai họa sẽ theo sau chẳng bao lâu. ÔNG BRADFURDE (nguyện Đức Chúa Trời vì cớ Con Ngài là Đấng Christ an ủi ông đến cuối cùng!) không nể nang kẻ kiêu ngạo nhất, nhưng dạn dĩ tuyên bố rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao lâu giáng xuống những kẻ đang cầm quyền, vì chúng ghê tởm và chán ghét Lời thật của Đức Chúa Trời đời đời. Và, trong số nhiều điều khác, bảo chúng hãy lấy gương của cố Công tước xứ Somerset, người đã trở nên lạnh nhạt trong việc nghe Lời Đức Chúa Trời đến nỗi, năm trước khi bị bắt lần cuối, ông ta đi thăm những người thợ xây của mình, và không thèm hạ mình đi từ phòng tranh đến phòng lớn để nghe một bài giảng. 'Đức Chúa Trời đã trừng phạt ông ta (nhà truyền giáo đạo đức nói) và trừng phạt cách đột ngột, và Ngài sẽ tha cho các ngươi, những kẻ gian ác gấp đôi sao? Không, Ngài sẽ không!'"

Bức thư này được viết năm 1554. Có thể chắc chắn rằng Knox thật sự tin Đức Chúa Trời đang ban cho những người này những sự hiểu biết đặc biệt về tương lai không? Khi viết vào ngày 19 tháng 9 năm 1565 một lời tựa cho bài giảng được giảng vào ngày 19 tháng 8 năm 1565 tại Edinburgh, Knox nói:

"Vì xét thấy mình được Đức Chúa Trời của mình kêu gọi để dạy dỗ kẻ dốt nát, an ủi kẻ sầu khổ, làm vững mạnh kẻ yếu đuối, và quở trách kẻ kiêu ngạo, bằng lưỡi và tiếng nói sống động trong những ngày vô cùng bại hoại này, hơn là để soạn sách cho thời đại mai sau, thấy rằng đã có quá nhiều điều được viết (và bởi những người có điều kiện đặc biệt nhất), mà lại quá ít được tuân giữ đúng đắn; ta đã quyết định giữ mình trong giới hạn của ơn gọi đó, nơi ta thấy mình được đặc biệt kêu gọi. Ta không dám chối (e rằng làm như vậy sẽ xúc phạm Đấng ban cho), rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho ta những điều bí mật mà thế gian không biết; và rằng Ngài đã khiến lưỡi ta như một cái kèn, để báo trước cho các vương quốc và các dân tộc, phải, cho một số nhân vật vĩ đại, về những sự chuyển đổi và biến đổi, khi không có điều nào như vậy bị sợ hãi, cũng chưa xuất hiện, một phần trong đó thế gian không thể chối (dù nó có mù lòa đến đâu) đã được ứng nghiệm; và phần còn lại, than ôi! ta e rằng, sẽ theo sau với tốc độ lớn hơn, và trong sự trọn vẹn đầy đủ hơn, so với điều lòng đau buồn của ta mong muốn. Bất chấp những sự tỏ ra và đảm bảo này, ta vẫn luôn kiêng không ghi chép điều gì, chỉ mãn nguyện vì đã vâng theo mạng lệnh của Đấng đã truyền cho ta phải kêu lên. (Nhấn mạnh được thêm vào)."

Đây có lẽ là tuyên bố rõ ràng nhất của Knox về việc Đức Chúa Trời tỏ cho ông các sự kiện trước để ông có thể cảnh báo các vương quốc và các nhà cai trị về những điều sắp đến. Một số điều trong đó ông đã thấy được ứng nghiệm, và một số sẽ còn đến. Knox đang ghi lại những điều từ chính trải nghiệm và sự nhận thức của mình.

Còn Robert Fleming thì sao? Deere ghi nhận:

"Fleming và những người đương thời của ông nên được xem là đáng tin cậy vì họ đã tận mắt thấy nhiều điều trong số này. Các cha thuộc linh của Fleming và các nhân chứng khác đã truyền lại các tường thuật về phép lạ trước thời ông, hoặc các sự kiện là vấn đề của hồ sơ công cộng."

Các sự kiện được ghi lại trong The Fulfilling of the Scripture được lập tài liệu cẩn thận. Ngày tháng thường được chỉ rõ và thường tên của những người có mặt được đưa ra, với những ghi chú thường xuyên rằng các nhân chứng vẫn còn sống. Steven ghi nhận sự kính trọng cao mà Fleming được hưởng:

"Đính kèm với ấn bản khổ lớn là một lời chứng thực vô cùng thuận lợi của Tiến sĩ Isaac Watts, ông Jabez Earle, ông Daniel Neal, nhà sử học của phe Bất đồng, và mười tám mục sư xuất chúng khác tại London. Họ nhận xét rằng tác giả 'được biết đến rộng rãi là một người có giá trị và lòng đạo đặc biệt, và các tác phẩm của ông cho thấy ông là một người quan sát siêng năng và cẩn thận về các sự quan phòng (sic) của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và dân sự của Ngài. Nhiều trường hợp như vậy, mà không tác giả nào khác để ý đến, và nếu không được chứng thực đầy đủ, sẽ có vẻ gần như khó tin, có thể tìm thấy trong cuốn sách của ông mang tên The Fulfilling of the Scripture; một tác phẩm đã tự mình xứng đáng được mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc kính trọng, đến nỗi không cần lời giới thiệu của chúng tôi.' Tác phẩm vốn được xuất bản tại Hà Lan, nơi, cũng như khắp Đế quốc Anh, ông Fleming đã tạo được một danh tiếng lâu bền. Nó được thiết kế để bày tỏ các hoạt động của sự quan phòng đặc biệt, và, theo ý kiến của chúng tôi, là một sản phẩm làm vinh dự lớn cho lòng đạo và học vấn chuyên môn vững vàng của tác giả. Ít Cơ Đốc nhân nào thường xuyên nhận ra bàn tay tể trị của Đấng Toàn Năng hơn ông Fleming; và thật vậy, trong mọi vật và mọi sự kiện, ông đã thành kính truy nguyên các hoạt động thiêng liêng. Từ lịch sử của mọi dân tộc, và đặc biệt từ lịch sử của quê hương ông, cũng như của Hà Lan, quê hương thứ hai của ông, ông đã biết ơn ghi lại một số trường hợp đáng nhớ mãi mãi thuộc loại công cộng và riêng tư, những trường hợp đã cung cấp bằng chứng rõ ràng về sự can thiệp thương xót của thiên đàng trong giờ phút cùng cực."

Những tuyên bố tương tự được đưa ra về Patrick Walker. Mặc dù Walker đã đi hơn 1000 dặm ở Scotland và Ireland, trong khi thu thập các tường thuật và sự kiện lịch sử, độ chính xác của ông đã bị công kích ngay từ đầu và ông bị cáo buộc lập tài liệu không đầy đủ. Tuy nhiên, D. C. Lachman ghi nhận: "Trong phạm vi tác phẩm của ông hiện có thể được kiểm chứng, các trích dẫn của ông về cơ bản là chính xác và các sự kiện và ngày tháng của ông là đúng."

D. H. Fleming, biên tập viên của ấn bản năm 1901 của Six Saints of the Covenant của Walker, tuyên bố:

"Nhiều tuyên bố của Patrick (sic) hiện không thể được kiểm chứng cũng không thể bác bỏ; nhưng, khi xem xét cẩn thận các tác phẩm in của ông, tôi đã ngạc nhiên một cách thú vị khi thấy rằng một số câu chuyện kỳ diệu của ông có thể được củng cố từ các tác phẩm khác, một số trong đó ông chưa từng thấy. Các trích dẫn của ông khá chính xác, và nhìn chung ngày tháng của ông chính xác đến kinh ngạc. Khi ông ghi lại những gì ông đã đích thân thấy hoặc nghe, các tuyên bố của ông, tôi nghĩ, có thể được xem là hoàn toàn trung thực, dĩ nhiên với một số dung thứ trong chi tiết do trí nhớ phai nhạt, vì một số câu chuyện của ông dường như đã trôi nổi trong tâm trí ông bốn mươi năm trước khi được ghi ra giấy. Mặc dù ông kêu gọi ở cuối mỗi tờ pamphlet xin thêm thông tin, không nên cho rằng ông cả tin đến mức tin mọi thứ và chèn bất cứ điều gì. Dù không nghi ngờ gì ông cả tin ở một số khía cạnh, ông không thiếu năng lực phê phán, như một số người đã học được một cách đắt giá khi cố gắng gài bẫy ông."

Kết luận cần rút ra là những tường thuật độc đáo và kỳ diệu từ lịch sử này là những tường thuật đáng tin cậy về các sự kiện thật. Đây là cách chúng được hiểu vào thời đó và bởi các nhà sử học và học giả sau này, những người đã đánh giá các ghi chép.

George Gillespie là một trong bốn mục sư được cử làm đại biểu từ Hội Thánh Scotland đến Hội đồng Westminster và được xem là không ai sánh bằng về sự rõ ràng trong tư duy và sức mạnh lập luận. Gillespie đưa ra một số nhận xét quan trọng về lời tiên tri như nó đã được trải nghiệm bởi những người Trưởng lão Scotland và Covenanters của các thế hệ trước cũng như bởi những người mà ông hẳn đã biết như những người đương thời.

"Và giờ đây, có cơ hội, ta phải nói điều này, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng trong Hội Thánh Scotland, cả trong thời kỳ cải cách đầu tiên của chúng ta, lẫn sau cuộc cải cách, đã có những người phi thường như vậy, hơn cả các mục sư và giáo sư thông thường, tức là những nhà tiên tri thánh nhận được những sự tỏ ra phi thường từ Đức Chúa Trời, và báo trước nhiều điều kỳ lạ và đáng chú ý, những điều đã ứng nghiệm đúng như vậy, khiến mọi người biết chi tiết đều hết sức kinh ngạc. Đó là ông Wishart vị tử đạo, ông Knox nhà cải cách, cũng như ông John Welsh, ông John Davidson, ông Robert Bruce, ông Alexander Simpson, ông Furgusson, và những người khác. Sẽ quá dài để tường thuật ở đây tất cả những chi tiết như vậy, và có quá nhiều điều trong số đó kỳ diệu đến nỗi, nếu chỉ đưa ra một vài ví dụ, có vẻ như làm giảm giá trị của những điều còn lại, nhưng nếu Đức Chúa Trời cho ta cơ hội, ta sẽ thấy đáng để sưu tầm những điều này; trong khi đó, mặc dù những nhà tiên tri như vậy là phi thường, và chỉ hiếm khi được dấy lên trong Hội Thánh, ta dám nói rằng đã có những người như vậy, không chỉ trong thời kỳ nguyên thủy mà cả giữa những nhà cải cách đầu tiên của chúng ta và những người khác; và chúng ta có thể dựa vào Kinh Thánh nào cho những nhà tiên tri phi thường như vậy, nếu không phải là những Kinh Thánh mà một số người áp dụng cho các anh em nói tiên tri, hay các thành viên hội thánh có ân tứ?"

Việc Gillespie dùng các từ "những nhà tiên tri thánh nhận được những sự tỏ ra phi thường từ Đức Chúa Trời" là vô cùng quan trọng. Là một người ký Bản Tuyên xưng, ông cam kết với tính độc nhất và đầy đủ của Kinh Thánh, nhưng ông vẫn thấy ở những người này những sự tỏ ra phi thường từ Đức Chúa Trời.

Samuel Rutherford là một đại biểu Scotland khác đến Hội đồng Westminster. Khi viết về bản chất của sự tỏ ra chủ quan (bên trong), Rutherford nói:

"(3) Có một sự tỏ ra cho một số người cụ thể, những người đã báo trước những điều sẽ đến ngay cả kể từ khi Chính điển của Lời đã khép lại như John Husse, Wickeliefe, Luther, đã báo trước những điều sẽ đến, và chúng chắc chắn đã xảy ra, và trong dân tộc Scotland của chúng ta, ông George Wishart đã báo trước rằng Hồng y Beaton sẽ không ra khỏi Cổng Lâu đài St. Andrewes còn sống, nhưng ông ta sẽ chết một cái chết nhục nhã, và ông ta đã bị treo trên cửa sổ mà ông ta đã nhìn ra, khi ông ta thấy người của Đức Chúa Trời bị thiêu, ông Knox đã nói tiên tri về việc treo cổ Lãnh chúa xứ Grange, ông Ioh. Davidson đã thốt ra những lời tiên tri mà nhiều người trong vương quốc biết, nhiều nhà truyền giáo thánh và khắc khổ ở Anh đã làm điều tương tự…."

Rutherford ghi nhận rằng những người này không yêu cầu người khác tin các lời tiên tri của họ như Kinh Thánh và không lên án những người không tin các dự đoán của họ về các sự kiện và sự việc cụ thể. Điều đáng chú ý là Rutherford, cùng với Gillespie, đã nhận ra sự tỏ ra phi thường độc đáo đã được ban cho những người đi trước họ, và dùng thuật ngữ tiên tri để mô tả sự tỏ ra như vậy.

Robert Blair, một người đương thời với Gillespie và Rutherford, cũng đề cập đến Wishart, Knox, Davidson và Welch như những người đã nhận được những sự tỏ ra phi thường liên quan đến thời đại mà họ sống.

Sức mạnh của các trích dẫn của Gillespie, Rutherford và Blair là những người này, hoặc là đại biểu đến Hội đồng Westminster, hoặc đã sống trong thời kỳ của nó, đã nhận ra sự tỏ ra phi thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người đi trước họ và không thấy nó mâu thuẫn với sự hiểu biết của họ về Kinh Thánh như quy tắc không thể sai lầm duy nhất của đức tin và đời sống. Nói cách khác, sự hiểu biết của họ về tính độc nhất của Kinh Thánh đã không dẫn họ đến kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể tiếp tục tỏ mình qua sự tỏ ra phi thường.

Bản chất của sự tỏ ra phi thường mà những người Trưởng lão Scotland và Covenanters này đã trải nghiệm là gì? Các minh họa sẽ được đưa ra từ cuộc đời của những người Scotland từ George Wishart đến Alexander Peden. Thông tin được bao gồm chủ yếu đến từ các tiểu sử của Howie, vốn dựa trên các tác phẩm trước đó của Knox, Fleming và Walker. Các ví dụ được chọn chỉ là một vài lựa chọn trong số nhiều ví dụ trong cuộc đời của những người này.

George Wishart (1513-1546)

George Wishart là một trong những nhà Cải cách và vị tử đạo đầu tiên của Scotland. Hồng y David Beaton là kẻ thù không đội trời chung của Wishart. Beaton đã thực hiện nhiều nỗ lực ám sát Wishart nhưng không thành. Cuối cùng Beaton đã cho bắt giữ Wishart, xét xử và kết án ông bị thiêu trên cọc vì tội dị giáo vào ngày 1 tháng 3 năm 1546. Howie ghi nhận:

…Hai đao phủ đến bên ông, và mặc cho ông một chiếc áo vải lanh đen, họ buộc một số túi thuốc súng quanh người ông, đặt một sợi dây quanh cổ ông, một sợi xích quanh eo ông, và trói hai tay ông ra sau lưng, và trong trang phục đó họ dẫn ông đến cọc thiêu, gần cung điện của Hồng y…

tháp trước, ngay đối diện với ngọn lửa, được treo thảm thêu, và những chiếc gối sang trọng được đặt trên các cửa sổ, để Hồng y và các giáo sĩ được thoải mái, trong khi họ chứng kiến cảnh tượng bi thảm.

Khi họ nhóm lửa, thuốc súng nổ tung, nhưng không giết chết Wishart. Ngay trước khi đao phủ siết sợi dây quanh cổ ông để kết liễu đời ông, Wishart đã thốt ra những lời này:

"Ngọn lửa này đã thiêu đốt thân thể ta, nhưng nó không làm nản lòng ta; nhưng kẻ kia, từ nơi đằng kia, nhìn chúng ta với niềm kiêu hãnh như vậy, trong vài ngày nữa sẽ nằm trong cùng hoàn cảnh, nhục nhã như chính lúc này hắn đang được thấy kiêu hãnh tự nghỉ ngơi."

Deere ghi nhận rằng:

"Vào ngày 28 tháng 5 năm 1546, chưa đầy ba tháng sau cái chết của Wishart, ở khoảng năm mươi hai tuổi, Hồng y Beaton đã bị ám sát trong chính cung điện nơi ông ta đã xem cuộc hành hình của vị tử đạo tiên tri, ứng nghiệm lời tiên tri cuối cùng của Wishart."

Howie ghi nhận rằng Wishart "sở hữu linh của lời tiên tri ở một mức độ phi thường."

John Knox (1514-1572)

John Knox có lẽ là nhà Cải cách Scotland nổi tiếng nhất và đã đóng vai trò lãnh đạo trong cuộc Cải cách ở Scotland.

John Knox là một người vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện một cách xuất sắc, và như một hoàng tử đã đắc thắng. Chính Nữ vương Nhiếp chính đã làm chứng về ông, khi vào một dịp cụ thể bà nói rằng bà sợ những lời cầu nguyện của ông hơn là sợ một đạo quân mười nghìn người. Ông cũng nồng nhiệt và đầy cảm xúc trong việc giảng dạy, trong đó những lời tiên tri thốt ra từ ông đã có sự ứng nghiệm đáng chú ý nhất.

(1) Như một ví dụ về điều này, khi ông bị giam trong lâu đài St. Andrews, ông đã báo trước cả cách thức họ đầu hàng, lẫn sự giải cứu của họ khỏi các tàu chiến Pháp; và khi các Lãnh chúa của Hội chúng bị quân đội Pháp đánh bại hai lần, ông đảm bảo với họ rằng Chúa cuối cùng sẽ làm cho công việc Cải cách được thịnh vượng.

(2) Một lần nữa, khi Nữ vương Mary từ chối đến nghe giảng, ông bảo họ nói với bà rằng bà sẽ còn bị buộc phải nghe Lời của Đức Chúa Trời dù bà có muốn hay không; điều này đã xảy ra khi bà bị xét xử ở Anh.

(3) Vào một dịp khác, ông đã nói với chồng bà, Henry, Lãnh chúa Darnley, khi đang ở ghế của vua trong Nhà thờ High ở Edinburgh: "Ngươi, vì niềm vui của người đàn bà đỏm dáng đó, đã ném sách thi thiên vào lửa sao? Chúa sẽ đánh cả đầu lẫn đuôi." Cả Vua lẫn Nữ vương đều chết những cái chết dữ dội.

(4) Ông cũng nói, khi Lâu đài Edinburgh cố thủ cho Nữ vương chống lại Nhiếp chính, rằng "lâu đài sẽ nhổ viên đại úy ra (ý nói Sir William Kircaldy xứ Grange) trong sự xấu hổ, rằng ông ta sẽ không ra bằng cổng, mà qua tường, và rằng tháp gọi là Davis Tower, sẽ chảy như một đồng hồ cát; điều này đã được ứng nghiệm vài năm sau — Kircaldy buộc phải trèo qua tường bằng thang, với một cây gậy trong tay, và công sự phía trước của Lâu đài nói trên sụp xuống như một đụn cát.

(5) Ngày 24 tháng 1 năm 1570, John Knox đang ở trên bục giảng thì có người trao cho ông một tờ giấy, cùng với những tờ khác ghi tên các bệnh nhân cần cầu nguyện; tờ giấy ghi những chữ này: "Hãy nâng đỡ người mà các ông từng xem như một vị thần khác," ám chỉ Bá tước Moray, người bị ám sát vào ngày hôm trước. Sau khi đọc xong, ông bỏ nó vào túi, không hề tỏ ra bối rối chút nào. Sau bài giảng, ông than khóc mất mát mà cả Hội Thánh lẫn quốc gia phải chịu trong cái chết của vị quý tộc đáng kính ấy, cho thấy Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài đã cất đi những người cai trị tốt lành và khôn ngoan khỏi một dân tộc; và cuối cùng ông nói: "Có một người trong đám này, kẻ lấy vụ giết người kinh hoàng — điều khiến mọi người tốt đều đau buồn — làm đề tài vui đùa. Ta nói với hắn rằng, hắn sẽ chết ở xứ lạ, nơi không có một người bạn nào ở gần để nâng đỡ đầu hắn." Thomas Maitland, tác giả của tờ giấy xúc phạm ấy, nghe Knox nói, đã thú nhận toàn bộ với chị gái mình, bà Lady Trabrown, nhưng nói rằng John Knox đang nói năng lảm nhảm về một người mà ông không biết là ai; bà trả lời trong nước mắt rằng không có lời cảnh báo nào của John Knox rơi xuống đất mà không ứng nghiệm. Vị quý ông này sau đó ra nước ngoài và chết ở Ý, trên đường đến Rô-ma, không có một ai an ủi ông.

(6) Tại vụ hành hình ông vào tháng 6 năm 1581, (Bá tước Morton) nhớ lại những lời của John Knox và thừa nhận rằng trong những điều ông đã nói với mình, ông thực sự là một tiên tri. [Ngoặc đơn được thêm]

John Knox không chỉ đưa ra những lời tiên tri ấy một cách ý thức; những người nghe ông cũng xem chúng như lời tiên tri.

John Davidson (m. 1595)

John Davidson là một mục sư đã chịu khổ hơn 20 năm, bắt đầu từ năm 1584 với vụ Raid of Ruthven. Giống như một số người khác, ông đã nhận được những sự mặc khải phi thường.

Ông cũng vậy, trong một số trường hợp, cho thấy mình được ban cho một cách đáng kể linh của lời tiên tri. Khi ở Preston, ông rất lo lắng về việc xây dựng một nhà thờ trong giáo xứ ấy, và đã từ tài sản riêng của mình đóng góp rất hào phóng. Lãnh chúa Newbattle, người có quyền lợi đáng kể trong giáo xứ ấy, cũng hứa giúp đỡ, nhưng sau đó lại rút lại cam kết; lúc đó Davidson nói với ông rằng những bức tường đã bắt đầu xây kia sẽ đứng làm chứng chống lại ông, và chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ nhổ ông khỏi giáo xứ ấy, đến nỗi ông sẽ không còn một tấc đất nào ở đó; điều này sau đó đã ứng nghiệm.

Robert Fleming, trong tác phẩm Fulfilling of the Scriptures (Sự Ứng Nghiệm Của Kinh Thánh), kể lại một trường hợp đáng chú ý khác thuộc loại này. Một quý ông có họ hàng gần gũi với một gia đình lớn trong giáo xứ Preston, nhưng là một kẻ thù nghịch dữ dội của sự tin kính chân thật, vì cớ ấy đã đánh đập một người nghèo sống ở đó, mặc dù người ấy không hề khiêu khích gì. Trong số các đòn ông ta giáng, ông ta đánh một đòn vào lưng người ấy, nói: "Nhận lấy cái này vì Mr. Davidson." Sự ngược đãi này buộc người nghèo phải nằm liệt giường, than phiền nhiều nhất về cú đánh vào lưng. Kết thúc bài giảng vào ngày Sa-bát sau đó, Davidson, khi nói về sự áp bức người tin kính và lòng thù hận của kẻ ác đối với những người như vậy, đã đặc biệt nhắc đến trường hợp cuối cùng này, nói: "Thật là một thời kỳ buồn bã, khi một kẻ bất kính dám công khai trút cơn thịnh nộ của mình lên những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời trong nơi này, trong khi hắn chẳng có cớ gì khác ngoài sự hiện diện của hình ảnh Ngài;" rồi ông nói với lòng can đảm lớn: "Kẻ nào đã làm điều này, dù là địa chủ hay em trai của địa chủ, trước khi vài ngày trôi qua, Đức Chúa Trời sẽ giáng cho hắn một đòn mà tất cả các vua trên đất đều không dám thách thức." Điều ấy đã ứng nghiệm vào cuối đúng tuần ấy; vì quý ông này, khi đang đứng trước cửa nhà mình, đã bị sét đánh chết, toàn thân xương nát vụn.

John Welch (1570–1622)

John Welch sinh khoảng năm 1570. Ông rất giống đứa con hoang đàng trong những năm đầu đời, bỏ nhà đi và sống như một tên trộm. Rồi ông quyết định trở về nhà, được hòa thuận với cha mình, vào học đại học rồi bước vào chức vụ mục sư. Ông siêng năng không chỉ trong việc giảng dạy và học hỏi, mà cả trong sự cầu nguyện. Welch đã trải qua nhiều kinh nghiệm phi thường trong chức vụ của mình theo lời kể của Howie:

(1) Khi Welch ở Ayr, ngày của Chúa bị xúc phạm nặng nề tại nhà một quý ông cách đó khoảng tám dặm, vì có một đám đông lớn tụ tập đá bóng và chơi các trò tiêu khiển khác. Sau khi viết thư nhiều lần cho ông ta để ngăn chặn sự xúc phạm ngày của Chúa tại nhà ông ta, nhưng ông ta coi thường, không thích bị gọi là thanh giáo (puritan), Welch một hôm đến cổng nhà ông ta, gọi ông ta ra, và nói rằng mình có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời để truyền cho ông ta; vì ông ta đã khinh dể lời khuyên từ Chúa và không chịu ngăn chặn sự xúc phạm ngày của Chúa xảy ra trong lãnh địa mình, nên Đức Chúa Trời sẽ đuổi ông ta ra khỏi nhà mình, và không một hậu duệ nào của ông ta được hưởng nó. Điều này đã ứng nghiệm; vì mặc dù lúc đó ông ta đang ở trong tình cảnh bề ngoài tốt đẹp, nhưng từ đó mọi sự đều chống lại ông ta, cho đến khi ông ta phải bán điền sản của mình; và khi giao điền sản cho người mua, ông ta nói với vợ con rằng mình đã thấy Welch là một tiên tri chân thật. [Nhấn mạnh được thêm]
(2) Nhưng mặc dù John Welch, vì sự thánh khiết, năng lực và thành công của mình, đã giành được sự kính trọng rất lớn trong dân chúng đã quy phục mình, ông chưa bao giờ được ngưỡng mộ như sau trận dịch hạch lớn hoành hành ở Scotland thời ông. Và một trong những nguyên nhân là thế này: Các quan viên của Ayr, vì thị trấn này một mình được miễn dịch, trong khi vùng quê chung quanh bị nhiễm bệnh, cho là nên canh gác các cổng thành bằng lính gác và người canh đêm. Một hôm hai người buôn bán đi đường, mỗi người chở một kiện vải trên ngựa, đến thị trấn xin vào để bán hàng, xuất trình giấy thông hành của các quan viên thị trấn nơi họ đến, lúc ấy vẫn lành mạnh và không có dịch. Bất chấp tất cả, lính gác chặn họ lại cho đến khi các quan viên được gọi đến, và khi họ đến, họ không muốn làm gì nếu không có lời khuyên của mục sư mình; nên John Welch được gọi đến, và người ta hỏi ý kiến ông. Ông lưỡng lự, cởi mũ ra, hướng mắt lên trời một lúc khá lâu, tuy không thốt ra lời nào nghe được, nhưng ông vẫn giữ tư thế cầu nguyện, và sau một lúc ông nói với các quan viên rằng họ nên cho những lữ khách ấy rời khỏi thị trấn, quả quyết với sự chắc chắn mạnh mẽ rằng bệnh dịch đang ở trong những kiện hàng ấy. Thế là các quan viên ra lệnh cho họ đi, và họ đến Cumnock, một thị trấn cách đó khoảng hai mươi dặm, và bán hàng ở đó, gây ra sự lây nhiễm ở nơi ấy đến mức người sống hầu như không đủ sức chôn cất người chết. Điều này khiến dân chúng bắt đầu xem Mr. Welch như một đấng tiên tri (oracle). [Nhấn mạnh được thêm]

(3) John Welch có một thời gian bị giam trong Lâu đài Edinburgh trước khi đi lưu đày. Một đêm khi đang dùng bữa tối với Lãnh chúa Ochiltree, ông đãi cả bàn tiệc bằng những lời giảng dạy tin kính và gây dựng, như thói quen của ông, điều này được tất cả đón nhận tốt, trừ một chàng quý tộc trẻ hư hỏng theo Công giáo La Mã, người lúc thì cười, lúc thì chế nhạo và nhăn mặt. Nghe vậy, Mr. Welch đột ngột nghiêm nghị yêu cầu cả bàn tiệc im lặng, và quan sát công việc của Chúa trên kẻ chế nhạo ấy, điều họ sắp được thấy; ngay lúc đó tên bất kính ấy ngã xuống và chết dưới gầm bàn, khiến cả bàn tiệc vô cùng kinh ngạc.

John Semple (m. 1677)

John Semple là một trong những "Người Phản Đối" (Protesters) trung tín bị bắt vào tháng 8 năm 1660. Howie ghi nhận:

Mr. Semple là một người hiểu biết nhiều về ý muốn của Chủ mình, như được thấy rõ qua việc ông khám phá ra một số sự kiện tương lai.

(1) Khi tin tức đến rằng Cromwell và những người theo ông đang xét xử Charles I, một số người hỏi ông, ông nghĩ nhà vua sẽ ra sao. Ông vào phòng riêng một lúc, rồi trở ra, nói với họ: "Nhà vua đã ra đi, ông ta sẽ không còn làm lợi hay làm hại gì cho chúng ta nữa;" điều này quả thực đã ứng nghiệm.

(2) Một lần khác, khi đi ngang nhà Kenmuir, trong lúc các thợ nề đang xây thêm vào nhà ấy, ông nói: "Các chàng trai, các anh đang bận rộn, mở rộng và sửa chữa ngôi nhà, nhưng nó sẽ bị cháy như tổ quạ trong buổi sáng mù sương," điều này đã ứng nghiệm, vì nó bị quân Anh đốt cháy vào một buổi sáng tối mù sương.

(3) Có một lần, khi một mục sư lân cận đang phát thẻ trước Lễ Thánh, và đang đưa một thẻ cho một phụ nữ nào đó, Mr. Semple (đứng bên cạnh) nói: "Hãy dừng tay lại, bà ta đã nhận quá nhiều thẻ rồi; bà ta là một phù thủy;" mặc dù lúc ấy không ai nghi ngờ bà ta, nhưng bà ta đã thú nhận điều đó là thật, và đã bị xử tử một cách xứng đáng vì việc ấy.

(4) Một lần khác, một mục sư ở quận Galloway sai một trưởng lão đến gặp Mr. Semple với một bức thư, thiết tha xin ông giúp đỡ tại Lễ Thánh sẽ diễn ra ba tuần sau. Ông đọc thư, vào phòng riêng, rồi trở ra, nói với vị trưởng lão: "Ta tiếc rằng anh đã đi xa một chuyến vô ích; hãy về nhà, và nói với mục sư của anh rằng ông ta đã dự hết các bữa Tiệc Thánh mà ông ta sẽ bao giờ dự, vì ông ta phạm tội tà dâm, và Đức Chúa Trời sẽ phơi bày nó ra ánh sáng trước thời gian ấy." Điều này cũng đã ứng nghiệm.

James Wood (163?–167?)

James Wood thi hành chức vụ trong những năm 1650. Ông được bổ nhiệm làm hiệu trưởng của Trường Cao đẳng Cổ St. Andrews vào khoảng sau năm 1651. Ông cũng trải qua sự mặc khải phi thường.

Có một lần, cùng với Mr. Veitch, ông vào cửa hàng của một người tên James Glen ở Edinburgh, để gặp Sharp, người mà ông chưa gặp kể từ khi Sharp trở thành tổng giám mục, và người dự kiến sẽ đi ngang trên xe của Ủy viên. Sharp bước ra khỏi xe trước, và cởi mũ để đón Ủy viên, họ nhìn rõ mặt ông ta, và Mr. Wood nhìn chăm chú với vẻ nghiêm trọng, rồi, vô cùng xúc động, thốt ra những lời này: "Hỡi kẻ Giu-đa và kẻ phản bội đã bội đạo, ngươi đã phản bội Hội Thánh Trưởng Lão Scotland lừng danh đến chỗ hủy diệt hoàn toàn, hết sức ngươi có thể; nếu ta biết gì về ý muốn của Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không chết cái chết bình thường và thông thường của loài người." Điều này, dù được nói mười tám năm trước, đã ứng nghiệm chính xác vào năm 1679.

Richard Cameron (1655?–1680)

Richard Cameron giảng dạy trong những năm 1670. Trong tiểu sử ông, chúng ta thấy một số lời nhắc đến sự mặc khải phi thường.

Khi Richard Cameron đến giảng ở trong và quanh Cumnock, ông bị các địa chủ Logan và Horsecleugh chống đối dữ dội, họ gán cho ông là một tu sĩ Dòng Tên, một kẻ đê tiện, xấu xa. Nhưng một số dân của Chúa, những người đã giữ sự trung tín trước đây, đã mời ông đến giảng trong giáo xứ ấy. Khi ông bắt đầu, ông khuyên dân chúng hãy nhớ rằng họ đang ở trước mắt và sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh khiết, và rằng tất cả họ đang vội vã tiến đến một trạng thái đời đời, hoặc phúc hoặc họa. Andrew Dalziel, một kẻ hư hỏng (người nuôi gà chọi hay đi bẫy chim), đang ở trong nhà, vì hôm ấy trời bão, đã kêu lên: "Thưa ngài, chúng tôi không biết ông cũng chẳng biết Đức Chúa Trời của ông." Mr. Cameron, trầm ngâm một lúc, nói: "Ngươi, và tất cả những ai không biết Đức Chúa Trời của ta trong sự thương xót, sẽ biết Ngài trong sự đoán phạt của Ngài, điều sẽ đến đột ngột và bất ngờ trong vài ngày nữa trên ngươi; và ta, với tư cách là một đầy tớ được sai đi của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà ta mang sự ủy nhiệm và huy hiệu Ngài đeo trên ngực, cảnh báo ngươi, và phó ngươi cho sự công chính của Đức Chúa Trời." Theo đó, vài ngày sau, Andrew ấy, đang hoàn toàn khỏe mạnh, ăn sáng thật no, nhưng trước khi đứng dậy ông ta nôn mửa dữ dội, và chết một cách kinh khiếp. Đoạn cảnh báo này, cùng với quyền năng và sự hiện diện của Chúa đi kèm với Phúc Âm, như ông giảng trong thời gian ngắn ở đó, khiến hai địa chủ kể trên muốn gặp ông để đàm đạo, và ông vui vẻ đồng ý; sau đó họ buộc phải thừa nhận mình đã sai, và xin ông tha thứ. Ông nói, từ đáy lòng ông tha thứ cho họ những điều sai trái họ đã làm với ông; nhưng về những điều sai trái họ đã làm với lợi ích của Christ, đó không phải phần của ông để tha thứ; nhưng ông tin chắc rằng họ sẽ bị trừng phạt một cách đáng chú ý vì việc ấy. Với địa chủ Logan ông nói, ông ta sẽ không còn con cháu; và với Horsecleugh, ông ta sẽ chịu khổ vì bị thiêu — cả hai điều này sau đó đều ứng nghiệm.
Alexander Peden (1626–1686)

Có lẽ nổi tiếng nhất trong số những người nhận được sự mặc khải phi thường là Alexander Peden. Howie không ghi ngày sinh của ông, nhưng chúng ta có thể xác định khoảng thời gian thi hành chức vụ của ông qua việc một sắc lệnh chống ông được ban hành năm 1666. Howie liệt kê khoảng mười một lời tiên tri khác nhau của Peden đã được ứng nghiệm. Một số trong đó là:

(1) ... vào năm 1680, khi ở gần Mauchline, quận Ayr, Robert Brown, ở Corsehouse, giáo xứ Loudon, và Hugh Pinaneve, quản lý của Bá tước Loudon, đang cho ngựa ăn chuồng nơi Peden ở, đã đi đến hội chợ ở Mauchline. Buổi chiều, khi họ đến lấy ngựa, họ uống một ít rượu; trong lúc uống, Hugh ấy đã buông lời chửi rủa chống lại những người chịu khổ vì chúng ta, đặc biệt chống lại Richard Cameron, người vừa bị giết tại Airsmoss không lâu trước đó. Peden, ở phòng bên cạnh, nghe thấy tất cả, đau buồn đến nỗi đến cửa phòng và nói với ông ta: "Thưa ngài, hãy im lặng; trước mười hai giờ đêm ngài sẽ biết Richard Cameron là người thế nào; Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt cái miệng báng bổ của ngài theo cách mà ngài sẽ được dựng lên làm dấu hiệu cảnh báo cho tất cả những kẻ chửi rủa kiểu Ráp-sa-kê như vậy." Robert Brown, biết Mr. Peden, vội vàng lên ngựa, tin chắc rằng lời ông sẽ không rơi xuống đất mà không ứng nghiệm; và cũng sợ rằng có tai họa nào xảy đến với mình khi ở cùng Hugh, nên ông vội về nhà mình, còn Hugh thì về nhà Bá tước; ở đó, vừa cởi ủng ra, ông ta bị một cơn bệnh đột ngột và đau đớn khắp người, miệng há to, lưỡi thè ra một cách đáng sợ. Họ sai người gọi Brown đến chích máu cho ông ta, nhưng tất cả vô ích, vì ông ta chết trước nửa đêm.

(2) Sau đó, vào năm 1682, Mr. Peden đã làm lễ cưới cho tín hữu đặc biệt ấy, John Brown, tại nhà ông ở Priesthill, giáo xứ Muirkirk, xứ Kyle, với Isabel Weir. Sau lễ cưới, ông nói với cô dâu Isabel: "Cô đã có một người chồng tốt, nhưng cô sẽ không được hưởng ông ấy lâu; hãy quý trọng sự hiện diện của ông ấy, và giữ sẵn vải liệm bên mình để làm khăn liệm cho ông ấy, vì cô sẽ cần đến nó khi cô không ngờ tới, và nó sẽ đẫm máu." Điều này đã buồn bã ứng nghiệm vào đầu tháng 5 năm 1685.

Một lời tiên tri cuối cùng của Peden được tìm thấy trong tác phẩm Men of the Covenant (Những Người Của Giao Ước) của Smellie. Đó là một lời tiên tri được thốt ra về cái chết của John Brown.

Một lần nữa, vào một trong những ngày cuối tháng 4 năm 1685, Alexander Peden đến nhà người chở hàng ở Priesthill. Ông luôn là một người bạn được kính trọng, và ông ở lại qua đêm — vị tiên kiến gầy gò và đầy ân điển của Giao Ước này, người phần lớn không có nơi nào để gối đầu. Sáng sớm ngày 1 tháng 5 (tức là sáng ngày Brown chết) ông nói lời từ biệt; nhưng khi bước ra khỏi cửa, người ta nghe ông lặp đi lặp lại với chính mình: "Người đàn bà đáng thương, một buổi sáng đáng sợ!" Những lời này hai lần, rồi — "Một buổi sáng mù sương tối tăm!"

Vụ giết người được thực hiện khoảng sáu đến bảy giờ sáng. Alexander Peden lúc ấy cách đó mười hoặc mười một dặm. Trước tám giờ ông đã đến cổng nhà một người bạn, mở chốt, bước vào bếp, xin phép được cầu nguyện với gia đình. "Lạy Chúa," ông nói, "khi nào Ngài sẽ báo thù huyết của Brown? Ôi, xin huyết của Brown được quý trọng trước mặt Ngài!" Khi tiếng kêu van và nài xin đã dứt, John Muirhead, người cha trong nhà, hỏi Peden ông muốn nói gì về huyết của Brown. "Ta muốn nói gì ư?" ông trả lời. "Claverhouse đã đến Priesthill sáng nay, và đã giết John Brown. Xác ông đang nằm ở cuối nhà ông, và người vợ đáng thương của ông đang ngồi khóc bên xác ông, và không một linh hồn nào nói lời an ủi bà." Rồi, được nâng lên trong một trạng thái xuất thần, ông tiếp tục: "Sáng nay, sau khi mặt trời mọc, ta thấy một sự hiện ra lạ lùng trên bầu trời, hình ảnh một ngôi sao rất sáng, trong trẻo, rực rỡ rơi từ trời xuống đất. Và quả thật hôm nay có một ánh sáng trong trẻo, rực rỡ đã rơi xuống, người Cơ Đốc vĩ đại nhất mà ta từng giao thiệp." Vào mắt Peden "từ giếng sự sống ba giọt" đã được nhỏ vào; lòng ông, như vị sứ đồ Quaker đã nói, đã được báp-têm vào sự cảm nhận mọi hoàn cảnh; và ông đã thấy, bằng một trực giác thuộc linh, những nỗi buồn đang xảy ra ở những phần khác của vườn nho của Christ.

Smellie cho biết Brown đã bị giết trước mặt vợ mình bên ngoài nhà họ vào buổi sáng hôm ấy, đúng như Alexander Peden đã nói.

John Howie đưa ra một bản tóm tắt quan trọng về Alexander Peden:

"Như vậy Alexander Peden đã qua đời, người nổi tiếng về sự tin kính đặc biệt, lòng sốt sắng và trung tín, và sự bền bỉ không mệt mỏi trong bổn phận cầu nguyện, nhưng đặc biệt vượt trội hơn tất cả những gì chúng ta từng nghe trong thời sau này về ân tứ thấy trước và báo trước các sự kiện tương lai, cả đối với Hội Thánh và quốc gia Scotland và Ireland, lẫn các cá nhân và gia đình cụ thể, một số trong đó đã được ứng nghiệm."

Tóm tắt về Lời Tiên Tri trong số các Trưởng Lão và Người Giao Ước Scotland

Trong khoảng thời gian gần một trăm bốn mươi năm, sự mặc khải phi thường đã được báo cáo ở Scotland liên quan đến các mục sư này. Điều được trải nghiệm được xem là hơn cả một sự quan phòng phi thường đơn thuần. Đã ghi ở trên rằng Knox xem một số người đương thời của mình là các tiên tri, những người mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho những sự đoán phạt cụ thể sắp đến, như Ngài đã làm với chính Knox.

Một ân tứ thứ hai thường được kể trong số các ân tứ (charismata) là ân tứ chữa lành. Giống như lời tiên tri, sự chữa lành cũng đã được trải nghiệm trong số các Trưởng Lão và Người Giao Ước Scotland và được Fleming, Walker và Howie ghi lại.

Robert Bruce (1554–1631)

Chức vụ tiên tri của Bruce cũng đi kèm với một chức vụ chữa lành. Howie ghi nhận:

Robert Bruce cũng là một người có phần nào linh của sự nhận biết các sự kiện tương lai, và đã nói tiên tri về một số điều sau đó đã ứng nghiệm; phải, và nhiều người bị loạn trí theo lời Fleming trong tác phẩm "Fulfilling of the Scripture" (Sự Ứng Nghiệm Của Kinh Thánh) của ông, và những người đã hết hy vọng chữa khỏi bệnh động kinh, hay bệnh ngã quỵ, đã được đưa đến ông, và sau khi ông cầu nguyện cho họ, đã được hoàn toàn khỏi bệnh ấy. Điều này có vẻ lạ lùng, nhưng là sự thật, vì ông là một người vật lộn với Đức Chúa Trời, và có sự thân mật với Ngài hơn mức thông thường.

Điều quan trọng cần lưu ý là dường như có hơn chỉ một sự quan phòng phi thường được ghi lại về Robert Bruce liên quan đến sự chữa lành. Nhiều người khác nhau đã được đưa đến ông và được chữa lành qua lời cầu nguyện của ông.
John Scrimgeour (Thế kỷ 16)

John Scrimgeour sống vào cuối thế kỷ 16 và có một thời gian làm tuyên úy cho James VI. Howie ghi nhận rằng ông có tài năng đặc biệt trong việc an ủi những người chán nản. Ông cũng ghi nhận:

Ông cũng là một người vật lộn với Đức Chúa Trời một cách nổi bật, và có quyền năng và sự thân mật với Ngài hơn mức thông thường, như được thấy qua các trường hợp sau:

(1) Khi ông làm mục sư ở Kinghorn, có một phụ nữ tin kính dưới sự chăm sóc của ông, bị một căn bệnh kéo dài rất lâu, và trong suốt thời gian ấy bị tấn công bởi những sự cám dỗ mạnh mẽ, khiến bà nghĩ rằng mình là kẻ bị bỏ, mặc dù toàn bộ đời sống của bà đã đặt thực tại của ân điển trong bà vượt khỏi mọi nghi ngờ. Ông thường thăm bà trong lúc bà chịu sự thử thách sâu xa này, nhưng nỗi phiền muộn và kinh hãi của bà vẫn còn. Khi sự qua đời của bà đến gần, nỗi phiền muộn thuộc linh của bà càng tăng. Ông cùng hai trưởng lão của mình đến gặp bà, và trước hết, trước mặt họ, bắt đầu an ủi và cầu nguyện với bà; nhưng bà càng trở nên tệ hơn. Ông bảo các trưởng lão cầu nguyện, rồi sau đó chính ông cầu nguyện, nhưng không có sự cứu giúp nào đến. Rồi ngồi trầm ngâm một lúc, ông phá vỡ sự im lặng: "Đây là gì! Chúng ta đặt những nền tảng an ủi trước mặt bà không được; cầu nguyện không được; chúng ta phải thử một phương thuốc khác. Ta chắc chắn, đây là một con gái của Áp-ra-ham; ta chắc chắn, bà đã sai người gọi ta; và vì vậy, nhân danh Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng đã sai Ngài đến cứu chuộc kẻ có tội; nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã vâng lời Cha, và đến để cứu chúng ta; và nhân danh Đức Thánh Linh đầy thánh khiết và phước hạnh, Đấng ban sự sống và Đấng làm nên thánh cho chúng ta, ta, người trưởng lão, truyền cho ngươi, một con gái của Áp-ra-ham, được buông ra khỏi những xiềng xích này." Và ngay lập tức sự bình an và vui mừng đến.

(2) Mr. Scrimgeour có một số bạn bè và con cái bị cất đi bởi sự chết. Người con gái duy nhất lúc ấy còn sống, người ông yêu thương hết mực, bị bệnh lao hạch (king's evil), đến nỗi bà kiệt quệ đến bên bờ vực sự chết, đến mức người ta gọi ông dậy để nhìn bà trút hơi thở cuối cùng. Thấy bà trong tình trạng này, ông ra ngoài đồng, như chính ông kể, trong đêm, với nỗi đau buồn và lo âu lớn, và bắt đầu tranh luận với Chúa, với những lời lẽ mà vì cả thế gian ông cũng không dám thốt ra lần nữa. Trong cơn bất bình, ông nói: "Lạy Chúa, Ngài biết rằng con đã hầu việc Ngài trong sự ngay thẳng của lòng con, theo quyền năng và mức độ của con; con cũng không e ngại tuyên bố ý muốn của Ngài ngay cả với những người lớn nhất thời bấy giờ, và Ngài thấy rằng con yêu thích đứa con này. Ôi ước gì con có thể nhận được điều này từ tay Ngài, là tha cho nó!" Và trong sự đau đớn lớn của tâm linh, cuối cùng có lời từ Chúa phán với ông: "Ta đã nghe ngươi lần này, nhưng đừng dùng sự táo bạo như vậy trong những lần tới, vì những việc riêng tư như thế." Khi ông về nhà, đứa trẻ đã bình phục, và đang ngồi dậy trên giường, ăn một ít thức ăn; và khi ông nhìn cánh tay nó, nó hoàn toàn lành lặn.

John Welch (1570–1622)

Chúng ta đã thấy trước đây kinh nghiệm của John Welch với sự mặc khải phi thường. Howie cũng gán cho John Welch một trong những trường hợp chữa lành đáng chú ý nhất trong lịch sử.

Trong nhà ông, trong số nhiều người khác trọ học với ông để được giáo dục tốt, có một chàng quý tộc trẻ có phẩm chất lớn và triển vọng tương xứng, người thừa kế của Lãnh chúa Ochiltree, Thống đốc Lâu đài Edinburgh. Chàng quý tộc trẻ này, sau khi đã chiếm được nhiều tình cảm của Mr. Welch, ngã bệnh nặng, và sau khi bị nó làm kiệt quệ một thời gian dài, đã nhắm mắt và trút hơi thở cuối cùng, theo nhận định của tất cả những người chứng kiến; và vì vậy người ta đưa ông ta ra khỏi giường, đặt trên một tấm chiếu trên sàn, để thi thể được mặc quần áo tiện hơn. Điều này là một nỗi đau buồn rất lớn đối với Mr. Welch, và vì vậy ông ở lại với thi thể trọn ba giờ, than khóc ông với lòng dịu dàng lớn. Sau mười hai giờ, bạn bè mang vào một chiếc quan tài, họ muốn đặt xác vào đó, như tục lệ; nhưng Mr. Welch xin rằng, để thỏa lòng yêu thương của mình, họ hoãn lại một thời gian; họ đồng ý, và không trở lại cho đến hai mươi bốn giờ sau khi ông chết. Rồi họ hết sức khẩn nài rằng xác nên được cho vào quan tài và chôn cất nhanh chóng, vì thời tiết cực kỳ nóng; nhưng ông vẫn giữ yêu cầu của mình, hết lòng nài xin họ tha cho ông một lần nữa, nên họ để xác trên tấm chiếu trọn ba mươi sáu giờ; nhưng ngay cả sau tất cả, dù ông bị thúc ép không chỉ hết sức khẩn thiết mà cả với sự bất bình, họ vẫn bị buộc phải hoãn lại mười hai giờ nữa. Sau bốn mươi tám giờ đã trôi qua, Mr. Welch vẫn giữ vững, và rồi bạn bè ông, nhận thấy ông tin rằng chàng trai trẻ không thực sự chết, mà đang trong cơn ngất lịm nào đó, đề nghị với ông, để ông thỏa lòng, rằng nên thử nghiệm trên thi thể bởi các bác sĩ và thầy thuốc, xem có thể tìm thấy tia sự sống nào trong ông ta không, và ông đồng ý. Thế là các thầy thuốc bắt tay vào việc, họ véo ông ta bằng kìm ở những phần thịt của thân thể, và quấn một dây cung quanh đầu ông ta với lực mạnh; nhưng không có dấu hiệu sự sống nào xuất hiện, các thầy thuốc tuyên bố ông ta đã chết hẳn, và rồi không thể trì hoãn thêm nữa. Nhưng Mr. Welch một lần nữa nài xin họ chỉ bước sang phòng bên cạnh một hoặc hai giờ, và để ông ở lại với chàng trai đã chết; và họ đồng ý.

Rồi Mr. Welch quỳ xuống trước tấm chiếu, và kêu cầu Chúa hết sức mình, và thỉnh thoảng nhìn lên thi thể, tiếp tục vật lộn với Chúa, cho đến cuối cùng chàng trai đã chết mở mắt và kêu lên với Mr. Welch, người mà ông nhận ra rõ ràng: "Ôi thưa ngài, tôi hoàn toàn khỏe, chỉ trừ đầu và chân:" và đó là những nơi họ đã làm ông đau đớn dữ dội với sự véo của họ. Khi Mr. Welch nhận thấy điều này, ông gọi bạn bè mình; và cho họ thấy chàng trai đã chết được phục hồi sự sống, khiến họ vô cùng kinh ngạc... Câu chuyện này chính vị quý tộc ấy đã kể lại cho bạn bè mình ở Ireland.

Trường hợp chữa lành được ghi lại này của John Welch đặt ra một số câu hỏi. Thường những người hoài nghi về sự tiếp tục của các ân tứ (charismata) sẽ hỏi liệu có trường hợp nào được ghi lại về người được phục hồi từ sự chết không. Mặc dù trong lịch sử Cải Chánh không có nhiều, nhưng ít nhất có trường hợp này.
Thomas Hog (1628–16??)

Thomas Hog sinh năm 1628 và được phong chức mục sư năm 1654 hoặc 1655. Hog nổi tiếng vì những lao khổ mãnh liệt của chức vụ chăn bầy trong các gia đình thuộc giáo xứ mình. Ông cũng nổi tiếng vì điều chúng ta gọi là một chức vụ chữa lành đáng kể. Như Howie ghi lại:

Ngay khi Chúa vui lòng ban phước cho những lao khổ trong giáo xứ của ông bằng một sự thay đổi đầy ân điển được thực hiện trên một số lượng đáng kể dân chúng, ông lo liệu hiệp nhất những người khôn ngoan hơn trong các hội cầu nguyện và thông công. Ông giữ các hội này dưới sự giám sát của mình, và hết lòng đồng thuận với họ; vì chính ông rất siêng năng trong việc thực hành bổn phận ấy, và đã có một số lời đáp cầu nguyện đáng chú ý, trong đó chúng ta có một số trường hợp.

1. Một phụ nữ tốt đến với lời than khóc đau đớn rằng con gái bà bị loạn trí, Mr. Hog đã giao cho một hoặc hai người tin kính (vì ông thường dùng những người như vậy trong những dịp phi thường) biệt riêng một ngày và một đêm để kiêng ăn và cầu nguyện, và cùng ông cầu nguyện cho cô gái vào ngày hôm sau. Theo đó, khi cuộc hẹn này được thực hiện, cô đã hồi phục trí khôn như trước.

2. Một con gái của địa chủ Park, anh rể của ông, người trọ tại nhà ông, bị sốt cao, khiến ít hy vọng sống sót. Mr. Hog yêu thương đứa trẻ hết mực, và trong khi ông và vợ cùng nài xin Chúa trong sự cầu nguyện, xưng nhận tội lỗi của mình và của đứa trẻ, cơn sốt lập tức rời khỏi nó. Đoạn này được tìm thấy trong nhật ký của chính ông, ông kết luận với sự ngưỡng mộ về lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng mà ông quy mọi sự ca ngợi.

3. Tương tự, một đứa con của Mục sư Urquhart đã ở bên bờ vực sự chết, những người có mặt thúc giục Mr. Hog cầu nguyện, vì lúc này ông đã được kính trọng đến nỗi không ai khác chịu làm việc ấy khi ông có mặt; nghe vậy ông long trọng bảo họ cùng hiệp với ông, và sau khi sốt sắng vật lộn trong cầu nguyện và nài xin một thời gian, đứa trẻ được phục hồi sức khỏe. Một trường hợp tương tự được tìm thấy về một đứa con của Kinmundy trong nhật ký của chính ông.

4. David Dunbar, người sống ở xa, đang trong cơn điên, đến nhà Mr. Hog trong một cơn bệnh của mình. Mr. Hog bảo ông ta ngồi xuống và bàn với Mr. Fraser của Brea, cùng một số người khác có mặt, xem có thể làm gì cho chàng trai. Một số người muốn chích máu, nhưng Mr. Hog nói: "Các giám mục (prelate) đã tước đoạt tiền bạc của chúng ta, thứ để trả cho các thầy thuốc, vì vậy chúng ta hãy dùng Đấng chữa lành cách nhưng không," rồi ông giao cho Mr. Fraser cầu nguyện, người này lại đẩy về cho chính ông. Thế là sau khi truyền cho người loạn trí phải im lặng, ông sốt sắng cầu nguyện cho người nghèo ấy; người này lập tức được phục hồi trí khôn bình thường. Điều này được những người là nhân chứng mắt thấy tai nghe chứng thực một cách trung thực.

5. Có một lần Mr. Hog đến thăm một phụ nữ tin kính đang trong tình trạng khốn khổ tột cùng cả về thân thể lẫn tâm trí, ông cầu nguyện với bà và cho bà, dùng trong số các lời khác câu đáng chú ý này: "Lạy Chúa, xin quở trách sự cám dỗ này, và chúng con nhân danh Ngài quở trách điều ấy;" và ngay lập tức người phụ nữ được phục hồi cả thân thể lẫn tâm trí.

Và thế nhưng, bất chấp Chúa đã tôn vinh ông theo cách như vậy, thật đáng ngờ liệu có ai trong thời ông cẩn thận đề phòng sự lừa dối hơn ông không, vì thói quen của ông là, mỗi khi quỳ gối, xin được cứu khỏi sự lừa dối.

Một lần nữa có một số nhận xét cần đưa ra. Hog nhận ra rằng một số điều ông được gọi làm là phi thường. Thật thú vị khi lưu ý việc ông dùng những người tin kính khác cùng với việc kiêng ăn. Cũng thú vị khi lưu ý rằng Hog được công nhận (hay được kính trọng) là có một chức vụ độc đáo trong lĩnh vực này. Cũng quan trọng khi lưu ý rằng Hog rất quan tâm đến sự lừa dối trong bất cứ điều gì ông làm và liên tục cầu nguyện chống lại việc bị lừa dối.

Loại chức vụ chữa lành được trải nghiệm khác với những gì quan sát thấy ngày nay ở chỗ không có quảng cáo hay quảng bá chức vụ này. Tuy nhiên, có một ân tứ chữa lành được công nhận là những người này sở hữu.

Không rõ

"Thần lực" ở cùng ông

Trong tự truyện của mình (Blessings in Disguise — Phước Hạnh Trong Sự Ngụy Trang, 34–35), Alex Guinness cho rằng mình đã có linh cảm về cái chết của James Dean. Trước đây có một đoạn phỏng vấn trên YouTube trong đó ông kể lại cùng câu chuyện ấy.

Và đây là một giai thoại khác:

Câu chuyện tiếp theo cũng là về một thảm họa được tránh khỏi — theo những cách ít kịch tính và quanh co hơn. Nó được Sir Alec Guinness kể lại trong một bữa trưa với những người bạn chung; rồi ông tử tế viết nó ra theo yêu cầu của tôi:

Thứ Bảy ngày 3 tháng 7 năm 1971 là, đối với tôi, một ngày yên tĩnh với các buổi diễn tập, kết thúc bằng bữa tối với một người bạn và đi ngủ lúc 11:30 tối. Trước khi đi ngủ tôi đặt hai chiếc đồng hồ báo thức để đánh thức tôi lúc 7:20 sáng. Khi làm việc ở Luân Đôn vào cuối tuần, thói quen của tôi là dậy lúc 7:20 sáng Chủ Nhật và rời căn hộ lúc 7:45 để đi bộ một quãng ngắn đến Nhà thờ Westminster dự Lễ lúc 8:00. (Tôi đã là một người Công giáo, kiểu gì đó, được khoảng mười sáu năm.) Về nhà sau Lễ tôi sẽ ăn sáng nhanh nhẹ nhàng và bắt chuyến tàu 9:50 đi Portsmouth, từ Waterloo, về nhà gần Petersfield. Đêm hôm ấy tôi nhớ mình không ngủ được bao nhiêu vì cứ thức giấc — có lẽ mỗi giờ — với một cảm giác an lành và hạnh phúc mãnh liệt, không vì lý do nào tôi có thể chỉ ra được.

Theo thói quen và bản năng tôi là một người dậy rất đúng giờ vào buổi sáng, và thường thức dậy hai ba phút trước khi đồng hồ báo thức reo. Sáng hôm ấy tôi thức dậy, liếc trong ánh sáng mờ mờ vào đồng hồ và nghĩ "Lạy Chúa, mình ngủ quên rồi!" Tôi thấy đồng hồ chỉ 7:40 (tôi không xem chiếc đồng hồ thứ hai). Tôi vội vã rửa ráy các thứ rồi chạy đến Nhà thờ. Rất bất ngờ — thực ra chưa bao giờ xảy ra trước đây — tôi tìm được một chiếc taxi vào giờ sớm như vậy, nên tôi nghĩ mình đã đến Nhà thờ lúc 7:55. Còn thời gian rảnh tôi đi xưng tội. Khi Lễ bắt đầu tôi nghĩ số người tham dự đông hơn bình thường đáng kể đối với lễ tám giờ. Chỉ khi bài giảng có vẻ khá tẻ nhạt đang diễn ra tôi mới liếc nhìn đồng hồ và nhận ra mình đang dự Lễ 9:00 thay vì 8:00. Tôi về nhà như thường lệ, thấy cả hai chiếc đồng hồ báo thức đều đúng giờ và quyết định bắt chuyến tàu 10:50 thay vì 9:50. (Vợ tôi đang ở Ireland nên bắt chuyến nào cũng không khác gì.) Khi tôi đến Waterloo lúc 10:30 có thông báo rằng tất cả các chuyến tàu trên tuyến Portsmouth đều bị trễ trong một thời gian không xác định. Hỏi thăm tôi được biết chuyến tàu 9:50 đã bị trật bánh cách Luân Đôn vài dặm. Sau đó tôi biết rằng chính toa đầu của tàu đã lật nghiêng và rằng, mặc dù không ai thiệt mạng, hay thậm chí bị thương nặng, những người ngồi trong toa đã bị bầm dập nặng và được đưa đến bệnh viện. Thói quen của tôi, khi bắt chuyến 9:50 vào sáng Chủ Nhật, là ngồi ở khoang đầu của toa đầu vì, khi ở ga Waterloo, toa ấy ở ngoài trời, xa mái che của Waterloo và do đó có nhiều ánh sáng hơn để đọc sách và ít khả năng đông đúc.

Trong thư trả lời ông, tôi chỉ ra rằng ông không chỉ ngủ quên (một giờ hai mươi phút!) mà còn đọc sai đồng hồ một giờ; nếu không làm vậy, có lẽ ông đã quyết định bỏ lễ và bắt chuyến tàu 9:50 định mệnh ấy rồi.

Ông viết thư trả lời rằng ông cũng nghĩ việc đọc sai đồng hồ là điều kỳ lạ nhất về câu chuyện — "đặc biệt vì có hai chiếc đồng hồ, gần như cạnh nhau."

Arthur Koestler, "Anecdotal Cases" (Các Trường Hợp Giai Thoại), Alister Hardy, Robert Harvie, & Arthur Koestler, The Challenge of Chance (Thách Thức Của Sự May Rủi) (Random House 1974), 184–86.
Không rõ

Vài phép lạ thời hiện đại

Thẳng thắn mà nói: cá nhân tôi đã tận mắt chứng kiến một số lượng lớn các phép lạ như thế này. Mù lòa, điếc, bại liệt, những ngôn ngữ trần gian chưa từng học được nói ra (trong một trường hợp gần đây, một ngôn ngữ Rwanda được một cô gái da trắng người Anh nói trong buổi cầu nguyện của chúng tôi, và được một người bản ngữ của ngôn ngữ ấy đứng cách vài bước chân hiểu được), những tình trạng bẩm sinh, đủ mọi thứ — không phải những câu chuyện nghe lại lần thứ ba từ các nước Thế giới Thứ ba, mà ngay trước mắt tôi ở Anh — và nhiều trường hợp chữa lành sau đó đã được nhân viên y tế xác minh, điều chúng tôi luôn khuyến khích. (Trong câu chuyện tôi thích nhất, được báo chí quốc gia ở Anh đưa tin, chính phủ tiếp tục trả trợ cấp khuyết tật cho một bà cụ ngồi xe lăn ngay cả sau khi bà đã được chữa lành hoàn toàn, và khi bà gọi điện nói mình không cần tiền nữa vì đã đi lại được, người nhân viên ở cơ quan chính phủ nói: "Chúng tôi không có nút nào để bấm mà ghi 'phép lạ.'")

https://thinktheology.co.uk/blog/article/ets_ii_my_response_to_tom_schreiner

Không rõ

Cầu nguyện, sự quan phòng, và sự nài xin bền bỉ

[Peter Bide là học trò của C. S. Lewis, sau này trở thành một mục sư Anh giáo.]

Tôi đã lên Oxford năm 1936, lúc 24 tuổi, để học văn học Anh. Sau khi lấy bằng năm 1939, tôi vẫn giữ liên lạc với Lewis trong chiến tranh khi tôi là lính Thủy quân Lục chiến Hoàng gia. Khi đi qua Oxford tôi thường đến thăm ông, và sau này, khi được phong chức, tôi tiếp tục thói quen ấy.

Giáo xứ đầu tiên của tôi là Hangleton ở rìa Hove. Ngoài ngôi nhà thờ thời trung cổ bé nhỏ này ở giữa một vùng đồi, với những cánh đồng lớn chung quanh, tôi còn chăm sóc "bệnh viện sốt" địa phương, như chúng tôi thường gọi thời ấy. Năm 1954 tôi nghĩ là vậy, chúng tôi có một trận dịch bại liệt khủng khiếp, và người ta đổ xô vào bệnh viện.

Có một buổi chiều khi Giám mục Lewes đến làm lễ báp-têm cho đứa con mới nhất của tôi, và sau lễ báp-têm tôi bước ra khỏi ngôi nhà thờ bé nhỏ của mình thì có người nói: "Ông có biết con trai nhà Gallagher đang bệnh nặng không"? Giờ nhà Gallagher là người Ireland theo Công giáo La Mã vừa đến sống trong giáo xứ của tôi. Tôi nói: "Không, tôi không biết cháu bị bệnh, nhưng ngay khi tiễn Giám mục xong tôi sẽ đến thăm cháu."

Tôi đến nhà Gallagher, và ngay từ đầu đã rõ là có chuyện rất nghiêm trọng đang xảy ra vì cả nhà họ ở đó, với bà Gallagher ở giữa, tay cầm khăn tay, và cả cộng đồng người Ireland địa phương vây quanh bà trong một căn phòng bé tí. Tôi nói với bà: "Bà Gallagher, có chuyện gì vậy?" và bà nói: "Michael đang ở bệnh viện trên kia và người ta nói cháu sắp chết." "À," tôi nói với bà, "có một điều tôi có thể nói về chuyện ấy; các bác sĩ không có quyền ban sự sống và sự chết. Chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền ban sự sống và sự chết, và điều bà phải làm là buông bỏ nỗi sợ hãi và đau buồn của mình hết mức có thể, và yên nghỉ trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong lúc đó tôi sẽ đến thăm cháu."

Tôi lên xe gắn máy và đi lên con đường đang làm dở đến bệnh viện. Và trên đường đi, cứ như có một chú người xanh bé tí ngồi trên tay lái, lải nhải vào tai tôi: "Mày nghĩ mày định làm cái quái gì thế? Mày có mang xương theo không? Sao không lấy chúng ra mà tung lên? Mày định đi thăm thằng bé này à? Mày làm được gì chứ?"

À, tôi không quay đầu lại; tôi không biết tại sao, nhưng tôi không quay lại. Tôi đến bệnh viện, mặc áo choàng và đeo khẩu trang rồi vào phòng nơi cậu bé nằm. Rõ ràng là có chuyện rất nghiêm trọng đang xảy ra với đứa trẻ này, vì y tá trưởng đang ngồi trong phòng với cháu, một điều bất thường đối với một y tá trưởng. Không có ai khác ở đó, chỉ có bà ngồi với cháu, và tôi đến bên giường, cháu nằm đó. Mặt cháu có màu mà tôi đã quen liên tưởng với cái chết, một thứ màu xám chì, trắng xanh. Mắt cháu mở to và trợn ngược chỉ còn thấy lòng trắng. Cháu đang vung tay đập vào gối. Nếu đã từng có một đứa trẻ sắp chết, thì đó chính là cậu bé này; và đồng thời, khi thấy cảnh này, tôi có một cảm giác rằng đây là một bước ngoặt. Điều gì đó về toàn bộ sự kêu gọi của tôi treo lơ lửng trên đó.

Tôi không chạm vào cậu bé. Tôi quỳ xuống bên cạnh cháu và nói một lời cầu nguyện đơn giản, ngây thơ, sáo rỗng kiểu như: "Lạy Chúa, xin nhìn đến đứa con này của Ngài, nếu đẹp ý Ngài đầy ân điển, xin cho cháu được bình phục nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. A-men." Rồi tôi đứng dậy và quay sang y tá trưởng nói: "À, giờ tôi hy vọng cháu sẽ ổn." Và bà nhìn tôi như thể tôi điên — cũng chẳng có gì lạ, chẳng có gì lạ: chính tôi cũng nghĩ mình điên. Và tôi trở về và chuẩn bị cho buổi tối hôm ấy.

Đó là Mùa Chay, và tôi đang giảng một loạt bài giảng tối Mùa Chay về bản chất của đức tin, như hầu hết quý vị đã từng phải chịu đựng ở giai đoạn nào đó. Tuần trước, tôi đã thảo luận về sự chữa lành con gái của Gia-rút, điều tạo nên một câu chuyện rất hay để thảo luận về bản chất của đức tin và những gì đức tin bao hàm. Và tôi nói với nhóm này: "Tôi chắc rằng từ tuần trước, trong lời cầu nguyện và suy nghĩ của mình, quý vị đã quan tâm đến bản chất của đức tin. Giờ đây là Michael Gallagher. Nếu quý vị lấy mọi điều quý vị đã học trong nhà thờ này, mọi phước lành đã đến với quý vị qua nghi thức thánh và sự thờ phượng, và đặt sự an lành của Michael vào trung tâm của điều ấy, thì cháu sẽ khỏi bệnh." Tôi nghe chính mình nói điều này, và dĩ nhiên đó là một điều khủng khiếp để nói. Tôi đã đặt đức tin của bao nhiêu người này vào nguy cơ, và cũng đã ký một tấm chi phiếu trắng cho Đức Thánh Linh, điều theo phán đoán của tôi không phải là việc nên làm. Nhưng tôi tiếp tục với những gì phải nói với họ tối hôm ấy, và khi lại lên xe gắn máy, tôi đi thẳng lên bệnh viện.

Khi tôi vào khu bệnh, y tá trực đêm đang làm nhiệm vụ. Tôi nhớ rất rõ mặt bà. Tôi nói với bà: "Cháu thế nào rồi?" và bà nói: "Tôi không biết tại sao, nhưng cháu đang khá hơn." Hai ngày sau, bác sĩ trưởng tại Bệnh viện Nhi đồng ở Brighton gọi điện cho "bệnh viện sốt" và hỏi kết quả khám nghiệm tử thi thế nào, và được trả lời rằng cháu đang ngồi trên giường ăn sáng.

Giờ đây, tôi thấy điều này cực kỳ khó hiểu về mặt thần học. Tôi đã thăm đủ loại bệnh nhân khác trong bệnh viện này: tôi đã cầu nguyện cho họ, tôi đã đặt tay trên một số người, và họ đã chết. Tại sao Michael (nhân tiện sau này hóa ra là một thằng nhóc quậy phá) lại được chọn ra khỏi tất cả? Điều này thực sự làm tôi lo lắng. Có thể quý vị không lo, nhưng nó làm tôi lo lắng hơn bất cứ điều gì, và lần sau khi lên thăm Jack Lewis, tôi đã thảo luận với ông. Thế là chúng tôi đi bộ lên đỉnh Shotover, như chúng tôi gần như luôn làm, và tôi kể cho ông nghe mình thấy điều này khó hiểu thế nào.

Tôi không nghĩ ông có câu trả lời đặc biệt nào cho việc này — thành thật mà nói tôi không nhớ ông đã nói gì về nó. Nhưng đây là cơ sở để sau này ông nhờ tôi. Khi Joy được chẩn đoán mắc bệnh sarcoma, ông viết thư cho tôi và nói liệu tôi có thể vui lòng lên và đặt tay trên bà không. À, làm sao tôi có thể nói "không"? Ông là bạn tôi và đây là một tình huống khủng khiếp, và dĩ nhiên tôi phải nói "có". Thế là tôi đi.

Khi tôi đến đó, lên đến mỏ đá nơi ông sống, Jack nói: "Peter, điều tôi sắp hỏi không công bằng đâu. Anh có thể làm lễ cưới cho chúng tôi không? Tôi đã hỏi Giám mục. Tôi đã hỏi tất cả bạn bè trong khoa ở đây, và không ai chịu." Ông nói: "Tôi thấy điều này không công bằng. Họ không chịu cưới cho chúng tôi vì Joy đã ly dị, nhưng người đàn ông bà ấy lấy đầu tiên cũng là người đã ly dị, nên theo mắt của hội thánh, chắc chắn chẳng có hôn nhân nào cả. Họ làm ầm ĩ chuyện này để làm gì?"

À, tôi phải thú nhận rằng tôi luôn nghĩ thái độ của Hội Thánh Anh đối với hôn nhân là không thể biện hộ được... Và thế là tôi làm lễ cưới cho họ trong bệnh viện, với Warnie và y tá trưởng làm chứng. Tôi đặt tay trên Joy, và bà sống thêm ba năm nữa.

Tôi không hiểu điều này, tôi chưa bao giờ hiểu; nhưng đó là câu chuyện, và những gì quý vị thấy trong Shadowlands (Vùng Đất Bóng Tối) hầu như chẳng liên quan gì đến nó. Nó khiến tôi rất bực vì đã có khoảng sáu cách dựng khác nhau về đoạn này trong mười năm qua mà không ai đến hỏi tôi chuyện gì đã xảy ra. Tôi thấy điều đó hoàn toàn phi thường. A. N. Wilson đã đi tận đến Mỹ để nói chuyện với một người đã nói chuyện với tôi: một chuyến đi tốn kém, trong khi ông ta có thể đi bộ xuống đường và tự tìm tôi. Đó là một điều rất kỳ lạ, nhưng giờ quý vị đã biết sự thật. Vợ tôi chết vì ung thư khoảng một năm trước Joy Lewis, và tôi đã viết thư cho ông kể về việc ấy, dĩ nhiên, và ông nói "Peter à, tôi chẳng biết nói gì." Peter Bide, "Marrying C. S. Lewis" (Cưới C. S. Lewis). Roger White, Judith Wolfe, & Brendan Wolfe, C. S. Lewis and His Circle: Essays and Memoirs from the Oxford C.S. Lewis Society (C. S. Lewis và Vòng Tròn Của Ông: Các Bài Luận và Hồi Ký từ Hội C.S. Lewis Oxford) (Nhà xuất bản Đại học Oxford 2015), 187–90.

Không rõ

Cầu nguyện, sự quan phòng, và Dunkirk

Rồi một điều nữa đã khiến người ta tập trung chú ý vào giáo lý về sự quan phòng, đó là điều chúng ta gọi là "những sự quan phòng đặc biệt". Những sự quan phòng đặc biệt là những sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời vì lợi ích của cá nhân hay nhóm người. Chẳng hạn, tại Dunkirk trong thời Chiến tranh, một làn sương mù dày đặc đã buông xuống để che chở cho các binh sĩ, trong khi mặt biển lại lặng sóng một cách bất thường, và nhiều người ở đất nước này sẵn sàng nói rằng đó là một hành động quan phòng của Đức Chúa Trời. Họ nói rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp để cứu quân lính của chúng ta, bằng cách tạo điều kiện để họ có thể được đưa trở về đất nước này.

— Martyn Lloyd-Jones, Những Giáo Lý Lớn của Kinh Thánh (Crossway, 2012), tr. 141.

Không rõ tác giả

Đây Là Câu Chuyện Của Tôi

Gần đây tôi đã đọc lại cuốn tự truyện đầu đời của Jerome Hines: Đây Là Câu Chuyện Của Tôi, Đây Là Bài Hát Của Tôi (Fleming-Revel, 1968). Hines được đào tạo trong các ngành khoa học cứng (hóa học, vật lý). Khi còn trẻ, ông là một người theo thuyết thần thượng đế (Deist). Ông không tin vào một Đức Chúa Trời can thiệp. Vũ trụ là một hệ thống khép kín.

Nhưng tất cả đã thay đổi khi ông có một trải nghiệm cải đạo đầy kịch tính. Ông thuật lại nhiều ví dụ về sự hướng dẫn đặc biệt. Đức Chúa Trời phán với ông bằng một giọng nói có thể nghe được. Đức Chúa Trời đưa ra những lời hứa đã được ứng nghiệm một cách đầy quan phòng.

1. Tôi thừa nhận rằng mình e ngại trước một số điều ông trích dẫn rằng Đức Chúa Trời đã phán với ông. Nếu điều đó thực sự xảy ra, thì tôi cho rằng đây là một trường hợp Đức Chúa Trời hạ mình thích ứng (divine accommodation).

Tôi không cần phải có một ý kiến chắc chắn về tính chính xác của các tuyên bố. Tôi có thể chấp nhận hoặc gạt bỏ chúng.

Tuy nhiên, có một số yếu tố khiến các tuyên bố này đáng tin cậy:

2. Lời thuật của ông xen lẫn những giai thoại tự trào phúng bản thân. Nếu ông đang kể những chuyện khoác lác cho độc giả, tôi sẽ kỳ vọng ông vẽ một chân dung bản thân đẹp đẽ hơn thay vì tiết lộ những tật xấu và bất an của mình. Sự thẳng thắn ấy cho thấy tính trung thực. Nó chắc chắn vượt qua tiêu chuẩn của sự xấu hổ (criterion of embarrassment).

3. Hơn nữa, với nền tảng là các ngành khoa học cứng, rất có thể phải cần một điều kỳ diệu hoặc ít nhất là siêu nhiên mới xuyên thủng được thành kiến duy vật tự nhiên ấy.

4. Hines thường hát tại các bếp ăn từ thiện trong các khu ổ chuột. Tôi không kỳ vọng điều đó từ một người bị thúc đẩy bởi sự tự đề cao.

5. Theo tôi, xét về mặt nghề nghiệp, ông có nhiều điều để mất hơn là để được khi bịa ra những chuyện này. Giới opera rất trần tục. Lòng mộ đạo Công giáo theo khuôn phép có thể được dung thứ, nhưng tôi nghĩ lòng mộ đạo Tin Lành mạnh mẽ, công khai của ông sẽ làm hại sự nghiệp ca sĩ opera của ông. Nhất là khi James Levine, người được cho là một người đồng tính nam tích cực, trở thành giám đốc âm nhạc của nhà hát Met.

6. Cuối cùng, còn có sự bảo tồn giọng hát một cách phi thường của ông. Thật đáng kinh ngạc khi ông vẫn còn giữ được nhiều giọng hát như vậy cho đến khi qua đời vì ung thư ở tuổi 80.

7. Một cách giải thích duy vật tự nhiên thay thế là ông chân thành, nhưng hoang tưởng. Tuy vậy tôi không thấy điều đó hợp lý:

i) Nếu ông bị loạn thần, làm sao ông có thể có một sự nghiệp âm nhạc lâu dài và thành công? Điều đó đòi hỏi rất nhiều kỷ luật và sự tỉnh táo. Một người loạn thần có thể đáng tin cậy đến vậy sao?

Hơn nữa, ông không phải là một ngôi sao có đoàn tùy tùng. Ông phải tự mình làm hầu hết mọi việc. Không ai che chắn cho ông.

ii) Đây không chỉ là chuyện nghe thấy tiếng nói. Ông nói rằng những lời tiên báo đã ứng nghiệm, theo những cách cực kỳ khó xảy ra. Ảo giác thì không có sự xác nhận đúng sự thật.

Không rõ tác giả

Tại Sao Dàn Hợp Xướng Đến Trễ

Sau đây là một ví dụ nổi bật về phép lạ trùng hợp:

Chuyện xảy ra vào tối ngày 1 tháng 3 tại thị trấn Beatrice, bang Nebraska. Buổi chiều, Mục sư Walter Klempel đã đến Nhà thờ Baptist West Side để chuẩn bị cho buổi tập hợp xướng. Ông đã nhóm lò sưởi — hầu hết các ca viên thường đến vào khoảng 7 giờ 15, và trong nhà thờ trời lạnh — rồi về nhà ăn tối. Nhưng đến 7 giờ 10, khi đã đến giờ ông cùng vợ và con gái Marilyn Ruth quay lại nhà thờ, thì hóa ra chiếc váy của Marilyn Ruth bị bẩn. Họ đành chờ bà Klempel ủi một chiếc váy khác, và vì thế họ vẫn còn ở nhà khi chuyện ấy xảy ra.

Ladona Vandergrift, một nữ sinh trung học năm hai, đang gặp khó khăn với một bài toán hình học. Cô biết buổi tập bắt đầu đúng giờ và luôn đến sớm. Nhưng cô ở lại để làm cho xong bài toán.

Royena Estes đã sẵn sàng, nhưng xe hơi không nổ máy. Thế là cô và em gái gọi điện cho Ladona Vandergrift, nhờ cô đến đón. Nhưng Ladona lại là cô gái đang vướng bài toán hình học, và hai chị em Estes đành phải chờ.

Câu chuyện của Sadie Estes cũng giống như Royena. Cả ngày họ gặp trục trặc với chiếc xe; nó cứ nhất quyết không nổ máy.

Bà Leonard Schuster thường đến lúc 7 giờ 20 cùng cô con gái nhỏ Susan. Nhưng tối hôm đó bà Schuster phải đến nhà mẹ mình để giúp bà chuẩn bị cho một buổi họp truyền giáo.

Herbert Kipf, thợ tiện, lẽ ra đã đến sớm nhưng lại chần chừ viết một bức thư quan trọng. "Tôi chẳng hiểu vì sao," ông nói. Ông nấn ná với bức thư và đến trễ.

Tối hôm đó trời lạnh. Cô thư ký tốc ký Joyce Black, cảm thấy "chỉ đơn giản là lười biếng", ở lì trong căn nhà ấm áp cho đến phút cuối cùng có thể. Cô gần như đã sẵn sàng ra đi thì chuyện ấy xảy ra.

Vì vợ đi vắng, thợ máy Harvey Ahl đang trông hai cậu con trai. Ông định đưa chúng đến buổi tập cùng mình nhưng không hiểu sao lại mải mê trò chuyện. Khi nhìn đồng hồ, ông thấy mình đã trễ.

Marilyn Paul, nghệ sĩ piano, đã định đến sớm nửa tiếng. Tuy nhiên cô ngủ thiếp đi sau bữa tối, và khi mẹ đánh thức cô lúc 7 giờ 15, cô chỉ kịp chỉnh trang rồi vội ra đi.

Bà F.E. Paul, nhạc trưởng dàn hợp xướng và là mẹ của nghệ sĩ piano, đến trễ chỉ vì con gái mình. Bà đã cố gắng đánh thức cô bé sớm hơn nhưng không được.

Hai nữ sinh trung học Lucille Jones và Dorothy Wood là hàng xóm và thường đi tập cùng nhau. Lucille đang nghe một chương trình radio từ 7 giờ đến 7 giờ 30 và phá vỡ thói quen đúng giờ của mình vì muốn nghe cho hết. Dorothy chờ cô.

Lúc 7 giờ 25, với một tiếng nổ vang rền nghe thấy ở hầu hết mọi góc phố Beatrice, Nhà thờ Baptist West Side nổ tung. Các bức tường đổ sập ra ngoài, mái nhà gỗ nặng nề đổ sập thẳng xuống như một quả tạ trong bẫy sập. Nhưng vì những chuyện như một chiếc váy bẩn, một giấc chợp mắt, một bức thư chưa viết xong, một bài toán hình học và một chiếc xe không nổ máy, tất cả các thành viên của dàn hợp xướng đều đến trễ — một điều chưa từng xảy ra bao giờ.

Lính cứu hỏa cho rằng vụ nổ do khí đốt tự nhiên gây ra, có thể đã rò rỉ vào nhà thờ từ một đường ống bị vỡ bên ngoài và bị ngọn lửa trong lò sưởi châm ngòi. Các thành viên dàn hợp xướng Beatrice không có lý thuyết cụ thể nào về nguyên nhân vụ cháy, nhưng mỗi người trong số họ bắt đầu suy ngẫm về những chi tiết tưởng chừng chẳng có gì quan trọng trong đời mình, tự hỏi chính xác tại thời điểm nào thì người ta có thể nói: "Đây là một hành động của Đức Chúa Trời." Edeal, George. "Tại Sao Dàn Hợp Xướng Đến Trễ." Life (27 tháng 3, 1950), tr. 19–23.

Xác suất để 15 người đều đến trễ buổi tập hợp xướng vì 15 lý do khác nhau, độc lập với nhau là bao nhiêu? Đây có vẻ là một ứng cử viên sáng giá cho sự quan phòng đặc biệt.

i) Tuy nhiên, những người hoài nghi sẽ đưa ra một phản biện quen thuộc. Và ngay cả một số Cơ Đốc nhân cũng có thể còn những nghi ngờ dai dẳng. Chúng ta có lẽ sẽ dễ tin rằng đó là sự can thiệp của Đức Chúa Trời hơn nếu nó nằm trong một mô hình lớn hơn của sự can thiệp thiêng liêng. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại cứu những người ấy trong khi rất nhiều Cơ Đốc nhân khác chết trong những tai nạn khủng khiếp và thiên tai? Xét riêng lẻ, sự việc có vẻ quá may mắn để chỉ là may mắn thuần túy, nhưng so với những gì thường xảy ra, nó lại có vẻ ngẫu nhiên. Xét cho cùng, những sự kiện dị thường vẫn xảy ra. Như một người sống sót sau một vụ rơi máy bay trong khi tất cả các hành khách khác đều thiệt mạng.

ii) Nhưng phản biện đó có những vấn đề. Giả sử một con bạc được chia ba thùng phá sảnh hoàng gia (royal flush) trong ba ván liên tiếp. Liệu có hợp lý không khi hạ thấp kết quả ấy bằng cách chỉ ra rằng hầu hết các con bạc không được chia ba thùng phá sảnh hoàng gia trong ba ván liên tiếp? Việc anh ta được chia ba thùng phá sảnh hoàng gia trong ba ván liên tiếp có chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên không?

iii) Giả sử chúng ta sống trong một thế giới mà những sự kiện như thế này xảy ra thường xuyên. Thật dễ tưởng tượng những người vô thần sẽ thích nghi với thách thức đó bằng cách nói rằng điều đó chỉ cho thấy một số người có khả năng tiên tri và thần giao cách cảm. Họ có một linh cảm, mà họ truyền cho những người quen bằng thần giao cách cảm. Sự chậm trễ đồng bộ là do các yếu tố tự nhiên. Hóa ra một số người sinh ra đã có khả năng thần giao cách cảm và tiên tri!

iv) Điều khiến những ví dụ như thế này trở nên cuốn hút chính là vì chúng rất hiếm và không thể giải thích bằng tự nhiên. Để được nhận ra là kỳ diệu hay quan phòng, nó không thể quá thường xuyên.

v) Ngoài ra, một thế giới mà Đức Chúa Trời liên tục can thiệp là một thế giới mà con người trở nên cẩu thả và vô trách nhiệm, vì họ không sợ hậu quả khủng khiếp của hành động mình. Họ làm những điều liều lĩnh vì kỳ vọng một vị thần giáng lâm (deus ex machina) sẽ cứu họ. Trừ khi hành động của chúng ta có những kết quả có thể dự đoán hợp lý (ít nhất là trong ngắn hạn), chúng ta sẽ trở nên phù phiếm và chai lì về mặt đạo đức, vì chúng ta không nghĩ rằng hành động hay sự sơ suất của mình sẽ gây hại cho bản thân hay người khác.

Không rõ tác giả

Sự Thuyên Giảm Kỳ Diệu của Joy Davidman

Trong bài viết này tôi sẽ trích một số lời thuật trực tiếp về sự thuyên giảm kỳ diệu của bệnh ung thư xương của Joy Davidman. Bà trở thành vợ của Lewis. Tôi sẽ trích từ Tuyển Tập Thư Từ của C. S. Lewis, Quyển III: Narnia, Cambridge, và Joy 1950–1963 (HarperOne, 2007). Tôi sẽ bắt đầu bằng việc trích dẫn từ phác thảo tiểu sử của biên tập viên (Walter Hooper) về Peter Bide. Bide là một cựu sinh viên của Lewis, người đã trở thành một mục sư Anh giáo. Sau đó tôi sẽ trích một số thư của Lewis.

-----------------------------------------------------------------------------------------

Trong những năm chiến tranh, Bide vẫn giữ liên lạc với Lewis, đến thăm ông mỗi khi đi ngang qua Oxford. Mùa xuân năm 1954, có một trận dịch bại liệt khủng khiếp trong khu vực [Sussex], và nhiều bệnh nhân được xe cứu thương đưa đến "bệnh viện sốt" nơi Bide làm tuyên úy. Một cậu bé tên Michael Gallagher bị viêm màng não não nghiêm trọng và được cho là sắp chết. Bide quỳ gối bên giường cậu bé, đặt tay lên cậu và cầu nguyện cho cậu được bình phục. Michael đã bình phục, và sau khi được kể lại, Lewis là một trong những người tin rằng một phép lạ đã xảy ra.

Lewis nhớ lại chuyện này khi, vào năm 1957, Joy đang ở Bệnh viện Wingfield-Morris (nay là Trung tâm Chỉnh hình Nuffield), sắp chết vì ung thư. Ông nhờ Bide đến đặt tay lên bà. Mặc dù không ai kỳ vọng bà sẽ bình phục, Lewis sẽ không nghĩ đến việc chuyển Joy về The Kilns trừ khi họ kết hôn trong một hôn lễ Cơ Đốc, ngoài cuộc hôn nhân dân sự mà họ đã ký kết; nhưng khi Lewis xin Giám mục Oxford cho phép kết hôn, ông bị từ chối với lý do cuộc hôn nhân trước của bà vẫn còn hiệu lực. Bide đến Oxford vào ngày 20 tháng 3. Như sau này ông giải thích:

Khi Joy được chẩn đoán bị sarcoma, Jack viết thư cho tôi và nhờ tôi đến đặt tay lên bà. Tôi do dự. Trường hợp của Michael may mắn đã không gây ồn ào, nhưng tôi đã nhận ra việc tôi tự cho mình vai trò "một mục sư có ân tứ chữa lành" dễ dàng đến mức nào, nên tôi không cố lợi dụng ân tứ ấy, nếu đó quả là ân tứ… Nhưng Jack là một trường hợp đặc biệt. Không chỉ vì tôi nợ ông một món nợ tri thức đáng kể mà những đòi hỏi thông thường của tình bạn cũng khiến tôi không thể từ chối một cách khiếm nhã. Thế là tôi đi, và đó là sự khởi đầu.

Cuối cùng dường như chỉ còn một Tòa Thượng Thẩm. Tôi tự hỏi Ngài sẽ làm gì và điều đó bằng cách nào đó đã chấm dứt mọi tranh luận. Sáng hôm sau tôi cử hành hôn lễ cho họ trong phòng bệnh, với nữ y tá trưởng phòng bệnh và Warnie Lewis làm chứng. Tôi đặt tay lên Joy và bà sống thêm ba năm nữa (sđd., 1650–51).

-----------------------------------------------------------------------------------------

Trường Magdalene,

Cambridge,

27 tháng 11, 1957

Arthur thân mến,

Tin tức của chúng tôi đều rất tốt. Sự cải thiện của Joy đã vượt xa mọi điều chúng tôi dám hy vọng và giờ đây bà có thể (tất nhiên là đi khập khiễng, và chống gậy) đi lại trong nhà và ra vườn.

Thân mến,

Jack

(sđd., 900)

Trường Magdalen,

Cambridge,

27 tháng 11, 1957

Van Auken thân mến,

Tin tức của tôi tiếp tục tốt hơn mọi điều chúng tôi từng dám hy vọng. Những xương bị ung thư đã tái tạo theo một cách rất bất thường và giờ đây Joy có thể đi lại: chống gậy và đi khập khiễng, đúng vậy, nhưng đó là đi lại — và chưa đầy một năm trước phải cần ba người mới di chuyển được bà trên giường và chúng tôi thường làm bà đau. Sức khỏe tổng quát và tinh thần của bà dường như rất tốt. Tất nhiên thanh gươm của Damocles vẫn treo trên đầu chúng tôi. Hay tôi nên nói rằng hoàn cảnh đã mở mắt chúng tôi để thấy thanh gươm vốn luôn treo trên đầu mọi người.

Thân mến,

C. S. Lewis

(sđd., 901)

The Kilns, Đường Kiln,

Headington Quarry,

Oxford,

13 tháng 12, 1957

Các bạn Allens thân mến,

Thật tử tế biết bao khi cả hai nhớ đến chúng tôi trong mùa này, và vợ chồng tôi biết ơn biết bao về những lời cầu nguyện của các bạn — những lời cầu nguyện quả đã được đáp lại, vì vợ tôi đã khá hơn một cách gần như kỳ diệu. Bà, than ôi, sẽ luôn là một người tàn tật, nhưng các phim X-quang cho thấy không còn nghi ngờ gì nữa rằng xương bị bệnh đang lành lại; và giờ đây bà có thể đi lại trong nhà, và thậm chí ra vườn, với sự trợ giúp của một cây gậy. Khi nhớ lại rằng đúng một năm trước vào thời điểm này bà đang chờ án tử, tôi quả có nhiều điều để tạ ơn.

Mãi mãi của các bạn,

C. S. Lewis

(sđd., 905–06)

Trường Magdalene,

Cambridge

27 tháng 4, 1959

Chị Madelva thân mến,

Cảm ơn chị vì những lời tử tế về vợ tôi. Bà chỉ còn được cho sống vài tuần. Một người tốt đã đặt tay lên bà và cầu nguyện. Giờ đây, hai năm sau, bà đang đi lại trong rừng bắn chim gáy. Tại lần kiểm tra X-quang gần nhất, bác sĩ đã dùng từ "kỳ diệu" — mặc dù tôi không nghĩ ông ấy dùng nó hoàn toàn như chị hay tôi dùng.

Chân thành,

C. S. Lewis

(sđd., 1041)

Không rõ tác giả

Liều Thuốc Quá Liều Gây Chết Người

https://anchorednorth.org/the-overdose-that-didnt-kill-me/

Giả sử điều này là đúng, dường như đây là một trường hợp được phục hồi kỳ diệu tức thì (sau một liều thuốc quá liều gây chết người).

Không rõ tác giả

Phép Lạ: Xưa và Nay

"Trong kinh nghiệm của tôi, không có bằng chứng nào về phép lạ đang diễn ra, dưới bất kỳ hình thức nào, đủ để gợi ý rằng một phép lạ cụ thể, như sự sống lại của Chúa Giê-xu, có khả năng là một phép lạ từ một vị thần. Đây thực sự là cách mọi người vẫn nghĩ, mọi lúc: chúng ta không tin những câu chuyện đến với mình qua tay người khác mà mâu thuẫn với kinh nghiệm trực tiếp của mình, bởi vì mỗi sự kiện đặt trước mắt chúng ta hai thực tại có thể, bằng chứng duy nhất của cái này là một câu chuyện, bằng chứng duy nhất của cái kia là quan sát trực tiếp."

http://www.infidels.org/library/modern/richard_carrier/resurrection/1.html#ii

Vì tuyên bố "ngày nay không có phép lạ nghĩa là ngày xưa cũng không" là một phản biện quen thuộc chống lại các phép lạ trong Kinh Thánh, nên nó đáng được bình luận đôi chút.

i) Tôi xin bắt đầu bằng việc lưu ý rằng ngay cả khi chúng ta chấp nhận tiền đề của Carrier (ngày nay không có phép lạ), kết luận vẫn là ngụy biện:

http://www.answeringinfidels.com/index.php?option=content&task=view&id=32

ii) Tuy nhiên, điều đáng chú ý là Carrier xem tiền đề của mình là điều hiển nhiên. Và điều này khá phổ biến nơi những người không tin.

Đây là một trường hợp của sự ngu dốt tự củng cố. Người không tin cho rằng phép lạ không bao giờ xảy ra. Do đó, ông ta xem việc đọc nghiêm túc loại văn chương (về phép lạ, huyền bí, hay siêu nhiên) sẽ chứng thực sự xảy ra của các sự kiện siêu nhiên hay tiền-siêu nhiên là phí thời gian. Thế là chúng ta có một lập luận vòng tròn: nếu bạn không đi tìm bằng chứng, rất có thể bạn sẽ thành công trong việc không tìm thấy bằng chứng mà bạn đã không tìm!

Hãy trích dẫn một số bằng chứng bề ngoài về các sự kiện siêu nhiên hay siêu thường trong lịch sử hậu Kinh Thánh. Đây là một mẫu rất nhỏ trong số những gì có sẵn.

Augustinô

"Tại sao, họ nói, những phép lạ mà ông khẳng định đã được làm trước kia, nay không còn được làm nữa? Quả thật, tôi có thể đáp rằng phép lạ là cần thiết trước khi thế gian tin, để thế gian có thể tin. Và bất cứ ai ngày nay đòi thấy những dấu lạ mới tin, thì chính người ấy là một dấu lạ lớn, vì người ấy không tin, dù cả thế gian đều tin. Nhưng họ đưa ra những phản biện này chỉ nhằm gieo ý rằng ngay cả những phép lạ trước kia cũng chưa từng được làm. Vậy thì làm sao khắp nơi Đấng Christ được tôn vinh với niềm tin vững chắc vào sự sống lại và thăng thiên của Ngài? Làm sao trong thời đại khai sáng này, thời đại mà mọi điều bất khả đều bị bác bỏ, thế gian lại tin, mà không cần phép lạ, những điều kỳ diệu khó tin? Hay họ sẽ nói rằng những điều ấy đáng tin, nên đã được tin? Vậy tại sao chính họ lại không tin? Do đó lập luận của chúng ta tóm lại như sau — hoặc những điều khó tin chưa từng được chứng kiến đã khiến thế gian tin những điều khó tin khác vừa xảy ra vừa được chứng kiến, hoặc vấn đề này đáng tin đến nỗi không cần phép lạ để chứng minh, và vì thế kết án những người không tin này là những kẻ hoài nghi không thể tha thứ. Tôi có thể nói điều này để bác bỏ những kẻ phản biện hết sức phù phiếm ấy. Nhưng chúng ta không thể phủ nhận rằng nhiều phép lạ đã được làm để xác nhận một phép lạ vĩ đại và ban sự sống ấy là sự thăng thiên lên trời của Đấng Christ với thân thể mà Ngài đã sống lại. Vì những sách rất đáng tin cậy của chúng ta chứa trong một lời thuật cả những phép lạ đã được làm lẫn đức tin mà chúng được làm để xác nhận. Các phép lạ được công bố để tạo ra đức tin, và đức tin mà chúng tạo ra đã khiến chúng nổi tiếng hơn. Vì chúng được đọc trong các hội chúng để được tin, và chúng sẽ không được đọc như vậy nếu không được tin. Vì ngay cả bây giờ phép lạ vẫn được làm trong danh của Đấng Christ, dù bởi các nghi thức thánh của Ngài hay bởi lời cầu nguyện hay di tích của các thánh đồ của Ngài; nhưng chúng không rực rỡ và hiển nhiên đến mức được công bố với vinh quang như các phép lạ trước kia. Vì quy điển của các sách thánh, vốn phải được đóng lại, khiến các phép lạ trước kia được đọc khắp nơi, và thấm vào ký ức của mọi hội chúng; còn những phép lạ hiện đại này hầu như không được biết đến ngay cả trong toàn thể dân cư nơi chúng được làm, và tốt nhất cũng chỉ giới hạn trong một địa điểm. Vì thường chúng chỉ được một số rất ít người biết, trong khi tất cả những người còn lại đều không hay biết, nhất là nếu thành bang ấy lớn; và khi chúng được thuật lại cho những người khác ở những địa phương khác, không có thẩm quyền đủ để khiến người ta tin ngay và không lay chuyển, dù chúng được những người tin thuật lại cho những người tin.

Phép lạ được làm tại Milano khi tôi ở đó, và bởi đó một người mù được sáng mắt, có thể đến được tai nhiều người; vì thành phố không chỉ lớn, mà lúc ấy hoàng đế cũng ở đó, và sự việc được chứng kiến bởi một đám đông vô số người đã tụ họp lại vì thi hài của các vị tử đạo Protasius và Gervasius, vốn đã lâu nằm ẩn kín không ai biết, nhưng nay được tỏ cho giám mục Ambrôsiô trong một giấc mơ, và được ông tìm ra. Nhờ các di tích ấy, bóng tối của người mù kia tan biến, và ông thấy ánh sáng ban ngày.

Nhưng có bao nhiêu người biết về sự chữa lành được làm trên Innocentius, cựu biện hộ của phủ phó tổng trấn, một sự chữa lành được làm tại Cáctagô, trước mặt tôi, và dưới mắt tôi? Vì khi tôi và anh tôi là Alypius, lúc ấy chưa phải là giáo sĩ, dù đã là tôi tớ của Đức Chúa Trời, từ nước ngoài đến, người này đã tiếp đón chúng tôi, và cho chúng tôi sống với ông, vì ông và cả nhà ông đều mộ đạo sốt sắng. Ông đang được các y sĩ điều trị các lỗ rò, mà ông có rất nhiều cái ăn sâu trong trực tràng. Ông đã trải qua một cuộc phẫu thuật, và các bác sĩ phẫu thuật đang dùng mọi phương tiện có được để chữa cho ông. Trong cuộc phẫu thuật ấy ông đã chịu đau đớn kéo dài và dữ dội; thế nhưng, giữa nhiều nếp gấp của ruột, một nếp đã hoàn toàn thoát khỏi tay các bác sĩ phẫu thuật, đến nỗi dù lẽ ra họ phải rạch nó bằng dao, họ chưa từng chạm vào nó. Và như vậy, dù tất cả những nếp đã được rạch đều đã lành, nếp này vẫn như cũ, và làm thất bại mọi công lao của họ. Người bệnh, nghi ngờ bị đánh thức bởi sự chậm trễ do đó gây ra, và rất sợ một cuộc phẫu thuật thứ hai, mà một y sĩ khác — một trong những gia nhân của ông — đã nói với ông rằng ông phải trải qua, dù người này thậm chí không được phép chứng kiến cuộc phẫu thuật đầu tiên, và đã bị đuổi khỏi nhà, và khó khăn lắm mới được trở lại trước mặt chủ mình đang giận dữ — người bệnh, tôi nói, bùng lên với các bác sĩ phẫu thuật, nói rằng: Các ông định cắt tôi nữa sao? Rốt cuộc các ông định làm ứng nghiệm lời tiên báo của người mà các ông không cho phép cả việc có mặt sao? Các bác sĩ phẫu thuật cười nhạo vị y sĩ kém cỏi, và xoa dịu nỗi sợ của bệnh nhân bằng những lời ngon ngọt và hứa hẹn. Thế là nhiều ngày trôi qua, mà mọi điều họ thử đều không giúp ích cho ông. Họ vẫn cứ hứa rằng sẽ chữa lỗ rò ấy bằng thuốc, không cần dao. Họ cũng mời một bác sĩ già có tiếng lớn trong chuyên khoa ấy, là Ammôniô (vì lúc ấy ông vẫn còn sống); và sau khi khám chỗ ấy, ông hứa cùng một kết quả như họ từ sự chăm sóc và kỹ năng của họ. Với thẩm quyền lớn lao ấy, người bệnh trở nên tự tin, và, như thể đã khỏe, trút bầu tâm sự vui vẻ bằng những lời châm biếm nhắm vào vị y sĩ gia nhân, người đã tiên báo một cuộc phẫu thuật thứ hai. Nói gọn lại, sau khi nhiều ngày trôi qua vô ích như vậy, các bác sĩ phẫu thuật, mệt mỏi và bối rối, cuối cùng phải thú nhận rằng ông chỉ có thể được chữa bằng dao. Quá sợ hãi, ông kinh hoàng, và tái mặt vì khiếp sợ; và khi trấn tĩnh lại và có thể nói được, ông ra lệnh cho họ đi đi và đừng bao giờ trở lại. Kiệt sức vì khóc lóc, và bị nhu cầu thúc bách, ông nảy ra ý gọi một người Alexandria, lúc ấy được coi là một bác sĩ phẫu thuật khéo léo lạ thường, để ông ta thực hiện cuộc phẫu thuật mà cơn giận của ông không cho phép họ làm. Nhưng khi người này đến, và xem xét bằng con mắt chuyên môn những dấu vết công việc cẩn thận của họ, ông đã hành động như một người tốt, và thuyết phục bệnh nhân cho phép chính những bàn tay ấy hoàn thành việc chữa lành cho ông mà họ đã bắt đầu với một kỹ năng khiến ông ngưỡng mộ, thêm rằng không nghi ngờ gì hy vọng duy nhất của ông là bằng một cuộc phẫu thuật, nhưng điều đó hoàn toàn trái với bản tính của ông là giành lấy công trạng của sự chữa lành bằng cách làm chút việc còn lại, và cướp mất phần thưởng của những người mà kỹ năng, sự chăm sóc, và sự siêng năng trọn vẹn của họ ông không thể không ngưỡng mộ khi thấy dấu vết công việc của họ. Do đó họ lại được đón nhận; và người ta đồng ý rằng, trước mặt người Alexandria, họ sẽ phẫu thuật lỗ rò, mà theo sự đồng ý của mọi người, nay chỉ có thể chữa bằng dao. Cuộc phẫu thuật được hoãn đến ngày hôm sau. Nhưng khi họ đã ra về, trong nhà nổi lên tiếng than khóc, đồng cảm với nỗi chán nản quá độ của chủ nhà, đến nỗi dường như tiếng khóc tang trong đám ma, và chúng tôi khó lòng kìm nén được. Những người thánh thường đến thăm ông hằng ngày; Saturninus đáng nhớ phước, lúc ấy là giám mục Uzali, và trưởng lão Gelôsus, và các chấp sự của Hội Thánh Cáctagô; và trong số đó có giám mục Aurêliô, người duy nhất trong số họ còn sống — một người mà chúng tôi phải nhắc đến với lòng kính trọng xứng đáng — và với ông tôi đã thường nói về việc này, khi chúng tôi cùng nhau trò chuyện về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và tôi thấy ông nhớ rõ ràng những gì tôi đang thuật lại. Khi những người này đến thăm ông tối hôm đó theo thói quen, ông nài xin họ, với những giọt nước mắt đáng thương, rằng họ sẽ làm vinh dự cho ông bằng cách có mặt vào sáng hôm sau tại điều ông cho là đám tang của mình hơn là nỗi đau của mình. Vì nỗi kinh hoàng mà những cơn đau trước kia đã gây ra lớn đến nỗi ông không nghi ngờ gì rằng mình sẽ chết trong tay các bác sĩ phẫu thuật. Họ an ủi ông, và khuyên ông đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và vững lòng như một người đàn ông. Rồi chúng tôi đi cầu nguyện; nhưng trong khi chúng tôi, theo cách thường lệ, quỳ gối và cúi mình xuống đất, ông sấp mình xuống, như thể có ai quăng ông mạnh xuống đất, và bắt đầu cầu nguyện; nhưng cầu nguyện cách nào, với sự tha thiết và xúc động nào, với dòng nước mắt tuôn trào nào, với những tiếng rên rỉ và nức nở nào, làm rung chuyển cả thân thể ông, và gần như ngăn ông nói, ai có thể tả được! Những người khác có cầu nguyện không, và có để ý hoàn toàn bị phân tán bởi hành vi này không, tôi không biết. Về phần mình, tôi không thể cầu nguyện chút nào. Điều duy nhất tôi nói ngắn gọn trong lòng là: Lạy Chúa, Chúa nghe lời cầu nguyện nào của dân Ngài nếu Chúa không nghe những lời này? Vì dường như tôi thấy không thể thêm gì vào lời cầu nguyện này, trừ khi ông trút hơi thở trong lúc cầu nguyện. Chúng tôi đứng dậy khỏi đầu gối, và, nhận phước lành của giám mục, ra về, người bệnh nài xin khách đến thăm có mặt vào sáng hôm sau, họ khuyên ông giữ vững lòng. Ngày đáng sợ đã ló rạng. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời có mặt, như họ đã hứa; các bác sĩ phẫu thuật đến; mọi thứ hoàn cảnh đòi hỏi đã sẵn sàng; những dụng cụ khủng khiếp được bày ra; mọi người nhìn trong kinh ngạc và hồi hộp. Trong khi những người có ảnh hưởng nhất với bệnh nhân đang an ủi tinh thần đang ngất đi của ông, chân tay ông được sắp xếp trên ghế phẫu thuật cho hợp tay bác sĩ; các nút băng được tháo; chỗ ấy được để trần; bác sĩ phẫu thuật khám nó, và, dao trong tay, háo hức tìm xoang cần cắt. Ông tìm nó bằng mắt; ông sờ nó bằng ngón tay; ông áp dụng mọi loại xem xét: ông thấy một vết sẹo hoàn toàn chắc chắn! Lời tôi không thể tả được niềm vui, và lời ngợi khen, và lời tạ ơn Đức Chúa Trời thương xót và toàn năng đã tuôn ra từ môi mọi người, với những giọt nước mắt vui mừng. Hãy tưởng tượng cảnh ấy hơn là tả nó!

Trong cùng thành phố Cáctagô có Innocentia, một phụ nữ rất mộ đạo thuộc hàng cao nhất trong quốc gia. Bà bị ung thư ở một bên vú, một căn bệnh mà, như các y sĩ nói, không thể chữa được. Do đó, thông thường, họ hoặc cắt bỏ, và tách khỏi thân thể chi thể bị bệnh, hoặc, để mạng sống bệnh nhân được kéo dài một chút, dù cái chết là không thể tránh khỏi dù có hơi trì hoãn, họ bỏ mọi thuốc men, làm theo, như họ nói, lời khuyên của Hippocrates. Người phụ nữ chúng tôi đang nói đến đã được một y sĩ khéo léo, thân thiết với gia đình bà, khuyên như vậy; và bà chỉ nương cậy Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện. Khi Lễ Phục Sinh đến gần, bà được dạy trong một giấc mơ hãy chờ người phụ nữ đầu tiên bước ra khỏi bồn báp-têm sau khi được báp-têm, và xin bà ấy làm dấu của Đấng Christ trên chỗ đau của bà. Bà đã làm vậy, và lập tức được chữa lành. Vị y sĩ đã khuyên bà không dùng thuốc men nào nếu bà muốn sống thêm một chút, khi khám bà sau chuyện này, và thấy người mà trong lần khám trước bị bệnh ấy nay đã hoàn toàn được chữa lành, háo hức hỏi bà đã dùng thuốc gì, háo hức, như chúng ta có thể tin, muốn khám phá loại thuốc đánh bại quyết định của Hippocrates. Nhưng khi bà kể cho ông những gì đã xảy ra, ông được cho là đã đáp, với sự lịch thiệp tôn giáo, dù với giọng khinh miệt, và một vẻ mặt khiến bà sợ ông sẽ thốt ra lời phạm thượng nào đó chống lại Đấng Christ, Tôi tưởng bà sẽ khám phá cho tôi điều gì lớn lao lắm. Bà, rùng mình trước sự thờ ơ của ông, nhanh chóng đáp, Có gì lớn lao đâu khi Đấng Christ chữa một bệnh ung thư, Đấng đã khiến một người chết bốn ngày sống lại? Khi tôi nghe chuyện này, tôi vô cùng bất bình rằng một phép lạ lớn lao như vậy được làm trong thành phố nổi tiếng ấy, và trên một người chắc chắn không phải vô danh, lại không được loan truyền, và tôi cho rằng bà nên được nói chuyện, nếu không muốn nói là khiển trách về điểm này. Và khi bà đáp với tôi rằng bà đã không giữ im lặng về chuyện này, tôi hỏi những phụ nữ mà bà thân thiết nhất xem họ đã từng nghe về chuyện này trước đây chưa. Họ nói với tôi rằng họ không biết gì về chuyện ấy. Hãy xem, tôi nói, việc bà không giữ im lặng của bà đáng giá bao nhiêu, vì ngay cả những người thân thiết với bà như vậy cũng không biết. Và vì tôi chỉ nghe câu chuyện một cách ngắn gọn, tôi bảo bà kể toàn bộ sự việc, từ đầu đến cuối, trong khi những phụ nữ khác lắng nghe với sự kinh ngạc lớn, và tôn vinh Đức Chúa Trời.

Một bác sĩ bị bệnh gút của cùng thành phố, khi đã ghi danh để báp-têm, và đã bị cấm vào ngày trước lễ báp-têm không được báp-têm trong năm ấy, bởi những cậu bé da đen tóc quăn xuất hiện với ông trong giấc mơ, mà ông hiểu là ma quỷ, và khi, dù chúng giẫm lên chân ông, và gây ra cơn đau dữ dội nhất ông từng chịu, ông từ chối vâng lời chúng, nhưng thắng hơn chúng, và không chịu hoãn việc được rửa trong bồn báp-têm của sự tái sinh, đã được giảm nhẹ ngay trong lúc báp-têm, không chỉ cơn đau phi thường đang hành hạ ông, mà cả chính căn bệnh, đến nỗi, dù ông sống lâu sau đó, ông không bao giờ bị bệnh gút nữa; mà ai biết về phép lạ này? Chúng tôi, tuy nhiên, biết nó, và cũng vậy, một số ít anh em ở gần, và đến tai họ chuyện ấy có thể đến.

Một diễn viên hài già ở Curubis được chữa lành khi báp-têm không chỉ bệnh liệt, mà cả bệnh thoát vị, và, được giải thoát khỏi cả hai bệnh, bước lên khỏi phông báp-têm của sự tái sinh như thể thân thể ông không có gì sai. Ai ngoài Curubis biết về chuyện này, hay ai ngoài một số rất ít người có thể nghe nó ở nơi khác? Nhưng chúng tôi, khi nghe về nó, đã cho người ấy đến Cáctagô, theo lệnh của giám mục thánh Aurêliô, dù chúng tôi đã xác minh sự việc qua lời của những người mà chúng tôi không thể nghi ngờ.

Hêspêriô, thuộc một gia đình quan tòa, và là người láng giềng của chúng tôi, có một trang trại gọi là Zubedi ở quận Fussalian; và, thấy gia đình, gia súc, và tôi tớ của mình đang chịu sự ác độc của tà linh, ông đã xin các trưởng lão của chúng tôi, trong lúc tôi vắng mặt, rằng một trong số họ sẽ đi với ông và xua đuổi các tà linh bằng lời cầu nguyện. Một người đã đi, dâng ở đó của lễ là thân thể của Đấng Christ, cầu nguyện hết sức để sự quấy phá ấy chấm dứt. Nó chấm dứt ngay lập tức, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bấy giờ ông đã nhận từ một người bạn một ít đất thánh mang từ Giê-ru-sa-lem, nơi Đấng Christ, đã được chôn, sống lại ngày thứ ba. Ông đã treo đất này trong phòng ngủ để giữ mình khỏi hại. Nhưng khi nhà ông được tẩy sạch khỏi sự xâm nhập của ma quỷ, ông bắt đầu suy nghĩ nên làm gì với đất ấy; vì lòng tôn kính nó khiến ông không muốn giữ nó trong phòng ngủ nữa. Tình cờ tôi và Maximinus, giám mục Synita, và lúc ấy là đồng nghiệp của tôi, ở gần đó. Hêspêriô xin chúng tôi đến thăm ông, và chúng tôi đã đến. Khi ông đã thuật lại mọi hoàn cảnh, ông xin rằng đất ấy được chôn ở đâu đó, và nơi ấy được làm thành một nơi cầu nguyện nơi các Cơ Đốc nhân có thể nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng tôi không phản đối: việc ấy được làm như ông muốn. Trong vùng ấy có một thanh niên nông dân bị liệt, khi nghe về chuyện này, xin cha mẹ đưa mình đến nơi thánh ấy không chậm trễ. Khi được đưa đến đó, anh cầu nguyện, và lập tức ra về trên đôi chân mình, hoàn toàn được chữa lành.

Có một điền trang gọi là Victoriana, cách Híppô-regius chưa đầy ba mươi dặm. Ở đó có một đài tưởng niệm các vị tử đạo Milano, là Protasius và Gervasius. Một thanh niên được khiêng đến đó, người, khi đang cho ngựa uống nước vào một ngày hè buổi trưa tại một vũng sông, đã bị một con quỷ nhập. Khi anh nằm tại đài tưởng niệm, gần chết, hay thậm chí như một người đã chết, bà chủ điền trang, cùng các tỳ nữ và những người hầu việc tôn giáo, bước vào nơi ấy để cầu nguyện và ngợi khen buổi tối, như thói quen của bà, và họ bắt đầu hát thánh ca. Nghe tiếng hát, thanh niên, như bị điện giật, hoàn toàn tỉnh lại, và với tiếng la hét kinh hoàng nắm lấy bàn thờ, và giữ chặt như thể không dám hay không thể buông ra, và như thể bị đóng hay bị trói vào đó; và con quỷ trong anh, với tiếng than khóc lớn, nài xin được tha, và thú nhận nơi nào và khi nào và bằng cách nào nó đã nhập vào chàng trai. Cuối cùng, tuyên bố rằng nó sẽ ra khỏi anh, nó kể từng bộ phận thân thể mà nó đe dọa sẽ làm què quặt khi ra đi và với những lời ấy nó rời khỏi người ấy. Nhưng con mắt của anh, rơi ra trên má, treo lủng lẳng bằng một tĩnh mạch mảnh như bằng một cái rễ, và toàn bộ đồng tử vốn đen trở thành trắng. Khi những người có mặt chứng kiến chuyện này (những người khác cũng đã tụ họp lại vì tiếng kêu của anh, và tất cả đã cùng nhau cầu nguyện cho anh), dù họ vui mừng vì anh đã lấy lại sự tỉnh táo, nhưng, mặt khác, họ buồn về con mắt của anh, và nói anh nên tìm lời khuyên y khoa. Nhưng anh rể của anh, người đã đưa anh đến đó, nói, Đức Chúa Trời, Đấng đã đuổi quỷ, có thể phục hồi con mắt của anh qua lời cầu nguyện của các thánh đồ của Ngài. Rồi ông đặt lại con mắt đã rơi ra và đang treo lủng lẳng, và buộc nó vào chỗ bằng khăn tay của mình tốt nhất có thể, và khuyên anh đừng tháo băng trong bảy ngày. Khi anh tháo ra, anh thấy nó hoàn toàn khỏe mạnh. Những người khác cũng được chữa lành ở đó, nhưng kể về họ thì dài dòng.

Tôi biết rằng một thiếu nữ ở Híppô lập tức được giải thoát khỏi một con quỷ, khi xức dầu cho mình, dầu đã pha với nước mắt của trưởng lão đã cầu nguyện cho cô. Tôi cũng biết rằng một giám mục đã từng cầu nguyện cho một thanh niên bị quỷ ám mà ông chưa từng thấy, và anh ta được chữa lành ngay tại chỗ.

Có một người đồng hương của chúng tôi tại Híppô, là Florentius, một ông già, mộ đạo và nghèo, nuôi sống mình bằng nghề thợ may. Bị mất áo khoác, và không có tiền mua áo khác, ông cầu nguyện với Hai Mươi Vị Tử Đạo, những vị có một đền tưởng niệm rất nổi tiếng trong thị trấn chúng tôi, xin bằng giọng rõ ràng rằng ông được mặc áo. Một số thanh niên chế nhạo, tình cờ có mặt, nghe ông, và theo ông với lời châm biếm khi ông ra về, như thể ông đã xin các vị tử đạo năm mươi đồng để mua áo khoác. Nhưng ông, lặng lẽ bước đi, thấy trên bờ một con cá lớn, đang há miệng như vừa bị quăng lên, và sau khi bắt được nó với sự giúp đỡ tử tế của các thanh niên, ông bán nó để ướp cho một đầu bếp tên Catôsus, một Cơ Đốc nhân tốt, kể cho ông ta mình có được nó bằng cách nào, và nhận được ba trăm đồng, mà ông dùng để mua len, để vợ ông dùng tay nghề khéo léo của mình, và may thành áo khoác cho ông. Nhưng, khi mổ cá, người đầu bếp thấy một chiếc nhẫn vàng trong bụng nó; và lập tức, động lòng thương xót, và cũng bị chi phối bởi lòng kính sợ tôn giáo, trao nó cho người ấy, nói, Hãy xem Hai Mươi Vị Tử Đạo đã mặc áo cho ông thế nào.

Khi giám mục Prôjectus đang mang di tích của vị tử đạo vinh hiển nhất là Ê-tiên đến vùng nước Tibilis, một đám đông lớn đến đón ông tại đền thờ. Ở đó một phụ nữ mù nài xin được dẫn đến vị giám mục đang mang di tích. Ông đưa cho bà những bông hoa ông đang cầm. Bà nhận lấy, áp lên mắt mình, và lập tức thấy được. Những người có mặt kinh ngạc, trong khi bà, với mọi biểu hiện vui mừng, đi trước họ, bước đi không cần người dẫn đường nữa.

Lucillus, giám mục Sinita, trong vùng lân cận thị trấn thuộc địa Híppô, đang rước một số di tích của cùng vị tử đạo, vốn được đặt tại thành Sinita. Một lỗ rò mà ông đã lâu chịu đựng, và mà y sĩ riêng của ông đang chờ cơ hội để cắt, bỗng được chữa lành chỉ bởi việc mang gánh nặng thánh ấy, — ít nhất, sau đó không còn dấu vết nào của nó trong thân thể ông.

Eucharius, một mục sư người Tây Ban Nha, cư trú tại Calama, lâu năm bị bệnh sỏi. Nhờ di tích của cùng vị tử đạo, mà giám mục Possidius mang đến cho ông, ông được chữa lành. Sau đó cùng vị mục sư ấy, ngã xuống vì một bệnh khác, đang nằm chết, và người ta đã buộc tay ông. Nhờ sự giúp đỡ của cùng vị tử đạo, ông được sống lại, chiếc áo choàng của mục sư đã được mang từ nhà nguyện và đặt lên xác chết.

Ở đó cũng có một quý tộc già tên Martial, người rất ghét đạo Cơ Đốc, nhưng con gái ông là một Cơ Đốc nhân, trong khi chồng cô đã được báp-têm trong cùng năm ấy. Khi ông bị bệnh, họ nài xin ông với nước mắt và lời cầu nguyện trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng ông cương quyết từ chối, và đuổi họ khỏi mặt mình trong một cơn thịnh nộ. Người con rể nảy ra ý đến nhà nguyện của Thánh Ê-tiên, và ở đó cầu nguyện cho ông hết sức tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông một tâm trí đúng đắn, để ông không chậm trễ tin Đấng Christ. Anh làm điều này với tiếng rên rỉ lớn và nước mắt, và lòng sốt sắng cháy bỏng của lòng mộ đạo chân thành; rồi, khi rời nơi ấy, anh lấy một ít hoa đang nằm ở đó, và, vì đã là đêm, đặt chúng bên đầu cha vợ mình, người đang ngủ. Và kìa! trước bình minh, ông kêu lên bảo ai đó chạy đi gọi giám mục; nhưng lúc ấy ông tình cờ đang ở với tôi tại Híppô. Thế là khi nghe tin ông đi vắng, ông xin các trưởng lão đến. Họ đến. Trước niềm vui và sự kinh ngạc của mọi người, ông tuyên bố rằng ông tin, và ông được báp-têm. Chừng nào ông còn sống, những lời này luôn ở trên môi ông: Đấng Christ, xin tiếp nhận linh hồn con, dù ông không biết rằng đó là những lời cuối cùng của Ê-tiên rất được phước khi ông bị người Do Thái ném đá. Đó cũng là những lời cuối cùng của ông, vì không lâu sau chính ông cũng trút hơi thở.

Ở đó nữa, nhờ cùng vị tử đạo, hai người đàn ông, một là công dân, một là người lạ, được chữa bệnh gút; nhưng trong khi người công dân được chữa hoàn toàn, người lạ chỉ được cho biết nên dùng gì khi cơn đau trở lại; và khi ông làm theo lời khuyên này, cơn đau lập tức giảm.

Audurus là tên một điền trang, nơi có một nhà thờ chứa một đền tưởng niệm của vị tử đạo Ê-tiên. Tình cờ, khi một cậu bé đang chơi trong sân, những con bò kéo xe đi chệch đường và cán cậu bằng bánh xe, đến nỗi lập tức cậu dường như sắp trút hơi thở cuối cùng. Mẹ cậu chộp lấy cậu, và đặt cậu tại đền thờ, và cậu không chỉ sống lại, mà còn dường như không bị thương.

Một phụ nữ mộ đạo, sống tại Caspalium, một điền trang lân cận, khi bệnh nặng đến tuyệt vọng, đã cho người mang áo của bà đến đền thờ này, nhưng trước khi nó được mang về bà đã qua đời. Tuy nhiên, cha mẹ bà quấn xác bà trong chiếc áo, và, hơi thở bà trở lại, bà hoàn toàn khỏe mạnh.

Tại Híppô, một người Syria tên Bassus đang cầu nguyện tại di tích của cùng vị tử đạo cho con gái mình, người đang bệnh nguy kịch. Ông cũng đã mang áo của cô đến đền thờ. Nhưng khi ông đang cầu nguyện, kìa, các tôi tớ của ông chạy từ nhà đến báo cô đã chết. Tuy nhiên bạn bè ông chặn họ lại, và cấm họ nói với ông, kẻo ông khóc lóc nơi công cộng. Và khi ông đã trở về nhà, vốn đã vang tiếng than khóc của gia đình, và đã phủ lên thân thể con gái mình chiếc áo ông đang mang, cô được sống lại.

Ở đó nữa, con trai của một người, là Irênêô, một trong những người thu thuế của chúng tôi, bị bệnh và chết. Và trong khi thi thể cậu nằm bất động, và những nghi thức cuối cùng đang được chuẩn bị, giữa tiếng khóc lóc và than vãn của mọi người, một trong những người bạn đang an ủi người cha đề nghị rằng thi thể nên được xức dầu của cùng vị tử đạo. Việc ấy được làm, và cậu sống lại.

Cũng vậy, Eleusinus, một người thuộc hàng quan tòa trong chúng tôi, đặt đứa con trai nhỏ của mình, đã chết, trên đền thờ của vị tử đạo, ở ngoại ô nơi ông sống, và, sau lời cầu nguyện, mà ông tuôn ra ở đó với nhiều nước mắt, ông bế đứa con còn sống của mình lên.

Tôi phải làm gì? Tôi bị thúc bách bởi lời hứa hoàn thành tác phẩm này, đến nỗi tôi không thể ghi lại mọi phép lạ tôi biết; và chắc chắn một số tín hữu của chúng ta, khi đọc những gì tôi đã thuật, sẽ tiếc rằng tôi đã bỏ sót rất nhiều điều mà họ, cũng như tôi, chắc chắn biết. Ngay bây giờ tôi xin những người này thứ lỗi cho tôi, và suy nghĩ xem sẽ mất bao lâu để tôi thuật lại mọi phép lạ ấy, mà sự cần thiết phải hoàn thành tác phẩm tôi đã nhận buộc tôi phải bỏ qua. Vì nếu tôi im lặng về mọi phép lạ khác, và chỉ ghi lại các phép lạ chữa lành được làm trong quận Calama và Híppô nhờ vị tử đạo này — ý tôi là Ê-tiên rất vinh hiển — chúng sẽ lấp đầy nhiều quyển sách; mà ngay cả thế tất cả cũng không thể thu thập được, chỉ những phép lạ đã có lời thuật được viết để đọc công khai. Vì khi tôi thấy, trong thời đại chúng ta, những dấu hiệu thường xuyên về sự hiện diện của quyền năng thiêng liêng tương tự như những gì đã được ban xưa, tôi muốn rằng các lời thuật được viết ra, cho rằng đám đông không nên không biết những điều này. Chưa đầy hai năm kể từ khi các di tích này lần đầu được mang đến Híppô-regius, và dù nhiều phép lạ đã được làm nhờ nó chưa được ghi lại, như tôi có phương tiện chắc chắn nhất để biết, những phép lạ đã được công bố lên đến gần bảy mươi vào giờ tôi viết. Nhưng tại Calama, nơi các di tích này đã có lâu hơn, và nơi nhiều phép lạ hơn được thuật lại để công bố, thì có nhiều hơn vô kể.

Tại Uzali nữa, một thuộc địa gần Utica, theo chỗ tôi biết, nhiều phép lạ rất đáng chú ý đã được thực hiện bởi cùng vị tử đạo ấy, mà di cốt của ngài đã được đặt tại đó theo sự chỉ dẫn của giám mục Evodius, từ lâu trước khi chúng tôi có di cốt tại Hippo. Nhưng ở đó tục lệ công bố các bản tường thuật không được áp dụng, hay đúng hơn, tôi nên nói là đã không được áp dụng, vì có lẽ bây giờ nó đã bắt đầu được thực hiện. Vì khi gần đây tôi ở đó, một phụ nữ quý tộc, tên là Petronia, đã được chữa lành một cách kỳ diệu khỏi một căn bệnh nặng đã lâu năm, mà mọi phương thuốc y học đều đã thất bại, và với sự đồng ý của vị giám mục nơi đó nói trên, tôi đã khuyến khích bà công bố một bản tường thuật về việc ấy để có thể đọc cho dân chúng nghe. Bà đã vâng lời một cách rất sẵn lòng, và đưa vào bản tường thuật của mình một chi tiết mà tôi không thể bỏ qua, dù tôi bị buộc phải vội vàng đi vào những chủ đề mà tác phẩm này đòi hỏi tôi phải bàn tới. Bà kể rằng bà đã bị một người Do Thái thuyết phục đeo sát da mình, dưới mọi lớp quần áo, một sợi dây lưng bằng lông, và trên sợi dây lưng ấy một chiếc nhẫn, mà thay vì viên ngọc, lại có một hòn đá tìm thấy trong thận của một con bò đực. Thắt sợi dây bùa ấy, bà đang tiến tới ngưỡng cửa của vị thánh tử đạo. Nhưng, sau khi rời Carthage, và khi bà đã nghỉ trọ tại điền trang của mình trên sông Bagrada, và đang dậy để tiếp tục cuộc hành trình, bà thấy chiếc nhẫn của mình nằm trước chân bà. Vô cùng ngạc nhiên, bà kiểm tra sợi dây lưng bằng lông, và khi thấy nó vẫn được buộc, như trước, rất chặt bằng các nút, bà phỏng đoán rằng chiếc nhẫn đã bị mòn và rơi ra; nhưng khi thấy chiếc nhẫn tự nó cũng còn nguyên vẹn hoàn toàn, bà cho rằng nhờ phép lạ lớn lao ấy bà đã nhận được bằng cách nào đó một dấu chứng về sự chữa lành của mình, và thế là bà tháo sợi dây lưng ra, và ném nó xuống sông, cùng với chiếc nhẫn. Điều này không được những kẻ không tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã ra khỏi lòng mẹ Ngài mà không làm hư hại sự đồng trinh của bà, và đã bước vào giữa các môn đồ khi các cửa còn đóng kín, chấp nhận; nhưng hãy để họ tra xét nghiêm túc về phép lạ này, và nếu họ thấy nó là thật, thì hãy để họ tin những điều kia nữa. Bà phu nhân ấy là người có địa vị, sinh trưởng trong dòng dõi quý tộc, gả cho một quý tộc. Bà cư ngụ tại Carthage. Thành phố ấy nổi tiếng, con người ấy nổi tiếng, đến nỗi những ai điều tra không thể không được thỏa mãn. Chắc chắn chính vị tử đạo, nhờ lời cầu nguyện của ngài mà bà được chữa lành, đã tin vào Con của người nữ vẫn còn đồng trinh; vào Đấng đã bước vào giữa các môn đồ khi các cửa còn đóng kín; tóm lại — và toàn bộ những điều chúng tôi đang kể dẫn tới đây — vào Đấng đã thăng thiên với thân thể mà Ngài đã sống lại; và chính vì ngài đã phó mạng sống mình cho đức tin ấy mà những phép lạ như thế đã được thực hiện nhờ ngài.

Vì vậy, ngay cả bây giờ, nhiều phép lạ vẫn được thực hiện, Đức Chúa Trời, Đấng đã làm những điều chúng ta đọc trong các sách, vẫn thực hiện chúng, qua kẻ Ngài muốn và theo cách Ngài muốn; nhưng chúng không được biết đến nhiều, cũng không bị khắc vào trí nhớ, như sỏi, bởi việc đọc thường xuyên, đến nỗi chúng không thể rơi khỏi tâm trí. Vì ngay cả nơi, như hiện nay được làm giữa chúng ta, người ta cẩn thận để những tập sách nhỏ của những người nhận được ích lợi được đọc công khai, vậy mà những người hiện diện chỉ nghe bản tường thuật một lần, và nhiều người vắng mặt; và thế là xảy ra rằng ngay cả những người hiện diện cũng quên trong vài ngày điều họ đã nghe, và hầu như không tìm được một ai trong họ có thể kể lại điều mình đã nghe cho một người mà anh ta biết là đã không hiện diện.

Một phép lạ đã được thực hiện giữa chúng ta, tuy không lớn hơn những điều tôi đã nhắc tới, nhưng thật rõ ràng và đáng chú ý, đến nỗi tôi cho rằng không một cư dân nào của Hippo không nhìn thấy hoặc nghe về nó, không ai có thể quên nó. Có bảy người anh em và ba người chị em trong một gia đình quý tộc ở Cæsarea thuộc Cappadocia, bị mẹ mình, một bà góa mới, rủa sả vì một điều sai trái họ đã làm với bà, mà bà cay đắng oán giận, và đã bị sự trừng phạt nặng nề từ Trời giáng xuống, đến nỗi tất cả bọn họ đều bị một chứng run rẩy kinh khủng khắp tứ chi. Không thể, trong khi mang vẻ ngoài ghê tởm ấy, chịu đựng ánh mắt của đồng bào, họ lang thang gần khắp thế giới La Mã, mỗi người theo hướng riêng mình. Hai người trong số họ đến Hippo, một người anh và một người em gái, tên là Paulus và Palladia, đã được biết đến ở nhiều nơi khác bởi tiếng tăm về số phận khốn khổ của họ. Khi họ đến thì khoảng mười lăm ngày trước lễ Phục Sinh, và họ đến Hội Thánh mỗi ngày, và đặc biệt đến di cốt của vinh hiển nhất Stephan, cầu xin Đức Chúa Trời giờ đây nguôi giận, và phục hồi sức khỏe trước đây của họ. Ở đó, và bất cứ nơi nào họ đến, họ đều thu hút sự chú ý của mọi người. Một số người đã thấy họ ở nơi khác, và biết nguyên nhân cơn run của họ, đã kể cho người khác khi có dịp. Lễ Phục Sinh đến, và vào ngày của Chúa, buổi sáng, khi đã có đám đông lớn hiện diện, và chàng thanh niên đang nắm các thanh chấn song của nơi thánh nơi đặt di cốt, và cầu nguyện, bỗng nhiên anh ngã xuống, và nằm y như đang ngủ, nhưng không run như anh vẫn thường run ngay cả trong giấc ngủ. Mọi người hiện diện đều kinh ngạc. Một số sợ hãi, một số động lòng thương xót; và trong khi một số định đỡ anh dậy, những người khác ngăn lại, và nói rằng họ nên chờ xem điều gì sẽ xảy ra. Và kìa! anh trỗi dậy, và không run nữa, vì anh đã được chữa lành, và đứng hoàn toàn khỏe mạnh, nhìn những người đang nhìn mình. Vậy thì ai đã kìm mình không ngợi khen Đức Chúa Trời? Cả Hội Thánh đầy tiếng của những người đang hô to và chúc mừng anh. Rồi họ chạy đến chỗ tôi, nơi tôi đang ngồi sẵn để vào Hội Thánh. Từng người chen vào, người đến sau kể cho tôi như tin mới điều mà người đầu đã kể cho tôi rồi; và trong khi tôi vui mừng và trong lòng tạ ơn Đức Chúa Trời, chính chàng thanh niên cũng bước vào, cùng với nhiều người khác, quỳ xuống chân tôi, được đỡ dậy để nhận nụ hôn của tôi. Chúng ta đi vào hội chúng: Hội Thánh đầy chật, và vang dội tiếng reo vui, Tạ ơn Đức Chúa Trời! Ngợi khen Đức Chúa Trời! mọi người đều hòa theo và hô vang khắp nơi, Tôi đã chữa lành dân chúng, rồi lại hô vang hơn nữa bằng giọng còn to hơn. Cuối cùng sự yên lặng đạt được, các bài học quen thuộc của Kinh Thánh thiêng liêng được đọc. Và khi tôi đến bài giảng của mình, tôi đã nói vài lời thích hợp với dịp và niềm vui hạnh phúc, không muốn họ nghe tôi, mà đúng hơn là suy ngẫm về sự hùng biện của Đức Chúa Trời trong công việc thiêng liêng này. Người đàn ông đã ăn tối với chúng tôi, và kể cho chúng tôi một cách cẩn thận về tai họa của chính anh, của mẹ anh, và của gia đình anh. Do đó, vào ngày hôm sau, sau khi giảng bài giảng của mình, tôi hứa rằng ngày kế tiếp tôi sẽ đọc bản tường thuật của anh cho dân chúng nghe. Và khi tôi làm vậy, ngày thứ ba sau Chúa Nhật Phục Sinh, tôi bảo cả hai anh em đứng trên các bậc của chỗ cao mà tôi thường nói từ đó; và trong khi họ đứng đó, tập sách của họ được đọc. Toàn thể hội chúng, cả nam lẫn nữ, đều thấy người này đứng không còn chuyển động bất thường nào, người kia run rẩy khắp tứ chi; đến nỗi những ai trước đó chưa thấy chính người đàn ông ấy đã thấy nơi em gái anh điều mà lòng thương xót thiêng liêng đã cất khỏi anh. Nơi anh họ thấy cớ để chúc mừng, nơi nàng là đề tài cho lời cầu nguyện. Trong khi đó, tập sách của họ vừa đọc xong, tôi bảo họ rút khỏi cái nhìn của dân chúng; và tôi đã bắt đầu bàn về toàn bộ sự việc một cách cẩn thận hơn, thì kìa! khi tôi đang tiếp tục, những tiếng khác được nghe từ mộ của vị tử đạo, hô vang những lời chúc mừng mới. Thính giả của tôi quay lại, và bắt đầu chạy tới mộ. Cô gái trẻ, khi đã bước xuống khỏi các bậc nơi nàng đã đứng, đi cầu nguyện tại di cốt thánh, và vừa chạm vào các thanh chấn song thì nàng, cũng như anh mình, sụp xuống, như đang ngủ, và trỗi dậy được chữa lành. Trong khi đó, chúng tôi đang hỏi chuyện gì đã xảy ra, và cớ gì gây ra tiếng reo vui này, họ đi vào vương cung thánh đường nơi chúng tôi đang ở, dẫn nàng từ mộ của vị tử đạo trong tình trạng hoàn toàn khỏe mạnh. Lúc ấy, quả thật, một tiếng hô kinh ngạc dâng lên từ cả nam lẫn nữ, đến nỗi những tiếng thốt lên và những giọt nước mắt dường như không bao giờ ngừng. Nàng được dẫn tới nơi mà nàng đã đứng run rẩy một lúc trước đó. Giờ đây họ vui mừng vì nàng giống như anh mình, như trước họ đã thương tiếc vì nàng vẫn khác anh; và vì họ chưa kịp dâng lời cầu nguyện cho nàng, họ nhận ra rằng ý định làm vậy của họ đã nhanh chóng được nhậm. Họ hô vang lời ngợi khen Đức Chúa Trời không thành lời, nhưng với tiếng ồn lớn đến nỗi tai chúng tôi hầu như không chịu nổi. Trong lòng những người đang hân hoan này có gì khác ngoài đức tin của Đấng Christ, vì đức tin ấy mà Stephan đã đổ máu mình?

http://www.newadvent.org/fathers/120122.htm

Cotton Mather

Vào năm 1679, nhà của William Morse tại Newberry đã bị quỷ ám theo cách kinh khủng nhất, không hoàn toàn khác với những con quỷ ở Tedworth. Sẽ cần nhiều trang mới kể hết mọi sự quấy phá, nhưng chính yếu là những điều này:

Gạch, gậy và đá thường bị một bàn tay vô hình ném vào nhà, và nhiều mảnh gỗ cũng vậy; một con mèo bị ném vào người phụ nữ của nhà và một cây sào dài nhảy múa lên xuống trong ống khói. Về sau, cùng cây sào dài ấy bị treo bằng dây và đu đưa tới lui, và khi hai người đặt nó lên lửa để đốt, họ phải dùng hết sức hợp lực mới giữ nó ở đó.

Một cái móc sắt bị một bàn tay vô hình quăng mạnh khắp nơi, và một cái ghế bay khắp phòng cho đến cuối cùng rơi xuống bàn nơi thức ăn đã dọn sẵn để ăn và đã làm hỏng tất cả, nếu mọi người không vất vả lắm mới cứu được một ít.

Một cái rương bị một bàn tay vô hình mang từ nơi này sang nơi khác, và các cửa bị chặn lại, và chìa khóa của gia đình bị lấy đi — một số lấy khỏi chùm nơi chúng được buộc và số còn lại bay khắp nơi với tiếng ồn ào của chúng va vào nhau.

Một thời gian, những người trong nhà không thể ăn tối yên ổn, vì tro bị ném vào bữa ăn của họ và lên đầu và quần áo họ; giày của một người để ở dưới, một chiếc bị đổ đầy tro và than rồi ném lên theo anh ta.

Khi họ đã lên giường, một hòn đá nặng khoảng ba cân nhiều lần bị ném lên họ. Một cái hộp và một tấm ván cũng bị ném lên họ, và một bao hoa bia, bị lấy ra khỏi một cái rương, họ bị bàn tay vô hình dùng nó đánh cho đến khi một số hoa bia bị văng ra sàn, nơi chiếc bao sau đó được đặt xuống và bỏ lại.

Người đàn ông thường bị bàn tay ấy đánh bằng nhiều dụng cụ, và cùng bàn tay ấy quăng đồ đạc tốt của họ vào lửa. Thật vậy, khi người đàn ông đang cầu nguyện với gia đình, một cây chổi đã đánh một cú vào [NEEDS REVIEW: "nead" — lỗi chính tả của bản gốc, có thể là "head"] sau đầu anh ta và rơi xuống trước mặt anh ta. Khi họ đang rê lúa mạch, đất bị ném vào họ, và khi cố đổ đầy nửa thùng ngô, ngô bẩn cứ bị ném vào cùng với ngô sạch một cách không cưỡng được, đến nỗi họ bị buộc phải bỏ việc đang làm.

Khi người đàn ông đang viết, bình mực của anh ta bị một bàn tay vô hình giật khỏi tay, và không thể tìm thấy ở đâu, cuối cùng anh ta thấy nó rơi từ trên không xuống bên đống lửa. Một chiếc giày được đặt lên vai anh ta, nhưng khi anh ta định chụp lấy, nó bị giật khỏi tay anh ta. Rồi nó bị vỗ lên đầu anh ta, và ở đó anh ta giữ nó chặt đến nỗi cơn thịnh nộ vô hình kéo anh ta cùng nó ngã ngửa ra sàn. Mũ của anh ta bị giật khỏi đầu, và trong đêm anh ta bị kéo tóc và véo và cào và bàn tay vô hình đâm anh ta bằng một số dùi của anh ta và bằng kim và dùi nhọn, và những cú đánh làm chảy máu thỉnh thoảng giáng xuống anh ta. Những cục phân bò đông cứng thường bị ném vào người đàn ông, và vợ anh ta, đi vắt sữa bò, họ không cách nào giữ các bình sữa khỏi những sự quấy phá tương tự, khiến nó chỉ còn hợp cho lợn ăn.

Khi bà xuống hầm, cửa sập lập tức bị một bàn tay vô hình đóng sập lên bà và một cái bàn được mang tới đặt lên cửa, giữ bà ở đó cho đến khi người đàn ông dời nó đi.

Khi anh ta đang viết vào một lần khác, một cái đĩa nhảy vào một cái xô và hắt nước lên người đàn ông và lên mọi thứ trước mặt anh ta để phá hỏng việc anh ta đang làm. Mũ anh ta nhảy khỏi đầu rồi lại nhảy lên, và nắp nồi bay khỏi nồi vào ấm, rồi cùng nhau bay qua đống lửa.

Một cậu bé nhỏ thuộc gia đình là người chịu khổ chính trong những sự quấy phá này, vì cậu bị quăng quật đến mức họ sợ óc cậu bị đánh vỡ ra; họ cũng không thấy có thể giữ cậu lại. Chăn nệm của cậu bị kéo khỏi cậu, giường cậu bị rung, và cây gậy giường nhảy tới nhảy lui. Người đàn ông bế cậu để giữ cậu trong một cái ghế, nhưng cái ghế nhảy múa và cả hai suýt bị ném vào lửa.

Những điều này, và cả ngàn sự quấy phá như thế, giáng xuống cậu bé ở nhà, họ bèn đưa cậu đến sống ở nơi khác tại nhà một bác sĩ. Ở đó cậu yên ổn, nhưng khi trở về nhà cậu bỗng kêu lên bị đâm ở lưng, nơi họ thấy cắm một cách kỳ lạ một cái nĩa ba chạc thuộc về bác sĩ và đã được thấy ở nhà ông sau khi cậu bé rời đi. Về sau, những kẻ quấy phá cậu cũng tìm ra cậu tại nhà bác sĩ, nơi, cậu lại kêu lên bị đâm ở lưng, họ thấy một trục sắt cắm vào người cậu, và khi cậu lại kêu như thế nữa họ thấy những cây kim trong một tờ giấy cắm vào người cậu, và một lần nữa một thanh sắt dài, một cái bầu thìa, và một mảnh [NEEDS REVIEW: "panshred" — lỗi chính tả của bản gốc, có thể là "potsherd" (mảnh sành)] cũng cắm vào người cậu như thế. Cậu bị lôi ra khỏi giường và ném xuống dưới giường, và mọi con dao trong nhà, từng con một, bị cắm vào lưng cậu, mà những người xem kéo ra, chỉ một con trong số đó dường như đối với những người xem là từ miệng cậu đi ra. Cậu bé tội nghiệp nhiều lần bị ném vào lửa và được giữ khỏi bị cháy ở đó với bao nhiêu vất vả. Một thời gian dài cậu sủa như chó, rồi kêu cục tác như gà và không thể nói năng có lý trí. Lưỡi cậu bị kéo ra khỏi miệng, nhưng khi cậu lấy lại được đến mức nói được, cậu than phiền rằng một người tên là P----l hiện ra với cậu như nguyên nhân của mọi sự.

Một lần, ban ngày, cậu bị mang đi đến nơi không ai tìm thấy, cho đến cuối cùng họ thấy cậu bò một bên và buồn bã câm lặng què quặt. Khi cậu có thể diễn đạt mình, cậu nói rằng P----l đã mang cậu qua nóc nhà và ném cậu vào một bánh xe xe bò trong kho thóc, và đúng như vậy họ thấy một số tàn dư của lúa mạch đã đập, vốn ở trên sàn kho, còn dính trên quần áo cậu.

Bóng ma khiến mọi thức ăn của cậu, khi cậu sắp ăn, bay khỏi miệng cậu và thay vào đó khiến cậu ăn tro và gậy và sợi. Người đàn ông và vợ, đưa cậu bé ngủ chung giường với mình, một cái bô và đồ trong nó bị ném lên họ; họ bị véo đau và kéo ra khỏi giường, và nhiều hoa trái khác của sự độc ác ma quỷ đã đeo bám họ cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng rút ngắn xích của ma quỷ một cách thương xót. Nhưng trước khi ma quỷ bị xích lại, bàn tay vô hình, kẻ đã làm mọi điều này, bắt đầu mang một vẻ hữu hình đáng kinh ngạc.

Họ thường nghĩ mình cảm thấy bàn tay cào mình, trong khi chưa thấy nó; nhưng khi nghĩ mình đã nắm được nó, nó lại lách khỏi tay họ. Một lần, nắm đấm đánh người đàn ông có thể nhìn thấy được, nhưng họ không thể chụp lấy nó. Cuối cùng một hình ảnh của một đứa trẻ da đen hiện ra rõ ràng với họ, và một lần khác người ta nghe tiếng trống trên các tấm ván, tiếp theo là một giọng hát: "Trả thù! Trả thù! Trả thù ngọt ngào biết bao!" Nghe vậy, mọi người, kinh hãi, kêu cầu Đức Chúa Trời, và sau đó một nốt nhạc buồn thảm nhiều lần thốt lên những lời này:

"Than ôi! Than ôi! Chúng ta không gõ nữa, chúng ta không gõ nữa!" và mọi sự chấm dứt.

http://www.graveworm.com/occult/texts/thaumat03.html

Vào ngày 11 tháng 6 năm 1682, những trận mưa đá bị một bàn tay vô hình ném lên nhà của George Walton tại Portsmouth. Khi đó mọi người đi ra thấy cổng bị vặn khỏi bản lề và đá bay và rơi dày đặc quanh họ và đánh vào họ dường như với lực lớn, nhưng thực ra chỉ tác động lên họ không hơn một cái chạm nhẹ.

Các cửa sổ kính bị đá vỡ tan tành mà đá ấy không đến từ ngoài mà từ trong, và các dụng cụ khác cũng bị quăng khắp nơi như vậy. Chín hòn đá họ nhặt lên, trong đó một số nóng như vừa từ lửa ra, và, sau khi đánh dấu chúng, họ đặt chúng lên bàn, nhưng một lúc sau họ thấy một số trong chúng lại bay khắp nơi.

Cái xiên bị mang lên ống khói và, khi xuống với đầu nhọn hướng tới, cắm vào khúc củi sau, từ đó một người trong nhóm, khi dời nó, nó bị một bàn tay vô hình ném ra ngoài cửa sổ.

Sự quấy rối này tiếp diễn ngày qua ngày và thỉnh thoảng người ta nghe tiếng huýt sáo ảm đạm, rỗng tuếch, và thỉnh thoảng tiếng ngựa phi và khịt mũi, nhưng không thấy gì.

Người đàn ông đi lên vịnh lớn bằng thuyền tới một trang trại của mình ở đó, nhưng ở đó đá tìm ra ông, và khi mang từ nhà tới thuyền một cái bàn đạp yên ngựa, miếng sắt kêu leng keng theo sau ông qua rừng đến tận nhà ông và cuối cùng biến đi không còn nghe thấy nữa. Cái neo nhiều lần nhảy khỏi mạn thuyền và làm thuyền dừng lại.

Một miếng pho mát bị lấy ra khỏi khuôn ép và vụn khắp sàn; một miếng sắt cắm vào tường và một cái ấm treo lên đó. Nhiều đống cỏ khô, cắt gần nhà, bị nhấc lên treo trên cây, và những đống khác bị làm thành những túm nhỏ và rải khắp nhà.

Người đàn ông bị thương nặng bởi một số hòn đá. Ông là một người Quaker và nghi ngờ rằng một người đàn bà, vốn cáo buộc ông bất công trong việc giữ một mảnh đất của bà, đã bằng phép phù thủy gây ra những sự việc phi thường này.

Tuy nhiên, cuối cùng, chúng cũng chấm dứt.

http://www.graveworm.com/occult/texts/thaumat05.html

Bốn đứa con của John Goodwin, tại Boston, vốn đã được hưởng một nền giáo dục tôn giáo, và đã đáp lại nó bằng một sự khéo léo đáng mến — những đứa trẻ, quả thật, có tính khí và cử chỉ gương mẫu, và là tấm gương cho mọi người xung quanh về lòng đạo đức, sự trung thực, và siêng năng — đã, vào năm 1868, bị một phép phù thủy rất kinh khủng bắt giữ.

Đứa lớn nhất trong các con — một bé gái khoảng mười ba tuổi — thấy có lý do để tra hỏi người thợ giặt, con gái của một người đàn bà Ireland tai tiếng trong khu phố, về một số đồ vải lanh bị mất, và người đàn bà đã tuôn những lời rất tục tĩu vào đứa trẻ, để bênh vực con gái mình, [sau đó] đứa trẻ lập tức bị những cơn co giật kỳ lạ mang trong chúng điều gì đó ma quỷ.

Không lâu sau, một người em gái của nàng, cùng hai người em trai, bị những cơn co giật tương tự một cách kinh khủng, mà những thầy thuốc giàu kinh nghiệm nhất tuyên bố là phi thường và siêu nhiên: Một điều càng củng cố họ trong ý kiến này là tất cả các con đều bị hành hạ ở cùng một phần thân thể, cùng một lúc, dù cơn đau của chúng bay như chớp nhanh từ phần này sang phần khác, và chúng được giữ xa nhau đến nỗi không thấy cũng không nghe tiếng than của nhau. Lúc 9 hay 10 giờ đêm chúng được buông tha khỏi khổ sở và ngủ cả đêm khá yên. Nhưng khi ngày đến, chúng bị hành hạ một cách khốn khổ nhất.

Đôi khi chúng điếc, đôi khi câm, đôi khi mù, và thường tất cả cùng một lúc. Lưỡi chúng bị kéo xuống họng rồi lại bị lôi ra trên cằm đến một độ dài kỳ lạ. Miệng chúng bị mở to đến mức hàm trật khớp, và ngay sau khép lại với một lực như lò xo khóa, và điều tương tự xảy ra với xương bả vai và khuỷu tay và cổ tay và một số khớp khác. Chúng nằm trong tình trạng tê liệt và bị co lại như những người bị trói cổ với gót, rồi lập tức bị duỗi ra — phải, bị kéo ngược ra một cách khủng khiếp. Chúng kêu lên thảm thiết rằng mình bị dao cắt và bị đòn đánh, và những dấu vết rõ ràng của các vết thương được thấy trên người chúng. Cổ chúng như bị gãy đến nỗi xương cổ dường như tan rã đối với những người sờ vào, nhưng rồi, đột ngột, nó lại cứng đến nỗi không thể nhúc nhích đầu chúng. Phải, đầu chúng bị xoắn gần như vòng tròn, và nếu sức mạnh chính của bạn bè chúng lúc nào ngăn cản một chuyển động nguy hiểm mà chúng dường như sắp làm, chúng gầm lên dữ dội. Và khi các buổi thờ phượng được cử hành với chúng, thính giác của chúng hoàn toàn bị lấy đi.

[Khi] các mục sư của Boston và Charlestown, [giữ] một ngày cầu nguyện kiêng ăn, nhân dịp này, tại ngôi nhà bị quấy phá, đứa nhỏ nhất trong bốn đứa con lập tức, vui vẻ, được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi khổ sở. Nhưng các quan tòa, bị đánh thức bởi tiếng ồn của những sự việc đau thương và kinh khủng này, đã thẩm vấn người bị nghi ngờ đã sử dụng những con quỷ quấy phá này, và bà ta khai về mình một cách khốn khổ đến nỗi bị giao vào sự giam giữ của [người cai ngục].

Không lâu sau người đàn bà này (tên là Glover) bị đưa ra xét xử, nhưng tòa án không thể có câu trả lời nào từ bà ngoài tiếng Ireland, là tiếng mẹ đẻ của bà, dù bà hiểu tiếng Anh rất tốt và đã quen cho cả gia đình mình chỉ dùng tiếng Anh trong giao tiếp trước đây. Khi bà bào chữa trước cáo trạng, đó là bằng sự thú nhận và khoe khoang hơn là chối tội. Và các thông dịch viên, người quản lý việc giao tiếp giữa bục thẩm phán và vành móng ngựa, được cho biết rằng một phù thủy khác đã đặt một bùa lên bà này để ngăn bà kể chuyện bằng cách giam bà vào một ngôn ngữ mà người ta hy vọng không ai hiểu.

Nhà người đàn bà bị khám xét, một số hình nộm (hay búp bê) hay em bé làm bằng giẻ và nhồi lông dê được đưa ra, và người đàn bà đê hèn thú nhận rằng cách bà hành hạ các đối tượng của lòng ác độc mình là bằng cách làm ướt ngón tay bằng nước bọt và vuốt ve những hình nộm nhỏ ấy.

Những đứa trẻ bị hại lúc ấy có mặt tại tòa [và] người đàn bà cứ cúi xuống và co rúm như người gần như bị ép đến chết bởi một sức nặng lớn đè lên mình. Nhưng, một trong những hình nộm được đưa tới bà, bà kỳ lạ và nhanh chóng bật dậy và giật nó vào tay, nhưng bà vừa giật lấy thì một trong những đứa trẻ ngã vào cơn co giật thảm thương trước toàn thể hội chúng. Các quan tòa có sự nghi ngờ chính đáng về điều này, và cẩn thận cho lặp lại thí nghiệm, họ vẫn thấy cùng một kết quả, dù các con không thấy khi tay của mụ phù thủy đặt lên các hình nộm.

Họ hỏi bà "có ai đứng về phía bà không?" Bà đáp rằng có và, nhìn rất láo xược vào không trung, bà thêm, "Không, hắn đi rồi!" rồi bà thừa nhận rằng bà có một kẻ, là hoàng tử của bà, mà bà nhắc tới không biết sự giao tiếp gì. Vì cớ ấy, đêm hôm sau, người ta nghe bà cãi vã với một con quỷ vì nó đã bỏ rơi bà như vậy, nói với nó rằng vì nó đã phục vụ bà một cách hèn hạ và dối trá, bà đã thú nhận tất cả.

Tuy nhiên, để làm rõ mọi sự, tòa án chỉ định năm hay sáu thầy thuốc khám xét bà rất nghiêm ngặt, xem bà có bị điên loạn về trí tuệ cách nào không. Họ đã dành nhiều giờ với bà, và trong suốt thời gian ấy, không lời nào từ bà ngoài những điều hợp lý, đặc biệt khi họ hỏi bà nghĩ gì về linh hồn mình bà đáp, "Các ông hỏi tôi một câu rất nghiêm trọng và tôi không biết nói gì về nó." Bà tự xưng là người Công giáo La Mã và có thể đọc kinh Lạy Cha bằng tiếng Latinh rất trôi chảy, nhưng có một hay hai mệnh đề rất khó đối với bà, mà bà nói mình không thể đọc lại dù "có được cả thế giới."

Kết quả, các bác sĩ trả lời bà tỉnh táo và án tử hình được tuyên lên bà. Nhiều ngày trôi qua giữa lúc bà bị truy tố và bị kết án và trong thời gian này một người tên Hughes làm chứng rằng người hàng xóm của bà (tên Howen), người đã bị phù phép một cách tàn nhẫn đến chết khoảng sáu năm trước, đã đổ cái chết của mình cho người đàn bà này và dặn bà (Hughes nói trên) nhớ điều này, vì trong vòng sáu năm sẽ có dịp nhắc tới nó.

Một trong những đứa con của Hughes lập tức bị bệnh theo cùng cách thảm thương như con của Goodwin, và đặc biệt cậu bé, trong đêm, kêu lên rằng một người da đen đội mũ xanh trong phòng hành hạ cậu và rằng họ đã thử dùng tay trong giường để lôi ruột cậu ra.

Mẹ của cậu bé đến gặp Glover ngày hôm sau và hỏi bà tại sao bà hành hạ cậu bé tội nghiệp đến mức ấy. Glover đáp, "Vì điều sai trái [tôi] đã nhận từ [bà]" và khoe rằng bà đã đến với cậu như một người da đen đội mũ xanh và, với tay trong giường, đã định lôi ruột cậu ra, nhưng không thể. Hughes chối rằng bà đã làm hại bà ta, và Glover, rồi muốn gặp cậu bé, chúc cậu khỏe, và sau đó cậu không còn bị các chứng bệnh ấy nữa.

http://www.graveworm.com/occult/texts/thaumat09.html

George Muller

Có một lần một người đàn bà nghèo cho hai xu, thêm rằng, "Đó chỉ là một vật mọn, nhưng tôi phải cho ông." Vậy mà món quà "hai đồng xu nhỏ" này đến thật đúng lúc đến nỗi một trong hai xu ấy chính là điều lúc ấy cần để bù đủ số tiền cần mua bánh cho nhu cầu trước mắt. Một lần khác tám xu nữa cần thiết để lo bữa ăn tiếp theo, nhưng chỉ có bảy xu trong tay; nhưng khi mở một trong các hộp, chỉ thấy một xu được bỏ vào, và như vậy một xu đơn độc được truy ra là sự chăm sóc của Cha.

Trong bốn tháng này, vào ngày 9 tháng 3 năm 1842, nhu cầu cấp bách đến nỗi, nếu không có sự giúp đỡ đến, công việc không thể tiếp tục. Nhưng, vào ngày ấy, từ một anh em sống gần Dublin, mười bảng đã đến: và bàn tay của Chúa hiện ra rõ ràng trong món quà này, vì khi bưu điện đã đến mà không có thư nào đến cùng, một sự tin chắc mạnh mẽ được gợi lên trong tâm trí ông Müller rằng sự giải cứu đã gần; và quả đúng như vậy, vì ngay sau đó lá thư được mang tới ông, vốn đã được giao tại một trong những ngôi nhà khác. Trong cùng tháng này, có một lần cần hoãn bữa tối khoảng nửa giờ, vì thiếu lương thực. Một sự hoãn như thế hầu như chưa từng được biết trước đây, và rất hiếm khi lặp lại trong toàn bộ lịch sử sau này của công việc, dù hàng ngàn miệng ăn phải được nuôi mỗi ngày.

http://www.biblebelievers.com/george_muller/g-m_ch12.html

Trong thời gian kiên nhẫn chờ đợi này, ông Müller nhận xét với một chị em tin Chúa: "Thôi, linh hồn tôi bình an. Giờ của Chúa chưa đến; nhưng, khi nó đến, Ngài sẽ thổi bay mọi trở ngại này, như trấu bị gió thổi bay." Một phần tư giờ sau, một món quà bảy trăm bảng trở nên sẵn có cho các mục đích trong tầm mắt, đến nỗi ba trong năm trở ngại cho chuyến đi Lục địa này được dời đi ngay lập tức. Mọi chi phí đi lại cho ông và vợ, mọi quỹ cần thiết cho công việc ở nhà trong hai tháng tới, và mọi chi phí xuất bản cuốn Tường Thuật bằng tiếng Đức, nay đã được chu cấp. Điều này xảy ra vào ngày 12 tháng 7; và các trở ngại còn lại được dời đi nhanh đến nỗi, đến ngày 9 tháng 8, ông bà Müller đã lên đường đi Đức.

http://www.biblebelievers.com/george_muller/g-m_ch13.html

Sau tháng 10 năm 1845, ông Müller thấy rõ Chúa đang dẫn dắt theo hướng này. Cư dân trên phố Wilson đã phản đối tiếng ồn do các trẻ gây ra, nhất là trong giờ chơi; các sân chơi không còn đủ lớn cho quá nhiều trẻ mồ côi; hệ thống thoát nước không đầy đủ, và vị trí của các ngôi nhà thuê cũng không thuận lợi cho điều kiện vệ sinh đúng đắn; cũng mong muốn có đất để canh tác, và do đó cung cấp việc làm ngoài trời cho các bé trai, v.v. Đó là một số lý do dường như đòi hỏi việc xây một nhà mồ côi mới; và niềm xác tín ngày càng tăng rằng phúc lợi cao nhất của mọi người liên quan sẽ được thúc đẩy rất nhiều nếu có thể tìm được một địa điểm thích hợp để dựng một tòa nhà phù hợp với mục đích.

Có những sự phản đối việc xây dựng đã được cân nhắc cẩn thận: cần số tiền lớn; việc lập kế hoạch và xây dựng sẽ hao tốn nặng nề thời gian và sức lực; sự khôn ngoan và giám sát sẽ được đòi hỏi ở mọi giai đoạn của công việc; và câu hỏi nảy sinh là liệu những công trình kiên cố như thế có xứng hợp với dân lữ hành của Đức Chúa Trời, những người ở đây không có thành còn lại đời đời và tin rằng sự cuối cùng của mọi sự đã gần.

Vào ngày thứ ba mươi sáu sau khi lời cầu nguyện cụ thể lần đầu được dâng về ngôi nhà mới này, vào ngày 10 tháng 12 năm 1845, ông Müller nhận được một ngàn bảng cho mục đích này, số tiền lớn nhất từng nhận trong một lần dâng kể từ khi công việc bắt đầu, ngày 5 tháng 3 năm 1834. Vậy mà ông bình tĩnh và điềm đạm như thể món quà chỉ là một shilling; có đức tin trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời, vừa là Đấng dẫn dắt vừa là Đấng chu cấp, ông ghi lại rằng ông đã không ngạc nhiên nếu số tiền lớn gấp năm hay mười lần.

Ba ngày sau, một kiến trúc sư Cơ Đốc tại London tự nguyện đề nghị không chỉ vẽ các bản thiết kế, mà còn miễn phí giám sát việc xây dựng! Lời đề nghị này đã được đưa tới theo cách kỳ lạ đến nỗi tự nhiên được xem như một dấu hiệu mới và bằng chứng về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và một lời hứa mới về sự giúp đỡ chắc chắn của Ngài. Chị dâu của ông Müller, khi thăm thủ đô, đã gặp kiến trúc sư này; và, thấy ông rất quan tâm muốn biết thêm về công việc mà ông đã đọc trong cuốn tường thuật, bà đã kể cho ông về ý định xây dựng; và thế là, không có sự cầu xin hay mong đợi nào từ phía bà, lời đề nghị vui vẻ này được đưa ra. Không chỉ kiến trúc sư này không bị bà thúc giục, mà chính ông đã thúc đẩy đề xuất của mình, được thôi thúc bởi sự quan tâm sâu sắc của ông đối với công việc mồ côi. Như vậy, trong vòng bốn mươi ngày, một ngàn bảng đầu tiên đã được ban cho để đáp lời cầu nguyện, và một người đạo đức, mà ông Müller chưa từng thấy và chưa biết, đã được dẫn dắt dâng sự phục vụ của mình trong việc cung cấp các bản thiết kế cho tòa nhà mới và giám sát việc dựng nó.

http://www.biblebelievers.com/george_muller/g-m_ch14.html

Khi, trong ba năm, bệnh sốt ban đỏ và sốt phát ban và đậu mùa, đang hoành hành tại Bristol và vùng phụ cận, đe dọa các trẻ mồ côi, lời cầu nguyện lại được dâng lên Đấng là Đức Chúa Trời của sức khỏe cũng như của mưa. Không có ca sốt ban đỏ hay sốt phát ban nào trong suốt thời gian ấy, dù đậu mùa được phép tìm đường vào nhà mồ côi nhỏ nhất. Cầu nguyện vẫn là nơi nương náu duy nhất. Bệnh lan sang các nhà khác, cho đến một lúc mười lăm em bị bệnh. Tuy nhiên, các ca bệnh, một cách thương xót, đều nhẹ, và Chúa được cầu xin cho phép dịch bệnh lan không xa hơn nữa. Không một đứa trẻ nào nữa bị bệnh; và khi, sau chín tháng, bệnh hoàn toàn biến mất, không một đứa trẻ nào chết vì nó, và chỉ một giáo viên hay người lớn bị bệnh, và đó là rất nhẹ. Bệnh có thể đã tàn phá thế nào giữa một ngàn hai trăm người trong các nhà mồ côi này, nếu nó đã hoành hành như sau này, vào năm 1872!

Trong năm tiếp theo, 1865-6, sốt ban đỏ bùng phát trong trại mồ côi. Tổng cộng ba mươi chín trẻ bị bệnh, nhưng bệnh ho gà cũng xuất hiện; nhưng dù, trong mùa ấy, nó không chỉ rất phổ biến mà còn rất ác tính tại Bristol, trong cả ba nhà chỉ có mười bảy ca, và ca tử vong duy nhất là của một bé gái có phổi yếu bẩm sinh.

Một lần nữa, khi, vào năm 1866, bệnh tả phát triển tại Anh, để đáp lời cầu nguyện đặc biệt, không một ca nào của bệnh này được biết trong các nhà mồ côi; và khi, vào mùa thu, ho gà và sởi bùng phát, dù tám trẻ mắc bệnh trước và hai trăm sáu mươi hai trẻ mắc bệnh sau, không một đứa trẻ nào chết, hay sau đó bị suy yếu bởi cơn bệnh. Từ tháng 5 năm 1866 đến tháng 5 năm 1867, trong số hơn một ngàn ba trăm trẻ được chăm sóc, chỉ mười một em chết, ít hơn một phần trăm đáng kể.

http://www.biblebelievers.com/george_muller/g-m_ch15.html

Tại một buổi nhóm ở Huntly, theo yêu cầu đặc biệt, ông Müller đã đưa ra những minh họa về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời cầu nguyện, liên quan đến công việc mồ côi, trong đó những ví dụ sau đây:

a. Ông kể rằng vào nhiều lúc, không chỉ lúc đầu công việc, mà cả trong những năm sau, Đức Chúa Trời đã thấy là tốt để thử đức tin của ông đến tột cùng, nhưng chỉ để chứng minh cho ông rõ ràng hơn rằng Ngài sẽ không bao giờ là gì khác ngoài Đức Chúa Trời thành tín giữ giao ước của ông. Để minh họa ông nhắc tới một lần khi, các trẻ đã ăn bữa cuối cùng trong ngày, không còn gì bằng tiền hay hiện vật cho bữa sáng sáng hôm sau. Ông Müller về nhà, nhưng không có gì đến, và ông đi ngủ, phó thác nhu cầu cho Đức Chúa Trời chu cấp. Sáng sớm hôm sau ông đi dạo, và trong khi cầu nguyện xin sự giúp đỡ cần thiết, ông rẽ vào một con đường mà ông hoàn toàn không ý thức, và sau khi đi một đoạn ngắn một người bạn gặp ông, và nói mình vui mừng thế nào khi gặp ông, và xin ông nhận £5 cho các trẻ mồ côi. Ông cảm ơn anh, và không nói một lời nào với người cho về thời điểm cần thiết, ông đi ngay tới các nhà mồ côi, ngợi khen Đức Chúa Trời vì lời đáp cầu nguyện trực tiếp này.

b. Vào một dịp khác, khi không có quỹ trong tay để lo bữa sáng cho các trẻ mồ côi, một quý ông ghé qua trước giờ ăn sáng và để lại một món quà dâng đáp ứng mọi nhu cầu hiện tại của chúng. Khi báo cáo năm ấy được phát hành, bằng chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc gửi sự giúp đỡ đúng lúc cần đã được ghi lại, và một thời gian ngắn sau người cho đã ghé qua và tự giới thiệu mình, nói rằng vì món quà dâng của ông đã được cho vào một thời điểm cần thiết đặc biệt như thế, ông cảm thấy mình phải kể hoàn cảnh mà ông đã cho số tiền, như sau:

Ông có việc phải đến văn phòng ở Bristol sớm sáng hôm ấy trước bữa sáng, và trên đường ý nghĩ nảy ra trong ông: "Tôi sẽ đến nhà mồ côi của ông Müller và cho họ một món quà dâng," và theo đó rẽ và đi khoảng một phần tư dặm về phía trại mồ côi, thì ông dừng lại, tự nhủ, "Thật ngu dại cho tôi khi bỏ bê công việc tôi ra ngoài để lo! Tôi có thể cho tiền các trẻ mồ côi vào lúc khác," và ông quay lại đi về phía văn phòng, nhưng chẳng bao lâu cảm thấy mình phải trở lại. Ông tự nhủ: "Các trẻ mồ côi có thể đang cần tiền ngay bây giờ. Tôi đang để chúng thiếu thốn khi Đức Chúa Trời đã sai tôi đến giúp chúng;" và ấn tượng này mạnh đến nỗi ông lại quay lại và đi bộ trở lại cho đến khi tới các trại mồ côi, và như vậy trao số tiền đã cung cấp bữa sáng cho chúng. Nhận xét của ông Müller về điều này là: "Đúng như Cha thiên thượng đầy ân điển của tôi!" và rồi thúc giục người nghe tin cậy và chứng nghiệm Đức Chúa Trời thành tín giữ giao ước là thế nào đối với những ai đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

http://www.biblebelievers.com/george_muller/g-m_appendix-h.html

Montague Summers

Trong các hồ sơ về phù thủy, hay ma thuật, hay tà thuật, như tôi đã nghiên cứu chúng khắp lục địa châu Âu, tại Tây Ban Nha và Nga, tại Anh và Ý, người ta thấy mình đối diện, không phải một hai lần, mà đúng nghĩa là toàn bộ, một cách có hệ thống và đồng nhất, với cùng những niềm tin, cùng những sự kiện, cùng những sự việc phi thường, không được giải thích và (theo chỗ chúng ta biết ngày nay) không thể giải thích được… Khi tôi đọc cuốn Witchcraft and Magic of Africa của ông Kaigh, tôi thấy mình liên tục so sánh điều ông kể với các trang của những tác giả như Heinrich Kramer (m. 1508) và James Sprenger (1436-1495); Jerome Cardan (1501-76); Johann Weyer (1515-88); Jean Bodin (1530-96); Pierre de Loyer (1550-1634); Martin Delrio S. J. (1551-1608); Joseph Glanvil (1636-80); Ludovici Maria Sinistrari (1622-1701); Johann Joseph von Gorres (1776-1848): và hàng chục người nữa. Tất cả những người này đều kể về cùng những hiện tượng như những gì ông Kaigh đã biết và chứng kiến ngày nay.

M. Summers, "Forward," F. Kaigh, Witchcraft and Magic of Africa (Richard Lesley 1947), viii.

Frederick Kaigh

Một đêm tôi thấy điệu nhảy Jackal… Bỗng nhiên một thanh niên cường tráng và một thiếu nữ lộng lẫy, hoàn toàn trần truồng, nhảy qua đầu những người xem và ngã xoài xuống bãi trống.

Họ bật dậy ngay lập tức và bắt đầu nhảy… Nếu điệu nhảy của nyanga là kinh khủng, thì điệu này là ghê tởm. Họ nhảy điệu nhảy của những con chó rừng động dục. Khi điệu nhảy tiến triển, những sự bắt chước của họ càng ngày càng giống thú… Rồi, trong nháy mắt, với sự ghê tởm không giới hạn, và sự kinh ngạc khó tin, tôi thấy hai người này biến thành chó rừng ngay trước mắt tôi.

F. Kaigh, Witchcraft and Magic of Africa (Richard Lesley 1947), 32.

Michael Sudduth

Tôi gặp bạn tôi là Gregg F. vào năm 1976, khi cả hai chúng tôi còn học tiểu học. Có chung sở thích âm nhạc, chúng tôi thành lập một ban nhạc rock vào năm 1979, năm cuối cấp hai của chúng tôi. Chính khoảng thời gian này chúng tôi gặp Devin D. Devin chơi guitar và cùng sở thích loại nhạc ấy với chúng tôi. Ba chúng tôi trở thành bạn thân và vẫn vậy ngay cả sau khi tốt nghiệp cấp hai và theo học các trường trung học khác nhau.

Những Trải Nghiệm Hiện Hình và Các Hiện Tượng Bất Thường Khác

Vào mùa hè năm 1981, khi chúng tôi đang học năm hai trung học, Gregg, Devin, và tôi bắt đầu tổ chức các buổi gọi hồn. Trong khi hầu hết thiếu niên thử thứ này vì buồn chán, cách tiếp cận của chúng tôi có động cơ nghiêm túc hơn. Chúng tôi có sự tò mò ngày càng tăng về các hiện tượng tâm linh (điều chúng tôi gọi là "siêu nhiên") và sự tồn tại sau cái chết. Trong khi Greg có sự tò mò nhẹ về những vấn đề này, Devin có sự quan tâm mãnh liệt hơn, thường xuyên nói về luân hồi, thần giao cách cảm, và các nhân cách vô hình. Sự quan tâm của tôi có động cơ cá nhân. Bà tôi, người đã mất hai năm trước, đã thường nói với tôi rằng bà sẽ cố liên lạc với tôi sau khi bà chết, để kể cho tôi về đời sau. Gần hai năm đã trôi qua kể từ khi bà mất và tôi chưa nghe gì từ bà. Tôi hình thành một giả thuyết tạm thời rằng nếu bà quả thật đã sống sót sau cái chết, có lẽ việc giao tiếp với người sống không dễ như bà đã tưởng, và rằng tôi nên cố giúp bà bằng cách thử liên lạc với bà.

Sự say mê của tôi với câu hỏi về sự tồn tại được đào sâu bởi lời kể của mẹ tôi về một trải nghiệm hiện hình của ông tôi đã mất trong nhà chúng tôi, vài ngày trước khi bà tôi mất vào mùa hè năm 1979. Khi đang ngồi dưới máy sấy tóc trong bếp, với bố tôi chỉ cách bà vài feet trong phòng khách, mẹ tôi bỗng nhận thấy có người đứng bên phải bà, ở cửa ra vào bếp, cách chỗ bà ngồi khoảng tám feet. Sau khi bà nhanh chóng quay đầu, bà thấy điều mà sau này chúng tôi mô tả với tôi là ông tôi, ăn mặc và trông như khi ông còn sống. Lúc đầu ông hiện ra đặc như một thân thể vật lý. Ông không nói gì, dù bà cảm nhận ông đang cố giao tiếp với bà bằng thần giao cách cảm, nói với bà rằng mọi sự sẽ ổn. Toàn bộ trải nghiệm chỉ kéo dài khoảng 15 giây, lúc đó ông tan biến trước mặt bà, theo cách giống như sự tan biến một phần của con người trong máy dịch chuyển trong loạt phim Star Trek gốc.

Đáng chú ý là bà tôi có một trải nghiệm hiện hình về cùng ông tôi ngay sau khi ông mất vào năm 1972. Trải nghiệm của bà tôi tương tự như của mẹ tôi. Ông tôi ăn mặc giống nhau trong mỗi trải nghiệm của họ. Hình ảnh hiện ra ở cửa gần nhất trong lúc những người thấy đang ở trạng thái rất thư giãn. Trong mỗi trường hợp, sau khi hiện ra khoảng 15 giây, họ chứng kiến hình ảnh tan biến trước mắt mình. Trong khi những người thấy trong mỗi trường hợp kể rằng ban đầu bị giật mình bởi hình ảnh (và sợ hãi sau trải nghiệm), mỗi người đều kể về một cảm giác bình an tỏa ra từ hình ảnh, như thể nó đang giao tiếp với họ bằng thần giao cách cảm. Mẹ tôi không bao giờ biết về trải nghiệm của bà tôi cho đến sau trải nghiệm hiện hình của chính mẹ tôi.

Ngoài sự tò mò về sự tồn tại, nhật ký của tôi từ hai tháng trước mùa hè đã nhắc tới một số sự việc "bất thường" trong gia đình tôi, dường như đã thúc đẩy cuộc dấn thân của tôi vào các hiện tượng tâm linh vào thời điểm đặc biệt này. Thứ nhất, một cây thập tự trên sợi dây chuyền tôi đeo đã biến mất theo cách tôi cho là bí ẩn. Tôi đi ngủ với nó trên người, nhưng khi thức dậy buổi sáng cây thập tự đã biến mất, dù sợi dây vẫn còn quanh cổ tôi. (Cây thập tự được tìm thấy vài tháng sau dưới một cái ghế ở một vị trí khác trong nhà). Thứ hai, tôi tin rằng mình đã có những trải nghiệm tiên tri trong trạng thái mơ. Một trải nghiệm lặp lại là những giấc mơ về động đất mà thực sự xảy ra trong vùng trong vòng một ngày sau giấc mơ. Điều này xảy ra ba hay bốn lần. Những sự việc này, cùng với trải nghiệm hiện hình của mẹ tôi, đã tạo ra một sự quan tâm bền bỉ đối với điều huyền bí.

Các Buổi Gọi Hồn

Devin, Gregg, và tôi bắt đầu tổ chức các buổi gọi hồn vào tháng 6 năm 1981. Bố mẹ tôi thường đi vắng vào cuối tuần và Devin và Gregg dành cuối tuần hoặc một phần ở nhà tôi. Chúng tôi giữ mình bận rộn với việc chơi guitar và xem phim, cũng như những trò nghịch ngợm điển hình của tuổi teen. Khi những thứ ấy đã qua, chúng tôi lấy bàn cầu cơ ra và bắt đầu cố liên lạc với thế giới linh hồn. Các buổi gọi hồn của chúng tôi hầu như luôn được tiến hành bằng bàn cầu cơ, với đèn tắt và nến thắp. Trong một số trường hợp, các buổi được tổ chức ban ngày, và khi đó chúng tôi có ánh sáng mặt trời tự nhiên, được làm mờ bằng chăn hoặc ga trải trên cửa sổ.

Những nỗ lực ban đầu của chúng tôi không có kết quả. Điều này không quá ngạc nhiên vì lúc ấy chúng tôi thiếu sự nghiêm túc và tập trung đủ. Chúng tôi thường làm theo cảm hứng tùy tiện. Chúng tôi cố tạo không khí bằng những bộ phim hay cuộc thảo luận thích hợp. Chúng tôi thậm chí cố tạo ra các hiện tượng thật bằng cách tạo hiệu ứng nhân tạo. Đôi khi những thứ này nhỏ như việc va chạm hay rung bàn trong một buổi ngồi. Trong một số trường hợp chúng tôi duy trì một trò lừa quy mô lớn hơn. Devin và tôi đã thực hiện một trò lừa như thế với Gregg vào đầu tháng 7, với các hiện tượng vật lý nhân tạo từ đồ vật di chuyển đến chữ viết bí ẩn xuất hiện trên đồ vật. Trò lừa hiệu quả đến nỗi chúng tôi phải tiết lộ mánh khóe của mình để giữ Gregg khỏi bỏ chạy khỏi nhà. Đêm hôm ấy chúng tôi đã thử một số buổi ngồi nghiêm túc, một số được ghi âm. Chúng tôi trải qua một số tia lửa bất thường từ ngọn nến vào những lúc, dường như đáp lại dòng câu hỏi của chúng tôi, dù con trỏ không di chuyển nhiều. Cũng có một giọng nói lạ xuất hiện trên một phần bản ghi âm khi tôi phát lại sau này. Nhưng những hiện tượng này, tốt nhất, là mơ hồ.

Mặc dù các buổi cầu cơ của chúng tôi trở nên nghiêm túc hơn vào cuối tháng Bảy và đầu tháng Tám năm 1981, các buổi ngồi cầu vẫn không đạt được kết quả rõ ràng nào. Chúng tôi thỉnh thoảng thấy những tia lóe hay tia lửa từ ngọn nến. Dù những hiện tượng này dường như đáp lại các câu hỏi của chúng tôi, chúng tôi kết luận rằng có lẽ chúng chỉ là sự trùng hợp. Chúng tôi cũng rút ra kết luận tương tự về những tiếng cọt kẹt và tiếng nổ lách tách trong tường nhà. Chúng tôi đang tìm kiếm một điều gì đó rõ ràng là siêu nhiên. Không có điều gì như vậy xảy ra trong suốt khoảng vài chục buổi cầu.

Vào giữa tháng Tám, chúng tôi thay đổi một chút. Thay vì ba người, tôi chỉ tiến hành các buổi cầu với Devin. Devin dường như có hứng thú nghiêm túc hơn với các hiện tượng tâm linh so với Gregg, và Devin đã gợi ý rằng có lẽ sự hiện diện của Gregg là một trở ngại cho kết quả thật sự, đặc biệt vì hứng thú của cậu ấy không ổn định. Vì vậy chúng tôi bắt đầu tiến hành các buổi cầu mà không có Gregg. Và chính lúc đó chúng tôi có kết quả.

Devin và tôi đã tổ chức nhiều buổi cầu trong ga-ra của nhà tôi, chứ không phải trong bếp như trước đây. Chúng tôi dùng một chiếc bàn chắc chắn, khá nặng, dài khoảng sáu bộ (feet) và rộng hai bộ, mặt bàn bọc nỉ đỏ. Chân bàn là chân gập đôi bằng kim loại, được bắt vít chắc chắn vào mặt bàn, gồm hai tấm ván ép dày. Chiều cao của chiếc bàn giúp chúng tôi nhìn thấy chân của nhau dưới gầm bàn, và cũng khiến đầu gối của chúng tôi khó chạm vào mặt dưới của mặt bàn. Chiếc bàn được kiểm tra trước khi chúng tôi bắt đầu. Như trước đây, chúng tôi dùng bàn cầu cơ (ouija). Các buổi cầu diễn ra vào ban ngày. Đèn được tắt và chúng tôi dùng hai cây nến, dù cũng có một ít ánh sáng mặt trời tự nhiên mà chúng tôi làm mờ đi bằng cách đặt một tấm chăn mỏng lên cửa sổ ga-ra.

Khoảng 20 phút sau khi bắt đầu buổi cầu, chúng tôi liên lạc được với một người đàn ông tự xưng là Paul Langster. Ông sống ở Anh vào thế kỷ 18 và bị một người tên Asmostis giết. Paul trả lời hầu hết các câu hỏi của chúng tôi qua chuyển động của con chạy trên bàn cầu cơ. Các câu trả lời đôi khi dễ hiểu và đáp lại câu hỏi của chúng tôi. Những lúc khác, các câu trả lời không dễ hiểu lắm, toàn là những lời lảm nhảm vô nghĩa. Tuy nhiên, Paul nói rằng chúng tôi có thể nói chuyện với Asmostis nếu muốn. Và chúng tôi đã làm vậy. Đánh vần các câu trả lời thích hợp, Asmostis khá nhanh chóng cho biết hắn đã hiện diện. Nhưng các câu trả lời mang tính chất rất tiêu cực. Chẳng hạn, khi yêu cầu Asmostis chứng minh chính hắn với chúng tôi, hắn đáp: "Hãy xuống địa ngục rồi ta sẽ cho các ngươi thấy quyền năng của ta." Những câu trả lời khác cho thấy Asmostis thực chất là một con quỷ, còn Paul Langster là nô lệ của Asmostis, kết quả của việc đã bán linh hồn mình cho ma quỷ. Asmostis giải thích rằng giống như Paul, chúng tôi đã mở một cánh cửa sang thế giới bên kia, một cánh cửa mà chúng tôi không thể đóng lại. Asmostis cũng nhận công lao đã lấy cây thập giá của tôi.

Chúng tôi kết thúc buổi cầu và cố tìm thông tin về Asmostis trong bộ sưu tập lớn bách khoa toàn thư về siêu nhiên của cha tôi. Cái tên gần nhất chúng tôi tìm được là Asmodeus, con quỷ của dục vọng và quyền lực (liên quan đến Assyria, trùng hợp hay không thì đó cũng là quê hương của tổ tiên tôi), cũng được xem là tác nhân gây tan vỡ các mối quan hệ. Khi trở lại, chúng tôi hỏi Asmostis có phải là Asmodeus không. Câu trả lời là có.

Tôi chưa hoàn toàn tin rằng Devin không cố ý di chuyển con chạy, nên tôi tiếp tục thách Asmostis hiện ra hoặc chứng minh sự thật của hắn. Sau vài phút khiêu khích, đầu bên trái của chiếc bàn nâng lên khỏi mặt đất vài phân rồi rơi xuống. Tôi thấy rõ rằng Devin không thể nào di chuyển được chiếc bàn. Vì Devin ngồi ngay đối diện tôi, chân lộ rõ và hai tay đặt trên mặt bàn, việc nâng đầu bàn lên là điều bất khả thi mà tôi không nhìn thấy. Sau khi đã dựng một trò lừa lên người bạn Gregg của chúng tôi vài tháng trước, chúng tôi có thể nhận ra đây là một hiện tượng hoàn toàn khác.

Điều đáng chú ý là buổi cầu diễn ra ngay tại nhà tôi mà không có kế hoạch trước. Chiếc bàn là bàn của cha mẹ tôi, và cả hai chúng tôi đều kiểm tra nó, trước và sau các sự kiện. Không có ai khác trong nhà tôi vào lúc buổi cầu diễn ra. Thật khó tin nếu cho rằng chiếc bàn đã bị giàn dựng theo cách nào đó.

Mặc dù chuyển động bất thường của chiếc bàn thật gây sửng sốt, chúng tôi vẫn tiếp tục buổi cầu. Chúng tôi hỏi Asmostis nhiều câu hỏi mà chỉ một trong hai chúng tôi (Devin hoặc tôi) biết câu trả lời, những câu về gia đình, các chuyến đi của gia đình, chi tiết về sở thích của chúng tôi, v.v. Hầu hết các câu trả lời đều đúng, điều này khiến tôi tin rằng có thể loại trừ khả năng Devin đang giở trò lừa gạt nào đó. Cậu ấy cũng tin chắc rằng tôi không đùa giỡn với cậu. Sau đó chúng tôi tiếp tục hỏi những câu mà cả hai đều không biết câu trả lời nhưng có thể kiểm chứng được. Ở đây kết quả không chính xác bằng, nhưng vẫn ấn tượng. Con chạy đánh vần đúng tên của một số món đồ lạ trong tủ lạnh của tôi, dù tôi tin rằng những món đó không có trong tủ lạnh, nhưng điều tra sau đó cho thấy chúng có. Chẳng hạn, con chạy đánh vần ra chữ TEA (trà). Tôi thấy lạ, nhưng sau đó chúng tôi tìm thấy một bình trà ở phía sau tủ lạnh, bị che khuất sau những món đồ khác. Đây không phải là món đồ thường có trong tủ lạnh của tôi.

Khi chúng tôi quay lại bàn, sau khi kiểm chứng một số lời khẳng định của Asmostis, chúng tôi nhận thấy một trong những cây nến trên bàn, vốn đã tắt sau khi cháy đến tận đáy, đã được thắp lại. Chúng tôi thấy lạ vì cả hai đều nhận thấy cây nến tắt khoảng mười phút trước đó. (Không ai trong chúng tôi rời khỏi tầm mắt của nhau vào bất kỳ thời điểm nào từ lúc rời ga-ra đến lúc quay lại.) Sau khi kiểm tra cây nến trực tiếp, chúng tôi kết luận rằng nó cháy hết một cách tự nhiên sau khi cháy đến chân nến. Không có gì siêu nhiên về điều này. Tuy nhiên, khi quay lại, cây nến đã được thắp lại và tiếp tục cháy trong vài phút với một đoạn bấc ngắn. Devin nói rằng có lẽ đây là dấu hiệu cho thấy chúng tôi nên tiếp tục buổi cầu cơ.

Sau khi tiếp tục, tôi lập tức yêu cầu một màn chứng minh sự hiện diện và quyền năng của Asmostis. Chiếc bàn lại nâng lên. Lần này cao hơn và mạnh hơn lần đầu, có lẽ khoảng bốn đến năm phân. Nó giật mạnh trong không trung vài giây rồi rơi xuống đất. Một lần nữa, từ vị trí của tôi, chính phía bên trái của chiếc bàn đã bay lên. Sự việc này khá gây rúng động và chúng tôi chạy ra khỏi ga-ra. Chúng tôi quay lại khoảng mười phút sau để dọn dẹp. Tôi đặt bàn cầu cơ vào một cái túi ở bên cạnh nhà tôi, nơi nó ở đó trong vài ngày cho đến khi Devin đến lấy.

Giải phóng các linh hồn quấy phá

Trong những ngày tiếp theo, cả Devin và tôi đều trải qua nhiều hiện tượng bất thường.

Vài ngày sau các buổi cầu, Devin gọi điện cho tôi vào buổi sáng và nói rằng có những chuyện lạ đang xảy ra trong nhà cậu ấy và cậu cần rời đi ngay lập tức. Cậu xin qua nhà tôi. Sau khi đến, Devin giải thích rằng cậu tỉnh dậy vì nghe tiếng cào dưới gầm giường, nhưng tưởng là con chó của mình nên cậu bỏ qua. Rồi cậu nghe tiếng con chó sủa trong ga-ra và lập tức biết rằng không thể là con chó của cậu. Sau khi bật dậy khỏi giường, cậu đi về phía nhà bếp, nơi cậu "nghe" thấy tiếng cha mẹ mình. Khi bước vào bếp, không có ai ở đó. Rồi cậu nghe tiếng vòi sen trong phòng ngủ chính. Tưởng cha mẹ đang ở đó, cậu đi về phía phòng họ, nhưng thấy họ không có ở đó. Tiếng vòi sen dừng lại ngay trước khi cậu đến phòng họ. Cậu kiểm tra vòi sen và thấy nó ướt và đầu vòi sen đang nhỏ giọt, như thể vừa mới được tắt.

Tôi có một chuỗi trải nghiệm tương tự, từ tiếng cào, tiếng gõ và tiếng gõ lốp bốp trong tường đến tiếng cửa và tủ đóng sầm, tiếng ly chén lạch cạch và đĩa dời chỗ trong bếp, dù không có ai khác ở nhà. Tôi không bao giờ thấy chuyển động bất thường nào của những vật này, dù trong một số trường hợp tôi suy ra rằng các cánh cửa quả đã đóng lại và các vật đã bị dời chỗ. Trong thời gian này, cha mẹ tôi ngày càng bực bội vì những món đồ cá nhân bỗng biến mất rồi sau đó xuất hiện ở những chỗ lạ. Các thiết bị điện cũng bị trục trặc. Cũng có những lúc tôi tỉnh dậy giữa đêm và tin rằng mình thấy một bóng đen hiện hình trong phòng, ở góc phòng hoặc lơ lửng gần trần nhà. Cả Devin và Gregg đều chứng kiến một số sự kiện bất thường này tại nhà tôi. Có lúc Gregg từ chối đến nhà tôi vì thấy các sự kiện này khá gây rúng động.

Các sự kiện lắng xuống sau vài tháng và chỉ quay lại rời rạc trong một năm rưỡi tiếp theo. Vào tháng Hai, Gregg và tôi, cùng với một người bạn mới là Robert, đã thử vài buổi cầu cơ, nhưng những buổi này hoàn toàn không tạo ra hiện tượng vật lý nào. Vào mùa hè năm 1982, Devin và tôi cố làm sống lại các hiện tượng vật lý bằng cách tạo ra các hiệu ứng giả qua một trò lừa quy mô lớn khác, lần này lừa một nhóm năm người. Một phần chúng tôi muốn người khác trải nghiệm những gì chúng tôi đã trải qua, và chúng tôi biết rằng các hiện tượng thật đã xảy ra vào năm trước sau khi chúng tôi dựng chuyện. Trò lừa lại thành công, nhưng kịch tính hơn lần đầu. Nó bao gồm ly bay, đĩa di chuyển, vòi nước bí ẩn tự mở ngay trước mắt những người tham dự, và những tiếng nói vô hình nói chuyện với từng người tham dự.

Đáng chú ý là trong những buổi cầu này có một số hiện tượng không nằm trong kế hoạch và không thể do các hoạt động bí mật của Devin gây ra. Chiếc bàn dường như rung nhẹ thỉnh thoảng và có lúc một luồng gió lạnh lướt qua bàn. Những hiệu ứng ngoài ý muốn này tạo ra một bầu không khí cầu cơ kịch tính hơn. Không có gì trải nghiệm được sánh bằng các buổi cầu cơ mùa hè năm 1981.

Tôi sẽ không trải nghiệm bất kỳ hiện tượng bất thường có hệ thống và thường xuyên nào nữa cho đến năm 2002, khi trưởng thành, tôi mua một ngôi nhà cổ ở Windsor, Connecticut và trải nghiệm — cùng với vợ mình — những sự kiện vượt quá về cường độ so với các sự việc mùa hè năm 1981. Nhưng hôm nay chỉ cần nhắc lại những ký ức đó là đủ.

http://postmortemsurvival.blogspot.com/2009/02/ouija-board-recollections.html

J. P. Moreland

Ngày nay điều tương tự cũng xảy ra trong những lời đáp cụ thể cho lời cầu nguyện. Để minh họa, vào đầu chức vụ của tôi, khi đang tham dự một hội thảo ở Nam California, tôi nghe một bài thuyết trình về cách cầu nguyện cụ thể hơn.

Biết rằng trong vài tuần nữa, tôi sẽ trở về Colorado để bắt đầu chức vụ tại Trường Mỏ Colorado ở Golden cùng Ray Womack, một đồng nghiệp của Campus Crusade, tôi đã viết một lời cầu xin vào sổ cầu nguyện của mình — một lời cầu xin chỉ mình tôi biết. Tôi bắt đầu cầu nguyện cụ thể rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho hai chúng tôi một ngôi nhà màu trắng có hàng rào cọc trắng, một sân cỏ phía trước, gần trường (cụ thể là trong vòng hai hoặc ba dặm), và tiền thuê hằng tháng không quá 130 đô-la.

Tôi thưa với Chúa rằng lời cầu xin này là hợp lý vì (a) chúng tôi muốn một nơi tạo không khí ấm cúng như nhà cho các sinh viên, gần trường và chúng tôi có thể chi trả được, và (b) tôi đang thử nghiệm cầu nguyện cụ thể và muốn đức tin mình được vững mạnh.

Tôi trở về khu vực Golden và tìm kiếm trong ba ngày ở vài nơi để ở. Tôi không tìm thấy gì ở Golden, và thực ra tôi chỉ tìm được một căn hộ 135 đô-la một tháng cách trường khoảng 12 dặm. Tôi nói với người quản lý rằng tôi sẽ lấy nó và bà ấy cho biết một cặp vợ chồng đã xem chỗ đó vào sáng hôm đó và có đến chiều hôm đó để quyết định. Nếu họ không lấy, tôi có thể dọn vào ngày hôm sau.

Tôi gọi điện vào cuối chiều hôm đó và được biết cặp vợ chồng đã lấy căn hộ, vốn là căn cuối cùng còn trống trong khu. Tôi quay lại điểm xuất phát. Xin nhớ rằng, không một ai biết tôi đã cầu nguyện xin một ngôi nhà trắng.

Tối hôm đó, Kaylon Carr (một người bạn trong Crusade) gọi điện hỏi tôi có còn cần chỗ ở không. Khi tôi nói có, cô cho biết rằng hôm đó cô đã đến Denver Seminary. Ở đó, cô thấy một bảng tin mà một mục sư ở Golden đang quảng cáo một chỗ cho thuê, hy vọng cho các sinh viên thần học hoặc nhân sự Cơ Đốc. Kaylon cho tôi số điện thoại của ông, nên tôi gọi điện và hẹn gặp mục sư tại nhà ông vào chín giờ sáng hôm sau. Vâng, khi tôi lái xe đến, tôi thấy một ngôi nhà trắng với hàng rào cọc trắng, một sân cỏ đẹp phía trước, cách trường khoảng hai dặm, và ông chỉ đòi 110 đô-la một tháng tiền thuê. Khỏi phải nói, tôi lấy ngay, và Ray cùng tôi có một mái nhà trong năm đó để hầu việc Chúa.

Lời đáp lời cầu nguyện này — cùng với hàng trăm lời đáp khác mà các bạn Cơ Đốc của tôi và tôi đã thấy — là một sự kiện (1) mang tính ngẫu nhiên và không nhất thiết phải xảy ra theo luật tự nhiên; (2) rất khó xảy ra; và (3) có thể được xác định độc lập (một số đặc điểm của sự kiện đã được ghi rõ trong lời cầu nguyện của tôi trước khi và độc lập với chính sự kiện xảy ra).

http://www.trueu.org/Academics/LectureHall/A000000425.cfm

Gabriele Amorth

Tôi đã thấy những cá nhân nhổ ra những cây kim lạ lùng và rất dài làm từ chất liệu giống nhựa hay gỗ rất dẻo từ phần cơ thể bị nhắm đến và lập tức được giải thoát khỏi cơn đau… Tôi đã thấy những mẩu gỗ hay sắt, dây thép xoắn, và những con búp bê đầy kim đâm và dấu vết, và chứng kiến sự xuất hiện đột ngột của những bím tóc rất dày của trẻ em hay phụ nữ.

G. Amorth, An Exorcist Tells His Story (Ignatius 1999), 134-35.

M. Scott Peck

Tôi vẫn chưa biết chính xác khi nào và tại sao Beccah bị quỷ ám. Tôi biết rằng khoảng sáu tuổi, cô đã có một sự say mê bất thường với một cuốn sách tranh khắc gỗ kể một phiên bản của câu chuyện giao kèo với ma quỷ.

Số lượng kiềm chế phi thường cần thiết là một trong những đặc điểm ít đáng chú ý nhất của buổi trừ quỷ. Đặc điểm đáng chú ý nhất là sự thay đổi trên gương mặt và cơ thể của Beccah. Ngoại trừ giờ nghỉ và vài dịp khác khi Sa-tan dường như được thay bằng Beccah, cô hoàn toàn không giống một con người. Đối với mọi người có mặt, toàn bộ gương mặt cô trở nên giống mặt rắn. Tôi đã nghĩ sẽ là loại rắn độc thông thường với đầu hình tam giác, nhưng không phải vậy. Đầu và mặt của con rắn này tròn một cách đáng chú ý. Điểm duy nhất không tròn là lỗ mũi, có vẻ hếch lên rõ rệt. Đáng chú ý nhất là đôi mắt. Chúng đã trở thành mắt mí sụp.

Trong một buổi hẹn khác, cũng chỉ trong một phút, gương mặt của Beccah trông giống như của một sinh vật da dày, rất khô, giống thằn lằn — có thể là kỳ nhông. Chắc chắn là bò sát nhưng không giống rắn.

M. Scott Peck, Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption (Free Press 2005), 173, 214-15, 225.

Doreen Irvine

Quyền năng của tôi với tư cách một phù thủy đen rất lớn, và tôi càng thêm kiến thức về điều ác mỗi ngày. Khả năng bay lơ lửng bốn hay năm bộ của tôi rất thật. Đó không phải trò lừa. Các quỷ đã giúp tôi.

Giết chim đang bay sau khi chúng được thả ra khỏi lồng là một hành động khác tôi làm khi còn là phù thủy. Tôi có thể làm các vật xuất hiện và biến mất. Tôi cũng thành thạo thuật apport, thường được dùng khi các phù thủy biểu diễn quyền năng trước người khác.

D. Irvine, From Witchcraft to Christ (Life Journey 2007), 120.

Stephen Braude

Tôi ngồi đối diện một phụ nữ, cách không quá ba bộ. Và khi chúng tôi đang nói chuyện, một mảnh giấy bạc màu vàng nhỏ bỗng xuất hiện trên mặt cô. Tôi biết rằng tay cô không hề ở gần mặt cô khi điều này xảy ra. Thực ra, tôi chắc chắn rằng tay cô hoàn toàn ở trong tầm nhìn trên bàn suốt thời gian đó. Tôi cũng biết rằng nếu chồng cô, ngồi cạnh cô, đã đặt vật liệu lên mặt cô, tôi đã thấy rõ. Nhưng không bàn tay nào ở gần mặt cô cả. Vì vậy tôi biết rằng vật liệu đó không được đặt lên đó; nó đã xuất hiện ở đó, rõ ràng là không nhờ sự trợ giúp bình thường.

Đây là một trong vài sự việc tương tự xảy ra trong cuộc điều tra siêu nhiên hấp dẫn nhất của tôi: trường hợp một phụ nữ mà phần lớn cơ thể — không chỉ các phần trên mặt cô — nổi lên những mảng trông như lá vàng.

Trường hợp D. D. Home rất phong phú và đáng được chú ý hơn nhiều so với những gì tôi có thể trình bày ở đây… Những hiệu ứng khác, thậm chí kịch tính hơn, bao gồm: chuyển động và bay hoàn toàn của các vật lớn, kể cả bàn (đôi khi có vài người ngồi trên) và đàn piano. Hiệu ứng động đất. Cả căn phòng và mọi thứ trong đó rung hoặc chấn động. Những bàn tay hiện hình dẻo dai, rắn chắc, ấm và cử động được, với kích thước, hình dạng và màu sắc khác nhau, cụt ở cổ tay, mang các vật, bắt tay những người tham dự, rồi tan biến hoặc chảy ra trong tay họ. Cầm than hồng nóng.

S. Braude, The Gold Leaf Lady and Other Parapsychological Investigations (University of Chicago 2007), 1, 38-39.

Richard Carrier

Có một đêm tôi đã vật lộn với một con quỷ cố đè nát ngực tôi — trải nghiệm đó cảm thấy hoàn toàn thật, và tôi chắc chắn đã tỉnh, có lẽ đang ở trạng thái nửa tỉnh nửa mơ. Tôi có thể thấy và cảm nhận con quỷ ngồi trên người tôi, ngăn tôi thở, nhưng khi tôi "đấm" nó, nó biến mất. Điều càng đáng chú ý là tôi chưa bao giờ tin vào quỷ, và sinh vật tôi thấy không giống bất cứ thứ gì tôi từng thấy hay tưởng tượng trước đây.

The Empty Tomb, J. Lowder & R. Price, eds. (Prometheus Books 2005), 185.

Mục đích của tôi không phải là bảo chứng cá nhân cho tất cả các ví dụ này. Đây là loại chuyện phải sàng lọc, từng trường hợp một, và áp dụng các tiêu chuẩn thông thường trong đánh giá chứng cứ từ lời chứng.

Tương tự, tài liệu này nêu lên một số vấn đề diễn giải, một số tôi đã đề cập trước đây, và một số tôi có ý kiến nhưng chưa có dịp thảo luận.

Điểm chính ngay bây giờ của tôi là chúng ta có một khối lượng lớn chứng cứ sơ bộ, trải dài trong thời gian và không gian, trái ngược trực tiếp với tiền đề không ai đặt câu hỏi của Carrier. Những gì tôi đã trích chỉ là phần nổi của tảng băng.

Unknown

V. Các phép lạ phi Cơ Đốc

Unknown

Các phép lạ Ấn Độ giáo

Lập luận từ phép lạ là một dòng chứng cứ truyền thống cho Cơ Đốc giáo. Một cách mà những người vô thần cố gắng né tránh lập luận từ phép lạ là làm mất hiệu lực các phép lạ Cơ Đốc được báo cáo bằng cách nêu lên bóng ma của các phép lạ phi Cơ Đốc được báo cáo. Theo kinh nghiệm của tôi, những người vô thần hiếm khi đưa ra bất kỳ ví dụ cụ thể nào. Nó chỉ là giả định.

Nhưng thỉnh thoảng họ cũng ám chỉ các phép lạ Ấn Độ giáo hay Hồi giáo được báo cáo. Theo kinh nghiệm của tôi, đạo sư Ấn Độ giáo gây tranh cãi Sathya Sai Baba là thủ phạm thường thấy. Xin nhớ rằng các phép lạ phi Cơ Đốc phù hợp với sự thật của Cơ Đốc giáo. Phép lạ không phải là chứng cứ đủ để xác nhận một tôn giáo. Nhưng chúng loại trừ những người tuyên bố theo chủ nghĩa tự nhiên. Nói vậy, các phép lạ gán cho Sathya Sai Baba đáng tin đến mức nào? Bình luận về Modern Miracles: Sathya Sai Baba, a Modern-Day Prophet của Erlendur Haraldsson, nhà phê bình Brian Steel đưa ra nhận xét sau đây:

Một khía cạnh của các hiện tượng tâm linh có thể đáng được điều tra là xu hướng ngày càng tăng trong ba thập kỷ qua, dưới sự soi xét gay gắt của những đám đông dự lễ darshan ngày càng lớn cùng các ống kính thu phóng và máy quay video, là các màn hiện hình công khai của SSB phần lớn chỉ giới hạn ở tro thánh vibhuti, các món trang sức nhỏ và vòng cổ, cũng như thỉnh thoảng là lingam Shiva đáng ngờ (và buổi tạo lingam bị hủy bỏ mà BBC quay được trong phim tài liệu năm 2004, Secret Swami). Ngoài ra, chẳng phải đáng cân nhắc rằng đã không có báo cáo nào về các hiện tượng ngoạn mục như xuất thần, song hiện, hay "sự sống lại kiểu La-xa-rơ" trong những thập kỷ cuối đời của SSB sao? JSPR Volume 79.2 Number 919 April 2015.

Trông giống trò ảo thuật sân khấu đối với tôi. Ông ta có vẻ là một kẻ bịp bợm cổ điển. Nếu đó là ứng cử viên tốt nhất cho các phép lạ Ấn Độ giáo được ghi nhận, thì nó chẳng ấn tượng hay thuyết phục gì. Không có gì sánh được với các phép lạ Cơ Đốc được ghi nhận kỹ lưỡng.

Unknown

Các phép lạ tôn giáo so sánh

i) Một mô típ của người vô thần là vô hiệu hóa lập luận Cơ Đốc từ phép lạ bằng cách viện đến nhiều phép lạ được cho là có trong các tôn giáo khác. Theo kinh nghiệm của tôi, tôi chưa bao giờ thấy một người vô thần nào thực sự ghi lại điều gì sánh được trong các tôn giáo phi Cơ Đốc. Đây chỉ là một phản ví dụ giả định mà họ ném ra.

ii) Nhiều người vô thần sống với ảo tưởng rằng sự xảy ra của các phép lạ phi Cơ Đốc không tương thích với sự thật của Cơ Đốc giáo. Họ không bao giờ giải thích tại sao họ nghĩ vậy.

iii) Hume đã viện đến các phép lạ phi Cơ Đốc được cho là có. Lập luận của ông là hiện tượng như vậy tạo ra bế tắc giữa các bên tuyên bố tôn giáo đối thủ. Đến một mức độ nào đó điều đó đúng nếu lập luận từ phép lạ là lập luận duy nhất cho Cơ Đốc giáo, nhưng nó không phải vậy.

iv) Trong Miracles: A Very Short Introduction (Oxford Univ. Press, 2018), Yujin Nagasawa có các trích dẫn dài về các phép lạ Cơ Đốc/Kinh Thánh, Ấn Độ giáo, Phật giáo và Hồi giáo được báo cáo mà không có chú thích nào dẫn đến tài liệu nguồn mà ông đang trích dẫn. Độc giả gần như không thể lần ra nguồn để xem xét các câu hỏi cơ bản về thể loại, niên đại của nguồn, v.v. liên quan đến sự kiện được cho là có. Ông có một mục tài liệu tham khảo theo chương gợi ý nơi ông trích dẫn, nhưng chỉ vậy thôi.

v) Tôi sẽ trích dẫn từ The Cambridge Companion to Miracles (Cambridge 2011), G. Twelftree biên tập. Cuốn này có các cộng tác viên đại diện các quan điểm tôn giáo khác nhau. Nó cố gắng hết sức để công bằng. Mỗi cộng tác viên đưa ra một tường thuật thiện cảm về các phép lạ được cho là có trong các tôn giáo phi Cơ Đốc. Vì vậy đây là mức tốt nhất có thể. Một công trình tham khảo học thuật, phi đảng phái.

Việc người Hy Lạp dùng từ iama từ iaomai, nghĩa là "chữa lành", thay vì thauma, cho thấy các vụ chữa lành nên được xem là chuyện thường ngày chứ không phải phép lạ, dù chúng xảy ra theo những cách đáng ngạc nhiên (81).

[Aelius Aristides] là tường thuật văn học trực tiếp duy nhất từ người được chữa lành kỳ diệu mà chúng ta còn có được từ thời cổ đại Hy-La (82)… Về "tính thật" của các lời khẳng định, Charles A. Behr, Aelius Aristides and the Sacred Tales (Amsterdam: Hakkert, 1968), 39, viết: "Nhiều vụ chữa lành của Aristides có vẻ chỉ tạm thời…" (92n20).

Salmoxis bị người cung cấp thông tin Hy Lạp của Herodotus tố cáo là kẻ bịp bợm (4.94-6). Họ khẳng định ông ta giả chết sống lại bằng cách xây một sảnh có buồng ngầm rồi ẩn mình trong ba năm, sau đó bất ngờ xuất hiện — theo nghĩa đen, có lẽ vậy — trước sự kinh ngạc của mọi người (83).

Còn nhiều lời chế nhạo hơn nhắm vào triết gia Empedocles xứ Acragas (khoảng 492-32 TCN), người được cho là đã ngăn gió, chữa người bệnh, làm người chết sống lại và trở thành thần. Điều khiến ông nổi tiếng nhất, tuy nhiên, là cái chết thảm hại của ông. Tường thuật sinh động nhất kể rằng ông nhảy vào miệng núi lửa Etna với ý định giả vờ thăng thiên, nhưng bị vạch trần là kẻ lừa đảo khi núi lửa phun ra một chiếc dép đồng của ông (Diogenes Laeritius, Lives 8.69). Có thể các báo cáo về quyền năng kỳ diệu của ông, phần lớn suy diễn từ thơ của ông, đã gây ra sự chế giễu đến mức hậu thế trừng phạt ông bằng cách gán cho ông một cái chết đặc biệt nhục nhã (83).

Vì không có tường thuật đương thời nào về cuộc đời của Pythagoras, nên không biết các báo cáo về những việc kỳ diệu của ông bắt đầu lưu hành từ khi nào (83).

Chúng ta không nghe nói về người La Mã nào làm phép lạ, và có thể ở đây, như trong nhiều lĩnh vực chuyên môn khác, người Hy Lạp chiếm độc quyền, đặc biệt vì những người làm phép lạ, như chúng ta đã thấy, ở một mức độ nào đó bị xem là nghệ sĩ giải trí (84).

Triết gia Do Thái Philo (Embassy 144-5) đã gán cho Augustus đã được thần thánh hóa khả năng không chỉ "làm dịu cơn bão dữ dội từ mọi phía" mà còn "chữa các bệnh dịch cho cả người Hy Lạp và người man di". Tuy nhiên, sự tâng bốc quá lố như vậy thường được những kẻ cầu ân huệ hay phần thưởng đưa ra và là một phần của ngôn ngữ cứu rỗi học (84).

Tường thuật của Tacitus khá tinh tế. Dù ông không bác bỏ thẳng thừng câu chuyện là bịa đặt, ông cũng không xác nhận lời khẳng định rằng Vespasian có quyền năng kỳ diệu… Không có báo cáo nào về việc Vespasian làm phép lạ sau khi lên ngôi. Rất có thể những lời khẳng định như vậy sẽ bị đón nhận bằng sự hoài nghi ngay tại kinh đô (85).

Julian the Theurge được cho là đã gây ra một trận mưa kỳ diệu vào năm 172 SCN, khi quân La Mã đang chết khát trong chiến dịch của Marcus Aurelius ở Germania (88)… Tài liệu còn sót lại sớm nhất đề cập đến phép lạ mưa là ở Tertullian, Apology 5.6 (khoảng 197-8) [93n27].

Có lẽ đạo sư đương thời nổi tiếng nhất gắn với điều kỳ diệu là Sathya Sai Baba… Có nhiều tranh cãi xung quanh Sai Baba… Ông đã hứng chịu nhiều chỉ trích tiêu cực rằng các "phép lạ" của ông thực chất là trò khéo tay [xem Erlendur Haraldsson, Modern Miracles: An investigative Report on the Psychic Phenomena Associated with Sathya Sai Baba (New York: Fawcett, 1997)] và các cáo buộc lạm dụng tình dục và thậm chí đồng lõa giết người [xem David Bailey, A Journey to Love (Prasanthi Nilayam: Sri Sathya Sai Towers Hotels Pvt. Ltd, 1997)] (195; 197n33; 197n34).

Trong bối cảnh này cuối cùng chúng ta phải nhắc đến các "phép lạ" gắn với các tượng thần. Vào tháng Chín năm 1995, một "phép lạ" xảy ra trong một đền ở Delhi khi vị thần đầu voi Ganesha uống sữa được dâng trong lễ thờ. Nhờ truyền thông đại chúng, hiện tượng này lan rộng và các tượng Ganesha uống sữa khắp thế giới trong vài ngày. Điều này được chứng thực từ Malaysia đến London và 60 phần trăm dân số Delhi đã đến đền Ganesha vào thời điểm đó. Hiện tượng lắng xuống theo thời gian và được các "nhà duy lý" ở Ấn Độ giải thích là đá xốp của tượng hấp thụ chất lỏng (196).

Theo các tường thuật truyền thống, Kinh Koran được mặc khải cho Muhammad giữa năm 610 và 632 SCN bởi thiên sứ Gabriel từ chính Đức Chúa Trời… Tham chiếu trong 54:1-2 — "giờ [phán xét] đã gần, và mặt trăng đã tách ra. Nhưng nếu họ thấy một dấu lạ, họ quay đi và nói: 'đây chỉ là ma thuật thoáng qua'" — được diễn giải như một sự việc vật lý trên trời mà Muhammad và người khắp thế giới chứng kiến. Và tham chiếu trong 17:1 là cơ sở của một truyền thống trở thành cả một thể loại văn học riêng: "Vinh hiển thay [Allah], Đấng đã đưa đầy tớ Ngài đi hành trình ban đêm từ Thánh Đường đến Thánh Đường Xa Nhất, nơi chúng ta đã ban phước — để chúng ta có thể cho thấy một số dấu lạ của chúng ta"… Câu chuyện về sự kiện này được thêu dệt thêm nhiều theo thời gian… Những phóng đại sau này của các tham chiếu trong Kinh Koran, vốn ít nhất gợi ý các phép lạ gắn với Muhammad, nâng địa vị của ông lên ít nhất ngang bằng với những vị tiền bối vĩ đại nhất của ông (204-5).

Một trong những ví dụ đầu tiên nổi tiếng nhất của thể loại này là Kitab al-din wa-al-dawla, The Book of Religion and Empire, của 'Ali ibn Rabban al-Tabari (mất khoảng 860 SCN), người làm việc tại triều đình caliph ở Baghdad nhiều năm với tư cách Cơ Đốc nhân rồi cải đạo sang Hồi giáo ở tuổi bảy mươi… 'Ali cũng đưa ra các ví dụ về các sự kiện kỳ diệu mà ngay lập tức có thể nhận ra là những việc lạ lùng. Chúng bao gồm Chuyến Đi Ban Đêm, mà ở đây Muhammad chứng minh khi trở về nhà bằng cách kể cho người Mecca hoài nghi nghe chi tiết về một đoàn lữ hành đang đến gần thị trấn mà ông không thể biết được nếu không thấy, cái chết đột ngột và đau đớn của năm người chỉ trích ông kịch liệt nhất ở Mecca, việc ông chuyển hướng một cơn bão đe dọa phá hủy một số nhà cửa, biến một cành cây thành thanh gươm và hiểu được điều một con chim đang truyền đạt, một con bê sắp bị giết tuyên bố sự đến của ông, một con sói cũng làm vậy, việc ông ngăn mưa, tăng thêm lương thực và cung cấp nước cho các bạn đồng hành trên hành trình (207-8).

Từ khởi đầu vào thế kỷ thứ tư hoặc thứ ba TCN, văn học Phật giáo tràn ngập các truyện về phép lạ… Trong các văn bản sớm nhất, chính Đức Phật thường được miêu tả là thực hiện các phép lạ: Ngài làm cho một người ngồi gần Ngài trở nên vô hình đối với người khác (Vin 1 16); Ngài khuất phục các rồng lửa (naga) bằng cách tự mình bùng cháy (Vin 1 25), Ngài biến mất từ bờ sông Hằng này và tái hiện cùng cộng đồng các nhà sư ở bờ bên kia (D II 89), khi vị thần vĩ đại Brahma thất bại trong nỗ lực tự làm mình vô hình, Đức Phật làm cho chính mình vô hình (M 1 330) [216,21).

Unknown

Chẻ mặt trăng

Kinh Koran không bao giờ gán rõ ràng một phép lạ nào cho Muhammad. Một ứng cử viên khả dĩ là surah 54. Tham chiếu trong Kinh Koran mang tính mập mờ, nhưng khi được bổ sung bởi Hadith, nó gán một phép lạ cho Muhammad, để xác minh tư cách tiên tri của ông. Đây là một thảo luận từ một công trình tham khảo chuẩn:

Hai câu đầu của al-Qamar ["Mặt Trăng"] được đại đa số các nhà chú giải hiểu là ám chỉ một phép lạ do Nhà Tiên Tri thực hiện. Một buổi tối, ông đang nói với một nhóm người không tin và người Hồi giáo trên đồng bằng Mina, ngay ngoài Makkah. Những người không tin đã tranh luận với Nhà Tiên Tri trong vài ngày, đòi một phép lạ làm bằng chứng cho chức tiên tri của ông, và họ lại bắt đầu làm vậy. Nhà Tiên Tri bèn giơ tay chỉ lên mặt trăng, mặt trăng bèn dường như tách thành hai nửa, mỗi nửa ở một bên của núi Hira gần đó. Ông bèn nói: "Hãy làm chứng!" (IK, T) và đường tách biến mất. Mọi người đều sửng sốt, nhưng các đối thủ của ông sớm bác bỏ nó như một ảo ảnh do ma thuật tạo ra. Theo một tường thuật, một trong những người không tin nói: "Muhammad chỉ mê hoặc chúng ta, nhưng ông ta không thể mê hoặc cả thế giới. Hãy đợi các lữ khách từ những nơi xa đến và nghe họ kể lại." Rồi, khi một số lữ khách đến Makkah vài ngày sau, họ xác nhận rằng họ cũng đã chứng kiến việc mặt trăng tách ra (IK). "The Moon," Seyyed Hossein Nasir, biên tập, The Study Quran: A New Translation and Commentary (HarperOne, 2015), 1299.

1. Một vấn đề rõ ràng của báo cáo này là nó hoàn toàn dựa vào các nguồn Hồi giáo.

2. Nhưng một vấn đề sâu hơn là quy mô của phép lạ được báo cáo. Vì hiện tượng này sẽ được mọi người trên trái đất đang hướng về mặt trăng nhìn thấy (giả sử trời quang ở chỗ họ). Và nhiều người trong số này thuộc các nền văn minh có chữ viết. Thêm vào đó, người xưa rất quan tâm đến các điềm lạ và hiện tượng trên trời, và ta có thể mong đợi có nhiều ghi chép còn sót lại về sự kiện này từ các địa phương đa dạng về địa lý. Vì vậy một phép lạ được báo cáo, được viện dẫn để xác minh chức tiên tri của Muhammad, thực ra lại làm suy yếu chức tiên tri của ông, vì thật khó tin một kỳ quan tự nhiên có quy mô như vậy lại không để lại dấu vết nào trong các ghi chép lịch sử ngoài thế giới Hồi giáo.

3. Có lẽ một nhà hộ giáo Hồi giáo sẽ phản bác rằng nếu đây là vấn đề đối với Hồi giáo, thì có một vấn đề song song liên quan đến Ngày Dài của Giô-suê (Giô-suê 10:12-14), đồng hồ mặt trời của A-cha (Ê-sai 38:8; 2 Các Vua 20:9-11; 2 Sử ký 32:31), và bóng tối trong lúc đóng đinh (Ma-thi-ơ 27:45; Mác 15:33).

i) Nhưng ngay cả nếu (giả định) những điều này gây vấn đề cho tính lịch sử của Kinh Thánh, điều đó cũng không giúp người Hồi giáo thoát khỏi vấn đề của mình. Điều đó không giải quyết vấn đề của chính ông ta.

ii) Phép lạ gán cho Muhammad (thế kỷ 7 SCN) mới hơn nhiều so với ví dụ Tân Ước (thế kỷ 1), huống chi hai ví dụ Cựu Ước (thế kỷ 8 TCN & thiên niên kỷ thứ 2 TCN). Không có gì ngạc nhiên khi các ghi chép không còn sót lại cho các sự kiện sớm hơn nhiều.

iii) Bóng tối lúc đóng đinh có thể đơn giản là bóng tối trên "xứ" (tức là Eretz Israel). Thật ra, đó gần như là một cách nói đồng nghĩa quen thuộc chỉ Palestine. Trong trường hợp đó, nó không cùng quy mô với phép lạ gán cho Muhammad.

Nó có thể do đàn châu chấu che mặt trời gây ra. Đó sẽ là một điềm thích hợp về sự phán xét của Đức Chúa Trời.

iv) Các nhà chú giải thường so sánh bóng tối lúc đóng đinh với Tai Vạ Thứ Chín (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21-23). Tuy nhiên, đó là một cảnh tượng cục bộ chứ không phải toàn cầu. Hơn nữa, Gô-sen được miễn — điều này, một lần nữa, nhấn mạnh tính chất cục bộ của phép lạ. Vì vậy nó không cùng quy mô với phép lạ gán cho Muhammad. Và nếu điều đó thực sự tương tự với bóng tối lúc đóng đinh, thì đó lại là một lập luận nữa cho tính chất cục bộ của hiện tượng.

v) Đồng hồ mặt trời của A-cha rõ ràng là một phép lạ cục bộ, giới hạn trong xứ Giu-đa (2 Sử ký 32:31). Nếu đó là một hiện tượng toàn cầu, các sứ giả Ba-by-lôn đã không phải đi đến Giu-đa để hỏi về dấu lạ. Đúng hơn, họ đang theo dõi một báo cáo — xét đến sự quan tâm của người Ba-by-lôn đối với các điềm thiên văn và hiện tượng.

Các tường thuật không mô tả điều gì xảy ra trực tiếp với mặt trời. Đúng hơn, chúng mô tả hiệu ứng ngược chiều kim đồng hồ của bóng. Có lẽ một ảo ảnh quang học tiền siêu nhiên hay siêu nhiên.

vi) Về Ngày Dài của Giô-suê, khó xác định bản chất của hiện tượng vì chúng ta thiếu một mô tả trực tiếp về sự kiện. Đoạn văn mang tính thi ca, và được lọc qua một nguồn thứ cấp, khiến khó xác định "cơ chế" đằng sau phép lạ. Nhưng trong bối cảnh, phép lạ liên quan đến việc kéo dài ban ngày để cho người Y-sơ-ra-ên thêm thời gian đánh bại kẻ thù, vì vậy, tối thiểu, một hiệu ứng quang học tiền siêu nhiên hay siêu nhiên đang được nói đến.

Unknown

Một phép suy luận theo chủ nghĩa tự nhiên

Những tiêu chuẩn nào hướng dẫn quá trình chất vấn này? Chẳng phải chính những tiêu chuẩn đó sẽ bị đặt câu hỏi khi cuộc điều tra lịch sử chạm đến nền tảng của niềm tin tôn giáo sao? Chẳng hạn, chúng ta nghi ngờ những câu chuyện của Herodotus về sự can thiệp của thần linh tại Trận Salamis chính vì cuộc điều tra lịch sử được hướng dẫn bởi một phép suy luận theo chủ nghĩa tự nhiên không kém gì khoa học tự nhiên. Nhưng các nhà hộ giáo tôn giáo sẽ không phàn nàn rằng sự phụ thuộc vào các tiêu chuẩn sử học "hậu Khai sáng" như vậy thiên vị chống lại họ sao?

Lời phàn nàn này lẫn lộn một giả định mặc định với một niềm tin bất khả xâm phạm. Sự hoài nghi ban đầu, thậm chí rất sâu sắc, về các sự kiện kỳ diệu, không phải là vấn đề trừ khi sự hoài nghi trở thành giáo điều từ chối xem xét chứng cứ. Các nhà hộ giáo không có cơ sở để phàn nàn rằng việc thuyết phục người hoài nghi lý trí là công việc khó khăn và họ còn nhiều việc phải làm. Họ đã tự nguyện nhận một công việc khó và không thể phàn nàn một cách hợp lý rằng nó khó. Việc yêu cầu các nhà sử học đình chỉ các quy tắc mà họ áp dụng cho mọi cuộc điều tra khác ngay khi cuộc điều tra chuyển sang các tuyên bố Cơ Đốc là không hợp lý. Làm vậy sẽ là một trường hợp thiên vị trắng trợn của các nhà hộ giáo.

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/05/23/critical-historians-vs-the-dogmatists-believers-or-deniers/

i) Parsons không rõ ràng lắm về ý ông muốn nói. Rõ ràng ông đang cáo buộc rằng các nhà hộ giáo Cơ Đốc vận hành với một "phép suy luận theo chủ nghĩa tự nhiên" cho mọi thứ ngoại trừ các phép lạ Cơ Đốc. Nếu vậy, ông dựa trên cơ sở nào để nói vậy? Ông có nghĩ rằng mọi nhà hộ giáo Cơ Đốc tự động bác bỏ các phép lạ được báo cáo trong bối cảnh phi Cơ Đốc không? Còn các nhà hộ giáo Cơ Đốc tin vào quyền năng huyền bí thì sao? Phù thủy ngoại giáo?

ii) Lý do để nghi ngờ những câu chuyện của Herodotus về sự can thiệp của thần linh tại Trận Salamis không nhất thiết dựa trên một phép suy luận theo chủ nghĩa tự nhiên chung, mặc định. Đúng hơn, chúng ta có thể nghi ngờ (hoặc phủ nhận) vì lý do cụ thể là chúng ta không có lý do gì để tin các vị thần của đền thờ Hy Lạp từng tồn tại. Thật ra, chúng ta có lý do để tin rằng họ không tồn tại. Chưa từng. Đó không phải là về "sự can thiệp của thần linh" nói chung, mà là sự can thiệp gán cho các thần và nữ thần của thần thoại Hy Lạp. Nếu chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng họ không tồn tại — thật ra, rằng những thực thể như vậy không thể tồn tại — thì đó là một lý do cụ thể để nghi ngờ (hoặc phủ nhận) những câu chuyện của Herodotus về sự can thiệp của thần linh tại Trận Salamis, điều này không liên quan gì đến chủ nghĩa vô thần về phương pháp.

iii) Và, vâng, "sự hoài nghi ban đầu, thậm chí rất sâu sắc" về các sự kiện kỳ diệu là một vấn đề vì nó mang tính thiên vị. Điều đó không thể được biện minh trên một "phép suy luận theo chủ nghĩa tự nhiên". Điều đó chỉ có thể được biện minh nếu có một lập luận vững chắc cho chủ nghĩa tự nhiên siêu hình. Vì trừ khi bạn đã biết, hoặc có lý do chính đáng để tin rằng chúng ta sống trong một thế giới mà sự can thiệp của thần linh không xảy ra, thì sự hoài nghi ban đầu, huống chi là sự hoài nghi rất sâu sắc, là ngụy biện đặt câu hỏi.

Unknown

Hòa nhập với người bản xứ

Có một sự căng thẳng trong nhân học truyền thống, đặc biệt liên quan đến nghiên cứu tôn giáo. Các nhà nhân học phương Tây theo thế tục. Vì vậy họ vẫn là những người quan sát tách biệt chứ không phải người tham gia. Những người ngoài cuộc dè dặt hoặc phản đối. Thế nhưng thái độ phán xét này mâu thuẫn với chủ nghĩa tương đối văn hóa của họ.

Edith Turner là một nhà nhân học nổi tiếng. Không giống nhà nhân học điển hình, bà đã vượt qua ranh giới. Thẳng thắn mà nói, thật đáng sợ khi thấy một người phụ nữ phó mình cho phe tối tăm, bằng cách ôm lấy phù thủy. Đồng thời, điều này mang lại một nhân chứng độc lập về thực tại của các thế lực huyền bí.

Một điều chưa rõ đối với tôi khi bà đề cập đến các trải nghiệm siêu nhiên trong người Eskimo là liệu bà đang mô tả người Eskimo Cơ Đốc, y học dân gian, hay một sự pha trộn đồng hóa giữa thần học Cơ Đốc và ngoại giáo bản địa. Người Eskimo hiện đại không giống người Eskimo 500 năm trước. Các nhà truyền giáo đã mang Phúc Âm đến Alaska. Có các hội thánh ở Alaska. Bạn có thể xem các nhà truyền giảng trên truyền hình. Vì vậy sẽ hữu ích nếu có một phân tích phân biệt hơn.

Trước đây trong nhân học, nếu một nhà nghiên cứu "đi vào bản xứ," sự nghiệp học thuật của ông ta coi như tiêu tan. Chồng tôi, Victor Turner, và tôi có châm ngôn này trong tâm trí khi chúng tôi dành hai năm rưỡi trong người Ndembu ở Zambia vào những năm năm mươi.

Được rồi, "người của chúng ta" tin vào các linh, nhưng đó là chuyện của thế giới khác của họ, không phải của chúng ta. Ý tưởng của họ kỳ lạ và hơi đáng lo ngại. Thế nhưng bằng cách nào đó chúng ta ở phía an toàn của ranh giới người Da Trắng và được tự do chỉ nghiên cứu các niềm tin. Đây là cách chúng ta nghĩ. Không hề hay biết, chúng ta đã phủ nhận sự bình đẳng của họ với chúng ta, sự "đồng thời" của họ, nhân tính chung của họ khi nhân tính đó vươn vào thế giới linh.

Thử bước vào thế giới linh đó? Không đời nào!

Nhưng thỉnh thoảng, thế giới đó khăng khăng rằng nó thực sự ở đó. Chẳng hạn, trong nghi lễ Chihamba vào cuối một giai đoạn thử thách, một làn sóng mạnh mẽ của năng lượng chữa lành ập đến chúng tôi. Chúng tôi đã tham gia đầy đủ hết mức chúng tôi biết, do đó mở mình ra với bất cứ thực thể nào đang ở quanh. Trong một nghi lễ khác, vì khả năng sinh sản, niềm vui nhảy múa dưới ánh trăng ập đến tôi một cách sống động, và tôi bắt đầu học được điều gì đó về hiệu ứng thôi miên của việc hát và nghe tiếng trống.

Nhiều năm sau, Vic và tôi chứng kiến một sự kiện kỳ lạ ở Thành phố New York vào năm 1980, khi đang điều hành một hội thảo tại Khoa Nghiên cứu Biểu diễn của Đại học New York, với sự tham dự của các sinh viên biểu diễn và nhân học. Với sự giúp đỡ của những người tham gia, chúng tôi đang thử các nghi lễ như những màn biểu diễn thực sự với ý định tạo ra một kỹ thuật giáo dục mới.

Chúng tôi diễn lại buổi nhập đồng Umbanda, mà chúng tôi đã quan sát và nghiên cứu ở một trong những khu ổ chuột của Rio de Janeiro. Các sinh viên tuân theo chỉ dẫn của chúng tôi và cũng đệm các nghi thức bằng trống bongo và các bài hát gửi đến các vị thần Yoruba. Trong nghi lễ, một nữ sinh viên thực sự đi vào trạng thái xuất thần, ngay tại Đại học New York. Chúng tôi đưa cô tỉnh lại bằng chiếc lúc lắc châu Phi của mình, khá ấn tượng với cách nghi lễ này hoạt động ngay cả khi tách khỏi bối cảnh. Ngày hôm sau, nữ sinh viên kể với chúng tôi rằng cô đã về nhà đêm đó và đoán đúng tỷ số của một trận bóng đá quan trọng, khiến chúng tôi càng ấn tượng hơn.

Kể từ đó, tôi đã ghi nhận các hiệu ứng của trạng thái xuất thần và tự mình khám phá ra ba quy luật rõ ràng: chữa lành thường xuyên, phi kinh nghiệm; khả năng thấu thị, bao gồm tìm người hay vật bị mất, bói toán, tiên đoán, hay các hình thức nói khôn ngoan; và sự thỏa mãn hay niềm vui — ba hiệu ứng này lặp lại, gần như một giao ước.

Những sự kiện linh nào đã xảy ra trong trải nghiệm của chính tôi?

Một trong số đó xảy ra như thế này. Năm 1985, tôi sắp có chuyến thăm Zambia. Trước khi đi, tôi quyết định đến gần hơn so với các lần trước với chính trải nghiệm của người châu Phi, bất kể đó là gì — tôi không biết họ trải nghiệm điều gì. Và kết quả là, tôi đã đến gần hơn.

Nghiên cứu của tôi đang phát triển thành việc nghiên cứu một nghi lễ chữa lành được lặp lại hai lần. Trước sự ngạc nhiên của tôi, việc chữa lành cho bệnh nhân thứ hai lên đến đỉnh điểm khi tôi nhìn thấy một hình linh. Trong một cuốn sách có tựa Experiencing Ritual, tôi mô tả chính xác nghi lễ chữa lành đạt đến cao trào như thế nào, bao gồm cách chính tôi tham gia vào đó; cách thầy thuốc truyền thống cúi xuống giữa tiếng hát và tiếng trống để rút linh có hại ra; và cách tôi tận mắt thấy một khối lớn, màu xám, trông như plasma trồi ra từ lưng người phụ nữ bệnh.

Rồi tôi biết người châu Phi đã đúng. Có chất liệu linh. Có sự hành hạ của linh; nó không phải là ẩn dụ và biểu tượng, hay thậm chí tâm lý. Và tôi bắt đầu thấy các nhà nhân học đã duy trì một chuỗi vô tận các lời hạ thấp về nhiều sự kiện linh mà họ đã tham gia — "tham gia" trong một sự giả vờ tử tế. Họ có thể đã thu thập được tài liệu quý giá, nhưng họ đã vận hành với mô hình sai, mô hình phủ nhận của các nhà thực chứng.

[…]

Sau đó, năm 1987, khi tôi đến bắc Alaska để nghiên cứu các phương pháp chữa lành của người Eskimo Inupiat, tôi cũng thấy mình ngập trong các câu chuyện về những sự kiện lạ, phép lạ, cứu hộ, chữa lành qua điện thoại cách hàng trăm dặm, khải tượng về Đức Chúa Trời, và nhiều biểu hiện khác. Chính nhờ những điều này mà người dân sống. Tai họ như vểnh lên chờ đợi chúng. Tôi đã dành một năm trong làng đóng vai một thứ bà cô giả, lắng nghe và tin vào các câu chuyện. Và tự nhiên, những điều đó xảy ra với tôi thường xuyên như với họ.

[…]

Ernie thường buộc tội tôi không tin vào những biểu hiện này, nhưng tôi phản đối rằng tôi có tin. Sao tôi lại không tin được? Ernie thường có khoảng thời gian khó khăn với người Da Trắng, những người dán nhãn các trải nghiệm của ông là "niềm tin ma thuật." Nhưng đến lúc đó, chính tôi đã ở trong vòng tròn của xã hội Eskimo thường xuyên và thỉnh thoảng trải nghiệm các sự kiện như vậy. Tôi đang học rằng nghiên cứu một tâm thức như vậy từ bên trong là một loại nhân học hợp pháp và quý giá, có thể tiếp cận nếu nhà nhân học bước bước "định mệnh" về phía "hòa nhập với người bản xứ."

[…]

Nhưng cuối cùng chúng ta phải đối mặt trực diện với vấn đề và hỏi: "Các linh là gì?" Và tôi tiếp tục với câu hỏi hóc búa: "Còn sự đa dạng lớn lao của các ý tưởng về chúng trên khắp thế giới thì sao? Một sinh viên nhân học về ý thức, người tham gia trong công việc thực địa, được mong đợi nhìn nhận tất cả các hệ thống linh mâu thuẫn nhau trong các nền văn hóa khác nhau như thế nào? Chẳng phải có một sự thiếu logic chết người vốn có trong sự đa dạng này sao?"

Câu trả lời: "Loại chủ đề này có logic không?" Chúng ta cũng cần hỏi: "Chúng ta có quyền ép nó vào các khung logic không?"

Hơn nữa, có sự bất đồng về thuật ngữ. "Các linh" được công nhận trong hầu hết các nền văn hóa. Người Mỹ bản địa đề cập đến một thứ gì đó thêm vào gọi là "quyền năng." "Năng lượng," Khí hay C'hi, được biết đến ở Nhật Bản và Trung Quốc, và đã được các nhà chữa lành phương Tây tiếp nhận.

"Năng lượng" không phải là từ đúng cho khối mà tôi thấy trồi ra từ lưng một phụ nữ Ndembu; nó là một vật khốn khổ, hoàn toàn xấu xa, không có chút năng lượng nào, và giống một con ma bồn chồn hơn nhiều. Người ta nghĩ năng lượng là vô hình, nhưng khi tôi "thấy" trong chế độ pháp sư các cơ quan nội tạng đó, các cơ quan không phải là "năng lượng." Chúng có hình dạng và định nghĩa. Khi tôi thấy khuôn mặt của người bạn Eskimo Tigluk của tôi trên một chiếc mặt nạ, như tôi thấy trong một giấc mộng tỉnh, rồi vài phút sau tình cờ thấy chính Tigluk, khuôn mặt mặt nạ không phải là "năng lượng," đang cười ở đó. Nó không hề trừu tượng chút nào.

Thuật ngữ cổ điển, "sự hiện hình của linh," gần hơn nhiều. Những sự hiện hình này là những lần viếng thăm có chủ ý của các hình dạng có thể nhận biết được, có ý định có ý thức để giao tiếp, để khẳng định tầm quan trọng trong đời sống của chúng ta. Còn về chính "năng lượng," tôi quả đã cảm nhận một thứ rất giống năng lượng điện khi chịu các động tác chữa lành của các nữ môn đồ trong một buổi nhóm đông của các nhà Thông linh ở Brazil.

(Nguồn)

Unknown

VI. Những giấc mơ và khải tượng siêu nhiên

Unknown

Những giấc mơ và khải tượng

Nhưng Phi-e-rơ, đứng cùng mười một người, cất tiếng nói với họ: "Hỡi người Giu-đa và tất cả những người ở Giê-ru-sa-lem, hãy biết điều này, và lắng nghe lời tôi. Vì những người này không say, như các ông tưởng, vì mới là giờ thứ ba trong ngày. Nhưng đây là điều đã được phán qua đấng tiên tri Giô-ên:

"Trong những ngày sau rốt, Đức Chúa Trời phán rằng: ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri, bọn trai trẻ các ngươi sẽ thấy điềm lạ, và các người già cả sẽ có chiêm bao; phải, trong những ngày đó, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên các đầy tớ trai và đầy tớ gái ta, chúng nó đều nói lời tiên tri."

(Công Vụ 2:14–17)

I. Giải kinh

Các Cơ Đốc nhân đương thời nên trông đợi điều gì từ phân đoạn này? Trước khi trả lời câu hỏi đó, chúng ta phải làm công tác giải kinh.

i) Về bối cảnh chung liên quan đến các giấc chiêm bao trong thế giới cổ đại, cùng một số hiện tượng tương đương trong thời hiện đại, xin xem F. Bovon, "These Christians Who Dream: The Authority of Dreams in the First Centuries of Christianity," Studies in Early Christianity (Baker 2005), chương 11; C. Keener, Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts, tập 2 (Baker 2011), Phụ lục E; "Excursus: Dreams and Visions (2:17)," Acts: An Exegetical Commentary (Baker 2012), 1:911-19; S. Noegel, "Dreams and Dream Interpreters in Mesopotamia and in the Hebrew Bible (Old Testament)," trong sách K. Bulkeley biên tập, Dreams: A Reader on the Religious, Cultural, and Psychological Dimensions of Dreaming (Palgrave 2001), chương 3; S. Noegel, Nocturnal Ciphers: The Allusive Language of Dreams in the Ancient Near East (AOS 2007).

ii) Trong phân đoạn này, chiêm bao và khải tượng, nói một cách tối thiểu, là một tập con của lời tiên tri. Vậy nên đoạn này đang nói đến các chiêm bao tiên tri và các khải tượng tiên tri. Các chiêm bao và khải tượng mang tính mặc khải.

Điều này nêu lên câu hỏi liệu chiêm bao và khải tượng có phải là phần giải thích chi tiết cho lời tiên tri hay không. Chiêm bao và khải tượng có phải là một trường hợp đặc biệt của lời tiên tri không? Lời tiên tri có phải là một phạm trù chung bao gồm chiêm bao và khải tượng, nhưng còn bao hàm thêm các hiện tượng khác không? Hay "lời tiên tri" ở đây được dùng như một từ đồng nghĩa với chiêm bao và khải tượng? Lời tiên tri có đồng nhất với chiêm bao và khải tượng không? Có lẽ chúng ta không thể trả lời câu hỏi đó chỉ dựa vào mỗi phân đoạn này.

iii) Sự phân biệt giữa chiêm bao và khải tượng có phần mang tính tu từ – một đặc điểm của phép song hành trong văn học Hê-bơ-rơ. Vì vậy đây không nhất thiết là những hiện tượng riêng biệt. Đồng thời, phép song hành không có nghĩa là các thuật ngữ song hành hoàn toàn đồng nghĩa với nhau. Chúng có thể tương tự hơn là đồng nghĩa. Chúng có đủ điểm chung để đặt vào cùng một khuôn khổ tu từ.

iv) Có một sự phân biệt tiềm tàng giữa chiêm bao và khải tượng – chiêm bao diễn ra vào ban đêm, khi người thấy đang ngủ, trong khi khải tượng diễn ra vào ban ngày, khi người nhận còn thức hoặc đang ở trong trạng thái xuất thần. Đó là một sự phân biệt về mặt khái niệm hơn là về mặt ngữ nghĩa.

v) Việc khải tượng mang tính mặc khải có liên quan đến trạng thái ý thức bị biến đổi hay không, tùy thuộc vào việc chúng ta đang nói về khải tượng khách quan hay khải tượng chủ quan.

vi) Việc phân "khải tượng" cho người trẻ và "chiêm bao" cho người già là một biện pháp tu từ (iii).

vii) Phân đoạn này đặt giao ước cũ tương phản với giao ước mới. Dưới giao ước cũ, sự mặc khải bằng khải tượng nhìn chung bị giới hạn trong một tầng lớp đặc biệt gồm các nhà tiên kiến hay các đấng tiên tri, khác với những người Do Thái thường dân. Nhưng theo phân đoạn này, phạm vi của lời tiên tri hay sự mặc khải bằng khải tượng sẽ được mở rộng ra cho toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời.
viii) "Mọi xác thịt" không nhất thiết mang tính phổ quát. Nó có thể là cách nói thành ngữ hay phóng đại. Quả vậy, trong bối cảnh này, nó hiển nhiên bị giới hạn trong dân sự của Đức Chúa Trời, chứ không bao gồm những người ngoại hay những kẻ không tin (xem Dân Số Ký 11:29). Thay vào đó, từ chỉ định phổ quát này là một cách nói rằng điều ấy áp dụng không phân biệt chủng tộc, dân tộc, giới tính hay giai cấp xã hội. Đồng thời, các chiêm bao mang tính sấm truyền cũng có thể đến với người ngoại cũng như người tin (chẳng hạn như A-bi-mê-léc, Pha-ra-ôn, Nê-bu-cát-nết-sa, vợ Phi-lát).

ix) Lễ Ngũ Tuần không phải là một sự kiện đơn lẻ. Các ví dụ về lời tiên tri, chiêm bao và khải tượng tiếp tục xuất hiện xuyên suốt sách Công Vụ (7:55-56; 9:3-12; 10:3,9-19; 11:5-10; 16:9-10; 18:9-10; 27:23-24).

x) Không phải mọi Cơ Đốc nhân trong sách Công Vụ đều là nhà tiên kiến hay đấng tiên tri. Vì vậy điều đó ngầm giới hạn phạm vi của lời tiên tri.

xi) Điều này nêu lên những sự phân biệt mang tính lý thuyết khác. Theo một sự phân biệt mang tính lý thuyết, sẽ có một nhóm nhỏ Cơ Đốc nhân là các nhà tiên kiến hay các đấng tiên tri. Theo một sự phân biệt mang tính lý thuyết khác, mọi Cơ Đốc nhân đều có khả năng tiếp nhận lời tiên tri, và/hoặc các chiêm bao và khải tượng mang tính sấm truyền, nhưng khả năng đó chỉ được hiện thực hóa nơi một số Cơ Đốc nhân vào một số thời điểm – theo nguyên tắc biết những gì cần biết.

Nói cách khác, một số hay nhiều Cơ Đốc nhân có thể đi hết cả đời mà không hề trải nghiệm điều gì khác thường về mặt này. Những Cơ Đốc nhân khác có thể trải nghiệm điều gì đó tương tự một cách hiếm hoi, thỉnh thoảng, hay một lần trong đời. Theo quan điểm này, không một Cơ Đốc nhân nào sẽ là nhà tiên kiến hay đấng tiên tri theo nghĩa tiếp nhận lời tiên tri, và/hoặc các chiêm bao và khải tượng mang tính sấm truyền một cách thường xuyên. Đúng hơn, nó sẽ trải dài trên một dải liên tục. Tùy theo từng người. Tùy thuộc vào những hoàn cảnh cấp bách.

Hiện tại tôi không nói mô hình nào là đúng (dù tôi nghiêng về mô hình sau). Tôi chỉ đang phác thảo các khả năng mang tính lý thuyết khác nhau. Phần còn lại của sách Công Vụ có thể làm rõ những sự phân biệt cần thiết.

xii) Tôi cũng cho rằng không cần thiết phải xác định cho chắc chắn. Đây không phải là một mệnh lệnh. Đây không phải là điều chúng ta làm. Đúng hơn, đây là điều được làm trên chúng ta. Nó hoàn toàn tùy thuộc vào sự chủ động của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần phải dự đoán tần suất. Điều đó nằm ngoài tầm tay chúng ta.

Richard Gaffin bảo vệ một cách giải thích theo hướng chấm dứt ân tứ [cessationist]:

Chú thích của Phi-e-rơ theo tư cách sứ đồ về khải tượng khải huyền mang tính phổ quát của Giô-ên, "và họ sẽ nói lời tiên tri" (Công Vụ 2:18), không thể tìm được sự ứng nghiệm nơi ân tứ được ban một cách giới hạn của 1 Cô-rinh-tô 12–14. Đúng hơn... Cách hiểu đúng nhất là theo sự xức dầu của 1 Giăng 2:20, 27. Sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh này, Giăng nói, là thật đối với mọi tín hữu, và đến nỗi "các ngươi không cần ai dạy mình" (xem Hê-bơ-rơ 5:12). Những lời này, đến lượt mình, vang vọng sự ứng nghiệm lời tiên tri của Giê-rê-mi... (Giê-rê-mi 31:34).

W. Grudem, chủ biên, Are Miraculous Gifts for Today? (Zondervan 1996), 291.

i) Tôi đồng ý với Gaffin rằng cách diễn đạt của Công Vụ 2:17–18 không tương ứng trực tiếp với 1 Cô-rinh-tô 12–14. Nhưng mà, tại sao phải tương ứng chứ? Cách diễn đạt ấy phù hợp với hoàn cảnh và thể loại của Giô-ên, rồi được Phi-e-rơ tái đặt vào bối cảnh mới. Chúng ta phải dành chỗ cho các phương thức truyền thông khác nhau, cho sự thích ứng với thính giả, cho thể loại văn học, v.v.

ii) Hơn nữa, 1 Cô-rinh-tô 12–14 không phải là mối quan tâm trực tiếp của tôi. Việc điều đó ăn khớp với 1 Cô-rinh-tô 12–14 ra sao không phải là mối quan tâm trực tiếp của tôi. Tôi chỉ đang xem xét phân đoạn này theo chính những điều nó nói.

iii) Dùng 1 Giăng để giải thích Công Vụ là một bước sai lầm về mặt diễn giải học. Tại sao lại cho rằng hai sách đang nói về cùng một điều? Bạn phải giải kinh Công Vụ 2:17–18 trong ánh sáng của sách Công Vụ. Trong ánh sáng của chiến lược tường thuật của Lu-ca, các ám chỉ văn học, v.v.
iv) Liên quan đến (iii), Lu-ca minh họa ý nghĩa bằng các ví dụ tiếp theo (7:55-56; 9:3-12; 10:3,9-19; 11:5-10; 16:9-10; 18:9-10; 27:23-24). Những ví dụ này không tương đương với sự xức dầu theo Giăng. Gaffin đang lẫn lộn các phạm trù khác nhau.

v) Gaffin nhấn mạnh tính chất quyết định của Lễ Ngũ Tuần. Và điều đó chắc chắn là một bước ngoặt trong lịch sử cứu chuộc. Tuy nhiên, một bước ngoặt không phải là điểm kết thúc, mà là một hướng đi mới về phía đích đến của chúng ta. Nó đưa chúng ta lại gần đích đến hơn. Tính độc đáo của Lễ Ngũ Tuần không loại trừ khả năng xảy ra các dấu kỳ phép lạ khác, các chiêm bao và khải tượng trong phần còn lại của câu chuyện. Công bằng mà nói với Gaffin, ông đang đáp lại một thứ thần học về phước hạnh thứ hai, và ở điểm đó tôi đồng ý với ông.

II. Kinh nghiệm

i) Các Cơ Đốc nhân có trách nhiệm thường không tán thành việc dùng kinh nghiệm để giải thích Kinh Thánh. Đúng hơn, chúng ta nên dùng Kinh Thánh để giải thích kinh nghiệm. Và điều đó nhìn chung là đúng. Tuy nhiên, tùy thuộc vào phân đoạn Kinh Thánh, một số cách giải thích nhất định dự báo một số kinh nghiệm nhất định. Nếu một phân đoạn cụ thể được xem là mang tính tiên tri hay hứa hẹn, thì một cách để kiểm nghiệm cách giải thích là xem kinh nghiệm được dự báo có xảy ra hay không.

Chẳng hạn, nếu bạn giải thích Công Vụ 2:17–18 theo nghĩa nhiều, hầu hết, hay mọi Cơ Đốc nhân sẽ là nhà tiên kiến hay đấng tiên tri, và nếu điều đó không thành hiện thực, thì kinh nghiệm sẽ bác bỏ cách giải thích của bạn. Không có gì sai khi viện đến kinh nghiệm trong trường hợp đó, vì bản chất của cách giải thích của bạn mang theo những hệ quả có thể quan sát được.

Dĩ nhiên, điều đó có tác dụng hai chiều. Nếu kinh nghiệm có thể bác bỏ cách giải thích của bạn, nó cũng có thể xác nhận cách giải thích của bạn. Ít nhất là một cách tạm thời.

Để lấy một sự so sánh, một phép thử kinh điển đối với lời tiên tri là xem lời tiên tri có ứng nghiệm hay không (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:22). Ở một mức độ nào đó, việc ứng nghiệm hay không ứng nghiệm mang tính diễn giải. (Đồng thời, việc giải thích các sấm truyền cổ xưa không phải là không có những điều không chắc chắn.)

ii) Nhiều phân đoạn Kinh Thánh không mang tính tiên tri hay hứa hẹn, vì vậy kinh nghiệm không có liên quan về mặt diễn giải học trong những trường hợp đó.

III. Các loại chiêm bao

Có những loại chiêm bao khác nhau:

i) Chiêm bao thường

Chiêm bao thường là sản phẩm trực tiếp của trí tưởng tượng của người chiêm bao. Chúng kết hợp các yếu tố từ kinh nghiệm của người ấy, cùng với các yếu tố hư cấu.

Có một ý nghĩa mà trong đó ngay cả các chiêm bao thường cũng mang tính mặc khải. Mang tính mặc khải theo cách mà sự mặc khải tự nhiên hay sự mặc khải phổ quát mang tính mặc khải. Chiêm bao thường là một phân loại con của sự mặc khải phổ quát. Mọi chiêm bao đều có nguồn gốc tối hậu nơi sự tác động của Đức Chúa Trời. Về mặt đó, mọi chiêm bao, giống như thiên nhiên và lịch sử, phản chiếu bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng chiêm bao thường không có giá trị định hướng. Chúng không đưa ra sự hướng dẫn nào.

ii) Chiêm bao sáng suốt

Chiêm bao sáng suốt chiếm một vùng biên giới giữa ý thức và vô thức. Người chiêm bao sáng suốt đang ý thức rằng mình đang mơ trong khi vẫn còn ngủ.

iii) Chiêm bao sấm truyền

Chúng ta tìm thấy nhiều ví dụ mẫu mực trong Kinh Thánh. Những chiêm bao này mang tính mặc khải theo ý nghĩa cao hơn của sự mặc khải đặc biệt. Chúng không phải là sản phẩm của trí tưởng tượng của người chiêm bao. Đúng hơn, chúng đến bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Chúng đưa ra sự hướng dẫn. Đó có thể là sự hướng dẫn phòng ngừa (Ma-thi-ơ 2:13, 19–20; 27:19) hoặc – thường xuyên hơn – là sự hướng dẫn tiên báo.

Các chiêm bao phòng ngừa mang tính giả định phản thực. Bằng cách báo trước cho người chiêm bao, người chiêm bao có thể tránh được nguy hiểm.
IV. Giải thích chiêm bao

i) Kinh Thánh cảnh báo chúng ta về những chiêm bao lừa dối (chẳng hạn Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1–5; Giê-rê-mi 23:25–28). Điều này song song với sự phân biệt quen thuộc giữa lời tiên tri thật và lời tiên tri giả.

ii) Nếu bạn có một linh cảm, như một chiêm bao tiên tri, liệu bạn có ở vào vị trí để biết nó có phải là tiên tri hay không? Bạn có thể biết sau sự việc nếu chiêm bao ấy là tiên tri. Nếu nó "ứng nghiệm", thì nó đã là tiên tri. Nhưng liệu bạn có thể biết trước được không? Nếu bạn có một khải tượng về tương lai, bạn không nhất thiết biết nó nói về tương lai. Nó chỉ là một cảnh tượng của một nơi nào đó.

iii) Về nguyên tắc, một nhân vật trong chiêm bao có thể cho người chiêm bao biết chiêm bao của mình có phải là điềm báo về những điều sắp đến (hay điều cần tránh) hay không. Nhưng điều đó lại nêu lên một câu hỏi khác. Làm sao bạn biết nhân vật ấy có phải chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng của bạn hay không? Bạn có thể biết sau sự việc, nếu chiêm bao ứng nghiệm, nhưng đó vẫn là cùng một nan đề.

iv) Điều này, đến lượt mình, nêu lên câu hỏi liệu chúng ta có bao giờ nên hành động theo chiêm bao của mình hay không. Và đó là một sự đánh giá rủi ro. Phân tích chi phí/lợi ích là gì? Chẳng hạn, bán nhà hay bỏ việc sẽ là rất thiếu khôn ngoan. Nhưng nếu điều đó chỉ có nghĩa là đợi một chuyến xe buýt khác, đi một con đường khác đến chỗ làm, bắt một chuyến bay khác, thì sự bất tiện có thể khá là nhỏ.

v) Chiêm bao không cần phải mang tính sấm truyền mới có thể gây dựng. Giả sử bạn có một chiêm bao an ủi về một người thân yêu đã qua đời. Sau khi thức dậy, bạn có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì chiêm bao ấy và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng chiêm bao ấy là điềm báo của thế giới sắp đến. Bạn không cho rằng chiêm bao ấy là có ý nghĩa. Đúng hơn, bạn đang cầu nguyện về chiêm bao ấy.

Quả vậy, có thể biến điều này thành một chu trình sùng kính, trong đó bạn chiêm bao về điều bạn cầu nguyện, rồi cầu nguyện về điều bạn chiêm bao. Một nguồn hy vọng và khích lệ bổ trợ, dựa trên những chiêm bao đầy cầu nguyện. Lời cầu nguyện là nguồn hy vọng. Chúng ta có thể cầu nguyện cho điều mình hy vọng, và hy vọng cho điều mình cầu nguyện. Lời cầu nguyện củng cố hy vọng.

vi) Một số Cơ Đốc nhân giải thích Công Vụ 2:17–18 theo hướng chấm dứt ân tứ để ngăn chặn trước các sự lạm dụng hay thái quá. Nhưng chiến lược phòng thủ ấy giống như một viên sỏi chặn một tảng đá. Nếu viên sỏi nhượng bộ, tảng đá sẽ lăn ầm ầm xuống sườn đồi và đè bẹp căn nhà tranh dưới chân đồi. Đó là một chiến lược phòng thủ rất bấp bênh. Chỉ có một viên sỏi đứng giữa bạn và tảng đá. Gỡ viên sỏi ra và tảng đá sẽ không gì cản nổi.

Bản thân điều đó không phải là lý do để nghi ngờ cách giải thích theo hướng chấm dứt ân tứ đối với Công Vụ 2:17–18 – vốn chủ yếu là một vấn đề của giải kinh đúng đắn.

Điều tôi muốn nói là nếu lý do chính để bảo vệ cách giải thích đó là biện hộ học, là một đòn phủ đầu để ngăn chặn sự lạm dụng, thì một ví dụ phản chứng tốt sẽ khiến bạn không còn gì để phòng thủ trước chính điều bạn sợ.

Nếu chúng ta bỏ trống chiến trường, thì theo một quá trình tự loại bỏ, chúng ta để chiến trường lại cho một số phát ngôn viên thiếu trách nhiệm nhất, tức là các nhà Ngũ Tuần đại chúng, các nhà ngoại cảm, các tín đồ Thời Đại Mới. Sự gian lận và lạm dụng trở thành một lời tiên tri tự ứng nghiệm (tha lỗi cho cách chơi chữ này).

Tốt hơn là nên có sẵn các tiêu chí để lường trước các tình huống bất ngờ. Các tiêu chí để đánh giá chiêm bao, thay vì hy vọng tảng đá sẽ không bị lung lay và lăn xuống đồi. Hãy có một kế hoạch dự phòng.

V. Các ví dụ

(1) Tôi chỉ nhớ có một lần nghe ông ấy [William Nobes] nói và đó thật sự là một dịp đáng nhớ. Đó là tại Buổi Nhóm Thông Công... [khi] ông kể cho chúng tôi câu chuyện về sự trở lại của mình.

Ông nói rất ít về những ngày đầu của mình... Rồi, khi tuổi trẻ đã qua, khi ông đã bước hẳn vào tuổi trung niên, ông có một chiêm bao. Nỗi kinh hoàng của chiêm bao ấy vẫn còn rất thật đối với ông, và ông đã khiến, trong sự lặng lẽ của buổi nhóm ấy, chúng tôi cũng cùng chia sẻ nỗi kinh hoàng ấy. Trong chiêm bao, ông đang treo lơ lửng trên một lò lửa rực cháy, bất lực và cuống cuồng. Phía trên ông, gần như che khuất miệng hố, là một khối cầu khổng lồ, như một quả địa cầu lớn, và ông thấy mình đang cố trèo lên mặt cong của khối cầu ấy để thoát khỏi sức nóng của ngọn lửa bên dưới, mà ra được chỗ không khí trong lành, mát mẻ phía trên. Có lúc ông leo được hai ba thước, có lúc nhiều hơn, có lúc chỉ được hai ba tấc.
Có một lần ông tưởng mình đã thực sự vượt qua phần rộng nhất của khối cầu, nhưng bất chấp mọi nỗ lực và nỗi sợ hãi cùng sự thống khổ ngày càng tăng, kết quả luôn như nhau – ông không giữ được chỗ bám, không tiến thêm được một tấc nào, không giữ được phần đất đã giành được, mà trong sự yếu đuối bất lực trượt và lết trở lại dọc theo sườn dốc đáng sợ ấy, để thấy mình trở lại nơi đã bắt đầu.

Điều này dường như kéo dài vô tận, và rồi cuối cùng, mọi hy vọng đã tắt, và đang treo lơ lửng trên hàm mở rộng của địa ngục, ông ngước nhìn một lần nữa lên ánh sáng phía trên và thốt ra một tiếng kêu tuyệt vọng lớn và có một khuôn mặt trong ánh sáng ấy đang nhìn xuống ông, đầy yêu thương và thương xót, và một bàn tay vươn xuống nắm lấy tay ông, và kéo ông lên khỏi mọi nỗi kinh hoàng bên dưới và đặt ông đứng trên mặt đất vững chắc, ngọt ngào và trong bầu không khí trong lành, tinh khiết... Từ đó về sau ông bước đi trước mặt Chúa trong tình yêu thương và lòng biết ơn.

Bethan Lloyd-Jones, Memories of Sandfields (Banner of Trust 1983), 61-63.

(2) Một quý bà [tức là người vợ quá cố của Cotton Mather] mà tôi có thể giữ sống động trong ký ức của mình một cách rất tốt, đã rơi vào tình trạng suy nhược đau đớn, trong đó cơn đau ở ngực và tình trạng chảy nước miếng quá mức là hai triệu chứng đã trở nên khó chịu đựng đối với bà cũng như là không thể chữa được. Bà nhận thức được (chắc chắn là trong giấc ngủ) rằng một nhân vật đáng kính hiện ra với bà đã chỉ dẫn bà, đối với triệu chứng thứ nhất, hãy cắt len còn ấm từ một con cừu đang sống và đắp ấm lên chỗ đau; đối với triệu chứng thứ hai, hãy lấy một vại nước suối, và trong đó trên lửa hòa tan một lượng vừa phải nhựa mastic và keo bóng cá và thỉnh thoảng uống một ít thứ nước ấy để tăng cường các tuyến. Thí nghiệm đã được thực hiện, và bà thấy có nhiều lợi ích.

Selected Letters of Cotton Mather (Louisiana State University 1971), 116.

(3) Ngay trong vòng hai tuần trước khi tôi viết điều này, có một thầy thuốc trọ trong phạm vi một phần tám dặm từ nhà tôi. Thầy thuốc này, suốt ba đêm liền, bị dày vò khốn khổ bởi những chiêm bao về việc mình bị chết đuối. Vào đêm thứ ba trong số những đêm ấy, các chiêm bao của ông quấy rầy đến nỗi ông toát mồ hôi đầm đìa, vì giãy giụa dưới làn nước tưởng tượng. Với mồ hôi còn ướt đẫm trên người, ông từ phòng mình đi xuống, kể cho những người trong nhà biết điều gì đã khiến ông xao động như vậy. Ngay lập tức có hai người bạn bước vào rủ ông đi cùng họ một quãng ngắn bằng thuyền trên mặt nước. Lúc đầu ông sợ chiều theo mong muốn của bạn bè, vì những điềm báo gần đây. Nhưng vì đang là lúc rất yên lặng, ông trấn tĩnh lại. "Tại sao ta phải bận tâm đến chiêm bao của mình hay nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời?" Ông đi cùng họ, và trước đêm xuống, vì một cơn giông bất ngờ ập đến, cả ba người đều chết đuối. Tôi vừa mới tìm hiểu sự thật của điều tôi vừa thuật lại; và tôi có thể khẳng định nó.

Magnalia Christi Americana (Banner of Truth 1979), 2:468.

(4) John Sanford đã viết về một chiêm bao mà cha ông đã trải qua một tuần trước khi ông qua đời. Cha của Sanford đang hấp hối vì suy thận:

Trong chiêm bao, ông tỉnh dậy trong phòng khách của mình. Nhưng rồi căn phòng thay đổi và ông trở lại phòng mình trong ngôi nhà cũ ở Vermont khi còn là một đứa trẻ. Căn phòng lại thay đổi: thành Connecticut (nơi ông có công việc đầu tiên), thành Trung Quốc (nơi ông làm việc với tư cách là một giáo sĩ), thành Pennsylvania (nơi ông thường đến thăm), thành New Jersey, rồi trở lại phòng khách. Trong mỗi cảnh sau Trung Quốc, vợ ông hiện diện, trong mỗi trường hợp ở một độ tuổi khác nhau tương ứng với thời gian được biểu thị. Cuối cùng ông thấy mình đang nằm trên chiếc ghế dài trở lại trong phòng khách. Vợ ông đang bước xuống cầu thang và bác sĩ đang ở trong phòng. Bác sĩ nói: "Ồ, ông ấy đi rồi." Rồi, khi những người khác mờ dần trong chiêm bao, ông thấy chiếc đồng hồ trên lò sưởi; các kim đồng hồ đã chuyển động, nhưng giờ chúng dừng lại; khi chúng dừng lại, một cửa sổ mở ra phía sau chiếc đồng hồ trên lò sưởi và một luồng ánh sáng rực rỡ chiếu xuyên qua. Lối mở rộng ra thành một cánh cửa và ánh sáng trở thành một con đường rực rỡ. Ông bước đi trên con đường ánh sáng và biến mất.

K. Bulkeley & P. Bulkley, Dreaming Beyond Death: A Guide to Pre-Death Dreams and Visions (Beacon Press 2005), 64.
(5) Bản thân người viết có một mối quan tâm cá nhân đến chủ đề các khải tượng tôn giáo, vì ông đã trở thành Cơ Đốc nhân nhờ một khải tượng về Chúa Giê-xu. Điều này xảy ra vào một buổi chiều mùa đông khi ông mười sáu tuổi, trong học kỳ tại một trường nội trú. Ngồi một mình trong phòng học, tôi thấy một hình người mặc áo trắng tiến về phía mình, và tôi nghe trong tai tâm trí mình những lời: "Hãy theo ta." Tôi biết đó là Chúa Giê-xu. Làm sao tôi biết? Tôi không có ý niệm gì cả. Tôi hoàn toàn không biết gì về Cơ Đốc giáo – người ta đã cố tình giấu nó khỏi tôi. Cha mẹ tôi đều là người Do Thái – cha tôi là chủ tịch hội đường của ông. Tôi chưa bao giờ đến một buổi thờ phượng của nhà thờ. Tôi chưa bao giờ đọc Tân Ước. Tôi chưa bao giờ thảo luận về Cơ Đốc giáo với bạn bè. Biểu hiện duy nhất của Cơ Đốc giáo mà tôi đã chứng kiến là vài cậu bé quỳ bên giường để cầu nguyện vào ban đêm trong ký túc xá. (Người Do Thái không quỳ khi cầu nguyện.)

Ngoài trường học, tất cả bạn bè và người quen của tôi đều là người Do Thái. Tôi đã làm lễ barmitzvah tại hội đường của mình, và ở trường tôi không dự lễ nhà thờ hay các giờ học giáo dục tôn giáo. Không những không dự, còn có người từ ngoài trường đến dạy tôi về Do Thái giáo. Tôi đã không đi tìm một đức tin: quả vậy, tôi thậm chí đã từng nghĩ đến việc trở thành một thầy ra-bi. Thế mà tôi lập tức nhận ra hình người tôi thấy là Chúa Giê-xu. Làm sao tôi biết được điều này, tôi không biết. Ngài không phải là một người đã từng lướt qua tâm trí ý thức của tôi. (Đương nhiên tôi không biết điều gì xảy ra trong vô thức của mình, nếu không nó đã không phải là vô thức.) Trong khải tượng của tôi, Chúa Giê-xu mặc áo trắng, dù tôi không nhớ được bản chất của y phục Ngài, cũng như khuôn mặt Ngài, và tôi nghi ngờ mình đã từng biết chúng. Tôi chắc chắn rằng nếu có ai ở đó với một máy ghi âm hay máy quay phim, sẽ chẳng ghi lại được gì.

Điều đó chắc chắn không phải do căng thẳng gây ra: tôi đang khỏe mạnh, một cậu học trò vui vẻ với những người bạn tốt, sống một cuộc sống nhiệt thành và ham mê thể thao cũng như học hành... Một lần nữa, tôi chắc chắn đó không phải là sự thỏa mãn ước muốn. Tôi đã (và vẫn) tự hào là người Do Thái.

Tôi không thể giải thích khải tượng của mình về Chúa Giê-xu bằng bất kỳ lời giải thích tâm lý hay thần kinh nào được đưa ra. Điều đó không chứng minh nó có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, nhưng kinh nghiệm của tôi trong hơn sáu mươi năm đời sống Cơ Đốc xác nhận niềm tin của tôi rằng nó là như vậy.

H. Montefiore, The Paranormal: A Bishop Investigates (Upfront Publishing 2002), 234-35.

(6) Những người bạn thân gần đây kể cho tôi về Hilda (không phải tên thật của cô), một phụ nữ quen biết của họ vừa qua đời vì ung thư ở tuổi bốn mươi. Cha mẹ của Hilda đã tham gia chức vụ Cơ Đốc suốt cả đời, và ông bà ngoại của cô cũng vậy, khi họ còn sống. Cha mẹ của Hilda đã nhận được ba cuộc điện thoại bất thường vào ngày sau khi cô qua đời. Một cuộc từ một thành phố gần thành phố của tôi, nơi có người báo cáo một chiêm bao trong đó thấy ông bà của Hilda ở trên thiên đàng với hai tay dang rộng đón một người mà họ không được cho biết danh tính. Cuộc điện thoại thứ hai đến từ một người bạn của gia đình ở xứ Wales, nơi có người có một chiêm bao giống hệt chiêm bao được báo cáo trong cuộc gọi đầu tiên. Cuối cùng, một tuyên úy thỉnh thoảng đến thăm Hilda đã gọi điện cho cha mẹ cô, nói rằng ông đã chiêm bao thấy mình gặp cô trên thiên đàng và bắt đầu trò chuyện với cô về những đau đớn của cô. Ông không biết Hilda vừa mới qua đời. Trong cuộc trò chuyện, cô gạt nỗi đau của mình sang một bên, cho là không đáng kể so với niềm vui cô đang trải nghiệm. Cha mẹ của Hilda không nghĩ ba người này có liên lạc gì với nhau.

P. Wiebe, God and Other Spirits: Intimations of Transcendence in Christian Experience (Oxford 2004), 66-67.

(7) Các nhà truyền đạo và Cơ Đốc nhân nói chung thường đến với tôi và tôi thường chống lại họ và bắt bớ họ. Khi tôi ra ngoài ở bất kỳ thị trấn nào, tôi xúi giục người ta ném đá các nhà truyền đạo Cơ Đốc. Tôi xé Kinh Thánh và đốt nó khi có cơ hội.

Tôi trung thành với tôn giáo của mình, nhưng tôi không thể có được sự thỏa lòng hay bình an nào, dù tôi thực hiện mọi nghi lễ và nghi thức của tôn giáo ấy. Vì vậy tôi nghĩ đến việc bỏ hết tất cả và tự tử. Ba ngày sau khi tôi đốt Kinh Thánh, tôi thức dậy khoảng ba giờ sáng, tắm như thường lệ, và cầu nguyện: "Lạy Đức Chúa Trời, nếu có Đức Chúa Trời, xin Ngài chỉ cho con con đường đúng đắn nếu không con sẽ giết mình." Ý định của tôi là, nếu tôi không được thỏa lòng, tôi sẽ đặt đầu mình lên đường ray khi chuyến tàu 5 giờ đi qua và giết mình.

Tôi cầu nguyện và cầu nguyện nhưng không được đáp lời; và tôi cầu nguyện thêm nửa giờ nữa hy vọng được bình an. Lúc 4 giờ 30 sáng, tôi thấy một điều mà trước đây tôi hoàn toàn không có ý niệm gì. Trong căn phòng nơi tôi đang cầu nguyện, tôi thấy một luồng ánh sáng lớn. Tôi tưởng chỗ ấy đang cháy. Tôi nhìn quanh, nhưng không tìm thấy gì. Rồi ý nghĩ đến với tôi rằng đây có thể là câu trả lời mà Đức Chúa Trời đã gửi cho tôi. Rồi khi tôi cầu nguyện và nhìn vào ánh sáng, tôi thấy hình dạng của Chúa Giê-xu Christ.

Tôi cảm thấy một khải tượng như thế không thể đến từ trí tưởng tượng của chính mình. Tôi nghe một tiếng nói bằng tiếng Hin-đi: "Ngươi còn bắt bớ ta cho đến bao giờ? Ta đã đến để cứu ngươi; ngươi đã cầu nguyện để biết con đường đúng đắn. Tại sao ngươi không đi theo nó?" Rồi ý nghĩ đến với tôi: "Chúa Giê-xu Christ không chết mà đang sống và hẳn chính Ngài." Vì vậy tôi sấp mình dưới chân Ngài và được sự bình an kỳ diệu mà tôi không thể có được ở bất cứ nơi nào khác.

B. H. Streeter & A. J. Appasamy, The Message Of Sadhu Sundar Singh (MacMillan 1921), 6-7.
(8) Tôi đã có kinh nghiệm trực tiếp, không thể chối cãi về khả năng ngoại cảm, và một chút khả năng tiên tri. Nhưng kinh nghiệm tôi muốn nhắc đến ở đây liên quan đến vấn đề sự sống lại.

Nhiều người trong chúng ta tin vào điều được gọi một cách chuyên môn là sự thông công của các thánh, hẳn đã trải nghiệm cảm giác gần gũi, trong một thời gian khá ngắn, của những người mình yêu thương ngay sau khi họ qua đời. Điều này chắc chắn đã xảy ra với tôi vài lần. Nhưng cố C. S. Lewis, người mà tôi không quen biết nhiều, và chỉ thấy bằng xương bằng thịt một lần, nhưng đã thư từ với ông khá nhiều, đã cho tôi một kinh nghiệm bất thường. Vài ngày sau khi ông qua đời, trong khi tôi đang xem truyền hình, ông "hiện ra" ngồi trên một chiếc ghế cách tôi vài thước, và nói vài lời đặc biệt liên quan đến những hoàn cảnh khó khăn mà tôi đang trải qua. Ông hồng hào hơn bao giờ hết, cười toe toét khắp mặt và, như người xưa vẫn nói, rạng rỡ một cách tích cực vì khỏe mạnh. Điều thú vị đối với tôi là tôi hoàn toàn không nghĩ về ông. Tôi không hề hoảng sợ hay ngạc nhiên, cũng không, để làm thỏa mãn Giám mục xứ Woolwich, ngước lên xem cái lỗ trên trần nhà mà ông có thể đã tạo ra khi đến. Ông chỉ ở đó – "sống động như thật và tự nhiên gấp đôi"! Một tuần sau, lần này khi tôi đang nằm trên giường đọc sách trước khi ngủ, ông lại hiện ra, thậm chí còn rạng rỡ hồng hào hơn trước, và lặp lại với tôi cùng một sứ điệp, điều rất quan trọng đối với tôi lúc ấy. Tôi có phần bối rối về điều này, và tôi đã nhắc đến nó với một vị Giám mục thánh thiện nào đó đang sống hưu trí ở Dorset. Ông đáp: "Bạn thân mến, những chuyện như thế này xảy ra suốt."

J. B. Phillips, Ring of Truth (Harold Shaw Publishers 1989), 116-17.

(9) Cách đây vài năm, một buổi sáng tôi thức dậy định đi cắt tóc để chuẩn bị cho chuyến thăm Luân Đôn, và lá thư đầu tiên tôi mở ra cho thấy rõ tôi không cần đi Luân Đôn nữa. Vì vậy tôi quyết định hoãn việc cắt tóc lại. Nhưng rồi bắt đầu có một sự day dứt khó hiểu trong tâm trí tôi, gần như một tiếng nói: "Cứ cắt tóc đi. Đi cắt tóc đi." Cuối cùng tôi không chịu nổi nữa. Tôi đi. Lúc đó thợ cắt tóc của tôi là một anh em Cơ Đốc và là một người có nhiều hoạn nạn mà anh tôi và tôi đôi khi đã có thể giúp đỡ. Ngay khi tôi mở cửa tiệm của anh, anh nói: "Ồ, tôi đã cầu nguyện mong anh đến hôm nay." Và quả vậy, nếu tôi đến muộn hơn một hai ngày thì tôi đã không giúp được gì cho anh.

Điều đó khiến tôi kính sợ; nó vẫn khiến tôi kính sợ cho đến nay. Nhưng dĩ nhiên người ta không thể chứng minh một cách chặt chẽ mối liên hệ nhân quả giữa lời cầu nguyện của người thợ cắt tóc và chuyến thăm của tôi. Có thể đó là thần giao cách cảm. Có thể đó là sự tình cờ.

Tôi đã đứng bên giường của một người phụ nữ mà xương đùi bị ung thư ăn mòn xuyên qua và cũng có những ổ bệnh đang phát triển ở nhiều xương khác. Phải cần ba người mới di chuyển được bà trên giường. Các bác sĩ tiên lượng bà sống được vài tháng; các y tá (những người thường biết rõ hơn), vài tuần. Một người tốt đã đặt tay lên bà và cầu nguyện. Một năm sau, bệnh nhân đang đi bộ (lên dốc nữa, qua rừng rậm gồ ghề) và người chụp những tấm X-quang cuối cùng đang nói: "Những xương này chắc như đá. Thật là kỳ diệu."

C. S. Lewis, The World's Last Night (Mariner Books 2002), 3-4.

(10) Ông ấy [Spurgeon] cũng nhắc đến bài giảng tại Exeter Hall, trong đó ông đột ngột ngắt khỏi chủ đề, và chỉ về một hướng nhất định, nói: "Chàng trai trẻ, đôi găng tay cậu đang đeo chưa được trả tiền: cậu đã ăn cắp chúng từ chủ của mình." Khi buổi nhóm kết thúc, một chàng trai trẻ, trông rất tái nhợt và vô cùng xúc động, đến căn phòng được dùng làm phòng áo, và nài xin được gặp riêng Spurgeon. Khi được cho vào, anh đặt một đôi găng tay lên bàn, và rưng rưng nói: "Đây là lần đầu tiên con ăn cắp của chủ, và con sẽ không bao giờ làm thế nữa. Ông sẽ không vạch trần con chứ, thưa ông? Điều đó sẽ giết chết mẹ con nếu bà nghe tin con đã trở thành kẻ trộm."

H. J. Harrald, chủ biên, Autobiography of Charles H. Spurgeon (American Baptist Publication Society 1878), 3:88-89.

(11) Trong khi giảng tại hội trường, có một lần, tôi [Spurgeon] cố ý chỉ vào một người đàn ông giữa đám đông, và nói: "Có một người đàn ông đang ngồi đó, là một thợ đóng giày; anh ta mở cửa tiệm vào ngày Chúa Nhật, sáng Chúa Nhật tuần trước tiệm vẫn mở, anh ta thu được chín xu, và trong đó có bốn xu lời; linh hồn anh ta đã bán cho Sa-tan chỉ với bốn xu!" Một giáo sĩ truyền giáo thành phố, khi đi thăm viếng, gặp người đàn ông này, và thấy anh ta đang đọc một trong những bài giảng của tôi, ông hỏi: "Anh có biết ông Spurgeon không?" "Có," người đàn ông đáp, "tôi có mọi lý do để biết ông ấy, tôi đã đến nghe ông giảng; và dưới sự giảng dạy của ông, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi đã trở thành một tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Tôi có nên kể cho ông nghe chuyện đã xảy ra thế nào không? Tôi đến Hội Trường Âm Nhạc, và ngồi ở giữa hội trường: ông Spurgeon nhìn tôi như thể ông biết tôi, và trong bài giảng ông chỉ vào tôi, và nói với hội chúng rằng tôi là một thợ đóng giày, và rằng tôi mở cửa tiệm vào ngày Chúa Nhật; và tôi có mở thật, thưa ông. Điều đó thì tôi không bận tâm; nhưng ông còn nói rằng Chúa Nhật tuần trước tôi thu được chín xu, và trong đó có bốn xu lời; nhưng làm sao ông biết được điều đó, tôi không thể hiểu. Rồi tôi chợt nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời đã phán với linh hồn tôi qua ông, vì vậy tôi đóng cửa tiệm vào Chúa Nhật kế tiếp. Lúc đầu, tôi sợ đến nghe ông giảng nữa, e rằng ông sẽ kể cho mọi người thêm về tôi; nhưng sau đó tôi đến, và Chúa đã gặp tôi, và cứu linh hồn tôi."
Tôi [Spurgeon] có thể kể đến cả chục trường hợp tương tự, trong đó tôi chỉ vào một người nào đó trong hội trường mà hoàn toàn không biết gì về người ấy, hay không hề có ý tưởng rằng điều tôi nói là đúng, ngoại trừ việc tôi tin rằng mình được Đức Thánh Linh cảm động để nói điều đó; và sự mô tả của tôi đã chính xác đến kinh ngạc đến nỗi những người ấy đã ra về, và nói với bạn bè mình: "Hãy đến xem một người đã nói cho tôi mọi điều tôi đã từng làm; chắc chắn ông phải được Đức Chúa Trời sai đến với linh hồn tôi, nếu không ông không thể mô tả tôi chính xác đến thế." Và không chỉ vậy, tôi còn biết nhiều trường hợp trong đó những ý nghĩ của con người đã được tỏ lộ từ bục giảng. Đôi khi tôi thấy có người lấy cùi chỏ huých người bên cạnh, vì họ bị đánh trúng một đòn đau, và người ta nghe họ nói, khi họ ra về: "Người giảng đã nói cho chúng ta đúng những gì chúng ta đã nói với nhau khi bước vào cửa."

H. J. Harrald, chủ biên, Autobiography of Charles H. Spurgeon (Flemming H. Revell Co., 1899), 2:226-27.

(12) Những người theo hướng chấm dứt ân tứ cũng dễ mắc tội của kẻ chuyên vạch trần. Tôi ít có khả năng khiến một người theo hướng chấm dứt ân tứ tin vào một sự đáp lời cầu nguyện đáng chú ý hơn là tôi có thể khiến một người theo phái linh ân tin vào nó.

Chẳng hạn. Cách đây vài năm, một người bạn tốt của chúng tôi đang hấp hối. Khi cuối cùng bà qua đời, Nancy và tôi đang trên đường (ở Philadelphia). Lúc nửa đêm, cả hai chúng tôi đều tỉnh giấc. Anh có thức không? Có, em có thức không? Sao vậy? Chịu.

Vài phút sau điện thoại reo, và đó là tin người bạn của chúng tôi đã về với Chúa. Ở nhà, cháu trai Knox của chúng tôi đã cầu nguyện thường xuyên cho bà, và cháu lúc đó chừng hai tuổi. Nhưng đêm đó, trong lúc cầu nguyện cho bà, cháu dừng lại, và nói: "Bà ấy chết rồi. Bà ấy đang ở Thiên Đàng." Sau đó họ phát hiện ra rằng đêm đó bà quả thật đã qua đời.

http://dougwils.com/the-church/excesses-of-the-wahoo-brethren.html

(13) Khi tôi mới đến Mỹ, ba mươi mốt năm trước. Tôi vượt Đại Tây Dương cùng với thuyền trưởng của một con tàu hơi nước, một trong những người tận hiến nhất mà tôi từng biết, và khi chúng tôi ở ngoài khơi bãi Newfoundland, ông nói với tôi:

"Ông Inglis, lần trước tôi vượt qua đây, năm tuần trước, một trong những điều phi thường nhất đã xảy ra, điều đã hoàn toàn cách mạng hóa cả đời sống Cơ Đốc của tôi. Cho đến lúc đó tôi là một trong những Cơ Đốc nhân bình thường của các ông. Chúng tôi có một người của Đức Chúa Trời trên tàu, George Muller, người Bristol. Tôi đã ở trên cầu tàu hai mươi hai tiếng đồng hồ và không rời khỏi đó. Tôi giật mình vì có người vỗ vai tôi. Đó là George Muller:

"'Thuyền trưởng,' ông nói, 'tôi đến để nói với ông rằng tôi phải có mặt ở Quebec vào chiều thứ Bảy.' Lúc đó là thứ Tư.

"'Không thể được,' tôi nói.

"'Được thôi, nếu tàu của ông không thể đưa tôi đi, Đức Chúa Trời sẽ tìm một phương tiện di chuyển khác để đưa tôi đi. Tôi chưa bao giờ thất hẹn trong năm mươi bảy năm.'

"'Tôi sẵn lòng giúp ông. Tôi có thể làm gì? Tôi bất lực.'

"'Chúng ta hãy xuống phòng hải đồ và cầu nguyện.'

"Tôi nhìn người của Đức Chúa Trời ấy, và tôi tự nhủ, người này có thể đã trốn ra từ nhà thương điên nào? Tôi chưa bao giờ nghe nói đến chuyện như vậy.

"'Ông Muller,' tôi nói, 'ông có biết sương mù dày đặc thế nào không?'

"'Không,' ông đáp, 'mắt tôi không nhìn vào độ dày của sương mù, mà nhìn vào Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng kiểm soát mọi hoàn cảnh trong đời tôi.'

"Ông quỳ xuống và cầu nguyện một trong những lời cầu nguyện đơn sơ nhất. Tôi lẩm bẩm một mình: 'Điều đó hợp với một lớp thiếu nhi mà các em không quá tám chín tuổi.' Gánh nặng của lời cầu nguyện của ông đại loại như thế này: 'Lạy Chúa, nếu điều đó phù hợp với ý muốn Ngài, xin dẹp sương mù này trong năm phút. Ngài biết sự hẹn mà Ngài đã sắp đặt cho con ở Quebec thứ Bảy. Con tin đó là ý muốn Ngài.'

"Khi ông cầu nguyện xong. Tôi định cầu nguyện, nhưng ông đặt tay lên vai tôi và bảo tôi đừng cầu nguyện. 'Thứ nhất, ông không tin Ngài sẽ làm; và thứ hai, tôi tin Ngài đã làm. Và hoàn toàn không cần ông phải cầu nguyện về điều đó.' Tôi nhìn ông, và George Muller nói.

"'Thuyền trưởng. Tôi đã biết Chúa của tôi bốn mươi bảy năm, và chưa hề có một ngày nào tôi không được yết kiến Vua. Đứng dậy đi, thuyền trưởng, mở cửa ra, và ông sẽ thấy sương mù đã tan.' Tôi đứng dậy, và sương mù đã tan!

"Ông kể điều đó cho một số người có đầu óc khoa học, và họ sẽ nói: 'Điều đó không theo các định luật tự nhiên.' Không, nó theo các định luật thuộc linh. Đức Chúa Trời mà chúng ta có việc với Ngài là Đấng toàn năng. Hãy bám chặt vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Hãy cầu xin với đức tin. Chiều thứ Bảy, tôi xin nói thêm, George Muller đã có mặt ở đó đúng giờ."

The Herald of Gospel Liberty (25 tháng 8, 1910), 1060.
(14) Thậm chí quan trọng hơn là điều đã xảy ra khi, vài năm sau tai nạn của chính tôi, một tài xế say rượu khác đâm vào xe của một trong những người bạn thân nhất của tôi. Không như tôi, cô ấy đã không qua khỏi. Sau vài tuần hôn mê, cô ấy, cùng với đứa con chưa sinh, đã ra đi. Tuy nhiên, chưa đầy một tuần sau đám tang, cô ấy trở lại. Tôi bị đánh thức giữa đêm để thấy Barbara đang đứng ở chân giường mình. Cô không nói gì. Cô chỉ đứng đó – xinh đẹp, rực sáng, vô cùng thật. Sự hiện diện biến hình, đắc thắng của cô, chỉ kéo dài vài khoảnh khắc, đã khích lệ tôi rất nhiều.

Rồi, một buổi chiều, vài tuần sau đó, tôi đang đánh máy trong phòng làm việc, hoàn toàn tập trung vào công việc. Đột nhiên tôi cảm thấy có người khác trong phòng. Sự hiện diện dường như ở phía trên, phía sau, và bên trái tôi. Tôi hiểu ngay, không biết bằng cách nào, rằng đó là Barbara. Không như lần đầu, khi tôi thấy cô mà không nghe gì, lần này tôi nghe cô mà không thấy gì. Cô nài nỉ tôi đến thăm người chồng đau buồn của cô càng sớm càng tốt. Bị choáng ngợp bởi sự truyền đạt khẩn cấp này, tôi lập tức nhấc điện thoại.

D. Allison, Night Comes (Eerdmans, 2016), 14.

Không rõ

Những khải tượng trên giường chết

Những tiền bối trong đức tin của chúng ta thường viết về những khải tượng trên giường chết. Dường như điều đó đã không còn là mốt nữa. Có thể là vì ngày nay hầu hết mọi người chết trong bệnh viện chứ không phải ở nhà. Đôi khi họ chết một mình – ngoại trừ nhân viên bệnh viện. Và khung cảnh xung quanh gây xao lãng.

Bài đăng này không đặc biệt nói về những khải tượng trên giường chết, mà nói chung hơn về các hiện tượng được báo cáo xảy ra với một số bệnh nhân hấp hối và/hoặc những người thân yêu của họ. Tôi sẽ đăng một số giai thoại. Khi đánh giá tài liệu này, chúng ta cần vạch ra một số sự phân biệt và thực hiện một số biện pháp phòng ngừa:

i) Hiển nhiên, điều này tùy thuộc vào độ đáng tin của nhân chứng. Trong nhiều trường hợp, đây không phải là loại kinh nghiệm mà một bên thứ hai có thể quan sát hay xác nhận.

Vì nhân chứng đang hấp hối, tôi không nghĩ họ có gì để được hay mất khi nói dối. Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, chúng ta chỉ có lời của họ.

ii) Ngay cả khi họ đã thấy hay nghe điều họ nói mình đã thấy hay nghe, điều đó vẫn tùy thuộc vào sự giải thích. Đó là ấn tượng của họ về điều họ đã trải nghiệm. Việc điều họ trải nghiệm có phải là điều họ nghĩ nó là hay không là một câu hỏi riêng biệt.

Vì vậy chúng ta cần phân biệt giữa kinh nghiệm được báo cáo và sự giải thích về kinh nghiệm được báo cáo. Chúng ta có thể có một báo cáo đáng tin về một kinh nghiệm cụ thể. Cách giải thích tốt nhất cho kinh nghiệm đó là một câu hỏi khác.

iii) Liên quan đến (ii), cùng một sự phân biệt cũng đúng đối với các nhân chứng thuật lại điều bệnh nhân hấp hối đã nói với họ. Chẳng hạn, tôi không có lý do gì từ trước để nghĩ Trudy Harris là kẻ nói dối. Tuy nhiên, giá trị bằng chứng của cô nằm ở việc báo cáo điều các bệnh nhân đã nói với cô, chứ không phải ở sự giải thích thần học của cô về điều họ nói. Cô có thể là một người tường thuật đáng tin, nhưng là một người giải thích không đáng tin. Thêm vào đó, Trudy có một phong cách ngọt ngào mà tôi thấy khó chịu.

iv) Cho đến nay tôi đã nhắc đến một số lưu ý hoài nghi. Nhưng giờ là điều tích cực hơn. Xét đến thực tế của đời sau, sẽ không có gì ngạc nhiên nếu một số người trong những giờ phút chạng vạng của cuộc đời, với cuộc đời này gần như đã ở phía sau và đời sau ngay trước mặt, có thể trải nghiệm những thoáng nhìn về cõi vĩ đại bên kia. Và điều này có thể đúng cho cả người đi về thiên đàng lẫn người đi về địa ngục. Trong vùng biên giới giữa sự sống và sự chết, một bệnh nhân có thể trở nên ý thức hơn về cả hai cõi – khi họ trượt dần đi. Khi sự bám víu của họ vào cuộc đời này nới lỏng.

v) Tôi nghĩ sẽ là một sai lầm nếu phớt lờ điều các bệnh nhân hấp hối nói. Gạt bỏ kinh nghiệm của họ ngay lập tức.

Chẳng hạn, đây có thể là lúc Chúa chuẩn bị một Cơ Đốc nhân cho sự chết. Cho hành trình qua trũng bóng chết. Hay để an ủi những người ở lại trong tang chế.

Ngược lại, đây có thể là lúc tội lỗi của kẻ ác bắt đầu đuổi kịp chúng.

vi) Nếu một số người hấp hối trải nghiệm những sự kiện kỳ lạ, các y tá chăm sóc cuối đời ở vào vị trí tốt hơn hầu hết mọi người để chứng kiến điều các bệnh nhân hấp hối trải nghiệm.

vii) Tương tự, nếu một mô thức xuất hiện về những điều đặc trưng mà một số bệnh nhân hấp hối nói họ trải nghiệm, tôi nghĩ điều đó khiến lời chứng trên giường chết của họ đáng tin hơn.

Thân gửi Trudy,

Mẹ tôi bị bệnh Alzheimer và đã ở trong một nhà dưỡng lão có hỗ trợ sinh hoạt vài năm trước khi bà phải chuyển sang khu điều dưỡng để được chăm sóc toàn thời gian. Dì của bà ngày nào cũng ở đó để đảm bảo bà ổn cũng như để bầu bạn với bà.

Tình trạng của bà trở nặng và bà qua đời vào đêm Giáng Sinh năm 2000. Bà hẳn đã chọn ngày này cho chuyến "về nhà" của mình, và có lẽ bà đã chọn vì đó là ngày sinh của Đấng Cứu Thế của bà. Bà hưởng thọ 88 tuổi. Trước khi mẹ tôi qua đời, tôi đã phải đưa dì bà vào nhà dưỡng lão có hỗ trợ sinh hoạt rồi nhanh chóng chuyển sang khu điều dưỡng, vì bà không còn tự chăm sóc được nữa.

Dì bà ngủ hầu hết thời gian và có lẽ đang hôn mê vì bà không phản ứng với ai. Khi mẹ tôi qua đời, tôi đến phòng của dì để báo tin. Tôi cúi xuống thì thầm vào tai bà rằng mẹ, em gái của bà, đã qua đời, và rằng bà cứ yên tâm về nhà và sum họp với em.

Không có phản ứng gì. Lúc đó tôi không nghĩ nhiều về điều đó. Vào ngày sinh nhật của bà, chỉ hai tuần sau khi mẹ tôi qua đời, bà cũng qua đời. Bà hưởng thọ 91 tuổi. Tại đám tang của bà, tôi đang nói chuyện với một người bạn của bà từ nhà dưỡng lão và nhắc đến việc tôi thấy lạ thế nào khi bà qua đời đúng vào ngày sinh nhật mình. Bạn bà nói rất thường thấy bệnh nhân qua đời vào ngày sinh nhật của họ. Bà đã chứng kiến nhiều lần trong 30 năm ở nhà. Đối với bà, dường như ngày sinh nhật là một mục tiêu, và một khi đã đạt được, thì có thể ra đi.

Liên kết cố định: /blogs/glimpses-heaven/woman-joins-her-sister-in-heaven

Một người bạn mới gần đây kể cho tôi về người mẹ già của cô, người đã được chẩn đoán mắc chứng sa sút trí tuệ nhiều năm trước. Thật đau đớn cho bạn tôi khi không được người đã nuôi nấng mình một cách yêu thương và người mà cô yêu thương rất nhiều nhận ra.

Tôi có một niềm tin lâu nay rằng những người bị sa sút trí tuệ thường có những khoảnh khắc minh mẫn và thấu hiểu mà chúng ta không biết. Họ trải nghiệm những sự khai sáng thoáng qua, trong đó họ nhớ và hiểu như chúng ta, dù lúc đó chúng ta không biết.

Do nhu cầu bắt buộc, mẹ của bạn tôi phải vào một viện dưỡng lão của Anh giáo, nơi cô gọi là nhà cho đến hết đời. Bà là một tâm hồn rất vui vẻ, hay cười và dường như mãn nguyện trong thế giới mà bà đang sống. Các y tá và người chăm sóc bà rất yêu quý bà. Họ thường nói thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả các bệnh nhân đều mãn nguyện và bình an như bà.

Khi mẹ bà qua đời, bạn tôi được một y tá đã chăm sóc mẹ bà suốt những năm ấy đến gần tại đám tang.

"Tôi đã muốn kể cho cô điều này từ lâu rồi mà chưa có dịp," cô y tá nói. "Qua nhiều năm, chúng tôi thường thấy mẹ cô ngồi bên giường của các bệnh nhân trong những ngày và giờ cuối đời của họ. Bà ghé qua, nắm tay họ và chỉ ở bên họ trong khi họ hấp hối." Bằng cách nào đó, ở một mức độ nào đó, bà biết rằng Đức Chúa Trời đang gọi họ về nhà với Ngài và bà không muốn họ đơn độc trên hành trình ấy.

Liên kết cố định: /blogs/glimpses-of-heaven/she-knew-they-were-leaving-for-heaven

Tối hôm kia tôi xem một quảng cáo của Johnson & Johnson tôn vinh các y tá và mọi điều họ làm cho bệnh nhân. Cô y tá tự giới thiệu là một y tá chăm sóc cuối đời và đang ngồi bên giường bệnh nhân của mình, Berta Olsen.

Berta đã kể cho cô về một truyền thống ở Đan Mạch nhắc mọi người mở hé cửa sổ trong phòng của người hấp hối để linh hồn có thể ra đi sau khi chết. Cô y tá đáp: "Không phải đêm nay đâu Berta, không phải đêm nay," để bệnh nhân biết rằng chưa đến giờ bà ra đi. Đoạn phim rất, rất chính xác và gợi nhớ nhiều lần tôi đã ngồi y như vậy với một bệnh nhân gần kề cái chết.

Nhiều năm trước, tôi ngồi trên sàn nhà bên cạnh chiếc ghế của cha chồng tôi khi ông đang hấp hối và tôi đã có một kinh nghiệm tương tự. Đó là trước khi công việc chăm sóc cuối đời trở thành một phần trong đời tôi và tôi chưa từng trải nghiệm mọi điều kỳ diệu mà Đức Chúa Trời cho phép bạn thấy và hiểu khi Ngài đưa một trong những con cái Ngài về nhà.

Hơi thở của cha chồng tôi chậm dần, sắc mặt thay đổi, và ông trở nên rất bình an. Đột nhiên nhưng rất nhẹ nhàng, tôi thấy rõ có thứ gì đó màu trắng rời khỏi thân thể ông và lướt ra khỏi cửa sổ trước mặt ông. Tôi nhớ mình đã nói: "Chúa ơi, Ngài đã nhận linh hồn ông ấy rồi, xin cho thân thể ông được tắt lịm." Tôi không biết tại sao mình lại nói thế, ngoại trừ việc điều tôi đã thấy là thật.

Nhiều năm sau, khi tôi đang tích cực chăm sóc các bệnh nhân hấp hối, một người bạn kể cho tôi về một kinh nghiệm tương tự mà cô đã có. Cô đang ngồi với chồng khi ông trút hơi thở cuối cùng thì đột nhiên cửa sổ trong phòng bệnh bật mở mà không có gió hay làn hơi nào. Bạn tôi giật mình vì đang giữa mùa hè và là một buổi tối rất yên tĩnh.

Liên kết cố định: /blogs/glimpses-of-heaven/an-open-window-for-the-soul-after-death

Cách đây vài năm, chúng tôi chăm sóc ba đứa trẻ trong cùng một gia đình, tất cả đều mắc cùng một chứng bệnh thoái hóa thần kinh cơ. Đối với các bậc cha mẹ, việc phát hiện ra, sau khi sinh ba đứa con, rằng cả ba đều mắc cùng một chứng bệnh là điều quá sức chịu đựng của con tim.

Tuy nhiên, cha mẹ của những đứa trẻ này đã chăm sóc các em theo một cách vô cùng cảm động. Tất cả những người làm công tác y tế chăm sóc các em đều xúc động trước sự tận tâm và tình yêu thương mà cha mẹ các em thể hiện, quên mình lo liệu mọi nhu cầu, suốt hai mươi bốn giờ mỗi ngày, bảy ngày mỗi tuần.

Đứa con lớn tuổi nhất ra đi trước, và cha mẹ, anh chị em cùng tất cả những người tham gia chăm sóc các em đều suy sụp. Nhưng cách em ra đi và những lời em nói về sau lại mang đầy ý nghĩa.

Em được đưa vào bệnh viện để chăm sóc, và dù không có vẻ gì là gần kề cái chết, em bỗng nhiên suy sụp nhanh chóng. Rõ ràng thời khắc của em đã gần, và em đang lìa đời. Cha em đang giữ chiếc mặt nạ oxy sát mặt em để giúp em thở. Gạt tay cha ra, em nói với cha: "Đừng giữ con, ba ơi; ba không hiểu đâu, con đang bước đi rồi. Giá như ba thấy được những gì con thấy..." Nói xong, em trút hơi thở cuối cùng.

Hai đứa trẻ khác cũng sẽ ra đi, quá sớm sau đứa anh...

Nhiều năm trước, một người bạn thân rất ốm và không được trông mong sẽ qua khỏi. Cô ấy, con gái cô ấy và tôi đã cùng nhau đi gặp một linh mục chữa lành, và sau đó cô ấy kể với tôi rằng cô biết Đức Chúa Trời đã chữa lành linh hồn và tâm linh của cô khi ở đó, nhưng Ngài sẽ không chữa lành thân thể cô.

Cô và người chồng yêu thương của mình đã thử mọi cách họ biết, nhưng tất cả đều vô ích, và dù mới chỉ bốn mươi hai tuổi, cô biết mình sẽ chết. Cô đã rời quần đảo, nơi cô đã trải qua các liệu pháp thử nghiệm, và trở về nhà để chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của mình. Con gái cô gọi điện báo rằng cô rất bình an.

Ngày hôm sau, khi tôi đang đứng trong bếp chuẩn bị bữa tối, cánh cửa sau bật mở và một làn gió nhẹ lướt qua sau lưng tôi rồi thổi xuống hành lang. Tôi nhớ mình đã quay về phía chuyển động đó và nói: "Ồ, Diane." Lúc đó tôi chưa hiểu gì vì còn trước những ngày làm công tác chăm sóc người hấp hối, nhưng tôi biết nó có ý nghĩa quan trọng. Tôi quay sang nói với các con rằng ba mẹ cần lập tức đi thăm Diane, và vì các con đã đủ lớn để ở nhà một mình, nên trong vòng một giờ chúng tôi đã lên đường.

Điều gì mách bảo tôi rằng Diane sắp qua đời thì tôi không chắc, nhưng tôi biết là sắp xảy ra. Khi chiều buông và bầu trời tối dần, bỗng nhiên tôi thấy một ngôi sao băng xẹt ngang bầu trời với vẻ đẹp và sức mạnh khôn tả. Tôi nhờ chồng tấp xe vào một bốt điện thoại bên đường. Ông làm theo mà không hỏi tôi tại sao.

Chỉ vài phút sau tôi đã nói chuyện với một y tá đang chăm sóc người bạn của tôi trong phòng bệnh. Anh ta lưỡng lự khi tôi thú nhận chúng tôi không phải người thân, nhưng chắc chắn anh ta đã nghe thấy sự khẩn thiết trong giọng tôi khi tôi nói: "Diane vừa mất phải không?" "Vâng," anh ta đáp, "mới cách đây vài phút."

Trudy kính mến,
Cô con gái út trong ba cô con gái của tôi, Lisa, đã mất vì ung thư năm 2009. Một năm sau, cô con gái cả, Linda, cũng mất vì ung thư. Dĩ nhiên không lời nào tả xiết nỗi đau tiếp theo. Ngay sau khi cô con gái út qua đời, một người bạn rất thân đã tặng tôi một bức tranh bướm tuyệt đẹp. Kèm theo bức tranh là một bài thơ hay mô tả sự biến đổi diệu kỳ khi con sâu bướm hóa thành bướm.

Ngày hôm sau, chồng tôi và tôi đang ngồi trên ghế băng nhìn ra biển thì một con bướm trắng đến đậu trên chân tôi chừng hai ba phút. Tôi chưa bao giờ thấy bướm ở bãi biển trước đây, có lẽ vì ở đó thường có gió mạnh. Đó là một khoảnh khắc rất dịu dàng.

Vài tuần trước, cô con gái còn lại của tôi, Lana, đến nhà chúng tôi. Chúng tôi đang ngồi trên sân hiên thì hai con bướm trắng xinh đẹp bắt đầu bay lượn cùng nhau quanh chúng tôi.

Nhiều năm trước có một cửa hàng rất sang trọng ở Charlotte, Bắc Carolina, tên là Montaldo's. Cửa hàng bán quần áo nữ rất tinh tế.

Mary Anne, người bạn mà tôi đã viết trong cuốn sách đầu tiên của mình, Glimpses of Heaven, thường mua sắm ở đó và lúc nào cũng ăn mặc không chê vào đâu được. Tôi phải thú nhận rằng nhiều lần tôi chỉ ngắm cửa sổ ở đó, và một lần được thuê làm "người mẫu của cửa hàng", cho phép tôi chơi trò diện đồ ba lần một tuần.

Mary Anne mất sau một thời gian bệnh tật mà các bác sĩ nói sẽ lấy đi mạng sống của cô trong sáu tháng. Nhưng Đức Chúa Trời đã rất kiên nhẫn với cô; Ngài đã cho cô hai năm rưỡi để tìm kiếm Ngài, và quả thật cô đã tìm được Ngài. Cô được báp-têm vào đêm Giáng Sinh và qua đời vào rạng sáng ngày Giáng Sinh, với sự bình an và ân điển Đức Chúa Trời ban cho những người biết và yêu mến Ngài. Cô và tôi trở thành bạn rất thân qua trải nghiệm này, và trong thời gian đó, Đức Chúa Trời giúp tôi học được một số bài học khó khăn nhưng quý giá mà Ngài muốn tôi hiểu.

Khoảng hai tuần sau khi Mary Anne qua đời, tôi cùng một người hàng xóm đến Montaldo's để thăm những người bạn làm việc ở đó.

Tôi nghĩ sẽ mua một đôi giày mới. Trong lúc chờ được phục vụ, mắt tôi bị thu hút về phía lối đi chính giữa cửa hàng, dẫn vào khu giày rất đẹp. Một phụ nữ rất sang trọng, ăn mặc chỉn chu, bước vào phòng trưng bày và ngồi đối diện tôi. Khi ngồi xuống, cô ngước mắt nhìn thẳng vào mặt tôi. Đó là Mary Anne. Cô mỉm cười, một nụ cười đẹp và đầy yêu thương, đồng thời nghiêng đầu về phía tôi. Như thể cô chỉ ghé qua để cho tôi biết cô đã hoàn thành hành trình gian nan mà cô đã mong mỏi từ lâu. Trong nháy mắt cô biến mất, và người bạn đi cùng tôi nhìn vẻ mặt tròn xoe mắt của tôi rồi nói: "Trông chị như vừa thấy ma vậy."

Một buổi sáng, rất sớm, cha của một đứa trẻ trong chương trình chăm sóc người hấp hối của chúng tôi đến văn phòng. Ông hoảng sợ, kích động và bối rối, muốn nói chuyện với ai đó ngay lập tức. Ông có điều quan trọng muốn chia sẻ.

Lúc đó chúng tôi đang chăm sóc cậu con trai sáu tuổi của ông, Jack, là cục cưng của cha. Dù mọi người cầu nguyện và mong mỏi đến đâu, cậu bé rất yếu và sẽ sớm qua đời. Mẹ và cha của cậu, cùng cô chị tám tuổi, đã đối diện với thực tế đó tốt nhất có thể, nhưng người đau khổ nhất là cha cậu.

Cả nhà cùng trò chuyện, cười đùa và chơi cờ trên giường với nhau, an ủi Jack và an ủi nhau cho đến khi không thể nữa. Rồi một đêm cậu ra đi về thiên đàng, lặng lẽ không một tiếng rên. Cha cậu đau khổ tột cùng. Mẹ và chị cậu cũng vậy, nhưng họ đối diện theo cách khác.

Người cha này có những kế hoạch lớn cho con trai mình. Họ sẽ cùng nhau đi xem các trận đấu, chơi bóng; ông sẽ dạy Jack mọi thứ và ngắm con khôn lớn thành người đàn ông như ông hằng mơ ước. Không có gì an ủi được người cha. Ông đơn giản không thể tin con trai mình đã ra đi.

Chị của Jack ngủ trên sàn phòng ngủ của cha mẹ lúc đầu, không muốn xa họ suốt đêm. Cô bé cảm thấy an toàn ở đó. Một đêm, tuần sau khi em mất, cô bé chợt tỉnh giấc và thấy Jack đang đứng ở cuối giường, mỉm cười. Cô bé bật dậy đánh thức cha. Ông nhìn thấy rõ ràng Jack đang đứng đó mỉm cười. Bằng cách nào đó, ông hiểu rằng em đã đến để chào tạm biệt và cho cha biết em vẫn ổn.

Khi người cha đến văn phòng sáng hôm đó, ông muốn kể cho chúng tôi nghe mọi chuyện về chuyến thăm của con trai mình — và để chắc chắn rằng mình không bị điên. Chúng tôi trấn an ông rằng ông không hề điên. Ông nói ông đã nhìn thấy em rất rõ và em trông rất hạnh phúc. Ông ra về với cảm giác nhẹ nhõm và bình an.

Lynda viết về cái chết của mẹ cô và cảm giác tội lỗi mà cô và em gái cô cảm thấy vì không ở bên mẹ. Người em gái ở giữa, là người chăm sóc chính, đã nghỉ ngơi sau một thời gian rất cần thiết. Người chị kia đã đưa con gái đi ăn sáng, còn bản thân Lynda thì sống khá xa và không thể đến kịp.

Vài tuần sau khi mẹ mất, cô có một giấc mơ mang lại cho cô sự bình an. Cô đang đứng sau lan can ở một bên của một hẻm núi sâu nhưng hẹp. Cha mẹ cô (cha cô đã mất nhiều năm trước) đang ngồi cùng nhau trên sân hiên của một nhà hàng ở Mexico, nơi họ đã đi nghỉ nhiều năm trước. Đó là một khung cảnh rất hạnh phúc, và khi mẹ cô bắt gặp ánh mắt cô, bà mỉm cười và vẫy tay. Cô biết mình không thể đến với họ, nhưng cô rất vui khi thấy họ bên nhau và biết rằng mẹ mình đã chuyển tiếp một cách bình an. Một tuần sau, Lynda phát hiện một trong các chị em của mình cũng có cùng giấc mơ — chỉ khác một chi tiết.

Trudy kính mến,
Tôi có một câu hỏi dành cho chị, không tích cực như những câu hỏi thường gắn với chuyên mục của chị. Cha tôi mất vì ung thư phổi, và trong đời ông không phải là người tử tế. Chúng tôi có mối quan hệ rất sóng gió, nhưng cuối cùng tôi đã cố giúp ông tốt nhất có thể.

Trong tuần tôi chăm sóc ông tại nhà, ông đã cố phá tan mọi thứ trong phòng. Tôi phải dọn hết mọi thứ ra ngoài, chỉ để lại chiếc giường. Ông cố đập vỡ cửa sổ để thoát ra, la hét không ngừng, ông bị ảo giác và thị kiến. Ông phá phách đến mức tôi phải khóa ông trong phòng. Tôi sợ hãi mỗi khi vào cho ông ăn, cho ông uống nước hay uống morphin. Khi vào, tôi hé cửa thật chậm để ngó vào và chắc chắn ông chưa mò đến gần cửa để chờ tôi, dù lúc đó ông đã mất khả năng đi lại.

Một hôm tôi hé cửa và ngó vào. Căn phòng lờ mờ tối, ông nằm trên giường nhìn chằm chằm vào tôi với nụ cười nham hiểm trên mặt, đôi mắt rực sáng, nói đại ý: "Tao thấy mày đang cố đến bắt tao." Rồi bỗng nhiên tôi thấy một thứ trông như tượng đá đầu thú trong vườn nhảy phắt lên từ thân thể ông, ở dạng ma hay linh, và bay qua cánh cửa tôi đang hé.

Tôi chưa bao giờ nghe nói về điều gì như thế này. Tôi đã sống lại khoảnh khắc đó vài lần kể từ khi ông mất; lần nào cũng đáng sợ. Ánh sáng đó không giống thứ ánh sáng người ta vẫn nói khi ai đó qua đời một cách nhẹ nhàng và êm đềm. Nó tối tăm, đáng sợ và rất thật.

Khả năng thấy trước ở quần đảo Hebrides

Chúng ta hẳn đã phụ lòng danh tiếng hiếu kỳ của mình, nếu không cố gắng đặc biệt chú tâm xem xét câu hỏi về Khả năng thấy trước. Về một quan điểm đã được cả một dân tộc chấp nhận suốt nhiều thế kỷ, và được cho là đã được xác nhận qua bao thế hệ, bằng một chuỗi các sự kiện nối tiếp nhau, thì thật đáng mong rằng sự thật được xác lập, hoặc sự dối trá bị vạch trần.

Khả năng thấy trước là một ấn tượng do tâm trí tác động lên mắt, hoặc do mắt tác động lên tâm trí, nhờ đó những điều xa xôi hay tương lai được cảm nhận, và được thấy như thể đang hiện diện. Một người đang trên đường xa nhà ngã khỏi ngựa, một người khác, có lẽ đang làm việc quanh nhà, thấy ông ta đang chảy máu trên mặt đất, thường kèm theo quang cảnh nơi xảy ra tai nạn. Một nhà tiên kiến khác, đang lùa gia súc về nhà, hoặc lang thang nhàn rỗi, hoặc trầm ngâm dưới nắng, bỗng giật mình trước sự xuất hiện của một lễ cưới, hay một đám tang, và đếm những người đưa tiễn hay tham dự, mà nếu biết họ thì kể tên, nếu không biết thì mô tả trang phục. Những điều xa xôi được thấy ngay lúc chúng xảy ra. Về những điều tương lai, tôi không biết có quy tắc nào để xác định khoảng thời gian giữa Thị kiến và sự kiện.

Khả năng tiếp nhận này, vì không thể gọi là năng lực, thì không tự nguyện cũng không thường hằng. Các sự xuất hiện không phụ thuộc vào sự lựa chọn: chúng không thể được triệu gọi, giữ lại, hay gọi về. Ấn tượng đến đột ngột, và hiệu quả thường đau đớn.

Qua thuật ngữ Khả năng thấy trước, dường như muốn nói đến một cách nhìn, được thêm vào cách nhìn mà Thiên nhiên thường ban cho. Trong tiếng Earse nó được gọi là Taisch; cũng có nghĩa là bóng ma, hay thị kiến. Tôi không biết, và cũng khó tin rằng người vùng Cao nguyên từng xem xét, liệu qua Taisch, dùng cho Khả năng thấy trước, họ muốn nói đến năng lực nhìn, hay vật được nhìn.

Tôi không thấy đúng như lời đồn, rằng đối với Khả năng thấy trước, không có gì hiện ra ngoài những bóng ma của sự dữ. Điều thiện dường như có cùng tỷ lệ trong những cảnh tượng mộng ảo ấy, như trong đời thực: hầu hết mọi sự kiện đáng chú ý đều lấy sự dữ làm nền; và hoặc là những khổ đau đã chịu, hoặc là những khổ đau đã thoát. Cảm giác của chúng ta về những gì mình chịu đựng mạnh mẽ hơn nhiều so với những gì mình hưởng thụ, đến nỗi ý niệm về đau đớn chiếm ưu thế trong hầu hết mọi tâm trí. Hồi tưởng là gì nếu không phải là sự sống lại của những phiền muộn, hay lịch sử là gì nếu không phải là biên niên sử của chiến tranh, phản bội và tai ương? Sự chết, được coi là điều dữ lớn nhất, xảy đến với tất cả mọi người. Điều thiện lớn nhất, dù là gì đi nữa, cũng chỉ là phần của một số người.

Việc họ thường thấy cái chết là điều đáng trông đợi; vì cái chết là một sự kiện thường xuyên và quan trọng. Nhưng họ cũng thấy những sự việc vui tươi hơn. Một quý ông kể với tôi rằng, khi có lần ông đi xa đảo của mình, một trong những người làm công đã đoán trước ngày ông trở về, và mô tả bộ đồng phục của người hầu đi cùng ông, thứ mà ông chưa từng mặc ở nhà; và thứ đã được, không có chủ ý trước, thỉnh thoảng ban cho ông ta.

Mong muốn tìm hiểu của chúng tôi rất mãnh liệt, và sự hỏi han thường xuyên. Sự thẳng thắn và vui vẻ của ông Boswell khiến mọi người đều cởi mở; và chúng tôi đã nghe nhiều chuyện về những màn trình diễn hư ảo này, với bằng chứng và sự rõ ràng nhiều ít khác nhau.

Người dân vùng đất thấp Scotland thường nói rằng quan niệm về Khả năng thấy trước đang mai một cùng các mê tín khác; và thực tế của nó không còn được tin nữa, ngoại trừ những người thô lậu nhất. Việc nó thịnh hành đến đâu, hay đã mất đi bao nhiêu nền tảng, tôi không biết. Người dân các đảo thuộc mọi tầng lớp, dù địa vị hay trí thức, đều thừa nhận nó, ngoại trừ các mục sư, những người đều phủ nhận nó, và bị nghi ngờ là phủ nhận vì một hệ thống, chống lại lương tâm. Một người trong số họ đã thành thật nói với tôi rằng ông đến Sky với quyết tâm không tin nó.

Những lý do mạnh mẽ để hoài nghi sẽ dễ dàng nảy ra. Khả năng thấy những điều ngoài tầm mắt này mang tính địa phương, và thường vô dụng. Nó phá vỡ trật tự thông thường của vạn vật, mà không có lý do hiển nhiên hay lợi ích nhận thấy được. Nó chỉ được gán cho một dân tộc rất ít được khai sáng; và trong số họ, phần lớn là cho những kẻ hèn mọn và dốt nát.

Đối với sự tự tin của những phản bác này, có thể đáp lại rằng, khi tự cho mình quyền quyết định điều gì là thích hợp, điều gì là có lợi, họ đã giả định trước nhiều kiến thức về hệ thống vũ trụ hơn những gì con người đạt được; và do đó dựa trên những nguyên lý quá phức tạp và rộng lớn cho sự hiểu biết của chúng ta; và rằng không thể có sự chắc chắn trong kết luận, khi các tiền đề không được hiểu rõ; rằng Khả năng thấy trước chỉ kỳ diệu vì nó hiếm, vì xét tự thân, nó không khó hiểu hơn giấc mơ, hay có lẽ hơn sự vận hành bình thường của năng lực tư duy; rằng một quan niệm chung về những xung động giao tiếp, hay những biểu hiện mộng ảo, đã thịnh hành trong mọi thời đại và mọi dân tộc; rằng những trường hợp cụ thể đã được đưa ra, với bằng chứng như thế mà cả Bacon lẫn Bayle đều không cưỡng lại được; rằng những ấn tượng đột ngột, đã được sự kiện xác minh, đã được nhiều người cảm nhận hơn số người thừa nhận hay công bố; rằng Khả năng thấy trước của quần đảo Hebrides chỉ hàm ý sự thường xuyên cục bộ của một năng lực, mà ở nơi khác không hoàn toàn xa lạ; và rằng ở nơi chúng ta không thể quyết định bằng lý trí tiên nghiệm, chúng ta phải bằng lòng khuất phục trước sức mạnh của lời chứng.

Qua việc tự nhận có Khả năng thấy trước, chưa ai từng tìm kiếm hay thu được lợi lộc. Đó là một tình cảm không tự nguyện, trong đó người ta không biết hy vọng hay sợ hãi có phần nào. Những người tự nhận cảm nhận được nó, không khoe khoang nó như một đặc ân, cũng không được người khác xem là được phân biệt một cách thuận lợi. Họ không có cám dỗ nào để giả vờ; và người nghe họ cũng không có động cơ nào để khuyến khích sự giả dối.

Nói chuyện với bất kỳ nhà tiên kiến nào trong số này không dễ. Có một người đang sống ở Sky, chúng tôi rất muốn trò chuyện với ông; nhưng ông rất thô lậu và dốt nát, và không biết tiếng Anh. Tỷ lệ người nghèo so với người giàu ở các vùng này đến mức, nếu cho rằng phẩm chất này là ngẫu nhiên, thì hiếm khi nó rơi vào một người có học thức; nhưng đôi khi nó cũng đã rơi vào những người như vậy. Hiện nay có một quý ông có Khả năng thấy trước ở vùng Cao nguyên, người than phiền về những nỗi kinh hoàng mà ông phải chịu.

Sự thấy trước của các nhà tiên kiến không phải lúc nào cũng là tiên tri; họ bị ấn tượng bởi những hình ảnh, mà chỉ sự kiện mới cho họ thấy ý nghĩa. Họ kể những gì mình đã thấy cho người khác, những người lúc đó cũng không biết hơn họ, nhưng cuối cùng có thể trở thành những nhân chứng rất xác đáng, bằng cách đối chiếu câu chuyện với sự ứng nghiệm của nó.

Để thu thập đủ lời chứng làm hài lòng công chúng, hay chính chúng tôi, sẽ cần nhiều thời gian hơn những gì chúng tôi có thể dành. Có điều chống lại nó, là sự tương đồng bề ngoài của những điều được thấy một cách mơ hồ, và ít được hiểu rõ, và có điều ủng hộ nó, là tiếng kêu không rõ ràng của niềm tin dân tộc, điều mà cuối cùng có lẽ được giải quyết thành định kiến và truyền thống. Tôi không bao giờ có thể đưa sự tò mò của mình đến chỗ xác tín; nhưng cuối cùng ra về chỉ sẵn lòng tin.

— Trích Hành trình tới các đảo phía Tây Scotland của Samuel Johnson.

Ân điển dư dật cho kẻ đứng đầu các tội nhân

I.

Tôi sẽ đưa ra vài nhận xét về cuốn Ân điển dư dật cho kẻ đứng đầu các tội nhân của John Bunyan. Nó phản ánh một sự tương phản kinh điển giữa Thanh giáo và Anh giáo. Cả Thanh giáo lẫn Anh giáo đều có ưu điểm và khuyết điểm. Một mặt, tôi cho rằng tự truyện của Bunyan có phần hơi cường điệu. Hơn nữa, ông khiến sự cứu rỗi dường như là một cuộc thử thách bằng gian nan — nơi mục tiêu liên tục bị đe dọa. Điều đó tạo nên kịch tính hấp dẫn khi ông ẩn dụ hóa tự truyện của mình (Tiến trình của kẻ hành hương), nhưng nó mâu thuẫn với sola gratia (chỉ bởi ân điển). Nếu sự cứu rỗi thực sự chỉ bởi ân điển, thì kết quả không nên liên tục bị đặt trong tình trạng hồi hộp, nơi bạn không dám buông lỏng.

Mặt khác, có một sự khẩn thiết trong quan điểm của ông mà Anh giáo không thể có được. Không thể tưởng tượng một người Anh giáo viết Tiến trình của kẻ hành hương. Đó là vì Anh giáo, với chủ nghĩa nghi lễ ôn hòa, dễ gắn sự cứu rỗi vào báp-têm, Tiệc Thánh, lời cầu nguyện theo nghi thức, và các hành vi thờ phượng công cộng. Miễn là bạn dùng đúng cơ chế, bạn có lẽ an toàn. Sự cứu rỗi bằng nghi thức.

II.

Các nhà phê bình đôi khi nhận xét sự tương phản giữa những thói xấu vặt vãnh của Bunyan và nỗi tội lỗi kinh hoàng của ông. Có vẻ không cân xứng. Cùng mạch đó, tôi nhớ đến phát biểu của Ruskin (trong Praeterita) rằng:

"Dù tôi cảm thấy mình như được kêu gọi bắt chước Christian trong Tiến trình của kẻ hành hương, tôi không thấy rằng Billiter Street và Tower Wharf, nơi cha tôi có các hầm rượu, hay khu vườn đầy hoa anh đào ở Herne Hill [ngôi nhà thời thơ ấu của ông] nơi mẹ tôi trồng hoa, có thể là những nơi tôi buộc phải chạy trốn như khỏi Thành Hủy Diệt. Không suy nghĩ nhiều về vấn đề này, tôi hầu như đã kết luận từ việc đọc Kinh Thánh nói chung rằng, chưa bao giờ có ý định hay làm điều gì hại mà tôi biết, tôi không thể gặp nguy hiểm hỏa ngục: trong khi tôi cũng thấy rằng ngay cả tầng lớp tinh hoa nhất trong giới mộ đạo dường như cũng không vội vã lên thiên đàng. Nhìn chung, với tôi dường như tất cả những gì tôi cần chỉ là đọc kinh cầu nguyện, đi nhà thờ, học bài, vâng lời cha mẹ, và thưởng thức bữa tối."

Đó cũng là một trở ngại khi truyền giảng cho người lớn. Dù tình cảm đó có thể hiểu được và thậm chí chấp nhận được ở một đứa trẻ, điều nó không nắm bắt hay trân trọng là trong thần học Cơ Đốc, chúng ta sinh ra đã lạc mất, nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Không phải như thể tình trạng mặc định là chúng ta đang tiến về thiên đàng, và phải phạm một tội ác ghê gớm nào đó mới lạc đường. Trái lại, chúng ta lạc mất ngay từ đầu, và phải tìm đường ra khỏi khu rừng trước khi bị đêm tuyết ập đến. Bunyan về cơ bản đã đúng về điều đó.

III.

Tôi cũng muốn xem xét một số giai thoại cá nhân của Bunyan:

5. Phải, tôi đã ăn sâu và bén rễ trong những điều ấy đến nỗi chúng trở thành như bản tính thứ hai của tôi; điều mà, như tôi cũng đã nghiêm túc suy ngẫm từ đó, đã xúc phạm Chúa đến nỗi ngay cả trong thời thơ ấu Ngài đã làm tôi sợ hãi và kinh khiếp bằng những giấc mơ đáng sợ, và làm tôi khiếp đảm bằng những thị kiến kinh hoàng; vì thường, sau khi tôi đã trải qua ngày này ngày khác trong tội lỗi, tôi nằm trên giường mà rất đau khổ, khi đang ngủ, với những sự lo sợ về ma quỷ và các tà linh, những kẻ vẫn, như tôi lúc đó nghĩ, ra sức lôi kéo tôi đi theo chúng, mà tôi không bao giờ thoát được.

6. Cũng ở những năm tháng ấy, tôi thường bị hành hạ và phiền muộn bởi những suy nghĩ về ngày phán xét, cả đêm lẫn ngày, và run rẩy khi nghĩ đến những cực hình kinh khiếp của lửa địa ngục; vẫn lo sợ rằng cuối cùng số phận của tôi sẽ là bị tìm thấy giữa những ma quỷ và ác linh địa ngục, những kẻ bị trói buộc bằng xiềng xích và dây trói của bóng tối đời đời, "cho đến sự phán xét của ngày lớn."

7. Những điều này, tôi nói, khi tôi chỉ là một đứa trẻ mới chín mười tuổi, đã làm linh hồn tôi đau khổ đến nỗi, ngay giữa những trò chơi và những phù phiếm trẻ con, giữa những bạn bè phù phiếm của mình...

i)

Vì ông còn là một cậu bé khi có những cơn ác mộng này, tôi tiếp nhận chúng với một chút dè dặt. Có lẽ những nỗi sợ hãi có ý thức, trẻ con của ông đã nuôi dưỡng những cơn ác mộng. Điều đó gợi ra một lời giải thích theo thuyết tự nhiên. Về phần mình, tôi chỉ nhớ một cơn ác mộng từ thời thơ ấu.

ii)

Tuy nhiên, ông nói đến cả thị kiến lẫn ác mộng. Nếu điều đó có nghĩa là những thị kiến địa ngục về tà linh (ma quỷ, kẻ bị đoán phạt) khi ông còn thức, thì tôi không chắc điều đó dễ gạt bỏ như vậy. Tôi không phải là nhà tâm lý học trẻ em. Trẻ em có ảo giác một cách tự nhiên không?

13. Điều này tôi cũng đã nhận thấy với lòng biết ơn; khi tôi làm lính, tôi cùng những người khác được rút ra để đi đến một nơi để vây hãm nó; nhưng khi tôi vừa sẵn sàng ra đi, một người trong nhóm xin đi thay chỗ tôi; khi tôi đã đồng ý, anh ta lấy chỗ của tôi; và khi đến cuộc vây hãm, lúc đứng gác, anh ta bị một viên đạn súng hỏa mai bắn vào đầu, và chết.

Đó rất có thể là một sự quan phòng đặc biệt.

53. Khoảng thời gian này, tình trạng và hạnh phúc của những người nghèo khó ở Bedford được, trong một giấc mơ hay thị kiến, bày tỏ cho tôi như vầy. Tôi thấy, như thể họ được đặt ở phía nắng của một ngọn núi cao, ở đó sưởi ấm mình với những tia nắng dễ chịu của mặt trời, trong khi tôi đang run rẩy và co ro trong giá lạnh, bị hành hạ bởi sương giá, tuyết, và mây đen. Tôi tưởng, cũng vậy, giữa tôi và họ, tôi thấy một bức tường bao quanh ngọn núi này; bấy giờ, qua bức tường này linh hồn tôi rất mong mỏi được đi qua; kết luận rằng, nếu được, tôi sẽ đi ngay vào giữa họ, và ở đó cũng sưởi ấm mình với hơi nóng của mặt trời họ.

54. Quanh bức tường này tôi tưởng mình đi tới đi lui nhiều lần, vẫn dò xét khi đi, xem có thể tìm được lối hay đường nào, để tôi có thể vào trong đó; nhưng một lúc lâu tôi không tìm được lối nào. Cuối cùng, tôi thấy, như thể, một khe hẹp, như một ô cửa nhỏ trong tường, qua đó tôi cố đi qua; nhưng lối đi rất chật và hẹp, tôi đã cố nhiều lần để vào, nhưng đều vô ích, đến nỗi gần như kiệt sức, vì cố gắng để vào; cuối cùng, với sự cố gắng lớn, tôi tưởng lúc đầu mình đưa được đầu vào, rồi sau đó, bằng cách lách người cố gắng, vai tôi, và toàn thân tôi; rồi tôi vô cùng vui mừng, và đi ngồi xuống giữa họ, và được an ủi bởi ánh sáng và hơi nóng của mặt trời họ.

55. Bấy giờ, ngọn núi và bức tường này, v.v., được tỏ cho tôi như vầy — ngọn núi chỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống; mặt trời chiếu trên đó, là sự chiếu sáng an ủi của mặt nhân từ của Ngài trên những người ở trong đó; bức tường, tôi tưởng, là Lời, đã phân rẽ giữa các Cơ Đốc nhân và thế gian; và khe hở trong bức tường này, tôi tưởng, là Chúa Giê-xu Christ, là đường đến với Đức Chúa Cha (Giăng 14:6; Ma-thi-ơ 7:14). Nhưng vì lối đi hẹp lạ thường, hẹp đến nỗi tôi không thể, trừ khi rất khó khăn, vào được, nó cho tôi thấy rằng không ai có thể vào sự sống, trừ những người thật lòng nghiêm túc, và trừ khi họ bỏ lại thế gian gian ác này; vì ở đây chỉ có chỗ cho thân thể và linh hồn, chứ không có chỗ cho thân thể và linh hồn, và tội lỗi.

i)

Đây dường như là ý tưởng khởi nguồn cho Tiến trình của kẻ hành hương. Không giống những giấc mơ và thị kiến thời thơ ấu của ông, điều này xảy ra khi ông đã trưởng thành. Nhưng khó đánh giá vì ông nói "giấc mơ hay thị kiến". Nếu đó là giấc mơ, nó có thể có lời giải thích theo thuyết tự nhiên, dù nó có thể là một giấc mơ mặc khải.

ii)

Nếu, mặt khác, nó xảy ra khi ông còn thức, thì đó hoặc là một thị kiến mặc khải hoặc là một ảo giác. Để là ảo giác, hẳn ông phải ở trong trạng thái loạn thần lúc đó. Điều đó không dễ giải thích theo thuyết tự nhiên như một giấc mơ. Ông có bị thiếu ngủ trầm trọng không?

107. Trong sự cầu nguyện, tôi cũng đã rất bối rối vào lúc này; đôi khi tôi tưởng mình sẽ thấy ma quỷ; thật vậy, tôi tưởng mình đã cảm nhận nó, phía sau tôi, kéo quần áo tôi; nó cũng liên tục quấy rầy tôi trong lúc cầu nguyện phải thôi; hãy dứt, mau lên, ngươi đã cầu nguyện đủ rồi, đừng ở lại nữa, vẫn lôi kéo tâm trí tôi đi. Đôi khi, nó cũng gieo vào những ý nghĩ gian ác như vầy: rằng tôi phải cầu nguyện với nó, hay vì nó. Đôi khi tôi đã nghĩ đến điều đó — Hãy sấp mình xuống, hay, "nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta" (Ma-thi-ơ 4:9).

i)

Điều này xảy ra khi ông còn thức. Nếu là ảo giác, đó là cả ảo giác thị giác lẫn xúc giác. Một lần nữa, điều đó khó giải thích theo thuyết tự nhiên hơn, dù một nhà tâm lý học chiều sâu có thể thử. Dĩ nhiên, có câu hỏi liệu tâm lý học chiều sâu có phải là khoa học giả không. Dùng phân tích giả khoa học để giải thích một cách tự nhiên trải nghiệm của ông thì thật mỉa mai.

ii)

Tôi xin thêm rằng khi tôi ở tuổi giữa hai mươi, tôi đã có một trải nghiệm xúc giác mà tôi cho là có nguồn gốc huyền bí. Và không giống Bunyan, lúc đó tôi không ở trong trạng thái tâm trí kích động, nên không thể đổ cho trí tưởng tượng quá nóng.

240. Một nguyên nhân khác của sự cám dỗ này là, tôi đã thử thách Đức Chúa Trời; và tôi đã làm như vầy. Có một lần vợ tôi đang mang thai nặng, và trước khi đến kỳ sinh nở, những cơn đau của cô, như của người đàn bà chuyển dạ, dữ dội và mạnh mẽ trên cô, như thể cô sẽ lập tức sinh non, và sinh ra một đứa trẻ đẻ thiếu tháng. Bấy giờ, chính lúc này tôi đã bị cám dỗ mạnh mẽ nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì thế, khi vợ tôi nằm khóc bên cạnh tôi, tôi nói, nhưng với sự kín đáo nhất có thể tưởng tượng, thậm chí nghĩ trong lòng rằng, Lạy Chúa, nếu bây giờ Ngài cất đi nỗi đau buồn này khỏi vợ con, và khiến cô không còn bị phiền nữa trong đêm nay, và bấy giờ những cơn đau của cô vừa ập đến, thì con sẽ biết rằng Ngài có thể phân biệt những ý nghĩ kín đáo nhất của lòng người.

241. Tôi vừa nói trong lòng xong, những cơn đau của cô đã rời khỏi cô, và cô chìm vào một giấc ngủ sâu, và cứ thế cho đến sáng. Về điều này tôi rất đỗi kinh ngạc, không biết phải nghĩ sao; nhưng sau khi tôi đã thức một lúc lâu, và không còn nghe cô khóc nữa, tôi cũng chìm vào giấc ngủ. Rồi khi tôi thức dậy vào buổi sáng, điều đó lại đến với tôi, tức là điều tôi đã nói trong lòng đêm qua, và cách Chúa đã cho tôi thấy Ngài biết những ý nghĩ kín đáo của tôi, điều đó khiến tôi kinh ngạc lớn trong nhiều tuần sau.

Điều đó dường như là một lời đáp cầu nguyện kịch tính, thẳng thắn. Một dấu hiệu thiêng liêng. Thách thức đã được đáp ứng. Và nó vận hành trên hai cấp độ khác nhau: sự chấm dứt tức thì nỗi đau của cô cũng như sự tỏ lộ những ý nghĩ thầm kín của ông.

Tóm lại, có bằng chứng sơ bộ cho thấy Bunyan đã có một số trải nghiệm siêu nhiên. Xét ảnh hưởng to lớn của Tiến trình của kẻ hành hương (và, ở mức độ ít hơn, Cuộc thánh chiến), dù sự phổ biến của nó đã phai nhạt trong thời hiện đại, thật hợp lý theo sự quan phòng khi ông đã có một số trải nghiệm siêu nhiên, như một sự khích lệ cho chức vụ văn chương của ông.

Dấu hiệu thiêng liêng

Không phải để sa đà vào vấn đề, nhưng thêm một bài nữa về Nabeel. Một số người Hồi giáo nói Allah đã rủa ông mắc ung thư như hình phạt vì ông bội đạo khỏi Hồi giáo. Cũng có những Cơ Đốc nhân hỏi tại sao ông không được chữa lành.

i)

Nếu ông chết vì ung thư vì Allah đã rủa ông, có phải điều đó có nghĩa là khi người Hồi giáo chết vì ung thư và các bệnh khác, Allah đã rủa họ?

ii)

Có một giả định thống kê chống lại các phép lạ theo nghĩa phép lạ xảy ra ít thường xuyên hơn là không, khi đáp lời cầu nguyện. Thật vậy, đó có lẽ là một cách nói giảm nghiêm trọng. Điều đó không có nghĩa là có một giả định chung chống lại phép lạ. Xét quan điểm Cơ Đốc, phép lạ là điều tất yếu. Nhưng có một giả định thống kê chống lại bất kỳ lời đáp cầu nguyện kỳ diệu cụ thể nào. Phép lạ không thể đoán trước, và tôi dám nói hầu hết các lời cầu nguyện xin phép lạ đều không được đáp. Vì vậy không có gì ngạc nhiên khi ông không được chữa lành. Điều đó thực sự không cần một lời giải thích đặc biệt. Vô số Cơ Đốc nhân chết vì ung thư và các bệnh khác, dù đã cầu nguyện.

iii)

Tuy nhiên, người ta có thể nhấn mạnh quá mức việc những lời cầu nguyện xin chữa lành cho ông đã không được đáp. Dù ông không nhận được phép lạ mình xin (và những người khác thay mặt ông) trong trường hợp này, theo chỗ tôi biết, Nabeel đã công khai nói rằng ông đã có ít nhất năm dấu hiệu kỳ diệu trong đời. Trong cuốn Seeking Allah, Finding Jesus của mình, ông kể lại một thị kiến và ba giấc mơ mặc khải đã đóng vai trò quan trọng trong sự cải đạo của ông.

Và sau khi được chẩn đoán ung thư, ông nói mình đã mơ thấy Chúa Giê-xu, trong đó có một dấu hiệu:

https://www.youtube.com/watch?v=eHEDzitxJB0

Lúc đó tôi cho đó là điềm báo hay linh cảm về cái chết sắp đến của ông.

Giả sử lời chứng của ông là thật, tất cả đều có những yếu tố xác thực. Ngoài ra, David Wood đã bảo chứng cho một số giấc mơ.

Vậy quan điểm của tôi là thế này: nếu tin lời ông, ông đã có năm dấu hiệu kỳ diệu trong đời. Ngược lại, nhiều Cơ Đốc nhân cả đời không bao giờ có điều gì khác thường xảy ra với mình.

Những giấc mơ và thuật bói mộng

Kinh Thánh thuật lại một số giấc mơ mặc khải. Kinh Thánh thậm chí có một lời tiên tri nổi tiếng về những giấc mơ của Cơ Đốc nhân (Công vụ 2:17–18). Điều đó đặt ra câu hỏi liệu chúng ta có nên giải nghĩa giấc mơ của mình không. Chúng ta nên coi trọng giấc mơ của mình đến mức nào?

Có những nền văn hóa "nguyên thủy" mà thuật bói mộng là một thiết chế của văn hóa. Ngoài ra, các nhà tâm lý học chiều sâu cho rằng giấc mơ có ý nghĩa. Freud và Jung là hai ví dụ nổi bật.

Gần đây, tôi nghe một nhà tâm lý học bàn về phân tích giấc mơ. Tôi không nghe ông vì lý do đó. Ban đầu ông bàn về Dostoyevsky và đạo đức thế tục, nhưng rồi ông chuyển sang chủ đề giấc mơ, điều tự nhiên đối với một nhà tâm lý học, vì giấc mơ là một đặc điểm quan trọng và lâu nay bị bỏ quên của nhận thức con người.

Ông bàn về điều giấc mơ biểu thị. Trong phân tích giấc mơ, một nhà tâm lý học sẽ hỏi thân chủ giấc mơ gợi nhớ họ điều gì, rồi cố nối nó với một mạng lưới ý tưởng.

Một tiền đề của việc giải nghĩa giấc mơ là giấc mơ mang tính biểu tượng. Do đó, mục tiêu là giải mã biểu tượng.

Tuy nhiên, tôi hoài nghi về giả định vận hành đó. Tôi nghĩ những giấc mơ thông thường là sản phẩm của trí tưởng tượng, thực ra không biểu tượng hóa điều gì. Chắc chắn đó là một sự đơn giản hóa quá mức. Đôi khi chúng ta mơ về những người và nơi quen thuộc. Nhiều giấc mơ rút ra từ ký ức. Giấc mơ không hư cấu theo nghĩa đó, dù chúng ta cũng mơ về những người và nơi lạ lùng chỉ tồn tại trong giấc mơ của chúng ta. Ý tôi là cốt truyện trong giấc mơ là hư cấu. Và ngay cả khi chúng ta mơ về một nơi có thật, thường có một mức độ bóp méo siêu thực.

Những giấc mơ thông thường có thể có ý nghĩa theo nghĩa đôi khi chúng ta mơ về những điều có ý nghĩa đối với mình. Về mặt đó, giấc mơ đôi khi có thể phản ánh điều quan trọng đối với chúng ta. Nhưng trong trường hợp đó, sự giải nghĩa là hiển nhiên đối với người mơ.

Rồi có câu hỏi về những giấc mơ mặc khải. Nếu đây là ngôn ngữ mật mã mà qua đó Đức Chúa Trời phán với một số người, điều đó có đòi hỏi sự giải nghĩa không?

Ngay cả khi nó đòi hỏi sự giải nghĩa, điều đó không có nghĩa sự giải nghĩa có sẵn. Trong trường hợp những giấc mơ báo trước, chúng không đòi hỏi sự giải nghĩa trước thời hạn, vì tương lai sẽ cung cấp sự giải nghĩa. Nếu giấc mơ ứng nghiệm, sự giải nghĩa nằm trong sự ứng nghiệm. Về mặt đó, những giấc mơ báo trước tự giải nghĩa, nhưng không phải trước. Và, dĩ nhiên, đó là cách trực tiếp để phân biệt giấc mơ thông thường với giấc mơ mặc khải.

Tôi nghĩ thường sẽ là sai lầm khi đưa ra quyết định dựa trên giấc mơ, vì hầu hết giấc mơ là hư cấu chứ không phải tiên tri. Đó là một nguồn bói toán và ra quyết định rất không đáng tin cậy. Một cái bẫy.

Hơn nữa, nghịch lý của sự báo trước là thường đã quá muộn để hành động theo những giấc mơ báo trước, vì chỉ sau sự việc bạn mới ở vị thế biết rằng giấc mơ đó là báo trước.

Điều này đặt ra câu hỏi liệu giấc mơ có bao giờ có thể hay nên đóng vai trò cảnh báo không. Điều đó một phần tùy thuộc vào việc bạn có thể xác nhận một số chi tiết đúng ở hiện tại hay không — cũng như việc coi giấc mơ như một điềm báo có thể chỉ đòi hỏi một sự bất tiện nhỏ. Thật dại dột khi hành động theo một giấc mơ nếu điều đó mang tiềm năng tổn thất lớn không thể đảo ngược trong trường hợp nó chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng.

Câu hỏi về những giấc mơ báo trước cũng chạm đến vấn đề muôn thuở về thuyết định mệnh. Và điều đó, đến lượt nó, chạm đến sự phân biệt giữa tri thức tiên kiến và tri thức phản thực. Nếu một giấc mơ ứng nghiệm, thì nhìn lại bạn có thể thấy nó buộc phải xảy ra như vậy. Nhưng một phần đó là vì, nếu bạn không biết trước một giấc mơ có phải là báo trước hay không — và hầu hết giấc mơ chỉ là giấc mơ thông thường — thì không có lý do gì để thực hiện những hành động thay đổi kết quả. Hơn nữa, hầu hết giấc mơ không đe dọa. Và những giấc mơ đe dọa (ác mộng) thường phi thực tế, nên bạn không thể làm gì để ngăn hậu quả khủng khiếp vì giấc mơ không tương ứng với thực tại, theo bất kỳ nghĩa nhận biết được nào. Trái lại, đó là một trong những điều siêu thực chỉ xảy ra trong giấc mơ. Nó không thể xảy ra trong đời thực.

Và còn một nghịch lý nữa. Nếu tương lai không diễn ra như bạn đã mơ vì bạn đã làm gì đó để ngăn giấc mơ, thì bạn sẽ không bao giờ biết liệu giấc mơ có phải là báo trước không. Nó không ứng nghiệm vì ngay từ đầu nó không hề nói về tương lai? Hay nó không ứng nghiệm do những hành động né tránh của bạn?

Người ta có thể nghĩ đến những ví dụ giả định mà đó là một lựa chọn sai lầm. Giả sử bạn mơ về một vụ tấn công khủng bố ở Quảng trường Thời đại vào ngày mai, nên bạn tránh Quảng trường Thời đại vào ngày mai, và vụ tấn công xảy ra. Giấc mơ là thật, nhưng nó không đúng với bạn, vì bạn đã thực hiện các biện pháp phòng ngừa để rút khỏi kịch bản đó.

Điều này cũng chạm đến những tình huống hư cấu về các nhà tiên kiến vô ích cảnh báo dân chúng về một tai họa sắp đến. Các nhà chức trách cho rằng họ là kẻ điên, và nhốt họ lại. Thảm họa được dự đoán xảy ra đúng lịch trình. Nhà tiên kiến được minh oan một cách muộn màng.

Giấc mơ gần đây của Nabeel

Tôi sẽ bình luận về điều này:

https://www.youtube.com/watch?v=eHEDzitxJB0

Khi tôi đưa ra bằng chứng cho chủ nghĩa siêu nhiên Cơ Đốc, tôi thường chọn những ví dụ mạnh nhất. Tuy nhiên, xem xét những trường hợp mơ hồ hơn cũng hữu ích. Đó là vì các Cơ Đốc nhân có thể trải qua những trường hợp mơ hồ, nên tôi nghĩ hữu ích khi xem xét chúng ta nên tiếp cận những trường hợp đó như thế nào. Vì vậy tôi sẽ bàn về cách tôi cá nhân đánh giá một ví dụ như thế này. Về nguyên tắc, ví dụ của Nabeel đặt ra ba vấn đề: (i) Ông có thực sự có giấc mơ đó không? (ii) Giả sử có, Chúa Giê-xu có thực sự hiện ra với ông trong giấc mơ không? (iii) Giả sử có, điều đó có nghĩa gì? Hãy lần lượt xem qua:

1.

Một câu hỏi, và đây là vấn đề chung về bằng chứng lời chứng, là liệu một nhân chứng có đáng tin cậy trên bề mặt không. Rõ ràng, có rất nhiều kẻ lừa đảo tự nhận đã có những cuộc gặp gỡ siêu nhiên. Và một số người trong họ kiếm sống béo bở bằng cách đó.

Vì vậy một câu hỏi chúng ta có thể đặt ra là liệu Nabeel có động cơ tiền bạc không. Có một thị trường cho những cuốn sách bán chạy của Cơ Đốc nhân đưa ra những tuyên bố giật gân về các cuộc gặp gỡ siêu nhiên. Tuy nhiên, trong trường hợp của Nabeel, tôi nghi ngờ ông là kẻ lừa đảo — dù chúng ta phải luôn chừa chỗ cho khả năng đó. (Tôi không nói riêng Nabeel.)

i)

Một điều, tôi không thấy ông giả tạo một cách lộ liễu như rất nhiều kẻ lừa đảo trong phong trào ân tứ. Điều đó không có nghĩa ông không thể là kẻ lừa đảo. Một số kẻ lừa đảo diễn giỏi hơn những kẻ khác. Nhưng quan điểm của tôi là, khi ai đó khiến tôi cảm thấy toát ra mùi lừa đảo, tôi loại họ ngay ở vòng loại đầu tiên. Nhóm sống sót qua vòng loại đầu tiên có thể bị loại vì những lý do khác. Nhưng nó thu hẹp các ứng cử viên.

ii)

Ai đó có thể phản bác rằng khi đưa ra những phán đoán vội vàng về người khác, tôi có thể bất công khi định kiến và đánh giá sai một ứng cử viên. Điều đó có thể, nhưng thì sao? Tôi không nợ bất kỳ ai trong số họ sự tin tưởng của mình. Đời người ngắn ngủi. Chúng ta phải đưa ra những phán đoán sơ bộ và tạm thời về nhiều điều. Điều đó cần thiết để ưu tiên thời gian và sự chú ý của mình.

iii)

Hơn nữa so với (i), Nabeel tỏ ra chân thành trong loạt vlog này vì ông đang tuyệt vọng, và sự tuyệt vọng đưa bạn tiếp xúc với con người thật. Trong suốt hai mươi vlog của ông và vẫn tiếp tục, ông bị ung thư làm cho hoảng sợ. Ông đang vớt vát mọi hy vọng. Ông giữ vẻ mặt cứng rắn, vừa để khích lệ người khác vừa khích lệ chính mình, nhưng nỗi lo âu vẫn lộ ra. Đó không phải là diễn kịch.

iv)

Nếu ông là kẻ lừa đảo, ông không tin vào phép lạ. Ông biết rằng một sự chữa lành kỳ diệu không bao giờ nằm trong dự tính. Nhưng trong trường hợp đó ông sẽ không sống đủ lâu để trục lợi từ bệnh tật của mình. Vì vậy tôi không nghĩ ông có động cơ rõ ràng để nói dối về giấc mơ của mình. Đó là một loại nghịch lý: kẻ lừa đảo có động cơ nói dối, nhưng chỉ khi nó có lợi. Tuy nhiên nếu không có gì để được, thì không có động cơ nói dối — trong trường hợp đó không có lý do gì để nghi ngờ ông là kẻ lừa đảo.

v)

Nếu ông đang bịa ra một câu chuyện về việc Chúa Giê-xu hiện ra với ông trong giấc mơ, tôi hẳn trông đợi biểu tượng ít khó hiểu hơn. Tương tự, một người bịa ra câu chuyện như vậy sẽ không quên ngay hầu hết những gì Chúa Giê-xu được cho là đã nói với ông trong giấc mơ.

Tôi không nói đó là một lập luận đanh thép. Nhưng nó hợp lý.

2.

Giả sử giấc mơ là thật, điều tôi chấp nhận (xem trên), Chúa Giê-xu có thực sự hiện ra với ông trong giấc mơ không? Dĩ nhiên, tôi không ở vị thế có ý kiến dứt khoát về điều đó theo cách này hay cách khác.

i)

Chắc chắn Nabeel rất cần sự khích lệ. Ông đã đến giới hạn chịu đựng. Vì vậy đó dường như là điều Chúa Giê-xu có thể làm.

ii)

Có câu hỏi về tự ám thị. Chúng ta có thể mơ về điều gì đó vì chúng ta muốn mơ về điều đó không? Tôi không phải là nhà tâm lý học về giấc mơ, nên tôi không có chuyên môn về câu hỏi đó. Ít nhất trong kinh nghiệm của chính tôi, tôi không có khả năng nào mà tôi biết để lập trình giấc mơ của mình. Có những điều tôi muốn mơ thường xuyên hơn, nhưng không. Tôi không kiểm soát được mình mơ gì từ đêm này sang đêm khác.

iii)

Tôi không nghĩ sự xuất hiện chân thực của Chúa Giê-xu trong giấc mơ của ông có tính chứng minh. Các Cơ Đốc nhân suy nghĩ chín chắn có một ý niệm chung về việc một người Do Thái xứ Pa-lét-tin thế kỷ thứ nhất trông như thế nào. Vì vậy trí tưởng tượng của chúng ta có thể được định hình bởi những gì chúng ta biết về mặt đó.

Ngoài ra, nếu Chúa Giê-xu hiện ra với người ta trong lịch sử Hội Thánh — trong giấc mơ và thị kiến — tôi hẳn trông đợi Ngài điều chỉnh diện mạo cho phù hợp với thời đại và địa điểm.

Vì vậy, nếu xét giấc mơ một cách tách biệt, tôi không có ý kiến đặc biệt về việc Chúa Giê-xu có thực sự hiện ra với ông không. Tôi chừa chỗ cho khả năng đó.

iv)

Tuy nhiên, kết hợp với phản ứng của con gái ông, tôi nghĩ nhiều khả năng đây là một giấc mơ mặc khải: một dấu hiệu hay điềm báo.

3.

Điều đó, đến lượt nó, chạm đến câu hỏi nó có nghĩa gì.

i)

Nabeel đã đưa ra cách giải nghĩa của riêng mình. Có vẻ hợp lý khi cho rằng một giấc mơ mặc khải có nghĩa là bất cứ điều gì nó có nghĩa đối với người mơ. Xét cho cùng, nếu nó vì lợi ích của chính ông, thì dường như nó được thiết kế riêng cho điều có ý nghĩa đối với người mơ. Điều biểu tượng gợi lên cho ông.

Tuy nhiên, có lẽ, đó là quá đơn giản. Xét cho cùng, chúng ta có một số giấc mơ mặc khải trong Kinh Thánh (cho Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa) mà người mơ không hiểu được. Chúng cần một bên thứ hai giải nghĩa giấc mơ của họ.

Dĩ nhiên, đó có thể là ngoại lệ vì Đức Chúa Trời đang khiến người mơ ngoại giáo phụ thuộc vào sự phục vụ của một người Do Thái giải mộng, để ban ơn cho người Do Thái trước các chúa tể ngoại giáo của họ. Nên khó nói.

ii)

Như thói quen của ông, Nabeel đưa ra một cách giải nghĩa mang tính khích lệ, lạc quan hơn. Nhưng đó có thể vì ông muốn nó có một ý nghĩa khích lệ và lạc quan hơn. Đã có một dòng suy nghĩ mong ước xuyên suốt loạt vlog của ông. Tôi không nói điều đó như một lời phê bình cá nhân. Theo chính lời thú nhận của ông, ông kinh hãi vì ung thư. Nhưng việc tuyệt vọng hy vọng điều tốt nhất có thể làm lệch cách giải nghĩa.

iii)

Một cách giải nghĩa bi quan hơn là đây là một điềm báo hay linh cảm về cái chết sắp đến. Một dấu hiệu báo trước rằng con gái ông sẽ mất cha. Nếu vậy, điều đó có thể là thương xót theo nghĩa nó chuẩn bị cho gia đình ông trước điều không thể tránh. Nếu điều tồi tệ nhất xảy ra, họ vẫn sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi họ trong lúc cùng cực. Dù sự quan phòng của Ngài huyền nhiệm đến đâu, Đức Chúa Trời đã hiện diện và hành động trong tình huống này. Chỉ thời gian mới cho biết cách giải nghĩa nào đúng.

Nhận biết Đức Chúa Trời

Tôi sẽ bình luận về một số phản bác đối với lập luận từ trải nghiệm tôn giáo của triết gia vô thần Richard Gale. Đối tượng của ông là cuốn Nhận biết Đức Chúa Trời của Alston.

Tôi sẽ không dùng chuyên luận của Alston làm khung tham chiếu của riêng mình. Tôi chỉ khai thác những lời phê bình của Gale làm bàn đạp:

Nhất thiết, bất kỳ sự nhận thức nào mang tính nhận tri cũng là một nhận thức xác thực về một thực tại khách quan. Bây giờ sẽ lập luận rằng về mặt khái niệm không thể có một nhận thức xác thực về Đức Chúa Trời... từ đó theo phép tam đoạn luận đảo mà suy ra rằng không thể có một trải nghiệm tôn giáo mang tính nhận tri. Lập luận của tôi cho điều này là một lập luận tương tự, giống như những lập luận cho tính nhận thức của các trải nghiệm tôn giáo, lấy trải nghiệm giác quan làm thành viên mẫu mực của phép tương tự. Một nhận thức giác quan xác thực phải có một đối tượng có thể tồn tại khi không thực sự được nhận thức và là đối tượng chung của những nhận thức giác quan khác nhau. Để điều này khả thi, đối tượng phải được đặt trong một không gian và thời gian bao gồm cả đối tượng lẫn người nhận thức. Rồi được chỉ ra rằng không có cái tương tự nào trong trải nghiệm tôn giáo với khái niệm tồn tại khách quan này, vì không có những chiều kích tương tự như không gian và thời gian trong đó Đức Chúa Trời, cùng với người nhận thức, được đặt vào và có thể được viện dẫn để hiểu được việc Đức Chúa Trời tồn tại khi không thực sự được nhận thức và là đối tượng chung của những trải nghiệm tôn giáo khác nhau. Vì sự bất tương tự lớn này, Đức Chúa Trời về mặt phạm trù không phù hợp để làm đối tượng của nhận thức xác thực, dù là giác quan hay phi giác quan.

Tranh luận rằng không thể có một kinh nghiệm tôn giáo chân thật về một thực tại khách quan, tôi không hề thực hiện một hình thức sô-vanh đáng chê trách nào khi đòi hỏi rằng kiểu tồn tại khách quan mà các đối tượng của kinh nghiệm cảm giác chân thật, tức các đối tượng vật lý, hưởng thụ phải áp dụng cho mọi thực thể khách quan. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng có những thực tại khách quan không chiếm chỗ trong không gian và/hoặc thời gian, cũng không chiếm bất kỳ chiều kích tương tự nào, như các cư dân của cõi trời phi không-thời gian của Platon; và Đức Chúa Trời rất có thể thuộc về số các thực thể trừu tượng tồn tại một cách khách quan đó. Điều bất khả là có bất kỳ

sự nhận thức

chân thật nào về một trong số chúng, kể cả loại nhận thức trí tuệ mà Platon mô tả trong tác phẩm Phaedrus, theo đó chúng ta "thấy" chúng bằng con mắt của tâm trí… R. Gale, On the Nature and Existence of God (Cambridge, 1996), 326-27.

i) Đức Chúa Trời về bản chất là bất khả nhận thức. Ý tôi là, Đức Chúa Trời tồn tại ngoài không gian và thời gian. Về mặt đó, không thể nhận thức Đức Chúa Trời trong chính Ngài bằng năm giác quan. Câu hỏi đặt ra là liệu chúng ta có thể nhận thức một hiệu quả của Đức Chúa Trời không. Theo cùng nghĩa đó, liệu chúng ta có thể nhận thức một sự tự biểu hiện của Đức Chúa Trời không. Hiệu quả hay sự biểu hiện có thể chiếm lĩnh trường thị giác của chúng ta, hoặc được nghe thấy, dù chính Đức Chúa Trời vẫn bất khả nhận thức. Điều đó không chỉ tương tự với nhận thức cảm giác – đó chính là nhận thức cảm giác (về Đấng thiêng liêng).

Các trường hợp điển hình bao gồm các sự hiện ra của Đức Chúa Trời (ví dụ Ê-xê-chi-ên 1) và tiếng phán nghe được của Đức Chúa Trời. Giả sử sự hiện ra của Đức Chúa Trời là một sự biểu hiện nghe-nhìn (và có lẽ cả xúc giác) của Đức Chúa Trời. Có một kích thích ngoại tại thật sự mà người quan sát nhận thức. Nó có thể được chụp ảnh. Nó mang tính vật lý theo nghĩa sóng ánh sáng và sóng âm thanh là vật lý.

Đức Chúa Trời không có tiếng nói tự nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời có thể mô phỏng sự phát âm. Người nghe sẽ nghe được các câu nói, mặc dù không nhìn thấy người nói. Âm thanh khởi nguồn từ bên ngoài tâm trí ông. Kích thích màng nhĩ của ông.

ii) Đối tượng thiêng liêng (ví dụ nguồn gốc của các sự hiện ra) có thể tồn tại khi không bị nhận thức thực sự. Hiệu quả hay sự biểu hiện có thể là đối tượng chung của các nhận thức cảm giác khác nhau.

iii) Tuy nhiên, vì phương thức nhận thức không nhất thiết phải là cảm giác, mà chỉ cần tương tự với nhận thức cảm giác, nên nó không cần thỏa mãn mọi điều kiện của nhận thức cảm giác. Về mặt đó, hãy xét đến các giấc mơ khải thị. Giấc mơ mô phỏng không gian vật lý. Giấc mơ mô phỏng nhận thức cảm giác.

Thông thường, giấc mơ là sản phẩm của trí tưởng tượng của người mơ, nhưng về nguyên tắc, giấc mơ có thể khởi nguồn từ bên ngoài tâm trí người mơ. Giả sử thần giao cách cảm tồn tại. Giả sử một tác nhân khác khiến ai đó mơ một giấc mơ nhất định.

iv) Chúng ta cần phân biệt giữa nhận thức và suy luận nhận thức. Giả sử tôi đang lái xe về phía biển. Đến một lúc nào đó tôi nhận thấy cây trên sườn đồi bị cong vĩnh viễn. Chúng hướng ra xa bờ biển. Chúng lớn lên bị cong do gió biển thổi vào bờ triền miên. Do đó tôi kết luận rằng mình hẳn đang đến gần biển. Điều này cách xa nhận thức hai bước. Tôi suy luận rằng gió biển đã khiến cây lớn lên bị cong, và tôi suy luận rằng biển đã tạo ra gió biển. Điều đó khác gì một lời đáp cầu nguyện không thể nhầm lẫn?

Vì các đối tượng này không có chiều kích, chúng sẽ khác biệt với các đối tượng cụ thể mang tính kinh nghiệm ở một số khía cạnh quan trọng. Trước hết, chúng sẽ có những căn cứ phân biệt căn bản khác nhau. Trong khi các đối tượng cụ thể mang tính kinh nghiệm được phân biệt bởi vị trí của chúng trong các chiều kích phi kinh nghiệm, thì chúng thì không. [NEEDS REVIEW: câu gốc khó hiểu — "individuated by their position in nonempirical dimensions" có thể là lỗi đánh máy trong bản nguồn]

Một hệ quả bất lợi khác của tính phi chiều kích của chúng là không thể đưa ra lời giải thích tương tự về cách chúng có thể tồn tại mà không bị nhận thức và là đối tượng chung của các nhận thức khác nhau như lời giải thích đã đưa ra trước đây cho các đối tượng cụ thể mang tính kinh nghiệm. Trong khi chúng ta có thể giải thích việc chúng ta không nhận thức một đối tượng cụ thể mang tính kinh nghiệm, cũng như việc chúng ta nhận thức một và cùng một đối tượng cụ thể mang tính kinh nghiệm về mặt số lượng, dựa trên mối quan hệ của chúng ta với nó trong một chiều kích phi kinh nghiệm nào đó, thì không thể đưa ra lời giải thích tương tự cho việc chúng ta không nhận thức Đức Chúa Trời và những thực thể tương tự, hay việc chúng ta nhận thức một và cùng một Đức Chúa Trời về mặt số lượng. Điều này có nghĩa là về nguyên tắc không thể phân biệt, chẳng hạn, giữa các kinh nghiệm thần bí là một và cùng một sự hợp nhất không phân biệt về mặt số lượng và những kinh nghiệm chỉ tương tự nhau về phẩm tính. Sđd. 341.

i) Tôi không biết ông ấy muốn nói gì khi nói "các đối tượng cụ thể mang tính kinh nghiệm được phân biệt bởi vị trí của chúng trong các chiều kích phi kinh nghiệm." Chẳng phải các đối tượng vật lý được phân biệt trong không gian vật lý sao?

ii) Hãy xét cách các đối tượng được phân biệt trong giấc mơ. Dù căn cứ phân biệt khác nhau, kết quả lại giống nhau. Chúng ta thấy các đối tượng riêng biệt trên một nền tương phản khi mơ. Chúng ta có thể nghe các nhân vật trong mơ nói với chúng ta.

iii) Chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời tạo ra một sự tự biểu hiện mang tính biểu tượng – hay một hiệu quả mà chúng ta suy luận là chỉ dấu về Đức Chúa Trời. Chúng ta không nhận thức Đức Chúa Trời khi Ngài không tạo ra kích thích ngoại tại mang tính biểu trưng đó.

iv) Trong trường hợp các giấc mơ khải thị, chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho một giấc mơ khải thị, và chúng ta không nhận thức Ngài khi chúng ta có những giấc mơ thường. Một giấc mơ khải thị không cần là đối tượng chung của nhận thức, mặc dù Đức Chúa Trời có thể truyền cảm hứng cho hai hay nhiều người cùng mơ một giấc mơ.

v) Còn về việc liệu về nguyên tắc có bất khả phân biệt giữa các nhận thức về một và cùng một Đức Chúa Trời và những ấn tượng chỉ tương tự nhau, có thể không đồng nhất về mặt số lượng hay không, điều đó một phần phụ thuộc vào mức độ Gale định nghĩa tính chân thật một cách nghiêm ngặt đến đâu. Dễ dàng bịa ra các kẻ phá vỡ kiểu Ma Trận trong đó không nhận thức nào là chân thật. Nơi bạn không bao giờ phân biệt được nhận thức đáng tin cậy với ảo giác. Hẳn là Gale không muốn đặt thanh chuẩn cao đến thế.

vi) Có lẽ câu hỏi là làm sao chúng ta xác minh rằng những nhận thức bề ngoài về Đức Chúa Trời này quả thật là về Đức Chúa Trời? Câu trả lời phụ thuộc vào bản chất của nhận thức. Chẳng hạn, một giấc mơ khải thị có thể tiết lộ thông tin có thể kiểm chứng được mà lúc đầu người mơ không có trong tay. Nó phải đến từ một nguồn bên ngoài. Điều tương tự với một tiếng nói nghe được.

Một sự hiện ra của Đức Chúa Trời có thể sử dụng biểu tượng tôn giáo. Và trừ khi bạn cởi mở với thuyết UFO, sẽ không có lời giải thích tự nhiên nào khác.

vii) Hãy xét trường hợp các giấc mơ lặp lại. Chúng là phi kinh nghiệm, nhưng chúng ta nhớ rằng mình đã từng thấy cảnh mơ đó trước đây.

viii) Có lẽ Gale sẽ hỏi làm sao chúng ta phân biệt sự hiện ra của Đức Chúa Trời với ảo giác tâm thần. Nhưng đó có phải là câu hỏi dành cho người quan sát không? Nếu người quan sát quả thật bị tâm thần, thì anh ta không đủ điều kiện để tự chẩn đoán, dù tiêu chuẩn có tốt đến đâu. Và điều đó đúng với bệnh tâm thần nói chung. Nó không chỉ giới hạn ở các khải tượng. Người điên không thể kiểm tra nhận thức của mình về thực tại vì những nhận thức méo mó của họ sẽ lan sang cả bài kiểm tra. Nếu đó là căn cứ cho hoài nghi, thì hoài nghi lây nhiễm sang nhận thức nói chung. Vì vậy phản đối đó hoặc chứng minh quá nhiều hoặc chứng minh quá ít.

ix) Tôi không cho rằng những ví dụ điển hình này (sự hiện ra của Đức Chúa Trời, tiếng nói nghe được, giấc mơ khải thị) là những cách mà người ta thường nhận thức hay kinh nghiệm Đức Chúa Trời. Tôi chỉ dùng chúng để thiết lập một nguyên tắc.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn có dòng "Unknown" rời rạc trước tiêu đề này — có thể là dữ liệu lạc đề trong bản nguồn]

Những Giấc Mơ về Chúa Giê-xu

Tôi muốn bình luận về bài đăng này của giáo sư triết học vô thần Eric Sotnak:

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/10/18/dream-a-little-dream-of-me/

Để đặt vào bối cảnh, Sotnak đề cập đến tuyên bố này:

Leventhal, giáo sư về các sứ vụ và mục vụ Hội Thánh và giám đốc chương trình trường thần học cao học tại Southern Evangelical Seminary, đã nói với những người tập họp tại Hội Nghị Quốc Gia Lần Thứ 23 về hộ giáo Cơ Đốc của SES tại Charlotte, Bắc Carolina, vào thứ Sáu rằng Chúa Giê-xu thậm chí đã hiện ra với người ta trong thời kỳ Holocaust.

Lấy ví dụ, Leventhal đã chia sẻ lời chứng của một người Do Thái tên Giô-sép, người trong thời kỳ Holocaust bị ép làm việc trong một trại lao động của Đức Quốc Xã.

Giô-sép đã thề trả thù những người láng giềng Luther của ông, những người đã từ chối giúp ông và gia đình ông.

"Ông đã lập một lời thề, một lời thề chỉ về một điều: Ông sẽ không bao giờ ngừng ghét những người láng giềng tự xưng là Cơ Đốc nhân của mình. Ông sẽ luôn ghét Đức Chúa Trời Cơ Đốc của họ; Chúa Giê-xu của họ sẽ là kẻ thù của ông chừng nào ông còn sống," Leventhal nói.

"Sự căm ghét của ông đối với Cơ Đốc nhân và Chúa Giê-xu của họ tăng lên mỗi ngày cho đến một buổi tối tối tăm trên giường tầng của mình, một đêm sẽ thay đổi cuộc đời Giô-sép mãi mãi, Chúa Giê-xu đã hiện ra với Giô-sép."

Trích lời chứng của Giô-sép, Leventhal thuật lại rằng trong đêm đó: "Chúa Giê-xu hiện ra với tôi. Trong bóng tối của lòng căm ghét Cơ Đốc nhân và Chúa Giê-xu của họ, Chúa Giê-xu hiện ra với tôi. Tôi nhận ra Ngài trong tích tắc, tôi biết Ngài là ai và những lời đầu tiên Ngài nói với tôi là 'Giô-sép, ta yêu con. Ta đã chết vì con. Con sẽ sống sót.'"

http://www.christianpost.com/news/jesus-still-appears-to-people-in-dreams-even-god-haters-christian-apologist-says-170855/

Đó là khung tham chiếu trực tiếp của Sotnak. Giờ đến các bình luận của Sotnak.

Tuyên bố của ông không phải là người ta có những giấc mơ trong đó Chúa Giê-xu xuất hiện như một phần của giấc mơ, mà đúng hơn là chính Chúa Giê-xu hiện ra trong giấc mơ. Tôi nghi rằng Leventhal không nghĩ rằng mọi giấc mơ liên quan đến Chúa Giê-xu đều được tính là sự hiện ra của Ngài, mặc dù… Leventhal tuyên bố rằng đã có những trường hợp người ta trở lại đạo Cơ Đốc do mơ thấy Chúa Giê-xu. Điều này có thể đúng (mặc dù một câu chuyện ông kể về một sự trở lại như vậy có dáng dấp của huyền thoại, tôi nghĩ vậy), nhưng không rõ tại sao Leventhal nghĩ đây là những trường hợp hiện ra thật sự.

Về phần mình, tôi thấy lời chứng đáng tin. Nhưng tôi có một cấu trúc hợp lý khác với một người vô thần như Sotnak. Ông ta không buồn giải thích tại sao ông nghĩ câu chuyện đó có dáng dấp huyền thoại. Holocaust là mối quan tâm nghiên cứu trung tâm của Leventhal, nên có lý khi nghĩ rằng ông dựa vào các nguồn tốt. Phải thừa nhận rằng sẽ hữu ích nếu biết nguồn của giai thoại cụ thể này. Có lẽ ông đã trích dẫn nguồn của mình tại hội nghị hộ giáo, được nhắc đến trong bài báo.

Cũng có điều gì đó rất lạ về toàn bộ ý tưởng một người hiện ra trong giấc mơ. Toàn bộ khái niệm này coi giấc mơ như có một không gian thật sự, trong đó các sự vật và con người thật sự tồn tại ra vào.

Tôi không biết tại sao Sotnak lại khái niệm hóa mối quan hệ theo những thuật ngữ đó. Đây là một mô hình khác: nhân vật trong giấc mơ không phải trực tiếp là Chúa Giê-xu; đúng hơn, nhân vật đó đại diện hay mô phỏng Chúa Giê-xu. Nếu Chúa Giê-xu muốn giao tiếp với ai đó trong giấc mơ, Ngài tạo ra một nhân vật đại diện cho Ngài.

Để lấy một sự so sánh, khi tôi thấy ai đó trên TV, đó có phải là một người thật không? Nói một cách chặt chẽ, hình ảnh điện tử không phải là một người thật. Đúng hơn, hình ảnh đại diện hay mô phỏng một người thật. Là một giáo sư triết học, Sotnak đáng lẽ phải nghĩ ra được những mô hình như thế.

Cũng có câu hỏi làm sao tôi biết được rằng người hiện ra quả thật là Chúa Giê-xu. Nói "à, rõ ràng đó là Chúa Giê-xu – dù sao Ngài trông cũng giống Ngài" thì không ăn thua.

Đó là một câu hỏi rất hay. Đó là câu hỏi mà các Cơ Đốc nhân linh ân cần suy ngẫm, vì nhiều người trong họ thiếu sự phân định phê phán.

i) Một lời giải thích có thể là giao tiếp thần giao cách cảm tiềm thức. Nếu Chúa Giê-xu là Đấng mà Ngài nói Ngài là, chắc chắn Ngài có khả năng gieo vào tiềm thức của người mơ ý tưởng rằng đây là Chúa Giê-xu.

ii) Hoặc trong một số trường hợp, một giấc mơ có thể chân thật vì nó chứa thông tin mà người mơ không biết, điều mà anh ta có thể kiểm chứng sau khi thức dậy.

iii) Tuy nhiên, điều đó cũng phụ thuộc vào mục đích của giấc mơ. Giả sử giá trị của giấc mơ không mang tính chứng cứ. Đúng hơn, giả sử giấc mơ đóng vai trò như một chất kích thích để thúc giục một người thờ ơ hay chống đối Cơ Đốc giáo lần đầu tiên nghiêm túc cân nhắc nó, và làm như vậy trong một khung tâm trí cởi mở. Giả sử người mơ trải qua sự trở lại đạo Cơ Đốc do quá trình đó. Căn cứ bảo chứng cho đức tin Cơ Đốc của anh ta không phải là bản thân giấc mơ, mà là toàn bộ quá trình mà sự kiện khơi mào đó đã khởi động. Trong trường hợp đó, không cần thiết phải xác minh rằng Chúa Giê-xu đã hiện ra với người mơ.

iv) Cũng có câu hỏi tại sao ngay từ đầu ai đó lại mơ về Chúa Giê-xu. Sotnak mơ về Chúa Giê-xu bao nhiêu lần? Nếu điều đó xảy ra bất chợt, không chuẩn bị gì, thì điều đó có thể cần một lời giải thích đặc biệt. Lấy ví dụ của Leventhal, tại sao một người Do Thái trong trại tập trung của Đức Quốc Xã, người căm ghét Cơ Đốc nhân, lại có một giấc mơ như thế?

Tôi có phải nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã không hiện ra với tôi như Ngài có lẽ đã trông trong đời thật, mà đúng hơn như Ngài được mô tả trong hình tượng phổ biến (với những nét đặc trưng mạnh của người da trắng – có lẽ với đôi mắt xanh)?

i) Trước hết, Sotnak dường như khá dốt nát về các mô tả nghệ thuật về Chúa Giê-xu. Chắc chắn, có những mô tả kiểu Aryan. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu trong các bức tranh của El Greco không phải là một Chúa Giê-xu mắt xanh. Đúng hơn, Ngài là một Chúa Giê-xu Tây Ban Nha. Chúa Giê-xu trong các biểu tượng Byzantine có mắt xanh không? Còn các bức tranh Phục Hưng Ý về Chúa Giê-xu thì sao? Không ngạc nhiên, chúng trông… kiểu Ý! Hình tượng về Chúa Giê-xu khác nhau từ nước này sang nước khác. Các mô tả nghệ thuật về Chúa Giê-xu thường mang những nét dân tộc của nước đó. Chẳng lẽ Sotnak không biết điều đó? Nếu không, ông ta không nên chịu khó tìm hiểu sao? Chẳng hạn:

https://churchpop.com/2016/02/02/japanese-christian-art/

https://churchpop.com/2015/07/02/jesus-black-man-depictions/

https://churchpop.com/2015/06/15/if-jesus-had-been-korean-20-rare-paintings-of-the-life-of-christ/

ii) Quan trọng hơn, sẽ có ý nghĩa gì khi Chúa Giê-xu hiện ra với ai đó trong giấc mơ nếu Ngài không thể nhận biết được đối với người mơ? Nếu Chúa Giê-xu thực sự hiện ra với người ta trong giấc mơ và khải tượng, chúng ta hẳn phải trông đợi Ngài làm như vậy dưới những hình thức có thể nhận biết về mặt văn hóa. Sự khinh miệt của Sotnak đối với Cơ Đốc giáo khiến ông mù quáng trước những hàm ý của chính tuyên bố. Chắc chắn, ông không tin rằng Chúa Giê-xu thật sự hiện ra với bất kỳ ai, nhưng xét như một mệnh đề giả định, nếu Chúa Giê-xu hiện ra với ai đó, sẽ phản tác dụng nếu Ngài trông như Ngài trong thế kỷ thứ nhất – trong trường hợp đó sẽ không thể nhận biết đối với người mơ. Một giáo sư triết học hẳn phải có thể xét đến logic nội tại của lập trường, dù ông bác bỏ lập trường đó.

Rồi có câu hỏi tại sao, nếu ai đó muốn giao tiếp với tôi, họ lại chọn cách cố gắng làm như vậy trong giấc mơ, đặc biệt nếu chúng ta có lý do nghĩ rằng họ có thể làm như vậy bằng những cách khác, ít mơ hồ hơn nhiều. Quá dễ dàng để gạt giấc mơ sang cho trí tưởng tượng.

Thật lạ khi một giáo sư triết học không thể xét đến những phản ví dụ hiển nhiên. Chẳng hạn, nếu một nền văn hóa đặt nhiều giá trị vào việc giải mộng, Chúa Giê-xu có thể thấy hợp lý khi khai thác lối vào đó. Nếu giấc mơ có ý nghĩa đối với một số người, Đức Chúa Trời có thể dùng phương tiện đó.

Theo phép loại suy, nếu tôi tìm thấy một mẩu giấy dán trên cửa nhà mình ghi: "Ngươi sẽ khắc đúng sáu quả bí ngô vào Halloween này. Ký tên, Chúa Giê-xu" thì tôi sẽ cho rằng nó được viết bởi một kẻ đùa giỡn.

Nhưng vấn đề của phép loại suy đó là kẻ đùa giỡn không có quyền tiếp cận tâm trí chúng ta. Điều đó khá khác với khả năng tự đưa mình vào giấc mơ của ai đó.

[NEEDS REVIEW: nguyên văn có dòng "Unknown" rời rạc trước tiêu đề này — có thể là dữ liệu lạc đề trong bản nguồn]

Chuông, Sách và Nến

I. Lời Giới Thiệu

Trong bài đăng này, tôi sẽ thảo luận về mối quan hệ giữa hiện tượng siêu nhiên và tà thuật. Đây là hai điều khác nhau, một và cùng một điều, hay những lĩnh vực chồng lấn nhau, là một trong những vấn đề tôi sẽ đề cập.

Chủ đề này được Cơ Đốc nhân quan tâm trên một số căn cứ tiềm năng:

Việc đánh giá các tuyên bố siêu nhiên đặt ra nhiều vấn đề giống như việc đánh giá các tuyên bố kỳ diệu.

Người không tin thường tuyên bố rằng Kinh Thánh không đáng tin vì nó mô tả một thế giới khác hẳn với thế giới chúng ta thực sự kinh nghiệm. Nhưng nếu các hiện tượng siêu nhiên xảy ra, thì thế giới của Kinh Thánh không khác biệt căn bản với thế giới chúng ta kinh nghiệm ngày nay. Dĩ nhiên, đến lúc đó người không tin có thể chuyển lập trường. Ông ta có thể chấp nhận hiện tượng siêu nhiên, nhưng cố giải thích nó trên căn cứ thế tục – rồi làm điều tương tự với Kinh Thánh.

Tuy nhiên, điều đó vẫn thúc đẩy lập luận. Thay vì tranh luận liệu các sự kiện này có bao giờ xảy ra không, giờ chúng ta tranh luận về cách diễn giải đúng đắn của sự kiện.

Khoa học và y học là những ngành tuyệt vời. Nhưng chúng có những giới hạn của mình. Ví dụ, một số tình trạng bệnh lý có thể có nguồn gốc thiêng liêng hay tà thuật. Như vậy, chúng cần một phương thuốc khác.

Có một kho tài liệu rộng lớn về psi. Các tác giả đủ loại từ kẻ lừa bịp đến triết gia và học giả. Ngoài ra, mọi quan điểm ý thức hệ đều được đại diện – chính thống, dị giáo, thế tục, tà thuật, v.v. Hữu ích khi bắt đầu sàng lọc qua kho tài liệu khổng lồ này và đặt ra một số hướng dẫn cơ bản.

II. Thuật Ngữ

Psi. Tạm thời tôi sẽ dùng "psi" hay "hiện tượng siêu nhiên" như một thuật ngữ trung lập để tránh định kiến trước về nguồn gốc của nó.

Người trừ quỷ. Tên gọi này gắn với những người tuyên bố trừ đuổi ma quỷ. Tôi sẽ dùng nó rộng hơn một chút cho những người đối diện với các hiện tượng tà thuật/siêu nhiên nói chung, tức bị quỷ ám, tà thuật đen, nhà bị ma ám, v.v.

Kẻ bị ám. Tôi dùng thuật ngữ này để chỉ một người biểu hiện các năng lực siêu nhiên.

Hiện tượng siêu nhiên. Bằng thuật ngữ này tôi đang nói đến những thứ như thần giao cách cảm, vận động tâm linh, tiên tri, hồi tưởng, trải nghiệm cận tử, xuất hồn, hiện hình, vật truyền tống, v.v.

Tà thuật. Bằng thuật ngữ này tôi đang nói đến những thứ như bị quỷ ám, tà thuật đen, chiêm tinh, gọi hồn, bói toán, nhà bị ám, v.v.

Sự bị nhập. Về nguyên tắc, việc linh nhập có thể có ba hình thức khác nhau:

i) Bị nhập bởi Đức Thánh Linh

ii) Bị nhập bởi các tà linh (tức ma quỷ)

iii) Bị nhập bởi các linh hồn người chết (tức kẻ bị hư mất)

(i) và (ii) được Kinh Thánh chứng thực rõ ràng. Xét trên danh nghĩa, việc gọi hồn là trường hợp điển hình của (iii), điều này cũng được Kinh Thánh chứng thực.

Tuy nhiên, chúng ta không có quyền tiếp cận trực tiếp với người chết, nên không rõ chính xác người đồng cốt đang tiếp xúc với ai. Có thể là (ii) hoặc (iii).

iv) Theo một lý thuyết khác về việc đồng cốt, người đồng cốt đang tiếp xúc với người sống chứ không phải người chết. Cụ thể là đọc tâm trí của người tham dự.

Việc (iv) có đúng hay không một phần phụ thuộc vào việc người đồng cốt có biết điều gì đó mà người tham dự không biết hay không.

Ngoài ra, xét theo tài liệu giai thoại, sự bị nhập có nhiều cấp độ. Không phải tất cả đều kiểu Linda Blair.

Người tham dự. Bất kỳ ai ngoài người đồng cốt, tham gia vào một buổi gọi hồn.

Thực thể giao tiếp. Thực thể (bị cho là) mà người đồng cốt đang dẫn kênh.

III. Tiêu Chí Chung

Điều quan trọng là phân biệt giữa bằng chứng cho psi, và cách diễn giải về psi. Ví dụ, một tác giả có thể là nguồn thông tin đáng tin về các nghiên cứu trường hợp. Ông đang báo cáo chính xác bằng chứng thực nghiệm hay giai thoại. Cùng tác giả đó có thể không đáng tin khi ông cố diễn giải các nghiên cứu trường hợp. Thế giới quan của ông sẽ ảnh hưởng đến cách diễn giải của ông về dữ liệu. Nó sẽ thúc đẩy một cách tiếp cận trong khi hạ thấp cách khác.

Một tác giả có thể là Cơ Đốc nhân, người thế tục, kẻ dị giáo, hay người theo tà thuật. Thế giới quan của ông sẽ ủng hộ hay cho phép một số cách diễn giải nhất định trong khi loại trừ những cách khác.

Có nhiều lý thuyết cạnh tranh nhau để giải thích psi. Chúng đưa ra những "cơ chế" khác nhau. Nhưng việc một sự kiện có được chứng thực tốt hay không độc lập với cách chúng ta giải thích sự kiện đó.

Một nhân chứng có thể là người báo cáo đáng tin, dù cách diễn giải của ông không đáng tin. Đây là những vấn đề riêng biệt.

Khi đánh giá một báo cáo siêu nhiên, chúng ta nên vạch ra một sự phân biệt đại khái giữa các sự kiện công khai, có thể quan sát được, và các ấn tượng chủ quan. Điều này, đến lượt nó, tương quan với sự phân biệt tiềm năng giữa lừa dối và tự lừa dối. Nơi các ấn tượng chủ quan được quan tâm, nhân chứng có thể trung thực, nhưng tự huyễn hoặc. Ông có thể thành thật tin điều mình nói.

Nhưng trong trường hợp các sự kiện công khai, nhân chứng ít có chỗ để thành thật nhầm lẫn hơn. Điều đó không có nghĩa điều ông nói là đúng. Đúng hơn, nếu nó sai, sự sai trái có nhiều khả năng là cố ý.

Sự phân biệt này hữu ích khi chúng ta đánh giá một nhân chứng. Điều nào có khả năng hơn – rằng ông là kẻ dối trá, hay sự kiện thật sự đã xảy ra?

Người không tin thường gạt bỏ các tường thuật Kinh Thánh về việc bị quỷ ám là "tiền khoa học". Người ta bảo chúng ta, chẳng hạn, rằng người bị quỷ ám trong Mác 9:14-29 rõ ràng là người bị động kinh. Nhưng ngoài câu hỏi liệu việc bị nhập có thể biểu hiện các triệu chứng lâm sàng chuẩn hay không, có một cách đơn giản để xác định một chứng bệnh như vậy là do ma quỷ hay "tự nhiên": nếu liệu pháp thông thường không hiệu quả trong khi trừ quỷ có hiệu quả, thì nó do ma quỷ; nếu trừ quỷ không hiệu quả trong khi liệu pháp thông thường có hiệu quả, thì nó "tự nhiên". Không cần suy đoán về chẩn đoán đúng. Cách điều trị sẽ chọn ra chẩn đoán đúng.

IV. Tiêu Chí Thần Học

Có thích hợp không khi dùng các tiêu chí thần học để loại trừ một số cách diễn giải nhất định, hay đó là một bài tập ngụy biện đặc biệt?

Nếu Kinh Thánh là đúng, thì không có lý do gì chúng ta không nên dùng Kinh Thánh làm tiêu chí để loại trừ một số cách diễn giải nhất định.

Bản thân việc trừ quỷ vận hành với một quan điểm thần học. Như vậy, việc đánh giá một hoạt động mang tính giá trị bằng chính hệ giá trị của nó không phải là ngụy biện đặc biệt.

Xét theo tài liệu giai thoại, một cuộc trừ quỷ thành công có thể được thực hiện bởi một người Công giáo (Amorth), Luther (Koch), Anh giáo (Richards), Hội chúng (McCall), tín hữu liên hệ phái (Peck), v.v. Như vậy, một cuộc trừ quỷ thành công không xác nhận bất kỳ truyền thống Cơ Đốc cụ thể nào. Đã như vậy, không phải là bằng chứng thô chỉ ra một cách diễn giải bè phái của sự kiện. Bằng chứng không cụ thể đến thế. Vì vậy không phải là chúng ta gạt bỏ bằng chứng bằng một viện dẫn Kinh Thánh đặc chế.

Điều này đặt ra câu hỏi làm sao các nghi thức và nghi lễ khác nhau, đại diện cho những tiền đề thần học hơi khác nhau, có thể cho cùng một hiệu quả. Có lẽ vì hiệu lực của việc thực hiện không nằm ở những lời chính xác mà người trừ quỷ dùng, hay những niềm tin chính xác mà người trừ quỷ mang đến tình huống, mà ở đức tin chung của người trừ quỷ và ân điển khoan dung của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời ban phước cho những lời cầu nguyện không hoàn hảo. Ngài cải thiện các phương pháp khiếm khuyết của chúng ta. Sự thành công hay thất bại của một cuộc trừ quỷ không phụ thuộc vào hiệu lực ma thuật của công thức, mà vào sự sắp đặt tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng tôn trọng hay không tôn trọng việc thực hành tùy theo tinh thần mà nó được dâng lên (xem Lu-ca 9:49-50; Công vụ 19:13-20; Aune 2006:407-11; Twelftree 1993: 40-43; 2007:148-53).

Như một tác giả đã viết:

"Phải nhớ rằng không phải phép thuật vượt trội của người trừ quỷ mà là quyền năng của Đấng Christ đã thắng hơn tà linh. Các mục sư đã kể với tôi về cách Đức Chúa Trời đã dùng họ trong việc trừ quỷ mà không có ân tứ đặc biệt nào; họ chỉ đơn giản hành động theo Kinh Thánh" (Wright 1972:153).

"Một số người trừ quỷ dùng các biến thể của các phương pháp Công giáo La Mã truyền thống, bao gồm rảy nước thánh và muối đã được ban phước; và một số thậm chí dùng những lời cầu nguyện Latinh cổ, mặc dù không thể thấy tại sao một tà linh lại biết tiếng Latinh thay vì tiếng Anh nếu nó đã chọn hiện ra ở Anh. Cá nhân tôi không tin rằng những thứ này là các tác nhân hiệu quả, và chắc chắn chúng không thể thay thế cho danh của Chúa Giê-xu Christ, điều mà dĩ nhiên các người trừ quỷ này dùng" (Wright 1972:153-154).

V. Dữ Liệu Kinh Thánh

Kinh Thánh nói gì về psi?

Ở mức độ chung, Kinh Thánh gán cho các sứ đồ và tiên tri của Đức Chúa Trời khả năng làm phép lạ và tiên đoán tương lai. Điều này tương tự với vận động tâm linh và tiên tri.

Sự mặc khải qua khải tượng thường tương tự với xuất hồn. Ê-xê-chi-ên đưa ra một số ví dụ.

Việc nói tiếng lạ xảy ra tại Lễ Ngũ Tuần.

Ê-li-sê dường như có ân tứ nghe siêu nhiên (2 Các Vua 6:12).

Công vụ 8:39 dường như là một trường hợp dịch chuyển tức thời.

Sự Thăng Thiên, một phần, là một trường hợp bay lên. (Tuy nhiên, Chúa Giê-xu không "thăng thiên" lên thiên đàng theo nghĩa đen. "Đám mây" tiếp nhận Ngài có lẽ là Shekinah.)

Sam-sôn biểu hiện sức mạnh siêu phàm.

Điều Răn Thứ Ba (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7). Trong đạo đức bình dân, điều này được coi là lệnh cấm nói tục, nhưng trong bối cảnh nguyên thủy, nó có lẽ liên quan đến những thứ như thề dối – cũng như những lời nguyền rủa (xem Ê-xê-chi-ên 13:17-23).

Ở một mặt khác:

Các thuật sĩ Ai Cập biểu hiện năng lực biến hình (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-8), tương tự với vận động tâm linh và hiện hình. Vì lý do nào đó, một số học giả bảo thủ, những người thường cố hết sức bảo vệ tính chất siêu nhiên của các sự kiện trong Xuất Ê-díp-tô Ký, lại ngần ngại gán phép thuật cho các thuật sĩ Ai Cập. Nhưng trong khi các lời giải thích tự nhiên này (ví dụ chứng cứng đơ) có thể khả dĩ hay hợp lý khi xét riêng lẻ, điều này mâu thuẫn với khung tường thuật. Khả năng Môi-se và A-rôn đánh lừa được mánh khóe của một số kẻ múa rối Ai Cập sẽ không chứng minh được nhiều. Theo tôi, ý nghĩa của cuộc đối đầu này là chứng minh quyền năng vượt trội của Đức Chúa Trời bằng cách đánh bại một đối thủ thật sự ngay trên sân của hắn.

(Nhân tiện, rắn hổ mang ăn các loài rắn khác, kể cả rắn hổ mang khác, nên đó là một chi tiết thực tế.)

Một người bị quỷ ám biểu hiện sức mạnh siêu phàm (Mác 5:3-4).

Một người bị quỷ ám khác biểu hiện khả năng ngoại cảm (Công vụ 16:16).

Một tiên tri giả có thể tiên đoán chính xác tương lai (Phục Truyền 13:1-3; Công vụ 16:16-18). Phục Truyền không giải thích điều này khả dĩ thế nào, nhưng Công vụ gán kiểu tiên đoán này cho sự bị quỷ ám.

Một người đồng cốt có thể triệu hồi người chết (1 Sa-mu-ên 28). Các nhà chú giải thường lúng túng về đoạn này vì họ không hiểu làm sao mụ phù thủy có thể thấy bóng của Sa-mu-ên, mà Sau-lơ thì không.

Nhưng điều đó khá chuẩn trong tài liệu giai thoại, nơi người tham dự phụ thuộc vào người đồng cốt để có thông tin. Ý nghĩa của việc làm người đồng cốt là trung gian cho sự tiếp xúc này. Trái với người tham dự, người đồng cốt có quyền tiếp cận một cõi thường vô hình (ví dụ một sự phóng chiếu tâm linh của người chết). Vì vậy điều này khá thực tế.

Tà thuật đen của tà thuật là một đặc điểm cố định của Cận Đông cổ đại. Kinh Thánh có tán thành điều đó không?

i) Trường hợp nổi tiếng nhất là ví dụ về Ba-la-am. Tuy nhiên, vì ông không thành công trong việc nguyền rủa Y-sơ-ra-ên, nên tường thuật không nói chắc liệu ông có quyền năng đó hay không.

Có thể có một gợi ý trong Dân Số Ký 23:23 rằng tà thuật đen là một thế lực mạnh, nhưng không hiệu quả đối với Y-sơ-ra-ên vì Y-sơ-ra-ên được hưởng một sự miễn nhiễm đặc biệt.

ii) Trái lại, Ê-xê-chi-ên 13:17-23 trình bày một trường hợp khá rõ ràng:

"Họ thực hiện các bùa chú ma thuật như một phương tiện tiên đoán. Ê-xê-chi-ên được hướng dẫn thực hiện một cử chỉ biểu tượng, như trong 6:2. Ở đây nó loan báo một bùa phản chú ảo đặt mắt ác lên các nữ phù thủy này… Lời giới thiệu chẳng lành này cho phép mô tả thêm về các nữ tiên tri, xét về các dụng cụ ma thuật của họ hiển nhiên đi kèm với các bùa chú… Sự phổ biến của các thực hành ma thuật ở Mê-sô-pô-ta-mi chắc chắn đã khuyến khích việc dùng chúng trong số những người lưu đày, mặc dù một truyền thống như vậy cũng đã được biết ở quê nhà của họ (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18 [17]; Phục Truyền 18:10). Các năng lực ma thuật của các nữ phù thủy hiển nhiên được nhiều người lưu đày tin tưởng rộng rãi. Bản thân lời buộc tội không nghi ngờ gì về tính hiệu quả của chúng. Những người đàn bà này hiển nhiên hoạt động dưới cái ô của Đức Giê-hô-va và chắc chắn đã đưa danh Ngài vào các bùa chú của họ, như các nhà ảo thuật Do Thái sau này" (Allen 1994:204).

"Dù bản chất của kesatot và mispahot là gì, chúng dường như là dụng cụ của tà thuật đen, và những người sử dụng chúng có thể được gọi một cách chính đáng là các nữ phù thủy, các nhà ảo thuật ác, mụ phù thủy. Họ học nghề của mình ở đâu thì chúng ta chỉ có thể suy đoán, nhưng xét đến sự phổ biến của ma thuật ở Ba-by-lôn cổ đại và sự hiện diện của các thuật ngữ kỹ thuật mượn từ tiếng Akkad trong bản văn này, một ảnh hưởng nào đó của Mê-sô-pô-ta-mi có vẻ khả dĩ… Với việc cầu khẩn danh thánh một cách phù thủy của họ, những người đàn bà đã hạ thấp Đức Giê-hô-va trong mắt công chúng xuống ngang hàng với các thần và quỷ Ba-by-lôn, những kẻ để mình bị thao túng bởi bói toán và phù thủy… Bằng các câu thần chú, lời nguyền, bùa chú, và việc hủy hoại hình ảnh của nạn nhân cùng liên minh với các tà linh, họ rình rập cộng đồng lưu đày để săn mồi và ép buộc các thần phục vụ chương trình của họ. Đây không phải là các tiên tri như Ê-xê-chi-ên hiểu về chức vụ; họ là phù thủy, nhà ảo thuật đen, kẻ lừa bịp" (Block 1997:414,416-17).

Sự chữa lành thiêng liêng (Gia-cơ 5:14-15)

"Xét đến toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước, trong đó sự chữa lành không luôn đi đôi với việc xức dầu, chúng ta không nên xem câu này [Gia-cơ 5:14] như bắt buộc rằng dầu phải đi kèm mọi lời cầu nguyện cho người bệnh. Đồng thời, không có lý do gì không thực hiện một thực hành như thế này cho một số bệnh nan y hay đe dọa tính mạng nhất mà các thành viên Hội Thánh đối diện. Câu này cũng không nói đến một 'ân tứ' chữa lành cụ thể, mà đúng hơn giao nhiệm vụ xức dầu cho người bệnh cho các trưởng lão, các nhà lãnh đạo Hội Thánh được ủy nhiệm chính thức chịu trách nhiệm lãnh đạo và nuôi dưỡng toàn thể thân thể. Cụm từ mô tả 'nhân danh Chúa' nhắc chúng ta rằng các sự chữa lành được thực hiện hoàn toàn bởi ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Xét đến việc dùng công thức 'nhân danh Chúa Giê-xu' khắp Hội Thánh đầu tiên, đặc biệt trong Công vụ, Chúa ở đây có thể cụ thể là Đấng Christ (Blomberg & Kamell 2008:243).

"Câu này [5:15] đưa ra tuyên bố táo bạo rằng nếu chúng ta cầu nguyện với đức tin, Đức Chúa Trời sẽ chữa lành người mà chúng ta cầu nguyện cho… Lời hứa chữa lành cho người bệnh đưa ra một sự điều chỉnh rất cần thiết cho những người trong chúng ta khó cầu nguyện dạn dĩ, vì chúng ta sợ hay thậm chí cho rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm điều chúng ta xin Ngài. Thay vào đó, chúng ta nên cầu nguyện dạn dĩ, tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời của quyền năng và tình yêu và Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của dân Ngài. Tuy nhiên, một lưu ý cần thiết đòi hỏi chúng ta nhớ rằng Ngài chọn cách thức và thời điểm Ngài chữa lành, như Phao-lô trình bày rõ trong 2 Cô-rinh-tô 12:8–10, và rằng sự chữa lành hoàn toàn không bao giờ xảy ra trong đời này" (Blomberg & Kamell 2008:244).

"Cố xác định một định nghĩa chính xác về 'lời cầu nguyện của đức tin' thì thật rối rắm, nhưng có lẽ lời giải thích tốt nhất đã xuất hiện trong 1:5-8, nơi chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện 'với sự trông đợi chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe và đáp lời cầu nguyện.' Tuy nhiên, các mệnh lệnh này cũng giả định điều kiện của 4:15 trong đó mọi điều chúng ta hy vọng vẫn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời" (Blomberg & Kamell 2008:244).

"Nửa sau của câu tạo thành một điều kiện loại ba, điều này phản bác giả định rằng hẳn phải có tội lỗi nào đó, hay thiếu đức tin, cần sự tha thứ của Đức Chúa Trời (nhớ lại lời khuyên sai lầm lặp đi lặp lại của các bạn Gióp). Tuy nhiên, Gia-cơ không loại trừ khả năng rằng các tội lỗi trong quá khứ rất có thể đã gây ra bệnh tật hiện tại" (Blomberg & Kamell 2008:244).

"Tôi nhớ một mục sư Non-conformist cho tôi đi nhờ xe, và tôi để ý trong xe có một lọ dầu nhỏ. Mặc dù tôi nghĩ mình đã biết câu trả lời, tôi vẫn hỏi ông đó là gì. 'Để xức dầu cho người ta,' ông nói. 'Tôi không nghĩ Hội Thánh của ông làm thế,' tôi nói, ông đáp 'Không, tôi không nghĩ họ làm, nhưng họ đã làm trong thời Tân Ước, và tôi không thể chờ Hội Thánh của mình bắt kịp!'"

Những ví dụ này có một số điểm chung:

i) Nguồn của psi hoặc rõ ràng hoặc ngầm định là siêu nhiên.

ii) Trong hầu hết mọi ví dụ, nguồn của psi là hay có thể là sự linh nhập.

Đặc điểm phân biệt là danh tính của tác nhân thiêng liêng ban năng lực cho đối tượng.

Trong trường hợp các đầy tớ của Đức Chúa Trời, đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp các kẻ thù của Đức Chúa Trời, đó là ma quỷ.

Vì vậy bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ một lời giải thích siêu nhiên cho psi. Điều đó không nhất thiết loại trừ khả năng rằng một số loại psi có thể là khả năng tự nhiên.

Trong khi một số hình thức psi có thể đặc trưng là siêu nhiên, các hình thức khác có thể được tăng cường một cách siêu nhiên. Nhưng rõ ràng là yếu tố siêu nhiên hiện diện trong ít nhất một số trường hợp psi. Và trong một số trường hợp, việc dính líu đến tà thuật rõ ràng là một yếu tố.

VI. Các Lý Thuyết

Liên quan đến (V), có những lý thuyết khác nhau về hiện tượng siêu nhiên. Các lý thuyết như vậy có thể cục bộ hay toàn cục, tự nhiên hay siêu nhiên.

Cục bộ. Các lý thuyết cục bộ cố giải thích một loại hiện tượng siêu nhiên cụ thể.

Hãy lấy ví dụ về kẻ xui xẻo. Điều này chỉ một người hay gặp tai nạn. Nó vượt xa việc một số người vụng về hay không để ý đến nguy hiểm. Đúng hơn, kẻ xui xẻo chịu một chuỗi "vận rủi" triền miên. Bất cứ điều gì có thể sai, sẽ sai.

Mặc dù đây là chất liệu của hài kịch, nó là một hiện tượng thật sự. Và nó chẳng vui vẻ gì đối với kẻ xui xẻo.

Dưới đây là hai lý thuyết khác nhau để giải thích kẻ xui xẻo:

i) Braude (Braude 2007:148-149) đưa ra một lời giải thích tự nhiên. Ông nghĩ kẻ xui xẻo là một cá nhân rối loạn cảm xúc có năng lực vận động tâm linh. Ông đang vô thức phóng chiếu những thất vọng của mình lên môi trường.

Dĩ nhiên, đây cũng là một lời giải thích siêu nhiên. Tôi gọi nó là "tự nhiên" vì Braude không gán khả năng vận động tâm linh của kẻ xui xẻo cho một nguồn gốc tà thuật.

ii) Trái lại, Amorth (Amorth 1999:130-31; xem McCall 1994:77-78; 1996:144-46) coi kẻ xui xẻo là nạn nhân của tà thuật đen. Ông đang bị một lời nguyền.

Đồng thời, Braude (149-150) cho phép cùng một khả năng. Mặt khác, ông không đặt khung này trong các thuật ngữ thần học (không như Amorth).

iii) Về phần mình, McCall (McCall 1996:124-26) coi kẻ xui xẻo là nạn nhân của một lời nguyền gia đình. Ông đang sống dưới bóng của các tổ tiên đã khuất chết trong hoàn cảnh bi thảm. Những linh hồn không yên này đang vươn ra từ nấm mồ. Người chết nhập vào một hậu duệ còn sống.

iv) Không chỉ các lý thuyết này khác nhau về nguyên tắc, mà chúng còn khác nhau trong thực hành. Nếu Braude đúng, thì tôi cho rằng giải pháp duy nhất, nếu có giải pháp, là kẻ xui xẻo trải qua tư vấn với hy vọng giải quyết cơn giận tự hủy hoại của mình.

Nhưng nếu Amorth đúng, thì giải pháp duy nhất, nếu có giải pháp, là phá bùa – qua nghi lễ thích hợp.

Và nếu McCall đúng, thì giải pháp duy nhất, nếu có giải pháp, là thật sự để những linh hồn không yên này yên nghỉ – qua nghi lễ thích hợp.

Toàn cục. Một lý thuyết cục bộ có thể tiền đề một lý thuyết toàn cục, hoặc có thể trung lập về một lý thuyết toàn cục. Một lý thuyết toàn cục cố trình bày một lời giải thích thống nhất. Một cơ chế làm nền cho các sự kiện này. Một số lý thuyết toàn cục về hiện tượng siêu nhiên là gì?

i) Radin (Radin 2006) đưa ra một lời giải thích tự nhiên, dựa trên cơ học lượng tử.

ii) Như chúng ta đã thấy, McCall (McCall 1994:5-21; xem Amorth 2002:133) đưa ra một lời giải thích siêu nhiên dựa trên ảnh hưởng ác hại của các linh hồn lang thang. Điều này gắn với một lý thuyết công phu về ký ức chủng tộc, ký ức thai nhi, tiếp xúc thôi miên, xưng tội thay, và sự trở lại sau khi chết (McCall 1996:149-52; 166-71; 195-210).

Theo ông, điều này hoạt động cả hai chiều. Người chết có thể ảnh hưởng người sống trong khi người sống có thể ảnh hưởng người chết. Người sống có thể ngăn những người thân yêu đã khuất của họ "tiến triển" bằng cách từ chối buông họ ra (McCall 1996:195,205). Ngược lại, người chết có thể nhập tiềm thức vào người sống (McCall 1996:206-208).

Theo ý kiến của McCall, điều này không giới hạn ở các sự kiện phi thường. Ông áp dụng nó cho nhiều tình trạng y khoa hay tâm thần dường như bình thường. Các triệu chứng có vẻ đủ bình thường. Nhưng chúng kháng lại liệu pháp thông thường. Mặc dù hiệu quả bên ngoài dường như tự nhiên, nguồn gốc lại siêu nhiên.

iii) Về phần mình, Koch (Koch 1973:53-74) thường phân loại psi như một hình thức ma thuật đồng cốt. Và ông cũng coi ma thuật đồng cốt là di truyền (Koch 1972: 186-187; 1973:61-62; xem Amorth 1999:162; McCall 1994:75-77). Kẻ bị ám có thể không tự mình có tội dính líu đến tà thuật. Đây là điều ông thừa hưởng từ một người thân hay tổ tiên gần.

Dĩ nhiên, ông cũng nghĩ bạn có thể đắc được các năng lực siêu nhiên qua thực hành tà thuật trực tiếp, cũng như sự truyền – theo ông, yếu hơn di truyền.

Có lúc ông cho phép có "dấu vết của thần giao cách cảm tự nhiên" cũng như một "hình thức tự nhiên" của du hành thể vía (Koch 1973:58).

Có một số chồng lấn giữa lý thuyết của McCall và lý thuyết của Koch. Cả hai đều gán psi cho ảnh hưởng của người chết lên người sống. Nhưng họ có một câu chuyện khác để giải thích ảnh hưởng đó.

Đối với McCall, ảnh hưởng của người chết trực tiếp hơn – một hình thức bị nhập. McCall cũng tin vào sự cứu rỗi sau khi chết. Trái lại, tôi chắc Koch nghĩ số phận của chúng ta đã bị niêm phong khi chết. Đối với ông, ảnh hưởng mang tính trung gian hơn – cách một phù thủy truyền Shakti của mình cho đồ đệ, người này truyền cho đồ đệ của mình, cứ thế, nối tiếp nhau.

iv) Amorth (Amorth 1999: 157-58; 2002:160-61; xem Wright 1972) vạch ra sự phân biệt giữa những người có khả năng ngoại cảm tự nhiên ("nhà tiên tri," "người nhạy cảm") và những người có khả năng ngoại cảm siêu nhiên ("người có ân tứ").

Theo ông, người nhạy cảm có khả năng siêu nhiên để nhận thức những điều tự nhiên (như bệnh tật), nhưng người có ân tứ có khả năng siêu nhiên để nhận thức những điều siêu nhiên (như bị nhập).

Ông cũng nói đến các nhà chữa lành và nhà trị liệu prana có khả năng siêu nhiên "nguồn gốc tự nhiên" (Amorth 2002:135).

Mặt khác, ông đưa ra lời cảnh báo về "các tiếng nói" và "các khải tượng" (Amorth 2002:112-13). Vì vậy dù ông dường như phân loại điều này như một khả năng siêu nhiên tự nhiên, ông nghĩ nó nguy hiểm về mặt thiêng liêng.

Xét bề ngoài, lập trường của ông có vẻ hơi mâu thuẫn. Nếu đó là một khả năng tự nhiên, bạn hẳn trông đợi nó vô hại hay vô tội. Làm sao giải thích sự mâu thuẫn biểu kiến này:

a) Có lẽ bản dịch mơ hồ hay gây hiểu lầm.

b) Có lẽ bằng chứng mơ hồ.

c) Có lẽ ông muốn nói rằng một khả năng tự nhiên, dù siêu nhiên, trong khi tự nó vô tội, có thể là một kênh cho các thế lực ác.

d) Có lẽ ông thật sự mâu thuẫn.

v) Rahner (Rahner 1963) dùng thuật ngữ "siêu tâm lý học" cho các cá nhân có khả năng ngoại cảm tự nhiên (ví dụ thấu thị, giấc mơ tiên tri, linh cảm về cái chết), nhưng ông nói, trong cùng mạch đó, rằng "chúng dường như thường di truyền và đặc hữu, gắn với một vùng cụ thể" (Rahner 1963:93).

vi) Chúng ta có thể có các lý thuyết cạnh tranh vì mỗi lý thuyết đều không được xác định đầy đủ bởi bằng chứng hiện có. Các nguyên nhân khác nhau có thể tạo ra cùng một hiệu quả. Vì vậy khó suy ra nguyên nhân từ hiệu quả.

Chúng ta nên làm gì trong thực hành? Các tác giả như Amorth nghĩ rằng một số khả năng siêu nhiên là khả năng tự nhiên. Nhưng Koch thường coi một khả năng siêu nhiên có nguồn gốc tà thuật. Nó đi kèm một cái giá khủng khiếp. Như vậy, kẻ bị ám cần từ bỏ khả năng này vì lợi ích của chính mình và của những người xung quanh.

Tôi nghĩ Stafford Wright (Wright 1972) đạt được một sự cân bằng hợp lý: "Rõ ràng điều đúng đắn là cầu nguyện rằng, nếu 'ân tứ' không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cất nó đi. Nếu sau đó nó vẫn còn, chúng ta cho rằng Ngài sẽ dùng nó nếu nó được đặt vào tay Ngài" (Wright 1972:149).

vii) Liên quan đến điều này, chúng ta nên nhớ rằng sự phân đôi giữa tự nhiên và siêu nhiên về bản chất là một sự phân đôi thế tục. Người không tin vạch ra ranh giới này để phân định cái khả dĩ (tự nhiên) với cái bất khả (siêu nhiên), và do đó, cái đáng tin với cái không đáng tin – theo cách nghĩ của chính ông ta.

Nhưng từ quan điểm Cơ Đốc, không có lý do tiên nghiệm nào tại sao một số năng lực siêu nhiên không thể là khả năng do Đức Chúa Trời ban. Đức Chúa Trời ban cho một số cá nhân những khả năng này để thúc đẩy các mục đích của Ngài. Ví dụ, tôi không thấy lý do tiên nghiệm nào tại sao Đức Chúa Trời không thể ban cho một Cơ Đốc nhân nào đó năng lực nhìn thấy điều bí ẩn.

Tôi không khẳng định điều này như một sự thật. Nếu một năng lực siêu nhiên có thể truy nguyên đến một người thân đã buôn bán với phe tối, hay nếu một năng lực siêu nhiên dường như là thỏi nam châm hút "vận rủi" hay bệnh tâm thần, thì kẻ bị ám rõ ràng nên từ bỏ năng lực này.

VII. Đánh Giá

Các lý thuyết này đứng vững thế nào?

Amorth. Tà thuật đen được Kinh Thánh chứng thực rõ ràng (Ê-xê-chi-ên 13:17-23). Điều đó, dĩ nhiên, không có nghĩa rằng mọi kẻ xui xẻo nhất thiết là nạn nhân của một lời nguyền. Nhưng đó là một khả năng sống động.

Koch. Kinh Thánh có ủng hộ quan điểm rằng psi là di truyền không? Tôi không thấy giáo lý cụ thể nào theo hướng đó. Tuy nhiên, có thể điều này ăn khớp với một số giáo lý Kinh Thánh khác:

i) Kinh Thánh cấm gọi hồn, đó là một hình thức đồng cốt điển hình.

ii) Kinh Thánh cũng dạy rằng nhiều tội lỗi như thờ hình tượng có thể làm ô uế đất (ví dụ Giê-rê-mi 3:2, 9). Điều đó chỉ ra rằng tổ tiên của một người có thể làm điều gì đó có hiệu quả thiêng liêng lâu dài trên môi trường.

Nếu nó có thể có hiệu quả đó trên đất, vốn vô tri, thì điều gì đó tương đương, hay tệ hơn, rất có thể khả dĩ trong trường hợp con người.

iii) Cũng có một số gợi ý trong Kinh Thánh rằng ảnh hưởng ma quỷ tập trung hơn ở một số vùng so với các vùng khác (Poythress 1995). Theo một nghĩa nào đó, đó là về không gian hơn là thời gian, nhưng hai điều liên quan nhau. Người ta thường cư trú cùng một nơi từ thế hệ này sang thế hệ khác.

iv) Về một điểm (có thể) liên quan, chúng ta có những người trở lại đã đốt sách ma thuật của họ trong Công vụ 19:19. Họ làm thế vì nghĩ các sách bị "ám" sao?

McCall.

i) Có thể lý thuyết về ký ức chủng tộc có một số cơ sở thực tế. Tuy nhiên, Jung khó có thể là một nguồn thông tin đáng tin. Bản thân ông là một người theo tà thuật, với một số người thân dính líu đến tà thuật. Ở một mức độ nào đó, điều tương tự đúng với William James.

ii) Chúng ta có thể gạt bỏ các yếu tố dị giáo trong cánh chung luận của McCall trên căn cứ Kinh Thánh.

iii) Có thể người chết đôi khi nhập vào người sống. Chúng ta có thể coi đó như một giả thuyết làm việc.

iv) Một vấn đề cơ bản với phương pháp luận của McCall là ông vận hành với một nhận thức luận thực dụng, dựa trên kết quả. Và vấn đề của phương pháp luận đó là các kỹ thuật khác nhau, đại diện cho các lý thuyết khác nhau, có thể "thành công" ngang nhau. Do đó, nguyên nhân không được xác định đầy đủ bởi hiệu quả. Nếu nhiều hơn một thứ có tác dụng, bạn không thể suy ra một lời giải thích duy nhất.

v) McCall ngây thơ một cách tệ hại về phe tối. Ông quá cả tin và không đề phòng.

Braude. Lý thuyết của ông có thể đúng đến một mức độ nào đó. Nhưng nó không đủ sâu. Nó không đưa ra được một lời giải thích tối hậu. Nguồn của vận động tâm linh là gì? Tà thuật đen cũng liên quan đến vận động tâm linh. Nhưng nó có sức giải thích hơn.

Radin. Vì không có sự nhất trí về cách diễn giải đúng đắn của cơ học lượng tử, nó thiếu sức giải thích để giải thích bất cứ điều gì khác. Như dùng một điều bí ẩn để giải thích một điều bí ẩn khác. Lời giải thích của ông cũng chịu thiên kiến thế tục.

Tự Nhiên hay Siêu Nhiên?

i) Tôi không biết chúng ta có cần phân biệt chúng không. Về nguyên tắc, mọi khả năng siêu nhiên có thể có nguồn gốc siêu nhiên, dù thiêng liêng hay ma quỷ (tùy trường hợp). Trong siêu hình học Cơ Đốc, sự phân biệt căn bản không phải giữa tự nhiên và siêu nhiên, mà giữa loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa.

ii) Ngoài ra, tự nhiên không thể rút gọn thành một cỗ máy. Nó cuối cùng được hướng dẫn bởi trí tuệ thiêng liêng. Đức Chúa Trời có thể có lý do tốt để ban cho một số người một số khả năng vào một số lúc mà không ban cho mọi người cùng những khả năng đó mọi lúc. Việc ban cho một số con người các khả năng siêu nhiên có thể thúc đẩy kế hoạch của Ngài, trong khi việc ban cho mọi con người những khả năng như vậy có thể cản trở kế hoạch của Ngài – vì chúng sẽ hoạt động trái mục đích nhau.

VIII. Gọi Hồn

Chúng ta đánh giá các mô tả về đời sau do các người đồng cốt cung cấp thế nào? Theo Meynell, sau khi tóm tắt các nghiên cứu của Robert Crookall:

"Một điểm khác cần nêu để ủng hộ các kết luận của Crookall là chúng không khớp gọn gàng với bất kỳ quan điểm tôn giáo thông thường nào. Quan niệm Cơ Đốc phổ biến rằng chúng ta sẽ trông đợi thấy Chúa Giê-xu ngay sau khi chết, và quan điểm Tin Lành thông thường rằng chúng ta đi thẳng hoặc đến thiên đàng đời đời hoặc đến địa ngục đời đời, không tìm thấy sự ủng hộ nào trong dữ liệu của Crookall… Người Công giáo có lẽ có thể lấy làm an ủi phần nào từ sự xác nhận biểu kiến của giáo lý luyện ngục của họ – theo đó hầu hết mọi người, dù cuối cùng đi đến khải tượng Đức Chúa Trời trên thiên đàng, phải trải qua rất nhiều thử thách sau khi chết trước khi đạt được; và từ sự minh oan mạnh mẽ của thực hành cầu nguyện cho người chết" (Stoeber & Meynell 1966:37).

Có một số vấn đề với kết luận này:

Trong một buổi gọi hồn, bạn thiếu quyền tiếp cận trực tiếp với người chết. Người đồng cốt là kênh dẫn. Người đồng cốt lấy thông tin của cô ta từ đâu? Có những khả năng khác nhau:

i) Cô ta có thể đang dẫn kênh những kẻ bị hư mất.

ii) Cô ta có thể đang dẫn kênh một ma quỷ.

iii) Cô ta có thể đang đọc tâm trí của người tham dự. Rồi nói với ông ta điều ông ta muốn nghe.

Đây không phải là những nguồn thông tin đáng tin. Thật vậy, chúng ta hẳn trông đợi cả ba đều lừa dối.

Bức tranh tổng hợp về đời sau do một tác giả khác lắp ráp, dựa trên cùng các nguồn (gọi hồn), không có nét tương đồng thật sự nào với giáo điều Công giáo về Luyện Ngục (xem Fontana 2007:443-67). Do đó, nếu dữ liệu gọi hồn được cho là làm suy yếu giáo lý Tin Lành về đời sau, nó cũng làm suy yếu giáo lý Công giáo về đời sau ngang nhau.

Meynell đang lẫn lộn các quan niệm phổ biến với giáo lý Tin Lành. Nhưng giáo lý Tin Lành về đời sau đặt ra sự phân biệt giữa trạng thái trung gian và trạng thái cuối cùng. Kẻ bị hư mất không đi thẳng xuống địa ngục khi chết. Trong khi chúng bị định cho địa ngục, và số phận hỏa ngục của chúng là không thể đảo ngược, địa ngục đại diện cho trạng thái cuối cùng của kẻ bị hư mất, không phải trạng thái trung gian của kẻ bị hư mất. Vì vậy cánh chung luận Tin Lành không loại trừ sự tồn tại của các linh hồn lang thang.

Ngoài dữ liệu gọi hồn, chúng ta cũng có dữ liệu gần đây hơn do các trải nghiệm cận tử cung cấp. Trái với dữ liệu gọi hồn, ít nhất một số trải nghiệm cận tử xác nhận giáo lý Tin Lành về đời sau (xem Sabom 1998). Hơn nữa, có những lời giải thích hợp lý cho các trường hợp biểu kiến ngược lại (xem Habermas & Moreland 1998:178-83; Braude 2002:113).

Đối với người ngoài, tuyên bố rằng dữ liệu gọi hồn có nguồn gốc ma quỷ có vẻ như ngụy biện đặc biệt: một nỗ lực giữ thể diện bằng cách áp đặt một cách diễn giải Cơ Đốc lên dữ liệu. Tuy nhiên, việc đây không phải là một cách diễn giải lại bằng chứng được chứng minh bằng một sự tương quan nổi bật giữa pháp sư truyền thống và thuật gọi hồn hiện đại. Như một học giả giải thích:

"Có rất ít nghiên cứu từ góc độ nhân chủng học về việc đồng cốt linh trong xã hội phương Tây. Điều này có vẻ đáng ngạc nhiên, vì hiện tượng này tương đối phổ biến. Hầu hết các tường thuật về việc đồng cốt hoặc đến từ các tín đồ tận tâm, hoặc từ các nhà siêu tâm lý học chủ yếu quan tâm đến việc đánh giá bằng chứng bề ngoài cho ESP. Có thể các nhà nhân chủng học sợ bị gán cho những cái mác này. Tuy nhiên, tôi nghĩ, hầu hết những người có hiểu biết đáng kể về Chủ Nghĩa Tâm Linh phương Tây sẽ nhận ra rằng nhiều quan sát trên đây về các pháp sư và pháp sư giáo áp dụng ngang nhau cho các người đồng cốt Tâm Linh trong xã hội chúng ta. Đúng vậy, dĩ nhiên, các thực thể vô thể bị cho là 'nhập' hay giao tiếp qua các người đồng cốt Tâm Linh thường (mặc dù không phải luôn luôn) tuyên bố chỉ là linh hồn của con người đã khuất chứ không phải của các thần, ma quỷ, linh thú và các hữu thể khác cũng hiện ra với các pháp sư. Nhưng các hình thức bên ngoài của hiện tượng này trình bày nhiều sự tương tự mà sẽ thừa thãi nếu theo đuổi chi tiết. Thực tế, có ít hiện tượng đồng cốt nào mà tài liệu về pháp sư giáo không thể cung cấp sự tương đồng, và ít màn trình diễn pháp sư nào mà Chủ Nghĩa Tâm Linh không cung cấp đối tác" (Gauld 1983:20).

Nói cách khác, "kẻ truyền tin" (communicator) tự điều chỉnh cho phù hợp với thính giả. Đối với một buổi gọi hồn hiện đại, nó giả dạng thành người thân đã mất, nhưng đối với văn hóa ngoại giáo, nó giả dạng thành một vị thần trong thần thoại, một quỷ, hay một linh hồn của loài vật, v.v. Để lấy một ví dụ cụ thể:

"Một cậu bé ca đoàn từng liên lạc với người bà đã qua đời của mình theo cách này. Khi cậu bé kể lại sự việc cho Mục sư của mình, vị Mục sư nói: 'Tôi nhớ bà của cháu là một Cơ Đốc nhân rất sùng đạo — hãy hỏi bà ấy xem bà nghĩ gì về Chúa Giê-xu Christ.' Khi, sau buổi tiếp theo, vị Mục sư hỏi cậu bé chuyện gì đã xảy ra, cậu bé kinh ngạc nói: 'Bà ấy chửi thề!' 'Cháu có nghĩ đó là bà không?' vị Mục sư hỏi. 'Không, cháu không nghĩ vậy,' cậu bé ca đoàn đáp. 'Ta cũng vậy,' vị Mục sư trả lời, 'và ta đề nghị cháu hãy bỏ qua chuyện này'" (Richards 1974:63-63).

Ngoài ra, thuật gọi hồn (necromancy) thường là một quá trình gồm hai giai đoạn. Đồng cốt phải liên lạc với một "kẻ điều khiển" (control), người này đến lượt mình sẽ giúp kết nối với người chết (x. Gauld 1983:30; Yap 1960:15). Vì vậy, ngay cả khi chúng ta chấp nhận các tài liệu về thuật gọi hồn đúng như chúng viết, thì cũng không hề có sự tiếp xúc trực tiếp nào với người chết. Do đó, không có cơ sở để cho rằng bạn đang thực sự tiếp xúc với người chết — thay vì với một thực thể ma quỷ.

Nhưng giả sử việc liên lạc với người chết là khả thi. Nếu những linh hồn đã qua đời duy nhất mà bạn có thể tiếp cận hóa ra lại là các linh hồn bị đoán phạt, thì họ sẽ không phải là những người dẫn đường đáng tin cậy về bản chất thật của đời sau. Trái lại, họ sẽ giống như ma cà rồng, tìm cách "lôi kéo bạn" sang phe bóng tối.

Chúng ta cũng nên lưu ý sự bất đối xứng căn bản giữa các lời giải thích của Cơ Đốc giáo và các lời giải thích của huyền thuật, bởi huyền thuật vốn ký sinh trên thế giới quan Cơ Đốc. Ví dụ:

"Việc trừ tà do các phù thủy người Anh và châu Âu thực hành thường hướng vào các bùa chú và lời nguyền mà họ tin là đã bị các nhóm pháp thuật khác thốt ra chống lại họ... Người ta vẽ thập tự bằng phấn trên các cánh cửa... Đôi khi nước thánh được rảy trong mỗi phòng — vốn bị đánh cắp từ một nhà thờ — và các pháp sư trắng nói: 'Ta trừ tà cho ngươi, hỡi tà linh ô uế, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh,' và trong những trường hợp cực đoan, người ta biết rằng họ đã nhờ một giáo sĩ không thuộc nhóm của mình thực hiện việc trừ tà cho họ. Dĩ nhiên người giáo sĩ ấy sẽ không được cho biết về lời nguyền cần được gỡ bỏ. Ông ta sẽ chỉ được cho biết rằng ngôi nhà bị ma ám, hoặc rằng một hiện tượng poltergeist đang quấy phá những người cư ngụ... Ở những nơi các nhóm pháp thuật lén lút tiến hành nghi lễ trong các nhà thờ vào ban đêm, việc các giáo sĩ cho cung hiến lại nhà thờ trước khi cử hành một buổi lễ khác ở đó là chuyện không hiếm" (Johns 1971:101).

IX. "Đấng Christ ngoại cảm"?

Maurice Elliott từng viết một cuốn sách nhan đề
The Psychic Life of Christ,
trong đó ông cố gắng diễn giải lại thân vị và công việc của Đấng Christ như một nhà ngoại cảm vĩ đại.

Nếu chúng ta công nhận tính thực của psi, thì đó có phải là một cách diễn giải hợp lệ không? Không.

Nếu, như tôi đã lập luận, psi có một nguồn gốc siêu nhiên tối hậu, dù là thần thánh hay ma quỷ, thì việc đưa ra một cách diễn giải "ngoại cảm" không đem lại một lựa chọn thay thế thực sự nào, vì chúng ta đã có thể hợp nhất psi vào một thế giới quan theo Kinh Thánh.

Ngay cả khi, xét riêng rẽ, người ta có thể cố giải thích các phép lạ của Đấng Christ theo thuật ngữ của psi, thì điều đó cũng tách rời một cách gượng ép các phép lạ của Ngài khỏi sự dạy dỗ của Ngài cũng như khỏi sứ mạng cứu chuộc của Ngài. Các phép lạ của Ngài không phải là những hiện tượng đứng độc lập. Chúng được hợp nhất triệt để vào một nhãn quan tôn giáo đầy chủ đích và ý nghĩa.

Tương tự, cách diễn giải "ngoại cảm" cũng tách rời các phép lạ của Ngài khỏi lời tiên tri về Đấng Mê-si-a.

Không có bất kỳ ghi chép lịch sử nào về một nhà ngoại cảm được sinh bởi trinh nữ mà đã sống lại bằng thân thể từ cõi chết.

X. Thư mục có chú giải

Ahmed, R. The Black Art (Senate 1994). Một chuyên khảo chuẩn về thuật phù thủy.

Allen, L. Ezekiel 1–19 (Word 1994). Một bộ giải kinh chuẩn về Ê-xê-chi-ên. Nghiêng về phái tự do hơn so với Block.

Amorth, G. An Exorcist Tells His Story (Ignatius 1999). Một nhà trừ tà Công giáo. Nhìn chung, tôi thấy Amorth đáng tin. Mặc dù công việc của ông có phần giật gân, ông viết theo phong cách làm việc chuyên nghiệp. Như một ngày làm việc bình thường ở văn phòng. Thực tế, thực dụng và gần gũi.

_. An Exorcist: More Stories (Ignatius 2002).

Arnold, C. 3 Crucial Questions about Spiritual Warfare (Baker, 1997).

_. Powers of Darkness: Principalities and Powers in Paul's Letters (IVP, 1992). Của một học giả Tân Ước theo phái Tin Lành.

Aune, D. Apocalypticism, Prophecy, and Magic in Early Christianity (Baker 2006). Của một nhà cổ điển học và học giả Tân Ước. Uyên bác, nhưng theo phái tự do.

Ayer, A. J. "What I saw when I was dead".

Baring-Gould, S. The Book of Werewolves (2002 Blackmask Online).

Barker, M. G. "Possession and the Occult - a psychiatrist's view". The Churchman.

Bauckham, R. Jesus and the Eyewitnesses (2nd ed.) (Eerdmans, 2017). Thảo luận xuất sắc về các tiêu chuẩn để sàng lọc chứng cứ từ lời chứng.

Baxter, R. The Certainty of the Worlds of Spirits (1691). Tuyển tập kinh điển các trường hợp được ghi nhận về phù thủy, ma, v.v. của một thần học gia Thanh giáo. Một số ví dụ đáng tin hơn những ví dụ khác.

Beauregard, M. Brain Wars (HarperOne 2012). Một nhà thần kinh học nổi tiếng ghi chép các hiện tượng siêu nhiên. Có ích cho các nghiên cứu trường hợp hơn là cho phần diễn giải.

Beekman, S. Enticed by the Light: The Terrifying Story of One Woman's Encounter with the New Age (Zondervan, 1997). Nguồn tuyệt vời cho các nghiên cứu trường hợp về psi, trải nghiệm cận tử (NDEs) và trải nghiệm xuất hồn (OBEs). Tuy nhiên, lý thuyết vạn vật hữu linh (panpsychic) của ông thậm chí còn không nhất quán với chính bằng chứng ông trích dẫn, trong đó chủ thể vẫn giữ được căn tính cá nhân/quan điểm ngôi thứ nhất.

Bennett, R. Afraid: Demon Possession and Spiritual Warfare in America (Concordia 2016).

_. I Am Not Afraid (Concordia 2013). Của một nhà trừ tà phái Lu-ther.

Berlinski, D. The Secrets of the Vaulted Sky (Harcourt Books 2003). Một chuyên khảo uyên bác về chiêm tinh học.

Blomberg, C. & M. Kamell. James (Zondervan 2008). Một bộ giải kinh mới hay về Gia-cơ. Thảo luận xuất sắc về Gia-cơ 5:14-15 (tr. 242-45).

_. "James 5 Commentary and Discussion with Craig L. Blomberg".

Bock, D. The Book of Ezekiel: Chapters 1–24 (Eerdmans 1997). Bộ giải kinh chuẩn của phái Tin Lành về Ê-xê-chi-ên. Rất thấu đáo.

Braude, S. ESP & Psychokinesis (Brown Walker Press 2002). Braude là một triết gia hàng đầu về các hiện tượng siêu nhiên. Ông khẳng định tính thực của chúng, nhưng để lộ thiên kiến thế tục.

_. Immortal Remains (Rowman & Littlefield 2003).

_. The Gold Leaf Lady (Chicago 2007). Các nghiên cứu trường hợp hay. Thảo luận tốt về các tiêu chuẩn đối với chứng cứ từ lời chứng.

_. The Limits of Influence (RKP 1986). Thảo luận tốt về các tiêu chuẩn đối với chứng cứ từ lời chứng.

Brown, C. "How should prayer be studied?".

Burns, R. Miracles: The Great Debate on Miracles from Joseph Glanvill to David Hume (Bucknell University Press 1981). Ghi chép lại thực tế rằng bài luận nổi tiếng của Hume đã mở ra hướng đi mới, nhưng lại là người đến muộn trong cuộc tranh luận.

Chan, P. "God's orchard".

_. "Three women in a vision".

_. "William Nobes".

Coady, C. Testimony (Oxford 1994). Chuyên khảo triết học chuẩn về chứng cứ từ lời chứng.

Collins, C. John. The God of Miracles: An Exegetical Examination of God's Action in the World (Crossway 2000). Một nghiên cứu của phái Tin Lành.

Coons, P. "The Differential Diagnosis of Possession States".

Cruz, N. Run, Baby, Run (Bridge-Logos 1988). Trong số những điều khác, mô tả sự giải cứu của ông khỏi sự trói buộc của huyền thuật.

Decker R. & Dummett, M. A History of the Occult Tarot (Duckworth 2002). Một cái nhìn tổng quan uyên bác về truyền thống huyền bí. Vạch trần cuộc đời bê bối của một số nhân vật tiêu biểu hàng đầu của nó.

Douthat, R. "Varieties of Religions Experience".

Doyle, T. Dreams and Visions: Is Jesus Awakening the Muslim World? (Thomas Nelson 2012).

Dreher, R. "Are Ghosts Real?".

Dude, Epistle of. "Bedside visitations".

_. "Bones solid as rock".

_. "A crazed woman".

_. "Demonic bullying".

_. "A dream of my father".

_. "From strength to strength".

_. "Healed of ALS".

_. "Healing miracles".

_. "Idols".

_. "Jesus and the psychiatrists".

_. "LAMPs".

_. "A 'miracle' in Burleson".

_. "Mrs. Kwo".

_. "Mystery lady".

_. "Visions of Jesus".

_. "Witchcraft".

Duffin, J. Medical Miracles: Doctors, Saints, and Healing in the Modern World (Oxford 2008).

Durbin, J. "The overdose that didn't kill me".

Earman, J. Hume's Abject Failure (Oxford University Press 2000). Một phê bình thế tục.

Edwards, P. Reincarnation (Prometheus Books 1996). Phê bình triết học chuẩn. Theo khuynh hướng thế tục.

Engwer, J. Multiple posts on the Enfield poltergeist.

Fontana, D. Is There An Afterlife? (O Books 2007). Tuyển tập hữu ích các nghiên cứu trường hợp. Kém tin cậy hơn trong phần phân tích.

Gallagher, R. "I help spot demonic possession".

_. "When exorcists need help, they call him"

Gardner, R. Healing Miracles: A Doctor Investigates (DLT 1987). Chứa các nghiên cứu trường hợp sâu rộng của một bác sĩ nổi tiếng.

Garrett, D. Angels and the New Spirituality (B&H 1995). Một phê bình của phái Tin Lành về thuyết thiên sứ học Tân Thời Đại, với các phần về một số sai lệch của Công giáo và Tin Lành.

Garrison, D. A Wind in the House of Islam (Wingtake 2014).

Gauld, A. Mediumship & Survival (Paladin Books 1982). Chuyên khảo chuẩn của một giáo sư tâm lý học người Anh.

Geivett, D. & Habermas, G. (eds.). In Defense of Miracles: A Comprehensive Case for God's Action in History (IVP 1997). Một tác phẩm tham khảo chuẩn.

Goodman, F. How About Demons? (Indiana Press 1988). Nghiên cứu học thuật của một nhà nhân học văn hóa.

Habermas, G. & Moreland, J. P. Beyond Death (CB 1998). Tác phẩm chuẩn của phái Tin Lành thuộc loại này.

Hays, S. "Beat the devil".

_. "Brazilian witchcraft".

_. "Bruce Waltke on prayer and providence".

_. "Communion of the saints".

_. "Deathbed visions".

_. "Devil may care".

_. "Dreams and visions".

_. "Jesus and the psychiatrists".

_. "Mark Twain's premonition".

_. "Miraculous organ regeneration".

_. "The Night Hag".

_. "Pandemonium".

_. "Premonitions".

_. "Second Sight in the Hebrides".

_. "Spooky hospitals".

_. "Supernatural dreams".

_. "Why was the choir late?".

Heathcote-Jones. Emma, Seeing Angels (John Blake 2001). Phổ biến hóa luận án tiến sĩ. Một số trường hợp ấn tượng hơn những trường hợp khác.

Heiser, M. "Spell Casting."

_. "Sleep paralysis".

_ & Burton, J. "Werewolves: An Anthropological Exploration: A Discussion with Dr. Judd Burton".

Higton, M. & Holmes, S. "Meeting Scotus: On Scholasticism and Its Ghosts". International Journal of Systematic Theology (2002).

Hird, Ed. "Carl Jung and the Gnostic Reconciliation of Gender Opposites". Vạch trần bối cảnh huyền thuật của Jung.

Houston, J. Reported Miracles: A Critique of Hume (Cambridge University Press 2007). Một phê bình học thuật về Hume.

Hufford, D. The Terror That Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions (University of Pennsylvania Press; 2nd ed. 1989). Một nghiên cứu học thuật về hội chứng Bà Già (Old-Hag) của một nhà dân gian học nổi tiếng.

_. "Sleep Paralysis as Spiritual Experience". Transcultural Psychiatry 42/1 (March 2005), 11-45.

_. "Visionary Spiritual Experiences in an Enchanted World". Anthropology & Humanism 35/2 (November, 2010), 142-158.

Inglis, B, The paranormal: An encyclopedia of psychic phenomena (Granada 1985). Tác phẩm tham khảo chuẩn.

Irvine, D. From Witchcraft to Christ (Life Journey 2007). Câu chuyện đầy cảm hứng về sự trói buộc và giải cứu. Tôi tin chắc bà chân thành, và tôi nghĩ bà đáng tin đến một mức độ nào đó. Tôi không nghĩ bà sẽ bịa đặt tuổi thơ cơ cực hay trải nghiệm làm con nghiện và gái mại dâm của mình. Về sự nghiệp phù thủy của bà, tôi phân biệt giữa những ấn tượng chủ quan của bà — đôi khi tôi thấy có vẻ viển vông — với những mô tả trực tiếp của bà với tư cách nhân chứng — những điều đó có khả năng chính xác hơn.

Jones, J. Black Magic Today (Nel 1971). Của một nhà báo người Anh. Dựa trên nghiên cứu lịch sử và quan sát cá nhân. Thường sinh động và rùng rợn, nhưng là một cửa sổ hữu ích vào bản chất thật của huyền thuật.

Kaigh, F. Witchcraft in Africa (Richard Lesley 1947). Một ghi chép của nhân chứng, kèm lời tựa của học giả hàng đầu về phù thủy (Summers), xác nhận lại lời tường thuật của Kaigh.

Kay, W. & Parry, R. (eds.). Exorcism and Deliverance (Paternoster 2011). Tuyển tập các nghiên cứu không đều tay nhưng hữu ích.

Kee, H. Medicine, Miracle, and Magic in New Testament Times (Cambridge 2005). Chuyên khảo chuẩn. Theo phái tự do, nhưng uyên bác.

_. Miracle in the Early Christian World (Yale 1983)

Keener, C. "Crooked Spirits and Spiritual Identity Theft: A Keener Response to Crooks?".

_. "Exorcism stories".

_. "Demon possession".

Kluckhohn, C. Navaho Witchcraft (1944). Của nhà nhân học Harvard.

Koch, K. Christian Counseling & Occultism (Kregel 1972). Koch là một nhà trừ tà phái Lu-ther. Trong thế hệ của ông, là tác giả Tin Lành hàng đầu về chủ đề này. Hữu ích cho các nghiên cứu trường hợp và lời khuyên mục vụ.

_. Demonology: Past & Present (Kregel 1973)

_. Occult ABC (Kregel 1986)

Koestler, A., Hardy, A., & Harvie, R. "Anecdotal Cases". The Challenge of Chance (Random House 1974), 167-224. Những sự kiện quá trùng hợp để có thể là ngẫu nhiên thuần túy.

Korem D. & Meier, P. The Fakers (Fleming Revell 1980). Các nhà bác bỏ Cơ Đốc. Một số đối tượng của họ đáng bị bác bỏ hơn những đối tượng khác.

Lane, A. (ed.). The Unseen World: Christian Reflections on Angels, Demons, and the Heavenly Realm (Baker), 1996. Hội thảo học thuật.

Larmer, R. The Legitimacy of Miracle (Lexington 2013).

_. Dialogues on Miracles (Wipf & Stock 2015). Cả hai cuốn sách của Larmer đều chứa các nghiên cứu trường hợp trong phần phụ lục.

Lee, S. "The scourge of evil spirits".

Lloyd-Jones, M. Healing & the Scriptures (Nelson 1988). Của một bác sĩ và mục sư. Chương 10 đặt ra một số tiêu chuẩn để phân biệt sự bị quỷ ám với bệnh tâm thần tự nhiên. (Chương 10 lấy từ bài nói chuyện "Body, Mind, and Spirit" của Lloyd-Jones tại Hội nghị Liên hiệp Y khoa Cơ Đốc năm 1974. Bài nói chuyện này có sẵn miễn phí qua MLJ Trust tại đây và tại đây.)

_. Not Against Flesh and Blood (Christian Focus Publications 2013). Các bài giảng về huyền thuật, hiện tượng siêu nhiên và chiến trận thuộc linh.

_. "The Supernatural in Medicine".

Martin, G. "Dreams and World Evangelization".

Martin, M. Hostage to the Devil (HarperSanFrancisco 1992). Một cách trình bày chuẩn của Công giáo. Tuy nhiên, Malachi là một nhân vật gây tranh cãi. M. Scott Peck, người từng quen biết ông, đánh giá mức độ đáng tin của ông (xem bên dưới).

McCall, K. A Guide to Healing the Family Tree (Queenship 1996). McCall là một nhà truyền giáo y khoa xuất chúng, con trai của một nhà truyền giáo xuất chúng khác. Các nghiên cứu trường hợp hữu ích, nhưng phần phân tích kém tin cậy hơn.

_. Healing the Haunted (Queenship 1996).

_. Healing the Family Tree (Sheldon Press 1994).

_. The Moon Looks Down (Darley Anderson (1987).

Montefiore, H. The Paranormal (Upfront 2002). Tuyển tập hữu ích các nghiên cứu trường hợp, nhưng Montefiore khá theo chủ nghĩa đa nguyên.

Montgomery, J. W. (ed.). Demon Possession: A Medical, Historical, Anthropological, and Theological Symposium (Bethany 1976).

Montgomery, J. Principalities and Powers (Bethany 1973). Của nhà biện giáo phái Lu-ther uyên thâm đa lĩnh vực.

Mozley, J. B. Eight Lectures on Miracles (BiblioBazaar 2009). Một tác phẩm biện hộ kinh điển thời Nữ hoàng Victoria về các phép lạ.

Muller, Bill. "Everyday miracle".

Mullin, R. B. Miracles and the Modern Religious Imagination (Yale University Press 1996). Ghi chép lại sự chia rẽ trong Cơ Đốc giáo hiện đại, xoay quanh địa vị của các phép lạ.

Nahm, M. "Terminal lucidity".

Nevius, J. "Demon possession and allied themes: being an inductive study of phenomena of our own times".

Noll, R. The Aryan Christ: The Secret Life of Carl Jung (Random House 1997). Vạch trần bối cảnh huyền thuật của Jung.

_. The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement (Princeton University Press 1994).

Noll, S. Angels of Light, Powers of Darkness (IVP 1998). Chuyên khảo chuẩn của một học giả Tân Ước người Anh.

Olson, R. "Stranger Things". Ghi lại một lần hiện về của người chết, của một thần học gia hậu-Tin Lành.

Page, S. Powers of Evil: A Biblical Study of Satan and Demons (Baker, 1995). Của một học giả Tin Lành.

Peck, M. Glimpses of the Devil (Free Press 2005). Peck là một bác sĩ tâm thần xuất chúng. Mô tả hai bệnh nhân của ông mà ông chẩn đoán là bị quỷ ám, cùng với việc trừ tà cho họ.

Poythress, V. "Territorial Spirits". Tổng quan hữu ích về dữ liệu Kinh Thánh.

Prince, D. Blessing or Curse (Chosen Books 2007). Prince có một lý lịch rất xuất sắc. Vì vậy bạn hẳn kỳ vọng ông là một tác giả đáng tin cậy và sâu sắc về huyền thuật. Tiếc thay, ông là một người cực kỳ cả tin và dễ bị ảnh hưởng.

_. They Shall Expel Demons (Chosen Books 2007).

Radin, D. Entangled Minds (Pocket Books 2006). Hữu ích cho các nghiên cứu trường hợp. Kém tin cậy hơn trong phần phân tích.

Rahner, K. Visions & Prophecies (Herder & Herder 1963). Đặt ra các tiêu chuẩn Công giáo về mặc khải riêng.

Rasmussen, J. "Prayer studies".

Rauser, R., "Kanashibari". Của một thần học gia cấp tiến.

Richards, J. But Deliver Us From Evil (DLT 1974). Của một nhà trừ tà Anh giáo. Thấu đáo. Theo phái Tin Lành. Một trong những cách trình bày toàn diện nhất.

Ring, K. & Cooper, S. "Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision".

Rivas, T. et al. (eds.). The Self Does Not Die (IANDS 2016). Bằng chứng khá được ghi chép kỹ lưỡng về sự tồn tại sau khi chết. Không đều tay. Một số trường hợp ấn tượng hơn những trường hợp khác. Các biên tập viên có thiên kiến Tân Thời Đại.

Sabom, M. Light & Death (Zondervan 1998). Của một bác sĩ tim mạch Cơ Đốc về các trải nghiệm cận tử. Các nghiên cứu trường hợp hay. Phân tích tốt các lý thuyết cạnh tranh.

_. "The Shadow of Death (part one)".

_. "The Shadow of Death (part two)".

Sheldrake, R. "Papers on Telepathy".

_. The Science Delusion: Freeing the Spirit of Scientific Enquiry (Coronet 2012). Sheldrake là một nhà khoa học phá cách, chuyên nghiên cứu các hiện tượng mà giới khoa học chính thống bỏ qua.

Sims, A. "Demon Possession: Medical Perspective in a Western Culture" in Palmer, B (ed.). Medicine and the Bible (Paternoster 1986), 165-89.

Stafford, T. Miracles (Bethany 2012). Một vài trường hợp ấn tượng, nhưng giá trị chính nằm ở thần học mục vụ.

Stoeber, M. & Meynell, H. (eds.). Critical Reflections on the Paranormal (SUNY 1996). Tuyển tập hữu ích các tiểu luận.

Strobel, L. The Case for Miracles (Zondervan 2018). Không đều tay.

Summers, M. The Werewolf in Lore and Legend (Dover 2003 reprint).

Taylor, G. Pastor Hsi (Overseas Missionary Fellowship 1997). Tiểu sử của một mục sư và nhà trừ tà nổi tiếng người Trung Quốc.

Temple, Ken. "More than dreams".

Twelftree, G. In the Name of Jesus (Baker 2007). Twelftree là chuyên gia về các phép lạ trong Tân Ước và Hội Thánh đầu tiên. Hữu ích, nhưng nặng về phê bình biên tập.

_. Jesus the Exorcist (Hendrickson 1993).

_. Jesus the Miracle Worker (IVP 1999).

_. Paul and the Miraculous: A Historical Reconstruction (Baker 2013). Khám phá một khía cạnh bị bỏ quên của thần học Phao-lô.

Twelftree, G. (ed.). The Cambridge Companion to Miracles (Cambridge University Press 2011). Tác phẩm tham khảo chuẩn.

Twelftree, G. (ed.) The Nature Miracles of Jesus (Wipf & Stock 2017). Có giá trị nhờ các bài đóng góp của Craig Keener và Timothy McGrew.

Turner, Edith. The Hands Feel It (Northern Illinois U. Press 1996). Nghiên cứu thực địa của một nhà nhân học học thuật về các phép lạ và phù thủy trong một cộng đồng người Eskimo.

_. "The Reality of Spirits". Turner có quan điểm Tân Thời Đại (New Age). Tôi bác bỏ điều đó. Nhưng lăng kính của bà có thể tách rời khỏi các nghiên cứu trường hợp.

Unger, M. Beyond the Crystal Ball (Moody 1974). Unger là một học giả Cựu Ước giỏi. Tiếc thay, riêng tựa sách này đã rất lỗi thời.

_. Demons in the World Today (Tyndale 1976). Sau khi ông đổi ý.

_. The Haunting of Bishop Pike (Tyndale 1971). Vạch trần. Một câu chuyện cảnh tỉnh.

Valiant for Truth. "A Pastor's Reflections: Demon Possession and Mental Illness".

Van der Toorn, K., Becking, B., & van der Horst, P. (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (Leiden: Brill, rev. 1999). Tác phẩm tham khảo chuẩn.

Wenham, D. & Blomberg, C. Gospel Perspectives VI: The Miracles of Jesus (WS 2003). Tuyển tập hữu ích.

Wiebe, P. God and Other Spirits (Oxford 2004). Biện hộ triết học cho các linh hồn không có thân xác.

Wiebe, P. Visions of Jesus: Direct Encounters from the New Testament to Today (Oxford 1998). Tuyển tập được ghi chép kỹ lưỡng các khải tượng về Chúa Giê-xu được ghi nhận, của một triết gia Cơ Đốc. Một đoạn trích từ cuốn sách đã được đăng tại đây.

Wilson, A. "Modern miracles".

Wright, J. S. Christianity & the Occult (Moody 1972). Của một học giả Kinh Thánh Tin Lành người Anh. Một trong những cách trình bày toàn diện nhất.

Yamauchi, E. "Magic in the Ancient World". Của một học giả Tin Lành uyên bác về lịch sử cổ đại.

Yap, P. "The Possession Syndrome in Hong Kong and in Catholic Cultures". Phiên bản trực tuyến của một bài báo vốn được đăng trên một tạp chí có phản biện.

Young, F. A History of Anglican Exorcism (I.B. Tauris 2018). Nghiên cứu học thuật về lịch sử nhiều thăng trầm của việc trừ tà trong truyền thống Anh giáo.

Không rõ tác giả

Những giấc mơ siêu nhiên

1.
Một trong những mục tiêu của tôi là mở rộng cơ sở bằng chứng cho công tác biện giáo Cơ Đốc. Các nhà biện giáo Cơ Đốc thường bắt chước lẫn nhau. Kết quả là, công tác biện giáo Cơ Đốc có thể bị mắc kẹt trong lối mòn, tái chế mãi cùng một loại lập luận và bằng chứng. Những điều đó có thể ổn trong phạm vi của chúng, nhưng lại bỏ quên các dòng bằng chứng khác.

2.
Bằng chứng cho Cơ Đốc giáo có thể là trực tiếp hoặc gián tiếp. Chủ nghĩa tự nhiên là đối thủ chính của Cơ Đốc giáo. Chủ nghĩa tự nhiên chính thống đương đại được định nghĩa bởi sự cam kết với chủ nghĩa vật lý và sự khép kín nhân quả. Tâm trí do não bộ tạo ra. Không có hoạt động tâm trí nào bên ngoài não bộ. Vũ trụ vật chất là tất cả những gì tồn tại. Chúng ta sống trong một hệ thống khép kín. Không có tác nhân nào bên ngoài vũ trụ.

Mặc dù việc bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên không chứng minh được Cơ Đốc giáo, nhưng nó loại bỏ một đối thủ lớn. Và đó có thể là một phần trong một lập luận nhiều bước cho Cơ Đốc giáo.

3.
Một số trí thức thời Nữ hoàng Victoria quan tâm đến các hoạt động siêu nhiên. Điều này dẫn đến sự ra đời của các tổ chức như Câu lạc bộ Ma [Cambridge] và Hội Nghiên cứu Tâm linh. Cuối thế kỷ 19, ba thành viên của SPR đã xuất bản Phantasms of the Living (1886), của Edmund Gurney, Frederic W. H. Myers và Frank Podmore — dựa trên hơn 700 nghiên cứu trường hợp. Hai tập, tổng cộng hơn 1400 trang. Tập hai là tài liệu bổ sung.

Một trong các chủ đề là những giấc mơ siêu nhiên. Tập 1, chương 8; Tập 2, chương 3.

Các tác giả có một quy trình sàng lọc để chọn ra những ví dụ đáng tin nhất, nhằm phân biệt những giấc mơ chân thực (veridical) với những giấc mơ chỉ đơn thuần trùng hợp. Nếu có bằng chứng thực nghiệm về những giấc mơ siêu nhiên, điều đó bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên. Nếu mọi hoạt động tâm trí đều bị giới hạn trong não bộ, thì người nằm mơ không thể có được tri thức ngoại cảm. Theo quan điểm đó, mọi giấc mơ đều là tưởng tượng, mặc dù chúng có thể sử dụng kinh nghiệm của người nằm mơ.

4.
Kinh Thánh ghi lại nhiều giấc mơ mặc khải. Có khi người nằm mơ là người ngoại giáo, có khi người nằm mơ là Cơ Đốc nhân hoặc người Do Thái. Độc giả thế tục cho rằng đây là những giấc mơ hư cấu, thuộc về văn hóa dân gian mê tín thời cổ đại.

Tuy nhiên, có rất nhiều bằng chứng ngoài Kinh Thánh về những giấc mơ siêu nhiên. Một số Cơ Đốc nhân e ngại tài liệu này, nhưng về bản chất nó không khác gì sự xác nhận từ khảo cổ học.

5.
Cuốn sách nói trên diễn giải những giấc mơ chân thực là thần giao cách cảm. Theo một nghĩa nào đó điều đó có thể đúng, nhưng nó chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước. Hầu hết các giấc mơ tập trung quanh cái chết và hiểm nguy. Nhưng nếu lời giải thích là một số người vốn có khả năng thần giao cách cảm, thì tại sao giấc mơ của họ lại dồn dập quanh những người thân và bạn bè đang hấp hối hoặc gặp nguy hiểm? Nếu họ có thể đọc được suy nghĩ của người khác, chẳng phải họ sẽ mơ về nhiều điều khác mà người thân của họ đang làm hay sao?

Trong hầu hết các trường hợp được ghi nhận, người nằm mơ thường không có những giấc mơ chân thực. Đây thường là sự kiện xảy ra một lần duy nhất, liên quan đến cái chết của người thân (hoặc người thân đang trong hiểm nguy cận kề cái chết). Thuyết thần giao cách cảm không giải thích được tính chọn lọc của các giấc mơ.

Vì vậy, điều đó có thể gợi ý rằng những giấc mơ này mang tính mặc khải. Nguồn gốc tối hậu không phải là khả năng của người nằm mơ trong việc tiếp cận suy nghĩ của người khác.

6.
Có thể người ta sẽ phản biện rằng trong cơn nguy khốn, người đang hấp hối hoặc gặp nguy hiểm có những cảm xúc đặc biệt mãnh liệt, tạo ra một tín hiệu mạnh hơn. Nhưng tôi không thấy đó là một lời giải thích khả thi:

i) Thần giao cách cảm không vận hành như định luật bình phương nghịch đảo, trong đó các sóng năng lượng bị suy giảm theo khoảng cách tương đối. Những giấc mơ này thường liên quan đến những người cách xa hàng trăm hay hàng nghìn dặm. Ngược lại, có những trường hợp mơ đồng thời hoặc đồng bộ, trong đó hai người nằm mơ trong cùng một nhà lại mơ cùng một giấc mơ. Thần giao cách cảm là tác động từ xa. Khoảng cách gần xa không liên quan.

ii) Người hấp hối không nhất thiết hoảng loạn. Một số người chết một cách bình an. Một số người đang hấp hối quá kiệt sức để tạo ra nhiều năng lượng cảm xúc. Một số người bất tỉnh vào lúc qua đời. Vì vậy, bạn không thể quy hết cho trạng thái tâm trí bị kích động.

7.
Một số người cung cấp thông tin là Cơ Đốc nhân. Có lẽ Đức Chúa Trời gửi những giấc mơ mặc khải cho Cơ Đốc nhân là điều dễ xảy ra hơn. Nhưng ngay cả trong Kinh Thánh, những giấc mơ mặc khải cũng không giới hạn ở những người tin.

Chúng ta có thể suy đoán tại sao lại như vậy. Trong một số trường hợp, điều đó có thể khiến họ cởi mở hơn với Phúc Âm. Hoặc khiến họ phải chịu trách nhiệm nặng nề hơn nếu họ cố chấp chống lại bằng chứng.

Không rõ tác giả

VII. Những lần thiên sứ hiện ra

Không rõ tác giả

Các tôi tớ như lửa cháy

"Ngài lấy gió làm sứ Ngài, và lửa cháy làm tôi tớ Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:7).

1.
Các thiên sứ là những tác nhân thường gặp trong Kinh Thánh, nhưng có bằng chứng thực nghiệm nào về các thiên sứ không? Theo hiểu biết của tôi, đây là một chủ đề bị bỏ quên. Có nguồn nào đáng tin cậy hơn các trang Tân Thời Đại hay các trang Công giáo truyền thống cực đoan không?

Một nguồn thông tin tiềm năng là cuốn sách của Emma Heathcote-James, Seeing Angels: True Contemporary Accounts of Hundreds of Angelic Experiences (London: John Blake, 2001). Cuốn sách dựa trên luận án tiến sĩ của bà tại Đại học Birmingham, vốn thu thập từ 800 lời tường thuật trực tiếp. Với nền tảng học thuật như vậy, đây là một nguồn đáng tin hơn nhiều tài liệu khác về chủ đề này. Bà không có vẻ gì là người thiếu nghiêm túc.

2.
Cuốn sách trích dẫn và tóm tắt hàng chục trường hợp thiên sứ hiện ra được ghi nhận cùng các hiện tượng liên quan. Tôi đánh giá nó giống như cách tôi đánh giá các phép lạ được ghi nhận nói chung. Tôi chừa chỗ cho sự gian dối, trùng hợp ngẫu nhiên, và ước muốn chủ quan. Tuy nhiên, có một mức độ đáng tin tích lũy dựa trên nhiều báo cáo độc lập về các hiện tượng tương tự. Người ta phải là kẻ hoài nghi cực đoan mới có thể gạt bỏ tất cả ngay lập tức. Điều có vẻ khó tin khi xét riêng lẻ lại trở nên khả thi nếu được lặp lại bởi nhiều người quan sát khác nhau vào những thời gian và địa điểm khác nhau.

Nếu vấn đề là xác lập xem một điều gì đó có tồn tại hay có bao giờ xảy ra không, thì ngưỡng yêu cầu khá thấp. Cần bao nhiêu để bác bỏ một mệnh đề phủ định phổ quát? Không nhiều.

i) Những người vô thần tự mắc bẫy trong lập luận vòng tròn. Họ gạt bỏ các báo cáo về thiên sứ hiện ra (và các hiện tượng siêu nhiên khác) vì không có bằng chứng nào cho thấy thiên sứ tồn tại. Và bằng chứng nào cho thấy thiên sứ không tồn tại? Hẳn không thể là sự vắng mặt của các báo cáo về thiên sứ hiện ra.

Chỉ khi chúng ta biết trước rằng thiên sứ không tồn tại thì chúng ta mới có quyền tự động gạt bỏ các lời chứng trực tiếp về sự tồn tại của họ. Chúng ta phải biết thế giới như thế nào, một thế giới nơi thiên sứ không tồn tại. Nhưng làm sao chúng ta biết thế giới như thế nào? Đó là điều chúng ta khám phá ra, và các hiện tượng được ghi nhận góp phần vào tri thức của chúng ta về thế giới. Việc gạt bỏ các báo cáo về thiên sứ hiện ra với lý do rằng những báo cáo như vậy không bao giờ có thể được tính là bằng chứng cho luận điểm đang bàn là một lập luận vòng tròn một cách tai hại.

Không phải như thể có bằng chứng chống lại sự tồn tại của các thiên sứ mà phải bị vượt qua bởi bằng chứng phản bác đủ mạnh. Ở mức tốt nhất, người ta có thể cố cho rằng bằng chứng chưa đủ. Nhưng người ta không thể biện minh cho việc tuyên bố rằng không có bằng chứng, rồi dùng điều đó để gạt bỏ bằng chứng bề ngoài đi ngược lại. Tuyên bố rằng không có bằng chứng nào cho một điều gì đó rất dễ bị bác bỏ. Ngưỡng để bác bỏ cực kỳ thấp. Tất cả những gì bạn cần là một vài bằng chứng tích cực.

Người ta không cần phải tin mọi giai thoại trong cuốn sách của bà. Chỉ cần một số ít là đúng thôi cũng đủ.

Có một câu chuyện vui về Laplace, nhà toán học và khoa học nổi tiếng của thời kỳ Khai sáng Pháp. Ông không tin vào thiên thạch. Các nông dân nói với ông rằng họ thấy đá rơi từ trên trời xuống, nhưng ông gạt đi như mê tín lạc hậu. Ông khép tâm trí mình trước bằng chứng.

ii) Bạn cũng có những người theo thuyết ân tứ chấm dứt (cessationists), những người miễn nhiễm với chứng cứ từ lời chứng. Nhưng đó là một vị trí nguy hiểm. Nếu những điều phi thường và kỳ diệu chỉ xảy ra trong Kinh Thánh, trong khi không có điều gì như thế xảy ra bên ngoài các trang Kinh Thánh, thì điều đó tạo ra một khoảng cách đáng lo ngại giữa những gì Kinh Thánh nói là thật và thực tại như bạn và những người khác trải nghiệm. Tôi không cho rằng mọi Cơ Đốc nhân, hay thậm chí hầu hết Cơ Đốc nhân, cần phải trải nghiệm điều gì đó phi thường hay kỳ diệu. Nhưng việc tạo ra một cái nêm giữa thế giới của Kinh Thánh và thế giới bên ngoài Kinh Thánh là một vấn đề.

3.
Một vấn đề bề ngoài của cuốn sách là hệ thống phân loại. Bà bỏ tất cả các báo cáo vào một giỏ "thiên sứ". Một phần là vì những người cung cấp thông tin của bà có các phạm trù hạn chế, nên họ mô tả một trải nghiệm theo thuật ngữ thiên sứ ngay cả khi nó không cụ thể là về thiên sứ. Cuốn sách ghi lại một số hiện tượng không nhất thiết, hay thậm chí có lẽ không phải là về thiên sứ, mặc dù chúng là (nếu đúng) siêu nhiên:

i) Giọng nói có thể nghe được

Đó có thể là Đức Chúa Trời phán trực tiếp với ai đó.

ii) Sự hiện ra của Đấng Christ (Christophany)

Một vài trường hợp có vẻ là sự hiện ra của Đấng Christ hơn là sự hiện ra của thiên sứ.

iii) Shekinah

Nhiều người cung cấp thông tin của bà mô tả ánh sáng siêu nhiên. Mặc dù các thiên sứ có thể phát sáng, nhiều báo cáo trong số này không hình dung hay mô tả một hình tượng thiên sứ, mà chỉ là ánh sáng siêu nhiên. Vì vậy, đó có thể là một sự hiện ra sáng chói của Đức Chúa Trời, như Shekinah.

iv) Nhiều trường hợp không phải là thiên sứ hiện ra, mà là hiện về của người chết. Những lần hiện về lúc tang chế và những lần hiện về lúc nguy khốn. Ít nhất một trường hợp gợi ý hiện tượng hiện diện ở hai nơi cùng lúc.

v) Một số trường hợp liên quan đến trải nghiệm cận tử hoặc trải nghiệm xuất hồn.

vi) Sự can thiệp kỳ diệu chung chung. Có thể là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời.

4.
Một số thiên sứ được cho là hiện ra trông giống con người. Căn tính thiên sứ của họ được suy ra, không phải từ diện mạo, mà từ những khả năng siêu nhiên của họ.

Một số lần hiện ra được cho là khác tương ứng với biểu tượng Cơ Đốc truyền thống. Điều đó có thể có nghĩa là sự hiện ra ấy chỉ là tưởng tượng — trừ khi các thiên sứ điều chỉnh theo kỳ vọng, dựa trên nghệ thuật tôn giáo phương Tây, để có thể được nhận ra.

5.
Bà không phải lúc nào cũng xác định tôn giáo, nếu có, của người cung cấp thông tin, nhưng trong nhiều trường hợp những người cung cấp thông tin của bà xưng mình là Cơ Đốc nhân. Trong một vài trường hợp họ là những người không tin, đối với họ cuộc gặp gỡ là một chất xúc tác thuộc linh.

6.
Bản chất của các lần thiên sứ hiện ra và các hiện tượng khác khác nhau, mặc dù chúng xoay quanh những tình huống chung.

i) Sự can thiệp kỳ diệu để bảo vệ những người gặp nguy hiểm

ii) Sự hướng dẫn cho những người bị lạc (về mặt thể lý)

iii) Sự khích lệ trong thời gian khủng hoảng. Trải nghiệm lúc lâm chung. Thiên sứ thăm viếng người bệnh hoặc người hấp hối. Hoặc những lần Đức Chúa Trời hiện ra sáng chói hơn là thiên sứ hiện ra.

iv) Những lời cảnh báo siêu nhiên và những giấc mơ báo trước.

7.
Một trường hợp thú vị liên quan đến một lần hiện ra bằng mắt cho một người mù bẩm sinh.

Đó là một cuốn sách thú vị. Tôi sẽ không dám lấy mạng sống mình ra đảm bảo, nhưng tôi thấy phần lớn trong đó là đáng tin.

Không rõ tác giả

VIII. Những lần Chúa hiện ra

Không rõ tác giả

Mười câu hỏi Cơ Đốc nhân phải trả lời!

Tôi tình cờ thấy một trang web của những người vô thần ở làng quê với tiêu đề "Mười Câu Hỏi Cơ Đốc Nhân Phải Trả Lời". Lần cuối tôi đếm, nó có khoảng 1250 bình luận.

Tôi sẽ bỏ qua hầu hết các câu hỏi vì tôi đã trả lời chúng hoặc những câu hỏi tương tự trước đây. Đây là những câu hỏi sáo rỗng. Nhưng có một câu hỏi tôi sẽ chọn ra. Thật ra, tôi đã thấy hai biến thể của cùng một câu hỏi:

Làm sao giải thích việc Chúa Giê-xu chưa bao giờ hiện ra với bạn? Chúa Giê-xu toàn năng và vượt trên thời gian, nhưng nếu bạn cầu nguyện xin Chúa Giê-xu hiện ra, chẳng có gì xảy ra. Bạn phải bịa ra một cách biện minh kỳ quặc để đối phó với sự mâu thuẫn này.

Làm sao giải thích việc Chúa Giê-xu chưa bao giờ hiện ra với bạn? Chúa Giê-xu có thể hiện ra với bạn, nhưng Ngài không làm vậy. Ngài đã hiện ra với Phao-lô sau khi Ngài chết, nên không phải như thể Ngài chưa từng làm điều đó. Ngài có thể hiện ra để cho bạn lời khuyên cho một quyết định khó khăn, an ủi bạn trực tiếp như một người bạn, hoặc chỉ để đảm bảo với bạn rằng Ngài thực sự tồn tại.

i) Tôi giải thích việc Chúa Giê-xu chưa bao giờ hiện ra với tôi là vì tôi chưa bao giờ xin Ngài hiện ra với tôi.

ii) Hơn nữa, Chúa Giê-xu chưa bao giờ hứa sẽ hiện ra với mọi Cơ Đốc nhân, nên không có kỳ vọng nào rằng Ngài sẽ hiện ra với mọi Cơ Đốc nhân.

iii) Thêm nữa, tôi không xem Chúa Giê-xu như một ông thần đèn mà tôi có thể triệu hồi để làm theo ý mình.

iv) Về việc ra quyết định, điều đó không đòi hỏi mặc khải riêng. Xuyên suốt Kinh Thánh, bạn thấy người ta ra quyết định vì Đức Chúa Trời đã quan phòng sắp đặt các sự kiện theo một cách nào đó hoặc gieo vào những gợi ý tiềm thức. Vì vậy tôi có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời mà thậm chí không cần nghĩ về điều đó.

Và ngay cả ở cấp độ mặc khải riêng, điều đó cũng không đòi hỏi một khải tượng về Chúa. Còn giọng nói có thể nghe được hay giấc mơ mặc khải thì sao? Đòi hỏi một buổi yết kiến riêng với Chúa Giê-xu là một điều kiện tùy tiện, ngay cả khi chúng ta chấp nhận nguyên tắc chung.

v) Có nhiều báo cáo được ghi chép kỹ lưỡng về việc Chúa Giê-xu hiện ra với người ta, cụ thể là,

https://epistleofdude.wordpress.com/2017/11/07/visions-of-jesus/

http://denverseminary.edu/resources/news-and-articles/a-wind-in-the-house-of-islam/

http://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2015/06/03/dreams-and-visions-the-muslim-encounter-with-isa/

Một ví dụ khác là Giám mục Hugh Montefiore, người đã trở lại từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo nhờ một khải tượng về Chúa.

Nói rằng Chúa Giê-xu không hiện ra với người ta vì Ngài không tồn tại sẽ phản tác dụng, xét đến nhiều ví dụ được ghi nhận ngược lại. Không hề thiếu bằng chứng.

Và nếu một người vô thần gạt bỏ những báo cáo này như chuyện hoang đường hay ảo giác, thì thách thức của hắn ngay từ đầu đã không thành thật. Nếu, khi bạn đáp lại thách thức của hắn, hắn nói điều đó không quan trọng, thì hắn đã tranh luận trong sự gian dối ngay từ đầu.

vi) Theo những gì tôi đọc, các báo cáo về việc Chúa Giê-xu hiện ra với người ta thường liên quan đến những tình huống mà họ không xin hay không mong đợi Chúa Giê-xu hiện ra với họ. Đó không phải là đáp lại lời cầu nguyện, mà là một lần thăm viếng không được mời.

vii) Hơn nữa, khi Chúa Giê-xu hiện ra với người ta, có thể là để kêu gọi họ bước vào một đời sống môn đồ đầy gian khổ. Vì vậy có một sự đánh đổi. Một ơn gọi gian nan đổi lấy khải tượng. Tôi không ghen tị với cuộc đời của Sứ đồ Phao-lô.

ix) Tôi không bảo đảm cho bất kỳ báo cáo cụ thể nào. Tôi chỉ đang đáp lại người vô thần trên chính lập trường của hắn. Tôi không cho rằng mọi lần Chúa hiện ra được ghi nhận đều là thật. Tôi không thể đưa ra tỷ lệ phần trăm. Nhưng tôi nghĩ rằng nếu bạn có đủ báo cáo của những nhân chứng có vẻ đáng tin, thì có khả năng một số báo cáo là đúng.

x) Tương tự, tôi không cần phải tự mình trải nghiệm một điều gì đó mới biết nó là thật. Thông tin gián tiếp là đủ cho hầu hết những gì chúng ta biết. Tại sao lại tạo ra một ngoại lệ tùy tiện trong trường hợp này?

Những lần Chúa Giê-xu hiện ra

Gần đây tôi đọc cuốn sách của Tom Doyle, Dreams and Visions: Is Jesus Awakening the Muslim World? (Thomas Nelson 2012). Tôi cũng đọc cuộc phỏng vấn của Strobel với Doyle trong L. Strobel, The Case for Miracles (Zondervan 2018), chương 8. Ngoài ra, tôi đã đọc hoặc nghe một số tài liệu của David Garrison, bao trùm phần lớn cùng một nội dung, nhưng độc lập với Doyle, và có những giai thoại khác.

Doyle và Garrison ghi chép các báo cáo về việc Chúa Giê-xu hiện ra với người Hồi giáo. Tuy nhiên, hiện tượng này không giới hạn ở những người Hồi giáo trở lại Cơ Đốc giáo. Ví dụ:

https://epistleofdude.wordpress.com/2017/11/07/visions-of-jesus/

Một vài nhận xét:

1.
Tôi không tự động tin hay không tin bất kỳ báo cáo cụ thể nào. Tôi nghĩ có tính khả thi tích lũy, khi bạn có nhiều báo cáo độc lập về cùng một loại hiện tượng. Người ta không cần phải tin tất cả mới nghĩ rằng, xét về xác suất, với bấy nhiêu báo cáo, ít nhất một phần có lẽ là thật.

2.
Trong nhiều trường hợp, điều này liên quan đến những cá nhân có động cơ để không tin vào Chúa Giê-xu. Điều này xảy ra bất chấp khuynh hướng sẵn có của họ.

3.
Dĩ nhiên, một số người thích thêu dệt những câu chuyện hoang đường về các cuộc gặp gỡ siêu nhiên. Chúng ta phải luôn chừa chỗ cho điều đó. Cũng như, xét về xác suất, một phần có lẽ là thật, thì một phần chắc chắn là gian dối.

4.
Tương tự, một số người trải qua ảo giác. Họ chân thành, nhưng nhầm lẫn.

5.
Tuy nhiên, một số giai thoại, nếu được ghi nhận đáng tin, có những yếu tố chân thực (veridical). Thông tin được truyền đạt mà họ không thể tự nhiên biết được, nhưng sau đó được xác nhận. Strobel cũng đề cập đến hai người mơ cùng một giấc mơ trong cùng một đêm, mặc dù tôi chưa đọc ví dụ nào về điều đó (trừ khi tôi bỏ sót). Nhưng nếu chúng xảy ra, những giấc mơ đồng bộ sẽ là chân thực. Tương tự, những giấc mơ thành hiện thực — nếu chúng đủ cụ thể và vốn khó xảy ra một cách tự nhiên.

6.
Chúng ta phân loại một lần Đấng Christ hiện ra (Christophany) như thế nào? Có vẻ có hai phạm trù cơ bản:

i) Chúa Giê-xu hiện ra với ai đó bằng thân thể

ii) Chúa Giê-xu hiện ra với ai đó bằng thần giao cách cảm

Hầu hết các trường hợp tôi đọc phù hợp với (ii), mặc dù một số trường hợp có dấu vết vật lý có thể cho thấy (i).

7.
Xét đến số lượng các cuộc gặp gỡ được ghi nhận, nếu một tập hợp con trong số đó liên quan đến việc Chúa Giê-xu hiện ra với người ta bằng thân thể, thì điều đó hàm ý hiện tượng hiện diện ở hai nơi cùng lúc (bilocation), vì Chúa Giê-xu phải ở hai hay nhiều nơi cùng một lúc mới có thể hiện ra với bấy nhiêu người. (Tôi đang nói về các báo cáo thời hiện đại.)

Nếu vậy, điều đó có thể có hàm ý cho việc hài hòa các sách Phúc Âm. Nếu Chúa Giê-xu đôi khi hiện ra bằng thân thể ở hai (hoặc nhiều) nơi cùng một lúc, thì các báo cáo "mâu thuẫn" về việc khi nào, ở đâu, và với ai Chúa Giê-xu hiện ra sau sự Phục sinh có thể có một nguyên tắc hài hòa bị bỏ quên.

8.
Trong công tác biện giáo Cơ Đốc thời hiện đại, có sự nhấn mạnh quá mức vào bằng chứng tài liệu cổ đại. Mặc dù việc bảo vệ tính không sai lầm và tính lịch sử của Kinh Thánh là cần thiết, và dù việc biến sự Phục sinh thành một thành phần của công tác biện giáo Cơ Đốc là hữu ích, bằng chứng cho Cơ Đốc giáo không giới hạn ở các báo cáo văn chương về các phép lạ trong Kinh Thánh. Cơ Đốc giáo là một đức tin sống động. Xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, một số Cơ Đốc nhân gặp gỡ Đức Chúa Trời theo những cách phi thường. Những báo cáo này cần được sàng lọc cẩn thận, nhưng điều đó cũng đúng với chứng cứ từ lời chứng nói chung. Công tác biện giáo Cơ Đốc thời hiện đại thường mắc chứng cận thị trong mẫu bằng chứng mà nó trưng ra. Nhưng cơ sở dữ liệu bằng chứng rộng lớn hơn nhiều.

Không rõ tác giả

IX. Những lần hiện về sau khi chết

Không rõ tác giả

Những lần hiện về và khải tượng lúc lâm chung

Trong bài này tôi sẽ thảo luận câu hỏi về những lần hiện về và khải tượng lúc lâm chung. Một cách đáp lại những tuyên bố này là vùi đầu vào cát. Vấn đề với tư thế đà điểu là nó không bảo vệ được Cơ Đốc nhân. Nếu một Cơ Đốc nhân, hay ai đó mà anh ta biết và tin tưởng, có loại trải nghiệm mà bạn bảo anh ta là không thể xảy ra, thì bạn đã bắn viên đạn duy nhất của mình, và nó trượt. Tốt hơn là cung cấp một khung giải thích, phù hợp với chính thống Cơ Đốc.

Có khoảng hai loại lần hiện về (bị cho là):

1) Những lần hiện về do triệu hồi

Trong tình huống này (tức là buổi gọi hồn), một đồng cốt cố triệu hồi người chết.

i) Tôi cho rằng hầu hết các đồng cốt (và nhà ngoại cảm) đều là kẻ lừa đảo trắng trợn, mặc dù một số ít dấn sâu vào huyền thuật, và có thể là thật.

ii) Vì thuật gọi hồn, ở mức tốt nhất, là tri thức bị cấm, tôi nghĩ những "liên lạc" như vậy vốn đáng ngờ. Tôi nói "ở mức tốt nhất" vì, trong nhiều trường hợp, tôi nghi ngờ nó có được tính là tri thức hay không.

iii) Giả sử vì lý do lập luận rằng thuật gọi hồn đôi khi thành công, thì trong số người chết, chúng ta kỳ vọng ai sẽ có thể tiếp cận được qua buổi gọi hồn? Vì đây là một hoạt động huyền thuật bị cấm, tôi cho rằng thường đó sẽ là những kẻ bị đoán phạt.

Một phản ví dụ là 1 Sa-mu-ên 28. Nhưng đó có thể là ngoại lệ. Cảnh tượng được dựng lên một cách đầy mỉa mai. Sau-lơ xem Sa-mu-ên là hy vọng tốt nhất cuối cùng của mình, nhưng nó phản tác dụng. Sa-mu-ên lên án Sau-lơ.

Tôi cũng muốn bình luận về một cuộc trao đổi giữa Michael Sudduth và Michael Prescott. Tôi nghĩ Sudduth và Prescott đều sai theo những cách khác nhau. Điều này vô tình trở nên hài hước. Một mặt, Prescott xem thuật gọi hồn là một nguồn thông tin đáng tin cậy về đời sau. Mặt khác, Sudduth đóng vai kẻ hoài nghi trong cuộc trao đổi này. Nhưng xét đến việc Sudduth là một người theo phái Jung, Thiền, Hare Krishna, chẳng phải hắn đã tự loại mình khỏi vai kẻ hoài nghi sao? Thế giới quan của Sudduth "nhiễm trùng" (septic) hơn là "hoài nghi" (skeptic).

Dưới đây là một số ví dụ cụ thể. Ít nhất từ thời các cuộc điều tra của Richard Hodgson về Leonora Piper, người ta đã nhận thấy rằng những người mới qua đời giao tiếp qua các đồng cốt thường biểu hiện sự yếu ớt và lẫn lộn; thông điệp của họ ngắn gọn và lộn xộn. Nhưng theo thời gian (thường chỉ vài ngày), những kẻ truyền tin cải thiện rõ rệt; sự lẫn lộn phần lớn tan biến, và các thông điệp trở nên rõ ràng và dài hơn. Hơn nữa, với sự luyện tập liên tục, một số kẻ truyền tin dường như mài giũa kỹ năng của mình, và một số dường như chỉ giỏi việc đó hơn những kẻ khác; một số cá nhân đến qua nhiều đồng cốt khác nhau với kết quả luôn tốt, trong khi những người khác dường như không bao giờ làm quen được.

Hodgson và những người theo thuyết sinh tồn khác lập luận rằng những diễn biến này đúng như chúng ta kỳ vọng nếu các liên lạc thực sự đến từ những cá nhân không còn thân xác. Sang chấn của quá trình hấp hối khiến những người này mệt mỏi và ngơ ngác trong một thời gian ngắn, nhưng với cơ hội nghỉ ngơi và định hướng lại trong môi trường mới, họ mạnh lên và rũ bỏ sự uể oải. Hơn nữa, sự luyện tập cải thiện khả năng của họ trong một số trường hợp; và cũng như một số người đang sống có năng khiếu đồng cốt còn những người khác thì không, một số người đã lìa đời có khả năng giao tiếp qua đồng cốt tốt hơn những người khác.

http://michaelprescott.typepad.com/michael_prescotts_blog/2014/05/more-on-super-psi.html

Tôi có thể nghĩ ra một lời giải thích khác. Prescott rõ ràng đang nói về những lần thăm viếng lặp đi lặp lại một đồng cốt. Những khách hàng cứ quay lại đồng cốt để liên lạc với người thân đã qua đời của họ.

Một lý do hiển nhiên khiến những "kẻ truyền tin" cải thiện không phải vì người đã khuất đã hồi phục sau sang chấn của cái chết và thích nghi với tình trạng mới của mình. Mà là, đồng cốt càng gặp khách hàng nhiều lần, đồng cốt càng quen thuộc với khách hàng. Sự quen thuộc đó giúp đồng cốt giả dạng người thân đã qua đời của khách hàng tốt hơn.

Về phần mình, Stephen Braude giải thích những "liên lạc" này bằng cách viện đến "psi của tác nhân đang sống" (living agent psi). Ông nghĩ đồng cốt có khả năng thần giao cách cảm để tiếp cận ký ức của khách hàng về người đã khuất.

Tôi nghi ngờ Braude chuộng lời giải thích này vì ông là một người vô thần thù địch với các lời giải thích thần học. Do đó, ông thích một lời giải thích tự nhiên, thuộc về thế gian này hơn là một lời giải thích về các linh hồn bước vào thế giới bên kia. Vì vậy có thể có một thiên kiến thế tục.

2) Những lần hiện về tự phát

Trong tình huống này, người chết (bị cho là) hiện ra với người sống theo ý mình. Không ai triệu hồi họ đến trước mặt người sống.

Đây là một hiện tượng được ghi nhận rộng rãi, có bằng chứng xác thực. (Liên quan là các khải tượng lúc lâm chung.) Ví dụ:

D. Allison, Resurrecting Jesus (T&T Clark 2005, 273-77.

http://randalrauser.com/2014/06/j-b-phillips-and-the-ghost-of-c-s-lewis/

http://randalrauser.com/2014/06/apologetics-and-the-crisis-apparition/

http://www.huffingtonpost.com/tom-morris/interview-with-a-philosop_4_b_5522218.html?page_version=legacy&view=print&comm_ref=false

http://www.dailymail.co.uk/news/article-2630927/At-gates-heaven-A-new-book-drawing-stories-dying-patients-doctors-transform-way-think-final-days.html

http://www.dailymail.co.uk/news/article-2632303/Messages-dead-The-drowned-son-returns-bedside-chats-The-astronaut-spoke-fathers-ghost-Impossible-This-spine-tingling-series-make-think-again.html

Các lần hiện về tự phát được ghi nhận có vấn đề về mặt thần học nếu chúng gợi ý rằng những người không tin được lên thiên đàng. Vậy chúng ta phải hiểu bằng chứng này như thế nào?

i) Người ta cần phân biệt giữa bằng chứng cho thấy có đời sau, và bằng chứng về bản chất của đời sau.

ii) Những lần hiện về của người chết không phải là bằng chứng trực tiếp về số phận đời đời của họ, vì sự phán xét cuối cùng còn ở tương lai. Thuyết cánh chung Cơ Đốc phân biệt giữa trạng thái trung gian và trạng thái cuối cùng.

iii) Các tường thuật về những lần hiện về tự phát có thể thiếu thông tin về niềm tin tôn giáo của người đã khuất.

William Lane Craig đã phê bình Allison:

"Sự am hiểu tài liệu của Allison thật đáng nể. Các trang 279-82 trong bài luận của ông chỉ chứa 16 dòng văn bản và gần 200 dòng tài liệu tham khảo in chữ nhỏ! Nhưng chính điểm mạnh của ông với tư cách một nhà thư mục lại trở thành điểm yếu, vì ông có xu hướng chấp nhận mọi báo cáo một cách không phê phán, gộp chung các nghiên cứu nghiêm túc trên các tạp chí tâm lý học với sách phổ thông Tân Thời Đại và các ấn phẩm về cận tâm lý học. Hầu hết những khải tượng chân thực (veridical) được cho là về người đã khuất được thu thập từ tài liệu cận tâm lý học cuối thế kỷ 19. Điều còn thiếu là một sự sàng lọc cẩn thận bằng chứng và một thảo luận có phân biệt về nó."

http://www.reasonablefaith.org/dale-allison-on-the-resurrection-of-jesus

i) Tôi đồng ý với luận điểm cụ thể của Craig rằng những lần hiện về không phải là một lời giải thích khả thi cho những lần Đấng Christ hiện ra sau sự Phục sinh.

ii) Đúng là Allison cần phải phân biệt kỹ hơn trong các nguồn của mình.

iii) Tôi không thấy có gì vốn không đáng tin về các nguồn thế kỷ 19.

iv) Allison cũng trích dẫn bằng chứng cập nhật hơn, cụ thể là các góa phụ/góa phu.

v) Craig đưa ra một so sánh bất lợi giữa các nghiên cứu nghiêm túc trên các tạp chí tâm lý học và các ấn phẩm về cận tâm lý học. Nhưng điều đó đặt ra điều cần chứng minh.

vi) Vì các học giả Tin Lành thường không buồn điều tra một số hiện tượng siêu nhiên nhất định (ví dụ: những lần người chết hiện về), họ bỏ trống lĩnh vực, do đó để lại cho những nhà điều tra thường kém tin cậy hơn. Thế là nó trở thành một lời tiên tri tự ứng nghiệm.

Cuối cùng, tôi nghĩ đây là một lý do tại sao chủ nghĩa thế tục sẽ không bao giờ thành công. Những người vô thần cho rằng niềm tin vào siêu nhiên là kết quả của mê tín ngu dốt và sự nhồi sọ tôn giáo. Con người thực ra không trải nghiệm điều siêu nhiên. Đó là một câu chuyện từ bên ngoài.

Nhưng vì những trải nghiệm kỳ lạ quá phổ biến, chủ nghĩa thế tục trên diện rộng chắc chắn thất bại. Giới tinh hoa thế tục có thể thắng các trận chiến chính trị bằng cách chen chân vào chính sách công. Những người vô thần có thể thành công trong việc áp đặt một mức độ tuân thủ bề ngoài lên công chúng. Nhưng nó sẽ không thuyết phục. Sẽ có nhiều người theo thuyết siêu nhiên trong bóng tối.

Giống như cách người ta từng nói suông theo chủ nghĩa cộng sản rất lâu sau khi hầu hết họ không còn tin vào nó nữa (và một số trong họ chưa bao giờ tán thành nó ngay từ đầu). Họ không dám công khai bất đồng, nhưng ngay dưới bề mặt là sự bất mãn lớn, đó là lý do tại sao chủ nghĩa cộng sản sụp đổ quá mạnh và quá nhanh.

Nếu bạn có một trải nghiệm như thế này, thì chủ nghĩa thế tục không mấy thuyết phục. Dĩ nhiên, một người vô thần cuồng tín sẽ giải thích cho qua trải nghiệm của chính mình. Nhưng hầu hết mọi người không giáo điều đến thế.

Không rõ tác giả

Moreland — có đời sống sau khi chết không?

Trong bài này tôi sẽ dùng "thuyết nhị nguyên" (dualism) như cách gọi tắt cho thuyết nhị nguyên thực thể (substance dualism). Tôi theo thuyết nhị nguyên tương tác của Descartes (Cartesian interactionist dualism). Tôi không theo thuyết nhị nguyên của Thomas (Thomistic dualism (hylomorphism)).

A.
Đây là một cuộc trao đổi khá hữu ích trong phạm vi của nó:

https://www.youtube.com/watch?v=vmfsZ_-Z_OY

Nhưng nó cố bao quát quá nhiều trong quá ít thời gian. Ngoài ra, Moreland và người phỏng vấn nói lệch nhau một lúc, làm phí thời gian quý báu.

B.
Moreland có lẽ còn nhiều điều để nói về chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo, nhưng vì hạn chế thời gian, đã lảng tránh vấn đề đó.

C.
Ở một mức độ nào đó, thuyết nhị nguyên và chủ nghĩa vật lý là những lời giải thích tương đương nhau về mặt thực nghiệm. Cả hai đều phù hợp với dữ liệu mà người phỏng vấn trích dẫn, cụ thể là mất trí nhớ, không thể hình thành ký ức mới, và mất chức năng nhận thức.

Theo thuyết nhị nguyên, não bộ là giao diện giữa tâm trí và thế giới vật chất. Nó làm trung gian cho hành động hoặc thông tin theo cả hai hướng. Nếu bị tổn thương, não bộ chặn đầu vào hoặc đầu ra ở cả hai đầu.

Nếu não bộ bị tổn thương, điều đó có thể chặn đầu vào cảm giác mới. Điều đó ngăn tâm trí nhận thông tin mới từ và về thế giới khả giác.

Nếu, ngược lại, não bộ bị tổn thương, điều đó có thể chặn khả năng của tâm trí trong việc giao tiếp với thế giới bên ngoài. Ký ức được lưu trong tâm trí, không phải trong não bộ. Nếu não bộ bị tổn thương, điều đó cản trở việc hồi tưởng. Các ký ức không thể đi qua một cây cầu bị cuốn trôi. Chừng nào tâm trí còn nhập thể, điều đó áp đặt giới hạn lên hoạt động tâm trí.

Mọi điều khác ngang nhau, cán cân nghiêng nhẹ về phía chủ nghĩa vật lý như lời giải thích đơn giản hơn. Xét mọi điều, bằng chứng bổ sung nghiêng nặng về phía thuyết nhị nguyên của cán cân.

D.
Moreland đánh giá quá thấp bằng chứng về đời sau. Tôi sẽ bắt đầu bằng cách đề xuất một phân loại phức tạp hơn:

1. Bằng chứng triết học gián tiếp về đời sau

2. Bằng chứng thực nghiệm gián tiếp về đời sau

3. Bằng chứng thần học trực tiếp về đời sau

4. Bằng chứng thực nghiệm trực tiếp về đời sau

Hãy cùng điểm lại từng loại:

(1)-(2) cấu thành bằng chứng cho thuyết nhị nguyên. Nếu có bằng chứng cho thấy tâm trí độc lập về mặt bản thể với bộ não, thì đó là bằng chứng gián tiếp cho đời sau. Chính điều đó làm cho ý thức phi thể xác trở thành khả thi.

1. Bằng chứng triết học gián tiếp cho đời sau

i) Vấn đề nan giải của ý thức.

Các lập luận triết học cho rằng các đặc trưng của ý thức khác biệt về phạm trù so với các cấu trúc và sự kiện vật lý.

ii) Lập luận của Roderick Chisholm:

https://triablogue.blogspot.com/2019/09/body-and-soul.html

2. Bằng chứng thực nghiệm gián tiếp cho đời sau

i) Các trải nghiệm cận tử xác thực và các trải nghiệm xuất thể xác thực.

ii) ESP (tri giác ngoại cảm), năng lực tâm động (psychokinesis). Nếu mọi hoạt động tâm trí đều diễn ra bên trong bộ não, thì tâm trí không thể biết về thế giới vật lý hay tác động lên thế giới vật lý nếu tách khỏi đầu vào giác quan hay thân thể tương tác với môi trường. Ngược lại, nếu có bằng chứng thực nghiệm rằng hoạt động tâm trí không bị giới hạn trong bộ não, thì đó là bằng chứng cho khả năng siêu hình của sự tồn tại phi thể xác sau khi chết.

3. Bằng chứng thần học trực tiếp cho đời sau

i) Lời chứng của Kinh Thánh về trạng thái trung gian. Nếu có bằng chứng tốt cho thấy Kinh Thánh là nguồn thông tin đáng tin cậy, thì đó là bằng chứng gián tiếp cho bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy.

ii) Sự phục sinh của Đấng Christ.

Đó là bằng chứng, không phải cho sự bất tử của linh hồn, mà cho một trạng thái được tái thể xác hóa.

Đó là điều mà những người theo "chủ nghĩa duy vật Cơ Đốc" đặt hy vọng vào. Tuy nhiên, sự bất tử của linh hồn là cây cầu dẫn tới sự phục sinh của thân thể. Một phản biện triết học đối với "chủ nghĩa duy vật Cơ Đốc" là: nếu ý thức chấm dứt khi chết, thì điều Đức Chúa Trời làm cho sống lại không phải là cùng một con người đã chết, mà là một bản sao của con người đã chết. Và điều đó đặt ra những câu hỏi về căn tính cá nhân. Nếu sự tồn tại của bạn bị gián đoạn, nếu có một khoảng đứt gãy trong sự tồn tại của bạn, thì Đức Chúa Trời khôi phục điều gì? Một bản sao của bạn có phải là bạn không?

4. Bằng chứng thực nghiệm trực tiếp cho đời sau

i) Một số trải nghiệm cận tử báo cáo đã gặp một người đã khuất mà vào thời điểm đó chưa được biết là đã chết. Một biến thể khác, người đã khuất truyền đạt thông tin mà theo lẽ tự nhiên không thể biết được. Nếu báo cáo là đúng sự thật, thì đó là bằng chứng thực nghiệm trực tiếp cho sự tồn tại sau khi chết.

ii) Các sự hiện ra xác thực của người đã khuất sau khi chết, tức là các hiện tượng ma quấy phá (poltergeist), sự hiện ra lúc đau buồn, sự hiện ra lúc nguy kịch, các sự hiện ra của Đấng Christ (Christophanies).

[NEEDS REVIEW: từ "Unknown" đứng một mình giữa hai phần, không rõ vai trò trong văn bản gốc]

Sự hiệp thông của các thánh đồ

i) Có bằng chứng thực nghiệm nào cho sự sống sau khi chết không? Đã có nhiều điều được viết về các trải nghiệm cận tử. So sánh với đó, các sự hiện ra của người đã khuất sau khi chết bị bỏ quên trong hộ giáo Cơ Đốc đương đại — mặc dù đó từng là mối quan tâm lớn ở nước Anh thời Victoria. Chẳng hạn, Hội Ma Cambridge (thành lập năm 1851) bao gồm Bộ ba Cambridge (Westcott, Hort và Lightfoot), cũng như vị Tổng Giám mục Canterbury tương lai Edward Benson.

ii) Không giống các trải nghiệm cận tử, các sự hiện ra của người đã khuất sau khi chết không thể bị gạt bỏ bằng giả thuyết bộ não hấp hối (dù đó cũng chẳng phải là lời giải thích hay cho các trải nghiệm cận tử). Vấn đề không phải là trải nghiệm được cho là của bệnh nhân khi ông ta chết lâm sàng, mà là những người quan sát còn sống nói rằng họ đã chứng kiến một bóng ma. Một số báo cáo này bao gồm bằng chứng xác nhận. Một số báo cáo trong đó là điềm báo trước hơn là sự hiện ra sau khi chết.

iii) Một lợi ích phụ là điều này cung cấp sự bác bỏ bằng thực nghiệm đối với thuyết hư diệt (annihilationism).

iv) Có nhiều loại sự hiện ra được cho là khác nhau, tức là sự hiện ra của thiên sứ, sự hiện ra của Ma-ri, và sự hiện ra của Chúa. Với tư cách là một người Tin Lành, tôi loại trừ các sự hiện ra của Ma-ri. Tôi đã thảo luận điều đó ở nơi khác.

Về các sự hiện ra của người đã khuất sau khi chết, các phạm trù chính là sự hiện ra lúc đau buồn và sự hiện ra lúc nguy kịch. Các báo cáo có thể được phân chia thêm thành sự hiện ra bằng thị giác, thính giác, xúc giác và khứu giác. Ngay cả khi bạn không tin vào ma, việc nắm được thuật ngữ này vẫn hữu ích cho mục đích đánh giá và phân tích rõ ràng.

Văn học chuyên ngành dùng từ "ảo giác", nhưng đó là cách dùng mang tính định kiến.

v) Một mối quan ngại thần học có thể là liệu các sự hiện ra của người chết có hàm ý thuyết phổ cứu hay sự cứu rỗi sau khi chết hay không. Nếu có một sự hiện ra được báo cáo cho một người không phải là Cơ Đốc nhân, hay một sự hiện ra của một người không phải là Cơ Đốc nhân vào lúc chết, thì điều đó có làm suy yếu tính chung cuộc thuộc linh của cái chết không?

Khi xem xét các nghiên cứu trường hợp về sự hiện ra, có thể không có thông tin nào về tình trạng Cơ Đốc của người đã khuất hay người quan sát. Tôi không nghĩ thần học Cơ Đốc loại trừ các sự hiện ra của những kẻ bị đoán phạt. Điều thần học loại trừ là sự thay đổi định mệnh sau khi chết của một người. Nếu các thiên sứ bị đoán phạt có thể hiện ra với người sống, thì tại sao linh hồn của những con người bị đoán phạt lại không thể?

vi) Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đôi khi ban những giấc mơ mặc khải cho người ngoại. Và đó chỉ là một mẫu. Những gì tình cờ được ghi lại trong Kinh Thánh. Nếu giấc mơ được, tại sao sự hiện ra lại không? Quả thật, một số sự hiện ra mang hình thức giấc mơ.

vii) Giả định Cơ Đốc giáo là đúng, tôi không nghĩ có gì đáng ngạc nhiên khi những người bạn hay thân nhân Cơ Đốc đã qua đời có thể hiện ra với một số Cơ Đốc nhân. Nếu các thánh đồ nhận biết những gì đang xảy ra với những người thân yêu còn sống của họ, hay đôi khi nhận biết rằng một người thân yêu còn sống đang trải qua một thử thách, tôi không nghĩ có bất kỳ phản biện tiên nghiệm nào đối với khả năng họ hiện ra để khích lệ họ hay cảnh báo họ về nguy hiểm — trừ khi Đức Chúa Trời ngăn cản sự tiếp xúc giữa người sống và người chết.

Tôi không khẳng định chắc chắn rằng các thánh đồ vẫn theo dõi những gì đang xảy ra với những người thân yêu còn sống của họ. Có thể họ không nắm được tình hình. Tôi không nghĩ điều đó có thể được giải quyết bằng tiên nghiệm. Đó là một câu hỏi thuộc về bằng chứng.

Kinh Thánh cấm người sống chủ động liên lạc với người chết, nhưng điều đó không giống với việc người chết chủ động liên lạc với người sống. Việc điều đó có bao giờ xảy ra hay không là một câu hỏi thuộc về bằng chứng.

viii) Sola Scriptura không có nghĩa là Kinh Thánh có mọi câu trả lời. Kinh Thánh không phải là một bộ bách khoa toàn thư. Chúng ta phụ thuộc vào các nguồn thông tin ngoài Kinh Thánh cho phần lớn những gì chúng ta biết hay tin. Kinh Thánh loại trừ một số khả năng nhất định, nhưng ở những chỗ Kinh Thánh im lặng, việc viện đến các nguồn thông tin ngoài Kinh Thánh là được phép và thường là cần thiết.

ix) Có những mối nguy ở cả hai hướng. Một mặt, một số người bị Tân Kỷ Nguyên (New Age) dẫn lạc. Mặt khác, nếu các Cơ Đốc nhân chưa bao giờ nghiêm túc xem xét địa vị của ma, nếu họ chưa được chuẩn bị về mặt thần học cho khả năng đó, thì điều đó có thể khiến họ dễ bị tổn thương trước Tân Kỷ Nguyên trong trường hợp họ có một trải nghiệm mà họ không thể diễn giải theo mô hình Cơ Đốc của mình. Nếu họ được bảo rằng điều đó không phù hợp với thần học Cơ Đốc, thì điều đó khiến họ không được trang bị đầy đủ nếu nó thực sự xảy ra.

x) Một lời giải thích khác cho các sự hiện ra của người đã khuất sau khi chết là đây là những sự phóng chiếu thần giao cách cảm của các tác nhân còn sống chứ không phải của người chết. Nhưng nếu những sự hiện ra bề ngoài của người chết thực chất là sự phóng chiếu của các tác nhân còn sống, thì tại sao chúng lại mang hình thức của người chết hay người sắp chết thay vì của các tác nhân còn sống (được cho là) phóng chiếu chúng? Hơn nữa, nhiều chi tiết chọn lọc ủng hộ sự hiện ra của người đã khuất sau khi chết hơn là thần giao cách cảm của các tác nhân còn sống.

xi) Dưới đây là một số tiêu chí cho các sự hiện ra xác thực của người đã khuất sau khi chết:

Hoặc (1) hai hay nhiều người quan sát có thể độc lập chứng kiến sự hiện ra; hoặc (2) sự hiện ra có thể truyền đạt thông tin, sau đó được xác nhận là đúng, về điều mà người quan sát chưa từng biết; hoặc (3) sự hiện ra có thể là một người mà chính người quan sát chưa từng gặp, và không biết diện mạo của người ấy, nhưng mô tả của ông ta về người ấy lại đủ cụ thể để nhận dạng. Nhưng dù một hay nhiều điều kiện trong số này phải được thỏa mãn đầy đủ trước khi chúng ta có thể tin chắc rằng bất kỳ sự hiện ra cụ thể nào của người chết đều có nguyên nhân bên ngoài tâm trí của người quan sát, vẫn còn một đặc điểm chung của cả loại này đủ gợi ý về một nguyên nhân như thế để đáng được xem xét. Ý tôi là số lượng bất cân xứng các trường hợp xảy ra ngay sau cái chết của người được thể hiện. Mối quan hệ thời gian như thế, nếu gặp đủ thường xuyên, có thể cho phép chúng ta lập luận về nguồn gốc khách quan của sự hiện ra. Vì, theo luật xác suất, một sự hiện ra thể hiện một người quen sẽ không tình cờ trình bày một khung thời gian xác định gắn với một sự kiện họ hàng đặc biệt — tức là cái chết của người đó — trong quá nhiều trường hợp vượt quá một tỷ lệ phần trăm nhất định. Xem Gurney, Edmund & Myers, Frederic. ON APPARITIONS OCCURRING SOON AFTER DEATH, Proceedings 5, 1888-9, 404.

Các ảo giác thoạt nhìn có thể được xem là xác thực có thể được chia thành ba loại. Loại thứ nhất là loại trong đó ảo giác trùng khớp về thời gian với một sự kiện bên ngoài theo cách gợi ý một mối liên hệ nhân quả giữa chúng — như khi sự hiện ra của một người sắp chết được nhìn thấy vào lúc người ấy chết. Loại thứ hai là loại trong đó một số thông tin mà người cảm nhận trước đây chưa biết được truyền đạt cho ông ta qua ảo giác. Hai loại này thường chồng lấn nhau, như khi một ảo giác trùng khớp về thời gian với một cái chết truyền đạt rõ ràng thông tin rằng cái chết đã xảy ra, hay khi một sự hiện ra thể hiện một số đặc điểm thực tế về trang phục hay diện mạo của người sắp chết mà người cảm nhận chưa biết. Loại thứ ba gồm các ảo giác "tập thể"; tức là các ảo giác xảy ra đồng thời với hai hay nhiều người, không thể truy về một gợi ý giác quan từ cùng một nguyên nhân bên ngoài, và không thể giải thích là được truyền từ người cảm nhận này sang người cảm nhận khác qua gợi ý bằng lời nói hay cử chỉ. Xem Sidgwick, Henry và cộng sự. REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 207-9.

xii) Khi đánh giá các sự hiện ra được báo cáo, việc có một mẫu lớn là hữu ích. Điều đó tạo ra một biên độ sai số. Chỉ cần vài trường hợp xác thực là đủ để bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên. Tương tự, nếu chúng ta có nhiều tường thuật độc lập, trực tiếp về cùng một loại hiện tượng, thì đó là bằng chứng tích lũy cho thấy các hiện tượng là có thật.

xiii) Dưới đây là một số thống kê chung:

Kalish và Reynolds (1981) phát hiện rằng 44% trong một mẫu ngẫu nhiên nói rằng họ đã trải nghiệm hay cảm nhận sự hiện diện của một người đã chết. Người chết hiện ra và nói chuyện trong 73,6% các trải nghiệm, người chết được cảm nhận về mặt tâm lý trong 20,3%, và trong 6%, có cảm giác chạm. Rees (1975) phát hiện rằng 46,7% các góa phụ xứ Wales mà ông phỏng vấn thỉnh thoảng có ảo giác trong vài năm. Phổ biến nhất là cảm giác hiện diện (39,2%), tiếp theo là thị giác (14%), thính giác (13,3%) và xúc giác (2,7%). Glick, Weiss và Parkes (1974) phát hiện trong số các góa phụ một mối quan hệ tiếp diễn bền bỉ với hình ảnh nội tâm của người chồng đã khuất. Họ báo cáo: "Trái ngược với hầu hết các khía cạnh khác của phản ứng trước sự mất mát, cảm giác về sự hiện diện dai dẳng của người chồng không giảm dần theo thời gian. Dường như phải mất vài tuần để nó hình thành, nhưng sau đó nó dường như được báo cáo nhiều vào cuối thời kỳ tang chế cũng như vào đầu thời kỳ (tr.147)." "Hallucinations of Widowhood," J Am Geriatr Soc. 1985 Aug;33(8):543-7. Xem Kalish. R. A. & Reynolds, D. K. (1981). Death and ethnicity: A psychocultural study. Farmingdale, NY: Baywood Publishing Company. Rees, W. D. (1975). The bereaved and their hallucinations. Trong Bernard Schoenberg và cộng sự. (Chủ biên), Bereavement: Its Psychosocial Aspects. New York: Columbia University Press, 66-71.

xiv) Một câu hỏi là chúng ta có thể tìm các bộ sưu tập nghiên cứu trường hợp đáng tin cậy ở đâu. Trong bài đăng này tôi sẽ trích dẫn từ vài nguồn khác nhau. Nguồn #1 từ một tạp chí y khoa. Nguồn #2 từ một bác sĩ phẫu thuật thần kinh trong một tạp chí y khoa. Nguồn #3 từ một giáo sư triết học tại Đại học Bang San Francisco. Đó là một tường thuật trực tiếp. Ngoài ra, ông đã nghiên cứu bối cảnh của hiện tượng. Các nguồn #4-14 từ Alas, Poor Ghost! (USU Press 1999), dựa trên luận án tiến sĩ của Gillian Bennett tại Đại học Sheffield. Hầu hết người trả lời là các tín đồ Giám Lý người Anh. Các nguồn #15-28 từ Hội Nghiên cứu Tâm linh (Society of Psychical Research). Mặc dù các nhà điều tra của SPR chấp nhận điều huyền bí, họ lại ác cảm với các lời giải thích Cơ Đốc chính thống, vì vậy đó thực chất là lời chứng thù nghịch. Họ ghi lại các sự việc này bất chấp thành kiến thế tục của mình.

Tôi đã loại trừ các báo cáo dựa trên buổi gọi hồn, đồng cốt, viết tự động và các yếu tố huyền thuật khác. Tôi đã bao gồm các báo cáo có yếu tố xác thực hay các báo cáo mà tôi thấy phù hợp về mặt thần học. Đây chỉ là một mẫu. Tôi đã bỏ qua nhiều báo cáo khác vì chúng trở nên lặp đi lặp lại.

1. Tôi gọi điện cho chú tôi ở Argentina để báo tin cha tôi qua đời. Ông nói ông đã biết rồi vì cha tôi đã hiện ra khi ông đang ngủ và nói lời từ biệt. "Parapsychological phenomena near the time of death." Barbato, Michael; Blunden, Cathy; Reid, Kerry; Irwin, Harvey; Rodriquez, Paul. Journal of Palliative Care 15/2 (Mùa hè 1999), 32.

2. Thưa ông, — Những làn sóng giao tiếp ấy là gì, giác quan phụ thêm chưa được hiểu ấy là gì? Một điều đáng chú ý đã xảy đến với tôi khoảng mười năm trước. Hai chị em già đã xây một ngôi nhà gần một phần khu vườn của chúng tôi. Tôi đã phản đối giấy phép quy hoạch và sau đó yêu cầu sửa đổi các bản vẽ, khiến hai chị em xem tôi như một kẻ thù địch không tương hợp, và không hề có tình làng nghĩa xóm. Khi bác sĩ của chúng tôi cho tôi biết một trong hai bà đã nhập viện, chúng tôi nghĩ tôi nên tỏ chút quan tâm bằng cách đến thăm bà. Tôi thấy bà sắp được về nhà. Chúng tôi trò chuyện và những đám mây xa lạ cùng thù địch tan biến trong niềm vui.

Sáng Chúa Nhật tiếp theo, khi băng qua sảnh để vào bếp pha trà, một linh cảm tai họa ập đến với tôi và tôi sợ rằng chúng tôi đã bị trộm đột nhập. Khi mở cửa bếp, mọi thứ trông bình thường nhưng rồi dường như có một làn rung đen kỳ lạ hạ xuống ở phía xa của gian bếp, lập tức biến mất — nhưng tôi biết đó là cái chết và là nữ giới. Tôi nghĩ đến một tai họa nào đó cho một trong các nàng dâu của chúng tôi. Bị xáo trộn bởi những suy đoán này và quyết định không nói với vợ, tôi pha trà và mang khay lên phòng ngủ. Khi đến phòng ngủ, chuông cửa reo và tôi không ngạc nhiên khi thấy viên cảnh sát làng, người nói ông rất mong được tôi giúp đỡ. Ông phải báo cho bà cụ dọc đường rằng chị gái bà đã đột ngột qua đời và tôi có thể giúp ông việc khủng khiếp ấy không? Chúng tôi cùng làm việc đó, và ông vào uống một tách trà; khi ngồi, tôi kể cho ông nghe trải nghiệm kinh ngạc của mình. Ông nói ông đang trên đường báo cho người hàng xóm rằng chị gái bà đang rất yếu nhưng khi gần đến nơi thì có tin nhắn qua điện thoại trên xe rằng bà vừa qua đời — và chính lúc ấy ông nghĩ nên tìm tôi giúp đỡ. Linh cảm của tôi hẳn là vào lúc bà đang thực sự hấp hối. Phải chăng bà đang cố kêu gọi tôi giúp chị gái mình — đó có phải là tiếng kêu không? Vợ chồng tôi đã phải đỡ đần người chị, một phụ nữ chúng tôi không quen, có khuyết tật đáng kể. Bà nay đã qua đời và tôi có thể ghi lại điều này mà không gây đau buồn cho bà.

Với tư cách là một bác sĩ phẫu thuật thần kinh, tâm trí tôi đã được định hướng thực dụng và tôi không hề quan tâm đến thần giao cách cảm hay tri giác ngoại cảm. Đây là việc tiếp nhận thông tin từ một nguồn mà tôi không biết hay không hiểu khi nó tuyên bố bản chất của mình, cái chết nữ giới. Tìm ra điều mình không biết từ điều mình biết là một khái niệm logic nhưng tôi không biết những người liên quan, ngoại trừ cuộc gặp gỡ rời rạc ở bệnh viện, và cũng không có suy nghĩ nào còn đọng lại trong tâm trí tôi. Việc tôi nhận được một thông điệp như thế vẫn còn đáng kinh ngạc. Sẽ rất có giá trị nếu những người tuyên bố giao tiếp bằng thần giao cách cảm có thể được điều tra bằng quét não và điện não đồ để tìm xem vùng não nào liên quan đến việc khởi phát, tiếp nhận và nhận thức ý thức tiếp nối. Có một thông điệp trong tâm trí tôi. Nó đến đó bằng cách nào thì chưa được xác định; dù lúc đầu lẫn lộn với nỗi sợ, nó rất rõ ràng. "Sixth sense" (J.M. Small) trong Lancet, tập 337, số 8756, ngày 22 tháng 6 năm 1991, tr.1550.

3. Hai năm ở Windsor, Connecticut đã đào sâu mối quan tâm lâu dài và gần đây được đánh thức lại của tôi về sự sống còn sau khi chết. Chỉ trong vài ngày sau khi chuyển vào ngôi nhà kiểu Liên bang đầu thế kỷ do Eliakim Mather Olcott xây năm 1817, vợ tôi và tôi (và con chó) bắt đầu trải nghiệm sự kết hợp của hiện tượng ma ám điển hình và hiện tượng poltergeist. Mặc dù chúng tôi đã điều tra một cách phê phán các hiện tượng khác nhau khi chúng xảy ra, chúng tôi không thể truy các hiện tượng về nguyên nhân tự nhiên. Với bản chất khá kinh ngạc của một số hiện tượng, tính tò mò của tôi về các trải nghiệm của chúng tôi lên đến đỉnh điểm và tôi bắt đầu nghiên cứu lịch sử ngôi nhà và trải nghiệm của các cư dân trước đây. Điều này dẫn đến một cuộc điều tra kéo dài mười năm, bao gồm phỏng vấn các cư dân trước, khách đến thăm nhà, và người quen của các cư dân từ tận những năm 1930. Cuộc tìm hiểu của tôi phát hiện lời chứng của vài chủ nhà trước về việc trải nghiệm các hiện tượng giống hệt, thậm chí chi tiết, với các hiện tượng mà vợ chồng tôi đã trải nghiệm. Điều tôi thấy cũng hấp dẫn không kém là các chủ nhà trước năm 1969, bao gồm các cư dân lâu năm, đều khẳng định không trải nghiệm điều gì bất thường. Năm 1969 là năm cư dân Walter Callahan Sr. tự tử trong nhà. Bằng cách này, mô hình trải nghiệm quanh ngôi nhà phù hợp với một mô hình phổ biến hơn, trong đó các hiện tượng huyền bí bề ngoài tập trung vào địa điểm gắn liền với một vụ tự tử hay sự kiện bi thảm khác tại địa điểm đó.

http://michaelsudduth.com/personal-reflections-on-life-after-death/

4. Một lần nữa, tôi nhớ Wolfgang, một cậu bé người Đức từng ở với chúng tôi, kể cho chúng tôi câu chuyện về chú của cậu, vị mục sư. Cậu có một người chú là mục sư Lutheran, và người chú đã kể cho cậu, hay đó là kiến thức gia đình vững chắc. Họ chuyển vào nơi tương đương với nhà xứ, họ gọi là gì không biết, và nơi đó khá trống trải và nhìn chung không phải là chỗ dễ chịu. Nó hơi ảm đạm, và người chú chẳng vui vẻ gì về điều đó. Nhưng dù sao, cả gia đình cũng ổn định, và ông đang trong phòng làm việc viết bài giảng, thì đột nhiên tất cả sách của ông rơi khỏi kệ và bay tứ tung khắp nơi, và giấy tờ, các bài giảng của ông, bay phấp phới như lá, và người chú thực ra không mấy lo lắng, ông nghĩ có một cơn gió đột ngột dù chẳng có cửa sổ nào mở, và ông đi ra phòng bên, hành lang, hay gì đó, và hỏi vợ, bà nói, "Không. Chẳng có gì. Sao? Ý anh là gì?" và chuyện lại xảy ra. Mỗi lần ông ngồi xuống học bài, mọi giấy tờ lại bay tứ tung khắp nơi.

Tôi biết để câu chuyện THẬT, tôi nên nói điều gì đã GÂY RA chuyện này, và Wolfgang đã liên hệ nó với một điều gì đó, nhưng tôi đã quên mất. (Agnes) Alas, Poor Ghost! (USU Press 1999), 43.

5. "Chúng tôi sống trong một ngôi nhà có ma ám," Molly* kể với tôi:

Đó là một bà đã tự tử trong nhà, và sau đó không ai chịu sống ở đó. Chúng tôi đã sống ở đó. Chúng tôi tuyệt vọng cần một ngôi nhà khác. Chúng tôi đến sống ở đó.

Đủ thứ chuyện xảy ra với chúng tôi. Nếu không tôi đã chẳng tin, vì tôi tin vào các linh hồn. Tôi không nói ma. Tôi không biết chúng có giống nhau không. Tôi tưởng chúng thực sự giống nhau.

[G. B.: Chuyện gì đã xảy ra?]

Ồ, cái bồn cầu tự xả khi chẳng có ai trong đó, và chúng tôi nghe ai đó đi lại trong hành lang và chúng tôi ra cửa và chẳng có ai, và một hôm mẹ tôi đang phơi quần áo trên gác mái (bạn biết đấy, chúng tôi có hai gác mái lớn) và mẹ tôi đang phơi quần áo một hôm thì có ai đó đến sau lưng bà và nắm chặt vai bà, và bà tưởng là một trong chúng tôi, nhưng không phải. Chúng tôi không sống lâu trong ngôi nhà đó. Nó hơi rợn. Tài liệu đã dẫn, 48.

6. Nhưng tôi đã thấy cha tôi. Cha tôi là người chết đầu tiên, và ông chết lúc ba giờ sáng, và rồi mười hai tháng sau, mẹ chết lúc ba giờ chiều. À, bà chết vì ung thư hàm, nên ý tôi là, chẳng có gì để CƯỜI cả.

Nhưng ngay trước khi bà chết, tôi cảm thấy rằng bất cứ điều gì, TỪNG có điều gì, thì cha đã đến đón bà. Vì bà chỉ ngồi dậy và bà nở NỤ CƯỜI ấy.

Dĩ nhiên, tôi nghĩ họ có ngồi dậy trước khi chết.

Nhưng — và bà dang tay ra, và đó chính là NỤ CƯỜI ĐẶC BIỆT mà bà luôn dành cho ông — [G. B.: Bà nghĩ bà ấy thực sự đã thấy ông?] Tôi nghĩ vậy! Ồ, vâng! (Lettie) Tài liệu đã dẫn, 52.

7. Nhưng tôi nghĩ bạn có thể thấy những người đã chết. Tôi nghĩ có điều gì đó ở phía bên kia và tôi đã trải nghiệm nó, như tôi nói, và con gái tôi (cháu sống ở Corbridge bây giờ, con gái út của cháu gần mười sáu tuổi rồi) và khi nó mới khoảng ba tuổi thì thận của nó có vấn đề, và họ cử một y tá khu vực đến. Con gái tôi đã trải qua thời gian rất khó khăn với đứa con cuối.

Cháu có bốn đứa, hai đứa đã lập gia đình, một đứa [khác?] còn ở nhà. Và cháu rất gắn bó với cha mình, con gái tôi, cháu là con cả, và tôi đã không biết trong một thời gian khá lâu sau đó (và tôi biết hẳn đó là lúc nguy kịch, cháu gái tôi hẳn đang vượt qua cơn nguy kịch, vì sau đó cháu có vẻ khá hơn, đang hồi phục), và tôi đã không biết trong một thời gian khá lâu sau đó, và con gái tôi nói, "Mẹ," cháu nói, "con đã THẤY CHA con rõ như con thấy mẹ! và ông ĐỨNG ở cuối giường như thể cháu sắp chết vậy."

Cháu nói, "Ông đã sẵn sàng đón nó!" Nhưng nó đã khá hơn, bạn thấy đấy.

Nhưng cháu nói, "Ông ĐỨNG ở cuối giường với hai tay giơ lên!"

Một số người nghĩ bạn tưởng tượng ra những điều này, nhưng không! TÔI ĐÃ NGHE GIỌNG CỦA CHỒNG TÔI, mà chẳng có một bóng người nào trong căn hộ! (Kathleen) Tài liệu đã dẫn, 53.

8. Chị gái tôi chết cách đây vài năm và chị bị bệnh rất nặng, và chúng tôi đã đến thăm chị ở bệnh viện vào Chúa Nhật, và tối Chúa Nhật, bác sĩ chuyên khoa gọi điện nói rằng cơn nguy kịch đã qua và chị sẽ khá hơn, và tôi có thể NGHE chị NÓI với tôi SUỐT buổi tối, và đột nhiên, lúc sáu giờ kém năm chị chỉ nói, "Chị xin lỗi, Sylvia, chị không thể cố thêm nữa," và điện thoại reo, và đó là bệnh viện. Chị đã chết lúc sáu giờ kém năm.

Nhưng cứ như thể chị thực sự ở trong phòng với tôi và nói, "Chị xin lỗi, Sylvia, chị không thể cố thêm nữa." (Sylvia*) Tài liệu đã dẫn, 54-55.

9. Khi ông nội tôi hấp hối, và tên bà nội tôi là Kate, và tôi ở bên ông khi ông chết, và ông nói — ông gọi tôi là Kate khoảng một ngày trước khi ông chết và ông nói, "Bố muốn cái này, Kate" — và khi ông đang hấp hối ông đột nhiên nắm chặt tay tôi và ông nói, "Ồ, ngửi mùi hoa đi! Ngửi mùi tử đinh hương đi!" và ông nói, "Mở cổng ra, Kate! Bố không vào được!" mà lúc đó là tháng Hai, không có hoa nào nở và cũng chẳng có hoa nào trong phòng ông, và ông nói mạnh mẽ, "Ngửi mùi tử đinh hương đi! Ngửi mùi tử đinh hương đi!" và "Mở cổng ra, Kate. Bố không vào được!" (Margot) Tài liệu đã dẫn, 55.

10. Chồng tôi trong chiến tranh à, thực ra là trong Thế chiến thứ nhất. À, vào cuối chiến tranh. Ông còn trẻ. Ông ở nhà. Nhưng ông đi xa với chị gái và họ —

Chàng trai trẻ mà chị gái ông đính hôn, vì chị lớn hơn ông một chút, anh ta hiện ra trước mặt họ trong phòng ngủ rõ mồn một trong bộ quân phục. Ông nói cứ như thể anh ta gần như ở đó, và anh ta đã bị giết đúng vào thời điểm đó trong chiến tranh.

Mười sáu hay mười bảy tuổi, ông [người chồng] lúc đó. Nhưng ông nói anh [người anh rể] đứng gần bàn trang điểm và bạn cứ — ông có thể thề anh ta ở đó, và anh ta dường như đã bị giết khoảng thời gian đó ở Pháp hay đâu đó, và đó là điều — Ông đã trải nghiệm nó. Không còn nghi ngờ gì. Tài liệu đã dẫn, 56.

11. Họ có trộm vào nhà khoảng hai năm trước, và ngay trước khi chuyện này xảy ra, một trong các dì của tôi HIỆN RA với bà ấy (dì tôi chết cách đây bốn năm), và bà thực sự THẤY dì nhưng dì không NÓI gì. Sau đó bà nói với tôi, "Tôi chắc dì đang cố CẢNH BÁO tôi." Tài liệu đã dẫn, 57.

12. Cha lúc đó đã chết khoảng ba năm rồi. Ned vào thời điểm câu chuyện làm việc cho một nông dân địa phương, Sam Black ở Trang trại Manor tại Dell, và cậu thường phải đi chợ với mấy con ngựa kéo xe, ngựa to hơn ngựa của chúng tôi nhưng vẫn là ngựa kéo xe, và cậu đang trên đường đến chợ Bradbury vào một buổi sáng giá rét khủng khiếp. Trời tối, sáng sớm, và con ngựa đầu đàn trượt chân ngã.

Ned lúc này chỉ mười lăm mười sáu tuổi là cùng và không có kinh nghiệm. Cậu bị kẹt trên con đường làng với một con ngựa và cả xe hàng LẬT NHÀO như thế này. Con ngựa đầu đàn đã kéo con ngựa kia ngã theo, và cậu không biết phải làm gì! và cậu nói (câu chuyện là thế này), bạn biết kiểu đó không? "Ồ, cứu con với! cứu con với! Con phải làm gì? Con phải làm gì?" và nói to lên, và cậu nói giọng của Cha ĐẾN VỚI CẬU RẤT RÕ RÀNG, nói, "Cắt dây đai bụng đi, Ned! Cắt dây đai bụng đi!" và cậu cắt dây đai bụng và con ngựa đầu đàn đứng dậy và cậu có thể đi tiếp, và cậu đến Bradbury rất run, rất sợ, nhưng hàng hóa nguyên vẹn. (Agnes) Tài liệu đã dẫn, 61-62.

13. Tôi thu thập được rất ít câu chuyện trong đó phụ nữ có sự chuẩn bị vật chất để đáp lại một lời cảnh báo hay điềm báo... một người mẹ ở nhà chờ vì bà tin chắc sẽ nghe tin con gái mình gặp tai nạn — chỉ thế thôi. Thường xuyên nhất, đó chỉ là sự chuẩn bị tâm lý mà sự biết trước mang lại: trước khi anh ta dẫm phải mìn, một người chị "thấy" em trai mình với "cái chân teo tóp hết"; một người vợ "thấy" vụ tai nạn mà chồng mình gặp phải; một người dì mơ thấy cháu trai mình bị mù trong chiến tranh, vân vân. Tài liệu đã dẫn, 67.

14. Thằng bé nhà tôi bị chết đuối ở con suối, bà không biết sao? À, tôi có thể kể cho bà về chuyện đó. Tôi có thể kể cho bà về những gì xảy ra sau đó. Tôi đã cầu nguyện — Tôi đã — Tôi bị bệnh rất nặng, và một đêm tôi nằm trên giường và tôi nói, "Lạy Chúa, xin chỉ cho con được thấy nó!" và nó đi vòng qua cửa, và tôi hoàn toàn tỉnh táo. Điều này hoàn toàn đúng sự thật. Tôi hoàn toàn tỉnh táo, và nó đi vòng qua cửa, và nó mỉm cười với tôi, và tôi nói, "Có ai xô con không, Bob, hay là — con tự ngã xuống?" và nó không nói một lời, và rồi tôi chưa thỏa mãn với điều đó. Tôi nói, "Lạy Chúa," cầu nguyện với Chúa, "xin cho con được chạm vào nó!" và tôi có bạn bè trong làng, tiệm thịt đối diện rạp chiếu phim, và tôi lại nằm trên giường và nó đến. Tôi nói, "Xin cho con được chạm vào nó!" và tôi không biết mình có đang mơ không, nhưng nó đến trước mặt tôi ở nhà họ trên tiệm thịt, và nó đứng trước mặt tôi như nó vẫn thường làm, và tôi thường vuốt ve nó dưới cằm. Nó là một cậu bé trông xinh xắn tuyệt vời. Nó có mái tóc vàng xoăn.

[G. B.: Nó bao nhiêu tuổi?]

Tám tuổi rưỡi, và tôi chỉ chạm vào má nó. Như tôi vẫn luôn làm, đặt tay dưới má nó, bạn biết đấy, và ôm nó sát vào tôi và nó ở đó và tôi đã làm vậy, và tôi cũng nói — Tôi còn xin điều gì nữa? Những ước nguyện của tôi đã được đáp ứng. Đó là ba điều ước, và tôi không thể nghĩ ra điều còn lại là gì, không thể nghĩ ra điều còn lại — Nhưng nó — Tôi nghĩ nó tuyệt vời tuyệt đối.

[G. B.: Kiểu như một phép lạ.]

Nó LÀ một phép lạ. Nó là một phép lạ ĐỐI VỚI TÔI. NÓ LÀ MỘT PHÉP LẠ THẬT, vì nó giúp tôi rất nhiều khi những ước nguyện của tôi được đáp ứng. (Laura) Tài liệu đã dẫn, 77-78.

15. Khi ở Loweswater, một hôm tôi đến thăm một người bạn, người nói, "Anh ít đọc báo; cầm lấy một tờ trong những tờ nằm kia." Tôi bèn cầm một tờ báo, bọc trong bao, bỏ vào túi và đi bộ về nhà.

Buổi tối tôi đang viết, và muốn tra một cuốn sách, tôi đi vào phòng khác nơi để sách của tôi. Tôi đặt cây nến lên gờ tủ sách, lấy một cuốn sách xuống và tìm đoạn cần, thì tình cờ nhìn về phía cửa sổ, đối diện tủ sách, tôi thấy qua cửa sổ khuôn mặt của một người bạn cũ mà tôi quen thân ở Cambridge, nhưng đã không gặp hơn 10 năm, Mục sư Robinson (thuộc Ủy ban Từ thiện và Trường học). Tôi chắc chắn đã thấy ông đến nỗi tôi ra ngoài tìm ông, nhưng không thấy dấu vết nào. Tôi trở vào nhà và nghĩ sẽ xem tờ báo của mình. Tôi xé bao, mở tờ báo ra, và mẩu tin đầu tiên tôi thấy là tin Mục sư Robinson qua đời!

Để trả lời thư của ông ngày 6 tháng 10, tôi xin trình bày, về câu chuyện tôi đã kể với Giám mục Carlisle, rằng tôi đã thấy khuôn mặt nhìn qua cửa sổ, dưới ánh sáng của một cây nến ozokerit duy nhất, đặt trên gờ tủ sách, đứng đối diện cửa sổ; rằng tôi đang đứng, với cây nến bên cạnh, đọc từ một cuốn sách mà tôi có dịp tra cứu, và ngước mắt lên khi đọc, tôi thấy khuôn mặt rõ ràng và rành mạch, tái nhợt như ma, nhưng các đường nét rõ nét và phân biệt đến nỗi tôi nhận ra ngay đó là khuôn mặt của người bạn thân thiết nhất của tôi, cố Mục sư Robinson, người học cùng trường và cùng đại học với tôi, và người mà tôi đã không gặp trong nhiều năm (ít nhất 10 hay 11 năm). Hầu như ngay sau đó, hoàn toàn tin rằng người bạn cũ của tôi đã đến thăm bất ngờ, tôi lao ra cửa, nhưng không thấy gì, tôi gọi to, tìm kiếm kỹ lưỡng khắp nhà, và hỏi xem có ai thấy người lạ nào gần nhà tôi không, nhưng không ai nghe hay thấy gì. Lần cuối tôi gặp Mục sư Robinson, ông có vẻ hoàn toàn khỏe mạnh, có khả năng sống lâu hơn tôi hơn là tôi sống lâu hơn ông, và trước khi mở tờ báo loan tin ông qua đời (tôi mở khoảng một giờ sau khi thấy khuôn mặt) tôi chưa hề nghe hay đọc về bệnh tật, hay cái chết của ông, và không có gì trong đoạn sách tôi đang đọc khiến tôi nghĩ đến ông.

Thời điểm tôi thấy khuôn mặt là khoảng 10 đến 11 giờ đêm, trời tối, và khi tôi đang đọc trong một căn phòng không đóng cửa chớp hay kéo rèm.

Tôi xin trả lời câu hỏi của ông "tôi đã bao giờ có bất kỳ thị kiến hay ảo giác nào khác chưa?" rằng dù tôi chưa bao giờ thấy bất kỳ sự hiện ra nào, tôi đã nghe những tiếng động bí ẩn mà cả bạn bè tôi và tôi đều không giải thích thỏa đáng được. Gurney, Edmund & Myers, Frederic. ON APPARITIONS OCCURRING SOON AFTER DEATH, Proceedings 5, 1888-9, 408-9.

16. Khoảng hai tháng trước cái chết của người cha thân yêu của tôi, xảy ra ngày 10 tháng 12 năm 1887, một đêm khoảng từ 12 đến 1 giờ sáng, khi tôi đang nằm trên giường trong tình trạng hoàn toàn tỉnh táo, ông đến bên giường tôi, và dẫn tôi đi xuyên qua nghĩa trang Kensal Green, dừng lại ở chỗ mà sau này mộ ông được đào. Lúc đó ông rất yếu và trong tình trạng bất lực — xét về khả năng leo ba tầng cầu thang lên phòng tôi. Lúc đó tôi chưa bao giờ vào nghĩa trang ấy, nhưng khi đến đó sau lễ an táng ông, khung cảnh hoàn toàn quen thuộc với tôi. Ông dẫn tôi qua mộ ông đến một cổng sắt lớn, nhưng ký ức của tôi về phần này thì mơ hồ. Tôi mất dấu ông ở đó. Nó giống như một bức tranh toàn cảnh. Tôi không thể nói mắt mình nhắm hay mở.

Lại nữa, một hai ngày trước khi ông chết, đâu đó giữa ngày 4 và ngày 10 tháng 12 (ngày ông qua đời), khi ông đang nằm bất tỉnh trong một căn phòng ở tầng trệt, và tôi ngủ ở tầng hai, tôi bị đánh thức đột ngột khi thấy một luồng sáng rực trong phòng ngủ — cả căn phòng ngập tràn một ánh sáng rực rỡ không thể tả — và cha tôi đang đứng bên giường tôi, một hình bóng thanh thoát bán trong suốt, nhưng giọng nói và diện mạo của ông vẫn bình thường. Giọng ông nghe như âm thanh từ xa, nhưng đó vẫn là giọng của ông như lúc còn sống. Tất cả những gì ông nói là, "Chăm sóc mẹ con nhé." Rồi ông biến mất, như thể lơ lửng trong không khí, và ánh sáng cũng tan biến.

Khoảng một tuần sau, tức là giữa ngày 12 và ngày 17 tháng 12, cùng sự hiện ra ấy lại đến với tôi, và lặp lại những lời ấy. Một người dì, người mà tôi kể ba trải nghiệm này, gợi ý với tôi rằng có lẽ có điều gì đó đang làm phiền linh hồn ông, và tôi hứa với bà rằng nếu cha thân yêu của tôi lại đến thăm, tôi sẽ trả lời ông. Điều này xảy ra không lâu sau đó. Lần thứ tư này ông lặp lại những lời ấy, và tôi đáp, "Vâng, thưa cha." Rồi ông nói thêm, "Cha hoàn toàn bình an."

Dường như ông đã hài lòng với lời đảm bảo này của tôi. Từ đó đến nay tôi không còn thấy hay nghe gì nữa. Tôi chưa bao giờ trước hay sau đó có bất kỳ trải nghiệm nào như thế. Myers, Frederic. ON RECOGNISED APPARITIONS OCCURRING MORE THAN A YEAR AFTER DEATH, Proceedings 6, 1889-90, 450-51.

17. Vào khoảng giữa tháng 10 năm 1887 [sau này được xác định qua thư từ năm đó là Chúa Nhật, ngày 23 tháng 10 năm 1887], quả thật, gần như tôi có thể nhớ, khoảng thời gian khi cha của C. lần đầu hiện ra với bà trong hình thức thuộc linh hóa, tôi có một ấn tượng kỳ lạ và rất sống động rằng bưu điện sẽ mang đến cho tôi tin xấu. Lúc đó chúng tôi đang ở Thụy Sĩ. Mỗi ngày từ cửa sổ, đúng 11 giờ 20 phút sáng, tôi có thể thấy chuyến tàu đến mang thư tiếng Anh của chúng tôi. Thư được đưa đến bưu điện gần đó và phân loại; và khoảng 20 phút sau khi tàu đến, thư của tôi (nếu có) được đặt lên bàn tôi. Sáng Chúa Nhật buổi lễ của Hội Thánh Anh bắt đầu lúc 10 giờ 30, nên đến 11 giờ 40 vị tuyên úy đã giảng khá sâu vào bài giảng. Vào một Chúa Nhật đặc biệt ấy, gần như tôi có thể nói, đúng vào thời khắc đó tôi đột nhiên cảm thấy rất đau khổ và rối loạn tinh thần, tin chắc rằng tin xấu đang chờ tôi khi trở về khách sạn. Tôi đã phải gắng sức rất nhiều để kiềm mình không đứng dậy khỏi ghế và rời khỏi nhà thờ.

Linh cảm của tôi chỉ quá đúng; trên bàn viết tôi tìm thấy một lá thư đau đớn nhất từ T. (chị gái của C.) báo rằng cha của họ đã bị một cơn bệnh đáng báo động (đây là cơn đầu tiên trong ba cơn dẫn đến cái chết của ông vào ngày 10 tháng 12). Một điểm tôi muốn đặc biệt lưu ý — dường như lá thư này không truyền ấn tượng gì đến tâm trí tôi chừng nào nó còn trên tàu hay ở bưu điện, mà chỉ có tác dụng với tôi ngay khi nó được đặt lên bàn viết của tôi — đi vào môi trường xung quanh tôi, có thể nói vậy.

Chúng tôi trở về Anh ngày 1 tháng 12. Sau cái chết của cha C. — trong đêm 12 rạng 13 tháng 12 — tôi đang ngủ trong một phòng nhỏ phía sau ở tầng trệt của một nhà trọ ở London, căn phòng chỉ có một cửa sổ, đóng bằng cửa chớp và rèm dày. Đèn gas ở hành lang đã tắt khi tôi đi ngủ, nên sau khi tôi thổi nến, căn phòng chìm trong bóng tối không thể xuyên thủng — bóng tối có thể cảm nhận được. Khoảng 3 giờ sáng ngày 13 tôi giật mình tỉnh giấc, như cách diễn đạt của người Pháp en sursaut (tức là tôi hoàn toàn tỉnh táo, không phải trong tình trạng nửa mơ nửa tỉnh), thấy căn phòng lên đến trần nhà, khoảng bằng chiều rộng giường tôi, và kéo dài đến lò sưởi đối diện, ngập tràn một ánh sáng vàng nhạt, một thứ ánh sáng siêu nhiên — hoàn toàn khác với bất kỳ ánh sáng nào chúng ta biết; nó dường như đến từ phía sau giường; nó sáng đến nỗi tôi có thể thấy rõ hoa văn trên giấy dán tường đối diện, và trên lò sưởi. Giấy này màu xám Pháp rất nhạt, hai tông màu, viền đây đó một đường màu mỏng. Hiệu ứng này kéo dài, gần như tôi có thể nói, khoảng năm phút, trong thời gian đó tôi mở mắt nhắm mắt vài lần, nắm tay rồi buông tay, và tự đánh mình để chắc chắn mình không mơ. Khi ánh sáng tắt, tôi lại chìm trong bóng tối hoàn toàn như trước.

Ngay hôm đó tôi tâm sự chuyện này với T. (chị của Clara), nài xin bà đừng kể với bà ấy về chuyện này, vì C. đang đau buồn sâu sắc về cái chết của cha; nhưng một hai ngày sau khi C. kể với tôi về ba lần ông hiện ra với bà, và về cùng ánh sáng vàng đáng chú ý đi kèm, tôi kể cho bà nghe những gì chính tôi đã thấy, bày tỏ sự tiếc nuối rằng sự kinh hãi hay ngạc nhiên đã ngăn tôi nói hay ra hiệu; dù, không giống bà, tôi không thấy bóng hình mờ ảo nào tiến đến mình. Ý nghĩ chợt đến với tôi rằng có thể có điều gì đó mà người đã khuất muốn được thỏa mãn — điều gì đó ngăn linh hồn ông đạt được sự an nghỉ hoàn hảo, và tôi gợi ý với bà rằng nếu trải nghiệm này lặp lại với một trong hai chúng tôi, chúng tôi nên trả lời ông. Kết quả được trình bày trong tường thuật của C. Ấn tượng của riêng tôi là linh hồn ông đã cố giao tiếp với tôi, nhưng trong sự kinh ngạc lớn lao trước thị kiến, tôi đã không thể nhận thông điệp của ông. C. đã sẵn sàng.

Về sau — tức là, trong một lá thư đề ngày 27 tháng 2 năm 1888, C., khi viết cho tôi, nói: "Khi con kể với dì trong thư trước, dì yêu quý, rằng con đã nói, đó là theo lời khuyên của dì, vì dì đã bảo con làm vậy. Giờ con phải cố giải thích cho dì chính xác những gì đã xảy ra. Đó là khoảng 4 giờ sáng, hay thậm chí sớm hơn. Một luồng sáng rực đột nhiên vào phòng con — không phải ánh sáng như từ lửa hay nến, mà là một quầng sáng vàng. Rồi con thấy một hình bóng, trắng toát, cúi xuống trên con, và bằng giọng của người cha yêu dấu của con, con nghe những lời này: 'Chăm sóc mẹ con nhé — Cha hoàn toàn bình an.' Con nói: 'Vâng, thưa cha.' Và rồi ánh sáng dần dần biến mất. Từ đó, con không còn thấy hay nghe gì nữa, và con có cảm giác sẽ không bao giờ nữa, vì con chắc chắn tất cả những gì ông muốn nói ông đã nói, và ông được an nghỉ từ khi con trả lời ông. Điều dì kể với con về những gì đã xảy đến với dì trong đêm 12 tháng 12 thật kỳ lạ quá. Con rất muốn biết điều đó có ý nghĩa gì. Dì có ý tưởng gì không? Thật lạ khi cả dì và con đều thấy cùng một ánh sáng. Dì thấy đấy, con kể với dì trước, nên đó không thể là giấc mơ, như con có thể tưởng tượng nếu dì kể về ánh sáng kỳ lạ của dì (vì đôi khi con mơ về những điều con nghe và đọc). Nếu có chuyện gì xảy ra nữa con sẽ ghi lại, và báo cho dì ngay; nhưng bằng cách nào đó, con cảm thấy sẽ không đâu." Gurney, Edmund & Myers, Frederic. ON APPARITIONS OCCURRING SOON AFTER DEATH, Proceedings 5, 1888-9, 450-53.

18. Mẹ chúng tôi chết khi chúng tôi còn rất nhỏ... Cuối cùng, khi tôi khoảng 18 tuổi, một nỗi đau khủng khiếp giáng xuống chúng tôi, tức là cái chết của hai anh trai tôi chỉ cách nhau vài tuần, khi họ còn ở nước ngoài.

Nỗi buồn của cha tôi rất lớn; và đồng thời ông trở nên phiền muộn nghiêm trọng với nhiều nghi ngờ về các điểm khác nhau của đức tin Cơ Đốc, và dần dần mất gần hết sự phấn chấn tinh thần, trở nên buồn bã suy sụp và tiều tụy, dù mới 48 tuổi.

Tôi đang nằm trong nỗi đau sâu thẳm, không chỉ bị vây bởi nỗi buồn vì mất mát đột ngột, mà còn bởi nỗi sợ khốn khổ rằng người cha yêu dấu của tôi đã chết quá đột ngột để tìm được sự bình an với Đức Chúa Trời, về những nghi ngờ khốn khổ đã làm phiền ông. Khi đêm trôi qua, nỗi đau lòng và suy nghĩ càng lúc càng tệ, và cuối cùng tôi quỳ xuống cầu nguyện, tha thiết nài xin rằng những suy nghĩ đau khổ của tôi được cất đi, và một sự đảm bảo về sự bình an của cha tôi được ban cho tôi bởi Đức Thánh Linh chí thánh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không có sự giải cứu ngay lập tức, và trời đã rạng sáng khi tôi đứng dậy khỏi đầu gối, và cảm thấy mình phải kiên nhẫn chờ đợi câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình.

Tôi vừa định lặng lẽ chui xuống giường, thì ở phía bên kia giường (phía mà người y tá đang ngủ) căn phòng đột nhiên đầy ánh sáng tuyệt đẹp, giữa ánh sáng ấy cha tôi đứng hoàn toàn biến hình, mặc lấy sự rực rỡ. Ông từ từ tiến về phía giường, giơ tay lên, như tôi nghĩ, để ôm tôi vào lòng; và tôi thốt lên: "Cha!" Ông đáp, "Được phước đời đời, con của cha! Được phước đời đời!" Tôi nhổm dậy trèo qua người y tá để hôn ông, dang tay ra với ông; nhưng với ánh nhìn lẫn lộn buồn bã và yêu thương, ông dường như trôi lùi lại cùng ánh sáng về phía bức tường và biến mất! Thị kiến chỉ chiếm một thời gian rất ngắn đến nỗi, vô tình liếc lại cửa sổ, tôi thấy buổi bình minh và con chim nhỏ trông y như vài phút trước. Tôi chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một thị kiến kỳ diệu, và không hề sợ hãi chút nào, mà ngược lại, đầy niềm vui mang đến những dòng lệ biết ơn, và hoàn toàn cất đi mọi nỗi đau ngoại trừ nỗi đau mất cha khỏi trần gian. Tôi không đưa ra lời giải thích nào, và chỉ có thể nói một cách đơn sơ và chân thật nhất rằng mọi chuyện đã xảy ra đúng như tôi đã kể. Myers, Frederic. ON RECOGNISED APPARITIONS OCCURRING MORE THAN A YEAR AFTER DEATH, Proceedings 6, 1889-90, 25-6.

19. Mười sáu năm trước, tôi vừa lên giường, nhưng chưa hạ đèn gas, đèn đang cháy sáng. Vợ tôi và tôi đều thấy dì của bà đi ngang qua phòng và biến mất. Hình bóng rõ như lúc còn sống. Bà sống cách đó một dặm rưỡi, và lúc đó đang bệnh. Hôm sau chúng tôi nghe tin bà đã chết vào khoảng giờ đó. Sidgwick, Henry và cộng sự. REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 230.

20. Ấn tượng đầu tiên của tôi là tại một buổi hòa nhạc ở Richmond, Surrey, vào ngày 12 tháng 12 năm 1881, khi cha tôi hiện ra với tôi trên sân khấu nhiều lần suốt buổi hòa nhạc. Lúc đó cha tôi đang bệnh ở Devonshire. Ông mặc quần áo thường ngày. Sau đó tôi được cho biết rằng lúc đó cha tôi đã hỏi thăm tôi.

Tôi rất lo lắng về cha tôi, người lúc đó bệnh rất nặng, nhưng tôi không biết ông tệ hơn vào tháng 12 so với vài tuần trước đó. Tôi 27 tuổi. Tôi lại thấy cha tôi vào những giờ đầu sáng ngày 13 tháng 12, và bị xáo trộn đến nỗi tôi dậy và kể với một người hầu ở phòng bên. Khi trở về phòng mình, tôi lại thấy hình bóng của cha tôi, cúi xuống trên tôi khi tôi nằm trên giường, và ông cứ hiện ra rồi biến mất suốt đêm. Tôi đã gặp cha tôi vào tháng 7 trước đó. Ông chết lúc 7 giờ 30 sáng ngày 13 tháng 12, trong một thời gian ngắn sau khi hiện ra với tôi. Tôi không biết ông đã chết cho đến giữa trưa ngày 13 tháng 12. Sidgwick, Henry và cộng sự. REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 233.

21. Khi tôi khoảng mười chín tuổi, một người bạn cũ của mẹ tôi, ông Wilson,¹ đến sống gần nhà chúng tôi. Ông vừa mất vợ và bản thân cũng đang mắc bệnh lao, không còn hy vọng khỏi hẳn. Ông có thói quen đến nhà chúng tôi mỗi buổi sáng trên chiếc ghế đẩy dành cho người bệnh (bath-chair) khi ông khỏe đủ, rồi nghỉ ngơi và ăn một bữa trưa nhẹ. Một hôm ông đến như thường lệ, nhưng trông khỏe hơn nhiều và đặc biệt phấn khởi. Tối hôm đó, khoảng chín giờ (trời đã tối hẳn), tôi đang ngồi ăn tối với mẹ và dì trong phòng ăn, quay lưng về phía cửa sổ, đối diện một chiếc tủ đựng thức ăn kiểu cũ. Tôi nhìn thấy rất rõ ông Wilson đang đứng, chống khuỷu tay lên tủ và tì mặt lên tay; ông không mặc áo khoác ngoài, và tôi đặc biệt chú ý thấy lưng chiếc áo gi-lê của ông được làm bằng một thứ vải rất bóng. Tôi cảm thấy như không thể rời mắt khỏi ông, và dì tôi, thấy tôi trông hoảng sợ, bèn hỏi tôi có chuyện gì. Rồi ông biến mất. Chưa đầy một giờ sau, một người đưa tin đến đón mẹ tôi, báo rằng ông W. đã bị vỡ mạch máu và đang hấp hối. Chúng tôi đến vừa kịp thấy ông còn sống, và ông đang nằm nghiêng trên giường, không mặc áo khoác ngoài, mặc chiếc áo gi-lê có lưng rất bóng. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 237.

22. Ngày 5 tháng Mười năm 1863, tôi thức giấc lúc 5 giờ sáng. Tôi đang ở Trường Sư phạm Minto House, Edinburgh. Tôi nghe rất rõ giọng nói quen thuộc và đặc trưng của một người bạn thân, đang lặp lại lời của một bài thánh ca quen thuộc. Không có gì [hiện ra] trước mắt. [Tôi] nằm tỉnh táo trên giường — khỏe mạnh, và không có lo lắng đặc biệt nào. Hẳn còn hai người khác trong phòng, nhưng đang ngủ say. Tôi vẫn luôn thấy đáng chú ý rằng đúng vào cùng thời điểm đó, gần như chính xác từng phút, người bạn của tôi bỗng bị một cơn bệnh chí tử ập đến. Anh ấy chết cùng ngày hôm đó, và tối đó một bức điện báo đến báo cho tôi biết điều ấy. Trước đó anh vẫn khỏe mạnh như thường. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 256.

23. Ngày 30 tháng Mười năm 1857, khi còn làm phụ tá mục sư ở [NEEDS REVIEW: "Gain's Coliie" — tên địa danh có thể bị lỗi OCR] Gain's Coliie, Essex, tôi đang ngồi trong phòng mình, ở nhà trọ, trong một nông trại hoang vắng, chỉ có một nửa người ở, khoảng 7 giờ tối, thì tôi nghe tiếng một giáo dân mà tôi quen rất rõ, gọi tôi từ bên ngoài, dưới cửa sổ phòng tôi: "Ông Maskell, tôi cần gặp ông; ra đây!" Tôi đi ra, nhưng chẳng thấy ai, và cũng không nghĩ gì thêm, cho đến khoảng 9 giờ tối thì vợ của người đàn ông ấy sai người đến gọi tôi, cách nhà tôi gần một dặm, và lúc đó tôi mới biết người đàn ông tên J. B. đã được tìm thấy chết trên đường từ ga Chappie đến làng — cách xa chỗ tôi ở, có lẽ một dặm hoặc hơn. "J. B. là một người buôn gia súc, và tôi thường gặp anh ta, cả khi anh ta ở nhà thờ lẫn ở ngoài. Tôi không hề biết [NEEDS REVIEW: "occupation" (nghề nghiệp) nghe lạ ở đây vì người kể đã biết anh ta buôn gia súc — có thể là lỗi OCR của "whereabouts" (tung tích)] về nghề nghiệp của anh ta lúc 7 giờ tối thứ Bảy ngày 30 tháng Mười năm 1857. Người đàn ông J. B. được cho là đã bị giết, và tại phiên điều tra, bồi thẩm đoàn đã kết luận "Cố ý giết người bởi một người hoặc những người không rõ danh tính." Động cơ của vụ giết người là cướp của, vì anh ta đã bán được nhiều gia súc và đang trên đường từ chợ Colchester trở về mang theo tiền. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 258.

24. Ngày 3 tháng Chín năm 1858, tôi đang ở một vùng hoang vu của Tây Cao nguyên, nơi nhà chúng tôi ở, gần biển. Một nhóm anh em họ đang đến thăm chúng tôi. Tôi cùng một người chị gái và một vị khách, một cô gái 16 tuổi, ra ngoài đi dạo trên đồi, đến một điểm có thể nhìn ra eo biển Sound of Mull. Chúng tôi ngồi trên cỏ nhìn cảnh vật. Tôi và người em họ phác một bức phác thảo. [Rồi] cô ấy đứng dậy đi thêm một đoạn để nhập với chị tôi. Tôi còn lại một mình, và một sự thôi thúc ập đến khiến tôi cầu nguyện cho một người anh em, một thủy thủ — lúc ấy anh đang ở Tây Ấn. Tôi không nghe thấy âm thanh nào, nhưng cảm thấy như có điều gì đó chạm vào mình. Tôi vâng theo và cầu nguyện cho sự an toàn của anh (tàu của anh đang trên đường về nhà). Tôi không nói gì với những người khác, nhưng tôi có nhìn đồng hồ: lúc ấy là 3 giờ 30 chiều.

Ngày 7 tháng Chín, một lá thư của người anh này đến. Anh hy vọng sẽ về với chúng tôi trong vài tuần nữa, nhưng họ đã phải nạp than ở St. Thomas, và bệnh sốt vàng đang hoành hành ở đó; có mấy ca trên tàu của anh, tuy không ca nào quá nặng. Thư của anh đề ngày cuối tháng Tám (tôi nhớ là ngày 25). Ngày 21 tháng Chín, khi khách đã về hết, một lá thư từ nhà chức trách ở Portsmouth đến, cho biết ngày 3 tháng Chín anh đã chết vì sốt vàng trên đường về nhà, và thi thể đã được thủy táng cùng ngày. Anh ngã bệnh ngay sau khi viết lá thư cuối cùng, và vì anh là một chàng trai 19 tuổi, bác sĩ phẫu thuật cho rằng cơ hội tốt nhất của anh là đưa anh lên tàu ngay, nên anh được đưa lên tàu và chết vào ngày thứ hai trên biển, ngày 3 tháng Chín. Giờ chính xác thì không ai biết, vì cậu bé được để ngủ trong khoang, và một sĩ quan cùng tàu phát hiện cậu đã chết.

Cú sốc rất lớn đối với mẹ tôi — chúng tôi không thể nói chuyện nhiều với bà. Ngay sau Giáng sinh, mẹ tôi và tôi đến ở với những người bạn cũ và họ hàng tại một nơi rất đẹp gần Dunbar. Dĩ nhiên sự kiện đau buồn được mẹ tôi và bà chủ nhà nhắc lại. Tôi đang ngồi đó lần đầu tiên họ nói chuyện, và nghe mẹ tôi nói rằng khoảng 3 giờ chiều ngày 3 tháng Chín bà đang ngồi nói chuyện với bạn mình (mẹ của cô gái đã đi dạo cùng tôi). Mỗi người đều có một cậu con trai làm thủy thủ, và họ đang nói về hai người con trai vắng mặt ấy. Rồi họ đồng ý ra ngoài đi dạo, mẹ tôi đã mặc đồ xong, đang rời phòng để nhập với bạn, thì (tôi trích nguyên lời bà) "một bàn tay dường như ép tôi quay lại, và tôi đã quỳ xuống cầu nguyện cho con trai tôi. Tôi không biết tại sao, nhưng tôi chỉ cầu nguyện cho nó được bình an." Khi được ở riêng với bà, tôi kể cho bà về buổi đi dạo và trải nghiệm của chính tôi. Trước đó tôi chưa từng kể, vì bà ốm và suy sụp quá. Cả hai chúng tôi đều không nghi ngờ rằng "thông điệp" này đã được gửi đến chúng tôi đúng lúc linh hồn trẻ tuổi ấy một mình bước vào Thế Giới Vô Hình. Chúng tôi không nghe thấy tiếng nói nào và không thấy gì, nhưng chúng tôi nhận biết một cảm giác khác thường, không thể cưỡng lại được. Tôi chỉ có thể gọi nó là "một sự thôi thúc không thể kiểm soát." Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 258-9.

25. Đó là một buổi sáng Chủ nhật tại nhà thờ, trong buổi thờ phượng sáng. Tôi ngước mắt lên khỏi sách Cầu Nguyện và thấy bóng dáng một người đàn ông đứng ở chỗ ghế trống đối diện tôi. Ông ta quay nửa người lại và nhìn tôi chằm chằm với ánh mắt đau đớn, dữ dội. Tôi cảm thấy bực bội và rất khó chịu trước thái độ của ông ta, thì ông ta cúi đầu xuống như thể có điều gì đó đang lướt qua, và, khiến tôi vô cùng kinh ngạc, ông ta biến mất. Đó là vào ngày Chủ nhật… Tôi đang hát các Thi Thiên, với anh trai tôi cùng chia sẻ một cuốn sách. Tôi khỏe mạnh, và hoàn toàn không có đau buồn hay lo lắng gì. Lúc ấy tôi 22 tuổi. Bóng dáng ấy là của một người quen của tôi, người mà từ chỗ ngồi của mình trong nhà thờ thường hay nhìn chằm chằm vào tôi trong buổi lễ. Sau đó tôi nghe nói rằng đúng vào thời điểm ấy ông ta đang ở bên giường bệnh của mẹ mình, người đang hấp hối. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 260.

26. Tại Redhill, vào Ngày Lễ Tạ Ơn, khoảng 8 đến 9 giờ tối, khi tôi đang trông cô con gái nhỏ của một người bạn, trong lúc người bạn ấy vắng nhà tối hôm đó, tôi để đứa trẻ đang ngủ trong phòng ngủ, và đi kéo rèm ở hai phòng bên cạnh, vắng mặt khoảng ba phút. Khi trở lại phòng đứa trẻ, dưới ánh sáng đầy đủ của đèn ga phía trên, tôi nhìn thấy rất rõ, từ chiếc nôi của đứa trẻ bước ra, một bóng người trắng; bóng người ấy quay lại, nhìn thẳng vào mặt tôi, rồi đi xuống cầu thang. Tôi lập tức đi theo, cúi người qua lan can vì kinh ngạc, và thấy ánh lấp lánh của tấm vải trắng khi bóng người ấy đi xuống cầu thang, qua sảnh được thắp sáng, và lặng lẽ xuyên qua chính cánh cửa sảnh, cánh cửa đã được cài then, xích lại và khóa. Lúc ấy tôi cảm thấy hoàn toàn choáng váng, quay lại phòng ngủ, và thấy đứa trẻ vẫn đang ngủ yên. Tôi kể lại sự việc cho người mẹ ngay khi bà về khuya đêm đó. Bà không tin, nhưng nói rằng mô tả của tôi về bóng người ấy khớp với một người dì ốm yếu của đứa trẻ. Sáng hôm sau có một bức điện báo đến cho biết người họ hàng này, người rất mong được gặp cháu gái mình, đã qua đời khoảng 8 đến 9 giờ tối hôm trước. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 263.

27. Tôi đang ở Staffordshire, và đêm 7 tháng Tám năm 1877, tôi đi ngủ khoảng mười một đến mười hai giờ, nhưng không ngủ được. Khoảng hai giờ, theo tôi nhớ, khi vẫn còn thức, một cảm giác lạ ập đến, như thể tôi không ở một mình, và khi ngồi dậy nhìn, hai cảnh tượng hiện ra sống động trước mắt tôi; trong cảnh đầu tiên, tôi thấy người anh yêu quý của mình (người mà tôi tin là đang ở xa tận Bangkok) đang nằm hấp hối dưới chân giường tôi. Tôi nhớ mình đã kêu lên: "Không có ai ở đó yêu thương anh ấy, và không có lời nhắn cuối cùng." Rồi tôi thấy một chiếc quan tài ở cùng chỗ ấy, và cảm thấy anh ấy đã chết. [Tôi] khỏe mạnh. [Tuổi] trên 20.

Đến tháng Mười Hai chúng tôi nghe tin anh tôi đã chết trong bệnh viện ở Singapore trên đường về nhà, bất tỉnh, và không có ai ở đó quen biết anh. Lúc tôi có thị kiến này, chúng tôi không hề biết anh tôi bị bệnh.

Cô H. nhớ rất rõ đây là ngày cô có các thị kiến; đó là một buổi sáng Chủ nhật;¹ sau buổi lễ, vợ ông mục sư hỏi cô sao trông lạ và có phải cô không khỏe không. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 288.

28. Ngày 5 tháng Sáu năm 1887, một tối Chủ nhật,¹ khoảng 11 đến 12 giờ đêm, khi đang thức, tôi nghe tên mình được gọi ba lần. Tôi đáp lại hai lần, tưởng là chú tôi: "Vào đi, chú George, cháu đang thức," nhưng lần thứ ba tôi nhận ra đó là giọng mẹ tôi, người đã mất được 16 năm. Tôi nói: "Mẹ!" Rồi bà đi vòng qua tấm bình phong gần đầu giường tôi, tay bế hai đứa trẻ, đặt chúng vào tay tôi, đắp chăn lên cho chúng và nói: "Lucy, hứa với mẹ sẽ chăm sóc chúng, vì mẹ chúng vừa mới mất." Tôi nói: "Vâng, mẹ." Bà nhắc lại: "Hứa với mẹ sẽ chăm sóc chúng." Tôi đáp: "Vâng, con hứa;" và tôi nói thêm "Ôi, mẹ, ở lại nói chuyện với con, con khổ sở quá." Bà đáp: "Chưa được, con của mẹ," rồi bà dường như lại đi vòng qua tấm bình phong, và tôi nằm đó, cảm thấy hai đứa trẻ vẫn còn trong tay mình, rồi ngủ thiếp đi. Khi tỉnh dậy thì chẳng còn gì. Sáng thứ Ba, ngày 7 tháng Sáu, tôi nhận được tin chị dâu tôi đã mất. Chị đã sinh một đứa con ba tuần trước, điều mà tôi không hề biết cho đến sau khi chị mất. Sidgwick, Henry và cộng sự, REPORT ON THE CENSUS OF HALLUCINATIONS, Proceedings 10, 1894, 380.

Không rõ

Áp-ra-ham, La-xa-rơ và Người Giàu Có

27 Và người ấy nói: "Vậy tôi xin cha sai người ấy đến nhà cha tôi — 28 vì tôi có năm anh em — để người ấy cảnh cáo họ, kẻo họ cũng đến chốn khổ hình này." 29 Nhưng Áp-ra-ham nói: "Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy để chúng nghe lời các đấng ấy." 30 Người ấy nói: "Không, thưa Áp-ra-ham tổ phụ, nhưng nếu có người từ kẻ chết đến cùng họ, họ sẽ ăn năn." 31 Áp-ra-ham nói với người ấy: "Nếu chúng không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có người từ kẻ chết sống lại, chúng cũng chẳng tin" (Lu-ca 16:29-31 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lk 15:29-31", nhưng đoạn trích là Lu-ca 16]).

Theo kinh nghiệm của tôi, đoạn này đôi khi được trích dẫn để loại trừ khả năng có ma và sự hiện ra của người chết.

i) Vì tôi không phải là người Công giáo La Mã, tôi không tin rằng những người nam và người nữ được giáo hội Rô-ma phong thánh lại hiện ra với người sống. Đó không phải là cách tôi định nghĩa một "thánh đồ".

ii) Chúa Giê-xu đang kể một câu chuyện hư cấu để nêu một điểm (hoặc vài điểm). Dù Áp-ra-ham là một con người thật vẫn tiếp tục hiện hữu trong đời sau, ông đóng vai một nhân vật hư cấu trong câu chuyện — cũng như người giàu. Vì vậy đây là một cuộc đối thoại hư cấu chứ không phải một lời sấm từ trời.

iii) Tôi nghi ngờ độc giả được hiểu rằng Áp-ra-ham có thẩm quyền sai người từ thiên đàng xuống đất, mà chỉ đơn giản là từ chối thực hiện thẩm quyền ấy. Áp-ra-ham chỉ là một trong nhiều thánh đồ.

iv) Trước hết, điều này nói đến tình trạng nhận thức của người Do Thái. Những người có Cựu Ước. Nó không đề cập đến tình trạng nhận thức của người ngoại.

v) Câu 31 là một lời châm biếm đầy mỉa mai báo trước sự khước từ Chúa Giê-xu của người Do Thái. Nếu họ coi thường lập luận từ lời tiên tri (về Đấng Mê-si-a), thì họ cũng sẽ coi thường sự Phục Sinh. Và thực tế, đó là điều thường xảy ra.

Nhưng ngay cả khi đó nó cũng không phải là một tuyên bố tuyệt đối hay phổ quát, mà chỉ là một khái quát hóa. Xét cho cùng, các môn đồ đã phải chứng kiến sự phục sinh của Đấng Christ mới tin. Ngay cả đối với các môn đồ, Môi-se và các đấng tiên tri cũng không đủ để thuyết phục họ.

vi) Trong ẩn dụ, rào cản không phải giữa thiên đàng và đất mà giữa thiên đàng và địa ngục (c.26).

Không rõ

Có ma không?

Câu hỏi: "Kinh Thánh nói gì về ma / hiện tượng ma ám?"

Trả lời: Có ma không? Câu trả lời cho câu hỏi này tùy thuộc vào chính xác ý nghĩa của từ "ma". Nếu từ này có nghĩa là "các hữu thể thuộc linh", câu trả lời là "có" với điều kiện. Nếu từ này có nghĩa là "linh hồn của những người đã chết", câu trả lời là "không". Kinh Thánh nói rất rõ ràng rằng có các hữu thể thuộc linh, cả tốt lẫn xấu. Nhưng Kinh Thánh bác bỏ ý tưởng rằng linh hồn của những người đã chết có thể ở lại trên đất và "ám" người sống.

Hê-bơ-rơ 9:27 tuyên bố: "Hễ như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét." Đó là điều xảy ra với linh hồn của một người sau khi chết — sự phán xét. Kết quả của sự phán xét này là thiên đàng cho người tin (2 Cô-rinh-tô 5:6-8; Phi-líp 1:23) và địa ngục cho kẻ không tin (Ma-thi-ơ 25:46; Lu-ca 16:22-24). Không có trạng thái trung gian nào. Không có khả năng ở lại trên đất dưới dạng linh hồn như một "con ma". Nếu có những thứ như ma, theo Kinh Thánh, chúng tuyệt đối không thể là linh hồn không còn thân thể của những người đã chết.

Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng quả thật có các hữu thể thuộc linh có thể tiếp xúc và hiện ra trong thế giới vật chất của chúng ta. Kinh Thánh xác định các hữu thể này là thiên sứ và ma quỷ. Thiên sứ là các hữu thể thuộc linh trung tín phục vụ Đức Chúa Trời. Thiên sứ là công chính, tốt lành và thánh khiết. Ma quỷ là các thiên sứ sa ngã, những thiên sứ đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ma quỷ là gian ác, lừa dối và hủy diệt. Theo 2 Cô-rinh-tô 11:14-15, ma quỷ cải trang thành "thiên sứ sáng láng" và "tôi tớ của sự công chính". Việc hiện ra như một "con ma" và mạo danh một người đã chết chắc chắn nằm trong quyền năng và khả năng của ma quỷ.

https://www.gotquestions.org/ghosts-hauntings.html

1. Đúng là chúng ta cần tính đến hoạt động của ma quỷ. Vấn đề là liệu đó có phải là một lời giải thích gượng ép cho mọi sự hiện ra của người chết ngay từ vẻ bề ngoài hay không.

2. Bằng chứng văn bản chính của người trả lời là Hê-bơ-rơ 9:27. Tuy nhiên, ông ấy không giải kinh đoạn văn đó cũng không giải thích nó bác bỏ sự tồn tại của ma như thế nào. Chúng ta hãy xem xét đoạn văn:

Và hễ như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét (Hê-bơ-rơ 9:27, ESV).

i) Xét riêng lẻ, đây có thể là một tuyên bố phổ quát: mọi người đều sẽ chết. Hơn nữa, mọi người sẽ chỉ chết một lần.

ii) Ngoài ra, cả hai tuyên bố đều có thể mang tính phổ quát. Những người đối diện sự phán xét đồng phạm vi với những người chết. Nếu sự chết là phổ quát, thì sự phán xét cũng phổ quát.

3. Chúng ta hãy xét mệnh đề đầu tiên. Có đúng một cách phổ quát rằng mọi người chỉ chết một lần không? Thậm chí, có đúng một cách phổ quát rằng mọi người đều chết không? Bạn không thể chết quá một lần trừ khi bạn chết ít nhất một lần. Bạn không thể chết quá một lần trừ khi bạn chết lần đầu tiên. Nhưng trong Kinh Thánh, có những ngoại lệ:

i) Ê-li (1 Các Vua 17) và Ê-li-sê (2 Các Vua 4) khiến kẻ chết sống lại. Nhưng hẳn nhiên, những đứa trẻ họ phục hồi sự sống không phải là bất tử. Nên chúng đã chết lần thứ hai. Cũng có lời tuyên bố có phần bí ẩn về xác chết được hồi sinh trong 2 Các Vua 13. Nhưng đó có thể là một trường hợp khác của người được hồi sinh tạm thời, rồi lại chết lần thứ hai.

Ngoài ra, Chúa Giê-xu đã khiến kẻ chết sống lại, cụ thể là La-xa-rơ (Giăng 11), con gái của Giai-ru (Lu-ca 8), và con trai của bà góa (Lu-ca 7). Tương tự, Phi-e-rơ đã khiến kẻ chết sống lại (Công vụ 9). Trường hợp của Ơ-tích thì mơ hồ hơn (Công vụ 20).

Hẳn nhiên, dù những người này được hồi sinh, họ vẫn còn phải chết. Nên họ đã chết lần thứ hai.

ii) Ngoài ra, Phao-lô cho biết rằng các Cơ Đốc nhân còn sống vào thời điểm Chúa tái lâm (Parousia) sẽ lập tức trở nên bất tử (1 Cô-rinh-tô 15:51; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Nên họ sẽ không chết chút nào.

iii) Tương tự, có sự cất lên của Hê-nóc (Hê-bơ-rơ 11:5) và Ê-li (2 Các Vua 2), những người thoát khỏi sự chết nhờ sự can thiệp ấy.

Ngoài ra, điều gì đã xảy ra với các thánh đồ trong Ma-thi-ơ 27:50-53?

iv) Giả định tính vô ngộ của Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 9:27a là một tuyên bố chung chứ không phải một tuyên bố phổ quát. Không phải là lời tuyên bố về điều xảy ra với mọi người, mà là điều xảy ra với con người nói chung.

Và điều đó chỉ giới hạn trong các ví dụ từ lịch sử Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh không phải là một cuốn bách khoa toàn thư. Nó không ghi chi tiết mọi thứ hiện hữu hay mọi điều xảy ra.

v) Nói cách khác, Hê-bơ-rơ 9:27 không phải là một tuyên bố tuyệt đối, mà là một lời tuyên bố về điều xảy ra với con người, khi mọi thứ khác đều như nhau. Tuy nhiên, xét mọi mặt, nó vẫn chừa chỗ cho các ngoại lệ. Như nhiều tuyên bố không giới hạn trong Kinh Thánh, nó có một điều khoản ceteris paribus ngầm định. Nếu các điều kiện khác giữ nguyên, nếu các yếu tố khác không đổi, thì đó là điều sẽ xảy ra. Nhưng trong một số trường hợp, một kết quả khác vẫn có thể xảy ra nếu có một yếu tố đối trọng.

4. Ngoài ra, tuyên bố ở mệnh đề đầu này không đề cập đến các tình huống trong đó một người chết lâm sàng được hồi sinh bằng công nghệ y tế. Lấy ví dụ một người rơi qua lớp băng, chết đuối trong một cái ao lạnh buốt [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "fridge pond" — cụm từ lạ]. Anh ta chết, nhưng hiệu ứng làm lạnh tạm thời ngăn chặn hoại tử, nên trong một số trường hợp anh ta có thể được cứu sống. Nhưng theo tiêu chí của mệnh đề đầu thì anh ta đã chết.

5. Chúng ta hãy xét mệnh đề thứ hai. Đó có phải là một tuyên bố phổ quát không? Nó có nghĩa là mọi người đều sẽ trải qua sự phán xét của Đức Chúa Trời không? Điều đó tùy thuộc vào ý tác giả muốn nói về "sự phán xét" trong ngữ cảnh này:

a) Đôi khi "sự phán xét" đồng nghĩa với sự kết án, sự hư mất, hình phạt cánh chung (ví dụ Hê-bơ-rơ 10:27-30). Nhưng tác giả không có ý rằng mọi người đều sẽ đối diện sự phán xét theo nghĩa trừng phạt. Ngược lại, ông đặt "sự phán xét" ở câu 27 tương phản với "sự cứu rỗi" ở câu 28. Một số người kinh nghiệm sự phán xét trong khi những người khác kinh nghiệm sự giải thoát khỏi sự phán xét. Vì vậy tuyên bố không mang tính phổ quát theo nghĩa đó.

b) Đôi khi "sự phán xét" chỉ một bản án tuyên trắng án hoặc kết tội (ví dụ Hê-bơ-rơ 4:13; 12:23; 13:4). Vì vậy nó có thể mang tính phổ quát theo nghĩa phân định đó.

6. Ngoài ra, Kinh Thánh trình bày một đời sau hai giai đoạn: (i) trạng thái trung gian, tiếp theo là (ii) trạng thái cuối cùng. Theo nghĩa đó, hầu hết con người sẽ bị "phán xét" hai lần:

i) Có điều xảy ra với bạn sau khi bạn chết. Giai đoạn giữa sự chết và Ngày Phán Xét. Sự phán xét sau khi chết là lặp lại được và mang tính cá nhân. Nó xảy ra vào những thời điểm khác nhau trong suốt lịch sử nhân loại, vì con người chết vào những thời điểm khác nhau.

ii) Rồi có sự phán xét cánh chung. Sự Phán Xét Cuối Cùng. Đó là một sự kiện mang tính tập thể, một lần duy nhất vào cuối thời đại hội thánh (hoặc khoảng đó).

7. Theo Kinh Thánh, mọi người đều sẽ kinh nghiệm một trong hai số phận đời đời khác nhau. Lời tuyên bố súc tích trong Hê-bơ-rơ 9:27 không triển khai hết mọi phân mục này.

8. Hê-bơ-rơ 9:27 có loại trừ sự hiện ra của người chết không? Về nguyên tắc, có ba hoặc bốn khả năng:

i) Không thể có sự tiếp xúc nào giữa người sống và người chết

ii) Các thánh đồ có thể tiếp xúc với người sống

iii) Những kẻ bị hư mất có thể tiếp xúc với người sống

iv) Cả (ii) và (iii)

9. Một số Cơ Đốc nhân cho rằng "sự phán xét" trong Hê-bơ-rơ 9:27 có nghĩa là những kẻ bị hư mất bị cách ly, nên sự tiếp xúc giữa kẻ bị hư mất và người sống là không thể. Ngay cả khi điều đó đúng, nó cũng không đề cập đến trường hợp rất khác của các tín hữu đã qua đời.

Chúng ta có sự hiện ra của người chết (Môi-se) tại sự Hóa Hình (Ma-thi-ơ 17). 1 Sa-mu-ên 28 là một sự hiện ra của người chết ngay từ vẻ bề ngoài, trong bối cảnh gọi hồn. (Một số độc giả tranh cãi về cách giải thích đó.)

Ngoài ra, Chúa Giê-xu hiện ra với Phao-lô (Công vụ 9) và Giăng (Khải Huyền 1).

"Người chết" là thuật ngữ mơ hồ. Chúa Giê-xu đang sống, nhưng Ngài thường ngự trong cõi của "kẻ chết" (ví dụ với các thánh đồ trên thiên đàng).

Vì vậy, ngay cả khi Kinh Thánh loại trừ sự hiện ra của những kẻ bị hư mất, nó cũng không loại trừ sự hiện ra của các thánh đồ. (Tôi dùng từ "thánh đồ", không theo nghĩa Công giáo La Mã, mà để chỉ các Cơ Đốc nhân đã qua đời.)

Và, một lần nữa, điều quan trọng cần ghi nhớ là Kinh Thánh không phải là một cuốn bách khoa toàn thư. Chúng ta cần phân biệt:

i) Kinh Thánh không nói liệu X có xảy ra không

ii) Kinh Thánh nói X không xảy ra

Nhưng (i) không tương đương với (ii). Sự im lặng của Kinh Thánh không phải là sự phủ nhận.

10. Những kẻ bị hư mất có bị cách ly không? Có thể, có thể không. Điều đó tùy thuộc vào bản chất của hình phạt sau khi chết và trạng thái trung gian của những kẻ bị hư mất. Giả sử, cho đến "sự phân cách lớn" vào Ngày Phán Xét, một số kẻ bị hư mất là những "linh hồn lang thang" hay "linh hồn bất an". Bản thân điều đó đã là một tình trạng trừng phạt.

11. Hãy xét lời giải thích thay thế: ma quỷ mạo danh người chết. Nhưng nếu ma quỷ không bị cách ly, tại sao lại khăng khăng rằng linh hồn của những con người bị hư mất bị cách ly? Xét cho cùng, Kinh Thánh chẳng phải mô tả các thiên sứ sa ngã là những linh hồn bị giam cầm sao (ví dụ 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; Khải Huyền 9:1-3)? Nhưng nếu ngôn ngữ đầy hình ảnh đó chừa chỗ cho hoạt động của ma quỷ trên đất, thì tại sao lại không cho ma?

12. Đúng, tín hữu lên thiên đàng khi chết. Điều đó có nghĩa là họ bị giam trong thiên đàng sao? Môi-se có bị giam trong thiên đàng không? Hay Ê-li? Hay Chúa Giê-xu? Hay các thiên sứ trên trời?

13. Còn ẩn dụ về La-xa-rơ và người giàu (Lu-ca 16) thì sao?

i) Điều đó khó xử vì đây là một minh họa hư cấu, nên vấn đề là nó được dùng để minh họa đến mức nào. Ví dụ, nếu ép các chi tiết, điều này có nghĩa là những kẻ bị hư mất có thể tiếp xúc với các thánh đồ. Nhưng những Cơ Đốc nhân phủ nhận sự tồn tại của ma có nghĩ đó là trường hợp chung không? Cư dân của địa ngục có thể chủ động tiếp xúc với cư dân của thiên đàng bất cứ khi nào họ muốn không? Điều đó có thực tế không? Hay đây là một cuộc trò chuyện tưởng tượng giữa một người ở "thiên đàng" (Áp-ra-ham) và một người ở "địa ngục" (người giàu) để minh họa bất cứ bài học nào ẩn dụ muốn dạy?

ii) Ngoài ra, rào cản trong cảnh đó không phải giữa thiên đàng và đất, mà giữa thiên đàng và địa ngục. Không có sự qua lại giữa thiên đàng và địa ngục (c.26), nhưng điều đó không loại trừ khả năng qua lại giữa thiên đàng và đất. Khi người giàu xin Áp-ra-ham sai La-xa-rơ trở về cảnh cáo những người thân còn sống của mình, Áp-ra-ham không nói có một rào cản khác ngăn cản điều đó. Thay vào đó, ông nói điều đó sẽ vô ích vì họ sẽ không nghe.

Hơn nữa, câu 31 là một ám chỉ đến sự Phục Sinh, không phải trạng thái trung gian. Câu đó không nói trực tiếp về tình trạng của ma. Thay vào đó, nó báo trước phản ứng hoài nghi của giới lãnh đạo Do Thái trước sự phục sinh của Đấng Christ.

14. Nhân tiện, tôi không theo thuyết phổ cứu, thuyết hủy diệt, thuyết cứu rỗi sau khi chết, hay Luyện Ngục. Phân tích của tôi mặc nhiên dựa trên quan điểm Tin Lành truyền thống về đời sau — điều mà tôi đã bênh vực trong những dịp khác.

Không rõ

Những chuyện kể từ hầm mộ

Chuyện Lạ? Đức Chúa Trời Còn Phán Không?

Ngày 15 tháng Sáu, 2017

tác giả Roger E. Olson

Một ngày nọ, gần đây, khi tôi đang làm những việc thường lệ mỗi thứ Bảy — chủ yếu là làm vườn — bỗng nhiên và "từ trên trời rơi xuống", một gương mặt từ quá khứ xa xôi hiện lên trong tâm trí tôi. Tôi lập tức nhớ ra tên của anh ấy nhưng phải vật lộn mới nhớ được họ của anh. Tên anh là "Dean" và tôi biết anh rất rõ trong khoảng ba năm — tại chính hội thánh nơi tôi từng làm phụ tá mục sư rất nhiều năm trước. Dean và tôi gặp nhau hai ba lần mỗi tuần — tại nhà thờ vào các Chủ nhật, tại buổi cầu nguyện ăn sáng của nam giới giữa tuần, và tại buổi học Kinh Thánh tối thứ Tư. Anh lớn tuổi hơn tôi một chút, nhưng chúng tôi có mối thông công Cơ Đốc với nhau — cùng với một nhóm anh em. Chúng tôi cùng tham dự các kỳ tĩnh nguyện và anh làm cố vấn tại trại hè Kinh Thánh mà tôi tổ chức và dẫn dắt mỗi mùa hè. Tất cả những điều đó để nói rằng trong khoảng ba năm chúng tôi biết nhau rất rõ. Rồi, khi tôi chuyển đi xa, chúng tôi mất liên lạc. Đã nhiều năm tôi không nghĩ đến anh.

Ngay sau khi gương mặt anh hiện lên trong tâm trí và tôi nhớ ra tên anh, tôi cũng nhớ ra họ anh. Trong ba ngày tiếp theo, sau khi gương mặt và tên anh cứ áp đặt và dường như ngẫu nhiên hiện lên trong tâm trí tôi, tôi nghĩ về anh theo hướng này: "Mình cần tìm anh ấy xem có tìm được địa chỉ hay số điện thoại để liên lạc không." Tôi không biết tại sao. Tôi thậm chí không hề nghĩ rằng Đức Chúa Trời có liên quan gì đến chuyện này. Nếu có phân tích gì thì tôi chỉ đơn giản cho rằng đó là một "cơn nấc của não bộ."

Sau ba ngày không thể ngừng nghĩ về Dean, cuối cùng tôi tìm kiếm anh trên mạng toàn cầu. Tôi nhập tên anh và thành phố nơi cả hai chúng tôi từng sống vào công cụ tìm kiếm. (Tôi cho rằng anh vẫn sống ở đó.) Điều tôi tìm được là cáo phó của anh. Anh đã mất ba ngày trước — đúng vào ngày gương mặt và tên anh bỗng hiện lên trong tâm trí tôi, tại thành phố nơi chúng tôi quen nhau nhiều năm trước.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2017/06/stranger-things-god-still-speak/

Không rõ

Hoảng Vía

http://www.beliefnet.com/inspiration/articles/are-ghosts-real.aspx

Tôi tin rằng Rod Dreher là người Chính Thống giáo Đông phương. Tôi không chia sẻ niềm tin của ông về hình phạt Luyện Ngục.

Bằng chứng về sự tồn tại của ma bác bỏ chủ nghĩa vô thần ở chỗ những người vô thần thường phủ nhận đời sau. Hầu hết những người vô thần, ít nhất là người vô thần phương Tây (trái với Phật tử), là những người duy vật.

Lạ thay, nhiều Cơ Đốc nhân lại đồng ý với những người vô thần về sự không tồn tại của ma, dù theo truyền thống Cơ Đốc nhân tin vào linh hồn bất tử, có thể tách khỏi thân thể.

Dù tôi cho rằng sự chết niêm phong số phận đời đời của chúng ta (tôi bác bỏ thuyết cứu rỗi sau khi chết), bản thân điều đó không hàm ý rằng không thể có sự tiếp xúc giữa người sống và người chết (hay những kẻ bị hư mất). Dĩ nhiên, thuật gọi hồn bị cấm, nhưng điều đó không có nghĩa là sự tiếp xúc là không thể. Và có một sự phân biệt đạo đức cơ bản giữa việc chủ động cầu xin tiếp xúc với người chết, điều bị cấm, và việc người chết chủ động tiếp xúc.

Không rõ

Những Điềm Báo Trước

Trong bài viết này tôi sẽ đưa ra một số ví dụ về những điềm báo trước hay giấc mơ báo trước mà tôi cho là đáng tin. Kinh Thánh ghi lại một số giấc mơ mặc khải hay báo trước. Một số xảy đến với tín hữu và một số với người không tin. Và, dĩ nhiên, chúng ta có lời hứa mang tính chương trình trong Công vụ 2:17-18. Vì vậy không có gì ngạc nhiên nếu một số người ngày nay có những giấc mơ báo trước.

Điềm báo trước có thể xảy ra ngoài giấc mơ. Ngoài ra, giấc mơ có thể giao thoa với sự hiện ra trong cơn nguy kịch, khi một người thân đã chết hiện ra với người mơ. Tương tự, sự hiện ra có thể xảy ra trong giấc mơ hoặc ngoài giấc mơ.

Mục đích của giấc mơ báo trước là gì? Chức năng trực tiếp nhất là cảnh báo hoặc chuẩn bị cho người mơ trước một cơn nguy kịch sắp đến. Nhưng giả sử nó dường như không phục vụ mục đích nào thì sao?

Dĩ nhiên, đó có thể là bằng chứng rằng nó không phải là điềm báo. Chỉ là trùng hợp. Tuy nhiên, nó vẫn có thể là điềm báo. Mục đích đơn giản là cho người mơ bằng chứng rằng thực tại còn nhiều hơn những gì mắt thấy. Rằng thế giới vật chất này không phải là tất cả. Những điều kỳ lạ xảy ra mà không vừa với khuôn khổ chật hẹp của chủ nghĩa tự nhiên. Điều đó có thể là sự khích lệ cho Cơ Đốc nhân. Tương tự, nó có thể cho người không tin lý do để xem xét lại chủ nghĩa tự nhiên của họ.

Tôi sẽ bắt đầu với vài câu chuyện tôi thấy có vẻ hợp lý, nhưng hơi nghi ngờ:

i) Tôi đã đọc rằng Loretta Lynn có những điềm báo trước. Điều mà bà thừa hưởng từ mẹ mình. Có thể đó chỉ là những câu chuyện phóng đại. Tuy nhiên, tôi không thấy bà được lợi gì từ đó. Bà không làm nên danh tiếng và tài sản với tư cách một nhà ngoại cảm có tiếng. Theo Kurt Koch, ma thuật đồng cốt là di truyền.

ii) Nhiều năm trước tôi nghe một mục sư của Hội Giám Lý Thống Nhất (UMC) chia sẻ một giai thoại cá nhân tại một buổi học Kinh Thánh. Ông nói mình là con trai một thợ mỏ than. Ông nói mẹ ông đã mơ về một căn phòng bà chưa từng thấy. Có lẽ đó là một ký túc xá đại học. Sau này, bà đến nơi bà đã mơ thấy, và nó trông giống hệt như trong giấc mơ.

Điều đáng chú ý về giai thoại này là chính ông ấy có quan điểm chính trị và thần học tự do, nên ông không có thiên hướng tin những chuyện như vậy. Tuy nhiên, tôi hơi dè dặt về câu chuyện này. Đó không phải điều xảy ra với ông, mà là điều mẹ ông kể lại cho ông. Nên ông không thể bảo chứng cho trải nghiệm đó. Và tôi chỉ nghe một lần, nhiều năm trước, nên trí nhớ của tôi có thể hơi lệch.

iii) Cuối những năm 80 (tôi nghĩ vậy), một người bạn đưa tôi đến hội thánh của anh ấy. Chúng tôi không đến dự buổi lễ. Thay vào đó, chúng tôi lên lầu nghe một buổi nói chuyện của một nhà truyền giáo đã nghỉ hưu. Đó là một buổi nhóm nhỏ.

Bà là một phụ nữ lớn tuổi. Bà là con gái của các nhà truyền giáo. Bà lớn lên trên cánh đồng truyền giáo.

Bà kết hôn với một Cơ Đốc nhân rất hăng hái dấn thân vào công tác truyền giáo. Trớ trêu thay, bà kém nhiệt tình hơn ông rất nhiều. Bà biết từ kinh nghiệm cá nhân rằng truyền giáo ở nước ngoài rất gian khổ.

Nhưng bà có bổn phận, nên bà đồng ý trở lại cánh đồng truyền giáo với người chồng mới — dù bà thực sự không muốn quay lại cuộc sống đó.

Khi họ ở đó, một hôm con gái bà nói với bà rằng cô (con gái bà) có một điềm báo về cái chết. Và, quả thật, con gái bà đã chết hai tuần sau.

Lúc đó nhà truyền giáo nói với chúng tôi: "Biết nói gì đây? Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời." Bà nhún vai.

Nhà truyền giáo mô tả việc liên lạc với người thân ở quê nhà khó khăn thế nào. Các nhà truyền giáo đang ở một vùng hẻo lánh (ở châu Phi, hay có lẽ Mỹ Latinh) với hệ thống điện thoại kém. Và khi bà liên lạc được với cha mẹ mình, họ hoàn toàn sốc, vì cái chết của cháu gái họ (lúc ấy mới chỉ là thiếu niên) hoàn toàn bất ngờ.

Ngoài điềm báo, điều toát lên là sự vâng phục trung tín của bà trước ý muốn của Đức Chúa Trời, dù cuộc đời rất khó khăn. Một cuộc đời đầy gian khổ và thất vọng xé lòng.

Có thể câu chuyện về điềm báo là điều bà bịa ra, nhưng tôi không biết điều gì thúc đẩy bà làm vậy. Bà không nổi tiếng. Bà chỉ đang chia sẻ câu chuyện đời mình với một nhóm nhỏ người trong hội thánh. Thậm chí không phải trong phòng nhóm chính.

Đó không phải là câu chuyện về sự giải cứu kỳ diệu. Nó không có kết thúc có hậu. Nó không phải kiểu: "Đức Chúa Trời đã phán với tôi! Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một khải tượng! Giờ hãy gửi cho tôi một của dâng 'hạt giống đức tin' để điều đó xảy ra."

Sự dè dặt chính của tôi là tôi chỉ nghe một lần, nhiều năm trước, nên các chi tiết còn mơ hồ.

Giờ tôi sẽ chuyển sang những ví dụ mạnh hơn. Số 1 là một giấc mơ chính tôi đã có, hồi năm 2010. Các số 2–4 là những giai thoại mà các bạn Cơ Đốc nhân đã chia sẻ với tôi (tôi thuật lại với sự cho phép của họ). Những câu chuyện này đã được ẩn danh để bảo vệ tính bảo mật của nguồn. Tôi xin nói thêm rằng không ai trong số họ thuộc phong trào linh ân. Các số 5–9 đã thuộc phạm vi công cộng. Rauser là một triết gia Cơ Đốc. Ruskin là một nhà phê bình nghệ thuật và bình luận xã hội thời Victoria. Crespin là một diva opera. Những cái còn lại thì tự giải thích.

Số 1. Tôi đã có một ngày rất mệt mỏi, nên đi ngủ sớm bất thường đối với tôi (9 giờ tối). Tôi mơ thấy hai người phụ nữ dắt chó (2 con chó) đi dạo ban đêm. Rồi tôi tỉnh dậy. Lúc ấy là 11 giờ đêm. (Tôi biết giờ nhờ màn hình số phát sáng trên đồng hồ.) Tôi nhìn ra cửa sổ phòng ngủ (hướng ra đường) và thấy một người phụ nữ đang dắt hai con chó của mình đi dạo dưới ánh trăng.

Số 2. Hôm nay vợ tôi và tôi đang nói chuyện với bà chủ nhà. Bà là một phụ nữ lớn tuổi, khoảng ngoài 60, tôi nghĩ vậy.

Vì lý do nào đó, bà chủ nhà kể cho chúng tôi nghe chuyện bà từng thấy bóng mẹ mình hiện ra. Lúc ấy, nghe như bà đã là người trưởng thành ngoài 30 hay có lẽ 40 tuổi. Bà đã đến khám hoặc tái khám với một bác sĩ nổi tiếng có phòng mạch ở khu sang trọng trong thành phố. Bác sĩ đã làm một số xét nghiệm cho bà trước đó. Nhưng trong lần khám này bác sĩ nói kết quả xét nghiệm dương tính với ung thư. Ông cũng nói ung thư đã lan rộng đến mức bà có thể sẽ qua đời rất sớm. Họ không thể làm gì được. Ung thư không thể mổ.

Bà nói bà về nhà với cảm giác hoàn toàn tê dại. Bà bị sốc và không thể ngủ được. Thay vào đó, bà chỉ nhìn chằm chằm vào tường phòng ngủ suốt phần lớn đêm.

Tuy nhiên, khi bà đang nhìn chằm chằm vào tường phòng ngủ, bà nói mẹ bà bỗng hiện ra với bà. Bà nói lúc ấy mẹ bà đã qua đời nhiều năm rồi. Nhưng mẹ bà hiện ra và nói với bà chủ nhà rằng bà (bà chủ nhà, con gái của mẹ bà) hoàn toàn khỏe mạnh. Rằng bà không hề có vấn đề gì. Bà chủ nhà cũng nói bóng mẹ bà đã nói với bà bằng một giọng rất có uy quyền, điều khiến bà ngạc nhiên, vì lúc còn sống mẹ bà là một phụ nữ rất nhu mì và thiếu tự tin. Không phải kiểu phụ nữ sẽ nói bằng giọng có uy quyền hay tự tin. Bà chủ nhà cũng nói bà không ngủ hay mơ lúc thấy bóng mẹ mình hiện ra (vì tôi có hỏi), mà hoàn toàn tỉnh táo, chỉ nhìn chằm chằm vào tường, dù bà cảm thấy hoàn toàn tê dại trước mọi thứ.

Hôm sau bà chủ nhà nói bà bắt đầu lái xe đi làm. Nhưng bỗng nhiên bà suy sụp và bắt đầu khóc trong xe. Chẩn đoán ung thư bỗng ập đến với bà, và bà khóc mãi khóc mãi không ngừng.

Rồi bà nói vì lý do nào đó bà cảm thấy phải lái xe đến bệnh viện gần nhất, và bà đã làm vậy. Bà nói bà đỗ xe ngay trước bệnh viện, để xe vẫn nổ máy, và chạy vào khoa cấp cứu. Mất một lúc các bác sĩ mới trấn an được bà, nhưng khi họ làm được, và khi họ hiểu ra bà khóc không ngừng vì chuyện gì, họ quyết định cũng làm xét nghiệm.

Bà đợi ở khoa cấp cứu phần lớn ngày hôm đó, và khi kết quả xét nghiệm về, các bác sĩ cấp cứu nói không có xét nghiệm nào cho thấy dấu hiệu ung thư. Kết quả của bà âm tính. Nên các bác sĩ cấp cứu muốn bà kiểm tra lại với bác sĩ của mình, bà đã làm vậy, và hóa ra bà vẫn ổn. Không có ung thư.

Câu chuyện lạ lùng. Tôi không biết phải hiểu nó thế nào. Bà chủ nhà của chúng tôi không có vẻ là người nói dối, nên tôi không nghĩ bà nói dối. Bà cũng không có vẻ là kiểu người đa cảm hay kích động. Thực ra, phần lớn thời gian bà khá điềm tĩnh, dù đôi khi cũng nóng tính.

Bà chủ nhà của chúng tôi hoặc là một tín đồ Anh giáo trên danh nghĩa, hoặc có thể là một người đã sa sút. Tôi không thể chắc. Tôi có hỏi, và bà nói mẹ bà là một tín đồ Anh giáo xưng nhận đức tin.

Số 3. Có một chuyện xảy ra với tôi khoảng 13 năm trước. Khi mẹ tôi hấp hối, tôi và ba anh chị em khác cố gắng rất nhiều để liên lạc với anh trai ở Texas (tổng cộng chúng tôi có 5 anh chị em). Cuối cùng tôi cũng liên lạc được với anh ấy, và anh giải thích anh sẽ cố gắng, nhưng không thể đến gặp mẹ được. Tất cả có vẻ khá đáng ngờ. Sau khi mẹ tôi mất, tôi bắt đầu đi nhà thờ với cha tôi (tại hội thánh theo thuyết phân kỳ của ông) để ông không phải một mình. Sau đó tôi đi ăn sáng với ông (ông và mẹ tôi vẫn làm vậy mỗi Chủ nhật), rồi đưa cha về nhà ông, gặp vợ tôi và đi đến hội thánh Cải Chánh của tôi.

Trong vòng vài tuần sau khi mẹ tôi mất, một đêm trước buổi nhóm tôi có một giấc mơ. Mẹ tôi hiện ra trong giấc mơ của tôi, rất sống động và nói: "Bảo cha con đến Texas thăm anh con. Nó bệnh nặng lắm, nó có vấn đề với van tim." Bà nhấn mạnh. Tôi tỉnh dậy khá bàng hoàng. Tại bữa sáng sau buổi nhóm tôi nói với cha: "Cha ơi, con không tin mấy chuyện này, nhưng cha muốn hiểu sao thì hiểu." Rồi tôi kể cho ông những gì mẹ đã nói. Tôi nói gần như đùa cợt, nếu không muốn nói là hoài nghi một cách kiêu ngạo. Tôi cũng kể cho chị gái tôi, người sau đó nỗ lực hơn để liên lạc với người anh này. Cuối cùng chúng tôi phát hiện anh đang ở trại dưỡng bệnh (hospice) chỉ còn vài ngày để sống, với nhiều vấn đề sức khỏe, và đúng là có vấn đề về van tim. Chị gái và cha tôi đã xuống Texas. Chị tôi nói khi bác sĩ giải thích tình trạng của anh, lúc bác sĩ bắt đầu giải thích về vấn đề tim, chị sững sờ. Chị tôi đã nỗ lực lần cuối để chia sẻ Phúc Âm với anh (anh đã sống một cuộc đời rất buông thả và vô đạo). Lúc này, anh còn tỉnh táo, nhưng không thể nói được. Chị tôi nói khi chị trình bày Phúc Âm với anh, nước mắt chảy dài trên mặt anh. Giờ thì tôi không biết liệu anh, như tên cướp trên thập tự giá, đã đến với đức tin ngày hôm đó hay không. Nhưng điều đó chắc chắn nằm trong phạm vi có thể.

Số 4. Tôi đã đọc trong văn học siêu nhiên rằng thường thì năng lực của các cá nhân có thể yếu, hoặc một điềm báo chỉ có thể được hiểu đầy đủ sau khi sự việc xảy ra. Câu chuyện của tôi (tôi nghĩ) thuộc loại sau. Hôn nhân của tôi tan vỡ vào mùa đông 2013/2014. Trước khi kể đến đó tôi cần nói rõ rằng hôn nhân của tôi kết thúc vì một mối quan hệ ngoại tình. Vợ cũ của tôi gặp người đàn ông mà cô ấy sau này có quan hệ vào tháng Mười năm 2013. Tôi không chắc ngày chính xác họ gặp nhau, nhưng khoảng đầu tháng, tôi đã xác nhận điều này với cô ấy. Vậy là đã dựng xong bối cảnh cho giấc mơ, và sự kiện kỳ lạ khác đã xảy ra, mà tôi nghi là có thể thuộc về siêu nhiên.

Cơn ác mộng này xảy ra trong những ngày đầu tháng Mười năm 2013. Tôi không thường nhớ giấc mơ của mình, và hiếm khi gặp ác mộng, nhưng khi gặp thì chúng rất chi tiết. Tôi có những địa điểm quen thuộc trong các cơn ác mộng; cụ thể là một tòa nhà gạch rất lớn khoảng hai tầng. Khó mà biết từ giấc mơ đó là tòa nhà trường học hay một ngôi nhà rất lớn. Trong giấc mơ cụ thể này thì dường như đó là một ngôi nhà. Ngôi nhà luôn nằm trong một khu rừng rất rậm với thảm thực vật như ở Nam Indiana (nơi tôi quê). Các giấc mơ thường diễn ra vào mùa thu đúng lúc không khí se lạnh. Có lẽ là cái lạnh đầu tiên của mùa đông. Tôi tiến đến ngôi nhà và bước vào qua một cửa bên. Cửa mở ra một khu vực kiểu sảnh trước, bên trái tôi có một phòng khách nhỏ bất thường, với một chiếc ghế sofa nhỏ cạnh lò sưởi viền trắng. Căn phòng khá sang trọng. Bên phải tôi là một bức tường, và thẳng phía trước là một hành lang dẫn vào chỗ trông như khu bếp kéo dài chếch sang trái nhưng bị bức tường của hành lang che khuất. Trên tường hành lang có một cánh cửa. Đến lúc này trong giấc mơ tôi nhận ra con trai lớn của tôi, John, đang đứng cạnh tôi. Nó mặc quần áo bình thường và mang giày thể thao. Cả hai chúng tôi đi đến cánh cửa và mở ra. Cửa mở ra một tầng hầm với cầu thang gỗ tạm bợ dẫn xuống. Các bức tường được làm bằng đá cũ như bạn thấy trong những ngôi nhà rất cổ có tầng hầm. Bạn chỉ có thể thấy một chút của tầng hầm vì bức tường dẫn xuống cùng cầu thang che khuất tầm nhìn cho đến khi bạn đi được nửa cầu thang. Tôi có thể thấy một ánh sáng cam. Có lẽ ánh sáng đó từ một đám lửa nhưng tôi không chắc. Con trai tôi và tôi bước xuống vài bậc, và khi tôi ngước lên thì có một cậu bé ở chân cầu thang đang nhìn lên tôi. Nó trông giống con trai tôi, nhưng không phải nó. Trong giấc mơ tôi có thể biết không phải nó vì có điều gì đó về đôi giày của nó, dù tôi không nhớ rõ chính xác đó là điều gì. Ngoài ra, con trai tôi đang đứng cạnh tôi, nhưng đó không phải là điều khiến tôi nhận ra — mà là đôi giày. Tôi vẫn thấy điều đó kỳ lạ. Dù sao thì "cậu bé" nhìn lên tôi và chỉ nói "5 ngày" bằng một giọng rất không giống trẻ con. Tôi trở nên cực kỳ hoảng sợ, bế con trai lên và chạy lên cầu thang trở lại phòng sảnh. Tôi chạy ra cửa nhưng một món đồ nội thất từ phòng khách trượt ra chắn trước cửa, và chúng tôi không thể ra được. Đó là lúc tôi tỉnh dậy trong nỗi kinh hoàng tột độ. Giấc mơ quá thật đến mức làm tôi sợ hãi. Đó là hết câu chuyện. Tôi căng thẳng suốt năm ngày sau giấc mơ. Tôi lo rằng điều gì đó tồi tệ sẽ xảy ra với một trong chúng tôi.

Người đàn ông mà vợ tôi ngoại tình là trợ lý huấn luyện viên bơi tại trường trung học nơi vợ tôi làm huấn luyện viên. Tôi biết họ gặp nhau trong tuần sau khi tôi có giấc mơ, vì đó là đầu mùa bơi. Mãi sau này tôi mới ghép các mảnh lại với nhau, và có lẽ chỉ là tôi đang tìm kiếm các khuôn mẫu. Sự kiện thứ hai là khi tôi gặp người đàn ông đó. Vợ cũ của tôi đã nhờ tôi đi lấy một số bộ đồ khởi động của đội bơi tại cửa hàng thể thao địa phương. Tôi mang chúng đến trường sau buổi tập bơi của cô ấy một buổi tối. Tôi để đồ xuống và viên trợ lý huấn luyện viên có mặt ở đó. Tôi là người khá thân thiện, và thường không gặp khó khăn khi nói chuyện với người lạ. Tôi bắt tay anh ta và tự giới thiệu. Giờ thì, thường tôi không nghĩ tiêu cực về người khác khi mới gặp, nhưng lần này tôi có một sự ghê tởm mạnh mẽ với người này, và có điều gì đó bên trong tôi nói rằng người đàn ông này sẽ gây ra nhiều đau khổ trong đời tôi.

Còn một chi tiết khác về giai đoạn này và tôi không chắc nó có thể liên quan thế nào đến câu chuyện, nhưng tôi đã đọc một chút về huyền bí học. Tôi biết vào thời điểm đó có một phụ nữ làm việc trong khoa của vợ cũ tôi tại trường theo Wicca. Tôi đang suy đoán thôi, nhưng tôi đoán có thể vợ tôi đã dính líu một chút. Tôi không chắc, nhưng cô ấy đã xăm một hình liên quan đến chủ nghĩa Druid. Tôi không có bằng chứng nào cho thấy đúng như vậy. Có lẽ cô ấy xăm hình đó vì thích kiểu dáng hay một lý do phi tâm linh nào khác. Tôi thấy đó là một khả năng khá thú vị.

5. Cách đây ba mươi năm, cha tôi [cha của Randal Rauser] đã thiết kế, chế tạo và bán đồng hồ cây, và ông không tìm ra cách lắp ráp một bộ máy cụ thể nào đó. Vì kỹ thuật của bộ máy này là yếu tố then chốt cho thành công tương lai của công việc kinh doanh, nên ông đã cầu nguyện xin sự chỉ dạy/hướng dẫn/soi sáng, và cứ tiếp tục cầu nguyện cho đến khi cảm nhận được rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho một câu trả lời. Đêm đó ông có một giấc mơ, trong đó mọi bộ phận của bộ máy được bày ra, rồi chúng tự lắp ráp lại với nhau đúng theo cách ông cần. Ông tỉnh dậy, lái xe thẳng xuống xưởng trước khi mặt trời mọc, và hoàn thành bộ máy đúng như trong giấc mơ ông đã thấy.

Nếu cha tôi là người vô thần, dĩ nhiên ông có thể chỉ cho đó là sự trùng hợp ngẫu nhiên và sự sáng suốt tự nhiên. Nhưng với tư cách là một Cơ Đốc nhân, ông đã diễn giải trải nghiệm ấy một cách hợp lý như một lời cầu nguyện được đáp lại.

http://randalrauser.com/2016/09/irrationality-conversion-christianity-atheism-compared/#comment-2926627065

6. Cách đây vài năm, một buổi sáng nọ tôi thức dậy định đi cắt tóc để chuẩn bị cho chuyến thăm Luân Đôn, và bức thư đầu tiên tôi mở ra cho thấy tôi không cần đến Luân Đôn nữa. Thế là tôi quyết định hoãn việc cắt tóc lại. Nhưng rồi trong tâm trí tôi bắt đầu dấy lên một sự thôi thúc kỳ lạ khó hiểu, gần như một giọng nói bảo: "Cứ đi cắt tóc đi. Đi cắt tóc đi." Cuối cùng tôi không chịu nổi nữa. Tôi đi. Người thợ cắt tóc của tôi thời đó là một Cơ Đốc nhân và là người gặp nhiều rắc rối trong đời, mà anh trai tôi và tôi đôi khi có thể giúp đỡ. Ngay khi tôi mở cửa tiệm của ông, ông nói: "Ôi, tôi đang cầu nguyện mong anh đến hôm nay đây." Và quả thật, nếu tôi đến muộn hơn một hai ngày, tôi đã chẳng giúp được gì cho ông. C. S. Lewis, "The Efficacy of Prayer" ("Hiệu quả của lời cầu nguyện"), The Atlantic (tháng 1, 1959).

7. Suzanne là một phụ nữ lớn tuổi đang nằm viện, trong giai đoạn cuối của một căn bệnh nan y. Một buổi sáng nọ, bà kể với bác sĩ rằng mình vừa tỉnh dậy từ một giấc mơ:

Bà thấy một cây nến được thắp sáng trên bậu cửa sổ của phòng bệnh và nhận thấy cây nến bỗng dưng tắt ngúm [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the dandle suddenly goes out" — chữ "dandle" có lẽ là lỗi đánh máy của "candle" ("cây nến")]. Nỗi sợ hãi và lo lắng ập đến khi bóng tối bao trùm lấy bà. Đột nhiên, cây nến lại cháy sáng ở phía bên kia của khung cửa sổ, và bà tỉnh dậy.

Cùng ngày hôm đó Suzanne qua đời, "hoàn toàn bình an". K. Bulkeley & P. Bulkeley, Dreaming Beyond Death: A Guide to Pre-Death Dreams and Visions (Beacon Press, 2005), 63.

8. Trước khi căn bệnh của bà dì tôi chuyển sang giai đoạn chí mạng — thật ra, trước khi nó kịp biểu lộ ra hẳn, tôi tin là như vậy — bà dì tôi đã mơ một trong những giấc mơ tiên tri của mình, đơn giản và rõ ràng đến mức bất cứ ai cũng có thể hiểu được: bà thấy mình đang tiến đến chỗ nước nông của một con sông tối tăm, một mình, thì bé Jessie chạy từ phía sau đến, vượt qua bà, và bước qua trước. Rồi bà cũng bước qua, và khi ngoảnh lại nhìn từ bờ bên kia, bà thấy bà vú già Mause của mình đang tiến đến từ phía xa về phía bờ suối. Và quả đúng như thế: ngay sau đó Jessie đổ bệnh nhanh chóng rồi qua đời; vài tháng sau, hay có lẽ gần một năm sau, bà dì tôi qua đời vì bệnh suy mòn; và Mause, khoảng hai ba năm sau, khi không còn ai chăm sóc nữa sau khi bà chủ và Jessie đã mất, cũng [NEEDS REVIEW: nguyên văn "but when she might to go them" thiếu động từ, nghĩa không rõ]. J. Ruskin, Praeterita (Oxford 1978), 61.

9. Điều đó nhắc tôi nhớ đến một chuyện thật kỳ lạ đã xảy ra năm 1953. Tôi đã từ Nîmes đến Rouen để hát vở Faust, và dừng chân qua đêm ở Paris để lấy trang phục. Tôi có một giấc mơ kỳ lạ. Tôi đang đi bộ dọc theo một con phố, và một người đàn ông đang đi về phía tôi từ phía đường đối diện đã băng qua đường, tiến đến chỗ tôi và xé toạc phần trước của chiếc váy tôi đang mặc. Bị phơi bày một nửa và vô cùng xấu hổ, tôi cố gắng che thân mình lại. Đêm hôm sau tôi lại mơ giấc mơ ấy một lần nữa.

Tôi hát vở Faust vào tối hôm sau, và trong màn cuối, khi Marguerite, lúc này đã phát điên, bị giam trong ngục vì đã giết đứa con của mình, tôi mặc một chiếc váy ngủ mỏng manh bay phấp phới quanh người, và khi tôi tiến về phía Faust, một giọng nói từ khán phòng cất lên,

"Thật là một bộ ngực đẹp làm sao."

Nó gây ra một tiếng cười xì xào và khiến tôi xấu hổ đến mức cố gắng che đi phần cơ thể đang bị chú ý bằng mái tóc dài từ bộ tóc giả. Sau buổi diễn, người phụ trách trang phục mở cửa phòng thay đồ của tôi cho một quý ông đang đỏ mặt vì xấu hổ bước vào; ông xin tôi thứ lỗi cho nhận xét đã vô tình thốt ra. Và đó chính xác là người đàn ông trong giấc mơ của tôi. Quá kinh ngạc, tôi hỏi ông có biết tôi không, đã bao giờ gặp tôi trước đây chưa. Không. Regine Crespin, On Stage, Off Stage: a Memoir (Northeastern University Press 1997), 260-61.

Không rõ

X. NHỮNG CUỘC HIỆN HÌNH HUYỀN BÍ

Không rõ

Mụ Già Đêm

Những lo ngại về rối loạn giấc ngủ ở người nhập cư Hmong tại Hoa Kỳ nổi lên khi một tỷ lệ tử vong cao đến kinh ngạc của Hội chứng Đột tử Về đêm Không Rõ Nguyên nhân (SUNDS) được ghi nhận ở nam giới người Hmong.

Năm 1981, một tình trạng mới bất thường thu hút sự chú ý của giới y khoa: dựa trên các báo cáo tử vong xuất hiện lần đầu năm 1977, Trung tâm Kiểm soát và Phòng ngừa Dịch bệnh (CDC) đã phát đi một thông báo quốc tế rằng người tị nạn Đông Nam Á, chủ yếu là người Hmong, tại Hoa Kỳ đang chết trong lúc ngủ (Centers for Disease Control, 1981). Điều khiến sự việc này trở nên bất thường không chỉ là hoàn cảnh của những cái chết về đêm, mà còn là việc các nạn nhân đều là những thanh niên trước đó khỏe mạnh. Các báo cáo về những ca này tăng lên trong sáu năm tiếp theo; tỷ lệ tử vong 92/100.000 cho thấy những người đàn ông Hmong này đang chết với tỷ lệ tương đương với năm nguyên nhân gây tử vong hàng đầu ở nam giới sinh ra tại Hoa Kỳ cùng độ tuổi.

Trái ngược với tính mới mẻ của SUNDS đối với khoa học phương Tây năm 1981, người Hmong và các dân tộc Đông Nam Á khác từ lâu đã sợ hãi trải nghiệm cá nhân mà SUNDS là hiện thân của nó. Những cái tên đặc trưng theo văn hóa đã được đặt cho trải nghiệm này; người Hmong gọi sự việc ban đêm đáng sợ của linh hồn đè nát trên ngực họ là dab tsog (Adler, 1995; Bliatout, 1982; Fukuda, Miyasity, Inugami, & Ishihara, 1987; Holtan et al., 1984). Các nạn nhân bị linh hồn này viếng thăm kể rằng dab tsog ngồi trên ngực họ với một sức nặng đè nghiến, khiến họ không thể cử động và "cướp mất hơi thở của họ". Mặc dù có sự tương đồng giữa SUNDS và trải nghiệm dab tsog, tỷ lệ tử vong cao của hội chứng y khoa SUNDS khác với dab tsog: các báo cáo lịch sử và dân tộc học cho thấy trải nghiệm dab tsog không hiếm cũng không gây tử vong, và thường được các nạn nhân trải qua lặp đi lặp lại (Adler, 1995, 2011). Như vậy, mô hình văn hóa, tri thức tập thể và mô tả phổ quát về dab tsog gợi ý một tình trạng tâm-sinh-xã hội phổ biến, trong đó chỉ một số ít trường hợp dẫn đến tử vong do SUNDS. Trong một nghiên cứu trên 118 người Hmong tại California, 58% cho biết đã có ít nhất một lần trải nghiệm dab tsog viếng thăm; các cuộc phỏng vấn sâu cho thấy rõ nỗi sợ hãi, căng thẳng và kinh hoàng lan rộng về những bất thường trong giấc ngủ trong cộng đồng người Hmong (Adler, 1994).

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3616878/

Các nạn nhân được phát hiện trong cơn kinh hoàng ban đêm không thể lay tỉnh được, và trong số ít bệnh nhân được lay tỉnh thành công, những giấc mơ đáng sợ thường được trải qua.40 Ngoài ra, những trải nghiệm thường xuyên về "dab tsog (linh hồn đêm đáng sợ đè lên ngực)", ác mộng, chứng liệt khi ngủ, và ảo giác lúc sắp ngủ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "hypnogogic", có lẽ là lỗi chính tả của "hypnagogic"] vẫn tồn tại ở người Hmong sau khi nhập cư vào Hoa Kỳ hàng thập kỷ, có lẽ khiến người Hmong có nguy cơ cao mắc SUNDS.41

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5866328/

Không rõ

Diễn giải hội chứng Bà Già

Tôi sẽ trích dẫn một số phát biểu tiêu biểu từ chuyên luận học thuật chuẩn về hội chứng Bà Già:

David J. Hufford, The Terror That Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions (University of Pennsylvania Press; ấn bản thứ 2, 1989).

"Tôi không thấy các trải nghiệm được kể lại trong cuốn sách này có liên quan đến dân tộc, nền tảng tôn giáo, hay bất kỳ biến số dân tộc học nào khác. Tôi cũng không thấy có mối liên hệ nào với những đặc điểm trong tiền sử bệnh mà tôi có thể khai thác được bằng một bảng kiểm tra bệnh tật cơ bản (xxi).

Vấn đề về danh tính tái diễn một cách nhất quán trong các trình thuật về Bà Già. Đó là kết quả của sự hợp nhất của hai khả năng riêng biệt, mà trong một số truyền thống khác vẫn đứng riêng rẽ. Khả năng thứ nhất là Bà Già, hay kẻ tấn công dù được gọi bằng tên gì, là một sinh vật siêu nhiên, không phải con người sống, đôi khi tự mình hành động và đôi khi được một con người triệu hồi để thực hiện cuộc tấn công, như trong các vụ tấn công của quỷ, ma cà rồng, và ma. Lời giải thích thứ hai là trải nghiệm bị Bà Già đè trực tiếp do một con người còn sống gây ra, người du hành dưới dạng linh hồn để thực hiện các cuộc tấn công hoặc các hoạt động khác, để lại thể xác của mình ở phía sau. Phù thủy, pháp sư và thầy bùa là những tác nhân chính ở đây (8).

Tìm kiếm lý thuyết đơn giản nhất có thể để giải thích một tập hợp dữ liệu là một thực hành khoa học tốt, nhưng điều đó không nên đạt được bằng cách đơn giản hóa dữ liệu (168).

Chúng ta có thể nói rằng nghiên cứu về giấc ngủ đã 'giải thích' được Bà Già chăng? Không, chúng ta không thể. Chúng ta không thể vì những gì đã đạt được chỉ là một mô tả về các sự kiện sinh lý dường như giải thích được sự hình thành của trạng thái, tức là chứng liệt trong lúc thức, trước hoặc sau giấc ngủ, trong đó một trải nghiệm phức tạp và đáng sợ có thể diễn ra. Tuy nhiên, nội dung cụ thể của trải nghiệm thì chưa được giải thích. Chúng dường như, nếu có gì, còn kỳ lạ hơn trước. Nếu chúng liên quan đến những giấc mơ thông thường nhờ sự hiện diện của sinh lý REM, tại sao nội dung của chúng lại nhất quán đến vậy mà dường như không quan tâm đến văn hóa (169)?

Các trình thuật này rất phong phú về những đặc điểm phụ: tiếng bước chân, việc nhớ lại giấc mơ trước đó, những cảm giác tê rần phức tạp, những 'sự hiện diện' được nhận thức trực tiếp, sự khó khăn trong việc diễn đạt trải nghiệm bất động, mùi hôi khó chịu... Cuối cùng, bên cạnh các cơn liệt, những cuộc tấn công này còn gắn liền với nhiều sự kiện vốn được kể lại trong mối liên hệ với các vụ ma ám: đồ đạc bị di chuyển; tiếng bước chân ma quái; tên của mọi người bị gọi lên từ phía sau [NEEDS REVIEW: nguyên văn "people's names behind called" thiếu từ nối, nghĩa không rõ]; cánh cửa bung bản lề được nghe thấy mở ra rồi đóng lại, những mùi lạ... (205).

Một lần nữa, một cuộc tấn công rõ ràng của Bà Già được thấy đi kèm với các mô-típ ma ám truyền thống: ghế tự đung đưa, cửa tự mở tự đóng, tiếng bước chân ma quái, tiền sử về một cái chết bạo lực gắn với ngôi nhà, và sự chấm dứt của mọi hiện tượng này khi con ma được gọi đích danh và bảo đi khỏi (210).

Với mối liên hệ chặt chẽ ở Newfoundland giữa Bà Già và các truyền thống phù thủy, không có gì ngạc nhiên khi những mối liên hệ tương tự được tìm thấy ở nơi khác... (212).

Các tác giả phát hiện rằng trong mười sáu người Eskimo được hỏi về các cuộc tấn công, tất cả đều biết về chúng và 'một số đã trải qua.'... Họ cho biết những lời giải thích truyền thống về các cuộc tấn công là siêu nhiên và xoay quanh niềm tin rằng 'khi người ta đang chìm vào giấc ngủ, đang ngủ, hoặc đang tỉnh dậy khỏi giấc ngủ, họ dễ bị ảnh hưởng từ thế giới linh hồn hơn.' Những lời giải thích cụ thể của người Eskimo bao gồm các linh hồn ở một 'nơi nhất định [bị ma ám]' và một bệnh nhân cảm thấy rằng 'trong một cuộc tấn công... cô ấy không ở trong thân thể mình, và cô đang chiến đấu để trở lại bên trong' (235).

Đến đây, một lời cảnh báo là cần thiết. Một số độc giả có thể đang cân nhắc liệu họ có muốn chọn cách 'thuận theo' cơn tấn công liệt nếu họ (lại) gặp phải. Tôi khuyên mạnh mẽ là không nên. Madge không phải là người duy nhất đã kể lại sự hối tiếc về sự 'cởi mở' của mình đối với trải nghiệm này. Tôi đã nói chuyện với những người đã kể lại nhiều năm đau khổ, một phần trong đó liên quan đến triệu chứng rất giống một số đặc điểm của chứng loạn thần, sau khi đã cố ý nuôi dưỡng trải nghiệm này. Mặt khác, tôi chưa bao giờ gặp ai kháng cự lại trải nghiệm Bà Già cơ bản mà dường như bị tổn hại vì nó, ngay cả khi nó quay lại thường xuyên (243)."

Kết luận của tôi sau khi đọc nghiên cứu của ông là hội chứng Bà Già có lẽ có nguồn gốc huyền bí, xét việc nó thường xảy ra ở những khu vực nơi phù thủy và ma ám phổ biến, cũng như những tác hại khi các đối tượng "mở lòng" với sự tiếp cận ấy. Trạng thái thức là một rào cản đối với trải nghiệm này. Trong các giai đoạn của giấc ngủ, ngưỡng ấy hạ xuống. Điều này cũng nhắc tôi nhớ đến những gì Vern Poythress đã viết về các linh hồn lãnh thổ.

Không rõ

"Từ Chứng liệt khi ngủ đến Trải nghiệm tâm linh: Một cuộc phỏng vấn với David Hufford"

Từ Chứng liệt khi ngủ đến Trải nghiệm tâm linh: Một cuộc phỏng vấn với David Hufford

của John W. Morehead.

David Hufford đã theo đuổi nghiên cứu về hiện tượng liệt khi ngủ "Bà Già" trong một thời gian khá dài. Có lẽ tác phẩm nổi tiếng nhất của ông về đề tài này là The Terror That Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions (Philadelphia, University of Pennsylvania Press; ấn bản thứ 2, 1989). Hufford gia nhập giảng viên Trường Y Penn State năm 1974 trong Khoa Khoa học Hành vi. Khi nghỉ hưu năm 2007, ông giữ chức Giáo sư Đại học và là chủ nhiệm Khoa Nhân văn với các bổ nhiệm tại các Khoa Khoa học Thần kinh và Hành vi, Y học Gia đình & Cộng đồng, và Tâm thần học. Hiện nay Hufford là Giáo sư Đại học danh dự tại Trường Y Penn State, Nghiên cứu viên cao cấp về Tâm linh tại Viện Samueli, và Giáo sư thỉnh giảng về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Pennsylvania. Hufford cũng là thành viên sáng lập Ban Biên tập của các tạp chí Explore: The Journal of Science and Healing và Spirituality in Clinical Practice.

John Morehead: David, cảm ơn ông đã sẵn lòng tham gia cuộc phỏng vấn này. Nghiên cứu của ông về hiện tượng liệt khi ngủ rất nổi tiếng. Ông đã bắt đầu quan tâm cá nhân đến nó như thế nào, và nghiên cứu học thuật của ông về hiện tượng "Bà Già" ở Newfoundland có lẽ đã khởi đầu quá trình này ở cấp độ học thuật ra sao?

David Hufford: John, đó là một câu hỏi rất hay. Nó đi thẳng vào trung tâm những mối quan tâm, giá trị và mục tiêu nghề nghiệp của tôi. Tháng 12 năm 1963, tôi là sinh viên năm hai đại học. Một đêm nọ tôi đi ngủ sớm trong phòng trọ ngoài khuôn viên trường. Tôi vừa hoàn thành kỳ thi cuối kỳ cuối cùng của học kỳ, và tôi mệt. Tôi đi ngủ khoảng 6 giờ, tự tin mong chờ một đêm dài ngủ không bị gián đoạn. Nhưng tôi đã lầm.

Khoảng 2 giờ sau, tôi bị đánh thức bởi tiếng cửa phòng mình được mở ra, và tiếng bước chân tiến về phía giường. Tôi đang nằm ngửa và cánh cửa ở ngay trước mặt. Nhưng căn phòng tối đen như mực, nên khi tôi mở mắt ra, tôi chẳng thấy gì. Tôi tưởng một người bạn đến xem tôi có muốn đi ăn tối không. Tôi cố bật đèn cạnh giường, nhưng tôi không thể cử động hay nói năng. Tôi bị liệt. Tiếng bước chân tiến đến bên giường tôi, và tôi cảm thấy nệm lún xuống khi có ai đó trèo lên giường, quỳ lên ngực tôi và bắt đầu bóp cổ tôi. Tôi thực sự nghĩ mình đang chết. Nhưng còn tệ hơn cả cảm giác bị bóp cổ là những cảm giác liên quan đến thứ đang đè lên người tôi. Tôi có một ấn tượng áp đảo về sự ác, và phản ứng của tôi chủ yếu là ghê tởm. Thứ đang ở trên ngực tôi không chỉ mang tính hủy diệt; nó hoàn toàn kinh tởm. Tôi rùng mình tránh xa nó.

Tôi vùng vẫy để cử động, nhưng cứ như thể tôi không thể tìm ra "bộ điều khiển". Bằng cách nào đó tôi không còn biết cách cử động nữa. Rồi tôi cử động được, tôi nghĩ tay tôi cử động trước, rồi cả cơ thể tôi. Tôi nhảy phắt khỏi giường, tim đập thình thịch, và bật đèn lên thì thấy căn phòng trống không. Tôi chạy xuống tầng dưới, nơi chủ nhà đang ngồi xem TV. "Vừa rồi có ai đi ngang qua ông không?" Ông nhìn tôi như thể tôi điên và nói "không."

Tôi không bao giờ quên trải nghiệm ấy, nhưng tôi không kể với ai trong tám năm tiếp theo. Không có chuyện diễn giải trải nghiệm này, đặt nó vào khung văn hóa của mình. Không có chỗ cho nó ở đó. Mơ ư? Tôi biết, biết chắc chắn, mình đã thức. Ảo giác ư? Tôi chắc mình không điên, nhưng tôi cũng biết điều đó sẽ không thuyết phục được người khác. Theo khuôn mẫu, kẻ điên là người cuối cùng biết mình điên. Thế là trải nghiệm cứ treo lơ lửng ở đó, không gắn kết. Đáng lo ngại.

Năm 1970 tôi đến Newfoundland, Canada, để thực hiện công trình thực địa cho luận án tiến sĩ. Tôi đến để nghiên cứu niềm tin siêu nhiên. Có lẽ tôi chịu ảnh hưởng của trải nghiệm kỳ lạ của mình, nhưng tôi cũng đang đáp lại một mối quan tâm lớn hơn. Ở trường sau đại học tại Đại học Pennsylvania, tôi được dạy rằng các niềm tin siêu nhiên là phi lý trí, không thể được lý luận đúng đắn chứng minh, và chúng là phi thực nghiệm, thiếu cơ sở quan sát vững chắc. Điều này dường như quá võ đoán và hơi kiêu ngạo, nên trong nghiên cứu của mình, tôi đề xuất hỏi liệu các niềm tin truyền thống có thể có một số yếu tố hợp lý và thực nghiệm hay không. Tôi đến Newfoundland vì nơi đây biệt lập và có một nền văn hóa truyền thống mạnh mẽ, kiểu nơi mà tôi được dạy rằng người ta có thể tìm thấy tàn dư của niềm tin tiền hiện đại. Đó hóa ra là một lựa chọn đúng đắn.

Trong khi làm nghiên cứu, tôi giảng dạy tại Khoa Dân gian học của Đại học Memorial ở Newfoundland và làm việc trong kho lưu trữ đồ sộ của khoa. Gần như ngay lập tức tôi tìm thấy Bà Già, mặc dù vào khoảnh khắc ấy, cảm giác giống như Bà Già đã tìm thấy tôi — một lần nữa. Khi bạn "bị Bà Già đè", người Newfoundland nói, bạn tỉnh dậy và thấy mình không thể cử động. Bà già, một thứ gì đó đáng sợ, có thể nghe thấy đang đến, tiếng bước chân tiến về phòng bạn. Bà già sẽ vào phòng bạn và đè lên bạn, ép hơi thở ra khỏi bạn. Nếu trải nghiệm không bị ngắt quãng, họ nói nó có thể kết thúc bằng cái chết.

Bà Già đặt ra cho tôi một thế lưỡng nan. Tôi được dạy rằng những câu chuyện về trải nghiệm siêu nhiên xác nhận các truyền thống địa phương được tạo ra bởi ảnh hưởng văn hóa, điều mà tôi gọi là Giả thuyết Nguồn gốc Văn hóa (CSH). Nhưng Bà Già đã bước vào phòng tôi năm 1963 từ một khoảng trống văn hóa. Truyền thống nói: "Chúng tôi tin điều này vì nó đã xảy ra với chúng tôi." Học thuật hiện đại đảo ngược điều này và nói: "Bạn nghĩ điều này xảy ra vì bạn tin nó." Thế lưỡng nan của tôi: tôi có thể giải thích Bà Già dựa trên các quá trình văn hóa xác nhận các truyền thống văn hóa địa phương — mặc dù tôi biết trải nghiệm trước đây của chính mình hoàn toàn mâu thuẫn với những lời giải thích như vậy. Hoặc tôi có thể phát triển một kiểu giải thích hoàn toàn mới.

Tất cả những điều đó tạo thành một khám phá gây choáng váng. Giờ đây tôi biết một điều về truyền thống Bà Già mà dường như không ai khác biết. Nhưng tôi không ở vị thế tốt hơn để công bố điều này công khai so với việc kể về trải nghiệm của mình năm 1963. Tôi không muốn nói: "Này, chuyện đó cũng xảy ra với tôi! Thế nên điều đó cho chúng ta biết rằng... Hãy tin tôi!" Trải nghiệm cá nhân mang lại tính xác thực và chuyên môn cho công trình học thuật, khi trải nghiệm được công nhận là thật — trải nghiệm về bệnh tật, về tù tội, về làm nghệ sĩ, về giới tính, về chủng tộc, về đủ loại phạm trù trải nghiệm được công nhận. Nhưng các trải nghiệm gây tranh cãi có tác dụng ngược lại; chúng bị xem là thiên kiến thuần túy: "Ồ, ông ta là người tin (nên không đáng tin)." Nếu tôi muốn đặt trải nghiệm của mình và những phát hiện ở Newfoundland vào một khung văn hóa hợp lý, nó phải là một khung mà phần nào do chính tôi tạo ra. Theo cách đó, cái cá nhân trở thành cái chuyên môn, cái học thuật.

John Morehead: Chuyên ngành học thuật của ông về nghiên cứu dân gian quan trọng thế nào trong việc ông hiểu hiện tượng này? Và ông nghĩ gì về việc sử dụng các ngành khác như nhân học để giúp chúng ta hiểu nó?

David Hufford: Tôi bước vào ngành nghiên cứu dân gian vào giữa thập niên 1960 vì nó bao gồm "niềm tin dân gian" như một đề tài nghiên cứu được công nhận, và vì nó có định hướng bình dân. Nhìn chung nó thể hiện sự tôn trọng lớn đối với quan điểm của người bình thường. Trong nghệ thuật, kiến trúc, văn học truyền miệng, phương pháp nông nghiệp, v.v., nghiên cứu dân gian đứng lên bảo vệ giá trị của văn hóa bình dân. Nhưng tôi nhanh chóng phát hiện ở trường sau đại học rằng, không giống các thể loại văn hóa khác, niềm tin dân gian và sự tôn trọng đối với các tuyên bố tri thức của người bình thường chiếm những vị trí đối lập về mặt cấu trúc trong ngành. Mặc dù các học giả âm nhạc dân gian không phán xét theo tiêu chuẩn của sáng tác cổ điển, các học giả niềm tin dân gian thực tế lại phán xét "mê tín" theo sự phù hợp của nó với ý kiến khoa học hiện hành. Xét rằng hầu hết các niềm tin dân gian chưa bao giờ được nghiên cứu khoa học một cách hệ thống, điều này dường như là chủ nghĩa vị chủng thuần túy, không có cơ sở. Đào tạo nhân học của tôi đặt ra một vấn đề liên quan nhưng hiện đại hơn.

Bước ngoặt Boas từ chủ nghĩa vị chủng trắng trợn sang một thứ chủ nghĩa giải thích bảo vệ mang tính hạ cố đã mang đến kiểu chấp nhận bề trên mà một nhà trị liệu tâm lý dành cho bệnh nhân loạn thần: Tôi tin rằng ảo giác của bạn là thật đối với bạn. Việc tìm ra tính nhất quán nội tại và từ chối các so sánh đánh giá với tri thức bên ngoài, niềm tin dân gian được ban cho "logic riêng của nó". Điều này ăn khớp tốt với sự kháng cự của học thuật thế kỷ 20 đối với phương pháp so sánh. Bước ngoặt hậu hiện đại bác bỏ không chỉ chủ nghĩa quy giản khoa học mà còn mọi nỗ lực khác nhằm đạt được tri thức khách quan thông qua so sánh. Chủ nghĩa thực chứng khoa học quy giản đủ loại niềm tin dân gian thành những hư cấu văn hóa. Nghiên cứu dân gian và nhân học, thực ra là toàn bộ khoa học xã hội và nhân văn nói chung, chẳng giúp ích gì mấy khi tôi vật lộn với "Bà Già". Thực ra, xét về "niềm tin dân gian", tôi bắt đầu thấy các ngành học thuật này hoạt động để bảo vệ tính hiện đại khỏi bị thách thức bởi tri thức của các nền văn hóa và thời đại khác. Trớ trêu thay, điều này tương tự chức năng của chủ nghĩa thực chứng, nhưng nó mang lại lợi thế là dường như tôn trọng các tuyên bố tri thức mà nó bác bỏ.

John Morehead: Ông có thể tóm tắt các yếu tố cơ bản định nghĩa hiện tượng liệt khi ngủ không?

David Hufford: Liệt khi ngủ (SP) chỉ sự mất cử động tự ý trong giai đoạn ngay trước giấc ngủ (giai đoạn tiền ngủ hay khởi đầu giấc ngủ) hoặc ngay sau đó (giai đoạn hậu ngủ). Chứng liệt được tạo ra bởi một cơ chế cholinergic trong hệ thống lưới hoạt hóa ở thân não, có chức năng ngăn người ngủ thực hiện về mặt thể chất các hành động diễn ra trong mơ. Cơ chế tạo ra trương lực cơ bằng không này là một đặc điểm bình thường của giấc ngủ REM. Trong SP, cơ chế này xâm nhập vào trạng thái thức. Điều này có thể gợi ý rằng trải nghiệm "kẻ xâm nhập" của SP chỉ là "đang mơ" trong khi thức. Vấn đề là: các giấc mơ khác nhau rất nhiều giữa người này với người khác và theo thời gian, và nội dung của chúng có xu hướng phản ánh các đầu vào từ đời sống thức của người mơ, cùng với các khía cạnh của môi trường được cảm nhận (ví dụ, trong một căn phòng nóng, người ta có thể mơ thấy môi trường nhiệt đới). "Bà Già" thì rất khác. Cứ như thể những người mơ trên khắp thế giới và xuyên suốt lịch sử đều kể lại cùng một giấc mơ, và nội dung lặp lại ấy không đòi hỏi đối tượng phải có tri thức trước! Hơn nữa, nội dung không phản ánh phạm vi các đặc điểm có thể nảy sinh từ ý thức thức trong giấc ngủ REM, mà bị giới hạn trong một phổ rất hẹp; ví dụ, người ta không trải nghiệm trần nhà đổ sập lên mình hay bọn khủng bố bước vào phòng mình, cả hai điều này đều phù hợp với áp lực và sự bất động của trải nghiệm.

John Morehead: Vào thập niên 1980 ông đã viết The Terror That Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions. Ông đã đi đến những kết luận nào về hiện tượng này vào thời điểm đó?

David Hufford: Các kết luận của tôi dựa trên dữ liệu, và dữ liệu của tôi đặc biệt phong phú, trải dài từ tài liệu nhân học và lịch sử đến hiện tượng học, đến các phát hiện y khoa và sinh lý thần kinh, vì tôi sử dụng phương pháp hỗn hợp, bao gồm phỏng vấn dân tộc học, khảo sát, và tổng quan tài liệu. Việc phỏng vấn dân tộc học có định hướng hiện tượng học, nhằm phát triển một mô tả chi tiết về phạm vi các đặc điểm tri giác của SP. Các cuộc phỏng vấn này bắt đầu bằng những câu hỏi mở như: "Xin hãy kể cho tôi mọi điều ông/bà nhớ về trải nghiệm của mình." Không có câu hỏi nào thăm dò các đặc điểm mà tôi quen thuộc; ví dụ, tôi không bao giờ hỏi: "Có một sự hiện diện trong phòng với ông/bà không?" Thiết kế nghiên cứu của tôi dự đoán rằng "Bà Già" có thể được giải thích bằng giả thuyết nguồn gốc văn hóa như những trau chuốt văn hóa của SP (mặc dù trải nghiệm của chính tôi đã cho tôi thấy điều đó là không thể), và hỏi liệu các phát hiện khách quan có phù hợp với dự đoán ấy không. Chúng đã không phù hợp.

Các cuộc phỏng vấn của tôi cho thấy một mô hình hiện tượng học ổn định, rất giống với những gì tôi đã trải qua hồi đại học. Các cuộc khảo sát cho thấy mô hình này không phụ thuộc vào đầu vào văn hóa hay bất kỳ loại tri thức trước nào. Tổng quan tài liệu ghi lại các báo cáo phù hợp với SP trong các nền văn hóa trên khắp thế giới và xuyên suốt lịch sử, mặc dù các báo cáo như vậy trước đây chưa được liên hệ với SP. Các thuật ngữ dùng để mô tả trong các truyền thống khác nhau rõ ràng do văn hóa quyết định, như "Bà Già", Mara (Tillhagen, 1969) của Thụy Điển, da chor (Tobin & Friedman, 1983), dab coj, poj ntxoog (Munger, 1986), hay dab tsog (Adler, 1991) ở Đông Nam Á, con ma ngồi hay bei Guai chaak (bị ma đè) (Emmons, 1982) ở Trung Quốc, kanashibari ở Nhật Bản, và nhiều thuật ngữ khác từ khắp nơi trên thế giới và xuyên suốt lịch sử đều chỉ cùng một sự kiện được đặc trưng bởi chứng liệt, niềm tin chắc chắn là đã thức trước hoặc đang tỉnh dậy khỏi giấc ngủ. Các thuật ngữ văn hóa này gắn với nhiều chi tiết khác như tiếng bước chân lê lết nhẹ và "người đàn ông bóng tối" hay sự hiện diện mờ ảo, bất kể bối cảnh văn hóa. Một tổng quan chi tiết về tri thức khoa học hiện đại về SP không thấy có nhận thức nào về mô hình hiện tượng học đặc thù này, cũng không có cơ chế nào giải thích được nó.

Vì vậy, các kết luận của tôi trong The Terror xuất phát từ cách nghiên cứu của tôi mâu thuẫn với Giả thuyết Nguồn gốc Văn hóa như một lời giải thích cho "Bà Già" và các truyền thống tương tự. Thay vào đó, tôi thấy hiện tượng này phù hợp với Giả thuyết Nguồn gốc Trải nghiệm: (1) nhiều truyền thống về tấn công siêu nhiên trên khắp thế giới chỉ hiện tượng được gọi là liệt khi ngủ trong nghiên cứu giấc ngủ hiện đại, (2) tri thức khoa học về SP thiếu hiểu biết về hiện tượng học nhất quán xuyên văn hóa của nó và không có lời giải thích thỏa đáng cho mô hình ấy, (3) mô hình tri giác xuyên bối cảnh là điều mà lý trí khiến chúng ta mong đợi ở những báo cáo chính xác từ các nhân chứng độc lập, do đó (4) các truyền thống về tấn công siêu nhiên chứa mô hình SP là có cơ sở thực nghiệm và được suy ra một cách hợp lý.

John Morehead: Dĩ nhiên, nghiên cứu của ông tiếp tục vượt ra ngoài thập niên 1980. Nó đã phát triển thế nào, và sự hiểu biết của ông đã phát triển ra sao đến năm 2005 khi ông viết bài luận "Sleep Paralysis as Spiritual Experience" ("Liệt khi ngủ như một Trải nghiệm Tâm linh") cho tạp chí Transcultural Psychiatry?

David Hufford: Năm 1974 tôi hoàn thành bằng tiến sĩ, trở về từ Newfoundland và nhận vị trí Phó Giáo sư Khoa học Hành vi tại Trường Y Penn State. Tôi được mời vào vị trí này dựa trên lập trường tôi phát triển trong luận án tiến sĩ, Folklore Studies Applied to Health (University of Pennsylvania 1974), tập trung vào niềm tin dân gian. Tôi khám phá những cách mà nghiên cứu niềm tin dân gian có thể phục vụ nghiên cứu và chăm sóc y khoa. Chương 6 dành cho Bà Già và SP. Tôi thấy hai mối liên hệ lớn với y học: (1) niềm tin là yếu tố quyết định chính của hành vi sức khỏe (từ niềm tin của bệnh nhân về nguyên nhân và điều trị đến niềm tin của bác sĩ về bệnh nhân), và (2) việc trong thế kỷ 20, y học, đặc biệt là tâm thần học, đã cung cấp gần như mọi lời giải thích cho "niềm tin dân gian" (nghĩa là niềm tin sai lầm được truyền thống ủng hộ), đặc biệt là các tuyên bố trải nghiệm ủng hộ niềm tin dân gian, thông qua bệnh lý tâm thần (thỏa mãn ước muốn, các xung lực tình dục vô thức, hoang tưởng, ảo giác, v.v.). Hành trình tôi bắt đầu trong nghiên cứu Newfoundland của mình hoàn toàn phù hợp với bối cảnh y khoa, mặc dù theo một cách hơi trớ trêu. Tôi nhận bổ nhiệm để cải thiện chăm sóc và chẩn đoán y khoa, nhưng để làm được điều đó tôi phải trực tiếp đối mặt với tổn hại do những hiểu lầm y khoa gây ra. Trớ trêu thay, nghiên cứu dân gian và nhân học (v.v.) đã đồng lõa trong những hiểu lầm ấy. Thế là tôi đến với y học để lật đổ các thế giới quan đã được tiếp nhận của giới trí thức hiện đại, nhằm thúc đẩy chăm sóc y khoa. The Terror là một phần chính của chương trình ấy.

Một khía cạnh trung tâm trong chương trình lật đổ của tôi là theo đuổi việc mở rộng Giả thuyết Nguồn gốc Trải nghiệm vượt ra ngoài SP đến các trải nghiệm tâm linh khác. Với từ tâm linh, tôi muốn nói bất cứ điều gì chỉ về linh hồn, mà trong tiếng Anh có nghĩa là phần phi vật chất của một sinh thể sống. Một phần của sự lật đổ của tôi liên quan đến việc liên tục chống lại sự lạm dụng học thuật từ tâm linh để chỉ bất cứ điều gì mang lại ý nghĩa cho đời sống. Định nghĩa ấy, bắt nguồn từ thần học hiện sinh Cơ Đốc (ví dụ, công trình của Paul Tillich), là một sự chiếm đoạt sai trái từ ngôn ngữ tự nhiên, phản ánh khuynh hướng triết học và thần học của nhiều học giả. Nhưng đó là một đặc tính sai lầm và gây nhầm lẫn về khái niệm trong tiếng Anh thông dụng. Ông cũng nên lưu ý rằng tâm linh trong nghĩa phi vật chất truyền thống này nằm ở trung tâm của từ siêu nhiên. Các từ này không đồng nghĩa, nhưng tin vào từ này hàm ý tin vào từ kia.

Dù sao, năm 1974 tôi đã tự hỏi liệu SP có sự hiện diện có phải là trải nghiệm dị thường duy nhất làm nảy sinh niềm tin dân gian siêu nhiên hay không — niềm tin vào các linh hồn là niềm tin chính như vậy. Bắt đầu từ năm 1974, tôi tìm kiếm những hàm ý rộng hơn, những bài học mà "Bà Già" của Newfoundland có thể dạy chúng ta về các truyền thống siêu nhiên khác. Liệu các niềm tin siêu nhiên khác cũng nảy sinh từ trải nghiệm chứ không phải ngược lại? Năm 1974, năm tôi trở về từ Newfoundland, Raymond Moody xuất bản Life After Life (ấn bản 1, Atlanta: Mockingbird Books), "Những câu chuyện có thật cho thấy có sự sống sau cái chết." Moody đặt ra thuật ngữ "trải nghiệm cận tử" và mô tả NDE là phổ biến ở những người được hồi sức. Phản ứng hoài nghi ngay lập tức, đặc biệt từ cộng đồng y khoa, là điều này không thể phổ biến được, nếu không "chúng ta đã biết từ lâu rồi!" Công trình SP của tôi cho tôi thấy sự sai lầm trong lập luận này, và một chút công việc thực địa nhanh chóng cho tôi thấy NDE dường như là một trường hợp khác của niềm tin siêu nhiên có cơ sở trải nghiệm. Nghiên cứu sau này báo cáo NDE từ các nền văn hóa và thời đại khác cho thấy nó phù hợp với Giả thuyết Nguồn gốc Trải nghiệm giống như SP có sự hiện diện. Khoảng cùng thời gian ấy, tôi tìm thấy công trình của W. Dewi Rees, M.D., một bác sĩ người xứ Wales, mà nghiên cứu của ông đăng trên The British Medical Journal (1971) cho thấy những lần viếng thăm của linh hồn người thân đã khuất là phổ biến ở những người đang chịu tang. Trái ngược với tư duy tâm thần học đương thời, vốn dán nhãn những trải nghiệm như vậy là triệu chứng của việc đau buồn bệnh lý, Rees cho thấy những lần viếng thăm này (nay gọi là "tiếp xúc sau khi chết", ADC) luôn gắn với ít dấu hiệu trầm cảm hơn và sự giải quyết nỗi đau tốt hơn! Nghiên cứu tiếp tục trong 30 năm qua đã xác nhận các kết luận ban đầu của Rees, và cách mô tả các trải nghiệm trong tài liệu tâm thần học đã thay đổi mạnh mẽ.

Trong hơn 30 năm tại Trường Y, tôi đã biến việc nghiên cứu sự kháng cự hiện đại đối với các sự kiện của những gì tôi gọi là "trải nghiệm tâm linh phi thường" (ESE, trái với các trải nghiệm thông thường được diễn giải một cách tâm linh) thành một phần nghiên cứu của mình không kém gì chính các trải nghiệm. Tôi thấy bối cảnh văn hóa nơi các trải nghiệm diễn ra, bị chi phối không phải bởi khoa học tự thân, mà bởi các niềm tin triết học duy vật được cho là không thể tách rời khỏi khoa học, là thiết yếu cho việc nghiên cứu các trải nghiệm. Trong số các kết luận của tôi có niềm tin chắc chắn rằng khoa học và tri thức khoa học đã được xác lập không mâu thuẫn với "niềm tin dân gian", dù là những niềm tin về các linh hồn hay các niềm tin y khoa dân gian như những niềm tin làm nền tảng cho việc dùng thảo dược trong điều trị bệnh. Tôi nhận ra rằng điều đang bị đặt vấn đề là thẩm quyền văn hóa của khoa học, rằng thẩm quyền ấy đã bị mở rộng quá mức trong khoảng một thế kỷ qua. Điều này không phải là bất đồng với phương pháp khoa học hay các phát hiện đã được xác lập của khoa học. Thực ra, tôi đi đến chỗ tin rằng điều cần thiết để bắt đầu trân trọng tri thức đáng kinh ngạc của các truyền thống dân gian là khoa học tốt hơn, nghiêm ngặt hơn và ít thiên kiến hơn.

John Morehead: Những diễn giải khác nhau nào được đưa ra cho hiện tượng này trong các nền văn hóa nơi nó được tìm thấy?

David Hufford: Đó là một câu hỏi thực sự thú vị. Có sự đa dạng, nhưng là sự đa dạng bị giới hạn. Các diễn giải xoay quanh, như ông có thể tưởng tượng, kẻ xâm nhập. Trong hầu hết mọi trường hợp, thực thể này được mô tả là ác hay ít nhất là đe dọa. Nó có thể được diễn giải là một phù thủy hay một con ma hay quỷ hay một loại siêu nhiên nào khác, như ma cà rồng. Ở nhiều nơi, người ta cho rằng có hơn một loại sinh vật có thể làm điều này, như cả phù thủy và ma. Các đặc điểm định nghĩa của các phạm trù này, dĩ nhiên, không được trình bày một cách rõ ràng trong trải nghiệm SP. Nếu kẻ xâm nhập được nhận ra là một người sống cụ thể (điều này dường như hiếm), thì có thể hiểu được nó sẽ được diễn giải là một phù thủy. Nếu cuộc tấn công mang tính tình dục, điều này dường như không thường xuyên nhưng có xảy ra, và nếu có một thuật ngữ như incubus hay succubus, nó sẽ được áp dụng. Nếu cuộc tấn công xảy ra trong một ngôi nhà được tin là bị ma ám, điều này phổ biến, thì kẻ xâm nhập thường được cho là một con ma. Khi các đặc điểm của một cuộc tấn công không rõ ràng gợi ý một loại thực thể này hay loại khác, thì các phạm trù địa phương sẽ lấp vào, như aswang (tiếng Tagalog) ở Philippines. Sự nhất quán và tương đồng đáng chú ý này xuyên văn hóa là sản phẩm, rõ ràng, của mô hình hiện tượng học vững chắc và nhất quán xuyên văn hóa của SP.

John Morehead: Hãy tập trung cụ thể vào cách hiện tượng được diễn giải trong các nền văn hóa phương Tây, nơi chủ nghĩa thế tục, những tiến bộ trong khoa học thần kinh, và sự hoài nghi đối với các trải nghiệm tôn giáo hay tâm linh, đang thịnh hành. Các diễn giải huyền bí hay tâm linh khác đã được tiếp nhận thế nào trong bối cảnh này?

David Hufford: Quan điểm thông thường trong nhân học, nghiên cứu dân gian và các ngành khác luôn cho rằng mọi trải nghiệm đều có phần mơ hồ, nên các giá trị và giả định trong văn hóa của mình sẽ quyết định cách diễn giải các sự kiện của mình. Đây là sự hiểu biết trung tâm của Giả thuyết Nguồn gốc Văn hóa (CSH), và nó còn mở rộng vượt ra ngoài diễn giải đến tận tri giác trong nhiều lý thuyết (ví dụ, Giả thuyết Whorf-Sapir). Như ông lưu ý, quan điểm thông thường trong thế giới học thuật hiện đại là chủ nghĩa duy vật triết học, đặc biệt xét về các vấn đề niềm tin tâm linh và tôn giáo, vốn được cho là rất mơ hồ. Nhưng trớ trêu thay, Giả thuyết Nguồn gốc Văn hóa giải thích cho cách diễn giải học thuật về SP, chứ không phải cho các diễn giải được tìm thấy ở hầu hết những người đã trải qua SP! Bất chấp bằng chứng ngược lại, hầu hết các học giả cho rằng bằng cách nào đó việc học hỏi trước đó, có lẽ thông qua các quá trình văn hóa, tạo ra những kỳ vọng sản sinh nội dung của đủ loại trải nghiệm tâm linh. Đây là điều được gọi là cách tiếp cận giải thích phổ quát; nó được minh họa bằng công trình có ảnh hưởng của triết gia Steven Katz. Katz, người quan tâm nhất đến "các trải nghiệm thần bí", khăng khăng rằng các nhà thần kiến chỉ trải nghiệm những gì họ đã được dạy để trải nghiệm.

Trái ngược với các giả định trí thức hiện đại, hầu hết các đối tượng trong thế giới phương Tây hiện đại, thế giới đã "mất đi sự mê hoặc" nếu dùng thuật ngữ của Weber, diễn giải các sự kiện SP như tâm linh hay "huyền bí". Điều này vì các sự kiện, thực tế, ít mơ hồ nhất. Và các diễn giải khả dĩ cho một kẻ xâm nhập có thể xuyên qua tường và làm liệt nạn nhân của nó (v.v.) rất ít: ảo giác hay một điều gì đó tâm linh hay "huyền bí". Ý thức SP rất sáng suốt, không giống ý thức trong mơ, và nhiều quan sát (ví dụ, môi trường vật chất) được thực hiện trong ý thức này là xác thực. Cảm giác rõ rệt về thực tại này biện minh cho diễn giải ấy đối với hầu hết các đối tượng. Dĩ nhiên, cũng có thực tế là giờ đây chúng ta biết "sự mất mê hoặc" của ý thức hiện đại đã bị đánh giá quá cao!

John Morehead: Trong phần kết luận của bài luận Transcultural Psychiatry của ông, ông nói rằng "không có gì cụ thể trong tri thức khoa học của chúng ta về [liệt khi ngủ] mâu thuẫn với các diễn giải về linh hồn." Với sự hiểu biết ngày càng tăng của chúng ta về bộ não qua khoa học thần kinh, ông có thể mở rộng một chút về ý ông muốn nói và về cách có thể có những liên hệ ở đây giữa tri thức khoa học về bộ não trong trải nghiệm tôn giáo và một diễn giải tâm linh về trải nghiệm ấy không?

David Hufford: Một câu hỏi hay nữa! Khi xét mối quan hệ giữa tri thức khoa học và niềm tin tâm linh, chúng ta cần cẩn trọng về nghĩa của từ mâu thuẫn. Hai mệnh đề chỉ mâu thuẫn nhau khi chúng phủ định nhau, tức là nếu Mệnh đề 1 đúng thì Mệnh đề 2 buộc phải sai, chứ không chỉ là Mệnh đề 1 thách thức Mệnh đề 2 hay gợi ý rằng Mệnh đề 2 có thể sai. Mệnh đề khoa học "rằng Trái Đất hàng tỷ năm tuổi" phủ định mệnh đề của Thuyết Sáng tạo Trái Đất Trẻ "rằng Trái Đất 6.000 năm tuổi". Nếu một trong hai mệnh đề này đúng, mệnh đề kia buộc phải sai. Phân tích logic đòi hỏi chúng ta hiểu nghĩa của các thuật ngữ liên quan. Do đó, ý tưởng giải thích rằng "6.000 năm" trong thuật ngữ Kinh Thánh có thể có nghĩa rất khác với điều chúng ta muốn nói hôm nay loại bỏ sự mâu thuẫn nhưng khiến mệnh đề trở nên khá vô nghĩa.

Một mệnh đề phủ định diễn giải truyền thống về SP sẽ là "rằng không có linh hồn phi vật chất nào". Nếu điều đó đúng, nó sẽ phủ định ý tưởng truyền thống "rằng kẻ xâm nhập bóng tối trong SP là một loại linh hồn nào đó". Các mệnh đề này sẽ mâu thuẫn nhau. Nhưng "rằng không có linh hồn" không phải là một mệnh đề khoa học. Không có thí nghiệm khoa học nào, và chúng ta cũng khó tưởng tượng ra một thí nghiệm, có thể xác lập mệnh đề này. Nếu điều đó đúng "rằng kẻ xâm nhập trong SP là một linh hồn", nó sẽ không mâu thuẫn với bất kỳ tri thức khoa học đã được xác lập nào. Nó sẽ không liên quan đến lời giải thích cơ học REM về "công tắc" cholinergic cho chứng liệt trong SP. Mặt khác, tri thức rằng hiện tượng học SP độc lập với bối cảnh văn hóa lại mâu thuẫn với cách sử dụng thông thường trong khoa học xã hội của Giả thuyết Nguồn gốc Văn hóa (CSH) để giải thích SP. Nhưng cách sử dụng CSH này không có cơ sở thực nghiệm hợp lệ, mà phản ánh hệ tư tưởng hơn là một kết luận suy ra từ khoa học.

Phương pháp khoa học và tri thức khoa học về giấc ngủ rất hữu ích trong việc hiểu SP, nhưng chúng không bao gồm một số thông tin cốt yếu vốn phổ biến trong truyền thống dân gian, và có thể được kiểm chứng bằng thực nghiệm. Theo nghĩa này, hai truyền thống bổ sung cho nhau. Nhưng khoa học não bộ hiện nay không giải thích hiện tượng học nhất quán của SP nhiều hơn việc truyền thống dân gian giải thích sinh lý thần kinh của nó.

Các trải nghiệm linh hồn thông thường không cho thấy Trái Đất phẳng, rằng vi trùng không gây bệnh, v.v. Chúng không mâu thuẫn và cũng không bị tri thức hiện đại mâu thuẫn. Việc nhiều người có tri thức hiện đại bác bỏ các niềm tin này không cấu thành sự mâu thuẫn. Phổ biến hơn nhiều so với mâu thuẫn là ý tưởng rằng tri thức hiện đại khiến niềm tin siêu nhiên trở nên không cần thiết bằng cách cung cấp những lời giải thích ưu việt hơn cho cùng các quan sát. Đây là lập luận từ tính tiết kiệm hay Dao cạo Occam. Tuyên bố này bắt nguồn từ quan niệm cũ về niềm tin siêu nhiên như những lời giải thích nguyên thủy cho các quan sát về hiện tượng tự nhiên.

Loại "trải nghiệm linh hồn" tri giác trực tiếp được báo cáo trong SP (và NDE, ADC, v.v.) vốn không đưa ra một lý giải nào về bất kỳ hiện tượng tự nhiên nào. Nếu có, sẽ tồn tại khả năng mâu thuẫn với tri thức khoa học. Điều chúng đưa ra là một lý giải về một số đặc điểm của các linh hồn và mối quan hệ của chúng với con người. Mọi lý thuyết thông thường về những trải nghiệm như vậy đều xem chúng là ảo giác hay ảo ảnh và dựa vào các giả định về nguồn gốc văn hóa để giải thích mô hình của chúng, vì không tồn tại lý thuyết tâm lý nào giải thích (hay thậm chí thừa nhận sự tồn tại của) các ảo giác phức tạp có tính ổn định tri giác rộng khắp xuyên văn hóa. Tuy nhiên, các trải nghiệm này không thể được giải thích bằng các mô hình văn hóa vì sự phân bố xuyên văn hóa của chúng. Do đó, ngay cả trên cơ sở tính tiết kiệm, tri thức hiện đại cũng hoàn toàn không xung đột với những niềm tin cơ bản nhất suy ra từ những trải nghiệm như vậy.

John Morehead: Trong nghiên cứu của mình, ông đã lưu ý những điểm tương đồng giữa hiện tượng liệt khi ngủ và các trải nghiệm xuất hồn và bị UFO bắt cóc. Có bất kỳ điểm tương đồng hay song song nào với những điều khác không, và điều này cho chúng ta biết gì về liệt khi ngủ?

David Hufford: Một ngoại lệ một phần đối với diễn giải tâm linh/"huyền bí", nảy sinh từ các ý tưởng hiện đại, là quan niệm rằng các sự kiện này là "ký ức che đậy" cho việc bị người ngoài hành tinh bắt cóc. Trái với những gì một số nhà nghiên cứu đã tuyên bố, đây vẫn là một diễn giải thiểu số, và nó dựa vào ý tưởng giả mạo rằng những "ký ức che đậy" này che giấu một kịch bản bị lãng quên có thể được khôi phục thông qua hồi quy thôi miên. Sự phổ biến và phân bố của SP có sự hiện diện, về mặt lịch sử và xuyên văn hóa, hoàn toàn trái ngược với ý tưởng này. Điều tương tự cũng đúng với sai lầm bi thảm khi xem SP như một ký ức che đậy cho những ký ức bị đè nén về lạm dụng tình dục, hay như nguyên nhân gốc rễ của Hội chứng Đột tử Về đêm Không Rõ Nguyên nhân (SUNDS) ở nam giới Đông Nam Á.

Những điểm tương đồng trong các trường hợp này phần lớn đến từ người quan sát bên ngoài chứ không phải từ đối tượng. Trong cả hai kịch bản bị người ngoài hành tinh bắt cóc và lạm dụng tình dục, sự hiện diện của một kẻ xâm nhập đe dọa trong phòng ngủ là tương tự. Áp lực của ai đó nằm đè lên bạn có thể tương tự như lạm dụng tình dục, và cảm giác rời khỏi cơ thể, hiện diện trong một thiểu số đáng kể các sự kiện SP, cộng hưởng với kịch bản bị người ngoài hành tinh bắt cóc. Trong SUNDS, ấn tượng về cái chết đang đến gần thường thấy trong SP là một điểm tương đồng. Nhưng đây là những điểm tương đồng mong manh. Ví dụ, trong SUNDS, đối tượng thực sự chết, nhưng mọi bằng chứng dịch tễ học và y khoa đều cho thấy người ta đơn giản không chết vì SP. Ngoài ra, các OBE trong SP không liên quan đến những chuyến đi đến tàu vũ trụ của người ngoài hành tinh, trừ khi người trải qua SP bị thẩm vấn sâu rộng dưới thôi miên bởi một nhà nghiên cứu UFO. Và chỉ một phần nhỏ — nhưng quan trọng — các ca SP liên quan đến các khía cạnh tình dục. Những sự gán sai này và các sự gán sai khác của SP xuất phát từ sự thiếu hiểu biết lan rộng về SP, và chúng có thể RẤT tàn phá. Tôi đã đề cập chúng khá dài trong bài báo Transcultural Psychiatry của mình.

Điều chúng ta học được từ những liên hệ sai lầm của SP với nhiều hiện tượng không liên quan là ngay cả các lớp trải nghiệm tâm linh vững chắc, ổn định một cách nhất quán cũng sẽ là đối tượng của những nỗ lực cực đoan nhằm đồng hóa chúng vào các diễn giải có vẻ "hiện đại" hơn so với cách hiểu thông thường của các đối tượng. Ngay cả việc bị người ngoài hành tinh bắt cóc, dù khác thường, cũng mang lại một lý giải có vẻ hiện đại trái ngược với ma quỷ! Những diễn giải lại này về SP không khác mấy so với việc diễn giải các trải nghiệm cận tử như mê sảng hay các tiếp xúc sau khi chết như ảo giác của việc đau buồn bệnh lý. Trong mọi trường hợp, sự phù hợp của dữ liệu với diễn giải đều kém, nhưng mục tiêu dường như là hiện đại hóa chứ không phải tính chính xác khách quan.

John Morehead: Trong bài luận Transcultural Psychology của ông, ông thảo luận về "sự tồn tại dai dẳng của các niềm tin về linh hồn trong xã hội hiện đại bất chấp các lực lượng văn hóa và xã hội chống lại chúng." Ông lập luận rằng điều này có thể được giải thích là do "các trải nghiệm tâm linh siêu việt". Ông thấy liệt khi ngủ hoạt động như một "trải nghiệm linh hồn cốt lõi" thế nào?

David Hufford: Với các trải nghiệm tâm linh cốt lõi, tôi muốn nói các trải nghiệm tri giác mà (a) trực giác chỉ về các linh hồn mà không cần suy luận hay diễn giải hồi tưởng, (b) tạo thành các lớp riêng biệt với các mô hình tri giác ổn định, (c) xảy ra độc lập với niềm tin, tri thức hay ý định trước đó của đối tượng (tâm thế tâm lý), và (d) là bình thường (tức là, không phải sản phẩm của bệnh lý tâm thần rõ ràng).

Ở đây, trải nghiệm tri giác có nghĩa là các giai đoạn nhận thức mà chủ quan dường như là các quan sát chứ không phải suy luận hay trạng thái cảm xúc. Hầu hết các trải nghiệm SP (khoảng 80% trong dữ liệu khảo sát của tôi) bao gồm một "linh hồn (tức là, một kẻ xâm nhập dường như phi vật chất)", và nhiều trường hợp phát triển thành các kịch bản tấn công phức tạp.

Vậy nên hẳn là rõ tại sao tôi xem đây là một trải nghiệm tâm linh: nó thường liên quan đến một linh hồn (kẻ xâm nhập), và khi SP tạo ra một OBE, nó trình bày trải nghiệm là một linh hồn. Bất chấp những nghĩa mơ hồ điển hình của từ tâm linh quá phổ biến trong giới trí thức ngày nay, nghiên cứu từ vựng đã cho thấy một cách áp đảo rằng trong tiếng Anh suốt nhiều thế kỷ, tâm linh chỉ về các linh hồn. Với trải nghiệm tâm linh cốt lõi, tôi muốn nói rằng những trải nghiệm như vậy cung cấp một nền tảng thực nghiệm trung tâm (cốt lõi) từ đó một số niềm tin siêu nhiên phát triển bằng suy luận. Ông có thể nhớ rằng lúc bắt đầu sự nghiệp, tôi đã đặt ra câu hỏi liệu các niềm tin siêu nhiên truyền thống có thể có một số yếu tố hợp lý và thực nghiệm hay không. Việc phát hiện ra các trải nghiệm tâm linh cốt lõi trả lời câu hỏi ấy bằng một tiếng có rõ ràng.

John Morehead: Có hướng đi mới nào trong nghiên cứu của ông về hiện tượng này không? Chúng ta có thể mong đợi gì ở công trình tương lai của ông trong lĩnh vực này?

David Hufford: Đáng chú ý là dường như quỹ đạo ban đầu của tôi vẫn khả thi và hiệu quả. Tôi vẫn muốn đánh giá và hiểu các cơ sở thực nghiệm và hợp lý của các niềm tin tâm linh phổ biến. Tôi muốn tìm thêm các trải nghiệm tâm linh cốt lõi. Ví dụ, năm 1985 tôi đã hợp tác với Genevieve Foster trong việc viết hồi ký của bà về một loại trải nghiệm thần bí cụ thể (The World Was Flooded with Light, University of Pittsburgh Press). Có lý do để tin rằng trải nghiệm của bà là thành viên của một tập hợp trải nghiệm cốt lõi khác, nhưng chúng ta có rất ít dữ liệu liên quan. Tôi rất muốn theo đuổi điều đó. Tôi đang cố gắng hiểu sự kháng cự trí thức phổ biến đối với niềm tin tâm linh truyền thống, cả từ phía duy vật lẫn từ phía thần học. Hãy nhớ rằng, mặc dù các trải nghiệm tâm linh cốt lõi được tìm thấy trong hầu hết các truyền thống tôn giáo trên khắp thế giới, chúng hoặc vắng mặt hoặc bị giới hạn nghiêm trọng trong tôn giáo chính thống hiện đại. Tôi cũng muốn hiểu đầy đủ vai trò của y học, đặc biệt là tâm thần học, trong việc kỳ thị và đàn áp đề tài này trong thế giới hiện đại thông qua các lý thuyết bệnh lý tâm thần.

Trong từng mảng chủ đề đó, điều tôi khao khát nhất là góp phần thay đổi cách hiểu hiện đại về tâm linh — một sự thay đổi cần phải cải cách cả khoa học (bao gồm cả y học) lẫn tôn giáo. Một sự thay đổi thừa nhận rằng sự "vỡ mộng" của thế giới theo Weber trên thực tế đã không hề xảy ra, và có lý do chính đáng cho điều đó. Thế giới chúng ta đang sống thú vị hơn nhiều so với những gì chúng ta được dạy. Khía cạnh tâm linh của thế giới đòi hỏi sự chú ý của những tư tưởng gia có học thức và tinh tế, chứ không phải kiểu phủ nhận giáo điều, phản thực nghiệm về tâm linh con người mà chúng ta thấy ngày nay. Công chúng cần biết rằng nếu họ có một trải nghiệm cận tử hay một lần viếng thăm của người thân yêu đã qua đời, thì họ có lý do chính đáng để đón nhận sự an ủi đến một cách tự nhiên cùng với những trải nghiệm như thế, chứ không phải nỗi lo âu do những cấm kỵ hiện đại chống lại trải nghiệm tâm linh áp đặt lên. Họ cần biết rằng nếu họ có một trải nghiệm đáng sợ về SP (chứng tê liệt khi ngủ), điều đó không có nghĩa là họ bị điên HOẶC là họ không phân biệt được giữa thức và ngủ. Các nền văn hóa khác trên khắp thế giới đều có tri thức giúp đối phó với SP. Chúng ta không nên là những người duy nhất còn lại trong sự dốt nát. Sự khước từ tâm linh một cách dốt nát và phi lý, vốn rất phổ biến trong giới trí thức của xã hội hiện đại, khiến công chúng dễ bị tổn thương trước đủ loại tuyên bố của các tà giáo và chủ nghĩa cực đoan tôn giáo. Tôi muốn góp phần thay đổi những điều đó. Tôi không hề đơn độc trong việc này, và tôi thấy sự thay đổi đang đến. Tôi hy vọng mình sống đủ lâu để góp phần chạm tới bước ngoặt ấy!

Unknown

Các thế giới của linh hồn

Vào năm ông qua đời, Richard Baxter, một nhà Thanh giáo lỗi lạc, đã xuất bản cuốn "The Certainty of the Worlds of Spirits" (Sự Chắc Chắn Về Các Thế Giới Của Linh Hồn). Như ông giải thích:

"Khi Đức Chúa Trời lần đầu đánh thức tôi, khiến tôi suy nghĩ một cách nghiêm túc và có sự chuẩn bị về tình trạng của mình sau khi chết, tôi chẳng có chút nghi ngờ nào được nhận thấy về thực tại của các linh hồn, về sự bất tử của linh hồn, hay về lẽ thật của Phúc Âm... Nhưng khi Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự bình an trong lương tâm, Sa-tan đã tấn công tôi bằng những cám dỗ còn tệ hại hơn... Tôi vẫn thấy rằng làm một kẻ vô thần tức là điên rồ. Nhưng tôi nhận ra rằng đức tin của mình vào sự mặc khải siêu nhiên phải hơn cả việc tin một con người, và nếu nó không có nền tảng và rễ vững chắc, tức là bằng chứng chắc chắn về lẽ thật được nắm bắt một cách chắc chắn, thì nó khó có thể làm những việc lớn lao mà đức tin phải làm, và thắng hơn thế gian, xác thịt và ma quỷ, và khiến cái chết của tôi được an toàn và bình an. Vì vậy tôi thấy rằng mọi sự giúp đỡ củng cố đều hữu ích... Và khi thấy rằng hầu hết những kẻ vô thần, người Sa-đu-sê và kẻ ngoại đạo dường như đều tuyên bố rằng nếu họ chắc chắn về thực tại của những lần hiện ra và hoạt động của các linh hồn thì điều đó sẽ chữa lành họ, tôi cho rằng đây là sự giúp ích sinh nhiều kết quả nhất cho họ... [NEEDS REVIEW: nguyên văn "fruitable helped" có lẽ là lỗi đánh máy của "fruitful help"] (Lời tựa)."

"Tôi thú nhận rằng đã có rất nhiều vụ lừa đảo giả vờ bị quỷ ám bị phát hiện, điều này khiến một số người yếu đuối, thiếu sáng suốt nghĩ rằng mọi vụ đều như vậy. Hai loại người thường bị phát hiện là kẻ lừa dối: (i) những người được các linh mục Công giáo La Mã chuẩn bị và huấn luyện có chủ đích để tôn vinh các nghi thức trừ quỷ của họ; (ii) những cô gái dâm đãng, phóng túng và những góa phụ trẻ, bày mưu vì một âm mưu tình ái, dâm ô [NEEDS REVIEW: nguyên văn "precacious" có lẽ là lỗi của "precocious"], hoặc có trí tưởng tượng bị dục vọng chinh phục."

"Thật khó để biết qua lời nói hay dấu hiệu của họ khi nào là ma quỷ, và khi nào là một linh hồn người hiện ra... chúng ta chưa hoàn toàn chắc chắn liệu những vùng không khí này có một loại sinh vật thứ ba chăng, không phải thiên sứ (tốt hay sa ngã) cũng không phải linh hồn của con người, mà là những sinh vật gọi là tiên (fairies) và yêu tinh (goblins)... (chương 1)."

Đây là một mớ hỗn độn. Tôi nghĩ một vài ví dụ của ông chỉ là những truyền thuyết của Hội Thánh (ví dụ incubi và succubi, những tiểu quỷ hút máu, thú ma thân cận của ma quỷ). Một số có thể phản ánh sự thiếu hiểu biết về thực vật học, rồi được thêu dệt thành truyền thuyết (ví dụ cây gai Glastonbury).

Tương tự, tình trạng sơ khai của y học thế kỷ 17 dễ dẫn đến chẩn đoán sai trong một số trường hợp. Và một số phương pháp chữa bệnh dân gian còn làm bệnh nặng thêm. Chẳng hạn, một số trường hợp có thể có lời giải thích tự nhiên (ví dụ sỏi mật, sỏi thận). Ngược lại, một số người có thể mắc những chứng bệnh mà theo tiêu chuẩn thế kỷ 17 không thể chẩn đoán được, dẫn đến bệnh tâm thần.

Ông trích dẫn các báo cáo về ngũ cốc rơi từ trời xuống (chương 10). Có lẽ điều đó có lời giải thích tự nhiên.

Họ không hiểu bản chất của sấm sét. Ông cũng đề cập một trường hợp sét cầu (ball-lightning) (chương 8). Theo những gì tôi đọc, đó vẫn là một hiện tượng bí ẩn.

Ông đề cập trường hợp một cô hầu gái bị yểm bùa bằng cách đâm một cây ghim vào đùi. Điều này đã được ghi chép đầy đủ, và nhiều ví dụ tương tự có thể chứng minh những lời nguyền độc ác, nhưng ông chỉ đưa ra một ví dụ.

Ông đề cập vài trường hợp xenoglossy (hiện tượng nói ngoại ngữ chưa từng học). Điều đó sẽ là bằng chứng cho việc bị quỷ ám, nhưng các ví dụ của ông không được ghi chép đầy đủ.

Ấn tượng hơn là những trường hợp người ta nhổ ra đinh ghim cong, kim, dao, mảnh kính vỡ. Có thể có những lời giải thích tự nhiên về việc tại sao một số người lại có động cơ nuốt những vật sắc nhọn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "sharp objections" có lẽ là lỗi đánh máy của "sharp objects"]. Trong một số trường hợp có thể đó là dàn dựng, dù đó là một trò lừa rất nguy hiểm. Và có những cách để phát hiện sự giả mạo.

Điều khó giải thích bằng tự nhiên hơn là làm sao họ có thể nuốt và ho ra những vật như thế mà không bị chảy máu nội tạng đến chết. Và đây không phải những vụ việc đơn lẻ, mà lặp đi lặp lại.

Tương tự, những vật bay lơ lửng và bay trong phòng không có lời giải thích tự nhiên nào.

Tôi thấy bộ sưu tập giai thoại của ông khá không đồng đều. Điều đó phản ánh việc ông tiếp cận các báo cáo liên quan một cách hạn chế. Tôi nghĩ tri thức khoa học hiện đại khiến một số ví dụ của ông trở nên đáng ngờ. Ngược lại, khoa học hiện đại và viễn thông giăng lưới rộng hơn nhiều, nên bằng chứng hiện có về các phép lạ và hiện tượng huyền bí lớn hơn nhiều so với những gì Baxter có trong tay.

Với những lưu ý đó, tôi sẽ trích dẫn những ví dụ mà tôi thấy kỳ lạ nhất:

Mary Hill, một cô hầu gái khoảng 18 tuổi... bị ốm nặng, và khi lên những cơn co giật dữ dội, bắt đầu nôn ra khoảng hai trăm cây đinh ghim cong... Khoảng hai tuần sau, cô bắt đầu nôn ra đinh, mảnh đinh, mảnh đồng, cán thìa, và cứ tiếp tục như vậy trong khoảng sáu tháng trở lên.

Những người bị ràng buộc phải ra làm chứng là Susanna Belton và Ann Holland, hai người đã thề khai rằng họ đã móc ra khỏi rốn của Mary Hill nói trên, khi cô đang nằm trong cơn ngất như chết, những cây đinh ghim cong, đinh nhỏ và mảnh kính nhỏ... Sau đó, ông Francis Jesse và ông Christopher Brewer tuyên bố rằng họ đã thấy Mary Hill nói trên nôn ra nhiều lần những cây đinh ghim cong, đinh và mảnh kính, mà họ cũng đã trưng ra trước tòa công khai, và để chắc chắn rằng đó không phải trò lừa, họ tuyên bố rằng họ đã dùng ngón tay khám miệng cô trước khi cô nôn... Để loại trừ giả thiết gian lận, tôi đã cho đưa cô đến bên cửa sổ, và sau khi nhìn vào miệng cô, tôi dùng ngón tay khám... Để thỏa mãn hơn nữa, tôi đã tự bỏ tiền thuê người thức đêm canh cô, xem miệng cô và thấy miệng cô khép chặt. Trong khi làm việc này, việc nôn đinh ngừng lại, và suốt mười ba đêm liên tiếp; nhưng khi lơ là, cô chắc chắn sẽ nôn ra thứ gì đó như đinh hay những thứ tương tự (chương 3).

Tôi không nghi ngờ rằng có rất nhiều báo cáo về những chuyện như thế chỉ xuất phát từ những nguyên nhân đã nêu ở đây, tức là sự nhầm lẫn của kẻ dốt nát; nhưng việc có những báo cáo thật cũng như báo cáo giả về những chuyện ấy thì không còn gì để nghi ngờ một cách hợp lý nữa. Tôi sẽ bắt đầu với trường hợp thuyết phục nhất... "the Devil of Mascon" (Con quỷ ở Mascon).

Và có gì lạ đâu nếu những chuyện mà người ta chỉ bàn tán vài ngày lại bị lãng quên sau năm sáu mươi năm... Họ có thể đến gặp người bà con của tôi, William Baxter, hiện là thầy giáo... làm sao nó có thể là giả mạo mà không bao giờ bị bác bỏ trong năm sáu mươi năm (tôi không nhớ chính xác năm nào), rằng trong một thành phố, biết bao người thuộc cả hai tôn giáo trong biết bao tháng liền có thể chen chúc vào một căn phòng vào một giờ nhất định, và nghe một tiếng nói trả lời các câu hỏi của họ, và nói cho họ những chuyện ở xa, mà họ không biết; và tranh luận với một sĩ quan Công giáo La Mã của thành phố, và xoay ông ta nhiều vòng, quật ông ta xuống đất, và đưa ông ta về nhà trong tình trạng điên loạn.

Vài lá thư gửi cho ông Richard Baxter, liên quan đến một sự hiện ra trong nhà của Trung tá Bowen... Nhưng đêm hôm sau, người quý bà cùng với vài phụ nữ tin kính khác đang ở trong nhà, tiếng gió lốc lại bắt đầu, dữ dội hơn trước, và sự hiện ra đi lại trong phòng, mang theo mùi hôi không chịu nổi, như mùi xác thối rữa, làm đầy phòng bằng khói dày đặc, mùi như lưu huỳnh, làm tối ánh lửa và nến, nhưng không dập tắt hẳn... đánh họ đến nỗi sáng hôm sau mặt họ đen vì khói, và thân thể sưng lên vì bầm tím.

Lá thư đính kèm của ông Maur. Bedwell... Một đêm rất đáng chú ý, và nếu Chúa không đứng về phía người quý bà đáng thương và hai cô hầu gái của bà, thì đêm đó họ đã bị tiêu diệt; khi bà đi ngủ, bà nhận thấy qua vết lõm trên giường, như thể có ai đó đã nằm ở đó, và mở chăn ra, bà ngửi thấy mùi xác chết ở đâu đó, và khi đã lên giường (vì người quý bà cũng khá can đảm), trên màn trướng giường làm bằng vải, bà nhận thấy có thứ gì đó lăn qua lăn lại, và chẳng bao lâu, bị ép phải ra khỏi giường, bà không kịp mặc quần áo, những tiếng kêu la và những thứ khác khiến bà gần như kinh hãi, nhưng bà (hầu như không mặc quần áo gì [NEEDS REVIEW: nguyên văn "(hardly any of her clothes being one)" có lẽ là "being on"]) cùng với hai cô hầu gái, quỳ xuống bên giường để cầu khẩn Chúa, nhưng bị tấn công dữ dội, nhiều lần bà bị một thứ gì đó cảm giác như một con chó dưới đầu gối nâng lên khỏi mặt đất một foot hoặc hơn; có người nghe thấy tiếng nói ở phía bên kia giường, một cô hầu gái lắng nghe, thì bị đánh một cú vào lưng. Nhiều đợt tấn công diễn ra từng cơn; nó đến với một luồng gió lạnh, những ngọn nến cháy xanh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "burn blew" có lẽ là "burned blue"] và gần tắt; những tiếng thét, tiếng gào, tiếng rống khủng khiếp, trong và ngoài nhà, và mùi lưu huỳnh và thuốc súng [NEEDS REVIEW: nguyên văn "powered" có lẽ là lỗi của "powder"], và điều này kéo dài từ khoảng chín giờ đêm đến khoảng ba giờ sáng hôm sau... người ta đã thấy lửa trên mái nhà, và trên cánh đồng.

Và ông đã gửi cho tôi câu chuyện kể sau đây, tại Brightling ở Sussex... Ngôi nhà, dù cháy rụi xuống đất, lại không bốc lửa... Họ sống dưới một túp lều; đồ đạc bị ném lộn ngược, đĩa thiếc [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Peuter-dishes" có lẽ là lỗi của "Pewter-dishes"], dao, gạch vụn đánh vào họ, nhưng không làm họ bị thương... Các mục sư đến cầu nguyện với họ, khi một con dao sượt qua ngực ông Bennet... một cái chốt gỗ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "wooden tut", từ "tut" không rõ nghĩa] bay ra từ không trung... cũng có một cái móng ngựa... và người ta quan sát thấy nó tự mình bay lên trở lại và bay về phía người đàn ông, và đánh trúng ông ta giữa một trăm người (chương 2).

Một người nông dân, bị hành hạ ở một bên sườn, và ít nhất cảm thấy một cái đinh sắt dưới toàn bộ da, mà bác sĩ phẫu thuật đã cắt ra, nhưng cơn đau của ông vẫn tăng lên đến nỗi trong cơn bực tức ông đã cắt cổ mình, và chết... khi mổ xác ông, họ tìm thấy trong dạ dày ông một khúc gỗ dài, tròn, và bốn con dao thép, một phần sắc, một phần có răng như cưa, và hai mảnh sắt sắc, mỗi cái dài hơn một gang tay, và một cục tóc.

Một bé gái chín tuổi... [cô bé] nôn ra kim, đinh ghim, mảnh kính cửa sổ, đinh, một con dao sắt dài một gang tay... Vì những thứ này không thể nào ra khỏi thân thể cô bé được. Vì làm sao có thể, khi bao nhiêu cây ghim đâm vào mà không ra máu? Làm sao một con dao sắc có thể đi lên qua cái cổ họng hẹp của một đứa trẻ nhỏ mà không cắt đứt đường đi?... cô bé nắm lấy tay tôi, và đặt nó lên cổ họng cô bé. Hãy sờ đi, thưa ngài, cô bé nói, một cây ghim không đầu đang đi lên, và sẽ ra ngay bây giờ. Tôi sờ, và ngay khi tôi chắc chắn mình đã giữ chặt nó giữa các ngón tay của bàn tay trái trong cổ họng cô bé, tôi cảm thấy nó bị giật mạnh khỏi tay tôi, và ngay lúc thấy đứa trẻ có vẻ sắp nhổ, tôi nhận lấy nó trong bàn tay phải... Tương tự, tôi đã nhiều lần cảm thấy đầu nhọn của những vật, khi chúng còn ở ngay miệng dạ dày, và khi chúng đang đi lên, và sắp ra khỏi miệng cô bé (chương 5).

Trong lúc tôi yếu đuối... bỗng nhiên mọc lên trên một trong hai amidan của cổ họng tôi một khối u tròn, đối với tôi có vẻ cứng như xương, và to bằng một hạt đậu lớn, hay cái khuy nhỏ, một nửa ngoài thịt, một nửa trong... Tôi đã luôn sờ thấy nó (và quá thường xuyên soi trong gương). Ngay khi tôi đã giảng xong và nói những lời ấy, tôi không còn cảm thấy nó nữa. Khi tôi bước xuống khỏi bục giảng, tôi đưa ngón tay vào miệng để sờ, nhưng không sờ thấy gì: tôi vội về nhà soi gương và không thấy [gì cả] (chương 10).

Unknown

Kanashibari

Đây dường như là phiên bản Nhật Bản của hội chứng "bà già đè" (Old Hag syndrome):

https://randalrauser.com/2011/02/awake-in-japan-a-first-person-account-of-demonic-oppression/

Unknown

Hare Krishna tự mổ bụng (hara-kiri)

Tôi sẽ bình luận về một bài đăng gần đây của Michael Sudduth:

http://michaelsudduth.com/interview-on-postmortem-survival/

Tôi cho rằng sự tò mò của mình về những câu hỏi liên quan đến sự tồn tại sau khi chết bắt đầu khi tôi khoảng tám tuổi. Sau khi có những trải nghiệm lặp đi lặp lại về sự hiện ra của hồn ma trong ngôi nhà tôi sống cùng cha mẹ lúc đó, tôi bắt đầu tự hỏi liệu có những thứ thật mà tôi thường không thể thấy nhưng trở nên hữu hình trong những điều kiện nhất định hay không. Và vì tôi nhận ra một số sự hiện ra là những thành viên đã qua đời trong gia đình hay bạn bè của gia đình, những trải nghiệm ấy gợi lên câu hỏi: liệu cái chết có thực sự là dấu chấm hết cho sự tồn tại của chúng ta không? Tôi chưa bao giờ nói gì về những trải nghiệm này với cha mẹ, nhưng tôi nhớ mình đã cảm thấy được khích lệ khi vài năm sau bà tôi chia sẻ với tôi một trải nghiệm về sự hiện ra của ông tôi ngay sau khi ông qua đời. Và tôi nhớ, có một dịp khác, tình cờ nghe một thành viên khác trong gia đình bí mật bàn về trải nghiệm của bà ấy về sự hiện ra của ông tôi. Ở tuổi thiếu niên, tôi đã có nhiều trải nghiệm siêu nhiên trong khoảng hai năm. Với những trải nghiệm trước đó, tôi quyết định ghi chép các trải nghiệm vào một cuốn nhật ký tôi giữ lúc đó. Tôi cũng được truyền cảm hứng bởi loạt phim truyền hình The Sixth Sense năm 1972 để khám phá những trải nghiệm này qua nhiều sách vở về siêu tâm lý học (parapsychology). Điều thú vị là, trong thời gian này mẹ tôi kể về một trải nghiệm về sự hiện ra của ông tôi vài ngày trước khi bà tôi qua đời. Dù mẹ tôi không hề biết về trải nghiệm của bà tôi vài năm trước đó, mô tả của bà về sự hiện ra giống một cách đáng kể với những gì bà tôi đã mô tả. Năm 2002 tôi rời Saint Michael's College và chuyển vào một ngôi nhà cổ ở Windsor, Connecticut. Ở đó vợ cũ của tôi và tôi đã có rất nhiều trải nghiệm siêu nhiên, mà tôi đã ghi chép lại bằng văn bản. Sau khi chuyển khỏi ngôi nhà năm 2004, tôi đã phỏng vấn một số người từng ở ngôi nhà đó trước đây và biết rằng họ cũng có những trải nghiệm tương tự. Tôi trở nên rất say mê bản chất của những trải nghiệm chung này, dường như gắn với một địa điểm vật lý cụ thể, và những hàm ý có thể có của chúng đối với sự tồn tại sau khi chết. Tôi còn có thêm lợi thế là đã tham gia một số cuộc điều tra hiện tượng siêu nhiên và kết bạn với nhiều thầy thông linh (medium) trong tám năm qua. Vì vậy suy nghĩ của tôi về chủ đề này đã được định hình bởi nhiều trải nghiệm trực tiếp, cũng như nghiên cứu và đào tạo của tôi với tư cách một triết gia.

Cuộc phỏng vấn cho thấy trải nghiệm của anh ta về hiện tượng siêu nhiên bắt đầu từ thời thơ ấu. Nó có trước việc anh ta nghịch bảng Ouija ở tuổi thiếu niên. Vì vậy đây có thể là một lời nguyền gia tộc được truyền từ đời này sang đời khác. Và việc kết bạn với các thầy thông linh mời gọi thêm sự tự lừa dối.

Dù tôi rất ấn tượng với những suy ngẫm của Price về cách tiếp cận thực nghiệm đối với sự tồn tại sau khi chết, quan điểm Cơ Đốc bảo thủ của tôi lúc đó, cùng với việc tôi tập trung vào các chủ đề khác ở trường cao học, đã ngăn tôi khám phá sâu hơn. Theo quan điểm hiện tại của tôi, tôi nghĩ có một cuộc tranh luận chính đáng về việc chính xác thì các hiện tượng siêu nhiên chứng minh điều gì về thực tại và bản chất của sự tồn tại sau khi chết. Đó là vấn đề trọng tâm trong công việc hiện tại của tôi. Tôi là một triết gia Vedanta, nên chắc chắn tôi chấp nhận ý tưởng về sự tồn tại sau khi chết, ít nhất là hiểu một cách rộng rãi là sự tồn tại của ý thức sau khi chết.

À, để tôi bắt đầu với một số lưu ý và làm rõ quan trọng. Không giống nhiều triết gia khác, tôi không phản đối chính giả thuyết về sự tồn tại sau khi chết, cũng không phủ nhận rằng người ta có thể được biện minh về mặt nhận thức luận khi tin vào sự tồn tại sau khi chết. Tôi đã nói rằng mình theo truyền thống triết học và tâm linh phương Đông là Vedanta. Vì vậy tôi không tin rằng cái cốt lõi của tôi chia sẻ giới hạn hay số phận của thân thể hay tâm trí cá nhân của tôi. Tôi là một người tin vào sự tồn tại sau khi chết (survivalist).

Một mặt, anh ta không ngần ngại quảng bá những quan điểm mâu thuẫn với thần học Cơ Đốc. Mặt khác, anh ta không thể đưa ra một lập trường mâu thuẫn với Hare Krishna.

Tôi muốn đưa ra vài nhận xét chung về cuộc phỏng vấn:

i) Tôi nghĩ phân tích của anh ta mắc chủ nghĩa giản lược. Anh ta dường như đang tìm một lời giải thích nguyên nhân duy nhất cho mọi hiện tượng đang xét. Nhưng nếu có hơn một nguyên nhân thì sao? Nhìn bề ngoài, có khả năng ba bên khác nhau tham gia vào một hay một giao dịch nào đó trong số này: hồn ma, ma quỷ, thầy thông linh. Vì vậy có lẽ lời giải thích đúng đắn sẽ khác nhau tùy trường hợp. Trong một số trường hợp hồn ma có thể là lời giải thích tốt nhất. Trong những trường hợp khác là ma quỷ. Trong những trường hợp khác nữa, thầy thông linh có thể có năng lực tâm linh.

Tôi xin thêm rằng lời giải thích ma quỷ và lời giải thích tâm linh không loại trừ lẫn nhau. Một thầy thông linh có thể được ma quỷ ban quyền năng thông qua sự ám nhập.

ii) Chúng ta cần vạch ra một số phân biệt lý thuyết về các sự hiện ra. Về nguyên tắc, có hai hoặc ba phân biệt:

a) Người chết chủ động liên lạc với người sống.

b) Người sống chủ động liên lạc với người chết. Một thầy thông linh mở ra một kênh hai chiều. Liệu người chết có đáp lại hay không có thể là tự nguyện.

c) Triệu hồi người chết. Người chết bị ép phải hiện ra. Thuật phù thủy cổ điển.

Tôi không bảo chứng cho thực tại của những phân biệt này. Chỉ vạch ra chúng cho rõ ràng về mặt khái niệm. Có một bộ công cụ lớn hơn giúp chúng ta phân loại và đánh giá bằng chứng. Tương tự, tôi đang bàn về điều có thể, chứ không phải điều được phép.

iii) Cả (b) và (c) đều là những trường hợp của thuật gọi hồn (necromancy). Một hoạt động bị Kinh Thánh cấm.

iv) Giả sử, vì lập luận, rằng việc triệu hồi người chết hay chủ động liên lạc với người chết là có thể, thì hạng người chết nào sẽ có mặt? Các thánh đã qua đời? Hay kẻ bị hư mất?

Vì Kinh Thánh cấm thuật gọi hồn, nên có vẻ khó tin ngay từ đầu rằng Đức Chúa Trời sẽ để các thánh đã qua đời sẵn sàng cho các thầy thông linh. Tuy nhiên, chúng ta có trường hợp ngoại lệ là bà đồng triệu hồi Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 28). Nhưng trường hợp đó có thể rất đặc biệt. Nỗ lực liên lạc với Sa-mu-ên của Sau-lơ đã phản tác dụng. Vì Sa-mu-ên đã dùng dịp đó để tố cáo Sau-lơ. Việc làm ấy đã định đoạt số phận của vị vua bội đạo. Đức Chúa Trời có thể đã cho phép Sa-mu-ên hiện ra chính vì mục đích ấy. Điều đó cũng giải thích tại sao bà đồng dường như ngạc nhiên. Có lẽ bà không ngờ Sa-mu-ên thực sự hiện ra.

Giả sử, vì lập luận, rằng thuật gọi hồn đôi khi thành công, thì có vẻ khả năng cao hơn là chỉ kẻ bị hư mất mới có thể tiếp cận được. Thú thật, đó chỉ là suy đoán.

v) Nhưng còn (a) thì sao? Liệu các thánh đã qua đời có được phép hiện ra với người sống không? Điều đó khó nói.

Có những báo cáo đáng tin về sự hiện ra của người chết. Tự nó, điều đó không nhất thiết xác lập danh tính của sự hiện ra. Nó có vẻ là người đã qua đời. Nhưng ít nhất trong một số trường hợp, những sự hiện ra có thể mang tính lừa dối.

vi) Là một Cơ Đốc nhân, tôi không xấu hổ thừa nhận rằng mình loại bỏ thuyết luân hồi vì lý do thần học.

vii) Ngoài ra, thuyết luân hồi không rõ ràng là lời giải thích đơn giản nhất xét tổng thể cho một số hiện tượng. Đó là vì tính đơn giản liên quan đến nhiều hơn một biến số. Chẳng hạn, dù thuyết luân hồi là lời giải thích đơn lẻ đơn giản nhất cho một số hiện tượng, điều đó phải được cân bằng với thực tế rằng thuyết luân hồi rất cồng kềnh về mặt siêu hình. Nó sẽ đòi hỏi một bộ máy phức tạp vận hành đằng sau hậu trường để thực hiện điều đó. Vì vậy tính đơn giản trong giải thích của thuyết luân hồi mang tính đánh lừa.

viii) Tôi cũng đã phân tích bằng chứng bề ngoài (prima facie) ủng hộ thuyết luân hồi trong vài dịp:

http://triablogue.blogspot.com/2013/03/deja-vu.html

http://triablogue.blogspot.com/2009/03/reincarnation-or-retrocognition.html

http://triablogue.blogspot.com/2009/03/possession-reincarnation.html

http://triablogue.blogspot.com/2009/03/stigmata-reincarnation.html

Unknown

Sự ám hại ở nhà xứ Epworth cổ

Bằng chứng về sự hiện ra của hồn ma là một hướng bằng chứng bị bỏ quên trong hộ giáo học Cơ Đốc đương đại. Dù nó không nhất thiết chứng minh đức tin Cơ Đốc một cách trực tiếp, nó bác bỏ chủ nghĩa tự nhiên. Hơn nữa, một số loại sự hiện ra giao thoa với thần học Cơ Đốc.

Một ví dụ nổi bật liên quan đến gia tộc Wesley, nổi tiếng một cách hồi tố nhờ John và Charles Wesley. Khi cha họ làm mục sư một hội thánh ở Epworth, nhà xứ đã bị tấn công bởi hoạt động poltergeist (ma phá phách). Điều này được ghi lại trong cuốn "Memoirs of the Wesley Family" (Hồi Ký Gia Đình Wesley) của Adam Clarke. Clarke trích dẫn các tài liệu nguồn gốc từ cha mẹ và anh chị em của John và Charles. Vì vậy chúng ta có sự chứng thực độc lập từ nhiều nguồn.

Về lý thuyết, một số hiện tượng âm thanh có thể giải thích được bằng tự nhiên nếu cho là do những người hàng xóm ác ý trêu chọc gia đình Wesley. Tuy nhiên, còn có những hiện tượng vật lý (thị giác, xúc giác) bên trong nhà xứ, được các thành viên trong nhà chứng kiến. Đây là những báo cáo trực tiếp, của nhiều người quan sát:

"Tôi không biết liệu đó có phải là buổi sáng sau Chúa nhật ngày 23, khi khoảng bảy giờ con gái tôi là Emily gọi mẹ nó vào phòng trẻ, và bảo bà giờ có thể nghe thấy những tiếng động ở đó. Bà vào, và nghe thấy nó ở thành giường, rồi dưới gầm giường, rồi ở đầu giường. Bà gõ, và nó đáp lại bà. Bà nhìn xuống gầm giường, và tưởng có thứ gì đó chạy ra khỏi đó, nhưng không thể biết rõ hình dạng gì, chỉ tưởng nó giống con lửng nhất."

"Nhiều đêm chốt cửa phòng ngủ của chúng tôi bị nhấc lên rất thường xuyên, khi mọi người đều đã lên giường. Một đêm, khi tiếng động lớn trong bếp, và ở vách ngăn bằng gỗ thông, và ở cánh cửa trong sân, chốt cửa thường bị nhấc lên, con gái tôi là Emilia đi đến và giữ chặt nó từ bên trong: nhưng nó vẫn bị nhấc lên, và cánh cửa bị đẩy mạnh vào cô, dù không thấy gì ở bên ngoài."

"Sau chín giờ, Robert Brown ngồi một mình bên lò sưởi trong bếp sau, có thứ gì đó chui ra từ lỗ lò đồng như một con thỏ, nhưng nhỏ hơn, và xoay tròn năm vòng rất nhanh. Tai nó ép sát vào cổ, và cái đuôi nhỏ của nó dựng thẳng lên. Anh chạy theo nó với cái kẹp gắp than trong tay; nhưng khi không tìm thấy gì, anh sợ hãi, và đi đến chỗ cô hầu gái trong phòng khách."

"Tối hôm sau khoảng năm đến sáu giờ, em gái tôi là Molly, lúc đó khoảng hai mươi tuổi, đang ngồi trong phòng ăn đọc sách, nghe như thể cánh cửa dẫn vào sảnh mở ra, và một người bước vào, dường như mặc một chiếc áo choàng ngủ bằng lụa, xào xạc và lê thê. Nó dường như đi vòng quanh cô, rồi đến cửa, rồi lại vòng quanh: nhưng cô không thấy gì cả. Cô nghĩ, "chạy trốn cũng chẳng ích gì; vì dù nó là gì, nó cũng chạy nhanh hơn mình." Vì vậy cô đứng dậy, kẹp sách dưới nách, và thong thả bước đi."

"Buổi sáng cô kể điều này với chị cả của tôi, chị bảo cô, "Em biết đấy, chị không tin những chuyện này. Cầu mong em để chị lấy cây nến đi tối nay, và chị sẽ tìm ra trò bịp." Chị bèn lấy chỗ của em gái tôi là Hetty; và vừa lấy cây nến đi thì chị nghe thấy tiếng động ở dưới. Chị vội chạy xuống cầu thang đến sảnh, nơi có tiếng động. Nhưng lúc đó nó lại ở trong bếp. Chị chạy vào bếp, nơi nó đang đánh trống ở mặt trong của tấm bình phong. Khi chị đi vòng qua thì nó đánh trống ở mặt ngoài, và cứ luôn ở phía đối diện với chị. Rồi chị nghe thấy tiếng gõ ở cửa bếp sau. Chị chạy đến; mở khóa nhẹ nhàng; và khi tiếng gõ lặp lại, đột ngột mở cửa: nhưng không thấy gì cả. Ngay khi chị đóng cửa lại, tiếng gõ lại bắt đầu. Chị mở cửa ra lần nữa, nhưng không thấy gì: khi chị đi đóng cửa, nó bị đẩy mạnh vào chị; chị để nó bật mở, nhưng không thấy gì hiện ra. Chị lại đi đóng cửa, và nó lại bị đẩy vào chị."

"Cho đến lúc này, cha tôi chưa bao giờ nghe thấy chút xáo động nào trong phòng làm việc của ông. Nhưng tối hôm sau, khi ông định đi vào phòng làm việc, (mà không ai có chìa khóa ngoài ông,) khi ông mở cửa, nó bị đẩy ngược lại với sức mạnh đến nỗi suýt quật ông ngã xuống."

"Nhưng em gái tôi là Hetty, người luôn ngồi chờ cha tôi đi ngủ, vẫn đang ngồi ở bậc thấp nhất của cầu thang gác xép, cánh cửa đóng sau lưng cô, thì ngay sau đó có thứ gì đó như một người đàn ông, trong chiếc áo ngủ rộng thùng thình lê thê phía sau, đi xuống cầu thang sau lưng cô, khiến cô bay chứ không phải chạy đến chỗ tôi trong phòng trẻ."

"Nếu bạn muốn biết ý kiến của tôi về lý do của việc này, tôi sẽ nói ngắn gọn. Tôi tin đó là ma thuật (witchcraft), vì những lý do này: Khoảng một năm trước, có một vụ xáo động ở một thị trấn gần chúng tôi, chắc chắn là do phù thủy; và nếu gần đến thế, tại sao chúng lại không vươn tới chúng tôi? Rồi cha tôi trong nhiều Chúa nhật trước khi nó đến đã giảng cách nhiệt thành chống lại việc tìm đến những kẻ được gọi là "cunning men" (thầy bùa dân gian), mà dân chúng chúng tôi hay tìm đến; và nó có một ác cảm đặc biệt với cha tôi."

"Ngoài ra, có thứ gì đó đã ba lần được nhìn thấy. Lần đầu mẹ tôi thấy, dưới gầm giường của em gái tôi, giống con lửng, chỉ là không thấy đầu đâu. Cùng sinh vật ấy ngồi bên lò sưởi phòng ăn một tối; khi người làm của chúng tôi vào phòng, nó chạy ngang qua anh, qua sảnh xuống dưới cầu thang. Anh cầm nến đi theo, và tìm kiếm, nhưng nó đã biến mất. Lần cuối anh thấy nó trong bếp, như một con thỏ trắng, có vẻ là một phù thủy nào đó..."

"Có một điều tôi tin là bạn không biết, đó là, Chúa nhật vừa rồi, trước sự kinh ngạc không nhỏ của cha tôi, cái đĩa gỗ (trencher) của ông đã nhảy múa trên bàn một lúc khá lâu, mà không ai động vào bàn."

"Khi tôi ở đó, các cửa sổ và cửa ra vào bắt đầu rung và kêu rất mạnh... Trước khi tôi ra khỏi phòng, chốt cửa bếp sau đã bị nhấc lên nhiều lần. Tôi mở cửa và nhìn ra, nhưng không thấy ai. Tôi cố đóng cửa, nhưng nó bị đẩy vào tôi, và tôi có thể cảm thấy cái chốt, mà tôi đang giữ trong tay, đang di chuyển lên trên cùng lúc. Tôi lại nhìn ra: nhưng thấy đó là công dã tràng, tôi đóng sầm cửa lại, và khóa nó. Ngay lập tức cái chốt bị nhấc lên nhấc xuống mạnh mẽ: nhưng tôi bỏ mặc, và đi lên."

"Cái giường mà em gái tôi là Nancy ngồi đã bị nhấc lên cùng với cô trên đó. Cô nhảy xuống và nói, "chắc chắn lão Jeffrey sẽ không chạy mất với cô ấy đâu." Tuy nhiên, họ thuyết phục cô ngồi xuống lần nữa, cô vừa ngồi xuống thì nó lại bị nhấc lên nhiều lần liên tiếp lên một độ cao đáng kể, khiến cô rời khỏi chỗ ngồi, và không ai thuyết phục cô ngồi đó nữa."

Unknown

Đúng đấy, Virginia, ma quỷ có thật

Đây là một giai thoại cá nhân (mà tôi đăng với sự cho phép) của một độc giả lâu năm của Tblog, người đã theo tà thuật (occult) trước khi cải đạo sang Cơ Đốc:

"Ngay trước khi được cứu, tôi đang tham dự các buổi cầu nguyện với một nhóm tín đồ Công giáo La Mã theo phong trào linh ân (charismatic) (đây chưa phải là phần kỳ lạ, tin hay không thì tùy). Một đêm nọ một trong các linh mục đang nói và giọng ông dần tắt khi một bóng tối rất áp bức, sờ thấy được, tràn ngập căn phòng. Nó không hẳn là thiếu ánh sáng mà là một cảm giác tà ác không thể chịu nổi. Sau một lúc, tôi có thể nghe rõ tiếng móng guốc chẻ đang rình rập gần đó. Khi tôi được cứu đêm đó, tôi đã có một khải tượng — trong đó tôi thấy hai con đường, ở một đầu là Sa-tan và ở đầu kia là Chúa. Tôi tiến về phía Đấng Christ và ngay lập tức tràn ngập nhận thức rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều thật. Mọi câu chuyện về Đa-vít, mọi điều về các sứ đồ, tôi biết rằng toàn bộ đều thật từ trang đầu đến trang cuối."

"Về tiếng móng guốc, tôi biết đây là một khuôn mẫu phổ biến và nếu Sa-tan có hình thể vật lý nào thì có lẽ hắn thực ra không có sừng dê và móng guốc v.v. Nhưng ai biết được, có thể hắn sẵn lòng dùng hình dạng đó để đáp ứng kỳ vọng. Còn về khải tượng, đôi khi tôi tự hỏi liệu đó có thực sự là kết quả của trí tưởng tượng của mình hay không. Chúa Giê-xu trông giống như cách bạn thấy Ngài trong các bức tranh. Sa-tan trông như một sinh vật khoác tấm áo choàng bóng tối mờ ảo. Có lẽ nếu đó là một khải tượng thật, tôi sẽ chắc chắn hơn về nó."

Unknown

Những ánh đèn phù thủy

"Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc sự kinh khiếp ban đêm, hoặc tên bay ban ngày," (Thi Thiên 91:5)

"Mặt trời sẽ không giọi ngươi lúc ban ngày, mặt trăng cũng không hại ngươi trong ban đêm." (Thi Thiên 121:6)

Đây là những ám chỉ khá khó hiểu. Ross đưa ra một cách giải thích tự nhiên. Ông nghĩ chúng ám chỉ những cuộc tấn công bất ngờ vào ban đêm. Một cuộc tấn công hay xâm lược quân sự.

Ngược lại, Goldingay đưa ra bằng chứng rằng Thi Thiên 91:5 có thể có bối cảnh là những con quỷ ban đêm, dù ông không dứt khoát về cách giải thích đó. Và Thi Thiên 121:6 có thể là một ẩn dụ tương tự.

Về một ghi chú có thể liên quan là danh tính gây tranh cãi của A-xa-xên trong Lê-vi-ký 16 (xem Lê-vi-ký 17:17). Michael Heiser bênh vực một cách giải thích siêu nhiên:

http://drmsh.com/day-atonement-levicus-16-goat-azazel/

Có điều, nguy cơ áp đặt quan niệm thời sau vào văn bản cổ (anachronism) khi chúng ta dùng các truyền thống sau này để giải thích các văn bản trước đó.

Nhưng hãy giả sử, vì lập luận, rằng những điều này có những đối tượng siêu nhiên. Đó là một cách nhận diện hợp lý, dù chưa dứt khoát.

Tôi đã nghĩ về những đoạn Kinh Thánh này khi đọc bài này:

https://henrycenter.tiu.edu/2017/08/the-mysterious-flying-witch-lights-of-aru/

Giờ thì, tôi muốn có thêm sự xác nhận. Và điều này nêu lên một vấn đề tương tự. Giả sử các báo cáo là chính xác, thì những ánh sáng bí ẩn này là những hiện tượng tự nhiên nhưng chưa được giải thích — hay là những thực thể huyền bí?

Liệu đây có phải loại điều mà các đoạn Kinh Thánh đang ám chỉ không? Vì chúng ta không sống ở Cận Đông cổ đại, chúng ta không có cùng trải nghiệm hay khung tham chiếu. Nhưng với sự lan tràn của ma thuật ở Cận Đông cổ đại, liệu có những hiện tượng tương tự không?

Về mặt đó, việc nghiên cứu đa văn hóa về phù thủy trong các bộ lạc thổ dân Mỹ có thể mang tính chỉ dẫn. Có những hiện tượng được báo cáo tương tự không?

Cuối cùng, bạn có thể thấy những hiện tượng phát sáng này, nếu có thật, có thể nuôi dưỡng ngành nghiên cứu UFO (ufology), nơi những người quan sát thế tục diễn giải lại trải nghiệm của họ theo các phạm trù do phim khoa học viễn tưởng cung cấp.

Unknown

Hồ ly tinh

Tôi cố gắng đọc Kinh Thánh đi ngược lại văn hóa đương thời (counterculturally). Tôi được nuôi dưỡng trong một nền văn minh công nghệ cao với những luồng tư tưởng thế tục và Cơ Đốc đan xen mạnh mẽ. Điều đó hoàn toàn khác với thế giới của Ngũ Kinh, nơi ngoại giáo và ma thuật tràn lan. Vì vậy tôi thích tự hỏi mình rằng một số câu chuyện Kinh Thánh nhất định có thể hiện ra thế nào đối với những người có nền tảng giống người ngoại giáo cổ đại hơn.

Tôi chưa nghiên cứu sâu về hồ ly tinh, nhưng từ những gì tôi đọc, đó là một nét cố định trong văn hóa dân gian Trung Hoa và Nhật Bản. Đây là một ví dụ:

http://www.koryu.com/library/dlowry12.html

Có những cách khác nhau để giải thích loại tài liệu này:

i) Chúng ta có thể loại bỏ hoàn toàn nó như thần thoại dân gian thuần túy.

ii) Tương tự, chúng ta có thể loại bỏ nó với lý do rằng ở đâu có một phạm trù giải thích có sẵn, nhiều người mặc nhiên dùng phạm trù chung chung đó.

iii) Hoặc chúng ta có thể nói nó có cơ sở trong thực tế, nhưng đã trải qua sự thêu dệt thành truyền thuyết. Nói cách khác, điều này bắt nguồn từ những cuộc chạm trán thực sự với các tác nhân siêu nhiên ác độc, nhưng kết quả là, người ta bịa ra một câu chuyện nguồn gốc để giải thích những "linh hồn" này đến từ đâu, chúng thường cư ngụ ở đâu, thế giới của chúng giao thoa với thế giới chúng ta thế nào. Những câu chuyện về nguồn gốc, trật tự xã hội, v.v., của chúng là thần thoại, nhưng một trải nghiệm thật nằm dưới lớp vỏ truyện kể.

Tôi chắc chắn rằng (ii) thường đúng, nhưng tôi cũng nghĩ (iii) có khả năng là lý do cuối cùng.

Nếu hồ ly tinh tồn tại, chúng là gì? Về nguyên tắc có ba ứng cử viên có thể:

i) Linh hồn thú vật

ii) Linh hồn ma quỷ

iii) Hồn ma

Điều đáng chú ý là sự phân biệt giữa một con thú vật lý và một "linh hồn" lang thang có thể tách rời khỏi thân thể. Với sự liên kết trong một số nền văn hóa giữa thú vật và những "linh hồn" ác độc lang thang tự do, có thể mang tính chỉ dẫn khi xem xét Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3 sẽ hiện ra thế nào đối với độc giả nguyên thủy. Những hàm ý văn hóa nào mà điều đó gợi lên?

Unknown

Ma quỷ, hồn ma và lũ quái vật chân dài

Một số kênh truyền hình cáp đang chiếu những chương trình về sự hiện ra của hồn ma và sự ám hại. Không cần nói, đó không phải là nguồn thông tin đáng tin cậy nhất. Để đặt điều này vào đúng viễn cảnh, tôi sẽ trích một số đoạn từ một cuốn sách cũ của John Warwick Montgomery:

"Mọi người đều thích một câu chuyện ma hay. Nhưng liệu hồn ma có "thật" không? Và nếu có, chúng là gì và thực tại của chúng phải được tương quan thế nào với giáo lý Kinh Thánh đã được xác lập? Phải nói gì về phong trào thông linh (spiritualist) trong nỗ lực thiết lập sự tiếp xúc với những người đã qua phía bên kia?"

"Hồn ma chắc chắn là có thật. Ít nhất, một số hồn ma... Sự kiện thì tương đối dễ; còn việc giải thích chúng mới thường khó! Khi đối diện với dữ liệu như vừa trình bày [137-40], nhiều người đơn giản từ chối chấp nhận chúng vì họ nghĩ rằng những cách giải thích sẽ phá hủy đức tin của họ (vào chủ nghĩa duy vật phi Cơ Đốc; vào sự phán xét của Cơ Đốc giáo sau khi chết; v.v.). Một số quan điểm — như chủ nghĩa duy vật — quả thực mâu thuẫn với bằng chứng về hiện tượng ma quái; nhưng những quan điểm khác — bao gồm Cơ Đốc giáo chính thống — thì chắc chắn không. Hãy xem xét lược đồ giải thích đa tầng sau đây."

"1. Hồn ma là những ảo giác thần giao cách cảm phát sinh từ tâm trí của người sống... tuy nhiên, dường như nó khó có thể giải thích được trọng tâm khách quan mạnh mẽ của rất nhiều câu chuyện ma, đặc biệt khi nhiều hơn một người thấy hồn ma cùng lúc, hoặc độc lập vào những thời điểm khác nhau."

"2. Hồn ma là những ảo giác thần giao cách cảm phát sinh từ tâm trí (bộ não) của người chết... Lý thuyết của MacLellan, bằng cách chuyển trọng tâm từ người sống sang người chết, xử lý được những vấn đề mà mục 1. không bao quát, nhưng nó thất bại trong những trường hợp hồn ma đại diện cho một người mà bộ não đã bị hỏa táng (chết vì lửa) hoặc bị hủy hoại hoàn toàn theo cách khác."

"3. Hồn ma là vầng hào quang còn sót lại của con người. Vầng hào quang là một vỏ bọc hay đám mây phát sáng, tỏa ra từ thân thể và bao quanh nó. Đôi khi nó được gọi là "thể vi tế" (subtle body) hay "thể thanh khí" (etheric body) hay (khi tách khỏi thân thể) "bản sao con người" (human double). Có một khối tài liệu khổng lồ về chủ đề này... Hầu hết các sự hiện ra của hồn ma đều liên quan đến tự tử, đam mê, cái chết bạo lực, hay một dạng căng thẳng cảm xúc cao độ nào đó; có lẽ cảm xúc phi thường là yếu tố kích hoạt giải phóng vầng hào quang để "ám" một thời gian những nơi quen thuộc với người đã khuất — và đặc biệt là những nơi gắn với chấn thương cảm xúc. Hồn ma thường đại diện cho những người mới qua đời — hoặc khá mới. Vì vầng hào quang dần phai sau khi chết, điều này sẽ giải thích tại sao ngày nay ít thấy báo cáo về hồn ma của lính La Mã! Nếu cái chết-chấn thương càng dữ dội hay mức độ cảm xúc của người quá cố càng cao, thì "đời sống" của vầng hào quang của người ấy càng dài, thì hồn ma trong lâu đài có thể được giải thích, vì những câu chuyện gắn với chúng hầu như luôn liên quan đến những biến cố khủng khiếp này hay biến cố khác. Lưu ý rằng vầng hào quang không phải là con người; vì vậy cách giải thích này không nói gì chống lại việc người đã khuất lập tức đến nơi cư ngụ đời đời thích hợp của mình, ngay cả khi vầng hào quang của người ấy tiếp tục đi lại trên đất một thời gian."

"4. Hồn ma là chính người chết, trên đường đến phần thưởng đã được định đoạt một lần đủ cả bởi mối quan hệ hay sự thiếu mối quan hệ của họ với Đấng Christ trên đất, nhưng chưa hoàn toàn bước vào phần thưởng đó... không gợi ý sự hoãn lại hay khả năng đảo ngược sự phán xét lúc chết. Chỉ có khoảng trễ giữa cái chết và thiên đàng, hay cái chết và địa ngục, được kéo dài để giải thích những hiện tượng ma quái thể hiện sự tự định hướng nhiều hơn mức "vầng hào quang con người" cho phép, mà vẫn không tham gia vào các sứ mệnh thiên sứ hay ma quỷ cho người sống."

"5. Hồn ma là kẻ bị hư mất được gửi trở lại để ám người sống, hay là sự giả mạo người chết của Sa-tan."

"6. Hồn ma là người được cứu được Đức Chúa Trời sai trở lại đất vì một sứ mệnh đặc biệt. Ê-li và Môi-se trên núi Hóa Hình dường như là những trường hợp rõ ràng của hiện tượng này (xem đặc biệt Ma-thi-ơ 17:3, 8)."

"Sáu tầng giải thích này cung cấp các công cụ để xử lý hầu hết các hiện tượng ma quái đã được chứng thực. Đôi khi một cách giải thích sẽ phù hợp nhất với dữ liệu, đôi khi là cách khác."

"Principalities and Powers" (Các Quyền Cai Trị Và Thế Lực) (Bethany 1973), 136-43.

Unknown

Đánh bại ma quỷ

William Holman Hunt (1827-1910) là một họa sĩ thời Victoria nổi tiếng nhất với bức "Light of the World" (Ánh Sáng Của Thế Gian) nổi tiếng. Theo hiểu biết của tôi, ông là thành viên sùng đạo nhất của Hội Anh Em Tiền Raphael (Pre-Raphaelite Brotherhood). Ông đã bốn lần đến Đất Thánh, mà ông dùng để tạo tính chân thực cho các bức tranh của mình. Chẳng hạn, bức tranh "The Scapegoat" (Con Dê Chuộc Tội) của ông được đặt trên bờ Biển Chết. Phong cảnh khắc nghiệt là thật.

Những bức tranh Cơ Đốc của ông hòa hợp chủ nghĩa hiện thực với biểu tượng tôn giáo bằng cách gợi lên hình bóng học (typology) truyền thống. Ông đã gặp những rào cản kỹ thuật khi cố vẽ "The Triumph of the Innocents" (Sự Khải Hoàn Của Các Hài Nhi Vô Tội). Bức tranh này pha trộn các yếu tố của Cuộc Chạy Trốn Sang Ai Cập với Cuộc Thảm Sát Các Hài Nhi. Trong bức tranh này, linh hồn của những đứa trẻ tử đạo đồng hành cùng Thánh Gia sang Ai Cập. Có sự tương tác giữa ánh sáng tự nhiên (ánh trăng) với ánh chớp siêu nhiên (vầng hào quang thánh của những đứa trẻ được phong thánh).

Trong một lá thư, Hunt kể lại một trải nghiệm kỳ lạ ông đã có, khi ông cảm thấy mình bỗng đạt được một bước đột phá về tâm lý và kỹ thuật. Trải nghiệm của ông khiến tôi nhớ đến việc lời cầu nguyện của Đa-ni-ên đã bị sự chống đối của ma quỷ ngăn trở (Đa-ni-ên 10).

"Câu chuyện về tiếng động không thể giải thích được, bạn còn nhớ, tôi đã đưa ra như một minh họa về mức độ mà khó khăn với bức tranh của tôi đã làm tôi khổ sở. Trong bốn năm sự hành hạ này đã diễn ra, làm lãng phí đời tôi, sức khỏe tôi, và năng lực tôi, đúng lúc tôi tin chúng phải ở đỉnh cao, tất cả chỉ vì một chút nóng tính ngu ngốc của một người bạn tốt. Tôi không thích đổ trách nhiệm cho ông ấy, dù hành động của ông ấy đã gây ra sự khởi đầu những khó khăn của tôi, nhưng tôi đã quen nghĩ rằng đó là một trong nhiều rắc rối trong bảy năm qua (được cân bằng bởi nhiều niềm vui trong bốn năm cuối của tôi) mà chỉ có chính Cha của Mọi Sự Quấy Phá (the Father of Mischief) mới có thể bày ra. Những gì tôi kể với bạn chỉ là một câu chuyện hay, như ấn tượng của tôi về trải nghiệm ấy. Đó không phải bằng chứng, hãy nhớ, theo cách này hay cách khác, dù tôi kể sự thật chính xác. Vào ngày Giáng sinh tôi đã bị xúi đi làm việc ở xưởng vẽ vì tôi đã chuẩn bị một kế hoạch mới để chữa mặt tranh bị cong vênh, và, cho đến khi tôi thấy đó là một kế hoạch khả thi, thì việc quay sang công việc mà tôi đã có hẹn nhận vào những ngày sau là vô ích. Khi tôi đến nơi trời tối đến nỗi không thể làm gì được, trừ khi cầm một cây nến trong tay cùng với bảng màu. Tôi đã lao động như vậy từ khoảng mười một giờ. Khi bắt tay vào việc tôi nhận thấy sự yên tĩnh bất thường của toàn bộ cơ sở, và tôi giải thích điều đó bằng việc tất cả các họa sĩ khác đều đang ở với gia đình và bạn bè. Chỉ mình tôi ở đó trong cụm xưởng vẽ vì cuộc đấu tranh khủng khiếp và đáng ngờ này với ma quỷ, mà, một năm trước, đã đưa tôi đến tận cửa tử thần; quả thực, gần như, tôi có thể nói, vượt qua cả đó, trong cơn mê sảng của tôi. Nhiều ngày và đêm nữa, đến quá nửa đêm, đôi khi trong xưởng vẽ lớn, tối tăm của tôi ở Giê-ru-sa-lem, tôi đã đứng với một cây nến, hy vọng vượt qua sự dữ mỗi giờ, và ngày hôm sau tôi lại thấy mọi thứ rơi vào hỗn loạn, như thể tôi đã vô ích chống lại định mệnh. Kế hoạch tôi đang thử sáng Giáng sinh này tôi chưa bao giờ nghĩ đến trước tuần hiện tại, nhưng có thể ngay cả kế hoạch này cũng sẽ thất bại. Khi tôi rên rỉ về những đau đớn của mình, đan xen với những tính toán của tôi về kết quả của công việc sắp tới trên lớp nền mới chuẩn bị của tôi, tôi dần thấy có lý do để nghĩ rằng nó hứa hẹn tốt hơn, và tôi dồn mọi năng lực để tiến hành công việc xem những nét chạm quyết định sau này sẽ làm gì. Tôi lùi lại để nhìn bức tranh của mình. Tôi cảm thấy chắc chắn rằng mình sẽ thành công. Tôi tự nhủ nửa thành tiếng, "Tôi nghĩ mình đã đánh bại ma quỷ!" và bước xuống, thì toàn bộ tòa nhà rung chuyển với một cơn chấn động, dường như ngay sau giá vẽ của tôi, như thể một sinh vật lớn đang rùng mình và chạy giữa tôi và cánh cửa, tôi kêu lên, "Cái gì vậy?" nhưng không có tiếng trả lời, và tiếng động ngừng. Tôi bèn nhìn quanh; lúc đó khoảng một giờ rưỡi đến hai giờ, và hoàn toàn như đêm, chỉ tối hơn; vì thường thì đèn ở quảng trường hiện ra sau hoàng hôn, và dịp này sương mù che khuất mọi thứ. Tôi đi đến cửa, cửa vẫn khóa như lúc tôi để, và tôi nhận thấy không có dấu hiệu nào của con người hay sinh vật nào khác ở quanh. Tôi trở lại công việc, thực ra khá phấn chấn bởi gợi ý kỳ quặc đến trong tâm trí tôi rằng sự náo động là kẻ dữ đang ra đi, và chính vì điều này mà tôi đã kể cho bạn hoàn cảnh ấy vào ngày bạn đến thăm. Tôi không cho rằng trải nghiệm này có thể được coi là bằng chứng ủng hộ giáo lý về sự giao thiệp siêu nhiên với con người. Có thể đã có một sự xáo động nào đó của tòa nhà vào lúc ấy gây ra tiếng động mà tôi không thể truy ra; quả thực, tôi đã không cố gắng làm việc này. Nửa giờ sau tôi nghe một họa sĩ, làm việc cách xưởng tôi hai phòng, đi lên cầu thang, và trước khi ông đến cửa phòng tôi ông nói với ai đó đi cùng, "Vào cũng vô ích, tối đen như mực," và họ lại đi xuống. Đó là sinh vật duy nhất đến tầng của tôi trong suốt thời gian tôi ở đó, cho đến 3 giờ 30. Có lẽ tôi nên cố gắng giải thích câu đố kỹ hơn, nhưng dù tôi hoàn toàn chấp nhận lý thuyết về sự phát triển dần dần trong sáng tạo, tôi tin rằng có một "đấng thiêng liêng uốn nắn vận mệnh chúng ta" mỗi ngày mỗi giờ. Vì vậy câu hỏi đối với tôi không phải là có ma quỷ hay không, mà là tiếng động ấy có đúng lúc không, vì tôi vẫn hy vọng rằng kẻ ác đã bị đánh bại vào sáng Giáng sinh khoảng một giờ rưỡi. Như thế, bạn thấy tôi trẻ con thế nào! — Thân mến, W. Holman Hunt. William Minto, chủ biên, "Autobiographical notes of the life of William Bell Scott: and notices of his artistic and poetic circle of friends, 1830 to 1882" (New York: Harper Brothers, 1892), 2:229-31."

Unknown

Khả năng thấu thị ở động vật

22 Nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên, vì ông đã đi, và thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng chặn đường ông như một kẻ đối nghịch. Lúc ấy ông đang cỡi lừa, và có hai đầy tớ ông cùng đi với ông. 23 Lừa thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng trên đường, tay cầm gươm trần. Lừa bèn tránh khỏi đường đi, rẽ vào đồng ruộng. Ba-la-am đánh lừa, bắt nó quay lại đường đi. 24 Bấy giờ thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng trong con đường hẹp giữa hai vườn nho, hai bên đều có tường. 25 Lừa thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va bèn ép mình vào tường, ép chân của Ba-la-am vào tường. Ông lại đánh nó. 26 Thiên sứ của Đức Giê-hô-va bèn đi tới trước, đứng trong một chỗ hẹp, nơi không có đường nào để quay qua bên phải hay bên trái. 27 Lừa thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va bèn nằm xuống dưới Ba-la-am. Ba-la-am nổi giận, lấy gậy đánh lừa. 28 Đức Giê-hô-va bèn mở miệng lừa ra, nó nói với Ba-la-am rằng: "Ta đã làm chi cho ngươi, mà ngươi đã đánh ta ba lần rồi?" 29 Ba-la-am đáp cùng lừa rằng: "Bởi vì ngươi đã giễu cợt ta. Giá như ta có gươm trong tay, thì ta đã giết ngươi rồi." 30 Lừa nói cùng Ba-la-am rằng: "Ta há chẳng phải là lừa của ngươi, mà ngươi đã cỡi từ thuở bình sinh cho đến ngày nay sao? Ta há có thói quen xử với ngươi như vậy chăng?" Ông đáp rằng: "Không." 31 Bấy giờ Đức Giê-hô-va bèn mở mắt của Ba-la-am, ông thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng trên đường, tay cầm gươm trần. Ông bèn cúi đầu sấp mặt xuống đất. 32 Thiên sứ của Đức Giê-hô-va nói cùng ông rằng: "Sao ngươi đã đánh lừa của ngươi ba lần? Nầy, ta đã đi ra để ngăn trở ngươi, vì đường lối của ngươi là đường tà trước mặt ta. 33 Lừa đã thấy ta và tránh khỏi trước mặt ta ba lần. Nếu nó không tránh khỏi ta, thì chắc giờ nầy ta đã giết ngươi, và để cho nó sống." 34 Ba-la-am nói cùng thiên sứ của Đức Giê-hô-va rằng: "Tôi đã phạm tội, vì không biết rằng ngài đứng chặn đường tôi. Vậy bây giờ, nếu điều đó là ác trước mắt ngài, tôi sẽ trở về"

(Dân Số 22:22-34).

Nhiều người vô thần xem đó là một trong những câu chuyện hoang đường nhất trong Kinh Thánh. Họ chỉ ra riêng khả năng siêu nhiên của con lừa khi nó biết nói.

Tuy nhiên, câu chuyện ấy cũng ghi nhận con lừa có khả năng nhận biết thiên sứ, Đấng vô hình đối với Ba-la-am. Có những ví dụ nào khác về khả năng thông linh của loài vật chăng?

Có một thời, Michael Sudduth đã từng sống trong một căn nhà ma ở Windsor, Connecticut. Lúc ấy ông và vợ không hề biết mình đang mua một căn nhà ma. Đó là một ngôi nhà thuộc địa cổ. Sau khi dọn vào sống họ mới phát hiện ra nó bị ma ám. Và sau đó, họ biết được rằng những chủ trước cũng đã có cùng kinh nghiệm. (Tôi nghĩ kinh nghiệm của Michael trong căn nhà ma, cộng với những trò chơi bàn cầu cơ Ouija hồi trẻ, là một trong những điều đã khiến ông lao vào vực sâu.) Trong số những điều khác, ông kể lại như sau:

Con chó của gia đình (một con golden retriever tên là Abbey) dường như cũng cảm nhận được điều gì đó trong nhà. Ngay từ đầu nó đã có những phản ứng rất mạnh đối với một điều gì đó mà chúng tôi không thể thấy, giống hệt như cách nó phản ứng khi có người lạ đến nhà. Nó thường đến một chỗ cố định trong nhà rồi ngẩng lên và sủa vào một điều gì đó mà nó đang dán mắt nhìn. Đôi khi nó nhìn chằm chằm xuống cầu thang từ đầu cầu thang, như thể đang nhìn một điều gì đó ở tiền sảnh phía dưới.

Điều này xảy ra ở nhiều nơi trong nhà, có khi là lúc chúng tôi nghe thấy những tiếng động và có khi là lúc không nghe thấy gì. Có một lần Abbey trở nên cực kỳ hung dữ, gần như điên cuồng. Nó thực sự bị một điều gì đó làm cho hoảng sợ. Ít nhất hai lần, trong khi tôi đang dạy lớp học buổi tối, Jill đã khóa mình trong phòng ngủ chính cùng với Abbey vì sợ rằng có kẻ đã đột nhập vào nhà. Theo thời gian, dù Abbey vẫn tiếp tục hành xử như thể nó cảm nhận được điều gì đó, nó không còn bị xáo động nữa, y hệt như cách nó đối xử với những vị khách mà nó đã quen.

Bạn có thể gạt bỏ điều này như một chuyện chủ quan, nhưng Sudduth cũng kể lại những hiện tượng khách quan chứng thực khả năng thông linh của con chó. Chẳng hạn:

Một ngày nọ, sau khi chúng tôi dọn vào nhà được vài tháng, Jill và tôi đang cãi nhau về căn nhà. Có lúc, Jill nói: "Chúng ta nên bán quách căn nhà chết tiệt này đi cho xong!" Ngay lập tức một chiếc ô ngắn mà chúng tôi treo trên móc áo cạnh cửa sau bay khỏi móc và rơi xuống cách cửa khoảng sáu bộ Anh. Cái móc không gãy. Không có cửa nào hay cửa sổ nào mở. Và chiếc ô vẫn còn cuộn lại. Chiếc ô ấy cứ thế lao vút qua phòng. Chúng tôi sững sờ, không nói nên lời.

Vì tò mò, tôi đã viết thư cho Tiến sĩ David Hufford. Ông là giáo sư đại học tại Trường Y Penn State (Hershey), nơi ông giữ các chức vụ về Nhân văn Y khoa, Khoa học Hành vi, và Y học Gia đình và Cộng đồng. Ông là một thẩm quyền hàng đầu thế giới về hội chứng "bà già", dựa trên những nghiên cứu gốc sâu rộng (ví dụ như các cuộc phỏng vấn, nghiên cứu trường hợp) mà ông đã thực hiện qua nhiều năm.

"Trong quá trình nghiên cứu, ông có từng gặp những báo cáo đáng tin cậy nào cho thấy loài vật, như chó và mèo nuôi trong nhà, có thể nhận biết sự hiện diện vô hình của các 'linh hồn' không? Cảm nhận được sự hiện diện của những thực thể có nhân cách mà các quan sát viên là con người không thể thấy được?"

Tiến sĩ Hufford đã trả lời như sau:

"Tôi có những báo cáo mà tôi cho là đáng tin cậy. Hầu hết không liên quan đến 'hagging', nhưng có một số thì có. Tôi tin chắc rằng điều này xảy ra."

Vậy là có bằng chứng củng cố cho khả năng thông linh của loài vật, thuộc loại mà con lừa của Ba-la-am đã thể hiện.

Tôi xin nói thêm rằng Rupert Sheldrake đã thực hiện nhiều nghiên cứu sâu rộng về khả năng thần giao cách cảm của loài vật:

http://www.sheldrake.org/Research/animals/

Không rõ

XI. Huyền bí học

Không rõ

Hiệu ứng Pauli

I. Thần luận, vô thần luận và hiện tượng siêu nhiên

Những người vô thần thường thù địch với hiện tượng siêu nhiên vì cùng một lý do họ thù địch với các phép lạ và điều siêu nhiên. Một mặt, một số loại hiện tượng siêu nhiên gợi ý một thứ nhị nguyên luận kiểu tâm trí-thắng-vật-chất, vốn mâu thuẫn với chủ nghĩa duy vật. Về nguyên tắc, vô thần luận có thể chấp nhận nhị nguyên luận. Nhưng một khi bạn đã chấp nhận nhị nguyên luận, bạn không còn có thể bác bỏ Đức Chúa Trời, các thiên sứ, ma quỷ, hồn ma, hay linh hồn con người như một vấn đề nguyên tắc nữa. Điều đó khiến người vô thần khó tranh luận chống lại Cơ Đốc giáo hơn.

Ngoài ra, hiện tượng siêu nhiên quá giống một "bàn chân thiêng liêng lọt vào cánh cửa" đối với vô thần luận. Như Richard Lewontin đã nói một cách tai tiếng:
Sự sẵn lòng của chúng ta chấp nhận những luận thuyết khoa học trái với lẽ thường là chìa khóa để hiểu cuộc đấu tranh thực sự giữa khoa học và điều siêu nhiên. Chúng ta đứng về phía khoa học mặc dù sự phi lý hiển nhiên của một số cấu trúc của nó, mặc dù nó không thực hiện được nhiều lời hứa xa vời của nó về sức khỏe và sự sống, mặc dù cộng đồng khoa học dung túng cho những câu chuyện "cứ thế mà có" không có bằng chứng, bởi vì chúng ta có một cam kết có trước, một cam kết với chủ nghĩa duy vật. Không phải là các phương pháp và thể chế của khoa học bằng cách nào đó buộc chúng ta phải chấp nhận một lời giải thích duy vật về thế giới hiện tượng, mà ngược lại, chính sự gắn bó tiên nghiệm của chúng ta với các nguyên nhân vật chất đã buộc chúng ta tạo ra một bộ máy nghiên cứu và một tập hợp các khái niệm tạo ra các lời giải thích duy vật, dù chúng có phản trực giác đến đâu, dù chúng có huyền bí thế nào đối với người chưa được khai mở. Hơn nữa, chủ nghĩa duy vật đó là tuyệt đối, vì chúng ta không thể cho phép một Bàn Chân Thiêng Liêng lọt vào cánh cửa. Học giả Kant danh tiếng Lewis Beck thường nói rằng bất cứ ai có thể tin vào Đức Chúa Trời thì có thể tin vào bất cứ điều gì. Viện đến một vị thần toàn năng là cho phép rằng bất cứ lúc nào các quy luật thường xuyên của tự nhiên cũng có thể bị phá vỡ, rằng các phép lạ có thể xảy ra.

http://www.drjbloom.com/Public%20files/Lewontin_Review.htm

Không phải là các khả năng siêu nhiên, nếu chúng tồn tại, chỉ giới hạn ở Đức Chúa Trời, dù chúng ta vẫn có thể tranh luận về nguồn gốc tối hậu của các khả năng siêu nhiên — giả sử chúng tồn tại.

Nhưng vấn đề đối với vô thần luận là, một lần nữa, một khi bạn thừa nhận sự tồn tại của hiện tượng siêu nhiên, thì bạn không còn có thể loại trừ sự tồn tại của các phép lạ như một vấn đề nguyên tắc nữa. Vì các phép lạ, nếu chúng xảy ra, là kết quả của tác nhân có nhân cách. Và điều đó không thể lượng hóa được. Không thể tiên đoán được — trừ khi bởi chính tác nhân ấy.

Những người vô thần thường cho rằng xác suất có trước của một phép lạ thấp đến mức gần như bằng không, đến nỗi bằng chứng cho một phép lạ phải vượt qua một giả định ngược lại quá áp đảo. Nhưng gạt những vấn đề khác sang một bên, hiện tượng siêu nhiên làm đảo lộn giả định đó.

II. Wolfgang Pauli

Những người vô thần cố gạt bỏ thẳng thừng những người tuyên bố có khả năng siêu nhiên như những kẻ lang băm và lừa đảo. Và chắc chắn nhiều tuyên bố siêu nhiên là chuyện nhảm nhí. Tuy nhiên, có một số nhà nghiên cứu nghiêm túc trong lĩnh vực này, như Stephen Braude và Rupert Sheldrake. Và trong bài viết này tôi sẽ xem xét ngắn gọn hiệu ứng Pauli. Wolfgang Pauli không thể dễ dàng bị gạt bỏ như một kẻ lang băm hay lừa đảo.

Theo sự đồng thuận chung, ông là một thiên tài khoa học. Một người đoạt giải Nobel vật lý. Một trong những kiến trúc sư của cơ học lượng tử. Và một người đóng góp cho lý thuyết trường. Với tư cách một nhà khoa học, ông vượt trội hơn hẳn Richard Dawkins, Jerry Coyne, hay PZ Myers.

Hơn nữa, ông không thể bị gạt bỏ như một kẻ cuồng tín tôn giáo. Theo những gì tôi đã đọc, ông là một người Do Thái thế tục. Vì lý do chính trị, gia đình ông cải sang Cơ Đốc giáo, nhưng đó là một việc làm hoài nghi, thực dụng — theo truyền thống đồng hóa của người Do Thái. Khi trưởng thành ông không phải là Cơ Đốc nhân cũng không phải người Do Thái tuân giữ luật lệ.

Ngoài ra, các đồng nghiệp khoa học của ông đã chứng kiến hiệu ứng Pauli. Họ là những nhân chứng đáng tin cậy.

III. Hiệu ứng Pauli

Sau đây là một số ví dụ về hiệu ứng Pauli:

Wolfgang Pauli có một điều gì đó kỳ lạ. Từ những ngày đầu sự nghiệp, các đồng nghiệp không khỏi nhận thấy rằng mỗi khi ông bước vào một phòng thí nghiệm, thiết bị lại tự động hỏng hóc. Hiệu ứng Pauli, như người ta gọi, hiển nhiên là điều không thể; nó hẳn chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên. Nhưng dù vậy nó vẫn cứ xảy ra đi xảy ra lại. A. Miller, 137 (W.W. Norton & Co., 2009), 18.

Có một lần Pauli có mặt tại đài thiên văn thì người ta phát hiện ra một tai nạn khủng khiếp đã xảy đến với kính thiên văn khúc xạ lớn. Nó gần như bị phá hủy hoàn toàn. Dĩ nhiên mọi người đều cho đó là hiệu ứng Pauli. [Xem O. Frisch, What Little I Remember (Cambridge 1979), 48-49]

Chính Pauli tin tưởng mãnh liệt vào hiệu ứng Pauli và bắt đầu tự hỏi liệu mình có phát ra những năng lực gì không (57).

Một lần khác, Pauli đang trên tàu thì, trong lúc ông không hay biết, các toa sau tách ra và bị bỏ lại phía sau trong khi ông tiếp tục đến đích trên một trong các toa trước (175).

Cũng trong năm đó, nhà vật lý Engelbert Schucking đến thăm Pauli ở Zurich. Cùng với trợ lý của Pauli là Charles Enz và một đồng nghiệp khác, họ lên một chiếc xe điện từ ETH đến Quảng trường Bellevue, nơi họ định tổ chức một buổi "hậu họp mặt ướt át", với rất nhiều rượu. Quảng trường Bellevue là một giao lộ nhộn nhịp nơi nhiều đường xe điện cắt nhau một cách dường như ngẫu nhiên. Ngay khi họ đến quảng trường, hai chiếc xe điện va vào nhau ngay trước mặt họ với một tiếng nổ kinh hoàng. Schucking đang đứng cùng Pauli bên cạnh người lái xe điện (268-69).

Trở lại cuộc phỏng vấn của Otto Stern với Res Jost, Stern nói: "nhưng, dĩ nhiên, ở với Pauli rất vui, vì, dù ông ấy uyên bác đến thế, người ta vẫn có thể thực sự thảo luận vật lý với ông. Và... ông biết đấy, ông ấy không được phép bước vào phòng thí nghiệm của chúng tôi, vì hiệu ứng Pauli. Ông có biết hiệu ứng Pauli nổi tiếng không? Jost: Có bao giờ chuyện gì xảy ra không? Stern: Than ôi, nhiều chuyện đã xảy ra. Số lượng các hiệu ứng Pauli, các hiệu ứng Pauli được bảo đảm (verbürgten), là vô cùng lớn. C. Enz, No Time to Be Brief (Oxford 2002), 149.
Trong thời gian Speiser ở Zurich đã xảy ra một hiệu ứng Pauli đa hợp, như Thellung kể lại: "Để kỷ niệm 50 năm thuyết tương đối hẹp, tối ngày 26 tháng Năm 1955, Pauli có buổi nói chuyện về Einstein tại Hội Vật lý Zurich. Trước đó, Kronig (đang ở Zurich trong chuyến thăm hằng năm), Jost, David Speiser và tôi đã ăn tối tại 'nhà hàng kiêng rượu Zurichberg', gần ga cuối xe điện gần Sở thú. Trên đường từ nhà hàng đến buổi nói chuyện của Pauli đã xảy ra như sau: Speiser, phát hiện ra bình xăng của chiếc Lambretta [xe tay ga] của mình đã cạn, bèn đến trạm xăng. Ở đó chiếc Lambretta bỗng dưng bốc cháy. Nó được dập tắt bằng nước từ một cái bình nhưng không còn dùng được nữa, nên Speiser phải đi bộ. Tôi thấy chiếc xe đạp của mình bị xẹp lốp và, do đó, cũng phải đi bộ. Kronig, cuối cùng, đi xe điện — một đoạn đường ông đã đi nhiều lần rồi — nhưng ông quên xuống ở Gloriastrasse, và chỉ nhận ra sau nhiều trạm (492).

George Gamow, tự ông cũng là một nhà vật lý lỗi lạc, mô tả Hiệu ứng Pauli như sau:

Một sự kiện bí ẩn mà lúc đầu dường như không liên quan đến sự hiện diện của Pauli đã từng xảy ra trong phòng thí nghiệm của Giáo sư J. Franck ở Göttingen. Một buổi đầu giờ chiều, không có nguyên nhân rõ ràng, một thiết bị phức tạp dùng để nghiên cứu các hiện tượng nguyên tử bị sụp đổ. Franck viết thư kể chuyện này cho Pauli theo địa chỉ Zurich của ông và, sau một thời gian trì hoãn, nhận được thư trả lời trong một phong bì dán tem Đan Mạch. Pauli viết rằng ông đã đi thăm Bohr [ở Copenhagen] và vào đúng thời điểm xảy ra sự cố trong phòng thí nghiệm của Franck thì chuyến tàu của ông dừng lại vài phút tại ga xe lửa Göttingen. Bạn có thể tin câu chuyện này hay không, nhưng còn có nhiều quan sát khác về tính có thật của Hiệu ứng Pauli!

Cũng câu chuyện ấy, chỉ khác một chút về chi tiết, đã được một độc giả gửi cho tôi mà người này chưa từng đọc Gamow.

Tôi đã đặt câu hỏi này cho Giáo sư Werner Heisenberg, bậc trưởng lão của vật lý lượng tử hiện đại, người đã là bạn thân suốt đời của Pauli. Heisenberg viết thư trả lời:

Về "Hiệu ứng Pauli", bản thân Pauli xem nó là nửa nghiêm túc, nhưng chỉ nửa thôi. Dĩ nhiên tôi có thể kể cho ông những câu chuyện về hiệu ứng này, hoặc những trường hợp cụ thể mà chính tôi đã chứng kiến.

Arthur Koestler, "Anecdotal Cases," Alister Hardy, Robert Harvie, & Arthur Koestler, The Challenge of Chance (Random House 1974), 192-93.

IV. Đánh giá hiệu ứng Pauli

i) Tôi đã đưa ra một mẫu các trường hợp. Điều này bao gồm các chi tiết cụ thể của một số trường hợp, cũng như những đề cập chung đến các trường hợp cùng loại khác. Sẽ tốt nếu có thêm nhiều trường hợp có chi tiết cụ thể. Nhưng những điều này cung cấp bằng chứng sơ khởi cho hiệu ứng Pauli.

Hiệu ứng Pauli có thể được cho là sự trùng hợp ngẫu nhiên đơn thuần. Tuy nhiên, với tần suất và tính khó xảy ra rõ ràng của các sự cố này, đến mức nào thì một "sự trùng hợp" không còn là một sự kiện đơn lẻ nữa mà trở thành một khuôn mẫu?

ii) Hiệu ứng Pauli dường như là một trường hợp của khả năng vận chuyển vật bằng tâm lực tiềm thức. Trong tính phá hoại ngẫu nhiên của nó, hiệu ứng Pauli gợi nhớ đến hoạt động của ma quái (poltergeist).

V. Quan điểm của Pauli về hiện tượng siêu nhiên

Fierz viết: "Bản thân Pauli tin tưởng triệt để vào hiệu ứng của mình. Ông đã nói với tôi rằng ông cảm nhận được sự nghịch ngợm đã trước đó như một sự căng thẳng khó chịu, và khi tai họa được báo trước ấy thực sự xảy đến — lại một cái nữa! — ông cảm thấy kỳ lạ là được giải thoát và nhẹ nhõm" C. Enz, No Time to Be Brief (Oxford 2002), 226.

Xét đến "thái độ có ý thức rất bài bác của Pauli đối với tử vi và chiêm tinh"... (464)

Kinh nghiệm thực sự đã cho tôi thấy rằng điều mà bạn gọi là "sự kiện trùng hợp", nhìn chung có lợi cho sự xuất hiện của... hiện tượng "đồng thời" (150).

Tôi biết sự tồn tại của hiện tượng này [các biểu tượng nguyên mẫu] đã khoảng 12 đến 13 năm qua từ những giấc mơ cá nhân tiến triển hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi người khác (422).

Trước hết ông quan sát liên quan đến các thí nghiệm của Rhine về thống kê đoán bài ở khoảng cách xa... "Cá nhân tôi có mối liên hệ mạnh mẽ hơn nhiều với những sự việc như vậy, trong đó một sự kiện bên ngoài trùng khớp với một giấc mơ, hơn là với hành vi của các chuỗi thống kê... Toàn bộ loại thí nghiệm này, trong đó mọi yếu tố phi lý đều bị loại trừ và vô thức không có khả năng hành động, hiển nhiên không thể tiến triển khác được... Vì ở đây điều có thể tái lập được mới là điều được quan tâm, chứ không phải điều độc nhất" (425).

Pauli cho rằng sự suy giảm tỷ lệ thành công của các đối tượng của Rhine là do "ảnh hưởng tai hại của phương pháp thống kê", ý ông là cách tiếp cận thống kê chỉ xử lý số lượng lớn các lần thử thành công và không thành công. Quy mô mẫu quá khổng lồ đến nỗi việc một đối tượng nào đó đạt được tỷ lệ thành công cao phi thường đơn giản biến mất trong đống số liệu và "ảnh hưởng thực sự của trạng thái tâm linh lên những người tham gia" trở nên không thể nhận thấy.

Thêm vào đó, tính máy móc của các thí nghiệm khiến những người tham gia cuối cùng cảm thấy chán. Khi sự hứng thú của họ với thí nghiệm giảm xuống, năng lực tâm linh của họ cũng giảm theo, do đó làm mờ đi những kết quả hợp lệ ban đầu đầy hứng khởi, A. Miller, 137 (W.W. Norton & Co., 2009), 191-92.

i) Ngoài hiệu ứng Pauli, Pauli dường như cũng đang nói rằng ông có những giấc mơ tiên tri. Một ví dụ về sự đồng thời.

ii) Và đồng thời, Pauli có sự phân biệt trong đánh giá của mình về các tuyên bố siêu nhiên.

VI. Huyền bí học và hiệu ứng Pauli

Ngay sau khi mô tả giấc mơ thứ hai, Pauli viết: "Sau đó tôi tỉnh dậy rất chấn động. Giấc mơ là một kinh nghiệm có tính chất linh thiêng đã ảnh hưởng đến thái độ có ý thức của tôi một cách căn bản. Sau đó nó đã thúc đẩy tôi tiếp tục công trình về Kepler" C. Enz, No Time to Be Brief (Oxford 2002), 417.

Theo cách mô tả này, "người lạ" là một nhân vật trong mơ "hai lớp", "một mặt, là một hình tượng ánh sáng thuộc linh [với] tri thức siêu việt, mặt khác là một linh của Đất thuộc về tự nhiên"... ở một nghĩa nào đó ông ta là một "kẻ phản khoa học", trong đó "khoa học" ở đây phải được hiểu đặc biệt là các phương pháp của khoa học tự nhiên, trên hết là những phương pháp ngày nay được dạy tại các Viện Công nghệ và Đại học. Những nơi ấy ông ta nhận thức... như nơi chốn và biểu tượng của sự áp bức mình, mà (trong các giấc mơ của tôi) thỉnh thoảng ông ta cũng phóng hỏa. Khi ông ta không được quan tâm đầy đủ, ông ta tự biểu lộ bằng mọi cách, ví dụ qua các hiện tượng đồng thời... Ông ta khao khát sự cứu chuộc, nhưng sự giải thoát của ông ta sẽ chỉ đến trong một hình thái văn hóa... (463-64).
Vài ngày sau Pauli mơ thấy mình bị cắm rễ tại trung tâm của một vòng tròn tạo thành bởi một con rắn đang cắn đuôi chính nó. A. Miller, 137 (W.W. Norton & Co., 2009), 133.

Đây là lần đầu tiên người đàn bà che mặt bước vào giấc mơ của Pauli. Bà ta làm vậy vì con rắn đã tạo ra một khu vực được bảo vệ, nơi bà ta có thể xuất hiện một cách an toàn (134).

Một thời gian ngắn sau đó Pauli mơ thấy một người đàn bà lạ đang đứng trên một quả cầu, thờ lạy mặt trời (137).

Rồi một đêm Pauli có một cơn ác mộng kinh hoàng. Mọi người đi vòng quanh một hình vuông tạo thành bởi bốn con rắn.... Ở trung tâm hình vuông, một nghi lễ đang diễn ra để biến thú vật thành người. Hai thầy tế lễ chạm một con rắn vào một khối thú vật không hình thù, biến nó thành một cái đầu người (141).

Pauli cũng đã tham khảo Kinh Dịch để xin lời khuyên "khi giải thích các tình huống trong mơ" (182).

i) Những giấc mơ của ông, với cả một bầy thú gồm sự thờ hình tượng, thuật giả kim và những con rắn linh thiêng, khiến tôi tự hỏi liệu ông có ở dưới sự trói buộc của huyền bí học ở mức độ nào đó không.

ii) Tham khảo Kinh Dịch, một văn bản huyền bí học cổ điển, tự nó đã là một trường hợp đắm chìm trong huyền bí học. Thật vậy, dùng Kinh Dịch để giải thích các giấc mơ của mình rất có thể là một vòng luẩn quẩn. Những giấc mơ huyền bí được giải thích bằng cách tham khảo thuật bói toán của ngoại giáo.

iii) Điều này, đến lượt nó, đặt ra câu hỏi liệu các khả năng siêu nhiên của ông (giả sử ông có) có nguồn gốc từ huyền bí học hay không.

iv) Giấc mơ của ông về "người lạ" rõ ràng mang tính tự truyện ở mức độ nào đó. Pauli như một nhà khoa học phản anh hùng, người thích thú với sự thấu hiểu siêu nhiên về vận hành của tự nhiên, nhưng khao khát sự cứu chuộc. Chân dung tự họa ấy một phần theo kiểu Faust, một phần theo kiểu Mephistopheles, một phần theo kiểu giả kim. Nhân tiện, Thomas Mann, tác giả của một bản chuyển thể kinh điển của truyền thuyết Faust, là một người quen cá nhân của ông.

Điều này minh họa mức độ mà trí tưởng tượng và tiềm thức của Pauli đã thấm đẫm huyền bí học.

v) Ở mức độ nào đó điều này có thể là một lời tiên tri tự ứng nghiệm, trong đó — như Faust — những thành tựu khoa học của Pauli là kết quả của một giao ước với ma quỷ. Không phải là Pauli cố ý liên minh với phe bóng tối.

VII. Thế giới quan của Pauli

Theo những gì tôi đã đọc, Pauli dường như vẽ ra những đường song song giữa hiện tượng siêu nhiên và các hiện tượng khác. Ông đặt hiện tượng siêu nhiên trong một tập hợp lớn hơn các tính nhị nguyên.

Tri thức nào đạt được và tri thức nào khác bị mất đi không thể cứu vãn được là do sự lựa chọn tự do của người thí nghiệm giữa những sắp đặt thí nghiệm loại trừ lẫn nhau. Tình huống này được Bohr gọi là "tính bổ sung". Tính bất khả của việc kiểm soát sự can thiệp của hành vi quan sát vào hệ thống được quan sát được tính đến bởi tính bất khả của các đối tượng nguyên tử theo một cách duy nhất bởi các tính chất vật lý thông thường. Do đó tiền đề cho một mô tả các hiện tượng độc lập với phương thức quan sát chúng không còn được thỏa mãn nữa, và các đối tượng vật lý có được một tính chất hai giá trị, hay nhiều giá trị và do đó mang tính biểu tượng.

Các quan sát viên hay các công cụ quan sát mà vi vật lý hiện đại phải xét đến do đó khác biệt căn bản với quan sát viên tách rời của vật lý cổ điển.

...tâm lý học phương Tây đã dựng lên ý tưởng về vô thức, mà mối quan hệ của nó với ý thức thể hiện những đặc điểm nghịch lý tương tự như những đặc điểm chúng ta gặp trong vật lý

W. Pauli, Writings on Physics and Philosophy (Springer-Verlag 1994), 40, 42

Mặc dù cơ học lượng tử có sự khép kín logic và vẻ đẹp toán học, nhưng ở một số nhà vật lý có một niềm hy vọng thoái lui nhất định rằng tình huống nhận thức luận mà chúng ta đã phác thảo có thể hóa ra không phải là chung cuộc, theo tôi điều này là do sức mạnh của các hình thức tư duy truyền thống được bao hàm trong tên gọi "bản thể luận" hay "chủ nghĩa hiện thực".

Các tiên đề... đã được Einstein trình bày rõ ràng nhất, chẳng hạn, gần đây dưới hình thức sau: "Có một thứ gọi là trạng thái thực của một hệ vật lý, tồn tại một cách khách quan, độc lập với bất kỳ quan sát hay đo lường nào..." lý tưởng này, được Einstein mô tả một cách xác đáng, tôi sẽ gọi là lý tưởng của quan sát viên tách rời (47).

Dĩ nhiên Einstein thừa nhận tính nhất quán logic của cơ học sóng mới; nhưng ông coi các định luật thống kê của lý thuyết mới là chưa đầy đủ. "Người ta không thể xây dựng một lý thuyết từ một đống những 'có lẽ'" ông thường nói, và cũng "tận đáy lòng nó là sai, dù nó đúng về mặt thực nghiệm và logic." Một lối tư duy theo các cặp đối lập [tức là sóng và hạt], những hình ảnh có thể hình dung được tùy thuộc vào sự lựa chọn sắp đặt thí nghiệm, các xác suất tiên nghiệm — những điều này Einstein không thể chấp nhận.

Thế nhưng những quan điểm và khái niệm mà ông bác bỏ ấy lại là những thành phần thiết yếu của cái gọi là "cách diễn giải Copenhagen" về cơ học lượng tử, do Bohr sáng lập, mà tôi cũng theo, cùng với hầu hết các nhà vật lý lý thuyết... "Vật lý suy cho cùng là sự mô tả thực tại" ông nói với tôi, tiếp tục, với một cái liếc mỉa mai về phía tôi "hay có lẽ tôi nên nói vật lý là sự mô tả về cái mà người ta chỉ tưởng tượng ra"? Câu hỏi này cho thấy rõ mối lo của Einstein rằng tính khách quan của vật lý có thể bị mất đi qua một lý thuyết kiểu cơ học lượng tử, ở chỗ như một hệ quả của quan niệm rộng hơn của nó về tính khách quan của một lời giải thích về tự nhiên, sự khác biệt giữa thực tại vật lý và giấc mơ hay ảo giác có thể trở nên mờ nhạt (122).

Về tình huống của nhận thức, tâm lý học hiện đại đã xác lập rằng mọi sự hiểu biết đều là một tiến trình kéo dài được khởi đầu bởi các tiến trình trong vô thức, từ lâu trước khi các nội dung của ý thức có thể được trình bày một cách hợp lý: Ở mức tiền ý thức của nhận thức, vị trí của các khái niệm rõ ràng được thay thế bởi những hình ảnh mang nội dung cảm xúc mạnh, không phải được suy nghĩ mà được chiêm ngưỡng như thể đang vẽ chúng (125-126).

Cái gì đang phản chiếu và cái gì được phản chiếu? (139).

Chỉ riêng việc lĩnh hội giấc mơ, có thể nói, đã làm thay đổi trạng thái của vô thức, và do đó, tương tự như một quan sát đo lường trong vật lý lượng tử, đã tạo ra một hiện tượng mới (153).

Cuối cùng, tôi muốn thảo luận ngắn gọn câu hỏi gây tranh cãi về "tri giác ngoài giác quan" (ESP), vốn tạo thành một vùng biên giới giữa vật lý và tâm lý học, và có thể gọi là "siêu tâm lý học" cũng như "sinh vật lý học"... Những nghiên cứu gần đây hơn về các hiện tượng như vậy làm cho câu hỏi cũ về cách trạng thái tâm linh của những người tham gia thí nghiệm ăn khớp với diễn biến của các sự kiện bên ngoài trở nên mới mẻ. Các hiện tượng ESP có thể bị ảnh hưởng một cách nhân tạo, tích cực hay tiêu cực, không? Các kết quả cho đến nay đều đồng ý cho thấy cái gọi là "sự mệt mỏi (hiệu ứng suy giảm)", điều này chỉ ra tầm quan trọng của yếu tố cảm xúc ở đối tượng thí nghiệm (163).

Nếu chúng ta bổ sung những phát biểu này với thông tin tiểu sử nền về Pauli, tôi nghĩ chúng ta có thể diễn giải lập trường của ông như sau:

i) Ông thấy một đường song song giữa cách một nhà vật lý lượng tử ảnh hưởng đến cái mình đang quan sát, và cách một "nhà ngoại cảm" ảnh hưởng đến cái mình đang quan sát. Trong cả hai trường hợp, không có "quan sát viên tách rời". Thay vào đó, cá nhân có một ảnh hưởng biện chứng lên thực tại — vừa là tấm gương phản chiếu vừa là hình ảnh được phản chiếu.

ii) Tương tự, ông thấy một đường song song giữa sự nội quan và cơ học lượng tử. Khi chúng ta nhớ lại một giấc mơ, suy ngẫm về một giấc mơ, giải thích một giấc mơ, điều đó có một ảnh hưởng tự ám thị lên tiềm thức của chúng ta. Điều đó phản hồi vào tiềm thức của chúng ta. Khi chúng ta nhớ lại một giấc mơ hay phân tích một giấc mơ, điều đó, đến lượt nó, có thể ảnh hưởng đến những gì chúng ta mơ lần sau.

Tương tự, nhà vật lý lượng tử không chỉ là một quan sát viên bên ngoài, mà là một người tham gia có ảnh hưởng lên cái mình quan sát. Sự tham gia của ông đồng thời thay đổi đối tượng quan sát.

iii) Có một phẩm chất duy tâm trong cơ học lượng tử, đặc biệt trong cách diễn giải Copenhagen, ăn khớp với khả năng vận chuyển vật bằng tâm lực: tâm trí thắng vật chất. Đây chính là điều luôn làm Einstein khó chịu về cơ học lượng tử.

iv) Những giấc mơ của Pauli không phải tất cả đều là ác mộng. Một số giấc mơ của ông đã mô hình hóa một cách sinh động các vấn đề trong vật lý hiện đại. Một số giấc mơ của ông là nguồn cảm hứng khoa học cho việc lý thuyết hóa hay khám phá thêm.

v) Pauli nói về việc Newton "làm mất linh hồn" thế giới vật lý. Xem "The Influence of Archetypal Ideas on the Scientific Theories of Kepler." Theo một nghĩa nào đó, quan điểm của Pauli về cơ học lượng tử và hiện tượng siêu nhiên làm cho tự nhiên có linh hồn trở lại.

Cuộc đời và sự nghiệp của Pauli minh họa sự bất ổn của một thế giới quan thế tục — cũng như số phận bi thảm của một cuộc đời trôi dạt, không có sự dẫn dắt của sự mặc khải thiêng liêng hay ân điển cứu rỗi của Phúc Âm.
Không rõ

Sa-tan trừ Sa-tan

1. Những báo cáo như thế này đặt ra những câu hỏi về tình trạng của việc trừ quỷ phi Cơ Đốc hay huyền bí học:

https://www.theamericanconservative.com/dreher/devils-of-manhattan/

Vấn đề này nảy sinh, không chỉ liên quan đến các nhà trừ quỷ Công giáo, mà còn cả các thành viên tà giáo và các thầy phù thủy. (Khi nói phi Cơ Đốc, tôi không nhất thiết bao gồm những người Do Thái trừ quỷ. Đức Chúa Trời rất có thể tôn trọng những việc trừ quỷ do người Do Thái thực hiện trong thời Cựu Ước và Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai.)

2. Tôi cho rằng sự phản đối tiêu chuẩn của Cơ Đốc nhân đối với khả năng trừ quỷ của huyền bí học là như sau:

25 Nước nào tự chia xé nhau thì bị phá hoang; thành nào hay nhà nào tự chia xé nhau thì không còn được. 26 Nếu quỉ Sa-tan trừ quỉ Sa-tan, ấy là tự nó chia xé nhau; thì nước nó làm sao còn được ư? 27 Ví bằng ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỉ, thì con các ngươi nhờ ai mà trừ quỉ? Bởi đó, chính chúng nó sẽ xử đoán các ngươi vậy. 28 Mà nếu ta cậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để trừ quỉ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến tận các ngươi. 29 Hay là, có ai vào nhà một người mạnh sức để cướp lấy của được, mà trước không trói người mạnh sức ấy lại? Phải trói người lại đã, rồi mới cướp của nhà người (Ma-thi-ơ 12:25-29).

3. Dù tôi chưa làm một cuộc khảo sát, tôi cho rằng nhiều độc giả nghĩ những gì Ngài nói loại trừ việc trừ quỷ của huyền bí học. Nếu cách diễn giải của họ đúng, thì chúng ta phải thẳng thừng gạt bỏ mọi báo cáo về việc trừ quỷ huyền bí, dù được ghi chép kỹ lưỡng đến đâu.

4. Hãy xét một cách diễn giải khác: Đấng Christ đang dùng một lập luận tu quoque. Đặt ra một thế lưỡng nan cho những kẻ tố cáo Ngài. Dù họ trả lời cách nào họ cũng sẽ thua cuộc tranh luận. Điều củng cố cách diễn giải này là câu 27 mang hình thức rõ ràng của một lập luận tu quoque. Theo cách diễn giải đó, Chúa Giê-xu không loại trừ việc trừ quỷ của huyền bí học, mà đang đáp lại những kẻ tố cáo Ngài trên chính lập trường của họ và đặt họ vào thế phòng thủ — mà không tán thành các giả định của lập luận. Một lập luận tu quoque là một loại lập luận ad hominem hay lập luận từ sự tương đồng — trong đó người nói tạm thời chấp nhận quan điểm đối lập vì lợi ích của cuộc tranh luận.

5. Giả sử điều đó để ngỏ khả năng trừ quỷ (thành công) của huyền bí học, động cơ có thể là gì? Người ta có thể tưởng tượng phe bóng tối dùng việc trừ quỷ huyền bí như một chiến thuật để lừa dối quần chúng đi theo một tôn giáo giả. Con quỷ hợp tác với nhà trừ quỷ vì điều đó mang lại uy tín cho tôn giáo giả. Vậy đó sẽ không phải là trường hợp phe bóng tối làm việc trái ngược nhau. Thay vào đó, nó cộng tác với những đại diện loài người của một tôn giáo giả để dẫn người ta đi lạc.

6. Đây là một động cơ khả dĩ khác. Tôi đoán nhiều Cơ Đốc nhân nghĩ phe bóng tối có một cơ cấu chỉ huy quân sự với Sa-tan ở trên đỉnh. Các quỷ nhận lệnh từ Sa-tan và các thuộc cấp của hắn. Phe bóng tối là một "đạo quân bóng tối" thống nhất.

Tuy nhiên, có lẽ phe bóng tối giống các gia đình tội phạm đối thủ hơn. Việc tất cả chúng đều ghét Đức Chúa Trời không có nghĩa là chúng thích nhau. Thật vậy, xét tâm lý của sự ác, các quỷ rất có thể ghét lẫn nhau. Chúng ghét mọi thứ. Có lẽ phe bóng tối đầy rẫy những cuộc chiến tranh giành địa bàn và các trung tâm quyền lực cạnh tranh.

Hoặc nó có thể giống một chế độ độc tài quân sự, nơi sự phản bội là cơ chế thăng tiến. Các thuộc cấp cấu kết để hạ sát các sĩ quan chỉ huy và chiếm lấy vị trí của họ. Theo cả hai cách so sánh, phe bóng tối vừa thống nhất vừa chia rẽ. Thống nhất trong sự chống đối chung với Đức Chúa Trời và điều thiện, nhưng chia rẽ ở chỗ chúng tranh giành sự thống trị lẫn nhau.

7. Liên quan đến (6), có lẽ một số quỷ mạnh hơn những quỷ khác. Có lẽ một số thiên sứ mạnh hơn những thiên sứ khác, do sự sáng tạo thiêng liêng, và khi chúng sa ngã chúng vẫn giữ sự chênh lệch quyền năng. Nếu vậy, có lẽ những quỷ mạnh nhất là những kẻ bắt nạt thích hiếp đáp những quỷ yếu hơn. Về mặt đó, một con quỷ mạnh hơn có thể chế ngự một con quỷ yếu hơn và đuổi nó ra khỏi người bị quỷ ám chỉ để phô trương sức mạnh.

Tất cả điều này đều là suy đoán, nhưng nó nhất quán với hiện tượng trừ quỷ huyền bí. Nó đề xuất những câu chuyện nền khác nhau để giải thích hiện tượng. Dù chúng vượt ra ngoài sự mặc khải, chúng có điểm khởi đầu trong sự mặc khải. Một sự suy luận khả dĩ.

8. Những gì Đấng Christ nói có sự ám chỉ cụ thể đến vương quốc ma quỷ, nhưng có thể trường hợp con người bị các linh hồn của kẻ bị đoán phạt ám cũng như bị quỷ ám. Nếu vậy, điều đó nằm ngoài phạm vi trực tiếp của lời phán của Đấng Christ.

9. Một vấn đề khác là liệu có những nghiên cứu tiếp theo về việc trừ quỷ huyền bí không. Nó có vĩnh viễn không? Thuật phù thủy có thể hiệu quả, nhưng có một cái bẫy. Nó thay thế một thứ bằng một thứ tệ hơn. Việc chữa lành hay trừ quỷ của huyền bí học là một lời nguyền trá hình.

10. Một sự phản đối khả dĩ đối với cách diễn giải thay thế (4) là nếu lời đáp trả của Đấng Christ chỉ là một lập luận tu quoque, thì Ngài đã không trực tiếp bác bỏ lời tố cáo. Vậy thì lời tố cáo ấy sẽ ra sao?

Giả sử lời giải thích thay thế là đúng, có lẽ Ngài đã dùng đến một lập luận tu quoque vì một sự bác bỏ trực tiếp sẽ quá phức tạp để diễn đạt trong bối cảnh đó. Nhưng nếu câu trả lời của Ngài để lời tố cáo lơ lửng ở đó, có cách nào để bác bỏ nó không?

i) Từ quan điểm chiến thuật hay chiến lược, người ta có thể hiểu phe bóng tối có thể chơi trò trừ quỷ nếu điều đó thúc đẩy một tôn giáo tà ác, lái người ta xa khỏi Đức Chúa Trời và chuyển hướng họ vào tay Sa-tan. Tuy nhiên, nếu đức tin Cơ Đốc có tác dụng ngược lại, thì lời tố cáo của người Do Thái là phản tác dụng. Đức tin Cơ Đốc đang giải phóng người ta khỏi sự suy đồi và sự trói buộc của huyền bí học.

ii) Điều đó cho phép chúng ta phân biệt các hình thức Cơ Đốc giáo thuần túy hơn (ví dụ chủ nghĩa Truyền giáo) với các hình thức pha tạp hơn (ví dụ Công giáo) hay các tà giáo (ví dụ Mặc Môn giáo) hay ngoại giáo (ví dụ các thầy phù thủy). Vậy sự thành công của việc trừ quỷ trong các bối cảnh tôn giáo khác nhau có những lời giải thích khác nhau, nhưng nhất quán.

iii) Ngoài ra, Cơ Đốc giáo có một mối quan hệ đặc biệt với Do Thái giáo mà ngoại giáo hay thậm chí Hồi giáo không có. Nếu Cơ Đốc giáo là giả, thì Đức Chúa Trời đã cho phép một tôn giáo giả che khuất hoàn toàn phương án thật (Do Thái giáo của các ra-bi), như kẻ kế vị được nhận thức của Do Thái giáo. Trong trường hợp đó, Do Thái giáo của các ra-bi giống như một ngọn nến lúc giữa trưa. Bạn khó có thể thấy nó vì ánh sáng chói lọi của phương án thay thế gần như nhấn chìm nó. Hơn nữa, Muhammad không phải là nhà trừ quỷ hay người làm phép lạ, nên không có sự so sánh ở mức độ đó.

Không rõ

Những cuộc chiến băng đảng của Sa-tan

24 Nhưng khi những người Pha-ri-si nghe vậy, thì nói rằng: "Người nầy chỉ nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỉ mà trừ quỉ." 25 Đức Chúa Jêsus biết ý tưởng họ, bèn phán rằng: "Nước nào tự chia xé nhau thì bị phá hoang; thành nào hay nhà nào tự chia xé nhau thì không còn được. 26 Nếu quỉ Sa-tan trừ quỉ Sa-tan, ấy là tự nó chia xé nhau; thì nước nó làm sao còn được? 27 Ví bằng ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỉ, thì con các ngươi nhờ ai mà trừ quỉ? Bởi đó, chính chúng nó sẽ xử đoán các ngươi" (Ma-thi-ơ 12:24-27).

22 Còn các thầy thông giáo ở thành Giê-ru-sa-lem xuống, nói rằng: "Người bị quỉ Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ phép chúa quỉ mà trừ quỉ." 23 Song Đức Chúa Jêsus gọi họ đến, dùng thí dụ mà phán rằng: "Sao quỉ Sa-tan trừ được quỉ Sa-tan? 24 Nếu một nước tự chia nhau, thì nước ấy không còn được; 25 nếu một nhà tự chia nhau, thì nhà ấy không còn được; 26 lại nếu quỉ Sa-tan tự dấy lên nghịch cùng mình, tất nó bị chia xé ra, không còn được, song nó đã đến hồi cuối cùng. 27 Chẳng ai có thể vào nhà một người mạnh sức cướp lấy của người, mà trước hết không trói người mạnh sức ấy lại; phải trói người lại, rồi mới cướp nhà người được" (Mác 3:22-27).

15 Song có mấy kẻ nói rằng: "Người nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỉ mà trừ quỉ," 16 kẻ khác muốn thử Ngài, thì xin Ngài một dấu lạ từ trời xuống. 17 Đức Chúa Jêsus biết ý tưởng họ, bèn phán rằng: "Nước nào tự chia nhau thì tan hoang, nhà nào tự chia nhau thì sụp đổ. 18 Vậy nếu quỉ Sa-tan tự chia nhau, thì nước nó còn sao được? vì các ngươi nói ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỉ. 19 Nếu ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỉ, thì con các ngươi nhờ ai mà trừ quỉ? Bởi vậy, chính con các ngươi sẽ làm quan án các ngươi. 20 Nhưng nếu ta cậy ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỉ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến nơi các ngươi rồi. 21 Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình, thì của cải người được vững vàng; 22 nhưng có một người mạnh hơn đến thắng được, thì cướp lấy khí giới người kia đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được" (Lu-ca 11:15-21).
i) Vì Mặc Môn giáo bắt chước Cơ Đốc giáo, chúng ta bắt gặp những báo cáo của các giáo sĩ Mặc Môn bắt chước các báo cáo của các giáo sĩ Cơ Đốc. Điều này bao gồm chiến trận thuộc linh. Việc trừ quỷ cho những cá nhân bị quỷ ám hay những ngôi nhà bị quỷ ám. Bạn cũng có những vụ trừ quỷ bị cáo buộc trong Voodoo. Xem F. Goodman, How About Demons: Possession and Exorcism in the Modern World, 90ff.

Nhưng điều đó tạo ra một thế lưỡng nan bề ngoài. Ở mức độ một thành viên của một tà giáo hay tôn giáo giả, tự bản thân, là một đại diện của phe bóng tối, làm sao hắn có thể chơi chống lại đội của mình?

ii) Dĩ nhiên, chúng ta phải xét đến nguồn. Xét nguồn đó, những báo cáo này có đáng tin không?

iii) Tương tự, việc chẩn đoán bị quỷ ám không phải lúc nào cũng rõ ràng. Họ có thực sự bị quỷ ám không?

iv) Nhưng giả sử, vì lợi ích của cuộc tranh luận, chúng ta thừa nhận tính xác thực của một số tường thuật. Chúng ta sẽ giải thích điều đó thế nào?

v) Nó có thể tương tự như những vụ chữa lành của huyền bí học, nơi bệnh nhân được "chữa khỏi", nhưng tiến trình ấy đưa ông ta vào sự trói buộc. Ông ta đánh đổi một sự đau khổ này lấy một sự đau khổ khác. Có một cái bẫy. Một cái giá ẩn khi bạn dùng đến phe bóng tối. Dù bạn có được điều mình xin, bạn vẫn phải trả một cái giá khủng khiếp về sau. Phương thuốc chữa còn tệ hơn căn bệnh.

vi) Điều này gợi nhớ đến hình ảnh Chúa Giê-xu dùng về một người bị quỷ ám được trừ quỷ tạm thời (Ma-thi-ơ 12:43-45). Việc trừ quỷ là một thành công ngắn hạn, nhưng là một thất bại dài hạn, làm cho tình trạng ban đầu của ông ta trầm trọng hơn.

vii) Một nhà chú giải đưa ra thêm điểm này:

Có lẽ ma quỷ có thể cho phép vài vụ trừ quỷ để mang lại danh tiếng cho một thầy phù thủy và về lâu dài giành được thế thượng phong; tuy nhiên, việc Chúa Giê-xu trừ quỷ trên diện rộng không phải là một cuộc rút lui chiến lược nhỏ mà là một cuộc tấn công toàn diện vào vương quốc của Sa-tan trên đất. C. Keener, A Commentary On the Gospel of Matthew (Eerdmans 1999), 363.

Sa-tan có động cơ để cho các tà giáo và tôn giáo giả vay mượn uy tín. Vậy thỉnh thoảng hắn có thể cố tình thua trận để cho đại diện của hắn thêm uy tín. Nếu chúng ta có thể nghĩ ra điều đó, hắn cũng có thể.

viii) Có câu hỏi là Sa-tan kiểm soát các quỷ đến mức nào. Chúng ta có nghĩ vương quốc ma quỷ như một đơn vị quân sự tinh nhuệ với một chuỗi chỉ huy duy nhất không? Hay có một mức độ nội chiến nào đó trong vương quốc ma quỷ? Một cuộc chiến tranh giành địa bàn? Như những tên côn đồ băng đảng.

Trong lời tố cáo của họ, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si hiển nhiên xem phe bóng tối theo các thuật ngữ thứ bậc. Sa-tan là tổng tư lệnh. Hắn ra lệnh. Hắn ban quyền cho các thuộc cấp. Trong ma quỷ học bình dân kiểu Derek Prince, chúng ta có cùng mô hình quân sự.

Nhưng chúng ta có biết chắc rằng phe bóng tối có một cơ cấu chỉ huy không? Sa-tan duy trì kỷ luật thế nào? Sa-tan kiểm soát các quỷ thế nào? Hắn thực sự có quyền năng gì (nếu có) trên chúng? Hắn có thể trừng phạt chúng không? Hắn có thể làm chúng cảm thấy đau đớn không?

Ngược lại, các quỷ có cảm thấy trung thành với Sa-tan không? Có lời thề trung thành nào không? Nhưng chúng ta sẽ không mong đợi một quy tắc danh dự trong số các tà linh.

Hiển nhiên chúng ta có thể nêu những câu hỏi mà mình không thể trả lời. Nhưng đáng nêu những câu hỏi ấy khi chúng ta xét những giả định chưa được kiểm chứng.

ix) Có lẽ mô hình quân sự là không có cơ sở. Để xét một phương án thay thế, một vụ trừ quỷ huyền bí có thể giống một cuộc chiến giữa các phù thủy đối thủ hay các hội phù thủy cạnh tranh, nơi ma thuật đen chống lại ma thuật đen. Nơi họ ếm bùa lẫn nhau.

x) Chắc hẳn, có một mối quan hệ cộng sinh giữa một phù thủy hay đồng cốt và con quỷ dâm dục (incubus). Con quỷ nhận được điều gì đó từ vật chủ loài người để đổi lấy việc ban quyền cho vật chủ. Nhưng, rồi, điều gì xảy ra trong trường hợp ganh đua giữa một người theo Sa-tan này với một người theo Sa-tan khác? Mỗi phe ma quỷ có ủng hộ con ngựa của mình không?

xi) Nhưng điều đó há chẳng rơi vào thế bí của một nhà tự chia xé nhau sao? Điều đó đặt ra một số vấn đề diễn giải. Ở mức độ nào đó, Chúa Giê-xu đang trả lời các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trên chính lập trường của họ. Họ đã đặt vấn đề theo các thuật ngữ của một thứ bậc ma quỷ. Ngài đáp lại trên chính thuật ngữ của họ bằng cách chỉ ra lời phản đối của họ tạo ra một thế lưỡng nan cho chính lập trường của họ như thế nào. Nhưng điều đó không buộc Chúa Giê-xu phải chấp nhận tiền đề vận hành của họ.

Chắc chắn sự ám chỉ của Ngài đến những người Do Thái trừ quỷ là ad hominem. Vậy không có giả định nào rằng Ngài thực sự nhượng bộ tiền đề của lập luận của họ.

Và dù Ngài có chấp nhận tiền đề (dù trên thực tế hay vì lợi ích của cuộc tranh luận), logic của thế bí là chúng ta sẽ không mong đợi Sa-tan làm việc trái ngược nhau theo kế hoạch. Điều đó, tự nó, không loại trừ khả năng (hay xác suất) rằng đôi khi Sa-tan mất kiểm soát tình hình. Sa-tan không phải là đấng toàn tri hay toàn năng.

Các quỷ có phải là những kẻ duy tâm méo mó không? Chúng có đang thực hiện một sứ mệnh không? Nếu vậy, chúng ta sẽ không mong đợi chúng cố ý phá hoại các mục tiêu của mình.

Hay đây là một chuyến đi quyền lực cá nhân? Nếu vậy, thì chúng có thể xung đột với nhau.

Chúng ta phải hiểu thế nào về các "linh cai quản lãnh thổ"?

http://www.frame-poythress.org/territorial-spirits-some-biblical-perspectives/

Điều này có nghĩa là chúng đã được phân công đến một tiền đồn quân sự, như một phần của đế chế thế giới của Sa-tan? Hay chúng đại diện cho các trung tâm quyền lực đối thủ? Như những băng đảng đường phố ma quỷ.

Không rõ

Bị ếm bùa

Tôi thấy đáng chú ý là cuộc đời của một số người dường như bị đánh dấu bởi khó khăn, hỗn loạn, hay tai họa — hết điều phiền toái hay bi kịch rõ ràng này đến điều khác. Đi đâu, làm gì, họ dường như cũng gặp rắc rối, dù đó là vấn đề với xe hơi, máy tính, thú nuôi, hay vườn tược của họ, hay với dịch vụ bưu điện, thẻ tín dụng, thương tích cá nhân, đặt hàng sản phẩm trên Internet, dùng đồ gia dụng, sửa chữa lặt vặt quanh nhà, hay mua sắm hằng ngày.

Thậm chí còn có một thuật ngữ Yiddish cho một người chịu đựng quá thường xuyên và quá rõ ràng: shlemazel... Shlemazel là những gì chúng ta có thể gọi là những linh hồn xui xẻo, những người dường như bị các thế lực vô nhân cách hay vũ trụ nói chung hãm hại.

Một lý do tôi xem điều này nghiêm túc là vì tôi đã quen biết một số shlemazel. Thực ra, tôi tin rằng mình đã từng cưới một người (thực ra, nhiều người trong gia đình bà ấy dường như là những cột thu lôi cho bất hạnh). Nhưng vì nhiều lý do, có lẽ khôn ngoan hơn là tôi kể cho bạn nghe về một số người hàng xóm cũ... Chẳng hạn, dường như mọi thứ hàng xóm của tôi mua đều bị lỗi. Các thiết bị mới toanh và đồ điện tử khác thường xuyên không hoạt động và phải trả lại hay đổi; một chiếc ghế bập bênh trông có vẻ chắc chắn đã sụp đổ trong những ngày đầu sở hữu (lúc đứa bé đang ngồi trên đó), và xe hơi của họ thường xuyên cần sửa chữa, dù họ sở hữu những thương hiệu nổi tiếng về độ tin cậy. S. Braude, The Gold Leaf Lady and Other Parapsychological Investigations (University of Chicago 2007), 148-9.

Giả sử điều này là thật, lời giải thích là gì? Là một người vô thần, Braude đề xuất một lời giải thích thế tục, dù là siêu nhiên. Nhưng từ quan điểm Cơ Đốc, một lời giải thích hiển nhiên là những người này đã bị ếm bùa. Nạn nhân của thuật phù thủy.

Trong Kinh Thánh, Ba-la-am là ví dụ nổi tiếng nhất về một nhà tiên tri và thầy phù thủy được thuê để giáng một bùa độc lên dân Y-sơ-ra-ên. Ông là một thất bại ngoạn mục, nhưng đó là do sự can thiệp thiêng liêng. Một ví dụ hiệu quả hơn là Ê-xê-chi-ên 13:17-23.

Một khả năng khác là những cá nhân hay tổ tiên của họ đã đắm chìm trong huyền bí học. Điều đó có thể tạo ra một lời nguyền gia đình đeo bám họ, dù một hậu duệ không trực tiếp dính líu đến huyền bí học.

Không rõ

Ma thuật dân gian

Một chiến lược mà các nhà hộ giáo Mặc Môn dùng là bào chữa cho những trò hề của Joseph Smith bằng cách tuyên bố rằng việc ông ta dùng ma thuật dân gian có thể được song song hóa trong Kinh Thánh. Hãy xét điều đó.

i) Tiên tri giả

Chúng ta không được làm cho một hệ thống niềm tin tôn giáo trở nên linh hoạt đến mức không thể chứng minh rằng ai đó là tiên tri giả. Việc đặt sự cứu rỗi của mình vào một kẻ lừa đảo không có lợi cho người Mặc Môn. Vậy họ nên muốn có những tiêu chí phân biệt kẻ lừa đảo với tiên tri thật. Chắc chắn đó là một mối quan tâm xuyên suốt trong Kinh Thánh, từ Cựu Ước đến Tân Ước.

ii) Mô tả và quy định

Kinh Thánh mô tả những ví dụ về ma thuật dân gian, cụ thể là, cây phong tình dùng làm thuốc kích dục (Sáng Thế Ký 30:14-17), ma thuật cảm ứng trong việc chọn giống (Sáng Thế Ký 30:37-42), các tượng thần trong nhà (teraphim) (Sáng Thế Ký 31:19, 34; 1 Sa-mu-ên 19:13), một cái chén dùng để bói (Sáng Thế Ký 44:2, 5).

Tuy nhiên, có một sự phân biệt căn bản giữa điều Kinh Thánh mô tả và điều Kinh Thánh quy định. Việc Kinh Thánh ghi lại một nhân vật làm điều gì đó không đương nhiên mang theo giả định tán thành. Thật vậy, Kinh Thánh thường xuyên ghi lại các nhân vật làm những điều bị cấm và bị lên án.

Chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo đã đặt ra một mối đe dọa kinh niên cho Do Thái giáo thời Cựu Ước. Luật pháp và các tiên tri lên án chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo một cách thường xuyên. Người Y-sơ-ra-ên cổ đại bị bao quanh bởi những nền văn hóa ngoại giáo, mê tín. Cần phải cảnh giác liên tục để đề phòng sự ô nhiễm về đạo đức và thần học.

Chẳng hạn, việc Ghê-đê-ôn có một mánh khóe để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời (Các Quan Xét 6:36-40) không hàm ý sự chấp thuận thiêng liêng mà là sự dung nhượng thiêng liêng. Điều đó rất khác với việc Đức Chúa Trời đề xuất một dấu hiệu (ví dụ 2 Các Vua 20:8-11).

iii) Thiết bị ngẫu nhiên hóa

Bắt thăm không nhất thiết là một phương pháp để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong một số trường hợp, nó có thể đơn giản là một thiết bị ngẫu nhiên hóa, giống như cách chúng ta tung đồng xu để lựa chọn công bằng (ví dụ Lê-vi 16:7-10; 1 Sử-ký 24:5, 31; 25:8-9; 26:12-14; Lu-ca 1:8-9). Đó là một cách công bằng để thực hiện những lựa chọn tùy ý. Nó loại bỏ sự thiên vị.

Kết hợp cầu nguyện với bắt thăm, tự nó, không cho thấy rằng bắt thăm là một cách để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời (ví dụ Công vụ các Sứ đồ 1:23-26). Chẳng hạn, Cơ Đốc nhân thường đối mặt với những lựa chọn bắt buộc. Chúng ta phải chọn giữa các đường lối hành động thay thế. Chúng ta có thời hạn. Chúng ta cầu nguyện về điều đó, nhưng việc ra quyết định không phụ thuộc vào việc Đức Chúa Trời có đáp lời cầu nguyện của chúng ta hay không. Chúng ta không thể ép buộc Đức Chúa Trời ban sự hướng dẫn. Chúng ta không được tự do kiềm chế hành động hay chờ đợi để hành động trừ khi và cho đến khi chúng ta có một dấu hiệu hay nghe một tiếng nói có thể nghe được. Hoàn cảnh buộc chúng ta phải lựa chọn. Nếu đó là một lựa chọn tùy ý, chúng ta có thể dùng một thiết bị ngẫu nhiên hóa, như tung đồng xu. Mặt ngửa đại diện cho một đường lối hành động, mặt sấp đại diện cho đường lối hành động kia. Chúng ta hy vọng và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho lựa chọn có lương tâm của mình, nhưng không có giả định nào rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải hành động theo hiệu lệnh.

Cựu Ước ngăn cản một tâm lý bùa hộ mệnh. Sau-lơ đã học được một cách đau đớn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị ép buộc một cách máy móc (1 Sa-mu-ên 28:6). Tương tự, khi dân Y-sơ-ra-ên mê tín đối xử với hòm giao ước như một cái chân thỏ may mắn, kế hoạch của họ đã phản tác dụng (1 Sa-mu-ên 4). Đức Chúa Trời đã làm nhục sự kiêu ngạo của họ.

iv) Thuật bói được phép/không được phép

Có một sự phân biệt căn bản giữa thuật bói hợp pháp và bất hợp pháp. U-rim và Thu-mim là một hình thức bói toán được Đức Chúa Trời chuẩn y. Chúng ta không biết nó là gì hay nó vận hành thế nào. Nhưng đôi khi nó có thể được dùng để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đó không cấp phép cho việc dùng thuật bói nói chung, vốn bị lên án trong luật pháp Môi-se.

Một ví dụ khác là phép thử bằng nước đắng (Dân Số 5). Đó là một phép thử thai kỳ diệu. Nhưng điều đó không có nghĩa là người ta được quyền tự chế ra những mánh khóe của riêng mình.

v) Con rắn bằng đồng

Dân Số 21 dường như là một ví dụ về thần học luận chiến. Nó tiếp nhận niềm tin phổ biến về ma thuật đồng cảm, nhưng dùng nó một cách mỉa mai để lật đổ ngoại giáo, giống như đốt hình nộm:

Rõ ràng uraeus là một con rắn lửa mà người Ai Cập tin rằng sẽ bảo vệ Pha-ra-ôn bằng cách phun lửa vào kẻ thù của ông… Rõ ràng, tác giả Kinh Thánh đã vận dụng tư liệu và mô-típ nền Ai Cập khi ghi lại sự việc trong Dân Số 21… Việc giương con rắn đồng lên một cây sào cũng có thể là biểu tượng của Đức Giê-hô-va đánh bại Ai Cập. Người Ai Cập tạc hình ảnh các thế lực đe dọa để phá hủy những thế lực đó… Đôi khi chính thế lực thù địch cần bị tiêu diệt lại được sao chép và bị giết chết theo cách đó. Vì vậy, việc sao chép rắn, bọ cạp, cá sấu, và những thứ tương tự, không chỉ phục vụ để bảo vệ người dùng hình ảnh như thế, mà đôi khi còn hoạt động như một lực phá hủy nhắm vào đối tượng được mô phỏng. Vì rắn là biểu tượng của chủ quyền thiêng liêng và vương quyền Ai Cập cổ đại, nên mạng lệnh của Đức Giê-hô-va trong Dân Số 21 về việc tạc một mẫu rắn là dấu hiệu của sự Ngài chinh phục dân tộc đó. Điểm này sẽ đặc biệt rõ ràng đối với những người Hê-bơ-rơ muốn trở lại Ai Cập và tin rằng sự an toàn và giải cứu của họ nằm ở Pha-ra-ôn và dân tộc ông. Đức Giê-hô-va đang công bố sự hủy diệt Ai Cập. Ai Cập không cách nào giải phóng Y-sơ-ra-ên. Sự cứu rỗi chỉ đến từ tay Đức Giê-hô-va. J. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Baker, 2001), 147-49.

Unknown

Phù thủy Bra-xin

Greenfield là một nhà nhân loại học học thuật với công tác điền dã sâu rộng tại Bra-xin. Đây là một ví dụ về phù thủy pha trộn:

Điều diễn ra giữa một bệnh nhân và một nhà cung cấp siêu nhiên trong hệ thống chăm sóc sức khỏe thay thế của Bra-xin kết hợp các yếu tố từ giao dịch vẫn còn sống động giữa một người thỉnh cầu trong biến thể dân gian tiền Cải Chánh của Công giáo La Mã do những người định cư đầu tiên mang đến Bra-xin với một vị thánh hay Đức Mẹ Đồng Trinh. Theo các giả định của Công giáo La Mã, một vị thánh là một cá nhân đặc biệt, sau khi chết, đã được tái sinh "và được nâng lên sự sống đời đời trên thiên đàng bởi một Đức Chúa Trời sáng tạo toàn năng được tin là nắm quyền kiểm soát mọi khía cạnh của vũ trụ, kể cả số phận của những người trên đất…" Các thánh "được xem là 'bạn của Đức Chúa Trời', có thể hành động như trung gian với Ngài thay mặt cho những người khẩn cầu trên đất" (Greenfield and Cavalcante 2005:7).

Tôi đã quan sát và quay phim các thầy chữa bệnh-đồng bóng theo chủ nghĩa Thần linh trước đây (xem Greenfield 2008) và tưởng mình biết điều gì sẽ xảy ra. Tôi đã thấy người ta bị rạch bằng dao và dao mổ. Tôi đã chứng kiến những mẩu thịt, được cho là khối u, bị lấy ra. Các bệnh nhân cho biết họ cảm thấy rất ít hoặc không đau khi bị cắt. Các dụng cụ không được khử trùng và không có gây mê nào rõ ràng.

Khi Carlos nằm chờ đầy lo lắng, không biết điều gì sẽ xảy ra, anh trai của anh đã đến bên. Pedro nói những lời trấn an. Vài phút sau, Antonio, mặc áo khoác trắng, bước nhanh ra khỏi tòa nhà lên hiên nhà, đẩy một xe đẩy chất đầy dụng cụ "phẫu thuật". Không nói một lời, anh với tay qua xe đẩy và cầm lấy một cái cưa điện có lưỡi tròn răng cưa. Anh nhanh chóng gắn dụng cụ vào một dây nối dài được đưa qua cửa sổ từ bên trong tòa nhà. Carlos, hoàn toàn tỉnh táo, tiếp tục trò chuyện với Pedro và dường như ít để ý đến người đàn ông đang tiến đến với cái cưa trong tay. Antonio mở công tắc một cách có phương pháp và vẫn không nói chuyện hay tương tác với Carlos, đâm lưỡi cưa đang quay vào phía trái ngực bệnh nhân. Khi nó quay, da rách ra và máu phun ra. Những người đứng xem há hốc. Bệnh nhân không kêu la hay cử động, nhưng vẫn tiếp tục trò chuyện với anh trai mình. Sau khi rút ra và đâm lưỡi cưa vào vài lần, Antonio lấy nó ra và, bằng ngón tay, nhặt một dải thịt gần tim bệnh nhân, chính là miếng thịt mà Carlos cho tôi xem hôm sau tại sân bay. Thủ thuật chỉ mất vài phút. Lưỡi cưa không được lau sạch trước khi dùng và cũng không hề được khử trùng sau đó khi người thầy chữa chuyển sang bệnh nhân tiếp theo. Carlos không được gây mê và hoàn toàn tỉnh táo khi lưỡi cưa cắt vào thịt anh và người thầy chữa lấy mô ra. Không thốt một lời nào với người đàn ông mà mình vừa xâm phạm thân thể một cách cực đoan như thế, Antonio rút phích cưa và bỏ đi, đẩy xe về phía bệnh nhân tiếp theo. Vài phút sau, một phụ nữ, cũng mặc đồ trắng, cầm thứ trông như kim chỉ may thông thường, khâu và băng vết thương của Carlos lại. Rồi bà dìu bệnh nhân rời khỏi giường và đưa anh trở vào tòa nhà, nơi anh được cho uống một ly "nước được chuẩn bị đặc biệt". Sau khi uống thứ chất lỏng đó, anh được đưa sang một phòng khác, nơi anh được bảo hãy nghỉ ngơi yên lặng.

Tại sân bay, tôi hỏi Carlos có thể kể cho tôi biết anh đã trải qua điều gì không. Có lẽ vẫn còn choáng, anh nói rằng anh không nhớ lúc lưỡi cưa đi vào thịt mình vì anh không cảm thấy đau. Không hề đau đớn khi vết thương được khâu lại hay khi anh nghỉ trên giường. Ngay cả bây giờ, dù phía trái ngực cảm thấy "tê", sự khó chịu cũng rất ít.

Tôi hỏi anh có hiểu và có thể giải thích cho tôi điều đã xảy ra với anh hôm trước không. Anh đáp rằng không thể, nhưng nói thêm rằng anh muốn tìm hiểu về các niềm tin làm nền tảng cho cách điều trị anh đã nhận.

Tôi hỏi liệu tôi có thể gọi điện thoại để biết về tiến triển của Carlos không. Pedro đưa cho tôi danh thiếp của anh và đề nghị cung cấp báo cáo. Tôi gọi vài tháng sau và được cho biết Carlos đã đến một trung tâm Thần linh Kardec gần đó ngay hôm sau khi về nhà. Anh nói mình cảm thấy khá hơn và khỏe hơn, và đã đi bộ sáu dãy phố ngắn đến trung tâm. Bị cuốn hút bởi những điều mình học được, anh quay lại thường xuyên; và, sau khi dự vài buổi thuyết giảng và bắt đầu một lớp học về các niềm tin cơ bản, anh giải thích với Pedro rằng người đã mổ cho anh không phải là Antonio. Antonio, một thợ nề chỉ học hết lớp một, là một đồng bóng mà thân thể vào lúc phẫu thuật đã bị một linh hồn nhập vào, linh hồn của một bác sĩ Ricardo Stans, một người Đức đã học y tại Ý trong thế kỷ 19. Một thời gian sau khi chết, ông được cho là đã trở lại "thế giới chúng ta" để chữa bệnh cho người sống bằng cách dùng thân thể của các đồng bóng như Antonio. Khi mổ, Carlos cho anh trai mình biết, bác sĩ Stans được một số linh hồn khác hỗ trợ, những người đã được đào tạo về nhiều khía cạnh y học, hay các truyền thống chữa bệnh khác, trong những kiếp trước. Anh được cho biết họ mang theo các kỹ thuật y học "tiên tiến" từ thế giới linh hồn. Chính những linh hồn này đã lau sạch dụng cụ và gây mê cho Carlos và các bệnh nhân khác.

https://www.concordia.ca/content/dam/artsci/research/polanyi/docs/conference-2014-papers/Greenfield%20Sydney%20Montreal%202014.pdf

Unknown

Người biến hình

Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2015/12/skinwalkers.html

Có bằng chứng nào cho sự tồn tại của người biến hình không? Kinh Thánh có nói gì về vấn đề đó không? Điều này có thể liên quan đến các nhà truyền giáo Cơ Đốc phục vụ các nhóm dân tộc nơi phù thủy truyền thống thịnh hành.

i) Có những đoạn Cựu Ước gợi ý các thiên sứ có thể hiện ra. Mang hình thể vật chất.

ii)

Thi Thiên 91:5 có thể ám chỉ đến bà phù thủy đêm. Tuy nhiên, đoạn văn mang tính thơ ca.

iii)

Ê-sai 13:21 & 34:14 có thể ám chỉ đến các bóng ma sa mạc, phù thủy đêm, và quỷ dê. Tuy nhiên, ngôn ngữ có thể mang tính huyền thoại-thơ ca.

iv) Cựu Ước làm chứng về một tà giáo thờ quỷ dê của ngoại giáo (Lê-vi Ký 17:7; xem 2 Các Vua 23:8; 2 Sử Ký 11:15). Và điều đó có thể nằm trong bối cảnh của các đoạn Ê-sai nói trên.

Tuy nhiên, điều đó không chứng minh sự tồn tại của chúng, mà chỉ chứng minh một loại thờ hình tượng.

v)

Ma-thi-ơ 12:43 đề cập đến quỷ sa mạc, mặc dù điều đó có thể mang tính hình ảnh hơn là theo nghĩa đen.

Vì vậy, tôi cho rằng tất cả các đoạn này đều trung lập về câu hỏi liệu người biến hình có tồn tại hay không.

vi) Cuối cùng, có danh tính của A-xa-xên trong Lê-vi Ký 16. Thật khó xác định điều đó chỉ về cái gì. Theo một cách giải thích, A-xa-xên là một quỷ sa mạc. Và người Y-sơ-ra-ên ở Si-na-i hẳn sẽ bị cám dỗ xoa dịu một quỷ sa mạc bằng một của lễ. Vấn đề rõ ràng với cách giải thích đó là Lê-vi Ký 17:7 cấm rõ ràng chính việc làm đó.

Một biến thể của cách giải thích đó là con dê chuộc tội không phải là một của lễ dâng cho A-xa-xên. Đúng hơn, vì bản chất của con dê chuộc tội là bị đuổi đi, nó sẽ đi vào lãnh địa của A-xa-xên. Đó là một tác dụng phụ của của lễ, chứ không phải ý định của của lễ. Một hệ quả ngẫu nhiên. Nhưng đoạn văn rõ ràng là khó hiểu.

Tóm lại, tôi cho rằng bằng chứng Kinh Thánh là không thể kết luận. Nó cho phép khả năng người biến hình tồn tại, nhưng không chứng thực sự tồn tại của họ.

Chắc chắn nhiều điều có thể xảy ra trong một thế giới quan Kinh Thánh mà không thể xảy ra trong một thế giới quan tự nhiên. Dĩ nhiên, điều có thể và điều có thật là hai chuyện khác nhau.

Còn bằng chứng ngoài Kinh Thánh về người biến hình thì sao? Bằng chứng đáng tin nhất tôi từng gặp đến từ bác sĩ tâm thần M. Scott Peck, mô tả hai bệnh nhân của ông, những người ông đã trừ quỷ:

Tôi vẫn chưa biết chính xác khi nào và tại sao Beccah bị quỷ ám. Tôi biết rằng khoảng sáu tuổi, cô đã phát triển một sự mê mẩn bất thường với một cuốn sách khắc gỗ kể một phiên bản câu chuyện giao kèo với ma quỷ. M. Scott Peck, Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption (Free Press 2005), 214-15.

Lượng kiềm chế phi thường cần thiết là một trong những đặc điểm ít đáng chú ý nhất của buổi trừ quỷ. Đáng chú ý nhất là sự thay đổi diện mạo mặt và thân thể của Beccah. Ngoại trừ giờ nghỉ và vài dịp khác khi Sa-tan dường như bị Beccah thay thế, cô hoàn toàn không giống một con người. Đối với mọi người có mặt, toàn bộ khuôn mặt cô trở nên giống như mặt rắn. Tôi đã nghĩ nó sẽ là loại rắn độc thông thường có đầu hình tam giác, nhưng không phải vậy. Đầu và mặt của con rắn này tròn một cách đáng kể. Ngoại lệ duy nhất cho sự tròn trịa này là lỗ mũi, có vẻ hếch rõ rệt. Đáng chú ý nhất là đôi mắt. Chúng trở nên có mí sụp, ibid. 173.

Trong một buổi hẹn khác, cũng chỉ trong một phút, mặt Beccah dường như là mặt của một sinh vật rất khô, da dày, giống thằn lằn—có thể là kỳ nhông. Chắc chắn là bò sát nhưng không giống rắn chút nào. ibid. 225.

Về một lưu ý liên quan, tôi nhớ đến trải nghiệm của Michael Sudduth:

Hai năm của tôi ở Windsor, Connecticut đã làm sâu sắc thêm mối quan tâm lâu đời và mới được đánh thức của tôi về sự sống còn. Chỉ trong vài ngày sau khi chuyển vào ngôi nhà kiểu Liên bang sớm do Eliakim Mather Olcott xây năm 1817, vợ tôi và tôi (và con chó) bắt đầu trải qua sự kết hợp của các hiện tượng ma ám và poltergeist điển hình. Mặc dù chúng tôi đã điều tra một cách phê phán các hiện tượng khác nhau khi chúng xảy ra, chúng tôi không thể truy nguyên các hiện tượng đó về nguyên nhân tự nhiên. Với bản chất khá kinh ngạc của một số hiện tượng, sự tò mò của tôi về các trải nghiệm của mình lên đến đỉnh điểm và tôi bắt đầu nghiên cứu lịch sử ngôi nhà và trải nghiệm của các cư dân trước đây. Điều này dẫn đến một cuộc điều tra kéo dài mười năm, bao gồm phỏng vấn các cư dân trước, khách đến thăm nhà, và người quen của các cư dân từ xa xưa đến những năm 1930. Cuộc tìm hiểu của tôi cho thấy lời chứng từ một số cư dân trước về việc trải qua các hiện tượng giống hệt, đến từng chi tiết, với các hiện tượng mà vợ tôi và tôi đã trải qua. Điều tôi thấy cũng hấp dẫn không kém, là các cư dân của ngôi nhà trước năm 1969, kể cả cư dân lâu năm, đều khẳng định không trải qua điều gì bất thường. Năm 1969 là năm cư dân Walter Callahan Sr. tự tử trong nhà. Như vậy, mô hình trải nghiệm xung quanh ngôi nhà phù hợp với một mô hình phổ biến rộng hơn, trong đó các hiện tượng siêu nhiên dường như tập trung tại một địa điểm được liên kết với một vụ tự tử hay sự kiện bi thảm khác tại địa điểm đó.

http://michaelsudduth.com/personal-reflections-on-life-after-death/

Tương tự, tôi đã đọc một cuốn sách cách đây một thời gian về một cộng đồng người Eskimo chuyển đến các khu mộ cổ, nơi các phù thủy được chôn cất. Theo nhà nhân loại học viết cuốn sách, dựa trên sự tiếp xúc sâu rộng của bà, điều đó đã gây ra ma ám. Xem Edith Turner, The Hands Feel It.

Cuối cùng, một người bạn đã chia sẻ một số giai thoại từ Reddit. Việc chúng ta có thấy chúng đáng tin hay không phụ thuộc vào cách chúng ta đánh giá bằng chứng lời chứng nói chung:

Bà ngoại bên mẹ tôi luôn rất mê tín, nói cho nhẹ là vậy, bà không theo tôn giáo, nhưng bà tin vào rất nhiều chuyện siêu nhiên.

Mẹ của bà là người Navajo thuần chủng và cha bà là người Ireland. Dù sao thì, bà chưa bao giờ đi đâu về phía đông Montana và bà lớn lên ở Nevada.

Một năm, khi tôi còn học tiểu học, chúng tôi đến thăm bà, phần lớn chuyến thăm khá bình thường, những chuyện chán ngắt của người già điển hình, ngoại trừ việc bà luôn kéo rèm kín và luôn hé nhìn ra cửa sổ, và khi ai đó hỏi bà đang làm gì, bà chỉ đơn giản trả lời "Yenaldlooshi đang theo dõi mẹ".

Chuyện này kéo dài gần như suốt chuyến thăm cho đến vài ngày trước khi chúng tôi phải về, bà ngoại tôi và em trai (lúc đó còn bé, giờ đã 19 tuổi lol) của tôi đang ở sân trước vào buổi tối, trồng hoa thì đột nhiên, bà tôi bắt đầu hét lên "Đưa tên em trai ra đây tránh xa con vật đó ra! Không an toàn đâu!" dĩ nhiên, vì đang ở Nevada, tất cả chúng tôi đều cho rằng em trai tôi đã tìm thấy một con bọ cạp hay rắn đuôi chuông, nên tất cả chạy ra ngoài, thì thấy bà tôi ôm chặt em trai và run rẩy vì sợ hãi dựa vào tường nhà, đứng ngoài sân, là một con chó đen lớn, to bằng chó Great Dane, nó đang nhìn chằm chằm bà tôi với một vẻ mãnh liệt mà tôi chưa từng thấy. Nó ngước nhìn chúng tôi, khịt mũi một cái rồi nhảy đi, tôi không nhớ nó có di chuyển nhanh bất thường không, nhưng nhớ là nó có đôi mắt vàng rất sâu.

Khi mẹ tôi hỏi bà tôi chuyện gì đã xảy ra, bà cứ lặp đi lặp lại "Yenaldlooshi đã tìm thấy mẹ". Bà chuyển nhà vài tuần sau đó.
(Nguồn)

Bất cứ ai từng ở khu bảo tồn Navajo có lẽ đều đã nghe về những chuyện rùng rợn hoặc đã trải qua những chuyện khá rùng rợn. Cụ thể là skinwalker. Tôi chỉ từng thấy một lần. Đây là câu chuyện của tôi. Tôi đến từ một thị trấn nhỏ ở phía bắc Arizona, kẹp giữa khu bảo tồn của người Paiute ở phía bắc và khu bảo tồn Navajo lớn nhất nước Mỹ ở phía nam. Trường trung học của tôi rất nhỏ (một trường trung học hạng 1A trung bình mỗi năm chỉ có 80 học sinh đăng ký) nên luôn phải đi về phía nam khoảng 5-10 giờ một chiều để thi đấu với một trường trung học khác trong bất kỳ môn thể thao nào. Điều này có nghĩa là chúng tôi di chuyển RẤT NHIỀU trên khu bảo tồn Navajo. Và chúng tôi cũng thường ở khách sạn khi đi thi đấu rồi về nhà vào buổi sáng, nhưng chuyến đi này hơi khác. Tôi nhớ huấn luyện viên bóng rổ nói rằng trường không đủ tiền thuê khách sạn cho các đội trong chuyến đi đó nên chúng tôi sẽ phải đi đường tổng cộng khoảng 12 giờ. Tôi là nam sinh lớp 12 duy nhất chơi bóng rổ mùa đó. Chúng tôi vừa thi đấu xong và lên đường về nhà trên chiếc xe buýt "Big Blue". Chúng tôi lên đường và không lâu, khoảng 2 giờ lái xe, thì đã vào khu bảo tồn. Lúc này, mọi người đều đã ngủ vì đã khoảng 2 giờ sáng. Khi chúng tôi qua biên giới khu bảo tồn, tôi nhận thấy tài xế xe buýt đã tăng tốc và giờ đang chạy khoảng 85 dặm/giờ. Tôi thấy hơi lạ vì ông chưa bao giờ vượt quá tốc độ giới hạn, ít nhất là trong những năm trung học của tôi. Vì lý do nào đó, tôi không thể ngủ như các đồng đội, và tôi chỉ ngồi ở cuối xe buýt nhìn ra khung cảnh sa mạc hoang vắng được ánh trăng rằm chiếu sáng. Khi nhìn ra, tôi thấy một bóng người đang chạy về phía xe buýt theo một góc truy đuổi… và đuổi kịp xe buýt đang chạy 85 dặm/giờ. Khi bóng người đến gần hơn, tôi thấy đó là một hình người. Thực ra nó trông y hệt một con người, chỉ có điều mặt được sơn nửa đen nửa trắng với đôi mắt phát sáng. Đôi mắt phát sáng như mắt thỏ phản chiếu ánh đèn pha. Tôi lập tức nghĩ, "Trời ơi! Là skinwalker!!" Con skinwalker chạy đến mép đường và cứ đuổi kịp xe buýt, nhảy qua bụi ngải và đá trong khi nhìn chằm chằm vào tôi. Sau khi tôi chạm mắt với nó, tôi KHÔNG THỂ rời mắt. Cứ như thể có thứ gì đó giữ chặt đầu và mắt tôi tại chỗ. Con skinwalker chỉ mỉm cười với tôi một nụ cười phi nhân trải dài từ tai này sang tai kia, để lộ hàm răng vàng khểnh nhọn hoắt. Tôi cảm thấy như sắp nôn và hoảng loạn suốt cả sự việc. Con skinwalker bắt đầu gập người xuống bằng bốn chân, vẫn đuổi kịp xe buýt. Tôi có thể thấy xương nó nứt và tái tạo, lông bắt đầu mọc khắp thân thể con skinwalker và trong khoảng 3 giây nó đã biến thành một con sói đồng cỏ rồi chạy trở vào sa mạc khuất tầm nhìn. Ngay khi nó biến mất, tôi chạy vào nhà vệ sinh trên xe và nôn ra một hỗn hợp thức ăn và máu. Tôi không muốn kể cho ai vì sợ họ nghĩ tôi điên. Tôi tâm sự với một người bạn Navajo. Cô ấy bảo tôi cần gặp tù trưởng, người cũng là bạn tôi, để được ban phước. Tôi gặp ông vào ngày học tiếp theo ở bãi đậu xe. Ông chỉ tiến đến chỗ tôi và lẩm bẩm điều gì đó bằng tiếng Navajo trong khi vẫy một vật giống vương trượng có lông vũ, quay người, lên xe tải và lái đi. Đến nay, tôi chưa từng thấy một skinwalker nào nữa. Có thể là vì tôi đã chuyển khỏi thị trấn và khu bảo tồn đó, và, nếu phải đi về phía nam, tôi đi vòng… đi vòng RẤT xa.
(Nguồn)

Tôi khoảng 15-16 tuổi và đang đi bộ về nhà từ nhà một người bạn lúc khoảng 2-3 giờ sáng cùng với người bạn mà tôi đang sống chung lúc đó. Bạn tôi đang đẩy một chiếc xe đạp BMX và chúng tôi vừa đi vừa nói cười trên đường về. Đột nhiên chúng tôi thấy thứ trông như 2 con chó Greyhound rất lớn nhảy qua một dãy hộp thư ở một khu căn hộ (chung cư) và đáp xuống giữa đường. Các hộp thư có vẻ cao khoảng 1,5 mét và cách đường khoảng 5-6 mét.

Lúc đó tôi thấy hơi lạ nhưng vẫn tiếp tục quan sát. Điều tôi chứng kiến là thứ tôi sẽ không bao giờ quên trong đời. 2 con "Greyhound" khi chạy xuống đường dường như cả hai đều đứng dậy bằng hai chân sau và biến thành một sinh vật to lớn hơn, vạm vỡ hơn nhiều mà tôi chỉ có thể mô tả là trông giống "Yowie" mà tôi đoán là tương đương với Sasquatch đối với các bạn từ Mỹ và các nước khác. Hai "Yowie" này đều chạy vòng qua một góc phố cách khoảng 200 mét theo hướng chúng tôi đến và cả hai chúng tôi đều ngồi đó sững sờ. Vài giây sau chúng tôi nghe thấy tiếng như một bé gái nhỏ hét lên vì kinh hãi. Nên nhớ lúc đó khoảng 3 giờ sáng và không có đứa trẻ nào ở ngoài. Cả hai chúng tôi nhìn nhau trong kinh hoàng mà không nói một lời, tôi nhảy lên tay lái xe đạp và cậu ấy đạp xe không ngừng suốt quãng đường về nhà cách khoảng 2 cây số.

Unknown

"Cây ma thuật"

i) Những người vô thần chế giễu Kinh Thánh vì có "cây ma thuật". Họ nói đến cây sự sống, cây tri thức, và bụi gai cháy. Thực ra, tôi đã gặp hai người vô thần mù chữ nói rằng bụi gai cháy là một cái cây biết nói.

ii) Trước hết, tôi nghi ngờ người thuật chuyện nghĩ rằng cây tri thức hay cây sự sống có khả năng bẩm sinh ban cho tri thức thần linh hay sự bất tử.

a) Một mặt, tri thức là tâm lý, nhưng sự bất tử là thể chất. Ngay cả khi, vì lý do lập luận, quả của cây sự sống có đặc tính hóa học để ban sự bất tử, tri thức hoạt động theo một nguyên tắc rất khác.

b) Hơn nữa, từ quan điểm của người thuật chuyện, chỉ vì có sự tương quan giữa việc ăn quả và một kết quả cụ thể, điều đó không có nghĩa là quả gây ra kết quả.

Lấy một ví dụ khác trong Ngũ Kinh, nếu người không được phép chạm vào hòm giao ước, điều đó là chết người. Nhưng sự tiếp xúc không gây chết người vì bản thân hòm gây chết người khi chạm vào. Không phải như thể hòm có tính phóng xạ. Nó chỉ đơn giản là một cái hộp gỗ mạ vàng. Những người được phép có thể mở hòm và đặt đồ vào trong mà không hề hấn gì.

Không phải hòm giết bạn, mà là Đức Chúa Trời. Hòm là biểu tượng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Việc người không được phép chạm vào hòm là một hành động xúc phạm. Đức Chúa Trời đánh chết kẻ vi phạm.

iii) Tương tự, như tôi đã lập luận ở nơi khác, tôi nghi ngờ chính bụi gai đang cháy. Trong bối cảnh, tôi nghĩ đó là sự rực sáng của thiên sứ ở trong hay đằng sau bụi gai khiến nó trông như đang bốc cháy từ xa.

Xin lưu ý, tôi không có phản đối tiên nghiệm nào đối với một bụi gai cháy một cách kỳ diệu mà không bị thiêu rụi.

iv) Nhưng còn "cây ma thuật" thì sao? Điều đó có phi lý một cách cố hữu không?

Dĩ nhiên, điều gì là phi lý thì tương đối với thế giới quan của bạn. Đối với một Cơ Đốc nhân, chủ nghĩa vô thần là phi lý. Thật vậy, một số người vô thần nghĩ chủ nghĩa vô thần là phi lý (tức là những người theo chủ nghĩa hư vô hiện sinh)!

Điều đó phụ thuộc, một phần, vào ý bạn về "cây ma thuật". Lấy thuyết vạn vật hữu linh. Thuyết vạn vật hữu linh là một trong những tôn giáo ngoại giáo phổ biến nhất. Và không giống nhiều tôn giáo ngoại giáo đã chết, thuyết vạn vật hữu linh tiếp tục có số lượng tín đồ khổng lồ ở các vùng thuộc Thế giới Thứ ba.

Theo thuyết vạn vật hữu linh, thế giới vật chất bị các linh hồn thiên nhiên và linh hồn tổ tiên cư ngụ hay ám. Điều đó bao gồm đá, cây, và suối.

Theo quan điểm này, không phải một cái cây cụ thể có đặc tính "ma thuật" cố hữu. Bản thân cái cây chỉ là một cái cây. Nhưng cái cây đã trở thành nơi trú ngụ của một linh hồn tổ tiên nào đó.

Điều đó không có nghĩa là nếu bạn bổ đôi một "cây ma thuật", bạn sẽ tìm thấy một nữ thần rừng bên trong. Khung tư duy không mang tính vật chất đến thế.

v) Từ quan điểm Cơ Đốc, tôi không tin vào "linh hồn thiên nhiên". Nhưng tôi tin vào tà linh. Điều này bao gồm các linh ma quỷ. Nhưng nó cũng có thể bao gồm "các linh hồn không yên". Ý tôi là, linh hồn của những kẻ bị đoán phạt còn lảng vảng trên đất. Chúng bị định tội. Chúng đang chờ sự phán xét cuối cùng. Nhưng trong lúc này chúng "lang thang". Chúng có xu hướng quanh quẩn những nơi chúng từng sống.

Theo quan điểm này, "cây ma thuật" không phi lý hơn hay kém phi lý hơn nhà ma. Nó phụ thuộc vào điều bạn tin về ma, quỷ, và trạng thái trung gian của kẻ bị đoán phạt.

vi) Liên quan đến (v), điều này liên quan đến khái niệm linh hồn cai quản lãnh thổ:

http://www.frame-poythress.org/territorial-spirits-some-biblical-perspectives/

Điều này cũng có thể liên quan đến khái niệm Kinh Thánh về việc đổ máu làm ô uế đất (Dân Số 35:33-34).

Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu có một động lực vòng tròn đang diễn ra. Chẳng hạn, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một nơi từng là địa điểm tế người trở thành nam châm thu hút tà linh. Ngược lại, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một nơi có tà linh trở thành nam châm thu hút việc tế người.

Điều ác nuôi dưỡng chính nó. Điều ác ngấu nghiến điều ác. Và nếu bạn triệu hồi phe tối, bạn có thể nhận được điều mình cầu xin.

Giờ đây, Kinh Thánh không phải là một bách khoa toàn thư. Nó không cố gắng ghi lại mọi thứ tồn tại. Vì vậy tôi chỉ đưa ra điều này như một giả thuyết làm việc, không phải một sự thật đã được xác lập.

vii) Nói vậy, có bằng chứng xác nhận. Chẳng hạn:

Tôi nhớ rất rõ sự chán nản gần như choáng ngợp ập đến với tôi khi bước vào khuôn viên và "thánh điện" bên trong của "nữ thần" (Kali) ở Nandi, Fiji với hình tượng bôi máu kinh hoàng của nó. Nhịp đi bộ trở nên bất thường và hơi thở không đều. Tương tự là trải nghiệm trong khuôn viên đền Kali ở Calcutta, Ấn Độ. Việc tham dự một điệu nhảy nghi lễ ở phía đông Zaire đã mang đến cho tôi một tác động của sự áp bức và cảm giác xấu trong bầu không khí chung "điện khí hóa", tiêu cực và chán nản của tình huống. Rất giống ở Dahomy, Tây Phi, khi chúng tôi quan sát một thầy tế tại bàn thờ giết gà và tụng chú để xoa dịu các tà linh ở dưới gốc một cái cây "bị ám".

Tôi không thể không tin rằng có một thứ gọi là sự tập trung của ma quỷ vào một số vật thể nhất định và hoạt động một cách độc đáo qua một số công thức nhất định. Những vật thể này (kể cả lời nói) trở thành hiện thân đặc biệt và phương tiện của quyền lực ma quỷ và truyền tải năng lực siêu nhân và siêu nhiên. Những hiện tượng kỳ lạ phát xuất từ chúng. Người ta nghe thấy âm thanh và tiếng nói, thấy ngọn lửa bắn ra từ đá và cây như sấm sét hay tia chớp sáng, và những ảnh hưởng kỳ lạ và hủy diệt phát ra từ chúng. Tiến sĩ John S. Mbiti báo cáo một số trải nghiệm khá kỳ lạ trong African Religions and Philosophy (tr.194-97). Những nhân chứng đáng tin cậy đã cho tôi biết họ đã thấy lửa bắn lên từ đá nhiều lần ở Timor, Indonesia, và người ta đã thấy cây cháy mà không bị thiêu rụi. Những trải nghiệm như tiến sĩ Mbiti mô tả và các báo cáo từ Timor khá phổ biến ở Đông Nam Á và Nam Thái Bình Dương.

Người ta đã trải nghiệm rằng việc vận chuyển một tượng thần thực sự đã mang đến những xáo trộn thể chất nghiêm trọng, sự tàn phá, và cái chết cho địa phương và cộng đồng mới.

Các cuốn sách Demon Experiences: A Compilation [Tyndale House 1972] và [Robert Peterson's] Are Demons for Real? (Moody Press 1972) báo cáo nhiều trường hợp ủng hộ quan điểm này. Những trải nghiệm cá nhân của tôi ở châu Phi, đặc biệt ở Dahomy và một số làng ở Nigeria và ở Timor, Indonesia, không để lại trong tôi chút nghi ngờ nào. Không thể quên được những ấn tượng và áp lực tinh thần mà tôi đã trải nghiệm trong bầu không khí kỳ lạ bao quanh hai cái cây rất lớn ở nội địa Dahomy, tại những cái cây mà vô số trẻ sinh đôi đã bị tế cho các linh hồn tổ tiên được cho là cư ngụ trong những cái cây đó. Những câu chuyện kỳ lạ được kể về các hiện tượng kinh hoàng dường như phát xuất từ những cái cây đó, đặc biệt vào buổi tối và vào những lúc "tế lễ". George W. Peters, "Demonology on the Mission Field," J. W. Montgomery, ed. Demon Possession (Bethany 1976), 198-200.

viii) Tôi sẽ kết thúc bằng một giai thoại cá nhân. Tôi thường đi dạo buổi chiều dọc một con đường mòn rợp cây có trải nhựa mà các tay đạp xe hay lui tới.

Tôi bắt đầu nhận thấy thỉnh thoảng một vụ tai nạn xe đạp xảy ra ngay quanh một cái cây cụ thể. Tôi không biết nên xếp nó là một cây có nhiều thân hay nhiều cây mọc chụm lại.

Điều này không xảy ra mỗi ngày hay mỗi tuần. Nhưng tần suất dường như bất thường.

Giờ đây ai đó có thể nói đó chỉ là trùng hợp. Xét bản chất sự việc, tôi chỉ có thể chứng kiến một vụ tai nạn nếu tình cờ tôi ở một địa điểm cụ thể vào một thời điểm cụ thể. Những vụ tai nạn tương tự có thể xảy ra ở nơi khác mà tôi không thấy vì tôi không ở đó.

Được rồi, tôi hiểu điều đó. Nhưng nó không giải thích được tại sao các vụ tai nạn xe đạp lại tập trung tại đúng điểm đó. Không có ổ gà, vết nứt, hay sỏi rời nào tại điểm đó dọc đường mòn.

Đoạn đường mòn tôi thường đi bộ dài khoảng 2 dặm mỗi hướng. Thế mà tôi không chứng kiến tai nạn xe đạp tập trung ở nơi nào khác dọc cùng đoạn đường đó.

Hơn nữa, hai điểm khác dọc cùng đoạn đường vốn dễ gây tai nạn hơn một cách tự nhiên. Đó là nơi đường mòn thắt lại, với rào chắn hai bên. Đó là nơi đường mòn uốn cong quanh các khúc cua khuất. Một tay đạp xe chạy nhanh không thể thấy điều gì ngay sau khúc cua. Anh ta sẽ không thể dừng kịp để tránh va chạm. Thế mà tôi chưa bao giờ chứng kiến một tai nạn xe đạp nào tại những vị trí đó.

Vì vậy dường như có điều gì đó về cái cây đó. Có điều gì xấu đã xảy ra ở đó nhiều năm trước khiến quanh đó trở nên nguy hiểm không?

Tôi không có niềm tin chắc chắn. Nó có thể chỉ là trùng hợp. Nhưng đó là một trong những điều tôi nhận thấy khi sống qua cuộc đời. Nếu bạn quan sát, bạn sẽ nhận ra những điều kỳ lạ nho nhỏ xảy ra đây đó. Không phải điều bạn mong đợi hay tìm kiếm.

Unknown

Bói nước

Tôi đã đọc rằng Joseph Smith thích bói nước. Tôi chưa nghiên cứu sâu cáo buộc đó, và tôi chưa nghiên cứu sâu về bói nước, nên trong bài này tôi sẽ thảo luận vấn đề một cách giả thuyết.

Nếu chúng ta giả định rằng ít nhất trong một số trường hợp, bói nước thành công hơn ngẫu nhiên, hai cách giải thích hiện ra:

i) Người dò mạch nước có thể thực sự có khả năng thấu thị. Bằng cách dính líu vào huyền thuật, ông ta có được tri thức ngoại cảm. Dĩ nhiên, đó là cách nói nhẹ rằng ông ta liên minh với tà linh.

ii) Nếu một người dò mạch nước ngụy tạo bằng chứng, hay nếu ông ta đã quen thuộc với khu vực, biết những chỗ có nước mặt, thì ông ta có thể "khám phá" điều mà khách hàng đã trả tiền để ông ta tìm. Điều đó thật ấn tượng… trừ khi bạn xét đến khả năng ông ta đã đến những nơi mà ông ta đã biết trước mình sẽ tìm thấy gì.

Trong trường hợp đó, cây gậy chỉ là đạo cụ. Cây gậy chỉ vì người dò đang điều khiển cây gậy.

Unknown

Ngoại giáo, Sa-tan giáo, và phù thủy

Tôi sẽ trích dẫn đoạn này như một đối chứng:

Ngoại giáo không nên được hiểu là đồng nghĩa với Sa-tan giáo. Đối với nhiều người ngoại giáo, sự liên kết như thế là xúc phạm, được hiểu là một trong nhiều cách mà các Cơ Đốc nhân trong lịch sử đã tìm cách bôi nhọ các tôn giáo bản địa tôn sùng thiên nhiên. Hầu hết những người ngoại giáo đương đại sẽ khẳng định rằng vì Sa-tan không có mặt trong thế giới quan ngoại giáo, và vì những người theo Sa-tan giáo làm việc với một hiểu biết sai lệch về thế giới quan Cơ Đốc, nên những người theo Sa-tan giáo không phải là người ngoại giáo, mà đúng hơn là những kẻ dị giáo Cơ Đốc. Thật vậy, nhiều người ngoại giáo sẽ tích cực tách mình khỏi những người theo Sa-tan giáo và Sa-tan giáo. Sự nhầm lẫn giữa Ngoại giáo-Sa-tan giáo, có lẽ bắt nguồn từ việc Cơ Đốc nhân tố cáo người ngoại giáo là "kẻ thờ ma quỷ", đã bị trầm trọng hóa trong những năm gần đây bởi những trình bày sai lệch trong phim ảnh, tiểu thuyết kinh dị và sách phổ thông bàn về huyền thuật. "Pagan and indigenous religions," New Dictionary of Christian Apologetics (IVP 2006), 524b.

Điều này đặt ra một loạt vấn đề:

i) Về mặt phương pháp luận, tôi tưởng hẳn khó tìm được bất kỳ hình thức ngoại giáo hay phù thủy bản địa "thuần khiết" nào trong thế giới hiện đại. Sau 2000 năm lịch sử Hội Thánh và truyền giáo Cơ Đốc, ngoại giáo và phù thủy đương đại gần như không thể tránh khỏi đã bị ảnh hưởng bởi sự tiếp xúc với thần học và thực hành Cơ Đốc. Thật vậy, nó thường là phản ứng có chủ ý chống lại Cơ Đốc giáo.

ii) Dĩ nhiên, chúng ta có nhiều nguồn văn học và khảo cổ về các loại ngoại giáo và phù thủy tiền Cơ Đốc. Tuy nhiên, điều đó gây khó khăn cho hình ảnh đã được tẩy trắng của những người ngoại giáo hiện đại và những "wiccan" hiện đại, vì những người ngoại giáo cổ đại thường thực hành tế người hay cụ thể là tế trẻ em.

iii) Có một ý nghĩa rõ ràng trong đó phù thủy tiền Cơ Đốc không đồng nghĩa với Sa-tan giáo. Những phù thủy và người ngoại giáo tiền Cơ Đốc không thờ Sa-tan một cách ý thức. Điều đó đòi hỏi một quan điểm mặc khải. Tuy nhiên, hoàn toàn có thể vô tình phục vụ Ma Quỷ.

iv) Như các học giả đã ghi nhận, phù thủy châu Âu đã tiến hóa thành phù thủy ma quỷ. Xem J. B. Russell, Witchcraft in the Middle Ages (Cornell University Press, 1984), J. B. Russell & B. Alexander, A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics, & Pagans (Thames & Hudson; 2nd ed., 2007).

Hơn nữa, do tầm với toàn cầu của Cơ Đốc giáo, phù thủy châu Âu khó bị giới hạn trong một thời kỳ hay địa lý cụ thể. Lấy một ví dụ, hãy xét sự pha trộn của Công giáo và phù thủy trong Voodoo.

v) Phù thủy châu Âu là một tổng hợp chiết trung của ma thuật, ngoại giáo cổ, chiêu hồn, văn hóa dân gian, và dị giáo (ví dụ người Cathar, Luciferian, Adamite). Đó thường là một phiên bản rõ ràng của phù thủy ma quỷ.

vi) Một câu hỏi thú vị là mức độ mà chủ nghĩa tư tế và chủ nghĩa thánh lễ của Công giáo La Mã có thể đã là một chất xúc tác một phần cho phù thủy châu Âu. Mức độ nào mà Sa-tan giáo là ma thuật đen đối với ma thuật trắng của Công giáo (có thể nói như vậy)?

vii) Tôi cũng tự hỏi liệu phù thủy châu Âu có bị ảnh hưởng bởi "đại dâm phụ" trong Khải Huyền 17-18 không. Cả ở cấp độ thực chất và hình tượng, hình ảnh một gái điếm và phù thủy cưỡi trên lưng một con thú đỏ thẫm đầy những hàm ý (ví dụ vô luân, thú tính, quyến rũ, bùa chú, tế người) nuôi dưỡng Sa-tan giáo. Điều đó có góp phần vào sự phát triển của phù thủy ma quỷ trên Lục địa không?

viii) Một người bênh vực ngoại giáo/wiccan có thể phản đối rằng phù thủy châu Âu không phải là ngoại giáo "đích thực", mà là một cấu trúc nhân tạo, bị ràng buộc bởi văn hóa. Không nghi ngờ gì có một hạt sự thật trong lời phàn nàn đó, mặc dù ngoại giáo và phù thủy vốn có tính pha trộn và cơ hội.

ix) Tuy nhiên, cũng có thể lập luận rằng cuộc chạm trán giữa ngoại giáo và Cơ Đốc giáo là một khoảnh khắc làm sáng tỏ cho ngoại giáo. Cú sốc của sự nhận ra. Lột mặt nạ để lộ điều (hay ai) thực sự đứng sau ngoại giáo và phù thủy.

x) Cuối cùng, còn cáo buộc gay gắt về tế trẻ em thì sao? Tôi nghi ngờ những người ngoại giáo và phù thủy phương Tây đương đại nói chung thực hành tế trẻ em. Tuy nhiên, tôi ngờ lý do cơ bản là vì, hiện tại, tế trẻ em là bất hợp pháp. Giết người. Một tội có thể bị trừng phạt.

Tuy nhiên, có những nơi trên thế giới mà mạng người rẻ rúng, nơi có nhiều trẻ em không mong muốn, trẻ bị bỏ rơi, trẻ đường phố. Trẻ em bị bán làm nô lệ. Có những nơi trên thế giới mà các phù thủy hiện đại có lẽ có thể mua trẻ em (với một cái giá) để tế lễ. Và điều đó sẽ đánh dấu một sự trở lại với thực hành ngoại giáo tiền Cơ Đốc.

Unknown

Vật tổ

Như Kenneth C. Way ghi nhận trong Donkeys in the Biblical World, một số loài vật có ý nghĩa "điềm báo" (tức là điềm) hay bói toán trong ngoại giáo Cận Đông cổ đại. Điều này bao gồm các con vật biết nói.

Tôi tự hỏi liệu có một sự tương đồng khái niệm với vai trò của các linh hồn vật hướng dẫn trong cái gọi là "tâm linh người Mỹ bản địa" không. Từ những gì tôi đã đọc, những con vật "vật tổ" này không giới hạn ở người da đỏ châu Mỹ. Điều này, dĩ nhiên, rất phổ biến trong phong trào Thời Đại Mới. Theo mô hình này, các linh hồn vật hướng dẫn có thể giao tiếp (bằng thần giao cách cảm) với con người tiếp nhận. Tương tự, nhiều kỹ thuật có thể được dùng để gây trạng thái xuất thần, đặt một người vào trạng thái tiếp nhận để nhận các thông điệp. Trong phù thủy, truyền thống về "linh hồn quen thuộc", đôi khi mang hình thú, giao thoa với quan điểm này.

Người ta tự hỏi, trong mối liên hệ này, liệu Dân Số 22 có thể, trong số những điều khác, là một luận chiến chống lại các con vật vật tổ không. Ba-la-am là một thầy bói ngoại giáo, đắm chìm trong huyền thuật. Sáng Thế Ký 3 có thể dựa trên cùng những hàm ý nham hiểm đó.

Tôi không biết liệu có ai từng điều tra các mối liên hệ, nếu có, giữa "các con vật điềm báo" trong ngoại giáo Cận Đông cổ đại, "các linh hồn quen thuộc" trong phù thủy, và "các linh hồn vật hướng dẫn" trong ngoại giáo người da đỏ châu Mỹ chưa.

Unknown

Thiên tài là gì?

Từ những gì tôi đã đọc, Ramanujan là ứng cử viên cho nhà toán học thiên tài vĩ đại nhất từng sống. Các nhà toán học đương đại vẫn đang chạy theo để bắt kịp những hiểu biết của ông.

Điều nổi bật là chính ông không nhận công cá nhân về những hiểu biết của mình. Ông quy những hiểu biết của mình cho các giấc mơ tôn giáo. Là một người Ấn Độ giáo sùng đạo, ông nói các thần Ấn Độ giáo đã cho ông thấy các công thức toán học trong khải tượng. Khi tỉnh dậy, ông chỉ đơn giản ghi lại những gì mình nhớ. Ông chỉ là một thư ký của các nàng thơ Ấn Độ giáo (có thể nói như vậy). Và, thực ra, ông chỉ ghi lại một phần nhỏ những gì mình thấy trong mơ, vì đó là tất cả những gì ông nhớ.

Điều này đặt ra câu hỏi chúng ta nên giải thích các tuyên bố của ông thế nào. Một mặt, chúng ta có thể xét một cách giải thích tự nhiên. Bỏ qua lời tự chứng của ông. Theo quan điểm này, trực giác toán học hoạt động ở cấp độ tiềm thức. Nhưng vì Ramanujan đã nội tâm hóa tôn giáo của mình, trực giác toán học của ông đã biểu hiện qua các phạm trù văn hóa này. Đó là cách ông tiếp cận tiềm thức của mình. Giấc mơ là một phần của đời sống tinh thần tiềm thức của chúng ta, giao thoa với trực giác.

Mặt khác, chúng ta có thể xem xét cách giải thích của ông một cách nghiêm túc hơn. Nếu ông thực sự đang tiếp cận một trí tuệ cao hơn thì sao? Nếu các "thần" Ấn Độ giáo thực sự đã mặc khải những hiểu biết này thì sao?

Dĩ nhiên, từ quan điểm Cơ Đốc, chúng ta sẽ nói đó là huyền thuật. Nhưng những khám phá toán học của ông có thể, thật vậy, có nguồn gốc siêu nhiên. Có lẽ ông thực sự đã được "linh cảm". Điều siêu nhiên không giới hạn ở thần linh. Và quan niệm cho rằng thiên tài là một loại bị ám là một quan niệm rất cổ.

Giả định điều đó đúng, thì ông rốt cuộc không phải là thiên tài. Ông có thể là một người có trí thông minh trung bình hay thậm chí dưới trung bình, người đang dẫn kênh cho phe tối. Một đồng bóng. Đóng góp của chính ông chỉ mang tính công cụ.

Unknown

Tri thức bị cấm

Tiền tri là một chủ đề phổ biến trong khoa học viễn tưởng cũng như văn học kiếm hiệp & ma thuật. Lấy một ví dụ điển hình, một nhân vật có một giấc mơ báo trước.

Hãy thảo luận điều này theo thuật ngữ hư cấu, rồi xét điều này từ một góc nhìn thực tế. Một giấc mơ báo trước tạo ra một nghịch lý prima facie. Nếu nhân vật đang xem trước điều sẽ xảy ra, thì không có gì anh ta có thể làm để ngăn điều anh ta thấy trước xảy ra.

Tuy nhiên, điều đó dường như phi lý. Vì chính cái nhìn trước đó chẳng phải cho anh ta cơ hội xen vào chuỗi sự kiện và chuyển hướng kết quả sao? Thế mà chúng ta dường như bị mắc kẹt trong một vòng lặp nhân quả. Điều anh ta thấy trước thúc đẩy anh ta thay đổi điều anh ta thấy trước. Nhưng như vậy, ngay từ đầu anh ta đã không thấy trước nó.

Các nhà biên kịch thường lướt qua các nghịch lý này, nhưng liệu có thể làm cho kịch bản đó mạch lạc không? Dường như có hai cách liên quan.

Trước hết, có lẽ một nhân vật thấy trước điều sẽ xảy ra, nhưng các chi tiết chính bị lược khỏi giấc mơ của anh ta. Anh ta thấy kết quả, nhưng không thấy các sự kiện dẫn đến kết quả.

Nếu anh ta cố can thiệp, sự can thiệp của anh ta có thể không đưa một yếu tố mới vào chuỗi sự kiện. Đúng hơn, điều đó có thể vốn đã là một phần của con đường nhân quả từ đầu. Nhưng vì giấc mơ của anh ta đã để anh ta trong bóng tối về vai trò của chính mình, sự can thiệp của anh ta không phải là một yếu tố bổ sung. Anh ta không hề hay biết, anh ta vốn đã luôn là một người tham gia cần thiết. Hơn nữa, chính giấc mơ báo trước, bằng cách thúc đẩy nhân vật vô tình góp phần vào sự ứng nghiệm của nó, tự nó là một nguyên nhân góp phần.

Thứ hai, "tương lai" mà anh ta thấy có thể mơ hồ. Anh ta đang xem trước tương lai thực, hay một tương lai thay thế có thể? Chính xác hơn, anh ta đang thấy điều gì sẽ xảy ra nếu anh ta làm gì đó? Ngược lại, anh ta đang thấy điều gì sẽ xảy ra nếu anh ta không làm gì? Hành động của anh ta sẽ khiến điềm báo ứng nghiệm? Sự bất động của anh ta sẽ khiến điềm báo ứng nghiệm? Bản thân giấc mơ có thể không cung cấp thông tin phân biệt quan trọng đó. Có lẽ đây là một điềm báo về điều lẽ ra đã xảy ra nếu anh ta hành động theo điềm báo. Trừ khi đây là một điềm báo về điều lẽ ra đã xảy ra nếu anh ta không hành động theo điềm báo.

Vì vậy có cơ hội bị mất nếu anh ta quyết định sai. Và giấc mơ đặt ra một tình thế khó xử, vì bản thân giấc mơ không cho anh ta biết đâu là đâu. Anh ta đối mặt với một lựa chọn bắt buộc, và không có cách nào lượng hóa xác suất. Bỏ qua điềm báo có thể rủi ro, hay có lẽ mối nguy thực sự nằm ở việc đóng vai của mình trong kịch bản đã định.

Hãy chuyển sang một tình huống thực tế. Giả sử ai đó dính líu vào bói toán. Theo Kinh Thánh, đó là tri thức bị cấm. Tò mò về tương lai bị cấm về mặt đạo đức. Nhưng, dĩ nhiên, nhiều người vẫn làm.

Giả sử, do hoạt động huyền thuật của họ, họ có một điềm báo. Và giả sử nó "đúng"—theo nghĩa nguy hiểm mà tôi vừa thảo luận.

Nhân tiện, điều này không chỉ là giả thuyết. Chúng ta có một trường hợp thực tế trong Kinh Thánh, nơi một vua ngoại giáo nhận được câu trả lời đúng bằng ba kỹ thuật bói toán hội tụ khác nhau (Ê-xê-chi-ên 21).

Tuy nhiên, có một ý nghĩa trong đó điều này có thể là sự trừng phạt thiêng liêng. Bạn học biết "tương lai" bằng phương tiện bị cấm, nhưng bạn không biết phải làm gì với tri thức của mình. Có lẽ điều đó đang dẫn bạn vào bẫy. Bạn để mình bị lôi ngày càng sâu vào khu rừng mê hoặc cho đến khi hoàn toàn lạc lối.

Unknown

Gián điệp hỏa ngục

9 Trong những ngày đó, Đức Chúa Giê-xu từ Na-xa-rét, xứ Ga-li-lê, đến chịu Giăng làm báp-têm dưới sông Giô-đanh. 10 Vừa khi lên khỏi nước, Ngài thấy các từng trời mở ra, và Đức Thánh Linh như chim bồ câu ngự xuống trên Ngài. 11 Lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường.

12 Tức thì Đức Thánh Linh giục Ngài vào đồng vắng. 13 Ngài ở trong đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám dỗ; ở với các thú rừng, và có thiên sứ đến hầu việc Ngài.

21 Đến thành Ca-bê-na-um, nhằm ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội, bắt đầu dạy dỗ. 22 Chúng đều lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài, vì Ngài dạy như có quyền phép, chớ không như các thầy thông giáo. 23 Vả, trong nhà hội có một người bị tà ma ám, la lên rằng: 24 Hỡi Giê-xu ở Na-xa-rét, chúng tôi với Ngài có sự gì chăng? Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. 25 Nhưng Đức Chúa Giê-xu nghiêm trách nó rằng: Hãy nín đi, ra khỏi người nầy! 26 Tà ma vật mạnh người ấy, kêu lên một tiếng lớn, rồi ra khỏi người. 27 Ai nấy đều lấy làm lạ, đến nỗi hỏi nhau rằng: Cái nầy là gì? Sự dạy mới sao! Người lấy quyền phép sai khiến đến tà ma, mà nó cũng vâng lời Người. 28 Danh tiếng Ngài đồn ra khắp các miền xung quanh xứ Ga-li-lê (Mác 1:9-13, 21-28).

Thật thú vị khi những điều này đi cùng nhau. Chúa Giê-xu chịu báp-têm, điều khai mạc chức vụ công khai của Ngài. Rồi Sa-tan đối đầu với Ngài. Tôi nghi ngờ đó là trùng hợp. Chức vụ của Đấng Christ hun khói phe tối ra. Vương quốc của sự sáng, trong con người của Đấng Christ, là một đấng chinh phục xâm nhập vương quốc của tối tăm. Điều đó khiến phe tối phải chú ý.

Điều này tiếp theo là một vụ trừ quỷ. Bối cảnh thật nổi bật. Tại sao một người bị quỷ ám lại dự một buổi thờ phượng của người Do Thái? Quỷ có đi nhà thờ không? Chúng ta có thường mong tìm thấy người bị quỷ ám trong nhà hội không?

Dường như có khả năng con quỷ ở đó vì Chúa Giê-xu ở đó. Một gián điệp hỏa ngục. Rõ ràng, phe tối đã cử người theo dõi Chúa Giê-xu. Theo dõi nơi Ngài ở. Giám sát của Sa-tan. Chúa Giê-xu là một mối đe dọa chết người đối với vương quốc tối tăm. Vì vậy phe tối đã phái các đặc vụ bí mật để thu thập tin tình báo về Chúa Giê-xu. Đuổi theo Ngài mọi nơi Ngài đi.

Chúng nhận ra danh tính thật của Ngài trước con người. Chúng có tri thức nội bộ. Chúng có lịch sử với Con tiền hữu.

Unknown

Bói toán

Người ta bẻ thăm trong vạt áo, Song sự định liệu mọi việc do nơi Đức Giê-hô-va mà đến (Châm Ngôn 16:33).

1 Lời của Đức Giê-hô-va lại phán cùng ta rằng: 2 Hỡi con người, hãy xây mặt về Giê-ru-sa-lem, và rao giảng nghịch cùng các nơi thánh. Hãy nói tiên tri nghịch cùng đất Y-sơ-ra-ên, 3 và nói cùng đất Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta nghịch cùng ngươi, sẽ rút gươm ta ra khỏi vỏ, và sẽ dứt khỏi ngươi kẻ công bình và kẻ dữ. 4 Vì ta sẽ dứt khỏi ngươi kẻ công bình và kẻ dữ, nên gươm ta sẽ ra khỏi vỏ nghịch cùng mọi xác thịt từ phương nam đến phương bắc. 5 Mọi xác thịt sẽ biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, đã rút gươm ta ra khỏi vỏ; nó sẽ không trở vào nữa.

18 Lời của Đức Giê-hô-va lại phán cùng ta rằng: 19 Hỡi con người, hãy đánh dấu hai con đường cho gươm của vua Ba-by-lôn đến. Cả hai sẽ từ cùng một đất mà ra. Hãy dựng một cột chỉ đường; hãy dựng nó tại đầu đường dẫn đến một thành. 20 Hãy đánh dấu một con đường cho gươm đến Ráp-ba của dân Am-môn và đến Giu-đa, vào Giê-ru-sa-lem là thành bền vững. 21 Vì vua Ba-by-lôn đứng tại ngã ba đường, tại đầu hai con đường, để dùng bói toán. Vua lắc các mũi tên; vua cầu hỏi các tượng thê-ra-phim; vua xem gan. 22 Vào tay phải vua đến sự bói toán về Giê-ru-sa-lem, để đặt máy phá thành, để mở miệng ra giết chóc, để cất tiếng reo hò, để đặt máy phá thành nghịch cùng các cửa thành, để đắp lũy, để xây tháp vây. 23 Nhưng đối với họ, điều đó sẽ dường như là một sự bói toán sai lầm. Họ đã thề những lời thề long trọng, nhưng vua khiến họ nhớ lại tội lỗi mình, hầu cho họ bị bắt.

28 Hỡi con người, hãy nói tiên tri, và rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy về dân Am-môn và về sự sỉ nhục của chúng; hãy nói rằng: Hỡi gươm, gươm đã rút ra để giết chóc. Nó đã được mài để nuốt và chớp như chớp—29 trong khi chúng thấy cho ngươi những khải tượng giả, trong khi chúng bói những lời dối cho ngươi—để đặt ngươi trên cổ của kẻ dữ ô uế, là kẻ mà ngày đã đến, kỳ của hình phạt cuối cùng của nó (Ê-xê-chi-ên 21:1-5, 18-23, 28-29).

Bói toán luôn phổ biến. Nó phổ biến trong thời đại khoa học cũng như trong thời tiền khoa học—khiến Carl Sagan và những người khác phải bối rối.

Theo nguyên tắc, Kinh Thánh lên án bói toán. Một ngoại lệ là U-rim và Thu-mim huyền bí.

Một ngoại lệ có thể khác là bẻ thăm. Điều đó không mang tính bói toán một cách cố hữu. Nó có thể đơn giản được dùng như một thiết bị ngẫu nhiên, như tung đồng xu. Tuy nhiên, chắc chắn nó đã được một số người dùng cho mục đích bói toán đôi khi.

Nhìn bề ngoài, hầu hết các hình thức bói toán dường như đều là trò nhảm nhí thuần túy. Hãy lấy chiêm tinh học làm ví dụ. Làm sao vị trí biểu kiến của các vì sao so với trái đất lại có thể có giá trị tiên đoán? Điều đó chỉ phản ánh quan điểm hạn hẹp của một người quan sát bị trói buộc nơi mặt đất. Đó không phải là một hệ quy chiếu đặc quyền. Cách các vì sao hiện ra đối với chúng ta trên trái đất là một hệ quy chiếu tương đối. Nếu chúng ta có thể nhìn chúng từ mặt trăng hay sao Hỏa hay sao Kim, chúng sẽ có một vị trí biểu kiến khác. Hơn nữa, vị trí biểu kiến của các vì sao ở bán cầu nam khác với bán cầu bắc — như các nhà thám hiểm thời xưa đã ghi nhận.

Tuy vậy vẫn có bằng chứng bề ngoài cho thấy chiêm tinh học đôi khi lại chính xác. Xem S. Braude, The Gold Leaf Lady, chương 8; D. Berlinski, The Secrets of the Vaulted Sky, chương 10.

Có một lời giải thích mang tính thần học. Đó là điều chúng ta có thể gọi là sự quan phòng xét đoán. Đức Chúa Trời đôi khi rủa sả việc bói toán bằng cách ban cho nó thành công, để giáng sự xét đoán xuống những kẻ vô đạo. Công lý mang tính thi ca.

Ê-xê-chi-ên chương 22 là một trường hợp điển hình. Như các nhà chú giải giải thích:

Người Ba-by-lôn chỉ là một công cụ để Ngài thực hiện ý muốn của Ngài (Ê-xê-chi-ên 21). Quyền kiểm soát của Đức Chúa Trời trên toàn bộ tình huống là lớn đến nỗi Ngài thậm chí có thể định đoạt kết quả nỗ lực của vua Ba-by-lôn trong việc cầu hỏi các thần của mình qua việc xem xét gan của một con vật (Ê-xê-chi-ên 21:21).

Ê-xê-chi-ên mô tả nhà vua sử dụng mọi phương tiện quyết định của dân ngoại… Điều mỉa mai là việc sử dụng các phương tiện ngoại giáo để nhận biết ý muốn của các thần này lại trở thành sự nhận biết chính xác ý muốn của Đức Chúa Trời thật. Những “lời tiên tri dối trá” vốn được dân sự của Đức Chúa Trời ưa thích (Ê-xê-chi-ên 13:7) nay trở thành chính phương tiện qua đó sự xét đoán giáng xuống họ (21:23).

I. Duguid, Ezekiel (Zondervan 1999), 36, 276-277.

Dĩ nhiên, dân cư thành Giê-ru-sa-lem, giống như các thính giả của Ê-xê-chi-ên, sẽ chẳng có ý muốn coi trọng các trò bói toán của Nê-bu-cát-nết-sa. Thế nhưng mỉa mai thay, kẻ ngoại đạo không thờ Giê-hô-va này lại đang bước đi trên con đường mà Giê-hô-va đã vạch sẵn cho ông.

L. Allen, Ezekiel 20-48 (Word 1990), 27.

Hành động dấu hiệu này đã được thúc đẩy bởi một bước ngoặt quan trọng trong các chiến dịch của Nê-bu-cát-nết-sa. Đang chuẩn bị tiến quân về phía nam vào xứ Lê-van, ông phải quyết định nên hướng cuộc tấn công vào người Giu-đa hay người Am-môn… Theo cách giải thích của Ê-xê-chi-ên, Nê-bu-cát-nết-sa đã do dự tại Đa-mách, không chắc nên đánh Ráp-ba hay Giê-ru-sa-lem trước. Theo phong cách điển hình của vùng Cận Đông cổ đại, ông giải quyết vấn đề bằng bói toán, một loạt thủ tục được thiết kế để xác định ý muốn của các thần.

Cách thức lời sấm này được trình bày tràn ngập mỉa mai. Một vua ngoại giáo sử dụng những kỹ thuật bói toán bị nghiêm cấm và lại khám phá ra ý muốn của Giê-hô-va, một điều được xác nhận bởi sự tương ứng chính xác của kết quả với các lời sấm trước đó. “Dân sự của Giê-hô-va” giữ lập trường chính thống khi bác bỏ các điềm báo là giả dối, nhưng chính vì thế mà họ niêm phong số phận của mình. Trong lời sấm ngoại giáo, Ê-xê-chi-ên nghe thấy sự xét đoán của Đức Chúa Trời.

D. Block, The Book of Ezekiel: Chapters 1-24 (Eerdmans 1997), 685,688.

Việc vọc vào điều huyền bí đôi khi có hiệu quả, nhưng nó phải trả một cái giá khủng khiếp.

Không rõ nguồn.

Bói toán ngoại giáo

Thật hữu ích khi so sánh hai đoạn văn này:

Bấy giờ Đức Giê-hô-va mở miệng lừa cái ra, nó nói cùng Ba-la-am rằng: Tôi đã làm chi cho anh, mà anh đã đánh tôi ba lần? (Dân Số Ký 22:28).

Nó cũng được quyền hà hơi sống vào tượng con thú, hầu cho tượng con thú nói được, và khiến hết thảy những kẻ nào không thờ lạy tượng con thú đó bị giết đi (Khải Huyền 13:15).

Như một học giả nhận xét:

Điểm nổi bật thứ hai của đoạn văn này là Ba-la-am không hề ngạc nhiên trước khả năng nói chuyện phi thường của con lừa.11 Tại sao lại như vậy? Trong một nghiên cứu trước, tôi đã đề xuất rằng một đặc điểm của các truyền thống về Ba-la-am là chúng dùng điềm báo qua hoạt động của loài vật.12 Cũng đã được ghi nhận rằng lừa được gắn liền với bói toán trong khắp văn học vùng Cận Đông cổ đại.13 Vì vậy, thay vì kinh ngạc trước hành vi bất thường của con lừa, Ba-la-am dường như lập tức chấp nhận nó như một điềm báo14 và tiến hành điều tra bằng cách đối thoại với con lừa. Tuy nhiên, ông không thể xác định ý nghĩa của điềm báo — ít nhất là không bằng khả năng của chính mình.

K. Way, “Animals in the Prophetic World: Literary Reflections on Numbers 22 and 1 Kings 13,” JSOT 34.1 (2009), 50

Hãy so sánh điều này với nhận xét của David Aune về Khải Huyền 13:15. Trong số những điều khác, ông nói:

Điều này phản ánh thế giới ma thuật cổ đại, trong đó việc làm cho các tượng thần cử động là một phương tiện quan trọng để nhận được các lời sấm.

Từ rất sớm, người Ba-by-lôn đã có các nghi lễ nhằm ban sự sống cho các tượng thần… Tại Ai Cập cổ đại, bắt đầu từ một thời kỳ còn sớm hơn, các tượng thần được làm cho sống động qua một nghi lễ “mở miệng.”

Các nghi lễ ma thuật để làm cho tượng thần cử động tại Ai Cập có lẽ đã ảnh hưởng đến nhánh ma thuật đặc biệt gọi là theurgy… Các nhà theurgy đã phát triển một hệ thống nghi lễ phức tạp… chủ yếu liên quan đến việc thánh hiến và làm cho tượng cử động để nhận được các lời sấm từ chúng.

Đối với người xưa, một pho tượng biết nói là một pho tượng ban lời sấm.

Revelation 6-16 (T. Nelson 1998), 762-764.

Pho tượng thờ biết nói tương tự như một con lừa biết nói dùng để bói toán. Điều này cho thấy câu chuyện Ba-la-am là một sự luận chiến chống lại bói toán ngoại giáo nói chung, và đặc biệt là bói toán bằng ngựa lừa. Đức Chúa Trời dùng con lừa như một con rối của nhà ảo thuật bụng để chế nhạo bói toán ngoại giáo.

Không rõ nguồn.

Ma-hô-mét thực sự đã gặp chuyện gì?

Theo truyền thống Hồi giáo, thiên sứ Gáp-ri-ên thỉnh thoảng hiện ra với Ma-hô-mét để ban cho ông những sự mặc khải. Đối với Cơ Đốc nhân, điều đó đặt ra câu hỏi: Ma-hô-mét thực sự đã gặp chuyện gì?

Trả lời ngắn gọn: Tôi không biết. Tôi biết điều gì không xảy ra với ông. Tôi biết ông đã không có buổi tiếp kiến với thiên sứ Gáp-ri-ên. Nhưng trừ điều đó ra, còn những khả năng nào khác?

Về nguyên tắc, có những lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên và những lời giải thích theo chủ nghĩa siêu nhiên. Chúng ta cũng có thể phân biệt giữa những trải nghiệm thuộc về tâm trí và những trải nghiệm ngoài tâm trí.

i) Một thiên sứ thực sự đã hiện ra với Ma-hô-mét. Nhưng dĩ nhiên, một số thiên sứ là thiên sứ sa ngã.

ii) Có thể lập luận rằng không phải mọi tà linh đều là ma quỷ. Ma là một hiện tượng được chứng thực rộng rãi. Nếu linh hồn của những kẻ bị đoán phạt đôi khi hiện ra với người sống thì sao? Đó có thể là điều xảy ra trong một số buổi gọi hồn.

Theo những gì chúng ta biết, Ma-hô-mét đã vọc vào thuật gọi hồn.

iii) Ông đã bị quỷ ám. Tôi đoán đó là lời giải thích phổ biến nhất trong giới Cơ Đốc nhân. Điều đó không thể chứng minh hay bác bỏ trong trường hợp của Ma-hô-mét.

Tại phiên tòa của mình (theo Apology của Plato), Sô-cra-tét đã nói về một “demon” (daimonion) thường ban cho ông sự hướng dẫn. Dĩ nhiên, ông không có ý nói “demon” theo nghĩa Cơ Đốc, nhưng có lẽ ông đã nói đúng hơn điều ông biết. Có lẽ trường hợp của Ma-hô-mét cũng tương tự.

iv) Ông bị tâm thần. Bị ảo giác. Đó có thể là một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên.

Mặt khác, bị quỷ ám và tâm thần không loại trừ lẫn nhau.

v) William Blake là một người có thị kiến. Theo trí nhớ của tôi, Kenneth Clark đã quy các “thị kiến” của ông cho trí nhớ eidetic của Blake. Đó là một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên. Có thể áp dụng cho Ma-hô-mét, mặc dù đó không phải là lời giải thích đầu tiên tôi nghĩ đến.

vi) Ông là một kẻ lừa đảo, như Joseph Smith. Ông bịa đặt tất cả.

Điều đó hoàn toàn có thể. Chắc chắn có bằng chứng, ngay cả trong truyền thống Hồi giáo, rằng ông đôi khi ứng biến.

Chúng ta không thể nói chắc vì chúng ta không có nhiều thông tin về Ma-hô-mét như về các thủ lĩnh tà giáo khác như Swedenborg, Joseph Smith, Sun Myung Moon, Herbert W. Armstrong, hay Ron Hubbard — kể tên vài người.

Trong trường hợp của Smith, Hubbard và Moon, một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên là hợp lý hơn.

Trong trường hợp của Swedenborg, có thể còn hơn thế nữa. Không giống Smith, một kẻ leo cao trong xã hội và có nhiều thứ để lợi khi lừa gạt những kẻ nhẹ dạ, Swedenborg xuất thân từ tầng lớp thượng lưu. Ông là một nhà khoa học nổi tiếng. Đồng thời, ông thừa hưởng thần học huyền bí của cha mình.

Trong trường hợp của ông, tôi có xu hướng nghĩ rằng điều gì đó kỳ lạ thực sự đã xảy ra với ông, điều có thể có lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên hoặc theo chủ nghĩa siêu nhiên. Tâm thần. Bị quỷ ám. Có lẽ ông đã vọc vào điều huyền bí. Hoặc có lẽ ông mắc bệnh tâm thần.

Có cùng một loạt khả năng chẩn đoán cho Ma-hô-mét. Thông tin của chúng ta về Ma-hô-mét là một chiều, mặc dù nó bao gồm cả lời chứng thù địch.

Không rõ nguồn.

XII. Ufology (Nghiên cứu UFO)

Không rõ nguồn.

Các ET của Hollywood

Về nhận dạng thật sự của các vụ nhìn thấy UFO và ET, có một câu hỏi mà tôi chưa buồn nghiên cứu, đó là mức độ, nếu có, mà sự tương đồng của chúng trùng hợp với sự ra đời của các phim Hollywood từ thập niên 1950 về những kẻ xâm lược ngoài hành tinh.

Tôi không gợi ý rằng các báo cáo về ET và UFO có từ thời kỳ đó. Theo những gì tôi biết, chúng có thể đã có từ nhiều thế kỷ hay nhiều thiên niên kỷ trước. Thay vào đó, câu hỏi cụ thể là liệu hình dáng của các ET và tàu vũ trụ của chúng có tiến hóa theo cách tương ứng với các phim Hollywood hay không. Nếu đúng như vậy, thì dường như khó có thể cho rằng đây là các ET thật. Chúng ta không nên mong đợi hình dáng vật lý hay công nghệ của chúng bắt chước các phim Hollywood. Ít ra, điều đó sẽ không thực tế. Tôi đoán người ta có thể cứu vãn lời giải thích đó bằng cách cho rằng chúng đang chiều theo kỳ vọng của con người. Nhưng điều đó chắc chắn mời gọi lời giải thích rằng bất kể chúng là gì, đây không thực sự là những sinh vật sinh học thông minh đến từ một thiên hà khác.

Tuy nhiên, tôi thừa nhận mình chưa nghiên cứu vấn đề này. Tôi chỉ quan tâm hạn chế đến ufology vì nó không đe dọa thần học của tôi. Hơn nữa, ufology là một đầm lầy mênh mông không lối, nên người ta dễ dàng mất phương hướng khi bị cuốn sâu hơn vào nhiều tầng lớp của ufology.

Không rõ nguồn.

Những tuyên bố phi thường đòi hỏi những lời giải thích phi thường

Carl Sagan nổi tiếng khẳng định rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Đó là Hume trong một cái vỏ hạt. Sagan không phải là triết gia, nên tiêu chí của ông mơ hồ và đáng ngờ. Và châm ngôn đó nhắm vào các phép lạ, cùng những điều khác.

Nhưng giả sử chúng ta đảo ngược tiêu chí của ông. Giả sử chúng ta đã xác minh một tuyên bố phi thường. Một hệ quả là những tuyên bố phi thường, nếu đúng, đòi hỏi những lời giải thích phi thường. Chúng ta không đòi hỏi những lời giải thích phi thường cho những tuyên bố bình thường. Những lời giải thích bình thường là đủ cho những tuyên bố bình thường. Tuy nhiên, nếu một tuyên bố phi thường đã được xác minh, thì điều đó đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt cho lý do tại sao nó lại như vậy. Những lời giải thích quá phi tự nhiên, quá khó tin, quá viển vông để trở thành những lời giải thích hợp lý cho các tuyên bố bình thường có thể được bảo đảm hoặc là cần thiết về mặt lý trí trong trường hợp các tuyên bố phi thường đã được xác minh. Kết quả mỉa mai của châm ngôn Sagan là nó chỉ về một nguyên nhân siêu nhiên nếu tuyên bố đã được xác lập.

Không rõ nguồn.

UFO có đòi hỏi bằng chứng phi thường không?

Carl Sagan nổi tiếng quy định rằng những tuyên bố phi thường đòi hỏi bằng chứng phi thường. Nhiều người vô thần coi tiên đề của ông là không thể nghi ngờ. Đoạn phim quân sự về UFO mới được giải mật gần đây đã gây xôn xao khá lớn. Và đây không phải là những sự cố hoàn toàn đơn lẻ. Đây là một vụ khác tôi đã đọc:

Trong các cuộc diễn tập huấn luyện, một hạm đội tàu sân bay đã theo dõi nhiều vật thể trong nhiều ngày. Các vật thể không chỉ lơ lửng nhiều ngày liền, mà còn được ghi nhận di chuyển từ độ cao 80.000 feet xuống ngay trên mặt biển trong 0,74 giây — một kỳ tích bất khả thi theo mọi tiêu chuẩn vật lý. Chúng đã được nhìn thấy bằng mắt thường cũng như trên nhiều hệ thống hình ảnh.

https://www.reddit.com/r/news/comments/eond7n/topsecret_ufo_files_could_cause_grave_damage_to/fef2tav/

Một tốc độ tăng tốc bất khả thi theo mọi tiêu chuẩn vật lý chắc chắn đáp ứng định nghĩa của một sự kiện phi thường. Thật vậy, nó gần như là định nghĩa của một phép lạ, ngoại trừ việc nếu nó xảy ra trong tình huống này thì đó là kết quả của công nghệ cực kỳ tiên tiến.

Điều tôi muốn chỉ ra là những người hoài nghi và bác bỏ theo thế tục, những người coi thường các phép lạ được báo cáo nhưng lại tin vào các UFO được báo cáo thuộc loại này, không áp dụng tiêu chuẩn bằng chứng của Sagan cho UFO. Một mặt, các báo cáo về UFO liên quan đến những tuyên bố phi thường. Mặt khác, bằng chứng lại là bình thường. Các hệ thống hình ảnh và lời chứng của nhân chứng.

Công bằng mà nói, tôi không nghĩ Reddit là nguồn thông tin đáng tin cậy nhất, và tôi chưa thể truy ra nguồn gốc ban đầu của câu trích dẫn. Tuy nhiên, cùng một sự cố đã được báo cáo trên các nguồn chính thống:

https://www.history.com/news/ufo-sightings-speed-appearance-movement

https://www.popularmechanics.com/military/a14456936/that-time-the-us-navy-had-a-close-encounter-with-a-ufo/

https://www.washingtonpost.com/news/checkpoint/wp/2017/12/18/former-navy-pilot-describes-encounter-with-ufo-studied-by-secret-pentagon-program/

Điểm trực tiếp của tôi không phải là bảo đảm cho báo cáo mà là ghi nhận rằng nhiều người vô thần có những quy tắc bằng chứng mâu thuẫn nhau. Họ áp dụng tiêu chí của Sagan cho các phép lạ được báo cáo nhưng lại bỏ tiêu chí của ông khi nói đến UFO và ET.

Không rõ nguồn.

Tôn giáo ET

Bài đăng này sẽ mang tính suy đoán.

1. Đoạn phim quân sự về UFO được xác nhận làm dấy lên những câu hỏi lâu nay về tình trạng của UFO:

https://www.cnn.com/2020/04/27/politics/pentagon-ufo-videos/index.html

2. Một mặt, thật lạ khi Ngũ Giác Đài lại xác nhận sự tồn tại của công nghệ quân sự vượt trội hơn của chính chúng ta. Đó là một sự thừa nhận rằng chúng ta dễ bị tổn thương trước cuộc chinh phục quân sự. Một chế độ hay thực thể nào đó có công nghệ có thể đánh bại chúng ta. Khiến chúng ta không thể tự vệ. Có lẽ đó không phải là công nghệ quân sự cụ thể, nhưng dường như nó có một ứng dụng quân sự có thể vô hiệu hóa công nghệ của chính chúng ta.

3. Điều này cũng đặt ra vấn đề về nguồn gốc. Nó là trên mặt đất hay ngoài trái đất? Theo chủ nghĩa tự nhiên hay siêu nhiên/huyền bí?

Đó có phải là công nghệ mặt đất do một quốc gia hay tập đoàn khác sản xuất? Nếu vậy, người ta sẽ mong đợi Ngũ Giác Đài biết danh tính.

4. Obama đã để các tài sản an ninh quốc gia của chúng ta trượt dốc. Ông cho phép các điệp viên Trung Quốc xâm nhập các tài sản của Mỹ mà không bị trừng phạt. Ông chuyển hướng NASA sang tập trung vào sự nóng lên toàn cầu. Ông cố phá hoại an ninh quốc gia của Y-sơ-ra-ên trong khi tạo điều kiện cho Iran phát triển vũ khí hạt nhân. Vì vậy, có thể chúng ta đang tụt hậu.

5. Hiện nay có những tập đoàn giàu hơn nhiều quốc gia, có thể có nguồn lực R&D để phát triển công nghệ quân sự thế hệ tiếp theo, hoặc độc lập hoặc hợp tác với một quốc gia.

6. Một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên khác, dù viển vông hơn, là sự can thiệp từ các ET. Một phản đối thông thường đối với ET là khoảng cách quá xa. Nhưng có lẽ vật lý thế kỷ 20 đã nhầm về giới hạn tốc độ vũ trụ.

Tuy nhiên, theo những gì tôi đã đọc, ngay cả khi du hành siêu ánh sáng là có thể, điều đó dẫn đến du hành ngược thời gian. Một du khách di chuyển nhanh hơn ánh sáng đang di chuyển vào quá khứ. Giả sử điều đó đúng, thì không rõ các ET có thể đến đây bằng cách đó như thế nào.

7. Một vấn đề khác là nếu đây là các ET, tại sao chúng lại khó nắm bắt đến vậy? Nếu chúng muốn che giấu sự tồn tại của mình khỏi con người, hành vi của chúng rất cẩu thả. Nhưng nếu chúng muốn chúng ta nhận biết sự tồn tại của chúng, tại sao bằng chứng lại mơ hồ đến vậy? Tại sao không làm cho sự tồn tại của chúng không thể nhầm lẫn?

8. Không có gì trong thần học Cơ Đốc loại trừ sự tồn tại của các ET. Câu hỏi sẽ là tác động gây hoang mang và xáo trộn mà điều đó sẽ gây ra cho lịch sử và tôn giáo của con người. Nhưng có thể lập luận rằng, về nguyên tắc, điều đó không khác với sự can thiệp của ma quỷ.

9. Công nghệ của con người đang vượt khỏi tầm kiểm soát, với các thí nghiệm về lai tạo người/động vật và máy móc/con người, cũng như ưu sinh học chung và tái cấu trúc gen.

10. Về lý thuyết, có những cách siêu nhiên/huyền bí để mô phỏng công nghệ tiên tiến. Các tác nhân có năng lực thần giao cách cảm có thể khiến con người ảo giác bất cứ điều gì. Mô phỏng những ảo ảnh thuyết phục.

Tuy nhiên, điều đó sẽ không giải thích được bằng chứng nhiếp ảnh, vì máy ảnh không thể ảo giác. Mặt khác, các UFO dường như không để lại dấu vết vật lý nào. Không có hậu quả lâu dài. Vì vậy, về mặt đó nó mang tính ma quái. Khá giống chất ectoplasm, hiện ra rồi tan biến.

11. Một lời giải thích siêu nhiên/huyền bí khác là psychokinesis (tâm động học). Khả năng của một số tâm trí trực tiếp tạo ra hoặc điều khiển các trạng thái vật chất và năng lượng để tạo ra các hiện tượng vật lý khách quan. Nếu, giả sử, nguồn gốc là các ET, chúng không cần phải ở đây để làm điều đó. Chúng có thể đang sống cách đây hàng triệu năm ánh sáng. Những hiệu ứng chúng ta chứng kiến trên trái đất sẽ là những phóng chiếu tâm trí của khả năng psychokinetic của chúng. Hành động của tâm trí từ xa.

12. Xin lưu ý, giả sử một số tác nhân có khả năng psychokinetic, chúng không nhất thiết phải là ET. Điều đó có thể bao gồm các thiên sứ, ma quỷ, những con người sống có năng lực ngoại cảm, những con người liên minh với ma quỷ, hay linh hồn của những người bị đoán phạt.

13. Cũng có câu hỏi liệu các ET giả định là nhân từ hay độc ác. Nếu độc ác, chúng sẽ có quyền năng chinh phục và khuất phục loài người, mặc dù chúng có thể tự giới thiệu mình là những đấng cứu tinh nhân từ của nhân loại. Thật dễ tưởng tượng một tôn giáo ET trở thành tôn giáo thống trị, thôn tính các tôn giáo lịch sử. Xét về cánh chung luận trong Kinh Thánh, điều đó phù hợp với Ma-thi-ơ 24:24 (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; Khải Huyền 13:13-14).

14. Bằng chứng cho Cơ Đốc giáo là dồi dào, đa dạng, cổ xưa và hiện đại. Nhưng có thể Đức Chúa Trời và các tác nhân của Ngài cần can thiệp để chống lại ảnh hưởng của chúng. Nếu đây là một lực lượng xâm lược, chúng ta không thể địch lại, nhưng các tác nhân của Đức Chúa Trời có thể kiềm chế chúng.

15. Cho đến nay, đại dịch hiện tại dường như không gây ra mối đe dọa cho sự tồn vong của loài người. Mối đe dọa lớn hơn đến từ các quan chức công quyền và Big Tech, những kẻ dùng cuộc khủng hoảng làm cớ để bãi bỏ các quyền tự do dân sự và khơi mào một cuộc suy thoái toàn cầu. Liệu chúng ta có kết thúc với một Venezuela toàn cầu? Bất ổn xã hội toàn cầu sẽ là cơ hội cho các nhà môi giới quyền lực tiếp quản.

16. Chúng ta cũng thấy sự đàn áp Cơ Đốc giáo dưới chiêu bài chống đại dịch. Không chỉ việc thờ phượng công cộng là bất hợp pháp, mà tùy thuộc vào thời gian phong tỏa và giam lỏng hàng loạt kéo dài bao lâu, nhiều Hội Thánh sẽ không bao giờ mở cửa trở lại vì đã phá sản.

Sự phân biệt đối xử còn mở rộng đến việc truy tố các Hội Thánh tổ chức lễ thờ phượng drive-in cũng như các gã khổng lồ công nghệ chặn các dịch vụ điện tử nếu họ không tán thành nội dung bài giảng.

17. Có lẽ chỉ là trùng hợp khi virus corona, xuất phát từ một phòng thí nghiệm Trung Quốc, từ đó nó “thoát ra,” lại xảy ra vào khoảng cùng thời gian Trung Quốc Đỏ thanh trừng Cơ Đốc giáo tại Trung Quốc — với sự cộng tác của Vatican, tôi xin nói thêm.

Tôi không gợi ý đây là một âm mưu của con người. Con người không thông minh hay có tổ chức đến vậy. Nhưng nó có thể là ma quỷ. Tôi không có ý kiến chắc chắn về cách tập phim này sẽ kết thúc. Có lẽ nền kinh tế sẽ phục hồi mạnh mẽ.

Nhưng nhiều Hội Thánh đã khuất phục trước một tiền lệ rất nguy hiểm. Và một số Hội Thánh sẽ không phục hồi vì không thể thu đủ doanh thu để trang trải chi phí. Các mục sư sẽ phải rời chức vụ và làm việc trong khu vực tư nhân.

Không rõ nguồn.

XIII. Bị quỷ ám & trừ quỷ

Không rõ nguồn.

Tâm trí sử dụng bộ não như thế nào

Trong bài đăng này, tôi sẽ trình bày một mô hình nhị nguyên luận. Tôi sẽ không dành nhiều thời gian để bảo vệ nó. Tôi đã bảo vệ các khía cạnh của nó ở nơi khác. Và tôi không muốn sa lầy vào các lập luận ủng hộ.

Tôi nghĩ thật hữu ích khi giải thích một cách nhìn vấn đề nào đó. Cung cấp một mô hình.

Theo thần học cổ điển, Đức Chúa Trời là vô thời gian và vô không gian. Tôi đồng ý.

Điều đó đặt ra câu hỏi làm thế nào để giải thích các phát biểu về việc Đức Chúa Trời tương tác với thế giới. Đức Chúa Trời đến và đi. Có những cuộc trò chuyện với Áp-ra-ham hay Môi-se.

Đây, dĩ nhiên, là một vấn đề nảy sinh trong thần học mở (open theism). Và thần học mở đóng vai trò như một lời cảnh báo chống lại phương pháp diễn giải ngây thơ.

Tôi nghĩ câu trả lời ngắn gọn tương tự như cách một tiểu thuyết gia liên hệ với câu chuyện. Một tiểu thuyết gia tồn tại bên ngoài câu chuyện. Ông không tương tác vật lý với các nhân vật, thời gian hay không gian của câu chuyện.

Thay vào đó, một tiểu thuyết gia tham gia vào câu chuyện bằng cách viết câu chuyện. Ông chịu trách nhiệm về mọi điều xảy ra. Trực tiếp hay gián tiếp, ông gây ra mọi điều xảy ra. Ông kiểm soát các sự kiện. Ông điều khiển kết cục.

Đôi khi một tiểu thuyết gia có thể viết chính mình vào câu chuyện bằng cách làm cho mình trở thành một nhân vật trong chính câu chuyện của mình. Về mặt đó, ông tồn tại ở hai cấp độ khác nhau. Ông vẫn tồn tại bên ngoài câu chuyện. Nhưng ông có một đối tác trong câu chuyện, người đại diện cho tiểu thuyết gia. Đối tác của ông nói như tiểu thuyết gia, nghĩ như tiểu thuyết gia, tin bất cứ điều gì tiểu thuyết gia tin. Có cùng quan điểm với tiểu thuyết gia. Đối tác của ông thậm chí có thể biết mọi điều tiểu thuyết gia biết.

Ngoài ra, tôi là một người nhị nguyên luận theo Descartes. Một người tương tác luận. Tôi nghĩ linh hồn là phi vật chất. Các thiên sứ và ma quỷ cũng vậy. Nhưng có một số bằng chứng Kinh Thánh cho thấy các thiên sứ có khả năng hiện hình vật chất.

Trong diễn ngôn Cơ Đốc phổ thông, chúng ta nói về việc “đuổi” ma quỷ. Một trải nghiệm ngoài thân thể. Linh hồn “tách rời” khỏi thân thể lúc chết.

Tôi nghĩ cách dùng phổ thông là vô hại miễn là chúng ta không rút ra các kết luận siêu hình từ cách dùng phổ thông. Nếu không, nó gây hiểu lầm. Nhưng đó là một cách nói tắt tiện lợi.

Tuy nhiên, tôi không nghĩ linh hồn ở trong thân thể theo nghĩa đen. Thay vào đó, tôi nghĩ linh hồn sử dụng thân thể. Tâm trí sử dụng bộ não.

Nhà thần kinh học Wilder Penfield đã dùng phép loại suy sau: tâm trí như một lập trình viên còn bộ não như một máy tính. Tương tự, nhà thần kinh học John Eccles nói về “cách bản ngã kiểm soát bộ não của nó.” Điểm của tôi không phải là trình bày hay tán thành các chi tiết của lập trường tương ứng của họ. Tôi chỉ phác thảo một cách chung để đặt vấn đề.

Có nhiều cách để minh họa mối quan hệ này:

i) Telerobotics (điều khiển robot từ xa). Tín hiệu điều khiển từ xa. Chúng ta có thể nói thân thể như chiếc máy bay không người lái còn tâm trí như người điều khiển. Người điều khiển được “liên kết” với máy bay. Ông điều khiển máy bay. Máy bay làm những gì ông muốn nó làm. Nhưng ông không ở trong máy bay.

Telerobotics bao gồm teleoperation (vận hành từ xa) và telepresence (hiện diện từ xa). Qua liên lạc không dây, đó là hành động từ xa.

ii) Thực tế ảo. Nếu tất cả các rơ-le cảm giác của bạn đều được nối với thiết bị VR, điều duy nhất bạn có thể nhận thức là thế giới mô phỏng. Hệ thống cảm giác tri giác của bạn được cắm vào chương trình. Đó là tất cả những gì bạn nghe, thấy và cảm nhận.

Dù thực tế bạn không phải là một phần của thế giới đó. Bạn tồn tại bên ngoài chương trình. Và nếu bạn bị ngắt kết nối khỏi thiết bị, bạn sẽ lấy lại nhận thức tri giác về thế giới bên ngoài. Nhưng tại bất kỳ thời điểm nào, chỉ là một trong hai. Bạn không thể đồng thời ý thức về cả hai.

Điều đó tương tự như sự mặc khải trong thị kiến. Trong trạng thái ý thức biến đổi, người thấy chỉ nhận thức các cảnh tượng trong thị kiến. Nhưng khi ông thoát khỏi cơn xuất thần, ông lấy lại tri giác cảm giác bình thường.

Hãy so sánh các minh họa này với một ngôi nhà ma. Hãy xem một bóng ma như một tâm trí phi thân thể hay ý thức phi thân thể.

Việc linh hồn sau khi chết quay lại ngôi nhà nơi người quá cố lớn lên có nghĩa là gì? Hai điều:

i) Đó là vấn đề về điều linh hồn đang nghĩ đến. Ông nhớ ngôi nhà. Trong tâm trí, ông “quay lại” đó. Đó là đối tượng của sự tập trung tinh thần của ông. Đó là điều ông nhận thức.

ii) Ngoài ra, ông có thể hành động từ xa. Ông có khả năng hướng suy nghĩ và ý định của mình về phía địa điểm đó. Phóng chiếu quyền năng. Làm cho mọi sự xảy ra — trong giới hạn của một tác nhân hữu hạn.

Chẳng hạn, chúng ta có thể xem điều này như một sự trừng phạt sơ bộ trong trạng thái trung gian. Ông bị kết án lang thang quanh các cảnh đời quá khứ, như một khán giả thụ động, thất vọng. Ông than khóc quá khứ. Than khóc sự mất mát của mình. Bị cắt đứt khỏi cuộc sống ông từng biết. Ông có thể ghen tị nhìn người khác làm những gì ông từng làm, nhưng không thể tham gia. Đó là trước ngày phán xét, khi sẽ có sự tách biệt hoàn toàn giữa người sống và người chết, giữa các thánh đồ và những kẻ bị đoán phạt.

Nhiều phép lạ về bản chất là tâm trí thắng vật chất. Psychokinetic hay telekinetic (tâm động học). Nơi một tác nhân có thể muốn một sự thay đổi. Ông không cần tiếp xúc vật lý với điều ông tạo ra.

Không rõ nguồn.

Pandemonium (Đại loạn)

Đây là một tường thuật ấn tượng về việc bị quỷ ám và giải cứu:

Vào buổi tối cuối cùng của Hội nghị Keswick vùng Rhineland, ba chúng tôi lên đường, vào khoảng 10:15 tối, đi dạo qua một khu rừng nhỏ dẫn đến một ngôi làng ở phía bên kia. Nathan, một người trong nhóm, bắt đầu kể câu chuyện đời mình, và khi chúng tôi đến một khoảng trống trong rừng, Thomas đề nghị chúng ta ngồi xuống một lúc. Nathan tiếp tục kể câu chuyện của mình. Khi gia nhập Không quân Hoàng gia, anh đã nhớ ảnh hưởng của gia đình, và sa vào bạn bè xấu, không thể cưỡng lại sự cám dỗ. Khi Nathan kể xong câu chuyện, có một sự im lặng. Tôi ngồi nhắm mắt, tự hỏi làm sao tôi, với tư cách một trong những người lãnh đạo hội nghị, có thể giúp chàng trai trẻ. Điều xảy ra tiếp theo diễn ra trong một khoảng thời gian rất ngắn. Xuyên qua sự im lặng, và xuyên qua bóng tối với quyền năng lớn lao, vang lên giọng nói của tôi: “Nhân danh Chúa Giê-xu Christ, hãy lui ra.” Ngay lập tức Nathan bật ra một tiếng kêu nửa chừng, và ngã về phía tôi. Sau đó anh nói: “Nghe những lời đó, tôi thấy một hình đen xuất hiện từ đâu đó dưới chân mình và tan biến vào rừng, và đồng thời, một điều gì đó không thể diễn tả đã rời khỏi tôi.”

Tôi cảm thấy sự thôi thúc cầu nguyện, và nếu Nathan không cầu nguyện, điều gì đó sẽ xảy ra với anh. Chính lúc này một sự kiện đã xảy ra khủng khiếp đến nỗi từ đó tôi đã cầu nguyện rằng nó đừng bao giờ xảy ra nữa. Dường như một sự đại loạn kinh hoàng đã được thả ra; dường như mọi quyền lực của địa ngục đều tập trung tại điểm đó trong rừng. Tôi thấy nhiều hình đen, đen hơn cả đêm tối, di chuyển xung quanh và tìm cách chen vào giữa tôi và Nathan, người mà tôi đang nắm chặt… Hoàn toàn độc lập, Nathan kể lại cách anh đã thấy bảy hình đen xuất hiện từ những cây trong rừng, và cách anh cảm thấy một quyền lực nào đó đẩy anh về phía trước ra khỏi vòng tay tôi. P. Wiebe, “Deliverance and Exorcism in Philosophical Perspective” trong Exorcism and Deliverance: Multidisciplinary Studies, do William K Kay và Robin Parry biên tập, 175-77. London: Paternoster, 2011.

Điều thú vị về bản tường trình này là yếu tố xác thực. Dù chúng ta có thể gạt bỏ mô tả về các ma quỷ mờ ảo như một ấn tượng chủ quan, chúng ta có hai nhân chứng đã thấy cùng một điều: vị mục sư Anh giáo đã tường trình sự việc, và người bị quỷ ám đã được trừ quỷ. Dĩ nhiên, điều này vẫn phụ thuộc vào độ tin cậy của nhân chứng. Nhưng đó là một cân nhắc chung cho lời chứng của nhân chứng. Tôi không có lý do có trước nào để tin rằng vị mục sư Anh giáo là kẻ nói dối hay tự huyễn hoặc. Và trong mọi trường hợp, có một điểm tới hạn mà, ngay cả khi chúng ta không thấy bất kỳ bản tường trình cụ thể nào thuyết phục, vẫn có một hiệu ứng cộng dồn khi chúng ta đọc đủ các tường thuật của những nhân chứng bề ngoài đáng tin cậy.

Không rõ nguồn.

Trừ quỷ và chữa lành

Theo một mô hình thần học tiêu chuẩn, một người chữa lành Cơ Đốc là người có thể chữa lành các tình trạng y khoa một cách kỳ diệu nói chung.

Nhưng theo các sách Phúc Âm, một người trừ quỷ có thể là một người chữa lành. Các sách Phúc Âm phân biệt giữa các tình trạng y khoa tự nhiên và các tình trạng y khoa do ma quỷ. Một số tình trạng y khoa có nguyên nhân tự nhiên trong khi các tình trạng y khoa khác có nguyên nhân do ma quỷ. Bị quỷ ám có thể biểu hiện thành các tình trạng y khoa.

Ngoài ra, Ê-xê-chi-ên 13:17-23 dường như cho thấy có thể gây ra một tình trạng y khoa bằng cách ếm bùa nạn nhân. Cả bị quỷ ám và phù thủy đều có thể dẫn đến một số tình trạng y khoa.

Tuy nhiên, điều đó làm phức tạp việc phân tích sự chữa lành kỳ diệu. Về nguyên tắc, một người trừ quỷ có thể chữa cho ai đó khỏi một tình trạng y khoa do hoạt động ma quỷ gây ra (tức là bị quỷ ám, phù thủy), nhưng không thể chữa cho ai đó khỏi một tình trạng y khoa do các yếu tố tự nhiên gây ra.

Hơn nữa, không có ân tứ trừ quỷ. Khả năng chữa các tình trạng y khoa trong tình huống đó là gián tiếp. Một người trừ quỷ không có quyền năng đơn giản chữa cho ai đó khỏi tình trạng y khoa của họ. Nhiều nhất, ông có quyền năng phá vỡ sự trói buộc huyền bí đang gây ra tình trạng y khoa.

Hơn nữa, trừ quỷ thực sự là vấn đề kêu cầu lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó không thực sự là một khả năng của người trừ quỷ.

Điều này, đến lượt nó, đặt ra một giới hạn tiềm năng cho một người chữa lành Cơ Đốc — giả sử đó là một phân loại chính xác ngay từ đầu (xem bên dưới). Nếu những người chữa lành Cơ Đốc chỉ có thể chữa các tình trạng y khoa có nguyên nhân huyền bí chứ không phải nguyên nhân tự nhiên thì sao?

Cũng có câu hỏi liệu có điều gọi là người chữa lành Cơ Đốc hay không. Trong locus classicus (1 Cô-rinh-tô 12:9), cách dùng của Phao-lô mơ hồ. Ông không nói “ân tứ chữa lành” mà nói “các ân tứ chữa bệnh.”

Vì vậy, có thể ông thậm chí không có ý rằng một số Cơ Đốc nhân có ân tứ chữa lành. Thay vào đó, mỗi sự chữa lành là một ân tứ từ Đức Chúa Trời.

Điều đó không phủ nhận rằng một số Cơ Đốc nhân có thể là tác nhân của quyền năng chữa lành của Đức Chúa Trời, nhưng điều này có thể là gián đoạn hay không lặp lại. Chẳng hạn, có một dịp, Đức Chúa Trời ban cho một người mẹ Cơ Đốc khả năng đặt tay trên đứa con ốm thập tử nhất sinh của mình và truyền sự chữa lành. Đó có thể là một sự kiện một lần trong đời.

Theo cách giải thích đó, cả mô hình ngũ tuần và mô hình chấm dứt ân tứ đều khiếm khuyết.

Không rõ nguồn.

Dập tắt lửa lạ

…những người mang đạo Cơ Đốc đến Đông Phi đã từ chối đưa nghi lễ trừ quỷ vào các buổi thờ phượng của họ. Lý do cho điều này không dễ liên quan đến nghiên cứu hiện tại, nhưng người ta không khỏi tự hỏi tại sao lại cố tình tránh hiện tượng bị quỷ ám trong các nền văn hóa nơi nó được trải nghiệm.

Và đây là lời chứng của một phụ nữ Cơ Đốc người Luo:

Các nhà truyền giáo phương Tây không hiểu nỗi khổ của người Phi châu… Phúc Âm rõ ràng về điểm này. Chúa Giê-xu đã ban cho các môn đồ quyền năng trừ quỷ. Nếu các nhà truyền giáo không dùng nó, họ hoặc đang từ chối đặt nó phục vụ người Phi châu hoặc họ đã đánh mất nó.

Các Hội Thánh do các hội truyền giáo thành lập có xu hướng hoàn toàn coi thường hiện tượng bị quỷ ám và trừ quỷ. Nếu một thành viên đã chịu lễ báp-têm biểu hiện các triệu chứng cổ điển của bị quỷ ám, người ta thường chữa trị y khoa cho anh ta hoặc hoàn toàn bỏ qua. Trong hai mươi năm làm nhà truyền giáo tại Tanzania và Kenya, tôi chỉ biết vài trường hợp các Hội Thánh thuộc loại “truyền giáo” trừ quỷ.

Tôi không khỏi tin rằng sự miễn cưỡng này của các Hội Thánh truyền giáo trong việc nói và hành động một cách ý nghĩa trước hiện tượng bị quỷ ám đã góp phần đáng kể vào sự gia tăng đáng kinh ngạc của chủ nghĩa độc lập Cơ Đốc tại nhiều khu vực châu Phi cận Sahara ngày nay. Nói chung, các Hội Thánh độc lập này đối đầu thẳng thắn với các chòm sao quyền lực truyền thống.

Chẳng hạn, vào cuối thập niên 1960, các thầy trừ quỷ Masai ở khu vực Moshi của Tanzania đã không thể đuổi một con quỷ lạ và cực kỳ độc ác bằng các phương tiện truyền thống. Tuy nhiên, họ quan sát thấy những người chịu lễ báp-têm vào đức tin Cơ Đốc miễn nhiễm với quyền lực của con quỷ lạ mới. Nói chung, các Hội Thánh truyền giáo không trải nghiệm cộng đồng đáng kể. Các Hội Thánh độc lập thì có. Donald R. Jacobs, “Possession, Trance State, and Exorcism in Two East African Communities,” J. W. Montgomery, biên tập. Demon Possession (Bethany 1976), chương 9.

i) Những người theo phái MacArthur lên án thần học ngũ tuần vì họ nghĩ Phi châu tràn ngập những kẻ lang băm và dị giáo WoF. Và có những người ngũ tuần như Craig Keener thừa nhận đây là một vấn đề nghiêm trọng và lan rộng tại Phi châu.

Tuy nhiên, như Jacobs giải thích, các Hội Thánh truyền giáo theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ hoàn toàn không được trang bị để đối phó với phù thủy và bị quỷ ám tại Phi châu. Đó không phải là một mô hình thần học sống động đối với họ. Kết quả là, các Cơ Đốc nhân Phi châu quay sang các Hội Thánh độc lập thực hành trừ quỷ.

Ở một mức độ nào đó, việc các Hội Thánh theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ hoàn toàn lạc lõng khi đối mặt với phù thủy và bị quỷ ám bản địa là một tác nhân kích thích sự phát triển của các Hội Thánh ngũ tuần. Ở mức độ đó, những người theo chủ nghĩa chấm dứt ân tứ đã giúp tạo ra chính điều họ nay lên án.

Và điều đó không chỉ giới hạn ở Phi châu. Những vấn đề tương tự tái diễn ở Mỹ La-tinh và các khu vực Thế giới Thứ ba khác.

Nếu các chủng viện và giáo phái chính thống nhất bỏ bê việc trang bị cho các nhà truyền giáo đang lên đường đến một quốc gia đầy rẫy phù thủy; nếu, thật vậy, họ tước vũ khí của các nhà truyền giáo bằng một thần học không có nguồn lực để phản công, thì họ vô tình ủy thác nhiệm vụ đó cho những Cơ Đốc nhân kém chính thống hơn. Những Cơ Đốc nhân có truyền thống thần học kém đáng tin cậy hơn — chưa kể những kẻ dị giáo và lang băm trắng trợn — sẽ lấp vào chỗ trống.

Tuy nhiên, tôi xin thêm vài điểm lưu ý:

ii) Kinh Thánh không nói cụ thể hay nhất thiết hàm ý rằng Cơ Đốc nhân có thẩm quyền thực hiện trừ quỷ. Tương tự, Kinh Thánh không chứa nghi lễ hay công thức nào để trừ quỷ cho người bị quỷ ám. Vì vậy, chúng ta cần đề phòng sự quá tự tin trong lĩnh vực đó.

Việc có thể đuổi ma quỷ hay không là điều chúng ta chỉ có thể biết qua kinh nghiệm. Hơn nữa, không có gì bảo đảm rằng nỗ lực của chúng ta sẽ thành công. Có lẽ chúng ta sẽ thành công trong một số trường hợp, nhưng thất bại trong những trường hợp khác. Cuối cùng, đó là vấn đề ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào.

Mặc dù Chúa Giê-xu, trong số những điều khác, là người trừ quỷ mẫu mực, Ngài không phải là một hình mẫu tốt về mặt đó. Ngài không phải là một người trừ quỷ theo nghĩa quen thuộc.

Thông thường, trừ quỷ là một quá trình kéo dài lê thê. Có thể mất hàng giờ hay hàng ngày. Nhiều buổi. Một đội trừ quỷ.

Ngược lại, Chúa Giê-xu chỉ đơn giản truyền lệnh cho một con quỷ lui ra, và thế là xong. Con quỷ không có quyền năng kháng cự hiệu quả — hay thậm chí kháng cự ngắn hạn.

iii) Trong các nền văn hóa nơi phù thủy thịnh hành, không chỉ có nguy cơ bị quỷ ám thật, mà còn có nguy cơ diễn kịch. Một số người rất dễ bị ám thị. Họ làm những gì người ta mong đợi ở họ. Họ thành tâm đóng vai được giao cho họ. Họ có thể tưởng tượng mình bị quỷ ám, và bắt chước các triệu chứng của bị quỷ ám. Nhưng đó là giả vờ.

Không rõ nguồn.

Cuộc trừ quỷ của Emily Rose

I. Giới thiệu

Lần đầu tôi bắt gặp The Exorcism of Emily Rose trong một bài phê bình phim trên World Magazine. Không giống hai phim Exorcist tôi đã phê bình gần đây, The Exorcism of Emily Rose đại khái dựa trên một “câu chuyện có thật” — cuộc trừ quỷ của Anneliese Michel.

Dĩ nhiên, chính xác điều gì là thật về câu chuyện có thật là một vấn đề diễn giải. Và đó là một phần điều làm cho nó thú vị.

Không chỉ phim dựa trên trường hợp của Anneliese Michel, mà tài liệu nguồn cho kịch bản dường như chủ yếu được rút từ The Exorcism of Anneliese Michel (Resource Publications 2005) của Felicitas Goodman. Chẳng hạn, một trong các nhân vật (Tiến sĩ Sadira Adani) rõ ràng được mô phỏng theo Felicitas Goodman. Và các chi tiết khác rõ ràng được sao chép từ cuốn sách.

Nếu điều đó đúng, thì chúng ta có ba tầng cần xem xét: chính trường hợp lịch sử, hồ sơ tài liệu về trường hợp trong chuyên khảo của Goodman, bao gồm cả cách diễn giải dân tộc học của bà, và sự chuyển thể điện ảnh của chuyên khảo Goodman — cùng những điều khác. Vì vậy, bài đăng này một phần là phê bình sách, một phần là phê bình phim.

II. Cuộc trừ quỷ của Anneliese Michel

i) Nhờ tiếp cận rất nhiều tài liệu nguồn gốc, chuyên khảo của Goodman vẫn là một nguồn tài nguyên không thể thiếu. Tuy nhiên, cũng có một số vấn đề với chuyên khảo của bà:

ii) Để diễn giải hiện tượng đúng đắn, điều thiết yếu là biết ai đã nói gì khi nào.

a) Đôi khi Goodman sẽ quy một phát biểu cho một người nói cụ thể, nhưng những lúc khác chúng ta bị bỏ lại trong bóng tối về nguồn gốc.

b) Đôi khi bà sẽ đưa ra một phát biểu tóm tắt, nhưng bỏ qua các chi tiết quan trọng cần thiết để đánh giá phát biểu đó.

c) Một số tài liệu của bà được rút từ thư từ và nhật ký của Michel. Nhưng dù các phát biểu của chính Michel cung cấp bằng chứng quan trọng, trực tiếp, điều đó không giải quyết cách diễn giải đúng. Vì nếu Michel bị bệnh tâm thần, thì các tri giác và tự tri giác của bà thường là huyễn hoặc. Vì vậy, dù chúng tiết lộ trạng thái tâm trí của bà, chúng không tiết lộ mức độ các tri giác của bà phù hợp với thực tế đến đâu.

iii) Cũng rõ ràng xuyên suốt tác phẩm rằng Goodman có chương trình riêng của mình.

a) Goodman có một thiên kiến rõ rệt, có thể phần nào do nền tảng Công giáo Hungary của bà, cũng như văn hóa dân gian Hungary — điều bà cụ thể đề cập.

b) Goodman là một nhà nhân học văn hóa chuyên về “nhập đồng.” Do đó, bà có khuynh hướng diễn giải trường hợp của Michel như một trường hợp bị quỷ ám thật — dưới ánh sáng mô hình xuyên văn hóa của bà.

c) Goodman đang dùng trường hợp của Michel để phát động một cuộc tấn công chung vào “truyền thống khoa học,” vốn coi trọng các trạng thái ý thức bình thường như chuẩn mực.

d) Goodman có một mối quan tâm hơn cả chuyên môn đối với “nhập đồng.” Bà đã thành lập một “viện” kiểu Thời đại Mới chuyên gây ra các trạng thái ý thức biến đổi. Trong cuốn sách, bà sử dụng thuận lợi tài liệu của Carlos Castaneda. Thế nhưng Castaneda là một kẻ phổ biến điều huyền bí khét tiếng. Trong cùng cuốn sách, bà cũng đề cập thuận lợi đến yoga Kundalini, điều — một lần nữa — rõ ràng là huyền bí.

Vì vậy, tất cả điều này tạo ra một độ nghiêng nhất định cho cách tường thuật của bà.

iv) Có một vấn đề cơ bản với mô hình dân tộc học của Goodman về bị linh ám. Dù các nghiên cứu xuyên văn hóa thực sự có thể tiết lộ thực tế của hiện tượng, chúng không tiết lộ thực tế nằm dưới hiện tượng. Chúng chỉ đơn giản mô tả hiện tượng học của “bị quỷ ám.” Nhưng liệu các triệu chứng này có chứng thực sự xâm nhập thật sự của một trí tuệ phi thân thể vào một vật chủ con người hay không lại là một câu hỏi khác.

v) Sự phân biệt này hơn cả học thuật, vì trong nhiều trường hợp rõ ràng có một động lực tự ám thị đang diễn ra — nơi các đối tượng dễ bị ảnh hưởng đảm nhận vai trò mà văn hóa hay tiểu văn hóa của họ giao cho họ đóng. Cả các yếu tố khởi phát, cũng như cách diễn giải chúng, đều được định hình bởi các kỳ vọng xã hội của họ.

Điều đó không có nghĩa chúng ta có thể gạt bỏ lời chứng của họ ngay lập tức. Nhưng nó cũng không có nghĩa chúng ta có thể coi bất cứ điều gì họ nói là sự thật.

vi) Michel qua đời năm 1976, ở tuổi 23. Việc xét nghiệm chẩn đoán thời đó kém tiên tiến hơn. Vì vậy, có thể bà mắc một tình trạng thần kinh không được phát hiện do tình trạng y học thời đó còn thô sơ.

Hãy xem lại một số triệu chứng và lời giải thích mà Goodman trích dẫn. Bà mô tả Michel là một đứa trẻ ốm yếu (7). Tiếp theo là các ví dụ về tâm trạng thất thường của tuổi thiếu niên: “Có những dịp các chị em của bà thấy Anneliese khóc trong phòng về một lần nữa bị cấm đi nhảy” (10).

Tiếp theo là các ví dụ về sự cô đơn và nhớ nhà khi bà được gửi đến một viện điều dưỡng (16-17), và sau này khi đi học đại học (50).

Ngoài ra: “Đối với Anneliese, sự kích động thường không thể chịu nổi khi bà còn là thiếu niên đến nỗi bà buồn nôn; khi thánh lễ đạt đến cao điểm, bà cảm thấy như phải chạy ra khỏi nhà thờ nếu không sẽ hét lên” (203).

Điều này gợi ý khả năng có một lời giải thích trần tục. Chúng ta đang đối phó với một cô gái rất dễ kích động, dễ bị ảnh hưởng. Một cô gái dễ bị cuồng loạn.

Có thể, Michel là một thiếu nữ loạn thần kinh không bao giờ vượt qua được tình trạng đó mà, thay vào đó, chìm sâu hơn vào bệnh tâm thần do bị cô lập. Thật vậy, chính Goodman phân loại Michel là một người “quá nhạy cảm.”

Mặt khác, điều này không loại trừ một cách diễn giải tôn giáo. Vì các yếu tố này có thể đã tạo ra sự dễ bị quỷ ám hay “circumsessio” (60-61).

Dù bà cô đơn và nhớ nhà trong viện điều dưỡng, bà được gửi đến đó sau cơn đầu tiên. Vì vậy, thời gian ở viện điều dưỡng tự nó không thể là sự kiện khởi phát — dù nó có thể là một yếu tố làm trầm trọng.

Tương tự, có một đề cập đến “cú ngã đập trán” (18). Điều đó có thể gợi ý khả năng có một rối loạn thần kinh.

Mặt khác, việc khám nghiệm tử thi không tiết lộ tổn thương não nào. Nhưng điều này cũng mơ hồ. Nó có thể có nghĩa là không có tổn thương não, hoặc có thể có nghĩa việc khám nghiệm tử thi là một thủ tục quá thô sơ để tiết lộ bằng chứng tinh vi về một rối loạn thần kinh. Tôi không đủ trình độ để nói.

Chúng ta được biết từ sớm rằng điện não đồ của Michel cho thấy một “mẫu alpha bất thường” (20).

Đó có phải là triệu chứng của một rối loạn thần kinh — hay suy luận về một nhân cách ngoại lai?

Goodman đề cập rằng, khi “bị ám,” Michel phát ra một “mùi hôi.” Điều đó có phải là huyền bí, hay nó có cơ sở sinh hóa? Tôi không đủ trình độ để nói.

Trích dẫn một nhà nhân học khác, Goodman nói: “Phụ nữ trải nghiệm bị ám thường xuyên hơn nam giới” (223).

Giả sử điều này chính xác, điều đó đặt ra một câu hỏi. Điều này có nghĩa phụ nữ dễ bị ấn tượng thật hơn? Hay phụ nữ dễ bị ám thị hơn? Tự ám thị?

Goodman nói rằng có lúc “toàn thân Michel sôi sục vì nóng” (82).

Về nguyên tắc, đó có thể là một dấu hiệu của điều gì đó huyền bí. Tuy nhiên, chúng ta cần thêm chi tiết. Điều này có thể đo lường khách quan được không, hay đây là phát biểu về ấn tượng chủ quan của Michel?

Sau này trong cuốn sách, Goodman nói: “Peter đã đo nhiệt độ của bà trước khi Cha Renz bắt đầu. Nhiệt độ là 38,9 độ C” (175).

Nhưng dù nhiệt độ 102 (độ F) là sốt, nó chẳng có gì huyền bí.

Chúng ta được biết “sức mạnh cơ bắp gần như siêu nhân. Peter thấy bà cầm một quả táo và dễ dàng bóp nát bằng một tay đến nỗi các mảnh vỡ tung tóe khắp phòng. Nhanh như chớp bà túm lấy Roswitha và quật cô xuống sàn như một con búp bê vải” (82).

Sức mạnh siêu nhân sẽ phù hợp với bị quỷ ám. Tuy nhiên, tôi không thấy các ví dụ này là siêu nhân.

Đề cập đến thi thể của Michel, Goodman thuật lại một số báo cáo mơ hồ, mâu thuẫn về “mùi thánh thiện” (181).

Đó sẽ là bằng chứng của điều gì đó huyền bí nếu các báo cáo nhất quán hơn hay được xác nhận tốt hơn. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy Goodman đã phỏng vấn các nhân chứng được cho là.

Có lúc, một thầy trừ quỷ, từng là nhà truyền giáo tại Trung Quốc, chất vấn Michel bằng tiếng Trung. Và xenoglossy (nói tiếng lạ chưa từng học) sẽ là bằng chứng của bị quỷ ám.

Tuy nhiên, câu trả lời được báo cáo của “con quỷ” là: “Tao không nói cho mày biết gì đâu, đồ lợn cái bẩn thỉu chết tiệt!” (101).

Điều này mời gọi một cách diễn giải trần tục. “Con quỷ” không thể trả lời vì không có con quỷ nào. Thay vào đó, đó chỉ là Michel, và vì bà không biết tiếng Trung, đó là tất cả những gì bà có thể nói.

Điều này cũng phù hợp với việc Michel giả vờ bị ám, mặc dù tôi tưởng tượng nó cũng phù hợp với một bệnh nhân tâm thần.

Chúng ta cũng được biết “Trong một trường hợp đáng kinh ngạc, chính con quỷ đã gợi ý điều có thể khó chịu nhất đối với nó: việc đọc Kinh Cầu Năm Vết Thương Thánh” (231).

Tôi không thấy tại sao một con quỷ lại giúp thầy trừ quỷ bằng cách tình nguyện cung cấp thông tin hữu ích. Dường như quá hợp tác. Điều này giống những gì tôi mong đợi một nữ sinh Công giáo nói hơn.

Chúng ta cũng được biết Michel là một người mang dấu thánh (stigmatic). Nếu đúng, đó sẽ là một triệu chứng huyền bí.

Tuy nhiên, như Goodman cũng báo cáo, Michel tự làm mình bị thương. Vì vậy, “dấu thánh” cũng có thể chỉ là một trường hợp tự gây thương tích.

Ít ra, hồ sơ của Goodman không cung cấp đủ thông tin để loại trừ cả hai khả năng.

Chúng ta được biết “Có những đám ruồi xuất hiện rồi biến mất không thể giải thích được, và những con vật nhỏ mờ ảo chạy quanh… sau một lúc, ngay cả gia đình bà cũng thấy chúng đến rồi đi” (83).

i) Giả sử mô tả này chính xác, việc bà “thấy” chúng trước, và những người khác thấy sau đó, mời gọi một cách diễn giải tự ám thị.

ii) Tuy nhiên, giả sử họ thực sự thấy các con vật ma quái, điều đó liên can gì đến bị quỷ ám? Đó chẳng phải là trường hợp “ám nhà” sao? Điều đó phù hợp với một lời nguyền, hay bị ma ám, hay poltergeist.

Ít ra, dường như có hơn một lời giải thích huyền bí đang được đưa ra.

Chúng ta được biết trong giai đoạn sau, bà “có thần giao cách cảm, biết, chẳng hạn, ai đang cầu nguyện cho bà ở một thị trấn khác và vào lúc nào” (236).

Nếu đúng, đó sẽ là một khả năng huyền bí. Tuy nhiên, phát biểu này thiếu thông tin chi tiết mà chúng ta cần để đánh giá đúng đắn tuyên bố.

Ai đang cầu nguyện cho bà? Một người bạn? Người lạ? Bà có biết người này không? Người này có biết bà không? Nội dung lời cầu nguyện là gì? Và vân vân.

Chúng ta cũng được biết “Bà bắt đầu tiên tri” (236).

Nếu bà biểu hiện sự biết trước thật sự, thì đó sẽ là một khả năng huyền bí.

Tuy nhiên, Goodman cũng báo cáo những lời tiên tri sai mà Michel đã thốt ra. Vậy đây có phải là sự biết trước? Hay là đoán mò trúng trật?

“Ông cố nâng bà khỏi ghế dài, nhưng bà đã trở nên nặng đến nỗi ông không thể nhúc nhích bà… Bà cứng đờ và trở nên nặng đến nỗi các ông đàn ông khó khăn lắm mới khiêng bà ra xe” (166).

Nếu đúng, thì đây sẽ là ví dụ rõ ràng nhất cho thấy điều gì đó huyền bí đang diễn ra.

Goodman cũng đề cập đến đồng tử giãn (19; 211). Nhưng điều đó không làm tôi thấy huyền bí.

Công bằng mà nói, việc diễn giải từng triệu chứng riêng lẻ có thể hơi gây hiểu lầm. Ngay cả khi mỗi triệu chứng có thể được giải thích theo cách trần tục, thế nhưng hiệu ứng cộng dồn của quá nhiều triệu chứng kỳ lạ có thể quá bất thường đến mức khó có thể gợi ý một lời giải thích trần tục. Có một điểm mà một loạt sự cố “trùng hợp” trở nên phi thường ngang với một lời giải thích siêu nhiên.

Đồng thời, chúng ta cũng phải xem xét từng mảnh bằng chứng dựa trên giá trị riêng của nó. Và theo những gì tôi có thể thấy, hầu hết bằng chứng đều khá mơ hồ.

Chúng ta được biết Michel “ngất xỉu” ở trường (13). Rồi:
“Đêm đó, ngay sau nửa đêm, bà thức dậy và không thể cử động… Một sức mạnh khổng lồ đang ghì bà xuống. Nó đè lên bụng bà… Rồi, gần một năm sau, trong đêm 24 tháng 8 năm 1969, bất cứ thứ gì đó lại tấn công, y hệt như trước. Có cơn ngất xỉu ngắn vào ban ngày… Và giữa đêm, sự tê liệt đáng sợ đó” (14).

“Chính lúc đó bà lại bị tấn công, vào một đêm thứ Tư, ngày 3 tháng 6 năm 1970” (17).

Theo hiểu biết của tôi, đây sẽ là một trường hợp kinh điển của Hội chứng Bà Già (Old Hag Syndrome). Điều đó, tự nó, không tương đương với bị quỷ ám. Từ những gì tôi đọc và quan sát, nhiều cá nhân đã trải nghiệm Hội chứng Bà Già, thế nhưng điều đó không bao giờ phát triển thành bất cứ điều gì như bị quỷ ám toàn diện.

Có lẽ chúng ta nên xem đây là tiền thân của bị quỷ ám. Và, trong một số trường hợp, có lẽ đúng vậy.

Tôi không biết phải hiểu thế nào về tuyên bố bà ngất xỉu. Có thể có hoặc không có một lời giải thích sinh lý. Sẽ thú vị nếu thấy một bác sĩ hay bác sĩ tâm thần bình luận về trải nghiệm được báo cáo đó và mối liên hệ của nó với trải nghiệm tiếp theo.

Goodman trích dẫn một số người phân loại trải nghiệm của Michel như một trường hợp “bị ám để đền tội” (172). Theo quan điểm này, bà chịu bị quỷ ám để đền tội cho những người đương thời gian ác của mình.

Việc người ta có coi đó là một cách diễn giải khả thi hay hợp lý hay không phụ thuộc vào những điều khác:

i) Ngay cả theo các điều khoản Công giáo, Giáo hội Rô-ma có chính thức công nhận loại trải nghiệm này không? Hay một “sự bị ám để đền tội” chỉ đơn giản phản ánh quan điểm riêng của một số nhà thần học?

ii) Có điều gì đó kỳ lạ mang tính nhị nguyên về cảnh tượng một cô gái tuổi teen trở thành chiến trường giữa Chúa Giê-xu và Đức Mẹ Đồng Trinh, một bên, với Lu-xi-phe, Nê-rô, Hitler, Ca-in và Fleischmann (một linh mục trụy lạc), bên kia.

Chắc chắn đây không phải là những đối thủ ngang tài. Nếu Michel thực sự nhận được các thị kiến và hiện ra của Chúa Giê-xu và Ma-ri (như cuốn sách báo cáo), thì dường như chẳng có bao nhiêu cuộc chiến. Ma-ri và Chúa Giê-xu lại không áp đảo ma quỷ và tay sai của nó sao?

Trong các sách Phúc Âm, chúng ta không thấy một cuộc giằng co kéo dài giữa Chúa Giê-xu và một người bị quỷ ám. Chúa Giê-xu phán, và tà linh ra khỏi. Đấng Toàn Năng đối đầu với sức mạnh của loài thọ tạo thì không có sự tranh đua.

Tương tự, nếu Ma-ri thật sự là Nữ Vương Thiên Đàng, thì chắc chắn ma quỷ không phải là đối thủ của bà.

iii)

Khái niệm về "sự quỷ nhập để đền tội" giả định rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là chưa đủ. Điều đó có thể chấp nhận được đối với người Công giáo, nhưng không thể chấp nhận được đối với các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh.

iv)

Việc Đức Chúa Trời cho phép một cô gái Công giáo mộ đạo trở thành nạn nhân của sự quỷ nhập là một cách khá phản tác dụng để thúc đẩy sự cứu rỗi hay sự nên thánh của cô.

Mặt khác, chúng ta cũng được biết rằng một trong những linh mục trừ quỷ của cô (Cha Alt) là một "dowser," có khả năng thần giao cách cảm và tiên tri (45).

Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng điều này là đúng, thì nó đặt ra những câu hỏi về chính tình trạng của ông ta. Liệu đây có phải là những quyền năng huyền thuật không? Ông ta đã có được chúng bằng cách nào? Đây có phải là trường hợp phe tối trừ quỷ cho phe tối không? Chẳng phải đó là một thế bế tắc sao?

Ngay từ đầu, Goodman đã nói: "Họ cũng nói về những người đàn bà ở Klingenberg, những người đàn bà có quyền năng ma quỷ... Ngày nay người ta không còn gọi họ là phù thủy nữa, nhưng có những kẻ hay ghen tị, có thể thốt ra một lời nguyền và thổi hồn vào đó. Lâu sau khi họ chết, lời nguyền ấy vẫn có thể làm một người vô tội ngã bệnh hoặc cướp đi trí khôn của người ấy, và không một bác sĩ nào có cách chữa. Có những người ở Klingenberg cho rằng Anneliese là nạn nhân của một lời nguyền như thế" (5).

Vì bùa đen và sự quỷ nhập, nếu có thật, đều là những hiện tượng siêu nhiên, nên cách giải thích này có xác suất tiên nghiệm ngang bằng với sự quỷ nhập. Tuy nhiên, nếu cô bị yểm bùa, thì điều đó không tương đương với sự quỷ nhập — càng không phải là "sự quỷ nhập để đền tội."

Có lẽ Goodman sẽ lập luận rằng sự quỷ nhập là kết quả của tình trạng bị nguyền rủa của cô. Rằng lời nguyền của cô đã mang hình thức của sự quỷ nhập. Về nguyên tắc, có thể là như vậy.

Mặt khác, xét theo những gì tôi đã đọc về chủ đề này, hai thứ này có thể có những triệu chứng và kết cục rất khác nhau.

Vậy ý kiến cá nhân của tôi là gì? Tôi không biết đủ để có một ý kiến chắc chắn, nhưng đây là đánh giá tạm thời của tôi:

i) Nếu chúng ta công nhận tính chính xác trong cách trình bày của Goodman, thì tôi cho rằng một vụ yểm bùa hại người (malefice) là lời giải thích có khả năng hơn sự quỷ nhập. Nó giải thích tốt hơn những hiện tượng ngoại vi như các con vật ma quái. Và nó giải thích tốt hơn một số đặc điểm dường như không nhất quán với sự quỷ nhập (xem ở trên).

ii) Đồng thời, tôi cho rằng chúng ta cũng phải tính đến thực tế rằng cách đưa tin của Goodman còn thiếu sót. Bà thường mơ hồ đúng ở điểm cần phải chính xác. Và bà đang dùng vụ án này để thúc đẩy chương trình nghị sự Thời Đại Mới của mình. Vì vậy, cách đưa tin bị lệch.

Với điều đó trong tâm trí, có khả năng Michel chỉ là một cô gái tâm thần bất ổn, rơi vào vòng xoáy bi thảm của sự điên loạn tự hủy hoại — với sự cuồng tín tôn giáo là một yếu tố làm trầm trọng thêm.

Tôi xin lưu ý rằng cả hai cách diễn giải đều có sẵn cho độc giả ngay từ chính cuốn sách. Tôi không cần phải đưa những tiền giả định của riêng mình vào cuộc thảo luận để đưa ra một trong hai cách đó.

III. Lễ Trừ Quỷ của Emily Rose

Bộ phim này hơn hẳn phim kinh dị trung bình vài bậc. Một cách xử lý chu đáo và tôn trọng đối với một chủ đề tôn giáo.

Những điểm cộng của nó:

i)

Các diễn viên chính đều được chọn rất hợp vai. Trong đó có một màn trình diễn điêu luyện của nữ diễn viên chính. Không chỉ có diễn xuất đa dạng về sắc thái, nữ diễn viên còn có sự dẻo dai về thể chất phù hợp với vai diễn.

ii)

Nó đáng sợ hơn phim kinh dị trung bình vì cho thấy ít hơn. Kỹ xảo đặc biệt rất ít. Nó dựa vào diễn xuất và cách quay phim tinh tế để tạo ra bầu không khí rợn người. Nó cũng được hưởng lợi từ khung cảnh tàn khốc.

iii)

Nhưng bộ phim cũng có một sự đánh đổi. Nó cố gắng rất công bằng. Mở ra cho nhiều hơn một cách diễn giải.

Phần lớn, chúng ta thấy hành động qua con mắt của Emily. Nhưng dù chúng ta thấy những gì cô thấy, thì chúng ta đang thấy gì? Thực tại — hay ảo giác của cô?

Ở một mức độ, điều này có khả năng thú vị, vì khán giả được tự quyết định liệu Emily có thật sự bị quỷ nhập hay không.

Mặt khác, khi chơi an toàn bằng cách đi đúng giữa, nó thiếu đi sự hào hứng kịch tính hay căng thẳng đến từ sự mạo hiểm của việc chọn phe. Sự trung lập có tính toán có thể thú vị về mặt triết học, nhưng lại kém thú vị về mặt kịch tính.

Điều gần nhất với một điểm phá hỏng bộ phim là chỗ nhân chứng ngôi sao nhìn thấy một bóng ma độc ác, mà luật sư bào chữa không nhìn thấy, rồi lùi lại đúng vào một chiếc xe đang lao tới — chết ngay lập tức.

Cái chết "tình cờ" của nhân chứng ngôi sao, được kích hoạt bởi thị kiến về một bóng ma độc ác nào đó, có vẻ hơi quá trùng hợp để xảy ra một cách tự nhiên. Dù vậy, khán giả không thấy những gì ông ta thấy. Và việc bị xe cán qua là chuyện bất thường, không giống như những tai nạn kỳ quặc trong The Omen. Vì vậy, ngay cả điều này cũng giữ lại một mức độ mơ hồ nhất định.

iv)

Về nguyên tắc, đạo diễn có thể biến điều này thành lợi thế kịch tính. Xét cho cùng, cái ác ma quỷ rất có thể mơ hồ. Ưa thích một mức độ che giấu. Giờ thấy ta đây — giờ không thấy nữa!

Nhưng điều đó đòi hỏi đạo diễn phải phân biệt giữa quan điểm của người kể chuyện toàn tri và quan điểm của các nhân vật — nơi người kể chuyện biết nhiều hơn các nhân vật, và hé lộ cho khán giả biết.

Tuy nhiên, có vẻ như đạo diễn muốn "công bằng" bằng cách trình bày cả hai phía. Điều đó làm cho nó hơi giống một bài học trên lớp hơn là một bộ phim kịch tính hấp dẫn.

Điều này hơi mỉa mai ở chỗ đạo diễn thấy trải nghiệm làm bộ phim này khá bất an. Như ông giải thích trong một cuộc phỏng vấn:

DERRICKSON: Mãi đến khi sự hào hứng ban đầu qua đi, chúng tôi mới nhận ra rằng mình không biết nhiều về trừ quỷ và quỷ nhập; chúng tôi cũng không biết nhiều về thủ tục tòa án. Vì vậy đã có một khối lượng nghiên cứu khổng lồ. Tôi đã đọc có lẽ hai chục cuốn sách về quỷ nhập và trừ quỷ, từ nhiều quan điểm khác nhau, từ quan điểm tâm thần học hoài nghi, quan điểm Công giáo, quan điểm Tin Lành. Quan điểm nào cũng không quan trọng; tài liệu cực kỳ đen tối và gây xáo trộn sâu sắc. Đọc quá nhiều sách như vậy liên tiếp, đó là lần duy nhất tôi cảm thấy hơi rờn rợn."

BOARDMAN: Anh ấy thực sự gom tất cả tài liệu, mang đến cho tôi, và nói, 'Nghe này, chuyện này không làm anh khó chịu bằng làm tôi khó chịu. Tôi không muốn nó ở trong nhà mình.'

DERRICKSON: Tất cả băng trừ quỷ của tôi đều ở trong gara của anh ấy!

DERRICKSON: Thật thú vị. Tôi ngạc nhiên về số vụ án được ghi chép đầy rẫy ngoài kia, về lượng thông tin sẵn có về chủ đề này. Chúng tôi đã xem băng video về các lễ trừ quỷ có thật. Toàn bộ chuyện 3 giờ sáng — có một số sách nói về ý tưởng rằng 3 giờ sáng là giờ linh của ma quỷ. Sau khi đọc điều đó, tôi cứ thức dậy lúc 3 giờ sáng — đúng chóc! Nó bắt đầu làm tôi hơi hoảng; đó là lý do nó xuất hiện trong kịch bản. Đối với tôi, đó là điều kỳ lạ duy nhất đã xảy ra, và đó là trong giai đoạn nghiên cứu. Khi chúng tôi bắt đầu viết, mọi thứ trở nên sáng tạo và vui vẻ. Làm bộ phim này thực sự tích cực. Chúng tôi không có những câu chuyện thần thoại vĩ đại về "Lời nguyền của Lễ Trừ Quỷ."

BOARDMAN: Chuyện 3 giờ sáng đó là một ví dụ hoàn hảo: Đó là quyền năng của ma quỷ hay quyền năng của sự ám thị? Hay là cả hai? Nó đã tác động lên anh ấy, ở một mức độ nào đó.

DERRICKSON: Có một anh chàng ở New York có một cái kho chứa đầy đồ. Trong tất cả những thứ anh ta cho chúng tôi xem, thứ mà Paul và tôi thấy thuyết phục nhất không phải là băng video về một lễ trừ quỷ thực sự hay có bất kỳ hiện tượng siêu nhiên nào. Đó là một cuộn băng mà một cảnh sát đã quay, phỏng vấn một gia đình người Ý ở New York đang gặp đủ thứ hoạt động ma quỷ trong nhà họ. Anh ta phỏng vấn họ riêng rẽ, như một cảnh sát, để xem câu chuyện của họ có khớp nhau không. Có lẽ đó là điều gây xáo trộn nhất. Mức độ sợ hãi mà những người này có, tất cả bọn họ — bạn có thể cảm nhận họ kinh hãi đến mức nào. Khi mọi chuyện kết thúc, tất cả những gì bạn có thể nghĩ là, 'Họ không nói dối.'

DERRICKSON: Xem Jennifer Carpenter tự đưa mình vào trạng thái cuồng loạn [trong vai Emily], tôi nghĩ mọi người đều rất phấn khích. Chúng tôi thực sự bị dán nhãn R cho bộ phim khi lần đầu nộp cho MPAA. Tôi nghĩ chúng tôi đã cắt chưa đến, có lẽ, mười giây để được nhãn PG-13: những chi tiết nhỏ ở đây đó, như ảnh khám nghiệm tử thi có màu; chúng tôi phải chuyển chúng thành đen trắng. Tất cả đều tương đối không đau đớn. Một trong những thứ chúng tôi phải cắt là ở cảnh trừ quỷ trong chuồng bò. Khi cô lần đầu ngồi xuống quỳ gối và gầm gừ vào Cha Moore với lòng căm thù — khi chúng tôi quay cảnh đó, mặt cô biến dạng nghiêm trọng, đó là điều kỳ lạ nhất tôi từng thấy. Tôi đang ngồi cạnh Tom Stern, đạo diễn hình ảnh của chúng tôi, cạnh màn hình, và anh ấy cứ nói, 'Ôi Chúa ơi! Ôi Chúa ơi!' Nó cứ tệ dần, cho đến khi cô trông như người ngoài hành tinh. Cuối cùng, cảnh quay kết thúc và tôi hét cắt. Steve Campanelli, người quay phim, đặt máy quay xuống — đó là một cảnh quay cầm tay — và đi đến màn hình. Anh ấy tái mét. Anh ấy nói, 'Anh có thấy không? Anh có thấy không? Anh có biết tôi đang nghĩ gì không? Tôi nghĩ, cô ấy vừa bị quỷ nhập — chúng ta phải ra khỏi đây!' Thật tuyệt vời; đó là một trong những cảnh tôi thích nhất. Cắt nó thật khó. MPAA nói kiểu 'Nó quá gây xáo trộn.' Tôi nhớ mình đã tranh cãi với họ: 'Vậy, nếu tôi có một nữ diễn viên tệ hơn, tôi sẽ không phải cắt cảnh này. Đó là điều các ông đang nói với tôi.' Không hiệu ứng hóa trang, không kỹ xảo đặc biệt. Chắc chắn nó sẽ có trong DVD.

http://hollywoodgothique.bravejournal.com/entry/14419

v)

Một vấn đề khác với việc từ chối trình bày một quan điểm rõ ràng là nó làm cho câu chuyện trở nên đối xứng một cách giả tạo. Bằng chứng và phản bằng chứng được cân bằng đều nhau. Nhưng đời thực có xu hướng bất đối xứng.

vi)

Tương tự, một người không tin đóng vai luật sư bào chữa trong khi một tín hữu đóng vai công tố viên. Điều này được cho là thú vị vì nó trình bày một sự đảo vai — với tín hữu truy tố người trừ quỷ và người không tin bào chữa cho người trừ quỷ.

Và ở một mức độ nào đó, điều đó có một số tiềm năng kịch tính. Luật sư bào chữa khởi đầu là một người theo thuyết bất khả tri, nhưng cô có một số trải nghiệm "rờn rợn" trong quá trình xét xử khiến cô xem xét nghiêm túc hơn toàn bộ khái niệm về quỷ nhập.

Xin lưu ý, kiểu giác ngộ này hơi là một sáo mòn điện ảnh, nhưng xét như những sáo mòn, nó vẫn giữ được một phần sức mạnh.

Mặt khác, điều này không thành công lắm khi đảo ngược. Vì trong khi có sự phát triển nhân vật trong trường hợp của luật sư bào chữa, thì không có sự phát triển tương ứng ở phía công tố viên.

Ý tưởng bắt một nhân vật Cơ Đốc hành động trái với tính cách của mình bằng cách truy tố tín hữu là một mánh khóe. Quá khôn để mà khôn. Và đó không phải là một trò lừa càng lặp lại càng hay.

Ngoài ra, đây là một trường hợp khác mà một sự đối xứng giả tạo được đưa vào câu chuyện. Một lần nữa, đời thực có xu hướng lệch lạc và lởm chởm ở các mép. Câu chuyện sẽ được lợi nếu bớt cảm giác bị kiểm soát chặt chẽ bởi bàn tay ẩn giấu của đạo diễn hay biên kịch.

Cuối cùng, ý tưởng khắc họa công tố viên như một tín hữu sùng đạo vô tình bị phá hoại bởi thực tế là ông ta không toát ra vẻ một tín hữu sùng đạo, mà như một người hoài nghi hiếu chiến.

Trong phim, ông ta không chỉ là một người làm công việc của mình. Ông ta là một kẻ báo thù hay tai họa. Xét về mặt kịch tính, sẽ hiệu quả hơn nếu biến công tố viên thành một tín hữu đi nhà thờ đã sa ngã, có mối thù cá nhân với các mục sư vì một trải nghiệm tồi tệ với Hội Thánh. Điều đó sẽ cho nó nhiều sắc cạnh và động cơ rõ ràng hơn.

Tuy nhiên, tôi không muốn để lại ấn tượng sai. Vì các diễn viên quá giỏi, họ vươn lên trên những hạn chế của kịch bản. Trên màn ảnh nó hay hơn là trên giấy.

vii)

Một điều mà bộ phim phát triển từ cuốn sách là việc làm cho người trừ quỷ khuyên Emily ngừng dùng thuốc hướng thần vì nó cách ly cô khỏi một lễ trừ quỷ thành công. Dù giá trị khách quan của lời khuyên đó ra sao, nó có ý nghĩa về mặt kịch tính.

viii)

Ngược lại — trong phim, Đức Chúa Trời cho phép Emily bị quỷ nhập, không phải như một hình thức thay thế hình phạt, mà như một màn trình diễn hộ giáo. Sự quỷ nhập của cô chứng minh sự tồn tại của ma quỷ — và, theo hàm ý, sự tồn tại của kẻ thù trên trời của ma quỷ.

Nhưng dù giá trị kịch tính của lý lẽ đó, xét riêng rẽ, ra sao, nó bị phá hoại bởi quan điểm không cam kết của bộ phim — vốn cố ý mơ hồ về bản chất thật sự của căn bệnh của Emily.

Bằng cách đối xử một lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên như một khả năng ngang bằng, lý lẽ mất đi sức hấp dẫn hộ giáo rõ ràng của nó.

Không rõ

Chúa Giê-xu và các bác sĩ tâm thần

Cách tiếp cận của tôi đối với Tân Ước thường là của một học giả, nhưng trong lĩnh vực trừ quỷ, có khả năng nền tảng cá nhân của tôi sẽ nhuốm màu bất kỳ kết luận nào đạt được. Trước khi bước vào nghiên cứu Kinh Thánh học thuật, tôi đã học y bốn năm. Mối quan tâm chính của tôi là tâm thần học, điều này dẫn đến việc sao nhãng các lĩnh vực khác, nên tôi chưa bao giờ hoàn thành chương trình đào tạo. Vì vậy, tư duy của tôi đã được định hình bởi lý thuyết và thực hành tâm thần học hiện đại. Tuy nhiên, một số trải nghiệm tôi có khi còn là sinh viên y khoa, và sau đó khi tôi là một mục sư Báp-tít, cũng đã định hình tư duy của tôi theo một cách hoàn toàn khác.

Hầu hết các bác sĩ tâm thần không chấp nhận thực tại của ma quỷ hay trừ quỷ. Họ sẽ coi các lễ trừ quỷ của Chúa Giê-xu là những mô tả kiểu thế giới cũ về các vấn đề tâm thần... Do đó, một bác sĩ tâm thần có thể cảm thấy khá hài lòng rằng các tường thuật Phúc Âm về sự quỷ nhập có thể được xử lý theo tâm thần học hay y học hiện đại.

Tuy nhiên, tôi đã bị thuyết phục rời bỏ quan điểm này bởi một loạt sự kiện xảy ra khi tôi đang học tâm thần học, và trong thời gian làm công tác mục vụ... Một lần tôi đến phỏng vấn một bệnh nhân nhưng thấy anh ta đang ngủ. Anh ta nằm trên giường, mặt quay vào tường, và không quay lại hay đáp lại khi tôi bước vào. Tôi ngồi trong phòng anh ta một lúc, nghĩ rằng anh ta có thể tỉnh dậy, và sau một lúc tôi nghĩ mình có thể cầu nguyện cho anh ta. Tôi bắt đầu cầu nguyện thầm cho anh ta nhưng ngay lập tức bị ngắt quãng vì anh ta ngồi bật dậy, nhìn tôi dữ tợn và nói bằng một giọng không phải của anh ta: "Để yên cho nó — nó thuộc về chúng ta."

Giật mình, tôi không chắc phải đáp lại thế nào, nên chúng tôi chỉ ngồi nhìn nhau chằm chằm một lúc. Rồi tôi nhớ lại quá khứ theo chủ nghĩa cơ yếu của mình và quyết định cầu nguyện thầm chống lại cái có vẻ là một tà linh. Tôi cầu nguyện thầm vì tôi ý thức rằng một rối loạn cuồng loạn có thể bắt chước sự quỷ nhập... Tôi không nhớ chính xác mình đã cầu nguyện gì nhưng có lẽ đã quở trách linh ấy nhân danh Chúa Giê-xu. Ngay khi tôi làm vậy, tôi nhận được một tràng bùng nổ rất thù địch theo cùng một hướng, nhưng lăng mạ hơn nhiều. Lúc đó tôi nhận ra mình đang ở vùng nước rất sâu và tiếp tục cầu nguyện, dù là thầm.